HİÇ DEĞİŞMEYECEK MİYİZ?... Alexander Shobin

Bunlarada Bakarsınız

 

AHLAK MEKTUPLARI

HAYALİ GENÇ ARKADAŞ

                                

Shobin Alexander Vyacheslavovich

Hiç değişmeyecek miyiz? - M .: LLC "Yayınevi" Piligrim-Press ", 2005. - 128 s.   

       Acılarımız ve neden olduğu yaşam krizleri hep ilişkilerdeki cehaletin, yanlış alışkanlıkların ve kalıp yargıların peşinden koşmanın sonucudur. Cehalet perdesi düştüğünde , kişinin kendi hataları ile acı çekmesi arasındaki bağlantı ortaya çıkar. Tüm sözde vakalarımız, kayıplarımız, ihanetlerimiz, hastalıklarımız - genellikle bizde psikolojik acıya neden olan her şey, hayatımıza düzeltmeler getirebilmemiz ve "Ayrı Varoluş Yanılsaması" adı verilen bir hastalıktan kurtulabilmemiz için kader tarafından sağlanmaktadır. İlaç olan şeyi hastalık sanıyoruz.

       Yazar, okuyuculara bu tedavi için bir tarif alma fırsatı veriyor ve zor ve gerekli olan kendini tanıma yolundan geçmelerine yardımcı oluyor.

       Kitap geniş bir okuyucu kitlesine yöneliktir.

ÖNSÖZ

Bu kitabın taslağını yazarın elinden aldıktan sonra, sayfalarını karıştırdım ve aniden okumaya başladım - bir şey bana bunu yaptırdı. Başımı kaldırmadan taslağı sonuna kadar okudum. Bu uzun zamandır başıma gelmedi. Son 10 yılda, insanın ve insanlığın evrimi üzerine, en azından bir nebze olsun dikkate değer tek bir yeni çalışmaya rastlamadım. Kalp sevindi - sonunda! Metnin saflığı ve malzemenin sunumundaki mutlak samimiyet şüphe götürmezdi. Yazarın insanlıktaki evrimsel kriz sorunu ve bunun üstesinden gelme yolu hakkındaki görüşleri, zamanımızın Büyük Öğretmeni Jiddu Krishnamurti'nin görüşleriyle uyumludur. Yazar, Krishnamurti'nin kendisine çok yakın olduğu gerçeğini saklamıyor. Ancak, Büyük Öğretmenin kopyacısı olarak adlandırılamaz - o son derece bireyseldir. Ve bu harika - Gerçeğin sunumunun bir başka benzersiz yönü vurgulanıyor.

Bu kitap birçok yönden yazarın 12 yıllık uygulamalı grup çalışmasının bir yansımasıdır. Sonuç, yazar tarafından geliştirilen “Kendini Bilgi Okulu” psikolojik semineriydi…

Bu kitabın mutlaka okuyucusunu bulacağından eminim. Gerçeği tüm samimi arayanlara onunla tanışmalarını şiddetle tavsiye ederim.

Alexander Klyuev

vakıf başkanı

"Bilinçli İnsan Evrimi"

YAZARDAN

Bu kitap çoğu kişi için değil, ama sizin için. Ve kalp atışlarını duyamasam da tamamen görüş alanındasın. Bunun nedeni, benden hiçbir şeyle ayrılmamış olmanızdır. Zaman ve mekan sayılmaz! Ne zaman kendime baksam ya da eski hayatımı hatırlasam seni bir ayna gibi görüyorum. Sokaklarda, metrolarda, tren vagonlarında, televizyon ekranında tanıştığım binlerce insanın gözlerinin içine bakarken seni görüyorum. Belki gözlerimiz bir kez buluştu ve ben seni tanıdım ama sen beni tanımadın mı? ..

Karar verilmiş! Altın Sessizlik sona erdi. Şimdi tam "gümüş" sesimle konuşuyorum. Ve sana döndüğüm için utanma: "genç arkadaş." Bunu derken, her şeyden önce ruhunuzun yaşını kastediyorum - genç, canlı ve hala değişebilen. Ama aynı zamanda, hayattaki olgunluğunun bir kısmına da güveniyorum.

Size kolaylık olsun diye, size yazdığım mektupları üç bölüme ayırdım...

Bundan sonra seninle benim aramda hiçbir engel kalmasın.

I _ DEVRİMCİ AN

zihinsel kriz

Selamlar, genç arkadaşım! Ruhsal bir kriz içinde olduğunuzu veya en azından içinde bulunduğunuzu ve ne olduğunu hayal ettiğinizi biliyorum. Depresyon, korku, kafa karışıklığı, yalnızlık, melankoli... Mutsuz bilincin pek çok başka biçimi ve varyasyonu. Hangimiz bunu yaşamadık? Onlar aptal mı?

Sık sık acı çekebiliriz, ancak yalnızca ara sıra, bizi olağan yaşam rutinimizin dışına çıkaracak kadar yoğunlaşırlar. Bu anlarda yaşanacak başka bir şey yokmuş gibi gelir ve hayat çekilmez görünür. Sadece ender durumlarda hayat bizi gerçekten durup kendimize şu soruları sormaya zorlar: "Ben kimim?", "Ben neyim?", "Neden ben?" yaşam krizi. Ve sorulara kriz getiren kriz değil, tam tersine sorular onları krize sokar. Öyle ya da böyle, ama ruhsal krizin nedeni sürekli artan psikolojik acıdır.

Ağrının doğasını araştırmaya girişirseniz, bunun bir şeyin bütünlüğünün bozulmasına ve bozulmasına bir tepki olduğunu kolayca görürsünüz. Fiziksel organizmanın bütünlüğünün ihlali durumunda (kesik bir parmak, çürüyen bir diş veya her neyse), fiziksel acı ortaya çıkar. Ancak daha ince, ancak daha az (ve genellikle daha fazla) güçlü psikolojik acı veya aynı zamanda zihinsel acı olarak da adlandırılan durumla ilgili olarak durum biraz daha karmaşıktır.

Sizce burada neyin bütünlüğü ihlal ediliyor?.. Elbette, ebedi, bozulmaz anlamıyla ruh değil! Saflığı ve masumiyeti içindeki ruh hastalanmayacaktır. Sonra ne olacak?.. Tabii ki, ona ne yapıştı! Birisi (çoğunlukla kendimiz) veya bir şey hakkındaki fikrimiz. İçine yaşam enerjimizi koyarak oluşturduğumuz imaj. Ve enerjimizi bu görüntüye ne kadar çok yatırırsak, onunla bağlantılı olarak yaşadığımız keyifli dakikalar, o kadar acı verici olacaktır.

Örneğin, karınızın (kocanızın) sizi aniden terk ettiği ve tanımadığınız bir yolcunun otobüste sizi gücendirdiği durumların acısını karşılaştırmak mümkün müdür? İlk durumda, sevilen birinin olumlu imajı, ilişkisi çok zevk getiren, az ya da çok kusursuz bir koca (karı) imajınız ve muhtemelen fikriniz ideal ve ebedi olarak evlilik, parçalanır. İkincisinde, saygınlığınız ve öneminiz yalnızca bir darbe indirilecek, ancak bir süre sonra bu ince psikolojik yapılar büyük olasılıkla başarılı bir şekilde eski haline getirilecek ve ağrı geçecektir ... Yani, fiziksel acı, sağlığı korumak için gerekli bir koşulsa Vücudumuzun yaşamı, o zaman zihinsel ağrı, bireyin yaşamı ve gelişimi için çok gerekli bir koşuldur. Bilge doğa burada da birliğin korunmasına şüphe götürmez bir şekilde katkıda bulunur.

Aynı durumdaki farklı insanların farklı şekillerde acı çektiğini sıklıkla görmüşsünüzdür. Bazıları "sado-mazoşizme" düşüyor, saçma sapan şeyler yapıyor, çıldırıyor veya intihar ediyor. Diğerleri aynı koşullara ölçülemeyecek kadar az enerji kaybıyla katlanıyor. Ve buradaki mesele sadece mizaçta, duygusal donukluk derecesinde veya zihinsel yatırımların yok edilmediği imajın yok edilmemesi durumunda “sikişmesi” planlanan psikolojik temettülerin sayısında değil. Meselenin çoğu, bu görüntüyle etkileşimde alınan zevkte. Sonuçta biri (acı) diğerinden (zevk) ayrı gitmez. Aslında, aynı madalyonun iki yüzü, tek fenomen. Ve eğer bir sorunuz olursa: "Acıdan nasıl kaçınılır?", Şimdi yüksek sesle gülmelisiniz. Çünkü acıdan ancak zevkten kaçınarak kaçınılabilir!

Erken çocukluktan itibaren, bilinçli ve bilinçsizce hoş olana ulaşır ve hoş olmayandan kaçınırız. Çoğu insan bunu hayatları boyunca yapar. Herkesin doğasında var olan kendini koruma içgüdüsünü eyerleyen ve saptıran zihnimiz, zevk arzusunu ve acıdan kaçınmayı dikkatlice geliştirmeye başladı ... Daha doğrusu, kendimizi psikolojik ıstıraptan ancak durarak kurtarabileceğiz. zevk zihnini geliştirme süreci. Bunun için ağrıya karşı duyarsız hale gelmek hiç de gerekli değildir, aksine hassasiyetin artması gerekir. Bunu yapmak için, gözleri, kulakları ve diğer duyuları "ayakkabılarınızı çıkarmanız", daha dikkatli ve dolayısıyla daha canlı olmanız gerekir. Sadece artan hassasiyet, sadece kendi acımızı değil, aynı zamanda bir başkasının acısını da fark etmemizi, acı ve zevkin doğasını anlamamızı sağlayacaktır. Ve en önemlisi, hayaller ve fikirler dünyasından gerçeğe dönmenizi, kendinizi ve başkalarını gerçekte oldukları gibi kabul etmenizi sağlayacaktır.

Bizi şu ya da bu şekilde kişisel ölümün kaçınılmazlığı gerçeğine ve hayatın anlamını ve amacını anlamaya götürmek için tasarlanmış "lanet olası" sorulara dönersek, şunu söylemek istiyorum ... Anlamı anlamak ve hayatın amacı ancak kendisine vahyolunanları kabul etmeye hazırsa insana gelir. Ve kesinlikle açılacaktır, duyarlılığı artar artmaz, kişisel değişim ihtiyacına dair bir anlayış olacaktır. Ancak böyle bir hazırlık yoksa, ancak kendisi için uygun ve karlı bir çıkış yolu bulma arzusu, bir boşluk, eski alışılmış hayatı yaşamaya devam etme derin arzusuyla şartlandırılmış bir arzu varsa, o zaman böyle bir anlayış yoktur ve olamaz. olmak.

Bu durumda olabilecek en fazla, hazır bir formülle, dışarıdan ödünç alınan veya kişisel olarak çıkarsanan sözlü bir anlayıştır. Ve böyle bir anlayış, varoluş probleminden ince bir kaçış biçiminden başka bir şey değildir. Ayrıca sözlü anlayış, hayatımızda hiçbir şeyi önemli ölçüde değiştirmeden sorunun çözümünü uzun süre bir kenara iterek burada bir engel haline gelebilir. Ancak insanlarla, doğayla ve fikirlerle olan ilişkimizi anlamaya başladığımızda hayat, neşe ve ışıkla aydınlatılmış, dolu ve anlamlı hale gelecektir. Ancak o zaman hayatın anlamı ve amacı hakkındaki sorular hayatın kendisinde çözülecek ve bize eziyet etmeyi bırakacaktır.

Acılarımız ve neden olduğu yaşam krizleri hep ilişkilerdeki cehaletin, yanlış alışkanlıkların ve kalıp yargıların peşinden koşmanın sonucudur. Cehalet perdesi düştüğünde, kişinin kendi hataları ile acıların arasındaki bağlantı ortaya çıkar. Bu bağlantı, bazen bir anda görünmez olsa bile her zaman vardır. Genel olarak tüm sözde kazalarımıza, kayıplarımıza, ihanetlerimize, hastalıklarımıza - hayatın bize gönderdiği ve genellikle bizde psikolojik acıya neden olan her şeye bakın ... Yani, tüm bunlar kader tarafından sağlanır, böylece hayatımıza getiririz değişiklikler ve sonuç olarak, "ayrı bir varoluş yanılsaması" adı verilen bir hastalıktan iyileşmeye başladı. Öyleyse dostum, ilaç olan şeyi hastalık sanıyoruz. Ve geri dönmek, bizi kendimize getirmek için denilen şey maalesef çoğu zaman bizi sadece deli ediyor.

Hayat, bizi mükemmel bir heykele dönüştüren harika bir heykeltıraştır. Bu Üstadın elinde hamuru ya da kiliz. Acımız, malzemenin direncinin (ne kadar sert olursak o kadar acı verici), bu şaşırtıcı birlikte yaratıma hazırlıksızlığın, yanlış anlamanın ve dolayısıyla Yaradan'ı reddetmenin bir sonucudur. Tüm birlikte yaratmamız, Heykeltıraş'ın parmaklarında olabildiğince yumuşak ve esnek hale gelmek içindir. Bunu anlamak, psikolojik ıstırabı tamamen ortadan kaldırır ve hayatı büyük bir neşe ile doldurur.

Acıyla ilk sersemlik dönemi geçtikten sonra, yaşam krizi yaşayan tüm insanlar teselli bulma, yeni destek bulma, yeni manevi yatırımlar yapma arzusu duyarlar ... Tüm bunlar, mevcut durumlarının tüm ürkütücü anlamsızlığını görmemek için, eski istikrarlarını ve memnuniyet durumlarını geri kazanmak için. Pek çok insanın ahlaki ve ruhsal gelişimi, mekanik varoluşlarının korkutucu gerçeğini ortaya çıkaran uçurumun kenarında acele etmeye başlamasalardı çok daha etkili olurdu. Ama gerçeğin iyi bir tedavisi var - ilaçlar. Medeniyet onlara hem fiziksel hem de psikolojik birçok farklı şey sağlar - kariyer, eğlence, bilgi ... Binlerce sözde dindar ve dünyevi insan hazır. İflas etmiş olanlarınızın yerine imdada yetişip tesellilerini, yanılsamalarını, kavramlarını, umutlarını sunabilirler ve sizi çoktan ufukta beliren gerçeklerden başarılı bir şekilde uzaklaştırabilirler.

Böyle bir anda her türlü danışman, psikolog ve rahipten uzak durmanız sizin için çok daha iyi olacaktır. Kural olarak tek yaptıkları, eski sisteme yeni bir şekilde uyum sağlamaya yardımcı olmaktır. Ve buna ihtiyacın yok! Bu nedenle, kendinize daha çok güvenin, kendinize güvenin çünkü sakladığınız çok şey var. Gerçek anı yalnızlıkta gelir.

Bir bilgenin "Düşen kişiyi it" çağrısının basit gerçeğini mükemmel bir şekilde anlayarak, ruhsal kriz dönemindeki bir kişinin yardımın reddedilmesi gerektiği gerçeğine hiç katılmıyorum. Yardım etmek gerekir, ancak yalnızca bir şeyde - bu hayatta kalmak, yani intihar etmemek ve delirmemek (bu aynı zamanda en kaba haliyle kendinden bir kaçıştır). Aşırı bencillik ve kendini soyutlama biçimleriyle, yalnızca ilişkileri değil, hayatın kendisini de yok etme tehlikesi vardır. Ancak ancak kendinle baş başa kaldığında varlığının gerçeğini anlayabilirsin. Ne de olsa, bir yaşam krizi sadece "ayrı varoluş" yolundaki hareketinizi durdurmakla kalmaz, aynı zamanda sizin için önemli olan bir imajı da bozar, sizi bir illüzyon karmaşasından kurtarır, size ender bir özgürlük derecesi verir. Ve güven bana, buna değer! Başka ne zaman gözlerin bu kadar net olacak?!

Günlük yaşamda, onun girdabında olarak, kendi imajımıza yönelik her türlü tecavüze direniriz. Aynı zamanda, çoğumuz kendimizi kendi imajımızla o kadar özdeşleştiririz ki, birini diğerinden neredeyse ayıramayız ve kendimizle ilgili fikrimiz bağımsızlık niteliklerini kazanır. Bu nedenle, şunu söylersek çok daha kesin olacağız: kendi imajı, yalnızca kendi kendini inceleme yoluyla kendisine yönelik herhangi bir girişime değil, aynı zamanda basitçe keşfedilebileceği ve böylece ihlal edilebileceği yönüne bir bakışa bile umutsuzca direniyor ...

O yüzden tekrar soruyorum: Krizde kalın, çaresiz kalın, ondan kaçmayın! Kendi acınıza ve bir başkasının acısına karşı dikkatli ve duyarlı olun (başkasının acısına duyarlılık, kendi acınızla sersemlemenize izin vermez), ama ondan zevk almayın, onu geliştirmeyin. Acınız size hükmetmeyi bırakana, siz ona güvenmeyi bırakana ve diğer canlıları incitme arzunuzu yitirene kadar kalın.

En önemli şey acele etmemek, "tavuk" olgunlaşmadan kişiliğin kabuğunu dışarıdan yok etmemek. Tüm dünya hayatından kopuk bir bilinç içinde samimiyetle yaşayan bir insan için hayat gerçekten anlamsız ve iğrenç bir şakadır. Hayatın genel resmindeki eksik unsurları görene kadar başka türlü olamaz. Manevi çalışmanın yerine entelektüel çalışmayı koyarsak ve kendimiz ya da birinin emriyle yanıltıcı yapılar kurarsak, krizden çıkış yolunda sanrıların derinliklerine dalarsak çok daha kötü olacaktır.

Kişinin zihinsel krizini uzatma ve yakalanan trajik dünya görüşünü yıllarca içinde donmuş olarak idealleştirme girişimi, daha az yanıltıcı olmayacaktır (biliyorsunuz, bir süre bundan acı çektim ...). Ve ek olarak, bu duyguyu bir tür yüce romantik yetenekle sarmalamak için, böyle bir pozisyonun çekiciliği artabilir. Ne de olsa çoğu insan, durumlarının tüm ürkütücü anlamsızlığını fark etmeden yaşıyor ve bu acı tadı bilen bizler, tam bir saçmalık kaidesi olsa bile kendimizi otomatik olarak bu çoğunluğa göre bir kaide üzerinde buluyoruz. Alnımızdaki derin üzüntü, hayatımızın dokusunu dokuyan olayların daha yüksek bir anlamının ve uygunluğunun olmamasının, başarısız bir hayatın önsezisinin bir sonucudur.

Bugün bu hüzün tüm insanlığın doğasında var. Hayatımızın büyük bir bölümünde sahte bir gülümsemenin ya da histerik bir eğlencenin arkasına saklanarak ondan kaçmaya çalışırız ama o tekrar geri döner, tüm meşguliyetimizi ve eğlencemizi kaybettiğimizde, kendimizle neredeyse hiç baş başa kalmazız. Ancak bu üzüntü, zihnin masumiyeti niteliğini kazanmış bir kişinin özelliği değildir. Açıklık, hayatın kendisine indirdiği her şeye şükran ve evrenle birleşmenin sevinci ile karakterizedir. Ve onun için tek acı, diğer canlılara şefkattir.

Öyleyse dostum, acının bir sonu vardır, bir dibi vardır ama sen dibe ulaşmak zorundasın. Poponuz size ruhsal krizlerinizi gösterecek. Bunu şükranla kabul edin ve uyanık olun ki acıdan kaçınmak yerine onu geliştirmeye çalışmayın. Bu bardağın içindekileri dökmemeye dikkat edin. Sadece dibine kadar boşaltarak değişeceksin. Bir bilge bunun hakkında şunları söyledi: "Bir kişide yalnızca umutsuzluğa ulaşan korku, daha yüksek güçlerini geliştirir."

Bir kişinin tüm psikolojik acısı, tüm kederi - ana yapı malzemesi - düşüncelerin yardımıyla yaratılan sayısız yapısıyla zihinden. Zihinsel bir kriz, zihnin tüm içeriğini, tüm köşelerini keşfetmeye başlamak için sadece bir duraktır. Bu arada, buraya (çalışmaya) adım attığınızda, ilk başta sağır görünebilecek bir duvara hemen rastlayacaksınız. Ama değil. Biraz sabırla, karanlıktan görünüşte gizemli bir işaret olan kapalı bir kapı çıkacaktır: "Seçim..."

Dört yaşam pozisyonu

Genç dostum, hepimiz birbirimizden farklıyız ama bizi akraba ve eşit yapan şeyler var. Her birimizin hayatının evrensel içeriği, kişisel zihinsel ıstıraptan tamamen özgür olarak değişme, yani mutlu olma fırsatıdır. Bu birkaç kişi için değil. Belki aptallar dışında her insan böyle bir potansiyel taşır. Ama etrafına bak. Mutlu, neşeden ışıldayan kaç kişi görüyorsunuz?.. Biraz ama var mı? İyi! Ve şimdi (elbette hayal gücünüzde) herhangi birinin mutluluğunun dayandığı şeyi yavaşça ortadan kaldırın. Şimdi diğerini de yap, üçüncüyü de... İşi bitirince aynı soruyu kendine tekrar sor ve iki cevabı karşılaştır. Ortaya çıkan fark, mutluluk kılığında ortaya çıkan geçici başarı ile gerçek mutluluk, yani zamana ve koşullara bağlı olmayan bir ruh hali arasındaki farktır. Eski güzel günlerde gerçek mutluluk da "iyi" olarak adlandırılıyordu ve içinde bulunan insanlar - "kutsanmış".

Başlangıçta tüm insanlar mutluluk için çabalar, ancak çoğu onun vekili olan zevkle sınırlıdır. Ama zaten iyi öğrendiğiniz gibi, zevk aynı zamanda acıdır. Ancak acı çekmek, ihtiyacın olan şey değil... Bu, arayışın devam ettiği ve bununla birlikte sınırsız mutluluk bulma şansı olduğu anlamına gelir. Ve bu arayış, hatırladığınız gibi, bizi gizemli "Seçim" yazısıyla kapıya götürüyor. Her birimize yaşamımızın şu ya da bu rotada daha bilinçli bir şekilde yönlendirilmesi için alan bırakan, seçim olasılığı, onun varlığıdır.

Seçim eylem mekanizmasını araştırırken, bir kişinin dört ana yaşam pozisyonunu keşfettim: estetik, ahlaki, etik ve dini. Her biri hem genel anlamda hem de belirli bir anlamda tezahür edebilir. Her pozisyonun tezahürü, bir kişinin belirli bir yaşam durumunda (genel anlamda) belirli bir eylemi gerçekleştirirken neye rehberlik ettiğine veya bir kişinin yaşamda bir bütün olarak (belirli bir anlamda) neye rehberlik ettiğine dayanır. Başka bir deyişle, şu veya bu konum (ve onunla birlikte hayatımızın akışı) belirli bir fenomen tarafından belirlenir ve oluşturulur. Umarım soyut kavramlarla sizi sıkmamışımdır?! Bu yüzden çok dikkatli olun! Önümüzde ciddi araştırmalar var. Gitmek!..

Estetik duruşun kalbinde haz yatar. Çok konuştuğumuz biri. Estetisyene, eylemlerde bulunmaya, ilişkilere girmeye rehberlik eden haz arzusudur. Ve çoğu zaman bunu bilinçsizce yapıyor. Hemen hemen her zaman zevk alma araçları, arzularının nesneleri kişinin dışındadır. Bu, olası dış dolaysızlığa ve hatta özgüvene rağmen onu dış dünyaya aşırı derecede bağımlı hale getirir. Böyle bir insanda ıstırap, fikirlerinin bütünlüğü ihlal edildiğinde veya aşırı dozda zevk nedeniyle başlar. Zevk alma araçlarının kıt olduğu veya aynı araçların bazılarına zevk verirken bazılarının acı çektiği durumlarda çatışmalar çıkar.

Eski bir arkadaşımın dediği gibi: "Senin mutluluğun başkasının talihsizliği, senin özgürlüğün başkasının özgürlüğü olmasın." Estetisyen, bu basit ahlaki zorunluluğun anlayışına henüz ulaşmış değil... Bugünün zevkinin yarın sıkıcı olduğunun kesinlikle farkında olmadan, şimdilik, tezahürlerinde oldukça doğal olabilir. Sürekli artan memnuniyet gerektiren bir alışkanlık bu şekilde oluşur. Ve işlenen zevkler artırılmaz ve rafine edilmezse, hayat kaçınılmaz olarak bir rutine dönüşecektir. Tüketilen zevklerin rafine edilmesi ve rafine edilmesi, gelişimin estetik aşamasını uzatmanın en kolay yoludur. Bu konuma adını veren estetizmin özü budur.

Elbette, er ya da geç "çatlayan", yani hastalanan çok sınırlı bir insan vücudu, kaba fiziksel zevkin sınırsız "sağılmasına" izin vermeyecektir. Bu anlamda çok daha fazla fırsat, esas olarak entelektüel zevklerle beslenen, sonsuz genişleme yeteneği ile donatılmış, maddi olmayan insan kişiliğine sahiptir. Çoğu zaman, estetik, zaten anladığınız gibi, zihinsel bir kriz olan hayatın kaygısız akışını kesintiye uğratır. Aynı zamanda, neye düştüğünüz önemli değil - depresyon, saldırganlık, melankoli - tüm bunlar, estetikten hayatta farklı bir konuma geçiş için olgunlaştığınızda, ancak yine de oyalandığınızda, bir kişinin belirli bir olgunluğunun kanıtıdır. önceki konumda.

Ahlaki ve etik konumların pek çok ortak yönü vardır, ancak aynı zamanda pek çok farklılık da vardır. Onları birleştiren şey, her ikisinin de borca dayalı olmasıdır. Estetiği terk etmek her zaman kendine, kişinin ilgi alanlarına, sorunlarına (kişisel veya toplu) odaklanmanın azalmasıyla ilişkilendirilir. Endişeli kendi kendine meşguliyetin azalmasıyla birlikte, kişinin gözlerini kaldırıp (belki de ilk kez) başkalarını bir araç olarak değil, bir amaç olarak görme ve bu sayede onlarla akrabalık hissetme yeteneği gelir. Bu akrabalık deneyimi, bir görev duygusunun temelini oluşturur ve aynı zamanda bir kişinin zihninde “istemek” ve “gerekir” şeklinde bir bölünme yaratır. Zıt kutuplu iki mıknatıs nasıl bir araya gelemiyorsa, görev ve zevk de bir araya gelemez. Yani burada bir seçime ihtiyaç var. Ve birinin aklına uzun süre bu iki zıtlığı bir uzlaşma içinde birleştirmeye çalışmak gelirse, bir nevrozun tehlikeli yoluna kayma riskiyle karşı karşıya kalır. Ancak etrafınıza bakarsanız, bu tür insanlar çoğunluktadır.

Etik bir pozisyon alan bir kişi, hayatında vicdan tarafından yönlendirilir. İnsana ne yapıp ne yapmaması gerektiğini söyleyen vicdanın sesidir. Vicdan inanılmaz bir şey! Bir Öğretmenin şöyle demesi tesadüf değildir: "İki şey her zaman ruhu yeni ve daha güçlü bir şaşkınlık ve saygıyla doldurur, onlar hakkında ne kadar sık ve uzun süre düşünürsek - bu, üzerimdeki yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasadır." Bu ahlaki veya başka bir deyişle ilahi yasa herkese açıktır . Onun hakikati kalbimizde altın harflerle kazınmıştır. Ancak, bu yasayı - "Babanın Altını" - kırmak için, pratikte her birimizin burada binlerce yıllık yaşamımız boyunca birikmiş devasa bir toz tabakasını silmemiz gerekiyor. Spekülatif olarak veya sırf meraktan, kimse bu tozu kıramaz. Sadece vicdanın zayıf sesini dinleyerek, ancak dış gürültünün arkasında zorlukla algılanabilir, ancak günlük yaşamda sürekli olarak ahlaki yasayı takip ederek, bu mektuplar kişinin kendisine netleştirilebilir.

Yani vicdanın sesi Tanrı'nın sesidir. Bu, teodise için en ikna edici argüman ve insanda manevi bir ilkenin varlığının tartışılmaz kanıtıdır. Vicdanın sesi erken çocukluk döneminde duyulabilir. O gerçekten çok sessiz ama onu dinler ve ona güvenirseniz daha net hale gelir. Ve tam tersi, onu ihmal ederek, vicdanımızı tamamen boğana kadar sesini giderek daha boğuk hale getirerek ondan uzaklaşırız. Bu ses, her şey bizim için, yani ruhumuz için uygun olduğunda sessizdir. Hayat yolumuzda hata yapmazsak, can sıkıcı bir sinek gibi bizi rahatsız ederek vızıldamasına gerek yoktur. Ama rotamızdan saptığımız anda tehlike uyarısıyla hemen bize haber verecek. Bu, oku hayatımızın doğru yönünü kusursuz bir şekilde belirleyecek olan manevi bir pusuladır. Bu, yolumuzun feci doğasını derinden anlayana kadar kişisel kurtarıcımızdır.

Vicdanın sesi, diğer ruhsal dürtülerle, örneğin sezgiyle karıştırılabilir. Açıkçası, vicdan da sezgidir, ancak manevidir. Bireyselliğimizi korumak için tasarlanmıştır, bu nedenle talepleri kişisel kazanç anlamında her zaman kibirli ve yararsızdır. Bizi hep bencillikten uzaklaştırır. Bu bir bakıma ruhumuzun koruyucu meleğidir. Sezgi, koruyucu bir melek rolünde de kendini gösterebilir, ancak yaşamın kendisi, fiziksel varlığımız.

Çoğu zaman, vicdan içimizde duygusal olarak utanç yoluyla çalışır. Bir filmin kahramanı şöyle demişti: “Utanç, insanlığı kurtaracak duygudur!”. Nitekim olgunlaşmamış bir kişinin utanması, ruhunun hala hayatta olduğunu gösterir. Utanmaz bir insan vicdandan yoksun olabilir. Utanç, insanı uyandıran ve “Benim neyim var?” diye merak ettiren bir tür uyandırma çağrısıdır; kendini tanıma daveti (kişi bilinçli kendini tanıma konusunda olgunlaştığında, o zaman (bilinçli kendini tanıma) oldukça doğal olarak utanç mekanizmasının yerini alır, artık buna gerek yoktur). Ama utanç aynı zamanda acıdır. Birçok şeyi anlamamıza yardımcı olacak olan da bu yönüdür.

Vicdan içimizde iş başındaysa, o zaman utancın neden olduğu ıstırap, doğamız (ilahi doğamız) ile gerçek davranışımız arasındaki uyumsuzluğun sonucudur. Burada utanç, uygun şekilde ele alınırsa, gerçek doğamızın düzenlenmesini ve restorasyonunu başlatabilir. Ancak ahlak eyleminin, yani toplumun, medeniyetin oluşturduğu bir dizi fikrin neden olduğu utanç acısını da yaşayabiliriz. Bu durumda, zihinsel ıstırap, öz imaj ile gerçek davranış arasındaki uyumsuzluktan kaynaklanacaktır. Ahlaki klişeler aracılığıyla toplum, zihnimizde kendisi hakkında çeşitli fikirler üretir, örneğin: "Ben zekiyim", "Ben güzelim", "Ben nazikim" vb. Bu tür "ego kavramlarının" tutarsızlığı, ahlakçı utanır, o zaman başkalarının önünde ya da kendi önünde utanır.

Böylece ahlaki bir konumda olan bir kişi, hayatında ahlak tarafından yönlendirilir. Ahlak kamusal veya özel olabilir, ancak özü bundan değişmez - her iki durumda da kişisel veya kolektif zevk ve fayda arzusuyla şartlandırılmış insan zihni tarafından icat edilir. Ahlaki talepleri kişisel olarak benimseyen bir kişinin, vicdanlı bir kişininkinden daha az güçlü olmayan bir görev duygusu olabilir. Bununla birlikte, bu görev vicdan tarafından değil, yanlış veya hatalı vicdan veya daha iyisi - "totaliter vicdan" olarak adlandırılabilecek vekili tarafından uyandırılır (bir yerde tanıştığım bu terim, fenomenin özünü çok daha fazla yansıtır). doğru). Ahlakın etkisi altında bir kişide “totaliter bir vicdan” oluşursa, görünmez ve görünür güçlerin elinde kolayca ve başarılı bir şekilde manipüle edilebilen kör bir oyuncak haline gelir. Böylesine güvenilir bir yöntemle, bu güçler herhangi bir hedefe ulaşabilir.

“Totaliter vicdan” sadece gerçeğin yerini almakla kalmaz, onun eylemini de engeller, vicdanı boğar. Bu, tüm insan ilişkilerindeki dikey bileşenin sıfıra indirgendiği anlamına gelir. Geriye yalnızca yatay, yani sosyal bileşen kalır. Hiç şüphe yok ki böyle bir insan için "Tanrı öldü" ve kendisi ne iddia ederse etsin, O'nunla tek iletişim kanalı engellendiği için Cennet onun için mevcut değil. Ahlaklı bir kişi için, yani. vicdanın sesini dinlemek, toplumsal (yatay) kesim oldukça somut ve bilinçlidir. Aynı zamanda, iç yasanın ve dış yasanın gerekliliklerini bile karşılaştırabilir (ikincisi ne ifade edilirse edilsin: dini gelenekler veya ahlaki ilkeler, düzenleyici ilkeler veya kendi sonuçları), birincisini kendisine şüphesiz bir öncelik olarak bırakır. Ahlaki varsayımlar görecelidir, zamana ve mekana göre değişir; vicdanın talimatları, kaynağı bizim doğamız olduğu için mutlak ve zamansızdır. Bu bir tür "Ebedi Antlaşma"dır. Bunu anladığınızda konjonktürün tamamen dışına çıkıyorsunuz. Bu durumda, şu sorular asla önünüzde ortaya çıkmayacaktır: "Bu hayatta bir, dört eş mi yoksa bekarlığı kabul etmek mi?" veya “savaşta ve ölüm cezası yoluyla öldürmek haklı mı?”… İnsan kanunlarına uymak köleleştirirken, ilahi kanunlara uymak özgürleştirir.

Estetik, ahlaki ve etik yaşam konumları, belirli bir anlamda ele alırsak, insanın evrimsel gelişiminin aşamalarıdır. Genel anlamda, yaşamdaki şu veya bu konum, zamanın belirli bir anında kendini gösterir. Örneğin, bir "hayatta etikçi" bir durumda estetisyen, başka bir durumda ahlakçı olarak hareket edebilir. Bir yaşam konumundan diğerine bu tür yolculuklar, bir etikçi için, ilk durumda zevkten ve diğerinde mevcut ahlaktan bağımlılıktan tamamen kurtulana kadar mümkündür. Bu ancak ahlakçı, zevki geliştirmenin ve ahlakı takip etmenin ahlaksız olduğunu anladığında gerçekleşebilir. Ancak o zaman konumunda sağlamlaşır, o zaman muazzam enerji israfı durur ve yeni bir bilinç kalitesinden söz edilebilir...

Muhtemelen "Yeniden doğmalısın" dendiğini duymuşsundur. Bu, aşağıdan harekete veya başka bir deyişle evrimsel sürece (yeni yaşam konumlarına erişim aynı zamanda bir dizi ardışık yeniden doğuş olarak da kabul edilebilir) ek olarak, bir kişinin ruhsal gelişiminde bir devrimin öngörüldüğü anlamına gelir. Güvenli bir şekilde devrimci olarak adlandırılabilecek olgunlaşması sırasında, kişilik, tüm benliği ve genişletilmiş egoizmi ile gerçekten tamamen iflas etmeli, kendini tüketmelidir. Bununla birlikte, burada, dünya tarihi ile kıyaslanarak, bir devrimci anın varlığının bir devrimin gerçekleştirilmesini hiçbir şekilde garanti etmediğine dikkat edilmelidir. Fiziksel doğumdan farklı olarak, manevi doğum, çok sayıda doğum sancısı ile karakterize edilebilir. Bu ayinden, bu doğum mucizesinden yarım adım uzakta, ne yazık ki çok uzun süre durgunlaşabilir. Evet, kontrol edilemez bir değişim arzusu yoksa, tüm enerjimizi ona vermezsek, kendimizi tamamen değil, sadece geçici olarak tanırsak gelmeyecektir.

Bir keresinde televizyonda büyük güzel tırtıllarla ilgili bir hikaye gördüm. Parlak, şişman, etli yapraklar boyunca sürünerek onları yuttular. O gün kendi ağırlıklarının 30 katı kadar yeşillik yediler. Spiker, bu vücutta, bu sürünen yaratıkta kanatların büyümeye başlaması için o kadar çok yiyeceğe ihtiyaçları olduğunu açıkladı. Larva gerekli durumu "yediğinde", eski maskesini - tüylü, renkli bir kabuk - attı ve tamamen çıplak bir şekilde, zaten bir krizalit gibi bir ağaca asıldı. Beş gün sonra, ona hiçbir şey zarar vermediyse, hareketsizlik sona erdi ve kozanın şeffaf filminin arasından güzel bir kelebeğin titreyen gövdesi yolunu açtı ve hemen gökyüzüne yükseldi ...

Canlı doğadaki bu dönüşümden daha harika ve muhteşem bir şey hiç görmedim. Ancak benzetmenin doğruluğu açısından daha da şaşırtıcı olanı, böyle bir dönüşümün kişinin psikolojik dönüşümü ile örtüşmesidir. Kendiniz için yargılayın. Larvanın durumu, deneyim birikimi, bilgisi, eğlencesi, zevkleri, bağlılıkları, güvenliği (bu arada tırtıl mükemmel bir şekilde korunmuştur - zehir üretmiştir) ile bireyin yaşamına karşılık gelir ... Birey yerse tüm bunlar mide bulantısına, öğürme refleksine (her birinin kendi kapasite sınırı vardır) Tekrar tekrar kendi kusmuğuna dönmezse (bazı aç hayvanların yaptığı gibi), o zaman ona yeni bir nitelik hazırlanır - kusma hali. krizalit. Birey için bu geçiş durumu, eski alışılmış yaşamın durduğu, içinde hareketsizlik, en yeni kaliteye hazırlık olduğu için derin öz bilgi ile karakterize edilir. Son olarak, hareketsiz bir kozada, antipodu olgunlaşır, tamamen yeni bir varlık, yukarı doğru yönlendirilmiş, savunmasız ama neşeli, hafif ve özgür. Kelebek artık dünyevi bir yaratık değil, farklı bir elementte yaşıyor. Böylece, her birimizin içindeki gizli bireyselliğimiz, ölümsüz ruhumuz benlik kisvesinden Tanrı'nın ışığına çıkar. Ama bu “ikinci doğum”un ya da “yeniden doğum”un gerçekleşmesi için ölümün gerçekleşmesi gerekir. Kişiliğin içeriğini oluşturan bencilliğimiz ölmelidir. Kişiliğin etrafında şekillendiği "ego", bireyselliğimizin yalnızca geçici, çarpık, kusurlu ve karikatürize edilmiş bir görüntüsüdür ve elbette tırtılın eskimiş giysileri gibi dökülüp gitmesi gerekir. Kişiliğin, şimdiki yaşamınızın tümünün ölümü olmadan, psikolojik dönüşüm gerçekleşmeyecektir.

Yeni, dindar adama hayatında aşk rehberlik eder. Ancak kısacık kendini unutma, bencillikten kurtulma, aşk dünyevi bir insana iner ve tam tersine dindar bir insanın tüm hayatını doldurur. Aşk, Tanrı'nın isimlerinden biridir (ve en önemlisidir). Hayır ve sevgi dolu bir hayattan başka bir dindarlık olamaz. Acıyı yok eden ve tüm yaşamı sınırsız mutlulukla dolduran aşktır. Dışarıdan, bir ahlakçının ve dindar bir kişinin hayatı birbirinden çok az farklı olabilir, ancak içsel olarak farklıdırlar. Birincisi dualite, ikincisi integraldir. Onun için "iyi" ve "kötü", "iyi" ve "kötü", "istemek" ve "istememek" yoktur ... Tam da bunu yapıyor çünkü başka türlüsü olamaz . Doğasına döndü ve gerçek doğa onu tamamen doldurdu. Kasıtlı olarak acı veremez, bunun için bir seçeneği bile yoktur. Zıtlıklar arasında yalnızca ahlakçı ve etikçi yaşar. Estetisyenin hala seçeneği yok, dindarın artık seçeneği yok. Mevcut ahlak veya vicdanın etkisi altında üretilen iki (veya daha fazla) çelişen arzunun ilk seçimi, bir kişiyi sırasıyla bir ahlakçı veya etiğe dönüştürür. Ahlakçının ve etiğin sahip olduğu seçme özgürlüğü, özgürlükten çok bağımlılıktır. Gerçek özgürlük, kulağa ne kadar paradoksal gelse de, seçimin ortadan kalktığı yerde ortaya çıkar.

Aşkın doğasında var olan netlik, yaşam yolunda düşünmeden ilerlemenizi sağlar. Etikçiye mahal gizliyse ve vicdanı (iç pusulası) ona yön veriyorsa, o zaman istikamet dindarın her zaman önündedir, yani “navigasyon cihazları”nın hizmetlerine gerek yoktur. Aşk gerçektir, bu yüzden bu ruh halinde ne yaparsanız yapın doğru eylem olacaktır. Sadece sevgiyi kaybederek günah işleyebilirsiniz. Aşk tutulamaz, davet edilemez, geliştirilemez. Tamamen alçakgönüllü olduğunuzda, elle yapılmayan tüm dünyayla bir olduğunuzda yukarıdan inen şey budur. Dini dönüşüm veya “yeniden doğum”, bir kişinin yeniden kutuplaşmasından başka bir şey değildir. Daha önce kendisini Evrenin merkezi olarak hissediyorsa, şimdi bu merkez onun bedeninin ve kişiliğinin içinde değil, her şeyin içinde ve her şey onun içinde.

Böyle bir kişi, bazı eylem ve tezahürlerinde, diğerleri arasında yanlış anlaşılmalara, reddedilmelere ve protestolara neden olabilir. Tam olarak aynı protesto, müzmin kölelerden oluşan bir toplumda özgür bir adamın ortaya çıkmasından kaynaklanır. Bilinçli ya da bilinçsiz olarak onu kendi içlerinden koparmak, hatta çarmıha germek için her yolu deniyorlardı. Ve bir noktada, tüm bunlar size delilik, kendi kendini yok etme gibi görünebilir, ama inanın bana - bu ölüm değil, bu devrim niteliğinde yeni bir yaşam kalitesi - tam kanlı, özgür ve mutlu. Ama önce "bir", sonra - "iki" ve ancak o zaman - "üç" demelisin ...

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                  

SİSTEM veya Modern Demonoloji

Genç dostum, şimdiden "üç" demeye hazırsan, yani değişme, senin için bu büyük, yeni dünyaya girme arzusuyla yanıp tutuşuyorsan, o zaman şevkini biraz yatıştırayım. Dönüşüm için yanan bir arzu, hayatınızı kolayca döngülere sokabilir. Bu nedenle, değişim arzunuzun arkasında ne olduğunu bulmak gerekiyor? Mutlu olma arzusu ise, o zaman zevk alma arzusundan başka bir şey ifade etmiyor, sadece daha güçlü ve daha kalıcı. Ve büyük olasılıkla, onu ve onunla birlikte acıyı bulabileceksiniz, çünkü er ya da geç herhangi bir yanılsama dağılacak ve ağır bir ayılmaya neden olacak. Mutluluk kişisel olamaz. Sadece zevk kişisel olabilir. Dünün bugünle karşılaştırılması, deneyim olarak birikerek ölçülebilir. Mutluluk, neşe gibi, ölçülemez. Kişiliğin sınırlarıyla sınırlıysa, o zaman sadece zevklerin toplamı olacaktır.

Kişisel bir mutluluk duygusu ortaya çıkarsa, kısa sürede sona erecektir, çünkü her zaman dışarıda olan zevk alma araçları kesinlikle tükenecektir. Bu nedenle, her şeyden önce, dönüşüm arzunuzun ne olduğunu öğrenin. Bu, acıya, ıstıraba kişisel bir tepkiyse, o zaman böyle bir arzu, kişinin kendisinden, hayatının gerçekliğinden bir kaçış, biriken acıyı geçici olarak engelleyebilecek yeni bir zevk için bilinçsiz bir arzudur.

Herhangi bir arzu, ruhun değil, kişiliğin bir hareketidir. Ve arzularınızdan herhangi biri yerine getirilebilir, ancak bir ücret karşılığında. Dünyadaki ve ilişkilerdeki izolasyon sürecinizi güçlendirmek için harcanan hayati enerji (her şeyden önce düşünce enerjisi) ile ödeme yapmanız gerekir. Sadece büyük miktarda serbest bırakılan enerji sayesinde arzulardan kurtulmak, dini bir dönüşüm üretmeyi mümkün kılar. Arzuların doğasını ve yerine getirilme mekanizmasını tam olarak anladığımızda, ancak o zaman kendimizi tamamen hayata teslim ederiz, irademizi Tanrı'nın iradesinde çözeriz. O zaman başımıza gelen her şey bizim isteğimize ek olarak yapıldığı için doğru ve amaca uygundur. Aynı zamanda, dış dünya ile ilişkilerimize tam bir açıklık ve memnuniyet getirilir. Yani gerçekte varız.

Ne yazık ki, çoğu insan gerçeklik duygusunu kaybetti. Üstelik tüm hayatımız, herkesin bu gerçeği kendinden ve başkalarından saklamaya çalıştığı bir tür “illüzyon fabrikası” içinde geçer. Gerçeği bulmak için bu andan başlangıca, onu kaybettiğimiz yere dönmek gerekir...

Bu hayata giren her insan acıyla temas eder. Bu dünya acımasız, saldırgan ve yırtıcılarla dolu, bu yüzden insanların çektiği acıların miktarı bazen ölçüsüz oluyor ve hayat dayanılmaz görünüyor. Yüzyıllar boyunca biriken bu acıya karşı varlığımızın tek tepkisi, ondan kaçınma, kendimizi savunma arzusudur. Böylece zamanla acıdan kaçmanın, kendimizi savunma ve hatta kendimize saldırma alışkanlığını oluşturup güçlendirmenin çeşitli yollarında ustalaşırız (sonuçta, en iyi savunma şekli saldırıdır). Bazen bir kişiye, şeye, fikre henüz aşina değiliz ve onlara karşı önceden koruyucu veya saldırgan bir tavır alıyoruz. Acıyla birlikte kendimizi hayattan, aşktan, mutluluktan kısacası Allah'tan koruruz. Böylece acımızla derinden koşullanırız ve çevremizdeki gerçekliği bu koşullanmanın prizmasından algılarız. Acının zıddı olarak zevkle karşılaşmamız da bizde aynı koşullanma etkisini üretir. Somut koşullanmamızı, yani “kişisel prizmamızı” şekillendirme işi, zihnimizin yapı malzemesi olan düşünce tarafından yapılır.

Bir insanda tüm canlılar için doğal olan kendini koruma içgüdüsü, kişilik tarafından yakalanıp saptırılarak birçok korkuya yol açar. Koruyucu bir işlev üstlenen ve onu hipertrofik hale getiren kişilik, kaidenin kendisine tırmanır, ancak aynı zamanda bağımlılık oluşturur. Kişilik hem bir sığınak hem de bir hapishanedir. Onun ördüğü duvarların içinde kendimizi güvende hissediyoruz, ancak kendimizi otomatik olarak dünyanın geri kalanından ve onunla birlikte özgürlükten, yaşam doluluğundan ve mutluluktan mahrum bırakıyoruz. Ama belki de bireyin eylemlerine verilen en önemli zarar, dünya görüşümüzün bozulmasıdır. Dünyaya yukarıda bahsedilen “kişisel prizma”dan bakmak, koruyucu bir duvardaki bir boşluktan veya bir şövalye siperliğindeki bir yarıktan bakmaktan başka bir şey değildir. Bu duvarlar ve şövalye zırhı aracılığıyla, tabiri caizse, dış dünyayla ve birbirimizle iletişim kuruyoruz. Ve sadece seçilmiş kişiye güvendiğimiz ender anlarda, duvarların ötesine geçtikten veya zırhı kaldırdıktan sonra, kendimizi savunmasız ve duyarlı hale getirebiliriz.

Benliğe ek olarak dünya, devletler, milliyetler, dinler, sınıflar, partiler vb. biçiminde daha birçok toplu savunma biçimi icat etti. Kendimizi onlarla özdeşleştirerek yeni duvarlar ve yeni sınırlar öreriz ve tabii ki kendimizi daha güvenli ve hatta ... daha mutsuz hissederiz. Düşünce, insanı insandan ve insanı Tanrı'dan (okuyun: gerçeklikten, hakikatten, aşktan vb.) azami ölçüde koruyan ve "ayrı bir varoluş yanılsamasını" maksimuma güçlendiren çok sayıda sosyal yapı icat etti. Bütün bunların sonucu, bitmeyen iç ve dış çatışmalar, savaşlar, akıl almaz zulüm, yoksulluk, açgözlülük, çıkarcılık, temizlik, yolsuzluk, propaganda demagojisi, dünyada hüküm süren kâr, güç ve zevk kültüdür.

Toplam ayrılık ve kopukluk sürecinin olağanüstü yoğunluğunun yanı sıra bu sürecin inanılmaz ustalığının, tutarlılığının ve rasyonelliğinin tezahürlerinin farkına varan kişi, tüm bunların arkasında tek bir merkezin, bağımsız bir varlığın olduğunu görmeden edemez. Görünmez olmasına rağmen makul ve iyi koordine edilmiş bir SİSTEMDİR. Bu "sistem" zihnimizin, egoizmimizin bir ürünüdür ve uzun zamandan beri bağımsızlık belirtileri kazanmıştır. "Sistem", insanları onun var olmadığına inandırdı. Gücü ve arızasız çalışması - ustaca gizlenmiş. Ama aynı zamanda, ölçeği ve ihtişamı daha önce hiç bu kadar net bir şekilde gösterilmemişti ve ana hatları ve amaçlı eylemleri şimdiki kadar açık olmamıştı. Ve burada fanteziler yaymıyorum, yeni bir şey icat etmiyorum, sadece olgun bir insanın dünyadaki "sistemin" varlığını ve eylemini algılamamasının daha zor hale geldiği zaman geldi. onu tespit etmek için Basitçe, gözümüzün önünde, “sistem” gövdesinin inşası son aşamaya girdi ve şimdiden diktiklerimiz etkileyici.

"Sistem" yalnızca "egomuzun" bir ürünü değildir. Bu onun izdüşümüdür ve bu nedenle tam bir analogdur, ancak tüm insanlık açısından, gezegen ölçeğinde. Ruhumuza göre kişilik ne ise, yani onun çarpık ve kusurlu imajına göre “sistem” evrene, el yapımı olmayan her şeye göredir. Ancak "sistem", toplumun yalnızca sosyal değil, aynı zamanda psikolojik yapısıdır. Görünen ve görünmeyen kısımları vardır. "Sistem", su altı (görünmez) kısmı yüzeyden çok daha büyük olan devasa bir buzdağına benzer. Yüzeysel kısmını belirlemeniz zor değilse bunların hepsi insan aklının icat ettiği toplumsal yapılardır (devletler, kiliseler, bankacılık sistemi, sanayi şirketleri, ordular, hapishaneler, polis, yasalar, ahlak, zevk ve eğlence endüstrisi vb.), o zaman görünmez kısım daha zor olacaktır. Ancak, "sistem"in gücünden kurtulmanın, tam olarak keşfedilmesinden başka olası bir başlangıcı yoktur.

Mesele şu ki, biz, bilincimiz "sistem" tarafından programlandık. Biz sadece onunla meşgul olmuyoruz, aynı zamanda ona tamamen uyuyoruz, düşüncemiz "sistem" tarafından derinden şartlandırılmıştır. Düşünce, onun dolaysız aracı olduğu için "sistem"in gizli mekanizmasının işleyişini açığa çıkarmaya muktedir değildir. Beni burada anlamana sadece sezgi yardımcı olabilir. "Sistemin" yapısını ve üzerimizdeki etkisini tam olarak anlamak için kişinin kendini bilmesi gerekir. Kişiliğin yapısının ifşa edilmesi, zihnin koşulluluğunun anlaşılması, yani “sistem” yapısının keşfedilmesinin başlangıcıdır. “Sistem” mekanizmasının işleyişini keşfetmenin ve anlamanın başka yolu yoktur. Nitekim bir şeyi anlamak için önce onu bir bütün olarak görmek, yani önce ondan ayırmak, ondan kurtulmak gerekir. Dahası, bizim durumumuzda, sadece "sisteme" ait değiliz, onun işleyişine aktif olarak dahil oluyoruz ve ayrılığımız onun programı tarafından hiçbir şekilde sağlanmıyor. Kişisel bilginiz, seviyenizdeki "sistem" programında her zaman bir başarısızlık ve aynı zamanda ondan tam bir çıkış olasılığıdır. Ancak, hemen yapmadıysanız, "sistem" den sonra kilitler ikiye katlanacak ve bir dahaki sefere yapmak daha zor olacaktır.

"Sistem", sadece ortaya çıkışıyla kendisini Yaratılışın ve elbette Yaratan'ın karşısına yerleştirdi. Ancak bu muhalefet çok agresif ve tamamen yıkıcıdır. El yapımı olmayan her şeye, insan aklının icat ettiği ve insan eliyle yaratılan ev yapımı ürünlere karşı çıktı. Aslında "sistem", kötülüğün incelikli ve maddi bir cisimleşmesidir. "Sistem" bu dünyayı yönetiyor ve aynı zamanda hem insan ruhu düzeyinde hem de küresel ölçekte evreni yok ediyor. Tüm Yaratılışın hayatı olağanüstü derecede akıllı ve basittir, ancak "sistem" insan hayatını çok karmaşık ve mutsuz hale getirmiş ve insanın kendisi, evrenin vücudundaki bir kanser hücresi olan Yaratılışın yok edilmesine bir araç olmuştur. Dolayısıyla, insanlığın yozlaşma programını dahil eden evren, yalnızca kendini savunuyor.

Açıkça söylemek gerekirse, yıkıcı enerji her zaman “sistemin” doğasında vardır, onun özüdür. Mirası, bölünmez etki alanı, fikirler dünyasıdır. Bir kişinin "sistem" tarafından ele geçirildiği, ardından onun kölesi, itaatkar uygulayıcısı, fikrin somutlaşmış hali haline geldiği fikir düzeyindedir. Herhangi bir kötülük bir fikirle haklı çıkarılabilir. Her yerde cinayet bile "asil" bir amaca ulaşmak için bir araç haline gelir. Şimdiden o kadar alışıldık ki, "son her şeyi haklı çıkarır" ilkesini zafere ulaştırmak için giderek daha az demagoji gerekiyor.

"Sistem"den gelen tüm fikirler bölünmeye ve parçalanmaya yöneliktir. Asıl mesele, herkesin kendisiyle veya parçasıyla meşgul olması için "ayrı bir varoluş yanılsamasına" ulaşmaktır. Bu, bir kişinin "sisteme" başarılı bir şekilde entegre edilmesi için tam olarak gerekli koşuldur. “Sistem”in en başarılı hilelerinden biri, insanı çelişkili, birbiriyle bağdaşmayan fikir ve düşüncelere kaptırmasıdır. Bazılarının pankartlarında "kötülük" yazılıyken, diğerleri - "iyi". Bazılarının Tanrı'dan, bazılarının da şeytandan geldiği iddia ediliyor, ancak hem fikirler hem de savaş “sistemin” ürünü. Ve bir kişinin hayatı bu fikirlerin bir savaş alanına dönüşür, çatışma sırasında muazzam miktarda enerji harcanır ve kişinin kendisi yavaş yavaş kafası karışmış, çelişkilerle parçalanmış bir nevrotik haline dönüşür ... Böylece elimizde ne olduğunu görüyorsunuz: bir hayat eşlerimiz, kocalarımız, çocuklarımız veya kabile arkadaşlarımız kendilerini bu duvarların içinde bizimle bulsalar bile, dünyanın geri kalanından egoizm duvarlarıyla ayrılmış durumdayız.

Bir “sistem” yarattık derken, gerçeği reddederek onu kabul ettiğimizi kastediyorum. "Sistem" zihnin yarattığı bir illüzyondan, bir hayaletten başka bir şey değildir. Ve gerçek hayattansa hayaldeki hayatı tercih ettik. Ayrıca illüzyonu gerçeğe dönüştürerek yaşamsal enerjimizle “sistemi” sürekli besleriz. Tüm acılarımız ve zevklerimiz, korkularımız ve çatışmalarımız, “sistem”in devam etmesi için mutlaka gereklidir. Kendi başına var olamaz. Doğal olmayan yaşamımızın tüm ürünleri “sistem”in gıda ürünleridir ve yegane ürünleridir. “Sistemi” enerjimizle besleyerek, sadece onun refahını sağlamakla kalmıyoruz, aynı zamanda köleliğimizin garantörü olan kendi yaşamsal enerjimizde bir açık yaratıyoruz. “Sistemi” tespit etmeyi ve ondan kurtulmayı imkansız kılan enerji eksikliğidir. Ve "sistem" sürekli olarak yeterli enerjimiz olmadığından emin olur. Uzunluğunu gerektiği gibi ustaca ayarlayarak herkesi enerji eksikliğinden "tasmalı" tutar.

Tabii ki, "sistem" bizden beslenme ve boyun eğme talep ederek karşılığında belirli bir koruma sağlıyor (vurguluyorum - sorgusuz sualsiz itaatin varlığında ve bilinçsiz bile olsa özgürlük iddialarının tamamen yokluğunda). Hapishanede olduğu gibi: Bu duvarların arkasında, özgür yaşamın doğasında var olan birçok tehlikeden korunmanızın garanti edildiğini kesinlikle biliyorsunuz. Bize bu duvarlar arasında kendini gerçekleştirme fırsatları sunar. Bir kişi kendini "sistem" dışında gerçekleştiremez. Ayrıca, "sistem" bu duvarların içindeki hayatı keyifli ve konforlu hale getirmenin harika yollarını buldu ve önerdi (ustalaştık) ve aynı "sistem" özgürleşme girişimini deliliğe indirdi. Ve ilk kurtulma arzusunda, sizi daha sonra neyin beklediğini hemen açık bir şekilde gösterir - tam bir psikolojik güvensizlik. Ve bu bilinmiyor ve korkutucu.

Yani, bugün çok az insanın özgürlüğe ihtiyacı var. Bu esaret "sistemin insanları" için tatlıdır, korku onlar için bir delilik eylemi olarak kendilerini yanılsamalardan kurtarma girişimi haline getirir. Bu noktada, kelimeler üzerinde temel bir oyun, aşağıdaki gerçeği görmenize yardımcı olacaktır... Gerçekten de delilik, ama kelimenin olağan anlamıyla değil, "sistem" tarafından şartlandırılmış zihinden özgürlük olarak - ihtiyacınız olan şey bu ! Bir bilgenin sözleriyle zihin, bize dışarıdan yerleştirilen "yabancı bir cihazdan" başka bir şey değildir. Bunun gerçeğini, ihtimal dışı olduğu için değil, aynı aklın onunla buluştuğu için algılamayı reddediyoruz. Ve elbette bu gerçeğin farkına varmak, zihin için kendisi için bir ölüm fermanı imzalamak anlamına gelecektir. Ve sonra bağırıyor: "Bunu düşünme, yoksa çıldırırsın!" Burada, (zihnin) kendi kendini yok etmesine karşı otomatik koruma çalışır, ki bu sadece bu durumda mümkündür (yine de olağan veya klasik deliliğin bir çeşidi de vardır, ancak bu pek de ihtiyacınız olan şey değildir, aynı zamanda varyantı da) bu çılgın dünyadaki herkesle birlikte algılanamaz uyuşukluk delilik). Ama cezanın uygulanıp uygulanmaması size bağlı. Bu nedenle: "Bir düşünün, yoksa çıldırırsınız!"

Son tür delilik ("herkesle birlikte"), süper programı olan "sistemin" ana başarısıdır. Onun sayesinde insan yaratıcılığını kaybeder, mekanik bir varlığa, bir makineye dönüşür. "Sistem" tarafından şartlandırılan zihin, bir kişinin hayatını belirli bir yol boyunca yönlendirir, yaşam tarzını ve eylemlerini genel kabul görmüş ahlaka göre belirler. Kendisi, görünmez bir "makineden gelen tanrı" gibi, kelimenin tam anlamıyla her şeyi kontrol ediyor. Ve ayrı alt sistemler çerçevesinde olmak, yaşam tarzınızın ve ahlakınızın bir şekilde benimkinden farklı olmasına izin verin. Yine de, bu alt sistemler tek bir "sistemin" parçasıdır, sadece bu makinede, örneğin bir "dişli" rolünü yerine getiriyorsunuz ve ben bir "şönteyim".

Elbette gerçekte her birimizin çok daha fazla sosyal rolü var. Bütün sorun bu. Şimdi bir saat içinde bir profesyonel rolünü oynuyorsunuz - bir koca, iki - bir baba, üç - bir oğul vb. İşte “sistem”in eylemi: bölmek, çeşitli işlevlere dönüştürmek, bizi birçok parçaya bölmek, geçici rollerin dışında kendimizi bir bütün olarak görmemize fırsat verme, bize fırsat verme. İnsan olmak. Bu çokluk kafamızı karıştırır ve yönümüzü şaşırtır, kafa karışıklığına sürükler, bizi dünyevi değerlerde tecrit eder, bizi yatay olarak düzleştirir, hayatı dikey bileşenden, kendimizi bulma fırsatından mahrum eder. Bizim için olağan kanal boyunca varoluş akışı (özellikle büyük şehirlerde) eylemlerimizin çoğunu bilinçsiz ve otomatik hale getirir. Günlük yaşamdaki farkındalık eksikliği, "sisteme" bizi manipüle etmesi, programlarını uygulaması için tam yetki verir, aslında bizi robotlara dönüştürür. Ve sadece kendinizi ve ilişkilerinizi anlamak bu süreci kesintiye uğratabilir.

İç dünyamızın ve dış dünyamızın çokluğu, bireysel parçalar arasında birliğin olmaması, “sistemin” başarılı bir şekilde işlemesinin ana koşullarından biridir. Ne kadar çok parça birbirinden ayrılırsa, onları anlamamız ve dünyanın ve kendimizin gerçek resmini görmemiz o kadar zorlaşır, "sistem" için etraftaki yalanları ve sanrıları desteklemek o kadar kolay olur. ve bu nedenle bizi kontrol edin. Daha önce “sistem” çarmıha gerilip yakıldıysa, gücünden çıkan herkesi astı ve zehirlediyse, şimdi buna gerek bile yok. Her ne kadar ataletle bazen bunu yapmaya devam ediyor. Gücü ve aramızda kök salmış olan yanılsamaların çeşitliliği o kadar ölçülemez ki, gerçeğin sesi, çölde ağlayan birinin sesi olarak kalmaya mahkumdur. Ne de olsa tuzaklar yerleştirildi, hücrelerin çoğu çarpılarak kapatıldı ve onların evi oldu. Ve kim temiz bir kuyudan su içip Hakk'ın sesini dinlemek isterse, o zaman kuyuya rahatlıkla tükürülür, bu sesi çıkaran kişi deli veya suçlu ilan edilir...

"Sistem" açıkçası insanlığa ve genel olarak hayata düşmandır. Bizi ve yaşam enerjimizi sadece kendisi için yiyecek olarak görüyor. Bize olan ilgisi de buna bağlı olarak şekilleniyor. Onun için medeniyetin gelişmesi için ideal seçenek, çiftlik hayvanlarının ve sürünün sağlığını korumanın bir amaç değil, bir araç olduğu bir çiftlik, bir hayvancılık (insan anlamında) bahçesidir. Ancak bu, derhal bir düşman imajı yaratmanız ve "sisteme" ve onun halkına savaş ilan etmeniz gerektiği anlamına gelmez ... Bu arada, tamamen ele geçirilen insanlara ek olarak bunu tamamen kabul ediyorum. "sistem", mekanizmasının işleyişini kısmen yakalamış ve bilinçli olarak onun çalışmasına katılarak başkalarını sömüren ve kendini gerçekleştiren pek çok kişi var. Başkalarını manipüle etmeyi öğrendikten sonra, genellikle güç, güç ve özgürlük yanılsamasına kapılırlar. Bununla birlikte, manipülatörlerin kendileri "sistem" tarafından başarılı bir şekilde manipüle edilir ve özünde, herkes gibi onun aynı köleleri olarak kalırlar.

Dolayısıyla “sistem” ile mücadele etmek mümkün değil. Bilakis mücadele ve çatışma hali onun varlık şartıdır. Bu nedenle, tıpkı gerçek bir düşman sanılan gölgeyle yapılan bir savaşın kaybedilmesi gibi, onunla yapılan herhangi bir savaş önceden kaybedilmiştir. Burada şiddet, saldırganlık almaz. Burada sadece barış yardımcı olacaktır, ancak zihinden değil, çünkü böyle bir barış kısa ömürlüdür, sevgiden, yani alçakgönüllülükten. Geri kalan her şey “sistemin” gücündedir.

"Sistem"i alt etmenin tek yolu, onun ağından, onun ağından sıyrılmaktır. Estetisyen, ahlakçı ve hatta ahlakçı bile hala "sistem"e bağımlıdır çünkü düşünceleri sistem tarafından koşullandırılmıştır. Yalnızca dini bir dönüşüm yaşamış bir kişi "sistem"den gerçek özgürlüğü elde eder. Ancak asıl görevi bu dönüşümü engellemektir. Görünen ve görünmeyen tüm çalışanları bu alanda çalışıyor ve kurtuluşa doğru attığımız her adımı kontrol ediyor.

Ama sakın dostum, bu mektuba seni korkutmak ya da hayal kırıklığına uğratmak için başladığımı sanma. Tüm bu sözler tek bir amaçla yazıldı: bugünün gerçekliğini yanılsama olmadan görmenize yardımcı olmak, size gerçekte kimin ve neyin karşı çıktığını görmek. Ancak, özellikle araştırma alanı zaten belirlenmiş ve yön belirlenmiş olduğundan, bu soruyu günden güne araştırmaya başlamanız sizin için daha iyi olacaktır. Bu resme eksik kalan rötuşları kolaylıkla ekleyeceğinizden ve benden daha ileri gideceğinize eminim. Işığın hayatına akacağını ve tüm karanlık köşelerini dolduracağını biliyorum. Ve "Psikolojik bir devrim gerçekleştirmek kolay mı, zor mu?" diye sormaya gerek yok. Ana şey, bunun mümkün olmasıdır! Hayatın her dakikası her şeyi değiştirmek için bir şanstır.

                    

Garip bir oyunun mahkumları

Arkadaşım, muhtemelen en az bir kere kendine şu soruyu sormuşsundur: “Ben kimim? İstediğim? Neden hayatında ortaya çıktı? Ve ben sana neden arkadaşım diyorum?..” Bunu daha önce kendime sormuştum. Sonuçta, herhangi bir yazı veya hitabet yeteneğim yok. Sana ne sunabilirim? Etrafta o kadar çok kitap var ki! Ve aralarında çok güzeller var. Bir kitapçıya girdiğimde şok gibi bir şey yaşıyorum. Onları kim okur?! Ve okuyanlardan kim değişti? Yarım saatliğine değil, temelde mi?.. Ama bir noktada şüpheler ortadan kalktı. Son on yılda bir mesleğe hakim olduğumu fark ettim (ama bu konuda biraz sonra), çocukları çavdarda bir uçurumun üzerinden yakalamak kadar nadir. Ve eminim ki sana faydalı olacağım... Elbette, seninle hak arasında aracı olmak için çıkmadım hayatına.

Aksine, benim tek görevim, her türlü aracı dahil, gerçeklikle aranızdaki tüm engellerden kurtulmanıza yardımcı olmaktır. Bu gerçekleştiğinde, gerçekliğin kendisi size kelimelerde olmayan ve sizi değiştirecek olan gerçeği gösterecektir.

"Sistem" tüm gücüyle "yeniden doğmanıza" direniyor. Bunu önlemek için tüm enerjisi, en zengin deneyimi, tüm dahice icatları ve tuzakları yönlendirilir. Bu gerçeği fark ettiğimde size ulaşmadan edemeyeceğim. Bu doğumları yapmak için çağrıldım, ama sen kendin. Benim işim onları hızlandırmak ya da ertelemek değil, acısız hale getirmek ve mümkün olduğu kadar kolaylaştırmak, "ikinci doğumun" tüm nüansları, tuhaflıkları ve iniş çıkışları hakkında uyarıda bulunmak. Normal doğum sırasındaki bu işlevler bir ebe veya kadın doğum uzmanı tarafından yerine getirilir. Pekala, isterseniz, "manevi kadın doğum uzmanınız" olmayı kabul ediyorum (ayrıca, kural olarak, Tanrı'nın dünyasında doğan çocukların neredeyse hiçbiri daha sonra kadın doğum uzmanını bilmediği için; bu tür bir anonimlik bana yakışıyor). Sadece benim ilgim ve görünmez varlığım kalsın. Ve bu ana şey olacak.

Bu mektuplar, mekanizmasını ayrıntılı olarak ele almalarına rağmen, dini dönüşüm üzerine bir ders kitabı değildir. Her şeyi çiğneme ve ağzına koyma görevini belirlemiyorum. Aksine, ne kadar çok veya az kelime yazarsam yazayım, yine de gizeme ve kendi anlayışınıza ve keşiflerinize yer bırakıyorum. Ve işe ve ortak araştırmaya katılırsanız, kesinlikle olacaklar. Ben sadece sizin için yol hazırlıyorum ve belli bir noktaya kadar size eşlik ediyorum...

“Manevi doğum uzmanının” ana görevlerinden biri, doğan çocuğun dikkatini kendi doğumuna odaklamaktır. Ve daha kesin olmak gerekirse, kuvvetlerin diğer, konu dışı şeylere dağılmasını önlemeye yardımcı olmak için. Nitekim, “kişinin dini dönüşümü” adı verilen bu mucizenin gerçekleşmesi için, herhangi bir dikkat dağıtmanın pratikte değişim olasılığını ortadan kaldırdığı devasa bir enerji odağına ihtiyaç vardır. Bilinçli olarak ışığa, özgürlüğe ve mutluluğa talip olan çoğu insanın özelliği olan en yaygın yanılsamalardan biri ideallerdir. Bir Öğretmen yerinde bir şekilde “idealler acımasız bir şeydir…” dedi. Bu ifadenin kendisi, ancak idealler oluşturma ve onları takip etme alışkanlığından kendinizi kurtardığınızda derecesini anlamaya başladığınız en büyük hümanizm ve merhamet eylemidir.

İdeal olan, kökleri erken çocukluk döneminde, çocuğun kendini diğerlerinden, iç dünyasını dışarıdan ayırmaya başladığı, sosyalleşme sürecinin hız kazandığı tehlikeli bir oyuncaktır. İşte o zaman, kişisel değerler ölçeğine göre kendini başkalarıyla karşılaştırma ve kendi imajını oluşturma alışkanlığı ortaya çıkar. Bu alışkanlık ebeveynlerimiz, eğitimcilerimiz ve toplumun yapısı tarafından pekiştirilir. Kişilik oluşumu sürecinde, karşılaştırma ve taklit büyük bir rol oynar. Genel olarak çocuklar sınırsız "papağanlar" ve "maymunlardır" ve bazı modellerin bilinçsiz taklidi yoluyla çocuğun ana eğitimi gerçekleştirilir. Bununla birlikte, bir kişi yaşlandıkça, kendi içindeki yaşam ıstıraba neden olmaya başladığında, kişisel hapishaneden kurtuluş için caydırıcı olan ideallerle oynama, taklit etme gibi çocuksu bir alışkanlıktır. Ve ne yazık ki, birçoğu günlerinin sonuna kadar illüzyonların tutsağı, bu garip zalim oyunun tutsağı.

Bir ideal, yüce bir fikrin bir biçimidir. Ve hatırladığınız gibi, "sistem" tarafından köleleştirilmemiz fikirler düzeyinde gerçekleşir. Tüm ideallerin bankası, mevcut ahlak, çeşitli ideolojiler, sistemler, öğretiler, gelenekler ve ayrıca yaşayan ve ölü insanların imgeleridir. Şaşırmayın ama vicdanın hemen yerine getirilebilen gerekleri bile, zihin zamanda geriye giderek ideallere dönüşebilir. Bu nedenle, herhangi bir nedenle, aniden vicdanın sesini hemen dinleyemediyseniz, o zaman bunu kendinizi tanımaya, ruhunuzun bu köşesini, hayatınızın bu bölümünü keşfetmeye bir davet olarak kabul edin, ama hiçbir durumda zaman getirmeyin. burada ve bu gereklilik ulaşılamaz bir idealdir ... Bir ideal biçimindeki bir yanılsamayı her seçtiğimizde, çünkü şu anki gerçekliğimiz bize zevk vermeyi çoktan bıraktı. Gerçeklik korkutucu ve anlamsız görünebilir, ancak ideal görünüş şüphesiz daha çekici ve yeni bir zevk kalitesi vaat ediyor.

Emirler, idealler ve ahlak binlerce yıldır var olmuştur. Ama en azından birinin değişmesine yardımcı oldu mu? .. Oldukça açık - hayır! Kişilik içindeki evrimsel değişiklikleri hesaba katmazsanız. İdealin, tam tersi olanı yaşamdan yok etmeye yardımcı olduğuna dair bir görüş var. Ama bakalım, olur mu? Örneğin, üzgünsün ama neşeli, neşeli bir insan idealine götüren bir nedenin var. Bu nedenle, çoğunlukla günlük yaşamınızda, tezahürlerinde üzgünsünüz ve neşe ruhunuzu yalnızca ara sıra doldurur. Ve böylece, kişiliğinizin bilinçli kısmı, neşe geliştirme programını (sahip olunan veya ödünç alınan) uygulamaya başlar. Neşeli, neşeli insanları taklit edersiniz, uygun nitelikleri geliştirmek için bir tür uygulama veya eğitim yaparsınız, vb. Zamanla, sizin için birkaç yeni durumda gerçekten ustalaşırsınız, birkaç yeni maske denersiniz ve sonunda siz ve başkaları sizde değişiklikler fark eder. Ancak bu değişikliklerin bir sonucu olarak üzüntü gider mi? Tabii ki değil! Kişiliğin bilinçsiz kısmından büyüyen derin kökleri kaldığı için. Kalıyor, ama sadece saklanıyor, köşeye sıkışmış durumda. Aynı zamanda üzüntü, zıddı olan neşeyi "güçlendirmek" için verildiği kadar enerji alacaktır. Ve ancak hem üzüntünün kendisi hem de nedenleri tamamen anlaşıldığında ortadan kaybolabilir. Ancak o zaman yükü düşecek ve hafiflik ortaya çıkacak ve “kişilik” denilen yükten kurtulmanın bir sonucu olarak neşe akacaktır.

Ahlaki bir idealin yapabileceği en fazla şey, özellikle genç bir kişiye biraz ilham vermek ve böylece onun kendi hakikatine dönüşmesini teşvik etmektir. Ve bu kadar! Dahası, gerçeğin kendisi bizi dönüştürerek hareket eder. Ne de olsa, bizi değiştiren, bizi özgür kılan (illüzyonlar dahil) ne olması gerektiği (aslında illüzyonlar) değil, olanın gerçeğinin bilgisidir ... İnsanlık Öğretmenlerinden hiçbiri teklif edilmedi bize yeni bir ahlak. Onların hakikat öğretisini ahlaki ideallere dönüştüren ve kendi hakikatimizden kaçarak onları takip etmeye çalışan bizdik. Ama "akrepten kaçarken, her zaman yılana basarlar."

Bir ideal, hatta en soylusu bile, gerçekte var olana karşı olduğu ve dolayısıyla onunla çeliştiği için zararsız olamaz. Ve idealin taklidi, gerçeklikten yanılsamaya kaçıştan başka bir şey değildir. Bugünü anlamadan, idealin yardımıyla geleceğe, bazen geçmişe kaçarız (geçmiş de idealleştirilebilir). "Gelecek" ideali ile "mevcut" gerçeklik arasındaki çatışma, yalnızca kendini anlamayı (kişinin kendini değiştirmesine izin veren tek şey budur) daha sonraya ertelemekle kalmaz, aynı zamanda gerçekte olanın örtbas edilmesine de katkıda bulunur. Gerçeklik ile ideal arasındaki karşıtlık içimizde olgunlaşmakta, sürekli bir ikiliğe ve sıklıkla patolojik yalanlara veya diğer akıl hastalıklarına yol açmaktadır. İdealin bilincimizdeki konumu güçlenirse, o zaman yeni bir çatışma ortaya çıkar: ideal ile gerçekte ona karşılık gelmeme arasında.

Örneğin, "Öldürmeyeceksin" veya "Zina etmeyeceksin" emirleri, kendini başka bir hayata tecavüz etmemeye zorlayarak veya "yan tarafa gitmeyi" yasaklayarak bir şekilde yerine getirilebilir. Ama aynı zamanda ne şiddet ne de şehvet ortadan kalktı. Ama söyle bana, örneğin, korkusuzluk idealine sahip korkak bir insan nasıl olunur? Yoksa doğruluk idealine sahip bir düzenbaz mı? Tek bir yol var: idealinizi takip etmek ve ona göre yaşamak için , kişinin ikiyüzlü olması ve çifte standart davranış yaratması gerekir. Ve korkularla dolu, cesaretli, gerçek dışı - dürüstlüklü, gururlu - alçakgönüllülüklü bir duruş sergiliyor... Böylece ideal, insan için yalana ve ikiyüzlülüğe kapı aralıyor. Aynı zamanda, sadece başkalarını değil, kendilerini de aldatan birçoğu, ideal imaja o kadar girer ki (olması gerekeni olduğu gibi alır), gerçeklikle bağlarını tamamen kaybederler. Ve bu, kişi önce kendini kandırdığını, yanılsamasını görene ve ardından korkunun, yalanların veya gururun farkına varana kadar devam eder.

İdeal ile onu gerçekleştirmenin imkansızlığı arasındaki çatışmaya bakış açımızı biraz değiştirirsek, sözle eylem arasındaki çatışmaya dönüşecektir. Bu çatışma gerçek bir felaket haline geldi, bir virüs gibi tüm insanlığı kapsıyor. Özü bir yazar tarafından çok iyi yansıtıldı: “Ne sisin içinde yaşıyoruz! İnsanın yaratıldığı günden beri söylediği tüm sözleri dinleyin ve şöyle düşüneceksiniz: bu Tanrı! Bir adamın ilk günlerinden itibaren yaptıklarına bakın ve tiksintiyle haykıracaksınız: bu sığır! Gerçekten, sonbaharın başında kelimeydi! Pekala, her zamanki gibi kelimeden önce bir düşünce, hayal gücü, bu gerçekliğin uymadığı bir ideal vardı ... Ve bugüne kadar da öyle.

Biliyor musun, şimdi aklıma komik bir olay geldi… Bir keresinde kendimi bir kilise cemaatinde ayin yaparken buldum. Papaz, inanç meselelerinden bahsettikten sonra toplu duaya geçmeyi önerdi. Bu geçişe şu sözlerle eşlik etti: “Ve şimdi lütfen mütevazi bir poz verin…” Kulaklarıma inanamadım ve neredeyse sandalyemden düşüyordum. Fıkra gibi göründüğünü anlıyorum, ama aynen öyleydi! “Alçakgönüllü bir poz!..”. Böylece bu insanların tüm hayatı bir poza dönüşüyor. Her zaman böyle saçma bir şekle bürünmesin ve bazen düzgün ve inandırıcı görünebilir, ancak yine de bir poz olarak kalır. Gerçek deneyimler ve değişimler söz konusu değil! Ana şey pozu eşleştirmek! ..

Günlük varoluşumuza uygulandığı şekliyle gerçeklik ve ideal arasındaki çatışma, gerçek yaşam ile hayali, hayali veya başka bir deyişle yaşam ve ölüm arasında bir çatışmaya yol açar. Düşünceyle yaratılan ve sözle güçlendirilen ideal, yaşamın canlı hareketine uygulandığında, donmuş ölü bir şemadır. İdeale boyun eğmenin bir sonucu olarak, davranışlarımız, tüm eylemlerimiz ona göre belirlenir. Fikirler tarafından kontrol edilmiyorsak, ideallerden özgürsek, o zaman günlük hayatta gerçek şeylerle, olaylarla karşılaşır ve onlara tepki verir, onlara göre hareket ederiz. Aksi halde eylemle arasına bir fikir, bir ideal girdiği için tepkilerimiz gerçeklik karşısında yetersiz kalır. Böylece, tüm eylemlerimiz koşullu hale gelir, bu fikirlere ve ideallere tabi olur. İnsan formunda kalan böyle bir kişi, aslında zaten bir zombi, bir android, belirli bir programa sahip bir robottur. İnsani veya toplumsal herhangi bir organizmayı yok etmek için onu ideallerle karıştırmanın, onu ölü planlar çerçevesine sokmanın gerekli olduğunu keşfetmek zor değil.

Elbette, idealin "sistemin" etkili bir aracı olduğunu uzun zaman önce kendiniz tahmin ettiniz. Onun yardımıyla "sistem", bir kişinin eylemlerini kontrol eder, özgürlüğe gitmesine izin vermez. İdeal, kendini daha büyük veya daha yüksek bir şeyle özdeşleştirme biçimidir. Bu sayede bölünme, kin ve düşmanlığı körükleme zemini olur. İdeallerimiz etkilenmediği sürece sen ve ben iyi geçineceğiz. Dünyadaki en acımasız, çılgın şiddet ideallerin bayrağı altında yaratılır. Çoğu toplu cinayet, ideal tarafından kolayca haklı çıkarılır. Dahası, ideal ne kadar yüksek olursa, dökülen kan miktarı o kadar fazla sayılabilir. Diğer koşullar altında, idealden başka hiçbir şey sizi yerinizden bile kıpırdatamaz. Ve böylece, bilinmeyen bir yere, uzak diyarlara gidiyorsunuz ve boğuk bir ahlaki vicdanla başka insanları öldürüyorsunuz.

"Sistem", kabul edildiğinde ideallere dönüşen birçok cazibe sunar. İsimleri Lejyon'dur. Çoğu dünyevidir. Örneğin, sağlıklı, güzel veya güçlü bir vücut ideali, başarılı veya zengin bir insan ideali, süperseksüellik ideali, rahatlık ideali ve diğerleri. Tabii ki, daha az sözde dini ideal var, ancak bunların zararı neredeyse çok daha büyük. Sözde dini ideal, beraberindeki rüyalar, teselliler, umutlar ve nihai barışla birlikte, en örgütlü inançların ve onların taraftarlarının başına gelen gerçek bir lanet haline geldi. Yavaş yavaş onları uyuttu ve konformistlere dönüştürdü, ama yine de aralarında hakikat için çabalayan birçok canlı ruh vardı! Peki, yatanlar için: “Huzurlu bir uyku!..”.

İdeal, yani olması gereken asla bu olmayacak, çünkü eski biz'in sadece entelektüel bir yansıması olarak, hem bugün hem de yarın eskinin zerrelerini içeriyor. Zihnin kendisi, bizi götürdüğü ve ideal denilen yolları döşedi. Zihnin yeni bir niteliği - akıl - ancak tüm acıları ve zevkleriyle şimdiki hayatımızın farkındalığı ile gelir. Hayatınızı tüm ilişkilerinde anlamak, yaşam biçimidir. “İyi niyetle döşenmiş” bambaşka bir yol. Ve sen zaten oradaydın. Bu yolun nereye gittiğini biliyorsun. Ve nerede bittiğini biliyorsun . Ve bundan hoşlanmadığını biliyorum. Sen, tüm varlığın özgürlüğü seçiyor. Sadece uyanık olun ki özgürlük ve mutluluk bir ideale dönüşmesin.

zamanın gölgesi altında

Genç dostum, bu mektubun başında ideallerden bahsetmek için size bir önceki mesajıma tekrar dönmek istiyorum. O mektupla bu mektup arasında, hayatımdan bir hikaye hatırladım. Bir keresinde bir Üstadın kitabını okuyordum. İçinde geleneksel dinin ataletinden ve ahlaksızlığından, yeni bir dindarlığın gerekliliğinden çok ve hararetle bahsetti, hayatımıza ilişkin içgörülerini paylaştı. Çalışmaları, ifadelerin parlaklığı ve yazarın doğruluğundan gelen olağanüstü güçle ayırt edildi. Gerçek, tam anlamıyla içimdeki uykuda olan güçleri uyandırdı. Ama bir solucan deliği vardı… Başka bir gerçeği ilan ettikten sonra her seferinde tekrarladı: “Bu senin idealin olsun!”, “Daha az yüksek ideallerin olmamalı…” Ve birdenbire aklıma geldi: “Bütün bunlar neden? Erteleme neden burada tanıtıldı? Eğer bu doğruysa (ve doğruysa), o zaman bunu hemen şimdi, tamamen ve koşulsuz olarak kabul ediyorum! Bunun için zamana ihtiyacım yok..."

Aynı anda, gerçeğin sadece kelimelerde değil, ona yaklaşımda da olması gerektiğini anladım. Bir gerçeğin farkına varırsam, o zaman hemen hayatıma girer. Bu olmazsa, benim için hazırlanan tuzağa hemen düşebilirim. Bir şeyi doğru olarak tanıdığım ama hayatıma girmesine izin vermediğim, hemen o olma, bunun benim idealim olduğunu ve bunun için çabalayacağımı onayladığımda, o zaman büyük bir hata yapıyorum ... Öyleyse, Belirlenen ideale ulaşmak için örneğin iki yıla ihtiyacım olduğunu söylüyorum. Bakalım bu iki yılda neler olacak! İki seçenek var. Yine de gerçeği kabul edersem, o zaman bunu anında, ancak bir süre sonra tekrar yaparım. Ona doğru sözde yavaş yavaş gidersem, o zaman zaman zaman kendime idealin tersi olan bir eylemden zevk alma izni veririm. Giderek daha az sıklıkta olmasına rağmen, yine de! .. Bu nedir?!! "İdeal" denen çok saygın bir kendini aldatma ile kaplı olsa bile, böylesine bariz bir yalanın hayatınıza girmesine nasıl izin verebilirsiniz? ..

Bir modelin taklidi veya bir idealin peşinden gitmek bir zaman aralığını içerir ve aslında bir oluş sürecidir. Ve oldukça asil hedefleri ve saygın biçimleri olsa bile, herhangi bir oluş egoist bir harekettir. Bizi her seferinde egoizmden çıkaran vicdanın, gelecekte değil, şimdide acil eylem gerektirmesi tesadüf değildir.

Zaman, insan yaşamı da dahil olmak üzere tüm maddi tezahürlere eşlik eder. Ancak hayatımızda zamanın gücünün olmadığı zamansız bir alan vardır ve yine de oraya nüfuz ederse büyük yanılsamalara yol açar. Bu psikolojik alandır veya başka bir deyişle ruhun küresidir. Özellikle her insanın hayatındaki ana olayın yakınında birçok sanrı vardır - psikolojik devrimi, dini dönüşümü. Bu, bir bakıma hakikat anıdır, "ruhsal doğum". Bu nedenle, buradaki manevi fenomenler maddi olanlarla koşullandırılamaz ve gerçek zamana bağlı olamaz. Anlamanın yanı sıra geçici bir süreç olamaz, anında şimdiki zamanda gerçekleşir.

Bu arada, şimdinin zamanla hiçbir ilgisi yok. Şimdiki zaman sadece dilbilimde bulunur, ancak gerçek hayatta şimdiki zaman yoktur. Şimdiki zamanın sadece bir noktası vardır, bir an. Bu nokta, zihnimizin geçmişle geleceği bir araya getirdiği yerdir. Bu eylem, düşüncemizin derin koşullanmasından kaynaklanır ve ilişkilerimizin alanı olan psikolojik alana gelince kesinlikle doğal değildir. Bu zararlı eylemin alışılmış doğası, içimizdeki "sistem" tarafından mümkün olan her şekilde desteklenir, böylece düşünce sürecine katılımımızın ve dolayısıyla şimdiki zamanda yokluğumuzun sürekliliğini sağlar. Bununla birlikte, tıpkı zihnin geçmişi ve geleceği topladığı gibi, ancak düşünce eylemiyle değil, şimdiki zamanda kişinin farkındalığıyla parçalarına ayrılabilir. Başka bir dünyaya açılan bir kapıdır ve aynı zamanda “sistem”den çıkmak için bir fırsattır.

Kuzey Amerika Kızılderililerinin bazı kabilelerinde zaman için hiçbir kelimenin olmadığı söylenir. Geçmişten bahsederken geriye, geleceğe - ileriye ve şimdiki zamana - yukarıyı işaret ederler. Ve bu çok doğru. Geçmişten geleceğe yatay hareketiniz durduğunda, dikey (zamansız) eksene girersiniz. Şu anda, sanki bir huniden geçer gibi, şimdiki zamanın noktasından sonsuzluğa gidebilirsiniz. Burada gerçek (kronolojik anlamda) varoluşunuz, "sistem" tarafından programlanan yapay değil, gerçek (yani özgün) hale gelir.

Neredeyse herkes size onun için önemli olanın yaşam süresi olmadığını, dolgunluğu, derinliği ve son olarak isterseniz yüksekliği, yani dikey bileşeni olduğunu söyleyecektir. Ancak herkes, bu hayati koordinat eksenine erişimin yalnızca şimdinin noktasından mümkün olduğunu düşünmez. Nicelikten niteliğe giden bu atılım, "Mutlu saatler izlemez" sözünün kökenini ve anlamını çok iyi açıklıyor ... Ancak şimdi, yalnızca geçmişin ve geleceğin bir araya getirildiği bir yer değil, aynı zamanda onların bileşeni - nedenler ve efektler. Herhangi bir olgunun veya alışkanlığın gerçek özünü şu anda kavradıktan (ve herhangi bir kavrayış, herhangi bir kendini tanıma yalnızca şu anda mümkündür), neden ve sonuç zincirini kırarız. Bu, etkinin üzerinizdeki etkisinin zayıflayacağı, yumuşayacağı ve buna neden olan nedenin bir daha ortaya çıkmayacağı anlamına gelir. Dolayısıyla hayatın bu bilinçli alanındaki eylemleriniz şartlı olmayacak, bilinçli ve özgür olacak, yani her şey sebepsiz olacak. Ama dedikleri gibi, "kutsal bir yer asla boş değildir" ve hiçbir nedenin olmadığı yerde aşk gelir. Hayatınızdaki bu yer başka şeyler tarafından işgal edilmişse, bilin ki bu diğer yer aşk ve mutluluğun yerini alıyor ve şimdilik gelecekte aşk ve mutluluk hayal etmekten başka seçeneğiniz yok.

Yakınınızdaki, uzayda veya zamanda ayrı olduğunuz insanlara karşı sevgi ve şefkat nöbetleriniz olduğunu biliyorum. Onlara karşı ilgisizliğinizden pişmanlık duyuyorsunuz ve görünüşe göre etrafta olsalardı, onlara tüm sevginizi verecektiniz. Ama onlarla yeniden bağlantı kurup bir ilişkiye girer girmez, bu hassasiyet hızla kaybolur ve yerini geçmişte var olan alışılmış ilişki klişeleri alır ... Şefkat en önemli şeydir. Onsuz aşk boş bir sese dönüşür. Ama aşk sadece şimdide vardır, gelecekte aşk yoktur ve olamaz. Ve şefkatin gününüzü doldurması için, şu andaki ilişkilerin anında farkına varmanız gerekir. Ancak, zihniniz geçmişteki davranış kalıplarıyla doluysa, o zaman şimdiki zamana duyarlı olamaz. Geçiş noktasından - şimdiki zamandan - geçmişi geleceğe sürükleyerek kendimizi ŞİMDİDEN (kelimenin her iki anlamında da) mahrum ederiz. Böylece, giderek daha fazla duygusal varlıklar oluyoruz ve yaşam fırsatlarımız giderek daha az hale geliyor. Duygusallık... Boşa yaşanmış ve zamanla bağdaşmayan bir hayatın burukluğunun önsezisi değilse nedir bu?! Duygusal olmamak için tek bir şans var - sevginin şimdiki zamana girmesine izin vermek.

Hem geçmiş hem de gelecek düşünülür ve fikirler, hayaller ve illüzyonlar dünyasındadır. İlk durumda çoktan ölmüştür, ikincisinde ise henüz doğmamıştır. Canlıların dünyasında, fiziksel eylemin dünyasında sadece şimdiki zaman vardır, sadece o oldukça gerçektir. Şimdide ne kadar çok kalırsanız, kendinizi tanımaya, yani sonsuzluğa, gerçekliğe, Tanrı'ya o kadar yakın olursunuz. Gerçekte doğumunuz ve ölümünüz bir noktada birleşir ve sizi zamanın dışına çeker... Ve tam tersi, geçmiş ve gelecekle ne kadar meşgul olursanız, amelleriniz o kadar boştur ve Allah'tan o kadar uzaklaşırsınız. Kendini tanıma tapınağının kapısı şimdiki zamandır, ruhun tapınağına başka giriş yoktur. Şimdiki zamanda ne kadar çok kalırsanız, zaman duygusunun sadece bir yanılsama olduğu sizin için o kadar netleşir.

Geçenlerde eski defterimde birinin aforizmasını buldum: "Zaman ve uzay, sonlu varlıkların kullanımı için sonsuzluğun ufalanmasıdır." Ve gerçekten de nasıl ki küçük bir çocuk (insan veya hayvan) büyük bir katı gıda parçasına yaklaşamıyorsa, biz de sonsuzu, ebediyi aklımızla kucaklayamayız. Çocuğun bu besinden yararlanabilmesi için ezilmesi gerekir; aynı parçalanma bizim için sonsuzda yaşayabilmemiz için zaman üretir. Yani sonsuzluk için zaman yok...

Ve biri ya da bir şey olmak için sürekli arzularımızın tetiklediği oluş süreciyle bir zaman duygusu yaratılır. Bu nedenle, şu anda sakin bir zihin durumunda bir şeyi anlamaya başlamış olsanız bile, bu anlayışın hayatınızı büyük ölçüde değiştireceği anlamına gelmez. Olma süreci, huzursuzluğuyla anlayışın üstünü çizer, onu deneyime, bilgiye dönüştürür. Bu durum, yaşam enerjinizin oluş kanalındaki hareketini durdurana kadar, yani zaman içindeki yaşamdan sonsuzluktaki yaşama geçene kadar devam edecek ... Tabii tamamen şimdide olmak, bir kişi özgürdür. Ne geçmişe ne de geleceğe düşünceyle kendinden kaçmadan, kişi şu anda zamandan ve düşünceden özgürdür, ancak bir bütün olarak olma sürecinden ve sonuç olarak önceki koşulluluktan özgür değildir. "sistem". Şimdinin verdiği özgürlük, hareket etme özgürlüğüdür. Ve bir arzu nesnesinden diğerine değil, "sistemden" kaçmanın imkansız olduğu ilgili kişisel bilgiye.

Bugünü geçmiş ve gelecek için feda ediyoruz. Bu fedakarlığı “sisteme” getiriyoruz. Bu acımasız fedakarlığın bedeli bizim hayatımızdır. Ve bu sadece acımasız değil, aynı zamanda kaba. "Sistemin insanları" - siyasi ve dini figürler - bize sürekli olarak bu modeli sunuyor. Sık sık buna güleriz, ama yine de bilerek ya da bilmeyerek kabul ederiz ...

Muhtemelen "geleceğe iyi bak" dediklerini duymuşsunuzdur, ancak ilgilenilmesi gereken tam da şimdiki zamandır, çünkü geleceğimiz bugünden kaynaklanmaktadır. Ve eğer şimdi değişirse, gelecekteki tüm yaşam değişecektir . Ancak, düne tamamen ölmediğiniz sürece, şimdiki zaman bugününüzü, hayatınızın her gününü doldurmayacaktır. Çoğu insan için, zihnini yarının yükünden kurtarmak, kalbini dünün yükünden kurtarmaktan daha kolaydır. Geçmiş, kalbimizde o kadar yerleşmiştir ki, şimdiki zamanın neredeyse tüm algısını şartlandırmıştır. Ve sadece derin bir yaşam krizi, ciddi çalkantılar bizi bir süreliğine şimdiki zamanın algısındaki dolaysızlığa, kendimize geri döndürebilir. Şimdinin hayatınıza gerçekten girmesi için, her dün için her yeni günde ölmeniz gerekir. Tüm birikimleri için - şikayetler, alışkanlıklar, liyakat, bilgi, bağlılıklar, acı ve zevk. İkincisi için, eskilerin yerini alan tatlı alışkanlıklar için, mutlu bir hayatın pek çok zevki için ölmek özellikle zordur, ancak yalnızca tüm bunların ölümüyle, önceki koşullanmış düşüncenin klişesi ortadan kalkabilir. Tüm geçmişin böyle bir ölümü olmadan, kişiliğin ölümü ve dolayısıyla "yeniden doğum" olmayacaktır.

Zaman ve genel olarak ölüm en ilginç ilişki içindedir... Zamanın sınırları içerisine hapsedilen her şey her zaman bir son korkusu içindedir. Zaman yoksa korku da olamaz. Zamanın sonu ölümdür. Fiziksel olarak ölüm, yaşamın sona ermesiyle gelir; psikolojik olarak, kişiliğe dayalı düşüncenin sonuyla. Her iki durumda da zaman dolmuştur. Şimdi sana ait, gelecek ölüme ait. Hiç kimse ve hiçbir şey hediyenizi elinizden alamaz, hiçbir “sistem” ve hatta ölüm bile onu sevgiyle doldurmanızı engelleyemez. "Sistem" sizi şimdiyi gelecekle değiştirmeye (ki bu sizin ve çoğu insan için çevrilmiş geçmiştir), zamanın gücü yettiği için daha sonraya ertelemeye programlıyor. "Sistem" tamamen yapaydır ve gerçek olan her şey ona karşı nefret uyandırır. Hayatımızda ölümden daha kaçınılmaz bir şey yoktur, ancak her birimizin bunun için iki seçeneği vardır: ya ölüme doğru ilerleyin ve hayatımızı gelecek için erteleyin (ki bu hiç olmayabilir) ya da geçici olan her şey için ruhumuzda ölün. kişisel ve şimdiki, sonsuz yaşam, yani aşık yaşam için doğmak.

Burada herkesin kendine şu iki soruyu sorması yerinde olur: “Aşksız hayat hayat mıdır?” ve "Kişisel ölüm gerçeğinin derin bir farkındalığı olmadan dün her şey için tamamen ölmek mümkün mü?" İkinci soruyla ilgili olarak, bir Büyük öğretmen iyi konuştu: “Kaçınılmaz olarak ve yakında öleceğimizi hatırlasaydık, tüm hayatımız tamamen farklı olurdu. Bir kişi yarım saat içinde öleceğini biliyorsa, muhtemelen bu yarım saat boyunca boş, aptalca veya en önemlisi kötü bir şey yapmayacaktır. Ama belki de sizi ölümden ayıran yarım asır, yarım saat değil mi?.. İnsan ölümü hatırlamamalı, sürekli yaklaştığının bilinciyle sakince, neşeyle yaşamalı.” İlk soruya gelince, bugün size şimdiden retorik geldiğine inanıyorum.

Zamanın hepimiz için bir yük haline gelen başka bir hipostaz var - acele. 20. yüzyılda keskin bir şekilde artan yaşam hızı, onu insan yaşam biçimine getirdi. Toplam kentleşme, gezegenimizin sakinlerinin büyük çoğunluğunu acele sürecine dahil etti. Hayatın ritmi özellikle son yıllarda arttı ve sürekli olarak yeni bilimsel ve teknolojik başarılarla teşvik edildi: yüksek hızlı asansörler ve arabalar, bilgisayarlar ve cep telefonları. Aceleci adam ideali her yerde aşılanmıştır. Acele etmezseniz başaramayacağınız ve bildiğiniz gibi başarının modern medeniyetin tanrısı olduğu fikri hemen gelişir. Bu anlamda yeni yüzyıl bize daha da yüksek hızlar vaat ediyor...

Bir Üstat, "Acele etmek günahtır" demişti. Yüzeysel akıl bu sözdeki gerçeği görmeyecektir ama biz onlardan değiliz değil mi?.. Acelesi olan insan tamamen zamana kapılır. Duyguların derinliğinden, hayatın dolgunluğundan, yani mutluluktan yoksundur! Mutlulukla ilgili atasözünü bir kez daha hatırlayın... Acelesi olan bir kişi, sanki yüzeyde kayar. Dikey bir yaşam diliminden yoksundur. Kendinizi bir yere koşuşturmakla sadece caddede veya parkta yürürken karşılaştırarak bunu keşfetmeniz çok kolay. "Telaşlı" aşağı bakar veya - en iyi ihtimalle - dümdüz ileri bakar (ve o zaman bile pek fark etmez). Yürüyen bir kişi, gökyüzünü, kuşları görmek için başını kaldırabilir ve böylece kendisini niteliksel olarak yeni bir alanda - üç boyutlu bulabilir. Bu olmadan, hayatı hacimden yoksundur, kusurludur.

Belki de çılgın bir ritme dahil olarak, nicelik olarak kazanırız, ancak yaşam kalitesinde her zaman kaybederiz. Dikkat yoksa kalite nereden geliyor? Aceleyle, kişi geleceğe yönlendirilir. Zamanında nerede olması gerektiği ile ilgileniyor. Ve gerçek olan nerede? Sıradaki ne? Burada ve şimdi? Örneğin yemek yerken, aceleyle yemek yediğinizde ateş kutusunu dolduran ateşçi gibi olursunuz. Aynı zamanda yemeğin tadı, aroması, kalitesi (not, enerji bileşeninin önemli kısımları) sizi ilgilendirmez. Yavaş ve dikkatli yemek yediğinizde başka bir şey. Alınan yiyeceklerden gelen tüm duyumlar size yalnızca neşe ve canlılık katar. Bu arada, enerji bileşeninden bahsediyorsak, fiziksel eyleminiz ne kadar aktif olursa olsun, şimdiki zamanda olmanın genellikle zihinsel enerji israfını dışladığı söylenmelidir ... Var olan yol işaretini seviyorum İngilizce konuşulan bazı ülkeler. Diyor ki: “ Dur ! bak ! Dinle !" ("Dur, bak ve dinle!"). "Bak" ve "dinle"den önce "dur" yazıldığını unutmayın, aksi takdirde ikinci ve üçüncü arama "boş" kalacaktır.

Bir diğer önemli nokta, acele sırasında kendinize olan dikkatinizi kaybetmenizle ilgili ... Dikkatinden yoksun bir insanı manipüle etmek kolaydır. Bu nedenle, "sistem", yaşamın ultra yüksek ritimlerini empoze etmekle doğrudan ilgilenir. Acele, “sistem”in koyduğu program çerçevesinde insanı itaatkar kılar. Dahası, sadece "sistemin" görünen (sosyal) kısmından değil, aynı zamanda onun görünmez (ince enerji) bileşeninden de bahsediyoruz. Daha spesifik olarak, bazılarının "şeytani mülkiyet" dediği şey.

Acelenin sürekli bir arkadaşı, zaman sıkıntısıdır. Konuşmanızda "Zaman az", "Zaman yok" ifadeleri sıklıkla kullanılmaya başlandıysa, şu soruyu sormanın zamanı geldi: "Neden (az) zaman yok?" Belki katılım, sevgi dolu ilgi, sempati, yardım, neşe - gerçek bir insan ilişkisini oluşturan her şey için? .. Yukarıdakiler, her şeyi bir koala gibi yavaşça yapmamız veya kendi mizacımızı zorlayarak tamamen soğukkanlı olmamız gerektiği anlamına gelmez . Hayır, hayattaki pek çok şey, her zaman üretken olmak için hızlı ve net bir şekilde yapılabilir ve yapılabilir. Başka bir şey önemlidir - kendi içinde telaşa izin vermemek. Sonuçta, kibir zaten neredeyse kaygıdır. Ve sürekli kaygıdan akıl hastalığına bir adımdır. Bu nedenle, eskilerin dediği gibi: “ Festina lente ” (“Yavaşça acele et”).

Mektubumun sonunda, "sistem adamı"nın dönüşüm için çok az fırsata sahip olduğu izlenimini edinebilirsiniz, çünkü kendini tanımaya, bu muazzam ve çok önemli çalışmaya başlamak için bile zaman yoktur. Ve gerçekten de öyle. Her şeyden önce, çünkü "sistem" bir kişiyi yalnızlık, sessizlik içinde bırakmakla ilgilenmiyor. Bu koşul olmadan ilişkilerin dikey düzeyine ulaşmak imkansız hale gelir, yani sonuçta kendini görmek (bulmak) imkansızdır. "Sistemin" çok çeşitli cazibeleri vardır: her zaman kendini tanımayı (Tanrı'yı) son yere iten bir şey olacaktır ...

Ve lütfen 17 yaşındayken yaptığın gibi sonunda benden umutlu bir şey bekleme. Gerçekleşmeyecek. Bir gerçek olacak: zamanın mengenesi küçülüyor ve hala içinde olan herkes için kişisel bir kıyamet ya da daha basit bir deyişle zamanın sonu geliyor. Bu mengenede “sistem” tarafından ezilmemek için sonsuzluğa atlamak gerekir. Nasıl? Hiç şüphe yok!.. "Dişlerinizi tutun" şimdiki zamana - sizi kendiliğinden çekecektir. Yine "nasıl?" Burada ilgiye, gerçek ilhama ihtiyacınız var!.. Karşınıza çıkan her canlıyı kalbinizle kucaklayın; sizi ziyaret eden tek bir düşünceyi bilinçsizce bırakmayın; üzerinize hücum eden her duyguya sonuna kadar katlanın... Düşünceler, sözler ve eylemler alanında geçmişte hiçbir "cüruf" bırakmayın. Ve şimdiki zamandasın!

          

II . “MANEVİ” HAKKINDA SPEKÜLASYON

zekanın gücü

Tekrar selamlar genç dostum! Ruhsal bir kriz yaşayan her insanın bazı önemli imgelerden, fikirlerden, bir tür ilişkilere sahip olmaktan, şeylerden, statüden mahrum olduğunu hatırlatmama izin verin. Ve bu durumda, psikolojik krizi hayatında devrimci bir an olarak algılamayan herkes, oluşan boşlukları yeni bağlılıklar ve şeylerle doldurmaya, eski fikir ve fikirleri yenileriyle değiştirmeye çalışır. Bu amaçla, genellikle toplumda zaten var olan kuruluşlara başvurur: bir kiliseye, bir mezhebe, bir ruhani topluluğa, bir psikoterapötik gruba veya ağ pazarlamasına gider (ikincisi genellikle yapısal ve ideolojik olarak çoğu mezhepten farklı değildir). Bazen kendi yapısını oluşturmaya çalışır. Elbette toplumda kendinizden saklanmanın başka birçok yolu var - siyasi partiler, kamu kuruluşları, çıkar kulüpleri, iş, sanat, spor, eğlence ve daha fazlası, ancak ilki bir yer vermeleri gerçeğiyle birleşiyor. ruhu önemsemek için. , maneviyat. Bu kuruluşlar ve onları temsil eden kişiler tarafından yürütülen faaliyetlerin bir kısmı genellikle manevi olarak adlandırılır. Ve bu bizim problemimize daha yakın.

Bugün bu kuruluşların hiçbirine ait olmasanız ve yakın gelecekte bu örgütlere dalmayacak olsanız bile, yine de hepimiz gibi sizin de onlarla temas noktanız var ve onlar hakkında veya gelecek hakkında konuşuyorsunuz. onlardan, hiçbir faydası olmayacaktır. Ayrıca bu tür örgütlerin toplumda çok büyük bir ağırlığı vardır, yani herhangi bir kişinin dünya görüşü, dili ve düşünce tarzı üzerinde, hatta ait olmadığını beyan ederek göğsüne vuranların bile belirli bir iz bırakması anlamına gelir. herhangi bir itiraf Bu nedenle, bu ve sonraki birkaç mektubum, tam da bu tür örgütlü topluluklar tarafından bolca dağıtılan "ruhsal" üzerine spekülasyon sorularına ayrılacak.

Başlamak için, bu kelimenin etrafında yeterince spekülasyon olduğundan, "manevi" terimini anlamak güzel olurdu. “Manevi”, “nefes” kelimesiyle aynı köke sahip olan “ruh” kelimesinin türevidir. Ruh elle tutulamaz, anlaşılması zor, kararsız, görünmez bir şey... Bir zamanlar Sovyet televizyonunda bir Amerikalı serseri hakkında bir film gösteriliyordu. Böylece, daha sonra “manevi” kelimesinin tanımını verdi. Bir kişinin maneviyat derecesinin, onsuz yapabileceği maddi şeylerin miktarına bağlı olduğunu söyledi. Şaşırtıcı derecede doğru!.. Doğru, yıllar geçtikçe bu maddi şeylerin ince şeyleri de içermesi gerektiğini anladım - statü, inançlar, fikirler, bilgi, bağlılıklar, idealler. Her şeyden önce, entelektüel bagajımızı oluşturan her şey. Ve bu, çeşitli örgütlü dinlere ve ruhani topluluklara mensup olanlardan kendilerine "ruhani" diyen insanların çoğunluğunun ana özelliğidir.

Anladığınız gibi, çeşitli nedenlerle psikolojik kriz yaşayan bir kişi, daha önce zevk veren şeylerden zevk almayı bırakır. Şimdi onu incitiyorlar, ardından tatminsizlik ve yenilenmiş zevk arzusundan başka bir şey olmayan değişim arzusu geliyor. Kural olarak - eski değil, işe yaramadı, ancak yeni, belki de zaten yüce, rafine ve "manevi". Kişiliklerin, kriz sırasında bozulan bütünlüklerini geri kazanmak için burada değişikliklere ihtiyacı var. Ve her ruhsal kriz, yaklaşan “yeniden doğumunuzda” bir doğum mücadelesidir. Doğum gerçekleşmezse, bir süre sonra başka bir kavga takip edecek ve üçüncüsü ... Gelmeniz gereken yerde, rahminiz bir kişidir, içinde hayat, belki de bugün size tek kabul edilebilir görünüyor. varoluş biçimi. Benzer bir anlayış, rahim içindeki yaşamdan başka bir yaşam hatırlamayan, çok sıcak, nemli, koruma, rahatlık ve güvenlik sağlayan insan fetüsüne sahiptir. Ve aniden bilinmeyen bir güç (elbette cehalet nedeniyle kötü bir güç olarak algılanır) sizi zaten yerleşik ve tanıdık alandan çıkarmaya ve sizi bilinmeyene götürmeye çalışıyor ...

Bu tür deneyimleri nasıl adlandırırsınız?.. Eğer bu bir krizse, o zaman her insan için belirli bir anda - olgunlaşma anında doğal ve gerekli olan bir doğum krizidir. Hiç doğaüstü değil, ama oldukça doğal, sizi alıp götüren güç. Elbette bu en yüce, lütufkar ve dönüştürücü güçtür. Bazen dönüşümün zorunlu olarak eskinin, modası geçmişin yok edilmesini içerdiğini unutur ve bunu haksız bir şiddet olarak algılarız. Ama bu, acıyla sersemlemiş ve bağlanmış bir insanın sınırlı algısı... Diş çıkaran bir bebek gibi bu acıyı da çekiyoruz. Ve ıstırap gerçeğine rağmen, cehaletlerinde bir o kadar körler, bu dişlerin yakında şüphesiz iyilik getireceğinden, bizim daha güçlü ve daha bağımsız olmamıza yardımcı olacağından tamamen habersizler.

Fiziksel doğum zordur ama ruhsal doğum çok daha zordur. Kişilik, rahimden farklı olarak, "olgun cenini" dışarı atmayacaktır, çünkü bir kişinin kendisiyle özdeşleşmesi yoluyla, kendisi için tek gerçeklik haline gelmeye ve özerk, aykırı ve aykırı hareket etmeye yetecek kadar enerji biriktirmiştir. hayatın iradesi. Bu durumda onun için kendini korumanın en etkili yolu, kişisel alanın genişletilmesidir. Bu süreç, bireyin ana aracı - sırayla ana işlevi toplumdaki varoluş koşullarına uyum sağlamak olan zihin tarafından sağlanır. Kişiliğin gerçekleşmesi, yeni arzu nesneleri bulma, yeni tanımlamalar yapma, dünya görüşünü genişletme ve bununla birlikte egoizm olanaklarını artıran zihindir. Bu işte başarılı olarak bilenir, arınır ve olağanüstü bir güç kazanır. Biz genellikle böyle gelişmiş bir zihne akıl deriz. Yavaş yavaş, bir kişinin dünya görüşüne giderek daha fazla dahil edilir, onu tamamen kontrol eder ve kişilikle özdeşleşmeyi güçlendirir.

Böylece, zihinsel bir krizin sonucu olarak alınan "ayrı bir varoluş yanılsamasından" uyanma dürtüsü, çoğu zaman zihin tarafından alınır ve kişiliğin bütünlüğünü korumak ve onarmak adına amaçları için kullanılır. Medeniyet ve ateist toplum, bireyin kutsallığı ve dokunulmazlığı fikrini popüler hale getirdi. Bu fikirden, kişiliğin yok edilmesinin tek sonucunun delilik olabileceği (ve ne yazık ki, dayanamayan ve zihinsel ağrı krizi sırasında farkına varamayan birçok kişi gerçekten deliriyor) sonucu çıkıyor. Bununla birlikte, iki tür deliliğe bir alternatif olduğunu hatırlıyor musunuz - olağan (yani, kişiliğin yok edilmesiyle) ve "herkesle birlikte" (kişiliğin korunmasıyla) - bu, dini bir dönüşümdür . kişilik, kişilikten kurtuluş anlamına gelir. Aynı zamanda çıldırmazsınız, bunun yerine bilinçli olarak entelektüel platformdan atlar, kendinizi zihnin gücünden kurtarırsınız. Sahip değişiyor: sana sahip olan zihin değil, ama sen ona sahipsin. Tüm ciddi dini öğretiler bundan kendi yöntemleriyle bahseder, ancak bu konularla ilgilenen çoğu insan için böyle bir dönüşüm hayali ve ulaşılamaz bir şeydir. Psikolojik devrimi engelleyen şeylerin çoğuna daha önce değinmiştik. Ve burada, insan zekasının kendi olasılığını sınırlayan rolü üzerinde daha ayrıntılı olarak durmak istiyorum.

Kesin konuşmak gerekirse, sınırlama, parçalanma ve parçalanma, herhangi bir soruna entelektüel bir yaklaşımın temel özellikleri olan özelliklerdir. Asıl sorunun zihnin kendisi olduğunu söylemek daha doğru olur. Manevi gelişim de dahil olmak üzere dokunduğu her şey sorunlu ve kafa karıştırıcı hale gelir. Başka bir deyişle, hayata entelektüel yaklaşım kusurlu ve sınırlıdır, kaosa ve kafa karışıklığına neden olur. Ama başkası verilmez. Bir kişilik olduğu sürece, bu kişiliğin zarar görmemesi için onun tarafından korunacak ve savunulacak kişisel çıkarlar vardır. Ve zihnimiz tüm bunlarla özel olarak meşgul... Bu kısır döngüden (göründüğü gibi) çıkmanın tek yolu var - kendini bilmek. Ancak onun sayesinde, genellikle bilinçaltı olarak adlandırılan "zihnin mahzenleri" açılabilir ve aynı zamanda bilinçaltının (ve dolayısıyla "sistemin") bilinç üzerindeki şartlandırma etkisi görülebilir.

Zihnin koşulluluğunun, ikincil doğasının, sınırlılığının farkına vararak, onu bir kişi tarafından dikildiği kaideden atıyoruz. Ancak kişilik var olduğu sürece, aklın konumundan savaşmadan vazgeçmeyecektir. Yine de kendini tanıma hayatınıza girdiyse, o zaman "sistem" tarafından kişiliğin gerçekleşmesi için hareket etmeye programlanan zihin, buna da pençesini koymaya çalışacaktır. Tüm manevi başarılarınızı ele geçirmeye, onları kişisel sermayeye dönüştürmeye çalışacak. Doğası gereği bir muhafazakar, bir devrimciyi taklit ediyor, ama aynı zamanda, sizde meydana gelen her gerçek değişikliği, nihai olarak tamamlanmış bir gerçek olarak sunmaya çalışacak. Bu, doğrudan bir yaşam algısı yerine, kendi yaşayan ruhunuzun nabzını hissetmek yerine, size "kendini değiştiren" statik (ve dolayısıyla ölü) bir imaj sunulacağı anlamına gelir. Bu numaraya kandıysanız ve kendinize dair bu imajı sürdürdüyseniz, o zaman illüzyona ve kendini kandırmaya kaydınız. Şimdi, gerçekten başarılmış değişikliklerin temeli üzerinde, akıl seraplar biriktirmeye, dönüşmüş, aydınlanmış, özgür bir insanın imgelerini oluşturmaya başlayacak. Her şey bireyi korumak ve “sistemi” sarsmamak için.

"Sistem" zekayı dikkatle geliştirir. O, para ve başarı ile birlikte onun tanrısıdır (ne kadar şeytani bir üçlü!), tapılacak bir idol. "Sistem" akıl için en uygun ortamı ve aynı zamanda onun maksimum gerçekleşme alanını - ideolojiyi yarattı. Siyasi veya dini herhangi bir ideolojinin hataya tabi olduğunu muhtemelen birden fazla kez duymuşsunuzdur. Daha fazlasını söyleyeceğim: ideolojinin kendisi bir sanrı, bir yanılsamadır. İdeoloji, zihnin kavramlar aracılığıyla kendi dünya veya parçaları resmini çizme girişiminden, bireyin ihtiyaçlarını, kişisel çıkarlarını ve bencilliğini, gücünü haklı çıkarma ve meşrulaştırma girişiminden başka bir şey değildir. Ve şu veya bu ideoloji ahenkli görünse ve içindeki kurgular oldukça mantıklı olsa bile, sınırlı bir akıl tarafından inşa edildiği için gerçek hayat için tamamen yetersiz ve uygulanamaz, çelişkilerle dolu ve çatışmalara yol açacaktır. sadece senin parçanı gören ve koruyan. Bu bir tür sanal gerçeklik, gerçeklikle çok az ilgisi olan bir gerçeklik simülatörü. Ek olarak, bir ideolojiye bir başkası, diğerine üçüncüsü karşı çıkıyor, bu da onları kanlı oyuncaklar yapıyor, özellikle de çok sayıda insanı onların yardımıyla programlamayı başardıklarında. Bir kişiyi ele geçiren ideoloji, onu bir zombiye dönüştürür, gerçek bir şeyi değil, fikirleri ve onlardan kaynaklanan tamamen saçma sapan geçici şeyleri savunmasına neden olur.

"Sistem" hakikat öğretisini kitleleri manipüle ettiği bir ideolojiye dönüştürmede çok başarılıydı. Ek olarak, insanlar yaşamla ilgili dini ve ahlaki öğretileri çok sık zihin alanına tercüme ettiler, bu da onların hareket etmelerine, yani değişmemelerine, yalnızca yaşam hakkında sonsuz bilgi biriktirmelerine izin verdi. Bu, maneviyatın entelektüellikle özdeşleştirilmesine yol açtı. Ve elbette, tüm bunlar tesadüfen olmadı - "sistem" düzenli olarak hizmet etti ve hala ruhsal açlık yaşayan insanlara entelektüel yiyeceklerle davranıyor ... Belki de şimdi böyle bir kavram karmaşasının doruk noktasını yaşıyoruz. İdeoloji, manevi alemde çok sayıda entelektüel üretti. Böyle bir "manevi" kişiyi ideolojiden mahrum bırakın ve o hemen dünyevi hale gelecek ve zihni kaygı yaşamaya, uygulama aramaya başlayacak.

Elbette insanlar ideolojilere tabi olmasaydı, hayatları çok daha basit ve daha net hale gelirdi ama yine de sefil, sorunlarla dolu kalırdı. Ne de olsa ideoloji, akıl için ideal bir yaşam alanıdır ve büyük bir sorundur ve aynı zamanda tüm "küçük" sorunların kökü de akıldır. Akıl, doğası gereği olağanüstü derecede aldatıcı, kurnaz ve kurnazdır, bu da gerçekleri olduğu gibi karşılamasını engeller. Bununla birlikte, zihnin doğası, yalnızca kişiliğin içinde işlev görerek, egoya hizmet ederek ve sistemi besleyerek böyledir. Bu nedenle denilebilir ki, aklın yozlaşması kendisinde değil, doğal olmayan kullanımındadır. Kişisel olmayan zihin iyileşir, doğaya döner, yabancı olmaktan çıkar ve yerli olur. Ancak bunu yapmak için, kendisi hakkındaki gerçeği görmek için kendisine nüfuz etmek istemesi gerekecek ve bu, kural olarak en zor olanıdır. Ne de olsa akıl, kendi kendini keşfetme ihtiyacını ihmal eder, çünkü bu, baskın statüsünü kaybetmesini gerektirir. "Sistem", aynı inatla ve aynı nedenle, zihnin aşağılığı, onun yıkıcı doğası hakkında yüzyıllar boyunca biriken bilgiyi mümkün olan her şekilde gizler veya çarpıtır.

Zihin ancak kendini sürekli genişleterek, sonuna kadar giderek, hiçbir şeyde durmayarak iyileştirilebilir. Onun sayesinde, zihnimizin başka bir şekilde değil, bu şekilde düşünmesi ve hareket etmesi için koşullanması, programlanması olan psikolojik tepkiler görünür hale gelir. Bu, bir kuklanın şimdiye kadar görünmez olan bir kuklacının ellerinden çıkan ipleri fark etmeye ve tüm hareketlerinin harici bir otoritenin manipülasyonları olduğunu fark etmeye başlamasına benzer. Duygular (hoş ve nahoş), duygular, hisler, düşünceler, fikirler, bunların ortaya çıkışı ve gelişimi, zihni ele geçirmeleri apaçık hale gelir. Sadece Terra'nın keşfi değil ruhumuzun gizli bilgileri bilinçaltıdır, ancak çalışması ve gelişimi, yapısının farkındalığı, düşünme süreci ve tüm davranışlarımız üzerindeki etkisinin mekanizmaları . Düşünme giderek daha sağlıklı hale gelir: düşünceler gerçekleşir, yani kararlarına getirilirler, birbirleriyle çarpışmayı bırakırlar, zihinsel duraklamalar giderek daha sık meydana gelir. Zihnin gevezeliği kaybolur, aralıksız iç monolog, imgelerin ve fikirlerin oluşumu durur. Zihin sakinleşir ve sessizliğe gömülür.

Ancak sakin (bu tembel, tembel anlamına gelmez) bir zihin gerçeğe yaklaşabilir ve onu algılayabilir. Heyecanlı, huzursuz bir zihin kendi kendisiyle, faaliyetleriyle, çıkarımlarıyla, çıkarımlarıyla, fikirleriyle meşguldür ve bu nedenle sınırlı, kusurlu ve gerçeğe kapalıdır. Aynı şekilde koşan bir kişinin yeme süreci de kusurlu olabilir ve keyfine kapalı olabilir. Ancak durup nefesini toparlayarak yemek yemenin keyfini yaşayabilir. Böylece zihin daha sessiz, daha sakin ve daha net hale gelir, yaşamımızın psikolojik alanının dışında uygun yerini bulur ve doğal işlevlerine geri döner. Ne de olsa zararımız, tüm yaşamın akıl tarafından ele geçirilmesi ve boyun eğdirilmesinde ve en önemlisi insanlarla, doğayla, şeylerle ve fikirlerle ilişkiler alanında ...

Böylece zihnin karanlık köşelerine girmeyi öğrendikten sonra, sadece bilinç ile bilinçaltı arasındaki sınırın hayali olduğunu anlamakla kalmıyor, aynı zamanda bu bodrumlarda hiçbir şey saklamamaya hazır olduğumuzun kanıtı olarak oradaki kapıyı ardına kadar açık bırakıyoruz. ama gerekirse her seferinde oraya tekrar gitmek. Böyle bir hareketle, sanki asırlık prangaları atıyormuş gibi, zihnimizdeki birçok kısıtlamayı kaldırıyoruz. Kendimize bu yeni alanda hareket etme, şimdiye kadar ayırt edilemeyen şeyleri içsel ışıkla aydınlatma, keşifler yapma özgürlüğü kazanırız.

Bununla birlikte, temel değişiklikler bizimle ancak diğer insanlarla iletişim sürecimizde, günlük ilişkilerin pratiğinde öz bilgi sağlam bir şekilde kurulduğunda başlayacaktır. Bu koşul altında, davranışsal kaderimizi spekülatif olarak göremez, ancak eylemde anında gerçekleştirebiliriz, bu da benzersiz ve şaşırtıcı bir etki yaratır: bir anda bir makineden yaşayan bir kişiye dönüşürüz, böylece "sistemin" eylemini durdururuz. hayatımızın bu özel alanıyla ilgili program. Hayatın böyle bir farkındalığın sonucu olarak şartlanmalardan kurtulan o kısmı, zaten akılla, yani makul ile dolu çıkıyor.

Zihin aynı zihindir, ancak bütünsel ve sınırsız zihin, "ayrı bir varoluş yanılsamasından" arınmış yeni bir zihin kalitesidir. Çoğu insanın hayatı makul olmaktan uzaktır, ancak belki aptallar dışında zihin bizi tamamen terk etmez. Zihin bir insanın hayatına kaos, kafa karışıklığı, ıstırap ve düzensizlik getirirse, o zaman zihin tam tersine düzeni yeniden sağlar, hayatı yalanlardan, yanılsamalardan ve sanrılardan arındırır. Bu onların temel farkıdır. İster düşünce, ister düşünce olsun, tüm fenomenler ve şeyler için hayatınızdaki doğru yeri belirleyen, bilim ve basın tarafından meşgul edilen ahlakıyla "sistem", değerler ve otoriteler sistemi değil, zihindir. duygu, söz, yemek, uyku, seks, iş, para ve diğer her şey. Ve gerçekten yerini bulan şey güzelleşir.

Akıl ve vicdan, dualite durumunda doğru, yani gayrişahsi hareket etmeye yardımcı olan iki güçtür. Vicdan, kişiliğin sınırlarının yerini gösteren bir pusuladır, akıl, onları ortaya çıkaran o parlak bakıştır ve aynı zamanda o enerji, ruhtaki tüm egoizmi, yabancı bir şeyle tüm özdeşleşmelerini yakan o ateştir. Akıl, ruhu aşkın inişine hazırlar...

Zihin dünyevi bilincin taşıyıcısıysa, o zaman zihin, elbette, zaten dinsel olanın bilincidir. Zihin arzuları şekillendirir ve yerine getirirken, zihin arzulardan özgürleşir. Kurnaz zihin her zaman aritmetik, çift, üçlü (ve daha fazlası) muhasebe ile meşgul. En sevdiği işlemler karşılaştırma, tartma, hesaplama, faydaların hesaplanmasıdır. Düşünür ve kural olarak düşünceye kapılır, yani programlanır. Bilinçsiz düşünce formları, arzular - ve programlar var ya da benim deyimimle - "sistemin ajanları". Bunlar, kendini korumaya ve yaşam aktivitelerini uzatmaya ve küresel ölçekte - "sistemin" varlığını uzatmaya çalışan, ancak bunun için hayati enerjiye sahip olmayan bağımsız canlı enerji varlıklarıdır. Bu enerjinin tedarikçisi, kendisinin ve kendi ilişkilerinin (süptil, görünmez dünya dahil) bilincinde olmayan bir kişidir.

Büyük bir öğretmen çok yerinde bir şekilde şunları söyledi: “Çok düşünenler gerçek materyalistlerdir, çünkü düşünce maddedir... Enerjinin olduğu yerde madde olur. Madde ve enerji birbirinin içine geçer. Kişi başkaları olmadan var olamaz…".

Zihnin ana eylemi izolasyondur ve aktif kuvvet merkezcildir. Zihnin aktif gücü merkezkaçtır. Zihin düşünmez, ancak gözlemler ve sadece dışsal olanı değil, aynı zamanda içsel, yani ruhun durumunu da gözlemler. Dikkatli, sınırsız, cömert, şefkatli ve çıkardan uzaktır. Ve bir şey daha... Aklın gücünde olan bir insan, eylemin kendiliğindenliğinden, gerçek yaşam yaratmadan mahrumdur. Böyle bir kişinin tüm eylemleri, program tarafından verilen bilinen alanla sınırlıdır ve bu nedenle son derece otomatiktir. Bu otomatizm, kişinin zevk ve acı alanında oldukça güvenilir ve başarılı bir şekilde işlev görmesini sağlar, ancak onun mutlu olmasına, yani bu alanın sınırlarının dışına çıkmasına izin vermez. Çıkış yolu çok basittir, ancak uyanıklık ve anlayış gerektirir. Yaşam tezahürlerinizin herhangi birinde bir otomat, programlanmış bir makine olduğunuzu (tüm doluluğu ve dinamikleriyle) görmeniz (hayal etmemeniz, görselleştirmemeniz, ancak gerçekten fark etmeniz) yeterlidir. Bu, sonuçsuz kalamayacak gerçek bir şoktur. Ama bu sadece bir çıkış, dışarıya açılan bir kapı. Gördüklerinizin ilk şoku hafiflediğinde, böyle bir kavrayış olmadan, onun patlayıcı gücü olmadan imkansız olan aşağıdaki adımları atmanız gerekecek.

Farklı yaşamayı öğrenmek gerekecek - bir biyorobot olarak değil, bir İnsan olarak. Kendini tanıma ne anlama gelir, yani sonraki yaşamınızda tüm otomatizma biçimlerinin vizyonu: tepkiler, alışkanlıklar, bağlılıklar, özdeşleşmeler ... Ancak bu eylemle rasyonel hale gelirsiniz, ancak o zaman sizin için bilinçli bir hareket başlar. "yeniden doğmanın" yolu.

Dini çoğulculuk

Genç dostum, bu dünyaya geldiğimizde birçok öğretinin, mezheplerin, cevapları hazır akımların ve alışılmış yolların olduğunu görüyoruz. Birbirlerinden ayrı, kendi özel inançları, reçeteleri, idealleri, ritüelleri, önyargıları, zihnin oluşturduğu kıyafetleri vardır. İnsanlar neden bir kiliseye, tarikata, ruhani cemiyete veya psikoterapi grubuna giderler hiç düşündünüz mü? Neden dini örgütlere giriyorlar, birine katılmaya çalışıyorlar, bir şey ya da birileri etrafında birleşiyorlar?

Birçok cevabınız olacağına inanıyorum. Peki, başka nasıl? Ne de olsa herkes oraya katılarak kendi hedeflerinin peşinden gidiyor. Bunun için birçok neden vardır: merak ve teselli arayışı, işe yaramazlık duygusu ve kendini gerçekleştirme arzusu, bir aile kurma arzusu ve gerçek insan ilişkilerinin olmaması, Tanrı'yı \u200b\u200barama ve varoluş sorunlarını çözmeye çalışma. ...

Bu arada, son nedenin biraz sıra dışı olduğunu hissettiyseniz. Ve sadece bu kadar az insan olduğu için değil, aynı zamanda varoluşsal sorunların çözümü kural olarak radikal bir psikolojik değişim gerektirdiği için ve çoğu insan bilinçli veya bilinçsiz olarak kendileri için böyle bir "talihsizlik" istemiyorlar. manevi bir krizde. Evet, aslında, örgütlü dinlerin kendileri (ve “sistemin” diğer alt bölümleri gibi) değişimden yalnızca “sisteme” uyum sağlamanın, onunla bütünleşmenin yeni bir yolunu kasteder, dinsel bir dönüşümü değil. Sonuçta, ikincisinin bir sonucu olarak, onlar için kayboldunuz.

Elbette çoğu insan bu tür yapılara kriz durumunda katılır. Kriz illüzyondan gerçeğe döner, kendi hakikatini, kendi önemsizliğini ortaya çıkarır. İlk başta bununla yaşamak neredeyse dayanılmaz, korkutucu, rahatsız edici, yalnız geliyor ve kaçmak istiyorsunuz. Ve belki de üstlerinde bir organizasyon olduğunu fark etmeden insanlara koşuyorsunuz. Bunlar arasında en çok rahatlık, güvenlik, kesinlik, güvenlik ve kurtuluş vaadi veya başka bir ödül bulursunuz . Ek olarak, bu toplulukların dışında çok az bulunan samimi katılım, sıcaklık, iyi niyet, yani gerçek ilişkilerin unsurları sıklıkla bulunabilir. Ve hoşnutsuzlukla çevrili, Tanrı'sız, tek başına yaşayan bir kişi için bu, ruhsal yaralar için bir merhem gibidir. Ünlü bir şair şöyle dedi: “Yalnız kalmak ve nasıl dua edileceğini bilmemek ne kadar zor! Yıkılacak noktaya en ince iğne ile!..”.

Psikolojik bir kriz beklemeden kiliseye gelen (özellikle geleneksel ortodoks dinlerin gelişmiş olduğu ülkelerde) birçok insan da vardır. Bu, çocukluk döneminde, anne babanız veya çevreniz tarafından örgüte çekildiğinizde ve daha sonra, geleneklere uyarak kendiniz hazır bir dini biçim aldığınızda gerçekleşebilir. Artık birbiri ardına çeşitli öğretilerden, kiliselerden, mezheplerden geçenlerle sık sık karşılaşabilirsiniz. Bu tür bir "manevi Don Juanizm" genellikle Tanrı'yı aramanın yüzeysel bir yoludur. Ancak bu talihsiz arayışçılar, Don Juan'ın kendisi gibi, tutarsızlıkla birlikte ilişkilerde derinlik eksikliğinden muzdariptir. Dini, aralarından seçim yapabileceğiniz bira veya şekerlemenin yanında pazarlanabilir bir mal haline getiriyorlar. Ama en azından bir yanılgıdan -hakikat üzerinde tekel olduğunu iddia eden tek bir inancın olduğu fikrinden- muaftırlar. Doğru, bu bazen bu tür insanların sonunda bir organizasyona yapışmasını engellemez. Ve seçimleri çoğunlukla, her zaman kendisi için en faydalı olanı, uygun olanı seçen, en büyük zevki getiren ve bu hesapta gelişen kendi sanrılarına cevap veren zihin tarafından belirlenir.

Neredeyse var olan her din, bir dış kabuk ve bir iç çekirdek içerir. Kabuk ayinler, ritüeller, efsaneler, ideoloji ve diğer şeylerden oluşur. Kabuklar birbirine benzeyebilir veya farklılık gösterebilir, birçok çelişkiden oluşur. Temel, değişmez yaşam yasalarına dayanan yaşam öğretisidir. Eğer durum gerçekten böyleyse, o zaman tüm bu öğretilerin derinliklerinde şüphesiz tek bir ebedi hakikat akışı vardır. Er ya da geç bir tür organize dine giren olgun bir kişi, çekirdeği kabuktan, tahılı samandan ayırmaya çalışır. Ancak kilise adamları, bir kabuğun varlığı güçlerini sürdürmenin bir koşulu olduğu için buna karşı çıkıyor. Dini insan için manevi bir hapishaneye çevirebilen kabuktur. Bir kişinin din yoluyla manevi özgürlük kazanmasına yardımcı olabilecek çekirdektir. Her gerçek öğreti zorunlu olarak, özü yıkıcı benmerkezci bir konumdan yapıcı, kişisel olmayan bir konuma geçiş olan insan yaşamının dönüşümünü içerir.

İnsan ruhunun alanının bir parçası olan sonsuz sayıda itirafın, öğretinin ve yarı laik organizasyonun varlığı, özellikle bilgi devriminin yoğunlaşmasıyla çoğu insan için bir sır olmaktan çıktı. İki yüzyıl (hatta bir) önce, insanları herhangi bir inancın münhasırlığı veya Tanrı'nın seçilmişliği konusunda kandırmak hala mümkün olsaydı, şimdi bu tür argümanlar yalnızca yetersiz eğitimli insanlar için uygundur. Bununla birlikte, garip bir şekilde, bu, hakikat üzerindeki iddia edilen tekel nedeniyle, itiraflar arası yüzleşmede hakimiyet konusunun kapanmasına yol açmadı. Mevcut dinlerin çoğunda buradaki açık veya gizli üstünlük iddiası, dünyadaki durumu saçma bir noktaya getirdi ve içsel değil, dışsal bir din arayan insanlar için gerçek bir lanet haline geldi. Samanlıkta iğne bulmak (tabii ki varsa) ideal bir dini gruptan daha kolay olacağından, bu tür zavallı arkadaşların kafa karışıklığı ölçülemez. Buna, neredeyse her gün yeni mezheplerin ortaya çıktığını ve geleneksel dinlerin kural olarak dogmalar ve hurafelerle dolu olduğu gerçeğini ekleyin. Dolayısıyla toplumdaki dinsel çoğulculuk, bir kişinin içindeki akıl almaz kaosa tanıklık eder. Resmi totaliter kiliselere karşı çıktığı için demokrasi ve vicdan özgürlüğünün zaferi için gerekli olsa da.

Kaosa ek olarak, dini çoğulculuk dünyaya benzeri görülmemiş bir bölünme getiriyor. Müminler ve inanmayanlar ayrımının yanı sıra, çeşitli örgütlü dinlerin mensupları ile onlar gibiler arasında yüzlerce sınır vardır. Hemen hemen hepsi birlik, kardeşlik, sevgi ilan ediyor ama gerçekte birbirlerinden kopuk ve izoleler, bu da tüm bunlardan mahrum oldukları anlamına geliyor, tabii ki örgütlerin kendi içindeki ilişkileri hesaba katmazsak. Ama mahrum kaldıkları asıl şey, bütünsel bir yaşam süreci, katılım - hayır, "bu dünyada" değil, ama - gezegenimizin ve üzerinde yaşayan insanlığın bir parçası olduğu evrende. Böyle bir mümin, meslekten olmayan kişinin bilincinin özelliği olan "ben ve geri kalanı" karşıtlığına "bizimki ve diğerleri" karşıtlığını ekler. Ve ne derse desin, ama kendinizi biriyle özdeşleştirerek, bir tür etiket koyarak, kendinizi dünyanın geri kalanına karşı koyuyorsunuz. "İnancı kabul et ve kardeşim ol" formülü, "Bizimle olmayan bize karşıdır" konumuna ve gerekirse "İnan ya da lanetlen!"

Mevcut çeşitli dinlerin samimi taraftarlarının, her biri faaliyetleri, ritüelleri, duaları veya meditasyonları yoluyla tek Tanrı'ya hizmet ettiklerine dair bir görüş var. Bu yanılgıdan daha açık bir şey yok! Dinin "dış kabuğunun" içeriği olan, insan aklı tarafından icat edilen tüm dini faaliyetler, "sistem" in bir ürünüdür, gerçekten ona hizmet eder, planını uygulamaya koyar. Tanrı'nın böyle bir şeye ihtiyacı yoktur. Büyük bir öğretmenin dediği gibi: "Tanrı bir ruhtur ve O'na tapınanlar ruhta ve gerçekte tapınmalıdır." Onlara ayrıca şöyle denildi: "Birbirinize sevginiz varsa, herkes benim öğrencilerim olduğunuzu bilecektir." Bu ifadelerden sadece ikisi sisi dağıtabilir ve Tanrı'nın bizden neye ihtiyacı olduğunu, gerçek dindarlığın ne olduğunu netleştirebilir. Aslında O'nun (aslında her insan gibi) bizden sevgiyle dolu gerçek bir hayata ihtiyacı var. Tek Tanrı'nın tüm hizmeti budur. Geri kalan her şey Şeytan'dan!..

Kalkanındaki slogan ne kadar asil olursa olsun, sürüsünü çoğaltmak için savaşan herhangi bir dini örgüt kendine hizmet eder ve egregor'unu (kolektif psikoenerjik bileşen) güçlendirir. Potansiyel geliştiren ve bağımsız bir varlık niteliklerini edinen bu enerji, dışarıda ve içeride koruyucu bir işlev görür, bunun yanı sıra kendisini bu grubun bir üyesi olarak sınıflandıran herkese yardımcı olur ve onu enerjik olarak besler. Bu tür egregorlar sadece organize dinlerde değil, aynı zamanda aileden ulusa, kimlikler yoluyla yaratılan istisnasız tüm insan topluluklarında da mevcuttur. Bununla birlikte, dini egregorlar, yüksek duyguların, ibadetin, duaların ve diğer şeylerin zihinsel enerjisini biriktirdikleri için, kural olarak laik olanlardan daha güçlüdür. Kesin konuşmak gerekirse, “sistemin” görünmez kısmı temelde tüm egregorların toplamıdır. Her belirli egregorun tepesi bir idol, kendi kendine yapılmış bir tanrının görüntüsü, akıl tarafından yaratılan şu veya bu tanrılaştırılmış kişiliğin bir yansımasıdır ve diğer kutbu, organizasyonun görünür kısmının zirvesi ideolojisidir. .

Bu arada, sadece insanlar tarafından bilinçli olarak yaratılan oluşumların değil, aynı zamanda en yaygın insan zevklerinin, ahlaksızlıklarının, niteliklerinin ve alışkanlıklarının da egregorları vardır. Bu nedenle, siz ve ben dünyanın farklı yerlerinde yaşıyorsak, ancak sarhoşluk veya küfür gibi aynı kötü alışkanlığa takıntılıysak, o zaman bizi birleştiren bir parti yaratmamıza gerek yok. vesayet” aynı kalitede enerji. Ve birbirimizi tanımadan, birbirimize bu konuda oldukça başarılı bir şekilde yardımcı olacağız, ortak egregorumuza yatırılan hayati enerjimizle alışkanlığa bağımlılığımızı sürdüreceğiz ...

Elbette Tanrı hiçbir örgütün, hiçbir kilisenin mülkü değildir. Ve tüm bu fare yaygarasıyla onun hiçbir ilgisi yok. Tüm bunları anladığınızda, o zaman şakacı ama doğru olan "Bir adam Tanrı'ya tapar ama şeytana hizmet eder" sözü yalnızca gerçek özellikler kazanmakla kalmaz, aynı zamanda çok uğursuz bir çağrışım kazanır. Egregor'un sağladığı korumaya gelince, Tanrı'nın koruması buna bir alternatif olabilir. Doğru, genellikle egregore dahil olmak üzere çeşitli yapay koruma türleri tarafından engellenir. Kilidini açmak için psikolojik olarak tamamen savunmasız olmak, yani herhangi bir özdeşleşme olmadan yalnız kalmak gerekir. İşte o zaman mekanizma devreye giriyor, bu oldukça yaklaşık ama çok akılda kalıcı bir filmin başlığını ifade ediyordu: "Hepimiz birine karşı, Tanrı herkese karşı."

Oldukça makul bir şekilde şu soruları sorabilirsiniz: “Peki ya efsanelerin bahsettiği azizler? Bir kiliseye mensup olanların hepsi tamamen farklı bir efendiye hizmet etmiş olabilir mi? Erdemli bir yaşam sürdükleri tarihten bilinen dini toplulukların yanı sıra?..”. Sen ve ben bu insanların yargıcı değiliz dostum. Ama bir şey söyleyebilirim: Eğer aşk kabile, inanç veya başka bir önyargıyla sınırlanıyorsa, o zaman sizin de çok iyi bildiğiniz gibi başka bir efendinin hakimiyetinde olan zihin tarafından sınırlanır. Akılsız dindarlık kusurlu ve saçmadır. Böyle bir yarı mamul, hoşgörüsüzlüğe, fanatizme ve şiddete yol açar. Zihnin sınırlarını keşfeden, bölünme ve özdeşleşmeden kurtulan zihindir. Zihniniz nezaketinizi ve sevginizi sınırlayan faktörlere işaret ettiyse ve siz gelenek, ahlak veya otorite nedeniyle bunu ihmal ettiyseniz, o andan itibaren yalan söylemeye başladınız, çünkü ondan önce sadece içtenlikle yanıldınız. Ve bir yalan (kendini aldatma dahil) en büyük cehalettir, çünkü bir kişinin zihninde ikilik ve bölünme yaratarak, onu "ayrı bir varoluş yanılsamasına" sürükler, bu da onu anında sevgiden mahrum bıraktığı anlamına gelir.

Yine de, (eğer ilgileniyorsanız) gerçekten aşık olan, ancak nedense örgütlü dinlerin içinde kalan birkaç kişinin olduğuna inanıyorum ve hala da var. Bir koşul, ne düşünceyle, ne duyguyla, ne sözle, ne de eylemle, kiliseleri tarafından gerçekleştirilen bölünmeye dahil olamazlar. Bu başarılı olursa, o zaman bazı dış organizasyonlara resmi aidiyetleri sadece "astardaki bir etiket" olur, başka bir şey değil. Bununla birlikte, kendilerini kimseye karşı koymazlar ve tanıdıkları ve tanımadıkları, aynı zamanda dürüst, sevgi dolu bir hayat yaşayan diğer insanlarla uzay ve zaman aracılığıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdırlar. Görünmeyeni oluşturan, ancak ait olduğu satın alınamayan, içinde ne üyeliğin ne de zihnin icat ettiği bir hiyerarşinin olmadığı tek gerçek evrensel kiliseyi oluşturan onların iç birliğidir. Aslında bunların her biri, yalnızca çoğaltılamayan ve damgalanamayan, hatta tekrar edilemeyen kişisel olarak gerçekleştirilmiş bir dindir. Bu kilisenin egregoru yok ama Tanrısı var.

Bunun anlaşılmasıyla birlikte dinin bir örgüt, ideoloji, kurum olmadığı ve dindarlığın tüm bunlara katılmak anlamına gelmediği anlayışı gelir. Dindarlık, kişiliğin prangalarından, kişisel ıstırap ve sorunlardan, hoşlanmama denebilecek her şeyden arınmış ve bu nedenle son derece hassas bir ruh halidir. Aslında dindarlığın niteliği, insanın gerçek doğası, doğasıdır. Din, dindarlığa ve her şeyden önce kendini tanımaya götüren her şeydir. Bu, bir kişinin bütünlüğünün yeniden sağlanması, Yaratan ve yaratılışla yeniden birleşmesi hakkında bir tür bilimdir. Dindarlık geldiğinde, dine ve hatta bazen onunla özdeşleştirilen şeylere (örgütler, tapınaklar, kitaplar, inançlar, ödül vaatleri vb.) İhtiyaç kalmaz. Bir kelebeğin büyülü uçuşunu görünce sürünen tırtıla kim pişman olur?!

"Sistemin" çeşitli itiraflardan ve ruhani örgütlerden çok sayıda işçisi, tıpkı din olmayan şeyleri din olarak göstermeleri gibi: inançlar, ritüeller, ayinler, umutlar, yöntem, ibadet gibi Tanrı'yı kendi suretlerinde ve benzerliklerinde yarattı ve yarattı. , büyü vb. Böyle bir "din"in zararı muhtemelen ateizmden daha büyük olacaktır, çünkü dinlerin çoğu inanana barış ve tatmin getirir, onun üzerinde yatıştırıcı bir etki yaratır. Bu, gerçek dindarlığı anlama olasılığını uzun süre dışlar.

Hayatınızda esas olarak vicdana, kalbinizde Allah'ın kanununa güvenen bir ahlakçı olsaydınız ve böyle bir "dine" dalıp dini kaidelere uymaya başladıysanız, o zaman kısa sürede bir ahlakçıya dönüşürsünüz. önemli bir geri adım atacağınız anlamına gelir. Yine de olur! Daha önce sorunsuz bir gezginle yaşam yolunuzu kontrol ettiyseniz, şimdi şüpheli bir rehbere güvendiniz. Ahlakın değişken olduğunu tekrarlamanıza gerek yok ama içsel yasa ebedidir. Burada değişebilecek tek şey hukuk algısıdır. Periyodik olarak, onu daha net anlayan yeni insanlar ortaya çıkıyor. Bu da ancak kanunun pratiğe çevrilmesi sürecinde yapılabilir. Bunların arasında sadece dolu ve mutlu bir hayat yaşamayı değil, aynı zamanda bu konuda iyi konuşmayı da başaranlar var. Dini öğretiyi sürekli rafine eden (hatta hayata geçiren), onu hurafelerden ve diğer kabuklardan temizleyen, zamanları için daha basit ve daha anlaşılır hale getiren onlardır.

Hakiki din, insanlığın genel kültürünün bir parçası olan manevi bir kültürdür. Sözde dinler medeniyetin aleti, yani "sistem"in görünen kısmıdır. Ve bugün ve belki de her zaman gerçek kültür, medeniyete ve tamamen onun oluşturduğu zihne karşı çıkan, insanda vicdan uyandıran kültürdür. Kültür olduğunu iddia eden diğer her şey, doğrudan ya da dolaylı olarak "sistem" tarafından angaje edilir ve şartlandırma işini yapar...

Kilise adamları her adımda dünyayı böler, yanılgılar yayarlar ve bunu kendilerine "manevi güç", "ilahi otorite" bahşederek yaparlar. Basit kitapları ve kutsal yazıları, basit insanları ve kutsal sayılan azizleri, basit insan sevgisi ve ilahi sevgisi var. Yüce ve dünyevi, ilahi ve insan sevgisine son bölünme, "sistem" in en kurnaz ve aşağılık oyunlarından biridir. Bir şey tarafından bölünmüş veya sınırlandırılmış aşk bir kurgudur. Aşk ya vardır ya da yoktur. Tıpkı Dünya'daki tüm yaşamın oksijenin varlığı olmadan yok olması gibi, bu sevginin varlığı olmadan kaçınılmaz olarak yok olacak olan evren kadar birleşiktir. Aşk zihnin dışındadır ama zihin onu yakalamaya çalışır, onu bir kelimeye çevirir, onu bir ideal haline getirir. O zaman aşkla ilgili iki fikir (gerçek ve ideal) arasında bir uçurum vardır ve "ilahi aşka" ulaşmak, zihnin yarattığı her şey gibi sorunlu hale gelir.

Genellikle aşkı yorumlayan organize dinler, onu insandan umutsuzca yabancılaştırır. Nadir seçilmişlerin kaderi haline gelir ve geri kalanlar aşk fikirleri, düşünceleri, duyguları ve hayalleriyle, yani zihnin ötesinde organizasyonun bile sağlanmadığı aynı alanıyla baş başa kalır. Elbette örgüt, “sistem”in bir alt bölümü olarak insanın özgürleşmesini umursamıyor… Bunlardan birinde bir süre kaldığımı hatırlıyorum. Bu nedenle, neofilin eski kısır alışkanlıkları, arzuları, duyguları yenileriyle - daha asillerle - değiştirmesi gerektiğini açıkça belirttiler ... Elbette duygu ve düşüncelere dini biçimler verilebilir, ancak bu onların aklın ürünü olmalarını engellemeyecektir. , bir çatışma ve hoşnutsuzluk kaynağı. Genişlemiş ve asilleşmiş egoizmin sınırları içinde, iki duvar arasında uzanan koridorun sınırları içinde - "hoş" ve "hoş olmayan" kalacaklar. Duygular sürekli artan tatmin talep etmeye devam edecek ve zihin daha da güçlenecektir ...

Zihnin yardımıyla sizinle En Yüksek arasındaki tüm engelleri kaldırmak sağlıklı ve gerçekten dinsel bir eylemdir. Onsuz, dikey ilişkilerin yatay olanlara göre önceliği kurulamaz, bu da genellikle "mistik vahiy" olarak adlandırılan her şeyin sağlıksız olabileceği, kişisel bir dokunuş giyebileceği, yani "sistem" tarafından çarpıtılabileceği anlamına gelir. Çok uzun zaman önce, büyük bir öğretmen müritine şöyle demişti: "Bütün dinleri bırak ve sadece Allah'a teslim ol." Birincisini yapmadan, ikincisini yapamayacaksınız tabii ki… Samimi bir fedakarlık söz konusu olduğunda bile, zaten Allah ile aranızda bir “sistem ajanı” kaçınılmaz olarak duracaktır. ve bizim durumumuzda, Öğretmenin "her tür din" (laik dahil) dediği şey. Ve Tanrı'ya değil, hayatın kendisine değil, “sisteme” oldukça içtenlikle teslim olacaksınız.

Ancak ilk eylemi gerçekleştirmek, yani kendinizi tüm dışsal özdeşleşmelerden ve en büyük yanılsamalardan kurtarmak mümkün olduğunda, ancak o zaman aracısız Tanrı ile kalırsınız veya size daha açık hale getirmek için bire bir kalırsınız. gerçeklik, kendi hayatınızla. Ve şu anda, eylemsizlik çok önemlidir (gelecekteki kelebeğin krizalit aşamasını hatırlayın), yani gereksiz hareketleri yapmamak, eski hatalı adımlar. Kişinin alışkanlıklarını, arzularını, bağlılıklarını anlaması için ilişkilerde kendini dikkatli bir şekilde gözlemlemesi gerekir. Hayata yönelene kadar, tamamen ona teslim olana kadar, hayattan en ufak bir korku kalmayıncaya kadar, o zamana kadar herhangi bir manevi pratiğiniz - hizmet, dua, okuma, meditasyon - hayattan bir kaçışa dönüşene, bir tür benlik haline gelene kadar. hipnoz. Dış dünyaya zarar vermez, ancak hareket yanılsaması, gerçek ataleti ve onunla birlikte gelen bozulmayı sizden gizleyebilir.

Kural olarak, manevi pratiği takiben, dindarlığı geliştirmek kişiliği genişletir, sınırlarını inceler, ama aynı zamanda onları güçlendirir. Egoist kalan zihin, güç biriktirir, sanrıları biriktirmede giderek daha kurnaz ve sofistike hale gelir, bilinçsizce kendini ve başkalarını kandırır. Köklü bir değişiklik olmadan, herhangi bir girişim bir ritüele, tatlı bir alışkanlığa dönüşme riskini taşır ve kendini anlamadan Tanrı'yı \u200b\u200baramak varlığımızın derinliklerine dokunmaz.

Çoğu zaman, manevi pratiğin amacının kurtuluş, kurtuluş veya aydınlanma olduğu ilan edilir. Ancak gerçekte her şey farklı şekilde gelişir. Manevi uygulamayı takip etmek, bireyin ölümünü ve dolayısıyla manevi doğumunu geciktirmek veya tamamen önlemek için bilinçsiz bir girişimdir. Kişinin bunun için gerekçesi şaşmaz: “ruhsal uygulamanın bir sonucu olarak özgürleşme gerçekleşmek üzere; neden ölsün?" Böylece değişim sorunu bireyin ayrıcalığı haline gelir ve gerçeklikten düşünce ve bilgi alanına aktarılır. Ve kişilik, dokunulmazlığına, dokunulmazlığına ve nihayetinde ölümsüzlüğüne mükemmel bir şekilde özen gösterecektir.

Başka bir büyük öğretmen bir keresinde "Hayat acılarla doludur" demişti. Kendisiyle ilgili bu gerçeği fark etti ve hayatı acılardan kurtulana kadar bu gerçeği sürdürdü. Takipçilerinin çoğu ve diğer öğretmenler de (er ya da geç) manevi krizleri sırasında bu gerçekle karşılaşırlar, ancak kural olarak, bir tür manevi uygulama yoluyla ondan kaçmaya çalışırlar. Acı çekmekten kaçınmak ve sınırsız mutluluk biçiminin tadını çıkarmak için bencil bir arzuyla hareket ederler. Böylece, efsanelere göre o Büyük öğretmenin geldiği kurtuluş veya aydınlanma onlar için bir ideal haline gelir. Manevi uygulama, hayatlarını hem maddi hem de psikolojik olarak daha uyumlu ve rahat hale getirmelerine yardımcı olur ve aynı zamanda hayatlarının biraz hafif de olsa hala acılarla dolu olduğu gerçeğini kendilerinden ve bazen başkalarından saklamalarına yardımcı olur. Bu, her şeyden önce olur, çünkü zevk arzusu, yenilenen yaşamlarının kalbinde hâlâ yatmaktadır. Bu özlem, sonunda kişiliğin içeriğini oluşturan ve oluşturan haz veren nesnelerle özdeşleşmeye yol açar. Bir kişiyle özdeşleşme, aynı anda, ıstırabın kökünün dış koşullarda yattığı yanılsamasına yol açar. Acı çekmenin nedeninin kendini bir insanla özdeşleştirmekte ya da daha derine inersek zevkte yattığını anlamanın önündeki en büyük engel bu yanılsamadır ...

“Sadece Tanrı'ya teslim olmak”, eski büyülü olanın yerine yeni bir dini bilinç kazanmak anlamına gelir. İradenizi Allah'ın iradesiyle birleştirmek demektir. Muhtemelen, büyülü ve dini bilinçle ilgili ifade açıklama gerektirir... Genel olarak sihir, kelimenin en geniş anlamıyla, açıkça formüle edilmiş bir düşünce, arzudur. İyi gelişmiş bir zeka, güçlü bir irade, konsantrasyon ve hayal gücüne sahip bir zihin - bunlar, büyülü ritüeller ve büyüler hakkında bilgi sahibi olmadan bile büyünün mükemmel araçlarıdır. Bu niteliklere ve arzulara sahip bir kişi, her zaman bilinçsizce büyülü operasyonlar gerçekleştirecektir. Kendisini evrenin merkezinde hisseden bir insanı karakterize eden kişisel arzulardır. Böyle bir insanın hayatı, arzuların yerine getirilmesi, yani kişiliğin kendisinin zaman içinde gerçekleşmesidir. Bu formülün etkinliği yalnızca büyülü aletlerin kalitesine bağlıdır. Kusursuzlarsa, bazı başarısızlıklar ve uzamalar mümkündür.

Sihirbaz, arzularına ve fikirlerine göre bilinçli ve ustaca düşüncenin maddi enerjisinin yardımıyla hayatını yaratır (okuyun: “sistem” programı ile); meslekten olmayan veya sıradan kişi - bilinçsizce ve çoğu zaman beceriksizce; dindar bir insan psikolojik arzulardan (yani “sistem” tarafından programlanmadığı anlamına gelir) ve bu tür hayat yaratmalardan muaftır. Tüm yaşamı-yaratımı, Tanrı'yla, O'nun iradesiyle birlikte-yaratmada yatar. Dindar bir insan bütüncül bölünmez bir bilince sahiptir ve ne düşüncelerinde ne de eylemlerinde kendini öne çıkarmaya çalışmaz. Sözde "dindar" insan yine de hep bir şeyler ister, bir şeyler ister. Dua uygulamalarında veya görselleştirme tekniklerinde ustalaşmış, ancak arzularla dolu, herhangi bir rahip gibi otomatik olarak bir sihirbaza dönüşüyor. Bu arada, "dini büyü" ifadesi tam bir saçmalıktır, abrakadabradır ve buna dahil olan kişinin düşünceleri ve eylemleri, tüm dış çevreye rağmen oldukça dünyevidir.

Kişilik oluşma sürecinde olduğu sürece, "ayrı bir varoluş yanılsaması" ortadan kalkana kadar, giderek daha fazla yeni arzu ortaya çıkacaktır. Bu arada, kişinin kendi hayatıyla ilgili psikolojik arzuları, planları ve görüşleri vardır ve geriye (hiçbir yerden gelmemiş gibi görünen) gurur kalır. Bu nedenle, Tanrı'nın iradesiyle birleşme olmayacaktır. Bu sorun, seçim ya da istemli müdahale yoluyla çözülemez, çünkü iradenin herhangi bir tezahürü egoist bir eylem olarak kalacaktır. Bu, bir kişinin olgunluğu, acı-zevkin doğasına ilişkin farkındalık derecesi ve bunun sonucunda ortaya çıkan hassasiyet meselesidir. Bütün bunlar size yazdığım ilk iki mektupta ayrıntılı olarak tartışılmıştı.

Ve son olarak, beraberindeki diğer tüm koşullar altında Tanrı'ya teslim olmanın mümkün olmayacağı sırrı sizinle paylaşacağım ... Bu, Tanrı'nın sizi sevdiği, O'nun aşk olduğu anlayışına dayanan mutlak güvendir. ve O'nun sizin için istediği her şey mutluluktur. Burada aklıma, bir zamanlar benim için gerçek bir içgörü haline gelen bir olay geliyor ...

Öğrenciyken bir akşam geç saatlerde arkadaşımın evine geldim. Bundan kısa bir süre önce bir kedisi vardı. Bir arkadaşım mutfakta çay hazırlarken ben bir kutu kör kediciğin yanına gittim, çömeldim ve onları yukarıdan izledim. Bir kabarık yumruya uzandılar ve uyudular. Kalbim şefkatle doluydu ve onlara dokunmak istedim ama direndim. Ancak bir yavru kedi uyandı, hareket etti ve böylece diğerlerini de uyandırdı. İdil bozuldu, uzun süre bir daha sakinleşemediler, çektikleri acıların sebeplerinden tamamen habersiz olarak birbirlerini tedirgin ettiler. Ve sonra bir aydınlanma yaşadım. Tanrı'nın tüm insanlarla olan ilişkisinin kedi yavrularıyla aynı olduğunu gördüm. O bizim için olduğu gibi ben de onlar için, algı alanının dışındayım. Ve benim herhangi bir olası müdahalem, en iyi niyetimle bile, şimdi onlar tarafından bilinmeyen ve anlaşılmaz bir yüksek gücün motive edilmemiş bir istilası olarak algılanacak ...

Benzer şekilde, En Yüce ile olan ilişkimizde de körüz. Ve tam olarak aynı şekilde, Yüce Olan'ı bir bütün olarak algılayamayız ve yapabileceğimiz en fazla şey, eğer bunu korkudan yapmazsak, Yüksek Varlığın bazı "iki parmağını" ayırt etmektir. , bizi yakamızdan alıp başka bir yere naklediyor. Burada yapabileceğimiz tek şey “bu parmaklardan” yayılan enerjiyi, Yüce Varlığın bize yönelik niyetini hissetmek ve O'na tamamen güvenmektir. Bu güvenle birlikte kabullenme, alçakgönüllülük gelir ve ancak o zaman kişi böyle bir dokunuşun en yüksek yararı olan bilgeliğini tanıyabilir ve zarafetini yaşayabilir. O zaman ondan ne çıkabileceğini analiz etmeye gerek kalmayacak, böyle bir dokunuşun sonuçları, gelecekteki nihai sonuç hakkında hiçbir endişe olmayacak, çünkü şu anda "sevgi dolu ellerde" olmak var.

Dindar bir insanda hayata güvenmek onun temel içgüdüsü haline gelir. Ancak bunun olabilmesi için önce en azından gözlerinizi açıp yukarı kaldırmalısınız ve kaderin bir sonraki tıklamasında utangaç bir şekilde küçülüp etrafa bakmamalısınız. “Gözlerini Allah'tan gizleme yoksa O bizi nasıl bulur?!.”

Deneyimin mutlaklaştırılması

Arkadaşım bazen (görüştükten hemen sonra veya biraz sonra) hangi örgüte ait olduğunu açıklayanlar oluyor. Dürüst olmak gerekirse, kendilerini hangi parti ya da kiliseyle özdeşleştirdikleri umurumda bile değil. Ve bu insanlar umurumda değil. Hayır, hayat yolunda tanıştığım her insan, bir tür işaretin arkasına saklansa da saklanmasa da benim için eşit derecede değerlidir. Bir kişiye bakıyorum ve bir etiket, bir maske değil, onun özünü - ruhu görüyorum. Yaşayan bir insan ruhuyla ilişkiye giriyorum ve onları ruhumla sürdürmek istiyorum.

Dini olanlar da dahil olmak üzere çeşitli organizasyonlarda bulunanlar arasında hala gerçekten yaşayan ruhlar, samimi, açık, şefkatli, gerçekten cömert insanlar var. Ruhlarının hareketlerini izleyerek onlardan (ve diğer herkesten) öğrendim ve öğrenmeye devam ediyorum. Onlarla gerçek iletişimin ortaya çıktığı anlar oldu. Ardından, kişisel maskelerin altından öne doğru konuşarak, her birinin bireyselliği yüzünü gösterdi. Böyle anlarda birlikte bir tür "güvenlik alanına" girebilir ve birbirinizi incitmeden yeterince uzun süre orada kalabilirsiniz . Ancak bu, zihin size kendinizi savunmanız gerektiğini, kendinizi özdeşleştirdiğiniz fikre, imgeye bir söz ya da eylemin dokunduğunu söyleyene kadar devam eder. Ve sonra zihin, kişiyi tekrar maskeye ve aynı zamanda sanal “çatışma bölgesine” döndürür. Bu “bölgede” parçalanmalar, sınırlar var, kaybedecek ve paylaşacak bir şeyler var. Elbette, bir kişi yalnızca dışsal özdeşleşmelerle değil, aynı zamanda benlikle de koşullanır, bu nedenle bu "çatışmasız alanda" kalmak nadiren uzun sürer. Bununla birlikte, gerçekte, fikir yüklü olmayan dünyevi insanlarla orada kalmanın, fırsat doğar doğmaz hemen göstermeye başlayan sözde "dindar" olanlardan daha kolay olduğu ortaya çıktı. manevi egoizm” veya basitçe ifade etmek gerekirse “yük”. Ancak tüm kişisel rollerinizi, tüm görüntülerinizi, fikirlerinizi bir kenara bırakarak çatışmasız iletişim kurabilirsiniz.

Herhangi bir şartlanmadan arınmış bir insanın, şartlanmış bir insanla gerçek bir ilişki kurma çabaları çok uzun süre sonuçsuz kalabilir. Bu kişi, kimsenin onu hedeflerine ulaşmak için bir araç olarak kullanmadığı "güvenli alanda" (bu "alan" aynı zamanda Tanrı'nın Krallığı olarak da adlandırılmadan önce) olmanın tadını hâlâ hissettiğinde, değişiklikler onda en hızlı şekilde olabilir. Bir Büyük Öğretmenin dediği gibi: "Tanrı'nın Krallığı içinizdedir." Yani eğer bu Melekûtu kendinde hissederse ve nefsin bu halinin gerçek dindarlık olduğunu anlarsa, o zaman sahte dindarlık kendiliğinden yıkılır.

Aslında, sahte dindarlığı kötü bir niyet olarak görmüyorum, daha çok manevi olgunluğun başlamasıyla (gereksiz öğütler olmadan) doğal olarak geçen bir çocukluk olarak görüyorum. Hem sahte dindarlığın hem de gerçek dindarlığın var olduğunu anlamak çok önemlidir çünkü onlara ihtiyaç vardır. Elbette sözde dindarlığa büyük bir talep var. Ve genel olarak, iradesi olmadan, zevk için çabalama veya dış tuvalin arkasına gizlenmiş acıdan kaçma eylemleri ve koşulları olmadan bir tür dini gruba çekilebilecek hiç kimse yoktur. Tıpkı saf "dulavratotu" kandırmak ve kullanmak için koruyan "kötü amcalar" olmadığı gibi. Hem bunlar hem de diğerleri sadece rol oyuncularıdır, ancak genellikle oyun vasattır ve oyun çok acımasız görünebilir ...

Başka bir şey de, manevi çocukçuluğun, tıpkı manevi konformizm ve manevi bağımlılık gibi, her türden organizasyon aracılığıyla “sistem” tarafından dikkatlice yetiştirilmesidir. Tabii ki, dini bir organizasyonda olmak, "sistem" tarafından programlanan bir kişiye, kişiliğin gerçekleşmesiyle ilgili büyük bir tatmin getirir. Örgütlü dinin tüm yapısı, "başarı endüstrisi" ile bunun için mükemmel koşullar sağlar. Bunlar, çoğu dini grubun hiyerarşik yapısıyla ilişkili, "manevi kariyer" basamaklarında ilerleme ile ilişkili dış başarılar olabilir (sadece bu cümleyi okuyun, tamamen saçmalık!) ... Elbette, dindeki hiyerarşik yapı saçmalıktır. ve o zaman bile, dedikleri gibi, tıbbi bir gerçektir! Dini organizasyonlarda, sözde "manevi statü" sorgusuz sualsiz kabul edilerek, toplumsal bölünme sadece sürdürülmez, hatta teşvik edilir. Ancak bu şaşırtıcı değil, çünkü dünya bilincine sahip insanlar, hiyerarşi ilkesi dahil dünyevi her şeyi örgütlü bir dine sürüklerler…

Sözde "manevi büyüme" ile ilişkili içsel başarılar da olabilir. Burada, kişiliğin farkına varma ve bununla bağlantılı olarak haz alma ilkesi çalışır, ancak daha ince bir düzeyde. Belli bir manevi seviyeye ulaşmak, belli bir kategoriye ait olmak, bu seviyeye göre adlandırmak her zaman bir tatmin duygusu ile ilişkilendirilir, bu da sakinleşmeye ve dolayısıyla durmaya yol açar. Bir etiket, bir sembol, bir kelime bizi gerçeklikten uzaklaştırıp yanılsamaya götürür. Psikolojik alanda, kişinin kendi imajına yol açan etiketler kullanılamaz: “başarılmış”, “aydınlanmış”, “ruhsal”… Bir imaj yaratmak, gerçeklik algısındaki en büyük kusurdur, bir “görünüşün” işaretidir. ego” ve kişilik, “sisteme” giriş.

Manevi alanda irili ufaklı, "amcalar" ve "oğlanlar" olabileceğinden, etki, öneri, liderlik, bağımlılık vb. Kendisini bir örgütün üyesi veya bir liderin takipçileri arasında tanımlayan bir kişi daha önce ne kadar kaos ve endişe içindeyse, onların yardımıyla biraz huzur ve düzen kazanırsa, onları o kadar tanrılaştıracaktır. Boyun eğme isteği ne kadar güçlü olacak ve kendini anlamaktan o kadar uzaklaşacaktır. Çoğu zaman, bu tür durumlarda kendini tanıma genellikle öncelikli ilgi alanlarının dışında tutulur, çünkü onun için artık kendisinin ne olduğu önemli değildir, önemli olan kendini neyle tanımladığıdır - bir organizasyon, bir guru veya bir fikir.

Bu, yardım etmeye veya öğrenmeye karşı olduğum anlamına gelmez. Ancak hayatın kendisinden değil, insan ırkının seçtiğimiz bireysel temsilcilerinden ders alırsak, o zaman kendimizi hayattan soyutlarız. Bunu yapmakla sadece kendimizi Tanrı'dan ayırmakla kalmıyoruz, O'nu deviriyor ve “hürriyetlerimizi” “mukaddes yere” yükseltiyor, yani puta tapıyoruz.

Yardım konusunda da aynı şey söylenebilir dostum. Eğer sizin için zorsa ve birisi size psikolojik olarak yardım ettiyse, onun hakkında övünmeyin ve ondan etkilenmeyin. Size yardım etmedi, ama onun aracılığıyla Tanrı, onu aracı olarak seçti. Yardım her zaman Tanrı'dan gelir. Yardım, Allah'ın isimlerinden biridir. Havadaki oksijen molekülleri gibi dünyada çözünür. Kabullenmek için, dikkat etmek, dünyaya açılmak yeterlidir ve bulutlardan, ağaçlardan, kuşlardan size yardım akacaktır... Sadece insanlar, çoğunlukla, kendilerinden, kendi içlerinden bir baraj yaratırlar. kendi egoizmi ve bu verimli enerjinin ilerlemesine engel olmak.

Ne yazık ki, yardımla ilgili birçok spekülasyon var. Psikolojik, manevi yardım sağlanması her yerde bir ticarete dönüştü. Her türden hayırsever, rahip, guru, psikolog vb. , insanın tamamen özgürleşmesi ve kendine olan bağımlılığının sona ermesiyle derinden ilgilenmeyen yeni basılmış rahiplerin kastlarını yaratmak. Çoğu zaman gerçekten psikolojik yardım sağlarlar ve hatta insanları ölümcül ahlaksızlıklardan, delilik veya intihardan kurtarırlar, ancak onları yeni, daha ince bir düzeyde köleleştirirler. Bilge bir adam, organize dinin ikili doğasını çok doğru bir şekilde fark etti ve ona "kalpsiz bir dünyanın kalbi" ve tam orada - "ruhsuz bir düzenin ruhu" ve "halkın afyonu" adını verdi.

Çocukçuluk ve ruh alemine bağımlılık, genellikle kişinin hayatının sorumluluğunu alma isteksizliğinde, kendini bir liderin veya akıl hocasının geniş sırtının arkasına koymasında gösterir. Bu nedenle, eğer biri gerçekten kendinizi özgürleştirmenize yardım ederse, o zaman kesinlikle etkisini, neredeyse her zaman meydana gelen psikolojik bağımlılığını ortadan kaldırmak için mümkün olan her yolu deneyecektir. Bu, ilişkilerin vazgeçilmez bir nihai kopuşu anlamına gelmez, ancak bu ilişkilerin bu tür ve diğer kısıtlamalardan arındırılması anlamına gelir. Ve burada, her şeyden önce, öğretmen ve öğrenci arasındaki genel kabul görmüş (sadece Doğu'da değil, Batı'da da) ilişkilerde var olan sınırlar anlamına gelen birçok önyargıya ve klişeye dikkat çekmeden edemem. Bu, öğretmenin koşulsuz otoritesi ve onun özel statüsü ve manevi bağımlılığın teşvik edilmesi ve çok daha fazlasıdır. Ne de olsa, tüm bu önyargıların kökleri hem öğretmen hem de öğrenci olan "ego" dan kaynaklanır ve bir kale, genellikle son "sistem" dir. Yani, onu yok etmeden “sistemden” çıkamayacaksınız ... Bu tür bir bağımlılığı anlamak, öğretmene olan minnettarlığı hiçbir şekilde azaltmaz, yalnızca sizi kişisel bağlardan kurtarır ve minnettarlığı derinleştirir ve derinleştirir. sınırsız, tüm varlığınızı doldurmasına ve yalnızca öğretmenle ilişkili olanlara değil, yaşamın tüm tezahürlerine yayılmasına yardımcı olur.

Manevi çocukçuluk, başka bir yaygın yanılgıya da atfedilebilir - deneyimin mutlaklaştırılması. Sıradan günlük deneyim ve dini deneyim birçok yönden benzerdir, ancak temel bir farkları vardır. Dini deneyim zorunlu olarak bilinmeyenin buluşmasıyla bağlantılıdır. Her zaman şimdiye kadar bilinmeyen derinlik veya bütünlüğe, kavrayışa, içgörüye ve bunların neden olduğu güçlü deneyime bir dokunuştur. Kural olarak, bir kişinin Tanrı ile kişisel ilişkisi bu deneyimden kurulur, bu olmadan dindarlık vardır ve olamaz. Bu ilişkiler olmadan insan mümin olabilir, yani teist (yani Allah'ın varlığına inanmak) veya ateist (O'nun varlığına inanmamak) olabilir.

Ateizm, aşırı derecede “ayrı bir varoluş yanılsaması”, Yaratıcıya ve onun yarattıklarına karşı tam bir duyarsızlık ile karakterize edilir. Yaratana ve yaratılana karşı duyarsızlığın bir nebze azaltıldığı teizm, zaten Allah'a inanmayı sağlarken, O'nu hissetmeye, yani O'nunla ilişki kurmaya izin vermez. Dini bir deneyimi olan bir kişinin genellikle artık Tanrı'ya inanca veya O'nun varlığının kanıtına ihtiyacı yoktur. Onun için Yüksek'in varlığı, tüm görünür maddi dünyayla aynı gerçek haline gelir. Dindarlık, Tanrı ile kişisel bir ilişkinin varlığının yanı sıra, “ayrı bir varoluş yanılsamasından” kurtulmayı da ifade eder… Yüzeysel deneyime gelince, dindar olamaz. Bu tür deneyimler yalnızca entelektüel bagajı doldurur.

Çoğu zaman, bir başkasının deneyimi mutlaklaştırılır. Örneğin, birisi güçlü bir ruhani veya mistik deneyim yaşadı ve bunu başkalarıyla paylaşmaya karar verdi: anlatın veya bir kitapta anlatın. Ama hafızadan çıkarılan, sistematize edilen ve kelimelere dökülen deneyim, zaten gerçeklikle çok sınırlı bir ilişkisi olan bir deneyimdir (bir kişi gerçeği veya Tanrı'yı anladığını iddia etse ve bu anlayış onu değiştirmiş olsa bile). İşte burada büyük problemler kişinin deneyiminin betimlenmesiyle veya daha da büyük ölçüde yorumlanmasıyla başlar. Birincisi, eğer bu gerçekten bilinmeyenle bir temassa, o zaman bu bilinmeyen bilinenin terimlerine, aşkın olan sınırlı sözel kavramlara, sembollere nasıl sığdırılabilir? Burada somut kayıplar olmadan yapmak imkansız! Ayrıca, diğerleri muhtemelen bu tür deneyimler yaşamadı veya benzer deneyimler yaşamadı, ancak bu kadar derin ve yoğun değildi. Ve yine de biri benzer bir şey yaşadıysa, o zaman deneyiminin açıklanan deneyimle çelişmesi mümkündür ve bu hiçbir şekilde sentez ve anlayışa yardımcı olmayacaktır. Üstelik bu, birinin böyle bir deneyimi bir değişikliğe yol açtıysa, o zaman başka birinin deneyiminin diğerlerini değiştiremeyeceği anlamına gelir. Burada, her şeyden önce, hikaye anlatıcısının becerisi değil, niteliksel olarak yeni bir enerji olan ışığın girmesi için değişikliklere hazır olma önemlidir.

Deneyim bize yalnızca ilham verebilir, değişmemiz için teşvik edebilir, ama asla bizi değiştirmez. Ne de olsa, dini deneyim, gündelik şeylerle bağlantılı olsa bile, sıradan duyumlardan çok farklıdır, çünkü yeni bir kalitenin, bütünsel enerjinin girişi nedeniyledir. Bu enerji, gerçekliği yeterince yeni bir şekilde algılamanıza izin verir. Bununla birlikte, "kabımız" zaten bilinenle ilişkili eski enerjiyle dolu kendi egoizmimizle doluysa, o zaman bilinmeyen ve onunla birlikte yeni enerji ona girmeyecek, kapalı ve bizim için erişilemez kalacaktır. Bir anlık boşluk, sessizlik ve alçakgönüllülük olmadan bilinmeyenle buluşmak imkansızdır.

Herhangi bir dinsel ya da mistik deneyim, gündelik gerçeklik algımızın yüzeysel olduğuna dair hâlâ bir miktar derinliğin, Daha Yüksek bir şeyin olduğunun kanıtıdır. Bu, “sistemin” programındaki bir başarısızlıktır, ağlarındaki uyuşuk bir uykudan uyanmaktır. Ancak "sistem" hemen "delikleri yamalamaya", bozuk şemaları ve bağlantıları geri yüklemeye başlar. Zihin, deneyimi kendi mülkü haline getirmeye ve bilineni - karşılaştırma, tanımlama, akıl yürütme, zihinsel imgeler ve kelimelerin oluşumu yoluyla bilinmeyeni özümsemeye çalışır. Böylece, yeni enerji dağılır, deneyim geçmişte kalır, hafızanın mülkiyeti haline gelir, ancak başka bir kişisel kazanım ortaya çıkar - deneyim. Genellikle bu tür deneyimler sözde "teolojik ayartmaya" yol açar. Kural olarak, bir kişi benzer bir şeyi daha önce okumuş veya duymuşsa ortaya çıkar. Ve şimdi, kendi yaşamında bununla karşı karşıya kaldığında, kendisini bilgisiyle özdeşleştirir, özgürleşmiş veya aydınlanmış biri olarak kendi imajını yaratmaya, onu bazı iyi bilinen kavramlara, şemalara veya kehanetlere uygun hale getirmeye çalışır. Tabii ki, tüm bunlar yeni bir yanılsama parçasına dönüşüyor ve gerçek değişimin önünde ciddi bir engel.

Deneyim, gerçeklikle kusurlu, yetersiz bir karşılaşmanın sonucudur. Genellikle bu eksiklik, deneyim anında kendini tanımanın olmamasından, kişisel niyetlerin ve özlemlerin vizyon eksikliğinden, zevk-ıstırap mekanizmasının yanlış anlaşılmasından oluşur. Bu, zihnin netlik anlarında bulunan gerçekleri kelimelere çevirmesini ve kişisel bir birikim haline getirmesini sağlar. Yani dini tecrübede kendini bilme yoksa o zaman tecrübe şeklinde bir illüzyona dönüşür.

Bazen dini deneyimler, meydana gelen dini bir dönüşümün kanıtı olarak alınır. Ve bazı parlak içgörüler ve olağandışı deneyimler olmadan yeniden doğuşu gerçekleşecek olan dindar bir kişi neredeyse yok olsa da, biri diğeriyle karıştırılmamalıdır. Bu nedenle bu tür deneyimler o kadar değerlidir ki, kişi bunlarla tanışır ve değer verir. Elbette hem deneyimlerin kendisi hem de deneyim birikimi bireye büyük bir doyum getirir.

Deneyim, zihnin diğer ürünleri gibi, ister başkasının ister kendi deneyimi olsun, gerçeklikle yeni bir karşılaşmanın önünde bir engeldir. Hiçbir dini deneyim modellenemez, planlanamaz ve bir şekilde (hatırlama, dua, meditasyon veya başka bir şey yoluyla) tekrarlanamaz. Yeni bir deneyime yaklaşılabilir, ancak kurnaz bir planla değil. Ve deneyimi, onunla ilişkili hazzı ve sözde onu yeniden üretmenin araçlarını çoğaltma arzusu, başka bir yanılsamaya ve ıstıraba yol açan "sistem"den gelir.

Bir yanılsama olarak deneyim, önceki içgörünün bir yankısı olarak şimdiki zamana uygulanamaz. Zamana, düşünceye, hafızaya kapılmış, zihnin deposunda başka bir hücre haline gelmiştir. Bu nedenle, deneyimi mutlaklaştırmak, ona yetki vermek, kişiliği güçlendirmek demektir. Ama hayatın kendisi uzun zamandır sizi başka bir şeye yönlendiriyor, kişilik yapısını paramparça ediyor ve onu harabeye çevirmeye çalışıyor. Hurdaya sarılmayın ve bu yüce canlandırıcının önünde durmayın! Yine de olması gerektiği gibi olacak, ama gereksiz ıstırap ve inleme olmadan. Harap duvarları kaybettikten sonra özgürlük kazanacaksınız!

... Ve kalp aldatacak

Genç dostum, seninle bir gözlemimi paylaşmak istiyorum… Pek çok sözde “dindar” insanlar kendilerini entelektüel olarak görmüyorlar. Ve aslında şu ya da bu kararı verirken, şu ya da bu durumda hareket ederken pek düşünmezler. Aynı zamanda, kural olarak, kişinin kalbi dinlemesi gerektiğini, zihne değil, kalbe güvenmesi gerektiğini, bunun aldatmayacağını söylüyorlar ... Ve gerçekten de bazen böyle bir kendiliğindenlik ortaya çıkıyor çok kusursuz ve uyumlu olmak ama çoğu zaman tam tersi bir tablo görmek mümkündü. Görünüşte basit durumlarda aynı insanlar gülünç ve bazen acı verici eylemlerde bulunurlar. Belli ki güvendikleri şey mükemmel bir araç değil...

Bakalım burada neler oluyor?.. Yani insan önce hayatını, algısını, nefsini akıl ve kalbe, akıl ve duygulara, bilinç ve bilinçaltına ayırır ve sonra bu ayrımın meyvelerini toplar. Birini bir kaide üzerine koyabilir, diğerini küçümseyebilir, ancak bu, parçanın bir gün bütüne dönüşebileceği, bütünün doğasında var olan netliği kazanabileceği anlamına gelmez. Buna veya buna dayanarak, bir yaşam mücadelesinin cevabını tahmin edebilirsiniz, ancak bir dahaki sefere aynı başarı ile - yanlış hesaplayın. Ve kalbin kandırmayacağına inanmak kesinlikle saflıktır. Kalbi kurnaz bir aklın ürünleriyle doluysa, insan bir tür entelektüel platformdaysa, bazı inançlara bağlıysa, o da aldatır. Bu durumda bilinçsizce, yani talebi olmadan, bilgisi olmadan, akıl cevap verir. Ve her zaman kendisine faydalı olanı, zevk vereni, onu mal sahibi rolünde bırakanı seçer. Zihnin şartlandırdığı ve bu nedenle "sistem" tarafından programlanan duygular da kusurludur ve yanılsamalara ve mevcut düzenin korunmasına yol açar.

Dostum, duygularını karıştırmak, onları şaşırtmak için tasarlanmış şeylerden her zaman şüphe duymalısın. Bunu yapma dürtüsü bir politikacıdan veya bir vaizden, bir haberden veya bir sanat eserinden gelebilir. Sizden duyguları bastırmanızı veya duyguları kontrol etmenizi istediğimi düşünmeyin, hayır, sadece insanların manipülasyonunun bu noktadan başladığını bilmek için. Soğuk ya da ateşli olabilirsiniz, ancak duygulara kapılıp, kancaya takılıp yönlendirilemezsiniz. Çoğu zaman, bir kişiyi kendisi için alışılmadık şeyler yapmaya, herkes gibi davranmaya veya birisine faydalı olmaya, yani bir kişiyi köleleştirmeye ve programlamaya zorlayabileceğiniz duygularla oynamaktır ...

Dolayısıyla modern insanın parçalanmış algısı tamamen “sistem”den kaynaklanmaktadır. Genellikle "kalp" olarak adlandırılan şey, kural olarak, arzular alanıdır (kalp ister, zihin emretmez) ve ayrıca sezgi, derin, gizli, bilinçsiz bir şey, başka bir deyişle, en derin kısmıdır. ruh. Yüzeysel ve derin zihin, bilinç ve bilinçaltının birbirinden ayrı iki parça olduğu, aralarında bir sınır, aşılması zor bir duvar olduğu yönünde çok yaygın bir önyargı vardır. Ve aslında, bir "sistem adamının" (özellikle şehirli bir kişinin) yaşam tarzı o kadar programlanmıştır ki, şemaya tabidir, doğal değildir ki, doğal sezgi kanalı fiilen bloke edilir. Yaratılış olduğu gibi var, ancak çevrede bir yerde, insan ruhunda derin bir yanıt bulamıyor. Suretler, “sistem” zanaatları ön plana çıkıyor.

Ve "sistemin" ana görevlerinden biri, dikkatimizi gerçeklikten çok uzak fikirlerle veya diğer yanıltıcı şeylerle meşgul etmekse, aksi nasıl olabilir?! Çoğu insan yürürken bile tamamen zihne kapıldığı, düşüncelerine veya duygularına daldığı, kendisiyle, vitrinleriyle, aklın icatlarıyla veya insan yapımı şeylerle meşgul olduğu için doğanın hareketini fark etmez. İkincisi, rahatlık sağlamak için tasarlanmış olsalar bile, bizi fark edilmeden kendilerinin hizmetine tabi kılar ve hayatlarımızı "yiyip bitirir". Ve böylece her gün olur.

Yaşam aracı çok rahat, ancak alışılmadık derecede karmaşık ve hantal hale geldi. Gerçeklikten kopmamış (ürünlerin, maddi ve kültürel değerlerin üretimine doğrudan dahil olan ve hatta daha da fazlası - doğal ortamlarında kalan ve çalışan) çok az insan kaldı. Kelimeler, isimler, sayısız belge, sertifika ve banknotlar uzun zamandır kişiden ve hatta nesnenin kendisinden çok daha önemli hale geldi. Akıl, gerçeklikle hiçbir ilgisi olmayan, ancak gerçek şeylerle ve insanlarla uğraşanların pahasına tamamen asalak olan birçok meslek icat etti. Devasa idari, ticari, mali ve yasal makinelerin bağlantıları, dişlileri ve bileşenleri olarak hizmet ederler. Bu profesyoneller çok önemli ve başarılı görünme eğilimindedir, ancak Allah adına onlara acınmalıdır. Kandırılırlar, çünkü onlar tamamen hayali, sanal bir dünyada işlerken, diğer profesyoneller aracı rolünü oynar, gerçek dünyadan bu icat edilmiş dünyaya kılavuzluk eder ve aynı zamanda yanılsamalarla doludur. Şehirler ve gökdelen ofisleri bu zavallı arkadaşlarla dolu, tıpkı beyinlerimizin anlamsız şeyler ve fikirler hakkında bir sürü işe yaramaz bilgi ile dolu olması gibi. İnsan, fiilen kâinat hayatından kopmuştur, yani kendi tabiatından kopmuştur!.. Söylesene dostum, insan bu doğal sezgi koşullarında kendini nasıl gösterebilir?!

Pek çok insan, ikincisinin kendilerine bir özgürlük alanı sağladığına inanarak hayatlarını dış ve iç olarak ikiye ayırır. Bana yapay görünen bu ayrımı bir an için kabul edersek, o zaman yüz yıl önce bile bir kişinin belki de bir iç (manevi) yaşamı ve bir dış yaşamı olduğu konusunda hemfikir olabiliriz. Şimdi, çoğu insan için, birincisi "sistem" tarafından elinden alınmıştır veya daha doğrusu birinci ve ikincinin oranı o kadar orantısızdır ki, daha çok yalnızca bir iç yaşamın varlığının görünümü vardır (bazıları gibi). tamamen "sistem" tarafından kontrol edilen ruhun bir tür özgür otonom köşesi). Özgürlüğün ortaya çıkışı, insan için "sistem" programının bir parçasıdır. Bu en büyük yanılsama "sistem" için faydalıdır ve ekonomik, politik ve hatta psikolojik özgürlükten bahsetmeye izin verdiği için sistem tarafından dikkatle geliştirilir. Bu, oldukça uzun bir süre ve oldukça güvenilir bir şekilde, bu yanılsamanın hala akıl yürütmeyle desteklendiği anlamına gelir.

Yani, ya tüm bunları gerçekleştiren kişi, kendisinin ve evrenin gerçekliğine, doğasına döner ve sonra bilinçaltının duvarları yıkılır ve bilinçaltının kapıları açılır. Ya da hala gerçek konumunu anlamıyor… Elbette her türlü psikoteknik ve yöntemi kullanarak sezgiye hakim olmaya, bilincini mekanik olarak genişletmeye çalışabilir, ancak ikinci durumda sezgi veya bilinçaltının içeriği bir nesne haline gelebilir. arzu ve metadır ve bu da, asıl çıktıyı değil, istenen çıktıyı elde etme tehlikesini yaratır. Yani sezgi paketinde sahte olabilir, onun yerine geçebilir ... Aynı zamanda, sezgisel kanalın açılması genellikle genel duyarlılığın uyanmasıyla birlikte gerçekleşir. Bu gibi durumlarda sezgi, aşırı duyarlılığın bir sonucu ve tamamlayıcısıdır.

Doğal sezginin tezahürleri, belirsiz bir önseziden parlak bir içgörü parıltısına kadar farklı olabilir, ancak hepsi, karanlık sudan gün ışığına çıkan bir rüyadan kısa bir uyanışa benzer. Tezahürlerinde sezginin sesi, vicdanın orijinal sesine benzer. Dilleri kelimeler değil, işaretler, ipuçlarıdır. Kaynakları farklıdır (bir durumda bu ahlaki yasadır, diğerinde evrenin kendisi, kader veya geleceğimizdir), ancak bize sürekli hitap etmeleri ile birleşirler. Bizimle konuşurlar, hep algımızın kapısını çalarlar ama biz sağırız, kapıları ardına kadar açık tutmayız. Bol “sistem” damgalı renkli çıngıraklar dikkatimizi çekiyor. Bu çıngıraklardan çıkan gürültü kaosa neden olur, anlar, durumlar, insanlar arasında ayrım yapılmasına izin vermez, tanıdık, rutin, tekrar eden günlük olaylar, eylemler, sözler, düşünceler akışı yanılsaması yaratır. Sanki şimdiki zamanda eski bir şey kapsanabilirmiş gibi! ..

Zihinsel imgelerin yakalanması ve oluşturulması, onların duygusal ve duyusal renklendirilmesi olarak düşünmenin, başlangıçta insanın özelliği olmadığına inanıyorum. Adım adım insan hayatına nüfuz etti, giderek daha yerleşik hale geldi ve orada yeni alanlar fethetti. Yavaş yavaş, düşüncelerin ve fikirlerin algılanma süreci, etraflarındaki imgelerin, fikirlerin ve fantezilerin oluşumu veya başka bir deyişle düşünme, gerçekliğin, yani nesnelerin, canlıların ve onların doğrudan, saf algısını dışlamaya başladı. ilişkiler. Ve bir kişi ne kadar çok bilgi biriktirirse, etrafındaki görüntü ve fikir halkası o kadar yoğunlaştı, düşünme süreci o kadar aktif gelişti. Saf bir gerçeklik algısının, bazı dinler için neredeyse ulaşılamaz bir arzu nesnesi olduğu ortaya çıktı.

Emirler, öğütler, idealler ve teknikler aracılığıyla çeşitli manevi uygulamalar, yanlış (yıkıcı) eylemi doğru (yapıcı) eylemle değiştirmeyi amaçladığında, burada yalnızca birinin diğeriyle şiddetli, mekanik bir şekilde değiştirilmesinden bahsettiğimizi anlıyorum. Fikir bu şekilde eylem alanına çekilir ve oraya götürmeye başlar. Bununla birlikte, aynı zamanda, en önemli halka, yani saf algı, varlığında tüm eylemlerin doğal olarak doğru (yapıcı) hale geldiği ve anında, düşünmeden ve seçim yapmadan düşer. Masum algı, düşünme sürecinin ana bileşenleri ve katalizörleri olan yanıltıcı görüntülerden ve fikirlerden kurtulduğunuz düşüncelerin, arzuların ve diğer kişisel hareketlerin farkındalığıyla olur. Bu durumda saflığın ve masumiyetin mücadele ve şiddet olmaksızın elde edildiğini not ediyorum. Ayrıca algı ile eylem arasındaki zaman aralığının zevk ve ıstırap alanına, "sistem"in topu yönettiği bireyin karanlık mirasına açılan kapı olduğunu da not ediyorum...

Bu nedenle, aklın ürünleriyle dolu bir kalbe güvenilemez. Zihnimiz parçalar, çelişkiler ve çatışmalarla dolu, bu yüzden kalplerimiz bu kadar kararsız ve acımasız. Ve bu, başka bir "kalp hastalığına" tanıklık ediyor - kalbin aşınması ve yıpranması, sayısız arzu ve korku tarafından iğdiş edilmesi. Dahası, sadece arzularımıza boyun eğmekle kalmayıp onları bastırarak da kalbimizi yıpratıyoruz. Sadece ilk durumda zevki ve ikinci durumda - acıyı geliştiriyoruz. Mutluluğun peşinde koşmak çoğu zaman şu ya da bu hazzın peşinde koşmakla sonuçlanır. Zamanla (genellikle zaten genç yaşta), kendini tamamen kendi zevkine değil, bir şeye veya birine adama, kendini verme gücü kesinlikle kalmaz. Hayat, az ya da çok nadir tatil yerleri, eğlence köşeleri ya da hobiler ve bir tür zevk alma şeklindeki ödüllerle enerjisiz gri bir varlığa dönüşüyor. Ancak bu renksiz yaşam, kural olarak bize bir güvenlik duygusu verir ve ikincisini koruma arzusu da korkuya yol açar . Korku büyük miktarda enerji alır, o bu konuda bir şampiyon! Yani kalplerimiz gerçek bir şeye, aşka kapalı.

Aşk ve korku kesinlikle uyumsuzdur. Korkunun olduğu yerde sevgiye yer yoktur ve bunun tersi de geçerlidir. Bu bir aksiyomdur. Ancak ilişkilerinin dinamikleri aşağıdaki gibidir. Korku, egonun Cerberus'udur ve siz aşka doğru yönelir ilerlemez, sizi kişiliğin ötesine geçmekten alıkoymaya çalışır. Bu Cerberus, hafızamızın (önceki ve şimdiki yaşamların) bir ürünüdür, acıdan korunmadır ve kişiliğin sınırlarını aşarak orada ona karşı açık hale geliriz. Bu acı, aşka her zaman eşlik eden savunmasızlığın bir sonucudur.

Zihnimiz sözlere ve fikirlere ne kadar açıksa, kalbimiz de aşka o kadar kapalıdır. Farklı zamanların ve halkların büyük ütopyacıları, zamanın yakında insanlara birliği getireceğine, sınırları ortadan kaldıracağına ve orduları yok edeceğine inanıyorlardı. Onlara göründüğü gibi aşkın zafer zamanı çok yakındı... Ama yıllar, yüzyıllar ve bin yıllar geçti ve konuşulan ve yazılan güzel sözlerin bolluğuna rağmen insanların izolasyonu ve yabancılaşması büyümeye devam etti. Bunun nedeninin çoğu, "aşk" kelimesi ile gerçekte aşk olan şey arasındaki büyüyen boşluktu. "Aşk" kelimesinin yanlış kullanılması, onu en tehlikeli kelimelerden biri haline getirdi. Ne kadar sık telaffuz edilirse, o kadar dikkatli olmanız gerekir. Kural olarak, sevgi dolu bir insan onu ertelemeyecek kadar bilgeliğe sahiptir ve hedeflerine ulaşmak için bu kelimeyle hareket etmesine gerek yoktur.

Farklı zamanların ve halkların büyük bilgeleri “aşkı” kendilerine göre tanımlamaya çalışmışlar ve hatta bunu başarmışlardır. Olumsuz tanım (sevgi olmayan) elbette bu ruh halini anlamak için olumlu olandan daha gerekli ve etkili görünüyor. Ancak karşılaştığım tüm olumlu tanımları hatırlayacak olursak, bence en doğru olanı şu: "Aşk, neşeli bir ilgidir." Esas olarak, aşk bütünsel bir eylem olduğu için ve ilişkilerde bu eylem kendini en çok önemseme olarak gösterir. Doğru, hem bir etikçi hem de bir ahlakçı bir başkasıyla ilgilenebilir, ancak bunu yalnızca sevgi dolu bir kişi neşeyle ve kolayca yapabilir. Onun için böyle bir tezahür doğaldır, çünkü bu bir fikrin değil, onu alt eden ve onsuz sevginin boş bir sese dönüştüğü saygılı şefkatin sonucudur. Ve şefkat, genel olarak güven, kabul, anlayış, şefkat ve nezaket olmadan akamaz, bunlar olmadan "ayrı bir varoluş yanılsamasını" çürütmek mümkün olmayacaktır. Aşk fakirlikten değil, aşırılıktandır. O verir, ihsan ederken, etrafındaki insanların çoğu sorunlara boğulur ve hoşlanmaz, "istiyor ama veremiyor." Sen problemlerle doluyken ve kendinle meşgulken aşk imkansızdır.

Kalp saf olana kadar sevgi ile doldurulamaz. Bu, zihne ve kalbe bölünmüş insan bilincinin aynı şekilde parçalanmış, yani kişilik tarafından şartlandırılmış, yeterince duyarlı ve yanılsamalara eğilimli olmayacağı anlamına gelir. Bütünsel bilince giden yol veya başka bir deyişle kendine giden yol, başkalarından, canlı varlıklar, şeyler ve fikirlerle olan ilişkilerden geçer. Ancak buradaki sınırlar ortadan kalktığında oradaki sınır da iyileşir. Kalbinizi açmanız ve etrafınızdaki her şeye dikkat etmeniz önemlidir. Ancak böyle bir dikkat, kalbinizde zihnin tüm yığınlarını keşfetmenize ve zihni onlardan arındırmanıza, özgürleştirmenize izin verir. Ancak o zaman bilinç bir olur, zihin sevgi dolu olur ve kalp mantıklı olur.

III . ÖLMEK YA DA DEĞİŞMEK Mİ GEREKİYOR?

duvardan tuğla

Ve genç dostum, benim gibi sizin de "sistem"in mengenesinin giderek daha da sıkılaştığını hissettiğinizden emin olarak size yeniden yazıyorum. Modern yaşamın "manyetik kutupları" giderek daha güçlü hale geliyor. Bu kutuplardan birine çekilmeden "ekvatorunda" yaşamak gittikçe zorlaşıyor. Krizler ve mevcut durumdan duyulan derin memnuniyetsizlik, aynı zamanda hem bu kutuplaşmanın hem de her birimizin derinliklerindeki “sistem” katmanlarının ardında yatan ve bizi karşı konulamaz bir şekilde değişime çeken saflığın kanıtıdır. Ne de olsa, ancak kökten değişerek bu ahlaksızlıktan kurtulabileceğiz. Ve "sistemi" terk ettikten sonra, onun gücünden kurtuluruz. Yanlışın tamamen olumsuzlanması zaten gerçektir. Bu nedenle, bu kurtuluşu takip edecek ve onunla birlikte geriye kalan her şey doğru olacaktır.

Bu yüzden, kötü şöhretli soruyu pratik olarak cevapladık: "Ne yapmalı?". Gelecekte ne yapacağınızı bulmaktan çok daha önemli olsa da, şu anda ne yaptığınızın sürekli olarak farkında olmak ... Prensipte, sahip olduğunuzdan emin olsaydım, bu mektubun sonu olabilirdi. daha saygısız bir soru değil: “Bu nasıl yapılır?” ... Ve eğer bu hala olduysa, o zaman “nasıl?” bulunmuyor. Şimdi anlamanız gereken tek şey, gerçekten özgür ve mutlu olmayı isteyip istemediğinizi bir kez daha bulmak ve ayrıca kişiliğin yapısını (alışılmadık derecede karmaşık, ancak yine de sınırlı olmasına rağmen) ve her türlü bağımlılığı tam olarak anlamaktır. "sistem". Son paragraflarda, anlamanıza yardımcı olmaya çalışacağım ...

 "Sistem" devralır nesnelerimizle özdeşleşme sürecimiz boyunca. Bu nesneler sayısızdır - soyut kavramlar, fikirler, insan grupları ve kuruluşlar kadar insan yapımı eserler değildirler. Korku, önemsizlik duyguları, yalnızlık veya zevk uğruna, bir kişi kendini (çoğunlukla bilinçsizce) cinsiyet, statü, başka bir kişi, aile, milliyet, ırk, devlet, din, organizasyon, şey veya fikir ile tanımlar. Böylece, bir dizi davranış modeli ve klişeleriyle şu veya bu alt sistemin ahlakına göre programlandığı ortaya çıkıyor. Kişisel düzeyde çeşitli nüanslara ve özelliklere sahip tüm programların toplamı, her bireyin ana içeriğini oluşturur.

Bu en kişisel düzeyde, birey "sistem"in kalesidir. Tüm sosyal yasalar, dinler, ekonomik yapı, ahlak, kişiliği korumak ve dokunulmazlığını sürdürmek için vardır. Bireyin totalitarizmi, gerçek totalitarizmdir. Ve sözde "totaliter" bir devlette yaşıyor olsanız da olmasanız da, bu sizi ilgilendirir. Sözde "totaliter" devletler kısa ömürlüdür, çünkü kişisel egoizmi kolektif bir egoizmle değiştirerek, bir anlamda bireyin temellerini baltalar ve böylece "sistemin" gizli mekanizmalarını ortaya çıkarırlar.

Kişisel farkındalığın merkezinde hükmetme, yönetme, orijinal olma arzusu vardır. Bu arzunun kendisi (daha sonra gerçekleşip gerçekleşmediğine bakılmaksızın), başarısızlık korkusu, bir fiyasko olasılığı eşlik ettiği için zaten psikolojik ıstırap taşır. Ve bu listenin en zararsızından - orijinallik arzusundan - bahsediyor olsak bile, o zaman burada yakından bakıldığında, bireyin mutlak orijinal olmadığını tespit etmek zor değil. Tüm bireyler, "sistem" in tüm bileşenleri böyle hareket eder. Kişi zihnini, hazır şemaları, kalıpları ve geçmişten gelen klişeleri ile kullanır, tamamen öngörülebilir ve tamamen banaldır. Özünde kişilik, bireysel biricikliği ortaya çıkarmanın önünde bir engeldir. Özgünlük , kendini insan topluluğundan ayırma çabası, bireyselliğin doğasında var olan doğanın tezahürüne engel teşkil eder.

Herhangi bir tanımlama, "ayrı bir varoluş yanılsamasına", bir miktar aşağılık, bütünlük eksikliği ve kendi kendine yeterliliğe işaret eden bir iç çatışmaya ve ayrıca tüm bunlardan (okuma: kendinden) başka bir yanılsamaya kaçma arzusuna dayanır. Tanımlamanın bir sonucu olarak, iç çatışma, şimdilik tezahür etmemiş kalabilecek bir dış çatışmaya dönüşür. Dolayısıyla çatışma, kişiliğin kendisinin ve bir bütün olarak “sistemin” özü, doğasıdır.

Kendimizi biriyle veya bir şeyle özdeşleştirerek ona önem veririz ve kendimizi tanımlayarak aşağılık duygusunu bir şekilde azaltmaktan çok daha önemli hale geliriz. Kendimizi bir grup, örgüt veya ideoloji ile özdeşleştirerek, "ayrı bir varoluş yanılsamasından" kurtulmuş olmayız. Bunu bilinçli olarak özdeşleşme yoluyla başarmak istiyorsak, o zaman bir ikame yaparız ve sadece bu yanılsamayı güçlendiririz. Zamanla, izolasyon hissi kesinlikle kendini yeniden hissettirecektir.

Şu ya da bu özdeşleşme biçimi bizi tatmin etmeyi bıraktığında, zihin onun yerini alacak bir şey bulur. Her insanın, kural olarak, kendi tanımlamaları, kendi zevk ölçeği, değiştirmeler, rok atmalar ve devirmeler yapmak için kendi kaidesi vardır. Ve çoğu zaman yalnızca önemli kayıplar gerçekten önümüzde bir uçurum açabilir, bizi ruhsal bir krize sürükleyebilir. Ancak biliyorum ki sen kaderden böyle bir lütuf bekleyenlerden değilsin. Kılık değiştirmenin sınırlarını aşmak için olgunlaştıysan, özgürlüğe doğru adım atmaktan çekinmezsin.

Tabii şehirde yaşarken bu adımı atmak, doğanın koynunda olduğundan çok daha zor. Kentin yaşanacak en iyi yer olmadığı herkesçe bilinen bir gerçektir. Şehirde daha çok arzu nesnesi var, bu da zevki geliştirmek ve illüzyonların ortaya çıkması için daha fazla fırsat ve çok daha az yaşamak anlamına geliyor. Burada maddenin direnci ve “sistem”in baskısı daha kuvvetlidir. Unutmayalım ki, çoğu zaman dış değişiklikler içsel olanlar için bir katalizör görevi görür ve onlara çok faydalı bir şekilde eşlik eder. Ancak, gücünüzü yalnızca siz kendiniz ölçebilirsiniz. Zor, imkansız anlamına gelmez. Her halükarda, doğal bir ortamda yaşama geçişinizin, gündemdeyse, kendinizden ve dünyadan bir kaçış biçimi olmadığına ve aynı zamanda hayatı kendiniz için kolaylaştırma arzusuyla da olsa olmadığına bakın. çok garip bir şekilde...

“Sistem” her ne kadar kendi hayatını yaşıyor olsa da bizden ayrılmaz bir şey gibi görünmüyor. Eğer özdeşleşme varsa, o zaman buradaki dualite bir yanılsamadır. İkili değiliz ama öz birdir ve bir "sistem" yarattığımız için tamamen ona aitiz. Bireyin hayatını tamamen destekler, dolaşım sistemidir. Kişilik, herhangi bir canlı (insan hariç), herhangi bir canlının Yaradılışa entegre olduğu gibi “sistem” ile bütünleşir. Bir insan için “sistem” hem bir çevre hem de bir organizmadır. Zihinsel bir kriz, kişilik için bu bütünleşmenin ihlalinin başlangıcı anlamına gelir (bir kriz sırasında bir ikilik duygusu ortaya çıkar). Bununla birlikte, tam anlamıyla dualite, "sistemin" geliştirmesi için faydalı olan oldukça uygun bir yanılsamadır. Bundan ancak dindar bir insan olarak kurtulabilirsiniz. Ancak o zaman “sistem”den kurtulduğunuzda, tüm evrenle birlikte kendinizi yeniden Yaratılış ile bütünleşmiş bulursunuz.

Elbette "sistem", Yaratılışın aksine, tüm büyüklüğüne rağmen bir yekpare değildir. Bu büyük duvar, her biri ayrı bir kişi olan birçok tuğladan yapılmıştır. Siz de benim gibi bu duvarı tamamen yok edemezsiniz, ancak onu nasıl bir araya getiriyorsak aynı şekilde yıkabiliriz - tuğla tuğla. Ve sadece - kendi tuğlanızda! Kendi seviyenizdeki "sistem"in programını ancak onun için besleyici bir malzeme olmaktan çıkarak, onu kendi acılarınız ve zevklerinizle, çatışmalarınız ve yanılsamalarınızla beslemeyi bırakarak programdan kaldırabilirsiniz. Ancak bu şekilde bağımsızlığımızı ve kendi kendimize yeterliliğimizi gösterirken bir yandan da “sistem”in başarısızlığını ispatlamış oluyoruz. Ancak bunu, en azından “sistem”in dışsal nesneleri ile özdeşleşmeden yapmak mümkün değildir.

Kimliksizleştirme, kişinin şu veya bu nesneye bağımlılığı gerçeğinin farkına varması ve bunun kullanımıyla ilgili sorumluluğun yanı sıra bununla bağlantılı olarak dünyaya getirilen ıstırabın kabul edilmesi anlamına gelir. "Sistem" tarafından köleleştirilme sürecimiz, ifade edilebilecek ve hatta örneğin harici bir nesneye ait olma duygusu kadar basit olan sahiplenme ile başlar. Sahip olma cazibesiyle, "sistem" bireye koruma, kendini gerçekleştirme olasılığı verir ve kendisi bize sahip olur. Sahip olmak, sahip olduklarımıza bağlanmaya yol açar. Sahip olmak zevk verir, bu sayede kendimizin bilgisini bağlılıkla değiştiririz. Bağlanma, kendini bilmenin sonudur. Sahip olduklarımızı bizden alın ve kendi boşluğumuzu ve önemsizliğimizi keşfettikçe kafa karışıklığı ve umutsuzluk içindeyiz. Sahip olmanın hazzı, mutsuzluğumuzun telafisidir. Ve böyle bir ücretin orantısızlığı anlaşıldığında bile, zihin yine de sahip olmak için kurnazca bahaneler arar.

Biraz önce sorumluluk dediğim şeye, daha önce pişmanlık duymuştum. Bu kelimeyi de seviyorum. Bir bilge bunu şu şekilde oynadı: "Ben olmadığım sürece", yani kendini olmadığı şey için kabul eden, yani kendini biriyle veya biriyle özdeşleştiren bir "Ben" olduğu sürece tövbe gereklidir. bir şeyle Bir başka bilge tövbeyi şu şekilde tasavvur etmiştir: Kişi, bugünden, geçmişinden ailesinin, aşiretinin, insanlığın geçmişine doğru gider ve sonunda kendisini içinde bulduğu Allah'a ulaşır. Diğerleri bunu biraz farklı görüyor, ancak mutlak dürüstlüğün yanı sıra, bireysel parçalarının (düşünce, duygu veya söz) değil, tüm varlığınızın gerçek tövbeye katıldığı an olmadan değil. İkinci şartı yerine getirmeden, aynı günahlardan ikiyüzlü bir şekilde tövbe etmek mümkündür, ancak bu günahlar kendiliğinden gitmediği sürece, daha fazla günah işlemek için zaten tükenmiş güçlerle birlikte. Gerçek tövbe farkındalık içerir, beraberinde masumiyeti getirir ve her zaman düşünceyi destekleyen bir duygu olan suçluluk duygusunu geliştirmekle hiçbir ilgisi yoktur. Zihniniz hayatınızda ne kadar çok yer kaplarsa, suçluluk duygusunun kalbinize yerleşme olasılığı o kadar artar.

Tövbe, dini dönüşüm mekanizmasının ayrılmaz bir parçası olan adımlarından biridir. Tövbe her zaman değişimden önce gelir. Bu, ruhun hatalardan, imgelerden ve fikirlerden arındırılması, sevginin kabulüne hazırlıktır. Gerçek tövbe kişisel düzeyde “sisteme” öldürücü bir darbe indirir. Tövbenin sonucu, kişiliğin "sıfır"a veya "hiç"e indirgenmesidir. Bu küçümseme, entelektüel oyunların bir sonucu olarak değil, yalnızca kişilik mekanizmasının derin deneyimi ve vizyonu (kurucu parçalara ek olarak) yoluyla meydana gelebilir. Bu daraltma ve küçültme olmadan, o “dar kapılara” girmek, arkasında başka bir dünyanın uzandığı o “iğne deliğine” geçmek imkansızdır - oldukça gerçek, sınırsız, ışık ve mutluluk dolu bir dünya. Bu, “sistem”den kurtuluş ve insanın ruhsal doğuşudur.

Tövbe, kişinin kendi önemsizliğini deneyimlemesiyle ve bu deneyimden en ufak bir kaçış girişimi olmadan sona erer. Kendiliğinden, böyle bir deneyime ancak en derin ruhsal kriz döneminde yaklaşılabilir. Kişinin kendi önemsizliği deneyimi gerçek değişime yol açar ve böyle bir deneyim olmadan dönüşüm imkansızdır. Sonuna kadar deneyimlenirse, o zaman alçakgönüllülük ondan gelişir ve yeşerir.

Tövbe her zaman tevazu ile el ele gider. Tövbe ve tevazu, din bilincine giden aynı koridorun iki duvarıdır. Tövbe bir eylemdir, tevazu ise bir ruh halidir. Onlar olmadan psikolojik dönüşüm imkansızdır. Alçakgönüllülük sadece gururun yokluğu değil, aynı zamanda dünyayı, şimdiyi, her an (gecenin bir yarısı kalksanız bile) kendi gerçeğinizi kabul etmektir, o tamdır. mazeret yokluğu ve kendinizi başkalarıyla karşılaştırmak. Bu, mümkün olan tek tedavinin gerçek olduğu ruhun iletimidir, bu, kişinin iradesini Tanrı'nın iradesiyle birleştirmeye hazır olmasıdır. Bu durum zihin tarafından inşa edilmemiştir ve dışarıdan veya içeriden büyütülmemiştir, ancak gerçekleşme arzusunun kesilmesine dayanmaktadır. Ve burada aldatma veya hata olamaz.

Dışsal bir kimliksizleştirme yaptıktan sonra, kişilikten kurtulmak için çok şey yapacaksınız, ama her şeyden uzak. Ancak yapacağınız en önemli şey, daha fazla araştırma ve kişisel bilgi için enerjiyi serbest bırakmaktır. Sosyal rolleri ve davranış kalıplarını bir kenara atarak, en kaba özdeşleşme biçimlerinden kurtularak, toplumun sosyal yapısından tamamen kurtulmuş ve psikolojik yapısından sadece kısmen kurtulmuş olursunuz. Bunu tam olarak yapabilmek için, "ayrı bir varoluş yanılsamasına" dayalı olarak, kişiliğin çevresinden merkezine - "egoya" geçilmelidir. "Sistemin" tüm telleri ve iplikleri bu kişisel çekirdeğe çekilir, çok yabancı "çip" oraya "nakledilir".

“Ayrı bir varoluş yanılsaması” hakkında ne düşünürseniz düşünün, ne söylerseniz söyleyin, kendinizi ayrı bir varlık gibi hissettiğiniz sürece onun içinde kalacaksınız. Ayrı yaşamınızın ve onu dolduran her şeyin önemine dair bir his olduğu sürece ayrı kalacaksınız. Bu ölene kadar, bireysel varlığımızın sınırları, kişisel kabuğumuz, tıpkı küllerinden bir Anka kuşu gibi her seferinde yenilenecektir.

Fedakar düşünceler ve fikirler sizde ayrılmaz bir varlık imajı yaratabilir, ancak gerçekten dürüstçe nereden hissettiğinizi (“ego” denen merkezden mi değil mi) kontrol ederseniz, bu imaj duman gibi dağılır. Bakın lütfen, bizi en çok ne ayırıyor?.. Belki de tattığımız zevkler?.. Elbette bazen ortak bir zevk arzusu duyabiliriz, bizi başkalarıyla ortak bir arayışta birleştirmek, ama onu yakalarız. , artık birlikte olmadığımız için. Sen kendi köşende saklanmaktan zevk alıyorsun, ben de benimkinde. Bir algılayan ve deneyimleyen olarak açıksanız, kendinizi köşenize kapatmıyorsanız, yani zevkinizi paylaşıyorsanız veya paylaşmaya hazırsanız, o zaman yaşadıklarınız zaten harika bir simyadan geçmiştir, kaliteyi taşımaz. zevk ve sizi sınırlamaz. Aksine, sınırsız bir zevktir , zevkin aksine kişisel olamayacak bir neşedir. Bilge insanlar, "Kalpteki Tanrı - yüzdeki neşe" derler.

Zevkle neşe arasındaki temel fark, birinciyi paylaşamamanız, ikinciyi ise bir çocuk şarkısındaki bir gülümseme gibi sınırsızca paylaşmanızdır. Öte yandan haz, tıpkı acı ve üzüntü gibi yalıtır. Bununla birlikte, zihne zamanla saf neşeyi bir zevk su mercimeği ile çekip çıkarma, birincisini ikinciye indirgeme yeteneği bahşedilmiştir ... Buradaki en önemli şey, kendinize hoş olanı yasaklamak değil, alışkanlığınızı derinlemesine gerçekleştirmektir. hoş olanın peşinden koşmak ve hoş olmayandan kaçmak. Zevk almak için baskın olanı ortadan kaldırmak ve dolayısıyla “ayrı bir varoluş yanılsamasından” ve ıstıraptan kurtulmak ancak bu şekilde mümkündür. Yalnızca hazzın geliştirilmesi, onu sürdürme ya da tekrar etme arzusu onu acıya dönüştürür ... Bu, bizi koşullandıran ana alışkanlıklardan biridir, ancak tek alışkanlık olmaktan da uzaktır. Ve görev, köklerini ve alışkanlık oluşum mekanizmasını görmektir.

Kendiyle meşguliyet, sayısız alışkanlık ve takıntıya dayanır. İyi ve doğru bir söz vardır: "Alışkanlık, mutluluğun yerini alır." Bu şekilde yapma, konuşma ve düşünme alışkanlığı, zevk geliştirmenin olduğu yerde ortaya çıkar. Çok çeşitli alışkanlıklar arasında, sözde "kötü" den değil, "manevi uygulama" sürecinde geliştirilen ve rafine ve asil zevk verme sürecinde geliştirilen iyi ve asil alışkanlıklardan kurtulmak en zordur. Kural olarak, onları yakalamak daha kolaydır ve "artıklar her zaman tatlıdır." Şairin nasıl dediğini hatırlıyor musunuz: "Sevgili alışkanlıklar çemberinde emiyor, huzurun rahatlığı baştan çıkarıcılıkla dolu, ancak yalnızca yerinden çıkacak kadar güçlü olan canlı ruhunu çürümeden kurtarabilir ... ”?

Bağlanma aynı zamanda zevkle de ilişkilidir. Bize en büyük zevki veren ve bizim malımız haline gelen insanlara, şeylere ve fikirlere bağlanırız. Çevremizdeki dünyadan bir şeyi seçme, izole etme ve sınırlama süreci tam olarak bu şekilde gerçekleşir, bu da kişinin kendi imajının ve diğeri hakkında fikirlerin (insanlar, şeyler, fikirler) yaratılmasına yol açar. Bu, nihayetinde, özellikleri ve vazgeçilmez "ayrı bir varoluş yanılsaması" ile kişiliğimizdir. Bizi günlük alışkanlıklarımızdan ve takıntılarımızdan mahrum ederseniz, bizi kişilikten mahrum etmiş olursunuz. Tüm bu özellikler, kişiliğimizin dolgusu ve içeriğidir. Her türlü korku, bize zevk veren şeyin kaybının önsezisinden başka bir şey değildir. Bu nedenle korku, zevkle doğrudan ilişkilidir: zevk hayatınızdan çıkar, korku da terk eder.

Bağlanma, otantik ilişkilerin karşıtıdır. Bağlanma, duygu ve düşünceye dayalıdır; gerçek ilişkiler, duyarlılık ve eyleme dayalıdır. Bağlanmanın başladığı yerde özverili ilişkiler biter. Birine (bir şeye) bağlanmanın farkındalığı, birisiyle (bir şey) ilişkinin başlangıcıdır. Kendini tanıma ancak ilişki sürecinde gerçekleştirilebilir ve aşk tezahür edebilir. Başka bir şairin kafiyesiz ama doğru bir şekilde şöyle dediğini hatırlıyor musunuz: "İnsan kendini düşünerek değil, hareket ederek bilir"? Aşka gelince, kelimenin tam anlamıyla ilişkiyi bitirir, çünkü aşk zaten tam bir topluluk ve birlik anlamına gelir, burada nesne ve özne kaybolur ...

Hala hatırlıyor musun dostum, ilk mektuplardan birinde değişim arzunun arkasında ne olduğunu bulman için seni nasıl teşvik etmiştim? Bu çok önemli bir soru! Gerçek şu ki, özgürlük sorunu mutluluk sorunuyla doğrudan bağlantılıdır. Kurtuluşa, kurtuluşa veya aydınlanmaya özlem duyan çoğu insan kişisel mutsuzluktan, yalnızlıktan veya önemsizlikten gelir. Tam tersini arzularlar - mutluluk, birlik veya bütünlük, ancak yine kişisel, sadece yeni bir zevk kalitesi veya sınırsız miktarı vaat ederler. Ve başlangıçta - bir niyet oluşturma aşamasında ve sonunda - uygulama anında, kişi kişiliği içinde kalır ve böyle bir eylem, bir özgürlük eylemi gibi görünen bir hapishane yürüyüşüne çok benzer. , ama sadece hapishane duvarlarının içinde.

Tabii ki, kişiliğin kaldıraçları aracılığıyla "sistem", kural olarak, özgürlük arzusunu kontrol eder ve psikolojik dönüşümü engelleyebilir veya sizi özgür, aydınlanmış bir insan imajına, yani yanlış bir dönüşüme götürebilir. bu tür engelleme seçeneklerinden biridir. Bu durumda tüm sözde "manevi uygulamalar", yalnızca egoist bir hedefe ulaşmanın ve dolayısıyla - kişiliği güçlendirmenin, genişletmenin ve gerçekleştirmenin bir aracı olarak hizmet eder. Sadece yanılsamayı ve dolayısıyla yanlış dönüşüm olasılığını güçlendireceklerdir. Bununla birlikte, içgörü anlık olabilir ve yıllar içinde biriken tüm sanrıları iz bırakmadan cızırdatabilir.

İllüzyon genellikle büyük bir arzunun olduğu yerde ortaya çıkar, özellikle de mutluluk, özgürlük, aydınlanma arzusu ise. Değişme arzusunun ve kendini dönüştürme çabasının olduğu yerde alçakgönüllülük olmaz ve dolayısıyla dönüşüm olamaz. Kendimizi değiştirip yeni yaratmıyoruz, ancak tamamen sessiz ve alçakgönüllü olduğumuzda bizi değiştirip bizi yaratıyorlar. Buradaki tüm yaratıcılığımız, bizi dönüştüren niteliksel olarak yeni bir enerjinin girişi için kendimizi Yaradılışa hazırlamaktan ibarettir. Gerçek yaratıcılığımız yalnızca bu birlikte yaratmadan oluşur.

Öyleyse, "Neden özgürleşmeyi arıyorsunuz?" Sorusuna dürüst bir yanıt vermeden. kişinin güdülerinin saflık ve ilgisizlik yanılsamalarından, yani yanlış dönüşüm olasılığından kurtulmak imkansızdır. Ve yanlış bir dönüşüm her zaman, kişinin kurtarıcı olduğu fikri olduğunda ortaya çıkar (ama bizim tarafımızdan üretilen şey, zihnimiz tarafından üretilir ve yalnızca zihnin alanını ilgilendirir, artık değil). Bununla birlikte, böyle bir fikrin, diğerleri gibi, gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur. Gerçeklik, bu da dahil olmak üzere tüm imgeler ve temsiller kaybolduğunda açılır.

(Başka insanlar ve kişinin kendi hayal gücü tarafından oluşturulmuş) özgürleşme, kurtuluş ya da aydınlanma imgesi olmasaydı, bireyin bilinçsiz zevk arzusuyla motive edilen, nihai bir ödül vaadine dayanan bir imge. yeni bir zevk kalitesi, o zaman dürüst bir insan değişimin önünde gerçekten ciddi engellere sahip olmazdı. Başka bir şey de, birçok sözde "ruhani", "dindar" insanın kendini kandırmasıdır. Çoğunlukla, değişmeleri gerekmez. Birçoğu, dini dönüşümün gerçekte ne getirdiğini anladıktan sonra, büyük olasılıkla ondan "tütsü cehennemi" gibi kaçardı ...

Duvardan düşecek o tuğla olman için seni kışkırtmama gerek olmadığını elbette anlıyorsundur. Üstelik kimse kimseyi buna zorlayamaz. “Sistemin” elindeki dünyamızın çaresizce hasta olduğunu henüz anlamadıysanız, küresel selin suları sizi henüz ruhunuza sarmadıysa, o zaman tuğlanız şüphesiz duvarda kalacaktır. . Ama senin hayatına kesinlikle kayıtsız değilim ve bu mektubu iki şeye bir kez daha bakmanı istemeden bitiremem.

Birincisi şu şekilde formüle edilebilir: “sistem”den ayrılmadan ahlaki bir insan kalamaz. "Sistemin" ahlaksızlığını görerek, aynı zamanda ulusları, partileri, dinleri, saygınlık normları ile bu toplumda gerçekleşme olasılığını kendiniz görüyorsanız, konum, tanınma arzuları varsa, o zaman hala değirmen taşlarına su dökmeye devam eder. Normal olmak, bu çılgın, hasta dünyada normal olmak kesinlikle delilik demektir. Nasıl ki çürüyen, yozlaşan bir toplumda ahlaklı olmak, bu toplumu desteklemek, dünyayı yıkıma sürüklemek ve dolayısıyla ahlaksız olmak anlamına geliyorsa. Ahlak ve dindarlığın birleştiği bir zaman geldi ve kişi sadece genel olarak değil, belirli bir anlamda da ancak “sistem” den çıkıp dindarlaşarak ahlaki bir insan olabilir.

Ve ikinci nokta... Senin için tek istediğim mutlu olman. Zaten özgür olmadan mutlu olmayı denedin. Özgürlüğünüzün karşılığında, "sistem" mutluluk için pek çok vekil sunar. Bu çarkta bir sincap gibi dönmeye devam etmek istemeyeceğinizi biliyorum. Ancak kurtuluş meselesi kişisel bir meseleden daha fazlasıdır. Duvardaki tuğlanızın yanında diğerleri var. Özgürlüğünü başkasına devredemezsin. Bir duvarı sallamanın ve dolayısıyla bir başkasına yardım etmenin tek iyi ve gerçekten etkili yolu, duvardan kendinizin düşmesidir. Değişerek, tüm insanlığın toplam bilincini değiştirirsiniz ve böylece "sistemi" zayıflatırsınız, sadece değil. Bir başkası, boş çıkan yerde mutlaka bir cereyan hissedecek ve bu cereyan onun için bir değişim rüzgarına dönüşecek... Dünyaya bir şans verin! Mümkün.

                               

Bil ve yaşa

 Genç dostum, bilgi devrimi çağında yaşıyoruz. Her gün ve her saat, üzerimize çeşitli bilgilerden oluşan bir çığ düşüyor ve bu, bizimle temas halinde, içimizde izlenimler şeklinde hem algılanamayan hem de derin izler bırakan çok sayıda. Bilgiyle, fikirle olan ilişkiler, insan ilişkilerinin son derece önemli bir parçasıdır. Gördüğümüz, duyduğumuz her şey zihnimizin değerlendirmesine tabi tutulur. Kendisi için en önemli ve faydalı olanı mülk edinir, ilme dönüştürür. Bu onun sermayesi, başarısı. Bunu biliyor... Bunu biliyor, başka bir şey biliyor. İşte bu fikri ağırlık yüzünden, bu ilim perdesi yüzünden görmedin, önemli bir şey duymadın, başka bir canlıyı hissetmedin, şeklin içeriğini görmedin, özün ardındaki öze nüfuz edemedin. kelimeler _ Böylece hayat yüzeyselleşir, daralır ve yavanlaşır ya da başka bir deyişle mutsuz olur.

Açıklayıcı sözlükler bu konuda ne yazar bilmiyorum ama benim için bilgi ve bilgi iki farklı şeydir. Bir şey hakkında bilgi veya bilgi harici bir şeydir. Bilgi, duyularımızla temas eden her şeyi içerir: bir taş, bir bitki, bir hayvan, bir insan, bir bulut, bir düşünce veya bir iç organ - bunların hepsi okunabilen açık kitaplardır. Bilgi sözlü veya görsel olabilir, tat veya kokumuzu etkiler. Hiçbir bilgi tehlikeli veya zararlı olamaz, ona yanlış yaklaşım, yanlış kullanım olabilir. Bilgiyi “renklendirmenize”, onu sahiplenmenin veya bilginin konusu haline getirmenize, onu kendi farkındalığınızın bir aracı olarak kullanmanıza izin veren kişisel yaklaşımdır. Bilgi, bireyin prizmasından zaten kırılmış ve içine damgalanmış bir şeydir, bu zaten birikimdir, kişisel sermayedir. Ve bilgi, bizim bilinçli katılımımız olmadan çok başarılı bir şekilde bağımsız hareket edebilir, yani bizi şartlandırabilir veya başka bir deyişle bizi "sisteme" bağlayabilir.

Her şeyden önce, ilişkilerimizin alanı olan yaşamın psikolojik alanı ile ilgili bilgileri belirlerler. Bize acı ya da zevk veren ve zihin tarafından sabitlenen şey budur. Bu tür şartlandırma faktörleri, neden olunan hakaretler, hakaretler veya övgüler, pohpohlamalar olabilir - hafızamıza kazınan ve acımız veya zevkimizle renklenen her şey. Çoğu zaman bilinçsizce edinilen bu bilgi en yıkıcı olanıdır, bizi izole eder ve ilişkilerimizi zehirler. Bizi kürkümüze vuranlar, düşmanlarımızı düşünmeye ve onlardan uzak durmaya başlarız; bizi incitmeyenleri dost olarak yazarız ya da tanrılaştırıp onlara bağlanırız. Tek kelimeyle, bu tür bir bilgi, kendisinin ve diğer insanların imajlarını yaratmak, ilişkileri gerçek hayattan yanılsama alanına aktarmak ve güvensizlik ve düşmanlık ekmek için bir yapı malzemesidir.

Hayatımızın günlük, teknik, tıbbi alanlarıyla ilgili bilgiler, çeşitli mesleki bilgiler de belirleyebilir, ancak birincisinin aksine yüzde yüz değil. Ancak bu tür bilgiler fiziksel olarak hayatta kalmamız için gereklidir ve bundan kaçış yoktur. Her şey onlara ne kadar önem verdiğimize, kiloya, kişiliğimiz olma sürecine ne kadar katıldıklarına bağlıdır. Kişisel içeriği ağırlıklı olarak bilgi olan insanlar var; Kelimenin tam anlamıyla her şeyi bilgiye koyan insanlar (ve bunlar ille de sadece bilim insanları değildir). Ancak bilgi yoluyla kendilerini gerçekleştirme yeteneklerini ellerinden alın ve (elbette, zamanında değerli bir ikame bulamazlarsa) bir yaşam krizine sürüklenecekler.

Başka bir bilgi türü daha var ki (eğer ben kendim "bilgi" kelimesini "itibarsızlaştırmasaydım") "özgürlüğe götüren bilgi" diyeceğim. Bu tür bilgiler, bizi özgür kılmayan her şeye işaret eder, diğer şeylerin yanı sıra, bilginin kendisinin koşullayıcı doğasını ve bir yandan koşullayıcı bilgi olan sınırı, diğer yandan da bizi ilgilendirmeyen zararsız bilgiyi belirler. psikolojik yaşam alanı. Bu bilgi, kendini tanıma yoluyla veya insanlığın Büyük öğretmenlerinden, filozoflardan veya psikologlardan sözlü düzeyde alınabilir. Başka bir şey de, zihnin bireyin bütünlüğüne tecavüz eden bu bilgilerden bilgi çıkarabilmesi, onu bir teoriye, bir doktrine dönüştürmesidir: psikolojik, felsefi veya dini. Zihnin bu tuzağı, ondan çıkışın hemen önünde bulunur ve onun oldukça güvenilir bir koruyucusudur. Akıl, “özgürlüğe götüren bilgiyi” kendi üzerine kapatarak, bunları eğlence için, kendini büyütmek için, hayattan kaçmak ve dolayısıyla özgürleşmekten kaçınmak için kullanır. Ve bu, bu tür bilgilere hayati bir ilgi olmadığında, bir kişi henüz değişim için olgunlaşmadığında, kişisel gerçekleşme arzusu büyük olduğunda olur.

Herhangi bir bilgi, özellikle ikincisi, entelektüeller arasında en yaygın psikolojik güvenlik aracı, korkuya, özellikle de yaşam korkusuna karşı bir tür ilaçtır. Bu ilaç en az bir kez başarılı olduysa, o zaman gerçek bir alternatif ortaya çıkar: bilmek ya da yaşamak; açıklamak veya deneyimlemek, hissetmek? "Alışkanlıklar mutluluğun yerini alır" sözünü hatırlıyor musunuz? Devam ederek, bilginin hayatın yerine geçmesi, ondan korunma olduğunu söyleyebiliriz. Bilgi, egonun en yetenekli, sofistike ve incelikli aracıdır. Kendinizi büyük egoizm tezahürlerinden kurtarmış olsanız bile, çok uzun bir süre bilginin en ince örümcek ağlarında çırpınabilirsiniz.

Tabii ki, diğer herhangi bir sahiplik gibi bilgiye sahip olmak da zevkle ilişkilendirilir. Büyük bir öğretmen bunu şöyle tarif etti: “Yalnızca birkaç kişinin erişebildiği özel bilgi, derin bir tatmin ve neşe verir. Başkalarının bilmediğini bilmek sürekli bir tatmin kaynağıdır, insanda derinlere ait olma duygusu uyandırır, onda prestij ve otorite yaratır. Doğrudan temas halindesin, başkalarında olmayan bir şeye sahipsin, bu yüzden sadece kendin için değil başkaları için de önemli bir insan oluyorsun.” Bu durumda zihnin her zaman bu zevkin devamını talep edeceği ve kendi konumlarının bilgi kaybına mümkün olan her şekilde direneceği oldukça açıktır.

Zevk zamanın alanındadır, hayat değildir. Şimdiki an, şimdiki andaki hayatınız, bir sonraki meydan okumaya verdiğiniz yanıt, yakın ilişkinizdir. Bununla birlikte, şimdiki zaman genellikle belirsizdir, kaotiktir ve bu nedenle zevk vaat etmez; tam tersine bilinmemek tehlike arz eder. Bir birikim süreci olan bilgi, geçmişten kaynaklanır ve onu bilinenle doldurarak geleceğe yansıtılır. Bu tür psikolojik bilgiyi, kural olarak, ayırt etmek ve izole etmek çok zordur, çünkü aslında kişiliği pekiştirirler ve çoğunlukla sizin bir parçanız - özünüz veya yaşam tarzınız - olarak sunulurlar.

Bu tür bilgiler, bir güvenilirlik vaadini, geleceğiniz için güvence içerir, tamamen kusursuz bir yaşam şeması, olası bir düşüş durumunda bir tür zihinsel yatak olarak görünür. Ancak bu durum hiç olmayabilir veya bir düşme olabilir ama göründüğü gibi veya yatak takımlarının depolandığı yerde olmayabilir. Ve tüm bu yükle, bu psikolojik zırhla hayatın içinden geçiyorsunuz - bilgiyle donanmış, ancak aynı zamanda onun yükü ve şartlandırılmış bir kişi! .. Üstelik bilinen artık deneyimlenemez, ancak yalnızca yaşanabilir. tanındı. Bu nedenle ve bu şekilde hayat geçer, gerçeklikten “sistem”in sanal gerçekliğine akar. İçinde baskın rol bilgi ve fikirlere verilir. Ancak, özgür bir insan olmanın sadece özgürlük hakkında bir şeyler bilmek değil, aynı zamanda özgürce yaşamak, yani hiçbir şekilde dışarıdan oluşturulmuş bir modele veya şemaya göre değil, tamamen farklı bir şekilde hareket etmek anlamına geldiğini çok iyi anlıyorsunuz. .

Bilgiyi geliştirerek, toplumdaki prestijini yükselterek, bilginin nihai hedef olduğu fikrini ortaya atarak, “sistem” konumunu güçlendirmeye, bir kişinin yaşayan dünyayla mümkün olduğunca az doğrudan deneyime ve ilişkiye sahip olmasını sağlamaya özen gösterir. Bir bilge, dünyadaki bu duruma "başkasının sofrasından kalanlar" adını verdi, bir başkası - " İkinci el ”- kişinin kendi deneyimlerine, kavrayışına ve keşiflerine neredeyse hiç yer olmayan ikinci el yaşam (kitaplardan, gazetelerden ve ders kitaplarından, TV ekranlarından ve bilgisayar monitörlerinden, uzmanlar, siyasi ve dini liderlerden). Ölü fikirleri, yıpranmış doğruları kullanmak, başkasını örnek almak, tüm bunlar “ İkinci” el ” kendini tanıma hayatınıza sıkıca girdiğinde sona erer. Bu, yalnızca dışarıdan gelen bilgilere değil, aynı zamanda alıcı, şu anda başınıza gelen her şeye, olaylara nasıl tepki verdiğinize ve tepki verdiğinize tamamen açık olduğunuz anlamına gelir. Orada, bu iki dünyanın bağlantısında, her iki kozmosa (makro ve mikro) duyarlılık bağlantısında, gerçeklik bu kavşakta bulunur, diğer kaynaklardan değil, yiyecek çekebileceğiniz yer burasıdır. ruh ...

Nasıl öğrenileceğini, yani dünyayı gerçekten algılamayı ve alınan bilgileri kullanmayı öğrenmek son derece önemlidir. Size yük olmayacak, köleleştirmeyecek ve şartlandırmayacak, çalışmalarınızda duyarlı ve özgür olmanızı sağlayacak şekilde kullanın. Gerçek öğretim, bilgi birikiminden çok, onun bir kısmından (sonuçta, "sistemin" bizi doldurduğu bilginin çoğu işe yaramaz birer saçmalıktır), koşullanma eylemlerinden ve duyarlılığın ifşa edilmesinden kurtulmaktır. bu özgürleşmeyi zorunlu olarak takip eder. Bu, herhangi bir nesnenin, gerçeğin, fenomenin bağımsız düşünme ve ücretsiz araştırma yeteneğinin geliştirilmesini içerir. Ve ayrıca bilginin önceliğini belirleyen bir tür entelektüel hijyen (önce neyin öğrenilmesi gerektiği, neyin ikinci ve neyin buna değmeyeceği). Bu, bol miktarda lezzetli ve sağlıklı gıda olsa bile, hepsini gelişigüzel bir şekilde emmeyeceğiniz, ancak onları seçip dozlayacağınız gıda hijyenine benzer. Aksi takdirde, tüm üzücü sonuçlarıyla aşırı yemek yemekle doludur. Bununla birlikte, bilginin zihnin gıdası olduğu entelektüel oburluk da vardır. Buradaki mide bulantısı, fiziksel oburluk durumunda olduğu kadar çabuk kendini göstermez ve bilginin geliştirilmesinden alınan zevk, gurmetizmden ölçülemeyecek kadar daha ince ve asildir ...

Ancak, kişisel bilgi önceliğiniz nasıl belirlenirse belirlensin, varoluşsal, temel sorularınız çözülene kadar, herhangi bir bilgi (kendini tanımadan) bir eğlence ve hayattan kaçış yolu olacaktır. Pek çok farklı şeyi bilebilirsin ama kendini anlayamazsın ki bu çok önemli çünkü yeni bir kalite veren, tüm insani dertlerin kökünü kazıyan, hayatı mutlu eden bu anlayıştır. Basitçe söylemek gerekirse, mutsuzken, herhangi bir bilgi kümesi sadece işe yaramaz değil, aynı zamanda sizi hayattan uzaklaştırdığı için zararlıdır. Bilgi edinimi en iyi ihtimalle hayata bir hazırlık olabilir ama hayatın kendisi olamaz. Ne de olsa, bir yaşam meydan okumasına layık bir yanıt, nasıl doğru davranılacağını bilmek değil, eylemdir. Geçmişten hatıra yoluyla elde edilen bu tür bilgiler, bir meydan okumaya bir yanıt olsa da, gerçek bir yanıt değil, yalnızca geçmişin bir yanıtıdır. Ve geçmiş, bugünü anlayamaz çünkü ona karşı duyarlı değildir. Şimdinin meydan okumasına yeterli bir yanıt zaten şimdinin kendisinde mevcuttur.

Bilgi kelimelerde saklıdır. Kelimeler ise düşüncelerden örülür, düşünce enerjisinin sembolik, maddi (ses veya görsel) bir düzenlemesidir. Bir yaşam mücadelesi, bir şeyle temastan başka bir şey değildir. Her temas bir sansasyona neden olur, şu ya da bu duygu, hoş ya da nahoş. "Ayrı bir varoluş yanılsaması" içindeyseniz, o zaman bu his zevk-ıstırapla renklenecektir, bunun sonucunda zihnin savunması, olup biteni adlandırarak (eğer zihin onu tanıdı ve adlandırdı, o zaman bu onun için o kadar da tehlikeli görünmüyor). Adlandırma, duyumdan hemen sonra gerçekleşir ve meydan okumaya yanlış cevaptır. Yeterli bir tepki, yalnızca duygu ve adlandırma arasındaki boşluğun farkındalığından gelir. Bu farkındalık, gerçeği bir söz perdesiyle örtmemize izin vermez. Dikkatliysen, şimdideysen, o zaman yeterli ve duyarlısın.

Söz eylem değildir. Size yazdığım mektubum, mutlak dürüstlüğümle bile bana çağrılamaz. Ama bu mektuplarda size hitaben yazdığım sözler aracılığıyla, benimle temasa geçebilir ve yaşayan bir insan gibi gerçek bir ilişki kurabilirsiniz, ancak yalnızca kelimelerin, bu harflerin arkasında ne olduğunu hissedebilirseniz - bu iş , bu enerji, onlara yatırılan sevgi. Nasıl ki sözcük duygu yolunda duruyorsa, bilgi de deneyim yolunda durur. Bu nedenle nihayet yaşamaya başlamak için bilmeyi bırakmak, yani duygularına dikkat etmek, duyarlı olmak gerekir.

Güneşli bir haziran günü şehirde dolaşıyordum ve meydana girdim. Ağaçlarda ve çalılarda genç yeşillikler parlıyordu: sulu ve temiz, açık yeşil, en ufak bir solma belirtisi yok. Ve aniden bu yapraklarla benim aramdaki sınır kayboldu, onların zevklerini, yaşam nabzını en derinlerimde hissettim. Onların yaşama sevinci benimdi daha doğrusu ne onlar vardı ne de ben ama ortak bir sevinç vardı. Bununla birlikte kendi kaderlerinin anlaşılması geldi. İnsan ve Tanrı arasındaki ilişkinin şimdiye kadar tanıştığım önceki tüm isimleri önemsiz çıktı, çok yanlış göründü: Tanrı'nın Kulu, Tanrı'nın Kulu, Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın Ağzı ... "Tanrı'nın Siniri" ifadesi ” sonra geldi. Yaradılışın vücudunda var olan her şeye duyarlı, tam olarak küçük ama canlı, çıplak bir sinir! Ve bu hassasiyette bir kişinin asıl amacı yatıyor - mutlu olmak. Ve onsuz, inanılmaz güzelliği ve uygunluğuyla tüm görkemli Yaratılış boşuna olur. Sadece benim açıklığım sayesinde, Yaradan tarafından tasarlanan her şey boşuna değil, aksine canlı, dans ediyor ve şarkı söylüyor. Ve Tanrı benim aracılığımla mutlu çünkü tüm bunlar boşuna tamamlanmadı ...

İçsel psikofiziksel süreçlere ilgi, dikkat enerjisini canlandırır, olan her şeyi zorlama ve çaba harcamadan gözlemlemenizi sağlar. Dikkat, diğer tüm erdemleri harekete geçirdiği için mevcut tüm erdemlerin anasıdır. Ancak dikkat sadece bir başlatıcı değil, aynı zamanda bir enerji ve bir enerji düzenleyicidir. Tüm politikacıların, dini şahsiyetlerin, şov dünyasının yıldızlarının ve medya çalışanlarının kendilerine dikkat çekmek için bu kadar mücadele etmeleri tesadüf değil. Modern bir insanın genel düşük yaşam enerjisi seviyesini açıklayan, hayatına neşe girmesine izin vermeyen, Yaradılışın çarpıcı güzelliğine (makro ve mikrokozmos düzeyinde) katılmasına izin vermeyen dikkat eksikliğidir. Entelektüel egzersizler, hayali oyun, kelime denizinde yüzmek elbette büyük zevk getirebilir ama bunlar sizi mutlu edemez çünkü kişi hala izole, yani “sisteme” dahil olmaya devam eder. Mutluluk deneyimi, bütünsel bir eylem ve bir birlik, aidiyet duygusu ile ilişkilidir. Bu anlamda eksik, kesintiye uğramış bir eylem olarak bilgi değişemez, yani mutlu edemez...

Hatırlayın, bir bilge demişti ki: “İlim mutlu etmez”, bir başkası: “İlim kederi çoğaltır…” Bu aforizmaları hatırlamanın bilgi olduğunu mu sanıyorsunuz? Eğer öyleyse, buradaki zarar, keder ve talihsizlik nedir? Ya da belki bu ifadeler doğru değil? Ve bu nasıl anlaşılır?.. Tabii sadece kendinize, kendi hayatınıza uygulayarak kontrol etmek için. Kontrol etmek, ona inanmadan ve inkar etmeden, yani tamamen tarafsız, kişisel olmayan, önceki bilgi ve sonuçlara dayanmadan yaklaşmak demektir. Yalnızca saf deney, tarafsız araştırma koşulları altında kişi bir şeyin gerçeğiyle yüz yüze gelebilir. Böyle bir toplantı, bu gerçeğin farkındalığını verir ve bilgi biçiminde kişisel sermaye bırakmaz. Ve kişisel olmayan bir yaklaşımda kişilik karışımları nasıl olabilir? Bir şeyin farkındalığı, bilginin sonu, yaşamsal bir alana dönüşmesi, bilgi ile yeterli buluşma ve kişisel düzeyde eyleme dönüştürülmesidir.

Bir şeyin doğrudan algılanmasından başka bir şey olmayan farkındalığın gerçekleşmesini sağlayan, bilgi, fikirler, düşünceler, arzular, duygular ve önyargılarla sınırlanmamış gerçek ilgi ve dikkattir. Her zaman parçalanma ve çelişkiden kaynaklanan seçimsiz özgür algıdır. Bir yaşam mücadelesine cevap verme anında hiçbir istek olmadığında ortaya çıkar. Şu veya bu nesne sizin için tarafsız kaldığında, sizi ele geçirmediğinde, ona sahip olma arzusuna kapılamazsınız. Bunun ancak onunla tanışma anı zevk-ıstırabın tepkisiyle gölgelenmezse, bu nesneyle temasın bir sonucu olarak ayrılık, yani karşılaştırma ve değerlendirme olmadığında mümkün olduğunu bir kez daha tekrarlıyorum (" iyi -kötü”, “doğru- doğru değil”), bunu bir araç olarak değil, bir amaç olarak gördüğünüzde. Kişisel olmayan ancak böyle bir cevap tamamen yeterlidir. Sadece böyle bir vizyon entelektüel veya duygusal değil, bütünsel olacaktır.

Bir entelektüelin ya da nevrozlunun hayatı kelimelerle doludur ve bu nedenle kafası karışık ve mutsuzdur. Bütünsel bir vizyon, zihni hayata davet eder, onu bilgelikle doldurur. Bilgelik olmadan mutluluk olamaz. Bilgelik, elbette, geçmişte biriken bilgi miktarıyla değil, şimdiki zamanın gerçek deneyimiyle belirlenir. Ve kadim bilgeler, "Sadece hiçbir şey bilmediğimi biliyorum" dediklerinde, bu işvecilik değildi ve o kadar da, zaten bilinen ile hâlâ bilinmeyen arasındaki orantısızlığın bir ifadesi bile değildi. Burada cehalet durumlarının bir ifadesi vardı, bu sadece daha önce bildikleri her şeye göre ölü oldukları anlamına geliyordu ve bu nedenle yeni ve bilinmeyenle tanışmak için şimdiki zamanda özgürler, öğrenmekte özgürler. Sadece Life adında gerçek bir öğretmenin gerçek öğrencileriydiler.

Hayattan “hayatta” öğrenmeye başlamak için, kişi “boş bir kap” olmayı öğrenmelidir. Ne de olsa taze, canlı su ancak boş bir kaba dökülebilir. Zaten orada bulunan çürümüş, durgun su, bunu dolu bir kapla yapmanıza izin vermeyecektir. Bu algılama sanatı sizin için mevcut olduğunda, bu görme ve dinleme yeteneği, düşünme sürecinin yerini gözlemin aldığını, bilgi biriktirme sürecinin yerini doğrudan gerçekliğin farkındalığının, yani canlı bir nabız atışının aldığını fark edeceksiniz. içinde gerçekten var olan her şeyle hayat. Ve sonra "Bilmek mi, yaşamak mı?", "Görünmek mi, olmak mı?" senin için artık yok "Sistem" için kaybolduğunuz gibi, yüzeysel olan her şey sizin için kaybolmuştur. Bu andan itibaren hayattasın! Ve hepsi yanlış değil!

                           

Büyük Yorgan

 Arkadaşım, pek çok insanın bir randevu veya bir arkadaşın gelişi, istikrar veya bir prens (prenses) beklentisiyle yaşadığını gözlemlemişsindir ... Bazıları değişimi bekliyor. Bu, özellikle yüzyılın başında ve milenyumda fark edilir hale gelir. Kural olarak, bu insanlar şöyle der: “Evet, hayatımız (veya insanlık bilincimiz) değişmeli. Eskisi gibi yaşamak imkansız! .. Evet, bir şeyler olmalı. Biri gelip bizi kurtaracak..." Ama bir başkası pahasına mutlu ya da zeki olmak mümkün mü? Yoksa zihin (yani tüm zihin, sevgi dolu zihin) eski zihin kendini tüketip tamamen iflas ettiğinde mi gelecek? Yani "kap boşaldı"...

Aklın ürünlerinden, "sistem" tarafından sunulan çeşitli programlardan "kap boştur". Gerçekliğin kendisiyle doldurulacak kadar boş; çok basit, gerçek şeylerle, “sistem”in mankenlerinin ve mankenlerinin ardına gizlenmiş ama gerçek hayatımızı oluşturan gerçeklerle tanışmak; Evrenin organizmasında hisseden bir hücre olmak için boş. Tabii ki, “kapı” irade çabasıyla veya kurnaz bir zihin oyunuyla boşaltmak mümkün olmayacaktır. Bilinci içeriğinden kurtarmak, çimleri biçmek değil, yabani otların büyümesi için toprak görevi gören şeyleri kökünden söküp temizlemektir. Bu, bireyin gerçek ölümüdür.

Bilmiyorum, belki "ölüm" kelimesi bugün hala üzerinizde korkutucu bir etkiye sahip? kişisel ölüm gerçeği. Nitekim kişisel ölüm gerçeğiyle karşılaşmak, ruhsal bir krizin en yüksek noktasıdır, her türlü gerçek değişimin başlangıcıdır. Bu Rubicon'u geçmeden değiştirmek imkansızdır. Bu buluşma olmadan, herhangi bir değişiklik hayalidir, yani kişilik içindeki bir değişikliktir. Orada seyahat kaçınılmazdır. Ancak oradan yeni bir hayatın alanları açılır, ancak bu andan itibaren hayatın bir anlam kazanır, tıpkı bir çiçeğin kokusu gibi.

İnsan, ölümlü olduğunun bilincinde olan, bildiğimiz tek canlı varlıktır. Şairin nasıl dediğini hatırlıyor musunuz: "... Ama görünmez yazar bölümü bitiriyor ve biz uzun süre ayakta kalmayacağız." Herhangi bir öğrenci, yaşamın gerekli bir koşulu olan kendi ölümünün kaçınılmazlığını entelektüel, mantıksal olarak anlama yeteneğine sahiptir. Ancak böyle bir anlayış, önemli olmasına rağmen, yine de yaşamın kendisini özel bir şekilde etkilemez. Yaşam kalitesi ve dünya görüşü ancak kişisel ölüm gerçeği gerçekleştiğinde değişir. Böyle bir farkındalığın oluşabilmesi için de bu gerçekle birlikte kalmak, “sistem”in sağladığı pek çok illüzyonun hiçbirine kaçmamak gerekir. Ne kadar dayanılmaz ve acı verici olursa olsun, gerektiği kadar kalmak! Herkesin kendi ölüm deneyimi vardır.

Ölüm karşısında, hayatınızın tüm yalanları açıkça görülüyor, her şey yüzeysel, geçici, yanıltıcı. Sadece bu pozisyonda maske kendinizden, gerçekte kim olduğunuzdan mükemmel bir şekilde ayrılır. Açıkça söylemek gerekirse, yalan bağlayıcı bir çözümdür, kişiliğin tüm içeriğini, tüm kurucu parçalarını bir arada tutan bir tür çimentodur. Yalanlar hayatınızı terk ediyor (her seviyede - yüzeysel ve derin) ve kişilik bir kart evi gibi parçalanıyor.

Ölüm, insana kendi varlığının hakikatiyle buluşmasını sağlar. İşte, hakikat anı, soğuk su dolu uyku küvetlerinden uyanış! İşte size bir su vaftizi ve yakında ateşli bir vaftiz olacak!.. Ortaya çıkan gerçek, genellikle insanın tüm temellerini sarsar, duygu ve hislerin yoğunluk derecesini “kaynama noktasına” yükseltir. Bunu takiben, karmaşık olmayan bütünsel bir değişim arzusu yoksa, açığa çıkan tüm gerçeği yok etme veya örtme arzusu, kural olarak, tamamen algılanamaz bir şekilde bilince nüfuz eder. Bu "sistem", bu gerçekle hayatı elinden alınan ve boğazında bir kemik gibi duran bir kişinin diriltme ve kademeli rehabilitasyon programını içerir. Bu hakikat anı (tabii ki kabul edilir ve reddedilmezse) ile dini dönüşüm gerçeği arasında, tüm yalanlarınız ve sanrılarınızdan arındırıcı bir ateş geçirmeye çağrılan derin tövbeden başka bir şey yoktur, onları tamamen ortadan kaldırın. ilişkiler.

Hem yalanlar hem de sanrılar cehalettir. Ve biri diğerinden farklıdır, çünkü bir kişi bilinçli olarak kendi çıkarını gözeterek yalan söyler ve oldukça içten ve ilgisizce yanılabilir. Bütün sanrılar bilgiye dayalıdır. Cehalet ve cehalet farklı şeylerdir. Cehalet başlangıçta kötülük taşımaz (ancak, iyi olduğu kadar), yalnızca yanılsama zararlıdır. Yalanlar ve sanrılar doğru değildir ve bir kişi olma süreci olduğu sürece bir kişi tarafından her zaman ihtiyaç duyulur.

Yalanlar, bir kişide dualitenin varlığına tanıklık eder. Bir şeye uymak, biri gibi görünmek, bir şeyi gizlemek veya belli bir poz vermek için kendini kandırmaya ve başkalarını aldatmaya başvurur. Her kişi ve bir bütün olarak tüm "sistem" beyaz yalan ipliklerle dikilmiştir. Yalan söylemeyi bıraktığınızda, büyük miktarda hayati enerji açığa çıkarırsınız (sanrılarınızı görmek için dahil). Aslında ikizinizi, sahte "ben"inizi taşımayı bırakırsınız. Yalanlardan ne kadar kurtulursanız, gözlerinizin önünde o kadar az görüntü ve fikir olur, gözleriniz ne kadar net olursa, gerçeğe o kadar yakın olursunuz.

Sözle yalan söylemek en kolay, eylemde çok daha zordur. Neyse ki, çoğu insan sadece kelimelere inanmamayı öğrendi. Söylemlerde yalana doğruyu karıştırmak o kadar kolay ki!.. Dualiteyi ve onunla birlikte hayatınızın bitmeyen çelişkilerini ortadan kaldırmadan sözde yalandan tamamen vazgeçmeniz mümkün değil. Sözlü yalanlar sadece bir sonuçtur, parçalanmış, çelişkili bir yaşamın sonucudur (ancak bu, kişinin doğruyu söylemeyi öğrenmemesi ve sözlerle yalan söylememesi gerektiği anlamına gelmez; bunu günlük hayatta, özellikle de günlük yaşamda yapmak gerekir. sözde önemsiz şeyler). Senin için bir standart, bir şablon, bir ideal, bir klişe olduğu sürece, onlara önem verdiğin ve uymaya çalıştığın, uyduğun sürece yalan söyleyeceksin, hatta susacaksın.

Düşünceler, sözler ve eylemler arasındaki çelişkiler yalandır; başka bir şey uğruna kendi düşüncelerinin, hislerinin, heyecanlarının, arzularının, sözlerinin, eylemlerinin kesintiye uğraması yalandır; kendini haklı çıkarmak veya başkasını mahkum etmek için herhangi bir dürtü bir yalandır vb. Tek kelimeyle, yalan söylemek, hayatın hiçbir tezahüründe kendisi olmamak demektir. "Sistemin" sayısız programının tümü kolayca tek bir sıraya sığar - kendinden kaçmanın yolları veya başka bir deyişle, kendisi olmamanın yolları. Onlardan kişiliğin oluşmasıdır.

Herhangi bir yalanın veya kuruntunun birçok karşıtı vardır, ancak bunların her biri birer yalandır. Gerçek her zaman aynıdır. Gerçek olmayanın karşıtı değildir. Gerçek, yalanların yokluğunda ve pratik olarak konuşursak, her türden gerçek olmayanın farkındalığında yatar. Statik veya sabit olamaz, gerçeğin herhangi bir sabitlenmesi onu bir yalana dönüştürür. Bu nedenle, ona öyle ya da böyle alışılmış bir yoldan gelmek imkansızdır. Büyük bir öğretmenin dediği gibi: "Gerçek, yolları olmayan bir ülkedir." Aynı şekilde gerçeği aramak da faydasızdır ve onu bulmak imkansızdır. Arayış sonucunda doğruyu bulan, bilgiyi de bulmuş olur. Hakikat dışarıda değildir ve sözel formüllerden ya da başka herhangi bir kazançtan değil, kayıptan oluşur. Hakikat, dualitesini kaybetmiş ruhun halidir.

Bu kayıp, yaşamınızın doldurduğu her şeyin eski ve yanlış olduğunu görmekle birlikte gelir ve boşluk niteliğini getirir. Bu boşluk hakikat anıdır. Şu anda, “sistemi” iş başında görmenizi, yani ondan kurtulmanızı engelleyen hiçbir sorun, hiçbir arzu, hiçbir soru, hiçbir çarpıtma yoktur. O geldiğinde ya içinde kalırsın (ve o zaman gerçek hayatını değiştirir) ya da birçok farklı yoldan gerçeklerden kaçarsın. Bunlardan biri gerçeklerden yararlanmaya başlamak, onu tekrarlamak. Bunu yaparak, gerçeği bir imgeye, yani onun vekiline dönüştürürsünüz, gerçeği bir kelimeyle, duygularınızı gıdıklayan ama sizi doğrudan hakikat deneyiminden mahrum bırakan bir sembolle değiştirirsiniz. Ve onsuz, dini dönüşüm imkansızdır. Tekrara, ritüele alışmış bir zihin gerçekliğe karşı duyarsızdır. Böylece kendi içinizdeki gerçeği öldürür ve ondan vazgeçersiniz.

Büyük bir öğretmenin şöyle dediğini muhtemelen hatırlıyorsunuzdur: "Ve gerçeği bileceksin ve gerçek seni özgür kılacak." Elbette özgürleştiren gerçektir, özgür olma arzusu da dahil olmak üzere başka bir şey değil. Bununla birlikte, yalnızca daha özgür hissetmek için değil, aynı zamanda tamamen özgür yaşamak için derin, samimi ve tartışmasız bir arzu olmadan, gerçek tüm hayatınızı doldurmayacaktır. Gerçeğin ışığının yaşamınıza girmesine izin verme konusunda tutkulu bir arzu olmadan, içinde karanlık köşeler kalacaktır. Bu karanlık köşeler, içlerinde saklayacak bir şeyleriniz olduğu, içlerinde gömülü olan o zevklerin, o arzuların, o maskelerin sizin için değerli olduğu ve kişiliğinizin daha da gelişmesinin onların içinden akacağı anlamına gelir. Ve orada bulunan her şey, ilişkilerinize nüfuz edecek ve sizi bir kişi olarak gerçekleştirecek, yani sizi kendinizden uzaklaştıracaktır.

Düşüncenin yarattığı ölüm korkuluğu bu karanlık bölgede yaşar, bu "akıl uykusundan" tüm "canavarlarınız" doğar. Bilinmeyeni karanlıkta bırakma arzusu olduğu sürece ölüm ve korku her zaman kucaklaşarak yürür. Açıkçası, bu durumda ölüm, bilinmeyenin yalnızca en çarpıcı sembolüdür ve çoğu insan bilinmeyenden korkar ve ölümden sonra, yaşam sırasında olduğu kadar, yani yaşamın kendisinden korkarlar. Burada hayatın kendisi ile kastedilen, ölümden ayrılmayan ve bu nedenle “ayrı bir varoluş yanılsamasına” dayanan kişisel arzularla Tanrı ve Yaratılıştan ayrılmayan gerçek yaşamdır. Böyle bir hayata ne kadar teslim olursanız, Allah'ın iradesiyle ne kadar birleşirseniz, ölüm sizin için o kadar az korkunç olur. Ne de olsa, yaşadığın şey yok edilemez. Dindar bir insan için ölebilecek her şey (bedeni hariç) ölmüştür, yani artık onun için ölüm yoktur. Fiziksel ölümden korkmak ya da ona direnmek, onu dilemek kadar saçmadır. Tıpkı ceninin ana rahminde gün ışığına, yani yeni bir değişime girmek için olgunlaşması gibi, cenin olgunlaştığında gelecektir. Dindar bir kişi, başka bir (fiziksel) ölümü bir ölümle (psikolojik) ayaklar altına alır, bu durumda bu temel bir biyolojik değişimdir ... Ölüm korkusu, hayatın gerçek olmadığının, yanılgısının kanıtıdır.

Büyük hoca şöyle demiş: “Ölümden korkuyorsun çünkü onu ertelemek istiyorsun. Yaşamı ölümden ayırdık ve yaşamla ölüm arasındaki bu aralık korkudur. Bu aralık, bu zaman korku tarafından yaratılmıştır... Ölüm her zaman oradadır - izlemek ve beklemek. Sadece her saat başı ölen ölümün üstesinden gelir. Ölmek sevmektir. Aşkın güzelliği anılarda ya da geleceğin hayallerinde değildir. Aşkın geçmişi, geleceği yoktur... Tutkuyla aşk, parçası olduğun toplumun dışındadır. Öl ve sev seninle olsun... Bilinenden özgürlük ölümdür. Ve ancak o zaman yaşarsın.”

Her gün, her saat ölmeyi öğrenmek, hiçbir şeye tutunmamayı öğrenmektir. Gözlem, hiçbir şeyin doğrudan algılanması (ne kadar hoş veya nahoş olursa olsun), ruhunuza kök salmanıza izin vermez. Yani ölmeyi öğrenmek aynı zamanda bitirmeyi öğrenmektir. Tamamlanan her duygu, düşünce, arzu, söz, eylem olası sebepler ve gelecekteki sonuçlar şeklinde hiçbir iz bırakmaz. Bu izlerin ve köklerin yokluğu, sisi dağıtır ve arkasında netlik, yani hakikat olan karışıklığı durdurur.

Fiziksel ölümden değil, psikolojik ölümden bahsettiğimizi bir kez daha tekrarlıyorum. Aslında çok benzerler, çünkü her iki durumda da "ayrı bir varoluş yanılsaması" olan kişinin öldüğü bir değişiklik taşıyorlar. Biri her türlü ıstıraptan kurtulur, diğeri sadece psikolojik olanlardan. Bir Öğretmenin dediği gibi: "Hepimiz ölmeyeceğiz ama hepimiz değişeceğiz." Psikolojik ölüm sizi hayatta bırakır, size sınırsız yaşam olanakları sunar, bunların başlıcası hayatınızın geri kalanını aşk içinde yaşamaktır. Aşk sizin gücünüzde değildir ve "sistemin" gücünde değildir, sahip olunan bir nesne olamaz (sevgiyi koruma arzusu temel açgözlülüktür ve kişilikten gelir). Ama bu enerji her zaman oradadır ve gerçekten saf, dürüst ve onu kabul etmeye açık olduğunuzda üzerinize çöker. Bu, büyük bir öğretmen tarafından ilan edilen gerçeğin Ruhu'dur. Ona Yorgan, "dünyanın kabul edemediği, çünkü onu görmediği ve bilmediği gerçeğin" Ruhu adını verdi; "Baba'nın göndereceği" ve "size tüm gerçeğe rehberlik edecek" Kutsal Ruh.

Kesinlikle teselli veren geleneksel inançlara benzeterek, onu Yorgan olarak adlandırdı. Ancak bu rahatlığın, korku ya da umutla dolu olanların ihtiyaç duyduğu rahatlık ile hiçbir ilgisi yoktur. Bu, acımasız dürüstlüğün tesellisidir, bireyden çevrilmemiş taş bırakmaz; tam bir savunmasızlığın tesellisi, artık sığınacak yer aramamak; herhangi bir ödül aramayan, ancak yalnızca onun gerçek olduğu gerçeğinden gelen özverili hakikat sevgisinin tesellisi. Bu Büyük Yorgan psikolojik ıstırabı tamamen giderir. Bu size doğrudan, sakince ve alçakgönüllülükle "Hakikatten daha yüksek din yoktur", "Ona tek başına güvenebilirsin" demenizi sağlayan duyguyu veren Ruh'tur. Bu, yükün bittiğini gösteren olağanüstü bir hafiflik ve mutluluk hissidir. Ve onu başka hiçbir şeyle karıştıramazsınız!

Bu sana son mektup. Artık mektup olmayacak. Güle güle diyoruz. O zaman kendi başına hareket edeceksin. Ama bu mektupların benim için çok şey ifade ettiğini söylemeliyim. Bir noktada, bunları sizin için değil, öncelikle kendim için yazdığımı fark ettim, ancak buna katılmayabileceğinizi kabul ediyorum. Yine de, ilginiz için, yanıtlarınız için teşekkür ederim, ruhun samimi hareketleri (benim tarafımdan hayal ürünü olsa bile). Ama kendi koyduğum yasaya uymak zorundayım. Görünmez varlığınız bunu anlamama yardımcı oldu.

Cesaretiniz kırılmasın, ancak neşeli bir ruha sahip olun. Unutma, genç dostum, sadece ilk yüz yıl zor, sonra daha kolay olacak. Ve son olarak... Bu mektupta ölüm ve değişim hakkında yazılanlar sadece sizin için değil, küresel olarak hepimiz, tüm insanlık ve tüm Yaratılış için geçerlidir. Değişmezsek öleceğiz. Hala bir alternatif var, tıpkı bir yaşam tarzı olduğu gibi.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar