İdris Şah Nasıl Bilileceğini Bilmek... Tasavvuf Geleneğinin Pratik Bir Felsefesi

Bunlarada Bakarsınız

 

Enneagon Press; Moskova; 2008

dipnot

Bir mutasavvıfın bu eşsiz eseri, tasavvuf düşüncesinin iç çemberini tanıtıyor. Kitap, maneviyatla ilgili tüm klişeleri şok edici bir şekilde yıkan inanılmaz derecede açık sözlü materyaller içeriyor. Nasıl modern bir insan olunacağına ve kalınacağına ve aynı zamanda kendinizi başka bir boyutta geliştirmeye ve insanların bazen bu şansı nasıl kaçırıp yüce ezoteriklere dönüştüğüne adanmıştır. Nasıl Bilineceğini Bilmek ancak yazarın ölümünden sonra yayınlandı.

İdris Şah
Nasıl Bilileceğini Bilmek: Tasavvuf Geleneğinin Pratik Bir Felsefesi.

yazar hakkında

Büyük Sufi Şeyhi, yazar ve bilgin İdries Shah (1924-1996), Shimla'da (Hindistan) tanınmış bir Haşimi ailesinde doğdu [1]. İdris Şah ailesinin soyu ve unvanları, 1970 yılında İslam hukuku doktorları tarafından onaylanan ve tasdik edilen Hz. Gezileri sırasında Doğu'da ve Batı'da özel hocalardan ders almış, dünyanın farklı yerlerinde çeşitli insanlarla yaptığı sayısız görüşmeden de etkilenmiştir. Hayatı boyunca, Sufi eğitimi ve gelişimi için tipik olan çok seyahat etti. Tasavvuf geleneğine uygun olarak, tüm hayatı esas olarak hizmete adanmıştı. Bilgisi ve ilgi alanları sınırsız görünüyordu ve çabaları ve başarıları birçok ülkede insan faaliyetinin en beklenmedik alanlarında bulundu.

Shah, farklı bilgi alanları ve kültürel alışveriş arasındaki etkileşim alanında insan düşüncesinin incelenmesini destekleyen bir eğitim kurumu olan Kültürel Çalışmalar Enstitüsü'nün bilim direktörüydü. Bir dizi hükümdar ve devlet başkanına danışman, Roma Kulübü'nün kurucularından biri ve daimi üyesi, Kraliyet İnsani Yardım Derneği'nin yönetim kurulu üyesi, Kraliyet Hastanesi ve Evi'nin danışmanlığını yaptı. Octagon Press yayınevinin kurucusu Terminally Ill.

Idries Shah, kültürün tarihi ve gelişimi üzerine bir dizi kitabın yazarıdır; çeşitli folklor materyalleri yayınladı, çocuklar için kitaplar yazdı, psikoloji ve sosyoloji üzerine eserler yazdı, Doğu ve Batı medeniyetlerinin oluşumunda kültürlerin etkileşimi - seyahat, bibliyografyalar, peri masalları koleksiyonları dahil olmak üzere çeşitli konularda otuzdan fazla cilt , mizahi eserler, felsefi ve antropolojik karakterli kitaplar. İdris Şah'ın eserleri, dünyanın on iki dilinde toplam 15 milyondan fazla tirajla yayınlandı ve yazarın kendisine birçok uluslararası ödül verildi. Dünya basını, özellikle de New York Times ve Tribune gibi tanınmış yayınlar, Shah'ın yeni kitaplarının yayınlanmasına her zaman canlı bir şekilde yanıt verdi. İdries Shah, yayınlarıyla, insan, dünyadaki sosyal ve manevi işlevleri, insanların doğası ve kaderi hakkındaki modern fikirleri değiştiren (hem edebiyatta hem de değindiği diğer kültür alanlarında) genel bir kültürel manevi fenomen yarattı.

Shah, kitaplarında insanlık tarihi boyunca Sufi faaliyetinin bir resmini sunmak için geniş kapsamlı bir girişimde bulundu. İlk başta bilim dünyasının bazı temsilcilerinin ve dogmatik düşünen ilahiyatçıların direnişini yenen Şah, tasavvufu o zamana kadar mirasları olarak kabul eden bilim adamlarının ofislerinden aldı ve çeşitli "ezoterikçilerin" tasavvufa karışma iddialarını reddetti. Sufiler ve tasavvufu geniş bir okuyucu kitlesi için erişilebilir hale getirdi.

İdris Şah okuyucuyu tasavvuf fikirlerine yaklaşmaya ve bunları kendilerine uygulamaya davet ediyor. Ayılma sesi, son on yılların ezoterik gürültüsünden oldukça farklı. Shah'ın yazıları canlı ve modern bir ruha sahiptir, bizi geleneksel psikoloji, edebiyat, felsefe ve Sufi düşüncesi dünyasıyla tanıştırır ve böylece Sufi düşüncesi ve eylemi için geniş bir tarihsel ve kültürel bağlam sağlar.

İdries Shah'ın eserleri, Batı ve Doğu'nun edebi ve bilimsel ortamında en geniş tepkiyi aldı. Kitaplarının sayfalarında bulunan çok çeşitli meselelere yaklaşım yöntem ve modelleri bambaşka kişiler tarafından kullanılmaya başlandı ve her biri kendi alanında bu yöntemleri uyguladı. Psikoloji, sosyoloji, felsefe, pedagoji, antropoloji ve edebiyat gibi alanlarda, bir mutasavvıf ustasının hafif eliyle son on yıllarda beklenmedik bir gelişme yaşandı. Şair Robert Graves, yazar Doris Lessing, sosyolog Leonard Levin, psikoterapi okullarından birinin kurucusu Arthur Deikman ve beynin sağ ve sol yarımküreleri teorisinin kurucularından biri gibi tanınmış kişiler Robert Ornstein, Idries Shah'ın eserlerinde yer alan gelişimsel uyarana yanıt verdi. Modern edebiyat eleştirisi, Sufi geleneğinin Luis Borges'in çalışmaları için temel bir ilham kaynağı olduğunu ortaya koydu.

"Einstein'ın görelilik kuramının bir yönünü alıp bir gökbilimciye, bir diğerini, diyelim ki bir biyologa "verdiğini" hayal edin. Bundan sonra, bilimin çeşitli alanlarında gerçekten devrimci süreçlerin başlaması muhtemeldir, ancak neredeyse hiç kimse tüm bunlarda bir ustanın parmağı olduğundan şüphelenmezdi. Bugün benzer bir şeyin olması muhtemel ... Belki de İdris Şah, bu tür süreçlere ivme kazandıran perde arkasındaki kişidir ... ”, - Londra gazetesi Evening News yazdı.

Doğu ve Batı'daki birçok üniversite ve kolej, onun çalışmalarını psikoloji, sosyoloji ve edebiyat gibi disiplinlerde zorunlu okuma listelerine dahil etti. Uluslararası Biyografiler Sözlüğü, 1969'da insan düşüncesinin hizmetinde ona Yaşam Boyu Başarı Ödülü verdi. Diğer ödülleri: "2000 Seçkin Kişi" (1971); UNESCO tarafından Uluslararası Kitap Yılı'nda verilen altı birincilik ödülü. Ayrıca Şiir Altın Madalyaları Kim Kimdir listesindedir (1975). London Daily Telegraph'ta Idries Shah'ın ölüm ilanında şunlar yazıyordu: “Etkisi ölçülemez ve mirası ölçülemez. Çağın Sufi öğretmeni olduğu söyleniyor."

Önsöz

Yaklaşık dört yüz sayfa kalınlığındaki bir cildin mutlaka değerli bir şey içermesi gerekmez. Başka bir kitap , okuyucu için büyük önem taşıyan tek bir gerçek olan bir ipucundan fazlasını içermeyebilir .

Çoğu kitabın içeriği çok daha kaliteli olabilir, çünkü yazar, yayıncı veya okuyucu (veya üçü birden) cildi çok önemli bir avantaj olarak gördüğü için çoğu etkileyici bir boyuta şişirilmiştir.

Bu çalışmanın içerdiği malzeme, en kabul edilebilir geliştirmesiyle bile kolayca yüzlerce sayfaya genişletilebilir. Doğru, böyle bir uzantının faydalı olacağı bir gerçek değil.

Büyük ciltlerin heybetli görünümünden etkilendiyseniz, o zaman bu kitap size göre değildir ve sözlü yerleştiricilerin çeşitliliği ve zenginliği ile dolu olmadığını görünce muhtemelen hayal kırıklığına uğrayacaksınız.

Öte yandan, bu tür materyallerden aynı faydayı elde edebilseydiniz, çirkin bir broşürde yayınlansaydı, bu kitabı okumayı düşünmezdiniz bile, çünkü içindeki bilgilere zaten sahip olurdunuz ve okumazdınız. onu bunun gibi kitaplardan çizmek gerekiyor.

Dile getirilmeyen bir mesaj biçimindeki metinde yer alan mesajı kavrayıp uygulayabiliyor, aynı zamanda tasarımın ve hacmin tadını çıkarabiliyorsanız bu kitap tam size göre.

Bölüm I

İçerme ve Dışlama (Önsöz)

Hepimiz, özellikle kişisel sorunlarımızla kesiştiğinde, manevi, psikolojik ve sosyal konularla ilgileniriz. Ancak nasıl öğreneceğimizi ve neyi bileceğimizi anlamak için bilgiye ihtiyacımız var.

Anlaşılması gereken ilk şey, iki önemli kavramın olduğudur: içerme ve dışlama. Temel önem fikri, çalışmamıza neleri dahil ettiğimiz ve neleri ondan hariç tuttuğumuzdur.

Bu fikir, bu haliyle, ilk bakışta çoğu kişiye yabancı gibi görünse de, onu anlamak zor değil. Yine de, birçok insan sürekli olarak hem daha yüksek konuları inceleyen bireylere hem de tüm kültürlere zulmeden belirli hatalar yapar.

Hatalar, şu sorunun yanlış anlaşılmasından veya yanlış vurgulanmasından kaynaklanır: dahil etme nedir ve dışlama nedir ? Böyle bir yanlış anlama, korkunç sonuçlara yol açar, ancak hatayı düzeltmek kolaydır. En başından beri ilgilenelim.

Basitçe sorunu tanımlayarak başlayalım.

insanların "dahil etme ve dışlama" uygulaması hakkında genellikle ne düşündüklerini örneklerle göstereceğim . Örneğin, dindar insanlar ("manevi insanlar" demediğime dikkat edin) hoş olmayan, istenmeyen veya dinleri tarafından yasaklanan şeylerden kaçınmaya çalışırlar. Böyle bir durumda istisna şu şekilde formüle edilebilir: “Kendimi bu dünyadan dışlayacağım; Kötü insanlarla olan iletişimimi hayatımdan çıkaracağım; Din tarafından kutsanmayan her şeyin incelenmesini hariç tutacağım.

Bu tanıdık bir geleneksel istisnadır. Belirli bir dini topluluğa katıldığınızda, belirli şeyleri incelemenizin, belirli yerleri ziyaret etmenizin, belirli faaliyetlerde bulunmanızın ve hatta belirli düşüncelere sahip olmanızın yasak olduğunu hemen anlayacaksınız.

Bu bir istisna örneğidir. Saygın bir tektanrıcının, putperestlerin tapınaklarını ziyaret etmemesi ve tef çalmaması beklenir , bu nedenle, tektanrıcılığı savunurken, bazı ritüelleri hariç tutmalı ve diğerlerini dahil etmelisiniz. Meryem Ana'dan Noel Baba'ya kadar pek çok imgeyi gördüğüm müşrikler tapınağında bile sorularıma yanıt olarak, tapınağın hizmetkarlarının herhangi bir görüntüye hoşgörülü oldukları için hiçbir puta asla izin vermeyecekleri bana açıklandı. tapınaktan kaldırılacak. Bu aynı zamanda bir istisna örneğidir.

Kültürel bağlantımız ne olursa olsun, böyle bir kavram egzotik görünmüyor. Dahil edilecek veya hariç tutulacak bir şey, tüm ülkelerde tamamen yaygın bir uygulamadır. Yine de insanlar bunu bu terimlerle düşünmüyor.

Bir şeyin dahil edilmesine veya hariç tutulmasına neden olan sebeplerin kökenini takip edersek, bir faaliyetin orijinal tanımının, o faaliyetin günümüzde anlaşılan biçimiyle artık uyuşmadığı her durumda, bir sorunun ortaya çıktığını görürüz.

Başka bir deyişle, bir faaliyetin tanımındaki bir değişiklik, faaliyetin kendi doğasında bir değişikliği gerektirir. Bu nedenle, dahil etme ve hariç tutmayı sınıflarımızda en iyi nasıl kullanacağımızı anlamak için daha önceki bir aşamaya dönmeliyiz. Ancak bunu yapar yapmaz hemen yeni bir sorunla karşılaşırız.

Mesele şu ki, tamamen mekanik dahil etme ve dışlamaya alışkın olan insanlar bizim onlara saldırdığımızı veya onları tehdit ettiğimizi hayal edecekler.

Ancak bizim böyle bir niyetimiz yok.

Bir anlamda hala şanslıyız çünkü modern dünyada gerçek bağlamında faaliyet gösteriyoruz. Bu arada avantajımızı vurgulamak isterim. Yani, içerme ve dışlamadan bahsetmişken, belirli bir konuyu incelemenin modern yöntemlerine atıfta bulunabilirim. Buradaki fark, benim bu tür bir incelemeye artık kaybolmuş olan en eski yöntemi, "uzmanlaşma" yöntemini sokma girişimimde yatmaktadır. Uzmanlaşma modern ve aynı zamanda çok eski bir olgudur. Uzun süre bu yöntem unutuldu. uzmanlaşmaya çalışıyoruz. Diyelim ki, bir şeyi incelemeyi taahhüt edersek , dışlayabilmemiz gerekir .

Örneğin, İspanyolca öğrenmeye karar verdiğimizde Fransızcayı hariç tutmalı ve sadece İspanyolcayı dahil etmeliyiz. Bir odada konuşmak istiyorsak, çocukları, gürültüyü dışlamalı ve bu odanın içini, konuştuğumuz dili “açmalıyız”; yukarıdakilerin tümü, durumun gerekli unsurlarının bir parçasıdır. Aslında bu bir uzmanlıktır. Yani daha net görebilmek için kendimizi sınırlıyoruz.

Bununla birlikte, modern insanların zihninde derinlere kök salmış başka bir yöntem daha var. Modern terminolojide "koşullanma" olarak adlandırılan olguyu kastediyorum.

Koşullandırma sadece bir uzmanlık değil, aynı zamanda bir kişinin esnek düşünme yeteneğini kaybetmesinin bir sonucu olarak belirli otomatik reaksiyonların edinilmesidir. Bu tür düşüncenin ürettiği hatalar ve sorunlar, modern dünyanın her yerinde -siyasi, dini ve sosyal hayatta- görülebilir.

İnsanlar bir fikre kapıldıklarında, takıntılı hale gelirler ve sonuç olarak öğrenme konusunda daha az yeteneklidirler - dikkat edin, daha az, daha fazla değil. Böyle bir durumda, sadece hareket edebilir ve hissedebilir, akıl veya duygu gösterebilirler, ancak derin bilgileri öğrenemezler.

Uzmanlık esnekliğini ve odak ayarını yeniden kazanmalarına yardımcı olabiliriz. Bu öğretim yöntemi, günümüzde çoğu insanın kullandığından çok farklıdır.

Modern dünyada çok paradoksal bir durumdayız, çünkü bir kişi teorik olarak önce bir nesneye dikkat edip sonra ondan yüz çevirebileceğini bilse de, çoğu zaman bunu yapmaz. Pek çok alanda birey önce bir şeye bakıp sonra ondan ayrılıp başka bir şeye dikkat edemez.

Kişi kendisini çeken şeyle karşılaştığı anda buna tamamen teslim olur ve artık dikkatini dağıtamaz, bunun sonucunda tarafsızlığını kaybeder. Hepsi olmasa da pek çok dilde "nesnellik" için insanları zaten bu niteliğe sahip olduklarını veya kolayca kullanabileceklerini hayal etmeye teşvik eden bir kelime olduğunu unutmayın. Bu aslında "Altın" kelimesini bildiğim için zenginim demekle aynı şey.

Düşünce esnekliğinden yoksun olmanın sonuçlarıyla her yerde, her ülkede, her kültürde karşılaşıyoruz ve bu esneklik eksikliği en çok insanlığın varlığını tehdit ediyor. Sonuç olarak bir kişinin kendini yok edebileceğini söylemek abartı olmaz. Bu sorunun önemi fazla tahmin edilemez.

Yaratmaya çalıştığım durumda açıklanan zihinsel modelin içerimlerine dikkatinizi çekmek istiyorum. Burada şunlar oluyor: birçoğu gelip öğrenme arzusunu ifade ediyor; çalışmak istiyorlar, grup oluşturmak istiyorlar, kendilerini geliştirmek istiyorlar ve bana “Bize talimat ver, malzeme ver, bilgi ver” diyorlar. Ver, ver."

Onlara tüm bunları (ya da verebileceklerimin bir kısmını) sahip olma hastalığından muzdaripken verirsem, onların en kötü düşmanı olurum.

Bu yüzden kitaplarımda söz konusu gerçeği ortaya koyan hikayeler bulacaksınız. İstediğini verirsem senin en kötü düşmanın haline geldiğim sözde paradoksal durumu gösteriyorlar. Bu yaklaşım, bizim düşünce tarzımıza garip, yabancı gelse de gerçek durumu yansıtmaktadır.

Siz kendiniz hayatınızda muhtemelen böyle bir rahatsızlığın tezahürünü birden fazla gözlemlediniz ve büyük olasılıkla bunun üzerinde durmaya gerek yok, ancak bunun hakkında düşünmekte fayda var.

Eğer düşünürseniz, geçmişte etkilerini bizzat gördüğünüz konusunda benimle hemfikir olmanız mümkün değil.

Neyse ki, söz konusu hastalık tedavi edilebilir, ancak yalnızca doğru koşullarda doğru insanlar doğru türden bir çabaya dahil edildiğinde.

Ancak bu, dünyadaki her insanın talep üzerine iyileşmesinin bir yolu olduğu anlamına gelmediği gibi, bir trendi beş dakikada tersine çevirebileceğimizi veya benzer bir şeyi sizi rahatsız etmeden yapabileceğimizi de iddia etmiyoruz.

Gerçekçi olmaya çalışıyorsak ve gerçeği bilmenizi istiyorsak, bu konuda net olmalıyız.

Vaatler ve fantezilerle ticaret yapmıyoruz, pratik çalışmalarla meşgulüz. Bu sözler kulağa çok romantik gelmiyor (ve çoğu insan ilgilerinin karşılığı olarak belli bir miktar romantizm ve hayal gücü talep ediyor), ancak biz yalnızca sonuçlarla ilgileniyoruz. Fanteziyi başkalarına bırakalım. Her zaman duygusal yönelimli birçok kişi vardır - ciddi olmalıyız.

Birçok insanın aslında uyuduğunu ve romantik rüyalar gördüğünü unutmayın. Yaklaşımımıza karşı isyan etme eğilimindedirler ve bundan hoşlanmazlar - her zaman öyle olmuştur. Anlaşılır, çünkü biz tabii ki eğlenmelerini engelliyoruz , hayallerini kesintiye uğratıyoruz.

Kendileri böyle bir durumda olduklarını asla kabul etmeyecekler ve bu nedenle elbette buna başka açıklamalar bularak bu fikirlere karşı çıkacaklar. Bu yüzden rüyada kalmaları daha uygundur ve bu durumda sakin kalmamız ve hastalığı tespit etmemiz gerekir. Bir kişi hastaysa, onu hasta olduğu için suçlamazsınız ama sanrılarını da gerçekten dinlemezsiniz.

Bir kişi fantezi dünyasında acı çektiğinde veya yaşadığında, bu nedenle ona karşı ne sevgi ne de nefret hissedersiniz. Ne söylediğine veya ne yaptığına çok fazla dikkat etmiyorsunuz çünkü sizi yine de anlamayacak ve onun davranışına duygusal veya entelektüel olarak tepki vermek tamamen yanlış olur ki bu her zaman hatırlanmalıdır. Böyle bir durumda öncelikle özdenetim gereklidir.

Bu arada, bu şekilde hareket ederek, diğer insanlara karşı merhamet ve nezaketin bir erdem değil, bir gereklilik olduğunu göreceksiniz - daha yüksek maneviyattan değil, gerçekliğin doğru bir değerlendirmesine dayanan, durumun kendisi tarafından dikte edilen bir gereklilik motifler. Merhamet ve nezaket en yüksek nitelikler değildir, gerçekçilik ve gereklilik tarafından dikte edilirler, görev, şefkat ve ölçü duygusuna dayanırlar.

Bir öğretmenin, gerçek koşulların farkında olmayan ve doğru teşhis koyma becerisine sahip olmayan oldukça ilkel insanlarla uğraştığı tarihsel bir duruma dikkatinizi çekmeme izin verin.

Bu kişilerin merhamet duygularına hitap eden öğretmen, onları nesnelliğe meyleder; önce duygularına hitap etmeli, onlara merhamet etmeyi bir erdem olarak sunuyor, çünkü başka hiçbir şeyi anlayamıyorlar. Ancak bu ilkel bir aşamadır, anlayışın gelişmesinden önceki bir aşamadır. Eğer bir doktorsanız, hastaya duygusal bir şekilde merhamet göstermenize gerek yoktur. Karşınızda hasta bir insan gördüğünüzde, "Ben o kişiye iyi davranıyorum çünkü Allah böyle istiyor" demezsiniz.

Bir erkeğe kendi iyiliği için nazik davranmalısın, ona gerekli olduğu için nazik olmalısın.

Biri acı içinde kıvranıyorsa ve dayanılmaz derecede acı çektiği için size saldırıyorsa, "Ona karşılık vermeyeceğim, çünkü ben dindar bir insanım" demezsiniz. Aksine şöyle diyeceksiniz: “Ben doktorum, bu kişinin başına gelenleri biliyorum, bu yüzden onun davranışına duygusal olarak tepki vermemelisiniz. Benim görevim ona yardım etmeye çalışmak." Bu durumda, ilkel seviyenin bir adım üstüne çıkarsınız. Bu tür durumlarda kullandığınız akıl yürütme çok önemlidir, çünkü modern dünyadaki insanlara hala gelişmenin ilkel bir aşamasındaymış gibi öğretilir.

Onlara talimat verildi: merhametli olun, anlayışlı olun, çünkü bu Tanrı'dandır. Sanki eskisinden daha vahşi bir duruma dönmeyi özleyen ilkel barbarlarmış gibi muamele görürler. Aslında insanlar o kadar ilkel değiller. Sadece sözde akıl hocaları onları hor görüyor.

Sonuç olarak, kişinin kafası çok kolay karışır. Aslında rüyasını gerçekleştirebilir, kendi narkotik unutuşunu anlayabilir ve bu nedenle ondan bu düzeyde konuşulmalıdır. Pek çok varsayımsal ruhani öğretinin küresel ahlaksızlığı, insanlara iki bin yıl, hatta daha önce yaşamış ilkel vahşiler gibi davranmaya devam etmeleridir.

Bu koşullar altında, hiçbir gelişme süreci mümkün değildir ve tam da modern izleyicinin kültürel düzeyi, onu öğretenlerin kültürel düzeyine tekabül etmediği için. Örneğin, kendiniz de görebileceğiniz gibi, bazı sözde manevi öğretilerde, takipçiler tehditler ve vaatler yoluyla talimat verilir. İnsanlara şöyle söylenir: Bunu yaparsan iyi olursun, ama başka bir şey yaparsan cezalandırılırsın. Böylece ya korkutulur ya da çeşitli yemlerle kandırılırlar. Ama bu, insanı etkilemenin en ilkel yoludur. Yani, bazı ilkel topluluklar için oldukça uygundur, ancak modern dünyanın herhangi bir topluluğunun tüm üyeleri için hiçbir şekilde gerekli değildir. Tehditlere ve vaatlere hiç yer olmadığını söylemek istemiyorum, sadece her ikisi için de belirli bir yer olduğunu, çok sınırlı olduğunu vurguluyorum.

İşte bu vesileyle bizim geleneğimizin evliyalarından çok ünlü bir kadın olan Rabiya bize güzel bir dua miras bırakmıştır. Allah'ım, eğer sana cehennem korkusuyla ibadet ediyorsam, beni cehenneme at. Eğer sana cennet ümidiyle ibadet ediyorsam, beni cennetten mahrum et.” Bunun anlamı: Bir şeyi Tanrı'yı memnun etmek ya da etmemek istediği için yapmıyor, eylemlerinin nedeni farklı - anlayış. Böyle bir ilke son derece önemlidir ve ilkel dinlerin bilinen sınırlarından daha yüksek bir düzeye götürür.

Dolayısıyla, gördüğünüz gibi, ilkel bir birey veya toplulukla karşı karşıyaysak, o zaman haklı olarak cezalandırma tehdidini ve ödül vaadini kullanabiliriz. Ancak daha gelişmiş bir toplumla etkileşim halindeyken, korku ve umuda gereğinden fazla önem verilmesi, bireyin halihazırda ulaştığı durumdan daha ilkel bir duruma geri dönmesine neden olacaktır. Ve o zaman ona sadece iyilik yapmayacağız, aynı zamanda ona zarar vereceğiz, çünkü onu sadece korku ve umut uyaranlarına tepki vermeye şartlandıracağız.

Elbette bu gerçek binlerce yıldır biliniyor ve insanlar bu konuda bıkmadan usanmadan bilgilendiriliyor. Bununla birlikte, toplumun karanlıkta kalan önemli bir kesimi her zaman olmuştur.

Neyse ki, zamanımızda sosyoloji ve psikolojinin yanı sıra deneysel bilginin gelişmesiyle, bu konuda bizim tarafımızdan değil, dünyanın her yerindeki ilgili uzmanlar tarafından yayınlanan çok miktarda materyal yayınlandı. Ve tüm bu materyaller burada söylenenleri doğrulamaktadır. Dolayısıyla iddialarımıza körü körüne güvenmeye gerek yok.

Bilimsel araştırmalara başvurma imkanına sahip olduğumuz için, bu tür araştırmaların henüz yapılmadığı son yüzyıla göre bile avantajlı bir durumdayız.

Bize bu harika verileri sağlayan bilim adamlarına teşekkür edelim ve artık bizim ve bilimsel yöntemlerimiz arasında bazı çelişkiler olduğuna inanarak yanılmayalım.

Ayrıca belirtmek isterim ki, 20. yüzyılın ikinci yarısından itibaren bu alandaki bilimsel keşiflerin sonuçları o kadar yaygınlaştı ki, geleneksel dinlerin takipçileri bile bunları dikkate almak ve öğretilerini ihtiyaca göre uyarlamak zorunda kalacak. yoksa din sistemleri yok olur.

Bir zamanlar İspanya'da yaşayan Muhiyuddin İbnü'l-Arabi adlı çok ünlü bir mutasavvıf, elyazmalarında bir kişiye bir şey öğretirken öncelikle onun seviyesini ölçmeniz gerektiğini ve öğrencilerinizi seviyelerine göre farklı gruplara ayırmanız gerektiğini belirtmiştir. anlama yeteneği.

İbnü'l-Arabi bu açıklaması nedeniyle ağır eleştirilere maruz kalmış ve "adaletsizlik" ile itham edilmiştir. Eleştirmenleri, “Hiç kimsenin gerçek üzerinde tekeli yoktur. Sadece herkese gerçeği söyleyin, insanlar bunu anlayacaktır.”

İbnü'l-Arabi'nin teorisi ancak son birkaç on yılda, aslında sadece birkaç yıl önce tam anlamıyla anlaşıldı. Her insanla kendi anlayış düzeyine göre konuşulması gerektiğini öğrendiğimiz için bunu doğrulamak mümkün hale geldi, aksi takdirde ona zarar verebilirsiniz.

Şimdi dahil etme ve hariç tutma konusuna geri dönelim. Elbette, geleneksel ruhani öğretilerin bizi fedakarlığa, şu ya da bu arzuya boyun eğmeyi reddetmeye, hırslarımızı sınırlamaya çağırdığını biliyorsunuz. Diğer insanlara saygı duymalıyız, etrafımızda çok fazla gürültü yaratmamalıyız, gururumuzu beslemeliyiz vb. Bunlar kendimizde geliştirmemiz gereken erdemlerden sadece birkaçı. Gerçekten de bu tür nitelikleri geliştirmek için derin bir psikolojik ihtiyaç vardır.

Ve şu anda anlamanız gereken şey şu: Gelişimiyle ilgilendiğimiz söz konusu erdemlerin bilimsel geçerliliği var ve onlara herhangi bir sosyal refah uğruna değil, zihinsel bütünlüğü korumak adına ihtiyacımız var.

Bu tam olarak anlatılmazsa ve tam olarak anlaşılmazsa o zaman insanların gelişimi ciddi şekilde zarar görebilir. Dini organizasyonların hepsinde olmasa da çoğunda bu tür bir aşağılık halinin nüksetmesine çok sık rastlarız. Örneğin, insanlar görünüşte alçakgönüllü davranırlar, ancak bu sadece onların maskesidir - kişilik.

Ve bu, başkalarını davranışlarına göre yargılama eğilimi olduğu için olur: "İşte o mütevazı, günde yalnızca bir kez yemek yiyor, bu da onun iyi bir insan olduğu anlamına geliyor." Yani, bir kişi görünüşe göre yargılanır, çünkü insanlara her şeyi ve her şeyi değerlendirmeleri bu şekilde öğretilmiştir. Görünüşe göre birinin "gerçekte kim olduğu" değil, nasıl davrandığı önemli. "Mucizelerin" ilahi irade, doğrudan temas ve benzerlerini içerdiği inancını oluşturan bu çarpık düşünce tarzıdır.

Sufi kadın Rabiya'ya dönelim. İnsanlar mutfağında mucizevi bir şekilde soğan gördüklerini iddia etmeye başlayınca, "Benim Rabbim manav değildir!"

Burada hizmet fikri ve fedakarlık fikrinin bir başka önemli örneğini görüyoruz. Bu iki fikir insanlık için çok önemlidir. Ancak bir hastalık veya saplantı halini alırlarsa insanlar üzerindeki etkileri yıkıcı olabilir.

İşte bir örnek: Bir veya iki hafta önce, Londra'da, 50 yıldır öğreten ve vaaz veren ünlü bir din adamı tarafından verilen bir konferanstaydım.

İzleyicilerini acımasızca alçakgönüllü olmaya, tövbe etmeye, fedakarlık yapmaya ve yas tutmaya teşvik etti. Ve sonuç olarak, dinleyicilerinin tümü kendilerini çok depresif hissettiler, çünkü zaten çok şey feda etmişlerdi, zaten suçlu hissediyorlardı, ellerinden gelenin en iyisini yaptılar ve başka ne yapabileceklerini anlamıyorlardı.

Ama onlara kırık bir plak gibi seslenmeye devam etti: "Acı çekmelisiniz, fedakarlık yapmalısınız, ağıt yakmalısınız." Bir hastaya aspirin yazan ve elli tablet, daha iyisi yüz ve hatta daha iyisi - iki yüz tabletin hepsini alması gerektiğini söyleyen bir doktor gibiydi!

Ama çok fazla aspirin öldürebilir! Herhangi bir psikolog size, bu dini vaizin izleyicilerinin, tüm takipçilerinin, her ortaya çıkışında umutsuzluğa kapılmak üzere şartlandırıldığını söyleyecektir. Ve takipçilerini cesaretlendirmeye başlayana ve her şeyin yoluna gireceğini ilan edene kadar durumları değişmedi. Dinin amacı bu mu?

Tam tersi davranan ama genel olarak birincisine benzeyen başka bir öğretmen tanıyorum. Kalabalık insan topluluklarını bir araya toplar ve onları sevindirir, onlara çeşitli hoş sözler söyler, her şeyin iyiye gideceğini, kendisini dinleyenlerin şunu ve bunu yaparsa kendilerinin de mutlu ve refah içinde olacaklarını bildirir. Bunun için onu seviyorlar ve huzurlu hissediyorlar.

Ama ne yazık ki bu tür insanlara yakından bakarsanız son derece verimsiz ve değersiz insanlar olduklarını görürsünüz. Sahip oldukları tek şey huzur duygusu. Aradığın buysa, bir akıl hocasına ihtiyacın var. Aslında, zihinsel mühendislikle uğraşıyor.

O da yukarıda bahsettiğim vaiz gibi bir mühendis.

Her iki durumda da söz konusu beyefendiler bir şeyi hariç tutar ve diğerini dahil eder. Ancak maalesef aldıkları karışım pek işe yaramıyor, ancak kimsenin onları bir şey için suçlamak için bir nedeni yok. Çok ciddi bir sorun ortaya çıkıyor ve bu, insanların bir şeye veya birine inandıkları sürece, manipülasyon gerçeğinin farkında olmadıkları için manipülatörlerini asla kınamayacak veya suçlamayacaklarından oluşuyor.

Burada, birçok kişinin yanlışlıkla sözde manevi öğretinin temeli olarak gördüğü (komik, değil mi?), Evrensel bir statüye yükseltilmiş belirli bir bileşene saldırdığımı fark edebilirsiniz ve ben, elbette, yaparım. Eleştirimin gerçekten barbarca bir tepkiye yol açmamasını beklemeyin.

Ama size çoğunluğun inandığı şeyin gerçek olmadığını hatırlatmak isterim.

Bu bizi, meselenin sadece dahil etme ve hariç tutmayla ilgili olmadığı, neyin dahil edilip neyin hariç tutulacağıyla ilgili olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor. Tam olarak neyin hariç tutulması gerektiğine karar verirken ifadelerde çok spesifik olmalıyız .

Bu bağlamda, yaklaşımımızı tanımak amacıyla birini dahil edip diğerini hariç tutma prensibinin çalışma ve deney için size sunulduğunu söylemeliyim. İçerme ve dışlama ilkemizin diğer benzer ilkelerden farklı veya daha iyi olduğunu kanıtlayamayız, sadece onu çalışma için teklif ettiğimizi söyleyebiliriz .

yaptığımız şeyin doğruluğuna ikna ederek dönüştürmeyeceğiz . Ve aynı nedenle, tasavvuf bir tarikat olarak adlandırılamaz, çünkü tanım gereği, sizden inanmanızı beklemiyoruz.

Bizim öğretimize bir tarikat diyen insanlar, sadece tarikat derneklerinin doğası hakkındaki cehaletlerini gösteriyorlar. Burada ilginçtir ki, Batılı bilim adamlarının bu alanda yürüttüğü bilimsel araştırmalardan haberdar olmadıkları için, esas olarak gelişmiş Batı ülkeleri sakinleri tarafından bir kült hareket olarak görülüyoruz. Doğu'da kimse tasavvufu bir tarikat olarak görmez. Elbette, hem Doğu'da hem de Batı'da bizim adımızı kullanan ve Sufiymiş gibi davranan tarikat örgütleri var, ama bu sayılmaz - aklı başında herhangi bir insan için bunların ne olduğu oldukça açıktır .

Taklitçilerimiz Batı'da eleştirilir ve haklı olarak da. Bunun ızdırabını çekiyoruz, çünkü faaliyet alanımız henüz kendi keşiflerini gerçekleştirmemiş Batı kültürüne o kadar yabancı ki, hâlâ çok dezavantajlı bir durumdayız.

Size ilginç bir örnek vereyim. Edebiyat, felsefe, bilim ve benzeri alanlarda yirmiden fazla uluslararası otoriteden oluşan bir listem var. Bunların bir kısmı profesör, bir kısmı üniversite bölüm başkanı, bir kısmı da farklı ülkelerde çok yüksek mevkilerde çok saygın kişiler ve kendi alanlarında otorite olan tüm bu kişiler, tasavvuf üzerine yakında çıkacak olan bir kitaba bölüm yazıyorlar.

Bunların arasında hükümet üyeleri, büyükelçiler, bakanlar, bazı milyonerler ve anavatanlarında yaygın olarak tanınan diğer başarılı işadamları var. Bunlar, toplumda büyük etkiye sahip, hak edilmiş, saygı duyulan seçkin insanlardır. Demek ki bu kişiler tasavvufa aşina oldukları gibi onun tarihi, gelişimi ve değeri konularında da bilgi sahibidirler.

Bu insanlar arasında Türkler, İranlılar, Pakistanlılar, Hintliler, Mısır, Irak, Suriye, Ürdün, Lübnan, Kuzey Afrika ve Sudanlı Araplar ve Afganlar var.

Biri Hindistan'ın Başyargıcı, yani Hindistan'daki en kıdemli yargıç, diğeri Mısır'daki Kıpti Kilisesi'nin ruhani lideri ve üçüncüsü bir Hintli münzevi. Çoğu Müslüman değil. Para veya propaganda ile baskı altına alınamazlar - kendi toplulukları, başarıları ve benzerleri vardır. Aynı zamanda her biri tasavvuf tarihini, felsefesini ve kültürünü anlıyor ve saygı duyuyor. Batı'da bir karşılığı yok.

* * *

Bir general yanından geçerken bir köylü atının üzerinde toprağı sürüyordu. Aniden generalin atının toynağına bir taş çarptı ve at topalladı. Emir vermeye alışkın olan general, köylüye bağırdı:

"Hey sen! Buraya gel. O atı bana ver, sağ olsun.”

Çiftçi geldi ve sordu:

"Sana neden atımı vereyim?"

"Benimki topal, nalına taş saplanmış."

“Evet, sen kimsin ki sana bir at vereceğim. Onu sana ver ve dünyayı kendin dolaş ya da ne? İşte sana, bir at değil! At benim hayatım.

Sonra general haykırdı:

"Ben bir generalim, anlamıyor musun?"

Sonra çiftçi sormuş:

"General nedir?"

"Ordunun rütbesi, işte bu!"

Köylü canlandı:

"A! General nedir bilmiyorum ama ben askerdeyken patronum çavuştu, bu yüzden bana atı bırakmamı emretse tartışmazdım. Madem atımı istiyorsun, çavuşu buraya getir, çünkü kime itaat edeceğimi biliyorum. Üstümdekinin bir çavuş olduğunu biliyorum ve general - evet, generalin kim olduğunu şeytan biliyor!

Bu hikayenin bariz pratik anlamı, bir kişinin çok yükseğe bakamaması, bir basamaktan öteyi görmemesidir, bu nedenle, eğer o sadece bir köylü ise, o zaman onun için bir çavuş Tanrı'dır.

Bu elbette doğrudur, ancak yalnızca yüzeysel ahlak düzeyinde. Tarihe diğer taraftan - yapının yanından bakalım, çünkü kahramanı köylü belirli bir yapı içinde çalışıyor. Hikâye hiyerarşi hakkında gibi görünse de, aslında yapı hakkındadır.

Köylü de askerde olduğu için iki yapıda faaliyet gösteriyor; bunlardan biri bir at ve bir tarla. Atını kaybederse ölür ya da iflas eder. Diğer bir yapı da ordudur: General ordudan söz eder etmez köylü, çavuş da dahil olmak üzere bu yapıda kendisinin hemen farkına varır ve bu bağlamdaki görevleri onun için tamamen açıktır.

Yani yapıdan bahsediyorum, hiyerarşiden değil. Hikayemizdeki adam, bir bütünün parçası olarak, birinden emir aldı - tek bildiği buydu.

İnsanların öğrenebileceği bir yapı oluşturmak ve sonra onu terk etmek, katılanları hayatlarının geri kalanında öğrenmeye devam etmek için bırakmak bizim için yeterli değil. Bu yaklaşım basitçe insanları otomatikleştirir. Bu nedenle kitle hareketleri yaratamayız, girişimimiz organik bir olgudur.

Organik bir hareket ile kitle hareketi arasındaki fark, ikincisinin belirli bir insan kitlesi olması, organik birliğin ise ihtiyaçlara göre talimatların gerektiği gibi geldiği bir bitkiye benzemesidir.

Örneğin, bir bitki daha fazla suya ihtiyaç duyarsa, köklere bir sinyal gönderir ve gerekli miktarda su buradan gövdeye ve üstüne yükselir.

Kitlelerle çalışırken, doğal olarak durum böyle değil. Sadece bir şeye aç olan insan kitleleriniz var. Bitki elbette narin, karmaşık ve çeşitli bir yapıdır. Tüm yaprakların aynı anda suya ihtiyacı yoktur, bu nedenle beslenmeleri uygun şekilde organize edilmelidir. Bu nedenle organik hareket terimini kullanıyoruz .

Birçoğu bir tür organik örgütten bahsediyor ama aslında böyle bir dernekleri yok, sadece organik dedikleri bir kitle hareketi var. Bu nedenle, yalnızca ilan ettiklerini dinlemekle kalmayıp, olgunun kendisini de gözlemlemeliyiz. Bir sözümüz var: "El-mujazu kantarat el-Haqiqa", yani "Açığa çıkan Hakikat'e bir kanaldır."

Bu ifadeyi yukarıda açıklanan sürece atıfta bulunmak için kullanıyoruz.

Etkinliğimizde farklı şekillerde çalışmalar yapılabilmektedir. Örneğin, bir meslek olabilir, bir şey üretme faaliyeti olabilir. Halı, masa, el işi gibi bir şey üretmek için belli sayıda insanı bir araya getiriyoruz. Dikkatli insan seçimi ve doğru hedef belirleme ile önemli bir sonuç elde edilebilir. Geçmişteki bu tür faaliyetler sanatın ve insan kültürünün en büyük örneklerini oluşturmuştur. Duymuş olabileceğiniz gibi, büyük eski katedrallerin inşaatçılarının ve geçmişin sanatçılarının hem profesyonel hem de manevi olarak ilişkilendirildiği bu tür bir işin içinde yer alıyoruz.

Bu tür faaliyetlerden bahsediyoruz. Ancak Batı'da büyük eser ve yaratıcıları hakkındaki bilgiler kayboldu. İnsanlar bu konuda olabildiğince çok şey öğrenmeye can atıyorlar, ancak bu tür bilgiler kendilerine mevcut olsa bile, müze koleksiyonlarını yenilemek veya katalog derlemek dışında hiçbir şekilde kullanamayacaklarından şüphelenmiyorlar.

Eski ustaların yöntemlerini bulmaya çalışmanın bir sonucu olarak Batılılar , geçmiş dönemlerin yaratımlarında bir şeyler görüp hissettikleri için sanattan duygusal olarak ilham aldılar ve modern insan için duygular çok önemli olduğu için insanlar bu ikisini birleştirdiler. şeyler (duygular ve sanat) ve duygusal olarak takıntılı sanat haline geldi.

Batılılar bunu yaparken yöntem fikrini kaçırmışlardır. Doğru, yavaş yavaş, bazıları bizden bağımsız olarak yöntemin kendisini kısmen eski haline getiriyor ve bu sevindirici.

Bir TV programında, büyük tepki toplayan bir örnek verdim, çoğunlukla mektup şeklinde.

Dinleyicileri çok ilgilendiren emsal şuydu: Amerika Birleşik Devletleri'nde, alıştığımız her şeye benzemeyen farklı bir öğrenme yolu olduğu keşfedildi.

“Farklı” derken, telkin ve baskıya, tekrara ve heyecana dayalı olmadığını kastediyorum: “Tekrar yap, yine yap, yine yap.” Şu anda hayvanlar üzerinde test edilen yeni yöntem insanlara aktarılabilirse, tüm eğitim programlarını yeniden düşünmek zorunda kalacağız.

Kısacası, bunun anlamı şudur: kedileri alıp onlara bazı basit numaralar öğretmeye başlarsanız, bu çok zaman alacaktır çünkü kedileri eğitmek zordur; dikkat kapasiteleri çok sınırlıdır ve herhangi bir şey öğrenmek için doğal bir eğilimleri yoktur. Bu nedenle, çok nadiren eğitilirler.

Bir grup kedi belirli görevleri yerine getirmek için eğitilmeye başlandı ve eğitim için harcanan süre saatle kaydedildi. Bundan sonra, araştırmacılar "eğitimli" bir kediyi aldılar ve aynı grup ve aileden, aynı yaştaki "eğitimsiz" kedilerin bulunduğu bir kafese yerleştirdiler. Ve aniden, eğitimsiz kedilerin eğitimli bir kediden, sadece onun yanında bulunarak ve onu izleyerek "öğrendiği" ortaya çıktı.

Eğitim yoluyla öğrenen meslektaşlarından elli kat daha hızlı öğrendiler. Bu keşfin sonuçları İngiltere'de ilk kez yayınlandığında, bu araştırmayı popüler bir biçimde sunan makalenin yazarı, önemli bir sonuçla makaleyi sonlandırdı.

Belki de bu keşfin, Orta Çağ'da büyük sanatçıların ve düşünürlerin neden sürekli olarak ustalarına tapan, onunla aynı çatı altında yaşayan ve ona hizmet eden öğrenciler tarafından kuşatıldığına ışık tuttuğunu yazdı. Onunla çalıştılar, ondan öğrendiler ve karşılığında usta oldular. Bu nedenle, belirli alanlarda etkililik açısından alıştığımız her şeyden daha üstün olan bir öğretim yöntemini yeniden keşfediyor olmamız muhtemeldir.

Ancak günümüzde, özellikle Batı'da, bu yaklaşımı insanlara uygulamak, kesinlikle dikkate değer bir nedenden dolayı çok zordur.

Gerçek şu ki, zamanımızda, belirli bir meslekte ustalığın zirvesine ulaşmış belirli bir kişiden, bir erkekten veya bir kadından öğrenecekseniz, size yalnızca propaganda, ders çalışma ve heyecan yardımı ile öğretilecektir. .

Sonuç olarak, öğrenme süreci başarısız olur: Bir profesyonel, günlük işleriyle meşgulken ondan bir şeyler öğrenmenize pek müsamaha göstermez. Onun yanına taşınmayacaksın ve onun hayatına katılarak ondan bir şey öğrenmeyeceksin çünkü bu etkili sayılmaz. Aslında, günümüzün çoğu uzmanı fazla kibirli, fazla kendini beğenmiş ve oldukça basit bir şekilde size tam da bunu iletmeye çalışacak: her şeyden önce kendi önemlerini. Bu gibi durumlarda eğitim süreci gerçekleştirilemez.

Bilgili kedimiz bir şey öğrendiği gerçeğinden özel bir şey hissetmedi, "Ben harika Kediyim, çünkü artık bir şeyler yapabilirim" diye düşünmeye başlamadı. Bu nedenle deneyimlerini aktarabildi. Bu nedenle, bugün bir Batılıdan bir şeyler öğrenmenin çok zor olduğunu görmek kolaydır, çünkü kişinin kendi öğrenme gerçeği onu bir miktar önemlilik duygusuyla doldurur.

Bu da öğretmen adayı ile sizin aranıza bir engel oluşturur. Bu şekilde, hem bana hem de size, öğretmene karşı alçakgönüllülüğü geliştirmek için hepimize miras bırakan geçmiş çağların insanlarının bilgeliğini takdir edebilirsiniz, çünkü bu, kişinin öğrettiği şeye açılmasına izin verir. Ne yazık ki gelenek, öğretmenin kendisinin alçakgönüllülüğünün önemini o kadar net bir şekilde vurgulamadı ve bunun sonucunda öğretim sürecinde ciddi ihlaller ortaya çıktı. Şimdi mirasımızı canlandırabiliriz.

İmza atma ve kendi alanında tanınma geleneğinin genel olarak oldukça yeni olduğu kesinlikle dikkatinizden kaçmamıştır. Geçmişte, büyük sanat eserlerinin birçok yazarının adı bilinmiyordu.

Bir keresinde Hindistan'da seyahat ederken yerel ruhani liderlerle konuşma fırsatı buldum. O yerlere gelmek için büyük çaba sarf eden Amerikalı bir beyefendinin gelişi duyurulduğu sırada, bu çok saygıdeğer öğretmenlerden birinin huzurunda oturuyordum.

Yeni gelen, bu guruya, oradaki insanlara şu sözlerle hitap etti: “Söyle bana, guru kimdir? Bir guru nasıl tanınır? Dünyanın en büyük gurusu kim?”

Tüm bilmek istediği buydu. Soruları, yazışmalarımı dolduranlarla büyük ölçüde örtüşüyordu. Kitaplarımın okuyucuları bana her gün aynı şeyi soruyor. Kendisi de bir guru olan Hintli beyefendi gülümsedi ve Amerikalıya cevap verdi:

"Söylediklerim seni memnun etmeyecek. Umarım buraya zevk için gelmemişsinizdir."

"HAYIR! Doğruyu bilmek istiyorum!" Amerikalı ısrar etti.

"Pekala, işte sorunuzun cevabı: Ormanın içinden geçen bir patikada yürüyorsam ve yolumda tökezleyip üzerine düştüğüm bir taş varsa, o zaman bu taş benim gurum olur, tabii eğer ben ayaklarımın altına bakmayı ondan öğrendim ve bunun sonucunda bana bir şeyler öğretti. Guru, size öğretecek olan, öğretebilecek olan değil, size bir şeyler öğretmiş olan kişidir. Ve eğer o bir taşsa, o zaman gurunuz bir taştır. Ama, tabii ki, bir insanı kastediyorsun, bir tür Tanrı-insan.

Yani bir guru, sadece öğrenmek istemeyeceğiniz, kendisinden bir şeyler öğrendiğiniz, sizin veya başkalarının saygı duyduğu bir şey veya kişidir. Öğrenemiyorsanız, guru sizin için 'yok' demektir."

Şimdi yapıya ve öğrenmeye geri dönelim.

Gerçek Sufi merkezleri, ihtiyaç duyulan dünyanın çoğu ülkesinde olmasa da birçok ülkesinde bulunur. Bu her zaman böyle olmuştur ve yüzyıllardır bu güne kadar devam etmektedir.

Bu tür merkezler bilinçli olarak organize edilmektedir. Yani Batı sistemini kullanmıyoruz. Batılı ve diğer ilkel sistemler, bir konuya ilgi duyan insanları bir araya toplar ve sonrasında bu insanların eğitime oldukça uygun oldukları ve öğrenebilecekleri varsayılır. İnsanlar ayrıca, bunu yapmak isteyen herhangi biri tarafından eğitilebileceklerini veya Tanrı bilir hangi temelde seçildiklerini hayal ediyorlar. Ya da belirli bir yönde belirli bir çaba ya da hareket harcanarak öğrenmenin kendiliğinden gerçekleşeceğine inanırlar.

Bu tür bir "Doğulu" düşünce bizim için kesinlikle kabul edilemez. Bu "Doğulu" saçmalığını düşünüyoruz çünkü bu alanda hiçbir pratik deneyiminiz yok: bu son derece deneyimli alanda sadece pratik değilsiniz, aynı zamanda pratikliğin irrasyonel alemde bile yersiz olduğunu hayal ediyorsunuz ve ben başladığımda pratik bir yaklaşımdan bahsetmişken, bunun manevi alanla değil, başka bir alanla ilgili olduğunu düşünüyorsunuz.

Böyle insanlarla çalışmak bizim için zor. Doğal olarak, Asya'ya manevi şeyler öğrenmek için gelen bu zihniyetin taraftarları, öğrenemez veya öğretemezler. Paradoksal ama doğru.

Nitekim bu insanlar gidip guru gibi görünenleri ararlar. Genelde onlara hiçbir şey söylemeyiz çünkü bizi duyamazlar.

Aslında konuşmaya çalıştım ama çoğu dinlemek bile istemiyor. Ve hatırlanması gereken çok önemli bir başka nokta da, medyadaki - televizyon, radyo ve gazetelerdeki - ezoterik sektörün kelimenin tam anlamıyla kendi reklamını yapan, kendilerini öne çıkaran, abartılı şeylerle ilgilenen veya büyük ruhani olarak ünlerini yaymakla uğraşan insanlar tarafından tekelleştirildiğidir. öğretmenler. Aktif gürültülü öğrencileri, dünyanın dört bir yanında dolaşan binlerce takipçiden oluşan bir ordusu var, bu da Doğu'nun maneviyatının bu tür fenomenlerde yattığı izlenimini yaratıyor.

Örneğin Hindistan'daki merkezlerini ziyaret ederseniz, orada binlerce Amerikalı, İngiliz ve Hintli göreceksiniz. Üstelik milyonlarca Kızılderili bu hareketlere mensuptur, çünkü Hindistan'da bir milyonluk bir kalabalık toplamak oldukça kolaydır.

Ve tabii ki insanlar bunun ne kadar büyük bir ruhani öğretmen olduğunu düşünüyorlar çünkü aynı anda bir milyon insan onu dinliyor. Ama sana iki şeyi hatırlatmalıyım. Birincisi, nicelik nitelik değildir. Görünürlük de kalite anlamına gelmez. Ayrıca şunu unutmayın ki, bu konuda özgürce yazsam da, böyle bir açıklamayı toplum içinde yapmaya kalkarsam, İngiltere'deki on bin önemli ve saygın kişi beni yuhalayacak, bana yalancı, davetsiz misafir diyecek ve benim sadece dolu olduğumu söyleyecektir. kin; hepsi takıntılı oldukları için ve ben onların oyuncağını, eğlencesini elinden alıyorum.

Bu talihsiz bir durum ama tam olarak olan bu. Galileo'nun dediği gibi "Yine de dönüyor". Yani her şeye rağmen çalışmaya devam ediyoruz. Şimdi, belki de, bu insanlarla medyada veya kitle hareketleri yaratmada neden rekabet edemediğimizin bazı nedenleri netleşecektir.

Peki, çalışma formatı sorusuna, yapılara geri dönelim. Bir Batılı için, paralarını feda etmeye istekli olsalar bile, katılmaya istekli kişilerle değil, yalnızca işimize uygun seçilmiş insanlarla çalışabileceğimize ikna olmanın zor olduğunu gördük. , bize sadakatle ve doğru bir şekilde hizmet edin vb.

Bazı insanların en azından şimdilik uygun olmadığını varsayalım. Onlarla ne yapmalı? Öğrencileri seçme hakkımızı savunurken bizlerin de sizinle aynı şeyi yaptığımızı hatırlatmak isterim.

Kendi eğitim sisteminizde, örneğin okuma yazma bilmeyen bir kişinin zor konuları çalışmasına izin verilmez. Yeteneklerine ve önceki eğitimlerine göre bir öğrenci seçersiniz.

Aynı hakta ısrarcıyız. Kendi medeniyetinizin, kültürünüzün ve geleneklerinizin normlarından ne kadar uzaklaştığınızı, hiçbir hazırlık yapmadan, yetenek sınanmadan insan kalabalığının böylesine olağanüstü toplantılara katılabileceği gerçeğine boyun eğdiğinizi görüyorsunuz. Elbette burada hassas bir nokta var. Muhtemelen demokratik bir toplumda herkesin sunulanı alma hakkına sahip olduğuna inanıyorsunuz.

Kabul etmek. Ancak! Batı bilincinde demokratik zihniyetin yanı sıra bir başka zihniyet daha vardır. Ne yazık ki bu, insanı insan değil, ürün olarak gören seri üretim anlayışıdır. Modern düşünce böyle bir zihniyet üzerine inşa edilmiştir, ancak buna dikkat etmelisiniz. Bu zihniyet, bu fabrika yaklaşımı şu düşünceyi doğuruyor: "Bütün bu insanları odaya topla, onlara bir şeyler söyle, onları eğit ve sonra bitmiş bir ürün olarak dünyaya salıver."

İnsan anlayışımız bundan çok daha geniştir. Benim için sizler bireylersiniz ve işlenecek nesneler değil, sanki hepiniz girişte aynı, aynı şeyi almış, çıkışta aynı hale gelmişsiniz gibi kursumdan geçmelisiniz. Bu yaklaşım sosis üretimi için iyidir, ancak insanoğlunun gelişimi için değildir.

Diyeceksiniz ki: “Evet, aslında tüm bunlar pek etkili değil ama bir çıkış yolu olmalı. Kitleler varsa insanlarla nasıl olunur? Bu sorunun bir çözümü olduğunu size bildirmekten mutluluk duyuyorum çünkü bir araç geliştirdik. Bizim çözümümüz sizinkine benzemiyor ve kullandığımız yöntemlere alışmanız gerekecek.

Bizim yöntemlerimiz sizin teorik yöntemlerinizden çok uzaktır. Fanteziler tarafından değil, olasılıklar tarafından belirlenirler.

Her şeyden önce, bir grup çok büyüdüğünde, organik doğasını, hareketin doğasını korumak için bölünmesi gerektiğini biliyoruz. Böyle bir kavramda garip bir şey yoktur ve bariz avantajlarını görmek ve anlamak kolaydır. Ayrıca çok sayıda insanla aynı anda çalışabilmek için, Batılı teorisyenlerin tasavvur ettiği gibi, bu kadar çok insanı tek bir coğrafi yerde topladığınızda ortaya çıkan tüm kötülüklerin, tüm yan etkilerin ve zararlı sonuçların üstesinden gelmek gerekir. .

Bu nedenle, farklı bir iletişim sistemimiz var. Farklı nitelikteki iletişimden bahsetmişken, heyecana ve duygusal katılıma izin vermemek için dikkatli olunmalıdır, aksi takdirde sistemin kendisi bozulur.

Bu sistem iki kısımdan oluşmaktadır. İlk olarak, bir grup insana bir görev veya aktivite veririz ve onları yapmayı bırakmalarını söyleyene kadar onları yapmaya davet ederiz.

Atanan aktivite, bu aktiviteyi durdurmaya veya değiştirmeye gerek kalmayana kadar bu grup için gerekli olan her şeyi içerecektir.

Her şeyden önce, işimiz var ve bileşenleri faaliyetin atmosferinde yer alıyor; iletişimin ilk unsurudur. Grubun çalışmalarının yarattığı atmosfer, çalıştıkları şeyler aracılığıyla katılımcılarla temasa geçer.

Başka bir deyişle, insanları ihtiyaç duydukları bileşenlerin hepsini değilse de yarısını içeren bir duruma yerleştiriyoruz.

Sanki seni bir yolculuğa çıkarmışız da yolculuk için yeterince erzak vermişiz gibi. Bu, iletişim sisteminin ilk unsurudur.

İkinci unsur ise grup doğru hareket ediyorsa, gerekliliklere uygunsa, gereği gibi dengeliyse, aşırı duygusallık ve aşırı entelektüellikten uzaksa, işimizle ilişkili kişiler arasında doğrudan bir temas vardır ve bu temas telepatiktir.

Ancak sorun şu ki, çalışma gruplarındaki çoğu insan öğrenmek istemiyor, sadece ilgi istiyorlar. Bir guruyu ziyaret etmek, harika bir şey duymak, sinirlerini gıdıklamak istiyorlar; bu nedenle hiç ders çalışmıyorlar, sosyal bir fenomen haline geliyorlar, kendilerini öğrenme fırsatından mahrum bırakıyorlar; bu yüzden öğrenmek için çaresizler ve bu yüzden onlara hiçbir şey olmuyor.

Bu bir kısır döngü. Burada sosyolojik bir fenomenle uğraşıyoruz ve hiçbir şekilde manevi veya eğitici bir fenomenle uğraşmıyoruz.

Gruplar halinde çalıştıysanız, her ne olursa olsun, dikkatleri üzerine çeken, şu ya da bu sorunu yaratan, terapi ya da para, rahatlık ya da ebeveyn bakımı ya da her neyse isteyen insanlarla tanışmışsınızdır. Sıradan dünyada herkesin tüm bunları daha kolay, daha kolay ve daha rahat elde edebileceğini hemen not ediyoruz ve bu nedenle, bir kişiyi yakın arkadaşlara, kendi sosyal tanıdık çevresine, hayatta belirli bir nişe sahip olmaya teşvik ediyoruz. bu konuda bize Aksi takdirde, çalışma grubunuzu sosyal bir organizasyona çevirirsiniz ve amaçlarını kaybeder, dar anlamda sosyalleşir.

Bu, dünyadaki ruhani grupların başına geliyor. Her zaman. Bundan kaçınmaya çalışmalıyız. Neyse ki, insan türlerinin ve oluşturdukları grupların sayısı sonsuz değildir. Birkaç kategoriye girerler. Kişi ve grup türlerinin sayısı sınırlıdır, bu da işimizi kolaylaştırır; sonsuz olsaydı, onlarla çalışamazdık.

Bu nedenle, her grupta, genellikle farklı aşamalarda olan veya aslında başka gruplara ait olan insanları tanımlarız. İçinde bulundukları gruptan farklı bir grup türünde olmalıdırlar. Ve üyelerin çoğunluğunun gruplarına uygun olduğundan emin olmalıyız. Bazıları uymayabilir, ancak istisna olmaları gerçekten önemli değil. İnsanlar genellikle hiçbir şey olma umudu olmayan gruplar oluşturur. Bu tür derneklerin üyeleri bunu asla kabul etmezler çünkü rahatsız bir duruma düşmek istemezler ve yine de gerçekler inatçı şeylerdir.

Neyse ki, istikrar potansiyeli olmayan, istikrar sağlayamayan gruplar, kural olarak, çok hızlı bir şekilde, çok erken bir aşamada kendi kendilerine parçalanırlar veya biz, eğer yapabilirsek, onlara bu konuda yardımcı oluruz.

Solup gitmelerine yardımcı olacak birçok kolay yol var ve biz gerekli olanları kullanıyoruz. Örneğin, belirli bir grubun üyelerinin yalnızca duygusal heyecan aradığının açık olduğu mektuplar aldığımızda veya bize belirli bir grubun yalnızca sosyal istikrar aradığına işaret eden sorular sorulduğunda, bizi yönlendiren bir işaret göndeririz. üyelerin memnuniyetsizliği ve bu derneğin dağılması.

Aynı şekilde, insanlar bana bir guru aramak için geldiklerinde, bir materyalist gibi, insanlığın sorunlarından uzak konuşmaya ve oldukça küstahça davranmaya başlıyorum. Her türlü şakayı yapıyorum ve ziyaretçi ciddi biri olmadığımı anlıyor ve acısız bir şekilde beni terk ediyor.

Vardığı sonuç: “Bu iyi bir insan değil. Tanrıya şükür onun eline düşmedim!" Herkes kendi başına kalır. Bu bir Doğu tekniğidir, çünkü Batı'da insanlar önemlerini küçümsemeyi sevmezler, özgüvenlerini kaybetmekten hoşlanmazlar, böylece kendilerini etkili bir silahtan mahrum bırakırlar, önemli bir aracı bırakırlar.

Belirli eylemleri nasıl dahil ettiğimize ve diğerlerinin (kendi önemlerinden dolayı) hariç tuttuğumuza dikkat edin.

Bölüm II

Otantik ve taklit Sufi grupları

Popülerleşen ve geniş ilgi gören her şey gibi tasavvuf gruplarının da taklitçileri vardır. Bu taklitler arasında nadiren kötü niyetli bir sahtecilikle karşılaşılır. Aksine, birçoğu sempatik sihir ve moda gibi görünüşte farklı fenomenlerin altında yatan fikre dayanıyor: "Bir şeye benziyorsam, o zaman bir şekilde o olabilirim." Bazen böyle bir kavram, kasıtsız bir yargı şeklinde ifade edilir: "Bir şey hakkında düşünürsem, o zaman olur."

Sihirli düşünceden kaçınılmalıdır. Dini düşünce, bir kişinin amacına layık olmasını gerektirir, büyülü düşünce yaratmaya, istenen etkiyi yaratmaya çalışır.

Yirmi yıl önce, insanın kendini haklı çıkarma mekanizmasının saçmalığında ne kadar ileri gidebileceğinin canlı bir örneğine rastladım: Avrupa ve Amerika'dan eğitim gruplarının liderleri benimle bir araya geldi ve neyi ve nasıl öğretecekleri konusunda tavsiye istedi.

İlk başta sorudan irkilerek, gruplarının ne kadar süredir var olduklarını ve nasıl öğreteceklerine dair fikirleri olmasa faaliyetlerine nasıl devam edebileceklerini sordum. Bu durumda yaklaşık 40 yıldır var oldukları ortaya çıktı. "Neden?" Diye sordum.

"Görüyorsunuz, öğretilerin kaynağının Doğu'da olduğunun farkına vardık," diye açıkladılar, "bu yüzden burada eğitim merkezleri oluşturursak, gerçek öğretmenlerin bizi duyacağını ve buraya çekileceğini düşündük. Aslında bu liderlerimiz tarafından dile getirildi ve o zaman bu fikir bize oldukça mantıklı geldi.

"Düşündük" mü?! İlk başta sadece şaka yaptıklarını düşündüm. Ama benim kahkahalarım sadece bu samimi ve tamamen yanlış yönlendirilmiş insanları üzdü.

Çoğu insan güç arzusundan nefret etme eğilimindedir, ancak bu şehvet bilinçsizce kendini gösterdiğinde daha da çirkinleşir.

Bu insanlar istenilen olayı yaratmaya çalışıyorlardı...

Elbette onlara samimiyetsiz demeyeceksin, ama başka ne kelime alacaksın? Bir yandan, neredeyse hiçbir şey bilmediklerini kabul ederek, oldukça açık ve net bir şekilde konuştular. Öte yandan, Doğu'dan gelen öğretmenlerden bir mesaj beklediklerini öğrencilerine bildirdiler ve çoğu son derece zeki insanlar olan bu öğrencilerin kendileri de böyle bir kavramda garip bir şey görmediler.

Aklı başında herhangi bir kişi için, teorileri aşağıdaki gibi yeniden ifade edilebilir:

“Doğu'da bir yerlerde, kimse nerede olduğunu bilmiyor, bir insan hakkında özel, ileri düzeyde bilgiye sahip bir insan topluluğu var. Bu insanlar çağlar boyunca bu tür bilgileri geliştirdiler, bu bilginin iletildiği okullar ve sistemler yarattılar. Faaliyetlerini tüm insanlığın yararına sürdürmekle ilgilenerek, daha yüksek öğretilerin gerçekleştirilmesi için gerekli yönteme sahiptirler.

Ancak, anladığım kadarıyla, bu iyi insanların hiçbirinin aklına, sözünü edip durdukları Doğulu öğretmenlerin gerçekten var olduğunu hayal ederseniz, onların, her koşulda, öğretilerini her yere yansıtmak için kendi yöntemlerine sahip oldukları hiç olmadı. istedikleri veya ihtiyaç veya anlam olduğu yerde.

Bu tutkulu ezoterikçilerin şu sözleri söylediğimde yüzlerinde beliren ifadeyi gördüğümde alışılmadık bir şey yaşadım:

"Onlara atfettiğin bilgeliğe sahip oldukları halde öğretilerini senin yardımın olmadan aktaramıyorlarsa, Doğulu öğretmenlerin harika insanlar gibi görünüyor."

Aynı derecede gülünç, varsayımsal bir durum hayal ettim: evimin yanında bulunan küçük Kent köyünün saygın sakinleri bir araya geliyor ve örneğin mikroelektronik alanında umutsuzca bilgiye ihtiyaç duyduklarına karar veriyor. Ve böylece, böyle bir kahramanlıktan ilham alan bir teknoloji uzmanının onlara acıyacağını umarak sahip oldukları bilgiler üzerinde ter döküyorlar ...

Hâlâ böyle yüzlerce ilim arayan grup var ve bunların saflarında binlerce üye var.

Ancak bu, taklitçi grupların yalnızca bir biçimidir. Güçlerini basit bir sağduyu eksikliğinden daha az belirgin olsa da daha tanıdık bir kaynaktan alan gruplar çok daha yaygındır. Bu tür oluşumlar Sufi olarak kabul edilir, ancak onları birleştiren dinamikler tamamen başka bir şeydir.

Bu, bir sosyal grupta yer almak isteyenler ile (çoğunlukla bilinçsizce) liderlik yapmak isteyenler arasındaki sözsüz bir anlaşma olarak tanımlanabilir.

Böyle bir fenomen artık antropoloji, sosyoloji ve psikoloji gibi alanlardaki uzmanlar tarafından iyi biliniyor ve belgeleniyor. Ancak genel halk için hala yeterince net değil. Nedenini bulmak uzun sürmez. Bir dizi insan ortak bir amaç adına birleştiğinde, sözde görünen hedeflerinin grubu birleştiren ve koruyan ana faktör olduğu aksiyomundan hareket ederler.

Gerçek bunun tam tersidir. Eğer bu kişiler bir araya gelme arzusu duymasalardı, hiçbiri grup kurmayı düşünmezdi. Birleşecekleri sözde bir hedefleri olmasaydı, başka bir tane bulurlardı. İşte bu kadar basit.

Batı'da çok sayıda sosyolojik araştırma tarafından doğrulanan büyüleyici ve önemli bilginin sıradan insanın bilincine bu kadar zor nüfuz etmesinin nedenlerinden biri şudur: insanlar gruplarına değer verir. Ayrıca grubun hedefleriyle gerçekten ilgileniyorlar. Onlara öyle geliyor ki, sadece bazı inançlarını sorgulayarak onlara gülen veya derneklerinin varlığını tehdit eden herkes düşman ilan ediliyor.

Bu nedenle, psikolojik bir bakış açısından, grubun davranışında, hem bir bütün olarak grup hem de bireysel üyeleri için geniş kapsamlı sonuçları olan bir fenomen vardır ve bu, en açık şekilde acı verici olduğu gerçeğinde kendini gösterir. katılım istenmese bile insanların gruptan ayrılmaları zordur .

Ve ek bir zorluk: birçok grup, genellikle kendi yollarıyla, önemli ve yararlı işler yapan değerli derneklerdir. Bu nedenle insanlar, kurdukları derneğin faydalı ve yararlı OLMAYACAĞINA dair istemsiz bir inanca sahiptirler. Güvenlik duyguları, insan topluluğunun doğasında bulunan yoldaşlık tarafından pekiştirilir: insanlar, topluluğa katılımlarından duygusal tatmin elde ederler.

Ancak bu tür gruplar, üyeleri ne düşünürse düşünsün, Sufi değildir. Dışarıdan biri onlara “Grubunuz sadece sosyal bir hücre” derse, cevap verecekler: “Bunun bizim için ne kadar değerli olduğunu anlamıyorsunuz. Bizim gibi hissedemezsin."

Bu olduğunda, grup güçlü bir kendini koruma içgüdüsü geliştirir, ancak elbette böyle bir grup, üyelerine nasıl görünürse görünsün manevi denemez. İşte başka bir kılığa bürünmüş hayal gücünün eseri.

Birisi, bana sık sık sorulduğu gibi, bunun nesi yanlış? Bir kişi bunu şöyle ifade etti:

"Grupların davranışlarının içgüdü tarafından belirlendiğine katılıyorum. Ancak bu bir biçimden başka bir şey değil, içerik tamamen farklı. Böyle bir içgüdü olumlu bir rol oynar ve eğer olmasaydı insanlar asla birleşmezdi. İçimizdeki bu eğilimin varlığını takdir etmeliyiz. Örneğin, insanlar mağdurlara tıbbi yardım sağlamak için birleşebilir ve faaliyetleri pek çok fayda sağlayacaktır. Ortak kavramlara, uyumlu eyleme ve planlamaya duydukları özlem olmasaydı, hayırsever işler yapabilirler miydi?

Bu ifade güzel ve makul gibi görünse de aslında bir düşünce karmaşası ve bilgi eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Akıl yürüten kişi, yüksek bilinç sorunuyla hiçbir ilgisi olmayan bir argüman ileri sürerken, alt (veya sıradan) bilincini düzeltmeye büyük ihtiyaç duyar. Mesele şu ki, ambulanslardan değil, Sufi öğrenme gruplarından bahsediyorum.

Doğal bir birlik olma ve bu eğilimi iyilik için kullanma eğilimine dayalı olarak gruplar tarafından gerçekleştirilebilecek pek çok Sufi olmayan faaliyet vardır - bu kendi başına cesaretlendirmeye değer değil mi?

Karışıklık, insanlar yalnızca bir tür grup olduğu ve böyle bir modelin herhangi bir faaliyet için en iyi araç olduğu öncülünden yola çıktıklarında ortaya çıkar. Tasavvuf grupları, amatörler için hiç de uygun olmayan son derece uzmanlaşmış derneklerdir.

Belki bu saçmalığın içinde bir mantık bulacaksınız. Eski dost mantığımız o adamın ağzından konuşmuş: “Bunu alışkanlıktan ve içgüdüden yaptığımı kabul ediyorum. Ama sonuç olarak ne kadar iyi yaptığımı görün ve ayrıca başka yolu yok!

Bu yanılsamanın bir çeşidi bazen şöyle söylenir: "Tanrı uçmamızı isteseydi, bize kanat verirdi."

Kaldı ki, hiçbir mutasavvıf, doğal beşeri eğilimlerden tamamen arınmış grupların veya bizim aşina olduğumuz gruplaşmalardan tamamen farklı grupların olması gerektiğini söylemez. Ancak, hiçbir tasavvuf grubunun, içindeki grup bilinci en aza indirilmedikçe, yararlı bir şekilde çalışamayacağını söyleyecektir. Bunun olabilmesi için, bir tasavvuf grubunun ortaya çıkabilmesi için, grup üyelerinin öncelikle grup faktörü hakkında bilgi sahibi olmaları ve insanların gruplar halinde toplanma isteğinin doğasında var olan cebri unsuru en aza indirmeyi bilmeleri gerekir.

Bu nedenle, kelimenin Sufi anlamında gerçek bir grup, asgari düzeyde "grupluk" içeren bir gruptur. Taklit Sufi grupları, gruplaşmalardan başka bir şey değildir.

Bu durumda, böyle bir deney yapmak faydalı olacaktır: tamamen yabancı olan, ezoterik hiçbir şeyle ilgilenmeyen insanlar grupta kendilerini özgür hissedecekler mi? Rahatsız oluyorlarsa bu grup Sufi değildir.

Ayrıca Sufi grubu kalıcı bir şey değildir. İçinde kök salmış istenmeyen belirli özelliklerden kaçınmak için dağıtılabilir, yeniden gruplandırılabilir, aylarca, hatta yıllarca askıya alınabilir.

Gerçek bir Sufi grubunun diğer bir özelliği de grup öğreniminden azami faydayı elde etmek için üyelerinin seçilmesi ve uyumlu hale getirilmesidir. Bunu başarmak için gereken şey, cezbedilebilecek doğulu ustalara zavallı bir inanç değil, uyum konusunda çok uzmanlaşmış bir Sufi bilgisidir.

Tasavvuf öğrenme grupları, müritler için üye bulma merkezleri değildir. Bir gazete ilanına cevap veren, belli bir kitabı okuduktan veya bir dersi dinledikten sonra bir grup oluşturan, birileriyle temas halinde olmak veya ilgi duydukları için bir grup haline gelen insanlar topluluğu değiller. Tasavvuf yolu veya onların, yani katılımcıların, katılmak için bir şirket aramaları nedeniyle. Bu tür Sufi olmayan gruplar, grubun üyeleri arasındaki kişilik çatışmalarından tamamen gelişigüzel gözlemciler tarafından belirlenebilir.

Bir tasavvuf grubunun üyeleri, ne yaptığını bilen bir kişi tarafından gruba katılmaları emredilen kişilerdir. Ve sadece bir Sufi olabilir. Ve bir Sufi, öğrenme sürecini tamamlamış ve gelişme sürecinin nihai sonucunu kendi içinde somutlaştırmış bir kişi olabilir - her halükarda, bu hala öğrenen biri değildir. Arayanlar Sufi değildir.

Üyelerinin tasavvuf ilmiyle meşgul olduklarını düşündükleri herhangi bir grubun tasavvuf bilgisini öğrenme şansı, gerekli temel rehberliğin yokluğunda bazı bilimlerde ustalaşmaya çalışan herhangi bir insan topluluğu kadar (Kentli komşularım gibi, eğer anlamaya çalışırlarsa) elektronik).

Bu açıdan bakıldığında, Sufi grubun çok uzmanlaşmış bir organizasyon olduğu, birbirlerinin inançlarını veya ortak hedeflerini basitçe paylaşan rastgele veya gelişigüzel bir insan topluluğundan çok farklı bir şey olduğu oldukça açık hale geliyor.

Sırf bu nedenle, bir mutasavvıf tarafından yaratılmadıkça hiçbir topluluğa Sufi denilemez. Sufilerin kendi gruplarının diğer tüm insan birlikteliklerinden bir şekilde üstün olduğunu iddia etmedikleri burada belirtilmelidir. Sadece Sufi gruplarının kendilerinden çok farklı olduğunu söylüyorlar.

Bir gruba ait olmaktan bahsetmişken, ancak bir Sufi grubuna katılarak Sufi olabileceğiniz söylenebilir, ancak bu, herhangi bir Sufi'nin amacının insanlardan Sufiler çıkarmak olduğu anlamına gelmez. Bununla birlikte, Sufi'nin, ne kadar çekici veya maksatlı görünse de, Sufi zihniyetli gruplar ve diğer dernekler arasına net bir çizgi çizme yükümlülüğü vardır.

Başvuranların "arayanlar" için başvurdukları, her zaman kasıtlı olarak kendini haklı çıkarmasa da, oldukça yaygın olan başka bir şey daha vardır. Bir Sufi grubunun bir Sufi tarafından yönetileceği söylendiğinde, geriye dönük olarak kendilerini "hazırlık" grubu veya benzer başka bir etiket olarak yeniden adlandırırlar. İsim değişebilir ama gerçek aynı kalır. Belki iyi niyetlisiniz, belki de tasavvuf hakkında çok az şey bildiğiniz halde, yol boyunca derslerden, toplantılardan vb. Ancak bu aktivite, görünen faydalardan çok daha fazla sayıda tuzak ve istenmeyen yan etkilerle doludur. Bilgelik cehaletten gelmez ve tek şey bu değil. Cehalet ve kendini kandırma büyük zararlar verebilir. Bu durumlarda en zararsız olan şey, böyle bir süreci önlemek mümkün olmadığı için taklitçi grupların giderek büyümesidir.

Gerçekten tasavvufi yöntemlerle öğrenmek isteyenler kendilerini kolayca test edebilirler. Bu, aklı başında bir kişinin herhangi bir konuyu çalışmaya hazır olup olmadığını belirleyebildiği testin aynısıdır: seçtiği alanda, o şirkette, o materyallerle, o zamanlarda öğrenilebilecek şeyleri öğrenmeye hazır mı? ve öğrencilerin zamanın, mekanın ve bireysel durumlarının gerekliliklerine ve öğrenmenin kendisine uygun yöntemleri kullanmak? Yoksa doğru olduğunu düşündüğü şekilde mi öğrenmeyi tercih ediyor?

"İhtiyacını artır" tasavvuf deyimi, dikkat edin, arzuyla ilgili değil, zorunlulukla ilgilidir. Çoğu insan yanlış yol öğreten Sufi'ye yönelir. Belki arıyorlar ama sufilerin verebileceklerini hiçbir şekilde değil.

Oldukça tuhaf olan, çalışma gruplarında ortaya çıkabilecek başka bir eğilimdir: Sufi dünya görüşünden veya öğretisinden değil, "dünyevi bir virüsten" kaynaklanan bir tür hastalık. Böyle bir musibet şu şekilde kendini gösterir: Bir kimse tasavvufî fikirlerin yayılması gerektiğini kafasına çakar ve gerekli vasıflara sahip olmadan bir grup oluşturur. Böyle bir "lider", sağduyuya dayalı olarak tespit edilmesi kolaydır. Elbette herkesin pişman olmasına rağmen, bu sağduyuya karşı çıkarak başlar.

Mesela çokça basılan ve herkese açık olan kitaplarımızı alıp insanların incelemesine sunabilir. O zaman metinlerimizde yer alan fikirleri rasyonel bir şekilde yorumlamayı reddedecek, bu materyallerin "başka, gizli ve özel bir anlamı" olduğunu iddia edecek veya ima edecektir. Bunu şu şekilde ifade edebilir: "Burada yazılanlar harfi harfine alınamaz." Ya da "Sadece test ediliyoruz" diyebilir. Bu tür insanlar, test fikrine şiddetle aşık olurlar. Ancak tasavvuf imtihanları hiçbir zaman öğrencinin fark edeceği şekilde yapılmaz, hele öğrenci "hazırlık grubunda" iken daha da fazla yapılır.

Yazılanların anlamını anlamadığını söyleyerek veya yayınladığımız materyallerin apaçık olandan farklı özel bir anlam içerdiğini iddia ederek başkalarına öğretmeye çalışan herkes, en iyi ihtimalle kendini kandırır.

Yararsız bir akıl hocasının sözlerinde bulunan bir başka çok yaygın ifade veya ima şudur: "Anlamıyoruz, ama sebat edersek, anlayış bize gelecek."

Böyle bir konuyu ele almak özellikle zordur çünkü o kişi gizli bir hükmetme arzusundan muzdariptir. Bu hastalık, hem hastanın kendisinden hem de grubun geri kalanından bir "açgözlülük" ve kendini kandırma perdesinin arkasına gizlenmiştir. Sadece gerçek alçakgönüllülüğün restorasyonu onu tedavi edebilir. Bunun için hakim olma arzusundan tövbe etmek gerekir. Ancak bağımlılığının tadına girmiş biri için böyle bir gereklilik kesinlikle imkansız olacaktır.

Çoğu zaman insanlar şunu sorar: "Bu kişi kendini amaca o kadar adadı ki, karşılığında gruptan hiçbir şey almıyor, nasıl olur da kandırılır veya kişisel güce talip olur?" Böyle bir soru sorarak, örneğin para ya da katıksız güç dışında, durumdan kendiliğinden çıkarılabilecek başka şeyler olduğu gerçeğini görmezden geliyorsunuz.

Kural olarak, gözlemci, başkaları tarafından çok değer verilmesine rağmen yanılan bir lideri aşağıdaki işaretle belirleyebilir: böyle bir lider, başkalarına, yaşayan veya halihazırda bir Üstattan aldığı bazı talimatlara göre hareket ettiği izlenimini verir. merhum.

Bu tür insanların günlük yaşamlarında çok tanıdık bir örüntü gözlemlenir. Kural olarak, çoğu zaman, "belirli denemeler" veya "kişisel haç" a atfedilen sürekli sorunların eşlik ettiği kişisel ve sosyal nitelikte büyük zorluklar yaşarlar. Bütün bunlar çok basit bir şekilde açıklanmaktadır: Bu kişi olaylara bazı hayali nedenler atfeder ve bunun sonucunda böyle bir yaşam modeli bazen yıllarca peşini bırakmaz.

Neyse ki, bazen durum düzeltilebilir. Ancak bu aynı zamanda kısmen böyle bir ekip liderinin başkalarına liderlik etmeden önce kendisinin öğrenmesi gerektiğini fark etme yeteneğine de bağlıdır. Böyle bir kişinin bilgisinde büyük bir boşluk vardır. Bu eksiklik giderilmeden ilerleme kaydedilemez.

Ancak değişmesi gereken sadece liderler değil. Mevcut durumun “suçunun” büyük bir kısmı da grubun geri kalanına aittir. Önemli, özel veya ümit verici bir şeye katılma arzuları, aşırı bir kendi bağımlılık duygusuna yenik düşmeleri - tüm bunlar, Sufilerin manevi ilerleme için bir ön koşul olarak ihtiyaç duyduğu sağduyuyu yatıştırmalarına yol açtı.

Defalarca şunu söyleyen insanlarla karşılaştım: "Bu gruba yalnızca gerçekten çalışmak istediğim ve kendim için başka bir fırsat görmediğim için bağlanıyorum."

Böyle konuşan biri için kendi sözleri son derece makul görünüyor. Ama kendisi kadar öğrenmek isteyen ama yetersiz toplantılara katılmayan binlerce, belki de milyonlarca insanın olduğunu nasıl açıklıyor?

Tanımlanan fenomen, hiçbir şekilde sözde Sufi yönelimli gruplarla sınırlı değildir: aslında, Sufi öğretileriyle ilgilenenler arasında, diğer ezoterik derneklere kıyasla bu tür sözde gruplar çok daha azdır. Herhangi bir sosyolog, bu tür sosyal yapıların, her insanın doğasında var olan bağımlılık ve mucize arzusu gibi psikolojik ihtiyaçları sömürdükleri için hemen hemen her yerde oluşmaya devam edeceğini onaylayacaktır. Sufiler bu karakteristik özelliklerin etkisini azaltmaya çalışırken, ezoterikçiler onlardan beslenir - mucizeler, "zorlamalar" ararlar, gizli anlamlar ve vahiyler ararlar. Bu yaklaşım son derece kabul edilemez.

Bazı doğal insani eğilimlerin yanı sıra, hayatın diğer alanlarında oldukça makul olan insanlar için tökezleyen bir engele dönüşen yukarıda sıralanan sorunları yaratan başka hangi sebepler var? Burada sadece bir neden daha olduğunu belirtmek ilginçtir. Yukarıda açıklanan sapmalarla karşılaştığımız her yerde varlığını bulduk. Ve sadece, ortaya çıktığı gibi, burada tartışılan bireylerin tek bir eğitim programına bağlı kalamayacaklarından ibarettir.

Çeşitli kaynaklardan aldıkları her türden ezoterik, dinsel ve benzeri parçaları yığmışlar ve bunları birbirine bağlamaya veya en azından düşüncelerine dahil etmeye çalışıyorlar. Başka bir deyişle, bu deneyciler herhangi bir şeffaf eğitim sisteminin gerektirdiğinin tersini yapmaya çalışıyorlar.

Tasavvuf öğretisinin, herhangi bir alanda benimsenen diğer amaçlı ve köklü öğretim sistemlerinden hiçbir farkı yoktur. Öğrencinin, hayal gücünü, varsayımları, diğer kaynaklardan gelen malzemeleri veya başka dönemlere, yerlere ve insanlara ait kavramları bu sürece dahil etmeden, dikkatlice ölçülmüş, ardışık bir dizi gelişim aşamasından geçmesini gerektirir. Yani nereye projelendirilirse bu sistem tamdır.

Böyle bir yaklaşım, öğrenmek ve ilerlemek istediğini hayal ederken, aslında sadece kendi suyunda pişirmek isteyenlere hitap etmez. Kendilerini herhangi bir gerçek öğretme veya öğrenmeden etkili bir şekilde ayırdılar.

Tüm insan kültürlerinin altında yatan varsayım

Tüm insan kültürleri, yüzeysel gözlemcilere ne kadar farklı görünürlerse görünsünler, nihayetinde değişmez bir şekilde aynı varsayıma dayanırlar; örneğin, açgözlülük yanlışsa, o zaman zıt bir şey olarak açgözlülükten vazgeçmenin doğru olması gerektiği varsayımı gibi. Bu kültürel bağlamlarda otomatik muhakeme yoluyla ( belirli bir kültürde kullanılan argümanları değil, gerçek başarıları hesaba katarsak daha net hale gelir - daha güvenilir bir değerlendirme yöntemi), aşağıdaki sonuç oluşur: mutlak açgözlülük tamamen kınanabilir olduğundan , o zaman taahhüt edilen feragat tamamen övgüye değer olmalıdır.

Elbette, böyle bir düşünceye dayanan kültürel topluluklar, işe yaramaz düşünme biçimleriyle bebekler veya vahşiler gibidir, örneğin şu sonuca varmaya yol açar: Bir aspirin baş ağrısını giderirse, o zaman 1000 aspirin aydınlanmaya götürür.

Gerçek ortada yatıyor. Hiç kimse açgözlülüğün zararlı olduğunu iddia etmez ve kasıtlı olarak abartılı bir mantıksal yapıyı takip etse bile sonuçları kolayca açıklanabilir: "Bir kişinin açgözlülüğü mutlak bir sınıra çıkarsa, diğer insanlar yeterli yiyeceğe sahip olmaz ve açgözlü yalnız kalırdı. O zaman açgözlülük kendini yok ederdi, çünkü açgözlülük için bir nesne olmazdı, ancak insanlık da ölürdü.

Bununla birlikte, barbarca düşünme biçimlerinin yalnızca verimsiz olmadığını, aynı zamanda açıkça yetersiz olduğunu ve çözdüklerinden daha fazla sorun yarattığını fark eden daha küçük insan dernekleri neredeyse her zaman olmuştur.

Tüm modern kültürlerde açıkça bulunmayan çok daha rafine düşünce kalıplarının geri kalanına geçenler bu gruplardı.

Düşünce kalıplarının böylesine parçalı bir gelişimini anlama yeteneği gösteren modern kültürlerin temsilcileri, kimsenin bir kişiden geleneksel düşünme biçimlerini terk etmesini beklemeye hakkı olmadığının farkında olmalıdır. Nitekim bu durumda yoldaşları tarafından yanlış anlaşılacak ve bu da onun iyi komşuluk ve uyum ruhu içinde başarılı bir toplumda yaşamasını ciddi şekilde engelleyecektir. Ancak bu, "ince barbar"ın, bu boyutları açıklama gerektiren o sefil düşünce yapılarında yoldaşlarına sunamasa bile, anlayışına ek boyutlar getirme fırsatından tamamen mahrum olduğu anlamına gelmez.

Ancak birey, bilgisinin genişliğini ve kendi nesnelliğini arttırmaya çalışmadan önce, gerçekten bunun için çabalayıp çabalamadığını kendine sorsun. Bunu söylüyorum çünkü bu konuda ne düşünürlerse düşünsünler çoğu insanın bilgilerini derinleştirmek istemediği çok açık. Durum böyle olmasaydı, insanlar mevcut düşünce biçimlerinin en azından bazı saçmalıklarını ve eksikliklerini uzun zaman önce fark ederdi. Son birkaç bin yılda bu tür atılımların herhangi bir önemli ölçekte meydana geldiğine dair gerçek bir işaret yok.

Yukarıdaki bilgileri insan ortamına yaymak isteyenlerin hiçbiri şu gerçeğin farkına varmazlar: Bilgilerini, algılarını ve bilinçlerini artırmaya çalıştıklarına inanan insanlardan çok azı bunu gerçekten yapmaya çalışır. Geri kalanlar, bu tür faaliyetlerden şu veya bu kişisel tatmini talep ederek aynı kelimeleri kullanır: sosyal, kişisel ve kamu çıkarları, bir kişinin dikkatini dağıtan yalnızca en bariz faktörlerdir.

Benimseme

Hemen hemen tüm insan topluluklarının, şu veya bu düşüncenin (fikir) ancak şu durumlarda doğru olabileceğine dair - toplumsal kurumlar tarafından kutsal bir şekilde saygı duyulan ve eleştirmeden kabul edilen - evrensel inanca bağlı kalması yaygındır:

uygun;

inanılır;

· ikna edici;

emsal temelinde kabul edilebilir;

· genel kabul görmüş bir gerçektir;

kendi kendini atayan otoriteler veya halefleri tarafından belirlenen kriterler dahilinde kanıtlanabilir;

bazı yerleşik uzmanlar grubu tarafından kabul edilmiştir, aksi halde doğru olarak kabul edilmesi yasaktır.

Ancak bunun neyle ilgili olduğunu görmek için bir an durursak, şu gerçek hemen ortaya çıkacaktır: Bir fikir, bir proje ya da hemen hemen her şey, gerçek olmak için gerçekten birden başka bir özelliğe ihtiyaç duymaz.

Kural: Gerçek, herhangi bir bireyin, makinenin veya bir grup insanın onun doğru olduğuna inanıp inanmamasına bağlı değildir.

Dikkat

İnsanlar ihtiyaç duydukları için ilgi ararlar.

İnsan beslenmesinin bir parçasıdır.

Dikkat çekmek ve kullanmak, yiyecek arama ve yeme modelini takip eder.

Çok az dikkat, açlık belirtilerine neden olur.

Aşırı dozda dikkat, bireyi "büyütür" ve başka herhangi bir şeyi anlama yeteneğini kaybeder.

İnsan, ilgiyi arzuladığı ve bunun farkında olmadığı bir aşamadadır. Dikkat nesnesini değil, nesneden alınan ilgiyi arzular.

Bir çocuğa, bir vahşiye ya da bir hayvana benzer, çünkü bu ihtiyacın tatmini düzgün bir şekilde düzenlenmemiştir, çünkü onu felç eden bir ihtiyacı vardır.

İnsanlar düzenli yemek yeme alışkanlığını geliştirmemiş olsalardı, benzer şekilde hiçbir şeye uygun olmayacaklardı, çünkü ara sıra oldukça dürtüsel olarak yemek yeme faaliyetlerini durduracaklardı.

Doğru kalitede doğru miktarda çeşitli ilgiyi verebilen ve alabilen insanlar, net bir fikrin yokluğunda, hayatlarını tutkulu dikkat arayışına adamış olanlardan kıyaslanamayacak kadar daha verimli ve özgürdür. u200bonların durumu.

görülme arzusu

Hak ettikleri ilgiyi görmediklerini iddia eden insanlar, bu doğru olsaydı daha farklı davranırlardı.

İlgiye ihtiyaçları olduğu halde ilgiye ihtiyaçları olmadığını iddia edenler de aynı şekilde yanılıyor. İddia ettikleri şey kendilerine verildiğinde, genellikle teklifi reddederler çünkü her zaman tek bir şey isterler - dikkat. Bununla birlikte, bu tür kişiler "daha önemli" bir şeye çekildiklerini hissetmeyi tercih ettikleri için, buna hiçbir şekilde dikkat çekilmemelidir.

Gerçek Topluluk

Topluluğumuz gerçek bir topluluktur. Sıradan topluluklar belirli, çok benzer kalıplara göre doğar, büyür, gelişir, ölür ve yeniden kurulur.

Bu toplulukların çeşitli dış biçimlerde birbirinden farklı olduğunu düşünmek gelenekseldir.

Ancak hepsinin kendine saygı, açgözlülük, onay alma arzusu (veya başarısızlık durumunda kınama, kısacası herhangi bir türden ilgi) gibi insani eğilimlerin kullanımına dayalı özellikleri vardır.

Belirli tatmin türleri için halkın talebine karşı koyamayan ya da direnmek istemeyen insan gruplarının hemen hemen tüm liderleri, bilinçli ya da bilinçsiz, bu kaldıraçları kullanır.

Buna göre, görünürdeki hedefleri ne olursa olsun, hemen hemen tüm insan toplulukları, yapı olarak kaçınılmaz olarak birbirine benzer. Söz konusu özelliklerin vücut bulmuş halidirler ya da hızla olmaktadırlar, yalnızca "bilgi arayanlar" ya da "insanları ruhsal olarak yükseltenler" ya da "bilgi yayanlar" ve hatta "zenginliği ve üretkenliği artıranlar" kılığına bürünmektedirler.

Ancak bireysel bireyler ve insan kitleleri daha düşük ihtiyaçlarını fark ettikleri veya onlara benzer bir tatmin vaat edilebildiği sürece bu özlemlerin görüntüsünü yaratabileceklerdir.

Bu gerçek sosyologlar ve psikologlar tarafından çok iyi bilinmektedir. Ve bu kadar dikkat çekici olduğu için birçok uzman, daha düşük insani eğilimlere boyun eğmedikçe hiçbir insan topluluğunun ortaya çıkamayacağına, gelişemeyeceğine veya hayatta kalamayacağına inanacak kadar ileri gitti.

Bu doğru olsaydı, insan ırkı için hiçbir umut kalmazdı.

Ve kişilik gelişiminin en düşük düzeyinde, insan egoizminin sosyal hedeflere ulaşmak için kullanılabileceği açık olsa da ("iyi" bir şey yapın ve kendinizi iyi hissedeceksiniz), en yüksek felsefenin yine de bir noktada harekete geçmesi gerekir. . Bu olmazsa, daha yüksek düzeyde örgütlenmiş bir topluluk türü gelişmezse, ortak toplumsal paydanın dışında hiçbir şey ortaya çıkmaya mahkum değildir.

Tasavvuf faaliyeti, bir kişide, alışılmış "ben"inin tatmininin önemsiz şeylerde meşru olabileceği, ancak daha yüksek bir anlayış için bir sıçrama tahtası olarak kullanılamayacağı gerçeğini geliştirmeyi amaçlar.

Topluluğumuz, ona ait olan bireylerin ve grupların, çalışma sürecinde, kılık değiştirmiş kişisel tatmin arayışından daha yüksek bir hedef olasılığını unutmadıkları ölçüde, insanın daha yüksek gelişimine bağlı kalır.

İnsanlar makine midir?

İnsanlar kendilerine makine denilmesinden hoşlanmazlar. Bununla birlikte, çoğu insan, deneyimlerin niteliksel yönünü değerlendirebilme yeteneğini kazanana kadar makine bile denemez. Tek bir deneyimde bütün bir etki yelpazesini algılayabilmek yerine, eğer bu onlara derinden dokunursa aşkın bir şey deneyimlediklerini hissederler. Ayrıca, makinelerden farklı olarak, bir kişinin deneyimi açıp kapatan bir kaldıracı yoktur. Ve son olarak, bir deneyim yaratmak için, bir kişinin en tehlikeli olandan başka bir yolu yoktur - dürtmek: örneğin, rastgele durumlara dalmak veya uyuşturucu almak.

Gerçek ezoterik eğitimin amaçlarından biri, her şeyden önce, daha yüksek kontrol için çabalamadan önce - makinede olduğu gibi - daha düşük kontrolde ustalaşmaktır.

Takdir ve hizmet

Becerikli bir işçinin bir dizi sıralı eylemi gerçekleştirmesini izleyen ilkel veya eğitimsiz bir çocuk olan bir çocuk düşünün.

Bu gözlemci, eğer bilgisi (ve belki de deneyimi) yoksa, gördükleri hakkında kesin sonuçlara varacaktır.

Diğer şeylerin yanı sıra, gözlemlediği eylemlerin rastgele, bir oyun, mekanik bir ritüel, muhteşem bir performans vb. olduğunu düşünebilir.

Gözlemci gördüklerini tekrar etmeye başlayabilir. Belki de öznel nedenlerle ve hatta fiziksel nitelikteki nedenlerle bu tür bir taklit ona zevk verecektir. Bu durumda, eylemlerin nedenini kendisinin keşfettiği sonucuna varabilir.

Öte yandan birçok nedenden dolayı taklit kişiyi yorabilir veya “sonuç getirmez”. Böyle bir deneyim, doğru olmasa da, söz konusu eylemlerle ilgili kendi varsayımlarının doğru olduğunu neredeyse kesin olarak kabul etmesine ve hatta buna inanmasına yol açacaktır.

Son olarak taklit, öğrendiği eylemleri sürekli tekrarlama ihtiyacı hissedecek kadar onu ele geçirebilir. Deneyimine dayanarak, muhtemelen şu veya bu görüşü oluşturacaktır, ancak yine gerçek gerçeklerden çok uzaktır.

Elbette, burada anlattığımız basit durumdan kaynaklanan başka birçok deney ve bunların yorumları mümkündür.

Şimdi, hayatta herhangi birimizin, bireysel olarak veya bir grup içinde, bir çocuk, ilkel veya cahil biri gibi davrandığı birçok durum olduğuna dikkat edin. Bu, insanların gözlemci olarak sahip olmadıkları bilgilere (veya bilgilere) dayalı fikirler, davranışlar, eylemler veya diğer fenomenlerle karşılaştığı duruma çok benzer.

Yeterince bilmedikleri veya hakkında doğru ve yeterli detayda bilgilendirilmedikleri, bilgilerin çok genel veya uygulanabilir olmadığı durumlardan kaynaklanan durumlarla karşılaştıklarında saçma sapan hatalar yaparlar.

Tüm bileşenlerle benzer bir durum, öğrenci (veya çalışmak isteyen) yüksek bilgi ile bu bilgiyi veren öğretmen arasındaki ilişkide pratik olarak tekrarlanır.

Aşağıdaki materyalden kolayca anlayacağınız gibi, öğrencinin uygun şekilde bilgilendirilmesini, öğretimin kendisinden yararlanabilmesi için yeterli bilgi ve beceriye sahip olmasını sağlamak öğretmenin sorumluluğundadır.

Buna karşılık öğretim, hem öğrencinin ihtiyaçlarına, yeteneklerine ve onda oluşan düşünme biçimine hem de öğretimin kendisinin ifadesi için gerekli minimum gereksinimlere karşılık gelen bir hacim, kalite ve biçimde sunulmalıdır. .

Tüm bu koşullar olmadan gerçek öğretim imkansızdır.

Öğrencinin durumu, öğrencinin kendisi tarafından değil, öğrenciye öğrenmeyi reçete eden öğretmen tarafından değerlendirilir. Öğrenme üzerinde yeterli kontrol ve öğrenme materyalinin öğrenci üzerindeki etkisi olmadan ilerleme imkansızdır.

Ve iki öğrencinin aynı programa girmesi ve sonuç olarak birinin mekanik şartlandırılmış olarak çıkması, diğerinin ise doğru gelişmesi hiç de istisnai bir durum değildir.

İkinci öğrenci daha sonra gelişiminde daha da ileri gidecek, birincisi ise ya mutlu ama sınırlı bir şekilde öğretinin takipçisi olacak ya da gerçekten öğrenebilmek için "koşulsuz" olmak zorunda kalacak.

Bu tür farklılıkların etkileyici örnekleri, belirli bir kişiye, bir amaca veya doktrine hizmet söz konusu olduğunda, insanlar arasındaki temas durumlarında sıklıkla bulunur. Buna "hizmet aşaması" diyoruz. Tüm insanlar, hem kendilerine hem de başkalarına fayda sağlayacak şekilde hizmet vermeyi öğrenmelidir . Yüzeysel çağrışımlar, bu sürecin yalnızca bir parodisi, bir uyarı olarak paha biçilmez, ancak izlenecek bir örnek olarak yararsız.

İsimsiz bilim adamları

Tam da desteğinden yararlandıkları yapıların sınırlamalarına dayanamayan insanları içeren, hayal kırıklığına uğramış bilim adamları kategorisini bu şekilde arayabilirsiniz. Bu tür kişilerden giderek daha fazla mektup alıyorum. Bazıları kendi alanlarında oldukça ünlüdür. Ancak, kitleler tarafından kabul edilebilir kriterler sisteminde "doğrulama" olmayan fikirleri yayınlamaktan veya ifade etmekten çekinirler. Bu hayal kırıklığı için bir nedendir. Bazen bilim için kendilerini Galileo ve diğer şehitlerle karşılaştırırlar. Belki bir kısmı gerçekten şehittir veya şehit olabilir. Oldukça dokunaklı bir şekilde, birisinin çalışmalarını bir takma adla yayınlamasını ve anonimliği garanti etmesini rica ediyorlar. Adil olmak gerekirse, gerçekten bu konuda yazdıkları kadar acı çekiyorlarsa, sonuçlarının sorumluluğunu almaları ve gerçek Celileliler olmaları gerektiğini not ediyorum. Bu geleneksel "uzmanların" mektuplarının birçoğu tek gözlü mumyalar tarafından yazılmış gibi görünüyorsa, diğerleri de haftalık kadın dergilerindeki makaleler gibi görünür:

“Düşündüklerimden bahsedersem, meslektaşlarım aklımı kaçırdığıma dair bir söylenti başlatırlar. Akademik düşüncenin ve sözde kanıt sisteminin psikolojik aldatmacaya ve genellikle kaba malzeme hokkabazlığına dayanan sahte olduğunu fark ederek böyle bir hayata daha ne kadar devam edebileceğimi bilmiyorum ... "

Bunun üstünde misin yoksa ötesinde misin?

Uzmanlaşmış "daha yüksek" konuları incelemeye adaylarla en azından bir süre çalışmış olan herhangi biri, çoğu zaman, kendilerinin belirli fikirlerin, ifadelerin, psikolojik faaliyetlerin "üstünde" veya "ötesinde" olduklarını kasteden, söyleyen veya düşünen insanlarla karşılaşmıştır. veya manevi anlamda, büyük olasılıkla tam olarak ihtiyaç duydukları şeydir.

Bunun nedeni, elbette, kendi yeteneksizliklerini keşfetmekten korktukları bir durumdan kaçınmanın bir yolunun, "Bu beni ilgilendirmez" demek olmasıdır.

Bu olguya daha aşina olanlar, yukarıda belirtilenlerin gerçekten üzerinde veya ötesinde olan kişilerin, taklitçilerden tamamen farklı bir şekilde kendi seviyelerini tanıttıklarını bilirler. Böyle bir şey düşünmezler, kastetmezler veya söylemezler.

Bilgi her yerde

Toplam bilginin her yerde mevcut olduğu ifadesi, diğer herhangi bir genel ifade kadar doğrudur.

Uygulamada, yalnızca öğretmenin varlığı bilginin öğrenciye nüfuz etmesine izin verir.

İnsan unsuru kesinlikle gereklidir.

Size umduğunuz gibi barış ve uyumu deneyimleme fırsatı verecek olan öğretmen değildir. Size sevgi, bilgi, o kadar gelişmiş bir şekilde hareket etme yeteneği verebilir ki, daha önce bildiğiniz bu kavramlar sadece bir taklit olarak görünecektir.

öğrenilmiş yöntemler

Aynı fikirlere sahip insanlar tarafından geliştirilen yöntemleri ve kurumları ödünç alırsanız, bu tür kazanımlar er ya da geç size galip gelecektir. Sonuç olarak, kendi fikirleriniz veya hedefleriniz, kullandığınız araçta orijinal olarak bulunan zihinsel modellerin altında kalacaktır.

Bu ilke, insanlık tarihi boyunca gözlemlenebilir.

Örneğin bir din, başka bir dinin yapı ve uygulamalarını benimserse, kendisinden çok ödünç kaynağına benzeyecektir. Bir yörede başka bir dine galip gelse bile, yeni din kendi içinde selefinin karakteristik özelliği olan belirtileri veya kusurları geliştirecektir. Eklenecek tek şey belli bir miktar enerjidir ama o bile kısa sürede tükenecektir.

Bu nedenle putperestliğin özelliklerini taşıyan tek tanrılı dinler kısa sürede paganizme yenik düşmektedir.

Aynı kader ekonomik ve politik sistemlerin de başına gelecek.

Aynı şey, eski sistemin rahat ve genellikle hala yaşayan köklerine aşılanmışlarsa, yeni ilkelere göre örgütlenmiş halklar ve topluluklar için de geçerlidir.

Özel fikirler, yeni gelişmeler, gelişmelerini istiyorsanız, tamamen uygun yapılara ve yöntemlere ihtiyaç duyar.

Başlangıçta bir tür düşünce için yaratılan ya da sınırlı bir modele göre düşünen insanlar tarafından yaratılan yapılar, bitkiler gibi her zaman aynı meyveleri verecektir. "Her şey normale döndü."

aparat

“Işık sensörleri, yatay, dikey ve kısmen dönme hareketi yapabilen sınırlı bir dönüş aralığına sahip merkezi kulenin tepesinde bulunur, bu da bu sensörleri ve diğer ekipmanı belirli tahriş kaynaklarına yönlendirmeyi mümkün kılar. . Kule kimyasal ve elektronik değerlendirme sistemlerini içermektedir. Analitik cihaz performansı, modelden modele önemli ölçüde değişir. Bir bütün olarak tüm nesne, nispeten zayıf bir termal stabiliteye sahiptir.

İki gaz girişli çıkıntı, belirli partikül maddelerin tanımlanması için bir sistem içerir. Sonraki, ikili, çok yönlü bir titreşim algılama sistemidir. Tesis 24 saatte üç bin galon gazı işliyor.

Kulenin alt kısmının merkezinde yer alan reaktör, ilk yakıt yüklemesi için hizmet veriyor.”

İnsan kafasının bilimsel açıklaması.

Kitaplar ve okuma

Kitaplar ve adları hakkında bir şey fark ettiniz mi?

Bir kitaptan sözlü veya yazılı olarak sadece bir bağlantı olarak bile bahsedersem, insanlar bir kopyasını almak için acele ederler. Bir kitabı (nadir baskı) tavsiye ettiğimde, bir kopyasını almak için acele ediyorlar. Biri bahsettiğim kitaptan bahsederse, insanlar bir kopya almak için acele ediyor. Birinden bana bir kitap almasını istersem, diğerleri bir nüsha almak için acele eder.

benim açımdan birkaç farklı niyeti aynı şekilde yorumluyorlar (kitabı almak için acele ediyorlar) . Bir keresinde kitaptan sadece onun var olduğunu belirtmek için bahsediliyor, bir başkasında kitabı okumak bazı insanlara fayda sağlayacağı için, üçüncüsünde ise bu kitap veya çevirisi hakkında notlar almak niyetindeyim çünkü mevcut seçenek uygun değil veya yanlış.

Ne yazık ki, tüm bu "okuyucu" etkinliğinin arkasında kabul edilemez iki faktör var:

1. İnsanlar açgözlülük gibi bir şeye kapılırlar, tıpkı "kitapta" bir şeylerin gizli olduğuna dair ilkel bir duygu gibi; ve hepsi açgözlülükleri mantıktan daha güçlü olduğu için.

2. Öğrenciler, hiçbir dayanakları olmadığı halde kitabın kendilerine bu şekilde tavsiye edildiğini varsayarlar ve sanki seçici körlükleri nedeniyle benim tavsiye ettiğim bir gerçeği görmezden gelirler. bir kereden fazla not edildi: kitaplar, yazıldıkları belirli topluluklar için tasarlanmıştır ve hiçbir şekilde anlamlarına hakim olmaya çalışan hiç kimse için değerli bir şey saklamaz.

Bahsettiğim tüm kitapları alıp anlamaya çalışarak kendinize zarar verebilirsiniz; özellikle söylediğim diğer şeyleri görmezden gelmeyi seçtiğinizde: özellikle, alanımıza ait olduğu varsayılan birçok kitap yanıltıcıdır.

Bu tür kitapların bazı bölümleri toplumumuza ve zamanımıza uygun olabilir. Çalışma için özel olarak sunulurlar. Bu yeterli değil mi?

Geleneksel öğretileri ele alan pek çok özel kitap aslında bir nevi ansiklopedi işlevi görür: bazı bölümleri yalnızca belirli aşamalara uygulanır. Encyclopædia Britannica'nın tamamını ezberleseydiniz, yapmanız gereken tek şey parfümle ilgili yazıyı okumakken size ne olurdu? Okumaya veya Ansiklopediye odaklanmadığınız sürece hiçbir sonuç vermez.

Kısa pasajlar verdiğim ya da belirli ayrıntılardan bahsettiğim bazı kitapları okuduktan sonra pek çok insanın bana gelmesi ya da aşağıdakileri belirten mektuplar göndermesi şaşırtıcı değil:

"Anlamıyorum" veya:

"Katılmıyorum" veya:

"Bunu tartışmak istiyorum" veya:

"Harika" veya:

"Bana daha fazla kitap ver" veya:

"Yeter kitap! Ne yapmalıyım?"

Bu tür insanlar en iyi ihtimalle zaman kaybıdır.

Bilimsel, edebi ve yayıncılık faaliyetlerinde bulunmuyorum. Benim işlevim, size ihtiyacınız olanı, en iyi zamanda ve doğru yerde sağlamaktır. Ne sen ne de ben yarı okur-yazar insanlar ya da gençler gibi davranarak ve cevapları kitaplarda arayarak sorumluluktan kaçamayız. Gerçek bilginin korunması için özel olarak uyarlanmış edebiyatın rafine kullanımı, binlerce yıl önce mükemmelleştirildi. Bu tür literatürün ifşa edilme biçimi daha az incelikli olmamalıdır.

Bu bakış açısına bakın. Şimdiye kadarki mazeretiniz daha önce bilmediğiniz olduysa, artık bilgilendiğinizi unutmayın.

Kitapların çalışılmasını istiyorsam, bunu size söylerim. Senin bir kitap avcısı olmanı dileseydim, "Kitap avı" demeyi bilirdim. Bağlantı kisvesi altında, gerçekten alıp okumanız için tasarlanmış kitapları listeleyerek ipucu vermeme gerek yok.

Yazılı materyalleri okumamız, yazmamız ve dinlememiz, bize okutmamız gerekiyor. Ayrıca, sözde her derde devaya yakalanmak istemiyorsak ve gerçeği bir numarayla "keşfetmeyi" ummuyorsak, çeşitli şekillerde buluşmamız, toplantılar düzenlememiz, çeşitli şekillerde çalışmamız gerekir: basit bir cihaz, alıştırma veya kitap. .

Yararsız ile yararlı arasındaki fark, içerdiği şey değil, bununla nasıl başa çıkılacağıdır.

Çalışmanız, doğru orantıda bir dizi öğeden oluşmalıdır. İçinde bulunduğumuz aşamada kitaplar gerekli bir unsur olmakla birlikte aynı zamanda bütünün sadece bir parçasıdır. Temelde "Hedeflere basit bir yöntemle ulaşılabilir" diyen herhangi bir sistem aptallığa, açgözlülüğe veya çocukçuluğa dayanır. Rol yapmak yerine, koşullanma ilkelerini kendinize uygulayabilir ve basitçe şöyle diyebilirsiniz: "Bu işaret, bu totem, bu kitap, bu alıştırma ile kendimi bir şeye doğru gidiyormuşum gibi hissetmek için eğiteceğim." En azından bu daha dürüst olacak.

Can sıkıntısı, öğrenme ve eğlence

Bazı insanlar bir kursa girer ve sıkılır. Bir sonraki aşama, ya can sıkıntısına dayanamadıkları için bırakmak ya da "Bu pek iyi değil çünkü ilginç değil" demek.

Elbette şunu kastediyorlar: “Ben buraya sadece ders çalışmaya değil, aynı zamanda eğlenmeye de geldim. Bir kaynaktan öğretim ve başka bir kaynaktan nasıl eğlence alınabileceğini anlamıyorum.

Gerçek sorun (kişinin bir eğlence kaynağına ihtiyacı vardır) belirlendikten sonra çözülebilir.

Öğrencinin sınıfta otururken eğlenceye ihtiyacı yoksa öğrenme "sıkıcı olmaktan çıkar".

Bu sorun genellikle "tüm talimatların hoş olması gerektiği" teorisiyle karıştırılır.

Böyle bir teori için aşağıdaki akıl yürütmeden daha fazla temel yoktur:

“Bazı öğrenme türleri eğlenceli hale getirilebilir. İlerlemenin, öğrenerek eğlenen insanlar tarafından sağlandığı gözlemlenmiştir. Bu nedenle, tüm öğrenimin eğlenceli olabileceğine veya olması gerektiğine inanıyoruz.” Aslında öğretim eğlenceli hale getirilebiliyorsa elbette ki büyük bir başarı ama bu her zaman mümkün olmuyor. Öğrenmenin ciddi kalması gerektiğinde, öğrencinin ihtiyaçlarının bu kısmının karşılanabilmesi için eğlenceyi başka bir yerde bulmak gerekir.

O zaman sıkılmadan ders çalışabilecek tabi tabi ki sıkılmaya şartlandırılmadıysa ki bu ayrı bir problem.

"Bir şeyi gerçekten sevdiğim sürece asla öğrenemedim" demek (geleneksel görüşün aksine): "Hiç kimse bir şeyi sevmedikçe (yani eğlenene kadar) öğrenemez" anlamına gelmez. Tam tersine, insanlar çaresizce eğlence ararken her yere bakacak, ciddi ve eğlence dışı öğrenmeyi oyuna dönüştürmeye çalışacaklar. Böyle yaparak, genellikle kendilerini bazı şeyleri gerçekten öğrenme fırsatından mahrum bırakırlar.

Bu, özellikle bilim adamlarının ve öğrencilerin, düşük sosyal uyumları nedeniyle günlük yaşamda yoksun oldukları küçük duygusal tatmin için küçük ayrıntıların ve fikirlerin "tadını çıkardığı" bazı akademik çevrelerde belirgindir.

Kilit hususlar

Bir kişinin (ve onun aktarımına dahil olanların) daha yüksek, içsel veya derin bilgisi hakkındaki varsayımların sayısı şaşırtıcı derecede azdır ve potansiyel öğrencilerin, öğrencilerin, takipçilerin ve arayanların her zaman düştüğü sanrıların temelini oluşturur.

Yukarıdaki varsayımların kabulü kalıcı bir sonuç doğurur: Bunlar, bazen inananlar olarak adlandırılan takıntılı (“şartlanmış”) insanlar üretir ve ayrıca beklentileri gerçeklik tarafından iptal edilen kişilerde kaygı yaratır.

Bu tür tuzakların yakından incelenmesi, gerçek bilgi arayan herkes için gereklidir; gerçek kendini gerçekleştirme, iç huzuru ve herhangi bir başarıdan bahsetmeye bile gerek yok.

Düşünce 1

İçinde kişisel psikolojik sorunlarınıza bir cevap arıyorsanız, içsel bilgiye yaklaşmanız her zaman mümkün değildir. Bu açıdan yaklaşmak mümkün ama sadece belirli bireyler için veya belirli bir yaşam evresinde. Buradan, böyle bir yaklaşımın her zaman tüm insanlar için uygun olduğu sonucu çıkmaz. Aksini düşünerek, çözdüğümüzden daha fazla sorun yaratırız.

Düşünce 2

Her şeyin kitaplarda olduğuna inanmak, kitaplarda hiçbir şeyin olmadığına inanmak kadar doğru ve yanlıştır. Burada yine, hangi kitapları tam olarak ne zaman ve nasıl okuyacağınızı ve ne zaman hiç okumayacağınızı söyleyecek olan öğretmeninizin talimatlarına uymalısınız.

Düşünce 3

Toplumda otorite sahibi birine, büyük bir öğretmene, edebiyata, alıştırmalara veya yalnızca geleneğe güvenmek - bunların hepsi sadece bir kuruntu. Yukarıdakilerin hepsinden ve çok daha fazlasından besinleri nasıl çıkaracağınızı öğrenmeniz gerekir. Aramanızda "tek bir şeye" bağlı kalmamalısınız.

Düşünce 4

Muhtemel mutasavvıfların, sözde okültistlerin ve samimiyetsiz dindarların en büyük yanılgılarından biri duygusallığı veya duygusallığı maneviyatla karıştırmalarıdır. Duygu, insan yaşamında önemli bir faktördür - anlaşılmalıdır. Böyle bir anlayış ancak yetkili rehberlik altında elde edilebilir.

Düşünce 5

Yetkin liderlik, yetkin bir öğretmenin liderliğini ifade eder. Böyle alışılmadık derecede nadir bir bireyin, belirli bir anda sözlerinden birini veya diğerini beğenen bir dinleyicide duygusal bir tepki uyandırmayı bekleyen biriyle hiçbir ilgisi yoktur. Ayrıca, hayali veya otoriter dogmalara (açıkça veya açıkça) güvenen insanlar için geçerli değildir. O bir öğretmen.

Düşünce 6

Açık bir mistik önyargıya sahip bireyler ve topluluklar tarafından formüle edildiği şekliyle mistik veya diğer daha yüksek hedefleri takip etme girişimleri oldukça anlaşılırdır. Bununla birlikte, bu öğretiyi öyle bir şekilde ve biçimde uygulayan sayısız kişi ve kuruluş vardır ve her zaman olmuştur, hiçbir yüzeysel düşünür, bu tür kişi veya kuruluşların daha üst düzey bir görevde yer aldıklarını hayal edemez.

Düşünce 7

Gerçek bir öğretmen bir çalışma rotası belirlediğinde ya da bir kişiye ya da gruba bir eylem ya da eylemsizlik ya da herhangi bir şey buyurduğunda, yalnızca bu, başka hiçbir şey değil, belirli bir zaman diliminde tek öğretim biçimidir.

Düşünce 8

Bir kişi kendisinin bir öğretmen, bir arayışçı veya başka biri olduğuna inanabilir, ancak bu inanç onu düşündüğü kişi yapmaz. İnsanlar buna veya buna inanıyor olabilir ama neye inanmıyorlar! İnançlar gerçek durumdan daha az önemlidir. Birey genellikle içsel durumunun farkında değildir. Bir kişinin durumunu değerlendirmek ve uygun reçeteyi yapmak için bir öğretmene ihtiyaç vardır.

Düşünce 9

Tıpkı bireysel öğretilerin dış biçimlerinin zamana, insanlara ve kültürlere bağlı olarak değişmesi gibi, bir ve aynı öğretinin biçimi de gözle görülür değişikliklere uğrar. Bir kişi geleneksel öğretinin "yeni" aşamasını özümseyemezse, gerekli uyarlamayı yapamayacağını gösterir ve belki de ona hiçbir şey yardımcı olamaz.

Dikkat 10

"Eski" sistemler bugün etkili değil. İnsanları bir şeye inanmaya şartlandırabilirler ama onları geliştirmeleri için şartlandıramazlar. Gerçek sistemlerin hiçbiri eski değildir. Dayandıkları bilgi eskidir. Ayrıntılar, ifadeler, dış özellikler değişmelidir ve eğer amaç sistemin etkinliğini sürdürmekse oldukça sıktır.

Düşünce 11

Sabır ve sabırsızlık eşit derecede tuzaktır, çünkü sabır ve sabırsızlığın tezahürü daha fazlası için bir hazırlıktır. %100 sabırlı olan insanlar, hiç sabrı olmayanlar kadar öğrenmeye isteksizdir.

Düşünce 12

Gerçek bir duygu ile kendisine empoze edilen duyguyu ayırt edemeyen insanlar kendi kendilerine öğrenemezler. Sorunu kendileri anlamaya başlamadan önce onlara uygun bir çalışma süreci reçete edilmelidir. Ancak o zaman gerçek "aramalarına" başlayabilirler.

Düşünce 13

İnsanlar arkadaşlığı, rahatlamayı veya basit bir iyi olma hissini daha yüksek hedeflere doğru ilerlemeyle karıştırdıklarında, geri dönüp birkaç başlangıç dersi almaları gerekir. Aksi takdirde bu tür kişiler, önemli "bilgelere" aday olma ve yüzeysel sistemlerin taraftarı olma tehlikesiyle karşı karşıya kalırlar.

Düşünce 14

Dünyadaki ruhsal, ezoterik, daha yüksek hareketlerin birdenbire ortaya çıktığını düşünen insanlar, böyle bir varsayımdan daha gerçek dışı hiçbir şeyin olmadığını anlamalıdırlar. Son derece karmaşık planlama ve hazırlık, herhangi bir gerçek öğretimden önce gelmelidir.

Dikkat 15

Öğrenciler, bu parçaların beğenilerine göre, öğretimin bazı parçalarını onlara odaklanmak için bağımsız olarak seçtiklerini iddia edemezler. Eşyaların iç muhtevasının onlar üzerinde tesirli bir tesir gösterebilmesi için, öncelikle bu şeylerin temelini bir bütün olarak incelemesi gerekir.

Düşünce 16

Bir öğretmen, kendisi ile bir öğrenci veya grup arasında gerçek bir bağlantı kurulduğunu açıkladığında, katılımcılar farkında olmasalar da bu iletişim asla bozulmaz. Onları sabırsızlaştıran veya korkutan şey, temas eksikliği değil, yaşadıkları duyguların yüzeysel doğasıdır.

Düşünce 17

Bir kişi veya grup, bir öğretmenle uzun süre iletişim halinde olabilir, böyle bir bağlantının varlığından haberdar olmadan etkili bir şekilde çalışabilir ve bu, öğretmen onlara ihtiyaç duydukları her şeyi verene kadar devam eder. Öte yandan, öğrenciler ayrılığa veya öğretmenle iletişimin görünüşte kesilmesine dayanamıyorsa, öğretmen onlara yardım edemez, çünkü onları eğlendirmek ve psikolojik güvence ve cesaretlendirmenin sallantılı zemininde çalışmak onun görevi değildir. veya "koşulluluk". Böyle öğrenciler münafıktır. Oyunlara ihtiyaçları var, öğretmeye değil.

Dikkat 18

Bir öğretmen bir bireye veya gruba çalışma, gözlem veya uygulama için bir şey önerdiğinde, mantıklı veya gerekli görünmese bile görev takip edilmelidir. Nadir bir hasta, bir doktorun aksine, ihtiyacı olan ilacı bilir.

Dikkat 19

Yalnızca öğrencilerin en az aşina olduğu "testler" ve öğrenme türleri en iyi sonuçları verir. Ne de olsa, öğrenciler okuduklarından, duyduklarından veya uygulama sonucunda kendilerine tanıdık gelen bir çözme görevi aldıklarında, öğrencideki bir şey, görevi tamamlarken olduğu gibi "kopya kağıdına" bakar.

Dikkat 20

Doktrinin modern formülünün uygulanması doğrultusunda başkalarının (bireylerin veya grupların) sorumluluğunu üstlenen kişiler, kendilerini sadece birer kanal olarak görmemelidirler.

Durumdan kişisel çıkarlar elde ederlerse veya başkaları üzerinde aşırı baskı uygularlarsa, istismarlarıyla orantılı olarak kendileri de acı çekeceklerdir.

Düşünce 21

Şimdi insanlar, bir zamanlar sadece gizlice aktarılan şeyi öğrenmeli: birçok çeşit manevi, sosyal ve dini gruplaşma var. Hepsi zaman faktörüne bağlıdır. Çoğu anakroniktir. Gerçek içsel öğretiler içerenler dışında neredeyse hepsi, dünyevi koşullardaki geçici faaliyetlerinin bir sonucu olarak ciddi şekilde enfekte olmuştur. Bu, bu tür gruplamaları en iyi ihtimalle yararlı olduğu kadar herkes için tehlikeli hale getirir.

Düşünce 22

İnsanların önerilen materyalleri veya görevleri eleştiri, kendini büyütme veya küçük tartışmalar için bir bahane olarak kullanmak yerine dikkatlice okumaları gerekir.

Düşünce 23

Her türlü açgözlülük - bilgi için olanlar da dahil olmak üzere - tam olarak bir kişide, grupta veya kuruluşta bu tür açgözlülük olduğu ölçüde gerçek öğrenmeye müdahale eder.

Dikkat 24

Gurur (bir kişide veya grupta ifade edilir) bir açgözlülük biçimidir.

Dikkat 25

Bir çocuğa bakıldığında, onun üç tür niteliği olduğu fark edilir: Birincisi, içgüdüsel yeme gibi, büyümesine katkıda bulunanlar; ikincisi, zararlı sonuçları tehdit edenler - örneğin zehirli bir şey yutarsa; üçüncüsü, tarafsız nitelikler. Yetişkin erkek, yüksek öğrenim ve öğretim açısından aynı konumdadır. İlimdeki besleyici maddeleri de, tehlikeli olanları da besleyici zannederek alabilir, alakasız maddeleri akılsızca özümseyip önemli zannedebilir. Öğretmen, ebeveynler gibi neyin ne olduğunu bilir.

Düşünce 26

Metafizikle ilgilenen hemen hemen tüm insanlar, bir zamanlar öğretmeye olan duyarlılıklarını belirlemek için incelendi - onlara öğretebilecek olanlar tarafından incelendi.

Bununla birlikte, çoğu zaman gelecekteki öğrenciler bu tür çalışmaların yapıldığından tamamen habersizdir. Gerçek öğretiler olarak kabul ettikleri şeylerin kaba tezahürleriyle temas kurmaya çalışarak daha yüksek bilgi aramaya devam ediyorlar.

Düşünce 27

Örgütler ve genel olarak, gerçek yüksek bilimlerin incelenmesi için oluşturulan herhangi bir dernek, kendi hayatlarını yaşıyor gibi görünüyor. Bunlar "konsantrasyon noktalarıdır". Faaliyetlerine devam etmeleri ve ihmal edilmemeleri, aynı zamanda "altın buzağı" üretim merkezlerine dönüşmemeleri çok önemlidir. Zamanında daha yüksek temasların kurulduğu organizmalardır.

Dikkat 28

Bir şeyin tutarlı bir şekilde tekrarı - kesinlikle programa göre gerçekleştirilen toplantılar ve sınıflar, eylemler ve egzersizler - neredeyse her zaman geleneğin yozlaşmasının bir işaretidir. Otantik okul, faaliyetlerini ve hareketlerini özel bir kalıba göre çeşitlendirir. Bu modelin tekrarlayan bir prosedürle ilgisi yoktur.

Düşünce 29

Bir erkeğin (bir kadın gibi) kendini geliştirme konusunda sonsuz yetenekleri vardır. Aynı şekilde, kendi kendini yok etme konusunda sonsuz bir kapasitesi vardır. Bir kişi klinik olarak canlı olabilir ve aynı zamanda tüm görünür belirtilerin aksine ruhsal olarak ölü olabilir.

Dikkat 30

Doğru yanıtı belirlemek için, insanlar genellikle olağandışı nitelikteki deneyimlerle test edilir. Çoğu bu sınavda başarısız olur. En yaygın örnek, insanlara Gerçek Gerçeklik aleminden bir şey hissetmeleri için verildiğinde ve hemen bunu başkalarına öğretmeleri gerektiğini hayal ettikleri zamandır.

Düşünce 31

Farklı bir düzene ait olma algısı, doğru hazırlık yapılmadığında, bu algının olmadığı bütün bir yaşamdan daha yıkıcı olabilir. Bunun nedeni, hazırlıksız insanların deneyimlerini yanlış yorumlamaları ve daha düşük bir seviyede bunlardan yararlanmaya çalışmalarıdır. Örnek olarak, bir fenomenin işleyişini deneyimledikleri için batıl inançlı olan, ancak onu anlamaya çalışmak için çok tembel olanlardan bahsedeceğim. Başka bir örnek, bir kişinin gerçek ama önemsiz bir "alâmet"in önemini artırdığını, ilahi olanla temas kurduğunu veya kişiliğini değiştirdiğini hayal etmesidir. Bu tür insanlar, "itibarları çok yüksek olsa bile" zaten neredeyse kaybolmuş durumdalar.

Düşünce 32

Dini vaazların gerçek amacı toplumu yüceltmek, insanlara ahlak aşılamak ve benzerleri değildir, amaçları insanları daha yüksek gelişme yolunu takip edebilmelerini ve özel bir hazırlık teknolojisi yardımıyla onunla bağlantılı her şeye katlanabilmelerini sağlamaktır. Bununla birlikte, bugün bildiğimiz çoğu dini sistem, öğütlerinde bulunan daha yüksek anlam seviyeleriyle tüm temasını kaybederken, dışsal yönlere ve duygusallığa odaklanarak istikrarını koruyor; etle kaldılar ama hazırlanış tarifini kaybettiler.

Dikkat 33

Öğrenmede kaçınılmaz iki tuzak vardır: Birincisi "dönme sendromu" - insanlar ilgili yapıların onlara vaaz ettiği her şeye inandıklarında ve ikincisi - "takıntılı muhalefet" - hiçbir şeye inanmadıklarında. Bu iki faktör bir kişide aynı anda ancak farklı oranlarda bulunabilir. Gerçek yüksek öğretimin görevi, inanç veya inançsızlık sorununa değinmeden insanlarla temasa geçmek ve onları bilgilendirmektir. Her ikisi de gerçek öğretimde yeri olmayan zihnin programlanmasıyla ilgilidir.

Bölüm III

Arka Plan, Teknikler ve Ezoterik Sistemler Teorisi

1. Bu tür sistemlerde yanlış kişilerin dikkatini dağıtmak için yanıltıcı bilgiler yer almaktadır. Bu bir tür "filtre" görevi görür. Bu aynı zamanda ezoterikçilerin uygun olmayanları sinirlendirmeyi veya başka bir şekilde kovmayı amaçlayan davranışlarını da içerir.

2. Ezoterik organizasyonların dış biçimlerinin ve hatta ilan ettikleri ilkelerin herhangi bir önemi olması muhtemel değildir. Yukarıdakileri sarsılmaz inanç varsayımları olarak kabul edenler, egzotizmci olarak kalırlar.

3. Birçok eğitim materyali iki veya daha fazla anlam-boyut içerir. İyi bilinen bir teknikten ziyade özel bir teknikle ortaya çıkarılabilirler.

4. Temel ilke, belirli sayıda bireyi ve belirli insani nitelikleri belirli bir etkileşim biçiminde birbirine bağlamaktır. Buradaki ana niyet budur, öneri, ikna ve hatta insan hizmeti değil (hizmet edecek kadar olgun olana kadar hizmet edemezsiniz).

5. Bilinen tüm manevi kurumlar, kural olarak, onları böyle bir dönüşümden koruyan veya canlandıran özel bilgiler uygulanmadıkça, değişikliklere uğrar ve sosyal gruplaşmalar haline gelir.

6. Duygusal, entelektüel, sosyal ve terapötik ihtiyaçlar arasında bir ayrım vardır.

Adam. Gerçek sistemler, hala canlılıklarını koruyanlardır. Bütün bunlar ayırt edilmeli ve birbiriyle karıştırılmamalıdır.

7. Tanınmış kitaplar, ritüeller, alıştırmalar ve öğretimin veya ritüel uygulamanın diğer unsurları, çoğu zaman, bir zamanlar benzersiz bir şekilde hareket eden aydınlanma faktörlerinin bozulmasının ürünüdür.

8. İnsan, zamanın ve mekanın tutsağıdır. Bu esaretten kurtulmanın iki yolu vardır:

a) bu faktörlerin etkisini nötralize eden süreçlerin kullanılması;

b) zaman ve "yer"deki bir anın uygun bir şekilde ve bunların olduğu bir zamanda kullanılması

faktörler, insan bilincinde atılımlar yaratmaya elverişli bir ritim içinde çalışır.

9. Kişi, insanlara ve nesnelere bağlanma eğilimindedir. Ezoteristin amacı, bireyin kendi içinde daha rafine bir şeye bitişik olabilecek böyle bir "ben" bulmasına yardımcı olmaktır.

10. Ezoterik kültler ve formülasyonlar, zamanın ve diğer faktörlerin etkisi altında etkinliklerini tüketerek, inisiye olmayan takipçilere hala canlı görünen fosillere dönüşüyor.

11. İki veya daha fazla kişisel gelişim formülünü karıştırarak herhangi bir fayda elde etmek kesinlikle imkansızdır. Zevkine göre bu tür sistemlerden uygun olanı oluşturan, tarifleri karıştıran ve bunun sonucunda zehir hazırlayabilen kişi.

12. Ezoterik çalışmaya dahil olan bir grup insan, dışarıdan başka bir işlevi yerine getiren bir birlik gibi görünebilir.

13. Birçok dini ve diğer organizasyon, yüksek bilinçli çalışmanın izlerini taşır. Aslında, dini teoriler ve pratiklerde korunan şeylerde, orijinal grubun faaliyet gösterdiği kültürel ortamı ve diğer koşulları tanımak kolaydır.

14. Yüksek amaca yönelik gerçek, düzgün işleyen bir organizasyonda, sevgi, dindarlık, çaba, disiplin, kendi kendine eğitim kavramları ve ayrıca ahlak ilkeleri birbiriyle denge içinde işlemelidir. Bir kuruluş yalnızca bir ilkeye veya dar bir teori veya teknik yelpazesine dayandığında, işlevselliği tükenir.

15. İnsanoğlunun düşünce süreçleri hakkında yüzyıllardır süren cehalet, başka türlü takdire şayan pek çok sistemin bir zamanlar yarı bilenler tarafından telkin araçlarına ve takıntıları pekiştiren araçlara veya bunun bilgi olduğuna dair tam bir kesinlikle bilgi depolarına dönüştürülmesine yol açtı. Veya yine hepsinin başka bir işleve hizmet ettiğine dair tam bir güvenle, sosyal, hayırsever, psikolojik veya eğlence değeri olan davranışları kışkırtan mekanizmalara dönüştürülmüştür.

16. İnsanlar arasında, yüzeysel düşünme eğilimi teşvik edildi ve pekiştirildi, ancak bu eğilim genellikle anlamayı engelledi: örneğin, yeni veya eski veya egzotik veya otoriter görünen veya kulağa otoriter gelen veya gizemli veya duygusal olarak heyecan verici vb.

farklı "kuralların" farklı zamanlarda ve farklı yerlerde bireysel topluluklar için yararlı olmasından kaynaklanmaktadır. İlaç aslında her hastalık için reçete edildi. Belirli bir hastalığı olan kişi uygun ilacı almalıdır. Öte yandan, insanlar sağlıklıysa, tedavi yalnızca zarar verebilir. Ya da belki başka bir şeye ihtiyaçları vardır.

aşırı güven

Düşük bir gelişim düzeyine sahip insanlar için, daha yüksek fikirler genellikle kabul edilemez derecede kibirli bir konumdan ifade ediliyor gibi görünür. Ancak bu duygu, yalnızca öznel tepkilerin bir sonucu olarak doğar.

Geri kalmış, tıp cahil birine bulaşıcı bir hastalığı basit bir kremle tedavi edebileceğinizi söylerseniz, büyük olasılıkla sizi bir yalancı ve bir sahtekar olarak görecektir.

Ama cehaletinden dolayı sizi de Tanrı sanabilir.

Her iki sonuç da, belirtilen gerçeğin güvenilirliğini değil, değerlendirenin anlayış düzeyini gösterir.

Bu nedenle, özellikle taraflı, hüsnükuruntulu düşünme ile faydalı düşünme arasında bir çizgi çizmek çok önemlidir.

Hayır kurumu

Geçen gün altı gençle bir Londra metrosundaydım. Yardım etmek istedikleri tanıdıklarını tartıştılar ve bununla ilgili sorunları pişmanlıkla not ettiler.

Adamlar çeşitli sözler değiş tokuş ettiler ve bir adam şöyle dedi: "Her neyse, ama hayırseverlik hayırseverliktir ve mesele kendiniz için sorun yaratmak değil!"

Birinin itiraz etmesini bekliyordum ama hayır, herkes onun vardığı sonuca katılıyordu.

dikkat belirtileri

İnsanlar sizden çok fazla ilgi gördüklerinde, bu tür gösterilere karşı iştahları artıyor. Ve şimdi onların ana ilgi kaynağı olursunuz ve belki de daha önce başvurdukları diğer kaynakların yerini alırsınız.

Durumun olumsuz yanı, insanların kendilerine ilgi gösterilmesini beklediklerinde, böyle bir tavırdan zevk aldıklarında veya kendilerine gösterilen ilgiyi hatırladıklarında, iletişimden başka bir şey almayı bırakmalarıdır.

Yine de, bu tür ilişkilerin temelinin ve amacının, zevklerin ritüel bir değiş tokuşundan başka bir şey olmadığına dair güvence verecek ve yemin edeceklerdir.

Bu gerçek, özellikle zevklerin bir şekilde ahlaksızlıkla bağlantılı olduğu teorisinin değişen derecelerde geliştirildiği kültürlerde şiddetle reddedilir.

Sürekli öğütler

Duygusal ve entelektüel teşvik olmadan hiçbir şeyi doğru yapamayan insanlar, Öğretimimiz için uygun adaylar değildir.

Ve yalnızca bu yöntemlerin bir kişiyi etkilediğine yaygın olarak inanılsa da, gerçekler, yalnızca zihinsel engellilerin böyle bir teknik yardımıyla etkilenebileceğini göstermektedir. Zihinsel engelli derken, içine doğdukları kültürden en iyi şekilde yararlanamayanları kastediyorum.

Mevcut, çağdaş insan kültürü, bir kişinin propaganda, koşullanma, duygusal uyarılma vb.

Sadece çok azı her şeye yalnızca duygusal olarak tepki verir, yalnızca bazı heyecan verici komutlara ve sürekli öğütlere yanıt verir. Ancak böyle bir teknik bir ilaç gibidir: onu ne kadar çok kullanırsanız, ona o kadar çok bağımlı olursunuz ve başkalarına karşı marazi eğiliminiz o kadar belirgin olur. Durum sanki biri şöyle dedi: “Adama bak, eroin enjekte etmeden bir şey yapamıyor. İnsan doğası böyledir."

Burada size söz konusu durumun hiçbir şekilde tipik bir insan olmadığını hatırlatmak istiyorum. İnsanlığın durumu ne kadar zor olursa olsun, bu seviyenin üzerindedir. Aksini söyleyenler ya cahildirler ya da insanı olduğundan daha da ilkel kılmak için insandaki ilkellik ilkesini harekete geçirmeye çalışmaktadırlar.

Bir kişi bunu anlayana kadar, önemli bir değeri olan hiçbir şey bilmeyecektir.

Bu bilgiyi anlayın ve tembelliğinize boyun eğmeyin ve bir şeyler öğrendiğinizi hayal ederek kendinizi unutma arzusuna kapılmayın, çünkü bu tür bilgiler tamamen aynı olacak ve zaten bildiklerinizden daha iyi kalitede olmayacaktır. Sesleri bizimkinden çok daha yüksek olan bazı duygusalcılar bu konuda ne derse desin, böyle bir temel daha yüksek bir çalışma için yeterli değildir.

eleştiri

Eleştirdiğim şeyin hem olumlu hem de olumsuz yönlerini işaret edebildiğim halde eleştirimin neden tek taraflı olduğunu soruyorsunuz.

Bu şekilde akıl yürüterek, günümüzde veba salgını tehlikesini anlatan bir kitap yazmaya gerek olmadığı gerçeğini gözden kaçırıyorsunuz.

Aynı şekilde, bugün antibiyotiklerle çalışırken, bunların etkililiklerini veya dezavantajlarını not etmeniz yeterlidir. Onlara methiyeler yazmayacaksın, çünkü bir zamanlar bu zaten yapılmıştı.

Yapıcı görüşü laf kalabalığından ayırmak çok önemlidir.

Böyle bir anlayışa varmak için kelimelerin nasıl kullanıldığı, neyin sadece ahlak dersi olup neyin olmadığı hakkında temel bir bilgi sahibi olmak gerekir.

Aksi takdirde, kelimelerin ve insan kişiliklerinin şartlandırma gücünün insafına kalırsınız.

Düzeltme

İnsanların dürtüsel davrandığı ve sosyal davranışı "üst düzey" faaliyetlerle mantıksız bir şekilde özdeşleştirdiği durum düzeltilebilir.

Herkesin kullanabileceği yöntem, bunlar gibi materyalleri dikkatli bir şekilde incelemek ve özümsemektir, çünkü bunlar sadece formüle etmek veya öğüt vermek için değil, aynı zamanda öğrenmeye yardımcı olmak için de tasarlanmıştır.

Netlik ve Karışıklık

Modern düşünce, meraklı ve aynı zamanda tehlikeli bir özellik ile karakterize edilir; bu, insanların bir sorunu anladıklarını ve onu nasıl çözeceklerini bildiklerini hayal ettikleri takdirde dağları yerinden oynatmaya hazır olmaları gerçeğinden oluşur. Bu durum, diğer insanlara belirli konularda netlik görüntüsü yaratmaları için birçok fırsat verir. Bu amaçla, bu kişiler herkese uyan aşırı basitleştirilmiş planlar sunar. Sonuç kafa karışıklığıdır.

Öte yandan, kafa karışıklığı ve hatta şaşkınlık anlayıştan önce geliyorsa, çözülmesi gereken bir sorun olduğunu ve elde edilmesi gereken bir netlik olduğunu anladıklarında, insanları netliğe doğru götüren şey budur.

İnsanlar sadece netliği ödünç aldıklarında - ve bu durumda bu genellikle beyan edilen netlikten başka bir şey değildir - yoldan çıkarlar.

Neden ve soruşturma

Herkesin kendine sormayı öğrenmesi gerekiyor:

"Şu veya bu şeyin, fenomenin veya sonucun, gerçekte onlarla hiçbir ilgisi olmayan bir nedeni veya ilk nedeni olduğunu hayal ediyor muyum?" Tüm kültürler, belirli konuların incelenmesinde ve insan faaliyetinin bir dizi alanında, insanları bu tür düşünmeye yöneltmektedir. Ancak şu ana kadar bu tek bir şeye yol açtı: insanlar bu formülü son derece nadir durumlarda, en azından yapabildikleri kadar sık olarak takip etmeye çalıştılar.

Kült Yapıcılar

İnsan, kültler yaratan bir yaratıktır. Yani, yaratıcı olabilecek eylemleri oldukça resmi bir şekilde gerçekleştirmeye başlar ve sonra bunları kendi eğlencesi için tekrarlar.

Aynı şekilde kunduzlar da bir binaya ihtiyaçları olsun ya da olmasın barajlar oluşturur. Yüzeysel düşünürler, bunu hesaba katmadan, kunduzların faaliyetlerini koşulsuz onaylarlar.

Bir insanda, böyle bir eğlence tutkusu zararlıdır çünkü aynı anda en üst düzeyde kendini gerçekleştirmek için yaratıcı çalışmalar yaparken kendisi için gerekli eğlenceyi alabilir, ancak oyuna katılarak görevini yerine getirdiğini düşünmeyi tercih eder. "daha yüksek" amaç.

Uyarı

Birçoğu - ve oldukça haklı olarak - metafizikçilerle uğraşırken azami dikkat gösteriyor.

Bununla birlikte, bu aynı kişilerin "Ben"leriyle uğraşırken tüm dikkatlerini unuttuklarına dikkat edin. Bu durumda, çoğu zaman, günlük olarak söylenebilir, tamamen güvenilmez kriterlerin, dogmaların ve kaprislerin arkadaş seçimlerine hükmetmesine izin verirler ve hatta söz konusu bireylerin eğitimleri olarak adlandırmaktan mutlu oldukları şeyde belirleyici bir rol oynarlar.

Farkında olmadan, bu tür insanlar köleliğe adaydır, çok açık değildir, ancak bu nedenle birçok ezoterik örgütün kaprisli dehaları arasında kölelikten bile daha sinsidir.

Pek çok insanın her zaman kültlere ve saplantılara bu tür bağlılığı haklı çıkaracak sözleri vardır. Aynı şekilde muhalifleri tarafından da her türlü tarikat düşmanlığını haklı çıkaran konuşmalar yapılır. İlk bakışta birbirine zıt olan her iki taraf da gerçekte aynı olguyu temsil eder: Aslında hepsi ele geçirilmiştir.

Deneyimli gözlemciler bunu görebilir. Bu tür bir deneyim, sahip olunanlara da sunulmalıdır. Bir kişinin belirli bir deneyimden geçmesi gerekir, çünkü kendi saplantısının kurbanı olduğunu bilmek ona hiçbir şekilde yardımcı olmayacaktır.

ifşa

İnsanlar "kendilerini ortaya çıkarmak" isterler. İfade, tüm olası anlamlarıyla masum görünüyor, ancak anlamı, bu ifadenin doğasında bulunan görünmez ve yine de temel öncüllere bağlıdır. İşte buradalar:

1. İnsan gibi bir şey var.

2. Herkes ve herkes insandır.

3. Bir kişi veya bazı kişiler açığa çıkabilir.

Kadın ve erkeklerin hepsinde veya bireysel olarak ortaya çıkabilecek bir içsel "ben" vardır .

5. Tam da bu “dilek” yardımıyla kendinizi açığa çıkarabilir veya kendinizi ifşa edebilirsiniz.

doğrudan iletim

Alıştırmalar ve aktiviteler, daha ince algı organlarının gelişmesine yardımcı olur. Bu, öğreticinin ilk bölümüdür.

Bundan sonraki kısım, algılanmak istenenin daha yoğun olduğu bir ortamda geçmelidir. Öğrenmenin bu ikinci bölümü, belirli kişilerin ortamına, zamanına, yerine ve varlığına bağlı olduğu için birçokları için kafa karıştırıcıdır. Öğrenciler için anlaşılması zor bir yapıya sahiptir. Ve bu şaşırtıcı değil, çünkü bu kalıp, henüz sahip olmadıkları ince bir algıya dayanıyor.

Üçüncü kısım daha az önemli değil. Sıradan yöntemlerle algılanamayacak kadar ince olan bazı verilerin hem iletilmesinin hem de alınmasının mümkün olduğu bedenler arasında doğrudan temasın kurulmasından oluşur. Böyle bir aktarımı kelimelerle ifade etmeye kalktığınızda ortaya saçmalıklar çıkıyor. Çizmeyi veya çizmeyi taahhüt ederseniz, çok şey kaçırılacaktır. İletimi seslerle ifade ettikten sonra, bir kısmını yeterince yakalarsınız, ancak ses seviyesi yetersiz olacaktır. Kısmen sesten, kısmen mim ve kelimelerden vb. oluşan model eksiktir ve alıştırmalarla ilgili eğitim bölümünde kullanılmaktadır. Dini yaşamda, bu tür unsurlar litürjik ve diğer ayinlerde yeniden işlenir.

Doğrudan bir iletim, bazı orijinal Gerçeklerin yükselticisi olarak hareket eden ve bu Gerçeği daha az gelişmiş bireylere veya gruplara iletebilen bir birey veya gruptan gelen telepatik bir mesaj olarak adlandırılabilir.

Bu, bir bireye veya gruba öğretmenin işlevlerinden biridir. Bu tür kişi ve grupların başarısı, nihayetinde uygun şekilde yapılandırılmış ve üzerinde anlaşmaya varılmış bir "ev sahibi grup"un varlığına bağlıdır.

Mesajlarını bu tür gruplara “yansıtarak” aynı zamanda hem bireyleri hem de belirli bir uyuma ulaşmış grupları “ilhamlarının” kaynağının farkında olmasalar da etkileyebilirler.

vaiz

Az önce neden bu kadar "vaaz verici" bir şekilde konuştuğum ve yazdığım soruldu.

Bu uzun zamandır beklenen sorunun bana sorulmasına sevindim. Buna gerçekten ihtiyacım vardı - onu başka bir soruyla birleştirmek için, yine bir cevap bekliyordum. İkinci soru şudur: "Senden gelen her şeyde neden bu kadar vaazsızsın?"

Şimdi biri bana "Neden vaaz veriyorsun?" diye sorarsa, cevap vereceğim: "Çünkü bazıları neden vaaz vermediğimle ilgileniyor."

Ve eğer: "Neden ahlaklı değilsin?", o zaman cevap şu olacaktır: "Çünkü bana neden ahlaklı olduğum soruldu."

Soru soranlar benim ne olduğuma karar verene kadar, bu şekilde cevap vermek zorunda kalacağım. Bu anlaşmazlığı sona erdirmek isterlerse, kazanana net bir soruya memnuniyetle net bir cevap vereceğim.

O zamana kadar sadece soruların henüz bana yöneltilmediğini gösterebilirim: Soru soranların zihniyetini gösteriyorlar.

seyreltme ve konsantrasyon

Seyreltilmiş gerçeklik aleminde olanlar, yoğun gerçekliğin özelliklerini, ihtiyaçlarını ve doğasını güçlükle hayal edebilirler.

Daha düşük seviyede çalışan ortalama bir öğrenci için özellikle önemli görünen şey, daha derin bir deneyime sahip olan kişi için sulandırılmış bir şeydir.

Bu nedenle, gerçek ezoterik faaliyette, daha yüksek bilgi arayanlar bir çalışma grubundan diğerine taşınır, yolculuklara gönderilir, bazı yerlerde diğerlerinden daha uzun süre tutulur, artan evrimsel yeteneklerine uygun olanı incelemeleri için verilir. her zamankinden daha yüksek konsantrasyona sahip alanlar.

Konsantrasyon alanlarında, rütbeler veya ayrıcalıklar arasında gözle görülür bir fark yoktur.

Geleneksel malzemelerin derinliği ve çeşitliliği

Çoğu insan, geleneksel öğretim materyallerini anlamaya çalışırken, çalışılanların bazılarının yalnızca yerel kullanım için olduğunu, bazılarının belirli sorulara yanıt olarak tasarlandığını, bazı bölümlerin uygulanabilir olmadığını veya başka nedenlerle gösterge niteliğinde olmadığını fark etmez; bazıları yüzeyde görünenin tam tersi bir anlamı iletmek için tasarlanmıştır.

Tek başına hiçbir analiz sistemi, bu tür materyalleri sırrını açıklamaya zorlayamaz. Tutarlı bir yorumlamaya yönelik girişimler, yalnızca kusurlu yapılar ve hatalı sonuçlar doğurabilir, olan da budur.

Öğretmenlerin, "Aptalca bir soru aptalca bir yanıtı hak eder" gibi bir sitem ifade ederken ne sıklıkla bariz bir saçmalık yazdığını veya söylediğini kesinlikle şaşıracaksınız.

Bu materyalleri yorumlamaya çalışan öğrenciler arasından edebiyatçılar ne yazık ki tam bir grotesk noktasına varıyorlar.

Bu nedenle "Metafiziği metafizikçilerden kurtarın" sözü oldukça doğrudur.

Gerçek değeri olan literatürün büyük bir bölümü kendi olumsuzlama mekanizmasını içinde barındırır. Hevesle okursanız veya çalışmanızda belirli pasajları atlamazsanız, materyal istenen etkiyi yaratmayacaktır.

Bilim adamları bile yerleşik görüşlerden etkilenir

Mars'tan geri gönderilen Amerikan uzay aracı Mariner 9'dan alınan verileri inceleyen Kaliforniya Teknoloji Enstitüsü'nde astronomi profesörü ve jeolog Dr. B. S. Murray, bilim insanlarının öznelliği hakkında şu yorumu yaptı:

“Mars bir şekilde bilimsel çalışmanın sınırlarının ötesine geçti, son derece büyüleyici insan düşünceleri ve duyguları, bu da onun bilimsel anlayışını bozdu ... Bunun nedeni şudur: Olanlardan birçok insan toplu olarak sorumludur, çünkü onlar aldılar. bir hüsnükuruntu... Bilim adamlarının kendileri de bu tuzağa düştüler, kendi gözlemlerinin anlamını yanlış yorumladılar... Gözlemlenenler nihayet ne zaman kafamıza vuracak ve kendimize rağmen doğru cevaplara gelebilmemiz için bizi ayıltacak?

Kasım 1971'de bir sempozyumda yapılan bu konuşma, bu tür kişilerin başkalarına yansıttıkları bildik bilgin ya da bilirkişi imajıyla hiç örtüşmez. Hatta kişinin kendine değer verdiği imajının, kişinin gözlemlerini çarpıtan ve özellikle kişinin kendi çıkarlarına ters düşen ya da kendisine yabancı hissedilen bazı şeyleri anlamasına engel olan etkenlerden biri olduğu söylenebilir.

Kurslarımızda kullanılan unsurlar

Modern eğitim kurslarında şunları kullanıyoruz:

1. Daha önceki öğretilerden alınan, bozulmamış ve hala hitap ettiğimiz kültürle ilgili materyal. The Eleven Rules gibi bazı fragmanlar yayınlandı [2].

2. Literatürde sadece kısmen korunmuştur ve geçmişin öğretilerinden hala belirtilmiş olan ilgili materyaller. Bu öğretim yardımcılarını detaylandırıp açıklıyoruz ve bazen bunları edebiyat ve sözlü gelenekten örneklerle gösteriyoruz. Bu tür örnekler, [3]Sufi ve diğer klasik edebiyattan anımsatıcı alıntılardır.

3. Öğretime ait olan ancak zaman ve yer ilkesine uygun olarak hitap ettikleri kitleye uygun bir biçimde ifade edilen materyaller. Önerilenlerden bazıları tuhaf, mantıksız, hatta kendi içinde çelişkili görünüyor. İkincisi, kendisi başka bir seviyedeki bir hakikat modelinin bilgisine dayanan büyük bir havuzdan seçici olarak çekilir.

Birçoğu, yukarıdakilerin hepsini karşılaştırmaya çalışırken, bazen yeni dönüşüm sendromuna ve bir tür fanatik desteğe yol açan şaşkınlığa düşüyor ve sonuç olarak, bu tür insanları eğitmek zor. Diğerleri, şaşkınlıklarını malzemenin tamamına veya bir kısmına karşı çıkma noktasına getirir - bunları öğretmek de zordur. Akademik veya geleneksel tarzda yapılan sıradan bir çalışma, yazılı edebi mirasın hangi parçalarının kullanılabileceğini ve hangilerinin artık değer taşımadığını belirleyemez. Bunun bir sonucu olarak ve üçüncü tip materyallerin eksikliği nedeniyle (yukarıya bakın), otomatizmin eğitim sürecine girmesi için elverişli koşullar yaratan kölece taklit, gelenekçilik ve verimlilik kaybı ortaya çıkar.

Öte yandan, bizimki gibi bir öğretinin bir kültüre tanıtıldığı aşamada, insan kafa karışıklığı ve doğası gereği bu tür bir gerçek güvenilirliğe sahip olmayan öğretim materyallerinin dayandırılacağı somut gerçeklerin olmaması insanları cesaretlendiriyor. dedikoduya, söylentilere, fantezilere vb.

Tüm gerçek öğrenme, bir varsayımlar ve fanteziler, söylentiler ve söylentilere verilen tepkiler perdesiyle çevrilidir. Bu kendi içinde sağlıksız bir durum yaratır, çünkü dış dünyadaki insanlar fikirlerini tam olarak bu tür temsili olmayan faktörler temelinde oluşturma eğilimindedir. Sonuç olarak, eser tamamlanma aşamasına geldiğinde, çarpıtılmış versiyona inananlar, söz konusu faaliyetin gerçek formuna sadık kalanlardan çok daha fazla olabilir. İkincisi azınlıkta olabilir ve yalnızca bu nedenle kafir olarak kabul edilebilirler ki bu, insanın genel bir fikir birliği arzusu ışığında oldukça anlaşılır bir durumdur.

Böyle bir sorunun eğitim dışında kolay bir çözümü yoktur. Bununla, insanlara, biri onlara odaklanmaları için bazı tek ve basit inançlar veya eylemler dizisi vermek ne kadar tutkulu olursa olsun, şartlanmanın kaçınılmaz sonuç olacağı söylenmesi gerektiğini kastediyorum.

Nihayetinde, otantik öğretiler, bizi kendi eğlenceleri veya "oyunları" için, farkında olsunlar ya da olmasınlar için kullananlarla değil, yalnızca öğrenilmesi gerekenleri öğrenmeye istekli insanlarla işe yarayabilir.

Böyle bir eğitim projesini yürütmek için, gerçek öğretim kurumlarının öncelikle öğrencilerin yüksek öğrenime yaklaşım temellerini genişletmesi gerekir. Geleneksel eğitim sistemleriyle bir benzetme burada uygundur. Böyle bir eğitimde, öğrenci şu ya da bu türden bir uzmanlığa girmeden veya ileri eğitimlere kabul edilmeden önce, ileri eğitiminin temelini oluşturan bir genel eğitim kursu alır. Yeni başlayan öğrenciler, geleceğin doktorları olarak tıp mesleğini öğrenmeye başlamadan önce botanik veya bakteriyoloji okumak zorunda kaldıklarında genellikle şaşırırlar. Aslında, bu başlangıç kursları aracılığıyla öğrenciler olgusal bilgiler oluşturur, mesleki beceriler kazanır ve ayrıca gelecekte daha karmaşık görevlerle başa çıkmak için zihin egzersizi yapar.

Yüksek bilgi için gerçek öğrenme merkezleri, aslında yüksek bilimlerin incelenmesi için eğitim kurumlarıdır ve bu nedenle, bir noktada, belirtilen yönde ilerleme için temel sağlamalıdırlar.

Çalışmanın gidişatını sorgulama alışkanlığı, ne kadar meraklı zihinler için tipik olsa da, genellikle neredeyse tamamen kontrolden çıkabilir. Bir kişi hangi soruları yararlı bir şekilde soracağını bilmiyorsa, soru sormanın öğrenme süreci tarafından sağlandığını varsayarsak, sorarak beklediğinizden daha az sonuç alacaktır.

Pek çok insan, bir kişinin istediğini doğru şekilde çalışabileceği fikrine kapılır ve istediği zaman burada herhangi bir hile fark etmez ve sonuç olarak böyle bir fikir onların öğrenme yeteneklerini yok eder.

Güç tezahürleri

Neredeyse tüm insan organizasyonları güç yapılarıdır.

Gücün kazanılması ve kullanılmasının güç davranışıyla ilişkili olduğuna inanıldığından, insanlar güç örgütlerini tanımayı bıraktı. Sonuç olarak, kişi artık kendisinin ne yaptığının ve başına gelenlerin farkında değildir.

Örneğin, "duygusal şantaj" durumunda, güç ve zorlama, öfke veya doğrudan baskının tezahür ettiği zamankiyle tam olarak aynı derecede kontrol altına alınır.

İktidardaki bir kişi nazik ve yumuşak kalpli olmakla ünlüyse, uyguladığı baskının hiç de baskı olmadığı varsayılır (ve oldukça yanlış bir şekilde). "Bunu yapmalısın, yoksa beni çok hayal kırıklığına uğratırsın" diyen komutandan, "Bunu yap, çünkü yapmanı talep ettiğim için" emir verenden pek farkı yok.

Bu gerçeğin uzun zamandır herkes tarafından bilindiğini tekrarlamak kesinlikle işe yaramaz, çünkü daha önce bir şey söylenmişse veya bir şey fark edilmişse, ancak pratik bir değişiklik yapılmadan kalırsa, ders geçmiş sayılamaz.

İnsanlar güçlerini kendilerinden "aşağıda" olanlar üzerinde uygulamaya çalışırlar. Ancak, inanıldığı gibi, gücün uygulandığı kişiler, kendileri otorite göstererek, başkasının güç tezahürünü geçersiz kılar.

Güç yalnızca, insanların bir şeyler yapmaya hazır oldukları, aksi halde başları belaya girebileceği için gönüllü veya başka türlü bir anlaşmanın olduğu yerde işler. "Yap, yoksa seni rahatsız ederim" - bu, güç durumundaki katılımcılar için ilişkilerin genel formülüdür: hem astlara baskı uygulayanlar hem de sırayla üstlere baskı uygulayan astlar için.

Böyle bir anlaşmanın olmadığı ve bir tarafın diğer taraf olmadan yapamadığı durumlarda HİÇBİR GÜÇ DURUMU GÖRÜNMEZ. Dahası, varlığı bu şekilde varsayılmaz. Ancak hiçbir güç unsurunun olmadığı bir duruma getirildiğinde insan ZORLANABİLİR VEYA ZORLANABİLİR GİBİ DAVRANMAYA DEVAM EDER.

Böylece kendilerini ele verirler. Bu fenomenin farkında olan herhangi bir gözlemciye, güç sistemine ait olduklarını gösterirler ve onu eyleme geçirmek isterler.

İnsanlara bu söylendiğinde genellikle çok sinirlenirler.

Kuvvet, gerilim ve basınç

Bir kişinin gerilimle ilişkili zor bir görevi çözmesi gerektiğinde, önemsiz şeyler hakkında endişelenmeyi bırakır. Henüz böyle bir şey fark etmediyseniz, kendinizi ve başkalarını izleyin, bunun böyle olduğunu göreceksiniz.

Örneğin, acil bir durum ortaya çıktığında, sizden maksimum dikkat gerektiren bir şey, herhangi bir sıradanlık anlamını yitirir.

Daha az önemsiz olmak ve gerçekten gelişmeye izin verecek bir şey yapmak için, insanlar doğru türde ve derecede gerilim sağlayan görevler üstlenmelidir.

Gerçekten önemli sonuçlar elde eden kişilerin bunu belirtilen yöntemle - gerginlik yoluyla yaptıklarını kolayca bulabilirsiniz.

Çoğu zaman, insanlar bir şeyde başarısız olduklarında, gerilim yerine baskıya başvururlar. Stres yıkıcıdır ve yapıcı sonuçlar doğurmaz.

Gerginlik için şiddeti almak ve gerginliği egzersizle karıştırmak bir hatadır - tüm bunlar büyük sıkıntılarla doludur.

Bir kişide önemsiz olan en azından geçici olarak kaybolduğunda, daha yüksek bir seviyede çalışabilir. Bu, herhangi bir faaliyet için geçerlidir ve her türlü başarıda, hatta kamusal alanda bile fark edilir hale gelir: daha az sıradan insanlara daha fazla saygı duyulur.

Toplumdaki yüksek veya önemli konum, önemsizliğin ana kaynaklarından biridir. Çoğu, bu gerçeği yalnızca onu analiz etme zahmetine katlanmadıkları için anlamıyor.

Güç sahibi olan bir kişi, kendisiyle ilgili görevleri kendisi yerine getirmediğinde, başkalarının sadece onun emirlerine uymasını beklediğinde, kaçınılmaz olarak önemsiz hale gelir. Başkalarına sadece ne yapmaları gerektiğini söyleyen, tüm zamanını buna bel bağlayan ve hiçbir şey yapmayan yetkili bir kişiden daha önemsiz kim olabilir ?

Çünkü yeterince güçlü veya herhangi bir mesleğin üzerinde olduğu izlenimi veren böyle bir kişi (erkek veya kadın), aslında belirli işlevleri yerine getirmek için gerekli olan düzeyin altındadır ve eylemde gerçek bir rol oynamaz. . Sınırlayıcı emirler yapıcı değildir. Ancak, emir verenin bir şekilde diğerlerinden daha önemli olduğuna inanıldığı için, insanlar iki tür lider olduğu gerçeğini gözden kaçırıyorlar: gerçekten gergin ve sözde "krallar".

Bir kişiyi önemsizlikten, verimsizlikten iyileştiren ve müdahaleci gücünün neden olduğu başkalarının düşmanca tutumunu değiştiren bir ilaç ve hızlı etki eden bir ilaç vardır. Şunlardan oluşur: kendi talimatlarının yerine getirilmesinde bir parça rol almak, yani lider kişi, yalnızca organize etmek ve başkalarının her zaman çalışmak zorunda olmasını beklemek yerine bazen başkalarıyla rol değiştirmeli ve işin bir kısmını üstlenmelidir. .

"Bu dünyanın büyük insanları dar görüşlü insanlardır" şeklindeki olağan söze yol açan, güç piramidinin tepesindeki önemsiz insanların iyi bilinen görünümü, varlığını, açıklanan sürecin gelişmesi gerçeğine borçludur. uygun düzeltme olmadan.

İnsan, sorumluluğun ve önemsizliğin yokluğunun el ele gittiğini varsayma hatasına düşüyor. Tam tersi olabilir ve böyle bir önemsizlik eğilimi analitik gözleme tabi tutulmazsa, o zaman her şey aynen böyle olacaktır.

Bu nedenle, "önemli" insanların genellikle önemsiz insanlar olması şaşırtıcı gelmemelidir. Yukarıda belirtilen yasaların tanınmasının insan eğitimine ve yönetim yapılarına gerektiği gibi yansımadığı herhangi bir kültürde, gücün zirvesinde önemsiz şeyler bulmaya mahkumuz.

Geçmişin kültürlerinde, yukarıda tartışılan eğilimi, önemsizliğin kınanmasını ayrılmaz bir parça olarak eğitime dahil ederek dengelemek için girişimlerde bulunulmuştur. Bu girişimler pek başarılı olmadı, çünkü kısmen, kendilerinde bu özellikten zevk alanlar tarafından bu tür bayağılığın farkına varılmıyor.

Hastalıkla en kökünden mücadele edilmelidir: bireyin çaba göstermesi gereken noktada.

Aslında hiçbir şey yapmadığınızda veya tam tersine sadece kendinizi zorlarken gerildiğinizi hayal etmek kolay olsa da, gerilim altında antrenman yapmak o kadar da zor değil.

Herhangi bir toplumda, kural olarak, bu toplumun normlarını oluşturmak ve sürdürmek için araçlar ve kurumlar, gelenekler ve benzerleri vardır.

Bu tür önlemlerden yoksun bir kültür, genellikle gergin egzersiz yapan veya artık böyle bir eğitime ihtiyacı olmayan ve bu egzersizin başkaları tarafından performansını izleyebilen kişi veya kuruluşlara ihtiyaç duyar.

Bazı geleneksel kültürlerde böyle bir kişi "öğretmen" veya "lider" olarak bilinir.

Böyle bir kişinin kendisi değersiz bir insansa, tüm kültürlerde sıklıkla olduğu gibi, insanları egzersiz yapmaktansa fazla çalışmaya teşvik edecektir. Ancak bu tür liderleri belirlemek zor değil.

Çevreye uygun olmama

Diğerlerinden daha fazlasını biliyormuş veya daha deneyimliymiş gibi hissetmek, bunu deneyimlediğiniz zaman, sizin için yararlı olacak olandan daha azını öğrenmiş veya deneyimlemiş olduğunuzu gösterir.

Bunun nedeni, deneyimin gerçek algısının ve bilginin gerçek olarak gerçekleştirilmesinin genellikle not edilmesi ve tamamen farklı bir şekilde faydalı hale getirilmesidir.

Bu sıra var:

1. Diğerlerinden daha çok şey bildiğinizi sanıyorsunuz ama bilmiyorsunuz.

2. Yeni deneyimlere ihtiyacınız olduğunu düşünüyorsunuz ama aslında onlara ihtiyacınız yok.

3. Size sunulanlardan daha fazlasını öğrenmeniz gerektiğini fark edersiniz.

4. Sizin deyiminizle "yeni deneyimler"in, bu deneyimlerin henüz içselleştirmediğiniz bileşenleri olduğunun farkına varırsınız.

Egzersizler

İnsan yeteneklerinin farkına varan egzersizler iki şekilde ele alınabilir.

İlk ve dahası en yaygın yol, onları sihirli bir değnek gibi görmektir. İnsanlar sadece bir değişiklik için egzersizin daha yüksek bir anlayışın anahtarı olduğuna karar verirler. Ancak uygun şekilde uyumlanmadan uygulanırsa, egzersizler ya hiç işe yaramayacak ya da "aydınlanma" olarak yanlış yorumlanacak olan tam bir esenlik yanılsaması yaratacaktır.

Pek çok iyi niyetli insan egzersizleri bu şekilde kullanmaya çalışır. Sonuç hiç gelişme değil, eğlencedir.

Alıştırmaların başka bir kullanımı, onları yapmanın özgün ve doğru yoludur. Herhangi bir değeri olan diğer her şey gibi, bunlar da ancak doğru koşullar mevcut olduğunda, kişi bu uygulamadan yararlanmaya hazır olduğunda ve sadece kendisinin hazır olduğunu hayal etmediğinde yapılabilir.

İnsanları bir araya getirmek ve sadece istedikleri için onları çalıştırmak saçma ve öngörülebilir sonuçları var. Çoğu zaman - ki bu doğru, doğru - egzersizler iyi bir insanı daha iyi yapar, ama aynı zamanda kötü bir insanın daha da kötüye gittiği de doğrudur.

Bu bağlamda "kötü", sebepsiz yere bir şeye hazır olduğu düşüncesiyle kendini pohpohlayan insanlardır. Bu, egzersizleri öğrendiğim için, onları başkalarına uygulama hakkı ve yeteneği kazandığım anlamına geldiğini hayal edecek kadar aptal olanları içerir.

Edebiyata Giriş Hakkında Sekiz Nokta

Bir edebiyat parçasını ciddi ciddi okuyan ama ne söyleyip neyi atlayacağını bilemeyen insanları izlemekten daha komik ne olabilir?

1. Pek çok çok değerli kitap, bir fitil gibi çalışan kısımlar içerir: Yazılanların etkin anlamını kapatır, kitap yanlış ellere geçerse ortaya çıkmasını engeller.

Bu nedenle, insanlar özel literatürün "anahtarını" aradıklarında kapının kilitli olduğunu ve anahtarın anahtar deliğinde kaldığını fark etmezler. Anahtar dışarı çekildiğinde kilit emniyet kilidinden serbest bırakılır; kapıyı açmanın başka yolu yok.

2. Giriş niteliğindeki klasik edebiyat, yine farklı insan türleri için materyal içerir; ve farklı zamanlarda faydalı olabilir. Bu faktörü hesaba katmadan ve kendisi için gerekli olan pasajları izole edemeden arka arkaya yazılanları özümsemek faydasız bir egzersizdir. Bu konuda rastgele bir seçime bağlı kalmak, her şeyi yiyen çalışmada kaçınılmaz olan, yalnızca kendinize zarar vermek anlamına gelir.

3. Farklı kitaplardan veya farklı okullardan benzer pasajları çıkarmak tehlikeli sonuçlarla doludur veya en iyi ihtimalle beyhude bir çabadır. Antolojistler ve diğer yüzeysel araştırmacılar, ne kadar motive olduklarını düşünürlerse düşünsünler, yalnızca materyallerin çağrışımsal benzerliğinden fiilen zevk aldıkları için bu faaliyete dalarlar.

4. Daha yüksek literatürün bazı parçaları, çeşitli nedenlerle şifrelenir ve hiçbir şekilde öğrencilerin bu pasajların sırlarına nüfuz etme girişimlerini kışkırtmaz.

5. Yüksek edebiyat alanındaki uzmanlar, kitaplarının farklı düzeylerde çeşitli işlevleri (eğitimsel, bilgilendirici ve kültürel) yerine getirmesi için sözcükleri kullanma tekniğini birçok çağ önce mükemmelleştirdiler. Hazır olana kadar bu tür malzemelerin çeşitli seviyelerini kavrayamayacağınızı ve hiçbir basit "anahtarın" sizin için onların kilidini açamayacağını unutmayın. Öncelikle koruma amaçlı tasarlanmıştır. Örneğin, içeride doğup büyüdünüz. Hayatta kalmanız için gerekli araçlar sağlanmadan aniden dış dünyaya salıverilirseniz, büyük ihtimalle ölürsünüz.

6. Ezoterik gibi görünen edebiyat, tamamen farklı amaçlara yönelik olduğu için çoğu zaman öyle değildir. Bu, peşinden gidebileceğiniz bir hedef olmayabilir. İşte bu noktada uzman rehberliğine ihtiyacınız var.

7. Öte yandan, en yüksek çalışma alanlarına ait olmasına rağmen, yüzeysel olarak ezoterik anlam veya anlamla donatılmamış geniş bir literatür yığını vardır. Bu tür literatürü tanıma yeteneğiniz yoksa, o zaman yine rehberliğe ihtiyacınız var.

8. En üst düzeydeki birçok edebi eser, kendi başlarına çalışılırlarsa geliştirici bir etki yaratmayacaktır: Bu materyallerin öğrenci üzerindeki etkisi, kaynağı işitselliğin ötesinde olan deneyimlerin yanı sıra deneysel olarak oluşturulmuş belirli koşullara bağlıdır. ve görsel algı. Bunu bilmiyorsanız, rehberliğe ihtiyacınız var.

Enerji ve coşku

Başkalarını dönüştürme veya kendi inançlarını yayma hevesi, kendi pahasına var olur. Yani meraklı hem gerçekleştirilen aktiviteden hem de buna verilen tepkiden beslenir. Henüz hiçbir meraklı kahraman ya da aziz olmadı; o sadece kendi etkinliğinin ürettiği heyecanın yaratıcısı ve tüketicisidir.

Dışarıdan bir ilgiyle pekiştirilmezse şevkin kuruduğu gözlemlenmiştir. Buna rağmen insanlar meraklıların tuzağına düşmeye devam ediyor ve böylece ikincisine aradıkları yemeği sağlıyorlar.

Meraklı için, ne hayal ederse etsin, yaptığı faaliyeti kabul edip etmemenin bir önemi yoktur, çünkü buradaki asıl amaç bir heyecan durumu yaratmaktır. Yapılan eylemlere tepki ne olursa olsun, “evet”, “hayır” ya da kafa karışıklığı olsun, böyle bir insan yine de rızkını alır.

Bunu anladığımız anda diğer insanlara yiyecek olarak hizmet etmeyi bırakabiliriz.

duygular

Bir kişinin faaliyetlerini aşırı idealleştirme eğiliminde olması ne kadar üzücü.

İnsanlar, kibirli terimlerle anlatılan bazı süreçlere gerçek bir ışıkla bakabilselerdi, daha fazla alçakgönüllülüğü öğrenebilirlerdi.

İnsanların genellikle aşırı uçucu maddeleri "yakması" gerekir.

Bununla birlikte, bu süreç, yine de yüksek bir öneme sahiptir, çünkü bir kişi kibrinden o kadar güçlü bir şekilde etkilenir ki, kendi saçmalığına ve hatta doğal işlevlerine yüce bir anlam yüklemesi yeterlidir.

İnsanlar kendilerine makine denilmesinden hoşlanmazlar. Gerçekten de, fizik, kimya ve elektronik alanlarından bir süreci lirik, ilham verici, hatta kutsal bir şey olarak sunacak kadar ileri gidebilen bir makine, hatta bir maymun değil, yalnızca bir insandır.

Duygusallık ve ilkel durum

Herhangi bir insan topluluğunda, her zaman, bir bireyin ve grupların gelişimini belirleyen tek bir süreç vardır.

Kalite ve karmaşıklık açısından bir şey hakkında bir anlayış geliştirmekle ilgili faaliyetle ilgilidir.

Örneğin bazı ilkel toplumlarda "mavi" ve "yeşil" için aynı kelime kullanılır, çünkü bu kültürlerde bu renkleri birbirinden ayırmanın pratik bir faydası yoktur. Çocuk ne kadar küçükse, örneğin nesnelerin şekli, boyutları ve ağırlıkları gibi ayrım aralığı o kadar dardır.

İlkel insan, sabahtan akşama, kendisine yiyecek olarak hizmet eden meyveler ve kökler aramak için dolaştı. Yiyecek arama programını düzgün bir şekilde organize edip daha verimli hale getirene kadar, zamanının çoğunu yemek yiyerek geçirmek zorundaydı.

Ancak insan, yiyeceğin yoğunlaştığı bir yer bulmanın mümkün olduğunu keşfettikten ve oraya yerleştiğinde veya kendi yiyeceğini yetiştirmenin mümkün olduğunu öğrendiğinde, düşünmeden yememesi gerektiğini anladığında, yalnızca ona yetecek kadar yiyecek gerekir. tüm bunları fark ettiğinde hayatta kalmayı sağlar, görece özgürlüğe kavuşur. Sonuç olarak, hayatında daha fazla zaman ortaya çıktı. Daha önce altmış dokuz yıl yiyecek toplamak için harcanıyordu ve buna bağlı olarak diğer çeşitli faaliyetler için bir yıl kaldı, şimdi, diyelim ki yiyecek almak için yalnızca altı yıl yaşam gerekliydi ve kalan altmış üç yıl serbest bırakıldı. diğer aktiviteler.

"Modern" insan, duygularla ilgili olarak aynı durumdadır. Hala belirli duygusal ihtiyaçları olduğunu ve belirli bir minimum duygusal beslenmeden başka bir şeye ihtiyacı olmadığını fark etmemiştir. Bu ihtiyacı karşılanırsa, başka bir şey için zaman kazanacaktır. Duygularla ilgili olarak, insanın altmış üç yılını rezerve ederek duygusal ihtiyaçlarını gidermeye harcadığı, bu zamanı ise algılarını genişletmeye ve zenginleştirmeye ayırabileceği söylenebilir. Bunları geliştiren birey, bilgi edinme yeteneği kazanır ve ancak bu tür bilgiler, insanın gizemini ve insanlığın içinde yaşadığı durumu çözmeye yol açar.

Bununla birlikte, bir vahşi için bile yiyecek için plan yapmanın yararlı olduğunu anlaması nispeten kolay bir işti, çünkü burada o, kendini düzenli olarak açlık hissi ve ayrıca tüketim yoluyla hissettiren daha bariz bir mekanizma ile uğraşıyordu. , gıda kalıntılarının vücuttan sindirilmesi ve atılması.

"Modern" insan, duygusal ihtiyaçları karşılama sorunlarıyla başa çıkmak için daha fazla fırsata sahiptir, ancak yine de "kendisine ihtiyaçlarıyla ilgili görünen her şeyi ritüel sanatına yükseltme" yönündeki ilkel eğilimini sürdürmektedir. Duygularına bir tür kutsal karakter veriyor, onları o kadar idealize ediyor ki, bu konunun tartışılması modern kültürde tabu. Duygularda kesinlikle güzel bir şey, bir ilham kaynağı, daha yüksek deneyimler vb.

İnsanların manipülasyonundan çıkar sağlayan sanatçılar, estetler, idealistler ve diğer birçok kişilik, bu "kutsal tılsımın" dokunulmaz kalması, "kutsal ineklerinin" öldürülmemesi gerektiği şeklindeki genel yanılsamanın yayılmasında bilinçsiz suç ortaklarıdır.

Onlara, bu koşullar altında herhangi bir makul kişinin bir vahşiye ne cevap vereceği söylenebilirdi: “Eğer tılsımınız hasar gördüğünde gücünü kaybedebiliyorsa, bu ne tür bir tılsımdır? İneğiniz biftek için kesilirse inancınızı kaybedersiniz - bu sizi onurlandırmaz, ancak bir erkek veya bir kadın olmadığınızı (insanın yüce anlamında), sadece cahil bir vahşi olduğunuzu kanıtlar, Tanrı bilir ne iddia eder olmak.

Yoldan çekil!…

Kendilerini ünlü düşünürler olarak adlandıran seçkin filozoflardan oluşan küçük bir grup, diğer çağdaş düşünürlerle sohbet etmek ve "değerlendirmek" için düzenli olarak toplanır. "Seans" adı verilen toplantılarını kesinlikle gizli ve önemli olaylar olarak görürler. Bu toplantılar eski bir Londra kulübünde gerçekleşir.

Bir öğleden sonra davetleri üzerine onlarla çay içmeye geldim. Seyirciler en genel konulardan konuşurken, birdenbire içlerinden biri - çok seçkin bir kişilik (zamanımızın en yüksek düşünürü olarak ün yapmış bir kişi) - boğazını etkileyici bir şekilde temizleyip bana baktı.

Diğer herkes hemen gerildi, sustu ve önemli bir şeyin olacağını tahmin etmenin kolay olduğu sandalyelerinde öne doğru eğildi.

"Söyle bana," dedi bilge, "zekanı en çok hangi kitap harekete geçirir?"

Cevap verdim: "Bu amaçla, bazı askeri materyalleri, belki de yazarın kendisinin de yer aldığı bir askeri kampanyanın tarihini tercih ederim."

"Bizimle dalga geçmek kolay değil!" diye sordu. Bir daha kimse benimle iletişime geçmedi, bundan apaçık bir gözden kaçırma yaptığım sonucuna vardım.

Genellikle bu çevrede bir kişi, hakkında nihai bir yargıya varılmadan önce üç kez değerlendirilir.

Bir ahlaksızlık olarak ebediyete duyulan arzu

Manevi bir tekniğin yalnızca sınırlı bir süre için ve belirli sonuçlar için değerli olduğu söylendiğinde insanlar genellikle huzursuz bir şekilde sinerler.

Böyle bir tepki, varlığını, insanlarda o kadar belirsiz bir şekilde ortaya çıkan "kalıcı bir şey" için çocuksu arzuya borçludur ki, bu kısımlarında neyin kalıcı olması gerektiği ile neyin kalıcı olması gerektiğini değil, aynı zamanda olması gerektiğini de ayırt edemezler. artık karşılık gelen manevi uygulamaya ihtiyacı kalmadığında bir kişi için engel olmayacak şekilde böyle olmayın.

Tabii ki, ebedi hakikatler için tarif satıcıları tam da bu ilkel hayali sabitlik arzusu üzerine oynuyor.

Ancak bu tür çocukça fikirler yerine, kişi diğer kavramlara uyum sağlayabilir. Manevi bir uygulama ya da işleyen bir hipotez, bir yasa ya da değişmez bir ilke olarak düşünüldüğünde ölür. Yenemeyen ebedi elma, bu merak ne kadar sevindirici olsa da beslenmeye pek uygun değildir.

Her duygunun bir tanıma ihtiyacı vardır

Bir çivinin üzerinde oturmak veya bir kuş ötüşünü duymak sonucunda sevgi, neşe, heyecan, ilgi, konsantrasyon, sıkıntı veya kayıtsızlık hissediyorsanız, yukarıdaki ve diğer duyguların hepsinin olumsuz bileşenler, bir kayıtsızlık unsuru içerdiğini bilmelisiniz. ve bazı yapıcı işlevler. .

Bu tür bilgiler, daha yüksek bilgiden, panoramik görüşten, buna ne demek isterseniz, gelir.

Duyguların düzenlendiği tüm spektrumun algılanmasında eğitim almadan deneyimlerinizin yoğunluğunu artırarak, hedefinize asla ulaşamayacaksınız.

Ancak doğru çalışarak (algılarınızı eğiterek) "ibadet", "anlayış", "sevgi"yi pisliklerden ayırabileceksiniz.

Zafer ve fedakarlık

İnsanlar, şöhretin insan karakteri üzerindeki olumlu ve olumsuz etkilerini düşünerek, şöhretin gerçek ve hayali yönlerine çok fazla önem veriyorlar.

Ancak kendilerine ün kazandıran kişilerin yanı sıra, hem destekçilerini hem de rakiplerini belirli tehlikeler beklemektedir.

Kendi şöhretiyle yozlaşan her kişiye karşılık, onu destekleyen veya protesto eden binlerce kişi vardır.

Şanı kendisi için arayan ve bundan kaçınmaya çalışmayan da, ünlü olmayı ne kadar çok arzulamışsa, binlerce kişinin çektiği ıstırabın da suçlusudur.

Geleneğimizin büyük adamlarının çalışmalarının anonimliği, bu gerçeklerin bilgisi tarafından belirlenir.

Gerçek aşk, gerçek bilgi, gerçek eylem gerçek bir temele dayanır.

İnsanın yüceltilmesi bu temeli kolayca yok eder.

Gerçek bir insan, insanların genel refahına yaptığı gizli katkı arttıkça öne çıkar.

Aynı ilke doktrinlerin, dogmaların ve sosyal kurumların popülaritesi için de geçerlidir.

Unutmayın, önemli olan kişi ya da araç değil, iştir!

Başka bir şekilde düşünmek de sonuç getirir, ancak daha düşük bir seviyede.

Çalışma, yalnızca gerçek okullarda mevcut olan gerçek bir çalışma durumunun varlığında gerçekleştirilir.

Bir kişi basitçe "çalıştığını" veya "çalışmaya hazırlandığını" düşünüyorsa, kendini kandırıyor demektir.

aptalların bilgeliği

Bir aptalın bilgeliği, bir aptalın bir şeyi yalnızca onu anladığından emin olduğu için anladığını sanmasıdır.

Aptalların bilgeliğinden muzdarip olanlar sadece aptallar değildir.

Yetkili bir kişi, insanlara zaten bir şeyi anladıklarını söylediğinde, bu doğru olmadığında, tutarsızlığını onaylar.

Bu şekilde yaratılan yanılgı, insanların sırf bir şeyi anlayabildikleri için her şeyi anlayabileceklerini düşünmeleri ve tamamen aptal olmadıkları için aptallardan her yönden daha iyi olduklarını düşünmeleridir!

Dört varlık hali

İnsan bilincinin işlediği dört durum vardır. Özel ilgiyi hak ediyorlar. Bu durumların her birinde kişi öğrenebilir, çalışabilir, gelişebilir.

Her devletin kendi gereksinimleri ve sınırlamaları vardır. Bu anlaşılana kadar detaylı bir çalışmaya başlanamaz.

Kişi tüm bu durumları bir arada ve bir dereceye kadar ayrı ayrı deneyimleyene kadar gelişemez. Hem doğru hem de göreceli gerçeklik algısı eksik olacaktır.

Böylesine dengeli bir çalışmanın kendiliğinden meydana gelmesi olası değildir.

Çoğu insan yaşamları boyunca bu dört durumun her birinden her gün geçer, ancak yalnızca bazılarının farkındadır veya herhangi birini gerçekleştirebilir, ancak her zaman değil.

Bu koşulların hiçbiri, insanlar yeterince etkili bir ölçüde kontrol edemez.

Bu eyaletler:

normal uyanıklık durumu;

normal uyku durumu

hipnoz ve kendi kendine hipnoz gibi alışkanlık veya eğitimin neden olduğu bir durum;

Dördüncü durumda, doğrudan ve "duyuüstü" algılama mümkün hale gelir.

Her bir durumu tanımak, dengelemek, uygulamak ve anlamak için özel eğitim ve alıştırmalar vardır.

Çoğu insan sadece normal uykudan normal uyanıklığa nasıl geçileceğini bilir. Bazıları hipnotik bir durumu nasıl tetikleyeceğini bilir. Modern insan koşullandırma çalışmaları dışında, sıradan bilginin sınırı budur.

Korku

Cezalandırılmaktan korkuyorsan, cezanın kendisinden korkmana gerek yok. Korkunun kendisi bir cezadır.

Aynı şey umutta da olur.

Kişi hayallerin gerçekleşemeyeceğinden korkmaya başladığında, ölçüsüz umut kolayca korkuya dönüşür. İnsan bir şeye sahip olduğunu hissettiğinde, bir noktada onu kaybetmekten korkabilir.

Hiçbir şeye sahip olmadığınızı hissettiğinizde, kendi içinizde de korku yaratırsınız.

Bir şeyden aşırı derecede korkar veya arzularsanız, yolunuzu belki sonsuza kadar kaybedersiniz.

kabı doldurun

Hayali bilgeler başkalarına şöyle seslenir: "Zihnin kabını doldurun ve ancak o zaman ondan yararlanın."

Ancak, bir kişi onu takip etmeden önce bir ön koşulu yerine getirirse bu tavsiye doğru kabul edilebilir: kap ancak mevcut içeriği boşaltılarak doldurulabilir , aksi takdirde yenisine yer olmayacaktır. Kısmen dolu bir kap bile doldurmak akıllıca değildir, çünkü içinde zaten bulunanlar, yeni ve faydalı içeriklerle olumsuz tepki verecek unsurlardan oluşabilir.

Açgözlülük her zaman sadece açgözlülüktür

Bilinen tüm düşünce sistemleri, elde etme arzusunun diğer organizmalarda olduğu gibi insanda da derin köklere sahip olduğunu kabul ederek, açgözlülüğü ortadan kaldırmayan, sadece belirli sınırlara indirgeyen ve başka yöne yönlendiren bir ahlak anlayışını meşrulaştırmıştır.

İnsanların böyle bir durumda kullandığı sözlere aldanmayalım. Örneğin, size "Açgözlülük kötüdür, iyilik yapma arzusu övgüye değerdir" denilirse, o zaman aslında tamamen farklı bir şey söylenir: "Bir şeyi arzuluyorsanız ve biz böyle bir arzunuzu istemiyorsak, o zaman açgözlüsünüz. . Ancak "iyi" olarak kabul ettiğimiz şeyi arzulamak izin verilir ve hatta teşvik edilmeye değerdir.

Bugün, bir kişi böyle bir kavramı anlayabiliyor - modern ahlak ve etik standartlar krizi aslında ona başka seçenek bırakmıyor ve onu söz konusu gerçeği fark etmeye itiyor.

Belki bir kişi, geçmiş dönemlerin kültürel mirasını keşfetmekte ve toplumdaki böyle bir durumun gelişiminin bilgelerin eylemleri, sözleri, yazıları, teorileri ve öğretileri tarafından tahmin edildiğini keşfetmekle biraz rahatlık bulacaktır.

Bazen açgözlülük o kadar açık ve grotesk bir şekilde ortaya çıkar ki herkes için aşikar hale gelir. Maddi kazancı hor gören ve bundan kendi içlerindeki açgözlülüğü yendikleri ve yok ettikleri sonucuna varan insanlar, "iyiye" olan dinmez susuzluklarından dolayı çoğu kez başkaları için daha da büyük bir yük haline gelirler. Neredeyse kendi suçları yok. Onlara bu şekilde öğretildi ve sistemin içinde yaşaması gerektiğini mükemmel bir şekilde öğrendiler. Ve sistem, hem iyinin hem de kötünün olduğu inancına dayanmaktadır.

Herhangi bir insan etkileşiminde, herkesin kendisi için bir şeyler istemesi yaygındır, psikosomatik hastalık bunun en iyi örneğidir. Dalkavukluk arzusu liderler yaratır; ilgi arzusu takipçiler yaratır.

Çoğu kişi böyle bir kavrama karşı çıkacaktır, ancak içlerinden bir ses onlara sırayla analiz edilebileceklerini söylediği için, belirli özlemlerin veya eylemlerin tamamen özgecil olduğunu iddia etmeleri onlar için daha iyidir.

Bu sorun ancak sürekli çalışma ve uygulama ile çözülebilir.

Açgözlülük

Şirketimde zaman zaman "Teorileri sevmiyorum" veya "Toplantılardan bıktım" vb. Belki de kendilerine yanlış şekilde veya yanlış oranlarda gelen teorilerden hoşlanmıyorlar. Ama kötü bir deneyime verilen tepki, "herhangi bir teorinin onlara uymadığı" sonucuna yol açarsa, ne benim ne de bir başkasının onlara bir şey öğretemeyeceği bir ruh hali içinde kalırlar.

Yine, toplantılara katılmaktan gerçekten bıkmış olabilirler çünkü daha önce katıldıkları faaliyetler hiçbir şeye yol açmadı, ancak bu, tüm toplantıların faydasız olduğu anlamına gelmez. Bu yaklaşımı kendi içlerinde geliştirerek uygun bir ruh halinde oldukları sürece onlara hiçbir şey öğretemeyeceğim.

En iyi ihtimalle, bu insanlar kendilerine "teori yok" ve "toplantı yok" vaat eden bir doktrin tarafından cezbedilecekler.

çok sayıda insanın çaba göstermeden teknoloji ve düşünmeden deneyim vaat eden çeşitli çılgın tarikatların kollarına atılma hazırlığının ve hatta sevincinin ardında yatan, doğaüstü bir güç değil, budur ; bu tür "arayanlar" duygusallığı geliştirdiler ve onu muzaffer bir şekilde aşkın deneyim olarak adlandırdılar.

İnsan susamışsa her türlü sıvıya saldırır. İlk birkaç saniyede benzin bile ona cennet gibi gelecek. Ve ancak o zaman vücut parçalanmaya başlayacak.

Korkarım bu durumda söyleyebileceğim tek şey, birçok insanın kendi açgözlülüğünün kurbanı olduğu.

İhtiyacı açgözlülükle karıştırmak, kendini aldatmaya dalmış ve başkaları tarafından aldatılmış olanların doğasında vardır. Bu durumdan çıkmanın tek yolu, "yüksek bilgiye ilgi" adı altında otuz yıldır içinizde var olmuş olsa bile, kendi kendinizi aldatmanızla yüzleşmeye hazır olmaktır.

Bunu yapamıyorsanız, o zaman hiç şansınız yok.

Suçluluk, ödül, ceza

İnsanlara bazı tezahürlerle bağlantılı olarak suçluluk duygusu ve diğer bazı faktörlerle bağlantılı olarak zevk duygusu aşılamak, insanın çocukluktan itibaren başlayan eğitiminde belki de en önemli unsurdur.

Ancak bir şey daha bilirseniz, insanlar zaten anlayabildiklerinde, herhangi bir kişinin her tepkisinin ödül - ceza (teşvik - suçlama) prosedürüne tabi tutulmasından ne kadar tolere edilemeyecek kadar zarar geldiğini anlamaya başlarsınız. diğer kavramlar.

Örneğin, dünyadaki her şeyi sadece üç açıdan değerlendirmek gerekli değildir: bu iyi, bu kötü, bu hiçbir şey; Kendinize, değerlendirdiğiniz şeyin kapsamlı (tamamlanmış), alakalı veya kişinin zaten büyüdüğü ve bir tür değiştirmeye ihtiyacı olan bir şey olup olmadığını sorun.

Kereste malzemelerinin korunması

Bazı insanlar alarm verme ve başkalarını kışkırtma eğilimindedir, bu tür bireyler herhangi bir insan topluluğunda bulunabilir.

Beyaz Kayalıklar boyunca nasıl durduklarına ve Romalılar hakkında nasıl konuştuklarına bir bakın [4]:

“Her şey kültürümüzün savunulması için! Kıyıya varır varmaz odun ikmalini durduracaklar [5].

Bazen dışarıdan yeni bir fikrin veya kişinin girmesine engel olmak gerektiğinden, birileri her zaman her şeye karşı çıkmak zorunda kalabilir.

Neden hepsi bir araştırma yapmıyorlar: Neye karşı savaşmak daha karlı olurdu ve ya kendi çıkarları açısından karşı çıkmamak, bunun yerine şu ya da bu durumda yardım etmek daha mantıklı olursa?

Önyargı, bu tür insanlara bunu yargılayamayacaklarını, hatta yargılamamaları gerektiğini düşündürdüğünden, her biri tereddüt etmeden alarm verir.

Grup ilkesi

1. Her insan grubu erken istikrara kavuşmak için çabalar. Bu, sürü içgüdüsü ile oldukça tutarlıdır, ancak grubun üyeleri, gizli kibirleri nedeniyle, bu sürece her zaman özel bir önem verirler. Onlara yanıldıkları söylenebilir, ancak bu gerçeği algılama (veya teorik bir olasılık olarak kabul etme) yetenekleri açıkça sınırlıdır. Bu nedenle, bu tür açıklamalar her zaman yerleşik grupların üyelerinden olumsuz tepkilere neden olur.

2. İnsanların erken birleşmesine girmiyoruz, çünkü bu başkaları tarafından yapılıyor - sıradan sosyal faaliyetler yürütüyor.

Amacımız her zaman insanları günlük ihtiyaçları için sıradan organizasyonlarda tatmin aramaya teşvik etmek olmuştur. Bizim "işimiz" kıyaslanamayacak kadar incelikli bir şey.

3. Tasavvuf teşkilatı, sadece milyonlarca başka grubun karşılıklı yarar sağlayan faaliyetlerini tamamlamak için var olmaz.

Şirketimizde (modern jargonu kullanırsak) "takılırken" dikkat çekmek veya duygusal açlığınızı gidermek istiyorsanız ve daha fazlasını yaptığınızı düşünüyorsanız, bu, her şeyden önce, dikkatsizliğinizden ve henüz olmadığınızdan bahseder. zaten size verilen materyalleri öğrendiniz.

4. Materyallerin sizin algılamadığınız düzeylerde olduğunu basitçe vurgulamanın bir faydası yok...

Bu elbette doğrudur, ancak materyaller size tam olarak seviye seviye öğrenildiği için verilmektedir. Malzemeyi olduğu gibi tanımadan önce daha derin katmanlara girmek istiyorsanız, bir akıl sağlığı kursuna ihtiyacınız var ve bu size öğretemeyeceğimiz bir şey. Henüz daha karmaşık bir şeye hazır değilsiniz ve daha mantıklı davranarak kendinizi buna göre donatmanız gerekiyor. Zordur ve çok zaman alır, ancak yalnızca kendinizi aldatıyorsanız.

5. Rastgele seçilen grupların temel özelliklerinden biri, insan davranışının bazı temel faktörleri hakkında az ya da çok bilgisiz olmalarıdır. Bu fenomen genellikle, insanların halihazırda yeterli ölçüde aldıkları bazı duygusal veya entelektüel uyarılara hâlâ aç olmaları gerçeğiyle açıklanır. Ek uyaran aramaya bir ara vermeleri ve halihazırda alınanları sindirmeye başlamaları gerekir. İleri düzey bir psikolog olmasa bile, pek çok kişinin gruplarını esas olarak bir eğlence kaynağı olarak kullandığını ince örtülü bir biçimde görebileceğine dikkat edilmelidir. Bunu yaparak, grubun daha samimi üyelerine karşı kasıtsız olarak düşmanlık ve bencillik gösterirler.

İnsanlar birbirleriyle yargılayıcı bir dille konuşarak veya kendi deneyimleriyle ilgili olarak benzer bir dil kullanarak öğrenemeyecekleri bir ruh halinde olduklarını gösterirler.

Düşüncenin kalitesi potansiyelinden çok daha düşüktür. Başka bir deyişle, insanlar genellikle kendilerini hak etmezler. Kendilerine sunulan malzemelere önceden aşina olurlarsa bu hastalıktan kurtulabilecekler. Bunu yapsalardı, hayatlarında kendi deyimiyle biriken sorunları yaşamazlardı.

O halde şu anda sunulan malzemelere daha aşina olmaları gerekiyor. Diğerleri , gözlerinin önünde tekrar tekrar ortaya çıkan ilk malzemeden henüz yararlanmamışken, hemen harekete geçmeleri, düşünmeleri, anlamaları gerektiğini düşünüyor .

Grubunuzu bir eğlence kaynağı olarak kullanmak istiyorsanız, öyle yapın, ancak bu durumda sohbetlerimize katılma ve materyalleri okuma zahmetine girmeyin, çünkü bunlar bilgilendirme ve eğitim amaçlıdır. Yeterli bilgiye sahip değilseniz veya algılamıyorsanız, bizim veya başka birinin sizin için yapabileceği hiçbir şey yoktur. Hizmet edebileceğimiz başkaları da var ve onlara hizmet etmek bizim görevimiz.

Aynı zamanda, başka bir insan türü olduğunu unutmayın - tam olarak söz konusu grup gibi davranırlar, ancak bu davranış oldukça yaygın ve dikkate değer değildir.

"Gharadh"

Bir anlamda, tasavvufi fikirlerin bir dilde iletilmesi diğerine göre daha kolaydır. Aynı şekilde, İngilizce ve diğer Batı dillerinden terimler ve ifadeler kullanılarak anlamı iletilmesi daha kolay olan kavramlar vardır. Literatür, bazı kavramların Doğu dillerine çevrildiğinde, bir Batılı açısından Doğu edebiyatı için karakteristik olan hantal bir dizi kelimeyle nasıl ifade edildiğinin örnekleriyle doludur.

Hemen hemen aynı şey çalışır, ancak yalnızca diğer kavramlarla ilişkili olarak ters sırada. Örneğin, bir kişinin önyargılarından dolayı bir şeye karşı çıkabileceği fikrini yeterince iletmek zordur. İngilizce bias (prejudice) ve önyargı (prejudice) sözcükleri bir kınama çağrışımı içerir, bu nedenle çok az kişi bu tanımları kişisel olarak almayı kabul eder.

Ancak Arapça ve Farsça'da "mugharradh" (genellikle "önyargılı" olarak çevrilir) kelimesi, bir hedefe sahip olmak, özlem duymak anlamına gelen "gharadh" kelimesinden gelir. Bu nedenle muğaradh, bir kişinin şu ya da bu şeyin geçerliliğini görmesini engelleyen bir amacın peşine düşebileceği anlamına gelir.

Bu, önyargı olgusunun kendi içinde kınanabilir olduğu anlamına gelmez. Elinizde bir nesne tuttuğunuzu ve sonuç olarak başka bir şey alamadığınızı varsayalım. Tamamen farklı bir şey almanız gerekirken, yalnızca ellerinizin meşgul olması nedeniyle doğrudan olumsuz, zararlı bir şey olursa "kötü" olabilir [6].

Aynı netliği Batı dilinde yakalayabilmek için, eğer mümkünse, "önyargı" kelimesiyle ilişkilendirilen istenmeyen çağrışımlardan çok rahatsız olan bir dinleyici ile karşı karşıya olduğumuz için, çok detaylı açıklamalara başvurmak zorundayız. , ki bu da elbette çok yorucu bir iş...

altın Çağ

İnsanların "altın çağ" fikrine çekilmesi ve onun gelmesini veya geri dönmesini umması komik.

Ancak gözlemlerime göre bu tür insanlar aşağıdaki olasılıkları asla düşünmezler:

1. Altın Çağ'a girersem onu tanıyacak mıyım?

2. Altın Çağ'da hayatta kalabilir miyim?

3. Ya da belki de farkında olmadan Altın Çağ'ı çoktan ziyaret ettim?

Bölüm IV

Alçakgönüllülük ve üstünlük

Alçakgönüllü olana kadar mükemmelliğe ulaşamazsınız. Duygusal ifade ne kadar popüler olursa olsun: "Daha iyi olmak için önce birini takip edin ve ancak o zaman başkalarına liderlik etmeyi taahhüt edin" - gerçekte her şey tam olarak böyledir.

Öğrenmek isteyenlerin çoğu, öncelikle kendilerine uyulması gerektiğinin farkında değildir. Ya da belki bunu anlayanlar itaat etmeyi bilmiyorlar?

Bizim anlayışımıza göre itaat etmek, kişinin üstünlüğüne dair kabul edilmeyen varsayımları takip etmekten başka türlü davranmak anlamına gelir.

Ziyaretçiler "soruma cevap ver" veya "bana ilgi göster" veya "duygulanmama yardım et" veya "beni eğlendir" gibi şeyler söylediğinde genellikle o anda ilgiyi hak ettiklerini ima ederler. duygusal bir yükseliş ya da umutsuzca eğlenmeye ihtiyaçları var.

Talepleri şöyle olmalıydı: "Bana, başkalarına fayda sağlayacak ve daha yüksek bir amaca hizmet edecek ihtiyacım olanı ver." Bu, doğru anlaşılırsa, alçakgönüllülüğün tezahürüdür.

Böyle bir düşünce tarzının yapısı ve sonrasında gerçekleştirilen eylemler, söylenen her şeyin ifade edildiği kelimelerden çok daha önemlidir.

Biri “Bana yol göster, öğret, itaat edeyim, öğren…” diyorsa, büyük olasılıkla talimat takip edememe, öğrenememe veya alamama aşamasındadır. Gerçekten söylemek istediği şey, "Dikkatini bana ver." Ne yazık ki, burada genellikle biri diğerinin yerine geçer, çünkü çoğu kişi için, özellikle "sana liderlik etmeme izin ver", "beni yönlendir" den bir şekilde farklı görünüyor. Ancak dinamiklere dayanarak [7], her ikisi de aynıdır, çünkü bu dürtülerin her ikisinin de çoğu zaman tek bir kaynağı vardır - dikkat için susuzluk; ikisi de "Dikkatini bana ver!"

Gerçekten liderlik etmenin ve yönetilmenin, öğretip öğrenmenin mümkün hale geldiği aşamaya ulaşmak için kelimelerin ardında ne olduğunu anlamak gerekir.

Bir insan böyle bir aşamaya gelene kadar, başkalarıyla iletişimi bir oyun, eğlence, herhangi bir yüce amaç için yararsız olacaktır.

Bütün bunlar yeni değil. Yüzyıllar önce, bilge insanlar, bir kişinin tüm gücüyle rahatlık aradığını, kendisine acı veren her şeyden özenle kaçındığını, dikkat ve eğlenceyi arzuladığını - ve çabalarını farklı isimlerle çağırdığını, bilinçaltında böyle bir ikamenin sihirli bir şekilde olacağını umduğunu fark etti. ona yardım edin veya olanların doğasını değiştirin veya onu "ahlaki" daha yüksek bir süreçle değiştirin.

Bilgeler, bilgilerini seçilmiş öğrencilerden oluşan dar bir çevreye aktardılar. Yöntemleri ve koşulları, bu tür gerçeklerin alenen yayılmasına izin vermedi. Bu nedenle, insanlığın büyük bir kısmının onları “Musa'nın sepeti” olarak kabul etmesi için bazı kültür ve geleneklere öğretinin parçalarını yerleştirdiler. Nil'in suları gibi insanlar sepeti Musa ile birlikte taşıdılar. Mısır prensesi, yani anlayışlı insanlar, sepetten balık alıp içindekilere dikkat edebildiler.

Geleneğimizde faaliyetler, prosedürler, örgütlenme ve çalışma yöntemleri, kişinin anlamsız hedefler peşinde koşma alışkanlığından kurtulmasını ve onları daha yüksek olarak kabul etmesini sağlar. Geleneğin tüm değeri burada ve yalnızca bunda yatar.

Aynı nedenle hepimiz için prosedür ve eylemlerde bulunmak, onları korumak ve yürütmek, bağlantımızı sürdürmek, topluluk ve gelenek birliğini vurgulamak son derece önemlidir: gizli hazineleri bu şekilde kullanabiliriz. tek gerçek dünyevi mirasımız ve mirasımız olan bilgi.

Bu nedenle "iş", organizasyon, öğrenci çevreleri, etkinlikler ve törenler vardır. Ve aynı nedenle, yazılı materyallerin entelektüel çalışması bizim için o kadar önemli değil.

nasıl çalışılır

Çalışmak için materyal veya fikir aldığınızda, tüm parçalara eşit dikkat göstermeyi öğrenmeniz gerekir.

Şu ana kadar bilgiyi seçici bir şekilde tükettiğinizi, çekici bulduklarınızı hoş karşıladığınızı ve daha az arzu edilen bulduklarınızı reddettiğinizi veya çarpıttığınızı anlayın.

Bu yaklaşım, herhangi bir çalışmada hiçbir yere götürmez.

Bir önyargı, görüş veya konum, ancak etkiliyse öğretimde değerlidir. Ancak, yanlışlıkla bazı izole edilmiş erdemlere yükseltildiler.

Sonuç olarak, kişi yalnızca ne için eğitildiğini (kendisi ve başkaları tarafından) öğrenme eğilimindedir. Daha derin bilgi ile temas durumunda, bu öğrenmede boşluklara yol açar. Günlük yaşamda algılanamayan bilgi eksiklikleri, daha yüksek düzeyde tuzaklar haline gelir.

Bir kişinin bilgiye ihtiyacı var gibi görünüyor. Aslında, bir tekniğe ihtiyacı olabilir: nasıl öğreneceğini bilmek. Belki de bu, belirsiz vaatler kadar dramatik, heyecan verici veya cazip gelmiyor - bu nedenle insanlar bununla ilgilenmiyor.

insan bilgisi

Binlerce yıl boyunca tüm insan bilgisinin deneme yanılma yoluyla titizlikle toplandığı fikrinin bugün ne kadar kayıtsız şartsız kabul edildiğini not etmek ilginçtir.

İnsanlar buna inanıyorlar çünkü aşağıdakiler dışında bilgi edinmenin başka yollarını hayal etmiyorlar:

deneme yanılma yöntemi;

Gözlemler ve elde edilen sonuçların uygulanması;

bilginin sözlü aktarımı.

İnsanlar, yalnızca yukarıdaki gerçekleri biriktirme yöntemlerine inandıkları için, bilgi bununla tüketilseydi, insanlığın uzun zaman önce kendini yok edeceğini henüz fark edemediler.

Hatta diyelim ki birisi çocuğuna kimyon tohumu vermeyi denedi ve sakinleştirici bir etkisi olduğunu fark etti. Bu bilgiyi başkalarına aktarabilir. Ama onun ve bilgileri aktardığı kişilerin çocukları ne bulurlarsa onunla eğlendirmeye başlamasını, yenileri doğmadan hepsini öldürmesini ne engelleyecek?

Dünyadaki nispeten az sayıda insanı, düşük düzeyde iletişim organizasyonunu, iletilen bilgilerin boşuna kullanıldığını, çeşitli türden sık rastlantısal deneyleri hayal edin ve sonra kendinize sorun: insanlık tüm bu süre boyunca hayatta kalmayı nasıl başardı? . ..

Şimdi "doğaüstü" veya diğer kaynaklardan bilgi ve bilgi edinme konusunda tüm insanlar arasında var olan sabit efsanelere dikkat edin ...

Ufkunuzu daraltarak nasıl genişletebilirsiniz?

Mevcut şartlar altında, sadece bir insan olarak bu numarada oldukça ustalaşabilirsiniz.

İnsanlar, hangi kültüre mensup olurlarsa olsunlar, bugün sürekli olarak kendi kendilerini yok etmeye çalışıyorlar, ufuklarını daraltıyorlar. Yöntemleri, ufkun genişlediğini hayal etmektir. Bu inanç oldukça hızlı büyüyor ve kültürel kanallar tarafından sürekli olarak doğrulanıyor.

Hem kendini yücelten hem de özeleştiren topluluklar bu sürece eşit derecede dahil olurlar. Basit bir mekanizmayla durumlarını teşhis etmeyi zorlaştırıyorlar: her şeyin belirtilen öz değerlendirmeler arasındaki farka bağlı olduğunu iddia ediyorlar. Böyle bir pozisyon, genel kabul görmüş bir temel haline geldi ve sonuç olarak, kişi, sorunu çözmenin yolunu değil, önce sorunu incelemesi gerektiği düşüncesinden kendini mahrum ediyor.

Kolektif inanç ve uygulamalara daha yakından baktığınızda, bunların yalnızca birkaç ham ve basit varsayımdan oluştuğunu görünce şaşıracaksınız. İnsanlar bu gerçeği görmezden geliyor, sadece bir varsayım olan şeyin doğru olduğunu ilan ediyor ve sadece duygusallığa varan yüce fenomenleri ilan ediyor.

Böyle bir kendini kandırma, eğer bir kişi gerçekten bu kadar boş ve umutsuz bir yaratık olsaydı, düşündüğü gibi kendini düşünmezse faydalı olurdu.

Kurumlar, davranış kalıpları ve dogmalar, kültürel değerleri ve hatta bireyin en yüksek kaderini onaylayan, insan değeri ve onuru beyanları olarak kabul edilebilir. Ancak temel ilkelerinde, yapılarında ve her şeyden önce yaptıkları eylemlerde, bu harika kavramlara olan gerçek inançtan taviz verirler.

Bir kişiye olan inancına göre hareket etmek yerine, çoğu insan ve topluluk uzun zaman önce bugünün sınırlı vekil inançlarını benimsedi: telkin, şartlandırma, saplantı aşılama. Bununla birlikte, tüm bunlara "iman" kazanmak ve sürdürmek denir. Kelimelerin ikamesi yoluyla, bir kişi "inanç" empoze edebilir ve onun varlığına dair doğrudan veya dolaylı kanıtlara sahip olduğunu düşünebilir. Zaten bir şeye sahip olduğuna veya gerçekten isterse aradığını bulabileceğine inanarak, arama ihtiyacından kendini kurtarır. Böylece kişi "inanır".

Makinelere benzetilerek, fonksiyonları karıştırma eğiliminin bulunacağı bir aparatın tamir edilmesi gerektiği söylenmelidir.

Bir şeyi tamir etmeye çalışan insanlar için tamir atölyeleri, başarısızlıklarını sürekli olarak kanıtlar. Bu gerçek kabul edildiğinde bile, otomatik olarak tamirhanenin bilgisiz olduğu varsayımı yapılır. Aslında yeni ustalara ihtiyacı var.

Burada şiirsel açıdan güzel ama ürkütücü bir durum görüyorum. Onarım işleriyle en çok ilgilenen insanlar, genellikle onları en az uygulayabilen kişilerdir. Kural olarak, iyi tamirciler yapacak olanlar, bu sorunla en az ilgilenenlerdir.

Ancak tamircilere gerçekten ihtiyacımız var.

hürmet

Saygı kendi başına bir amaç değil, sadece hazırlıktır.

Bir kişinin sadece emekleyebileceğini ve çocukların ayağa kalkıp yürüyebilecekleri aşamaya gelmelerini engellediğini öğretirseniz, o zaman ne başardınız?

Yürümekten bahsederek dikkatlerini dağıtarak insanların emeklemeyi öğrenmelerini engellerseniz ne elde ettiniz?

Sadece emeklemeyi öğreterek, ölene kadar böyle hareket edecek, daha fazlasını yapamayan bir nesil yetiştirirseniz, o zaman ne elde ettiniz?

Size emeklemenin en yüksek amaç olduğu öğretildiyse ve yürümekle ilgili hiçbir şey öğretilmediyse, o zaman siz doğru öğretmen misiniz?

İnsanlara emeklemeyi öğretmenin onları yerde bırakmaktan daha iyi olduğunu düşünüyorsanız, insanlara yürümeyi öğretebilen birinin onlara emeklemeyi de öğretebileceğini unutmayın: Onlara yalnızca emeklemeyi öğretebilen biri, öğrencilerini başarısızlığa mahkûm etme riskini taşır. Bir sonraki dersi öğrenmek için.

Saygı, davranış, disiplin, doğruluk, samimiyet nihai hedef değil, hazırlıktır.

Daha yüksek eğitim seviyeleri

Bilgi alanında olağan düzeyde bile anlaşılır yeni bir keşif yapılırsa, toplumun eğitim sisteminin bir parçası haline gelir. Örneğin, cebir, kimya ve hatta edebiyat gibi araçların, yararlılıklarının kolayca kanıtlandığı topluluklarda kök saldığı görülebilir.

Daha yüksek öğrenme biçimlerine geldiğimizde, onlara göre toplumlarımızın ilkel kabileler gibi olduğunu hatırlamalıyız. Her kabilede, yalnızca nispeten az sayıda kişi yeni bilgiyi kabul edilebilir bir biçimde sindirebilir ve başkalarına iletebilir.

Unutmayalım ki, matematik gibi iyi bilinen bir disiplin kamuoyu tarafından bilinmeden önce, çoğu insan sayıları sihirli işaretler olarak görüyordu. Sayıları anlayanlardan bazıları, kişisel güç ya da hurafe uğruna, bu bilgi üzerinde özel ya da grup tekelini sürdürdüler. Hem ilkel hem de daha ileri matematik, toplumun gelişimi daha yüksek hesaplama biçimlerine hakim olmayı gerektirinceye kadar, uzun bir süre aynı anda kullanılmaya devam etti.

Pek çok insan, eğitimin yalnızca insanları yeni bilgi ihtiyacına "dövmesi" gerektiğini doğal karşılıyor. Bu durumda "eğitim" ile "öneri" kastedilmektedir. Bu yöntem çalışmıyor.

Pek çok insan, yıllardır insanın en yüksek bilgisini arıyorlarsa, tüm arkadaşlarının da böyle bir faaliyete dahil edilmesi gerektiğini düşünür. Bu, kardeşlik açısından övgüye değerdir, ancak öğretim için uygun bir temel değildir.

Şu durumu ele alalım: Birkaç kişi sayılarla büyülü ya da sadece eğlenceli semboller olarak oynamaya alışkındır. Bu insanlara, sayıları başka bir amaç için - hesaplamalar için kullanma şansı verilir. Bazılarının "yeni" bilgi edinmek isteyeceği, bazılarının ise eğlenmeye devam etmeyi tercih edeceği önceden tahmin edilebilir.

Onlara "A" tipi ve "B" tipi diyelim. Dolayısıyla, hem "A" tipi hem de "B" tipi, (ortak hedeflere ek olarak) karşılıklı psikolojik bağımlılık yarattıkları için, onu yok etmekle tehdit eden her şeye direneceklerdir.

Bazıları matematikçi olabilir ve diğerleri - eğlence alanında seçkin uzmanlar olabilir (veya başka bir şekilde öğrenebilirler), ancak aynı zamanda her ikisi de birbirlerini karşılıklı olarak etkileyen bir sosyal karakter grubu oluşturur. Sonuç olarak, "A" ve "B" kategorisindeki insanlar kaçınılmaz olarak yeniden bir araya gelme ihtiyacına direnmek için mücadele edeceklerdir. Bu tepki, grubun o kadar sosyalleştiğini ve öğretilemez hale geldiğini doğrulayacaktır.

Grup üyeleri kendi durumlarını görmediklerinden, yalnızca gruptaki kişilerin gerçek olayları ve davranışları bu eğilimi doğrulayabilir ve bunu fark edilebilir hale getirebilir, tabi söz konusu derneğin üyeleri zaten insan hakkında yeterli bilgiye sahip değilse. saflarında bu tür eğilimleri tanımak için sosyal evrim. Bu durumda, davranışlarını başka bir şeymiş gibi göstermemek için makul miktarda nesnelliğe benzer bir şeye ihtiyaçları olacaktır . Bir kişinin eylemlerine mantıklı bir açıklama bulmak oldukça basittir ve tehdit olarak algılanan herhangi bir "yeni" faktör karşısında aslında tüm ilkel toplumlarda bu böyle olmaktadır.

"Yeni", grup üyelerinden biraz güven gerektirdiğinde, bu bir hakimiyet ve kontrol girişimi olarak görülür. Maddi bağış ihtiyacı, gizli bir ticaret şekli olarak yorumlanacaktır. Çalışmaları için bir konu, edebiyat veya diğer materyaller sunulursa, bunun tehlikeli ve hatta "faydasız" bir faaliyet olduğuna karar vereceklerdir.

Bu tür bir davranış, kimya veya fizikteki herhangi bir laboratuvar deneyi kadar tahmin edilebilir. Kaynağı, insan düşüncesinin yüzeysel katmanlarıdır. Ön öğretimde yararlı olan diğer pek çok şeyin yanı sıra, bu tepkiler kontrol edilmeli ve izlenmeli ve daha yüksek ilerlemeyi engellememek için mümkün olan en kısa sürede geride bırakılmalıdır.

Ancak, bu dersi algılayamayanlar, başkaları için sosyal olarak ne kadar değerli olurlarsa olsunlar, eğitmenin iddiası veya cehaleti olmaksızın öğrenci olarak kalamazlar. Aksi takdirde, çobanın sosyal işlevi, eğitim misyonuyla orantısızdır.

adamın görevi

Başkalarına yardım etmek, nazik olmaya çalışmak ve zulümden kaçınmak, hastaları iyileştirmek ve zayıfları korumak - bunlar sosyal bir hayvan olarak insana verilen manevi değil, temel sosyal görevlerdir.

Kim? "daha yüksek" emelleri olan başkaları için sosyal gelişim ve psikolojik bakımı birbirine karıştıran, kamu hizmetinde tekelinin olmadığını keşfettiğinde kesinlikle kafası karışacak veya safsataya düşecektir.

Suçun en azından bir kısmı, basit medeni davranışı bu kadar kolay "başka" bir şeyle bir tutmaması gereken kişinin kendisine düşecektir.

ikiyüzlülük

İkiyüzlü olmak muhtemelen bir insanın başına gelebilecek en kötü şeydir. Ancak akla daha yıkıcı bir şey geliyor: "iyi niyetinde" aldatıcı olmadığını sanan bir adam. Sahte olduğunuzu hayal etmek ve yalan söylediğiniz için kendinizi kırbaçlamak da aynı derecede yanlıştır, çünkü her ikisi de kendini beğenmişliğin biçimleridir.

Pek çok insan, dindarların görünürdeki alçakgönüllülüğünden ve kendini kırbaçlamasından etkilenmiş olabileceği gibi, gerçek çabanın kendinizi tanımakta yattığını kabul etme cesaretini gösterin - o zaman bu konuda bir şeyler yapabilirsiniz. Ayartmaya yenik düştüğünüzde ve kişisel suçluluğunuzu kabul etmenin görece kolay yolunu seçtiğinizde, değersizliğinizden zevk alarak kendinizi tatmin etmekten suçlu olacaksınız.

Bunu yapmaya devam ederseniz, insanlar muhtemelen size hayran kalacak, sizi örnek alacak, geleneksel kurumlar sizin düşünce ve hareket tarzınızı destekleyecek, toplum sizin varlığınızdan faydalandığına inanacak - ama siz kendiniz kaybolacaksınız.

Bir kişi kendini haklı hissettiğinde, kendini kandırmaya başlar. Çatlakları duvar kağıdıyla örtmek yerine, belirli bir düşünme biçiminin veya bir dizi eylemin veya her ikisinin de gerçek inanç ve uygulamanın koşulsuz bir işareti olduğu konusunda hemfikir olmak yerine, bu gerçeği gerçekten ciddi arayanlara işaret edecek gerçekten bilgili insanlar var.

İnsan düşüncesi tüm organizmadan geçer.

Belirli bir aralıkta insan düşünceleri, ses çıkarmadan, tek tek bireylerden veya gruplardan tüm insanlığa doğrudan geçer.

Sonuç son derece güçlü olabilir çünkü olup bitenler sıradan duyular tarafından algılanmaz.

Örneğin, çok sayıda insan belirli bir yıkıcı şekilde düşünürse, o zaman her birimiz, dünyadaki herhangi bir kişi, zayıflatıcı bir zihinsel darbe alırız.

Geliştirildiklerinde, sık sık karıştırıldıkları "yüksek" zihinsel işlevlerle en ufak bir temas kurmadan yapıcı veya yıkıcı bir şekilde çalışabilen insan yetileri vardır.

En dramatik sonuçlara ulaşan sistemler işte bu düşünce aralığında işler. Bazen trajedi boyutuna ulaşan eksiklikleri, buradaki teknik yöntemlerin sonuç olarak, gerçek olarak sunulmasıdır; tezahür veya araçlar - kaynak veya amaç için.

yüce gıda

Fiziksel beden, belirli bir kalitede, doğru miktarda ve doğru sıklıkta gıdaya ihtiyaç duyar. Bu aynı zamanda "üstün gıda" için de geçerlidir. Çeşitli iç öğretileri keyfi olarak birleştirerek kişi kendine zarar verebilir; bu, bir alkolikte veya tat tomurcukları köreldiği için yemekte okunaksız olan bir kişide olur.

Bilgelere Saygı

Aptal ya da önemsiz insanlar bazen ne aptal ne de bilge olanlar tarafından şiddetle alkışlanır. Tanıma kendi içinde bir önem duygusu yaratır. Objektif bir bakış açısıyla, bir insanda tam olarak bir önem duygusunun nasıl sürdürüldüğü tamamen önemsizdir.

Çok az insanın önemi "yoğunluğu" ile anlaması, büyük bir kafa karışıklığına neden olur. Herkes bu yoğunluğu ölçemez - sonuçta, bir şeyin ne kadar ağır olduğunu belirlemek için, ağırlığın ne olduğunu bilmeli ve uygun tartım deneyimine sahip olmalısınız.

Aynı şekilde, bir şeyin gerçek anlamını da belirlersiniz: İlk başta sıradan duygularınız için çok önemli görünebilir, ancak bu şeyin başka bir şeye kıyasla göreli "hafifliği" duygusuyla, zaten bunu yapabilirsiniz. ilk değerlendirmeyi çürütmek.

Böylece bilge, aptalları onurlandırabilir - sonuçta, aptalların kendi içlerinde taşıdıkları "büyük önem" her an çok kullanışlıdır. Aptallar genellikle bilgelikleri için değerli olduklarını düşünürler.

Kötü Fikirler

Geliştirme yeteneği içinizdedir.

Güvenli bir sığınak arayışındaki yıkıcı bencillik, bir kişiyi sonunda nasıl ilerleyeceğini anladığı veya her zaman bildiği konusunda ikna eder.

Eğer kişi bu muhakeme yeteneğini fiilen kazanırsa, o zaman bu aşamaya ulaştığını yalnızca hayal eden açgözlü veya aldatılmış kişiden oldukça farklı hisseder ve davranır.

Tek Formüllü Sistemler

"Eureka-sistemleri" herkese tek bir ritüel, inanç, tek otorite veya temel teknik sunan öğretiler olarak adlandırılabilir. Bu tür sistemlere hiç "yol" denmemelidir. Açgözlü insanların eşliğinde bir cahil tarafından söylenen (belki "iyi niyetli") talihsiz bir şaka tanımına en çok uyanlar bunlardır. Bunu çok açık söylüyorum çünkü burada, daha bariz bulaşıcı hastalıklarda olduğu gibi, genel olarak iyilik adına olağan kültürel duyarlılıktan vazgeçilmelidir.

öğrenciler

Şu ya da bu öğreti, kural olarak, çok yapay bir insan çevresi toplar (öğretinin sunulma biçiminden etkilenir), eğer öğretiyi yayanlar böyle bir sonucu önlemeye özen göstermezlerse.

Tek bir dogma veya herkese tek bir mesaj içeren hiçbir "öğreti", takipçilerinin mekanik işleyişinden kaçamaz.

aptallık

Aptallık, tanımlanması o kadar kolay olmayan bir kavramdır.

Bir miktar aptallık kaçınılmaz olsa da, kaç kişinin kasıtlı olarak aptallaştığını ve kendileri için neyin değerli olabileceğini anlamaktan kendilerini bu şekilde koruduğunu izlemek faydalı olacaktır.

Akıllı görünen insanlar bazen bir şeyi değerlendirme yöntemlerinde son derece aptaldır. Ancak itibarları veya coşkuları nedeniyle aptal sayılmazlar. Çılgın düşüncenin bu kadar kolay yayılmasının nedenlerinden biri de budur: Halkın her yönden zeki gördüğü kişiler tarafından desteklenir.

sosyal kaygı

Farklı yöntemleri, fikirleri ve bazen uyuşturucuları deneyen herkesin gençliğinin bugünü ve geleceğiyle meşgul olması, çoğu insanın başkalarıyla ilgili olarak sahip olduğu genel "endişenin" yalnızca bir parçasıdır.

Bu endişe, kendi deneyimimiz, kültürümüz veya organizasyonumuz açlık, yoksulluk, uyuşturucu bağımlılığı gibi belalara odaklandığında dramatize edilir.

Aslında, bu "endişenin" bir biçimini diğerinden ayıramayız.

Üç çocuk babasıyım, bir karım, akrabalarım var ve bir dereceye kadar bir insan özelliği olarak, bazı insanların kaderi hakkında endişeleniyorum.

onları besleyen, koruyan ve destekleyen seleflerimiz gibi hepimizin bir görev duygusuna sahip olmamızdır . Kural olarak, kendilerini herhangi bir nedenle ilgimizin merkezinde bulan insanlar, bu tür duyguları en yoğun ve ısrarla yaşadığımız kişilerdir.

Belirli problemlerin nedenlerine dair nesnel bir bilgi olmadığında ve bu problemlerin nasıl çözüleceği bilinmediğinde, endişe neredeyse işe yaramaz hale gelir.

Bize başkalarını sevmemiz ve korumamız öğretildi, ama sonra bunun işe yaramadığını açıkça görüyoruz. Bir çatışma var. Bir çatışma durumunda, insanlar dünyadaki her şeye inanmaya hazırdır: her şey için kendilerinin suçlanacağına, doğru kararı vermeleri gerektiğine, belki de ahlaki değerler sisteminin modası geçmiş olduğuna vb. Yardım için başkalarına koşarlar: psikologlar, rahipler ve her türden yetkililer.

Ancak bu zorlukların asıl nedeni, bir kişinin, kural olarak, enerjisinin ve dikkatinin her zaman o kadar büyük bir kısmını kendine yardım etmeye ve başkalarını birbirine yardım etmeye ikna etmeye harcamış olmasıdır ki, çalışmak, anlamak ve anlamak için zamanı yoktur. ne tür bir yardım yapabileceğini, kime, ne zaman ve nerede sağlayacağını. Nesnel bilgiye ulaşmanın köklü umudu, insanlar tarafından o kadar uzaklaştırıldı ki, onu ufuklarından dışladılar ki, çoğu kişi böyle bir olasılığın varlığına inanamıyor bile.

İnsan sorunları, onlar (sorunlar) zaten kök saldıktan çok sonra, şiddetli bir saldırı ile bir ambulans tarzında çözülemez. Öncelikle bunların kaynağında ne olduğunu keşfetmeniz gerekir. Hastalığın nedeni bulunup yok edildiğinde semptomlar da ortadan kalkar. Bir kişi semptomları alırsa, hiçbir şeyi çözmez.

Belki de bu ifade çok sert gelebilir, ancak yalnızca semptomatik yerel tedaviye alışkın bir zihin için. Genel olarak konuşursak, kişi, yanlışlıkla hastalığın temeli olarak alarak tedavi etmeye çalıştığı yerel semptomların, köklerini alır almaz etkisiz hale getirilebileceğinden şüphelenmez bile.

İnsanlar o kadar şartlandırılmıştır ki, artık bir anlam ifade etmese bile bir tür statükoyu geri getirmek için mücadele ederler. Ve bunun için çabalamayı bıraktıklarında, iddia ettikleri ahlak hiçbir zaman ortaya çıkmasa da çabaları "yeni bir ahlak" arayışına odaklanır. Yerleşik ideallerin çökmesiyle, eski nesil veya önceki toplum için tamamen kabul edilemez bir şey oluşur. Eski toplumların sönümlenmesinin nedenlerinden biri de budur. Kendi küllerinden yeniden doğan Phoenix, selefinden farklı görünüyor ve hatta hissettiriyor.

Bu tür şeyleri açıklamak popüler değil çünkü insanlar zaten bildikleri şeylerle uğraşmayı tercih ediyor. Bilgilerinin kendileriyle veya sabit bir faktörle ilgili olmadığının farkında değiller.

Bir kişinin değişen dünyada yaşadığı gerginlik ve endişe, yalnızca kendini kandırma veya "neler ve neden olduğuna" dair nesnel bir bilgi ile giderilir. Ancak, ne kadar trajik görünse de, neler olup bittiğine dair bilgisi olan ve bilgilerini başkalarına aktarmanın bir yolu olan insanlar, kısa süre sonra bu aynı kişilerin, bu tür bir bilgiye duydukları arzuyu açıkça ilan ederek, aslında onları korumak için süper bir yöntem istediklerini keşfederler. mevcut mevcut sipariş.

Bir kişi bahsettiğimiz bilgiye sahip olduğunda (ve bazen sanıldığı kadar ucuza satın alınmaz), "dünyada olabilir ama dünyadan değil" hale gelir. Böyle bir kişinin topluma özel duygusal katkısı, erdemli kişinin katkısından daha az önemli değildir. Hatta bu katkının zerresi bile boşa gitmediği için daha da fazladır. Aynı zamanda, yeni "anka kuşu" nun canlanmasına yardımcı olarak daha yüksek bir seviyede çalışabilir.

Eşi benzeri görülmemiş bir çağda yaşıyoruz: Sadece birkaç yerde yoğunlaşan minik insan ırkı ilk kez çökmekte olan mağaraların molozları altına gömülme tehlikesiyle karşı karşıya kaldığından beri tarih tekerrür ediyor - bugün hepimiz olası fiziksel yıkımla karşı karşıyayız. . Bu risk, genç nesil tarafından değil, daha yaşlılar tarafından yaratıldı. Eski nesil, gençlerin gözünde kendini tehlikeye attı ve artık "en iyisini biliyor" numarası yapamıyor.

Ortaya çıkacak yeni ahlak ve toplum, şans verilirse, hem eski nesil hem de bugün yeni nesli temsil edenler için aynı derecede anlaşılmaz ve kabul edilemez olacaktır. Bugünün uyuşturucu kullanıcıları ve avangart vizyonerlerinin (elbette toplum hayatta kalırsa), tıpkı bugün onlara eski sistemlerin katı ve ikiyüzlü göründüğü gibi, beceriksizce ve gelişigüzel hareket eden grotesk ampiristler olarak görünmesi çok uzun sürmeyecek.

Eski, modern ve gelecek olmak üzere üç dünyayı birbirine bağlayacak tek şey, bu tür koşulların nasıl ortaya çıktığını, bunun kimin "suçlu" olduğunu, neyin gerekli neyin olmadığını açıklayan ve gösteren kapsamlı bir bilgidir.

Dünya, kendilerine maneviyat etiketi takan ve onun adına, herkesin eşit derecede en yüksek değere sahip olduğuna inandığı kalıpları insanlara empoze eden ikiyüzlülük ve mekanik sistemlerden nihayet kurtuldu. Ve Yüksek İçerik bu tür sistemlerde gerçekten mevcut olmasına rağmen, onunla çalışabilecek kimse yoktu.

Duygusal sorunlarla aşırı özdeşleşen insanlar kadar, bu sorunları görmezden gelenler de aşırı durumlardır. Bir gelecekleri yok. Bir insan öncelikle "Tanrı nedir Sezar'a, Tanrı'nın nedir" veya başka bir deyişle "Tanrı'ya inan ama deveni bağla" ne anlama geldiğini bu anlamda öğrenmeli, bu ilkeler ne anlama geliyor? bireylerin ve toplumun dönüşümüne yönelik egzersizler olarak uygulanmaktadır.

Toplumdan kendini geri çekme, bir tür kişisel açgözlülüktür. Kendi cezasını taşır. Şu ya da bu iyiliğe tüm ölçülerin ötesinde hizmet etmek, sonuçlarla dolu bir tür açgözlülüktür. İnsanlar bu soruyu incelerse, insanlık tarihinde ne kadar çok hata yapıldığını ve bunun neden olduğunu görebilirler.

Örneğin, gerçekten sevilmek istediğiniz için başkalarını seviyorsanız, hiç sevmiyorsunuz ve insanlar (özellikle "sevginizin" nesnesi olanlar) en azından kısmen sizden nefret edecek ve sana karşı; belki de bu, en mahrem inançlarınıza veya eylemlerinize karşı isyan edecekleri gerçeğinde kendini gösterecektir. Bir insanda gerçek aşkı tanıyabilecek bir şey vardır. Vekil aşk, içimizdeki bu duyguyu siler veya boğar.

İnsan ahlaksızlıkları genellikle en övgüye değer sosyal davranış biçimleri olarak gizlenir. İki tür bilinç vardır: gerçek bilinç ve koşullanmış bilinç. İkincisi gereklidir, ancak mutlak değildir, amacı, başka bir bilinç bulma şansımız olduğu sürece bizi hayatta tutmaktır. Bunu sadece birkaçı anlıyor.

İnsanlara sadece ağıt yakmak ve acımak yerine gerçekten yardım etmek istiyorsanız, kendinizi daha yüksek bir anlamda geliştirmelisiniz. "Kendiniz Süleyman değilseniz, sihirli yüzüğün gücünü göstereceğini düşünmeyin."

En yüksek felsefe ve en yüksek ahlak budur. İncelikli olan her şey gibi, kaba olanın baskısı altında bireyde yok edilebilir. Brüt, şu sözlerle kendini gösterir: "Şunun ve bunun iyi olduğuna ve diğer her şeyin, özellikle söylediklerinizin kılık değiştirmiş kötü olduğuna inanıyorum." Bu bakımdan, rakip ideolojiler arasında çok az fark bulunabilir: Biri için "iyi" olan, diğeri için "kötü"dür. "Bir keresinde bir köpek ve bir kedi, hangisinin fare olduğunu bulmak için kavga etti." Bu durumdan kurtulmanın tek yolu daha fazla bilgi edinmektir.

İnsanlar "hizmet, çaba, aşk, bilgi" hakkında konuşurlar. Ancak kişi, yalnızca bilginin yardımıyla aşkın ne olduğunu ve onunla neyin ilgisi olmadığını bilebilir. İlim sahibi olduğunuzda hizmet edebilir, çaba gösterebilirsiniz. Bilgi aşktan üstün değildir, kesinlikle gerekli bir koşuldur. Anlamıyorsan sevemezsin. Sadece sevdiğini hayal etmen gerekecek.

Başkalarına nasıl yardım edeceğinizi bilmiyorsanız, onlara herhangi bir kalıcı temelde veya etkili bir şekilde - sadece başka bir kişiye danışarak - fayda sağlayamazsınız. Ancak kardeşlerinize yardım etmek için kendinizi silahlandırabilirsiniz ve bu konuda başka biri size yardımcı olabilir.

Hiçbirimiz insanlara yardım etmekten vazgeçemeyiz. Ancak bir yerlerde her derde deva bir çare olması gerektiğini ve onu uygulayabilecek olanın biz olduğumuzu düşünmeyi bırakabiliriz. Böyle bir düşünce ilkeldir. Hayal gücümüzün önemli olduğunu düşündüğü şeyleri değil, bilinmesi gereken şeyleri öğrenmemiz gerektiğini anlayana kadar, bilgi bize yaklaşmayacaktır.

Sonuçlar için Önemli Noktalar

Çalışmanın başlaması ve verimli kalması için, öğrenme sürecini engelleyen veya engelleyen gerçeklerin tam olarak bilinmesi gerekir. Dünyanın her yerinde insanlar her zaman felsefe, metafizik, din üzerinde çalıştıkları materyallerin, çalışma biçimlerinin ve bireyleri ve grupları etkileyen faktörlerin belirli bir şekilde anlaşılması gerektiğinin farkında olmadan çalışmışlardır. İşte konuyla ilgili birkaç kısa not.

1. İnsanlar kültürel, ulusal ve psikolojik temellerine göre öyle ya da böyle davranırlar. Bu tür davranışlar onların tüm varlığını renklendirir. Bunu bilmeden, doğal tepkilerini "öğreti"nin etkisine bağlarlar (bakınız: Edward Hall, Silent Language).

2. İnsanlar, grup yapısının öğrenmeye zararlı olabileceğini fark etmeden gruplar oluştururlar. Bazı dernek türleri, katılımcılar bunun farkında olmasa da, yalnızca bir grup olmak için vardır. Gruplar herhangi bir din eğitimi almasalar bile gerçekten "dindar" olabilirler. Kitabı inceleyin: WJ N. Sprott. Bu konudaki materyalleri kapsayan İnsan Grupları.

3. Belirli fikirlerin rastgele veya sistematik olarak çalışılması neredeyse işe yaramaz. Açık fikirli olmak bir şeydir, özel zorunlu çalışma koşullarının ve çalışma söz konusu olduğunda özel olarak seçilmiş grup üyeleri kompozisyonuna olan ihtiyacın farkında olmadan kendi öğrenme materyallerinizi seçebileceğinizi düşünmek tamamen başka bir şeydir. özel bir karakter (bkz: Idries Shah. The Study of Sufizm in the West [8]).

4. Pek çok "öğreti" ve fikir, öğrencilere belirli bir yerel kültürde benimsenen ifade araçlarının güçlü izleriyle gelir. Bu bilinmediğinde ve bu faktöre karşı uygun önlemler alınmadığında, sonuç olarak öğrenciler, öğretimin ifade edildiği biçimin yüzeysel, en kötü özelliklerine göre şartlandırılır (bakınız: Peter King, Afganistan).

5. Katılımcılarına öğrenme yeteneği kazandırmak için belirli durumlar ve gruplar için orijinal olarak "öngörülen" fikirler, bu fikirlerin değişmez "yasalar" veya ebedi gerçekler olduğunu hayal edenler tarafından benimsenir. Sonuç, neredeyse işe yaramaz bir mekanik sistemdir (bkz: Raphael Lefort. Gurdjieff'in Öğretmenleri).

6. İnsanlar, insanı ve onun işini, belirli fail ve iş için geçerli olmayan, insan kişisi hakkındaki doktrinler ve fikirler ışığında inceler. Bu olayda araştırmacılar kaybolur (bkz: Reza Arasteh. İranlı Rumi).

Problem çözme

Bir sorun ortaya çıktığında veya çıktığına inanıldığında, niyetinin sorunu hızla çözmek olduğunu iddia etse de, kişinin ilk tepkisi olası bir çözümü ertelemektir.

Böyle bir iddia, tüm eylemin yalnızca başlangıcıdır.

Her şeyden önce, bir hayvanın avını veya dikkatini çeken başka bir nesneyi okşaması gibi, kişi sorunu “vuracaktır”. Bu aşamada, sorun oyun için veya yiyecek olarak kullanılır - reaksiyona neden olması veya meyve suyu salgılaması için. Kişinin bu olayda attığı her adım “ücretlidir”.

Sorun iki taraf arasındaki bir anlaşmazlık olsa bile, her biri anlaşmazlığa katılmaktan kendi payına düşen zevke güvenecektir, aksi takdirde sorunun bu şekilde çözülmesi onlar için yeterli olmayacaktır.

Problemleri "çok hızlı" çözen, hatta görmezden gelen bir kişi, tam da bu gerçekle, problemli oyunun verdiği zevkten bağımsız olduğunun sinyallerini verir. İnsanlar ona sorunları çözme yeteneğinden çok daha fazla saygı duyuyor. Böyle bir kişiye biraz saygıları vardır, çünkü o onların yapamayacaklarını, yani bir sorunla mücadele etme zevkini yitirmeyi, yapabileceğini göstermiştir.

Ara ve bul

Bir Fars atasözü şöyle der: "Sonunda Arayan, Bulan olur [9]. "

Saadi'den beyit alan bir mutasavvıf, bu atasözünü "Ademoğulları arasında yetişmiş olsa bile" sözleriyle bitirmiştir.

İşte yaptığı açıklama:

Aramaya devam ederseniz, aradığınızı bulacaksınız. Şiirsel zarafet adına yukarıdaki cümleden çıkarılmış olan tek bir küçük koşul vardır: ne aradığınızı, nerede olduğunu ve onu nasıl bulacağınızı bilmelisiniz.

Göstermek

Ve gösterecek hiçbir şeyi olmayanlar ve sahip olduklarını sunamayanlar, dışarıdan bir gözlemci üzerinde aynı izlenimi bırakıyorlar - ona ya dürüst insanlar ya da aldatıcı görünebilirler. İnsan kültürleri, bir kişiye sadece diğer insanları değil, kendisini anlamayı öğretmelidir. Mevcut durum neden hem aldatıcıların hem de gerçek bilgelerin olduğunu açıklıyor.

Uzmanlar

Bir ahmak, alay etmeyi seven biri bile, asla kendine özgü bir "uzmana" kanca atmaz. Bir kişi kendisine böyle bir kelime dediğinde, çağrışımsal düşüncenin simyası, sonuna kadar gevşeyerek sizi şu sonuca itecektir: Bu uzmanlar böyle bir isme o kadar konsantre olduklarından, o zaman elbette işlerini bilmeleri gerekir.

Bunun her zaman böyle olduğu şüphelidir, ancak şu andaki durumun gelişimine dayanarak, (kendi deneyiminizden öğrenirseniz) "uzman" kelimesinin yakında "uzman" ile eşanlamlı hale geleceğini tahmin etmek güvenlidir. cahil".

Garip dünya

Gerçekten de dünyamızda pek çok kestirme yol var ama bunları görmek kolay değil. Düşman vahşilerle dolup taşan ve gerekli yiyeceğin eksik olduğu ormanda yol gösterirler. Besleyici gibi görünen meyveler zehirlidir ve besleyici olanlar yenmez gibi görünür.

En kısa yolun başındaki görüntüsü, karşı uçtan bakıldığındakiyle hemen hemen aynıdır.

Bunlar kelimenin tam anlamıyla en kısa yollardır. Cezbedici görünen yollar hiç de en kısa yollar değil.

Hedef odaklı kişi

Gerçekten maksatlı bir insan konsantre olmak için tüm yeteneğine ihtiyaç duyar. Tamamen maksatlı görünmemek için çalışması gerekiyor.

Vasatlar, maksatlılığı desteklediklerini hayal ederken aslında ondan korkarlar. Yalnızca amaçlılık gibi görünen veya ona yaklaşan şeyi geliştirirler.

Gerçekten maksatlı bir insanın muhalefeti, bilinçsiz, önemsiz ama verimli binlerce yolla gerçekleştirilir.

Sonuç olarak, bariz bir paradoks ortaya çıkıyor: gerçekten kararlı bir kişi, kendini korumak ve faaliyetlerinin etkinliğini sürdürmek için çok etkili ve hatta kararsız görünmelidir.

Bu nedenle, gerçek yetenek, gerçekte olduğundan çok daha az kamuya sergilenir. Eski bir atasözünün dediği gibi: "İki bacaklı bir adam, bir kez topallar köyüne geldiyse, aptal değilse de en topal olacaktır."

Bu atasözü, değerli bir gözlemin kodlanmasıdır ve bu nedenle hem damgalanmış bilgi hem de en büyük değere sahip öğretim materyalidir.

normal ve çılgın

Delilere nezaketle davranılması gerektiği konusunda herkes hemfikirdir. Toplumumuzda bu önemli görev yeterince yerine getirilmektedir.

Bununla birlikte, karamsar bir toplumda kök salmış belirli bir kültürel dengesizlik vardır ve bunu burada ele almak mantıklıdır.

Deliler inanılmaz bir şey iddia ederse onlara iyi davranılır. Ancak normal insanlar bunu yaptığında, görmezden gelinir, alaya alınır ve hatta alenen kınanmaya maruz kalırlar.

Gelişimin mevcut aşamasında, insanlar çok sık göz ardı edildiğinde, alay edildiğinde ve aşırı zorbalık yapıldığında, saldırgan ve mantıksız hale gelirler. Böylece karamsar toplum, “Bu kişinin pek bir değeri yok” hükmünü vererek, yöntemleriyle aslında zulme uğrayan bireyde acı bir duruma neden olur. Bu durum, elbette, tartışılan kişinin deliliğini ortaya koyan karamsarların a priori doğruluğunun teyidi olarak kabul edilir.

Ve delinin sözleri dinlemeye değmez. Aynı zamanda hümanist olan karamsarlar, onu kırdıktan sonra, artık ona nazik davranmayı göze alabilirler. Sonuçta hepimiz delilere karşı merhametliyiz değil mi?

Hizmet ve Kişisel Memnuniyet

Düşünmeyenler kadar birçok düşünür de başkalarına saygıyı en yüksek iyilik olarak görür.

Ama kendini beğenmişlik saygısı aslında bir ahlaksızlıktır.

Kendini tatmin etmeye dayalı olanları aşan gerçek bir insani hizmet biçimi vardır.

tasavvuf

Tasavvuf ve Sufiler hakkında o kadar çok konuştum ve yazdım ki, bazı insanlar insanları bir tarikata veya dini bir gruba katılmaya teşvik etmeye çalıştığımı düşünüyor.

Aslında böyle bir şirket kurmam imkansız olurdu ve şimdi nedenini açıklayacağım.

Sufiler hakkında söyleyeceklerimi duymak ve okumak, dindar olarak Doğu'ya akın edenlerin tasavvufun teolojik versiyonlarının takipçisi olmalarına neden oldu. Aynı güçle, meraklıları ve açgözlüleri Batılı guruistik kültler etrafında toplanmaya teşvik etti.

Cahil kaldı, tasavvuf hakkında daha çok şey öğrenmek isteyenler - onun ne olduğu ve onunla hiç ilgilenmeyenler.

Yapılan iş çok başarılıydı, ancak çoğu kişi için diğer projelerden daha yüksek bir işleve sahip değildi, nesneleri veya insanları sıralamak için bir araç olarak hizmet ediyordu.

soran kişiye

"Sözlerimden asla fayda sağlayamazsın" dediğimde çok fazla risk aldığımı düşünüyorsun.

Bunun bir açıklaması var: Aksine, son derece dikkatliyim ve benim "takipçim" olmamanız için her şeyi yapıyorum, çünkü önümde müritlikte kaybolabilecek bir kişi olduğunu görüyorum. Böyle bir sonuç, kimseye yararlı olmaktan uzak, bir insanın kaybı anlamına gelir, çünkü adı ne olursa olsun, sahip olmak bir felakettir.

Bu yüzden ilk "saldırganlığım" asla unutulmayacak bir etkiye sahip olacak. Sonuç olarak, öneriye duyarlı olmayacaksınız.

İlişkimiz öğretmen-öğrenci ilişkisine dönüşmeyecek. Ama aynı zamanda satıcı ve alıcı ilişkisi olmayacak.

Ve ilham verici!

Zaman, yer ve malzemeler

İlgili edebiyatların ve ayinlerin, daha yüksek bir algı tarzının araçları olarak işlevlerini başarıyla yerine getirdiklerinde ürettikleri etki, çalışmanın yöntemine, hayırlı durumuna ve çalışma koşullarına bağlıdır.

Bu kuralı çiğnemek, zaman kaybetmek, anlama olanaklarını azaltmak, derin görünebilecek ama gerçekte sığ olana yerleşmektir.

Bunları tükettiğimiz bilgilerin bir parçası haline getirirsek, bu tür kavramlardan büyük ölçüde faydalanabiliriz. Ve en sıradan düşünme biçimlerinden vazgeçmeye bile gerek yok.

Dönüşüm süreci

İyi niyetli cahiller kendilerini, bazen yalnızca aşırı sayıda insanı çekmek için seyreltilmiş öğretiler uygulamaya ve geliştirmeye mecbur hissettiklerinde, gerçek erdem bilgisi neredeyse kaybolmuştu. Bu uygulama sırasında, birkaç dönüştürülmüş insanın milyonları değiştirebileceği yasasını sıklıkla göz ardı ettiler; milyonlarca dönüştürülmemiş insan hiçbir şey yapamaz ve hiçbir şey olamaz.

Böyle bir iddia popüler olmayabilir, ancak bu onun gerçekliğini tartışmaz.

Üçler ve Birler

Biri size “İki artı iki eşittir dört” derse, bunu biliyorum. Ama neden ve nasıl üç artı bir de dört eder?

Bir çocuk benzer bir soru sorduğunda, şu şekilde yanıtlanabilir: "Bu doğru ve size göstereceğim." O zaman gösteriyi uygulayabileceksiniz, çünkü bu durumda aşağıdaki avantajlara sahip olacaksınız: onun dikkatini çekebilecek ve tutabileceksiniz ve ek olarak, çocuklar belirli öncülleri kabul etmeye şartlandırılmıştır, bunlardan biri de ders sırasında olandır. Bir yetişkinin açıklaması sessiz olmalısın. Diğeri ise üçüzlerden ve birlerden bahsetmekten ve misal olarak fasulyeleri yere sermekten vazgeçmemelisiniz.

Ama bir yetişkinle uğraşıyorsanız, size bir şans bile vermez. Aslında şöyle diyecektir: "Tamam, göster ama aynı zamanda sadece "iki" kullanın - yani onun terimleriyle. Ve sonra ekleyecek: "Tamam, göster bana, ama yalnızca bu aptal ve muhtemelen uğursuz fasulyeler olmadan ..."

Bu nedenle, bir çocuğa birbirini izleyen gösterilerle, tek bir argümanlar zinciri ve açıklayıcı örnekler oluşturarak öğretilebilir. İşte bu yüzden bir yetişkin, makul akıl yürütme aşamasına bile zorlukla getirilebilir.

Bu yetişkin, sıradan yetişkinlerin daha yüksek eğitimle ilgili olarak davrandığı gibi, sıradan anlayışa ilişkin şeylerle ilgili olarak davranan bir çocuk olsaydı, onu zihinsel engelli veya öğretilemez ilan etmekte tereddüt etmezsiniz. Bir ön rehabilitasyon eğitimi kursundan geçmesi gerekecekti ...

Hatırlanmak için...

Tarih, kendileri kötü olan insanları, başkalarını kötü yapmaya çalışanlardan çok daha iyi hatırlar. İyilik farklıdır. Kontrol etme zahmetine girerseniz, hatırlananların sadece iyi olan insanlar değil, kendileri iyi olsun ya da olmasın başkalarını iyi olmaya ikna edenlerin hatırlandığını fark edeceksiniz.

Gerçek ve İnanç

Yoğun baskı altındaki bir adam, ona inançlarını oldukça güçlü bir şekilde anlattığımda, "Bunun doğru olmadığını biliyorum ama inanıyorum!"

Gülümsemeden önce, daha ünlü olan "Buna inanıyorum çünkü saçma."

İnancın gerçekle hiçbir ilgisi olması gerekmez. Bir şeyin doğru olduğunu varsayalım, ancak insanlar buna inanmaya yönlendirildikleri için inanabilirler veya belirli bir şeyin doğruluğu nedeniyle doğru olduğuna inanabilirler.

Bunu anlamakta zorlanabilirsiniz. Ancak zorluk, insanların bu şekilde düşünmeye alışık olmamasıdır. Hem gerçek hem de koşullu inancı aramak için, yalnızca tek bir inanç türü olduğunu ve beyin yıkama veya katarsisten gelen çok çeşitli biçimler arasında kendi başına inancın tercih edildiğini öne sürmek için harcadığınız kadar zaman harcarsanız ve önemli olan, ne dediğimi anlamakta zorluk çekmezsiniz.

Seninle benim aramdaki tek fark, senin ayırdığın zamanı bu konuyu açıklığa kavuşturmak için harcama zahmetine katlanmam.

İnsanın Dünya Hayatını Dönüştürmek

Ne kadar çok insanın daha yüksek bilgiye doğru geriye doğru ilerlediği şaşırtıcı. Örneğin bazıları, tüm bunların yalnızca psikoloji veya psikoterapi olduğunu öne sürüyor.

Daha yüksek bilgi gerçekten de dış yaşamı dönüştürür, ancak gerçek arayışta bu yalnızca bir yan ürün olarak olur.

Bilgiye başka herhangi bir yaklaşım, geliştirme ile hiçbir ilgisi olmayan bir eğitim olan yalnızca "işleme" işlevi görecektir.

Bir kişiyi yetenekten mahrum eden genellemenin üç sonucu

İnsanın genelleştirici bir hayvan olma eğilimi -bir durumdan çıkarılan bir yasayı veya kuralı tamamen farklı bir duruma uygulama eğilimi- onun en büyük sorunlarından biridir ve aynı zamanda bu eğilimin önemli avantajları vardır. Herkes faydalarını biliyor. Ancak bu gerçeğin bir sorun olarak göz ardı edilmesi, tüm kültürleri bugüne göre psikolojik olarak zayıf bir duruma soktu. Bir kişiyi ezoterik arayışlar için kapasiteden mahrum bırakan genellemenin ilk büyük sonucunu ele alalım.

Bir kişiyi yetenekten mahrum eden ilk ve ana sonuç

İnsanlar, deneyimin resmi eğitimden ne kadar üstün olduğu hakkında konuşurken, kitap okumaya veya ders dinlemeye değil, anında aydınlanmaya veya kişisel ilgiye ihtiyaçları olduğu sonucuna varıyorlar. Bu korkunç bir basitleştirme, sanki birisi şöyle demiş gibi: "Yıkamak daha iyidir, çünkü bir kişi temizlenir ve el-göz koordinasyonunu öğrenmemek, çünkü bu sadece çocuklar için uygundur." Ancak, vücudunun hareketlerini nasıl koordine edeceğini bilmeyen bir kişi, yine de yıkamada ustalaşmak isterse ne olur? Hiçbir şey olmayacak. Üzücü gerçek şu ki, çoğu insan çok fazla kitap okumuş ve bunun sonucunda hazımsızlık geliştirmiştir. İnsanların kişisel ilgiden daha fazla olmasa da en çok ihtiyaç duyduğu şey, doğru zamanda doğru türde okuma veya ders vermedir. Bu dersleri dinlemeniz veya okumanız için davet edilmenizin nedeni budur.

Genelleme basitleştirmeye yol açar. İnsanlar işleri karmaşıklaştırmayı sevdikleri kadar basitleştirmeyi de severler. Ancak hepimiz karmaşıklığı zaten biliyoruz, bu yüzden burada basitleştirmeyi düşünüyoruz.

İkinci yıkıcı sonuç basitleştirmedir.

Bir kişi basitleştirmenin mümkün olduğunu öğrendiğinde, bir sonraki uca gider: bir şeyi basitleştirir ve hiçbir değeri olmayan bir şey elde eder. Ezoterik çalışmaların durumu böyledir. Kelimeler ve semboller, ritüeller ve kitaplar, törenler ve gelenekler, imgeler ve otorite figürleri yardımıyla ezoterik disiplinleri incelemeye alışkın olan insanlar, "ezoterik alem"e atfedilen bazı basitleştirme sürecinde, hayal edemezler (bırakın). yalnızca bu zayıflamış alanların dışında var olan ve işleyen ezoterik bir süreci tanır. Ve sonuç olarak, çoğunluk kendilerini, kendilerine göre alakalı olmayan şeylerden öğrenme fırsatından fiilen mahrum etti. Bu nedenle, genellikle bir kişinin burnunun dibinde olan şey ona gizli ve anlaşılması zor görünür, hemen anlayabileceği şeylerin çoğu ezoterik ve belirsiz görünür. Bugün herhangi bir gerçek yüksek anlayış öğretisi, fikirlerin çağrışımı yoluyla daha yüksek bir aleme ait görünmeyen şeyi ortaya çıkarmak zorundadır. Dolayısıyla, insanların dikkatine sunulan mevcut dersler ve diğer materyaller, ne alışılmış terminolojiyle, ne de kendilerini metafizikçi sanan yüzeysel insanların anladığı gibi, bugün "yüksek dünyayı" etkisiz bir şekilde temsil eden tükenmiş alanlarla sınırlı değildir.

Üçüncü yıkıcı sonuç açgözlülüktür.

Kamusal alanlarda evrensel olarak kârsız hale getirildikleri için büyük ölçüde kontrol altına alınan insan açgözlülüğü ve sabırsızlığı, ezoterik alemlerde hâlâ tüm hızıyla devam ediyor. Sonuç olarak, aydınlanmaya talip olanın çabaladığı şeyin özü, onun anlayışının ötesindedir ve önce hangi adımları atması gerektiğini bilene kadar öyle kalacaktır.

Her şeyden önce, hiçbir otantik ezoterik öğretide, istediğini kolayca elde edebilmesi için basit sorulara basit cevaplar alamayacağını anlaması gerekir. Tamamen hazırlanmadan önce, en çeşitli malzeme ve deneyimler olduğunu düşündüğü şeylerden etkilenmesi gerekir ve bu tür bir hazırlık, güvenmesi gereken tek şeydir. Mantıksal bir sistemle daha yüksek bir şeyi ilan ettiğini iddia eden çevrelere girerse, alçakların veya yüzeysel bilgi sahibi kişilerin eline düşer. Açgözlülüğü yeteneğini elinden alacaktır. Kusurlu olup olmayacağına kendisi karar versin.

Öğrenci, önerilen çalışma kursuna dikkat etme yeteneğini hala kaybetmemişse, gelişme fırsatına sahip olacaktır. Ancak, elde ettiğini eğlence için, sadece diğer insanlarla sosyal iletişim uğruna zaman öldürmek için, kendini önemli bir şeyle meşgul hissetmek ve bunun hakkında konuşmak için veya düşkünlükle ilgili başka herhangi bir yüzeysel hedefe ulaşmak için kullanırsa. entelektüel veya duygusal zevkleri, o zaman tüm bunlardan nasıl faydalandığına dair tüm fantezilerine rağmen, bu materyal ona hiçbir şey getirmeyecektir.

Bir kişi böyle bir çalışma sürecini takip etme konusunda oldukça yeteneklidir, ancak karar her bireyin kendisi tarafından verilmelidir. Ancak, hiç başlamayabilir veya yolun sadece bir kısmına gidip pes edebilir veya bu yolu diğer sistemler, alıntılar veya öğretilerle karıştırabilir. Kendisinden istenen disiplin tamamen kendi elindedir ve kendisinden başka hiç kimse böyle bir sorumluluğu üstlenemez - bir başkası ona aldatmak amacıyla veya başka nedenlerle ne vaat ederse etsin.

* * *

Yukarıdaki ifadede "erkek" kelimesinin " erkek veya dişi" anlamında kullanıldığına dikkat edin, tıpkı yaygın olarak kullanılan "civciv" kelimesinin herhangi bir kuşun yavrusunu ifade ettiği gibi. Bu tür genel kabul görmüş bir genelleme genellikle duruma uygundur.

Bununla birlikte, yukarıda bulunan başka bir kelimeyle, yani "ezoterik" ile ilişkili çağrışımlara dikkat edersek, o zaman bu terimin genellikle "herhangi bir gizli bilgi, tümü içsel, gizli, gizemli" gibi genel bir anlamda kullanıldığını fark ederiz. seçilmiş birkaç kişiye öğretti." Bununla birlikte, gizemli bilgiye aşina olanlar için, yukarıdaki terimin teknik anlamı, "insanın insan tarafından nihai olarak anlaşılmasına yol açan, bir şekilde insanlardan gizlenen bilgi" dir.

Ve elbette, birisi böyle bir bilgi edinir edinmez, aynı ilkeye göre, bu bilgi onun için "ezoterik" olmaktan çıkar.

Düşünce

Bir kişi, kural olarak, zekanın tutarlı, tutarlı bir şey olduğuna inanır. Düşünmenin nitelik bakımından değil, yoğunluk bakımından farklılık gösterdiğini düşünür. Aslında, zekanın kalitesinde ve duyarlılığında sonsuz dereceler vardır. Skolastik, sadece kasları olduğu için pazılarını şişiren ve onları mutlak sınırlarına kadar çalıştırması gerektiğini düşünen bir adam gibi, zekanın hipertrofisinden zevk alır. Düşünce, bu tür insanların sandığından çok daha etkili ve yücedir. Sufi, düşüncenin uyumunu ve olanaklarını bilen kişidir; pazıların bazı olanaklarını keşfeden ve bu faktöre takıntılı hale gelen kişinin aksine, vücudun uyumunu ve bütünlüğünü fark eden bir sporcu gibidir. Bir Sufi için, bir bilim adamı, sıradan bir bakış için aşırı boyutlarda egzersiz yapan bir adam kadar etkileyici değildir.

Her zaman bir an gelir...

Başlangıçta belirli insanların dikkatini belirli bir amaca yönlendirmek için tasarlanan öğretim materyallerinin "müjde" olarak alındığı ve basitleştirme yoluyla tamamen yararsızlığa indirgendiği veya yüzeysel olarak yorumlandığı her zaman bir an gelir.

İkincisine bir örnek, dürüst bir adam aramak için güpegündüz bir lambayla dolaşırken Diyojen'in eylemlerinin modern yorumudur.

İnsanlar onun bu şekilde dürüst insanların ne kadar nadir olduğunu gösterdiğini düşünüyor. Aslında bu prosedür, konuyla ilgili her şeyin dahil edilmesiyle konunun tüm yönlerine nasıl dikkat çekilebileceğinin - ve dürüst insanların ne kadar nadir olduğunun ve nasıl bulunabileceğinin - açık bir örneğidir.

Düşünce ve mülkiyet

Düşünce ve inanç mülkiyet çıkarları alanındadır.

İman, diyelim ki bir toprak parçası, bir mülk gibi olmadığı için, her türden insan kendi iç dünyasında olup bitenlerin farkına varamaz.

Tüm insan sistemleri iki tür mülkiyet değiş tokuşu yapar: maddi ve zihinsel.

Mülkiyeti olmayan insanlar ideolojik olarak daha kolay telkin edilebilirler: yani maddi bir şeye benzeyen bir düşünceyi kabul etme olasılıkları daha yüksektir.

Kendilerini yıpratacak kadar çok mülke sahip olan insanlar, düşünce formlarına ilgi duyarlar. Çünkü mal sahibi olurken tokluk içindedirler. Ve sonra başka bir mülkiyet biçimi - fikri mülkiyet - arar ve edinirler.

Bir kişi, "Sahip olduğum en değerli şey inancımdır" dediğinde, durumunu bilimsel doğrulukla istemeden anlatır.

Bir bilim adamı "kendi alanından" söz ettiğinde, fiziksel mülkiyete kişisel bir alternatiften bahsediyor.

Bu nedenle bir kişinin ilham vermesi uygundur: O yalnızca çaresiz bir fikir alıcısı veya ekilmiş çılgınlıkların kurbanı değildir, aynı zamanda bir işlemde bir ortaktır. Birisi ona: "Bir şeyim var, sana teklif ediyorum" diyor.

Ağız yoluyla kullanılan maddelere alerji durumunda olduğu gibi, düşüncelere karşı doğuştan gelen bir olumsuz tepki vardır. Normalde insan, besleyici bir düşünce ile onu manipüle eden bir düşünce arasındaki farkı hissetmez.

Yine de bazı düşünceler onu geliştirirken, diğerleri onu yalnızca köleleştirir.

Sadece her şeye yapıştırılan etiketlere değil, gerçekte olanlara gözlerini çevirmeyi öğrendikten sonra herkes bunu günlük hayatta öğrenebilir.

terminoloji

Kelimelerle iletişim kurduğunuzda ve eski terminolojiyi kullandığınızda, dinleyicilerinizin düşüncesini değersizlik düzeyine indirirsiniz.

İnsanlar belirli formülleri kullanmak için can atıyorsa, bu durumlarının yalnızca bir belirtisidir ve mutlaka herhangi bir ihtiyaç olduğunu göstermez.

Bazı durumlarda "sonsuz yaşam" dememek daha iyidir. Günümüzde bu sözler oldukça yanıltıcı bir imaja sahiptir. Çok daha başarılı bir şekilde, "İnsan Ömrünün Sonsuz Arttırılması Projesi"ne atıfta bulunulabilir.

Ancak bu, PBUCHD olarak da kısaltılabilir.

En Kötü Hastalık

Öyle bir musibet vardır ki, gerçekten de en kötüsüdür.

Bu hastalık, bir şeyden muzdarip olanın siz değil, başkaları olduğunu düşünmenize neden olur, ancak siz tamamen sağlıklısınız.

Bu hastalığın halsiz formu, benzer bir hastalığın semptomlarına sahip olabileceğinizi varsaymanıza izin verir, ancak aynı zamanda başkalarının daha ciddi bir biçimde olduğundan eminsiniz.

Hayatın anlamı

"Hayatın anlamı" ancak çalışma alanımız sözde "saçmalık" içeriyorsa bulunabilir. İnsanlar elbette böyle şeyleri araştırmazlar ve bu nedenle yapılan çalışmalar yarım kalır.

Eksik bir çaba, kusurlu sonuçlara yol açar. Öğrenen organizasyonun amaçlarından biri, her ilgili ve temel öğrenme biçiminin dahil edilmesidir.

"Bilme Hakkı"

İnsanlar şunu veya bunu bilme hakkından bahsediyor. Bilmeleri gereken veya bilmeleri gereken bilgilerin bir kısmının kendilerinden saklandığı veya gizemin dibine kendi başlarına inme fırsatından mahrum bırakıldıkları anlamına gelir.

Tasavvuf faaliyeti bu BİLME HAKKI'nın belki de en güçlü ayağıdır. Sadece kendinizle ilgili her şeyi bilme hakkınız değil, aynı zamanda sizi neyin bilmekten alıkoyduğunu da bilme hakkınız var. Örneğin, çeşitli şeyler hakkındaki önyargılar ve yerleşik görüşler, insanların bilmesini engelleyerek, onları bu durumda bilinmesi gereken hiçbir şey olmadığını ve varsa bile buna değmeyeceğini düşünmeye sevk eder. Bilme hakkı, bilinmesi gereken bazı şeylerin olduğunu bilme hakkını da içermelidir.

Siyasetle ilgilenen insanlar, örneğin hükümetlerinin ne yaptığını bilme hakkından tekrar tekrar bahsederler. Bütün bunlar harika. Ama herhangi bir bilginin gerekli olduğu kavramı ortadan kaldırıldığında ne yapacağız? İnsan aklının bazı fatihleri arasında, kelimenin tam anlamıyla şunları söyleyenler var: “İnsanın olasılıklarını bilme hakkı mı? Tasavvuftan mı bahsediyorsun? Peki, sen nesin, bu konuda BİLMEK İÇİN HİÇBİR ŞEY yok! Adı geçen alanda bilinecek bir şey olmadığını savunarak, kişinin bilgi edinme hakkı olduğu iddiasını bile engellediler. Sonuç olarak, Orwell'in bilme hakkından yoksun bir halk kavramının ortaya çıkmasından yüzyıllar önce şu keşif yapıldı: Böyle bir hakkın varlığını inkar etmek, bilinecek HİÇBİR ŞEY olmadığını söylemekten daha az akıllıca ve etkilidir.

yüksek öğrenim

Yüksek Çalışmanın kendisini nasıl koruduğunu fark ettiğinizde, ona bu kadar az insanın gelmesi artık şaşırtıcı değil.

Sıradan insan beklentilerinin ne kadar adaletsiz olduğunu gördüğünüzde, neden Yüksek bilgiye giden yolun beklenenin tersi yönde ilerlediğinin söylenebileceğini anlarsınız.

İnsan ırkını gerçekten tanıyorsanız, Yüksek bilgi sizin için kullanılabilir hale gelir.

Sufiler ve dünyevi başarı

Sufiler, dünya ile ahiret arasında bir bağlantı olduğu için dünyevi işlerde başarılı olabileceklerine inanırlar, ancak bu onların dünyaya bağlı oldukları anlamına gelmez - tam tersine. Dolayısıyla gerçek, bir şeye sahip olmakta değil, sahip oldukları şeyin bir pranga olup olmamasındadır.

Diğer birçok öğretmen gibi, Hisamuddin Usta da bize "iki dünya" benzetmesini sağladı. Hareketin gölgemiz üzerindeki etkisine dikkat çekti.

Gölgenin bu dünyaya, güneşin de başka bir dünyaya benzediğini söyledi.

Şimdi dikkat edin, gölgenize (dünyaya) doğru hareket ederseniz, o geri çekilir, kovalamaya başlarsınız - ona yetişemezsiniz.

Ancak güneşe (öbür dünyaya) yönelirseniz, gölgeniz de onu takip eder.

Özel metinlerle çalışma

Farklı dillerdeki bazı harika eserler, haklı olarak yüksek düşünce ve tasavvufun en büyük ders kitapları olarak kabul edilir.

Bu nedenle, insanlar onları konsantrasyon ve uygulama yoluyla daha yüksek içeriklerinden bir şeyler kavramak umuduyla okurlar.

Ancak bu kitapların her biri, insan gelişimi ile ilgili bölümlerin yanı sıra, okunan metnin kötüye kullanılmasını güvenilir bir şekilde engelleyen materyaller içerir.

Materyallerin içsel anlamına ulaşmak için kitabın özel bir şekilde ele alınması gerekir.

Her şeyden önce, hangi bölümleri okuyacağınızı ve hangilerini atlayacağınızı bilmeniz gerekir. "Yanlış" pasajı veya kitabın tamamını okuduktan sonra, hem içinde bulunan faydalı materyalleri hem de karşı eylem unsurlarını - güvenlik cihazını - özümseyeceksiniz. Sonuç olarak, kitap olması gerektiği gibi çalışmayacaktır.

Okuduklarınız zihninizi ele geçirebilir, sizi şartlandırabilir, duygusal bir yükselişe neden olabilir veya entelektüel amatörlüğünüz nedeniyle ilginizi çekebilir. Bu tepkiler, metnin kendisinde var olan kasıtlı bir etki olarak sizin tarafınızdan yanlış yorumlanabilir. Büyük öğretiler veya gizemler içerdiğini düşünüyorsanız, hemen hemen her kitabın üzerinizde benzer bir etki yaratacağını bilmiyorsunuz. Bu durumda, hala zihnin mekanik kısmıyla çalışıyorsunuz.

Bu nedenle, geleneğimizdeki insanlar, gerçek anlamı korumak için bu tür metinlerde yerleşik olan arabelleğe alma faktörlerini azaltabilecek uygun materyalleri öğrenciye sunmak için belirli literatürden belirli pasajlar seçerler.

Aynı şey ritüeller ve egzersizlerde de olur. Pek çok egzersiz, dua ve diğer yerleşmiş uygulamalar az ya da çok ayrıntılı olabilir, ancak hepsi belirli bir kullanım için tasarlanmıştır. Cehalet içinde bile kabuğunu çıkarma gereğini ihmal ederseniz, kabuğu acı olan bir portakal yersiniz. Elbette bir şey olur, ancak saf meyve suyu değil, yalnızca acı yağ hissedilir.

Sıradan edebiyat çalışması düzeyinde, öğretmenler örneğin öğrencilere yararlı metinler sağlamak için belirli pasajları seçerler. En üst düzeyde, benzer bir yaklaşım izlenir. Ezoterik anlamda ne kadar aydınlanmışsa, insan öğrencilerine uygun beslenmeyi sağlayabilir.

Sıradan "manevi" insanlar, kılık değiştirmiş gerçekten de duygu arayanlardır. Duygularına dokunan materyalleri seçerler ve ardından, her zaman olduğu gibi, takipçilerine ilham verici materyal antolojileri sunarak, istemeden aynı öznel deneyimleri onlara aşılarlar. Gerçek iç malzemeler, bu tür kaba algıların ulaşamayacağı bir yerdedir.

Bunlar rastgele öğrenmenin bazı tehlikeleridir.

Bölüm V

Tasavvuf eğitiminin doğası

Tasavvuf öğrenimi, kışkırtılmış deneyim yoluyla gerçekleştirilir ve bu deneyimden yararlanma yeteneği de yetiştirilir. İnsanlar, zihni "şaşırtmak" ve onun yeni veya farklı şekillerde çalışmasını sağlamak için özel olarak tasarlanmış yazılı materyallere maruz kalırlar. Tasavvuf çevrelerinin üyeleri tarafından yerine getirilen çeşitli (çoğunlukla ilk bakışta dünyevi ve dışsal) görevler, karşı konulamaz deneyim arayışının ve onun deneyiminin dışsal ifadesidir. Öğretmenlerin sözleri, eylemleri ve hatta eylemsizliği, öğretim mesajının başka bir şeklidir. Tasavvuf literatürünün içeriği ve teması, öğrencinin, başkalarına sıradan dünyanın oldukça sıradan fenomenleri gibi görünen olaylardan kendi durumuna uygun dürtüler çıkarmasını sağlar. Artık bu olayları farklı bir şekilde görüyor ve günlük işlerle, meydana geldikleri tanıdık, sınırlı düzeyde başa çıkma yeteneğini korurken, onlardan çok daha fazla fayda sağlıyor.

Yukarıdaki faktörler tam olarak anlaşılamadığı için, mutasavvıfların sunduğu tecrübeye bir değil üç tepki vardır:

1. Kişi "akıllı" hale gelir: Sufi etkisinden yararlanmak yerine, becerikliliğe başvurur, etkiyle "başa çıkmak" için uyum sağlar, dürtünün kendisini yok eden meydan okumayı savuşturur.

2. Umutsuzca eğitilmiş ve takıntılı bir takipçi, tasavvufa "inanan", biraz heyecan arayan biri olur.

3. Edebiyat ve diğer alanlardan gelen tasavvuf dürtüsünün özel işlevini hem kendisinde hem de ashabında gözlemleyebilir ve hissedebilir. Yöntem ve çağrışımların esiri olmadan bu faaliyetleri çeşitli şekillerde öğrenebilir ve bunlardan faydalanabilir.

Çalışma çemberinin doğası

Bir çalışma grubuna katıldığınızda, üyelerle, öğretmenle ve öğrenen her şeyle özel bir ilişkiye girersiniz. Bu nedenle çemberin tüm üyeleri arasındaki ilişkiyi ve her öğrencide özel bir tavrı sürdürmek çok önemlidir. Öğretim materyalleri, grup üyelerinin kendileri, bir bütün olarak okul faaliyetleri, teknik prosedürlerin uygulanması - tüm bunlar, öğrenciler ile gerçek öğrenme süreci arasında belirli bir etkileşimin yanı sıra özel bir uyum ve alıcılık elde etmenin araçlarıdır. .

Çoğu insan, ne yazık ki, yalnızca duygu ve telkin yoluyla yaratılan etkileşime aşinadır. Ayrıca çalışma çemberinin faydaları ile materyallerin faydalarının zaman içinde değiştiğini unutmayın. Yani, eğitimin her bir parçasından tüm "besinleri" bir kerede "çıkaracağımızı" hayal edemeyiz ve etmemeliyiz.

Belirli bilgileri almalı, teknikleri öğrenmeli vb. Sağlanan materyallerden belirli bir şekilde ve uygun koşullarda yararlanma fırsatı, yukarıda sayılan becerileri edinene kadar açılmayacaktır.

Aynı zamanda buna ek olarak başka işlemler de gerçekleşir; bunlardan biri, diğer herkesle - aynı zamanda bu yolda olanlarla - görünmez ve bazen algılanmayan bir ilişkidir. Diğer bir yan etki ise, dış yaşamımızda meydana gelmeye başlayan, bizim için neredeyse algılanamayan değişikliklerdir.

Çalışma çemberi toplumun çekirdeğidir. Her türlü sosyal, dini, psikolojik ve felsefi okul bu temel gruplardan oluşturulmuştur. Ancak bu tür kurumları inşa ederken, kişi gerçek, yaşayan insanlar, doğru gruplandırılmış ve gerçek yaşayan öğretim arasındaki ilişkinin organik doğasını feda eder - yani, yukarıdakilerin hepsinin bir bütün olarak etkileşime girdiği böyle bir ilişki.

Unutmayın ki gerçek ilişkiler, yapay olanlara göre o kadar üst düzeydedir ki, yan yana konsalar ilki tanınmaz.

Sıtma sivrisineğinin durumu

Bir öğretmenin öğrencilerine ders verirken karşılaştığı zorlukları ve gereklilikleri açıklamak için, durumu yeterince örnekleyen ve gerçek etkenlere benzer unsurlar içeren bir bağlama oturtmaktan daha iyi bir yöntem yoktur: Bu tür açıklayıcı noktalar dinleyicileriniz tarafından tanınabilir olmalıdır. Şimdi yapacağım şey de tam olarak bu. Burada masaldan alıntı yaparak, şimdi yirminci yüzyıl olarak adlandırdığımız dönemin ikinci yarısının pratiğine ve biçimine güçlü ve eskimiş öğretim yöntemlerini getiriyorum.

Öncelikle ruhsal olarak gelişmemiş insanlara mesajımızı iletmeye çalıştığımız iddiasıyla başlayalım. Bunda utanılacak bir şey yok ve bu açıklama tartışmaya konu değil. Tüm öğretiler şöyle bir giriş konuşmasıyla başlar: "Sana öğretmek için buradayım ve bana gereken minimum ilgiyi göstermelisin." Bunu (yukarıdakine benzer) bir ifade takip eder ve bu şu şekilde ifade edilebilir: “Size Fransızca öğreteceğim yöntemi bilmiyorsunuz; ne kadar az şey bildiğinin farkında olmayabilirsin. Bunu tartışmak niyetinde değilim ama talimatlarımı uygulayacak olanlara öğreteceğim.

Aranızda "yöntemler"den büyülenen ve bir kişiyi yalnızca alışılmadık bir "yöntem" önerdiğinde veya öneriyor gibi göründüğünde dinlemeye hazır olanlar var. Bunu ihmal edeceğim, çünkü bu durumda iç huzurun benim için herhangi bir değişiklikten daha değerli. Bazılarınız teoriyi tercih ediyor, diğerleri pratiği tercih ediyor. Size ihtiyacınız olan teoriyi ve ihtiyacınız olan pratiği vermek için buradayım ve bunu ihtiyacınız olan şekilde ve ihtiyacınız olan zamanda yapmalıyım. Bir işe alma, reklam veya psikoterapi organizasyonunu temsil etmediğim için, neden muzdarip olduğunuzu kanıtlamak için hastalığınızın semptomlarını listelemek niyetinde değilim. Ben öğretmek için buradayım, seni iyi ya da kötü hissettirmek için değil, davranışlarımla seni memnun etmek istediğim için değil ya da tam tersi.

Şimdi doğrudan konumuza geçelim - sıtma sivrisinek. Şimdi mesel dediğimiz tasvir hilesi ile kendinizi benim yerime koymanız gerekecek. Tıp veya hijyen alanında çalışıyorsunuz. İnsanların bu sektörde neredeyse hiçbir bilgisinin olmadığı bir alana geliyorsunuz. Onlara, hayatın diğer alanlarında çok şey başarmış olan ilkel bir toplum diyelim. Sizden üstünler, mesela ormanda hayatta kalma söz konusu olduğunda, ince bir adalet duygusuna ve her türlü değerli kurumlara sahipler. Ancak günlük yaşamda hijyenin rolüne dair gerçek bir anlayış eksikliği nedeniyle birçok insan ölüyor ve bebek ölümleri çok yüksek. Bu tür insan potansiyeli kayıplarının, belirli bir toplumu, örneğin kültürel, ekonomik ve diğer başarılarından yararlanarak gelişme yeteneğinden mahrum bıraktığını varsayalım. Ayrıca onlara yardımcı olacak özel bilgiye sahipsiniz.

İnsanlar size, “Sen bir mucizesin. Biliyoruz çünkü senin çubukları birbirine sürtmeden ateş yaktığını gördük.” Senin için önemli değil, onlar için önemli. Yerinize dayanamıyorsunuz çünkü kibritlerinizin insan yapımı olduğuna hala inanmıyorlar. Sonra sadece, “Belki de sana alışılmadık geliyorum. Ama önemli olan gerçekte kim olduğum."

Ve böylece insanlar soruyor: "Bize nasıl yardımcı olacaksınız?" Cevap veriyorsunuz: “Fiziksel varlığınızı iyileştirmenize yardım etmek istediğim için geldim, yolu biliyorum. Ben de hayat kurtarmak için buradayım ve sizin de öğrenebileceğiniz birkaç şey daha yapabilirim."

Bazıları "Bize ŞİMDİ Öğret!!!" diyor. "Sizi en basit bilgiyle tanıştırmalıyım, çünkü becerilerim temele bağlıdır" diyorsunuz. İnsanlar bundan hoşlanmaz. Fiziksel durumlarını ŞİMDİ iyileştirmek ya da zaten iyileştiğine dair bir onay almak istiyorlar ve bunu hissedebiliyorlar.

Bazıları: "Yalan söylüyor!" Diğerleri, “Ne dersen yapacağız. İşte birkaç tavuk, büyücüye verdiğimizden daha kötü değil. Bizi sonsuza kadar yaşat!” Düşünceleri, sizin için kabul edilemez önermelere dayanmaktadır.

Bazıları soruyor: "Ne yapalım?" Sonra cevap verirsiniz: “Önce yağı alıp gölete dökmeniz gerekir ki sıtma sivrisineğinin larvaları büyümeyi durdursun; o zaman sivrisinekler artık size sıtma bulaştıramaz. Sonuç olarak, şu anda yatakta yatan birçok insan işe gidecek, komplikasyonlardan ölüm olmayacak ve gölet sonunda herkesin yararına kullanılabilir." Ve kabile ne diyor?

“Öyle yüce şeylerden bahsediyorsun ki” diyorlar, “sözlerin bizim için anlamını yitiriyor. Bir sivrisinek nasıl ölümle veya suyla ilişkilendirilebilir? Bir sivrisinek fazla içmez. Ayrıca çok fazla ısırmazlar! Büyücü bize tabuları yıkmanın tehlikelerinden bahsetti. Sanırım sivrisineklerin bir şekilde tabu olduğunu kastediyorsunuz?”

"Bana zaman ver, sana göstereyim" diye ısrar ediyorsun. Rahatsız ediyorlar: "Ne kadar bekleyecek?" ŞİMDİ her şeyi görmek istiyorlar. "Güzel, mikroskoplar, DDT, Lister ve Ross'un kitapları yazacağız ..." Diyorsunuz ki, deli gibi çılgın olduğunuzu düşünüyorlar. En iyi ihtimalle senin inanılmaz bir ucube olduğunu düşünürler.

Sonra "Bu konuda nasıl konuşmamı istersin?" diye soruyorsunuz. "Önemli değil, devam et" diyecekler. Veya: “Şifacıların dediği gibi anlat, biz buna alıştık.” Burada cevap vereceksin: "Bir büyücünün dilinde sadece ilkel fikirler ifade edilebilir." “Öyleyse bize yeni bir dil öğret” diyorlar. "Harika" diyorsunuz, "ben de tam olarak bunu yapmaya çalışıyorum ve siz yeni kavramları hatırlamaya bile çalışmıyorsunuz." Buna derler ki: “Evet, daha önce ümitsiz olduğumuz söylendi. Etrafınızdayken gerçekten umutsuz hissediyoruz. Bu iyiye işaret değil mi?" Cevap verirsiniz: "Umutsuzluğun farklı dereceleri vardır: onu sadece hissetmenin bir zamanı vardır ve onunla bir tür ilişkiye girebileceğin bir zaman vardır." Ve sonra tekrar fark ederler: “Ne garip yeni bir öğreti, o kadar garip ki yalan olabilir. Yani, şimdiye kadar duyduğumuz her şeyden tamamen farklı.

sosyolojik sorun

Öğretiyi şimdiki ve yeni nesil öğrencilere aktarma sorununu ele almanın, hatta sosyolojik sorun çözülene kadar böyle bir sorunun varlığından bahsetmenin bir anlamı yoktur.

Sosyolojik problemler, (bir kişinin) konumu, düşünce tarzı, herhangi bir kült, inanç, fikir dizisi, toplum, işe başlamanın tanıdık veya alışılmadık yollarıyla ilgilidir.

Bu kültürde, yakın zamana kadar, bu tür sorunlar psikolojik olarak görülüyordu, ancak kökleri daha derinlerde yatıyor ve sorunların kendileri daha görünür ve sosyolojik bir bağlamda görece kolaylıkla çözülüyor.

Öğretinin izdüşümü şu veya bu kişide ve/veya grupta bir kabul, ret veya belirsizlik tepkisine neden oluyorsa, bu onların yerli toplulukları tarafından önceden oluşturulmuş farklı konumların sonucudur. "Dışarıdan" ve hatta "içeriden" herhangi bir yaklaşıma "lehte" veya "aleyhte" önyargı, bireyin veya grubun sosyal normlara iyi veya kötü uyum sağlama yeteneğinin bir belirtisi olarak mevcuttur.

Örneğin:

Bir birey veya grup, otoriter bir sistemde sosyal destek ve avantajlar bulmaya alışmışsa, böyle bir birey veya grup aynı teşvikleri "yeni" yaklaşımda arayacaktır.

Sosyal çevre, bir kişiyi anlamadığı şeye kötü muamele etmesi için eğittiyse, o kişi, sadece Öğreti'nin değil, Öğreti'nin herhangi bir tezahürü de dahil olmak üzere, anlaşılmaz olan her şeye karşı hoşgörüsüz olacaktır.

"İnsanları koşullandırma" (onlara yeni bir toplumsal bakış açısı kazandırma) yöntemini benimseyen ve bunu Öğreti'nin bir aşaması sayan ancak umutsuz cahil kişi ve kurumlar. Aslında, boru hattı ilkesi burada işliyor.

Yalnızca "yüksek düzeyli" gruplar kılığına giren sosyal gruplar ( dindar olanlar da dahil), belirli inançların benimsenmesine yol açan duygusal bir krizin uyarılmasının "din değiştirme" ile herhangi bir ilgisi olduğunu düşünür. Sadece yeniden programlama.

Bu nedenle, bireylere ve/veya gruplara (nasıl görünürlerse görünsünler) yönelik herhangi bir yaklaşım, belirtilen sosyal faktörleri dikkate almalıdır. Dahası, yaklaşım, aslında sosyal alanla ilgili olan yüzeysel anların yokluğundan şüphe duyulmayacak şekilde ifade edilmelidir. Böyle bir yaklaşım, çoğu insanın bireyin olağan sosyal, kimyasal veya elektriksel çevresini bozan metodolojiler tarafından üretilen ürünü "ruhsal" veya "daha yüksek" deneyimlerle karıştırdığını olabildiğince açık ve sık bir şekilde göstermelidir.

Bu bilgi aday öğrenci tarafından bilinmiyorsa, onu mevcut kaynaklardan çıkarmak zorunda kalacaktır. Bir kişinin başka bir yerde bulabileceklerini "öğretmek", zaman ve çaba kaybı olacaktır.

Öğrenci ile Öğretim arasına sosyal bir sorun girdiğinde, gerçek durumla ilgili bilgiden mahrum kalan öğrenci, kaçınılmaz olarak çalışmaya devam edecek ve yalnızca sosyal uyum yeteneğini geliştirmek için daha yüksek gelişim materyallerini kullanmaya çalışacaktır.

Materyallerin bu şekilde kullanımı, gerçekte nasıl kullanılabileceğinin bir parodisi ve sonuç olarak, Öğretimin eğitmenleri, modern kültürlerin olağan bilgisine sahip insanların yapabileceği görevlerle uğraşan sosyal bütünleşme mekaniği düzeyine indirgeniyor. ayrıca . .

Bununla birlikte, sosyal uyum faktörü öğrencilerin zihninde o kadar belirgin bir yer tutar ve bu faktör onların düşüncelerinde "daha yüksek" bir şeyle o kadar karıştırılır ki, kişinin tüm durumu görmesine izin vermek öğrenci için gerçek bir sorun ve sınav haline gelir. .

Kendini kandırma, onu direnmeye, inkar etmeye ya da basitçe bu tür bir farkındalığa uğramaya zorlayacaktır. Ne olursa olsun, Öğreti yalnızca bir sosyal uyum aracı haline gelirse, her zaman kaybolur. Bu, sosyal uyum yöntemleri ve mekanizmaları "egemen kültürde" geniş bir tüketici kitlesi tarafından zaten erişilebilir hale geldiğinden, daha da doğrudur.

Toplumda iyi bir sosyal bütünleşmenin, Öğretinin daha iyi özümsenmesine katkıda bulunduğu tespit edilmiştir. Tüm hayatını "Öğreti'ye adamış" bir kişinin daha az algılama yeteneğine sahip olduğunu keşfetmek kolaydır.

Bu nedenle, Öğreti esas olarak halihazırda sosyal dengeyi bulmuş olanlara hitap etmektedir. Öğreti, Gelenekle çalıştıklarına inanan halihazırda var olan gruplar için herhangi bir sorumluluk üstlendiğinde, öncelikle grubun ve/veya bireysel üyelerinin toplumla yeterli geniş entegrasyonu sağlayıp sağlamadığı belirlenmelidir.

Teşhis açısından, "Öğreti'ye bağlılığı" bir saplantı olan ve telkin sonucu olanlar, "Öğretiye ait" olanlardan kolayca ayırt edilebilir . İlki başka bir şey düşünemez ve sıradan dünyayla başa çıkamaz. İkincisi, inançlarına değil yeteneklerine güvenerek herhangi bir toplumda hareket edebilir.

Teşhiste bir hatanın gerekli tüm açıklamalarla birlikte saptanması ön ve temel koşul olarak çok önemlidir. Bazı kuruluşların takıntılı insanları değerli ve değerli kişiler olarak gördüğü bir durumdan bahsediyoruz, ancak bu tür kişiler yalnızca verme yeteneğine sahip. Bu nedenle, tüm çabaları kendi bekalarını hedefleyen kurumlar için en büyük değeri temsil ederler. Öğretimin yarattığı kurumların amacı, kapsamı ve amacı sınırlı, bireylerden ve gruplardan minimum enerji, özveri ve fedakarlık gerektiren, aynı zamanda onlara maksimum öğrenme ve öğrenme sağlayan bir araç olmaktır. potansiyel.

İnsan topluluklarının çoğu, kendi kendini devam ettiren bir ritimle işleyen, son derece saygı duyulan bir dizi sosyal organizmadan oluşur. Bunlar son derece saygın kuruluşlar olduklarından ve heyecan yaratma ve sürdürme konusundaki basit yöntemleri, hayatın her kesiminden çoğu insan tarafından bilindiğinden, kurumun veya organizmanın gerçek doğası mesajını bu kadar net hale getirmek için her şey yapılmalıdır. Bu tür şeyleri anlamak, insanlara nispeten yavaş geliyor. Bir argümanı yakalamak, onu anlamakla aynı şey değildir.

Öğretinin derslerinin ve tüm faaliyetlerinin en büyük değeri, tam olarak bir kişiyi sonsuz bir anlayışa ulaştırmasında yatmaktadır.

balık raf ömrü

Öğretinin etkisi altında olan bir kişi gelişebilir. Sonuç olarak daha da kötüye gittiyse, bunun nedeni, öğrenciyi önce içsel eğilimlerini düzeltmeden eğitim materyallerine maruz bırakan öğretmenin cehaletidir. Böyle bir durumda, ne öğretme ne de öğrenme verimli oldu.

Bir kişi kendi kendine öğrendiyse, bu durumda ne öğrenme ne de öğrenme gerçekleşti. İyileşme umudu, gelişme yeteneğinin yerine geçemez.

Okumuş ve çalışmış olanlar, okumayanlardan daha fazla şey biliyor olabilir. Ama her şey zamana bağlıdır. Bir kişinin, balığın üç gün içinde bozulacağını ve zehirleneceğini unutarak "Bu balığa sahibim ve artık yemekle ilgili sorunum olmayacak" dediğini hayal edin.

Yiyenin de yediklerini sindirmesi gerektiğini unutmayın.

Mide yokken yemek yemek zevkli bir his olabilir. Ancak bunun ne faydası var?

Konuşmayan

İnsanlar arasında iletişim kurma ve sürdürme aracı olarak çok değerli olan sözle iletişim kurma yeteneği ele geçirilmiş ve başka bir faktöre devredilmiştir. Şimdi kelimeler, gerçekleri karartmak, yargılamayı etkilemek ve konuşma yeteneği aracılığıyla, esas olanın basitçe yokmuş gibi görünmeye başlaması için aynı yoğunlukta kullanılıyor.

Bir kişinin başka yetenekleri de olmasaydı (her ne kadar herkeste olmasa da), gündelik dünyasını tam bir deliliğe çevirirdi.

Öğretimin Etkisi

Öğretinin etkisi, onu uygulayanların yeteneklerini yalnızca biraz aşar. Takipçilerin büyük bir kısmı alt seviyedeki insanlardan oluştuğunda, Öğretimin itici gücü kaybolur ve öğrenciler kendilerine öğretilen konuya hakim olmaya başlarlar. Bu nedenle, kamu yararı adına, öğretmen, Öğretimden en fazla faydayı sağlayacak kişileri seçmelidir.

çıplak kral

Kendini aptalca lüks bir elbise giydiğine inandıran çıplak kralın hikayesini ve insanların, güzel kıyafetleri göremeyenlerin değersiz insanlar olduğu söylendiği için buna nasıl inandıklarını hepimiz biliyoruz.

Ayrıca sadece bir çocuğun kısır döngüyü kırmayı başardığını da biliyoruz: "Ama kral çıplak!"

Sonuç olarak, umudumuz olduğunu varsayıyoruz: doğru zamanda, birisi bize kesinlikle kıyafetlerin olmadığını gösterecek ...

Peki ya hepimiz herkesin çıplak olduğu ve bir çocuğun bile (bu genellikle çocuklarda olur) kendisini “kraliyet kıyafeti” giydiğini hayal ettiği bir kalabalığın içindeysek?

Bilinmeyen

Anlaşılmaz bir şeyle karşı karşıya kaldığında, kişi ona inkar ve düşmanlık veya tersine saf kabul yoluyla tepki verme eğilimindedir.

Birçoğu, tüm bu tepkilerin bir kişinin özelliği olduğu gerçeğiyle yanılıyor. Sonuç olarak, belirli bir yeni durum ortaya çıktığında, insanlar “lehte”, “aleyhte” ve çekimser olarak ikiye ayrılır.

"Lehte" ve "karşı" ifadelerinin burada karşıt olarak hareket etmediği anlaşılmalıdır. Bunlar, aynı uyarana temelde aynı şekilde yanıt veren organizmanın iki tür tepkisidir: enerjinin yardımıyla.

İnsanların yukarıda tartışılan durum hakkında ne düşündükleriyle karşılaştırıldığında, "lehte" veya "aleyhte" konumlarının pek bir önemi olmayabilir.

ne kadar çok düşünürsen

Öğretmeniniz hakkında ne kadar çok düşünürseniz, öğrenme olasılığınız o kadar azalır.

Öğretmenler hakkında düşünmemeniz gerektiğini ne kadar çok düşünürseniz, öğrenme beceriniz o kadar azalır.

Kendiniz hakkında, kitaplar hakkında ne kadar çok düşünürseniz veya kitapları protesto ederseniz, öğretim materyallerini ve alıştırmaları destekler veya reddederseniz veya Öğretiyi yaymayı düşünürseniz, o kadar az öğrenirsiniz.

Öğrenmenin tek yolu, tüm faktörleri sürekli dengede tutmaktır.

Bu denge ancak pratik yaparak ve rehberliği takip ederek elde edilebilir.

Bazı insanlar bazen pratik yapmayı sevmezler.

Diğerleri periyodik olarak liderlikten hoşlanmazlar. Bu pozisyonlar bir tür içsel içgörüden gelseydi ne kadar harika olurdu!

Ne yazık ki, eğlenme arzusu tarafından belirlenirler. Birini tercih edip diğerine direnmek, düşük özlemlerin bir tezahürüdür ve kendi başına bu, öğrenmenin yükünü taşıyacak kadar güçlü bir temel değildir.

sekizinci gün

Koşullar insana galip geldi. Kullandığı diller artık olanları ya da olmak üzere olanları anlatmak için yeterli değil. Bir milenyum açısından düşünmek veya "gece yarısından bir saat önce" gibi banal kavramların sözlüğünü kullanmak tek kelimeyle saçma.

İnsan en doğru şekilde "haftanın sekizinci günü" olarak tanımlanabilecek bir çağda yaşadığını fark ederse daha iyi olacaktır.

Köy

Mekanik bir alete dönüşmemek için, kırsal adaletin geleneklerini ve kavramlarını dikkate almalı, dış dünyanın sistem ve tutarlılığını, ayrıca büyük dünyanın mantığını ve süreçlerini görmelisiniz.

açgözlü cömertlik

İnsanların açgözlülüğünüzü nasıl manipüle ettiğini görmüyor musunuz?

Kendilerine "Açgözlü olmayın" denildiği anda hemen cömertlik hırsına kapılırlar.

Yoksa cömertlik açgözlülüğünün artık tüm yıkıcı yönleriyle açgözlülük olmadığını mı düşünüyorsunuz?

Kendi içindeki cömertliği açığa çıkardığına inanarak açgözlülüğünü besleyen herkesin büyük olasılıkla bir kötü adam değil, bir cahil olduğunu ve açgözlülüğün cehaletten beslendiğini nihayet ne zaman fark edeceksiniz?

Bu gerçeği kaydetmek için her şeye sahipsiniz, çünkü onun algılanması bazı metafizik gerçekliklerle bağlantılı değildir. Bu, tıpkı bir saatle zamanı söylemek gibi, yüzyıllar önce ortak bilgi ve faydalı bilgi olmalıydı.

İnsandaki iç akış

Normal şartlar altında tüm canlı organizmalar görünmez bir güçle birbirine bağlıdır.

Tüm topluluklar bu güçle doludur ve kendileri organizma haline gelirler.

Tüm insan toplulukları tek bir organizma olarak kabul edilebilir ve buna göre davranılabilir.

Bu anlamda klinik olarak yaşayanlar ile "ölü" olanlar, burada olanlar ve orada olanlar arasında hiçbir fark yoktur.

Başka bir temel ilişki alanı daha vardır.

Bunu içgüdüsel olarak bulmaya veya "kanıtlamaya" çalışırken, insan yine de çok aptalca şeyler yapıyor.

Bir bireyin duyarlılığını artırmak ve tüm organizmaların genel duyarlılığını genişletmek, bireyleri ve organizmaları yapıcı, yıkıcı veya mutasyonel dönüşüme götürebilir.

bir görüşün değeri

Görüş, sahip olduğumuz hem en iyi hem de en kötü şeydir. Doğru fikre sahipseniz, her şey yolunda. Yanlışsa, kafanız karışabilir.

Fikir yapısının savunmasızlığı, her zaman bir kişinin görüşünü değiştirmesine veya düzeltmesine yardımcı olacak bir şeyin veya birinin el altında olacağı varsayımında yatmaktadır.

İnsanlar çoğu fikrin kırılganlığını veya geçici doğasını fark etmezler ve bu nedenle onlara çok fazla önem verirler.

Görüşlerin çoğu bilginin yerine kullanılır. Görüş çok istikrarlıysa, doğası gereği bilgiden daha kaba olduğu için, ikincisinin eylemini engelleyecektir.

simyanın değeri

Simya formülasyonunun değeri, doğru malzemelere, bunların doğru kullanımına ve doğru koşullara yapılan vurguyu sabitlemede yatar.

Buna simyanın özü veya kimyasal veya "ruhsal" çeşidi denebilir. Bu enkarnasyonların sonuncusunda, tabii ki simya, organize dinin kendisini "popülerleştirmeye" giriştiği anda terk ettiği, insanların, yerlerin ve süreçlerin uzmanlaşmış çalışması doktrinini korudu.

Basitleştirilmiş din, bu sürecin bedelini ödedi, pratik takipçilerine arzulanan kendini gerçekleştirmeyi sağlayamadı, pozisyonlarını koruma çabasıyla, giderek daha fazla safsataya ve dogmatizme geri çekilmeye başladı.

"Zaman, yer, insanlar" kavramı yerine döner, ancak sapkınlar için bir teori olarak kabul edilir.

İnsan düşünme döngüsü

İnsan düşüncesinde belirli bir döngüsellik vardır. Kendiniz için aşağıdaki düşünce özelliğine dikkat edin: "yeni" olarak kabul edilen şey, unutulmuş bir yaşlının modern bir biçimi olsa bile, insanlar başlangıçta düşmanca davranır; daha sonra bu "yeni"yi desteklemek için bir şekilde uyum sağlarlar ve ardından bu "kabul edilmiş ve test edilmiş" bir doktrin veya uygulama haline gelir.

Doktrin bu zamana kadar kök salmıştır. Bu aşamada en enerjik destekçileri, her türden "değişime" karşı çıkanlardır. Dıştan, onlar önemli, seçkin insanlardır. Ancak işlevsel önemleri sıfırdır. Evrimsel çalışma başkaları tarafından yapılır.

Bu andan itibaren, Öğreti'nin ikincil patlak verme aşaması başlar. En amansız düşmanları olması gerekenler, coşkulu destekçileri haline gelirler, ancak daha önceki aşamalarda olsaydı, "yeni biçim"i engellemek için yolunda ölmüş olacaklardı.

Böyle bir modelde değişen tek şey zaman ölçeğindedir.

Zihinsel nitelikteki bazı faaliyetler diğerlerinden daha hızlı bozulur veya körelir. Hiçbir dünyevi organizasyon veya birey, düşünce döngüsünde kaybolma eğilimine karşı koyamaz. Bu nedenle ilim adamları, ancak sınırlı bir süre için fiilen var olabilecek müesseseler kurarlar.

doğrudan konuş

İletişim amacına hizmet ettiği için doğrudan konuşuyorum. Ve ayrıca daha yüksek çalışmalar için icat edilen geleneksel terminolojinin yüzeysel düşünürler tarafından gasp edilmesi ve bu nedenle iletişimsel değerinin düşmesi nedeniyle. Daha gelişmiş deyimlerin banal çağrışımlarla aşırı yüklendiği ortaya çıktı.

Açık sözlü dile karşı ana muhalefet, bugün çıkarları bu tür bir dille tehdit edilenler arasında bulunabilir. İşte onların versiyonu: "Bu kaba, manevi hiçbir şey yok, daha yüksek."

Kimin haklı olduğuna siz karar verin.

Erdem Ödülü

Erdem, kapalı sistemlerde, bazı düşünce ve eylemlerin iyi, bazılarının ise kötü olarak değerlendirildiği sosyal sistemlerde ödüllendirilir.

Bu tür bir sınıflandırmanın yalnızca belirli bir süre için ve çok sınırlı bir alanda geçerli olduğunu günlük deneyimler herkese öğretebilir. Ancak bu kısa dönemlerde ve hatta bireysel yaşam durumlarında bile, atasözünün dediği gibi, "koşullar gerçekleri değiştirir."

"Erdem-kötülük" modeli üzerine inşa edilen herhangi bir sistemin sınırsız potansiyele sahip olduğunu varsayarsak, insan, böyle bir sistemin değeri ne kadar yüksek olursa olsun, kendi içsel sınırlamaları içinde, kaçınılmaz olarak anlayışını köreltir ve bu da kurnazlıkla birlikte gelir. düşünme Tüm hayatın belirli dogmalara indirgenebileceğine inanan sapkın düşünürlerin ne kadar sapkın olduğunu hepimiz biliyoruz. Böyle bir yaklaşımın tam tersinin gerçek olduğunu saklayarak ya da argümanlarının yüzeysel inandırıcılığını sürdürerek, ilk başta inanılmaz bir safsataya başvurmak zorunda kalırlar. Kariyerlerinin sonunda, bu tür insanlar kapalı topluluklarda yaşamayı veya onları yönetmeyi tercih ederler.

Erdemi uygulamaya çalışmanın bir sonucu olarak edinilen becerilerde durum farklıdır. Erdemi "yetiştirme" sürecinde, kişi disiplin, perhiz, sabır, doğruluk kazanır.

Yukarıdakilerin tümü, aslında bu alıştırmaların uygulanmasını sağlayan yapı olan erdemlerin kendilerinden kıyaslanamayacak kadar daha büyük değere sahip çok etkili yeteneklerdir.

Örneğin, bir kişi doğruyu söylemeye çalışır ve bu bir erdem olarak kabul edilir. Gerçekte neyin olduğundan emin olamayacak kadar dürüstse ve doğrudan onun hakkında konuşuyorsa, belirli bir yetenek geliştirir. Gerçeğin kendisine odaklanmış gibi görünen kapalı sistemler, böyle bir sürecin gelişimini durdurur. Böyle bir kişiye "Güzel, şimdi dürüst olmaya çalışıyorsun" demezler. Bunun yerine, "Gerçeği bilseydiniz, dogmamızın gerçek olduğunu da bilirdiniz" veya "Gerçeği bilmiyorsunuz" derler. Şu veya bu arındırıcı düşünce veya eylemleri geliştirin ve sonunda bize inanacaksınız, aksi takdirde kafirler güruhunun arasında kalacaksınız.

Üçüncü sistem

İnsan gelişiminin üç aşaması vardır - sosyal gelişim aşamalarının yeterli bir benzerini temsil eden bebeklik, gençlik ve olgunluk.

İlk aşamada, kabalık ve yıkıcılık açıkça ortaya çıkıyor. Bu, sosyal yaşamda toprak ele geçirmekle eşdeğer olan çocukluktur.

İkinci aşama, yoğun duygular, zihinsel aktivite ve hedeflere ulaşmada azim ile karakterizedir. Bunun eşdeğeri, "feodalizmin bir türevi" olan toplumsal evredir. Bu aşamadaki mücadele, ulusal bölgelerin fethi için değil, zihinsel üstünlük (propaganda ve şöhret) ve ayrıca enerjinin yoğunlaşması - ticari ve endüstriyel imparatorlukların yaratılması içindir.

Farklı sosyal, politik ve ekonomik yönelimlere sahip tüm toplumlar bu tür sistemlere göre hareket eder.

Son, üçüncü aşamada ise, üyeleri her kesimden olduğu için düşman hatta dost olarak tanımlanamayacak kadar çeşitli alanlara katkı sağlayabilen bir örgütlenme şeklinde etkili ve yapıcı bir yapı ortaya çıkar. toplum. Çeşitli alanlarda - edebiyat, ticaret, sanat, bilim, psikoloji, insan düşüncesi ve sosyal ilişkilerin incelenmesi - olumlu ve kanıtlanabilir avantajlar sağlayan böyle bir organizasyon, zaten var olan daha kaba sistemlerin çatlaklarından içeri girer.

Bu şekilde işleyebilmek için, bu yapının, tıpkı feodal beylerin savaştan veya bir finans patronunun ticaretten anladığı gibi, onu anlayan insanlar tarafından yönetilmesi gerekir. Dünyada böyle birkaç erkek ve kadın var, ama onlar zaten var.

Ulusların, şirketlerin ve her türlü sistemin üyelerine geniş bir yelpazede farklı faydalar sunma girişimleri, kalkınmada yeni bir adım önceden belirlendi. Ancak hepsi başarısız oldu çünkü kendi insanlarını kontrol edemediler (kontrol kısır bir yöntemdir, ancak bu tür organizasyonlar buna bağlıdır) ve ayrıca yaratıcılığın gelişmesi için gerekli çeşitli koşulları sağlayamadıkları için, ki bu tek şeydir. Bu, organizmalarına yeni sistem içinde canlılık sağlayabilir.

Böylece artık yeni köylülükle yetinmek zorunda kalıyorlar. Unutmayın: köylülük, zenginler tarafından yönetilen yoksul insanlardan oluşan bir topluluk değildir. Köylülük, "sahip olunan" ulusal veya uluslararası bir topluluktur; inançları propaganda ile uydurulmuştur ve maddi faaliyetler ve eğlence birilerinin çıkarına hizmet eder.

Kendini tanıyor musun?

Yenilgi kültürü

Görünmez "bozguncu kültür", zamanımızın farklı insan kültürlerinin tüm çeşitliliğini kapsar; ortak paydası tüm uluslarda mevcuttur.

Çocuk anne babasından ve çevresini oluşturan yetişkinlerden öğrenir. Yetişkinlerin ona öğrettiklerini düşündükleri olumlu sorun çözme tutumunu benimsemekle kalmaz, aynı zamanda yetişkinleri taklit etmeyi ve onların bozgunculuğunu yeniden üretmeyi de öğrenir. Neden belirli sorunları çözmeye çalışmadıklarını, neden "çok yorgun" olduklarını veya şu veya bu çabanın neden "anlamsız" olduğunu açıkladıkları zaman, onlardan kendini haklı çıkarma taktiklerini ödünç alıyor.

Bu hem bireyler hem de bir bütün olarak toplum için geçerlidir. Bu rekor resmi olarak ayarlanmadan önce dört dakikada bir mil koşan bir kişinin tek bir vakası kaydedilmedi. Ama sonra, söylenmemiş tabunun kaldırılmasının bir sonucu olarak, giderek daha fazla insan rekoru tekrar ediyor.

Aynı şey çocukların zihinsel gelişiminde de gerçekleşir, sözlü olarak ifade edilse bile bir tavır nedeniyle, şu veya bu çaba - bir irade çabası veya bir deney girişimi - imkansız bir görev haline geldiğinde.

Yurttaşlarının "imkansız olduğunu bilmedikleri" için Omdurman'daki İngiliz kuşatmasını yarıp geçtiklerini söyleyen saf Sudanlı savaşçı, yetiştirilme tarzlarındaki zımni koşullanma eksikliğinden bahsediyor gibiydi.

İnsan kültürü, bazı tezahürlerinde insana karşı yüksek bir cesaret ve inanç takdiri içermesine rağmen, bir tür bulaşıcı hastalık, bozgunculuk ve olumsuzluk gibi somutlaştırır ve yayılır. Sebebi bakteri olsaydı diyeceğimiz "sıcak nokta", insanlığın kendisinden ayrılamaz.

Bu sorunu çözmek için hiçbir şey yapılmıyor, çünkü bu gerçek insanlık tarafından yeterince büyük ölçekte kabul edilmiyor. Görünüşte ilerici kültürlerde, insanlar ebeveyn davranışının neden olduğu herhangi bir travmatik sakatlığın bir psikoterapist tarafından düzeltilebileceğine inanırlar. Ancak psikoterapistlerin kendileri, olumsuz kültürel tutumların varlığı açısından test edilmez. Ayrıca, kendini tekrar her zamanki ortamında bulan bir çocuk, bu enfeksiyonu tekrar kapmaya karşı sigortalanamaz.

Olağandışı deneyimler

Kısmi veya hayali "yüksek deneyimler" yaşamış ve bunun sonucunda kendilerini mistik iletişim içinde hayal eden pek çok insan olmasına ek olarak, başka bir sorun daha vardır.

Gerçek özel düşünme biçimlerini deneyimledikleri için, alay edilme korkusuyla ya da eksantriklere dönüşmek istemedikleri için, hatta bazılarının bana söylediği gibi, korktukları için bu konuda sessiz kalan pek çok aklı başında insan var. belki de çıldırıyorlar.

Bugün, bu tür insanların bu tür deneyimleri geliştirmeye devam edebilecekleri yarı saygın tek bir biçim var: artık "ESP" olarak biliniyor [10]. Ancak bu tür insanların yetenekleri, bu teorinin doktrinleriyle doğrulanamaz.

Cevabı olmayan

Şu veya bu vesileyle yazdığım mektupların çoğunu, insanların ilgisini çekeceğini düşündüğüm için dağıttım; sonuç olarak, minnettarlık ifade eden çok sayıda yanıt aldık.

Ve şimdi bana gönderilen mektubu okumak muhtemelen sizin için ilginç olacak, ki bu oldukça açıklayıcı, çünkü bu tür mektuplara cevabım yok.

Her hafta bu tür düzinelerce mesaj alıyorum ve her biri bu çok tipik mektuptan bir veya daha fazla kelime öbeği içeriyor.

“Gerçek dünyanın bir parçası olmak, potansiyelimi gerçekleştirmek, hayatımda eksik olanı bulmak istiyorum. Olayları daha objektif görebilmek ve hissedebilmek için ülkemin, ailemin, kültürümün bana dayattığı pek çok tavırdan kopmam gerekecek. Hepimizin Doğal Düzenden koptuğunu ve ona tekrar dönmemiz gerektiğini hissediyorum ... Etrafımdaki maddi dünyayı ruhsallaştırmak ve kusurlu varlığımı iyileştirmek istiyorum ... "

Bu saçmalık, bu şekilde yazan insanlarla karşılaştığınızda göreceğiniz gibi ve bunun arkasında Sufi faaliyetlerinin azaltmaya çalıştığı erdemlerin hipertrofisi yatıyor, ayrıca Sufi faaliyetlerinin geliştirmeye çalıştığı şeylerin neredeyse tamamen yokluğu var. ...

Bu kendi içinde gerçek bir çalışma ve gerçek gelişim alanıdır. Bu arada, bu tür saçmalıklara yönelik kitlesel talep durumunda, yukarıdaki muhabirimle aynı şekilde yazmaya veya konuşmaya başlar başlamaz, muhatabınızı memnun edecek ve etkileyeceksiniz, hatta ona kendi ifadesini biraz değiştirerek bile. tutarsızlık

Bana inanmıyorsanız, sizi denemeye davet ediyorum, çünkü sadece kimse sizi durdurmakla kalmayacak, aynı zamanda bu sayede birçok yeni arkadaş edineceksiniz, elbette onlara katlanabilmeniz koşuluyla. Ve eğer bu tür insanlara tahammül edebiliyorsan, o zaman sadece böyle konuşmanın zamanı geldi.

"Şimdi zamanı değil", "meşgulüm" anlamına gelmez

Son derece önemli gerçekler, açıkça banal örneklerle gösterilebilir. Dahası, gösterilen vakalar o kadar önemsizdir ki genellikle gözlemci için tamamen görünmezdirler.

Sana bir örnek vereceğim.

Beni ziyaret eden genç dedi ki:

"Seninle senden bir şeyler öğrenme fırsatı hakkında konuşmak istiyorum."

"Şimdi sırası değil" dedim.

"Meşgulsün, değil mi?" diye sordu.

"Şimdi zamanı değil" diye cevap verdim.

"Yani zamanın yok mu?" O sordu.

"Zamanım olmadığını söylemedim," diye itiraz ettim.

"Neden meşgul olduğunu söyleyip bu işi bitirmiyorsun," dedi.

Bu genç adamın tepkisi, onun sadece bir şeyi, yani benim meşgul olduğumu ve ona ayıracak zamanım olmadığını kabul edebileceği bir ruh hali içinde olduğunu gösteriyor. "Şimdi zamanı değil" sözlerini duydu ama (çoğu insan gibi) zihni, söylediklerime ilişkin yalnızca kendi yorumunu kabul etmeye "programlandı".

Bu ona kendi kendine düşünme veya başkalarına "Benimle konuşacaktı ama zamanı yoktu" deme fırsatı verdi.

Böylece insan kendine bir fayda sağlamadan gelip gitmiştir. “Şimdi sırası değil” sözü üzerinde düşünme zahmetine katlansaydı, en azından şöyle diyebilirdi: “Şimdi zamanı olmadığını iddia ediyor. Belki de sözleri, daha uygun başka bir zamanın olduğu anlamına gelir. Ve kişinin meşgul olup olmadığına bağlı olmak zorunda değil.”

Bir şeyler öğrenebilir veya zamanla ilgili ifademi kabul edilemez, hatta saçma bulabilir. Ama o öyleydi ve verdiği "çok meşgul" yanıtını üzerinden atamadı.

Yürümek

İnsanlar, "Yürümeyi öğrenmeden koşmaya çalışmayın" derler.

"Emeklemeyi öğrenene kadar koşma" demezler, çünkü bu, konuşmayı bile anlayamayacakları yaştaki bir çocuğa verilecek en doğru tavsiyedir.

Ama sözcükleri anlayan okuma yazma bilen yetişkinlerle uğraşırken onlara "Emeklemeyi öğrenene kadar yürümeyin" gibi öğütler vermeniz gerektiğinde, olan tek şey insanların ilgisini kaybetmesi veya daha kötüsü umutsuzluğa düşmesidir.

Bir kişi betimleyici bir şekilde konuşurken, bu tür sözlerde saldırganlık veya öfke algılamak neden gereklidir? Görünüşe göre dinleyici duymadığı için kelimelerin anlamını ve hatta tonlamayı anlamıyor. Söylediklerinin kendi içindeki düşmanlık duvarından yansıyan yankısını duyar.

Ben kendim hiçbir şey öğrenmedim, genellikle uyumlu olarak kabul edilen biri olarak, yalnızca "şeffaf" olarak adlandırılabilecek olana kadar.

Kendi dünyaları

Kendilerini bilim adamı olarak hayal eden insanların "kendi kişisel dünyalarında yaşadıkları" sık sık tekrarlanır ve neredeyse sıklıkla görülür.

Bununla birlikte, bilim adamlarının bu kendi dünyasının, bu bilim adamlarının incelemesi gereken insanların veya şeylerin dünyasından oldukça farklı olduğu nadiren fark edilir.

Bunu bir kez fark ettiğinizde, bir koltuk bilim adamının inanılmaz fantezilerinden başka bir şey olarak adlandırılamayacak şeyi yeni bir ışıkta görmekten şaşırmayacaksınız.

kelimeler ve şiddet

İlk başta insan kendini kelimelerle ifade edemiyordu. Sonra fiziksel şiddet yöntemlerini kelimelerle değiştirmeyi öğrendi. Şu anda, kelimelerin yardımıyla kişi kendi içinde saldırganlık geliştiriyor. Kelimeleri uygunsuz kullanmayı unutmalı. Hem fiziksel gücü hem de kelimeleri doğru kullanmayı öğrenmesi gerekiyor. İnsan denen varlık böyledir.

Sizi bizimle birlikte yola çıkaracağız

Amerikan folklorunda böyle bir sözde reklam bilinir: "Silahınız varsa, sizi yolda yanımıza alırız."

İnsan ırkının daha genel, söylenmemiş sloganı şu olurdu:

"Karamsarlık, tembellik ve dikkatsizlik varsa ona bir çare buluruz."

Ve yukarıdakilerin hepsine sahip olduğunuzda, emin olun: “İnsanlar en ufak bir fırsatta malınızı tereddüt etmeden kullanacakları gibi, aynı şekilde sizi de kullanacaklar - eğilimleriniz sayesinde, çünkü yapabilecekler. bunu mutlaka yapın."

İnsanlar neden küçük hedefler peşinde koşar?

İnsanlar tarihle ilgilenirler çünkü içlerinde kökenleri, mevcut durumları ve olası kaderleri hakkında bilmek isteyen bir şeyler vardır. İnsan, diğer insanların hayatlarıyla ilgilenir çünkü onda bir şeyler kendi hayatı ve doğası hakkında bilgiye ihtiyaç duyar.

Dolayısıyla bu tür meşguliyetler, büyük bir içsel ihtiyacın ikincil tezahürleridir. Ancak asıl ihtiyaç, temel çabalarla karşılanmaz ve birey, amacına ulaşamadığı için biyografi okumaktan ve tarih çalışmaktan vazgeçemez.

Bu nedenle Sanai, Mevlana ve diğer mutasavvıflar, insanlar ne kadar ciddiye alırlarsa alsınlar sıradan insan faaliyetini "oyun" olarak adlandırmışlardır. Oyun, başka bir şeyin eğlence benzeridir. Oyunlar hoş ve hatta faydalıdır, ancak kişi onları gerçek hayat olarak algılarsa korkunç hale gelir.

Çoğu organize din ve tüm deneysel dinler oyunda yer alır. Bu tür eğlencelere düşkün olanlarla pek konuşmayız, çünkü böyle yaparak insanın kökenini ve kaderini unutarak onların faaliyetlerine dahil oluruz.

Neden öyle demiyorsun?

İnsanlar soruyor: "Öğreti için uygun olup olmadığımı neden hemen söylemiyorsun?" veya: "Peki ne kadar çalışmam gerekiyor?"

Cevap inanılmaz derecede basit. Bu benzetmeyi ele alalım. Bir işveren olduğunuzu hayal edin ve yeni işe alınan bir kişiye “İleride şirketimizde bir departman başkanı olacaksınız” deyin. Bu tür haberleri bildirerek, bu kişinin zihnini etkilemiş olursunuz. Belki sizin onu işe aldığınız gibi göreve başladığı için zamanı geldiğinde gerçekten de bölümün başına geçebilecektir ama bunu söyler söylemez işe karşı tavrı o kadar değişecektir ki atananların başarısına müdahale edebilecektir. amaç.

Bir kişiye bir şey söylendiği anda, söyleneni duyana kadar artık o kişi değildir. Birinin lider olmasına yardımcı olmak için onlara tamamen farklı bir şey söylemeniz gerekebilir.

Bu yüzden "Sana duymak istediğini söyleyemem, sadece bilmen gerekeni söyleyebilirim" deriz.

Tek bir faktörün tüm durumu nasıl tamamen değiştirebileceğini anlamak için hikayelerimizi ve hikayelerimizi keşfedin. Bu, zihninize etkili bir şekilde anlayış aşılamanıza yardımcı olacaktır.

Sınırlar içinde çalışın

Herhangi bir iş, belirli kısıtlamalar dahilinde gerçekleştirilir, herhangi bir eylem, yalnızca olağan şekilde hayal edilebilir veya tarif edilebilir. Herhangi bir şey yapabilmek için uygun araçlara sahip olmalısınız - gerekli malzemeler, insanlar, zamana ve yere göre sağlanan fırsatlar. Sizin de çalışmanızı belli bir formatta, belli sınırlar içinde üretmeniz gerekiyor. Örneğin, bir oda için mobilya seçecekseniz, içini dekore edecekseniz, bu odanın büyüklüğünü dikkate alarak hareket etmelisiniz. Amacınız, durumun sınırları dahilinde bir şeyler yapmaktır. Buradaki kısıtlamalar başka bir kelimeyle değiştirilebilir - bir şeye boyun eğme.

Odayı ısıtmak istiyorsunuz. Belirli bir boyutu, belirli bir alanı vardır. Bir odayı ısıtacağınız zaman, şartlarına uyarsınız, "Beni ısıtmak için şu kadar kömürünüz, elektriğiniz, gazınız olmalı" diyen odaya uyarsınız.

İçinde yer aldığımız herhangi bir insan hayatı, mevcut sınırlamalar dahilinde maksimum sonuca ulaşma sorununu gündeme getirir. Kısıtlamalar, "hizmet ettiğimiz" komuta unsurlarıdır. Çevremize itaat etmiyormuş gibi davranmamız hiçbir şeyi değiştirmez. "Engelleri aştığınızda" bile, bu engelleri kabul ederek ve dikkate alarak onlara hizmet edersiniz. Onlara kayıtsız kalamazsınız. Uzayın "fethi", çevreleyen dünya tarafından bir kişiye dayatılan sınırlar içinde gerçekleştirilir. Bir kişi, mevcut gereksinimleri başkalarıyla değiştirmeye çalışmadan, bu cihazların karşılaması gereken gereksinimlere göre uçak yapar.

İnsan bu şekilde hareket etmekle, kendisine vahyedilen eşyanın sarsılmaz nizamına kendini teslim etmiş olur.

Bizim işimizde kişi de kendi belirlediği şartlara bağlı olarak bu işin ilkelerine hizmet eder. En azından başlangıçta hizmet halindedir ve bunun farkında olmalıdır.

bireysel çalışma nedir

Günlük tutmak. Her gün, başına gelen veya önemi ile seni etkileyen her şeyi yaz. Bir süre sonra, notlarınıza bakmaya başlayın ve davranışınızın kısmen kendi öneminizi şişirme arzusu tarafından nasıl belirlendiğini görmeye çalışın. Her olaya hangi yararlı veya ilginç koşulların eşlik ettiğini de görmeye çalışın.

Kitap dışı çalışmalar neden reddedilir?

Kitapsız öğrenmek isteyen herkesi, kitaplardan öğrenecek hiçbir şeyin kalmadığı aşamaya gelmiş olması koşuluyla kabul ediyoruz. Bu nedenle, artık kitaplarda cevaplanan sorular sormadığınızda, bizimle birlikte kitap dışı bilgi çalışma alanına girebileceksiniz. Yine metinlerde yüzeysel (ve dolayısıyla basılı bilgiler sayesinde düzeltilebilir) olarak vurgulanan eylemleri yapmamanız koşuluyla size kitapsız öğreteceğiz.

Aslına bakarsanız, kitapsız öğrenebilecek insanlar arıyoruz hep. Bunları bulmak zor. Ancak sadece kitaplardan öğrenme arzusu duyan binlerce, hatta milyonlarca insan var.

Su ısıtma

Yeni bir öğrenme aşamasına başlamak, bu süreç için zaten hazırlanmış, ancak yine de daha düşük, geçici fikirlere bağlı bir topluma daha yüksek fikirler yansıttığımızda sorunlu hale gelir.

Bu, böyle bir benzetme ile açıklanabilir.

Su şimdi sıcak ve daha önce soğuksa, en büyük amacının soğuk değil sıcak kalması olduğunu düşünebilir. Herhangi bir soğuk su kötü, herhangi bir sıcak su iyi olarak değerlendirilecek ve aynı zamanda ara durum (ılık ve soğuk arasında) bir mücadele durumu, soğuktan kaçma ve sıcağa ulaşma arzusu olarak algılanacaktır. sınır.

Ancak "ılık"ı "sıcak"a giden yolda bir adım olarak görmemizi sağlayan bir fırsat çıkarsa, bütün resim değişir ve vurgu farklı bir şekilde yerleştirilmelidir.

Suyumuzla uğraşırken, ısı miktarını basitçe artıramayacaksınız. Buradaki durum öyle ki, ısıtmaya devam etmek için başka bir kaba su dökmemiz gerekiyor. Bu örnekte tabii ki insanlarla çalışmaktan bahsediyoruz, suyla deney yapmaktan değil.

Modern kültürlerin çoğunda insanlar, belirli ilke ve nitelikleri yalnızca topluluklarının korunmasında temel bir faktör olarak değil, aynı zamanda doğru ve yeterli enerji ile kullanıldıklarında kesinlikle işe yarayan bir tür tılsım olarak görürler.

Aslında, böyle bir düşünce ilkeldir.

Bağlılık, doğruluk, çaba, gayret vb. - tüm bunlar, bir kişiyi daha yüksek bir varlık haline gelmesi için daha yüksek çabalara, daha yüksek anlayışa hazırlayan niteliklerdir. Ancak, insanlar yalnızca kendi içlerinde listelenen özellikleri otomatik olarak aşırı derecede geliştirirlerse, benzer sonuçlara yol açmazlar. Aslında, varlıkları sınıra getirilirse, bir kişide ve bir grupta statik bir durum yaratabilirler.

Bahsedilen nitelikler sosyal ve kamusal alanlarda son derece önemlidir.

Bundan sonraki adımlar için esas olan, kendileri değil ürettikleri sonuçlardır.

İnsanlar neden Öğretilerden kaçınır?

Modern insan, tıpkı ilkel yerliler gibi, bunu ya da bunu etiketlerle tanımak için tahmin ettiğinden çok daha fazla eğitimlidir.

Sonunda, eğitimli bir köpek gibi olur - düşman gibi görünen herkese havlar ve aynı zamanda hırsızın potasyum siyanürle doldurduğu bir kuzu budu yer.

Sonuç olarak, en önemli yüksek öğretilerden bazıları, bu tür insanlar tarafından hiçbir şekilde aşkın alemle ilişkili olarak kabul edilmez.

Bu tür bireylerin kafasının karışması şaşırtıcı mı?

Bu nedenle denildi ki: "İlme ihtiyacın olmadan önce, bilgiye ihtiyacın olabilir."

Öğretiyi anlama yolları

Çoğu zaman insanlar, Öğretiyi veya onun herhangi bir bölümünü anlayamadıklarından şikayet ederler.

Aslında dertleri basit; kendileri zorlaştırıyorlar.

İnsanların kendilerinin duruma getirdiği iki ana zorluk, otantik bir Sufi grubuyla uygun temasla çözülebilir.

1. Size sunulan şu veya bu şeyin sizin seviyenizde anlaşılır olup olmadığını veya bir şeyi uygunsuz bir aşamada ve bağlam dışında anlamaya çalışıp çalışmadığınızı bilmeniz gerekir. Kesinlikle her şeyi ve her zaman gerekli eğitim olmadan anlayabileceğinizi varsaymak saçmadır.

2. Şimdi anladığınızdan neredeyse sonsuz daha fazlasını anlayabilirsiniz. Tek yapman gereken, küçük tatminler için açgözlülüğünden vazgeçmek ya da en azından onu kontrol etmeyi öğrenmek. Bununla demek istediğim, bir kişinin kendini bilgi açgözlülüğünden, başkalarının dikkati gibi şeylere duyduğu açgözlülükten, yani şu ya da bu şekilde düşünülme arzusundan ayırabilmesi gerektiğidir. Bir kişi gerçekten öğreniyorsa, psikoterapötik veya sosyal oyunlar oynamayı bırakmalı, bunlara "öğrenme girişimleri" veya "bilge insanlarla ilişki" veya "kutsal ayinler" adını vermelidir. Öğrenciler, dış benliklerini ayrım gözetmeksizin yüzeysel malzemelerle beslemeyi bıraktıklarında ve bu bilgiyi önemli olarak adlandırdıklarında ezoterik konuları anlayabileceklerdir. İnsanlar, bir kişide ortaya çıkan "daha yüksek bir şeyin" kanıtının bile aslında güvenilmez olabileceğini ve hatta gerçek algıları engelleyebileceğini kabul etmeye hazır olduklarında öğrenmeye başlama fırsatına sahip olacaklar.

3. Öğrenmek istiyorsanız ve sadece öğrenmeyi oynamak istemiyorsanız, önce yukarıdaki açıklamaların doğru olma ve aşina olduğunuz basitleştirilmiş şemalarla aynı veya hatta onlardan daha güvenilir olma olasılığını göz önünde bulundurun.

sanallık

Madende bir yakut ne işe yarar?

Aslında sanaldır.

Kullanılmamış bir yakut ile gerçekleşmemiş bir kişi arasındaki fark, bir yakut çıkarıldıktan sonra işlendikten sonra kullanılabilmesidir. Ama bildiğini zanneden ve bu bilgisini uygulamayan insan aslında hiçbir şey bilmiyor demektir. Bilseydi, harekete geçmek zorunda kalırdı.

Uyumsuzluğa bir bakış

Kasıtlı tutarsızlık üzerine düşünmek için bir dakikanızı ayırın.

İlk olarak, kasıtlı tutarsızlıklara maruz kalan bir kişinin yeni ve alışılmadık şeylere hızla uyum sağlama yeteneği kazandığına dair az bilinen gerçeğe dikkat edin. Sonuç olarak ne kadar faydalı olursa olsun, yeni olan her şey çoğu zaman alakasız, saçma görünür. Tutarsızlığın ötesinde ne olduğunu görme yeteneği, uyum sağlama yeteneği ile aynıdır.

İkincisi, tutarsızlıkla yüzleşmeyi öğrendiğinizde, en derin duygularınızı harekete geçireceğini ve daha yüksek bir seviyede çalışmaya başlamalarına yardımcı olacağını anlayın. Çoğu insan, hayatlarında aniden ortaya çıkarsa, tutarsızlıkla yüzleşmelerine izin vermez. Bundan kaçınırlar, böylece kendilerini bu olgunun doğasında var olan uyarıcı etkiden mahrum bırakırlar.

Uygunsuz görünümün arkasında onlar için yararlı bir şey olup olmadığına bakılmaksızın, işe yaramaz insanların genellikle herhangi bir tutarsızlıktan rahatsız olduğunu unutmayın. Bu tür tutarsızlıkların aşırı örnekleri şimdiden komik hale geldi. Peki ya sırf durumun kendisinde yattığını düşündüğümüz rahatsızlık hissine katlanamadığımız için önemli bir şeyi görmeyi reddettiğimiz milyonlarca vaka?

Ayrıca uyumsuzluğun ortaya çıkması açgözlü kişiyi etkilenmeye sevk eder. Bunun için suçlanması gereken tutarsızlığın kendisi değil, açgözlülüktür. Bunun için olduğu kadar başka nedenlerle de insanlar açgözlülüğü terk etmeye çağrıldı.

Davranışları, sözleri veya görünüşleri çevreye uymayan insanlar, başkalarını çekebilir - uyumsuzluğu bağımsız bir fenomen olarak takdir edenleri.

Bu öyle bir düzenlilikle olur ki, değişmez bir kural veya kanun haline gelir ve uydurulmuş bazı karşıt inançların esaretinde olmayan herkes tarafından kolaylıkla fark edilebilir.

Uygunsuzluk kendi içinde bir amaç haline gelebilir.

Geçmişte birçok kişi, tutarsızlığın içsel niteliklerin bir tezahürü olduğuna inanıyordu. Ancak, bu her zaman böyle değildir. Bu durumda, insanlar bir dizi tesadüften bir gerçek çıkardılar.

Ne zaman ve nerede?

Bin yılı aşkın süredir mutasavvıf düşünürler bazı gerçeklere dikkat çekmişlerdir, örneğin:

"Alimler o kadar doğal olmayan bir şekilde düşünürler ki, tasavvuf ilkelerini anlamalarına asla izin vermezler, tasnif ve kronolojiye kafayı takarlar."

Bu sözleri duyan veya okuyan bilim adamları şöyle diyecekler: "Evet, evet, büyük olasılıkla öyle, ama böyle bir fikri ilk kim ve ne zaman dile getirdi merak ediyorum?"

Neye sahipsin?

Bir kişi her şeye sahip olduğunu düşündüğünde, gerçekten ihtiyacı olanı elde edebilir.

Bir insan bir şeye sahip olduğunu düşündüğünde, aslında hiçbir şeyi yoktur.

Bir insan hiçbir şeye sahip olmadığını düşündüğünde, bir şeyler elde edebilir.

Vermesi gerektiğini düşündüğünde, denememeli bile. Vermekten aciz olduğunu düşündüğünde, verme (ve alma) yeteneği ona yaklaşır.

Dünyadan emeklilik

İçsel çalışma sıradan dünyada cereyan eder, ama herhangi bir insan bu fikre kapılırsa ve gerçekte dünyadan geri çekilemeyecek ya da onun işlerine katılamayacak durumdaysa, bunu herhangi bir insan yapamaz.

Feragat ve yalnızlığın cazibesine kapılanlar için dünyadan geri çekilmek faydasızdır.

Neredeyse hiç gerçek keşiş yoktur.

hem yalnızlıkta hem de insanların arasında eşit derecede doğal hisseden insanlar olacaktır .

Değişkenler olarak çalışma ve egzersiz

Çocuğa karşıdan karşıya geçmesini yasaklıyorsunuz. Elini tutmasını sağlıyorsun. Bir ritüel ve egzersiz olarak adlandırılabilir.

Ama şimdi öyle bir zaman gelir ki, çocuğun güvenliği ve eğitimi için koyduğunuz kuralların (ondaki anlayışın gelişmesinin bir sonucu olarak) orijinal kurallarla çelişiyor gibi görünen başka kurallarla değiştirilmesi gerekir.

"Şimdi yolun karşısına kendin geç."

Aynısı, çalışma ve egzersiz ile otantik okulda olur.

Çeşitli türden kısır gelenekçi sistemler, karşıt ilke üzerine kuruludur.

Bildiğimiz dinlerin ve felsefelerin çoğu bu kategoriye girer.

Yüzeysel insanların "ezoterik" olarak tanımadığı alanlar vardır. Orada gerçek öğreti korunur ve herhangi bir dış gözlemcinin şüpheleneceğinden daha büyük ölçüde uygulanır.

teknoloji

Soru: Teknolojik yenilikler başarıyla kullanılabilir veya sahiplenilmeden kalabilir. Tasavvuf çalışmaları bazıları tarafından geliştirilir ve diğerleri tarafından ihmal edilir - bir benzetme var mı?

Cevap: Burada gerçekten bir benzetme var. Kısacası, Doğu'da insanların bilgiye giden belirli yollarda uzmanlaştığı, Batı'da ise insanların zihinlerinin başka öncelikleri olduğu söylenebilir. Özetle, Batı'da bu tür faaliyetlerde duyguların yakıt olarak kullanıldığını, Doğu'da ise duyguların bu alandaki olumsuz rolüne daha fazla dikkat edildiğini söyleyebiliriz. Hem Doğu'da hem de Batı'da ruhani faaliyet düzensizdi.

Orta Çağ'da seçkin bir uzman olan Dr. Gene Gimpel'in raporu, geçmişte dünya teknolojisinin şaşırtıcı derecede tesadüfi gelişimine ışık tutmakta ve bize Sufi bilgisinin incelenmesi ve uygulanmasında benzer bir fenomen için bir benzetme sağlamaktadır.

Eksantrik milinin (dişli kutusunun) İskenderiye'de çok uzun zamandır bilindiğini, ancak Avrupa'da ancak yaklaşık bir buçuk bin yıl sonra kullanılmaya başladığını kaydetti! Bu keşif daha önce Bangladeş ülkesine hiç ulaşmamıştı, ancak son zamanlarda oradaki sıradan köylüler için benzer bir mekanizma sergilendi. Köylüler, bu cihazın nasıl çalıştığını ve bugün hayatlarına ne gibi faydalar sağlayabileceğini hemen anladılar. Yine, MÖ üçüncü yüzyıldan kalma bir cihaz olan Arşimet vidası, bugün modern İngiliz kasabası Tamesmead'deki bataklıkları kurutmak için kullanılıyor.

Karmaşık ve son derece endüstriyel teknolojinin aksine eski "faydalı" teknoloji hem Batı'da hem de üçüncü dünyada kullanılmaktadır. Aynı şekilde, tasavvufi fikirleri ve gelişmeleri hem Doğu'da hem de Batı'da yeniden gündeme getirdik ve burada coşkuyla ve aynı zamanda aşırı bir şaşkınlıkla karşılandılar, görünüşe göre şu bilinçsiz varsayım neden oldu: çünkü bazı fikirler hala kullanılmadı, işe yaramazlar. Gerçekten yararlı şeyler, bir alanda ileri teknoloji, diğerinde - bilimsel düşünce için alınan çok karmaşık hantal yapılarla ifade edilmelidir.

Teknik prosedürlerin taklidi

Kritik insan teknolojilerindeki suistimaller yalnızca taklitle sınırlı olsaydı, kendi başına çok da önemli olmazdı. Ne yazık ki, hem daha önce hem de şimdi insanlar genellikle bilinçli olarak ve aynı zamanda yanlış bir şekilde dualar, egzersizler, zihinsel ve fiziksel ritüeller gerçekleştirirler.

Bahsedilen eylemlerin en bariz tehlikeli sonuçları, aslında bu tür taklit durumlarında olabileceklerin en zararsızları arasındadır.

Özel bir bilgi olmadan törenlere dönmek, su elde etme umuduyla oksijensiz hidrojeni kullanmaya veya suyu tuzlamak için sodyum klorür yerine sodyum almaya benzer.

Böyle yapma.

Çocukluk Arzuları

Bir kişi entelektüel olarak veya maddi güvenlik açısından ne kadar gelişir ve olgunlaşırsa, çocuksu talepleri o kadar ısrarcı olur. İstediğini, istediği zaman ister ve arzu ile ihtiyaç arasındaki farkı görmeyi bırakır.

Her felsefi insan uyaranları, alıştırmaları, toplantıları vb. Ancak, yukarıdakilerden önce gelmesi gereken şeyi, yani deneyimin anlam kazanmaya başladığı ve sonuçlarının kalıcı hale geldiği böyle bir eğitim almayı istemenin (bu tür insanların toplam sayısı içindeki) oranı nedir?

Cehalet ve nefret

Cehalet insanı en zararlı sonuçlardan birine götürür.

Bunu bildiğin zaman nefret etmeyi bırakırsın.

Eğer "sertleştirilmiş kötü adamlar" cahillerse ve kötü niyetli serseriler değilse, insan onları nasıl sevmez, onlardan nefret etmez ve aynı zamanda daha hafif suçlulardan, kasten yıkıcı olanlardan nasıl nefret etmez?

Nefret edilecek tek şey nefretin kendisidir.

Bilgi ve deneyim

Belirli bir tür bilgiye sahipseniz, deneyime ihtiyacınız olmayabilir.

Deneyiminiz varsa, bilgi bulabilirsiniz.

Ancak, yalnızca ve hatta belirli nitelikte bir bilgiye sahipseniz ve bu bilgi eyleme geçirilebilir bilgiye dönüştürülmemişse, anlamını ortaya çıkarmak için deneyime ihtiyacınız olabilir.

Tarifte olduğu gibi, insanların bir noktada bilgiye, bir noktada da deneyime ihtiyacı vardır. Her insanın bir şeyi bir kez ve herkes için reçete etmesi imkansızdır. Bu nedenle, kimin, ne zaman ve neye ihtiyaç duyduğu sorusu, kanun ilan edilebilecek bazı teorik hükümleri değil, belirli kişilerin, belirli durumların verililiğini dikkate almalıdır.

Hayal gücüne karşı anlayış

Zaman zaman, bir kişinin en yüksek öğretinin ifade edildiği sözlü formu anlaması gerekebilir (veya gerekmeyebilir). Gerekli olan maksimum, kendinizi belirli malzemelere alıştırmaktır.

Asıl ihtiyaç duyulan şey, konu bireye geldiğinde anlayışın doğru türden olmasıdır. İnsanın “hayalî” bir anlayıştan gerçek bir anlam anlayışına geçebileceğinin garantisi yoktur.

Hayali anlayışın karakteristik bir özelliği, kurbanının anladığından tamamen emin olarak bilgiye giden yolu güvenilir bir şekilde tıkamış olmasıdır.

"Falancanın bana faydası yok," diyor adam, "çünkü bende zaten var."

Bilgi ve malumat

Belki de bilgiye ihtiyacınız var - elbette durumunuza uygun başlangıç veya ileri seviye - ancak siz yalnızca daha yüksek bir bilince ihtiyacınız olduğunu düşünebilirsiniz.

Geçen gün bir kadın bana, "Yüksek bilince ulaşmadan ölürsem, çok kızacağım!" dedi. Ona gülmemelisin çünkü aniden ona benziyorsun ve sadece farklı kelimeler kullanıyorsun.

Herkes bu alanda adım adım ilerlemelidir. Öncelikle neye ihtiyacı olduğunu belirlemelisin ve o zamana kadar arzularının pek bir önemi yok. Kişi ihtiyaçlarının farkına varana kadar arzuları ona en önemlileri gibi görünecektir ama bu sadece bir yanılsamadır.

İdeolojinin sonucu

Her zamanki gibi aktif olan ideoloji, insanları saçma düşünce ve davranış biçimlerine sürükler. Ona dikkat edin, çünkü insani gelişmeyle ilgili olarak mekanik ilkeleri kullanır.

Ve ideolojinin kehanetlerinin güvenilmezliğinin ortaya çıkmak üzere olduğu anda, insan zihni üzerinde şartlandırmalara, telkinlere ve şiddet içeren eylemlere başvurmak zorunda kalır.

Yine de ideolojik düşünce zamanla kendini yok eder.

İdeoloji temelinde hareket eden tüm toplulukların ve bireylerin tarihine ve kaderine bakın.

Trajedi şu ki, ideoloji eninde sonunda kendi kendini yok ederken, o an size herhangi bir fayda sağlamak için çok geç gelebilir.

İthalat teknikleri

Bilimsel ve teknolojik deneyimlerden, yoğun ulusal renge sahip kültürlere mensup insanların beklenmedik garip davranışlarının ne sıklıkla komik durumlar yarattığı bilinmektedir.

Bunun bir örneği, son yıllarda çokça bildirilen Afrika ve Asya sakinlerinin yaygın geleneğidir: aşı olduktan sonra, yerel şifacılardan bu prosedür için “kutsama” isterler. Modern tıp teknolojisinin meşruiyetini yerel bir otoriteyle onaylayarak kendilerini tehlikelerden koruduklarına ve modern prosedürü gerçekten etkili kıldıklarına inanıyorlar.

Yararsız olduğu kadar eğlenceli de benzer bir süreç, Doğu'dan Batı'ya bilinmeyen tekniklerin ithalinde deneyimli gözlemci için görülebilir. İnsanlar bazen bir dizi fikir ve uygulamayı tanınmayacak kadar, bazen de tüm anlamlarını yitirecek kadar değiştirirler ve bunların etkinliği nasıl kullanıldıklarına bağlıdır.

Örneğin, dini uygulamada dua, bir zamanlar egzersiz olan bir şey haline gelebilir. İnsanların bir zamanlar avuçlarını birleştirdiği bilindiğinden, bugün neredeyse tüm dualara, eski gelenekte çok farklı bir şeyin parçası olan bu jest eşlik ediyor. Bu tür olaylara neredeyse sonsuz kez atıfta bulunulabilir.

Ek olarak, başka bir ithalat türü daha vardır: Fiziksel, psikolojik ve diğer teknik prosedürler, reçete edildikleri kültürden tam anlamıyla "alınır" ve ithal edilir ve daha sonra bundan herhangi bir işlevsel fayda elde etmenin imkansız olduğu toplumlarda uygulanır. . Bu tür standart uygulamalar, yalnızca insanları bu tür uygulamalarla ilişkili önemli bir şey olduğunu hissetmeleri için eğitme veya "şartlandırma" etkisine sahiptir. Durum böyle olabilir veya olmayabilir. Her şey özel duruma bağlıdır.

sana öğretebilirim

Eğer öğretilebilirsen, sana kesinlikle öğretebilirim.

Senin şartlarınla yapabileceğimden şüpheliyim.

Öğretim, öğrencinin zaman, yer ve öğrenme yöntemini seçmesine ve ayrıca tatillerin keyfi olarak atanmasına karşıdır.

Bu tür koşullar, öğrenme görüntüsü veren eğlence ve sosyal faaliyetler için uygundur ve belki de kişi öğrendiğini bile hissedecektir.

Ancak bizim alanımız söz konusu olduğunda, bu koşullar altında hiçbir şey öğrenilemez veya öğretilemez.

Bu alanda, daha sıradan eğitim dallarında olduğu gibi, okula eğitim şartlarını dikte etme hakkı verilmelidir.

Ayrıca öğrenci seçme yeteneğine de ihtiyacınız var. Ayrıca okul, öğrencinin enerjisini nasıl kullandığını önemser.

"Buraya aşağılanmaya gelmedim"

Daha geçen gün, onunla konuşma biçimlerinden hoşlanmayan bir adam yanıma geldi.

Şu sözlerle tepki gösterdi: "Ben buraya hakaret edilmeye gelmedim." "Sen nesin ve bunun için genellikle nereye gidersin?"

Orada bulunanların geri kalanı için, ziyaretçimizin görmek istemediği çok açıktı - sadece bunun için gelen kişinin tanımına oldukça uyuyordu.

Bir prize doğru yürürseniz, parmaklarınızı sokarsanız ve odanın diğer ucuna fırlatılırsanız, "Buraya elektrik çarpmaya gelmedim!"

İnsanlar ancak bilinçli ya da bilinçsiz olarak gücenmeyi seçerlerse gücenebilirler. Hakaret, örneğin bir parke taşı gibi nesnel bir şey değildir. Bazı erkeklere kadın dersen küserler. Kadına erkek dersen bazı kadınlar gücenir. Bunun gibi milyonlarca örnek var.

Ama en önemlisi, kendi içinde böyle bir tepki mekanizması geliştirmiş insanlar - ve bu durumda nevroz, şartlanma, dikkat susuzluğu ve sinirlenme ile ilgili kendi kültürlerinin kendisine sağladığı bilgileri yeterince özümsememiş bireylerden bahsediyoruz. susuzluklarını gidermeyi reddetme - bizim için tüm bu insanlar henüz alfabeyi öğrenmemiş, ancak şimdiden yazar olmak isteyenler gibidir. Küçük bir resmi koşul var: bugün anladığınızdan daha fazlasını anlayabilmelisiniz. Size böyle temel şeyleri öğretmek bizim görevimiz değil. Belki bunun için zamanımız var, belki yok. Alfabeyi öğrenmek, harika bir yazar olmanın ilk adımı olabilir. Bu aşamada büyük edebiyatta harflerin yerini tumturaklı bir dille anlatarak çalışmalarınıza pek değer katmayacaksınız. İlk adım önce atılır. İlk adımlar kesinlikle gereklidir. Ancak bu, onlara daha yüksek bir şeymiş gibi davranmak için bir sebep değildir.

Bilgi ve beklenti

Soru: Aşağıdaki iki ifade çok sık tekrarlanır. Birincisi , önce bilgiye ve ancak o zaman bilgiye ihtiyacımız var; ikincisi , gerçek yüksek bilginin genellikle "beklentilerin tersi" olduğudur. Bu açıklamaları anlamakta güçlük çekiyorum.

Cevap: Üç basit örnek vererek her iki soruyu da kolayca cevaplayabilirim.

1. Birçok gerçek öğretmenin, bir öğretmenin nasıl olması gerektiğini düşündüğünüz gibi görünmediğine dair bilgilere ihtiyacınız var. Sonuç olarak, görünümleri, hayal gücünüze, kültürel sürekliliğe veya diğer insanların hikayelerine dayalı olabilir, beklentilerinizin tersi olacaktır.

2. Etrafınızın öğrenme durumlarıyla çevrili olduğu konusunda bilgiye ihtiyacınız var, ancak zihninizde olup bitenler bunlarla ilişkili olmadığı için, bu tür şeylerin öğrenme materyalleriyle ilgili olduğunu hayal bile edemezsiniz. Bu nedenle, bu fenomen size işaret edildiğinde, "beklentilerin aksine" görünüyor.

3. Öğretilerin, geçmişte daha yüksek Öğretilerin var olduğu biçimde ifade edilmesini bekleme eğilimindesiniz. Geleneksel biçimlerindeki kadim Öğretilerin, modern terimlerle ifade edilen benzer Öğretilerden bir bakıma üstün olduğunu tasavvur ediyorsunuz. Bu konu ile ilgili bilgiye ihtiyacınız var. Diyelim ki, eski metinlere "işkence edebileceğinizi", anlamlarının özüne inebileceğinizi umuyorsanız, yanlışlıkla gerçek modern çalışma yöntemleriyle karşılaşırsanız, o zaman bulduğunuz içeriğin "tersi" olacaktır. beklentilerin."

yargı

İnsan analiz sistemleri ilginç bir noktaya geldi. Psikologlar, insanların davranışlarının nedenleri olarak genellikle kabul ettikleri şeylere güvenilemeyeceğini göstermiştir.

Psikoloji çalışmalarının karşılaştırmalı bir incelemesi, farklı psikolojik ekollerin eşit derecede ikna edici, ancak aynı zamanda insan davranışına ilişkin birbirini dışlayan açıklamalar öne sürdüklerini göstermektedir.

Geriye tek bir şey kaldı: insan eylemlerinin gerçek nedenlerini bulmak, ancak bu tam olarak hastanın ilham aldığı şekliyle yapamadığı şeydir - ve psikologlar, kendilerinin de gösterdikleri gibi, kuramazlar.

İnsan davranışının kökenlerinin, bunun için yeniden keşfedilmesi gereken üçüncü bir yöntemle bulunacağı zaman gelecek. Buradaki tek sorun şudur: Modern düşüncenin kabul etmesi zor olan kavramlara geri dönmek gerekecektir.

sebat

İnsanlar denemeye nasıl devam edecekleri konusunda her zaman benden tavsiye isterler.

Ama azim onların temel özelliği olmasaydı, bunu devam ettirmeye çalışmaz mıydılar sizce de?

Neredeyse hiç kimse gerçekten neye ihtiyacı olduğunu bilmiyor.

Bu nedenle kişi, ihtiyacı olduğunu düşündüğü şeyin kendisine verilmesinde ısrar eder.

Ve istediğini elde ettiğinde bile, senin de gördüğün gibi, istediğini hiç elde edememiş gibi hissetmeye devam ediyor.

Dünya kelimenin tam anlamıyla iki tür bitkin insanla dolup taştığı için, bu fenomeni perspektife oturtmak için bir adım geri atmak gerekiyor: ihtiyaç duyduklarını düşündüklerini almaya çalışanlar ve onlara bunu vermekten bıkmış olanlar.

Bilgi ve davranış

"Hangisi daha iyi, bilgi mi yoksa iyi davranış mı?"

Bunun gibi bir soruya faydalı bir cevap şudur: "Eğer bilgin varsa, davranış kurallarına ihtiyacın yok."

Gerçek şu ki, bu iki kavram birbirinin alternatifi değildir. İyi davranış, bilginin yerine geçebilir, çünkü "iyi davranan" bir kişi yapabileceği başka bir şey bilmez.

Elbette davranış hiçbir zaman gerçekten iyi ya da kötü değildir, tamamen görecelidir.

Bilgin varsa, doğru davranışa sahipsin.

Herhangi bir durumda doğru davranış, ilk bakışta tamamen farklı olabilir veya hem “iyi” davranıştan hem de “kötü” davranıştan farklı olmayabilir.

Bölüm VI

Beğen - beğenme

Her şeyden önce, bazı insanların bundan hoşlanıp bazılarının hoşlanmamasının gerçek bir nedeni var.

O zaman kişi sevdiği veya sevmediği bir kişi veya şeyden etkilenir.

Son olarak da bunun beğenilmesi için sözde bir sebep öne sürülüyor ama bu hiç de öyle değil.

Sadece üçünü de bildiğiniz zaman gerçekte neler olup bittiğini bilirsiniz.

Çoğunluğun soruna teorik olarak aşina olması, durumu yalnızca daha da kötüleştirir, bu nedenle neredeyse hiç kimse bu bilgiyi kendine uygulamaz veya diğer insanların davranışlarını gözlemleyerek kullanmaz.

Teorik psikologlar, bu şeylerin nasıl olduğunu açıklayarak bize kötülük yaptılar, çünkü bunu yaparak insanlara "Şey, evet, elbette - bunların hepsi uzun zamandır biliniyor!"

En büyük hata, bu mekanizmanın farkındalığının kaçınılmaz hale geleceği durum modellerinin ne icat edilmesi ne de buna göre kullanılmasıydı.

Etiketler ve soy ağacı

İnsanların soyağaçları hakkında uzun tartışmalara girme olasılığı çok daha yüksektir.

Ama özünde, bir kişinin siyasi, edebi, manevi "soyağacı" ile gurur duyması veya fiziksel kökeniyle övünmesi arasında bir fark var mı?

Bu, sunum biçimine bağlı olarak kulağa farklı gelebilir, ancak "Ben asil kökenliyim" diyenlerle "Benim sistemim daha iyi" diyenleri incelerseniz, o zaman çoğu durumda arasında çok daha fazla benzerlik olacaktır. farklılıklardan daha çok. Bunu daha önce düşündün mü? Sözlerimi hafife almayın, kendiniz keşfedin.

Bazıları, buradaki farkın, bir kişinin inançlarını değiştirebileceğini ancak kökenini değiştiremeyeceğini iddia ediyor.

Ancak, sonuç olarak ürün bu kadar işe yaramazsa, bir kişinin bir şeyi değiştirebilmesinin veya değişikliğin zaten gerçekleşmiş olmasının ne önemi var?

Dinlemek

Bir arkadaşınızı dinleyin ve kendinizle ilgili çarpıtılmış bir gerçeği öğreneceksiniz.

Düşmanı dinleyin, yine bozuk bir şeyler duyacaksınız.

Arkadaşlık hayatta kalmaya yardımcı olur ve bir kişiyi güçlendirir.

Bize karşı olanlar bize güç veriyor.

Ama burada hayatta kaldık ve güçlendik - o zaman arkadaşın veya düşmanın görüşünden farklı, farklı bir versiyon ortaya çıkıyor.

Bu Yüce Vizyondur.

Konutun değeri Dweller'dadır.

Son kaynak

Bazı ülkelerde, bildiğiniz gibi, zaten bozulmuş olan çeşitli geleneksel tıp türleri hala uygulanmaktadır. Sonuç olarak, bir hastalık için öngörülen prosedürler herkes için etkili kabul edilir ve bu şekilde uygulandığında hastanın durumunu yalnızca kötüleştirebilir. Hastalıkla mücadelede az miktarda vücudun canlılığını artırmasına yardımcı olan uyarıcılar artık sadece vücudu zayıflatacak miktarlarda kullanılmaktadır. Bazı durumlarda mikropların yok edilmesi için yararlı olan koterizasyon, ek antiseptik önlemler alınmadan ve o kadar yoğun bir şekilde uygulanır ki, iyileşmeyen yaralar oluşur. Ek olarak, sözde bir bilgi sisteminde birleştirilmiş her türden sihirli karışımlar veya diğer etkisiz "tedaviler" vardır - bunlar aynı zamanda en kötüsüne kadar yalnızca zarar verebilirler.

Manevi arayışlar alanında, özellikle Batı'da ve Doğu'daki birçok çevrede hemen hemen aynı şey oluyor. Belirli bir kişiye yönelik egzersizler diğer insanlara verilir; öğretiler karıştırılmakta ve cahilce dağlama olarak kullanılmaktadır.

Birkaç "okul", "sistem", "öğretmen" vb.

Bana bak

İnsanlar, kendilerini geliştirmelerine yardımcı olma talebiyle sık sık bana başvururlar. Onların isteklerini dikkate aldığımı ve elimden geleni yapacağımı söylediğimde cevap onlara yakışmıyor. Sürekli bana geliyorlar, mektup yazıyorlar, telefon görüşmeleri yapıyorlar. Sorunlar çıkarıyorlar ve beni görmek için her türlü bahaneyi buluyorlar.

Bu gibi durumlarda onlara, “Bir işi yaptığım için, iyi yaptığımı düşünüyorsanız, ben sizi aramadan buraya gelmemelisiniz. Ama bu işle baş edemeyeceğimi düşünüyorsanız, benimle iletişim kurmayı tamamen bırakmalısınız.

Bu insanlar, bizim duygusal uyarıcıları istediğiniz gibi alabileceğiniz bir mağaza olmadığımızı anlayana kadar onlar için hiçbir şey yapılamaz.

Bir kişi bilgi ve yetenek geliştirme yerine ilgi ve duygusal tatmin aradığında, ona karşı herhangi bir yükümlülük üstlenmiyoruz.

İnsanların söylediklerini dinlemeyi bırakıp davranışlarını izlemeye başlarsanız, gerçekten ne istediklerini görebilirsiniz. İnsanlar kendi davranışlarını gözlemleyerek bunu değiştirebilirler.

Bir kaleydoskop metaforu

Metaforların en büyük yararı, akılda pratik uygulama için çok uçucu olan kavramları geçici olarak sabitlemeleridir.

İnsanlar durumları tasvir etmek için metaforları kullandıklarında ve başkalarını meselleri kelimenin tam anlamıyla almaya teşvik ettiğinde veya bu metaforları aşırı derecede genişlettiğinde, doktrin taşlaşır ve sonuç olarak anlayış kaybolur.

Örneğin, "İnsan, duyguların gelgiti olan bir deniz gibidir" dersem, ne demek istediğimi tanımlamam ve bu metafordan hızla değerli bir hasat almam gerekir. Ama aynı zamanda insanlar, bazı karmaşık ve geniş kapsamlı benzetmeler sisteminde bir kişinin deniz gibi olduğunu hayal etmeye başlarlar. Sonra insanla deniz arasında mümkün olduğu kadar çok benzerlik bulmaya çalışmak için çok zaman harcarlar.

Bizim kullanımımızda metaforlar, minimum izlenim sağlamak içindir. Öğrencinin onları çok fazla geliştirmeye çalışmasına gerek yoktur.

Şimdi insanın algılama yetisi ile ilgili olarak içinde bulunduğu duruma değineceğim ve bu yetiyi şu veya bu nesneye bakılan bir kaleydoskopa benzeteceğim. İzleyici renk, şekil, desen görür. Bu faktörler, görsel algının her zaman aynı olduğu ve gözlemcinin kaleydoskopta gördüğü şey olduğu izlenimini vermek için uyum içinde hareket eder.

Bu, sıradan durumdaki insanoğlunun durumudur. Algıları, dünyanın görsel resminin kaleydoskoptaki kırılmasıyla karşılaştırılabilir sınırlar içindedir. Birçoğu bundan şüphelendi ve sonuç olarak uyuşturucu veya egzersiz yoluyla algılarını değiştirmeye başladılar. Çoğu insan, algıyı çarpıtan sistematik "deformasyon"un doğası konusunda net olmadığından, yalnızca birkaçı herhangi bir başarı elde etti. Bilgi eksikliğinden dolayı kendi algılarını verimsiz, yanlış ve hiçbir fayda sağlamadan değiştirirler.

İnsanların çoğu, elbette, güven verici bir şekilde tutarlı, sürekli değişen resimler üzerinde düşünmeye devam etmeyi ve deneyleri aptalca ve uygunsuz olarak değerlendirmeyi tercih ediyor. Deneycilerin böyle bir değerlendirmesi büyük ölçüde doğrudur, ancak yanlış öncüllerden kaynaklanmaktadır. İnsanlar, tamamen yararsız olduğu için algıyı değiştirmeye çalışmanın bile değersiz olduğunu düşünüyor. Bu tür kişiler, bazı yöntemlerle işe yaramayan bir şeyin diğer yöntemlerle de çalışmayacağını varsaymak gibi tipik bir hataya düşerler. "Okyanusu geçemezsin çünkü süngerden yapılmış tekneler her zaman batar" demek gibi .

Bir kişi gerekli teknik bilgiye sahip olmadığında, standart olan bu tepkidir.

Öte yandan, deneyciler de tipik bir hata yaparlar: kendi çabalarını yüceltirler ve onları mistik bir şeyle ilişkilendirirler. Aynı teknik bilgilere sahip olmadıkları için, ulaşmak üzere oldukları hedefin doğaüstü alemde olduğunu varsayarlar. "Ateş yakmak ezoterik bir faaliyettir ve ritüel ve duygusal bir şekilde yaklaşılmalıdır" diyen insanlar gibidirler.

Sonra çok daha ileri giderek, konu ile ilgisi olmayan şeylerle mistik arzularını körüklüyorlar. Aslında bu tür insanlar şöyle derler: "Bu ateş Ateş Tanrısı'ndan değilse, o zaman ona hiç ihtiyacım yok."

Diğerleri daha da büyük bir kafa karışıklığına kapılıp şöyle diyorlar: “Ateş üretiminin sürtünme ve organik yakıtın varlığı gibi dünyevi şeylere indirgenebileceğine asla inanmayacağız. Sadece kötü şöhretli düzenbazlar böyle bir şeyi iddia edebilir.”

Zamanımızda, yirminci yüzyılda yaşayan ve büyük dinlerden birine inanan bir kadın şöyle dedi: "Eğer bir erkek aya giderse, inancım çöker."

Bilgiyle ilgileniyoruz. İlim ile dinin bağdaşmaz olduğunu varsayarsak bu, tabiî ki ilim ile dinin bağdaşması gerektiğine inanan insanlara ait olan ilgi ve çaba alanına girmediğimiz anlamına gelir.

İlkel, çocuksu umut ve korkulara hitap eden bir "din" ile, bilgi, birikim ve deneyim gerektiren bir faaliyet arasında hiç şüphe yok ki çarpıcı ve aşılmaz bir fark vardır.

Bir öncül olarak, bir kaleydoskopun varlığını iddia ettiğimiz doğrudur, ancak bunun tek nedeni, bazı şeylerin incelenebilmesi için önceden tasarlanması gerektiğidir.

Asıl amacımız, bu tür şeylerin varlığını deneyimle doğrulamaktır.

Bu hedefi takip ederken, belirli çalışma koşulları oluşturuyoruz, ancak biri bizim bakış açımıza göre atacılık olan ilkelere dayanarak bir şeyi hayal etmek veya incelemek isterse, o zaman bu tür insanlar için çok az zamanımız var.

Başka bir şeye dönüşen bir kişi

İnsan her zaman olduğundan farklı bir şeye dönüşür. Bu birey için olduğu kadar her toplum için de geçerlidir.

Kişi, anlamadığı ve bu nedenle korktuğu değişiminin içsel farkındalığı sayesinde, sürekli olarak bu süreci durdurmaya ve kim olduğunun ya da kendini kim olarak gördüğünün bir tür devamı olmaya çalışır. veya başkalarının kim olduğunu düşündüğü veya daha önce olduğu.

Böyle bir tutum sonuçsuz kaldığından, insan her zaman kendini tanımaya çağrılmıştır.

"İnsan kendisi için iyi olandan nefret eder, kendisi için kötü olandan hoşlanır"

Tam olarak bu eğilimlerin varlığı, bir kişiyi, kendi başına bir "insan" olmayan kişiliğinde bir miktar düzeltmeye teşvik etmelidir.

Bu düzeltmeler olmadan kişi geleceğini herkesin yapabileceğinden çok daha etkili bir şekilde bozacak, hatta topluma olduğundan çok kendine zarar verecektir.

İnsanlar çoğunlukla, yalnızca bir bütün olarak toplumun iyiliği için değil, aynı zamanda kendini koruma temelinde - en iyi bencil güdüler - ahlaka bağlı kalmaları gerektiğini unutmuşlardır.

Beyin yıkama, duygu ve aklın "iyi" ve "kötü"nün kaynakları olduğu inancı, yüzeysel popülerleştiriciler tarafından icat edilen bir icat olan gerçeğin yerine geçer.

Yüksek öğrenimle alakası yok.

öğrenen insanlar

Ehl-i İlim arasında, tahsillerinin neticesi olarak zerre kadar değişmemiş şahsiyetler vardır. "Bilgiyi" ancak cisimleşmesini bekleyen bir tür sanallık olarak her yere taşıyabilirler.

Gerçek bir okula gitmemiş hemen herkes benzer bir şey içerir - sindirilmemiş bir Öğreti.

Öğreti ile temas halinde oldukları halde onu sindirilmemiş haliyle bile bulamamış olanlar da vardır. Bir şey öğrenmiş izlenimi vererek başkalarının kafasını karıştırırlar.

Ancak Öğretiyi yanlış zamanda ve yanlış koşullar altında almış insanların olması daha da can sıkıcıdır.

Onlardan ancak korunma umulabilir.

Ahlak ve kültür

Adalet adına, "Kültürlü, yüksek ahlaklı demektir" hurafesi nerede ve ne zaman ortaya çıktı?

Günlük yaşamda hemen hemen her gün örneklerini alan böylesine garip bir varsayımın çürütülmesi, son zamanlarda Batı medeniyetine henüz toparlanamadığı bir darbe indirdi. İnsanlar hala bu darbenin etkisinde.

Böyle bir şok, muhtemelen, insanların Yıldırım Tanrısının mutlak bir güç kaynağı olmadığını ilk kez anladıklarında yaşadıkları şokla karşılaştırılabilir ...

Liyakat

İnsanlar, liyakatin ne olduğuna dair her türlü fikirden bunalmış durumda. Bazıları kurallara uymakta, bazıları da diğerlerine uymamakta erdem görür.

Ama ne kadar çok bilgiye sahip olursan, meziyetin o kadar az önemli olduğunu biliyor muydun?

Eylemleriniz bilgiye dayalıysa, yapılması gerekeni yapmanın ya da olması gerekeni olmanın hiçbir sevabı ya da hatası olamaz. Liyakat ve kusur - iyi ve kötü - bu tür kavramların ortadan kalktığı bir duruma giden yolda aşamalardır. Bir insanda bilgi, güç ve ihtiyaca göre hareket etme yeteneği varsa buna liyakat denilemez. Onu aşmadan önce erdem kazanma deneyiminden geçmelisiniz. O zamana kadar, tartışmaya zahmet bile etme. Sadece erdemi aşarak ne yapacağınızı bileceksiniz.

Bu aynı zamanda en yüksek seviyeye ait olan diğer birçok şey için de geçerlidir - onları tartışmaya çalışırsınız, çünkü ilk aşamaları geçmediniz.

Meditasyon

Meditasyon, üçlüdeki ilk egzersizdir: meditasyon - konsantrasyon - tefekkür.

Bir kişi, bu üçlünün bir bileşeni tarafından diğerlerinden izole edildiğinde (yani, üçlü işlemin ayrılmaz bir parçası olmayan bir şey uygulayarak), fikrine takıntılı hale gelir ve kesinlik yanılsamasına düşer.

Böyle bir sonuç, ruhsal fenomenlere değil, psikolojik olaylara atıfta bulunur.

Söz konusu gerçek hakkındaki cehalet, insanları adı geçen prosedürlerden birini veya birkaçını uygulamaya ve algılanan sonucun "daha yüksek" bir şeyle bağlantılı olduğunu düşünmeye yöneltmiştir. Bir kişi aramaya devam etmek yerine herhangi bir "basit" tekniği seçerse, seçiminin açgözlülük faktöründen etkilendiği kabul edilmelidir.

Dikkatli bir incelemeden sonra, uygulayıcı kendi içinde (bu problemin sürekli olarak farkında olmasa bile) gerçekleştirme arzusu kılığına giren bir açgözlülük duygusu bulabilir.

Uzman öğretmenin rolü, yukarıda bahsedilen olguları algılamakta zorlanan öğrenciye hem rehberlik etmek hem de özel bilgilerini aktarmaktır.

Bireysel teknikleri "uyuma" ulaşmanın bir yolu olarak "öğreten" kişiler - her zaman böyle birçok insan olsa ve ruhani terminoloji kullansalar da - aslında insanlara koşullanmayı "öğretirler".

Bu çalışmalarda rastgelelik yok

Sosyal gruplarda ve okullarda, siyasi, dini, ulusal ve diğer derneklerde insanlar:

1. Eğitilebilecek kişileri seçer.

2. Parmaklarının ucunda olan insanlarla çalışır.

Her iki durumda da, çoğu insanın grubun amaçları için yeterince iyi olduğuna dair övgüye değer bir varsayım vardır.

Dünya işlerinde insan daima seçici davranır.

Bizimki gibi son derece hassas faaliyetlerde ne kadar seçici davranmalıyız.

Metafiziği, bir kişinin seçiciliği reddedebileceği ve kalabalık ilkesine göre hareket edebileceği bir alan olarak kullanmak, saçmalığın zirvesidir.

Gereklilik ve fantezi

Bir kavramın, sürecin, tekniğin, müfredatın bazı yetkili kaynaklara dayanması, prestijli literatürde yer alması veya duygusal uyarıcılar sağlaması gerekmez.

Etkili olması, yani bireye uygun olması ve grubun ihtiyaçlarını karşılaması gerekmektedir.

Yani soru şu değil: "Burada yeni bir şey var mı, şu veya bu yöntem benim psikolojik sorunlarımı çözüyor mu veya çözebiliyor mu, buna inanabilir miyim ..." değil, elbette şu: "İşe yarıyorlar." önerilen yöntemler ve bana işe dahil olma şansı veren temel eğitime sahip miyim?

Metafizik okulların temel amacı, yalnızca yüzeysel zevk tercihlerine, kişisel eğilimlere ve popülerliğin yarattığı talebe bakmadan, belirli bir topluluğa uygun süreçleri, teknikleri, müfredatı, kavramları ve materyalleri seçmek ve uygulamaktır.

Hem geçmişte hem de günümüzde pek çok ciddi faaliyet, tam da işin dış etkenlerden ödün verilmeden yürütülmesi gerektiği için gizli, hatta gizli olarak yürütülmektedir.

"Hiçbir şey olmuyor"

"Hiçbir şey olmuyor" diyen herkes, açıkça olmasa da aslında, böyle düşünen öğrenci ana derse takılıp kaldığı için sınıfımızdan ayrılmıştır. Yeniden öğrenmeye başlayabilir, ancak önce artık öğrenmediğini anlaması gerekir.

Bir çocuğa ya da okuma yazma bilmeyen bir köylüye dünyayla birlikte döndüğü söylense, "Ama hiçbir şey olmuyor" diyerek aynı şekilde tartışmaya başlayacağını fark ederdi.

Böyle bir kişi için "bir şey oluyor" ifadesi, nesnel olarak bir şey olduğu anlamına gelmez.

Bu süreç, kendisinin hissedebileceği ve olmayı düşünebileceği bir şey olmalıdır. Yaşananlar saçma olabilir, hatta ona zarar verebilir; onun için asıl mesele bunun olduğunu hissetmektir - o zaman mutlu olur veya olaylara ilgi gösterir.

Olanlarda gerçekten değerli bir şey hissetmek için, her şeyi kaba işaretlerle yargılayan (şu ya da bu şekilde yalnızca kaba olaylara tanıklık eden) bir vahşiden daha medeni olmalısınız.

Haberler

Modern insanlar, kendi düşüncelerinden, gözlemlerinden, kişisel bağlantılarından veya mevcut talimatlarından değil, haber dağıtımında uzmanlaşmış kaynaklardan bilgi almaya nasıl tenezzül ettiklerini fark etmediler.

Geçenlerde uzun zamandır görmediğim bir adamla tanıştım.

"Ne var ne yok?" Ona sordum.

"Bilmiyorum," diye yanıtladı, "Bugünün gazetelerini henüz okumadım."

Gözlem

Gelişmiş gözlemin değeri, gözlemciye sıradan gözlemdeki boşlukları göstermesidir.

Bir şeyi ne kadar güzel gözlemlediğinizi gözlemlemek için gözlem gücünü kullanmak, olgun gözlemcinin geride bıraktığı aşamadır.

Henüz bu aşamayı aşmamış olanların hala bir şansı var ama olgunluktan yoksunlar.

Organizasyon, çalışma, inanç

Hem en yüksek seviyeleri dini mesajlar şeklinde tanınan özel Öğretilerde hem de psikolojide yürütülen belirli önemli verilerle geleneksel çalışma, uygun materyallerin kullanımına dayalı belirli çalışma yöntemleri yarattı. Bu alanda gelişmek zordur.

Ne yazık ki insanlık için “yasa” gibi işleyen faktörlerin de etkisiyle bu tür materyaller kötüye kullanılır hale gelmiştir. Yanlış anlaşılmaya devam ettiler, semboller ve ritüeller içinde donup kaldılar ve duygusal ve entelektüel tüketime indirgendiler.

Meşrulaştırılmış geleneklerde, bazı çevrelerde dua adı verilen bazı ifadeler, başlangıçta egzersiz amaçlıydı, ancak günümüze kutsal emanet olarak geldi. Yaygın kullanımda, büyülerden çok farklı değildirler. Bu ifadelerin altında yatan bilginin kaybının yanı sıra, taraftarların gülünç bir şekilde rastgele seçilmesinin bir sonucu olarak, bu tür değişiklikler meydana geldi. Bir zamanlar içsel, işlevsel amaçlar için üretilen, seçilen ve uyarlanan nesneler artık "kutsal" veya "dini" nesneler olarak biliniyor ve fetiş haline geldi. En iyi ihtimalle, öğrenci hayranlarında Pavlov'a göre şartlı refleksler oluşturmak için kullanılırlar.

Her şey, yukarıda verilen yönteme göre yürütülen "din", "çalışma" ve "öğretme" faaliyetlerinde hiçbir yere varmadığı gerçeğine geldi. Daha da kötüsü, "müminler" yönlendirildiklerinin farkında değiller ve ritüelleri ve gelenekleri reddeden alaycılar neredeyse her zaman gerçeğe "inananlardan" daha yakınlar.

Anlamsız pandomim ve absürd fetişizme dönüştüğü tiyatro gösterilerinde kullanılmalarını önlemek için bu nesnelerin, prosedürlerin, metinlerin ve alıştırmaların doğru ve bilinçli uygulamasını yeniden sağlamalıyız.

Bunu yapmak için, kendi öğrencilerimizi koşullanmalardan, kökleşmiş reflekslerden arındırmak gerekir ki onlar da kutsal sembollere duygusal deneyimler için uyarıcı, ritüellere bir zevk kaynağı olarak bakmayı bıraksınlar ve bazı giysilerin gereksiz olduğunu düşünmesinler. bir kişinin kutsandığının kanıtı. Başlangıçta, gerçek bir geleneğin tüm bileşenleri seçilmiş ve belirli amaçlar için kullanılmıştır.

Bu bileşenlerden bazıları yararlılıklarını yitirmiştir, diğerleri ise yalnızca orijinal olarak yansıtıldıkları kültürlerde uygulanabilir. Yine de diğerleri bizim paha biçilmez varlığımızdır.

Burada beyan edilen gerçekler bilinene ve eski mirası canlandırmaya yetecek belirli prosedürler uygulanana kadar, bu tür unsurların iç işlevlerine dair gerçek bir çalışma mümkün değildir.

Uygulayıcının orijinal işlevi

Otantik Öğretilerden miras kalan ritüelleri körü körüne yerine getirmek sadece komik değil, aynı zamanda zararlı da olabilir.

Sadece gerçek bir öğretmen veya bu yolu çoktan geçmiş birinin rehberliğinde bir kişi, artık rastgele hareket etmediğini söyleyebilir.

Ayrım gözetmeyen eylemlerin ciddi bir tehlikesi, öğrencinin bir tür tarikat tarafından yakalanma riskini alması gerçeğinde yatmaktadır.

Saf su

Kesinlikle saf su içemeyeceğinizi biliyor musunuz?

Su kirletici maddelerden arındırılır ve ardından tadı güzel olması için hafifçe tuzlanır.

Aynı şekilde, manevi üstatların ve ileri bireylerin büyüklüğü, sıradan bir insan tarafından algılanmaz.

Bir şeyi daha yüksek bir seviyeden daha düşük bir seviyeye aktarmak için operatörün bazı uyarlamalar yapması gerekir.

İnsan yaşamının olağan koşullarında eşdeğer bir şeyin nasıl işlediğine dikkat çekmek ilginçtir . Örneğin, sık sık şöyle söylenir: “Davranışlarına bakılırsa, onun ne kadar önemli bir insan olduğunu asla tahmin edemezdiniz. Tıpkı normal bir insan gibi görünüyor ve konuşuyor.”

Ancak bu karakterin bazı yönlerini ortalama bir insan için görünür kılmaya çalışmak yerine, insanlar ya yenilerini icat ediyor ya da büyük bir kişiliğin gerçek niteliklerini karartıyorlar. Bu yüzden gazetelerin dedikodu bölümleri hep dolu.

Öğretmen ve öğrenci arasındaki etkileşim

Öğretmen, diğer insanlar aracılığıyla çok sayıda üst düzey materyal alır.

Çok nadiren herhangi bir "ileri" kişilik böyle bir rol oynar.

Bu tür iletişim devam etmektedir. Çoğu insan, içlerinde sürekli devam eden zihinsel kargaşa nedeniyle bunu kullanamaz.

Bir kişi sübjektif fikirlerden kurtulduğunda veya onlara uygun bir zaman ve yer verdiğinde, şu becerileri kazanır:

1. Kendi gelişimi veya diğer insanlara iletilmesi için faydalı mesajlar içeren titreşimleri algılamak.

2. En yüksek ihtiyacın hizmetinde kendisine verilebilecek özel karakteristik rolleri idrak etmeye gelin.

Öğretmen ve öğrenci tarafından gerçekleştirilen karşılıklı konsantrasyon egzersizi, öğretmenin, diğer şeylerin yanı sıra, öğrenciyi "sakinleştirmeye" yardımcı olacak şeyleri ve gelişimi destekleyen bir dizi gerekli ince uyaranı öğrenciye iletmesini sağlar.

Ödemek

Eski zamanlardan beri, insan dikkatsizliğin, aptallığın ve cehaletin bedelini ödemek zorunda kalacağı konusunda bilgilendirilmiştir.

Profesyoneller arasında yaygın bir kural, biz müşterilere harcadıkları zaman için değil, bilgi ve deneyim kazanmak için harcadıkları yıllar için ödeme yapmamızdır.

Dedikleri gibi, bilgileri için para ödüyoruz.

Ancak günlük basını okumanın yanı sıra sıradan yaşam deneyimi, bizi mutlak bir kesinlikle ikna ediyor ki, çoğu zaman uzmanların bilgisi için değil, onların cehaleti için ödeme yapıyoruz.

İlginçtir ki, insan kültürleri uzmanların bu dengesiz görüşünü sürdürmeye devam ediyor, onların yanılmazlığına hala inanıyor, kanıtlaması çok kolay olan sınırlılıklarına dair mevcut kanıtların bolluğundan görünüşte bihaber görünüyor.

Kendimizi geliştirene kadar uzman yetkinliğinin büyümesine katkıda bulunamayacağız.

deneyimlerin amacı

Dediğim gibi, sonuçta belli bir "organ"ın gelişmesiyle mümkün olan yeni bir algının açılmasıyla karşılaştırılabilecek bir şey öğreniyoruz.

İnsanlar bunu duyduğunda hemen bu gelişimin egzersizler ve özel çalışmalar sonucunda gerçekleştiğini varsayarlar.

Bu tür çalışmalar gerçekten var ve yapıyoruz.

Ancak daha az önemli olmayan başka bir faktör daha vardır: bu (çalışmanın yürütüldüğü) bağlamdır.

Kasıtlı çalışma ve çabaya ek olarak, doğru koşullar ve deneyimler olmalıdır. İnsanların, daha yüksek algıya sahip uyanan organlarının algılamaya zorlanacağı madde ile daha yakından çevrelenecekleri koşullara getirilmesi gerekir. Örnek olarak, birine şarapları anlamayı öğretmek için ona birçok şarap çeşidini deneme fırsatı vermelisiniz.

Sadece “deneysel eğitim döneminde” olan insanların sürekli olarak ilkel, anlaşılır veya yapılması kolay egzersizler araması nedeniyle ne kadar kafa karışıklığı ortaya çıkıyor.

öngörü

Geleceği önceden görebilmek veya en azından kısmen tahmin edebilmek neden bu kadar önemli?

Çünkü geleceği bilen insan kötü olamaz.

Kötü bir insan kötüdür, çünkü yaptığı kötülüklerin sonuçlarının çok ciddi olmayacağına her zaman kendini inandırabilir.

Bir kişinin bir planı, doktrini veya bir tür dünya görüşü varsa ve gelecek hakkında hiçbir şey bilmiyorsa, önce varsayması ve ardından kendisini "her şeyin en iyisi ve en iyisi için çalışacağına" ikna etmesi onun için kolaydır. ortak iyilik."

Geleceği bilirse, eylemlerinin en az bir kişiye hatta tüm insanlığa zarar verip vermeyeceğini tahmin edebilir.

Geleceği bilmemek insanı kötü yapar.

Bu nedenle insanlar geleceğe nüfuz etmek için her zaman çok çabaladılar - hangi eylemlerin doğru sonuçlara götüreceğini bilmek istediler ve yalnızca belirli eylemlerin doğru çıkma olasılığının yüksek olduğunu hayal etmek istemediler.

İşte bu yüzden çoğu kültürde kahin olarak kabul edilen pek çok iyi ve kutsal insan vardı. Bu tür bireyler, ne olmak üzere olduğunu görme yeteneğine sahiptir. Bu nedenle, yıkıcı eylemlerde bulunmazlar ve iyi olma olasılığı en yüksek olanı yaparlar.

Geleceği bilmek insanı iyi yapar.

En iyisini umut eden ve iyilik adına hareket etmeye çalışan idealistler, tüm insanlar için neyin gerçekten iyi olduğunu bilmediklerini itiraf etmelidirler. "Cehenneme giden yol iyi niyet taşları ile döşelidir." Bu tür insanlar gerçekten idealist değildir.

Gerçek bir idealist, yalnızca iyilik yapmaya çabalamakla kalmayan, aynı zamanda kendini iyilik yapmaya uygun hale getirmeye de hazır olan kişidir. Bu yöndeki en önemli adım ise öngörü yeteneğinin geliştirilmesidir.

Olası çalışma fonksiyonları

Her dahili alıştırmanın yedi ana işlevi vardır.

Bunların en aşağısı ve aslında en az kullanışlı olanı, bugün aşina olduğumuz sistemlerde kullanılanlardır.

Örneğin, bir egzersizi yanlış yerde, yanlış zamanda veya yanlış şirkette yaparak, gerçekten iyi veya "önemli" bir şey hissedebilirsiniz. Ancak bu, gelişiminize engel olabilir.

Çok sayıda durumda, egzersizden küçük uyaranları çıkarmayı tercih eden insanların (daha yüksek deneyimler için kapasiteleri olsa bile) seçimlerini uzun zaman önce yaptıkları açıktır. Deneysel filozoflar, dini şahsiyetler veya mistikler değiller , çünkü "çalışmalarını" bir kendini övme aracına dönüştürdüler.

İçlerindeki bir şey bunu biliyor. Ve bu gerçeğin farkına varmak için çabalıyorlar, çeşitli faaliyetlere dalıyorlar ya da aylaklık yapıyorlar.

Sabır

Bu süreçte olumsuz nitelikleri erdeme yükseltmekten nasıl kaçınılacağını öğretmeden başkalarını sabırlı olmaya teşvik edenler, aslında öğretmekten acizdirler.

Sabırdan hiç bahsetmemek, öğrenciye onu reçete edip tembelliğe yol açmaktan daha iyidir.

Erdemleri Geliştirmek

Erdemin kendisi adına erdem yetiştirmek, en azından söylemek gerekirse, dayanıksız bir girişimdir. Böyle bir uygulama tek başına kişiye zarar bile verebilir. Bunu şöyle açıklamak mümkündür: İnsan, bu tür duygularla beslenerek, bir çeşit liyakat, şeref veya menfaat elde ettiğini hayal etmenin yanı sıra, meyvelerinin de tadını çıkarır. Çoğu zaman farkında olmasa da kendini tatmin eder.

Sadece erdemin değerini vaaz ederseniz, bu alanda para kazanmak çok daha kolay ve hızlıdır. Doğru, bu tür faaliyetlerin bir dezavantajı vardır: aldatıcıdır. Yine de, en tanınmış kültür kurumları, en azından sözlerle, erdemi kendi başına değerli bir şey olarak övüyor.

Gerçek şu ki, böyle bir erdem kötüdür.

Genelleştirilmiş ahlakçılık, daha yüksek bir öğreti kılığına girer, çünkü teknik detayları anlamayan insanlar saplantı ve saplantıyı gerçek, üretken başarı ile karıştırırlar.

İkincisi, kitaplardan veya ilkel Boy Scout işleme yoluyla öğrenilemez.

Karıştırma yerine "tarif"

Gerçek öğretim durumlarında olduğu kadar terapötik uygulamada da çalışmalar, hitap edildikleri kişilerin ihtiyaçlarına göre "yazılır".

Başkasının ilacını kendi ilacınızla karıştırırsanız, hoş olmayan ve hatta zararlı etkilere şaşırmayın.

Kendi anlayışınıza dayanarak, reçeteli birkaç "ilaç"ı aynı anda kullanmaya çalıştığınızda, bunların etkilerinin kasıtlı olarak heterojen olduğu gerçeğini göz ardı ettiğinizde, başınız ağrırsa veya daha kötü bir şey olursa şaşırmayın.

Burada ortak bir payda bulabileceğini sanıyorsan kim olduğunu bilmiyorum ama sen öğrenci değilsin.

Düzenli toplantıların amacı

Düzenli toplantıların amacı, belirli sayıda insan arasında zaten kurulmuş olan özel bir teması sürdürmektir - bu tür derneklerin her biri , belirli bir anlamda istisnaidir.

Bu özel temas, sosyal unsurun aşırı gelişmesiyle engellenir. Bu tür toplantılar uyumlu olmalıdır, bu nedenle onları bir kulübe veya boş gevezelik yerine dönüştürmek kabul edilemez.

Grup üyeleri kendilerine belirli bir statü atarsa, üyeler arasındaki özel ilişki zarar görür. Her katılımcı, varsa, kendisine verilen işlevleri bir süre yerine getirmelidir, örneğin: materyalleri iletme işlevi, organizatörün işlevi veya başka bir görev. Topluluk, ortak bir hedef duygusu geliştirmelidir - öğrenme ve gelişme ve grubun her üyesi, tüm derneğin başarısı için eşit derecede önemli kabul edilmelidir.

Bir gruptaki özel ilişkiler, bir üye diğeri tarafından sömürüldüğünde ortadan kalkar, bu nedenle bu durumda bireyler arasındaki işbirliği makul sınırlarla sınırlandırılmalıdır. Bir grupta, bireyler arasında gayri resmi ilişkilerin geliştirilmesi teşvik edilmemelidir, çünkü herhangi bir "alt grup" uygun bir gösterge olmadan ortaya çıkarsa, tüm grubun bir bütün olarak eylem dengesi bozulur. Bu durumda grup, zaten tüm kültürlerde bolca bulunan ideolojik, sosyal, entelektüel veya başka bir yapı olarak hareket etmeye başlar.

Her grup ince, hassas bir organizmadır.

Grup üyeleri buluşuyor:

· İçlerinden adeta özel bir dere geçtiği için. Bu kapasitede işlev görme yeteneğini geliştirebilmeleri için gruba katılmak üzere seçildiler ve bu nedenle, insanlar gruptan ayrıldığında veya gruba katıldığında, bütünün değişen bileşimi, grubun bir grup olarak kalma yeteneğini hâlâ korumalıdır. enstrüman.

· Grup toplantılarına kendi tepkilerini gözlemlemek. Aşırı coşkunun ve toplantılardan biraz hoşlanmamanın eşit derecede grubun hassas organizmasıyla bütünleşme eksikliğinin belirtileri olduğunu ve grup, materyaller veya katılımcılar hakkında herhangi bir karar vermek için bir temel olmadığını anlamalıdırlar.

· Gruplarına yönelik, onlara fayda sağlayabilecek öğrenme materyallerinden doğru koşullarda etkilenmek için. Bu materyaller kağıt veya teybe kaydedilebilir, çeşitli şekillerde erişilebilir veya deneyimlenebilir.

Grupların sabit veya mekanik toplantılara dönüşme konusunda neredeyse kaçınılmaz bir eğilime sahip olduklarını pratik deneyimle fark etmek ve kendi özel gruplarının belirli bir akışı kendi içinden geçirme ve akmasını sağlama yeteneğine sahip olduğunu gözlemleyerek saptamak, bu, arasındaki ilişkilerde ortaya çıkacaktır. alışılagelmiş tipteki grupların özelliği olanlardan çok farklı olacak olan katılımcılar.

· Bir üst düzeydeki eğitim sürecinde bir grup tarafından seçilmeye hazırlanmak.

· Öğreti ile teması sürdürmek ve ondan yararlanma yeteneğini kaybetmeden, Öğreti'nin onları özel etkinliklere katılmaları ve onlarda daha yüksek bir anlayış geliştirmeleri için zamanında seçmesine izin vermek.

Öğretimin zamana, yere, kişilere gereken saygı gösterilmeden ve ayrıca “mümkün ve mümkün” ifadesine gereken özen gösterilmeden yapıldığında ortaya çıkan, bizimki de dahil olmak üzere tüm öğretilere sürekli sızan duygusal ve entelektüel tutumları atmak için. -bir diğer."

· İlişkilerimizin ve çalışmalarımızın özel zevkini görüp hissederek, onları anında tanıma yeteneğini geliştirmek için, tıpkı bildiğimiz dünyadaki şu veya bu atmosferi tanıdığımız gibi.

Niteliksel algı

Tüm deneyimler, katmanlar ve parçalar da dahil olmak üzere belirli bir bileşime sahiptir. Örneğin bir portakal, kabuk, meyve suyu, tohumlar, posa, mineraller, şeker, vitaminler gibi çeşitli katmanlardan ve parçalardan oluşur.

Bir portakalı ısırıp büyük parçalar halinde yutan açgözlü bir adam gibi, deneyimleri bir bütün olarak yutmak ve onları ölçmek için eğitildiniz.

Sindirim aparatının gelişimi olmasaydı, bunda yanlış bir şey olmazdı. Tabii ki, zevkler hakkında tartışmıyorlar, ancak sadece mide işle başa çıkabildiğinde.

Çalışmanın incelenemeyen kısmı, belirli gıdaları özümseyebilen sindirim organlarının varlığının ve bu organların doğru çalıştığının doğrulanmasıdır.

Sorular ve dilekler

Kendinizde hissettiğiniz bilgi arzusunun, onu formüle ettiğiniz biçimde tatmin edilebileceğini düşünüyorsanız, daha öğrenecek çok şeyiniz var demektir. Uzun zaman alacağını söylemiyorum ama sadece genişliğe, beslenmeye ve olaylara farklı bir bakış açısına ihtiyacınız olacağını söylemek istiyorum.

Gerçek Öğretim

Antik çağın hocaları adına verilen öğretiler, onların orijinal öğretileri değildir.

En iyi ihtimalle, bu malzemeler onları iletenlere hitap eden parçalardan oluşur.

Sonuç olarak, kişiliği yakalama sistemi oluşur.

Bu nedenle, gerçek tercümanlara ve büyümeleri kaldırabilen ve eksik unsurları ekleyebilen içsel görüşlü insanlara sürekli ihtiyaç vardır.

Öğretiyi yerel koşullara uyarlama ihtiyacından bahsetmiyorum bile.

* * *

Fikirlerin basitleştirilmesi ve sistemleştirilmesi ancak bunu nasıl yapacağını bilenler tarafından gerçekleştirilebilir. Ancak, bu tür görevler neredeyse her zaman bu beceriden yoksun kişiler tarafından üstlenilir. Öğretileri basitleştirmek için gereken niteliklerin merkezinde, materyallerin bütüncül bilgisi yer alır.

Okunamayan ve gerçek aramalar

Size anlatacaklarım son derece önemli bir prensibi gösteriyor. Doğuya seyahat eden bir adam Londra'dan geçiyordu. Benimle temasa geçti ve kendi deyimiyle Doğulu öğretmenlere "göndermemi" istedi. Güzergahını önceden planlamıştı ve bunu araştırması olarak adlandırdığı şeyle birleştirmek istiyordu.

Bu durumda bir kolaylık meselesiyle uğraştığımızı varsayabilirsiniz. Doğrusu, yol üzerinde ise, neden bilgili ve kutsal kişilere yönelmesin ve sonucundan faydalanmasın?

Gerçek şu ki, bu tür bir düşünce, emreden "Ben" tarafından motive edilen en yıkıcı varsayımdan doğuyor. Kişi, seçtiği efendinin kendisi olduğuna inanır; bir mutasavvıfa uğrayabileceğini ve böyle bir temastan bir şeyler kazanabileceğini; onun için bir gül koklamak, bir dükkândan yarım kilo tereyağı almak ya da bir turist gösterisinin tadını çıkarmak gibidir, tabii ki sadece "daha yüksek bir düzeyde". Bu yüzden arkadaşım bana "Çitagong'da kimsen var mı?" diye sordu. Sadece "Çitagong'a gidiyorum" diyebileceğine ve bunun hakkında daha fazla bir şey söylemediğine dikkat edin, muhatabına yanıt verme fırsatı bırakıyor: "Bir dakika, orada birini tanıyorum ve senin için yararlı olur. onu ziyaret et." Ve garip bir şekilde, dilekçe sahibinin doğası gereği, en iyi arkadaşlarıyla tanıştırmak istemeyen birine genellikle verilen cevap gibi cevap vermek zorunda kaldım: "Hayır, üzgünüm, kimseyi tanımıyorum. Chitagong." Sonra ısrar etti ve ben de "Her neyse, Chitagonga'da sana faydası olabilecek kimseyi tanımıyorum" demek zorunda kaldım.

"Ben" emri, kişiyi her zaman ve her yerde daha yüksek olanla temastan yararlanabileceğine ikna eder. Bu adam (uzun yılların deneyimine sahip bir arayıcı), basit gerçekleri ihmal etmenin bir sonucu olarak, durumunun yardım almak için oldukça uygun olduğu varsayımına güvendi - sanki kör bir adam size bakmak istediğini söylemiş gibi. bir şey.

Burada, gerçek olanla bir kişinin gerçek olarak kabul ettiği arasında durumun komik bir ikilemi [11]ortaya çıkıyor, yani: kasıtlı olarak hareket ettiğine, ona bir şey söyleyecek veya ona talimat verecek birini aramak için bir yere gittiğine inanıyor, aksi takdirde. Aslında bu tür eylemler rastgeledir, çünkü böyle bir arayıcının doğru kişiyi, doğru zamanda ve doğru yerde, özel ihtiyaçlarına uygun kişiyi bulma şansı yoktur. Hepimizin birer birey olduğunu ve gelişimimizin ancak böyle bir süreç için gerekli olan uygun koşullarda gerçekleşebileceğini unutmayın. Rastgele bir arama ile gerçekten etkili bir arama arasındaki fark budur.

Böyle bir kişiye nasıl bilgi verilir?

Hayatı boyunca şu ilke şeklinde bebek lapası ile beslendi: "Tek yapman gereken savaşmak." Ayrıca seçici olması talimatı verildi, ancak seçme yeteneği verilmeden ona dövüşmeyi öğretmediler.

Bizim işimiz, bir kişinin seçmeyi öğrenmesine yardımcı olmaktır. Bu kolay değil, çünkü birçok kişi nasıl seçim yapacaklarını zaten bildiklerini varsayıyor. Bahsettiğim adam bir keresinde bana, uzak bir yerdeki birini ziyaret etmesi için başka bir arayıcı gönderdiğimi, ancak oraya gitmesine izin vermediğimi söyleyerek şikayet etti. Diğeri ise tam tersine, onu gönderdiğim kişiyle görüştükten sonra ondan mistik konularda tek kelime duymadığından şikayet etti. Onu gönderdiğim kişinin profesyonel uğraşlarına dalmış bir ciltçi olduğu ortaya çıktı. Daha da kötüsü, ziyaretçinin dediği gibi, bu ciltçinin yanında gizemli hiçbir şey hissetmiyordu. Arayacak yanlış şeyi ararken, ihtiyacı olanı bulma şansını kaybetti. Deftere gönderdim. Sadece ve her şey!

yeniden enfeksiyon

Benlik saygısı doğuştan gelen bir niteliktir, ancak bağışıklık geliştirmezseniz başkalarından kendinize yeniden bulaştırabilirsiniz.

Basitçe, belirli koşullar altında, eylemlerinizde ve tepkilerinizde donmuş özgüven biçimlerinin nasıl ortaya çıktığını gözlemlemek, bağışıklığın gelişmesine katkıda bulunmaz. Bağışıklık, benlik saygısının hipertrofik gelişimini önleyen özel bir sanat uyguladığınızda oluşur.

ritüel

Ritüel önemli olabilir.

Bununla birlikte, insanlığın yükselmesine yardım etmek için gerçek bir arzuyla başlarsanız, o zaman en azından ritüelizme eğilimli insanların ayinlerine katılmaya teşvik edilmelidir. Gerçek şu ki, gerçek bir ritüel kesinlikle işlevseldir, oysa ritüelizme eğilimi olan bir kişi, ne hayal ederse etsin, aslında içeriğe değil, biçime kendini adamıştır.

Tutkulu ve bazen ikna edici açıklamalarını duyduğunuzda, sanki hiç bir ritüelci gibi hissetmiyormuş gibi, bağımlı hale gelen bir kişinin otomatik olarak kendini haklı çıkarmalarını duyduğunuzu bilin.

Gerçek öğrenmenin ana görevi, "gelenek" (tekrar süreci) tarafından kutsanmış olmakla birlikte, insanın gerçek gelişimi için elverişsiz olan "putperest" süreçleri anlamaktır.

Azot

İnsanlar genellikle mevcut malzemelerden bir şeyler çıkarmayı ve en büyük değere sahip bir şeyi konsantre etmeyi umarlar. Hiç şüphesiz yapılabilir, ancak yapabilenler ile yapabileceklerine inananlar arasındaki fark yetenektir. Yetenek, yalnızca konsantrasyon yaratma ve özümseme yeteneği anlamına gelmez. Aynı zamanda neyin çıkarılacağını ve nasıl konsantre olunacağını bilmek anlamına gelir. Tüm bilgelerin öğretileri, eğer doğru şekilde veya daha doğrusu yanlış şekilde yoğunlaştırılırsa, zehir haline gelecektir. Bir elementi diğerinden ayırır ve her iki elementten de çok fazla alırsanız acı çekersiniz.

Bir gaz karışımı olan hava ile çevrilisiniz. Bu bileşimden sadece nitrojen çıkardığınızı varsayalım. Sonra, onu konsantre ettiğinizi ve saf nitrojeni herhangi bir safsızlık olmadan solumaya başladığınızı varsayalım. Birkaç dakika içinde öleceksin ve olabilecek en kötü şekilde.

Oksijenin varlığını tespit edip konsantrasyonunu ve miktarını artırsanız bile, bu da istenen sonucu garanti etmez.

Peki hangisini tercih edersiniz: inanç mı yoksa bilgi mi?

Samimiyet geliştirme nedeni

İnsanlar, yazılı materyallerde bile gerçeği tanıma konusunda derin bir içsel yeteneğe sahiptir. Ancak açgözlülük ve göreceli tembellik (insanı düşündüğünden çok daha yüzeysel ve olgunlaşmamış bir varlığa dönüştürür), gerçek bir anda kendisine açıklanınca nasıl davranacağını bilemez hale gelir.

Kişinin samimiyet geliştirmesinin ana nedeni budur.

“Samimiyet, gerçek bencilliği ifade eder; onunla karşılaştırıldığında her şey sahte.

Yorumlar

Bugün iki inceleme okudum. Aynı kitap hakkında iki farklı eleştirmen tarafından yazılmışlar.

Biri tahmin etti:

"Bu kitap çok uzun süre okunacak, yazarı bir dahi."

Bir başkası şunları söyledi:

"Böyle saçmalıkları nadiren okumak zorunda kaldım."

Bu incelemeler için üç olası açıklama vardır.

Biri doğru, diğeri yanlış olabilir ya da belki bu eleştirmenler kitabı değil de kendilerini anlatıyorlar: Karşılaşılan uyaranlara kendi önyargılarının ürettiği tepkiler.

Aynı kitabın başka bir incelemesine dönüyorum ve okuyorum:

“Yazar, eserini tamamen farklı bir tarzda yazsaydı çok fayda sağlardı…”

Bu eleştirmen doğru mu? Ya da değil? Yoksa sadece kendini mi tarif ediyor - ne yapardı?

okul ile ilişki

İnsanlar sorunlarını tersine çevirir.

İnsanın gerçekten kendini içinde bulduğu durum, gerçek bir okul bulup ona kabul edilmenin zor olmasıdır. Bir arayıcı bir şeyi zorlukla "bulduğunda" bile, bu gerçek bir okul olmayabilir.

Bir okul "bulmuş" olan kişi, orada okuyamayabilir.

Ancak, bir şeyin başarılması zor olduğu anda, kendi başına zaten değerli olduğuna inanmayı tercih ediyor. Bir kişi ayrıca gerçek zorlukların böyle bir okula girdiğinde başlayacağını düşünmeyi tercih eder ve çok daha erken başlar.

Ayrıca, bir kişinin zaten okulla iletişim halinde olduğu da olur. Onun gereksinimlerini karşılıyor mu?

Doğru Düşünme

Alıntı, uygun görünen ancak işlevsel olmayan "gözlem" e bakın, gerçek öğrenmede öğrenmeye, kum havuzunda oynamanın alfabeyi öğrenmeye ne kadar yakın olduğu kadar yakındır.

Amatör çevrelerde, işlevselliği taklitle değiştirmiş insanlarla tanışacaksınız. Taklitle ilgilendiklerinin farkına varmalarına izin vermemeleri buradaki mesele değil. Onlar için kelimelerin, alıntıların, alıştırmaların ve ilkelerin işlevi, düşük düzeyde duygusal veya zihinsel uyaranlara indirgenmiştir.

Yürümeden koş

Bu ifade saçma. Ancak bilgi eksikliği ve kaotik bir şekilde tezahür eden arzu (sabırsızlık ve cehalet), toplum bunda kınanacak bir şey görmese bile, bir kişiyi deli gibi konuşmaya, hareket etmeye ve düşünmeye teşvik eder. Bu tür davranışlardan hiçbir fayda yoktur.

Ancak, genellikle saygı duyulan insanlar bu şekilde davranır.

Kural olarak, dini ve metafizik kişilikler bu hastalıktan muzdariptir ve buna, daha önce başka bir yerde belirttiğim özel bir karamsarlık eşlik eder.

Düşünme konusu

Hapishaneyi yok ederseniz, mahkumu öldürün. Tutsağı serbest bırakırsanız, gardiyan onu takip edecektir. Hapishaneye dokunun ve mahkum tehlikede olacaktır.

Her insan bir hapishanede yaşar. Hapishane kendisidir; ve aynı zamanda kendi kendisinin gardiyanıdır.

Gardiyan hem mahkum hem de hapishane olduğuna göre, bu kadar az firar olması ve bu kadar az kişinin salıverilmesi şaşırtıcı değildir.

Mahkumun esaretiyle, dahası gardiyanı ile iç içe geçtiği süreç o kadar etkilidir ki, bu sorunun düşüncesi bile saçma görünür.

Öte yandan, bir kişi için mantıklı olan, bir başkası için saçmadır.

Saygı

Pek çok insanın bana saygı duymadığını iddia ediyorsunuz ve aslında her gün tanıştığım birçok insanın bahsettiğiniz sözde inanılmaz içsel erdemlerim hakkında hiçbir fikri yok.

En azından bu insanlar hakkında eminiz: bana karşı hissettikleri abartılı bir hayal gücünün sonucu değil.

Gerçek, ampirik ve taklit öğrenme

Her çalışma kendi koşullarını ortaya koyar. Çalışma ne kadar gelişmiş olursa, bu koşullar o kadar az görünür olur. Çalışmamızda zaman, mekan ve kişiler en önemli koşullardır. Bunlara uyulduğu zaman doğru yönlendirme devreye girer.

Çalışmalarımızda, çalışma iyi bilinen bir modeli izlemez: stilize edilmiş fedakarlık, acı çekmenin ritüelleştirilmesi, otomatik davranış, ödül ve ceza, tehdit ve vaatlere yer yoktur.

Taklitçiler, bu tür ilkeleri eğitime sokarak, amaca ne kadar bağlı olduklarını iddia ederlerse etsinler, müfredatımızda kafa karışıklığı yaratmışlardır.

Sonuç olarak, diğer egzersizler için potansiyel geliştirme aracı olan egzersizler, kendi başlarına amaç veya hedefe götürdüğü varsayılan yollar haline geldi. Bu şekilde egzersiz kendi kendine yeterli olamaz.

Kişi ancak bu durumu gerçek bir okulda kabul edip deneyimleyerek ortaya çıkan kafa karışıklığını çözebilir.

Göz yummanızla, kendinize olan saygınızla motive olduğunuzda, kolay yolu seçtiğinizde, size şartlanma empoze edildi. Diğer insanlar tarafından yapılan birçok fedakarlık olmasaydı, üstesinden gelmenize yardımcı olmak imkansız olurdu.

Disipline neden ihtiyaç duyulur?

Yolumuz, disiplinin takipçilerinden alçakgönüllülük, işbirliği ve diğer birçok niteliği gerektirir, çünkü bunlar her şeyden önce bireyin gerçek "Ben" inin hayatta kalması için ve ancak o zaman - toplumsal değerleri uğruna gereklidir.

kişisel tatmin veya kendini inkar kaynakları haline geldiyse veya bunlar haline geldiyse, asla doğru şekilde aktif olmayacaktır . Bir şeye muhalefet bile genellikle kendini övme eğiliminden kaynaklanır. Hatırlamak:

"Muhalefet size zevk veriyorsa, hiçbir şeye asla direnmeyin." "Sana zevk veren hiçbir şeyi asla destekleme."

Topuz

Sufilerin alışılagelmiş kelimeler vasıtasıyla nasıl manevi bir etkiye sahip olabileceği sık sık sorulur. Sufilerin sözlerine kulak asmayanların hali ne olur diye de merak ediliyor insan. Kadim "Çörek Masalı", sıradan olanın nasıl olağanüstü hale getirildiğine ve dikkatsizliğin sonucu olarak ne olduğuna dair bir örnek, bir alegori işlevi görür.

Bir fırıncı yaşıyordu. Bir gün fırını ateşe vermiş ve o günün pişmesi için bol hamur yapmış.

Hamurdan yufkalar yapmaya başlar başlamaz, fırına görünüşü pek hoş olmayan bir mutasavvıf girdi.

Fırıncının önüne küçük bir madeni para koydu ve ondan bir parça hamur satmasını istedi.

"Öyle," dedi fırıncı, "ama bu kadar paraya ancak çok küçük bir parça alabilirsin."

Adam teklif edilen parçayı aldı ve "Nazik ol, bana bu hamurdan bir çörek pişir" dedi.

Fırıncı, "Tamam," diye yanıtladı, "böyle bir parçadan bir somundan daha büyük olmayan bir çörek elde edersiniz."

Fırıncı hamuru fırına koydu ve birkaç dakika sonra çıkardığında, bir parçadan yastık büyüklüğünde bütün bir somun pişirildiği ortaya çıktı.

Fırıncı, "Senin parçandan bu kadar büyük bir çörek çıkmış olamaz," diye haykırdı, "hamurun ateşe düşmüş ve telef olmuş gibi görünüyor."

Sufi gülümsedi ve “Al sana bir madeni para daha. Lütfen bana benzer bir hamur parçası daha pişirin.”

Fırıncı öyle yaptı ve kocaman somunu tekrar fırından çıkardı.

Fırıncı, "Onun yerine benimkini koymuş olmalıyım," diye düşündü. Sufi'ye, "Korkarım hamurun yine yandı" dedi.

Üçüncü kez aynı şey oldu ve sonra Sufi dedi ki: "Fırına koyduğun hamurun kocaman bir somun olduğunu ve onu bana vermen gerektiğini görmüyor musun?"

Fırıncı, "Ben öyle bir şey görmüyorum," diye itiraz etti, "sadece bir tür numarayla beni kandırmaya çalıştığını görüyorum."

Sufi yine gülümsedi ve “Bu ekmeği bana ver. Benim sayemde iki somun aldın - onlar senin. Ve bir kişi için üçüncü bir ekmeğe ihtiyacım var.

Ancak tamamen kafası karışan fırıncı, ziyaretçiyi uzaklaştırdı.

Sufi yoluna devam etti. Fırıncı, söylenebileceğinden daha hızlı, bir an ocakta uyuyakalmış olması gerektiğine karar verdi ve tüm bunları hayal etti ... Sonuç olarak, ona hiçbir şey olmadı.

Tasavvuf sözleri ve öğretim durumundaki uygulamaları

1. İnce bir şekilde yeterince hissetmek ve bir ipucu.

Binlerce açıklama dikkatsizlere yardımcı olmaz.

Hacı Bektaş  

Tasavvuf malzemeleri, yaşanmışlıklar, açıklamalar belli bir düzeyde zihne kaydedilebilir ve kişi "gayret"ten kurtulana kadar bunları tam olarak anlaması için fırsat kollaması gerekecektir.

Dikkatsizliğin ana kaynağı “emir nefs”tir.

2. Görünüşte birbirine zıt olan şeyler,

Aslında birlikte çalışabilirler.

Celaleddin Rumi  

Tecrübe edilmelidir. Tasavvuf fikirlerine açıkça aykırı olan bir şeye kendini adamak ve sonra yukarıdaki ifadeye atıfta bulunmak, yüzeysel bir kişinin işaretidir.

3. Görünen, Gerçeğe giden köprüdür.

insanlar ve yüzeysel düşünürler genellikle görünür bir şey alırlar ve bunun Gerçeğe giden köprü olduğuna karar verirler. Görünenin yalnızca belirli bölümleri böyle bir köprü görevi görür.

4. Dünyada ol ama dünyadan olma.

İnsan dünyayla bağını koparmadan dünyevi olandan kendini soyutlayabilmelidir, aksi takdirde kopukluk patolojik bir durumun işaretidir.

5. Yol , insanlara hizmetten başka bir şey değildir.

Sadi  

Tasavvuf hizmeti doğru olmalıdır - ne kölelik ne de ikiyüzlülük.

6. Hiç kimse hakikat basamağına ulaşamaz.

Ta ki bin samimi kişi onu kafir ilan edene kadar.

Cüneyd  

Samimi insanlardan yanlış, yüzeysel ve hatta aldatıcı fikirleri samimiyetle benimseyen kimseler vardır.

7. Allah'ı bilen kimse "Allah" demez.

Bayezid  

Dar görüşlü insanların kalbindeki "Tanrı", belirli bir varlık veya güç anlamına gelir - rüşvet verilebilir ve şu veya bu için yalvarılabilir.

Dolayısıyla bu konuda derin bir bilgiye sahip olan bir kişi, artık bu kadar değersiz anlamlar içeren bir terimi kullanamayacaktır.

8. Tek bir damla bölün,

Ve ondan yüz saf okyanus doğacak.

Şabistari  

Tasavvuf hakikatinden çok ufak bir dürtü bile büyük bir anlayışı ortaya çıkarabilir ama insanlar uyarıcı ve gürültü peşindedir.

9. Mükemmel bir insan, mükemmel olduğu için,

Bir kölenin işini yapar.

Şabistari  

Bunu düşün.

10. Paçavralar içinde saklanan bir adam dünyanın hükümdarıdır.

Kınında uyuyan kılıç, krallığın koruyucusudur.

Emir Khafu

Her şey göründüğü gibi mi?

11. Ölmeden önce ölün.

Yansıma için konu.

12. Pagoda ve Kabe - köleleştirme evleri;

Zil çalıyor - köleliğin müziği;

(Kutsal) ip ve tapınak,

Haç ve tespih -

Doğrusu, bütün bunlar esaret sembolleridir.

hayyam  

Dışa, ritüellere ve sembollere, otomatizme ve koşullanmaya bağlılık - tüm bunlar çok sık olarak inanç ve din ile karıştırılır.

13. Mihenk taşı gerçek altını bilir.

Sadi  

"Emir benlik" - içgüdü ve eğitimin, akıl ve duyguların bir karışımı olan öznel zihin - her insanda "altını" "mihenk taşı" ndan ayıran şeydir.

14. Hakikatten bir itiş, bin zahmetten daha iyidir.

Mevlana  

İnsanlar "cenneti fırtına gibi alabileceklerini" düşünüyorlar. Aslında burada "zaman, yer, insanlar" ilkesi öyle işler ki, yüksek dürtü doğru hazırlanmış bireyi etkileyebilir.

15. Temiz su bilmeyen kuş,

Bütün yıl gagayı tuzla doldurur.

Ahlak-ı Muhsini  

İnsanlar, bazı şeylerin yararlı, yüce, otantik ve doğru olduğunu düşünmek üzere eğitildiler. Bir kişinin tüm bunları karşılaştırabileceği bir şeyi var mı?

16. Sakin, bu dünyaya gelmemiş olandır.

Hayyam  

Bu yüzden gelen, neyse ama sakin değil ...

17. İsa'nın Kudüs'e bindirdiği eşek aniden Mekke'ye giderse, döndüğünde daha küçük bir eşek olur mu?

18. Henüz yoktun ama işin zaten vardı.

oluşturuldu. Bir çalışma okyanusundan yaratıldınız.

Şabistari

Sufi olmak , nesnel gerçeklikle ilişkili durumları sürdürmek demektir.

Shabistari'li Al-Mukri  

Tasavvuf halinde Hakikat algısı mümkün hale gelir.

20. Hücre ve skeçlerde, manastır ve sinagoglarda

Bazıları cehennemin dehşetinden uyuşmuş

diğerleri cennet rüyalarına dalmış durumda.

Ama ilahi sırları bilenler

Kalbine böyle fanteziler ekmez.

Hayyam  

21. Altını cilalamak için kepek gerekir... Ama kendine kepek yapanı inekler yer.

Eşyaları mı kullanıyorsunuz yoksa şeyler mi sizi kullanıyor?

22. Çok büyük zihin

Mutlak Gerçeği ne barındırabilir, Dünya boyutuna sığmamalı, Bunu anlıyor musun ey işiten?

İbnü'l-Arabi  

23. Sufi - sahibi olmayan ve sahiplenilmeyen kişi.

Nuri  

24. Bir adam bir dağ gördü, ama içinde bir mayın fark etmedi.

Mevlana  

25. Sevgi verilir, kazanılmaz.

Hücviri

26. Gerçek aşk zulümle azalmaz,

İyilikten ve cömertlikten artmaz.

Yahya ibn Mu'adh  

27. Birlik sessizliktir ve daima yansımadır;

Tartışmalar başlayınca birlik beraberlik bozulur.

"sen" dediğin an

İkilik nasıl kurulur.

Birlik şu anda geriliyor

Onun adıyla çağrıldığınızda.

Dara Shikoh  

28. Zenginlik o kötülüğü ortaya çıkarır,

Yoksulluğun ardına gizlenen şey.

Adam tahıl yere atar

Fidanlarını ihtiyaç günlerinde kullanmak için.

Sadi _

29. Etkilenmemiş ve cilalanmış herkes,

Gizli Olan'dan izlenimler için bir ayna olur.

Mevlana  

30. Yolda zorluklarla karşılaştığında dizginleri çekme ey Gönül; Çünkü Yolun adamı inişleri veya çıkışları umursamaz.

Hafız  

31. Nerde iraden, ey gafil,

Ey boş, aldatıcı özü olan adam?

Bana nereden geldiğini söyle, özgürsün

irade? Özü kendinden gelmeyen,

Ne iyi ne de kötü içerir.

Şabistari  

32. İnsanlarla onların anlayışlarına göre konuşun.

33. Sen kendine perdesin .

Hafız

Bölüm VII

Sistematik çalışma

Soru: İnsanlar kurallar ve rehberlik ister: Bu her zaman kendilerini bir şeyin gücüne teslim etme arzusuyla ilişkili değildir, aksine, birçok kişinin net bir çalışma rotası izlemesi gerekir. Manevi yolun geleneksel aşamaları hakkında klasik mutasavvıflardan okuduğumda, çeşitli kaynaklara göre bunların birbirinden çok farklı olduğunu görüyorum. Çalışmalarınızda da net bir uygulama veya aşama sıralaması göremedim. Sufiler arasında öğretimde tek bir sıra yok mudur?

Cevap: Mutasavvıfların uyguladıkları çeşitli "sistemleri" okuduğunuzda, zaman zaman insanlara yeteneklerine göre farz kılınan ilimler görürsünüz. Bu nedenle doktor, hastasının ihtiyacına göre ilaç yazmaktadır. İnsanlar, klasik kitaplarda anlatılan kursları dener ve bu tür kursların belirli geçerli koşulları ve diğer birçok faktörü hesaba katarak bu tür kursların her bireye uyarlanması olasılığını ima eden esnekliği hesaba katmadan, bunun herkese ve herkese uygun olacağını hayal eder.

Soru: Ancak diğer sistemler insanla bağlantılı hiçbir şeyi dikkate almazlar - yani insanlar arasında ve kendilerini içinde buldukları koşullar arasında farklılıklar olduğunu dikkate almazlar. Neden?

Cevap: Bu "diğer" sistemleri yaygınlaştıranlardan bir cevap istemeniz gerekecek. Kişinin her zaman aynı olduğunu ve koşulların sabit veya aynı olduğunu beyan ederlerse, o zaman kimin pozisyonunun size, onların veya bizimkine daha yakın olduğuna kendiniz karar verin. Onlardan biz sorumlu değiliz.

Soru: Ve aynı ilke ve uygulamaların çeşitli sözde Sufi fırkalarında tekrarlandığını görürsek, bu ne anlama gelir?

Cevap: Bir Sufi derneği ile değil, mekanik bir sistemle muhatap olduğunuz gerçeği hakkında. Öğrenmenin mekanik bir süreç olduğunu sanan ve istikrar (yani körelme) için çabalayan bu tür insanlar, sadece taklitçi olurlar.

Soru: Eğitim grupları neden bu kadar otomatizme geliyor?

Cevap: Bunun için çok iyi iki sebep var. İlk olarak, teselli (onay) arzusu, bilgi arzusundan daha güçlü olduğunda, kurallar ve tekrarlama en üst düzeye çıkar. Bu, insanlar uygun hazırlık yapmadan öğrenmeye çalıştıklarında olur. Hazırlık, bilgi tohumlarının içine düşmeden önce bu insanların zihninin dengelenmesi gerektiği anlamına gelir. Birleşik olmayan zihin, dengeyi korumak için doğal olarak içine gelen her şeyi kullanma eğilimindedir. Diyelim ki bir lezzeti tadını çıkarırken midenize sığdırmaya çalışıyorsunuz, ancak vücudunuzda besin eksikliği varsa, en besleyici olanı çıkarmak için o lezzeti sindireceksiniz. En güçlü ihtiyaç her zaman diğerlerini alt edecektir. Ele alınan durumların ikinci nedeni, çok sayıda insanla uğraşırken, hepsine uygun miktarda dikkat vermenin zor olması, onları organize etmenin ve ardından minimum araçlarla (alıştırmalar) manipüle etmenin çok daha kolay olmasıdır. , inançlar, inançlar vb.). Bilinçli ya da bilinçsiz, ancak bu tür grupları yaratan düşünceyi örgütleyenler, her zaman kitleleri kontrol etmenin en etkili yöntemlerini ararlar.

Soru: Ama neden hakkında bu kadar az şey biliniyor?

Cevap: Çünkü çeşitli öğrenme süreçlerinin geçmişi yeterince erken takip edilmiyor. İnsanlar, Öğreti'ye yalnızca süper-organize bir aşamaya ulaştığında dikkat ederler ve bunun aslında tüm okul veya tüm Öğreti olduğunu varsayarlar.

Tuhaf edebiyat, iğrenç insanlar

Soru: Metafizik üzerine çok fazla literatür okudum ama Sufilerle ilgili kitaplar beni diğerlerinden daha çok cezbediyor çünkü sadece tasavvuf ortamında “normal” diyebileceğim insanlar buluyorum. Geri kalanlar bana ya takıntılı ya da eksikliklerinin kölesi gibi görünüyor, ki bu sadece inananlar ya da öğretim materyallerinde ustalaşmamış olanlar için açık değil. Ayrıca her türden "inancın" toplantılarında, tüm bu insanlarda açıkça eksantrik bir şeyler olduğunu fark etmemek imkansızdır. Sufi denilen insanlar arasında, sadece birkaç eksantrik kişilik grubu vardır ve bu tür grupların taklitçi olduğundan şüpheleniyorum. Manevi araştırmalarda gerçek bir şey varsa, bu nedenle Sufileri en meşru metafizikçiler olarak görüyorum.

Cevap: Bu bir sorudan çok bir ifade gibidir. Ancak, özgür bir toplumda herhangi bir olgunun her türden insanı cezbettiği söylenebilir. En saygın aktivite bile her zaman hem eksantrik hem de normal insanları cezbedecektir. Eksantrik insanların faaliyetlerin doğasını etkileyip etkilemeyeceği ve ilerlemeyi engelleyip engellemeyeceği, manevi çalışmayı ve diğer faaliyetleri yönetenlere bağlıdır. İnsan gruplarını olumsuz etkileyen faktörler arasında çok fazla eksantrik insanın varlığı vardır - bunlar normali iter ve dahası, diğer faaliyetler gibi üstlenilen faaliyetin doğru şekilde uygulanmasını engeller. Ancak, özellikle edebiyat söz konusu olduğunda, her şeyin bu kadar basit olduğundan hala emin değilim. Örneğin, iğrenç edebiyat sadece tuhaf kişiliklere hitap edemez, aynı zamanda oldukça normal insanları da iğrenç hale getirebilir ve bu nedenle kınanmayı hak eder. Bir kişi, "İğrenç, iğrenç olanı çeker - hepsi bu!"

Soru: Bu durumda, eksantrik insanlardan kaçınmadan, iğrençlik konusunu nasıl ele alıyorsunuz?

Cevap: Sadece iğrençliğin tanımlanmasıyla ilgilenen bir "bölümümüz" var. Ancak bu, ruhani öğretimin bir parçası değil, aksine bir insanlık görevidir. Ne de olsa, aklı başında olan herkes, her biri kendi yolunda iğrençliğe işaret edecektir, bu nedenle özel "departmanımız" sağlıklı insanları güçlendirmeye yardımcı olur.

Yüzüne tokat

Soru: Sufilerin kendileriyle tek kelime bile konuşmamış olanlara gözle görülür bir şekilde kızgınlıklarını gösterdiklerini veya sert konuştuklarını gördüm. Öfkeleri hiçbir şey tarafından kışkırtılmadı, neden böyle davrandılar?

Cevap: Sufi öfkelenemez. Daha çok, bardağı kırmadan önce bir çocuğa şaplak atan bir adama benzer; bunu hiç kızmadan yapıyor, sadece çocuğun yaramazlık yapmasını engellemek istiyor. Bu, bir Sufi'yi, zaten kırılmış bir bardak için bir çocuğu öfkeyle cezalandıran bir kişiden ayırır.

Bir mutasavvıf, bir kimsenin nasıl biri olduğunu bildiği zaman, onun "ona söz söylemesine" gerek yoktur. Sufi, kişinin iç durumunu görür ve gerekirse bir kınama sahnesi canlandırarak ona hoşnutsuzluğunu bildirir. Bir kişinin dış kişiliğine hitap etmez ve bu nedenle bir sebep aramasına gerek yoktur. Böylece kişinin içsel, olgunlaşmamış kısmına bir sinyal gönderir, aslında "Senin ne olduğunu biliyorum" der. Gerçek Sufi'ye damgasını vuran işte bu yetenek ve ne kadar yararlı olduğudur. Ve muhatap olduğu kişi, atasözündeki kör adam gibidir: "Kaldırıma çöp atıyor, onu kimsenin görmediğini sanıyor."

Öğretmenler ve öğrenciler

Soru: Doğu'da ve örneğin ABD'de pek çok kişi sizden eğitim aldığını ve şimdi "Tasavvuf öğretmeni" haline geldiğini iddia ediyor. Onların gerçek öğretmen olup olmadığını nasıl anlarsınız?

Cevap: Benden öğrendiklerini ve benim kendilerine öğrettiklerimi şimdi öğrettiklerini iddia edenlerin sayısı yakında bana öğrettiklerini söyleyenlerin sayısı kadar olacak sanırım. Onlar da, amacımı mükemmelleştirdiğini iddia eden veya bizimle asla ama asla bir ilgileri olmayacağını ilan edenler kadar çoktur. Bu sosyolojik bir olgudur, şu veya bu konuda bilgisi olmayan ama kendini bilgili zanneden birçok insanı bir araya toplar; "tüccar" zihniyetine sahip özel bir kategoriye aittirler: kabul etmek, reddetmek, "düzeltmek", bir şeyden kaçınmak, mısır gevreğinden tasavvuf bilgisine kadar her şeyi kapmak ve her şeyi tamamen algı eksikliği ile sürekli olarak düşük düzeyde yapmak.

Soru: Bu durumda bunlardan hangisine dikkatle davranılmalıdır?

Cevap: Bunu ticari zihniyetten kurtulduğunuz anda anlayacaksınız. Kendinizi bundan kurtarmadan kesin olarak bilemezsiniz ve söylenenler hakkında kendinizin veya bir başkasının değerlendirmesine güvenmeniz gerekir. Bu yüzden bu tür bilgileri sağlayan kuruluşlarımız var. Aslında her meslek alanında böyle organizasyonlar olması gerekir. Yani, örneğin, Sürücüler Derneği var, işlevi size şu veya bu oto tamirhanesinin onunla ilişkili olup olmadığını söylemek. Talebiniz şu şekilde cevaplanabilir: "Bu atölye, profesyonellik standartlarımızı karşılamaktadır." Bir kuruluş hakkında şüpheleriniz varsa, dernekten bu konuda bilgi isteyin.

koyun kulağı

Soru: Sufi'nin "Öğrenci koyun kulağını seçer" sözünün anlamı nedir?

Cevap: Bir koyunda neyin değerli olduğu hakkında hiçbir fikri olmayan bir kişi, en çekici, ancak en az yararlı kısımlardan biri olan kulağı almak isteyecektir.

İnsan kendisine neyin fayda sağlayacağını bilmediği zaman, gereği gibi önemsiz bir şey alabilir.

Rastgele, sözde "ruhsal" egzersizler, kendi kendine odaklanma, alakasız sorular - tüm bunlar, Sufilerin "koyun kulağı" dediği fenomeni ifade eder.

aşk ve korku

Soru: Sufiler bazen manevi yönelimli sorgulayıcılara sert davranırlar, bu da onları hayal kırıklığına uğratır ve hatta onları Sufilere karşı kışkırtır. Elbette bu verimli olamaz, çünkü hem yeni öğrenci alımını yavaşlatmakla kalmaz, hem de düşmanların ortaya çıkmasına katkıda bulunur.

Cevap: Eğer mutasavvıflar bu şekilde davranıyorlarsa, muhatap oldukları kimselerin ruhani yönden mahkûm edilmelerindendir.

Eğer bu insanlar gerçekten manevi iseler, o zaman Sufi dediğiniz kişiler gerçek Sufi değildir.

Bununla birlikte, çoğu zaman maneviyatla değil, bu fenomenler arasındaki farkın unutulduğu bir ortamdan gelen duygusal doğalarla uğraşıyoruz.

Aşağıdaki benzetmede sözü edilenler işte bu kişilerdir:

"Savaşı severler ama savaştan çok korkarlar."

Bu tür insanların "işe alımına" gelince, o zaman elbette yavaşlamamalı, çünkü hiç olmamalı.

Ustanın İşareti

Soru: Dindar bir kişinin tasavvuf anlamında üstat olup olmadığı nasıl belirlenir? Bir kişi son derece dindarsa ve tamamen veya neredeyse tamamen manevi uygulamaya dalmışsa, büyük olasılıkla böyle bir Üstat ortaya çıkacak mı?

Cevap: İlk bakışta bu zor bir soru gibi görünebilir. Bununla birlikte, bir soru zaten bir kez ve tartışmasız yetkili bir kaynaktan yanıtlanmışsa, gereken tek şeyin onu alıntılamak olduğunu unutmayın. Benzer şekilde, mevcut bir tekerlek basitçe sunulabiliyorsa, tekerleği yeniden icat etmeye gerek yoktur. O halde şimdi sorunun kendisine ve Bayezid Vistami gibi seçkin bir mutasavvıfın verdiği cevaba dönelim.

(Risalat-i Melamatiyye) kitabında anlatıldığı gibi, Bayezid'e tasavvufun sırlarını bilen bir üstadın en mühim alâmeti ne olabilir diye sorulmuştur.

O cevapladı:

“Sizinle yiyip içmesi, alıp satması ve aynı zamanda kalbi en içten biriyle şakalaşması, onun bir Üstat olduğunun en önemli işaretidir.”

Bahsettiğiniz kişiler - dindar, dindar ve dalgın insanlar - eğer yukarıdakilerin hepsinden kendilerini uzaklaştıramıyorlarsa ve bu özelliklerin arkasında gerçekten bir saplantı varsa - onlar Yolun öğretmenleri olamazlar.

Sufilere göre ideolojik olarak takıntılı bir kişiyi manevi olandan ayıran en önemli şey budur.

Gerçekten de Bayezid'in yanıtından bin yılı aşkın bir süre sonra bugün hala böyle bir sorunun soruluyor olması çok garip. Bu gerçek, bilginin belirli bir vakadan ortak anlayışın bir bölümüne geçmesinin ne kadar sürdüğünü anlamamıza yardımcı olmalıdır.

Defans

Soru: Birçok dindar kişi ve kuruluş neden bu kadar kalpsiz? Neden dogmaların arkasında, insanların acı çekmesi ya da en azından onları açıkça inciten şeye boyun eğmesi gerektiği varsayımı var? Bunun için mezhepsel azınlıkları suçlamak adettendir, ancak insanlığa karşı aynı kötü tavrı bazı saygın dinlerde de görüyoruz.

Cevap: Bahsettiğiniz kişi ve kuruluşlar bilgi ve anlayışa göre değil, kurallara göre hareket ederler. Sonuç olarak, sorun yaratmak ve adaletsizlik yaratmak zorunda kalıyorlar.

İnsanları anlayana kadar, bu gibi durumlarda her zaman "tavuk kümesini korumak için bir tilki kız kardeşi" koyacaksınız ve buna göre hem bireyler hem de bir bütün olarak toplum bir şekilde soyulacak.

çılgın tavşan

Soru: Çoban koyunları korumak için vardır: sevgisi onları kurtlardan korur. Bir Sufi öğretmeni, tüm hayırsever ruhani geleneklerde bahsedilen türden bir çoban değil midir?

Yanıt: Bunun gibi bir soru, basmakalıp sözlerin basit bir tekrarıyla yanıtlanabilir ve bu soru soranı memnun edecektir, çünkü soru bunun için sorulmuştur. Öte yandan, soruyu farklı bir şekilde cevaplamak, analojinin sınırlarını görmemize ve ayrıca incelenmemiş bazı hileli gerçeklerin bayağılığını vurgulamamıza yardımcı olacaktır.

Örneğin, "çobanınızı" daha geniş bir bağlamda değerlendirdiniz mi? Bir çobanın genellikle bir çalışan ve dolayısıyla kasabın bir temsilcisi olduğunu bilmiyor musunuz? Neden "kendi" koyunlarıyla ilgileniyor?

Duygusal aşırı basitleştirmeler burada geçerli değildir, ancak düşük düzeyli basitlik yararlı olabilir. Bir kişi, nezaketin değerini takdir etmeyi öğrenmeli ve çobanın doğrudan eylemlerinin ilkel ve mantıksız gözleminin ötesine bakarak, rolünün saçmalığını görmelidir.

İnsanın merhameti anlama yeteneği, elbette aptallar veya küçük çocuklarla uğraşmadığınız sürece, böyle yanlış bir benzetmeyle sınırlandırılmamalıdır.

Batıda bir söz vardır:

"Çılgın bir tavşanı ancak davul sesiyle cezbedebilirsin."

Çekiç

Soru: Tasavvuf eğitimi almış kişiler genellikle bunun çok zor olduğunu söylerler ve tüm bunlara katlanmanın amacının ne olduğu net değildir. Sonsuz külfetli bir şey nasıl daha kolay bir seçenekten daha iyi olabilir?

Cevap: Birincisi, bahsettiğiniz kişiler hiçbir zaman Sufi eğitiminden "geçmediler". Belki geçici olarak katıldılar ama bitirmediler. Bu süreçten geçen insanlar sizinki gibi soruların cevabını biliyor.

Belirli bir gelişim aşamasındaki kişiye açılan genel tablo, edinilen her deneyime böyle bir süreçte verilen yeri algılamayı mümkün kılar. Hazırlıksız birine bunu anlatmak çok zordur.

Bununla birlikte, bizim durumumuz için çok yararlı olan bir ifade var:

“Çekiç çiviye vurur, çivi tahtayı sabitler - ne çekiç ne de çivi onun işlevini ve sonunda keşfedilecek olan yararlı sonucunu bilir; bunu çekiçle çalışan adam bile bilmiyor.”

Değişmezlik

Soru: Tüm dünyadaki dini uygulama, insanlara hem iyi vatandaşlar hem de geçmişin büyük adamları tarafından oluşturulan denenmiş ve test edilmiş kalıpların takipçisi yapacak alışkanlıkları aşılama ihtiyacına büyük önem vermektedir. Sufiler yüzyıllar boyunca gelişen emsallere ve kurallara neden bu kadar az önem veriyor gibi görünüyor?

Cevap: Aslında burada bahsi geçen kurallar veya içtihatlar değil, insanların bunları ne hale getirdiğidir. Bir kural kendini kandırmanın bir aracı haline gelirse, artık bir kural değil, bir prangadır. Edinilmiş bir alışkanlığa hakim olan bir kişi, öğrendiklerinden hem fayda sağlayana hem de başkalarına aktarana kadar, alışkanlıklar işe yaramaz. Bu durumda, yalnızca istenmeyen iç toprakta beslenen taklidi köleleştirme eğilimimiz var.

Sırf bu olguya işaret etmek için oluşturulan atasözünü hatırlayın:

"Kör bir kedi her yerde fare görür."

istemsiz bilgi

Soru: İnsanların kendileri bilmeden daha yüksek bilgiye sahip olmaları mümkün müdür? Bu bilgiyi ne güçlendirir ve ne zayıflatır?

Cevap: Her insan, bilsin veya bilmesin, en yüksek bilgiye sahiptir. Bazı insanlar bu bilgiye daha fazla sahiptir. Bir kişi bilgiyle gurur duyarsa, gücünü kaybeder. Şu yaklaşımla güçlendirilir: Bilgisi henüz güçlenmemiş bir kişinin ona önem vermemesi ve böylece gelişmesine izin vermesi. Bilgi doğru koşullar altında olgunlaşabilir ve okul bunun için var.

Yüksek bilginin çoğu, gelişimin erken bir aşamasında insanda bulunur ve zamanla algılanması mümkün hale gelir.

solmuş

Soru: Bugün birçok kişi, bir deneyim olarak çok çekici olmasına rağmen, bir öğreti olarak gelenekçilik uğruna gelenekçiliğin yararsız olduğunu anlıyor. Sadece deneyimlediğimizi ama öğrenmediğimizi nasıl bilebiliriz; öğretimin temel unsuru zaten kendini tükettiğinde; ve arama hangi yönde devam etmelidir?

Cevap: Bu sorun yeni değil ve bu konuda şöyle söyleniyor: “Arı çiçeğin ne zaman kuruduğunu bilir ve ona uçmaz. Yalnızca bir erkek ya da bir kadın, solmuş Öğreti'yi tanımaz."

Arı, gördüğünüz gibi, nektarın nerede olduğunu ve nerede olmadığını ayırt etme yeteneğine sahiptir. Ancak yukarıdaki meseldeki arı kadar duyarlı olmayı arzulayan bir insan, kendisinde gelişecek olan "nektarı tanıma yeteneği"ne güvenmelidir. Sorun şudur: Bir kişi zaten bu yeteneğe sahip olduğunu varsayar.

Neden bazıları kalır, bazıları geçer...

Soru: İnsanlar ruhani öğretmenlerden haber almaya gelir ve sonra ya onlarla kalır ya da yollarına devam eder. Neden bazıları kalırken bazıları yoluna devam ediyor?

Cevap: Gerçek öğretmenler ve gerçek öğrenciler söz konusu olduğunda, insanlar kalmaları gerektiği için kalırlar. Gerçek öğretmenlerden ve sahte öğrencilerden bahsediyorsak, çünkü ilki şu emre uyar: "Yalnızca dinleyecek insanlarla konuşun ama unutmayın, onlara duymak istemediklerini söylemelisiniz!"

Az dinleyen ya da az anlayan insanlar, ne hayal ederlerse etsinler, aslında çok küçük beklentilerle doludurlar. Çok az şey isterler, ancak "azlıkları" alçakgönüllülükten değil, küçüklükten gelir.

Saadi'nin Bustan'ında anlattığı kıssadaki yaşlı çift gibi öğrenebilenler ödüllendiriliyor.

Bir adam, gelmiş geçmiş en cömert adam olarak anılan Hatim Tai'den on gümüş istedi.

Dilekçe sahibinin çadırına hemen bir çuval gümüş getirildi.

Karısı sordu:

"Neden bu kadar çok, çünkü sadece on parça gümüşe ihtiyacımız var?"

Hatim'e onun sözleri söylendi ve şöyle dedi:

“İhtiyaçları ondu - bu onların ölçüsü. Ben kendi payıma aile geleneğime göre veriyorum!”

Tasavvuf faaliyeti nedir?

Soru: Tasavvuf faaliyeti bir kilise mi, mezhep mi yoksa tarikat mı? Yukarıdakilerin hepsinin bununla hiçbir ilgisi yoksa, o zaman nedir ve nasıl kurulur?

Cevap: Kaba olmak istemem ama önce bu fenomenler arasındaki yerleşik farklardan hangilerinin sizin tarafınızdan bilindiğini öğrenebilir miyim ve her birini tanımlayabilir misiniz, böylece mümkün olduğunca spesifik olarak cevaplayabileyim. kendi kategorileriniz?

Sormak: Burada herhangi bir kabalık görmüyorum ama itiraf etmeliyim ki, bu sorunu düşündüğümde, bir kilisenin, mezhebin veya tarikatın ne olduğuna dair net bir tanım düşünemiyorum. Belki kilise saygı duyulan, inandığımız bir şeydir, mezhep doğru olanla ilgili fikirlerimizden sapmadır ve tarikat tasvip etmediğimiz bir şeydir .

Cevap: Yukarıdaki tanımların doğru olduğunu varsayarsak, o zaman bir kişinin kilisesinin bir başkası için bir mezhep olduğu hemen anlaşılacaktır. Bu nedenle, tasavvuf faaliyetinin yukarıdaki kategorilerden birine ait olduğunu kabul ederek, sorulan soruyu cevaplayamayacağız. Birisi bize başka tanımlar verebilir mi?

diğer dinleyici: Ben bir sosyologum ve bu üç olgunun modern standart tanımını verebilirim. Kilise , toplumun genel kabul görmüş değerlerinin koruyucusudur; mezhep - doktrini güçlendirmek veya saflaştırmak için toplumdan kısmen geri çekilen bir grup; kült, toplumda hakim olan uygulamaları neredeyse tamamen reddeder ve takipçileri, artık yaşayan veya ölü olan bazı otoriter kişiliklere kesinlikle bağlıdır ...

Cevap: Yorumunuz ne kadar mükemmel olursa olsun, yine de, örneğin Yeni Gine toplumu için gerçek kilisenin kelle avıyla ilişkilendirileceği, bu yerlerdeki Hıristiyan kilisesinin bir mezhep olarak kabul edileceği anlamına gelir, ancak diyelim ki, psikologlar - öncüler ve hatta bazı bilim adamlarından oluşan bir dernek bir kült olarak kabul edilebilir. Neyse ki tasavvuf faaliyetinin kabul edilen şekliyle bu müesseselerin hiçbirine benzetilemeyeceği söylenebilir. Tasavvuf aydınlanmadır. Mutasavvıflardan kilise, mezhep ve tarikat olarak söz edilmesinin nedeni, tasavvufun yozlaşmış topluluklar biçiminde var olan en görünür sapkınlıklarından bazılarının aslında kilise, mezhep ve tarikat gibi davranmalarıdır. Öyleyse özetleyelim: "Kilise, mezhep ve tarikat sosyolojik tanımlarının kapsamına girmeyen mutasavvıflar."

rüzgar ve su

Soru: Kitaplar okurum, sohbetler dinlerim ama yine de bazen çabalarımın rüzgarı bir kafeste tutmaya ya da elekle su çekmeye benzediğini hissederim. Rüzgar ve su olduğunu biliyorum ama onları durduracak hiçbir şeyim yok. Dinlemeyi ve okumayı bırakıp başka bir şey denemeli miyim?

Cevap: Kendinize, elbette ne rüzgarı ne de suyu engelleyemeyen bir kafes veya elek olarak bakıyorsunuz. Analojileriniz yalnızca bir yönden yanlış: duruma uymuyorlar.

Bir mutasavvıf, eleğe ya da kafese ihtiyacın olduğunu kabul etse bile, elinde bir elek ya da kafes olduğunu önermeyi caiz bulmaz. Kitapların ve konuşmaların belirli bir amaç için var olduğunu söyleme olasılığı daha yüksektir: bu araçları yaratmanıza ve kullanmanıza yardımcı olurlar; ama senin ihtiyacın olan şey rüzgar ve su değil.

Aksi takdirde uçup gidecek bir şeyi yakalamak ve tutmak için bir kafese ihtiyacınız var. Önce kafes yapılmalı, sonra içine yem yerleştirilmeli ve istenilen kuş için uygun bir yer yapılmalıdır. İnce olanı kaba olandan ayırmak için bir elek de görünmelidir.

Yakalamaya çalıştığınız rüzgar ve su size göre değil ve onlara ihtiyacınız da yok. Onlara neden bu kadar önem veriyorsunuz?

ip cambazları

Soru: Neden Sufi'nin önce Allah'a güvendiği, sonra O'na dayanmadığı söyleniyor?

Cevap: Çünkü güven cahillerin kaderidir. Ondan emin olup olamayacağınızı bilmediğiniz birine güveniyorsunuz. Seni asla yarı yolda bırakmayacağını bilseydin, buna "güven" demezdin. Örneğin demir bir köprüden geçerken ona güvenmezsiniz ama bir ipin üzerinde yürürken kırılsa bile ona güvenmek zorunda kalırsınız. Tanrı'ya güvenebileceğinizi bildiğiniz zaman, Tanrı'yı güven açısından hiç düşünmezsiniz. İşte bunu gösteren bir atasözü:

İpte yürüdü ve "Tanrı'ya güveniyorum!"

neden daha fazlasını almıyoruz

Soru: Merak ediyorum, dindar insanlar, gerçekten yüksek bilince ulaşmak için çalışanlar ve yüksek realite gerçeğine inananlar, neden genellikle tüm çabalarının karşılığını almıyorlar? Neden görünür bir ödül almıyorlar?

Cevap: Mevlana, beşinci kitabı olan "Mesnevi" adlı eserinde, bir dervişin bir efendinin lüks donanımlı kölesine imrendiğini bildirmektedir.

Dervişin kendisi fakirdi, açtı, soğuktan kıvranıyordu ve manevi tazminata hakkı olduğu duygusuyla bunalmıştı.

Sonra Rabbine şöyle dua etti:

"Ey Allah'ım, kullarına nasıl davranacağın konusunda neden bu kölenin efendisini örnek almıyorsun?"

hazinelerini nerede sakladığını öğrenmek için o efendinin kölelerini yakalayıp işkence etme emrini duyduğuna kadar .

Bir ay boyunca gece gündüz kölelere işkence yapıldı. Ama sahibine o kadar bağlıydılar ki hiçbiri sırra ihanet etmedi.

Derviş rüyasında gökten bir sesin kendisine şöyle dediğini gördü:

"Ve önce köle olmayı öğrenirsin ve ancak o zaman kendini Benim kölelerimden biri olarak sunarsın."

Soru: Bir kişinin Sufi materyallerine veya deneyimlerine yanlış tepki verdiğini varsayalım. Bu, kişiliğinde bir miktar dengesizliğe yol açmaz mı?

Cevap: Burada gözlemlenen sonuçlardan en kötüsü, eğer bu durumda böyle bir söz uygunsa, insanların ister istemez akıllı insanlara dönüşmesi ve şu oluyor: insanlar, akıllarını kullanmak yerine, beceriklilikleriyle silahlanmış olarak, bunu hayal etmeye başlıyorlar. duygular, tasavvuf faaliyetlerinde bile başarılı veya ilerleyebilirler. Böylece, bu tür geveze karakterlere, gösterişli ifadelere veya ideolojik çağrışımlarda ve benzeri düşüncelere dönüşürler. Sonuç, genellikle herhangi bir öğretinin yüzeysel takipçileri arasında bulunan eksantrik bir kişiliktir.

insan kişiliği

Soru: İnsanlar kişiliklerini gerçekten bu kadar önemsiyor mu; gerçekte kim veya ne oldukları; düşüncelerine ve eylemlerine gerçek bir şey denilebilir mi, alışkanlık ve içgüdülere bir övgü değil mi?

Cevap: O kadar endişelenirler ki, farkına varmadan başka bir şey düşünmezler. Kişiliklerinin ve/veya kendilerine ve başkalarına ilişkin algılarının tüm bunlarda oynadığı rolü ortaya çıkarmak için insanların sözleri, düşünceleri ve eylemleri basitçe incelenirse, tam olarak böyle olduğu kolayca görülür. İlginçtir ki, böyle bir meşguliyet içinde kişinin takıntısını nadiren fark eder.

Bu bilgi herkes tarafından doğrulanabilir, ancak aslında çok az kişi bunu yapmaya çalışır. Benim gibi, on üç dilde yayınlanan ve otuz milyondan fazla tirajı olan popüler aylık derginin son sayısını alın. Makalelerin tematik bir listesini yapın veya yayınların konularını gözden geçirin. Ortaya geçmeden önce, kişilikle ilgili en az bir düzine gönderi bulacaksınız. İşte Washington'daki İngiliz büyükelçisi, kişiliğinden endişe ediyor; rektörün karısı kendi kimliğini kaybettiğini hissediyor ve işte bilgisayarlarla insanlar arasındaki ilişkinin nasıl olması gerektiğine dair bir yazı; diğer iki yayın göçmenlerin durumuna ve kişisel fedakarlıklarına ayrılmıştır; ikizler ve kişiliklerini etkileyen faktörler hakkında bir makale; Görünüş yoluyla kişilik kazanmakla ilgili bir anekdot vb. sayfa sayfa devam eder. Aynı derginin ilk yüz sayfasında en az yirmi beş yazı kişisel algıya ayrılmıştır. İşte Pablo Casals'ın oyun sırasında hissettiklerinin açıklamaları; Onassis kişiliğini eğlence yoluyla nasıl ifade etti; konuşma tarzınızla kendi kişiliğinizi nasıl tanımlayabileceğiniz hakkında bir makale ve insanların kendileri ve başkaları hakkında nasıl hissettikleri hakkında çok ama çok daha fazlası.

Bu bilgi akışıyla karşılaştırıldığında, diğer konular neredeyse yok gibidir. İnsanları ve medya tüketimlerini izleseydiniz kendi sorunuza cevap verebilirdiniz.

baharat pazarı

Yumruğu şişeye sıkışmış bir maymun gibi düşünen insanlardan sürekli mektuplar alıyorum.

Bu durumda yumruk, düşüncelerinin ataletidir, orada burada toplanan gerçek veya sözde dini veya ezoterik bilgi kırıntılarına sarıldılar. Bu "bilgi", kural olarak, onlar için yararsızdır veya uygulanamaz ve yararlı olsalar bile, yumruk sıkıca sıkılır. "Maymun" pençesini şişeden çıkaramaz.

"Öyleyse" diyorlar, "Bende zaten bu var ve şimdi sadece buna ve buna ihtiyacım var."

(Mesele göre, maymun kiraz, ceviz veya başka bir şeyi ele geçirmiş, ancak şişe yüzünden ganimetini kullanamamıştır. Bazı versiyonlarda, avcı tuzağa düşen maymuna gizlice yaklaşır, onu kapar ve o kiraz ve diğer her şey…)

Bunun gibi mektuplar bana bir şekilde bu sorunu hatırlatacak kadar sık geliyor ama şimdi gerçek hayatta benzer bir deneyim yaşamış birinden bir mektup aldım ve onun hikayesini sizinle paylaşmak istiyorum.

Bu adam, kendisinin de kabul ettiği gibi, bir cimriydi ve olmaya devam ediyor. Baharat ticareti için ayrı bir çarşı bulunan Ortadoğu'da bir şehirde yaşıyor.

Pirinç çeşnilendirmeye alışkın olduğu baharatları alamayacak kadar cimri olan bu adam, çarşıyı dolaşıp, kaftanının kanatlarını yerde, öğütülmüş baharat torbalarıyla sürüklerdi. Cübbesinin eteklerine yeteri kadar pudra bulaşmıştı ki eve geldiğinde cübbesini silkeleyip gerekli miktarda baharat toplayabilsin.

Böylece yaklaşık çeyrek asır boyunca yaptı. Tabii ki, tüm tüccarlar onun yüzünü iyi bilmesine rağmen, hiç kimse onun arkasındaki türden bir şeyden şüphelenmedi.

Ve son zamanlarda pazarda bir hırsızlık oldu, çok miktarda baharat kayboldu. Polis suçluları aramaya gittiğinde, bazı çocuklar cimrimizin her zaman baharat koktuğunu, ancak hiç kimse onun baharat aldığını görmediğini bildirdi.

Bu adam sorguya çekildi ve ilk başta kıyafetlerinin neden bu şekilde koktuğunu açıklamayı reddetti. Ancak hırsızlık şüphesiyle tutuklanıp mahkemeye çıkarıldığında her şeyi itiraf etti. Kimse ona inanmadı ve inanılmaz bir para cezasına çarptırıldı, hayatı boyunca baharatları pazardan satın alarak harcayabileceğinden çok daha fazla.

Şimdi bana yazıyor. Ne oldu? - "Dünyada gerçekten adalet kalmadı mı ve masum bir insan ikinci dereceden kanıtlara dayanarak suçlanabilir mi?"

Hırsız olduğunun farkında bile değildi.

Burada hayatın sanatı nasıl taklit ettiğine dair net bir örneğimiz var, gerçek dünyadan gerçek bir vaka, edebi kurgu ile aynıdır.

Tabii ki, hırsız ya da cimri değilsin, ama senin yerinde olsaydım, burada insanların sözde maneviyatın parçacıklarını ve kalıntılarını nasıl "çaldıkları" ile gerçekten bir paralellik olup olmadığını düşünürdüm ...

Tasavvuf Çalışmalarını Anlamak

Sufiler "barış"tan ve bunun insanlık ile gerçeklik arasına nasıl bir duvar ördüğünden bahseder.

Bu "dünya" nedir?

Çok geniş kapsamlı eğilimlerin bir birleşimidir: doğal paragözlük ve sosyal koşullanma.

İnsanlar da dahil olmak üzere tüm organizmalar, mümkün olduğu kadar çok şeyi ele geçirmeye çalışıyor. Toplum insanlara bu eğilimi sınırlamayı öğretir. Bu sınırlama, diğer şeylerin yanı sıra, insanın mümkün olandan daha derin bir algıya ulaşmasını sağlar.

derecede kısıtlamaların gerekli olduğunu öğrenmeli ve öğretilmelidir . Tasavvuf faaliyetinin bir yönü, bir kişinin sosyal uyum veya sadece duygusal esenlik dışında bir şey elde etmesini sağlayan dengeyi öğretir.

Manevi öğretiler olarak kabul edilen şeylerin çoğu aslında açgözlülük, duygular ve açgözlülüğün gelişimine dayanır. Elbette bu tür öğretileri takip eden insanlar aradaki farkı anlamıyor. Duygusallığın maneviyat olduğunu zannederler.

Geçmişte, Sufiler duygusallığı teşvik etmekle suçlanmıştır. Gerçek şu ki, bu Sufiler, aşırı soğuklukları nedeniyle buna ihtiyaç duyan öğrencilerle uğraşırken yalnızca belirli bir duygusallık derecesinde ısrar ettiler. Doğal olarak, tasavvuf faaliyetinin yalnızca bir bölümünü (genellikle kitaplardan) inceleyen "duygusalcılar", tüm materyallerden bu yönü seçtiler. Sonuç olarak, kendilerini ve başkalarını yanılttılar - Sufilerle hiçbir ilgisi olmayan Sufi kültleri böyle ortaya çıktı. Bu tarikatların birçoğu, her milletteki çok sayıda duygu nedeniyle çok ünlü olmuş ve hatta bazıları tasavvufun klasik bir ifadesi olarak kabul edilmiştir.

Siz de bilinçsizce tasavvuf uğraşlarında bir tür duygusal uyarıcı arayan ve Sufiler onun istediğini reddettiğinde belli belirsiz bir rahatsızlık hissedenlerden misiniz?

En sıradan herhangi bir psikolog, insanların kendilerini ilgilendiren fenomenlerden sürekli olarak bir şeyler beklediklerini onaylayacaktır. (Her zaman bilinçli olarak olmasa da) belirli bir şeyden "elde edecekleri" şeyin önceden resimlerini çizerler. "İstediklerini aldıklarını" hissetmezlerse, buna göre tepki verirler. Aniden bir rahatsızlık hisseden makul bir kişi, hissinin gerçek nedenini arayacaktır. Kişi kendisiyle ilgili uyanıklığını yitirmişse, içgörüsü için gurur verici bir sonuç çıkaracaktır. "Bu bana göre değil, istediğimi alamıyorum" diye düşünecek.

Ağırlıklı olarak reklamcılık üzerine kurulu modern dünya, insanda açgözlülük uyandırmak için, havuç ve sopa sistemi üzerine pazarlık yapmakta, insandaki ilkel unsurla işbirliği yapmaktadır. Ve tehditler ve vaatlerden oluşan bu model, en saygı duyulan manevi geleneklerde bile kendini gösterir - modern şifacılardan başka türlü adlandırılamayanlar tarafından çok basitleştirildi.

Sufiler, varlıklarıyla, bu doktrine meydan okurlar. Bir dereceye kadar ona her zaman karşı çıktılar. Ve bir dereceye kadar, burada burada sürekli olarak insanlardan düşmanca tepkiler aldı. Bu gerçek, havuç ve sopa ehlinin mutasavvıflardan gelen tehdidi hissetmeleri ile açıklanabilir. Aslında mutasavvıflar bu tür kişiler için bir tehdit oluşturmazlar, çünkü her zaman benzer şahsiyetler olacaktır ve her zaman kendi tatminlerine yetecek kadar dinleyicileri ve taraftarları olacaktır. Aşırı derecede güvensiz hissetmeselerdi bunu kolayca fark ederlerdi.

Ancak Sufiler bir tehdit olmasa da kesinlikle bir meydan okumadır. İnsanların öğrenebilecekleri ve kendilerini, başkalarını ve sıradan algının ötesinde neleri tanıyabilecekleri kavramı ve tüm bunlar maksimum değil, minimum duygusal veya entelektüel çabayla mümkündür (ve bu faktörlerin her ikisi de mükemmel bir şekilde tutulur) denge, böylece ne birlikte ne de ayrı ayrı ölçünün ötesinde gelişmez) - bu kavramın kendisi bir meydan okumadır. Hem entelektüellerin konumuna hem de "duygusalların" konumuna aykırıdır. İlk bakışta, manevi algı ve anlayışın gelişmesi için çabalayan bir kişinin genel olarak hem akıl hem de duygu tezahürlerinden kaçınması gerektiğini düşünenlerin pozisyonuna da karşı çıkıyor. Ama gerçeğin beyanı bir meydan okuma olarak görülüyorsa, o zaman neden diye sorma hakkımız var.

Doğal olarak, tasavvuf öğrencisinin öğrenmeye ve anlamaya yaklaşabileceği bir format olmalıdır. Çeşitli topluluklarda ve gruplarda Sufiler, arayanları en iyi şekilde eğitmek için çağlar boyunca yapıları kullanmışlardır. Mevcut koşullarda, aşağıdaki önemli önerileri dikkate alabilirsiniz.

İlerleme isteyenler varsayımlarını incelemelidir. Hem tasavvuf öğretilerine hem de günlük ilişki ve olaylara tepkilerini incelemelidirler. Şu ilkeyi dikkate almalıdırlar: "Benimle temastan kimse zarar görmesin!" Bu üç noktaya iki tane daha eklenmelidir.

Tasavvuf anlayışı doğru çalışma ve eğitimden gelir; reçete edildiğinde uygun egzersizleri yaparken; ve ayrıca açık bırakılan çatlakların tüm çabaları boşa çıkarabileceğini kendinize hatırlatmanın bir sonucu olarak.

Yine de, çok önemli bir gerçeği unutmayın: Size bir birey tarafından değil, Öğretinin kendisi tarafından öğretilirsiniz. Adını (yukarıdakilerden dolayı) istemeyen bir bilgeden alıntı yapacağım:

"KAÇ KİŞİ KENDİNİ KORKTUĞU İÇİN BÜYÜK DEMİŞTİR?"

"KAÇ KİŞİ SADECE KENDİNİ MEMNUN OLDUĞU İÇİN SEVGİLİ BİRİNİ ARAMIŞTIR?"

Durumun unsurları

Bir şey öğretecekseniz belli unsurları bir araya getirmeniz gerekiyor. Buna bilgi, öğrenci değerlendirmesi ve öğretim yöntemi ve içeriği dahildir.

Her üç faktör de mevcut olmalı ve doğru sırada, doğru derecede ve doğru şekilde olmalıdır.

Diğer herhangi bir durum, parçalanmış öğrenme ve kafa karışıklığına yol açacak ve bu da ilerlemeyi engelleyecektir.

Modern Batı atmosferinde yetişmiş insanlara edebiyat, kimya, işletme veya drama öğretmeyi düşünüyorsanız, yukarıdaki gerekliliklere çok fazla dikkat etmenize gerek yok diyelim. Bu gerçek, öğrencilerin zihinlerinin kültürlerinden gelen unsurların ve yaklaşımların çoğunu zaten özümsemiş, tabiri caizse, bu alanlarda üzerine bir şeyler inşa edilebilecek gerekli temeli kazanmış olmasından kaynaklanmaktadır. Her şeye en baştan başlamak zorunda değilsin.

Ama sadece simyayla ilgilenen toplum üyelerine kimya öğretmeyi ya da onu astroloji olarak kabul edenlere astronomi öğretmeyi üstlenseydiniz, sizin ve onların da tamamen farklı sorunları olurdu.

Modern Batı'da metafizik çalışması, gerçek kimyayı simya açısından inceleme girişimleriyle karşılaştırılabilir. Böyle bir durumda öğretmenlik yapmak zorunda olsaydınız, öğrencilerinizin "en yüksek simya biçimini" öğretmek için taleplerine boyun eğerek kendinizi öğretime vermezdiniz. Temel bilgilerle başlamalı ve kimyanın öğrenilebileceği bir format oluşturmalısınız.

Muhtemelen simyadan aktarılan kavramları ve süreçleri, deneyleri ve benzerlerini kullanırsınız, ancak bunu simya mirasının geri kalanından, yani kimyayı ayıran eklemelerden, sözde sonuçlardan ve benzerlerinden ayırmanız gerekir. simyadan.

Ayrıca öğrencilerinizden bazılarının hatta tümünün her türlü teoriyi okuyup işittiğini de göreceksiniz. Farklı kitaplar okudular, deneyler yaptılar ve çok gerekli ve ilginç buldukları açıklamaları onlara vermenizi bekliyorlar.

Onlara ne söyleyeceksin?

Fikirleri sunmaya hangi sırayla başlayacaksınız?

Hangi ekipmanı, araçları ve öğeleri kullanacaksınız?

Neyi hariç tutacak, sonraya bırakacak veya tamamen görmezden geleceksiniz?

Ne yapacağınızı gerçekten biliyorsanız, öğrencinin sırayla öğrenmesini kolaylaştıran kavramları yavaş yavaş tanıtarak başlamanız gerekir. Dinleyicilerinizle muhtemelen bazı tavizler vereceksiniz, ancak bunu yalnızca belirli bir dereceye kadar, incelemeyi çok zorlaştırmamak ve aynı zamanda yanlış yola yönlendirmemek için.

Tasavvuf hocası bugün de aynı konumdadır.

Bugün tüm insanlığın sorunlarını çözmeye hevesli bir birey, genellikle öğretmene büyük bir fikir, izlenim ve teori sırt çantasıyla gelir ve bunlardan sadece birkaçı bu istisnai uzmanlıkta faydalı olacaktır.

Öğrencinin ilk olarak geçmesi gereken sınav şudur: neyin önemli ve uygun olduğunu öğrenip öğrenemeyeceğini belirlemek. Eğer öğrenci kendi kendisinin düşmanıysa, o zaman zevk dürtülerine yol açan fikirlere, deneyimlere ve teorilere sarılacaktır. Bu nedenle, her şeyden önce, öğrencinin çalışmak isteyip istemediğini veya gerçekten (çoğu zaman farkında olmadan) "eğlence" isteyip istemediğini belirlemek önemlidir.

Sufilerin inatla öğrencinin varsayımlarını incelemesi gerektiği konusunda ısrar etmelerinin nedeni budur. Bir engele dönüşen temel varsayım genellikle şudur: "Bunun doğru olduğunu hissediyorum, öyleyse öyle olmalı; ve bu nedenle, böyle bir duyguyu uzatan ve en önemlisi güçlendiren şeylerle çalışmaya devam edeceğim.

Ancak bilgi memnun etmek ya da hayal kırıklığına uğratmak için mevcut değildir.

Ders kitapları da dahil olmak üzere tasavvufi öğretim yardımcıları iki amaca hizmet eder. Birincisi, bu kitabın önceki bölümlerinde olduğu gibi bizi bilgilendiriyorlar; ikincisi, uygun zamanda öğrencinin ilerlemesini teşvik edecek zihinsel bir yapıda sıralanacak unsurları içlerinde taşırlar. Bu "zihinsel yapı" sıradan düşüncenin yerini almaz, onu tamamlar. Sufiler, tasavvuf öğretilerini önyargılı görüşler toprağına ekerek insanların anlayış geliştirmesini beklemezler. Aynı şekilde, simya ile ilgilenen bir gruba yeni bilgi fikirlerini uygun olmayan bir zemine atarak öğretilebilir.

Bir Sufi okulunda insanlar, sıradan toplumdakiyle hemen hemen aynı şekilde öğrenirler - daha sonraki öğrenmelerinde kendilerine yardımcı olan en basit unsurları biriktirirler. Günümüz dünyasında, hem bir çocuk hem de yetişkin bir öğrenci, daha önce büyük miktarda gerçek ve deneyim öğrenmiş olan ve sonraki eğitimin inşa edildiği herhangi bir organize eğitim programına başlar.

Tasavvuf bilgisine dalmak isteyen insanlar, genellikle trajik sonuçlara yol açan varsayımlarda bulunurlar: bu durumda gerekli temel temelin bir eşdeğerine zaten sahip olduklarına inanırlar. Bu, kitap okumak isteyen bir kişinin mektuba ihtiyacı olmadığında ısrar etmesine benzer. Aynı şekilde, demirciliğin kavram ve tekniklerinden çiftçiliği öğrenmek istenebilir.

Modern insanın emrindeki temel bilgi ve deneyim stoğu muazzam ve son derece faydalıdır. Bununla, çok çeşitli şeyler öğrenebiliriz. Sufi olmak için sadece daha fazla fikir, deneyim ve beceri biriktirmek zorunda değilsiniz, aynı zamanda hepsini nasıl kullanacağınızı da öğrenmeniz gerekiyor.

Ara sıra insanlar Sufilere gelirler ve derler ki, falanca temas, kitap okumak ve bazı tecrübeler "onları hocaya götürdü" derler. Bu tür insanlar, inançlarının doğruluğunun onaylanmasını beklerler; aynı düzenin başka teşviklerini arıyorlar, yani mutasavvıftan bazı sırlara ışık tutmasını ve bazı sorunları çözmesini bekliyorlar. Gizemlerin ve sorunların her zaman açıklığa kavuşturulmak için orada olmadığı bu ziyaretçilerin aklına nadiren gelir. Kural olarak, insanlar kendilerini Sufi'ye götüren yolun, öğretinin kaynağına ulaştıktan sonra neredeyse her zaman yararlılığını tükettiğinin daha da az farkındadırlar. Böyle bir uyarıyı hiç duymamışlardı (veya düşünmemişlerdi): "Eve kadar bindiğin eşek ne kadar harika olursa olsun, içeri girmek için ondan inmen gerekecek."

Öğrenmeye engel olan nedir - bir kişinin öğrenebileceğini veya zaten öğrendiğini hayal etmesini engellemese de - her şeyden önce, rastgele (görünüşte rastgele olmasa da tam olarak rastgele) varsayımlara başvurma eğilimi. Sufi öğretim yardımcıları, bir kişinin böyle bir sorunu çözmesine yardımcı olmak için tasarlanmıştır .

Sabırsızlık ve kendini beğenmişlik, neredeyse tüm dini sistemlerde şiddetle kınanır. Neden? Çünkü erkeği veya kadını yüceltmek yerine insanı alçaltırlar.

Bu nitelikler ayrıca tüm ahlaki ve etik sistemlerde kınanır. Sevilmezler, her yerde karşı çıkarlar: hukukta, sosyal ilişkilerde, bilimde vb. Neden? Çünkü insanlar ve işletmeler için zorluk yaratırlar ve gelişmeyi de engellerler.

Kim olursak olalım, çocukluğumuzdan beri sürekli olarak kendimizde bu tür özelliklerin üstesinden gelmemiz gerektiği söylendi ve bu nedenle bunlar son zamanlarda ortaya çıkmaya başladı. İnsanlar kibirli veya sabırsız olduklarından şüphelenmezler bile. Böyle bir kişi öfkeyle ısrarla, "Ama en azından gerçeğin, bilginin vb. Acele etmeliyim çünkü hayatımda çok az zamanım var. Sufiler tarih boyunca insanlara bu olumsuz özelliklerle mücadele etme yeteneği bahşettiler. Onları bastırmadan onlarla savaşabilirsiniz, ancak yalnızca gözlemleyerek, keşfederek ve sonra onlardan uzaklaşarak. Başlangıçta bu anları tasvir etmede uzmanlaşmış olan manastır sistemleri, kısa sürede baskıcı ve mekanik örgütler haline geldi. Neden? Çünkü aşağıdakileri uygulamayı bıraktılar: spesifik tedavinin analizi ve reçetesi (her bir vaka için). Başlangıçta esnek ve etkileşimli olan okul mekanik hale geldi: herkese aynı dualar, meditasyonlar, ayinler, melodiler, eylemler vb. Bireysel ihtiyaçları ve potansiyeli dikkate almadan. İnsanlara hayvan muamelesi yapılır - tehditler ve vaatler, gerginlik ve tekrarlama ve benzeri mekanizmalar kullanılarak başarılı bir şekilde eğitilirler.

Son birkaç on yılda, Batı toplumu, üyelerine benzeri görülmemiş fırsatlar sunan ileriye doğru adımlar attı. Böylesi bir ilerleme, varlığını, hem önceden hem de şimdi insanları neredeyse her şeye inandırabilen koşullanma mekanizmasının nihai olarak tanınmasına borçludur. Bu bilgi geçmişte vardı, ancak yalnızca birkaç kişi tarafından biliniyordu ve çok yıkıcı olduğu düşünüldüğünden nispeten küçük gruplara aktarıldı. Bununla birlikte, (yani Kore ile savaş sırasında) "inanca" geçme paradoksu Batılı bilim adamlarını rahatsız etmeye başlar başlamaz, bu fenomeni hemen açıkladılar ve hatta gösterdiler. Bu keşif, diğerleri gibi, insanların başka bir açıklaması olmadığını anlayana kadar beklemek zorundaydı. Sonuç olarak, Batılı bilim adamlarının bir asır veya biraz daha önce tamamlayabilecekleri çalışmalar ertelendi.

Ama geç olması hiç olmamasından iyidir. Artık genel halkın da zihinsel manipülasyonun gerçeklerini öğrenmesi gerekiyor. Bu henüz gerçekleşmedi ve bu, Batı dünyasının başına bela haline gelen kültler için en verimli zemini yaratmaya hizmet etti. Hem Doğu'da hem de Batı'da, "dokunulmazlıktan" yoksun bir toplumda, bu gerçeklerin yavaş yavaş özümsenmesi, dar siyasetin, dinsel ve eksantrik fanatizmin ortaya çıkmasına, güçlenmesine ve yayılmasına izin verdi. Kapalı toplumlarda bu tür bilgilerin öğretilmesi yasaktır.

Bununla birlikte, liberal topluluklarda çok az insan bu konuyla ilgilenir ve bunun nedeni şu varsayımın yaygın olmasıdır: zihinsel manipülasyon, yalnızca başkaları için geçerli olan bir şeydir. Ayrıca bu, insanların birçok yönden bencil, bazılarında ise cömert olmasından kaynaklanmaktadır. Gerçek şu ki, çoğu insan, çok çeşitli koşullu inançların, hatta gerçeğin yerine geçen ve dahası saygı duyulan sanrıların bazı tezahürlerinden etkilenir. Ne de olsa, sık sık şunu duyabilirsiniz: "en azından şu ve bu samimidir."

Doğal olarak, bu tür zihinsel durumlara direnilemez. Aslında, muhalefetle karşılaştıklarında daha da gelişirler. Bu fenomenin açıklanması ve kontrol altına alınması gerekiyor . Yukarıdakiler, bu pasajı bir kez okuduktan sonra bir bireyin veya grubun "mülkü" haline gelmeyecektir. Artan dikkat ve ezber gerektiren, bilinmeyen ve daha önce işlenmemiş bir dersin öğrencinin içine sızabilmesi için zamana ihtiyaç vardır. Dolayısıyla bu sunum, zaman zaman gözden geçirilmesi gereken materyalin bir parçasıdır. Bunu yaparak, kişi ilgili beceriyi biraz geliştirecek ve her okumadan bir parça anlayış alacaktır.

Karpuz

Bir zamanlar bir adam yaşarmış ve kavun sahibi bir komşusu varmış. Karpuz her olgunlaştığında, kavunun sahibi komşusuna karpuzu cömertçe ikram ederdi. Bu, yıldan yıla devam etti, ta ki bir gün köylü, karpuz aşığı olan arkadaşının bir şeyle meşgul olduğunu ve çok üzgün göründüğünü fark edene kadar. Ne olduğunu sordu ve şu cevabı verdi:

“Elbette karpuzlar çok sağlıklı ve çok keyif veriyor ama ben daha fazlasını istiyorum. Bana karpuzun sırrını söyle ki özüne inebileyim. Tadıldığında bu kadar keyif veren şeyin mutlaka bir başlangıcı, bir iç gerçekliği, kıyaslanamayacak kadar değerli olması gerekir. Ancak kavunun sahibi cevap vermiş:

“Onların verdiklerini al ve şükret. Minnettar olabilirsen, belki daha fazlası sana açıklanacaktır. Ama sadece bir şeyin tadına bakmakla hemen daha fazlasını istemeye başlarsanız, böyle bir davranış nazik bir insana yakışmaz.

Ancak komşunun ikram edileni kabul etmesi ve sabırlı olması tavsiyesi karpuz sevdalısının hoşuna gitmemiş ve şöyle demiş:

"En azından bana karpuzların nereden geldiğini söyle de oraya gideyim. Ben kendim bir şeyler bulabilirim. Sonunda, sözlerinizin mutlak ve nihai gerçek olduğundan emin değilim.

Kavun yetiştiricisi kıkırdadı ve şöyle dedi:

“Sözlerimde hiçbir şekilde seni bana bağlama ya da bir şey saklama amacı yoktu. Sadece seni gereksiz zorluklardan ve hayal kırıklıklarından kurtarmak istedim. Ama ısrar ediyorsan, kendi yolunu bul: Buhara'ya git, en iyi karpuz oradan gelir. Belki bir gün haklı olup olmadığımı anlarsın. Ama ömrünün uzun yıllarını boşa harcadığını anladığında beni sakın abartılı bir şekilde hatırlama.

Ve böylece karpuz aşığı Buhara'ya gitti, burada bir kavundan diğerine dolaşarak karpuzları dikkatlice inceledi ve kavun yetiştiricilerine karpuzun özünün ne olduğunu sordu. Çoğu onu boş bir seyirci olarak görürken, bazıları onun deli olduğunu düşünüyordu.

Sonunda karpuz yetiştiren bilge yaşlı bir adamla tanıştı. İşte söyledikleri:

“Karpuz, meyvenin içinde yoğunlaşan küçük tohumlardan büyür - karpuz keserken onları birçok kez gördünüz. Karpuzun özü bu çekirdeğin içindedir. Ancak tohum, yalnızca karpuz yetiştiren ve onlara nasıl bakılacağını ve onları olgunlaştıracağını bilenler için yararlıdır. Diğer tüm insanlar için bu geçici ve küçük çekirdekçik hiçbir işe yaramaz. Ve eğer bu tür tohumları yemeye karar verirsen, kendini açlıktan öleceksin."

Ancak arayıcımız açıklamanın yalnızca ilk bölümünü duydu ve yaşlı adamı terk ederek karpuz çekirdeği yemeye başladı ve bundan böyle yemeğinin karpuzun "özü" olacağına karar verdi.

Neredeyse açlıktan ölüyordu, ancak açgözlü ve maksatlı olmasına rağmen, sadece karpuz çekirdeği yemeye devam ederek ve aradığı sırrın kendisine bu şekilde açıklanacağını umarak hayatta kaldı. Bu yüzden, sonunda ölünceye kadar bir süre yaşadı.

taş ve ahşap

Abadan'da bir zamanlar bir derviş yaşarmış. Hücresinin çevresinde her zaman yakın ve uzak yerlerden onun bilgeliğine katılmak ve bilgi ve ruhsal farkındalık elde etmeye çalışmak için gelen bir öğrenci kalabalığı vardı.

Onlarla bazen konuşur, bazen konuşmaz. Bazen kitaplardan öğretti, bazen de çeşitli görevler verdi.

Onlarca yıldır öğrenciler, öğretmenin sözlerinin anlamını anlamaya, işaretlerinin derinliğini kavramaya, sembolleri anlamaya ve herhangi bir yolla onun hikmetine yaklaşmaya çalıştılar.

Onun öğrettiklerini anlayanlar, bu sırrı çözmek için vakit kaybetmediler. Sabır ve dikkat geliştirdiler, kitap metinleriyle ve başkalarının söyledikleriyle sözel çağrışımlardan kaçındılar.

Ama dünyada öyle oldu ki, öğrenciler bazen ilham aldılar, bazen umutsuzluğa kapıldılar ve her zaman açgözlülükle bir şeyler istediler, sadece bilgelik ve kendi iyilikleri için bile olsa.

Düşünme tarzları için çeşitli açıklamalar yaptılar, ancak samimi açıklamalar yapmadılar.

Ve şimdi, yıllar sonra, bu öğrencilerden biri cesaretini topladı ve hocasına şöyle dedi:

“Ey Bilge, burada hayatlarının çoğunu İlim Yolunu izlemeye adamış birçok insan var. Bazılarımız yaşlanıyor, bazılarımız çoktan yaşlandı. Ve size kalbimizi açmamız ve size daha fazla rehberliğe ihtiyacımız olduğunu söylememiz gerektiğini düşünüyoruz - nasıl devam etmeliyiz?

Derviş derin bir nefes aldı ve cevap verdi:

"Hadi hep birlikte deniz kıyısına gidelim ve size her şeyi açıklayacak bir şey göstereceğim, tabii ki görebilirseniz."

Derviş, kayalık sahilde sudan bir çakıl taşı çıkardı ve talebelerinden birine sordu:

"Bu taş ne zamandır burada?"

O cevapladı:

"O kadar pürüzsüz ve cilalı ki, sanki dalgalar onu binlerce yıldır bir ileri bir geri sürüklüyormuş gibi görünüyor."

Derviş, "Şimdi," dedi, "bu ıslak taşı al, parçala ve bana ne gördüğünü söyle."

Çakıl taşını kırdılar ve dışının ne ise içinin de aynı olduğunu gördüler.

Derviş, "Dikkat ettin mi," diye devam etti, "bu taşın hesaplanamayacak kadar uzun yıllar denizde yattığı halde, sanki hiç suya yaklaşmamış gibi içi tamamen kuru. Sizler taş gibisiniz. Bilgelikle çevrili olduğunuz için, kendinize bu bilgeliğin aşılanmasına izin vermiyorsunuz. Ancak bir taştan farklı olarak, dönüştürücü niteliğinin size en özünüze işlemesini sağlayan bir tılsımınız var.

Bu kalite sabır, kısıtlama ve açıklıktır: sizin için üç nitelik gibi görünüyor, ama aslında - bir.

Sonra derviş ve müritleri, kavruk toprağa rağmen muhteşem bir ağacın büyüdüğü, denize bakan bir tepeye tırmandılar.

"Bu ağaç," dedi, "çok uzun ve verimli, burada başka hiçbir şeyin yetişmediği bir yerde büyüyebilir. Hayatını oluşturan tohumun içsel özünün kendisine gösterdiği uygun çabaları göstererek bu şekilde büyüyebildi: Tohumdan, suya ulaşmak için toprağın mümkün olduğu kadar derinine nüfuz etme sinyali geldi. .

Bu size ders olsun arkadaşlar."

Aşk Yolu

Aşkın Yolunu Düşünme

Kolay bir yol.

Burada bazı duyular Âşığın tırmanışını teskin eder:

Yükseklikleri ve derinlikleri meydan okur

Maddenin planı.

Bunu umursamaz terimlerle düşünmeyin.

Ama aklınızda bulundurun

Aşka doğru ilk durağın yakındır

Her şey silindiğinde

Ama Sevgili. Mistik Yol - Tüm Yol

kalbin yolu mu

Bir Sevgiliye: Aşkın arayışı - Kalp çarpıntısıyla.

Мастер Санаи из Газны

(Pеревод на английский, Сирдара Икбала Али Шаха [12].)

Aşk Yolu

Sanmayın ki Aşk Yolu

Kolay;

Özel duygular rehberi

Sevgilinin Yükselişi:

Doruklar ve uçurumlar meydan okuyarak burayı çevreliyor

Maddenin kanunları -

Dikkatsizce düşünme.

Ama hatırla:

Aşk yolundaki ilk durak yakındır,

Her şey kaybolduğunda

Sevgili hariç.

Mistik yolu, tüm yolu -

kalbin yolu,

Sadece bir sevgiliye yol açmak:

Bu bir aşk arayışı

Dondurucu kalp

Rusçaya çeviri, Sergei Grazhdankin

Mevlana Usta, Doğu'nun en büyük şair ve mutasavvıflarından biri olan Hakim Sanai'yi (1077-1150) hocası olarak kabul etti.

Babamın tercüme ettiği bu şiir, Gazneli üstadın küçük eserlerinden bahsetmektedir. Tasavvuf şairi Sanai, bir buçuk asır sonra yaşamış olan Dante'ye ilham kaynağı olarak kabul edilmektedir. Sanai'nin "Bir Tapanın Yolculuğu" adlı eseri, aydınlanma yolundaki bir mutasavvıfın deneyimlerine adanmış bir Fars edebiyatı şaheseridir.

Yüce alegoriler ve pek çok boyutla dolu şiir, bu yolu izlemeyenleri adeta şaşkına çeviriyor. Dilin güzelliği ve şiirsel dizelerin ritmi, eseri orijinalinden okuyan herkesin peşini bırakmaz.

Güveç ve dövme manevi midir?

Psikolojik ve ruhsal sistemlerin, faaliyetlerinin doğasını göz önünde bulundurarak, temel insan dürtülerinin köklerine belirli davranış kalıplarını aşılamayı amaçladıkları görülebilir. Dürtüler iki tiptir:

1. doğuştan, hayvan doğasına ait;

2. edinilmiş - kültürel konformizm tezahürü ile geliştirilenler.

Sufilerin belirttiği gibi, listelenen faktörlerin her birinin eylemi tanınırsa, o zaman üçüncü bir düşünce ve davranış türünün - sosyal ve duygusaldan farklı olan manevi - ortaya çıkması için koşullar yaratılır. Bu türün karakteristik bir özelliği derinliktir, yüzey türlerinden farkı, ikincisiyle karşılaştırıldığında belirginleşir.

Bunu anlamak kolay değildir, çünkü tüm büyük kültürler bu tür "dış" katmanların kesinlikle derin bir şey olduğu inancında kristalleşmiştir. Böyle bir varsayımı kabullenmek çaba göstermekten daha kolay olduğu için insanlar bu şekilde düşünmeyi tercih ederler.

Gerçek vakalara dayanan aşağıdaki notlar, bazı güncel eğilimleri göstermektedir ve bir kişinin doğuştan gelen ve kazanılmış özelliklerde var olan olumluları yok etmeden veya etkilemeden farklı davranmaya başlamasına yardımcı olabilir.

A. Kişisel kazanç için bilinçsiz arayış. Bu, birçok "saldırgan ve savunmacı" nitelikte ifade edilir. Tavsiyeye direnmek veya gerçeklerle yüzleşmekten kaçınmak doğaldır; ancak yukarıda belirtilen stratejilerin etkili olabilmesi için, kişinin “kendi yararına” gerçekte ne olduğunu bilmesi gerekir.

Bir Sufi bunu şöyle ifade etti: “Elinde keskin bir bıçak olan maskeli bir adam mutlaka katil değildir; belki de apandisitinizi alıp hayatınızı kurtaracak bir cerrahtır. Bu nedenle, öğrenmek isteyen kişi öncelikle "cerrahın rolünü" tanıyıp tanımadığını belirlemelidir. Bu gerçeği kendisi için anlamadan insan öğrenemeyecektir. O basamağı tırmanana kadar hiçbir gerçek öğrenme başlayamaz.

B. Karar verip uygulamak, hayata geçirmeye çalışmak yerine sık sık tartışmak veya ısrarla konuya dönmek.

B. Başkalarıyla işbirliği yapmadan onların yardımını kabul edin.

D. Eylemler yerine iddialar. Tavsiyenin reddedilmesi, eylemden kaçınmak için bir stratejidir.

Tembellik .

E. Birini diğeriyle karıştırma alışkanlığı.

G. Kendi sözleri ile eylemleri arasındaki tutarsızlığı fark edememe, düşüncesiz konuşma.

3. Bir kaçınma mekanizması olarak kaygı.

ben . Birinin deneyimini tanımak ve bu kişinin liderlik edebileceğini veya tavsiye verebileceğini, onunla anlaşmazlıklara girebileceğini, dalgınlığa dalabileceğini, değişikliklerini ("ticaret") empoze etmeye çalışabileceğini kabul etmek.

Bölüm VIII

Turp

İngiltere'de şöyle bir ifade vardır: "Birçok gerçek söz şakayla söylenir" [13].

Bunu söyleyerek, insanlar anlamlı bir şekilde başlarını sallarlar. Bir espriye gülebilenler, komikliğin diğer taraflarını keşfetmenin keyiflerini kaçıracağını düşünürler. Ve bir şakada ahlak arayan kişi, çoğu zaman mizah duygusundan yoksundur, bunun sonucunda zihni yeni bir şey öğrenecek kadar esnek değildir.

Milyonlarca, belki de milyarlarca insanı muazzam miktarda bilgi ve deneyimden mahrum bırakacak kadar onun ayrılmaz bir parçası haline gelen modern kültürün çok ilginç bir özelliği burada yatmaktadır.

Bir şakaya bakalım ve aynı anda hem eğlenip hem de bir şeyler öğrenip öğrenemeyeceğimize bakalım.

Londra Üniversitesi'ndeki Doğu ve Afrika Araştırmaları Afgan Derneği'nin bir akşamında duydum. Davetlilerden hikayelerini paylaşmaları istendi ve bir genç kadın ayağa kalkıp şunları anlattı.

Bir zamanlar özel hayatı pek başarılı olmayan bir felsefe öğretmeni varmış. Bir keresinde bir konferansa katılacaktı ve aniden oradaki bir kadınla iletişim kurmak zorunda kalırsa ne yapacağını düşündü.

Tavsiye için bir arkadaşına döndü.

"Sorun değil," dedi arkadaş. - Kadınlar iki şeyle ilgilenir: aile ve beslenme. Bunun hakkında konuşun ve tamamen makul bir konuşma yapacaksınız.

Ve böylece öğretmenimiz konferansa geldi ve gerçekten bir kadınla sohbet etme ihtiyacıyla karşı karşıya kaldı. İyi hazırlanmış olduğunu hissetti.

"Peki, kardeşin nasıl?" aile konusunun iletişim için iyi bir başlangıç olacağını tam bir güvenle sordu.

Kadın ona çok tuhaf baktı ve şöyle dedi:

"Bir erkek kardeşim yok".

"Pekala," diye düşündü bilim adamı, "bir konu daha var." Ve muhatabına sordu:

"Şalgamlar hakkında ne düşünüyorsun?"

"Hiç yemiyorum," diye yanıtladı kadın, dikkatlice ondan uzaklaşarak.

Öğretmenimiz bir ahmak değildi ve şimdi felsefi eğitimiyle, önceki iki girişimi temel alarak şüphesiz hoş bir sohbet başlatacağını hemen anladı.

"Söyle bana," tekrar kadına döndü, "eğer hala bir erkek kardeşin olsaydı, şalgam sever miydin?"

İki şeyi aynı anda üstlenirsen ikisini de kaybedersin; bu yüzden şakada gizli bir anlam aramaya başlamadan önce gülün.

Bunda ve diğer şakalarda, kişinin kendisi için çıkarabileceği birçok yararlı anlam vardır. Ani tepkiniz size kendiniz hakkında bir şeyler söyleyecektir. Profesör hakkındaki hikayeyi bir tanıdık üzerinde denedim ve filozofların aptallığını ve dar görüşlülüğünü gösterdiğine yemin etti. Tarihte bunu algılar algılamaz büyük bir sevinç duydu çünkü uzun yıllar böyle insanlardan hoşlanmadı. Başka bir deyişle, tepkisi onun hakkında bir şeyler ortaya çıkardı. Ne yazık ki, bu ona hiç yardımcı olmadı, çünkü filozoflara muhalefetinin bir saplantı niteliğinde olduğunu kabul etmeyi açıkça reddetti.

Şimdi bu hikayeye yapısı açısından bakalım ve bazı kurucu parçaları vurgulayalım. İlk olarak, varsayımlara işaret eder: Üniversite profesörü, yalnızca bazı bilgilere ihtiyaç duyulduğunu ve eğer bu bilgiye sahip olsaydı, onu kesinlikle etkili bir şekilde kullanabileceğini varsaydı.

Bu durumda iki gerçeği vurgulayın: profesörün hem temel verilere hem de beceriye ihtiyacı vardı; bu unsurların her ikisi olmadan, yalnızca aceleci sonuçlara dayanarak, ondan kayda değer hiçbir şey gelemezdi. Gerçekler artı beceri, bir soruna yaklaşmak için zaman ve bağlamda bir yönelim yaratır.

Kitap yazdığımı bilen ama okumak istemeyen birinden haftada en az bir mektup alıyorum. O (ve çoğu zaman o) kitaplarımdan birinde bir şeyler okudu (konu "aile ve diyet") ve şimdi "gerçek öğretim" için bana dönüyor ( hikayemizde olduğu gibi saçma bir "iletişimi başlatma" girişimi) .

İnsanlar neden böyle davranır? Buluştuklarında deli veya aptal izlenimi vermezler, bazıları son derece entelektüel, hatta bazıları ruhani yönelimli insanlardır.

Bu tür durumları yeterli sayıda gözlemlediğinizde, bu model sizin için kesinlikle netleşecektir. Anlamanın anahtarı, burada oldukça normal insanlarla uğraştığımız gerçeğidir. Şimdi kendinize normal bir insanın bu kadar aptalca davranmasına neden olan şeyi sorun. Neredeyse her zaman duygular. Bir insanı bir şeyi küçümsemeye ve başka bir şeyi aramaya iten özel duyguya ne demeli? Bu açgözlülük. Bilgiye, "kutsallığa", çeşitli başarılara duyulan açgözlülük de aynı derecede çirkindir ve diğer tüm açgözlülükler gibi insan potansiyelini de azaltır.

Görüyorsunuz, ben (diğerleri gibi) aklımda belirli bir hedef olan birçok kitap yazdım: insanların daha yüksek bir şey inşa edebilmesi için bir temel sağlamak. Kitaplar ilk önemli adımı atmanıza yardımcı olur. Batı'da derler ki: "Yürümeyi öğrenene kadar koşma." Bu ilke hayatın ve düşüncenin her alanında kullanılıyor mu?

Doğu'da bir söz vardır: "Açık olan Gerçeğe giden köprüdür." Ama açgözlülük bize, "Onuncu dersle başlayacağım çünkü ilk dokuza gerek görmüyorum" diyor. Açgözlülük ve kibirdir, iyi gizlenmişlerdir, bu onların orada olmadığı veya işin içinde olmadığı anlamına gelmez.

Bir de kişisel kazanç güdüsü denebilecek bir olgu var. Genellikle insanlar, kendileri bilmeden her şeyde kâr ararlar ve dahası kolay. Fıkramızdaki bilim adamı fazla çaba sarf etmeden ve kendi şartlarıyla kazanmak istedi. Çok uzun süredir bu sorunla yaşıyoruz.

İlk teoremini sınıfa açıkladığı Öklid hakkındaki hikayeyi biliyor musunuz? Bunun üzerine bir genç ayağa kalktı ve şöyle dedi:

"Söylediğin her şey harika ama bana ne faydası var?"

Öklid başka bir gence dönerek şöyle dedi:

"Acele et, ona birkaç kuruş ver, çünkü o, bunda kendisi için hemen bir fayda görmeden parmağını bile kıpırdatmayanlardandır."

Ancak tarihin anlamı sadece ahlakında değildir. Gerçek şu ki, Öklid iki bin yıldan fazla bir süre önce İskenderiye'de yaşadı. Çalışmaları özellikle orijinal değildi. Kendinden öncekilerle aynı şeyleri öğretti.

Bu şekilde, uzak geçmişe bakabilir, büyük bir zaman dilimini, temsilcileri kendilerini aynı kültürel geleneğin mirasçıları olarak gören modern medeniyet de dahil olmak üzere tüm medeniyetleri inceleyebilir ve insanların bu geleneğin denediğini hala öğrenmediğini gösterebiliriz. başarmak, onlara öğretmek.

Bir kişiye birincisini öğrenene kadar ikinci bir ders açmak sadece yararsız değil, aynı zamanda imkansızdır.

Yukarıdakilerden, zihne yerleşen kibir, açgözlülük ve sabırsızlık unsurlarının bir kişiye şu yöntemi ilham ettiği açıktır: seçici düşünmek ve hareket etmek. İnsanlar ilgilerini çekeni seçer ve ilgisiz olandan kaçınırlar. Şu saçma adımı atmasalardı bu büyük bir sorun olmazdı: çıkar ilkesine göre bir şey seçtikten sonra, aldıklarını belirli bir sorunun çözümüne uygulamaya çalışırlar. Ve daha da kötüsü, başkalarının kendilerini buna kaptırmalarını isterler.

Bir elma ağacına "portakalları bana ver ve lütfen önümüzdeki perşembeye kadar ve plastik ambalajlarda" deseydin, bu tamamen aynı mantığın bir örneği olurdu.

Eski bir söz vardır: "Gerçek bir yarım peni, sahte altından daha faydalıdır." Ve aslında, sahte sadece işe yaramaz olmakla kalmaz, aynı zamanda sizi hapse de götürür.

Sözde-spiritüel insanlar bir bakışta görünürler çünkü materyalistler gibi pazarlıkla düşünürler. Birini diğeriyle değiştirmek istiyorlar.

Yüzyıllar boyunca, ruhani öğretiler topluca açgözlülük, kibir ve sabırsızlığın çılgınca olduğu konusunda ısrar etti. Neden? Evet, çünkü bu tür nitelikler insanları kör eder, bağlar ve sakatlar.

Manevi öğretiler, kökenleri ne olursa olsun, beklentilerden kaçınmanın ve ticari bir zihniyetin önemini vurgular. Yine de Tanrı'ya inandıklarını iddia eden insanlar, tanımı gereği Tanrı'ya zaten O'nun olanı sunmaya devam ediyor. Çarpıcı bir örnek: Bir kişi zaten ihtiyacı olmayan şeyi reddeder ve ardından bunun için bir ödül bekler.

Materyalistlerin müminlere gülmelerine şaşmamalı. Neyse ki, materyalistlerin alay ettiği o "inananların" ruhani insanlarla hiçbir ilgisi olmadığını hissetmemize izin veriliyor.

Bilge bir adam

"Bilge", insanların açıkça tanımlamamayı başardıkları kelimelerden biridir. Hayatta her zaman sırf başkalarını etkiledikleri için bilge denilen insanlar vardır. "Bilge" ve bu açıktır, mutlak bir şey değildir. Bir kişi bir konuda bilge olabilirken başka bir konuda hiç bilge olmayabilir.

Peki, bilge ne kadar bilge? Diğer kişinin bilgeliği kendi hayatınıza ne kadar uygulanabilir? Aynı soruyla ilgili olarak akıllı bir insan ne kadar akıllıdır?

Bence akıllı kuşun hikayesini burada ele almakta fayda var.

Bu çok eski bir hikaye. Size ne söyleyeceği, büyük ölçüde şu anda bulunduğunuz seviyeye bağlı olacaktır.

Her yıl bir barışçıl kuş yumurta bırakırdı. Bu kuşun yuva yaptığı bölgede tilki sorumluydu. Her yıl her zaman ortaya çıktı ve hemen yediği iki civcivi kendisine atmaya zorladı.

"Bu benim hakkım," derdi, "Eğer bana karşı çıkarsan, bir ağaca tırmanır, bütün yavrularını yerim."

Ve sonra bir gün, talihsiz anne kuş, zar zor yeni çıkmış civcivleriyle bir tilkinin hüzünlü beklentisi içinde otururken, daha akıllı bir kuş ona doğru uçtu ve yanına bir dalda oturdu. Anne kuş ona derdini anlatmış.

Bilge kuş, "Çok basit," diye açıkladı, "tilkiler ağaca tırmanamaz. Ona tehdidini gerçekleştirmesini söyle!"

Büyük bir korkunun üstesinden gelen anne, yine de kendisine tavsiye edileni yaptı. Tilki öfkeden kendinden geçmişti.

"Sana ağaca tırmanamayacağımı kim söyledi?" - O sordu.

"Akıllı bir kuş, çok ama çok akıllı."

Tilki oradan ayrıldı ve bir dala tünemiş zeki bir kuş görene kadar ormanda dolaşmaya başladı.

"Söyle bana," diye sordu tilki, aralarında birkaç genel cümle geçtikten sonra, "kışı nasıl geçiriyorsun? Tilkilerin saklandıkları yuvaları vardır, ancak kuşların soğuktan korunacak güvenilir bir sığınakları yok gibi görünüyor!

"Armut bombardımanı kadar kolay," diye yanıtladı kuş, "çitlerin üzerine ineriz ve başımızı kanadın altına saklarız."

Tilki hayretle başını salladı.

“Peki bunu nasıl yapıyorsun? Pekala, pekala, sanırım çok zekice çıkıyor ... "

"İstersen sana göstereyim" dedi kuş.

Yaz sıcağında çok kırılgan olan kuru çite uçtu ve başını kanatlarının altına aldı.

Tilki hemen bu çitin üzerine atladı, onu devirdi, kuşu kaptı ve yedi.

Bu hikayenin yorumlarından biri, başkalarının sorunları söz konusu olduğunda herkes akıllı olabilir, diyor - ama nerede kendiniz için akıllı olmak kolay değil.

Yüzmeden sonra

Bir zamanlar, uzun zaman önce, nehrin yakınındaki bir çayırda bir kedi yaşar ve yaşardı. En büyük hayali yüzmeyi öğrenmekti, çünkü diğer tarafta çok sayıda besili evcil güvercinin bulunduğu büyük bir güvercinlik vardı.

Bir keresinde bu çayıra otlatılması için bir at getirilmişti. Hayvanlar konuştu.

"Nehri yüzerek geçmeyi ve karşı kıyıda yetişen lüks, olgun buğdayın tadına bakmayı düşünüyorum," dedi at.

"Ama ben yüzemem" diye yakındı kedi, "lütfen beni sırtına al, yalvarırım."

At kabul etti ve kısa süre sonra nehri yüzerek geçiyorlardı: at ve kedi yelesine yapışmıştı.

Diğer tarafa geçen at buğdaya yapıştı ve kedi hemen güvercinlere saldırdı ve birkaçını öldürdükten sonra onları açgözlülükle yemeye başladı.

Karnını tıka basa dolduran kedi başını kaldırdı ve yüksek sesle bağırmaya, volta atmaya başladı. At onu sakinleştirmeye çalıştı.

"Sus," dedi, "köylüler senin korkunç ulumanı duyacak, koşarak buraya gelecekler ve o zaman iyileşemeyeceğiz."

Ve kedi cevap verdi:

"Yemekten sonra hep bağırmayı severim, bu benim alışkanlığım."

At, midesini doldurmak için daha fazla zamana ihtiyacı olduğu için öfkeden kendinden geçmişti.

Sonunda, köydeki insanlar gerçekten de kedinin çığlıklarını duydu. Sopaları ve taşları kapıp tanıdıklarımıza saldırdılar, böylece at yemeği yarıda kesmek zorunda kaldı ve sırtındaki kedi ile eve yüzdü.

At, "Her şeyi mahvettin," diye sitem etti arkadaşına, "artık oraya geri dönemeyiz ve ben hâlâ açım."

"Peki, ne yapabilirim," diye yanıtladı kedi, "alışkanlıklarım böyle."

Karaya çıkan at hemen sırt üstü düştü, altındaki kediyi ezdi ve çimlerin üzerinde yuvarlanmaya başladı. "Bekle," diye hırıldadı kedi, "beni ezeceksin. Zaten belimi kırdın! Kes şunu, deli misin?!"

Ve at cevap verdi:

"Ne yapalım! Benim doğam böyle. Yüzdükten sonra hep yuvarlanırım."

Hepsi bir kişide

Bir zamanlar güzeller güzeli bir prenses yaşarmış ve onu karısı olarak almayı hayal etmeyen kimse yoktur. Yakın ve uzak ülkelerden talipler elini aramaya geldi.

Bir gün, kraliyet başkentinin kervansarayında üç kişi bir araya geldi. Olağanüstü becerilere sahiptiler ve prensesin kalbini kazanmaya kararlıydılar. Aniden kızın cinler tarafından kaçırıldığı haberi geldi. Kervansarayın bu üç misafiri, görüştükten sonra onu kurtarmak için birlik olmaya karar verirler.

İlki bir Türk'tü, elinde görünmezi görebildiği sihirli bir taş vardı.

İkincisi, ışık hızında hareket eden, kendinden tahrikli inanılmaz bir tahtırevanın nasıl yapıldığını bilen bir İranlıydı. Üçüncüsü, bir Afgan, iblisleri yok eden oklara maruz kaldı .

Türk, taşına baktı ve prensesin uzaktaki bir şatoda çürümekte olduğunu gördü. Pers büyülü bir tahtırevan yaptı ve üçü birden atladı. Kaleye vardıklarında Afgan, silahıyla cinleri öldürür ve arkadaşları kızı sağ salim eve getirir.

Katlandığı her şeyden kurtulan prenses, üç kahramanı saraya davet etti ve her birinden kendilerine bir ödül belirlemelerini istedi.

türk dedi ki:

"Seninle evlenmek istiyorum çünkü seni sihirli bir taşın yardımıyla ben buldum."

"Elinize sahip çıkıyorum, çünkü ancak harika tahtırevanım sayesinde yardımınıza gelebildik," dedi Pers.

"Ben," dedi Afgan, "elinizi hak ediyorum, çünkü sizi esaretten ben, yayım ve oklarım kurtardım."

Kraliçe güldü.

"Her birinizi yiğitliğiniz için ödüllendireceğim," dedi, "ama elimi kazanmak için, birlik içinde bir amaç duygusuna sahip olmanız gerekir. Bahsettiğiniz üç yetenek bir kişide bulunmalıdır.”

Balık yiyen maymun

Bir gün yaşlı bir derviş bir kasabaya girmiş ve şöyle vaaz vermeye başlamış:

"İnsanların genellikle gerçeklik olarak algıladıkları şey," dedi, "değildir." İnsanların görünüşe göre aldatıldığında ve sözde ruhani insanların bahsettiği şeyde ısrar etti - bu bile hayal dünyasından geliyor, çünkü gerçeği fanteziden ayırt edemeyen insanların inançları doğru olamaz.

Bazı dinleyiciler onun sözlerinden etkilendi, bazıları ise şöyle dedi:

“Bize bir benzetme anlat, biz her zaman bir hikayenin yardımıyla gerçekle tanıştırıldık. En azından "diğer dünyanızda" bir benzetme yardımıyla açıklanabilecek bir şey olmalı?

Derviş bir an düşündü ve sonra şöyle dedi:

"Tamam, sana bir şey söyleyeceğim ama görünen gerçeği doğru görenlere, gerçek gerçek çok garip bir şey gibi görünecek..."

Sonra hikayesine başladı. Ve işte onun hikayesi:

Eski zamanlarda bir maymun yaşardı ve balık yerdi. Kışın, sıkıntılı bir zamanda, genellikle yiyeceklerini yakaladığı nehirler tamamen buzla kaplandığında, maymun tabii ki açlık sancıları yaşadı.

Bir kış, yiyecek bulmak için bir yerden bir yere dolaştı, bildiği dünyanın dört bir yanından geçti. Gücü onu çoktan terk etmek üzereydi ki birdenbire büyük bir sevinçle yanından koşarak geçen bir fare gördü.

Maymun, son gücüyle, kaçamayacağını anlayana kadar ilk başta şiddetle direnen hayvanı yakaladı.

"Neden bana işkence ediyorsun? diye ciyakladı fare, "Siz balık yiyen maymunlar ne zamandan beri size yanlış bir şey yapmayan masum fareleri avlıyorsunuz?"

"Şey... görüyorsun," diye yanıtladı maymun, "koşullar her şeyi değiştirir. Belki gerçekten balığı tercih ediyorum ama şimdi açlıktan ölüyorum ve şimdilik gücümü korumak için fare yiyen bir maymuna dönüşmem gerekiyor. Burada nehirlerdeki buzlar eriyecek ve ben yine normal hayatıma döneceğim.

Elbette burada her şey mantıklı ve anlaşılırdı, tıpkı insanlar gibi: Bir şeyi isteyip de ulaşamadıkları zaman, meseleyi bir maymun kadar akıcı bir şekilde ifade edemeseler bile, başka bir şeye razı olurlar. Zorluklarını telafi etmek isteyerek, her şeyi kaparlar. Ve bazen, herkesin bildiği gibi, insanlar davranışlarını çok garip şekillerde açıklıyorlar.

Ama hayvanlarımıza geri dönelim ... Sıçan aptal değildi. Hemen ateşli bir şekilde iki sorunu nasıl çözeceğini düşünmeye başladı. Neden iki? Gerçek şu ki, maymun onu yakaladığında, nerede yemek yiyeceğini düşünüyordu. Bir maymunla tanışınca, bu avın kendisi için çok zor olduğunu hemen anladı; fare ona saldırmış olsa bile işini bitiremezdi. Ve şimdi her iki sorunu da nasıl çözeceğini anladı - yiyecek bulmak ve kurtulmak. Farenin aklına geldi!

"Dinle dostum," dedi, "aslında fare eti senin zevkin değil, neden balık yemiyorsun?"

Aç ve sabırsız yırtıcı, “Deli misin?” diye bağırdı, “Durumu zaten açıkladım! Seni yememe engel olmak için yapabileceğin tek şey konuşmaksa, o zaman yemeye başlama zamanı."

"Bekle, anlamıyorsun," diye yanıtladı fare sakince, "sorununu doğru düzgün düşünmediğini söylemek istedim. Bu arada, senin düşünmediğin bir şey biliyorum, yani: donmuş suda nasıl balık yakalanır ... "

Maymun hemen ilgilendi.

"Haklısın, bunu düşünmemiştim" dedi, "Peki, nasıl yapabilirim?"

Fare, "Benim gibi, bu yüksek varlıkların, yani insanların meskenlerinde çok fazla zaman geçirenler için, onların sanatının çoğu erişilebilir hale geliyor" dedi. “Az önce bahsettiğim mucizeleri gerçekleştiren insanlar tanıdım. Arzunuzu nasıl yerine getireceğinizi size anlatmaya hazırım, böylece sadece yiyecek almakla kalmayacak, aynı zamanda sonsuza kadar varlığınızı da sağlayacaksınız. Tabii ki bana itaat edersen, bir daha asla böyle bir çıkmaza düşmeyeceksin.

"Bekliyorum" dedi maymun.

Aç olmasa bile, tüm maymunlar gibi meraklı, ısrarcı ve açgözlüydü. Ve bütün akrabaları gibi kendisinin de sabırsız olduğunu teyit edercesine hemen ekledi:

"Çekme, çabuk konuş yoksa seni öyle bir sıkarım ki ölürsün."

Sonra fare şöyle dedi: "Sanat çok yüksek ve hatta ezoterik olsa da, yöntemini bilirsen hiçbir şey daha kolay olamaz. Bu gibi durumlarda insanlar buzda delikler açar.

"Nedenmiş? Yiyecekleri üzerinde delikler açılır. Buz yemenin ne anlamı var? maymun şaşkınlıkla sordu.

"Sözlerin, ne kadar az şey anladığını bir kez daha kanıtlıyor," diye yanıtladı kemirgen. "Gerçek şu ki, delik açmanın gizli anlamı, böyle bir eylemin herhangi bir doğrudan amacından çok daha kurnazca. Delik gereklidir çünkü hiçbir şekilde dibe kadar uzanmayan buzun altında balıklar yüzmeye devam eder. Eğer bir delik varsa balıklar hemen altında yüzebilir ve yakalanabilirler.”

"Bu doğru gibi görünüyor," dedi maymun, "ama böyle bir delikte balık tutmak için çok büyük olmalı; bekle, balıklar yine de yüzeye çıkmayacak, çünkü kışın yükselecekleri tatarcıklar yok, onlara ulaşmak nasıl mümkün olacak?

"Sen sadece aptalsın!" diye haykırdı fare. "İnsanları gözlemleyerek ve onların sırlarına nüfuz ederek, buzda balık tutma sanatında tamamen ustalaştım. Adım adım size sırrı aktarmaya çalışıyorum ve siz sonuna kadar dinlemeden sadece itirazlarınızla bana müdahale ediyorsunuz.

"Tamam, tamam," dedi maymun, "devam et, sonuna kadar anlat."

"Teşekkür ederim. Mesele şu ki, delik düşündüğün kadar büyük olmamalı" diye devam etti fare. "Mesele şu ki, insan balıkçıların yalnızca kendi adlarıyla yemlerini geçirebilecekleri kadar büyük bir deliğe ihtiyaçları var." Balık yemi görür, lezzetli bir şey sanır ve onu kapar."

"Ah! ... anlıyorum," diye haykırdı maymun. "Balık ona yapışır tutunmaz yemi sudan çıkarmak kalır ve o zaman balığı gerçekten hissederek yemek mümkün olacaktır, çünkü yerde sizden hiçbir yere gitmeyecektir."

"Aynen öyle," dedi fare, "düşünmeye başlıyorsun. Bir erkeğe göre bir avantajın var, yani bir kuyruğun var çünkü sen bir maymunsun. Tek yapmanız gereken kuyruğunuz büyüklüğünde bir delik açıp onu suya batırmak ve balığın onu yenilebilir bir şey zannetmesini beklemek. Kuyrukta ağırlık hissettiğinizde, balığın artık sizin olduğunu düşünün.

Böylece maymun, söylenen her şeyin yalan çıkması ihtimaline karşı bir pençesiyle fareyi tutarak, diğeriyle buzda bir çukur kazdı ve kuyruğunu içine indirdi.

Su elbette çok soğuktu ve dişlerini takırdatarak maymun donduğundan şikayet etmeye başladı.

"Öyle olmalı," dedi fare, "ama en ilginç şey, bu duygunun yakında geçeceği ve aniden eşsiz bir mutluluk hissedeceksin."

Elbette fare, deliğe geçirilen kuyruğun hassasiyetini kaybetmesi gerektiğini biliyordu ve bu olduğunda maymun kendini çok daha iyi hissedecek ve önceki acıya kıyasla genellikle öfori gibi bir şey gelecek.

Ve aslında, birkaç dakika sonra maymun kuyruğunu hissetmeyi bıraktı ve sevinçle haykırdı:

“Haklısın, ne hoş, ne mutlu bir hal! Bu korkunç ıstıraptan kurtulmak ne güzel bir duygu!

Dahası, korkunç acısının dolaylı nedeni olduğu gerçeğini gözden kaçırarak fareye karşı bir minnettarlık duygusu bile yaşadı.

Kısa süre sonra numune donmaya başladı ve maymun kuyruğunda büyük bir ağırlık asılıymış gibi hissetti. Boğazından bir korku çığlığı kaçtı.

"Sus, sus," dedi fare ona, "panik nereden geliyor? Ne oldu?"

"İnsan bilimlerinde üst düzey bir uzman olarak, neden birinin beni sıkıca tuttuğunu hissettiğimi kesinlikle açıklayabilirsin?" maymun sordu.

"Elbette," diye yanıtladı fare, "ne oldu ki, bir ton ağırlığında çok sayıda balık kuyruğunuza yapıştı. Hepsi kuyruğunuzu sıkıca kavradığında çıkaracağınız avın büyüklüğünü düşünün. Hatta avınızın fazlasını o köyün insanlarına satabilirsiniz. Kendi elleriyle balık tutma ihtiyacından kurtulmuş olarak, sizi kendilerinin gelişmemiş bir parodisi olarak görmek yerine, sizi onurlandıracak ve size eşit davranacaklar. Her zaman onlar için balık tutmanızı söyleyecekler ve sizi sıcak ve aydınlık evlerinde onlarla birlikte yaşamaya davet edecekler.

Maymun, boyanmış resimden büyülenmişti. Tabii bu arada buz kuyruğunu tamamen bağladı.

"Peki, avı çekmenin zamanı geldi mi?" - fareye tüm kalbiyle güvenerek sordu, çünkü deneyimlerinin danışmanın tanımlarına tamamen karşılık geldiğine ikna olmuştu. Yeni ilişkilerinin bir işareti olarak, şimdi bir öğretmen olan esirini bile serbest bıraktı.

"Evet, şimdi çek," dedi fare, işe yarayıp yaramadığını görmek için yanına sokularak. Doğal olarak, maymunun buz tarafından sıkıca tutsak edildiğinden emindi: ne kadar mücadele ederse etsin, kendini kurtarmak imkansızdı.

Peki fare ne yaptı? Maymunu yiyemediğini daha önce söylemiştik. Bu yüzden yakındaki bir köye gitti ve yerel halkla bir anlaşma yaptı. Yiyecek karşılığında ondan bir maymun aldılar. Böylece maymun, günlerinin sonuna kadar insanlarla esaret altında yaşadı ve ona yiyecek sağladılar - bu, esirlerini fuarlarda çeşitli numaralar yapmaya zorladıkları eğitim yöntemiydi.

Derviş, "Aynısı sana da oluyor" dedi. - Maymun gibisin ve öğretmenlerin de fare. Tıpkı maymunda olduğu gibi, size pek çok şey makul görünüyor. Ama işler göründüğü gibi değil ve düşündüğünüz gibi değiller. O yüzden bir an önce gözlerinizi açın. Maymun çok önemli bir ayrıntıyı bilmiyordu, o da farenin tavsiyesine başvurmadan açlığınızı gidermek için her zaman fark edilmeyen bir fırsatın olduğuydu, özellikle de siz onu yakaladığınızı düşünüyorsanız, aslında o sizi yakalamışken.

Bahçedeki ceset

Yani yaşlı dervişin anlattıklarının dinleyiciler üzerinde çok güçlü bir etkisi olmasına rağmen, yine de söylenenlerin bir kısmı onları şaşırttı.

Herkes adına toplananlardan biri şöyle dedi: “Ey mukaddes ve muhterem derviş! Gerçeğin dostu! Artık anladık ki, dünya algımız varsayımlarımızdan ibaret, bilgimiz ve tecrübemiz yok, kendi çıkarları peşinde koşarak bizim için hem bu dünyayı hem de gerçeği yorumlayanlara güveniyoruz. ötesinde.

Derviş, "Öyleyse" dedi, "izninizle yoluma devam edeceğim, çünkü önümde çok acil işler var."

Ancak kasaba halkı tamamen tatmin olmadı. İçlerinden sınırlı bir teolog olan biri, asla cevap veremeyeceğine inanarak dervişi bir soruyla şaşırtmaya karar verdi.

"Ey derviş," diye haykırdı ilahiyatçı var gücüyle, "insanların bunca asırdan beri mukaddes kitapları incelemeye devam etmelerini ve bu kitapların dünyanın her yerinde tanınmasını ve aynı zamanda hiçbir hala cezasız kalan biri onların değerini sorgulamadı (çünkü böyle bir varsayımda bulunursanız hayatınızı kaybetme riskiniz var) ve son olarak, kabul görmüş inançların ve ritüellerin nesilden nesile aktarıldığı gerçeğine nasıl bir açıklama getirebilirsiniz? saygıdeğer insanlardan oluşan tüm hanedanların otoritesi tarafından kutsanmış ve başka hiç kimse onların üzerine bir şüphe gölgesi atmayı başaramadınız mı?

Bilge ona şöyle cevap verdi:

"Sorularınızı yanıtlamak o kadar kolay ki, yoksul insanlara kendi beyinlerini kullanma fırsatı vermeden yanıtlamak başlı başına kötü bir davranış ve saygısızlığın bir tezahürü olur. Dediğim gibi yoluma devam etmem gerekecek - iş acil. Ama altı ay sonra döneceğim, bu yüzden bunu kendi başına düşünmek için bolca zamanın olacak. Belirtilen süreden sonra, bana yöneltilen meydan okumanın arka planını anlayamayan en az bir kişi varsa, ona memnuniyetle cevap vereceğim.

Ve derviş asayı, dilenci tasını ve başlığı aldı, postu omzuna attı ve yoluna devam etti.

Kelâmcı, elbette, derviş karşısındaki zaferini kutluyordu ve hiç vakit kaybetmeden, kendisini ilahiyatın meşru temsilcisiyle ve hatta ilahiyatçının ilahi irade olarak tasavvur ettiği şeyle karşı karşıya bulan rakibinin kaçtığını ilan etti. gerçeğin reddedilemez kanıtlarının baskısı altında.

Orada bulunanlardan bazıları dervişin ne demek istediğini anladı. Diğerlerinin kafası karışmıştı, ancak inancın savunucusunun moral verici konuşmaları ve ateşli jestlerinin aşırı heyecan ve fanatizm derecesine kadar ısıttığı kişiler vardı.

Altı ay sonra, kasaba halkı uzaktan tozlu bir yolda şehre doğru yürüyen bir dervişi fark ettiğinde, şehir artık eskisi gibi değildi. Dervişin sözlerindeki gerçeği gören insanlar, daha önce hiç düşünmedikleri şekilde değiştiler ve davrandılar. Fikirleri ve eylemleri hem en yüksek hem de daha düşük seviyelerde meyve vermeye başladı.

Dervişin sözlerinden şaşkına dönenler, bilge adamın dönüşünü sakince beklemek yerine şüphelerle kendilerine eziyet etmeyi ve sabırsızlığı alevlendirmeyi tercih ettikleri için acil bir rehberliğe ihtiyaç duyuyorlardı.

Gerisi fanatiğin sözde öğretilerinin etkisi altına girdi. Aslında, normalde oldukça normal görünen insanlara dayatılan bir tür delilikti. Şimdi dervişle uğraşmak ve böylece gerçeğin yalanlara, gösterişçiliğe ve ikiyüzlülüğe, yani onları alt eden her şeye karşı zafer kazandığına ikna olmak için bir sebep bekleyerek sokağa koştular . Bu niteliklere kendi katılımlarını düşünmediler bile.

Derviş ne olursa olsun kendinden emin bir şekilde öne çıktı. Ona taşlar atıldı, alaycıların yuhalamaları ve ıslıkları sokaklarda yankılandı, çocuklar cübbesini çekiştirdiler, köpekler havladı ve korkaklar, isterlerse ona ne yapacaklarını böbürlenerek anlattılar.

Kasaba meydanına girdiğinde, orada toplanmış olan kalabalık tek kelime etmesine izin vermedi. Fanatik lideri zevkle kükredi ve olduğu yerde bir aşağı bir yukarı zıplayarak bir palyaçoya benziyordu. Kendisini bir aziz hissetti, ki bu elbette değildi.

Derviş oturdu ve kalabalık sakinleşene kadar bekledi. Bir süre sonra, heyecan arayanlar kendilerini neredeyse bitkin düşürüp sustuklarında, ayağa kalktı ve maneviyatın tanınmış savunucusuna şu sözlerle hitap etti:

“Sözlerime verdiğiniz muhalefet sayesinde, takipçileriniz o kadar çok güçlü, derin ve hoş deneyimler aldılar ki, kendi üstünlüklerinin tükenmez duygusunu canlandırmak ve ifade katmak için muhtemelen benden birkaç kelime daha duymak isteyecekler. Gerçeği koruma ve yalanları yok etme görevinize.

Kendisine daha da ünlü olma fırsatı verildiğini fark eden mafya azmettiricisi, böyle bir hastalığı aşırı tezahürlerinde gözlemleyen doktorların iyi bildiği bir üslupla cevap verdi:

"Lanet olası kafir! Orospu ve orospu çocuğu! Hak ve insan düşmanı! Şeytan ve kahrolası oğul! Cehennem karanlığının bir iblisi! Konuşun ki, yalanlarınızı çürütelim ve acınası ve önemsiz entrikalarınızı dağıtalım!

İşte yukarıdaki listeye dayanarak ağzından kaçırdığı lakapların sadece bir kısmı, gerisini hayal etmek kolay.

"O zaman devam edebilir miyim?" - derviş sordu.

"Bırak konuşsun!" - dervişten nefret ederek çılgın rakibini destekleyenler ve kanın nasıl döküldüğünü görmek isteyenler bağırdı.

"Bırak konuşsun!" - Bir kişinin fikrini özgürce ifade etme hakkına inanan adalet savunucuları bağırdı.

"Bırak konuşsun!" - eğlenmeye gelenler bağırdı.

Sonra derviş kalabalığa döndü ve herkes kendi güdüsüne göre onu dinlemeye başladı ve yaptıklarının farkında olan, kısmen farkında olan ve hiç farkında olmayan insanlar vardı. Ve tabii ara vaziyette olanlar geldi.

Derviş, "Bir zamanlar, uzun zaman önce," dedi, "bir adam bahçesine girmiş ve bir ceset bulmuş. Merhumun adı Shackle idi ve şehrin en başarılı ve saygı duyulan sakinlerinden biri olarak biliniyordu.

Cesedi bulan ve adı Taky (Dindar) olan adam, ölüyü teşhis etti ve cesedin yanında bir hırsızın ana anahtarının yattığını görünce çok üzüldü. Görünüşe göre saygı duyulan ölü adam aslında bir hırsızdı ve iş yerinde öldü. Artık yaşamı boyunca yaptığı tüm iyi şeyler boşa gidebilirdi.

Ve Taky buna karar verdi: “Zavallı adamın cesedini, iyi adını itibarsızlaştırmamak ve itibarının insanlar üzerindeki yararlı etkisini korumak için evine yaklaştıracağım. İnsanlar onun evinin yakınında sabah yürüyüşü sırasında öldüğünü düşünecekler.

Ve böylece Takky, cesedi Shackle'ın evine sürüklemeye başladı, ancak aniden bir ses duyarak yön değiştirdi ve cesedi açık kapıdan karşı komşusunun bahçesine sürükledi. Shackle'ın ara sıra evi ziyaret ettiğini hatırladı ve cesedini bulduklarında insanların onun ziyarete giderken doğal sebeplerden öldüğünü varsayacaklarını düşündü.

Bu evin reisi Rassam, bahçede bir ses duymuş ve hırsızların gizlice evine girdiğini düşünmüştür. Pencereyi hızla açtı ve sesin geldiği yöne doğru ağır bir sopa fırlattı. Daha sonra evden çıktığında sopasıyla Shackle'a vurduğunu gördü ve tabii ki konuğu öldürdüğü sonucuna vardı.

Rassam panik içinde ne yapacağını bulmaya başladı: “Cinayeti örtbas etmek gerekiyor, aksi takdirde insanlar onu kasten öldürdüğümüzü düşünecekler. Ailemiz pek iyi bir üne sahip değil ve Shackle iyi bir insan olarak biliniyordu."

Ve böylece Rassam'ın tüm ailesi, cesedi Mukalidy adlı bir aileye ait yakınlardaki bir eve taşımasına yardım etmeyi üstlendi. Ve sonra onların aklına geldi. Mukalidleri uyandırdıktan sonra Rassam ailesi onlara haber verdi: “Bu cesedi az önce bahçenizde bulduk. Bu kadar değerli ve saygın bir insanı nasıl öldürdün, Shackle'ın kendisi. Şimdi senin için tek bir şey kaldı: Bundan sonra bize her zaman sadık kalacağına ve tüm paranın yarısını vereceğine yemin etmelisin ve biz de sana karşı tanıklık etmeyeceğiz.

Mukalidler tüm şartları kabul ettiler ve ardından alçaklar Shackle'ın cesedini kendi evine götürüp kapıya bıraktılar. Shackle'ın onunla aynı evde yaşayan ailesi dışarı çıkıp cesedi görünce oğullarının yeni bulunan küllerine sevindiler, çünkü aslında dün gece onların huzurunda kırık bir kalpten öldü. Bir hırsız, düşmanı Dindar Taki'yi cinayetin zanlısı olarak göstermek amacıyla cesedi evlerinden çaldı. Cesedi Taki'nin evine sürükleyen hırsız, ana anahtarını oraya düşürdü.

Yani, gerçekte ne olduğunu (oğullarının zamanı geldiğinde doğal sebeplerden öldüğünü) sadece Shackle'ın ebeveynleri aşağı yukarı biliyordu. Geri kalan her şey - Taki, komşuları ve Mukalidler - günlerinin sonuna kadar ya olanlarla ilgili hayal güçlerinin çizdiği şeye ya da "kendi duygularının önerdiğine" inanmaya devam ettiler.

Derviş, "Şakl" diye devam etti, "gerçek öğretiyi sembolize eder, çünkü "şakl" kelimesi şu veya bu şeyin şekli anlamına gelir. Ailesi, öğretileri dünyaya getiren insanlardır. Doktrinin ömrü bitmiş, bu haliyle amacına ulaşmıştır. Gömülmesi gerekiyordu. Komşular, modası geçmiş kalıntılardan hala etkilenenleri ve sadece kendilerinin bildiği nedenlerle öğretilerle bir tür ilişki sürdürmeleri konusunda ısrar edenleri sembolize ediyor. Russam, gerçekle yüzleşemediği ve çoğu zaman iyiye götürmediği için bu şekilde davrandı. Mukalidler, her şeyin vadedilebildiği ve içinde zerre kadar gerçeklik olmayan bir şeyle korkutulabilen insanları sembolize eder ve tüm bunlar kendi niteliklerinden ve dünyada adaletsizliğin hüküm sürmesinden kaynaklanır.

Bu hikayedeki kötü adamlar bile büyük bir kafa karışıklığı içindeydi, çünkü ceset bulunduğunda ne olacağını tahmin ederek eve dikizlediler.Ölen oğullarının cesedini bulan Shackle'ın ebeveynlerinin neden sevinçle alkışladıklarını anlayamadılar . avucunuzun içi.

Bu dünyadaki olayların gerçek örüntüsünden habersiz olan herkes, her zaman her şeyin göründüğü gibi olduğuna inanacaktır. Ancak bu tür insanlar yanılıyor."

Yaşlı derviş bu sözlerle yerden eşyalarını toplamış ve şaşkın insanları dersi sindirmeye bırakarak hayatlarını sonsuza dek terk etmiş.

Çikolata

Soru: Eğer ben haklıysam ve hocam doğru değilse ki Gazali bunun olabileceğini söylüyor, o zaman neden haklı olmak faydasız, yanlış olmak faydalı?

Cevap: Çünkü yanlış gibi görünen her zaman sonunda doğru çıkarken, hayali veya kısa vadeli doğrular, mutlak doğrulara göre yanlış çıkıyor.

Bunu, anlaşılmasını kolaylaştıracak terimlerle düşünmelisiniz. İşte bu mekanizmayı aşağıdaki şekilde gösteren bir Sufi hakkında bir hikaye. Bir keresinde bir kadın ona gelip sordu: “Sevmediğimiz şeyi neden yapalım; belki de bencilce nedenlerle bizi şimdi bir şeyi, sonra başka bir şeyi yapmaya zorluyorsun?

Sufi dedi ki:

"Öyle olsun, bana bir çikolata alırsan, soruna cevap veririm."

Kadın ve bu konuşmaya tanık olan diğer tanıklar, onun sözlerine öfkelendiler. Sufi bizimle dalga geçiyor, diye düşündü.

"Kendi çikolatanı al," diye alevlendi ve kapıyı çarptı.

Ancak bir süre sonra kadın, Sufi'ye itaat ederse ne olacağını kontrol etmeye karar verdi. Ve böylece dükkana gitti ve çikolata aldı. Öyle oldu ki kadın bu çikolatayı almaya gittiği sırada evindeki doğalgaz boru hattı patladı ve binada bulunan herkes hayatını kaybetti.

Yorumladığı gibi, müdahalesi için ona teşekkür etmek için Sufi'ye koştu. Çikolata paketini ona geri verdi. Evine gelen kadın paketin üzerinde bir piyango bileti gördü. Bir bilet doldurdu ve piyango mütevellisine gönderdi. O kadar çok para kazandı ki yeni bir ev alabildi...

Kadın tekrar teşekkür etmek için Sufi'ye geldiğinde, şöyle dedi:

"Her şey özel olarak iç içe geçmiştir, böylece kendi arzularınız güvenilmez hale gelir ve size başkalarının arzuları gibi görünen şey, gerçekten sizin yararınıza olan bir şey olarak ortaya çıkar."

Bu, "öğretmenin değersiz kaprislerinin" nasıl faydalı olduğunun ve öğrencilerin "doğru düşünmesinin" tamamen yararsız olduğunun bir örneği değil mi?

kaybolan dirhem

Pek çok insan, sırf düşünme zahmetine girmeden, tasavvuf hakkında her türlü varsayımı ileri sürdükleri için, tasavvuf düşüncesini anlamazlar. Duyguları veya varsayımları bunda önemli bir rol oynar. Bu nedenle Sufiler, insana her iki çarpıtıcı faktörün nasıl etkisiz hale getirileceğini öğretmeye çalışırlar.

Size bu tür karışık düşüncenin eylemde nasıl tezahür ettiğini gösteren eski bir hikaye vereyim.

Bir zamanlar üç gezgin derviş yaşarmış. Bir gece geç vakit kervansaraya gelip kendilerine bir oda ve eşekleri için ahırda yer istediler.

Kervansarayın sahibi bu sırada çoktan uyumuştu ve gece nöbetçi olan hizmetçi eşekleri ahıra götürerek dervişlere on beş dirhem gümüşe bir oda tahsis etti. Dervişler gerekli miktarı hemen peşin ödediler.

Ertesi sabah ev sahibi, yanlışlıkla dervişlerden çok fazla şey aldıklarını fark etti; ödeme sadece on dirhem olacaktı ve hizmetçiye beş dirhemi kendilerine iade etmesini emretti.

Hizmetçi çok dürüst değildi ve ayrıca beş dirhemi üçe bölmenin zor olacağına karar verdi. "Dervişler çekişmesinler diye" diye düşündü, "onlara sadece üç dirhem geri vereceğim ve iki dirhemi kendime ayıracağım."

Öyle yaptı ve dervişlerin bir gecelik konaklama için sadece on iki dirhem harcadıkları ortaya çıktı.

Bu, dervişlerden on iki dirhem alındığı ve bir uşak iki dirhemi cebe atarak toplam on dört dirhem aldığı anlamına geliyordu. Ama başlangıçta on beş dirhem vardı. Diğer dirhem nereye gitti?

Pek çok insan, bu görevle karşı karşıya kaldığında, bir dirhemin bir şekilde buharlaştığına inanır. Ama bu doğru olamaz, değil mi?

Benzer şekilde insanlar, sırların olmadığı yerlerde de sırların varlığını görürler.

Eğitimde hastalıklar

Hem bireylerde hem de gruplarda anlamanın önündeki engeller:

Gerçekte çoğu zaman değerli düşünce ve eylemler gibi görünen şeylerin kölece yeniden üretilmesi anlamına gelen "gelenekçilik", gerçek anlayışın önündeki ilk ve bariz engeldir. Genel olarak buna, bir kişiyi gerçek gelişme yeteneğinden mahrum bırakan bir düzine büyük engelden biri olan "taklit" denilebilir.

Aşırı basitleştirme, cennetin kapılarına saldırmak için tek bir formülün yeterli olduğu düşünülürse ortaya çıkan ikinci faktördür. Duygusal uyaranları alma isteği üçüncü faktördür; dördüncüsü, belirli bir gelişim aşamasıyla ilgili olup olmadığına bakılmaksızın, bilgiyi özümsemek için karşı konulamaz bir susuzluktur.

Beşinci şekil bozma eğilimi, bir meselin veya bir peri masalının bir tür mutlak gerçeğin ilanı olarak kullanılmasında kendini gösterirken, bu bütünün yalnızca bir yönüdür, başka bir deyişle, bu durumda bir kişi bir parçayı bir bütün olarak alır. , bu detayda görmek yerine bütüne ulaşma imkanı.

Altıncı sorun, bir kişi dindarlığın abartılı varsayımlarını takip etmek istediğinde ortaya çıkar; yedinci ve sekizinci bölüm, gerekli algıların yokluğunda, bir kişinin kendini öğrenmeye ve başkalarına öğretmeye çalıştığı zaman ne olduğuyla ilgilidir.

Dokuzuncu sorun, kursiyerin neye ihtiyacı olduğunu takdir edememesidir; onuncu - bir kişi önceden kalbini kaybettiğinde; on birincisi, farklı kaynaklardan gelen öğretilerin ve tekniklerin rastgele bir karışımıdır; ve son olarak, on ikinci - bir şeyi diğerine almak.

Listelenen tüm davranış biçimlerini hem ruhsal hem de diğer insan gruplarında tespit etmek kolaydır, çünkü bu tür sorunlar özünde ezoterik alana ait değildir, ancak aslında ikincil bir kişiliğin veya ikincil " Ben" bir kişi tarafından kendisi için alınmıştır. gerçek "ben". Bu ikincil kişilik gerçekten oldukça etkisiz bir içgüdüler, duygular karmaşası ve bütünün az öğrenilmiş veya fazla öğrenilmiş (koşullanarak) parçalarıdır.

Listelenen tüm engelleri abartılı açıklayıcı örnekler şeklinde ifade edersek, yani daha kolay anlaşılır eşdeğerlerine indirgersek, nispeten daha kolay incelenebilir.

Burada verilen sözde anekdotlar dizisinin yardımıyla, açıklanan engeller bir araya getirilebilir; onları ihmal etmek, alfabeye hakim olma zahmetine girmeden okumayı öğrenmek olacaktır.

1. Taklit ve algı eksikliği.

Eskimiş veya yanlış anlaşılmış ritüellerin ve törenlerin yeniden üretilmesi en yaygın yanılgıdır. Bazen çok zevk verir ama aydınlanmaya katkı sağlamaz. Bu aynı zamanda belirli dini faaliyet türlerinin getirdiği acı ve kafa karışıklığının nedenlerinden biridir.

Bir benzetme, bir kutu konserve çorba alan yarı okuryazar bir kişinin başına gelen bela olabilir. "Sadece elinizle kavanozu açın ve on beş dakika kaynar suya batırın."

Bilgisiz bilgi, kişinin salıverilmesine katkıda bulunacağına, insanı tutsak eder.

Bu tür durumları gösteren hikayeler, grotesk olmaları nedeniyle geleneksel olarak "Aptallar Ülkesi" anekdotlar dizisi olarak bilinir. Bununla birlikte, bazı özel konularda yetersiz bilgi sahibi olan herhangi bir kişinin davranışının, bir uzmanın gözünde her zaman aptalca görüneceğini unutmayın. Aynı şey ruhsal-psikolojik alanda da geçerlidir.

Tabii ki, yukarıdaki gibi şakalar, genel olarak aptalca davranışları göstermek gibi kendi başlarına daha düşük değer seviyelerine sahiptir, bu da onları eğlenceciler arasında popüler yapmıştır. Bu da, insanların onları gelişigüzel bir şekilde sadece şakalar ve hatta aptalca şakalar olarak değerlendirmelerine yol açtı. Önemli malzemelerin özel kullanımının yozlaşmış olması, insan toplumunun çok karakteristik bir özelliğidir. Zaman zaman prosedürlerin, tekniklerin ve bilginin yararlı içeriğini geri yüklememiz gerekir.

2. Bir kişinin tek bir formüle güvenme eğiliminin olumsuz yanı.

Tüm inanç sistemlerindeki aşırı basitleştirmeler, insanlara duygusal uyaran ve istihdam sağlar. Böyle bir yaklaşım birçok sorunu çözümsüz bırakır ve öğrenmede ilerlemeye hiçbir şekilde katkıda bulunmaz.

Bilgili bir gözlemcinin bakış açısından, insanlar her biri kendilerine makul görünen çok çeşitli faaliyetlere daldırılabilir; ancak uygun bağlamın dışında ve yalnızca bilgiyle sağlanır, bu tür eylemler tamamen yararsızdır.

İşte iki mahkum hakkında bir hikaye. Mahkumların kaçışlarına hazırlanırken su borularına dokunarak birbirleriyle iletişim kurduklarını biliyorlardı. Böylece, uzun yıllar süren yorulmak bilmeyen uygulamalarla, birbirleriyle çok karmaşık bir iletişim sistemi geliştirdiler ve mükemmelleştirdiler. Ve ancak sistemleri mutlak mükemmelliğe ulaştığında aynı hücrede olduklarını fark ettiler...

Bu anekdot, eğitim veya bilginin geliştirilmesi ile basit sosyal teşvikler arasındaki farkı açıkça göstermektedir. Hikayenin kahramanları bir yere gittiklerini düşündüler, bu da yeteneklerini geliştirdikleri anlamına geliyor ve belirli tutukluluk koşullarında tam olarak hangi beceride ustalaşmaları gerektiğini belirlemek için durumu bir bütün olarak değerlendirme zahmetine bile girmediler. .

Bu anekdot bazen ruhsal bilgi ile duygusal aktivite arasındaki farkı vurgulamak için alıntılanır. İnsanlar duygu alanına o kadar dalmışlardır ki, deneyimlerini ruhsal deneyimlerle karıştırırlar.

Tarikat ve çeşitli dini sistem öğrencileri için, çoğu insanın aynı hücredeyken "özel bir sinyal sistemi aracılığıyla iletişim kurma pratiğinden" oldukça memnun olduğu oldukça açıktır.

Onların hayallerine dikkat çekebilirdik ama kimse onların eğlencelerine müdahale etmemize izin vermedi.

3. Öğrenci adayı, bir amacın varlığının farkına varmak yerine, uyaranların ve mucizelerin şaşkın bir tüketicisi haline gelir.

Sosyologların bakış açısından (ancak bu tür doktrinlerin takipçileri değil) sözde doktrinler ve sistemler açıkça sosyal olgulardır - insanlara başka yerlerde alabilecekleri tatmin sağlarlar. Bu, bu tür sistemleri manevi yapılardan çok sosyal yapar.

Öğrenciye gereken itkiyi, onu monotonluktan çıkaran müdahaleyi sağlayamıyorlar ve öğrenen herkesin buna ihtiyacı var.

Sonuç olarak, öğrenci gelişme yerine aynı şeyi daha sık tekrarlama, zevk alma zevki geliştirir.

Bu durum, üç aziz arzuyu yerine getirmesi için bir cinden cazip bir teklif alan bir adam hakkındaki bir hikaye ile örneklendirilir.

Adam sordu:

"İstediğim şeyi yapabilmek ve istediğim kişi olmak istiyorum."

"Ya diğer iki arzu?" cin sordu.

Yanıt, "İlkindekinin aynısını istiyorum ama iki katını istiyorum" oldu.

Aptallar Diyarı'nın bir sakininden bahsettiğimizi hayal ederek, her şeyi bir kerede, hatta daha fazlasını, ama elbette aynı şeyi elde etmek isteyen aptallığa gülebiliriz.

Bir alıştırma olarak, çevrenizde farklı sistemler ve öğretilerle yaşayan insanları görme zahmetine katılın: onlar, Aptallar Ülkesi'nin bu vatandaşıyla tamamen aynı konumdalar.

4. Bilgiyi özümsemek için bastırılamaz susuzluk.

Soru sormak için eğitilmiş insanlar var. Bununla birlikte, hayatta, aşağıdaki sözler yalnızca çok nadir durumlarda kaba gelmeyecektir: “Henüz bir cevaba hazır değilsiniz. Sizin seviyenizde bu kadar bilgili olmamak daha iyidir, aksi takdirde sonuç siz de dahil herkesin kafasını karıştıracaktır.

İnsanlar her zaman ihtiyaç duyduklarından daha fazla bilgi isterler. Bunu hatırlamanın bir yolu, hastaya ilacı reçete eden doktoru şu talimatla sık sık hatırlamaktır: "Ağrının başlamasından iki saat önce alın."

5. Herhangi bir deneyimin yararlı olduğunu hayal etme alışkanlığı.

Bazı deneyimler işe yaramaz, bazıları ise elbette zararlıdır. Elbette eğlence sistemlerinde (kendilerine ne derlerse desinler) deneyim ön plandadır, çünkü her zaman arz ve talep oluşturan tek şey heyecan ve teşviktir.

Ancak gerçek öğrenme sistemlerinde, meşru olarak var olan tüm eğitim alanlarında olduğu gibi, yalnızca olayların sırası ve öğrencinin hazırlığı önemlidir ve öğrencinin bu deneyimlerin önemine ilişkin deneyimleri ve fantezileri, bir anlam ifade etseler bile değil. .

Deneyimsel avcılar, elbette, hayali olanla bu tür bir meşguliyetin etkisini görecek perspektiften yoksundurlar.

Bu soruna bir benzetme, bir gün olanları arkadaşına anlatan Aptallar Ülkesi sakininin hikayesinde yer almaktadır.

“İşte şanslı bir adam. Kurşun tam kulağının yanından gitti."

Birisi sordu:

"Ve ne, onu incitmedi mi?"

"Şey, öyle değil ki... mermi beynine isabet etti."

Sözde mistik ve dinsel deneyimlerine bu kadar değer veren bazı dindar ve coşkulu ruhlar, bu tür deneyimlerden gurur duyma arzusunun ve öz-değer takıntısının ve bu tür duyguların bu tür deneyimlere sıklıkla eşlik ettiğini öğrenince oldukça şaşıracaklar. kafasına kurşun sıkmakla eşdeğerdir.

6. Edebi materyalin parçalı kullanımı.

Benzetmeler doğrudan kullanılabilir, ancak gerçek öğretimde bunlar bütünün parçalarıdır, oysa daha az anlayışlı sistemlerde bir mal parçası olarak ele alınırlar.

Herhangi bir hikâyeye, mesele, bütünün sadece bir parçasını temsil ettiğini düşünmeden, sırf bu bütün için bütün teşebbüsün başlatıldığını düşünmeden, gereğinden fazla önem vermek, tüketici toplumunun bir parçası olsa bile salt bir tüketim toplumunun üyesi olmaktır. saygı duyulan

Bunu akılda tutmanın bir yolu, sözlük okumayı seven adamın öyküsünü hatırlamaktır.

Birisi ona neden diğer tam kitapları okumaktan kaçındığını sordu.

"Sözlük," diye yanıtladı, "çok daha ilginç: onu okursun ve okuduğun her kelime için hemen bir açıklama alırsın. Muazzam bir tatmin getiriyor, kelimenin tam anlamıyla her satırdan yeni bir şeyler öğreniyorsunuz!”

7. Yalnızca birkaç ilkeye odaklanma.

bazı erdemleri ve kusurları abartılı bir şekilde vurgularken, insanların aldığı birçok pozisyonu belirsizleştiren bir sosyal ortamda büyüdü .

Örneğin, başkalarına açgözlülüğün kötü olduğunu öğretmek ve aynı zamanda, bir coşku patlamasıyla, sözde olumlu şeylere (örneğin, bilgi açgözlülüğü, kutsallık açgözlülüğü) yönelik tamamen doğrulanabilir gerçeği göz ardı etmek birçok kişi için sıradan hale geldi. ) yine de açgözlülük olarak kalır. Ancak bir kişiye en büyük zararı veren şey, yönlendirildiği nesne değil, kesinlikle açgözlülüktür.

Bazı tutumların kendi içlerinde zararlı olduğu gerçeğini göz ardı edersek, açgözlülük gibi durumlar güçlenmeye devam eder, bireyi etkiler, öğrenmesini veya gelişmesini engeller.

Öğretmen, bir kişide öznel konumların tezahürünü gözlemleyebilir ve bunların düzeltilmesine katkıda bulunabilir. Zararlı, ancak fark edilmeyen öznelliğin tezahürünü gördükten sonra, öğrenciye bir dizi düzeltici eylem önerebilir.

Örneğin, alçakgönüllü olmakla tanınan insanların ne kadar güçlü olduklarını kendin görebilirsin.

Yakalanması zor bir özelliğin içsel sansürden veya disiplinden kaçınma yolu, bir suç unsurunun zihnin bir bölümünden diğerine kaçışına benzer.

Açıklamak için aşağıdaki hikayeyi ele alalım:

Aptallar Diyarı'nda aranan bir suçlu, tiyatroya girerken izlendi. Polis hemen binanın tüm çıkışlarını kapattı, ancak ne yazık ki saldırgan girişten sıvıştı.

8. Kişi kendi kendine öğrendiğinde ortaya çıkan zorluklar.

İnsanlar bu tür bilgileri pratikte kullanma becerilerinde birbirlerinden farklılık gösterirler. Bazıları hemen yapabilir, bazıları ise hiç yapamaz. Çoğunluğun önce çok şey öğrenmesi gerekir ve öğrencinin periyodik olarak içinde bulunduğu durumu gerçekten görenler öğrenmede yardımcı olabilir.

Sıradan bireylerin kendi çalışma rotalarını belirleme girişimlerinde yaşadıkları güçlükleri aydınlatmak için, neye ihtiyacı olduğunu bilen ama bu amaca ulaşmak için ne yapılması gerektiğini bilmeyen bir adamla ilgili bir anekdot kullanılır. İçinde bulunduğu durum, elbette, konunun yerleştirildiği bağlam tarafından vurgulanmaktadır. Bu biçim, böyle bir durumun saçmalığını herkes için aşikar hale getirir.

Aptallar Diyarı'nın bir sakini annesine bir doğum günü hediyesi aldı - bir çamaşır ipi. Ancak postayla sürpriz göndermeyi asla başaramadı çünkü satılık 0,5 cm'ye 30 m boyutlarında bir zarf bulamadı.

9. Amatör gruplar.

Bireysel çalışmanın kendi katı sınırları varsa, o zaman gruplar oluşturmak genellikle son derece eksantrik sonuçlara yol açar. Bunun nedeni, bu tür grupların liderlerinin en iyi niyetlerle dolu olmaları, ancak ilgili deneyimden yoksun olmalarıdır. "Bir grubu yönetme" yeteneği, grubun manevi durumunu bir bütün olarak ve üyelerinin her birini algılama ve ilerlemelerini sürekli olarak not etme yeteneğinin yerini almaz.

Tasavvuf öğretmeni, diğer uzmanlar gibi, kendisinin göremediği bir şekilde öğretmen adayının, bireylerin ve tüm grubun eksikliklerini görebilmektedir. Sufi, deneyimli bir inşaat ustası gibi, Duristanlıların tahtaya vida vidalamaya çalışmasını izler.

Bir şekilde vidanın ne olduğunu anlayan ve farklı parçaları birbirine bağlamak için nasıl kullanılabileceğini anlayan Duristaniler, vidanın vidalanması gerektiğini tahmin ettiler ve kendi yöntemlerini geliştirdiler.

Özü, bir kişinin vidayı tutması ve bir düzine kişinin tahtayı çevirerek vidanın içine vidalanmasıdır.

Ve tabii bunun sonucunda da tüm bu insanlar birbirlerinin ayakları altına giriyor.

her zaman dahil olmaması gerektiğini vurguluyor. Örneğin, bir kişi bir tornavida alıp (aptalların hesaba katmadığı) bir vidayı sıkabilir. Bitmiş bir masadan veya başka bir öğeden herkes faydalanacaktır...

10. Öğrencinin ihtiyaçlarının değerlendirilmemesi.

Dizideki sosyal gruplarla ilgili başka bir anekdot, teknik bilgiden yoksun bir grubun kaçırdığı fırsatla ilgilidir.

Amatör ezoterik gruplarla ilgili en can sıkıcı şey, grubun ve üyelerinin belirli bir anda faaliyetleri hakkında bir anlayışa varabilmeleri, ancak neyi, ne zaman ve nerede yapmaları gerektiğini anlamadıkları için bu fırsatı her zaman kaçırmalarıdır.

İnsanlar başka bir şey yapmaya veya başka bir şey olmaya çalışmaları gerektiği için ritüeller, egzersizler yapmaya veya edebiyat okumaya ve benzerlerine devam ederler. Çoğu zaman bu, bir kişinin doğasında var olan karamsarlıktan kaynaklanır: bilinçaltında daha fazlasını yapamayacağını varsayar ve bu nedenle kaderi, öğrenmenin ikincil ve temel aşamalarıyla kendini eğlendirmektir. Her şey bir oyuna dönüşür.

Böyle bir durum gözlem için uygundur ve insanlarla çalışma deneyimine sahip olanlar, esnek, sürekli değişen yüksek seviye araştırmaları bağlamının varlığının farkında olanlar için tüm dramasıyla ortaya çıkar.

Hikaye, bazı görevleri tamamlaması çok uzun süren işçisini azarlayan mal sahibinin hikayesiyle açıklanıyor.

"1800 saatin geçtiğinin farkında mısın?"

İşçi, "Sanırım öyle," diye yanıtladı, "ama benim saatim yalnızca on ikiye kadar sayıyor."

11. Geri dönme alışkanlığı.

Çalışma gruplarında bazı yararlı deneyimler ve anlayışlar kazanılabileceğine şüphe yok. Ancak temel potansiyelini tüketen grup, değerini çok hızlı bir şekilde kaybeder. Gruba yeniden katılan insanlar doğal olarak burada elde edebilecekleri faydaları bekliyorlar ki bu gerçekten de mümkün. Grubun liderleri sürekli içgörü göstermezlerse, mevcut kapasitenin hızla tükeneceğinin genellikle farkında değillerdir.

Sonuç olarak, pek çok kişi ya gruplarını terk ediyor ya da bu şekilde bulunamayan - şeylerin doğal düzeni olan - Öğreti'ye ulaşma umuduyla kendi okullarını bir araya getirmeye çalışıyor.

Dünya, yalnızca yol boyunca yeterince ilerleme kaydetmedikleri için insan bilincinin daha yüksek araştırmalarına sırt çevirenlerle dolu.

İnsanlar ya zaten yeterince aldıklarını ya da hiç almadıklarını düşünürler, çünkü alacak hiçbir şey yoktur.

Yine, bu tür konularda deneyimli bir gözlemci, onların hem zorluklarını hem de anlayışlarının sınırlarını görebilecekken, genellikle kendileri içinde bulundukları durumu hiçbir şekilde algılayamazlar.

Objektif bir bakış açısıyla, evine yürüyerek gitmeye karar veren bir insan konumundadırlar.

Evi işten yirmi beş kilometre uzaktaydı. Yolun yarısında yoruldu ve geri döndü.

12. Farklı öğretilerin karıştırılması.

Hemen hemen her aşamada insanlar, kendilerine neyin uygun olduğuna dair kendi fikirlerine dayanarak, çeşitli öğretilerin fikir ve uygulamalarını karıştırmaya çalışırlar.

Bundan iyi bir şey çıkmaz. Bu yöntemle çekici bir şey inşa edebilirsiniz, ancak yalnızca verimlilik pahasına.

Bir çukur kazan ve sonra kazdığı toprak yığınının kötü göründüğüne karar veren adamın hikayesini hatırlayın. Sonra bu toprağı içine gömmek için başka bir çukur kazmaya başladı ...

13. İlgili unsurların aktarımı.

Farklı öğretileri karıştırmanın en kötü sonuçlarından biri, bazı öğretim aktivitelerinde geçerli olan şeyin başka bir bağlama aktarılması ve burada eğlenceli hale gelmesi ancak etkililiğini yitirmesidir. Celaleddin Rumi'nin Küçük Asya'nın bazı geri zekalı sakinlerinin duyularını uyandırmak için kendi deyimiyle geliştirdiği "bükücü" derviş egzersizleri "kutsal hareketler" haline gelince, gerçek etkileri geçersiz oldu.

Çağdaş bir hikaye benzer bir eğilimi aydınlatır. Bizi her zaman acelesi olan bir saat satın alan bir adamla tanıştırıyor; bu adam onları doğru zamanı gösteren normal saatlere tercih etti.

"Neden her yarım saatte bir tam saat ileri giden bir saate ihtiyacın var?" birisi ona sordu. "Aynı dönemde benim saatimin sizinkinden iki kat daha fazla zaman gösterdiği açık değil mi?"

14. Bu listedeki on dördüncü gözlem, yukarıdakilerin hepsinin altındaki son satırı özetliyor.

Sonuç, yorulmak bilmez kahkahalar kadar aptalca olduğu için, ciddi konularda mizahın yeri olmadığı iddiasını bir kenara bırakma ihtiyacıdır.

Ama tabii ki her iki pozisyonda da bulunan insanlar eğlenceye ihtiyaç duymuyorlar çünkü onu fantezilerinde buluyorlar. Ayrıca eğitime ihtiyaçları da yoktur, çünkü eğitime karşı neredeyse bağışıktırlar. İhtiyaçları şu şekilde özetlenebilir: normal insanlar olmak ve gerekli yeteneklere sahip herhangi bir kişi bu konuda onlara yardımcı olacaktır.

Bölüm IX

İnsan gelişiminde mizahın kullanımına ilişkin temel ilkeler rehberi

İnsan kurumları, etkililiklerini fiilen sağlayan içsel unsurun ortadan kalktığı aşamaya geldiklerinde, dışsal tezahürlere ve her türlü gösterişli etkinin yaratılmasına odaklanmaya başlarlar.

Bu vitrin süslemesinin insanlar üzerinde öyle bir etkisi var ki, onu şu veya bu faaliyetin özü olarak görüyorlar. O zaman ayinlerde, dogmalarda ve inançlarda muhafazakârlığın böylesine güçlü, böylesine enerjik bir destek ve düpedüz histerik bir savunmayla karşılaşmasına neden şaşıralım?

Neden?

Bir ilahiyatçı, tüm dış kanunları bilgiççe gözlemlemesi ile tanınan, benzersiz bir dindarlığa sahip bir Sufi'ye geldi. Bu adam Sufi'ye dedi ki:

“Cumhuriyet namazlarına katılmadığınızı fark ettim.”

"Evet, öyle," diye yanıtladı Sufi.

“Pek çok mutasavvıfın kullandığı rengârenk kıyafetle dolaşacağınıza sıradan kıyafetler giyiyorsunuz” diye devam etti.

"Bu doğru," diye onayladı Sufi.

"Yine de," dedi ilahiyatçı, "ruhsal tartışmalara katılmıyorsunuz. Nadiren elinizde tespih görürsünüz. Asla büyük öğretmenlerden söz etmiyorsun ve kutsal adamlar seni cezbediyor gibi görünmüyor."

"Evet, evet, evet, işte böyle," diye onayladı Sufi. "Ve nedenini sorabilir miyim?" Sufi cevap verdi:

"Çünkü kendimi bu arayışlara verirsem, ruhani faaliyetlerim tehdit altında olacak."

Dolayısıyla mutasavvıflar, diğer özelliklerinin yanı sıra, zahire bağlı değildirler. İç gelişimin dış ve daha az ölçüde geri bildirim üzerindeki etkisiyle ilgileniyorlar. Ayrıca burada "aşırı" kelimesinin kullanıldığına dikkat edin. Bu, Sufi'nin ölçüye dikkat ettiğini vurgular. Bu, her şeye gereken ilginin verilmesi gerektiği anlamına gelir. Şunu da anlamalısınız ki, insanlar kendilerini herhangi bir konu veya olgu hakkında ne kadar samimi ve içten tasavvur ederlerse, inanç ve eylemlerin ayrıntılarına ve dramatik anlamlarına o kadar seçici bir şekilde dikkat ederler. Bu durumda ölçü ilkeleri ihmal edilmektedir.

Bu ilkeler, insan faaliyetinin tüm alanları için geçerlidir. Bir şeyi geliştirmek veya herhangi bir yönde gelişmek istiyorsanız, öğrenmeli ve ardından hedefinize yönelik dikkatle ölçülü ve dengeli bir tavrı mükemmelleştirmelisiniz. Eğer takıntılı bir şekilde ona doğru koşarsan, o zaman kendini şartlandırarak kör olursun ya da onu bir takıntıya dönüştürürsün.

Hem günlük dünyada hem de öğrenme alanında, insan çabaları, ancak "varış yeri" dediğimiz uygun bir amaca doğru bir şekilde yönlendirildikleri ölçüde meyve verir.

Ve burada, bir bireyin belirli bir hedefe konsantre olma girişimlerinin, diğer insanların varsayımlarına ve amaçlarına nasıl ters düştüğünün hikayesi; bu anekdot, öğretmenin elinde olanı aktarma girişimi ile öğrencinin alabileceğini düşündüğü şeyi elde etme girişimi arasındaki uyumsuzluğu göstermektedir.

Peki, yapmadığımız yerde

Gazeteye ilan veren bir kişi:

"Sahibinin göç etmesi nedeniyle satılık ev ve mobilyalar."

Çok sayıda yanıt geldi.

Arkadaşı sorar:

"Peki, iyi bir önerin var mı?"

"İyi teklifler mi?! diye haykırıyor. - Satın almaya gelince - yok! Herkes sadece göç edecek iyi bir yer bilip bilmediğimle ilgileniyor!”

Tutarsızlık, satıcımızın amacının potansiyel göçmenlerin ihtiyaçlarıyla örtüşmemesi gerçeğinde yatmaktadır. Reklamcı, diyelim ki orada bir nükleer fizikçi olarak iş bulduğu için Amerika Birleşik Devletleri'ne göç ederse, onu göçle ilgili soru yağmuruna tutan tesisatçıların, otobüs şoförlerinin, felsefe profesörlerinin ve hükümet bakanlarının ne yararı olur?

Bence bu hikaye, açgözlülük (en azından bir şeyi kazanmaya yönelik temel insan arzusu) ve koşullanmanın (sonsuz örneklere atıfta bulunarak, hayatın diğer ülkelerde daha iyi olduğuna dair yaygın inanç) saçma işleyişini çok doğru bir şekilde gösteriyor - birlikte oluşturan iki nitelik "Komuta benim." Ve bu unsur (“emir benlik”), insanların faydalı bir şeyler edinmelerine yardımcı olmaktan çok, her türlü ilerlemeyi ve özellikle insani gelişmeyi ve kişinin gerçek “Ben”ini bulmasını aktif olarak engelleyen bir faktördür.

Yani, ilk hikayede, hem dış hem de alternatifleri hakkında daha fazla şey öğrenene kadar, herhangi bir kişi gibi, dışa takıntılı insanların davranışlarını görüyoruz. İkinci hikayede, bir kişide dış davranışa yaptığı vurguyu şiddetlendiren açgözlülük ve alışılmış düşüncenin tezahürlerini görüyoruz.

Dahası, bu iki hikaye bize bu iki şeyin eylemini kendimizde görebildiğini gösteriyor. Tasavvuf öğretme faaliyetinin temel amacı, bu tür davranış kalıplarını önce açıklayıcı örneklerle, ardından kişisel yaşamlarımızı gözlemleyerek "düzeltmektir" - böylece bu tür tezahürleri fark etmeyi ve bunlardan kaçınmayı öğreniriz. Buna paralel olarak, elbette, ikincil "ben" tarafından gizlenen gerçek "ben" in gelişimini teşvik etmeliyiz.

Aşağıdaki hikayedeki donmuş aksiyon örneği bize insanların nasıl düşündüğünü gösteriyor, ancak kendisine bunun mümkün olduğu söylenene kadar kimsenin kendisini bunu yaparken yakalaması enderdir.

Sahip ol ve ver

Bir zamanlar bir Sufi varmış. Bir gün öğrencisi olmak isteyen bir adama sordu:

“Bir evin olsaydı, onu Sufi çalışmalarına bağışlar mıydın?”

"Evet" dedi aday.

"Peki, senin bir ailen olsaydı, Hakikat Yolu'nu takip etmek için ondan vazgeçer miydin?" Sufi tekrar sordu.

"Elbette," diye yanıtladı adam.

"İki gömleğiniz olsa, Büyük Dava için birini verir miydiniz?"

"Tabii ki değil!"

"Ama neden?" Sufi sordu.

"Çünkü sahip olduğum tek şey iki gömlek."

İkincil benlik kendi başının çaresine böyle bakar.

İnsanlar sadece eylemleriyle yargılanabilirler, bu yüzden Sufiler sözlerde değil, eylemlerde uzmanlaşırlar. Burada, insanların basitçe rol yaptıkları bir tür performans olan dış eylemleri kastetmediğimize dikkat edilmelidir. Eylemler, öğrenci adayı ve gömleği örneğinde olduğu gibi test edilmelidir.

Tam olarak, yüksek bilinç alemine ait olan gerçekten manevi olan her şeye ulaşmak çok zor olduğu için, dini ve sözde manevi tezahürlerin çoğu aslında sosyal yaşam alanına aittir.

Kibir ve duygusallık fark edilmez ve fark edilmezse, artık "manevi" olarak adlandırılan sosyal hayatın içinde büyürler ve dünyayı sular altında bırakan sayısız kültün ortaya çıkmasının bir temeli vardır ve bazıları şimdiden ana kabul edilir. dünya dinleri veya çeşitleri.

Bu kendini kandırma hiçbir yerde Hindistan'daki kadar yaygın değil. Daha yakın zamanlarda, Batı ülkelerinden "sahte buluculara" hizmet veren "hayvanat bahçelerinden" birinin önüne devasa bir tabela dikildi. dedi ki:

"MEDİTASYONU DENEYİN"

Diğerlerinden farklı olarak, gerçek durumunun farkında olan bir şakacı, bu yazının altına şunları karalamıştı:

"SUFİ OLMAZSANIZ"

Bunu yazan kişi en azından sabırsızlığın ve yüzeyselliğin doğurduğu sorunların farkındaydı.

Diğer sistemlerden farklı olarak tasavvufun amacı sadece insanları bir şeye inandırmakla sınırlı değildir; mucize yaratanlar olarak üne sahip uysal öğrenciler ve ustalar tarafından hiçbir şekilde karakterize edilmez. Aslında, tasavvufu kabul etmeyi son derece zor bulanların çoğu, onu anlama olasılığı en yüksek olanlardır. Aşağıdaki hikayeye bir göz atın ve nedenini anlayacaksınız.

Sufi temsilcisine, "Bir derste aniden sözlerinizin doğruluğundan emin olmadığını fark ederseniz, bir öğrenciyi ikna etmeye çalışmayın," dedi. "Ama neden?" O sordu.

"Çünkü seni gerçekten dinleyen tek kişi o olabilir."

Anlamının ne olduğunu anlıyor musun?

Kesinlikle hiçbir anlayış belirtisi göstermeyenler sizi dinliyor olabilir veya olmayabilir ve bu er ya da geç ortaya çıkacaktır.

Ancak tasavvuf öğretilerinde ustalaşmak için sözcüsünü dikkatle dinleyenler, neredeyse kesin olarak onun sözlerine, eylemlerine ve gerçekliğine, ikincil kişilikleri olan "emir nefsine" dönerler. Bir şeyi takdir etmek istediklerinde tüm insanların yaptığı şey budur. Bu ham, kendi kendine hizmet eden öğenin algılanan bilgiyle hemfikir olması veya aynı fikirde olmaması doğaldır. Onunla tartışmak işe yaramaz. Öğrenci bir şekilde, kabul veya reddetmenin yanı sıra öğrenmenin başka bir yolu olduğuna dair işleyen hipoteze gelmelidir. Sufi saflarında bu kadar çok eski âlim olmasının ve bilim adamlarının, en azından hayatta oldukları ve kendileri için ayağa kalkabildikleri sürece, Sufilere katlanamamalarının nedeni budur.

Kabul ve reddetmenin çok sık - kabul edildiğinden daha sık - sadece kendinizi eğlendirmenin yolları olduğu anlaşılmalıdır. Diğer bir deyişle, insanlar bir şeye inanmaktan veya inanmamaktan zevk alırlar ve kabul etme veya reddetme sebepleri sonradan kendileri tarafından ileri sürülür. Psikologlar bugün bu fenomeni "rasyonalizasyon" olarak adlandırıyorlar.

İdeologlar, dinde, siyasette veya reklam ve tanıtımda olsun, inanç üretiminde uzmanlaşırlar. Başka bir deyişle, insanları belirli şeyleri istemeye teşvik eder ve bu arzuların makul bir temeli olduğuna kendilerini inandırırlar. Yüzyıllar önce, mutasavvıflar, hem alenen hem de özel olarak, bu tür bir inancın bir inanç veya din olmadığını ve söz konusu sahtekarlığın aksine, imanın başka, sahih bir versiyonunun olduğunu savundular. Bugün bu konum, bir teori olarak, Doğu'da ve daha az ölçüde Batı'da (insanların kendi içinde değerli olduğu inancına derinden saygı duyma eğiliminde oldukları yer), ancak her iki dünyada da (hem Doğu'da hem de Batı'da) kabul görmüştür. West) bu tür bilgiler hala çok nadiren anlaşılmakta ve hatta daha az uygulanmaktadır.

İnsan yanlış anlaşılan imanın tüm hayatını geçersiz kılabileceğini ve doğru karaktere sahip imanın aydınlanmaya götürdüğünü anladığında, doğru inanca ya da inanca sahip olmanın önemi yadsınamaz.

Şimdi aşağıdaki hikayeyi düşünün.

Neden

Bir din reformcusu bir hutbede şöyle haykırdı:

"Cennete gitmek isteyen kalksın!"

Herkes kalktı. Geriye köşede oturan çok perişan bir derviş kalmıştı.

“Neden Cennette olmak istemiyorsun?!” diye gürledi propagandacı.

Derviş ona uysalca baktı ve şöyle dedi:

"Çünkü burada çok fazla bitmemiş işim var!"

Dervişin, gerçek "Ben"ini ikincil "Ben"in boş işlerinden kurtarması gerekiyordu, bu vesileyle Sufi'nin "Ölmeden önce öl" sözünü aktarabiliriz.

Çok özel ve önemli şeyler "dünyada" yapılmalıdır.

Sufiler ve öğrencilerinin çoğu, şeylerin dışının ötesini görebilir; bakışları, görünüşün ardındaki gerçekliğin algılanmasına yöneliktir.

Bu gerçeği bilmeden, görünüş peşinde koşmaktan vazgeçmezsiniz ve bu, elbette biraz çekici olmayan her türlü inanç ve tamamen sonuçsuz zevklerden oluşur.

Sıradan bir araştırmacı, bilim adamı veya ideolog, her zaman olayların görünen yönüne aldanır ve varsayımlarla yoldan çıkar.

Bu tür unsurların etkisi altındaki sıradan insan, Sufi'ye kendisine ve yoldaşlarına göründüğünden tamamen farklı bir şekilde görünür. İşte bunun mükemmel bir örneği olarak hizmet eden, tüm endişeleriyle bir insanın kendisini gerçekten neye dönüştürdüğünü görenlerin gözünde ne kadar boş olduğunu gösteren bir hikaye .

Yaş

Bir gün genç bir adamın, yol boyunca yürüyen bir swami cübbesi içinde saygıdeğer bir yaşlı adam gördüğü bildirildi. Yaşlı adam yaklaşık yüz yaşında görünüyordu ama çok neşeli yürüyordu.

Genç adam ona sordu:

"Bu kadar mükemmel bir fiziksel şekli korurken, bu kadar saygıdeğer bir yaşa ulaşmayı nasıl başardınız? Ağarmış olmana rağmen, hala çok saçın var, yüzün kırışık olmasına rağmen çok sakin. İki bastonla destek olmana rağmen yaşına göre çok özgüvenli bir yürüyüşün var ve yürürken nefes nefese kalmıyorsun.”

Yaşlı adam cevap verdi:

"Falanca manevi öğretmenin talimatlarını uyguluyorum."

"Kaç yaşında olduğunuzu sorabilir miyim?"

"Yirmi beş yaşındayım!"

aptalın hikayesi

Aptallar Diyarı'nda genç bir adam vardı ve tüm hayatı tamamen yanlış anlayışlar ve yanlış açıklamalar üzerine kurulmuş gibiydi. Bazen olayların göründüğü gibi olmadığını düşünürdü ve bazen de eylemlerinin bahsettiği sebeplere sahip olmadığını düşünürdü. Sonunda, oluşturulması uzun zaman alan bir model oluştu. Bununla birlikte, Aptallar Ülkesi'nin her sakini, olaylara bakış açısının "bu böyledir" veya "hayat böyledir" veya hatta "hayatımız sadece bir dizi kaza ve tutarsızlık" gibi kavramlara indirgendiğine inanıyordu. ”

Elbette hayatları bizimkinden o kadar farklıydı ki başlarına gelen olaylar bize komik hikayeler gibi gelecek.

Mesela bu harika insanlar hakkında bir fikir edinmeniz için size böyle bir hikaye anlatacağım. Bir keresinde daha sonra tartışılacak olan genç bir adam, bir köpeğin yastığın altından annesinden bir çanta çıkardığını ve yükü dişlerinin arasında tutarak evden koşarak çıktığını gördü.

"Anne, köpek çantanı bulmuş!" - genç adama bağırdı.

Annesi, yabancıların onun servetini öğrenmesinden korkarak, hemen evlerinin penceresinin önünde büyüyen bir ağaca birkaç kek attı ve yanıt olarak bağırdı:

"Oğlum, ağacımızda büyüyen kekleri hemen topla" ve oğlunu işe alarak köpeğe yetişmek için yola çıktı.

Çantayı köpekten alan kadın sakladı. Bütün kekleri yiyen oğul da kaçak bir köpek aramak için sokaklarda dolaşmaya çıktı. Kısa süre sonra genç adam iki hırsızla karşılaştı ve nereye gittiğini sordular.

"Annemin çantasını çalan köpeği arıyorum" dedi. "Ve çantada, biliyorsun, çok para var!"

Hırsızlar, evini soymak için genç adamın nerede yaşadığını sessizce bulmaya karar vererek birbirlerine baktılar.

"Köpeğin bu çantayı ne zaman çaldığını söylüyorsunuz?" - sanki tesadüfen biri sordu, bir sohbet başlattı.

Aptal, "Ağaçta kekler büyümeden önce oldu," diye yanıtladı.

Sonra hırsızlar tabii ki onun en başından her şeye yalan söylediğini anladılar ve fikirlerinden vazgeçtiler.

Ancak çok sinirlendiler.

"Beyniniz tahtadan," dedi içlerinden biri.

"Yani ben öldüm mü?" - genç adama sordu.

"Yine de olur! En azından buna o kadar yakınsın ki, ölü bir adamın tüküren suretisin," diye homurdandı bir başkası.

Ve kendi yollarına gittiler.

Aptal, "Ölüysem gömülmem gerekir," diye karar verdi ve kendi mezarını kazmaya başladı.

Yoldan geçen gezgin bir tüccar ona ne yaptığını sordu, çünkü aptalın çok güçlü olduğunu hemen fark etti. Tüccar, mallar için bir kapıcıya ihtiyaç duyuyordu.

"Ben ölü bir adamım," diye açıkladı genç adam, köpeğin annemin çantasını ağaçta kekler büyüdükten sonra çaldığını söylediğimde, "diye yanıtladı genç adam.

"Zihinsel olarak ölmüş olabilirsin, ama fiziksel olarak mükemmel durumdasın ve yararlı bir şeyler yapman gerekiyor," dedi tüccar, aptalı bedavaya kendi başına çalıştırmayı umarak.

"Bu kutuyu al ve beni takip et. Her şeyi doğru yaparsan ve beni memnun edersen, sana tam bir bakır para veririm.”

Aptal sevindi. İçinde bal kavanozunun olduğu sandığı aldı ve kazandığını nasıl harcayacağını düşünerek tüccarın peşinden gitti. Önce bir tavuk alacak, diye karar verdi genç adam ve yumurta satacak, sonra inek alacak, süt satacak, sonra çiftlik alacak, zengin olacak ... O anda tökezledi, düştü ve hepsi bal tozlu yol boyunca yayıldı.

Tüccar öfkeden kendinden geçmişti. Ayrıca bal, kalesine gittikleri krala yönelik olduğu için oldukça korkmuştu. Tüccar kendini haklı çıkarmak için aptalı yanına alarak kaleye götürdü ve hükümdara balın başına gelenleri anlattı.

Ancak kral aptalı cezalandırmadı, sadece ona şöyle dedi:

"Senin hikayen benim hayatıma çok benziyor. Sürekli daha fazlasını istiyorum ve bu arzu sonsuz başarısızlıklara dönüşüyor. Beni eğlendirdin. İşte sana biraz altın ve yoluna devam et."

Ve böylece aptal şehre girdi, bu kadar parayla ne yapacağını hayal etti: Ayakkabı, sabahlık, zarif bir gömlek ve şapka alacak, kimsenin onu tanımadığı başka bir ülkeye gidecek ve elini isteyecekti. kralın kızı. Evlenecekler ve zamanı geldiğinde krallığı miras alacak...

İster inanın ister inanmayın, aptal aslında kıyafet almayı ve komşu bir ülkenin kralının huzuruna çıkmayı başardı.

Burası aynı zamanda Aptallar Ülkesiydi ve en iyi şekilde gidiyor gibi görünen her şey burada başarısızlıkla sonuçlandı ve tam tersi, başarı umudu olmayanlar kazanan oldu. Tam o sırada bu ülkenin kralı, kızıyla evlenecek olan başka bir kralın gelişini bekliyordu. Aptal, kraliyet muhafızlarının önüne çıkıp prensesin elini istemeye geldiğini açıkladığında, herkes onun uzun zamandır beklenen damat olduğuna hemen karar verdi. Ne de olsa daha önce hiç kimse bir aptal ya da başka bir kral görmemişti.

Aptal ve prenses hemen evlendiler ve herkes düğünü kutlamak için yemekhaneye gitti.

Aptalın (nasıl kek yediğini hatırlıyoruz) iyi bir iştahı vardı ve sadece açgözlülükle yemeğe saldırmakla kalmadı, aynı zamanda göğsüne dar boyunlu bir sürahi sakladı ve burada masadan olabildiğince çok farklı lezzeti gizlice koymaya çalıştı. olası, daha sonra onun için yararlı olacağını umarak. Bununla birlikte, kavanoza üç veya dört parça şeker koyduktan sonra, aptal aniden yumruğunu açmayı unuttu ve sonuç olarak elini kaptan çıkaramadı. Bu nedenle yemek yemeyi bıraktı ve damadının çoktan doyduğuna karar veren kral, yemeğin bittiğini duyurdu ve mutlu yeni evlileri evlilik odalarına gönderdi.

Aptal aç kaldı ve eli koynunda bir sürahiye sıkıştı. Ne kadar denerse denesin , elini çıkaramadı. Sonunda karısına zorluklarını anlattı. Krallığın diğer vatandaşlarından pek akıllı olmayan prenses şu tavsiyede bulundu:

“Odamızın kapısının arkasında büyük beyaz bir taş var, dışarı çıkıp üzerine bir sürahi kırın ve bana geri dönün.”

Kahramanımız hemen kapıyı açtı ve sürahiyi kendisine taş gibi görünen bir nesneye çarptı. Ne yazık ki, kamaralarının önünde nöbet tutan muhafızın başıydı. Zavallı adam darbeden dolayı yüksek sesle ciyakladı ve sanki yere serilmiş gibi yere yığıldı.

“Bir adam öldürdüğümü öğrenirlerse beni idam edecekler!” - bir aptalın kafasından parladı.

Vakit kaybetmeden koşarak saraydan çıktı ve muhteşem kıyafetleriyle parıldayarak topuklarının üzerine çöktü.

Gökyüzünde dolunay vardı ve aptal, arkasına baktığında, sanki başka biri tarafından takip ediliyormuş gibi arkasında hareket eden gölgesini gördü. Şapkasını çıkarıp hayali bir takipçiye fırlattı ve daha hızlı koştu. Sonra tekrar arkasına baktı ve yabancının kendisine yetişmekte olduğunu fark etti; sonra sabahlığını çıkardı ve takipçisi bulguyu alırken kendisinin kovalamacadan kaçabileceğini umarak yola fırlattı. Bu yardımcı olmadı ve "Kıyafetlerimi al, beni rahat bırak" diye haykırarak birbiri ardına yırtmaya başladı.

Aptal çaresizlik içinde bir ağaca tırmandı ve takipçiyi yüksek sesle taciz etmeye başladı. Sesi kısılana kadar bağırdı.

Öyle oldu ki, aynı zamanda ve aynı yol boyunca bir soyguncu çetesi hareket ediyordu, ara sıra yol boyunca dağılmış lüks giysilere çarpıyordu. Soyguncular kıyafetlerini topladıktan sonra bir ağacın altına yerleşerek ganimetleri paylaşmaya başladılar. Bir aptal bir ağaca oturdu ve onların dediklerini dinledi:

"Bu benim için, bu senin için..." - vb.

İlk başta ne olduğuyla ilgilendi ama kendi kıyafetlerini paylaştıklarını görünce birden onu o kadar özlemeye başladı ki istemeden patladı:

"Ve ben?!"

Korkuyla yukarı bakan hırsızlar ağaçta bir aptal gördüler ve bunun iğrenç bir sesle çıplak bir iblis olduğuna karar verdiler. Koşmak için koştular, topladıkları kıyafetleri korku içinde bıraktılar.

Şafak söktüğünde, aptal etrafta kimsenin olmadığından emin oldu, aşağı indi ve tüm kıyafetlerini tekrar giydi.

"İnsanlar benim pek zeki olmadığımı düşünebilir," diye düşündü kendi kendine, "ama burada yine zengin giysiler içinde önemli bir insan gibi görünüyorum, tarlada rüzgar kadar özgürüm ve her şeye yeniden başlayabilirim."

Ancak, kilometrelerce ötede insan yerleşimi olmadığını bilmiyordu. Ve böylece bütün gün, geceye kadar, hava soğuyana kadar gidip gelmek zorunda kaldı. Gece için sadece içi boş, çürümüş bir ağaç bulabildi. Çukur balla doluydu, çünkü eskiden orada yaşayan ve şimdi evlerini terk eden yabani arılar yaşıyordu. Aptal içeri girdi ve kısa süre sonra yapışkan bir karmaşa içinde her yere bulaştı. Ona ne olduğunu anlamadan, yarı uyanık bir şekilde çukurdan atladı ve ağaçtan baş aşağı koştu ve bir süre sonra bir ahıra koşarak orada depolanmış bir koyun yünü yığınının üzerine uzandı.

Yapışkan giysisine yün yapıştı ve çok geçmeden arkadaşımızı bir koyundan ayırmak zorlaştı.

Ertesi sabah güneşin ilk ışınlarıyla uyanarak etrafına bakındı ve Tanrı'nın onu günahlarından dolayı cezalandırdığına ve onu bir koyuna dönüştürdüğüne karar verdi.

Bir koyun sürüsüne rastlayana kadar ileri geri dolaşmaya başladı ve onlara katılmanın mantıklı olacağını düşündü.

Sonra o yerlerde av aramak için sinsice dolaşan başka bir hırsız çetesi koyunları gördü ve en büyüğünü seçerek onları götürdü. Elbette bu koyun kahramanımızdan başkası değildi.

Ama aptal, çalınmasından hiç hoşlanmadı.

"Belki bir koyunum," diye feryat etti, "ama bu, birinin beni sahibinden çalmaya hakkı olduğu anlamına gelmez!"

Koyunun konuştuğunu duyan hırsızlar, büyülü bir yaratıkla karşı karşıya olduklarına karar verdiler. Her yöne koşmak için koştular ve bundan sonra her biri dindar bir yaşam sürmek için yemin etti.

Bu arada, aptal kayarak gölete düştü ve tüm yünü yıkadı. "Oldu," dedi kendi kendine şaşkınlıkla, "Tanrı insan biçimimi bana geri verdi!"

Biraz kurudu ve aniden hırsızların panik içinde kaçarak yerde bir çanta altın unuttuklarını keşfetti.

"Çalınmamın cezası bu," diye düşündü ve onu hana götüren yolda aksayarak ilerledi.

Hanın sahibi hain ve şerefsiz bir adamdı. Aptal kendine yemek ısmarladı ve ödeyecek bir şeyi olduğunu göstererek masanın üzerine bir kese altın koydu.

Ev sahibi kahramanımıza dönerek, “Asil beyefendi, lütfen bizimle kalın, sizden herhangi bir ücret talep etmeyeceğiz. Görüyorum ki sen soylu ve yüksek rütbeli bir adamsın. Sizleri mütevazi evimizde ağırlamak bizim için büyük bir onur olacaktır.”

Sonunda birinin onu takdir etmesine memnun olan aptal, teklifi hemen kabul etti.

Akşam bununla ilgili sohbet etmeye başladılar ve kurbanını aldatmaya hazırlanan mal sahibi, konuğu en inanılmaz hikayelerle eğlendirmeye başladı.

Sonunda dolandırıcı dedi ki:

"İnanmayacaksın ama doğru: Dişlerinde lamba olan bir kedim var."

"Saçma," dedi aptal, "kedilerin köpekler gibi eğitilemeyeceğini herkes bilir."

“Bana inanmıyor musun? Belki benimle bahse girmek istersin?" - sahibini haykırdı.

"Elbette bahse girebiliriz," diye yanıtladı aptal, "Eğer gerçekten kedini böyle şeyler için eğitebileceğini iddia ediyorsan, sadece tüm parama değil, tüm kıyafetlerime ve hatta tüm kıyafetlerime bahse girmeye hazırım." kendimi piyon!"

Elbette en korkunç olanı, sahibinin gerçekten harika bir kediye sahip olmasıydı. Ve dolandırıcı onu çağırır çağırmaz, hayvan avluyu geçti ve dişlerinde bir lamba taşıyarak odaya girdi.

Elbette sahibi, aptalın tüm parasına el koydu, kıyafetlerini aldı ve onu kendi kölesi yaptı.

Bu sırada aptalın testiyle kafasına vurduğu gardiyan birkaç ay sonra iyileşir ve prenses tam bir çaresizlik içinde kayıp kocasının haberini bekler. Başına bir talihsizlik geldiğinden emindi ve babasına, eğer hâlâ yaşıyorsa, kocasını kendisine geri vermesi için yalvardı.

Ama burası Aptallar Ülkesiydi ve bu yüzden kimsenin böyle bir aramayı nasıl yapacağına dair bir fikri yoktu ve çoğu insan için bir insanın birdenbire ortaya çıkması, bir prensesle evlenmesi ve sonra iz bırakmadan ortadan kaybolması son derece doğal görünüyordu. Gece yarısı.

Efendisi için gece gündüz çalışan aptal, hayatı hakkında, yaptıkları ve yapmadıkları hakkında ciddi ciddi düşünmeye başladı ve sonunda tüm talihsizliklerini yalnızca kendi pervasızlığına borçlu olduğu sonucuna vardı.

Bir ahmak, bir akşam handa kalan bir yolcuya hizmet veriyormuş. Bu adam bir bilgeydi. Konuğa kötü kaderini anlatan aptal, ondan yardım istedi.

"Yardım edebilirim," dedi bilge adam, "ama beklemeniz gerekecek çünkü benim hazırlanmam gerekiyor."

Ve bilge adam yoluna devam etti. Aptal, elbette, bilgenin sözünün ondan kurtulmak için sadece bir bahane olduğuna karar verdi. Ama şimdi, birkaç ay sonra, bilge adam yeniden ortaya çıktı. Bu kez yanında tahta bir kutu vardı ve ona şık giyimli bir genç de eşlik ediyordu.

Aynı akşam, ateşin önünde uzanmış olan bu aylak genç tırmık, hanın sahibine şöyle dedi:

"Burası ne kadar sıkıcı! Öğrencisi olarak tanıdığınız bilgeye eşlik etme sözüm olmasaydı, kendimi en sevdiğim işe, kumara verirdim ... "

Sahibi anında canlandı ve teklif etti:

"Dişlerinde lamba olan bir kedim olduğuna bahse girelim?"

Delikanlı hemen tüm hanın üzerine bin altın bahse girmeyi teklif etti. Onlar sohbete dalmışken, bilge sessizce evden çıkıp avluya çıktı. Orada, elinde kutuyla saklandı ve bekledi. Bu sırada sahibi kediyi çağırmış, kedi ağzında lambayla ahırdan çıkmış. Bilge hemen kutuyu açtı ve içinden bir fare fırladı. Kedi fareye baktı, bir an donup kaldı ama sonra kasıtlı olarak yoluna devam etti. Sonra bilge başka bir fareyi serbest bıraktı. Kedi tekrar dondu, fareye doğru bir hareket yaptı ama sonra kendini salladı ve tekrar otelin girişine gitti. Ve böylece, kedi neredeyse tamamen girişe ulaştığında, bilge üçüncü ve son faresini serbest bıraktı. Kedinin burnunun tam önünde burnunu çekti. Bu kez günaha çok büyüktü. Lambayı serbest bırakan kedi, avın peşinden o kadar hızlı koştu ki, anında yakındaki tarlalarda kayboldu.

Bu mesele bittiğinde, bilge sessizce oturma odasına döndü ve şöminenin yanına oturdu. Oldukça uzun bir süre sonra, pek çok hararetli tartışmadan sonra mal sahibi yenilgiyi kabul etmek zorunda kaldı. Han züppeye gitti ve artık çok daha akıllı olan aptalımız karısına döndü.

O zamandan beri hiçbir şey onların mutluluğunu gölgelemedi.

Başka bir öğretmen seçmek

Soru: Büyük şeyh (İbn-i Arabi) çok sert konuşmamış mıydı, kendine başka hoca seçen talebenin, o hoca hayatta ise talebe olamayacağını ve güvenilmeye layık olmadığını söylüyordu.

Cevap: Diğer Sufiler gibi, İbnü'l-Arabi de sert ve aynı zamanda yumuşak değildir: Sufi, araştırmayı yürütmek veya tahrik etmek için açıklamalarını betimleyici yapma eğilimindedir. Başka terimlerle ifade edersen, cevabı anlamayabilirsin ama umarım anlam yine de gözünden kaçmaz. "Pürüzlülük" veya "yumuşaklık", bir kişinin diğer insanları nasıl algıladığının öznel bir yansımasıdır.

Bir öğretmen, tanımı gereği size öğretebilir ve yaptığı da budur. O zaman neden başka bir öğretmene ihtiyaç var? Tabiri caizse iki sandalyeye oturamazsınız. Öğretmen değiştiren öğrenci öğrenci olmadığı gibi, bu şartlar altında ona ders vermeyi kabul eden de öğretmen değildir. Tasavvuf hakikati ışığında bu soruya bu şekilde cevap verilebilir.

Biraz burada, biraz orada başka bir öğrenme veya öğrenme türü düşünüyorsanız, o zaman Sufi Yolundan bahsetmiyorsunuz. Bununla birlikte, genellikle olduğu gibi, zevk aradığınız ve her türlü rahatsızlıktan kaçındığınız için neyi sevip neyi sevmediğiniz konusunda kafanız karışabilir. Böyle bir konum tasavvufla bağdaşmaz.

ateş ve saman

Soru : Mevlana'dan alıntı yaptınız, "derviş dansı" ve musiki onun tarafından sadece Küçük Asya'nın soğukkanlıları için tesis edilmişken, bugün bu uygulama Batı'da bile taklit ediliyor. Ancak, Sufi alıştırmalarının belirli bir topluluğun ihtiyaçlarına göre dikkatlice geliştirildiği ve reçete edildiği ilkesinden hareket edersek , o zaman bu, bana öyle geliyor ki, devam eden insanların davranışlarının saçmalığını dramatik bir ifadeyle açıkça ortaya koyuyor. yüzyıldan yüzyıla, günümüze kadar, belirli yerel koşullar için tasarlananları kopyalayın. Bu, pratik olarak bildiğimiz tüm sistemlerin yalnızca kalıntı olduğunu ve bu durumda basitçe gülünç olduğunu göstermiyor mu?

Cevap: Sadece gerçekleri ifade edebilirim ve bunlar tam olarak az önce anlattığınız gibidir. Ancak bir şeye daha işaret etmek isterseniz, Saadi'nin şu sözlerine dikkat edin:

"Bazı Hindular" diyor, "insanlara havai fişek yapmayı öğretti ve bilge bir adam ona şöyle dedi:" Buna pek uygun bir meslek denemez, çünkü senin evin samandan.

"Gülünç" kelimesini kullanırken size neyin komik geldiğini ve diğer insanlara komik gelip gelmeyeceğini belirlemelisiniz.

Size sadece hatırlatmak isterim ki - çekici olsun ya da olmasın - eski bir gemi, yaşı ve nasıl kullanıldığı nedeniyle sızdırmış ve içindekileri kaybetmiş olabilir.

onları giymek için

Soru: Sufilerin ve talebelerinin sohbetlerinin muhtevasını oluşturan pek çok sorunun mütalaasını bir kenara bırakabilir miyiz?

Cevap: İnsanlar bir keresinde Nasrettin Hoca'nın şehre giden yolda yorgun argın yalınayak yürüdüğünü gördüler. Boynundaki bir bağcıktan ayakkabılar sarkıyordu.

Yoldan geçen biri ona seslendi:

"Hey molla, neden ayakkabılarını giymiyorsun?"

"Aha! - diye haykırdı molla.- Ayakkabı eskisin diye ayakkabı mı giyilir?

Molla biraz daha yürüdükten sonra bir çiviye bastı ve bacağını ağır şekilde yaraladı.

Nasreddin, “Tanrıya şükür ayakkabım yoktu, yoksa onları delecektim” diye düşündü.

Kendi bildiğini yapmak, aslında Nasreddin'in ayakkabılarını bir kenara koyması gibi, içindeki koruyucu unsurların bir kısmını atmak demektir.

Elbette soru şudur: Bir kişi sağduyudan hareket eder mi, "Kaptansız bir gemi hangi limanda yelken açar?"

mistik devletler

Soru: İnsanlar mistik haller yaşadıklarında kendilerini nasıl hissederler ve başkaları onları nasıl görür? Bu deneyim için nasıl bir hazırlık gerekiyor ve hiç gerekli mi?

Cevap: Gerekli hazırlığı yapmadan kendi içlerinde haller uyandıran insanlar, her türlü kirli deneyimi yaşarlar. Bu genellikle amatör deneycilerde olur.

Mistik durum, yani onun garip bir şey olarak algılanan yönü, [14]Sufiler tarafından daha yüksek dürtülerin düşük, değiştirilmemiş ve dolayısıyla böyle bir deneyim bilinci için hazırlıksız üzerindeki etkisinin sonucu olarak adlandırılır. Bu nedenle, "devletler" hapishane ve başarısızlık olarak kabul edilir. "Gerçekleşmiş insanlar" diyor Hujviri, "kendilerini 'durumlardan' veya mistik deneyimlerden kurtarmış olanlar."

Söylenmesi gerekenleri sildikleri için gerçek durumların betimlemeye meydan okuduğu söylenmelidir.

Kendini bilme mertebesine Temkin (stabilizasyon) denir. Bu mertebeye ulaşabilmek için kişinin belli hallerden (makam) geçmesi gerekir. Bu tür birkaç durum vardır ve kişi, iç bilinci üzerinde gerekli ölçüde yararlı bir etki göstermeden hiçbirini bırakmamalıdır.

Yani, düşük benlik gelen dürtü ile karışırsa, o zaman Hal (durum) yetersiz hazırlık anlamına gelir. Temkin ise selamet getirir. Dolayısıyla üç aşama vardır ve hazırlıksızlıklarını açığa vurarak tüm planı anlamayanlar tarafından ilk ikisi nihai hedefle karıştırılabilir. Evreler şunlardır: Makam, Hal, Temkin.

HAL'i "egemen benlikleri" ile deneyimleyen ve başlarına önemli bir şey geldiğini hayal eden insanlar, bu "ben"lerinin narsisizm durumunda olduğunu gösterirler. İşte bu yüzden böyle bir durumu yaşayan insan, “kibirli nefsinin tesiriyle kendini seçilmişlerden biri sanır.”

bir tasavvuf okulunda

Soru: Eski zamanların en büyük mutasavvıf kadını Rabiya'ya, pek çok dindarın gereksiz bulduğu tesbihi (tesbih) neden kullandığı sorulduğunu duydum. "Beni Allah'a yaklaştıran şeyden vazgeçmeyeceğim" diye cevap verdi. Tesbih gibi cansız bir cisim insanı Allah'a nasıl yaklaştırabilir?

Yanıt: Bu soru, bir şeyi bağlamı dışında okumanın veya tekrarlamanın tehlikesini çok iyi göstermektedir. Yukarıdaki alıntı, bir sosyoloğun "test sorusu" dediği şeydir. Tasavvuf öğrencilerinden bu tür ifadeler hakkında yorum yapmaları ve bu ifadelerde şu şekilde formüle edilebilecek bir hata bulmaları istenir: “Yukarıdaki alıntıda yanlış olan ne?”

Tasavvuf okullarında buna benzer pek çok sınav vardır. Dış müfessirler tarafından mutasavvıflara karşı sık sık kullanılan o ünlü sözlerden biri de şudur: "Öğrenci, hocasının kusurunu gizlemelidir." Bu türden bir başka teknik de, bir kişi veya topluluğa İbnü'l-Arabi'nin eserlerini okumalarını tavsiye etmektir. Amaç, öğrencilerin İbnü'l-Arabi'yi anlamaları değil, öğrencilere böyle bir yazarı rehberlik ve içgörü olmadan okumanın gerçek ilerlemeye götürmeyeceğini, yani önce başka bir şeye ihtiyaçları olduğunu göstermektir. Bu tekniklerden bazıları elbette Doğu'da çok iyi biliniyor ve unutulana kadar tekrar kullanmanın bir anlamı yok, aksi takdirde "öğretilere" veya "gerçeklere" dönüşecekler. İbnü'l-Arabi'nin durumunda asıl gerçek şu ki, 1234'te kendisinin derlediği eserlerinin listesi 289 eser içeriyor. Sadece Kur'an üzerine tasavvufi tefsiri sekiz cilttir.

Rabiya ve tesbih ile ilgili bir rivayet daha vardır. Bu kadına tespih hakkında ne söyleneceği sorulduğunda, "Her gün biraz ve bir yıl sonra çok şey alıyoruz" diye yanıtladığı bildirildi. Tesbihin kullanılmasını onaylayanlar onun bu şekilde tesbihin değerini tasdik ettiğini düşünürken, diğerleri tespih protestosunu desteklemek için onun sözlerini şöyle yorumladılar: “Her gün biraz şer olduğu çok açık. yıl boyunca büyük kötülüğe yol açacaktır".

Doğu'da, elbette, pek çok kişi bu tür tekniklere aşinadır ve (hem Doğu'da hem de Batı'da giderek daha fazla sayıda bulunan) yanlış yola sapmış lafzilerin herhangi bir içsel anlayış olmaksızın bu tür formülleri nasıl uyguladığını görmek için kişinin bir Sufi olması bile gerekmez. .

Bilim adamları hangi konuda yanılıyor?

Soru: Sufiler profesyonel bilim adamlarını neden eleştirir? Çünkü bilgi edinmenin kendi içinde övgüye değer olduğuna ve teşvik edilmesi gerektiğine şüphe yok.

Cevap: Mutasavvıflar, meslek âlimlerini, onların tabi olduğu çok açık ve geniş kapsamlı iki hatadan dolayı sürekli tenkit ederler. İlk olarak, bilim adamları öğrenme üzerinde sanal bir tekele sahip olduklarını iddia ederler, başka bir deyişle, olaylara yalnızca sınırlı yaklaşım biçimlerinin "bilim adamının yolu" olarak kabul edilebileceğini varsayarlar. İkinci yanılgı, birincisinden kaynaklanır: enerjilerini, kendini geliştirme ile ödedikleri sonsuz gerçekleri ve anlaşmazlıkları dikkate alarak harcarlar. Bilgeliğe yönelik hipertrofik arzu, bazen bu arzuyu emen bir toplama çılgınlığına dönüşür.

Kendisi de eski bir analitik bilgin ve tasavvuf ilkelerinin en büyük İslami yorumcusu olan Gazali, Bilgi Kitabı, Din Bilimlerinin Dirilişi (Ihia al Ilyum al Din) adlı Bilgi Kitabı'nda bu konuyu ayrıntılı olarak ele alır.

Ampirik dinden kaçınan ve yine de onu tartışan bir kişinin, ciddi bir durumda deneyimli bir doktorla randevuya gelen hasta bir kişi gibi olduğunu savunuyor: yalnızca bir doktordan yardım istemek için yeterli zaman olabilir. Bunun yerine sohbet ediyor, ilaçlar, tedaviler ve tıp mesleği hakkında bitmek bilmeyen sorular soruyor. Vakit kaybederek insan kendi hastalığına yönelmez.

Ve bugüne kadar bursun ana sorunu budur. İbrahim ibn Adem, Mekke yolunda gördüğü taşı anlattı. Üzerinde şöyle yazıyordu: "Beni ters çevirin ve uyarıyı okuyun." İbrahim ibn Adam taşı ters çevirdi. Arka yüzünde başka bir yazı vardı: "Zaten sahip olduğun bilgiye göre hareket etmiyorsan, neden daha fazlasını öğrenmek istiyorsun?"

Sufiler bilgi sağlayıcı değil, deneyim başlatıcılarıdır.

Ve sonra, gizemli Batı'dan gelen, bir kişinin aptal olabileceğini, ancak eğitim olmadan asla tam bir aptal olmayacağını söyleyen eski bir söz var.

"Hem Yunanca hem de Latince öğrenene kadar en büyük kalıbı aptal yerine koyamazsınız" [15].

Dünya çapında çalışın

Soru: Tasavvuf Yolu, çarpık biçimleri bir yana, geleneksel olarak dünyada faaliyet göstermiş ve dünyadan geri çekilmeye karşı çıkmıştır. Ama dünyevi sorunlardan tamamen uzaklaşmak ve maneviyata odaklanmak daha iyi değil mi?

Cevap: Bu sorunun üç cevabı var. Birincisi, bu Sufi Yoludur ve hem Sufi hem de Sufi olmayan Sufizm yorumcuları bu tutumun mükemmel sonuçlara yol açtığını her zaman doğrulamışlardır.

İkinci olarak, dünyanın bağlarını kopardığı iddia edilen insanları incelerseniz, bunu sadece ismen yaptıklarını, ancak gerçekte çoğunlukla dünyevi olana takıntılı kaldıklarını göreceksiniz. Ya bu tür fenomenlere başka isimler verirler ya da para açgözlülüğünü reddederler, kendi içlerinde maneviyat açgözlülüğünü teşvik ederler vb.

Üçüncüsü, sûfî, dünyevî şeyleri idrak ederek, bunları kurtuluşa vesile kılar. "Bu uçuruma doğduğunda, sana bir merdiven indirildi."

Nasreddin Hoca hakkında bir gün evinin yanındaki küçük bir sazlığa nasıl baktığını anlatan bir hikaye vardır. Bu bahçe yatağını genişletmesi ve saz yetiştirmeye başlaması gerektiğini düşündü. Ardından sazlık satmaya başlayacak ve geliriyle muhteşem bir bahçe dikecek. Ama birdenbire, gösterişli bahçesinde bir sazlığın ne kadar saçma görüneceğini fark ederek, üzerine atıldı ve her bir saz sapını tek tek kopardı, böylece bahçe hayalinin gerçekleşmesine doğru ilk adımı attı. keşke daha çok saz dikseydi gerçekleşebilirdi...

Bugün ve Dün: Cem

Soru: Zamanımızdaki mutasavvıfların davranış biçimleri ve bugün kullandıkları argümanlar, geçmişte Doğu'daki büyük mutasavvıfların bağnazlarla ve sınırlı insanlarla uğraştığı zaman olanlara benziyor mu? Örneğin, böyle bir paralellik mizahta kendini gösterebilir mi? Sufilerin günlük faaliyetleri hakkında daha fazla bilgi sahibi olmamamız ne kadar üzücü.

Yanıt: Analojiler gerçekten var. Bugünün sınırlı düşünürlerimiz arasında kendini evinde hissedecek olan geçmişin bir Sufi'si, Fars şiirinin önemli bir klasiği ve bir Afgan Sufi olan Naruddin Abdur Rahman Jami'dir (1397-1474). Nakşibendi hocası Heratlı Sa'aduddin Kaşkari'nin öğrencisiydi ve kızıyla evlendi. Bu ilişki sayesinde Jami, seçkin Sufi azizi Abdullah Ahrar ("Özgürlük Efendisi") ile tanıştı.

Jami, sadece tasavvuf klasik eserleri yaratmakla kalmadı, aynı zamanda hayattaki aptallığa karşı bir Sufi savaşçısı rolünü oynadı. Bir gün Bağdatlı din alimi Haidari, Jami'yi tartışmaya davet etti. Jami, "Tema şeriat mı yoksa mistik algı mı olacak?" diye sordu. Haidari ilkini seçti. Sonra Jami, "Başlamadan önce bıyığını düzeltmeliyiz, kanuna göre çok uzun" dedi. Makas çağırdılar ve bilim adamının bıyığını önce bir taraftan, sonra diğer taraftan tamamen bıyıksız kalana kadar kesmeye başladılar. Din alimi ayrılmak zorunda kaldı çünkü şimdi aynı şeriata göre münazaraya girmesine izin verilebilmesi için bıyığını tekrar uzatması gerekiyordu.

Bir gün Jami, başında kocaman bir sarık olan bir adamın Herat sokaklarında önemli bir şekilde at sürdüğünü gördü. Sufi bunun ne anlama geldiğini sordu.

İnsanlar ona şöyle dedi: "Bu adam eski bir ateist, şimdi sarığı başını süsleyen baş şehir ilahiyatçısı tarafından İslam'a dönüştürüldü."

"Çok uygun bir şekilde," dedi Jami, "eski bir ateistin başına Müslüman bir ateistin sarığı takıldı."

Bir şair, bir keresinde Cami'ye başka bir şairin onun en iyi düşüncelerini çaldığından şikayet etmişti. Jami şiirlerini getirmesini istedi, baktı ve "Evet, şiirleriniz tamamen anlamsız, görünüşe göre bu kelimelerden gerçekten anlam çalınmış" dedi.

Jami ölüm döşeğindeyken, insanlar onun üzerine kutsal sözleri yüksek sesle telaffuz etmeleri için çok sayıda Kuran okuyucusu getirdiler.

Jami başını kaldırdı ve onlara sordu: “Bütün bunlar ne için? Ölmekte olduğumu görmüyor musun?"

Tatsız tat...

Soru: Mistik ve duyu dışı sistemlerden bize tanıdık gelen birçok prosedür herhangi bir anlamdan yoksun gibi görünüyor. Ayrıca, etkileri doğrudan algılanamaz. Hatta bazen hiç etki yokmuş gibi görünür. Bu konuda ne söyleyebilirsin?

Cevap: Nijerya'da kesinlikle tatsız meyveler var. O zaman neden onları yiyorlar? Cevap çok basit. "Du-rumi" denen bu "harika meyveyi" tattıktan sonra başka meyveleri tadarsanız, bu meyvelerin tadı farklı olacaktır. Durumi yiyin ve ardından bir limon çiğneyin: portakalın tatlı tadını ağzınızda hissedeceksiniz. Portakalın olmadığı, sadece limonların ve ayrıca bu harika meyvelerin olduğu bir yerde olduğunuzu hayal edin. Ardından, gerekirse portakal aroması oluşturabilirsiniz.

Ama siz de bazıları gibi her şeyin bir tadı olmasında ısrar ederseniz, o zaman tavrınıza uyarak bu koşullarda portakalın tadını çıkaramazsınız. Aynı şey metafizik öğretiler ve yüksek bilincin gelişimi için sistemler için de geçerlidir. Her şeyin tadının güzel olmasını talep eden ve bunun son derece önemli bir mesele olduğuna inanan arayıcılar, tatsız meyve yemeye eşdeğer prosedürlere katılmayı reddedeceklerdir.

Yukarıdaki örnek ışığında duygusal uyaranlar tat gibidir. Bunda yanlış bir şey yok, ancak sırf bir kişiye önemli gördüğü her şeyin komik olamayacağı gibi göründüğü için bu tür şeylere aşırı önem vermek verimsizdir.

İnsanları sahte öğretmenlerden koruyun

Arada sırada birileri bize haykırıyor: Bir şeyler yapın, diyorlar, sayısız yalancı Doğulu guruya akan devasa insan akışını durdurmak için, çünkü onları kandırıyorlar ve insanlar sonunda bundan sıkılıyor ve nasıl olduğunu anlıyorlar. Davranışları saçmaydı, çok acınası bir manzaraydılar.

Bu bana Saadi'nin hikayesinden bir karakteri hatırlattı. Bir kişinin göz ağrısı vardı. Yardım istemek için tımarhaneye gitti çünkü atları tamamen aynı görme problemlerinden kurtardığını biliyordu. Süvari, gözlerine at merhemi sürdü ve adam kör oldu. Talihsiz adam doktora dava açınca hakim şu kararı verdi:

“Tazminat bekleyemezsin. Eşek olmasaydın, at terbiyecisi olmazdın."

Lütfen herkes bir kerede

Soru: İnsanlarla tanışır, çalışırsınız ve kesinlikle bu şekilde öğrenirler. Sonra anladığım kadarıyla bu toplantıların materyallerini kitaplarınızda yayınlıyorsunuz. Peki ya uzakta oturan ve size gelmeye gücü yetmeyenler?

Cevap: Bir efsanemize göre Buharalı Bahauddin ustaya da tam olarak aynı soru sorulmuştur. "Aptallar Ülkesi" dizisinden böyle bir hikaye anlattı.

Duristanlı iki kişi başka bir ülkedeki panayırı ziyaret etti. Bazı insanların boğayı kızarttığını gördüler ve neler olduğunu sordular.

Aşçılardan biri onlara “Görüyorsunuz” dedi, “fuarın ilk gününde bütün bir boğayı kızartıyoruz ve açılış günü gelen herkese kızarmış et ikram ediyoruz. Ardından ikinci gün insanlara soğuk et dağıtıyoruz.” Duristani'nin lideri, "Pek akıllıca bir fikir değil," dedi, "birinin fuarın ilk gününde soğuk et istediğini hayal edin."

doğru yol nasıl bulunur

Soru: Gökyüzündeki yıldızlar kadar yol olduğu söylenmiştir. Jami'nin söylediği buydu ve söylenenlere atıfta bulunarak tek bir yol bile bulamadığını söyleyen birinin sözlerini de aktardı. Bu arama sorusunun cevabı nedir?

Cevap : Cevap çok basit. Bu, Nafahat al-Uns (Komünyonun Kokusu) adlı klasik kitaptan bir alıntıdır. Bu kitapta Jami, "Arayarak bulunamaz, ancak arayan onu bulur" diye açıklıyor.

Bu, bulmanın aramakla yapılmadığı anlamına gelir, ancak aramak, kişinin belirli bir pozisyon almasını sağlayan bir eğitim sağlar ve bu pozisyon, sonunda Yol'u bulmaya götürür.

Örnek vermek gerekirse, çocukken süt şişesini tutmayı öğrendiğinizde edindiğiniz koordinasyon, daha sonra aynı hareket koordinasyonunu gerektiren yazma sanatının bir parçası haline gelir. İlk bakışta, ilk eylem ile ikinci eylemdeki yeteneğin kendini nasıl göstermesi gerektiği arasında hiçbir bağlantı yok gibi görünüyor. Yol'u arayan insanlar kendilerine yol gibi görüneni aramaya eğilimlidirler. Ve yanılgıları ne kadar derin olabilir! Bu arada, tasavvuf hocalarının, sanki öğrencinin ulaşmak istediği hedefle hiçbir ilgisi yokmuş gibi insanları şunu veya bunu yapmaya veya belirli bir konu hakkında düşünmeye teşvik etmelerinin nedeni budur.

Bu yön hakkında çok az şey biliniyor, esas olarak bilgili insanların bu konuda konuşmasına gerek olmaması ve bu konuyu incelemeyenlerin genellikle bu konuyu inceleme sürecinde olmaları veya bu alana yabancı olmaları nedeniyle.

Davranış

Soru: Bir mutasavvıf her zaman herkese aynı şekilde davranabilir mi? Ve davranış, alışkanlık ve duygudan gelmez mi?

Cevap: İki tür davranış vardır: sizi kontrol edenler ve sizin kendinizi kontrol edebildikleriniz. Birincisi hayvanların ve gelişmemiş insanların davranışları, sonuncusu ise mutasavvıfların davranışlarıdır.

Bu, değiştiremeyeceğiniz şey ile sizi değiştiren şey arasındaki farktır.

The Revival of the Religion Sciences adlı eserinde bir mutasavvıf olan Gazali'den alıntı yaparak, muktedir olmanız gereken üç tür davranış sıralamıştır:

“Bu dünya insanlarına karşı iyi davranın.

Öbür dünyanın insanlarına karşı akıllı davran.

Bilenlere karşı iradesine göre davranmak.

Çırak Denemesi

Soru: Test, öğretmene öğrencinin hangi özelliklerinin (öğretmenin) dikkatine ihtiyacı olduğunu göstermek için mi tasarlandı? Yoksa testin amacı bu özellikleri mevcut olanlara göstermek mi ? Ya da belki öğrencinin içsel özelliklerini kendisi için göstermek için?

Cevap: Test, bu amaçlardan herhangi birine veya tümüne hizmet edebilir. Bunun tek bir amaç için yapıldığı asla düşünülmemelidir, aksi takdirde yararlı etkinin bir kısmı kaybolacaktır. Örneğin, bir öğretmen bir kişiyi belirli bir davranışa teşvik ederse ve gözlemciler bunun yalnızca o kişinin yararına yapıldığını hayal ederlerse, dersi kendilerine uygulayamazlar. Aynı şekilde, yapılan eylemin tek amacının sadece bir şeyi göstermek olduğunu düşünüyorsanız, tüm bunların gözlemlenen kişinin, yani temsil edilen kişinin kendini tanımasına da adandığını kaçırabilirsiniz. Böylece.

Büyük mutasavvıf Gazali, Din Bilimlerinin Dirilişi adlı kitabının kardeşlik bölümünde Ebu Sa'id ez-Zauri'nin tavsiyesine uyulmasını tavsiye ediyor. Bir kişiyi kardeşliğe kabul etmeden önce, onu kızdırmak ve ardından konunun ona sizi soracak başka biriyle buluşmasını sağlamak için talimat verdi . Yeni gelen Zauri, her şeye rağmen senin hakkında iyi konuşursa, onu toplumuna kabul edebilirsin, diye devam ediyor. Görüyorsunuz ki, tasavvuf görüşüne göre insanlar arasındaki uyum yeterince derin bir düzeye dayanmadıkça doğru bir şekilde gerçekleştirilemez. Bu sınava girecek kaç kişi tanıyorsunuz?

Sufiler eleştirir

Soru: Manevi insanları yumuşak ve alçakgönüllü olarak sunmaya alışkınız. Ancak, Sufilerin, Sufi olduklarını iddia edenleri sık sık ve oldukça sert bir şekilde eleştirdiklerini duydum. Bu manevî kimselerin, sufi olmayanları gösteriş, duruş ve çeşitli hareketlerle azarladıkları ve bunu, eleştirilenleri başkalarının nazarında tam bir aptal durumuna düşürecek şekilde yaptıkları da söylenmektedir. Bu davranışın geleneksel mantığı nedir? Büyük klasik Sufi öğretmenlerinden herhangi biri böyle davrandı mı?

Yanıt: Bir şeyin iyi ve bir şeyin kötü olduğu doktrininin takipçisi olan bir teolog veya rahibin, doktrinin kınadığı kötü eylemleri işleyen ve onun ilan ettiği iyilikten kaçınan bir kişiyle karşılaştığını varsayalım. Büyük olasılıkla, bu rahip, nazik olmaya teşvik edilip edilmediğine bakılmaksızın, gördüklerini damgalayacaktır. Sözde manevi insanlar hakkında söylenebilecek tek şey bu.

Prensipleri bilgiye değil, doğru ve yanlışın inancına dayanan bir kişinin bu kadar sert konuşmasına veya hareket etmesine izin verilirse, nesnel iyi ve kötüyü bildiği varsayılan kişinin hüküm verme hakkı yok mudur? ?

Bu argüman hem geçmişte hem de günümüzde mutasavvıfların sert davranışlarını açıklamak için kullanılmıştır.

Jami, böyle durumlarda özellikle açık sözlü olanlardan biriydi. Mevlana'yı okuyun ve birçok doğrudan ifadeyle de karşılaşacaksınız. Ve örneğin, Gilan'lı büyük Abdülkadir'in Futuh al Ghaib (Gaybın Vahiyleri) kitabındaki yetmiş üçüncü söylemine bakarsanız, bir ifade bulacaksınız, çünkü Sufi doğrudan algılayabilmektedir. bir kişi yalan söylerse, böyle bir erkek veya kadını kınamaya zorlanır. Gilani daha da ileri gider ve Sufi'nin bu tür davranışlarından duyduğu memnuniyetsizliğin, kural olarak, kendisini suçlu hisseden ve Sufi'nin sahte kişiliğine karşı çıkmasından korkan kişi tarafından dile getirildiğini ve böylece Sufi'nin çabalarını etkisiz hale getirmeye çalıştığını savunur.

Dolayısıyla mutasavvıfın söz konusu davranışını kabul etmekle gözlemci kendi çıkarına hizmet etmiş olur.

Usta ne yapar?

Soru: Sufi liderin rolü müride göre nasıl görülmelidir? Rehber, aktarılan bir bilgi kaynağı mı, yoksa arayan için başka türlü ulaşılamayan yerlere veya deneyimlere giden bir rehber mi?

Cevap: Şeyh İbrahim Gazur İlahi, İrşadatında öğrenme sürecinin bir yolculuk gibi olduğunu söylediğinde bu sorunun cevabını çok güzel özetledi. Öğretmen, Yolu takip ettiğini ve bu Yolu iyi bildiğini söylüyor. Sonra, her öğrenciyle birlikte, Yola en baştan başlar. Bu, belirli bir noktadan bir daire çizmeye başlamak ve tam bir daireyi tanımladıktan sonra, zaten dairenin bir parçası olan bir noktada bitirmek gibidir.

Bir şeyhin, bir öğretmenin eylemleri de aynı şekilde bir tohumun bitki haline gelmesi, başka bir tohumu doğurması ve aynı döngüyü tekrarlamasının eseridir.

Yol, yolculuk ve benzeri şeylerin anlamı budur.

Tam da öğrenci cahil olduğu ve öğretmenin (öğrencinin ihtiyaçlarına karşılık gelen ana yeteneği olan) doğru algıya sahip olduğu için, birinci ve sonuncunun ilişkisi kesinlikle zorunluluğa tabi olmalıdır.

Usta Gharib Nawaz (Ajmir'den Moinuddin Hasan Chishti) şunları vurgulamaktadır:

"Unutma, lider öğrencisine yapmasını veya yapmasını emrettiği her şey, öğrencinin yararına yapılır."

Sen ve ben

Soru: Neden "Dhiya al Kulub" ("Gönüllerin Nuru") gibi bir klasiğin iddiasına göre, çalışma gruplarındaki insanlar rastgele değil de özel bir şekilde seçilmelidir?

Cevap: İnsanlar uyumlu hale getirilmelidir, aksi takdirde herkes aynı deneyimleri aynı anda yaşayacak - sonuç olarak birbirlerini taklit etmeyi öğrenecekler ve organik değil, mekanik bir grup olacaklar.

Her şey insanların kendilerini ve başkalarını nasıl gördüklerine bağlıdır. Aptallar Diyarı hakkında bunu gösteren bir peri masalı var - her biri sadece kendini düşünen iki kişinin başına gelenleri anlatıyor.

Aptallar Ülkesi'nin iki sakini yol boyunca yürüyor ve aniden biri yerden bir ayna parçası alıyor. İçine bakar ve titreyerek arkasını döner. Başka bir aptal, yoldaşından aynayı alır, ona bakar ve şaşkınlıkla haykırır: “Senin sorunun ne? Sonuçta ben varım! Arkadaşı, "Tanrım, sana şükürler olsun" diye yanıt verir, "ve ben olduğumu sandım!"

Aslında bu durumda şu ifadeye en çok uyan konulardan biriyle karşı karşıyayız: bu böyledir, çünkü başka türlü olamaz. Yetkili bir Sufi yazarının bu konudaki görüşü biliniyorsa, o zaman neden soruyorsunuz? Merak etmeye devam ederseniz, sorunuz tasavvuf ile ilgili değil.

İşte bu tür şeylerin ihtimallerle tutarlı olması gerektiğine işaret eden bir atasözü: "Yağmur duası yaparsın, rüzgar kuzeyden eser."

kullanışlılık sorusu

Soru: İnsanlar, tabiri caizse, yalnızca özel koşullar altında yapılması gereken Sufi egzersizlerini alıp, olumlu bir sonuç umuduyla mekanik olarak tekrarladıklarında ne olur?

Cevap: İnsanlar gerçekten herhangi bir egzersizi kendileri için alabilirler ve birçoğu da yapar. Ardından bulduklarını kullanmaya başlayabilirler ki bunu yaparlar. Sufi statüsü olmayanların rehberliğinde tasavvuf egzersizleri yapan insanlarla sürekli karşılaşıyorum ve kitaplardan egzersiz yapan bazı insanlar da görüyorum. Büyük ihtimalle şunlar olacak: Bu insanlara hiçbir şey olmayacak. Tabii ki, herhangi bir istismarda olduğu gibi hastalanma riski vardır.

İşte bununla ilgili Nasreddin döngüsünden alınmış bir hikaye.

Bir gün Nasreddin ve eşi nehir kıyısında çamaşır yıkıyorlardı.

Birdenbire bir karatavuk uçtu, gagasıyla sabun kaptı ve öyle oldu.

"Sabunumuzu çaldı!" - mollanın karısı haykırdı.

Nasreddin, "Kullanamayacak olması çok kötü," dedi, "elbiselerinin bizimkinden daha çok yıkanmaya ihtiyacı var."

göz kenarındaki kırışıklık

Soru: Eski mutasavvıfların, sınırlı fikirler ve dar görüşlülükle yüklenen âlimleri galoşlara nasıl başarıyla soktuklarını okudum. Bu konuda Sufileri taklit etmeye çalıştım, ancak çoğu zaman alimler bana galip geldi. Bir kişi bilgiçlerle tartışmalı mı?

Cevap: Eğer onlar kadar sınırlıysanız, o zaman hayır. Nasreddin Hoca'nın başına gelenleri duymamış olabilirsiniz.

Alimlerden biri, Nasreddin'in yanında bir mutasavvıfa laf atıyordu.

Aniden Sufi dedi ki:

"Bilim adamlarının kaz ayağı olduğunu herkes bilir."

Edebiyatçı o kadar öfkelendi ki, hemen ayakkabılarını yırttı ve bağırdı:

"Bu sadece senin ne kadar aptal olduğunu kanıtlıyor. Bak, bende kaz ayağı yok!"

Bilim adamı saçma bir meydan okumayı kabul etmesi için manipüle edilmesine izin verdiğinde herkes güldü.

Bir süre sonra Nasreddin, başka bir alimi dinlerken Sufi'nin numarasını hatırladı:

Molla, "Bütün bilim adamlarında kaz ayağı vardır," diye bağırdı.

Bilim adamı minberden indi ve yumruğunun darbesiyle Nasreddin'i yere serdi.

Güvenilirlik

SORU : Bahsettiğiniz durumları yaşamadım ve bunların var olduğuna dair güvenilir kanıtlar almadım ve bu nedenle, bahsi geçen konuyla ilgili açıklamalarınızı hiçbir şekilde kabul edemem. Yapabiliriz. beni ikna mı ediyorsun yoksa kanıt mı sunuyorsun?

Cevap: Neyse ki benim de yapmam gerekmiyor.

Bunu mümkün kılan hazırlık olmadan deneyim talep ederseniz, deneyimi engellemiş olursunuz. Bu vesileyle yapabileceğim veya söyleyebileceğim hemen hemen her şey, zaten sahip olduğunuz önyargıları güçlendirmekten başka bir işe yaramaz.

Sufiler arasında en yüksek otorite olan Gazali, Mutluluğun Simyası adlı eserinde şöyle demiştir:

"Henüz yaşanmadı diye bir şeyin gerçekliğini inkar etmekten daha büyük bir aptallık yoktur."

Ben değil, klasik mutasavvıf üstadları, tasavvuf devletlerinin gerçekliğini ileri sürüyor ve otoriter bir şekilde tasdik ediyorlar. Bu üstatların kendileri, bu tür devletlerin varlığının gerçekliği ve kanıtıdır.

Bildiğim hiçbir Sufi faaliyeti kimseyi ikna etmeyi amaçlamaz. Tasavvuf bilgi ve yöntem sağlar, tartışma ve tartışma değil. Tasavvuf kişinin kendisi aracılığıyla incelenir.

Konuşma ve sessizlik

Soru: Susmanın sözden daha iyi olduğu söylenmedi mi? Ama eğer bu doğruysa, o zaman Sufiler neden bu kadar gevezedir?

Cevap: Sessizlik kendi içinde konuşmadan daha iyi olamaz. Her şey ne tür bir sessizliğe ve neye hizmet ettiğine, konuşmanın içeriğinin ne olduğuna ve ayrıca onun yardımıyla ne yapıldığına bağlıdır. Gökyüzü gözlemcileri ve ikiyüzlüler, bilginin yerini benzer sloganların aldığı bir ortamda gelişirler; örneğin, iyi bir kişinin kaşlarını çatması kötü bir kişinin gülümsemesinden daha iyidir, ancak "gülmek kaşlarını çatmaktan iyidir" diye ısrar etmeleri gibi. Burada çok önemli bir konu ortaya çıkıyor, çünkü çoğu kültürde gerçeklik kisvesi altında yalnızca görünüşler ve sloganlar ortaya çıkıyor, cehaleti gizliyor ve gerçeğe karşı çıkıyor.

Hudjviri, bin yıl önce "Gizliyi Açığa Çıkarmak" ("Konuşma ve Sessizlik" konulu bölüm) adlı kitabında bu konuyla ilgili kısa bir öykü vermiştir.

"Ebu Bekir Shibli," diyor, "bir keresinde Karkh'ta durdu ve orada belirli bir sahtekarın nasıl dediğini duydu: "Susmak, konuşmaktan iyidir."

Shibli münafık değildi ve dış kurallara aldırmadan doğruyu söylemeye alışmıştı ve bu nedenle haklı olarak şu şekilde cevap verdi:

“Senin suskunluğun, senin sözlerinden, benim sözlerim de benim suskunluğumdan daha hayırlıdır; çünkü sözlerin saçmalık ve sessizliğin bir aldatmaca. Benim sözüm senin suskunluğundan daha hayırlıdır, çünkü benim susmam sabır, sözüm de ilimdir.

Bugün birisi böyle sözler söyleseydi, muhtemelen yalancı olarak kabul edilirdi, çünkü yalancılar insanları ortak ahlaki konuşmaların dürüst ve doğru ifadelerden daha iyi olduğuna ikna ettiler.

ateşe tapan

Soru: Aptal diye işaret etmekte acele ettiğiniz insanlara karşı neden bu kadar sabırlısınız?

Cevap: Çünkü Saadi'nin Bustan'da (Bahçe) yazdıklarını unutamam.

Saadi, İbrahim'in bir keresinde yaşlı bir adamı masasına davet ettiğini bildirir. Yaşlı adamın ateşe taptığını öğrenen patrik çok sinirlendi ve onu kovdu.

Sonra İbrahim şu içeriğe sahip İlahi bir mesaj aldı: "Onu bir asır besledim ve sen ondan bir dakika içinde nefret ettin!"

Bölüm X

bilgi aktarımı

Soru: Neden mutasavvıflar genellikle halka açık dersler vermiyorlar, neden bilgilerini dünyadaki tüm insanlarla eşit olarak paylaşmıyorlar?

Cevap: Büyük İmam Gazali, bir tasavvuf klasiği olan “Mişkatü'l-envar” (Niş Niş) adlı eserinde bir şairden alıntı yaparak şu sözleri ilave etmiştir:

"İlmi bir ahmağa veren onu zayi etmiştir, kim de onu değerli bir kimseye vermezse zulmetmiş olur."

Hemen hemen tüm tanınmış Sufiler, sürekli olarak dikkatlerini çekmek isteyen insanlarla çevrilidir. Henüz buna hazır olmayan veya sadece sosyal aktivite arzusuyla motive olanlara dikkat etmek, kaçınılmaz olarak, çoğunluk her zaman zorladığından, bundan gerçekten yararlanabilen insanların dikkatsiz kalmasına yol açar. azınlık.

Hayırsever yardım herkese, hatta ihtiyacı olanlara sağlansaydı, herkese yetmeyecekti.

Bir dereceye kadar manevi bilginin ikizi olan başka bir fenomeni ele alalım - teknik "know-how". Diyelim ki, herkesin böyle bir bilgiye aç olduğu bir doğu ülkesinde bunu uygulamaya çalışıyorsunuz. Bunu yüz milyonun tamamına, her sakinine öğretmeyi üstlenirseniz nasıl bir ilerleme elde edeceksiniz? Bir kişiye bile ders veremezsin. Aynı şekilde içsel bilginin aktarımında da belli bir ayrım gözetilmelidir.

Dindar ve bilge

Soru: Dindar ve bilge arasındaki fark nedir?

Cevap: Takva sahibi olmak, akıllı olmaktan daha kolaydır ve birincisi, ikincisinden daha dünyevî sevap getirir.

Kendine dindar diyen bir kişinin, bir bilgeden çok kendi kişiliği için nasıl endişelendiğini de gözlemleyebilirsiniz. İnsanlar çoğunlukla, yukarıdakileri duyduklarında hemen inkar ederler, ancak gerçek, izledikleriniz unuttukları (veya kontrollerini kaybettikleri) anda kolayca ortaya çıkar.

"Bustan" da Saadi, örnek teşkil edebilecek bir örnek veriyor.

Kutsal bir adam yaşıyordu. Sözde ruhani insanların manastırından ayrıldı ve ilahiyat okulunda çalışmaya gitti. Saadi ona dindar ve bilge arasındaki farkın ne olduğunu sordu. O cevapladı:

"Din adamı kendi battaniyesini ateşten çıkarmaya çalışırken, akıllı kişi selde boğulanları kurtarmakla meşguldür."

Üç sandık ve denge

Ünlü oryantal hikaye "Üç Sandık" bize Sufi psikolojik sistemini incelemek için mükemmel bir çerçeve sağlar.

Bu hikayenin kahramanları insan zihninin özelliklerini sembolize ediyor ve davranışları denge ve dengesizlikten söz ediyor. Yakın zamana kadar psikoloji Batı tarafından bilinmediğinden, bu peri masalı herhangi bir anlamda algılandı, ancak gerçek anlamıyla algılanmadı. Herhangi bir Doğu kültüründe eğlenceli, hicivli, ironik nitelikte bir edebiyat, kadın aldatmacasının veya kanunsuzluğun tasvirinin bir örneği olarak görülüyordu. Şimdi bu malzemeye mutasavvıfların gözünden bakalım.

Bir özet ile başlayalım. Bağdatlı tüccar hastalandı ve akılsız yatırımlar, arkadaşlarının ve çalışanlarının yaptığı hatalar sonucunda tüm servetini kaybetti. Güzel karısı, kocasına borcu olan başka bir tüccar olan son umutlarını karşılamaya gitti ve borcunu ödemesi için yalvardı.

Bu adam, bu hesapta herhangi bir belge olmadığı için ilk başta borcunu inkar etmeye başladı. Ama sonra, kendisini ona vermesi şartıyla, kadının beklediği miktarın iki katını ödeyeceğine söz verdi. Sonra tüccarın karısı kadıya giderek borçluyu parayı ödemeye ikna etmesini istedi. Ancak yargıç, bunu ancak kadın onunla yattıysa yapmayı kabul etti. Yaklaştığı bir sonraki kişi şehrin hükümdarıydı ama sonuç aynıydı.

Kadın ve kocası ne yapacaklarını düşünürken yaşlı gece bekçileri bir hareket planı yapmışlar. Ve şimdi pes etmiş gibi yapan kadın, borçluyu, hakimi ve hükümdarı kendisini ziyaret etmeye davet ediyor ve her biri selefinden yarım saat sonra bir toplantı ayarlıyor. Tabii hiçbiri diğerleri hakkında bir şey bilmiyordu. Birbiri ardına görünmeye başladıklarında, kadın gelen konuğu okşadı, ancak birkaç dakika sonra bekçi koşarak kocasının odasına doğru gittiğini uyardı. Onun tavsiyesi üzerine herkes hemen odadaki üç sandıktan birine tırmandı ve kapağı bir anahtarla kilitledi.

Ertesi gün kadın kralın yanına gitti ve ona her şeyi anlattı. Çeşitli asılsız suçlamalara alışkın olan hükümdar, böyle bir üne sahip insanların bu kadar kötü davranabileceğinden şüphe duyuyordu. Sonra sandıklar getirildi ve içlerinden tüm mahkemenin önünde üç çıplak insan çıktı.

Kral, kötü tüccara neredeyse tüm servetine eşit miktarda para cezası verilmesini ve para cezasının kötü tüccara aktarılmasını emretti. Alçak ayrıca eski mesleğine - pazarda yeşillik satmaya - geri dönmek zorunda kaldı . Yargıcın rütbesi indirildi ve kariyerine başladığı yere, kamuya açık bir yazıcının ofisine geri döndü. Hükümdar, küçük bir memur, bir memur olarak eski görevine iade edildi. Ve o zamandan beri, idam edilmedikleri için minnettar olan üç suçlu da dahil olmak üzere herkes sonsuza dek mutlu yaşadı.

İnsan bilincinin her parçası, tabiri caizse, doğru işlevine geri döndü.

Bu hikayedeki gerçek karakterler kimler? Talihsiz tüccar, bir insanın gerçek "Ben"idir; eş, öz-bilinç için gerekli potansiyeldir ve her insanda mevcuttur. Vicdansız bir tüccar, kendini kandırmaya düşmüş duygusal, maddi bir "ben" dir. Yargı, olması gerektiği gibi işlemeyen bir entelektüel yetenektir. Cetvel dengeleyici bir faktördür, kişiye neyin koordine edilmesi ve düzeltilmesi gerektiğini söyleyen bir duygudur. Gece bekçisi, bugüne kadar korunan ve herkese açık bir öğretidir, kral ise öğretmenin bir simgesidir. Saraylılar, bireyin tüm varlığıyla gerçeğin farkına varma anını sembolize eder. Bir hikayenin anlatıldığı seyirci, koşullara bağlı olarak, hikaye tarafından eğlendirilebilir, ondan yardım alabilir, görmezden gelinebilir.

Dua Dua Değilken

Sufilerin dini kaidelere ve kurallara karşı tutumu, onları terk etmek veya önemini azaltmak değil, onlara özel bir tanım vermektir.

Hindistan'daki Sühreverdi tarikatının kurucularından biri olan Tebrizli üstat Celaleddin, buradaki farkı göstermek için karakteristik bir diyagram kullanmıştır.

Tanınmış bir din kadısı olan ve namazla ilgili pek çok kitabın yazarı olan kadı Kemaleddin'i tam da namaz kılarken ziyaret etti.

Avukatın namaz kılmakla meşgul olduğu söylendi ve ayrılan Sufi, hakimin tam olarak nasıl dua edileceğini bilip bilmediğini sordu.

Doğal olarak, bu söz bir öfke fırtınasına neden oldu ve yargıç, konuğun ardından Sufi'nin genel olarak tanınan uzmanın bilgisinden şüphe duymakla ne demek istediğini sorduğu bir mektup gönderdi.

Üstat Celaleddin, sadece anlaşmazlıklarının belgelenmesine sevindi (sonuçta, bu dava hala hatırlanıyor) ve yargıca "dindar düşünürler Mekke yönünde dua ederken, Sufiler yalnızca Tanrı'nın Tahtı'nı kendi elleriyle gördüklerinde dua ederler" dedi. gözler. » [16].

Bilgelik…

PEŞTUN SÖZLERİ, SÖZLERİ VE KARŞILAŞTIRMALARI

Saf altından bir hançerle kimseyi bıçaklayamazsınız.

· Madeni para veremezsiniz - en azından köpekleri geri arayın!

· Kedi, Rabbini memnun etmek için fare yakalamaz.

· Şarap bedava verildiğinde, hakim bile kurumadı.

· Bagajı olan bir fil gibi önem yükledi.

Kuyruksuz kuş üzümü yoktur.

Kurbağa duvara atladı ve bağırdı: "Keşmir'i görüyorum!"

Yakacak odun yandı - küllerle ilgili sorunlar.

· Kasaplar azarlarken inek öldü.

· Sandalet ayakkabı değil, takke sarık değil.

Sığlıklarda boğulacak.

· Ozanı dinleyin - akşam yemeğini yakın.

Sarı köpek kurdun kardeşidir.

· Topal yengeç dik yürür.

· Tamam, bu senin eşeğin, hendekten çıkar yeter.

· Sütü süzgeçte saklayıp arızadan şikayetçi misiniz?

Ayakkabı altınsa, ayakkabılı herkesi yeneceksin.

Kulaklarınızı kurtarın ama kafanızı kaybedin.

Aptal bir arkadaştansa akıllı bir düşman daha iyidir.

Bir karınca denizden bahseder ve sen dinlersin - bir su birikintisinden.

· Boş bir silahla beş kişiyi dağıtacaksınız.

· Güvercin dilini öğrendim ama ana dilimi unuttum.

Şişman bir tavuk, kötü bir yumurtlayan tavuktur.

· Kör bir adam Tanrı'dan iki gözünü ister.

Terziyi kızdırırsan gömleksiz kalırsın.

· Düşük fiyat - sebepsiz değil, yüksek fiyat - değersiz değil.

· Gül isen bülbül seni övsün.

· Karnını doyurur ve düşünür, Farsça konuşurdu.

· Nazikçe insanları işe yetiştirmeye çalışın, Ama sonra onlar hakkında bir şikayetle bana gelmeyin.

Karpuz gibi kokuyor ama mideye kötü geliyor.

· Önce lentoyu kaldır, sonra bir deve al.

· Hurma ağacını gösterme, tarihleri göster.

· Bazılarının doktrini molla yapar, diğerleri - şeytanlar.

· Köyünüzden çıkın ama köyünüz sizden dışarı çıkmasın.

· Sahibi kemikleri kemirince köpeklere ne kalır?

· Bir anne kızını azarladı ama aptal ciddi ciddi ağıt yaktı.

· Akıllı karga ve gagalamayan şey.

· Miyop kuyumcunun atölyesinde yakut da çakıl da birdir.

· Süt üzerine yakılır - yoğurt üzerine üflenir.

· İki şahin dövüştü ve güvercin ayrılmaya karar verdi.

· Bir nitpick ve şikayet, zayıfın el becerisidir.

Gece karanlık ama elmalar sayılır.

· Yeğen hırsız ama amca hakim!

· Arzular gökte, akıl bacaklardadır.

· Bir ülkenin pisliği diğerinin ilacıdır.

· Önemsizlik - bir sopa, asil - bir ipucu.

· Aldatma yok - tüccar yok.

Eşek aynı - eyer farklı.

Çamurdan büyüse de gül güzeldir.

Tek gözlü kral

Bir zamanlar, bir gün onun portresini yaptırmak isteyen bir kral varmış.

Kral tek gözlüydü.

Ve böylece dünyanın en büyük üç portre ressamını çağırdı ve onlara şöyle dedi:

"Kötü bir portre çizersen seni cezalandırırım ama iyi bir portre yaparsan seni tüm beklentilerin ötesinde ödüllendiririm."

İlk portre ressamı hükümdarı gözü olmadan resmetmiştir. Kral, kraliyet şahsına saygısızlıktan idam edilmesini emretti.

İkinci ressam, krala sağlıklı bir göz atfetti. Bir görüntüyü tahrif ettiği için kırbaçlanması emredildi .

Üçüncü bir sanatçı, kralın sadece sağlıklı gözünü gösteren bir portresini profilden yaptı.

Bu adam mahkeme portre ressamı olarak atandı ve altın yağmuruna tutuldu.

Tasavvuf Materyalleri Nasıl Sunulur?

Sunumlar, ilgili kişileri belirli kitapları ve benzerlerini okumaya davet ederek ve ardından sorularını ve gözlemlerini formüle etmeleri istenerek yapılabilir.

Bir sonraki aşamada, okumanın gözden geçirildiği bir toplantı yapılır, ardından ortaya çıkan soru ve gözlemlere dikkat edilir.

Daha sonra hangi soruların cevaplandığına ve hangi gözlemlerin yeterince dikkate alındığına karar verilir. Bu şekilde katılımcılar, bu aşamada mümkün olduğu kadar gruplarında var olan bilgiyi paylaşırlar.

Bu, önceden yazılmış materyallere ve tepkilere odaklanılan aşamayı sonlandırır.

Uygun birey grubu daha sonra iki şeyden birini yapabilir: materyalleri incelemeye ve gözden geçirmeye devam etmek veya alıştırmalara katılmak.

Egzersizler

Alıştırmalar gruba gösterilir ve ardından herkes, herhangi bir beklenti içinde olmadan, ne onaylayarak ne de reddederek egzersizleri yapar.

Oturum, her katılımcı nasıl yapıldığını öğrenmek için bu egzersizleri tamamladıktan sonra sona erer.

Grup üyeleri bu egzersizleri iki hafta boyunca her gün kendi başlarına yapmak isteyip istemediklerine karar verebilirler. İlk üç gün boyunca (hiç not tutulmadığında), akşamları her birey bu egzersizlerin etkisini hissedip hissetmediğini ve bu etkiyi kendisinin nasıl tanımlayabileceğini not eder.

Tepkisini bir grup toplantısında bildirir.

Bu reaksiyonlara bağlı olarak, bir ileri çalışma süreci reçete edilir veya tersine sonlandırılır.

Bir gruba daha fazla çalışma talimatı verilirse, insanlardan, üstlenilen aktivitenin şartlı bir sisteme dönüşmesini önlemek için kendi kendine hipnoz tuzaklarını kaydetmeleri istenir; bu, çoğu insan grubunun maruz kaldığı bir ayartmadır.

Bu andan itibaren programların yürütülmesi başlar.

Dini ve diğer kültler üzerine Sufi pozisyonu

1. Sufiler, insanların zulmüne yol açtığına inanarak bağnazlığa ve dar görüşlülüğe karşı çıkarlar.

2. Yüzyıllar boyunca kendilerine "Sufi" adını veren birçok tarikat ortaya çıktı. Müritlerine zarar verdiler ve bazen "Sufi" kelimesine istenmeyen bir çağrışım kazandırmaya katkıda bulundular.

3. Yukarıda belirtilen iki nedenden dolayı, tasavvufa yönelik hazırlık faaliyetleri yüzyıllardır gerçek Sufi amaçlarının doğasını ve aynı zamanda bugün şartlanma sistemleri dediğimiz şeyin istenmeyen sonuçlarını açıklamakla görevlendirilmiştir.

4. Bilim adamları ve sadece onlar değil, hemen hemen sadece Sufilerin yukarıda belirtilen iki olumsuz faktörü tanımlayıp tarif ettiğini fark ettiler. Bu yönde çalışan Sufi düşünürler, modern zihinsel manipülasyon bilgisinin yolunu açmış olabilirler. Örneğin, insanların hala "tarikatlar şeytanın evladıdır" şeklinde düşündükleri bir dönemde, mutasavvıflar tarikatların gerçek nedenlerine - psikolojik olanlara - işaret ettiler.

5. Sufiler, "yanlış veya hiçbir yere götürmeyen"in karakteristik özellikleri arasında, sonrakinin tanımlanabileceği aşağıdaki işaretlere dikkat çekti:

I. Örgütün Gerçeğin tek koruyucusu olduğu iddiası.

II. Manevi olanlar için duygusal durumların kabulü.

III. Grup üyelerinin bir bütün olarak toplumdan ayrılması.

IV. Dini dünya görüşleri ne olursa olsun, başkalarına karşı insani görevlerin yerine getirilmesinin ihmal edilmesi.

V. Umut ve korkuya olduğu kadar ödül ve cezaya da güvenme arzusu.

VI. Bir örgütün maddi zenginliği, özellikle liderleri.

VII. Münhasırlık iddiası - lider, insanüstü niteliklerini, sorumluluğunu veya diğer benzer önemini beyan eder.

8. gizlilik.

IX. Yol'la hiçbir ilgisi olmayan sıradan insanlara komik gelen şeylere gülememe.

X. "Zaman - yer - insanlar" ilkesine uygun olarak uyarlanmamış basmakalıp tekniklerin ve/veya ritüellerin ve egzersizlerin kullanılması.

11. İnsanlara, hayvanlara veya nesnelere bazı özel anlamlar verilmesiyle kendini gösteren "putperestlik".

12. Öğretmenlerin kendilerinin cehaleti.

6. Hoşgörülü olan mutasavvıflar, bu tür tarikatlarla fiilen mücadele etmezler, ancak tarikatlar ile tasavvuf arasındaki farkı ortaya koymak ve tasavvuf ile ilgilenenlerin bu tür örgüt ve gruplar kurmaktan veya bunlara katılmaktan kaçınmasına yardımcı olmak için onları tanımlamayı gerekli görürler.

Sufiler ve modern teknoloji

Yirminci yüzyılda psikoloji alanında yapılan büyük buluşlar, mutasavvıfların dünya toplumu ile bu bilginin diliyle iletişim kurmasını sağlamıştır.

Eski günlerde, çoğu topluluğun genel geri kalmışlığı nedeniyle, Sufiler, üstlenilen iletişimi büyük ölçüde daraltan toplumda hakim olan tutumları kullanarak insanlarla konuşmak zorunda kaldılar. Geçmişteki mutasavvıfların klasik eserlerde muhafaza edilen pek çok sözünün manevi ve sosyal gruplar arasındaki farklılıkların anlaşılmasına zemin hazırladığı bugün anlaşılmıştır. Bu katkı, henüz genel olarak kamuoyunun bilgisi haline gelmemiş ve uzmanlar arasında geniş çapta tanınmamış olmasına rağmen, çok sayıda çağdaş gözlemci tarafından not edilmiştir. Ancak bu yönde giderek daha belirgin bir ilerleme var.

Günümüz kitaplarında ve monografilerinde yukarıdaki gerçeklere birçok referans bulabilirsiniz.

Sufilerin en önemli katkılarından biri, şu ya da bu doktrinin doğruluğuna dair insan inancının kazara ya da kasıtlı olarak uydurulabileceği iddialarıdır; gibi şeyleri "dini inanç" ya da benzeri bir şey olarak etiketlemek, insan beyninin nasıl çalıştığına dair cehaletten başka bir şey değildir.

Önerinin tüm insan sistemlerinde yer aldığını kabul etme isteksizliği, düşük bir düşünme düzeyini karakterize eder.

Gerçek bir Sufi okulunun belirtileri

Birincisi: seçim.

Okul, öğretmenleri ve öğrencileri, sahte bir ekolü ele veren yukarıda belirtilen işaretler (Dini ve diğer tarikatlar üzerindeki Sufi duruşu, bölüm X, paragraf 5) açısından araştırılmalıdır.

İkinci olarak, aşağıdaki işaretlerin, tasavvuf ekolünün sıhhatine şehadet eden işaretlerden sadece bir kısmı olduğunu belirtmek gerekir:

I. Okul, insanları belirli bir edebiyat veya öğretime ilgi göstermekten alıkoymaz, aksine, öğrencilerin çok çeşitli edebi eserleri okumasını ve aynı zamanda dikkatlice dozlanmış çalışmalarda uzmanlaşmasını bekler.

II. Okul, Tasavvuf Yolunun daha önceki formülasyonlarını, tasavvuf literatürünün tüm bolluğunda kapsanan şekilde açıklama ve yorumlama yeteneğine sahiptir.

III. Okul, eski öğretim materyallerinin yenileriyle değiştirilmesi sürecini açıklayabilir.

IV. Okul herhangi bir kültüre veya dile bağlı değildir. Başka bir deyişle, Sufilerin çalıştığı insanlara yabancı kültürlerden ve/veya dillerden kelime veya uygulamaları illüstrasyon veya benzetme dışında kullanmasına gerek kalmayacaktır.

V. Otantik okulun öğrencileri süslü giysiler (cübbeler) giymezler ve yerel kültüre yabancı terimler kullanmazlar.

VI. Okul, geçmişteki öğretmenlerin sloganlarını veya "sözlerini", bu materyaller açıklayıcı bir işlevden yoksunsa benimsemez.

VII. Okul, tüm bu etkinliklerin çok yönlü bir teşvik sisteminin parçası olduğunu bildiğinden, anlatım, hareket, müzik vb. yarı dini bir tören veya performans olarak kullanmaz.

8. Okul, misyonunun herkese öğretmek olduğunu iddia etmez ve ayrıca kimseyi saflarına kabul etmez. Her şeyden önce okul, tasavvuf ve tasavvuf hakkında uygun bir şekilde karar vermek için arayıcının yeterli bilgi ve deneyime sahip olduğundan emin olmalıdır.

IX. Okulun fikirlerin, tekniklerin ve diğer materyallerin "araçsal işlevinin" doğasını açıklığa kavuşturması, onların değişmez, kutsal, "geleneksel" vb. bir şey olarak ele alınmasına izin vermesinden daha olasıdır.

X. İyi kalplilik ve gaddarlık sıradan yaşamda etkili ve anlaşılırken, öğretilerde veya öğretilerde işlediğinden, Okul her insanla yeteneğine ve karakterine göre, ne hayırsever ne de tam tersine olumsuz (adaylara karşı) davranacaktır. koşullu bir sistemin öğeleri olarak grup durumlarında.

Sufiler ve edebiyat

İki tür edebiyat vardır. Birincisi tasavvuf, yani eğitim amaçlı edebiyattır. Sufiler tarafından her şeyden önce kendi zamanlarının insanları için yaratılmıştır. Sonraki nesiller de bu planı anlamak zorundadır ve bu anlayışı sağlamak okulun görevidir.

İkinci tür edebiyat, tasavvuf ve tasavvuf ile ilgili harici materyallerden oluşur. Bu tür çok sayıda literatür var. Bu çalışma katmanının müellifleri genellikle tasavvufu akademik, mekanik veya duygusal bir bakış açısıyla değerlendirdikleri için anlamayan alimlerdir. Değeri, yalnızca akademik düşüncenin doğası ve tarzının bir örneğini içermesinde yatmaktadır. Başka bir şey öğretemez. Bu tür literatürün çokluğu, birçok kişinin ondan öğrenebileceklerini hayal etmesine yol açtı. Sufiler yüzyıllardır bu malzemenin özümsenmesini "reçelin tadının söze aktarılması" olarak adlandırılan bir süreçle bir tutmuşlardır. Ancak damgalanmış kelimenin prestiji o kadar büyüktür ki, başka türlü zeki olan insanlar, aynı dış fenomene atıfta bulunmadıkça, bir dış değerlendirmenin neredeyse hiçbir şeyi yansıtmadığı şeklindeki basit gerçeği kavrayamazlar.

iki kurbağa masalı

Soru: Batı medeniyeti deney ve başarıya, deneme yanılma üzerine kuruludur. Öyle de olsa, zerre zerre bilgi biriktirilir ve bilim gibi bir fenomen oluşur. Bilgimiz olmasa bile cesaretimizi kaybetmeyiz ve istediğimizi elde etmek için savaşmaya devam ederiz. Sufiler ise, bir kişinin ilkel bilgiye ihtiyacı olduğunu, aksi takdirde çabalarının başarı ile taçlandırılmasının olası olmadığını savunur. Öyle mi?

Cevap: Çok doğru, önce bilgi lazım.

Soru: O halde sebatı bir erdem ilan ettiği için aşağıdaki tasavvuf masalını nasıl açıklarsınız?

kurbağalar

Bir keresinde iki kurbağa bir süt sürahisine kondu. İlki mantıklı düşünen bir varlıktı ve dışarı çıkamayacağını anlayınca sakince kadere boyun eğdi ve boğuldu. İkincisi de vahşi doğaya nasıl girileceğini anlamadı, ancak birkaç saat bocalamaya devam etti. Zamanla, sütten bir tereyağı çemberi oluştu ve kurbağa onu iterek özgürlüğe sıçradı.

Cevap: Her zamanki gibi, size bu hikayenin eksik bir versiyonu söylendi. Hikaye şöyle bitiyor: Sütte bir kurbağanın yaygarası, kapaktan atlar atlamaz ona doğru uçup gagasını diken ve onunla harika bir akşam yemeği yiyen bir leyleğin dikkatini çekti.

Soru: Peki sırada ne var?

Cevap: Aslında masalda üçüncü bir kurbağa daha vardı. Tereyağının nasıl yapıldığını biliyordu. Leylek uçup gidince sürahiye atladı ve sütü tereyağına çevirene kadar pençeleriyle dövmeye başladı, ardından arkadaşlarını aradı ve birlikte ilk kurbağayı yeterince gömüp tereyağını yediler.

Soru: Ya zavallı adam sütü kaybetti diye sütün sahibi ne olacak?

Cevap: Hepsi birden değil: sahibi başka bir hikaye.

Toplantılarda "ağ"

Yakında bir Sufi dersi ile vaaz arasındaki farkı görebileceksiniz.

Vaiz, didaktik konuşmacı ve benzerlerinin her zaman ana inançlarıyla ilgili hazır bir teması vardır ve ara sıra şu veya bu şekilde geliştirerek başkalarını bunun alaka düzeyine ikna etmeye çalışırlar.

Bu durumda, beyin yıkama faktörü veya pekiştirilmesi ağırlıklı olarak iş başındadır.

Bu şemada ahlak, mantık veya duygu da vardır ve bazen her şeyden biraz vardır.

Sufiler arasında, öğretmenin performansı veya başka bir girişimi, bireylerin neye ihtiyaç duyduğunu algılamasına ve dinleyicilerin ortak bilincine dayanır. Öğretmenin önce “ağ” attığı, insanların nasıl düşündüğünü anladığı ve ardından onları buna göre uyararak bilinç geliştirdiği söylenebilir.

Bu iki yöntem tamamen farklıdır. İlki, siyasi, ulusal veya başka bir mesaj iletmeyi amaçlayan dindar kişiler tarafından kullanılır. İkincisi içsel, ruhsal düzeyde işler.

İşte aynı malzemelerin birinci ve ikinci durumda nasıl kullanıldığına dair bir örnek: dindar bir kişi, sanattan veya doğadan büyüleyici, insanı cesaretlendiren, estetik ve duygusal açıdan tatmin edici bir şey olarak söz edebilir; Sufi, aynı materyali, kendini tatmin duygusundan ziyade bir kişide anlayış ve gelişmeyi teşvik etmek için kullanacaktır.

yün kesmek

Soru: İnsanların size çalışma gruplarına katılmak, sizinle görüşmek, yardım almak ya da yazdıklarınızı açıklamak vb. isteklerini dile getiren mektuplar yazdıklarını söylüyorsunuz. Ve sizin de söylediğiniz gibi, onlara yardım edemezsiniz ve aslında tüm bu talepleri karşılayamazsınız.

Onlara yardım etmeyi reddederek, popülaritenizi kaybettiğinizi veya her halükarda, daha yararlı olmamak için iyi nedenleriniz olmadığı sürece, yanlış anlaşılma riskini aldığınızı düşünmüyor musunuz?

Cevap: Popülerliği kaybetme riskine gelince, ne yaparsanız yapın, yine de bazıları için popüler olmayacaksınız.

Benden yapmam istenen bazı şeyleri yaparsam, yapmam gerektiğini düşünen insanlar için popüler olmayan bir insandan daha kötü bir şey olacağım.

Bu yüzden daha fazla yardımcı olamamamın nedenleri var.

Aslında tek bir sebep var ve bu da gerçek hayattan alınmış dedikleri çok kısa bir anekdot yardımıyla formüle edilebilir.

Acil yap

Londra merkezli bir şirket, Avustralya'daki bir koyun çiftliğinin çoğunluk hissesini satın aldı. Şirketin yönetim kurulu başkanı, dünya yün fiyatlarının aniden yükseldiğini öğrenince, çiftlik müdürüne bir telgraf çekti: "Kırkıma git."

Yanıt Avustralya'dan geldi: "Kırkamazsın, kuzulayalım" ve başkan bir emir gönderdi: "Kuzulamayı bırak, kırkmaya başla."

Yeterlik

Soru: Bugün bir şeyleri yapmanın eski Sufi öğretmenlerinin elinde olandan daha iyi yolları olduğuna katılıyor musunuz?

Cevap: Evet, bazı şeyler gerçekten geliştirilebilir, ancak sadece biraz. Gerçekleşmiş bir hikaye var. Onu çok seviyorum çünkü hiç beklenmeyen sınırlamaları ve avantajları gösteriyor. Ve bu farklı bir alandan olsa da, bu örnekte tasavvuf meseleleriyle bir paralellik bulmak mümkündür.

Humint/Chelraz/

Elint, istihbarat çevrelerinde Elektronik ZEKA - elektronik zeka, yani elektronik kullanılarak bilgi elde etme yöntemleri anlamına gelen bir kısaltmadır.

1970 yılında Pentagon (ABD), SSCB'de yaratılan en son muharebe tankının silahının kalibresini bulmaya karar verdi.

Amerikan istihbarat memurları uyduları, bilgisayarları ve benzerlerini kullanarak on sekiz milyon dolar harcadılar ve ancak bundan sonra yenilgiyi kabul ettiler.

Ancak bu tankın birkaç örneğinin Doğu Almanya'da olduğu biliniyordu ve İngiliz Savaş Dairesi bu bilgiyi oradan almaya karar verdi.

Sıradan askerlerden küçük bir Humint grubu, yani İNSAN ZEKASI (insan zekası) oluştururlar.

Tank kulübesine girdiler ve topu sadece dört yüz dolara ölçtüler - Elint'in başarısız girişiminin maliyetinin 1/45.000'i!

Çoğu zaman, sınırlı kaynaklarla çalışmak, karmaşık yöntemler kullanmaktan çok daha zor ve çok daha etkili değildir.

aşağılayıcı

Soru: Sufiler hakkında asılsız ve yersiz yorumlar yazan ve yazanlar nasıl durdurulur?

Cevap: Zavallı dostum, nereden düştüğünü bilmek isterim, hayatında insanların dünyadaki her şey hakkında kötü sözler söyleyip yazdıklarını henüz anlamadıysan?

Aslında bana bir insanın doğasını nasıl değiştireceğimi soruyorsun ama bu senin güvendiğin şekilde yapılamaz.

Medyada, reklamcılıkta, hayatın düzinelerce alanında, en çeşitli toplumlarda, hem gelişmiş hem de geri kalmış, hemen hemen her şeyin dedikodu ve çoğu zaman kötülük üzerine inşa edildiğini fark etmediniz mi?

Sen kimsin, tüm bunları durdurmaya çalışacak yetkinliğin ve yetkin nedir?

Liderlerimizin ve yöneticilerimizin sadece en çok hak eden ve en çok hak edenlerin ödül aldığını görmek isteyeceğinizden hiç şüphem yok?

Neden bir daha düşünmüyorsun?

Amerikan

Amerika'da gerçek dervişler var ama kendilerine öyle diyenler değil. Gerçek bir Amerikan dervişinin dediği gibi, bu durumda anonimlik, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı kişilerin yanlışlıkla elde etmenin tek yolu olarak gördüğü iş yaklaşımının yayılmasından kaynaklanan ticari zihniyetin dışında veya ötesinde çalışma ihtiyacı ile ilgilidir. işler tamam.

Bu adam, tamamen satın alma zihniyetindeki kusurları vurgulayan aşağıdaki hikayeyi anlattı.

Tüm insan ruhları, Dünya'da doğmadan önce bir meleğin önünden geçer ve onun tarafından belirlenen eğilimleri ve fırsatları ondan alır.

Önce Sufi olacak ruh geçti. Ne istediği soruldu. Müstakbel Sufi'nin ruhu cevap verdi:

"Keşke dilemesem."

Dervişe ait olması mukadder olan ikinci ruh şöyle dedi:

"Sufi olmayı özlüyorum."

Sıradaki, Amerikalı bir iş adamının ruhuydu.

O belirtti:

"Tek istediğim parayı kimin aldığını bilmek."

Yüzleşme

İnsanları kendilerini göstermek eski bir Sufi özelliğidir. Londra'da gözlemlediğim bir olay bunun mükemmel bir örneği olabilir.

Ancak neler olup bittiğini takip etmek için buna biraz dikkat etmeniz gerekiyor.

Bir tasavvuf öğretmeni, kötü şöhretli bir iş adamının ev sahipliği yaptığı basın toplantısı için toplanan bir grup gazeteciye katıldı. Bu adam, borsadaki hisse senetleriyle yaptığı şüpheli işlemlerden bahseden birçok gazete makalesinde yer aldı.

Gazetecilerle görüşen Sufi, toplantıya katılanların her biri temsil ettiği basın organının siyasi görüşüne uygun olarak bu iş adamının üzerine atılmaya hazırlandığını fark etti. Örneğin, popüler bir günlük gazetenin sözcüsü, müsrif yaşam tarzına ve iddia edilen rastgele ilişkiye dikkat çekecekti; sağcı basından bir muhabir, bu "kapitalizmin çirkin yüzünün" ne kadar izole ve atipik olduğu ve benzeri şeyler hakkında bir makale yazmak isteyerek işadamı hakkında pislik arıyordu.

Görüşülen kişi geç kaldı ve gazeteciler gayri resmi bir sohbette onu tartışmaya başladı.

Bu, Sufi'ye bir şans verdi. Sözü aldı ama kendini tanıtmadan patrona saldırdı. Artan öfkeyle, işadamının geçmişini, kişisel niteliklerini, bağlantılarını, tüm iğrenç görünümünü eleştirmeye başladı. Orada bulunanlar arasında bu garip konuşmacının kim olduğunu bilen tek kişi bendim.

Gittikçe daha kategorik ve gittikçe daha ateşli konuştu ve gazetecilerin ruh hali gözlerimizin önünde değişti. Suçlayıcıya itiraz etmeye başlamaları çok uzun sürmedi - sağ ve sol, kurbanları hakkında övgüler yağdırmak için kelimenin tam anlamıyla birbirleriyle rekabet etmeye başlayana kadar, onun eleştirisindeki abartılara dikkat çekmeye başladı.

İş adamı nihayet ortaya çıktığında, kendisine yöneltilen tüm sorular oldukça yardımseverdi. Daha sonra çıkan makaleler, itidal ile ayırt edildi ve temelde yargıya varmamak için çağrıda bulundu.

İki psikiyatrdan gazetecilerin davranışlarındaki değişiklik hakkında yorum yapmalarını istedim. İlki, "bu tür davranışsal görüntülerin, insanlar kendileri için bir kurban planladıklarında ve aniden" kanın "çoktan dökülmüş olduğunu anladıklarında tipik olduğunu" söyledi. Bu durumda, Sufi sözde suçlayıcı rolünü üstlendi. Durumdan buhar çıkardı."

İkinci akıl uzmanı, gazetecilerin kendilerinin üstlendikleri ve önlerinde canlandırdıkları bir rolü üstlenmelerini izleyen gazetecilerin bilinçaltında niyetlerinin çirkinliğini gördüklerine inandı ve hala da inanıyor.

Peki, Sufi'nin kendisi bu konuda ne düşündü?

"İnsanlar gerçeği değil, heyecanı arzular. Ama kendilerine itiraf etmeleri kolay değil: "Heyecan istiyorum", gerçekten durumlarının bu olduğundan şüphelenmiyorlar. Bu nedenle, arzularını en olası uyarılma kaynağına yöneltirler. O zamanlar bu rol bir iş adamıydı ve yaptığı iddia edilen kabahatler yalnızca bir bahane işlevi görüyordu. Oynadığım gösteri orada bulunanlara heyecan verdi. "Görüş"ten sonra kişiye karşı daha sempatik hale geldiler çünkü "tüm safralarını tükettiler" ve daha net bir ruh halindeydiler.

Sufi'ye, tüm bunlar aracılığıyla hakikate, gazeteciliğe, ticarete vb.

Cevap verdi: “Yukarıdakilerden herhangi biri sunulabilirse, o zaman ancak temel arzuları - heyecan ve benzerlerini - tatmin ettikten sonra. Her iki taraf da tamamen farklı bir faktörle uğraştıklarını hayal bile edemezken, iş adamının veya basının baskıyı tercih edeceğine inanmak için hiçbir neden yok. Aslında tüm bunlar o kadar rasyonelleştirilmiştir [17]ki, insan ancak bir fikirle aydınlanırsa veya görevini yaparsa herhangi bir konuyu araştırmaya hazır olduğuna inanır ve bunu tekrarlamaktan bıkmaz. Gerçekleri ifşa etme ve yayınlama işlevinin, görev veya tahrik kavramlarından çok daha değerli olduğunu anlayabilecek aşamaya henüz ulaşmış değiliz.

 

---

[1]Haşimiler, Hz.Muhammed'in büyük büyükbabası olan Haşim'in torunlarıdır. — Yaklaşık. çeviri

 

[2]Bakınız: İdris Şah. Kokulu akrep. — M.: Enneagon Press, 2006 (s. 115).

 

[3]Anımsatıcı, hafızayı geliştirme, güçlendirme, ezberleme ve çok hatırlama sanatıdır (V. I. Dahl'ın sözlüğüne göre). — Yaklaşık. çeviri

 

[4]White Cliffs - İngiltere'nin Dover bölgesindeki güneydoğu kıyısı. Roma işgalini bekleyen İngilizlerin eski kabilelerinden bahsediyoruz. — Yaklaşık. çeviri

 

[5]Woad, daha önce İngiltere'de yetiştirilen bir bitkinin ve ondan elde edilen mavi boyanın adıdır. — Yaklaşık. çeviri

 

[6]Olası etimolojisi "zaten alınmış olanlarla meşgul" olmasına rağmen, artık olumsuz bir çağrışıma sahip olan Rusça "önyargı" kelimesinin anlamının bir açıklaması gibi görünüyor. — Yaklaşık. çeviri

 

[7]Enerjiden. — Yaklaşık. tercüme

 

[8]Kitaptan: İdris Şah. Sufi'nin yolu. Bölüm I. (London Octagon Press Ltd.'den)

 

[9]"Arayan her zaman bulacaktır". — Yaklaşık. çeviri

 

[10]Ekstra Duyarlı Algı - duyular dışı algı. — Yaklaşık. çeviri

 

[11]Dichotomy (Yunan dikokomisi) - ikiye bölünme. — Yaklaşık. çeviri

 

[12]Yazarın babası. Seçkin bir politikacı ve Sufi olan Tasavvuf üzerine birçok kitap yarattı. 1962'de öldü - Yaklaşık. çeviri

 

[13]"Gerçek bazen bir şaka olarak sunulur." — Yaklaşık. çeviri

 

[14]Ali B. Osman el-Cullabi el-Hücviri, Keşfal Mecûb (XI yüzyıl?)

 

[15]"Ve ancak o zaman en yüksek standartta bir aptal olacak, // Latince ve Yunancayı sonuna kadar öğrendiğinde." — Yaklaşık. çeviri

 

[16]Alıntı: Emir Hasan Sijri'nin Fuwa'id al Fu'ad'ı tercüme

 

[17]Bir seçenek olarak - kendini haklı çıkarma gücüne verilir. — Yaklaşık. çeviri

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar