Kalinauskas I. Dünya ile yalnız

Bunlarada Bakarsınız

 

 

BİRİNCİ KISIM

DİYALOG

Çılgın bir kuş sürüsünü sevmek zorunda değilsin!

Nefret ve kötülük için sevgiye karşılık vermek zorunda değilsin.

Bu kuşların her birinde gerçekten iyi bir martı eğitmeli ve görmeli ve aynı martıyı kendi içlerinde görmelerine yardımcı olmalısınız.

İşte buna aşk derim.

R. Bach

İnsanlar bilinmeyen bir metni ellerine aldıklarında, okuyup okumamaya karar vermek için genellikle anlamını önceden bilmek isterler. Metnin başına konulan şerh burada güzel bir hizmet olabilir. Örneğin, aşağıdaki gibi bir plan:

1.   Kitap, "bilinç ve beyin" sorununa bilgi yaklaşımını kanıtlıyor, bilinç ve bilgi arasındaki ilişkiyi inceliyor, incelenen konuya bilgi yaklaşımının ana sonuçlarını formüle ediyor, zihinsel fenomenlerin nörodinamik kodunu deşifre etme problemini analiz ediyor, fizikçi yaklaşımı "bilinç ve beyin" sorununu ayrıntılı olarak inceler ve eleştirir.

(Dubrovsky D.I. Bilgi, bilinç, beyin. M., "Yüksek Okul", 1980).

2.   Bunlar yaşayan yücelerin söylediği ve Didymus Yahuda Thomas'ın yazdığı gizli sözlerdir. Ve dedi ki: Bu sözlerin tefsirini elde eden, ölümü tatmayacaktır.

(Thomas İncili. kitap: Trofimova M.K. Gnostisizm'in tarihsel ve felsefi soruları. M., "Nauka", 1979, s.160).

Metnimiz kendisi için bir nevi şerh niteliğindedir. Okuyucunun görebileceği gibi alışılmışın ötesine geçmek, çünkü gelenek bilinmeyenle ilgili hiçbir şey yapmadan bilinenin kavranmasını kolaylaştırır. Bu yüzden -

ÖZET #1

Bu metin tamamen Diyalog'a ayrılmıştır ve kendisi de bir Diyalog'dur. Diyalog, tercüman olarak hareket eden üçüncü bir kişi aracılığıyla birbirini anlayan iki taraf arasındaki bilgi alışverişidir. Diyalog'a yalnızca özneler girebilir. Özne veya öznel gerçeklik, nesnelleştirilemeyen her şeydir.

Nesnel gerçeklik ya da Dünya, kişinin hakkında en azından bir şeyler söyleyebileceği ve özbilinç olmayan her şeydir. Başka bir deyişle, öznel gerçekliğin tek ifadesi öz-bilinçtir.

Bu metin, konuşan Dünya ile bir Diyalog uygulamasıdır.

Diyalog, yalnızca bilenin ve bilgi arayanın canlı temasında gerçek bir pratik haline gelir.

* * *

Önerilen yayının anlamını en özlü biçimde özetledikten sonra, yapım ilkeleri hakkında birkaç söz söylenmelidir.

Metinde, kendisini geliştiricide olduğu gibi gösterir - bir fotoğraf plakası. İlk başta üzerinde bazı şekilsiz noktalar görülür. Yavaş yavaş, aniden belirli, özel bir anlam kazanarak daha parlak hale gelirler. Görüntünün konusu anında ve geri döndürülemez bir şekilde kavranır. Ayrıca, bireysel ayrıntıları daha net ve daha anlamlı hale gelir, ancak artık fotoğrafın ana görüntüsüne önemli bir katkı sağlamazlar.

Plaka solüsyonda daha uzun süre tutulursa kararır ve fotoğraf kaybolur. Bir süre için, hafıza tarafından sabitlenen resim hala hayal gücü tarafından tutulacak, ancak içeriğinin anında kavrandığı andaki kadar parlak görünmeyecek.

Onun gerçekleşmesiyle benzer bir şey olur. Bir anda, tamamen ve anında gelir. Ama aynı anda, önünüzde siyah bir nokta görebilir ve zaten algılanmış gibi göründüğünü unutabilirsiniz. Bu nedenle, bu metni okurken zaman zaman ara verin. Herkesin anladığını veya tam tersine kesinlikle hiçbir şey anlamadığınızı, üstelik anlamak istemediğinizi hissettiğiniz anda kitabı bir kenara bırakın: o zaten işini yapmıştır. Ne de olsa amacı okuyucuya yeni bir bilgi vermek ya da eskisini çürütmek değil. "Anlamak" veya "yanlış anlamak" fark etmez. Sergiyi okumadan KAYNAĞINI aramaya başlarsanız, şunu söyleyeceğiz: metin işe yaradı. Okumayı bırakır ve "köklere" inmezseniz, aynı şeyi söyleriz: metin işe yaradı.

ÖZET #2

1. Her insan, arkasında yatan sonsuz bilgi ve güç okyanusu için bir kanaldır.

2. Kendinizi Dünyanın bir parçası olarak ve Dünyayı da kendinizin bir parçası olarak bilin.

3.   Sonuçlar Dünyasından Nedenler Dünyasına.

* * *

Önerilen metin, "dışarıdan görüşler" - O'nu kendisi hakkında hiçbir şey duymamış bir kişiye göstermeye çalışmak ve "içeriden görüşler" - O'nu bir süredir pratik yapan veya pratik yapan insanlar tarafından düşünmek arasında bir alternatiftir. kesin zaman.

Şimdiye kadar okuduğunuz her şey "dışarıdan bir bakış". Şimdi bir dizi "içeriden görünüm" sunuyoruz.

Z o o d i n t r e No. 1'de

Bunu uygulayarak, psikoenerjetikte ustalaşmak, iyi bir ruh hali ve sağlık elde etmek, yeteneklerimi, özgüvenimi geliştirmek, ufkumu genişletmek, bilgiyi netleştirmek, eksikliklerimi azaltmak, düşünme faaliyetini artırmak, iletişim kurmak istiyorum; Sonuç alırsam, uzun süre pratik yapacağım.

 

Z o o o d i n t o n t r ve No. 2'de

Sağır, sağırla konuşur, Kör, köre yol gösterir, Ve her renkli rüya bakar. Herkes ne zaman uyanacak, kim bilir?

 

Z o o d in t o n ton 3

Özbilinç sorunu, Dünya ile temas sorunuyla bağlantılıdır. Bunu çözmek için önce kendinizi tanımalı ve dünyaya karşı saldırganlıktan kurtulmalısınız. İnsan sorunlarının tüm kökleri kişinin kendisindedir. Dünya ile temas kurmanın en etkili yolu, bütünün bütünle temasıdır. Dünyaya karşı tutum doğrudan olmalıdır. Hedefe ulaşmak için şunları yapmanız gerekir: - kendinizi değiştirin, - Dünyaya karşı tutumunuzu değiştirin. Bu çalışma sürekli olarak yapılmalıdır.

 

NEOFİT İLE DİYALOG

Acemi. İnsan ruhunun rezervlerini keşfetmek, zamanımız için kabul edilebilir yöntemler geliştirmek, insanların kendi kullanılmayan yeteneklerinde ustalaşmalarına izin vermek için bir fırsat bulmak istiyorum.

Eğitmen. Ruhunuzun tüm olasılıklarını gerçekten tükettiniz mi ve aklınızdakiler için ek, yedek olanlara ihtiyacınız var mı?

N. Hayatınızı yeni içerikle doldurmak için gerçek bir fırsat var.

İçinde. Neden eskisinden memnun değilsin ve yeninin daha iyi olacağından emin misin?

N. Ustalaştığımız bu durumlar kendi başlarına var olmazlar. Bu, bizi çevreleyen her şeyin sesidir, gerçektir, bu sesler, bizi çevreleyen Dünyanın sesinin müziğini oluşturur. Bu müziği duymayı, onunla uyum içinde ses çıkarmayı öğrenmek istiyorum.

İçinde. Ve içinde ıstırap, keder, acı geliyorsa, onu dinlemeye devam etmek ister misiniz?

N. Zihnimi nasıl kontrol edeceğimi, rahatlayacağımı ve gerektiğinde konsantre olacağımı öğrenme fırsatı beni derslere yönlendirdi.

İçinde. Öğrendiğinizde, gerçekten kullanacak mısınız?

N. Hayatın akışının otomatizmine, olağan döngüsüne katılmıyorum: ev - iş - ev. Bu çemberden çıkmak için bir girişimde bulunmak istiyorum.

İçinde. Ve eğer aynı rutinin dışındaysa?

N. Motiflerim: ruh çalışmasına ilgi, bir kişinin iç dünyasının mekanizmaları ve özellikleri hakkında bilgi edinme ihtiyacı.

İçinde. Bu bilgiye ihtiyacın olduğundan emin misin?

N. Olağandışı fenomenlere olan ilgim, kendini geliştirme arzusu beni derslere yönlendirdi. Ayrıca çevremizdeki dünya hakkında gerçek bir fikir edinmek istiyorum.

İçinde. Mükemmele ulaştığınızda ne yapacağınıza şimdiden karar verdiniz mi?

* * *

Aşağıdaki "içeriden bakış", pratik çalışmalara temel teşkil eden teorik önermeleri ifade eder ve bu nedenle özlü, "araçsal" bir dille sunulur. Burada "psikoenerjetik", "duygu", "duyarlılık", "aşırı duyarlılık", "biyoalan" ve ayrıca "deneyim", "duygu" kavramlarının ilişkilendirildiği bir insan nitelikleri kompleksi olarak anlaşılmaktadır. Diyalog açısından bakıldığında, bu nitelikleri "psikoenerjik araç" olarak adlandırılan bir insanın tek bir boyutunda birleştirmek için her türlü neden vardır.

Benlik kavramının araçsal bileşeni

Z o o dent o n t r n 4'te

Yöntemin görevi, öznel ve nesnel gerçeklikler arasındaki "Ben - Öteki" ilişkisi sorunu olan Diyalog sorununun çözülmesine yardımcı olmaktır.

Kural olarak, Diyalog'un gerilimine dayanmayız ve onu "sadece ben varım" şeklinde veya "sadece Öteki vardır" şeklinde reddederiz. Her iki katılımcının da (Ben ve Öteki, 1. ve 2. sesler) birbirini gerçekten algılaması için Diyalog'a üçüncü bir sesin dahil edilmesi gerekir. Dört biçimi vardır: olay örgüsü, otorite veya alıntı, genel ölçüt sistemi, tanık.

1. ve 2. seslerin Yaratıcı Diyaloğu, yalnızca aralarında her ikisi için de nesnel bir şey olduğunda gerçekleşebilir - üçüncü ses.

Dünya ile Diyaloğumuzda hangi üçüncü ses olabilir (olmalıdır)?

Bu sistem, üçüncü bir ses olarak, araçlarımızı sunar - beden, psikoenerjetik, bilinç. Benlik kavramının araçsal bileşeni, niteliksel yapılar yöntemine dayanmaktadır. Bir bütün olarak ele alınan herhangi bir canlı (gelişmekte olan) nesnede, şunları ayırt edebiliriz: organizasyon yönü - inşaat, işleyiş yönü - ürünlerin üretimi, iletişim yönü - nesnenin diğer nesnelerle bağlantısı, Dünya; ve koordinatörün amacı - tüm yönlerini bir bütün halinde birbirine bağlayan bir şey.

Bir kişi hakkında konuşurken, aşağıdaki yönleri ayırt edebiliriz: organizasyon yönü - beden, işleyiş yönü - bilinç, iletişim yönü - psikoenerjetik, koordinatörün noktası - özbilinç (benim) veya öz- ilişki (ben-kavramı).

Enstrümanlar neden üçüncü ses olarak sunuluyor? Çünkü hem nesnel hem de öznel gerçekliklere aittirler. Hem sizin için hem de Öteki için nesneldirler. Bu, Diyalog'a araçlar aracılığıyla girdiğimiz ve Dünya ile üç dizi ilişki oluşturduğumuz gerçeğinde ifade edilir:

1. Doğal bir varlık olarak Dünya ile insan ilişkilerinin bütünlüğü - bireysellik. Bireyselliğin temel aracı bedendir.

2. Sosyal bir varlık olarak Dünya ile insan ilişkilerinin bütünü bir kişiliktir. Kişiliğin temel aracı bilinçtir.

3. Kişinin bir bütün olarak Dünya ile olan ilişkisinin bütünü bir özdür. Özün temel aracı psikoenerjetiktir.

Enstrümanlarımızın üçüncü ses konumuna gelmesi, bu ilişkilerle nesnel olarak işleyebilmemiz için, onlarla (enstrümanlarla) özdeşleşmemek, sanki onları kendimizden ayırmak gerekir. Bu zor bir görev. Bunu çözerken, aşağıdaki problemler ortaya çıkar.

Beden en kolay şekilde bir enstrüman olarak tanınır. Ancak bu kolaylıkla, özellikle öğrenme durumunda, hayatta genellikle ihtiyaçlarını görmezden gelir ve maalesef tanımlanamayan bir bilince dayanan bir kişilikten gelen programları ona empoze ederiz. Bedeni bir "canavar" olarak görüyoruz ve neredeyse kelimenin tam anlamıyla kendi kendini kırbaçlıyoruz çünkü sözde "canavarın" düşünceleri "siyah". Başka bir seçenek daha var: beden Tanrı'dır. Bu aynı zamanda iyiye götürmez, çünkü bu durumda hem kişiliği hem de özü bastırır. Objektif olarak başkalarının bedenlerine bakın ve güleceksiniz, kendinize ne yaptığınıza bakın ve ağlayacaksınız.

bilinç. Onu gerçekten bir araç haline getirmek çok zordur. Gerçek şu ki, nadiren şu anda olur (çoğunlukla geçmişte veya gelecekte). Bilinç sürekli olarak neyin daha karlı neyin olmadığını (daha iyi - daha kötü) değerlendirirken, değerlendirme kriteri genellikle operasyonel-bilinçli olarak bilinmez, uzun süredir bilinçaltındadır, otomatiktir ve görev onu gerçekleştirmektir. Ancak fark ettiğinizde, kriterin kısmen veya tamamen size uymadığını, size dayatıldığını bir anda görebilir ve onu yaşar ve değerlendirirsiniz. Kriterin otomatikliği tarafından dikte edilen bir pozisyonun saçmalığının tipik bir örneği, Swift'in yumurtanın hangi tarafta kırılacağı "sorun" konusunda halklar arasındaki kanlı savaşıdır. Ve bir meslek seçerken (mühendis veya doktor olmak için?), Şu veya bu belirli adımı belirlerken - bilinçli, ayık bir şekilde ve uzun zaman önce oluşturulan değerlendirmelerin etkisi altında değil ve bazen "başka birinin önerisiyle" bir karar veriyor muyuz? "? Herhangi bir konu hakkında birkaç dakika düşünmeye çalışın ve bu süre zarfında bilincinizin hem geçmişi hem de geleceği ziyaret edecek zamanı olacağına ikna olacaksınız. Her şeyi kapsayan "kozmik" düşüncemizle bile gurur duyuyoruz, nesnenin kendisinin - gerçek, bugünün - basitçe gözden kaçırdığımızı fark etmiyoruz.

Müzeye ilk kez gelen çoğu insan, reprodüksiyonlardan kendilerine zaten tanıdık gelen resimlere bakar.

Psikoenerjetik. Bugün bu araçla ilişkiler maalesef korkuyla bağlantılı. Birçoğu "gerçek dışı, uyuşturucu ve hayal gücü yok" diyor, ancak her birinin "doğaüstü" nün varlığını doğrulayan durumları olmasına rağmen. Uygulama, herkesin "ritimleri ve seviyeleri duymayı" öğrenebileceğini kanıtlıyor, bu an meselesi, ancak bir sorun ortaya çıkıyor: bu işlevi nasıl aktif, yönetilebilir hale getirebilirim? Psikoenerjetiği algılayan bir kişi, genellikle kendisinin "ses çıkardığını" unutur. "Tarlada" bir yer seçerek, yalnızca buranın onu nasıl bozmayacağını düşünür ve herhangi bir yeri bozabileceğinden hiç endişe etmez. Ses çıkarmayı öğrenmek, aktif eylem gerektiren karmaşık ve önemli bir görevdir.

Tüm bu sorunları çözmek için, araçların etkinliğini, aralarındaki gerçek bağlantıyı belirleyen, Krylov'un Kuğu, Yengeç ve Pike masalının kötü şöhretli kahramanlarının kendilerini içinde buldukları durumdan kaçınmaya yardımcı olan istikrarlı bir öz farkındalığa ihtiyaç vardır. Öz-farkındalık bilgece ve neşelidir. Herhangi bir araçla özdeşleşmeden Dünya ile Diyaloga girer.

İstikrarlı bir kişisel farkındalık ve enstrümanların kalitesi derin meditasyon yapmanızı sağlar. Bilgi okyanusunu arkanızda duyuyor ve önünüzde görüyorsunuz. Birleşirler. Dünya ile Diyalog'a girersiniz.

Böyle bir durumun Mozart'ın doğasında olduğunu düşünmüyor musunuz?

"İçeriden" hareket etmek için bazı pratik beceriler edindikten sonra yolumuza devam edeceğiz.

Bunun belirli bir yaşam tekniği olduğunu zaten anladınız ("teknik" kelimesinin gerçek anlamıyla - eski Yunanca "teknos" - "sanat", "beceri"). Hem bireysel parçalarını hem de tüm varlığınızı etkileyebilir. Bir insan birdenbire yaşam kalitesinden memnun olmaktan vazgeçerse, bu kaliteyi yükseltmenin yollarını arar, hayatının efendisi olmak ister. Bu gibi durumlarda genellikle "Pek çok sorunum var, bunları çözmem gerekiyor" derler. Yaşama sanatı, insan sorunlarını çözmenin bir yolu olarak doğar. Bir sorunu anlamaktan çözmeye giden yolculukta dört aşama vardır:

 

1. Anlamak - sorun var.

2. Biliş - sorunun bir nedeni var.

3. Umut - sorun çözülebilir.

4. Kurtuluş - problem çözme.

Bu şekilde, istisnasız tüm insan sorunları - teknikten varoluşsal olanlara - çözülür.

GEÇMİŞE GEZİ (BUDDHA)

Dünya hakkında dört asil gerçek:

1. Tüm insan hayatı acı ve acıdır. Doğum acıdır, sağlık bozukluğu acıdır, ölüm acıdır. Nefret ettiğimizin varlığı ıstıraptır, sevdiğimize uzaklık ıstıraptır; kısacası, beş duyu aracılığıyla varoluşa bağlanma katıksız ıstıraptır.

2. Sebep, her zaman şurada burada tatminini bulan ve doymak bilmez bir zevk susuzluğuna yol açan arzu ve özlemlerin eşlik ettiği, yeniden doğumdan yeniden doğuşa giden insan varoluşunda yatmaktadır.

3. Herhangi bir varlık, tezahür eden varlığının yeniden doğuş döngüsünde hareket ettiği sürece, ya şu ya da bu olur, acı çeker. Bir kişi, sonunda tüm döngüsel süreçlerden düşmek, yani hiçbir şey olmamak için ruhunu iyileştirmeye, onu dünyevi mallardan koparmaya çağrılır. Bilinç, doğal şeffaflık ve saflık durumuna geri dönmelidir.

4. Acıyı Ortadan Kaldırmanın Sekizli Yolu: Doğru Görüş, Doğru Özlem, Doğru Konuşma, Doğru Çaba, Doğru Tefekkür, Doğru Düşünme, Doğru Hafıza, Doğru Eylem. Yalnızca onu geçen kişi yol boyunca, dolayısıyla sıfıra öncülük edebilir, ancak sekiz katlı yolun ana kuralı, kendinize doğruluğun ne olduğunu açıklayacak doğru bir öğretmen bulmanızdır.

İki bin yıldan fazla bir süre önce yaşamın sorunları ve çözümleri yaklaşık olarak bu şekilde oluştu. İnsanlar şimdi hayatlarına nasıl bakıyor?

Z o o dent o n ton ton 5'te

Dünyada, Dünya'da, belirli bir evde bir yerde yaşıyorum, yani çevremdeki Dünya ve insanlarla bir şekilde bağlantılıyım, bir dereceye kadar onlarla Diyalog içindeyim. Ve her birimizin Diyaloğu nedir, her birimizin "ben" i nerede? Buradaki sorun nedir?

Hayatın bir noktasında, her birimiz kendimizin farkındayız. Ama kendimizi nasıl tanırız? Ne ben"? Bu "ben" nerede? Bu nedir? İstihbarat? Vücut? Duygular? bilinç? Düşündüğümüzde, bunların hiçbiri bireysel veya toplu olarak "gerçek benliğimiz" olamaz gibi görünüyor. Diğer insanlarla ve Dünya ile sürekli Diyalog halinde olmama rağmen kim olduğumu bilmediğim ortaya çıktı. Peki benim Dünya ile Diyaloğum nedir? Bir dereceye kadar bana benzeyen, "Ben" ini de bilmeyen diğer insanlarla Diyaloğum nedir?

In stin t in t r i no.6

İnsan dünyanın bir parçasıdır. İnsan ve dünya arasındaki ilişki uyumlu olmalıdır. Tarih, insan ve etrafındaki dünya arasında - ne yazık ki! - daha fazla rahatsızlık, çatışmalar. Bunun nedeni, lineer bilincin diğer insan enstrümanları üzerindeki tekel konumudur. Sorun şu ki, bilinç her şeyi parçalar halinde açıklamaya çalışır, ancak bilgi eksikliği nedeniyle bunu ilkel olarak yapar. İnsan faaliyetinin dağınık doğası, insanın Dünya ile iletişimi için tek bir kriter geliştirmeyi zorlaştırır. Böyle bir kriter olmadan uyum imkansızdır. İnsan kendine yalan söylemeye zorlanır. Dünya ile ilişkilerin düzelebilmesi için öncelikle kişinin değişmesi gerekmektedir. Bunu yapmak için kendinizi tanımanız gerekir.

In s t in t in t r e No. 7

Benim için, artık fantastik olana ait olan fenomenlerin evrensel kabul göreceğinden hiç şüphem yok. İnsanoğlu, şeyler dünyasından süreçler dünyasına adım atmıştır. Dünyanın eski resimlerinin gözden geçirilmesi gerekiyor. Görünüşe göre, gelişimi için bir tür program geliştirmiş olan insanlık, belki de yüzyılların derinliklerinden manevi okullar, ezoterik öğretiler tarafından bize getirilen bilgiler olan yeni bir programı başlatma anına yaklaşıyor. bir kişinin her şeyi, yeteneklerini fark etmediğini ve bunları gerçekleştirmenin yolları olduğunu. Ancak o zaman, bu bilginin neden yüzyıllarca süren cehaletten, Engizisyonun ateşlerinden, acımasız savaşlardan ve dünyevi felaketlerden geçerek bize ulaştığı anlaşılabilir. Bizler, günümüz insanları onlara ihtiyaç duyduğu için kaybolmadılar. Ve "manevi patlama", kitlesel "gerçeği aramak", farklı zamanların ve insanların ruhani okullarına genel ilgi hiç de tesadüf değil. Bu insani gelişme sürecidir, bir kalıptır.

Öyle ya da böyle, ancak ilahiyat okulları bir kişiyi dönüştürme sorununu çözer. Aralarında uzay-zamansal farklılıklar var, teknolojide farklılıklar var. Her teknoloji, doğduğu zaman ve yere karşılık gelir ve bu teknolojinin ürünü - bir kişi - bu teknolojiyi doğuran nesnel gerçeklik için yeterlidir.

Çağımızda hangi ürün, hangi teknoloji yaşayabilir, çağdaşlar arasında mutlu olabilir?

Bu soruya hazır bir cevap olması pek olası değildir, ancak konuyla ilgili olduğuna şüphe yoktur.

Aramak bizim işimiz. Bir cevap arayın.

Cevabı bulmak isteyenler arayın.

* * *

Yukarıda bahsettiğimiz dört aşamadan ilki şu şekilde formüle edilirse: "Varım ama kim olduğumu bilmiyorum", o zaman "Kendini Dünyanın ve Dünyanın bir parçası olarak tanı" postülasının uygulanması. Kendinizin bir parçası olarak dünya”, sonraki üç adımı kapsamalıdır. Ama kendini nasıl biliyorsun?

Okuyucuya aşağıdaki makaleyi sunuyoruz.

Kendini Tanıma ve Diyalog Üzerine Deneme

Kendini bil! - tüm eski ve yeni öğretilerin antlaşması. Takip ediyoruz ve yapıyoruz. Bir insan hakkında biyolojik, sosyal, psikolojik bir nesne olarak birçok farklı bilgi birikmiştir. Daha ne isteyebilirsiniz ki? Cevap: Tüm bu bilgilerde eksik olan şey, en azından bütünsel bir insan "Ben" inin bir ipucudur. Nitekim örneğin bir kişinin psikolojik tepkilerini araştırırken, araştırma anında araştırmacının kendisinin varlığı dışında her şeyi hesaba katarız.

Bir kişinin bazı duygularını kapalı bir eğri olarak tasvir edelim, örneğin sürpriz:

Bir adam bir çiçeğe bakar ve merak eder:

Aniden kendini yakalar ve kendi kendine sorar: "Neden hala şaşırıyorum?" ve şaşkınlığına ve onu şaşırtan çiçeğe yandan bakar:

Çiçeği ve şaşkınlığını birer nesne olarak inceleyebilir, çiçek ve sürpriz arasındaki ilişkiyi araştırabilir ve böylece psikolojik bir inceleme yazabilir. Ama hem çiçeği hem de sürprizi anlatan gözü nasıl tarif edebilir? Bunun için bir göze daha ihtiyaç var ama bir anda, bir anda hem çiçeği, hem şaşkınlığı, hem de tüm bunları gören gözü nasıl kavrayabiliriz? Felsefede bu etki genellikle şu şekilde tanımlanır: Aynı anda hem bir şeyi anlamak hem de bu şeyi nasıl anladığımı anlamak imkansızdır. Anlamak ve anlamak anlama, zamanın farklı noktalarında gerçekleşir.

Bu kötü bir sonsuza kadar devam ettirilebilir: Anlama anlayışını ve anlama anlayışını anlama anlayışını hemen anlayamazsınız.

Kısacası insan, varlığının her anında, kendisi dışındaki her şeyi, zamanın belirli bir anında görebilir. Ve onun "ben"i her an vardır. Başka bir deyişle, kişi "ben"ini anlayamaz çünkü o onun anlama aracıdır. Gözünü nasıl görebilirsin? Gözün yansıması değil de göz mü? Gerçek insan "Ben"i ya da onun anlayış noktası ya da ebedi gözlemci ya da gerçek özne, saf, mutlak öznellik asla nesneleştirilemez, bakışımızın önüne konulamaz, çünkü o bakışın kendisidir.

Burada hangi sorunlar ortaya çıkıyor?

Diyelim ki psikoloji okuduk ve diğer insanlarla iletişim kurmak için bir araç olarak kullanacağımız "P" bilgisi ile beynimize belirli bir yapı yerleştirdiğimizi düşünelim. Yurttaş X bana bağırıp kötü şeyler söylediyse, bunu "P" bilgisi açısından yorumluyor olabilirim. Örneğin, "Bana öyle geliyor ki Yurttaş X'in saldırganlığı gizli bir aşağılık kompleksinin bir tezahürü." Bunu bu şekilde yorumluyorum çünkü "P" bilgisinde kişi sadece saldırganlık, aşağılık kompleksi vb. hakkında söylenebilir. ve benzeri. Kendi görüşümüzü çizmeye çalışalım (Öyle HİSSEDİYORUM ve bu oluyor):

Ama sonuçta, yukarıdakilerin hepsinden, "P" bilgisinin hiçbir şekilde sizin gerçek "Ben"iniz olamayacağı sonucu çıkar, çünkü onunla özdeşleşebilir ve ona dışarıdan bakabilirsiniz:

"Hafızam, yani basitçe "P" dediğim bilgi, bilgi, psikolojik yapı falan filan gibi görünüyor demek daha doğru olur.

Sadece "P" bilgisi ile özdeşleştiğiniz için size öyle geldi. Onunla özdeşleşmezseniz, o zaman, elbette, her şey aynı kalacaktır, ancak bunun size görünmediğini bileceksiniz, ancak bir tür bilgi "P" gibi görünüyor ve ona yalnızca anlayışı nedeniyle görünüyor. , ya da onun nokta vizyonu ya da gerçek "Ben" ini doldurdun, yerleştirdin, "P" bilgisine yerleştirdin.

Böyle bir bilinç değişikliğinden veya kimliksizleşmeden sonra garip bir şey olur. Beyninizdeki "P" bilgisinin tesadüfi olduğunu anlamaya başlıyorsunuz. Farklı bir zaman ve yerde yaşadıysanız, "P" bilgisi başka bilgilerle değiştirilebilir. Örneğin, büyülü bilinç, başka bir psikolojik teori veya sadece şizofreni. Meğer anlayışımız, gerçek "Ben", bilinç gözü, saf öznellik, kısacası yöntemimizde KENDİNİN BİLİNCİ denen şey, kesinlikle boş. Kimin için boş? Tabii ki kendim için. Kişinin başka bir anlayışı, başka bir özbilinci yoktur. Benlik bilincine hiçbir nitelik atfedilemez . Nerede olduğunu, sınırlarının ne olduğunu, ne zaman ortaya çıktığını, ne zaman kaybolacağını söylemek mümkün değil. Bu, hayatımızın doluluğu için ön koşul olan mutlak boşluktur. Benlik bilinci vardır, ancak her zaman özbilinç yardımıyla idrak edilen neden-sonuç ilişkilerinin dışına çıkar. Bu, dışarıdan gelen bilgilerin yardımıyla bilincin "birimleri" haline gelen mutlak bir "sıfır" dır. "Doldurulacak boşluk yoksa, doldurma işlemi yani zaman da yoktur" (Ebu Sılg).

Başka biriyle diyaloga girerek, onun bizi ANLAYACAĞINI varsayarız. Onun bizi bizim istediğimiz gibi anlamasını bekleyemeyiz (nedense buna "doğru anlamak" denir), ama genel olarak anlayış beklediğimiz için ona yöneliriz. Genellikle anlamayan nesnelerle konuşmayız ve konuşursak, o zaman kendimiz bu nesne içiniz ve söylediğimizi algılarız. Bu tür nesnelere cansız nesneler diyoruz (kaç kişiyle cansızmış gibi iletişim kurduğunuzu bir düşünün!).

İşte bir örnek. Bir bale çiftinin resmedildiği fotoğrafa bakan küçük bir çocuk kendi dilinde "Dede baba ni lala pu-u-u" dedi, yani "Amca çizmesiz, teyze yıkanıyor." Çocuğun resmin konusunu yanlış anladığını söyleyeceğiz. Ne de olsa teyzem hiç banyo yapmıyor, reverans yapıyor. Günlük hayatta olduğundan daha çıplak. Çocuk, annesinin nasıl yıkandığını gördüğü için onun banyo yaptığına karar verdi. Bizim açımızdan yanlış anladı ama ANLAŞTI. Gelişimin bu aşamasında anlayabildiğim kadarıyla anladım.

Kuşkusuz, bebek zaten bir anlayışa veya öz-farkındalığa sahiptir. Ancak psikolog, çocuğun özbilince sahip olmadığına, daha doğrusu çocuğun özbilincinin gelişmemiş olduğuna itiraz edecektir. Ve özbilincin psikolojik yorumu açısından haklı olacaktır. Ve anlama yeteneği olarak öz-farkındalık tanımımızda yanlış, ya da böyle anlama, ya da sıfır anlayış ya da saf, mutlak öznellik - buna sadece doldurulabilecek bir boşluğun varlığı deyin.

Özbilincin her zaman, özbilinç (anlayış) yardımıyla kavranan nedensel ilişkilerden düştüğünü gösterdik. Özbilince sıfır niteliğinden başka hiçbir niteliğin atfedilemeyeceğini de gösterdik.

Tezler halinde özetleyelim:

1. Öz-bilinç vardır.

2. Öz-bilinç hiçbir niteliğe sahip değildir, ancak kavradığımız tüm niteliklerin öncülüdür.

3. Kişisel farkındalık yardımıyla kavradığımız neden-sonuç ilişkilerine kişisel farkındalık dahil edilemez.

Kısacası özbilinç vardır, aktiftir ama değildir.

Başka biriyle konuşurken, ancak bizi anladığına, "duyduğuna" ikna olursak, ona özbilincin varlığını atfederiz. Anladığı gibi, bu onun işi, ancak genel olarak onun canlı bir nesne olduğunu anladığını, kesin olarak bilmemiz gerekiyor. Bir kişinin anlayıp anlamadığını belirlemenin tek bir yolu vardır - cevabını duymak. Herhangi bir cevap. Anlaşılan Diyalog, her birimizin anlayan bir başkasıyla tanışmasının tek yolu. Analiz yöntemleri değil, herhangi bir dilde, herhangi bir işaret üzerinde Diyalog, Dünya'da başka bir öz-bilinci keşfetmenin tek yöntemidir.

Şimdi bu soruya bir göz atalım. İki kişi tanışıp konuştu. Birbirlerini nasıl anladıkları kendi meseleleri ama KONUŞTULAR, bu da her birinin diğerinin özbilinci olduğunu varsaydığı anlamına gelir.

Bu insanların farklı kimlikleri mi var? Yukarıda formüle edilen üç teze dayanarak, bu kişilerin özbilinçlerinin aynı olduğu iddialarını da, bu kişilerin özbilinçlerinin birbirinden farklı olduğu iddialarını da kabul etmek mümkün değildir. Öz-bilinç hakkında bir şeyler söylemek, ona nitelikler atfetmektir.

Yani seçenek

uygun değil, aynı zamanda seçenek

Öz-bilinçten ancak bir paradoks olarak söz edilebilir ve paradokslar içinde konuşmak sessiz kalmak demektir.

Dünya, insanın en azından hakkında bir şeyler söyleyebileceği bir şeydir ve öz-bilinç konuşmacıdır, dolayısıyla kendisi hakkında hiçbir şey söyleyemez. Öz-bilinç kendisi hakkında sessizdir. Yüksek sesle sessiz kalmak, paradokslar içinde konuşmak demektir, örneğin - "Öz-bilinç bir, bir ve çoktur" veya bir filozofun dediği gibi, "Anlayış birdir ve birçok üzerine kuruludur."

Özbilincin pratik olarak yalnızca diyalog yoluyla açığa çıktığını zaten belirledik. Diyelim ki bir taşla diyaloğa girmeye çalıştınız. Hiçbir şey işe yaramadı ve taşın öz farkındalığa sahip olmadığına karar verdiniz. Ama ilke olarak bir taşın özbilince sahip olamayacağını söylemek, bir taş aracılığıyla özbilince nitelikler atfetmek ve onu (özbilinci) neden-sonuç ilişkilerine dahil etmek demektir. Bu üç tez tarafından yasaklanmıştır, bu yüzden asla bir taşın sadece taş olduğu için sessiz olduğunu söylemeyin. Uygulamada, sadece özbilincin varlığını tespit edebiliriz, yokluğunu tespit edemeyiz.

Varsayımlarımıza göre Venüs gezegeniyle konu olarak konuşamamamız, örneğin "Nasılsın Venüs Ana?" öznelliğe veya anlayışa sahip olmak. Sadece konuşamadık, hepsi bu. Peki ya cevabı duyduysak? Bir psikiyatriste görünmenin zamanı gelmedi mi?

Hakikat ve iman ölçütlerinden bahsetmeden önce birkaç hatırlatma yapalım.

Birincisi, taşın sadece bir taş olmadığını, bir koçun içinin sadece anatomik bir nesne olmadığını ve yıldızların gökyüzündeki dizilişinin sadece astronomik bir gerçek olmadığını düşünen insanlar var. Bu kişiler profesyonel falcılardır. Deli, şarlatanlar, sadece karanlık, batıl inançlı insanlar olabilecekleri gerçeğinden soyutlanıyoruz - hakikat ve inanç kriterlerini analiz ederken bundan bahsedeceğiz. Biz sadece, nesnel gerçekliğin belirli gerçeklerini, bazı öznelerin kendileriyle iletişim kurduğu bir dil olarak algılamalarıyla ilgileniyoruz. Örneğin geleceği bilen bir özne. Kâhinler her zaman Diyalog halindedirler ve tüm Dünya ile değilse bile, o zaman nesnel gerçekler aracılığıyla konuşan bazı sözde varlıklarla. Bu tür insanların bir başka kategorisi de şairlerdir. Bu arada, gerçeği konuşmak olarak algıladığı için şairi henüz kimse deli ilan etmedi.

Bilim adamı da gerçeği, okunması, deşifre edilmesi gereken bir metin olarak algılar. Bu metnin bir yazarı yoktur, ancak bildiğimiz gibi metin sürekli değişir. Ama belki değişiklikler yazardır?

Gerçeklik, doldurulmamış bir boşluğun mevcudiyeti olan Dünya'ya öz-bilinç atfettiğimizde konuşur hale gelir.

Filozoflar, bu durumda bir kişinin Dünyayı antropomorfik olarak algıladığını, yani ona kendi niteliklerini atfettiğini söyleyecektir.

Ancak, Dünya metnini okurken, bu metnin bir parçası olarak ondan bir kişiyi çıkarmak mümkün müdür? Bir kişinin nitelikleri, Dünya'nın niteliklerinin onu okuyan kişiye girdiği gibi, Dünya metnine girer.

Diyalog Sanatı, İnsan ve Dünyanın ayrılmaz bütünlüğünün gerçekleştirilmesidir.

Diyalog, mevcut biliş yöntemlerinden hiçbirini iptal etmeden, her bir kişinin yaşamının öznel sürecinde insanlık tarafından elde edilen Dünya hakkında nesnel bilgiyi içerir ve herhangi bir karmaşık bütünden yabancılaşmanın üstesinden gelmeyi mümkün kılar.

Diyaloga katılan bir kişi, insanlığın faaliyetleriyle birleşerek, Dünya hayatıyla birleşerek herhangi bir kısmi faaliyette bütünlüğünü korur.

* * *

İşte gerçeklik algısını konuşma olarak aktaran kurgudan iki alıntı.

"Yol kenarındaki meşede kargalar vırakladı. Ağaç güzel, dallı, üzerinde altı tane siyah büyük kuş var."

Nehirde homurdanan atlara dönüp baktığımda boyunlarından aşağı şeffaf su damlaları yuvarlanıyordu, sanki bulutlar güneşi saklamış gibi tüm manzara kararmıştı. Atlar huzursuzca başlarını kaldırdılar. Bulut güneşi örtmedi, eskisi gibi yandı ama sabahın parlak renkleri, saf yeşillik soldu, ince çimen sanki içinden hafif bir esinti geçiyormuş gibi biraz eğildi. Kilisedeki zil kısa ve yumuşak bir şekilde çaldı, sanki biri oradan geçiyor ve kayıtsızca ipi çekiyor gibiydi. Endişe göğsümü sıkıştırdı, inledim ve gözlerimi kapattım.

Gözlerimi tekrar açtığımda güneş eskisi gibi parladı ve renkler yine parlak ve canlıydı, atlar başlarını eğip içtiler. Hemen her şeyin beni hayal ettiğini düşündüm. Bilmediğiniz bir yerde uyanmak ve birdenbire kendinizi daha önce buradaymış gibi hissetmek ya da yeni bir işe girdiğinizde, daha önce yapmışsınız gibi hissetmek gibi. Meşeye baktım: kuzgun yoktu ama uçup giden altı kuş görmeyi başardım ve bunlar hemen tepelerin arkasında kayboldu. Yani yine bir işaretti.

"İyi olup olmadığımı sordu. Uzun zamandır arkamızda herhangi bir araba görmediğimi ve aniden bize yetişmek üzere olan bir arabanın farlarını fark ettiğimi söyledim. Kıkırdadı ve gerçekten olup olmadığımı sordu. olduğunu düşündüm, bunun bir araba olması gerektiğini söyledim ve bu ışığa karşı tavrımın ona, bir şekilde arkamızda ne varsa onu hissetmiş olmam gerektiğini gösterdiğini söyledi , ama o sadece bir arabadan daha fazlasıydı, onu düşündüğüm konusunda ısrar ettim. otoyoldaki başka bir araba ya da belki bir kamyondu.

- Başka ne olabilir? dedim yüksek sesle.

Don Juan'ın ipuçları beni çöküşün eşiğine getirdi.

Döndü ve doğrudan bana baktı, sonra söyleyeceklerini tartıyormuş gibi yavaşça başını salladı.

Yumuşak bir sesle, "Bunlar ölümün başındaki ışıklar," dedi. - Ölüm onları bir şapka gibi giyer ve sonra dört nala koşar. Bunlar, dörtnala koşan, bizi sollayan ve gittikçe yaklaşan ölüm ateşleridir.

Tüylerim diken diken oldu. Bir süre sonra tekrar dikiz aynasına baktım ama artık ışık yoktu. Don Juan'a arabanın durmuş ya da yoldan çıkmış olması gerektiğini söyledim. Arkasına bakmadı, sadece elini uzattı ve esnedi.

"Hayır," dedi, "ölüm asla durmaz. Bazen ışıklarını söndürüyor, hepsi bu."

* * *

noktaya gelmiş gibiyiz.

Ağaçtaki kargalar - bir işaret mi?

Araba farları - ölümün başındaki ışıklar?

Nesnel gerçeklikte istediğiniz kadar burç görebilir, yıldızlı gökyüzünü istediğiniz kadar gelecekle ilgili bir metin olarak yorumlayabilirsiniz, ancak burçların bir şeyin işareti olduğunu ve yıldızlı gökyüzünü okumanın bir anlamı olduğunu kim kanıtlayabilir?

Meşe ağacındaki altı kuşun ortaya çıkışı ile ardından gelen Belvedere katliamı arasında nedensel bir bağlantı olduğunu kim kanıtlayabilir? (Saulius Tomas Kondrotas, "Zalcio zvilgsnis").

Arabayı kovalayan ışıkların gerçekten ölümün başındaki ışıklar olduğunu ve çılgın bir Kızılderilinin sayıklamaları olmadığını kim kanıtlayacak? (Carlos Castaneda, "Ayrılmış Bir Gerçeklik").

Her birimiz bir şeyler hayal edebiliriz, ancak gerçek yalnızca diğeri için doğru olan olur, yani gerçek yalnızca nesnel olandır, bilincimizin yer değiştirmelerine bağlı değildir. Öznel gerçeğimizin nesnel hale gelmesi, başkaları için de pratik gerçek olması iyidir. (Hakikati yanlıştan ayıran biçimsel araç mantık olsa da, uygulama, gerçeğin nesnelliğinin tek ölçütüdür. Mantık biçimsel olarak doğrunun ne olduğunu belirlerken, uygulama gerçekliktir, gerçeğin nesnelliğidir; biçimsel gerçeğin (veya sadece bilincimizin iradeli yapısıdır).

Peki ya öznel gerçeğimiz pratik ve resmi bir onay almazsa? Biz buna sadece fikir ya da sanrı diyoruz. Sanrısında inatla ısrar eden bir kişi, sanrının kategorisine bağlı olarak farklı şekilde ele alınır. Israrla "Dünyadaki bütün köpekler kuduz ve herkes beni ısırmaya çalışıyor" dediğinde, açıkça izole edilmelidir. Eğer bu kişi, sadece manzum olarak bu tür beyanlarda bulunan bir şair ise, o zaman hiç kimse şiirsel yargıların ve imgelerin nesnelliğini ve doğruluğunu kontrol etmez. Ne de olsa, Dünya'nın sanatsal görüşünü GERÇEK Dünya vizyonuyla özdeşleştiremeyiz. "Fazla sübjektif" deriz genellikle.

Ama şair dünyanın bir parçasıdır...

Şimdilik öznellik ve nesnellik meselesini bırakalım.

Telkin ve gerçeği deneyimlemek hakkında konuşalım.

Ay'ın gökyüzüne bağlı gümüş bir levha olmadığını, başka bir gök cismi olan Dünya'nın etrafında dönen bir gök cismi olduğunu nereden biliyorsunuz? Bunu biliyorsun ve inanıyorsun çünkü sana öğretildi. Bundan şüphe etmek için hiçbir nedeniniz yok, çünkü açıkçası Ay sizi pek ilgilendirmiyor (diyelim ki astronomiye tamamen kayıtsızsınız). Astronomik kavramlarda bir şeyi değiştirin, özellikle yeni bilgiler oldukça yetkili bir kaynaktan geliyorsa, onu aynı şekilde kayıtsız bir şekilde kabul edeceksiniz. Sizin için gerçekten bir anlam ifade eden şeyler söz konusu olduğunda bu farklı bir meseledir (gerçek anlam derken, bir kişinin pratik katılımını kastediyoruz). Burada otoriteye daha az güvenir, kendinize ve deneyiminize güvenirsiniz. Şimdi kişisel pratiğinizin alanına bir bakın ve dünyada hakkında "Şu şekilde oluyorlar, bunu kendi tenimde yaşadım" diyebileceğiniz ne kadar az şey ve fenomen göreceksiniz. Dünyada kişisel olarak kefil olabileceğiniz çok az gerçek vardır. Ama inandığımız pek çok bilgiyi kendimize "pompalıyoruz"; Bigfoot'un varlığından şüphe duyan varsa ayağa kalkmaya hazır ve bunun tek nedeni Bigfoot'un televizyonda gösterilmesi ve aynı zamanda filmi inceledikten sonra yetkili uzmanların görüntüleri gerçek olarak kabul etmeleridir.

Fiziğe, kimyaya, tıbba inanıyoruz, ancak çoğumuz inandığımızı asla kendi tenimizde deneyimleyemeyeceğiz. Bilgilerimizin çoğu ansiklopedilerin, ders kitaplarının, babanın, annenin, komşunun vb. otoritesine dayanmaktadır. ve benzeri. Gerçeğin ana kriterinin otorite olduğu bilgi alışverişinin en çarpıcı örneği bilim topluluklarıdır. Toplumun en kritik kesiminin bilim adamları olduğuna, her türlü otoriteyi devirenlerin kendileri olduğuna itiraz edeceksiniz. Ama "bilgi alışverişi" dedik. Bilim adamları birbirine güvenmeseydi, bilim camiası bir gün bile dayanamazdı. "Güven ama doğrula" - bilimsel ekiplerin dayandığı şey budur. Ve bilgilerin doğrulanması, kesinlikle doğru olarak kabul edilen bazı varsayımlara dayanmaktadır. Burada önemli olan mesajların değişmesi değil, var olmasıdır. Albert Schweitzer, "Önkümsüz akılcı düşünme mistisizme götürür" dedi ve kesinlikle haklıydı.

Yalnızca kesinlikle inandığınız ve temel alarak kontrol ettiğiniz öncüller olduğu sürece kontrol edebilirsiniz. Tüm varlığımız, tüm rasyonel düşüncemiz, Mutlak İnanç Çemberi üzerine inşa edilmiştir - çoğu farkında olmadığımız, ancak hayatın her anında temelinde hareket ettiğimiz belirli varsayımlar üzerine. Psikoloji buna apaçık normlar diyor.

Bir şeye inanıyorsun çünkü senin dışında bir şey belirli bir telkin gücüne sahip ve sen o telkinlere açıksın. Ve öneriye açık olmak, Arşimet "Eureka" nın öznel bir hakikat deneyimine sahip olmak demektir. Gerçeklerin pekiştirilmesi, nesnel gerçeklikte bir şey üzerimize "baskı yaptığında" gerçekleşir ve öz-bilinçte bir anlayış anı vardır; öz-bilinç telkin kaynağıyla özdeşleştiğinde, paradoksal bir şey meydana geldiğinde - varlık ve düşünmenin özdeşliği ya da daha doğrusu varlık ve öz-bilincin, nesnel ve öznel gerçekliklerin özdeşliği.

Hayatımızın her anında telkinlere maruz kalıyoruz ve her an apaçık bir mutlak hakikat seli üzerimize yağıyor. Her şeyden önce, bunlar bizim duygularımız. Her zaman kendileriyle aynıdırlar. Sri Aurobindo, "Duyu temel olarak fiziksel organların tepkisinin değil, bilincin nesnelerle temasının bir sonucu" dedi. Aklında, bizim varlığın ve düşünmenin kimliği dediğimiz şey vardı.

Mutlak gerçeğin öznel deneyimi, bir şeyi bütün bir GERÇEK olarak, olan şey olarak algıladığımız andır.

Yöntemimizin amacı BÜTÜN DÜNYA ile Diyalog, yani üzerimize "düşen" her şeyle metin alışverişi yapmak ve üzerimize "düşen" HER ŞEYİ YAŞAMAKTIR.

Dünya ile Diyalog içinde olmak, her şeyi bir GERÇEK olarak algılamak, yani "Eureka"yı her an yaşamak, Dünyayı olduğu gibi algılamak, yani Dünyanın bütünlüğünü Hakikat olarak algılamak demektir.

Diyalog içinde olmak, sadece Dünyayı dinlemek, Dünyanın gerçekliğini, hakikatini görmek değil, aynı zamanda Dünya ile eylemlerinizle konuşmak, GERÇEK eylemler gerçekleştirmek demektir.

Kısacası, Dünya ile Diyalog'a girmek, ne olduğunu görmek ve ne yapıyorsanız onu yapmaktır.

Bir insan bunu nasıl başarabilir?

Çok basit - her zaman "burada ve şimdi" olmalısınız.

OLMAK.

BURADA OLMAK.

ŞİMDİ VE BURADA OL.

Ve BELKİ, - HER YERDE VE HER ZAMAN?

* * *

Bunun daha fazla tezahürü için, okuyucuyu hakikatin öznel deneyimi üzerinde düşünmeye davet ediyoruz. Ölümsüz Hayyam'ın dörtlüğü bir kitabe görevi görebilir:

Burada yine gün, hafif bir rüzgar iniltisi gibi kayboldu.

Hayatımızdan dostum, sonsuza dek düştü.

Ama yaşadığım sürece endişelenmeyeceğim

Ayrılan gün ve doğmamış gün hakkında.

GERÇEĞİN SUBJEKTİF DENEYİMİ

Bu dava ile başlayalım. P. V. Simonov bir keresinde Hindistan Devlet Psişik Araştırma Merkezi'nden bir profesörün davet üzerine Yüksek Sinirsel Aktivite Enstitüsü'ne nasıl geldiğini anlatmıştı. Rapor verdi, konuştu, konuştu. Ve aniden durdu ve seyirciye bir soru sordu:

"Sevgili varlıklar! Şimdi kim zihinsel olarak geçmişte kaldı?"

Crawl ellerini kaldırdı.

"Ve gelecekte zihinsel olarak kim var?"

Diğer yarısı ellerini kaldırdı.

"Peki kime ders veriyorum?" diye sordu profesör ve bununla dersini bitirdi.

Dünya ile Diyalog'da ustalaşmanın ana sorunlarından biri, şimdiki zamanda olma sanatıdır. Ya da Hintli filozofların dediği gibi "burada ve şimdi" olmak. Tezlerinin özü, zamanın her anını gerçekten yaşamazsanız, şu anda yaşanmamış çok miktarda malzeme birikiyor ve yavaş yavaş psikolojik olarak geçmişe dönüyoruz.

Klasik bir örnek: Adamın biri uzun süre araba alacaktı. Bu oldukça zor bir iştir. Çok emek, zaman harcadı, sonunda elde etti. Uzun bir süre onu almaya devam edeceği neredeyse kesin: bunun hakkında konuşun, nasıl para biriktirdiğini hatırlayın, arabayı kendisi aldı, vb. ve benzeri. Kısacası, zamanının çoğu geçmişte olacak.

Farklı insanlarda sübjektif zaman deneyiminin farklı ilerlediği görülebilir. Birincisi, bir hafta hiçbir şey değil, zaman Pazar'dan Pazar'a uçtu - ve fark etmedi. Diğerleri için bu çok uzun ve anlamlı bir zaman dilimidir.

Genellikle şunu söyleriz: aşırı durumlarda, zaman uzuyormuş gibi görünür, çünkü şimdiki zamanda yaşama miktarı önemli ölçüde artar. Bu nedenle, küçük bir zaman dilimi bile uzayabilir ve öznel psikolojik önemi açısından yaşanan neredeyse tüm yaşamla eşit hale gelebilir.

"Şimdi ve burada" kalmaktan bahseden kitaplar, bizi öyle bir anda yaşama becerisine götürür ki, hiçbir şey yaşanmadan kalmaz, yani şimdiki zamanın her anını sonuna kadar dolu dolu yaşar. O zaman bizim zamanımız, yaşama zamanı, Vernadsky'nin dediği gibi, insan zamanı genişleme zamanı, uzayda hareket zamanı değil, yaşamın kendisi, kişisel yaşamın önemli bir zamanıdır.

Çocukların böyle bir yaşam yoğunluğu olduğunu biliyoruz. Hatta bu konuda, beş yaşındaki bir çocuğun yaşam yılının öznel olarak elli yaşındaki bir kişinin yaşam yılından on kat daha uzun yaşadığına dair veriler sağlayan psikolojik araştırmalar bile var. Ancak bir çocuk için mümkün olduğunda, eğer gerçekten Dünya ile en yakın ilişkiyi kurmaya çalışıyorsak, herhangi birimiz için elbette mümkündür.

Bu yolda ne gibi zorluklarla karşılaşıyoruz?

Her şeyden önce, sözde "geçmiş için mücadele" ile çok meşgul olmamız nedeniyle, çoktan geçmiş olan, artık değiştirilemeyecek olan için mücadeleye çok fazla zihinsel güç harcıyoruz. Bunu fark etsek bile, sürekli olarak bize, başkalarına - dün, dünden önceki gün, geçen yıl vb. Olanlar hakkında konuşarak geri dönmeye devam ediyoruz. Bu iç monoloğu kaydetmek mümkün olsaydı, her birimiz geçmişte ne kadar çok zaman geçirdiğine ikna olurduk.

Belki de gelecekte daha az zaman harcamıyoruz, gelecekteki durumlar için tüm olası ve imkansız seçenekleri zihnimizde oynuyoruz - her ihtimale karşı yedekte. Ama ya eğer?

Bu konuda ilginç bir benzetme vardır. Kadın güneyden şeftali getirdi. Paketini açtım, ayıkladım, çürümüşlerini yedim, kalanı özenle bir kutuya koydum. Zaman zaman onları ayıklıyor, çürümüş olanları yiyor ve gerisini yere bırakıyordu. Asla tek bir bütün şeftali denemedim.

Her birimizin başına her zaman bunun gibi kaç tane hikaye geliyor! Anlamları da aynı: Geçmişi geleceğe uzatarak kendimizi şimdiden mahrum bırakıyoruz.

Yaşam doluluğuna yaklaştığınızın öznel kriteri, sübjektif zaman uzunluğundaki bir değişiklik olabilir. Zaman akıp gidiyor, çünkü yapacak bir şey yokken değil, ama zamanı fark etmediğinizde çok hızlı akıyor, yoğun bir yaşam içindesiniz ve sonra dün olanları neredeyse hiç hatırlamıyorsunuz, çünkü öyle görünüyor. ölçülemeyecek kadar uzakta. Uğruna çabalaman gereken hayat bu. Açıkça söylemek gerekirse, görevi başarmak zordur, çünkü tüm kültürümüz, düşüncemizin tüm otomatizmi, sürekli olarak geçmişte veya gelecekte olduğumuz gerçeğine dayanmaktadır.

Bütün bunların bu tartışmanın konusuyla ne ilgisi var?

Ama ne. Mesele şu ki, Dünya ile ilişkilerimiz aracılı. Başkalarından sözlü-mantıksal biçimde aldığımız bilgileri, yani geçmişle ilgili, geçmişte alınan, bizim tarafımızdan alınmayan bilgileri kullanırız. Ve bu bilgilerle, kendimizle baş başa kaldığımızda bile, deyim yerindeyse "geçmişe doğru" dönerek hareket ediyoruz.

... Size bir şey söylüyorlar. Dikkatle dinliyorsunuz. Ve ne? Birisi bir şey hatırlıyor. Birinin bazı çağrışımları var. Bazıları ileri gitti, bazıları geri gitti. Nadiren burada kalıyorsun. Böyle bir durumda olan bir kişiye "Sonuçta beni duymuyorsun, kendi kendine konuşuyorsun, gözlerin içe dönük" denilirse, genellikle gücenir. Ona hakaret edilmiş, kötü davranışlarla, düşüncesizlikle suçlanmış gibi görünüyor, ancak aslında kendisine doğru söylenmişti. Psikolojik olarak burada değil, orada değil, diyaloğa katılmıyor çünkü ona bu sözleri çoktan duymuş gibi geliyor.

Ancak mesele sadece neyin tehlikede olduğu ve hatta konuşma sürecinin kendisinde değil. Psikolojik bir olay olarak anlaşılan Diyalog, sıradan hayatta hakkında hiçbir fikrimizin bile olmadığı bir yığın incelikli, zayıf etkileşimler içerir. Bunun için zamanımız yok. Yani sadece Dünya ile Diyalog için değil, kendisiyle de diyalog için zaman yoktur.

Bazı bilgileri almış, hatta sınavı mükemmel geçmiş bir kişi bunu pratik hayatta hiç kullanmadığında, üstelik eylemleri daha önce alınan bilgileri inkar ediyor gibi göründüğünde bazen şaşırıyor ve hatta kızıyoruz. Bu neden oluyor? Evet, çünkü bu bilgi onun için doğru değil. Nesnel olarak bunun gerçek olduğunu kabul eder. Nesnel olarak, "Bana ait olmayan, tamamen benim dışımda olan bir şey" anlamına gelir.

Gerçek, yani yaşam pratiğine nüfuz eden bilincimizin içeriği, içimizde öznel hakikat deneyiminin ortaya çıktığı anlara bağlıdır. Bu tür her ana - bir rezonans anına - her zaman bir enerji artışı eşlik eder ve hatta çok çalıştığımız ve büyük stres yaşadığımız durumlarda bile. Farklı düşündüğümüze, başka bir şeye inandığımıza kendimizi ne kadar inandırsak da, her birimizin gerçeği sadece bu anlardan ibarettir. Sakince, önyargısız, öznel gerçekliğimizin içeriğine, bilincimizin alanına dalarsak, o zaman bu deniz fenerlerini orada bulacağız - gerçeği deneyimleme anları. Diğer tüm bilgiler, bizim için ne kadar inandırıcı olursa olsun, varlığımız değil, sadece kullanılabilecek veya kullanılamayacak sözel-mantıksal bir bilgi birikimidir. Ve onu kullansak bile, bizi değiştirmeyecek. Bir kişi, örneğin görelilik teorisi gibi bilgiden nasıl değişmez? O sadece onun var olduğunu, şundan ve bundan oluştuğunu bilir. Ancak kendisi bu bilgiye karşılık gelen farklı olmadı.

Yani: bir olay olarak deneyimlenmeyen bilgi, bütünlüğümüze yeni bir nitelik kazandırmaz. Bu, herhangi bir kendi kendine eğitimin, kendi kendine eğitimin vb. Özü, gerçek dönüşüm sorunu, bir kişi üzerinde gerçek etki.

Bir kişiye ne kadar sözel-mantıksal bilgi "doldurursak dolduralım", o, bizim bile bilmediğimiz o öznel hakikat deneyimine göre hareket edecektir. Sözel düzeyde hangi sisteme inandığından bağımsız olarak, tüm varlığını, pratik felsefesini, dünyaya karşı tutumunu belirleyen bu anlardır.

İnsan eylemlerini ve eylemlerini analiz edersek, sözel-mantıksal inancın her zaman pratik felsefeyle örtüşmediğini görmek kolaydır. Ve hepsi, mantıklı bir şekilde özümsenen gerçeklerin öznel bir deneyim haline gelmediği için.

Zamanımızın en büyük üç zekasından biri olan Akademisyen Vernadsky (Avrupa biliminde kozmik düşüncenin temellerini atan insanlar olan Vernadsky, Chizhevsky ve Tsiolkovsky), hayatı yaşayan bütünleyici bir fenomen olarak görüyordu. Bütüncül bir fenomen olarak, gezegenimizin biyosferi, canlıların cansızlar üzerindeki etkisini artırmaya yönelik genel bir eğilimle birlikte, organizasyon düzeyinde, karmaşıklık düzeyinde artma eğilimindedir. Vernadsky, bunun, biyosfer tarafından Evrenden çıkarılan bilgi miktarındaki artıştan kaynaklandığını savunuyor.

Bu kavramdan, gezegenimizdeki tüm yaşamın birbirine bağlı olduğu, etkileşime girdiği, etkileşime girdiği sonucu çıkar. Hepimiz birbirimizle şu ya da bu şekilde bilgi alışverişinde bulunuyoruz ve bu alışverişin çoğu, bilincimizin kontrolü altında olmayan bir düzeyde gerçekleşiyor. Bilimsel düşünce, eski ampirik öğretilerin onayladığı aynı sonuca varır: "doğanın kralı" olan insan ondan ayrılamaz.

Bu tez, Rus psikolojisinin klasiklerinden biri olan Rubinstein tarafından "İnsan ve Dünya" adlı çalışmasında ikna edici bir şekilde savunuldu. Her türlü koşullu bölünme, diye yazdı, bir kişinin sanki Dünya dışında, kendi içinde - Dünya ayrı ve İnsan ayrı olarak, sanki bu Dünyayı hiçbir şeyden algılamıyormuş gibi, kendisi değilmiş gibi görülmeye başlamasına yol açtı. içinde mevcut.

Gerçekten de Dünya ile İnsan'ı birbirinden ayrı düşünmek saçmadır, çünkü İnsan, Dünyanın bir parçasıdır. Ne de olsa gözlemci ile gözlemlediğini ayırmak imkansızdır çünkü bunlar bir bütüne aittir. Ve koşullu olarak böyle bir ayrım yaptığımızda ve gözlemlenen nesne ile benim aramda hiçbir ortak nokta olmadığını söylediğimizde, bunun gerçekten böyle olduğu anlamına gelmez. Gözlem kapsamını daraltmak bazen ince niteliklerin kaybına yol açar. Daha önce tabiri caizse kaba, temel şeylerle ilgilenseydik, o zaman bilginin daha fazla ilerlemesi, bir bütünün çeşitli parçalarının her biri üzerindeki karşılıklı etkisinde, daha büyük ve daha büyük hacimlerde meydana gelen karmaşık etkileşimlerin anlaşılmasıyla bağlantılıdır. diğer. Bu, dünya ilişkisinin tüm temelinin yeniden yapılandırılmasını, günlük bilincin yeniden yapılandırılmasını gerektirir, çünkü yeterince tuhaf bir şekilde, "Dünya ayrıdır, İnsan ayrıdır" tezi, bir insan kitlesinin bilincine sağlam bir şekilde girmiştir. bilim dünyasıyla doğrudan bağlantılı değildir.

Bir sorun ortaya çıkıyor, en zorlarından biri: Bilincimizi en azından aynı noosfer teorisiyle veya genel görelilik teorisiyle nasıl aynı çizgiye getirebiliriz?

Bir kişi materyalist ise, bir zamanlar içinde olan, çevreleyen Dünyanın maddiliği gibi öznel bir hakikat deneyimi nedeniyle, o zaman her şeyde materyalist olacaktır ve eğer inançla idealist ise, o zaman kalacaktır. yani hayatının pratiğinde, kendisi ne kadar materyalizm vaaz ederse etsin.

Herkes istediği gibi yaşamakta özgür, eğer yalnızsa, yalnız kalabileceğini düşünüyorsa. Ama bu bir illüzyon. Tüm insanlarla, gezegenimizdeki tüm canlılarla, Kozmos'taki her şeyle iç içe, bütünün içindeyiz. Dünya bir olduğu için, içindeki her şey birbirine bağlıdır ve eğer bağlantılıysa, ne kadar zayıf olursa olsun bu bağlantılar bulunabilir. Özbilincimiz var, yani doğanın ulaştığı en yüksek nokta. Kişisel farkındalık geliştirerek, bilinçli olarak gezegenimizdeki yaşamın evrimine katılıyoruz. Ve bu bilginin bizim için hakikat anı olmasına izin verin.

* * *

Bilgi, deneyim, iş.

"İnanç" kelimesinin birçok tonu vardır:

güven - inançtan önce olan; güven, inancın sahip olduğu şeydir ve bilinçli (veya bilinçsiz) bir bağlılık olarak inancın kendisidir.

Genel anlamda güven, istatistiksel tahmine dayalıdır: "herkes için böyleydi", "her zaman", vb. Bununla birlikte, incelikler de vardır: örneğin, herkesin öldüğünü biliyoruz, ancak bu gerçek koşulsuz kabul edilmez, yani güvenin sınırları vardır ve hem yapıcı hem de yıkıcı olmak üzere farklı şekillerde çalışabilir.

Güven, inançtan önce olan şeydir, sanki önceden inanç, geçici inanç. Bir aforizmanın olması tesadüf değil: "Güven ama doğrula." Güvenin ayrıca bir güvenlik duygusuyla ilişkili sınırları vardır.

İnanç, gerçeğin öznel deneyimi ile ilişkilidir. İnancı doğurur. Yani inanç tecrübenin sonucudur ve bu tecrübe organize edilebilir.

Yalnızca verilen bir amaç olan bilgi, güvene veya inanca dönüşene kadar motivasyonda küçük bir rol oynar, çünkü bilgi en saf haliyle ruhumuzun dinamik olmayan bir unsurudur. Yabancı bir şey olarak içimize bırakılırlar. Ve yalnızca öznel bir faktöre dönüşen bilgi (güven, inanç vb.) Ruhumuzun "eti" haline gelir. Çok az şey bilip kendi iç dünyanıza sahip olabilirsiniz ve bunun tersi de geçerlidir. Dolayısıyla bilgi, öznel dünyamıza girene kadar "canlı değildir". Bilgi içimizde inanç, güven, güven şeklinde yaşar, aksi takdirde ölü bir ağırlıktır.

Her şeyin öznel olduğu bir kişi aşırı heyecan içindedir. Her şey nesnel ise, etrafındaki hiçbir şey endişelenmez. Nihai nesnellik ve nihai öznellik iki uç noktadır ve yalnızca Diyalog durumu bunların oranlarına dair bir fikir verir.

Kitle pazarında deneyimlere değer verilir; üretimleri modern pratik psikolojiyi büyük ölçüde geliştirdi. Ancak bu durum güvenli değildir. Ne de olsa, bilgi bolluğundan dolayı bazen sinizme düşersek, bu duygu alanında olmayacak mı? İnsan samimiyetinden şüphe duyabilir, yapmacık, organize olmasından korkar.

Ancak deneyimlerin yapısını yönetmeyi öğrenerek, bu durumda onların kendimizden reddedilmediğini, aksine her birimizin içinde bulunan belirli bir çekirdeğe yaklaştıklarını anlayacağız. Onu bulursanız, hiçbir deneyim taciri korkmaz. Ne de olsa bu deneyimleri kendimiz üretebileceğiz ve böylece duygusal iletişim ihtiyacımızı giderebileceğiz. Bizde ne arıyorsak onu arıyoruz. Diğer her şeyi yapmayı ve özüne inmeyi öğrenilebilir ve öğrenilmelidir, bunu kendiniz yapın, aksi takdirde duyguları satın almaya devam edeceğiz.

Belki de bu yüzden tüketici olarak kalmak için uygun bir Tanrı buldular: O bize veriyor ve biz tüketiyoruz. Kendinize, "Ben Tanrı'yım" dediğinizde, vermeye başlamak zorunda kalırsınız. Ama zor, verenler dövülüyor, suçlanabiliyorlar, 'doğru vermiyorlar' diyorlar.

Böylece Diyalog sorununa gündelik bir bakış açısıyla yaklaştık ki bu da bir durumun var olduğunu, bizde bir yapanın, bizde bir alıcının olduğunu ve bir denklik sorunu olduğunu görmeyi mümkün kılıyor. Diyalog durumunun karmaşıklığının farkındayız ve ancak bir yapan - bir yetişkin - yaşam tarzı olarak tüketimden kurtulabiliriz.

İç dünyadan bahsetmişken, iki bölümünü belirtelim: satın alınan alan (çok kolay kırılır, geri çekilir) ve hipnoz altında bile yok edilmeyen üretilen alan.

Ne yazık ki, o kadar yozlaştık ki, bir kişiye zayıf olarak bakmayı tercih ediyoruz: hepimiz bir ebeveyne ihtiyaç duyan çocuklarız (dolayısıyla kişilik kültü, dini mezhepler vb.), ki bu elbette olmaktan uzaktır. dava. Ama aynı zamanda üretemeyenlerin de önüne geçilmemeli. İnsanlar kendi başlarına çocuklukta oyalanmadılar ve herkesin nasıl yapılacağını bilen biri olduğundan ve herkesin bir Tanrı tapınağı - O'nun Özü olduğundan emin olmaları için onlara fırsat verilmesi gerekiyor.

Nasıl ulaşılır? Sadece bir "tarif" var - çalışmak. İnsan yapmayı, üretmeyi öğrenmeli ve nasıl olduğunu bilmediği sürece bir yanılsama içindedir.

* * *

korkmuş kişiliğe bakış " adını verdiğimiz aşağıdaki "içten bakış"ı okuyucuya sunuyoruz .

 

Z o o dent o n ton ton 8

Felsefe nedir ve ona kimin ihtiyacı var?

Bu açıdan "felsefe" terimi ne anlama geliyorsa o demektir. "Felsefe" = "filik" + "sofya" = "aşk" + "bilgelik" = "bilgelik sevgisi".

Aşk tutkudur.

Felsefe bir tutkudur, bir saplantıdır, kör bir duygudur. Felsefe, belli bir bakış açısından deliliktir.

Ramakrishna, "Bazı insanlar kadınlar için deli oluyor, diğerleri para için deli oluyor ve ben de Tanrı için deli oluyorum" dedi.

Filozof, Gerçek için deli olan kişidir.

Tutkunun bilgi değil, bilgi değil, bir şeye karşı insani bir tutum olduğunu anlıyorsunuz. Düşünürseniz, öyle görünüyor ki bilgi, bilgi, bilgelik aynı zamanda bir kişinin bir şeyle bir tür ilişkisidir, ancak uzun zamandır herhangi bir bilginin arkasında ne olduğu için bilgi alıyoruz. Bilgi sayesinde, düşündüğümüz Dünyayı artık görmüyoruz. Dünya, Varlık, hakikat tutkusunun yerini tutku tutkusu alır. Kişi narsist olur, Dünya ile Diyaloğu hiç kimse için bir monoloğa dönüşür.

Eğer seversen, asla aşk nesnesine sahip olduğunu söylemezsin. Sevmek ve sahip olmak zıt iki şeydir. Ama çoğu zaman "Bilgim var, bilgim var" deriz. Bu, SEVGİLİ'nin değil, Tüccar'ın Hakikat ile münasebetidir. Ama Sophia - Bilgelik bir meta olamaz. Sadece ebediyen aşık olanlar için - filozof dediğimiz kişi için. Aptallıkları yüzünden kendilerini Ayasofya'nın efendisi ilan edenler sofisttir. Bir sofistin kaderi tecavüzcü olmaktır. Çoğu durumda, sofist manevi olarak iflas etmiştir. (Neşelen! Sofist dahil herkesin filozof olma şansı olduğunu söylüyoruz).

İnsanlığın düşünürleri ve bilgeleri iki kısma ayrılabilir - konuşanlar ve susanlar. Sessiz olanlar arasında belki de filozoflar vardır. Bu durumda, onlar en sadık aşıklardır, çünkü tutkularını yalnızca Sophia-Truth bilir, yalnızca onunla bir Diyaloga girerler. Ancak konuşmacılar filozoflar ve sofistler olarak ikiye ayrılır. Filozoflar saf iletkenlerdir; hiçbir şey icat etmezler ve hiçbir şey icat etmezler. Konuşan bir filozof, "Armonileri ortaya çıkarıyorlar" dedi. Meğer konuşan filozof aslında sessizmiş. Başkaları onun içinden sevgili Ayasofya'nın ışığını görebilsin diye tamamen boş ve şeffaf hale gelir. Gör ve sev. Filozof kıskanç değildir. Seviyor, sahip olmak istemiyor. Gerçek onun aracılığıyla herkese parlar.

Ve bir sofist, Gerçeğe karşı opak olan kişidir. Asla onunla Diyalog'a girmeye çalışmaz. Onun için gerçek bir nesnedir ve bir nesne sevilemez, ona ancak sahip olunabilir. Nesne ile konuşmak imkansızdır. Nesnenin arkasında hiçbir anlam yoktur. Nesne anlamsız bir hiyerogliftir.

Herkes filozof olabilir. "Her yaş için aşk". HEPSİ aşka boyun eğmiştir.

Bir filozof, Gerçeğin ışığına şeffaf olduğu için para alabilir. Ancak bu kazanç değil, sadakadır. Para istemez ve onlar için teşekkür etmez. Aşkın bedeli olmadığı gibi gerçeğin de bedeli yoktur. Işık için para ödüyorsanız, bu size kalmış.

Bir filozof yazdığı kitaplar için para alabilir. Yazmak iştir ve çalışmak karşılığını verir. Ama kitaplarda Gerçek yoktur. Bu, filozoflar tarafından yazılan kitapların başlıklarında bile görülebilir. Upanishad'ları kesinlikle biliyorsunuz. Bu kitabın başlığı basitçe "Akıllıysan beni okuma" diyor. Upanishad, Sanskritçe'de "otur" anlamına gelir. Bunu ancak bir öğretmen öğrenciye, bir filozof da ışığı görmek isteyen birine söyleyebilir. Bunu sadece insan insana söyleyebilir, ama bir kitap insana söyleyemez. Upanishad'ları tutarken kimin yanına oturacaksınız? Eğer yanına oturabileceğiniz ve onun içindeki Gerçeği görebileceğiniz biri varsa, Upanishad'lara ihtiyacınız yoktur. Filozoflar, kitaplardan hayal kırıklığına uğramanız ve onları bırakıp Gerçeği aramaya gitmeniz için kitaplar yazarlar. Sahip olunamayacak olanı aramak için.

Sofistler ayrıca kitap yazarlar ve hatta filozoflardan daha sık. Sofistler okunmak, yorumlanmak ve alıntılanmak için yazarlar. Sofistlerin kitaplarından yeni kitaplar ve yeni sofistler doğar. Sofistler kötü bir soru ve cevap sonsuzluğu yaratırlar, adı Kütüphane olan bir canavar yaratırlar.

Filozof Hak âşığıdır, sofist ise Kütüphanenin hizmetkarıdır.

Her insan Hakikat'tendir ve bu konuda herkes eşittir, ancak bildiğiniz gibi entelektüel yetenekler eşit olarak dağıtılmamıştır. Peki, Hakikatin sonsuzluğu karşısında küçücük ve sınırlı aklımız ne anlama geliyor? Onları karşılaştırmak, Kozmos'u bir kaşıkla çıkarmaya çalışmak gibi...

Gerçeği Kütüphanede arayan sofiste ne olur?

Gerçeğin sonsuz olduğunu hissediyor. Kütüphane ile tanıştıktan sonra, Kütüphanenin de sonsuz olduğunu anlar. Ama Hakikat'in sonsuzluğu mutlak, Kütüphane'nin sonsuzluğu ise izafidir. Kütüphanede sınırlı sayıda nesne vardır. Sonsuz görünüyor, çünkü tüm bunlara hakim olmamız için bir milyon hayat yeterli değil. Ancak, sürekli yenilenmesine rağmen son Kütüphaneyi ele geçirecek süper güçlü bir zekayı hayal edecek kadar hayal gücümüz var.

Yapay zeka yaratmaya yönelik tüm girişimlerimiz, Kütüphane'nin hayali sonsuzluğundan duyduğumuz korkunun sonucudur. Onu asla yakalayamayacağımızdan korkmak. Ama güç istenci tarafından ele geçirilmiş bir insan, Hakikatin sahiplenilemeyen gerçek sonsuzluğu karşısında nasıl bir korku yaşamalıdır! Güç iradesi burada çalışmıyor ve modern insanı sevme iradesi Hakikatten daha da korkuyor. Diyalog korkusu, Aşk korkusu insanı Kitaplığa bağlar. Kişi kendi iradesine göre, Kitaplığın şeytani sonsuzluğunu Hakikat'in sonsuzluğu sanmaya başlar. Böylece bir sofist olur.

Kütüphaneyi neden ziyaret etmelisiniz? Sadece aşk okuryazarlığını öğrenmek ve kendi başınıza bir Diyalog'a girmek için. Ve dünyayla, Hakikatle, Varoluşla Diyalog - bu Hakikat sevgisidir, yani felsefedir. Ancak modern sofistler kendilerini Kütüphaneye, yani alfabeyi incelemeye adadılar. Hayatları boyunca bu sözde sonsuz alfabeyi incelemeye hazırlar. Ama dünyada muhatap görmedikten sonra alfabeyi öğrenmenin ne anlamı var? Kime mektup yazacaksın? Kendime? Sessiz kalsak daha iyi olmaz mı?

* * *

Felsefe, Kütüphane ve sofistler üzerine bu söylemi yazan "kızgın genç adam", insan kültüründen açık bir korku besliyor. Bir bakıma haklıdır, çünkü kültürü Dünya ile Diyalog'a üçüncü ses olarak koymak çok ama çok zordur, özellikle de Diyalog'a girmeye çalışan bir kişi nesnel gerçeklik aramak yerine bakıyorsa. ... kitaplar için. Ama bizim Ne "sindirme", yani kültürü özümseme konumunda ne de onun olumsuzlanması konumunda değildir. Bireysel "kültürel" oluşumlara da bu kişilik denir. Bireyi "beslemek" veya onu yok etmek için çağrıda bulunmuyoruz. Biz sadece kişilikle özdeşleşmeyi ortadan kaldırmayı tavsiye ediyoruz.

Bir kişilikle özdeşleşmeyen bir kişi, kültürün uçsuz bucaksızlığını fark ettiğinden, kendi önemsizliğini asla hissetmeyecektir. Burada sofist denilenleri de rahat bırakacak ve acı verici belagatine veda ettikten sonra Hakikat ile ilgilenecektir.

Burada belirtmek önemlidir ki, Bu bakış açısıyla, araçlarla özdeşleşmeyi ortadan kaldırmak ve onları Dünya ile Diyalog'da üçüncü sese sokmak, öz-bilinciniz Diyalog'a girdiğinde henüz Dünya ile araçsız bir temas değildir. direkt olarak. Belki de bu araçsız duruma, popüler bir Çin kitabından aşağıdaki alıntıda atıfta bulunulmaktadır:

"Avludan çıkmadan bilge dünyayı tanır. Pencereden dışarı bakmadan varlığın doğal akışını görür. Ne kadar uzağa giderse o kadar az kavrar. Bir şeyleri görmeden adlandırır. yaratır."

* * *

Üçüncü asil gerçek, bir kişinin talihsizliklerinin nedeninin enkarnasyonunda, "Ben böyleyim" ekinde olduğunu söylüyor.

Belirli bir Gautama bir zamanlar problem çözmenin sekizli yolunu önermişti.

"Ben böyleyim"den kurtulmanın 100-8'lik bir yolunu sunuyoruz.

Bu yol ne daha zor ne de daha basit.

"Varoluşsal aritmetik" olarak adlandırılabilecek şeyin bakış açısından.

108=8=1

Yani: Büyük Tipoloji veya 108-ary yolu

1

2 2

3 3 3

Metodoloji

İnsan bütündür. Bütün ancak parçalardan oluşan bir koleksiyon olarak düşünülebilir. Parçaların toplamı bütüne eşit değildir.

Parçaların incelenmesi bütünün bilgisine götürmez.

Bütünün incelenmesi, parçaların bilgisine götürmez.

Bütünü ancak parçalara ayırarak bilebiliriz, ancak bu ne parçaların bilgisine ne de bütünün bilgisine götürür.

1. Metodoloji

Herhangi bir bütün oluşur (içermez) veya daha doğrusu, üç yön veya boyut açısından düşünülebilir (düşünmek mümkün değildir):

- organizasyonun yönü (istikrar),

- işleyişin yönü (değişim),

- iletişimin yönü (maddenin, enerjinin, bilginin emilmesi).

Organizasyonun yönü, bütünün yapısı, yapıldığı "tuğlalar" ve bütün içindeki "tuğlaların" birbirine bağlanması, birbirine bağlanmasıdır.

İşleyiş yönü "yaşama" biçimidir, bütünün "nasıl" ve "ne şekilde" hareket ettiği, hangi "ürün" ürettiğidir.

Bağlantı yönü, bütünü başka bütünlere dahil etmenin bir yoludur, bütünü bir "tuğla" olarak bütün Dünya ile bir bütün olarak bağlamanın bir yoludur.

Bu şekilde bakıldığında, bütün, yönlere ayrılmadan hala bütün olarak kalmalıdır. Bu, herhangi bir yöne ait olmayan ancak onları bir arada tutan ve bütünü oluşturan bir sıfır noktası veya koordinatör noktası getirerek elde edilir.

Bu değerlendirme yöntemine nitel yapılar yöntemi denir.

2. Bir bütün olarak insan

Biz varsayıyoruz:

Bir kişinin üç alet seti vardır:

1. Bilinç (C)

2. Psikoenerjetik (PE)

3. Gövde (T)

Öz-bilinç, bir insanı bütün ya da tam bir insan yapan sıfır noktasıdır.

İnsan araçları, yukarıdaki üç özellikten herhangi birinin içeriği olabilir:

Yani, bir dizi araç olarak 6 ana insan türü vardır.

Bir kişinin araçlarına dayanarak, Dünyanın farklı düzeyleriyle bir dizi ilişkisi oluşur:

- bilince dayalı kişilik (L),

- psikoenerjiye dayalı öz (PS),

- bedene dayalı bireysellik (I).

Bir takım araçlar olarak bütünün 6 tipi, bir ilişkiler seti olarak bütünün 6 tipiyle aynıdır. Belirli bir temel tipteki her insanda, karşılık gelen araç temelinde ortaya çıkan ilişkiler dizisinden biri hakim olabilir.

Örneğin:

6 tipin her biri в 3varyantlarda mevcuttur.

Her ilişki dizisinde, araçlardan biri temeldir ve geri kalanı ona bağlıdır.

Gönderim belirli kurallara göre gerçekleşir. İlişki kümelerinin her birinin yapısı şu şekilde açıklanmaktadır:

(B) Temel veya lider araç:

- aynı anda ajan ve eylem aracı.

(P) Alet maldır veya alet köledir:

- Manipüle edilen ve tedavüle sokulan bir alet, bu aletin bir bedeli vardır. Bu, temel enstrümanın "para birimi" dir.

(3) Alet - yapıştırma malzemesi:

- bütüne iç tutarlılık veren ve temel aracın bir araçla - bir meta ile dolduramadığı boşluğu dolduran bir araç; Temel için bu aracın fiyatı yoktur.

İlişki kümelerinin yapıları aşağıdaki gibidir.

Kişilik Özü Bireysellik

B: bilinç B: PE B: beden

R: beden R: bilinç R: PE

Z: PE Z: beden Z: bilinç

Her ilişki kümesinin в 6varyantları vardır:

... vesaire.

3. İnsan sevgisi

Her insan üç düzeyde sevebilir.

Bireysellik sevgisi, bedenlere sahip olmakla kendini gösterir.

Kişisel aşk, fikir alışverişiyle kendini gösterir.

Öz sevgi, empati ile kendini gösterir.

Bireyselliğin ana nedeni "Ben bir çocuk istiyorum" dur. Vücudun temel gereksinimi sağlıktır. İdeal ortaklık ailedir.

Kişiliğin ana nedeni - "Zevk istiyorum." Vücut için temel gereksinim duygusallıktır. Ortaklığın ideali seçme özgürlüğüdür.

Varlığın temel amacı "Diğerini duymak istiyorum" dur. Vücut için temel gereksinim dinlenmedir. Partnerliğin ideali psikoenerjik rezonanstır.

4. Tipoloji

Dünyada kaç çeşit insan vardır? 6 tamsayı türü x 3 baskınlık seçeneği x 6 baskın ilişki seti = 108.

108 çeşit insan.

"Böyle" olmanın 108 yolu.

108 olası enkarnasyon.

Büyük bir tipoloji, yalnızca reenkarnasyon sanatında ustalaşmak, olası tüm enkarnasyonları yaşamak ve döngüyü tamamladıktan sonra "Ben böyleyim" den kurtulmak için incelemeye değer.

Büyük tipoloji, hiç olma sanatıdır.

Bir hiç olmaktan mı korkuyorsun?

5. Hiç kimse

Bazılarının kaybedecek hiçbir şeyi yoktu. Bununla gurur duyuyor ve kendini özgür görüyordu.

Bir gün yüzünü görmek istedi. Gölün temiz yüzeyine baktığımda çok şaşırdım çünkü su sadece gökyüzünü ve bulutları yansıtıyordu.

"Neredeyim?" - adam sinirlendi.

"Ama ya ben hiç yoksam? Evet, olamaz! Yüzüm muhtemelen derinliklerde saklı."

Bu yüzden karar vererek göle girdi ve uçurumda kayboldu.

Adam geri dönmedi ve kimse onun yasını tutmadı. Hafıza yoktu, hiçbir şey yoktu. Ama doğruyu söylemek gerekirse, KAYBEDECEK BİR ŞEYİ VARDI.

6. Böyle bir insan

Olduğun gibi kalsan iyi olur. Çünkü hiç kimse olduktan sonra, hiç kimse olmaktan korkamazsın bile.

7. İnsan rüyası

Bir kişi kendine yer bulamadı. Bir gün şöyle düşündü: "Dünyayı kendime yer bulamayacak kadar az tanıyorum. Evreni bir rüyada görmeye çalışacağım ve sonra ne seçeceğime karar vereceğim."

Bütün bir yıl boyunca rüya gördü, ama evrenin sadece küçük bir bölümünü rüyasında gördü. Daha uzun yıllar uyudu ve rüya gördü, rüyaları ciğerlerin havayı çekmesi gibi genişledi ve ona her an onu bilginin tamlığına yaklaştırıyormuş gibi geldi. Sonunda hayal gücü evrenle birleşti ama rüyayı kaçırmaktan korktuğu için yerini düşünemedi bile.

Adam uzun süre dayanamadı, rüyası birçok parçaya bölündü ve Evren, düşüncelerinin diğer tarafında, daha önce olduğu yerde buldu kendini.

"Şimdi yattığım yerde bir yer bulamayacak mıyım?" diye düşündü adam ve uyandı.

BÖLÜM İKİ

Teknolojik

Aydınlanma sadece onun için çok şey yapanların başına gelir ama yaptıkları yüzünden asla olmaz.

Eylem aydınlanmanın nedeni değildir. Eylem, yalnızca kişinin bir felakete (aydınlanmaya) düşebileceği bir durum yaratan bir nedendir.

Hepsi bu!

rajneesh

Bu bedendeki en zor görev hatırlamak ve dikkatli olmaktır.

Ebu Silg

Kitabın bu bölümünün metni, yazar tarafından aktif öz düzenleme yöntemlerini öğreten gruplarda yürütülen pratik alıştırmaların dökümlerine dayanmaktadır.

İNSANLAR NEDEN GRUBUMUZA GELİR VE BİZDE NELER BULABİLİRSİNİZ?

İnsanları çeşitli öz düzenleme gruplarına girmeye teşvik eden ana nedenler, az ya da çok, belirli bir güdüyü gerçekleştirmeye yönelik bilinçli bir arzudur.

Bu tür birkaç sebep olabilir, bunları belirlemeye ve analiz etmeye çalışacağız.

Çoğu zaman, bir kişinin kendi gerçekleştirme seviyesinden memnun olmadığı, bu seviyenin daha yüksek olabileceğini, gerçekleşmemiş fırsatlara sahip olduğunu belli belirsiz hissettiği bir durum vardır. Ancak kişi bunları nasıl uygulayacağını bilmiyor ve bu nedenle kendisine yardım edilebileceği bir yer (kaynak) arıyor. Bu durumda, kendini gerçekleştirme düzeyini artırma arzusunun veya başka bir deyişle, kişinin yeteneklerinin çemberini genişletme arzusunun, bir kişinin öz düzenleme grubuna yol açtığını söyleyebiliriz.

Bir öz düzenleme grubundaki derslerin bir sonucu olarak, bir kişi çok çabaladığı şeyi alırsa ne olur? Daha önce yeteneklerinin yalnızca altısı uygulanan on geleneksel birim tarafından ölçüldüğünü varsayalım. Dersler sonucunda yirmi fırsat vardı, peki ya bunların uygulanması? Bunu yapmak için, olasılığı uygulama mekanizmasını analiz edeceğiz:

a) bu olasılığın gerçekleşmesi için nesnel koşullar vardır;

b) uygulanması için araçlar vardır.

Şematik olarak şöyle görünür:

Yani, daha fazla fırsat var, ancak uygulama araçlarının sayısı arttı mı, nesnel koşullar değişti mi? HAYIR. Bu nedenle, daha önce olduğu gibi, kişi aynı altı olasılığı gerçekleştirir. Yani, bir kişinin yeni bilgi edindiği ortaya çıktı, ancak bilgi düzeyi ile varlık düzeyi arasındaki boşluk daha da arttığı ve kendini gerçekleştirme düzeyi görece azaldığı için psikolojik olarak daha da kötü hissediyor.

Bu boşluğun neden oluştuğunu görelim. Bir kişi yeni bilgiler edinir, ancak Dünyanın eski resmi, eski araçlar, sorunları çözmenin eski yolları vb. Öte yandan, bu bilgiyi elde etmek için çok çaba ve zaman harcayan insan, dünyanın eski resmi ile ömür boyu onu edinme fırsatını kaybeder. Sanki iki sandalye arasında oturuyor: eski resim ona uymuyor ama yenisi yok.

Sonuç olarak, olma düzeyi keskin bir şekilde düşer, kişi işe daha az sorumlu davranmaya başlar, eski bağları koparır, değer kümesini değiştirir (örneğin: iş, derslere müdahale eder, bu da işe daha az dikkat etmesi anlamına gelir) . Bu yeniden yapılanma kolaydır - insanlar genellikle tam olarak işlerinden memnuniyetsizlikleri nedeniyle (az ya da çok) bu tür gruplara girerler. Bağlantılarda da benzer bir şey olur: dikkati derslerden uzaklaştırırlar ve bu faaliyetler birçok eski tanıdık için bile anlaşılmazdır. Psikolojik bir rahatsızlık durumu başlar ve sonuç olarak kişi şu hale gelir:

Hayatta bu şu biçimleri alır: Bir kişi, yüksek nitelikler ve çok zaman gerektirmeyen bir işe gider, şehri terk edip doğaya daha yakın, medeniyetten, insanlardan uzakta "sessiz bir yere" gitmeye çalışır. , başının çaresine bakmak için mecazi anlamda "koşuşturmadan uzaklaşır." Aynı zamanda, sık sık "tüm gerçekleri kavradığına", önceki deneyimlerinin oldukça derin olduğuna ve şimdi dünyevi "kibir" görmeden veya duymadan sessizce yaşamanın daha iyi olduğuna inanıyor. Aynı zamanda, bilgi girişinin hacmi keskin bir şekilde azalır ve bir kişi basitçe manevi bir bataklığa dalar. Ancak bu aşırı bir durumdur. Bu "arayanların" çoğu, yukarıda açıklanan sürecin ara aşamalarında bocalıyor. Elbette burada kendileri ve bir bütün olarak toplum kaybediyor.

Bundan nasıl kaçınılır? Yeteneklerinin kapsamını genişleterek, bu yetenekleri gerçekleştirmek için araç setini aynı anda artırmak, yaşam koşullarını değiştirmek ve edinilen yetenekleri uygulamak için faaliyet miktarını bilinçli olarak artırmak gerekir. Sadece öz düzenleme gruplarında bu tür istihdam koşulları altında, bir kişinin gruba geldiği kendini gerçekleştirme düzeyini artırma güdüsü gerçekleştirilebilir.

Bunun dışında başka motifler de var. Herkes ekonomi ilkesini bilir: Herhangi bir canlı, herhangi bir eylem için güç harcamasının minimum düzeyde olmasını sağlamaya çalışır. İnsan bir istisna değildir. Zihninin derinliklerinde bir "mucize" düşüncesi parlıyor: minimum çaba ve maksimum sonuç. Ani bir yeniden doğuş için bu susuzluk, bir mucize için susuzluk, birçok öğretinin temelidir.

Böyle bir güdüye sahip olan insan, karşısına çıkan her sistemde bir mucize arar. Bulmazsa, sistem artık onunla ilgilenmez; bulur - nasıl yapıldığını bilmek ister. Bunu yapmak için liderin grubuna girmeniz gerekir (orada daha fazlasını bilirler) ve grup sınırlı olduğu için (altı kişi), bu birini zorlamanız ve lidere yaklaşmanız gerektiği anlamına gelir. Yeterince güçlü bir motivasyonla, liderin grubuna girer ve hala bir "mucize" bulamazsa, "savaşarak ve ifşa ederek" oradan ayrılır. Bir "mucize" varsa, o zaman genellikle sistemin propagandacısı olarak hareket eder ve lidere reklam verir.

Gruplara dahil olanlar arasında, dışarıdan küçümsenmeden kaynaklanan bir sosyal aşağılık kompleksi olan insanlarla karşılaşılabilir. Motif: Statümü yükseltmek istiyorum, tanınmak istiyorum.

Her kişinin, iki parametreye bağlı olan kendi başlangıç iddia düzeyi vardır:

a) referans grubunun değerlendirmesinden (yani, önemli kişiler, yetkililer, ideale uygunluk derecesi);

b) kişinin kendi sosyal gerekliliği duygusundan (bir kişinin vazgeçilmezliğini ne kadar fark ettiğinden).

Bu motifi uygulamak için aşağıdakiler yapılabilir:

a) referans grubunu genişletin, değiştirin, yeniden oluşturun;

b) becerilerini geliştirmek;

c) iddiaların seviyesini azaltın (yani kendinize şunu söyleyin: bu yeterli değil ama benim kaderim, "karma" vb.).

Gruplar halinde çalışmaya başlayan kişi tüm bunları bulur.

Referans grubu değişiyor. Kural olarak, burada (konseptin farklı bir kapsamı ile) bir iyi niyet atmosferi hüküm sürer, gelen herkes olduğu gibi kabul edilir. Kişi, yalnızca böyle bir gruba ait olmakla, sosyal statüsünde bir artış sağlar. Başarılı derslerle bu durum daha da yükselir.

Sosyal taleplerin seviyesi de değişiyor. Bu seviyenin düşürüldüğü gruplar var (her şey önemsiz, önemsiz, asıl mesele kendini mükemmelleştirmek). Aynı zamanda bu mükemmelliğin ne işe yaradığı da meçhul kalır ve kişinin kendisi bu sorunun farkında değilse iddia düzeyini düşürür. Lider, kural olarak, burada kendisini diğerlerinden çok daha yükseğe koyar, bu, çabalanması gereken bir idealdir, ancak zirvelerine ulaşmak imkansızdır. Disiplin gereklilikleri çok yüksektir, işin kalitesi için gereklilikler ortalamadır. Bu tür gruplarda genellikle iki büyük grup ortaya çıkar: birinde tüm gereksinimler çok dikkatli bir şekilde karşılanır, diğerinde bunların yerine getirilmesi yüzeysel olarak ele alınır. Grupların her birinin üyeleri birbirlerinin durumunu desteklerken, karşı taraf küçümseyici bir şekilde ele alınır ("sadece yanılıyorlar"). Bu tür gruplar genellikle bir kulüp şeklini alır.

Ancak burada sosyal gerçekleşme düzeyini artırmak da mümkündür. Sürecin temelleri, grup faaliyetlerinin (bilimsel araştırmalara, deneylere katılım vb.) sosyal önemine ilişkin kurulumda atılır; vurgu işin kalitesi üzerindedir ve disiplin gereklilikleri zaten bu öncülü takip eder ve kendi başlarına var olmazlar. İlişkinin hümanizmi, birbirlerinin çalışmalarının kalitesine dikkat ederek belirlenir. Buraya “böyle” gidemezsin, zaten burada çalışman gerekiyor. Sosyal statü, bir gruba ait olmaktan çok beceriye bağlıdır. Bu nedenle çalışmak istemeyenler bırakıyor. Burada lider ile grubun üyeleri arasındaki ilişkinin en elverişli çeşidi mümkündür: demokratik işbirliği.

Özel çaba sarf edilirse, grup oturumları beceri gelişimine, yani işin kalitesini artırmaya yardımcı olan öğrenme tekniklerine katkıda bulunur. Bu tür çabalar yoksa, nitelikler tam tersine azalır, amatörlük ortaya çıkar ve grup demode olur.

Öz düzenlemeye dahil olan gruplar için olası seçeneklerin faaliyetlerinin analizi, önemli bir sonuca varmamızı sağlar: Bir kişi, yalnızca kişisel deneyimi sosyalleştirme sürecinde, onu sınıflara götüren güdünün farkına varır.

Gerçekleştirme araçlarını genişletmeden kişinin yeteneklerini geliştirmek, kendini çıkmaza sürüklemektir. Herhangi bir gelişim sistemine dahil olarak, beğenseniz de beğenmeseniz de değişeceksiniz. İhtiyaçlarınız ve fırsatlarınız değişecek. Ve burada, bu olasılıkların gerçekleştirilmesi için araçları artırma görevi ortaya çıkıyor, çünkü fırsata sahip olmak ve onu nereye koyacağını, neye uygulayacağını bilmemek saçma. Böyle bir fırsat size sadece eziyet edecektir.

Fırsatların kilidini açma konusunda pek çok uzman var, ancak yeni fırsatlar elde eden bir kişi için bu durumu daha da kötüleştiriyor, tam olarak farkına varmadı, ancak sahip olduklarına ek bir şey alıyor. Bir fırsata ancak onu nasıl ve nerede uygulayacağınızı bildiğiniz zaman ihtiyaç duyarsınız.

İletişimimiz sırasında ulaşmaya çalışacağımız ana hedefler:

1. Tepkisel, koşullara bağlı bir yaşam tarzından aktif, bu koşulları yaratan bir yaşam tarzına geçmek istiyorsanız, aktif bir kişinin becerilerini edinin.

2. Diyalog halinde yaşamayı öğrenin ve bunun imkanlarını edinin.

Psikolojik sorunlarımızın çoğunu arızaların yarattığı üç ana mekanizma vardır:

1) Pratik felsefe, dünyaya karşı tutumunuz: yetişkin olma isteksizliği;

2) Oluşturulan apaçık normların çekirdeğinin yetersizliği ve revizyonunun karmaşıklığı;

3) Sağlık kavramı.

Çabalarımız bu üç hedefe yöneliktir ve ancak onları etkileyerek yola çıktığımız hedeflere gerçekten ulaşabileceğiz.

Sadece unutmayın: öğretilemez, ancak öğrenilebilir. Kendi kendine olmaz ama yapılabilir.

Z o o dent o n ton ton 9

Gruba katılma nedenlerini analiz etme ihtiyacı oldukça yakın zamanda ortaya çıktı. Bu çalışmanın sonuçları benim için beklenmedikti: Tamamen keşif amaçlı olanlar dışında, olası güdülerin neredeyse tamamı mevcuttu. Gruba içsel bir eksiklikten geldim. Çalışma sürecinde çok şey kazandım: sosyal statüm arttı, ilginç bilgilere eriştim, fiziksel olarak güçlendim, kendime yeni beceriler kazandım - tam olarak istediğim kadar aldım. Şimdi, eyleme ivme kazandıran neredeyse hiçbir iç rahatsızlık yok. Geldiğim güdüler büyük ölçüde tatmin oldu. Ve "Ne için?" acilen bir cevap istiyor, bir seçim zamanı geldi: Bunu bir araştırma çalışması olarak yapabilir miyim?

Z o o den t o n t o r n o 10'da

Bu süre zarfında, birçok sorunumu çözmem için bana çok sayıda fırsat açıldı ve bunların önünde korku hissediyorum. "Neden?" endişe verici derecede büyük oldu. Yön ve amaç kaybolmuş gibi geliyor. Ya da belki onlara hiç sahip değildim? Sadece sürükleniyorum ama nereye ve neden bilmiyorum? Bu nedenle ne yapılacağı belli değil, aktivite keskin bir şekilde azaldı.

Teknolojiye Giriş

Bir ilke vardır: Ne yersen, o olursun. Bu yaklaşım bizi tamamen tüketime bağımlı hale getiriyor ve onu düzenlemeye zorluyor: Farklı beslenme sistemlerini seviyoruz, okumak için edebiyatı seçiyoruz, iletişimi sınırlıyoruz, arkadaşlığı ve sevgiyi azaltıyoruz.

Anlam olarak zıt olan başka bir ilke daha vardır: Ne yersen odur, yani girdiyi sınırlamadan, tüketilen her şeyi ihtiyacın olana, kendin olana dönüştürebilirsin.

Birinci konum tepkiseldir, edilgen bir kişinin konumudur.

İkinci konum aktiftir, kişiye Dünyayı olduğu gibi algılama ve aynı zamanda olmak istediği gibi olma fırsatı verir.

Araçlarımızı bu yönde değiştirmeye çalışacağız. Ve teknik geliştirme derken, araçlarımızın, emilen her şeyi ihtiyacımız olan iç kaliteye dönüştürebilmeleri için, durumlarının minimum düzeyde bizim tüketimimize bağlı olacağı ölçüde geliştirilmesini kastediyoruz. Tüm yönleriyle hayatınızın yaratıcısı olmanın bir yoludur.

İnsanlar Dünya ile ilişkilerini farklı şekillerde inşa etmektedirler. Bazıları için sadece "Diğer" vardır, "Ben" yoktur. Bu, dünyayı algılamanın çocukça bir yoludur, bir kişinin pasif olmasına, olanlardan sorumlu olmamasına, kendisini şartlara, durumlara vb. Göre haklı çıkarmasına izin verir. Nihayetinde, böyle bir felsefi konum, tam bir çözülme durumuna (Dünya var ve ben yok) ulaşma arzusuna indirgenir, bazı "manevi" öğretiler, bir kişiyi bu mutlu duruma getirecek şekilde inşa edilir. Çözülme, hiç kimse hiçbir şeyden sorumlu olmadığında, çünkü cevap verecek kimse olmadığında, "Ben" sonsuz Alemde çözülür.

Başka bir felsefi kavram saldırgandır, sadece ben olduğunu belirtir. Diğeri yoktur. Böyle bir anlayışa sahip insanlar, "Öteki"nin gerçekliğini tanımak istemeyen ve gerçeklikten korkan "çevrelerini" sonuna kadar daraltırlar. Bu bencil bir konumdur. Ve bu felsefi kavramı uygulayan "manevi" sistemler var.

Kişinin Kendini ya da Öteki'ni inkar etmesi, "Ben Öteki'yim" yüzleşmesinden duyulan korkudan kaynaklanır. Ne de olsa, benim gerçekten var olduğumu ve Ötekinin gerçekten var olduğunu kabul edersek, o zaman ilişkilerinin karmaşıklığının gerçekten var olduğunu, bu yüzleşmede gerilim olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız.

Bu sistem, bir Benlik ve Öteki olduğunu varsayar ve aralarındaki etkileşimin bir yolu olarak Diyalog sunar. Diyalog size deneyimlerin gerçekliğini getirecektir ve deneyim, çevreleyen Dünya'nın özel bir biliş biçimidir. Her türden ezoterik okul bu konuda çok konuşur ve ne yazık ki kültürümüzde gerçekliği bilmenin bir yolu olarak deneyimleme sanatına çok az ilgi gösterilir.

Diğer her şey: sağlık, görünüm, sosyallik - bunlar yan etkilerdir, ancak amaç değildir. Sizi endişelendiren şeyin nedeni, nesnel ve öznel gerçeklikler arasındaki yanlış ilişkide yatıyor ve nedene göre hareket etmeniz ve onun etkilerinden kurtulmanız değil.

Belirli bir kişi için pratik felsefe, onun dünya görüşüdür (bir dünya görüşüyle karıştırılmaması gerekir - bir ideolojik düzen kategorisi). Bu anlamda, her birimiz bir filozofuz ve pratik felsefe becerilerine ihtiyacımız var.

Öncelikle dünya görüşü ve dünya görüşü kavramlarının içeriğini bulmaya çalışalım.

Dünya görüşü, dünya hakkındaki görüşler sistemidir.

Dünya ilişkisi, Dünya ile bir ilişkiler sistemidir (öznel ile nesnel arasındaki ilişkiler).

Dünyanın tutumu nedir?

Nesnel gerçeklik, bilincimizin dışında ve ondan bağımsız olarak var olur. Bunu kabul edersek, o zaman her birimizin ilgisi, dışımızda ve bizden bağımsız olana, tam da bu gerçekliğe yönlendirilmelidir. Dikkatimiz gerçekte nereye yönlendirilir? Bize ne olduğu için. Aynı zamanda, kişi kendisine bağlı olmayan şeylerle ilgilenmekten tamamen kaçınır ve bu nedenle, pratik felsefelerinde insanların ezici çoğunluğu idealisttir. Sadece bilinçleriyle algıladıklarının, yani kendilerine bağlı olanın var olduğunu iddia ederler. Gerisi basitçe değildir ve olamaz.

Yalnızca size bağlı olanı yapmak uygundur. Çocuklar bize bağımlı olduklarında, bize tabi olduklarında bizim için uygundur. Bir arkadaş bize bağlı olduğunda iyidir, sevilen biri de biz bağımlıyken iyidir. Ve genel olarak, hemfikir olduğum gerçeklik iyidir. Pratikte böyle bir felsefenin rehberliğinde, günlük yaşamda bize bağlı olanı etrafımızda topluyoruz, bunda rahatız ve gerçekliğin kendisi, o bağımsız olan artık bize ulaşamıyor. Tabiri caizse adapte olduk.

Ve sonra ilginç bir şey olur. Rahatça yerleştikten sonra, aniden iç ıstırap, bir tür "ruhun can sıkıntısı" hissederiz ve çocuklukta olduğu gibi bizden tamamen bağımsız bir şey aramaya başlarız. Aramaya giren bir kişi, kesinlikle kurallarına veya liderin kim olduğuna bağlı olacağı bir tür kapalı kolektif, bir mezhep bulabilir. Onu buldum, sakinleştim - ve "ruhun sıkıntısı" yeniden başlıyor.

Böylece bir kişi iki uç arasında, iki kutup arasında koşar: mutlak bağımlılık ve tam bağımsızlık. Bu, Ben ve Öteki arasındaki ilişkiler sorununun özüdür ve bu gerçek bir pratik felsefedir; bir uç konumda, yalnızca Ben vardır ve Öteki yoktur tezi vardır, ikinci uç konumda oradadır. Öteki'dir, ama Ben yoktur. Bu, tüm eylemlerimizde, yani günlük yaşamda kendini gösterir ve buna pratik felsefe denir.

İki kutup arasında bitmeyen atışlarımızdan çıkış yolu nerede? Çıkış yolu gerçekten materyalist olmak, nesnel ve öznel gerçekliklerin gerçek varlığını kabul etmek ve onların eşitliğini kabul etmektir.

Her insan kendi benzersizliğinde tektir ve aynı zamanda çevresinde aynı benzersizliğe sahip başkaları da vardır. Ve bu gerçeği spekülatif olarak değil, tüm bütünlüğü ile kabul etmek cesaret ister. O zaman mesafeye (kozmik veya "astral" veya başka bir şeye) değil, yanınıza, çocuklarınızın, kocalarınızın, eşlerinizin, ebeveynlerinizin yaşadığı yere - gerçek, yaşayan insanlara bakmaya başlayacaksınız. Bunu yapabilirseniz, Öteki'ne yönelik şiddeti durdurursunuz çünkü o, biricikliği içinde bir o kadar yalnızdır. İşte o zaman gerçekten insan ilişkileri, anlayış ve derin iletişim için çok uğraştığımız mümkün olur. Kişi O'nun ve Öteki'nin var olduğunu, öznel ve nesnel gerçeklerin olduğunu ve onlardan kaçmaya gerek olmadığını kabul etmek istemediğinde şiddetin nedeni ortadan kalkar, çünkü bu insanın kaderidir. Kendinizde böyle bir takdir için cesaret bulursanız, sevdikleriniz kendilerini daha iyi hissedecek, bir Diyalog kaynağı olacaksınız, iletişiminiz daha kolay ve daha özgür olacaktır.

Ancak başka bir sorun ortaya çıkıyor: gerçek şeyle ne yapmalı, bunun için hangi araçlara ihtiyaç var? Dilerseniz buradan size yardımcı olabiliriz. Bu, sorunlarınızı temelden çözecektir, ancak çözümlerin geri kalanı kısmi olacaktır. Sorun şu ki aşırı uçlara koşuyoruz ama bu aşırı uçların her ikisi de bizi şiddete sürüklüyor.

Burada bağımlılığınızı işlevsel düzenin bağımlılığıyla karıştırmayın - bunlar zaten derinliklerinizi etkilemeyen rol yapma mekanizmalarıdır. Derin bir anlayışla Diyalog, Siz varken ve Başkası varken sorunlarınızı çözecektir. İki kişi sırayla konuşursa, henüz Diyalog yoktur.

bir kişinin kişiliğinin özünün ne olduğunu fark etmemize yardımcı olabiliriz .

Kişiliğin özü , bir dizi apaçık normdur. Kişinin öznenin kontrolü dışında sosyalleşme sürecinde gelişir ve kişi olarak oluşumunda büyük rol oynar. Çekirdek, yetişkinliğin başlangıcından oluşur ve genellikle onu oluşturan bazı normların artık mevcut gerçeklik için yeterli olmadığı ve yalnızca bir kişiye müdahale ettiği ortaya çıkar. Buradaki zorluk, kompleksin revizyondan korunması, kişinin kendisi tarafından içeriden gerçekleştirilememesidir. Burada başka birinin çalışmasına ve gerçekten mücevherlere ihtiyacımız var. Gerekli olanı gereksizden ayırmasına nasıl yardım edilir? Başka bir deyişle, bir uzmana ihtiyacınız var. Amatör gruplarda kişiliğin özünü gözden geçirme girişimlerinin nasıl sona erdiği psikiyatrlar tarafından iyi bilinir.

Gereksiz normları ayırma işlemi, apaçık normların çekirdeğinin "açılması" olarak adlandırılır ve derin bir psikolojik işlemdir. Bu vaka benzersiz olduğu için cerrahın bir sorunu var. Psikocerrahiye girmeyeceğiz, ancak dolaylı olarak, psiko-düzeltici tekniklerin yardımıyla, belirli bir miktarda psişik enerjiyi serbest bırakmanıza yardımcı olacak en yetersiz, apaçık normları belirlemenize yardımcı olmaya çalışacağız.

Çok önemli bir nokta, sağlık kavramı, her birinizin kendinizde keşfedebileceğiniz sağlık modelidir. Bazıları için, sağlık belirtisi maksimum işlevselliktir (çok şey yapabilirim), diğerleri için - maksimum güvenliktir (iyi korunmuşum). Sağlıkla ilgili çok çeşitli kavramlar vardır. Model, sonsuz bir seçenekler zinciri olan pratik davranışınızı belirler.

Sağlık modellerinde bir tuzak vardır - aslında hepsi fizyolojiktir, yani kabaca mekaniktir. Genel konseptleri esasen şu formüle indirgenir: "Sağlıklı bir vücutta sağlıklı bir zihin."

Yüzyıllar boyunca sağlık kavramı yoktu, acı çekmek ve acıdan kurtulmak vardı. Beden, olduğu gibi, eski zamanlarda "ortaya çıktı", insan hacimli hale geldi, felsefe ampirik-materyalist hale geldi. Aynı zamanda "Sağlıklı bir vücutta - sağlıklı bir zihinde" formülü ortaya çıktı. O kadar "sağlıklı" ki, yalnızca Orta Çağ'da, büyük fedakarlıklar pahasına, bunun tersini kanıtlamak mümkündü: ruh, hangi bedende olursa olsun bir şeyler yapabilir.

Rönesans sırasında, ruh bedenle kardeşleşti ("üst", "alt" ile birleşti ve belirli bir "mennipea" ortaya çıktı), ardından Aydınlanma geldi ve ruh ve beden, bilincin saldırısı altında geri çekildi. Adam ilan etti: Düşünüyorum öyleyse varım. Rasyonel bir düşünce tarzı doğdu ve beden tarafından değil, ruh tarafından değil, rafine bir bilinç tarafından üretilen çok çeşitli eğlencelerin olduğu bir dönem başladı.

Bilimsel ve teknolojik devrim çağında kaos çıktı. Vücut, üzerinde yapılan deneylerle zayıflamış, tükenmiş ve artık farmakoloji olmadan yaşayamaz hale gelmiştir. Ruhun kafası tamamen karıştı ve var olup olmadığı ve ne olduğu net değil mi? Sağlık fikriyle taban tabana zıt bir durum ortaya çıktı: genel bir kavram yerine, bir çokluk ortaya çıktı: "işte yanmaktan" tamamen tükenmeye - her şeyin en rasyonel tartısına kadar "zararlı - yararlı" ile hayatta kalma arzusunun hakimiyeti.

Uygulamada hangi sağlık kavramını benimsemeliyiz?

Her şey enerji yoğunluğumuz ve enerji iletkenliğimizle ilgili. Ne de olsa, günlük kriter tam olarak şunda yatıyor: Enerjim varsa, bu iyi, değilse, bu kötü. Neşelenmek için kahve kullanırsın, çünkü aynı insanlar uyuşturucuya, meditasyona vb. Yani, sağlığın evrensel ölçüsü enerjinin varlığıdır.

Diyalog tekniğinde ustalaşırken, üç kurala uymaya çalışın:

1. Eylemlerinizi asla başkalarının eylemleriyle açıklamayın (Tanrı bile olsa).

2. Hayatı başka biri için yaşamaya çalışmayın ve hayatınızı başkalarının üzerine almayın.

3. Size sorulmadığı sürece asla yardım etmeyin (bir hayat kurtarmak istisnadır), yalnızca yardımınızı sunabilirsiniz.

Bu ilkelere hakim olmanın sosyo-psikolojik bir yönü vardır. Küçük bir sosyal grup (aile, meslektaşlar, arkadaşlar) bir kişinin değişmesinden hoşlanmaz. Tüm sosyal ilişkiler, etkileşim sırasında sürprizleri ortadan kaldırmak ve iletişimi istikrarlı kılmak için sözleşmeler (anlaşmalar) üzerine kuruludur. Geleneklere göre, beklendiği gibi davranmalıyız ve davranışlarımız oldukça kesin olmalıdır. Bu, bizi insan yapan ama aynı zamanda bizi koruyan, tepkisel, öngörülebilir, başkalarının bize atfettiği ya da kendimize sabitlediğimiz imaja bağımlı kılan doğal bir sosyalleşme sürecidir.

Bu kuralları uygulamaya koymaya çalışırken, her zamanki imajınızın ötesine geçebilirsiniz ve bu elbette çevrenizi memnun etmeyecektir. Hatırla bunu.

AKTİVİTE VE REAKTİVİTE

Bilgi tüketimi açısından modern insanın omnivor olduğunu görmek kolaydır. Ve vücutla tamamen farklı bir ilişkisi varsa ve genellikle diyetiyle dikkatlice ilgilenirse, o zaman kural olarak, ayrım gözetmeksizin bilgileri emer. Açıkçası, bir kişinin girdiyi sınırlamadan ve bilinç alanının bütünlüğünü bozmadan bilgiyi algılamasına izin verecek bir tür yeniden kodlama mekanizmasına ihtiyacı vardır. Son zamanlarda, istikrarlı öz-bilinç ve öz-kavram sorunlarına olan ilgiyi yoğunlaştıran bu konuda düşünmeye başladılar.

Dünya giderek daha dinamik hale geliyor ve yaşla birlikte değişme yeteneğimiz azalıyor - etrafta olup biten her şeyi anlamak ve kabul etmek daha zor. Psikolojik istikrar kayboluyor (yetişkin ve genç nesiller arasında bu kadar somut bir uçurum olmasının nedeni budur). Bu tür istikrarsızlığın telafisi, çoğunlukla faaliyeti sınırlayarak sağlanır. Ancak Dünyanın dinamizmi bizi her zaman değiştiriyor, öğreniyor, gerilim içinde yaşıyoruz ve bu nedenle, aktiviteyi sınırlamadan psikolojik istikrarı en üst düzeye çıkarmamızı sağlayacak böyle bir psikotekniğe ihtiyaç vardı.

Mekanizmalarınızı ve otomatizmlerinizi çalışırsanız, gerçek Benliğinizi geliştirirsiniz, yani kendi içinizdeki evrenselle meşgul olarak, bunu yapan Özü geliştirirsiniz. Kendinizdeki benzersiz olanı inceleyerek, kendi içinizde evrensel olan otomatizmler geliştireceksiniz. Çünkü gelişen, eylemde bulunandır, etkin bir konumdadır. Aktif faaliyet olmadan kendi içinde hiçbir şey değiştirilemez ve kendini bu tür bir faaliyete dahil etmek için kişinin kendisi durumlar yaratmalı ve onlardan geçmelidir.

Durumları kendiniz şekillendirme sanatı, aşırı bir aktivite pozisyonudur. Kendinizde bu niteliği geliştirerek, kendinizi bir ebeveyne ihtiyaç duyan pasif bir insan konumundan kurtaracaksınız. Çocukluğumuzdan beri durumların bizi ilgilendirmediği gerçeğine alıştık. Bu çocukça bir mekanizma ama alışkanlıktan yetişkinler olarak yine de birinin bizim için bir durum yaratmasını bekliyoruz. Aslında her birimizin içinde yaratılan durumu bekleyen bir çocuk yaşar ve bu durum bizim kendimiz için durumlar yaratmamızı engeller.

Çoğu zaman bir şey bekleriz ama tamamen farklı bir şey yaparız. Değişmek istersin ama bu kendiliğinden olmaz. Bunun için bir şeyler yapmanız gerekiyor. Şimdi etkinliğin nihai ürüne göre değerlendirildiğini söylüyorlar. Toplumu bir bütün olarak kastediyorsak, nihai ürünü insanlardır. İnsanın nihai ürünü nedir? Onun hayatı. Bir bütün olarak yaşam, yaratıcı bir bütünleyici eylem olarak. Eskiler, bir insan yaşadığı için mutlu değilse, o zaman neyden mutlu olabileceğine inanıyorlardı?

Bizim için bu değer ortadan kalktı, insanın üreme sürecinde geri çekildi, nihai başarma, sahip olma hedeflerine bölündü.

Durumlar oluşturmak için kişi aktif olmalıdır ve faaliyetin ilk düşmanı korkudur. Yaratıcılığı yok eder ve sizi uyum sağlamaya zorlar. Çoğu için, argüman hemen hemen aynı: Bu konuda hiçbir şey yapamam, bunlar nesnel nedenler. Ama harekete geçmek istemeyen “neden arıyor”, isteyen de araç arıyor. Aktif bir kişi için soru araçlara dayanır, yeterlilik sorunu ortaya çıkar. Ve bir kişiye "hadi" demeden önce, ona bunu nasıl ve hangi yardımla yapabileceğini vermeniz gerekir. Ama hiç kimse bize hayat gibi bir mesleğin de nitelikler gerektirdiğini söylemedi. Ve sorunlarımızın çoğu, öğrenme teknolojisinin, yaşam sanatının şans düzeyinde meydana gelmesinden kaynaklanmaktadır: bahçelerde, koridorlarda, şirketlerde. Bu konuda organize bilgi edinebileceğiniz hiçbir yer yok.

Bir insanda hayatın anlamının en tipik üç krizi vardır: genç - 13-1425-27 yaşlarında, kişisel - 37-40 yaşlarında.

Neden bu belirli dönemler? İşte hipotezimiz. Çocukların emerek yaşadıkları bilinmektedir. Ergenlikte bütün bütün yeniden yapılandırılır, özümseme yoluyla yaşam mekanizması kapatılır ve kişi bireyselliğini fark ederek kendi enerjisiyle yaşamaya başlar. Dönemin temel programı eş bulmaktır. Bu yaşta, kişinin özgünlüğünün, benzersizliğinin iddiasına en çok dikkat edilir.

25-27 yaşlarında bireysellik mekanizması devre dışı bırakılır ve kişilik enerjinin kaynağı olur yani bilince dayalı ilişkiler bütünü hakim olur. Temel program sosyal alan sağlamaktır.

37-40 yaşlarında, bir enerji kaynağı olan kişilik kapanır, böylece kişinin özü bir kaynak haline gelir. İnsanların öze dayalı iletişimleri en az geleneklere sahiptir, bu en derin yankılanma halidir. İnsanın özünü gerçekten algılayabilmek, manevi dünyanın en yüksek değerlerinden biridir. Enstrümantal bir rezonans var, ama bu farklı - çok bilgilendirici değil ve gerçekten bir başkasının özüne dönerseniz, bir kişide size çok şey ifşa edilecek. Ek olarak, bir başkasının özüne girerek kendinizinkini geliştirirsiniz.

Bir varlığın yaşını belirlemek için ampirik teknikler vardır. Hipotezlerden biri: özün yaşı, çocuklukta tam açıklık durumunu durduran olumsuz duygusal etki tarafından belirlenir. Çoğu zaman, bu duraklama 10-14yıllar önce gerçekleşir. Ve böylece, üçüncü kriz döneminde, özün yaşıyla birlikte, bir çocuk gibi, dış dünyanın tüm karmaşıklığı bir kişinin üzerine biner. Bir kriz durumu ortaya çıkar. Bu dönemde başarı motivasyonu kaybolabilir ve kişi yeniden anlama yönelir. Pek çok ilahiyat okulunda 35 yaşından itibaren ciddi bir şekilde ders vermeye başlamaları boşuna değil.

Öz zayıfsa, hayata yeterli enerjiyi sağlamıyorsa, kişi psikolojik olarak başkalarına takıntılı hale gelir, başka bir deyişle hayatını başkalarına (çoğunlukla çocuklarına) empoze etmeye başlar.

Bir kişinin öz denilen bir katmanı olduğunu bilerek, özünüzün durduğu anı belirlemek için kendiniz çalışabilirsiniz: Hayatınızı "kaydırın", tüm algının ihlal edildiği anı bulun, bu olayın bütününüz üzerindeki etkisini izleyin. hayat. Bu içsel eylemin büyük bir düzeltici etkisi vardır.

Uygulamalı yapıcı psikolojiye olan ilginin artacağı ve bu bilginin genel nüfus için daha erişilebilir hale geleceği umulabilir. Bizim kültürümüzde yaşam gibi bir artı değer ortaya çıkacak, yaşama sanatında hem bilgi hem de teknoloji karşımıza çıkacaktır.

EĞİTİMİN BAZI AŞAMALARI

İş daha yeni başlıyor ve ileride çeşitli türden birçok zorluk var. Ve önünüze ilk çıkacak olan algı engeli, yoksa öğrenememe durumudur.

Herhangi bir yeni bilgiye karşı tutumumuzun kriteri - anlıyorum - anlamıyorum. Anlamıyorsam anlamaya çalışırım. Ama nasıl? Kural olarak eskiye yeniyi anlatmaya çalışırım. Ve böylece yeniyi çarpıtırım.

Belirli bir andan itibaren, bilinç alanı zaten dolduğunda ve oldukça katı hale geldiğinde, genellikle temelde yeni bir şeyi algılamayı bırakırız. "Anlamıyorum!" deriz. - ve bu genellikle bahsettiğimiz şeyin var olmadığı gerçeğiyle eşdeğerdir.

Ezoterik öğretilerde, bu engel, öğretmen ve öğrenci arasındaki katı bir şekilde sabitlenmiş bir ilişkiler sistemi aracılığıyla aşıldı. İlke şuydu: Öğrenci Dinlemek, Düşünmek, Yapmak zorundaydı. Bazen uzun süre konuşması yasaklandı.

Tamamen daldırma yoluyla bir yabancı dil öğrenmek gibi. Bariyerin içinden "Anlıyorum - anlamıyorum." Yöntem bildiğiniz gibi olumlu sonuçlar veriyor.

Neredeyse tüm ezoterik sistemlerde, teknik yöntemlerdeki farklılıklara rağmen aynı olan eğitimin açıkça sabitlenmiş aşamaları ayırt edilebilir. Birincisi itaattir (öğrenciliğe hazırlık). Burada bazen anlaşılır olan bile anlaşılmaz biçimlerde ifade edilir ve yeni bilgilerin herhangi bir değerlendirme bölümünü yok eder. Sabit noktalara bir darbe var, sosyal psikolojide "kabul edilen normlar" denen şey üzerinde baskı var.

Bir sonraki adım doğrudan öğrenmedir. Bu, her şeyden önce "terfi", yani sahte bir kişiliğin ayrılması ve değer yapısının yeniden yapılandırılmasıdır.

Bir sonraki adım pratik becerilerdir. Burada, dünyanın resmi ve Benlik kavramı, bir kişinin zaten bir beceri olarak yeni bilgiye sahip olmasının bir sonucu olarak pratik eylemlerle yeniden inşa edilir.

Tüm bu sistemlerde bir yasa vardır: İnsan ancak nasıl yapacağını bildiğinde, yapabildiğinde "bunu biliyorum" diyebilir. Bu öğretilerin yasalarının yaşamlarımıza doğrudan aktarılmasının gerçekçi olmadığı açıktır. Orada manastırlarda eğitim yapıldı, okullar kapatıldı. Bu öğretilere ezoterik denmesine şaşmamalı.

Bugün karşı karşıya olduğumuz görev tamamen pratiktir - kendi psikoenerjik aracımıza hakim olmak. Bu nedenle, bugünün zamanını ve bu görevimizi dikkate alarak bu öğretilerin bilgisini kullanacağız. Diyelim ki K.Stanislavsky, E.Vakhtangov, A.Chekhov, tiyatro etkinliğinde duygusal alanda profesyonel olarak ustalaşmanın yollarını ararken yogik ve Sufi yöntemlerini kullandılar.

Modern insan, kural olarak, az ya da çok enerjik olarak tükenmiştir. Etraflarında bir enerji yıkımı hissi olan, nispeten "enerji vampirleri" olan insanlar olduğunu bile biliyoruz.

Bu yorgunluğun sebebi nedir? Burada belki bir örnek verilebilir. Yüzyıllar boyunca insanlar çeşitli atıkları Ren nehrine boşalttı. Ve nehrin kendisi kendi arınmasıyla başa çıktı, çünkü 25 yıl önce bile nispeten temizdi. Şimdi derler ki, bir zehir nehri akıyor. Sistem başarısız oldu ve feci bir şekilde çöktü. Aşağı yukarı aynı şey insanlarda da olur. Daha önce, psikoenerjetik hakkında "hiçbir şey bilmeden" bile, enerji maliyetlerini doğal olarak geri yüklediyse, şimdi maliyetler, restorasyon olanaklarını önemli ölçüde aşıyor.

Gerçek şu ki, insanlık şeyler dünyasından süreçler dünyasına adım attı.

Daha önce, hatta yüz yıl önce, bir kişi yaklaşık olarak aynı dünyada doğup öldüyse, şimdi her şey değişti - yüzyılda bir, hatta daha seyrek olarak birbirini değiştiren süreçler, bugün birkaç yıldır değiştiriliyor. Etrafımızdaki dünya sürekli değişiyor; kişi onunla değişmezse, umutsuzca zamanının gerisinde kalır ve geçmişte yaşar. "Tek bir yerde durmak için var gücünle koşmalısın" (Abu Silg).

Bu konuya tekrar döneceğiz, derslerimizde daha detaylı ele alacağız. Şimdi, değişen dünyaya yeterince uyum sağlamak için, maalesef bizde olmayan belirli bir kalitede araçlara ihtiyaç duyulduğunu not edelim. Spesifik olarak psikoenerjetiğin durumundan bahsetmişken, sorun şu ki, çoğu kişi için "sağlıksız" olduğu ve "sağlıklı" olduğu kişiler onu yönetemediği için karşılayamayacağımız belirli enerji harcamalarının gerekli olmasıdır.

Belirli pratik egzersizlere başlamak ve gelecekte somut bir pratik sonuca sahip olmak için neyin gerçekleştirilmesi, bilince alınması gerekiyor?

Her şeyden önce, bilincimiz parçalıdır, çoğuldur. Yaşamın bir alanı için, bir kriter sistemimiz, yani bir bilincimiz var ve bir dizi ilke tarafından yönlendiriliyoruz, başka bir alanda - tamamen farklı bir kriter sistemi, farklı bir bilinç ve seçimler yapılıyor ilk durumdakinden tamamen farklı ilkelere göre. Ve bu tür iki veya üç küremiz yok, kural olarak çok daha fazlası var. Bu ne iyi ne de kötü. Nasılsa öyle.

Bilincin bütünlüğü sorununun çözümü Diyalog sorunuyla, Ben ile Öteki arasındaki yüzleşmeyle doğrudan ilişkilidir .

(Unutmayın, bundan kitabın ilk bölümünde zaten bahsedilmişti? Tekrar edelim mi?)

Sorunu çözmenin üç yolu vardır. Birincisi - sadece ben varım ve Öteki yok. Bu bir tür kaba idealizmdir. İkinci yol - sadece Öteki vardır ve Ben yoktur - "çocukça" bir seçenek, öznel gerçekliğin reddi. Kaba materyalizm olarak adlandırılabilir.

Her iki yöntem de diyalektiğin ilkeleriyle çelişir ve nesnel gerçeklik korkusu taşır. "Yalnızca Ben" yöntemi, bu korkuyu inkar etme yöntemiyle, "yalnızca Öteki" yöntemi - nesnel gerçeklikte çözülme yöntemiyle ortadan kaldırır.

Bu sorunun tek bir diyalektik çözümü vardır: Ben vardır ve Öteki vardır. Dünya ile böyle bir iletişim için, bu tür pratik ilişkiler için, her eylemde ve seçimde bunları gerçekleştirmek için belirli bir cesaret gereklidir, çünkü bu her zaman gergin bir durumdur ve herkes buna sonuna kadar dayanamaz. İnsanlar birinci veya ikinci seçeneği seçme eğilimindedir. Yine, bu kötü ve iyi değil, var ve onunla çalışmamız gerekiyor.

Diyalogda böylesine gergin bir durumu sürdürmek için, Ben ve Öteki için eşit derecede nesnel olan bir şey ortaya çıkmalıdır: Ben ve Öteki arasında bir kod dönüştürme aracı olarak hizmet edecek olan sözde "üçüncü ses".

Buradaki üçüncü ses sizin için yeni bir şey değil - onu kullandınız ve kullanıyorsunuz. Bazı nesnel gerçekler olabilir, örneğin yılın zamanı; yetki veya alıntı; herhangi bir ortak ilgi alanı, diyelim ki bir hobi; eşit derecede önemli herhangi bir kişi veya hatta her iki taraf için ideal bir konu (örneğin, Tanrı - itirafta).

Bu Diyalog sisteminde sunulan üçüncü ses, aynı anda hem öznel hem de nesnel gerçekliklere ait oldukları için araçlardır. Onlar Dünyanın ve Benim bir parçam.

Bu, bizim açımızdan, istikrarlı bir öz-farkındalığa, Dünya ile yüksek kaliteli bir Diyaloğun uygulanmasına giden en pratik yoldur.

Hepimizin araçları var ama onları nasıl kullanacağımızı öğrenmemiz gerekiyor. Bunu yapmak için, bu sistem kimliksizleşmenin bir yolunu sunar.

Ben kontrol etmezsem nasıl "Aklım" diyebilirsin? Veya şöyle söyleyin: "Vücudum" - onun için belirlediğim görevleri yerine getiremiyorsa? Nasıl söylenir: "Psikoenerjim" - eğer herhangi bir rastgele hoş olmayan izlenimden bütün gün boyunca enfekte olursam, kendime acı çekerim ve başkalarına eziyet ederim?

Ancak o zaman, her şeyi gerçekten kontrol edebildiğiniz zaman, kendinize bilinçli bir varlık gibi davranabilirsiniz.

Tüm bu tür sistemlerde, bir insanın gelişiminin nesnel yasalarına karşılık gelen, açıkça tanımlanmış aşamalar olduğunu zaten söylemiştik.

Bu noktada bir sonraki zor noktanın farkına varmak bizim için önemlidir. Freud ayrıca şöyle demiştir: "Bir nevrozluyu tedavi etmeden önce, karşılığında ona ne verebileceğinizi düşünün." Ne de olsa sahte bir kişilik, yani doğal gerçekliğe aykırı olarak inşa edilmiş bir kişilik gibi bir eğitimin bile kendi uyarlanabilir anlamı vardır. Çalışmamız sırasında, sahte kişiliğin yıkımı meydana geldiğinde ve bu gereklidir, çünkü sahte kişilik enstrümanda ustalaşmamızı ve onunla özdeşleşmemizi engeller, eski adaptif mekanizma bozulduğunda kendimizi zor bir durumda buluruz. artık orada değil ve yenisi hala olma sürecinde. Bu geçiş dönemi öznel olarak voltajda güçlü bir artış olarak algılanır.

Sosyal psikolojiden biliyoruz ki, bir kişi seçim yapmaktan özgür olduğunda, mümkün olduğu kadar çok apaçık normlara sahip olduğunda - yani yaptığı seçimler sanki otomatik olarak yapıldığında ve her seferinde gerekli olmadığında - öznel olarak en özgür hissettiğini biliyoruz. özel yansıma. Hayatımız sonsuz bir seçimler zinciri olarak düşünülebilir ve her biri biraz çalışma gerektirir. Ancak zaten pek çok uyarlanabilir mekanizma olduğunda ve durumlar oldukça istikrarlı olduğunda, seçimlerin çoğu, özbilincin katılımı olmadan otomatik olarak yapılır. Aynı zamanda kişi daha az stresli hisseder, yani öznel olarak bunu hayatının en başarılı hali olarak algılar.

Herhangi bir yeni bilgi, bazen daha fazla çalışmanın sürdürülmesinin önünde aşılmaz bir engel olan gerginliğe neden olur. Bir insanın bu gerilimi aşması çok zordur, zaten onsuz var olmaya alışmışsa belli bir psikolojik rahatsızlığa dayanması zordur.

Şu veya bu doktrini açıklayan literatüre başvurmuş olanlarınız şu bakış açılarına aşinadır: hepimiz uykudayız ve görevimiz uyanmak; veya: ne yaptığımızı bilmeden otomatik olarak var oluyoruz ve görev, hükümetin dizginlerini kendi elimize almak. Kendi içinde algılanan bilinçsizliğin üstesinden gelmek, küçük seçimler bile farkındalık gerektirmeye başladığında, otomatik çalışma modundan çıkma ihtiyacına yol açar. Ve ilk başta çok zordur.

Ancak istikrarlı özbilince giden yol, apaçık normların gözden geçirilmesinden, sahte kişiliğin yok edilmesinden geçer. Sadece istikrarlı bir özbilinç ihtiyacının gücü, bu tür duygusal rahatsızlıkların üstesinden gelme olasılığını belirler.

Gerçek şu ki, bir kişilik doğal veriler üzerine inşa edilmemişse, o zaman sizde oluşan zihinsel enerjinin niteliksel bir şekilde kullanılması imkansızdır, çünkü yanlış dağıtılacağı için, sahte bir kişilik bu enerjiyi "yutacaktır". bu da belirli "merkezlerin" bloke edilmesine yol açar. Bu durumda, artık ayrılmaz bir mekanizma olarak çalışamayacaksınız, psikoenerjetik aparatınızın bir kısmı basitçe kapanacaktır.

Bu tür bozulmalara sıklıkla rastlanır ve bu enstrümanın özel bir eğitim almadan uyumlu bir şekilde çalıştığı kişiler için oldukça nadirdir.

Sahte kişilik nasıl yok edilir? Psikolojik terfi denen bir teknik var. Bu terim hem Sufi hem de yoga tekniklerinde bulunur. Bir dereceye kadar terfi ilkesi psikoterapide, psikodramada kullanılır.

İşte "Sahte bir kişilik hayal ettim" denilebilecek minyatür bir rüya.

"Rüyamda makas arayan bir kadın gördüm. Tırnaklarını kesmek istiyor. Kadın bir şeyleri karıştırıyor, dolapları açıyor, sandalyeleri ve masayı hareket ettiriyor ama makas bulamıyor. İlaç kutusunda bir şey hissedince çığlık atıyor. neşeyle, ama ne yazık ki, sadece cımbız... Dikkati, bakışlarıyla asla tam olarak örtmediği birçok küçük şey arasında dağılmış durumda.

Açıkçası, onları kesmeye bu kadar hevesli olmasaydı kimse tırnaklarını fark etmeyecekti. Milyarlarca insanın tırnakları bakımsız ve biz umursamıyoruz.

Telaşlanmaya devam ediyor ve pencere pervazıyla ev çiçekleri arasında saklandığımı görmüyor. Belki de onun dalgınlığından, düzensizliğinden ve sonsuz telaşından sorumluyum?

Onu sevmiyorum, makası bulamayınca başka şeyler aramaya koşuşturması, gittikçe sertleşmesi beni kızdırıyor.

... "Ateşli Çiçek", "Kendini Hatırlama", "Tefekkür" gibi temel egzersizlerimizin derin anlamı, psikoenerjik enstrümanınızı bu yükler, bu yeni enerji akışları, bu konsantrasyon için kademeli olarak hazırlamanızdır . ustalaşmamız gereken. Ve ana egzersiz - " Ateşli Çiçek " - diğer egzersizleri yapmak için mutlak güvenlik sağlar. Her gün otuz gün, bir gün bile atlamadan yapılmalı .

TEMEL EGZERSİZLER İÇİN TALİMATLAR

tefekkür

Hazırlık aşaması.

Mümkün olduğu kadar rahat bir şekilde oturun, gereksiz gerginlik olmadan düşünmek için nesneyi kendinizden çok yüksekte ve uzakta konumlandırın. Öğe mümkün olduğunca basit olmalıdır (kibrit kutusu gibi).

İlk etap.

Gözlerinizi kapatın, içinizde beyaz ışıklı bir alanın ortaya çıkmasını sağlamaya çalışın. Sonra gözlerinizi açın ve beş dakika boyunca bakmadan nesneye bakın (böyle bir "bakmanın" özelliği, nesneyi incelememeniz, bireysel ayrıntılarını yakalamamanız, bakışınızın nesne üzerinde hareket etmemesi, siz düşünün, bir bütün olarak bakın, onu içeri alın).

İkinci aşama.

Gözlerinizi kapatın, içinizdeki boş beyaz ışıklı alanda, aynı nesneyi beş dakika boyunca tefekkür edin.

"Ateş Çiçeği"

Hazırlık kısmı.

Bir sandalyenin arkasına yaslanmadan dik oturun, bacaklarınızı yere dik açı yapacak şekilde yerleştirin. Ellerinizi bağlayın (sol üstte, solaklar için - sağda). Gözler açık, bakış yumuşak, odak dışı.

İlk etap.

Kuyruk sokumuna tüm dikkat. Koksikste bir "ateşli nokta" oluşur. Yavaş, pürüzsüz, sürekli bir hareketle "ateş noktası" omurganın içinde yükselir, arkasında "ateşli bir sap" bırakarak başın merkezine ulaşır ve "ateşli bir kaseye" açılır.

Ateşli enerji yukarıdan gelir, "kadeh" ve "saptan" aşağı iner ve ilk merkezde bir ateş topunda toplanır. (Sapın etrafında bir elma büyüklüğünde bir top oluşur.) Tamir ederiz.

Ateşli enerji yukarıdan gelir ve ikinci merkezde bir ateş topunda toplanır. Tamir ederiz.

Ateşli enerji yukarıdan akmaya devam eder ve üçüncü merkezde bir ateş topunda toplanır. Tamir ederiz.

İkinci aşama.

İlk merkezin ateş topundan - her iki bacakta da tabanlara ve ayak parmaklarına kadar "ateşli kökler". Aşağıdan, "kökler" boyunca ateşli enerji birinci merkezin ateşli topuna girer. İki ateşli enerji akışı: yukarıdan, "kadeh" aracılığıyla ve aşağıdan, "kökler" boyunca.

İkinci merkezin ateş topundan - iki elinde "ateşli yapraklar". "Yapraklar" avuç içlerine ve parmaklara ulaştığında eller avuç içi yukarı bakacak şekilde açılır. Ateşli enerji, "yapraklar" boyunca parmaklar ve avuç içleri aracılığıyla ikinci merkezin ateş topuna girer.

Üç ateşli enerji akışı: "kadeh" yoluyla, "kökler" boyunca, "yapraklar" aracılığıyla.

Üçüncü aşama.

Ateşli nabzı başlatıyoruz. Teneffüs ederken uzaydan "kadeh", "kökler" ve "yapraklar" yoluyla ateşli enerji çekeriz, nefes verirken aynı kanallardan çıkan ateşli enerji vücuttaki gereksiz, hasta, gereksiz her şeyi yakar.

Nefes almak serbest ve eşittir. Nefesinizi tutarken iki veya üç vuruş yapın ve tekrar yavaşça nefesinizi alın. Titreşim sayısı 24-36'dır.

Dördüncü aşama.

Nabzını atmayı kes. "Ateşli kökleri" ilk merkezin ateşli topunun içine geri çekiyoruz, ayrıca "ateşli sapın" bir kısmını da koksiksten oradaki ilk merkeze geri çekiyoruz. "Ateşli yaprakları" ikinci merkezin "ateş topuna" çekiyoruz (eller yakın, sağ üstte, sol elini kullananlar için - sol). Birinci ve ikinci merkezler arasına "ateşli sapın" bir kısmını da çiziyoruz.

"Ateşli kaseyi" kapatıyoruz, onu üçüncü merkezin ateşli topuna ve "ateşli sapın" ikinci ve üçüncü merkezler arasındaki kısmına çekiyoruz.

"Ateştopu" ilk merkeze bir dürtü ile, hemen önünüzde, şükranla boşluk veriyoruz.

"Ateştopu"nun ikinci merkezini bir dürtüyle, tam önünüzde, şükranla boşluk veriyoruz.

"Ateştopu" üçüncü merkeze bir dürtüyle, dikey olarak yukarıya, şükranla boşluğa veriyoruz.

Not: Tüm duyumlar gerçek olmalıdır, BODY, yanan biberler gibi.

"Beyaz Kuşun Uçuşu"

Hazırlık aşaması.

Mümkün olduğu kadar rahat bir şekilde oturun, rahatlayın, gözlerinizi kapatın, kollarınızı ve bacaklarınızı çaprazlayın, sağ kol ve sağ bacağınızı üstte (solaklar için - sol).

Kendi kendine hipnoz metni:

1. Sıcak sarı kumların üzerinde uzanıyorum, üzerimde sakin, açık, mavi bir gökyüzü var.

2. Beyaz bir kuş gökyüzünde sorunsuzca uçar. Yükselip yanına uçuyorum, ben kendim bu beyaz kuşum.

3. Sakin mavi bir gökyüzünde uçuyorum, altımda sakin mavi bir deniz var.

4. Uzakta sarı kumlu bir kıyı belirdi, yaklaşıyor. Yukarı uçuyorum, ılık sarı kumların üzerine iniyorum, tekrar insana dönüşüp sırt üstü uzanıyorum.

5. Ilık sarı kumların üzerinde uzanıyorum, üzerimde sakin mavi bir gökyüzü var, rahatım, dinleniyorum.

6. Ayak tabanlarıma hoş bir serinlik dokundu, bacak kaslarımı hoş bir serinlik doldurdu, kaslar hafif ve kuvvetliydi; mideme hoş bir serinlik dolmuştu, sırt kaslarım, kaslarım hafif ve neşeliydi, göğsüme ve kollarıma hoş bir serinlik dolmuştu, nefes almam kolaylaştı, boynuma ve başıma hoş bir serinlik dolmuştu; kafa açık ve temiz. Tüm vücut hoş bir serinlikle doldu, kafa berrak ve temiz, kaslar hafif ve kuvvetli, üç derin nefes, gözlerimi açıyorum, kalkıyorum. Dinlendim!

BİR BÜTÜN OLARAK İNSAN

Z o o den t o n to r n 11'de

İnsan ve Dünya arasındaki etkileşim görevi, bu sistemde bütünün bütünle Diyaloğu aracılığıyla çözülür. Ama biz bugün olduğumuz gibi bütünleyici değiliz ve bu nedenle Dünya ile Diyalog çalışmıyor. Tüm dönüşümlerin amacı, bir kişiyi istikrarlı bir özbilinçle bir bütün olarak yeniden yaratmaktır. Sürekli etkiye maruz kalan ana bileşen psikoenerjetiktir, ancak bu, bedene ve bilince hiçbir şey olmadığı anlamına gelmez. Ancak enstrümanların ne kadar uyumlu veya uyumsuz gelişeceğini biz uygulayıcılar göremiyoruz. Hâlâ kendi içimizdeyiz ve özbilinç ancak belirli anlarda uyanıyor, buna sabit diyemezsiniz. Dışarıdan bir görüşe ihtiyaç vardır ve eğer orada değilse, bir algoritmaya göre kendini dönüştürmek oldukça risklidir. En iyi durumda, hiçbir sonuç olmayacak, ancak beklenmedik ve istenmeyen durumlar olduğunda daha da kötüsü olacaktır. Ve ancak dışarıdan size nitelikli bir bakış atılırsa, zamanla kendinize böyle bir bakış olma şansınız olur.

ADAM DEĞİŞİR

Dışarıya bakmak

Bir psikoenerjik aracın niteliğindeki bir değişiklik, her zaman bir insanı bir bütün olarak değiştirir, çünkü bütünün bir parçasındaki bir değişiklik, bütünün değişmesine yol açar.

Benlik kavramının araçsal yönünü hatırlayalım:

Bir kişi, bazı bileşenlerini değiştiren herhangi bir mesleğe kendini adarsa, bir bütün olarak değişir.

Bir kişinin dikkati yapıya doğru kaydığında, yapıda aşağıdaki değişiklik meydana gelir: iletişimin bir yönü olarak psikoenerjetik yapıya doğru sapar. Çünkü bir kişi, belirli bir faaliyet türü için vücudunu değiştiren herhangi bir sistemle meşgulse : koşma, zıplama, dövüş karatesi, vb., o zaman enerjisi değişir ve vücudun görevlerine göre ayarlanır.

Bir kişinin dikkati bilince kaydırıldığında, yapı şöyle görünür: psikoenerjetik, işleyiş yönüne doğru sapar ve bilinçte meydana gelen değişikliklere uygun olarak değişir.

Bir gelişim sistemi iletişimin tam da yönünü, yani psikoenerjetiği etkilediğinde ne olur? Denge bozulmaz. Ancak, iyi gelişmiş bir psikoenerjetik, henüz yerine getirmeye hazır olmadığı vücuda böyle bir emir verdiğinde, durum oldukça olasıdır. Bunun sonucunda yapısal başarısızlık (yaralanma, hastalık) meydana gelebilir. Tam olarak aynı durum, bilinçte tehlikeli değişikliklere yol açacak ve zihinsel bir çöküşe neden olacak olan bilinçle ilgili olarak da muhtemeldir.

Psikoenerjetik enstrümanın eğitimi ile birlikte, psikoenerjetik ile çalışan aynı sistem içinde beden ve bilinç ile çalışma yapılması gerektiği, aksi takdirde enstrümanların birbirinden "uzaklaşmaya" başlayacağı, aralarındaki bağlantıların zayıflayacağı ortaya çıkıyor. veya kırılma, bunun sonucunda bütünlük kaybolacaktır. . Bu tehlike, özellikle koordinatör noktasında istikrarlı bir özbilinç olmadığında büyüktür. Öz-farkındalığın geliştirilmesine yönelik çalışmaların başında, "öz-farkındalığın ikamesi", enstrümanlarda herhangi bir sapma olması durumunda etkinliği zamanında düzelterek bütünlüğün korunmasını sağlayacak olan eğitmendir. Bu nedenle, yapının üç yönü de birkaç değil, tek bir sistem çerçevesinde geliştirilmelidir (örneğin, bedeni karate yöntemleriyle, bilinci - meditatif yöntemlerle, psikoenerjetik - bizim yöntemimizle). Özbilincin bütünlüğü ve istikrarı oluşana kadar yöntemlerin sentezi imkansızdır.

NEDEN-OLUMLU DÜŞÜNME YÖNTEMİ

İşinizde size paha biçilmez yardım sağlayabilecek basit bir yönteme - nedensel pozitif düşünme yöntemine - inanmanız önerilir.

1. Sonuçlar dünyasından nedenler dünyasına.

2. Olumsuz duyguların nesnel nedenleri yoktur. Her durum bir bilgi kaynağıdır.

Çoğu zaman, yalnızca bir nedenden çok fazla sonuç olabileceği için olumsuz duygusallaşırız. Ancak önerilen düşünme biçimi (1. nokta), herhangi bir durumun nedenini bulma çabalarının yönüne katkıda bulunur. Bu amaca ulaşırsak, daha sonra, bir dizi durumla karşılaştığımızda ve nedenlerini zaten bildiğimizde, bu durumların üstesinden gelebiliriz. Gördüğünüz gibi, bu niteliksel olarak sahte kişilik savunma mekanizmasından farklıdır. Artık mesele savunma değil, Diyalog'a girmek.

Yoğun saatlerde troleybüse biniyorsunuz, durum çok gergin; ne yapalım? Herkesle mi yoksa bireysel olarak mı gerginsiniz? Doğru, o zaman, belli ki, kendinize o anda orada olmadığınızı, yaşamadığınızı ve zamanın kaybolduğunu söylemeniz gerekecek.

Otomatik yanıtı durdurun. Araştırmaya katılın ve durumun farkında olun. Ya da belki değiştirebilirsin?

Önerilen sistem, eğitimin başında başkalarına öyle göründüğü aşamalar olsa da, bir kişiyi daha az duygusal yapmaz. Ve ikincisi şüphesiz bunun hakkında konuşmaya başlayacak, sizi çeşitli biçimlerde "iğneleyecek".

Hayır, duygular asla kaybolmaz, sadece bizi yok etmeyi bırakırlar, çok güçlü olanları bile. Tüm sistem yalnızca gerçek bizi kendimizden çıkarmak için vardır. Ve sonuç olarak, Dünya ile ilgili duyusal yaşamınız çok daha çeşitli ve renkli hale gelecek ve entelektüel süreçleriniz derinleşecektir.

Nedensel-olumlu düşünme yöntemi, böyle bir iç organizasyonu mümkün kılar, yavaş yavaş hayatımıza hakim olmaya başladığımızda, onu yaratıcı bir eyleme dönüştürdüğümüzde, onu kendimiz yaratmaya başlarız. Sonuçta, biz, kesinlikle, şimdi her zaman geçmişte yaşıyoruz, her zaman geç kalıyoruz. Tek soru, kimin ne ölçüde... Var olma sürecinin kendisi, çoklu bir geleceğin belirsiz olmayan bir geçmişe dönüşmesidir. Vasnetsov'un "Kavşaktaki Şövalye"sini hatırlıyor musunuz? Sürekli seçimler yapıyoruz ve önümüzde duran sonsuz seçimler arkamızda birlik oluyor. Ama bugün dört nala koşan bir atın üzerinde ters oturan bir binici gibiyiz. Bize yaklaşana değil, uzaklaşan şeye bakıyoruz ve sürekli geçmiş için savaşmakla meşgulüz.

Üzerinden geçmeyi öğrendiğimizde, ata doğru bindiğimizde, Dünyanın bize söylediklerini duymayı öğreneceğiz. Bu aynı Diyalog sorunu, sadece diğer tarafta.

Ne de olsa eylemlerimizin ana nedenleri geçmişte değil gelecekte yatmaktadır, bunlar gerekli gelecek modeli tarafından belirlenir. Eylemlerimizin kriteri gelecek, çünkü gelecekteki bir hedefe ulaşmak için bugün eylemler gerçekleştiriyoruz.

Geçmiş sadece deneyim ve anlam verir. Dünya ile Diyaloğumu doğru kurduysam, gerçekliğin bana söylediklerini duymaya başlarım, olacakları önceden görürüm ve daha bilinçli seçim yapabilirim. O zaman kadimlerin bizi biz yapan durum değil, durumu biz yarattığımız sözü çok gerçek bir temel kazanır. Ben neyim, bu tür durumlar bana geliyor. Bana uyan bana yakışır. Çünkü insan sadece görmek istediğini görür, sadece duymak istediğini duyar.

Durumu değiştirmek için kendinizi değiştirmeniz, "isteğinizi" değiştirmeniz gerekir. İhtiyacın gücünden bahsettiğimizi hatırlıyor musun?

Eylemlerinizi asla başkalarının eylemleriyle açıklamamalısınız - başka bir eski bilge söz. Değişirsem, nesnel gerçeklikte daha fazlasını görmeye başlarım ve o zaman seçim yapabileceğim pek çok seçenek olur. Ve sadece kendi katılığımızdan dolayı, sınırlı seçimlerin ana sebebinin bizim dışımızda olduğunu düşünüyoruz.

Aktif varlık böyledir. Diyalog'a girersiniz ve nesnel gerçekliği sarsarak, çaresizlik içinde veya olumsuz duyguların baskısı altında değil, bilinçli olarak, hayata maddi değil, varoluşsal bir kalıcı değer veren geleceğinize doğru ilerlersiniz. Ve sonra, maddi ve sonlu tüm diğer değerler de farklı bir anlam ve farklı bir içerik kazanır. Çünkü bir bağlam, kişinin varlığına dair gerçek bir his, bu varlığı kendi yaratması vardır.

Hedeflediğimiz tüm nesnelerden birinin kaybolması - olduğu gibi olması normal kabul edilemez. Bu bir yanlış anlamadır ve ortadan kaldırılması gerekir, o zaman çok daha az stres, hayatın anlamının krizleri vb.

Zor ama öğrenilebilir.

Çoğu zaman yeterli güç yoktur, durum başımıza gelir. O böyle, ama biz zaten içimizde farklıyız ve yine bize öyle geliyor ki, "acı çekmemizden" çevremizdeki herkes sorumlu.

Bu sorunun nihai çözümü, hayatımızda kendi özgür irademizle veya başkasının baskısı altında bilgimize aykırı hareket edeceğimiz tek bir durum olmadığında ortaya çıkacaktır.

RAPOR,

I. N. Kalinauskas tarafından okundu

SSCB Sağlık Bakanlığı Biyofizik Enstitüsü'ndeki bir konferansta

ŞEKİLLENDİRME İÇİN 16 BASAMLI KODUN KULLANILMASI

FARKLI FONKSİYONEL DURUMLARIN

Faaliyet sürecinde belirli bir işlevsel durumun oluşmasına izin veren zihinsel öz düzenleme yöntemlerinin geliştirilmesi, iki ana görevin çözümünü gerektirir:

1. Durumları tanımlamak için pratik bir dilin geliştirilmesi.

2. Metodolojinin üretilebilirliği, yani, durumları tanımlama dili ile bunların oluşumlarının belirli yöntemleri ve uzun süreli tutma arasında açık bir bağlantı, belirtilen aktivite parametrelerinin istikrarlı bir şekilde tezahür etmesini sağlar. Temelde psikoregülasyon için spesifik bir aktivite olan AT (Schultz ve modifikasyonlarına göre) ve BFB (biofeedback) gibi teknikler, spesifik bir aktivitenin canlı dokusuna dahil edilmesi zor olduğundan bu sorunları ancak sınırlı ölçüde çözebilir. Faaliyetin öz düzenleme süreci tarafından kesintiye uğramaması için, durum oluşturma yöntemleri, anlamsal ve işlevsel hacmi öğrenme sürecinde belirlenen mümkün olan en kısa sembolle kodlanmalıdır.

Etkinlik seviyelerinin özellikleri ve bir etkinlik alanı olarak çevrenin nitelikleri, bize göre, tanımlarının içeriği sürekli anlam bloklarını harekete geçirdiğinden, durumları kodlamak için en uygun olanlardır.

Üç ana aktivite seviyesinin aktivitesinde oldukça iyi bilinen ve pratik olarak uygun bir ayrımda karar kıldık: fiziksel, duygusal-duyusal ve bilişsel.

Fiziksel aktivite düzeyinin aktivitedeki baskınlığının sübjektif algısı "Düzey 1"; duygusal-duyusal aktivitenin baskınlığı - "2. seviye" olarak; bilişsel - "3. seviye" olarak. Tüm etkinlik düzeylerinin sübjektif olarak eşit olarak temsil edildiği şekilde algılandığı durum, geleneksel olarak "4. düzey" olarak kodlanır.

Daha fazla araştırmanın gösterdiği gibi, bu kod öğrenme sürecinde kolayca özümsenir ve durum oluşturma sürecinde psikolojik strese neden olmaz.

Kodun ikinci parametresi, algının bir faaliyet alanı olarak çevreye yönelimini ve bu ortama dahil olma duygusunun deneyimini birleştirir.

Dahil olma hissi, "ritim" kavramının anlamsal alanı ve algının yönelimi - alan algısı için dört seçeneğin tahsis edilmesiyle verilir: sonsuzluk olarak - "ritim A" kodu; akış olarak - "ritim B"; bir dizi ayrık nesne olarak - "ritim C"; yıkıcı olarak - "ritim D".

Ve bu parametreye göre, daha fazla araştırma, kodun kolay özümsendiğini ve durum oluşturma ve sürdürmenin belirli yöntemleriyle açık bağlantısını gösterdi.

Böylece, iki parametrenin her birinin dört varyantının kombinasyonu, on altı durumu kodlamaya izin verir. İkinci görevin çözümü - metodolojinin üretilebilirliği - empati kurma yeteneğini ve aktivite seviyelerini kontrol etme becerilerini geliştiren bir tiyatro oyuncusu hazırlama uygulamasında iyi gelişmiş eğitimin kullanımına dayanıyordu. Eğitim sürecinde, hafızada bir kod sembolü üretilerek etkinleştirilen bu durumun işlevsel bir sistemi oluşturulur. Aynı zamanda, kişinin mevcut durumunu değerlendirme yeteneği, metodolojinin dili kullanılarak eğitilir.

Psikolojik ve psikofizyolojik ölçümler, oluşan on altı durumun her birinin farklı işlevsel özelliklerinin varlığını gösterdi.

Metodolojinin etkinliğine ilişkin çalışma, Ukrayna SSR Psikoloji Araştırma Enstitüsü ile ortaklaşa, adını taşıyan UkrRPNTORES'teki "Uygulamalı Psikoloji" adlı deney gruplarının bir koşulu üzerinde gerçekleştirildi. A.S.Popova (Kiev). Denek sayısı - 35 kişi; 22 ila 29 yaş arası; erkekler - 21 kişi, kadınlar - 14 kişi. Yüksek öğrenim (%33'ü - teknik). İkinci birlik, bir grup sporcu, Ukrayna milli atletizm takımının altı kişilik üyeleri, MSMK - 3; MS-3; erkekler - 5, kadınlar - 1, 20 ila 24 yaş arası. Çalışma, eğitmenlerin ve bir doktorun katılımıyla gerçekleştirildi.

Deney grupları ile eğitim seansları haftada 3 kez yapıldı, süreleri 2 ila 3 saat arasındaydı.

Öğrenme sürecini kontrol etmek için aşağıdaki ölçümler kullanıldı:

1. Deneklerin raporları.

2. Test "Resimler" - 50 parçalık bir referans sanat reprodüksiyon seti.

3. "Portreler"i test edin - 50 parçalık bir referans fotoğraf portre seti.

4. Ses testleri - müzik eserlerinin ve konuşmanın kaydı.

5. 4 metre mesafeden gruba sırtı dönük olarak oturan operatörün oluşturduğu durumun özne tarafından belirlenmesi. Çalışmaya başlamadan önce operatör, aşağıdaki modda sekiz durumun sıralı oluşumu için bir program aldı: sunum süresi - 2 dakika, yeniden yapılandırma aralığı - 30 saniye.

Bir grup sporcuyla, önceden optimal olarak tanımlanan 2 durum - 1C ve 4C - oluşumunda hedeflenen antrenmanla 3 ay boyunca 45 dakikalık 80 psikolojik antrenman seansı gerçekleştirildi.

Ölçüm için kullanıldı:

1. Dokunma testi (ders sırasında).

2. Doğrudan spor eğitimi sırasında gerçekleştirilen 10 denemelik 10 seri tipi fiziksel egzersiz testi performansının kontrolü.

Ukrayna SSR V.N.'nin hak ettiği eğitmenin değerlendirmesine göre. Yarışmaya katılan beş sporcudan dördü, kişisel rekorları aşan sonuçlar ve antrenörlerin planlanan hedeflerini göstererek ödül sahibi oldu. Antrenörler, psiko-teknik antrenmanın katkısını, sporcuların kişisel kayıtlarında %50'lik bir artış olarak tahmin ettiler.

Daha sonra, bu yönteme göre, sporcular lansman öncesi seferberliğin iki set psikoteknik yönteminde eğitildi. İlk komplekste fiziksel dinlenmenin arka planına karşı, kalp atış hızı ikincisinde 120 atım / dak'ya getirilir - 150 ila 180 atım / dak. İkinci kompleksin ilginç bir özelliği, uygulandıktan sonra, kalp atış hızında önemli bir değişiklik olmadan oldukça büyük miktarda iş yapmanıza izin veren bir durumun oluşmasıdır. Örneğin, kompleksi tamamladıktan sonra 160 atım/dk'ya ulaşan denek (MSMK), ardından 50 tipik çömelme yaptı ve ardından kalp atış hızı 152 atım/dk idi. 30 ölçümde benzer veriler elde edildi.

Fırlatma öncesi seferberliğin ikinci setinden sonraki eğitimde denek (MSMK), beş test alıştırmasında kişisel başarılarını belirledi.

Deneklerin raporlarının bir analizi, metodolojide ustalaştıktan sonra edinilen becerilerin pratik uygulamasından onlar için en önemli dört etkiyi ortaya koymaktadır:

1. Ana üretim faaliyetinin verimliliğini artırmak.

2. Egzersizden sonra hızlı zihinsel ton iyileşmesi.

3. İletişim becerilerinin düzeyini ve kalitesini artırmak, empati duygusunu geliştirmek.

4. Sanat eserlerinin daha derin algılanması, duygusal ve duyusal alanın zenginleştirilmesi.

Konuların raporlarının materyalinin genelleştirilmesi, bazı faaliyet türlerinin oluşturulan durumlarla ön korelasyonuna izin verir:

1. Sürekli dikkat veya karmaşık koordinasyon eylemleri gerektiren faaliyetler - "4C" durumu.

2. Esas olarak kas aktivitesi gerektiren faaliyetler - "1C", "1B" olarak belirtir.

3. Kişilerarası etkileşimlerle ilgili faaliyetler - "2B", "4B" olarak belirtir.

Oluşturulan durumlar ve mesleki faaliyet türleri arasındaki optimal yazışmanın daha derinlemesine incelenmesi gerekir.

Böylece, çalışmanın sonuçları, aktivite sürecinde farklılaştırılmış durumlar oluşturmak için geliştirilen 16 haneli kodu kullanmanın temel olasılığını göstermiştir.

Özel, ancak ne yazık ki çok az çalışılan bir konu, psikoregülasyon tekniklerinin fizyolojik fiyatıdır. Bu görev çalışmada belirlenmemiştir, ancak çözümüne duyulan ihtiyaç açıktır.

Z o o d i n t o n t r ve No. 12'de

Herhangi bir sistemin temeli, duyumları deşifre etmek için sunulan bir koddur. Ana görev, bu koda veya dile hakim olmaktır. Burada dil: dört seviye ve dört ritim.

Psikoenerjetik aşağıdaki özelliklere sahiptir.

Seviyeler: 1. merkez - bir araç olarak vücudun yaşamıyla ilişkili enerji.

Birinci merkezin hakim olduğu bir kişinin bedeni, mümkün olduğu kadar enerjik ve bilgisel olarak doymuştur. Rasyonel etkinliği, bilişsel yeteneği, Dünya ile ilgili etkili yeteneği, fiziksel eylemler tarafından belirlenir. Bu kişinin "bilge bir vücudu" vardır. Doğasından en iyi şekilde yararlanmak istiyorsa, bedendeki bilgileri bilince çevirmeyi öğrenmelidir. Bu enerji, halk arasında "doğal zihin" olarak adlandırılan şeyi verir. Hepimiz tüm vücudun enerji ile dolduğu bir durum yaşadık ve bu dakikalarda bir kişi "dağları çevirebilir". Bu, fiziksel dünya ile ilişkinin tamlığıdır. Ancak, bu tipe uygun olmayan bir kişilik tipi bindirilir ve bu, doğal avantajları ortadan kaldırır.

2. merkez - duygusal-duygusal alanla ilişkili enerji.

Bu baskınlığa sahip tüm insanlar, başka bir kişinin zihinsel durumuna, zihinsel yaşamla, duyumlar dünyasıyla bağlantılı her şeye karşı artan empatiye, artan duyarlılığa sahiptir. Bu enerji kalitesi herkese tanıdık geliyor. Duygusal yükseliş anlarını hatırlayın. Sözleri olmayan bu baskın (hatta psikolojik olarak tamamen cahil olan) insanlar, bir kişi üzerinde bazen profesyonel bir psikoterapistin başaramayacağı bir etki yapabilir. Bu insanlar başkalarıyla iyi geçinirler. Başka birinin ruh haline bulaşmak ve onların ruh halini başkalarına bulaştırmak konusunda büyük bir yetenekleri vardır.

3. merkez - doğrudan beynin aktivitesiyle ilgili enerji.

Bu, baskın bir "üç" olan bir kişinin rasyonel ve entelektüel yeteneklerinin arttığı anlamına gelmez. Bu, enerjik olarak güçlü bir beyne sahip olduğunun kanıtıdır. Ancak beyin zaten enerjinin yüzde kırkını aldığından, bu baskın olan bir kişi, tükenmeye maruz kalabilecek diğer merkezlerine göre sürekli tehlikededir. Bu, baskın üçüncü merkezin olumsuz yanıdır. Ancak "üçlü öğrenci", basirete, "bilgi toplamaya", öneriye doğal bir eğilime sahiptir, görünüşe göre beyninin enerjisiyle başkalarına bulaştırabilir.

4. seviye - akor. Her üç merkez de harcanan enerji miktarı bakımından aynı şekilde çalışır. Kendiliğinden, bu çok nadiren olur. Bu durum bütünseldir ve içinde üç merkezin enerjilerinin toplamından tamamen farklı kalitede bir enerjiye sahip olabiliriz. "Dört" te öz düzenleme sınıflarında çalışmak faydalıdır.

Şimdi RİTİMLER hakkında. Ritim, insanın dünyayı algılama bağlamıdır.

A, sonsuzun ritmidir. UZAY.

B, sonsuz sonlu olanın ritmidir. HAYAT.

C - finalin ritmi. Şeylerin ritmi. NABIZ.

D , sonlu-sonsuzun ritmidir. Ölüm. ÇÜRÜMEK.

A ritmine sahip insanlar, büyük hacimleri gerçek duyusal nesneler olarak algılama eğilimindedir. Sonsuzluk, Uzay, Evren onlar için somut, gerçek nesnelerdir. Doğal bir gerçeklik olarak bu ritim çok nadirdir. K. Tsiolkovsky, V. Vernadsky, N. Roerich - 3A; P. Bruegel (kıdemli), V. Vysotsky - 1A.

Doğal bir B ritmine sahip insanlar çok yaygındır. Bu ritim insana canlılık hissi verir. Bu tür insanlar için Dünya bir tür canlı organizmadır, süreçlere duyarlıdırlar, nihai nesneleri ayırmak zordur. Bu tür insanlar tüm canlılarla iyi iletişim kurar. (Burada sadece müzikal örnekler veriyorum: Mireille Mathieu - 3B, Joe Dassin, M. Bernes - 2B, Tom Jones - 1B).

Ritim C de yaygındır. Bu baskınlığa sahip kişiler, dünyayı büyük, karmaşık bir mekanizma olarak algılarlar. Dünya algıları ayrıktır, süreçleri algılamaları onlar için daha zordur. Ancak diğer ritim baskınlarına sahip insanlara göre daha az, psikolojik sapmalara maruz kalıyorlar ve stresli durumlarda daha kararlılar. İç yapılarında "C-shnikler" kural olarak iyi organize edilmiştir.

Ritim D - bu kadar doğal bir ritmi olan kimse yok. Bu, hastalığın sesi (bilinç, ruh, beden - 3B, 2B, 1B), ölümün sesidir. Bu ritme aşırı duyarlılığı olan insanlar var. Ancak sanatta genellikle benzer bir ritimle karşılaşırız ( Bosch, "Son Yargı", Mozart, "Requiem" in ilk bölümü - 4D; F. Chopin, "Cenaze Yürüyüşü" - 3D; F. Goya, "Uyku Akıl Canavarlar Üretir" - 3D ; S. Baudelaire, "Kötülüğün Çiçekleri" döngüsü - 2D ).

DEVLET YOLCULUĞU

13 numaralı iç mekanın gözünde

1A - Hareketler, uzay boyunca uzanıyormuş gibi genişler, genişler. Her açıdan görmek istiyorum. Bir tür ciddiyet, yavaşlık var. Devlet, eylemlerden çok hayallere, düşüncelere elverişlidir.

1B - Bu durum, doğadaki tüm canlılara olan ilgiyi artırır, dinlenmeyi ve rahatlamayı, iştahı artırır. Monoton, uzun süreli fiziksel aktiviteye (örneğin, uzun yürüyüş) sahiptir. Ancak zihinsel aktiviteye konsantre olmak çok zordur. Vızıltı, vurma mekanizmaları korkusu var, onların varlığı anlaşılmaz ve doğal görünmüyor.

1C - Bu duruma girerken mekanizma korkusu yoktur. Aksine, makinelerin gücüne ve sağlamlığına hayran kalınır. Vızıldayan ve vuran her şeyde, ayarlayabileceğiniz net bir ritim duyulur. Ritim gerektiren her türlü fiziksel aktiviteyi teşvik eder: spor oyunları, daire temizliği, yıkanma, yürüme vb. Ancak bir süre sonra mesleği değiştirme arzusu var.

1D - Bu durumda hiçbir şey yapmak istemezsiniz, aktivite tahrişe neden olur, iç homurdanmalar ortaya çıkar, işin sonuçlarından tatmin olmaz, tavizsiz görünür. Diğerlerinin bir kaçınma tepkisi vardır, bir savunma mekanizması tetiklenir: kahkaha, 2C durumuna geçiş.

2A - Duygusal deneyimlerin derinliği, aktiviteleri, menzili artar. Rahatsız edilmenin veya gülmenin kolay olduğu geniş jestler, ruh hali değişimleri. Tüm endişeler önemsiz görünüyor, dikkate değer değil. İş, büyük önemi olduğu duygusuyla yavaş yavaş yapılır. Çevreleyen davranış eksantrik olarak algılanır. Ses aralığı genişliyor.

2B - Durum, başkaları tarafından iletişim kurma eğilimi olarak algılanır: herkes soru sorar, tavsiye ister. Kendi adıma, herkesin ilişkileri geliştirmesine ve anlaşmazlıkları çözmesine yardım etmek istiyorum. Bir kişiyle iletişim ayrılmaz bir niteliktedir, yarı yolda duramazsınız, her şeyi bitirmeniz, açıklamanız gerekir. Hareket etme arzusu çok zayıf ve herhangi bir fiziksel iş yapmak daha zor - insanlarla iletişim kurmak çok daha keyifli.

2C - Telaşlılık, bir sohbette konuları değiştirmek, bu nedenle dikkatin diğer nesnelere, diğer faaliyetlere sıçraması, işte küçük hatalar, sık sık kusurlar. Bütünlük duygusu B ritmindeki kadar belirgin değil, tüm eserler eşdeğer. Tıpkı başka bir kişiyle iletişime geçiş olduğu gibi, ruh hali de kolayca değiştirilir. Sübjektif olarak sürekli bir iç kaygı olarak algılanır. Yürüyüş hızlı ve düzensizdir. B ritminde yaşayanlar hareket halindeyken uyuyor olarak algılanır, tahrişe neden olur, daha hızlı hareket etmelerini istersiniz.

2D - Kalp ağrısı, keder, kızgınlık. Çevre önyargılı, düşmanca algılanır. İnsanlara öfke, sabır gerektiren işleri yapamama, sinirlilik, artan kırgınlık, ağlamaklılık. Diğerlerinin kaçınma tepkisi vardır.

3A - Dünyayı, insanları ve kendini kabul sınırlarının genişlediği coşku hali. Görünür alanın genişlemesi (dikkatin dağılması durumunda olduğu gibi).

3B - Sürekli iç ciddiyet, kafada bitmeyen düşünceler, görünüşe göre tüm işi kafanla yapıyorsun. Yiyeceklere, küçük dozlarda yemeye çok az ilgi vardır. Ritim C ile karşılaştırıldığında reaksiyon yavaştır. İyi ruh hali.

3C - Net ve kesin düşünce, hesaplamalar, hesaplamalar, bilgi arama ile ilgili zihinsel aktivite çok hızlı bir şekilde gerçekleştirilir. Herhangi bir işi yaparken, en iyi seçeneklerin sürekli olarak hesaplanması, bir işten diğerine geçmek kolaydır.

3D - Bir sersemlik hali, açıklanamayan inatçılık, tek bir düşünceye odaklanma (örneğin: istemiyorum, hepsi bu). Düşünme mantığı bozulur, yaratıcı düşünmek imkansızdır, hiçbir şeyi analiz etmek istemezsiniz, kafanızda bir ağırlık ve baskı hissi vardır. Ağlamak istiyorum ve bu beni rahatlatıyor.

4A - Yaşamı olumlama, tüm çeşitliliğiyle, neşesi ve acısıyla, derinlik duygusuyla, Dünyanın sonsuzluğuyla yaşama bir ilahi. Düşünceler çoğu kez sözcükler biçiminde değil, imgeler biçimindedir.

4B - İç huzur, vahşi yaşamla birlik duygusu, algı, bütünlük kalitesi ile karakterize edilir, diğerleri bunu bilge olarak değerlendirir. Bu durumda insan önemsiz şeyler hakkında konuşmak istemez, düşünmek ister; insanlarla bağlantı kurmak kolaydır.

4C - İç sakinlik, amaçlılık, kişinin eylemlerine güven. Hiçbir şey dikkati dağıtmaz, diğerleri müdahale etmemeye çalışır. Hesaplamalar, fiziksel çalışma ile ilgili zihinsel aktivitenin hedef programının uygulanması için üretken durum. Hareketler net ve koordineli.

4D - Hüzünlü ciddiyet. Ya da öfke. Ölüm doğum gibidir.

ESKİLERİN HARİTASI

(Eyalet sınıflandırması)

Eski kaynaklarda ve psikoregülasyon sistemlerinde, bir kişinin yaşadığı çeşitli durumları sınıflandırma girişimleri ortaya çıktı, çünkü o zaman bu durumların hem kendilerine hem de nesnel gerçekliğe karşı farklı bir tutumda farklılık gösterdiği zaten fark edilmişti.

Bir zihinsel gelişim haritasının varlığından, bir psikoteknik haritasından bahsedebiliriz. Şuna benziyor:

"Gerçekliğin birinci seviyesinde", bir enerji merkezine sahip bir nesne olarak fiziksel bir beden ve üç enerji merkezine sahip ateşli bir beden vardır.

Fiziksel beden. İnsan vücuduna bakma şeklimize bağlı olarak, onun farklı görüntülerine sahibiz (elektron bulutundan genellikle beden olarak anladığımız şeye). Eskiler kendi sistemlerinde bu sorunu basit bir şekilde çözdüler: fiziksel bedenin bir enerji merkezi vardır ve bu bedenin işareti eksi sonsuzluktur. "Beden içinde beden" kavramını yaratarak, durumları değiştirerek fiziksel bedene bağlılığı sürdürmeye izin verdiler.

ateşli vücut 3 merkezi vardır (1, 2, 3). Ateşli ve fiziksel bedenler, gerçekliğin birinci seviyesindedir ve duyularımızla erişilebilir oldukları için herkes tarafından algılanabilir.

Üç merkezi bir bütün halinde birleştirme yeteneğini geliştiren kişinin, gerçekliğin I seviyesinde yenilmez olacağı fikri vardı. Bunu yapmanın bir yolu, hakimiyetinizi bırakıp dördüncü halin hakimiyetine geçmektir.

İkinci gerçeklik seviyesi, yalnızca daha "ince" bir algı için mevcuttur ve bir kişinin bir bütün olarak genellikle bilinçsiz bir şeyi zaten kucaklayabildiği belirli bir zihinsel gelişim aşamasını işaret eder. Gerçekliğin II seviyesinde hayati, astral ve zihinsel bedenler vardır.

Ateşli bedenin ilk merkezini geliştirerek hayati bedeni elde edebiliriz. Hayati bedenin 5 enerji merkezi vardır ve burada görev bir öncekine benzer: bu 5 merkezi geliştirdikten sonra onları bir bütün halinde birleştirin ve onları gerçekliğin I seviyesiyle birleştirin.

Astral beden, ateşli bedenin 2. merkezi geliştirilerek elde edilebilir. 7 enerji merkezi vardır. Buradaki gelişme şuna benzer: önce 2. merkez gelişir, buna dayanarak astral bedenin 7 merkezini elde ederiz ve sonra - bunların bir bütün halinde bütünleşmesi ve birinci gerçeklik seviyesi ile bağlantısı.

Zihinsel beden, ateşli bedenin 3. merkezinin gelişimi sırasında elde edilir. 9 enerji merkezine sahiptir ve merkezleri entegre etmek için de çalışmalar yapılmaktadır.

Birçok sistemde, kişinin daha uygun olduğu yerden başlayabileceğine inanılır, ancak en derin kaynaklardan takip edildiği gibi, bütünü kucaklamak gerekir ve bu, bazı ek durumlar alanı getirildiğinde mümkündür - III seviye gerçeklik.

Gerçekliğin III seviyesinde bir nedensel beden (12 merkez) vardır. II seviyesinde bir geri bildirimi vardır: her 4 merkezinden biri astral, mental ve vital bedenlerle bağlantılıdır. Bağlantıları için karmaşık teknikler var.

Bu durumu kendi içinde fark eden kişinin, tüm fenomenlerin nedenlerine kolayca nüfuz edebileceğine inanılmaktadır.

Gelişimin en yüksek noktası Bodhi'nin bedeni, aydınlanmanın bedeni, mutlakın bedenidir. Artı sonsuzluk işareti olan bir enerji merkezine sahiptir. Bodhi'nin bedeni doğrudan fiziksel bedenle bağlantılıdır. Belki de bu yüzden insan vücudunda doğmanın mutluluk olduğuna inanılır, çünkü insan bedeni ilahidir.

Zihinsel gelişimin yollarından biri, gelişim ve bütünleşme şemasına göre aşağıdan yukarıya kademeli bir harekettir. Ancak sözde, fiziksel bedenden aydınlanma bedenine giden belirli bir gizli yol (sıçrama yolu) vardır ve daha sonra ters sırada - yukarıdan aşağıya - hareket etmek zaten mümkündür.

Eskiler, tüm bunlara hakim olan ve tek bir bütün halinde birleştiren kişinin mutlak mükemmelliğe ulaştığına inanıyorlardı. Üç kez doğmuş olarak adlandırıldı. Ama bu şekilde yapmak gerçekten mümkün mü?

Kültürümüz, kişinin gerçekliğin I ve II düzeylerinin (ateşli bedenden "zihinsel"e) geliştirilmesine izin veren teknolojilere sahiptir. Bununla birlikte, doğrudan yolun deneyimini ve ayrıca "nedensel beden" olarak adlandırılan III gerçeklik seviyesinin durum sınıfı hakkında bilgi veren yolu hala bilmiyoruz.

Bodhi'nin bedenine (aydınlanma) gelince, bu durumun birçok açıklaması vardır. Aniden ve beklenmedik bir şekilde geldiğine tüm kaynaklar tanıklık ediyor.

Bu durum haritası, bize metinler şeklinde ulaşan çeşitli psikoteknolojilerin teorik ve pratik bilgilerinin geliştirilmesi için yapıcı psikoloji alanındaki araştırma çalışmalarının hacmini belirleyebilir.

Bilgi daldırma yöntemi

Bu teknik, bilgi daldırma ilkesine dayanmaktadır. Özü nedir ve neden gereklidir?

Göreviniz, öğrenme sürecinde yeni bilgilerin girmesine izin vermektir, aksi takdirde eğitim etkisiz olacaktır. Ama buna izin vermeyen bir mekanizma var. Genellikle kişi dinlerken kendisine söylenenleri anlamaya çalışır. "Anlamak", yeniyi eski deneyimler, kavramlar vb. ile açıklamak, yani yeniyi zaten var olan bilgi miktarına uyarlamak anlamına gelir. Yeniyi eskiye uyarlamak mümkün değilse anlaşılmaz ilan edilir ve reddedilir. Bu durumda, "yanlış anlama" engelini aşmak çok zor olduğu için hiçbir öğrenme gerçekleşmez.

Bilgiye daldırma yönteminin özü, verilen büyük miktarda bilgi nedeniyle "yanlış anlama" engelini kaldırmanın mümkün olması ve bir kişinin "anlamadığı" şeye kendini kaptırabilmesidir. "Teslim olmaya", çocuksu "ben" ine indirgenmeye zorlanır ve ardından bilgiler bilinçaltında da olsa olabildiğince tam olarak özümsenecektir.

Ve bir şeyde hızlı bir şekilde ustalaşmak istiyorsanız, her şeyi içeri alın, "anlama" mekanizmasının hemen çalışmasına izin vermeyin, yani ilk kez, sadece baştan sona dikkatlice okuyun, ne olduğunu anlama konusunda endişelenmeyin. sen okumak. O zaman zaten yapılandırma, sistemleştirme vb. Yapabilirsiniz, ancak bunlar yeni bilgilerle çalışmanın sonraki adımları olacaktır.

Anlaşılmaz olanla tanıştıktan sonra sevinmeniz gerektiğini kendiniz kabul ederseniz, çünkü bu yeni olanla bir buluşmadır, o zaman öğrenme sürecinde sorun yaşamayacaksınız. Bilinçle çalışırken, "anlama" engelini kaldırmak için çalışın. Temel tefekkür egzersizi bu sorunu çözmenize yardımcı olacaktır.

Bilgiyi anlamadan algılamayı ve algılananı yeniden üretmeyi mümkün kılan bilgileri mühürleme teknikleri vardır. Bu da tefekkür yoluyla elde edilebilir ve ardından ilk olarak bilgi akışınızı artırabileceksiniz ve ikinci olarak eşzamanlı algılama becerisi oluşacaktır. Bir kişinin durumu analiz etmede maksimum verim elde ettiği ciltler halinde düşünmek mümkün olacaktır.

Hacimlerle çalışma yeteneğinin geliştirilmesi, etrafınızdaki alanı, sesini hissetmenizi sağlar.

Ritim hakkında daha fazla bilgi

Ritim, bizim ve çevremizin ayrılmaz bir parçasıdır. Yıllık, günlük, ay ve diğer ritimleri biliyoruz. Ritim, zamanda nasıl gezindiğimizdir. Ritim duygusu bizi organize eder ve hem dış hem de iç algıyı tek bir bütün halinde birleştirir. Ritim, Dünya ile ilişkilerin kalitesidir.

Birçok teknik, mekanın yüksek duyusal algısı üzerine kuruludur. Bu gerçekten öğrenilebilir, ancak "duyuları zorlamaktan" ve bu algı kanallarını tıkamaktan korkuyoruz.

Psikoenerjetik derslerinde, etrafımızda olanları (tiyatroda dedikleri gibi "atmosfer") algılamayı öğreneceğiz. Ve bunda asistanımız bir ritim duygusu olacak.

Sonsuz genişleyen bir küreyi duyusal olarak hayal ederek, sonsuzun ritmi olan A ritmine uyum sağlarız.

İçimize giren ve çıkan sürekli bir dalgaya uyum sağlarsak, uzayı bir süreç olarak hissederiz ve kendimizi her şeyin her şeyle bağlantılı olduğu bir durumda buluruz. Bu yaşayanın ritmi, B'nin ritmi.

Ayrı dürtülerin bize girip çıktığını hayal edersek, Dünya bir tür mekanizma olarak görünecektir. C'nin ritmi, sonlu olanın ritmi böyledir.

Duyu algımızı kaosa, karmaşaya, karmaşaya, bozulmaya ayarlarsak, D ritminin sesini hissedeceğiz.

Ritim seviyelerinin dilini bilerek, çevremizdeki çevrenin kalite algısını kontrol edebiliriz ve bu, kendimizi çevre ile rezonansa sokmamızı mümkün kılar. Ancak o zaman doğaçlama devletler yaratma olasılığı ortaya çıkacaktır.

Bilinmeyene, sonsuzluğa gidiyoruz, yeniye seviniyoruz, içimizdeki ve dışımızdaki uzayın sesine katılıyoruz.

GÖRÜNTÜ VE SÖZ

Bir kişinin doğasında şu özellik vardır: Yeni bir kelime, deyim öğrenir öğrenmez, bu ölü sözel-mantıksal bilgiyi doğrudan deneyim içeriğiyle canlandırmaya çalışır. Bunu deneyiminde bulamayınca, yardımıyla belirli deneyimleri bilinmeyen kelimelere atfettiği fanteziyi açar, başka bir deyişle öznel bilgi yanılsaması yaratır. Aksi takdirde yeni bir kelime veya deyim akılda oyalanmaz. Ancak yeni bilgi hala "bağlantılı" ise, bu, onunla ilgili bazı duyguların bulunduğu anlamına gelir. Bu süreç hem bilinçsiz düzeyde gerçekleşebilir hem de bilinçli olabilir.

Bir kişinin baskın yarım küresi kapatılırsa, "yapraklarda yüksek bir şafak söktü" gibi dilbilgisi açısından doğru saçmalıklar verecektir. Subdominant zarar görmüşse, suyu tanımlaması istendiğinde, niteliklerinin genel bir açıklaması yerine, yalnızca kendi içinde ortaya çıkan görüntüleri listeleyebilir: ıslak, sıçrayan, balık tutma, çeşme, yüzme vb.

Bu örnek, bir kişinin kelimelerle imgeler arasında yeterince örtüşmemesinin sonucunun saçmalık olduğunu açıkça göstermektedir. Böyle bir insan normal bir hayat sürdüremez.

Her psikoregülasyon sistemi, dünya görüşünü, deneyimini, algısını vb. Açıkladığı kendi dilini sunar. Ve örneğin, bir kişi yoga yapmaya karar verdiğinde ne olur? Çakralar, nirvana, özel bir Dünya algısı, sıra dışı deneyimler vb. hakkında okudum. Sözlü-mantıksal olarak bu bilgi onun için açıktır. Ama sonra, sahip olmadığı ilgili anlık deneyimlerin içeriğiyle onu canlandırmaya çalışır. Çünkü duygusal-duygusal izlenimlerimiz, yogaya adanmış literatürde okuduklarımızdan temelde farklıdır. O dünyada yaşamadık, Himalayalarda meditasyon yapmadık. Dairemizde meditasyon yaparken, tıpkı kitaplarda yazıldığı gibi bile, asla gerçek yogilerle aynı deneyimleri yaşamayacağız, yani bu metinlerin ardında yatan şehvetli içeriği bilmeyeceğiz.

Herhangi bir psikoregülasyon sisteminin yeni dilini elimizdeki deneyimlerle doldurmaya çalışmanın faydası yok. Sonuç, sağ yarım kürenin bloke edilmesi durumunda olduğu gibi tutarsızlık, saçmalık olacaktır. "Buda'nın buyurduğu binlerce kuralı uygulayabilirsin ve tek bir adım bile atamazsın" ifadesinin anlamı budur.

Bu nedenle, herhangi bir sistemde ustalaşmak için bir Öğretmen gereklidir - gerçek koşullarınızda size gerekli durumlarda rehberlik edecek (yaratacak, kışkırtacak) ve bu deneyimleri verecek, dilin içerdiği anlamı ortaya çıkaracak yaşayan bir kişi. onun sistemi. Ancak bu şekilde bu dili gerçek içerikle doldurabilirsiniz, ancak o zaman bu sistem vaat ettiği sonuçları verecektir.

Ve bir Öğretmen olmadan, şunlar olur: sözel-mantıksal biçimleri canlandırmak için, kişi illüzyonlara, fanteziye döner, muhtemelen bu deneyimin, bu görüntünün kitaptaki bu açıklamaya karşılık geldiğine inanır. Aslında, çoğu zaman durum böyle değildir ve bu zamanla belirginleşir. Sistemle ilgili hayal kırıklığına uğrayan bir kişinin onu terk etmesi iyidir. Daha da kötüsü, kendini yok etme noktasına geldiğinde, gerçekten yaşadığı Dünya için yetersiz hale gelir.

 

Şematik olarak, etkileşim süreci aşağıdaki gibi gösterilebilir:

Yani her kelime için ona karşılık gelen bir imaj aranır ve tersine her imaj, deneyim için bir isim aranır. Tam uyum sağlanamaz. Hiçbir dilde tüm görüntüleri tanımlayacak kadar çok kelime yoktur.

Deneyimlerin hacmi, bu deneyimlerin ifade edilebileceği kelime sayısını çok aşarsa, kişi kendini "Oh! Vay! Ah!" ünlemleri dışında hiçbir şey söyleyemediği bir durumda bulur.

Sistemimiz iki tür sembolden oluşan bir dil önermektedir: düzeyler ve ritimler. Seviye 1, 2, 3 - normal, 4, 5...10, değiştirilmiş durumlara ve ritimler - A, B, C, D'ye karşılık gelir. Çeşitli kombinasyonlarının bir sonucu olarak, tüm dili elde ederiz - 40 çift karakter.

Sembollerin canlanabilmesi için duygusal ve duyusal deneyimlerle doldurulmaları gerekir. Bu sistemdeki bu sürecin teknolojisi şu şekildedir: Belirli bir faaliyetin yardımıyla mümkün olduğu kadar derinden yaşanan bir durum oluşur. Böylece bu durumu ifade eden işaretin içeriği anlaşılmış olur.

Dolayısıyla, bu psikoregülasyon sisteminin gelişimi, dört sürecin birliğidir:

1) dilin dilbilgisi ve mantığının, kavramlarının sisteminin ve bunlarla çalışma yöntemlerinin incelenmesi;

2) doğrudan duyumların birikimi (görsel, işitsel vb.);

3) çeşitli durumlara bilinçli geçiş ve ilgili faaliyet durumundaki derin deneyimleri;

4) farklı seslerden insanlarla iletişim.

Farklı insanlara dönerek, dünyanın pek çok farklı resmini anlayabilirsiniz - sonuçta herkesin kendine ait bir resmi vardır. Hatta kitap okumaktan daha iyidir. Durumların anlamsal içeriği bu şekilde birikir.

Tüm bunlardan, bilinçli olarak olağan durumunuzu terk etmezseniz ve farklı eyaletlerde yaşamaya çalışmazsanız, bu tekniğe hakim olunamayacağı sonucu çıkar. Böyle bir durumun belirli bir faaliyette özellikle etkili olduğunu bilseniz bile, yine de yapmayacaksınız, bu durumun yaşam deneyimi hacmini biriktirene kadar yapamayacaksınız.

Soyut-mantıksal bilgi ancak otoriteye duyulan güven temelinde kabul edilebilir. Bu güvene bu bilgiyi teyit eden tecrübeleri eklersek, o zaman zihinde sağlam bir şekilde sabitlenir, aksi takdirde çözülüp yok olur.

Böylece, 40 duruma hakim olan bir kişi, bireysel notalarıyla değil, Dünyanın tüm polifonisiyle rezonansa ulaşabilir (ortalama olarak, bir kişi hayatı boyunca yalnızca 4-5 eyaletten geçer).

Her durumda daldırma derecesi sınırlı olmadığı için mutlak rezonans elde edilemez. Herkes kendi seviyesine, sınırına ulaşır ama hiçbir şey bu sınırları zorlamaya engel olmaz.

Aşırı eylem üzerine

Tüm öz düzenleme sistemleri iki gruba ayrılabilir:

a) telafi edici sistemler (bir eksiklikten hareket eden ve bir eksikliğin varlığını iddia eden sistemler);

b) fazlalık üzerine kurulmuş yedekli (aktif) sistemler.

Aralarındaki farkı anlamak için, her birinin örneğin "bir başkasına yardım et" ilkesini nasıl uyguladığına bakalım. Telafi sisteminde kulağa şöyle gelecek: Yardım edeceğim çünkü onsuz kendimi kötü hissedeceğim. Sistemde, fazlalıktan kulağa farklı gelecektir: Aşırı enerji olduğu için yardımcı olabilirim.

Önerilen sistem yedekli sistemlere atıfta bulunmaktadır. Eskilerin bir sözünü hatırlayalım: "Gerçek olan her şey bolluktan gelir." anlamı nedir? İnsanın asıl imanı gittiği yerde, iyi olduğu zaman (yani aşırılık olduğu zaman) olduğudur.

Aşırı enerjiye nasıl sahip olabilirsiniz? Farklı sistemlerde, bu sorun farklı şekillerde çözülür. Örneğin, bir öğrencinin 3 yıl sessiz kalması gerekiyordu (sessizlik yemini) - bu nedenle enerji birikmişti. Bu başka yollarla da oldu.

Yaşayan kişi, çevreleyen Dünyayı emer (veya tüketir) ve emerek bir iz bırakır (buna kişisel tarih diyelim). Şematik olarak şöyle görünür:

Bir kişinin tüketirken her şeyi "sindirecek" ve bunu kişisel bir hikayeye dönüştürecek zamanı yoktur. "Sindirilmemiş" koordinatör noktasına yerleşir. Koordinatör noktasında daha yüksek bir malzeme konsantrasyonu ile niteliksel bir sıçrama meydana gelir ve geri vermek mümkün hale gelir. Bir kişi özümsemez hale gelir, ancak aynı şemada bir tür ok dönüşü olduğunu fark eder.

Aşırı bir enerji olduğunda, kişi bir gerçekleştirici olur. Ancak daha sonra, bu Yasa tarafından korunan alanı geçerek Büyük Ortalama Yasasının korumasını bırakır. Ya çılgınca ya da yaratıcı.

Fazla enerjiye sahip olmanın birkaç yolu vardır.

1. Ek bir enerji kaynağı (kişinin dışındaki herhangi bir sistem). Bu, bir ihtiyaç olarak tezahür eden İnanç, Umut, Sevgidir: kişi kendini davaya, sevgiye, topluluğa verir. Ek bir kaynaktan enerji artışı olur, "manyetik merkez" oluşumu yoğun olur.

2. Çeşitli teknikler kullanarak enerji metabolizmasının güçlendirilmesi. Örneğin, hayatın her anını yaşama yoğunluğunu önemli ölçüde artırabilirsiniz. Her türden "yiyecek" i olabildiğince aktif bir şekilde özümsemek: bilgi, duygular, olaylar. Kendinizi, özümseme ve özümseme sınırında yaşamanın gerçekten gerekli olduğu bir duruma sokun.

3. Bir "manyetik merkez" oluşumu, yani istikrarlı bir öz farkındalık. İlk iki nokta gerçekleştiğinde ve manyetik merkez kristalleştiğinde, çeşitli "sidhiler" (güçler) ve onlarla birlikte gücün cazibesi ortaya çıkar. Gelişimin nasıl ilerleyeceğini hesaplamak mümkün değil. Sürekli bir fazlalık vardır ve boğulmamanız gereken bir akıntıya girersiniz.

4. Varlık ilkesinde niteliksel değişim. İnsan, farkındalıktan itibaren yaşamaya başlar.

Bu yolculuğu yapmak için, enerji tabanınızın hangi durumda olduğunu belirlemeniz gerekir (üç enerji türünden hangisi bol miktarda veya en azından kendi kendine yeterlilik için yeterli miktardadır). Dış uyarıma nerede ihtiyaç duymazsınız? Bu sorunun cevabı herhangi bir tekniğe bir düzeltme verir. Daha sonra enerji metabolizmasının güçlenmesi doğru bir şekilde inşa edilecektir.

Engellerin tadını çıkarmayı öğrenmek özellikle önemlidir, çünkü maksimum güç gerilimine, daha önce bilinmeyen enerji rezervlerinin açığa çıkmasına neden olurlar.

Engelleri aşmak gelişmek için bir şanstır.

DEĞİŞEN BİLİNÇ HALLERİ,

VEYA GÜVENLİK TALİMATLARI

Grubumuzun amacı, daha sonra durumları modellemek ve teşhis etmek için sistemin dilini öğrenmektir. Teorik ve pratik olarak, aşırı psişik enerjiye sahip olmak için her şeye sahibiz. Enerji etkisine de aynı şekilde tepki verebilir, kendimizi bununla ilgili korkulardan kurtarabiliriz. Başka bir deyişle, bolluğa sahip olmak ve başkaları için bir enerji kaynağı olmak için her şeye sahibiz. Uzayda çok fazla enerji var, istediğiniz kadar alın, sadece onun için bir iletken olun.

İnsanlar, kendileri bilmeden, psikoenerjetik yardımıyla birbirleriyle etkileşime girerler. Enerji ile ilgili tek doğru pozisyon, büyük bir enerji fazlasına sahip olmak ve enerji açısından kiminle ve nasıl davranılacağını düşünmemek, sürekli analiz yapmamaktır: sizi kim ve nasıl etkiler? Başkalarının senin yanında kendini iyi hissetmesi için öyle yaşamak gerekir. Bu, yaşam deneyimiyle doğrulandı ve bu konudaki diğer tüm pozisyonların acı verici olduğuna inanıyorum.

Dile hakim olma sürecinde, niteliksel olarak yeni durumlarla - değiştirilmiş olanlar - tanışmamız gerekecek. Böylece 5,6,7 seviyelerinin durumları değiştirilir. Bu dikey olarak yukarı doğru hareket etmek olarak düşünülebilir.

Ancak değişen durumlara geçiş yalnızca dikeyde (5,6,7...) yukarı doğru hareket nedeniyle mümkün değildir. Bu tür durumlar, baskın duruma göre yatay olarak hareket ettirilerek elde edilebilir. Ve sonra 1. gerçeklik seviyesinin (her zamanki algımız) ve 2. gerçeklik seviyesinin paralel algısı mümkündür. 1. merkez açıldığında, "hayati" alan, 2. merkez - "astral", 3. merkez - "zihinsel", akor ile - "nedensel" alan olacaktır.

Bu geçiş, karşılık gelen merkezde belirli bir miktarda enerji ile mümkündür, niteliksel olarak yeni bir duruma yol açar ve belirli deneyimler taşır.

Sistemimizin dilini kullanarak, sınırlayıcı enerji hacimlerinin (nicelik) hem yatay hem de dikey olarak farklı bir niteliğe dönüştüğünü hatırlayarak, bu durumlardan herhangi biri tanımlanabilir.

Dolayısıyla, bu sistem, herhangi bir durumu modellemeyi ve diğer yöntemlere hakim olmadan bile, hacmi literatürden bilinen tüm durumların toplamına eşit olan (aydınlanma durumları hariç) böyle bir durum kümesini özümsemeyi mümkün kılar. , sadece teknolojiye ihtiyaç duyulmaz).

Böylece, durumları ayrıca "hayati", "astral", "zihinsel" sınıflarına ayırabiliriz. Bu durumlara ulaşmak için, muazzam çalışma ve çok zamanın yanı sıra büyük enerji rezervleri ve kişinin bilinciyle uzun vadeli egzersizler gerekir.

Yaklaşık 5 yıldır bu işi yapanlardan biri bir keresinde troleybüse binmiş ve ilk merkezi yaparken içinde büyük bir enerjiye ulaşmış. Aniden, iki mekanın paralel bir algısı başladı:

1) ilk gerçeklik seviyesini kesinlikle yeterince algıladı (troleybüs güzergahı - 40 dakika);

2) buna paralel olarak başka bir mekana taşındı ve 3-4 gün başka bir yerde ve farklı bir görüntüde, yani sanki aynı zamansal özelliklere sahip bir mekanda bir şey olmuş ve içinde "yaşadı". başka bir alan - başka.

İstemeden başına geldi ve bilinçli olarak tekrar etmeye çalıştığında başarısız oldu.

Uyuşturucu almak, paralel bir alana girmenin bir yolundan başka bir şey değildir. Ancak bu yöntemle, gerçekliğin birinci düzeyi algısının yeterliliği kaybolmaktadır.

Derin çalışma ile paralel algının kendiliğinden dahil edilmesi olabilir, bundan korkulmamalıdır.

Literatürde paralel "nedensel" (bir akorda) algının tanımına az rastlanır ve birinci, ikinci, üçüncü düzeylerde değiştirilmiş bir algı veren uzantılar tüm ritimlerde anlatılır. Bu, dili ve sistemi bir bütün olarak bilmeyen bir kişinin başına gelirse, tüm bunları "kötü tasavvuf" olarak sınıflandırır.

Enerji tüketimi arttığı ve alım yeterli olmadığı için eğitimsiz bir kişinin 5,6,7 durumlarına (herhangi bir ritimde) katlanması zordur. Zaten 5. seviye için, derin bir enerji yeniden yapılandırmasına ihtiyaç vardır ve özel hazırlık olmadığında, örneğin keskin enerji değişikliklerine neden olan bir durum, 5B, 10 dakikadan fazla sürdürülemez. Ve dikey olarak hareket ederken insanların "yandığı" durumlar vardı. Bu nedenle çok sıkı ve sabırlı bir şekilde çalışmanız gerekiyor.

Psikoenerjik bir enstrümanla dersler sırasında paralel algının kendiliğinden açılması meydana gelebilir ve bundan korkmanıza gerek yok, gözlerinizi kapatın, aksi takdirde yüksek tuzağa düşme tehlikesi vardır.

.

Yine araçsal benlik kavramı hakkında

Benlik kavramının araçsal yönü sorununu daha ayrıntılı olarak ele alalım. Size bu yaklaşımın başlangıç noktasının bir dizi araç seçmek olduğunu hatırlatırım: beden, psikoenerjetik, bilinç.

Psikoenerjetiğin tam olarak ne olduğunu anlamak çok önemlidir. Bir kişiye bir dizi cihaz olarak baktığımızda, bir sorunla karşı karşıyayız: Tüm bu çok çeşitli bileşenler nasıl birbirleriyle senkronize olur ve tek bir bütün olarak çalışır? Psikoenerjik aracın böyle bir senkronizasyon mekanizması olduğu varsayılabilir. Bu bir motor ve aynı zamanda bir senkronizör, yani tüm biyoakımlar seti, etraflarında oluşan alanlar, tüm potansiyel farklılıklar - bir bütün olarak bu aracı oluşturacaklar.

Bir kişiye bir faaliyet konusu olarak baktığımızda, Dünya ile üç ilişki sistemini ayırıyoruz (hatırladınız mı): bireysellik - bir kişinin biyolojik bir varlık olarak Dünya ile ilişkilerinin bütünlüğü; kişilik - bir dizi sosyal ilişki; öz - Dünya ile bir dizi enerji-bilgi ilişkisi.

Unutulmamalıdır ki, öz, bir kişinin dünya ile olan ilişkisinden oluşur, bilinç tarafından mutlaka dikkate alınmaz. Bütünün bütünle ilişkisinin bütünüdür. Bir bütün olarak dünya ve bir bütün olarak insan. Bunu tam olarak anlamak için nitel yapılar yöntemini uyguluyoruz. Bir nesnede organizasyon yönünün, işleyiş yönünün ve iletişim yönünün seçilebileceği gerçeğinden bahsediyoruz. (Bunu hatırlıyor musunuz?) Yalnızca düzenleme yönüne sahip (soyut) bir nesne, adeta cansız bir nesnedir, yani hareket etmeyen, çalışmayan, herhangi bir şeye girmeyen fiziksel bir varlıktır. çevreleyen Dünya ile ilişki. Yalnızca işleyiş yönüne sahip olan bir nesne (aynı zamanda soyut), sanki herhangi bir nesnelliğin dışında saf etkinliktir.

Bağlantı yönünü soyut olarak ele alırsak, o zaman burada sadece Dünya'nın verilen nesne ile ilişkileri dahil edilecektir. Bu nedenle, örgütlenme yönü, olduğu gibi, herhangi bir nesnenin gövdesidir, işleyiş yönü, işlevsel parçalarının sistemidir (herhangi bir ürünü yayınlama yöntemi) ve iletişim yönü, yöneltilen etkilerin toplamıdır. bu nesne başka herhangi biri tarafından.

Bu yapıda ayrıca koordinatörün noktasını veya sıfır konumunu seçiyoruz. Bu yönleri bir arada tutması, dağılmalarını önlemesi nedeniyle temelde önemlidir. Belirli bir nesnedeki koordinatör noktasının belirli içeriği karmaşık bir konudur. Bir kişiyi bu yapı açısından bir bütün olarak ele alırsak, o zaman onun için koordinatör noktası özbilinçtir (az ya da çok istikrarlı olabilir).

Aletlerin yapısı ile gerçeklikle ilişkilerinin yapısı arasındaki ilişki nedir?

Bireyselliğin temel aracı bedendir. Bilinç ve psişe de bireysellik için çalışır, ancak vurguluyoruz ki temel araç bedendir. Eşsiz, bireysel olan bir dizi ayırt edici özellikten (örnekler: fotoğrafçılık, parmak izi vb.) Bahsetmemize şaşmamalı. Biyolojik bireyselliğin taşıyıcısı olan beden, biyolojik bir varlık olarak bir kişinin Dünya ile etkileşimini ilgilendiren her şeye hakimdir. Buradaki psişe ve bilinç bedene hizmet eder. Bir kişinin biyolojik ihtiyaçlarını normal bir şekilde karşılama ve bunu yeterince uzun bir süre yapma fırsatından mahrum kalması durumunda, insan görünümünü kaybedeceğini veya fiziksel olarak öleceğini biliyoruz.

Kişiliğin temel aracı bilinçtir. Burada bilgi metabolizmasına dayalı kişilik tipinden, yani gelen bilginin işlenme şeklinden bahsedebiliriz. Öyle ya da böyle tüm tipolojiler buna dayanmaktadır. "Kişilik" dediğimizde, bununla konuşan, dili anlayan, bazı dillerde gerçekleştiği için kendi tipinde sosyal ilişkilere girebilen bilinçli bir varlığı kastediyoruz. Bu mutlaka sözlü bir dil değildir, aynı zamanda ritüellerin, sembollerin dili, yani doğal olmayan insan tarafından yaratılmış herhangi bir dil olabilir.

Özün temel aracı psikoenerjetiktir, bu nedenle öz, insandaki en anlaşılmaz oluşumdur. Bilincin ve bedenin de özün yaşamına katıldığını, ancak psikoenerjetiğin emri altında olduğunu hatırlayın. Bu durumda, temel araçtır.

Tüm ilişkilerin (bireysellik, öz ve kişilik) bütününün, insan davranışına bir parça olarak giren araçsal verilerin toplamından daha büyük bir bütün olduğunu da anlamak gerekir. Altta yatan aracı ve ona dayalı ilişkileri karşılaştıramazsınız.

Aşağıdakiler de açıklığa kavuşturulmalıdır. Psikoenerjetiğin "merkezlerinden" (birinci, ikinci, üçüncü) ve bir psikoenerjik enstrümandaki enerjinin enstrümanların ihtiyaçlarına göre dağılımından bahsettiğimizde (birinci merkez vücut için enerji üretir, ikincisi - duygusal için -duyusal küre, üçüncü - bilinç için) - bu, baskın üçüncü merkezde bilincin bir araç olarak egemen olduğu anlamına gelmez. "Merkezler" psikoenerjetiğin parçalarıdır. Bu nedenle, baskın ikinci merkezle ve bir araç olarak oldukça gelişmiş bir bilinçle (3. merkezde, ancak bir araç olarak bilinç !!), enerjinin 3. merkezden değil, bilinç içine akmaya başladığı durumlar vardır. 2. merkez ve merkez tükendi. Bunun sonuçları hem kişinin kendisini hem de çevresindeki insanları güçlü bir şekilde etkiler.

Şimdi aşağıdakilerin izini sürmeye çalışalım: gelişim sürecimizde neden psikoenerjetik gibi bir aracın varlığını fark etmiyoruz? Doğumdan itibaren bir insanda hangi kriter sistemlerinin geliştiğini düşünelim.

HOŞ - PLEASANT - eyleme dahil olan ilk sistem. Bunda bilinçli bir şey yoktur, sadece duyusal bir eylemdir. Ancak bebekle ilgili geri bildirimler var - yüz ifadesi, sesi, "duygusal dili" ile duyguları, onun için neyin hoş neyin hoş olmadığı hakkında iletişim kurabilir. Psikoenerjetik araçla ilişkili bir seçim anı zaten vardır. Bu yaygın bir tepkidir: Çocuk kendini iyi hissetmez, bir yerinde ağrı olduğunu hisseder ama nerede olduğunu söyleyemez.

İSTİYORUM - İSTEMİYORUM - öznel iradenin tezahürünün bir sonucu olarak oluşan bir sonraki sistemi. Bu zaten seçim mekanizmasını çalıştırdı, bireysellik oluşmaya başladı.

İYİ - KÖTÜ - bilinç kriteri. Çocuk ondan ne istediğini anladığında ortaya çıkar. Bir kişilik oluşur.

Üç ikili kriter. Eğitim sürecinde birbirleriyle çatışmazlarsa, yani üzerinde anlaşmaya varırlarsa, araçlar arasında boşluk oluşmaz. Ancak pratikte bunu başarmak imkansızdır. Diyelim ki: Beğendim, istiyorum ama iyi değil ... Veya: İyi olmasına rağmen beğendim ama istemiyorum. Daha sonra, henüz öz-farkındalık yokken, bilgi kaynakları arasındaki tüm çatışmalar eylemsizliğe veya yıkıcı davranışlara yol açar.

DOĞRU - YANLIŞ - özbilincin gelişiyle ortaya çıkan bir sonraki kriter sistemi. Yetişkinler esas olarak bu sistemi kullanır - kendi kendini sınırlama, hedef belirleme yapıları geliştirirler.

Ve bu sistemin sonucu GEREKLİ - GEREKLİ DEĞİL kriteridir. Bir kişi, Dünya'daki bölgesini çitle çevirir, "kendi Dünyasını" ve "kendi imajını" inşa eder.

Bu durumda, bir önceki liderin (yani önde gelen aracın) itibarını sarsmak için olası bir dizi yöntem ortaya çıkar. Örneğin, vücudun kontrol altında tutulması gereken bir canavar olduğunu vb. Çoğu durumda, bu iki duruma yol açar: ya kendimizi bedene yukarıdan bağlarız, yani onu ezeriz, tüm ihtiyaçlarını temel kabul ederek bastırırız (aşırı bir durum çileciliktir) ve sonuç olarak yapamayız. biyolojik bir varlık olarak tam olarak var olmak, ama sözde kazanmak - vaem, ruhsal bir varlık olarak... Bütünlüğünü bozmak mı?

Bedenle ilişkinin ikinci versiyonu, onun yüceltilmesi, ona olan hayranlığıdır, çünkü bedenle baş etmek imkansızdır, çünkü bu Doğadır! Doğaüstü atlet kültünden güzel bir kadın bedeninin eşit derecede doğaüstü kültüne kadar pek çok örnek var.

Psikoenerjetik de aynı kontrole girer. Bunun irrasyonel bir alan olduğunu ilan ediyoruz, ancak günlük yaşamda, bilgi eksikliği durumunda, genellikle psikoenerjetik verilerini kullanıyoruz: "görünüyordu", "görünüyordu", "hissediyorum"; açıklanamayan beğenilere ve hoşlanmayanlara odaklanmak. Bu araç çalışır, ancak "bilinçli olarak" onu da ezmeye çalışırız. Ben bilinçli, mantıklı bir insanım ve duyumlar bilgi değildir diyenler var. Başka bir seçenek, aşağıdan bir tutum var - manevi öğretilerle hiçbir ilgisi olmayan ucuz mistisizme ve hatta zihinsel çöküntülere yol açan irrasyonel kültü.

Ve değer verdiğimiz, koruduğumuz, önünde eğildiğimiz tek araç - bilinç. Bilinçaltı ve bilinçüstü gibi kavramları tanıttık. Bu aracın sınırları gittikçe genişliyor ve bu da onun abartılmasına katkıda bulunuyor.

Psikoenerjetiğin bir araç olarak normal çalışması, yani bu aracı etkili bir şekilde kullanabilmemiz için, ilişkilerimizi tüm araçlarla uyumlu hale getirmemiz gerekir. Aksi takdirde, gerçeği kendi kendine hipnozdan ve "kurşunlardan" asla ayıramayacağız, çünkü psikotekniğin ana konusu enstrümandan gelen bilgilerin güvenilirliği sorunudur. Çevre ile psikoenerjetik arasında bilgi alışverişinin yapıldığı kod sözel, mecazi değil, yalnızca "enerjik" olduğundan, güvenilir bilgi sağlayacak böyle bir araç kalitesine ulaşmada zorluklar ortaya çıkar.

 

Bu sorunun nasıl çözülmesi öneriliyor?

Anahtar noktaların şunlar olduğunu söylüyoruz: istikrarlı öz-farkındalık ve araçlarınızla özdeşleşmeme. Yani araçları seçiyorum, sınırlarını, birbirleriyle ilişkilerini tanımlıyorum ve istikrarlı bir öz farkındalıkla bu araçları yönetme becerisine sahibim.

Buradaki pratik zorluklar nelerdir?

Tüm eski ampirik öğretiler, bizim koşullarımızda kabul edilemez olan çok karmaşık bir yaşam tarzı sunar. Bu nedenle, en önemli pratik görevlerden biri, bu öğretilerden en etkili olan her şeyi alıp hayatımızın pratiğine aktarmaktır.

Bu süreçteki başlıca engeller nelerdir?

Her şeyden önce, elbette, sahte bir kişilik. Çocukluktaki bir kişi, kendisine yöneltilen etkiyi düzenleyemez. Tüm etkileri doğal özelliklerle aynı hizaya getirecek, yeterince etkili bir seleksiyon sistemine hala sahip değil. Yetişkinler, bir çocuktan sahip olmadığı ve sahip olamayacağı bu tür nitelikleri ne sıklıkla talep eder! Vücut seviyesindeki en basit örneği ele alalım: tepkime hızı. Her bir durumda kendi sınırı vardır. Ne ebeveynler ne de çocukla temasa geçen diğer kişiler bu konuda herhangi bir fikre sahip olmadıklarından, kendi verilerine dayanarak bazen enstrümanın kalitesinden dolayı yapamayacağı görevleri yapmasını isterler. Enstrümanın verililiği ile ondan istenen arasındaki çatışma, bir savunma olarak sahte kişiliğin kaynaklarından biridir.

Beş veya altı yaşına kadar gelişen MI tipinin - bir kişinin bilgi metabolizması - temelde sabit bir değer olduğunu biliyoruz. Her türün kendi bilgi işleme yöntemi vardır, ancak diğerleri arasında bu tür bilgilerin eksikliği nedeniyle, çocuğun yapamadığı şeyi yapması gerekir. Çarpıtmalar var. Bir sonraki çarpıtma kaynağı, doğal seviye ve ritme aykırı davranışların dayatılmasıdır. Bu kötü niyetle yapılmaz, ancak toplam etki miktarını hesaba katmanın imkansız olmasından kaynaklanır, böyle bir sistemin bir kişi olarak karmaşıklığı, etkinin yeterince "planlanmasını" zorlaştırır . Böylece, giderek daha fazla belirsizleşen ve insanın gerçek doğasını engelleyen bir dizi uyarlama yavaş yavaş oluşur. Yanlış kişilik gelişiminin ana kaynağı, farklı ölçüt sistemleri arasındaki çatışmadır. Bu nedenle diyoruz ki: sahte kişilik mekanizmasını ortadan kaldırmak için, her şeyden önce kişinin bilincini bütünsel bir duruma getirmek gerekir. Çeşitli ölçüt sistemleri üzerine kurulmuş çoklu bir bilinç yerine, tek bir ölçüt sistemi üzerine inşa edilmiş bir bilinç, bütünleyici bir bilinç yaratın. Bu iş kişinin kendisi tarafından yapılmalıdır.

Bütünleşik bir bilinç alanının oluşumu, bir kişinin yaşam sürecinde, kural olarak artık bilinç tarafından analiz edilmeyen birçok apaçık norm biriktirmesi gerçeğiyle engellenir. Ve çalışma sürecinde bu normlar bilince getirildiğinde ve kendisiyle bile tartışmaya açıldığında, kişi kendini üstesinden gelmek için yeterli güce sahip olamayabileceği çok rahatsız bir durumda bulur.

Bütüncül bir bilinç düzenlendiğinde, tüm bilincin öznenin kendisi için tek bir bütün olarak hareket ettiği günümüzde yaygın olarak inanıldığı gibi yapısal düşünmeye, yani düşünmenin en yüksek biçimine geçilmesi mümkün hale gelir. Böyle bir aracın etkinliği birçok kez daha yüksektir.

Önümüzde duran ikinci görev, beden gibi bir araçla ilişki kurmaktır.

Her türlü tabu, önyargı, "norm", "canavar" gibi bedene karşı tutumdan doğdu.

Eski öğretiler ve farklı gelenekler aynı yorumda birleşir: beden ruh için bir attır. Evet, bir hayvan, ama ihtiyacım olan yerde, yani onu mahvetmeden ve ona tapmadan bindiğim ata; at evcilleştirilmiş bir hayvandır. Vücutla ciddi şekilde meşgul olan kişilerin (hatha yoga, karate, oruç, koşu vb.) bunu bedenden korktukları için yaptıkları durumlarla uğraşmak zorundayız. Doğal olarak, bu gibi durumlarda bir kişiye komuta etmeye başlar. Güçlü, aktif bir vücut, "Ben" diyerek "Ben" i kişileştiriyor gibi görünüyor, bir kişi vücut anlamına gelir. Bedensel yaşamın dolgunluğunu elde edebileceği açıktır, ancak daha fazlası olamaz. Burada bir uyum olmayacak, tüm sistem örgütlenme yönüne sapacak ve gerici ya da en azından muhafazakar olacaktır.

Başka bir durum daha da sık meydana gelir - işleyiş yönü aşırı uyarılır, yani bilinç aşınma ve yıpranma için sömürülür. Sonuç olarak, maddi bir bütün olarak sistem yavaş yavaş yok edilir ("vücut incinmeye başlar"). Bilincin içinde de benzer bir şey olur: Düşünme, güç ve kapasite açısından hafızadan aşağıysa, kişi "geri dönmüş" yaşar. Tersi durumda, düşünme etkinliği hafızaya güçlü bir şekilde hakim olduğunda, "bilincin katmanlaşması" başlar.

Dolayısıyla, bilincin ayrılmaz alanı ve "kırık bir atın" bedeni, psikoenerji uygulamasının temelidir.

Bunu paralel olarak yapabilirsiniz, ancak zihin ve beden üzerinde çalışmada başarıya ulaşmadan, psikoenerjetik çalışmalarında güvenilirlik elde edemeyeceğimizi hatırlamanız gerekir. Yani geri kalanına dokunmadan bu aracı ayrı ayrı geliştirebiliriz. Ve belirli sonuçlara ulaşacağız - hassasiyeti, kapasiteyi artıracağız, enerjiyi yeniden dağıtmayı öğreneceğiz, ancak enstrümanın bize ne söylediğini anlamayı öğrenemeyeceğiz. Bu, temel "medyumlarda" çok açık bir şekilde görülmektedir. Çoğu zaman bir şeyler hissederler, ama ne? Her zaman cevaplayamayacakları bir soru.

Psikoenerjik enstrümanın duyarlılığını artırmak, hayatımızı önemli ölçüde zorlaştırır. Ne de olsa, etrafta pek çok uyumsuz "SES" var ve iyi bir hassasiyetle, elektrikli bir zil bile vücuda önemli bir darbe gibi ruha etki ediyor: ikinci merkezde acı verici bir his beliriyor. Yani burada artıların yanı sıra bazı eksiler de var... Tüm bunlara dayanabilmek için kimliksizleşmek gerekiyor. Ancak o zaman bunun size değil, enstrümanınızın başına geldiğini anlayacak ve onu koruyabileceksiniz.

Bu nedenle, alışılmış varoluş biçiminin yeniden yapılandırılması, araçların geliştirilmesi için gerekli bir koşuldur.

Bu durumda ortaya çıkan bir sonraki sorun konsantrasyondur. Yalnızca yeterince güçlü bir konsantrasyon, çevrenin herhangi bir saldırısına dayanmanıza ve aynı zamanda yalnızca bütün kalmanıza değil, aynı zamanda çevrenizdeki durumu da değiştirmenize izin verir. Konsantrasyon derecesi psikoenerjetiğin gücüdür.

Konsantrasyon sorununu çözmenin yolu, bilgeliği doğru bir şekilde ifade eder: "Ateş yakmadan önce, bir fincan dövmeniz gerekir."

Bu çalışmanın ilk aşamasında tamamen günlük bir zorluk ortaya çıkabilir. Değişmeye başlarsınız ve çoğu zaman kendiniz fark etmezsiniz, ancak en yakın çevre kesinlikle fark edecek ve sizi şu ya da bu şekilde az ya da çok "alay etmeye" başlayacaktır. Buna da, size ne olduğunun analizine girmeden katlanmak, katlanmak gerekir, çünkü halk bilgeliğinin dediği gibi, bir çıyan nasıl yürüyeceğini düşünmeye başladığında önce kafası karışır, ancak sonra gelişebilir. onun yürüyüşü.

Burada sunulan sistem üç başlangıç varsayımına sahiptir. Oluşturmanız gereken geleceğin bütünsel bilincinin merkezi olarak sunulurlar.

İlk varsayım ahlakidir:

"Her insan, arkasında yatan sonsuz bilgi ve güç okyanusunun bir şefidir."

Kilit noktaları üzerinde duralım.

K a w d y . Gerçekte bu, herhangi bir kişiyle temas kurduğumda, her zaman hatırladığım anlamına gelir: potansiyel olarak o, benimle aynı sonsuz gerçekliği içerir. Bu kelimenin yerini "SEN" veya "Ben" olarak alan tüm öğretilere eski dilde şeytani veya "kara" denir.

Şef İnsan, Dünyanın bir parçasıdır, onunla çeşitli bağlantılardadır ve kendisi aracılığıyla bu Dünyanın enerjisini ve bilgisini dönüştürür.

P o z a d i n e g o. Her insanın bir bağlamı, bir kapsamı vardır. Ritim, O'nun en parlak ifadelerinden biridir. Baskın ritim, bir kişinin bağlamının içeriğini belirler. Doğal ritmine göre çalışırsa, enerji kapasitesi, aksine yürütüldüğünden kat kat fazladır.

İkinci varsayım hedeftir:

"Kendini Dünyanın bir parçası olarak, Dünyayı da senin bir parçan olarak bil."

Varsayımın belirli bir ciltteki ilk kısmı, bahsettiğimiz her şeyi yansıtıyor. Kendinizi Dünya ile tüm bağlantılarda, tüm çeşitliliklerinde tanımak önemlidir. Aletler hakkında söylediğimiz her şey, kimliksizleştirme - tüm bunlar, varsayımın ilk bölümünü ifade eder.

İkinci bölüm, birinci bölümü tamamlayanlara yöneliktir. Biz, diyor, yapabiliriz ve yapmalıyız ve bu, bu Dünyayı sevmek insan kaderimizin özüdür. Ve sonra bizim bir parçamız olacak. Bu bilgi, yalnızca amaçları çevreleyen Dünya'nın uyumunu artırmak olduğunda anlam ifade eder.

Üçüncü varsayım metodolojiktir: "Sonuçlar dünyasından nedenler dünyasına."

Başımıza gelen her durumda sebebi kavramamız ve her şeyden önce kendimizde aramaya çalışmamız gerektiğini öne süren nedensel-olumlu düşünme yöntemine dayanır. Ne de olsa gerçek biliniyor: "Olumsuz duyguların nesnel nedenleri yok." Burada duygularla duyguları karıştırmamak gerekir, her durum birer bilgi kaynağıdır.

BİR YOL OLARAK KALİTATİF YAPILAR YÖNTEMİ

BİLİNÇ İÇ MEKANININ ORGANİZASYONLARI

Bilinçle çalışmak için sistem, ana yöntem olarak niteliksel yapılar yöntemini sunar.

Bir kişinin zihinsel çalışmada kullandığı farklı düşünme yolları vardır.

1. Doğrusal düşünme (a ise, o zaman b). İfadelerden basit bir mantıksal zincirin oluşturulduğu bir yöntem.

Bu mantık en çok günlük yaşamda kullanılır, ancak çok nettir, bu nedenle böyle bir devreyi kapatmak ve daireler çizerek yürümeye başlamak kolaydır.

2. Geribildirim ile Düşünme. Gerçekteki değişikliklere yanıt vermeyi mümkün kılan, ancak sözde "kötü sonsuzluk" un "yansıma içinde yansıma" tehlikesini dışlamayan bir yol.

3. Diyalektik yol. İncelenen nesnenin gelişim eğilimlerini görmenizi sağlar. Bunun için içindeki itici çelişkiler açıklığa kavuşturulur ve sentez yoluyla bu çelişkileri ortadan kaldırmanın yolu aranır. Diyalektik düşünme tarzını kullanarak, gelişimin kökenini nesnenin kendisinde görebiliriz. Karmaşık nesnelerin sistemik temsili olasılığı oluşur.

4. Kalitatif yapılar yöntemi. Bu durumda, incelenen nesnenin üç yönü ayırt edilir:

- işleyişin yönü: çalışması, nesnenin üretken faaliyetini incelemeye izin verir;

- düzenleme yönü, işleyiş yönüyle diyalektik çelişki içindedir - nesne ne kadar aktif işlev görürse, yapısı yıkıma o kadar yatkındır;

- iletişimin yönü: dikkate alınması nesnenin kendisinin ötesine götürür. İletişim yönünün incelenmesi, nesnenin bilgi girişini incelemenize ve nesnenin dışından tam olarak neyin etkinliğini etkilediğini anlamanıza olanak tanır.

Bu üç husus aşağıdaki diyagramda gösterilebilir:

Koordinasyon yönü (koordinatörün noktası), nesneye bütünlük özelliğini, yani bir Bütün olarak niteliksel kesinliğini verir.

DÜŞÜNCE DENEYLERİ

İşletme bir bütün olarak

İşletmenin organizasyonunun yönü, maddi temel, personelin yapısıdır; işleyiş yönü - üretim teknolojisi; iletişim yönü - belirli bir işletmenin dış dünya ile bağlantısını belirleyen planlama görevleri, tedarik, finansman. Koordinasyon yönü, nesnenin bütünlüğünün korunmasını sağlar (ancak özellikle organizasyonu, işleyişi veya dış ilişkileri değil). Koordinatör yönlerden birini tercih ederse, sistem bütünlüğünü kaybedecek ve işletme ya üretimin zararına organizasyonunu güçlendirecek (bölgeyi genişletmek, daha güvenilir bir malzeme tabanı oluşturmak vb.) gerçek ürünler üretmek (bu yüzden yapamıyoruz, kim suçlu?). Tasarım verileri dikkate alınmadan performansın artması da mümkündür (ne pahasına olursa olsun planın gereğinden fazla yerine getirilmesi). Koordinatörün noktasının yönlerden hangisini değiştirdiğini gözlemleyerek, verilen nesnenin nasıl gelişeceği tahmin edilebilir. Ve bu durumda bütünlük kaybı riskinin olduğu açıktır.

Nesnelere ilişkin bu görüş, bazı kültürlerde ve ruhani okullarda kullanılmıştır. Eski Doğu kültüründe "çakra" terimi sıfır konumu kavramına karşılık geliyordu, Sufiler arasında buna "gerçek eylem noktası", Castaneda - "toplanma noktası" deniyor.

Bir bütün olarak kişiliğin değer yapısı

Bir kişinin kişiliğinin değer yapısının bir dizi ikili kriter kullanarak analizi örneğinde nitel yapılar yöntemi matrisinin uygulanmasını düşünün.

Organizasyon düzeyi değerlerden, işleyiş düzeyi gereksinimlerden, iletişim düzeyi motivasyonlardan, biçimlendirme ekseni ise sorunlar ve çözümleri eksenidir.

Soru doğal: değer yapısının iç alanının koordinatörü noktasında ne var? Kesin konuşmak gerekirse, "ben" olmayan her şeyi ayırabilen, yansıtan "ben"imiz burada olmalıdır. Bu noktanın varlığı, bir bütün duygusuyla ilişkilendirilir, ancak çoğu zaman insanlar bu noktaya tamamen farklı bir şey yerleştirirler - düşünceleri, özgüvenleri vb. Aynı zamanda, bilincin iç alanının bütünlüğü bozulur, ancak kişi kendini güvende hisseder. Bu noktada "soyut" bir şey - özbilinç - yerleştirmek cesaret ister.

Eskiler, çıraklık dönemi için bu noktaya başka bir kişinin yerleştirilmesi gerektiğine, o zaman öğrenme sürecinin mümkün olduğu kadar etkili olacağına inanıyorlardı. Buna "teslimiyet" adı verildi (bir kişi eğitim için kendini "teslim etti").

Bu noktada bazı insanların bir fikri, bir varsayımı, bir dogması vardır çünkü öznel "ben"lerini bir fikirle değiştirirler.

Gerçekte, böyle bir matris, değerlendirici düşünceye dayanan bilgilerin içsel olarak ele alınma biçimini yansıtır.

Bizim kültürümüzde baskın olan, bilimde en yüksek doğruluk veren ve en yeterli olan Dünya'yı tanımlamanın sözel-mantıksal yoludur. İkincisi, görsel-figüratif, maksimum algı derinliği sağlar ve sanatta hakimdir. Nitel yapılar yöntemini kullanarak, bu iki algı biçimini dengelemeye, eşdeğer hale getirmeye çalışacağız.

Bu matrisin asimilasyon süreci nasıl gerçekleşebilir? Bu düşünme biçimini iyi incelediğiniz nesnelere uygulamaya çalışın. Bu düşünme biçimi pratik, pratik uygulama gerektirir, aksi takdirde bunda ustalaşmanız pek mümkün olmayacaktır.

Faaliyetimizin birçok alanında, özellikle karmaşık bir nesnenin bütünlüğünü yakalamak gerektiğinde, bu yöntem en etkili olanıdır.

Gelişim olarak hareket nedir ve genişlemeden farkı nedir?

Bir nesnenin yönlerden birinin hacmini genişletme yönündeki hareketi, onun bir bütün olarak gerçek hareketi değildir, yalnızca seviyelerden biri boyunca bir "yakalama", yani genişlemedir.

Kişi gibi bir bütünle ilgili olarak "gelişme" ve "genişleme" kavramlarındaki farkı düşünün. Nitel yapılar yöntemine göre bu bütün, aşağıdaki biçimde temsil edilebilir:

İnşa vektörü boyunca bir kişinin gelişiminin vurgusundaki bir değişiklik, vücudunun güçlendirilmesine ve mutlak sağlık hedefine ulaşılmasına yol açar, ancak bu her zaman yalnızca bu yönde genişlemedir ve bütünün hareketi değildir.

İnsan gelişiminin işleyiş vektörü boyunca kayması, sosyal faaliyetinin kapsamının genişlemesine yol açar ve ilgili alanda mutlak bilgiye ulaşmayı amaçlar, yani bu, bu yönde genişlemedir, ancak yine, hareket değil. bütün.

Bağlantı yönünün vektörü boyunca gelişimin kayması, enerji-bilgi girişinin genişlemesine yol açar ve bu yönde bir genişleme olan, sınırda, mutlak enerjiyi ima eder.

"Etki bölgesinin" büyümesi olarak kendini geliştirmenin özü, vektörlerden biri boyunca yönlendirilmiş bir harekettir, ancak bütünsel bir gelişme yoktur.

Kişisel gelişim yönüne göre, bilinen tüm kişisel gelişim sistemleri sınıflandırılabilir: iletişim yönüne göre genişleme, "mutlak enerjiye" yönelim (insan, "Kozmosun kralıdır"). organizasyon yönü - "Doğanın kralı", işleyiş yönüne göre - "Dünyanın kralı".

Kendini geliştirmenin tüm bu varyantlarının ortak bir özelliği olduğunu görmek kolaydır - bunlar bütünün gelişimine yol açmazlar, sadece yönlerden birinin uzantısıdırlar. Bütün, ancak bütünsel bir hareket olduğunda, yani koordinatörün noktası hareket ettiğinde gelişir. Ve bir insan hakkında konuşursak, o zaman onun gerçek gelişimi, özbilincin gelişimi ve tüm hareket - özbilincin Dünya uzayındaki hareketi olacaktır. Ancak o zaman bütünün gelişmesinden, yani tam gelişmeden söz edebiliriz.

Doğal bir soru ortaya çıkıyor: uyum nedir? Hangi gelişme bütünü bozmaz, uyumu bozmaz? Uyum, üç enstrümanın da gelişiminin dengesidir. Uyuma ulaşmak için genişlemeden vazgeçilmelidir ve o zaman bütünün üç yönünün herhangi bir hacmiyle uyum mümkün olacaktır, eğer bunlar bütünsel varlığa dahil edilmişlerse. (Burada sadece enstrümanların "hacim" gibi niteliksel bir özelliğinden, enstrümanların genişleme seviyeleri olarak hacimlerin gücünden bahsedebiliriz).

Bir denge durumuna, bütünlüğe nasıl ulaşabilirsiniz?

Genişleme açısından insan yaşamının ne olduğunu tartışarak bu soruya bir cevap bulmaya çalışalım.

Bir kişi, bölgesel zorunluluğa göre (her canlı kendi bölgesini işgal etmeye çalışır), çevreleyen gerçekliği emer, uzaydaki yerini (konut), toplumdaki yerini (sosyal statü), Dünyadaki yerini (benim Dünyam) kazanır. ).

Kişi emileni sindirir ve sindirilen her şey onun kişisel tarihini, hayatta bıraktığımız izi oluşturur.

Hayatın içinde bulunduğumuz anı tam anlamıyla yaşamaya vaktimiz olmadığı için çoğu zaman hızla giden bir arabanın yolcusu gibiyiz, yanından geçenleri göremiyoruz ve sürekli olarak geriye dönüyoruz. Bir araba bizim hayatımızdır ve biz onun içindeki yolcularız. Bir noktada, ölüm korkusu önümüzde olanlara sırtımızı dönmemize ve sadece kişisel tarihimizi görmemize neden olur.

Sürekli inşa ettiğimiz genişleme, yıkıma ve ardından orijinal noktasına çökmeye yol açar. Ve hayatımız şuna benziyor: doğum, genişleme (emilme), yıkım, çöküş, ölüm. Sıfır noktasından sıfır noktasına. Hayat vardı, kişisel bir hikaye vardı ama herhangi bir gelişme oldu mu?

Burada biraz şans var. Gerçek şu ki, istikrarlı öz-bilinç anları, koordinatör noktasında gerçek "Ben" den bir şeyler yavaş yavaş kristalleşebilir. Bir yolcudan bir sürücüye, bir emiciden bir üreticiye dönüştüğümüzde ve kendi hayatımızın yazarları olduğumuzda, bu kristal böyle bir olgunun nedeni olabilir. Bunu yapmak için, genişlemeye enerji harcamayı bırakmanız, "hizalamanız", üç enstrümanı da uyumlu hale getirmeniz ve konunun manyetik merkezi olan gerçek "Ben" kristali koordinatör noktasında büyüdüğünde, oklar dönebilir. İnsan aşırılıktan yaşamaya başlayacak, tutkulu, yani kendinden üreten bir insan olacak.

Genişleme olmadan, Dünya'da kendimizi evimizde hissedebileceğiz, huzur ve sükunet bulacağız. Koordinatörün noktası giriş noktası olacak ve hayatımızı üretebileceğiz, yaratabileceğiz. Kişi bir olaya dönüşecek, Dünya'da farklı hissedecek ve kişisel tarih anlamını yitirecektir. "Ve kaderde boşluklar bırakmalıyız ..." (B. Pasternak).

Hayat bir olay haline gelecek ve gerçekten ihtiyacınız olan her şeye her zaman sahip olduğunuz hissi olacak, ihtiyaç duyabileceğiniz bir şey olmadan kalma korkusu ortadan kalkacaktır. O zaman hiçbir şeyi depolamaya gerek yoktur, çünkü sabit bir kaynak vardır - bütünsel varlık.

Her şeye sahipse bir insanı harekete geçiren nedir? Aşırı. Fazla enerji, çaba, zaman, bilgi vb. Ve bir kez daha kadim deyişin anlamını araştırıyoruz: gerçek olan her şey aşırılıktan gelir.

Başka bir ifadenin anlamı daha da netleşiyor: Bir insanın gerçek inancı, kendini iyi hissettiğinde nereye gittiğidir. Eskiler bunu biliyorlardı ve birçok ilahiyat okulunda eğitim iki bölümden oluşuyordu: birincisi, bir kişi "kendini iyi hissetme" araçlarıyla silahlanmıştı ve bundan sonra kişi ayrılmazsa, ona gerçekten yeni şeyler öğretmeye başladılar. . Çünkü bir kişi kendini kötü hissettiğinde, yalnızca kendisine yardımcı olana inanır. Ve iyileştiğinde neye inanacağını tahmin etmek zor.

Biraz "mistik"

Niteliksel yapılar açısından, bir kişinin bir bütün olarak gerçek gelişimi şu şekilde temsil edilebilir (evrenin üç ana özünün madde, enerji, bilgi olduğu varsayılarak):

Bir kişinin koordinatör noktasının evrenin koordinatör noktasıyla çakıştığı anda, kişi eski okullarda aydınlanma olarak adlandırılan özel bir deneyim yaşar; bu duruma sıfır geçiş diyeceğiz. O andan itibaren niteliksel olarak farklı bir Dünya algısı ve kişinin içindeki yeri devreye girer ve insanın başına gelen her şey, koordinatör noktasında bütünün bir bütün olarak hareketi olarak tanımlanabilir.

* * *

Öyleyse, şimdi en önemlisini not edelim:

1) Nitel yapılar yöntemi, bütün hakkında düşünmenin bir yoludur.

2) Bütünün bu şekilde algılanmasında hiyerarşik bir bağlılık yoktur ve tüm yönler eşdeğerdir.

3) Bağlantı yönünün vektörü, daha büyük bir hacme doğru sapma özelliğine sahiptir.

4) Koordinatör noktası sıfır konumundadır.

5) Bütün koordinatör noktasını kaybederse yok edilir.

"Görev" den örnek

D i s n u t r ve No. 14'ün gözünde

Nitel yapılar yönteminin uygulanmasının "aile" gibi bir bütün örneğinde ne verdiğini açıklayalım. Aile örgütlenmesinin bir yönü ortak hane halkı, işleyişin bir yönü yavruların üremesi, iletişimin bir yönü emektir Koordinatörün amacı sevgi, karşılıklı saygı veya başka bir şey olabilir, insanları oluşuma götüren bir duygu ve bir ailenin varlığını sürdürmektedir. Koordinatör noktasının içerik tarafı, ailenin türünü belirler.

Diyelim ki, ebeveynler örgütsel açıdan (barınma, araba, yazlık vb. var) genişleme sınırlarına ulaştıklarını fark ettiklerinde ve dikkatlerini çocuklara çevirdiklerinde ("şimdi çocuklar için yaşıyoruz, bırak onlar için yaşayalım") bizden daha iyi durumda olmak")). İletişimin (işin) yönü işlevsellik yönüne doğru kayıyor ve esas olarak çocukların ihtiyaçlarına hizmet ediyor. Koordinatörün noktası, işleyiş yönüne kaydırılır ve bütün (aile) yok edilir. Sonra dikkatsiz çocuklar, ebeveynlerini unutan egoistler hakkında şikayetler duyuyoruz.

ARAÇ OLARAK BİLİNÇ

Tartışılacak olan bütünün sınırlarını belirleyelim. Bilincin tüm sorunlarına değinmeyeceğiz, özellikle onunla ilgili sorunlar hem felsefi hem de psikolojik anlamda en karmaşık sorunlar arasında yer aldığından. Spesifik, tamamen araçsal bir yaklaşım kullanıyoruz.

Size, istikrarlı bir öz-bilincin ve bütünsel bir bilincin varlığının psikoteknikte ustalaşmada kilit bir konu olduğunu hatırlatırım.

Bu aracın bileşenleri olarak ne alıyoruz?

En büyük kolaylıkla, zihinsel sorunları çözme sürecini, yani düşünmeyi zihinde ayırıyoruz. Bu, araçsal bilincin işleyişinin bir yönü olacaktır.

Hepimiz düşünürüz, ancak nadiren kimse bunun nasıl olduğunu anlamaya çalışır. Çok az insan düşünmeyi bir iş gibi görebilir.

Bir insandaki herhangi bir süreç, bazı ihtiyaçların harekete geçirilmesiyle başlar. Aynı şey, onu uygulamanın bir yolunu ararken, uygun nesneyi aramayı teşvik eder. Değer görünür.

İhtiyaç artı değer bir sebep yaratır: "İstiyorum" - bilinç düzeyindeki ilk sebep.

Bu açıdan bakıldığında düşünmenin temel işlevi ihtiyaçlarımıza hizmet etmektir.

Böylece sebep oluştu. Az ya da çok dolambaçlı bir biçimde, bilinçli ya da bilinçsiz olarak sorun tanımlanır - güdüyü gerçekleştirmek için nerede, ne içinde, hangi çelişkinin üstesinden gelinmelidir?

Aynı aşamada bir hedef belirleme oluşturulur. Spesifik olarak, her zaman, bir kişinin bilinçli veya bilinçsiz olarak kendisi için belirli bir sinyali modellemesi gerçeğiyle ifade edilir ve bu, onu güdünün gerçekleştirilmesi hakkında bilgilendirmesi gerekir (gerekli geleceğin modeli). Bu çok zor bir an. Genellikle sinyal, sorunun çözümünden uzaklaşır. Örneğin, süreç gerçekten uygulanmadan önce bir kişi alır. Veya tam tersi - her şey uzun süredir yapıldı, ancak planlanan sinyal henüz gelmedi. Ve sonra bunu başarmak kendi içinde bir amaç haline gelir, körü körüne gitmek, yapılan her şeyi yok edebilirsiniz.

Kurulumun oluşturulmasından sonra, koşulların ve gereksinimlerin bir analizi yapılır. Bu, nesnel gerçekliğin bir analizini içerir - bir sorunu çözmek için gerekli koşullar zinciri, yani iddia düzeyi. Ve kendine (gereksinimlerine) yönelik öznel tutum, beklentilerin düzeyidir.

Daha sonra, kişi az çok net bir faaliyet planı geliştirir ve ardından ideal olarak bir çözüm doğar. Geri bildirim elbette pratiktir.

Düşünme bilgiyi bellekten aldığına göre, araçsal bilincin örgütlenme yönünün bellek olduğu açıktır. İletişimin yönü kod veya dildir.

Ve kişiliğin türü hakkında konuşursak ve kişiliğin temel aracı bilinçtir, o zaman bu IM kodu olacaktır - kişiliğin bilgi metabolizması. Yani, bilgiyi algılama, işleme ve yayınlama biçiminin bir tür kodunun çözülmesi.

Kişilik kodunun genişlemesi, bilinç alanının genişlemesine yol açar.

Koordinatörün noktası, bilincin sıfır noktası ihtiyaçtır. Tüm mekanizmayı harekete geçiren ve onu bütün yapan, kendi içinde bilinçle ilgisiz olan ihtiyaçtır.

İşte bir araç olarak bilinç dediğimiz şeyin sınırlarına genel bir bakış.

Aletin gerekli kalitesini elde etmek için karşı karşıya olduğumuz belirli görevler aşağıdaki gibidir:

1. Göreve uygun düşünme yöntemini geliştirmek.

2. Bir bilinç alanı olarak hafıza (bilinç alanının bütünlüğü).

3. Bilinç hacminin genişlemesi (yani kişilik kodumuzun farkındayız ve sınırlarının ötesine geçiyoruz).

4. İhtiyaç yapısının farkındalığı ve oluşumu.

5. Psikoenerjetikten bilgi çıkarma becerisi.

İlk sorunda . Nedensel pozitif düşünme yöntemi hakkında konuştuklarında tartışıldı. Nitel yapılar yöntemiyle nesnelerin analizinin temel ilkesini önerdik. Ve şimdi, yukarıdakilere dayanarak, zihinsel sorunları çözme sürecini bilinçli bir eyleme dönüştürme fırsatına sahibiz.

İkinci sorunda . Bir "çoklu bilincimiz" var, dolayısıyla - çoklu bir "ben" ve tüm durumlar için farklı ölçüt sistemleri. Bildiğiniz üç varsayım, bütünleyici bir bilinç alanı yaratmak için bir başlangıç noktası olarak hizmet edebilir.

Üçüncü sayıda . Buna sahte kimlik sorunu da dahildir. Her kişiliğin, çoğu aşırı değerli değerlere ve apaçık normlara dönüşmüş çok sayıda tutumu, normu vb. vardır.

Algı kodunun genişletilmesi için bu oluşumların aşılması gerekir.

Burada özel bir zorluk ortaya çıkıyor, çünkü Dünya ile iletişim kurma şeklimizi değiştirmek davranışlarımızı değiştiriyor, bu da alışılmış adaptasyonlarda bir değişiklik gerektiriyor.

Psikoenerji duyarlılığını geliştirmeye başlayarak, çocuklukta sahip olduğumuz mekanizmayı kendi içimizde uyandırırız. Bütünsel bir tepki - bu, psikoenerjik enstrümanın hakimiyeti yoluyla verilen tepkidir. Ancak tüm zorluk, bu aracı kendimizde sadece bir yetişkin düzeyinde değil, aynı zamanda onu pratik olarak kullanmak için gelişmiş bir bilince ve istikrarlı bir öz farkındalığa sahip bir kişi düzeyinde de uyandırmak istememizde yatmaktadır. kontrollü bir şekilde.

Bunun bilinçten vazgeçmekle değil, psikoenerjetikten gelen bilgilere hakim olmakla ilgili olduğu açıktır.

Bizde hiç durmadan çalışan değerlendirme mekanizmasını bilinçli olarak devre dışı bırakabilmek gerekiyor. Aksi takdirde, akılda gelişen durum açısından hiçbir değeri olmadığı iddia edilen bilgileri içeri alamayacağız.

Nesnel gerçeklik algısını sınırlayan engelleri aşmak ve onunla teması maksimuma çıkarmak gerekiyor. Sınırları zorlamak kademeli olmalıdır. Bu iş ancak dışarıdan yardımla başarılı bir şekilde yapılabilir.

Dördüncü sayıda . Gerçek şu ki, bir kişi kendini bir dizi ihtiyaç olarak anlamaz. Şu anda ne tür bir ihtiyacın aktif olduğu sorusuna çok az kişi cevap verebilir. Değer yapısı düzeyinde bile, genellikle değerlerimizin sistemini ve hiyerarşisini çok iyi biliriz.

Bu işi yapmak için iki yöntem vardır.

P.V. Simonov'a göre tüm ihtiyaçlar üç büyük sınıfa ayrılır: biyolojik, sosyal ve manevi (ideal). Sınıflandırma ilkesi, hangi ihtiyaç nesnelerinin karşılandığına dayanır:

·        biyolojik - malzeme;

·        sosyal - sosyal (farklı sınıflardan topluluklar);

·        ideal - ideal (bilgi).

Bir hipotez var: Doğum anında neredeyse tüm biyolojik ihtiyaçlar varsa (üreme ihtiyacı hariç), o zaman gelecekteki sosyal ihtiyaçlar, öncelikle anne ile duygusal temas ihtiyacından doğar.

Bir yaşından küçükken annesinden koparılan bir çocuğun psikolojik olarak aşağılanmaya mahkum olduğunu peşinen biliyoruz. Duygusal temas eksikliği, duygusal soğukluğa, empati eksikliğine, empatiye vb. yol açar.

Bu nedenle, duygusal temas ihtiyacı tüm sosyal ihtiyaçlar için temeldir. İdeal ihtiyaçlar grubunun başlangıç noktası, yeni bilgiye duyulan ihtiyaçtır. Ayrıca yeni doğmuş bebeği var. Herhangi bir uyarana, yani yenilerine ihtiyacı yok. Ve erken çocukluk döneminde bir kişi, tüm algı düzeylerinde yeterli çeşitlilikte her tür izlenim almadıysa, o zaman zihinsel gelişim süreci onun için zordur.

bölgesel zorunluluk Tüm canlılar bölgeyi işgal etme eğilimindedir. Biyolojik ihtiyaçlar düzeyinde, bu, böyle bir bölgedir.

Sosyal ihtiyaçlar düzeyinde, bölgenin ifadesi, sosyal statü, yani belirli bir insan grubunda belirli bir tanınma düzeyidir.

İdeal ihtiyaçlar düzeyinde, bu, Dünya'daki bir yer (kişinin kendi dünyası), yani bir dünya ilişkisidir.

Ve bilinçdışı düzeyde ihtiyaçların tatminini ne düzenler? İhtiyacın "bölgesini" sınırlayan korkular.

Biyolojik ihtiyaçlar düzeyinde, böyle bir korku sonlu olanın korkusu olacaktır. Ölüm korkusu, yiyeceğin bitme korkusu vb. (Aç olma korkusuyla ilgili olarak zıt bir örnek olmasına rağmen - yemek yeme korkusu (anoreksiya). İlk bakışta çelişki gibi görünse de, bu aynı zamanda final korkusudur).

Sosyal ihtiyaçlar düzeyinde - kendinden korkma.

Bu korku, sosyal ihtiyaçların tatmininin, gelenekleri ve kişinin kendine ilişkin geleneksel imajını ihlal etme korkusunun düzenleyicisidir.

İdeal ihtiyaçlar düzeyinde - sonsuz korkusu. Örneğin, Evrenin sonsuzluğu hakkında, tüm güneş sisteminin Galaksinin eteklerinde önemsiz bir toz zerresi olduğu gerçeğini düşünerek hepimiz bunu yaşadık. İlkel bir örnekte, bu korku, kişinin delirme korkusunun farkına vararak "yüksek konulardaki" konuşmalardan çekilmesiyle ifade edilir.

İhtiyaçlarınızı bilinçli olarak dönüştürmek istiyorsanız, her türlü korkuyla (sınırlarını zorlamak istiyorsanız) mutlaka yüzleşirsiniz. Burada hareket etmek, yani sınırları zorlamak için çok dikkatli olunmalıdır, keskin sarsıntılar son derece tehlikelidir. Tüm öğretilerde bunun kademeli olarak, doğru sırayla ve belirli bir zamanda yapılması boşuna değildir. Keskin bir sarsıntı, sarkacın ters hareketine yol açar.

İhtiyaçlarınızı anlayıp sistemleştirmeniz, hangisinin sizde hangi yeri işgal ettiğini görmeniz gerekiyor.

Unutulmamalıdır ki, belirli bir ihtiyacı karşılamaya yönelik faaliyetler ne kadar geniş ve çeşitliyse, ihtiyacın kendisi de o kadar geniş ve çeşitlidir. ( Leontiev, "Kişilik, Bilinç, Etkinlik" ).

Bildiğiniz gibi, ihtiyaçlarımız ve onları tatmin etme yollarımız, siz ve ben bu konuda çok az şey anladığımızda bile başkalarının etkisi altında şekillendi. Kendini hatırlama, hayatın "revizyonu", şu veya bu ihtiyacın ne zaman ve neden oluştuğunu bulmayı mümkün kılar ve bu sayede - onu gerçekten istediğinize göre gerçekten dönüştürme fırsatı.

İşte bir araç olarak bilince hakim olmanın kilit noktası. Bu çalışma olmadan, herhangi bir kişisel gelişimden bahsetmeye gerek yoktur.

Kişinin ihtiyaçlarının yapısını analiz etmek ve onları dönüştürmek için ikinci yöntem - kişilik yapısının değerlerini belirlemek - daha basittir, çünkü kişinin değerler sistemini gerçekleştirmek ihtiyaçlar sisteminden daha kolaydır.

İnsanlarda, ihtiyaçları karşılamanın tüm yolları sosyalleşmiştir. Gelişim sürecinde sosyal ihtiyaçlar hakimdir, insanlığın sosyal deneyimini özümser. Daha şimdiden çocuk, duygusal temas kurmak için aç kalmaya başlayabilir. Ve bir yetişkin, çok aç olsa bile, genellikle büyüdüğü çevrede kabul edilmeyen yiyecekleri yiyemez.

Ayrıca sosyalleşme ve ideal ihtiyaçlarını karşılama yolları. İletişim ve öğrenme sürecinde öğrenilen kalıp yargılara göre düşünürüz.

Gerçek ve ideal değer yapılarının oluşturulması, bundan sonra zaman ve emek ayırmazsanız bilinçli olarak yapabileceğiniz tüm seçimlerde net bir iç kılavuz sağlar.

KİŞİNİN DEĞER YAPISI

Bunu yalnızca kendinizle özel olarak ve yalnızca değerlerinizin hiyerarşisini gerçekten bilmek istiyorsanız oluşturmanız gerekir, çünkü kendinizi kandırmak kolaydır. Ne de olsa kimseyi kendimiz kadar aldatmıyoruz. Bunun nedeni, aynı değer sayesinde bir kişinin tamamen farklı ihtiyaçları karşılayabilmesidir. Örneğin, hem açlık hem de sosyal statü ihtiyacını karşılamak için yemek yoluyla. Ve bunun gibi birçok örnek var.

Bir kişiliğin değer yapısını çizmek için, bu Dünya'da sizin için artı değer olan her şeyi veya daha basit bir ifadeyle, iyi ve eksi değerleri olan her şeyi bir kağıda yazmanız gerekir. kötüdür. Ve büyük ve küçüğe bölmeden arka arkaya yazın. Bu tür artı-eksi değerleri çok olacak merak etmeyin. Çoğu altmış civarındadır.

Böylece değerlerinizin gerçek çemberini göreceksiniz.

Ayrıca, hiyerarşilerini kritik seçim yöntemiyle derlemeleri önerilir. Bu, herhangi bir nesnel sonuca ulaşmak için en zor yerdir.

Hayatta olmayabilecek bir durum akılda oynanır. İki değer alırsınız ve bir seçim yaparsınız - eğer bu değere sahipsem, o zaman başka olmayacak ve bir saniye varsa, ilk olmayacak. Bunları bu şekilde karşılaştırarak hiyerarşinizde hangisinin daha üst sıralarda yer aldığını göreceksiniz.

Ardından, sonraki herhangi bir değeri alın ve aşağıdan diğerlerine karşı çıkmaya başlayın. Sonunda o da yerini alacak.

Artı değerlerin hiyerarşisini bu prensibe göre tanımladıktan sonra eksi değerlere geçin.

Prensip aynıdır, ancak şimdi iki kötülükten daha azını seçiyorsunuz.

Sonuç olarak, bir kişinin genellikle fark etmediği seçim mekanizmasını göreceksiniz.

İlk olarak, kendi seçim mekanizmanıza bilinçli olarak aşina olmanız size zaman kazandıracaktır. Bir kişi, eylemlerinden herhangi biriyle ilgili olarak koruyucu bir gerekçe icat ederek ne sıklıkla işkence görür, ancak bilinçaltı onun bunu yapacağından ve başka hiçbir şey yapmayacağından zaten emindir. Artık notlarınıza bakarak bu "eziyet" süresini önemli ölçüde azaltabilir, hatta tamamen önleyebilirsiniz.

İkincisi ve bize göre asıl mesele bu - kişisel gelişimden bahsettiğimiz için, değer yapımızı bilinçli olarak yeniden gözden geçirme şansı var.

Ne de olsa, bu yapının ideal bir modelini oluşturmak ve mevcut olandan ne kadar farklı olduğunu görmek, ideal olana ulaşmak için ne yapılması gerektiğini belirlemek mümkün hale geliyor. Bu zaten hayatınızda yeni bilinçli seçimler yapmak için birçok pratik çalışmadır.

Ayrıca, kendini tanıma ihtiyacını karşılamak için hala yeterli gücünüz varsa, aşağıdakileri yapmanız önerilir.

Artı ve eksi değerlerinizi yatay bir eksen üzerine yerleştiriyorsunuz. Sıfırdan sağa - hiyerarşi boyunca artı değerler ve sıfırdan sola - eksi değerler, ayrıca zaten bilinen hiyerarşiye göre, en büyüğünden ve ötesinden.

Bunu yaptıktan sonra, özellikle ilgilendiğiniz ilişki olan bir artı değer alın ve onu artı ve eksi gereksinimlere, yani bunda ne istediğimi ve ne istemediğimi ayrıştırın. Yine kritik seçim yöntemini kullanarak, artı ve eksi gereksinimlerin bir hiyerarşisini derler ve bunları grafiğimizin dikey eksenine yerleştirirsiniz. Sıfırdan yukarısı artı, aşağısı eksidir.

Böylece, değerlerinden birinin veya diğerinin gerçek içeriği hakkında bilgi elde etmek mümkündür.

Artı değerler ve artı gereksinimler sektöründe, kesişme noktalarında bu değerle ilişkili güdüleriniz belirtilecektir. (Paradigmada olan tanımlayıcıdır, dizimde olan tanımlanandır).

Diyelim ki "favori çalışma" değeri için, benzer düşünen insanlardan oluşan bir topluluk olarak böyle bir gerekliliği tanımlıyorsunuz ve yalnızlık da artı değerler arasında. Bir kavşak yapıyoruz ve şu nedeni elde ediyoruz: işe gitmek, orada benzer düşünen insanlar var ama aynı zamanda yalnız kalmak. Başka bir deyişle, topluluk içinde bağımsız kalmak sizin amacınızdır.

Artı değerler ve eksi gereksinimler sektöründe, dağıttığınız belirli bir değerle ilgili bir dizi çözüm elde edersiniz. (Yukarıdaki sebep için, ana karar lider olmaktır).

Artı gereksinimlerin ve eksi değerlerin kesiştiği sektörde bir dizi sorunla karşılaşırsınız.

Ve eksi değerlerin ve eksi gereksinimlerin kesiştiği sektörde, bir dizi korku, yani kaçtığınız şey (bu değerle ilişkili korkular) alırsınız.

Size bu çalışmanın başarısının, kendinizi tanıma ihtiyacınızın pozitif özsaygı ihtiyacınızı ne kadar aştığına bağlı olduğunu hatırlatırım.

Böylece ihtiyaç yapınızın analizi yapılmış ve izlediğiniz hedefe bağlı olarak dönüşümleri planlanmıştır.

Şimdi kişinin kişilik kodunu genişletme problemini ele almaya geçelim.

Her insanın bilincinin üzerinde çalıştığı bir kodu olduğunu söylemiştik.

Bilinci niteliksel yapılar sistemine göre analiz ederek, bağlantı yönünün koddaki yerini belirleriz. Bir kişinin alıcı olarak hareket etmesi onun aracılığıyladır. Ve iletişim kalitesini düzenleyenin kodun kalitesi olduğu açıktır. Kaliteyi artırma ya da başka bir deyişle kişinin kişilik kodunu genişletme sorunu burada ortaya çıkar.

Bu kod nasıl tanımlanır? Birincisi, toplum. İnsan, toplumun deneyimini özümsediği için insandır. Ve çevremizdeki toplumun özelliklerine bağlı olarak bize gelen bilgilerin filtrelendiği açıktır.

İkincisi, kod bireyseldir. Alınan tüm bilgi miktarı zaten buna bağlı olarak dönüştürülür. Buna dahili kod dahildir: bilgilerde nasıl gezinirim; kendimi bildiğim kadarıyla; kendimle ne sıklıkla iletişim kurarım; beden, ruh vb. tarafından iletilen bilgilerde yönlendirildiğim kadarıyla.

Kişilikte, dış tezahürlerde izlenmeyen gizli bir şey var mı? Soru zor. Her şey tekniğin kalitesine bağlıdır. Büyük olasılıkla, gizli olan yoktur. Kişilik, eylem dışında başka türlü kendini gösteremez. Ve bir kişiye yalnızca kendisi hakkında bir şeyler bildiği, yalnızca iç diyaloğunun duyulduğu göründüğünde bile, bu tespit edilebilir.

Bir oyun durumunda, bir testte, yani yapay olarak yaratılmış bir durumda bile "gizli" olan her şey netleşecektir.

Kişi tanınabilir. Bilimsel bilgiye giderek daha fazla açıklanan belirli nesnel yasalara göre gelişir.

Ancak bunun farkına vararak kimliksizleştirme üzerinde çalışabiliriz. Bir kişinin bilinemezliği hakkındaki ifade, çoğu zaman kişinin kendisinden korkmasında bir artışa yol açar. Ancak sosyal ilişkilerimin bütünlüğünün "ben" olmadığını biliyoruz ve bu nedenle mekanizmalarını bilme korkusu haklı değil. Ve bizim işimizde böyle bir bilgi gereklidir, başarı için vazgeçilmez bir koşuldur.

Yani, kişinin kişiliğinin kodunun bilgisi ve genişlemesi. Bu yoldaki ilk adım, tercih otomatizmini ortadan kaldırmaktır. Bir süreliğine tamamen çıkarın. Eskilerin dediği gibi, doğmak için ölmek. Burada hissedeceğimiz ilk şey, olumlu pekiştireçlerin sayısında keskin bir düşüş olacaktır. Bu çalışmak için ciddi bir engeldir. İnsan onlarsız yaşayamaz, bir şekilde kendini neşelendirmesi gerekir.

Örneğin, bir genç sınıfta tanınmazsa, bunu sokakta başarmaya başlayacaktır. Bir kişi "artılar" almaktan başka alamaz.

Bu nitelik sayesinde kişi gerçek geleceğini ölçebilir - bir kişinin dışarıdan tek bir "artı" almadan ne kadar yaşayabileceği. Terim genellikle çok kısadır.

Bu "artılara" bağlıyız ve bunların sadece söylenmesi değil, aynı zamanda kendi dilimizde de söylenmesi gerekiyor. Nitekim bize yöneltilen her türlü övgüyü dinlerken her şeyi duymayız, çünkü bu övgü şekli dilimizin kapsamına girmeyebilir.

Bu ne kötü ne de iyi. Bu. Bütün sorun şu: "artıların" bizi hangi yöne götürdüğünü her zaman anlıyor muyuz? Onları mı seçtik yoksa tam tersi mi? Bu çok önemli. Hayatını idare edebilen amaçlı bir insan ile tam tersi seçenek arasındaki fark burada ortaya çıkar.

Başka bir deyişle, artılara ve eksilere karşı bağışıklığı olan, seçilmiş bir kaynaktan gelen takviyeleri seçen bir kişiyle ilgileniyoruz.

Bu sözde amaç varlıktır.

Ancak çoğu insan uyku ve kaos içinde yaşar. "A" noktasına gidiyorum, "B" noktasına geliyorum ve arzu ettiğim yerin burası olduğunu beyan ederim.

Einstein'ın büyüklüğü nedir? Tamamen bilimsel faaliyetinin yalnızca varoluşsal amacını gerçekleştirmenin bir yolu olduğu gerçeğinde: Dünyanın kavranabilir olduğu iddiası; Dünyanın bilinebilecek bir yasası vardır. Einstein'ın bu yoldaki hareketi, çok sayıda insanı yörüngesine dahil etti, hatta bazen bu her şeyi kapsayan varoluşsal hedef nedeniyle konunun bilimsel özünü tam olarak anlamadı.

Amaç hayat. Henüz ideal olmasa da çok parlak ve güzel bir yoldur.

İstenen hedeften gelenler dışında herhangi bir artı veya eksi pekiştirme algılanmaz.

Bir kişi kendini bu şekilde organize edemiyorsa, artıların geldiği herhangi bir yöne fark edilmeden kendi kendine hareket eder. "İyi"nin olduğu yere gider. (Bu arada, dalkavukluk inşa edilir). Ve bir kişinin hayatını önemsiz şeyler için takas ettiğini söylüyoruz.

Belirli bir görünüme alıştığı belirli bir mikro toplumda yaşayan bir kişi bu görünümü değiştirmeye başlarsa, hemen artılar yerine eksiler alır. Buna dayanmak her zaman yeterli değildir.

"Hasta mısın?" - bize söylüyorlar. Veya: "Sabırsızlaştın", "Gerginleştin", "Sıkıcı". Vesaire. Bin form. Ve çoğu zaman geri çekiliriz - bize pek önemli görünmediği yerde. Küçük bir şekilde bile geri çekilirsek, bütünlüğü hemen kaybederiz. Sonuç, hedeften sapmadır.

Başka bir yol daha var. Kendinizi bir hedef rolden diğerine atarak görünüşünüzü aniden bozmanıza gerek yok. Çok daha zor bir görev, mevcut rol dizisini genişletmektir. Ve sonra herhangi bir görünüm kodunuzu daraltmaz.

Örneğin, bugün oyunculuk sorunu nedir? Oyuncuların reenkarne olmayı bırakması ve aynı insanların filmden filme, performanstan performansa dolaşması. Bırakın bu insanlar çekici, tatlı, zeki olsunlar, ancak önerilen farklı koşullarda aynıdırlar. Ortaçağ trajedisinde ve endüstriyel çatışmada aynıdırlar.

Ama aynı şey sosyal rollerimizde de başımıza gelir. İş yerinde patron benim ve evde bu çizgiyi çiziyorum ama evde zaten bir koca veya oğlumum, yönetici değil. departman. Anlaşmazlık.

V. Levy ve diğerlerinin önerdiği gibi, rolden uzaklaşma, rolde kendine yandan bakma ve onu niteliksel olarak gerçekleştirme yeteneği gereklidir.

Kodu genişletmenin başka bir yolu da sözde hiç olma sanatıdır.

"O böyle!" - çevrenizdeki insanlar kesinlikle sizi karakterize ediyor. Ve değişeceksin. Zıt yönde olması gerekmez - iyi - kötü, çünkü binlerce renk tonu vardır. Ve tekrar ve tekrar. Sonunda, ortamınızın size belirli bir kodu atfetmek için size kesin bir değerlendirme yapamayacağından emin olabilirsiniz. Ama öte yandan, hangi ürünleri ürettiğinizi her zaman söyleyebilecektir. O zaman, nispeten "kişisel nitelikleriniz" ile ürettiğiniz ürünler arasında asla bir karışıklık olmaz.

Ne de olsa, çoğu zaman bir kişi değerli bir şey yapmış olur, ancak bu "kabul edilemez", çünkü o "falan"dır ve yaptığı her şey nahoş görünür. Böylece, bilinçli olarak kendimizi fakirleştiriyoruz.

"Hiç olmak" sistemi, çeşitli kodların pratik olarak geliştirilmesinin yolunu açar. Yalnızca kişinin anlık ileti koduna atıfta bulunarak "ben" demeyi bırakma fırsatı verir. Kişilikle özdeşleşebilecek ve onu yaşam hedefleriniz için ihtiyaç duyduğunuz şekilde yaratabileceksiniz.

Bu bir numara değil, var olmayan bir şeyin tasviri değil, kodun bir uzantısı, gerçek bir uzantısı. İnsanlarla daha geniş, daha kaliteli bir dille iletişim kurmaya başlayacaksınız.

Sufiler der ki: herkesle onun dilinde konuşmayı öğrenin. Bu hesapla olmaz. Psikoteknik kurtarmaya gelir - onu kullanarak her zaman bir kişiyle onun dilinde konuşabilir, çok dilli insan kodları haline gelebilirsiniz.

Böylece, kodunuzu genişletmenin iki ana yolu olduğu sonucuna vardık.

İlk yol. Çeşitli kodlar hakkında bilgi alıyorum, var olma haklarını tanıyorum ve pratik olarak bunlara hakim olmaya çalışıyorum.

İkinci yol. Bilinçli bir hedefim var - herkesle onun dilinde konuşmayı öğrenmek. Bunun için bir hiç oluyorum. Hint felsefesinde buna büyük boşluk yasası denir.

SOSYONİĞE GİRİŞ

Aushra Augustinavichute (Vilnius) tarafından yazılan tipler arası ilişkiler teorisinin birkaç pratik uygulaması vardır.

Doğrudan psikoregülasyonla ilgili iki sorunu çözmek için size bir işlevsel sosyonik varyantı sunmak istiyoruz:

1) entelektüel mekanizmalarınızı tanımanız için;

2) böylece başka bir kişinin çeşitli durumlardaki davranışını tahmin edebilir ve bilgisel yanıt kurallarını öğrenebilirsiniz.

Ayrıca, belirli bir kişinin bilgi metabolizmasının (IM) türünü belirlemek için bir kriter bulmaya çalışacağız.

Socionics, insan MI türünü, yani onun bilgi alma, işleme ve verme şeklini belirlemenizi sağlar. Biz buna bir tür entelektüel otomatizm diyoruz.

Derin düşünmenin yokluğunda (öz farkındalık olmadan), bilgi bir kişi tarafından nasıl algılanır, işlenir ve verilir?

A. Augustinavichute'nin teorisi iki kaynağa dayanmaktadır: C. Jung'un teorisi ve Kempinsky'nin bilgi metabolizması kavramı. Jung, dört ana bilgi türü kavramını tanıttı:

·        mantıksal (ilişkiler hakkında fikir verir),

·        sezgisel (dürüstlük fikri veren),

·        duyusal (nesnelerin özellikleri hakkında fikir veren),

·        etik (nesneler arasındaki ilişki hakkında fikir vermek).

Jung, içe dönüklük ve dışa dönüklük kavramlarını tanıttı ve bunları belirli bir kişide kalıcı olarak bulunan bir nitelik olarak değil, belirli bir durumsal durum olarak tanımladı.

Dışadönüklük, açıklık, sosyallik, canlılık, hareketliliğin baskınlığı anlamına gelir. Aşırı derecede dışa dönüklük, hipermani karakterini kazanabilir.

İçedönüklük, net bir içe dönüklük, daha az temas ve esneklik, inşa etme ve teorileştirme eğilimi, duygusal soğukluk anlamına gelir. İçedönüklüğün aşırı, patolojik derecesi otizmdir, kendi içine derin bir şekilde dalma ve dış dünyayla temasın kaybıdır.

A. Augustinavichute, K. Jung tarafından tanımlanan dört bilgi türüne, dışarıdan bilgi işleme mekanizmaları ile bir kişinin içinden gelen bilgileri işleme mekanizmalarının farklı olması gerektiği varsayımını ekledi. Bu bağlamda, dört bilgi türünün her biri iki değişiklik aldı: öznel ve nesnel. Augustinavichute, bu öğelerin tanımını tanıttı ve bunları IM türlerini kodlamak için kullanmayı önerdi. Bu öğeler etiketlenmiştir:

sübjektif nesne

eleman elemanı

1. mantık

2. sezgi

3. algılayıcılar

4. etik

Augustinavichute, "içe dönük" ve "dışa dönük" kavramlarının aksine "introtim" ve "extratim" kavramlarını tanıtır. Aralarındaki fark nedir?

Extratim kendini bir nesne, Dünyayı bir özne olarak algılar. Bu nedenle, extratim nesneler arasındaki ilişkileri yeniden kurabilir, ancak nesnenin kendisini değiştirmesi onun için çok zordur.

Introtim kendini bir özne, Dünya'yı bir nesne olarak algılar. İlişkiler onun için sabittir, ancak nesneyi değiştirmesi onun için daha kolaydır.

Kavramların özü, basit bir günlük kavga durumunda anlaşılabilir. Bir giriş için, bir tartışma, bir arkadaşın hala bir arkadaş olarak kaldığı, yani aralarındaki ilişkinin değişmediği anlamına gelir, ancak uzlaşmak için, vicdanına, mantığına vb. Ona "artık benim arkadaşım değilsin" demek bir giriş için çok zordur. Ancak tam da bunu yapan bir ekstra zaman yapmak çok kolaydır. Nesneyle ilişkisini değiştirmek onun için nesnenin kendisinden daha kolaydır.

İçe dönüklük ve dışa dönüklük. Kalite, belirli bir durumda bir kişinin doğasında bulunan bir durum.

İntrotimacy ve extratimacy. Kalıcı olarak bir kişinin doğasında bulunan bir özellik.

Hem içe dönük bir ekstratim hem de dışa dönük bir introtim pekâlâ var olabilir.

IM türlerini kodlamak için Augustinavichute, IM türünün dört işlevinden oluşan bir koordinat sistemi tanıttı:

I işlevi - üreme, muhafazakar, içeriği türün içe dönüklüğünü veya dışsallığını belirler;

II işlevi - üretken, yaratıcı, sürekli dışarıdan değerlendirme gerektiren;

III işlevi - MI tipi en az dirençli yer;

IV işlevi - müstehcen.

Ayrıca Augustinavichute, ilk iki işlevin insan kontrolüne tabi olduğunu, III ve IV'ün kendisine tabi olmadığını kaydetti ve kişinin tamamlayıcı bir MI türü ile iletişim kurması gerektiğini öne sürdü. Gelecekte, bu varsayımın ne kadar doğru olduğunu anlamaya çalışacağız.

Bugüne kadar sosyolojinin MI türünü test ederek belirlemenin yüzde yüz tek bir yolu yoktur ve ampirik ve açıklayıcı bir bilgidir ve kelimenin tam anlamıyla bir bilim değildir.

FONKSİYONEL TİPOLOJİ İLKELERİ

Niteliksel yapılar yöntemine dayanarak, sosyolojinin işlevsel bir versiyonunu oluşturmaya çalışacağız.

Öncelikle temel unsurları insan davranışındaki tezahürlerinin dilinden anlatacağız.

1. Duyusal

Güvenilirlik

İç duyusal duyumlar, iç rahatlık hissi, bir kişinin sağlık dediği şey

(bu hisler hakkında derler: iğneler, pişer, yanıklar, vücutta mutluluk, duyusal sevinçler).

Güç

Dış formun algılanması, nesnelerin gücü, potansiyel enerjisi, nesneleri (para, şeyler) manipüle etme yeteneği, bedensel manipülasyonla ilgili çeşitli beceriler, hareket sevinci, mücadele.

2. Mantık

Sanırım, bu...

İç mantık (anladığım kadarıyla), yani öznel mantık, içeriği anlamak bilgiden daha yüksektir.

Biliyorum ki...

Nesnel dünyanın mantığı, bilgi (kitaplar, gazeteler), ne söyledikleri, neleri kabul ettikleri, dış durumun mantığı, anlamaktan çok bilmek önemlidir.

3. Etik

İfade

Bir şeye karşı tavrım (seviyorum...). Güven yoluyla kendini onaylama.

Anlaşma

Başkalarının bana karşı tutumu (seviliyorum) veya başkaları arasındaki ilişki. Değişim yoluyla kendini onaylama.

4. Sezgi

İnanıyorum...

İç durumun bütünlüğü, iç tutarlılık veya tutarsızlık.

Kabul ediyorum...

Dış durumun bütünlüğü, tutarsızlığı veya tutarlılığı.

Böylece, üç yöne karşılık gelen 4 konumu işgal edebilen 8 öğemiz var: organizasyon, işleyiş, iletişim ve koordinatör noktasının konumu. Bilgiyi algılama, işleme ve yayma sürecinde düşünmenin 4 işlevi olarak onlardan bahsedeceğiz. Niteliksel yapılar yöntemine göre, bu şu şekilde tasvir edilebilir:

Şimdi, bilgi metabolizması (IM) türünün dört işlevinin her birinin içerik tarafı hakkında.

Çalışıyorum - MI tipi organizasyonun bir yönü, muhafazakar bir başlangıcı, bir kişinin güven bölgesini ifade eder. Birinci işlevle ilgili her şeyi sorgulamaz, birinci işlevle ilgili kolayca şaka yapar, çünkü bundan emindir. Ancak ben işlevi ciddi şekilde incinirse, kişi onu agresif bir şekilde savunur, çünkü bu işlevle varlığının gerçekliğine dair bir algıya sahiptir.

İşlev II , işleyişin bir yönüdür, bir çıktı olan bir şeydir, bilincimizin işleyişinin bir ürünüdür. Bu, içeriği bir kişinin zevkle manipüle ettiği yaratıcı bir unsurdur. İşlev II'nin tezahürü ile ilgili olumsuz ifadeler, bir kişinin aktivitesini azaltır ve olumlu olanlar, aksine, onu aktiviteye teşvik eder.

İşlev III, bir koordinatör noktası rolünü oynar ve içeriği öz değerlendirme ile bağlantılı olduğundan, en az insan direncinin olduğu yerdir. Her birimiz tüm hayatımız boyunca bilinçsizce III. işlev için bilgi toplamakla meşgul olduk (bununla ilgili her şeyi bilmeniz gerekir, çünkü bir şey bilmiyorsam kötüyüm demektir). Neden tam olarak kötüyüm, III işlevinin içeriğine bağlıdır. Burada 8 seçenek var. Kötüyüm:

 

·        hastaysam;

·        param azsa, çirkinsem veya kötü giyinmişsem;

·        anlamıyorsam;

·        eğer bilmiyorsam;

·        eğer sevmezsem;

·        beni sevmiyorlarsa;

·        bir iç çatışma varsa;

·        eğer bir dış çatışma varsa.

Bir kişinin III işlevine olumsuz bir bilgi gelirse, tamamen rastgele de olsa, bu yer kişi tarafından tanınmadığı ve onu koruyamadığı için kaçınma tepkisi verir.

Örneğin, işlev III yerine bir öğeye (öznel duyusal) sahip olanlar, sağlıklarını iyileştirmek için sürekli eylemlere (sertleşme, koşma, aç kalma, zararlı olan her şeyi dozlama vb.) kendi gözlerinde kötü görünmemek için.

III işlevini koruma yöntemine göre, bir kişinin aktif mi yoksa pasif mi olduğunu belirlemek mümkündür. Pasif savunma, kendine karşı olumsuz bir tutum sergilemekle ifade edilir.

IV işlevi - iletişimin bir yönü, bir öneri yeri, belirli bir içeriğin bilgisini herhangi bir kontrol olmaksızın serbestçe ileten bir giriş, çünkü bu işlevin içeriği bilinçli kontrole tabi değildir ve bir kişi bilinçsizce oraya gitmeye çalışır. IV işlevinde en fazla artıyı aldığı yer.

Şekil, nitel yapılar yöntemi açısından 2 tür bilgi metabolizmasını göstermektedir.

Resmi yatay olarak keserseniz aşağıdakileri görebilirsiniz:

İntrotim, dışadönük unsurlar tarafından Dünya'ya çevrilirken (onun için Dünya bir nesne olarak vardır), içe dönük unsurlar tarafından kendisine döndürülür (yani bir özne gibi davranır).

Ekstratim için bunun tersi doğrudur. İçe dönük unsurlar tarafından dünyaya (Dünya onun tarafından bir özne olarak algılanır), kendisine - dışa dönük unsurlar tarafından (ben bir nesneyim) çevrilir.

Şekli dikey olarak kesersek, iki fonksiyon kombinasyonu daha elde ederiz.

Akış şeması şöyle görünür:

Fonksiyonun IV bloğunda, bunun bir bilgi girişi olduğunu öne sürüyoruz; ayrıca, bilgi benlik saygısı dili açısından kontrol edilir (işlevin III bloğu, bir kişiyi kendi gözünde kötü yapan bilgileri filtreler); fonksiyonun I bloğunda, bilgi yapım diline çevrilir ve yapıyı yok edebilecek bilgiler elenir veya yeniden oluşturulur, çıktıda (fonksiyonun II bloğu) bilgi ifademize veya eylemimize dönüştürülür.

Fonksiyon blokları arasında bilgi hareketinin yolu şuna benzer: 4y3y2y1 - her şey çift kırılma (çift dikey) yoluyla algılanır.

Listelenen 8 öğeden 4 öğenin 24 kombinasyonu yapılabilir, ancak yalnızca 16'sı uygulanabilir. Bunlar aşağıdaki kombinasyonlardır:

1) - sezgisel-mantıksal ekstratim (Don Kişot)

2) - duyusal-etik giriş (Dumas)

3) - etik-duyusal ekstratim (Hugo)

4) - mantıksal-sezgisel giriş (Robespierre)

5) - etik-sezgisel ekstratim (Hamlet)

6) - mantıksal-duyusal giriş (Acı)

7) - duyusal-mantıksal ekstratim (Zhukov)

8) - sezgisel-etik giriş (Yesenin)

9) - mantıksal-sezgisel ekstratim (Jack London)

10) - etik-duyusal giriş (Dreiser)

11) - duyusal-etik ekstratim (Napolyon)

12) - sezgisel-mantıksal giriş (Balzac)

13) - mantıksal-duyusal ekstratim (Stirlitz)

14) - etik-sezgisel giriş (Dostoyevski)

15) - sezgisel-etik ekstratim (Huxley)

16) - duyusal-mantıksal giriş (Gaben)

Bu türler arasında, kişilik düzeyindeki etkileşimimizin otomatizmlerinin dayandığı oldukça kesin ilişkiler vardır. Etkileşim türü, bilgi temasına giren 4 işlevin tümünün öğelerinin belirli içeriği ile belirlenir. Ve bu tür 16 etkileşim seçeneğinin de olduğu açıktır.

İşlevsel sosyolojide gezinmek için, bu öğenin bulunduğu 4 konumdan hangisine bağlı olarak 8 elementin her birinin belirli içeriğinden ve insan davranışı üzerindeki etkisinden bahsedelim.

1. Duyusal - öznel

- Çalışıyorum . Tıbbın saçmalık olduğuna ikna olmuş, duyusal duyumlarına güvenen "demir" bir kişi; nasıl iyileştirileceğini bilir ve başkalarını güvenle iyileştirir. Yakın ilişkiler hakkında cesurca ve kolayca konuşur ve eğlenceli bir insan izlenimi verir. Ancak çoğu zaman bu doğru değildir. Duyusal duyumların muhafazakarlığı nedeniyle çok sevecen.

- II işlevi . Kişi duyusal duyumları, onların çeşitliliğini sever, onun hakkında konuşur ve bu duyumları nasıl düzenleyeceğini bilir, sürekli değişimlerine ihtiyaç duyar, duyusal rahatsızlığı nasıl ortadan kaldıracağını bilir, lezzetli yemekler pişirir.

- III işlevi . Bir kişi duyusal olarak dokunulmaz olmak için sağlık sorunlarıyla ilgili bilgiler toplar, kendini eğitir, sertleştirir, kendine eziyet eder ki kimse ona "Kendin hakkında kötü hissettiğin bir şey" demesin. İçinde bir vidanın eksik olduğunu bilirse asla arabaya binmez, yani duyusal güvenilirlik alanında risk almaz.

- IV işlevi . Dünya, bir kişi tarafından duyusal duyumlar açısından değerlendirilir: "Ben hastaysam, tüm dünya hastadır." Böyle bir insan duyusal zevkleri sever, onu hasta olduğuna veya tersine sağlıklı olduğuna ikna etmek kolaydır. En büyük duyusal rahatlığa doğru hareket eder.

Nesne

- Çalışıyorum . Kişi potansiyeline, görünümüne, gücüne, sermayesine kesinlikle güvenir; iyi göründüğünden emin olduğu için fotoğrafının çekilmesini sever; güç kültünü, becerileri ilan eder; biçimle ilgili her şeye güvenen; güvenle insanları manipüle eder. Generaller ve sanatçılar arasında bu tür MI'ya sahip birçok insan var.

- II işlevi . Bir kişi biçimle ilgili şeyleri (görünüm, güç, para, nesneler vb.) Yaratıcı bir şekilde manipüle eder. Bu tür insanlar, potansiyellerini gösteren çeşitli becerilere sahiptir (her türlü iğne işi, çizim, estetik vb.). Hareketteki kusurlara dikkat edin. Zenginliğe dönüştürmek için yoksulluğu bulun (birçok yönden).

- III işlevi . Bir kişi sürekli olarak parayı, görünüşü, enerji gücünü, bir şeyi manipüle etme yeteneğini önemser. Onun için yaşlılığın yaklaşması bir felakettir, çünkü o zaman kendi gözünde kötü görünür ("gücünü" kaybeder). Fonksiyon III'ün pasif koruması ile bu, intihar niyetine yol açabilir.

- IV işlevi . Bir kişi sürekli olarak form, görünüm, güç, enerji, para ile önerilir. Çok fazla enerjinin olduğu yerlere ilgi duyuyor, "güzel bir hayat" yaşamak için can atıyor. En büyük güç yönünde hareket edecek.

2. Mantık özneldir

- Çalışıyorum . Kişi anlayışına güvenir ve onu hiçbir şeyden caydırmak çok zordur. Nasıl açıklayacağını bilmiyor çünkü iknasına göre bu zaten herkes için açık. İlk söylediği şey "hayır" oluyor; böyle birinden "evet" istemek saçma, biraz beklemek gerekiyor. Ben işlevlerini güçlendiren bu tür MI'ya sahip kişiler her şeyi not eder, notlar alır.

- II işlevi . Böyle bir insan çok şey anlatır, anlatır, anlayışı paylaşır, düşünür, öğretir. Tartışmalara katılmayı, felsefe yapmayı sever, kendini nasıl savunacağını bilir - mantığın manipülasyonu onun yaratıcı işlevidir.

- III işlevi . Böyle bir kişinin bir şeyi anlamadığını kabul etmesi imkansızdır, çünkü o zaman kendi gözünde kötü görünür. Hayatı boyunca anlayışla dolu, hiçbir şey anlamasa bile her zaman "evet" diyor. Bu tür insanlar hakkında "her zaman bilgi sahibi oldukları" söylenebilir.

- IV işlevi . Bir kişi herhangi bir mantıktan, herhangi bir anlayıştan ilham alır, "Sen kendin öyle düşünüyorsun" diyerek onu ikna etmek kolaydır. Onun anlayışı, başkalarının anlayışına bağlıdır.

Nesne

- Çalışıyorum . İnsan bilgisine güvenir, dış dünyanın mantığını anlamada bu anlayışta tutucudur. Herhangi bir kuralı öğrendikten sonra (a ise, o zaman b), tüm hayatı boyunca ona uyar. Basılı kelimeye, yetkili bilgi kaynaklarına inanır. Her şeye kendi düzenini koyar ve onunla ancak onun kurallarına göre yaşayabilirsin. Bu tür insanlar hakkında "demir mantıkları" olduğunu söylüyorlar.

- II işlevi . Bir kişi nesnel dünyanın mantığını keşfetmeyi sever, onu düzeltir, nasıl manipüle edeceğini bilir, her mantığı kabul edebilir, bilgiyle hareket eder; herhangi bir bozukluğu tespit etme ve ortadan kaldırma konusunda uzmandırlar.

- III işlevi . Bir kişi bir şey bilmiyorsa kendini kötü görür, bu nedenle hayatı boyunca bilgi toplar, eylemlerinde nesnel yasalara güvenir, nesnel gerçekliği hesaba katmanın gerekli olduğunu iddia eder. Halihazırda başarılmış, test edilmiş, kanıtlanmış uygulamaları teşvik eder. Her şeyin yazılanlara karşılık gelmesi gerektiğine inanıyor, yerleşik gerçekliğe çok dikkat ediyor.

- IV işlevi . Bir kişi, sonradan değişmediği sürece herhangi bir düzen tarafından önerilir; basılı kelime, koşullar (nesnel gerçekliğin gerçekleri) ile ilham veriyoruz. En yüksek düzene doğru hareket eder.

3. Sezgi - amaç

- Çalışıyorum . Böyle bir kişinin güven bölgesi, dış dünyanın bütün, eksiksiz, tutarlı bir durum olarak algılanmasıdır. Aynı zamanda, dış durumdaki çeşitli değişikliklere zayıf bir şekilde tolere edilir (örneğin, onarımlarla bağlantılı olarak durumun bütünlüğünün ihlali). Bu tür I işlevi içeriğine sahip insanlar, grubu bir bütün halinde birleştirme eğilimindedir.

- II işlevi . Böyle bir kişinin yaratıcı ürünü, organizasyon ve bütün hakkındaki fikirlerdir. Çoğu zaman, gelecekte herkesi birleştirmeye mahkum olan fikirleri manipüle eden teorisyenlerdir. Tasarım yetenekleri var, diğeri yapamadıysa bitirmeyi seviyorlar.

- III işlevi . Bir kişi dış durumu bir bütün olarak algılamazsa kendini kötü olarak değerlendirir. Bu nedenle dış duruma, ondaki en ufak değişikliğe çok dikkat eder. Yaşam durumunun sabitliğine eğilimli, durum başkalarına umutsuzca değişmiş gibi görünse bile onu koruma ustası. Dertleri nasıl optimize edeceklerini bilirler, estetik zevkleri vardır.

- IV işlevi . Böyle bir kişi bilinçsizce dış durumun en büyük bütünlüğüne ve tutarlılığına, dış çatışmaların yokluğuna doğru hareket eder.

öznel

- Çalışıyorum . Bir kişi kendi iç tutarlılığına, ideolojisine, tutarlılığına vb. Ona tutarsızlığını göstermeyi başarırsanız, agresif bir tepki ortaya çıkar. Amaç ve fikirlerde muhafazakar.

- II işlevi . Bu kişi, ürünleri iç çatışmalar olduğu için sürekli iç utanç, iç savunmasızlık yaşar. Çatışma bulamayınca işe yaramazlığını hisseder ve bunu psikolojik savunmasızlığı takip eder. Bu, insanların iç dünyasında bütünsel olmayan durumları tespit etmede uzmandır.

- III işlevi . İnsan sürekli kendi iç bütünlüğünü ve tutarlılığını korumakla meşguldür. Herhangi bir bilgi, yalnızca bir iç çatışmaya neden olmadığında kendisi tarafından kabul edilir. Her koşulda iç bütünlüğünü nasıl sağlayacağını bilir.

- IV işlevi . Bilinçsizce iç çatışmaların en az olduğu yeri seçer, bu nedenle başkaları tarafından genellikle duygusuz ve bencil olarak algılanır.

4. Etik - amaç

- Çalışıyorum . İnsanların kendisine ve başkalarına karşı belirli bir tavrından emindir ve onu buna ikna etmek çok zordur (saldırgan bir tepki oluşur). Bu konuda muhafazakar, kendisine karşı iyi tavrından şüphe duymadığı kişileri çevresinde tutma eğiliminde. Çekimleri nasıl kurtaracağını bilir.

- II işlevi . Bu kişi, başkalarının kendisine karşı tutumunu manipüle eder ve genellikle bir yazar veya entrikacı olarak tanınır. Övünmeyi sever, herhangi bir hikayeyi ana karaktermiş gibi anlatır. Ünlü insanlarla tanışmaya çekilir. Reklam yapmayı bilir, doğru görüşü düzenler. Düşük bir kültür düzeyinde dedikoducu olarak bilinir. Kötü ilişkileri görür ve onları iyi ilişkilere dönüştürür.

- III işlevi . Sevildiğinde kendini iyi görüyor ve bu yeri kendi içinde koruyarak neredeyse her zaman psikoloji ile uğraşıyor - bu, iyi bir ilişkiyi garanti ediyor. İyi bir ilişki yoksa, çatışmayı ortadan kaldırmaya veya iletişimden kaçınmaya çalışır.

- IV işlevi . Bilinçaltında kendisine daha iyi davranılan yerlere gitme eğilimindedir ve kendine karşı kötü tavır sergileyen durumlardan kaçınır.

öznel

- Çalışıyorum . Bir şeye karşı tavrından emin, bu konuda muhafazakar ve tavrı hakkında "iyi", "kötü" gibi tek heceli ifadeler dışında kesinlikle hiçbir şey söyleyemez.

- II işlevi . Bir şeye karşı tutum, böyle bir kişi için yaratıcı bir işlevdir; bunu kolayca, içtenlikle ve çeşitli şekillerde ifade eder, tavrını manipüle eder ve genellikle kararsız olarak tanınır. Fikrinin ilgi çekici olduğu durumları arıyor, bulduktan sonra ihtiyaç duyulduğunu hissediyor.

- III işlevi . Bir insan kimseyi sevmiyorsa kendini kötü zanneder, dolayısıyla birisine âşık olması gerekir. Aşktan çok bahsediyor, şefkatli, belki de aşk teorisinin yaratıcısı, bu konuyla ilgileniyor. Onun için sevmemek, kendi gözünde kötü olmak demektir.

- IV işlevi . Kişi bilinçsizce tavrını ifade edebileceği, yapmasına izin verilen yere doğru hareket eder. Onun için iyi bir yer seçmenin kriteri budur.

BİLGİ METABOLİZMASI TÜRÜNÜ BELİRLEME İLKELERİ

IM türünün açıklamasında her pozisyonun işlevsel içeriğini biliyoruz. Ayrıca, I işlevinin bir güven bölgesi olduğunu ve "eksi" nin bir saldırganlık tepkisi verdiğini ve içeriğine doğrudan bir sorunun yaygın bir cevap olmadığını da biliyoruz. Örneğin, "öznel mantık" I işlevine sahip bir kişi, anladığını kanıtlayamaz ve "Bana neyi ve nasıl anladığını söyle" gibi soruları açık veya agresif bir şekilde yanıtlar.

II işlevinin yaratıcı, üretken bir işlev olduğu ve kişinin II işlevi için "eksileri" aradığı, böylece ihtiyaç duyulduğunu hissetmek için yapacak bir şeyi olduğu da bilinmektedir. Örneğin, II işlevi ise, o zaman kişi onlarla bir şeyler yapmak için çatışmalar arıyor ve bu durumda "eksiler" araması bir iş aramadır. II işlevinin konularıyla ilgili doğrudan bir soru, ortak bir cevaba yol açar (dinlerken konuşurum, hatta dikkat çekmek için savaşırım).

III işlevi hakkında ne biliyoruz? "Eksi" bir kaçınma tepkisine yol açar, "artı" yaklaşımı uyarır. Bu, "Ben iyiyim - ben kötüyüm" türünün özgüveninden kaynaklanmaktadır. Her birimiz hayatı boyunca bilinçsizce işlev III'ün içeriği hakkında bilgi toplarız. (Herkes kendisi için iyi olmak ister).

IV işlevi. Bir kişi, IV işlevindeki en fazla sayıda "artıya" doğru hareket eder, "iyi bir Dünyaya" doğru gider.

Anlık ileti türü pratik olarak nasıl belirlenir? Bir kişiyi, standart durumlardaki davranışını gözlemleyerek bazı varsayımlarda bulunabilirsiniz. Zor durumlarda, tepkilerini yansıttığında, MI tipi hakkında güvenilir bir şey söylemek zordur, bu nedenle, MI tipini belirlemek için yeterince güvenilir bir araç oluşturmak henüz mümkün olmamıştır.

Bir kişinin zaten bildiğimiz diğer MI türleri ile ilişkisine göre MI türünü belirlemenin bir yolu vardır, ancak bu yöntem de tam bir güvenilirlik yaratmaz.

I fonksiyonunu teorik olarak oluşturmak için, I fonksiyonunun içeriğine ilişkin sekiz soru sorulmalıdır, örneğin:

- biri hakkında ne hissediyorsun? - bunu veya bu sorunu neden anlıyorsunuz? - nasıl hissediyorsun? - İç çelişkileriniz var mı?

ve tüm kişiliği bile değil. İnsan, kişilik - bunlar, tek başına bilgi metabolizmasına indirgenemeyecek çok daha geniş kavramlardır.

Zihinsel durumlarının düzenlenmesiyle uğraşmak isteyenler için, kendi tepkilerinin ve etraflarındakilerin tepkilerinin otomatikliğini anlamak açısından sosyoloji çok yararlı olabilir. Hem olumlu hem de olumsuz, genellikle size rehberlik eden, ancak gerçekleştirilmeyen bazı otomatizmlerinizin farkına varana kadar, psikoregülasyon sorununun pratik uygulamasına yaklaşmanın imkansız olduğunu kabul edin.

Bu sorunu çözmede büyük yardım, farklı bilgi metabolizması türlerine sahip insanlar arasındaki iletişim mekanizmalarının bilgisi ile sağlanır. Ancak burada da sosyoloji çok kesin bir rol oynamalıdır, bu daha çok psikolojik savunmanızı güçlendirmeye değil, tüm insanların çok farklı olduğu ve karşılıklı yanlış anlama anlarının, çatışmaların ve yanlış anlamaların çoğu zaman yalnızca algılama ve işleme yöntemlerindeki farklılıklar. Bu, sizi diğer insanlarla iletişimde yaratıcı olmaya ve muhatabınızın anlayacağı bir dilde bilgi vermenin yollarını aramaya itebilir.

Yazılar arası ilişkiler için birkaç seçeneği ele alalım ve bu ilişkileri analiz etmenin pratik faydalarını göstermeye çalışalım. İki tür MI'nın etkileşiminin analizi örneğinde tamamlayıcı ilişkiler: mantıksal-duyusal ekstratim 1 ve etik-sezgisel giriş 2.

Etkileşimi analiz ederken, her iki IM türü tarafından hangi ürünlerin üretildiğine ve tüketildiğine dikkat edilmesi önerilir. Çıktının II + III fonksiyonlarının içeriği tarafından belirlendiğini ve alınan bilgilerin IM tipi I + IV fonksiyonlarının içeriği tarafından belirlendiğini hatırlayın.

MI (1) tipine sahip bir kişi, aşağıdaki içeriğe sahip ürünler üretir: IM (2) tipine sahip bir kişi: yani bunlar aynı ürünün iki yüzüdür.

Ayrıca her biri I işleviyle saniyenin girişine yönlendirilir; her birinin üretimi diğerinin üçüncü işlevini güçlendirir, yani otomatik olarak birbirlerinin en hassas noktasını - üçüncü işlevi kapatırlar.

Birbirini güçlendiren fonksiyonlar II ve IV, 1 ve 2 kapalı bir bilgi sistemi oluşturur.

Tip 1 ve 2 için bilgi akış şemasını düşünürsek, sistemin kapanması görülebilir.

Devreler aynı elemanlara sahip olduğundan, iki devreyi bir devrede birleştirelim.

Ortaya çıkan yeni şema, karşılıklı tamamlayıcı olarak adlandırılan tip 1 ve 2 için etkileşimin doğasını gösterir. Biri introtim, diğeri extratim ve her biri diğeri için dış dünyanın birer simgesi, tüm dış dünyayı dolduruyor.

Böyle bir etkileşim sistemi arkadaşlık için çok iyidir. İkililerin tam olarak güvenlik duygusu nedeniyle birlikte dinlenmeleri iyidir, ancak iş için bu en iyi kombinasyon değildir - çoğu zaman ikililer birlikteyken çalışmaz.

Karı kocanın birbirini tamamladığı ailelerde, bir çocuğun gelişiyle çatışmalar başlar: üçüncünün dikkatini çekme mücadelesi başlar. Ve sistem kendi kendine yeterli olduğundan, bu tür çiftlerin çoğu zaman çocukları olmaz.

Bir çocuğun ikili toplumda olması çok daha önemlidir, çünkü psişenin normal gelişimi için çocukların tamamlayıcı ile iletişimin verdiği güvenlik hissine ihtiyacı vardır.

Sezgisel-mantıksal ekstratim 1 ve etik-duyusal ekstratim 2 arasındaki etkileşimin analizi örneğinde aktivasyon ilişkilerini ele alalım.

Bu etkileşimde denge yoktur: her ikisi de ekstra zamanlardır. Her türden bilgi hareketi şemalarını ve hareketinin genel şemasını ele alalım.

Burada I ve III fonksiyonları örtüşür ve her birinin üretimi (II fonksiyonu), birinin çıktısı diğerinin girdisi olduğu için diğerinin etkinliğini otomatik olarak artırır. Sistem açık ve tutarlıdır. Bir aile için bu, ilişkiler için en çok tercih edilen seçenektir, ancak iletişimde duraklamaların gerekli olduğunu hatırlamanız gerekir çünkü aktivasyon hem olumlu hem de olumsuz yönde gelişebilir.

Üretimde, etkinleştiriciler arasındaki işbirliği çok verimli olabilir.

Sezgisel-mantıksal ekstratim ve etik-duyusal introtim 2 etkileşiminin analizi örneğinde çatışma ilişkileri.

Çatışmanın özü nedir? 1 için güven bölgesi, dış durumun bütünlüğüdür, 2 için - güven bölgesi, kişinin bir şeye karşı kendi tutumu. 1 - 2'nin iç tutarsızlığını görürse (Bu onun III işlevidir), o zaman 2 kendini savunamaz; ilkinin kesinliği, ikincisinin sürekli şüphelerinin kaynağı olabilir. Ve tam tersi, bir şeye karşı tutumundaki güven 2, III işlevini etkileyerek 1'i bağımlı hale getirir. Bu nedenle, I işlevi üzerindeki olumsuz bir etki, bütünün çöküşü hissine neden olduğundan ve bütünlüğünü koruma mücadelesine yol açtığından, aralarında her zaman bir gerilim vardır. Bir saldırganlık tepkisi ortaya çıkar ve burada kişi farkındalığın gerilimi olmadan hiçbir şey yapamaz.

III işlevi üzerinde sürekli bir olumsuz etki varsa, bu tam bir kırılma ile tehdit eder.

Sosyolojiyi ciddiye alın - bu o kadar da zararsız bir meslek değil. Bu mekanizmaların derin bilgisi, hem bir manipülasyon aracı hem de kendinizi ve etrafınızdakileri keşfetme ve anlama aracı olarak hizmet edebilir.

Sosyal düzen ve sosyal kontrol ilişkisi

Aşağıdaki etkileşim seçeneğini göz önünde bulundurun:

Etkileşen üç tür:

1. mantıksal-duyusal ekstratim 2. etik-sezgisel giriş 3. sezgisel-mantıksal ekstratim.

1 ve 2 - tamamlayıcı,

1, 3'ün müşterisidir,

2, 3'ün denetleyicisidir.

Toplumsal düzen ve toplumsal denetim ilişkisinin özü nedir?

Müşterinin (1) alıcıya (3) göre gücü, kendisi tarafından yayınlanan ürünün (fonksiyon II) otomatik olarak alıcıyı önermesinde ve müşterinin herhangi bir faaliyetinin alıcı tarafından hızlı bir şekilde fark edilmesinde yatmaktadır. Alıcı, müşterisine hiçbir şeyi reddedemeyeceği için (öneri), özellikle kendini kötü hissettiğinde (ikinci işlev için eksileri arayın), o zaman bu tür bir etkileşimde sürekli gerginlik içindedir.

Eşlerden birinin ikincisinin müşterisi olduğu ailenin bu versiyonu çok yaygındır. Tüm "emirleri" yerine getiren alıcı, kelimenin tam anlamıyla bundan kaçınmak için kendini zorlar, bir kendini koruma duygusu onu evden kovar. Ancak müşteri için de kolay değildir, alıcıyı bir şekilde harekete geçirmek için sürekli şikayet etmek zorunda kaldığı için yavaş yavaş nevrotik hale gelir. Alıcı bir çocuksa, muhtemelen sık sık hastalanır ve ergenlik döneminde evden ayrılmaya çalışır.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Teknoloji denizinde felsefi ada

Ve tek bir dilim borçlu değil

yüzünüzden geri adım atmayın

Ama diri, diri ve tek olmak,

Canlı ve sadece - sonuna kadar.

B. Pasternak

Birim!

kimin ihtiyacı var!

V. Mayakovski

KALİTATİF YAPI YÖNTEMİ

"Herhangi bir bütün bir sistem olarak temsil edilebilir, ancak her sistem tek bir bütün olarak hareket etmez" (Samburov).

Bu hüküm, bütün kavramının sistem kavramından daha dar olduğu gerçeğini düzeltmektedir. Bu nedenle, bütünün bir sistem olarak tanımlanması, tüm işlevsel görünürlüğüne rağmen, bir bütün olarak niteliksel kesinliğinin ortaya çıkmasına izin vermez. Bütünün bir parçası, sistemin bir öğesinden farklı olarak, bağımsız olarak var olmaz ve yalnızca bütünle eşzamanlı olarak tasarlanamaz.

Dolayısıyla bilim felsefesinin ve metodolojisinin temel sorunlarından biri, bütünü asli niteliğini kaybetmeden betimleme sorunudur. Bu görev, özellikle ruhun betimlenmesi, karmaşık sosyal ve etnik süreçlerin incelenmesi ve çevre sorunlarının çözümü gibi alanlarda acildir.

Bütünü yok etmeden tanımlamaya izin veren bir yöntem geliştirme fikri, Yu.M.

Zorluk, bütünün üretken herhangi bir parçasını betimlerken aynı zamanda tam betimlemesine de sahip olmamız gerektiği gerçeğinde yatmaktadır.

Parçalara göre bütünün bütünlüğünü korumak için, onun betimlenmesi, herhangi bir parçanın bütünle olan ilişkisi üzerinden ele alınmasına olanak sağlamalıdır. Öte yandan parçanın bir bütün olarak varlığı da bütündür. Böylece bütünün bütünlüğü, parçalarının varlığının bütünlüğünde kendini gösterir. Diğer bir deyişle, “hepsi bir arada”, “hepsi bir arada”, “hepsi bir arada”, “biri bir arada” ilkeleri yerine getirilmelidir.

Bu sorunu çözmek için, bir nitel yapılar yöntemi önerilmiştir. Kilit noktası, iç ve dış gelişim sürecinde bütünün böyle kalmasını sağlayan yönün dikkate alınmasıdır.

Felsefi bilgi sisteminde bu yön bilinir - kalite kategorisidir. "Kalite, başka bir nesne değil, verili olduğu ve diğer nesnelerden farklı olduğu için bir nesnenin temel kesinliğidir. Bir nesnenin kalitesi, kural olarak, belirli özelliklerine indirgenmez. İlişkili nesne ile bir bütün olarak, onu tamamen ve ayrılmaz bir şekilde ondan kapsar" (Felsefi Sözlük).

Bir nesneyi niteliksel kesinliği açısından ele aldığımızda, onu zaten hem dış hem de iç varlığında tamamen mevcut olan bir bütün olarak ele alıyoruz. Başka bir deyişle, bütünlük, bütünün temel bir özelliğidir.

Dış varlığın bütünlüğünün işleyişin bir yönü olduğunu varsaymak doğaldır .

2. Bir bütün olarak parçanın varlığının bütünlüğü, organizasyonun bir yönüdür.

3. Dış ve iç varlığın birliği olarak bütünün niteliksel kesinliğinin bütünlüğü - koordinasyon yönü.

4. Tümelde bir birey olarak bütünün varlığının bütünlüğü, bağlantının bir yönüdür.

Bütünün varlığının belirlenen 4 yönünün ortak bir değerlendirmesi, kalitenin yapısını bu şekilde tanımlamamıza, yani herhangi bir özel bütünün niteliksel kesinliğini dikkate almanın mümkün olduğu prensibi formüle etmemize izin verir.

1. Koordinasyon yönü. Şu soruya cevap verir: "verilen hacim bir tamsayı mı?" Dolayısıyla koordinasyon yönü, birlik ilkesinin (diğer bir deyişle bütünlük) bir ifadesidir. Bu anlamda AC, bu kavramın Smirnov tarafından tanımlandığı anlamda, bütünsel bir ideal nesnedeki bir nesne ilişkisi ile karşılaştırılabilir. Ayrı bir yapı biçiminde temsili imkansız olan bu tür özel nesneler, çeşitli bilgi alanlarında bulunur: Nalimov'daki süreklilik kavramı, Jung'daki arketipler kavramı, Leibniz'deki monad. Koordinasyon yönünün temel bölünmezliğini "koordinatörün noktası" - TC kavramı ile ifade etmeyi öneriyoruz.

2. İşleyiş yönü. AF, "Bütün dış dünyada kendini nasıl gösterir?" sorusuna yanıt verir. Görünüş, nesnenin çeşitli özelliklerini, kullanım yollarını, bir ürünün üretimini, dışarıya bilgi verme yollarını içerir.

3. Organizasyon yönü. AO, "Bütün nasıl organize edildi?" Sorusuna bir cevap veriyor. Nesne, nesnenin inşasıdır. Buradaki bütün, elementlerin belirli bir yapıya ve bilinen özelliklere sahip bir sistem olarak düşünülebilir. AO ayrıca incelenmekte olan sistemin çeşitli alt sistemlerinin özelliklerini ve ilişkilerini içerebilir.

4. İletişim yönü. AS, "seçilen bütünün çevreyle ilişkisi nasıldır?" sorusuna yanıt verir. Bağlantı ile, uzayda var olan ve bu bütünün tek bir nesne olarak arka plandan ayırt edildiği, dış çevrenin belirli bir bütün üzerindeki etkilerinin tüm çeşitliliğini kastediyoruz.

Niteliksel kesinliğini ortaya koyan bütünün varlığının seçilen yönlerinin bağlantısı sembolik olarak temsil edilebilir:

Şimdi, özelliklerin önerilen yapısının semantik alanını belirtmek için burada çiftler halinde vurgulanan yönleri ele alalım:

1. Koordinasyon - organizasyon. Yönler, bütünün iç varlığını karşılıklı olarak tanımlar.

2. İşleyiş - iletişim. Bütünün dış varlığını tanımlayın.

3. Koordinasyon - işleyen. Bir nesnenin kalitesini tanımlayın.

4. İletişim - organizasyon. Parça olarak bütünün varlığının bütünlüğünü ve bütün olarak parçanın varlığını ifade ederler.

5. Koordinasyon - iletişim. Belirli bir bütünün çevre ile etkileşiminin niteliksel kesinliğini karşılıklı tamamlayıcı olarak tanımlarlar.

6. İşleyiş - organizasyon. Belirli bir bütünün gelişiminin belirtilerinin, istikrar dinamiklerinin ve varlığının değişkenliğinin karşılıklı tamamlayıcı bir tanımını sağlarlar.

Tanımlanan dört yön temelde eşittir. Ve bütünün varlığının bütünlüğünü farklı yönlerden yansıtarak, herhangi bir hiyerarşi veya gizli bir tabiiyet oluşturmazlar. Her şeyin her şey aracılığıyla belirlendiği ve her şeyin içinde yer aldığı kapalı bir kümedir.

En Boy Kare

(yansıma şeması)

Niteliksel yapılar yöntemi, aslında bir bütün olarak düşünülebilecek herhangi bir nesneyi ele almak için buluşsal bir ilkedir. Öte yandan, nitelik kategorisinin yapısını göstererek, aynı zamanda hem epistemolojik hem de ontolojik açıdan bütünün varlığını tanımlamanın bir aracıdır.

Yöntemin daha da geliştirilmesi, bütünün dinamiklerinin, yönlerinin "göreceli gücü" kavramı aracılığıyla incelenmesiyle bağlantılıdır.

HAYAT VE OLMAK

(tartışma sırasına göre)

Hayatımızdan bahsederken en çok farklı dönemlerde başımıza gelen olayları anlatır, yolumuzda ya da kendimizde bir şeyleri değiştiren bazı gerçekleri hatırlar, başımıza gelenleri konuşuruz. Biyografimizi anlatıyoruz, yaşam yolumuzu, kişisel tarihimizi anlatıyoruz. Aynı zamanda dinleyici için kişinin kendisi de bu tanımın dışında kalır çünkü ondan değil, onun enstrümantal bileşenlerinden, bilincinde, bedeninde veya ruhunda meydana gelen değişikliklerden bahsediyoruz. kendini daha büyük ölçüde tanımladığı şey.

Aynı zamanda, geçmişteki bazı olayların abartılması (bazılarının yüceltilmesi ve diğerlerinin alçaltılması) nedeniyle veya gelecekle ilgili fantezilerin inşa edilmesi nedeniyle, kendini geliştirme, kendini değiştirme yanılsaması ortaya çıkar.

Bir insana doğum anından ölüm anına kadar gerçekte ne olur? Herkesin yaşam yolu, ilk duraktan son durağa kadar olaylarla (kilometre taşları) işaretlenmiş bir rota olarak temsil edilebilir.

Hayatın programlanmış kısmı vücudun, bilincin ve insan ruhunun programlarıdır. Bu programlar yeterince biliniyor ve bir kişinin başına ne gelmeyeceğini önceden tahmin etmek mümkün. (Zhvanetsky: Kadın olmayacağım, şair olmayacağım, yedi metre uzunluk almayacağım vb. ...). Bu programların uygulanması oldukça dar bir olasılıklar koridoru içinde gerçekleşir ve insan bu koridorun içindeyken hayatını bir bütün olarak görmeyecek; ölüm gerçeği, doğum gerçeği bilincinden bastırılmıştır, bunlar yalnızca bir soyutlamadır ve o, garantili bir gelecek ve sonsuz olasılıklar yanılsaması içindedir ("Hala ileride" - Maya 1). Hayatınızda bir şeyleri değiştirmeye çalışmak, bu koridorun içinde "tekmelemek" gibi görünür ve sizi bu koridorun dışına çıkarmaz.

Kişinin hayatını bir bütün olarak görmesinin imkansızlığı nedeniyle, kişi buna göre pasif kalır - başına bir şey gelir, olur ama kendisinin bununla çok önemsiz bir ilişkisi vardır.

Doğum olgusunun duyusal bir gerçeklik olarak insan bilincinden bastırılmasının başka sonuçları da vardır. Ne de olsa, daha sonra ortaya çıkan belirli bir "ruhun zayıflaması" durumu, belirsiz, belirsiz ama arzu edilen bir şey için zayıflayan, tam olarak doğum ve yaşamın erken dönemiyle bağlantılıdır. Bunun nedeni, doğum döneminde bir kişinin farkına varmadan bütünlük halinde olması, sonra çeşitli nedenlerle onu kaybetmesi, ancak derinliklerinde bir yerde onu hatırlaması ve arzulamasıdır.

varoluş nedir?

Varoluş, insana vahyedilen, algıladığı şeydir. Bu bilinç arasında bir kişinin hayatı olabilir, ancak programlanmış uygulamaya ayrılan koridor içinde olduğundan, ona dışarıdan bakmak ve onu bir nesne olarak algılamak imkansızdır. Böyle bir ihtimal ancak koridorun dışına çıkmakla ortaya çıkıyor ama insan kendini araçlarıyla özdeşleştirdiği sürece bu mümkün değil. Bu, özbilincin (veya koordinatör noktasının, "manyetik merkezin") gelişmesiyle mümkün olur; ancak o zaman kişi hayatın belirli bir bölümünü bir bütün olarak algılayabilir, kendini açığa vurabilir ve kendi içinde olabilir. Niteliksel olarak böylesine farklı bir yaşam algısıyla, hayatı bir nesne olarak ele alma ve onu manipüle etme, yaratıcısı olma fırsatı yakalar. Şimdi hayatında zaten bir şeyler yapabilir ama yine de başına bir şeyler gelir.

Buna gelmek çok zor.

Muhtemel yollardan biri, kendinize bir nesne gibi davranmak ve kendinizi, gerçekleşmiş ve gerçekleşmemiş olasılıklarınızı incelemektir. Kendini bir nesne olarak fark eden kişi, araçsal bileşenlerini (beden, bilinç, enerji) keşfetme ve onları kendisinden ayırma, yani onlarla özdeşleşmeme (sonuçta beden ben değilim, benimdir) şansı elde eder. aynısı bilincim ve ruhum için de geçerli) .

"Araçsallığını" öğrenen kişi, bunu başkalarına anlatmaya başlar ve böylece, sanki bir aynaya bakıyormuş gibi, bir başkası aracılığıyla önce kendi içinde olduğunu keşfeder.

Bu sürecin kalitesi diğerinin kim olduğuna bağlıdır. Bir kişi, bir referans grubu, bir öğretmen, bir usta olabilir. En büyük etkiye sahip olan süreç, diğerinin büyük miktarda varlığı olduğunda gerçekleşir.

Başkalarına kendisinden bahseden ve onlardan kendisinin tanımlarını, kendisinin bir değerlendirmesini alan bir kişi, kendi içinde başkaları için olduğunu kabul eder. Bu, kendi kendini inceleme, kendini kabul etme aşamasıdır. Bu, kesinlikle kaçınılmaz olan bir bencillik dönemidir.

Bir nesne olarak kendisi ve Öteki hakkında ortaya çıkan bilgi, "Ben"i oluşturur. Başkaları için kendi içinde varlığı keşfetmenin karakteristik bir işareti, "neofil hastalığı" dır. Bu aşamada kişi, Benliğinin boşluğunu görme korkusuyla karşı karşıya kalır, ancak bunun farkına vararak, Öteki'nin yardımıyla bu boşluğu doldurma fırsatı bulur. Öznel gerçekliğinin hayatı başlar, II. seviye illüzyonlar ortaya çıkar (Maya 2).

Bu aşamada nesne olarak bir Ben vardır, bir yansıma vardır ama özne olarak yine bir Ben yoktur çünkü hâlâ sabit bir özbilinç yoktur, tüm enstrümanlar arasında koordinasyon yoktur, varlık kaotiktir, aletler gevşek. Hayatta bazı şeyler hala oluyor ama bazı şeyleri insan zaten kendi yapıyor.

Pek çok ruhani okulun amacı, bir kişiyi böyle bir duruma getirmektir ve yöntemleri, kendini tanıma ilkesi üzerine inşa edilmiştir (bunlar "gerçek Benlik", "Kendinde Tanrı", sadece kendini vb. ).

Bir kişinin ruhsal gelişimindeki bir adım, bir sonraki aşama olabilir - istikrarlı bir özbilincin ortaya çıkmasıyla ilişkili aşama. Kişi, ancak görünüşüyle \u200b\u200böznelliğin dolgunluğunu kazanır, o andan itibaren enstrümanları bir usta bulmuş bir bütün olarak görünür. Hayatı bir yaratıcılık nesnesi haline gelir, çünkü öznenin bu yaşam için gerçek bir eylem ve bir plan oluşturma olasılığı vardır.

 

Bu adımın formülü:

Bu aşamanın zorlukları, hayatın boşluğunu keşfetme korkusunun üstesinden gelmekle bağlantılıdır, çünkü hayatımı nasıl organize edersem edeyim, Dünya'da bu nedenle "hiçbir şey değişmeyecek", yani plana Dünya hükmediyor ama orada direncinin aşılması gereken malzemedir.

Ama hepsi bu kadar değil. Hayatı bir nesne haline getiren, onun yaratıcısı olan kişi, bir gün Dünyanın boşluğunu keşfedebilir, çünkü belirli bir kişinin eylemlerinden bağımsız olarak Dünyada her şey olmaya devam eder. Ve sonra, ya tüm çabalarının boşuna olduğunu kabul etmek ve Rab Tanrı'ya inanmak ya da Dünya ile başka bir ilişki aşamasına girmek, onu bir özne olarak ele almak ve onunla bir Diyaloğa girmek kalır.

Bu, üçüncü sesin bir insanın hayatı olduğu Dünya ile Diyalog'un formülüdür. Bu aşamada varlık kendi içinde kendi için doğar.

okulda doğum

Öğretmen okulunun yasalarını kendisi için kabul eden bir kişi, onu periyodik olarak yaşam koridorunun dışına iten ve ona özbilinç için yiyecek veren bir olaylar zincirine dahil olur. Bu, bir kişide gelişen, istikrarlı bir öz bilince dönüşebilen ve bir kişiyi aktif bir yaşam öznesine dönüştürebilen bir "manyetik merkezin" ortaya çıkmasına katkıda bulunur.

Kendini gerçek hisseden, kendisini bir bütün olarak deneyimleyen kişi, Dünya da dahil olmak üzere başka bir bütünle Diyaloğa girme fırsatı kazanır. Dünyanın bir özne olduğu ve dolayısıyla koordinatörün belirli bir noktasına sahip olduğu varsayılır.

Bir kişinin koordinatörünün noktasının Dünya koordinatörünün noktasıyla birleşimi, varlığı bir bütün olarak hareket olarak tezahür ettirdiği söylenebilecek "aydınlanma" anı deneyimine yol açar. koordinatör noktasında sıfır geçiş yoluyla. Bu andan itibaren "Zaman, Bilgi, İnsanlar" uzayındaki gerçek hareket, yani kendi içinde olmanın gelişimi başlar. Başka bir deyişle, ruhsal gelişim.

GRUP "BİLDİRİMLERİ"

Bölüm Bir. Uygulamalı eğitim

Neden buradayız? Hiçbir şey elde etmek istemiyoruz. Hiçbir şeyi değerlendirmek istemiyoruz.

“Kendi için kendinde olmak” ve “başkaları için kendinde olmak” nedir diye konuşmaya çalışmak ve ayrıca “insanın kendisine var olarak sunulup sunulmadığı” sorusuna referanssız bir şekilde cevap bulmaya çalışmak istiyoruz. neye veya yetkililere. Meditasyonda fark edilmek istiyoruz.

Yaptığımız görüşmeler sonucunda bu konularda çoksesli ifadeler şeklinde bir metin ortaya çıkmalıdır.

Hepimiz oldukça eğitimliyiz ama "varlık" terimini kullandığımızda ne demek istediğimizi ve bu kavramın "yaşam" kavramından nasıl farklı olduğunu açıklayabilir miyiz?

Çeşitli yaşam durumlarında seçimimize rehberlik eden gerçek hayatta hangi felsefi kavrama (materyalizm, öznel idealizm, tekbencilik vb.) başvuruyoruz? "Varlık bilinci belirler" ifadesinin anlamını kendimiz için nasıl yorumlayabiliriz? Yaşam koşulları nasıl? Sonra çevrenin bilincimizi belirlediği ortaya çıktı. Sezgisel olarak, bu tamamen doğru değil.

Bizim kültürümüze dahil olan insanlar içinde sabun köpüğü gibi yüzerler, içinde yaşadıkları katmanın düşüncelerinden çok bağımsızdırlar, çok telkin edilirler. Ve en sık kullandıkları tüm kavramsal aygıtın gerçek bir içeriği yoktur, yani hayatlarının pratiğiyle bağlantılı değildir, "kendi çevrelerinin" görüşünden bağımsızdır. Böylece kişi, "genel" bir görüşe ilişkin kendi yanılsamalarının esaretinde yaşar. Ve herhangi bir ruhsal gelişim sistemine girmeye başladığında, herkes için ortak olan yanılsamalara ek olarak, kişisel bir yanılsamaya da sahip olur. Manevi gelişim fikri ve onun uygulanmasına katılanlar bundan muzdariptir.

Öyleyse kendi içimizde bir filozof bulmaya çalışalım ve bu yönüyle birbirimize dönelim.

Başlamak için, her birimizden başlayarak bir dizi soruyu cevaplamaya çalışalım.

I. a) Felsefi bir kategori olarak varlık.

b) Fiili pratikte terim olarak varlık (bizim kültürümüzde nasıl işler).

c) Kendi yorumladığın gibi olmak.

II. "Kendinde" ifadesinin içeriği:

a) felsefe açısından;

b) gerçek uygulama açısından (konuşmalı iletişimde);

c) söz konusu içeriğin kapsamı. III. Aynı yönlerden, "kendisi için" ve "başkaları için" ifadelerinin anlamı, "kendinde" kelimeleri ile birlikte.

Eğitim uygulama anı - beyan

Z o o d i n t in t r i No. 19'da

1. Varlık görünüştür.

Potansiyel varlık tezahür olasılığıdır.

İnsandan ayrı olmaktan söz edilebilir mi?

İnsanlık çerçevesinde ele alınırsa varlık, var olan bir kişinin gerçekliğine karşı bir tavırdır, yani gerçeklik ve varlık farklı kavramlardır. O zaman yokluk tamamen yokluktur, başka varlık başka varlık biçimlerinin varlığına dair bir varsayımdır. Tek bir konuyu ele alacak olursak, O'nun için olmak, O'na vahyedilen her şeydir. Kendisine açıklanmayan ama onun hakkında bildiği her şey, öznel olarak başka bir varlık olarak algılanır.

2. Kendin için kendinde ve başkaları için kendi içinde.

Kendi içinde - öznel gerçekliğinde (öznenin konumundan bakıldığında).

Kendimde kendim için - kendimi varlığı olan bir nesne olarak hayal ettiğim için.

Başkaları için kendimde, başkalarından öğrendiğim bir nesne olarak ben olmamdır.

Her iki ifade de hem öznenin konumundan hem de nesnenin konumundan düşünülebilir.

.Kendimizde, başkaları için keşfediyoruz, başkalarıyla iletişim kuruyoruz. Ve hepimiz ya da neredeyse hepimiz başkaları için var olduğumuzun bilincindeyiz; potansiyel olarak mevcuttur ve herkes onun farkına varabilir.

Herhangi bir dış gözlemci için varlığın bir parçasıyız.

Bir başkası için bir nesne olarak insan, kendini başkaları için kendinde olarak kavrar. Ancak bu şekilde, bir kişide, dışarıdan bir gözlemcinin erişemeyeceği, temelde bilinmeyen bir kısım kalır. Bu kısım kendisi için kendinde olmaktır. Filozofların dediği gibi, anlaşılması imkansız olan mutlak gerçek budur.

Başkaları için kendinde olmak, tamamen tükenme noktasına kadar incelenebilir, ancak bir kişiyi tanımak isterken, herkesin kendi başına olduğu için bizim için erişilemez olduğunu anlamalıyız.

Konunun kendisi, başkaları için kendi içinde olduğu için kendisine erişilebilir (bunu başkalarıyla iletişim kurarken öğrenir). Kendisi için kendinde olarak kendisi için erişilebilir mi?

Manevi öğretiler, evet, mevcut olduğunu söylüyor. Ve tinsel gelişme, kendinin kendisi için kendinde olması, yani insanın varlık olarak kendisine sunulması olarak kendini bilmesinden başka bir şey değildir. Ve konunun bu kısmına sadece kendisi erişebilir, bu kelimelerle ifade edilemeyecek bir şeydir. Bu nedenle, bir kişinin ruhsal gelişimi, prensipte kimsenin ona yardım edemeyeceği, ancak dikkatini yalnızca bu yöne yönlendirebileceği tamamen kişisel bir meseledir.

Kendini tanımak isteyen bir kişinin iki tür benlik temsiliyle karşı karşıya olduğu formüle edilebilir:

1) başkaları için kendinde olduğu bilgisi (burada psikolojik koruma, bastırma ve ikame);

2) kendinde kendin için varlık olarak kendinin bilgisi.

GRUP "BİLDİRİMLERİ"

Bölüm iki

İfadelerimizi incelerken, şu soru üzerinde bir anlaşmaya vardığımız ortaya çıktı: "Başkaları için kendi içinde olmak" nedir?

Başkaları için kendinde olmak, kendim tarafından başkaları aracılığıyla alınan, dünyanın ve kendimin bir tanımı olarak olmaktır.

Kendi için kendinde olmak nedir? Zaten başkalarına göstermediğim bir şey değil, gizli ya da açık olmakla ilgili değil, başka bir şeyle ilgili.

Düşüncelerinizi aşağıdaki yöne yönlendirmeniz önerilir:

1) Kişi kendisine varlık olarak sunuluyor mu yoksa mümkün mü? Mümkünse, nasıl?

2) Bir kişiyi kendisine temsil etmenin iki seçeneği olduğu bilinmektedir:

- başkaları için kendi içinde;

- kendi içinde kendisi için.

Her durumda, böyle bir temsilin belirli bir kişi için var olduğuna veya olabileceğine inanıyoruz.

Kendi içimde - yansıttığım şey buydu.

Kendi içinde - bilgi anlamına gelir, ancak yansımanın olmaması (örneğin, işitme cihazımın çözme gücünü biliyorum, ancak bu benim tarafımdan yansıtılmadı).

Düşünme prosedürü tamamen kişisel bir eylemdir, bunu herkes kendisi için yapabilir ve başka hiç kimse bunu belirli bir kişi için yapamaz.

Kavramlar arasındaki farkı gördüğünüzü formüle etmeniz önerilir:

- başkaları için kendinde olmak;

- kendisi için kendi içinde olmak.

3) Gerçekliğimde "olmak" nedir?

"Benim hayatım" ve "benim varlığım" kavramları arasında bir ayrım yapmaya çalışın, ancak felsefi açıdan değil, daha çok psikolojik açıdan, kendisiyle ilgili olarak.

4) Hayatla (neden, nasıl, neden?) özdeşleşmemek mümkün mü ve varlıkla özdeşleşmemek mümkün mü?

Hayatla özdeşleşmemek, benim ve hayatımın aynı şey olmadığımızı anlamaktır. Kendim var, hayatım var ve ben kendim gözlemliyorum ya da hayatımı yaratıyorum. Bunun patolojik bölünmüş kişilikten farkı nedir?

5) Yaşamın amacı ile varlığın amacı (içerikleri) arasındaki fark nedir?

Düşünme konusu

İletişim durumunu neden ve hangi kurallara göre kullanıyoruz?

Küçük bir şansımız var: Her birimiz diğerleri tarafından kendisinin bir tanımını yapana kadar, bunun olmasına izin vermemeye çalışın.

Bu ne için?

Anlayın: Bir grup nasıl oluşur? İçinde, belirli bir kişinin arzusundan bağımsız olarak, tüm katılımcıların tanışma süreci kaçınılmaz olarak başlar ve nesnel olarak ilerler:

- herkes benim hakkımda bir tarif uydurur ve bunu bana iletmeye çalışır ve

- Başkalarının bir tanımını yapıyorum ve bunu başkalarına iletmeye çalışıyorum ve ayrıca kendimin tanımını başkalarına da iletiyorum.

Bu kesin olur.

Grup mekanizmaları, ifadeler gibi konularda bireysel yaratıcılık düzeyini azaltır.

Grup mekanizmasının çalışmasına izin vermemeye çalışın ve grup üyelerine her birinin tanımını söylemeyin ve ayrıca başkalarından kendinizin tanımlarını kabul etmeyin.

Bu kolay bir iş değil ama bu anları düşünerek, başkaları için kendi içinizde olmayı keşfetmenin çok etkili bir yolunu buluyorsunuz.

Kişinin kendisi için olduğunu keşfetmenin de bir yöntemi vardır. Bunun için aşağıdaki ön prosedürü uygulayın: zihinsel olarak tüm nesnel gerçekliği kendi içinize (öznel gerçekliğinize) yerleştirin ve "Ben"inizin bu toplam gerçekliğe girmesine izin verin. Oradaki varlığınız nedir ve orada nasıl yaşayacaksınız?

Belirsizlik İlkesi: Bir şeyi tanımlama süreci, anlatılanı değiştirir.

Herhangi bir açıklama durumumuzu değiştirir ve hareketimizin belirli bir yörüngesi yaratılır. Ve koordinatör, bütünü, yani grubu yıkımdan koruyan eylemleri bulmalı ve gerçekleştirmelidir.

Başka varlıklar için kendi içinde bir küreye düşen kişi, bu alana bağımlı olmaktan bağımsız olarak kaçınamaz, kendisinin farkında olmadığı bir şeyi özlemeye devam eder.

Varlığı düşündüğümüzde, nesnelerden birini zaten düşündük: başkaları için kendi içinde varlık, bir kişinin kendisinin içinden çıkamayacağı bir tuzak, bir kafestir.

Kendisi için kendinde olmakla ilgili olarak, bazı belirsizliklerimiz var. Aynısı "varlık" ve "yaşam" kavramları için de geçerlidir.

(İlginç bir soru şudur: kişinin kendisi için olduğunu düşünmek - ben neredeyim?).

Bu tür bir eğitimin özü, bizi ilgilendiren kavramsal nesneyi farklı noktalardan (sanki yönünü alacakmış gibi) saptamaktır.

Buradaki en önemli şey bu noktaların birbirine yaklaşmasını engellemektir ve insanlar tartışmaya, tartışmaya, kanıtlamaya başladıklarında ve sonunda sadece bir anlaşmaya vardıklarında (yani hepsi aynı noktada sona erdiğinde) yakınsama gerçekleşir.

Bu tür tartışmalar yoksa, her kişisel ifadenin anlamı her birimizin içine girer ve bazı içsel çalışmalar için malzeme görevi görür.

Ne de olsa, her birimiz kendi içinde belirli bir anlamsal alan taşıyoruz ve bu, farklı insanlar için aynı değil. Böyle bir boşluğun merkezinde ifadenin yazarı bulunur. Açık konuşarak, belirli kavramlarla ilgili ifade alanlarının çeşitliliğini keşfetme hedefini takip ediyoruz. Ve aynı zamanda, her birimizde, bir başkasının ifadesinin algılanması sırasında, ifadede kullanılan kavramların anlamsal alanını değiştirme süreci gerçekleşir.

Bu kavramlar hakkında basitçe bir anlaşmaya varırsak, o zaman kendimizi ortak bir bakış açısında bulacağız, ancak bu, bireysel farkındalığı değiştirmeden diğer varlıklar için kendi içinde uzayda gerçekleşecek - bunun yerini "hakkında üzerinde anlaşmaya varılmış bir sözleşme" alacak. ".

Yeni tez:

"Varlık, içinde bulunduğum Dünyadır ve ben, Dünyada olan ben."

Bütünsel varlık, çocukların özelliğidir (Ben ve Dünya ayrılmamıştır).

Yetişkinler: kaotik varlık - amaçlı varlık - bütünsel varlık.

hakkında konuşmaya devam edelim:

1) kendisi için kendi içinde olmak;

2) yaşam ve varlık, aralarındaki fark, kimliksizleşme olasılığı;

3) kendini varlık olarak temsil etmek.

GRUP "BİLDİRİMLERİ"

Üçüncü Bölüm

Terimin soyut kısmından gerçek içeriğine kadar çok yol kat ettiğimizi varsayabiliriz çünkü son sözleriniz anlamlı yani hayata yöneliktir.

Son bir ifade hazırlamaya çalışın ve içine aşağıdakileri ekleyin:

1) başkaları için kendinde olmak ile kendin için kendinde olmak arasındaki ilişki sorununun özü nedir; bir kişinin kendi kendine varlık olarak temsil edilmesi veya temsil edilmemesi ve bundan sonrakiler;

2) iletişimimizin kurallarına ilişkin sosyo-psikolojik değerlendirmeniz, onlar hakkında ne düşünüyorsunuz, bunun pratik bir anlamı var mı, size bir şey verdi mi?

3) Varlığınızın iki yönünü fark etmenizi sağlayan bir tekniğe neden ihtiyacımız var, ne verir ve ne götürür, neden gereklidir veya ihtiyaç duyulabilir mi?

4) ifadelerde, konumuzun tartışılması için yeni bir kavram ortaya çıktı - öz bilinç; bu kavramın size özel içeriği; neden onsuz yapamadılar?

"Özbilinç" kavramını kullandıktan sonra, içeriğin ima edildiği ancak belirtilmediği alana fark edilmeden geçtik (birkaç bağımsız ifadede, böyle bir kavram kendi kendini açıklayıcı olarak tanıtıldı).

Bu, aynı kelimeleri kullandığımız, ancak içeriklerini belirtmediğimiz, herkes için aynıymış gibi davrandığımız, diğer varlıklar için kendi içimizde koruma mekanizmasını yeniden çalıştırdı.

Her insanın, kendisiyle şart koşmadığı bir dizi apaçık normları vardır. Düzenleyici mekanizmaların iyi tanımlanmış bir rolünü yerine getirirler.

Dikkate almak:

Bu mekanizmanın işlevi nedir?

- neden orada?

- İnsan yansıtmaya başlarsa ne olur?

Bir bireyin sahip olduğu aynı apaçık normlar dizisi, bir sosyal grupta, bir toplumda, belirli bir kültürde vb.

Bu mekanizma, benlik bilinci ile çok karmaşık bir ilişki içindedir. Belki de (hipotez), bu mekanizma, istikrarlı bir öz-bilincin yokluğunda bütünlüğün korunmasını sağlayan böyle bir pahasına, başkaları için kendinde olmanın, kendisi için kendinde olmaya üstünlüğünü sağlar?

Ve "kendisi" nedir...? Belki de bir dizi apaçık normdur?

Düşünmeye devam ediyoruz.

GRUP "BİLDİRİMLERİ"

Dördüncü bölüm

Bilinç ve bilinçdışı

Bize göre en ilerici, bilinç ve bilinçdışının etkileşimi hakkındaki görüş sistemi aşağıdaki gibidir:

1) bilinçdışında zaman deneyimi yoktur;

2) bilinçaltında özne ve nesne ayrımına dair bir deneyim yoktur.

Bilinçaltındadır.

Bu kavramları kendiniz anlamaya çalışın çünkü öz düzenleme sorunuyla ilgilenen insanlar bu dersin nihai hedefi hakkında çok farklı fikirlere sahipler.

Belki de bilinçaltı, zaman deneyimini ve özne ile nesnenin ayrılmasını, insanların "bir nevi" bir şeyler yapma konusundaki bitmeyen özlemini içermediğinden, belki de tam da bu, bir kişinin psikolojik çöküntülerinin nedenidir. Bilinç ve bilinçaltı arasındaki ilişkiyi düşünmenizi istiyorum.

Zamana bağlı olan ve özne ile nesneyi birbirinden ayıran bilincin de kendine has güzellikleri vardır.

Bu sorunla ilgili görüşünüz nedir, sosyal çevrenizde hangi biçimde var? bilinç ve bilinçaltı arasındaki ilişkiyi nasıl kurmak istersin?

Öz düzenleme sürecinin eylemi bilinçli olarak nasıl organize edilir?

Aynı zamanda, grubumuzun felsefi bir önyargıya sahip olduğunu, ancak mühendislik önyargısına sahip olmadığını da unutmamanızı isterim. Ve düşüncelerinizi tam olarak böyle bir kanala yönlendirmek, kendinizi inşa etmeye değil, düşünmeye hazırlamak için biraz içsel çaba gerekir.

Bir "ifadenin" ne olduğunu öğrenin, çünkü öz düzenleme ihtiyacını (kendileri için) reddeden, açıklayan veya kanıtlayan ideolojik bir yapı onlardan inşa edilir.

Aşağıdaki üç alandaki düşüncelerinizin sonucu olarak açıklamalarda bulunmanız önerilir:

1) Bilgi çemberiniz ve bilinç ile bilinçdışı arasındaki ilişkinin sorunları hakkındaki düşünceleriniz.

2) İki kavramın ilişkisi: farkındalık ve öz düzenleme.

3) Konuyla ilgili düşünceler: Bilinçli ve bilinçsiz arasındaki etkileşim yapısının en eksiksiz organizasyonu, konunun iradesine göre nasıl mümkün olabilir?

Oku: "Bilinçdışı" sorunu üzerine uluslararası sempozyumun bildirileri, IV cildin yarısı. Tiflis, 1979 (özellikle Asmolov'un makalesi). Kitap. "Bilinçsiz".

ifade

Z o odent r e No. 20'de

1. Farkındalık ve özdenetim.

"Özdenetim" kelimesinin kendisi bir provokasyon içerir - bu bir dilekten, bir çağrıdan, gerçekçi olmayan bir sistemden başka bir şey değildir.

Çünkü kendinde kendinde bu yoktur, ama kendinde başkaları için başkaları tarafından düzenlenir.

Yani, öz düzenleme bir yanılsamadır.

Farkındalık, kendini başkaları için kendinde adlandırmaktır. Ama bu başkalarının farkındalığı, kendime mal ettim, mozaik gibi bir araya getirdim.

Öz-düzenleme, diğer varlıklar için kendi içinde farkındalık ve düzenleme olarak düşünülebilir.

2. Bilinç ve bilinçdışının öznenin iradesine göre etkileşimi.

Öncelikle "irade" kavramını tanımlamanız gerekir.

İrade - hedefin gerçekleştirilmesi için bir dizi hedef belirleme mekanizması, konsantrasyon ve kontrol mekanizması. Sonra soru ortaya çıkıyor: konunun amacı nedir?

İrade, engellerin üstesinden gelme ihtiyacı olarak görülebilir. Bu konumlardan problem, engelleri aşmak için kendi içinde bir amaç olarak hareket eder.

3. Kendisi için kendisiyle olma sorunu ve bilinç ile bilinçdışının etkileşimi birbirine bağlıdır.

Genelleştirilmiş bir gerçeği çıkarmaya çalışmadan, yalnızca öznel anlamda bu sorunların içeriğine ilişkin net bir yanıt, benlik kavramlarının analizine yönelik bir sonraki adımı atmayı mümkün kılabilir ... (düzenleme, iyileştirme, vb.) .).

Hipotez. Kendi için kendinde olmak, dışarıdan bir gözlemci için erişilemez. Bunun öznenin kendisi için mevcut olduğu varsayılabilir.

4. Grup hakkında. Grup dışında bir hayat tasavvur etmiyoruz. Grup, psikolojik koruma, duygusal iletişim vb. Aracı olarak hareket eder. Grubun üyeleri, karşılıklı öneriye tabidir, tümevarım, grup içinde rol yapma mekanizmaları çalışır (liderlik dahil).

5. Bilinçli ve bilinçsiz.

Bilinçdışının içeriği çok daha geniştir, yalnızca davranış otomatizmlerini, bastırılmış ve düzenleyici mekanizmaları değil, aynı zamanda başka bir şeyi de içerir.

Bilinçaltının iki yapısı vardır:

Bilinçaltı: potansiyel olarak erişilebilir, öz-bilinç için varlığa dönüşebilen,

Süper bilinç: temelde bilinçsiz.

* * *

Hiçbir şey elde etmek istemediler. Hiçbir şeyi takdir etmek istemediler. Herhangi bir makama başvurmadan konuşmaya çalışmak istemediler.

Ve sen? Konuşmak ister misin?

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

OKUL HAKKINDA SÖYLEŞİLER

(arayıp bulanlar için)

Vivekananda Amerika'daydı. Sabah konuşmalarından birinde imanın bir dağı yerinden oynatabileceğini vurgulayan bir mesel anlattı.

Dağdan çok rahatsız olan yaşlı bir kadın, "Bu iyi! Bunu denemedim" dedi.

Evinin tam önünde bir dağ vardı. Temiz havaya ve güneşe erişimi engelledi. Ev çok havasızdı. Yaşlı kadın, "Çok basit. İnançla silahlanmış olarak gideceğim" dedi. Hemen eve gitti. Pencereyi açtı ve son kez dağa baktı - çünkü ortadan kaybolmak üzereydi ve muhtemelen onu bir daha asla göremeyecekti. Yaşlı kadın gözlerini kapadı ve "İnanıyorum. Şimdi defol!" dedi. Bunu üç kez tekrarladı çünkü bir kereden sonra olmayacağını düşündü.

Sonra pencereyi açtı. Dağ oradaydı. Yaşlı kadın güldü ve şöyle dedi: "Yani bunun yardımcı olmayacağını biliyordum."

Bunu biliyorsanız, o zaman hiçbir şey olmaz - koşulu yerine getirmediniz.

Ayrıca inancın dağları yerinden oynatabileceğini söylüyorum - ama İnanç, dikkat et. Ve Vera'nın üç kez tekrarlanmasına gerek yok. Bu şüphe üç kez konuşur. Sorun ne? Söylendi ve bu kadar. Ve Vera izlemek için pencereyi açmıyor. İman ancak tam olabilir, aksi halde İman olmaz.

( Rajneesh )

İlk konuşma

Bence şansımız nedir? Durum oldukça karmaşık. Zorluk, genellikle son aşamayla ilişkili eğitim programının, bir kişinin ne sosyal olarak sabit (yani, bir sosyal durumdan diğerine geçiş kolaylığı) ne de mekansal (uzaysal geçiş kolaylığı, bağlanmama) gerektirmesi gerçeğinde yatmaktadır. herhangi bir ikamet yeri, onu değiştirme ve tamamen yeni bir ortama alışma yeteneği). Böyle bir imkanımız yok ve bunu konuştuk. Herkes için çözülmemiş bir problem. Bu nedenle, bu durumda, benim kişisel ilgim, bana göründüğü gibi, onunla başa çıkanların, ortaya çıkan sorunları çözme şansına sahip olmalarını sağlayacak böyle bir program biçimi bulmanın mümkün olduğudur. Elimizdeki mevcut durumda eğitimin son aşaması. Oldukça zor, ama tabii ki tamamen profesyonel, çok ilgileniyorum. İşte benim ilgim burada yatıyor. Bu yüzden bu işe giriştim.

Neyi iddia ettiğinizi anlamaya çalışalım ama sizin bakış açınızdan değil. Çünkü herkesin kendi iç anlayışı, iddia ettiğin şeye, sonunda neyin belirdiğine dair kendi iç resmi var ...

Şu anda önümde oturan on bir bekar bireyci var ve her biri kendi kişisel işiyle uğraşıyor. Bunu çözmek için bu durumu ziyaret eder. Bu nedenle, gerekirse grup ilişkileri program lideri olarak benim tarafımdan kurulacaktır. Bunun dışında her türlü ilişkiniz olabilir ama burada, çalışma anında, öğrenme anında ilişkiler sadece iş için gerekli olan ilişkiler olabilir. Bu nedenle sizden gelecek hiçbir iddia, herkes için ortak bazı normlar oluşturmaya yönelik girişimler vb. kabul edilmeyecektir.

Manevi bir topluluk diğer tüm topluluklardan nasıl farklıdır? Basitçe söylemek gerekirse, bir "babaya" ihtiyaç duymayan yetişkinleri bir araya getirmesi gerçeğiyle (ne bir papa biçiminde, ne Rab Tanrı biçiminde, ne de bir Mahatma biçiminde - başka herhangi bir biçimde), bu olmadan sıradan insanlar, varlık koşullarına son derece pasif bir şekilde tepki verme sınırlarının ötesine geçemezler.

Böyle bir pasiflik, "Gandhi" filminde güzel bir şekilde gösterilmiştir. Bu yüzden, hakkında ne düşünürseniz düşünün, taklit ettiğiniz ilk şey bir yetişkin olmaktır. Manevi toplulukta bu kavrama yatırım yapan bir yetişkin anlamında. Nasıl yaşıyorsa öyle yaşıyor, öyle düşünüyor, öyle düşünüyor. Ve bunun için herhangi bir dış koşula ihtiyacı yok. Böyle olmak istediği için böyledir, öyledir ve öyle olmanın bir yolunu bulur. Gelişimi, yaşam boyunca hareketi, varlığı yalnızca kendisine, çabasına bağlıdır. Doğal olarak, kendisi ile Dünya arasındaki Diyalogda yer alırlar, ancak o, bu Dünya'da yalnızdır. Birinden ayrı olarak birleşebilir - bu onun kendi işi. Ama özünde, psikolojik olarak bir yetişkindir, yani kendi başına bir kişidir, kendi başına bir varlıktır - herhangi bir desteğe ihtiyaç duymaz, dışarıdan programlanır. Tamamen içeriden şartlandırılmıştır, tüm sınırları içeriden tanımlanmıştır. Olmak istediği gibi olmak için dışarıdan hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. Her durumda - merkezi veya orta, ıssız bir adada, çılgın bir kalabalığın içinde - o neyse odur. Bu, hedefinize ulaşmadaki en önemli andır. Dönüşümle ilgilenen herhangi bir gerçek manevi öğretinin anlamı ve ana içeriği, bir kişinin gerçekten bir yetişkin, maneviyat açısından bir kişi olduğu yere gelmesine yardımcı olmaktır. Bundan sonra, kaderi, hayatı, çalışmanın doğrudan anlaşılmasına yardımcı olmanın temelde imkansız ve anlamsız olduğu kendi kişisel meselesidir. Gelecekte, durumları, bilgi kaynaklarını kendiniz bulacaksınız çünkü neye ihtiyacınız olduğunu ve bunun nasıl yapıldığını biliyorsunuz. Siz içeriden inşa edildiniz ve dışarıdaki hiçbir şey sizi geride tutamaz.

Bu nedenle, bağlanmama kayıtsızlık veya "donma" değildir (dedikleri gibi, her şey "benim için önemli değil"); böyle sıradan bir yorum, konunun özünü gizlemenin en iyi yoludur. Kelimenin gerçek anlamıyla ayrılma, yalnızca bir kişi tamamen, istisnasız tüm tezahürlerinde içeriden şartlandırıldığında ortaya çıkar.

"Gandhi" filminde maalesef buna çok az dikkat gösteriliyor. Gandhi'nin yaptıklarını, olayları tasvir ettiğini ve onları nasıl etkilediğini gösteriyorlar. Ama neden onları etkileyebilirdi, neden etrafındaki herkes gibi - akrabalar, arkadaşlar ve öğrenciler, hükümet, Gandhi'nin kendisi kadar Hindistan'ın iyiliğini isteyen insanlar gibi bu olaylara güvenmiyordu? Filmde bu eksik. Yani, eşsiz bir manevi içerikte bir kişi olarak, biricik olarak yer almak istiyorsa, insanın talip olabileceği içsel bir amaç yoktur. Böyle bir insan her zaman her şeyde aktiftir. Dış çevrenin uyaranlarından gelmez, onlar tarafından şartlandırılır ve onlara tepki verir - "Ben böyleyim, çünkü dışarıda böyle, böyle, şöyle", ama "Ben böyleyim, çünkü içimde şu, bu ve bu var" ... Bu, sürekli düşünmeniz, üzerinde düşünmeniz gerekenleri anlamak, gözlemlemek, incelemek çok önemli olan içsel gücün tezahür ettiği yerdir. Çünkü bu, eğitimin son aşamasının temel anlamı olan merkezi bağlantıdır. Programımızı mümkün olduğunca size yardımcı olacak şekilde oluşturmaya çalışacağız.

Yine çok önemli olan bir sonraki nokta, "siddhis" dediğimiz, duyular dışı yeteneklerle ilgilidir. Genel anlamda, tüm bunlara kişinin araçsal kısmının, kişinin araçsal "Ben" inin dönüşümü denilebilir. Burada ne anlaşılmalı? Her şeyden önce, bu şeylerin iki bileşenden oluşan çok basit bir başlangıç açıklaması var. İlk olarak, çoğu insan için ortalamanın kıyaslanamayacak kadar büyük, alt yarımkürenin faaliyetleri üzerinde kontrol gelişimi. Görüntülerle çalışan bu yarım küre, konuşmanın aksine, mantıksal, ayrı dizilerle, yani dille çalışır. Dil aynı anda birkaç şeyi tarif edemez - onları belirli bir sırayla düzenleyerek tanımlar. Görüntü, bildiğiniz gibi, tek seferlik bir durumdur. Bir kişinin tanınması neredeyse anında gerçekleşir (kendimizi tanıma sürecini kendi içimizde parçalamayız), anında kalabalığın içinde aniden tanıdık bir yüz belirir. Bu mecazi, "eşzamanlı" algı, beynimizin ikinci yarısının bir özelliğidir.

"Sağlık" dergisinde yarım kürelerin asimetri sorunu hakkında ilginç bir makale yayınlandı. Kültürümüzün, eğitim sistemlerimizin, yetiştirilme tarzımızın vb. onlar, alt-baskın yarımkürede içkin potansiyelleri gerçekleştirme yeteneklerini hiç geliştirmezler. Yani burası ortak bir yer. Ondan başlayarak bir sonraki adımı atıyoruz. Bunun anlamı, eğer sağ yarımküremizde, Dünya'nın bir resmi olarak tüm Evreni kapsayan bir görüntü varsa, o zaman belli bir anlamda, belirli bir düzeyde, tüm Evren hakkında bilgi sahibi oluruz. Prensip olarak, buna sol betimleyici yarıküremizde sahip olamayız. Konuşma yarıküresindeki Dünya resmi, Dünya'nın bir tanımı, Dünya ile ilgili bazı kavramlardır. Alt yarımkürede Dünya'nın resmi, kelimenin tam anlamıyla bir resimdir, bir tasvir değil, bir imajdır.

Durum kesinlikle basit görünse de, burada sizden son derece dikkatli olmanızı rica ediyorum. Ancak, garip bir şekilde, çeşitli insanlarla yapılan konuşmalarda, bu biçimde tam olarak formüle edilemez. Bir kez daha tekrar ediyorum, söylemsel düşünme, yani konuşma yarımküresi aracılığıyla, göreceli olarak dil aracılığıyla, "resim", "imge" kavramına koyduğumuz anlamda bir Dünya resmi yaratamayız. ". Yalnızca az çok eksiksiz - eksik, çelişkili - tutarlı, bütünleyici - parçalı vb. Yaratıyoruz. dünyanın tanımı. Kavramsal vurgu, konuşma mantıksal söylemsel düşünmenin gerekli bir özelliğidir, çünkü metin yalnızca kavramsallık nedeniyle bir bütün halinde düzenlenmiştir - içine gömülü bir tür kompozisyon. Bu açıdan, diyelim ki bir edebi metin kavramından da bahsedebiliriz.

Görüntülerle çalışan bir alt-baskın yarımküre... Prensip olarak, kelimenin tam anlamıyla, tüm Dünyanın dahil olduğu, tüm Dünyanın oraya "çizildiği" Dünya resminin durumunu hayal edebiliriz. Derinlik, doğruluk vs. hakkında konuşmayalım. bu resimde görüntülenen bilgiler. Diyelim ki böyle bir "resim" yaratıldığına göre, tüm Dünya hakkında zaten bilgimiz var. Kendi sınırlı özelliklerine rağmen, ama bu bir bütün resim, yani aynı anda tüm Dünya'yı bu resmin yapıldığı seviyede algılayabiliyoruz. Bir kişinin duyu dışı ve alt duyusal (eşik altı) tezahürlerinin çoğunun, öncelikle subdominant yarımkürenin gelişmiş sistemleriyle ilişkili olduğunu düşünüyorum.

Bir sonraki temel olarak önemli nokta, bu görüntüleri kullanma, çalıştırma (konuşabilme, düşünebilme), yani onlarla bizim kelimelerle çalıştığımız şekilde çalışabileceğiniz bir sistem yaratma ihtiyacıdır. Burada kesinlikle kendi etkinliğinizi, yaratıcılığınızı, bu anı kendi içinizde arama girişimini yansıtmanız, göstermeniz gerekir. Doğal olarak, aşina olduğumuz kitaplığa güvenerek, yalnızca sol tarafın öğretilerini ve yalnızca sağ tarafın öğretilerini hemen hayal edebiliriz. Ve ayrıca, deyim yerindeyse bütün hakkında, söylemsel ve sürekli olanın birliği hakkında belirli bir doktrin tasavvur edebiliriz.Şimdi, sanırım, bu arka plana karşı, hakim olduğumuz ana düşünme yönteminin anlamını anlayacaksınız. - niteliksel yapıların yöntemi ve bazen saçma ve komik olanlar, kullanımında başlangıçta meydana gelen aşırılıklar. Yani temelde yine bu yöntemi metinler için, böyle bir kavrama göre inşa edilen sözel-mantıksal yapılar için kullanmaya çalışıyoruz. Ancak asıl görevi farklıdır - alt-baskın algı ile çalışmanıza, "resimlerle düşünmenize", ciltler halinde düşünmenize olanak tanır. Buna "hacimler" adını verdik çünkü görüntü mutlaka düz olmayabilir, ancak keyfi olarak stereoskopik olabilir.

Niteliksel yapıların yöntemi bizim için bir köprü, bir yöntemden diğerine, Dünya'nın tanımından Dünya'nın resmine, Dünya'nın resmine ve Dünya'nın imajından tasvirine bir geçiş gibidir. Bu köprü, bu sistemde kavramsal ve spontane olanı birbirine bağlamaya izin verir. Şimdi sıra çok küçük, sözde sıfır anına, koordinatörün noktasına veya koordinasyon yönüne kaldı. Doğal olarak, koordinatörün bu noktası, eğer bir kişiden bahsediyorsak, kendisidir, onun "Ben" i, hakkında tek bir şeyin söylenebileceği "Ben-im". Başlangıçta ayırt edilemeyecek bir tür mutlak bütün olarak kabul edilir. Diyelim ki Leibniz monadına benzeterek. Asıl mesele, bu "ben" in temelde farklılaşmamış olmasıdır, bu nedenle eski metinlerde okunabilen çok biçimli boşluk veya boş oluşumdur. Bu bir prensip meselesidir. Böylece, bir kişinin Okulu daha derinden tanıdığında yaşadığı psikolojik gerilim - "Ben" in ikamet ettiği bir boşluk hissi ortaya çıkar. Çünkü içimizde kalan her şeyi sanki araçsallaştırır, bir anlamda nesneleştirir gibi dışa vururuz. Ama "Ben", "Ben" dir ve başka bir şey değil, bir tür mutlak bütün, tabiri caizse, aynı zamanda boş, farklılaşmamış bir bütündür. Böyle bir soyutlama her zaman boştur. Ve aynı zamanda, tüm bu devasa ekonomiyi yöneten boşluk, tüm varlığıyla, yani boş varlığında değil, tezahür eden varlığında, hem kendisi için hem de içinde bir kişidir . başkaları için kendisi olmak - varlığımızın iki yönünü oluşturan.

Boş değiller, dolular... Dolayısıyla, tüm bu boş olmayan varlığınızı Dünya ile Diyalog'da üçüncü ses olarak getirmek gerçek bir harekettir, psikolojik bir kompozisyondur. rezonans etkileşimleri ve temelde farklı bir varoluş biçimi, bir yaşam biçimi, bir var olma biçimi vardır. Temelde farklı - ve bunun da sonuna kadar öğrenilmesi gerekiyor.

Şimdi aynı fikirde olduğunuzu söylemiyorum - hepsi bu. Her fırsatta, her köşe başında söylenen bu “evet” ve “hayır”ların anlamsızlığını zaten biliyoruz. Öznel gerçeği deneyimleme anına kadar bunlar boş sözlerdir. Aktif olarak düşünmenizi, denemenizi, deneyler yapmanızı, uygun durumlar oluşturmanızı, uygun metinleri okumanızı, mücadele etmek için uygun meditasyonlar yapmanızı ve bu sorunları çözmek için yolunuzu bulmanızı öneririm.

Bu sorunlardan biri, rezonans dediğimiz ve hakkında çok şey yazdığımız, ancak çok az okuduğumuz şeydir. Sonuç olarak, iletişimimizde kullanılan kelimelerin çoğunu zaten otomatik hale getirdik.

Dolayısıyla rezonans, yapmak için eğitildiğimiz duygulanım alanımızla yapılan manipülasyonlardan kaynaklanan bir tür psikoenerjik uyumlama değildir. Rezonans, Dünya ve insanlarla iletişim kurmanın bir yoludur. Bunu yapmak için, "Ben-im"inizi öznel gerçekliğinize, onun içine ve nesnel nesnelliğinize değil, onların dışına yerleştirmeniz gerekir. Böyle bir resim ortaya çıkıyor - öznel bir gerçekliğe ve dışımızdaki Dünyaya sahibiz. Ama bu boş, farklılaşmamış Ben, onun mutlak bütünlüğü, adeta hiçbir yerdedir. Ve yalnızca psikolojik olarak boş bir alana yerleştirildiği bir durumda (boş bir "Ben" boş bir alana yerleştirilir), - yalnızca bu durumda varlığın içeriğini tam olarak gerçekleştirmek mümkündür; Okul, rezonans veya bütünsel varlık olarak adlandırılır, yani birlikte, topluca, birlikte, birleşik, ayrılmaz bir şekilde. Öznenin ayrılmazlığı, öznel gerçeklik ile nesnel gerçekliğin bütünlüğü, ayrılmaz birliğidir.

O zaman şu soru ortaya çıkıyor: Bu ayrılmaz birlik içinde, bu yankılanan varlıkta herhangi bir amaçlı faaliyet nasıl mümkün olabilir? Çünkü Dünya bir süreçtir, süreçseldir. Kelimenin tam anlamıyla öznel gerçeklik de süreçseldir. Böylece süreç süreçle etkileşime girer. Ve bu etkileşimler sonucunda kendimi hedef olarak seçtiğim B noktasında, A noktasından hareket ederken bulacağımı nasıl önceden varsayabilirim? Bu, özellikle manevi okullar ve manevi yöntemler söz konusu olduğunda, doğada hem ifşa eden hem de "şarkı söyleyen" çok sayıda her türden spekülasyonun olduğu cevaplarda en zor sorudur.

Doğal olarak, vahiy versiyonunda bunun sözde pasif bir varoluş tarzı olduğu, yani herhangi bir hedef belirleyip ona ulaşmanın imkansız olduğu vurgulanır (bu bizim kültürümüzde pasif bir varoluş biçimi olarak kabul edilir - bir varlığın yokluğu). amaç). Ve bu yaklaşımı öven savunucular, kendi paylarına, yalnızca bu anlamda, bir hedefin varlığı veya yokluğuna bakılmaksızın - çünkü hareket amaçtan hedefe değil, anlamdan anlama - kişinin doluluğu yaşadığını vurgular. varlığın ve genel olarak insanın var olduğu anlamın gerçekleştirilmesi. Sadece bu varyantta, meraklı ve meraklı bir zihin için diğer durumlarda çözülemez olduğu ortaya çıkan problemler ortadan kaldırılır. (Eğer bir kişi problemler yüzünden eziyet çekiyorsa, eğer onlar hakkında düşünürse). Sizin ve benim böyle bir formülümüz var (artık bizim için neredeyse boş veya bazıları için tamamen boş), şu şekilde formüle edildi: bütünün koordinatör noktasında sıfır geçiş yoluyla bir bütün olarak hareketi. Bu bir yandan mizah için bir fırsat, öte yandan çok ciddi düşünceler ve başlı başına çok zor bir zihinsel görev. Bu cümleyi ciddiye alan profesyonel bir filozof, onun dolgunluğunu, içeriğini ortaya çıkarmanın en zor görevini anlar. Ve sadece sesleri duyan bir kişi gülebilir - "bu ne tür bir abrakadabra!" Ve burada, çoğunuz için büyük bir problem var. Çünkü artık zaten duymuş ve biliyormuş gibi göründüğünüz kelimeleri sadece duyup algılamanız değil, onu farklılaştırılmış içerik, bir anlam alanı vb. ile doldurmanız gerekiyor. Birçoğunuz için bu tür düşünme, bu tür düşünme muazzam bir çaba gerektirecek olması açısından bu çılgınca bir iş. Çünkü yetişkin bir insan, yani varlığı, evreni, sözde "yüksek meseleler"i anlama anlamında bir felsefeye sahip olmadan, yalnızca içeriden şartlandırılmış bir kişi olmak imkansızdır. Bu formülde - sorunun cevabı, bütün bir varlıkla, rezonanslı bir uygulama şekliyle, bilinçli olarak yönlendirilmiş bir hareketin nasıl mümkün olduğu. Çoğu durumda düşünmediğimiz soru: Bir kişi genel olarak nasıl gol atar? Bu "şey" nereden geliyor, telkin dışında, ilham verildiğinde, dışarıdan getirildiğinde. Ancak insan kendi içinde nasıl bir hedef oluşturur, hedef belirleme mekanizması nasıl çalışır? Bu neye bağlıdır? Onun seçenekleri neler?

Konuşmanın bu bölümünden bile, üç yıl içinde bilmeniz gerekenlerin, en azından genel anlamda hangi bilgi alanlarına aşina olmanız gerektiğine dair sağlam bir liste oluşturabilirsiniz. "Oku" demiyorum - buna herkesin kendisi karar verir. Ama bilmeniz gereken şeyde, bence zaten yeterince anladınız. Sizi hemen yüklüyorum diye korkmayın. Belki de şu anda yaptığım şey, mevcut yeteneklerinizin ötesindedir (prensip olarak kelimeler çoğu kişiye tanıdık gelse de). Açıkçası, herkesin neyin tehlikede olduğuna dair uzak bir anlayışı var - daha az, daha çok, ama orada. Ancak, tehdit ettiğiniz, kendinizle ilgili iş miktarını gerçekten görmeniz gerekir. Ve tüm bunlar sadece bilinç alanı hakkında söylenir.

Bir sonraki an, kişinin duygusal olarak etkili alanının (psikoenerjetik) kalitesini ve fiziksel bedenin kendisini rezonans varlığı için gerekli kaliteye getirmektir. Burada, bugün sizinle de, her şey o kadar basit, basit değil, başlangıçta, neofitizm çağınızda olduğu gibi. Şimdi her birinizin vücudun, psikoenerjetiğin ve hatta prensipte bilincin nasıl olması gerektiğine dair kendi fikriniz var - ancak bu fikir çoğu durumda belirsizdir. İşin özüne ne kadar yakın olduğu ancak bu son programın özümsenmesi sürecinde ortaya çıkacaktır.

Sonuç olarak, bu fikir de yalnızca içeriden, yalnızca içeriden koşullandırılmalıdır. Ve burada bahsetmekten hiç bıkmadığım paradoksal bir durumla karşı karşıyayız. Görünüşe göre en zor şey, fiziksel bedenle temel bir şeyle uğraşmak. Neden? Birincisi, fiziksel beden herkes için kendisinin en gerçek parçasıdır. İkincisi, yine en büyük gerçekliği sayesinde, bir kişinin en telkin edilebilir yanıdır. Yani, diğer tüm insanlar için bu aynı zamanda başka bir kişinin en gerçek kısmıdır. Bu nedenle, dışsal koşullanmanın çok sayıda kümülatif etkisinin büyük bir kısmı fiziksel bedene düşer. Ve eğer her birimiz, yaşamımız boyunca öğrendiğimiz geleneklerin bagajını basitçe sıralarsak, çoğunun vücudun nasıl olması gerektiğine dair geleneklerden oluştuğunu görürüz: şişman, zayıf, uzun, kısa, çirkin, güzel , kulakların, burnun, gözlerin, saç stilinin, kıyafetlerin vb. şekilleri nelerdir? Başka bir deyişle, fiziksel beden tarafından geleneksel olarak dışsal olarak şartlandırılmış olan tüm bu tasarruf, bunun böyle olmadığı yanılsamasıyla kolayca, zorlanmadan, diğer her şeyden ağır basacaktır.

Hiçbirimizin daha iyi ya da daha kötü bir vücudu yok. Her şey ona ne için ihtiyacımız olduğuna bağlı. Birinde - cinsel farkındalık için (bunda her şey yolunda, bu da vücudun iyi olduğu anlamına gelir). Bir başkası, örneğin, iyi bir vücut için sekiz koşula sahipken, üçüncüsünün on, yirmi vb. Ancak bir kişiye neden bu tür sekiz koşulu olduğunu sorun, anlaşılır bir yanıt vermesi pek olası değildir. Tıpkı diğer birçok soruda olduğu gibi, enstrümantal planında ona düşünmeyi, yani başına gelenlerin farkında olmayı öğreten özel bir eğitim almamışsa. Neden öyle düşünüyor da başka türlü düşünmüyor? Düşünmenin başka yolları var mı? Ve sekiz düşünme biçimine sahip olmak ve daha uygun olduğunda her birini etkinleştirmek daha iyi olmaz mıydı? Neden böyle hissediyor da başka türlü hissetmiyor? Deneyimlemenin başka yolları var mı?

Dolayısıyla kişi bu tür soruları yer değiştirir, kendisine bile sormaz. Ve sormaya başlarsa, bir gün sonunda - ya Okulda ya da yogada ... kısacası yolculuğuna başlar. Çünkü her yol kendine giden bir yoldur. Bu bence iyi öğrendiğimiz bir şey.

Bugünkü hikayemin bu kısmı, sadece doğrudan değil, dolaylı olarak da, elbette zaten tahmin ettiğiniz gibi, sonunda ne iddia ettiğinizi özetleme girişimidir. "Teşekkürler, artık tek başımayım" der gibi yapıyorsun. Ve bunu iyi bir sebeple yapın. Genel anlamda herkese teşekkürler - insan üreten o olduğu için insanlığa. Şey, özellikle ... "Artık tek başımayım." Bu, içeriğini bu konuşmada elimden geldiğince açıklamaya çalıştığım bir formül. Gelecekte, programımızda, daha farklı ve ayrıntılı olarak ortaya çıkacaktır. Ve bugün hala boş bir soyutlama gibi görünen her şey, belirli bir içerikle doldurulacaktır - durumumuzun amacı ve anlamı budur.

Bugünün konuşmasının ikinci bölümünü aşağıdakilere ayırmak istiyorum. Ve ilke olarak iddianızı nasıl uygulayabilirsiniz? Bu mümkün mü? Şahsen, bu girişimi başlattığımıza göre bunun mümkün olduğunu düşünüyorum. Ancak, mevcut, uygunsuz görünen koşullarda böylesine ciddi bir iddiayı gerçekleştirme olasılığını düşünürken aslında neye güveniyoruz? Ve sadece "görünüşte" değil, gerçekten de en iyi olmaktan çok uzaklar. Her anlamda, çalkantılı bir sosyal durumdan başlayarak (bildiğiniz gibi, devrimler meydana geldiğinde, insanlar manevi arayışlara hazır değildir) ve her bireyin kişisel, tabiri caizse bireysel, büyük miktarda dışsal durumla ilişkili durumuyla sona erer. şartlandırma ve standart duruma bağlanma. Bu koşulluluk, istikrarı nedeniyle de zordur.

Bunun içsel değil, dışsal koşullanmam olduğunu fark etmek çok zor. İşte bölümün işi... Ne bekliyorum? Her şeyden önce, garip bir şekilde, dış sosyal durum hakkında. Kamusal, toplumsal ve devlet yaşamımızdaki şiddetli değişimler, koşullanmanın doğasında bir değişiklik için önkoşulları yaratmıştır. Tüm önceki koşullanma sistemi sorgulanır, yani daha önce fark edemediğimiz şeyleri fark edebileceğiniz bir durum ortaya çıkar. Neden? Çünkü dışsal şartlandırmanın gerekli yönleri hakkında yeni görüşler var. Koşullandırmanın çeşitli yönlerinde karşılıklı bir çatışma vardı.

Öte yandan, grubumuzda bütünleyici bir ulusal durumumuz var. Ve böylece, bugünün faaliyetlerinde keskin bir şekilde ana hatları çizilen ulusal boyutlarla ilgili koşulları ortaya koyabiliriz. Sadece Baltık'ları ve özellikle Litvanya'yı değil, aynı zamanda genel durumu, aşırılıktan liberale farklı konumlardan değerlendirmesini kastediyorum. Her şey değişti, dönüştü. Aynı Vilnius değil, aynı sokaklar değil, aynı insanlar değil, aynı gazeteler değil, aynı sloganlar değil... Bu durum, dışsal koşullanmanın en incelikli yönleriyle baş edebileceğimizin ilk gerçek umududur.

Güvendiğim ikinci şey, duyular dışı nesnelleştirilebilir yeteneklerin kitlesel tezahürüdür (bu kolektifte kastediyorum). Yani, önceki altı yılın tümü boyunca, bunların devasa tehlikesinden (hem acemiler için - ilk üç yıllık dönemde hem de kendini onaylama durumundaki bir kişi için - ikinci üç yıllık dönemde) başarılı bir şekilde kaçınırsak. her türlü telepati ve diğer duyu dışı olaylarla ilişkili "basitçe zorunlu" yükler, şimdi ona basitçe "koşarak" koşacağız. Ve sizin için, sıkı çalışma ve eğitim dışında, uzun süredir buna kesinlikle hazır olduğunuz için burada karmaşık hiçbir şey olmayacak. Tüm bunlara, onu tutuklamayı başardığımız gizli bir durumda sahipsiniz. Çünkü genellikle başlangıçta bir salgın meydana gelir ve bir kişinin daha fazla ilerlemesini büyük ölçüde zorlaştırır.

Bir sonraki an teknolojik. Neye güveniyorum? Bugünkü istikrarlı durumunuz ile herkesin bilinçaltında var olan muazzam gerilim arasındaki en derin çelişkiye. Bence bu senin için önemli bir haber. Muazzam gerilim, yıllardır algıladığınız, hareket ettiğiniz, deneyimlediğiniz, düşündüğünüz vb. gerçeğinden kaynaklanmaktadır. gerçek hayatınızın gerçek koşullarına göre yüzde seksen ihtiyaç duymadığınız ama algılanan, deneyimlenen, tepki verilen ve çoğu zaman bilinçaltına zorlanan malzemede. Dış varoluşunuzun bu sözde duraklamasında son üç yıldır aradığınız istikrar, arkasında büyük bir rezervuar olan ince bir film gibidir. Bu nedenle, ilk görüşmede söylüyorum: şimdi sizin için neyin iyi olduğunu ciddi olarak düşünün. Mecazi anlamda konuşmuyorum, ironi yapmıyorum. Gerçekten de en iyisi. Çünkü yaratmayı başardığınız durum, bastırılmış gerilimi tutmada en başarılı olanıdır. Açıkça söylemek gerekirse, önerilen programın konseptini oluştururken güvendiğim ve katılmama yönündeki büyük cazibeye rağmen beni bu faaliyete teşvik eden ana gerçek budur. Birine bir şeyler öğretmek gibi bir uğraşla şu anki halim arasında büyük bir çelişki var. Teknolojilerin dışında, onlar sadece bir metadır: seviyeler, ritimler, niteliksel yapıların yöntemi, tek kelimeyle, tamamen farklı bir durumdur. Çelişki şu ki, öncelikle bu beni belirliyor, her şeyden önce kendime karşı belirli yükümlülükler alıyorum.

Ama öte yandan size bu durumu teklif etmeme de iç yasam izin vermiyordu. Çünkü seni hacimsel olarak, yankılanarak algıladığımda, kocaman bir buzdağının küçük bir parçası gibi olduğunu görüyorum. Ama üzerinde oturan kuş - bilinçli, bilinçsiz, içgüdüsel olarak - o kadar dengeli ve dengeli ki, "Artık çok iyisin. Nadir görülen bir durum, çünkü çoğu hala kötü hissediyor. Ve bu dönüşte mükemmel bir şekilde yaşayabilirsin." ... Bu çizgiyi geçtiğinizde dönüşü olmayan bir yola girmiş olursunuz." Eğitmeniniz olarak, iç okulların kural ve kanunlarına göre ilk üç yılın sonunda, ikinci üç yılın vb. bir kişinin yaşadığı hayatta istikrar kazanması ve bu durumda bana bağlı olan her şeyi yapması için talimat vermek. Yaptım ve hiçbir şikayetim yok.

...Bu dönüm noktasından sonra istikrar imkansız.

Bugünün ana psikolojik noktası budur, bilişsel değil, tabiri caizse "deneysel". Sonuçsuz pratik yapmak imkansızdır, bütünlük için sonuçsuz hiçbir şey olmaz. Bir kişinin hayatı onun gerçek durumudur ve içinde katlandığı, öğrendiği, yaptığı vb.

Şimdi bu durumumuz çok büyük, devasa bir hacimle uğraşıyor. Muazzam, çünkü tüm bunları basitçe hatırlamaya çalışırsanız, ayrı ayrı ve belki birden fazla yaşanmış bir hayat hissi var.

Ve daha önce olanları hatırlarsanız ...- genel olarak harika! Bu, çözülmesi inanılmaz derecede zor olan çok karmaşık bir düğüm. Derecelendirme sistemi hemen devreye giriyor. Hamur gibi - yoğurucudan çıkar ve siz onu geri alırsınız ... Durum şu: onu oradan serbest bırakırsanız, geriye tek bir şey kalacak - bu hamurdan kendinizi pişirmek. Artı, kendin pişir. Bu durumda size ancak soba olarak yardımcı olabilirim...

Buradaki en ilginç şey nedir? Herkesin kendi pastası olacak. Eğitimin ilk aşamalarında herkes temelde aynıysa, zamanla bunun şansı ortadan kalkar. Dikkatli olan herkes, muhtemelen gruptaki ilk çalışmadan sonra çok ince bir şekilde kendini gösteren gerilimi yakalamış olmalıdır. Görünüşe göre, her şey zaten şekillenmiş, ilişkilerin tamamen çözüldüğü yerde, aniden ince bir uyumsuzluk ortaya çıktı ...

Bir dürtü verilir, ancak cevap yanlış veya geç gelir veya bir şekilde aniden yanlış gelir. Bu kaçınılmaz. Hamura sadece hafifçe dokunduk ama çoktan başladı ...

Burada her şey yeni çünkü - oyunculuk kursunda olduğu gibi - iyi bir öğretmen kursla değil, her biriyle somut olarak, bireysel olarak ilgilenir ve bir "kitle" olarak "kurs" yoktur. Yani bir grup yok. Sosyal psikoloji düzeyinde var ama bizim çalışmamız düzeyinde yok. Kendine has özellikleri, yetenekleri, ihtiyaçları vb. olan bireyler vardır. ve benzeri. Ve şimdi derin anlamda ancak boşlukta, boşlukta buluşmak mümkün olacak. Çünkü bir tür psikolojik dolgunluk ortaya çıkar çıkmaz, bireysel dağılma, izolasyon hemen ortaya çıkar.

Ve incelenen mekanizmaların yardımıyla ortadan kaldırılan bu izolasyon: geleneksel sosyal, karşılıklı öneri, bilgi otomatizmleri, yani tüm bu devasa en ilginç "şey", birçok şeye bir ve tek şeyi kaydederek, onsuz varoluş ve insanların üremesi genellikle imkansızdır - hemen oradan uzaklaşmaya başlar. Ve her şeyden önce aranızda.

Geleneklerle enstrümantal düzeyde konserde hareket etmeye zaten yeterince hazır olduğunuzu düşünüyorum. Saygılarımla yaratıcı. Ama kendi adıma, en başından beri çok duyarlı olmayı ve her birinin benzersizliğinin ortaya çıkan tezahürünü yakalamayı tavsiye ediyorum. Birbirinizi insanların normalde tanıdığından biraz daha fazla tanıyorsunuz, ama yine de çok sığ. Çünkü evrenselin arka planına karşı bir kişiyi görme, inceleme, düşünme konusunda genel kabul görmüş bir alışkanlık vardır. Bu, bilincimizin o kadar derin bir mekanizmasıdır ki, birbirimizi gördüğümüzde arka planda sadece Öteki'ni değil, onu da görürüz. Arka plan olmadan, psikolojik olarak boş bir alanda, başka birçok algı çeşidi mümkün hale gelir - mutlak bir benzersizlik olarak, gerçek bir özne olarak.

Yaratıcı bir ruh için bu kesintisiz bir keyif, bir keşiftir ama diğer tüm araçsal mekanizmalar için büyük bir yeniden yapılanma gerektiren devasa bir gerilimdir. Ve bu aynı zamanda, programımızda temel bir fırsatta başarıya güvendiğim temel yönlerden biridir. Nispeten konuşursak, sorunu gerçekleştirmenin en kolay yolu, ortadan kaldırmak, dış koşullanmadan tamamen kurtulmak, toplum içinde, coğrafi alanda vb. hareket ederek çözülen tam iç koşullanmaya geçiş ise. vb., o zaman burada benzersizliğin "yumurtadan çıkması" nedeniyle böyle bir fırsatımız var. Bu, dış koşullanmayı ortadan kaldırmak için gerçekten gerekli olan neredeyse tüm gerekli deneyim ve algıları yaratır. Bu nedenle, hepinizin tek bir alanda toplandığı böyle bir durum zorunludur. Ne de olsa, başka hiçbir şekilde erişemeyeceğimiz bu hareketler, yeniden yapılanmalar birbiriniz için sizsiniz.

 

konuşma iki

Bugün Dünya resmi üzerinde düşünmemizi istiyorum. "Ben ve Dünya", "Öznel ve nesnel gerçeklik arasındaki diyalog" vb. demeye zaten alıştık. Ama burada şu soru ortaya çıkıyor: "Barış" derken her insan tam olarak ne demek istiyor? Buradaki sorun nedir? Ve psikolojik olarak herkesin kendi dünyasında yaşadığını. Ve bu dünya, nesnelliğin belirli bir bölümünden, hatta bir kişinin yaşadığı şehirden bile tamamen farklı olabilir, başka bir şeyden bahsetmeye bile gerek yok. İnsan bilincinin kendisi için herhangi bir dünyayı tasavvur etme yeteneğine sahip olduğunu biliyoruz. Ve fantastik ile gerçek arasındaki fark, bu durumda yalnızca insan davranışı tarafından belirlenir. Davranışı toplum açısından yeterliyse, bu davranışın nasıl bir dünya tarafından organize edildiği kimsenin umurunda değildir. Bu nedenle insan, bir çocuğun oyun oynarken yaşadığı gibi yaşama olanağına sahiptir. Gözlemci için nesnel olarak, şehrin sokaklarında sakince yürür, ancak kendisi için kovalamacadan, zulümden kaçar veya tamamen otomatik tepkilerine güvenerek tamamen yoktur ve kendine ait bir şey düşünür. hayal gücü tamamen farklı bir yerde. Ayrıca, kendilerini ruhsal arayış içinde gören birçok insanın psikolojik olarak eski Hindistan'a, Mısır'a veya başka bir yere götürüldüğünü ve orada kendilerini harika hissettiklerini de biliyoruz. İçinde bulundukları gerçekliğin zaman ve mekan olarak iç gerçeklikle örtüşmemesinden dolayı bir miktar gerginlik hissederek, dışsal davranıştaki yeterliliklerini korurken yine de bu şekilde var olmayı başarırlar.

Karmaşıklığın yattığı yer burasıdır.

Manevi topluluk hakkında konuşmaya başladığımıza göre, bu konuya devam etmek istiyorum. Bir kişinin gerçek ruhsal konumunun, acımasız gerçekçilik ile acımasız çabanın birleşimi olduğu gerçeğinden bahsettik. Öyleyse, acımasız gerçekçilikle ilgili olarak, belki de en fazla sorun burada. Çok az realist var. Kendilerini içtenlikle pratik gören, bunu vurgulayan ve başkalarının aynı görüşüyle desteklenen insanların davranışlarını analiz ederek, yaşam dünyasının öznel gerçekliğine yansıyan iç dünyalarını dikkatlice inceledikten sonra, onların gerçekçi olmadığını görebiliriz. hiç. Gerçekçi olmak çok çaba gerektirir. Ve sen ve ben, çoğunluğun asgari çabayı harcamayı tercih ettiğini ve toplumun dayandığı geleneksel ilişkiler sistemine dayanması gibi basit bir nedenden dolayı böyle bir fırsata sahip olduğunu gayet iyi biliyoruz.

Bir gazetede şu istatistiklere rastladım: "Sovyetler Birliği'nde her 40 saniyede bir hırsızlık, her saatte bir tecavüz, her 1,5 saatte bir taammüden cinayet oluyor." Ve tüm dünyada - benzer bir resim. Yani, konuşmaya başladığımızda, şimdiden n'de bir hırsızlık oldu, başka bir tecavüz gerçekleşmek üzere ve en az bir kişi intihar edecek ... Kavgalardan ve diğer sorunlardan bahsetmiyorum. her saniye olur. Uzayda bulunurlar, ancak zamanda aynı anda var olurlar. Hafızanızı biraz zorlarsanız, çalışmamız boyunca sürekli olarak aynı meditasyonu yapmanızı önerdiğimi unutmayın: Dünya'da her dakika yüzden fazla insanın öldüğünü ve biraz daha fazlasının doğduğunu gerçekten hissetmeye, deneyimlemeye çalışın.

Bu gerçek dünya. Özellikle sadece gölge tarafını alıyoruz. Çünkü en aktif olarak bastırılan taraf bu taraftır. Yeterince güvenilir olmayan çeşitli kaynakların bize söylediği gerçeğinden bahsetmiyorum bile, - her şeyden önce kendimiz için - kesin olarak bildiklerimiz bile yokmuş gibi davranmayı öğrendik. Bir kişi "Dünya ile Diyalog" dediğinde, kural olarak Dünya'yı kastetmez. Bir tür boş soyutlama düşünüyor. Kozmos ve Evren hakkında konuşmayı çok sever.

Ama Kozmos ve Evren'e bakalım. Orada ne göreceğiz? İçinde biyolojik olarak canlı hiçbir şeyin var olamayacağı ateş, sıcak plazma, buz gibi soğuk, titreşimler. Ve "Kozmos" un boş soyutlaması yerine gerçek bir şey sunacaksa, özellikle hoş bir şey yok. Ve "Ben ve Dünya" deriz...

Yani, iddia ettiğiniz şeyi gerçekten ciddi bir şekilde iddia ediyorsanız, orada bir yerde, bilinç ve bilinçaltı arasındaki sınırda, sürekli olarak bu arka plana sahip olmayı öğrenmeniz gerekir. Maksimum ses seviyesinde gerçek Dünyanın arka planı. Sonsuzluğun olduğu bu koskoca Dünya'da, her şeyin alev alev yandığı, buz gibi soğuğun olduğu Dünya'da, her türlü titreşimin ses verdiği Dünya'da, insanların canlarının yandığı Dünya'da yaşamalısın. doğup ölün, öldürün ve kurtarın. Gerçek dünyada. Bu olmadan, kendini gerçek Dünyanın gerçek hacmine yerleştirmek için sürekli içsel çabalar olmadan, bu bir oyun, bir tiyatro, bir odadan kaçıştır ki, gerçeklik halihazırda bir odaya giriyor ve bu, gerçekliğin kıramayacağı bir odaya, çünkü tamamen soyut. .

Bundan şu sonuç çıkıyor: kelimenin tam anlamıyla gerçekçi olmak için, gerçek dünyada nasıl yaşanacağını gerçekten öğrenmeniz gerekiyor. İçinde yaşamak psikolojiktir, yakın dursa da, anlık durum ölüm anı veya ölümün eşiği dışında bunu hiç gerektirmez... Ölümün büyük bir öğretmen olduğunu söylemelerine şaşmamalı. Bir kişinin psikolojik olarak aniden kendini gerçek dünyada bulma şansı hala var.

Ve böylece hayatımız çok akıllıca düzenlenmiştir. Bizi evrenin doluluğu içinde yaşamaya zorlayacak hiçbir mekanizma, hiçbir dış teşvik yoktur. Aksine, dışsal olarak koşullanmış, ancak içsel olarak neredeyse koşulsuz olan bir kişi böyle bir şeyi düşünmez bile. Ve gelemez. Herhangi bir sanat eseri ya da kişilerden biri yanlışlıkla bu konuya dokunsa bile anında mermi gibi uçup gidiyor. Çünkü onu gerçek bir içsel varlık haline getirmek için sürekli çaba gerekir. Kendinizi şirketinizin, ailenizin, sokağınızın vs. geçmişine karşı değil, bu arka plana karşı görmeyi öğrenmelisiniz.

Genel benlik algısı, evrenin maksimum hacmine getirilmeli ve herhangi bir köşesinde eşit derecede iyi hissetmelidir. İyi ya da kötü, değerlendirici anlamda değil, normal, sakin, kendinden emin hissetmek, çünkü öyle. Biz gerçekten evrende yaşıyoruz. Bu bir fantezi değil. Dünya gezegeninde yaşıyoruz. Katillerin, pisliklerin, hırsızların, tecavüzcülerin kahramanlarla, şehitlerle, azizlerle bir arada yaşadığı insanlığın bir parçasıyız aslında... Bütün insanlık bu. Gerçekten, her saat bir tecavüzün, her bir buçuk saatte bir - önceden tasarlanmış bir cinayetin olduğu Sovyetler Birliği topraklarında yaşıyoruz. Ve gerçekten hepimiz ölümlüyüz. Ve aynı zamanda Evrende yaşıyoruz. Ve vücudumuza göre bile küçük olan "beyin" denen küçük bir şey, her şeyi barındırabilir. Hünerli. Ve çıldırmanıza gerek yok...

Böyle bir içsel çaba olmadan, kişinin kendi arzusu olmadan, içten gelen, dünyanın doluluğu içinde yaşaması olmadan, hiçbir şey olmayacaktır. Ve buraya ne için geldiğini. Başka bir yanılsama olacak. Arkasına toplumdan saklandığımız başka bir çit. Ama burada içeriden geliştirilen bir çaba olmalı, çünkü dışarıdan kimse onu senin içine doldurmaz. Bunu Zen ustaları yapabilirdi ama farklı koşullarda yaşadılar ve çalıştılar. Ve diğer insanlarla ilgilendi. Her türlü "bağlamayı" bırakanlar . Ve hiçbir yerde bu tür bir itme elde edemezsiniz. Onsuz yaşamak harika. Harika... Sadece içsel çalışma, içsel çaba, içsel anlayış ve aslında nerede bir tür şirkete girmek istediğimin farkına vararak, bu sonsuz Dünyada ne tür "yalnız kuşlar".

Bir kişi gerçekten psikolojik olarak gerçekten evrenin doluluğu içinde yaşamaya başladığında, olgunlaşır ve fiziksel olarak da dahil olmak üzere gerçekten bu evrene tekabül etmeye başlar. Bir hologram... Ve sonra Dünya'yı algılayan ile Dünya'nın kendisi arasında bir rezonans durumu ortaya çıkar. İdeal olarak, böyle bir kişi kendi başına herhangi bir gerçek eylemin kaynağı olabilir, teorik olarak herhangi bir, yani bu gerçekleştiği anda, teorik olarak bu Dünya'da onun için imkansız bir eylem yoktur. Ve tabii ki heyecan verici.

Bir kişinin yaşadığı Dünyayı en azından biraz genişletmesinin yeterli olduğunu biliyoruz, hemen çeşitli yeteneklere sahip oluyor ... Çok uzun zaman önce, Juna'nın biyografisi olan bir makalesi "Sobriety and" dergisinde yayınlandı. Kültür". Bu yüzden, onun için her şeyin neredeyse kuyuda boğulacağı andan itibaren başladığını söylüyor. Hatırlayalım: Olağanüstü bir şey başarmış insanların anıları ne olursa olsun, tanışabilirsiniz, herkes için bu genellikle ölümle tanışmakla başlar, yani bir kişinin spekülatif olarak değil, gerçekten deneyimle gerçeği kavradığı andan itibaren Evrende kaldığı süre boyunca. Onu, sosyalleşme sürecinde içine kaydedildiği geleneksel ızgaradan çıkaran bir süper şok meydana gelir. Ve bir saniye süren böyle bir deneyim hayattaki her şeyi değiştirir. İnsan zaten içsel olarak bütünlüğe doğru önceden belirlenmiştir.

Böyle bir deneyime bilinçli olarak ulaşmak mümkün müdür? Olabilmek. Ve sadece bunu başarmakla kalmayıp, aynı zamanda sürekli içinde yaşayın, onu, diğer her şeyin aleyhinde olduğu kalıcı psikolojik dünyanız yapın.

Şimdi bu tasarımı bir araya getirmeye çalışalım. İnsan hakkında daha önce söylediklerimiz ve bugün Dünya hakkında konuştuklarımız. Öznel gerçeklik üzerine içsel çalışmanın ana görevinin, kişinin bölünmez, farklılaşmamış, "Ben"in bilincindeki "Ben"ini psikolojik olarak boş bir alana getirmek olduğunu vurguladık. Bunu zaten yaptığınızı, "ben"inizin hiçte, hiçbir yerde, asla, boş bir yerde olduğunu hayal edin. O zaman onun önünde ya da çevresinde - farketmez - tüm öznel ve nesnel gerçeklik vardır.

Ve bu andan itibaren eşit olduklarını görebiliriz. O nesnel gerçeklik, öznel gerçekliğin içerdiği ciltte insan için vardır. Bir kişi sonsuz bir Evren olduğunu bilebilir ve hatta onun genişlediğini ve titreştiğini kabul edebilir ve buna inanabilir, ancak bu, onun için bunun psikolojik olarak nesnel bir gerçeklik olduğu anlamına gelmez. Çünkü ne düşüncelerinde, ne duygularında, ne de eylemlerinde hesaba katmaz. Çünkü sübjektif şuurlu realitesi ile kendisi için hayati derecede gerçek olan objektif realitesi her zaman eşittir. Ve ancak "ben"imiz boş bir psikolojik alanda olmadığında, öznel gerçekliğin merkezine yerleştirildiğinde, o zaman eşitsizlik yanılsaması ortaya çıkar.

Diyelim ki daha fazlasını biliyorum ama fark etmeme izin vermiyorlar ya da ben yapabiliyorum ama şartlar buna izin vermiyor. Onlar değişirse ben de değişirim. Oyunlar başlıyor. Neden? Çünkü "ben"imiz öznel gerçekliğin içinde bir yere yerleştirilmiştir. Kişinin bilinçli "Ben"ini içsel olarak, tamamen psikolojik olarak, psikolojik olarak boş bir alana yeniden düzenlemesi yeterlidir ve bu şeylerin karşılaştırıldığını hemen göreceksiniz. Ve "Ben"inizi boş bir psikolojik alanda ne kadar uzun süre tutarsanız, öznel realiteniz o kadar hacimli, bütünsel ve geniş olur. Çünkü içine yerleştirilen “ben”den özgürleşerek bilinçaltına bastırılan madde sayesinde genişlemeye başlar. Ve kaçınılmaz olarak, ifşasıyla birlikte, sizin için nesnel gerçekliğin de bir ifşası vardır. Her iki gerçeklik de hacim olarak doluluğa ulaştığında, özgürleşme denilen şey gerçekleşir.

Çok basit görünüyor. Açıklamada. "Ben"imizi alıyoruz, onu psikolojik olarak boş bir alana çıkarıyoruz, geri kalan her şey bu "Ben"in dışına yerleştiriliyor - ve hepsi bu. Ancak deneyimlerimize göre bunu bir dakika (60 saniye) için bile yapmak zor.

Kimliksizleştirme konusunda, çok kısa bir süre için bile olsa içsel realitemizi terk etmenin, "ben"imizi hiçbir şeye bağlı olmayan bir duruma teslim etmenin son derece zor olduğunu gördük. Bundan kesinlikle emin olmalısın. Her şeyi tutacağını.

Ancak tek bir sorun var: yapmak. Temel bir korku araya girer - "Ben" i boş bir alana getirirsem, tüm bunları, yani öz kimliği nasıl tutacak? Bir paradoks ortaya çıkıyor. Bir yandan, nitel yapılar yöntemine zaten katılıyoruz, bütünün, onun nitel iç kesinliğinin, koordinatörün noktası, sıfır konumu kavramı aracılığıyla ifade edildiğini söylüyoruz. Ayrıca bir kişide koordinatörün böyle bir noktasının sıfır, boş, farklılaşmayan, onun bilinçli "Ben" olduğunu söylüyoruz. Bu nedenle, "ben" bu noktada yerleştirilmelidir. Ve sonra bütünsün. Sen bütünsün.

Ancak bilinçli "Ben"imizi bu noktaya yerleştirmenin onu boş uzaya, hiçliğe, hiçbir yere yerleştirmek olduğunu psikolojik olarak keşfettiğimizde, burada mantıksal yargımız psikolojik deneyimlerimizle hiçbir şey yapamaz. Henüz gerçekçi olmamamızın basit bir nedeni var.

Sadece bir yetişkin gerçekçi olabilir - bu yüzden bir gencin annesi ve babası olmadan yaşaması çok zordur. Varlar - ve benim yerime psikolojik olarak boş bir alana yerleştirildiler. Onlar orada, bu boşlukta ve ben buradayım. Ve hepsi bu. Bir insan bu kadar çocukça bir pozisyon aldığı sürece, kelimenin bizim getirdiğimiz anlamıyla gerçekçi olamaz. Bu ölçüde, gerçekle doğrudan ilgilenemez. Gerçeklikle yalnızca dolaylı olarak ilgilenir, çünkü öznel gerçeklikte bulunan "Ben" i nesnel gerçeklikle doğrudan temas kuramaz. Ve bu, benim "ben"imle gerçeklik arasında bütün bir öznel gerçeklik parçası olduğu anlamına gelir. İşte Maya'nın örtüsü, perde, buğulanan cam. Büyütme veya küçültme olabilir (daha sık - küçültme). Ve sonra kendimi iyi hissediyorum, kolay. Çünkü sadece mantıksal zihnimle hatırlayamıyorum, aynı zamanda mecazi zihnimle de algılayamıyorum, içinde yaşadığım Dünyayı göremiyorum. Ve icat ettiği dünyayı görmek için. Onun içinde kendimi iyi hissediyorum. Bu oyuncak dünyası bir anda değişmeye, bozulmaya başlasa üzülürüm, olumsuz duygular yaşarım. Birisi benim oyuncak evimin camlarını çalmaya çalışırsa veya temiz hava solumam için camı kırarsa, doğal olarak sinirlenirim. Çünkü neden varlığımın her saniyesinde sonsuz ölümler ve doğumlar göreyim? Sonuçta, eşit derecede zor.

Sohbet ediyoruz ve insanlar ölüyor ve doğuyor. Ölmekte olan bir insanın son nefesi, yeni doğmuş bir bebeğin ağlamasıyla birleşir... Bir şey doğar ve kaybolur, yeniden doğar ve yine kaybolur. Mikro kozmostan galaksilerin çarpıştığı, yıldızların patladığı veya çöktüğü evrene...

Öyle bir Dünya'dadır ki hayatımız başlar, geçer ve biter. Ve bir kişi "Tanrı'ya ulaşmak istiyorum" (Dünyanın gerçeğine, kendisine) dediğinde, çoğu durumda ne söylediği hakkında hiçbir fikri yoktur. Cehalet, bilimsel cehalet, kontrollü cehalet - gerekli bir şey, çünkü normal bir şekilde kafesten havalanıp uçmak imkansız. Ancak bir savunma, bir yanılsama olan cehalet, cehalet değildir. Çünkü cehalette çaba yoktur ve siz, kusura bakmayın, henüz gerçekçi değilsiniz... Ve siz sadece gerçekçi değilsiniz, aynı zamanda bu Dünyada yaşamak için gerçek bir arzudan da yoksunsunuz. Hala orada, derinliklerde bir yerdesin ve tüm bunlardan kendine fantastik bir dünya kurmayı umuyorsun. Ondan daha güzel ve daha korunaklı.

Evet, bu harika dünyada sonsuz sayıda güç, ölüm, sakatlık var ... Ve seninle durumumuzun benzersizliğini anlamaya çalışıyorum. Bu yerde ve bu zamanda size ve bana özgü gerçek durumu net bir şekilde görmezsek, belirlemezsek, o zaman gerçek, dönüştürücü hiçbir şey yapamayız. Pekala, beni dinleyeceksin, sorular soracaksın - ve bu onun sonu olacak... Çünkü artık sana tekniği öğretmeye gerek yok. Ancak topladığımız şeyi başarmak için, eğitimin son aşamasının gerçekleşmesi için, bir kişinin yaşamla ve kendisiyle ilgili olarak profesyonel hale geldiği yerde, durumu çok net bir şekilde tanımlamanız gerekir. Arzunun samimiyetini sorgulamıyorum - anlamsız olurdu çünkü ben senim ve sen beni bir yıldan fazla bir süredir tanıyorsun. Nasıl uygulayacağımı düşünüyorum.

Bu aşamanın uygulanmasına ilişkin kişisel deneyimim bize hiçbir şey vermiyor. Çünkü tamamen farklı bir şekilde ve farklı bir durumda, farklı koşullarda çalıştım ve genel olarak her şey farklıydı. Ana etkili aşamaların bilgisi dışında benzer bir şey yok. Geçen sefer bu programın içeriğine girersen geri dönülmez bir şekilde benim gibi olacağını söylediğimde, sadece ince bir planı değil, elbette ki umarım, aynı zamanda en basit günlük planı da kastetmiştim. Hayatın benimkine benzer olacak - kelimenin tam anlamıyla. Ve sen benim hayatımı iyi biliyorsun, ben de onu örnek olarak kullandım.

Şimdi, hareket etmeniz gereken yasalar var. İç varlığınızın bir yapısı haline gelerek, şimdi yaşadığınız gibi yaşamanıza izin verirler. Geçen sefer bahsettiğimiz mükemmel bilgi ile yaşam arasındaki bu çizgide dengeyi sağlamak, içselden çok dışsal olarak şartlandırılmıştır. Manevi bir topluluğa girmek isteyen kişi, içinde bulunduğu topluluğu terk eder. Bunlar farklı topluluklardır. Değişikliğin bedelini ödüyor, vurguluyoruz, tek bir bedel var - eski hayatı. Başka fiyat yok.

Ama ilginç olan şu. Örneğin Kongo'da bir kabile arasında farklı bir yaşam olduğunu kolayca anlıyoruz. Doğru, yaşam tarzınız için "ajite etmeye" çalışabilirsiniz (çoğu zaman bundan hiçbir şey çıkmaz). Ama önce, hala nasıl yaptıklarını inceliyoruz ve sonra kendimizinkinden bahsediyoruz. İnsan, manevi cemaatin farklı bir şekilde yaşadığını duyduğunda, nedense bu ona ulaşmaz. Bu topluluğun temsilcilerini gördüğünde bile.

Topluluk, bir bütün olarak insanlığa kıyasla küçüktür - dağılım, ortaya göre her zaman küçüktür. Ve temsilcilerinin hayatı ne daha iyi ne de daha kötü. O sadece farklı. İlk iki görüşmemiz belki biraz düşündürür diye düşünüyorum bazen...

Şimdi bu cildi teknolojik dile çevirmeye çalışalım. Önümüzde iki teknolojik zorluk var.

Birincisi: her birinizin kendi içinizde gerçekliğe, olduğu gibi Dünya'ya, daha doğrusu bildiğimiz şekliyle sınırsız bir özlem geliştirmesine yardımcı olmak.

İkincisi: Bu gerçeği görmek için, bu özlem acımasızca gerçektir. Böylesine acımasız bir imaj yaratmak için bilinçli "Ben"inizi boş bir psikolojik alana getirmeniz ve onu orada nasıl tutacağınızı öğrenmeniz gerekir. Ve sonra kalıcı olarak orada kalmasını sağlamak için - bu olmadan başarılı olamayacağız. Senin ve benim kararlı öz-bilinç dediğimiz şey ancak bu şekilde tamamen gerçekleştirilebilir.

Nitekim uzun zamandır "Karanlığın içinde, karanlık kadar karanlık, boşlukta, boşluk kadar boş, Tanrı yaşadı" denilir... Demek ki evrenin yaratılışı, evrenin yaratılışı ile başlar. Tanrı'nın olması gereken yere yerleştirildiği gerçeği ... Yaradan'ın bulunduğu yere, yani "Ben"imize. Bu yüzden evde olmalı. "Ev" kavramının tüm anlamsal alanının aksine, "ben"imizin evi hiçbir şey, hiçbir yer ve asla değildir. Boşlukta, boşluk gibi, boşluk.

Eski günlerde burada çok iyi bir "havuç" işletilirdi. Ölümsüzlüğü bu şekilde elde edebileceğiniz söylendi. Doğal olarak, boşluk gibi, boşluk gibi, bölünmez "Ben" ölümsüz hisseder. Hele buradan oraya araçsal olarak bakacak olursak (oraya sadece araçsal olarak bakabilirsiniz). Öyleyse bu soruya değinmeyelim - cevap herhangi bir deneyime ve herhangi bir deneysel veriye dayanmıyor ve bu nedenle yine de spekülatif olacak. Sert ama sert konuşalım - bu sadece yapmanız gerektiği anlamına gelir. Ancak o zaman gerçekten rezonansla başa çıkacak bir pozisyondayız. Yani, kesin konuşmak gerekirse, rezonans herhangi bir enstrüman düzeyinde ele alınabilir. Bu, başka bir kişinin psikoenerjetiği veya bilinç alanının psikoenerjetiği vb. ile ilgili araçsal bir rezonans olacaktır.

Ancak bu, genel olarak bahsettiğimiz öznel ve nesnel gerçeklikler arasındaki rezonans değildir. Diyelim ki öznel gerçekliğimle, onun bir parçasıyla içindeyim. Burada enstrümantal kısmı seçtim. Ama şu anda diğer her şey benim evim. Ve aynı anda üç enstrümanla da rezonansa giremem, bunun için hiçbir yerde olmam gerekiyor. Ve eğer tüm öznel gerçekliğimi alıp onu nesnel gerçeklikle bir rezonans durumuna getirmek istersem, o zaman tüm bunları yapan kişi nerede? Ne orada ne de orada, psikolojik olarak boş bir yerde, sıfır noktasında.

Aletleriniz zaten tamamen farklı yasalara göre yaşamaya, büyümeye, gelişmeye başladığından, kişinin bu prosedürden geçmesi yeterlidir. Bu durumda tüm psikofizyolojinin değiştiğini söyleyemeyiz - her ne kadar bir anlamda böyle olsa da. Biliyoruz: evet, oldukça ilginç değişiklikler oluyor ama şimdi bunların sınırlarına değinmeyeceğiz. Ve psikolojik olarak, bağlantı kurmanıza izin veren gerekli metayapı ortaya çıkar, bunu kendinize gerçekten entegre edin: özne-nesne. Ve gerçekten Dünya ile Diyalog pozisyonunda durun, Dünyayı bir özne olarak algılayın. Herhangi bir irrasyonel astar olmadan, tamamen teknolojik olarak.

Bu nedenle, psikolojik akıl yürütme (veya diyelim ki parapsikolojik) çerçevesinde kalarak, siz ve ben, dış gözlemciden bağımsız olarak, tüm bu süreci kimin çalışacağına bakılmaksızın, kendimiz için, her birimiz için bunun aktif olduğunu anlıyoruz. öznel bir gerçekliğin inşası - bir plana göre, dışarıdan alınan bir plana göre (böyle bir olasılık hakkında bilgi) ve pratikte test edilmiş (sonuçta, tüm bu yıllar boyunca ona farklı yönlerden yaklaşıyoruz) - uygulanabilir .

...İşte bir plan ortaya çıkıyor, içsel realitenizi daha niteliksel olarak organize etmek için bir plan. Bu plan tam olarak gerçekleştirilebilir ve o zaman başta bahsettiğimiz şeye kavuşuruz. Kısmen uygulanabilir ve sonra farklı seçenekler ve yaklaşım seviyeleri elde edeceğiz. Her türden "siddhi" veya psişik yeteneğe her zaman, tüm ciddi durumlarda neden "yolun çiçekleri" denildiği anlaşılıyor. Ne de olsa bu bir duraklama, planın eksik uygulanmasıdır. Ve aynı zamanda - böyle bir planın uygulanması yolunda gerekli ve kaçınılmaz bir ürün. Daha fazlasını söyleyeceğim, arka planı sürekli olarak içinizde tutmaya ciddi bir şekilde bir gün ayırmaya çalışın: tüm yerleşim yeri, mimarinin bir resmi değil, yaşayan bir şehir - insanlarla, ölümlerle, doğumlarla, hastalıklarla, sevinçlerle, aşkla vb. ve benzeri. Bu arka plana karşı kendinizde ve kendinizde tutun. Günün sonunda zaten "siddhi" ye sahip olacaksınız. Birkaç parça kesinlikle kırılacak ... Teknik hazırlığınız ile. Geriye kalan son şey, bu ifadenin tam anlamıyla istikrarlı bir özbilinçtir. Tam kapsamıyla. Kendinizi oradan çıkarın. Eve, boşluğa doğru çekin. Korkma, yetkin bir şekilde, bunun senin evin olduğunu fark et.

Şimdi, bir konuşma oluştururken, istikrarlı öz farkındalık göreviyle mücadele ettiğiniz deneyimleriniz, deneyimleriniz ve eylemleriniz ve önceki tüm teknolojik çalışmalarınıza güveniyorum. İlk 10, 20, 30 saniye de olsa bu çabayı sürekli yapın ama sürekli tekrar ediyorum çünkü bu durumdaki her saniye ağırdır. Çünkü bir an için bile olsa gerçeği görmeyi mümkün kılar. Gör, hisset, hisset, hatta düşünecek zamanın olsun...

Bilgi büyük bir güçtür, cehalet de büyük bir güçtür ama cehalet her zaman bir zayıflıktır.

Pekala, ve muhtemelen, giriş konuşmalarımızdaki isim açısından son önemli ve ilgi çekici konu "Gerçek Eylemin Sırrı" ... Geçen sefer ve bugün konuşulan her şeyden, mantıklı Sonuç zaten şu şekildedir: Gerçek eylemin sırrı, onun var olmamasıdır. Sadece gerçek ve gerçek olmayan vardır. Gerçeğin içindeysen, her eylemin gerçektir; gerçek olmayanın içindeysen, her eylemin gerçek değildir. Dünyanın tanımına, bağlı kaldığınız ve arkadaşlarınızın ve arkadaşlarınızın tanıdıklarının sizinle paylaştığı açıklamaya karşılık gelse de ... Ve genel olarak, o kütüphanedeki tüm yazarlar. Paradoks buradan kaynaklanmaktadır: yaşamla ilgili olarak, onun canlı dokusuyla ilgili olarak, kütüphane açısından çok az şey bilen, yetersiz eğitimli bir kişi, bilgili birinden birçok kez daha etkili olabilir.

Muhtemelen bu yüzden hiçbir ulus, hiçbir kültür, aklı farkındalık düzeyiyle özdeşleştirmez.

Bunu örneğin mandala örneğinden çok iyi biliyoruz. Tibet resimleri çekin. Bu resme bakalım. Düşünebilir, yansıtabilir, deneyimleyebilirsiniz: yani ondan bilgi çıkarabilirsiniz. Renkli, üzerinde birçok şey tasvir edilmiş, ancak tıpkı metin gibi okuyamıyoruz. Bunun için oryantalist olmak gerekiyor. Bu resimlerden ders alan okuma yazma bilmeyen Tibetli çoban oturup konuşmaya başlayacak...

Bizim hiç böyle bir geleneğimiz yok. Resme bakıyoruz (gelişmiş bir estetik algıya sahip veya bir şekilde eğitilmiş, bu dünyaya dalmış, bu dili bilen çok az insan hariç) ve hiçbir şey görmüyoruz. Çok okuyan herkes kural olarak "ifade", "kompozisyon", "renk" terimlerini kullanır... Bir sanatçı dokuz gün tablosu hakkında konuşabilir ama oradan alamayız. Özellikle de (Lotman, "Kanonik Sanatın Bilgi Paradoksu") yeni hiçbir şey çizilmezse - herkesinki gibi geleneksel olay örgüsü, kompozisyon ve renkler. Ama işe yarıyor! Ve bazı bilgiler görünür. Neyden? Lotman açıklıyor ve Florensky bunu The Iconostasis'te tanımlıyor: öznel gerçekliğin bir yapısallaşması var ve bu nedenle, daha entegre, yeni bir düzeyde bilgi ortaya çıkıyor. Hiçbir bilgi sunulmasa da - bilincin iç alanını, duyguları veya somatik alanı hareket eden, yapılandıran bir yapı sağlanır, yani bedenin, ruhun, ruhun alanı programlanır ...

Her şeyin "aynı" yazdığı kitabı ne pahasına olursa olsun bitirmenin gerekli olduğunu hepimiz düşünüyoruz. Veya son çare olarak "aynı" kişiyi "aynı şeyi söylesin" diye yakalamak. Kendini yakalamak zorundasın. Sonuçta, insanlardan ve gerçeklikten daha iyi bir kitap yoktur. Herkes orada. Tüm metinler. Sağlık için okuyun. Ancak bunun için kendinizi hem dış hem de iç koşullardan kurtarmanız gerekir. O zaman bir dayanak noktamız olacak. Yok edilemez, yok edilemez, harici hiçbir şeye boyun eğmeyen. Ve ben - ben varken, kimseye tabi değil. O zaman öğrendiğin, okuduğun her şey, öğreneceğin, okuyacağın her şey işine yarayacak, tomurcuk açar gibi açılacaktır.

Ve eskiden egzersiz yapanlarda, her şey zaten orada. Burada bulunurlar... Bilgi ince bir etkileşim düzeyinde gelir. Dikkatimiz (kulak, göz, el, düşünce) yalnızca kesinlikle bariz olana alışkın olsa da, beyin dedikleri gibi parke taşlarından yapılmamıştır. Ve kafamızda bir kütük olurdu - o zaman bu bir gerçek. Kalabalığın içi gürültülü olduğu için arkasından hiçbir şey duyulmuyor. Ve kendini bulmak neredeyse imkansız. Kişi kendi sesini duymaz ve bazen onu duymaktan çoktan korkar. Bu yüzden sessizlikten korkar... Ancak koşulsuzlukta, tüm bu buzdağı, zaten sahip olduğunuz tüm bu blok oluşur, ortaya konan, sizin çıkardığınız tüm bu hacim mümkün olacaktır. gerçekleştirilmiş.

Bu, bir numaralı görevin veya daha doğrusu tek görevin "Ben"inizi evinize yerleştirmek olduğu anlamına gelir. Onu bul ve içinde yaşa. Oldukça iyi ve hiç de korkutucu değil. Çünkü "ben" hiçbir şeyden korkmuyorum. Kişilikten, bireysellikten, geleneksel programların bütününden, duyusal alışkanlıklardan, somatik duyumlardan, düşünce akışlarından korkarlar. Ve bu tahıl hiçbir şeyden korkmuyor. Bu bir kristal. Bu, insanın, insan bilincinin, özbilincin gelişimi için erişilebilen en yüksek noktadır. Özne, nesne, gerçeklik, gerçek dışılık, fantezi, hayal... Ne sanıyorsunuz, bu kadar kolay mı anladınız? Doğadan sıyrıl, sen yokken Dünya'daki çözülmeden çık, onunla bütünleştiğinde... Ve oradan yumurtla, yozlaş. Yozlaşmak ve bunun sınırlı bir ömre sahip küçücük bir yaratık olan "Ben" olduğunu görmek. Ve işte burada - Evren ... Ve çıldırma.

Bu yüz, iki yüz bin yıl yaşamak ve kırk bin yıl gelişmiş bir bilince sahip olmak. Bu kişiyi bir olarak hayal edin. Neler yaşadı! Nasıl yumurtadan çıktı, hangi ölümcül dehşet içinde... Bu yolu sonuna kadar yürümek - bu maneviyattır. Gizemli bir şey yok. Tüm yolu geçmek kadar basit. Bunu zaten düşündüğünüze göre, zaten burada olduğunuza göre, dağılmada size bir şey uymuyorsa ...

Ne de olsa, tüm insan tarihi "yumurtadan çıkma" tarihidir. Önce bir kabileden çıktı, sonra bir ikamet yerinden çıktı, sonra bir milliyetten, sonra Dünya uzayından vb. Şimdi çoğu zaman toplumda çözülüyor. Yine de her şey olmadan kendi başına yapamaz. O ve Evren! Çalışmıyor.

Salladığınız şey, sizi çeken ve çeken şey - işte bu ... Birkaç adım atın. Bir sonraki enkarnasyonları beklemeden, onlar... Kim bilir? Ne de olsa bu büyükanne ikide dedi ... Ve ne kadar yaşayacağı da bilinmiyor. Denemek mantıklı. Madem böyle kokuyor, madem öyle istiyorsun, o halde devam edelim, harekete geçelim! Durumlarınızı düzenleyin. Sen zaten her şeyi biliyorsun. Doğrudan. Böylece etrafınızdaki her şey yardımcı olur! Uyumamaya yardımcı oldu, ancak bu görevi tamamlamaya yardımcı oldu - kendi kendine yumurtadan çıkacak. Zaten her biriniz kendi başınıza bir anlam ifade ediyorsunuz. Ve şimdi kendi içinden çıkmalısın, anlaşılmaz benlik, sisli, bir tür belirsiz benlik. Ve sen doğdun. Evdesin...

Ama soru bununla ne yapılacağıdır? Böylesine duygusal bir notta, bitirmek istiyorum. Daha doğrusu, bu notun ikinci bölümünü duymanızı isterim, kelimelerle ifade etmek zor ... Özlem! Acımasız gerçekçilik için de acımasız bir çaba gerekir. Hatta - bir anlamda komik, saf, çocuksu (herhangi bir kelimeyi düşünebilirsiniz), romantik ... İki biçim vardır: biri parlar, diğeri ısıtır. O zaman işe yarayacak. İşe yarayabilir. Her şey bunun için...

Üçüncü konuşma

Birbiriyle ilişkili iki konuşmayı özetledim. Biri, mekanizmaları açısından insanı, ikincisi ise mekanizmaları açısından yaşamı konu alıyor. Uygulamada, bunca zamandır çalışmaya katılanlar için muhtemelen yeni bir şey söylemeyeceğim ama elimizdeki bilgileri özetlemek istiyorum ... Bu bilgiyi kendinizde görmek için bir kez daha deneyin. Yani, tüm mekanizmalarınızı zaten keşfedip keşfetmediğinizi, nasıl çalıştıklarını vb. Çünkü mekanizmalarımızı bilmeden asıl hedefimize ulaşmak pek mümkün değil, bu bilgi olmadan kafamız karışır.

Bir kişinin olağan tezahürlerinde, "büyük ortalamada" ne olduğuna profesyonel olarak bakmaya çalışalım. Tabii ki, bu yaratık son derece komik. Son derece eğlenceli çünkü mekanizmalarını çok ciddiye alıyor, derin bir ciddiyetle, güzelken ve çoğu zaman şeylerin mekanizmaları hakkında çok güzel bir şekilde uçarı. İşte slot makinesine geldiniz. Belirli sayıda kopek atın, uygun düğmeye basın. Resim hareket etmeye başlar, kalemi alırsınız, nişan alırsınız, düğmeye basarsınız - "vur" ..., kaybedersiniz veya kazanırsınız, orada bir tür zevk alırsınız, uzaklaşırsınız ve bu konuda hiçbir üzüntünüz olmaz ... nasıl olduğu gerçeği: bir düğmeye dokunarak sadece on beş kopek için, çok büyük bir mekanizma, elektroniklerin başarısı, bükülmeler, dönüşler, yanıp sönmeler, çığlıklar, gıcırtılar ... Normalde öyle olmalı. Bir düğme, on beş kopek - ve beş dakika boyunca her şey çalışıyor, elektrik tüketiyor, yanıp sönüyor ...

Açıkçası, otomatik. Veya bir araba - üç pedal, direksiyon simidi, kontak anahtarı. Yolun kuralları ... ama bu bir kullanım sözleşmesidir. Ve pişmanlık yok: peki, nasıl, çünkü bunun içinde ve bunun içinde, beşinci, onuncu ... O bir kullanıcı ve kullanıcı bunu umursamıyor. İşte icat eden, toplayan, sonra tamir eden, şimdi şimdiden pişmanlık duyuyor. Ama şahsen bir kişiye gelince, ona böyle bir mekanizmanız olduğunu söylüyorsunuz: 15 kopek, bir düğmeye basıyorsunuz ve beş dakika ... gürültü, çınlama, ışıklar yanıp sönüyor, her şey çalışıyor, sonra kapanıyor ve siz gelene kadar 15 kopek daha atın .. O zaman bu bir hakarettir. Çünkü bu benim mekanizmam -bunun bir mekanizma olduğu konusunda seninle aynı fikirde olsam da- sen bir psikologsun- ama bu benim mekanizmam.

Seninki nedir? İcat ettin mi, tasarladın mı, tamir ettin mi? Onu aldınız ve nasıl, ne zaman ve kimden olduğunu bilmiyorsunuz. Ve onu kimin icat ettiği veya nereden geldiği umrunda değil. Siz bir kullanıcısınız ve başka bir şey değilsiniz. yazar değil, tasarımcı değil, tamirci bile değil çünkü bozulursa kendisi tamir edemez ... Sadece bir kullanıcı.

Ve burada basit bir şey ortaya çıkıyor: Ben tek kullanıcıyım, sadece bir kullanıcı değilim. Tek başına kullandığın sözde tüm illüzyonların kökü budur. Bu, tam anlamıyla paranoyadır. Elbette kendi anlamı vardır, örneğin sıcak bir şekerleme yapmayı daha kolay, daha keyifli, daha rahat hale getirmek için ... Ama bu paranoya - süreçte alınan her şeyin tamamen emin olmak sosyalleşme ücretsizdir ve yalnızca kullanım içindir. Bence modern dünyada kooperatifler, bireysel emek faaliyetleri ile bağlantılı olarak bunun tamamen saçmalık olduğu ortaya çıktı ... Ne de olsa bana bir şey verdilerse, onu bir şey için verdiler. Ve bana verilen, ihtiyacım olanı üretmiyorsa, o zaman bozulur. Ve eğer bozulursa, tamir etmem gerekir. Ve yaparlar. Bildiğiniz gibi, bunu yapmanın, insancıl "buluşma ile çalışma" türünden ve çok daha az insancıl olanla biten - uzak yerlere göndermek gibi - farklı yolları var. Bozuk olduğu için tamir ediyorlar. Çünkü insan, onu üreten toplumun malıdır . Ve tüm mekanizmaları, insanlık tarafından sosyal varoluş sürecinde büyük zorluklarla, alın teriyle ve kanla icat edildi.

Çeşitli fedakarlıklar pahasına, bir kişinin tüm psikolojik mekanizmaları oluşturulmuş ve yaratılmıştır. Bu şeyi çalıştırmak için her türlü düğmeye basmanın muhtemelen binlerce ve milyonlarca yolu vardır. Ve işe yarıyor - daha kötü, daha iyi, falanca, ama işe yarıyor. çalışmak ne demek? Toplumsal görevleri yerine getirir, işlev görür, toplumsal bir rol üstlenir, kendi türünü yeniden üretir, kısacası aldıklarını hayatıyla öder. Böylece, insan mekanizmaları sorununun, bizatihi yaşam mekanizmaları sorunundan ayrılamayacağını görüyoruz.

Bana şöyle diyeceksin: "Nasıl, aşk, gerçeğe tutku ... vb., vb." Size cevap vereceğim: "Ne tür bir aşktan bahsediyoruz?" Bunun bir düğme aşkı olmadığından deneysel olarak emin olana kadar bana hiçbir şey kanıtlayamayacaksın. Ve butonlu ise size yardımcı olabilirim. Düğmelere farklı sırayla basacağım ve geçecek... Elbette beni manipülatör, cani, kara büyücü ilan edecekler, herhangi biri, cezalandırılacağım... Son çare olarak, tamamen çaresiz kalırsam, beni "tamir için" gönderecekler. Ama yapabilirim...

Burada bulunan sizler bütün bunları çok iyi biliyorsunuz. Peki mekanizmanın dışında ne var? Hiçbir şey... "Ben" dışında. Diğer her şey makinedir. Peki ya vücut? Vücut biyolojik bir maddedir, eğer doğup bir ineğin yetiştirilmesi için verilmiş olsaydınız, hala orada olurdu. Evet, bir ceset olurdu ama sen olmazdın...

Para almadıkları, bir işlev ve bir düğme mekanizması olmayan tek ve değerli bir hediye vardır - bu "Ben" dir. Ve eğer bir kişi bu hediyeyi kullanmışsa, o zaman dışarıdan açılmayan, mekanik olmayan, dışsal olarak şartlandırılmış bir şeyden bahsedebiliriz, kışkırtılmamış, yani reaktif olmayan bir tür gerçek aktiviteden bahsedebiliriz. ama gerçek. Daha fazla bir şey yok. Ve bu "ben" nereden geldi ve kimin hediyesi? Elbette "büyük ortalama" değil, bu "ben" olmadan mükemmel bir şekilde yaşayabilirsiniz. Dolayısıyla, bunun, şu anda bahsetmenin bir anlamı olmayan bazı nedenlerden dolayı, böyle olma konusunu ele alan, insanlığın o kısmının manevi çalışmasının bir ürünü olduğu söylenebilir. bir nedenden ötürü "büyük ortalama".

Her sette farklı yönlerde saçılma vardır. Beyin karmaşık, benzersiz bir şeydir. İki özdeş parmak izi yok ve hatta beyinler ... Ve bu benzersizlik bir şekilde, en azından bu parmak izlerinde, başka bazı şeylerde kendini gösteriyor. Yani, dış dünyada da bu bireyselliğin bir ipucu var. Ve kültürde. Tüm sosyalleşme sürecinde, tamamen farklı bir yerden gelen bazı etkiler aniden dışarı sızar. Pekala, buraya "Shambhala" veya başka bir şey diyelim, fark etmez. "Büyük ortalamanın" ötesinde bir yer olduğunu ve buradan gelen etkilerin bir şekilde kültüre nüfuz ettiğini anlıyoruz.

Hayatında burada bulunanların her birinin bir şekilde bu etkileri hissettiği söylenebilir. Artı, bir tür psikolojik travma, ölümle karşılaşma veya bunun gibi başka bir şey ... İçeride bir tür tutarsızlık meydana geldi, bir şey sıkıştı ... Çoğu zaman, bu etki iki insan kategorisini ilgilendirir. İlk - doğuştan her şeye sahip olan insanlar - krallar. Bir şeyi nasıl elde edecekleri konusunda endişelenmelerine gerek yok. İkincisi, hiçbir şeyi olmayanlar kaybedenlerdir. Sosyalleşme süreci başarısız oldu. Mükemmel çalışan bir makine olduğu ortaya çıkmadı.

Makine çalışırken, olağan bakış açısından her şey normal görünüyor. Ama bozulunca öyle bir şey duyma, buradan değil de algılama şansı var...

Elbette sizi şimdi çok kolay bir duruma soktum çünkü nihai soyutlamalar kural olarak bizi etkilemez. Mekanizma nedir diye sordum. Her şey bir mekanizmadır. Ve tüm kelimeler iyidir. Her şey hiçbir şeyle aynı. Peki neden bahsediyoruz? Sorun şu ki, inşa yasalarına göre her biriniz bir kişilik çekirdeğine sahipsiniz. Veya bir dizi apaçık norm. Tasarım gereği, normal işleyiş koşulları altında eleştirel olarak değerlendiren bir zihnin görüş alanına asla girmeyecek şekilde yapılan süper değerler. Bunu birçok kez konuştuk. Ve her şey bu apaçık normlar kompleksine dayanmaktadır. Bu, dönüşebileceğimiz, bu tür durumları yaşayabileceğimiz ve tüm bunların yaşayacağı ve mükemmel bir şekilde "Ben" in yerini alacağı anlamına gelir. Bu "ben" hissini yaratır. Ve bazılarınız onu çoktan oradan çıkarmak zorunda kaldı.

Kişinin "Ben" ini kaybetmesiyle ilgili korku ve duygular vardı. Ama "Ben" değilse, o zaman "Ben" nedir? Tabii ki, her biri için bu normların seti biraz bireysel, biraz benzer. Ancak başarılı olacağınız bir durum nasıl yaratılır, kendinizi psikolojik korumanın üstesinden gelmeye zorlayabilirsiniz - sonuçta, mekanizmanın çalışması için hayati önem taşıyan bu şey, çok güzel ve karmaşık, ilginç bir şekilde inşa edilmiş bir koruma ile çevrilidir. koruma ve herkesin bu koruma için kendi seçenekleri var ...

Tabii ki, savunmayı kırmanın yolları var. Bütün soru, hangi amaçla kırılacağıdır. Onu kırmanın bir anlamı yok, bu yerde bir kişinin bir şeyler inşa edebilmesi veya daha doğrusu tek bir şey inşa edebilmesi için kırılması gerekiyor - "Ben". Başka hiçbir şey.

Şimdi bunu yaptığınızı hayal edin. Herhangi bir apaçık norm setiniz veya herhangi bir süper değerli içsel eğitiminiz yok. Yalnızca "ben", özgür, farklılaşmamış "ben". Bu davranışlarımızı nasıl etkiler? Tanımlanamazsınız. Sonuçta, genellikle nasıl bilebiliriz? Bir kişiyle iletişim kurarken, her an ona her zaman eşlik eden bazı tezahürleri olduğu gerçeğine alışırız. Bu tezahürlere göre, "Bu kişi tutarlı, bu tutarsız, bu kişi ilkeli, bu ilkesiz, bu yumuşak, bu sert" diyoruz. Kısacası, kişilik psikolojisini belirlemeye başlıyoruz, test edin, ölçün ... Ve uygulamanın gösterdiği gibi, testlerle sabitlenen pek çok şey bir kişiye hayatı boyunca eşlik eder. Diyelim ki, MMRI profili yalnızca çok güçlü olayların etkisi altında aniden değişiyor ve bu nedenle, hayat sorunsuz giderse, bireysel parametreler yalnızca biraz düzeltilir, profilin kendisi ve gözlerin şekli temelde korunur. kulaklar vb.

Böyle bir istikrarın yokluğunda, etrafınızdakilere tamamen ilkesiz ve güvenilmez görünürsünüz. Duruma karşı sürekli tepkileriniz yok. Seninle muhatap olunamaz. Yani, bir bakıma yeniden mekanik hale gelirsiniz. Temel versiyonda kişi ne yaptığını bilmiyor çünkü düğmelere kendisinin bilmediği bir şekilde basılıyor. Ve bizim versiyonumuzda ne yaptığını bilmiyor. Yalnız birinci durumda ne yaptığını neden bilmediğini bilmez, yani cahillik halindedir ama cahillik halinde değildir. Ve bu cehalet konumundan kendini çıkarabilir, çünkü o zaten içeridedir. Kendinizi oradan çıkarmanız ve ihtiyacınız olan yere koymanız gerekir. O zaman her şey yerine oturacak.

Bu işlem çok önemli olduğundan, kendi değerleri olan öğretim veya bizim dediğimiz gibi "benim hakkımdaki yasa" hazırlık, yardım ve geçici desteğin temeli haline gelir. Ama tek bir sistemden gelen ilkelerin bir toplamıdır, ayrılmaz bir şeydir; kaynağı "büyük ortalamanın" dışında, bu yüzden öğretim bana yardımcı oluyor. Hâlâ bilinmeyen apaçık normlar kompleksime, "Ben"in bu süper değerli çekirdeğine, ilk başta bana bilinen bazı nedenlerle seçilmiş aynı sarsılmaz normlar kümesine bilinçli veya daha doğrusu yarı bilinçli olarak karşı çıkıyorum. Ama bana başlangıçta bir durumda verildiler, bu yeni normlar, değerler, öğretimimin bütünlüğü. Ve sonra böyle bir işlem başlar: bu burada tanıtılır ve ardından buradan çıktısı alınır. Sonra bu da buradan alınır - ve çıplak "ben" kalır.

Teknoloji böyle. Yolun bu kısmı henüz mekanizmadan kurtulmak değildir, zaten anladığımız gibi, mekanizmadan kurtulmak gerekli değildir, ancak mekanizmayı, tüm mekanizmalarımızı kendimize bilinçli bir şekilde sokmak için kullanmanın bir yoludur. benim için bilinmeyene karşı çıkan ve çoğu zaman kendi içinde çelişkili bir dizi "kendi kendine anlaşılabilir kurallar" olduğu ortaya çıkan bir yasanın.

Süreç uzun süre devam ediyor. Bu nedenle, 9, 12 yıllık eğitimden sonra, yalnızca ve ondan önce - yalnızca konuşmalar belirlenebilir: iyi öğretim, kötü öğretim, daha iyi, daha kötü ... Ve bir kişinin gerçekten değiştiği yıllar sonra görülebilir 9-12. Bu arada, mecazi olarak "tek bir kasa için bir ücret" dediğimiz gibi, bir büyüme süreci, bütünlüğün, belirli, iyi bilinen bir kaynaktan gelen bütünlüğün kendi içine girmesi var. Kassa senin öğretin, şans vermen...

Herhangi bir öğretimin teknolojisi bunun üzerine inşa edilmiştir. İşin özü her yerde aynıdır. Sonuçta, belki de aşırı koşullar dışında hiçbir şey bu kadar basit bir şekilde yapılamaz: bir kişiyi hayattan çıkarmak, herhangi bir hazırlık yapmadan onu başka bir hayata atmak, örneğin bir manastıra atmak ve böylece, neredeyse cansız olan bu durumdan tüm sorumluluğu almak. , tanıdık bir ortamdan yoksun, tabiri caizse psikolojik bir ceset üretecek bir ürün...

Hepimiz yeterince eğitimliyiz ve mantıklı düşünme yeteneğinden yoksun değiliz, insanlar hiçbir şekilde benim bitmiş bir şey olduğumu kendileri için kabul edemezler. Bizi çok incitiyor. Ancak hakaret de yapılan bir şeydir. Ondan kurtul ve artık tam olarak bir şey değilsin, zaten biraz sensin. Zaten yumurtadan çıkmaya başladınız, yumurtanın içindesiniz ve yumurtanın arkasında bir şey var. Ve yine de seni rahatsız ediyorsa, hiç şansın yok...

Bir şarlatan (yetkin bir şarlatan), bir kişi bunu kabul edene kadar kendini içeri sokmadığını ve kendine bu açıdan bakmadığını, kolayca satıldığını anlar. Bütün soru sadece okuryazarlıkta, alıcıların tekniğinde ... Nereye basılacağı, hangi düğmeler, hangi mekanizmalar zaten incelendi ... Ama profesyonellerin gözünde hiç kimse değil. Otomat olmadığından emin olan bir otomat. Öyleyse neden kutsal insanlar, en azından potansiyel olarak ölümsüz bir ruha sahip olduğumuza mümkün olan her şekilde bizi ikna ediyorlar? Bir şekilde, bir şekilde baştan çıkarmalısın. Milyonlarca yanılsama yerine - bir, ama gerekli olan.

Virga bir keresinde ralli pilotları şirketinden bahsetmişti. 25-26 yaşlarında, bazılarının, sanki yarışlar sırasında kasıtlı olarak kaza yapmak gibi, zaten görünür olan bir sonraki aşamaya dahil olmak istememek gibi, ne kadar aniden tamamen aptalca başladıkları hakkında. Bir hayvan intihar ettiğinde artık bir hayvan değildir, çünkü bu bir tür bilinçli eylemdir derler. Bu bir görüntü elbette. Ancak sonuç olarak, bir kişi onunla ne yapacağını bilmeden programlamayı çok kaba bir şekilde yarıda keser. Tabii ki aptalca. kaybetmek. Bunu bir evliliğe, bir üretim hatasına bağlayabiliriz . Ve yine, çoğu zaman hayatıyla ilgili değil. Yanılsama. İntihar gibi bir eylem bile, en nadir istisna dışında, çoğu zaman bilinçsiz bir eylemdir. Toplumsallaşma sürecinde, insan üretme sürecinde sadece evlilik.

Kötü mü iyi mi? "Büyük ortalamanın" dışına çıkmak iyi mi yoksa kötü mü? Kendiniz düştüyseniz veya düştüyseniz, kendiniz olduğunuz yanılsamasını sürdürdünüz. Hayır, kötü değil ve iyi değil. Sonbahar gibi... güneşteki çıkıntılar gibi. öyle değil

Dünyaya değerlerle davranmaya ve bir değerler sistemi üzerinden kendimizi ona yönlendirmeye alışmış bizler için, onun farklı tanımlanabileceğini kabul etmek çok zordur. öyle değil Gerçek, gerçekmiş gibi ele alınmalıdır. O ne iyi ne de kötü. O. Ancak, değer tutumunu süper değer yapan böyle bir mekanizmaya sahibiz. Bir insanın yaradılışı iyi mi kötü mü? Tamam iyi. Çünkü tanım gereği bile insan toplumsal bir üründür... İnsan özgür iradeye sahip midir? Ne olduğunu? Bir seçim var... Yani kişi, bir seçeneği olduğu gerçeğinin farkındalığını ortaya çıkarmak için bilincini genişlettiğinde, basitçe daha iyi görmeye başlar. Ona şimdiden öyle görünüyor ki ... Ve etraftaki herkes seviniyor. Çünkü evet, öyle bir mekanizma yapmışlar ki, o zaten kendini seçebiliyor. Bir yaşam seçeneği olmadığını zaten kendisi görüyor, ancak sekiz ... Ve değerler sistemine göre bilinçli-bilinçsiz olarak sekiz kişiden birini seçebiliyor.

Ancak bu gerçek, bir kişinin kendini bu şekilde keşfetme fırsatına sahip olması da bir gerçektir ve kötü değil, iyi değil - sadece var. Artık ikna etmeye, bu şekilde baştan çıkarmaya gerek duymadığınız bir noktaya geldiğimizi düşünüyorum - diyorlar ki, bu hayat doğru, ama bu değil ... hepsini çiçeklerle süsleyin ... vb. .. Tam da böyle bir seçenek var. Ve herhangi bir nedenle arabanızdan memnun değilseniz, işi bitirmek ve bu arabaya kendiniz bakmak mantıklı olabilir ... Direksiyona geçin ve gidin. Nerede? Ve gerçekten direksiyona geçtiğinizde nereye gitmelisiniz? Ancak bu, bir sonraki konuşmanın sorusu.

Dördüncü Konuşma

Bugün hayat hakkında mekanizmaları açısından konuşmaya çalışacağız. Bugün olduğu gibi önceki sohbette de, diğer yönlere değinmeden mekanizmalardan bahsettiğimizi hatırlatmak istiyorum, çünkü ne bir insan ne de yaşam sadece mekanizmalarla tükenmez. Profesyonel bir pozisyon olma arzunuz, motivasyonunuz olması gereken şeye dayanarak dikkatimizi basitçe mekanizmalara odaklıyoruz. Bir kişide özgür irade yanılsaması, bir seçim yapabilmesi temelinde oluşturulur, yani ona olası uygulama için seçenekler vizyonu verilir. Bir seçim yaparak, kendi içinde özgür irade yanılsaması oluşturur. Bu, P.V. tarafından çok iyi yazılmıştır. Simonov. Neden aniden vurgulanıyor? Çünkü insanın aldığı bilgi zenginliği artık onu hayatta birçok şeyin önceden belirlenmiş olduğunu ve hesaplanabilecek birçok yönü olduğunu görmeye zorluyor.

İnsan ruhunun temelde açık bir sistem olması nedeniyle, büyük ölçüde dış çevre tarafından belirlenir ve her şeyden önce, kültürden yakın çevreye kadar tüm yönleriyle sosyaldir. Hayatın en azından çocukluk, gençlik, olgunluk, yaşlılık, ölüm anlamında önceden belirlenmiş olduğu gerçeğinin bastırılmasını durdurmayı başardığımız anda, bu kaderin bastırılmasıyla ilişkili psikolojik savunmayı bıraktığımız anda ve Kesin olarak akıl yürütmeye başlarsak, görmeye başlarız: bu kesinlik önceden belirlenmiştir.

Kaderin ilginç bir özelliği vardır - kişinin geleceğini bilme arzusudur. Ona öyle geliyor ki, sadece geleceği bilmek. Ancak bu arzunun arkasında çoğu zaman gelecek için bir garanti elde etme arzusu, sözde "garantili bir gelecek modeli" yatar.

Bir kişinin her zaman gerekli geleceğin, yani kendisi için sahip olmak istediği şeyin bir modeli vardır. Ve kendisi için en gerçek olduğunu düşündüğü bir gelecek modeli var.

Gördüğünüz gibi, yaşam alanında, insanın kendisiyle ilişkisinde olduğu gibi aynı çeşitli psikolojik hilelere sahibiz: ideal "ben", gerçek "ben", arzulanan "ben" gelecek. Bu nedenle, gelecek için bir garanti elde etmek için ortadan kaldırılamaz arzu. Ve burçlar için yıkılmaz bir arzu, falcılık ... Bir tür garantiye sahip olma arzusuyla geleceğinize bakmak. Gelişmiş yansımanın normal mekanizması mevcuttur. Elbette bir şekilde planlıyoruz. Öngörülü yansıma mekanizması olmadan, hedef belirleyemeyiz, hedef belirlemeyi başaramayız. Bir hedefe ulaşmak için motive olamayız. Ve buna göre, faaliyetimiz hedefe doğru hareketle organize edildiğinden faaliyetimiz organize olmaktan çıkar. Bir insandan bahsettiğimizde, mekanik kısmı açısından da olsa, bir insanın içinden birçok şeyin belirlendiğini fark ettik. Ama hayatın yanından bakarsak, çok daha fazlasının dışarıdan belirlendiğini görürüz. Yaşamın görmeye çalışabileceği temel mekanizmalar nelerdir?

Psikolojik yaklaşımımızın temelini oluşturan yaşamın ilk mekanizması, "Biz" olarak tanımlanan "Ego"nun oluşum mekanizmasıdır. Bir kişinin şu ya da bu gruba, birkaç gruba, bir topluluğa, bir ulusa, bir devlete, benzer düşünen insanlara, kültürün herhangi bir bölümüne vb. - hayatın en önemli mekanizmalarından biri. En başından beri, bebekliğimizden itibaren, sürekli olarak içimizde ortadan kaldırılamaz bir "Biz"e ait olma ihtiyacı yaratan bir durumdayız. "Biz"i kişinin kendisi aracılığıyla gerçekleştirmek o kadar derin, süper değerlidir ki, bazı "Biz"ler şuurla çözümlenemez bile. Herhangi bir özel çabası olmayan, herhangi bir aşırı çatışma durumu veya herhangi bir dış etki olmaksızın bir kişi, bu belirli şirketin, topluluğun veya grubun veya kültürün bir parçasının kendisi için neden "Biz" olduğunu düşünmez. Yaşamın temel mekanizmalarından biridir.

Doğumla, yetiştirilmeyle, kişi yalnızca toplumda bir kişi olarak oluşur. Bunun hakkında zaten konuştuk. Toplumda attığı adımlar, onun konumunu, dünya görüşünü, dünya görüşünü, Dünya resmini, Dünya'ya karşı duygusal tutumunu, değer sistemini, "Biz" ve "Biz değil" arasındaki insanların algısını, yani ideolojisini belirler. Ve bir insanın hayatı ne kadar az çelişkiliyse, o kadar belirsizdir - bu, bu yaşam mekanizmasının kesinlikle pratik sonucudur. Sosyal çevre sistemindeki yaşam ne kadar az çelişkili olursa, kişi o kadar belirsiz ve öznel olarak o kadar tatmin olur. Çünkü çelişkileri olmayan bir sisteme kayıtlıdır. Kapalı, monoton bir kültürde, kapalı bir bölgesel alanda büyümüş bir kişi, neredeyse kesinlikle açıktır, çoğunlukla, dış sosyal varlığı aracılığıyla tanımlanabilir. Ancak gerçekten modern bir insanın çok çelişkili bir sistem içinde olması ve yaşamının bazen tamamen zıt sosyal gruplarla, tutumlarla vb. Karşı karşıya gelmesi nedeniyle, modern insan çelişkili, belirsizdir. Ve sonra "Biz"in çekirdeği, hayatının en hassas, en duyarlı döneminde olduğu sosyal çevre olacaktır. Bir insanın hayatının neden başka türlü değil de bu şekilde geliştiğini anlamak için, bu temel mekanizmayı anlamanız gerekir.

Koşullu olarak ikinci temel mekanizmayı toplumsal düzen olarak adlandırabiliriz. İnsan, kendisine dışarıdan yüklenen bir yığın talep arasında yaşam alanındadır; bu gereksinimlerin toplamı, dışarıdan belirlenmiş belirli bir yaşam çizgisini oluşturur. Bu gereksinimler, önceki mekanizma aracılığıyla, değerlerin içselleştirilmesi mekanizması aracılığıyla, yani insanın sosyalleşme sürecinde "Biz" aracılığıyla gerçekleştirilir. Bir kişi, dış gereksinimler yoluyla yaşam çizgisini oluşturan, kendisinin dışındaki değerleri içsel olarak hareket ettirir.

Yaşam çizgisinin bu tür varyantlarının bir veya sonsuz sayıda olabileceğinden, olası yaşam aralığı buna bağlıdır: kesinlikten, yani yaşam çizgisinin mutlak öngörülebilirliğinden, tabiri caizse, nihai öngörülemezliğe kadar. . Bir norm olarak yaşam çizgisinin öngörülebilirliği, kişinin yaşıyla birlikte artar. Neden? Çünkü kişi ne kadar yaşlıysa, bazı gereksinimleri o kadar net bir şekilde karşılar ve bazı gereksinimleri artık karşılayamaz hale gelir. Yaşam alanı her geçen gün daralıyor. Bu nedenle, kendini tanıyan gelişmiş bir kişide gerginlik ortaya çıkar. İnsan rahatsa, yani tamamen "Biz" ile özdeşleşmişse ve bu "Biz" yaşam alanının daralmasını kabul ederse, tam tersine giderek daha fazla sakinleşir. Ve sonunda, kesin yaşam çizgisine gider.

Halihazırda iki mekanizmanın bir kişiyi maksimum belirsizliğe götürme eğiliminde olduğunu görüyoruz - yani, tek bir geçmiş ile çoklu bir gelecek arasındaki karşıtlığı eşitlemeye. Yaşamın genel eğilimi, çoklu geleceği tek bir geleceğe dönüştürmektir ve o zaman şimdinin durumu, tam kader çizgisi üzerindeki bir noktanın durumudur. Yalnızca kendimizi bir çizgi üzerinde bir nokta olarak algıladığımızda optimal öznel olumlu deneyime sahip olmamız sağlanır. Hepimizin engellediği tek şey, bu çizginin sonlu olduğu gerçeği. Süresiz olarak uzatmaya çalışıyoruz. Yani hayatın mekanizmaları bizi her zaman seçeneklerin sayısını azaltmanın, bir eylemin gerilimini azaltmanın, yani kendi özgür irademizi yok etmenin, ihtiyaç duymayan bir insana dönüşmenin yollarını aramaya zorlar. irade. İrade, yalnızca tek değerli bir çizgide kesin olarak hareket etmek için gereklidir. Bu nedenle, sosyal çevrenin kademeli olarak belirsizliğe indirgenmesi - yani bir kişinin hayatını arkadaş olarak seçtiği insanlar arasında aynı yerde yaşaması, çoklu bir geleceğin tek bir geleceğe indirgenmesi - bu Mekanizmanın genel eğilimi. Burada, insan mekanizmalarından bahsederken analiz ettiğimiz aynı eğilimi görüyoruz - bilinmeyeni ortadan kaldırmak, en ufak bir bilinmeyeni bile tam bir kesinliğe dönüştürmek, açık bir sistemden tamamen belirlenmiş kapalı bir sisteme geçmek.

Şimdi, ödül ve ceza mekanizması olarak adlandırılabilecek üçüncü yaşam mekanizmasını düşünün. Toplum bize sadece ilham vermekle kalmaz, değerleri ve gereklilikleri ile bizi önerir, aynı zamanda bizi yönlendirir ve yönetir. Bir ödül ve ceza sistemi ile yönetir. Bu sistem nasıl uygulanmaktadır? Bir idealin oluşumu yoluyla: ideal, belirli bir kişi, bir insan ideali değil, sosyal bir idealdir - bir grup üyesinin ideal bir ortalama modeli, bir topluluk üyesinin, bir halkın, bir devletin ideal bir modeli, genel olarak ideal bir insan modeli ... Yine aynı ilke - eğer önümüzde ideal bir modelimiz varsa, o zaman maksimum gerilim durumundayız, çünkü herkes kendini bu ideal modele göre ayarlamalı, olabildiğince yaklaşmalıdır. ona mümkün. Birey tarafında maksimum gerilim ve grup, topluluk tarafında minimum gerilim vardır, çünkü herkes için bir ideal, tek bir ölçü vardır...

Bir sonraki durum, birçok idealden oluşan bir durumdur: bir kişide daha az stres, çünkü zaten birkaç farklı düzeyde yönetmek gereklidir. Dolayısıyla, en sonunda en yüksek olanla biten bir idealler hiyerarşisi yaratma arzusu. Yönetim nasıl yapılır? Rekabet yoluyla. İnsanlık tarihine bakarsak, başlangıçta rekabetin olmadığı ancak tezahürün olduğu ritüel sistemler olarak ortaya çıkan inisiyasyonların ve diğer eylemlerin yavaş yavaş bir rekabete dönüştüğünü göreceğiz. Kazananlar ve kaybedenler var. Sadece askeri çatışmalarda değil, bölge, emek, hayatın nimetleri için mücadelede değil, aynı zamanda davranışın oyun versiyonunda da bir rekabet sistemi ortaya çıktı. "Kim kazandı?!" Bu nedenle, herhangi bir topluluktaki ideal set, kazananın idealdir. Böylece tekil ve çoğul idealler sistemleri sakince birleştirildi. Faaliyet alanları sürekli genişlediğinden, çok sayıda idealin yanılsaması yaratılır: ideal bir satranç oyuncusu, ideal bir tenis oyuncusu, ideal bir fizikçi, ideal bir matematikçi, bir yazar - ama sonunda yönetim açısından, yine de tek bir ideale indi - her yerde Kazanan odur. Bazı sistemlerde ezilenlerin, yani fethedilenlerin ideali hala yaratılmaktadır. Ama sadece mağlup olan değil, son sırayı alan kişi (Tibet'te "günah keçisi" bir kişiye bir yıllığına verilen bir iştir).

İki hiyerarşik uç. Ve yine, gördüğümüz gibi, bu mekanizmanın tüm eğilimi, yaşamı maksimum benzersizliğe indirgemektir. Günümüz dünyasında neredeyse her zaman sonsuza kadar kişiyi mesleğine bağlamakla gerçekleşmektedir. Bu anlaşılabilir bir durumdur çünkü eğitim sisteminin kendisi, sürekli farklılaşan bilgi sisteminin karmaşıklığı vb. uzmanlaşmayı gerektirir. Yıllar geçtikçe mesleği değiştirmek zaten zor, sadece bir adım geri atıp vasıfsız bir işgücü haline gelebilirsiniz. Çoğu için, mesleği değiştirmek için böyle bir fırsat var. Bu nedenle asi ilim adayı kapıcılara, hamallara gider. Ve mesleğini başka hiçbir şekilde değiştiremez. Önceden belirlenmiş, rekabet etmeye zorlanmış, çünkü hayat baştan sona rekabet ilkeleri üzerine inşa edilmiştir. Bir yarışa koşmak zorunda kalıyor çünkü hayat böyle kuruluyor. Bir yarışa katılmak istemiyorsa, kaybedenler arasına ve buna bağlı olarak kaybedenin durumuyla ilgili cezalar sistemine girer. Yani genel olarak yönetim sistemi (ceza ve ödüller) rekabet ilkesi üzerine kuruludur. Sadece bir kazanan olmalıdır. Bu, yaşamın temel mekanizmalarından biridir. Ve bir kişi parkuru terk ediyor, rekabeti kapatıyor gibi görünse bile, "antiler" arasındaki rekabete katılıyor, yani yine de bu tuzağa düşüyor.

Ama sonuçta, bir insan her zaman şunu ya da bunu yapmaya zorlandığını fark ederek yaşayamaz. Bu nedenle, iki köpek hakkında o ünlü benzetme vardır. ... Bir köpek bir arabaya bağlı olarak diğeriyle tanışır ve ona "Çamaşırları kemir, hadi tarlaya koşalım" der. Ve ona cevap veriyor: "Ve pazara gidiyoruz ..." İşte bu üç sistem birbirine bağlı: eğer ipi ısırırsam, o zaman "Biz" den düşerim, "Biz" den düşersem, o zaman Kaybeden biri olacağım, yani geleceğim artık garanti değil.

Ve sonuncusu. Bütün bunlar neyle bağlantılı? Bir kişinin kendi başına, "Biz" dışında, yaşamdan başka hiçbir mülkü olmadığı gerçeğiyle. Ve buna bile her zaman sahip değildir. Bölgeyi topluluktan aldığı için, topluluk tarafından kendisine ödeme yapılır ve bu böyle devam eder. ve benzeri. Temel yaşam koşullarını elde etmede tamamen bağımlıdır ve ne kadar uzaksa, o kadar bağımlıdır. Burada bir kısır döngü var. Sözde isyan, pek çok "arayıcının" asgari ücretli pozisyonlara - asgari düzeyde kontrol edilmek isteyen hademeler, ateşçiler - koştuğu gerçeğinde kendini gösterdi. Ama o zaman böyle bir iş kıtlığı vardı, şimdi bitti, yerler doldu ve kişinin oraya koştuğu hedefe ulaşılmadı. Çünkü böyle bir hedefi gerçekleştirmenin bir yolu yok...

Etrafımıza dikkatlice bakarsak, tüm bu yaşam mekanizmalarının, sahip olduklarımızın neredeyse büyük çoğunluğunun topluluğa ait olmasıyla pekiştirildiğini göreceğiz ... Bir kişi ne kadar çok yazılırsa, onun için o kadar kolay olur. ne kadar net olursa, o kadar Kazanan olur. Belirsizlik ne kadar az olursa, Kazanan olma ve dolayısıyla uygun bir ödül, uygun bir ödül alma şansı o kadar az olur. İşin en ilginci, bir karşı-toplumun, bir karşı-kültürün içine girseniz bu mekanizmaların dışına çıkamayacaksınız, kendinizi aynı yerde bulacaksınız.

bir şeyin zamanında olmayabileceği korkusunu bastırmak için hangi muazzam enerjinin harcandığından bahsetmedik. Bir yandan bu, diğer yandan daha önce hiç görmediğimiz insanlara giderek daha fazla bağımlı hale geliyoruz. Özellikle büyük şehirlerde yaşayanlar bu bağımlılığa doğrudan takılıyor. Sıcak su, elektrik, televizyon, radyo vs olup olmayacağı bana bağlı değil. ve benzeri. Aynı mekanizma aşkın yaşama, yani ruhtaki yaşama aktarılır. Görünüşe göre bir kişi, öznel, mistik, gizli de olsa bu alanda sürekli zorlama duygusundan kurtulmak için manevi yaşam fikrini yarattı. Ama orada bile tüm bu mekanizmaları aktarıyor ve bir hiyerarşi olduğu için "Biz" ve rekabet ortaya çıkıyor. Tek kelimeyle, yaşam modeli oraya da başarıyla aktarılmıştır. Sonuç tam bir tekrardır.

Yayınlardan birinde çok ilginç bir fikirle karşılaştım. Makale, hepimizin hayalini kurduğunu söylüyordu, biricik olanı. Ve hepimiz Tanrı'nın bir adamı ikiye böldüğü ve herkesin ruh eşini aradığı efsanesine kapıldık. Ama nedense, bu ve sadece çoğu zaman aynı sokakta yaşıyor, aynı kursta okuyor, aynı işte çalışıyor veya aynı dans pistine gidiyor.

Bu açıklamada dikkatinizi çeken ne oldu? Gerçeğin gözlerine bakmaktan her zaman kaçındığımızı. Sürekli olarak, en azından kendi içimizde, bize mekanik olmayan, ancak başka yasalara göre var olan bir yaşam olduğuna inanma fırsatı verecek bir parça oluşturmaya çalışıyoruz. Böyle bir eğilim, böyle bir istek, çeşitli biçimlerde kendini gösterir. Ama böyle bir parça bulduğumuzda hemen aynı mekanizmalarla içini dolduruyoruz. Neden? Evet, çünkü hayatta bekar olma arzusunu yaratacak mekanizmalar yok. Diyelim ki biyolojik düzeyde, araştırma refleksinin baskın olduğu yüzde sadece 6 kişi olduğu açıktır. Ancak bu içsel bir biyolojik belirlenimdir, yani dış ortama daha az bağımlı olan kapalı bir sistemdir. Ruh düzeyinde sosyal çevreye çok bağımlıyız, en açık, bağımlı sistem biziz.

Ve burada belirli bir tuhaflık ortaya çıkıyor: Hayattan gelen, gerçekten farklı şekilde organize edilmiş bilgilerle karşılaştığımızda, çağrıyı bir, bütün, Kazanan olan tek kişi olarak değiştiriyoruz. Ve ideal olarak - tüm kazananların Kazanan, çünkü o zaman "Biz" korunur. Yalnız görünüyorum çünkü herkesi yendim ve aynı zamanda "Ego" mekanizmasını, "Biz" mekanizmasını yok etmem gerekmiyor. Castaneda'dan alıntı yapıyorum: Bilgi adamının ilk düşmanı korkudur, bilgi adamının ikinci düşmanı güçtür, kudrettir, korkusuzluktur. Yani, ilk düşman, bir kişinin manevi aydınlanmaya gitmesine izin vermez, çünkü "Biz" den ayrılmaktan korkar ve ikinci düşman - güç - bir kişinin gitmesine izin vermez, çünkü Kazanan için yalnızlığı kolayca değiştirir. . Ve bu çatalda - bitiş çizgisine en son gelen en kaybedenlerden biri olma korkusu ile herkesi kazanma ve bitiş çizgisine ilk gelme arzusu arasında - tüm hayatımız, daha doğrusu mekanik kısmı uyuyor. Eşsiz bir aşk yerine, iki yarının buluşması ortaya çıkıyor ... kazanana aşık oldu, kazanana aşık oldu, zayıf güçlüye aşık oldu vb. ve benzeri.

Düğme benzeri, mekanik, önceden belirlenmiş - ikincisi, belki de belirleyici bile olabilir. Duygusal yaşamımız, duygularımız, dediğimiz şey, bu mekanizmalara o kadar esnek bir şekilde uyum sağlar ki, bir "benim" duygusu yaratırlar, benim biricikliğim, çünkü olumlu ya da olumsuz olsun, benim deneyimim en "deneyimsel" deneyimdir. Bu nedenle, insanlar hem acılarından hem de sevinçlerinden eşit derecede gurur duyuyorlar ... Bu en büyük engel, çünkü sözde "Ben" olarak var olduğum bu kendini kandırma yoluyla illüzyonu kırmak, ilkini kırmak demektir. hisler ve duygular dediğimiz şeyin katmanı.

Hayatta, bir kişinin zaten bir duygusal sistemi terk ettiği, ancak henüz diğerine girmediği anlar olduğunu biliyorsunuz. Bu dönemde duygusuz, kuru, sıkıcı, ilgisiz görünüyor. Test çok zordur, çünkü başka bir duygu düzeyine, mekanizmalardan daha özgür olana kadar, kesin eksilerdedir. Sonra bir sonraki yanılsamaya sahip olur - başardığı. Sonra, sıradaki gerçek "duyguların" da bu olmadığını keşfeder ... Yani en zor kısım, durumdan duruma geçiştir. Dolayısıyla bilgi adamının üçüncü düşmanı yorgunluk, depresyondur çünkü bu yolu izleyerek sürekli mekanizmalardan mahrum kalır. Ve onları kaybettiğinde, hem dış hem de iç olmak üzere giderek daha karmaşık sorunlarla karşı karşıya kalan kendi içinde sürekli olarak aktif bir ilke geliştirmelidir.

Bu problemler, daha önce bilinmeyen kendi yollarıyla çözülmelidir. Birinci ve ikinci aşamalarda, ilk aşamalarda hala "Biz"in olması doğaldır. Ancak bu "Biz" biraz farklı organize edilmiştir ve bu benzer düşünen insanlara bağlılık nedeniyle, "Biz" hakimiyeti yavaş yavaş zorlanır ve kişinin "Ben" ini inşa etmesi mümkün hale gelir. Burada da bir tehlike var - bu geçici "Biz" e o kadar çok yapışılabilir ki "ihanet", "ihanet", "ceza" vb. ...Tüm sözde-ruhsal sistemler, hem gelecekte (en garantili gelecek) hem de kontrol sisteminde (tek bir ideale indirgenmiş net bir hiyerarşik sistem) anında en net durumu vermeleri gerçeğiyle bir kişiyi cezbeder. ve kazanan-kaybeden sisteminde vb. Bu mekanizmalar çok sağlam inşa edilmiştir çünkü amaçları insan üretimidir.

Makine karmaşıklaştıkça ürün sayısı artar, hata sayısı doğal ve kaçınılmaz olarak artar. Burada bulunan ve bu konularda az çok bilgili olan herkes bilir: üretim ne kadar karmaşıksa, hata olasılığı o kadar artar, evlilik. Bu, yaşamın başka bir mekanizmasıdır. Bu evliliği görüyoruz, her zaman büyüyor, bizi daha da yakınlaştırıyor, bu da bizim üzerimizde muazzam büyüyen bir etkiye sahip. Ne de olsa, daha önce olduğu gibi - diyelim ki, bir salak sadece bir "Tanrı'nın adamıydı", köyde inekleri otlattı, tam bir köy aptalı; bazı şizofren - kutsal aptal veya kutsal şehit. Çok azı vardı ve bunlar Tanrı'ya veya iblislere atfedildi - fark nedir? Artık fiziksel, genetik, zihinsel, toplumsal çirkinlikler dört bir yanımızı sarıyor, yüzümüze üflüyor. Yani kontrol mekanizmasındaki kaybeden imajı gittikçe daha korkunç hale geliyor ... Ve eğer öyleyse, o zaman koşmak ve son olmamak için harcanan gerilim gittikçe güçleniyor. Ve bu sadece üretimde değil, hayır - işte en az kendini gösterir. Bu mekanizmalar bize baştan sona nüfuz eder, bizi tamamen yakalar, kendilerini her şeyde gösterir - bize göründüğü gibi, hayatımızın en mahrem anlarında.

Neden kesirli bir şuura sahibiz, neden parçalara bölünmüş durumda? Evet, çünkü sürekli olarak bu mekanizmanın bütünlüğünü görmemek, varoluşumuzun özgürlüğü, duygularımız hakkında yanılsama olasılığını kendimiz için yaratmak için onu bölmeye çalışıyoruz. Bilgi, akılcılık, zeka bizi sürekli olarak daha büyük bir determinizm, kader anlayışına doğru götürüyorsa, o zaman duygusal olarak bunun var olmadığına dair kendimiz için giderek artan bir yanılsama yaratmaya çalışıyoruz ... Ama yaratmak giderek daha zor hale geliyor BT. Ve şimdi sadece nevrotikleşme değil, aynı zamanda küresel ölçekte nüfusun şizofreni olduğu söylenebilir. Duygusal basitleşme, düşüncede kendini beğenmişlik, otizm, genellikle şizofrenik süreçlere atfedilen tüm bu belirtiler yoğunlaşır. Gittikçe zorlaştığı için, bu manevrayı, bu yanılsamayı sürdürmek için algınızı giderek daha fazla ayrı bağımsız alanlara bölmek zorundasınız ... Çünkü "Biz" gittikçe daha çelişkili, daha fraksiyonel hale geliyor.

Tüm dünyada kendiliğinden ve neredeyse aynı anda ortaya çıkan bu parçalanmaya karşı çıkan olumlu özlemlerden biri, ulusal özbilincin büyümesi, bölünmeyen böyle bir "Biz" in keşfidir ... tanımı gereği, özünde bölün. Bunlar insanlar - Litvanyalılar, Ruslar, Ermeniler, Almanlar ... Geniş dünyaya dağılabiliriz, ancak yine de uzun bir süre, birçok nesilde, bu "Biz" duygusu - insanlar devam edecek.

Diğer her şey paylaşılır. Neredeyse kesin hiçbir şeyin kalmadığı, her şeyin bölünmüş olduğu bir dünyada yaşıyoruz. Benzer düşünen insanlar birdenbire aynı fikirde olmayan insanlar olarak ortaya çıkıyor, fikir aniden tersine dönüyor ve arkadaşlar düşman oluyor vb. Toplumsal bir fikir adına anne-baba ve çocukların paylaştığı, ailelerin paylaştığı ve paylaşmaya devam ettiği dönemler yaşadık. Ama bu şey paylaşılmıyor. Ve bu nedenle, doğal olarak, bu gergin, giderek şizofrenleşen dünyada, bu, elbette, insanın ve insanlığın psikolojik olarak sağlıklı kalmasına yönelik gerçek ve doğal, organik arzularından biridir. "Biz" in parçalanması - yaşamın temel mekanizmalarından birinin parçalanması - bizi tamamen kendi kendimizi yok etmeye götürebilir. Ve şimdi tüm umutlar, tüm politikalar, tüm istekler bir "meta Biz" yaratmak - tüm insanlıkla orantılı bir "Biz" yaratmak ve bunu gerçekleştirmek.

Bu en zor manevi görevdir. Çünkü tek bir kişi ve herhangi bir mikro topluluk için insanlığın bir parçası gibi hissetmek delice zor. Soru ortaya çıkıyor - o zaman "Onlar" nerede olacak? Görüyorsunuz, sonuçta "Biz" muhalefet olmadan, "Biz" ve "Onlar" arasında muhalefet olmadan hemen yok olur, ana desteğini kaybeder. Bu evrensel "Biz" in nasıl birleştirileceğine dair her türlü arayış var - "Biz" in bir sonraki adımı, çünkü insanlığın yeni "Biz" ini hayatın olağan mekanizmalarıyla oluşturabilmesi için yeni bir uygulama bulması gerekiyor. onlar için.

Bu yüzden uzaylıları tespit etmek için çok büyük bir istek var. Uzaylılar ortaya çıkar çıkmaz, kendimizi "Biz" olarak anlamamız zaten çok kolay, insanlık bir tür bütünlük hissedecek: "Onlar" ortaya çıktı! O zaman artık insanlık içinde "Biz" ve "Onlar" şeklinde zorunlu bir bölünmeye gerek kalmayacak (ve bu zorunlu bir bölünme, çünkü "Onlar" olmadan "Biz" de yok...). Bu nedenle, yarı şaka, barış hareketinin destekçileri her şeyden önce dünya dışı medeniyetler aramalıdır. Sadece ölüm korkusu, evrensel yıkım korkusu, sadece hayatta kalma arzusu üzerine evrensel bir "Biz" inşa etmek imkansızdır. Çünkü her birey hayatın sonlu olduğu gerçeğini bastırır. Ve bizi sürekli olarak düşündürmek istiyorlar. Hareket, biyolojik içgüdüye yönelik olduğu için güçlü görünüyor, ancak psikolojik olarak zayıf. Şimdi 14-16 yaşındakiler arasında nükleer savaş korkusuyla ilişkili çok sayıda fobi var; korkunç rüyalar görürler, gece uçan bir uçağın sesleriyle ürperirler. Bunun nedeni, gençlerin genel çağrılardan ve her taraftan gelen bilgilerden şiddetli bir şekilde etkilenmesidir: "Yoldaşlar, hadi ... aksi halde hepimiz yok olacağız." Gençler üzerinde hareket ediyorlar ama bize değil, çünkü bizim için biyolojik zaten orada ... Ama "bize ver" düzeyinde "Onlar" - "Biz" hemen birleşeceğiz. Bu olana kadar birleşemeyeceğiz ama "Biz" ve "Onlar" olarak bölüneceğiz ve aynı zamanda bir arada yaşama, dostluk, etkileşim, işbirliği hakkında konuşacağız. Ama - tekrar ediyorum - işbirliği yapmak için "Biz" ve işbirliği yapmayanların - "Onlar" olması gerekir.

Bu ikilik, mekanizmanın içine yerleştirilmiştir. Zihinsel bir deney yapmaya çalışın - kendinizden uzaklaşın, kendinizin algısında "Biz" ile bağlantılı olan her şeyi, yani açıkça bir topluluğa ait olan tüm işaretlerinizi atın. Ne kalacak? Tek başına biyoloji, çünkü ne yazık ki, mümkün görünse de kendimizi bir türün parçası olarak tanıyamayız.O zaman kendimizi biyolojide uzun süre denersek, tüm türleri, üzerimizde etkili olan biyolojik yasaları hızla keşfedeceğiz. Dolayısıyla başka bir seçenek: yaşam mekanizmalarından çıkma girişimi çoğu zaman kişinin yaşamının biyolojikleşmesine yol açar - biyolojik sağlık olarak bir sağlık kültü, bedensel zevkler kültü vb. Biyolojikleştirilmiş bir "Biz" birliği var ve orada - bir sürü ve sürüde yasalar biliniyor, maymunlar gibi ... Ve hemen erkekler şöyle diyor: "Noel ağaçları, sopalar, bak, her erkeğin yirmi dişisi var . Ve çocuklar yaygındır ve herkes onları sever ve bir erkek yeterlidir. Orada ne tür bir aile var, nesiniz ... "Kadınların haklı olarak itiraz ettiği şey: "Önce goril oluyorsun ... fiziksel olarak. " Ve bu imkansız çünkü müdahale ediyor ... Yani, atılması gerekiyor ve yine - "Biz" ve "Onlar", "Biz" ve "Onlar" ...

Hangi yarışmalarda kim kazanacak? Tanımlaması zor. Bu nedenle insan, yaşam mekanizmasını iyileştirebileceğine inanmalı (o zaman toplumsal bir figür, devrimci, reformcu, dini lider olur) veya yaşam mekanizmalarına uyum sağlayabileceğine, yani bir lider olabileceğine inanmalıdır. Kazanan - aksi takdirde transa girer ve hayatın anlamını kavraması onun için çok zor olacaktır. Ama sen ve ben başka bir hayata çıkış yolu olduğunu biliyoruz, elbette çok zor, çünkü her şey temelde farklı. Bu hayata girmek için, herhangi bir "Biz" den kurtulmak için yalnızca kendi içinizdeki güçleri yoğunlaştırmanız gerekir - yavaş yavaş veya hemen, ancak tamamen. Ve ancak gerçek "Ben" ortaya çıktığında, yani benzersiz bir kişinin doğumu gerçekleştiğinde - o zaman hayata farklı bir çözüm bulma olasılığını elde eder.

Bu, elbette, delicesine zor. Ancak, kanıtlara bakılırsa, prensipte mümkündür. Ancak bu yöndeki ilk hareket bile çeşitli kalıplara yol açıyor ve bunun çok iyi anlaşılması gerekiyor ... Bir seviyeye inip mekanizmaları ayrıntılı olarak ele alırsak, grubu mükemmel bir şekilde tanımlayan sosyal psikolojiye dönebiliriz. dinamikler: gruptaki rollerin dağılımı ne kadar hızlı gerçekleşir, bir hiyerarşi oluşturulur, bir lider ortaya çıkar, kapanır, reddedilir (insanlar neden uzayda şu veya bu şekilde oturur), grup baskısı vb. Ayrıca, bu mekanizmalar, ya kişinin kendisine ait olan ya da biyolojik olarak kurulmuş olan bilgi metabolizması gibi bir mekanizma da dahil olmak üzere daha ayrıntılı olarak ele alınır - burada biyolojik ve sosyal olanın birleşmesi zaten başlar.

Bu mekanizmaların ana eğilimlerini, ana bloklarını düzeltmek bizim için önemlidir. Gördüğümüz gibi, insanın iç mekanizmalarının ana eğilimleriyle örtüşüyorlar. Ve bu doğaldır: Bir kişi yaşam mekanizmaları tarafından üretilir ve birçok yönden onlara benzer, ancak her sette her zaman bir dağılım vardır, her genotipte mutasyonlar vardır. Gerçeklik, tüm olası açıklamalarının tamamıyla bile tükenmezdir, bu nedenle, bu konuşmaların aynı zamanda, elbette gerçekliğin tüketmediği olası tanımlardan biri olduğunu hatırlamalıyız.

Bir paradoks ortaya çıkıyor: herhangi bir açıklama, en fantastik olanı bile, gerçekte bir şeye karşılık geliyor. Ancak tüm açıklamaların toplamı gerçeği tüketmez. Aksi takdirde tamamen farklı epistemolojik, ideolojik pozisyonlara geçmeliyiz. Bulunduğumuz pozisyonlarda bu böyledir. Tanımımızın "onlardan" daha iyi olduğu iddiası da bir tür tuzaktır: Manevi gerçekliğe giden yolu bir şekilde gerçekleştirme, yaklaşma, daha net açıklama amacına sahip olarak, yine yaşam mekanizmasına düşüyoruz. "Biz" göründüğü anda, tetikte olmanız gerekir, çünkü bu, vitese geçirebileceğiniz parmaktır ve hemen her şey tarafından emileceksiniz. Bu nedenle, kişi her zaman hatırlamalıdır: bu açıklama, diğerleri gibi, açıklamalardan biridir. Ama diyelim ki benim için çok teknolojik çıktı ve çoğunlukla bir antoloji değil, bir metodoloji olduğunu iddia ediyor, yani bu nasıl davranılacağının bir açıklaması, bir dizi faaliyetin açıklaması. hepsi "gerçekte" nasıl olduğunun bir açıklamasıymış gibi davranır.

İşte çok önemli bir nokta. Konsantre olmanızı istiyorum çünkü şu anda dinlediğimiz ve kaydettiğimiz okul tasvirinin bir nesnenin tasviri olmadığını, yani hiçbir şeyi "gerçekte nasıl olduğunu" tarif etmediğini anlamanız çok önemli. Bu elbette bilimsel bir açıklama değil. Aynı zamanda sanatsal da değildir, çünkü sanatsal bir betimleme aynı zamanda bir nesnenin, bir imgenin betimlenmesidir. Bu, şu soruları yanıtlayan metodolojik bir tanımdır: ne yapılmalı ? Hangi sırayla? Bunun için bilmeniz gerekenler nelerdir? Ve nihai üründe böyle bir kaliteye sahip olmak için hangi sırayla uygulanmalı?

Tekrar ediyorum, an temelde önemlidir, çünkü sözde manevi metinlerin çoğu metodolojik metinlerdir ve hiçbir nesneyi "gerçekte olduğu gibi" tanımlamazlar. Gerçekten nasıl olduğunu açıklayan tüm iddiaları orada yakalamak için bu sorularla ilgili tüm bilgileri kafanızda sallamalısınız ... Yalnızca açıklamalara karşı doğru tavırla kullanılabilirler. Burada verilen metodolojik açıklamalar, belirli bir ürünü elde etmek için belirli eylemleri belirli bir sırayla gerçekleştirmek için gerekli bilgilerdir. Dünyanın gerçekte neye benzediğini tarif etmezler - sadece tanımlarlar: Sonunda böyle bir ürün elde etmek için Dünya ile, bir insanla, toplumla, bilgiyle, faaliyetin kendisiyle ne yapılması gerektiğini tanımlarlar. .Yalnızca metodolojik açıdan ele alınan bu tür betimlemeler, metinler içerik sahibidir. Aksi takdirde muhaliflere gözdağı verme aracına dönüşürler. "Sen kimsin?" - "Ben bir raja yogiyim. Peki raja yogaya ne karşısın?"... Bah, Vivekananda kafasına vurdu...

Bunu anlayamamak, çok sayıda her türden sorunun, sanrının kaynağı olur. Böyle bir yolda yürüyen insanlar nedense bambaşka bir yere varıyorlar. Ve oraya vardıklarında, bu metinler üzerinde, geldikleri kaynaklar üzerinde hak iddia etmeye başlarlar. Sorun ne? Neden? Evet, çünkü bunlar tamamen metodolojik metinlerdir, tamamen. Aksi takdirde maneviyat gibi özel bir faaliyet olmazdı. Ve manevi gerçeklik olmazdı çünkü o hiçbir şeyle dolu olmazdı, boş olurdu. Bu realitenin ortaya çıkması için, bu ürünleri üretebilmek için, dışsal olarak yenmek, kişinin mekanizmalarını ve yaşamını çökertmesini içsel bir zafere dönüştürmek, yani bu mekanizmaların sınırlarını aşmak gerekir. Ve bunun için bir "dosyaya" ihtiyacınız var. Hapishanemin gerçekte nasıl göründüğü, hangi malzemeden yapıldığı - granit veya kuvars, parmaklıkların hangi çelikten yapıldığı hakkında hiçbir bilgiye gerek yok. Bu kimseyi ilgilendirmez. İlgi çekici olan tek bir şey var: bundan nasıl çıkılacağı ... Her şey. Ve kaçış planı, teknolojisi, yöntemi hapishanenin gerçekte neye benzediğinin bir tasviri olarak kullanıldığında, bundan ne çıkacağını hayal edebilirsiniz.

Ev tipi bir buzdolabının çalıştırılması veya mobilyaların montajı için talimatlar alırsak, bunlar onların gerçekte ne olduklarının açıklamaları değildir.

Soru temelde önemlidir. Burada, bu konuyu açıklığa kavuşturmayı basitçe reddetmek için tüm entelektüel yeteneklerinizi zorlamanız gerekir: bu gerçekten nasıl? Bunu reddetmek, mekanikliği reddetmek demektir, çünkü herhangi bir tanım gerçekte bir şeye karşılık gelir. Bir şey. Ancak hep birlikte gerçeklik tükenmez. Yani, aslında, tek bir şey istiyoruz: gerçeğe - açıklaması olmadan - ulaşmak için bir metodoloji elde etmek ...

Tüm bu ruhani, sözde ezoterik "şeyler" metodolojik metinlerdir. Hiçbir anlamda gerçekte nasıl olduğunu anlatmıyorlar, okült anlamda bile... Çünkü bu yönde biraz gergin olan bir insan için "gerçekten" diye bir şey yok. Nesnenin açıklamaları kümesinden, açıklamanın varyantlarından birinden bahsediyoruz. Bu açıklamalar arasındaki koordinasyon, sistematik bir yaklaşımın, yapısal analizin konusudur ... Ama mesele şu ki, (A. Chistyakov'a göre) yapıcı psikoloji denen bir metodolojimiz var. Anlatmayan, “Gerçekten nasıldır?” sorusuna cevap vermeye çalışmayan, bunu ve bunu elde etmek için yapılması gerekenleri ortaya koyan bir psikoloji. Ve sonra psişenin tarifi, yapmayı mümkün kılan metodolojik bir tasvire dönüşür. Gerçeği metodolojik olarak tanımlamayı taahhüt ederseniz, hemen netlik gereklidir: onunla ne yapmayı düşünüyorsunuz? Hiçbir şey yoksa, o zaman elbette hiçbir metodolojiye gerek yoktur.

Tüm mekanizmaların bizi nasıl hayatın giderek daha saçma hale geldiği gerçeğine götürdüğünü görüyorsunuz. Neden? Çünkü "hiç" bir gerçeklik yoktur. Bir şeyler yaparken, ilerleme adına her zaman bir insan için ne yaptığımızı söyleriz. Her zaman ilerleme ve gerileme hakkında bağırdık ama gerçeklik hakkında, gerçek bir şey yaptığımız gerçeği hakkında hiçbir şey söylemedik. Bu nesneyi "gerçekte olduğu gibi" tanımladık, ancak onunla ilgili her şeyi tamamen yanlış yaptık. Sonuç olarak, büyük zaferlerimiz kendi büyük yenilgilerimize dönüştü. Devasa fabrikalar, hidroelektrik santraller, nükleer santraller, büyük kimya inşa ettik - sonuç olarak bundan yavaş yavaş ölüyoruz. Bu bir paradoks... Sizin ve benim ruhsal çabamızda, kendimizi pratikte "Biz" olmadan keşfetme çabamızda başarılı olamamamız için şunu hatırlamalıyız: tüm tanımlamalarımız metodolojik tanımlamalardır.

Beşinci Konuşma

Bildiğiniz gibi W. Frankl'ın terapi anlamına gelen logoterapi adını verdiği bir psikoterapi okulu var. Logoterapinin temel dayanaklarından biri, yaşamda anlam ihtiyacına güvenmektir. Frankl, ölümün eşiğindeki herhangi bir yaşam koşulunda, hatta en aşırı durumda bile, gerçekleşmesini bulabileceğine inanıyor. Amaç ve anlam arasındaki farkı çok net bir şekilde vurguluyor: anlam, hedefle ilgili değil, ulaşılması gereken bir hedefi bulmakla ilgili değil. Frankl'a göre anlam, kişinin kendini aşmasıdır. O, olduğu gibi, hem biyolojik hem de sosyal doğasının üzerine yükselir, yani anlam manevi bir işlevdir. Ve sonra, muhtemelen, doğal olarak, bir sorunuz var (insanın mekanizmalarını ve yaşam mekanizmalarını uzun süre ve yeterince ayrıntılı olarak analiz ettikten sonra): bilgimiz ve vizyonumuzla anlam oluşturma işlevi nasıl olabilir? gerçekleştirilmiş?

Bu düşünce trenini oluşturmaya çalışalım. Bir okul insanı ve tamamen sosyal hayata dalmış bir insan durumundaki ilk durumu ele alalım. Hayata dalmış insan, onları belli bir geleceğe yerleştirerek anlamlar bulur ve bu gelecekte geçmişin anlamını da bulabilir. Anlam elde etmek için bakış açısını geleceğe aktarmış, biricikliğinin ötesine geçmek ve şu ya da bu "Biz"i dahil etmek zorunda kalmaktadır. Yaşamın inşasındaki en önemli rolü olan bu "Biz" mekanizması daha önce tartışılmıştı ve aynı logoterapiyi dikkatlice incelersek, Frankl'ın önerdiği şeyin "Biz" mekanizmasının anlam inşa etmek için kullanılması olduğunu göreceğiz. aşırı bir durumda.

Frankl'ın en sevdiği örneklerden birini ele alalım - sevgili karısı iki yıl önce ölen bir doktor meslektaşının kendisine geldiği bir durum. Bu iki yılı acı çekerek, hayatın anlamsızlığını hissederek yaşadı. Ve Frankl ona şu soruyu sorarak yardım etti: "Sen ölürsen ve karın hayatta kalırsa ne olur?" Adam, o zaman çok acı çekeceğini söyledi. "Görüyorsun, acın anlam kazanıyor, çünkü yalnızlığın, sevilen birinin kaybının yükünü üstlenmiş gibisin, artık bu acıyı çekmeyecek."

İşte aşırı bir durumda anlam oluşturmak için kullanılan iki kişilik "Biz" - "Biz" in minimal bir örneği.

Frankl'ın aktardığı herhangi bir örneği göz önünde bulundurarak, her şeyin yalnızca bu "Biz" ölçeğine, kişinin benzersizliğini aşma ölçeğine ve bir anlamda kendine bağlılığına, yani "Biz" mekanizmasını kullanmasına bağlı olduğunu göreceğiz. anlam üreten bir faktördür.

Bir insanın başka yaşam biçimleriyle tanışma olasılığından bahsettiğimizde, bir yaşamdan diğerine doğrudan geçemeyeceği sonucuna vardık. Onun da bu geçişi somutlaştıracak yeni bir "Biz"e ihtiyacı var. Başka bir deyişle, başlangıçtaki yeni anlam da "Biz" pahasına inşa edilir. Bir kişi, bir mikro sosyal gruba veya bir doktrinin temsilcisine katılarak şartlanmalarından kurtulur ve "Biz" aracılığıyla böyle bir an inşa etmeye başlar (uzun süredir okuyanlar için tanıdıktır): özgürleşmek kendini “Biz”den uzaklaştıran kişi, öğretiyle baş başa kalır ve burada, Frankl'ın dediği gibi, varoluşsal hayal kırıklığı, yani anlam üretme mekanizmasının kaybı başlar. Her şey bir şekilde aynı ve bir olasılık olup olmadığı net değil. Hayal kırıklığı, hem değerler hiyerarşisinin hem de anlamsal hiyerarşinin kaybıyla başlar. Her şey eşdeğer ve eşit derecede anlamlı hale gelir, yani diyebiliriz ki: her şey aynıdır, eşit derecede anlamsız ve eşit derecede anlamsızdır. Ve burada hiçbir logoterapi artık işe yaramıyor, çünkü bu andan, bu deneyimden, çok zor bir deneyimden yola çıkarak, ötesine geçiyoruz...

Size kilometre taşı deneyimleri olduğunu söylüyoruz. Bu tür ilk deneyim, kişinin benzersizliğinin, benzersizliğinin gerçek deneyimidir. İkincisi, alışılmış değer ve anlam üreten yapıların kaybıdır. Daha acı verici çünkü varoluşsal hayal kırıklığı bir insanın hayatındaki en ağırıdır. Ve sonra bu yerde, bir tür "Biz" e, bir tür değerler hiyerarşisine bir geri dönüş, bir hareket oluşturmak için her türlü girişim var.

Abai mezhebi ile bağlantılı son trajik olayları, Talgat'ın öldürülmesini hatırlarsanız, bizim çabalarımıza, benim çabalarıma rağmen Mirzabai'nin insanları bu durumdan çıkarma çabalarına rağmen, bazılarının tam tersine çekildiğini göreceksiniz. bu duruma, çünkü Abay baştan çıkarıcı "biz" önerdi. Varoluşsal boşluk anı ortadan kalktı, desteksizlik durumu ortadan kalktı ve hem "Biz" hem de "baba" olmak üzere bir değerler hiyerarşisi ortaya çıktı. Yeterince zeki insanlar bile bu ayartmaya karşı koyamadılar çünkü geriye doğru hareket ederek ortaya çıkan boşluğun üstesinden gelmeyi mümkün kıldı. Ve Okul fikrine, yani "Biz"siz yaşam fikrine içsel özlem, bilinçli bağlılık olmadığı veya olmadığı için, doğal olarak bir şeye tutunmak zordu. Dahası, daha fazla insanı oradan kapmak için üzerimizdeki bazı projeksiyonların kaldırılmasıyla kendimizi "baba" olarak sunma, yani otorite yoluyla hareket etme fırsatından temelden mahrum bırakıldık. Bu bağlamda, öğrenmenin son aşaması, pratikte çok derin bir varoluşsal boşluk deneyimi, yaşam mekanizmalarından ve kendi mekanizmalarından bir tür boş alana çıkış ve yeni bir yaşamın doğuşu ile bağlantılıdır. Yani, "şey" ya olur ya da olmaz - buna sıfır geçiş denmesi boşuna değildir.

Gördüğünüz gibi, "koordinatör noktasında sıfır geçiş yoluyla hareket" adı verilen boş anlamsız soyutlama, yavaş yavaş tamamen somut içerikle dolduruluyor. Bu boşluğa ilk çıktığımız an, bilinçli "Ben"imizi boş bir psikolojik alana yerleştirdiğimiz ve böylece "Ben" ve "Benim" dediğimiz her şeyin karşımıza çıktığı zamandır. Yani kimliksizleştiriyoruz, bu artık tam olarak "ben" değil, bunlar benim öznel gerçekliğim ve yan yana yerleştirilmiş nesnel gerçekliğim. Ve bilinçli bir başlangıç olarak, öz-bilinçli bir unsur olarak "Ben" boş, doldurulmamış bir yerdedir. Bir sonraki adım, hayatın mekanizmasını olduğu gibi (yani, sadece statik bir gerçeklik değil, bu gerçeklikte, yaşam denen bu gerçekliklerde hareket süreci) gerçekleştirdiğimizde, "dışarı çıkın", varoluş sürecimizi alın. hayatın sınırlarının ötesinde, aynı zamanda boş uzayda, yani bilinçli olarak kendimiz için çifte varoluşsal bir boşluk yaratırız.

Bu şey neden bu kadar karmaşık, erişimi zor, muazzam çabalar, yüksek mesleki okuryazarlık ve ciddi çeşitli eğitimler gerektiriyor? Çünkü varoluşsal bir krizin gerçeğinin bir kişi için bir sınav olduğunu herkes bilmesine rağmen, kendimizi çifte varoluşsal bir krize atıyoruz.

Frankl, ölüm kamplarını örnek olarak kullanarak, çoğu insanın vücutlarının zor koşullara dayanamadığı için değil, duyu üretme yeteneklerinin dayanamadığı için orada öldüğünü gösterdi. Mahkumlar duyularını kaybettiler ve herhangi bir kritik gerçeklik karşısında tamamen çaresiz kaldılar. O zaman onlar için tek anlam ölümdü.

Bu nedenle intiharlar oldukça sık meydana gelir. Bazı aşırı koşullar nedeniyle kendini varoluşsal bir boşlukta bulan kişi intihar eder çünkü bu durumda bulabileceği tek anlam ölmenin anlamıdır. Sen ve ben sık sık (ki bu zaten yaygın bir fenomen haline geldi) dedik: "Doğmak için ölmek gerekir" - ve yeni doğum konusundaki diğer çeşitli ifadeler. Ama bizim için soyut bir ifadeydi, boş bir soyutlama. Artık boş soyutlamayı somut, gerçek psikolojik içerikle doldurabiliriz. Bu durumda "ölüm", çifte varoluşsal bir boşluğun deneyimidir, "Ben" kavramının kendisi, öz-kimlik anlamını yitirdiğinde ve hem "Ben" hem de gönüllü olarak ayrıldığından, yaşam anlamını yitirdiğinde, Diğer bina konseptinden dolayı bende yaşama biçimi var.

Öyleyse, bu boş psikolojik durumda, bu varoluşsal boşluk durumunda, nasıl geri değil de ileri bir adım atılabilir? "Biz"e dönmeden bu sıfır geçiş nasıl yapılır? Yoksa başka bir "ben" mi? Veya başka bir başarı, rekabet veya başka bir yaşam mekanizması? En zor görev. Temelde “Biz” diye bir şey yoktur, ona tutunamazsınız...

Birçok kutsal metinde ve manevi öğretide yardım fikri her zaman mevcuttur: "diğer tarafta" ya melekler ya da diğer süper varlıklar tarafından karşılandım, yani beni orada bekliyorlar, ayrıca "Biz" de var. " Orası. Başka bir taviz. Okul, güçlü insanlar için olduğu gerçeğiyle ayırt edilir, böyle bir düzenin herhangi bir yanılsamasını yaratma olasılığını en aza indirir. Bizi gerçekten Dünya ile, kendimizle baş başa bırakıyor, yani hem kendim hem de Dünya önümde. İşte en zor an. Ve zaten denediniz, yaklaştınız, girdiniz, çıktınız, zaten buna şu ya da bu şekilde dokundunuz. Ve her geri döndüklerinde, bir şey bulunamadığından, bu geçişi tamamlamayı mümkün kılan bir şey üretilmedi. Ne doğmadı? Sorun ne? Genel olarak, geleneksel dilde konuşursak, konunun ayarı kendi içinde cesurdur, çünkü şu şekilde formüle edilebilir: aydınlanma nelerden oluşur? Niteliksel kesinliği nedir? İçerik anı? Bir insan bu boşluktan birdenbire bu yeni hayatı bulduğu yere nasıl çıkar? Bu nedir? Bu kim?

Tarif edilemez olanı tarif etmek için cüretkar bir girişim... Ama herhangi bir manevi faaliyet cüretkardır. Bunun hakkında zaten birçok kez konuştuk. Küstahlık, kendinize, yeteneklerinize büyük güven gerektirir. ipucu nedir? Garip bir şekilde, boşluğun kendisinde. Bu konuyla ilgili pek çok formülasyon var: "İçinde aradığın şey, aradığın şeydir" veya "Karanlıkta, karanlık gibi, karanlık, boşlukta, boşluk gibi, boşluk, evet, Tanrı yaşadı ... " veya "Tanrı içinizde yaşıyor" veya "İçinizde bir tapınak inşa etmelisiniz" vb. ve benzeri.

Kurgu gibi okuduğumuz zaman her şey harika. Buna aşina değillerken, geçmeye çalışmadılar ... Ama insan geçmeye çalıştığı anda boşlukta evini bulamayacağı gerçeğiyle karşılaşıyor. İkna eder, kendini cesaretlendirir, mantıklı kurgular kurar ama yine de boşlukta yuvasını bulamaz. Neden? Çünkü boşluk dünyanın evidir. Nesnel ve öznel gerçeklikler arasındaki toplam rezonansı, yani "Biz olmayana" bir çıkışı kabul etmeden, gerçekliğin Dünya'ya girmesi imkansızdır ... Eğer bu toplam hacim karşılıklı olarak dahil edilmeye ulaşmazsa Dünya ve konu, eğer bu olmamışsa, insan tüm imkanlarıyla buna gelmemişse, boşlukta evini bulamıyor. Öznel ve nesnel, eski gerçekliklerin bazı parçalarını içine çekmeye çalışacak ve sonuç olarak oradan düşüyor. Ve yine her şey yeniden başlar (yeterli güç ve istek varsa).

Nedenmiş? Ve neden ölümü ciddi olarak düşünmeye başladığımızda bunu yapamıyoruz? Çünkü ciddiye alırsak ölürüz. Öyle bir koruma mekanizması var ki... Aynı nedenle bu bütünlük içinde açılan varlığı kabul etmemiz çok zor. Burada fiziksel olarak, öz-kimlik olarak ölmesek de, kendimizi son olasılığın - "Biz" - kaybolduğu böyle bir varlık kalitesinde buluyoruz. Bu varlık niteliği, iddiaya göre, insan demeye alıştığımız kişiye ait olamaz, ancak böyle düşünmek temelde yanlıştır, çünkü buna yalnızca bir insan sahip olabilir, dolayısıyla bu, bir insanın bazı temel özelliklerinin bir ifadesidir. Okul açısından hayatın anlamı tek bir şeyden oluşur - mecazi anlamda eve gelmek, yani kendi durumunu anlamak. Hayatın anlamı bu. Okul ve genel olarak ciddi manevi öğretiler başka bir anlam ifade etmiyor, buna ikna oldum. Bireysel varoluşun, varoluşun, bedenselliğimizin, duygularımızın vs. anlamı budur. İnsanlığın yaptığı çılgınlıkları haklı çıkaran tek anlam budur. Ancak bu anlamda insanlığın başına gelen her şey anlamlıdır - her şey. Ancak bu anlamın bakış açısından, kişi gerçekten bütüne ve sonra tam varlığa geçebilir. Aksi takdirde başarılı olamazsınız. Ve ezoterizme gerek yok. Bazı teknolojilerin sırları başka bir konudur, ancak ezoterizme gerek yoktur. Kişi bu manaya tek olarak gelmemişse muvaffak olamamaktadır. Bunun olacağından korkamazsınız - ah! - Aydınlanma sebepsiz yere.

Şimdi soru, buna nasıl geldiği, hareketin teknolojisi. Bu bireysel bir meseledir ve farklı geleneklerde farklı şekillerde uyarılır. Ama yine de gerçekten bir olay. Buna ne kadar hazırlanırsanız hazırlanın yine de bir olay çünkü bu geri dönüşü olmayan bir hareket. İlk hamle geri alınamaz çünkü sonunda cennette olursun. Bir kişinin arzuladığı her şey var: gerçek aşk, gerçek duygular, bilgi - tek kelimeyle, bu kişinin elinde olan her şey. Sınırlamalar yalnızca aracının olasılığıyla ilgilidir, başka hiçbir şeyle ilgili değildir. Burası siddhilerin krallığı. Onu bir kez terk ettin mi, geri dönüş yoktur. Uçağınızın gittiği yere varırsınız. Bütün trenler nereye gidiyor?

...Uzun yıllardır sözünü ettiğim bir sözü, hocamın buyruğunu tekrar hatırlatmak istiyorum. Öğretmen bana şöyle dedi: “Her durumda her şeyi unutabilirsin, ama en ölümcül durumda bile “neden”i unutmaya hakkın yok? Çünkü anlamını kaybedersen, "nasıl" yok, teknik yok, teknoloji yok - hiçbir şey. Bu "neden" insanda büyüyor gibi görünüyor. Bana öyle geliyor. "Neden?" bir çivi kalıyor: ne yapmalıyım her an, her an, uyanıklığımın, uykumun, hastalığımın, hayati tehlikemin vs. her saniyesini bil. yolun açıklamasıdır.Yolu tanımlama seçenekleri benim için daha net hale geldi, bunu "neden?" bir: "neden?" "Ve sonra, burası senin evin." Bu, ut, öz, nihai anlam. Bu benim işimin sonu.

İşimi bitirdiğimde, kendi işime devam edip etmeme konusunda gerçekten düşünebilir ve karar verebilirim. Ama bu başka bir hayat. Bunun hakkında istediğiniz kadar konuşabilirsiniz - bu anlamsız, çünkü tamamen farklı bir mantığa göre, tamamen farklı bir malzemeye dayanarak fantezi kuracaksınız ve fanteziniz sizi yalnızca yoldan çıkaracaktır.

Bu boşluğa, bu eve zaten dokundunuz. Ve bu dokunuşu asla kaybolmayan "neden"iniz haline getirmeyi başarırsanız, er ya da geç eve ulaşacaksınız. Kaybederseniz, tekrar bulana kadar hareket etmeyi bırakın. Senin pozisyonun biraz daha iyi. Neden? Bunu en başından görme fırsatınız var çünkü her şey çok yakınınızda, yakınınızda oldu. Hepiniz bana aşinasınız ve bu durumda doğaüstü hiçbir şeyin olmadığını görüyorsunuz. Aydınlanmadan önce olduğu gibi dersler verdim, dersler verdim ve sonrasında. Senin için hiçbir şey değişmedi ama benim için her şey değişti.

Sorun muazzam - metodik hareketlerin yardımı olmadan bir köprü nasıl atılır, size bu evi nasıl göstermeye çalışırsınız? En başından beri, bu "şey" i tamamen uygun olmayan koşullarda uygulamaya çalışmakla ilgilendiğimden bahsettim. Neden senin işini yapmak istiyorum? Bana öyle geliyor ki, yani öyle algılıyorum ki, Okula olan sevgim ve hayatta hayal ettiğim her şeye sahip olduğum için minnettarlığım, bu ev için özü çürüyen birinin araçsallıktan kurtulmasına yardımcı olacak. Okulu okumamak için kendim için bir kompozisyon oluşturmaya çalıştım, ama yapamadım ... Muhtemelen ilk dürtüm, beni aramaya iten ilk dürtü, bir şey arasındaki tutarsızlığın çok güçlü bir deneyimi olduğu için. kişi, yetenekleri ve yaşamak zorunda olduğu hayat. Bu, beni birçok kez zor bir durumdan yola çıkaran çok eski, çocuksu ve çok derin bir deneyim.

Eski dili kullanmak için Aşk, Neşe, Tatil diyarını, siddhiler diyarını arayarak başladım ve onu bulduğumda, içinde kalmak için çok geçti, o zaman evin nerede olduğunu zaten biliyordum. Burada da şanslıydım - bu krallıkta sıkışıp kalmamıştım. Pek çok insan orada sıkışıp kalıyor, çünkü o güzel, gerçekten çok güzel... ama bu henüz bir ev değil, sadece en üst düzeyde mükemmelliğe getirilmiş bir hayat, ama bahsettiğimiz tüm o mekanizmalara sahip. Harika bir hayat, ama tam değil, evde değil, kişinin işlerinin sonu değil. Sonuçta, bir kişi eve gelirse, bu onun her şeyi attığı anlamına gelmez. Başka görevler de vardır ve bir insanı oluşturan tek şey görevdir. O artık aynı değil.

Zor değil mi, belki de tam tersine çok basit. Bu, Igor Nikolaevich'i sevmediğim anlamına gelmiyor, onu çok seviyorum ... Onunla oldukça iyi yaşadık ve yaşayacağız ... Bu sadece farklı. Ben kendimde ve herkesin içindeyim. Bir sürü harika görüntü bulabilirsin ama ben bunu yapmak istemiyorum. Mümkünse, bu temaslarımızda benim için tüm bu malzemenin nihai çıplaklığıyla yüz yüze gelmenizi istiyorum. Seni büyülemek gibi bir amacım yok. Bunu artık yapmıyorum. Bu benim profesyonel ve diğer görevlerimin bir parçası değil, zaten bunu yapma zamanı gelen başka insanlar var. Nereye gittiğinize, neyi arzuladığınıza dair asgari bozulmayla aynaya her zaman bakabilmenizi istiyorum. Burada siddhilerin alemine, bu güzel hayata ulaşıp ulaşmadığınızı anlamanız gerekiyor. Pek fark edilmiyor... Öyleyse, yine de buna ulaşmanız ve oradan boşluğa, tam boşluğa geçmeniz gerekiyor. Ama sonuçta, sona ulaşmak hiç gerekli değil, böyle bir şey yok: ulaştı - kazandı, ulaşmadı - kaybetti. Bir arzunuz varsa, o zaman kesinlikle ona ulaşacaksınız, bu sefer değil, sonra bir sonraki ... Ama çabalarınızı zorlayarak, sahip olduğumuz her şeyi seferber ederek hatırlamalıyız: Okulun anlamı, tek anlamı boşlukta olmak Çünkü boşluk, dünyanın ve insanın evidir, ortak bir evdir.

konuşma altı

Tuhaf bir şey: Dün, uzun zaman önce, 1976'da bana sunulan küçük bir kitap tesadüfen bulundu. Ve içinde devrim öncesi eski bir kitaptan bir alıntı, ünlü bir yazar olan Rus filozof Merezhkovsky'den bir alıntı var. Bu yüzden şu alıntıyla başlamak istiyorum: "Şimdiye kadar bazıları çok şey bilip çok az sevdi, diğerleri çok sevip çok az şey biliyor; ancak yalnızca çok bilen ve seven kişi gerçekten güzel ve güzel bir şey yapabilir." insanlık için ve harika."

Gördüğünüz gibi, doğru yönün maddi teyidi durumu. Bu gerçekten de resmi olarak bir davadır. Tesadüfen bir kitap bulundu ve içinde bir kağıt parçası bulundu.

Bu sefer üzerinde düşünmeye çalışmak istediğimiz konu bir öncekinden çok daha karmaşık. Bilgiye, acımasız bilgiye, gerçeğe yönelik çabalar için bazı gerçek, potansiyel, psikolojik mekanizmalar sağlayan böyle bir kültürde ve böyle bir medeniyette büyüdük. Ancak, Sevgiyi anlamak için çaba gösterebileceğimiz herhangi bir mekanizmaya pratikte sahip değiliz. Kültürümüzün ve medeniyetimizin bu kusuru. Görünüşe göre, Hıristiyan geleneği, bir kişinin sevme yeteneğinin oluştuğu gerekli unsurları içeriyor. Ancak manevi bir dürtü olarak Hıristiyanlık ile dini bir devlet, dini bir organizasyon olarak Kilise arasında muazzam bir fark vardır. Ve bu nedenle, içtenlikle inanan, çocuklarını inanç ruhuyla yetiştiren insanlar bile, çoğu durumda ruhun gerekli özelliklerini oluşturma fırsatına sahip değildir, çünkü ruh, birden çok kez söylediğimiz gibi, temelde bir sistemi aç. Organizmanın genetik ön koşullarının etkileşimi ve belirli organizmanın içinde geliştiği çevrenin tüm etkileşimleri üzerine oluşur. Dünya klasikleri arasında bilinen aşk temasına adanmış şiir, resim, müzik eserlerini almak yeterlidir ki kendimizi tamamen aptal bir durumda bulalım. Net değil - bu nedir? Orada ne yazıyor? Orada ne gösteriliyor? Ne gibi geliyor? Sıradan bir insanın sıradan hayatıyla ne alakası var? Ve gelişmiş psikolojik savunma mekanizmaları nedeniyle, bunların sadece fanteziler, bazı ideal sanatsal ve estetik gelenekler olduğu sonucuna varıyoruz. Ama onun hakkında hayal kurmak, onu idealize etmek için bile onunla yapacak bir şeye sahip olmak gerekir.

Bunun nasıl olduğunu düşünmeye çalışalım. Nerede başladı? Duygusal ve duyusal alanı da dahil olmak üzere, incelikli, farklılaşmış bir psişenin gelişimi için, yaşamsal ihtiyaçların karşılanmasından yeterince uzak olmanın gerekli olduğunu gayet iyi biliyoruz. Medeniyetimizin tarihi boyunca kim böyle bir zamana sahip olmuştur? Sözde özgür mesleklerden insanlar veya çeşitli sınıfların (esas olarak aristokratlar) zengin temsilcileri. Bu tür yetenekler geliştirebilirler. İnsanlığın biriktirdiği tüm sanatın ya aristokrat olduğunu ya da aynı aristokratlar, kilise, devlet tarafından yaptırıldığını çok iyi biliyoruz. Her halükarda zenginlerin parasıyla yaratıldı.

Siz ve ben belli belirsiz hayal ediyoruz, ama yine de, diyelim ki Michelangelo'nun, tüm doğal yeteneğiyle olduğu şeye dönüşmesi için, bunu karşılayabilen birinin içeriğiyle yaşaması gerektiğini (eğitim hesabı için almak) gerekli olduğunu hala hayal ediyoruz. , yemek, içmek, kitap okumak vb.) Siyasi liderler, iktidardakiler arasında doğmadan lider olurlarsa (köylü ayaklanmalarının liderleri buna bir örnektir), o zaman bir sanatçı bu şekilde sanatçı olamaz. Ve ancak 18. yüzyılın sonunda ve 19. yüzyılda, halk müzelerinin ortaya çıkmasıyla birlikte, raznochintsev sanatçıları kategorisi ortaya çıktı. Ve halk eğitimi aldılar. Ancak bu sıralarda bir yerlerde aşkla ilgili eserler ortadan kalktı ve yerini sosyal süreçlerle ilgili çalışmalara bıraktı. Büyük Rus aristokrat edebiyatının bize böyle bir şey bırakmadığını vurguluyorum. Bu, büyük bir duygu uzmanı olmasına rağmen Turgenev hakkında bile söylenebilir. Artık felsefeden bahsetmiyorum. Neden? Evet, çünkü 18. yüzyılın başında ortaya çıkan Avrupa rasyonel düşüncesi, pozitivist, ampirik bir yaklaşımla, rasyonelleştirilmiş Dünya resmi nedeniyle bunu görmezden geldi. Bilincin gelişimini ve mekanizmalarını kazanarak, bir kişinin duygusal alanıyla ilişkili mekanizmaları feda etmek zorunda kaldık. Ve bu nedenle, diyelim ki Leyla ve Mecnun'un sahip olduğu duygusal dünyayı hayal edemiyor, hissedemiyor, deneyimleyemiyoruz. Ya da bazı tantrik okulların üzerine inşa edildiği o duygusal dünya. Gelişmiş bir ruhun, gelişmiş bir duygusal kişinin standartlarına göre güçlü bir duygu dediğimiz şey, çoğu durumda acı verici, çoğu zaman bir kişiyi yok eden, uyumsuz bir şeydir. Eh, "her gün için duygular" dediğimiz şeyin duygularla hiçbir ilgisi yok.

Bir kişinin duygusal dünyasının olasılıkları üzerine yapılan araştırmalar her zaman ikna olmuştur: duygular, duygular, deneyimler "ruhun metallerini" eritebilen ve onlardan tek bir alaşım oluşturabilen bir ateştir. Bilgi parçalarından tek bir bütünsel bilinç ve parçalanmış, bölünmüş bir kişiden - bütün olan, bütün olan bir kişi yaratan o ateş. Bunlar bhakti yoga (sevgi yolu) gelenekleri veya kendilerini gerçeğe, Tanrı'ya aşık olarak adlandıran Sufi tarikatları, kontrollü esrime halleri gelenekleri, aşırı gerilim gelenekleri ve duygusal-duyusal algının nihai farkındalığıdır. vücudun muazzam bir dönüşümünü gerektiriyor (çünkü vücudumuz bundan sağ çıkamayacak).

Bu anlamda Amerika'da yapılan bir anketin sonuçları karakteristiktir. Buna göre, beş Amerikalıdan biri hayatlarında en az bir kendinden geçmiş, mistik veya manevi deneyim yaşadı. Ancak hayatta kalan beş kişiden dördü, bunun harika, harika bir deneyim olduğunu kabul etmelerine rağmen, bunun bir daha olmasını istemiyor.

Uygulamamda, oldukça terbiyeli bir şekilde eğitilmiş bir çiftin, birbirini seven bir karı koca, onlara derin rezonans etkileşimi öğretme talebiyle bana döndüğü bir durum vardı. Onları eğittim, başardılar ama ikisi de oybirliğiyle bunu bir daha asla yaşamak istemediklerini beyan ettiler.

Yıllar boyunca aktörler, sanatçılar da dahil olmak üzere çeşitli kişilerle çalışmam, bilim adamlarıyla bu konu üzerine yaptığım tartışmalar ve araştırmalar sonucunda gözlemlerim, kişisel kanaatim şu: Duygusal dünyanın ne olduğunu BİLMİYORUZ. Hissetmenin, deneyimlemenin ne olduğunu, coşkunun ne olduğunu (psikolojik bir sapma olarak değil, hakkında şiirlerin ve senfonilerin yazıldığı bir sapma olarak) bilmiyoruz. Öteki için sevginin ne olduğunu bilmiyoruz. Kendini sevmenin ne olduğunu bile bilmiyoruz. Dünya sevgisi nedir bilmiyoruz. Bu kelimelerle gölgelerin gölgesi dediğimiz şey.

Şu soru ortaya çıkıyor: duygusal alanın bu şekilde yoksullaşması, evrimin doğal, gerekli bir aşaması, kaçınılmaz bir durum değil mi? Ya da belki geçmişten gelen bu hatırlatmalar sadece hayal gücümüze müdahale ediyor, dalga geçiyor, aldatıyor? Bugünün araştırması, paradoksal bir şekilde, büyük ölçüde insan bilincinin en yüksek durumunun, adeta duygusuz olduğunu doğrulamaktadır. Yani aydınlanma denen şey, net görüş, tüm olasılıkların en yüksek derecede gerçekleşme durumu, hiçbir duygusal bileşen içermez, adeta "sıfır" dır. Ancak bu, mevcut duygu anlayışımızın bakış açısından. Ek olarak, bundan önceki durum, tam olarak, alt yarımkürenin aktivitesiyle ilişkili çok yüksek pozitif duyguların durumudur. Önemli olan, artık duyguların olmadığı, ancak düşüncelerin olmadığı tam bir duruma girmektir. Bu, mantıksal, söylemsel, betimleyici bir bilincin yardımıyla ulaşılamaz olan tüm varlığımızın o inceltilmesini, o içsel bütünleşmesini, kaynaşmasını gerektirir.

Bu kelimeyle ne demek istiyorsak ilhamın, olağan duygusal durumun ötesine geçen bir tür yükselişte, yüce bir şekilde ifade edildiği bilinmektedir. "Akut aşık olma" döneminin de sonrasında olan her şeyden biraz farklı olduğunu "hatta" biliyoruz. Ayrıca zaman zaman biraz ıstırap hissederiz, bu alanda bizde bir şeylerin ters gittiğine dair belli belirsiz bir his vardır. Bazıları zevk peşinde koşar, böylece boşluğu doldurmaya çalışır, diğerleri ise tam tersine bir tür çilecilik durumuna dalar, diğerleri uyuşturucu yardımıyla kendi içlerinde "onu" uyandırmaya çalışır. Ama hepimiz, içimizin derinliklerinde bir yerlerde, içimizde potansiyel olarak mevcut olan "böyle" bir şey hissediyoruz. Sadece onu nasıl keşfedeceğimizi ve hayatımızda uygulayacağımızı bilmiyoruz, çünkü bu çok fazla aşk değil, sadece aşk - ve bu çoğu insan için yorucu. Çok fazla güç gerekiyor. Peki ya hayal kırıklıkları? Ya aldatma? Ya ihanetler? Ya yüzüme yumruk atarsa? Ancak manevi gelenek açısından aşka dokunduklarında, münferit bir durumu değil (bunlardan herhangi biri bu durumun yalnızca belirli bir ifadesidir), ancak bu şekilde sevme yeteneğini kastederler. Bir kişide varsa, gerisi onun biyografisi meselesidir. Ve değilse, biyografisi ne kadar "zengin" olursa olsun, içinde aşk izleri bulamayacağız.

Söylemeye gerek yok: Çizdiğim tablo kesinlikle kasvetli. O öyle. Yirmi yılı aşkın bir süredir olaya farklı yönlerden bakıyorum ve anlıyorum: durum gerçekten umutsuz. Ne de olsa, modern bir insanı modern koşullarda alırsanız (güçlü bir bilinçli veya yarı bilinçli arzusu olsa bile) ve onunla üç yıl çalışırsanız, o zaman tek bir şeyi başarabilirsiniz: o bir kez, bir noktada, bunun için özel olarak yaratılmış bir durumda, hissediyor, nedir bu. Çoğu durumda arzusunu reddeder. Çünkü ortaya çıktığı gibi, bu "ürün" için ödeme yapmaya hazır değil.

Tüm deneyimlerim, bu alanda tek bir kişide bile gerçekten herhangi bir şeyi değiştirmenin neredeyse imkansız olduğunu doğruluyor, ancak tüm özlemim, yaratıcı ve profesyonel tutkum bugün benim bilmediğim herhangi bir fırsatı aramaktan vazgeçmeme izin vermiyor.

Bu nedenle, yine de bu durumu kullanmaya ve gözlerinizin önünde ve yine de sessiz de olsa katılımınızla soruna girip orada ne olduğunu görmeye karar verdim.

Sizin ve benim için en anlaşılır ve net yoldan gitmeye çalışalım. Ve her şeyden önce, ana engelleri ana hatlarıyla belirtin.

Bunlardan ilki, vücudumuzun durumu, duygusal alanla ilişkisidir. On beş dakikalık yoğun bir duygusal yüke dayanamayan yüksek nitelikli sporculardan bir örnek verdim. Aynı zamanda mükemmel bir şekilde eğitilmiş vücutlarının bununla başa çıkamayacağını hissettiler. Çılgın yorgunluğu fiziksel yorgunluk olarak yorumladılar. Onlar için çok beklenmedik bir şeydi. Biyokimyasal araştırmalar, kontrollü bir stres durumunda (yani kontrollü duygusal stres), hormonların kana salındığını, böbreküstü bezlerinin ve hipofiz bezinin sınırlayıcı modda çalıştığını ve böyle bir yükten sonra rehabilitasyonun iki hafta sürdüğünü göstermektedir. Vücut iki hafta içinde normale döner (vurgularım - eğitimli bir sporcudan bahsediyoruz).

Psikoterapötik uygulamalardan, yeterli güç ve süreye sahip stresin bir sonucu olarak ortaya çıkan duygusal bir çöküşün, tüm uygun koşullar altında, üç yıl içinde düzelen hasara yol açtığı bilinmektedir. Stres faktörleri tablosunda düğünlerin ve boşanmaların aynı puanlarla ifade edilmesi boşuna değildir. Hem olumlu hem de olumsuz güçlü duygular, bizi vücudumuzla ilgili olarak eşit derecede aşırı bir duruma sokar. İlk ve en basit sonuç, duygusal alan ile soma (yani beden) arasındaki ilişkiyi temelden değiştirmemiz gerektiğidir.

Bir keresinde, yakın temasa hazırlık ve bu temasta belirli deneyimlerin, dönüşümlerin, belirli yüksek hallerin anlaşılmasına yönelik doğumun üzerine inşa edilen tantrik yoga geleneğinin, yeterince sağlıklı olmadığı basit bir nedenden ötürü yozlaştığını söylemiştim. insanlar - orada bile , Himalayalarda. İnsanlar, gerekli olan üç yıllık eğitim programını sürdüremezler. Aynı nedenle bhakti yoga gelenekleri, Sufi severler vb. ile ilgili yollar da kapalıdır. - buna fiziksel olarak dayanabilen insanlar, sadece bedensel olarak yoktur. Ne kadar basmakalıp olursa olsun, yüce niyetleri ne kadar aşağılayıcı olursa olsun, pratik bu basit gerçeği kanıtlar. Emin olmak kolaydır.

İkinci engel: duygusal - duyusal dünyamızın az gelişmiş olması ve farklılaşmamış olması. Burada, elbette, gelişmiş bir duygusal ve duyusal algı alanına sahip bir insan kohortunun hala kalması anlamında durum daha iyidir. Ancak çoğu aşırı içe dönüktür ve bu nedenle mizaç, onların saf iç dünyalarının özelliğidir ve o kadar ki, temas kurmak istedikleri kişiler bile, bu insanlar özellikle ilk başta soğuk, duyarsız görünürler. , empati eksikliği vb. d. İçlerinde o kadar incelikli hissederler ki, başkalarıyla ilgili olarak dışa doğru en ufak bir duygu ifade etmezler. Onlar, olduğu gibi, kendi içlerinde farklı, ince bir duygu taşıyan, bir şeye yönelik, ama ne için - çoğu zaman kendileri bilmiyorlar. Var olması, korunmuş olması harika. İstenirse, elbette onu potansiyelden, tamamen öznelden gerçeğe, etkileşime girerek, diğer insanların hissine vb.

Sanatsal ve profesyonel faaliyet dünyasında, gelişmiş bir duygusal ve duyusal alana, farklı algıya ve zengin bir duygu cephaneliğine sahip nispeten sağlıklı insanlar korunur. Sadece klasik müziğin (kendi içinde duygusal ve duyusal dünyanın bir ifadesi olarak) müzik eğitimi almış ve müzik dünyasında yaşayan bir kişinin ruhun yeterince gelişmiş bir duygusal yapısını yaratmasına izin verdiğini söylemeliyim. Ancak gündelik hayatın dünyasının klasik müzikle hiçbir ilgisi olmadığı ve hatta tam tersi olduğu için, çoğu zaman "iç zenginliğe" veya - ideal durumda - Hesse'nin tanımladığına benzer şekilde belirli bir topluluğun zenginliğine dönüşür. "Cam Boncuk Oyunu" nda. Gördüğünüz gibi, sorun prensipte çözülebilir. Her durumda, basit olmaktan uzak olsa da, onu çözmenin yolları görünür. Güçsüz duyarlılık nevrastenidir. Hassasiyetsiz güç - "güçlü meşe, yeşil meşe" - aptallığın sembolü.

üçüncü engel Öteki'dir. Ve eğer bilgi açısından sorun Öteki'ni anlamakta, onunla onun dilinde konuşabilmekte, onun Dünya resmini ve ihtiyaçlar sistemini görmekte vb. aşka bakışı, en ince gölgeler karşısında tıpkı onun gibi hissedebilmektir. Duygularını, deneyimleme biçimlerini, çok gelişmiş bir empatiyi ya da dediğimiz gibi psikoenerjik rezonansa sahip olmayı ima eden dünya görüşünü Öteki ile tamamen paylaşmak. Bu yeni başlayanlar için.

Belirlenen üç görevi çözmek için gereken iş miktarına ayık bir şekilde bakarsak, kendimizi umutsuz bir durumda bulduğumuzu görürüz. Bu güç belirli bir şekilde hissetme yeteneğine de bağlıysa, tüm işi yapmak için böyle bir ihtiyaç gücü nereden elde edilebilir? Ve önceki döngüde bahsettiğimiz işi eklersek (birinci - beşinci konuşmalar), o zaman her şey için bu kadar çok arzu ve gücü nereden alırız? Ne de olsa, kendimizle ilgili olarak büyük kurnazız, maneviyatın bize bir tür hızlı kendini haklı çıkarma, kendi gözlerimizde hızla büyüme arzusunu yerine getirmenin, ana ihtiyacı gerçekleştirmenin bir yolu olarak göründüğünü dikkatlice kendimizden saklıyoruz. - benlik saygısını artırmak için. bunu bir iş olarak değil, eşsiz bir psikoterapötik araç olarak görüyoruz. Ve "iş" kelimesi her zaman bir şekilde biraz rahatsız edicidir. Başka bir şey de tatil, oyun, müzik, romantik bir şey, bir saat hayatta kaldığınızda, ruhunuzda daha iyi hissedersiniz - ve eve gidersiniz.

Katharsis'in, kurtuluşun gerçekleştiği tapınağın yaratıcıları tarafından ortaya konulan şeyi alın. Ve tekrar tekrar. Ama bilgi alanında hala çok az şey bildiğimizi açıkça ortaya koyan bir yerimiz varsa, o zaman duygu alanında - en azından bugün dile getirdiğim kasvetli metnin göreli gerçeğine nasıl ikna olabiliriz? Basit bir yol öneriyorum: Çaykovski'nin Altıncı Senfonisi veya Beethoven'ın Beşinci Senfonisi veya Bach'ın org eserlerinin kaydını açın ve zihninizde değil, hayali bir orkestranın önünde ellerinizle içtenlikle, özveriyle yönetmeye çalışın. Ve sonuna kadar katlanırsan başına geleceklere bak. Ellerinizi rezonans içinde "sallamak" için kırk beş dakika, duygu ve deneyimle dolu.

Bir keresinde Moskova'daki bir tiyatro stüdyosunda (artık "Adam" olarak adlandırılıyor) iki saatlik bir ders vermem istendi - duygusal-duyusal alanın gelişimiyle ilgili bir eğitim provası. Ben harcadım. Ve işlerine delicesine aşık olan (gerçekten, gerçekten, içtenlikle), genç, sağlıklı adamlar: "Her gün böyle olursa, o zaman yapamayız" dediler. Başarılı olan tek kişi Grotowski'dir. Ancak bu başarının bir sonucu olarak tiyatrodan ayrılması oldukça olasıdır. Altmış dakika süren "Kıyamet" performansını gerçekleştirmeyi başardı ve izlenim, belirli sayıda saat olduğu yönündeydi. Seyircilerin küçük bir salona çekildiği, içinde var olmaya zorlandığı o duygusal gerilim alanının muazzam hacmi nedeniyle böyle bir izlenim yaratıldı. Performansla ilgili farklı izlenimler ve görüşler vardı, ancak herkesin ortak bir yanı vardı: bir genişleme duygusu. Yeterince güçlü duygusal konsantrasyon aynı etkiyi verir - yaşam hızımızı artırdığımızda, duygusal alanımızı geliştirdiğimizde, yavaş yavaş "zamanda uyumsuzluk" yaşarız. Yani günümüz çok büyük bir şey ve yanımızda yaşayan bir kişinin hızla uçup giden bir şeyi var. Tutarsızlıklar buradan kaynaklanır: Bir kişiye çok uzun zaman önceymiş gibi görünüyor, diğerine - oldukça yakın bir zamanda, ancak ilki her şeyi hatırlıyor, ikincisi - hiçbir şey.

Ve trajik deneyimlerin uçurumu... Trajik aktörlerin modern tiyatro dünyasında, kelimenin tam anlamıyla, bir hata yapmaktan korkuyorum ama eğer varsalar, üçten fazla değil. Hayatımda korunmuş hayati enerjiye sahip sadece iki insanla tanıştım - onlara bakmak bile garip, sağlıksız görünüyorlar çünkü fevkalade sağlıklılar. Bu, diğer tüm açılardan aptal oldukları anlamına gelmez - hiç de değil, sadece genetik materyalin yaşam koşullarıyla benzersiz bir tesadüfü olduğu anlamına gelir.

"Dört"ün iyi olduğunu gayet iyi biliyorsun, öyleyse neden onu her zaman saklamıyorsun? Neden bu senin normal halin haline gelmedi? Aynı nedenle - duygusal dünyanın farklı bir kalitesi. Kadınlar hemen şu soruyu soruyor: "Erkekler beni bu kapasitede sevecek mi yoksa saman dul mu kalacağım?" Erkekler hemen soruyor: "Bununla ne yapmalıyım? Nasıl düşüneceğim? Peki ya düşünceler? Peki ya rasyonalizm?" abartıyorum tabii. Pek çok farklı soru var ve biçim olarak daha incelikli, ama özünde hepsi iki eğilime iniyor: bir eğilim - başkalarını korkutmayacak mıyım, çünkü zaten farklı olacağım; diğeri ise, bir şey yapma arzusuna sahip olamayacak kadar iyi olup olmayacağım, "kafamı bulandıracağım". Bunlar iki uç noktadır.

İlk soru (nedeni hakkında çok konuştuk) - "yumurtadan çıkma" arzusu eksikliğinden. İkinci soru, kişinin sözde var olan, gizli, korkunç derecede şeytani gücünden duyduğu korkudan doğdu. Allah göstermesin, bir tür kontrol gevşerse, o, bu güç her şeyi paramparça eder. Bununla ilgili efsane nesilden nesile aktarılır. Bu kapıyı açın ve oradan - wee-wee-wee - fare kaldı! Ve hepsi bu. Orada kudretli bir ejderhanın uyukladığını, kuyruk sokumundaki kundalini'nin kıvrıldığını ve beklediğini düşünüyoruz. Hayır, işte çiş-çiş ... Ama efsane kendisini potansiyel olarak güçlü hissettiriyor.

Bununla ne yapmalı? Tavsiye basit: sevgi ve mümkün olduğu kadar çok, mümkün olduğunca cesurca. İnsanları sevin, karşı cinsten partnerleri sevin, doğayı, müziği, Uzayı, Dünyayı sevin, olabildiğince acı çekin ve olabildiğince sevinin, daha derin ... Burada yeni bir şey yok - herkes bunu biliyor ama kimse bilmiyor .

Duygu mekanizmasının esas olarak kişiliğin değer yapısını sağladığını düşünen bilimsel bir versiyon var. Başka bir deyişle, duygusal pekiştirme mekanizmaları sağlanmasaydı değer sistemi istikrarlı olamazdı. Herkese bu versiyondan çıkan pratik sonuçlar üzerinde düşünmesini tavsiye ediyorum.

P.V. tarafından geliştirilen ikinci versiyon. Simonov ve çalışma arkadaşları, duygunun işlevlerinden birinin de bilgi eksikliği durumunu kapatmak olduğu görüşündedir. Yani, önümde tam bir garanti olmadığında, harekete geçmenin tek yolu duygulara güvenmektir. Ama sen ve ben ruhsal durumun bilinmeyen, garanti edilmemiş, sürekli yaratıcı karşısında temelde sürekli bir mevcudiyet durumu olduğunu bildiğimiz için, burada yine düşünülmesi gereken bir şey var.

Dünyadaki birçok insanın aşk ve ölüm arasında bir karşılaştırma yapması boşuna değildir. Aşk hakkında "ölüm kadar güçlü" diyebilirsiniz. Ve ölüm hakkında "aşk kadar güçlü" diyebilirsiniz. Halk sezgisi, Aşk alemine giren insanların deneyimlediği deneyimi - kişisel ölüm deneyimini - geleneğinde algılar ve korur. Ya da, şimdilerde moda olduğu üzere, Ego'nun ölümü. Daha kesin olarak şunu söyleyebilirim: benmerkezci bir tutumun ölümü. Sevgiye girmiş bir kişi, ilke olarak, dünya algısı ve tutumunun benmerkezci bir resmini elinde tutamaz. niteliksel olarak farklı bir varlığa geçiş vardır. Bu yüzden sık sık soruyorsunuz: bilgi düzeyi ile varlık düzeyi arasındaki uçurumun kapatılması öncelikle neye bağlıdır? Böyle bir üstesinden gelmenin temel gerekliliklerinden biri de Sevgidir. Hatırlarsınız, modern insanın inanamayacağını çünkü onda inanabilecek hiçbir şey olmadığını söylemiştim. Çünkü sevemez. İnanç sadece Aşk dünyasında var olur. Akıl dünyasında sadece güven vardır - imanın önünde olan şey, onun önünde - giriş kapısı. Etkileşimimiz sırasında, burada düşünmeyi üstlendiğimiz şeyin en azından bir önsezisini alabilir miyiz? Bazı insanların bu şansı olduğunu düşünüyorum. Elbette herkes değil, biri daha kötü ya da daha iyi olduğu için değil, sadece herkes farklı olduğu için. Ancak bu, bu duruma farklı bir tutum gerektirecektir. Bunu takdir etmeyi bıraktık, sıradan hale geldi.

Bu şansı kullanabilir misin? Bu, şu sorunun cevabıyla bağlantılıdır: nasıl gelirsiniz ve nasıl ayrılırsınız? Buradan ne götürüyorsun ve ne kadar yaşayacak? İnsan çok komik: örneğin, insan dikkatinin seçiciliği hakkında, dikkatin öncelikle baskın bir ihtiyaç temelinde sabitlendiği gerçeği hakkında her şeyi biliyorsunuz. Aç yemek görür, aşık sevgilisini, cinsellikle meşgul olası cinsel eşleri görür. Buraya geldiğinde neden tüm bunları unutuyorsun? Maksimum duymak için ayarlandığınızı söylemeye gerek var mı? Hayır, tabii ki değil. Kaydı dinleyenler bunu çoktan görmüşlerdir. Ve burada söylenenleri gerçekten tam olarak bilmek isteyenler, kaydı bir kereden fazla dinlemek zorunda kalacak - aksi takdirde asla bilemeyeceksiniz. Eğer bu senin için önemliyse. Bazıları için hiç önemli olmayabileceğini, metninden bağımsız olarak durumun kendisinin önemli olduğunu tamamen kabul ediyorum.

Bu yüzden, aşağı yukarı gerçek bir görev olan önseziye giden bu yolu benimle birlikte yürümeyi denemek istiyorsanız, dikkatli olun. Aksi takdirde, hiçbir şey işe yaramaz. Bir kez daha tekrar ediyorum, durum pratik olarak umutsuz, kesinlikle umutsuz değil (öyle olamaz, çünkü bir potansiyel var ve burada mevcut), ama pratik olarak muazzam bir çalışma gerektirdiği için. devasa. Gücün yok. Eskilerin dediği gibi, bunu ödeyecek paranız yok. Umarım henüz değildir. Ve aynı zamanda birçoğunuz küstahlığa sahipsiniz ki bu iyidir çünkü küstahlık aynı zamanda sevginin bir işaretidir. Çünkü şöyle denir: "Korkan, aşkta mükemmel değildir." İlim adamının birinci düşmanı korku, aşk adamının birinci düşmanı korkudur. Bu engellerin birleştiği yer burasıdır.

Bir kez daha tekrar ediyorum: Durumdan karamsar değilim. Seninle sadece kendi dilimde konuşuyorum. Ben böyle görüyorum, böyle anlıyorum, böyle düşünüyorum, böyle çalışıyorum... Aynı zamanda ya bakın bu mesleği bırakmıyorum ki bu da benim iyimserliğim, inancım var demektir. Ve mutluyum. Bence görmesi kolay. Şahsen yirmi yıllık yaşamın küçük bir bedel olduğuna inanıyorum . Ama sen sensin ve kendin karar ver. Burada netlik olmasını istiyorum çünkü insan bilinci her şeyi kasvetli bir yöne çevirmeye başlayacak, "genel olarak, o zaman neden" diyorlar ... Hayır, her şey hakkında konuşursak oldukça iyimserim. Ama ayık bir şekilde bu durumu çok zor olarak değerlendiriyorum. Ve aynı zamanda hiçbir bilginin hiçbir durumu tüketmediğini de biliyorum. Ve bu, herhangi birinizden kaynaklanan ani bir olaya her an, her an yanıt vermeye hazır olduğum anlamına gelir. Bir niyet değil, bir olay. Çünkü varsayıyoruz, ancak gerçeklik ortadan kaldırıyor. Ve bu harika.

Gerçek olan her şey gibi Aşk da büyük ve zor bir iştir. İnsan dilinde artık yeterli bir kelime yok. Yaratıcı çalışma anlamında çalışın, bir kişinin saatine bakmadığı böyle bir çalışma - iş günü bitsin ya da bitmesin. Böyle bir iş, bir kişi dinlenmeyi unuttuğunda ve buna ihtiyacı olmadığında. Bu anlamda çalışmak. Çalışmak yaratıcılıktır. İş, Michelangelo'nun kendini heykelden ayıramadığı, yorgunluktan heykelin yanına düştüğü, yemeyi, içmeyi, uyumayı unuttuğu zamandır çünkü önünde Çalışma vardır. Bunu yapmakta başarısız olamaz. İş, bir işçinin gece dükkâna gizlice girip makinesini elektrik şebekesine bağlamasıdır, çünkü planını nasıl yapacağını anlamıştır. Ve bunu yapmaktan kendini alamaz. Muhtemelen hepimiz Vysotsky'yi seviyoruz, her biri kendi yolumuzda ve muhtemelen hepimiz Michelangelo'yu, Beethoven'ı seviyoruz - öyleyse onlar gibi yaşayalım. Ve sonra, belki de, arkasında Aşk olan kapı bizim için açılacaktır. Temelde farklı olan başka bir yol yoktur. yaşamak gerek

Bu, bugünkü düşüncelerimi bitiriyor. Çabalarınızda en iyisi.

Yedinci Sohbet

Bu döngünün bana bir öncekinden çok daha fazla zorlukla verildiğini söylemeliyim. Bu muhtemelen doğaldır, çünkü Aşk dünyasına dokunduğunuzda kelime bulmak zordur. Daha da zor çünkü önceki döngüde nispeten kolay ortaya çıkan grup desteği, bu döngüde çok zor doğuyor. Bence asıl sebep, bu konuyla ilgili bilinçaltı korkunun, bilinçaltı bastırmanın, bilinçle ilişkilendirilenlerden çok daha üstün olmasıdır. Neden? Açıkçası, çünkü duygu dünyası, varlığımızın daha karanlık, daha aydınlatılmamış bir alanıdır, kendisini görme ve gerçekleştirme girişimlerinden korur. Duygu dünyasını anlaşılmaz, çoğunlukla vizyona erişilemeyen bir şey olarak algılamaya alışkınız. Klasik müzikten daha önce bahsetmiştim - zamanımızda birçokları için erişilemez - muhtemelen dinlerken ortaya çıkan büyük gerilim nedeniyle (olası nedenlerden biri budur). Bilinç düzeyinde, çoğu zaman bu alan samimi, öznel olarak ilan edilir ve bu, duygular dünyasında kişinin kendisiyle ilgili tam bir cehaleti haklı çıkarır. Geçen sefer önkoşullar hakkında daha fazla düşündüğümüzde, araçsal önkoşullar, olasılıklar, Aşkın önsezileri derdim. Bugün düşüncemizi biraz ve farklı bir yöne yönlendirmek istiyorum. Belki bir benzetmeyle başlayacağım.

Öyle oldu ki, bir Hasidik Üstat öğrencileriyle birlikte seyahat ediyordu. Kervansaraya girdiler ve geceyi orada geçirdiler. Sabah kervansarayın sahibi kahvaltı ve çay ikram etti. Onlar çay içerken, ev sahibi ağlayarak ve aynı anda gülerek Usta'nın ayaklarına kapandı.

Öğrenciler şaşkına döndü. Sahibi, bu adamın bir Usta olduğunu nasıl bildi? Bu bir sırdı ve öğrencilere bunu kimseye açıklamamaları söylendi. Usta gizlice seyahat etti. Öğrendik: kimse söylemedi, kimse bu kişiyle konuşmadı bile.

Usta, "Şaşırma. Beni nereden tanıdığını ona kendin sor. Kimse ona söylemedi ama o biliyordu" dedi.

Bunun üzerine öğrenciler ona döndüler: "Tanıyamıyoruz. Onun aydınlanıp aydınlanmadığından bile şüphe duyuyoruz, ama onunla uzun yıllar yaşadık. Yine de bazen şüphe ortaya çıkıyor. Nereden bildin?"

Cevap verdi: "Ben sofrayı kurdum, binlerce kişiye çay ikram ettim ama bir çay bardağına sevgiliye bakar gibi sevgiyle bakan bir insan görmedim. Tanımadan edemedim. Bu mutlaka olmalı." çok özel bir insan ol, sevgi dolu ol.Yoksa kim bir çay fincanına bu kadar sevgiyle bakar?"

İşte ilginç bir hikaye. Aşk, herhangi bir tezahüründe, her zaman kişi ile Sevginin yönlendirildiği yer arasındaki mesafenin kaldırılmasıdır. Uzaklaştırma nedir? Bu, korkunun en ince tezahürlerini bile tamamen ortadan kaldırmak anlamına gelir. Varlığının en derinlerine dokunmama izin ver. Psikolojik bir mesafenin varlığına alıştıktan sonra, her birimizin etrafımızda böyle bir mesafe yarattığını çok nadiren düşünürüz. O, kimsenin bana yaklaşamayacağı kadar yakın, koruyucu bir çizgi gibidir. Çok yakın insanlar bile çoğu zaman birbirlerine göre en azından bir miktar mesafe unsurunu, kendi içlerinde kimsenin giremeyeceği ayrılmış bir köşeyi korurlar. Sevgiyi bu şekilde deneyimlemek için, mesafenin kendisinden - herhangi bir şeye - kurtulmak gerekir. Sadece insanlara değil, tüm tezahürleriyle Dünyaya da. Sonsuz çeşitliliği ve bir kişi için muazzam psikolojik önemi olan insanlar (hepimiz bir kişinin bir kişi için aşırı tahriş edici olduğunu biliyoruz), Sevginin varlığının veya yokluğunun en doğru kaydıdır.

Bir kişinin korkusu, benden farklı olarak, bilinmeyen veya olumsuz olarak önceden belirlenmiş, önceden belirlenmiş tehlikeli, Dünyanın diğer bölgelerindeki çeşitli ince korku biçimlerinin aksine, her zaman spesifiktir. Bu nedenle, Sevme yeteneği veya yetersizliği en iyi pazarda, kalabalıkta, bit pazarında belirlenir. Yani farkında olmadan çok çeşitli insanlarla karşılaşıyoruz. Bu nedenle kervansarayın sahibi, çay fincanına baktığı Sevgiyle, manevi insan olan Üstad'ı tanıdı.

Şimdi bir kişinin size doğru hareket ettiğini hayal edin, kesinlikle, sizin bakış açınızdan, korkunç. Şu anda Aşk'ı hatırlamak mümkün mü? Yapabilirsin, çünkü Aşk şefkat ya da küçümseme değildir. Gerekli olan pelteklik değil, acıma değil, diğer aşağılama biçimleri değil - yani nesneyi küçük ve dolayısıyla güvenli hale getirmek. Aşk sınırsız cesaret ve cesaret ister. Hatta küstahlık diyebilirim. Dünya ile baş başa kalmak, aradaki mesafeyi tamamen kaldırmak çok ciddi bir harekettir. Ve bunu içsel olarak denemeye başlar başlamaz, bilincimiz hemen şuna benzer pek çok soru sorar: "Fakat böyle bir durumda ne yapmalı? Ya olursa ...?" vesaire. - bu sadece böyle bir durumu "denemekten" uzaklaşmak içindir. Neyi ve niçini tam olarak bildiğimiz halde hep "nasıl"ımızın arkasına saklanırız.

Yani bugün önümde çok zor bir görev var, bütün gün bunun için hazırlandım ve bir şekilde çözmenin mümkün olup olmayacağını bilmiyorum. Çünkü psikolojik mesafenin olmadığı bir duruma dokunacak şekilde konsantre olmamız, uyum sağlamamız gerekiyor. Sen ve ben nesnel gerçeklik korkusu hakkında çok konuşuyoruz ve genel olarak bu korkuyu hissetmeyi, hatta bazı durumlarda onunla çalışmayı öğrendik. Benim dışımda var olan, "Ben" olmayan şeyin korkusudur. Ancak öznel gerçeklik korkusu, daha az karmaşık ve çelişkili olmayan sonsuzluk korkusu - öznel gerçekliğin, yani içimde olanın sonsuzluğu konusuna çok nadiren değindik. Az önce insanın dünyadaki her şeyden çok kendinden korktuğunu söyledik. Buna bir şekilde ayrıntılı olarak dokunmaya çalışmadan düzeltildi. Ama akıl yürütmeye, Aşk hakkında düşünmeye çalıştığımızda, kaçınılmaz olarak kendimize karşı sevgi eksikliğine dikkat etme ihtiyacına geliriz. Ne de olsa, kendinizi sevmek için öznel realitenizle ilgili mesafeyi de ortadan kaldırmalısınız. Ve nesnel gerçeklikten daha az bilinmez, sürprizler ve öngörülemezlik açısından daha az zengin değildir. Bu yüzden sık sık tekrar ediyorum: "Başkalarını sevmek için kendinizi sevmeniz gerekir."

İnsanlar genellikle şaşırırlar: "Kendini kim sevmez?" - "kendisi" kelimesine öznel gerçekliğin yalnızca kendisine uygun olan kısmına yatırım yapmak ve kendisine uymayan veya bilmediği tüm kısımları otomatik olarak hariç tutmak. Sizinle altı yıllık iletişimimiz, öznel gerçekliğimiz alanında tamamen beklenmedik keşiflerin birçok örneğini verdi. Ve birçoğunuz son üç yılda kendiniz hakkında edindiğiniz bilgileri bastırmak için büyük miktarda enerji harcadınız. "Biyografimdeki bazı gerçekleri hatırlamak istemiyorum, benimle değildi, saplantıydı, etkisindeydi vs." gibi ifadeler. Bu tür mekanizmaların nasıl çalıştığını çok iyi biliyorsunuz. Ancak kendinizle ilgili bu kadar büyük zorluklarla edindiğiniz bilgileri bastırarak, bu bilgiye sizin dışınızda karşılık gelen her şeyi otomatik olarak bastırmış olursunuz. Nesnel gerçekliğin tekabül eden kısmını bastırmadan öznel gerçekliğin bir kısmını ortadan kaldırmak, bastırmak imkansızdır. Bunda Okulun temel bir bilgisi vardır - öznel ve nesnel gerçeklikler yakından bağlantılıdır. Bilinçli "ben"imiz bu gerçeklerin sınırındadır. Kanadınızı bir taraftan keserek, diğer taraftan keserek kendinizi uçma fırsatından mahrum bırakmış olursunuz (kanat açıklığı azalır).

Dünyayı kabul etmek ve kendini kabul etmek orantılı görevlerdir. Bunu yapmadan Aşk dünyasına giremezsiniz. Oradan hayatımıza giren tek tek ışınlara ancak hayran olabiliriz. Yani "şuşu gerçekçiliği" tarzında çok sevimli bir görüntü, küçük bir ışın, hassasiyet yaratıyoruz, bu bir küçümseme. Aşık olmak deli olmaktır. Spekülasyon temelinden vazgeçmeniz gerektiği anlamında çılgınca. Ve spekülasyonun temeli, kabaca konuşmak gerekirse, ticaret, saymadır. Açık ve gizli biçimde, spekülasyon her zaman bir hesaptır. Ancak, bildiğiniz gibi, sonsuzluk hesabın konusu değildir. Ve Aşk doğrudan sonsuzlukla ilgili olduğu için, herhangi bir hesaplama onu yok eder. Spekülasyondan vazgeçmek ya da başka bir deyişle delirmek çok korkutucu. Akıl hastası olmak anlamında değil, "delirmek" anlamında, yani tek destek olarak onu bilinçli olarak reddetmek (spekülasyon her zaman bir mesafedir). Bu inişte size yardımcı olmak için, araçsal bir benlik kavramı ve araçsal bileşeniyle özdeşleşmeme vardır. Aletle özdeşleşmeme sürecindeki bir kişi, aletin kendi ataleti, kendi istikrarı, kendi (bir anlamda) zihni olduğunu, ancak otomatik olduğunu idrak eder, fark eder. Mekanizmaların büyüklüğünü, ihtişamını anlayınca "çıldırma"yı korkusuzca gerçekleştirme şansı yakalar...

Delirme korkusu bana ölüm korkusundan bile daha güçlü geliyor. Bir şair gibi: "Tanrı beni deli etmesin, bir asa ve bir yazıya sahip olmak daha iyidir."

Bazı doğalar için, Sevginin yolu çok çekicidir ve etkileşimlerimizin başlangıcını hatırlarsanız, çoğu kişi tam da böyle bir yol istiyordu. Ve bunun olmasını önlemek için her şeyi yaptım çünkü biliyordum: araçsal olarak hazır değilsin (önceki konuşmamızda bu çok tartışıldı). Kelimenin tıbbi anlamında basitçe delirirsiniz - hepsi bu. Bu nedenle, bu olasılığa doğru çok karmaşık, kademeli bir hareket oluşturduk. Riski yüzde yüz ortadan kaldırdık mı? Hayır tabii değil.

Bu konu için sizi öyle garip bir kavrayışa getiriyorum ki Aşk özgürlüğün eşiğidir. Sadece Aşk dünyasına girerek, özgürlük dünyasına, yani yolun tam olarak gerçekleştirildiği dünyaya, yolun bittiği dünyaya girme şansı elde edebilirsiniz. Gerçekliğin üçüncü düzeyine (bu kelimelerle adlandırdığımız şeye) gerçek, elle tutulur, yaşamla dolu olarak ancak Sevgi aracılığıyla dokunabiliriz. Sadece Aşk çok, çok soyut kavramları canlı bir bedene dönüştürebilir.

Son döngüde farklı yönlerden bilincimizle, psikolojik olarak boşluk kavramının farkındalığıyla ve "ben"imizi oraya yerleştirerek dokunduk. Aynı zamanda, her türlü gerginlik vardı. Ama o alanla karşılaştırıldığında, zaten size ve bana çok çekici gelen görüntüyü (aşk alanını kastediyorum) kullanırsak, psikolojik olarak boş alan sessiz bir neşedir. Çünkü Aşk dünyası psikolojik olarak son derece dolu bir alandır. Büyük zorluklarla elde ettiğiniz kişisel dairenizde, tamamen yabancılardan oluşan bir kalabalığın dairenize toplandığını ve hep birlikte "Beni sev! Benimle yaşa!" Bu, Aşk dünyasının ilk yaklaşımıdır. Saklanabileceğiniz tek, en küçük, boş bir yer yok. Sonsuz bir şekilde doldurulur. Bu nedenle, bir kez daha bu tanımı şiddetle veriyorum: Aşk dünyası bir hücre değil, bir yalnızlık tapınağı değil, insanların cıvıldadığı bir yuva değil. Aşk âlemi bir çarşıdır, aklın çarşısıdır, dünyanın çarşısıdır. Olgunlaşmamış hiçbir şeyin olmadığı yerde. Her şeyin olduğu ve her şeyin olgunlaştığı yer.

İşte böyle bir görüntü. Yeterli bulmak ve iletmek çok zordur. Bu algının, deneyimin hissinin en azından bir kısmını aktarmaya çalışıyorum ki şaşırmayın ama dokunduğunuzda korkudan geri çekilmeyin. Çünkü bu, birlikte yalnızlık olarak, duygusal temas ihtiyacını karşılamanın bir ölçüsü olarak - annenize sarıldığınızda, coo ... Aşkın "hayalinize" kesinlikle uymuyor ... Aşk Dünyası, içinde sevginin olduğu bir patlamadır. Evren doğar. Bu, en cüretkar isteğinizi aşan çok miktarda duygu enerjisidir. Bu, benim isteğim üzerine musluktan akan bir damlama değil: ne kadar gevşettim - o kadar çok akıyor. Bu bir tsunami, volkanik bir patlama.

Ölçeği aktarma arzusunda, size güzel soyutlamalara girme fırsatı yarattığımı hissediyorum. Sadece farklı insanlardan çok sayıda soru duyuyorum - her türden sorudan oluşan bir koro. Aşk gerçek gibidir: olduğu zaman soru yoktur. Sorular olduğunda, Aşk olmadığı anlamına gelir. Gerçeğin sorusu yoktur. Size bu kadar sık tekrar etmem boşuna değil, ruhsal yol, çoğu, kendinize giden yoldur. Kendini sonsuzluğa, kendini olduğu gibi kabul etmeye giden yol.

Şimdi kitaplarda sorun tartışılıyor - bir kişinin neden bu kadar çok beyin hücresine ihtiyacı var? Ne de olsa yüzde on ya da on beş kullanıyor, geri kalan her şey neden? Gizem. İster bir rezerv, ister bir gelişme beklentisi olsun, hiçbir bilim kesin olarak cevap veremez. Daha "basit" bir soru soralım: Bir insan neden bu kadar öznel bir gerçekliğe ihtiyaç duyar? Özellikle ilkelliğimiz hakkında iyi hissetmemizi sağlamak için var olan en görece "ilkel insanı" bile ele alalım. Ve onun öznel gerçekliğini ele alalım - onunla uğraşıyor. Neden onun için bu kadar çirkin? Bir insan neden her zaman kendi imajının dışarıdan değil de sonsuza kadar yok edilmesinden muzdariptir, çünkü dışarıdan çok nadiren yok edilir (sonunda bize uyan ve bunu pekiştiren kendi sosyal nişimizi buluruz) görüntü), ama içeriden, aniden kendimle ilgili tüm fikirlerimle çelişen bir düşünce ortaya çıktığında? Nasıl: Ben - ve aniden böyle bir düşünce? Sahip olamayacağım bir duygu? Aniden görmemem gereken şeyi gördüğümde... kendi içimde. İçeride neden bu kadar büyük bir evren var?

Bu sorunun anlamsızlığı, yanlarına başka bir soru koyduğumuzda çok basit bir şekilde ortaya çıkıyor - neden dışarıda bu kadar büyük bir Evren var? Hiç bir şey. O böyle. Ve biz böyleyiz... Enerjimizin çoğunu kendimizi ve etrafımızdakileri sürekli olarak sınırlı bir tanıma ve beklentiye karşılık geldiğimize, hiç de sonsuz olmadığımıza, çok, çok öngörülebilir, "iyi" olduğumuza ikna etmeye harcıyoruz. vesaire.

Dikkatli olsaydık ve biraz zaman ve çaba harcasaydık, yaşam enerjimizin muazzam bir çoğunluğunun ona gittiğini görürdük. Kendimizi her zaman sadece dışarıdan değil, içeriden de Dünya'dan "kesme" durumundayız. Çünkü dayanak noktası yok, kişinin kendi varlığına güveni yok. Kişinin kendi varlığına olan bu güveni, istikrarlı öz-farkındalık olarak adlandırdığımız şeydir. Ve bu güvene sahip değilseniz, kendinizi olduğunuz gibi kabul etmeniz imkansızdır. Ve dünyayı kabul etmek imkansızdır. Korku kasılmalarında nasıl bir Aşktan bahsedebiliriz? Özü hassasiyet, küçümseme olan sadece bir tanesi. "Kendim küçük olmak ve yanımda küçük olmak. Ve ikimiz de çok küçüğüz ve kendimizi çok iyi hissediyoruz ve bu kadar kötü ve korkunç bir şey yok. Doğru, bazen bundan çocuklar doğuyor ve bu biraz üzücü. , ama hiçbir şey, ama sosyal olarak onaylandı."

Korkunç şeyler söylüyorum ama okul çalışanı gibi davranan insanlarla, gerçeğe, çıplaklığıyla gerçeğe ulaşmak için sonuna kadar gitmek için konuşuyorum. Bu sözler böyle bir iddiası olmayan kişiler için söylenmemiştir, onlar için geçerli değildir. Bunlar "deli" için kullanılan kelimeler. Sen ve ben önceki döngüde bilinç alanında, bilgiyle bağlantılı alanda seyahat ettiğimizde, her şey aşağı yukarı kabul edilebilirdi. Bazen korkutucu, bazen nahoş ama kabul edilebilir çünkü kendimizi her zaman bilinçten soyutlayabiliriz. Ama Sevgiyi görmezden gelemeyiz. Ne de olsa, Aşktan başka hiçbir şey gitmene izin vermez, ruhun bu can sıkıntısına Aşktan başka hiçbir şey yol açmaz. Korkular, çitler, çitler, koruyucu mekanizmalar, mutlu ve mutsuz yaşamlar aracılığıyla, anlayışın varlığı veya yokluğu, karşılıklı anlayış ve şefkat - bu Sevginin sesi zaman zaman her birimizin içinde kırılır. Çünkü biz, sonsuz öznel gerçekliğe sahip "böyle bir ağacız". Aşağı yukarı rahat, kapalı, korunaklı bir yaşam düzenleyerek nesnel gerçeklikten saklanabilirsek (bazen başarılı oluruz), o zaman öznel gerçekliğimizden saklanacak hiçbir yer yoktur.

Ve burada, öznel gerçeklikten nesnel gerçekliğe koşan ve zıt yönde - nesnel gerçeklikten öznel içe dönüklüğe - koşan bir dışadönük, birbirlerine doğru koşarken ortaya çıktıkça alınlarıyla çarpışırlar. Ve çarpıştıkları yerde gözlerden kıvılcımlar saçılır ve bambaşka bir yer aydınlanır. Eğer böyleyseniz ve arzunuz, iddianız varlığınız tarafından üretiliyorsa, o zaman bunların gerçekleştirilmesi gerekir - başlamak ne kadar korkutucu olursa olsun. Hayır, kendinize giden yol boyunca hareket yoksa, en karmaşık teknik çalışacaktır. Ama eğer bu hareket varsa, o zaman yol boyunca tüm bu bilgilere, tüm bu tekniklere ihtiyaç vardır - çünkü hem herkesle onun dilinde konuşmak gereklidir, hem de özün uyanışına yardım etme yasasını yerine getirmek gerekir. Ama bu hareket yoksa, ne kadar kendini kandırsan da hasret peşini bırakmaz. Ve buradaki varlığınızın hala bir heves olmadığını düşünmeye meyilliyim. Bazen gerçekten istesen de kaçamazsın. Bunun yanan bir ateş olduğunu anlamakla, onu bırakmak istememek arasında gidip gelirsin hep. Bu, harekete geçmemiz gerektiği anlamına gelir, benim böyle olduğumu kabul etmeliyiz ... (şaka yollu - "Ben bir Marslıyım, erkek değil") ve buna göre yaşayıp hareket etmeliyiz.

İşte bunun yol açabileceği şey. Ve bu çok fazla bilgi değil, bir şekilde yedekte taşınabilirler, ama Aşk. Aşk yedekte taşınamaz. Ve kendi içinizde Sevgiyi ne kadar çok uyandırırsanız, kendinizi umutsuz bir duruma, yani tek bir çıkışın olduğu bir duruma - Okul olmak için o kadar uzağa, daha güzel, daha mükemmel bir şekilde sokarsınız. Bilinç size fısıldasa da: "Hiçbir şey, hiçbir şey, buradan sadece alınması gerekeni alacağız ve başka hiçbir şey almayacağız." Aşk parçalara bölünmez, ayrı bir kullanım için bir parçasını kesemezsiniz. Bir kez daha tekrar ediyorum - Aşk ve Gerçek bölünmez, özünde bütündür.

Bu nedenle, bugün bu yansıma yolunda bir adım daha çaba sarf edilirse, korkarım buna dayanamayacağım. Dayanamazsın dediğimde hep alınıyorsun. Bu durumda, yapmayacağım. Bu forma dayanamıyorum - bu form bana dayanamıyor. Nasıl istersen. Düşünce biçimi. Ve tabii ki beni en çok harekete geçiren formu da değiştirmem gerekecek. Ben sadece seninle aramızdaki bu döngüde, eğer dürüst olursak (aksi halde yapamayız - anlaştık), belki bir sonraki toplantıda biraz farklı bir şeyler olmaya başlayacağını hissediyorum. Bu nedenle, sonraki her toplantıyı biraz ertelemek için bilinçaltı bir arzum var. Kolay değil, benim için de kolay değil ve çok fazla seferberlik gerektiriyor, neredeyse sonuna kadar. Önceki döngüde düşünmenin sınırlarını kontrol edebildiysem ve bu formu tutabilseydim (ve sınırları aşma fırsatım olsaydı), o zaman mevcut durumumuzun gelişiminin mantığı ve yaşadığımız gerçeklik miktarındaki artış. durumumuza çekmek benden azami seferberlik gerektiriyor. Nihai! Bugün hiç bu kadar yorgun olmamıştım. (Ve ileride üç toplantı daha var.) Ne de olsa bilgi, Aşk kadar acımasız değildir. Ancak duygusal değerlendirmeler sizin için hala önemli olduğu için, elbette olumlu bir renklendirme ile renkli bir duygusal sona ihtiyaç duyuyorum. Ve yaptığım şeyi çok tutkuyla, bu durumda mümkün olan en yüksek duyguyla yaptım. Ancak bu duygu henüz algılanmamıştır; algılanırsa, o zaman biraz, orada bir yerde, bilinçaltında. Dilinize duygu denen şeyi eklemelisiniz - yaptınız.

Filozof İlyenkov'un, bir kişinin kendisini Kozmos'un soğuğundan nasıl koruyacağını düşünebileceğini, ancak kendisini Kozmos'un ateşinden nasıl koruyacağını hayal bile edemediğini yazdığı makalesinden daha önce bahsetmiştim. Bu ateşte, herhangi bir biçimdeki herhangi bir madde kavramı kaybolur. En korkunç felaket, yanında bir gezegen sistemi bulunan bir yıldızın patlamasıdır. İki gezegenin - Dünya, Ay ve Venüs ile birlikte - süper motorların yardımıyla başka bir yıldıza götürülmeyi başardığı çok cüretkar bir fantezi okudum. Yapılabilecek tek şey bu, çünkü yıldız patladığında her şey yanıyor.

Öyleyse, Aşk dünyasına giriş, her şeyi yakan bir ateşin içine bir yükseliştir. Aletler için durum çok karmaşıktır. Yine de sana söylemeyeceğim - yapma. Yapabilir misin? İstemek? Harekete geç! Ondan önce her şey önemsiz. Bilgide, en sofistike bilgide bile böyle bir inandırıcılık yoktur, ama işte burada, tabi ki kelimenin tıbbi anlamında delirmezseniz. Teşekkür ederim...

Konuşma Sekiz

Modern hümanistik psikolojide, insan içeriğinin özünü ifade etmenin çok iyi bir yolu vardır: Bir kişi, insanlığın bir görüntüsüdür. Bu açıdan harika insanların hayatlarıyla tanışarak gerçek, pratik bilgiler elde ediyoruz çünkü bu sadece seçkin bir kişinin hikayesi değil, insanlığın imgelerinden biri. Bugünkü düşüncemize, bir insanın temel başlangıcının, bilimsel kullanıma girmiş olan insanlığa katılımı olduğu anlayışından yola çıkarak, hayatlarını manevi arayışlara, manevi çalışmaya adayan insanların neden aynı zamanda imaj olduğunu anlamaya çalışabiliriz. insanlığın. "Büyük ortalama" için aşkın bir dünyada olduğu gibi var olmalarına rağmen. Örnek olarak Celaleddin Rumi'nin imajına odaklanacağım. Eğer ilginizi çekiyorsa ve onun hayatına farklı bir gözle bakmak istiyorsanız Radiy Balık'ın kitabına sesleniyorum size.

Hayatının önemli anlarına hızlıca bir göz atalım. Çok ünlü bir kişinin ailesinde doğdu. Babası, Öğretmenlerin Öğretmeni olan "Ulem Ulemov" unvanını taşıyordu, zamanının en eğitimli ve aydın öğretmenlerinden biriydi (modern dilde - bir akademisyen gibi). Bu başlangıç noktasıdır. Burada bizim için ilginç olan nedir? Bir kişinin çok erken yaşlardan itibaren bilgi dünyasına dalmış olması ve zamanının bilgisi en gelişmiş olanıydı. Ve beşeri bilimler bilgisiydi. İkinci nokta: Mevlana, içinde yaşadığı kültürde, çocukluğundan itibaren münzeviler, dervişler, evliya denilen kişiler, deliler vb. (Hayal edin - öyle bir zihinsel deney ki - çocukluğunuzda böyle bir ortam olurdu. Sizde ne değişirdi?). Çocukken ciddi felaketlerle karşı karşıya kaldı - savaş, fatihlerin işgali, ölüm, babasının evini terk etmek zorunda kalması ve tüm ailenin sığınmak için bir yere gitmesi. Ayrıca çocukluğundan beri çok fazla deneyim ve izlenime sahip olan bu kişi öğrenmeye başlar. İlk başta gerekli gördüğü bilgileri kavrar ve bunlarda yavaş yavaş modern dilde profesör seviyesi denilen bir düzeye gelir. Bir "profesör" (tanıdığınız en az bir profesörü hatırlayın), genç, yetenekli, ünlü, pozisyonunun tüm onur ve ayrıcalıklarına sahip olarak, birdenbire, yani birdenbire değil, akıl hocasının yönlendirmesiyle, biri güzel gün kanalizasyona gider. Kanalizasyon çukurlarını temizler, kanalizasyonu çıkarır - sosyal statüsünü önemli ölçüde değiştirir. Hayatının içsel içeriği de değişir; kitap bilgisiyle değil, en yoğun ezoterik uygulamayla, yani "psiko-eğitim" ile uğraşmaya başlar. Ve bunu birkaç yıldır yoğun bir şekilde yapıyor. Senin ve benim gibi değil - haftada iki kez, ama yoğun bir şekilde. Ve sonra bir sonraki hamle: eski "profesör", eski lağımcı bir ayyaş olur, toplumun alt sınıflarıyla - zanaatkarlar, demirciler - temas kurar. Bazı hocalarımızı düşünün. Aniden üniversiteden ayrıldığı, kanalizasyon olarak çalıştığı ve aynı zamanda orada mistik bir şeyler yaptığı öğrenildi. Mevlana'nın o dönem ve içinde bulunduğu toplum açısından yoğun eğitimi de mezhepçilik, tasavvuf gibi görünüyordu, Müslüman dininin çerçevesine uymuyordu - yani risk alan kişi. Ve şimdi bu profesör, şehrin merkez meydanında, içki arkadaşlarının eşliğinde, her zaman sarhoş, gitar çalıyor ve bir şeyler söylüyor. Hani... Bunu bir kitapta okuduğunuzda bir nevi gerçek dışıymış gibi algılarsınız. Uzun yıllar yönetmen olarak çalıştığım ve metnin gerçekliğini - hayat gibi, hayatın gerçekliği gibi - geri getirmeye alıştığım için kadere çok minnettarım. Bu kalite bana çok yardımcı oldu: "Ölüler Kitabı" gibi çeşitli metinleri, hatta en karmaşık metinleri okurken, hemen gerçek hayatta gerçekte nasıl göründüğünü hayal etmeye çalışıyorum. Düşünebiliyor musunuz, modern bir bilim adamı birdenbire profesörlük pozisyonunu bırakıyor ve bir öğretmenin rehberliğinde bir şeyler yapmaya başlıyor. Sonra tornacılar, tamirciler eşliğinde aniden sokakta belirir, gitar çalar ve orada bir şeyler söyler ve orada biri onun söylediklerini kaydeder ama kalemle değil teyp ile. Sonuçta saklayamazsınız.

Mevlana, profesör olduğu şehirde kaldı. Ama Mevlana bildiğiniz gibi dünya şiirinin en büyük isimlerinden biri, insanlık tarihinin en büyük manevi öğretmenlerinden biridir.

Bu, hikayenin romantizmden yoksun, gerçekleri "sinema perdesindeki sisin içinde" tasvir eden dış kısmıdır. Evet, bu dünyevi dış şekil var ama bir de içsel sonucu var. İnsanlara yetenekli bir şair, ruhani bir öğretmen olan Mevlana gibi olmak isteyip istemediklerini sorun. Pek çok insan cevap verirdi: "Evet, elbette." - "Profesör ol, sonra kanalizasyon operatörü ..." Ve sonra şaşkınlık: "Neden kurudum falan ..." Bütün engel bu. Ve sorunun cevabına dair bir ipucu: Tamamen boş bir psikolojik alan ile tamamen dolu bir psikolojik alan nasıl bütünleşir? Başka bir deyişle, Sevgi dünyası ve Bilgi dünyası nasıl bütünleşir, tamamen daldırılma ile tamamen özdeşleşmeme? Bu nasıl olur? Harika soru. Buna hazır bir cevap yok. Her ikisine de - hem boş hem de dolu bir Dünya'ya sahip olduğunda, kişi için gerçek bir görev haline gelir. İşte o zaman karşısına yolun son görevi çıkar. Bence bugün henüz bu sorunun çözümüne, bir tür anlayışa, deneyime ulaşma girişiminde bulunmayacağız. Bugün burada durup düşünmeye çalışacağız.

Birini veya diğerini zaten hissettiyseniz nasıl meditasyon yapılır? Burada kelime bulmak çok zordur, çünkü bir kişi pratik olarak böyle bir görevle karşı karşıya kaldığında, o kadar değişmiştir ki, kelimenin hitap ettiği kişilerde (yani içinde) nasıl yankılandığını duyar. Belirli bir yerde, belirli bir zamanda, belirli kişilerle). Sözlü aktarımda, dünyada öğrenciler aracılığıyla, zamanda yaşayacak metinler aracılığıyla yayılan, dönüşen "bu sözün nasıl karşılık vereceğini" tam olarak kestiremez. Ancak belirli bir durumda nasıl tepki verdiğini duyma fırsatına sahiptir ve bu nedenle sözcüğü telaffuz etmek çok zor bir görev haline gelir. Çünkü kelimenin birçok anlamı vardır. Geleneksel, genel kabul görmüş anlamda - sesle ifade edilen veya davranışla aktarılan veya algının geniş bir yönündeki bir kelimeyle - kişinin kendisi aslında metin haline gelir. Gerçekliğin birinci seviyesinde kendisini okunmakta olan bir metin olarak algılayan kişi. Onun dış yaşam biçimi bir metindir, en önemli metindir.

Celaleddin Rumi'nin yaşamının dış tuvali ile düşünmeye başlarsak, bunun Mevlana'dan geriye kalan tek metin olduğunu unutmamalıyız. Belli bir andan itibaren, hayatın tüm dış çizgisi bir metindir, konuşulan her kelime, mükemmel bir eylem veya kusurlu bir eylem, eylemler, ilişkiler (insanların hayatı denen her şey) - bunların hepsi içsel bir ifade haline gelir ( göreceli olarak, içsel, çünkü aynı anda her iki alanda da bulunur) ruhun çizgisi, ruhsal varlığın çizgisi, Dünya'da olmak. Böyle bir insan için Sözü kelimelerle ifade etmek en zor iştir. Dahası, bir şekilde manevi yolunu ifade etme fikrinden vazgeçmiyorsa, çünkü bir kişinin hayattan ayrıldığı, hayattan "kaybolduğu" durumlar vardır ve onun hakkında ve onun gibiler hakkında hiçbir şey bilmiyoruz, - doruklara ulaşan, ancak gerçekliğin ilk düzeyinde bilinmemeyi seçenler hakkında. Bilinmez olmanın biçimleri farklıdır, anlamı aynıdır - hayatın yardımıyla kendinizi (kendinizin bu erişilebilir yanını) ifade etmekten uzaklaşmak. Burada "arhat" gibi bir Tibet geleneğiyle bir paralellik kurabiliriz - o başardı ve kendi içinde, bu kalışa tamamen dalmış durumda, ancak dışarıdan - reddetmiş gibi görünüyor.

Hayatı ve kaderi, bir ifade kalacak ve sadece ruhta değil, aynı zamanda insanlar arasında bir konuşmacı olarak kalacak şekilde gelişen bir kişi için (her iki dünyayı da bildiği andan itibaren - dünya psikolojik olarak kesinlikle boştur ve dünya psikolojik olarak kesinlikle tamamdır, yani Bilgi dünyası ve Sevgi dünyası), hayat bir metin, bir kelime olur. Ve bu en zor kısım. Mevlânâ'nın yarattığı Mesnevi'yi kendi hayatı dışında anlamak mümkün değildir. Hikmetli metinlerin birçoğunu, ne yazdığını bilmediğimiz basit bir nedenden dolayı yeterince algılayamıyoruz. Bunu kütüphanenin bir gerçeği olarak kabul edersek, orada Aşk'ı bulamayız. Yazarın hayatıyla bağlantı kurarsak ve tam metni onun ifadesi olarak alırsak, o zaman içeriğin tüm gerçekliğini keşfetmeye çalışabiliriz.

Bir Tibet yoga metniyle karşılaştığınızı hayal edin. Okuyorsunuz, referans kitabına bakıyorsunuz, şu veya bu terimin, şu veya bu tanrının ne anlama geldiğini öğrendikten sonra, bu tanrıların resimlerini çıkarıyorsunuz, yani gerçek metni geri yüklemeye başlıyorsunuz. Ama sonra hayatı, dış kısmını (örneğin, bir manastırda nasıl yaşadı, nasıl bir ortamdı, nasıl yedi, oraya gelmeden önce kimdi, kiminle çalıştı) ve sadece o zaman içerik metnine dokunabilecek misin?

Bir müjde hikayesini dışsal ifade açısından anlatırsanız, bir kişinin biyografilerini, onlara metni iyi bilen insanların onu tanımayacağına dair bir örnek zaten vermiştim.

...iki balıkçı yüzdü, balık tuttu, geri döndü, satacağız sanıyorlar. Onlar Peter, Paul. Kıyıya yüzerler ve orada bir adam durur ve şöyle der: "Her şeyi bırakın çocuklar, beni takip edin, sizi insan ruhunun balıkçıları yapacağım." Olayı yakalamak, olayı hissetmek, ruh fenomenine dokunmak için, metnin gerçekliğini mutlaka hissetmelisiniz. Bu benzetmenin sırrı, sözde ezoterik metnin sırrıdır. Sır, olduğu gibi bir sır olmaması gerçeğinde yatmaktadır - yukarıda verildiği gibi, bir kısmı yırtılmış bir metin parçası vardır. Onu ancak gerçekliğine sokarsan ve soyut mucizelerden ruhun yaşamının somut bir versiyondaki gerçek tezahürü alanına geçersen yeterince okuyabileceksin. O zaman iki şey yapabileceksiniz: birincisi, sizi bu anlaşılmaz ama "prestijli" metni okumaya zorlayan megalomaniyi aşın ve ikincisi, küçük bir kişinin kompleksi aracılığıyla: "Ah! O yüce kişi  tam bir hiçtir. , benim gibi..." Gelecekte yaşamış, yaşayacak ve yaşayacak olan herhangi bir kişiyle gerçekten bir Aşk ilişkisine girme fırsatı vardır . Bu ölçekler, bizi büyüklük sanrıları ile küçük bir kişinin sanrıları arasındaki özlemimizde salladığında, durun ... Hz. İsa, Celaleddin Rumi, Mozart, Ramakrishna, Buddha ile oturup konuşabilirsiniz. Ve anlayacağız: Bhagwan "Geçen gün Hoca Nasreddin bana geldi ve ..." dediyse - bu belirsiz bir andır, seyirciler üzerinde yalnızca edebi veya hitabet etkisinin olmadığı bir an. Aynı zamanda Aşkın sırrını ortaya çıkaran bir andır. Çünkü Aşkın sırrı bu mekanda gizlidir...

Kaluga'daki stüdyoda sınıfta aldığım bu konuyla ilgili ilk ipucunu hatırlıyorum. Rezonans hareket egzersizleri yaptık ve (uygun hazırlıktan sonra) Bach'ın müziğiyle çalışmaya karar verdik. Aramızda bir müzisyen kız vardı - bir müzik okulunda okudu, ancak eğitim alıştırmalarımıza aktif olarak katılmadı ve performanslarda oynamayacaktı - "tiyatroya yakın" bir kişi. Böylece histerik başladı, gözyaşları, çığlıklar attı: "Bach'ın müziği için egzersizler yaptığımız ne kadar küfür, evet sen ..."

Bu bir yaşam dürtüsüydü ve ilk kez şöyle düşündüm: Bir sanatçı, bir sanat adamı gibi davranıyorsam ve kendimi Bach'la aynı düzeyde hissetmiyorsam, o zaman neden sanat yapıyorum? Bu benim referans grubum değilse, Bach benim yoldaşım, meslektaşım değilse. Kültürün toplumumuzda hala var olduğu harika zamanları hatırlayın. Sonra profesör öğrenciye hitap ederek "meslektaş" dedi ... Ve bu pedagojik bir ödül değildi, çünkü gerçek - genç bir kişinin belirli bir alanda bilgi sahibi olduğunu iddia ediyor - onu tıpkı mesleğe karşı sorumlu bir meslektaş yapıyor. Nobel ödüllü ya da ikinci sınıf öğrencisi olsam, siz ve ben meslektaş olduğumuzda, bir hitabet kültürü durumu. Bilim, sanat, maneviyat ancak bu tür ilişkilerde doğabilirdi. Özne olan ben ve arzuladığım şey arasında aracılar kalmadığında, Aşk ortaya çıktığında ve Bilgi ve Aşk düşman olmaktan çıkınca birleşirler.

Harika tanıma dönersek: İnsanın özü, insanlığın suretidir... Neden inanamıyoruz? Soru karmaşıktır, her özel durumda anlamak gerekir - ne önler? Neden Mozart, Michelangelo, Buddha, Karl Marx gibi yaşamak istemiyoruz? Böyle yaşamak istemiyoruz ama böyle olmak istiyoruz. Belki olmak istemiyoruz? Bu yanılsama nasıl yaratıldı: Genel kabul görmüş, tanıdık bir yaşam tarzıyla elde ettikleri şeyin aynısını elde etmenin mümkün olduğunu söylüyorlar? Tam olarak ortaya çıktı çünkü Sevgi ve Bilgi birbirinden ayrıldı. Benim için Bach sadece uzun yıllardır onsuz var olan müzik eserleri olduğunda, o zaman evet, elbette hayatını düzeltebilir, basitleştirebilirsin - "benim için" yap ... Leonardo da olmadan Mona Lisa'ya sahip olduğumda Vinci, Einstein olmadan görelilik teorisi olduğunda, o zaman bu tüketici psikolojisidir: benim için kim olduğu, nasıl yaşadığı önemli değil, tek şey dışında hiçbir şeyin önemi yok - o icat etti ve ben kullanıyorum, okudum ... Bu nedenle , sanata aşık pek çok insan, kitap okuyan pek çok sevgili, kurgu uzmanları, en eğitimli bilim adamları var, ancak Einstein'lar çok nadiren ortaya çıkıyor ve Mozartlar ve Leonardo da Vinci ... Sonuçta, sadece okuyun, öğrenin , sadece nasıl kullanılacağını öğrenin, sadece dinleyin - bu, bir insanın hayatında ve kendisinde hiçbir şeyi değiştirmez, çünkü bu dünyanın sadece yarısıdır ve hiç kimse yoktur. Ve eğer orada değilse, o zaman bana hiçbir şey olmaz, çünkü hepimiz insanlardan yapılmışız ve bu insanların çizdiği resimlerle veya bu insanların yaptığı müzikle değil, yalnızca insanlarla iletişim kurarak değişebilir ve gerçekten dönüşebiliriz. elde ettikleri bilgi ile değil yazdılar. "Kitap bir talimat değil, düşünmek için bir fırsattır" sözünün anlamı budur. Ve bugün sana ne için söyledim. Ve eğer gerçekten istiyorsan...

Hatırlayın, toplantılarımızın başında şöyle dedim: "İşte size canlı bir örnek, benim gibi olun - sonra bir şekilde çoğunluğu geçti. Benim gibi - bu ne anlama geliyor? Benimki gibi bir rütbeyle veya böyle biriyle Hayır, en doğrudan anlamıyla konuştum: senin hayatın benimkiyle aynı olacak ve her zaman da öyle olacak. Buda'dan öğrenmek istiyorsan, aynı şey olacak. cevap: nasıl yaşanır, nasıl gerçekten gerçek bir arzuysa, bilginin ötesine geçmek istiyorsan, Sevgi dünyasına, dönüşüm dünyasına gir.

Bilgi insanı dönüştürmez ama bilgi olmadan dönüşüm imkansızdır. Deneyimlerimizden çok iyi biliyoruz ki, tüm zor öğrenme durumlarında, öğrenme metinlerinde vb. belirli bir bağlamda iyi gelişmiş bir bilince ihtiyaç vardır. Ama değişmez, çünkü herhangi bir bilgi zorlanabilir, unutulabilir. Dönüşüm, kişi Sevgiye dokunduğunda başlar. Siz, Bilgi alemine girmiş, yani "Ben"inizi psikolojik olarak boş bir alana yerleştirmiş ve kelimenin tam anlamıyla idrak etmiş olarak, hayatınızın özel organizasyonunu umursamazsınız, çünkü o sizi ilgilendirmez. herhangi bir şeyi ifade edin (herhangi bir şey olabilir, çünkü hiçbir şey ifade etmez). Metninizi yalnızca kelimenin tam anlamıyla, dar anlamıyla ifade eder - dersleriniz, kitaplarınız, makaleleriniz, resimleriniz, senfonileriniz. Ve gerçekten Aşk dünyasına girdikten sonra, hayatınızın istediğiniz gibi olmasına izin veremezsiniz. Bundan sonra mutlaka (aksi takdirde Aşk dünyasında var olamazsınız) bu Aşkın bir ifadesi olmalıdır. O halde bilgi, yalnızca bu ifadeyi bulduğunuz bir araçtır. Bilgi ancak Sevgi dünyasına girdiğiniz zaman gerçekten gerekli hale gelir . Ne de olsa Aşk dünyasına girdiyseniz ve insanları bırakmadıysanız, hayatınızın bir ifade, bir şiir, bir senfoni, bir resim, bir kitap, bir ders kitabı vb. olduğu bir durumda buluyorsunuz kendinizi. ifade. Ve ifade etmek için muazzam bilgiye ihtiyaç vardır, onsuz imkansızdır, çünkü insanların zamanı, yeri hissedilmeli, görülmeli, duyulmalıdır ... anlayabilmeli, hacmi, durumu kavrayabilmelisiniz - geleneksel , sosyal, dinamikleri vb. ve benzeri. Bu, her zaman ihtiyaç duyduğun kafa türüdür. Ve Aşk dünyasına ne kadar derin girersen, o kadar çok bilgiye ihtiyacın olur.

Şimdi, neden Bilgi tarafına, enstrümantal eğitim tarafına daha fazla vurgu yaparak başladığımızı - ve altı yılın tamamı bu yönde gitti - biraz daha net hale gelmelidir. Hayatın bir ifadeye dönüşmeye başladığı bu dünyaya girmemek için sınırda kalmak için her şeyi yaptık. Bu dünya bize kapalıydı; Belki de bir kişi dokunup tekrar dışarı atladığında biri için belirli anlar ortaya çıktı, çünkü hemen böyle yaşayamayacağını hissetmeye başladı.

Bilgi dünyası ile Sevgi dünyası arasındaki ilişki anına geldik ama bu henüz özgürlük değil. Aşk henüz özgürlük değildir. Bunun arkasında ne olduğu hakkında birkaç söz söylemek bile çok zor. Böyle bir durum ortaya çıktığında, o zaman Sevgi dünyası, dönüşüm dünyası, insanların dünyası, insanlık imajı, Bilgi dünyası, "ben neredeyim?" - tüm bunlar bütün bir şeyde birleşir. Ve sonra, hakkında iki şey olduğunu söyleyebileceğimiz uzaya dokunuyoruz - aynı anda iki şey kalan bir şey, Varlığın uzayını ifade eder. Belli bir bağlamda "ben"in dışında olduğunu söyleyebiliriz çünkü eskiden öz-bilinç dediğimiz şey psikolojik olarak boş bir alana yerleştirilmiştir. Unutulma denilen, zihinden iniş, Aşk - biz buna psikolojik olarak dolu bir alanda sahibiz. Ancak (eğer böyle bir kelime kullanırsak) Tinin varlığını bulduğu alandan bahsetmek çok zordur, çünkü tüm kelimeler bilinen bazı semantik alanlara bağlıdır.

"Kelime hakkındaki Söz, Söze hitap etti". Düşündüklerimiz ne kadar gerçekçi? Garip bir şekilde, yolun belirli aşamalarını geçen insanların karşılıklı olarak tanınmasının neredeyse anında, kelimenin tam anlamıyla on ila on beş saniye içinde - herhangi bir koşullu hareket olmaksızın herhangi bir kelimeyi telaffuz etmeden önce gerçekleştiğini zaten söylemiştik. Böyle bir paralellik çizilebilir. Bir kişi devletlerin diline hakim olana kadar ona öyle geliyor: Hangi durumu oluşturduğumu nasıl belirleyebilirim? Ve ona şöyle diyorlar: “Burada“ A ”yı çevirdiniz, 3. merkez daha aktif hale geldi ... Yani onun için de ilk an bir şekilde pek gerçek değil. Öyle "şeyler" vardır ki, içine girmeden gerçekliği hissedilemez. Bu anlamda temkinli insanlar (hatırlayın, size Bilenkin'in hikayesini örnek verdim?) Çok kesin bir ifade buldular - "Dönüşü olmayan yol." Dönüşen kişi, yola başladığı yerden ayrılır, ancak böyle bir ayrılışın yokluğu yanılsaması, yaşamın dış çizgisi ifadeyle ilişkilendirilmediği sürece devam eder. Bu yanılsama çoğu zaman çeşitli olumsuz sonuçlara yol açar. Diyoruz ki: Tüm yanılsamaların kaynağı, öznel ve nesnel gerçekliklerin birbirinden bağımsız olarak var olabileceği yanılsamasıdır. Yani, içeride bir hayat yaşayabilirim ve dışarıda başka bir hayat yaşayabilirim ve bu beni hiçbir şekilde etkilemeyecek. Ne de olsa, dışarıdan başkalarının beklentilerini karşıladığımı görmüyorum. Ancak bu bir yanılsamadır, çünkü (bundan daha önce bahsetmiştik) öznel ve nesnel gerçeklik ciltleri her zaman etkileşim halindedir. Ve bu yanılsamayı sürdürmenin maliyeti, en basit, hatta ilkel anlamda diyebilirim, sürekli artıyor. Yetkili bir psikoterapist veya pratik psikolog, rahatsızlıklarınızın ve bazı rahatsızlıklarınızın nedenlerini hızlı bir şekilde keşfedecektir. Bu tür şeylerin daha derin sonuçlarından bahsetmiyorum bile ... Bu nedenle, zaten bir şekilde hissediyorsunuz, belki tam olarak anlamamışsınız ama yine de başta şunu söylediğimde sizi korkutmadığımı hissettiniz: “Arkadaşlar, ya siz? emin misin ne istiyorsun?" Korkutacak ne var? Çok basit, sevemeyen sevemez... Sevemeyen sevemez...

Bu, bir kişiyi getirmeniz gereken ilk kapı olan sınırdır. Sırada ne var? O zaman çok yoğun, karmaşık, çok yüksek uygulama getirisi olan, eğitimle çalışılan bir döneme ihtiyacımız var. Hayatta kalanın bir şansı olacak ... Ama sona ulaşmak için zamanınız olsun ya da olmasın, buna zaten gideceksiniz. Yapacaksınız, çünkü bu bilginin etkisini tamamen etkisiz hale getirmek için uyarlanacak böyle bir psikolojik mekanizma yok.

Bir soru sordunuz: Aşkta araçsal ve varoluşsal. Dönüşüm tamdır. Enstrümantal olarak ayrı hazırlanmak, eğitmek mümkün ama enstrümantal olarak dönüşmeden var olarak dönüşmek mümkün değil, tersi de oluyor.

Fiziksel olarak zayıf, kırılgan görünen bir azizin görüntüsünü alın. Bize aşkın ya da sınıra yakın görünen bu tür yüklere her gün, manastırda, bir skeçte ya da dolaşırken katlandı. Bahçede çalışırken, her ay iki hafta oruç tutmayı, sekiz saat dua etmeyi deneyin. Bir an için bile olsa, soyut bir görüntü olarak değil, gerçek olarak, Mesih'in kan ter içinde kalıncaya ve ölmeyene kadar dua ettiğini hayal edin. Kanlı ter için! (Birçok kaynaktan, kanlı terin sanatsal bir metafor olarak değil, gerçekte var olduğu bilinmektedir.) Pekala, sizi hemen buzlu suya daldırmak için, tüm inançla söyleyeceğim: her değerde bir "çiçek" yapamazsınız. , dayanamayacağınız bir “dört” gün. Evet ve böyle bir arzu yok. Bu, samimi arzunuzda (içten, bundan hiç şüphem yok) aşk olmadığı anlamına gelir ... Egoizm vardır - bilmek, ama yapabilmek için egoizm bile yoktur. Dünyayı, hayatı etkin bir şekilde tüketmek için bilmek.

Nedenmiş? Çünkü sen küçüksün. "Cesur rüyalarda" bile kendinizi küçük görüyorsunuz. Çünkü yanlış şirkettesin. Sidor Sidorych, Tamara, Grazhina'nın şirketindesiniz ve Buddha, Christ, Bach, Mozart, Leonardo da Vinci, Ramakrishna'nın şirketinde değilsiniz ... "Biz", herkesin çok küçük olduğu (küçümseyen) yeriz, aksi takdirde , salladığınız şey küçükler için değil. Amaçlanmamıştır ve bu nedenle mevcut değildir. Yasak veya gizli olduğu için değil. Bu kapıyı açmak için büyük olmanız gerekir (bu kadar "küçük" sadece elekten uyanır ve düşer). Herkes zaten tüm şirkete veda etme zamanının geldiğini biliyor, ayrılma zamanı, bırak. Denedin mi ve korkutucu. Geri döneceksin, unuttun mu? - Jonathan adlı martı sürüsüne nasıl döndü. Yolun gitmekle ilgili değilse geri gel. Ve bu dünyada çalışacak, sevecek ve yaşayacaksın. Aşkın sırrı böyledir. Aşk, megalomaniye veya küçük bir insanın kompleksine tahammül etmez. Aşk, insanlığın eşitleri içindir, çünkü her birimiz, modern psikolojinin bile hemfikir olduğu bir insanlık imajıyız ... Bu mücadelede, küçük ve çılgınlık arasındaki bu sürekli dalgalanmada kendinize nasıl yardımcı olabilirsiniz? "Biz insanlardan yapıldık" sözünün gerçekliğini tam olarak anlamak, kavramak, deneyimlemek, hissetmek, hissetmek gerekir. Sadece insanlardan, başka bir şey değil.

Biz bundan yapıldık. Biz bu değiliz, korkma - biz, tekrar ediyorum, bundan yapıldık. Sizinle inanılmaz bir sıçrama yapmaya çalışalım ve umarım en azından bizim için bir şeyler yoluna girer. Bir sonraki toplantımızda. Ama hepinizden, elinizden geldiğince, arzunuzun gücüyle buna hazırlanmanızı istiyorum ... İçsel olarak ... Şimdi insanın şöyle diyebileceği bir yerdesiniz: "Ben, deyim yerindeyse, arkasında olduğum kapı." Kendinle tanışmak üzeresin, yaklaşıyorsun...

Megalomani ile küçük bir insan kompleksi arasındaki sürekli salınımın ortadan kalkmasına bir şekilde daha kesin bir şekilde izin vermenizi istiyorum. Bu bir işaret, çıktığınız bir işaret, başlangıca gittiniz. Bunun için her şeye sahipsiniz. Ve Allah razı olsun... Bu gerçek başlangıç olacak, eğitimin son aşamasındaki dönüşümünüz anlamında gerçek. Bu altı yıldır bizimle birlikte olmayan ama şimdi toplantılarımıza katılanlar, her şeye sahip olduğunuzu biliyorlar ve bunu tamamen beklenmedik bir şekilde yapabilirsiniz ve sonra ... Bu da sadece arzuya bağlıdır. özleminizin gerçeklik derecesi.

Duygu çok garip. Onun tuhaflığı nedir? Bu sınırdır. Böyle bir kompozisyon içerisinde bu noktaya gelmemiz; kaydediliyor (bakın ve kayıt cihazı bozulmuyor); üstelik biyografilerimizden bağımsız olarak (ve onlara bağlı olarak) da yayılıyor - bu çok fazla. Ve sadece on altı yıl içinde! Fantastik! Bir gün deneyimleyecek, algılayacak, duyacak, görecek, hissedeceksiniz - ne kadar ... Ve bu nedenle, belki de kimsenin sınırı geçemeyeceğine dair hiçbir pişmanlık yok, çünkü hala çok şey geçmeden yapılabilir. Bu özlem kalmasına rağmen. Zorlama olmadan. Burada tam bir karşılaştırma yapacak kelime bulmak çok zor. Pekala, şöyle ifade edelim: bu sınıra kadar, kendinizle size sunulan hayat arasında adeta bir denge içindesiniz. Bu önerilen hayatta, kendin olmaya çalışıyorsun. Geliyor - hazır, teklif edildi ve içinde hareketlerinizi arıyorsunuz. Geçtiğinizde (geçerseniz; bu tabii ki bir an değil, bu bir süreç) kimse size bir şey teklif etmeyecek. Seçilecek, aranacak, uyum sağlanacak hiçbir şey yok - her şey yapılmalı. Hazır bir şey yok. Böyle bir olasılıktan ilham alan başarılı olur, ilham almayan başarısız olur.

Bu anlamda devenin ipini iğne deliğinden çekmek, zenginin cennete girmesinden daha kolaydır. Açıklamanın anlamı nedir? Görüntü yeterli. Kapsamımızı - iş, yaratıcılık - koymaya çalışacağım en sevdiğim kelimenin başka bir yönünü ortaya koyuyor. Her şey yapılmalı, önceden gelen her şey hazırdı. Kendine deniz, gölet ya da nehir yapmak zorunda olan bir balık gibi olacaksın. Kimse bir şey sunmuyor, sağlam yaratıcılık. Ve mecazi olarak değil, kelimenin tam anlamıyla, çünkü bir şeyi hazır alsanız bile, onu bir şekilde dönüştürmeniz gerekir. Diyoruz ki - bu formu içeriğinizle doldurun. Aksi takdirde, hemen atılırsınız ve sizin tarafınızdan yapılmayan veya dönüştürülmeyen bir şeyin herhangi bir kullanımının sizi anında ters yöne çevirdiğini anında hissetmeye başlarsınız.

İşte Aşkın ikinci sırrı. Bunu tam, hatta saçma "mantıklı" sonucuna getirerek, diyelim ki: insanlar kendi hazırladıkları yiyeceklerden başka hiçbir yiyecek yemiyorlar ve hatta daha fazlasını - kendilerinin yetiştirdikleri dışında. Ve sadece kendilerinin diktiklerini giyerler ve daha da iyisi - kendileri dokurlar.

Okulumuzun özel anlarından biri olan versiyonumuz, burada hazır bir formu içeriğimizle doldurarak dönüştürmeyi öğreniyoruz. Çünkü bugünü burada, bu insanlarla yaşamak imkansız.

Burada bitirebiliriz, ancak belki bazılarınız çok ilginç (gerçekliğin ikinci enerji-bilgisel yönüyle ilgili) bir durumda olduğumuzu düşünüyor: düşene kadar burada kalabiliriz. Ve her zaman bir şeyler olacak. Böyle bir akış içindeyiz. Hazırlıksız bir bilince sahip insanlar bunu dışarıdan gelen bir etki olarak hissederler - bir tür güç sizi buraya yönlendirir, dikte eder, sizi buraya yönlendirir ... Akışın böyle bir etkisi, içinde kalabilirsiniz ve bu tamamen normaldir (dış forma göre) ). Bu da Aşk dünyasından.

Dokuzuncu Konuşma

Yarı komik bir şekilde başlamak için, bugünkü planımız inanılmaza atlamak. İnanılmaz, olası olmayan anlamına gelir. Bilimsel metinlerde bu tür durumlarda şöyle derler: "Yok olacak kadar küçük olasılık."

Düşüncelerimizin yolunu kısaca hatırlayalım. Çoğu, bilinç düzeyindeki sorunların analizidir; burada, esas olarak bilginizin, bağlamınızın yetersizliği ile ilgili zorluklar yaşadık. Hacim olarak oldukça küçük görünen ikinci bölümde (sadece üç toplantımız), karmaşıklık derecesi katlanarak artıyor. Karmaşıklık derecesi iki ana zorlukla ilişkilidir. Birincisi, sorunları derinlemesine araştırdıkça, kelimeleri bulmak gittikçe zorlaşıyor ve bu nedenle, size en başında dürüstçe itiraf ettiğim gibi, her toplantı artan bir zorlukla veriliyor. İkincisi: Bu kısımda neredeyse hiç destek yok. Bu günlerde beklenmedik bir şekilde keşfedilen bu gerçek hakkında çok düşündüm - neden bu özel parçanın senin içinde desteği yok? Ancak bu kadar basit görünen bir sorunun bile önemsiz olmayan bir şekilde yanıtlanması çok zordur. Kültürümüzün modern bir insanının duygusal alanının az gelişmiş olması, duygusal olarak yaşayamama, derin duygularla yaşayamama, duygusal alanın korkusu gibi hemen açık yanıtlara nüfuz etme anlamında basmakalıp değildir. bilincin "hayalet dünyasını" yok edebilir vb.

Tabii ki, tüm bu sorunlar var. Korkunç (bu anlamda) bir dünyada yaşıyoruz. Sana söylemek bana düşmez, sen kendin dokundun. Pragmatizm, söylemsellik, mekanizma (daha doğrusu mekanizma) Sevgiyi yok eder. Korkak bir zamanın ve korkak bir kültürün çocuklarıyız. Şaşırtıcı ama doğru: Batı uygarlığımız rasyonel yönüyle gerçekten çok şey başarmış olsa da, bilgi Dünyanın ve İnsanın (genellikle sinizmin eşiğinde) en gizli alanlarına baktığında, insanın kendisi daha cesur olmadı. Dünyanın yüzü, bilgi onu cesur yapmadı. Bilgi onu bir korkak yaptı, kendinden, durumundan, içinde yaşadığı zamandan, bir kenara atamayacağı bilginin kendisinden korktu. Bu alçakgönüllü, köle psikolojisi, gerçekçiliği sinizmle, şüphecilikle değiştirir, kendi arayışını hayatın dış mekanik parçalarına her zamankinden daha fazla bağımlı hale getirir ve kişiyi, içinde bir tür canavarca saçmalığın oluştuğu o kadar saçma bir duruma getirir. Bir kişi, genel eğitim düzeyi (en azından bir tür mekanik eğitim) nedeniyle bu saçmalığı gerçek özü olarak görür ve aynı zamanda, karşısında tamamen çaresiz hissettiği için bunun yokmuş gibi davranmaya zorlanır. bu saçmalığın Ve bir bilim kurgu yazarı olmaya başlar, zorunlu olarak uzayda veya zamanda çok uzaklarda bir yerde olan her türlü fantastik sığınağı icat eder ve böylece kendini daha da böler. Bütün bunları gördüğünüzde, korkunç bir kedere, korkunç bir acıya kapılırsınız. İstemeden, geçmişin düşünürleri bir hale içinde görünürler - İnsan'a bizden ne kadar çok güveniyorlardı. Bu noktada biliş durur, çünkü hayatın bir tür ölümcül absürt mantığıyla karşı karşıya gelir.

Nasıl? Nasıl? Nasıl? Bir insanda ezilmiş, ezilmiş, neredeyse cansız bir alev, ateş, sevgi duygusu, enerji uyandırmak hangi mucize ile mümkündür? Tüm bilinçli hayatım boyunca insanlarla çalıştım, çevreler, tiyatrolar, stüdyolar, gruplar koştum, çok edebiyat okudum, çok pratiğim var ama iş buralara geldiğinde istemsizce bir şeyler yapmak istiyorum. tüm çabaları bir kenara bırakın ve bunu bir görev olarak ilan edin - doğuştan böyle bir yetenek vardır - ve hepsi. Ancak buradaki mesele elbette bazı biyolojik, genetik ön koşullarda değil. Gerçek şu ki, medeniyet ile kendimizi içinde bulduğumuz parçalanmış kültür, bu kırık ayna arasında korkunç çelişkiler var. Özellikle son yıllarda, büyük bilgi akışlarının her türlü yanılsamayı, pembe rüyaları yok ettiği bir tanıtım durumunda açığa çıktılar. Son birkaç yılda, o kadar çok canavarca, anlamsızca canavarca öğrendik ki, etrafımızda o kadar çok pislik gördük - ve tüm bunlar, dünyadaki her şeyden korkan, korkmuş, kesinlikle bağımlı insanların başına geldi. Bir yandan, şimdi her zamankinden daha fazla herhangi bir manevi yapıya ihtiyaç olduğunu anlıyorsunuz ve diğer yandan, bu yapıları bizi yönlendiren iddia düzeyinde uygulamanın ne kadar delice zor olduğuna ikna oluyorsunuz. profesyonel gerçek gerçekleştirme.

Bu bölüm bende derin bir etki bıraktı. Özel bir taksiyle gidiyordum ve (görünüşe göre çok eğitimli) bir adam bana şu anda içinde yaşadığı dehşeti anlattı. Tam bir hayal kırıklığı içinde ve akrabalarından hiçbiri suçlu olmasa da, çocuklarını dövmeye başladığını, karısına bağırdığını, bir robota dönüşüyormuş gibi hissettiğini, çünkü para kazanman gerektiğini bana itiraf etti. , çünkü karısıyla birlikte aldıkları iki yüz ruble için yaşamak imkansız. Gazete ve dergi okumuyor, televizyon izlemiyor - bırakın kurguyu, vakti yok.

Görüyorsunuz, hala düşünen iyi bir insan, başına gelenlerin farkındadır. Sanırım bize gelecek, ona nasıl yardımcı olabiliriz? Şans eseri edindiğimiz bilgileri bir sığınağa dönüştüren biz ona nasıl yardımcı olabiliriz? Ama görünüşe göre prensipte ona yardım etmek zorundalar. Yardımcı olabilecek bir şeyimiz var gibi görünüyor. Ama nasıl? Nereden başlamalı? Ve neyimiz eksik? Tam olarak ne cevap verebilirsiniz: herkesin aynı kaynaktan beslendiği aynı yerde yaşıyoruz. Bu da içimizde altı yıldır yaptığımız her şey ile gerçek insanlar arasındaki gerçek olasılıklarımız arasındaki tutarsızlıktan kaynaklanan sürekli bir kaos yaratır.

Potansiyelimizi gerçek gerçek olasılıklara dönüştürmemizi engelleyen nedir? Tabii o zaman (ve çember yine kapanır) içimizde Sevgi kaynağı kalmaz. Bu negatif sabitte duruyoruz. Bu kaynak nasıl bulunur? Nasıl açılır? Nasıl büyür? Ona nasıl güç verilir?

Hatırlarsanız en başta size şöyle demiştim: "Arkadaşlar şu an çok güzel yaşıyorsunuz. Bu şikayet olmasaydı her şey çok güzel olurdu." O zaman ikiniz de inandınız ve orada değilsiniz. Ama umarım bugüne kadar kat ettiğiniz yol, sizi o zamanlar konuşulan sözlerin gerçekliğine yaklaştırmıştır. Bunu kendi içinizde keşfetmek, yaşamasına izin vermek için, canavarca acıya katlanmalısınız, canavarca ... Bu sıfatı kasıtlı olarak kırmızı bir kelime için değil, başka bir kelime bulamadığım için, en azından kısmen katlanılması gerekenleri yansıtan . Seninle bu konuda hiç konuşmadım. Beni uzun yıllardır tanıyorsunuz, ancak benden bu konuda nadiren bir şey duydunuz. Kendi içimde açık olan bu duyguyla (sana bakıyorum ve şimdiden acıyor), bu Sevgiyle Dünya'ya, bir kişiye çıkıyorsam, o zaman hangi kelimeleri seçeceğimi bilmiyorum. Ve bunu tam ölçekte yaşarsanız, bu deneyim için hangi kelimeyi bulmalısınız? Hayatın canavarca adaletsizliğini, insanın canavarca kirletilmesini, insanın kaderi, doğası ve yetenekleri ile gerçek hayatı arasındaki korkunç çelişkiyi deneyimleyin. Bu deneyim, tüm Dünyayı hala değiştiremeyeceğinizin farkına vararak, günlük, özenli, milimetre milimetrelik çalışma için ondan güç almak için verilmiştir. En azından biraz - ve bu zaten haklı ... bu olmadan profesyonellik olamaz ve olamaz, çünkü isteyerek veya istemeyerek "Biz" kafesine çarparsınız.

Kendimizi koruyoruz. Sokaklarda yürüyoruz - kendimizi koruyoruz, insanlara geliyoruz - kendimizi koruyoruz. Kendimizi kesinlikle kurtarmak için, kendi acımızı, kendi deneyimlerimizi abartıyoruz ki onlar bizi Dünyanın, insanlığın, diğer tüm insanların ıstırabından korusunlar, neden kesinlikle incinmediğime dair içsel bir gerekçeye sahip olalım. diğer herkes. Yani kendimizi bu saçmalıktan pasif savunma savunma yoluna gidiyoruz. Dayanamayan da kendini vuruyor, deliriyor vs.

Böylece tek doğru cevaba geldik: Bir özlem varsa, bu yolu izleme arzusu varsa, o zaman bu acıya katlanmamıza, bu acıyla yaşamamıza ve ondan aktivite çıkarmamıza izin verecek araçlar aramalıyız. o zamanlar fanatik bir iç kaygı pahasına değil, gerçekliğe maksimum dalma nedeniyle yaşayın. Bu araçların kısmen farkındayız. En başından beri bunun için başka bir kişinin özünü görmeniz gerektiğini biliyoruz. Başka bir kişinin özünü görme yeteneği olmadan, gerçek bir dayanağımız olmayacak. "Yöntemlere göre" çalışacağız, psikoterapistlerle rekabet edeceğiz, yöntemlerimizin daha iyi olduğunu kanıtlayacağız, hepsi bu. Bazı arka planlara karşı gerçekten daha iyi olabilirler, ama yine de, bu yöntemleri kendimizle kişi arasına koyacağız, bu bilgiyi, bu bilgiyi koyacağız: keşke yaklaşmasa, keşke girmese bize, sadece Aşk değilse. İnsanlar için bir şeyler yapmış olmamıza ve yapmaya devam etmemize rağmen... Ancak bir kişinin özünü (araçsal anlamdaki özünü) görerek bu desteğe sahip olabilirsiniz, çünkü o zaman her insanın potansiyel olarak ne olduğunu bilecek, algılayacaksınız. onu Aşkın gözünden.

Bu tür çalışmaların "inanılmazlığı", bir kişinin ("birim") bu Dünyada bir şeyi değiştirmeye çalışması gerçeğinde yatmaktadır. Sadece acımasız bir arzuya değil, aynı zamanda onu gerçekleştirme araçlarına da sahip olmalıdır. Rezonans kavramı etrafında topladığımız her şey, insanın ve insan yaşamının mekanizmaları hakkında bilgi biçiminde topladığımız her şey - tüm bunlar birer araçtır, ancak bunların bizim elimizde işlemeye başlaması için bir dönüşüm gerekir. meydana gelmek.

Ama nasıl elde edilir?

Duygusal-duygusal alanımızla ne yapacağımızı kesinlikle bilmiyoruz. İnsanların hayatlarını bu alanı geliştirecek şekilde nasıl inşa edeceğimizi kesinlikle bilmiyoruz. Nasıl öğretilir, nasıl geliştirilir? Son konuşma, "nasıl?" Sorusuna tam olarak cevap verme girişimiydi. Daha çok Aşk dünyasında bir tür metodik arayıştı . Ve sizinle anahtar bağlantıyı belirledik: megalomani ile küçük bir insan kompleksi arasındaki sarkaç.

Öğrenmek isteyenler ile öğretilmeyi kabul edenler arasında farklı, temelde farklı bir ilişkiler sistemine dönmemiz gerektiğini düşünüyorum. Bence bu alandaki bir ilişkiler sisteminden bizim için tamamen beklenmedik olan korkumuz burada sınırı belirliyor, çünkü bu olmadan çabamızın bir gelişim dizisi olamaz. Bir aşk hikayesine benzetilebilir. Aşkları büyür, büyür, büyür... Ve böylece birleşirler ve sonra sönmeye başlar ve bu süreci nasıl durduracaklarını, ne yapılması gerektiğini bilemezler.

İşte buradayız - eğer olursa, o zaman evet! Neden olduğu bilinmiyor ama oldu. Ama onu nasıl destekleyeceğimizi, geliştireceğimizi bilmiyoruz ki bu özlemin bir tür tutarlı gelişimi olsun.

Birçok insan "nasıl?" Sorusunu soruyor. Yeni bir ilişki sistemi nasıl kurulur? Bununla ilgili düşünceler, gerçeğe ulaşma girişimi, bana öyle geliyor ki yine de bazı cevaplar verildi. Bu cevap, çabalamanın geliştirilebileceğini olumlu bir şekilde onayladığımız düzlemde yatmaktadır (eğer geliştirilemiyorsa, o zaman burada bir cevap yoktur). Bunun mümkün olduğuna ikna olduğum ve bugün tam bir güvenle söyleyebildiğim için (zor ya da pek olası olmasa da), bu yeni bir ilişkiler sistemi inşa etmek için bir şans. Ama bunun için "burada" ayrılmalı ve "orada" buluşmalıyız. Burası muhtemelen Aşk alanı üzerine düşüncelerimizi bitireceğimiz ve Özgürlük alanı hakkında düşünmeye başlayacağımız yer.

Metinde ifade etmek için bundan daha zor bir görev olmadığı açıktır. İletişim sürecimizde oluşan tüm bağlama dayanarak bir şekilde, en azından kısmen çözmeye çalışacağım. Ulaştığımız bu yerde neleri düzeltebiliriz?

Belirlediğimiz böyle bir çifti düzeltebiliriz: psikolojik olarak boş uzay ve psikolojik olarak tamamen dolu uzay. Bir sonraki soru şudur: Önceki alanlara aynı anda erişilebilen bir alan nasıl keşfedilebilir? Geçen sefer bunu mecazi olarak ifade etmiştik, burayı her şeyin aynı anda iki ve bir olduğu bir yer olarak tanımlamıştık. Eski geleneklerde burası "Tanrı'nın yaşadığı" yerdir, burası mutlakın alanı, ifade edilemezin alanıdır. Burada bir kültürel dernek çemberiniz var. Otomatik bir çağrışım akışına sahip olmamak için, biraz farklı görüntülere dayanarak diğer taraftan gitmeye çalışalım.

Öyleyse, Kozmos'un mutlak soğukluğu ve boşluğu ile Kozmos'un mutlak ateşinin birleştiğini hayal edelim. Hayal gücümüzde, ateşin sınırlı alanlarda yoğunlaştığı ve soğuğun sınırsız alanlara dağıldığı bir Evren görüntüsü hemen ortaya çıkar. Yani, bizim için ateş her zaman kompakt bir şeydir ve soğuk, dış hatları olmayan bir şeydir. Kozmos'tan bahsettiğimizde genellikle yıldızları, galaksileri, "aralarındaki boşlukları" kastederiz. Bu kadar. Bu nesnelerin ve bu boşluğun ötesine geçebilecek böyle bir mekanı düşünebilir, hayal edebilir, hayal edebilir miyiz? Alan kavramı ile ne sıcağın ne de soğuğun özelliklerine sahip olabiliriz.

Evreni, maddi nesnelerin sınırlarının ötesine geçen bir tür alan olarak hayal etmeye çalıştığımızda, çoğumuzun yalnızca bir mıknatısın iki özdeş kutbunu bir araya getirmeye çalıştığı anlardan aşina olduğu çok belirsiz bir duygu ortaya çıkar. "Aralarında hiçbir şey yok" olduğunda, görünmez ama aktif. Alandan başka hiçbir şeyin olmadığı bir mekan hayal edersek, böyle bir imge bizi "özgürlük mekanı"nın duyusal algısına ve duyusal deneyimine yaklaştırabilir. Ne boş ne de tam olan bir mekanın görüntüsü. Dolu olduğu söylenemez, boş olduğu da söylenemez. Burada öyle bir soyutlama var ki, sadece belli belirsiz de olsa bir imge uyandırmaya çalışıyorsunuz ve anlayışınızı zorlamıyorsunuz. Sadece bir görüntü, bulanık bir görüntü. Sadece tahmin etmeniz, belirsiz bir şeye, olasılıkların eşiğinde, olasılıklarınızın sınırında, boşlukla doluluk arasında bir şey olabileceği, ne zihinsel olarak boş ne de boş olan bir şey olabileceği hissine kapılmanız gerekir. zihinsel olarak dolu.

Bu görüntüyü hemen ayırt etmeye, onunla bir şeyler yapmaya çalışırsak, o zaman bizden kaybolacaktır. Buda'nın dediği gibi, iki düşünce arasındaki, bir giriş ile bir çıkış arasındaki, iki kelime arasındaki boşluktur. Tüm sözlü aktarım girişimleri, onu hedefin görüntüsü aracılığıyla ifade etme girişimlerine yol açtı. Örneğin Castaneda için bu, iki Dünya arasındaki bir boşluktur. Yani, bunu anlayan, kiminle olduğu, başkaları için yeniden yapmaya çalışan insanlar (şimdi size olduğum gibi), her zaman arasında bir şeyler aradılar ...

Bu alanın algısına, herhangi bir ortama gerilim yerleştirmeden, bu türden bazı gerilim duyumları aracılığıyla yaklaşabilirsiniz - saf gerilim, her şey olmadan, gerilimin kendisi. Bu, bu alanın algılanmasına yönelik ilk cümle, ilk hareket - bu "arayı" kendi yöntemiyle yakalamak, bu saf gerilimdir. Onu yakaladıktan sonra alışmalısın, gittikçe daha fazla içeri girmesine izin vermelisin. Ve sonra yavaş yavaş şu cümle doğar: Bu şeyin her yerde mevcut olduğunu hissetmeye başlarsın - her zaman ve her yerde. Şimdi, yerçekimi alanını algılamak için bir duyu organımız olsaydı , o zaman yerçekimi bölgesinde benzer bir görüntüyü "doğurabilirdik": onu oluşturan nesneye bağlı olmayan, olduğu gibi yerçekimi alanı.

Böyle bir duygu nasıl "doğurulur"? Sınırlarımızın ötesinde mümkündür. Bilinç alanında, duygular alanında, duyumlar alanında vb. hareket ederek, sınırı hissedecek kadar konsantre olursanız ve bir süre bu sınırda kalırsanız, bu sınırın ötesinde olanı algılamaya başlar. SON DERECE aşkın olarak adlandırılması boşuna değildir. Sınıra ulaşma olasılığınızın en yüksek olduğu alanı kendiniz bulmanız yeterlidir. Ve böylece kendinizi sınırda, bu sınırda tutarak, bu alanın gerçekliğini algılayabileceksiniz. Basmakalıp konuşursak, bu neden aşırı durumlara ihtiyaç duyulduğunun, neden mükemmelliğe ihtiyaç duyulduğunun cevabıdır, çünkü mükemmellik aynı zamanda aşırı bir durumdur. Çünkü özgürlük alanı, psikolojik doluluk ya da boşluk özelliklerini taşımayan bir mekandır. Sadece sınırda olduğunuzda kendini gösterir. Sanat, mümkün olduğu kadar sınıra bağlı kalarak, Özgürlüğün ne olduğunu gerçekten deneyimlemektir.

Sınırda kalmak için, bir yetenek seçersiniz, örneğin, kınından ustaca bir kılıç çekersiniz. Bu konudaki mükemmellik nedeniyle, sınırda kuvvetlerin uygulanmasından çok daha uzun süre durma fırsatına sahipsiniz - sınırda sürekli kalmaya kadar, bu da sınırın ötesine bakmak için harika fırsatlar sunar. Ancak mükemmellik, nihai bilgi ile nihai Sevgiyi birleştirerek elde edilebilir. Çünkü Aşk, çabalamak, başarmayı, geri çekilmemeyi ve her zaman motive olmayı mümkün kılar ve bilgi, şu sorunun cevabını bulmayı mümkün kılar: nasıl ve ne yapılır. "Zaten sınırıma geldim" demek kolaydır, ancak gerçek sınırı bulmak çok çaba gerektirir çünkü koruyucu engellemeler vardır.

...Daha önce iki fren mekanizmasından bahsetmiştik. Diyelim ki, herhangi bir başarı, en yüksek başarı (spor veya başka herhangi bir şey), bir kişinin ilk koruyucu engellemenin sınırlarını zorlamasıyla bağlantılıdır. En yüksek başarı anında, ikinci sınırın sınırlarına, yani gerçek menzilinin sınırlarına yaklaştığı söylenebilir. Menzil sınırları - koruyucu ve gerçek - her alanda mevcuttur. Ve Virginia'nın haklı olarak dediği gibi, mesele hayatınızdan bir şey atmak değil, görevi başarmak için hayatınızdaki her şeyi kullanabilmektir. Çünkü atmakla kendinizi özgürleştirdiğinizi zannediyorsunuz ama aslında sadece kolaylaştırıyorsunuz. Ve kendinizi kolaylaştırdığınıza göre, bunu yaparak sınıra ulaşmayı zorlaştırıyorsunuz demektir. Aksine, diğerleri sorunlardan kurtulduğunda, toplanmaları gerekir. Ne de olsa, yaşamınızla ne kadar uç noktayı yakalar ve kullanmayı başarırsanız, sınıra ulaşma şansınız o kadar artar: ister bilincin sınırları, ister Sevginin sınırları - sonuçta her ikisinin de bir sınırı vardır. Mükemmellik yolunu seçerseniz, o zaman burada, Doğu'nun uzun zamandır akıllıca tahmin ettiği gibi, mükemmelliğe ulaşmak istediğiniz şeyin hacmi hiç önemli değil.

Yetmiş yıl boyunca düzenli olarak aynı duruşta durarak ve tek eliyle mükemmel düz bir çizgi çizerek fiziksel mükemmelliğe ulaşan bir adamdan bahsetmiştim. Ortalamaya ulaşma yolunu izlerseniz, herkese hazır olarak sunulan hayatın birinci sınıf öğrencisi için bir görev olduğunu anlayacaksınız: "Yedi eksi iki - ne kadar, Petya?" - "Beş". Onun için evet, düşünmeli, zorlamalı ... Ama bu ilkel, eksiksiz, ortalama. Bunun ne kadar ilkel olduğunu anlamak için fazla çaba gerekmiyor - psikoloji, sosyoloji, sosyal psikoloji alanında biraz eğitimli biri olmanız gerekiyor ... Her şey programa uygun, sınırlı sayıda verilen koşul, sınırlı sayıda olası seçenekler, standart bir çatışma seti - tüm bunlar biliniyor , tüm bu bulmacalar uzun süredir çözüldü ve sonunda ders kitaplarında cevaplar var. Üç yıl önce ayrılırken size dedim ki: "Arkadaşlar, ikinci dönemdeki asıl görevimiz hayatla özdeşleşmemektir." Ve hemen böyle bir şey ... hm ... derler ki, bu delice zor ... Ama hayatla özdeşleşmemek, onun değerlendirmesini kendisiyle orantılı hale getirmektir. Sunulan hayat, bir kez daha tekrar ediyorum, hazır olarak sunuluyor - ıstıraptan aşka, neşe ve zevklere, ne kadar gücenmiş olursanız olun - tüm içeriğiyle - bir ilkel. Bir genel eğitim okulu programı ortalama bir öğrenci için tasarlandığından, o da ortalama bir kişi için tasarlanmıştır.

Harika bir benzetmeyi hatırlıyorum. Gerçeğe hizmet etmek adına krallığını (sonraki tüm sonuçlarla birlikte) terk eden ve fakir bir gezgin olan eski kral, bir zamanlar kardeş-kralla tanıştı. Dilenciye şöyle der: "Sen bir kahramansın. Krallığı, gücü, zenginliği verdin - hepsini Gerçek adına." Ve dilenci cevap verir: "Sen nesin. Ben bir egoistim. Bir elmas için boku takas ettim. İşte buradasın - bir kahraman." Çok anlamlı bir hikaye. Mükemmellik görevi nihai görevle ilgili olmalıdır. Fiziksel mükemmelliğe bu şekilde ulaşılabilir ama bu ruhsal sınıra ulaşacağınız anlamına gelmez. Bu nedenle, size, tüm bu yıllar boyunca çalıştığınız şeye - psikoenerjetik - seçilen bir "siddha" da mükemmelliğe ulaşmayı önerdiğimde, kesinlikle kesin bir araç önerdim - uzayı kavrama sorununa yaklaşmanın bir yolu olarak. Özgürlük.

Aşağıdakilerin nasıl olduğunu hep merak etmişimdir. İşte burada bir kişi, burada neler olduğunu algılamaya çalışıyor (çoğumuz sadece burada söylenenleri değil, burada olanları da algılamamız gerektiğini biliyoruz). Ve böylece bu odadan çıkıyor ve birkaç 15-20dakika sonra tamamen farklı bir varlık geri dönüyor ... Kendinin önünde kendini haklı çıkarmayı, zıttı birleştirmeyi nasıl başarıyor? Bunun çok basit olduğu ortaya çıktı - günlük hayatınızı abartmak. İlkel ama parlak. Günlük hayatımız bize delicesine karmaşık görünüyor, çözülmeyi bekleyen çok sayıda karmaşık sorunla, üstesinden gelinmesi gereken büyük zorluklarla, yerine getirilmesi gereken yükümlülüklerle vb. ve benzeri. Ve şimdi, bu günlük hayatın ölçeğini ruhsal olarak sınırlayıcı problemlerle eşitleyerek, yani bu ölçekleri aşırı artırarak, "burada" olmayı ve "orada" olmayı normal hissediyoruz.

Diğer bir deyişle, iddiaların büyüklüğünü (şu anda burada var olan) seyirciden ayrılır ayrılmaz canlanan küçük bir insanla ustaca birleştiriyoruz. Nasıl? Ölçekte keskin bir değişiklik nedeniyle. "Büyük Ortalama" dışında yaşayan bir kişinin pozisyonunu alırsanız, kendinizi kandırmanız daha zor hale gelecektir (Artık kendinizi kandırmadığınızı söylemeyeceğim - sahte bir kişiliğin harika bir şey olduğunu biliyoruz, zekice Tamamlandı). Bir kez daha, şimdiye kadar iki sandalyeye oturmayı başarmanın tek yolu, değerlendirmenin ölçeğini önemli ölçüde değiştirmektir. İşte size bizzat ben bunu size binlerce kez ispatladım, otomatik olarak indirin (Az önce hanginizin "Dünyayla Yalnız", "Kendinizle Baş başa" çalıştığını, kayıtları on kez kimlerin dinlediğini vb. kim olduğunu kontrol ettim. vaaz veriyor ve bu konuda utanarak sessiz kalan ...). Olabildiğince hafife alıyorsun ve sonra da olabildiğince abartıyorsun. Ve sonuç olarak - eşit olarak - aşağı yukarı ...

Bak, basit görünüyor, ama ben sadece düşündüm. Buna hayran kaldım, ancak sorun beni hiçbir zaman o kadar keskin bir şekilde karşıma çıkarmadı ki, yine de kendi içimde bir motivasyon ve cevap bulabildim. Etrafımda ve kendimde gördüğümde hayran kaldım. Ve ancak şimdi, sizin baskınız, anlaşmamız ve bu duruma katılma izniniz sayesinde, sonuna kadar savaşmak zorunda kaldım. Şimdi sadece hayran değilim, aynı zamanda nasıl yapıldığını da görüyorum. Adım adım basitçe izleyebilirim - ne kadar sürdüğünü ve sanki adım adım nasıl büyüdüğünü.

Bu yüzden sonunda özlemin geliştirilebileceğini biliyorum. Burada ayrıca bir takım soruların cevapları da bulunmaktadır. Bir insanda sevgiyi büyütmek mümkün mü? Evet, ama kendi tarafında istenirse. Bunun gerçekleşmesi için hangi koşullar ve hangi sırayla ayarlanması gerekir? Ve insan neyden korkar? Burada spekülasyon yapmak gerekiyor. Kültürel koşullanma, bilgiye aşırı değer biçme tavrı nedeniyle yol boyunca ortaya çıkacak tüm korkuyla bir insanı Bilgi dünyasına sokmak mümkündür (ve oraya vardığında nefesini tutacak vakti bile olmayacaktır). "Tanrı ondan razı olsun, benim için zor ama bu bilgi! Onu almalısın, al." Ama Aşk dünyası öyle değil. Yine, kültürel koşullanma nedeniyle - bu bir değer değil, büyük bir korku. Kendileri için böyle delilik iblisleri var ve zar zor doğmuş zihnimi "yutmamı" bekliyorlar.

Ama "ara"ya geri dönelim... Kendini buna yaklaştırmak için başka ne yapılması gerekiyor? Sabitliğin olmadığı bir varoluş biçiminin mümkün olduğuna inanmaya çalışın. Mecazi anlamda, benzetme şu olabilir: Herhangi bir rezerv yapmıyorum, yani bilgi stoklarımı, sevgi stoklarımı, beceri stoklarımı sürekli yanımda taşımaya çalışmıyorum - böyle bir kapasitede olmaya çalışıyorum. her an, belirli bir an için ihtiyacım olan her şeye sahibim - ne daha fazla, ne daha az ... Aslında buna ilk aydınlanma denir.

Veya başka bir görüntü - "Tanrı'nın kuşu ne bakımı ne de emeği bilir" (bu, bakım ve emeğin olmadığı anlamına gelmez). Elbette alegori. Ama sonuç olarak, her zaman bir şeylerin eksik olduğu bir durumdasınız (henüz değil, artık değil, yeterli değil), her şeyin orada olduğu bir duruma geliyorsunuz. Ama edindiklerin ve sahip oldukların nedeniyle değil, bu "arada" olan şey nedeniyle, Özgürlük alanıyla bu rezonansta, kendini sana açıldığı bir durumda buluyorsun: her an belirli bir an için her şeye sahipsiniz. Bu temelde farklı bir var olma biçimi... Bu, "becerisiz ustalık", "bilgisiz ilim", "zenginliksiz zenginlik", "arkamdan yürüyen önde gider" ve "büyük meydanın köşesi yoktur".

Muhtemelen, tahmin etmek zordur ve hatta belki imkansızdır - Bilgiye vurgu yaparak veya Sevgi Vurgusuyla, şu veya bu kişi bu yere ulaşabilir. Kesin olan bir şey var: Bunun için, eskiden gerçeklik olarak soyutlamalar dediğimiz şeylerle nasıl çalışacağınızı öğrenmeniz gerekiyor. Öyle ki, "kendi için kendinde olmak" ve "başkaları için kendinde olmak", diyelim ki, gerçek bir içeriğe ve gerçek bir farklılığa sahip olsun ki, bilinç hazır olsun ve bu harekette bizi yavaşlatmasın. Öte yandan, "tüm insan sevgisi", "tüm insan acısı", "tüm insan ıstırabı" veya "kaynayan bir yaşam kazanı" gibi şeyler de sizin için çalışabileceğiniz bir gerçeklik olsun. , bunu hissedebilirsiniz. Özgürlük mekanının sesini yakalamaya hazır olmak, korkmamak ve onu tanımak için bu çalışma sürekli devam etmelidir .

İnsanlar bazen bana soruyor: "Hayatının yirmi yılını harcadın ve istediğin her şeyi başardığını, bilmek istediğin her şeyi öğrendiğini, bilmek istediğin her şeyi bildiğini söylüyorsun. Bu nedir? Ne biliyorsun? Ne yapabilirsin?" ??" Ve buna gülmemeye, içtenlikle cevap vermeye çalıştığımda - kelimelerle söyleyebileceğim en doğru şey: zamanın her anında, belirli bir an için ihtiyacım olan her şeye sahibim. Her an yeteri kadar sahibim, bu yüzden birçokları için hiçbir şeye ihtiyacım yokmuş gibi görünüyor. Hayır, çok ihtiyacım var, çok... senden çok daha fazla...

Bu fikri bir kez daha tekrarlıyorum: Belirli bir an için ihtiyaç duyduğu her şeye her an sahip olan bir kişi, size her zaman hiçbir şeye ihtiyacı olmayan biri gibi görünecektir. Bu basit bir şey değil. Sen öyle düşüneceksin ama o düşünmeyecek. Çünkü o her an neye ihtiyacı olduğunu bilir. Ancak burada "bilir" belirli bir geleneksellikle kullanılır, çünkü orada farklı bir şey olur - artık buna Bilgi veya Sevgi denemez. Bu "arada", bu başka bir boşluk. Ancak inanılmaz olana böyle bir sıçrama yapmak için en büyük balığı yakalamayı hayal eden balıkçı değil, sıradan balıkçılık için tasarlanmış olta takımlarını alan balıkçı olmanız gerekir. Sadece hayalini kurduğu balıkla başa çıkabilen olta takımıyla balığa çıkan o tuhaf balıkçı olmalısın...

Bir kişinin para biriktirmek için bir kompartıman arabasına bilet almaması ve ardından sıradan bir arabanın korkunç koşullarında biriktirdiğinden üç kat daha fazla yiyip içmesi beni her zaman büyülemiştir. Başta bahsettiğim saçmalık bu. Bu saçmalık aynı nedenle doğar: etrafa dikkatlice bakın - herkes, en hafif deyimiyle, sunduğu hayatın değerlendirmesini abartır. Eksi veya artıyı abartmaları önemli değil - önemli değil. Bu, iki sandalyede oturmanın işlevsel bir tekniğidir, o kadar temeldir ki, siz bile bunu ancak altı yıllık bir eğitimden sonra yapabilirsiniz.

Ve yine "ara" ya dönüyoruz ... Çok sabitlendik, bu yüzden gerçeğin derecesini algılamamız, bize tanıdık gelenin ötesinde yatan olasılıkları fark etmemiz bizim için zor. Ancak bu tür olasılıkları kabul etmeye hazır olsak bile, onlarla ancak bir garanti yoluyla tanışmak istiyoruz. Sabitliğimiz, garantili bir gelecek fikrinde ifade edilir. Bu çok saplantılı, hatta paranoyak bir fikir diyebilirim. Ayık bir zihinle anlasak da, günümüzün dinamik, sürekli değişen dünyasında garantili bir gelecek olamaz, ancak geçmişe giden istikrarlı bir kültürün ve yavaş gelişen bir medeniyetin kalıntısı olarak bizde bir arzu yaşıyor. garantili bir gelecek. Bu garanti için hayatlarını mahveden anne babalarımızın ne kadar çılgın olduklarını ve gerçekte neler başardıklarını hala görüyoruz. Bize hala bunu yapmayacağız gibi görünüyor, ama bunu zaten yapıyoruz - ve uzun bir süre, sırayla çocuklarımızın göreceği. Bu taktığımız en büyük zincirlerden biri. Garantili bir geleceğin manik fikri.

Kendimizi kandırma yeteneğimizden yoksun kaldığımızda, çocuklarımız pahasına kendimizi kandırmaya başlarız - bunun onlar için olduğunu söyleriz. Yeryüzünde o kadar çok silah olması, hepsini beş kez yok etmeye yetecek kadar onlar için mi? Bir çocuğa gelecek sağlama konusundaki hümanist arzunuzla bu gerçek arasında hiçbir ortak nokta yok gibi görünüyor. Ama bu geleceği garanti altına almak adına yapıldı! "Seyir füzeleri uçuyor, uçuyor, uçuyor..." Bu şarkıda Mirzabai'yle büyük bir psikolojik tanıtım düzenlediğimizi hatırlıyorum. Neden bu konuda kendime bu kadar güveniyorum? Kendiniz için dikkatlice düşünün. Garantili bir gelecek fikri, bugünün ve geçmişin değerini anında yok eder. Çünkü hem geçmiş hem de bugün, garantili bir geleceğe ulaşmanın bir aracı haline gelir. Bu fikir ulusal ölçekte insanları ele geçirdiği anda, Stalin, Hitler, Mao Zedong ve benzerleri ortaya çıkıyor. Sevgili vesile olur olmaz Aşk ölür, çünkü şimdi ve geçmiş ölür. Bir çare, yalnızca çare olarak işe yaradığı sürece gereklidir. Sonra atılır. Harcanan ürün kimde kalacak?

Yirmi yaşından itibaren nasıl bir emekli maaşı olacaklarını düşünen ve bunu büyütmek için her şeyi yapan insanlar tanıyorum. Garantili bir gelecek fikrine inanan bir kişi köledir, onu her zaman çağırabilir, ona bu geleceği vaat edebilirsiniz. Neden bir söz vermiyorsun? Herhangi bir yükümlülük getiriyor mu? Sonuçta, gelecekle ilgili. O zaman şöyle diyebilirsiniz: "İşe yaramadı. Tekrar deneyelim, çocuklarımız değil, torunlarımız, torunlarımız değil, torun torunlarımız ...".

Ve diyorsun ki - Özgürlük krallığı. Bu özgürlüğü ne yapacaksın? Özgür olmak hiçbir garantiye, garantiye sahip olmamak demektir. Evet, hiç yoklar. Özgürlük eksikliği var ve burada garantiler var. Bu bir özgürlüksüzlük aracıdır, bu özgürlüksüzlüğün ana aracıdır. "Beni uzun süre sevecek misin, beni hep sevecek misin?" - ve her şey bitti. Bundan sonra ne olacağı biliniyor. "Mutlu olacak mıyız? Tabii ki mutlu olacağız"... Her şey, her şey biliniyor. "Aydınlanmaya ulaşabilecek miyim? Elbette başaracaksınız" - sırada ne olduğunu herkes biliyor. Bu ölüm. Bu ölümün sesidir. Garantileri her duyduğunuzda, bu ölümün sesidir. Özgürlüğün garantisi yoktur, sadece onlara ihtiyacı yoktur. Nasıl ki her şeye sahip olan bir insan hiçbir şeye ihtiyacı olmayan bir insan gibi görünüyorsa, özgür olan bir insan da ölüm gibi görünür. Bir yanda bakın: özgürlük yokluğu, garantiler ve ölüm, öte yandan bakarsanız özgürlük ölümdür. O hikayedeki gibi: önce tırtıl, sonra larva, sonra kelebek...

Bu nedenle, tam anlamıyla, özgürlük alanı dediğimiz şeye öyle denmemelidir. Bu da tarafa yol açar. Bu, özgürlük ve özgürlüksüzlük - başka bir deyişle, bana en uygun görünen - mevcudiyet alanıdır. Burada, Castaneda'dan alıntı yaparak şöyle demek muhtemelen doğru olacaktır: "İnsanın ilk düşmanı korkudur, insanın ikinci düşmanı güçtür, insanın üçüncü düşmanı yorgunluktur, insanın dördüncü düşmanı ölümdür." İçimde bir his var, ama belki de tam olarak doğru değil, şimdi aynı anda gücü arzuluyorsun ve şimdiden ondan çoktan bıktın. Yorulma hakkına sahip olmak için, ona sahip olmadan gücünden vazgeçersin... Başarısı mümkün değil, mümkün değil...

Bunu bugün bitirelim.

Son bir görüşmemiz var. Pekala, deneyelim... mevcut olmaya... İşte bu kadar.

onuncu konuşma

Bu tür bir buluşma, bir buluşma-yansımadır... Bugün, yolun sonu denebilecek şeyi en azından dolaylı olarak aktaracak kelimeler bulmaya çalışacağız. birkaç on yıldır geliyor. Ve ona ulaşanlar, her biri kendi dilinde, deneyimlerini bir şekilde aktarmaya çalışır ve her seferinde çok zordur. Bazen düşünce ortaya çıkar: bunu yapmak gerekli mi? Ve yine de deniyorlar. Lao Tzu, "Konuşan bilmez, bilen konuşmaz" demesine rağmen bunu aktarmaya çalışmıştır.

Geçen sefer, farklı taraflardan gelen bizler, mevcudiyet alanı dediğimiz şeye dokunduk. Ve o zaman bile dolaylı bir anlayışın bile ötesinde olduğumuzu hissettik. Bence normal ve doğal. Toplantılarımızın kademeli seyri, anlaşılması kolay bir görevden giderek daha da uzaklaşıyor. Ve gittikçe yaklaştıkça, iz bırakmak, gelecekteki olayları ve gelecekteki deneyimleri belirlemek gibi bir niteliğe dönüşüyor.

Yolun sonu nedir? Elimden geldiğince ifade etmeye çalışacağım... Belki de bu, insan doğasının Dünya ile ilişkilerinde sınırı olan algı, deneyim, belli bir niteliğin olanaklarının tükenmesidir. Ya da belki bu tamamen farklı bir varlığın bir tür ipucudur. Benim için bu gerçeklik algısını bir şekilde ifade eden kelimenin mevcudiyet olduğunu size daha önce söylemiştim. mevcudiyet nedir? Bu özünde. Özün kendisi değil, onunla birlikte ona dokunmak, ona ulaşmak ... Muhtemelen, böyle bir kelimenin belirtmek için doğmuş olması tesadüf değildir.

Tabii ki, bu deneyimin resmileştirilmiş günlük yaşamla hiçbir ilgisi yok. Sadece içinde, sanki muhtemelen seçilemeyecek bazı biçimlerde parlıyormuş gibi mevcut olabilir. Açıkçası, "İşte! İşte burada ..." demek imkansız. Ama genelde çevredekiler bir şekilde algılıyor bunu... Herkes değil ama bir şeyler algılıyor. Bunun bir tezahürü var. Ve daha önce de söylediğim gibi, hangi gelenekten mezun olurlarsa olsunlar yolu tamamlayan insanların ilişkilere girip birbirlerini tanımlamalarına izin veriyor. Ve bu deneyimde başarının tüm sorunları nihayet ve tamamen ortadan kaldırıldığı için, başarı, yerine getirme, ustalık, farkındalık vb. derin deneyim. Yani, bir kişinin maksimum hacmi, maksimum eşitsizliği olduğu gibi gerçekleştirilir. Ve aynı zamanda maksimum bir farkındalık hissi var.

Bence bu maksimum dönüş, kişinin kendisi için ve başkaları için maksimum eşitsizliği, bir yandan oraya, bu derinliğe gitme arzusu ve bir miktar kader ve susuzluktan kaynaklanan o devasa gerilimi yaratıyor. özgürlük ve hafiflik doğar tezahürde, değerlerin yayılması minimal hale geldiğinden, küçük bir insan ile megalomani arasındaki, bireysellik ile evrensellik arasındaki dalgalanmalar ortadan kalkar. Herhangi bir pragmatik değer taşımayan, bir anlamda tamamen yararsız olan bazı garip bağlamlar açılır. Bağlam, kadimlerin tarzındaki yüce sözler ya da mecazlar, rengarenkliğiyle büyüleyici. Bana öyle geliyor ki bugün bizim için yanlış olacak, oraya, o görüntülere, o zamanlara çekileceğiz. Ve bu zamanlar daha "iyi", daha ruhani görünmeye başlayacak - sonuçta, o zamanlar hakkında çok güzel konuşulmuştu. Ve zamanlar, tıpkı hava durumu gibi, ne iyi ne de kötüdür - onları iyi ve kötü olarak değerlendiren biziz.

Her şeyin bir tür süper nesnelliği ortaya çıkar ve öyle görünüyor ki öznelliği bu şekilde ortadan kaldırır. Ama bir şeyin aynı anda iki ve iki şeyin aynı anda bir şey olduğu bir uzaydan söz etmeleri boşuna değildir. Şunu söyleyebilirim: Varlığın nesnel ya da öznel bir gerçeklik olmasına bakılmaksızın, varlığa değer veren bir şey ortaya çıkar. Her ikisinin de olduğu ve aynı zamanda bir olduğu bir varlık ortaya çıkar. Dünyada olma durumu açılıyor ve Dünya benim içimde ve her şey her şeyde, bir tür bütünlük. Daha kesin bir şekilde ima edecek kelime kombinasyonları bulmak çok zordur... Yani, içinde dalgalar veya yoğunlaşmalar-boşalmalar gibi olayların ortaya çıktığı, geliştiği ve yine bir olayın Varlığı ile birleştiği Varlık alanı açılır. . Ama bunlar ancak belli bir hacim olarak algılanabilecek olaylardır. Burası her şeyin ve hiçbir şeyin gerçekten bir araya geldiği türden bir yer. Boş değil ve dolu değil (en son bunun boş ve dolu arasındaki boşluk gibi olduğunu söylemiştik). Bireysel bir "ben" olmadığını söyleyebiliriz, ancak yalnızca orada olduğunu söyleyebiliriz: her ikisi de bu deneyimin bir kısmına karşılık gelecektir.

Sizin gibi ben de muhtemelen bu deneyimin farklı zamanlarda ve farklı insanlar tarafından yapılmış düzinelerce açıklamasını okudum. Ve nedense ikinci kez Lao Tzu'nun ünlü sözü çıkıyor karşımıza: "Büyük karenin köşesi yoktur" yani büyük kare sadece bir karedir. Elbette, "Saf fikirlerin dünyasında" diyen Platon kavramını kullanmayı deneyebilirsiniz. Ama mesele bu değil... Bence Lao Tzu bu anlamda Platon'a hiç yakın değil. Bu, biçimlenmemiş, şekillenebilen, sonra kendini biçimden kurtarıp yeniden şekillenebilen bir Fikirler dünyası değildir... Hayır. Çünkü sonuçta Fikirler dünyası fikirlerden oluşur. Neyden yapıldığını söyleyebilirsin. Atomlardan oluşan atomlar dünyası, insanlardan oluşan Sevgi dünyası gibi. Ve işte böyle bir soruyu sormanın bile temelde imkansız olduğu bir dünya: neyden? Hiçbir şeyden oluşmaz, hiçbir boyutta sürekli değildir, parçaları yoktur, bütündür ve aynı zamanda her şey onda mevcuttur. Bana göre semantik alan açısından en doğru ifade, her şeyin bu Âlemde ve bu Âlemin her şeyde mevcut olduğudur...

Tarthang Tulku'nun "Uzay, Zaman, Bilgi" adlı eserinde anlatılan Dünyanın en sofistike resimlerinden biri hatırlanabilir. Ancak orada Tulku'nun bahsettiği Dünya eylemden oluşur: Tartang Tulku için bu nihai Dünyanın üç bileşeninin bulunduğu "zaman bilgiyi uzayda açığa çıkarır". Bu, Üçlemenin Dünyası olarak ifade edilen Sınırın Dünyasıdır. Üç hipostasın birliği. Üç numaraya göre, bilincin, farkındalığın, düşünmenin, anlayışın, bilginin Sınırının Dünyasını hemen belirliyoruz... Şimdi bahsetmeye çalıştığım Dünya - muhtemelen söylememek, Lao Tzu'nun kastettiği buydu - "Bilen konuşmaz..." Konuşmuyorum - bu kelimenin olağan anlamında konuşmuyorum - bu bir isim olabilir, belki bir dua, bir büyü, bu daha yakın. Sizi buna bağlamaya yönelik bir tür girişim, kendinizi kendi içinizde birleştirme girişimi - tüm bu boşluğa bir iplik germek, bu bir cilt, düşünerek, deneyimleyerek geçtiğimiz tüm bu bağlamlar boyunca. Bu, elbette, azami soğukkanlılık ve dikkat, azami rahatlama gerektirir - henüz bu noktaya gelmedik, hala telaşlanıyoruz (ya her ihtimale karşı ya da kendimizi önceden korkutuyoruz ya da düşünce huzursuzluğundan ya da başka bir şeyden .. .). Ama şu anda burada acelemiz var. Hala sık sık başımıza gelen bir durumdayız: konuşmacıyı dinliyorsunuz, henüz bu akışa girmediniz.

Bu yüzden bu Dünya için çok garip sorularla başlıyorum: neden böyle bir deneyime ihtiyaç var? Ne veriyor? Sonu kesinlikle açar... Yolun bu açık sonu olmadan, ne kadar belirsiz olursa olsun, bir tür son olduğu varsayımı olmadan, sorumlu, yaratıcı bir yaşam imkansızdır. Ölüm olmasaydı, yaşam sadece bir emilim olurdu. Ama tüketileni üretecek kimse kalmayacağından, hayat bir anda yok olacaktır. Son olmadan sorumluluk ortadan kalkar, başlangıcı ve sonu özümsemesi ve sonu sadece sona değil, sona dönüştürmesi gereken yaratıcı bir eylem olasılığı da ortadan kalkar ... Ve bu bir sonun açılışıdır, ölçüsü olmayan bir uzayın açılması, hakkında söylenemeyecek kadar - sonsuz - çünkü bu ölçü bile ... niteliği olmayan bir uzayın keşfi ...

Maksimum mesafe hissi uyandıran bir alan. Ben buna - yani, başlangıcın ve sonun maksimum kaldırılması, kendinizi esnetme derdim. Çünkü bir derinlik hissi varsa, o zaman hemen içine dalma arzusu vardır. Burada içine dalmak yok - kişinin Dünya'da ve Dünya'nın kendi içinde açılımı var. Bu, ifşa edilmemiş hiçbir şey olmadığında, her şey ifşa edildiğinde maksimum tersine çevirmedir. Veya gizli olmadığında, olumsuz tanımı kullanırsak. Sonra Varlık gelir. Ve geldiğinde, niteliksiz, bir tür anlam olarak, yavaş yavaş anlamın eti denilebilecek şey haline gelir ... Bu eti tatmak, onunla doymak, adeta yeniden girmeye başlarsın. Yaşam Dünyası... Ve içine girmeye başladığınız ve içinize girmeye başlayan yaşam, farklı bir yaşam gibidir. Çünkü hayat bu, her şeyin açığa çıktığı yer... Açıklık öyle bir vizyona götürür ki, yaşayan, gerçekten yaşayan ancak gizemden büyümüş olandır. Özü nedir, canlı doku ancak bir sırrın olduğu yerde oluşur. Muhafaza için verilen veya kabul edilen, belki de daha doğrusu - muhafaza için kabul edilen bir sır. Bir sırdan bahsedilemez, içeriği ima bile edilemez çünkü bir sır, gafletten çok kolaylıkla sırra dönüşebilir ve canlıyı öldürebilir. Sır yaşayanı öldürür çünkü sır her zaman bir silahtır. Ve biz, dünyaya, hayata, kendimize, aşka, bilgiye karşı, ister doğa, ister Tanrı, isterse herhangi bir özne veya nesne bizden saklasın, bir sır alma konumunda olduğumuzda, bir savaşa düşüyor gibiyiz. . Ve öldürürüz ve öldürülürüz. Ölüm uzayı başlıyor...

Burada, belki de, bu tam açıklama olmadan gizemin olmadığını aktarmaya çalışmak gerekir... Gizem ve Varlık bir şekilde yakından bağlantılıdır. Tıpkı Mevcudiyetin mevcudiyet veya bir tür tezahür olmadığı gibi, gizem de hafife alma veya söylenmemişlik değildir. Açıkçası, sırrın, Varlığın bir tür pıhtısı, tekil bir şeyde yoğunlaşmış Varlığın bir tür eti olduğu söylenebilir. Bu Dünyanın çok kaba bir konumdan betimlemelerini yapmak (ama artık dokunmamak) mümkündür. Bunun, daha fazla eylemin mümkün olmadığı, son derece ulaşılabilir bir tür psişik gerçeklik olduğu söylenebilir. Ve bu nedenle, belirli bir çaresizlik durumu, psişik gerçekliğin sonluluğunu keşfetme deneyimi ortaya çıkar. Oysa buna karşı bir tepki, onu bir yakınsama haline getirebilecek ve böylece korkudan kurtulabilecek bir mekanizma ortaya çıkar. Bu tür vakalar da bilinmektedir. Daha da kaba bir şekilde, bunun bu konu için mümkün olan maksimum, psikolojik gerçeklikle bazı manipülasyonlarda yarattığı, Dünyanın maksimum soyut resmi olduğunu söylemek mümkündür. Sınır budur, yine sınır...

Ve sonra her şey programa göre gerçekleşecek: Psişik gerçekliğin kanunlarının böyle olduğunu söyleyen "materyalistler" ortaya çıkacak ve "idealistler" kendi bakış açılarıyla ortaya çıkacak: "Ruhun fenomeni böyledir." Ve şöyle de tanımlanabilir: Tüm etkin yolların böyle bir deneyimle son bulması, insanın bir olduğunu gösterir. Hangi zamanda, hangi kültürde, hangi gelenekte yol alırsak alalım, sonuna varırsak tek bir deneyime varırız. Muhtemelen, bu son derece genel olanla bir tür iletişimdir. Ve sonra zaten son derece ilkel veya son derece karmaşık olduğunuzu vb. Oynayabilirsiniz. Daha fazla akıl oyunu. Ancak bunu içtenlikle bildirmeye çalışan herkes, yine de bunun kendileri için başka bir varlığın başlangıcı, tezahürü olduğunu bildirdi. Olmak - "kendi içinde olmak" anlamında ve böyle olmak ve bir tür ifade edilemez anlam, tamamen açık bir gizem.

Belki de söylenenlerin özü, böylesine paradoksal bir ifadeyle daha da doğru bir şekilde aktarılıyor: Dünya tamamen açık, siz tamamen açıksınız ve tam ifşanın gerçeği karşılıklı. Bu sırrı içeriyor gibi görünüyor. Hayır, orada gibi. Ve onu korumak için kendi içine alabilirsin... ve sonra sende bir tür yaşayan varlık doğurur, örneğin içinde lahana çorbası ve Tanrı, ayak ve Ruh gibi kavramlar eşit derecede gerçek ve eşit derecede soyut gelir. eşit derecede somut ve eşit derecede genelleştirilmiş. Görünüşe göre Selinger, bir zamanlar kız kardeşinin süt içmesini izleyen ve aniden Tanrı'nın Tanrı'nın içine Tanrı'yı döktüğünü gören bir çocuktan bahsediyor. "Kelime içinde Söz, Söze hitap ediyor ...". Bunun bir ışık alanı olduğu söylenebilir. Ama sonra, bir pencereyi açtığınızda olanlara benzeterek, kendi kendime - dökülen ışığı eklerdim. Açın ve ışık içeri dolsun...

Muhtemelen, bugünün bunun etrafında, bunun hakkında, buna dokunmak için tüm girişimlerinden, yine de, bana öyle geliyor ki, kesin olana en yakın tanım şu olacaktır: bu öyle bir Dünya, öyle bir alan ki açtığınız ve Dünya açıldı. Ve burada artık parçalayamazsınız, öznel ve nesnel gerçekler arasında bir çizgi çizemezsiniz. Dünyalar arasında uçan bir kuş olmaktan çıkıyorsun. Dünyalar olmaktan çıkıyorsunuz... Ya varsınız ya da yoksunuz... ve tüm psikolojik maceralar, tüm psikolojik ve ifşa edilmiş biyografiniz - her şey...

Hatta yaramazlık yapmak, gülmek, alay etmek değil gülmek, kelimeleri, düşünceleri, duyguları, deneyimleri bir aşağı bir yukarı kusmak istiyorum. Artık takip etmek, algılamak istiyorum...

Neden? Neden birdenbire bu yerde konsantrasyonu ortadan kaldırmak için böyle bir arzu ortaya çıktı?

Huzura davet. Birinin davet etme arzusu şeklinde değil, kasıtlı bir eylem hedefi şeklinde değil... ama bu böyledir ve Varlık tarafından yarı saydam olan herhangi bir tezahür, bu masaya bir davet haline gelir... masaya... adamlarımızın Rublev'de oturduğu yer. ..

Bu tersine çevirmede öyle bir nabız atışı var ki ciddiyet de uçarılık kadar aldatıcı oluyor.

Şimdi bir engel durumu yaşıyorum, içimdeki her şey büzülüyor ve açılıyor, nabız gibi atıyor - Mevcudiyetten tezahür etmeye. Ve bu noktada hem aşırı ciddiyetin hem de nihai uçarılığın eşit derecede aldatıcı hale geldiğini hissediyorum...

Burada dua etmelisin ... meditasyon yap, dans et, çığlık at, düş ve coşkunluktan düş ... öl, doğ ... yalan söyle ve doğruyu söyle ... Bir aziz ve bir günahkar, bir şeytan ve bir melek ol ... Sadece olmaya ihtiyacın var - hepsi bu .

İletişimimizde, sizinle aramızdaki bu şekildeki yansımada durum sona ermiştir. Bundan sonraki her şeyin yalan olacağı yere geldim... Bu son samimiyet, artık samimiyet ve samimiyetsizlik yok.

Böyle bir durumu yarattığınız, önerdiğiniz için size minnettarım ve bu yansıma yolunu sizinle birlikte kat edebildim...

Kendi adıma bu teklifi kabul ettiğim için mutluyum çünkü "Patronla sözleşmemin" bittiğini biliyordum, şu anda bitti, bugün bitti. Ve kendi içimde kullandığım o koşullu sözcüklerde, ilk kez özgürleştiğimi söyleyebilirim.

Varlık sizi, herkesi ve her şeyi davet ediyor...

Varlık her zaman oradadır, kimseye kapalı değildir, ölüme kadar bitmeyen bir maceradır... ve belki de ötesini bilemem, çünkü bana bilmem için verilmemiştir. Ama hiç önemli değil...

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar