Bunlarada Bakarsınız

Editörün Önsözü

Yüz yıldan daha uzun bir süre önce, Münzevi Aziz Theophan haklı olarak, çağdaş bilimin durumunun onun "bilim gerektirir" demesine izin vermediğine, ancak kişinin yalnızca "falanca buna bakar" diyebileceğine işaret etti. yol." 1869 tarihli bilimin başarısızlığına ilişkin notlarında şöyle yazar: "Eğer bilimler gerçekten başlangıç noktasına ulaşabilseydi, o zaman yargıları değerli olurdu; o zaman Tanrı'nın sesiyle aynı olurdu, çünkü her bilim kucakladığına göre. ne - veya varlığın bir kısmı ve varlığın bir kısmı Tanrı'nın bir yaratımıdır ve yasalarında Tanrı'nın iradesinin tanımını, ardından bilimin başlangıcına ve belirli bir şekilde işleyen yasaların tanımına yükseldiğini ortaya koyar. varlık çemberi, bize Tanrı'nın iradesinin kesin tanımlarını gösterecekti, itaat etmek her akıl sahibi yaratık için acil bir yasaydı.O zaman her bilim, adeta Kutsal Kitap'ın İlahi Vahyi içeren kitaplarından biri olacaktı ve bütün bilimler İncil, eşyanın tabiatındaki Tanrı'nın Vahyini olurdu; o zaman elimizde biri yazılı, diğeri yazılı olmayan, fakat şeylerin varlığında yer alan iki İncil olurdu. gerçekten öyle ki bilim itaat ve alçakgönüllülük gerektirebilir, ama gerçekte, şimdi olduğu gibi, buna değmez. bir maliyeti olduğu bilinmemekle birlikte artık bundan bahsetmek yanlıştır.

Bugün, J. G. Bennett'in The Dramatic Universe ve Spiritual Psychology'yi yazdıktan sonra, sonunda böyle bir bilimin var olduğunu güvenle söyleyebiliriz. Evet, ne yazık ki, şu ana kadar kamu malı değil ya da en azından sözde Batı biliminin gelişmiş kısmının mülkiyetinde değil, çünkü parlak bir düşünür ve mistik olan Bennett, zamanının çok ilerisindeydi. Bunu "Tanık" kitabının girişinde zaten yazmıştık, ancak şimdi onun dördüncü çalışmasıyla tanıştıktan sonra, söylenenleri kendiniz değerlendirebileceksiniz.

"Dramatik Evren"in dört cildi gerçekten de Gerçek Başlangıçlarının farkına varan ve onları bulan kapsamlı bir bilim ise, o zaman "Ruhsal Psikoloji" bu bilimin İnsana ve onun tüm doğasına adanmış bir parçasıdır. 20. yüzyılın bilimsel düşüncesinin kabul ettiği dille bilinçli bir şekilde yazılmış, insanın maddi ve manevi doğasının karmaşık yapısını ve dini ve tasavvufi literatürde umutsuzca dolaşan beden, ruh ve ruhun temel kavramlarını açık ve doğru bir şekilde anlatmaktadır. Dramatik Evren ile birlikte, bilim ve dini koordine etmenin en önemli görevinin prensipte nasıl çözülebileceğini göstermekle kalmıyor, aynı zamanda bu sentezi bir birey için pratik olarak mümkün kılıyor. Bu nedenle Bennett, haklı olarak, kendi ruhsal psikolojisinin, kişisel, toplumsal ve kozmik sorunlara tanrısal çözümler içeren, insan mükemmelliği veya ruhsal dönüşüm psikolojisi olduğunu yazıyor. Bu, onu insan doğasının manevi yönünü görmezden gelen ve sonuç olarak yalnızca dünyevi bir psikoloji veya uyum psikolojisi olan "bilimsel" psikolojiden temel olarak ayırır.

Çeviri editörü
A.L. Dolgopolsky

Moskova 11 Ocak 2000

Bölüm 1

Manevi psikoloji

Bu kitabı kendisi için yazdığım okuyucuysanız, "Hayatımın anlamı ve amacı nedir ve buna nasıl ulaşabilirim?" Sorusunun cevabını arıyorsunuz demektir. Kitabımın her biriniz için kabul edilebilir bir yanıt sağlayacağını safça iddia etmeyeceğim. Sadece doğru olduğunu düşündüğüm şeyi söyleyebilirim. Bu yüzden, benim bakış açıma göre, bizim rolümüz güneş sistemindeki enerji dengesini korumak ve onun ruhsal gelişimini desteklemektir. Söylenebileceği kadarıyla, Doğayı kullanmak için değil, ona hizmet etmek için varız. Varlığımızın amacına bilinçli olarak hizmet ederek "gerçek" varlıklar oluruz. Ve tam tersine, görevimizi yerine getirmeyi reddederek, bir rüya dünyasında yaşayan bir tür "hayalet" olarak kalıyoruz. Bu görüşe katılıyorsanız, ilk hedefimiz Yüce Doğa'nın bizim için tasarladığı hayata hazırlanmak olmalıdır.

Geçmişte insan, cennet hayatı ümidiyle ve sonsuz azap korkusuyla bu yola sürüklenmiş veya zorlanmıştır, ancak her ikisinin de nedenleri gizli kalmıştır. Dolayısıyla, vaatler ve tehditler gücünü yitirdiğinde, insanlar, elbette kendi iyilikleri veya en yakın ve sevdikleri insanların iyiliği ile ilgili değilse, çalışkanlık veya fedakarlık ihtiyacını görmeyi bıraktılar. Yüzyıllar boyunca, neredeyse tüm insanlık "Tanrı'nın bizi çağırmayı uygun gördüğü yaşam tarzından memnundu." Şimdi her şey farklı. On sekizinci yüzyılda insan, "Tanrı bizimle ve dünya hakkında endişelenecek bir şey yok" ifadesini "tüm İnsanlık bizimle ve cennet hakkında endişelenecek bir şey yok" olarak değiştirdi. Yetmiş yıl önce Swinburne , İnsana İlahisi'ni yazdı, nakaratında şu sözler vardı: "En Yüksek İnsana Zafer, Her Şeyin Efendisi." Tanrı'ya olan inancımızı kaybettik ve yakında insana olan inancımızı da kaybedeceğiz.

Aynı zamanda, yeni bir sükunet faktörü ortaya çıktı: büyük sosyal ve diğer kuruluşlar. Bu durum en uç haliyle sosyalist devletlerde kendini gösterir. Bununla birlikte, dünyanın geri kalanında bile, hükümetlerin, kiliselerin, şirketlerin ve iyi organize olmuş sosyal toplumların en azından "şimdilik" istikrarı garanti edebileceğinden çok az kişi şüphe duyuyor. Bilim, ekonomi, bilgisayarlar ve hükümet araçları, şimşek ve gök gürültüsüyle uzun süredir Jüpiter'in rolünü üstlendi. Çoğu insanın tek dayanağı olarak görme eğiliminde olduğu bu garip tanrılar ve onlara yapılan herhangi bir saldırı, halkı anında korkuya sevk ediyor. İnsanlık binlerce yıldır kendi sorunlarına çareyi çeşitli organizasyonların yaratılmasında aramaktadır. Hatta bir kişi, varlığı tamamen toplumun yapısına bağlı olan bir tür temel birim olarak kabul edilir. Günümüzde bu bakış açısı, insanı sadece içinde yetiştiği kültürün bir ürünü olarak gören Davranışçılar tarafından hararetle savunulmaktadır. Onlara göre insan, doğduğu sırada, daha sonra çevresindeki toplum tarafından şekillendirilen, biçimsiz, plastik bir yaratıktır. Bu görüşün nispeten yeni olmasına rağmen, sosyal düzenin iyiliğine dair eski bir inanca dayandığına dikkat edilmelidir. 17. yüzyıla kadar, Kilise ve Devlet ve daha az ölçüde, tüccar ve zanaatkar loncaları yegâne önemli örgütler olarak görülüyordu. Üstelik bu sadece Hristiyan dünyası için değil, İslam'ın güçlendiği Asya ve Afrika'nın geniş toprakları için de geçerliydi. Ek olarak, özellikle bu tür görüşler, ideal bir hükümet biçimi arayışının hem filozofların hem de yöneticilerin görevi olduğu Çin'in karakteristiğiydi.

Bireyin kutsallığının ve insan haklarının ancak yerleşik toplumsal düzen içinde sorgusuz sualsiz kabul edilmiş olması dikkat çekicidir. Eski ve Yeni Ahit, Kuran, Bhagavad-Gita ve Konfüçyüs Seçmelerinde Örgütlerin İlahi kökeninden bahseder ve onlara saygı gösterilmesini gerektirir. Ondokuzuncu yüzyılın başından bu yana birçok farklı insan yapımı organizasyon ortaya çıktı. Bir tür, yaygınlaşması ve büyümesi günümüzün finansal imparatorluklarının ortaya çıkmasına yol açan anonim şirketlerdi. Diğer grubu ise 1856 yılında kurulan Uluslararası Posta Birliği'nden başlayarak Birleşmiş Milletler ve türevlerine kadar uzanan uluslararası kuruluşlar oluşturmaktadır.

İnsan toplumunun normal işleyişi için örgütlerin gerekliliğini çok az insan sorguluyor, yine de giderek daha fazla insan bunların refaha katkıda bulunabileceğinden şüphe ediyor. Ek olarak, kuruluşlara karşı artan güvensizlik, güçlerinden duyulan korkuyla tamamlanmaktadır. Dahası, daha önceki insanlar esas olarak askeri, politik ve ekonomik baskı kaldıraçlarından korkuyorlardı, bugün asıl endişe, örgütlerin bir kişinin iç dünyası üzerindeki doğrudan etkisidir. Örnekler arasında Skinner'ın Beyond Freedom and Dignity ve Power and Innocence yer alır . Skinner ve diğer birçok psikolog ve sosyolog, görüşleri ne kadar çelişkili olursa olsun, oybirliğiyle yeni bir korkutucu faktörün ortaya çıktığına işaret ediyor: bir kişiyi içsel özgürlüğünden mahrum etmek için güç kullanmak. Davranışçılığın konumu son yıllarda büyük ölçüde sarsılmış olabilir, ancak bugün birçok kişinin bariz savaş, kirlilik, doğal kaynakların tükenmesi tehdidinden daha ciddi olarak kabul etme eğiliminde olduğu tehlike hakkında hala tüm çanları çalıyor. genel kıtlık.

Davranışçılığın bakış açısı genellikle, hem bireysel bir insan hem de bir bütün olarak tüm insanlık için sınırsız bir fırsat artışı sağlaması gereken insani gelişme potansiyeline karşıdır. Bu tür umutlar, özellikle, yeni psikolojik ve dini deneyim biçimleri arayışıyla ilişkilidir. Milyonlarca insan her türden Pentekostal dinleri ve Doğu ruhani eğilimlerini deniyor. Milyonlarca kişi de narkotik ve diğer halüsinasyon yaratan maddeler kullanıyor. Bu deneylerin hiçbiri ikna edici sonuçlar vermedi. Çeşitli fikirler, yöntemler, öğretmenler ve yazarlar popülerliklerinin zirvesine ulaştı, bazen birkaç yıl sürdü ve unutulmaya yüz tuttu. Tüm bu hareketlerin ilginç bir özelliği, kararlı takipçilerden oluşan merkezi bir çekirdek oluşturulduğunda ve manevi tatmin arayan insanlardan oluşan ve büyüyen bir akım oluşturulduğunda belirli bir istikrara ulaşma eğiliminde olmalarıdır. Sayıları sürekli artıyor, büyüme yanılsaması yaratıyor, ancak er ya da geç bu insanlar hareketten ayrılıyor.

Bugün toplum her türlü çelişki ve çatışmayla doludur. Bununla birlikte, görüş çeşitliliği arasında üç ana yön ayırt edilebilir. Bazı insanlar korkar ve mümkün olan her şekilde değişikliklere direnir, ilerlemeden yalnızca halihazırda elde edilmiş olanlarda bir artış ve bu anlamda mümkün olan en yüksek istikrarı bekler. Diğerleri değişiklikleri dört gözle bekliyor, ancak bunları yalnızca dış başarılarda görüyor. Umutları, bilim ve teknolojinin ortak çabalarının yanı sıra çeşitli organizasyonların yetenekleri sayesinde yaratılan yeni dünya ile bağlantılıdır. Bu tür görüşler, davranışçılardan bilim kurgu meraklılarına kadar pek çok kişi tarafından savunulmaktadır. Çoğu, Swinburne ile İnsana İlahiyi söylemeyi çok isterdi. Üçüncü bakış açısının taraftarları, akıl yürütmelerini insanın potansiyeline dayandırırlar. Aynı zamanda, bu grubun üyeleri arasında pek çok anlaşmazlık ve çelişkili yorum var ve bunların temelinde, ortaya çıkan sorunlara kendi oluşturduğu organizasyonlarda değil, kişinin kendisinde çözüm arayışı olduğu söylenebilir. . Bu grup içinde iki ana akım vardır. Bunlardan biri transformizm olarak adlandırılabilir. Terim ilk olarak 1938'de Ouspensky tarafından kendi öğretisini tanımlamak için önerildi. Bu kitap neredeyse tamamen dönüşümcülüğe ayrılmıştır ve burada yalnızca ana tezini vereceğim: İnsan, onu bildiğimiz şekliyle, sınırsız gelişme ve dönüşüm potansiyeline sahip kusurlu bir varlıktır. Bir kişinin kaderi tamamen kendini geliştirme yeteneği ile belirlenir. İkinci akıma gelince, daha olumsuz bir insan fikri ile karakterizedir. O, hayatın olağan akışı içinde şekillenen bir hiçtir. Şu anda, bu akım Varoluşçuluk tarafından temsil edilmektedir. Ona göre sadece başımıza gelenlerden oluşan "insan yaşamının koşulları" vardır ve bu dünyaya neyle geldiğimizin bir önemi yoktur. Bu bakımdan bir varoluşçu için "öz" kelimesinin bir önemi yoktur. İnsan doğası yoktur, insani içgüdüler yoktur: insan, kendi kendisinden yarattığı şeydir. Varoluşçuluğun havarisi Sartre şöyle yazmıştı: "İnsan her şeyden önce var olur, kendini bulur, dünyayı dolaşır ve ancak o zaman kendisi olur... İlk başta bir hiçtir. kendinden yaptığı şey olur." Böyle bir konum, genellikle Sartre ve onun görüşlerini paylaşan pek çok kişinin durumunda olduğu gibi, karamsarlığa yol açar. Bu karamsarlık, günümüzün çok karakteristik özelliğidir, ancak nispeten yakın zamanda, bir kişinin başarılarına coşkuyla bakan, iç dünyasının boşluğunu görmezden gelen insanlar tarafından paylaşılmadı.

1960'lara kadar toplum, insan ırkının geleceği hakkında iyimserlik hakimdi. İnsanlığın gelişimine ilişkin üç ana bakış açısının her birinin taraftarları, başarılı olacak ve sonunda galip gelecek tek yaşam tarzının kendi yaşam biçimleri olacağına tamamen ikna olmuşlardı. Ancak, son birkaç yılda çok dramatik değişiklikler oldu. Bugün sadece profesyonel iyimserler, olayların ilerleyişini açıkça gördüklerini iddia edebilirler. Modern dünyanın ne siyasi, ne ekonomik, hatta mali yapısı bile barışa ilham vermiyor. Önceden, her zaman her şeyin suçlanabileceği bir tür düşman vardı. Bugün, genel bir iktidarsızlık ve gelecek kaygısı görüyoruz. Hiç kimse savaşların ve devrimlerin sonundan tam olarak emin değil. Beklenenin aksine, sosyal reformu sosyal refah takip etmedi. Sosyal mühendislik bir sabun köpüğü gibi birdenbire büyüdü ve çöküşü son on yılın en güzel olaylarından biri haline geldi. Davranış bilimi, insan topluluklarının incelenmesi, programlanmış öğrenme, bilgisayarlı refah, sosyal arabuluculuk - tüm bu umut verici gelişme çizgileri, aslında çıkmaz sokaklara dönüştü. Genç nesil, uyuşturucudan siyasi protestoya, siyasetten popüler müziğe ve ondan manevi arayışa koşuyor. Hiçbir şey işe yaramıyor ve kimse nedenini bilmiyor. Bunun, pragmatik gerçekçiliğiyle övünen bir çağda ve bilim ve teknolojideki ilerlemelerin, bir kişinin her istediğini elde etme yeteneğini doğrular gibi göründüğü bir çağda olması garip.

Tabii ki bu sorun sanıldığından çok daha derin ve ciddi. Geçtiğimiz bin yılda, insan varlığının dışsal görüntüsü tanınmayacak kadar değişti, iç doğası ise aynı derecede gizemli ve anlaşılmaz kaldı. Biz Batı'da maddi dünya üzerinde güç kazanmaya çalışırken, Doğu'da yaşayanlar özenle insanın derinliklerine iniyordu. Sonuç olarak, insan ve doğası hakkında bizden çok daha fazla şey biliyorlar ve bu anlamda pekala "dünyanın geri kalmış bir parçası" olarak adlandırılabiliriz. Onlar nasıl teknolojik gelişmeleri bizden ödünç alıyorsa biz de Doğu'nun psikolojik yöntemlerini ödünç alarak yetişmeye çalışıyoruz. Bunu yaparken, hakkında hiçbir fikrimiz olmayan teknikler veya "know-how" kullanmaya çalışmakla en büyük hatayı yapıyoruz. Hatta insanı hiç anlamadan bir tür insan mühendisliğine girişiyoruz.

Her nasılsa, her zaman insan spektrumunun çoğunu gözden kaçırıyoruz. İnsan genellikle, yalnızca sekizde biri suyun üzerinde görülebilen bir buzdağına benzetilir. İnsanın mükemmelliğine inananlar bile, kural olarak, bu anlamda naif, yüzeysel bir pozisyon alırlar. Bu bağlamda, "görünmez adam"ın yalnızca muazzam bir potansiyel kaynağı olmadığı, aynı zamanda "görünen adam"ı sürekli ve tamamen öngörülemez bir şekilde etkilediği belirtilmelidir. Bu nedenle, "manevi" kelimesini, insan doğasının sıradan gözlem ve analizle erişilemeyen kısmını anlatmak için kullanırsak, o zaman "Manevi Psikoloji" ile potansiyel insan ve gerçek insan da dahil olmak üzere insanın bir bütün olarak incelenmesini anlamamız gerekir. Bu açıdan bakıldığında, Batı'daki insan mühendisliğinin, insanın manevi yönünü göz ardı ettiği için başarısız olduğu söylenebilir.

Ancak tüm bunlar, zamanımızın sayısız "ruhsal" hareketinin başarısızlığını açıklamaz. Bu kitapta hem bu soruya cevap vermeye hem de çağımızın ihtiyaçlarına uygun bir yol önermeye çalıştım. Kitap, kendi bedenimin dışında var olabileceğimi ilk hissettiğimden beri uygulamaya başladığım elli yılı aşkın araştırma ve deneylerin sonuçlarına dayanıyor. Bu, 21 Mart 1918'de Batı Cephesinde neredeyse ölüyordum. O an, insanda zihin ve bedenden başka bir şey olduğunu, zaman ve mekanın sınırlamalarına tabi olmayan bir şey olduğunu kesin olarak anladım. O zamandan beri bu yolu birçok ülkede takip ettim ve arayışımda birçok öğretmen ve bilge insan bana yardım etti. Manevi ortam açısından çok şanslı bir insan olduğumu söylemeliyim. Ayrıca, manevi dünyanın herhangi bir dinin veya öğretinin ayrıcalığı olmadığını kendi deneyimlerimden öğrendim. Dürziler, Yezidiler, El-i Hakk gibi kasvetli mezhepler arasında bile çok maneviyatlı insanlarla tanıştım. Aynı şey, Subud gibi birçok yeni hareket için de geçerli. Son olarak, hayatım üzerindeki en önemli etki George Gurdjieff'ti ve bu kitapta tartışılacak olan manevi psikolojideki aslan payı onun öğretilerine dayanıyordu.

Benim bakış açıma göre, psişik deneyimler ile ruhsal gelişim arasında en başından ayrım yapmak önemlidir. Bilinç durumumuz genellikle uyku ve uyanıklık arasında gidip gelir. Kendimizi ve tüm dünyayı tamamen alışılmadık bir bakış açısıyla algıladığımızda, çok nadiren özel, genişlemiş bir bilinç durumunun anlarını, hatta dönemlerini yaşarız. Bu nadir durumlar, bir kişi üzerinde kalıcı bir izlenim bırakma ve günlük hayatımızın sıkı kozasını kırma umudu verme eğilimindedir. Karakteristik olarak, bu tür durumlar genellikle öngörülemez ve şiddetli stres ve hastalıkla birlikte görülür. Buna ek olarak, ilaçlar ve diğer suni yolların yanı sıra oruç tutmak, meditasyon yapmak ve uzun süreli uyku yoksunluğu gibi belirli uygulamaların kullanılması da bunlara neden olabilir. Yine belirtmek gerekir ki, örneğin canlanma toplantılarında olduğu gibi, dikkatleri "öteki dünya" üzerine odaklanırsa, birçok insan aynı anda böyle bir devletin deneyimine katılabilir. Bilinçteki tüm bu değişiklikler , sinir sisteminin çeşitli reaksiyonlarına ve kanın kimyasal bileşimindeki değişikliklere bağlanabilir. Kendi başlarına manevi bir önemleri yoktur. Ancak bu, bu tür bilinç durumlarının münhasıran ruhsal koşullar nedeniyle ortaya çıkamayacağı anlamına gelmez. Çok çeşitli hastalıkların neden olabileceği semptomlarla karşılaştırılabilirler. Aynı zamanda, bir kişinin gerçekten ruhsal gelişimi, bilincinin dışında gerçekleşir. Büyük Hintli ulusal özgürlükçü ve yogi Sri Orobindo Ghosh'un sözleriyle "süper-zihinseldir". Kozmik bilinç, Bouquet safça da olsa ölümsüz eserini yayınladığından beri Batılı düşünürlerin zihinlerini meşgul etmiştir. "Tanrı'yı anlamak", rüzgara atılmaması gereken başka bir baştan çıkarıcı ifadedir. Elbette, ruhsal ilerlemeye tanıklık eden koşullar vardır, ancak bunlar hiçbir şekilde çabalarımızın amacı değildir. Tasavvuf terminolojisindeki "hal" ve "maharet" kavramlarını - hal ve azap - eş tutmakla ciddi bir yanılgıya düşüyoruz. Böylece, en yüksek bilinç durumlarına girebilir ve yine de daha önce olduğumuz gibi kalabiliriz. Çeşitli bilinç durumlarının varlığın dönüşümüyle karıştırılmasının ciddi sonuçları oldu. Örneğin, arayışımızın amacı tam olarak daha yüksek bilinç durumları olduğundan, bir hareketin öneminin tam olarak bu durumları takipçilerinde uyandırma olasılığına göre değerlendirilmesi gerektiğine yaygın olarak inanılmaktadır. Diğer bir sonuç, daha yüksek bilinç durumlarına ulaşma amacının, psychedelic ilaçların kullanımı da dahil olmak üzere her türlü yolu haklı çıkardığı önerisi olmuştur. Tüm bu fikirler, manevi yaşam alanında bizim tamamen cehaletimize tanıklık ediyor. Maneviyat öncelikle irade ve varlık kavramlarıyla ilişkilidir. Aldous Huxley ve diğerlerinin öne sürdüğü gibi, "Algı Kapıları"nı açmakla sınırlı değildir. Huxley'nin hayatı çok trajikti. Onunla ilk kez 1933'te Ouspensky'nin Londra'daki konuşmalarına düzenli olarak katıldığı sırada tanıştık. Huxley'i en son ölümünden kısa bir süre önce, karısını, görme yeteneğini, evini, kütüphanesini ve en kötüsü de hayatın anlamını anlama umudunu kaybettiğinde gördüm. Aldous, insan problemini anlamada uzun bir yol kat etti. Cesur Yeni Dünya (Yeni Dünya) adlı kitabını yayınlayarak ilk olarak "deneyim"in kendi başına bir çıkmaza yol açabileceğini belirtti. Ada'da, hayatın Gerçek Felsefe dünyasının geçici vizyonlarından daha fazlasını sunabileceğini gösterdi. Ancak Huxley, bu dünyanın vatandaşı olmak için yapması gereken fedakarlığı yapamadı. Entelektüel olarak yetenekli insanların ana zorluğu budur. "Süperakıl" kavramını gerçek anlamıyla almaları çok zordur. Huxley örneğinde olduğu gibi, Vedantik monizm gibi en karmaşık doktrinlere başvuracaklar, ancak gerçeğin, basit bir zihne sahip bir insandansa, entelektüel olarak oldukça yetenekli bir kişi için daha erişilebilir olduğu inancından vazgeçmeyecekler. Bir entelektüel için Mesih'in şu sözlerinin derin anlamını kavraması son derece zordur: "... Bunu bilge ve basiretlilerden gizlediğin ve bebeklere ifşa ettiğin için, göklerin ve yerin Rabbi Baba, Sana şükrediyorum." "Bebek", "varlığı" ayırt edebilirken, zeki bilgi cezbeder!

İnsanın gerçek arayışının amacı, istikrarlı, önemli bir varlıktır. Bizler gerçek varlıklar olabilen hayalet gibi, bedensiz ruhlarız. İnsanlık tarihi boyunca, sadece çok az insan bir amaca ulaşma çabasında yeterli kararlılığa ve bu sorunu çözmek için yeterli duyarlılığa sahip olmuştur. Bu tür insanlara haklı olarak manevi devler denilebilir. Ancak manevi potansiyeli çok yüksek olmayan insanlar da gerçek varlıklar haline gelebilir. Bunu yapmak için, güçlü bir ihtiyaç hissetmeleri ve bağımsız olarak veya dışarıdan yardım alarak hedeflerine ulaşmanın bir yolunu bulmaları gerekir.

Şimdiye kadar, tüm akıl yürütmelerimiz pratikte ortodoks kanaldan sapmadı. Tüm dinler ve tüm ruhani akımlar, insanın dönüşebileceğini ve dönüşmesinin kendi inanç ve tercihlerine bağlı olduğunu iddia eder. Bu genellikle konuşmayı sonlandırır. Dönüşümün gerekliliği ve olasılığı lehine daha önce belirtilen argümanlar bugün tamamen kabul edilemez. Hindu ve Budist varoluşun dehşetinden kurtuluş doktrinleri, varoluşun ötesinde bir şey hayal edemedikleri için varoluşa tutunan insanlara çok inandırıcı gelmiyor. Aynı zamanda, Hristiyan-Müslüman diriliş doktrini ve ardından gelen ebedi mutluluk ya da ebedi ıstırap da inandırıcılığını yitirdi. Dolayısıyla, köylülere astronotların Tanrı'yı göğe yükselerek bulmadıklarına dair güvence veren Sovyet propagandasına gülerken, düşüncemizi neredeyse tamamen zaman ve mekan kavramları belirliyor. Nirvana'nın, cennetin ve genel olarak her türlü gerçek varoluşun "bir yerde" olması gerektiğine inanıyoruz. Aynı zamanda, madde ve enerjinin karşılıklı dönüşümüne atıfta bulunarak "ruhsal enerjiyi" varoluşun tek dayanağı olarak gören sözde bilime boş umutlar yüklenmemelidir. Ancak yine de modern bilime güvenebiliriz. Bugün, uzay ve zamanın yalnızca var olan her şeyin var olması gereken "içinde" olduğu bir kap olduğu hakkındaki eski fikirleri terk etmemize izin veriyor.

Fiziksel dünya da dahil olmak üzere herhangi bir şeyi anlamak için uzay ve zamanın ötesine geçmemiz gerektiği fikri bana elli yıldan fazla bir süre önce geldi. Kısa bir süre sonra Gurdjieff ile ilk kez Konstantinopolis'te karşılaştım. Bu zamana kadar, uzay ve zamanda uykulu bir varoluşun, varlığımızın dönüşebileceğinin bir yansıması olduğunu anlamaya çoktan hazırdım. Bu nedenle matematiksel fizikten Gurdjieff'in kozmolojisine geçmek benim için zor olmadı. Kendisiyle, İstanbul Boğazı'nın kıyısındaki Kuru Heşme'de Prens Sabaheddin'in sarayında yaptığımız ilk görüşmede, sonsuzluğun uzay ve zamandan daha az gerçek olmadığı konusundaki kanaatimi onunla paylaştım. Sözü hayatımın akışını tamamen değiştirdi: "Ne olamayacağını bilmenin ne anlamı var? Elbette daha yüksek boyutlar var ama onların içinde yaşayana kadar bizim için önemi yok." Doğal olarak kendisine bunun için ne yapılması gerektiğini sordum. Cevabı bana varlığın dönüşümü fikrini ortaya çıkardı. Dünya hakkındaki bilgimi sonsuza kadar genişletebilsem de, kendimi değiştirmezsem aynı kişi olarak kalacağımı açıkça anladım. Kendimi yeterince iyi tanıyordum ve "var olmadan bilginin" yararsızlığı fikri bana garip gelmedi.

Bu benim uzun gerçeklik arayışımın başlangıcıydı. Ülke ülke gezdim, farklı hocalardan ders aldım. Araştırma beni, her biri bana bir şeyler öğreten çeşitli hareketlere, gruplara ve topluluklara götürdü. Yine de, tüm gezintilerim boyunca, Gurdjieff'in "sistemi" veya öğretisi bana rehberlik etti. Bugün "hayatımızın anlamını" anlamak için önemli olduğunu düşündüğüm şeyin ana bölümünü bana veren oydu.

Gurdjieff, araştırmasına on bir yaşında başladı ve Afrika, Avrupa ve Asya'da yoğun bir şekilde seyahat etti. Türkistan ve Tibet'te hikmet okulları keşfetti ve bazı durumlarda öğretileri özümsemek için bu tür okullarda oldukça uzun zaman geçirmek zorunda kaldı. En başından beri Gurdjieff'in arayışını incelemeye çalıştım ve eminim ki o, yeni bir dünyanın yaratılması için gerekli olan her şeyi Batı'ya getirdi.

Yirmi yıl boyunca Gurdjieff ve Ouspensky ile çalıştım ve ardından bir yirmi yıl daha Londra yakınlarındaki Coombe Springs'te büyük ve küçük gruplarla deneyler yaptım. Bu deneylerden biri bu kitabın temelini oluşturdu. Coombe Springs, 1944'ten 1966'ya kadar benim evimdi. Ancak 1948 ve 1949'da tüm boş zamanlarımı Paris ve New York'ta Gurdjieff ile geçirdim. Aynı zamanda beni "İngiltere'de temsilci" olarak atadı ve bana birçok farklı görev verdi. Yine de kendi ruhsal psikolojimin büyük bölümünü Gurdjieff'e borçlu olsam da, bence her insan kendi "İnsan, Dünya ve Tanrı" fikrini geliştirmeli. Böyle bir temsil, tıpkı bir mozaik gibi, farklı kaynaklardan gelen, arayışımızda birleşen ve kendi ruhsal deneyimlerimizle bir arada tutulan parçalardan oluşur. Kendi eşsiz dünya resmimizi yaratmayı başaramasak bile, nihayetinde kabul ettiğimiz resim, kişisel deneyimlerimizden geçerek ve hayatımız tarafından doğrulanarak bizim olmalıdır.

Manevi bir hayat yaşamak, maddi bir hayattan çok daha zordur, çünkü bu, onda dokuzu olağan deneyimimizin dışında olan bir alemde gerçekleşir. Manevi insanların mevcut herhangi bir yardıma bu kadar çok ihtiyaç duymasının nedeni budur. Aynı zamanda, zamanımızda modern insanın ihtiyaçlarını ve içinde bulunduğu zor durumu anlayacak bir ruhani lider bulmak son derece zordur.

Bu nedenle, Karmelit reformcu ve büyük mistik Aziz Teresa, hayatını anlatırken defalarca "ruhsal yaşam hakkında hiçbir şey bilmeyen bu liderler, ilerlemeye direnmekle ruhlarını ve bedenlerini boşa harcıyorlar" diyor. Ayrıca, "dua yolunda yürüyenlerin diğerlerinden daha fazla rehberliğe ihtiyacı olduğunu ve maneviyatları ne kadar yüksekse, bu ihtiyacın o kadar şiddetli olduğunu" savunuyor.

En ruhani azizlerden birinin bu sözleri, bugün ruhani rehberliğin nerede aranması gerektiğini sık sık merak etmeme neden oldu. Kesinlikle, manevi hayatı yaşayanlar için ilham verici ilkeleri geride bırakan Haçlı Aziz John gibi büyük akıl hocaları olmuştur. Ancak kitapları, yolu dünyanın sıradan sakinlerinden çok farklı olan keşişlere ve münzevilere yöneliktir. Aynı zamanda, yaşamları büyük ölçüde ruhsal etkiler tarafından belirlenen pek çok insan vardır. Aziz Teresa'nın dediği gibi, ruhani rehberliğe herkesten çok onlar ihtiyaç duyar. Bugün, çok sayıda çeşitli ritüel literatür yayınlanmaktadır, ancak ritüelizm mutlaka maneviyat anlamına gelmez. Ayrıca dini tecrübe psikolojisi üzerine birçok kitap yazılmıştır; ve yine de çok azı, doğaları gereği dış biçimlerin ardındaki Gerçeği bulmaya çalışan insanların karşılaştığı sorunlardan bahsetmektedir. Bu tür insanlar, sıradan yaşamlarında bile, sadece başarılı eylemlerle yetinmezler: faaliyetlerinin, başarıya veya başarısızlığa bağlı olarak anlamı değişmeyen değerler tarafından belirlendiğinden emin olmaları gerekir.

Bunlar benim "manevi" dediğim insanlar. Bir dine mensup olabilirler veya aradıklarını onun yardımı olmadan bulmaya çalışabilirler. Genel olarak, maneviyat ve dindarlık arasında eşit bir işaret koymamak gerekir. Dolayısıyla, çevresindeki dünyada olmayan bir niteliği sanatta arayan bir kişi, dini inkar etse bile manevi bir kişidir. Aynı zamanda, kendisine öğretilenleri olabildiğince iyi yapmaya çalışan dindar bir kişi, etrafındakilerden daha iyisi için önemli ölçüde farklı olabilir, ancak aynı zamanda kelimenin tam anlamıyla ruhani bir kişi olmayabilir.

Daha ileri gitmeden önce “Maneviyat” kavramı hakkında birkaç söz söylemekte fayda var. Nihayetinde onun ne olduğunu belirlemek mümkün değildir, çünkü doğası gereği maneviyat bilgiye veya herhangi bir sözlü ifadeye indirgenemez. Ruhun var olan her şeyin temel niteliği olduğunu söylemek en iyisi olacaktır. Bir anlamda maneviyat, gerçekleştirmenin arkasındaki "ideal" olarak adlandırılabilir. Ancak "varoluşsal"ın zıddı, yani deneyimimizin bilinebilir ve ölçülebilir bir unsuru olması açısından "esansiyel" terimi daha uygundur. Aynı şey, başka bir deyişle, ruh ve madde arasında bir ayrım yaparak da söylenebilir. Madde hakkında konuşurken pek çok hata yapıyoruz, çünkü onu "bu dünyadaki her şeyin inşa edildiği yapı malzemesi" olarak görmeye alışkınız. Ancak, çok şey bilmemize rağmen, maddeyi "bildiğimize" inanarak kendimizi aldatmamalıyız. "madde". Yüz yıl önce insanlar, maddeyi bizim bugün anladığımızdan tamamen farklı bir şekilde anladılar. On dokuzuncu yüzyılda madde, çeşitli kimyasal elementlerin kombinasyonları anlamına geliyordu ve bilim adamları, bu konuda neredeyse her şeyi bildiklerine inanıyorlardı. Bugün çoğu, İnsanlar madde enerjisini anlıyor, ancak bilim adamları, özellikle fizikçiler için madde sorunu büyük bir gizem. "Madde" ve "enerji" kelimelerinin anlamı son otuz kırk yılda çok değişti.

Böylece "madde" kavramını tanımlamanın "ruh" kavramından çok daha kolay olmadığı gerçeğiyle kendimizi avutabiliriz. Yakın geçmişte, fizikçiler maddeselliğin göreceli olduğu sonucuna vardılar ve daha önce "manevi" olarak kabul edilen duyum, düşünce ve hatta bilinç gibi birçok özelliğin maddenin farklı kümelenme biçimleri veya dereceleri olması muhtemeldir. .

Neredeyse tüm deneyimlerimizi maddi dünyaya bağladığım ve ruha kesinlikle yer bırakmadığım izlenimi edinilebilir. Doğrudan çok uzak. Maddi olmayan dünya, içeriğinin zenginliği bakımından maddi dünyadan hiçbir şekilde aşağı değildir. Kalite ve değer alanını temsil eder. Değerlerin kendine has ayırt edici özellikleri vardır. Böylece güzellik nezaketten, zarafet tutumluluktan ve gerçek doğruluktan farklıdır. Benzer şekilde, her değer diğerlerinden farklıdır. Dolayısıyla, bir bütün olarak benim "Değerler Alanı" dediğim şeyi oluşturan, birincil ve türetilmiş değerlerin sonsuz sayıda kombinasyonu vardır.

Değerler Alanının içeriği "ruh"tur ve dolayısıyla tüm değer biçimlerinin, yani olası tüm niteliklerin toplamıdır.

Kanımca, maddiyat göreceli olduğu ölçüde maneviyat da görecelidir. İlkbaharda kuşların cıvıltısı, bir sonbahar günbatımının geçici güzelliği, bir hayırseverlik eylemi, gerçek bir sanat eserini tanıdığımız bir tablo, iyi niyetle yapılan herhangi bir günlük iş, "ruhun hayatın kapılarında çırpınması". Cennet" - tüm bunlar belirli manevi nitelikler taşır. Tabii ki, maneviyat derecesi de dahil olmak üzere tüm bu nitelikler birbirinden farklıdır.

Bununla birlikte, sıraladığım tüm fenomenlerin sadece maddenin özellikleri olduğu şeklinde itiraz edilebilir. Bu açıdan bakıldığında, hem büyük sanatçının resmi hem de çirkin karalama, boya ve tuvalin farklı kombinasyonlarından başka bir şey değildir. Farklılıklar yalnızca onlara karşı tavrımızda ortaya çıkar ve daha önce de söylendiği gibi düşünceler ve duygular, maddenin özel halleri gibi görünür. Yani her şey sonunda materyalizme indirgeniyor.

Bunları yalnızca "bilgi" açısından düşünürsek, böyle bir izlenim oluşur. Ancak, dünya bilgi üzerinde birleşmedi. Hangi resimlerin gerçek bir sanat eseri olduğunu "bilemeyiz": onun kalitesini, bilgiden farklı olarak içimizde bulunan bir şeye göre "yargılayabiliriz". Maddeyi biliyoruz, ancak yalnızca ruhsal nitelikler hakkında yargıda bulunabiliriz.

Bu henüz tam olarak anlaşılamadıysa, en azından nitelikleri görerek ayırt ettiğimiz konusunda hemfikir olalım. Bunun ötesinde, en azından niteliklerin bağımsız bir gerçekliği fikrini kabul etmenizi rica ediyorum. Belirli maddi formlara bağlı olmasalar bile gerçektirler. Örneğin, bir nitelik olarak "iyi" gerçektir ve yeryüzünde tek bir iyi insan olmasa bile gerçek olacaktır. Elbette bunu tam bir saçmalık olarak düşünebilirsiniz, sadece ruhsal niteliklerin gerçekliğinin maddenin gerçekliğinden farklı olduğu konusunda hemfikir olmanızı rica ediyorum. Ek olarak, kişinin "yüksek" ve "düşük" ruhsal nitelikler arasında ayrım yapabilmesi anlamında, ruhsal niteliklerin göreliliğine dikkatinizi çekmek isterim.

Akıl yürütmemize devam etmeden önce bir duruma daha işaret etmemiz yeterli. Tüm ruhsal nitelikler, basitçe "ruh" diyeceğimiz bir dünya veya ayrı dünyalar oluşturur.

Bana Aziz Teresa ve "manevi yaşam" ın bununla ne ilgisi olduğunu sormak isteyebilirsiniz. Biyografisini ve diğer kitaplarını incelerseniz bunu kolayca anlarsınız. Manevi yaşamla, görevi "iç çalışmaya" dönüştüren bu niteliğin mükemmelliği için çabalamayı kastediyor. Ancak bu arama zorunlu değildir. Talimatları takip etmekten ve olağan gerekliliklere uymaktan daha fazlasını yapacaksak, görevlerimizi gereken ekstra çabayı göstermeden de yerine getirebiliriz. Başka bir şey demek istiyorum. Farz edin ki bir arkadaşınızla maneviyat hakkında konuşuyorsunuz ve o şöyle diyor: "Bu saçmalığa ayıracak zamanım yok. İyi bir baba ve iyi bir vatandaş olmaya çalışıyorum. Doğru olduğunu düşündüğüm için kiliseye gidiyorum ve modern insan için makul olduğu ölçüde gidin. Ayrıca, emirleri yerine getiriyorum. Başka bir şey yapmaya kalkarsam, bugün tüm zamanımı ve enerji." Bu durumda arkadaşınıza yanıldığını ve daha önemli hedefleri olduğunu söyleyemezsiniz. Bu onun için haksızlık, hatta belki de yanlış olurdu. Aynı zamanda, kişisel olarak sizin için işler farklı olabilir. Şüphelenmediği içsel sorunlarınızı çok keskin bir şekilde hissedebilirsiniz. Bu sorunlar, tabii ki gerçek sorunlardan bahsediyorsak, manevi aleme aittir. Sonunda onları çözmenin bir yolunu bulana kadar Aziz Teresa'yı endişelendirenler onlardı.

Gerçek şu ki, bu "kalite kalite için kalite" sorunlarına çözüm bulmaya çalışan insanların ciddi bir şekilde rehberliğe ihtiyacı var. "Ne" yapmaları gerektiğini bilmeleri onlar için yeterli değildir. Bunu “nasıl” yapmalılar sorusunun cevabını bulmaya çalışıyorlar. Bu bakımdan, geleneksel psikoloji onlar için uygun değildir. Ancak bu konuya daha sonra döneceğim. Başka bir deyişle, "manevi psikoloji" derken, insanın ruhun ve ruhsal yaşamın "gerçekliği" açısından incelenmesini kastediyorum. Manevi konularla ilgilenen insanları incelerken, onlarda bir sorun olduğu ve "tedaviye" ihtiyaçları olduğu düşünülebilir. Bu tür insanların din açısından incelenmesine "pastoral psikoloji" denilebilir. Daha sonra, pastoral ve manevi psikolojiyi neden insanlığın sorunlarına iki farklı yaklaşım olarak gördüğümü anlayacaksınız. On beş yıl önce Mexico City'de tanıştığım Eric Fromm, ruhun hastalığı ile dünyanın hastalığı arasındaki farka dikkatimi çekti. Bunlardan biri bireyin geleceğine dair umutla, diğeri ise dünyanın eksikliklerini düzeltme ümidiyle bağlantılıdır. Bir uyum psikolojisi ve bir mükemmellik psikolojisi vardır. Gerçek manevi psikoloji, kişisel, sosyal ve kozmik sorunların tanrısal çözümünü içerir.

Manevi psikolojiye duyulan ihtiyaç, insan ruhu üzerine çalışan pek çok araştırmacının, insanı tanımanın en iyi yolu olarak insan çalışmasından hayvan davranışı çalışmasına geçtiği bir zamanda ortaya çıktı. Böylece, en genç bilimsel disiplinlerden biri olan etoloji, on yıl içinde hayvan yaşamı anlayışımızı tamamen değiştirdi. Artık "zulüm", "hayvan" ve "hayvan içgüdüsü" kavramlarının hayvanları insanlardan ayırdığını söyleyemeyiz. Farley Mowat ve Murick gibi insanların şaşırtıcı araştırmaları, bir kurt sürüsünün yaşamının, bir bakıma, insan topluluklarının yaşamından çok daha düzenli ve "insani" olduğunu göstermiştir. Tinbergen ve Wolfgang Kohler, primat düşüncesinin daha önce düşünülenden ne kadar farklı olduğunu gösterdi. Pek çok etolog, özellikle Konrad Lorenz, insan saldırganlığının hayvansal kökenini ve insan ve topluluklarının diğer özelliklerini vurgulamıştır. Aynı zamanda, haklı olarak insan doğasının hayvansal bileşenlerine odaklanan etologlar, onun bizi hayvanlardan ayıran manevi yönünü görmezden geldiler. Ancak bu, Kant'ın şu sözlerini tekrarlamamız gerektiği anlamına gelmez: "İnsan son noktadır. Hayvanların neden var olduğunu sorabiliriz, ancak insanın varoluş nedeni sorusu mantıklı değildir" (Gurdjieff, içinde Etik üzerine dersleri, tamamen zıt bir bakış açısı geliştirdi ve tek bir önemli soru olduğunu savundu: "Neden varım?".) Bu soru gerçekten doğruysa, o zaman cevabı elbette dışarıda aranmalıdır. kişinin kendisi, yani manevi alemde. "Dışarıda" çünkü hem duyumlarımız hem de olağan araştırma ve analiz yöntemleri için ulaşılamaz. İnsanın paradoksu, manevi bir doğaya sahip olduğu için onu bilmemesi ve bilememesidir. Manevi psikoloji, bir kişinin manevi doğasını tam olarak yansıtan ve aynı zamanda hayvani doğasının önemini azaltmayan bir tanımıdır. İnsanı bir bütün olarak, olağan gözlem ve analiz süreçleri aracılığıyla kısmen bilinebilir ve kısmen bilinemez olarak inceler.

Belki de bana kendimi "ruhsal psikoloji" yazacak kadar yetkin görüp görmediğimi sormak istersiniz. Allah korusun! Gerçek şu ki, bu kitap üzerinde çalışmayı reddetme nedeninin deneyim eksikliği olması muhtemel değildir. Aksine o kadar çok şey gördüm ki bu alandaki cehaletimi kanıksamaya başladım. Neredeyse tüm hayatımı çeşitli manevi soruların cevaplarını bulmaya adadım ve en az altmış yıldır bunlarla ilgileniyorum. Araştırmacı gruplarıyla ruhani konular üzerinde çalışmaya başlayalı neredeyse yarım asır oldu ve bugüne kadar bu çalışmayı bırakmadım. Bu süre zarfında, aslında manevi bir arayış içinde olan veya yaptığını sanan binlerce insanla tanıştım. Birçoğu bana sorunlarını anlattı. Bütün bunlar beni bir şeye ikna etti: insanın gizemi bir sır olarak kalır. Kendi deneyiminizi kullanarak veya sadece iyilik yaparak başka birine yardım edebilirsiniz, ancak sır bir sır olarak kalır. Yıllar içinde, yavaş yavaş, çoğu Gurdjieff'in sistemini incelemenin sonuçları olan bir dizi sonuca vardım. Madde ve ruhun göreliliğini ihlal etmeden, insanın manevi ve maddi doğasını birleştiren çok özel bir yapı olduğu sonucuna vardım. Madde daha kaba veya daha ince bir topaklanma halinde olabilir. Aynı zamanda, en kaba formları görünür maddeyi içerir ve ince formları duyumları, düşünceleri ve bilinci içerir. Ek olarak, tinin göreliliği aynı zamanda bir değerler hiyerarşisini de ima eder. Manevi dünya "seviyelere" bölünmemiş olsaydı, o zaman çabalanacak hiçbir şey olmazdı ; manevi hayatın başarısı ve başarısızlığı anlamsız olacaktır. Söyleyebileceğim kadarıyla, bu çifte görelilik kavramı bu alanda daha önce ortaya atılmadı ve kendi sorunlarımı çözmemde ve başkalarına yardım etmemde bana çok yardımcı oldu. Ayrıca şunu anladım ki psikoloji "irade"yi madde ve ruh gerçeğinden tamamen farklı, aynı dilde konuşulamayan bir gerçeklik olarak kabul etmezse, böyle bir psikoloji bizi gerçeklerden çok uzaklaştırabilir. gerçek durum. Bu fikirlerde kendime manevi destek bulduğum için bir "manevi psikoloji" yazmaya karar verdim.

Bir sonraki konuya geçmeden önce psikoloji ile teoloji arasına net bir çizgi çekmek istiyorum. Teoloji, doğaüstü olanın incelenmesidir. Manevi olsun veya olmasın tüm psikoloji, doğal fenomenlerle ilgilenir. Ruh ve madde eşit derecede doğaldır, yani onları Tanrı'nın yarattıkları olarak kabul etmemize rağmen, Tanrı değildirler. Doğaüstü eylem derken, Tanrı'nın Yaradılışa doğrudan müdahalesini kastediyorum ve yaratılmış tek bir varlık onun özünü anlayamıyor. Hem "manevi" hem de "maddi" eylemden farklıdır. Doğaüstü bir eylem, doğada ve doğanın koşulları nedeniyle gerçekleştirilebilir, ancak doğa yasaları ve ruhun nitelikleri açısından gizemi ve açıklanamazlığıyla doğal süreçlerden farklıdır. Bu bağlamda, manevi psikolojiyi tartışırken doğaüstü bir eylemle karşılaşırsak, bunun hiçbir psikolojinin çerçevesine uymadığını açıkça göstermeye çalışacağım. Gerçek şu ki, eğer doğaüstü bir eylem doğrudan Tanrı'dan geliyorsa, o zaman bunun ne olduğunu yalnızca Tanrı bilir ve biz onu ancak Tanrı bize ifşa ederse bilebiliriz. Yani doğaüstü ile ilgili her şey ancak Vahiy ile bilinebilir. Bu nedenle, herhangi bir Vahiy iddiasında bulunmadığım için, bu kitap, vahye dayalı kaynaklara atıfta bulunmayı mümkün bulduğum durumlar dışında, yalnızca doğal meseleleri ele alacaktır.

Manevi psikolojimin yapısı neredeyse tamamen Gurdjieff'ten ödünç alınmışsa, içeriğinin önemli bir bölümünü başka kaynaklardan almışım demektir. 1924'ten beri Pali Pitakas'ta anlatılan Budist psikolojiye büyük önem verdim. Bu çalışmayı, kocasıyla birlikte bu eski metinleri İngilizce konuşan dünyaya açan Rhys Davies ile çalıştım. Ana metin, Shramana'nın hayatının meyvelerinin harika bir anlatımı olan Samana Fala Suttana'dır. Orijinal haliyle ilk kez incelediğimde, bu metnin disiplin ve meditasyon yoluyla ruhsal gelişimin nesnel bir açıklaması olduğuna ikna olmuştum. Dört Jana veya daha yüksek bilinç durumları, benim ruhsal yol anlayışımın ayrılmaz bir parçası haline geldi. Bhagavad Gita da dahil olmak üzere Vedaların ve Upanişadların ruhuna girmek için Sanskritçe de çalıştım. Yıllar sonra, onu ilk gördüğümde yüz otuz beş yaşında olan en büyük yogi Shivapuri Baba ile iletişim kurma fırsatım oldu. Onun üç disiplini olan beden, zihin ve ruh, Upanişadların pratik psikolojisinin özüdür ve ben onları Gurdjieff'in sistemindeki bazı eksik halkaları doldurmak için kullandım.

Ancak İslam'dan Vedanta veya Budizm'den çok daha fazlasını öğrendim. Uzun yıllar Müslüman ülkelerde yaşadım ve birçok mutasavvıf veya dervişle tanıştım. Sonunda, Gurdjieff'in öğretilerinin ana kaynağının Sufizm olduğu ve bugün çok aktif olduğu ve şu anda dünyaya ihtiyaç duyduğu şeylerin çoğunu verebileceği sonucuna vardım. Tasavvuf bilgimin çoğunu, Jellaluddin Rumi'nin arkadaşı olan büyük Konevi'nin soyundan gelen, alışılmışın dışında bir Sufi olan Hassan Susud'a borçluyum. Hasan Susud bana ilk olarak MS 11. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar Orta Asya'da var olan harika bir Sufi okulu olan Khwajagan'dan bahsetti. Bugün onun varisi, tüm Sufi tarikatlarının en ünlüsü olan ve on dördüncü yüzyılda Buhara'lı Bahaeddin tarafından kurulan Nakşibendiye'dir . Hassan'ın kendisi Mutlak Kurtuluş doktrinine bağlıydı, bu da onu İbnü'l-Arabi ve Celaleddin Rumi gibi öğretmenlerin ortodoks mistik Tasavvufundan çok Budizm ile daha yakından ilişkilendirdi. Hassan'dan, bu konuda Gurdjieff'ten aldığım her şeyden üstün olan, nefes kontrolü ve oruç tutma gibi pratik egzersizler öğrendim.

Ayrıca bir yazar ve pratik psikolog olarak Batı dünyası üzerindeki etkisi bugünden net bir şekilde izlenebilen Said Idries Shah ile iletişim kurma fırsatım oldu. Shah, kendi kitaplarıyla o kadar ünlü ki, "insan mühendisliği" ile dolu insanlığın geleceğine yönelik tehlikeyi anlamaya yaptığı katkının önemini ancak vurgulayabilirim.

1957'den 1961'e kadar Subud'da yer aldım. Bu ruhsal yönün adı Sanskritçe'den alınmıştır: Subud, "iyi ruhsal disiplin" anlamına gelen Susila Budhi Dharma'nın kısaltmasıdır. Ancak Subud, özünde Tasavvufun bir türevidir. Kurucusu Bapak Mohammed Subuh, Gurdjieff'in küçük bir öğrenci grubunun daveti üzerine 1957'de İngiltere'ye geldi. Gurdjieff'in sistemine çok benzeyen Bapak'ın öğretisini duymakla çok ilgilenmeye başladılar.

Subud, tüm pratik amaçlar için tek bir teknik sunar, latihan. Madde dilinde ifade edilemeyen bir güç veya etkiden geldiği ve onun tarafından yönlendirildiği için ruhsal bir egzersizdir. En azından teorik olarak enerji dönüşümlerini bildiğimiz gibi "bilmek" imkansızdır.

Latihan iki bölümden oluşur: açılış veya temas ve düzenli uygulama. İletişim her zaman ve her durumda basit bir "sorma ve kabul etme" eylemi aracılığıyla gerçekleştirilir. Temas almak isteyen herkes, zihinsel bozukluk gibi belirli kontrendikasyonlar olmadıkça, üç aylık bir deneme süresinden sonra alabilir. Temas, zaten almış olan kişi tarafından iletilir ve böylece bir etki aktarımı gerçekleşir. Latihan uygulaması herhangi bir yol gösterici düşünce, arzu veya çaba gerektirmez. Sadece niyetle gerçekleştirilen bir irade eylemidir. Niyet ise "Dharma"ya, yani nesnel gerçeğe itaat etmektir.

1962'de, latihanın etkisinin tam bir yaşam tarzı talep etmek için çok sınırlı olduğu sonucuna vardım. Bunu uygulayanları şevk ve inançla gözlemleyerek bu sonucumun teyidini aldım. Zaman geçtikçe, görüş alanları önemli ölçüde daraldı ve şefkat arttı. Böylece Subud başka bir tarikata veya en fazla Müslüman bir mezhebe dönüştü. Ancak dogmatiklerle değil, yöntemin kendisiyle ilgileniyordum. Latihan, benliğin dış ve iç kısımlarını birbirine bağlayan bir kanal açarak, çok özel bir şekilde de olsa nasıl başarılı bir şekilde çalışır. Bu en fazla bir veya iki yıl sürebilir. Aslında altı ila on ayın yeterli olacağını düşünüyorum, bundan sonra yöntem sonuç vermeyi bırakıyor ve sonunda zarar vermeye başlıyor. Latihan'ı özellikle entelektüel faaliyetlerle aşırı yüklenmiş ve duygusal olarak içine kapanmış kişilere tavsiye ederim.

İlgiyle takip ettiğim bir diğer akım da yogi Maharishi Mahesh tarafından Batı'ya getirilen Transandantal Meditasyon oldu. Onunla ilk kez 1959'da tanıştım ama o zamanlar Subud'a o kadar dalmıştım ki bu meditasyonu yapmaya cesaret edemedim. Kendi öğrencilerimin çoğu bunu uygulamaya başladı ve özellikle gergin, hiperaktif ve sabırsız insanlar için açık faydalar gördüm. Sakinleştiler ve günlük aktivitelerinde eskisinden çok daha iyiydiler. Ek olarak, sağlık yararları da belirgindi.

Sonunda inisiyasyonu kendim almaya ve kendi disiplinimin bir parçası olarak Maharishi meditasyonu yapmaya karar verdim. Bu meditasyon, Rus Ortodoks rahiplerinin kalpten dua etmelerine benzer şekilde, göğüste sessizce tekrarlanması gereken bir mantranın kullanılmasından oluşur. İnisiyasyonun koşulu, mantrayı ifşa etmeme sözü vermektir. Transandantal Meditasyon yönteminin Subud'dan çok daha yumuşak ve kontrollü olduğunu belirtmek gerekir. Tüm dünyada iyi bilinir ve psikolojik gerilimleri ortadan kaldırmanın doğal ve etkili bir yolu olduğu kadar manevi dünya gerçeğiyle bir bağ uyandırması olarak değeri, dinleri bu yönteme şüpheyle yaklaşması gereken kişiler tarafından bile kabul edilmektedir. Ayrıca Transandantal Meditasyonun çekici özelliklerinden biri de tek başına veya grup halinde uygulanabilmesi ve fazla hazırlık gerektirmemesidir. Tüm bu sebeplerden dolayı yöntem hızla yayıldı.

Aynı zamanda transandantal meditasyon da insan doğasının tüm parçalarına dokunmadığı için çok sınırlı bir çalışma alanı gibi görünüyor. Özellikle, onu uygulayanlar arasında iradenin güçlendiğine ve anlayışın arttığına dair herhangi bir işaret görmüyorum. Ancak, bu tür meditasyon günümüz dünyasında oldukça değerlidir. Çok düzenliyiz, gerginiz ve inancımız fena halde eksik. Sadece çok azı toptan dönüşümün sert taleplerine boyun eğmeye istekli. Aynı zamanda milyonlarca insan, yapabilecekleri manevi çalışmaya ihtiyaç duyuyor. Transandantal Meditasyon bu anlamda çok uygun bir aktivitedir. İlk sonuçları fizyolojik değişikliklerle kendini gösterir. Maharishi'nin kendisi buna sinir sisteminin yeniden bağlanması diyor. Bu tanım, insanın temel birliğini vurgulaması bakımından dikkate değerdir: sinir sistemi varlığımızın derinliğini taşır. İnsanın gerçeği birdir ve bölünmezdir. En derin saygı duyduğum Maharishi ile yaptığım sohbetler, onun insan doğasının doğal ve ruhsal yönleri arasındaki farkı ne kadar iyi anladığını bana gösterdi.

Subud ve Transandantal Meditasyon'dan manevi çalışmaya hazırlanmayı amaçlayan doğal faaliyetler olarak bahsedersek, o zaman Tanrı'nın Kendisini doğrudan insan ruhu üzerinde doğrudan etkilediğini iddia eden hareketler ne olacak? Bunların başında dünyada çok hızlı bir şekilde yayılan Pentikost dini gelir. Bu ve benzeri hareketlerin iç atmosferini kendi deneyimlerimden hissederek ve diğer üyelerine neler olduğunu analiz ettikten sonra, kasıtlı olmasa da önemli bir kendini kandırma olduğu sonucuna vardım. Manevi eylem "zihnin dışında" doğar ve hangi seviyeden geldiğini anlamak hiç de kolay değildir. Çoğu zaman, insanlar ya eylemin süper-zihinsel bir seviyeden geldiğini düşünmezler ya da gerçekten olabileceğinden çok daha yüksek bir seviyeye atfederler. Pratik olarak tüm manevi eylemler, kendi süper-zihinsel yapılarımızdan gelir. Yalnızca ara sıra, hatta kazara, daha yüksek düzeyde bir ruhsal güç kişiyi etkiler. İnsan genellikle doğrudan İlahi eyleme karşı koyamaz.

Bunları anlamamanın sonuçlarından biri, insanların içtenlikle ve dürüstçe herhangi bir öğretmeni, hareketi veya tekniği uygunsuz bir statüye yükseltmeye başlamasıdır. Bu durum birçok çatışmaya yol açar. Ayrıca abartılı umutların yerini haksız karamsarlık ve hatta önceki bakış açılarının reddi alır. Manevi insanlar, güvenilmez ve gerçeklikten kopuk olmakla ün kazanırlar. Bu, insanlığın ruhsal rehberlik ve yardıma eşi benzeri görülmemiş bir ihtiyaç duyduğu zamanımızda özellikle iç karartıcı.

Yukarıdakilerin tümü bize manevi psikolojiyi incelememiz için sebep veriyor, ancak araştırmamızın güvenilir ve tekrarlanabilir sonuçlara yol açacağının garantisi yok. Yalnızca maddi olgular, bilimsel araştırma için yeterli düzenlilikle tekrarlanır. Her ruhsal aktivite benzersizdir ve yüksek bir seviyede doğduğunda tahmin edilemez veya tekrarlanamaz. Bu durum, insanı incelemeye girişen herkes tarafından iyi anlaşılmalıdır. Bunun anlaşılmaması, psişik ve ruhsal fenomenler alanında pek çok sonuçsuz "araştırmanın" nedeni olmuştur.

Manevi eylemleri anlamak için, kişinin onları kendi içinde algılamasını ve hissetmesini sağlayacak yetenekler geliştirmek gerekir. Böyle bir eylemi içeriden gözlemlediğimizde, onun yerçekimi veya entropi gibi kesin yasalara uyduğunu görürüz. Aynı zamanda dışarıdan bakıldığında keyfi ve mantıksız görünmektedir. Ancak bu, insan zihninin manevi eylem karşısında tamamen çaresiz olduğu anlamına gelmez. Yeterli devrelerle donanmış ve tekrarlanabilir sonuçlar elde etmeyi beklemeden deney yapmayı öğrenerek önemli ölçüde anlayışa ulaşabiliriz. Bu kitabın amacı okuyucuya bir şey öğretmek değildir. Ben sadece kendi deneylerinizi yaparak deneyimlerden öğrenmenize yardımcı olmaya çalışıyorum.

Elli yılı aşkın bir süredir birçok ülkede ruhani öğretmenlerin çalışmalarını gözlemledim ve birkaç temel eylem türü olduğu sonucuna vardım.

1. Kısa toplantı. Hindistan'da buna Darshan denir . Aziz veya bilge olarak kabul edilen kişiler, genellikle ziyaretçilerin birkaç dakikalığına arkadaşlık etmelerine izin verir ve bazen birkaç saat veya gün kalmalarına izin verilir. Bazen bu şekilde harika sonuçlar elde etmek mümkündür. Birçok kişi, Thiruvanna'dan Sri Ramana Maharishi'nin kısa bir ziyaretinden sonra hayatlarının tamamen değiştiğini iddia ediyor. Ekim 1920'de Gurdjieff'le geçirdiğim bir akşamın ardından hayatımda tam bir alt üst oluş oldu. Etki, tek bir bakış veya dokunuşun beklenmedik sonucu olabilir. Ayrıca sorulan soruya verilecek tek cevapla her şey çözülebilir. Aynı zamanda, böyle bir eylemin sonuçları çok nadiren gerçekten güçlü ve kalıcıdır; Bir azizi veya bilgeyi ziyaret eden çoğu hacı kendini güçlenmiş ve cesaretlenmiş hisseder, ancak hayatları aynı kalır.

2. Kendi fikirleri ve belirli sayıda takipçisi olan bir kuruluş . Eylem genellikle dini veya dini olmayan bir tür ritüel biçimini alır. Çok sayıda insan, lütuf ya da Sufilerin dediği gibi bereket aktarabileceğini iddia eden bir örgütün etkisi altına giriyor . Bu tür faaliyetler sıradan öğretim veya disiplinin ötesine geçer. Verenlerin ve alanların imanını gerektirir. Bu çalışmanın gerçekliği inkar edilemez olsa da, insanları dönüştürmek için doğuştan gelen potansiyelden yoksundur. Kendimiz üzerinde çalışmalıyız ve bunun için diğer insanların yardımına ihtiyacımız var. Çoğu zaman, bu kuruluşlar uygun gereklilikleri ortaya koyamaz ve gerekli yardımı sağlayamazlar. Bu durum, inancın genel düşüşüyle birleştiğinde, bugün kiliselerin ve diğer dini kuruluşların rehberlik ve yardım arayanlar için çekici olmamasının ana nedenidir.

3. Bu aktivite rahipler, gurular, şeyhler ve ruhani liderlerle ilişkilidir. Tembellikleri veya onu elde etme fırsatlarının olmaması nedeniyle diğer birçok insanın sahip olmadığı bilgilere sahipler. Öğretmenler hem bireysel öğrencilerle hem de gruplarla etkileşime girer. Aynı zamanda, öğrenci ve öğretmen arasında yakın temas, ancak öğretmen büyük bir grupla kendisine yük olmazsa kurulur. Çoğu zaman, öğretmenler faaliyetlerinde gayretli değildir ve bu tür grupların öğrencileri, organize dinlerin takipçilerinden uzaklaşmazlar. Bir anlamda, özellikle lütuf konusunda, daha kötü bir durumda bile olabilirler. Dışarıdan, hocanın "kişiliği", kaynağı kişinin dışında olan "bereket"in yerini alır. Er ya da geç kaynağın tutarsızlığı ortaya çıkar ve öğrenciye hiçbir şey kalmaz. Günümüzde hoca bulmak çok zor. Bana sık sık gerçek bir öğretmeni nasıl tanıyacağım sorulur. Her şeyden önce, asla aceleyle karar vermemelisiniz. "Aradığım kişi bu; o benim öğretmenim" diye düşünüyorsanız, bekleyin ve vardığınız sonuçların doğru olup olmadığını kontrol edin. Hisleriniz doğruysa, kendinizinkini özlemeyeceksiniz. Ek olarak, bir öğretmenin ilk işaretinin bencil güdülerin olmaması olduğu da unutulmamalıdır. İster para ister güç olsun, kendisi için çıkar arayan hiç kimsenin "liderlik tahtına çıkma" hakkı yoktur. Elbette öğretmenin teorik ve pratik bilgi birikimine sahip olması gerekir ancak bu tek başına yeterli değildir. Kendini o kadar iyi tanımalı ve o kadar alçakgönüllü olmalıdır ki, daha yüksek enerjiler pratikte kayıpsız ondan geçebilir. Bütün bunlar öğrencileri tarafından değerlendirilebilir. Gerçek bir öğretmen, öğrencileri kendisine bağlamadan, kendisi uzak dururken enerjilerin doğrudan onlar üzerinde hareket etmesine izin verir. Sahte öğretmen, öğrencilerini kendine bağımlı hale getirmeye çalışır.

4. Asıl amacı insanlığın yararına çalışmak olan sözde "Dördüncü Yol" vardır. Burada öğretim ikincildir ve hatta bu yolda öğretmen olmadığı bile söylenebilir. Aynı zamanda dördüncü yol, girenler için gereksinimler açısından oldukça zahmetlidir. Sözlerle ifade edilebilirler: Hizmet, Fedakarlık, Anlayış. Bu benim Gurdjieff'in formülüne ilişkin yorumum: "Bilinçli Çalışma ve Kasıtlı Istırap." Gerçek bir dördüncü yol okulu, güç ve rehberlik almak için Yüce Kaynak ile teması sürdürmelidir. Bu yola çıkanlar, "dünyada değil, dünyada" yaşamaya hazırlıklı olmalıdır. Nadiren diğer insanlardan farklı görünmeleri istenir, ancak farklı olmaları gerekir . Böyle bir okulun başkanı, önünde duran görevler hakkında iyi bir fikre sahip olmalı ve aynı zamanda zamanının ruhani faaliyetindeki rolünü de bilmelidir. Öğrencilerini, önce okulun faaliyetlerine başarılı bir şekilde katılmaları ve ardından mümkün olduğunca dördüncü yolda kendi çalışmalarına başlamaları için eğitmelidir. Bildiğim kadarıyla, "Dördüncü Yol" terimi ilk olarak Gurdjieff tarafından insanlığa örgütlenmemiş hizmet geleneğine ve bununla ilişkili yöntemlere atıfta bulunmak için önerildi. Gurdjieff'e göre dördüncü yol, dünyanın ihtiyaçlarına bağlı olarak konsantrasyon ve genişleme arasında denge kurar. İnsanlık tarihi, değişen sürelerdeki döngülerle orantılı olarak ilerleyen çok yavaş bir evrimi önümüze seriyor. Yaklaşık 10 ila 12 bin yıl öncesinden, buzul çağlarının sonunda geri sayıma başlayan iki ila üç bin yıllık dönemlerin izini sürmek mümkündür . Bu tür dönemlerin her biri, dünyanın hemen hemen her yerinde yaşayanlar tarafından paylaşılan özel bir değerler sistemi ile karakterize edilir. Ayrıca on ila on iki bin yıllık daha uzun döngüler de vardır ve bunların her biri, insanlığın ana kısmının hayatına mal olan büyük bir felaketten önce gelmiştir. Aynı zamanda, bu felaketler insanlığın evriminde art arda görkemli ilerlemelere yol açtı. Böyle bir olay yaklaşık on iki bin yıl önce meydana geldi ve benzer bir olayın yakın gelecekte de olacağına dair birçok işaret var. Eğer öyleyse, o zaman ona hazırlanmak gibi zorlu bir görevimiz var. Böyle zamanlarda dördüncü yol özellikle aktif hale gelir ve kişisel dönüşüm fırsatları muazzam bir şekilde artar.

Dördüncü yol beni her zaman büyülemiştir. İlk başta, öğretmene hizmet etmek dışında çok az şey anladım. Kırk yıldan fazla bir süre öğretmenlerim Gurdjieff, Ouspensky ve ardından tekrar Gurdjieff'e hizmet ettim. Gurdjieff öldükten sonra Subud'a ve ardından Shivapuri Baba'ya hizmet ettim. Daha sonra İdris Şah ile tanıştım ve görevinin önemli olduğuna karar vererek ona hizmet etmeye başladım. Sonunda, dışarıdan yardım istemeyen veya yardıma ihtiyacı olmayan bir adamla tanıştım. Çok başarılı bir adam olmasına rağmen, bana hizmet etmekte ısrar etti. Adı daha önce bahsettiğim Hasan Susud'dur. O sadece bir derviş ya da mutasavvıf değildi, onun yolu bütün yolların ötesindeydi. Bu, tüm sınırlamalardan Mutlak Kurtuluşa götüren yoldur. Onun yardımıyla kendi sorunumu buldum ve çözebildim.

Böylece, yetmiş dört yaşında, Sherborne'da bir okul kurdum ve şu anda bu önsözü yazıyorum. Çalışmamın amacı çok fazla kafa karışıklığına neden olmamalıdır. Dünyanın, kendi inisiyatifleriyle hareket edebilen, bilinçli ve kasıtlı olarak acı çeken eğitimli insanlara ihtiyacı var. Bu bağlamda, öğrendiğim her şeyi kabul edebilenlere aktarmaya karar verdim.

Bu kitap, Coombe Springs'te Sherborne'a hazırlanmamda bana çok yardımcı olan bir deneyi anlatıyor. Kanıtlanmış yöntem, yalnızca Sherborne için değil, aynı zamanda kendi başlarına çalışmak zorunda kalan insanlar için de oldukça başarılı oldu.

Önsözden kitabın ana bölümüne geçmeden önce, tüm insanlığın kaderi için manevi psikolojinin önemini göstermek istiyorum. Kant'ın bizim için anlamsız bulduğu "insan neden var?" sorusu ise tam tersine asıl soru haline geliyor. Gurdjieff bunu şu şekilde formüle etti: "Dünyadaki yaşamın ve özellikle insan yaşamının anlamı ve amacı nedir?" Bu konuyu tüm konuların en önemlisi olarak görmememiz garip. Bilmediğimiz karmaşık bir mekanizma veya cihaz görürsek, kesinlikle onun ne işe yaradığını ve neler yapabildiğini bilmek isteriz. Aynı şey, genel olarak bir kişinin yarattığı her şey için söylenebilir. Dünyadaki yaşam çok güzel ve karmaşık bir mekanizmadır. Ancak artık bu görüşün birilerinin "yapmış" olması gerektiğine inanmıyoruz, çünkü böyle bir görüşün yanlışlığı Kant'ın akıl yürütmesinden açıkça belli olduğu için değil, Darwin'in eserlerinden çıkarılabilecek temelsizliği ve değersizliği nedeniyle. Görünüşe göre "Var olan her şeyin anlamı nedir?" artık "Tanrı genel olarak Dünya'daki yaşamı ve özel olarak insanı neden yarattı?" Şeklinde sormasak bile kalır.

Hayatın varlığının anlamının ve amacının varlığını inkar ederek, varoluşçuluk yoluna geri dönüyoruz. Hayatımızın anlamı ve amacının hayatta kalmak ve hayatımızdan zevk almak olduğunu iddia ederek, kendimizi bugün aktif olarak yok ettiğimiz, çevreyi kirlettiğimiz ve kaynakları tükettiğimiz doğanın geri kalanından ayırıyoruz. İnsanın kelimenin tam anlamıyla bir hayvan olduğu etolojik bakış açısını paylaşmasak da, artık doğanın birliğini inkar edemeyiz. Dünyadaki yaşam tek ve bölünmez bir bütündür ve eğer bir parçası acı çekerse, o zaman geri kalan her şey acı çeker.

Duruma insan gözüyle bakıyoruz ve sadece insanın hayatta kalması, refahı ve ilerlemesi ile ilgileniyoruz. Hatta bazıları, uzay teknolojisinin gelişmesiyle birlikte bir gün bu ıssız ve yaşanmaz gezegeni terk edip başka bir güneş sisteminde insan uygarlığını yeniden yaratacağımızı öne sürüyor. İnsanın Toprak Ana ile ilgili herhangi bir sorumluluğunun böylesine koşulsuz bir şekilde reddedilmesi, bize duyulmamış bir küfür gibi gelmelidir, ancak bu olmaz, çünkü gerçek durum anlayışımızdan kaçar. Doğanın bize hizmet etmek için var olmadığı, aksine bizim Doğaya hizmet etmek için var olduğumuz aklımıza gelmez.

Gurdjieff'in büyük keşfi (dilerseniz mesaj veya vahiy) Karşılıklı Bakım Yasasıydı. Bunu şu şekilde formüle etti: "Her varoluş biçimi başka biçimler tarafından desteklenir ve karşılığında diğer biçimlerin varlığını desteklemesi gerekir. Bu yasadan kaçamayız ve bu nedenle hayatımız başka herhangi bir varlığın varlığına destek görevi görmelidir. biçim." Karşılıklı Bakım Yasası kesinlikle güneş sistemimiz için geçerlidir. Böylece Dünya'daki yaşamın varlığı, güneş enerjisinin yanı sıra atmosferin, okyanusların ve yer kabuğunun varlığıyla sağlanır. Karbondioksiti oksijene dönüştüren bitki yaşam formu, hem kendisinin hem de diğer tüm canlıların varlığını sağlar. Çevresel çalışmalar, Dünya üzerindeki tüm yaşam biçimlerinin ne kadar birbirine bağlı ve birbirine bağımlı olduğunu göstermiştir. Görevimiz, Dünya'daki ve Ay dahil güneş sistemindeki yaşamın bilinçli evrimi için gerekli enerjileri üretmektir. Ünlü "İnsan ayı beslemek için vardır" sözünün anlamı budur.

Bunun ne anlama geldiğini açıklamak oldukça güç. İnsandan daha yüksek seviyede, varoluşun düzeninden, Dünya'nın ve güneş sisteminin ilerlemesinden sorumlu olan Akılların olduğunu anlamak gerekir. Gurdjieff onlara, dünyayı düzene sokan güçler için Yunanca "Demiurges" terimini kullandığım "Kutsal Kişiler" diyor. İşlerini yapmak için, bu güçlerin kasıtlı çabaların bir sonucu olarak bir kişi tarafından üretilebilecek belirli enerjilere ihtiyacı vardır. Var olan her şey bu tür enerjiler üretir, ancak bitkiler ve hayvanlar bunu bilinçsizce ve otomatik olarak yapar. İnsan, bilinçli ve kasıtlı eylem kapasitesi bakımından onlardan farklıdır. Bu, manevi doğamız nedeniyle mümkündür. Onu doğru kullanarak sadece Doğaya karşı görevimizi yerine getirmekle kalmıyor, kendi varlığımızı da dönüştürüyoruz. Bu "doğru kullanım", Shivapuri Baba tarafından Shvadharma , Pak Subuh tarafından Susila Budhi Dharma ve Gurdjieff tarafından "bilinçli emek ve kasıtlı ıstırap" anlamına gelen Parti-borç-görevi olarak adlandırıldı. Aynı zamanda Hıristiyan geleneğinde "ölüm ve diriliş" dir.

Tüm öğretiler ve tüm dinler, bu hayatta bir insandan belirli eylemlerin gerekli olduğunu söyler, ancak hiçbiri neden ve hangi amaçla henüz açıklanmamıştır. Gurdjieff, bu soruya, en azından Zerdüşt'e kadar uzanan çok eski bir yanıt verdi, ama aynı zamanda, bugün bir insanı ilgilendiren tüm konulara değinmesi anlamında çok alakalı. Gezegenimizin korunması kutsal bir görevdir ve ödülü, torunlarımız için daha iyi bir gelecek ve kendi ölümsüz varlığımızdır.

Shvadharma ya da taraf-borç-görevi olma yolundaki ilk birkaç adımı anlattım . Bu çalışmanın ilkelerini anlamaya başladığınızda ve hayatınızı nasıl değiştirebileceğini deneyimlediğinizde, onun için bir tat geliştireceksiniz. Bizden istenenin oldukça uygulanabilir olduğunu ve ancak bu şekilde hayatınızı onurlu bir şekilde yaşayabileceğinizi göreceksiniz.

JG Bennett
Sherborne Evi
25 Nisan 1973

Bölüm 2

Maddi öz veya insan-makine

Yaz okulunda her gün, akşam işlenen konunun daha iyi anlaşılması için öğrencilerin zihinlerini hazırlamak amacıyla tanıtım konuşması yapıldı. Bu tür ilk konuşma, "gerçekten ben" ve "ben" arasındaki farkların tanımıyla başladı.

JGB - "Ben" ve "Ben" birbirinden o kadar farklı iki gerçekliktir ki, onları tek bir kavramda birleştirmek kesinlikle imkansızdır. "Ben" hakkında çok şey öğrenebiliriz. "Ben" in bazı bileşenlerini doğrudan inceleyebiliriz, diğer bölümleri çok uzaktır ve bizim için erişilemez, ancak yine de "Ben" in parçalarıdır. "Ben" başka bir şeydir. "Doğru Ben"i bilemeyiz çünkü "uygun Öz", Bilinen olamayacak olan "gerçek Öz"dür, Bilen'dir. Bu bağlamda, "ben" i "doğru ben" i anlamaya çalışmakla karıştırmadan inceleyeceğiz. "Aslında ben" hakkında, gerekli hazırlıklardan sonra ancak son gün tartışılacaktır.

O halde "I" ile başlayacağız. "Ben" i basit bir şey olarak düşünmek gerekli değildir. "Ben" in birçok çeşidi vardır. Hatta farklı türden "ben"lerin farklı dünyalara işaret ettiğini bile söyleyebilirsiniz. "Ben" in bir kısmı Dünya'yı ifade eder. Bu benim bedenim ve tıpkı bu Dünya ve diğer her şey gibi, toprak elementlerinden oluşuyor. "Ben"in yine belirli düzeylere karşılık gelen ikinci ve üçüncü bölümleri vardır. "Ben"in veya benliğin her bir parçasını ayrı ayrı incelemek en iyisidir.

Egoda yedi farklı unsur vardır ve her birini ayrı ayrı anlamamız gerekecektir. Bunların mahiyet ve anlam bakımından birbirlerinden farklı olduklarını zaman geçtikçe daha net bir şekilde göreceğiz. Ancak, hiçbiri "düzgün ben" olarak adlandırılamaz veya özellikleriyle "düzgün ben" i nerede arayacaklarını bilemezler. Doğası gereği "Ben"den farklıdır ve "gerçek ben"in çeşitleri olduğunu söyleyemeyiz.

Şimdi "ben" çeşitleriyle uğraşmamız gerekiyor. Başlangıçta bu çeşitleri ana hatlarıyla belirtmek yerine, en dıştaki, çalışması en kolay olanla başlayacağım ve yavaş yavaş, bizim anlayışımızla tamamen erişilemeyen en derine doğru ilerleyeceğim. Dışarıdan içeriye, dokunması kolay ve görmesi kolay olandan, dokunması tamamen imkansız ve görülemeyene doğru ilerleyeceğim. Neye kolayca dokunabilirsin? Bu benim fiziksel bedenim, benim ilk parçam. Fiziksel beden, dünya ile aynı malzemelerden yapılmıştır; tüm elementleri Dünya'nın yüzeyinden alınmıştır. Varlığı, aynı elementler, aynı bağlayıcı fiziksel ve kimyasal süreçler tarafından sağlanır ve bu, Dünya'da var olan her şeyi bağlayıp yok ettikleri için sonunda onu yok edecektir. Dolayısıyla beden, fiziksel veya maddi bir nesnedir; masalar ve sandalyeler, yarattığımız şeyler, ağaçlar ve dağlar, doğadaki her şey gibidir. Yeryüzünde var olan her şeyin bizimki gibi kendi bedeni vardır. Diğer bir deyişle, Dünya'da var olan her şeyin varlığı sağlayan maddi bir formu vardır. Bu aynı zamanda deniz ve rüzgar için de geçerlidir ve katı cisimler için de geçerlidir. Kişi, gerçekliğinin fiziksel bedenle bağlantılı olduğunu hisseder ve bu hiçbir şekilde bir yanılsama değil, çok önemli bir durumdur.

Bu maddi nesneyi, fiziksel bedenimizi, içinde bulduğumuz yaşamdan ayırmayı öğrenmeliyiz. Hayat onu terk ettiğinde bile beden var olacaktır. İlk başta gözle görülür bir değişiklik olmasa bile, ancak daha sonra fiziko-kimyasal süreçlerin etkisi altında yavaş yavaş çökmeye başlayacaktır. Daha az dayanıklı maddeler daha hızlı parçalanır ve iskeleti oluşturan sert dokular oldukça uzun süre dayanabilir. Uygun koşullar altında kemik yapıları taşlaşır ve milyonlarca yıl varlığını sürdürür. Eski insanların anatomisi hakkında bildiğimiz her şeyi bu taşlaşmış kalıntılara borçluyuz. Aynı zamanda bunların insan kalıntıları olduğundan hiç şüphemiz yok. Hatta bazı durumlarda, birkaç yüz bin yıl öncesine ait fosillerin, Homo sapiens'in gururlu adı olarak da adlandırılabilecek, bize çok benzeyen insanların kalıntıları olduğundan bile eminiz . Bütün bunlar, iskeletin sağlam bir yapı olması nedeniyle mümkündür. Yakın zamanda ölmüş bir kişinin cesedi de, özellikle rigor mortis durumunda, sertlik bakımından farklılık gösterir . Bununla birlikte, canlı bir beden bile, tüm esnekliğine ve hareketliliğine rağmen, örneğin bir göletteki sudan, bir nefes rüzgardan, bir müzik notasından veya bir güneş ışığından daha çok maddi bir nesneye benzer. Bu bağlamda, muhtemelen kendimize sağlam olmanın ne demek olduğunu sormalıyız.

Maddi bir nesne gibi az çok katı bir cisim, evrendeki özel bir varoluş türüdür. Katı bir cisim şeklini korur ve bu özelliği onu örneğin şeklini korumayan sıvılardan ayırır. Maddi cisimler, hacimlerini korumayan gazların aksine, boyutlarını az ya da çok korurlar. Ayrıca her yere yayılan ses veya ışıktan farklı olarak belirli bir yerde bulunurlar. Elbette aynı maddenin katı, sıvı, gaz ve dağınık gibi farklı halleri de farklı niteliklere sahiptir. Bu nedenle, katıların özellikleri arasında ana olanlar şunlardır: az ya da çok şekillerini, boyutlarını ve konumlarını korurlar. Diğer formlardaki maddeler - sıvılar, gazlar ve dağınık enerji - bu özelliklere sahip değildir.

Çoğunuzun, evrenimizde katı nesnelerin son derece nadir olduğu gerçeğine özellikle şaşırmış olması pek olası değildir. Bu tür nesnelerin arasında yaşamaya alıştığımız için unutuyoruz. Bununla birlikte, evren, gezegenlerin, yıldızların ve galaksilerin yapısı, maddenin uzaydaki dağılımı ve çeşitli dağınık enerji biçimleri hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek, maddenin katı halinin çok nadir olduğu o kadar netleşir. Dolayısıyla katı haldeki maddenin oranı, evrendeki toplam madde miktarının milyarda birinden fazla değildir. Yıldızlar katı bileşenler içermez, gezegenlerin içi esas olarak sıvı maddelerden oluşur, göktaşları ve küçük gezegenler gibi küçük kümelenmeler dışında, yıldızlararası ve galaksiler arası uzayda neredeyse hiç katı cisim yoktur. Katı nesneler, özellikle Dünya gibi gezegenlerin yüzeyinde, uzayın belirli bölgelerinde yoğunlaşmıştır. Bu nedenle, katı bir bedene sahip olmak veya böyle bir bedenle bağlantı kurmak, görünüşe göre, özel bir varoluş hali olarak değerlendirilmelidir. Kendi şeklinizi korumanıza ve az ya da çok aşılmaz olmanıza izin verir. Bir katı cisim diğerine nüfuz edemez, sıvılar birleşebilir, gazlar herhangi bir oranda karışabilir ve radyasyon boşluktan, sıvılardan ve bazen katılardan geçebilir. Sandalyeleri masalardan, evleri dağlardan vb. ve ayrıca kendi vücudumuzu diğer insanların bedenlerinden ayırt edebilmemizin nedeni, katı cisimlerin aralıklı olması ve büyük ölçüde şeklini korumasıdır. Böylesine ayrıklık, aynı bedeni günden güne, yıldan yıla ve hatta daha uzun süre tanıyabilme yeteneğimizi, onun nispeten sağlam bir durumda olmasına borçluyuz. Aynı zamanda mutlak elastik katılar da yoktur. Tüm vücutlar çeşitli etkiler sonucu deforme olur, ancak kısmen esnek iskelet ve mükemmel elastik doku yapısına sahip vücudumuz gibi sadece birkaçı hareket edebilir ve şekil değiştirebilir.

Böyle bir vücuda sahip olmanın anlamı nedir? Vücudumuzun farklı olacağını hayal edin; sıvı veya gaz halde var olduğumuzu varsayalım. Bu durumda tüm duyumlarımız, uzayı ve zamanı algılama yeteneğimiz tamamen farklı olacaktır. Herhangi bir şeyi ölçmek zorunda kalmamız pek olası değildir, nesneler ve adları ile ilgilenmezdik; dilimiz tamamen farklı olurdu. Dilimizin tamamen çeşitli katıların tanımlanmasına ve bunların eylemlerinin ve birbirleri üzerindeki etkilerinin tanımlanmasına dayandığına dikkat edin. Vücudumuz sıvı olsaydı, her şey farklı olurdu. Vücudumuz gaz olsaydı, o zaman uzay ve hatta boyut kavramımız olmazdı. Bilinci olan gaz halinde bir beden hayal etmeye çalışın ve onun fikirlerinin bizimkinden kökten farklı olacağını anlayacaksınız. Bedenleri dağınık enerjiden oluşan varlıklar olsaydık yine her şey farklı olurdu; oturmazdık çünkü bildiğiniz gibi radyasyon her yerde. Bedenlerimiz daha da ince maddelerden yapılmış olsaydı, yaşam koşullarımız elbette alıştığımızdan çok farklı olurdu.

Bunu unutuyoruz ve sağlam bir gövde biçiminde var olan avantajları ve sınırlamaları dikkate almıyoruz. Bazen sağlam bir vücuda sahip olduğum için tüm görüntüleri bir kenara atmaya çalışıyorum. Bu oldukça zor bir alıştırmadır, ancak denerseniz, çok garip bir özgürlük ve dönüşüm duygusu yaşayacaksınız; katı bedenlere sahip olduğumuzu ve etrafımızdaki her şeyin katı cisimler şeklinde var olduğunu öne süren tüm düşünceleri bırakın. Aynı zamanda bu durumda herhangi bir şey yapma yeteneğinizi de kaybedersiniz.

Psikolojiden oldukça uzaklaşmış gibi görünebiliriz, ancak bir varlık olarak insanla ilgili olarak bedenin durumu, çok eski zamanlardan beri insanların zihinlerini endişelendirmiştir. Aristo, ruhun sadece bir beden türü olduğuna inanıyordu. Haklı olsaydı, ruhumuzun "katı bir beden" olduğunu söylememiz gerekirdi. Biraz sonra, bu bakış açısının göründüğü gibi gerçeklerden çok uzak olmadığını göreceğiz. İyi Hristiyanlar olarak Bedenin Dirilişinden bahsettiğimizde, hayatta sahip olduğumuz gibi sağlam bir bedeni kastediyoruz. Bu fikir bize yakın, çünkü bedeni olmayan bir kişi bize sadece bir gölge gibi görünüyor - "gerçekten" var olmayan bir ruh. Örneğin ruhlar duvarlardan geçebildikleri için zihnimiz buna karşı çıkar ve biz Ap'nin konumunu paylaşma eğilimindeyiz. Diriliş'e inanmayı reddeden Thomas, katı bir bedeni ruhtan ayıran bir özellik olan Dirilen Rab'bin bedeninin geçilmezliğine kişisel olarak ikna olana kadar.

"Ben"in bu ilk yönüne, onun katı bedenine çok dikkat ettim, çünkü fiziksel bedenimizden söz ederken, sanki mesele bununla sınırlıymış gibi, onunla yaşayan bir bedeni kastetmeye alışkınız. Doğrudan çok uzak. Vücudumuzun canlı olması elbette son derece önemlidir ancak bu özellik katı, dünyevi bir bedene atfedilemez. Bir kişinin bizim için olağan biçimdeki fiziksel bir beden olmadan var olabileceğini ve boyut, şekil, duyumlar, zaman, mekan açısından sınırlı olmadığını ve genel olarak fiziksel bir bedende var olmanın getirdiği kısıtlamalara girmediğini hayal etmek zor değil. bizde.

Maddenin farklı halleri olduğu için, bunların belirli cisimler halinde düzenlenebilecekleri varsayımında saçma bir şey yoktur. Teosofistler, kendilerine göre ince bir durumda madde tarafından oluşturulan "eterik" ve "astral" bedenlerden bahseder. Bununla birlikte, katı olmayan cisimlerin varlığı fikri, mantıksal ve metafiziksel değil, işlevlerin kararlılığı ve ayrılığı ile ilişkili pratik nitelikte belirli zorluklarla karşılaşır. Sıvı veya gaz halindeki bir cisim çok hareketli olabilir, ancak böyle bir cismin genellikle cisimlere atanan amaçlar için kullanılabileceğini hayal etmek zordur. Hayati ve hassas özelliklerini hesaba katmasak bile vücudumuz inanılmaz bir multidisipliner araçtır. Başka koşullarda var olan tamamen farklı herhangi bir cismin, hayal ettiğimiz insan deneyimi için gerekli olan her şeyi sağlayabileceğini hayal etmek zor.

Fiziksel bedenimiz aynı zamanda bir motordur, inanılmaz derecede karmaşık işlemleri gerçekleştirebilen bir mekanizmadır. Her fiziksel nesne bir tür mekanizmadır, ancak vücudumuz özel bir mekanizmadır, sadece kaslar ve kemiklerle ilişkili bir motor sistemini değil, aynı zamanda görme ve işitme enerjilerini dönüştürebilen bir sinir sistemini de içeren inanılmaz derecede karmaşık bir mekanizmadır. , diğer birçok şeyin yanı sıra. Yaşam aktivitemizin bu tür sinir sistemiyle bağlantılı olması, deneyimlerimizin olanaklarını keskin bir şekilde sınırlar. Sinir sistemimiz, dünyadaki her şeyle aynı kimyasal elementlerden yapılmıştır ve aynı fiziksel yasalara uyar.

Tabii ki, maddenin sadece organize katı, elastik ve sıvı formları vücudumuzu oluşturan unsurlar değildir. Hala yaşam, zihin, bilinç vb. Var, ancak en iyi bildiğimiz fiziksel yanımız, yani madde ve maddi nesneler alanına ait olanı. Hiç şüphe yok ki bu fiziksel beden benliğin bir parçasıdır. Bu bedenin yapabildiği her şey, "Ben" in çeşitli faaliyetleriyle yakından ilgilidir.

Bu sabahki konuşmamızı bitirmeden önce, enerjiler hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. Aslında, "Ben" hakkında bilebileceğimiz her şey (ve "Ben" in bilinmeyen yönleri de vardır) çeşitli hallerdeki enerjilerden oluşur. Bedenimin hareket etmesini, görmesini, duymasını, dokunmasını, düşünmesini vs sağlayan şeye Otomatik Enerji adını verdim . Kendi kendini düzenleme özelliğine sahiptir. Bu özelliğin en basit örneği geri bildirim mekanizması ve çeşitli sibernetik mekanizmalardır. İnsanda bu enerji son derece organize ve son derece aktiftir. Neredeyse tüm günlük yaşam aktiviteleri, bizim bilgimiz olmadan bu enerji tarafından düzenlenir . Bu çok önemli bir durumdur, çünkü otomatik enerjinin temel özelliklerinden biri, bilincin katılımı olmadan çalışmasıdır. Böylece "Ben"in ilk parçası ya da ilk "öz" otomatik enerjiyle desteklenir.

Şimdi, akşam konuşmamıza hazırlanırken, maddi bir nesnenin içinde var olduğunuzu hatırlamaya çalışmanızı istiyorum. Bu nispeten katı bedende kendinizi dünyevi varoluş seviyesinde hissetmeye çalışın. Bu rijit cismin etrafını saran diğer rijit cisimlere nasıl bağlandığını ve böylece karmaşık değişen geometrik bir yapı oluşturduğunu gözlemleyin. Bunu yaptıktan sonra, dünyevi varoluşun özelliklerini kendiniz için daha iyi anlayacaksınız. Sadece lütfen dikkatinizin hayati özelliklere sıçramasına izin vermeyin.

O akşam yapılan konuşma, o gün Coombe Springs'te çalışmış olanların soru ve gözlemlerinin tartışılmasıyla başladı. İnsanlar farklı işler yapıyordu: Bazıları yemek pişiriyor ya da evin etrafında çalışıyordu, bazıları bahçede ya da atölyede çalışıyor, diğerleri ise dikiş ya da örgü örüyordu. Akşam sohbeti, insanların bedenlerine diğer maddi nesneler arasında maddi bir nesne, şeyler arasında bir şey olarak bakmaya ne kadar alışık olmadıklarını gösterdi. Tüm sorular teybe kaydedilmiş ve yazıya dökülmüştür. Okuyucunun yararlanması için bazı cevaplar kısaltılmış ve bazıları eklenmiştir.

Soru - Diğer tüm seviyeleri unutmaya çalıştığımda, etraftaki her şeyin maddi nesnelerin veya maddi güçlerin bir hareketi gibi görünmeye başladı: madde, düşünceler, konuşma. Bütün bunlar bir yerden bir yere hareket eden maddi güçlerdi.

JGB - Tabii ki, biz de dahil olmak üzere maddi nesneler sürekli olarak enerji alışverişinde bulunuyor. Sürekli bir kimyasal alışverişi, çeşitli türden enerjiler vardır ve tüm bunlar sürekli olarak hareketler şeklinde kendini gösterir. Bu çok önemli bir gözlemdir, çünkü bu düzeydeki "ben"in faaliyetleri hakkında söyleyeceğim şeyi anlamanıza yardımcı olacaktır.

S. - Vücudumun maddi bir nesne olduğunu hatırladığımda ve durduğumda, kurşunla dolu gibi görünüyor.

JGB - İnsan vücudunun son derece karmaşık bir mekanizma olduğu her zaman akılda tutulmalıdır. Her maddi nesnenin belirli bir mekanizma olduğunu zaten söyledim, ama elbette bana bir taburenin hangi anlamda bir mekanizma olarak kabul edilebileceğini sorabilirsiniz. İlk olarak, tabure ağırlığını zemin yüzeyine dağıtır. Ayrıca ışığı, başka bir rengi değil de belirli bir rengi görecek şekilde yansıtan bir mekanizmadır. Böylece taburenin çok karmaşık bir cihaz olduğunu görüyoruz. Aynı şekilde, her maddi nesnenin kendi işlevleri vardır, ancak bu nesneler yapı olarak ne kadar karmaşık olursa olsun, insan vücuduna kıyasla çok basit görünürler. İnsan vücudu, yapısının inanılmaz karmaşıklığına rağmen yine de diğerleriyle aynı maddi nesnedir. Vücudumuz ağırlığını destek aparatları aracılığıyla tıpkı bir taburede olduğu gibi dağıtır. Bana baktığınızda vücudumun belli bir rengi olduğunu görüyorsunuz ve bu doğru çünkü ışık dalgalarıyla bir tabure gibi etkileşime giriyorum. Çeşitli dalgaları, tıpkı diğer maddi nesnelerin onları algıladığı gibi algılıyorum. Onlara çok daha karmaşık bir şekilde tepki versem de, doğanın geri kalanında olduğu gibi bende de enerjisel dönüşümler oluyor.

S - "Ben"in, yani bedenimin nasıl ayakta duracağını bildiğinden hiç şüphem yok ama bunun büyük ölçüde kıyafetlerimden ve yaptığım işten etkilendiğini fark ettim. Bunun sonucunda yanlış duruşlar alıyor ve gereksiz yere zorlanıyorum.

JGB - Bu gözlem, bu varoluş düzeyinde sürekli olarak belirli tavizler vermeniz gerektiğinin en iyi kanıtıdır. Bizi çevreleyen şey yüzünden biz buyuz. Ve aynı zamanda çevre, olmaya çalıştığımız şey olmamızı engeller.

S. - Sanırım bugün daha da beceriksizdim. Vücudumun farkına varmaya çalışırken sakarlaştım ve bir şeyleri düşürdüm.

JGB - Bu oldukça mümkün, çünkü çoğunlukla vücudumuz ve temas kurduğumuz diğer tüm nesneler otomatik olarak düzenlenir ve bunu düşünmemiz gerekmez. Ancak, otomatik düzenlemenin sakıncaları olduğunu anlamalıyız; diğer bedenler üzerindeki etkimizi pratikte takip etmiyoruz. Vücudumuzu hatırlamaya çalışırken yaptığımız işe çok daha dikkat ediyoruz, bilgimiz dışında kaç olayın gerçekleştiğini fark ediyoruz. Genellikle fark etmez, ama şimdi onları fark ediyorsunuz. Bu gözlemi uygulamaya devam ettikçe, yavaş yavaş daha az beceriksiz hale gelirsiniz. Otomatik enerjinin, insanın yarattığı mekanizmalarda çalışan enerjilere kıyasla çok yönlü ve "güçlü" olduğunu anlayacaksınız.

S.- Bugünkü deneyimimi analiz ettikten sonra, kullandığım şeylere karşı büyük bir bağlılığım olduğunu fark ettim: uzandığım yatağa, yemek hazırlarken kullandığım nesnelere, içinde bulunduğum fincana ve tabağa. elinde tutuyor. İlk defa başıma geldi. Bunlar sadece kullanılmış şeyler değildi, kendi başlarına bir şeyi temsil ediyorlardı.

JGB - Bu sadece bir hayal ürünü değil, bunlar gerçeğe uyanmanın açık işaretleri. Var olan her şeyin var olma hakkı vardır; her şey saygıyı hak eder. Şeyler kendi içlerinde var oldukları için onlarla bağlantı kurabiliriz. Hatta sadece eşyalarla bağlantılı olmadığımız, aramızda belli bir ilişki olduğu hissi bile var . Elbette bağlanma dediğiniz bu duygu, maddi olandan daha derin bir düzeyde doğar, ancak ancak siz olayları gerçekte görmeye başladıktan sonra ortaya çıkar. Olayları gerçekte oldukları gibi görmeye başladığınızda her şey değişir; onlarla belirli bir ilişkiye veya ilişkiye girersiniz ve bizde, "Ben"imizde onlarda olana karşılık gelen bir şey olduğunu görürsünüz.

S. - Bu alıştırma sayesinde, maddi nesneleri şeyler olarak fark etmeye başlıyorsunuz. Bugün işgal ettikleri alanın ve benimle onlar arasındaki boşluğun çok daha fazla farkındaydım.

JGB - Bu çok değerli bir gözlem. Çevre hakkındaki fikirlerimizin yanı sıra uzay ve zaman algımızın da beden tipimiz tarafından ne kadar belirlendiğini tam olarak anlamak neredeyse imkansızdır. Bize öyle geliyor ki, bedenimiz tamamen farklı olsaydı, havadan yapılmış olsa ve boyutu ve şekli olmasa bile, uzay ve zaman, uzay ve zaman olarak kalırdı. Ancak, bizim bildiğimiz hiçbir şeye benzemezler. Her şey tamamen farklı olurdu. Sadece boyutu, süreyi veya buna benzer bir şeyi ölçmek için bir yolumuz olmayacak, uzay ve zamanın kendisi bizim için tamamen bilinmeyen bir şey haline gelecekti. Bugün hissettikleriniz, uzay kavramının kendisinin ikincil olduğunu ve yalnızca maddi cisimlerin mevcudiyetinde anlam ifade ettiğini anlamanıza izin verdi. Kendi bedenimiz var ve başka bedenler var ve sadece bu durum bize uzay ve konumdan bahsetmek için sebep veriyor. Yine de alıştığımız bedenler olmasa da uzay ve konumun aynı anlama geleceğini düşünmeye alışkınız. Evrenin çok uzak bir köşesini, en yakın katı cisimden milyarlarca mil uzakta hayal edin, öyle ki oradaki tüm varoluş gaz bulutlarıyla temsil ediliyor. Orada yaşayan herhangi bir bilinç, uzay, konum, boyut, süre vb. biliyoruz.

Bunu aklınızda tutun ve Dünya üzerindeki bedensel yaşamın, deneyimlerimizin olasılıkları üzerinde oldukça ciddi sınırlamalar getirdiğini fark etmeniz sizin için daha kolay olacaktır. Aynı zamanda faydaları da vardır. Fiziksel bedenle ilgili deneyim, maddenin diğer hallerinden çok daha zengindir. Çok çeşitli şeylerle çevriliyiz. Hepsi kendi türünde benzersizdir ve Yaradılışın en şaşırtıcı ve dahiyane özelliği, bu tür varoluş koşullarının olasılığında yatmaktadır. Muhtemelen, evreni yaratma sürecindeki en zahmetli ve sorumlu çalışma, tam da bu tür bir varoluşun mümkün olduğu gezegenlerin yaratılmasından ibaretti. Aynı zamanda, bilimsel verilerden yargılanabildiği kadarıyla, ağır ve hafif, çok miktarda element içeren, bu kadar büyük miktarda su vb. olasılıklar güneşimiz.

Bazı gökbilimciler, Dünya'da bulduğumuz ve çoğu güneşte olmayan elementlerin, ancak evrenimizde son derece nadir bulunan bir yıldızın, bir süperstarın yok olması sonucunda ortaya çıkmış olabileceğine inanıyor. Aynı zamanda, süper yıldızların nispeten nadir olmasına rağmen, böyle bir varoluş biçiminin kaynaklanabileceği milyonlarca gezegen var. Evrende bulunan genel bir kozmik fenomen olmasaydı, bedensel varlığımızı bu kadar önemli görme hakkına sahip olmamız pek olası değildir. Tabii ki, her güneş sisteminde insanların yaşaması gerektiğini söylemiyorum ama görünüşe göre bilinç kompleksi ve maddi beden tek başına gezegenimize atfedilemez. Bir dizi nedenden dolayı, biz insanlar, maddi bir nesneyle - vücudumuzla ilişkili böyle bir varoluş tarzına öncülük etmek zorunda kalıyoruz. Elbette, daha sonra bahsedeceğimiz bedene ek olarak çok daha fazlasına sahibiz, ancak beden varoluşumuzun ilk planıdır. Şüphesiz, deneyim olasılıklarının alışkın olduğumuz her şeyden temelde farklı olduğu başka varoluş planları da vardır. Bununla birlikte, insan deneyimi söz konusu olduğunda, bedenimiz temeldir, diğer her şeyin üzerine inşa edildiği temeldir.

S. - Maddi nesneler hakkında, özellikle de kendi nesnelerim hakkında, genellikle olağandışı bir duyguya sahibim. Bu bir sahip olma duygusu değil ama özel bir yakınlık hissediyorum. Özlerini anlama arzum ve ihtiyacım var. Bana öyle geliyor ki, onlarla mümkün olduğunca ilgilenmeliyiz ve karşılığında, onlara ihtiyacımız olduğu sürece bize sadakatle hizmet edecekler.

JGB – Evet, anladığım kadarıyla bu aidiyet duygusunun iyi bir nedeni var. Sahip olduğumuz nesneler aslında "ben"imizin bir uzantısıdır. "Ben" in tam olarak nerede bittiğini söylemek imkansızdır. "Ben" cildimle sınırlı mı? Bir anlamda kıyafetlerim de benim bir parçam ve aynı şey evim ve düzenli olarak kullandığım diğer birçok şey için de söylenebilir. Böylece, "Ben" çevreleyen dünyaya uzanır ve "Ben" i çevredeki "Ben olmayan" dan ayıran net bir sınır çizgisi yoktur. Kendimizle olan ilişkimiz birçok yönden kendi bedenimizle olan ilişkimize benzer ve onlar hakkında neredeyse aynı şekilde konuşuruz. Kendi vücudumuzu iyi durumda tutmayı görevimiz olarak görüyoruz. Vücudumuza vicdanlı bir şekilde bakarsak, bize iyi hizmet edecektir. Bu bizim aracımız ve sahip olduğumuz şeyler aynı zamanda bizim araçlarımız.

S.- Yani bir çocuk oyuncağım "benim" dediğinde, sahiplik duygusundan çok akrabalık veya bağlantı duygusu yaşıyor mu?

JGB - Açıkçası, çocuk psikolojisi alanında keşfedilmemiş o kadar çok şey var ki, şimdi bunu tartışmamayı tercih ediyorum. Konuyla ilgili okuduğum kadarıyla en dikkat çekici olanı, kırk yıldır çocuk psikolojisi ile uğraşan Piaget'nin çalışması. Çocuğun çoğu yetişkinden çok daha az karmaşık bir "ben" duygusuna sahip olduğu görüşüne katılıyorum.

S. - Konuyla ilgili olarak sevgi ve ilgi nedir, yoksa kişinin bir kısmı onda kalır mı? Bazen güzel ya da sadece sevilen bir eşya, onu sahibiyle birleştiren bir atmosfer yaratır.

JGB - Son üç gözlem, "ben" kavramından "benlik" kavramına geçmemize yardımcı olabilir. 'Bu benim bir parçam' demek yerine 'bu benim bir parçam' diyebiliriz. Kendimle ilgili "bir şey" verilen nesnenin içine girdi denilebilir. Artık tamamen dışarıda, dışta değil, benimle ilgili değil. Tabii bu sadece benim için değil diğer tüm insanlar için geçerli. Bize yakın bir kişinin değer verdiği ve önemsediği nesnenin o kişinin bir parçasını içerdiğini her zaman hissederiz: "Benliğinin" bir parçası bu nesneye girmiştir. Bu da ancak nefsin maddi tarafının varlığı ile mümkündür. Benliğim, maddi bedenimle o kadar yakından bağlantılıysa, insanlar ona benim adımla hitap ediyorsa, eğer onun formu "benim" formumsa, hareketleri "benim" hareketlerimse, o zaman elbette "benim" bir parçam olmalıdır. "İçinde. öz. "Benim" kıyafetlerimden ve "benim" sahip olduklarımdan bahsediyorsam ve benim dışımda bir yerlerde olsalar bile onlarda bir miktar "Ben" bulunduğuna inanıyorsam, onların gerçekten, belirli bir biçimde olduklarını kabul etmeliyim. duyu, benim maddi bir parçamdır.

Bu son derece önemli bir durum ve bunu açıkça anlamanızı istiyorum. Birbirinden tamamen farklı iki tabiat arasında etkileşim olabilir ama bu durumda birlik veya bütünlük olamaz. Sadece aynı türden öğeler birleştirilebilir. Böylece, benliğim bedenimle birleşirse ve hatta eşyalarımla birleşebilirse, o zaman maddi bir benliğin varlığından söz edebiliriz . Böylece, bugünkü sohbetimizin ana konusuna geliyoruz. Yargılayabildiğimiz kadarıyla, mecazi veya alegorik anlamda değil, gerçek ve somut olarak, her insanın "Ben" inin bileşenlerinden biri doğası gereği maddidir ve diğer maddi nesnelerle aynı yasalara uyar. Bu, benim maddi benlik dediğim şeydi . Buna "şey benzeri benlik" de diyebilirsiniz. Örneğin, Pak Subuh ona roh kebendaan veya "şey benzeri ruh" diyor. "Ben" in "bir şey" maddi içerdiğini kabul etmek kolaydır, onu bir benlik olarak tanımak çok daha zordur ve hatta daha da zor - bir ruh. Bu isimler sizi yanıltabilir ama gerçekler gerçektir ve dilerseniz kontrol edebilirsiniz. Şimdi, maddi benliğin bazı özelliklerini tanımlamaya çalışacağım. Doğası gereği, çok karmaşık ve çok yönlü de olsa bir makine veya mekanizmadır. Ve bu sadece görünen vücudumuz için değil, aynı zamanda dışarıdan görünmeyen bileşenleri, sinir sistemi ve beynin en karmaşık mekanizması için de geçerlidir. Maddi benlik, duyduğumuz, gördüğümüz, dokunduğumuz şeylerin yanı sıra düşünce ve duygularımızdan da uyaranlar alır. Tüm bu uyaranlara kendi tepki verme yolları vardır ve davranışları tam bir insan gibi görünebilir.

S. - Bu maddi bileşenin nasıl bir benlik, hatta bir "ruh" olarak kabul edilebileceğini tam olarak anlamıyorum. Bana ölü bir şey gibi görünüyor.

J. G. B. - Henüz çok önemli bir durumdan bahsetmediğim için itirazınız oldukça geçerli. "Benliğimiz" veya "irademiz" bu maddi benliğe girerek bir inisiyatif kaynağı olabilir. Maddi benlikle birleştiğinde bilincini kaybeder, çünkü bu benliğin enerjisi bu sabah bahsettiğim otomatik enerjidir ve bilinçli ve hatta duyarlı değildir. Bu nedenle Gurdjieff, böyle bir durumda bir kişinin "uykuda" olduğunu ve "kendini hatırlayamadığını" söylüyor. Eşsiz de olsa "insan bir makinedir", kendi inisiyatifiyle gören, duyan, düşünen ve hareket eden. "Otomatik enerji" tarafından kontrol edilir ve bu her şeyi söyler. Ancak bu makine insandır . Neden? Çünkü insan iradesi onda mevcuttur. Elbette bu duruma "bozulma" denilebilir, çünkü kişi uyumamalı ve hiç makine olmamalıdır.

Başka bir deyişle, maddi benlik irade için zayıf bir sığınaktır. Ancak bu, maddi benliğimizden vazgeçmemiz gerektiği anlamına gelmez. Aksine, onsuz kendimiz olmazdık. Bu şeyleri karıştırmayın.

Benliği tamamen bu seviyede olan insanlarla bile tanışabilirsiniz. Böyle bir insan, elbette, beraberindeki tüm insani olanaklara sahip bir bedene sahiptir, ancak bu bedenin davranışında ana faktör, maddi benliktir. Çoğu durumda, bir kişinin her zaman içsel olarak hassas bir yanı vardır. Ancak, içsel yönden neredeyse tamamen yoksun olan insanlar var, içlerinde hassas hiçbir şey yok. Bununla birlikte, hassas bir şeyimiz olsun ya da olmasın, her insanın bir ilk ya da maddi benliği vardır. Bu, "Ben" in ilk dış kısmıdır. Dünya'ya karşılık geldiğini söyleyebiliriz, çünkü bahsettiğimiz belirli bir vücut türüyle ilişkilendirilir ve otomatik enerji dışında, diğer tüm cisimlerle aynı fiziksel ve kimyasal yasalara uyar. yer kabuğunun elementleri.

Muhtemelen şimdiye kadar fark ettiğiniz gibi, maddi benlik, bedene ait fiziksel ve kimyasal dönüşümleri düzenlemeye muktedirdir. Bugün, muazzam adaptasyon olanaklarına sahip maddi düzenleyiciler kavramı bilim tarafından iyi bilinmektedir. Bir yandan bilgisayarlar ve diğerleri gibi insan yapımı düzenleyiciler geniş çapta geliştirildi Öte yandan biyologlar, deoksiribonükleik asit (DNA) gibi karmaşık moleküllerin protein sentezini düzenleyebildiğini ve hatta kodlanmış kalıtsal modeli iletebildiğini keşfettiler. genlerde, hayvanlarda ve bitkilerde. İnsan vücudunda fiziko-kimyasal dengesini, beslenmesini, korunmasını, üremesini ve genel olarak tüm yaşam süreçlerini kontrol eden gizli bir düzenleyici hayal edebiliriz.

Maddi benlikten bahsetmişken, başlangıçta var olan, canlı hücrelerin düzenleyici özelliklerinden otomatik olarak ortaya çıkan bir şeyi kastetmiyorum. Her kişiye kendi inisiyatifiyle hareket etme yeteneği verilmiş olan gerçek inisiyatif merkezini kastediyorum.

Maddi benliğin oluşumunu neredeyse çocuğun doğumundan itibaren gözlemliyoruz. Ancak bu, çocuğun ortaya çıkmasından önce hiçbir bilinçli deneyime sahip olmadığı anlamına gelmez. Aksine, fiziksel bedenin sınırlamalarından özgür olduğu için bilinçli deneyimi tamdır. Doğumdan önce bile, bir insan kendi deneyimini yaşar ve sevinme yeteneğine sahiptir. Doğum öncesi deneyimlerin benlik üzerinde derin bir etkisi olduğuna dair pek çok kanıt vardır. Ne yazık ki, çoğunlukla bu üzücü bir kanıt. Örneğin, anne karnında taşıdığı çocuğu sevmiyorsa ya da baba onlara kaba davranıyorsa, çocuk ancak büyük bir çaba ve sevgiyle iyileştirilebilecek ciddi ruhsal travmalarla doğar. Bunun nedeni, benliğin fiziksel bir beden gibi farklılaşma ve büyüme yoluyla değil, tamamen farklı bir şekilde şekillenen hassas bir parçası olmasıdır, bunu sizinle daha sonra konuşacağız. Küçük bir çocuğun maddi benliğinden bahsetmişken, bunu onun iç dünyasının tek bileşeni olarak gördüğümü düşünmemeniz için bundan bahsettim.

Çocuk psikolojisi tartışmamıza geri dönelim. Bir süre bebek, canlı nesneleri cansız nesnelerden ayırt edemez. Nesneleri insanlardan daha erken algılamaya başlar - annesi bile onun için belirli duyumların ilişkilendirildiği bir nesnedir. Hareket eden her şey dikkatini çeker. Hareketi yaşamdan ayırmaz. Biraz düşünürseniz, maddi benlikten tam olarak beklediğiniz şeyin bu olduğunu anlayacaksınız. Çocuklar, deneyimlerinde belirli yinelenen kalıpları fark etmeye başladıklarında, bu, yaşamın ve bilincin göstergesi olan eylemlere değil, maddi nesnelere atıfta bulunur. En ilgi çekici olan, çocuğun kendi bedeninin farkına nasıl vardığıdır. Elbette açlık ve acı hisseder ama bunların kaynağını kendi vücudunda fark etmez. Bunu doğrulayamasak da, yeni doğan çocuk maddi nesneleri tanımaya başlamadan ve kendisi ile bedeni arasındaki bağlantıyı keşfetmeden önce "kendi dünyasında" yaşıyor gibi görünüyor. Daha fazla gelişmenin seyri şu şekildedir: önce dış nesneler, sonra kollar, bacaklar ve sonra vücudun diğer tüm kısımları. Çocuğun bedeniyle "ben"i özdeşleştirmeye başlaması oldukça uzun zaman alır. İlk başta, çocuğun kendi bedeni diğerleriyle aynı maddi nesne gibi görünür ve yaşamın ilk aylarında hareket, yaşam ya da bilinci onunla ilişkilendirmediğini görmek kolaydır. Çocuk ancak birkaç ay sonra kendi vücudunun bazı kısımlarını kasıtlı olarak hareket ettirebildiğini fark eder, ancak yaşam ile bilinç arasında ayrım yapmak için çok daha fazla zaman harcanır.

Piaget gibi herhangi bir deneysel psikoloğun ikna olabileceği gibi, çocuğun iradesi yalnızca yaşlıların etkisi altında maddi benliğe giriyor . Çocuğun kendi otomatizminin farkında olmadığına ve sadece yarın tartışılacak olan hassas tepkilere dikkat ettiğine inanıyorum. Maddi benliğin arkasında elbette her zaman bir hassasiyet vardır ama bu , maddi benliğin bir parçası değildir .

Geliştirilmesi gerektiğini anlamanız için, maddi benliğe ilişkin kendi anlayışımdan yeterince bahsettiğimi düşünüyorum. Hatta yavaş yavaş bedensel yaşamın içeriğiyle dolan boş bir rezervuara benzetilebilir. Her şeyden önce, bu, maddi nesnelerin farkındalığıyla ilişkili deneyim unsurlarını içerir.

Bir çocuk konuşmaya başladığında ilk kelimeleri maddi nesnelerin isimleridir. Eylemleri adlandırmaya başlaması epey zaman alıyor. Yine, ancak çok sonra çocuk şu ya da bu şekilde yaşam ve bilinç hakkında konuşmaya başlar. "Ben" kelimesinin çocuklar tarafından ilk kez oldukça geç konuşulduğu gerçeği, tüm ırk ve dil gruplarının temsilcileri tarafından not edilmiştir. Doğal olarak, dil, maddi nesneler algımız temelinde inşa edildiğinden, doğası gereği maddidir. Bu bağlamda, dilin maddi benliğin bir ifadesi olduğunu söylersem şaşırmayacaksınız. Daha doğrusu, maddi nesnelerle etkileşimimize dayanan dilimiz, onlarla ilgili konuları tartışmak için en uygun olanıdır. Deneyimimizin duyusal olmayan unsurları hakkında konuşmaya çalıştığımızda, kaçınılmaz olarak zorluklar ortaya çıkar.

Özellikle dil ile maddi benlik arasındaki yakın ilişki, zaman ve mekanla olan ilişkimizde kendini gösterir. Sürekli olarak maddi benliğimizin sınırlarını doğanın kanunları olarak göstermeye çalışıyoruz.

Örneğin, ayrılığı gerçekliğin temel bir özelliği olarak görmeye alışkınız. Ancak bu özellik katılara özgüdür. Gaz ve sıvı maddeler ancak katı rezervuarlarda ayrı kalabilirler. Bununla birlikte, dilimiz katı nesneler üzerine kurulu olduğundan ve düşüncemiz büyük ölçüde dil tarafından belirlendiğinden, ayrılığı evrensel bir nitelik olarak kabul ederiz. Özellikle, uzay ve zaman anlayışımızı etkiler ve hatta tanımlar. Aslında, bir kişinin tamamen farklı bir zaman ve mekan algısı ile karakterize edilen başka benlik seviyeleri vardır. Garip bir şekilde, uzay ve zamanı algılamanın diğer yolları normalden çok daha zengin ve daha önemli olsa da, maddi benliğe özgü uzay ve zaman algısının gerçek olduğunu ve diğer tüm yolların yanıltıcı olduğunu düşünmeye alışkınız. en iyisi, " sübjektif". Aslında tutarsız zaman astronomik olduğu kadar "nesnel"dir.

Diğer derslerimden birinde aynı temayı geliştirirken, genç bir adam konuşmak istedi ve şöyle dedi: "Ne dersen de, saat yanıltamaz; bize anlattığın diğer tüm zaman türleri sadece kendi kendini kandırma olabilir. ama saat bize tam zamanı söylüyor." Bütün bunlar art niyet olmadan ve büyük bir güvenle söylendi. Açıklamak için bir buçuk saat harcadığım gerçeğine rağmen genç adam, uzay ve zaman anlayışımızın sahip olduğumuz maddi bedenin özellikleri tarafından belirlendiğini anlamadı. Bu maddi bedenle bağlantılı olmamız ve içimizde, sinir sistemimizde vücudun işlevlerini kullanan - görme, duyma, dokunma, özellikle görme ve dokunma - yerleşik "bir şey" olması nedeniyle içimizde ortaya çıkar. . . Bu “bir şey” tam olarak maddi benliğimizdir.

Burada durup dil hakkında birkaç söz söylemeyi görevim olarak görüyorum. Gerçek şu ki, dil neredeyse tamamen maddi benliği oluşturan aynı deneyim öğeleri üzerine inşa edilmiştir. Bu, daha önce de söylediğim gibi çocuklar için geçerli ama insanların kendi kullanımları için oluşturdukları diller için de geçerli. Tarihçiler ve antropologlar, insanın erkek olur olmaz hemen konuşmaya başladığını iddia ederler. Ona kimin ve nasıl öğrettiği bir soru olarak kalıyor; Antik insanın, bir çocuğun aksine, kendi kendine konuşmayı öğrendiğine inanmıyorum. Öyle ya da böyle nesneleri, maddi nesneleri adlandırmayı öğrendi ve o zamandan beri bu adları başarılı etkileşim için kullandı. İlk başta, bir çocukta olduğu gibi, kişi yalnızca nesneleri adlandırdı, ardından çeşitli eylemlere ad vermeye başladı. Elbette, iletişim açısından da dahil olmak üzere onu ilgilendiren eylemler, maddi nesnelerle ilişkilendirildi. Örnekler arasında hareket, maddi nesnelerin yaratılması ve kullanılması, gıda tüketimi vb. yer alır. Dilimiz sürekli olarak rafine edilmekte ve giderek daha karmaşık şeylere atıfta bulunmak için kullanılsa da, yine de görebildiklerimiz ve dokunabildiklerimize bağlı kalmaktadır. Nesnelere, duygularımıza, arzularımıza, özlemlerimize vb. isimler veririz çünkü onları bir dereceye kadar tanıyabiliriz; ama sadece bir dereceye kadar. Tüm insanların sarıyı sarı olarak algıladığından hiç şüphemiz yok ve bize öyle geliyor ki herkes üzgün olmanın ne demek olduğunu eşit derecede biliyor. Ama benim üzüntümün sizinkiyle aynı olduğunu kesin olarak söyleyebilir miyim? Bunu, renk körü olanlar dışında herkesin sarıyı aynı şekilde algıladığını bildiğimiz şekilde bilemeyiz.

Bunu söylüyorum çünkü dilimizin ve fiziksel varlığımızın kaynağının, maddi nesneler alanındaki bilgimiz ve onlarla olan bağlantımız olduğunu anlamanızı istiyorum. Mantıksal dediğimiz düşünme biçimi, tam da bu tür bir dilin ortaya çıkışı nedeniyle gelişmiştir. Mantıklı düşünerek örneğin "Bu bir tabure, bu da bir halı. Bu eşya bir tabure ise artık halı olamaz, bu eşya bir halı ise artık olamaz" diyebiliriz. bir tabure ol" ve dünya böyle işliyor. maddi nesneler. Ancak içsel durumlarımıza gelince: "Bu üzüntüdür, bu neşedir; sevinirsek üzülmeyiz; üzülürsek sevinemeyiz" zaten tam anlamıyla bir durumdan bahsediyoruz. tamamen farklı bir alan olduğu için aynı anda hem hüzünlenmek hem de sevinmek mümkündür ama bir nesne aynı anda hem tabure hem de halı olamaz. Dilimizin nesnelerle, maddi nesnelerle olan bağları üzerine kurulu olduğu için iç dünyamızda da aynı kalıpların işlediğine inanırız. Bu nedenle aynı anda hem üzgün hem de neşeli olmanın imkansız olduğunu düşünürüz. Üzüntü ve neşe, algısı nesneleri tartışmak için uyarlanmış bir dile hiç karşılık gelmeyen iç dünyamıza aittir. Dilin iki ana uygulama alanı olan iletişim ve düşünme, maddi-nesnel yaşamımız temelinde gelişmesiyle belirlenir. Dilimiz başka bir alanı tartışmaya pek uygun değil ve maddi-nesnel hayattan çok uzaklaşmaya başladığımızda genellikle bizi başarısızlığa uğratıyor.

Bu nedenle, dilsel düşünme ve iletişim yardımıyla yalnızca sınırlı bir anlayışa ulaşılabilir. Böylece hayatın maddi yönlerini tartışarak çok doğru ve güvenilir bir anlayışa ulaşılabilir. Örneğin birisi "Ay tutulmasının 16 Haziran 1995'te iki saat üç saniyede başlayacağını hesapladım" diyebilir ve başka bir kişi "Üçü dört geçe başlayacağını hesapladım" diye itiraz edebilir. Sonra hesaplarına geri dönecekler ve birinin doğru olduğunu anlayacaklar ve bundan inanılmaz derecede mutlu olacaklar. Ancak, farklı türden şeylere, içselliğe gelince, tamamen farklı bir durumla karşılaşıyoruz; dahili durumları hesaplayamayız veya kontrol edemeyiz.

Pak Subuh, gerçekleri görme yeteneği sayesinde, bu konunun anlaşılmasına önemli bir katkı yaptı. İnsan düşüncesi ile maddi nesnelerin aynı doğaya sahip olduğundan ve insan düşüncesi ile maddi dünya arasındaki yakın ilişkinin tam da bu nedenle olduğundan bahsetmiştir. Bu gerçek, Subuh dışında birçok kişi tarafından not edildi, ancak bunu çok inandırıcı bir şekilde yansıttı ve muhtemelen bildiğiniz gibi, felsefeyle hiç ilgilenmemiş insanlar üzerinde bile önemli bir etkisi oldu. Pek çok kişinin gözünü gerçeğe açan şey, "düşünceler" ve "şeyler" arasındaki ilişki nedeniyle insanın maddi dünyada bu kadar yüksek bir konuma ulaştığı iddiasıydı.

Bu nedenle, insan zihninin maddi nesneler dünyasıyla iyi başa çıktığını hatırlamalıyız, ancak bu dünyanın dışında konumu o kadar güçlü değil. Hatırladığım kadarıyla Whitehead, Process and Reality adlı çalışmasında bu durumdan bahsetmişti . Bu, birçok filozof ve doğrudan bilgi sahibi kişiler için de aşikardır, ancak biz bu gerçeği unutuyoruz ve maddi nesneler alemini terk etsek bile düşüncemizin ve dilimizin oldukça yeterli kalacağını varsayıyoruz. Böylece, fiziksel bedenimiz ile içinde yaşadığımız maddi dünya arasındaki bağlantının incelenmesinden çıkan birçok sonuçtan birine ulaştık.

Maddi nesnelere Hint-Avrupa dilleri kadar güçlü bir şekilde bağlı olmayan dillerin olduğu sizin için bir sır olmayabilir. Genellikle yanlışlıkla ilkel olarak adlandırılan ve doğanın yaşamıyla yakın bir bağ kuran bazı insanlar, maddi nesnelerden çok yaşamın özelliklerini yansıtan diller geliştirdi ve korudu.

Şimdi maddi benlik tartışmasına geri dönelim, bunun sadece vücudumuzun kimyasal veya elektronik düzenleyicisi değil, kelimenin tam anlamıyla gerçek bir "benlik" olduğunu hatırlayalım. Dramatik Evrende "maddi benlik" terimini kullandım ve kavramın kendisi elbette oldukça uzun zaman önce ortaya çıkmış olsa da, bana hala en uygun görünüyor.

Belki bazılarınız Pak Subuh Susila Budhi Dharma'yı okudunuz ve onun bu benlikten bahsederken "ruh" olarak tercüme edilen "roh" kelimesini kullandığını hatırlıyorsunuz. Bana öyle geliyor ki bu apaçık tercümeyi kabul etmekle hata etmişiz. Belki de "benlik" terimi kullanılmalıydı, çünkü "maddi ruh" ifadesi bir insanı "maddi benlikten" çok daha fazla karıştırabilir. Kitabın ilk bölümleri, insanın maddi benliğine, insan yaşamındaki rolüne ve bizi çeşitli nesnelerle nasıl bağladığına ayrılmıştır.

Gurdjieff'in sistemini, özellikle de Ouspensky'nin sunumunu inceleyenleriniz, onun her biri çeşitli düzeylere bölünmüş merkezler kavramını kullandığını bilirler; bunların en alt düzeyi mekanik düzey veya onun otomatik bölümü olarak adlandırılır. Gurdjieff'in en şaşırtıcı kavramlarından biri , maddi benliğin zihni olarak anlaşılabilecek biçimlendirici aygıttır. Biçimlendirici aygıt, tam olarak tanımladığım şekilde gelişir ve çoğu insanda, özellikle Batı kültüründe, düşünce ve eylemin ana aracı haline gelir. Bu aparat, sözcükleri sanki etraftaki her şey maddi nesnelerden oluşuyormuş gibi kullanır. Hissedemez veya ayırt edemez, ancak çeşitli fikirleri inanılmaz bir beceriyle ezberleyebilir ve ilişkilendirebilir. Eminim biçimlendirici aygıt altında Gurdjieff, bir kişinin maddi Benlik dediğimiz kısmını anladı. Elbette bir aygıttır ama aynı zamanda belirli bir tür benliktir. Faaliyeti mekanik olsa da ilk bakışta bilinçli bir varlık sanılabilir. Otomatik enerjinin özelliği bu şekilde kendini gösterir. Yine de, Gurdjieff'in dediği gibi, maddi benlikle ilgili "bir sorun var". Ana görevi, bedenlerimizin ait olduğu maddi dünyayı algılamamız, hatırlamamız ve üzerinde hareket etmemiz için araçlar sağlamaktır. Ve yine de, maddi benlik, bir benlik olduğu için "kendi iradesine" sahip olabilir. Pek çok insan burada bir şeylerin ters gittiğini anladı, ancak "enerjiler" sınıflandırmasını kullanmadan böyle bir durumu açıklamak oldukça zor.

Schiller, kişinin kendi parçası olmayan bir şeyin, sadece vücuduna girerek onda şekillendiğine dikkat çekti. Jung, "duyum içgüdüsü" ile bağlantılı olarak Schiller'den alıntı yaparak, bu içgüdü aracılığıyla insanın "zaman ve mekanın sınırlarını üstlenerek maddi bir nesne haline geldiğini" belirtir. Jung, "bu durumda insan, madde dünyasına damgalanmış anın içeriği olan nominal bir birlikten başka bir şey değildir" diye devam eder.

Bu mekanik durumdaki insanın çeşitli yönlerini inceleyerek, maddi benlikle bağlantılı olarak bahsettiğim aynı özellikleri keşfederiz. Hangi dili kullanırsak kullanalım, benliğin her zaman maddi varoluşla bağlantılı belirli bir parçası vardır. Bu "Ben" düşünebilir ve konuşabilir, çünkü düşünme ve konuşma, maddi faaliyetlerin çeşitleridir ve beyin ve sinir sisteminin konuşmayı kontrol eden diğer bölümleriyle bağlantılı konuşma aparatının yardımıyla gerçekleştirilir. Ek olarak, bu "ben", aynı zamanda maddi bir nesne olan beyinde depolanan görüntü ve adlar, dil biçimleri vb.

Maddi benlik, harika bir şekilde tasarlanmış bir mekanizmaya sahip olduğu için çok geniş olanaklara sahiptir. Maddi benliğin diğer tüm maddi nesnelere hükmettiği bedenimizin mekanizmasıdır. Hatta ona Dünya'da var olan her şeyin Tanrısı bile diyebilirsiniz. Ve gerçekten ilahidir: Bu mekanizma, belki de yaratılış planında bile öngörülmemiş olan şeyleri yaratabilir ve yok edebilir ve üretebilir. Ama bu sadece bir "tanrı-şey", şeylerin tanrısı ya da şeyler dünyasının hükümdarıdır. Kendi doğasından başka doğaları hissedemez veya anlayamaz. Maddi benliği herkesten çok daha güçlü olan ve hayatlarına hakim olan insanlar vardır. Çok güçlü insanlar olabilirler ama ne duyguları ne de acımaları vardır. Bununla birlikte, maddi benlik, olmadığını taklit etme yeteneğine sahip olduğundan, onları çok iyi taklit edebilirler. Bu imkan dilin kullanımı ve iletişim ile sağlanmaktadır. Böylece maddi benlik, kendi dünyasıyla hiçbir ilgisi olmayan şeyler hakkında çok şey bilebilmekte ve böyle bir ihtiyaç varsa başarılı bir şekilde taklit edebilmektedir.

Kendi kendine çalışmanın ilk görevi, kendimizi bir makine olarak tanımak, maddi benliğimizin doğru kullanılıp kullanılmadığını bulmaktır. Örneğin, maddi nesnelerle uğraşıyorsak, görmemizi, duymamızı ve dokunmamızı sağlayan o olduğundan, kullanılması gereken maddi benliktir. Konuşabilir, düşünebilir, birleştirebilir ve inşa edebilir ve yine de bu, tüm binanın sadece yeraltı kısmı, tabiri caizse bodrum katıdır. Bir insan bodrum hayatı yaşıyorsa, bir bütüne ait olan her şeyi görmez.

Diğer bir deyişle, maddi benlik, bir maddenin maharetli ellerinde çalıştırılması gereken bir alettir. Aşağıda, bu "usta" ile neyin kastedildiğini ve farklı benliklerin alet kullanımının ayırt edici özelliklerinin neler olduğunu sizinle tartışacağız. Ancak maddi benlik, diğer tüm benliklerin iddialarını bir yana atarak insanda, bedende ve doğada hüküm sürmeye oldukça muktedirdir.

Maddi benliğe gerçek bir insan gibi davranan insanlar, varoluşumuzun manevi amacını reddetmeye zorlanırlar. Dolayısıyla, id'den ya da şey-benzeri benlikten söz ederken, görünüşe göre Freud, bu kavramla tam olarak ne demek istediğimizi kastetmiyordu. Yine de, onun dışında bir şey olması gerektiğini anladı. Öte yandan Jung, bana öyle geliyor ki bazen maddi benliği "bilinçli zihin" olarak görme eğilimindeydi. Bu sonuç, Jung'un oluşumunu tanımlama biçiminden çıkar. Ancak bu durumda Bireyselleşme kavramı manevi anlamını yitirmektedir. Ancak, daha sonra bunun hakkında daha fazla konuşacağız. Şimdi dikkatinizi "düşünmek" ile "akıl" arasındaki farka çekmek istiyorum. Düşünmekle genellikle maddi benliğin zihinsel faaliyetini kastediyoruz. Bu süreç çok başarılı olabildiğinden, bunun gerçek insan aklının işi olduğunu düşünüyoruz. Bununla birlikte, bu gerçeklerden uzaktır: zihin, maddi benlikle hiçbir şekilde ilişkili değildir: tamamen farklı bir şekilde oluşur ve çalışır. Bu bakımdan maddi benliğin maddi dünyayı bilme ve onu etkileme özelliğine “düşünme” demek daha doğru olur.

İnsanlar farklı düşünerek yaklaşıyor. Bazıları tarafından insanın en büyük hazinesi, onu diğer tüm yaratılmışların üzerine çıkaran ayırt edici özelliği olarak kabul edilir. Diğerleri düşünmeyi derin duyguların, derin anlayışın ve gerçeklik bilincinin düşmanı olarak görme eğilimindedir. Bu görüşlerin her ikisi de doğrudur, çünkü maddi benlik gerçekten de maddi dünyanın metresidir ve maddi dünyada aslında harika bir şeydir. Bilim ve teknoloji biçiminde gezegenimizin yüzeyini dönüştüreceği herkes için açıktır. Öte yandan, maddi benlik sadece bir şeydir ve özünde diğer tüm maddi nesnelerden farklı değildir.

Maddi benliği diğerlerinden ayırmak oldukça zordur ve bu nedenle genellikle "ben"imizi doğru bir şekilde tanımlayamayız. Aynı nedenle kendimizi ve başkalarını da anlayamıyoruz. Duygularımızdaki ve davranışlarımızdaki büyük değişikliklerin özünü anlamıyoruz. Nasıl olur da bir dakika önce böyle davranırken, bir dakika sonra eylemlerimiz birkaç dakika önce bizi yok eden benliğe hiç benzemeyen bir karaktere bürünür anlamıyoruz. Bunun nedeni, sürekli olarak bir varoluş seviyesinden diğerine, bir benlikten diğerine hareket etmemizdir. İnisiyatif maddi benliğin eline geçtiğinde ve maddi dünyadan daha ince ve hassas, daha yüksek bir varoluş düzeyiyle temasa geçmemiz gerektiğinde, genellikle ciddi hatalar yaparız. Bu bakımdan maddi benliğimizi, onun yerini ve görevlerini bilmek bizim için son derece önemlidir. Ek olarak, ne tür bir işin peşinde olmadığını ve neleri üstlenmemesi gerektiğini de bilmelisiniz.

Bu yüzden maddi benlikten gelen her şeyi anlamaya çalışmalıyız. Maddi benlik için her şeyden önce kayıtsızlık, duyarlılık eksikliği ve yabancılaşma eğilimi karakteristiktir. Tüm bu özellikler, herhangi bir maddi nesne örneğinde mükemmel bir şekilde görülebilir. Maddi bir nesnenin duyguları olamaz: Bir taş başıma düşüp onu ezerse pişmanlık duyması pek olası değildir. Aynı şey maddi benlik için de söylenebilir. Buna ek olarak, mesafelilik olarak adlandıracağım şey, diğer nesnelerden ayrılma ve onları ayrı ayrı değerlendirme arzusu ve nüfuz edememe ile karakterize edilir. Tüm bu özellikler maddi nesnelerde içkindir ve maddi benliğe kadar uzanır.

Yani örneğin önünüzde bazı resimler gördüğünüzde inanılmaz bir teknik ve belki de güç keşfedersiniz ama sanatçının işine yansıtmak istediği şeye katılımını hissetmezsiniz. Ve tekniğe ve güce rağmen bunun maddi benliğin bir yaratımı olduğu sonucuna varıyorsunuz, çünkü maddi dünya aynı zamanda doğanın gücüyle de ayırt ediliyor.

Bazen büyük bir entelektüel yeteneğe sahip, ancak tamamen maddi benliğe boyun eğmiş biriyle tanışabilirsiniz. Belirli bir durumda bir eylem planı önerebilir, ancak ona yakından baktığınızda karakteristik kusurlar bulacaksınız. Bunun nedeni, duyguların dikkate alınmamasıdır. Bundan, işin maddi benlik tarafından yapıldığını söyleyebilirsiniz.

Birbirine fahiş şeyler yapan, başkasına yaptıklarını hissetmeyen ve belli ki hissedemeyen insanları gördüğünüzde karşınızda maddi bir benlik gördüğünüzden emin olabilirsiniz. Taviz veremeyen ve olaylara tek bir bakış açısıyla bakan insanları gördüğünüzde, maddi benliğin karakteristik tezahürlerini görürsünüz. Bütün yaklaşımlar kesilir, maddi benlik kapanır, tıpkı diğer maddi nesneler gibi.

Elbette her birimizin maddi bir benliği var ve bu inkar edilemez. Ancak bütün mesele, içimizde değil, dışımızda olması gerektiğidir. Bu anlamda kıyafetlerimize benzetilebilir. İçimize nüfuz eden maddi benlik, bizi kalpsiz yapan iç dünyayı etkilemeye başlar. Aynı zamanda ait olduğu maddi dünyanın en uygun ve tam hükümdarıdır. Ancak maddi benlik bu dünyanın ötesine geçer geçmez sıradan bir şey haline gelir ve diğerlerinden daha fazla ilgiyi hak etmez.

Tüm söylenenlere rağmen, vücudumuzun sadece maddi bir nesneden çok daha fazlası olduğu açıktır. Yarın aynı zamanda bu bedenle ilgili daha derin seviyelerden bahsedeceğiz. Vücudumuzda yaşam olduğunu biliyoruz ve yaşam bize maddi dünyadan daha harika bir şey gibi görünüyor ve bununla bağlantılı olarak onun yaşam dünyasına ait olduğunu düşünüyoruz. Bu doğrudur, ancak vücudumuzun maddi kısmında hiçbir değer yoktur. Yaşam dünyası, içimizdeki yaşamı ifade eder. Aynı zamanda, ne kadar garip görünürse görünsün, düşünmek yaşam dünyasına ait değildir.

S. - İnsanların bazen kelimelerin yardımıyla ifade edilemeyen düşünceleri olmuyor mu?

JGB - Evet, elbette, bazen "kelimelerden daha derin düşüncelerimiz" olur ama bu "düşünmek" değildir. Hatırladığınız gibi, düşünmenin zihinden farklı olduğunu daha önce söylemiştim. Zekanın birçok farklı seviyesi vardır. Örneğin, "vizyon" ve "sezgi" dediğimiz şey vardır. Benim yorumuma göre bu "düşünmek" değildir. Zihin, maddi dünyanın sınırlarının ötesine geçebilir ve elbette kelimeler de dönüşümlere uğrayabilir. Ancak kelimeler dönüşmediği sürece, hayatla dolu olmadığı sürece maddi dünyanın nesneleridir. Elbette maddi nesnelerin yanı sıra birçok şey de görülebilir, ancak bunun gerçekten olması gerekir; "Görme aslında maddi nesnelerin ötesine geçebilir " demek yeterli değildir . Bir kişi gerçekten maddi dünyadan çok daha fazlasını görebilir, ancak bunun yalnızca gerçekten olduğunda gerçekleştiğini unutmamak gerekir. Bunun olmaması durumunda, kelimeler tekrar kaynaklarına, maddi dünyanın deneyimine geri döner.

S. - Bedensel ve zihinsel atalet olgusunu açıklayabilir misiniz? Başka bir deyişle, kendimizi her zaman bir dereceye kadar çalışmaya zorlamak zorunda kalıyoruz. Bir şekilde maddi benlikle ilgili mi?

J. G. B. – Eylemsizlik eşyanın doğasında vardır . Olanları etkileyebilirler ama inisiyatifleri, güçleri yoktur. Maddi dünya seviyesinde olduğumuz sürece, aktivite için sürekli olarak uyarılmaya ihtiyacımız var. Çeşitli çekim ve itme güçleri, umut ve korku vb. bizi harekete geçmeye zorlamasaydı, pasif kalırdık. Zihinsel aktiviteyi bizi ilgilendirmeyen bir yönde tutmanın son derece zor olduğunu herkes bilir. Öte yandan, zaten bir şeyle ilgileniyorsak, bizi ondan koparmak da aynı derecede zordur. Başka bir deyişle, düşünme sürecinin devam edip etmeyeceğine düşünmenin dışında bir şey karar verir. Bu faktörün yokluğunda, düşünen zihin pasif bir aygıt olarak kalır. Zihni etkinliği ve düşüncenin hareketliliği için övüyoruz. Ancak hareketli olan düşünme değil, kişinin kendisidir. Aniden uyaranlar gelmeyi bırakırsa, düşünmenin ne kadar zor olduğunu anlarsınız.

Bununla birlikte, hiçbir insan yalnızca tek bir maddi benlikten oluşmaz. Her insanın ötesinde bir şeyi vardır ve bu sayede insan yaşar. İnsan bir bedene sahip olduğu sürece, maddi bir nesneden daha fazlasıdır, aynı zamanda maddi görünümün hemen arkasında duran canlı bir bedendir. Sadece bir insana bakarak hayatı göremeyiz. Önümüzde hareketsiz yatan bir beden görünce bunun bir ceset mi yoksa yaşayan bir insan mı olduğunu kesin olarak söyleyemeyiz. Duyu organlarımız bize sadece önümüzde maddi bir nesne olduğunu söyler. Hayatta olup olmadığından emin olmak için ek tetkikler yapmak gerekir.

Yani, vücudumuz burada Dünya yüzeyinde var. Dünya yüzeyinin elementlerinden inşa edilmiştir ve gezegenimizin yüzeyinde sürekli olarak meydana gelen fiziksel ve kimyasal süreçlere katılır. Başka bir deyişle, vücudumuz bir enerji alışverişi mekanizmasıdır . Enerji alışverişi, yeme, nefes alma ve metabolizmanın yanı sıra duyumları, görme, işitme vb. yoluyla gerçekleşir. Bütün bunlar mümkün çünkü vücudumuz inanılmaz derecede iyi tasarlanmış bir mekanizma. Bu nedenle bilebiliriz ve bilgimiz, dünyevi varoluş düzeyinde pekala kalabilen konuşma, düşünme ve diğer bedensel faaliyet türlerine dönüştürülür. Bu seviyeden, bir kişi ancak onun ötesine geçen bir şey tarafından kurtarılabilir , ama bu bir şeyi farklı bir şekilde aramalıyız. Bir gün insanların, insanın maddi benliğinin özelliği olan her şeyle takdire şayan bir şekilde başa çıkabilecek makineler icat etmesi muhtemeldir. Ancak bu aşamada buluşlar tamamlanmış olacaktır. Yapay insanın mucitleri ne kadar yetenekli olursa olsun, onun ancak maddi benliğe tekabül edebileceğinden hiç şüphem yok. İşin garibi, insanlar her zaman gerçek bir insan icat etmenin imkansız olduğu hissine kapıldı. Yapay insanların yaratılışıyla ilgili tüm hikayelerde, efsanelerde ve fantezi kitaplarında, bu yapay insanların, bu robotların ancak çok sınırlı yeteneklere sahip olabileceği anlayışını buluyoruz. Bu, ilke olarak, bilim ve teknolojinin yeterince gelişmesiyle , bir kişinin maddi benliği gibi çalışan bir şey yaratmanın mümkün olduğu anlamına gelir . Konuşmayı öğrenebilecek, düşünmeyi öğrenebilecek ve çeşitli ustaca cihazlar yaratabilecek ve inşa edebilecek ve hatta belki kişisel zenginleşme arayışına girebilecektir. Ama bir kalbi olmayacak. İnsanın ilk maddi benliğinin portresi yaklaşık olarak böyledir. Hatta bu muhteşem enstrümanın insanın çok değerli bir hizmetkarı olacağı, insanın birçok önemli şey için zamanı ve enerjisi olacağı öngörülebilir. Bu tam olarak maddi benliğin görevidir. Daha sonra tartışacağımız yüksek seviye benliklerin müdahalesini gerektirmeyen işler yapmak için tasarlanmıştır.

S. - Bir kişinin maddi benliğine eşdeğer bir şey yaratabileceğini söylediniz. Bu yaratık bir gün kendine "Ben kimim?"

JGB - Bu yaratık maddi benliğe eşit olmayacak, ancak benzer yeteneklere sahip olacak. Böyle bir makine kesinlikle kendisine bu soruyu sorabilir ve buna şöyle bir cevap verebilir: "Ben dünyadaki en harika şeyim!" Ancak, daha da harika şeyler olduğunu keşfedebilir ve hatta belki daha da mükemmelliğe ulaşmanın bir yolunu bulabilir. Bunun gerçekleşmesi oldukça olasıdır. Yine de, irade içine girene kadar makine bir benlik haline gelmeyecektir. Yaratıcılarının iradesini çalan makinelerle ilgili tüm hikayeler bu durum üzerine kuruludur .

S. Bu maddi benlik öldüğünde ne olur? Tamamen ve sonsuza dek ölür mü? Hareket etmesini ve düşünmesini sağlayan motive edici, hayat veren güce ne olur? Ne de olsa fani maddi benliğin arkasında onu canlandıran bir şey var.

JGB - Hiç şüphe yok ki irade ölüm döşeğinde makineyi terk eder ve insan olmaktan çıkar. Ruh kavramına gelene kadar geriye ne kaldığını söyleyemem. Ancak maddi benliğin ölüm karşısında çaresiz kaldığını rahatlıkla söyleyebiliriz. Bunun neden böyle olduğunu bulmaya çalışalım. Bir arabanız olduğunu ve onu sürmek için önce benzine ve ikinci olarak da bir sürücüye ihtiyacınız olduğunu hayal edin. Bir yandan, sürücü arabadan inip bırakabilir. Öte yandan, arabanın benzini bitebilir. Sürücünün benzini yoksa, onun için her şey bitmiş sayılmaz. Örneğin, arabasını bırakıp başka bir araba bulabilir veya başka bir ulaşım aracı kullanabilir. Ancak araba çifte bağımlılık içindedir: sürücünün direksiyona oturması ve hareket edebilmesi için depoda benzin olması gerekir. Maddi benliğimiz de aynı durumda. Benzine karşılık gelen enerji alışverişine bağlıdır, yani yemesi, görmesi, duyması, hissetmesi vb. Bütün bunlar maddi anlamda motive edici bir güçtür. Ancak, sürücü gibi başka bir şey daha var. Bu tamamen farklı bir konu. Böylece sürücü benzini bittiğinde aracı terk edebiliyor. Ancak sürücü, depolar benzinle doluyken bile bırakabilir ve bu da araba için ölümcül olacaktır. Bu nedenle, arabanın kaderi çoğunlukla benzinin mevcudiyetine değil, sürücünün eylemlerine bağlıdır. Aynısı kendimiz için de geçerli. Elbette vücudun çalışması için gıda, enerji alışverişi vb. gereklidir ama bunun ötesinde bir şey vardır. Bu nedenle, izleyicilerimizdeki sandalyelerde sadece enerji etkileşimleri için cihazların bulunmadığından hiçbirimiz şüphe duymuyoruz.

Ancak, eldeki soruya geri dönelim. Maddi benliğin bağımsız olarak var olabileceğini düşünmüyorum. Fiziksel bir nesne olarak vücudumuzla onsuz var olamayacak kadar yakından bağlantılı olduğuna inanıyorum. Bu nedenle, büyük olasılıkla vücudun ölümünde veya ondan bir süre sonra parçalandığını söyleyebilirim. Ancak, ölüm bilmecesi hakkında sadece spekülasyon yapabiliriz. Aksi takdirde, ölümden geçmek ve sadece geçmekle kalmayıp, ölüm sırasında olan her şeyi incelemek zorunda kalırdık. Elbette böyle bir bilimsel deney yapma imkanımız yok. Şahsen, maddi benliğin bedenin ölümünden hemen sonra bilinçsiz bir duruma düştüğüne ve kısa sürede parçalandığına inanıyorum. Diğer benliklerin daha sonra bahsedeceğimiz farklı bir kaderi vardır.

S. - Yukarıdakilerin tümü, tüm umutlarınızı maddi benliğe bağlamanın ne kadar pervasız olduğunu gösteriyor. Bununla birlikte, latihan uygulayan insanlardan gelen dünyadaki sefalet ve sefalet duygusuna karşı maddi benlik bir savunma değil midir? Bir insan sürekli olarak bu duygunun farkında olsaydı, kısa sürede yıkılırdı.

JGB - Maddi benlik gerçekten de sempatik olarak acı çekemez, ama antipatik olarak, yani anlayamadığı her şeyden nefret ederek acı çekebilir. Ancak bu, yalnızca iradeniz tamamen maddi benliğe teslim olduğunda gerçekleşir. Latihan sırasında olan ondan uzaklaştığımızda, bu benliği içimizde bir demir parçası veya bir taş olarak yaşarız. Ancak maddi benliğin insanın gerekli bir parçası olduğu dikkate alınmalı ve küçümsenmemeli veya reddedilmemelidir. Ondan kurtulmaya çalışmanıza gerek yok: kendi kıyafetlerimizden kurtulmaya çalışmıyoruz! Tabii ki, maddi benliğin korunmasına ihtiyacımız var. Tam tersi olsaydı ve hassas kısımlar daha kaba olanların üzerine konsaydı, bu en iyi durum olmazdı. Böylece, kesinlikle doğru bir açıklama yaptınız; tıpkı vücudumuzun kendi sinir sistemini daha az hassas dokuların arkasına saklayarak koruduğu gibi, maddi benlik de insan doğasının daha hassas iç kısımları için koruyucu bir kılıf veya örtü görevi görür. Bu kapak zamanından önce yırtılırsa tehlikeli bir durum ortaya çıkabilir. Bu, bir şeyleri hazırlayıp yerine koymadan önce gerçekleşirse, kişi ciddi şekilde yaralanabilir. Hiç kimse maddi benliği yok etmeye çalışmamalı, sadece uygun yerini işgal etmeli ve karşılık gelen işlevleri yerine getirmelidir. Geçici olarak işten çıkarılırsa, bir tür kriz durumu ortaya çıkar. Pak Subuh bu durumu Zabab veya ceza olarak adlandırır. Aynı zamanda, sizin de yerinde bir şekilde söylediğiniz gibi tüm ümidini maddi benliğe bağlamış bir insan yanlış yoldadır. Pak Subuh, Maddi Benliğe şeytani ruh bile diyor. İradesinin maddi benliğe girmesine izin veren kişi, kendisini Şeytan'a satmaktadır. İnsan bunu her zaman hatırlamalı ve maddi benliği ait olduğu yerin dışında tutmalıdır. O zaman artık şeytani değil, tamamen bağımsız bir ruhtur.

S. - Maddi olmayan şeyler için kelimeler bulsak, onlar hakkında düşünemez miyiz?

JGB - Tabii ki onları düşünüyoruz, sadece anlam birliğinde bir fark var. Her iki durumda da kullanılan kelimelerin anlamının birliğine tamamen güvenebileceğimize inanarak somut ve soyut şeylerden bahsediyoruz. Ancak duygu gibi bize yakın görünen şeyleri bile ifade etmek için kullanılan kelimelerin anlamı tam olarak doğrulanamamaktadır. İki kişi "mutluyum" diyebilir ve bu bize "uzunum" veya "şişmanım" kadar özel gelir. Aslında aşina olduğumuz "mutlu" kelimesini bile her insan kendine göre anlar ve dahası hayatının farklı anlarında farklı anlayabilir. İç dünyası çoğunlukla maddi benliğiyle sınırlı olan bir insanın "mutluluk"tan ne anladığını anlamaya çalışsanız dehşete kapılırsınız. O zaman, içsel durumların tartışılmasının, maddi nesnelerle ilgili olarak karşılanabilecek olandan çok daha katı bir dil disiplini gerektirdiğini anlayacaksınız. Bununla birlikte, bilimsel çalışmada, maddi nesneleri ifade eden kelimelerin kullanımı konusunda çok katı kurallara uyarız. Ancak bu, içsel durumları tanımlamak için gerekli olanla karşılaştırıldığında sadece çocuk oyuncağıdır. Ne yazık ki, insanlar bu tür içsel ve hatta daha incelikli şeyler için uygun disiplini geliştirmediler.

S. - Bapak, latihan'ı test ederek ve sürekli uygulayarak, söylediğiniz her şeyi doğrudan bilebileceğimizi iddia ediyor.

JGB - Sonuçlarından biri maddi benliğin gücünden kurtuluş olan arınma ile ilgili.

S. – Şairin görevi nedir? Düşünceleri, duyguları, soyut şeyleri dile getiren şair, şiirlerini okuyan ve hissedebilen insanlar için çok şey ifade ediyor. Bunun maddiyatla nasıl bir ilişkisi var? Belki de bir şair belirli duygu ve düşünceleri dile getirdiğinde, bu biraz maddiyattan daha derindir?

JGB - Sadece biraz daha derin değil, sonsuz derecede daha derin olabilir. Bu onun işi, dünyamızdaki rolü. Şair, dille ifade edilemeyenleri ifade etmenin yollarını bulmalıdır. Örneğin T. S. Eliot, söylenemeyecek şeyler için kelimeler bulmaya çalıştığımızı ve onları bulduğumuzda kesinlikle başka bir şey söylemek istediğimizi söylüyor. Daha önce söylenmemiş kavramları ifade etmek için dilin bu şekilde genişletilmesi, ortak görevimizin bir parçasıdır. Elbette bunu hepimiz yapmalıyız ama bir şair için bu tür işler bir meslek haline geliyor. Ancak bu işin başka çeşitleri de var.

S. Şair, sözcükleri maddi nesnelere bağlayan bağları, onları maddi dünyadan uzaklaştıran yeni bağlar yaratarak kırmaya çalışmıyor mu?

J. G. B. - Her zaman değil. Maddi deneyimden başka bir şey olmasaydı şair başarılı olamazdı. Konuşamayacak, söylediklerini duyamayacaktık. Başka hiçbir şeyimiz olmasaydı, robot olsaydık aramızda şair olmazdı. Son çare olarak, bir şekilde başka birinden duyacağımız şeyi kopyalayabiliriz. Gerçek şu ki, insan deneyimi sürekli olarak maddi alanın ötesine geçiyor. Bir dereceye kadar, önemliliğin ötesindeki dünyaya dalıyoruz ve oradan geri dönüyoruz, daha sonra hatırlayabileceğimiz çeşitli izlenimlere katlanıyoruz. Şair, doğru kelimeleri bulmaya ve onları öyle bir araya getirmeye çalışıyor ki biz de onun ne gördüğünü anlayalım. Kendisi bu deneyimi hiç yaşamamış olsaydı, kimsenin maddi olmayan dünyanın şiirinden tam anlamıyla zevk alması pek olası değildir. Başka bir deyişle, şair hatırlatır veya insanlara sadece hatırlamalarına yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda daha önce hissettiklerini daha iyi algılamalarına da yardımcı olur.

Bu, tartışmayı sonlandırdı ve J. G. B. , maddi benlik hakkında söylenenlerin pratik uygulaması için bazı önerilerde bulundu.

J. G. B. - Her şeyden önce, bir şeyleri gördüğümüzde, hissettiğimizde veya onlara dokunduğumuzda, görüşümüzün, duygularımızın ve duyumlarımızın "tam olarak ben" olmadığını - "ben"imize ne olduğunu temsil ettiklerini hatırlamalıyız. İç farkındalığıma veya genel tabirle zihne giren düşünceler "Ben kendim" değildir. Hepsi "Ben" in bir parçasıdır, ancak yalnızca iş için malzeme olarak görülmelidirler. Kendimi unutarak dikkatimi tamamen almalarına izin vermemeliyim. Maddi benliğin gasp edici iddialarıyla baş etmenin bir yöntemi, size ait olan ve olmayan maddi nesnelere karşı bir sorumluluk duygusu geliştirmektir. Maddi benliğimizin içeriğine şu ya da bu şekilde katkıda bulunan her şeyle ilgilenme eğilimindeyiz. "Mülküm kendim olmamı sağlıyor." Bu hiç de öyle değil, aksine hayatıma hükmetmesine izin verirsem asla kendim olamam. Aynı zamanda, kendi malıma baktığım gibi başkalarının malına da bakarsam, bu beni maddi benliğimin arzularının esaretinden kurtaracaktır. Bazılarınız bu akşam şeylerin kendi varoluş hakları olduğunu söylediniz. Gerçekten de, onlara saygı duymayı öğrenirseniz , maddi dünyaya çok daha az bağımlı hale gelirsiniz ve kendi maddi benliğinizin kölesi olma olasılığınız biraz daha az olur.

En zor şey, maddi benliği gerçekten hissetmektir . Ouspensky bizi 1921'de İnsan-Makine kavramıyla tanıştırdı. Bir insanın zamanının %99,9'unu köle olarak kendi arabasında geçirdiğini kendi gözlerimizle görmek için onun gruplarında uzun yıllar gözlem ve deney yaptık . Bu maddi benliğin faaliyetleri hakkında pek çok bilgi topladık, ancak ilk defa bunun ne olduğunu gerçekten ancak 1932'de hissettim. Bunu sizi gelişmekten caydırmak için değil, sadece bugün konuştuğumuz her şeyi hemen hissetmezseniz hayal kırıklığına uğramamanız için söylüyorum. Ancak bireysel çalışmamızın ilk aşamasını geride bırakmadan önce, maddi benliğin önemini anlamanızı istiyorum. Belki de maddi benliğin bizim ruhsal arayışımızla tamamen alakasız olduğuna karar verdiniz. Aslında öyle değil. Bu, Muzaffer Aziz George'un boyun eğdirmesi gereken bir yılan. Yenilen yılan, uzun bir yolculukta onun sadık atı ve yardımcısı olur. Maddi benliği fethetmek için her şeyden önce onu bilmek ve sonra onu dikkatle takip etmek gerekir. Aziz George'un ortaçağ resimlerinde, onunla yılan arasındaki inanılmaz bağlantıyı görebilirsiniz. Yılan, Aziz George'u izliyor, onu şaşırtacak anı bekliyor. Aziz George dikkatli olduğu sürece yılan güçsüzdür. Bu kesinlikle maddi dünyayla ilişkimizin özüdür. Bize hizmet etmesi için çağrıldı, ama gafil avladığı kişinin vay haline!

Yarın maddi kabuğun ötesine geçeceğiz ve hayatı ve anlamını incelemeye başlayacağız. Ancak ayrılmadan önce, bugün söylenen her şeyin "ben" e değil, "ben" e atıfta bulunduğunu hatırlatmak isterim. Ancak bu, "aslında ben"in bugünkü sohbetimizin konusuyla tamamen ilgisiz olduğu anlamına gelmez. Aksine, her şey "düzgün ben" in konumuna bağlıdır. "Ben" kendimi herhangi bir maddi nesneyle özdeşleştirdiğimde, o olurum. İnsan-Makine yalnızca bir benliktir, çünkü "aslında Ben" onun içine girer. Bu olduğunda, kim olduğumun farkında olmayı bırakıyorum. İlerleyen tartışmalarımızda ne demek istediğimi daha iyi anlayacağınızı düşünüyorum. İnsanın son derece karmaşık yapısını anlayabilmek için öncelikle onun parçalarını, doğalarını ve işlevlerini ayırt etmeyi öğrenmeliyiz. Önümüzdeki iki gün içinde yapacağımız şey bu.

Bölüm 3

Tepkisel Benlik – Sevdikleri ve Beğenmedikleri

Bir sonraki toplantı, yaşam ve her türden tüm canlıların özelliği olan özellikler hakkında bir sohbetle başladı. Biyologların ve filozofların yaşamın doğru bir tanımını vermeye çalışırken yaşadıkları zorluklardan bahsettim. Bunun ne anlama geldiğini hepimiz biliyoruz ama canlıyı cansızdan ayırt edecek bir kriter elde etmek için hangi nitelikleri öne çıkarmalıyız? Bir kişinin kalbi durduğunda öldüğünü söyleriz. Ancak böyle bir "ölümden" sonra yüzlerce insan dirildi. Önceleri hayat nefes almakla ilişkilendirilirdi ve nefes ile hayat arasına genellikle eşittir işareti konulurdu. Ek olarak, genellikle ruh ve ruhla eşitlendiler. Aynı zamanda, hava oksijeninin kullanımı olarak solunum, hemen hemen tüm yaşam biçimlerinin özelliği olmasına rağmen, yine de evrensel olarak adlandırılamaz. Oksijenle temas ettiğinde ölen organizmalar bile vardır. Yine, bitkilerin solunumu bizimkinden açıkça farklıdır ve oksijeni havayla birlikte kullanmalarına rağmen, tam tersi bir şekilde etkileşime girerler: eğer oksijen alır ve karbondioksit verirsek, o zaman bitkilerde her şey diğerinin olur. etrafta. Elbette beslenme veya metabolizma, üreme, kendini yenileme gibi başka yaşamsal faaliyet süreçleri de vardır - ancak bunların hiçbiri istisnasız tüm canlıların özelliği değildir ve hiçbiri kesin olarak tanımlanamaz.

Hayatın daha önce bahsettiğim çok önemli bir özelliği daha var. Harika evrenimizdeki yüz milyonlarca galaksideki sayısız milyonlarca gezegenden sadece bizim gezegenimizde yaşam olduğu son derece şüphelidir. Hayat ne olursa olsun, kesinlikle muazzam bir önemi var ve yirminci yüzyıldaki utanmaz insan gururu bile artık Dünya'yı tüm evrendeki tek önemli yer ve diğer her şeyi anlamsız "ölü madde" olarak görmemize neden olamaz.

Öyleyse, yaşam evrenselse, diğer gezegenlerin fiziksel ve kimyasal koşullarına karşılık gelen çok çeşitli biçimler almalıdır. Bu bakımdan, bizce canlıların Dünya'da yaptıklarının özelliklerine göre bir yaşam tanımı yapmak bizi yanıltabilir.

Bu başlangıç noktasından itibaren, tüm yaşamın özelliği olan enerji hakkında konuşmaya başladım.

JGB - Bugün, canlı varlıklar olmamızın doğamızın bir bölümünü nasıl belirlediğini anlamaya çalışacağız.

Bunu yapmak için, yaşamın tüm biçimlerine özgü bir özellik olduğunu fark etmenizi isteyeceğim: basit hücreler, bitkiler, hayvanlar ve biz insanlar için. Aynı zamanda evrensel bir enerji veya maddenin hali olarak da görülebilir. Diğer bir deyişle “yaşam enerjisi” diyebiliriz. Dün sizinle maddi nesnelerde tezahür eden başka bir enerjiden veya çeşitli enerjilerden bahsettik. Kuşkusuz, otomatik enerji tüm yüksek organizmaların karakteristiğidir, çünkü içgüdüsel etkinliği kontrol eden tam olarak bu enerjidir, ancak bu henüz tüm yaşam için ortak olan en ince enerji biçimi değildir.

Hayatın özgünlüğünü oluşturan özelliğin duyarlılık olduğuna inanıyorum. En basit canlılarda bile cansız cisimlerde olmayan bir hassasiyet vardır. Tabii ki, hayvanların ve insanların duyarlılığı, hücreler veya virüsler gibi en basit organizmalarınkinden çok daha yüksek bir düzeyde organize edilmiştir, ancak onlarda da vardır. Duyarlılığın örgütlenme derecesi, farklı canlılar arasında büyük farklılıklar gösterir, ancak tüm dünyayı bir bütün olarak incelememiz gerektiğinden, duyarlılığı tüm biçimleriyle tek bir şey olarak ele alacağız ve biz insanlarda nasıl işlediğini anlamaya çalışacağız.

Duyarlılığın doğasını daha yakından incelerseniz, onun kabul ve reddetme ile bağlantılı olduğunu göreceksiniz. Hassas canlı madde tehlikeden uzaklaşmak için çabalar ve kendisine faydalı olana uzanır ve haz verir. Organizma etki faktörüne yaklaşırken veya uzaklaşırken bunu mikroskop altında görebilirsiniz. Bu davranış, ışığa duyarlı organizmalar söz konusu olduğunda, ışığı aramak ve karanlıktan kaçınmak (ışığı seven organizmalar) veya karanlığı aramak ve ışıktan kaçınmak (karanlığı seven organizmalar) anlamına gelen "tropizm" olarak adlandırılır. Elbette canlı maddenin kendini koruma, beslenme, dönüşüm ve benzeri başka özellikleri vardır, ancak bunların hiçbiri evrensel değildir. Hassasiyet her yerde. Her şeyin içine girer ve evrensel bir güç veya evrensel bir enerjidir. Diğer tüm yaşam güçleri, duyarlılığın farklı örgütlenme düzeyleri olarak düşünülebilir. Yani bedenimin hassasiyeti var, içsel durumumun hassasiyeti var ve bunların hepsi farklı şekillerde organize edilmiş durumda.

Yine de duyarlılık, insan faaliyetinin tüm öğelerinde bulunabilecek bir nitelik olsa da, eksik de olabilir. Örneğin, bir kişinin düşünceleri ölü de olabilir, canlı da olabilir. Bir kişinin duyguları yoğun olsa da ölü olabilir ama aynı zamanda hassas da olabilir. Dolayısıyla, bir kişi "soğuk bir öfke" içinde olabilir, istediğini alamayabilir ve aynı zamanda kendisi ve diğer insanlar için gerçekte ne olduğunu hiç hissetmeyebilir. Bir ölü bir de diri görüş vardır; görüp duyarsız kalabilirsin ya da duyarlı olabilirsin. İçimizdeki her şey canlandığında, biz kendimiz yaşam dünyasına gireriz ve yaşam ona karşılık gelen haklara girer. Duyarlılıktan söz ettiğimde, yalnızca tüm varlıklara özgü olan ve örneğin sıcak bir çaydanlığa dokunduğumda elimi çekmeme neden olan türden bir duyarlılığı kastetmiyorum. Biz insanlarda duyarlılık çok daha yüksek organizasyon seviyelerine ulaşır. Duyarlılığımın nasıl organize edildiğini bilirsem , o zaman "ben" in bahsettiğimiz kısmını da bilirim. Hayat, madde duyarlılığı duyarsızlıktan ayıran eşiği geçtiğinde başlar. Aynı eşiği ters yönde geçtiğinde hayat sona erer.

Dün konuştuklarımızdan, duyarsızlığın otomatik enerjiye, duyarlılığın hassas enerjiye karşılık geldiğini kolayca anlayacaksınız. Tüm bunlar muhtemelen bugün size çok basit ve açık görünüyor, ancak "Makine Adam"ın neden bir kurbağadan daha az duyarlı olduğunu anlamam kırk yılımı aldı.

O yüzden bugün sizden odak noktanızı mekanikten hassasa kaydırmanızı isteyeceğim. İnsan duyarlılığının çok yüksek organizasyon seviyelerine ulaşabileceğini akılda tutarak, deneyiminize nasıl girdiğini görün. Dün size otomatik enerji hakkında söylediklerimi de hatırlayın. Size otomatik enerjinin ne kadar çok yönlü olabileceğini gösterdim; düşünme, konuşma ve etkinlikte kendini göstererek, kendisine ve insana dünya üzerinde nasıl güç sağlayabileceğini. Burada yine, bir kişide yüksek organizasyon seviyelerine ulaşan ve ona en zengin olasılıklar yelpazesini bahşeden çeşitli hassas enerji biçimleriyle uğraşıyoruz. İçimizdeki hassas enerjinin faaliyetinin farkına vardığımızda, deneyimimiz tamamen yeni, tuhaf gölgeler alır. "Tuhaf" derken, örneğin, duyarlı olunacak bir şey olmadığında bile duyarlı olabileceğimizi kastediyorum. Böylece daha basit canlılarda mümkün olmayan hayali uyaranlara karşı duyarlı olabiliyoruz. En basit organizmaların davranışını bile etkileyen ışık ve karanlıktan, soğuk ve sıcaktan, hayvan bedenimizin durumlarına ve son olarak da insanların hoşlandığı ve hoşlanmadığı her türden çok çeşitli uyaranlara karşı duyarlı olabiliriz. zevkler ve acılar. Aynı zamanda, az ya da çok organize olan duyarlılığı, hafta içinde daha sonra konuşacağımız daha derin niteliklerden ayırt etmeyi öğrenmeliyiz.

Dolayısıyla insan maddi doğasının yanı sıra hassas bir tabiatına da sahiptir. Ve bugün sadece bu doğanın özelliklerinden ve hayatımızdaki rolünden bahsedeceğiz. Dünkü gözlemlerinizde, çeşitli fenomenleri şu veya bu dünyaya atfetmenin veya davranışlarımızı içsel doğamızın şu veya bu kısmıyla ilişkilendirmenin ne kadar zor olduğunu büyük olasılıkla görmüşsünüzdür. Örneğin, bazı bedensel tezahürlerin tamamen maddi bir eylem olduğunu varsayabiliriz, ancak aslında daha derin bir şeyden gelebilir. Bugün, vücudumuzun yaşamsal temeli ile ilgili bile olmayan, onu aşan bir şeyle ilgili tezahürlerle karşılaşabilirsiniz. Yine de, bir kişinin "iç dünyasının" daha derinlerine inmek ve onu anlamaya çalışmak, doğru sırayla hareket etmeliyiz. Yani, temeli duyarlılık olan ikinci bir "ben" var. Elbette bu "ben" in duyarlılığın yanı sıra başka nitelikleri de var ama anlayışın anahtarı olarak bize hizmet edecek olan odur.

Şimdi, her şeyden önce dünkü deneyiminizden duyarlılığın tezahürünün örneklerini hatırlamaya çalışın. Ek olarak, bellek işleri karıştırma eğiliminde olduğundan, daha az verimli olacak olan bellek rezervlerini kullanabilirsiniz. Hafızamız neredeyse kaçınılmaz olarak bir şeyler kaybeder ve ekler. Son olarak, duyarlılık çalışmasını, yani kişinin kendi bilgisini kullanmasını mantıksal olarak hayal edebilirsiniz, ancak bu daha da az etkili olacaktır. Her iki durumda da, duyarlılığın hayatımızda ne anlama geldiğine dair bir fikir edinmeye çalışın. "Çabalamak ve gitmek" konulu konuşmamızın en başında size söylediğim şeyi hatırlayın. Hassasiyet direksiyona benzetilebilir. Yalnızca iki eylem gerçekleştirebilir: "sağa yat veya sola yat"; bizim "beğenip beğenmememiz, evet veya hayır, yapmamız veya yapmamamız, doğru veya yanlış". Sebebi ne olursa olsun, dümenci dümeni sadece sağa veya sola çevirebilir. Duyarlılığımız hemen hemen aynı şekilde çalışır. Ancak, her biri kendi dümencisine sahip olan ve yalnızca iki komutu bilen birçok tekneden oluşan bir filomuz olduğunu söylemek daha doğru olur: "Sağ dümen" ve "Sol dümen". Gerçek şu ki, her işlevin diğerlerinden farklı olan kendi hassasiyeti vardır. Yani, şu tepkiler var - içgüdüsel: acı - zevk; duygusal: beğen - beğenme; motor: istiyorum - istemiyorum; zihinsel: evet - hayır; cinsel: çekim - hoşlanmama ve diğerleri.

Herhangi bir durumda, bizi etkileyen herhangi bir faktör kompleksinde, duyarlılığımızın yöneldiği ve ittiği unsurlar vardır. Aktif duyarlılık aracının nasıl organize edildiğine bağlı olarak - şu anda içinde yelken açtığımız tekne - çeşitli faktörler bizi cezbedecek veya itecektir. Bazı fiziksel duyumlara çekiliriz ve başkaları tarafından itiliriz. Belirli türden duygusal deneyimlerden zevk alırız ve diğerlerini iteriz. Bazı düşünceler bizi cezbeder ve bazılarından iğreniriz. Bazı faaliyetler bizi cezbeder ve diğerleri tarafından itiliriz, bu yüzden onlardan kaçınmaya çalışırız.

Doğal ve anormal hassasiyetler de vardır. Yaşama ve deneyim arzusu doğaldır, ancak insan yaşamı ve deneyimi reddeden bir duyarlılığa sahip olabilir. Ek olarak, bizi çevremizdeki uçsuz bucaksız dünyaya yönlendiren bir duyarlılık vardır ve bizi iç dünyamıza çağıran bir duyarlılık daha az görkemli değildir. Daha fazlasını aramamızı sağlayan bir hassasiyet var, daha azla yetinmemizi sağlayan bir hassasiyet var.

Yani bizi başka bir boyuta çeken bir şey var, bir de dünyamızın bir köşesine sığınmaya teşvik eden ve bizi tekrar maddi şeyler dünyasına çeken bir şey. Böylece, tüm bu çekim ve itmelerin tezahürlerinde birbirinden çok farklı olabileceğini görüyorsunuz. Ancak bunların hepsi duyarlılıkla doludur ve bugün muhtemelen göreceğiniz gibi, bu durum nedeniyle yaşamın genel sürecinde yer alıyoruz, çünkü yaşayan her şey duyarlılıkla donatılmıştır. Yargılayabildiğimiz kadarıyla, canlılar arasındaki tüm farklılıklar, duyarlılığın örgütlenme türüne göre belirlenir. Yine de, hepsinin bu evrensel duyarlılık özelliğine, yani yaşama sahip olmaları gerçeğiyle birleşiyorlar.

Günün geri kalanında, öğrencilerin çoğu Coombe Springs'teki okulun cephesini ve duvarlarını düzenlemekle meşguldü. İş, eski boyayı kazımayı ve tuğlaları ovmayı içeriyordu. İskele kuruldu ve daha önce bunu yapmak zorunda olmayan birkaç kişi yüksek merdivenlere tırmanıyor ve özenle inşa edilmiş yürüyüş yollarında çalışıyordu. Diğerleri avluda çalışıyordu, böylece neredeyse herkes birbirini görüp duyabiliyordu. Belki dikkatleri hassasiyete odaklandığı için ya da alışılmadık yeni bir görevin uygulanmasına kapıldıkları için ya da belki sadece güzel hava ve çiçek açan yaz bahçesinin güzelliği nedeniyle tüm öğrenciler neşelendi ve sürekli konuştular. birbirlerine. Her yerden enerji fışkıran öğrenciler kendi aralarında hararetli tartışmalara girdiler. Akşam yapılan gözlemlerin tartışılma zamanı geldiğinde, öğrenciler için hassas enerjinin doğasının otomatik enerjinin doğasından çok daha kolay erişilebilir olduğu açıktı.

V. - Duvardaki eski boyayı kazırken, bu işin monotonlaştığını ve çok can sıkıcı olmaya başladığını, iskeledekilerin bu duygudan sıyrılıp birbirlerini eğlendirmeye çalıştıklarını fark ettim. Daha sonra yüksekten çok korktuğum için kendimi üst yürüyüş yollarında biraz jimnastik yapmaya zorlamaya karar verdim. Sonunda bu beni titretti, ancak yine de yaptığım şeyden memnun kaldım, ancak bir süredir alınan izlenimlerden korkmuş olsam da.

J. G. B. - Duyarlılığın bize yaşam duygusu verdiğini açıkça görmüşsünüzdür. Genellikle içimizdeki bu enerji o kadar zayıftır ki neredeyse tamamen içgüdüsel tepkilere harcanır. Yüksek köprü egzersizleri gibi onu yoğunlaştıran bir şey yaptığınızda kendinizi canlı hissedersiniz. Tabii ki, hayvan korkusuna ilgi duymamızın ana nedeni budur. O da elbette duyarlılığın bir tezahürüdür ama daha sonra göreceğiniz gibi duyarlılığın iki yönlü bir doğası vardır.

S. Korku, sürekli olarak duyarlılığın üstesinden gelmeye çabalayan, yalnızca insanlara özgü bir özellik değil mi? Üst yürüyüş yollarında jimnastik gibi bir şeyde kendini gösterene kadar gittikçe daha fazla duracaktır. Bu oldukça sık oluyor ve bana öyle geliyor ki bunu bir insan dışında kimse yapmıyor. Örneğin, bazı insanlar dışarısı soğuduğunda asla daha sıcak giyinmezler. Bu insan özelliği, insanlar arasındaki ilişkilerde bile kendini gösterir: örneğin, insanlar başkalarının önünde orijinal bir şeyler söylemeye çalışır.

JGB - Duyarlılığın üstesinden gelmeye çalışanın korku olduğunu söyleyemem; bu, insanın içsel doğasının bir sonraki düzeyine ait başka bir özelliğini oluşturur. Bahsettiğiniz "kendini onaylama", karakterimizin bir ihtiyacıdır - bir değerimiz olduğunu kanıtlama ihtiyacı. Ancak karakter kelimesi sizin için henüz pek bir şey ifade etmiyor; bunun hakkında yarın konuşacağız. Şimdi hassasiyet hakkında konuşmaya devam edeceğiz.

Bu sabah size duyarlılığın, hissetme yeteneğine sahip belirli bir enerji veya madde hali olarak anlaşılabileceğini söyledim. Ayrıca bu yetenek ile maddi dünyayla ilgili sertlik ve görünürlük gibi özellikler arasındaki farkı vurguladım. Büyük olasılıkla, duyarlılık özelliğine sahip evrensel bir enerjiden bahsedebiliriz. Önümüzdeki iki veya üç gün içinde, aynı zamanda, bilinçli enerji üzerinde gücü olan enerjileri de tartışacağız ve onları kullandığımızda, bilinçli enerji kullanılır ve kendi kendine dışarı atılmaz . Bu kullanımın sonucu, bahsettiğiniz türde bir deneyimdir. Bu heyecan ve yaşamla dolup taşma hissi, hassas enerjinin serbest bırakılmasının yanı sıra doğasının dualitesini hissetme arzusundan gelir. Görünüşe göre hassas enerjinin her zaman iki kutbu vardır. İnsan zevk alıp da acı duymadan, heyecan duyup sıkılmadan yaşayamaz vs. Bu duyumlar her zamanki gibi birbiri ardına gelmek yerine aynı anda gelirse, hayatın özel bir ilhamını yaşarız. Yaşamın her iki özelliği de aynı anda işlemeye başladığında kişi gerçekten yaşadığını hisseder.

V. – Bugün kendim için iki şey fark ettim. İlk olarak, hassas bir enerji olmadan boyayı sıyıramazdım, çünkü iş ile benim aramdaki bağlantı oydu. Duyarlı enerji olmadan, el ve alet elbette birbirine bağlanırdı ama bu her şeyin sonu olurdu. Zor bir yüzeyi kazımak, bir el ve bir kazıyıcıdan daha fazlasını gerektirir. Örneğin, aletin konumunu gerektiği gibi değiştirmek gerekir. İkincisi, merdivenlerden inip çıkabileceğimi fark ettim ve korku için zamanım olmadı, çünkü hassasiyetim yükseklikte korku nesnesinden çok merdivenlerin kendisinde yoğunlaşmıştı.

JGB - İlk gözleminiz oldukça doğru; hassas enerji aslında mekanizmayı başlatır. Ayrılırsa veya yeterli olmazsa mekanizma çalışmaz ve bu nedenle "hayat", "canlı beden", "ölü beden", "hayat dolu", "canlı" ve " gibi kavramları kullanırız. cansız", "atıl". Diğer gözlemleriniz farklı bir yapıya sahip ve bize duyarlılığın başka bir yönünü gösteriyor. Gerçek şu ki, her enerji türü kendi yolunda şeyleri birbirine bağlıyor. Maddi anlamda, karşılaştırılabilirlik nedeniyle şeyler birbirine bağlı. Bu bağlantı kurma yollarından biridir.Bugün bahsettiğimiz enerji sadece bir şeyleri bağlamaz,onlara dokunmamızı,onlarla temas kurmamızı sağlar.Bu temas yönlendirilebilir ve onun yönüne göre deneyimimiz değişir. Örneğin, hayali bir şey benim deneyimime veya içsel durumuma giriyorsa, o zaman onu buna göre hissederim, eğer dışarıdan erişilebilir bir şeyle ilgiliyse, artık içsel durumuma o kadar bağlı değilim.

S. - Bana öyle geliyor ki hassasiyet bir şekilde kalite ile bağlantılı. Bu durumda, daha yüksek ve daha düşük bir kalite arasında ayrım yapma yeteneği yok mu?

J. G. B. - Hassasiyet tek başına ayırt etmemize izin vermiyor. Yalnızca hassas bir konumdan hareket ederek, ani uyarana yanıt veririz ve dolaylı koşulları hesaba katmayız. Böylece duyarlılığın etkisi altında kendimizi yanan alevden izole etmeye çalışırız. Aynı zamanda, bir insanın içindeki daha derin bir şey, eğer bunun hayatını kurtaracağını bilirse, onu ateşten geçirebilir. Ayrıca kişi, bir çocuğu kurtarmak için yanan bir odaya girebilir. Duyarlılık tek başına kişiyi bu eylemlere yöneltemez.

"Hassasiyet" kelimesi kafanızı karıştırabilir. Bazılarınız duyarlılığın bir tür ayrımcılık olduğu izlenimine kapılabilir. Örneğin "duyarlı bir sanatçı" veya "bu kişi çok duyarlı" deriz. Ben bu terimi çok daha basit bir anlamda kullanıyorum. Bu nedenle, duyarlılığın tüm canlı organizmaların özelliği olduğunu defalarca vurguladım.

V. - Doğru, duyarlılığın ayrımcılığa benzediğine gerçekten inandım. Ancak duyarlılık olmadan ayrımcılık eşiğine yaklaşamayacağımızı düşünüyorum.

J. G. B. - Haklısın. Ayrımcılık farklı bir düzeyde olmakla birlikte, duyarlılık daha önce gelişmiş olmalıdır; hissetmediğimizi ayırt edemeyiz.

S. - Belki de duyarlılık kendini koruma içgüdüsüyle başlar?

J. G. B. - Hayır, elbette, duyarlılık bu içgüdüyle başlayamaz , çünkü birçok canlıda tamamen yoktur. Örneğin, bazı böceklerde kesinlikle yoktur. Bir keresinde Yunanistan'da Attika'nın üzüm bağlarında bir çekirge sürüsünün arasından birkaç mil yürümek zorunda kaldım. Bu böceklerden milyonlarca vardı; köylüler büyük ateşler yakarak onları durdurmaya çalıştı ama böcekler onları kendi vücutlarıyla söndürdü. Açıkça herhangi bir kendini koruma içgüdüsü belirtisinden yoksundular. Uçsuz bucaksız bir nehirde uçtular ve milyonlarcası öldü. Afrika'da termit höyükleri de gördüm. Termitler, çevrelerindeki maddi dünya üzerinde onlara önemli bir güç sağlayan otomatik enerjinin şaşırtıcı gelişimine rağmen, bireysel yaşama karşı korkunç bir kayıtsızlıkla karakterize edilir.

, türün bireysel üyelerinde kendini koruma içgüdüsünün açıkça bulunmadığı konusunda benimle hemfikir olacaktır . Bu sadece böcekler için değil, kolonyal tipteki tüm hayvanlar için geçerlidir. Üstelik insan sürü hayvanı gibi davranmaya başladığında bu içgüdüsünü de kaybeder. Aslında , kendini koruma içgüdüsü, sadece canlılıktan daha fazlasıyla ilişkilidir. Duyarlılığımızın bir kısmının etkisi altında hareket ederek kendimize zararlı şeyler yapabileceğimizi oldukça sık fark etmişsinizdir. Aynı zamanda ne yaptığımızı ayırt edemeyebilir hatta izleyemeyebiliriz. Bu soru beni çok uzun zamandır ilgilendirmeye başladı ve yargılayabildiğim kadarıyla duyarlılığımız, ilişkilendirdiğimiz kendini koruma, kendini onaylama, kendini yenileme vb. hayvani doğamızla. Duyarlılıktan gelmezler, en organize kısmından bile. Yarın konuşacağımız farklı türde bir enerjiyle başlarlar.

S. - Bir kişiye baktığımda, onun zeki olduğu veya zihinsel yeteneklerinin gelişmediği izlenimine kapılabilirim. Ben de sık sık şu ya da bu kaliteyi görünüşüne ya da sesine atfediyorum. Duyarlılığın işi bu mu?

J. G. B. - Aslında, bu tür yargılarda bulunmanın iki yolu vardır. Çoğu zaman bir kişiyi tamamen mekanik olarak yargılarız. Hatta tamamen aynı şekilde çalışacak bir makine icat etmek bile mümkün olabilirdi. Sesin titreşimlerini analiz ettikten sonra bilgisayar bize bu kişinin falan olduğunu söylerdi. Hatta makine bunu bizden çok daha iyi yapacaktı ama ne yaptığını bilemeyecekti. Belirli bir sesin bizde diğerlerinden farklı bir izlenim bıraktığının ve belirli bir yüzün bizi diğerlerinden farklı hissettirdiğinin farkında olduğumuzda, içimizdeki duyarlılığın varlığından söz edebiliriz ve bu farkındalık, yaşamı farklı kılan şeydir . mekanik eylem. Bir insana, bir bilgisayarın baktığı gibi tamamen mekanik olarak bakabilirim ve sadece canlı bir varlığın bakabileceği bir şekilde bakabilirim. Ancak, bu iki yöntem arasındaki farkı hissediyorum. İlk yöntemi kullanarak, aynı anda faaliyetimin farkında olamam çünkü neler olup bittiğinin farkında olmak için kişinin duyarlı olması gerekir . Ancak, geriye dönüp baktığımda bir şeye benim yerimde bir elektronik cihazın yapacağı gibi baktığımı hatırlayabiliyorum.

S. - Bitkilerin suya ve havaya duyarlı olduğunu düşündüm ve bu bana güneş parladığında ruh halimin yükseldiğini ve kasvetli havanın aksine beni depresyona soktuğunu hatırlattı. Bana öyle geliyor ki, hava koşullarına bitkilerle hemen hemen aynı şekilde tepki veriyoruz.

J. G. B. - Söylediklerinizde bizim için çok önemli iki nokta var. İlk olarak, duyarlılık bu itme ve çekme, baskı ve geri tepme, zevk ve hoşnutsuzluk ile karakterize edilir. Işık, ısı, hava vb. bizi çekerken, nem, soğuk ve karanlık bizi iter. Birine doğru giderken diğerinden saklanıyoruz. Bu tür çabalar duyarlılığa özgüdür ve yaptığınız gözlemin doğamızın bu yönünü anlamamıza yardımcı olacağına eminim. Duyarlılık anlayışımıza temel teşkil edecek olan "tepki" kavramını da kullanmışsınız. Mesele şu ki, algılama mekanizması bir tepki mekanizmasıdır .

S. - Lütfen söyle bana, koşullu reflekslere dayalı tepkiler duyarlılığın türevleri midir?

J. G. B. - Evet, tabii ki. Koşullu refleksler tam olarak bahsettiğimiz duyarlılık ikiliğini kullanır. Hayvanları eğiterek, olumlu ve olumsuz uyaranların yardımıyla onlarda koşullu refleksler geliştiririz. Bu nedenle, belirli eylemleri hoş hislerle ilişkilendiririz ve bizim için gerekli olmayan hoş olmayan hislerle ilişkilendiririz. Böylece "duyarlılık dernekleri" kurulur. Tüm bunlar mümkündür, çünkü duyarlılık kendini düzenlemeye borçludur. Refleks bir duyarlılık kanalıdır. Koşullu bir refleks, sırasıyla, birinin uyarılmasının diğerinin tepkisine neden olduğu iki veya daha fazla kanalın böyle bir organizasyonudur. Her şey buna bağlı.

Bu tür deneylerin bir canlının hassas bileşenlerinin katılımıyla gerçekleştirildiğini söyleyebiliriz. Bu nedenle, sinir sistemi olmayan yaratıklarda bile, muhtemelen bunu beklemeyeceğiniz çok çeşitli şartlandırılmış refleksler geliştirmek mümkündür. Bu, duyarlılığın doğası sayesinde elde edilir. Duyarlılık bir "evet-hayır" mekanizmasıdır, ancak temelde benzer elektronik cihazlardan farklıdır, çünkü tüm canlılar belirli uyaranlara açılma ve diğerlerinden uzaklaşma, bazı uyaranlara tepki verme ve diğerlerine yakınlaşma eğilimindedir. Tüm bu tepkilerin altında yatan, içgüdüden daha ilkel olan ve dolayısıyla niyetten daha ilkel olan keşfetme ve geri çekilmedir. Hassas bir mekanizmada, yargılanabildiği kadarıyla, niyete yer yoktur, ancak yine de maddi bir makineden farklıdır.

S. Minnettarlık hassas bir tepkiden daha fazlası mı?

JGB - Bazen evet ama bir tepki de olabilir. Gerçek şu ki, bir reaksiyon çok karmaşık olabilir, yani dikkatli bir şekilde çalışılmış koşullu bağlantıların sonucu olabilir ve yine de bir reaksiyon olarak kalabilir. Bu seviyede hareket edersek, tepkilerden başka bir şey olamaz.

V.- Tat diye bir şeyi sıklıkla kullanırız . Bir kişinin zevki kendini arabalarda, davranışlarda, konuşmalarda vb. Gösterebilir. Bana öyle geliyor ki bu bir duyarlılık özelliği olabilir. Bu konuda ne söylersiniz?

JGB - Bence beğeni, sanat eserleri, sosyal davranış vb. gibi belirli durumlar ve nesneler için sabit bir beğeni ve hoşlanmama modelidir. Böyle sabit bir model, farklı düzeyler için geçerli olabilir. Hassasiyetle tamamen ilgisiz bir dizi otomatik parametreden başka bir şey olmayabilir. Ancak aynı zamanda tepkilerimizin hassas olduğu seviyeyi de ifade edebilir. Aynı zamanda, hassas tepki bir şekilde şartlandırılmış olmalıdır, aksi takdirde "Ben" den gelmez. Duyarlı bir organizma gibi tepki vererek "kendi başıma" hiçbir şey üretmiyorum.

Sanat eserinin kendine ait bir duyusal yaşamı vardır ya da yaşaması gerekir, ama buna karşılık gelen duyarlık biçimine kendimiz sahip olmadıkça onun hakkında hiçbir fikrimiz olmayacaktır. Yani bir inek ota karşı hassastır ama resimde gösterilen ota hiç tepki vermeyebilir. Yeni ve alışılmadık sanat biçimleriyle karşılaştığımızda, onlara yapay olmayan, olumlu ya da olumsuz tepkiler vermemizi sağlayacak bir duyarlılık modeli oluşturmak için oldukça fazla zaman harcadığımızı kendi deneyiminizden görebilirsiniz. Herhangi bir insan eserine hassas bir şekilde yanıt verebilmek için, içimizde yapay olarak oluşturulmuş bir şeye de sahip olmamız gerekir. Bütün bunlar oldukça doğal bir şekilde gerçekleşebilir ve bazı durumlarda bir iyilik veya tiksinti, zevk ve diğerlerinde tiksinti duygusu yaşarız. Öyle ya da böyle, tüm bunlar temel olarak maddi seviyeden farklı olacaktır. Henüz bahsetmediğim daha yüksek tat seviyeleri de var çünkü içsel doğamızın karşılık gelen kısımlarına henüz ulaşmadık. Birinci tür beğeniye sahip insanlar, belirli bir ustanın eserini tanımayı öğrenebilir ve onu "şu şey için" beğendiklerini iddia edebilirler. Bildikleri işte "falanca" görmezlerse, beğenip beğenmediklerini söylemeleri pek olası değildir. Bu oldukça sık olur. Bununla birlikte, bu insanların hatırı sayılır bilgi stoğu nedeniyle, genellikle zevk ve bilgelik ile tanınırlar. Ancak, kişisel bilgisayar seviyesinin ötesine geçmez. Maddi benliğin hissedilmeyen tadıdır. Bir eserde "falanca"yı sadece maddi özelliklerinden anlamak mümkün mü diye kendinize sorun. Kriter olarak gölgeler, vuruşlar, tuvalin yaşı, çeşitli kompozisyon kombinasyonları ve aydınlatma parametrelerini kullanabilirsiniz. Bütün bunlar ölçülebilir, hesaplanabilir ve bize bu eserin Picasso'ya mı, Rembrandt'a mı yoksa Renoir'a mı ait olduğunu söyleyecek bir bilgisayara girilebilir.

Ancak, özel olarak eğitilmiş ve hazırlanmış bir tepki mekanizmasının yardımıyla, gerçekten olumsuz veya olumlu tepkiler verebiliyoruz. Bununla birlikte, bir kişi daha fazlasını yapabilir; gerçek kalite anlayışına dayalı olarak duruma gerçekten katılabilir ve değerlendirebilirsiniz. Aslında sadece bu seviyenin konumundan tat hakkında konuşabiliriz. Bununla birlikte, bu koşulsuz, tepkisiz zevk türüne sahip insanlar şaşırtıcı derecede nadirdir.

S. Bana öyle geliyor ki duyarlılığın ahlak üzerinde çok derin bir etkisi olmalı.

JGB - "Çok derin" gibi kelimeler kullanırken, bu kavramın göreliliği dikkate alınmalıdır. Örneğin bilinç, duyarlılıktan daha derindir. Duyarlılık düzeyinde bazen bize bilinç gibi görünen şey, aslında, oluşturulmuş istikrarlı tepki alışkanlıklarından başka bir şey olamaz. Böylece bir ahlaki değerler sistemi içinde örgütlenmiş bir duyarlılık elde ederiz. Böyle bir sistem oldukça adil olabilir ve büyük sosyal ve kişisel değere sahip olabilir. Bu tür bir duyarlılık kendi içinde çok yararlı olabilse de, bir insanda daha derin bir şey vardır, onun gerçek bilinci, size daha sonra bahsedeceğiz.

S. - Böyle bir ahlaki organizasyonun, bir kişinin "Ben" dediğiniz çevresel kısmına atıfta bulunduğu ve gerçek bilincin "asıl Ben" in bir özelliği olduğu söylenebilir mi?

JGB - Bu noktada sadece bilincin bahsettiğimiz her şeyden daha derin olduğunu söyleyebiliriz. Bizim durumumuzda "periferik" kelimesi, duyarlılığın bir kişinin gerçek doğasından fiziksel beden ve varlığını destekleyen enerji süreçleri kadar uzak olmamasına rağmen, yine de varlığımızın yüzeyine çok yakın olduğu anlamına gelir. Bir kişinin duyarlılığının yapısı, sinir sisteminin özellikleri ve kan biyokimyası ile yakından ilgilidir. Duyarlılık ile sinir sistemi arasına eşit bir işaret koyamasak da, bu durum sayesinde koşullu bağımlılıklar yaratabiliriz. Enerji olarak hassasiyet, elektrik veya kimyasaldan çok daha inceliklidir.

Birkaç soruda "tepki" kelimesi geçti ve bunun açıklığa kavuşturulması gerektiğini düşünüyorum. Tepki derken, genellikle anlık bir uyarana verilen anlık bir tepkiyi kastediyorum . Bir insandaki bir şey, ona etki eden çeşitli uyaranlara sürekli olarak yanıt verir. Dramatik Evrende geliştirilen terminolojiye uygun olarak, doğamızın bu parçasını Tepkisel Benlik olarak adlandırdım. Tepkilerin doğaları gereği çok basit olduğunu defalarca vurguladım - açılma ve ayrılma, çabalama ve itme, zevk ve acı, aktivite ve ketleme, evet ve hayır, hoşlanma ve hoşlanmama vb. karşıt çiftlere inin. Genel olarak, insan tepkilerinin tüm çok karmaşık yapısı, öyle ya da böyle, tepki veren benliği dediğim şeyde birleştirilir. Çoğu insanda tutarlı bir yapı değildir ve aynı türden uyaranlara bu benliğin bazı bölümleri bir şekilde, diğer bölümleri de başka bir şekilde yanıt vermek üzere eğitilir. Bu bağlamda, tepkilerimiz birbiriyle çelişebilir, çünkü çoğu durumda tepki veren benlik oldukça gevşek, biçimsiz, ancak çok karmaşık bir yapıdır. Bu nedenle, dün tartışılan maddi benlikten onun gerçek doğasına çok daha yakın olmasına rağmen, reaktif benlik, insanın "ben" inin çok yüksek bir seviyesi olarak kabul edilemez. Ayrıca reaktif benlik, yaşamın özelliklerine sahiptir. Hatırlarsanız "canlı" ve "cansız" vizyondan bahsetmiştim. Görme sürecinde yaşadığımızı hissettiğimizde, tepkisel bir benlik aracılığıyla gördüğümüzü güvenle söyleyebiliriz. "Cansız" görüş ise İnsan-Makinenin özelliğidir.

S. - Çevreyi görmenin veya duymanın canlı veya cansız olabileceğine dair sözlerinden, bunun ağaçlara, çimenlere vb. Aynı anda kendimi hissetsem işitme duyum canlı mıydı?

J. G. B. - Evet, elbette ve bu oldukça makul bir tanım. Bu durum ile görünen her şeyin, tüm seslerin ve eylemlerin mevcut olduğu, ancak maddi benliğin bile olmadığı durum arasındaki farkı anlamak çok önemlidir, çünkü "doğru ben" bilincini kaybetmiştir.

S. – Sanırım bugün bir şey anladım, özellikle de kokularla ilgili. Ormanda yürürken iki üç farklı koku aldım ve tepkimin ne olduğunu fark ettim. Her biriyle ilişkili belirli çağrışımlarım olduğunu fark ettim. Bu beni korkuttu, çünkü sadece sahip olduğumuz duyarlılığa karşılık gelen belirli çağrışımlara sahip olabileceğimiz ortaya çıktı. Bence her şey çocuklukta başladı. Belli bir kokuyla ilk ilişkim, hayatım boyunca bende kalır. Kokusunu aldığımda hemen ortaya çıkıyor.

J. G. B. - Bu durum çok önemlidir ve bugün ele almak istediğim konunun temelini oluşturacaktır. Bu bağlamda, elbette hala yedekte ilginç gözlemleriniz yoksa, bunun hakkında şimdi hiçbir şey söylemeyeceğim.

S. - Sanırım ben de benzer bir şey yaşadım. Bugün bahçedeki ağaçların arasından geçerken bir semendere rastladım. Her şeyden önce, kendimi bu varlığa kapatmak gibi bir tepkim ya da isteğim vardı. Bu tepkiyi tanımak istemedim, kendi içimde boğdum ama yine de bunun farkındaydım. Sonra "güzel hayvana" tepki galip geldi. Semenderi koluma taktım ve yine, sanki çocukluğumdan, bir çağrışım ya da buna benzer bir şeyden geliyormuş gibi hafif bir tiksinti duydum. Birkaç dakika sonra, hayvan koluma tırmanıyordu. Bunu hissedebiliyordum ve sonunda tamamen rahat olana ve içimde bir duygu ya da his ortaya çıkana kadar yavaş yavaş kendi elimin farkına vardım.

JGB - Evet, tarifiniz bugün anlatacaklarım ile de yakından ilgili. Söylenenleri özetlemeye çalışalım. Dolayısıyla, bazı uyaranları olumlu, bazılarını olumsuz olarak algılayan basit bir nitelik, kuvvet veya enerji (her şeyi çok dar algılamayın diye çok fazla terim kullanıyorum) var. Ben buna açılış ve kapanış diyorum. Şimdi bahsettiğim şey, doğası gereği evrenseldir ve tüm canlılar bu özelliğe sahiptir. Tüm canlılar bu tür çekim ve itme kuvvetleri, hoşlananlar ve hoşlanmayanlar vb. Daha sonra, bir insanda neyin bu aktivite düzeyine karşılık geldiğini belirlemeye çalıştık ve "Reaktif Benlik" kavramına geldik. "Ben"in bir parçasıdır. Tabii ki, bu henüz "aslında ben" değilim ve kelimenin tam anlamıyla ben bile değilim, çünkü bu benliğin arkasında da bir şey var.

Dün sana önceki benlik hakkında söylediklerimi hatırla. "Makine", irade içine girdiğinde "İnsan-Makine", maddi benlik olur. Bu nedenle onu "Ben" statüsüne yükseltiyoruz. Maddi benlik düşündüğünde "düşünüyorum" der. Bugün doğamızın hassas – yaşayan kısmına geldik. İrade devreye girince "beğendim" ya da "beğenmedim" falan deriz.Bu durumda tepki veren bir benlikten bahsediyoruz . Tepkiler her zaman oradadır, solucanlarda ve bitkilerde bile, ama solucanlar ve bitkiler benlik değildir. Tepkin benlik ancak bizim irademiz, yani insan iradesi bu hoşlanan ve hoşlanmayanlara dahil olduğunda ortaya çıkar. Kişinin "kendini hoşlandığı ve hoşlanmadığı şeylerle özdeşleştirme" alışkanlığı çok güçlenirse, o zaman kişinin tepkisel benliği tarafından yönetildiğini söyleriz.

Pak Subuh, Subud deneyimini anlatırken, reaktif benlikten anladığımız şeye bitkisel veya bitkisel ruh adını verir ve kitabında bu ikinci seviyeden bahseder. Arapça'da buna Rukh Nabati veya ruhun bitkisel gücü denir. Endonezya dilinde - Roh Tumbuh-tumbuhan . Hatırlarsanız, " roh " kelimesinin genellikle ruh olarak çevrilmesine rağmen, bu durumda onu tek değil "öz" olarak çevirmenin muhtemelen daha doğru olacağını söylemiştim. Sohbet esnasında Bapak'ın " roh " ve " jiva " kelimelerini yakın eş anlamlıymış gibi kullandığını gözlemledim . " Jiva " ruh demektir ve ondan bitkilerin ruhani özelliği olarak söz eder. Jiva'nın , benim bu kavramı, yani iradenin muhafazasını yorumlamamda, sadece benlik anlamına gelmesi muhtemeldir .

Bapak'ın bu iki kelimeyi de kullanması, kelimelerin arkasında daha fazlası olduğu anlamına geliyor. Bu nedenle konuşmalarımızda enerji, mülk ve benlik gibi terimleri aynı anda kullanmayı gerekli buldum. Ama sonra soru ortaya çıkıyor: neden sebze? Cevabı bulmak için, yaşamın çeşitli krallıklarını incelemeye dönmemiz gerekecek.

Bitkisel ya da bitki yaşamının özelliği nedir? Elbette bitki yaşamı hassastır. Yaşam döngüleri kabul ve reddetme üzerine kuruludur. Bitki örtüsü, büyümesi için gerekli olan hava, ışık ve nemin yanı sıra humus ve mineralleri arar. Ama nasıl var? Bitkilerde aktif madde yoktur; bir arayış gibi görünen şey, duyusallığın çalışmasından başka bir şey değildir, onların şu ya da bu yöne hissetmelerini ve ulaşmalarını sağlar. Ancak bitkilerin geçim kaynağı bulma imkanlarının ne kadar sınırlı olduğunu hepimiz çok iyi biliyoruz. Dolayısıyla, bir bitki kurumaktan ölebilir veya basitçe söylemek gerekirse, sudan bir taş atımı kurutabilir, çünkü ne ona ulaşamaz, ne de varlığından haberdar olabilir. Ancak köklerinin hassasiyeti nedeniyle bitki su aramak için toprağın çok derinlerine nüfuz edebilir. Bu nedenle, bitkiler ve hayvanlar arasındaki en önemli farklardan biri, bitkilerin kendilerine sunulan fırsatları kabul etmeye veya reddetmeye zorlanmasıdır, oysa çoğu hayvan, bir dereceye kadar, aktif olarak ihtiyaç duydukları şeyi arayabilmektedir. Bitkinin tipik bir " tepki veren canlı " olduğu konusunda hemfikir olacağınızı düşünüyorum . Tozlaşma (tohumlama), gelişme, büyüme ve dağıtım sürecinde, bitki çok karmaşık, mükemmel bir şekilde uyarlanmış reaksiyonlar, retler ve rızalar, kabuller ve retler kompleksi olarak çalışır. Bitkinin kendisi olmasını sağlayan şey budur. Bireysel bitkilerde bundan başka bir şey yoktur ve olsaydı, davranışları farklı olurdu, yaşayamazlardı. Tepkisel canlılar olarak bitkiler, kendi tozlaşmaları, tohumların dağılmaları, göçleri ve türlerin özelliklerine uygun yaşam koşullarını seçmeleri için gerekli olan her şeyi yapacak şekilde inanılmaz bir donanıma sahiptir. Dikkat ederseniz, bitkiler için 'ben' değil 'varlık' kelimesini kullanıyorum çünkü onların 'ben'i yok.

Bitkilerin kıtadan kıtaya göçü yüz binlerce yıl sürerken, hayvanlar için bu sadece yüzyıllar sürer. Neden böyle? Gerçek şu ki, bitki tepkileriyle yaşar. Tepki sayesinde bitkiler belirli bir alana yayılabilir ve koşullar uygunsa oraya sabitlenir. Koşullar bu türün varlığı için elverişsiz hale geldiğinde, popülasyon ölür. Böylece bitkiler arama gücüyle değil, evet ve hayır arasında seçim yapma mekanizmasıyla çoğalırlar. Bu mekanizma en çok bitkilerin gerekli kimyasalları aldığı güneş, hava, ısı, toprak ve su arayışında belirgindir. Bitkisel yaşam bana böyle geliyor.

Bitki dünyasının bir şekilde yaşamın ana gelişme çizgisinden saptığı veya elde edilenin bir düzeyinde durduğu izlenimi ediniliyor. Bitki yaşamı, işgal edilen seviyede aktif olarak ustalaşıyor ve ona karşılık gelen her şeyin inanılmaz bir çeşitliliğini üretiyor. Hayvan dünyasının yeni bir nitelik ve yeni bir doğa kazandığı bir sonraki aşamaya geçmedi. Ancak bu, hayvanların ve bizim bir sonraki seviyeye geçerek tepkisel doğamızı sonsuza kadar ortadan kaldırdığımız anlamına gelmez. Geride bıraktığımız her seviye, ortak varlığımız için gerekli olan bir şeyi içerir ve bu bir şey bizde kalır. Evimizin yeni bir katının inşaatını olduğu gibi tamamlıyoruz, ancak aynı zamanda tüm evin sağlam bir şekilde durması için alttaki katları kesinlikle korumalıyız.

Böylece, tüm hayvanlar ve biz kendimiz bitkisel bir doğaya sahibiz. Vücudumuzdaki çoğu bitki prensibine göre yaşar. Örneğin, kemiklerimiz var olmak için neye ihtiyaç duyduklarını aktif olarak arayamaz; besinler ve plastik malzemelerle beslenmeleri gerekir ve tüm bunlar sağlanmazsa kemik yoksunluk yaşar. Etimiz bitkisel bir hayat yaşar ve başına gelenlere bağlıdır ve kan yoluyla ondan uzaklaştırılır. Kabul etmeye ve reddetmeye muktedirdir. Yalnızca bir bütün olarak tüm organizma, yani tam teşekküllü bir hayvan organizması, bitkisel doğa seviyesinin ötesine geçen özelliklere sahiptir.

İnsan, reaktif bir benliğin yapay olarak yaratılmış birçok unsuruyla karakterize edilir. Alışkanlığa dayalı tepkiler, oluşumunda çok önemli bir rol oynar ve deneyimin doğamızın daha derin kısımlarına nüfuz etmesini engelleyen bir tür perde veya bariyer oluşturur. Sonuç olarak, algılamak yerine tepki veririz. Aslında bu, beyne ulaşmadan omurilik seviyesinde kapanan ve bu nedenle farkındalık alanımıza girmeyen fizyolojik refleks ile aynıdır.

Maddi benliklerine tabi olmayan ama aynı zamanda tepki verenin içeriğinin kontrolü altında olan insanlar var. Bu, iradelerinin tepkilerinden nadiren ayrıldığı anlamına gelir. Bir anlamda hayatlarını "beğendikleri ve sevmedikleri" tarafından belirlendiği söylenebilir. Sevmediklerini yapamıyorlar, sadece sevdiklerini yapmak zorunda kalıyorlar. Umut ve korku içinde yaşadıklarını da söyleyebilirsiniz. Bu insanların sinir sistemi, aktif zihinsel aktivite ile karakterize edilecek şekilde inşa edilirse, o zaman etrafındaki her şeyi gerçek ya da yanlış, doğru ya da yanlış gören dar, mantıklı insanlar haline gelirler. Bu insanlar için duyumlar ana faktör ise, o zaman sürekli olarak hoş duyumlar için çabalayacaklar ve hoş olmayan duyumların korkusu onları felç edecektir.

Seksle ilgili başka tür bir hassasiyet daha vardır. En basit ve doğal haliyle, karı koca arasındaki karşılıklı çekiciliği ve başka herhangi bir cinsel ilişkinin reddini temsil eder. Bununla birlikte, hepimizin iyi bildiği gibi, bu tür bir duyarlılık, bazılarının ilk bakışta seksle hiçbir ilgisi olmayan birçok başka biçim alabilir. Örneğin, bazen belirli bir kendinden nefret etme, kendimizi reddetme ile karşılaşırız. Bu durumda kişi, arzuladığı ideal olmayan şeyle uzlaşamaz. Genellikle tüm bunlar, tepkisel benliğe yerleşmiş inatçı alışkanlıklarla açıklanabilir. Sizin de görebileceğiniz gibi, tepkisel benlik, onun normal, anormal ve zararlı tezahürleri, geniş bir araştırma alanıdır. Geleneksel psikoloji pek çok gerçeği bilir, ancak psikologlar bunları nasıl açıklayacaklarını veya etkili bir şekilde nasıl kullanacaklarını bilmezler.

Başka bir deyişle, insanlar birçok farklı işlevsel tipe ait olduklarından, tepkisel kendiliğin tezahür ettiği birçok farklı yol vardır. Bazıları akılla yaşar, bazıları duygularla yaşar ve bazıları içgüdülerle yaşar ve büyük ölçüde duygu ve duyumlara bağlıdır. Ortak noktaları, her zaman reaktif benliğin baskın rolü olacaktır; evet ve hayır, onlar için çekim ve itme aynı olacaktır. Bu tür insanların hayatlarında bu faktör o kadar önemli olabilir ki, "ben" in daha derin kısımlarıyla ilgili her şey aslında kullanılmaz. Aynı zamanda, tepki veren benliğin kişi üzerindeki gücü, hem kendini anlamanın hem de diğer insanları anlamanın önünde gerçek bir engel haline gelir ve ikincisi dışarıdan çıplak gözle görülebilir. Sadece diğer insanlar hakkındaki duygularını bilirler, o insanların kendilerini bilmezler.

S. Jung'un Psikolojik Tipler'inde ve diğer yazılarında sıkça geçen "işlevsel tipler" terimini kullandınız . Son derece ilginç ve cazip bulduğum, geliştirdiğiniz planın Jung'un teorisiyle nasıl bir ilişkisi olduğunu söyleyebilir misiniz? Ek olarak, Reaktif Benlik ile Bilinçdışı arasında çağrışımlar ve psikanaliz yöntemiyle incelenebilecek bir bağlantı olup olmadığını bilmek istiyorum.

JGB - Jung, psikolojik tipler teorisini klinik gözlemlere dayanarak geliştirdi. Aynı zamanda, her şeyden önce bir psikiyatrist ve yalnızca ikincil olarak bir psikolog olduğunu sürekli vurguladı. Bu, Jung'un teorisinin insan deneyiminin olumsuz yönleriyle dolup taşmasını açıklar . Ve bu bakımdan gerçek bir manevi psikoloji olarak adlandırılamaz.

Söylenenlere hemen eklemek isterim ki, benim bakış açıma göre Jung, Batı dünyasına, önceki yüzyıllarda Batılı düşünürlerin hiçbirinin keşfedemeyeceği kadar çok şey ifşa etti. Benim özellikle ilgimi çeken, Sistematik alanında ulaştığımız bazı sonuçların Jung tarafından da uzun bir psikiyatri pratiğinin sonucu olarak yapılmış olmasıydı. Uzun bir süre Jung ve Gurdjieff'in vardığı sonuçları uzlaştırmaya çalıştım, boşuna. Benim için Gurdjieff, kırk yılı aşkın bir süredir, normalliğin ötesine geçmeye çabalayan normal insanlar için tasarlanmış pratik bir psikoloji sistemini temsil ediyordu. Aynı zamanda, Jung'un yöntemlerinin kişinin kendi eksikliklerini belirlemesi dışında nasıl kullanılabileceğini de görmedim. Jung ve Gurdjieff'in insan doğasının birbiriyle ilişkili, ilk bakışta çelişkili olan yönlerini ele aldıklarını ancak nispeten yakın bir zamanda fark ettim. Çoğunuzun henüz aşina olmadığı Sistematik açısından , Jung iki ve dört terimli sistemlerle ilgilenirken, Gurdjieff üç, beş ve yedi terimli sistemlerle ilgileniyordu. Belli bir anlamda, çift sayıda üyeye sahip sistemlerin Varlık ile ve tek sayılı sistemlerin - Oluş ile ilişkilendirildiğini söyleyebiliriz . Bu nedenle, Gurdjieff'in öğretisinin benim ihtiyaçlarıma Jung'un çalışmasından daha uygun olduğuna inanıyorum.

Şimdi Jung'un insan ve onun doğası hakkındaki fikirlerini gerçekten tartışalım. Muhtemelen istisnasız herkes, Jung "bilinçaltının havarilerinden" biri olarak bilinir; ancak, insan doğasının görünmeyen kısmına ilişkin tanımı Freud'unkinden farklıdır. Zihinsel tutumları dışa dönüklük ve içe dönüklük olarak ikiye ayırması , günlük iletişim diline geçti. Bence bu ayrım büyük olasılıkla reaktif benliğe atıfta bulunuyor. Hassasiyet yönünü yansıtır . Biri esas olarak köklerden beslenen, diğeri ise gücünün çoğunu yapraklardan alan iki bitki düşünün. Birincisi, içeride ve ikincisi - dışarıda besin arıyor. Jung'a göre yön, nesne tarafından belirlenir . Ancak yönelim, duyumlara değil, duyarlılığa bağlıdır.

Bana işlevsel türleri sordunuz. Jung iki çift ayırır: düşünme ve hissetmeyi içeren rasyonel ve duyumları ve sezgiyi içeren irrasyonel. Şahsen, Gurdjieff'in içgüdüsel-motor, duygusal ve entelektüel işlevlere ayırmasını tercih ederim. Jung'un dört işlevini bilmek, hastanın kendisinin farkında olmadığı sorunları netleştirmek için son derece önemlidir. Aynı zamanda, üç Gurdjieff işlevinin çalışılması, kendiniz üzerinde çalışmanıza ve dengeye ulaşmanıza olanak tanır.

Her iki durumda da işlevler , benliğin çeşitlerinden çok etkinlik biçimleridir . Hem Jung hem de Gurdjieff, "daha yüksek" ve "daha düşük" işlevlerin olmadığı konusunda ısrar ediyor. Tabii ki, tüm bu çeşitli işlevler "Ben" in parçalarıdır, ancak "benler" olarak kabul edilemezler. Düşüncelerim, duygularım, hislerim ve sezgilerim kendim değil . Onlar benim başıma gelenleri temsil ediyor çünkü bünyem gereği çeşitli dürtülere ve etkilere maruz kalıyorum. Ouspensky, bu özellikleri, onları kimin kullandığına ve ne tür bir aydınlatmaya bağlı olarak farklı çalışan bir takım araçlara benzetiyor . İşlevsel tiplerden bahsetmişken, belirli araçların bireysel özelliklerine bağlı olarak insanlar arasında ortaya çıkan farklılıkları aklımda tuttum. Yani bir kişi iyi düşünebilir, bir başkası gerçekleri iyi hatırlayabilir, üçüncü kişi yüzleri ve yerleri hatırlayabilir. Dördüncü kişi çok duygusal olabilir ve beşinci kişi mükemmel bir sağlığa ve güçlü bir vücuda sahip olabilir. Fiziksel olarak çok aktif insanlar var ve doğası gereği tembel olan insanlar var. Bütün bunlar ve diğer birçok nitelik , bir kişinin işlevsel araçlarını karakterize eder . Elbette bunlar benim araçlarım ve benim bir parçam. Ancak bunları nasıl kullanacağım bireysel özelliklerime bağlıdır . Benim kendimle ilgisi var. Örneğin, maddi benlik, araçları reaktif benlikten oldukça farklı bir şekilde kullanır. Ve yine de, araçların kendileri aynı kalır.

S. Pak Subuh neden bitkisel ruhun diğer insanların acılarına sempati duymadığını söylüyor? Eğer çok hassassa, doğal bir şefkatle karakterize olduğu varsayılabilir.

JGB - Bu çok önemli bir soru ve duyarlılığın "iki taraflı" doğasını anlamamıza yardımcı olacak. "Taş kalpli" ifadesinin maddi benliğe atfedilmesi gerektiği varsayılabilir, ancak başka bir duyarsızlık daha vardır. Maddi benlik "acımasız" olarak adlandırılabilir, ancak bu, reaktif benliğin özelliği olan başkalarına karşı duyarsızlığı ifade etmez. Kendi tepkilerini hissediyor ama diğer insanların tepkilerini hissetmiyor. Tepkisel benlik, maddi benlik kadar şiddetli olabilir ve bazı durumlarda algılama enerjisinin gücü nedeniyle daha da şiddetli olabilir. Maddi benliğin yabancılaşması ile karakterize edilmez ve bu nedenle, tepki veren benlikte bir sorun varsa, sonuçlar maddi benliğin arızalanmasına göre çok daha içler acısı olacaktır. Bunun nedeni, yaşam gücünün cansız maddenin gücünden kıyaslanamayacak kadar büyük olmasıdır. Duyarlılık, malzeme yapılarına karşılık gelen otomatizmden çok daha güçlü bir faktördür.

Bir ya da ikiniz, deneyimlerinizi anlatırken, reaktif benliğin insan doğasının daha derin kısımlarına tabi olması durumunda bunun çok yardımcı olabileceğini not ettiniz. Her şeyin bu sayede nasıl canlandığından bahsettin. Bir insanda reaktif bir benlik hüküm sürüyorsa, o zaman hayatı mutlu olamaz; zevk ve acı arasında çok fazla dalgalanma, hoş ve nahoş deneyimler. Tepkisel benlik içimizdeki daha yüksek bir şeye teslim olduğunda, aynı kutupluluk bir yaşam duygusu yaratır. İnsanları kendilerini korkuya maruz bırakmaya motive eden şey, böyle bir duygunun çekiciliğidir. Garip görünse de, kendimizi korkuya maruz bırakmak aslında bizi her zamankinden daha canlı hissettiriyor. Ek olarak, aynı nedenle, en yüksek niteliklere sahip insanlar, entelektüel faaliyetleri sürecinde, genellikle çelişkili ve hatta saçma fikirlerin önüne geçerler, çünkü zihnin yaşamının görünür olduğu çelişkilerdedir.

Tepkisel benlikleri tarafından yönetilen insanlar fikirleri anlayamaz . Ya inanabilirler ya da reddedebilirler ki bu anlayış değildir. Alıştıkları veya doğru olduğuna inandıkları şey onlar için mutlak gerçektir. Bu nedenle, çatışan fikirleri arkalarındaki gerçeği anlamak için inceleyemezler. Çelişkili bir şeyle karşılaştıklarında ya bir tarafını reddedip diğerini kabul ederler ya da genellikle durumu saçma ve kabul edilemez olarak nitelendirirler. Eminim böyle insanları tanıyorsunuzdur! Başkaları için açık olan ve bu tür insanların hayatlarına hakim olan reaktif benliğin şu veya bu şekilde benzer tezahürüne sahip insanlarla sık sık tanışmış olmalısınız.

Gerçeğe ulaşmak için, Vedanta'da yazıldığı gibi, bir kişinin dualizm çerçevesinin ötesine, karşıt çiftlerin ötesine geçmesi gerektiği fikrini sık sık duyabilirsiniz. Bazen böyle bir görüş, sanki "düalizmi" reddeden ve "düalizmsizliği" kabul eden bazı felsefi ilkeler varmış gibi, soyut bir felsefi yöntem biçimini alır . Bana her zaman hem düalistler hem de anti-düalistler tepkisel bir benlik seviyesinde konuşuyormuş gibi gelmiştir. Garip görünse de, reaktif benliğin kontrolü altında olan bir kişi, her ne kadar reaktif benlik tamamen düalizme dayalı olsa da, kendisine yine de düalizmin rakibi diyebilir. İnsan çoğulluğu reddedebilir ve her şeyin bir olduğunu onaylayabilir. İnsanlar bunu oldukça sık iddia ediyor. İnsanların "düşünme araçlarını" kullanarak Her Şeyin Birliği fikrini nasıl benimsediklerini ve çokluğun gerçekliğini - Yaradılışın inanılmaz çok yönlülüğünü - savunanların üzerine nasıl acıyla düştüklerini gördüm. Karşılaşmalarında düalizmin doğasının yattığını anlayamadılar. Elbette düalizmden uzaklaşmalıyız, ancak bu, kendi hassas doğamızı reddetmemiz veya ayaklar altına almamız gerektiği anlamına gelmez; sadece yerine konması gerekiyor. İç dünyamızda hiç şüphesiz tepkisel bir benliğe yer vardır. İçimizdeki hiçbir şey tehlikeli varoluş koşullarını güvenli koşullardan, normal gıdayı zehirden, hazzı fiziksel bedenin acısından ayırt edemeseydi, o zaman organizmamız öyle tehlikelere maruz kalırdı ki uzun süre dayanamazdık. Ancak, reaktif benliğin tek erdemi bu değildir. Varlık ölçeği açısından bakıldığında, görme ve dokunma duyumuzdaki her şeyden kıyaslanamayacak kadar yüksektir. "Görünür" dünya maddi dünyadır. "Görünmez" dünya yaşamla başlar. Sıradan bilincimiz, görünür dünyayla etkileşime girebilir, onu bilir ve onun içinde hareket edebilir. Yaşam dünyası, sıradan bilincimizden kaçar. Hayatın içindeyiz ama göremiyoruz. Bu nedenle Pak Subuh, bitkilerin temel doğasına tekabül eden dünyanın bu dünyadan ve görebildiğimiz ve dokunabildiğimiz her şeyden kıyaslanamayacak kadar görkemli olduğunu söylemiştir. Bu dünyada sıradan insanların maddi nesneler dünyasında yaşadığı kadar özgürce yaşayabilen insan, Hakikate doğru önemli bir adım atmıştır. Daha sonra bunun neden böyle olduğunu açıklayacağım.

Duyarlılık dünyasının genel varoluş şemasının alanlarından biri olduğunu zaten anlamışsınızdır umarım. Maddi nesnelerin dünyasından çok daha incelikli ve daha şaşırtıcıdır. Maddi nesnelerin kontrolü ele geçirmesine izin verirsek, hayat son derece sıkıcı hale gelir ve bir şekilde ayakta kalabilmek için yapay uyarıma ihtiyacımız olur. Bununla birlikte, çok az insan yaşam dünyasına girebilir ve onu olduğu gibi görebilir. Bazılarınız, Pak Subuh'un bu konuda söylediklerini ve bitkisel dünya ile maddi dünya arasındaki farkı canlı bir şekilde gösterdiğini hatırlayabilir.

Neredeyse tüm ezoterik edebiyat, cennetin hiyerarşisine atıfta bulunur. Kişinin içinde yaşayabileceği çeşitli Varlık hallerinin sembolik bir tasviridir. Dünya maddi dünyaya karşılık gelir. İkinci dünya, duyarlılık dünyasıdır. Hepimiz ona aitiz ama özgür olana kadar onu bilemeyiz. Dünyanın etkilerinden kurtulmuş, kendisinin nasıl gökyüzüne dönüştüğünü görüyoruz. Sıradan duyumlar ve düşünme ile karşılaştırıldığında, hayati enerjinin hassas hali olan bitki dünyası cennet gibi görünebilir. Bu nedenle hassas dünyaya İkinci Cennet adı verildi. Şu anda sadece ne hakkında olduğunu tahmin edebilirsiniz, ancak sebat ederseniz, bu dünyaya girme ve güzelliğinin tadını çıkarma fırsatına sahip olduğunuzu göreceksiniz.

Yaşam dünyasının maddi dünyadan çok daha büyük olduğu gerçeğinden bahsetmişken, sizi kesinlikle maddi nesneleri "aşağı" veya "kötü" olarak değerlendirmeye teşvik etmiyorum. Bu yanlış görüş birçok kişiyi yoldan çıkardı. Var olan her şey , Allah'ın yaratışındaki genel uyum için eşit derecede önemlidir . Bu vesileyle Yaratılış Kitabı şöyle der: "Ve Tanrı yarattığı her şeyi gördü ve işte, çok iyiydi." Dünya çok iyidir ve bir neşe yeri ve çeşitli sorunların çözümü olmalıdır; ama biz insanlar için aynı zamanda çalışılacak ve hizmet edilecek bir yer. Her dünya bir cennet olabilir ve ne de olsa Dünya onların ilkiydi. Anlamını ve içindeki yerimizi anlamadığımızda dünya bir cennet olmaktan çıkar.

Yine de, hayatın sadece maddiyattan kıyaslanamayacak kadar büyük olduğunu bir kez daha vurguluyorum. Yaşam dünyası harika bir dünyadır. Yaşam vücudumuzda hareket ettikçe veya ölürken, onun büyüklüğünü hissederiz. Hayatı yaşayamamamız ve hayatın gücünü algılayamamamız büyük ölçüde duyarlılığımızın alışılagelmiş tepkilere bağlanmasından kaynaklanmaktadır. Yaşam dünyası bizim için duygusal, şehvetli ve entelektüel bir klişeler dünyası haline geldi. Alışkanlıkları yaşıyoruz, evet ve hayır, hoşlananlar ve hoşlanmayanlar, zevkler ve acılar. Uyaranlara, onlara yanıt vermeye alıştığımız şekilde yanıt veririz. Olmamalı. Duyarlılığımız çoğu insandan çok daha özgür olmalıdır. Sonuç olarak, doğamızın hassas kısmının dönüşümü, onu alışılmış tepkilerden kurtarmaktan ibarettir. Daha önce de söylediğim gibi, bu, bunu yaparken tepkin benliği yadsımamız gerektiği anlamına gelmez. Bizim için, maddi benliğin tasavvur edemeyeceği farklılıkları görebilen, pratikte sınırsız olanaklara sahip çok yönlü bir duyu organı haline gelmelidir. Doğamızın bu kısmı böyle olmalı, çünkü hayatın her alanına katılmaya çağrıldık. Gurdjieff'in bu konudaki nükteli sözünü duymuşsunuzdur: "İçgüdü merkeziniz bilinçli olsaydı, solucanlarla konuşabilirdiniz ve solucanların size söylediklerini, başka kimse size söylemezdi." Tepkisel benliklerimiz olması gerektiği gibi çalışsaydı, gerçekten de solucanlarla konuşabilirdik. Tüm canlılarla iletişim kurabilecek, onların dilini ve amacını, nasıl dizildiklerini, ne hissedip ne anladıklarını bilebilecektik. Belki de Tanrı'nın yaşamı yaratmasının nedenlerinden biri o zaman bize açıklanırdı.

Bu sırada tartışma kahve ve bisküvilerle kesildi. Duyarlılığın çelişkili doğasını kavramak elbette zordu. Bir yandan, tepkisel benlik , benliğin görece daha düşük bir parçası ve benliğin daha yüksek veya daha derin kısımlarına itaat etmezse ruhsal ilerlemenin önünde bir engel olarak adlandırılmıştır. Öte yandan, yaşamı son derece önemli bir evrensel gerçeklik olarak ve duyarlılığı, "maddi" nesnelerin dünyasından çok daha büyük olan bitkiler dünyası olan "İkinci Cennet" in ana özelliği olarak nitelendirdim. Tepkisel Benlik bu büyük dünyaya aitse, neden bizim aşağı, sorunlu benliğimiz olarak görülsün? Tartışmaya katılanların çoğu, anlamanın anahtarının tam olarak bu çelişkide yattığını hissetti, ancak bunu kendileri açıklayamadılar.

Tartışmanın yeniden başlamasıyla durum netleşti.

S. Tepkisel bir benlik tarafından kontrol edilen bir kişinin inkarı ile bir kişinin reaktif benliğini kontrol ettiğinde gösterdiği inkar arasındaki niteliksel fark nedir?

JGB - Kişinin bölünmemiş efendisi olan reaktif benlik, doğrudan temsil edilmeyen diğer faktörlerle ilişkilendirmeden çeşitli dürtülere tepki verir. Başka bir deyişle, sonuçlar açısından, böyle bir kişi "kafasında bir kral yoktur". Tepki veren benliğimizin kontrolünü kazandığımızda, tepkileri farkındalığımıza gelir ve anlamak için materyal haline gelir. Kesin olarak konuşursak, tepki veren benlik bir algı aracı olarak hizmet etmelidir.

Bu bağlamda "benlikler" hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. Benlik yapısı itibariyle homojen değildir ve üç farklı unsurdan oluşur. Birincisi kullandığı araçlar. Prensip olarak, dört insan benliği için de aynıdırlar; tek fark, bu araçların ne kadar kapsamlı bir şekilde kullanıldığıdır. İkincisi, bu benliğin doğasında var olan enerji ve ona karşılık gelen deneyim türüdür. Şimdiye kadar sadece ikisinden bahsettik: otomatik ve hassas enerjiler. Çeşitli enerjiler, adeta bir motoru çalıştırmak için kullanılabilecek yakıt çeşitleridir. Son olarak, "uygun ben" ya da irade vardır. Şimdiye kadar neyin "gerçek ben" olarak kabul edilmesi gerektiğinden ve neden bu terimi her zaman "irade" terimiyle birlikte kullandığımdan bahsetmedik.

Benlik ve makine arasında oldukça kaba bir paralellik kurulabilir. Bir tür yakıt üzerinde çalışarak sürükleyecek, diğerinde çok hızlı gidecek, üçüncüsünde uçabilecek ve dördüncüsünde, diyelim ki tüm elementlerin içinden geçme yeteneği kazanacak: toprak , su, hava ve eter. Bu durumda "aslında ben", bir arabada oturan ve arabanın kendisini taşımasına izin veren bir yolcu olarak anlaşılmalıdır. Araç her zaman en düşük kalitede yakıt kullanıyorsa, yolcu kaplumbağa hızıyla seyahat edecektir.

Başka bir soru, tüm bu unsurların birleşiminin oynadığı roldür. Makine her zaman bir alet veya duygu, düşünce vb. aletlerin bir kombinasyonu olarak hizmet eder. Aynı zamanda yolla, yani dış yaşam koşullarımızla da bağlantılıdır. Ayrıca yolcu olduğu için sadece bir çeşit araba değil yolcu taşımacılığı ile uğraşıyoruz. Başka bir deyişle, tohumları benler eker ve hasadı bir bütün olarak birey biçer. Bütün bunlar böyle çünkü "irademiz" var. Nefste irade yoksa, o sadece bir araçtır.

Bence tüm bunlar senin için çok karmaşık görünebilir. Basitçe söylemek gerekirse, benlik, kişinin sanki bütün kişiymiş gibi davranan kısmıdır. Tepkisel benlik irademizi kontrol ettiğinde, sanki hoşlanan ve hoşlanmayanlardan başka bir şey yokmuş gibi davranırız. Bununla birlikte, irademiz tepkisel benliğin kontrolünden kurtulur ve doğamızın daha derin kısımlarına doğru ilerlerse, hoşlandığımız ve hoşlanmadığımız şeyler, zevk ve acı artık bize galip gelmez.

S. - Bu, ağrı hissi üzerinde tam kontrol sağlayabilir mi? Örneğin, işkence görseydim, fiziksel acıya tepki vermeyebilir miydim?

JGB - Evet, tabii ki durum içsel doğamızın daha yüksek bir seviyesi tarafından kontrol ediliyorsa, bunun mümkün olduğundan oldukça eminim. İlgili deneyime sahip olmadığım için, bu anlamda ne kadar önemli etkilere isteyerek ulaşılabileceğini söyleyemem. Ancak, bunun istem dışı olabileceğinden hiç şüphem yok. Bunun mümkün olduğunu ilk kez okul çağında futbol oynarken kolumu kırdığımda anladım. Oyuna gerçekten devam etmek istedim ve bağladım. Yarım saat daha oynamaya devam etmeme rağmen herhangi bir ağrı hissetmediğimi kesinlikle hatırlıyorum. Ancak maçın bitiminden beş dakika sonra el dayanılmaz bir şekilde acımaya başladı. Buna şaşırdığımı hatırlıyorum çünkü oyuna o kadar dalmıştım ki hiç acı hissetmedim. Böylece, heyecanlı bir durum olan tutku, acıdan daha güçlü olabilir. Kısa bir süre sonra Birinci Dünya Savaşı'na katıldım. Orada , savaşın sıcağında insanların acıyı tamamen unuttuğu ve ancak daha sonra hatırladığı birçok duruma bizzat tanık oldum ve duydum . Tüm bunlardan, fiziksel bedenin hiçbir anlam ifade etmediği bir insan deneyimi düzeyi olduğu sonucuna vardım. Bu durumda kişi kendi vücudunu bile "öldürebilir" ve ona karşı koyamaz; vücut şiddetli ağrı yaşayabilir ve kişi bunun farkında bile olmaz. Eminim bilinçli enerji kullanan insanlar aynı sonuçları keyfi olarak elde edebilirler. Ayrıca, bence çok şey hayal gücüne bağlı; İşkencenin etkisinin büyük ölçüde hayal gücünden kaynaklandığını düşünüyorum. Seviyesi hassasiyetten yüksek olduğu için kontrolü çok zordur.

Şimdi duyarlılık ve bilinç arasındaki bağlantıdan bahsetmek istiyorum. Ancak bilinç üçüncü seviyeye tekabül ettiği için bundan yarın daha detaylı bahsedeceğiz.

Her şeyden önce, insanların sürekli olarak farkındalığı duyarlılıkla karıştırdığını belirtmeliyim. Bir kişinin "bayıldığı" söylendiğinde, gerçekte kastedilen, hassas enerjinin zihninden veya vücudundan ayrılmasıdır. Bunu beden açısından anlamak zor değil. Sıklıkla "anestezi" veya duyu kaybı terimini kullanırız. Bu bizim düşüncemize olursa, buna "bilinç kaybı" deriz. Aslında, işler tamamen farklı. Kendi deneyimlerimden biliyorum ki, derin bir koma sırasında duyum tamamen kaybolsa bile, yine de bilinçli olabiliriz. Bu konuyu birçok kişiyle de tartıştım ve bu konuda hiçbir şüphem yok. Gözümün önünde pek çok insan öldü ve bilincin yerinde kalırken duyarlılığın nasıl kaybolduğunu gördüm.

Genellikle bilinç olarak adlandırılan şey, aslında düşünce merkezinin çağrışımsal süreciyle ilişkili bir duyarlılıktan başka bir şey değildir. Uykuya daldığımızda bu süreç durur, ancak rüyalarımızı sık sık hatırladığımız için çağrışımsal süreçlerin ve imaj oluşturmanın durmadığı açıktır. Düşünme merkezinin hassasiyeti, içgüdüsel ve duygusal merkezlerin hassasiyetinden farklı değildir. Hayatımızın koşulları nedeniyle, irademiz veya "doğrusu ben" çok sık çağrışımlar ağına düşer ve bu nedenle "bizim düşüncelerimiz olduğumuz" yanılsamasına sahibiz.

Size çocukluk deneyimimden bahsettim ve bu, şokun hassasiyeti bir kenara atabileceğini gösteriyor. Ölümüne sadece birkaç dakika uzaklıkta olan ağır yaralı bir kişi genellikle ağrı hissetmez ve hatta otomatik enerji nedeniyle hareket eden vücudunu hiç hissetmez. Dr. Maurice Vernet, duyarlılığın daha derin bilinçten tamamen ayrıldığını gösteren bir dizi çarpıcı deneyimi anlatmıştır. Örneğin genel anestezi sonrası kürar gibi öldürücü dozda bir zehir kişiye zarar vermeden verilebilir. Hassas bir kişiyi anında öldürecek bir elektrik çarpması, bilincini kaybetmiş bir kişi için tamamen güvenlidir. Amerika'da birçok hükümlünün elektrikli sandalyede idam edilemediği biliniyor. Görünüşe göre, genel bir histerik anestezi durumuna düştüler.

Öyle ya da böyle, bizim için en önemli şey, sıradan bilinç dediğimiz şeyin duyarlı enerjiyle nasıl ilişkili olduğudur. Gurdjieff sık sık insanın aslında bilince kendisi olmayan bir şey dediğini vurgular. Ancak bildiğim kadarıyla, Gurdjieff asla benim yapmaya çalıştığım gibi kendi bakış açısını açıklamadı. Birçoğunuz muhtemelen Pak Subuh'un "alışılmışın ötesinde daha derin bir bilincin" varlığından bahsettiğini biliyorsunuzdur, ancak o da hiçbir şey açıklamamıştır.

Bu çok önemli ayrım hakkındaki kendi anlayışım, daha önce de söylediğim gibi, kısmen Dr. Vernet ve kısmen - Shivapuri Baba. Birbirinden daha uzak iki kaynak bulmak pek mümkün değil! Duyarlılık ve sıradan bilinç arasındaki bağlantıyı anlayarak, Kolomb'un Amerika'yı keşfettiğinde muhtemelen hissettiği duyguların aynısını yaşadım.

S. - Duyarlı bir bedende tamamen canlı olarak, var olan her şeyin yaşamına katılabileceğimizi söylediniz mi? Ancak başka bir vesileyle, bunu yapamayacağımızı ve sadece kendimize karşı duyarlı olduğumuzu ve başka bir insanda neler olduğunu hissedemeyeceğimizi belirtmiştiniz. Ne demek istedin?

JGB - Hassas enerji tamamen daha yüksek enerjilere tabi ise, o zaman istediğimiz her şeyle temas sağlayabilir. Aksi halde ayrılık halinde kalır. Duyarlılık doğası gereği kutupsaldır ve pozitif ve negatif kutupları vardır. Kutupluluğa boyun eğdiren kişi, gücünü emrinde alır. Duyarlılık bir kişiye hakim olursa, aynı anda birkaç şeyi hissetmesine izin vermeyen bir boyunduruğa dönüşür. Kendi durumumu hissederek, aramızda "sempati" oluşmadıkça başka birinin durumunu hissedemem.

Belki bazılarınızın Gurdjieff ve Ouspensky'nin çalışmalarından bildiği terminolojiyi kullanırsak, Tepkisel Benlik merkezlerin sözde "duygusal kısmı"na karşılık gelir. Bazıları için bu yaklaşım garip görünüyor. Gurdjieff'in sistemiyle tanıştığım ilk yıllarda Rusça kelimelerin doğru karşılıklarını bulmak çok zordu ve şimdi yapmak zorunda kalsaydım "zihinsel işlevlerimizin hassas kısmı" terimini tercih ederdim. Fiziksel acı ve çok daha fazlası maddi benlikten geçerek tepkisel benliğe ulaşır.

S. - Duyarlı kısım hayatın yoğunluğuna fazla açıksa, kişi şiddetli ıstırap çekiyor olabilir mi? Özellikle, tabii ki son derece hassas bir insan olan Van Gogh'u kastediyorum. Belki de çok açıktı?

J. G. B. - Van Gogh gibi alışılmadık bir insandan bahsetmişken, onun doğasının daha derin yönlerini hesaba katmak gerekir. Eminim Van Gogh'un hassas bir benlikten daha fazla bir şeyi vardı. Duyarlı benliğin onun üzerinde hiçbir gücü yoktu, onun beğenileri ve hoşlanmadıkları tarafından yönetilmiyordu. Mektuplarında ve hayatında, daha fazlasının eylemi açıkça izlenir. Önemli olan, duyarlı benliğin böyle bir yapısının gerçekten başarısız olabilmesi ve bu durumda tepkilerinin kontrol edilemez hale gelebilmesidir. Maddi benlik, olup bitenlerin ritmini yavaşlatacak ya da en azından olayların gidişatına yön verecek bir volan rolü oynamalıdır. Her şey düzgün çalışıyorsa, çeşitli benlikler arasında uygun bir denge kurulmuştur. İnsan doğasının daha derin ve daha önemli düzeylerinden biri , miktarı düzenleme olanaklarını aşan enerji -ya da Jung'un terminolojisiyle libido- alırsa, bir bütün olarak insan faaliyeti zarar görebilir. Benzer bir şey Van Gogh'un başına gelmiş olmalı. Daha sonra göreceğiniz gibi, insan doğasının daha yüksek bileşenlerinin dönüştürülmeden ve ruhsallaştırılmadan önce aşırı uyarılması tehlikeli sonuçlara yol açabilir.

S. - Söyleyin lütfen, Gurdjieff'in sisteminde kendini hatırlama tepkisel benliği bir dereceye kadar yok ediyor mu?

JGB - Kendini hatırlama yıkıcı bir süreç değil, aksine bütünleştirici bir süreç olmalıdır. Amacı, insan doğasının daha derin kısımlarını daha yüzeysel olanlarla uzlaştırmaktır. Bununla birlikte, Gurdjieff'in sisteminde, Zen'de ve diğer çeşitli gelişimsel geleneklerde olduğu gibi, gerçekten de Gurdjieff'in dekristalizasyon dediği şeyi veya sizin dediğiniz gibi bloke edilmiş unsurların "yok edilmesini" hedefleyen teknikler vardır. Bu, tepkisel benlik için ne anlama gelebilir? Unutulmamalıdır ki, bir kişinin tepki veren benliği, büyük ölçüde, keyfi bir ilkenin kendini gösterme fırsatı bulamayacak kadar kök salabilen alışılmış tepkilere dayanmaktadır. Sonuç olarak, insan doğasının çok daha büyük ve daha büyük olasılıkları içeren kısımları, tepkisel benliğin sınırlı, sabit tepki repertuarı tarafından geride tutulur. Bazen bu durumda hareketliliği yeniden sağlamak için yıkıcı yöntemler kullanmak gerekir. Ek olarak, tepki veren benliğin parçalarından birinin bileşenleri arasındaki dengeyi bozduğu da olur. Böylece tepki veren benlik, belirli tepkilere aşırı derecede bağlanır ve diğer tepkiler için gücünden yoksun kalır. Normal olarak, bir kişinin farklı bölgelerinden yayılan farklı uyaran türlerine verilen tepkiler arasında orantılı bir denge sağlanmalıdır. Normal, dengeli bir yaşam için kendinize ruhsal gelişim hedefleri koymasanız bile, bazen duyarlılık düzeyinde yerleşik alışılmış tepkileri yok etmek veya kırmak gerekir.

S. Bazı sistemler bunları tamamen yok eder. Örneğin Scientology tüm bu tepkileri öyle bir yok eder ki, organizmanın geçmiş deneyimleriyle ilişkilendirilen duygu yığınları yok olur. Bu, insan için gerekli olan belirli bir doğal kalkanın yok olmasına yol açamaz mı?

JGB – Tabii ki, bu tür süreçler risk içerir. Bir kişinin hassas kısmı üzerinde, yalnızca kişi önemli ölçüde bilgi ve anlayışa sahipse çalışılmalıdır; aksi takdirde olayların doğal akışına güvenmek daha iyidir. Bir keresinde Gurdjieff'in bir kişiye karşı çok acımasız olduğunu fark ettiğimi hatırlıyorum. Bahsettiğiniz sadece yıkımdı. Gurdjieff bana döndü ve bozuk İngilizcesiyle "Ona neden böyle davrandığımı merak etmiyor musun?" "Yaptığın hiçbir şeye şaşırmıyorum" diye cevap verdim. Sonra bana sordu: "Bunu neden yapabileceğimi düşünüyorsun?" Dedim ki: "Çünkü sen ne yaptığını biliyorsun" - "Evet, çünkü bende bir ilim var . Bu ilimi bilmeyen böyle yapmasın!"

Bir kişinin reaktif benliğiyle çalışmak oldukça risklidir. Duyarlı doğanın yerleşik kısımlarını uyumlaştırmanın ve geliştirmenin daha doğal yolları vardır. Bu, Subud'un şaşırtıcı özelliklerinden biridir. Latihan'ın tepkisel benlik üzerinde çok sıra dışı bir etkisi vardır ve doğal bir yeniden düzenleme üretir. Subud'un tamamen kusursuz olduğunu söylemiyorum. Herhangi bir kişi için tamamen güvenli olduğunu iddia etmiyorum; bu durumda neredeyse hiçbir şey garanti edilemez. Her yerde ve her zaman hata yaparız. Bununla birlikte, Subud uygulaması için normal koşulları sağlarsanız, tüm yapıyı bir bütün olarak sallamadan, zarar vermeden dengeleme gerçekleştiğinde harika sonuçlar alabilirsiniz.

S. - Cevap, test sırasında hassas benliğinden gelirse, kişi bunu nasıl algılar?

JGB - Buradaki herkes "test etmenin" ne olduğunu bilmiyor, bu yüzden önce size anlatsam iyi olur. Subud sırasında insanın içsel doğasının derin kısımlarında bir açılım ve uyanış vardır. Normal olarak işlev gördüklerinde, onlara sıradan bilinç durumlarının erişemeyeceği bilgi ifşa edilir. Basiret, bu tür "duyguların ve düşüncenin yardımı olmadan bilginin" bir örneğidir. Pak Subuh, latihan uygulayıcılarına, bizi ilgilendiren soruların yanıtlarını sözlü olarak formüle ederek ve latihan durumuna girerek çoğu zaman yanıt almanın mümkün olduğunu gösterdi. Bazen bu şekilde, durumu daha iyi anlamak ve karar vermek için son derece yararlı cevaplar veya en azından ipuçları alabiliriz. Pah Subuh, test sonuçlarının bir kişinin doğasının hangi bölümünün onu algılayabildiğine bağlı olduğunu söyledi. Bir kişinin aldığı cevapların doğrudan anlayışı etkilemeye başlaması çok uzun zaman alır.

Başlangıçta, test sonuçları maddi benlik tarafından algılanır ve fiziksel bedenin başkaları tarafından her zaman fark edilemeyen hareketlerinde kendini gösterir. Tepkisel benlik düzeyinde, sonuçlar daha sonra gelir. Unutulmamalıdır ki, bu benliğin tepkileri ne kadar karmaşık olursa olsun, her zaman beğenip beğenmeme ilkesi üzerine kuruludur. Bu durum kendini farklı şekillerde gösterebilir. Böyle bir tezahürün en basit ve en dolaysız çeşidi içsel sözsüz "evet" ve "hayır"dır. Bazen neşe ya da üzüntü gibi belirli duygular ya da ışık ya da karanlık gibi hisler biçiminde gelirler. Bunu, duygu unsurlarından yoksun maddi bir benliği "almaktan" kolayca ayırt edebilirsiniz. Latihan maddi benliği etkileyebilir ve yararlı bir araç olabilmesi için bunun olması gerekir. Ancak, maddi benlik hissettirilemez . Bu bağlamda, teste verdiği yanıt belirli hareket ve mimiklerle kendini gösterir.

Diğer şeylerin yanı sıra, duygular duyumlardan ayırt edilmelidir - Almanca'da Empfinding'den Gefühl . Maddi benliğin duyumları olabilir. Latihanda, ilk aşamalarda bile duyumlar o kadar güçlü olabilir ki, çoğu zaman duygularla karıştırılırlar. Buna karşılık gelen bir hassasiyet gevşemesi olmamasına rağmen, bir huzur ve mutluluk duygusuyla fiziksel rahatlamadan da bahsedebilirsiniz. Bu durumdaki insanlar, içlerinde huzur hissederler, ancak başkalarıyla iletişim kurarken kolayca sinirlenirler. Bu, Subud'da dediğimiz gibi, tepkin benliğin "saflığının" bir göstergesidir. Arınmış tepkisel benlik, saf duygulara sahiptir ve hoşlanıp hoşlanmadığı yoktur.

Tepkisel benlik sınamaya dahil olduğunda, genellikle düşünen zihnin konumundan beklenebilecek olandan tamamen farklı talimatlar alır. Soruyu duyduktan sonra, bir kişi güçlü bir neşe ve canlanma dalgası hissedebilir. Bütün bunlar duyarlı benliğin özelliğidir. Ancak, anlamayabilir veya uygun sonuçları çıkaramayabilir. Ek olarak, reaktif benlik daha derin seviyelerden olası etkileri hesaba katamadığı için kişi oldukça kolay hata yapabilir. Aynı zamanda, maddi benliğin alabildiği ile reaktif benliğin alabildiği arasında bir fark vardır. Maddi benlik durumunda, hareketle ve hassas benlik durumunda tepkilerle uğraşıyoruz .

Bu konuda, bu konunun tartışmasını kesmem gerekiyor, ancak önce dikkatinizi sembole çekmek istiyorum , benim açımdan, kişiyi bir bütün olarak anlamak için çok yararlıdır. Hatırladığınız gibi, şimdiye kadar sadece iki bölümünü inceledik. "Sembol" derken, içsel görüşümüzün önünde beliren ve yalnızca kelimelerle ifade edilemeyen bir şeyi anlamamıza yardımcı olan görünür bir formu kastediyorum. Sembol, görünmez veya duyular üstü ile görünür, somut veya "bilinebilir" dünya arasındaki bağlantıyı keşfetmemize yardımcı olur.

Üçgen tepe noktasına doğru incelir. Daralma, "içe doğru yön" anlamına gelir. Üçgenin tabanı, günlük deneyimimizin tüm dünyası olarak anlaşılmalıdır; Buna görebildiğimiz, duyabildiğimiz ve dokunabildiğimiz her şey dahildir. Bu, maddi nesnelerin dünyası , şeylerin dünyasıdır . Bizim "Ben"imizde maddi benliğe karşılık gelir . Freud ve Jung'un psikolojisinin altında yatan odur. Onun dünyasına bilinebilir dünya denilebilir. Hatırlarsanız, ben buna Dünya'nın seviyesi ya da ilk Cennet de demiştim.

İkinci satır Yaşamı temsil eder . Bu, hayatın yaşadığı gizli alemdir. Yaşamın kendisini göremeyiz: canlıların yalnızca dışsal biçimlerini görürüz. Bu küre, benliğin ikinci kısmına, Tepkisel Benliğe karşılık gelir. Bu, milyonlarca kilometre ile değil, derinlikle ölçülen devasa bir alandır. Yaşamın tözselliği, maddi nesnelerin varoluş biçiminden temelde farklıdır. Hatta hayatın başka bir boyutta, Duyarlılık boyutunda var olduğu bile söylenebilir .

"BEN"

tepkisel benlik ALGILAMA

HARİCİ

maddi benlik DÜNYA

Pirinç. 1. "Ben" sembolü.

Burası İkinci Cennet. İçinde yaşıyoruz ama farkında değiliz ve bu yüzden hayatın bize sunduğu fırsatları kötüye kullanıyoruz. Yaşıyoruz ama nasıl yaşayacağımızı ve aslında Hayat'ın ne olduğunu bilmiyoruz. Sonuç olarak, duyarlılığımız, özgür bir yaşamın aracı olmak ve bizi salt bilgiden anlayışın uyanmasıyla içimizde hüküm süren tarifsiz neşeye götürmek yerine, bir yük ve birçok acının nedeni olur. Yarın, anlayışın mümkün olduğu durum ve dünyayı incelemeye geçeceğiz.

4. Bölüm

bölünmüş benlik

Sembolü, "Ben" Sembolünü tartışarak başlayacağım .

Bu sembolü daha sonraki konuşmalarımızda oldukça sık kullanacağımız için, şimdi size bunun nasıl anlaşılması gerektiğini açıklamak istiyorum. Üçgenin tepesi, insanın "Gerçek Benliğini" sembolize eder. Bu şekilde, maddi benlikten gerçek benliğe "yükseldiğimiz" ortaya çıkıyor. Aslında, daha derine gidiyoruz. Burada bir merdivenin basamaklarından söz ettiğimiz gibi, yukarıdan ve aşağıdan söz etmek uygun değildir. Hatırlarsanız, doğamızın tüm parçalarının insanın bütünlüğünü elde etmek için önemli olduğu gerçeğinin muazzam önemini daha önce vurgulamıştım, üstelik eşit derecede önemli . Basitçe, en içteki parçalardan öğrenmeye başlayamayız - bulunduğumuz yerden başlamalıyız .

İç dünya kavramı son derece önemlidir. Pierre de Chardin, Phenomenon of Man ve diğer kitaplarından da anlaşılacağı gibi, bunu evrimsel ilerlemenin tek kriteri olarak görmektedir. Sadece bununla sınırlı olduğunu düşünmüyorum. "Benlik" ve "Ben'im" kavramlarını tartıştığımızda, iç ve dış ayrımının yerini daha az önemli olmayan başka bir kavramın alacağını göreceksiniz. Ancak "Ben" çalışması için "derinlik" kavramı büyük önem taşır. İçe, insanın gizli doğasına doğru ilerliyorduk. Bu açıdan hassasiyet, maddesellikten “derin”dir. Duyarlı ve duyarsız varoluş arasındaki fark, tüm canlılarda cansız doğada olmayan, bağımsız olarak var olan, biçimlenmiş bir yapı bulmamız gerçeğinde yatmaktadır. En basit canlı organizmalarda bile, en karmaşık cansız mekanizmalarda bile olmayan ve olamayacak bir şey vardır. İç huzur veya derinlik kavramı , deneyimle ilişkilendirilir. İç deneyim, tüm canlı varlıkların özelliğidir ve bizim duyarlılık adını verdiğimiz bu içsel deneyimdir.

bölünmüş benlik

tepkisel benlik

maddi benlik

Pirinç. 2. Üç alt benlik

Cansız maddenin hassasiyetten yoksun olduğunu söylemediğime dikkat edin; sadece "süslenmiş" değil, yani organize değil. Duyarlılık evrensel bir enerjiyse, o halde her yerde ve her şeyde mevcut olmalıdır. Aynı zamanda, bir organizasyon edinmedikçe kendisinin de farkında değildir. Görünüşe göre böyle bir farkındalık, yaşamın en basit biçimlerinin bile özelliği. Hayvanların, hücrelerin, virüslerin ve hatta belki de protein sentezini düzenleyen şaşırtıcı nükleik asitlerin özelliğidir.

Şimdi hassas enerjinin arkasında ne olduğunu incelemeye geçmeliyiz. Duyarlılığımızın, evetimizin ve hayırımızın arkasında ne olduğunun bir ölçüde farkındayız ama bunun ne olduğunu anlamak bizim için son derece zor. Elbette bu da "Ben" in bir parçası. Sembolün genel olarak "gerçekte ben" i değil "ben" i temsil ettiğini unutmayın.

Hassasiyetin arkasında ne var? Bahsettiğimiz enerjilerin her biri, büyük bir kozmik kaliteyi temsil ediyor, sanki tüm Yaratılış , çeşitli kombinasyonlara girerek sonsuz bir Varoluş çeşitliliği oluşturacak olan belirli temel niteliklerden oluşuyormuş gibi. Yine de, nitelikler açıkça birbirinden farklıdır. Yaşam kalitesi temelde nesnelerin kalitesinden farklıdır. Şimdi hayata hiç benzemeyen bir sonraki kaliteye geçeceğiz.

Her şeyden önce, inceleyeceğimiz enerjinin, duyarlılığın gerisinde kalsa da, aynı zamanda onda mevcut olduğuna dikkat etmek önemlidir. Gün boyunca izini sürmeye çalışın. Neye dikkat etmeniz gerektiğini biliyorsanız herhangi bir sorun yaşamazsınız. Hassasiyetle gözlemleyebiliriz veya hassasiyetle gözlemleyebiliriz . İlk yol, bir kişinin neler olduğunu bilmesini sağlar ve ikinci yol , olanlarla temasa geçmenizi sağlar. İlk tür gözleme genellikle "bilinçli deneyim" diyoruz. İkincisi gerçekten de tek gerçek bilinçli deneyimdir.

Böylece üçüncü enerji türünün temel özelliklerinden birine gelmiş bulunuyoruz. Biz olmayanla temas kurmamızı sağlar . Dün yaptığınız gibi tepkilerinizi gözlemleyin ve onları neyin harekete geçirdiğini keşfetmeye çalışın. Dışardan -geçmişten ve gelecekten olduğu kadar- gelenlerle içinizden gelenler arasında belirli bir tür buluşma olduğunu göreceksiniz. "Ben"deki bir şey, "Ben-olmayan" ile temas kurmaya çalışır. Sistematiği çalışmış olanlarınız, bunun üçlünün ilişkililik özelliği olduğunu anlayacaktır. En basit haliyle bu, hayvanlarda, özellikle kordalılarda, yani belirli bir tür sinir sistemiyle ortaya çıkan, kendini ifade etme, kendini onaylama arzusundan başka bir şey değildir. Bu ihtiyaç, görünüşe göre yaklaşık iki yüz milyon yıl önce Dünya'daki yaşamın ayrılmaz bir parçası haline geldi ve o zamandan beri hayvanlar aleminde sürekli artan bir yapı şeklinde gelişti. Yargılanabildiği kadarıyla, daha düşük yaşam seviyelerinin temsilcilerinin özelliği değildir: bitkilerde, solucanlarda ve hatta böceklerde bu ihtiyacın açık işaretlerini bulamıyoruz. Bununla birlikte, çok sayıda hayvan biçiminde de göründüğü için, buna yalnızca insan özelliği denemez. Bu, kişinin kendi varlığını gerçekleştirme, başarma, vurgulama ihtiyacını içerir. Bu üçüncü gücün Jung ve diğer psikologların libido dediği şey olması muhtemeldir . Ancak, özellikle kesin kanıtların olmadığı psikolojide bu kadar net paralellikler çizmek hata olur. Bu nedenle, bugün çok popüler olmasına rağmen libido terimini kullanmıyorum. Bunun yerine, eski güzel kelime arzu kullanılabilir . Bununla birlikte, bazı kafa karışıklıklarına neden olabilir, çünkü farkında olduğumuz ihtiyaçları arzu olarak görmeye alışkınız. Bize oldukça yüzeysel bir parçamıza aitler gibi geliyor ve bunu iyi bildiğimizden eminiz. Bu gerçeklerden uzak. Genellikle gerçek arzularımız, Tepkisel Benliğin alışılagelmiş dışavurumlarının ardında gizlidir. Belki de "aspirasyon" gibi kişisel olmayan bir kelime veya evrimci filozoflar tarafından icat edilen terimler kullanmak daha iyi olur. Bergson'un Elan Vital'ini , Driesch'in Entelechy'sini ve özellikle büyük biyolog Claude Bernard'ın Idé Directrice'ini kastediyorum . Tüm bu terimler, gerçekliği yaşam ve onun alt formlardan hayvanlar alemine ve ötesine evrimi üzerine yapılan çalışmalardan açıkça anlaşılan aynı enerjiyi ifade eder. Son yıllarda, İnsan kavramı antropologlar ve psikologlar arasında çok popüler hale geldi . Neredeyse tüm yorumlarında, bu kelime tam olarak bahsettiğimiz üçüncü enerji biçimi anlamına gelir. Görüntülere, yerlere, insanlara ve kelimelere güç veren odur. Ancak bu terimi kullanmayacağım çünkü animizmle çok yakından ilişkili, çok dar bir dünya görüşü, bizim amaçlarımıza uygun olmayacak.

Bence çok yakın gelecekte bu üçüncü enerjinin doğru adının bilinç olacağından hiç şüpheniz olmayacak . Bu kelimenin etimolojisi, anlamlarından biri "birlik" olduğu için bizim amacımıza oldukça uygundur. Arzular da bilincin bir sonucudur. Bilincimize giren şey için çabalıyoruz. Ancak dünkü uyarımı unutmayın ve duyarlılığı bilinçle karıştırmayın. Çoğu zaman hassasiyetimizle özdeşleşiriz ve "bilincimizi kaybederiz". Bu yüzden arzularımız bizim için anlaşılmaz sonuçlara yol açar.

Arzuları olan bir varlık, eksik olduğu şeyle, o anda mevcut olmayan bir şeyle bağlantı kurmaya çalışır. En basit hayvanlarda bile olmayan bir şeye duyulan özlemi buluruz; örneğin, çok yaygın, ancak çok ilkel bir balık türünde, iştah neredeyse tamamen kokunun etkisi altında gelişir. Bu balıklar yemeğin kokusunu almaya başladıklarında, yakalanan ve yenen avdan sonraki duyumlarla açıkça ilgili olan belirli bir tür deneyim yaşarlar. Görünüşe göre bu ilkel blenny'nin herhangi bir bilinci, yönü veya niyeti yok, ancak şu anda sunulmayan bir ihtiyacı karşılama arzusu olduğu oldukça açık. Memnuniyet, tepkilerde olduğu gibi anında gerçekleşmez. Bu bağlamda, üzerinde çalıştığımız üçüncü enerjinin, diğer yaşam formlarının sahip olmadığı belirli bir zeka türüyle ilişkili olduğu görülüyor.

Buraya kadar bu ihtiyaçtan, eylemlerimizin kaynağı olarak üzerimizdeki görünür etkisinden bahsettim. Şimdi arzularımızın ve özlemlerimizin kaynağına nüfuz etmeye çalışmalıyız. Bu içsel güç, çevremizdeki dünyada kendini ifade etmeye yönelik içsel arzu veya tersine, ondan kaçınma, arama ve kazanma, sahip olma ve koruma arzusu, tepki veren benliğimizin mekanizması tarafından filtrelendiğinde ve yardımla kendini gösterdiğinde dış mekanizmamızın, maddi, fiziksel bedenimizin, kesinlikle görünür biçimler alır. Yani, bir blenny potansiyel bir avın kokusunu aldığında, onunla ilgili her şey değişir. İç salgıda değişiklikler olur, vücut güçlü bir enerji akışı yaratır ve avına doğru yüksek hızda hareket eder, ardından onu yakalayana kadar koku yoluyla takip eder. Blenny'nin heyecanlı olduğundan hiç şüphem yok ama biz sadece dış fiziksel organizmayı inceleyebiliriz. Bunun arkasında mutlaka bir duyarlılık kalıbı vardır ama bunun ötesinde, daha da derinde, balığın ihtiyaçlarını karşılamasını sağlayan bir şey vardır. Örneğin bir deniz süngeri, denizanası veya bitki yüzerek yanından geçene kadar beklemek yerine aktif olarak hareket eder. Bu bağlamda, fiziksel bedenin arkasında, duyarlılığın arkasında, bizi harekete geçmeye iten daha da derin bir şey olduğu aşikar görünüyor. Şimdi anlamaya çalışmamız gereken şey bu. Aynı zamanda, bu tür araştırmaların, bu bileşenimizin içeriğini ortaya çıkarsak ve görsek bile, her zaman bizim için arzu edilmeyeceği akılda tutulmalıdır. Bu tür zihinsel işlemler çok tehlikeli olabilir. Kuşkusuz "derinlik psikolojisi" dediğimiz şey, enerjinin bu üçüncü seviyedeki organizasyonu ile bağlantılı olmalıdır.

All and Everything kitabının "Kutsal Gezegen Arafı" bölümünde bu güç hakkında yazmıştır . Aynı yerde, bir yandan bizi harekete geçiren yaratıcı bir güç olduğu, diğer yandan da yıkıcı olabileceği için, bununla ilişkili tehlikeyi vurguluyor. Şeyleri birleştirir ama gerekli olanın yanı sıra zararlı olanları da birleştirebilir. Organizasyon kazanarak, arzu benlik haline gelir. Bu, arzularımızın ve özlemlerimizin yapısını kavradığımız, doğamızın üçüncü tarafı olan "Ben" in üçüncü kısmıdır .

Analitik psikologlar, Freud, Adler ve Jung, insanın bu yapıyı, kendisini olağan bilinç durumunda inceleyerek keşfedemeyeceğine inanıyorlardı. Kesinlikle böyledir, çünkü sıradan bilinç, düşünce merkezindeki duyarlılıktan başka bir şey değildir. Ancak bu, kişinin Öz'ün üçüncü bölümünün doğrudan farkında olamayacağı anlamına gelmez. Jung, uygun şekilde yürütülen analizin sonucu olan buna "bireyselleşme" adını verir. Bildiğiniz gibi, üçüncü benlik hakkında birçok farklı görüş var. Freud bunu cinsiyetle, Adler'i sosyal dürtülerle ve Jung'u daha genel bir bütünlük arzusuyla ilişkilendirir. Zaman zaman aktivitenizi gözlemleyerek kendinize şu soruyu sorarsanız, bu anlamda kendiniz için çok şey keşfedeceksiniz: "Bu aktivite yönü, bu davranış tarzım nereden geliyor?" Sorulan soruya cevap verebiliyorsanız, o zaman gerçekten "Ben" in üçüncü kısmı ile uğraşıyorsunuz demektir. Doğrudan görmezseniz, en azından düşünmenizin, hissetmenizin, davranmanızın ve hayal kurmanızın arkasında "bir şey" olması gerektiğini hissedebilirsiniz. Bunu hissederek, önceki ikisine kıyasla "Ben" in üçüncü bölümünü elbette çok daha incelikli ve anlaşılması zor daha iyi anlayacaksınız. En azından yaklaşık olarak, tepki verme ile arama ya da tepki verme ile çabalama ya da tepki verme ile arzulama arasındaki muazzam farkı hissetmeye çalışın. Tepkilerimiz çevreyi kucaklayıp özümsemezken, arzularımız çeşitli unsurları kucaklar ve tutar.

Bugün bu fark üzerinde biraz düşünmenizi ve mümkünse tepkilerimizin ardındaki arzunun gücünden ne kastettiğimi anlamaya çalışmanızı istiyorum. Bir kişi, tepkilerinin oldukça sık farkındadır ve bunların bazen bir tür gizli isteklerden kaynaklandığını fark eder. Bazen sebepleri basitçe dış uyarımdır; "koşullu bir refleks"ten başka bir şey olmayabilirler ve içsel ihtiyaçlarımızla hiçbir bağlantıları olmayabilir. "Derinlikten" bir şey geldiğinde, kişi nedenini açıklayamadığı bir heyecan hisseder.

Öğrenciler, insan doğasının üçüncü düzeyini tartışırken önemli bir etkinlik göstermediler. Belki de bunun nedeni, bu seviyenin hayatımızdaki tezahürüne dair örnekler vermeden onu çok soyut bir şekilde tanımlamamdı. Aynı zamanda akşamki tartışmada “Hareketler”den bahsedildi. Gurdjieff'in öğrencileri, okul öğrencilerinin ellerinden geldiğince her gün yaptıkları jimnastik egzersizlerini ve ritüel dansları çağırdı.

S. - Sözünü ettiğiniz çaba iyi ya da kötü olabilir mi?

J. G. B. - Bu soru, yalnızca bu durumda hangi kriterin kullanılması gerektiğini belirlerseniz yanıtlanabilir. Arzular üç çeşit olabilir. Birincisi, arzu, bir kişinin dış alemlerine atıfta bulunabilir; beğenilerine ve hoşlanmadıklarına, duyumlarına ve faaliyetlerine. İkincisi, içsel doğamızın merkezine doğru yönlendirilebilir. Ayrıca arzular çelişkili olabilir. Her durumda, hangi kişisel ideal için çabaladığınıza bağlı olarak arzuları "kötü" veya "iyi" olarak adlandırabilirsiniz. İnsanın doğası arzular arasında bir çatışmayı ima eder ve insanın onları iyi ya da kötü olarak adlandırması doğaldır, bu hayvanlar hakkında söylenemez. Kendilerini değiştiremezler. Hayvan kendi arzularını seçemez ve onlar üzerinde hiçbir kontrolü yoktur. Hayvanın daha yüksek seviyeleri yoktur ve arzularının arkasında hiçbir şey yoktur.

Doğamızın üçüncü bileşenini gözlemlemeye çalışırken, bazı zorluklarla karşılaşmış gibisiniz. Bu şaşırtıcı değil, çünkü bu durumu anlayabilmek için kendinizi bu kadar sakin bir duruma getirmeniz zor. Normalde dikkatimiz, doğamızın dış kısımlarının, yani maddi ve duyarlı benliklerimizin faaliyetleriyle o kadar meşguldür ki, daha derin bir şey göremeyiz.

S. - Doğamızın bu kısmı Gurdjieff Hareketlerinin modelini taşıyor mu?

J. G. B. - Olabilir. İzlediyseniz, bu böyledir. Bahsettiğiniz şey gerçekten gözlemlerinize dayanıyorsa, o zaman kesinlikle çok ilginç ve önemlidir.

S. - Bir hareketi yaptığınızı gördüğümde ve onu tarif ettiğinizde duyduğumda duyumlar arasındaki farkı fark ettim. Gördüğüm zaman, bazı parçalarım ilgilenmeye başlıyor ama sonra başka bir şey eylemlerimi kontrol etmeye başlıyor.

JGB – Bu yüzden size bu egzersizleri yaptığınızda zihninizin boş olması gerektiğini söyleyip duruyorum. Ancak o zaman "gerçek" bilinciniz size yardımcı olabilir. Sadece o bağlantı kurabilir . Bu hareketleri düşündürmek imkansız olduğu gibi buna ikna olmak da zor değil. Ne yaptığınızı düşünmeye başladığınız anda ip kaybolur. Bunları doğrudan veya dolaylı taklit yoluyla, yani onlara uyum sağlayarak gerçekleştirebilirsiniz. Tüm insanlar, karmaşık mekanizmaları çalıştırmak, araba kullanmak, bale ve hassas koordinasyon gerektiren diğer zor hareketler gibi karmaşık hareketleri bu şekilde öğrenir. Hepsi doğamızın hassas kısmına inşa edilebilir. Aynı şekilde fiziksel bedenimizle ilgili her türlü becerimiz gelişir. Ancak bizim amaçlarımız için bu yöntemin hiçbir değeri yok, başka kazanımlar için çabalıyoruz. Birçoğunun profesyonellik kazanmak için aradığı hareketleri sadece öğrenmek için değil, kendimizi ve kendi aracımızı daha iyi anlamak için yapıyoruz. Bunun için yakın dikkatimizin gerçek bilince çevrilmesi gerekir, ancak bunun için kendimizi hassas sözde bilinçten kurtarmak gerekir.

Dikkat , onun doğamızın çeşitli bölümleriyle ve iradeyle bağlantısı hakkında birkaç söz söylemenin zamanı geldiğini düşünüyorum . Pasif olabilen farkındalık , iradenin tezahürü olan dikkatten ayırt edilmelidir . Farkındalığımız hassasiyetle birleşir. Hassasiyet, doğası gereği hassastır, yani farkındalık sağlar. Sembolün üzerinde ikinci çizgi olarak gösterilen Tepkisel Benliğin duyarlılığı, fotoğraf filmiyle karşılaştırılabilir. Ancak bu durumda filmin her iki tarafı da hassastır ve hem dışarıdan hem de içeriden gelen görüntüleri algılayabilir. Sonuç olarak, sürekli olarak çeşitli görüntülerin yansıtıldığı bir film ekranı gibi bir şey elde edilir. Farklı seviyelerden gelebilirler. Bununla birlikte, doğamızın maddi veya mekanik kısmı düzeyinde bir faaliyet gerçekleşirse, o zaman kural olarak tüm ekranı tamamen kaplar ve kişi başka hiçbir şeye dikkat edemez. Mekanik kısım düzgün çalışıyorsa, o zaman ekran bozulmadan kalır ve yalnızca reaktif benliğin cihazını hesaba katmamız gerekir. Bu ekranın kendisi başarısız olursa, kişi genellikle dikkatini hiçbir şeye konsantre edemez. Bu durumda evet ile hayır, hoşlananlar ve hoşlanmayanlar, neşe ile hoşnutsuzluk, ilgi ile can sıkıntısı, neşe ile yavaşlık arasında gidip geliyoruz. Hassasiyet, görüntüleri algılayan bir ekran olmaktan çıkıyor ve biz sadece tepki vermeye başlıyoruz. Ancak hassasiyet durduğunda görüntüler ekranda yeniden belirir ve ancak o zaman organize modeller kendilerini gösterebilir.

Hareketleri sadece kalıplarını anlayarak ve hassas dikkatinizi meşgul etmemeye çalışarak yapmayı öğretiyorum. Bu şekilde, amaçlarımız için son derece önemli olan basit bir model projelendirilebilir. Ayrıca, bir şeyi hızlı bir şekilde öğrenmenin daha iyi bir yolu yoktur.

Bilinçli enerji, kendi arzularımız olarak algıladığımız arzuları doğurur ve bu, bilincin sürekli olarak bir şeyle bağlantı kurmaya çalışmasından kaynaklanır. Normal bir durumda, Gurdjieff'in kendini hatırlama olarak adlandırdığı bir kişiyi kendisiyle bağlar. Serbest bırakılan bilinç, destek bulmaya çalışır ve bu tür bir "özlem", arzu biçimini alır. Ek olarak, bu özellik nedeniyle bilinç, kalıbımız içinde bağlantılar oluşturabilirken , hassas farkındalık, yani sıradan bilincimiz yalnızca kabul edebilir veya reddedebilir. Belirli bir anda dikkati yalnızca bir nesneye odaklanabilir. Zincir boyunca bir halkadan diğerine hareket edebilir. Her zamanki çağrışımsal düşüncemiz bu şekilde çalışır. Gerçek farkındalıkla model tutulabilir . Bu yeni fırsatlar yaratır.

Tepkileri ilişkililiğe dönüştürmesi de bilinçli enerjinin bir özelliğidir. Bir bağlantıyı başka bir kişiye verilen tepkiden kolayca ayırt edebilirsiniz. Basitçe tepki verirseniz, ondan çok hoşlanabilirsiniz ama bu bir bağlantı olmayacaktır. Bazen bir kişiden "aktif olarak hoşlanmayabilir" ve bunun arkasında gerçek bir bağlantı veya ilişki olduğunu hissedebilirsiniz. Başınıza gelenlere dikkat ederseniz, kısa sürede bağlantının beğenip beğenmemekle sınırlı olmadığına ikna olacaksınız.

Sembolümüzde hayatın alttan ikinci bir çizgi ile temsil edildiğini hatırlatmak isterim. Bu resme göre hayat, insanın "en derin" kısmı değildir. "Hayatın arkasında" olan daha derin bir seviye vardır. Bilinçli enerjinin çalışması için yaşama ihtiyacı vardır, ancak kendisi yalnızca bir yaşam biçimi değildir.

Hayat, elbette, organize bilinç olmadan yapabilir. Dahası, başlangıcından kordalıların ortaya çıkışına kadar Dünya'da onsuz yaşamın bir milyar yıldan fazla var olduğuna neredeyse hiç şüphe yok. Bütün bunları, organize bilincin yaşam için gerekli bir koşul olmadığını anlamanız için söylüyorum, tıpkı organize duyarlılığın sadece hayatı sürdürmekten daha önemli amaçlar için gerekli olması gibi.

Görünüşe göre de Chardin, Dünya'nın "derinlerinde" bir hareket olduğunu iddia etmekte haklıydı. Bu muhtemelen de Chardin tarafından İnsan Fenomeninde (İnsan Fenomeninde) yapılan ve açıklanan en önemli keşiftir . Ancak, ilişkililiği sağlayan organize bir bilincin ortaya çıkışıyla bağlantılı kritik değişiklikleri anladığını sanmıyorum .

Şimdi "organize bilinç" kavramını ele alalım. Kendini özlemler, arzular, faaliyet dürtüleri ve karakter özellikleri şeklinde gösteren birleşik bir ihtiyaçlar modeli diyebilirsiniz . Her insan için bu kalıp aşağı yukarı sabittir. Bu durumda organizasyon derken bunu kastediyorum. Kesinlikle bir mühendisin çizimindeki bir yapı gibi sabit bir model değildir; çoğu insanda hayatları boyunca pek değişmeden kalan bir dizi eğilimdir. Bu model büyük ölçüde doğuştandır, yani daha insan doğmadan önce oluşur. Bu nedenle, "benlik" veya insanın iç doğasının bir parçası olarak adlandırılabilir. Buna "arzu benliği" ne diyeceğiz? Sanskritçe'de buna arzuların biçimi olan Kamarapa denir . Bugün yaygın olarak bilinen Teosofik terminolojide Zihinsel Beden olarak bilinir ve nedenini yakında anlayacaksınız.

Kanımca, bu isimlerin hiçbiri doğamızın üçüncü seviyesinin önemini tam olarak ifade etmiyor. Onun hakkında kendi deneyimlerimden ve diğer insanlardan ne kadar çok şey öğrenirsem, onun ikiliğinden o kadar çok etkileniyorum. Bir şeyi başarmak için arzular gereklidir. Kendini geliştirme arzusu, bütün ve doğru olma arzusu, Tanrı'nın bizim için amacını yerine getirme arzusu gibi diğer her şeyi ortadan kaldırsak bile, en azından bu birincil arzu kalmalıdır. Kendi kaderimize tamamen kayıtsız kalarak beyinsiz aptallara dönüşürdük. Arzu, tüm başarıların kaynağıdır ve bu bağlamda bilinçli enerji, tüm Yaradılışın altında kaderini gerçekleştirmeye çalıştığı ana itici güç gibi görünmektedir. Arzulardan feragat etmeyi vaaz eden Buda bile, ölüm ya da aydınlanma gelene kadar orada kalma kararlılığıyla ünlü Bo Ağacı'nın altına oturdu. Bu amansız niyet, varoluşun yükü olan Dük'ten kurtulmak için tüm arzuların tek bir arzuda yoğunlaşması değilse başka nedir ? Sıradan, gündelik hayatımızda arzu kadar ihtiyacımız var; aksi halde gerçekten "bilinçli varlıklar" olamayız. Çoğu durumda, insan doğasının üçüncü seviyesi bizde çok zayıftır ve momentum eksikliğinin oldukça farkındayız. Gurdjieff, bir kişinin mükemmellik potansiyeli ne kadar yüksekse, o kadar çok arzusu olduğunu söyledi. Öyle ya da böyle, arzular olmadan insan uzağa gidemez.

Şimdi üçüncü benliğin diğer tarafıyla ilgilenelim. Bir kişinin "kendi arzularının kölesi" olabileceği bir sır değil. Bu durumda, kişinin kendisi fiilen sahneden kaybolur ve hayatın akışını belirleyen bir arzu isyanı başlar. Hatta psişenin bu üçüncü alanına girdiğimizde kendimizi aslanın olabildiğince çok koyun yemek, koyunun da olabildiğince çok yavru üretmek istediği bir ormanda bulduğumuz söylenebilir. Ormanımızda neredeyse hiç "barışçıl dönem" yoktur. Üstelik arzularımız sadece birbirine zıt olmakla kalmaz, daha önce de söylediğim gibi, bilincin doğası gereği doğamızın periferik, dış kısımlarına kolayca geçebilirler. Bir kişi genellikle "olmayı" dilemek yerine "sahip olmayı" ister. Ancak, gerçek başarıyı dilemek yerine "varmış gibi görünmek" istiyorsak durum daha da kötüdür. Başka bir deyişle, arzular, örneğin, pohpohlama ve dalkavukluk şeklinde dışa vuran diğer insanlardan saygı ve hürmet gibi hayali faydalara indirgenebilir. Daha fazla açıklamaya gerek duymuyorum, çünkü kendi arzularına tabi olan bir kişinin zayıf bir insan olduğu herkes için aşikardır. O "kendi efendisi değil".

Bilincin ikili doğası, bağlantı kurma yeteneği ile belirlenir. Bilincin kendisinin "tercihleri" yoktur. Hoşumuza giden şeylerle olduğu kadar, bize tiksinti veren şeylerle de bağlantı kurar. Örneğin, bir kazada sakat kalan birini gördüğümüzde, duyarlılık onu kapatmaya çalışsa da, bilincimizi çeker. Duyarlılığımız bundan zarar görse bile bilinç, güzellik ve nezakete de çekilebilir. Bilinç bizi şeylerin dünyasına yönlendirebilir veya bizi içe, gizli doğamızın derinliklerine götürebilir. Bizi insanlarla bağlayabilir ve "toplum" ihtiyacını doğurabilir. Aynı zamanda bizde bir güç arzusu uyandırabilir. Son olarak, bilinç bizi hem var olana, organize maddeye hem de varoluşun arkasındaki temel anlama odaklayabilir.

bu kısmına farklı bir nedenle Bölünmüş Benlik adını verdim, ancak böyle bir adın ortalama bir insanın arzularıyla oldukça uyumlu olduğunu kabul edeceğinizi düşünüyorum. Bu terimi Dramatik Evren'de de kullandım , çünkü bu seviyede bir kişi eşit olarak iki yöne talip olur: Öz yönüne ve Varoluş yönüne .

Bölünmüş Benliğin kelimenin tam anlamıyla ikisinin arasında olduğu söylenebilir. Hem dış hem de iç vizyonu var. Dış görüşle erişilemeyen bir gerçekliğe açıktır, ancak erişilebilir dünya, "katı gerçekler" dünyası da onu cezbeder. Bölünmüş Benliğin gerçek anlamı tam olarak bu ikilikte yatar ve diğer her şey onun tarafından koşullanır.

Bilincin güçlü enerjisinin kalesi olan Bölünmüş Benlik, insanın kaderinin anahtarlarını elinde tutar. Ancak, doğamızın yarın konuşacağımız bir sonraki, daha derin kısmına bu anahtarları vermeye hazır olmalı. Anahtarlar Bölünmüş Benliğin elinde kaldığı sürece, bir arzular çatışmasının -kendi başına çözemeyeceği bir çatışmanın- arafındayız.

karakter çalışmasına uzaktan başlayalım . "Karakter" ile, açıkça olmasa da davranışta ortaya çıkan belirli bir eğilim, ihtiyaç, arzu, amaç, ideal ve tercih kombinasyonunu kastediyoruz. İnsan doğasının dış katmanlarının kisvesi altında saklanabilirler. Karakter, Bölünmüş Benliğe karşılık gelir. Girebileceğimiz bağlantıları belirleyen odur. Bu nedenle bazen bize yakın insanları, ailemizi anlamıyoruz ama aynı zamanda daha sıkı bağ kurduğumuz diğer insanları da iyi anlıyoruz.

Karakteri, bazı kapılara uyan ancak diğerlerine uymayan bir anahtara benzetebilirsiniz. Yani karakterimize göre şöyle şöyle yaşayabiliriz, başka türlü yaşayamayız. Yapamayız, çünkü verili yaşam koşullarında gerekli olan tüm bu arzuları kendi içimizde uyandıramayız. Bir kişi kendini karakterine uymayan koşullarda bulduğunda, elbette kendisi üzerinde inanılmaz çabalar göstermedikçe, hassas benliğini yeniden inşa etmeye çalışmadıkça, kısa sürede pes eder. Böyle bir insan, anahtarlarının bu kapıya uymadığını ve yaşam tarzında bir değişiklik yapılması gerektiğini ne kadar çabuk anlarsa kendisi için o kadar iyi olur.

türler açısından da düşünülebilir . Farklı tipler vardır ve insan tipini tanımlayan kalıp, doğamızın bu düzeyine aittir. Bununla birlikte, bu durumda "tip" kelimesinin, daha önce bahsettiğimiz işlevsel tiplere değil, Jung'un "arketipine" karşılık geldiğine dikkat edilmelidir.

Derinlik psikologlarının mirasını işgal ettiğimiz için, fikirlerimi C. Jung'un psikolojisi ile karşılaştırmaya çalışacağım. Bu durumda, Freud ve Adler'in görüşleri hakkında hiçbir şey söylemeyi taahhüt etmiyorum, çünkü analitik psikoloji alanındaki bilgim neredeyse tamamen Jung'un çalışmalarından kaynaklanmaktadır. Böylece Jung, bilinçdışının ve Benliğin (büyük harfle) üç düzeyini veya alanını ayırt eder. Bana öyle geliyor ki, yarın tartışılacak olan tepkisel, bölünmüş ve "gerçek Benlik" e az çok karşılık geliyorlar. Kalıcı duyarlılık tepkisi biçimleri oldukça haklı olarak "kişisel bilinçsizlik" olarak adlandırılabilir. Dediğim gibi, Bölünmüş Benlik karakterimizin modelini içerir. Jung buna kolektif bilinçsizlik diyor . İsim, Jung'un eserlerinde haklı çıkar. Eminim insanın içsel bilinçsizliğinin kendine özgü özelliği olduğu konusunda hemfikir olacaktır, ancak bunun hepimizin katıldığı yüzyıllarca süren insan deneyiminin unsurlarından inşa edildiğinde ısrar edecektir. Bu bakış açısını paylaşıyorum, ancak Jung'un görüşlerinin, çok sınırlı bir Bölünmüş Benlik fikri geliştirmesinin bir sonucu olarak klinik çalışmasından çok fazla etkilendiğini düşünüyorum . Sonuç olarak Jung, hastalarıyla birkaç "arketip", yani bilinçsizlik yapıları veya kompleksleri açısından çalışmaya başladı. En önemli iki arketip, empati ve sevgi ihtiyacı ve güç arzusu ile ilişkilidir. Jung mecazi olarak ilk arketipi adlandırır anima , bir erkek söz konusu olduğunda ve animus , bir kadın söz konusu olduğunda ve ikincisi - sırasıyla "büyücü" ve "büyük anne". Jung'un bakış açısına göre, bu iki arketip her insanda mevcuttur, ancak bazı insanlarda bağımsız bir varlık kazanırlar ve davranışlarını garip şekillerde etkilemeye başlarlar. Bir kişi kendi eylemlerinin kendisi için tamamen beklenmedik olduğunu anladığında, bu arketiplerden birinin kişiyi etkilediği anlamına gelir. Jung, hastanın bu gizli varlıkları tanımlamasına ve onları "yabancı" bir şey olarak algılamasına yardım ederek bu durumu "tedavi eder". Örneğin, rüyalarda görünürler. Anima , güzel ve anlayışlı bir kızın görüntüsünde ve sihirbaz - bir baba, kral, peygamber veya mucize işçisi şeklinde görünür. Bazen, Daniel'in Nebuchadonossar örneğinde yaptığı gibi, yalnızca bir uzmanın yorumlayabileceği semboller biçiminde görünürler.

Ancak amacımız terapötik soruları açıklığa kavuşturmak değil; Burada ilgilendiğimiz şey, Jung'un arketiplerinin, Bölünmüş Benliği oluşturan tipik yapılara karşılık gelmesidir. Bazıları ciddi şekilde zihinsel olarak dengesiz ve geri kalanı Tanrı'yı arayan oldukça normal insanlar olan yüzlerce insanla kişisel deneyimim, beni Bölünmüş Benliğin gerçekliğine ve ayrıca psikologların gizli olarak bulduklarının çoğunu içerdiğine ikna etti. insan ruhunun bir parçası. Ancak, arketiplere çok fazla vurgu yapmanın yanıltıcı olabileceğine inanıyorum. Pak Subuh'un ruhun bu seviyesini nasıl tanımladığını hatırlayalım. Bildiğiniz gibi, Endonezya dilinde insanın içsel doğasının üçüncü düzeyine Roh Haiwani veya Hayvan Ruhu adı verilen Sufi terminolojisini kullandı. Böyle bir ismin öncüllerinden biri, hayvanların faaliyetlerinin bu ben tarafından kontrol edilmesidir. Aslında hayvanlardaki en düzenli enerji bilinçtir. Hayvanlar söz konusu olduğunda, bireysel karakterden değil, bir bütün olarak cinsin karakterinden söz edilebilir. Yani, bir karakter tüm kedilerin karakteristiğidir, diğeri tüm otoburların özelliğidir, üçüncüsü tüm böcekçillerin karakteristiğidir vb. Dolayısıyla, farklı cinsler arasında, örneğin bir kedi arasında olduğu gibi, herkes için açık bir karakter farkı vardır. inek ve koyun. Bu fark o kadar çarpıcı ki, daha önceleri de günümüzde olduğu gibi insanları tanımlamak için kullanılıyordu. Bir kişinin karakterini onu bir hayvana benzeterek anlatmak genellikle çok uygundur; Birinin tilkiye benzediğini söylemek, "tilkinin" ne olduğunu kelimelerle anlatmaktan çok daha kolaydır. Veya bir kurdun, bir kaplanın, bir koyunun veya bir farenin sahip olduğu özellikler. Bu kelimelerin her biri, şu veya bu hayvanla karşılaştırılan bir kişinin nitelikleri hakkında size kesin bir fikir verecektir.

Muhtemelen, memelilerin ortaya çıkıp değişmeye başladıkları ve son derece uzmanlaşmış bir baskın sınıfa dönüştüğü andan itibaren, Dünya'daki yaşamın gelişimi sırasında, bu farklı karakterler test edilmiş ve pekiştirilmiştir. Sonuç olarak, insanın ortaya çıkışıyla birlikte, karakterinin özelliklerini belirleyen enerji, hayvanlarınkinden çok daha çok yönlü olan özel doğasının temelini oluşturan birçok farklı türe ayrılmıştır. İnsanların karakterleri o kadar çok yönlüdür ki, aralarında tüm hayvanların özelliklerini bulabilirsiniz. Üstelik hepsi birbirleriyle çeşitli kombinasyonlara girerler, böylece bir kişinin karakteri, bu özelliklerin onda hangi oranlarda bulunduğunu belirterek oldukça doğru bir şekilde tanımlanabilir. Bir tür tarif ortaya çıkıyor: "bir kaşık dolusu kaplan, yarım bardak koyun" vb.

Bir kişinin karakterini maddi düzeye, yani gördüğümüz ve dokunduğumuz şeylere karşılık gelen kelimelerle tanımlamanın oldukça zor olduğunu unutmayın. Hayvan isimlerini kullanarak çok daha doğru ve eksiksiz bir anlayışa ulaşıyoruz. Maddi anlamda inekten bahsetmişken, belirli bir şekil, renk ve büyüklükteki bir hayvanı kastediyoruz; aynı zamanda, bitkisel yaşamına, bir ineğin varlığının, tepkisinin özellikleriyle ilişkili olan tarafına nadiren dikkat ediyoruz. Hayvan düzeyine dönersek ve "ineklikten" söz edersek, karşılaştırma insan deneyiminin belirli bir bölümüne karşılık gelmeye başlar. İnsan ve çeşitli hayvan türleri arasında bu düzeyde ortak bir şey olmasaydı, bu pek mümkün olmazdı. Bu ortaklığın bilinçli enerjinin organizasyonuyla, yani karakterle bağlantılı olduğundan hiç şüphem yok. Bununla birlikte, belirli karakter kalıpları hayvanlar dünyasına değil, genel insan deneyimine karşılık geldiği için, kesinlikle arketiplerden de söz edilebilir.

Üç ya da dört yıl önce, Pah Subuh daha önce anlamadığım bir durumdan bahsediyordu ve söyledikleri bende büyük bir etki bırakmıştı. İnsanın hayvan ruhu hakkında konuşan Pak Subuh, her hayvanın diğerlerine hükmetmeye çalıştığını ancak her türün bunu farklı şekillerde yaptığını özel bir şekilde vurguladı. Bunun açıkça Freud'un "Baba Kompleksi" ve Jung'un "Büyücü Arketipi" ile ilgisi var. Ancak bana öyle geliyor ki burada hayvanlar alemiyle sembolik bir karşılaştırma çok daha uygun. Jung'un dilinde buna "Ormanın Arketipi" denilebilir. Pak Subuh etoburları, kurdu ve kaplanı örnek olarak gösterdi. Kurdun hakimiyet arzusu, kaplanınkinden açıkça farklıdır. Bu farkı iyi biliyorsunuz ve bir kişinin şu veya bu arzusunun ne zaman bir kurdun doğasına ve ne zaman bir kaplanın doğasına karşılık geldiğini kolayca ayırt edebilirsiniz. Elbette diğer hayvanlar da hakimiyet için çabalar, ancak yok ederek değil, tamamen farklı faktörlerin yardımıyla. Örneğin tavşan, inanılmaz doğurganlığı nedeniyle dünyaya hükmetmeye çalışır. Dünya kendisini tavşanlardan koruyacak araçlara sahip olmasaydı, tavşanlar etraftaki her şeyi mahvedebilirdi. Aynısı fareler için de geçerlidir. Dünyadaki her şey diğer her şey tarafından kontrol edilir ve her şey kontrol edilmelidir, ilk bakışta en zararsız yaratıklardan başlayıp en vahşi ve aynı zamanda filler ve suaygırları gibi görünüşte dengeli hayvanlarla biten, sadece ilgilenen kendi içlerinde Jung'un yöntemine dayanarak, kaplanın kuzunun yanında yattığı yeryüzü cenneti efsanesinin, Bölünmüş Benliğin uyumunun bir sembolü olduğunu söyleyebiliriz . İnsan bir yandan bunun için çabalar, diğer yandan öyle ya da böyle geçmişe, belki de rahme havale eder!

O zamanlar Pak Subuh'un dediği gibi, her hayvan türünün kendini göstermeye ihtiyacı olduğu gerçeğini çok düşündüm. Her tür bunu kendi yöntemiyle yapmaya çalışır. Aynı şekilde, insan karakterinin her özelliği, kendisini belirli bir şekilde ortaya koyma çabasını temsil eder. Bir düşünün ve Bölünmüş Benlik hakkında çok şey anlayacaksınız. Bununla birlikte, başkalarını olabildiğince karlı bir şekilde kullanmaya çalışan bir kişinin tamamen olumsuz bir parçası olarak görülmemelidir. Ayrıca, çoğu insan için çok uzaklarda gizli olan daha yüksek bir amacı vardır.

Bu bakımdan Bölünmüş Benliğe bir de diğer tarafından bakmalıyız. Gerçek şu ki, hükmetme arzusu tüm özelliklerini tüketmez. Her hayvan, başka bir arzuyla da karakterize edilir - bütüne uyma arzusu. Yeryüzünde, tüm canlıların birbirlerine olan karşılıklı ihtiyaçları nedeniyle mümkün olan inanılmaz bir yaşam simbiyozu vardır. Hayvan, kendisini iddia ederek yalnızca çevreleyen dünyaya hükmetmeye çalışmakla kalmaz, aynı zamanda uygun yerini almaya çalışır. Aynı şekilde, insanın Bölünmüş Benliği de iç içe geçmiş iki çabayla karakterize edilir: birincisi, kişinin bağlantılı olduğu her şeyle ilgili olarak kendini öne sürmek; ve ikincisi, her durumda kendilerine uygun yeri bulmak. Bu iki karşıt eğilim, Bölünmüş Benliğin doğasıyla tamamen uyumludur. Aynı zamanda, onları Jung'un Sihirbazı ve Anima arketipleriyle bir tutmam. Dahası, Jung'un arketiplerinde olduğu gibi "yok edilmeleri" gerektiğine hiç inanmıyorum. Görev, onları Gerçek Benliğin uyumlu ve birleştirici etkisine, yani anlamaya çalıştığımız tüm "Ben" in ana parçasına tabi kılmaktır. Birazdan sizinle bilinçli enerjinin hayatımızda oynaması gereken olumlu rolden ve Bölünmüş Benliğin uygun yerinden bahsedeceğiz.

Bölünmüş Benliğin olumlu ve olumsuz bir yanı vardır. Onlara "daha yüksek" ve "daha düşük" diyebilirsiniz çünkü ilki Gerçek Benliği arzular ve ikincisi maddi dünyaya çekilir. Bir kişinin derinliklerinde, sıradan bilincini aşan bu dürtü çelişkisinin birçok açıklaması vardır. Gözlemleyebildiğimiz şeylere Aristoteles "tutkular" adını verdi. Spinoza'nın Ethics'inde ayrıntılı olarak anlatılmalarına rağmen, sizi Shivapuri Baba'nın birkaç ay önce bahsettiği biçimde okuyacağınız Bhagavad Gita'ya göndermeyi tercih ederim. "Tutku", korkusuzluk ve korkaklık, açık sözlülük ve kaçamaklık gibi karşıt çiftler olarak görünür. Bunların hepsi farklı özlemlerdir, ön ve arka tarafları, yükselme ve alçalma yönleri vardır. Bölünmüş Benlik düşünüldüğünde, doğasının böyle bir ikiliği kesinlikle akılda tutulmalıdır. Bir kişiyi bitkisel ve maddi dünyalara çeken, onu doğa üzerinde güç kazanmaya, etrafındaki şeylerin ve yaşamın efendisi olmaya sevk eden odur. "Ben usta olmalıyım" ifadesi ondan geliyor. Ama aynı benlikte uyum sağlama ve yerimizi bulma ihtiyacını buluruz.

Şimdi, sonunda, Bölünmüş Benliğin gerçek amacına geldik ve bilinçli enerjinin organize edilme amacından bahsedebiliriz. Önce kendi bakış açımı ifade edeceğim, sonra bunu kanıtlamaya çalışacağım. Dolayısıyla, Bölünmüş Benlik bizim anlama aracımızdır ve Bilinçli Enerji tam da bu amaç için kullanılmalıdır.

Bilgi ve anlayış arasındaki fark ilişkililiktir. Bir şeyi veya birini tanıyor olabiliriz, ancak yalnızca bir şeyin veya birinin bizden ayrı kaldığını bilirsek. Dışarıyı bilebiliriz ama sadece bilinçli katılım yoluyla içeriden anlayabiliriz. Bilgi aracılıdır ve bizim algılama ve düşünme araçlarımıza bağlıdır, oysa biz direkt olarak temas sonucu anlarız. Ancak, iletişim her iki tarafı da gerektirir. Dışsal bir şeyi anlamak için, içimde bilincimin bu dışsallıkla temas kurmasını sağlayacak bir şey olmalı. Bölünmüş Benliğin sırrı budur: "benzer çiftlerin birleşmesi" yoluyla işler. Buradan, Gurdjieff'in neden deneyim olmadan anlamanın imkansız olduğunu söylediği ve aynı zamanda karşıtlıktan bahsettiği netleşiyor . Örüntülerimizde - karakterimizde - bu kişiye karşılık gelen hiçbir unsur yoksa, başka bir kişiyi asla anlayamayız.

Şimdi tüm bu "hayvanları" neden doğamızda barındırmamız gerektiği açıklığa kavuşuyor. Her hayvanın belli bir anlayış yönünün anahtarını taşıdığını söyleyebiliriz. Böylece inek ottan anlar, ayı baldan anlar vb.Yeryüzündeki yaşamın bütünlüğü için her hayvan türü ve cinsi gereklidir. Her biri belirli bir tür deneyimle ilişkilidir. Elbette fare, inek, koyun, kaplan, kurt vb. Deneyimleri vardır. İnsanın iç doğasının zenginliğinin altında yatan bu durumdur. Tüm bu deneyim çeşitleri sayesinde kişi çevreyi algılar; Onlar sayesinde, bir insan sadece içinde yaşadığı dünyayı tanımak için değil, aynı zamanda onu anlamak için de eşsiz bir yeteneğe sahip olur . Katılabiliyoruz çünkü içimizdeki bir şey, etrafımızdaki dünyanın her parçasına karşılık geliyor.

Bu bakımdan Bölünmüş Benliğe haklı olarak anlayışın kalesi denilebilir. Ouspensky ve Gurdjieff'in psikolojisinde, Gurdjieff'in "merkezlerin entelektüel kısmı" dediği daha yüksek kısma karşılık gelir. Gurdjieff'in terminolojisi ilk başta bizim için çok gizemliydi ama ona yeni fikirler eklendikçe benim için daha net hale geldi.

Gurdjieff'in sistemine aşina olmayanlarınız için bazı açıklamalar yapacağım. Daha önce de söylediğim gibi, Gurdjieff işlevlerin içgüdüsel-motor, duygusal ve entelektüel olarak ayrılmasını sağlar. Bu tür işlevlerin her biri belirli bir "merkeze" karşılık gelir. Bu merkezler sırayla üç "bölümden" oluşur - mekanik , duygusal ve entelektüel , kişisel deneyimlerimizle doğrulanır. Her biri onları kullanan nefse karşılık gelir. Böylece duygu merkezinin mekanik düzeyi, Maddi Benliğin duygusal yaşamını belirler. Entelektüel merkezin duygusal kısmı, Tepkisel Benliğin düşüncesine tekabül eder. İçgüdüsel motor merkezinin entelektüel kısmı, Bölünmüş Benlik'te yaşamın gerçek doğasının bilincini sağlar. Gurdjieff'in planına göre, Entelektüel Merkezin entelektüel kısmı, Nesnel Aklın birinci seviyesinin veya başka bir deyişle doğrudan anlayışın kalesidir ve Duygusal Merkezin Entelektüel kısmı Bilincin kalesidir . Tüm bunları size anlatıyorum çünkü benim bakış açıma göre kullandığım sembol, "Ben"in hangi bölümüyle ilgili olduklarına bağlı olarak farklı psikoloji sistemlerinin yerini görmeye yardımcı oluyor.

İlginç bir şekilde, Pak Subuh ayrıca, bir kişinin ancak üçüncü aşamaya kadar arındığında ve hayvani ruhu alt etkilerden kurtulduğunda anlayışa ulaştığını iddia eder. Mesela latihanın manasını ancak o zaman anlar. Anlıyor çünkü o parçası kendi sınırlarını aşma yeteneğine sahip. Bu noktaya kadar, çeşitli eylemlere yalnızca şu veya bu şekilde tepki verebilmektedir.

Dün gece biri bana reaktif benlik düzeyinde test yapmayı sordu. Bu seviyede kazanılabilecek her şey, açılış veya kapanış, kabul veya ret ile ilgilidir. Ancak zaten Bölünmüş Benlik seviyesinde anlayış mümkündür, yani kişi durumu gerçekte olduğu gibi görebilir.

Her insan kendi yolunda düzenlenir. Daha önce de söylediğim gibi, karakter, Bölünmüş Benlik'te birbiriyle birleştirilebilen çok sayıda farklı özellik, özellik, nitelik vb. Bu kombinasyon, her şeyi analiz edebileceğiniz ve anlayabileceğiniz bir dizi kimyasal reaktifle karşılaştırılabilir. Bu nedenle, Bölünmüş Benlik benzersiz bir araç olmalıdır, ancak çok az kişi onu nasıl kullanacağını öğrenir. Bu enstrümanla çalışmak bizim için son derece zor çünkü neredeyse her zaman içeride değil, dışarıda yaşıyoruz.

Bu noktada kısa bir mola verdik. Bir fincan kahvenin ardından tartışma devam etti. Bu süre zarfında öğrencilerin duyarlılık ve bilinç arasındaki fark hakkında bazı gözlemler yapacaklarını umuyordum, ancak görünüşe göre bu fikir bu kadar çabuk sindirilemeyecek kadar yeniydi. Ancak, sorulara bakıldığında, yine de bir miktar ilerleme kaydedildiği açıktı.

Eminim bu karakter ciddi bir eğitime uygundur. Ve buradaki mesele, değişimde çok değil, dönüşümde. Aynı karakter özelliği olumlu ya da olumsuz olabilir. Örneğin, gerçek gurur ve sahte gurur vardır. Tanrı'nın Oğulları dediğimiz şeyle gurur duymalıyız, ancak kendimize atfettiğimiz hayali niteliklerle gurur duymak yanlış ve kötüdür. Gerçek gurur tevazu gibidir. Gerekli bir korku var ama aynı zamanda olumsuz, yıkıcı bir korku da var. Bir kişi yanlış bir şey yapmaktan korkabilir ve acı çekmekten korkabilir. İkinci tür korku birinciye dönüştürülmelidir. Ancak, kendi içimizde hiç hissetmeseydik, diğer insanların korkusunu anlayamayız. Aynısı diğer tüm karakter öğeleri için de geçerlidir.

Ancak insanlar farklı bir şekilde değişmek isterler: Karakterlerinden hoşlanmadıkları şeyleri silmeye ve onu güzel niteliklerle doldurmaya çalışırlar. Bu çok nankör bir yoldur, çünkü bu tür "beğeniler ve hoşlanmayanlar", Bölünmüş Benliği değiştiremeyecek kadar zayıf bir Tepkisel Benliği ifade eder. Bilinçli enerji, hassas enerjiden çok daha güçlüdür. Yine de, azim veya zorlu koşullar nedeniyle, Bölünmüş Benlik belirli değişikliklere uğrayabilir ve o zaman ciddi bir tehlike vardır. Ve ikincisi öncekinden daha kötü olabilir.

Her şey bilinçle ilgili. Bilincimiz şekillenip kararlı hale geldiğinde, görmemiz gereken her şeyi görebilir ve kendimizi anlayabiliriz. O zaman önemli olanın Bölünmüş Benliğimizin içeriği değil, onun üzerindeki kontrol kaynağı olduğunu anlarız. Dediğim gibi içerik ne kadar zengin, yani tecrübemiz ne kadar fazlaysa anlama imkanlarımız da o kadar geniş. Kendimizi görmeyi öğrendiğimizde , karakterimizin sandığımız kadar önemli olmadığını görürüz. Doğamızda karakterden daha derin ve daha önemli bir şey var.

S. - Anlama ve bilinç alma imkanlarımız karakter özellikleriyle sınırlıysa, bu değiştirilebilir mi?

JGB - Bazen insanlar, farkına vardıklarında kendi karakterlerine katlanmakta zorlanırlar. Bunu iyi biliyorum çünkü uzun süre karakterimden bu haliyle nefret ettim. İnsan kendi karakterinden hoşlanmamayı öğrenmeli; sadece bunun yararlı bir araç, bir anlama aracı olabileceğini anlamalısın. Onu olduğu gibi kabul etmeliyiz. Karakterimizi değiştirmeye çalışarak ona ciddi zararlar verebilir ve onu etkisiz hale getirebilir, yani normal çalışmasını bozabiliriz.

S. Bölünmüş Benliği değiştirmeye çalışmanın ona verebileceği zarar derken neyi kastediyorsunuz?

J. G. B. - Örneğin, bir insanın kendisini doğuştan olduğundan daha fazla kaplan yapması gerektiğinden şüpheliyim. Bunu yaparak kişinin kendine ciddi şekilde zarar verebileceğini düşünüyorum, çünkü çok güçlü dış etkiler, maddi ve reaktif benliklerin koruyucu katmanlarına nüfuz edebilir ve Bölünmüş Benliği etkileyebilir. Ortaya çıkan değişiklikler genellikle patolojiktir. Bölünmüş Benliğe verilen hasar, büyük olasılıkla kendi modelimizin ihlalidir. Birbirine uyarlanmış arzu ve eğilimler dengesi yerini benliğin bir parçasının izolasyonuna bırakır ve bu parça diğerlerinden ayrı gelişmeye başlar. Bu durumda çok ciddi bir benlik ayrılığı söz konusudur. Bazı akıl hastalıkları bu şekilde gelişir.

S. – Bu ihlaller düzeltilebilir mi?

J. G. B. - Her şey düzeltilebilir, sadece gerçekten istemelisin. Üçüncü seviyenin kuvvetleri çok güçlü olmasına rağmen - alt seviyelerde işleyen kuvvetlerden kıyaslanamayacak kadar güçlü - yine de merkezi kısımla karşılaştırılamazlar. Bu bölümün yetenekleri ile hemen hemen her sorunu çözebilirsiniz.

S. - Gurdjieff farklı rollerden bahsetti. Farklı karakterleri canlandırdığımızda, diğer insanları oynadığımızda gerçekten onlara dönüşmüyor muyuz?

J. G. B. - Gurdjieff'in hayatının sonuna kadar aynı kaldığını düşünüyorum; yani hep aynı kalıba sahipti. Bununla birlikte, sizin de dediğiniz gibi, çeşitli rolleri o kadar kusursuz oynamasına izin veren, kesinlikle onun gerçekte kim olduğunu kimsenin bilmediği bazı yetenekleri vardı. Bir kişiden bir anda tamamen farklı birine dönüşmesi nefes kesiciydi. Bunu yapabilmek için kişinin kendi "ben" ine sahip olması gerektiğini ve bunun hakkında sizinle daha sonra konuşacağımızı söyledi.

S. - İnsanlar genellikle karakterlerinde anahtar olmayan kapıları açmaya çalışırlar. Yine de bunun özlemler ve arzularla nasıl bir ilişkisi olduğunu anlamıyorum. Bir fare gibi olabilirsiniz, ancak aynı zamanda farelerin hiçbir şekilde özelliği olmayan diğer rollere başvurabilirsiniz.

JGB - Açıkça söylemek gerekirse, karakter özellikleri rol olarak tanımlanamaz. Roller, davranışın dış yüzüdür. İnsanlar her zaman farkında olmasalar da bu rolleri gözlemlemeyi ve bilmeyi öğrenebilirler. Karakter özellikleri rollerden çok daha derindir ve bilincimiz önemli değişiklikler geçirene kadar bunların doğrudan farkında değiliz. " Fare benzeri" bir insandan bahsediyorsunuz ama bu tür insanlar genellikle reaktif benlik düzeyinde telafi edici roller geliştirir ve bu roller "fareliği" kendilerinden ve bazen de diğer insanlardan gizler. İnsanların "yanlış kapıdan içeri girmeye çalışması" bu şekildedir.

Sorularınızdan yola çıkarak bir kez daha vurgulamalıyım ki, olağan durumumuzda kendi Bölünmüş Benliğimizin farkında değiliz . Elbette Freud, Jung ve derinlik psikologları bilinçdışının önemine işaret etmekte haklılar. Jung sürekli olarak bilinçdışının en önemli özelliğinin onun farkında olmaması olduğunu yineler . Düşüncelerimizi ve duygusal durumlarımızı incelememizi sağlayan iç gözlem yoluyla bilinçdışını bilemeyiz. Jung , kolektif bilinçdışının içeriğini bilinç düzeyine getirebileceğini iddia ediyor , ancak onu yok etmenin imkansız ve istenmeyen olduğunu düşünüyor.

Gurdjieff aynı şeyi elbette kendi tarzında ve farklı bir aksanla söyledi. Bize her zaman "merkezlerin entelektüel kısımlarına" "mevcut durumumuzda" bizim için tamamen erişilemez olduğunu öğretti. Bana öyle geliyor ki, Ouspensky ve diğer öğrencileri tarafından açıklandığı şekliyle Gurdjieff'in öğretisi, bu "tamamen erişilemez" ile fazlasıyla dolu. Bununla birlikte, insan ruhunun üçüncü seviyesinin, yani "Ben" in üçüncü bölümünün doğrudan farkında olamayacağımıza şüphe yoktur.

Latihan bakış açısından Pak Subuh da aynı şeyi söylüyor. Ona göre, Roh Khaiwani yani Hayvan Ruhu, yani Bölünmüş Benliğimiz arınmış ve uyanmış bir kişi, ruhsal yolda önemli ilerleme kaydetmiştir. Bu kişi, Tanrı'nın İradesini anlama fırsatı bulur. Pak Subuh, Adem, İbrahim ve Musa tarafından sembolik olarak temsil edilebilecek üç manevi gelişim aşamasından bahseder. İbrahim'in imanı vardı ama anlayışı yoktu. Musa, Tanrı'nın emirlerini doğrudan Yanan Dağ'da aldı. İsrail oğulları yanan bir alevden başka bir şey görmezken, Musa doğruca ateşe girdi ve "Tanrı ile birlikteydi." Elbette bu, tarihi Musa'nın yalnızca üçüncü mükemmellik aşamasına ulaştığı anlamına gelmez: basitçe, o bu aşamayı sembolize eder. Pak Subuh, Bölünmüş Benliğin içeriği konusunda kesinlikle Jung'la aynı fikirde olacaktır . Çağrışım ve hayal kurma yoluyla derin psikolojide açığa çıkan şey, latihan aracılığıyla Subud'a gelir. Latihan uygulayıcıları, garip sesler çıkarmaya ve anlaşılmaz hareketler yapmaya başladıklarını görünce şaşırırlar. Bazen insan yerde dört ayak üzerinde koşmaya, havlamaya ve burnunu çekmeye başlar, bazen kurt gibi ulumaya başlar ve bazen kaplan gibi kükrer. Pak Subuh, tüm bu tezahürlerin farklı hayvanlara karşılık gelen niteliklerin varlığına işaret ettiğini açıklıyor. Bazen insanların vizyonları vardır ve kendileri semboller görürler veya sembolik jestler yaparlar. Büyük olasılıkla, bu, Jung'un hastaların rüyalarında ve rüyalarında bulduğu yaklaşık olarak aynı arketiplerin tezahürüdür. Subud'un benzersiz özelliklerinden biri, latihan uygulayıcılarının (genellikle "pelatih" olarak anılır) çok hızlı ortaya çıkmasıdır. Bununla birlikte, Pak Subuh'un kendisi bu tezahürlerin anlamını açıkladığında bile, insanların onları anlayabilecekleri sonucu hiç çıkmaz.

Bölünmüş Benliğin sosyal öneminden ve insan ilişkilerinde oynadığı rolden henüz bahsetmedim. Bireysel hayvanlar arasında, farklı türler ve cinsler arasındaki karakter farkı asla yoktur. Birey söz konusu olduğunda, arzuların örüntüsü ancak toplum bir bütün olarak ele alındığında anlaşılabilir. Hatta insana genellikle sosyal bir hayvan denir. Yargılanabildiği kadarıyla, bu tam olarak Bölünmüş Benliğin özelliklerinden kaynaklanmaktadır. Maddi Benliğin sosyalliği yalnızca kendi ihtiyaçlarıyla sınırlıdır; onun "sosyal duygusu" yok. Aynı zamanda, Tepkisel Benliğe sosyal alanda güvenilemez. Toplum beğeniler ve beğenmemeler üzerine inşa edilemez. Bu bağlamda, Reaktif Benlik neredeyse her zaman toplumun yıkıcı bir unsurudur. Öte yandan Bölünmüş Benlik, doğası gereği sosyaldir. Belki de bu yüzden Jung buna "kolektif bilinçsizlik" adını verdi. Bölünmüş Benlik, insan kollektifine bağlıdır. İnsanın Gerçek Benliğinin aksine, bağımsız, özgür eylemde bulunma yeteneğinden yoksundur. Dediğim gibi, "öz ile varoluş arasında asılıdır". Olmak istediği şey olamaz, çünkü "kendisi için değil" vardır. Bölünmüş Benlik uygun yerini bulduğunda, gerilim ortadan kalkar. O zaman sahip olduğu güç, yalnızca o kişiye değil, tüm topluma fayda sağlayan bilinçli bir anlayış aracı haline gelir.

Bu, Bölünmüş Benliğin bilinçsiz kalsa da yine de örnek bir vatandaş olduğu anlamına gelmez. Jung, Bölünmüş Benliğin güce (büyücü) olduğu kadar tanınmaya ve şefkate (anima) de ihtiyacı olduğunu söylerken kesinlikle haklıydı. Pak Subuh, içimizdeki hayvanların geri kalanına dayanamadığını söylüyor. Ancak bunun nedeni, kısmen kalıtsal kusurlara, kısmen gebeliğin zararlı koşullarına ve kısmen de çocukluktaki zararlı etkilere bağlı olarak Bölünmüş Benliğin gelişimindeki kusurlarda yatmaktadır. Bu faktörler son derece ciddi ve tehlikeli olmalarına rağmen, yine de Bölünmüş Benliğin karakteristik özellikleri değildirler.

Bütün bunlar çocuklarla olan ilişkimizde çok önemlidir. Reaktif Benliğin normal gelişimi ve işleyişi için gerekli olan disiplin ile Bölünmüş Benliğe yapılan haksız müdahaleyi birbirinden ayırabilmeliyiz. Çocuklarımızın Bölünmüş Benliklerinin hayatlarında uygun rolü oynaması için gerekli koşulları yaratabilirsek, anti-sosyal ahlaksızlıkların aslan payından kaçınılabilir.

İÇİNDE

B B1

B1 A2

Pirinç. 3. Algı

Zamanımız neredeyse tükendi ve henüz bilinçli enerjiyle ilgili en önemli konulardan bahsetmedim. Şimdi bunu bugünkü konuşmanın bir sonucu olarak yapmaya çalışacağım.

Bence herkes "kendi eylemlerini gözlemlemenin" ne demek olduğunu anlıyor. En bariz olan şey düşünmektir. Düşüncelerimi takip etmeden düşünebilirim. Aniden biri sanki "içeriden" gibi düşüncelerimi takip etmeye başlar. Açıkçası, bu durumda iki tür farkındalık olabilir. "Düşüncelerinizin" hassas enerjiyle ilişkili farkındalık olduğunu ve "kendi düşüncelerinizi izlemenin" bilinçli enerjiyle ilişkili olduğunu kolayca ayırt edebilirsiniz.

Bütün bunlar elbette güzel ama gözlemlediğim düşünceler "nerede"? Aynı şekilde "vizyonumu" da gözlemleyebiliyordum. Bir nesneye bakıp onu görüyorum ama aynı zamanda kendimi gözlemlediğimin de farkındayım. Ne tür bir "ben" izliyorum?

Tabii ki, tüm bu gözlemler, hiç psikoloji okumamış olanlar tarafından bile iyi bilinmektedir. Ancak bunlar için "duyarlılık ve bilinç"ten daha inandırıcı bir açıklama bulamadım. Ama bunun üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım. Hassasiyet, görüntülerin yansıtıldığı bir ekran gibi davranır: radyografide kullanılan çinko ekran gibi bir şey. Bu ekran sürekli olarak en az üç farklı kaynaktan görüntü alır:

A. Duyulardan: görüntüler, sesler, dokunma duyumları, kokular, vb.
B. Tepkisel Benlikten: anılar, düşünceler, imgeler.
C. Bölünmüş Benlikten: belirli karakter özelliklerini temsil eden görüntüler.

Bunu sembolümüz üzerinde şematik olarak gösterelim (Şekil 3).

A. ağaç gibi bir nesnedir. _{1 ise göz, optik sinir}ve beyin tarafından algılanan duyumdur. _{2 ise hassas ekranda}" ağaç görüyorum" dememizi sağlayan görüntüdür.

B. ağacın hafızasıdır. B ₁"Bir ağaç gördüm" dememizi sağlayan bir görüntüdür. B. ayrıca bütün bir ağaç görüntüleri sınıfı olabilir, bu durumda B ₁"Bir ağaç fikrim var" dememize izin verir.

V. bir karakter özelliğidir, örneğin "doğa sevgisi". O zaman B ₁"o güzel ağacın" görüntüsü olacaktır.

Tabii ki, bu çok basitleştirilmiş bir şema. Son derece önemli bir nokta eklenmelidir. "Bir ağaç görüyorum" ile "Kendimi bir ağaca bakarken görüyorum" arasındaki farkta yatıyor. Bu ikili farkındalığa sahip olmak, bölünmüş benlik seviyesinde bilinçli enerjinin ve ekran seviyesinde hassas enerjinin varlığını gerektirir.

Dikkat edilmesi gereken son şey, birçok duyumun ilk aşamada durduğudur. "Görmeden görüyoruz". Bu durumda, mekanizmanın otomatik çalışmasından başka bir şey yapılmaz. "Ekran", görüntüleri ve dahası, bize daha derine nüfuz etmeye çalışan düşüncelerimizi yakalar ve yakalar. Bence birçoğunuz hayatınızın bir döneminde düşüncelerinizi susturmaya çalıştınız ve en derin kişisel farkındalığa ulaştıktan sonra kendinizi boş bir sayfanın önünde buldunuz. Bazen neden ve nasıl olduğu bilinmez, kendimizi bir anda kendi içimizin derinliklerinde, görüntülerin yerine muhteşem netliğin hüküm sürdüğü güzel bir dünyada buluruz. Böyle bir deneyim, sözde bilinçli deneyimimizin büyük bir kısmının üzerine atıldığı gerçekten bir iç ekran olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Yüzeye çok yakın olmasına rağmen buna "içsel yaşam" diyoruz . İnanın bana, şimdiye kadar size anlattığım her şey veya hemen hemen her şey, kendi deneyimlerinizle doğrulanabilir. Umarım önümüzdeki günlerde bu konudaki kendi gözlemlerinizi yapabilirsiniz. Herhangi bir şeyden emin olmanın tek yolu bu.

Yarın daha derine ineceğiz ve sıradan bilincimiz için tamamen erişilemez olan insan doğasının tam merkeziyle ilgileneceğiz.

Bölüm 5

Benlik ve ruh

Çarşamba günü dinlenme molası verdik. Bir yıl önce Shivapuri Baba'ya yaptığım ziyaretten bahsettim ve o zamanlar 136 yaşın üzerinde olan bu harika ama zaten zayıf adam hakkında bir film gösterdim. Ertesi gün Spiritüel Psikoloji tartışmasına geri döndük ve doğruca insanın kendisini gerçekten içinde bulması gereken tam merkezine gittik.

JGB - Shivapuri Baba'nın dediği gibi, şimdi "bilinç perdesini" kaldırmalı ve insanın Gerçek Benliğini incelemeye geçmeliyiz. Tıpkı düşünmenin düşünmenin ötesine geçemeyeceği gibi, bilincimiz de bilincin ötesine geçemez. Bununla birlikte, semboller ve imgelerin yardımıyla hem bilinç hem de düşünme, zihin tarafından kendilerine açık olmayan bir şeye dair bir içgörüye veya sezgiye getirilebilir.

Bu soruları enerjiler açısından analiz etmeyi benim için en uygun buldum. Derinlik psikologları ise benliğin sırlarını dolaylı tezahürlerle çözmeye çalıştılar. Jung, "Ben" in varlığına dair hiçbir kanıt olmadığına inanıyor ve buna psikolojik bir kavram diyor. Vedalar ve Upanişadlar bu soruna basit bir çözüm sunar: İnsanın Özü, Her Şeyin Özü'dür - Atman, Brahman'dır. Ancak bu yaklaşım, bireysel benliğin anlamı sorununu dışarıda bırakır ve sonuç olarak birçok insanı pozitif yapma yolundan saptırır. Sufiler şöyle der: Fena baka'dır : Kayboluş, diriliştir; bundan, tecrit için ölen nefsin, Tanrı ile Birlik içinde yeniden dirilmesi sonucu çıkar. Bu mistik formül bizim için çok önemli olabilir, ancak buna karşılık gelen deneyimi yaşamadan kimsenin onu anlayabileceğinden şüpheliyim .

Bu nedenle, daha "bilimsel" yaklaşımıma dönüyorum. Çeşitli kozmik enerjiler vardır. Bunlar, Tanrı'nın muhteşem evrenimizi üzerine inşa ettiği malzemelerdir. Bu enerjiler, ısının biçimsiz belirsiz enerjisinden, çeşitli maddi enerjilerden ve yaşam enerjisinden başlayarak hiyerarşik bir dizi oluşturur. Yaşamın en yüksek enerjisi duyarlıdır ve onun Tepkisel Benliği nasıl oluşturduğunu daha önce tartışmıştık. Yaşam enerjisini, Bölünmüş Benliği oluşturan bilinç enerjisi takip eder ve bu da kişiyi kendi arzu ve tutkularına tabi kılar. Bu bağlamda şu soru ortaya çıkıyor: "İç" bilinç nedir? Bu formda sorulan bir soruyu yanıtlamanın imkansız olduğu açıktır . Bunu farklı bir şekilde formüle edelim ve kendimize soralım, hangi enerji arzuları kontrol edebilir? Şimdi bu soruyu cevaplamak oldukça kolay . Arzuların sahibi, arzuları kullanan ve onları kendi ihtiyaçlarına yönelten güçtür. Bu gücün kendisi arzulara bağlı olmamalıdır. Renksiz bir enerjinin, boş bir bilincin arzuların vahşi cümbüşünü bastırabileceğini hayal etmek imkansızdır.

Arzuları kontrol etmek için özgür ve güçlü olmanız gerekir. Bu, böyle bir kontrol için önemli, istikrarlı bir merkezin olması gerektiği anlamına gelir. Ancak, bunun hakkında konuşmak için henüz çok erken. Şimdi size bir insanı oluşturan diğer tüm enerjileri kontrol eden enerjinin altında yatan kalite hakkında bir fikir vermeye çalışıyorum. Makine yaşam enerjisi tarafından kontrol edilir. Yaşam ise tüm arzularımızın kaynağı olan ve karakterimizin altında yatan bilinçli enerji tarafından belirlenir. Bilincin ötesindeki bir şey bizi bilinçli kılar. Bir şey bize arzu uyandırır ve arzularımızı düzenleyebilir; arzularımızın arkasında bir şey.

Hepimiz, öyle ya da böyle, hayat korkunç olsa bile bizi devam ettiren yaşama ihtiyacının farkındayız. Bu yaşama ihtiyacı ortadan kalktığında kişi ölür ve bu "ölüm susuzluğunun" neden geldiğini kimse bilmez. Söylenebileceği kadarıyla, gerçek benliğin enerjisi bir şekilde hayatın kendisinden daha güçlü olan bu yaşama ihtiyacıyla bağlantılıdır. Onu anlayamıyoruz, doğamızdaki yerini bile anlayamıyoruz.

Gurdjieff, bir kişinin kendi ölüm sürecini hayal edemediğini söyledi. Bu düşüncenin derinliğini hissetmeye çalışın. Varlık ve onun sonu, bilinçten, sezgiden ve otomatik etkinliğimizden daha derin gerçekliklerdir.

Büyük olasılıkla, dördüncü tür enerji bizi hayata bağlayan muazzam bir güç taşıyor. Tabii ki, bu duruma yaklaşımlardan sadece biri. Yaşama arzusunun yanı sıra, kendimizi ve ilişkilerimizi bizim için her şeyden çok daha önemli kılan öz irade vardır. Böylece olumsuz bir yön olarak bencillik enerjisinden bahsedebiliriz . "Yaşamalıyım. İstediğim gibi yaşamalıyım. Dünyadaki tek önemli varlık benim ve bunu herkes kabul etmeli. Ben! Ben! Ben!" Bu ses, ne kadar saklamaya çalışsak da hepimizin içinde yankılanıyor. Bundan daha güçlü bir şey var mı? En güçlü arzular bile bencillik karşısında geri çekilmez mi? İnsan nefsini tatmin etmek için her yere, her türlü mahrumiyete gitmez mi?

Bununla birlikte, her şeyin bencillikle sınırlı olması pek olası değildir. Doğamızın tam merkezine nüfuz ederek orada iğrenç bir bencillikten başka bir şey bulamayacağız. Bencillik, gerçekte orada olması gerekenin, hem efendi hem de uşak olabilen özgür iradenin çarpıtılmış bir imgesidir. İnsana, Yaradan tarafından kendisine özgür ve sorumlu bir varlık olma fırsatı veren özel bir doğa bahşedilmiştir. Bu amaçla, bir kişinin kendi kaderini yaratmasına ve Büyük Yaradılışın İlahi Amacına ulaşılmasına kendi bağımsız katkısını yapmasına izin veren dördüncü enerji ona açıldı.

Ancak bunun için kişinin her şeyden önce kendisi olması yani kaderinde olduğu şey olması gerekir. Bu dördüncü enerji benliklerin oluşumuyla özellikle ilgili görünmektedir . Şimdiye kadar, muhakememiz az çok kişisel değildi. Şu andan itibaren, enerjiyi onun aracılığıyla işlediği benlikten artık ayıramayız. Bir yanda yaşama arzusu ve egoizm, diğer yanda özgürlük iradesi ve yaratıcı güç, aracılığıyla ve içinde hareket ettikleri benlikten ayrı düşünülemez .

Bu bağlamda, bugün insanın Gerçek Benliği kavramıyla başlayacağız. İnsan doğasının ilk üç seviyesinden bahsetmişken, size önce enerjileri ve nitelikleri tanıtabilirim ve ancak o zaman benliğin bunlar temelinde nasıl oluştuğunu gösterebilirim. Bugün aksini yapmak zorunda kalacağız ve "Ben" in tam merkezinde "Ben kendim" olduğu gerçeğiyle başlayacağız. Bu noktada "ben" ve "ben"in kendisi birleşir. Dış seviyeleri daha fazla inceleyerek, "Ben" in farklı derinliklerinden bahsedebiliriz, ancak artık dış ve daha fazla iç kısım yoktur.

Hepsi bu değil. Bugüne kadar "ben" kelimesinden özenle kaçındım ama fark etmişsinizdir ki bencillikten bahsederken "Ben! Ben! Ben!" Burada, merkezde, ben ve ben birleşiyoruz. Bu, "gerçek Ben" ile Gerçek Benlik arasına eşittir işareti koyabileceğiniz anlamına gelmez . Basitçe, Gerçek Benlikteki "benliğin" yeri .

gerçek benlik

bölünmüş benlik

tepkisel benlik

maddi benlik

Pirinç. 4. Dört Benlik

Benliği bir araca dönüştüren şeyin "ben"in varlığı olduğunu unutmayın. "Ben" gittiğinde, yalnızca potansiyel benlik kalır. "Ben" oradayken, benlik gerçektir. "Ben"in "düzeyleri", "yüksekliği" veya "derinliği" yoktur: O, istediği yere nüfuz edebilir ve bulunduğu yerde, benlik "Ben" der. Bu yüzden en sıradan beğeniler ve hoşlanmayanlar bile "Hoşuma gitti", "Nefret ediyorum" diyebilir. Ego, benlikten benliğe, otomatizmden duyarlılığa, duyarlılıktan bilince ve tekrar mekanik kısma amaçsızca dolaşmamalıdır. "Ben"in gerçek kalesi Gerçek Benliktir. Bir bütün olarak tüm kişinin hükümdarı olarak hüküm sürmesi gereken yer burasıdır.

Daha ileri gitmeden önce, sizi tekrar Gerçek Benliğin ortaya çıktığı noktaya çekebileceğimiz "ben" sembolünü tanıtmama izin verin.

Gerçek benlik, kişinin kaderinde var olan sınırsız gelişim ve dönüşüm olanaklarıyla, gerçekten insani bir parçasıdır.

Sembolde, Gerçek Benlik bir nokta olarak tasvir edilmiştir - bir üçgenin tepesi. Bu, yine, artık insan doğasının tam odağıyla, tam merkeziyle uğraştığımızı gösteriyor. Diğer tüm benlikler, kendileriyle ilgili niteliklerin çokluğundan dolayı çizgiler olarak tasvir edilmiştir.

Bu yapıya çok ilginç bulabileceğiniz başka bir yaklaşım daha var. Maddiyat açısından da değerlendirebiliriz . Sembol, bir anlamda, maddenin ruha doğru yukarıya doğru olan yolunu veya nicelikten niteliğe giden yolu gösterir. Biz benlikten benliğe geçerken, enerjiler gitgide daha süptil hale gelir ve en sonunda, en üst noktada, nicelik unsuru kalmayıncaya kadar. Bu nedenle Gerçek Benliğin çoğulluğundan söz edemeyiz. Ancak, saf kalite alemine, yani maneviyat alemine ulaştığımız da söylenemez, çünkü Gerçek Benlik madde var olduğu için var olur ve değişip dönüşebilir. Gerçek Benlik, ruh ve maddenin kesiştiği noktada durur. Biraz düşünürseniz, bunların yaratıcılığın koşulları olduğunu anlayacaksınız. Ancak bu aşamada içeriden veya dışarıdan gerçek, yani önemli değişiklikler yapılabilir.

Doğamızın merkezinde çok derinlerde saklı olduğu için Gerçek Benliği gözlemlemenizi istemediğimi anladığınızı düşünüyorum. Bununla birlikte, bencillik ve bencil olmama kavramlarının yanı sıra bunlarla ilişkili yaratıcılık ve yıkımın anlamı hakkında düşünmeye değer. Bütün bunlar, insanın Gerçek Benliğinin doğasıyla ilgilidir.

Bunun üzerine tartışma yarıda kesildi ve öğrenciler günlük işlerine devam ettiler. Karmaşıklığına rağmen, sabah toplantısının konusu büyük ilgi uyandırdı ve akşam öğrenciler birçok soru sordu ve çok sayıda gözlem paylaştı.

S. – Dördüncü benlik, Dünya'daki insan varlığının nedeni veya amacı ile herhangi bir şekilde bağlantılı mı?

JGB - Hayır, onun varoluş nedenlerinden çok ne olduğuyla ilgisi var. Hayatımızın anlamı ve anlamı varoluşta değil, özde aranmalıdır. Başka bir deyişle, madde bize neyi , ruh ise nedenini söyler . Şimdi kaderini gerçekleştirmek için gerçek benliğin neleri içermesi gerektiğini bulmalıyız.

S. Özgürlükle bağlantılı mı?

J. G. B. - Evet, tabii ki özgürlük gerekli. Ancak, muhtemelen soruyu böyle sormuyoruz. Ne anlama geldiğini bilmeden özgürlüğü nasıl anlayabiliriz? İçimizde ne özgür olabilir? Özgürlükten bahsediyoruz ama hangi yanımız özgür olabilir? Bunu bilseydik, özgürlüğün ne olduğunu bilirdik. Özgürlüğün ne olduğunu biliyor muyuz? "Özgürlük" kelimesinin, bir şeyden özgür olmak gibi birçok farklı anlamı vardır. Yani, eğer bir odaya kilitlendiysem ve sonra biri kapıyı açtıysa, o zaman artık bu hapisten kurtulmuş olurum. Mesela bir tür tehlike altındaydım, diyelim ki hastaydım ve sonra doktor hastalığın bağlarından kurtulduğumu söyledi. Bize bir tür kısıtlama getirilirse ve sonra kaldırılırsa, o zaman kendimizi ondan kurtardık deriz. Ancak bu durumda özgürlük, yalnızca kaldırılan kısıtlamayla bağlantılı olarak önemlidir. Belirli bir kısıtlamanın kaldırılması dışında özgürlüğün başka ne anlamı olabilir? Özgür olduğu söylenebilecek, bir şeyden bağımsız değil , sadece özgür olduğu söylenebilecek herhangi bir şey keşfetseydik, doğamızın merkezi kısmının içeriğini tanırdık.

S. - Bu aşamada benliğin diğer tüm seviyeleri görüp ayırt ettiği ve faaliyetlerini yukarıdan gelen talimatlara göre yönlendirebildiği söylenebilir mi?

RUH

GERÇEK KENDİNLİK

KONU

Pirinç. 5. Ruh ve Madde

JGB - Bu çok güzel bir soru, ancak cevaplamak için "Üstünde"nin ne anlama geldiğini anlamanız gerekiyor. Bu konu bir sonraki ders için planlanmış olsa da şimdi ruhla ilgilenmeliyiz. Söylediklerimi daha kolay algılamanız için, şimdi bahsettiğimiz noktada birinci üçgene bağlanarak ikinci bir üçgen ekleyerek sembolümüzü tamamlayalım.

Ruh ve madde arasındaki farklar hakkında birçok bakış açısı vardır. Neredeyse her zaman, maddenin kesinlikle manevi olmadığı ve ruhun kesinlikle maddi olmadığı anlamında, bu farklılıklar mutlak olarak kabul edildi. Ancak bu durumda Platon ve Aristoteles döneminden beri filozofları endişelendiren bir soru ortaya çıkıyor. Bu iki gerçeklik birbirinden tamamen ayrıysa, birbirleriyle nasıl etkileşime girebilirler? Biri diğerinin varlığından nasıl şüphelenebilir? Bu da bu iki gerçeklikten hangisinin gerçekten "gerçek" olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Bazıları tek gerçekliğin ruh olduğuna ve maddenin bir yanılsama olduğuna inanır. Diğerleri ise tam tersine, yalnızca maddenin gerçek olduğunu ve ruhla ilgili tüm akıl yürütmelerin hiçbir temeli olmadığını savunur.

Eminim bu konuda Tepkisel Benliğin sınırlarını hissetmişsinizdir. Böyle bir "ya - ya da" nın gerçek durum olması pek olası değildir. Hatanın bir kısmı, Aristoteles'in fikirlerinin yanlış anlaşılmasından kaynaklanmaktadır. Ruhun bedenin şekli olduğunu söylediğinde , kesinlikle onun dış hatlarını değil, organizmanın oluşumunu ve yaşamsal faaliyetini kontrol eden güç veya enerjiyi kastediyordu. Bunların hepsi, Reaktif Benlikle bağlantılı olarak bahsettiğimiz hassas enerjiye çok benzer. Ve gerçekten de Aristoteles pek çok durumda "ruh" ile bizim Tepkisel Benlik dediğimiz şeyden başka bir şeyi kastetmemiş görünüyor ve Pak Subuh, Roh Nabati'dir .

Ruh ve madde arasındaki ilişkiye daha derin bir bakış, St. Thomas Aquinas tarafından sunuldu. Aristoteles'in teorilerini , Areopagite Dionysius'un İlahi İsimleri Üzerine adlı inceleme aracılığıyla kendisine gelen Pisagor geleneğiyle birleştirdi . Aziz Thomas doktrinini en iyi şekilde anladığım kadarıyla, daha önce belirttiğim her şeyin onunla hiçbir şekilde çelişmediğini söyleyebilirim. Aziz Thomas, diğer skolastik filozoflar gibi, "ruhsal özler"den ve "maddi biçimler"den söz eder. Bu durumda biri gerçek sayılmaz, diğeri ise bir illüzyondur. Üstelik hiçbir şey kendi başına gerçek değildir . Her iki durum da bir eylemde gerçekleşene kadar potansiyel olarak kalır . Eylem kavramını iki gün içinde ele alacağız, ancak sanırım şimdi, Aziz Thomas'ın görüşlerine uygun olarak, şeylerin hakikatini algılamanın farklı yolları hakkında birkaç söz söylemeliyim. Yani, bu yöntemlerden biri Intelligence'a , diğeri Reason'a dayanmaktadır . Akıl, insan benliğinin dış dünyayı kendi deneyimine dahil etme ve onu anlama yeteneğidir. Zihnin faaliyetinde bir dizi aşamayı ayırmak mümkündür. Her şey dışarıdan, etrafımızdaki dünyaya dair algılarımızdan başlar. Bu duyumlar da bizde anlayış için başlangıç malzemesi olarak hizmet edebilecek imgelerin (Aziz Thomas'ın deyimiyle düşlemler) oluşumuna yol açar. Muhtemelen bu aşamaların bir kişinin üç benliğine tam olarak karşılık geldiğini zaten fark etmişsinizdir. Maddi Benlik, maddi dünya ile doğrudan temas halindedir. Tepkisel Benlik bunu imgeler ve fantezilerle bilir. Bölünmüş Benlik, uyanmış ve arınmış bir durumda, imgelerin yarattığı izlenimlerin gerçek anlamını anlayabilir.

Şimdi İstihbarat hakkında. Adı , kabaca "satır aralarını okumak" anlamına gelen Latince interlegere kelimesinden gelir. Akıl, her şeyin gerçek anlamını veya Aziz Thomas'ın dediği gibi manevi özü hemen tanır. İyileşen Zihin, Zekanın bir sıçrayışta bilinmeyene düştüğü aynı noktaya gelir. Buluşma yerleri Gerçek Benliktir. Aziz Thomas bu vesileyle insanın merkezinde Akıl ve Aklın buluştuğu bir yerin ( habitas ) olduğunu söyler. Bu noktada, ruhsal gerçekliklerin doğrudan sezgisi, arınmış zihnin yapılanmalarıyla bağlantı kurar.

Tüm bunların özellikle latihan uygulayan ve özellikle "deneme" üzerinde çalışanlar için ilgi çekici olması gerektiğini düşünüyorum. Pak Subuh'a göre, ancak dört Roh'un veya benliğin tamamen arınmasıyla mümkün olan gerçek sınav, Aklın, yani maddi araçlara bağlı olmayan ruhsal algının işi gibi görünüyor . Ancak, her zaman Zihnin çalışmasının sonuçlarını kontrol etmelisiniz. Şu anki aşamamızda "sınamanın" St. Thomas'ın en yüksek insan yeteneği dediği şeyle - Akıl ile doğrudan bir bağlantısı olmayabileceğini hemen belirtmek isterim.

Her ne kadar istesem de daha fazla felsefi inceliklere girmeyeceğim. Maddeyi Ruhtan ayırmak için belki de daha basit başka bir kriterimiz var. Madde niceliktir, ruh niteliktir diyebiliriz. Yani madde nicelik açısından algılanan bir gerçekliktir ve ruh da aynı gerçekliktir, ancak nitelik açısından algılanır. Ayrıca Dramatik Evrende, Gerçekler Alemi'ni maddi alem ve Değerler Alemi'ni manevi alem olarak adlandırdım ve ayrıca Ahenk Aleminde aralarındaki farkların tutarlı olduğunu söyledim. Mesele şu ki, Gerçek ve Değer her zaman birbirinden farklı olsalar da her zaman birlikte sunulurlar. Belki bazıları asla karıştırılmayan, ancak birlikte mayonezin bir parçası olan yağ ve sirke benzetmesini düşünecektir. Ancak, bu en iyi örnek değil. Önceki konuşmalarımızdan da anlaşılacağı gibi, tek bir madde türü değil, hiyerarşik bir enerjiler dizisi vardır. Onlar hakkında tek bir tür olarak konuşamazsınız. Sadece bir tür madde görebiliriz - katı veya sıvı şeklinde bir araya toplanmış olanı. Maddenin hassas bir halde farkında olabiliriz ve arzuları oluşturan daha süptil bir halde maddenin farkında olabiliriz. Dolayısıyla, tıpkı bir kişinin içsel doğasına ilişkin bilginin farklı türden olgulardan oluşması gibi, farklı enerji seviyelerine karşılık gelen farklı türde olgular vardır . Böylece Maddiliğin Göreliliği kavramına geliyoruz . Gurdjieff'in sistemini çalışmış olanlarınız, maddeselliğin göreliliği ilkesinin onda ne kadar önemli oynadığını bilirler. Sembolümüz tam da bu ilkeden dolayı düz bir çizgi değil, bir üçgen şeklindedir. Tüm maddeler aynı cinsten olsaydı, kendimizi üçgenin tabanına hapsetmek mümkün olurdu ve insan doğamızın bilinçsiz, gizli derinlikleri olmazdı.

Maneviyatın Göreliliği gibi çok heyecan verici bir durum var . Bu yeni bir konsept değil. Bu kavramı İlahi İsimlerden ödünç alan Aziz Thomas Aquinas'ın yazılarında bulunabilir . Şimdi, maddenin ruha yükselişinden ve ruhun maddeye alçalmasından bahsedebileceğinizi anlamanızı istiyorum . Merkezi bir noktada buluşurlar ve bu nedenle insanın madde ve ruhtan oluşan ikili bir doğası vardır.

Madde ve Ruh sorusundan ayrılmadan önce, size bu konudaki bir yaklaşımdan daha bahsetmek istiyorum. Hint-Budist geleneğine aittir. Bu gelenekte, dördü biçimli, Rupa ve üçü biçimsiz, Arupa olmak üzere yedi dünya ayırt edilir . Form dünyaları veya Rupa-loka, insan doğasının dört seviyesine karşılık gelir. Hatırlarsanız, Pak Subuh onlara "dört cennet" veya dünyalar da diyordu. Arupa-loka, çelişkili zihnimizin yardımıyla nüfuz edemediğimiz ruh dünyalarını temsil eder.

Kaba ya da görünür maddeden saf ruha kadar yedi farklı seviyedeki öğretilerin başka birçok örneğini verebilirim. Ancak şu ana kadar anlatılanların bu tür açıklamaların yetersizliği konusunda sizi ikna etmeye yettiğini düşünüyorum. Bu önemli ve karmaşık fikirlerle uğraşacaksak , satır aralarını - interlegere - okumayı öğrenmeliyiz.

Şimdi, gerçek benliğin çeşitli seviyeleri "Yukarıdan gelen" yönlere göre organize etme yeteneği hakkındaki sorunuza geri dönelim. Ruhun maddeden "daha yüksek" olduğunu düşünürsek, o zaman gerçekten de manevi gücün Gerçek Benliğe girebildiği ve onun aracılığıyla doğamızın tüm kısımlarını organize edip yönetebildiği söylenebilir. Subud tam da böyle bir olasılığa dayanıyor ve deneyimlerimiz bunu doğruluyor.

Bu konuyu daha ayrıntılı olarak tartışmadan önce, dördüncü seviyeyi karakterize eden "enerji" ile ilgilenmeliyiz. Bu aşamada henüz maddeselliğin ötesine geçemediğimiz için, buna karşılık gelen belli bir enerji olması gerekir. İnanılmaz bir enerji olmalı, bilinçten daha süptil ve arzulardan daha güçlü. Dramatik Evrende buna Yaratıcı Enerji adını verdim ve hala bunun en uygun isim olduğunu düşünüyorum. Thomas tarafından tanımlanan insan doğasının merkezi ile tutarlı olacak olan gerçekliği yaratan eylemin enerjisi olarak adlandırılabilir . Bununla birlikte, ilk isim daha kısadır ve onu Tanrı'nın suretinde yaratmış olmasının insan doğasının merkezi parçası olduğunu gösterir.

Bilinçten daha süptil bir enerjiye geldiğimizi söylediğimde bunun nasıl mümkün olduğunu merak etmiş olabilirsiniz. Bilinci, belirli bir noktada yoğunlaşmış farkındalık olarak düşünmeye alışkınız. Denizdeki bir balık gibi şuurlu olabileceğimizi anlamak oldukça güç . Suyu bir varoluş aracı olarak değil, içsel olarak tüketilen bir şey olarak görmeye alışkınız. Yaratıcı enerji, tıpkı bir balığın suda yaşadığı gibi, bilinç içinde yaşamanıza izin verir. Mistik literatürde sürekli olarak "Tanrı'nın göründüğü karanlığa" atıflar bulunur. Bu, St. John of Cross tarafından Ascent of Mount Carmel adlı kitabında güzel bir şekilde anlatılmıştır . Hint geleneğinde , genellikle en yüksek bilinç düzeyini bile aşan, genellikle rüyasız uyku olarak tanımlanan Sushupti durumu vardır. Pak Subuh , tasavvufta adet olduğu üzere, buna Kara Işık adını vererek aynı durumdan söz etti .

Çeşitli zamanların mistikleri arasında dördüncü enerjiyi tarif etmek için size düzinelerce girişimde bulunabilirim. Tasavvuf ve enerji arasındaki bağlantı size garip gelebilir. Aynı zamanda, Orta Çağ Mistikleri "karanlığa doğru son sıçramalarının" belirli bir enerji aracılığıyla gerçekleştirildiğini duyunca şaşırmayacaklardır. Yunanca energeia kelimesi , Yeni Ahit'te hem İlahi hem de Şeytani Eylem Gücü için kullanılır. Örneğin, Filipililere Mektup'ta (3.21.) St. Ap. Pavlus şöyle yazar: "... O'nun çalıştırdığı ve her şeyi Kendisine boyun eğdirdiği güçle , alçakgönüllü bedenimizi O'nun şanlı Bedeniyle uyum içinde olacak şekilde kim dönüştürecek ." Ayrıca Taocu dinin kutsal kitabı Tao Te Ching'den de bahsetmek gerekir. Bu gelenekte Tao, bilinçsiz ve hareketsiz ama aynı zamanda her şeyi yaratan bir şey olarak tanımlanır. Kitap, Tao'ya ulaşan bir azizin hiçbir şey yapmadığını ve yine de onun sayesinde tüm gerçek dünyanın barış ve mutluluk içinde olduğunu söylüyor. Yine "Sessizliğin Sesi" tabirini muhtemelen biliyorsunuzdur. Bu çelişki ile kastedilen, yine de en önemli şeylerin hepsinin yer aldığı belirli bir bilinçdışı durumun olduğudur.

Hatırlayacağınız gibi sembolümüzü Jung'un derinlik psikolojisi ile karşılaştırdığımızda Reaktif Benliği Kişisel Bilinçsizliğe, Bölünmüş Benliği Kolektif Bilinçsizliği karşılaştırmıştık. Tüm bunların arkasında, bu sabah söylediğim gibi, Jung, hakkında hiçbir şey bilemeyeceğimiz için psikolojik bir kavramdan başka bir şey olmadığını söylediği benliği varsayar. Jung'a göre benlik, hem Bireyselleşmenin amacı hem de Ego'nun varoluşunun kaynağıdır. Ayrıca benliğin birincil olduğunu ve bir kişide meydana gelen değişikliklerden ayrı durduğunu savunur. Bütün bunlar, Gerçek Benliğin, hayvanlardan farklı olarak insana bahşedilmiş Yaratıcı Enerjinin kalesi olduğu fikriyle oldukça tutarlıdır. Jung, tartışmasında, konusu sembolik psikoloji olarak adlandırılabilecek harika bir Çin kitabına atıfta bulunuyor. Altın Çiçeğin Sırrı adlı bu kitap, "doğru düşünceler, hiç düşünce olmadığında gelir" der. Başka bir deyişle, yaratıcı eylem, bilinçli çabalarımızla değil, tam tersine, bir şey için çabalamayı bıraktığımızda gerçekleşir. Pak Subuh, latihan hakkında ve Hıristiyan mistikler, aktif meditasyondan sessiz tefekküre geçiş hakkında tam olarak aynı şeyi söylüyor.

Şimdi, bence sorunları tartışmaya geri dönmeliyiz.

S.- Tartışılan dört enerjinin Gurdjieff'in Hidrojen Tablosu ile nasıl bir ilişkisi olduğunu söyleyebilir misiniz?

J. G. B. - Gurdjieff, Mutlak Güneş'in bölünmez saf maddesinden nihai olarak maddeleşmiş cansız maddeye kadar on iki kozmik enerji veya madde olduğunu öğretti. Hidrojen atomunun çekirdekleri gibi, Yaratılış'ta var olan her şeyin inşa edildiği tuğlalar gibi hizmet ettiklerini göstermek için bu enerjilere Hidrojenler adını verdi. Dramatik Evren'de , Doğa'da bulduğumuz enerjilerle ilişkilendirerek benzer bir şema önerdim. Böylece, ilk ikisi bir kişinin oluşumunda yer alan fiziksel dünyanın dört enerjisini, dört hayati enerjiyi ve dört daha yüksek kozmik enerjiyi ayırmak mümkündür.

Dramatik Evrende verdiğim isimleri ve karşılık gelen benlikleri kullanarak şematik bir biçimde sunacağım. Mevcut amaçlarımız için on iki enerjiden sadece dördü önemlidir. Altlarındaki enerjilerin karşılık gelen benlikleri yoktur, yani deneyimimize yalnızca canlı organizmalarda ve cansız nesnelerde gerçekleştirdikleri işlevler nedeniyle girerler. İki yüksek enerji bizim için ulaşılamaz ve ben onları sadece bütünlük adına hesaba katıyorum. Melekler ve Başmelekler tarafından kullanıldığı varsayılabilir.

Bizi ilgilendiren dört enerjinin her biri, bir bilgi aracı ve bir eylem aracı olarak hizmet edebilir. Dördüncü, yaratıcı enerjinin özelliği, içinde bilgi ve eylemin bir araya gelmesidir. Onu anlamaya çalışmayın. Yıllar önce The Crisis in Human Affairs adlı kitabımda farklı dil türlerinden bahsetmiştim. Gerçek benliğin dili işaret dilidir . Gerçek benlikten gelen her şey, gerçek doğamızı yansıtır. Ne yazık ki, tepkisel benliğini dönüştürmemiş olanlar bu dili kullanamazlar. Bu "ekran", içinden geçen hiçbir şeyin engellenmemesi veya bozulmaması için kristal berraklığında ve şeffaf cam olmalıdır. Her şeyin olduğu gibi yansıtıldığı bir "durgun su" olmalıdır. Ancak böyle bir barışı sağlamak son derece zordur.

Gurdjieff'e göre Hidrojen Tablosu	AMD başına enerji. Evren	Enerjinin Adı	Öz'ün adı veya "Ben" in bir parçası
H 12	E3	Yaratıcı	gerçek benlik
H 24	E 4	Bilinçli	Bölünmüş Benlik
H 48	E 5	hassas	Reaktif Benlik
H 96	E 6	Otomatik	Maddi Benlik

Sekme 1. Kişinin İç Doğasının Enerjileri

S. – Bazen aktivitenin arka planında hissedilen sakin durum ne anlama geliyor?

JGB - Evet, bazen o anda yaptığınız şeye hiçbir şekilde yansımayan bir sessizlik ve sakinlik hali hissedebilirsiniz. Örneğin konuşurken bile hissedilebilir; içerideki her şey olduğu gibi donar ve boşluk gibi bir şey oluşur. En azından, faaliyetlerimizin arkasında, bir kişinin başına gelen her şeyin arkasında "bir şey" olduğu açıktır. Böylece içimizde her şeyin kesinlikle sessiz ve sakin olduğu bir yer olduğu izlenimi yaratılır. Ancak bilinç olmalı, aksi takdirde bundan haberimiz olmazdı. Bu nedenle, içsel sessizlik hissi dördüncü seviyeye tekabül edemez. Bu duyguyu duyarlılığın ardındaki gerçek bilincin farkındalığıyla ilişkilendirmek daha doğru olur. Hatırlarsanız dün ikili farkındalıktan bahsetmiştim. İnsan doğasının parçaları arasındaki karşılıklı ilişkileri gösteren çok eski bir alegorik karşılaştırma vardır. En eski Mısır ve Sümer metinlerinin yanı sıra en eski Vedik ilahilerde bahsedildiği için tarih öncesi bile kabul edilebilir. Adam, atları ve sürücüsü olan bir araba şeklinde temsil edilir. Bu üç unsur, arabanın sahibi tarafından tamamlanır. Gurdjieff bunu son bölüm olan All and Everything (Beelzebub's Tales to His Torun) 'da en canlı şekilde anlatıyor . Katha Upanishad'da daha da renkli bir açıklama bulunabilir . Böylece maddi benlik bir arabaya benzetilir, reaktif benlik atlarla sembolize edilir ve bölünmüş benlik bir sürücüyle temsil edilir. Gerçek Benlik, bu durumda, arabanın Efendisidir . Böylece araba yerde yuvarlanarak çeşitli sesler ve gıcırtılar çıkarır. Bu, maddi nesneler dünyasında gördüğümüz ve duyduğumuzla karşılaştırılabilir. Arabayı atlar, yani yaşamın hassas enerjisi çeker. Ayrıca, arzularımızın kalesi olan insan doğasının üçüncü bölümüne karşılık gelen, arabayı belirli bir yöne yönlendiren bir arabacı da vardır. Arabanın bir yerinde, elleri kavuşturulmuş, sahibi, sahibi oturuyor. Her şey yolunda giderse sürücüye nereye gitmek istediğini söyleyebilir . Ancak Gurdjieff'e göre sürücü uyuyor ama sahibi hiç değil. Belki de "iç sessizlik" hissi, sürücünün rüyasına işaret ediyor. Belki harika rüyalar görüyor ve onu uyandırmak istemiyoruz. Yine de, anladığınız gibi, uyanık olması gereken sürücüdür. O bilinçtir ve sadece o ustanın ne istediğini anlayabilir.

V. - Bazen, bir kişi bir şeye çok üzülürse, onun bir parçası olduğu gibi ayrılır ve neler olduğunu gözlemlemeye başlar. Dördüncü duruma daha mı yakın?

J. G. B. - Arabanın atları kendilerine çekici bir şey gördükleri yere kadar takip ettiğini Gerçek Benliğin gözünden görseydik, inanılmaz üzülürdük. Ama sen biraz farklı bir durumu tarif ediyorsun. Daha çok uykulu bir sürücünün atların biraz ısırdığını görmesi, ancak tembelliğine yenilip bir şeyler yapamaması durumudur. Ayrıca, arabacının pek umurunda değil. Ne de olsa araba onun değil .

S. Ustanın arzularını bilinç yardımıyla ifade ettiği doğru mu?

JGB - En önemli konulardan birine değindiniz, ancak ne hakkında konuştuğunuzu anladığınızdan şüpheliyim. Psikolojide yaratıcı ve bilinçli enerjiler arasındaki ilişkiyi anlamak kadar zor olan çok az şey vardır. Bilinç nasıl "kullanılabilir"? En iyi ihtimalle, hayatımızda sadece birkaç gerçek bilinç patlaması vardır. Genelde bilinç duyarlılığı dediğimiz şeyi unutmayın : bu çok önemli bir durumdur. İç dünyamıza, hassas bir ekrana yansıtılan ardışık görüntülerden başka bir şey demiyoruz. Bunun arkasında bilinç var. Ancak yaratıcı eylem, bilinçten bile daha derindir. Elbette bilinç, yaratıcılığın bir aracıdır, ancak bunun olağan deneyimlerimizden ne kadar uzakta olduğunu bir düşünün.

Haklı olarak merkez noktada neler olup bittiğini öğrenmeye çalışıyorsunuz. Aklımızın yardımıyla bu konuda çok değerli sonuçlara varabiliriz. Şu soruyu cevaplamaya çalışın: "Gerçek Benliğe ne olabilir, nasıl başarısız olabilir?"

Bunu anlamak için oldukça garip ve ilginç bir durumu kendinize not etmeniz gerekecek. Üç nefs söz konusu olduğunda, iki nedenden dolayı arızalar ortaya çıkabilir: Birincisi, düzensizlik veya bozulma sonucu ve ikincisi, talimatlar yanlış kaynaktan geliyorsa, yani bu dış düzeylerden biri rolü gasp etmişse. ustanın. "Yanlış yer seçimini" bu yerin kendisinin bozulmasıyla karıştırmayın. Ancak doğamızın dördüncü seviyesi söz konusu olduğunda, bu tür farklılıklar yoktur, çünkü ustanın olması gereken yer burasıdır; buradan emirler verilmeli ve tüm insan doğası üzerinde kontrol uygulanmalıdır. Kişi burada olmalı. Bu nedenle, yalnızca bu seviyenin kendisinde bir şeyler yanlış olabilir.

S. - Bugün telefon santralinde çalışırken içimde bir sessizlik hissettim ve odamdaki diğer tüm insanlarla uyum içindeydim. Geçmişte böyle bir durumun rüyalara ve çeşitli fantezilere dönüştüğünü de hatırladım ve bunun böyle olmaması gerektiğini düşündüm. O zamanlar bana rehberlik eden bir şeyin daha yüksek bir şeyin aracı olması gerektiğini düşündüm.

J. G. B. - Bu doğru ve ben sadece bununla ilgili birkaç söz söylemek istedim.

Bencillik işte bu merkezi noktada yuvalanır. Bütün sorun burada yatıyor. Egoizm, bir kişinin kendisini merkez olarak görmesi anlamına gelir; kendi merkeziniz - her şeyin merkezi. Bu durumda kişi, dış düzeylerinde ne olursa olsun, Tanrı'yı \u200b\u200bve genel olarak kendisinden daha yüksek hiçbir şeyi tanımaz. Bu kesinlikle dördüncü tür enerjinin özelliğidir; yaratıcı enerji kendi üzerine kapanabilir. Bu sayede, diğer koşullar altında gerçekleşemeyen, özgür hale geldikçe, gerçek benlik için olağanüstü fırsatlar açılır. Ancak burada devasa bir tehlike kaynağı var. İnsanın bu noktada durup gidecek başka yer olmadığına karar verebilmesinde yatmaktadır. Doğamızın merkezine az çok aşinayız ve hatta onda güç arzusundan farklı bir şey görebiliriz; nefsin tapınma ihtiyacı, yani Tanrı olarak kabul edilme arzusudur. Bunu garip bulabilir ve ancak bir delinin böyle bir küfür edebileceğini düşünebilirsiniz. Ancak, bilinç perdesinin arkasına saklanan tam da bu tür hırslardır. Kendinize bencilliğin ne anlama geldiğini sorun. Bencillik, kişinin kendini Tanrı'nın yerine koymasıdır.

Aynı duruma başka bir yaklaşım daha var. İnsanlar, kaderlerini gerçekleştirmek için mükemmellik için çabalayabilirler; kendi eksiklikleriyle mücadele edebilirler; ama egoizmle savaşamazlar, çünkü bu mücadeleyi alevlendiren egoizmdir. Kişi kendi egoizmi sayesinde bilmeden sadece asil, özverili, harika, yararlı, iyi vb. Görünmeyecek, ama aslında böyle olacak eylemler gerçekleştirebilir. Yine de bunların kaynağı bencillik olacaktır. Diğer kişi, ilkinden çok daha az doğru görünebilir, ancak merkezi daha az yerleşik olabilir ve güdüleri yalnızca kendi iradesiyle olmayacaktır. Kendini sevme ve kendine tapma ve ayrıca bencillikten kaynaklanan diğer insanlardan talepler, Bölünmüş Benliğin hayvani tezahürlerinden ve arketip özlemlerinden çok farklıdır. İnsan varlığının büyük tehlikesinin kaynağı burada yatmaktadır. İnanılmaz yaratıcı güçlerle insan doğası, insana bu güçlerin bahşedildiği amaca karşı isyan eden bir şeyin kalesi haline gelebilir.

Geçen birkaç gün içinde bana "Ben" hakkında soru sormak istediğini biliyorum ama cevap vermekten kaçındım. Şimdi bile fazla bir şey söylemeyeceğim, önemli olan insan doğasının merkezinde iki kişiye yer olmamasıdır. Ya "ben" ya da egoizm oraya hakim olabilir. Buradan birincinin ikincinin zıttı olduğu sonucu çıkar. Bunun neden böyle olduğunu ve bencilliğin karşıtı olmanın ne anlama geldiğini henüz tartışamıyoruz. Bununla birlikte, bencillikten bahsedebiliriz çünkü bu, insan "ben" in bu bölümünün, insan benliğimizin bu bölümünün özelliğidir.

İnsan, kendi kendine yeten, dışa, sonsuza yönelmeyen, her şeyi içine çeken bir yaratıcı güce sahiptir. Bu uçurum, içe çekme ile dışa açılma arasındaki böylesi bir fark, insan doğasının merkezinin bundan sonra bahsedeceğimiz yönü olacaktır. Bu merkezin doğası öyledir ki, ya emredebilir ya da itaat edebilir. Bu durumda egoizme emir vermek denir. Egoizmin konumu ne kadar güçlüyse, kişi o kadar kendi yolunda hareket etmeye çalışır. Bunun tersi ise teslimiyet ve manevi alemle bağlantı halindedir.

Neden bazen merkezin yeri hakkında konuşuyoruz ? Bu alanda deneyimli mutasavvıflar neden "iç tapınak"tan ya da "kalbin gizli yeri"nden söz ederler? Aziz Thomas Aquinas neden habitalardan veya Akıl ve Aklın ikametgahından bahsediyor? Aziz Teresa neden İç Kale'den bahsediyor ? Ve bu benliğe neden Tanrı'nın mesken tutmayı sevdiği ruhsal ya da içsel kalp deniyor?

Tüm bu soruları yanıtlamak için yaratıcı enerjinin doğasına ilişkin çalışmamıza devam etmeliyiz. Var olan her şey gibi, yaratıcı enerji de Tanrı'nın yaratışının bir parçasıdır. Ayrıca, onu bilmemizin hiçbir yolu olmasa da, devam eden yaratıcı faaliyette bir araç olarak Tanrı'ya hizmet ettiğini varsayabiliriz. Yaratılış hakkında biraz düşünürsek, bunu Tanrı'nın bir zamanlar, uzun zaman önce dünyayı var ettiği bir tür Eylem olarak düşünme eğilimindeyiz. Ancak bunu zaman ve mekanın ötesinde bir Ebedi Eylem olarak tasavvur etmeye çalışmak gerekir. Tanrı yaratmakla Kendisini ifade eder. Dolayısıyla bu fiil, O'nun dışında yapılsa da Allah'a aittir. Tanrı, Evreni bir mesken olarak yaratır, ona ihtiyacı olduğu için değil, kendi Doğasını ifade etmenin yollarından biri olarak (belki bizim için tamamen anlaşılmaz olan başka yollar da vardır) onu seçtiği için.

, Tanrı'nın faaliyetinin hem yeri hem de aracı olarak görülmelidir . Son konuşmamızda keşfedeceğimiz gibi, "Kendi suretimizde insan yapalım" sözlerinin anlamı, Tanrı'nın insana kendi yaratıcı Gücünün bir kısmını bağışladığı Eylemde bulunmalıdır. Bu nedenle, kendi ölçeğinde, çok görkemli olmasa da önemli olan bir kişi, Tanrı'nın yaratıcı Eylemini yeniden üretmelidir. Kendi meskenimizi yaratmalıyız - el yapımı olmayan bir ev. Aynı zamanda onun sakinini, yani olmaya mahkum olduğumuz İnsanı da yaratmalıyız. Bu yaratılışta kendi doğamızın ifadesi ve varoluş amacımızın gerçekleşmesi yatar.

Gerekli açıklamaları yaptıktan sonra artık nefs ile nefs arasındaki ayrımlara geçebiliriz . Benlik, kendi sınırlamalarının ve potansiyellerinin esaretinde var olurken, ruh, varoluşun ötesine geçen olasılıklara sahip yeni bir yaratımdır.

Ruh, "Ben" in sonsuza kadar yerleştiği bir kişinin parçasıdır. Bu anlamda bir yaşam alanıdır . Ek olarak, bir kişinin bu kısmı büyüyebilir ve genişleyebilir, birçok şeyi ve hatta insanları barındırabilir. Bu nedenle buluşma yeri olarak da adlandırılabilir . Ayrıca insanın bu kısmı da dirilişin nesnesi olmaya mahkumdur ve bu açıdan insan doğasının tam dönüşümü için iş yeri olarak adlandırılabilir.

Muhtemelen ruh genişlemesi ile ne demek istediğimi açıklamalıyım. Sanırım bunu tecrübenle öğrenmiş olurdun. Bazen, bir tür içsel genişleme hissedersiniz, diğer insanları kendi içinizde barındırabileceğinizden emin olduğunuz bir durum: sadece onlara girip Bölünmüş Benliğin özelliğinin ne olduğunu anlamakla kalmayıp, onları tam olarak kendi içinizde özümseyin . Gerçeklikten çok tadı andıran bir deneyim yaşamış olabilirsiniz. Bahsettiğim şeye aşina iseniz, ruhun nasıl genişleyebileceğini anlamanız daha kolay olacaktır. Etrafınızdaki her şeyin yabancı göründüğü ve içinizde yalnız, mutsuz benliğinizden başka hiçbir şeyin kalmadığı içsel doğanın merkezinin daralmasına veya küçülmesine de aşina olduğunuza eminim.

bir kişinin önemli ölçüde artabilen veya tersine azalabilen kısmına atıfta bulunmak için ruh kelimesini kullanacağım . Artan, olması gerektiği gibi, bir kişinin ruhu, doğasının tüm seviyelerini emer ve bunları kendi evini inşa etmek için kullanır. Böylece ihtiyacı olan tüm araç ve gereçlere sahip olur. Egoizm merkeze hakim olduğu sürece, ruh ve benlik birbirinden ayrılır. Ancak bencilliğin kovulmasından sonra birleşebilirler.

Bu durum o kadar büyük önem taşıyor ki, akşamın geri kalanını bunu iki üç şekilde açıklamaya ayıracağım. Şimdi tekrar insanın dört benliği sembolümüze dönelim. Her biri belirli bir önemlilik derecesine karşılık gelir.

Materyal olan her şeyin, üç grupta toplanabilecek belirli sınırlamaları ve özellikleri vardır:

1. Maddi olan her şey, duyularımızın yardımıyla doğrudan veya dolaylı olarak idrak edilebilir. Maddenin gözle görülmeyen ve dokunulamayan halleri akıl ile bilinebilir. Bu formlar, imgeler ve düşünme yoluyla bilinir ve insan vücudu da dahil olmak üzere görünür ve somut nesneler üzerindeki etkileriyle tanımlanabilir.

2. Maddi olan her şeyin sınırları vardır. Gaz, radyasyon veya düşünce gibi büyüklük ve şekil bakımından sınırlı olmayan madde çeşitleri bile miktar olarak sınırlıdır. Maddenin en ince biçimleri bile, en azından teorik olarak ölçülebilir. Örneğin, şu ve bu yoğunlukta çok fazla hassasiyet veya çok fazla bilinç olduğunu söyleyebiliriz.

3. Maddenin kendi başına bir değeri yoktur. Maddi dünyalarda hiçbir şey kendi başına önemli veya değerli değildir; her şey şu veya bu nesneyi kullanma olanaklarına bağlıdır. Başka bir deyişle, madde ile ilgili her şey olgu alanına aittir ve değeri yalnızca manevi öz tarafından belirlenir.

Maddenin bu özellikleri her seviyede aynı değildir. Seviye ne kadar derin olursa, o kadar az kısıtlama olur, ta ki sonunda yaratıcı enerji seviyesinde, madde ve ruh arasındaki geçiş noktasına ulaşırız. Yaratıcı enerji, diğer tüm madde biçimleri üzerinde güce sahiptir ve dışarıdan yardım almadan Zihin tarafından kavranabilecek olanın sınırında durur. Ölçülemez ve bilinebilir dünya hakkındaki olağan düşünme biçimlerimizin hiçbiri bu enerjinin yeterli bir tanımı için uygun değildir.

Sembolde kavun seviyesi nokta olarak gösterilir. Bununla, yayılma olmaksızın saf yoğunlukla uğraştığımızı anlamalıyız. Yaratıcı enerjiyi Madde Aleminin Kralı olarak tasavvur ederseniz ne demek istediğimi belki daha kolay anlarsınız. Krallıkta sadece bir Kral vardır. Krallığı sonsuz genişlikte olabilir ve milyonlarca tebaası olabilir, ancak hepsi kralın sözüne uyar. Tüm güç kralın talimatlarında toplanmıştır ve bu nedenle ne kadar uzun olduğu veya nerede olduğu önemli değildir. Onun sözü krallık boyunca taşınır. Bütün bunlar, yaratıcı enerjinin karakteristiğidir, ancak yine de gerekli unsurları "kendi içine çekme" yeteneğine sahiptir. Bu şekilde bir konteyner veya konut gibi bir şey yaratır. Ek olarak, yaratıcı enerjiyi incelerken , insan doğasındaki konumunun derinliğine özel dikkat gösterilmelidir . Tüm enerjilerin en içsel olanıdır ve bu nedenle herhangi bir seviyeye nüfuz edebilir. Yaratıcı enerji egoizme doymuşsa, o zaman insan doğasının tüm seviyelerine ulaşarak, bir kişiyi tamamen egoizme boğabilir. Bu nedenle, bir kişi yalnızca maddi bir benlik olarak yaşayabilir, ancak aynı zamanda tamamen bencil olabilir.

Ancak, ruh konusundan ayrılıyorum . Nefsin yeri, insan tabiatının merkezi ile sınırlı olmayıp, her yere yayılma kabiliyetine sahiptir. Ancak ruh aynı zamanda bir kaptır ve hacmi genleşmesi veya büzülmesi ile belirlenir. Bunu anlarsanız, kişinin kendi ruhunu "genişletmesinin" bir insanın hayatındaki en önemli görevlerden biri olduğu sizin için aşikar olmalıdır. Dar, daralmış bir ruh, yalnızca daralmış, daralmış bir benliği içerebilir. İnsan doğasının diğer tüm seviyeleri ne kadar gelişmiş olursa olsun, sonuçta her şey ruhun durumuna bağlıdır.

Şimdi tekrar sembole dönelim ve üst üçgenin aynı noktada nasıl birleştiğini görelim. Üst üçgeni tek kelimeyle "Ruh" olarak etiketledim. Ancak, daha önce de söylediğim gibi, yarın tartışılacak olan farklı maneviyat seviyeleri vardır. Şimdilik merkez noktanın her iki üçgene de ait olduğuna dikkat etmeliyiz. Ruh ise bu iki alem arasında bir köprü olarak adlandırılabilir. Bu bakımdan hem maddi hem de manevi tabiata nüfuz edebilme imkânına sahip olmalıdır. Bunu göstermek için sembolün ortasına bir daire çizeceğim.

Ruhun üst, ruhsal bir parçayı, alt, maddi bir parçayı ve merkezdeki noktayı içerdiğini göstermek için ruhu bir daire olarak tasvir ettim. Böylece, gerçek insan benliği üçlü bir doğaya sahiptir. Buna dairenin alt kısmı, üst kısmı ve bu kısımlardan hiçbirine ait olmayan bir nokta dahildir. Bu nokta çok önemlidir, çünkü sizinle birkaç kez neredeyse konuşmaya başladığımız o yönde veya o boyutta genişleyebilir. Doğamızın tam merkezinde bir yerde, Rupa'dan Arupa'ya - maddi olandan manevi olana, nicelikten nitel olana, oluşandan şekli olmayana geçiş yeri olduğunu anlamak çok önemlidir . Bir tür gerçeklikten diğerine geçiş kavramı her gelenekte bulunabilir, çünkü insan her zaman böyle bir noktanın varlığından haberdar olmuştur.

Ayrıca bu alanların hiçbirine ait olmayan, maddi ve manevi olmayan, ancak tamamen farklı nitelikte bir şey var. "Ben" gerçekte budur. Karakterin merkez noktasını kastettiğimi sanmayın. Hayır, defalarca söylediğim gibi, "ben"in yeri yoktur, dolayısıyla o her yerde olabilir. Ancak "evde" veya "evde değil" olabilir. "Ben"in evi sıradan bir ev değildir, çünkü Öklid geometrisindeki bir nokta gibi, "ne boyutu ne de uzantısı vardır". Ve yine de, "ben" ruhla bir olmalıdır. Bu nedenle insan ruhunun maddi, manevi ve "yer I" olmak üzere üç kısımdan oluştuğunu söyleyebiliriz. Ruhun üçüncü kısmına "ben" demediğime dikkat edin. Bu bir hata olur, çünkü bunu söylersem "Ben"i madde ve ruhla ilgili olarak belirli bir töz, üçüncüsü olarak tanırdım. Yani insanın üçlü bir doğası vardır. Bu, ağ oluşturma açısından ona olağanüstü fırsatlar sunuyor. Onda biraz madde, biraz ruh ve her ikisinin de yaratıcısı olan Yaratıcı Tanrı'dan bir şeyler vardır. Eğer kendi ruhunda "kendini" bulabilseydi, bu merkezi yerin ötesinde çok daha fazlasını keşfedebilirdi; birçok farklı dünyaya nüfuz edebilir, çeşitli koşullarda var olabilir ve gerçekten yaratabilir ve yapabilir.

Gurdjieff bu vesileyle, mükemmel veya tam bir kişinin kendi içinde üçlü yasasını (triamazhikamno) taşıdığını söyledi. Aynı zamanda, eksik bir insan, bir şeyi gerçekten başarmak için her zaman kendisinden başka bir şeye ihtiyaç duyar. Bütün insan kendi içinde bütündür, yani kendisinden başka her şeyden bağımsız hareket edebilir. Bu mümkün çünkü üçlü bir doğası var. Tabii ki, yukarıdakilerin tümü gerçek bir "ben" olan bir kişi için geçerlidir. Egoizmin hüküm sürdüğü bir kişi bunu yapamaz, çünkü egoizm maddi ve manevi arasında bir engel, "Ben" ise aralarında bir köprü görevi görür.

Az önce size verdiğim açıklama umarım insanın gerçek benliği hakkında çok önemli bir şeyi anlamanıza yardımcı olur. Gerçek şu ki, bazen sıradan bir benlik, gerçekten var olan bir şey gibi görünür ve bazen de ruhsal bir nitelik veya ruhsal doğa gibi görünür. Bunun nedeni, bir ayağının birinci kürede ve diğer ayağının ikinci kürede olmasıdır. Belli bir anlamda, ruh hakkında konuşmak daha kolaydır , çünkü zihinsel olarak onu, sadece onun enstrümanları olan benliklerden her zaman ayırt edebiliriz.

RUH

VÜCUT

Pirinç. 6. Bir kişinin üç parçası

Pak Subuh'un yayınlanan konuşmalarını dikkatlice okuduysanız, gerçek benlikten bahsederken iki farklı isim kullandığını fark etmişsinizdir: Roh Jasmani ve Roh Insani . Bu onun kendi icadı değil; en az bin yıllık tasavvuf terminolojisini kullanmıştır. Yüzyıllar boyunca Sufi mistiklerinin şaşırtıcı içgörülerine dayanmaktadır. Djasman kelimesi Arapça'da vücut anlamına gelir ve İnsan kelimesi bir kişi anlamına gelir, ancak sadece bir kişi değil, kelimenin en yüksek anlamıyla bir kişi anlamına gelir. Meselâ, kâmil bir insandan bahsediyorsak, o zaman İnsan-ı Kamali tabiri kullanılır ; sadece bir kişi hakkında konuştuğumuzda, Adam kelimesi kullanılır , vb.

Neden aynı benlik için iki farklı kelime kullanılıyor? Gerçek şu ki, bir kişinin bu benliği iki farklı durumda olabilir. Bir kişinin tüm maddi yapısının zirvesini temsil edebilir ve sonra ona Roh Jasmani , yani tüm bedenlerin efendisi denir. Bu benlik manevi dünyaya açılıp maddi olduğu kadar manevi doğasını da algıladığında, gerçek anlamda insan, İnsan olur . Bu, her iki kelime de aynı dördüncü seviye ile ilişkili olarak kullanıldığından, bazı karışıklıkları ortadan kaldırır.

Size anlattıklarımla Pak Subuh'un söyledikleri arasındaki bağlantıyı daha iyi anlamak için sembolümüzü Pak Subuh'un terminolojisiyle karşılaştıracağım (bkz. Şekil 7).

Şimdi üç yüksek Roch hakkında konuşmayacağım , çünkü onlar yarın tartışılacak olan manevi aleme aitler.

S.- Tüm bunların Gurdjieff'e göre insanların yedi kategoriye ayrılmasıyla nasıl karşılaştırılabileceğini söyleyebilir misiniz?

JGB – Subud hakkında bana sorulan ilk soru buydu. Bunu 1955'te Kate Roge'dan bir mektupla aldım. İlk bakışta çarpıcı bir benzerlik var ama aslında ince de olsa çok önemli bir fark var. İnsanın yedi seviyesi fikrinin yeni olmadığını söylememe gerek yok; birçok gelenekte bulunabilir. Ancak Gurdjieff, her zaman olduğu gibi, geleneksel öğretiye özel bir dokunuş katıyor. Ona göre, yetenekleri bakımından birbirlerinden farklı olmalarına rağmen, aynı varlık düzeyinde olan dört insan kategorisi vardır. Bunlar: 1 Numaralı Adam, İçgüdüsel-Motor Adam; 2. Adam, Duygusal Adam; Adam # 3, Akıllı Adam ve Adam # 4. İkincisi ile bazı değişiklikler zaten gerçekleşti: güçleri uyumlu hale getirildi ve içinde hiçbir iç mücadele yok.

RABBANI

Rahmani

ROHANİ

MANEVİ ADAM INSANI

DOĞAL ADAM JASMANI

HAYVAN ADAM HEIWANI

BİTKİSEL İNSAN NABATI

MALZEME ADAMI KEBENDAAN

Pirinç. 7. Tasavvufta Yedi Nefs

Bu kategorilerin dördünün de "aynı seviyede" olduğunu söyledim. Gurdjieff'e göre dört benlik ile dört insan kategorisi arasında muhtemelen belirli bir psikolojik fark vardır. Ancak hatırlarsanız sembolü size ilk tanıttığımda aslında "aşağıdan yukarıya" olmadığını vurgulamıştım. Dört benliğin tümü aynı doğaya sahiptir; onlar vardır ve madde veya enerji biçimleridir, oysa benliğin daha yüksek kısımları "var" değildir ve yoktur. Dolayısıyla, "aynı düzeyde" derken "aynı nitelikte" demek istiyorsak, o zaman iki şema birbiriyle örtüşür. Gurdjieff, böyle olması gerektiği halde, hiç kimsenin 4. Adam olarak doğmadığını söylüyor. Bu durum açısından, özellikle İnsanın Düşüşü doktrinini yorumlar.

4. Kişi, "normalüstü" yetenekler kazanma yeteneğine sahip "normal bir kişidir". Bunun bir sonucu olarak, ilk dördünden temelde farklı olan varlık seviyelerine geçer. Kendi "Ben" ini bulan 5 Numaralı Adam, ilk "süpermen" olur. 6 Numaralı Adam, kişisel servetinin ötesine geçen güçlere sahip. 7 numaralı adam, insani olarak mümkün olanın sınırlarına ulaşmış eksiksiz, eksiksiz bir adamdır. Gurdjieff, böyle bir kişinin "güneş sistemi içinde ölümsüz" olduğunu iddia etti.

Bununla birlikte, insanın gizli doğasını tanımlamanın farklı yolları arasında her zaman açık ve net paralellikler aranmamalıdır. Bir zamanlar Gurdjieff'in 7 Numaralı Adam'ının Subuch'un Roch Rabbani'sine açıkça karşılık gelmediği gerçeğiyle kafam çok karışmıştı . İkincisi, Pak Subuh'a göre, Arapça'da Zatullah denilen İlahi Öz'e karşılık gelir , yani Tanrı değil, O'nun Manevi Gücü. Aynı zamanda, Gurdjieff Adamı No. 7, ne kadar harika ve şaşırtıcı olursa olsun, yine de bir insandır, yaratılmış bir yaratıktır. En dipten başlayarak 7 Numaralı Adam'ın yavaş yavaş en tepeye ulaştığı söylenebilir.

Cevap, Gerçek Benliğin ikili doğasında yatmaktadır. Ne demek istediğimi daha iyi anlayabilmeniz için tahtaya birbirine paralel üç diyagram koyacağım.

Şimdi sembolümüze ve merkez nokta etrafında çizdiğim daireye dönelim. Gücün yoğunlaştığı bu daire içindedir - eski Zerdüştlerin Khvareno'su . Bir khvaren'e sahip olan bir kişi , ulaşabileceği her şeye gücü vardır. O Kral'dır. Eğer "Ben" Kral ise, o zaman ruh Tanrı'nın en yüksek lütfu içindedir. Egoizm ise, manevi dünyaya nüfuz etmeyi başarsa bile, maddi işlevlerde olduğu gibi manevi nitelikleri de lekeleyecektir. Elbette Egoizmin aşamayacağı sınırlar vardır, ancak bu sınırlar içinde Kraliyet Gücüne sahiptir.

S. - Egoizm, "Ben"in olanaklarını kötüye kullanmak mıdır, yoksa sahte bir "Ben" midir?

J. G. B. - Bu sorunun cevabından emin olmak istiyorum. Bence "Ben" her zaman "Ben" olmalı ve bu nedenle yanlış olamaz. "Ben" imgesinin benlik ekranına, yani duyarlılık ekranına yansıtılması mümkündür. Bu durumda yanlış olan "ben"in kendisi değil, imajıdır. Gurdjieff buna Hayali Benlik adını verdi. Ancak, bencilliğin bununla hiçbir ilgisi yoktur. Rus atasözünün dediği gibi, "kendini tavus kuşu sanan bir hindi".

Bencillik hayali bir şey değildir. Ne yazık ki, büyük olasılıkla, bu yine de yanlış yönlendirilmiş bir "ben". Bu bir yorum ya da "Ben"in imkânlarının kötüye kullanılması değildir: "Ben"e yönelik yeri egoizm alır. Ancak, bencillik "Ben" in ana özelliğine, özgür iradeye sahip olmasaydı böyle bir şeyin mümkün olacağından şüpheliyim . Böylece, Egoizmi Düşmüş Benlik olarak kabul etmek zorunda kalıyoruz. Yine de, bu soru göründüğünden daha karmaşık.

Tasavvuf Şeması (Pak Subuh'a göre)	Gurdjieff'in planı	İnsanın Benliği	Enerji veya Nitelikler
Roh Rabbani		Manevi
Roh Rahmani	Pers. 7 numara	Esanslar
Roh Rohani	Pers. 6 numara		Manevi
		Yüce Doğa	Nitelikler
insani	Pers. Numara 5	gerçek benlik
Roh		Alt Doğa	Yaratıcı
Jasmani	Pers. 4 numara	Bölünmüş Benlik
Roh Haiwani	Pers. Numara 3	Reaktif Benlik	Bilinçli
Roh Nabati	Pers. 2 numara	Maddi Benlik	hassas
Roh Kebendaan	Pers. 1 numara		Otomatik

İnsanın Yedi Benliği

S. Gurdjieff'in yorumundaki "öz" kavramı bu şema ile nasıl ilişkilendirilebilir?

JGB - Gurdjieff tarafından yorumlanan öz kavramı , St. Thomas Aquinas ve Skolastik Filozoflar tarafından kendisine verilen anlamdan çok farklıdır. O zamanlar bu benim için çok kafa karıştırıcıydı. Gurdjieff farklı durumlarda bu kelimeyi farklı anlamlarda kullanır. Bu konudaki skolastik fikirlerden şimdi bahsetmeyeceğim, çünkü yarın Ruh hakkında konuşurken onlar tartışılacak. Ödünç alınanın aksine, Gurdjieff'in çoğu kez özüyle gerçekten insani bir şeyi kastettiğini söylememe izin verin , yani bir kişinin diğer insanlarla ve genel olarak yaşamla temaslarının bir sonucu olarak edindiği. Özün oluşumunda kalıtım ana rolü oynar, ancak kendi kalıbı vardır. Bu modelin kusurlu olması kaçınılmazdır, çünkü kaynağı insan doğasıdır. Bir kişinin özü, normal gelişimini bozan veya şu anda incelediğimiz dönüşümü engelleyen özelliklere veya zayıflıklara sahip olabilir. Gurdjieff, kişinin özünü ancak uzun ve ısrarlı kendini gözlemlemenin bir sonucu olarak bilebileceğini iddia ediyor; bu nedenle, söylenebileceği kadarıyla, esas olarak karakter ve Bölünmüş Benlik ile ilgisi vardır. Aynı zamanda, Gurdjieff bazen bedeni öz olarak adlandırdı ve Fontainebleau'da verdiği harika derslerden birinde özden duygusal yaşamımızın modeli olarak söz etti. Ancak bu ifadeler göründüğü kadar çelişkili değildir.

Görevimiz, kendi özümüzün doğasını bilmek, yeteneklerini geliştirmek, uyumlu hale getirmek ve onları amacına uygun olarak kullanmaktır.

S. - "Ben" bir kişinin kaderini değiştirebilir miyim?

J. G. B. - Evet, ama her zaman değil. Ancak bu, beğenmezsek kaderin değiştirilmesi gerektiği anlamına gelmez. Böyle bir kaderin gerekli olması muhtemeldir. Aynı zamanda, görevleri kendi kaderlerini değiştirmek olan insanlar da vardı elbette.

S. - Egoizm kadere tabi midir, yoksa her istediğini yapabilir mi?

JGB - Bencillik istediğini yapabilir, ancak belirli sınırlar içinde. İmkanları bu anlamda sınırlıdır. Aynı zamanda, "Ben" sınırsız olanaklara sahiptir. Bencillik, belirli bir kişinin gerçek kaderiyle çelişse bile kendi yolunu seçebilir. Egoizm, insan doğasının çeşitli parçalarının tüm olanaklarını kullanabilir.

En kötüsü, Egoizmin diğer insanlar üzerinde güç kazanmasıdır. Gurdjieff, ruhları Egoizm tarafından ele geçirilmiş insanlara Hasnamusses adını verdi . Kelime, "özel" anlamına gelen hass ve "onur" anlamına gelen namus olmak üzere iki Arapça kök içerir. Ayrıca hass kelimesi "kişi" anlamına da gelebilir. Özetle, Hasnamouss Gurdjieff diğer insanlardan özel onurlar alan ancak kendi içinde değersiz olan kişi anlamına gelir. Dış hayatta büyük güçlere sahip olabilir ve hatta diğer insanların gözünde çok önemli bir konuma sahip olabilir, ancak kendisi eninde sonunda varoluştan sürülecektir.

Gurdjieff'e göre, üçüncüsü en korkunç olan üç çeşit Hasnamus vardır. Bunlar, muazzam yeteneklerini insanlığın zararına kullanan Ebedi "Hasnamuss-bireyleri" dir. Anladığım kadarıyla, Hasnamousses çeşitleri, Gerçek Benliğin Egoizmindeki ustalık derecesinde değil, ruhsal nitelikleri kendi amaçları için kullanma becerisinde çok fazla farklılık göstermiyor. Ebedi Hasnamuss, bencil planlarını daha yüksek bir ruhsal kaderin gerçekleşmesi olarak sunabildiği için bu kadar önemli zararlara neden olabilir.

Kalplerinde egoizm kök salmış insanlar olmuştur ve her zaman olmuştur. Bu egoizmden o kadar güçlü ve dayanıklı "bir şey" yaratırlar ki, tek kurtuluşları kendi ruhlarını yok etmek ve onu düz bir zeminde yeniden inşa etmek olur. Aynı zamanda, kendi Egoizmleri yüzünden ölümün eşiğine gelen daha da fazla insan var. Ancak kendi düşüşlerine gözlerini açacak acı bir şok sonucunda kurtuluş şansları vardır. Bu tür insanların en büyük sıkıntısı kendilerini görememeleridir . Muazzam zararlar verdiklerinde bile körü körüne bir bencilliğin kölesi olduklarını anlamıyorlar.

"Önemli olan tek kişi benim", etraftaki herkesin "önümde parmak uçlarına basması" gerektiği hissine eminim bazılarınız aşinadır. Genellikle bir kişi bu duygudan korkar, ancak bu korkuya rağmen duygu yine de kaybolmaz. Her nasılsa, içimizde görünmeyen bir şey ya da biri, Tanrı'nın amaçladığı yeri almıştır. Bu olduğunda, tüm gücümüzle önceki durumu düzeltmeye çalışmalı ve her şeyi yerine koymalıyız.

Çok önemli bir şeyin anlaşılması gerekiyor. Bir yandan insanın gerçek benliği onun zirvesi, diğer yandan ise sadece bir geçiştir. Yolun sadece yarısı geçmiştir ve manevi dünyaya girdiğimizde geri kalanı önümüze açılır. Hepimiz için geçiş noktası bencilliğin sonu demektir. Burada felaket riskiyle karşı karşıyayız. Bir kişi, içindeki her şeyin uyumlu hale geldiği aşamaya ulaştıysa ve Roh Jasmani'si veya doğal insan benliği, diğer tüm seviyelerin üzerinde güç kazandıysa, ancak bunu kendi doğası pahasına kazandıysa, o zaman yapacak başka bir şey yoktur. Yapmak. Bu nefs, kendisini efendi kılmıştır ve kendi üzerinde herhangi bir güç tanımaz. Bu durumda, insan ruhu hareketsiz hale gelir ve artık değişemez. Durum ancak tamamen farklı bir kaynağın, tamamen farklı nitelikteki bir faktörün etkisiyle değiştirilebilir. Böyle bir ruha ya kaderini değiştirmek ya da yok olmak kalır.

S. Ruhun alt üst oluşu ya da yeniden yaratılışı dediğiniz şey, bazen dördüncü beden olarak da adlandırılan astral bedenle nasıl bağlantılıdır?

JGB - Astral bedeni dördüncü bedenle bir tutmak yanlış olur. Genel olarak "beden" kavramı farklı şekillerde yorumlanabilir. Her vücut, kendi önemlilik derecesi ile karakterize edilir. Açıkçası, bir insanda yaşam faaliyetinin bir sonucu olarak bir şeyler oluşur. Aynı zamanda astral beden maddi beden seviyesinde değildir ve daha süptil bir enerjiden, büyük olasılıkla hassas bir enerjiden oluşur. Kararlı bir şeye "kristalleşen" duyarlılık, sözde ikinci veya astral bedeni oluşturur. Gurdjieff'in "yüksek varlığın bedeni" dediği şey ruhtan başka bir şey değildir. Aslında, terimleri birbirinin yerine oldukça sık kullandı, örneğin Everything and Everything'in Araf bölümünde. "Dört Beden" doktrini kesinlikle insan doğasının dört benliğe bölünmesine karşılık gelir. Her biri, zorunlu olmamakla birlikte potansiyel olarak bağımsız bir varoluşa öncülük edebilir. Ek destek olmadan bütünlüğünü koruyabilen maddi bir yapı olan "vücut" ile kastettiğimiz budur.

S. Hristiyanlığın bedenin dirilişine olan inancı hakkında ne söyleyebilirsiniz?

JGB - Bedenin dirilişi, dinin mistik gizemlerinden biridir. Herhangi bir doğal şema ile açıklanamaz. Bilinen dogmaya göre, Kıyamet'te tüm canlar kendi bedenlerine kavuşacaklar. Bütün bunlar açıkça Aklın erişiminin ötesindedir.

Ancak, bu fikrin bugün çoğu insanın düşündüğü kadar "mantıksız" olduğunu düşünmüyorum. Belki de yaratıcı enerjinin özel özelliklerini hatırlarsanız ve ayrıca her birimizin de manevi bir öze, doğa kanunlarına tabi olmayan manevi bir doğaya sahip olduğumuzu hesaba katarsanız neler olduğunu anlayacaksınız. Bu manevi varlık, alt seviyelere uzanan bir düzenleyici güç rolünü oynar. Bu, sembolümüzü hayal etmenize yardımcı olacaktır. Doğamızın biçimi bizi biz yapan şeydir. Her şey belli bir kalıba göre şekilleniyor. Fiziksel beden ve bir dereceye kadar duyarlılık söz konusu olduğunda, bu model çoğunlukla kalıtımla belirlenir.

S. Manevi kalıp ile fiziksel beden kalıbı arasındaki fark nedir? Kalıtsal bir faktörden bahsediyorsunuz, bu yüzden bunun genlerle ilgisi olduğunu düşünüyorum.

JGB - Evet, burada birkaç kalıpla uğraştığımıza inanıyorum. Örneğin, bir araba yaparken gövde için bir model, şanzıman için başka bir model, motor için başka bir model ve ayrıca sürücü için yolun kurallarını kullanırsınız. Bu kalıpların her biri, tüm kompleksin belirli bir bölümünü oluşturmanıza izin verir. Kromozomların taşıdığı genetik bir model vardır. Aynı zamanda arabanın motoruna karşılık gelen hassasiyet ve karakter kalıpları da taşır. Ayrıca, ya kendi takdirine bağlı olarak ya da yolun kurallarına göre araba kullanan bir sürücü kalıbı vardır. Başka bir deyişle, bencil ya da bencil olmayan bir sürücü olabilir.

Ruh farklı şekillenmiştir. O sadece yaratmakla kalmaz, kendisi de yaratıcılığın sonucudur. İnsan doğasının diğer tüm enerjilerini yaratıcı enerjinin yardımıyla güçlendirip genişleterek ve boyun eğdirerek: otomatik, duyarlı ve bilinçli ruh, gerekli gördüğü herhangi bir bedeni oluşturabilir. En azından, bu önceki tüm muhakememizden çıkar. Ancak, bu varsayımı destekleyecek ikna edici kanıtlar gördüğümü söyleyemem. Ancak bunun mümkün olduğunu ve bunun için ruhun kendisine doğru zamanda aktarılacak belirli bir kuvvetten yoksun olduğunu hayal edelim. Böyle bir durumda, bedenin gerçek anlamda dirilmesi mümkün olacaktır. Bu güç, Yaratıcı'dan daha yüksek seviyede bir enerji olmalıdır. Dediğim gibi, insan için ulaşılmaz.

Bundan bahsettiğimize göre, kap olarak ruh hakkında birkaç söz söylemeye değer. Kendisinden farklı bir şey içeren atıl bir kap değildir. Ruh, kendisini içeren bir kaptır . Yaratıcı enerjinin doğasının özelliği budur.

Ruhumuzun farkında olamayız. Hatırladığınız gibi, seviyesi sadece duyarlılıktan değil, aynı zamanda bilincin kendisinden de yüksek olan yaratıcı enerjiden oluşur. Bununla birlikte, ruhlar arasındaki teması algılayabiliyoruz ve böylece duyular yoluyla dış teması, ruhumuza başka bir kişiyi aldığımızda meydana gelen iç temastan ayırt edebiliyoruz . Bu tam olarak bir erkek ve bir kadının gerçek birliğidir. Evlilik gerçekten iki kişinin, iki benliğin birbirini kabul etmesi ve birbirinin içine girmesi demektir. Böylece aralarında bir dış değil, bir iç bağlantı oluşur. "İç" dediğimde, sadece hassas ve hayvani düzeyi değil, aynı zamanda doğalarının tam merkezini de kastediyorum. Bu nedenle, gerçek bir evliliğin yıkılmaz olduğuna inanılır. Bu doğrudur, çünkü ruhların gerçek bir birleşmesi vardır.

Gerçek dostluk, erkek ve kadın doğalarının karşılıklı olarak birbirini tamamlamaması dışında evlilik gibidir. Gerçek dostluk, iki ruhun karşılıklı kabulünü içerir. Arkadaşların her biri diğerini kendi içine kabul eder ama bunun için bencillikten çekilmesi gerekir. Bu yüzden arkadaşlık ruhu arındırmanın bir yoludur. Egoizmden kurtulmuş ya da neredeyse kurtulmuş olan ruh o kadar büyür ki, içinde ona ihtiyacı olan herkesle dostluk için bir yer vardır. Böyle bir ruh, "Düşmanlarını sev" emrini yerine getirmekten özel bir zevk alır çünkü bu sayede bencillikten kurtulduğunu bilir.

Ruhun dönüşümü hakkında derin bilgi, Pak Subuh'un sık sık bahsettiği Üç Ev veya meskenlerle ilgili Sufi doktrininde gömülüdür. Evlerden ilki kadın ve erkeğin buluştuğu yerdir. Burada erkek ve kadın gerçek bir birlik içinde birleşerek birbirlerinin içine girebilirler. İkinci ev, gerçek bir insanın ruhunda meydana gelebilecek, diğer tüm insanlara açık, tüm insanların birleştiği bir yerdir. Üçüncü evde insan ruhu Tanrı ile birleşir.

Diğer bir deyişle ruh, karşılıklı kabulü ima eden bir buluşma yeridir. Bu sadece ruhta ve sadece egoizmden kurtulmuş ruhta olabilir. Aksi takdirde, bencillik adeta bize "Ben ve sadece ben burada olmalıyım" der. Tabii durum böyle olunca görüşme gerçekleşemez. Sonuç olarak, ruh kendi etrafında bir tür kabuk oluşturmaya başlar ve onu sürekli güçlendirir, böylece hiçbir şey içeri giremez. Sembolümüzün manevi kısmını incelerken bu üç evden daha fazla bahsedeceğim. Bazılarınız muhtemelen Gurdjieff'in dört odadan bahsettiğini hatırlar. Kendimizi gerçekte kim olduğumuzu görebileceğimiz ve tanıyabileceğimiz dördüncü odaya girmemiz gerekiyor. Dördüncü odada ihtiyacımız olan her şey var.

S. - Söylesene, latihan yardımıyla bu alanda neler başarılabilir?

JGB – Latihan, doğamızın maddi tarafını manevi kısmıyla birleştiren merkezi noktadan bir kanal açıyor gibi görünüyor. Her zaman maddi dünya için çabaladığımız için bu kanal kapalıdır. Tabii latihan bizi çok zorluyor çünkü çok zor durumdayız. Ancak kesinlikle maddi benlikten başlayarak arındırıcı bir etkisi vardır. Bununla birlikte, eylemi doğamızın daha derin kısımlarına kadar uzanır. İblisleri kendinden kovmak, bir kişi her zaman belirli bir risk taşır: hatırladığınız gibi, bir iblis yerine yedi iblis girebilir ve sonuncusu ilkinden daha kötü olacaktır. Dördüncü odayı temizleyerek kendi üzerinde çalışmaya başlamaya çalışan bir kişi, çoğu zaman, onu hiç yalnız bırakmasından çok daha fazla zarar verir. Gurdjieff'in sürekli olarak kademeli gelişim ihtiyacını vurgulamasının nedeni budur. İlk olarak, birinci veya dış oda, maddi benlik hazırlanmalıdır. Ancak o zaman ikinci ile bir şeyler yapabilir ve ancak o zaman üçüncüye geçebilirsiniz.

Latihan hakkında konuşan Pak Subuh, bir kişi üzerindeki etkisinin dış seviyeden, fiziksel bedenden başladığını savundu. Latihan bitkisel ruha girmeden önce fiziksel beden uygun şekilde hazırlanmalıdır. Aksi takdirde , iç odalara erken giriş çok fazla zarar verebilir. Dolayısıyla latihanın esas tesiri ruh üzerindeki tesiri ile ilgili olsa da her şey kendi zamanında vuku bulmalıdır.

S. - Dördüncü odaya erken girişe ne sebep olabilir?

JGB - Gurur, hırs, şevk, sabırsızlık vb. Bölünmüş Benliğimizin bu unsurları bahsettiğim riskle doğrudan ilişkilidir. İnsan kendine zarar vermemek için iç odalara gururla değil tevazu ile, şevkle değil öngörüyle, aceleyle değil sabırla girmelidir. Bütün bunlar Bhagavad Gita'da güzel bir şekilde anlatılmıştır.

Dolayısıyla, dikkatimizi doğamızın ruhsal alanına odaklamadan tartışılabilecek her şeyi tartıştık. Aslında, bugün size anlattıklarımın çoğu manevi destek olmadan mümkün olmazdı. Böylece, çok sorumlu bir göreve yaklaştık: yarın, bir kişinin hayatını etkileyebilecek tüm ruhsal nitelikleri incelememiz gerekecek.

Bölüm 6

manevi doğa

Yaz Okulumuzdaki beşinci konuşmaya tarif edilemez bir endişeyle yaklaştım. Uzun yıllar boyunca, Ouspensky ile birlikte çalıştığımızda, "ruh" kelimesinin kendisi gerçek bir tabuydu. Biz bu düşünceyi "görünmez" bir şeye olan yaygın inancın ifadesi olarak değerlendirdik ve açık delillerle desteklenemeyecek bir şeye inanmadığımız için çok gurur duyduk. Bu Kartezyen konum bende o kadar kökleşmişti ki, maddi olmayan bir gerçekliğin varlığını kabul etmem çok uzun zaman aldı. Bir zamanlar üzerinde ciddi olarak çalıştığım Plotinus, bu gerçekliğe noeton , Aklın küresi adını verdi. Muhtemelen Alman idealistleri aynı şeyi Geist olarak adlandırıyorlar . "Daha yüksek" bir gerçeklik olduğundan asla şüphe duymadım, ancak doğası gereği "sıradan" gerçeklikten farklı olmadığına, sadece daha incelikli ve bilinçli olduğuna inandım. O zaman bilincin kapsamının ötesinde gerçekliğin varlığını kabul edemezdim.

Subud sayesinde insan doğasını etkileyen maddi olmayan etkilerin varlığını ve kendimiz için deneyimleyebileceğimiz gücü deneyimledim. Yavaş yavaş, manevi doğaların gerçekliği hissi tam bir kesinliğe dönüştü. Neyse ki, "iki madde" düalizminin destekçisi değildim ve şimdi, maddiyat gibi maneviyatın da göreceli olduğuna ve bu iki alem arasında sürekli bir geçiş olduğuna ikna oldum.

Yaz okulu felsefeden çok psikoloji üzerine olduğu için öğrenciler daha çok dönüşümün anlamı ile ilgilendiler. Bu nedenle, akıl yürütmemi rasyonel argümanlardan ziyade psikolojik gözlemlere dayandırabildim ve bu bana güven verdi.

JGB - Sizinle madde ve ruh arasındaki farkları daha önce tartışmıştık, ancak bazı tuzaklar gözden kaçtı. "Ruh" kelimesinin birkaç anlamı vardır ve bu bizim kafamızı karıştırabilir. "Bir tür ruh"tan bahsetmişken, çok daha ince ve genellikle görünmez bir durumda olsa da, bir beden gibi var olan bir şeyi kastediyoruz. Ayrıca insanın ince bedenlerinden de bahsettik; Onların varlığından ve ayrıca fiziksel bedenden ayrı olarak var olabileceklerinden eminim. Fiziksel bir bedenden çok daha ince olmalarına ve varlıklarının koşulları, fiziksel bir bedenin var olma koşullarından temel olarak farklı olsalar da, yine de bedenlerdir ve bu nedenle, bir dereceye kadar malzemedir. İlk konuşmalarımdan birinde, bizimki gibi katı bedenler ile örneğin havadan veya ışıktan oluşan bedenler arasındaki farktan bahsetmiştim. Vücudumuz ışıkla şekillenmiş olsaydı, alışık olduğumuz organizmadan kökten farklı olurdu; bir hava kütlesi konumundan bile bizim için hayal bile edilemeyecek şekillerde hareket edebiliyordu. Bununla birlikte, ışık da maddenin bir şekli olduğundan, yine de madde olacaktır. Beden düşünce tarafından oluşturulmuş olsaydı, başka tür bir maddeden, düşünce maddesinden oluşurdu. Varsayımsal olarak bilinç tarafından oluşturulmuş bir beden tasavvur edilebilir; saf ışık olurdu, gözlerimizle algıladığımız fiziksel ışık değil, saf ışık. Yaratıcı enerjiden oluşan bir beden bile hayal edilebilir. Bu tam olarak dün bahsettiğimiz ruhtur. Ruh, maddi veya manevi olarak adlandırılamaz, çünkü doğası gereği ruh ve madde arasında bir köprü görevi görür. Bu nedenle, ruhtan bahsetmişken, onu ruhla karıştırmamalıyız.

Rupa ve Arupa terimlerinden bahsetmiştim ; Rupa biçimli, Arupa biçimsiz demektir. Manevi olan, biçim yaratır ama kendisi onu almaz. Madde şekil alır ama onu yaratmaz. Manevi alandan bir kalite dünyası olarak söz edilebilir . Kalitenin bir formu yoktur ama onu yaratabilir. Bir cismin yeşilimsi bir tonu olduğunu söyleyebiliriz, ancak kendi başına yeşilimsi bir tonun şekli yoktur ve hayal edilemez. Nesnenin kendisini hayal etmeden yeşilimsi bir renk tonu düşünmeye çalışın ve bunun ne kadar zor olduğunu hissedeceksiniz. Elbette yeşil bir ışık veya yeşil bir timsah hayal edebilirsiniz, ancak bu durumda zaten yeşil nesneleri hayal ediyor olacaksınız. Aynı zamanda, bir kalite olarak "yeşillik" gerçekten mevcut olmalıdır, çünkü tüm yeşil şeylerin özelliğidir. Pek çok nitelik vardır ve bunların hepsi doğaları gereği ruhsaldır. Böylece ruh ve madde arasında sanki gerçek olmaları için birbirlerine gerekliymiş gibi belirli bir bağlantı vardır. Yani tatlılığın tatlı olması için şekere, şekerin de şeker olması için tatlılığa ihtiyacı vardır. Aynı şekilde ruh ve maddenin de gerçek olabilmesi için her zaman birbirine ihtiyacı vardır.

Örneğin, doğruluk veya uygunluk hissini analiz edelim. Diyelim ki bir iş yapıyorsunuz. İşinizi doğru yapan, aferin yapan belli bir kalite var. Bu kısmen maddi bir bakış açısıyla ifade edilebilir. İşin performansının doğruluğunu maddi dünyanın göstergeleri , duyarlılık dünyası vb . Olan ile olması gereken arasındaki fark, maddi nesnelerin diliyle açıklanabilir. Ancak bu farkın doğası , birinin doğru, diğerinin yanlış olduğu hissine sahip olmamızın nedeni , yargının gerçeğe indirgenemeyecek manevi bir unsurudur. Sadece kaba maddeden değil, aynı zamanda alışılmış tepkilerden ve bunların arkasındaki arzulardan da bahsediyorum.

Örneğin, bir kişinin ne tür bir iş söylediğini belirleyen sanat alanındaki tadı alın: "Bu sanat eseri güzel." Çok az insanın doğrudan zevki vardır; çoğu durumda ikinci el bir tattır. Çoğu insan için, kendi değer duygusu, bir kişinin neye hayran olup neyin olmayacağını belirleyen alışkanlıklar, eğitim, diğer insanların görüşleri, estetik ilkeler tarafından bastırılır. Bunların hepsi maddi ve duyarlı benliklerin tezahürleridir. Bununla birlikte, bir kişinin daha önce böyle bir şey görmemiş olmasına rağmen, bir eseri gerçek, diğerini incelemeye kapalı olarak tanımasını sağlayan saf bir zevk de vardır. Bu eserin ait olduğu ekol ve yaratıcısının kullandığı teknikler hakkında hiçbir fikri olmasa bile insan bu duyguya sahiptir. Bununla birlikte, saf ve dolaysız tat, bölünmüş bir benlikten türetilmez. Kendi inançları olabilir, ancak bu kesinlikle saf bir algı değil, eleştirmenin karakterinin bir tezahürüdür. Manevi nitelikler gerçek olmasa da gerçektir; onlar yok, ama yine de varlar . Doğruluk, adalet, uygunluk ve uyum nitelikleri her türlü yapı veya biçimde bulunur, ancak nitelikler formun ayrılmaz bir parçası değildir, çünkü form her zaman kusurlu bir kaliteyi ifade etme girişimidir.

Her usta, sanatın yardımıyla şu veya bu niteliği yansıtmak için yeteneklerini azami ölçüde kullandığında bile, bu nitelik ile eser arasında hala bir boşluk olduğunu bilir. Deneyimimizin manevi unsuru derken bunu kastediyorum. Pek çok farklı nitelik olduğu için, farklı türde manevi unsurların olduğu açıktır.

Ruh her zaman madde ile birleşmeye çabalar ve madde de kendisini ruhsal niteliklerde ifade etmek için ruh için çabalar. Bu bize her zaman olur. Bir şey bizi bu dünyalara, bu merkezi noktaya çağırıyor ama onların da bir şeye ihtiyacı var. Son zamanlarda bahsettiğimiz merkez nokta, tam da manevi nitelikler ile maddi biçimlerin buluşma noktasıdır. Toplantı, formlara bilinçte maksimum özgürlükleri verildiğinde ve maneviyat bireysel bir şeye, siz, bana, her birimize hareket eder veya odaklanırken gerçekleşebilir. Ne yaptığınız ile nasıl yaptığınız arasındaki fark olarak düşünülebilir . Ayrıca deneyimlerimizde niceliksel ve niteliksel yönleri ayırt edebiliriz .

Artık ruhu daha iyi tanımalıyız. Şimdi size maddi kavramlara güvenmeden ruh hakkında nasıl fikir edinebileceğinizi göstermeye çalışacağım.

Sohbetimizi dikkatle takip ettiyseniz, muhtemelen ruh dünyalarının bizden ulaşılmaz bir mesafede, gökyüzünde çok uzaklarda veya doğamızın gizli derinliklerinde olmadığını zaten anlamışsınızdır. Sürekli olarak manevi dünyalarda yaşıyoruz, ancak etkilerini yalnızca dolaylı olarak hissediyoruz. Düşüncelerimde yaşadığım sürece, bu çeşitli ruhsal etkiler doğamın tüm seviyelerine nüfuz eder. Alt seviyeler, doğamız, farklı renkler, nezaket, umut vb. gibi belirli sabit kavramlar biçiminde ulaşırlar. insanın gerçek benliğinden ziyade. Bu nedenle, manevi dünyalar bize çok yakın olmasına ve içimizde ikamet etmesine rağmen, kendimizi bulmadan önce onlarla doğrudan temasa geçemeyiz. Ancak manevi unsurların madde âlemine sadece insan veya insan benzeri varlıklar vasıtasıyla girdiği izlenimini vermek istemem. Kuşların ve çiçeklerin şarkı söylemesinde manevi nitelikler vardır, ancak bunlar kuşların ve çiçeklerin doğasında var olan doğal niteliklerdir . Ruh ve madde, insanın katılmadığı yaratıcı bir eylemle birleşir. Ancak sanatta insanın kendisi bu iki dünyayı birleştirir. Ancak bunu başka şekillerde de yapıyor; Sanatla ilgili örneği kapsamlı bir açıklama olarak değil, yalnızca bir örnek olarak verdim.

Bu, saf ruhani varlıkların olmadığı anlamına mı geliyor? Var olduğundan hiç şüphem yok, sadece onları alışık olduğumuz, bedeni, düşünceleri, duyguları, arzuları vb. olan varlıklar olarak hayal etmemeye özellikle dikkat edilmelidir. her şeye sahip olduğumuz bir yol. Aynı zamanda, ruhsal varlık alıştığımız sınırlamalara sahip olmayacaktır. Bütün bunları anlamak çok zor. Bu, en büyük filozofların çoğunun kafasını karıştırmıştır, ancak düşüncenizden çok duygularınıza güvenirseniz bunu anlayabilirsiniz. Var olmayan ama var olanı etkileyebilen bir gerçeklikten bahsediyoruz . "Yok", herhangi bir enerji tarafından oluşmamış, "gerçek" ise herhangi bir dış desteğe bağlı olmayan anlamına gelir. Güzellik "bakanın gözüne" bağlı değildir. Güzelliğin zengin nitelikler yelpazesini içermesi için bakana ihtiyacı yoktur. Eserinden bir örnek göndermesi istendiğinde eline bir fırça alıp düz bir daire çizip jüriye gönderen Giotto'nun hikâyesini belki bilirsiniz. Bununla, "Tekniğimi takdir edebilirsiniz, ancak sanatımı yargılayamazsınız, çünkü gördüğümü yalnızca ben görebilirim" dedi. Eğer bir resim gönderseydi, ruhun hakikati maddeye bağlı demektir.

Şimdiye kadar, bahsettiğim şeyle ilgili herhangi bir zorluk yaşamamış olmanız gerekirdi. Bununla birlikte, şimdi size ruhsal gerçekliklerin yalnızca izole edilmiş niteliklerin toplamları olmadığını, karmaşık ve oldukça bütünleşmiş sistemler olduğunu, ancak yine de maddi anlamda var olmadıklarını söylediğimde, ne demek istediğimi tam olarak anlamayabilirsiniz. Size Giotto'nun dairesini çizmeden önce nerede olduğunu sorsam, muhtemelen bunun Giotto'nun hayal gücünde olduğunu ya da hiç var olmadığını söyleyeceksiniz. Aslında çemberin kendisi olmak için Giotto'nun hayal gücüne ihtiyacı yoktu. Yuvarlaklığın ruhani kalitesiydi ve her zaman öyle olacak. Nitelikli bir yuvarlaklık bize ne kadar basit görünse de, üzerinde düşünürseniz koca bir dünya, bir daire dünyası bulacaksınız.

eidos veya fikirler teorisiyle hepimizin kafasını karıştırdı . Gerçek olanın fikirler olduğunu ve maddi biçimlerin sadece onların kopyaları olduğunu savundu. Muhtemelen Giotto'nun daire "fikrini" gördüğünü ve onu kusursuz bir şekilde kopyalayabildiğini gösterdiğini söylerdi. Ancak bu, niteliklerle değil, biçim kavramıyla ve hatta niteliklerin karmaşık yapısıyla ilgili değildir.

Kendi deneyimlerim bana niteliklerin yapılar halinde düzenlendiğini ve bu yapıların "ruhsal gerçeklikler" olduğunu söylüyor. En az bir belirgin özelliği vardır - maddeyi organize etme yeteneği, ki bu, duyumları, düşünceleri, bilinci ve dört benliği oluşturan her şeyi içerir. Bu "ruhsal gerçeklikler" aynı zamanda manevi varlıklar olarak da adlandırılabilir.

Her gelenekte, maddi olmayan ama yine de gerçek olan manevi varlıklar hakkında bir öğreti vardır. Onlara melekler, devalar, cinler, manevi varlıklar vb. Bu öğretinin doğruluğu hakkında hiçbir şüphem yok. Tek üzücü olan şey, insanların bunu çok materyalist bir şekilde sunmaya çalışması. Başka bir deyişle, Koruyucu Melek genellikle görmediğimiz bir "manevi bedende" etrafımızda dolaşan bir tür güzel varlık olarak hayal edilir. Koruyucu Melek, yargılanabildiği kadarıyla, kendi doğamızla ilgili, ancak benliğimizin bir parçası olmayan ruhsal bir doğadır.

Size Koruyucu Meleklerin ve diğer ruhani varlıkların sembolümüzdeki yerini gösterebilirim (Şekil 8).

Melek Doğaları

Ruh

Bölünmüş Benlik

Reaktif Benlik

Maddi Benlik

Pirinç. 8. Meleklerin Yeri

Koruyucu Melek, her birimizi maneviyata teşvik eder ve her birimize bir manevi yaşam modeli bahşeder. Biz bunun farkında olsaydık ve dinleseydik , o zaman ondan güç ve rehberlik alırdı. Bir insanın hayatında yaptığı tüm hatalara rağmen Koruyucu Melek yine de kaderini elinde tutar ve ona talimat verir. İnsanın izlemesi gereken yolu her zaman açık bırakır ve kişi çoktan terk etmiş olsa bile ona her zaman bu yola geri dönme fırsatı bırakır. Koruyucu Meleği böyle hayal etmek gerektiğini düşünüyorum, çünkü doğası gereği ebedidir ve zamanla değişmez. O her zaman kendisi olarak kalır ve her zaman bizimle kalır. Bizim için sakladıkları, korudukları zamanla değişmez.

Bu, aşağıdaki şekilde gösterilebilir. Doğuda dokuma çok yaygındır. Genellikle tüm köyler halıları elle dokur. İnsanlar geniş bir tuvalin başına oturup halı dokurken, genellikle bir çocuk olan biri önlerinde durur ve halının desenini, yani tasarımının modelini tutar. Bu şekilde herkes doğru rengin kullanılıp kullanılmadığını kontrol edebilir. Bir sonraki düğümün ne olması gerektiğini unutan olursa, deseni her zaman kontrol edebilirsiniz. Çocuk halı desenini her zaman herkesin gözünün önünde tutar. Ancak bu, dokumacıları hatalardan koruduğu anlamına gelmez ve desene bakmazlarsa mutlaka hata yapacaklardır. Bence durum Koruyucu Melek ile yaklaşık olarak aynı.

Eminim biraz düşünürseniz, "maddi" ve "manevi" kelimelerini çok sık kullanmanıza ve hatta belki de anlamlarını anladığınızı zannetmenize rağmen, aradaki farkı tam olarak tanımlamadığınızı kabul edeceksiniz. bu iki kavram arasında Benim için bu, her şey kendi deneyimimden netleşene kadar muazzam bir zorluk teşkil ediyordu. Daha önce, maneviyatı aynı maddesellik olarak görüyordum, sadece daha süptil bir durumda. Örneğin, bilincin ruhsal olduğu ve "saf bilinç"i hayal etmek mümkün olsaydı, bunun saf ruhsallık olacağı varsayılabilir. Ancak, her şey o kadar basit değil. Madde ne kadar ince olursa olsun madde olarak kalır. Ruh, ne kadar bireyselleşmiş ve odaklanmış olursa olsun, yine de ruh olarak kalır ve doğası gereği maddeden farklıdır. Nicelik her zaman nicelik olarak kalır ve asla niteliğe geçmez; kalite her zaman kalite olarak kalır ve asla niceliğe dönüşmez. Gerçekler her zaman gerçek olarak kalır ve asla değerlere dönüşmez; değerler her zaman değer olarak kalır ve asla gerçeklere dönüşmez.

Tüm değerler manevi dünyaya atıfta bulunur; tüm gerçekler maddi dünyayla ilgilidir ve bu nedenle duyumlarla bilinebilecek her şey bir gerçektir. Ruh bilinemez; bizi harekete geçirir ve ana hatlarımızı tanımlar. "Şekerin ruhu tatlıdır" derken ölçülemeyeceğini anlıyorsunuz. Daha fazla şeker aldığınız için tatlılık artmayacaktır. Doğamız gereği tatlıyı ancak tatlıyı tadarak bilebiliriz, ancak tatlılığı maddeyle temas etmeden bir nitelik olarak algılayabilen başka doğalar da olabilir. Bu örneği tamamen bir benzetme olarak verdim, çünkü tatlılık ilkel bir ruhsal niteliktir. Gerçek gibi yüksek bir manevi kaliteyi düşünelim. Gerçek hakkında bir fikrimiz var çünkü doğru olan şeyleri biliyoruz - doğru ifadeler, gerçek insanlar, makul durumlar vb. Gerçeğin kendisini bilmiyoruz. Bu, hiçbir şey doğru değilse, Gerçek de yoktur anlamına gelmez. Gerçek, etraftaki her şey yanlış olsa bile oradadır. ne şekilde? İçimizdeki bir şey "Öyle olmalı" der, "Öyle olduğunu biliyorum" değil, "olmalı" der.

Tüm görevler ve tüm görevler ruhtan gelir . Maddi dünyada hiçbir yükümlülük yoktur: tüm nesneler oldukları gibidir. İçlerinde hareket eden dürtüler ve kuvvetler nedeniyle işlev görürler. Ancak, manevi dünyaya girer girmez, zorunlulukla karşı karşıya kalırsınız: "her şey böyle olmalı ", "gerçek olması gerektiği için vardır", "aşk olması gerektiği için vardır ", "İnanç gerçektir. dokunabildiğimiz, bilebildiğimiz veya anlayabildiğimiz için değil, olması gerektiği için."

Bu nedenle Koruyucu Melek'ten görevimizin bir aynası olarak söz ediyoruz. Koruyucu Meleğimiz, hayatın nasıl olması gerektiğini gösteren bir kalıbı önümüzde tutar ve sürekli ona atıfta bulunursak asla yoldan sapmayız. Manevi dünyadan, değerler, nitelikler ve görevler dünyasından ve bunun gerçekler, formlar, madde, enerjiler, ayrıca benlikler ve olasılıklar dünyasından ne kadar farklı olduğundan bahsettiğimde ne demek istediğimi şimdi daha iyi anladığınızı düşünüyorum. .

Spiritüel varlıkların ne anlama geldiğini daha iyi anlayabilmeniz için bu sabah Koruyucu Meleklerden bahsetmeye başladım. Akıl ve Akıl hakkında söylenenleri de hatırlamak gerekir. Akıl, ruhsal gerçekleri doğrudan algılamanızı sağlayan bir araçtır. Ancak unutulmamalıdır ki, istihbarata veya diğer sistemlerdeki muadillerine aşina olan herkes, bu aracı kullanma fırsatının pek fazla kişiye verilmediği konusunda uyarmaktadır. Çoğumuz yalnızca ara sıra anlık içgörü ve Zihnin zahmetli başarılarını umabiliriz. Tabii ki, madde ile birlikte tezahürlerinden değil, saf manevi gerçeklerden bahsediyorum.

Şimdi günün görevini yapalım. Size faydalı olacağını umduğum bir egzersiz önereceğim. Biraz kalite seçin, birkaç dakika sessizce oturun ve tüm maddi çağrışımları uzaklaştırın. Örneğin sarıyı ele alalım . Bu, duvarda bir tür sarı nesne, sarı bir çiçek veya sadece sarı bir nokta hayal etmenizi sağlayacaktır. Tüm bu görüntüleri uzaklaştırın. O zaman zihniniz muhtemelen ışığın dalga doğasını kavrar. Fizik veya renk görme teorilerine aşina olabilirsiniz . Hepsini kafandan çıkar. Size gelen herhangi bir görüntüyü veya düşünceyi uzaklaştırın. Dikkatinizi sarıya odaklamaya çalışın. Eğer çok denerseniz, sarının saf sarılığında gerçekliğin kırpıntılarını bulacaksınız. Sonra dürüstlük gibi daha derin bir niteliğe geçin . Dürüst insanların ve dürüst işlerin tüm görüntülerini uzaklaştırın. Ahlak ve emirleri uzaklaştırın. Maddiyat emaresi taşıyan her şeyden kurtulun ve dürüstlükle baş başa kalın.

Bu egzersizi günde iki veya üç kez yapmaya çalışırsanız ne demek istediğimi anlayacaksınız. Sadece sizi uyarıyorum: kendinizi kandırmak ve kandırmak anlamsız. Gerçeklerin yardımı olmadan Değere ulaşmak için samimi bir arzu olmalıdır.

Öğrenciler için benlikten ruha geçiş beklediğim kadar zor olmadı ve teneffüslerde hararetli tartışmalar yaşandı. Akşam yapılan bazı sorular ve gözlemler, en azından bazılarının tartışılan farklılıkları gerçekten anladığını gösterdi.

S. - Manevi dünyayla temas yolunda duran zorluklardan birinin, bilinç eylemindeki belirli bir farklılıkta yattığını buldum. Bu temas için pasif olarak bilinçli olmak gerekir. Yalnızca alt dünyaların aktif olarak bilincinde olmak yerine, daha yüksek ruhsal dünyanın da aktif olarak bilincinde olmaya çalıştım.

JGB - Söze dökülmesi neredeyse imkansız olan çok önemli bir durumdan bahsediyorsunuz. Kişi bir bilinç eylemiyle manevi dünyaya giremez. Uzun yıllar bunu anlamadım. Ne kadar sıklıkla boşluğu tamamlamaya geldiğimi, yalnızca boş karanlığı gördüğümü ve neden hiçbir şeyin işe yaramadığını merak ettiğimi hatırlıyorum.

Bu yıl ve geçen yıl sahip olduğum için şanslı olduğum Shivapuri Baba ile yaptığım sohbetler, bu konuyu anlamama çok yardımcı oldu. En ufak bir şüphem olmayan doğrudan bir deneyim konumundan konuştu. Her şeyden önce, "Tanrı Bilgisi" ni koydu. Elbette, Akıl yoluyla ulaşılabilecek bilgi türünü kastetmiyordu. En Yüksek Zekâ Armağanı'ndan söz etti. Bunu, bir konuşmasında bana "bilinçle sarıp sarmaladığımı. Tanrı'yı görmeni engelleyen bilinçtir. Bir an için bilinci bırak ve Tanrı'yı göreceksin" diyene kadar bunu hiç anlamadım. Tüm bunlar, Tanrı'yı Yüce Bilinç olarak görmeye alışkınsanız veya Tanrı'ya bilincin genişlemesiyle ulaşabileceğinizi düşünüyorsanız, çarpıcı bir izlenim bırakıyor. Aslında maddi dünyadan manevi dünyaya geçişte "bilinç" kelimesinin anlamı değişmelidir. Ayrıca, Haçlı Aziz John gibi mistiklerin yazılarında Karanlık Gece'ye yapılan göndermeler beni her zaman etkilemiştir. Yogada yoginin içine girdiği "derin bilinçsizliği" tanımlamak için kullanılan Sushupti teriminden daha önce bahsetmiştim. Tüm bu açıklamalar kesinlikle birçok insanın gerçek deneyimlerine dayanmaktadır. Yani "aktif bilinç" dediğiniz şey bizi ancak merkezi bir noktaya götürebilir. Ardından "bir şey hakkındaki bilincin" "bilinçle kuşatılmaya" dönüşmesi gelir. Bu durumda bilinç, "bilincimiz" olmaktan çıkar.

S. - Güzel bir şey gördüğümüzde, görme eyleminin pasif kısmı olan bilincimizin edilgenliği onu güzel bir şeye dönüştürür. Bana öyle geliyor ki burada belli bir benzetme görülebilir: Bir şeye kendimizin girdiğimiz bir durum var ve pasif bir rol oynadığımız bir durum var.

J. G. B. - Elbette. Bu konuda Subud deneyimi bize çok yardımcı olabilir. Ondan, yapmamanın faydalı olabileceğini ve bilinçsizliğin bilinçten daha derinlere nüfuz edebileceğini öğreniyoruz.

Söyledikleriniz bana yıllar önce ait olduğum bir grubun üyelerinden birinin yaptığı bir gözlemi hatırlattı. Beni o kadar etkiledi ki asla unutmayacağım. Henri Traco, bir kendini gözlemleme durumunda aniden nasıl tersine döndüğünü hissettiğinden bahsetti. İzlendiğinin farkında olmak yerine, izlendiğinin farkına vardı. Traco, Fransızca olarak şunları söyledi: " Au lieu de voir, ce fut l'état d'ktre vu " - gözlemciden, ben kendim gözlem nesnesi oldum.

Bu, söylediklerinizle doğrudan bağlantılıdır ve ruhlar dünyasıyla bağlantıyı anlamamıza yardımcı olacaktır. Yani, burada bir tür karışıklıkla uğraşıyoruz. Bazen çok önemli kelimeler, neye atfedilebileceğini bilmediğimiz için dikkatimizden çıkar. Bize retorik görünüyorlar, ancak aslında bize bir şeyler aktarmaya yönelik çok önemli girişimler. Muhtemelen herkes St. Ap'nin sözlerini bilir. Pavlus iman üzerine: "Ben kendim nasıl bilineceğimi bileceğim." Büyük olasılıkla, bu kelimeleri hiç düşünmediniz. Aslında bu, biliş durumu ile biliş durumunun birbirinden farklı olmayı bıraktığı manevi dünyayı ne kadar derinden bildiğini bir kez daha doğrulayan şaşırtıcı bir ifadedir. Biliş ve kavranabilirlik yakınsamaya başladığında duruma çok daha yaklaşabilsek de bizim için birbirlerinden çok farklılar. Bu durum insanlar arasındaki ilişkilerde ortaya çıkabilir. Bir kişinin onu tanıyıp tanımadığını söyleyemediği olur. Tüm bunlar, özne ve nesnenin içeriden ayrılmış gibi göründüğü olağan ilişkimizden çok farklı.

S. - "Ben" ile ilgili kısımda, insanlar birbirlerinden insan olarak, yani karakterlerine göre, içerdiklerine göre farklılık göstereceklerdir. Ancak, hepimiz Tanrı'nın önünde eşitiz.

J. G. B. - Evet, çok doğru. Doğru, beşinci seviyeyi kastediyorsan, bu onun için geçerli değil. Daha yüksek ve daha düşük bir bölünmenin olduğu yerde, bir kısım daha yüksek, diğeri daha düşük olacağından eşitlik olamaz. Eşitlik ancak böyle bir ayrımın olmadığı yerde var olabilir. Daha yüksek ve daha düşük varlıkların seviyelerinden bahsetmişken, ikinci seviyenin birinciden daha yüksek olduğunu, üçüncü seviyenin ikinciden daha yüksek olduğunu ve dördüncü seviyenin üçüncüden daha yüksek olduğunu kabul etmeliyiz. Şu anda bahsettiğimiz alan için, aynı şekilde, böyle bir hiyerarşi tipiktir, ancak yükseklik açısından değil derinlik açısından. İnsanların bir kısmı bütüne göre daha sorumlu bir pozisyon alır ve hepimizin var olduğu görevin yerine getirilmesinde daha büyük sorumluluk taşır. Sorumluluk ne kadar büyükse, gereksinimler o kadar yüksektir ve bu nedenle, pozisyon ne kadar yüksekse, onu işgal etmek o kadar zor olur. Daha az insan bunu yapabilir; aynı zamanda bu tür insanlara olan ihtiyaç da daha azdır.

Ve yine de, son derece önemli bir duruma dikkat çektiniz. Bugün ondan bahsetmemiz iyi, ancak bu daha çok yarınki konumuzla, "Ben" ile "İrade" arasındaki bağlantıyla ilgili.

S. Bu, beşinci seviyenin altında sorumlu varlıkların olmadığı anlamına mı geliyor?

J. G. B. - Pek sayılmaz. Sadece farklı sorumluluk dereceleri olduğunu söyledim. Sorumlu olabilmek için en azından duyarlı olmak gerekir. Böylece, bir kişi, duyarlılığı, her türlü dış dürtüye tamamen bağımlı olmaktan çıktığı bir organizasyon derecesine ulaştığında sorumlu hale gelir. Dönüşümün sonraki her aşamasında, sorumluluk daha derin ve daha yoğun hale gelir. Sorumlu olmak , kendinden sorumlu olamayan bir şeyden sorumlu olmak demektir . İnert maddeden, yani maddi nesnelerden, bitkilerden, hayvanlardan, kendi organizmamızdan, diğer insanlardan sorumluyuz, tabii ki onların gerçek ihtiyaçlarını hissedebilir ve onları icat edemezsek.

Maddi benlik, maddi dünyadaki her şeyden sorumludur çünkü o, maddi dünyadaki en yüksek varoluş biçimidir. Aynı zamanda, onlar üzerinde hiçbir gücü olmadığı için yüksek dünyalarda olup bitenlerden sorumlu değildir. Kendini maddi etkilerden tamamen kurtarmış olan ikinci, reaktif benlik, kendi dünyasından ve tabii ki alt seviyeden de sorumlu hale gelir. Bu genel sorumluluk ilkesidir. Her düzeyde, benlik dışarıda olup bitenlerden sorumludur, ancak içeride olup bitenlerden sorumlu değildir, çünkü daha süptil alemlerin gerektirdiğini anlamaz ve yapamaz.

S. - İçimizdeki tüm bunları neyin kontrol ettiğini bize söyleyebilir misiniz? Zihin ve Zeka hakkında söyledikleriniz, Gurdjieff'in daha yüksek ve daha düşük merkezler hakkındaki öğretisiyle nasıl kıyaslanabilir?

J. G. B. - Sorunuza cevap vermeye çalışacağım ve kendim için de. Bu durumda "merkez" kelimesi, bir kişinin belirli herhangi bir işlevini kontrol eden beyin veya zihin anlamına gelir. Yedi temel işlev olduğuna göre, yedi merkezin de olması gerekir. Bir insan düşünür, öyleyse bir düşünme merkezi olmalıdır. Maddi dünyayı hareketler yoluyla etkilemek için vücudumuzu kullanırız, bu da bir hareket merkezi olması gerektiği anlamına gelir. Gurdjieff'te tüm Yedi Merkezin adlarını bulabilirsiniz:

VII Yüksek Entelektüel Merkez

VI Yüksek Duygusal Merkez

V Cinsel Merkez

IV Düşünce Merkezi

III Duygusal Merkez

II Tahrik Merkezi

İçgüdü Merkezi

İçgüdüden Düşünmeye kadar ilk dört merkez, günlük yaşamımızdaki bilgi ve eylem araçlarıdır. İyi ya da kötü çalışabilirler ve ayrıca, "benlikleri" tartışırken gördüğümüz gibi, dört benlikten hangisinin onları kullandığına bağlı olarak farklı çalışırlar. Cinsel Merkezin özel bir konumu vardır çünkü seks, Gerçek Benliğin bir işlevidir. Cinsel gücün ifadesi için olağan işlevleri kullanması gerekir, ancak gerçek doğası yalnızca karı koca ruhlarının birliğinde ortaya çıkar. Böylece cinsiyet merkezinin ruh ve madde arasında durduğu veya en azından bu konumu işgal etmesi gerektiği söylenebilir . Doğamızın alt düzeylerinin cinsel işleve hükmetmesine izin verdiğimizde, kaçınılmaz olarak her türlü sorun ortaya çıkar. Bence maddi benliğin cinsiyetinin olması sizi şaşırtmayacaktır - tamamen fiziksel; tepkisel benliğin cinsiyeti - aşk ve nefret; bölünmüş benliğin cinsiyeti - güç veya boyun eğme arzusu; ve son olarak, en korkunç ve yıkıcı egoizme ve hatta belki de bir erkek ve bir kadının ruhlarının gerçek birliğine dönüşebilen Gerçek Benliğin cinsiyeti.

Sonra sözde "Yüksek Merkezler" gelir. Gurdjieff'in bu merkezleri ve çalışmalarını tanımlama şekline bakılırsa, bizim dediğimiz gibi, bunlar ruhsal güçlere karşılık gelmelidir. Yüksek Duygusal Merkez, Sembolümüzün ortasındaki dairenin üst yarısı olan Gerçek Benliğin ruhsal kısmını ifade eder. İnsan aklının sınırıdır. Yüksek Entelektüel Merkez, şüphesiz Aziz Thomas Aquinas'ın Aklına karşılık gelir. Görünüşe göre, yalnızca En Yüksek Entelektüel Merkez, ruhsal gerçekleri doğrudan algılama yeteneğine sahiptir . Gurdjieff de aynı şeyi iddia etti. Ayrıca Yüksek Entelektüel Merkezin tam ve bilinçli çalışmasının ancak 6 Numaralı veya 7 Numaralı Adam durumunda mümkün olduğunu söyledi. Bu konuya birazdan döneceğiz.

S. - Söyleyin bana, daha yüksek seviyedeki insanlar Tanrı'nın varlığından daha mı emin?

JGB - Çok iyi bir nokta. Sanırım ilk dört benliğin değişen derecelerde bilgi ve anlayışa sahip olabileceği söylenebilir. Maddi benlik, Tanrı'yı yalnızca teorik olarak bilebilir, Tanrı'nın gerçekliğine dair hiçbir fikri yoktur. İkinci benlik söz konusu olduğunda, bu artık sadece bir teori değildir; bir şey Tanrı'ya yaklaşır ve Tanrı'dan uzaklaşır. Tepkisel benlik gerçek bir doğru ve yanlış duygusuna sahip olabilir ve bununla birlikte belirli bir Tanrı gerçekliği duygusu da gelir. Üçüncü benlik daha da yakına gelir, çok daha yakına. Arınmış Bölünmüş Benlik, Hakikat anlayışına sahiptir. Böyle bir kişi, Tanrı'nın var olması gerektiğini bilir .

S. Beşinci seviyede bir yön değişikliği meydana gelmiyor mu, bazı deneyimler geliyor, hayatın yönünü Tanrı'ya doğru hafifçe değiştiren bir şey ortaya çıkıyor mu? Görünüşe göre iki taraf var: birincisi, yüksek bir yere, anlayamadığımız bir şeye çıkmak; diğer taraf bizim hayatımız. Bir tür rehberlik hayatımıza girer ve onu Tanrı'ya yönlendirir.

J. G. B. - Evet, böyle olması gerekiyor. Bu sabah bahsettiğim Koruyucu Melek hakkındaki öğreti, beşinci seviyeyle başa çıkmamıza yardımcı olacak. Bu öğretiden, belirli bir manevi varlığın her birimizle bir şekilde çok yakından bağlantılı olduğu ve bu varlığın "benliğimiz" ile bizim için tamamen erişilemez olan arasında bir bağlantı görevi görebileceği sonucu çıkar. Bu nedenle, Koruyucu Melek, her birimiz için bireysel bir ruhsal etki kaynağıdır. Bu etkiler, çeşitli benliklerin kanallarında dolaşarak sıradan bilincimize ulaşır ve bu tür birkaç deneyimden sonra, ilk başta Tanrı'ya duyulan özlem gibi görünmeyebilecek bir şey aramaya yönelir. İlk başta, hayatta maddi dünyadan, bedensel ve duyusal algıdan elde edilebilecek olandan daha fazlasına sahip olma ihtiyacı olabilir. Ara benliklerin hayal kırıklığı yaratan durumu nedeniyle , Koruyucu Meleğin etkisi cevapsız kalabilir ve sanki kaynaktan kopmuş gibi bir kişinin hayatında hiçbir rol oynamayabilir. Bununla birlikte, her insanın bir Koruyucu Meleği vardır ve görünüşe göre her insanın hayatında etkisini hissettiği anlar vardır. Bazı insanlar bu anlamda şanslıdır ve bu etkiyi o kadar net hissederler ki, ruhsal gerçekliğe ulaşana kadar sakinleşemezler.

S. Koruyucu Melek bizim yüksek benliklerimizden biri değil mi? Bu beni hep şüpheye düşürdü.

J. G. B. - Hayır, aynı şey değil. Bir melek maddi olmasa da yine de bir varlıktır ve bir varlık her zaman diğerinden farklıdır. Aynı zamanda, doğamızın uyması gereken ideal bir karakter olduğu için Koruyucu Melek ile insan arasında çok yakın bir bağlantı ortaya çıkar. Bu idealle farklı ilişkiler içinde olabiliriz: o bizim "dışımızda" veya "içimizde" olabilir. Biz doğamızın alt seviyelerinde yaşarken, Koruyucu Melek maddi bedenimizin yanında ruhani bir varlık gibi dışımızda kalır. Uyanma anı geldiğinde bunu böyle algılarız ve sanki dışarıdan bir ses bize bir şeyler söylüyormuş gibi Koruyucu Meleğin varlığını fark etmeye başlarız. Çünkü üç nefs ile manevi tabiat arasındaki mesafe büyüktür.

Gördüğümüz gibi, insanın gerçek benliği aynı zamanda ruhsal doğayı da içerir. Bence bir kişi merkezine ulaştığında, Koruyucu Melek yanında durmak yerine ona girme fırsatı buluyor. Bir insanla birleşebilir ve onun en yakın ebedi arkadaşı olabilir. Koruyucu Meleğin bir kişiyle birleşmesi, tüm insan dönüşüm süreciyle ilgilidir.

S. – Koruyucu Meleği latihanda yer alan Büyük Yaşam Gücü ile karşılaştırmak mümkün müdür? Test edip cevap aldığımızda bize yardımcı olanın Koruyucu Melek olduğunu söyleyebilir miyiz?

JGB - Görünüşe göre, hayatımız için önemli ve gerekli olan bir rehberlik aldığımızda, bu bize Koruyucu Meleğin kişisel yardımı aracılığıyla geliyor. Manevi dünyayla bağlantımız olarak hizmet eder. Şimdi Subud'un deneyimine dayanarak Pak Subuh'un bu konuda ne söyleyeceğini görelim. Bazen alışılmadık derecede önemli bir şey söylediğini fark ettim, bir şekilde aniden ve görünüşe göre bağlam dışı. Onun söylediklerini yazmanızın nedenlerinden biri de budur. Çoğu zaman, çeşitli geleneklerden bilinen şeyleri tekrar tekrar tekrar eder, ancak bazen ondan tamamen farklı bir şey duyulabilir, görünüşe göre doğrudan herhangi bir geleneğin dışında, doğrudan manevi anlayış kaynağından gelir.

Bir gün ondan keşfin bir melek tarafından yapıldığını ve bu meleğin Roh Rohani olduğunu duyunca çok şaşırdım . Aynı zamanda, beşinci doğa ile ilgili olarak Roh Rohani Pak Subuh terimini kullanır. Dikkat ederseniz, isim ve sıfatın aynı olduğu altı taneden sadece biri budur; Roh Rohani , "manevi ruh" olarak çevrilebilir. Açılış sırasında Roh Rohani ile temasa geçtiğimizi ve latihan'a daha fazla rehberlik edenin ve aynı zamanda latihan'ın bireysel biçimini ve sonraki dönüşümünü belirleyenin Roh Rohani olduğunu söyledi.

Onun bu açıklamasıyla bağlantılı olarak kendim için çok şey not ettim. Kelimeleri kullanırken çok dikkatli olmalısınız. Örneğin, Subud Üzerine kitabında , bir keresinde bizi açanın Kutsal Ruh olduğunu söylemek için acele ettim. Bunu Endonezce konuşulan Roh-el-Kudus kelimesinden çıkardım. Kelimenin tam anlamıyla "Kutsal Ruh" anlamına gelir. Pak Subuh daha sonra bununla yalnızca meleksi bir ruh veya gücü kastettiğini açıkladı. Sözcüklerin bir gelenekten alınması ve başka bir dile çevrilmesi gereken özenin güzel bir örneği. Teoloji açısından, özellikle Katolik açısından, keşfin Kutsal Ruh tarafından yapılamayacağı oldukça açıktır. Aksi takdirde, doğaüstü olurdu. Aynı zamanda, Roh Rohani , manevi bir doğa olmasına rağmen, yine de doğal olanın, yani yaratılmışın ötesine geçmez. Bütün bunlar ayrıca Subud'un etkisinin neden bu kadar bireysel olduğunu ve neden her birimizin farklı bir kalıbı olduğunu anlamama yardımcı oldu. Ancak latihan, tam olarak ihtiyaçlarımıza göre şekillendirilmiş manevi bir güç tarafından yönetilse de, doğamızın dört parçasındaki kusurlar onun işleyişini bozabilir ve feci sonuçlara yol açabilir. Bu riski almalısın.

Sanırım her insanın beşinci doğaya karşılık gelen bir ruhsal doğası olduğu sonucuna varabiliriz. Buna basitçe insanın ruhu diyebilirsiniz . Bir insanın üç doğası olduğunu söylerdik: beden, ruh ve ruh, ancak çok az insan ruh ve ruh arasındaki farkı açıklayabilir. İki kelime bazen birbirinin yerine bile kullanılır. Uzun bir süre ruhtan ne kastedildiğini anlayamadım. Bu konuyu anlamama iki koşul yardımcı oldu: Birincisi, Aziz Thomas Aquinas, Ruh ve Aklın bir ve aynı olduğunu söylüyor. Akıl, insanın ruhudur ve anima ya da ruhtan ayırt edilmelidir . İkinci olarak, söylediğim gibi, Pak Subuh, keşfin her birimiz için bireysel olan manevi bir doğa olan Roh Rohani aracılığıyla yapıldığını iddia ediyor. Şimdi , bir kişinin ruhsal doğasının , onun yeteneklerinin modelini taşıyan çok özel bir parçası olduğu benim için açık - potentia , St. Thomas'ın dediği gibi. Maddi değildir ve benlik değildir . Son durum çok önemlidir. Bundan , maddenin var olduğu gibi ruhun var olmadığı sonucu çıkar. Benlik ve Bireysellik ile bağlantılı olarak bunu Dramatik Evren'de de yazdım . Bu nedenle, her insanın maddi olduğu kadar manevi bir doğası vardır ve onu ruhtan ve benliklerden ayırarak, özellikle ruhtan söz edebiliriz . Benlikler bedensel güçler olarak görülebilir. Burada, bu üç unsurun hiçbirinin tam anlamıyla insan olmadığını yeterince vurgulayamam . Bedeninden , ruhundan ve ruhundan bahsediyoruz . Bu üç parçanın sahibi kimdir ? Yarın cevaplayacağımız için bu soruyu aklınızda bulundurun.

Bununla birlikte, ruha geri dönmeli ve potansiyellerin bir modeli olarak ruh ile ruhla gerçekleşmiş ve birleşmiş ruh arasında ayrım yapmalıyız. Pak Subuh'a göre, yalnızca ikinci durumda beşinci düzey bir kişiden, Gurdjieff'in 6 Numaralı Adamı'ndan veya beşinci kişi olan Roh Rohani'den söz edilebilir.

Pak Subuh sürekli olarak beşinci seviyenin çok yüksek olduğunu, çok az insanın beşinci doğaya veya seviyeye karşılık geldiğini vurguladı. Görünüşe göre burada bir çelişki var, çünkü tüm insanların manevi bir doğası var. Size iki durumu anlatmaya çalıştım, birincisinde manevi güç bir kişiyi etkiler , ikincisinde ise onunla birleşir . Manevi güçle böyle bir birliğin şartı, bizim hazırlıklı olmamızdır. Bir kişinin Gerçek Benliği her şeyden önce egoizmden temizlenene kadar olması gerektiği gibi olamaz. Sanırım birçoğunuz bu gücün nüfuzunu bir an için de olsa hatırlıyorsunuz. Her şey birdenbire farklılaşıyor. Ancak yer uygun şekilde hazırlanmamıştır ve ruh kalamaz.

Bir kişinin mistik hayatı üç aşamadan oluşur: arınma aşaması, aydınlanma aşaması ve birleşme aşaması . İlk aşamada insanın içsel doğası hazırlanıyor; temizlenir ve büyütülür. İnsan doğasının alt kısımlarında süreç ilerledikçe birçok karışıklık durumu, birçok iniş ve çıkış vardır. Ama zamanı gelir ve ruh açılmaya başlar. Ardından, kişi ruhsal olarak görmeye başladığında aydınlanma aşaması gelir. Bu, ilk aşamada olabilecek canlandırıcı deneyimden oldukça farklıdır ve daha önce bir bilinç altüst oluşu olarak tanımladığım şeyle daha çok ilişkilidir. Ruh nihayet arındığında, beşinci veya ruhsal güç ona girip onu dönüştürebilir. Bir ayrılık durumundan, ruhsal gerçekliğe doğrudan katılımın mümkün olduğu bir duruma geçiş vardır. Ruh henüz egoizmden tamamen kurtulmadıysa, o zaman böyle bir durum ancak bir süre devam edebilir.

Hatta her şeyin kaybolduğu, ancak manevi gerçeklik duygusunun olmadığı oldukça kasvetli bir karışıklık olabilir. Hafif ve donuk durumların birbirini izlemesi genellikle bu ara aşamanın karakteristiğidir. Son aşamada merkez tamamen boştur ve artık bencillik yoktur. O zaman ruh girebilir ve ruh onun kalıcı evi olur. Subud uygulayanlara şu ya da bu aşamaya aitmiş gibi görünen bir deneyimi yorumlarken ne kadar dikkatli olunması gerektiğini açıklamama gerek yok. Spiritüel Psikolojiye en çok ihtiyaç duyulan şey budur . Bir kişinin iç doğasının bilinçaltı kısımlarında ciddi bir şey olmadığı sürece, ruhun durumu dış davranışla değerlendirilebilir. Arınma belirli sınırları aştığı anda her şey değişir. Herhangi bir yolda manevi konularda kendini kandırma riski olduğu ve nihayetinde tek güvenilir çarenin alçakgönüllülük olduğu daima akılda tutulmalıdır. Bilgi, en doğru olanı bile bizi başarısızlığa uğratabilir, kendini geliştirme arzusunun kökleri bencillikte derinden kök salmış olabilir; Tanrı'nın sevgisi bile kendini sevme ile tamamen doyurulabilir. Tamamen dindar insanlarda bu tür sorunların nasıl ortaya çıkabileceğini anlamak istiyorsanız, Loyola Aziz Ignatius'un ruhani talimatlarını incelemenizi tavsiye ederim.

S. – Tanrı'yı bilinçli olarak inkar eden veya manevi güçlerin yanıltıcı doğasını vaaz eden, ancak aynı zamanda gerçek insanların hayatlarını şefkatle dolu ve büyük bir sorumluluk duygusuna sahip olan insanlara ne dersiniz?

JGB - "Tanrı" kelimesi onlar için Tanrı'yı simgelemediği için Tanrı'yı inkar eden gerçekten ruhani insanlar var . Ancak, Tanrı'yı kelimelerin ötesinde bilebilirler. Yanlış öğretilerle kafası karışmış olabilir veya kendi ruhani özlemlerini nasıl yorumlayacaklarını bilmiyor olabilirler. Yine de onlara tabi olurlarsa ruh ve ruh birliğini sağlayabilirler ve hatta kutsal olabilirler.

S. - Kime aziz denmeli?

JGB - Bir aziz, bencillikten tamamen ve sonsuza kadar kurtulmuş bir kişidir. Kişi bencillikten kurtulduğunda, beşinci seviye ruhsal güç ruhuna girer ve onunla bütünleşir. Ardından yaratıcı enerji, ruhsal gücün tam kontrolü altına girer. Böyle bir ruh, mucizeler gerçekleştirmek ve diğer insanların ruhsal uyanışını gerçekleştirmek için bir araç olabilir. Kısacası, bir aziz, varlığın beşinci seviyesindeki bir kişidir.

S. - Beşinci seviyenin çabalarımızın sınırı olduğunu doğru anladım mı ve o zaman sadece kapıyı çalabilirsiniz.

JGB - Evet, bir kişinin en uygun koşullarda bile ulaşabileceği maksimum şey, ruhsal niteliklere giriş kapısı açmaktır. En erdemli insan bile kendi nefsinin ötesine geçemez. Sembolümüzün merkez noktası, bir kişinin kendi çabasıyla başarabileceklerinin sınırını gösterir. Sadece ona ulaşabilir, onu kendi bencilliğinden kurtaramaz. Tanrı'nın Lütfu olmadan İnsan, madde dünyasını hiç terk etmezse manevi dünyaya giremez . Bu ancak tamamen arınmış bir ruh durumunda mümkündür. Ancak St. Ap gibi herkes ruhtan yardım alabilir . Pavlus, Charismata'yı veya ruhsal armağanları eşit olarak dağıtılmadıkları konusunda ikna edicidir. Bu bağlamda, bazı insanlar "adaletsizlikten" şikayet ediyor ve "Neden bazı insanlar alıyor da diğerleri almıyor?" Bu soru cevaplanabilir, ancak bunun meselenin sonu olmadığı dikkate alınarak.

Pak Subuh, arınmanın insan nefsinin arınmasıyla sona erdiğini söylemiştir. Arınmanın tacı, bencilliğin kovulmasıdır. Bencilliğin benliğinden kovulmasıyla kutsal bir ruh olur . Daha fazla bir şey yapılamaz. Ancak öte yandan, daha yapılacak çok şey vardır, çünkü arınmış kap yeterince hazırlandığında, gereken şey içine girebilir. Böyle bir kap insanı aşan bir ruhsal doğaya girebilir. Ruhsal doğanın saf ruhlarına girdiği insanların kutsanması bu şekilde gerçekleşir.

Böylece, şimdiye kadar kendi doğamız açısından en önemli başarının içsel benliğin arınması olduğunu keşfettik. Sonuç olarak, içsel bir saflık veya boşluk durumu devreye girer. Ruhun bu boşluğu neyin doldurması gerektiğine karar verme şansı yoktur. Altıncı mertebenin ruhsal doğası için ruhun hazne olarak seçildiğini varsayalım. Ruh özgürdür. Başına gelenleri kabul edebilir veya reddedebilir. Ruh, manevi doğayı kendi içine aşılamaya muktedir olmasa da, onu içeri almayı reddedebilir.

S. - Musa konuşmayacağını söylediğinde, bu Harun'un potansiyelini gerçekleştirmesi gerektiği anlamına mı geliyordu?

JGB - Bu kilit durumların her zaman özel sorunları çözmek için tasarlandığını düşünüyorum. Musa'nın çözmesi gereken sorun Harun'unkinden farklıydı ama Harun olmadan çözemezdi.

Bu bağlamda, manevi dünyanın en önemli ilkelerinden biri hakkında birkaç söz söylemeliyim. Ruhsal kopyalar yoktur . Spiritüel olan her şey benzersizdir. Niteliklerin doğası üzerine düşünürseniz bunu daha iyi anlayacaksınız . Her kalite benzersizdir. Çiçekler ve şekiller gibi maddi nesnelerle ilişkilendirilenler arasında bile iki nitelik aynı olamaz. Sadece bir kare şekli ve sadece bir mavi rengi vardır. Tabii ki, farklı malzemelerden ve farklı boyutlarda kareler olduğu gibi, mavinin farklı tonları da vardır, ancak "kare" ve "mavi" birlik veya çokluk açısından düşünülemez.

Tabii bu sadece sohbetimizin konusunu daha iyi anlamanız için yaptığım bir benzetme. "Kare" ve "mavi" gerçek ruhsal nitelikler değildir, tabi ki onları maddi nesnelerden veya zihinsel imgelerden tamamen ayıramazsak. Önerdiğim egzersizi denediyseniz, bunun kapasitemizi aştığını anlayacaksınız.

Bununla birlikte, inanç, itaat, sabır ve umut gibi sık sık bahsettiğimiz gerçek ruhani nitelikler de vardır. Subud Üzerine kitabında onlara Kutsal Dürtüler adını verdim ve bu ismin oldukça uygun olduğunu düşünüyorum. Kutsal , çünkü onlar manevi dünyaya aittirler ve dürtüler, çünkü onlara karşılık veren ruhu organize eder ve yönlendirirler. Bu ruhsal nitelikler veya ruhsal dürtüler bir kalıpta birleştiğinde buna ruhsal potansiyel diyebiliriz. Her insanın böyle bir kalıbı vardır. Bu onun Ruhu . Bu tür her desen benzersizdir. Zaman ve mekan olarak sınırlı oldukları ve aynı zamanda yıprandıkları maddi dünya dışında, birden fazla özdeş kalıp yaratmak imkansızdır. Aynı zamanda, bir sone gibi bir sanat eserinin deseni benzersizdir. Ne kadar çok sone yazılmış olursa olsun, hepsi on dört satırdan oluşur ve hepsi iambik pentametre ile yazılır. Ancak bu bile fazla "materyalist" bir benzetmedir. Bir örnek, Bölünmüş Benlik tarafından belirlenen karakterdir. Karakter bir modeldir, ancak arzuların "maddiliği" çok incelikli olsa ve duyarlılığın çok ötesine geçse bile, yine de maddi bir modeldir. Manevi model başka bir şeydir. Bizi şu anda var olarak nitelendirmez , ancak potansiyel olarak ne olabileceğimizi tanımlar . Hayatımızda sahip olabileceğimiz niteliklerin bir kombinasyonudur .

Önemli olan, bu ruhsal kalıbın, bireysel varlıklarla ilişkilendirildiği beşinci seviyede bile benzersiz olmasıdır. İnsan ruhunun eşsiz olduğu ve bedensel özelliklerden temelde farklı olduğu söylenmesinin nedeni şüphesiz budur.

Yine aynı sebeple her meleğin biricik olduğu söylenir. Skolastik filozoflar şunu söylüyor: "melek varlıklar, her biri bir melek içeren klanlara bölünmüştür." Başka bir deyişle, bu, her meleğin asla tekrar etmeyen benzersiz bir ruhsal nitelikler modeli olduğu anlamına gelir. Bu kalıp ebedidir ve yok edilemez çünkü maddenin varoluş koşullarına dahil değildir. Bir kişinin manevi özü de benzersizdir, ancak varlığa getirilmesi gerektiğinden başka amaçlara yöneliktir. Vücutlar ve işlevleri tek bir temel modele göre inşa edilmiştir ve bu bakış açısından tüm insanlar birbirine benzer. "Aynı model üzerine inşa edilmişlerdir". İnsanların manevi doğasına gelince, her insan benzersizdir, çünkü her insanın kendi kaderi vardır ve tüm evrende başka hiçbir canlı aynı kadere sahip değildir. Bu kaderin nasıl gerçekleşeceği, tek "önceden düzenlenmiş" unsur olan manevi modelin yanı sıra birçok faktöre bağlıdır.

Yargılanabildiği kadarıyla, tarihte özel bir rolü olan insanlar için hazırlanan özel manevi kalıplar söz konusu olduğunda, benliğin buna karşılık gelen oluşumu için özel varoluş koşulları da vardır. Elbette ruhun büyük bir tarihi rolün yüküne dayanabilmesi için çok güçlü olması gerekir. Belli bir seviyede, genellikle Bölünmüş Benlik seviyesindeki bir kişi, egoizme karşı zafere hazırlanmak yerine, aksine onu güçlendiren ve pratikte hiçbir şans bırakmayan güçlerin gücüne girebilir. kurtuluş. Bu tür koşullarda gelişen ruh, muazzam fırsatlar elde edebilir, ancak ruhsal kalıpla bağlantısını kaybeder. Zalimler ve diktatörler böyle ortaya çıkar; içlerinde dün tartışılan Hasnamusları kolayca tanıyabilirsiniz.

Bu nedenle, özel bir manevi nitelikler kalıbına sahip insanların kutsallığın garanti edildiği düşünülmemelidir. Her insanın kaderinde tuzaklar vardır, ancak ruhsal öz nitelikler açısından zengin olduğunda bunlar en tehlikelileri gibi görünüyor. Sembolümüz, insanların bu Dünya'da yaşadığı tüm tuhaf ve harika ve görünüşte sıradan yaşamların anlamını anlamanıza yardımcı olacaktır.

Saf ruhsal varlıklar konusundan ayrılmadan önce, meleklerin doğası hakkında birkaç söz daha söylemeliyim. Belki de izolasyon izlenimi verdim: her melek, var olmaya veya durumunu değiştirmeye muktedir olmayan, benzersiz ve tek başına, ayrı bir ruhsal nitelikler modelidir. Elbette melekler bizim için bir muammadır. Bazen onları görsek bile ve eminim ki ben onları gördüm, sadece bir kişiye görünür hale gelmek için aldıkları geçici maddi formu görüyoruz. Bazen onları görmeyiz ama varlıklarını hissederiz. Bununla birlikte, tüm bu melek "tezahürleri" bize meleklerin gerçek doğası hakkında hiçbir şey söylemez. Yalnızca aklımız bize ruhsal niteliklerin olduğu güvencesini verir, yalnızca aklımız meleklerin olması gerektiği sonucuna varabilir. Arınmış ruha giren akıl, onu meleksi dünyalara aktarabilir, böylece onlar hakkında daha fazla şey öğrenebilir. Ancak bu olmadan bile, meleklerin birbirleriyle etkileştiğinden ve evrenin kaderini düzenleyen nitelik kombinasyonları oluşturduklarından emin olabiliriz. "Melek korosu" ifadesi kesinlikle boş bir retorik değil, manevi dünyanın son derece önemli bir yönünün bir yansımasıdır.

S. – Beşinci seviyedeki tüm insanlar iyi midir?

JGB - Bugünün konuşmasının sonunda bahsediyor olabileceğim, mükemmel derecede saf varlıkların yedinci seviyesine ait olanlar dışında, hiçbir ruhsal varlık mükemmel değildir. Diğer tüm manevi varlıklar henüz bütünlüğe ulaşmamıştır ve bu nedenle kusurludur. Kusurlu mükemmel derecede iyi olamaz. Manevi dünyada özgürlüğün olduğuna (çünkü bu bilinemez ) inanırsak, o zaman açıkça özgürlük ve kusurluluğun birleşimi kaçınılmaz olarak günahın varlığına yol açmalıdır. Din bize düşmüş meleklerin varlığından ve bu nedenle günahın önce maddi dünyada değil, ruhsal dünyada ortaya çıktığını anlatır.

Öyleyse, eğer kötü ruhsal varlıklar varsa, o zaman muhtemelen ruhsal güçleri bu seviyelere karşılık gelen ve kısmen veya tamamen kötü olabilen insanlar da vardır. Aynı zamanda tüm bunların alışılagelmiş algılama ve düşünme biçimlerimizle bilemeyeceğimiz düzeylere işaret ettiğini bir kez daha hatırlatmak istiyorum. Arınmış bir Akıl bile ancak manevi varlıkların tabiatının temel esaslarını anlayabilir ve onu doğrudan algılayamaz. Yalnızca Akıl veya Gurdjieff'in dediği gibi En Yüksek Entelektüel Merkez bunu yapabilir.

S. Bu durumda kolektif veya tek bir büyük insan ruhundan bahsetmek uygun mudur?

J. G. B. - Evet, sanırım daha sonra bu konuyu ele alacağız. Bana öyle geliyor ki bu, İbrahim, Musa, Vaftizci Yahya gibi büyük peygamberlere veya Tanrı'nın elçilerine atıfta bulunabilir. Sanırım çoğu insan, iki büyük dünya dininin kurucuları olan Buda ve Muhammed'in aynı manevi varlıklar kategorisine ait olduğu konusunda hemfikirdir. Bununla birlikte, en azından onuncu elden bize kadar gelen gelenekler hakkında sonuçlar çıkarmanın çok tehlikeli olduğu konusunda sizi hemen uyarmak istiyorum. En iyi ihtimalle bize geçmişte belirli insanların neye inandığını söyleyebilirler. Geleneklerin falanca kişi hakkında söylediklerine güvenemezsin. Tek güvenilir gösterge, dünya üzerindeki etkisidir. Budizm ve İslam'da aktif olan ve halen aktif olan bu tür muazzam manevi güçleri uyandırmak için, kişi altıncı seviyenin manevi doğasına sahip olmalıdır .

Peki, altıncı seviyeden ne anlaşılmalıdır? Buradaki bütün mesele, bireysel ruhsal kalıp ile evrensel olan arasındaki farktır . Demek istediğim, iki ana varyasyon vardır: birincisi, bir kişinin bireysel ruhunu oluşturan model; ve ikincisi, çok sayıda ruh tarafından paylaşılan bir model. İnsan Ruhundan bahsetmişken, bu kavramın ihtişamını anlamalısınız. Her insanın tek bir ruha ait olduğunu hissettiği bir zamanda, insanlığın henüz o birlik derecesine ulaşmadığını kabul etmek zorunda kalıyoruz. Bununla birlikte, bu düşünce, potansiyel olarak, yani insanlığın gerçekleştirdiği kabul edilen manevi bir model olarak kesinlikle doğrudur. Bu, Dünya üzerindeki Evrensel Kilise - Corpus Christi veya Mesih'in Bedeni fikridir . Bu, kendi zihnimizle kavrayamayacağımız bir gizemdir, ancak elbette manevi bir modelin varlığına inanabiliriz. Görünüşe göre bu kalıp yedinci seviyeye ait; ancak, bu düşünceyi daha fazla geliştirmeyeceğim, çünkü bu psikolojinin değil teolojinin alanıdır - ruhsal psikoloji olsa bile!

Allah'a ve insanlığa olan sevgileri ruhları genişleyecek ve binlerce, hatta milyonlarca insanı içine alacak kadar büyük olanlar, hüküm verebildiği kadarıyla altıncı mertebeye aittir.

S. - Yedinci seviyenin birliğe tekabül ettiğini söylediniz, sanırım İsa "Ben ve Baba Biriz" derken bunu kastetmiştir. Ve yine de herkes O'nun "Beni neden terk ettin?" Böylece hem birlik hem de mutlak ayrılık vardır. Ayrıca birkaç yıl önce size Muhammed aracılığıyla Hıristiyanlıktan neyin eksik olduğunu sormuştum. Bunun, Tanrı'nın mükemmel "ayrılığının" bilgisi olduğunu söylediniz. Bu iki durumu birbiriyle ilişkilendirebilir misiniz?

J. G. B. - Her iki sorunuz da teolojik mistisizm alanına giriyor, ancak bunları tek başına ele almaktansa bir bütün olarak ele almak daha iyi. O yüzden ikisini birden cevaplamaya çalışacağım.

İslam dediğimizde Kuran'ı kastediyoruz, Kuran dediğimizde İslam'ı kastediyoruz. Temelde Kitap dinidir. Kuran'ın kendi konumundan, İslam dininin teolojisi yoktur, çünkü Allah'ın tamamen bilinemez olduğunu, bilebileceğimiz her şeyden tamamen farklı olduğunu ilan eder. Ancak, Tanrı'nın bu "ayrılığı", O'nun tarafsızlığından bahsetmez; Tanrı, İdealist filozofların ulaşılamaz Mutlak'ı değildir. Her gerçek Müslüman, Tanrı'nın bilinemez olmasına rağmen, O'nun her yerde hazır ve nazır olduğuna, insana en derin benliğinden bile daha yakın olduğuna inanır. Tanrı her şeyin dışında ve içindedir, ancak her iki durumda da O, tüm Yaratılışından ve insan da dahil olmak üzere her bir parçasından tamamen farklıdır. Hristiyanlar olarak bu konuda hemfikir olabiliriz, ancak yine de çok önemli bir fark var ve iki gelenek farklı fikirlere odaklanıyor.

Antropomorfizm, yani Allah'ı insan tanımlarıyla tanımlama girişimleri, Kuran'ın pek çok yerinde küfür olarak kınanır. Bazıları, Tanrı'yı Mesih'te tanıdığımız şeklindeki Hıristiyan tezine karşıdır. Alıntıladığınız "Ben ve Baba Biriz" ifadesi, Philip'e şu sözlerle başlayan oldukça uzun bir yanıtta yer almaktadır: "Beni gören Baba'yı görmüştür" (Yuhanna XIV, 9-31.).

Görünüşte, böylece Hıristiyanlık, insan olan Mesih'i tanımakla, müritlerin O'nun Babası Tanrı'yı tanıyabileceklerini ileri sürer. Kendi açımızdan bu tür niyetleri reddetsek de, Hıristiyanlar aslında antropomorfizm için bir eğilime sahiptir. Bu nedenle, Hıristiyan resmi, Baba Tanrı'yı bir insan biçiminde tasvir eder: tek bir Müslüman sanatçı kendisine böyle bir şeye izin vermez. Hristiyanlar sık sık Tanrı'nın sevindiğini veya kızdığını ve ayrıca göksel tahtında otururken azizlere ve doğrulara göründüğünü söylerler. Bütün bu Müslümanlar alaycı küfür diyorlar. Müslümanlar, Mesih'in ilahiliğine inanmayı, kaçınma yanılgısı , yani Tek ve Bölünmez olan Tanrı'ya "ortaklık" atfetme olarak adlandırırlar.

Bu bakımdan, geçmişte Hıristiyanların ve Müslümanların neden birbirlerinin inançlarını tamamen reddetmeleri oldukça anlaşılır bir durumdur. Yine de, gerçek Müslümanlarla birlikte yaşamış bir kişi, onların gerçekten dindar insanlar olduğunu ve birçoğunun dinlerine çoğu Hıristiyandan çok daha fazla bağlı olduğunu inkar etmeyecektir. Karşımızda tamamlayıcılık ilkesinin ya da Dyad ilkesinin en çarpıcı örneklerinden biri var. Uzlaşma olamaz, ancak yine de Tanrı, Mesih ve Teslis ile ilgili tüm teolojik ayrıntılarıyla birlikte Hıristiyan inancının gerçeğini kabul etmeliyiz. Aynı zamanda, eminim ki, Allah'ın Tekliği ve Ayrılığı vurgusu ile gerçek Müslüman dinini de tanımalıyız.

Ancak tamamlayıcılık ilkesinin sorunuzun cevabındaki tek yeri burası değil. Ayrıca Mesih'in ikili doğasının gizemi de vardır. Mesih İnsan ve Tanrı'dır, her zaman, sonsuza dek ve tamamen. O pazartesi ve çarşamba günleri olmayan bir adamdır ve Tanrı salı ve perşembe günleri değildir, ama her zaman her iki tabiatlıdır. Tanrı sonsuzdur, yaratılmamış ve bilinemezdir. İnsan sonludur, yaratılmıştır ve idrak edilebilirdir. Öyleyse sonsuz ve sonlu aynı kişide nasıl olabilir? Yalnızca tamamlayıcılık ilkesi sayesinde, buna göre, gerçek bir ikili uyumsuz iki doğadan oluşan bir birlik olabilir, aynı zamanda olmalıdır.

Hristiyanlık, Mesih'in tamamen insan ve tamamen Tanrı olduğuna ve bedeninde insan ve ruhu ve ruhunda Tanrı olmadığına inanmamızı gerektirir. Mesih'in dünyevi bedeni, Tanrı'nın bedeniydi. Mesih'in ruhu, Tanrı'nın ruhuydu. Ancak, Mesih'in hem bedeni hem de ruhu da insandı. Burada uzlaşma olamaz; aksi takdirde, Mesih'in ikilisinin muazzam önemi kaybolur. Çarmıhtaki çaresizliğin çığlığı: "Beni neden terk ettin?" Tanrı tarafından terk edilmiş bir adam olan Mesih'in çığlığı değil, Tanrı'nın ahdini ve dolayısıyla kendi ahdini yerine getiren Mesih'ti; bunun özü, çarmıhın kurban edilmesiyle insanlığın kurtuluşuydu. Bu feryat, günahkâr dünyanın bütün ıstırabını içinde barındırıyordu ve aslında geçmişte, şimdide ve gelecekte tüm insanlığın feryadıydı. Ama aynı zamanda Tanrı'nın kendi ahdini yerine getiren haykırışı, insanın günahının kefaretini ödemesi gereken kendi Sevgi eylemidir.

Bana Tanrı'nın nasıl umutsuzluk içinde ağladığını sorarsanız, size yalnızca Müslümanların hayal edebileceğimiz her şeyden tamamen farklı bir Tanrı vizyonuna işaret edebilirim. Bu durum, bir dogma olarak sabit olmamakla birlikte, İslam'da olduğu kadar Hıristiyanlıkta da derin köklere sahiptir. Yuhanna İncili'nin girişi bize, Tanrı'nın Sözü aramızda yaşasa bile kavrayamayacağımızı hatırlatır. Tanrı, izolasyonundan uzaklaşabilir ve hatta insanlar arasında enkarne olarak Dünya'da tezahür edebilir; ancak bu, Tanrı'nın sonsuz ve ayrı oluşuyla tam olarak bilinebileceği veya kavranabileceği anlamına gelmez. Yalnızca bilgi aramayan, ancak kendini karşılıksız veren aşk, yabancı safsızlıklar olmadan Tanrı'nın varlığının doluluğuna nüfuz edebilir. Ama aşk geri dönmez ve bize ilahiyat dersi vermez.

S. - Bana her insanın sahip olduğu manevi özün insanların yaşamlarını nasıl etkileyebildiğini söyleyebilir misiniz? Ruh ve ruh arasındaki fark beni her zaman şaşırtmıştır . Benim için çok şeyi aydınlattın ama kendi ruhumla nasıl etkileşim kurabileceğimi bilmek istiyorum.

J. G. B. - Bu konu üzerinde uzun yıllar düşündükten sonra vardığım sonuçları size anlatacağım. Her şeyden önce, bir kişinin gerçekten üç bağımsız parça içerdiğinden eminim: beden, ruh ve ruh. Farklı kaynakları vardır ve doğaları gereği birbirlerinden farklıdırlar. Vücut neredeyse tamamen kalıtım ilkesine göre inşa edilmiştir ve ayrıca, daha az ölçüde de olsa, oluşumu, anne babalar üzerinde döllenmeden önce ve gebelik sırasında veya cenin henüz annenin vücudundayken uygulanan etkilere bağlıdır. Ruh, nefsin maddesinden meydana gelir. Doğduğumuz kısmı, Bölünmüş Benlik, yani karakter ile ilgili gibi görünüyor. Tüm bunlara maddi varlık denilebilir çünkü bir enerji modelinden bahsediyoruz. Maddi özün kaynakları elbette kalıtımı içerir, ancak aynı zamanda çocukları gözlemleyerek, onlarda neredeyse her zaman ebeveynlerin görünürde bile sahip olmadığı belirli karakter özelliklerini bulabiliriz. Bilinçli enerjinin yok edilemez olduğu ve bir kişi kendi ruhunun oluşumunu tamamlamadan öldüğünde, kullanılmayan malzemelerin ortak bir "insan özünün malzemesi" deposuna gittiği teorisine katılıyorum. Pergunt'tan düğmelerin dökümü bölümünde Heinrich Ibsen bence gerçeklerden hiç de uzak değil. Jung, "kolektif bilinçsizlik" kavramında aynı fikri oldukça farklı bir şekilde ifade eder. Jung'un bu kadar önem verdiği arketipler işte bu "insan malzemesi deposuna" aittir. Bununla birlikte, karakterin çok daha kişisel unsurları vardır ve hatta bazıları geçmişin hatıralarıyla ilişkilendirilebilir. Pek çok kişinin bahsettiği "daha önce burada bulundum" hissini kendime böyle anlatıyorum. Bu bağlamda, genellikle "reenkarnasyon" olarak adlandırılan şeyi, yani az çok organize bir benliğin karakterle geri dönüşünü ve önceki yaşamın sonuçlarını inkar etmiyorum.

Bununla birlikte, ruhtan değil, maddi özden bahsettiğimizi unutmamalıyız. Şimdi, sadece ve ikincisi hakkında konuşalım. Bugünkü konuşmamızdan, ruh derken, ruhani öz ile aynı şeyi kastettiğimi zaten anladığınıza inanıyorum . Bu nitelikler kalıbı, herhangi bir maddesellikten tamamen yoksundur ve bu nedenle zaman ve mekan koşullarına tabi değildir. Ayrıca bu açıdan bakıldığında her ruh benzersiz olmalıdır ve ancak herhangi bir insan yaşamının modeli olabilir. Bu bakımdan insan ruhunun reenkarnasyonu söz konusu olamaz. Ayrıca, manevi bir varlığın "hiçbir yerden" gelemeyeceği de kabul edilmelidir. Bir "yer"den başka bir "yer"e ancak maddi form geçebilir. Aynı şey geçmiş ve gelecek için de geçerlidir. Manevi bir varlığın "olduğu" veya "olacağı" söylenemez.

Böylece, manevi öz hakkındaki akıl yürütmemiz, bizi dinin öğretileriyle, yani insan ruhunun "Yukarıdan" indiği gerçeğiyle tamamen tutarlı sonuçlara götürür. Sembolümüze bakarsanız ve üst çizgisinin ruhun sınırsız denizini temsil ettiğini hayal ederseniz, o zaman ikinci çizgi, içinden damla damla yağmur yağan büyük bulutları sembolize edecektir. Her damla manevi bir özdür.

Şimdi sorulan soruya dönelim. Manevi varlığın hayatımızda oynadığı rol nedir ve onu nasıl tanıyabiliriz? Gurdjieff'in aforizmalarından biriyle başlayalım: "Bilinç, içimizdeki Tanrı'nın Vekilidir." Bilinci ararken aynı zamanda manevi özü de arıyoruz. Bilincimizin Koruyucu Meleğin maddi formu olması muhtemeldir , yani enerjimizi veren form, manevi gücün varlığı, kendimizin bir parçası. Spiritüel olan Koruyucu Melek, bilincin ötesine geçen yeteneklere sahiptir. Koruyucu Melek tarafından temsil edilmeyen manevi varlık daha aktif bir biçimlendirici güce sahip olduğundan, bunlar aynı değildir. Bunu aklımıza "kanıtlamak" imkansız, ancak yine de Koruyucu Meleğimin bana yardım ettiğinden ve beni defalarca çok zor durumlardan kurtardığından eminim.

Belki de manevi öz çalışmasında bizim için ana referans noktası, kaderimizin karakter (Maddi Öz) tarafından değil, ruhsal niteliklerimiz (Ruhsal Öz) tarafından belirlendiği gerçeği olabilir. Kendi karakterimizi gereğinden fazla vurgulama eğilimimiz var. Tepkisel Benliğimiz bunu tezahürlerimizden öğrenir ve beğenip beğenmediğimiz şeyleri ortaya çıkarmaya başlar. "Bir şekilde yanlış görünen" belirli karakter özelliklerinden hoşlanmamaya dayalı olarak, haksız yere kendinden nefret bile ortaya çıkar. Aslında kendinizde nefret edeceğiniz tek şey bencilliktir . Karakterimizi bir gerçek olarak kabul etmeli ve ona diğer gerçekler gibi davranmalıyız. Onu bir dereceye kadar değiştirebilir ve büyük ölçüde kontrol edebiliriz ama bunların hepsi Gerçek Benlikten gelmelidir. Karakterimizi kaderimizin ihtiyaçlarına göre kullanmaya çalışarak ruhumuzu güçlendiririz. Daha fazlasını söyleyemem. Manevi öz bir gerçek olarak bilinemez. Onunla kabul yoluyla birleşiriz . Bunun , Subud'un kalbinde yer alan teslim olma eylemiyle aynı olduğuna eminim. Dharma'mız bizim ruhsal kalıbımızdır. Susila Budhi Dharma , ruhun gücü (Budhi) aracılığıyla ruhsal model (Dharma) ile benliğin faaliyetleri (Susila) arasındaki bağlantı anlamına gelir.

V. - Doğru anladıysam karakteri değiştirebileceğinizi söylediniz. Bu nasıl yapılabilir?

J. G. B. - Bu sorunun iki yönü var. Hatırlarsanız karakteri ormana benzetmiştim. İçlerindeki hayvanlar vahşidir ve hatta bazıları tehlikeli olabilir. Ondan korktukları için insanlar için tehlikelidirler. İnsan korktuğu ya da planlarının uygulanmasına engel olan hayvanlardan kurtulmak için her türlü çabayı gösterebilir. Ancak bu hayvanlarla arkadaş olabilir. İnsan onlardan korkmayı bıraktığında, hayvanlar da ondan korkmayı bırakır. O zaman tıpkı leopar ve vahşi ayının Shivapuri Baba'ya hizmet etmesi gibi onlar da ona hizmet edebilirler. Aynı şey karakter için de geçerli. Bencillik bize hükmettiği sürece, korku varlığımızın tam merkezinde yer alır. Bencillik her zaman korkuya boğulur çünkü çöküşünün korkunç olacağını kendisinden saklayamaz. Ancak kendi hedefleri uğruna, yoluna çıkan her şeyi ezmeye hazırdır. Bir kişi karakterini bencil nedenlerle değiştirebilir. Bundan iyi bir şey çıkmaz, aksine kişi manevi özünden daha da uzaklaşır. Aynı zamanda insan iyi niyetinden dolayı kendi karakterinin eksiklikleriyle de mücadele edebilir. Bu bencillik olmadan yapılırsa, kişi kendi manevi niteliklerinden destek alır. Bununla birlikte, çoğu durumda, sonunda kendi karakterini kabul etmenin ve vahşi hayvanları evcilleştirmenin onlardan kurtulmaktan daha iyi olduğu görülür. Jung buna "bilinçdışının kabulü" diyor. Karakterimizi "kendimiz" olarak değil, birlikte yaşamamız gereken şeyler olarak görmeyi öğrenmeliyiz.

Belli bir anlamda, vahşi hayvanların evcilleştirilmesi karakter değişikliği olarak adlandırılabilir. Örneğin, diğer insanlardan saygı görme ihtiyacı hissediyorum. Bu "vahşi" bir arzuysa, ne olursa olsun kendime saygı duymayı talep edeceğim. Onu evcilleştirmeyi başarırsam, diğer insanların görüşlerine bakılmaksızın saygın bir kişiye yakışır şekilde hareket edeceğim.

Karakter sorunu tek başına çözülemez. Bencilliğin elindeyse "iyi" bir karaktere sahip olmanın ne anlamı var? Dolayısıyla soru, üçlü doğası ile insanın Gerçek Benliğine dayanmaktadır. St. Ap. Pavlus şöyle yazar: “Çünkü içimdeki adama göre Tanrı'nın kanunundan zevk alıyorum; fakat organlarımda başka bir kanun görüyorum, zihnimin kanununa karşı çıkıyor, ve beni organlarımda olan günah kanununun tutsağı kılıyor. . Zavallı adamım ben! Beni bu ölümlü bedenden kim kurtaracak? ( Romans VII, 22-24, sinodal çeviride.) Savaş alanı Gerçek Benliktir ve sonucu insanın kaderi için belirleyicidir. İnsan, maddi ve manevi varlıkların karşıt güçlerinin etkisini fark etmeye başladığında ve bu çatışmayı kendi çabasıyla çözemeyeceğini gördüğünde, er ya da geç kesin bir seçim yapmak zorundadır. , yarın görüşülecek.

Bu mücadele sonucunda egoizm yenilirse, benlik "ruhsallaşmış bir ruha" dönüşür. Bu, beşinci manevi doğaya girişin açık olduğu ve insanın benliğinde yerini aldığı anlamına gelir. O zaman gerçekten manevi bir insan, mükemmelliğe ulaşmış bir insan olur. Sonuç olarak, insan ruhu başka bir seviyeye geçer, dünyası temelde bizimkinden farklıdır. Bu tür insanların yaşadığı durum, diğer tüm insanların durumundan çok farklıdır ve aslında ikincisinden farklıdırlar. Bu, dış işaretlerle, yaşadıkları yaşamla ve sahip oldukları olasılıklarla diğer insanlar için tamamen anlaşılmaz olanlarla değerlendirilebilir. Bu seviyedeki insanlar vardı ve bugün de öyleler. Bu tür insanlar farklı yaşarlar ve öldükten sonra da kaybolmayan fırsatlara sahip olurlar, böylece insanlar öldükten sonra bile onlara dönebilir ve manevi yardım alabilirler.

Beşinci adamın özellikleri o kadar bariz ki burada yanılmamak elde değil. Örneğin, bir kişinin aziz olup olmadığı kesin olarak söylenebilir. Bir aziz, sıradan insanlardan çok farklıdır: belirli bir yere, hatta şu anda göksel statüsüne bağlı değildir; onunla tanışabilirsin, onu tanıyabilirsin. İnsanlık tarihinde her zaman azizler olmuştur, sadece Hıristiyan değil, aynı zamanda Müslüman, Yahudi, Hindu, Budist azizler ve ayrıca herhangi bir dine mensup olmayan azizler. Bir insanın kutsal olabilmesi için, benliğine manevi bir tabiatın girmesi gerekir. Bencillik olmamalıdır . Bu, kutsallığın ilk şartıdır. Egoizmin olmaması nedeniyle, kişinin kendi ruhu ve başkaları için büyük bir risk oluşturması dışında, egoizmin varlığında kullanılamayan çeşitli fırsatlar kullanılabilir.

S. – Manevi yetenekler edinip bunları başka amaçlar için kullanan insanlar var mı?

J. G. B. - Maalesef var. Yaradılışın doğası öyledir ki, içindeki her şey kusurludur ve kusurla birlikte özgürlük de vardır. Daha önce de söylediğim gibi, tek bir mükemmel varlığın olduğuna inanıyoruz, Meryem Ana. Ancak Kozmik Doğası tamamen bizim anlayışımızın kapsamı dışındadır.

S. Tanrı Sevgisinin doğrudan deneyimi beşinci seviyenin özelliği midir?

JGB – Evet, Tanrı Sevgisi doğrudan ruhsal doğamız tarafından algılanır, ancak Tanrı'nın İradesini bilmekle aynı şey değildir. İlahi amaçların ifşası ancak bir sonraki seviyede mümkündür. Bundan sonraki mertebedekilere peygamber denmesinin nedeni budur. Yine, bu tamamen farklı bir insan kategorisidir. Öyle olmalı, oluşturulmazlar, gönderilirler. Bu bakımdan peygamberlerin veya havarilerin, yani "elçilerin" adını aldılar.

Gurdjieff'in 6 Numaralı insanlar olarak adlandırdığı altıncı dereceden insanlar mutlaka ünlü tarihsel figürler değildir. Bazı gelenekler, özellikle Yakın ve Orta Doğu'da İslam tarafından emilenler, Dünya'da her zaman altıncı seviyeden bir kişinin yaşaması gerektiğini söyler. Ona Kutub veya Aksir denir ve yalnızca onun varlığının insanlığı tam bir irtidattan, yani Tanrı ile teması kaybetmekten kurtardığına inanılır. Rabbimiz'in zamanında İsrail'de böyle bir geleneğin var olduğu, O'na sık sık sorulan "Sen o Peygamber misin?" İsrailoğulları Musa ve İlya'dan daha büyük bir adam hayal edemiyorlardı. Yakın ve Orta Doğu'da seyahat ederken yüce peygambere olan inancın hala çok güçlü olduğunu gördüm. Küçük Asya'dan bir dervişin konuşmasında o zamanlar Dünya'da yaşayanlardan bahsettiğinde ne kadar şaşırdığımı hatırlıyorum, ona göre Mutissareful-Zaman Katoliklerin ilgili olarak kullandıkları "İsa'nın Vekili" ile neredeyse aynı anlama geliyor. Roma Papasına.

Evrensel Ruh'la dolu tek bir kişinin Dünya'da yaşayabileceğine inanılmalı mı bilmiyorum. Ancak, bunun Evrensel Kilise ile ne kastedildiğini anlamamıza yardımcı olacağını düşünüyorum. Tüm insanlık altıncı seviye Ruhani Güçler tarafından desteklenir, ancak herkes buna katılmasa da - yani kurtuluşlarının özel bir mesele olamayacağını kabul ederler. İnsanın kurtuluşu, maya gibi tüm dünyayı değiştirmesi gereken genel ilham verici eylemin ayrılmaz bir parçası olmalıdır. Evrensel Kilise bir bütün olarak zihinlerimiz için anlaşılmaz bir gizemken, sadece "makul bir yorum" verdiğimi unutmayın. Altıncı manevi seviye hakkında size söyleyebileceğim tek şey bu.

S. - Latihan sürecinde aşka benzer bir duygu ortaya çıktığında bu beşinci mertebeyi mi gösterir?

JGB - Evet, bazen olağanüstü bir aşk duygusu yaşarız ama aşk hiçbir şey ya da kimse için değildir. Tanrı sevgisi olabilir ama Tanrı hakkında hiçbir düşünce ortaya çıkmaz. Bu ruhsal bir deneyimdir - ruhsal dünyada olduğu gibi sevginin kalitesiyle doğrudan temas. Aynı şey iman için de geçerli olabilir. Birine inanabilir veya belirli bir ifadenin doğru olduğuna inanabiliriz . Ama bir şeye ve bir şeye inanmamak da vardır. En iyi şekilde Norwichli Julian tarafından ifade edilen neşeli bir özgüvenle bunalmış durumdayız: "Her şey yoluna girecek ve herkes iyi olacak ve genel olarak olan her şey iyi olacak." Burada yine, her ikisi de elbette bizim için önemli olsa da, imanın maddi gerçeğinden ayırt edilmesi gereken, imanın manevi niteliği ile temas vardır . Saf manevi nitelikler gerçekler olmadan inanç, nesne olmadan aşk, sebepsiz umuttur. Bu, Gurdjieff'in "Kutsal Dürtüler" olarak adlandırdığı manevi güçlerin yanı sıra bir doğruluk duygusunu da içerir. Manevidirler, ancak manevi olmaktan çıkarlar, bir şeye bağlanırlar, ancak aynı zamanda anlamlarını da kaybetmezler. Bununla birlikte, tamamen ruhsal aşksa aşk tam değildir; aşkın daha geniş bir amacı vardır. Kendini şefkatle, şefkatle, başkalarının yükünü üstlenmeye hazır olarak göstermelidir. Tüm bunlar, aşk formlar dünyasına, sembolümüzün alt üçgenine girdiğinde olur. Aşk bundan hiç kaybetmez, aksine daha fazla bir şey olur çünkü aşk kendini vererek büyür. Bununla birlikte, manevi aşkı deneyimlememiş olanların, onun tüm görünür tezahürlerini anlaması pek olası değildir. Bu nedenle, dışsal bir form olmaksızın bu ruhsal gerçekliklerden herhangi birini deneyimlemeniz büyük bir hediye olarak görülmeli ve minnettar olmalısınız.

Örneğin, hayret ruhsal bir niteliktir. Doğa kesinlikle bizde merak uyandırır, ancak saf merak doğa ile ilgili değildir. Örneğin dağlarda yürürken bir şaşkınlık duygusu içinize dolduğunda, buna dağların sebep olmadığını, sebebin siz olmadığınızı ve hiçbir maddi sebep olmadığını anlarsınız. Siz sadece Yaradılışı şaşırtıcı ve harika yapan ruhsal kaliteyi algılarsınız.

Bütün bunları, manevi dünyayı aşkın bir mesafe olarak görmemeniz için söylüyorum. Bize son derece yakın. Onu doğada, güzellikte, fikirlerin hakikatinde, nicelik olarak gizlenmemiş tüm niteliklerde algılarız. Ancak dediğim gibi, maneviyatın farklı seviyeleri vardır. Doğal nitelikler "doğanın ruhları" olarak adlandırılabilir. Bu, en "ince" ruhlardan biridir. Ayrıca beşinci seviye ruhani varlıklar da vardır: melekler ve insanların ruhani varlıkları; ve ayrıca sizinle daha yüksek ruhsal varlıklar hakkında konuştuk: başmelekler, peygamberler ve Tanrı'nın habercileri. Yukarıdakiler bizim için mevcut değil ve bu konuda spekülasyon yapmayacağım.

S. - Ruhun bir kap veya mesken olarak anlamı hakkında bize biraz daha bilgi verebilir misiniz? Bir kap haline gelmeden önce ruh nedir?

JGB - Gelişmemiş ruhun formu yoktur. Bu, daha önce düşündüğüm gibi sadece ruhun bir olasılığı değil, daha çok ruhun henüz sabit bir forma sahip olmayan malzemesidir. Kalıcı hale gelmeden önce bir arınma ve güçlenme sürecinden geçmesi gerekir. Sonuç olarak, manevi doğamızın ebedi kabı haline gelir ve tüm benliklerimizi barındırabilir. Gurdjieff, ruhun bu dönüşümüne kristalleşme adını verdi . Ek olarak, çoğu zaman bu, dördüncü cismin oluşumu anlamına gelir. Öyle ya da böyle, ruhun oluşumu uzun bir süreçtir. Gurdjieff, insan doğasının alt seviyeleri pahasına oluştuğunu, yani ruhun oluşabilmesi için bir şeyleri feda etmeleri gerektiğini söylüyor. Daha fazla gelişmesi, yeni manevi niteliklerin nüfuz etmesiyle bağlantılıdır.

Gurdjieff çok ilginç bir benzetme yaptı. Bir kişinin normal durumunu çeşitli metal talaşlarıyla dolu bir potaya benzetmiştir. Pota çalkalandığında tüm bu metaller birbiriyle karışarak çeşitli kombinasyonlar oluşturur. Tepkin ve Bölünmüş benliklerin egemenliği altındaki insanın durumu böyledir. İnsan doğasının bu alt seviyeleri, merkezin yaratıcı enerjisine itaat etmeye başladığında, potanın altında bir ateş parlar ve sonuç olarak metal talaşlarını eritir ve bunun sonucunda bir alaşım oluşur. Alaşım artık bölünemez, potadaki çeşitli metallerin niteliklerini içeren tek bir kütledir. Yani sıvı halden nitelikler insanda kalıcı bir şeye dönüşmüştür. Daha sonra, katı ve istikrarlı bir alaşım oluşturulduktan sonra, ona bazı yeni nitelikler kazandırılabilir ve bu süreç, ruhsal doğanın benliğe nüfuz etmesine benzer.

Tabii ki, çeşitli metal yongaları, kristalleşme ve alaşım oluşumu ile yapılan bu benzetme, gerçekten bazı özellikleri iyi gösteriyor, ancak bazen insanları yanıltıyor. İnsanlar genellikle analojilere çok fazla anlam yüklerler. Öyle ya da böyle, bir oluşum süreci, istikrarsızı durağan hale dönüştürmenin aktif bir süreci var. Bunu , güçlü alaşıma yeni niteliklerin kazandırıldığı tamamen pasif bir süreç izler.

Analoji, insan dönüşümünde yer alan üç farklı süreci göstermektedir. Birincisi arınmadır. Benliklerin kötü durumu ve içeriği düzeltilmelidir. Bu sürecin doruk noktası ve açık ara en önemli adımı bencillikten kurtulmaktır. Bir sonraki adım güçlendirme ve kristalleşmedir. Gurdjieff'in dediği gibi, "evet ve hayır arasındaki mücadele" yoluyla başarılır. Bu olmadan, ruh güçlendirilemez. Üçüncü faktör, manevi etkilerin nüfuz etmesidir; ruh, nefse hakim olan dış dünyanın tesirlerine tamamen bağımlı olmaktan çıkar ve manevi bir gücün rehberliğine girer. Bu üç faktör farklı kişilerde farklı etki gösterebilir. Ancak, gerçek bir İnsan olabilmek için her birinin gerekli olduğuna eminim .

Şimdi belki de tüm bunların bizim için ne anlama geldiğini kendimize sormalıyız. Gerçek kişi kimdir ? Bu soruyu ancak "ben" kavramını anladığımızda cevaplayabileceğiz. "Ben" bizim sembolümüzde temsil edilmez ve ayrı olarak konuşulmalıdır. Şimdiye kadar sadece "Ben" hakkında konuşuyorduk. Benlikler benliğin kurucu parçalarıdır ve ruh onun tacıdır. Şimdi şunu bulmalıyız: " Ben kimim ve benim üç parçam olan beden, ruh ve ruh arasındaki yeri neresi?"

Bölüm 7

Ben, Will ve Adam

Yaz Okulu'nun son günü her zamankinden daha uzun bir sohbetle başladı. Geçen haftanın en zor konusunu tartışmak zorundaydık. "Ben" ifadesine ilişkin şu anki anlayışıma gelmemin kırk yıldan fazla zaman almasına şaşmamalı. Tabii ki, anlayışımı öğrencilerle paylaşmak istedim, ancak ilgili deneyim olmadan beni anlayamazlardı. Bu nedenle ortak bir paydada buluşabilmek için "Ben" ve "İrade" kavramlarından ayrıntılı olarak bahsetmem gerekiyordu.

erkek dememe izin veren tartışılmaz tek neden olan "Ben" hakkında konuşabiliriz . Hafta boyunca insanın çeşitli kısımlarını tartıştık. Benliğin çeşitli düzeylerini belirledik ve her birini ayrı ayrı inceledik: önce mekanik, sonra reaktif, bölünmüş vb. Birinin diğerine nasıl geçtiğini göstermek için benlik ile ruh arasındaki farkları tartıştık. Ruhun gerçekliğini daha net bir şekilde görselleştirmeyi umarak, Madde ve Ruh arasındaki farkları adlandırdık. Maddi özün manevi olandan nasıl farklı olduğunu bulduk ve tüm bu sonuçları kullanarak, elbette bu konuya verdiğimizden daha fazla ilgiyi hak eden Akıl ve Akıl arasındaki farkları adlandırdık.

Sohbetimize devam etmeden önce, sizi ısrarla temin etmeliyim ki, bir insan sadece bir bütün olmak için bir arada tutan tüm bu ayrı parçalardan oluşan bir koleksiyon değildir. İnsan insandır, bölünmez bir bütündür. Beden, ruh ve ruh, her bir üyesinin bir gün ortak davadan ayrılıp kendi işini kurabileceği bir şirket değildir. İnsanın birliği, onda bulunabilecek tüm bölümlerden çok daha önemlidir. Sistematikte birlik, böyle bir sistemin varlığının en önemli koşulu olarak görülür; sistemin üyeleri arasındaki farklar, ne kadar önemli olursa olsun, bu durumda ikincildir.

İnsanın birliği, çeşitli parçalarının bir araya gelme biçimiyle değil, özünün doğasıyla belirlenir. Birleştirici faktör olarak "Ben" adını vermemi bekleyebilirsiniz, ama durum bu değil. Ayrıca insanın bir olduğunu söylemek yanlış olur çünkü iradesi birdir. Aksine, yalnızca dönüşmüş, nihayet ruhu oluşmuş bir kişinin tek bir iradesi vardır. Ruhumuzun, birbiriyle savaşan iradeler arasındaki bir savaş alanı olduğunu hepimiz çok iyi biliyoruz. İnsan, bedeninin bir olması anlamında birdir: ancak organları sağlamsa yaşayabilir. Ancak insan ile bedeni arasında son derece önemli bir fark vardır. Organizma doğal bir sürecin sonucu olarak ortaya çıkar, ancak insan doğasını aşan bir süreç sayesinde gerçek olur. Gelişmemiş bir durumda da olsa tüm temel parçaların - beden, ruh ve ruh - içimizde mevcut olması anlamında hepimiz insanız. Bunu, sonraki gelişim için gerekli olan her şeyi içeren, ancak henüz olması gerektiği gibi olmayan döllenmiş bir yumurta ile karşılaştırabilirsiniz. Aynı zamanda anne vücudundaki döllenmiş bir yumurta da elbette tamamen ve münhasıran insandır, çünkü insan vücudundan başka bir şeye dönüşemez. Bir insan için de durum aynıdır: Gerçek İnsan olmak için ihtiyacımız olan her şeye sahibiz, ancak bu yalnızca büyüme ve gelişmenin bir sonucu olarak olabilir.

Ancak bu karşılaştırmada dikkate alınmayan bir durum vardır. Doğal insanın doğal olmayan durumunda yatar . Doğal ve normal bir şekilde gelişemez, çünkü kendisine uygulanan bir dizi tesir buna izin vermez. Original Sin'in etkisinden bahsediyorum. Kişi dışa, maddi dünyaya doğru çekilir ve bu, dün bahsettiğimiz kendi manevi özünün yol göstericisini ve işaret ettiği etki yolunu algılamasını engeller.

Bu nedenle, gelişme, etkilerin yönünde bir değişiklik gerektirir. Biz Hıristiyanlar bunun Kurtuluş aracılığıyla tüm insanlar için mümkün olduğuna inanıyoruz . Aynı zamanda, hiç kimse ilgili koşulları kabul etmeden böyle bir değişikliğin mümkün olduğunu düşünmüyor. Bir kişinin ancak Hıristiyan Kilisesi'nde vaftiz edilirse kendi ruhani özünün koruması altına girebileceğini kastetmiyorum. Tüm zamanların tüm insanlığının tek bir eylemle kurtarıldığına ve böyle bir değişikliğin şartlarını kabul eden herkesin, Mesih'i hiç duymamış olsalar bile dönüştürülebileceğine inanıyoruz.

Bu nedenle, bu koşulların ne olduğunu bilmek bizim için önemlidir ve "ruhsal psikolojinin" bize sunabileceği tek hizmet budur. Gerisi teolojik alana aittir.

Maddi benlik (pratik olarak Bölünmüş Benliğin karakterine karşılık gelir) ile manevi öz (yani, Dünya üzerindeki hayatımız boyunca gerçekleştirebileceğimiz kader) arasındaki farkı düşünün. Kargaşanın ilk sonucu, bir kişinin maddi arzulardan çok manevi doğasının ihtiyaçlarına daha fazla dikkat etmesi gerektiğidir. Burada özellikle dikkatli olmalısınız. Buraya kadar anlattıklarımızdan , madde ve ruh olmak üzere birbirinden ayrı iki "gerçeklik" olduğu ve bunlar arasında bir seçim yapmamız gerektiği izlenimi edinilebilir. Bu tamamen doğru değil. Tek bir gerçeklik vardır, çünkü ruh ve madde aslında birbirinden ayrı değildir.

Sembolümüzün en önemli ve şanslı özelliklerinden biri, hem maddenin hem de ruhun göreliliğini göstermesidir. Ayrıca madde ve ruhun benliğimizin merkezinde birleştiğini ve birbirine karıştığını gösterir. Ruh manevi veya maddi değildir, manevi-maddidir.

Dediğim gibi tüm gerçekler maddi, tüm değerler manevidir. Ancak bu, tabii ki bunu zihinsel olarak yapamıyorsak, Gerçek'in Değer'den ayrılabileceği anlamına gelmez . Bu iki unsur her zaman deneyimde mevcuttur. En maddi durumun bile onu bir gerçek olarak bilebilmemiz için dikkatimizi çekmesi gerekir. Bunu yapmak için, ne kadar önemsiz olursa olsun, bir değeri olmalıdır. Tamamen değersiz bir gerçek bizim için o kadar ilgisiz olurdu ki, onu fark edemez ve deneyimimizde ona yer bulamazdık. Her gün hiçbir değeri olmayan sayısız gerçekle hiçbir şekilde etkileşime girmeden geçiyoruz. Hiçbir değerleri olmadığından değil, olamaz, sadece değerleri bizim için o kadar önemsiz ki ilgimizi çekemez. Bir gün önce size verdiğim alıştırmadan, gerçek olmadan değeri algılayamayacağımız açık olmalı. Zihinsel bir imge biçiminde olsa bile, deneyimde her zaman maddi bir unsur bulunmalıdır. Şu anda bahsettiğim şey, elbette, tamamen manevi değerleri algılama yeteneğine sahip olan Akla veya Yüksek Entelektüel Merkeze atıfta bulunmuyor.

Bütün bunları, ruh ve maddenin temelde birbirinden farklı olmalarına rağmen, her zaman bir arada olduklarını anlamanız için söylüyorum. Ne madde ne de ruh olan, ancak onları bir arada tutabilen ve onları ayrı bir şeye dönüştürebilen üçüncü unsur onları birleştirmelidir. Düşüncelerimi ağaca yaymadan, bu üçüncü öğenin İrade olduğunu ve bunun sonucunda oluşan yeni öğenin Gerçeklik olduğunu söyleyeceğim. Yani irade , madde ve ruh üzerinde hareket eder , onları gerçekleştirir. Böylece "maddeye ilham verir" ve "ruhu gerçekleştirir".

Bu gerçek, bu hafta üzerinde çalıştığımız her şeyi anlamak için son derece önemli olduğundan, başka bir şekilde ifade edeceğim. Dramatik Evrende , Gerçek ve Değerin buluşma noktasını belirtmek için "Uyum" kelimesini kullandım. Değer elde etmek için, fiili durumun karşılık gelen niteliklerle uyumlu hale gelmesi gerekir. Gerçekleşmesi için değerin "aslında giyinmiş" olması gerekir.

Bir illüstrasyon sunacağım. Bir ressamın bir portre çizmeye karar verdiğini varsayalım. Fotoğraf çekmek değil, resim yapmak istiyor; gördüğünü göstermek yetmez, gördüğünü resmetmek ister . Ama "karşısında oturan kişi" gizlidir. Sanatçı, karakterinin özelliklerini sergileyebilir: ağız öfkeyi, kurnazlığı, asaleti, duyarlılığı, kararlılığı ve bir düzine "ormandan gelen canavarı" ifade edebilir. Diyelim ki sanatçı bununla yetinmiyor ve karakterin arkasındaki kişiyi tasvir etmek istiyor. Başka bir deyişle, manevi özle ilgilenir. Ancak görülemez, hatta zihinsel olarak hayal edilemez. Sanatçının onu bir şekilde manevi dünyadan çekip çıkarması ve onu maddi, bedenin dış formu, duyarlılığı, arzuları ve hatta belki de benliğin içsel durumuyla birleştirmesi gerekiyor. Sanatçı bunu az çok başarırsa gerçek bir sanat eseri ortaya çıkarmış olur. Rembrandt veya Michelangelo, Renoir veya Picasso olabilir; tarzı ve okulu bu durumda önemli değil. Gerçek bir sanatçıysa, yaratıcı bir eylem gerçekleştirmiştir . Yaratıcı eylem gerçekleştikten sonra, gerçek değerden ayrılamaz. Portre bir sanat eseri, bir yaratım, bir eylemin sonucudur . Bu nedenle, ne bir gerçek ne de bir değerdir. Tuval üzerindeki boyaya baktığımızda önümüzde bir olgular örüntüsü görüyoruz. Dikkatimizi niteliklere odakladığımızda, bir değerler kalıbı algılarız. Aynı zamanda her iki durumda da eylemin kendisinden uzaklaşıyoruz . "Ter ve kan, gözyaşı ve emek" işin gerçekliğinden ayrılamaz. Önümüzde bir eser var diyoruz ve bu eser , eserin yaratıldığı özelliği yansıtıyor. Yapıtın gücü gerçekte değil eylemdedir ve hatta bu çalışmanın aktarmaya çalıştığı şeyde değildir. Ruh ve maddenin birlikteliğini, yağı sirkeye karıştırmaya benzetmemek gerekir; daha çok bir asit ve bir bazın tuz oluşturduğu kimyasal bir reaksiyona benzer. Sonuç tuzdur, ancak tadı, kimyasal değişimin meydana geldiği eylem tarafından belirlenir.

İnsan doğası, çeşitli unsurların bu içsel iç içe geçmesiyle tamamen ve tamamen kucaklanmıştır. Ruh, benlik ve ruhun birliğinin sonucudur ve bunu yaparken orijinal unsurlardan tamamen farklıdır. Bu şekilde oluşan her şey ancak bir fiilin sonucu olabilir.

Şimdi ikinci soruya geçebiliriz: "Ben kimim?" Bu sorunun pek çok felsefi yanıtı var, yani Aklımızı tatmin eden ama kendi içlerinde "Anlıyorum. Evet, öyle, çünkü görüyorum ki öyle yani." ". Bugünkü tartışmamız sona ermeden önce böyle bir kesinliğe yaklaşabileceğimizi umuyorum.

Öncelikle şunu söyleyebiliriz: Ben eylemim , ben eylemim . Eylemimle, Öz'ün hem kaynağı hem de teyidi olan Gerçeği kucaklıyorum.

Ayrıca şöyle diyebilirsiniz: Görenim , yapan benim, yaşadıklarımı yaşayan benim. Ben ne görenim ne de görünenim, ben görünenle görüneni birleştirenim.

Ya da başka bir deyişle: Ben içselim . "Ben"in içinde hiçbir şey yoktur. Ben her şeyin içindeyim.

Ve şunu söyleyebilirsin: Ben İrade'yim . Ben ne istersem oyum. Yapacağım şey, ben.

Sonunda Gurdjieff şöyle dedi: Yapabilirim - arzuluyorum - öyleyim. dileyebilirim Yiyebilirim.

Tüm bu ifadelerin aynı şeyi işaret ettiğini anladığınızdan eminim. Ancak, "Ben" ile ilgili olarak "Ben" in ne anlama geldiğini gördüğümüzü ve anladığımızı söyleme fırsatı vermiyorlar.

Şimdi sembolümüze geri dönelim ve "Ben" için uygun yerin merkez nokta olduğunu söyleyerek başlayalım. Ancak "Ben"in "dönen dünyanın sabit bir noktası" olduğuna inanmak yanlış olur. "Ben" asla hareketsiz durmaz; şimdi düşüncelerimde, bir an gözümde ya da ellerimde, bir saniye sonra sevdiklerim ve sevmediklerim arasında yer alıyor. Bir süre sonra, bir tür hayvani tutkunun, arzunun veya kendimi gösterme arzusunun ağına düşüyorum. Merkezimi tehdit eden her ne ise, "ben" egoizmi savunmaya gelir. Bazen manevi aleme yükselir ve zamansız gerçekleri düşünürsem, o zaman ne oraya nasıl geldiğimi ne de beni oradan tekrar neyin çekeceğini söyleyemem. Ayrıca , "Ben" in arkasından sürüklenemeyeceği kadar kaba ve iğrenç düşüncelerin olmadığını da kabul etmek zorundayım . Bu bakımdan, insanlığın bu izzet tacının benim en aşağı ve en önemsiz yanım olduğundan şüphem var.

Bazen çaresiz kendimi arayışımda, "irade benim" ve "yapabilirim ve bu yüzden varım" diye hatırlıyorum. O zaman, "Ben" ile açıkça ilgili olan tüm sürekli değişen değişimlere çaresizce katılmaktan farklı, başka bir "Ben" hali olması gerektiğini anlıyorum. O zaman "ben" olanların akışında yuvarlanmamam gerektiğini anlıyorum. Çocukken beni çok etkileyen George Meredith'in bir şiirini hatırlıyorum:

"...ve orman diyor ki:
Umudu bilmem, korkuyu bilmem; Gelen her şeyi kabul ederim. Cenneti severim, Cennet de bir ışık huzmesi gibidir."

Doğa güzellik için çabalayıp çirkinliği reddedebiliyorsa ki bunu harika ve tutarlı bir şekilde yapıyor, ben de aynısını yapamaz mıyım? Güzel manevi tasavvurlar için çabalayıp çirkin olanlara sırt çeviremez miyim? Elbette bunu yapabilirim ve bunu yaparken iradenin ben olduğumdan bir kez daha emin oluyorum .

Uzun yıllar boyunca, tüm gücümü ruhsal gerçeklikleri aramak için veya Gurdjieff'in dediği gibi, kendini hatırlamak için kullanmayı arzulayarak bu yolu izledim . Tekrar tekrar hayal kırıklığına uğradım. "Ben" kendime her zamanki kadar zayıf ve çaresiz görünüyordu, ama sonra tekrar tekrar denememe neden olan bir şey ortaya çıktı. Sonunda, "Ben"in gerçekten irade olduğuna ve "Ben"i kendi evimin efendisi yapmanın bir yolu olması gerektiğine ikna oldum. Daha sonra bunun kişinin kendi çabasıyla elde edilemeyeceğini anladım ve hatta ikna oldum. Aradığım dönüşüm, hayal ettiğimden tamamen farklı bir şekilde gerçekleşiyor.

Sembolümüz, ne dediğimi anlamanıza yardımcı olacaktır. Bu sefer ona bir şey ekledim.

İki birleştirilmiş üçgenden, sembol artık bir tür haça dönüşmüştür. Artık içindeki beş farklı unsuru ayırt edebiliriz:

1. Gövde . Bu, üç alt benliği içerir: maddi, tepkisel ve bölünmüş. Her biri fiziksel bedenle ilişkili "düzenlenmiş bir enerjidir", ancak ondan ayrı olarak var olabilir.

2. Ruh . Her şeyden önce, bu, insanın manevi özüne atıfta bulunur. Emin olmamakla birlikte Koruyucu Meleğin de buraya dahil edilmesi gerektiğini düşünüyorum.

3. Ruh . Bu, insanın gerçek Öz'üdür. Egoizm insandaki yerini koruduğu sürece, ruh, manevi ve maddi tesirler arasında bölünmüştür. Karşıt etkilerin bir savaş alanıdır. Aynı zamanda bir bütün olarak maddi ve manevi potansiyellerimi saklayan bir kaptır. Ve son olarak, aynı zamanda iki dünya arasında kurulması gereken bir köprüdür.

RUH

VÜCUT

Pirinç. 9. Bir Bütün Olarak İnsan

4. İradeyi Onaylama . Bu tam olarak bahsettiğimiz "Ben" yönüdür. Yapabilirim ve öyleyse varım . Buna "erkek" irade de diyebilirsiniz.

5. Alıcı İrade . Az önce bu tür bir iradeyi ima ettim. İtaat eden ve kabul eden iradedir. Harekete geçmekten çok yardım alma arzusudur. ben arzuyum Bu tür bir irade, hepimizin içinde bulunan "dişil" irade olarak adlandırılabilir.

Muhtemelen bu sembol hakkında birçok sorunuz var. Her şeyden önce, "ben" nerede? "Ben"in sağdan ve soldan olmak üzere iki kanaldan girdiğini söylemek daha doğru olur. Her yerde olabilirim ve şu anda olduğu yerde, bir kişinin ağırlık merkezi de bulunur. "Ben" şu an varlığımın merkezini belirliyor. "Ben" in her zaman ruhumun merkezinde yer almasını sağlamaya çalışmalıyım ve varlığımın birincil görevini, yani ruh ve madde arasında bir bağlantı görevi görme görevini yerine getirebileyim.

Amacımı nasıl gerçekleştirmeliyim? Omuzlarıma ağır bir yük bindirmek zorunda kalacağım; Güçlü olmalıyım. "Ben" in gücü "yapabilirim" sözlerine yansır. "Ben" nasıl güç kazanıyor? İşlem sonucunda . Eğer "ben"im harekete geçemezse, ruh zayıflar ve sefil olur, ama ben hareket ettiğimde ruh güçlenir. Güçlü bir ruh "Ben" i kendine çeker. istemeliyim. Ne şekilde istiyorum? istiyorum çünkü görüyorum. Bilinç istememe izin veriyor. Maddenin ne olduğunu görüyorum, ruhun ne olduğunu görüyorum. Niceliğin değerini maddi dünyada, niteliğin değerini ruh dünyasında görüyorum. Aralarında uyum ve birlik istiyorum. Bu arzu "Ben" i kendine çeker. Yalnızca görüş açısı doğru seçilmişse görebilirim ; ancak dağın tepesinde durursanız etraftaki her şeyi görebilirsiniz. En iyi izleme platformu merkezdir ve "Ben"in orada yaşaması gerekir.

"Ben" maddi benliğe dahil olduğunda, nitelikler arasında ayrım yapmaz. Burada kaliteden kastedilen, "hangi değere sahiptir?" Bu durumda değer, maddi bir bakış açısıyla ele alınır. Duyarlı bir düzeyde değer, beğeniler ve beğenmemeler açısından yorumlanır. Sevdiğimin belli bir değeri vardır, sevmediğim göz ardı edilebilir. Vizyonun yerini yanıt alır. Burada değer yok, sadece beğeni ve beğenmeme: Ben "beğeniyorum" veya "beğenmiyorum". Tüm arzularım, hırslarım, korkularım ve ihtiyaçlarım Bölünmüş Benlikte yoğunlaşıyor. Buradaki değer benim "şehvetlerimin" biçimini alıyor. Burada "istiyorum" yok. Dahası, merkezde ciddi bir tehlike bizi bekliyor: Kendi iradem dışındaki her türlü iradeyi reddedebilir ve bencilliğe gömülebilirim. Sonra “Ben talep ediyorum”, “Bu benim hakkım”, “Her şey benim için yaratılmış” vb. Benliğin merkezi açılmaya başladığında, "Ben" geniş arzulara sahip olur. Bunlar artık bencil arzular değil, alan ve alan arzulardır. Sadece "istiyorum" ve "yapabilirim" uyum içinde olduğunda, BEN'İM. Bu durumda, erkek ve dişi ilkelerin kendi doğamızla bir birliği vardır. Bu açıdan bakıldığında, yapabileceğim ve istediğim birlikteliğim diyebilirim . Tabii ki, bu birliktelik, arzu etme ve yapabilme yeteneğine sahip olan herkes için mümkündür.

Şekil 9 , her şeyi tek bir düzlemde göstermektedir. Aslında bu sembolü üç boyutlu olarak tasavvur etmek gerekir. Kesik çizgiler, madde ve ruhla ilişkili olarak başka bir düzlemde dikey olarak yerleştirilmelidir. Dört ana elemanı bir tetrad şeklinde yerleştirebilirsiniz (bkz. Şekil 10).

Böylece, tetrad, ruhu ve maddeyi İradenin "faaliyet alanı" olarak, olması gerektiği gibi, onaylayan erkek ve algılayan kadın ilkeleri arasında dengelenmiş olarak gösterir.

Bu, tamamlanan sembolde "Ben" durumunun yer veya seviye ile ilgili olmadığını varsayar. Bunu anlamak çok önemlidir. Daha önce de söylediğim gibi, bir kişinin gerçekten ruhsal hale gelmesi çok nadirdir; yani, benlikle beşinci düzey bütünleşmeyi başarmak. Manevi insanlar veya azizler çok nadirdir. Bununla birlikte, manevi özleri genellikle dünya dışı bir seviyeden gelen peygamberler ve elçiler daha da nadirdir. Kendi kaderimizden mahrum kalmışız gibi görünebilir, eğer aziz olmaya mahkum değilsek, o zaman yeteneklerimizde çok sınırlıyız ve genellikle yararlı insanlar olmaktan aciziz. İnsan kaderini yalnızca maddi ve manevi eylem alanı açısından ele alırsak bu doğrudur. Aynı zamanda, duruma "ben" ve irade açısından bakarsanız durum tamamen farklı görünüyor. Bu anlamda küçüğün büyüğünün önemi kalmaz; her insan gerçeklik yaratma yeteneğine sahiptir. Genel Harmony of Creation'da küçük bir eylem, büyük bir eylem kadar gerçektir. Tüm yaradılışın amacı olan Gerçeklik, küçük eylemlerden inşa edilir. Manevi ile maddeyi gerçekten birleştiren her fiil, her fiil gerçektir. Her insan böyle bir eylemde bulunabilir. Bu fiiller ne kadar küçük olursa olsun, ruh ve madde birliğinin olmadığı basit faaliyetlere göre ehemmiyeti sonsuzdur. Kelimenin mecazi anlamında değil "sonsuz" diyorum. Üç boyutlu bir cismin iki boyutlu bir yüzeyden sonsuz derecede daha büyük olması gibi, gerçek bir eylem de basit bir gerçekleştirmeden sonsuz derecede daha önemlidir.

idealin ifadesi

Ruh Maddesi

akımın kabulü

Pirinç. 10. İrade Dörtlüsü

Bu, dul kadının akarıyla ilgili bölümde çok iyi anlatılıyor. Eylemi nesilden nesile aktarılır ve tarihin bunu unutması pek olası değildir. Aynı zamanda hem maddi hem de manevi olarak küçük bir eylemdi. Çok ruhani bir kadın değildi, aksi takdirde farklı bir rolü olurdu. Tabii ki, yalnızca bir kuruş bağışlayabildiği için önemli maddi kaynakları da yoktu. Ve yine de, bu bir oyundu. Sahip olduğu her şeyi iz bırakmadan verebildi. Gerçek eylem bununla ilgili. Feda etmeye uygun olanı kasten feda edersen , "ben"i merkeze çeken bir eylem olmaz. Üstelik böyle bir hareket sadece nefsi kuvvetlendirir.

Sahip olduklarınızı vermenin birçok yolu vardır. İnsan doğasının her düzeyi, bu tür yöntemlerin çeşitlerinden birine karşılık gelir. Ancak bunlardan yalnızca biri, bir kişinin karşılığında hiçbir şey beklemeden her şeyi iz bırakmadan verdiğinde gerçek bir eylemdir. Bu sadece merhamet işleri dediğimiz şeyler için geçerli değil. Bir kişinin yaptığı her şey özgür bir eylem niteliğine sahip olabilir. Hayatımızda bunun için çabalamalıyız; yaptığımız şey özgür ve dolayısıyla gerçek olmalıdır . Eylem, mevcut niceliğe göre niteliğin tamlığını taşımalıdır.

Filozoflar ve ilahiyatçılar için olduğu kadar biz sıradan insanlar için de önemli olan bir soruya geldik. Hepimiz bir noktada kendimize irademizin özgür olup olmadığını sorduk. Görünüşe göre özgürüz. Sorumluluk özgürlük demektir . Özgür irademizle kendi eylemlerimizin sonuçlarını etkileyemeyeceksek, soru sormanın ve cevap aramanın ya da herhangi bir şey için endişelenmenin bir anlamı olmazdı. Ancak, eylemlerimizin çoğunun seçimsiz yapıldığı ve özgür denemeyeceği açıktır. Önümüzde bir seçim gördüğümüzde bile aynı zamanda bizi en çok çeken şeye yöneldiğimizi anlıyoruz. Bu tür düşünceler farkında olmadan kafa karışıklığına yol açar. Eylemlerimiz açıkça kaynağı bizim dışımızda olan tesirlerin sonucuysa, "yapabilirim" demenin ne anlamı var?

Felsefe değil psikoloji okuduğumuz için bu soru üzerinde daha ayrıntılı durmama gerek yok. Tereddütsüz söyleyebiliriz ki, psikoloji açısından sorumluluk ve dolayısıyla özgürlük gerçeği şüphe götürmez. Aynı zamanda, yeterli inceleme ile eylemlerimizin dış nedenler ve etkiler açısından açıklanabileceğine inanıyoruz. Ancak bu bariz psikolojik çelişki, elbette bir saplantı haline gelmediği sürece bizi çok fazla rahatsız etmiyor. Neden? Çünkü içinde bir tür hata hissediyoruz. Bu sorunun çözümü, sembolümüzü genişletilmiş haliyle inceleyerek kolayca bulunabilir. Öncelikle, şimdi yargınıza sunacağım açıklamanın Aziz Thomas Aquinas'ın fikirleriyle oldukça tutarlı olduğunu söylemek istiyorum. Ben sadece, tahayyül ettiğim şekliyle kapsamlı bir argüman için gerekli gördüğüm bazı eklemeler yaptım. Kanaatimce, deneyimlerimizde pek zorlanmadan hesaba katılması gereken üç çift farklı öğe vardır:

Ruh ve Madde.

İrade ve Varlık.

Onay ve Algı.

Ruh ve Madde arasındaki farkı zaten sembolümüzde belirtmiştik. Şimdiye kadar onu çeşitli yorumlarla görmeyi öğrendik: Değer ve Olgu, Nitelik ve Nicelik, Manevi Öz ve Maddi Öz, Ruh ve Beden. Ruh ve Madde, insanın nefsi üzerinde sürekli zıt etkilere sahiptir. Hem Madde hem de Ruh çok heterojendir ve etkileri muazzam bir çeşitlilik ve yoğunluk yelpazesi oluşturur. Genel olarak dediğim gibi bizim hareket alanımızı temsil ediyorlar.

Sizinle ikinci farkı henüz konuşmadık. İki çift üçgenle bağlanır. Hem Madde hem de Ruh, Varlığın tezahürleridir. Varlığın, en saf maneviyattan maddenin en kaba biçimlerine kadar kendi dereceleri vardır. Var olan her şey Varlığa aittir. İradenin doğası, Varlığın doğasından temelde farklıdır. İradenin "düzeylerini" ayırmak imkansızdır. İradenin kesinlikle kendi bölümleri vardır, ancak bunlar en iyi tutarlılığın yoğunluğu açısından izlenir . Zayıf mıknatıslar ve güçlü mıknatıslar, zayıf zincirler ve güçlü zincirler vardır. İrade, yalnızca bu bakış açısından zayıf ya da güçlü olabilir, gerçi maddi nesnelerle herhangi bir benzetme uzak bir benzerlikten başka bir şey değildir. Aksi halde irade, şeyleri olduğu gibi algılama yeteneği olarak nitelendirilebilir . Aynı durumu göz önünde bulundurarak, iki kişi farklı görecektir. Bir kişi için belirsiz olacak ve hata yapacak, diğeri ise bunu net bir şekilde görecek ve doğru kararlar verecektir. Son olarak, İradenin Harekete Geçme Yeteneği olduğu söylenebilir . Üç tanımı da birleştirmeye çalışın ve satırlar arasında ne kastedildiğini okuyabilirseniz, İrade ve Varlık arasındaki temel farktan ne kastettiğimi anlayacaksınız.

Şimdi tekrar üçüncü farka dönüyoruz. Herhangi bir durum karşısında kişi ya pasif kalabilir ya da aktif olarak hareket edebilir. Bu, Algı ve Onaylama arasındaki farkın çok kabaca bir açıklamasıdır. "Bir sorunlar deniziyle savaşmaya" veya "bir taş yağmuru altında itaatkar bir şekilde başımızı eğmeye" karar verebiliriz. Hamlet'in ikilemi, bildiğiniz gibi hepimiz için geçerlidir. Ancak Hamlet bunu çözemedi, aksi takdirde trajedi olmazdı. Bahsettiklerimizden, bazı durumlarda algının gerekli olduğu ve bazı durumlarda olumlamanın gerekli olduğu açık olmalıdır.

Bu üç farklılığı karakterize ettikten sonra, bunların birleşiminden dolayı özgürlük ve sorumluluğumuz olduğunu söyleyebiliriz. Çeşitli tesirler üzerimizde -ruhsal ve maddi- hareket ettiğinden, bir seçimle karşı karşıyayız . Görebildiğimiz ve yargılayabildiğimiz için seçim yapabiliyoruz. İrademiz, onaylama ve kabul etme ikili niteliğine sahip olduğu için, seçimleri eylemlere dönüştürebiliriz .

Görme, yargılama ve hareket etme yeteneği "Ben" e aittir. Bu yetenek, ruhun yapısını tamamlayan üçüncü unsurdur. Diğer iki unsur olarak, hatırladığınız gibi, maddi ve manevi tabiatlar veya benliğin daha yüksek ve daha düşük tabiatları isimlendirildi. Ruh, "Ben" in evidir. Kendi özgürlüğümüzün tadını çıkarabilmemiz için olmamız gereken yer burasıdır. Size bir kişinin Gerçek Benliğinin yaratıcı enerjiyle ilişkili olduğunu hatırlatmama izin verin . Ruhu oluşturan bu enerjidir. Aynı zamanda "Ben" in doğrudan bir aracı olarak hizmet eder. Yaratıcı enerji sayesinde "Ben" hareket etme yeteneğinin farkına varır . Hatırladığınız gibi, yaratıcı enerji bilinçten daha yüksektir. Bu bakımdan irade ile daha yakından ilgilidir. Bunun farkına varabilseydik, iki farklı deneyimimiz olurdu: "irade" deneyimi ve "harekete geçme" deneyimi. Yine de irade ve eylemin birliğine kendimizi kolayca inandırabiliriz. Bunlar birdir, çünkü yaratıcı enerji herhangi bir ara aşama olmadan bir yargıyı eyleme dönüştürme yeteneğine sahiptir. Bu durumun bir sonucu, hareket ettiğimizin farkında olmadan hareket edebilmemizdir . Örneğin, belirli bir anda belirli bir eylemi gerçekleştirmeye karar vermişsem, gerçekten irademle karar vermişsem, daha farkındalık alanıma girmeden kendimi bunu yaparken bulurum. Birçoğunuz "yarın için planlama" alıştırmasını yaptığımızda bu deneyimi yaşadınız.

Bizim için pratik olarak önemli olan sonuçlardan sadece birini tartıştık. Daha iyi hale getirmek için tüm sonuçlarımızı uygulamaya koymanın yolları hakkında size daha fazla bilgi vermek istiyorum; ama önce ruh hakkında birkaç söz daha söylemeliyim.

Merkez noktasından bahsetmişken, büyüyüp küreye dönüşebileceğini özel bir şekilde vurguladım. Bu, ruhumuzun büyüyebileceği anlamına gelir . Büyümek için eylemden gelen beslenmeye ihtiyacı var. Ruhu besleyen "Ben"dir ve evi yeniden inşa eden ve düzene sokan da aynıdır. Büyüdükçe, ruh daha fazlasını içerebilir. Sembolde bu, yarıçapı kademeli olarak artan eşmerkezli daireler gibi görünecektir.

İnsan ruhunun ulaşabileceği dört durumu simgeleyen dört daire çizdim. En içteki daire, bir kişinin kendini bulabileceği durumu yansıtır. " Ben " diyebilecek ve bu onun gerçek benliği için geçerli olacak. Bununla birlikte, bu durumda ruh mutlaka bencillikten özgür değildir. Yani nefslere tabi olmayacak kadar güçlü olmasına rağmen ille de nazik bir ruh değildir. İkinci durum, erkek ve dişi ilkelerin birliğini ima eder. Böyle bir ruhta içsel çatışmalar yoktur, ancak yine de maddi ve manevi kalıplarıyla sınırlıdır. Henüz evrensel bir niteliğe sahip değil. Üçüncü daire, her şeyi içine alacak kadar büyümüş olan şefkatli ruha karşılık gelir. Herkesi eşit derecede sever - arkadaşlar ve düşmanlar, tanıdıklar ve yabancılar. Ama aynı zamanda onu tamamen saf bir ruhtan ayıran engeli de biliyor, bu da en üst çizginin sembolüne karşılık geliyor. Son daire, ruhu bir birlik halinde, Tanrı ile buluşabildiğinde ve Tanrı'yı \u200b\u200bevinde, kendi içinde bulduğunda tasvir eder. Bu daire, dün söylediğim gibi, Bakire Meryem'in ait göründüğü düzey olan mükemmel saflık çizgisiyle sınırlanmıştır. Bu anlamda, sembol çok önemli bir duruma - Bakire Meryem'deki mükemmel madde ve mükemmel ruhun birleşimine - işaret ediyor. O, diğer herhangi bir kadınla tam olarak aynı bedene sahip bir kadındı ve maneviyatı, tüm yaradılışı kucaklayan, onu Tanrı'nın huzuruna sunan, kapsamlı, evrensel bir karaktere sahipti ve öyledir.

Geçen gün bahsettiğim üç "evi" veya prizi düşünün. İkinci daire, karı koca birliğinin gizli evi olan Beyt-ül-Mukaddes'in evidir. Üçüncü ev olan Beyt-ül-Mukaddes , ruhların buluşmasının mübarek evidir. Dördüncü ev, Beit-ul-Ma'mur , ruhun Tanrı ile buluştuğu ve O'nun talimatlarını aldığı Tanrı'nın Ahit evidir. Nefsin bu halleri, hakikatlerini kendi tecrübelerinden bilen mutasavvıflar tarafından çeşitli isimler altında tarif edilmiştir.

Pirinç. 11. Ruhun Dört Durumu

Bizim için en önemli olan görüşme, daha doğrusu iletişim olarak görüşmedir . Gerçek bir temasın olduğu bir toplantıdan bahsediyoruz . Bu, benlik için imkânsızdır ama içinde "ben"in barındığı ruh için mümkündür. Benliklerin alt kısımları arasında, başta duyular olmak üzere çeşitli değiş tokuş türleri gerçekleşebilir . Birbirimizi görüyor ve dokunuyoruz. Ayrıca diğer insanlara karşı duyarlı ve tepkili olabiliriz. Bölünmüş Benliğin daha derin arzuları da bizi yönlendirebilir. Ancak bu vakaların hiçbirinde gerçek bir karşılaşma, bir varlığın diğerini gerçek anlamda tanıması gerçekleşmez. Bu nedenle nefsimiz yalnızdır. Yapamayacakları temas için çabalarlar. Buluşma noktası Gerçek Benliktir. Yine de Egoizm tahta oturursa, o zaman sadece önünde diz çökecek olanları kendisine kabul edecektir. Bu bir iletişim değil. Tüm yaratılışta bencillikten daha yalnız bir şey olmamasına şaşmamalı; hem Allah'ı hem de insanları reddeder. "Ben" Gerçek Benliğe girdiğinde, tamamen farklı bir temas olasılığı açılır. Bu bir irade temasıdır, sadece araçlar değil.

Hepimiz, ne madde ne de ruh gerektirmeyen böyle bir irade teması için çabalıyoruz, yine de bunun için egoizmi merkezden kovmak gerekiyor. Böyle bir durumdan o kadar uzağız ki, bu bize başka bir dünya gibi geliyor, ancak yine de ona girdiğimiz anlar var. Bazen birdenbire başımıza bir şey gelir ve bencillik yapmadan başka birinin gözlerine bakabiliriz. Onun ruhunu görür ve tanırız, aynı zamanda bizim de tanındığımızı ve kabul edildiğimizi fark ederiz. Bu durum bir andan fazla sürmez, ardından egoizm araya girer ve her şeyi bozar. Ancak zamanla özellikle karı koca arasında ya da gerçek arkadaşlar arasında bu şartları uzatmayı başarıyoruz. Hayatımızda ne kadar gerçek toplantılar olursa, diğer insanlarla tanışabilen, tanıyabilen ve kabul edebilen o "ben" olmadan içeriğini kaybedeceğini o kadar iyi anlarız.

Bence en yüksek manevi niteliklerin bununla hiçbir ilgisi olmadığına şüphe yok. En önemsiz ruh bile en büyük ruhla korkusuzca ve utanmadan tanışabilir. Tüm dünyayı sevebilen bu kadar büyük ruhlarla sık sık karşılaşmasak da, yine de tanışıyoruz. Bu tür toplantıların her biri bize insan "Ben" in hiçbir düzeyi olmadığını, küçük ve büyük olmadığını öğretir. "Ben", ruh ve maddenin birliğini koruyabildiği gibi, ruhların birliğini de destekleyebilir.

Tanrı ile karşılaşmak çok önemlidir. Ancak o zaman kendimizi gerçekten tanırız, sır kalmaz. Ruh, mutlak adaletin karşısına çıkar ve artık bireysel irade özgürlüğü yoktur. İrade ya Tanrı'yı tamamen kabul etmeli ya da izole ve çaresiz kalmalıdır.

İnsan iradesinin ikili doğasını sizinle henüz tartışmadık. Belki bu konuya daha sonra, kendi gözlemlerinizden yeterince yararlandığınızda geri döneriz.

Yaz okulunun son günüydü. Uygulamalı alıştırmalar bitmişti ve tartışmak için oldukça fazla zamanımız vardı. Sohbet o kadar uzadı ki notlarımı daha kısa ve öz bir şekilde yazmak zorunda kaldım. Zaman zaman, sohbetin konusu Spiritüel Psikolojiden uzaklaştı.

Bununla birlikte, insanın üçlü doğasının anlaşılmasında önemli bir adım atıldığına şüphe yoktur. Akşam toplantısı, "maddi dünyaya" karşı tutum hakkında bir soru ile başladı.

S. - Önerdiğiniz sembol, dıştan içe doğru yönlendirilmiştir. Bu sabah siz fark etmeden önce, aşağıdan yukarıya doğru olduğunu ve tabanda görünür bir madde olduğunu düşünmüştüm. Maddenin düşük ve Tanrı'dan uzak olduğuna inandım. Bu konudaki fikrinizi öğrenmek isterim, çünkü çoğu dini öğreti maddeyi kural olarak aşağılık ve aşağılık bir şey olarak kabul eder. Hatırladığım kadarıyla, Pak Subuh maddeyi şeytani olarak adlandırdı ve maddi ruha şeytani ruh da denilebileceğini söyledi. Maddenin bu şekilde küçümsenmesine katılıyor musunuz?

JGB - Böyle bir madde görüşü kesinlikle Hristiyan öğretisine aykırıdır. Mukaddes Kitabı okuyan herkes, Yaratılış kitabının ilk bölümündeki şu sözleri muhtemelen hatırlayacaktır: "Tanrı ona baktı ve iyi olduğunu gördü."

Bu sabah söylediğim gibi, bir bütün olarak madde ve ruhun sembolü, Tanrı ve Tanrı'nın vekili olarak insanın yaratıcı çalışmalarını yürüttüğü tek bir alan olarak düşünülmelidir. Elbette "dıştan içe" bir yön var. Madde, görünen madde, "dış" dünyadır. Ancak bu, onun kötü, hatta aşağı bir şey olarak görülmesi gerektiği anlamına gelmez. Madde, Yaratılıştaki denge için gereklidir ve bu nedenle kendi başına kötü olarak kabul edilemez.

Ayrıca insanın durumu açısından bedenimizi aklımızda tutmalıyız. Bu araç olmadan yapmak imkansızdır ve varlığı, kişisel gelişim için bir ön koşuldur. Sadece kendi bedenimiz aracılığıyla hareket edebiliriz. Amellere yol açmayan niyetlerin yıkıcı etkisi vardır; Biliyorsunuz cehenneme giden yol bu niyetlerle döşelidir. Dolayısıyla, Yaratılışın maddi formlar olmadan bütün olamayacağı gibi, insan da kendi bedeni olmadan bütün olamaz. İnsan tek bir bütün beden, ruh ve ruhtur. Ruh, beden olmadan hiçbir şekilde işlev göremez ve ruh olmadan da tam olarak işlev göremez. Ruh, kendisine madde üzerinde hareket etme fırsatı veren bir beden olmadan, maddeyi ruhla birleştirerek kaderini gerçekleştiremez. Bu nedenle, bedenin dirilmesi dini inancımızın önemli bir parçasıdır. Bu paradoksal görünebilir, ancak üzerinde düşündüğünüzde, bedensel bir dirilişe inanmadan "yaşamın devamına" olan inancın, beden-ruh-ruh üçlüsünden temel olarak farklı bir madde düalizmi gerektirdiğini fark edeceksiniz. Yüzyıllardır filozofların gönülsüzce kabul ettikleri gibi, maddelerin bölünmesi düalizm çerçevesinde uzlaştırılamaz. Spiritüalist inançların çoğunun dayandığı ruh ve madde ikilisi, bu durumda soruna çözüm olamaz, çünkü üçüncü bir birleştirici unsur olmadan ruh ve madde arasında bir bağlantı kurmak imkansızdır. Bu aynı zamanda yaşam için de geçerlidir, elbette vücudun ölümüne kadar. "Üçüncü" unsur ruhtur. Ama ruh da madde ve ruh olmadan çaresizdir.

Aynı konuya diğer taraftan da yaklaşabilirsiniz. Görünür dünya harika ve bize hayranlık uyandırmaktan asla vazgeçmiyor. Bilim ne kadar çok mucize keşfederse, onun uçsuz bucaksızlığına, sonsuz çeşitliliğine, güzelliğine ve yasalarının şaşırtıcı uyumuna o kadar hayran kalıyoruz. Böyle bir dünyayı küçümsemek, insanın en belirgin ve en değerli duygularıyla çatışmadan mümkün değildir. Kadim ilahinin yankısını içimizin derinliklerinde ne sıklıkla duyuyoruz: "Kötülük yalnızca insandan gelir." Madde değil, ama insan şeytani güçleri bünyesinde barındırır.

Bu nasıl açıklanabilir? Her şeyden önce, madde ve ruhun iyi ya da kötü olamayacağı kabul edilmelidir. İyi ve kötü yalnızca iradeye atıfta bulunur . İyi ve kötü eylemler olduğu kadar tarafsız eylemler de vardır, yani basit gerçekleştirmeler. Daha önce öğrendiğimiz gibi, irademiz - "ben"imiz - ruhun merkezinde olmalıdır. Burayı terk etmek günahtır. "Ben" egoizmin etkisi altında maddeye talip olur. Madde üzerinde gücümüz var ve bu bencillik için verimli bir zemin. Ancak "ben"imizin seçimini maddenin dış dünyasından yana yapması ve tüm umutlarını maddi şeylere bağlaması durumunda şeytani bir şeyden bahsedebiliriz.

Pak Subuh asla maddeyi şeytani olarak adlandırmadı; bu tanımı maddi ruha uyguladı . Bu bakış açısını detaylandırmama pek gerek yok. İnsan, maddi dünyanın kölesi değil, efendisi olmalıdır. Maddenin yardımıyla iktidar için çabalayan insan, maddenin kölesi olur. Buna "ruhunu şeytana satmak" denir.

Öyle ya da böyle, sorunun maddede olmadığı ve hatta maddi dünyanın zevkinde bile olmadığı oldukça açık. Tanrı kendisinin iyi olduğuna karar verdiyse, biz de O'nu iyi olarak kabul etmeliyiz. Ve iyi, adil ve tadını çıkarması gereken şey. Oyunculuğun tadını çıkarabilirsiniz . Doğanın güzelliğine hayran olmak bir eylem olabilir. Yani bir "ibadet"ten bahsediyoruz. Yaptığımız her hareket bir ibadet olabilir. İrade söz konusu olduğunda daha yüksek veya daha düşük bir sorunun olamayacağını daha önce söyledim. Sadece doğru ve yanlış vardır. Bir kürekle veya bir parça giysiyle ilgilendiğimizde doğru şeyi yapıyoruz. Doğanın, bir eşin veya çocukların tadını çıkararak, elbette onların kölesi olmadığımız sürece doğru olanı yapıyoruz. Her doğru davranış bir ibadettir.

S. —Namaz sessizce mi kılınır?

J. G. B. - Muhakeme iç huzuru gerektirir. Yargılamadan hareket edemeyiz. Çevreyi algılamadan yargılayamayız. İç huzur olmadan çevreyi yeterince algılamak imkansızdır. Tarafsız yargı derken bunu kastediyorum.

S. – Gerçeklik hissi nedir?

JGB - Gerçeklik hissi tanışmaktan gelir . Bence bu kavram hakkında zaten bir fikriniz olmalı. Görünüşe göre, gerçek gerçeklik duygusu onunla ilişkilidir. Niyetimin kalitesi, gerçeklik duygumun ne kadar bilinçli bir şekilde sürdürüldüğüne ve dolayısıyla o anda mevcut olan ruhsal kaliteyi ayırt edip edemediğime bağlıdır. Sadece çok az durumda, esas olarak maddi konularla ilgili olan durumlarda, düşünme yoluyla tanıma sağlanabilir. Örneğin, bir dizi aritmetik hesaplamanın doğruluğunu kontrol edebilirsiniz. Bu maddi bir süreçtir ve bir makine bununla başa çıkabilir ve hatta belki bir insandan daha iyi. Ancak hesap yapabilmek için önce buna olan ihtiyacı görmek gerekir. Makine bunu yapamaz; başka bir şeye ihtiyacı var. Bazen böyle bir zorunluluk tasavvuru o kadar yaratıcıdır ki, bir kez farkına vardığımızda, ona başka nasıl ulaşabileceğimizi hayal bile edemeyiz. Bu görme eyleminin şaşırtıcı niteliğini nasıl algılarız? Bazı içsel duyumlar aracılığıyla, içimizdeki gerçeği algılayabilen bir şey. Bu duygu olmadan tanınma imkansızdır.

Bununla birlikte, "Ben", bazı durumlarda "evet" i, diğerlerinde - "hayır" ı vurgulayan ve başka olasılıkları olmayan bir tür gösterge olarak düşünülmemelidir. "Ben" çok daha büyük bir şeyi temsil ediyor. "Ben", malzemeden gerçek insan düzeyine kadar, insanın çeşitli benliklerinin harikulade mekanizmasını kullanabilirim. "Ben", tüm insan doğasının gerçek sahibidir. Bu, "Ben" in belirli arzuları ifade ettiği ve mekanizmayı bunlarla başa çıkmaya zorladığı anlamına gelmez. Uygulama tamamen farklıdır. Yaratıcı bir şey olmalı, işin içinde "ben" olmasaydı gerçekleşemeyecek bir şey. Bir hareket yaratıyorum . Bana öyle geliyor ki, "Tanrı insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı" dediğimizde akılda tutulması gereken tam da insanın bu yaratıcı gücüdür.

S. – Her seviyeye seçenek getirmenin, her adımı sürekli kontrol etmenin gerekli olduğunu düşünüyor musunuz?

J. G. B. - Hayır, bu çok ileri gidiyor. Maddi ve manevi tabiatlar arasında normal bir ilişki kurulduğunda, "ben" her zaman mevcut olacak ve her şey uyumlu bir şekilde gerçekleşecektir. Burada sürekli bir müdahale olmamalı, "ben"in sürekli her şeyin farkında olması söz konusu bile değil. Tabii ki değil. Ülkede nazik ve adil bir hükümdar varsa, her şey yolunda gider ve aynı zamanda olan her şeyi araştırmasına gerek kalmaz. Ancak hemen söylemeliyim ki bu benzetme bir yere kadar geçerlidir ve hatta yanıltıcı olabilir. Her şeyi kendi başıma yaparak yönetmek "Ben"in görevi değildir; daha ziyade Çin Tao'su ile karşılaştırılabilir: Ülkede bir aziz varsa, yani Tao'nun sahibi varsa, o zaman onun doğrudan katılımı olmasa bile ülke normal şekilde yönetilecektir. Aynı zamanda bir imparator da değildir.

Maddi ve manevi tabiat arasında dengeye ulaşmış, "ben"i ruhta yerini bulmuş insanların küçük işleri bazen hayret vericidir. Bu, eylemlerinin mutlaka kasıtlı olması gerektiği anlamına gelmez; ancak böyle bir eylemi fark ederek kişiyi gerçekten tanıyor ve tanıyoruz. Masanın üzerinden bir parça ekmek geçirmek gibi göze çarpmayan bir eylemin nasıl büyük bir anlam ifade edebileceğini ve unutulmaz hale gelebileceğini gördüm. Neden? Çünkü buluşma anıydı. Bir an için bir yabancıyla tanışabiliriz ve önemli bir şey olur. O anda bir kişiyi tanırsınız ve kendinizin de bir kişi olarak tanındığını hissedersiniz. Bütün bunlar birkaç saniye içinde olur, ancak yine de bir "Ben" in başka bir "Ben" ile buluşması vardır.

V. – Zaman zaman, güç ve kendini olumlama için hayvani dürtülerin içsel isyanına tanık olduğumuz anlar vardır. Bir örnek, başkalarından hayranlık duyma, önemli olma arzusu vb. Böyle anlarda kendinizi tamamen çaresiz hissedersiniz ve olup bitenleri bir şekilde etkileyemezsiniz. Bu durumda ne yapılmalı?

JGB - Sorunuz, yanlış yerde bulunan daha genel "Ben" sorunuyla ilgili. Bahsettiğiniz durumda "ben", tepkisel benlik düzeyindedir. Karakterimiz, belirli, çoğu zaman hayali tehlikelere ve ayrıca gücünü gösterme fırsatına bu şekilde tepki verir. Burada uyaran duyarlılığını ve tepki farkındalığını görüyoruz . Bu pozisyonda "Ben" kesinlikle çaresizdir. Onaylayıcı irade benlik içinde tıkanıp kalmıştır. Kapana kısılmış bir hayvan gibiyiz. Tek kurtuluş alıcı iradededir. Bu namaz yoludur . Ancak duayı başka bir tepkiye dönüştürmemek gerekir. Bu bir irade eylemi olmalı. Bu, Gurdjieff'in egzersizlerinde sıklıkla bulunan "olanların kabulü"dür. Dahası, latihanda gerekli olan tam da bu içsel "olmakta olanın kabulü" dür. Bu, sorduğunuz yapılacak doğru şeydir . Latihan uygulayıcılarına olanları kabul etmenin olumlu bir irade eylemi olduğunu söylememe gerek yok . Ancak iradenin kabul edimiyle tasdik fiilini birbirinden ayırmak gerekir.

S. - Ekmeğin unutulmaz aktarımından bahsettiğinizde, İsa'yı ekmeğin kırılmasıyla tanıyan Emmaus'a giden öğrencilerin durumunu hatırladım. Burada herhangi bir bağlantı var mı?

J. G. B. - Evet, kesinlikle. Mesih'in dünyevi yaşamının muazzam gücü nedir? Tüm tezahürlerinde bir eylemdi ve sadece bir faaliyet değildi.

S. Sözleri bile mi?

J. G. B. - Buna ne dersin? Tabii sözlerini de.

S. - Onu neden daha önce tanımadıklarını asla anlayamadım. (diğer) S. - Kalmasını isteyerek O'nu tanıdılar...

JGB - Buradaki tüm fark, bilmek ve hissetmektir. Önce biliyorlardı, sonra hissediyorlardı. Önce kutsal yazıları önlerine açtı. Kalpleri duygulandı ama henüz hissetmediler. Bu durum, bilginin bizi gerçeğe götüremeyeceğini bir kez daha göstermektedir. Kutsal Yazıları öğrencilerine açıklayan Mesih, yalnızca onların zihinlerinden bir yanıt uyandırabilirdi. Aksi olamazdı; öğrenciler onu bırakmak istemediler ama henüz hiçbir şey hissetmediler. Duygu, eylem anında geldi. O anda Akılları uyandı ve Dirilmiş Mesih'i gördüler.

S. - Söyledikleriniz benim için gerçek dışılıkla ilgili bir şeyi açıklığa kavuşturmaya başlıyor. Şimdi anladığım kadarıyla, hayatım boyunca etrafımdaki her şey gerçek dışı görünüyordu. Neden bu kadar korkutucu? Belki de bir insan olduğum için her zaman olması gereken yerde değilim?

J. G. B. - "Ben"i hiçbir zaman olması gereken yerde olmayan bir adam, tehlikenin farkında değildir; onun hakkında bir şey bilmiyor. Derinliklerde bir yerde, geçici olarak temasını kaybettiğiniz Gerçek'in hatırasının bir parıltısı olmasaydı, bu korku sizi ziyaret etmezdi. Korku seni uyandırır. Gerçeği hatırlayan, ancak korku hissetmeyen ve bu nedenle hiçbir şey yapmayan aynı insanlar, kendilerini "dış karanlıkta" bulurlar. Eylem korkuyla başlar. "Hikmet, Allah korkusuyla başlar."

Aynı zamanda bu korku ego korkusu yani boşluk hissi ile karıştırılmamalıdır. Bu korku bir şeyden değil, hiçbir şeyden korkmaz. Muhtemelen tam olarak bu tür bir korkudan bahsediyorsunuz.

V. – Evet, muhtemelen. nedenlerini bir türlü anlayamadım...

JGB - Gerçek korku takdir edilmelidir, çünkü o içimizde yaşadığı sürece ruhumuzla bağlantımızı kaybetmeyiz. Dikkatini kaybettiğinde ve tehlikesinin farkında olmayan bir kişinin başına korkunç şeyler gelebilir. Gerçek korku felç etmez; hayvan korkusu değildir; doğası gereği temelde farklıdır.

S. "Ben"in yokluğunda her zaman "Ben"in olduğunu söylemek mümkün müdür?

J. G. B. - Pek sayılmaz. Ana sorun olarak bencillikten bahsetmiştim ama hayal gücümüze ekilen birçok farklı sahte benlik de var. Örneğin, süt içmemem gerektiğini hissedebilirim. Ne yaptım"? Sadece tepkisel benliğime sızan ve şimdi "süt içme, süt içme!" Bu bencillik değil; bencillik için çok önemsizdir.

V. - Bana öyle geliyor ki burada ana karakter "ben" ...

J. G. B. - Evet, o "Ben" ama "Ben" ile bağlantılı olmasaydı onun farkında olmazdınız. "Ben" in doğasını anlamayı zorlaştıran bu durumdur. "Ben" her zaman iradenin olduğu yerdir . “Bu arzu , bu irade değil” diyebilirsiniz , ancak bu durumda “bu beden arzular” demek yanlış olur; neden ona iftira atıyorsun? Arzu eden benim . Başka bir şey de "ben" in olması gerektiği yerde olmamasıdır.

"Ben" küçük parçalara bölünebilir ve yeniden tek bir bütün haline getirilebilir. "Ben" in gücünden bahsetmişken, yapabilirim , onun ayrı parçaları tek bir bütün halinde birleştirme yeteneğini tam olarak akılda tutmak gerekir. "Ben", bir kişinin iç doğasına dağılmış ve parçalara ayrılmışsa, onu "Ben" den ayırt etmek oldukça zor olabilir. Bu küçük parçalardan birinin içimizde daha bütün, daha istikrarlı bir şeyin bilincini uyandırdığı bir durumdan bahsediyorsunuz. Yalıtılmış parça, ayrıldığı bütünün karşıtıdır. İşte bu anlamda "ben"in parçaları, "ben"in gerçekliğinin farkına varmamızı engeller.

Herhangi bir tarafsız gözlem, ikna edici bir şekilde, çeşitli arzular, kontrolsüz tepkiler tarafından parçalandığımız ve geçici etkilerin kölesi olduğumuz sürece, içimizdeki "Ben" in ayrı parçalar biçiminde var olduğunu gösterir. Her zaman sabit ve merkezde kalan tek bir "Ben"e sahip bir adama, Tanrı'nın gerçek bir oğlu olan dönüştürülmüş veya şekli değiştirilmiş bir adam denilebilir. Böyle insanlar milyonlar arasında çok az. Böyle bir "Ben"e sahip olan ve bunun anlamını kavrayan, "Ben"inin Allah'tan geldiğini, bir nefsten veya ruhtan oluşmadığını da anlar. Dolayısıyla bu sözlerin tam anlamıyla "Ben benim" diyebilecek tek kişi Allah'tır. Bunun gerçekliğini hisseden, yolun önemli bir bölümünü çoktan geçmiştir.

İstikrarlı bir irade ve kalıcı bir "ben" olmadan, parçalanma koşullarında yaşamaya zorlanıyoruz. Aynı zamanda, "yeniden birleşme" sürecinin devam etmesini umuyoruz. Benliğin parçalanması ve yeniden birleşmesi konusu oldukça geniştir, ancak parçalanma ve yeniden birleşme gibi terimler kullanarak, Benliğin doğasının "tözselliği" fikrine sizi yönlendirmiş olabilirim. Bazıları çökmüş ve yeniden birleştirilmiş bir evrişim gibi bir şey hayal etmiş olabilir. Böyle bir fikir pek çok tehlikeyle doludur ve aslında "Benliğin bir parçası"ndan bahsetmek yanlış olur. "Ben", bütünün efendisi olması gerekirken, parçayla özdeşleşir demek daha doğru olur. Parçalanma, maddi düzeyde meydana gelir, ancak "Ben", "günaha" yenik düşebilir ve kendisini parçaya bağlayabilir. Bu her gerçekleştiğinde, verilen parçanın doğasına bağlı olarak dışsal tezahürler görürüz. Bu nedenle, içimizde sürekli olarak farklı "Benlikler" savaşıyor ve görünüşe göre insanın birliğine olan inançla çelişen irade çatışmaları ortaya çıkıyor. Yalnızca "Ben" yaratıcı enerjiyle bağlantılı olduğunda hareket edebilir. Ancak bu durumda bir kişinin özgür iradesi olduğunu söyleyebiliriz. Parçalar arasında kaybolan "Ben" dikenli bir yoldan merkeze dönmek zorunda kalır.

S. – Sanırım gerçeklik dünyası ile ne demek istediğinizi anlıyorum, ancak bunun, bilincin manevi dünyaya güçlü bir şekilde genişlemesinden temel farkı nedir?

JGB - Bu farkın anlaşılmaması ciddi hatalara yol açar. Tasavvuf, bir insanın başına gelenleri anlatmak için iki farklı terim kullanır. Bunlardan biri hal, bir durumu, diğeri ise makam , bir mertebeyi ifade eder. Böylece, kendi dışındaki belirli bir manevi gücün etkisi altında, kişi, gerçek gelişim düzeyine tekabül edenden daha yüksek bir duruma getirilebilir. Duyarlılıktan bilince geçiş olabilir, bu durumda kişi "aydınlanma" yaşar ve onu anlayabilir. Ya da bilincin ötesine, yaratıcı enerjinin karanlığına bir çıkış olabilir. İnsan onu doğrudan deneyimleyemez ama içinde bir gücün iş başında olduğunu hisseder ve "Bilincin ötesindeki Gerçek"in varlığına ikna olur. Bu tür durumlar uzun süre dayanamaz çünkü ruh buna dayanacak kadar güçlü değildir. Ancak, insani gelişme için gerekli olmadıkları için öyle olmalıdır. Böyle bir durum geçtiğinde, kişi önceki seviyesine iner, ancak içinde yaşanan durumdan bir şey kalırsa, artık aynı kişi olmayacaktır. Ancak makamla aynı şey değildir . Makam , insanın ulaştığı gelişim aşamasıdır, benim ruhun büyümesi dediğim şey. Geçici olarak yüksek bir maneviyat seviyesine yükseltilebilir veya belirli bir içsel konuma ulaşabilir, belirli bir içsel güç geliştirebilirsiniz. Bu farklılıkları görmeniz gerekiyor. İlki, yalnızca insanın içine getirildiği durumdur. Eğer gerçek durum buysa, o zaman kişi Allah'ın lütfu içindedir. İkincisi, bir dönüşüm sürecinin, daha güçlü bir ruhun, daha bütünleşmiş bir iradenin kademeli olarak kazanılmasının sonucudur. İlki geçer, ikincisi kişide kalır. "Gerçek durum"dan bahsediyorum çünkü psişik enerjilerin kötüye kullanılmasından kaynaklanan yanlış durumlar da var. Kendiliğinden meydana gelebilirler veya gerçek "durumların" belirli özelliklerini taklit ederek insanları aldatan bazı kötü ruhlardan kaynaklanabilirler.

Tüm bunları anladıktan sonra, yüksek bir aşamaya ulaşmış bir kişinin her zaman yüksek bir bilinç durumunda olması gerekmediğini anladım. Sufilerin tamamen farklı iki durumdan bahsettiğini anlayana kadar bu benim için bir muammaydı.

S. - Uzun zamandır, tüm bu şema hakkında en derin yanılgı içindeydim ve bu, benim dönüşüm fikrimle bağlantılıydı. Her zaman dönüşümün, maddeleri önerdiğiniz sembolün alt kısmından merkez noktasına taşıma yeteneği olduğunu düşünmüşümdür. Şimdi bunun doğru olmadığını anlamaya başlıyorum; bu alanların tam teşekküllü bağımsız bir varoluş hakkı yoktur. Gurdjieff'in görünüşe göre "kötü organ Kundabuffer'ın etkilerinin kristalleşmesi" ile kastettiği, bu yol boyunca kendini geliştirmedir. Bu açıdan bakıldığında tek umudumuz "Ben" dir. "Ben"imizi diyagramda tek bir daire boyutuna genişleterek, tüm alt alanları birbiriyle uyumlu hale getiriyoruz ...

J. G. B. - Hemen hemen. "Genişleme" dışında söylediğin her şey doğru. "Ben"i eşmerkezli daireler şeklinde temsil edemeyiz. Ruh büyür . Çizgiler benliklerin sınırlarını temsil ettiği gibi, daireler de ruhu temsil eder. Bu, ruh ve benlikler arasındaki temel farklardan biridir. Benlikler her zaman yerlerinde kalırlar . Arttırılamazlar veya tam tersine onlardan kurtulamazlar. Yerlerini almaları gerekir, ancak onlardan kurtulabilmesi için ruha yerleştirilmeleri gerekir. Bu anlamda küçük bir ruh ile büyük bir ruh arasında bir fark vardır. Küçük bir ruha sahip bir adam, en iyi ihtimalle, hizmetkarları üzerindeki gücünü zorla elinde tutabilir. Cömert insan ise tam tersine onlara kapıyı açar ve kullarıyla içeriden ilgilenir. Bu cömertliktir.

S. Başka birine bu şekilde yardım etmek mümkün mü? Genel olarak, gerçek yardım mümkün mü? Tabii ki, maddi değil, elbette sağlayabileceğimiz manevi yardımı kastediyorum.

JGB - Vermek için sahip olmalısınız. Bir kişinin maddi zenginliği varsa onu paylaşabilir. Aynı şekilde, bir insan manevi zenginliğe sahipse, onu başka biriyle paylaşabilir. Bir "liyakat transferi" doktrini var. Bu öğreti birçok insana çok garip geliyor ve bazen gerçek bir engel haline geliyor. Bir kişinin "ben" inin iyi eyleminin erdeminin, gerçekten ihtiyacı olan başka bir kişiye aktarılabilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bir örnek, büyük Hintli aziz Ramakrishna'nın ölüm hikayesidir. Tamamen maddi güçlerin kontrolü altında olan çok dünyevi bir kişi, Ramakrishna'nın öğrettiği Büyük Anne'ye olan sevgiyi hissedemedi. Ramakrishna'ya geldi ve ondan yardım istedi. Aziz'in kendi sözlerine göre, bu adama yardım etmeye karar vermiş ve onun bütün günahlarını üzerine almış. Ramakrishna'nın kendisi kansere yakalandı ve kısa süre sonra öldü. Bu hikayenin büyük bir tarihi değeri olduğunu düşünüyorum, ancak her halükarda, liyakat transferi doktrininin iyi bir örneği olarak hizmet ediyor. Kendi değeri olmayan bir adam, Ramakrishna'nın yardımıyla cehennemden kurtuldu. Ramakrishna ona kendi fazla erdemini verdi ama bunun bedelini fiziksel bedeniyle ödemek zorunda kaldı.

Liyakatin aktarılabilirliğine olan inanç, Hıristiyan öğretisinin bir parçasıdır. Pek çok derinden dindar insan, diğer insanların günahlarının sonuçlarına katlanmalarına izin verilebilmesi için tüm hayatlarını dua etmeye adar. Bu görünüşte garip doktrin, gerçek duruma dayanmaktadır. Güçlendirilmiş ve yeterince büyümüş bir ruh, diğer insanları barındırabilir. Hristiyan öğretisine göre, insanlık bir bütün olarak Mesih tarafından kurtarıldı. Mesih cehenneme indi ve bu olmadan görevi tamamlanamazdı. Ancak insanlığın kurtuluşuna rağmen insanlar günah işlemeye devam ediyor. Aynı zamanda, liyakat fazlası olan insanlar, bunları diğer insanlara yeni fırsatlar açmak için kullanabilirler. Büyük bir ruha sahip bir kişinin gerçek "Ben" inin negatif alanlara girip orada hareket edebildiğini de anlamaya çalışın.

Portekiz'in Fatima şehrinden Francisco ve Jacinta Abobor'un hikayesini duyanınız var mı bilmiyorum. Tanrı'nın Annesi bu iki çocuğa ve kuzenleri Lucia'ya göründü. Kutsal Bakire onlara ve Portekiz'in her yerinde onlar aracılığıyla modern zamanların en güvenilir mucizesini ilan etti: 13 Ekim 1917'de 70.000 kişi inanılmaz bir "güneş dansına" tanık oldu. Ancak bizim için meleğin ve Tanrı'nın Annesinin çocuklara duaları ve gönüllü ıstırapları sayesinde birçok günahkarın dönüştürülebileceğini duyurması daha önemlidir. Henüz sekiz ve dokuz yaşlarında çocuklar olmalarına rağmen, acılarla dolu bir hayatı seve seve kabul ettiler ve iki üç yıl sonra cennete gideceklerine tam bir güven duyarak öldüler. Onlara, yeterince insan onlar gibi dua etmeye ve acı çekmeye hazır olursa, Rusya'nın din değiştireceği ve tüm dünyanın kurtulacağı söylendi. Bu çocuklar dünyevi açıdan ne kadar küçük ve önemsiz olsalar da, eylemlerinin henüz tam olarak kavrayamadığımız devasa sonuçları oldu.

Hepimiz dünyanın yükünün bir kısmını alabiliriz. İnsanoğlu her zaman kendini olumlama yolunu izleyemez.

Çoğu zaman bir kişi, yalnızca kendi kurtuluşunu arayarak uzun süre kendine odaklanır. Bunu bencil nedenlerle yapmaz, aksine bencillikten herhangi bir şekilde kurtulmaya çalışır ve tüm çabasını Tanrı'yı \u200b\u200baramaya yönlendirmeyi içtenlikle ister. Bununla birlikte, er ya da geç, Tanrı için çabalayan bir kişi, Tanrı'nın sadece kendisini değil, tüm dünyayı önemsediğini anlar.

Bildiğiniz gibi, bazı Doğu öğretileri Nirvana'yı bir kişinin ruhsal gelişiminin sonucu ve hedefi olarak kabul eder. Nirvana, herhangi bir dış formdan yoksun, saf bir yaratıcılık halidir; ama aynı zamanda tüm manevi ihtiyaçlardan kopmaktır. Diğer bir deyişle Nirvana, bir sükunet noktası, sonsuz bir özgürlük noktası, nihai hedef olarak alınabilecek bir koşulsuzluk halidir. Bu durumda kişi kendisi için istediğini yaratabilir, ancak bu hiçbir şekilde kişinin manevi çabalarının amacı olarak görülmemelidir. Kim bu yanılsamaya kapılırsa kendisini Allah'tan koparır. Aslında, Nirvana gerçekliğe açılan bir kapı görevi görür ve gerçekliğin kendisi değildir.

S. - Savurgan oğul, giyinip ayakkabılarını giydiği Baba Evine döndükten sonra, sonsuza kadar Babasının yanında kalmaz, yoluna devam eder. Bu, gelişim sürecinde insan ruhunun kendisini Nirvana'nın diğer tarafında bulması gerektiğinin bir göstergesi değil mi?

J. G. B. - Evet, bence haklısın. Gerçek dünyanın eylem dünyası olduğunu söylediğimde, bu dünyanın boş boş oturmak için tasarlanmadığından hiç şüphem yok. Burada ruh ile madde, nitelik ve nicelik arasındaki fark sorunuyla bir bağlantı vardır. Bu kabul edilmelidir ve hareket edebileceğimizi kabul ederek olur. Gerçeği reddederek ise tam tersine merkez noktada sıkışıp kalıyoruz ve hiçbir şeyin farkına varamıyoruz. İnsan varoluşunun amacının manevi ve maddi olanın sonsuz uyumsuzluğundan kurtulmak, tüm bunlardan uzaklaşmak olduğu öğretisinin yanıltıcı doğası hakkında hiçbir şüphem yok. Bir kişinin kaderi çok daha önemli görevler taşır.

S. - Uzun zamandır iradenin olumlama ve algılama olarak adlandırdığınız iki farklı eylemi hakkında bir soru formüle etmeye çalışıyorum. Bunlara "ben"in aktif ve pasif halleri diyebilir miyiz? Bizim için aynı değere sahipler mi yoksa bunlardan biri mi tercih edilir? Görünüşe göre bu, "boyun eğmenin" "çaba" ile karşıtlığından kaynaklanıyor. Bazıları çaba göstermeden kurtulmanın imkansız olduğuna inanır. Diğerleri ise tam tersine bunu anlamsız buluyor ve her şeyin boyun eğme ve alçakgönüllülükle elde edilebileceğini savunuyor. Bu konuda "Subud halkı" ile Gurdjieff'in takipçileri arasında sürekli tartışmalar vardır. Fikrinizi bilmek isterim.

JGB - İlk sorunuzu cevaplaması kolay. Olumlama ve algı, etkinlik ve edilgenlikle bir tutulmamalıdır. Aktivite ve pasiflik enerjileri ifade eder: duyarlılık otomatizmden daha aktiftir, arzu hassasiyetten daha aktiftir, yaratıcı enerji bir kişinin en aktif enerjisidir. Isı, enerjinin en pasif şeklidir. Aynı zamanda, olumlama ve algı arasındaki fark, enerjiye değil, iradeye işaret eder.

Şimdi sorunun asıl kısmına geçeyim. Bu konuda çok net kanaatlerim var. Kurtuluş, hem olumlu hem de kabul edici bir irade gerektirir. Ancak henüz bahsetmediğim üçüncü bir vasiyet var. Uzlaştırma iradesini, yani Tanrı'nın iradesini kastediyorum . Planımızda görünmüyor, çünkü onun üzerinde gücümüz yok ve olamaz. Ancak, onsuz hiçbir şey olamaz. Tanrı'nın her yerde hazır bulunması, kendisini tam olarak bu üçüncü irade biçiminde gösterir. İnsan yalnızca onaylama veya kabul etme yeteneğine sahiptir; ne kanunlar koyabilir ne de kendini onlardan kurtarabilir. Bütün bunlar Tanrı'nın olanaklarına dahildir, ancak görünüşe göre bazen Tanrı bir kişinin bunları kullanmasına izin verir. Özgürlüğün gerçek sırrı budur. Bunu söylerken, insanın asla yalnız olmadığını hatırlamanı istiyorum. Onun "Ben" i onaylayabilir veya kabul edebilir, ancak Tanrı olmadan hiçbir şey olmaz, çünkü üçüncü Uzlaştırıcı İrade olmadan eylem imkansız hale gelir.

Şimdi insanın kullanabileceği iki irade tarzına geri dönelim. Çaba ve boyun eğmeyi soruyorsun. Önce çabanın ne olduğunu bulalım. Bu, bir enerjinin diğeri üzerindeki etkisidir. Örneğin, bilinç enerjisi hassas enerjiyi etkileyebilir. Psikoloji dilinde arzu, tepkiyi bastırabilir. Hassas enerji ise organizmanın otomatik enerjisini etkileyebilir. Vücudumuzu hissetmek, hissetmek, hareket etmek, düşünmek ve hatırlamak için kullandığımız her zaman bu olur. Böylece, olumlama gücünü, yani olumlayıcı iradeyi kullanarak, "Ben" daha pasif enerjiyi daha aktif olanla temasa geçirebilir. Örneğin, tepkilerimi bir arzuya, örneğin başkaları tarafından saygı görme arzusuna bağlı hale getirebilirim. Bu bir "irade eylemidir" ve bunun sonucunda şu veya bu tepki bastırılır, örneğin zaman kaybetme alışkanlığı. Böyle bir irade eylemi gerçekleştirdiğimde gerginlik yaşarım ve buna "çaba" derim. Daha da açıklayıcı bir örnek olarak, "Ben" otomatik enerjiyi duyarlı enerjiye tabi kıldığında "fiziksel çaba" gösterilebilir. Yarışlara katıldığımda kazanmaya odaklanırım ve duyusal enerjim otomatiği bitene kadar uyarır. Aynı zamanda hayvani arzu enerjimi harekete geçirirsem, o zaman "ikinci bir rüzgar" gelir. Gerçek Benliğin yaratıcı enerjisini birbirine bağlamayı başarırsam, bedenimi bile öldürebilirim. Bunlar çaba, aşırı çaba ve aşırı çabadır.

Elbette, çabanın "ben" den olduğu kadar bencillikten de gelebileceğini anlıyorsunuz. Egoizmin olumlayıcı irade üzerinde güç kazanması özellikle tehlikelidir, çünkü bu durumda ego, kendi ihtiyaç ve arzularını tatmin etmek için benliğin tüm olanaklarını kullanabilir. Ancak bu kesinlikle olumlu iradeyi "kötü" irade olarak adlandırmak için bir neden değildir. Bu, Genesis'in ilk bölümünde çok güzel yazılmıştır. Adem, Tanrı tarafından tüm dünyasal yaratıklar üzerinde güç bahşedildi ve gücünü Tanrı'nın hizmetinde kullanmak zorunda kaldı. Tanrı - Uzlaştırma İradesi - "onunla birlikte yürüdü." Ve Şeytan manevi bir varlık olduğu için, maddi değil, manevi dünyadan gelen şeytani ayartma olmasaydı her şey yoluna girecekti. Ayartıcı, insana "iyiyi ve kötüyü bilerek Tanrı gibi" olmasını teklif etti. Müspet irade ancak kendisi için tasarlanmamış bir gücü gasp etmeye kalktığı zaman kötü oldu. Ayrıca düşen tek kişi Adam değildi. İlk adım, yılanın cazibesine "yenilik veren" Havva tarafından atıldı. Böylece hem kadınların hem de erkeklerin iradeleri eşit derecede lekelendi ki buna İlk Günah adı verildi.

Bence algılayan İrade'de özünde kötü olan hiçbir şey olamayacağından hiç şüpheniz olmasın. Havva, Adem kadar saf yaratılmıştır. Hıristiyanlıkta bu durum en açık ifadesini, günahla lekelenmemiş saf bir alıcı iradeye sahip Kutsal Bakire Meryem'in şahsında almıştır. Olağanüstü öneme sahip bu doktrin, felsefi olanlar da dahil olmak üzere birçok soruyu çözmektedir. Örneğin, yakın zamana kadar felsefede, Tanrı'nın özgür iradeye sahip günahsız bir insan yaratması durumunda mantıksal bir çelişki sorunu oldukça keskindi. Gerçek şu ki, günah, özgürlüğün kaçınılmaz bir sonucu olarak kabul edilir. Hıristiyanlığın konumundan, bu sorun çok basit bir şekilde çözülür, çünkü Kutsal Bakire Meryem tam da böyle bir varlık olarak Müjde'yi özgürce kabul ettiği için Enkarnasyonu mümkün kılmıştır.

Şimdi mesele, nefsi kemâle erdirmek için gayrete lüzumdur. Ya da belki sadece kabullenmek dönüşüm için yeterlidir?

Şunu söyleyebilirim: kabul gereklidir, ancak çaba gereklidir. Örnek olarak, bin talant borcu olan ve affedilen, ancak küçük bir borcu affetmek istemediği için dış karanlığa gömülen bir adamın meselini aktarabiliriz. Çaba ile çok az şey başarılabilir, ancak bu bizim gücümüzde olduğu için görevimizdir. Kabul ile durum oldukça farklıdır. Kendimizden daha büyük bir güce etki edemeyiz. Bir insandaki hiçbir şey egoizmi yenemez. "İblisler, iblislerin prensinin gücüyle kovuldu" ortaya çıkacaktı. Benliği daha yüksek bir ruhsal gücün eylemine tabi kılmaktan başka yol yoktur. Kişisel ruh, Roh Rohani , benliğin çeşitli düzeylerinde faaliyet gösterdiğinde bunun latihanda nasıl olduğunu daha önce görmüştük .

Doğru, size kendi latihan deneyimimden bildiğimi söylemeliyim ki, eğer latihanda aldığımız şeye eyleme görevimizin yerine getirilmesi eşlik etmezse , sadece fayda sağlayamayabiliriz, aksine ciddi şekilde kendimize zarar vermek Mesih'in mesellerinde, arınma bahşedilen bir kişinin işin üzerine düşen kısmını yapmadığı bir durum sıklıkla ortaya çıkar.

S. - Belirli bir çalışma anında, kişi bazen ne yapılabileceğini görür, ancak bunu yapmak için yeterli güce sahip olmadığını bilir. Bana öyle geliyor ki şu anda dua ihtiyacı ortaya çıkıyor. Yetkiler ancak o zaman verilir.

JGB - "Ben"in gerçek sırrının ayrılık ve yeniden birleşmede yattığına inanıyorum. Akıl ile anlamak mümkün değildir. "Ben benim" ve bu nedenle yalnızım. Yine de yalnız değilim, çünkü Tanrı "Ben"dir ve O'nun gücü altında olmam için yeterince büyüktür. Yani ben benim ama yalnız değilim. Herhangi bir talihsiz sonuç olmadan, bu ayrılık konumunu değiştiren bir eylem gerçekleştirilebilir. İnanıyorum ki, duanın anlamı budur. Dua, "Ben" in gerçek bir eylemidir . Bu, ayrılık ve birlik ikilemiyle ilişkili özel bir eylemdir. Elbette bölündük. Bu durum o kadar önemlidir ki, belirli anlarda her bir "ben" kendi yalnızlığını hisseder, çünkü Mesih bile bunu Çarmıhta hissetti. Ancak her şey Allah'ın Zâtında cereyan etmektedir.

S. - Her insanın "Ben"i Tanrı'nın bir yaratımıysa, latihan yoluyla gelen yaratıcı güç benim "Ben"ime daha fazla fırsat verir mi?

J. G. B. - Bu teolojik soruyu burada uzun uzadıya tartışmak istemiyorum. "Ben"in madde ve ruh gibi yaratıldığını düşünmüyorum. "Ben" her şeyden farklıdır. "Ben" in bize verildiğini söylemek daha doğru olur . "Ben", Tanrı'nın doğasında var olan yetenek - hareket etme yeteneği ile ilişkilidir . Aynı zamanda, "Ben" ancak Grace'in yardımıyla hareket edebilir . Yalnızca Grace, "Ben" e bizi gerçeklik dünyasına bağlayan gerçek eylemler gerçekleştirme fırsatı verir.

Her birimizin kendi "Ben" i var. Doğası, madde veya ruhla değil, eylemle ilgilidir. Gücü, iradeyi seçme ve ifade etme yeteneğinde yatmaktadır. Bu yetenek "özel insanlara" özel değildir. "Şu ve bu seviyeye ulaşabilir miyim? İnsan 4, İnsan 5, hatta İnsan 6 olabilir miyim?" sorusuna çok fazla odaklanarak büyük bir hata yapıyoruz. Neden burada olduğumuzu bilmiyoruz. Bir kişinin gerçek dünyada yaşama fırsatı vardır ve bu anlamda hepimiz eşitiz. Hayatımızın önemli görünmesi veya etrafta olup bitenlere dair anlamsız bir gözlem olması önemli değil. Bu bizi ilgilendirmez. Görevimiz gerçek olmak ve kendi "ben"imizi güçlendirmektir. Bence her biriniz, buna rağmen gerçekliğini hepimizin hissettiği çok göze çarpmayan insanlar tanıyorsunuz.

V. – Bugün kendim için bir şeyi yeniden düşünmek zorunda kaldım. Aziz Francis, "Tanrım, sen kimsin ve ben kimim?" Her zaman bununla şunu kastettiğini düşünmüşümdür, "Tanrım, tüm ihtişamınla Senin yanında ben bir hiçim." Şimdi, "Tanrım, Sen varsan ben nasıl olayım?" demek istemiş olabilir sanırım.

JGB - Evet, sanırım bu bakış açısına katılabiliriz. "Nasıl olabilirim? Neden? Neden olayım? Bana gerek yok. Neden ben? Neden ben olayım?" Tanrı kendi "Ben"inden başka bir "Ben"e neden ihtiyaç duysun? Bu soru, burada ne yaptığımız açısından çok önemlidir. Bu sorunun cevabını yalnızca Tanrı'nın Kendisi açıklayabilir ve eğer O bunu ifşa ettiyse, henüz kimse bunu kelimelere dökebilmiş değildir. Bu durumda, sadece kabul edebiliriz.

S. Latihanda, iradenin yer almadığı münhasıran ruhani bir eylem olduğunu söylemek mümkün müdür?

JGB – Latihan'ın hepimizin içinde var olan ruhsal bir gücün inişi olduğunun herkes için açık olduğunu düşünüyorum. Latihan'ı uyguluyoruz çünkü bu manevi gücün iyi olduğunu düşünüyoruz ve bedenimiz ve ruhumuz üzerinde temizleyici ve güçlendirici bir etkisi olduğuna inanıyoruz. Pak Subuh ihtiyatlı bir şekilde bunun Tanrı olmadığını, yani Kutsal Ruh olmadığını, "Tanrı'dan gelen bir güç" olduğunu söyledi. Herhangi bir iyi hediye Tanrı'dan gelir ve Subud'u gerçek bir "iyi hediye" olarak gördüğüm için, Subud'un Tanrı'dan geldiği söylenebilir. Ancak "Allah bize latihanda işler" demek yanlış olur. Pak Subuh bunu asla söylemedi. Dediğim gibi, Pak Subuh'a göre eylem, beşinci seviye ruhsal güç Roh Rohani aracılığıyla gerçekleştirilir . Genellikle "Büyük Yaşam Gücü" - Daja Hidup Besar terimini kullanırdı .

Sembolümüzde latihan eyleminin çeşitli aşamalarını izlemek mümkündür. Her satır, ruhun yedi durumundan birini temsil eder.

S. Bu Büyük Yaşam Gücü nereden geliyor?

JGB - Aynı soru, Subud'la ilgilenen bir grup Benedictine keşişi tarafından Bapak'a soruldu. Bunun Hristiyanlıktaki Kutsal Ruh ile aynı anlama gelip gelmediğini merak ettiler. Bapak bu soruyu oldukça kesin bir şekilde yanıtladı. Büyük Yaşam Gücünün şüphesiz Tanrı olmadığını, Tanrı'dan yayılan yaratılmış bir güç olduğunu söyledi. Evrensel olduğunu ve her şeye nüfuz edebileceğini söyledi. Tam olarak emin olmasam da, onu sembolümüzde muhtemelen altıncı seviye evrensel ruhsal güç olarak tanımlayabiliriz. Batı sistemlerimizde, yerçekimi veya elektrik gibi brüt malzeme düzeyi dışında, evrensel doğal güçler veya doğal enerjiler kavramı yoktur. Benim bakış açıma göre, sohbetlerimizde tartışılan tüm enerjiler, doğal olarak yerçekimi gibi evrenseldir, ancak elbette doğası ve etkisi tamamen farklıdır. O halde Büyük Yaşam Gücü, latihanda bulduğumuz özelliklere sahip bir enerji olarak görülmelidir. Pak Subuh'un bu konuda söylediklerinde Büyük Yaşam Gücünü doğal düzenin bir parçası olarak görmemize engel olacak hiçbir şey yok. Bu nedenle, Kutsal Ruh Tanrı'nın latihan'da ruh üzerinde etkide bulunduğunu iddia etmek için hiçbir gerekçemiz yok. Teolojik olarak konuşursak, latihan doğaüstü değil, doğaldır.

Aynı zamanda, doğal eylemin bizi bencillikten kurtaracağından da emin olamayız. Bencillik ilk günahın bir sonucuysa, o zaman bizi ondan yalnızca Tanrı'nın Kendisi kurtarabilir. Hıristiyan dini bize, İsa Mesih'te enkarne olan ve insanlık için çarmıhta ölen Tanrı'nın insanı Düşüşün kaçınılmaz sonuçlarından kurtardığını öğretir. Eğer durum buysa, o zaman latihan yolun sadece bir kısmını gitmemize yardım eder, fakat yolun tamamını değil. Kendimizi nasıl hazırlarsak hazırlayalım, çok şey yapabilir ve yapmak zorunda olsak da, sonunda bizi özgür bırakması gereken, doğrudan ve yaratılmış herhangi bir manevi veya maddi gücün yardımı olmadan Tanrı'dır. Latihanın önemini ya da Subud'da gördüğüm muazzam değeri hafife aldığımı sanmayın. Ondan ne aldığımı biliyorum ve yüzlerce insana ne verdiğini görüyorum. İçtenlikle uygulanan bir latihan, bir kişinin içsel doğasının tüm seviyelerine ruhsal etkilerin nüfuz etmesi için bir kanal açabileceğinden eminim. Sonuç olarak vücudumuzun durumu, duyarlılığımız, bilincimiz ve anlayışımız dönüşür. Yine de, bencillikten kurtulmak isteyen herkesin er ya da geç Tanrı'ya yönelmek zorunda kalacağına derinden inanıyorum, çünkü insan ruhundaki en yüksek eylemi yalnızca O gerçekleştirebilir.

Elbette sizi yanıltmaktan korkuyorum ama bilmeden Hristiyan olmanın mümkün olduğundan tamamen eminim. "Hıristiyanlığı kabul edemem ama Tanrı'ya inanıyorum ve yalnızca Tanrı'nın İradesine itaat ederek şu anki üzücü durumumdan kurtulabileceğimi biliyorum" diyen insanlar tanıyorum. Böyle insanlar kelimelerden korkar; kendilerine Hristiyan demiyorlar, Hristiyan gibi yaşıyorlar, yani alçakgönüllülük ve çevrelerindeki insanlara sevgi içinde, en önemlisi Tanrı'nın İradesini bilmek ve yerine getirmek isteyerek. Bu tür insanlarda iradenin, kabul etme ve onaylama eylemini görüyoruz. Gerisi yegâne güç olan Allah'ın uzlaştırıcı iradesine bağlıdır.

Bu tartışmayı bitirmeden önce -ki sanırım teolojide çok ileri gittim- ölüm ve diriliş hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. Kelimenin tam anlamıyla, her dönüşüm ölümü ve dirilişi temsil eder. Maddi güçlerden kurtulmak, maddi benliğe ölmek ve tepkisel benliğe yeniden doğmaktır. Bu gerçekleştikten sonra, maddi güçlerin artık insan ruhu üzerinde gücü yoktur. Bir sonraki seviyeye geçmek için, tüm beğenilerimize ve hoşlanmadıklarımıza, tepkilerin köleliğine ölmeliyiz. Sonra bilinç ve anlayış düzeyinde yeniden doğarız ama yine de arzulara bağımlıyız. Gerçek Benliğe ulaşmak ve gerçek insan olmak için, olma arzusu dışındaki tüm arzularımıza ölmek zorundayız . Tüm bu ölümler ne kadar zor ve acı verici olursa olsun, egoizmin nihai ölümüyle kıyaslandığında bir hiçtir. Bunu yapmak için Mesih'in acısını paylaşmalıyız. Sembolümüze tekrar bakarsanız çarmıhtaki benlik olduğunu göreceksiniz. Orada ölmeli. Ama bu ölüm bizim kendi ölümümüzdür; nefsin ölümü, otomatik tezahürler, hassas tepkiler, arzular değil, kendi benliğimizin ölümüdür. Aksi halde egoizmden kurtulmak mümkün değildir. Ama Mesih'te öldüğümüzde, aynı zamanda Mesih'le birlikte diriliriz. Egoizmin öldüğü ruh, Mesih'in gelini olarak dirilir. Gelin ve damadın en yüksek birlikteliği burada, ruhun merkezinde gerçekleşir. Gerçek "Ben" böyle doğar - "Ben", Mesih'le bir ve Mesih'le bir olmak, Tanrı'nın Oğlu olmak demektir.

Şimdi Gurdjieff ve latihan hakkındaki sorunuzu yanıtlayıp yanıtlamadığımı görelim. Bu durumda, iradenin iki yönüyle ilgileniyoruz. Biri gereklidir ve diğeri gereklidir. Benim gibi, bu iki yönün de pratikle geliştirilmesi gerektiğine inanan birçok kişi tanıyorum. Ancak ne tek tek ne de birbirleriyle kombinasyon halinde bize ihtiyacımız olan her şeyi veriyorlar. Manevi psikolojinin taçlandıran başarısı, ruhun Mesih ile buluşmasıdır. Bunu yapmak için, alıcı irademiz Meryem Ana örneğini almalıdır: "Ben Tanrı'nın bir kuluyum, sözünüze göre bana olsun." Olumlu irade ise Mesih'e benzetilmelidir: "Ben kendi isteğimi değil, beni gönderenin isteğini yapmaya geldim." Birini diğeriyle birleştirerek, insanın arınmış ruhunda, kutsalların kutsalında Mesih'le buluşmaya hazır kendi "Ben"imizi bulacağız. "Ben kimim?" sorusunun cevabını ancak o zaman öğreneceğiz. Bu arada, yalnızca tahmin edebiliriz ve yanlış tahmin edebiliriz, çünkü yalnızca Tanrı ile tanışarak "bileceğim ve bileceğim."

sonsöz

Çalış ve çalışma

Tanık'ı yazdığımdan beri başıma gelen her şeye dönüp baktığımda ve 1962 Yaz Okulu deneyimini hatırladığımda, insan anlayışımızın Gerçeklik sorunuyla bağlantılı olduğunu her zamankinden daha net görüyorum. Eğer varoluşumuzun amacı Kendini-Farkındalık ise ve bu, Tanrının Farkındalığı ile aynıysa, o zaman onları bir araya getiren bağ, "Gerçeklik" kelimesinin anlamında bulunabilir. Her şey eşit derecede gerçek olsaydı, uygulama mantıklı olmazdı. Her şey eşit derecede gerçek değilse, o zaman gerçekleştirme, gerçek olmayanı veya daha düşük gerçekliği kelimenin tam anlamıyla Gerçekliğe dönüştüren bir dönüşüm süreci olarak anlaşılmalıdır.

Bu kitap, Gerçekliğin seviyelerini ve farklı türlerini ve Gerçek Olmayan'dan Gerçeğe giden süreci tartıştı. İkincisi, sırayla, dönüşümü etkileme yollarının mevcudiyetini gerektirir. Bu "yol"a ÇALIŞ diyoruz. Çalışma'ya bu kitapta, hem evrensel gerçekleştirme sürecinin mutlak anlamında hem de kişisel dönüşümün göreli anlamında birçok kez atıfta bulunulmuştur. Tartışmalara katılan tüm katılımcılar Çalışma'nın gerçekliğini hem mutlak hem de göreli anlamda başlangıç noktası olarak aldıkları için, kendimize dönüşüm sürecini haklı çıkarma görevini koymadık, sadece onu daha iyi anlamaya çalıştık.

Gerçeklik için çalışma görevi, hayatın anlamının kaynağı olan Kategorik Emir'dir. Kant'ın gösterdiği gibi, Tanrı, Ölümsüzlük ve Etik hakkındaki tüm fikirlerimizin üzerine inşa edildiği bir ültimatom, geri çevrilemez bir ahlaki kesinliktir. Bununla birlikte, bence, Kant da Pratik Aklın Eleştirisi'nden hiçbir zaman tatmin olmadım. Çalışma'ya adanmış bir hayatı Çalışma'sız bir hayatla karşılaştırdığımızda aldığımız ihtiyaç duygusunu aktarmaz.

Bu Sonsözü yazmaya beni birkaç gece önce uyandıran bir görüm ya da çok belirgin bir rüya zorladı.

Kendimi insanların sıradan hayatlar yaşadığı uzak başka bir dünyada buldum. Birçoğu bana tanıdık geldi; bazılarını şahsen tanıyordum, bazılarını okudum. Aynı zamanda, şaşkınlıktan çok şaşkınlıkla, bu insanlardan bazılarının hayattayken bazılarının çoktan ölmüş olduğunu fark ettim. Kendileri bu farkı fark etmediler çünkü her halükarda hepsi ruhtu. Ancak hepsi ruh olduklarının farkındaydı ve gerçek insanlara dönüşmek istiyorlardı. Zaman zaman bir uçak uçtu ve aralarında hem yaşayan ruhlar hem de ölü ruhlar olan yeni insanlar getirdi. Aynı zamanda, bu insanlarla her şeyin yolunda olduğuna güvenim vardı, çünkü sonunda ruh olmaktan çıkacaklardı.

Sonra kendimi eve daha yakın buldum ama bu sefer kendimi bir tür zindanda buldum. Burada, günlük hayatlarından az çok memnun olan insanlar da vardı ve yine, bazıları hayattayken, diğerleri çoktan ölmüştü. Onlar da ruhtu ama bu ruhlar yaşamla ölümü ayırt edemediler ve sadece ruh olduklarını anlamadılar.

Onlara durumlarını ve ruhların gerçek varlıklara dönüştüğü yeri anlatmam gerekiyordu. Onlara onları oraya götürebilecek uçaklardan bahsettiğimde, ancak bir sonraki uçuştan dönen uçağın mürettebatı onlar için bir yer hazırlandığından emin olursa uçacaklarını söylediler.

Onlara uçağın bir kez gittikten sonra bir daha geri dönmeyeceğini nasıl açıkladığımı çok iyi hatırlıyorum. Saçma olduğunu düşündüler ve onlara söylemeye çalıştığım şeyi artık dinlemediler.

Sonra beni yüzeye çıkaran bir tür asansöre bindim. Asansör operatörüne baktım ve "Renkleri görebilseydim, yüzünün gri olduğunu görürdüm" diye düşündüm. Bu düşünce bende ruh halinde olma korkusunu uyandırdı ve gerçek olma fırsatını kaybeden insanlar için en derin pişmanlıkla doldum.

Daha şimdiden uyanarak şöyle düşündüm: "Ya onlar sadece ruhsa? İyi, düzgün insanlar, iyi, nezih bir hayat yaşıyorlar ve eğer gerçekdışılıklarıyla yetiniyorlarsa, neden rahatsız olsunlar? ruhların formu da gereklidir ".

O anda tamamen uyandım ve bir içgörü gibi, Çalışma'nın sonsuz önemini gördüm. Tüm buyrukların buyruğu, hayatın anlamının kaynağı, Gerçeğe giden yol ve hatta Gerçeğin ta kendisidir. Çalışma birçok biçim alır, ancak tüm bu biçimlerin ortak bir noktası vardır: Gerçeklik İstemi . Aktif ya da pasif, yalnızlıkta ya da toplumda iş hep aynıdır; Gerçekliğin gerçekleşmesi için iradenin çabasıdır. Bu çabaya eşlik eden, kişinin anlayışını başkalarıyla paylaşma ve Çalışma'ya evrensel anlamıyla hizmet etme yükümlülüğüdür . Bu nedenle ruhların yaşamı ile gerçek yaşam arasındaki farkı görenler, onları dinlemek istemeyenlere bile gördüklerini anlatmaktan kendilerini alamazlar.

Aslında, çalışmalarımdaki kusurları ve hatta hataları görme konusunda her zamankinden daha iyiyim. Çalışma'da Gerçekliği arayanlara bunu "Ruhsal Psikoloji" olarak sunmaktan utanıyorum. Bu nedenle, bu kitabı, hala gelişme sürecinde olan anlayışımı paylaşma girişimim olarak kabul edin.

JG Bennett
Ocak 1964.

JG Bennett'in önemli eserlerinin bibliyografyası

Dramatik Evren, cilt. I, The Foundations of Natural Philosophy, Claymont Comm., 1987 ("The Dramatic Universe", cilt I. Foundations of Natural Philosophy)

Dramatik Evren, cilt. 2, Ahlak Felsefesinin Temelleri, Claymont Comrn., 1987

Dramatik Evren, cilt. 3, Man and His Nature, Claymont Comm., 1987 ("The Dramatic Universe", cilt III. "Man and His Nature")

Dramatik Evren, cilt. 4, Tarih, Charles Town: Claymont Comm., 1987 ("Dramatik Evren", cilt IV. "Tarih")

Manevi Psikoloji, Lakemount, Georgia: SCA Press, 1974 ("Ruhsal Psikoloji")

Enneagram Çalışmaları, ISBN 0-87728-544-6. 1983. ("Enneagramı Keşfetmek")

Bilgelik Ustaları, ISBN 1-881408-01-9. (Ağustos 1995). ("Bilgelik Ustaları")

Tehlike: Gerçekleşme Riski, ISBN 0-9621901-8-7.1997 ("Risk")

Enerjiler: Maddi, Hayati, Kozmik ISBN 0-934254-28-1. 1989 ("Enerjiler: maddi, hayati, kozmik")

Hıristiyan Tasavvufu ve Subud, London: Hodder & Stoughton, 1961 (" Hıristiyan mistisizm Ve Subud ")

Subud ile ilgili olarak London: Hodder & Stoughton, 1958 (" K soru Ö boyun eğdirmek ")

Yaratılış, Sherborn: Coombe Springs Press, 1978 (" Yaratılış ")

Uzun Hac. Yaşam ve Öğretme Shivapuri Baba, California: Dawn Horse Press, 1983 (" Uzun hac ")

Dönüşüm, Charles Town: Claymont Comm., 1983 (" Dönüşüm ")

değerler. Arayanlar İçin Bir Antoloji, Kingston-up'n Thames: Coombe SpringPress, 1963 (" Değerler : bir antoloji İçin arayanlar ")

Yolu ISBN 0-87728-491-1 1980 haline gelmek ücretsiz ") Daha Derin Adam, ISBN 0-9621901-9-5. 1994 ("Derin Adam")

BENNETİN GEÇMİŞİNDEN

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Manevi psikoloji...John G. Bennett