MANEVİ TOPLULUK

Bunlarada Bakarsınız

 

İgor Kalinauskas

 

BÖLÜM BİR

Manevi Topluluk nedir?

Efendim, söyleyin bana, dünyadaki manevi geleneklerin varlığının anlamı nedir? Manevi geleneğe ait olduğunu kendisi hakkında kim ve ne zaman söyleyebilir?

Manevi geleneklerin neredeyse hiç olmadığı bir durumda büyüdük. Manevi gelenekler hakkındaki bilgiler bize esas olarak kitaplardan geldi, ancak bunlar son zamanlarda elde edilebilir hale geldi. Sadece birkaçımız geleneğin yaşayan taşıyıcılarıyla tanışma ve iletişim kurma fırsatı bulduk ve bu nedenle manevi bir topluluğun ne olduğu ve manevi geleneklerin kendilerinin ne olduğu konusunda büyük bir dengesizlik vardı.

"Manevi gelenek" olarak adlandırılan veri setinin herhangi bir varyantını dikkate almak için getirebileceğimiz ilk kriter, önerilen yaşam modellerinin karmaşıklık düzeyine göre karşılaştırılmasıdır. Manevi bir yaşam olarak sunulan model, hepimizin yaşadığı hayattan daha basit, yapısal olarak daha ilkel ise, bu model hemen bir “sığınak” olarak sınıflandırılabilir.

Manevi geleneğin bilgisini veya özel olarak yeniden düzenlenmiş bir bilgi sistemini yapısal olarak daha basit, açık, iç çelişkileri olmayan bir yaşam modeli oluşturmak için kullanmak, bir kişinin dış dünyanın karmaşıklığı veya iç dünyanın karmaşıklığı ile baş edemediğini gösterir. . Ve uygulamanın gösterdiği gibi, "maneviyat" kelimesini telaffuz eden çoğu insanın aklında tam da böyle bir durum var.

Bu çok önemli. Manevi geleneğin, manevi kültürün bir sığınak olarak kullanılması en yaygın seçenektir.

Bu seçenekler genellikle çok çeşitli motivasyonların yardımıyla oluşturulur: kendini geliştirme arzusu, "göksel bir şeye" yükseliş veya tersine, "şeytani bir şeye" iniş.

Motivasyon tasarımı ne olursa olsun, ne ve neden adına olursa olsun, analiz, kişinin kendisine ya psikolojik ya da pratik bir yaşam sığınağı yaratmaya çalıştığını ortaya koymaktadır. Özel olarak organize edilmiş bir dış dünya (örneğin bir mezhep, topluluk) veya kendi iç organizasyonu pahasına dış durumunu, dahili olarak tutarlı, yapısal olarak basit bir dünya yaratarak basitleştirir, böylece gerilim, karmaşıklık ve çelişkilerden kaçınır ve her durumda bulur. kendisi bir sığınakta. Çoğu zaman, böyle bir "bakımın" gerekçesi, kendini geliştirme gibi bir nedendir.

Kendisini maneviyat arayıcısı ilan eden herhangi bir kişiye soralım - maneviyatta yaşam nedir? Nasıl hayal ediyor? Ve çoğu, çok basit kurallarla düzenlenmiş çok basit bir resim çizecek ve çoğu zaman bunlar kendi kendini sınırlayan kurallar veya kanonik biçim kuralları olacaktır. Tüm. Herhangi bir kişinin hayatından bahsederken aktardığı gerçek somut içeriği duymazsınız. Ve bir şekilde bir aksiyomatik inşa etmeniz gerektiğinden, yani. bu basitleştirilmiş dünyanın değer yapısı, o zaman değer üstü bir fikir yaratılır. Aşırı değer verilen, kural olarak, deneyimlerdir. Bir sığınak olarak maneviyatın tüm içeriği, süper değerli ilan edilen deneyimlere, "özel deneyimlere" veya iletişim deneyimlerine, şu ilkeye göre basit, net bir iletişim yapısına indirgenir: hepimiz iyiyiz, hepimiz birbirimizi seviyoruz, hepimiz huzurluyuz, sessiziz. Sığınma ihtiyacı hem aklî bilgi hem de ruhani gelenek tarafından kabul edilmektedir. Zaman zaman bu tür barınaklara ihtiyaç duyan bütün bir insan kategorisi vardır ve bu nedenle bu barınaklar vardır, var olmuştur ve olacaktır. Ancak geleneğe, ruhani topluluğa karşı ciddi bir tavır sergileyen bir kişi, manevi geleneğin tüm görevini sığınmaya indirgemeye çalıştığında, bu onun cehaletini ele verir. Öyle olsaydı, yani Yapısal olarak bu kadar basitleştirilmiş bir manevi yaşam mümkün olsaydı, o zaman manevi topluluk çoktan sona ererdi. Basitçe soyut bir fikir olarak ya da daha uzun ya da daha kısa bir süre var olabilecek ayrı topluluklar biçiminde hayatta kalabilirdi, ancak insanlığın manevi topluluktan aldığı ürünleri üretemezlerdi. Her şeyden önce, manevi bir sığınak ile manevi bir gelenek arasındaki ayrım, iş ve yol kavramıdır. Manevi geleneğin gerçek içeriği, elbette gerçeğe doğru harekettir. Herhangi bir manevi gelenek, hangi biçimde karşımıza çıkarsa çıksın, her şeyden önce gerçeğe giden bir yol önerisidir. Herhangi bir manevi geleneğin ana değeri, zaman, yer ve insanlar ilkesine göre belirlendiği nitelikteki gerçektir. Yaşayan herhangi bir manevi gelenek, gerçeğe ulaşmanın, bir kişinin kendisi için belirleyebileceği tüm karmaşık görevlerin en zoru olduğu düşüncesini içerir. Doğal olarak, yolun kendisi ve bu yoldaki yaşam, çok sayıda ayrıntı, belirli içerik, belirli çelişkiler, tehlikeler, ayartmalar, düşüşler, inişler ve çıkışlar içerir. Bu yolun tarifi, geleneğin dışındaki herhangi bir hayatın tasvirinden daha az detay, duygu vb. içermez. Bu ilk bölme çizgisidir. Barınakta hakikat yalnızca bir başarı olarak ilan edilirse ve ana değerler deneyim anlarıysa, o zaman manevi gelenekte, Yol üzerinde tek bir değer vardır - gerçek. Diğer her şey amortismana tabi tutulur. Bazen yanlış bir teknoloji anlayışı, yeterince eksiksiz bilgi eksikliği ile bu değer kaybı, derin sinizm, bir kişi üzerinde yıkıcı etkiler vb. ve benzeri. Yol tehlikelerle dolu.

Bu tehlikeler ve bu engellerin üstesinden gelmenin yanı sıra, eşlik eden deneyimler ve beraberinde bazı yeteneklerin, olasılıkların kendisinde keşfedilmesi - tüm bunlar, her şeyin yönlendirildiği, toplandığı anlam olarak gerçekleştirilen tek değerin değersizleştirilmesidir. konsantre, gerçektir. , bu manevi öğretiye ait formülasyonda. Yol uzun olduğu için insanlar arasında çok büyük bir dağılım var: kimisi bu yerde, kimisi şu yerde, durmuş olanlar var, hareket edenler, geri gidenler, geçemeyenler, ölüler, yaşayanlar - koskocaman bir dünya bu. yaşayan, somut ve soyut olmayan "genel olarak" tüm belirtileriyle. Bu dünya kitaba aktarılmaz, manevi geleneklerin öğretilerinin kitapları, kural olarak, bir sıkıştırma, bir kristal, yani. Belirli bir gelenekte formüle edildiği biçimiyle gerçeğin ifadesi, bazen yolun yapısını (yani ana aşamaları) ve bu geleneğin metinde veya metinde iletmeyi mümkün gördüğü teknolojik bilginin bir kısmını az çok tam olarak açıklar. metin. Çoğu zaman metin, yalnızca "bilişsel" okuma için değil, onunla çalışacak şekilde tasarlanmıştır. Tüm belirtileriyle bu hayata (yani Büyük Orta'nın yaşamına) ait olmayan bir materyalle karşılaştığınızda, o zaman her şeyden önce kendinizi yönlendirmelisiniz - ne arıyorsunuz ve size ne sunuluyor? siz: ilk işaretin basitlik, yapısal fakirleşme, ayrıntılardan yoksunluk, maksimum soyutlama veya Yol olduğu bir sığınak. Yol anahtar bir kelimedir, başlangıçta zamanın uzunluğunu, hedefe ulaşılacağına dair hiçbir garantinin yanı sıra çalışma gerektiren tüm eşlik eden zorlukların yanı sıra, eğitmenlerin, öğretmenlerin, rehberlerin vb. bunların uygulanmasına yönelik yapı, geleneğin canlı taşıyıcıları topluluğu olan manevi topluluk olarak adlandırılır.

İkinci kriter. Bence çok ilginç. Kendini geliştirme gibi bir motivasyonun varlığının, gerçek bir manevi geleneğe önerilen bilginin masumiyetini göstermesi gerçeğinden oluşur. Bir Yol olarak manevi geleneğin kişisel gelişim fikrini sunamayacağı yukarıda belirtilenlerden açıktır - gerçeği anlama, gerçekle birleştirme fikrini sunabilir, yani. öznenin varlığı ile gerçeğin varlığı özdeşleştiğinde, gerçeğin oluşumu, ancak kendi kendini mükemmelleştirme fikrini bu şekilde sunamaz. Bu çok önemli.

Doğru, insanlar cezbedildiğinde, başka bir motivasyona basitçe erişilemeyeceğinin farkına vardığında bir varyant mümkündür ve bu nedenle, iyileştirme fikrine dahil olan insanların bir kısmının olacağı beklentisiyle belirli bir kendini geliştirme sistemi önerilmiştir. sonra kendi içlerinde daha derin bir motivasyon keşfederler. Ya da mesele şu ki, manevi topluluk hakkında önerilen bilgide yalnızca bir dış kabuk var - sözlü veya resmi. Özünde, bunun manevi gelenekle hiçbir ilgisi yoktur.

Anlama fikri ile kendini mükemmelleştirme fikri arasında bir uçurum vardır. Bunlar tamamen farklı şeyler. Kendini geliştirme fikrine dayalı bir malzemeye rastlarsak, o zaman en iyi ihtimalle manevi gelenekte yaratılmış ve halka verilmiş bir ürünümüz olur. İşte en son örneklerden biri: şimdi psikoterapide, biz ve özellikle Amerikalılar "nörolinguistik programlama" adı verilen "en modern ve ilerici" teknik moda haline geldik. Bu teknik, Budist yollarından birinin parçasıdır. Bu malzeme bir zamanlar gizli ve tamamen ezoterikti, şimdi kabul edilebilir bir biçimde düzenlenmiş ve psikoterapide var. Otojenik eğitimi herkes bilir. Bu Raja Yoga'da yapılan bir malzemedir. Dergilerimizde yayınlanan Hatha Yoga, sadece bu geleneğin ürettiği bir ürün olarak Hatha Yoga'nın yaşayan geleneği ile ilgilidir. Çünkü Hatha Yoga gerçekten manevi bir yolsa ve şüphe duymamız için hiçbir nedenimiz yoksa (iddia etmek için özel bir neden olmasa da), o zaman kişisel gelişim fikrini sunamaz. Ve bu "bizim" Hatha yogamızın kimden geldiğini ve bu küçük kitaplarda ne yazdığını araştırırsak, bunların başlangıçta yalnızca çok popüler bir kendini geliştirme fikrini içerdiklerini göreceğiz. Bu ürünün amacı nedir? Birincisi, manevi topluluğun "zaman, yer, insanlar" yasasına göre içinde bulunduğu Büyük Orta ile değiş tokuş ettiği bir meta olan yardımdır. Bunlar araştırmanın sonuçları, çalışmanın sonuçları. Manevi topluluğun kendi çalışma anlayışı, kendi ürün anlayışı vardır. Burada her şey insana, insan varoluşuna ve insanla gerçeklik, insanla hakikat arasındaki ilişkiye odaklanır. Ve manevi topluluk da insanlığın bir parçası olduğu için, gelişen teknolojilerin, arayışların, bilginin ürünleri, Büyük Ortaya kontrollü veya bazen kontrolsüz bir şekilde gelmekte ve ortak yaşamın dolaşımına girmektedir.

Bu nedenle motivasyon, özellikle neyin sunulduğunu gösterir: bir sığınak veya bir yol. Bir tür kendini geliştirme fikri olarak formüle edilen motivasyon, bizi açıkça teknolojik bir ürüne yönlendiriyor.

Bunu hatırlamak önemlidir. Ruhani gelenekte bir gelişme yoktur.

Devam eden değişimler dışarıdan bakana gelişme gibi görünebilir ama geleneğin kendisinde böyle bir formülasyon ve yansıtma yoktur, çünkü tek amaç idrak etmektir. Aynı anda gerçekleşen dönüşümler, idrakin gerçekleşmesi için gereklidir, bir yan üründür, belli aşamalardan geçmenin bir sonucudur ve geçici bir amaç bile değildir, çünkü ancak hakikat mükemmeldir.

Üçüncü kriter. Bir sonraki kriter, geleneğin canlı taşıyıcılarıyla doğrudan temasın tamamen olmamasıyla bağlantılıdır. Manevi topluluğun faaliyetinin herhangi bir tezahürünün zulüm ve ortadan kaldırılması atmosferinde büyüdük, bu nedenle, yaşayan bir gelenek taşıyıcısı fikrimiz, popüler bir baskı veya en iyi ihtimalle, özgünlüğünden arındırılmış sanatsal bir imgedir. Pekala, bir Buda heykeli diyelim. Ve sonra, insanlara Buda'yı nasıl hayal ettiklerini dikkatlice sorarsanız, onların bile heykeli tam olarak görmedikleri ortaya çıkıyor. İnsan kitlesi, heykellerin çoğunda Buda'nın dolu olduğunu hiç hatırlamıyor. Ve bazı anlayışlara göre, hatta söylemek korkutucu, şişman. Ve Lao Tzu çok şişko, şişman. Canlı bir gelenek taşıyıcısına sanki cansızmış gibi bir anıt muamelesi yapma alışkanlığı bana Rodin'in başına gelen durumu hatırlatıyor. Rodin, dehası Balzac'ın özünü aktaracağına inanarak çıplak Balzac için bir anıt dikmek istedi. Ancak bunu müşterilere kanıtlamayı başaramadı, Balzac'a bir kapüşonlu giydirmek zorunda kaldı ve fikir ortadan kalktı, Rodin'in yaşayan beton Balzac'ı ortadan kayboldu ve Balzac "genel olarak" kaldı. Böylece sen ve ben geleneğin yaşayan taşıyıcısını geçebiliriz, o bizim için tanınmaz. Tanınabilir durumdaysa, örn. sanatsal imajımıza tam olarak karşılık geliyor, o zaman bu, kural olarak bir şarlatan. Bu doğaldır çünkü şarlatan kendini nasıl sunacağını bilir. Bunun, örneğin, işinin ikinci aşamasında özel kostümler, tiyatro kullanmaya başlayan, daha da fazla saklanmasına, arkasına saklanmasına yardımcı olan bir görüntü yaratan Rajneesh gibi, özellikle bir görüntü üzerinde çalışan bir kişi olması çok nadirdir. Tanılama. Prensip olarak, yaşayan bir taşıyıcı bizim için tanınmaz. Yani bir uçtan diğerine gidiyoruz. Sufi geleneğiyle karşılaşan bizler, her delide, her sarhoşta sufiler görmeye hazırız. Çünkü, kim bilir? Zaten sıfır bilgiye sahip olduğunuzu anladığınızda, o zaman her şeye hazırsınız demektir. Cehaletin tersi ya bir anıttır, ya da zaten her yeri doldurmuştur ... Geleneğin gerçek taşıyıcıları, hangi geleneğe ait olursa olsun, birbirlerini oldukça özgürce tanırlar. Cehaletimiz artı bu tür insanları tanımlama becerisini elde etmenin hiçbir yolunun olmadığı bir toplumdaki varlığımız, bizi yaşayan bir gelenek taşıyıcısının neye benzediğine dair tamamen yanıltıcı bir fikre götürdü. Ve bir milyon seçenek var. İnsanlar ne kadar farklı görünüyor, geleneğin taşıyıcıları ne kadar farklı görünüyor. Kültürümüzdeki cehalet nedeniyle, toplumumuzda, başka hiçbir yerde olmadığı kadar, manevi düşünce şizofreni yaygındır. Soyut akıl hocaları arayışı çoğu zaman "aksaklıkların" başlamasına, "cennetsel taliplerin", "cennetsel öğretmenlerin" ecstasy'lerde, rüyalarda, sözde meditasyonlarda ortaya çıkmasına yol açar. Doğal olarak, böyle bir realite tezahürünün binde, on binde bir meydana gelebileceği gerçeğini göz ardı edemeyiz. Ancak çoğu durumda, bu, bireyin şizofrenisinin temel bir sürecidir ve genellikle bir psikiyatri hastanesinde değilse, o zaman oraya kayıt olarak sona erer. Bu durumdan çıkış yolu nedir? Her şeyden önce, çıkış yolu, her zaman olduğu gibi, cehaletinizi itiraf etmektir. Öncelikle. Bunun için yönergelerimiz olmadığını kabul etmek. Bir tür kümülatif görüntü oluşturmaya çalışırsak, o zaman ilk olarak ortalaması alınacak ve ikincisi ideal olarak soyutlanacak ve özgüllüğünden yoksun olacaktır. Soyut insanlar yaşamaz. Soyut insanlar anıtlardır ya da hayal gücünün bir ürünüdür. Bu nedenle insanlar şarlatanların ağına kolayca yakalanır ve geleneğin gerçek taşıyıcılarının yanından aynı kolaylıkla geçer. Orta Asya'nın hinterlandında yaşayan ve tüm hayatı boyunca çocukluğundan beri manevi cemaatin çeşitli tezahürleriyle karşı karşıya kalan bir kişi, bir piri bir Sufi üstadından ayıracaktır.

Pirin asil giysiler içinde dolaşacağını, Sufi üstadın çitin altından geçip seyirciyi şok edeceğini ya da kendisini basit bir kunduracı olarak sunacağını bilir. Yönlendirildi, farklı seçenekler gördü. Onları görmedik, bu yüzden duyduklarımıza, okuduklarımıza, esasen asgari düzeyde korunmuş olan kültürün dindarlığına, yani esas olarak klasik dini ve kilise imgelerine güveniyoruz. Bu, büyük bir kafa karışıklığının üçüncü kaynağıdır.

Hatırlatmama izin ver:

İlk kriter, yaşamın yapısal olarak basitleştirilmiş bir versiyonu olarak bir sığınak ile her zaman zor, uzun ve her yaşam gibi her türden ayrıntılarla dolu gerçek bir manevi geleneğin yolu arasındaki farktır. Barınakta - değerlerin deneyime kayması ve yolda - bir süper değer - bu gerçek.

II kriter - motivasyon farkı. Gerçek bir manevi gelenekte, kişisel gelişim diye bir motivasyon olamaz ve kişisel gelişimin önde gelen bir fikir olarak göründüğü herhangi bir materyal, en iyi ihtimalle, bir tür manevi geleneğin ürünüdür.

Üçüncü kriter, geleneğin canlı taşıyıcısının görünebileceği biçim hakkındaki mutlak cehaletimizdir. Kanonik bir imge, soyut bir imge ve hepsinden kötüsü cisimsiz bir imge arama girişiminin nedeni budur. Bizim için bu en kötüsü. Bir Hindu, bir yogi için beden dışı bir guru aramak mantıklıdır, bedensel olanlarla çok iletişim kurdu. Beden dışı gurusu ya bir fikirdir ya da kesinlikle somut bir varlıktır. Şanslıysanız ve bu gurunun görselleştirmelerinin ayrıntılı bir açıklamasını okursanız, o zaman o kadar çok sayıda her türden ayrıntı göreceksiniz ki, sadece neyin görülmesi gerektiğini öğrenmek birkaç yıl alıyor. Hareket ediyor, canlıdır ve bir "aksaklığa" neden olmak için hiçbir şey bilmenize gerek yoktur, bir "aksaklık" bir "aksaklıktır".

Bir sonraki yön, manevi topluluk ile Büyük Orta arasındaki ilişkidir. Bu ilişkilerde birçok farklı aşama ve geçiş vardır ve elbette katı bir sınır yoktur - işte manevi topluluk ve işte insanlığın geri kalanı. Bunu bu şekilde hayal etmek, Hesse'nin Boncuk Oyunu adlı kitabında yaptığı düşünce deneyini gerçekleştirmektir. "Manevi il" in keskin bir şekilde sınırlandığı, her şeyin resmileştirildiği yer. HAYIR. Manevi topluluk, Avrupa tanımlarımızı kullanacak olursak, öncelikle sözde "görünmez kolej" ilkesi üzerine inşa edilmiştir. Manevi bir topluluğa ait olmak, toplumsallaşmış bir aidiyet değildir, ille de bir manastır değildir, ille de bir tür giysi ya da rozet değildir. Bu farklı bir hayat. Her şeyden önce farklı bir hayat, farklı ilkeler üzerine kurulmuş bir hayat. Ve tabii ki bu hayatı yaşamak için farklı olmanız gerekiyor. Bu nedenle, bu diğer hayata giriş dereceleri farklıdır. Büyük Orta'daki yaşam ile manevi topluluktaki yaşam arasındaki temel, temel fark nedir? İşin garibi, ikincisi daha fakir görünüyor. (Bu arada, bu yoksulluk, soyutlama için zemin sağlar). Neden daha fakir? Her şeyden önce, içinde herhangi bir yakalama veya genişleme olmadığı gerçeği. Manevi bir toplulukta yaşam senaryosu, bölgenin ele geçirilmesini içermez. Maddi anlamda olmasa da özünde, manevi yaşam daha fakirdir; varyantlarında daha az çeşitlidir. Neden? Çünkü manevi cemaatte yaşam senaryosunun ilk bölümünde, amaçlı bir varoluş varsayılmaktadır. Amaçlı bir varoluş yaşayan, takıntılı, amaçlı ama fanatik olmayan insanlar. Bu çizgiyi çizmek çok zor olsa da - Tsiolkovsky fanatik miydi, değil miydi? Karmaşık. Genellikle sonuçlarla ayırt etmek mümkündür. Üretilen herhangi bir ürün - yani fanatik değil, amaca yönelik. Hiçbir şey üretmedi, ama delirdi, paranoyaya düştü - bir fanatik. Büyük Ortalama'da amaçlı olma ilkelerine göre yaşayan insanların özel bir duygu uyandırması tesadüf değildir : bir yandan beğenilirler, diğer yandan kaçınma tepkisi uyandırırlar. İşte en sevdiğim örnek: Yüksek lisans öğrencisi, geleceğin heykeltıraşı şu soruya: "Michelangelo gibi bir heykeltıraş olmak ister misin?" - tereddüt etmeden cevap verdi: "Evet" ve teklife: "Peki, o zaman onun gibi yaşa" - bir an bile tereddüt etmeden: "Hayır! Ne, deli miyim neyim?!" Ürünlerini kabul ediyoruz ama yaşam tarzlarını kabul etmiyoruz.

Manevi bir toplulukta, bir hedef varlık en baştan konur ve bir hedef varlık zavallı bir varlıktır. Zengin, çeşitlilik anlamında yavaş yavaş olur, hedef varlık için mümkün olan en yüksek zenginlik noktasına ulaşmak ondan vazgeçme zamanının geldiği anlamına gelir. Bir sonraki aşamanın zamanı geliyor, manevi topluluktaki yaşam senaryosunun bir sonraki büyük bölümü - bütünsel varlığın zamanı. Bu ana başlangıç aşamaları, sıradan yaşam senaryosunu ruhani topluluktaki yaşam senaryosundan hemen keskin bir şekilde ayırır. Doğal olarak, seçim burada gerçekleşir. Manevi topluluğun bir üyesi, tanımı gereği, ancak var olma amacını gerçekleştirmiş ve onu en yüksek noktasında terk etmeyi başarmış kişi olabilir. Pratikte burası giriş.

Reddetme giriştir. Geçiş, yolun hedef varlığın ilkeleri üzerine inşa edilen kısmının sona erdiğinin ve artık ilerlemenin ancak bütünsel varlık ilkelerinin uygulanmasıyla mümkün olduğunun farkına varılması nedeniyle gerçekleşir.

Doğal olarak, manevi topluluğun herhangi bir üyesi, en azından, asosyal görünüyor, çünkü sosyal izni olmadığı için, sosyal varlığını Büyük Ortalama'nın yalnızca büyük, ünlü, istisnalar için hazırladığı senaryoya göre gerçekleştiriyor. .

Manevi topluluğun üyeleri, Büyük Ortalamanın yetenek için izin verdiği senaryoya göre hemen yaşamaya başlar. Bu senaryo ayrıca, yolculuğun başında, henüz üretim yokken, yeteneğin her taraftan atılmasını sağlar. Ayrıca asosyaldir. Tüm ana tehlikeler ilk aşamada bulunur - hedefin aşaması. Neden? Çünkü hedef varlığın özelliklerini kendini haklı çıkarmak için kullanarak onun bir parodisini yaratmak çok kolaydır. Hedef varlığı manevi senaryodan ve hedef varlığın görünümünden ayırt etmek için aynı hayatı basitleştirme veya zorlaştırma kriteri uygundur, farkı oldukça hızlı ve sakin bir şekilde tespit etmeye yardımcı olur. Manevi gelenekte amaçlı olmak çok zor bir yoldur, bir yükseliş aşamasıdır.

Sadece içsel değil, aynı zamanda dışsal da büyük bir gerilimle ilişkilidir.

Sürekli bir karmaşıklık, hem dış dünyada hem de iç dünyada zorluklarda bir artış var. Ne kadar uzaksa, o kadar zor, o kadar uzak, o kadar zor. Bu ilke, olağan senaryonun tamamen zıttı olduğundan - ne kadar uzaksa, o kadar kolay - kendisinin bir seçim ve ayrım kriteri olarak hizmet etmesi doğaldır. Herhangi bir gizliliğe gerek yoktur - gösterimleri ilkenin kendisi üretir. Ancak bu ilkeyi takip etmeyenler bir sonraki adımı atamazlar ve hepsi bu.

Bu nedenle, gizem ve erişilemezlik konulu özel bir "erişte", hiçbir tiyatro sahnesine gerek yoktur. Bu zaten zordur, özellikle de gerçek nedenlerden dolayı, ara sıra yorgunlukla ilişkili, her türlü (şartlı olarak adlandırılan) cazibeyle birlikte ek stresler ortaya çıktığı için. Büyük Ortalama'nın hayatı, özel koşullarda değil, onun içinde olduğunuz için sizi bulanıklaştırır, onun köklü rutinine sürükler. Hayatın kendisi güzeldir ve her zamanki haliyle, ona yaratıcı bir şekilde davranırsanız, kelimenin olağan anlamıyla, içinde ruhani bir kişiyseniz, gerçekten güzeldir. Büyük miktarda neşe, yaratıcılık verir - ne istersen, her şey bulunabilir. Hayat çok çeşitli, her şey bulunabilir. Ve burada, özellikle ilk aşamada, çok kötü, tek yönlü, kötü bir yaşam sunuluyor. İşte bu yüzden burası çok zor. Başka bir seçenek, özel bir durumun, örneğin bir manastırın geçici veya kalıcı olarak yaratıldığı bir gelenekle karşılaştığında ortaya çıkar. Gelenek, kapalı bir toplum içinde belirli kurallara göre gelişir - orada elbette her şey biraz farklıdır. Ancak orada bile aynı ilke ortaya çıkıyor - her acemi kendini gerçekleştiremiyor. Herkesten uzak. Her insan bir insan parçasıdır, tek olan maneviyatın temel ilkesidir ve bu nedenle herkes için aynı başarıyı garanti eden bir yapı oluşturmak imkansızdır. Maneviyatta eşitleme fikri insanlık dışı olduğu için ortaya çıkamaz.

Manevi bilişin orijinal tezini çürütür - bütünlüğü içinde alınan her insan bir benzersizdir. Tabii ki, kısmen örtüşen veya örtüşen bazı unsurları var, ama aslında - belirli bir kişi benzersizdir. Ve benzersiz olduğundan, aynı sonuçlar olamaz. Bu nedenle, manevi topluluğun edindiği ve çeşitli uygulamalarda uyguladığı bilgi, alıştığımız bilgiden keskin bir şekilde farklıdır. Alışkanlık bilgisi kitle insanı içindir, standartla ilgilenir. Bir insan belirli sosyalleşme kurallarına göre üretildiğinde, bu kurallar bizi aşağı yukarı benzer kılar. Parça başı çalışmaya yönelik bilgimiz yok. Genel olarak, topluluğumuzda son zamanlarda özel okullar ortaya çıktı, bir tür seçkinler, bireysel yeteneklerin analizi vb. Ancak parça başı çalışmayı tanımlamayı amaçlayan hiçbir bilgi hala yok. Ve varsa, o zaman hemen hemen her şey şu ya da bu şekilde ruhani topluluktan ödünç alınmıştır.

Manevi bir topluluk, tüm bu zorluklara rağmen binlerce yıldır ve hatta zamanımızda nasıl var olmayı başarır? Büyüyen devletçilik, tekelleşme nedeniyle, zamanımız manevi cemaat için en şiddetlidir. Hemen hemen her yerde, geleneksel seçme, dahil etme, manevi bir kaynağı özgürce bulma olasılığı, bunda özgür kendi kaderini tayin etme, özgür giriş ve çıkış mekanizmaları yok edildi; her zaman zor. Ve hasat o kadar bol değil ve işçiler daha da az. Nasıl var? İnsanlık neden küresel içgüdüsünde ya da öz-düşünüşünde bir şekilde - farklı şekillerde, farklı yerlerde ve farklı zamanlarda - manevi bir topluluğun varlığına duyulan ihtiyaç hissini, bilgisini, önsezisini koruyor? Manevi cemaatin, insanlığın tarihi boyunca sürdürdüğü böyle bir insan kurumu olduğu söylenebilir. İnsan kurumunu yarattığımızdan, onun var olmadığından emin olan sadece biz, Avrupamerkezciliğimiz içinde biziz. Her zaman, en azından tarihsel olarak belirlenmiş tüm zamanlarda, insanla ve onun gerçeklikle ilişkisiyle ilgilenen ruhani bir topluluk olmuştur. Bu insan kurumudur. Ve böylece manevi topluluk vardı, var ve var olmaya devam edecek. Bu, insanlığın profesyonel olarak insanla ilgilenen kısmıdır. Ve manevi topluluğun insanlık tarihi boyunca ürünlerini Büyük Orta'ya nasıl yaydığını izleme fırsatımız olsaydı, onun insanlık tarihinde muazzam bir rol oynadığını görürdük. Dahası, zaten o ve bu çağın başında bir yerlerde, hatta MÖ 5-4. yüzyıllarda bile, ruhani topluluk, yasalarını tüm insanlığa aktarmanın imkansızlığını düşündü ve ondan böyle bir gelişme yolu talep etti. Bunun zaten MÖ 4.-5. yüzyıllar bölgesinde farklı bir yaşam olduğu gerçeğinin özelliklerini yansıtmıştır. o zaman bile bir öz-yansıma vardı. Ancak kendini yansıtma ciddi bir şeydir, Büyük Ortalama, kendini yansıtma sürecine yeni başlıyor - herkesi etkileyen küresel bir sorun yarattığı gerçeğinden dolayı tek bir insanlık olarak kişinin farkındalığı - atomik tehlike, ekolojik kriz vb. Kendini yansıtma burada daha yeni başlıyor ve ruhani toplulukta bu yansıma en az iki buçuk bin yıl önce gerçekleşti.

Manevi bir topluluğu sürdürme ihtiyacı inkar edilemez. Bu mantıklı olmasaydı, o zaman tarihsel süreç boyunca uzun zaman önce yok olacağını kendiniz anlıyorsunuz. Resmi bir mesele olsaydı, bunu hem tek bir ülkede hem de diğer tüm ülkelerde yapmak o kadar da zor değil. Ama bu formel bir soru olmadığı için, insanlığın yaşamıyla ilgili bir soru olduğu için, manevi topluluk var olmuştur, var olacaktır ve var olmaya devam edecektir. Bu, insanın kurumudur ve örneğin alternatif tıp kullanımının yaygınlaştığını şimdi duyduğumuzda, bu çok saçma. Geleneksel tıp dediğimiz şey çok yeni ve geleneksel olmayan dediğimiz şey gerçekten geleneksel. Bu gelenek algısı, sahip olduğumuz takdir değişikliğini yansıtıyor, bu doğal. Biz böyle bir kültürde büyüdük ama manevi yolun, manevi cemaatin sorunlarıyla ciddi şekilde ilgilenen insanların bu noktanın farkında olması gerekir.

Her işte olduğu gibi, diğer mesleklerde olduğu gibi ve ruhani gelenekte de neofilizm denilen çıplak bir coşku dönemi vardır, tüm bunların kişiliğin veya bireyselliğin kendini olumlaması için çalıştığı bir dönem vardır. Belirli bilgilere hakim olmak, toplumda kendi bölgenizi işgal etmek için bazı özel beceriler elde etmek, kendinizi bu toplumun benzersiz bir unsuru olarak yerleştirmek ve her meslekte olduğu gibi, profesyonel olduğunuzda veya yavaş yavaş bu işi bıraktığınızda da seçim anı kaçınılmaz olarak gelir. işgal veya gün sonuna kadar hayranı olarak kalın. Bu zaten bir şefkat, aşk, bir tür kendini gerçekleştirme, içsel gereklilik meselesi ... Bu nedenle, benim tarafımdan çok sık tekrarlanan ve zaten retorik bir soru haline gelen ünlü bir soru var: manevi arayışçılar otuzdan sonra nereye gider? -Beş yıl? Hiçbir yerde "ortadan kaybolmazlar", sıradan bir hayat yaşamaya başlarlar, sonunda başka bir hayatın nedense onlara uymadığını kendileri için anlarlar. Bu doğal, bunda rahatsız edici bir şey yok. Ve bir insan bunu fark ederse, hayatında aynı anda iki hayat yaşamayı başarırken aldığı tüm serveti mükemmel bir şekilde anlar ve etrafındakiler için bir neşe kaynağı ve neşeli, yaratıcı bir örnek olur. hayata karşı derin bir tutum, onun ruhsallaşması. Bunu anlamazsa, içinde hala gurur varsa, o zaman doğal olarak ayaklar altına almaya, "karşı" olmaya - savaşmaya, ifşa etmeye, kısacası ne bu hayatta ne de doğru dürüst yaşayamayacaktır. o, ancak bu tek hayat, ruhani toplulukta tamamen bulunmayan mücadele ve maruz kalma içeriyor, çünkü bu tür saçmalıklar yetişkinler için kesinlikle kabul edilemez. Genel olarak, manevi bir topluluk, bir kereden fazla bahsettiğimiz anlamda bir yetişkinler topluluğudur: kişisel sorumluluk, acımasız gerçekçilik, acımasız çaba anlamında. Bu, kelimenin tam anlamıyla bir yetişkinler topluluğudur, bu yüzden bu tür aptalca şeyler artık oraya gitmiyor. Bir bütün olarak insanlık, nispeten konuşursak, ergenlik çağındaysa, kendini yansıtma daha yeni başladığında, o kadar çok yakacak odun karıştırdığınızda, kayarsanız şanslıydınız ve şanssız olanlar - düştüler başka , insanlığın daha küçük kısmı, yani. kolonilerde ve ıslah işçiliği kurumlarında veya hastalarda, evlilik sosyalleşmesinde. Ancak manevi topluluk zaten sağlam, olgun bir çağda diyebiliriz. Bir yetişkin yaşında. Bunun bunaklık yaşı olduğunu söylememe rağmen. İnsan yaşı ile ölçüldüğünde, yaklaşık olarak otuz beş ila kırk yaş arasında olduğunu söyleyebiliriz. Burada abartmaya gerek yok. Çok sayıda barınakta abartmak alışılmış hale geldi - "bin yıllık öğretmenler". Bütün bunlar manevi toplulukta tamamen yararsızdır, manevi topluluk çok daha ölçülüdür. Romantizmi acımasızdır ve bu nedenle, bize küfür veya zulüm veya bu diziden başka bir şey gibi görünen, sıradan yaşamın ağırbaşlılığına ve nihai gerçekçiliğe benziyor diyebilirim. Ergen romantizmi için, acımasız gerçekçiliğin böyle bir değerlendirmesi doğaldır.

- Manevi topluluğun gerçeği arayan bireylerden oluşan bir topluluk olduğu izlenimine kapılıyorum. Yalnız, çünkü herkesin gerçeğe giden kendi yolu vardır. Ama bir topluluk olarak adlandırılırlarsa, daha derin bir bağlantıları var mı, yoksa tamamen şartlı bir isim mi?

İÇİNDE. - Ben buna topluluk diyorum, çünkü her gelenek kaynakla ilişkili belirli yapılar yaratır, yani. insanların öğrenmek amacıyla geleneğe gelme olasılığı ve tabii ki bilgiyi elde etmek, işlemek ve bu geleneğin gerekli gördüğü bilgi kısmını Büyük'ün kullanımına aktarmakla ilgili her türlü çalışma ile Orta vb. Ayrıca ruhani topluluk yaşayan bir zincirdir, dolayısıyla kelimenin tam anlamıyla tamamen bu bireylerden oluşamaz. Herkes aynı anda içindedir: hem eşiğe yeni yaklaşanlar hem de yolculuğunu çoktan tamamlamış olanlar. Doğal olarak. Ayrıca manastır veya komün gibi sadece kendi kapalı toplumuyla bağlantılı bir geleneğin yaşamı, bu toplumun sağlanmasıyla bağlantılıdır. Çözülen bir geleneğin hayatı, yani. kendi ayrı toplumu yoktur, genel toplum içinde olmanın sorunları ile ilişkilidir. Bu çok iş. Her gelenekte, çok azı kendilerini yalnızca yolun sonunun ötesindeki alanlarda araştırma çalışmalarına adar. Çoğu zaman bu paralel olarak gerçekleşir. Bu durumda "yalnız" kavramı, olağan anlamda kullanılmaz - ayrı yaşayan ve hiçbir şeye ihtiyaç duymayan bir kişi, ancak bu kişinin bireyselliğini yalnızca gerçekleştirmesi değil, aynı zamanda gerçekleştirmesi anlamında. Bu anlamda yalnızdır. Bu kavramı bir yaşamdan diğerine otomatik olarak aktarmaya gerek yoktur. Bazı geleneklerde, elbette, klasik yalnızlık vardır - bir münzevi, kapalı, insanlarla hiç temas etmeyen, ancak bu çok nadirdir.

Çok. Çok nadir. Düşündüğümüzden çok daha az sıklıkla. Öyle bir yalnızlıktan bahsediyorlar ki, yine de yılda bir kez insanlar arasında görünüyor. Kendim görmedim ama hikayelere göre bu bildiğim en büyük yalnızlık. Ve sonra yalnızlığının gerçekten, somut olarak nasıl göründüğünü bilmiyoruz. İçsel olarak, tam tersine, hiç yalnız olmayabilir. Her zamanki anlamıyla konuşursak, o diğer tüm insanlardan çok daha az yalnız.

Gelenek toplumda çözülürse, o zaman iç iletişimde zorluklar vardır. Ayrıca gelenekler birbirleriyle etkileşim halindedir.

Sorunuz, Castaneda'nın bir cümlesinden ilham alıyor: "Büyük bir kuş yalnız uçar ve kendi türünden bir arkadaşa ihtiyaç duymaz." Bu cümlenin kendisinin belirli amaçlara hizmet ettiğini hatırlamakta fayda var, bu bir eğitim cümlesidir. Bu kelimelerin sıradan, sağduyudaki yalnızlık ve yalnızlık değil kavramlarına karşı çıkıyor. Dışarıdan bir gözlemcinin bakış açısından elbette mümkün ve tabiri caizse içeriden tamamen farklı görünüyor. Manevi topluluğa ait olma duygusu zaten çoktur ve onun aracılığıyla - bir soyutlama değil, bir gerçeklik haline geldiğinde, bir bütün olarak insanlığın yaşamına katılım.

- Akış nedir?

İÇİNDE. - Akışın ne olduğunu kimse bilmiyor. Akarsu, belirli kıyılar boyunca belirli bir yönde akan bir şeydir. Ne gibi akış?

İkinci gerçeklik seviyesinin konumundan mı? Açıklama kolaylığı için, düzeylere ayırmanın bir gelenek olduğu her zaman hatırlanmalıdır. İkinci olarak, Atlantik Okyanusu'ndaki Gulf Stream'in ne olduğunu anlıyorsunuz. Anlıyor musunuz? Diyelim ki Volga Nehri'nden başka bir akıntıdan ne farkı var? Yani burada, aynı şey, aynı şey, yani. bu gelenekle ilgili bir miktar kesinlik, bilgisel-enerjik özgüllük - bu şekilde "formüle edilebilir".

- Kalıcı?

İÇİNDE. - Gelenek yaşıyorsa, o zaman evet. Ayrıca, oldukça uzun bir süre, canlı taşıyıcıların yokluğuna rağmen (yani, gerçekliğin birinci seviyesinde yaşayan), geleneğin ikinci seviyede veya noosferde gizli bir durumda var olabileceğine dair bir görüş var. Burada gerçekçi olmaya gerek yok, çünkü ikinci, üçüncü veya başka herhangi bir gerçeklik düzeyinden bahsettiğimizde, bu yönlerdeki gerçekliğin çoğu insan için açık olmadığını kastediyoruz. Ve hepsi bu, başka bir şey değil. Bu, ikinci seviyenin mekansal olarak başka bir yerde bulunduğu anlamına gelmez. Hayır, tam orada, bu boşlukta. Sadece bir alan var, sadece gerçeklikle temasımız sınırlı olabilir, bir tarafa, diğer tarafa dönebiliriz ve gerçeklik bize bir yönü, diğerini, birkaç yüzü çevirebilir. Gerçekliğin kendimize ve kendimizin gerçekliğe tamamen dahil olma durumuna ulaşana kadar, yani. öznel ve nesnel gerçeklikler arasında yankılanan bir durum dediğimiz şey, hala eksikliğe sahibiz. Ve bu önseziyi ifade etmek veya bu eksikliği bildirmek için "diğer gerçeklik seviyeleri" gibi kavramlar ortaya atılır. Bu sadece eksiklikle ilgili bir mesajdır, öyle bir şekilde sunulur ki, bu eksikliği anlamak için belirli bir motivasyon oluşturmak mümkün kalır.

- Bugün var olan tüm bu geleneksel dinlerin de ruhani bir topluluğun ürünü olduğunu söylemek mümkün müdür?

İÇİNDE. - Şüphesiz. Çoğu, eğer gerçekten bir din ise.

Soru ayrıca karmaşıktır çünkü çoğu zaman din olmayan bir şeye din denir. Böyle bir tanım için "Tanrı" kelimesinin zikredilmesi yeterli değildir. Bu ayrı bir konu. Bunu ele almak için dinin yapısı, dini bilgiler, dini tutumlar, katoliklik vb. hakkında konuşmamız gerekir. Ancak dünya dinlerinin ilk dürtülerinin, ruhani topluluğun çalışmalarının bir türevi olduğu gerçeği şüphesizdir. Dünya dinlerinin ilk dürtüleri her zaman bir kişi hakkında yeni bilgilerdir. İnsan varoluşunun bir niteliğinden diğerine geçiştir. Diyelim ki, dinlerin ortaya çıkmasından önce, bir kişinin kendisini bir dünya insanı olarak hissetmediğini, kendisini bir tür bölgeselliğin, bu bölgesellikte bir tür genişlemenin parçası olarak hissettiğini biliyoruz: bir Atinalı, bir Mısırlı, bir Yahudi. Ama bunu kapsayacak hiçbir şey yoktu - Büyük Orta'da, yani - hiçbir şey yoktu. Ve "yukarıda" bir şeye - daha genelleştirilmiş bir duruma - herhangi bir geçiş, elbette, insanın, insanlığın, öncelikle bilincinin gelişiminde ve bütünlüğünün yansımasına yönelik kademeli hareketinde niteliksel bir adımdır. Bu nedenle, dinlerin ortaya çıkışı ve manevi cemaat hareketinin tarihi birbirine bağlıdır.

- Manevi cemaatin çalışmasının şimdi özgüllüğü nedir?

İÇİNDE. - Bu tamamen bizim kültürümüzden gelen bir soru, garanti sorusu... Genel anlamda aynı.

- Ve insan algısının yelpazesini genişletmekle ilgili sorunun devamında, bir Atinalıdan ...

İÇİNDE. Sebep ve sonucu biraz karıştırıyorsunuz. Ne de olsa manevi topluluk bunu bir görev olarak belirleyemez. Tek bir görevi vardır - gerçek ve bu gerçek, tanım gereği, bir kişide ve onun gerçeklikle olan ilişkisinde, parça adam kavramında gizlidir, bu nedenle manevi toplulukta ortaya çıkan bilgi hala bir yan üründür. Ortaya çıkan ve aktarılan bilgi önceden belirlenmiş bir şey değildir. Günümüzün sonuna kadar her şeyi önceden bilen bir süper varlık yaratma girişimi başka bir andır. Bilgi ortaya çıkar, çıkarılır, genişler, derinleşir veya tam tersine derinleşmez - zamana, yere, insanlara karşılık gelen bir biçim sorusu ortaya çıkar. Manevi topluluğun insanlıktan daha yüksek olduğu ve insanlığa öğrettiği söylenemez. Bu doğru değil.

Bu tamamen yanlış. Bu yine ruhani topluluğu bir sığınağa dönüştürme girişimidir - anneler ve babalar var ve biz burada çocuğuz ve bize öğretiyorlar.

HAYIR. Manevi topluluk, insanlıktan ne daha yüksek ne de daha düşüktür. Bu, onun belirli bir parçasıdır. Bu, insanlık pahasına sürdürülen bir insan kurumudur. Manevi topluluk ayrı bir gezegene tahliye edilirse, o zaman Büyük Orta ve manevi topluluk yavaş yavaş orada yeniden oluşacaktır. Manevi cemaatten mürşit çıkarma konumu doğru bir konum değildir. Bunlar sadece bu konuyla profesyonel olarak ilgilenen kişilerdir.

- O zaman bu profesyonel çalışmanın şimdi özgüllüğü nedir?

İÇİNDE. - O hep aynı. Her zaman bir kişi ve onun gerçeklikle olan ilişkisidir. Belirlilik, zamanın özgüllüğüdür. Zaman, yer, insanlar - bu özgüllüktür. İnsanlık hareket ediyor, değişiyor; doğal olarak kişinin kendisi ve bilişi değişiyor, yeni yönler, yeni detaylar ortaya çıkıyor. Gerçekliğin kendisi de hareketsiz değildir.

O da açılıyor. Bu, insanlığın yaşamıyla aynı doğal süreçtir. Spesifik bir konudan, diyelim ki bir malzeme taşıyıcı meselesinden bahsedebiliriz. Vardır, çevresel kriz nedeniyle dış ortamın saldırganlığının önemli ölçüde artması nedeniyle zamanımızda özellikle akuttur. Elbette bu geçerli bir soru. Peki, vb. Bunlar güç hikayeleri olacak. Ve bugün sana peri masalları anlatmaya hiç niyetim yok.

- Meğer insanlık bebeklikten ergenliğe bu harekette ne kadar olgunlaşırsa olgunlaşsın, her zaman bir insan kurumu olacak, bir hizalanma olacak: Büyük Ortalama ve insan kurumu?

İÇİNDE. - Gerçek şu ki, manevi topluluk yalnızca insanın kendini yansıtması açısından daha eskidir. Bu bir tür gelişmiş süper uygarlık değil. Tek bir konuya odaklanmaktır.

Bunun anlaşılması gerekiyor. Manevi topluluk insanlığın üstünde değil, insanlığın altında değil - ama insanlıkla birlikte. Bu temelde önemlidir.

Çok önemli. Elbette tüm yaşamda olduğu gibi manevi toplulukta da çeşitli hadiseler olur. Ama büyüme sancıları. Manevi topluluk, bazen bu tür alegorileri motive edici amaçlar için kullansa da, kendisini insanlığın bir öğretmeni olarak kabul etmez. Bu bedenin, insanlığın bedeninin özel bir kasırgasıdır. Bu çok önemli. Bu temelde önemlidir.

Durumu bir şekilde anlamak için süper medeniyetler, öğretmenler, insanlığın akıl hocaları hakkındaki fikirlerden kurtulmak gerekiyor. İşini yapan, çalışan insanları görmek lazım. Özel görevleri nedeniyle temelde farklı bir yaşam senaryosuna sahiptirler. Bir kez daha tekrar ediyorum: manevi hayat daha fakir, tanımı gereği daha fakir. Daha basit değil, daha fakir, daha az çeşitli. Daha az çeşitlidir, ancak daha karmaşıktır çünkü orijinal öncül nihai karmaşıklığı yaratır. Bu öncül, her insanın bir parça olduğudur. Bu karmaşıklık, tam da her birinin bireyselliği nedeniyle gücün olduğu bu tür akımların ortaya çıkmasının nedenidir. "Ben daha gelişmiş bir varlığım, seni kontrol edebilirim, yani buna hakkım var." Bu sözde siyah veya şeytani kanattır. Güç topluma uyar. Ancak iktidar, kişinin inşasından dolayı bir sınırlama da yaratır, bu nedenle er ya da geç, aynı parçaya güvenerek iktidar yolunu izleyen bir kişi, yani.

Manevi gücün yolunu "asilce" takip ederek, bu sınırlamayı açar.

Bazen zamanında açar, sonra dönüşüme devam edebilir, bazen geç açar, sonra dönüşüm anını kaçırır. Ancak, manevi güç yolunda yüksek nitelikli bir kişiyle tanışırsanız, iletişim kurma fırsatına sahip olduğunuzda, gücün kendisinin yarattığı sınırlamalar hakkındaki kendi yansımasını her zaman bulabilirsiniz. Bu, herhangi bir soyut geleneksel norm nedeniyle değil, psikolojik yapı, gerçekliğin özellikleri ve içindeki kişi nedeniyle olur. Güç arzusunun varlığı, tasarımda bir kusur yaratır. Bu nedenle, böyle bir arzunun varlığı, belirli bir gelişme anının, bir yol anının veya bir kişinin siddhu'ya düştüğünün bir işareti olabilir.

- Manevi topluluk içinde belirli bir yapı var mı?

İÇİNDE. - HAYIR.

- Ve sonra nasıl "manevi güç yolunda yürüyen bir kişi" diyebilirsin?

İÇİNDE. - Bu bir yapı değil. Manevi topluluk, tanımı gereği gerçeklikle olan ilişkisine göre düzenlenir. Gerçeğin kavranması tek değer olarak öne sürülüyorsa, o zaman gerçek vardır - gerçeklik veya onun bir kısmı - bu geleneğe, iddialarının düzeyine bağlıdır. Geleneğin kendisi bu iddia tarafından organize edilir. Tekrar tekrar - gerçek eylemin sırrı, gerçeklik tarafından yapılmasıdır ve bu nedenle sosyal yapıya gerek yoktur. Kapalı toplumları oluşturan geleneklerde elbette bir hiyerarşi vardır, bu doğaldır, hiyerarşisiz toplum olmaz. Ama genel olarak görünmez kolej ilkesi hakimdir, dünyaya dağılmış durumdayız ama tek bir konu üzerinde çalışıyoruz ve zaman zaman bilgi aktarmak, değiş tokuş etmek gerekiyor.

Bu, manevi topluluğun üyeleri arasındaki anında özdeşleşme olgusunu açıklar. Manevi topluluğun yaşı hakkında konuştuğumuzda, daha yaşlı olduğu anlaşılmalıdır, sosyal kategorileri kastetmiyoruz: bir çocuk, bir genç, bir yetişkin. Kendini yansıtma anlamında yetişkinlikten bahsediyoruz, bir yetişkin olarak kişinin yaşamının yapısını organize etme yeteneği, yani. tam sorumlulukla. Çeşitli kavramları kullanırken, bağlamlarını doğru bir şekilde belirlemek gerektiğini hatırlatmak istiyorum. Bağlam değişiklikleri, kavramların diğer anlamsal yönlerini ortaya çıkarır.

Gerçekliğimiz çok koşullu ve doğrusaldır. Gerçekliğimizin nedenselliğinin ve doğrusallığının varlığı ile büyük bir gerçeklikte, geniş bir alanda böyle bir nedensel ilişkinin yokluğu nasıl bağdaştırılır?

İÇİNDE. -Muhtemelen şunu soruyorsunuz: gerçeklik resmimiz şöyle, çünkü hayattaki durumumuz bu: nedensel koşullanma... Artık neden kavramı daha karmaşık hale geldi, neden yapısal, çok yönlü, diyalektik bir hale geldi. etki ile ilişki - bu, bahsettiğimiz geleneksel bilgi anlamında bilginin gelişim düzeyidir. Başka bir şey de, bu doğrusallığın toplumun bileşimi tarafından belirlenmesidir. Pratikte bu, gerçekliğin bileşimi tarafından değil, yaşamın bileşimi tarafından belirlenir. İnsanlığın büyük bir kısmının yaşadığı hayat senaryosu, doğrusallık anını belirler, gerçeklikle ilişkileri sınırlar ve hatta bu ilişkileri toplumsal tabakalara göre, bilgi hiyerarşisine göre, güç hiyerarşisine göre farklılaştırır. Bu prensibi gerçekliğe aktarmaya gerek yok - bu önemli bir nokta. Ne de olsa, bu gerçeklik hissinin kendisi olmasaydı, o zaman ruhani topluluk için yiyecek olmazdı. O zaman manevi topluluğu korumak için kişisel ölümsüzlük sorunu üzerinde çalışmak gerekli olacaktır, çünkü ona bir akış olmayacaktır. Ne de olsa, gerçekliğin çağrısı manevi çağrıdır. Bir insanın aniden başka bir hayat aramaya başladığı bir an gelir. Bazen bu doğrudur, bazen sadece sosyal bir konumdan, kişinin kişisel kaderinden veya başka bir şeyden memnuniyetsizliktir. Ama eğer bu ruhsal bir çağrıysa, o zaman her zaman gerçekliğin çağrısıdır. Ve sonra kişi, olduğu gibi, yaşam senaryosunun sınırlarının ötesine bakar. Birçok insanın ölümle yüz yüze kaldıktan sonra bunun başına geldiğini söylemesi tesadüf değil. Arama dürtüsü, ölümün ya da sevilen birinin ölümünün eşiğinde olmak ya da herhangi bir ölümü görmek ya da onu düşünmekle verilirdi. Neden? Kişinin borusundan, yaşam akışının dışına zorla dikizlenmesi gibi olduğu için (bir kişi aniden orada bir şey gördü ve aniden orada bir şey gördü), genellikle böyle bir dürtü travmatik bir beyin hasarı ile ilişkilendirilir.

Neden? Beyin seferber olur, travmanın üstesinden gelmek için aşırı bir telafi olur ve bu aşırı heyecanlı durumda bilinç kendi içinde bazı yeni olasılıklar keşfetmeye başlar. Beynin kendisinin aşırı stresli durumundan dolayı. Benzer bir süper stres, yaşayan bir gelenek taşıyıcısıyla çarpışma durumunda ortaya çıkar. Her zaman farklıdır. Ama her halükarda hayatın senaryosunun, hayatın senaryosunun perdelemediği, sadece kişisel değil, insanların genel hayatına da dokunan bir gerçeklikle temasa geçildiğini söyleyebiliriz. Amerikalılar arasında mistik deneyimler hakkında geniş bir anket yapıldığı biliniyor. Ankete katılanların beşte biri, hayatında olduğunu ve bunun en harika, en güzel olduğunu söyledi, ancak böyle bir deneyim yaşayanların her saniyesi, bunun bir daha olmasını istemeyeceğini söyledi. Olumlu değerlendirmesine rağmen. Çok az çalışılan başka bir an daha var: neden bir kişi bilinmeyenden etkilenir ve diğeri korkar, hayvanlarla bir analoji yaparsak neden bir kişide keşif refleksi baskındır ve diğerinde - koruyucu. Diyelim ki fareleri alıyorlar. Biri yemliğe koşar - işte bu kadar ve diğeri yanda arkasında ne olduğu bilinmeyen bir delik görür, yemliği unutur ve bu deliğe tırmanır. Neden? İçinde araştırma refleksinin hakimiyeti. İnsanlarda da durum aynıdır. Bazıları bilinmeyenle karşı karşıya kaldıklarında orada ne olduğunu öğrenmek isteyecek, bazıları ise kendilerini izole etmek, bu izlenimi veya bu duyguyu zorlamak için ek psikolojik savunma mekanizmaları yaratmak isteyecektir.

- Tüm etkinliklerimiz koşullu mu?

İÇİNDE. - Hiç önemli değil. Bence kişinin durumuna karşı en yaratıcı tutum, kaderin bir diyalogun sonucu olduğudur, yani. siz ve gerçeklik arasındaki etkileşim. Belirli bir programın değil, bu etkileşimin sonucudur. Hayatın yapısında bir zaman çizelgesi vardır ama kaderde öyle değildir. Önceden belirlenmişlik hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek öğrenelim ve gittikçe daha fazlasını öğrenirsek öğrenelim, geleceğin temelde çoklu olması gibi basit bir nedenle bu kadere, kadere dönüşmeyecek. Her belirli kişi ve insanlık için ve hatta evren için temelde çoğuldur.

Gerçeklik, zaman içindeki hareket açısından temelde değişkendir, temelde çokludur. Her şeyin önceden belirlendiğini söylemek, yine bir sığınak yaratmaktır. Elimden geleni yaptım ama ne yazık ki... Hayır, değil.

Biz sadece zayıfız, hala çocuğuz. Bu koruyucu yapılar bizim için son derece önemlidir, size tüm bu çitlerin, mazeretlerin, koruyucu mekanizmaların son derece önemli olduğunu söylemiştik, onlar olmadan bilinç ortaya çıkmazdı ve hayatta kalamazdı. İnsanlık, muhteşem bir psikolojik savunma ve engelleme mekanizmaları icat etti diye bütünüyle delirmez. Yoksa delirmek grip olmaktan çok daha kolay olurdu. Ancak, neyse ki durum böyle değil. Bu, bilincin büyük gücüdür. Ancak bu aynı zamanda Batı Avrupa geleneğimizde var olduğu şekliyle insan biliminin de sınırlamasıdır, çünkü insan yaşamının, insanın kendisinin ve onun gerçeklikle ilişkisinin profesyonel bir araştırmacısının ne olması gerektiğine dair profesyonel bir bilgi yoktur. beğenmek. Böyle bir bilgi yok. Bu nedenle, tüm bilim tamamen farklı bir ilke üzerine inşa edilmiştir; tamamen diğer bilimlere ait olan ilkeler insan bilimine, insan yaşamına aktarılır. Bu tür bilgiler manevi toplulukta mevcuttur, ancak manevi topluluğa giden yol, bildiğiniz gibi, geri dönüşü olmayan bir yoldur. Bunun da bilinmesi gerekir, çünkü ruhsal yolda meydana gelen dönüşümler gerçekten dönüşümlerdir, ters sırayla mümkün olabilir, ancak yine bilinçli bir eylem olarak. Manevi toplulukta profesyonel olmayan biri olabileceğinizi, destekleyici, saygılı, yardımcı olabileceğinizi anlamalısınız. Geleneklerin hala canlı olduğu, kültüre işlendiği yerde, "Tanrı'nın halkı" her zaman kabul edilir ve beslenir.

Ülkemizde ise biraz farklı, bu nedenle sadece geleneksel kültürün yokluğunda nasıl gerçekleştirileceğine dair bilgisi olan gelenekler bölgemizde yaygın olarak dağıtılmaktadır. Çok zor, manevi gelenekler için yaratıcı bir görev. Bir Çin manevi geleneğinin nasıl nüfuz etmeye başladığını hatırlayın: ilkelden, karate kisvesi altında, kendini geliştirme fikri, kendini savunma fikri vb.

Şimdi Wu-shu, ruhsal kendini geliştirme fikri olarak, psikoteknik olarak. Ve şimdi, iyi arkadaşlarımdan birinin dediği gibi, yavaş yavaş bir durum ortaya çıkıyor: Lao Tzu'nun favorilerinden birine sahipseniz Çinli olmadığınızı kanıtlayın. Bir bakıma, kültürel anlamda, diğer her türlü şeyden bahsetmiyorum bile, zaten Çinlisiniz. Bunlar, geleneklerin çözdüğü, yaşamlarını destekleyen yaratıcı görevlerdir. Tibet. Görünüşe göre, ne devasa bir gelenek. Ancak Tarthang Tulku, kütüphanelerinde çok uzun süre kaldıklarını yazıyor. Ve sadece Çin işgali, kitaplarımızı alıp dünyanın dört bir yanına dağılmamız gerektiğini anlamamıza yardımcı oldu. Yani her şey hareket eder, her şey prosedüreldir.

Ülkemizde maneviyat ne kadar yaygın?

İÇİNDE. - Bilmiyorum. bende öyle bir bilgi yok Başka bir yere gitmesi gerekiyor.

Gerçekten sadece biz miyiz?

İÇİNDE. - Okula gelince (sadece geleneğim hakkında konuşabilirim), kesin bir güvenle söyleyebilirim ki şu anda Avrupa'da sadece bizim yarattığımız ve benden kaynaklanan topluluklar var. Belirli nedenlerle. Amerika'da var, tam olarak ne kadar bilmiyorum ama var. Başka yerlerde var. Karmaşık.

- Kısacası, çok az.

İÇİNDE. - Doğaldır, doğaldır. Ne de olsa sohbetimize "Bugün kapalı bir toplumda yaşamayan gelenekler için çok zor bir zaman" diyerek başladım. Ve kapalı bir toplum için zordur, çünkü artık bir yerde manastır kurmak, topluluk oluşturmak zordur. Ve özellikle çözünmüş halde yaşayanlar için. İşçi bulmak çok zor ve başka birçok sebep var.

- O zaman yeteneğe sahip olmalısın.

İÇİNDE. - Yetenekler söz konusu olduğunda, her zaman yetenekli insanlar vardır. Ama hepsi bu kadar değil.

- Ve ne, bilimsel topluluk gerçeğe gelemiyor mu?

İÇİNDE. - Gerçeğe anladığı gibi gelir. Gerçeğe yönelik bu iki yaklaşım etkileşim içindedir. Son yirmi ila yirmi beş yılda olup bitenlere bakılırsa, psikoloji gibi bilimlerin ruhani topluluğun ürünlerini giderek daha fazla özümsediğini düşünüyorum. Bu, en kolay emilen kanallardan sadece bir tanesidir. Daha sonra gelenekler, imalı aktarımın etkisini kullanmayı öğrendi. Milyonlarca kişinin okuduğu kitaplardır. Bilim ve gelenek arasında her zaman canlı bir bağlantı olduğunu ve olacağını düşünüyorum. Ve nasıl daha ileride - Tanrı bilir. Ancak bilimin birçok konumunda ruhani topluluğun ürünlerini özümsemeyi öğrenmiş olmasının ve bunu pratik olarak bilinçli bir şekilde yapmasının insan kaderi için önemli olduğunu düşünüyorum. Ve sadece psikoloji değil, diyelim ki fizik, astrofizik ve bir dizi başka disiplin. Özellikle bu konuyla ilgileniyorsanız, bunu takip etmek oldukça kolaydır.

Örneğin meditatif halin özel bir hal olarak bilimsel dolaşıma girmesi. Nalimov'un ne yaptığını söyleyelim. O (bilim) asosyal olamaz. O zaman kimse onu tutamaz. Devlet bilimi korur.

Ve insanlık, zorunluluktan dolayı ruhani bir topluluğu sürdürür.

- Ama bu geçici bir bilim durumu mu? Bu iki yön hiç bir zaman birleşemez mi? Temelde imkansız mı?

İÇİNDE. - Özdeş olmak için birleştirildi mi?

- Çelişki olmasın diye.

İÇİNDE. - Çelişkiler olacak. Sonuçta çelişki olmazsa hareket de olmaz, farklılık da olmaz. O zaman aynı durumdur. Bence umursamayacaklar. Yalnızca fark daha incelikli, daha yaratıcı, karşılıklı olarak daha hoşgörülü olacaktır. Manevi topluluk tarafında her zaman hoşgörü vardır. Bildiğiniz gibi, manevi topluluklara mensup birçok insan, amellerini ve isimlerini bilimde bıraktı ve bu, yaşamları boyunca her zaman bilinmiyordu. Diyelim ki Biruni ve diğer Sufi bilim adamları - gökbilimciler, mantıkçılar, matematikçiler, doktorlar vb. Ama yine de temel fark bence kalacak. Ancak bu, manevi topluluk hakkındaki bilgimin seviyesidir. Bunun benim bilgi seviyem ve bunu anlaşılır bir dille ifade etme yeteneğim olduğunu anlamalısınız. Çünkü birbiriyle bağlantılı iki farklı şey daha var - çok fazla bilgi olabilir, ancak bunları anlaşılır bir dilde ifade etme yeteneği yeterli değil. Tam tersi olabilir.

Yani bu benim bilgi seviyem. Ama bence insanlık homojen bir şey haline gelmemeli. Bu, manevi bir topluluk ve bilimsel bir topluluk olacağı anlamına gelir - sadece aralarındaki ilişki değişecektir. Giderek daha olumlu, yaratıcı ve karşılıklı olarak zenginleştirici hale gelecekler. Ama birleştirmek için bence buna ihtiyaçları yok. Hâlâ aynı fikir - her şeyin aynı, aynı olması gerektiği. Hayır, bütün yeterli sayıda çeşitli parçalardan oluşmalıdır.

- Manevi toplulukta artık bazı bilgileri bilimsel bir çerçevede resmileştirme görevi var. Bu ne amaçla oluyor?

İÇİNDE. - Aktarmak için, bu bilgiyi Büyük Ortaya tanıtın.

- Bilim yoluyla insanlığa girsinler diye mi?

İÇİNDE. - Her zaman var olmuştur. Her zaman belli bir miktar ürün transfer edildi.

- Ama bilim olmadan aktarılmadan önce.

İÇİNDE. - Ve bilim yoluyla. Ama bilim olmadığında - bu başka bir soru.

Sanat aracılığıyla her zaman bir dönüşüm olmuştur. Bilim ortaya çıktığında ve özellikle insanlığın hayatını giderek daha fazla etkilemeye başladığı andan itibaren, ruhani topluluk nasıl tepki göstermezdi? Sadece yetersiz olurdu. Böyle bir formda taşımanın mantıklı olduğu bilgi var.

Dahili kullanım açısından doğal olarak dönüşürler ve kaybederler, ancak kullanılabilir hale gelirler. Bu bir değişim, ürünlerin iadesi sorunudur. Neden evde tutuyor, saklıyor? Genel kabul görmüş bir biçimde sunulan, yıkıcı amaçlara hizmet eden sınıflandırılmış bilgiler olabilir, yeterli sözlü kursu olmayan bilgiler olabilir. Ancak, kural olarak, uyum sağlar ve hatta yavaş yavaş sıradan hale gelir. Çıkarılanları insanlıkla nasıl paylaşmazsınız?

İnsanlık ve bilimi gelişiyor ve bu bilgiyi özümsemeye giderek daha fazla hazır, çünkü örneğin, şimdi nörolinguistik programlama olarak adlandırılan Budist tekniğini, içinde olacağı kapasitede bilim olana kadar aktarmak imkansızdı. özümseyebilmek, kendi dilinize çevirebilmek. Ya da örneğin Tarthang Tulku'nun kendi gerçeklik resmini aktarma girişimi. Fizikçilerin bununla çok ilgilendiğini biliyorum, bunu nasıl tercüme edeceklerini arıyorlar. Sürekli etkileşim var. Ve bunun tek yönlü bir süreç olduğu söylenemez, çünkü manevi topluluk, doğal olarak, kültür ve bilim alanında olup biten her şeyi özümser ve aynı zamanda kendi ihtiyaçlarına göre dönüştürür. Tek bir bütünün parçasıdır - insanlık ve ayrı bir il değil. Bir bütünün parçasıdır. Sadece bizim için gökten düşmüş gibi göründüğü için bu konuda yüceltiliyoruz. Hayatın normal akışının kesintiye uğramadığı yerlerde (örneğin Orta Asya'da) herkesin her an bir gelenek taşıyıcısı bulabileceğini ve mutasavvıf olmaya çalışabileceğini herkes bilir. Ama yine de gitmiyorlar. Ama herkes onun buralarda bir yerde olduğunu biliyor. Farklı seçeneklerin olabileceğini bile biliyorlar. Ve onlar için bunda bir yüceltme yok - peki, Sufiler, peki, marangozlar, peki, bilim adamları. Bunun bir şeyin parçası olduğunu anlıyorlar. Bizim için bunda bir yüceltme var ve bu nedenle buna karşı yanlış bir tavrımız var. Yine de, geçmişin sonunda - bu yüzyılın başında - Rus imparatorluğunu ele alırsanız, bu da normaldi. İlgilenen herkes Teosofistler, Sufiler, üçüncü, onuncu, yirmi beşinci olduğunu biliyordu ... Eğitimsiz katmanlarda da çeşitli gelenekler vardı: gezginler, Tanrı'nın halkı, şifacılar, şifacılar, cadılar, büyücüler - öyleydi hepsi orada. Örneğin Ukrayna'da nedense şarlatanlığın sürekliliği korunmuştur. Bunu herkes biliyor - Baba Olya var, büyükbaba Alexei, büyükbaba Petro var - git çalış, seni kim durduruyor? Bu nedenle, bu bizim buna karşı yüce tavrımızla ilgili bir sorudur. Ve yüceltme her şeyden önce gururu tetikler. Aksi takdirde, öyle olduğu ortaya çıktı, ama yapamam gibi görünüyor, bu bir utanç. Ve her türlü çarpıklık başlar. Ama herkes bilir ki kimisi sporcu olur, kimisi gitmez, müzisyenlere gider gitmez... Böyle bir şey bu. Ve işte dünyadaki şeylerimden biri - bu, bu yüceltmenin ortadan kaldırılmasına katkıda bulunan bir faaliyettir, çünkü yüceltme , bu sorunun doğru görüşünü mahrum eder ve normal bir şeyin etrafında gereksiz, tamamen aptalca bir çevre yaratır ve bu nedenle insanlar basitçe kafası karışır, sığınağı manevi yoldan ayıramaz vb.

- Bu, faaliyetimin tamamen bilinçli bir parçası.

Sonuç olarak, Yolun her zaman uzun bir süre olduğunu, çok daha uzun olduğunu size bir kez daha hatırlatmak istiyorum. Bu temelde önemlidir. Bir kişi bunu unutursa, seğirmeye ve her türlü aptalca şeyi yapmaya başlar. Bu her zaman hatırlanmalıdır. Önünüzde oturan ben, öğretmenle tanışmamdan yolun sonuna kadar sadece yirmi yıl geçmesi anlamında bizim açımızdan çok başarılı bir örnek ve bu çok mutlu bir seçenek. Bunun zor bir meslek olduğu ve profesyonel olmazsanız ayıplanacak bir şey olmadığı iyi unutulmamalıdır. Utanılacak bir şey yok. Ve sinirlenme ve seğirme - tüm bunlar gurur. Her bir kişinin izlediği yolun kendine has bireysel özellikleri vardır ve bu sadece bir çalışma ve kalifiye bir eğitmenin mevcudiyeti meselesi değil, aynı zamanda aspirasyonun kalitesi meselesidir. Pratik olarak, ana öğretmenin kendiniz, içinizdeki kişi olduğunu söyleyen kitaplar kesinlikle haklıdır. İçinizdeki o özlem. Buna akıl eşlik ediyorsa, "aşırı ... ve olabildiğince çabuk" bir şeye duyulan susuzluk ve yüceltme yoksa, o zaman olabildiğince çok şey yaşarsınız... Diyorum ki - istiyorsunuz, anlayış arzusu arzu olarak. Ama çok basit, her biriniz biraz kararlılık kazanabilir ve buna, buna, buna ne kadar arzu harcadığını hesaplayabilirsiniz ... Ve buna göre hangi sonucu elde edebilir. Aktiviteyi sayabilirsin, ama bir şekilde... çünkü hem gizli aktivite hem de dönüşmüş aktivite var. Ancak arzular sayılabilir. Genellikle, bir kişi "Bunu her zaman düşünüyorum" dediğinde - bu, günde ortalama otuz saniyeden bir buçuk dakikaya kadar anlamına gelir.

 

***

 

Shifu, manevi bir topluluktaki yaşamın temelde farklı bir yaşam olduğunu söylüyorsunuz. Temel fark nedir?

 

Sorunuz bizi günümüzün en sevilen konusuna geri getiriyor: anlam sorunu, anlam üretimi. Tekrar birlikte düşünmeye çalışalım. Şu karşıtlığı ele alalım: anlamsız ve anlamlı...

Günlük insan hayatında ne var? Bir şeyin anlamsızlığını hissettiğimizde neyimiz eksik? Anlamsızlık deneyimi hangi temelde ortaya çıkıyor? Bu konudaki anlayışımızı, düşüncelerimizi aynen böyle birbirimizle paylaşalım çünkü bu bir problem kitabından soru değil. Herkes denesin. Bir şeyde anlamsızlığın, anlamın olmamasının ölçütü nedir?

-Kendinizi kötü hissettiğinizde, bunun neden kötü olduğunu düşünmeye başlıyorsunuz ve burada anlam arıyor ve bulamıyorsunuz.

İÇİNDE. - Ve iyi olduğunda, akla ihtiyacın yok mu?

- Ne zaman iyidir? Ama çoğu zaman, ben... iyi değilim.

İÇİNDE. - Tüm. Apaçık. Bu senin anlamın.

- Belki de sonuç ve davranış arasındaki bağlantıdır? Peki, hayat ve sonuçlar diyelim.

İÇİNDE. - Ne olmuş? Sonuç istediğin gibi değilse, anlamı yok mu?

- HAYIR.

İÇİNDE. - Soru özellikle soruldu: senin için anlamsızlığın işareti nedir? Zaten anlamsız olanı, henüz olmayanı nasıl keşfedersiniz?

- Yürüttüğünüz faaliyet, istediğiniz sonuca ulaşmıyor.

İÇİNDE. - Hedefe ulaşamamanın anlamın yokluğu olduğu açıktır ...

- Veya bu hedefe ulaştığınız davranış önemlidir, ancak bu hedefi gerçekleştirmez. Uyumsuzluk.

İÇİNDE. - Apaçık. Tamam, daha fazla.

- Şimdi nasıl cevap vereceğimi düşündüm. temsil etmiyorum.

İÇİNDE. - Diyebilirsiniz ki: bu anlamsız, ama bu anlamlı mı?

Hayattan mı bahsediyorsun? Sen konuş. Nasıl hissediyorsunuz: "zaten anlamsız" veya "hala anlamsız".

- Benim anlayışıma uymayan bir şey.

İÇİNDE. - Anlayışlı bir şekilde. İyi.

- Bu, muhtemelen, hangi eylemi yaparsanız yapın, arkalarında bir tür boşluk hissettiğiniz zamandır.

İÇİNDE. - Boşluk, nedir bu?

- Ne olduğunu bilmiyorum ama bazıları mekanik - mekanik eylemler değil ama dolgunluk yok.

İÇİNDE. - Yani, bazı dolgunluk deneyiminin olmaması.

- Kişinin kendi iç dünyasının, öznel ve nesnel gerçekliğin yetersizlik duygusu. İşte o zaman bu bir uyumsuzluktur, bir uyumsuzluktur.

İÇİNDE. - Peki, bu nedir? Anlamsız olduğunun bir işareti, nedir? Ne deneyimi? Kendiniz ve gerçeklik arasındaki anlaşmazlık?

- Evet, bu bir şey.

İÇİNDE. - İyi.

- Benim için anlamsızlık durumu beklentisizlik hali yani beklentiyi yaşamazsam...

İÇİNDE. - Neyi bekliyorsun?

- Hiç.

İÇİNDE. - İyi.

- Muhtemelen iki ana işaret: eksiklik, burada söylenenler ve umutsuzluk hissi.

- Anlamsızlığı, doldurulmayan, içeriğiyle doldurulamayan bir çuval gibi algılıyorum.

İÇİNDE. - Peki ya gereklilik?

- Sadece anlaşamıyorsun.

İÇİNDE. - yani kendinizi bulamayacağınız eylem.

- Evet.

İÇİNDE. - Apaçık.

- Benim için de aynı şey, kendimi deneyimimle doldurmazsam, o zaman anlamsız.

İÇİNDE. - Evet.

- Böyle bir gerginlik hissettiğinizde, içine koyduğunuz anlam hiçbir anlam ifade etmiyor ... Şey, bilmiyorum. Doldurduğun anlam zaman öyle bir gerilim ki..

İÇİNDE. - yani gerçeklik deneyimi olmadığında. Evet?

- Deneyim ve bilgi arasındaki bütünleşme eksikliği. Anlam olduğu zaman, bilginin tecrübe ile birleşmesinden doğan bir üçüncü gibidir. İşte o zaman bu entegrasyon olmuyor...

İÇİNDE. - Prensip olarak, bilgi deneyime yol açmadığında bu olur mu? Ya da deneyim bilgi üretmediğinde?

- Bilgi ve deneyimin eşzamanlılığı olmadığında.

İÇİNDE. - İyi.

- Aspirasyonla işim var, çünkü artık durumum değişti diyebilirsiniz, yani. Sadece okuyan bir kişi zaten değişmiş bir durumdur. Ama bana öyle geliyor ki bu durumda ve diğer durumda her şey çabalamakla bağlantılı.

İÇİNDE. - Spesifik bir soru sordum: anlamsızlığı neye dayanarak tespit ediyorsunuz?

- Aspirasyon olmadığında.

İÇİNDE. - Hareketin amacını ve yönünü ne zaman kaybedersiniz?

- Evet öyle.

- Bende de aynısı var, sadece ben buna yaratıcılık diyorum; her şey bir daire içinde olduğunda - hiçbir şey olmaz, ancak olanlara karşı yaratıcı bir tutum olduğunda - o zaman anlamla.

İÇİNDE. - Gördüğünüz gibi çok zor. Bir kişi günde birkaç kez "Bu saçmalık ve ben bunda bir anlam görüyorum" diyor ama bunu belirlemenin yolu ondan gizli. Zihinsel gerilimi olmayan bir kişiye bir şey sorun: mantıklı mı yoksa mantıklı değil mi? Anında cevap verecektir - kendi bakış açısından sahip olup olmadığı. Aniden! Anında yapılmasına ne yardımcı oldu? Onun hakkında düşünmesine gerek yok. Soru sormuyor. Kendisine sorulur: "Bu mantıklı mı, değil mi?" Evet ya da hayır diyor. Neredeyse anında. Bir anda ortaya çıkan bu bilgi nereden geliyor? Anlamın yokluğunu veya varlığını ... anında nasıl belirler? Bize öyle geliyor ki, anında belirlenen, anında bir tepkiye yol açan her şey, büyük olasılıkla değer yapısıyla, değerler hiyerarşisiyle bağlantılıdır. Bu, anlam üreten işlevin bir kişinin değer yapısıyla bir tür yakın bağlantısı olduğunu, değer ile anlam arasında bazı ilişkiler olduğunu varsayabileceğimiz anlamına gelir.

Şimdi bu ilişkilere daha detaylı bakalım. Mantıklı olan bir şey değersiz olabilir mi? Açıkçası olamaz. Anlam, belirli bir yönüyle değerli olan bir şeydir. Anlamsızlığın değeri olabilir mi? Belki. Belirli bir durumda, anlamsızlığın bir değeri olabilir. Şimdiye kadar bir noktayı düzeltmeyi başardınız: anlam oluşturma işlevi, değerlerin yapısıyla veya kişiliğin değer yapısıyla bağlantılıdır. Şimdi bir değer yapısının nasıl anlam üretebileceğini veya yokluğunu nasıl ortaya çıkarabileceğini görelim.

Değer yapısı açısından anlamın yokluğu nedir?

- Eksi değer.

İÇİNDE. - Neden? Bazen bir şeyin anlamsız olduğunu bilmek çok değerlidir. Bu şey nereden kaynaklanıyor?

- Artı gereksinimler, eksi gereksinimler, artı değerler, eksi değerler.

Kombinasyon basit: artı motifler, eksi motifler.

- Karar verme korkusuyla. Bunun gibi.

İÇİNDE. - Ne kadar zor olduğunu görün. Şimdi hatırlamaya çalışacağım: konuşmalarımızdan birinde zaten benzer bir soru vardı ve anlamdan anlama geçiş sürecini anlamaya çalıştık. Bu anlamda her zaman bir birleşme eylemi olduğunu, kişi ile içsel veya dışsal bazı fenomenler arasındaki mesafeyi kaldırdığını söyledik. Önceki tartışmada anlamın, karşılıklı yakınlık deneyimiyle, kişi ile, diyelim ki, kişi ile bir nesne ya da özne arasındaki düşünce arasındaki mesafenin kaldırılmasıyla üretildiğini bulduk. Anlamın yokluğu, bu mesafeyi aşmanın imkansızlığıdır. Şimdi hatırlatırım, insan varoluşunun anlamından bahsetmiştik; bu nedenle, anlamın bir şeyin bağlanmasıyla, kişinin öznelliğine bir şey ekleme olasılığıyla üretildiğini varsayabiliriz.

Bir şey istiyorum dersek, o zaman istediğim şey benim amacımdır. Ancak bir kişi, kural olarak, belirli bir miktarda "bu", "bu" ve "o" istediğinden, o zaman sözde bir güdü rekabeti vardır. Doğal olarak, bir hiyerarşi oluşturmaya zorlanır, yani. Bunu, bunu ve bunu istiyorum ama önce bunu istiyorum, sonra bunu yapacağım ve sonra bunu alacağım. Hiyerarşi ihtiyaca göre inşa edilir. Kişinin değer yapısı da bu ihtiyacın bir yansımasıdır. Hiyerarşi, bir kişinin değer yapısının oluşturulduğu artı veya eksi değerler, artı veya eksi gereksinimlerden oluşur ve değer yapısının aracılık ettiği dünyaya karşı tutum değerlendirici hale gelir. Ve sonra ihtiyaç, güdü, amaç, değer, değer yapısı, hiyerarşileri arasında zaten karmaşık, belirsiz çok işlevli ilişkiler başlar. “insan” denilen şey başlar, çünkü kişi onu belli bir bakış açısına tabi kılarak anlık “istiyorum”un tatminini geciktirebilir, insan planlar yapar, bir şeyleri erteler, bir şeyleri uygular. İdeal modelin oluşum süresi olan zamandaki gecikme, üzerinde çalışılması çok ilginç bir noktadır. Tek soru - neden çalışalım?

Profesyonel bir psikolog, mesleğinin bir parçası olduğu için bu bilgiye ihtiyaç duyar. Öz-farkındalık ihlali durumlarında veya diğer bazı durumlarda yardımcı olacaktır. Ve eğer bir kişi profesyonel bir psikolog olmayacaksa? Kendisi hakkında bu kadar ayrıntılı bir bilgiye ihtiyacı var mı? Al, Maya, ne düşünüyorsun?

- Fazla değil sanırım.

İÇİNDE. - Kesinlikle doğru. Neden? Duraklat. Görüyorsunuz, "yapmalı ya da yapmamalı" sorusuna cevap vermek, "neden?" Sorusuna cevap vermekten daha kolaydır. Gerçek şu ki, bu kadar hızlı bir cevap: "Muhtemelen hayır" - kişinin kendi değerlerinin bilinçsiz yapısına ve bunların hiyerarşik tabiiyetine dayanmaktadır. Bir kişi, kural olarak, "evet" mi yoksa "hayır" mı yanıtlayacağını hemen bilir. O zaman tek soru şudur: nasıl düzenlenir? Ama hemen biliyor.

Genellikle, yanıt biçimlendirildiğinde, geleneksel davranış gerçekleşir. Ama "neden?" Sorusuna cevap vermek için. Hızlı bir şekilde imkansız, zihinsel bir gerekçeye ihtiyacı var.

Bir insan ne ölçüde kendini yansıtmaya ihtiyaç duyar? Cihazınız? "neden" sorusuna verilecek cevaba göre değişir. Bu bir sonraki soru. "Neden olmasın?" sorusuna "Bu neden gerekli olabilir?" sorusunun yanıtını vermeniz gerekir. Bu çok karmaşık soru, içine girer girmez büyük bir hareketlilik doğurur. Kendini tanıma ihtiyacı hissedenler basit bir kuralı hatırlamalıdır: gözlemcinin herhangi bir gerçekliğe müdahalesi - nesnel veya öznel - gerçekliğin kendisini değiştirir. Bu, her bilim adamının hatırlaması gereken bir yasadır: Bazı fiziksel gerçekliklerin bazı parametrelerini ölçen bir aracın tanıtılması, bu fiziksel gerçekliği değiştirir. Yani siz dünyayı gözlemlemeye başladığınız anda, dünya değişir çünkü siz gözlemciyi içerir. Bu hatırlanmalıdır. Öznel ve nesnel gerçekliğin birbirine bağlı olduğunu söylediğimde, bilim adamları beni ruhçulukla suçlamaya başlıyor. Her şeyi psikolojiye indirgemek.

Cevap veriyorum: "Affedersiniz yoldaşlar. Fizikçiler diyor ki: atomların gözlemci olmadan parçalanması bir şekilde ve bir gözlemci ile - başka bir şekilde gerçekleşir."

Gerçekliğin yapısının en temel gerçeği budur. Bu nedenle, kendine ilişkin tüm bilgiler, kişinin kendisinin değişmesidir. Başka bir şey de, hiçbir şey olmuyormuş gibi davranabilmenizdir. Ama bu aynı zamanda bir değişiklik çünkü bunu daha önce yapmana gerek yokmuş gibi davranman gerekiyor.

Amaçtan hedefe hareket ile anlamdan anlama hareket, anlam içinde hareket arasındaki farkı anlamak çok önemlidir. Çoğu zaman, eylemlerinin anlamının ne olduğu sorusunu yanıtlamaya çalışırken, bir kişinin bunu neden yaptığını bildirdiği görülür. Örneğin: "Turunuzun amacı nedir?" "Görmek istediğimi gör." Bu klasik bir örnektir. Bir kişiye eylemin anlamı sorulur, hedefleri sıralamaya başlar, bazı hedefleri listeleyerek eyleminin içeriğini açıklamaya çalışır ve bunları gerçekleştirmeye çalışır.

Bunun anlamla ne ilgisi var? Aynı hedefe ulaşarak, çeşitli anlamların farkına varabilirsiniz. Bütün zorluk, anlamın elde edilememesidir. Anlam ancak yaratılabilir.

Bir kişinin duyu oluşturma işlevi, duyu oluşturma etkinliği her zaman yaratıcıdır. Ve asıl meselenin bir şeyi neden yaptığınızı her zaman hatırlamak olduğunu söylediğimizde, faaliyetinizde gerçekleşen anlamın hafızasını kastediyoruz. Hayatın anlamının ne olduğu sorusunu gündeme getirmeye çalıştığımızda, nispeten basit olan anlamı anlamadan, çeşitli hedefler sunmaya başlarız: anlam, sizin tarafınızdan üretilmemiş olsa da, sahiplenilmiş, zaten keşfedilmiş veya başka biri tarafından yaratılmış olsa bile. kişi, aydınlanma gerektirir, çünkü anlam kendini yalnızca kavrayışta açığa çıkarır. Burası, manevi gelenekler ve manevi öğretiler hakkında bir şeyler anlamaya çalışırken birçok yanlış anlamanın nedenini gizliyor.

Hiçbir yere kıpırdamadan anlamı idrak edebilirsiniz. Tek bir hedef belirleyebilirsiniz: anlamı anlamak için, o zaman dışarıdan bir gözlemci, herhangi bir şey için ne kadar çabalarsa çabalasın, herhangi bir hedefe ulaşamayan, psikolojik olarak tek bir yerde gibi görünen bir kişiyi görecektir. Sürekli aynı şeyi yapıyor. Ne yaparsa yapsın hep aynı şeyi yapıyor. Bunu anlamak çok önemlidir. Neden? Çünkü manevi öğretide olmak ile maksatlı olmak, genellikle anlaşıldığı gibi, aynı şeyler değildir. Hedef varlıktaki bir kişi genellikle hevesli, güçlü bir kişi olarak algılanır.

Her şey hedefe doğru harekete tabidir. Ahlak sorunu daha da başlar. Hedefe ulaşmak için tüm araçlar iyi midir? Hangi araçlar kullanılamaz?

Nietzsche'nin çok güzel gösterdiği bunda her zaman biraz gerginlik vardır. Araç seçimindeki tüm kısıtlamalar, şu veya bu topluluktaki geleneksel sözleşmenin bir sonucudur. Mantıksal düşünme yoluyla, bu özel araçların neden reddedildiğini ve bunların kabul edildiğini anlamak imkansızdır. Bu her zaman bir kongredir. Diyelim ki çoğunluk kendini azınlığa karşı bu şekilde savunuyor ya da bir fikri korumak adına yapılan bir uzlaşma. Başka bir soru da, hedefin kendisini, hedefin içeriğini değiştiren araçlar olduğudur. Bir kişiyi araç seçiminde okunaksız olduğu için kınayabiliriz, ancak onu adeta açıktan açığa veya gizlice psikolojik olarak destekleyebiliriz. Görünüşte kınayıcı tonlamayla bir söz olmasına şaşmamalı: "Küstahlık ikinci mutluluktur." İnsanlara, dedikleri gibi, bir yumruk haline gelmeyi ve hedeflerine doğru ilerlemeyi, hedeften geri çekilmeyi sınırlamayı bilen insanlara asla kayıtsız davranmamamız boşuna değil. Her zaman hareket halindedirler. Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky'yi herkes sever ve saygı duyar. Ancak Tsiolkovsky'ye ailesinin gözünden bakmaya değer ve sadece çok az kazanmakla kalmayan, aynı zamanda kazandığının çoğunu tuhaflıklarına harcayan korkunç bir adam göreceğiz. Neticede oğlu zehirlendi, kızı yoldan çıktı... Hayatı boyunca, bütün aile acı çekti. Ve her zaman böyledir: büyük bir topluluk açısından amaçlı bir varlığa sahip bir kişi bir kahramandır ve küçük bir topluluk açısından çok acımasız bir kişidir. Ve amacına ulaştıysa, onu haklı çıkarırız: peki, harika adam, affedilebilir.

Dedikleri gibi: Puşkin bir hayat aşığı ve Sidor Sidorovich bir sefahat.

Lev Nikolayevich'in köylü çocukları için bir okul inşa etmesi gerçeğini ona bir artı olarak ekliyoruz ve biri çocukları dünyanın her yerine dağıtmış durumda, diyoruz ki:

"O bir hayduttu." Burada her zaman bir belirsizlik vardır çünkü bu her zaman bir gelenektir.

Manevi toplulukta varlığın amacı hakkında söylendiğinde, o zaman şu veya bu anlamın amaç olarak gerçekleştirilmesi anlamına gelir ve bu aslında öğretimin sırrıdır. Kadimlerin - Buda'nın yanında bin yıl yaşayabilirsin, onun tüm talimatlarını yerine getirebilirsin ve hiçbir şey değişmeyecek - demeleri boşuna değildi. Görüyorsunuz, hedeflenen gerçekleştirme ile hiçbir şey değişmeyecek, ancak bir kelimeyi duyabilir, içinde saklı anlamı anlayabilirsiniz ve her şey başarılacaktır, çünkü manevi geleneklerde başarı, kavrama ve dönüştürmedir ve asla edinmemektir. İnsan bunu tam olarak anlayana kadar üç çamın arasında kaybolmuş bir gezgin gibi dolaşır. Manevi anlamda maksatlı faaliyet, anlamın gerçekleştirilmesi, nesnelleştirilmesi, nesnel veya öznel gerçekliğin belirli bir anlama göre dönüştürülmesi etkinliğidir. Her zaman kavrayış ve dönüşümdür, ama asla başarı değildir. Bunun hakkında şöyle deniyor: "Aydınlanma var, aydınlanmış yok." Aydınlanma denilen böyle bir anlamı gerçekleştirmek mümkündür, ancak aydınlanmaya ulaşmak imkansızdır. Ulaşmak mümkündür.

Bu idrak doğrultusunda insanın kendini, hayatını, varlığını dönüştürmesi mümkündür ama hiçbir şey elde edilemez. Bu aynı tıraş bıçağı. Bu, her zaman tahılı samandan ve koyunu keçiden ayırabileceğiniz en ince ve en hassas alettir. Edinme ortaya çıkar çıkmaz içgörü kaybolur. Bu anların farkına varmak için zihinsel çaba harcamazsanız, öğrenmeye başlayamayabilirsiniz, hiçbir şey yürümez. En iyi ihtimalle, medyumlar arasında bir yerlerde kaybolacaksınız.

Maneviyatın, artan bir benlik saygısı ve bireysel statü düzeyine ulaşmanın bir aracı haline gelmesini önlemek için, kişi her zaman başarı alanında bir düşüş için oynamalıdır. Öğretmenim bana böyle öğretti. Ve anlamı ayırt etmeyi öğrenmek ve anlamı gerçekleştirmek için beyninizi hala çok iyi çalıştırmanız gerekiyor. Militan cehalet hiçbir zaman maneviyatın anahtarı olmadı. Manevi yola girmiş bir kişi, farkındalığını pratik felsefe düzeyine kadar geliştirmelidir. Eğer bir kişi entelektüel olarak amacı anlamdan ayırt edemiyorsa, o zaman ne yapabilir? Standart geleneksel spekülasyonların, değerlendirici veya geleneksel araç seçim biçimlerinin ötesine geçemiyorsa, ne yapabilir? Sadece alkışlanacak numaralar gösterin. Ve hepsi bu. İlk soruyu kendinize sorma konusunda çok net olmanız gerektiğini söyleyip duruyorum. Kulağa şöyle geliyor: "Sahip olduğum hayatı iyileştirmek için mi bilgiye ihtiyacım var yoksa başka bir hayat bulmak için mi bilgiye ihtiyacım var?" Uygulamamda ayık, düşünen insanlarla karşılaştım. Bir süre bana geldiler ve sonra şöyle dediler: "Igor, teşekkür ederim. İstediğimi burada öğrendim ama senin götürdüğün yere gitmeme gerek yok." Onlarla çok iyi bir ilişkim var, biz arkadaşız. Karşılıklı bir iddia yok, çünkü kişi geldi, canı için gerekli olanı aldı ve gitti.

Kendinizi her zaman çok garip ve aynı zamanda çok yaygın bir durumda buluyorsunuz. Tamamen hazırlıksız olan, sadece ilgilenen insanlar, bir köpekbalığının ağzına tırmanırlar. Doğal bir arzu sayesinde, gerçekten öğrenirseniz, o zaman kendiniz bir şey, kimseye değil, Igor Nikolaevich Kalinauskas'a dönersiniz ve sonuç olarak, tavuklar gibi bir yolluğa düşersiniz. Neden? Sonuçta, I.N. Kalinauskas size bilginin her yerde kullanılabilecek bir kısmını verebilir, ancak öyle düzenlenmiştir ki, bu kısmı verse bile küçük bir kıvrım yapacaktır: böyle bir hayatı denemek ister miydiniz? Hissedersiniz, karşılık gelen gerilimi ve deneyimi yaşarsınız. Bu konuda daha önce uyarmadım. Peki, bir kişinin ağa gideceğini düşünüyorsun, bırak gitsin. Bu onun kendi işi. Yetişkin veya bağımsız olmadığınızı düşünmüyorum.

Sadece, çözecek hiçbir şeyin olmadığı bir durumda olduğumuzu görüyorum. Ama şunu anlamanı isterim. Farkında olmak için elinizden gelenin en iyisini yapabildiğiniz kadar. Bu hayat, gerçekten sahip olduğunuz tek şey, bir kişinin tek gerçek "parası". İnsanların yakalanmasını severdim. Bu onların kendi işi, diye düşündüm kendi kendime. Onlar yetişkin, daha sonra anlayacaklar. Ama şimdi, belki yaş farklı olduğu ve ben farklı bir kapasitede olduğum için - bundan hoşlanmıyorum. İnsanların başlarına gelenlerden habersiz olmalarını istemiyorum.

Çoğu durumda farkındalığın yardımcı olmayacağı kadar çok yanılsama olduğunu anlıyorum. Ama maneviyatın cahil bir insan için erişilebilir olduğu, herhangi bir bilgi ve emek gerektirmediği, vahiylerin, vizyonların, rüyaların vb. Zaten bütün bir hayatınız var - rüyalar, yani zaten iyi düzenlenmişsiniz. Duygusal olarak konuşuyorum ama benim duygum kınama duygusu değil.

Yani, anlama geri dönelim. Öz düzenleme ve benzerlerinin anlamını tahmin etmeye çalışalım. İlk hedefleri her zaman aynıdır - kendini, kişinin araçsallığını dönüştürme hedeflerine hizmet eden bir uygulama. Soru: Araçsallığa neden ihtiyacımız var, neden dönüşüme ihtiyacımız var? Hayatınızı iyileştirmek, sahip olduğunuz hayatı iyileştirmek için. Şu anki durumunuzun bakış açısından hayatınızın size çok anlayışsız göründüğünü söylemeliyim. o güzel Gerçekten güzel. Ve aranızda iletişim kurmaya devam edeceğimiz kişiler varsa, o zaman yapacağım ilk şey başka bir yaşam biçiminin, maneviyatın ne kadar güzel olduğunu göstermek değil, bu hayatın ne kadar güzel olduğunu göstermek olacaktır, eğer biliyorsanız eğer onu iradeniz dışında içine itildiğiniz ve acı çekmeye mahkum olduğunuz hazır bir şey olarak değil de, yaratıcı bir şekilde ele alırsanız, onunla nasıl çalışacağınızı. Bununla çalışabilirsiniz. Bu hayat muhteşem, güzel, harika, muazzam sayıda her türden fırsat sunuyor. Bunu yapmak için sadece paraya sahip olmanız gerekir. Aletler. Sahip olduğum ve paylaştığım bilgi, geleneksel şekilde ait olduğum öğretiden alınır. Bu, bilginin sunum biçimine, gerçekleştirme biçimime, sizinle olan iletişimime bir iz bırakır. Bu nedenle, samimi arzunuzu, samimi özleminizi görünce, bazen bulunduğum yer açısından niyetinizin tüm anlamsızlığını göstererek sizi psikolojik olarak incitmek zorunda kalıyorum. Sırf isteyerek veya istemeyerek, bilinçli veya bilinçsiz olarak, öğretiye yabancı bir anlam yüklemeye çalıştığınız için.

Size bir kez daha şunu öneriyorum: gerçekten ne istediğinizi dikkatlice belirleyin: halihazırda sahip olduklarınızı iyileştirmek veya temelde yeni bir yaşam tarzı aramak. Acı uğruna acı çekmek mazoşizmdir. Acı çekmek için acı çekmek sadizmdir ve büyüme acısı gelişmedir. Ve bu farkı ancak anlamını anlayarak gerçekten görebilirsiniz.

Hayatında hangi anlamı fark ediyorsun? Hayatının bu bölümü? Burada oturup beni dinlerken hangi anlamı anlıyorsun? Her şey buna bağlı. Öğrencilerime bakıyorum, öğrencim olduğunu iddia edenlere. Bazen kategorik olarak benimle aynı fikirde olmadıklarını görüyorum, hatta bazen cesaretlerini toplayıp bana ifade ediyorlar. Ve her şey yoluna girecek, onların anlaşmazlığına katılmaya hazırım, bu öğrenmeye karşı aktif ve yaratıcı bir tutum, ancak anlaşmazlığın meselenin özü olmadığı ortaya çıktı. Anlamlarını değil, amaçlarını savunurlar.

Size itiraf etmeliyim ki hala her şeyi kelimelere dökmekte pek iyi değilim, bu konuda daha önce hiç kapsamlı konuşmadım ama bu çok önemli bir nokta. Bu yüzden sürekli kendimi tekrar ediyorum, farklı açılardan geliyorum, aynı şeyi yapıyorum, anlamı aktarmaya çalışıyorum.

 

***

 

Üstat, sohbetlerinizde "Ruh" ve "Can" kavramlarını kullanıyorsunuz. Geleneğiniz açısından bu nedir?

 

Bu sohbete başlamak için öncelikle bu kavramların içeriğini tanımlamalıyız. Teolojik geleneklerdeki yorumlarında farklılıklar olmasına rağmen, ruh ve can kavramlarının tanımlandığı teolojide uzman değiliz. Hazır bir tanıma güvenmeden buna kendimiz yaklaşmaya çalışalım. Ne demek istediğimizi anlamaya çalışalım. En basitinden, bir kişide ihtiyaç gruplarının ve bunlarla ilişkili belirli psikolojik oluşumların psikolojik olarak tanımlanmasıyla başlayalım. Tüm ihtiyaçların biyolojik, sosyal ve ideal olarak bölünebileceğini (olası sınıflandırma seçeneklerinden biri), bu ihtiyaçların neyle karşılandığına göre sınıflandırılabileceğini söylüyoruz:

- biyolojik - maddi nesneler - sosyal - sosyal nesneler - ideal - ideal nesneler.

Gündelik hayatta öyle bir düşünce ortaya çıktı ki, toplumsal ihtiyaçlar düzeyi ruh gibi, ideal düzeyi ruh gibidir. Bana öyle geliyor ki bu tamamen doğru değil.

Bildiğim, okuduğum, öğrendiğim her şeyi bütünleştirebildiğim kadarıyla, ruh gibi bir kavram kullanıldığında, çoğu durumda bu, insanların birbirleriyle etkileşiminin özelliği, kavramı anlamına gelir. ruh", "duygusallık" duygusal olarak hassas bileşenleri, başka biriyle empati kurma yeteneğini, gelişmiş bir empati duygusunu, şefkati içerir.

Dini ve mistik metinler, ruhun (eğer onun beden dışında ayrı bir varoluş hakkını kabul edersek) gerçekliğin ikinci seviyesi olduğunu söyler, yani. ruh, bilgi-enerjik bir oluşum biçiminde var olur. İyi insanlardan birinin ünlü bir şekilde söylediği gibi - orada ikinci seviyede burada olduğu gibi aynı seviyeye sahipler, sadece ceset yok.

Böylece, koşullu olarak ikinci gerçeklik seviyesi dediğimiz şey: zihinsel, astral vb. - bize ruhun genelleştirilmiş bir insanlık kavramı veya belki de daha basit bir şekilde - bu tür ruh anlamına geldiğini gösterir. Burada en yaygın iki versiyon vardır: ruh sadece insanlarda bulunur; ruh hayvanlarda vardır. Hayvanlarda daha az gelişmiştir, ancak hayvanlarla temasa geçen bir kişinin sözsüz-duygusal düzeyde karşılıklı anlayış, etkileşim ve karşılıklı duygu bulması gerçeğine dayanarak var olduğunu iddia ederler.

Durov, Sechenov ile birlikte hipnoz ve mümkünse hayvanlarla uzaktan etkileşim üzerine kapsamlı deneyler yaptı ve güvenilir sonuçlar aldı. Yine de mesele şu ki, çoğu metinde "ruh" kavramıyla karşılaştığımızda, bu temelde genelleştirilmiş bir duygusal-duygusal iletişim yolu anlamına geliyor. Aynı zamanda, aynı metinler ve tanıklıklar, konuşma yeteneğinin de zihinsel yeteneklere ait olduğunu söylüyor - zekanın bir ifadesi olarak konuşma. Dolayısıyla "ruh" kavramını kullanarak duygusal-duyusal ve entelektüel alanları ruh ve ruh alanları olarak ayıramayız. Modern bilimsel literatürde böyle bir pozisyon bulunur (örneğin, P.V. Simonov, P.M. Ershov'da). Dahili olarak tutarlı olan tüm kaynaklara göre, ruhlar sözlü olarak da dahil olmak üzere iletişim kurar. Siz ve ben, bir kişi maddi olmayan bir varlıkla temasa geçtiğinde veya onda bir tür zihinsel oluşum oluştuğunda, psikopatolojiye veya psikiyatriye atfedilemeyecek oldukça fazla sayıda kayıtlı fenomen olduğunu biliyoruz - buna "işitme" denir. ses". Bu ses, tamamen anlaşılır bir içeriğe sahip, tamamen anlaşılır metinleri ona dikte eder. Bu klasik vakalardan biri burada bazıları tarafından hatırlanıyor. İlk gruplardan biri, meditasyon egzersizlerinden biri sırasında böyle bir iletişim kuran bir kadını içeriyordu. Litvanyalı, Rusça biliyordu, ancak zayıf bir şekilde, bu tür bir eğitimle iletişim, vücutta bir keşiş olduğu ve tüm bilinçli hayatını bir manastırda yaşadığı için kilise tipi Rus dilinde gerçekleşti. Çoğu zaman pek çok kelimeyi anlamayan bu metinleri yazdı, bana döndü ve dikte altında Rusça yazdığı kelimelerden şu veya bu kelimenin ne anlama geldiğini sordu. Psikiyatrlarımızın faaliyet alanına girmesin diye ve bu "durgunluk" sırasında oldu, onu bu tür fenomenlerle ilgilenen bölüme gönderdik. Metinlerini incelediler ve herhangi bir patoloji şüphesi bulamadılar. Böyle bir hikaye oldu. Ve bundan önce, hayatındaki bir o kadar olağanüstü başka bir olay geldi. İyi huylu bir beyin tümörü nedeniyle hastanedeydi. Ameliyat sonrası dönemde, doktorların ona önce biri sonra diğer olmak üzere iki kez geldiği ve doğru davranış konusunda tavsiyeler verdiği görülüyordu. İlk kez onları öğrenmedi ve saldırı sırasında talimatları ihlal etti, ardından doktorlardan biri ortaya çıktı ve ona gerekli davranışı hatırlattı. İyileştikten sonra hayatını kurtardıkları için onlara teşekkür etmek için onları bulmaya çalıştığında, hastanede böyle doktorların olmadığı ve hiç olmadığı ortaya çıktı. Ama onun için bunlar hayalet ya da halüsinasyon değildi. Bunlar gerçek insanlardı. Mesela yatağa oturduklarında sarkıyordu yani. gerçek hislerin bütünlüğü mevcuttu. Bunu uzun süre hatırlamamaya çalıştı ama sonraki olaylar onu bunu da hatırlamaya zorladı.

Bu nedenle, bu konuda ne hissedersek hissedelim, insan algısında benzer bir şeyin gerçekleştiğine dair kanıtlarımız var. Bu fenomenlerle ilişkili gerçekliğin incelenmesinde, gerçekliğin bu kısmının fenomenlerinin tamamen normal bir biçimde göründüğü ortaya çıkar. Tüm insani niteliklere sahipler, çatışmalar, kavgalar var, yani. durum idealize edilmemiştir, sadece cisimsizdir. Ayrıca: insanların herhangi bir nedenle uzayda bedensel olarak hareket etme olasılığını hissettikleri ve gerçek olayları uzaktan görme fırsatı buldukları durumlar.

İşte bir örnek: Şahsen tanıdığım bir kadının hikayesi. Savaş sırasında ailesiyle birlikte bir toplama kampına girdi, savaştan sonra bir süre evsiz kaldı, yetimhanelerden kaçtı, ardından yavaş yavaş hayatı düzeldi. Okudu, kültür işçisi oldu ve hatta bir emri var. Bir keresinde, sevdiği biriyle ilişkisinin neden olduğu duygusal stres döneminde, birdenbire kendiliğinden vücudunu nasıl terk ettiğini, uzayda hareket ettiğini, bu kişiyi nasıl bulduğunu, nerede olduğunu, ona ne olduğunu gördüğünü ve tüm bunları hissetti. tamamen gerçek hissettim. Bu vizyonun tek özelliği, içindeki gerçeğin resminin yansıtılmasıydı. Bu spontan çıkışlara, onun için çok acı veren fenomenler eşlik etti - taşikardi, yüksek tansiyon, akciğerlerde hemoptiziye kadar ağrı. Böyle bir hayattan bıkmış, Moskova'ya gitmeye ve bundan kurtulmak için yardım istemeye karar verdi. Ama şanslı değildi, yeteneklerini bilimsel araştırma kisvesi altında sömürmeye başlayan, önce bilime sonra da sadece kendilerine hizmet etmeye çağıran insanların eline düştü. Onu feci bir fiziksel duruma getirdiler, onları terk etti, kaderine boyun eğdi ve bu durumu kendisi acısız bir şekilde yenmenin yollarını aramaya başladı. Onun için bu ne bir spekülasyon nesnesi ne de sosyal statüyü yükseltmenin veya ayrıcalıklar elde etmenin bir yoluydu. Onun için eziyetti, ona hiç zevk vermiyordu. Bu kadınla konuştum. Benimle bir zamanlar çok kendiliğinden bir çıkışı vardı, bu yüzden durumunu gördüm, bu gerçekten oldukça zor. Yavaş yavaş, gerçekliğin bu yönünün temsilcileriyle temasa geçerek bu durumları düzenlemenin yollarını bulmaya başladı.

Bazı durumlarda vücudun dışında var olabilen bir bilgi-enerji yapısının varlığını varsayarsak, o zaman bu yapının cisimsizlik dışında herhangi bir istisnai özelliği olmadığı açıktır ve bu nedenle tek farkı, ilgili kısıtlamalardan yoksun olmasıdır. vücut ile. Size söylemeliyim ki, benim bildiğim pek çok durumda, temas halinde olan cisimsiz varlıklar, insan vücudunun sunduğu imkanları tam olarak kullanamamaları, yani. herhangi bir sorunu çözmediler ve bu nedenle hayatı dolu dolu yaşamadılar ve şimdi bu formda "sıkışmışlar", daha çok ara durum olarak adlandırılırlar. Temastaki bedensiz katılımcının durumunu yücelttiği, bununla övündüğü veya vücuttaki bir kişinin konumundan daha yüksek olduğunu ilan ettiği güvenilir olduğunu düşündüğüm herhangi bir kanıt bilmiyorum. Bu oldukça zor bir durum.

Bu nedenle, hem sözlü hem de yazılı çoğu kaynakta ruh kavramının, fiziksellik hariç her şeyde insan kavramımıza karşılık gelen belirli bir bilgi-enerji yapısına atıfta bulunduğunu söyleyebiliriz. Bu nedenle, ruhun gelişimi ile uğraşmanın gereksiz olduğunu düşünen gelenekler vardır. Bu tür geleneklerin varlığı, psikoteknik bileşenleri, farklılaşmanın var olduğunu göstermektedir. Ruh, ele alınabilen ruhtan ayrı bir bileşendir ve bazıları bu olmadan hiçbir şeye ulaşmanın imkansız olduğuna inanır. Aynı zamanda, ruhun vahşi, yarı canlı, kaba olmasının önemli olmadığına inanan gelenekler var, hepsi aynı - bu bir ruh. Ruhun sorunlarını atlayarak doğrudan ruhun sorunlarıyla ilgilenmenin mümkün olduğunu söyleyen gelenekler vardır.

Öyleyse, bildiğimiz kaynaklar çerçevesinde "Ruh" kavramına ne dahildir?

Bu kavram şu şekildedir (bizim bildiğimiz kaynakları bütünleştirmeye çalışırsak): ruh, ruhun aksine, insan nitelikleriyle ilgili özelliklere sahip değildir, biri dışında - öz bilinç, yani. "Ben".

Ruh, niteliksel olarak farklı bir tür oluşumdur. Ruh kavramının işaret ettiği yönüyle gerçeklikle etkileşim tamamen farklı yasalara göre ilerler ve gerçekleşir. Uygulamada, ruh kavramı, göreceli olarak saf algının, insan ruhuna ve bedenine erişilemeyen hacimlerde gerçeklikle temas kurma yeteneğine sahip olduğu bir kaliteye atıfta bulunur. Bu kavram, gerçekliğin üçüncü düzeyi olarak nitelendirdiğimiz zihinsel, psikoteknik ve muhtemelen gerçek (gerçekliğin böyle bir boyutu olduğunu varsayarsak) olgular sınıfını ifade eder. Bu, kelimenin bu anlamıyla ruhta öz-kimlik halinin kaldığı anlamına gelir, yani. ben var ve buna göre ben-olmayan da var. Ben ve ben olmayan arasındaki ilişkiler alışık olduğumuzdan başka ilkelere göre kurulur çünkü bu "ben"in sınırları yoktur, bir noktadır. Kuzansky'nin dediği gibi, sonsuzluğu kucaklayan bir nokta, çünkü bir noktada, sonsuzlukta olduğu gibi sınır yoktur. Gerçeklikle etkileşimin manevi yasaları yürürlüğe girdi. Bir ruh gerçek eylemler gerçekleştirebilir mi? Bir ruh benden çıkarsa bir sandalyeyi hareket ettirebilir mi? Bu, birçok kişinin favori sorusudur. Telekinezi gibi fenomenlere karşı tavrımız değiştiği için bunu zaten kabul ediyoruz - "Buna inanmıyorum ama kabul edelim." Bazı bilgi ve enerji oluşumlarına izin veriyoruz, böylece bir tür etki olasılığına izin veriyoruz. Ama ruhta herhangi bir etki olasılığı var mı? Bizim konuştuğumuz anlamda kişisel iradenin tezahürü olarak bir tesir yoktur. Çoğu kaynak, ruhun böyle bir fırsatı olmadığı konusunda hemfikirdir. Ancak aynı zamanda, ruha rehberlik eden ruhun ve onun aracılığıyla - bedenin, ruha bu tür nitelikleri ve bedene ne ruh ne de beden için mevcut olmayan bu tür nitelikleri verebileceği iddia edilmektedir. başka bir durumda, yani bu eylemi onların yardımıyla gerçekleştirebilir. Bir çelişki var gibi görünüyor. Bu kaynaklarda nasıl görünüyor? Şu şekilde kaldırılır: saf manevi gerçeklik düzeyinde (veya "üçüncü gerçeklik düzeyinde"), yalnızca gerçeklik tarafından gerçekleştirilen eylem, yani. Ruh ile ruhun dışında kalan gerçeklik arasındaki ilişki, kişisel irade yasasına göre değil, gerçekliğin izin verdiği sınırlar içinde etkileşimin olasılığı yasasına göre kurulur. Belirli bir üstyapıyı psikolojik olarak izole edip ruh olarak adlandırmanın mümkün olduğunu varsayarsak, o zaman bu üstyapı kendi içinde bir güdüleme sistemi olmadığı için eylemde bulunamaz. Ruhun motivasyonu vardır, bedenin motivasyonu vardır - ruhun motivasyonu yoktur. O sadece "dır". Bu onun temel farkı - "istiyorum" yok. Uygulamada, herhangi bir "istiyorum" üretmemesi bakımından ruhtan ve bedenden farklıdır. Ruh, tanımı gereği kendisi için hiçbir şey isteyemez. Onun "istediği", "Olduğu"dur. Bu nedenle, ruhu bir güç, gerçek bir olasılık olarak hayal edersek - bir olarak var olduğuna göre, o zaman ne yapar?

Sadece ne olduğunu izlemek mi? Çalışabilir mi, çalışamaz mı? Bu en zor soru. Kaynaklarda genellikle bununla ilgili her türlü çelişki vardır. Ruh olduğu gibi hareket edebilir, ancak neden olduğu net değil? "İsteği" yoksa neden harekete geçsin? Aktif olmadığı ilan edilirse, maneviyat zaten bir eylem midir, değil midir? Bu konuda dünya kültüründe, dini, okült, mistik, mitolojik geleneklerde, çoğu geleneğin aynı görüşe bağlı olduğu ruhla ilgili olduğu gibi, kavramsal bir birlik yoktur.

Bana içsel olarak tutarlı görünen bir bakış açısı var: tanımı gereği, ne ruhun ne de bedenin temelde sahip olmadığı böyle bir gerçeklik vizyonuna sahip olmak, gerçeklikte çözülme değil çözülme yeteneğine sahip olmak (böyle bir ilke sayesinde) iki şeyin bir şey olduğu, iki şey olarak kaldığı gerçeklik düzeyi), yani. Ben ve ben olmayan, sanki biriz, çünkü ikisinin de bir dış çizgisi yok ve aynı zamanda, yine de ben ve ben değil, ruh, en azından ruhla bir bağlantıyı sürdürürse, olduğu gibi, gerçekliğin gelecekteki gelişimi için seçeneklerden birine çekildi ve literatürde genellikle akış olarak adlandırılan şeyi oluşturdu. Manevi gerçeklik denen şey, gerçekliğin üçüncü düzeyi homojen bir şey değildir. "Ben-olmayan", tinin karşıtı olan gerçeklik, homojen bir şey değildir. Çoğu durumda "akışlar" veya egregors olarak adlandırılan bazı alanlara bölünmüştür (egregore, birincil kaynakların tanımı gereği, daha çok ikinci gerçeklik düzeyine atıfta bulunsa da). Gerçekliğin üçüncü seviyesinin kendisi henüz mutlak bir bütünlüğe sahip olan mutlak bir gerçeklik değildir.

Size bir kez daha bu düzeyde gerçeklik tablosunun nasıl göründüğünü göstermeye çalışayım. Tarthang Tulku'nun Uzay, Zaman, Bilgi'sini kullanarak bu tür bir gerçekliğin bugüne kadarki en iyi bilinen tanımını ele alalım. Gerçekliğin genel tanımı şu tanıma gelir: "Zaman bilgiyi uzayda açar." Bu, gerçekliğin genel bir tanımıdır. Üçüncü genelleme seviyesinin tanımı.

Şimdi bu gerçeklikte belirli bir ruh, belirli bir "Ben" olduğunu hayal edin. Yani, bu "ben" bu realitede hiç yoktur, fakat o realite akımlarından birinin bir bileşenidir. Bu gerçeklik, olduğu gibi, bu tür iç içe geçmiş akışlardan oluşur, homojen değildir, aynı kanalda akan çok renkli birkaç jet olarak hayal edilebilir, bunların her biri, tamamen karışana kadar, bir gibi görünür. , ancak aynı zamanda seçilidir. Yaklaşık olarak böyle bir görüntü, ruhun neden hareket ettiğini aktarabilir. Artık kendi başına değil, bir akıma ait olması sayesinde hareket eder. Ve bu realite akımlarının her biri, realitede meydana gelen olayları etkilediğinden, bu, bireysel ruhun dünya sürecine katılımıdır.

 

***

 

Sevgili Üstat, konuşmalarınızda asla "irade"den bahsetmiyorsunuz.

Onsuz nasıl idare edersin?

 

Bu soruyu basitçe cevaplayabilirsiniz. Buna tamamen psikolojik olarak yaklaşabilir ve Simonov, Ershov'un konseptine dayanarak, iradenin engellerin üstesinden gelme ihtiyacı, belirli bir ihtiyaç olduğunu söyleyebilirsiniz ve hepsi bu.

Günlük anlamda, irade genellikle amaçlılık kavramının eşanlamlısı olarak kullanılır, örn. kişinin eylemlerini, davranışını amaca yönelik harekete tabi kılma, araya giren her şeyi kesme yeteneği. Daha geniş bir felsefi açıdan irade, öznelliğin tezahürlerinden biridir, yani. irade, bu anlamda mevcut duruma aykırı olan hedef belirlemeyi içerir, yani. irade her zaman değiştirme, mevcut durumu değiştirme, üstesinden gelme, mevcut durumu yeniden plana uygun olarak dönüştürme iradesidir, yani. bir amaç için. "İrade" kavramına yönelik tüm yaklaşımları genelleyerek, iradenin hedef belirleme mekanizmasının ana motoru olduğunu söyleyebiliriz. Bir kişi "hedeften hedefe" ilkesine göre yaşadığında, irade, hedefe ulaşılmasını sağlayan entegre bir psikolojik oluşum görevi görür. Ve bir anlamda her zaman bir şiddet unsuru içerir, çünkü her zaman hoşnutsuzluktur, hoşnutsuzluktan doğar. Rusça'da bu kelimeler arasında çok ince bir bağlantı vardır - "irade" ve "memnun" (iradeye). Hedef belirlemenin öznelliğin ana tezahürü olduğu ve bu nedenle iradenin çok yüksek bir pozitif sosyal değerlendirmeye sahip olduğu böyle bir kültür ve medeniyette yaşıyoruz - irade, kendisiyle ilgili güçlü irade, hedefle ilgili irade. Birçoğu için bu kavramın sistemimizde kullanılmaması garip geldi. Sadece gizli olarak şu şekilde bir formülasyonda mevcuttur: ihtiyacın gücü, bir kişinin üstesinden gelmeye hazır olduğu ve bu ihtiyacı karşılamak için üstesinden geldiği engelin boyutuyla ölçülür ve hepsi bu. Mesele şu ki, insan hayatının hareketinin istemli ilkesinin yanı sıra, çabalama dediğimiz hareket ilkesi de var, yani. hareket ilkesi iradeden değil, gerçekleştirme arzusundan kaynaklanır: böyle bir arzu, hedeften hedefe değil, anlamdan anlama hareket üretir. Böyle anlamlı bir sistem irade gerektirmez. Anlam üzerine kurulu yaşam planını şiddete başvurmadan, ancak yankılanma ilişkileri dediğimiz nesnel ve öznel gerçeklikle bu tür ilişkilere girmeden gerçekleştirmeyi mümkün kılar. Bu durumda ortaya çıkan sorun, çoğu insan için, bilinçsizce, yaşam hareketinin tek bir ilkesinin olduğu gerçeğiyle ilgilidir: hedeften hedefe. Ve bu hareket ilkesi tek olduğundan, hareketi belirleyen ana ilke iradedir, iradeli çabadır. Ve dolayısıyla ebedi ikilem: bir yanda - iradeye tapınma, onunla ilgili her türlü artı takviye, diğer yanda - irade ile şiddeti ayıran çok ince bir çizgi. Burada bir tuzak var. Mantıklı düşünürseniz, o zaman yaşam hareketinin ana ilkesinin hedef belirleme, hedeften hedefe hareket, araç seçme sorunu, etik sorunu, ahlak sorunu olduğu bir durumda - sorun artık en önemli değil, gelenekseldir. . Bir toplumda böyledir, başka bir toplumda farklıdır, belirli bir zamanda böyledir, başka bir toplumda farklıdır. İlkenin kendisi şiddeti kışkırtır. Ve bu nedenle, irade ve şiddetin belirli bir çizgiyi aşmaması, mantıksal olarak eksiksiz bir biçime dönüşmemesi için: "amaç, araçları haklı çıkarır", mantıksal inşayı karmaşık bir geleneksel sosyal kısıtlamalar dizisiyle şart koşmak gerekir. Görünüşe göre, bir yandan iradeyi mümkün olan her şekilde yüceltiyoruz, onu bireyin olumlu bir niteliği olarak ortaya koyuyoruz ve diğer yandan ondan korkuyor ve onu her türlü fren mekanizmasıyla çevreliyoruz. iradenin kaçınılmaz olarak şiddete yöneldiğini fark ediyoruz.

Manevi topluluğu ayıran şey, yaşamı temelde farklı bir şekilde hareket ettirme, anlamdan anlama geçme, irade gerektirmeyen, ancak harekete rasyonel değil, harekete duyusal dahil olmaya dayalı bir istek gerektiren bir yol bulması. Ancak bu topluluk hala azınlıkta.

 

BÖLÜM İKİ

 

Öznel ve nesnel gerçeklikler arasındaki rezonans

 

Neden bu konuyu önermek istiyorum? Psikoenerjetik sorunları da dahil olmak üzere öz düzenleme sorunlarıyla doğrudan ilgili olduğu için. Biliyoruz ki, insan bir anlamda ikili bir varlıktır, çünkü o iki zıt ilke içerir: gelişen, dış nesnel gerçeklikten giderek daha fazla bağımsız olma fırsatı bulan öznel ilke, ve nesnel ilke, bir kişinin bir nesne olması nedeniyle, hem beden olarak hem de biyolojik bir birey olarak ve sosyal bir birey olarak sosyal doğanın bir parçası olarak doğanın bir parçasıdır. Bu bağlamda, iki uç olasılık ortaya çıkıyor: biri, kişisel farkındalığın öznel gerçeklik alanına yerleştirilmesi (içe dönük bir insanla uğraşırken), patolojik içe dönüklüğe, yani otizme kadar; diğeri, özbilinç merkezinin harici bir nesnel gerçekliğe yerleştirilmesidir, o zaman aşırı bir dışa dönük kişiyle uğraşıyoruz - durumun etkisinden kaçamayan, kalmaya zorlanan bir kişiyle her an onun gücü altındadır. Buradan, Ben'in saf bir öznesi olarak özbilincin doğru konumunun, temel anının, öznel ve nesnel gerçeklikler arasındaki sınırda yer alması gerektiği anlayışına adım adım ilerleyebiliriz. kendisi sınırda bir şeydir.

Bu, insan gelişiminin olasılığıdır ve bu onun savunmasızlığıdır, çünkü bütünlüğü içinde, bütünlüğü içinde alınan bir kişi, ne saf öznellik dünyasına ne de saf nesnellik dünyasına tam olarak ait olmayan sınırda bir fenomendir. . Bu onun gerilimi, bu onun tersine dönme şansı. Diyelim ki psikolojik olarak o kadar doğru bir şekilde sıraya girmeyi başardık ki, özbilincimiz gerçekten öznel ve nesnel gerçekliklerin sınırındaydı. O zaman ne olmalı? Hem iç dürtüler dünyasını hem de dış koşullar dünyasını eşit derecede net bir şekilde algılayan dengeli, kararsız bir tipin ortaya çıktığını varsaymak mantıklıdır. Ancak pratikte böyle bir kişinin hareket etmesi çok zor hale gelir, çünkü daha önce bahsettiğimiz varoluşsal zorluk, yani: şimdiki zamanın her anı, bir kişinin çoklu geleceğinin tek geçmişine dönüşmesidir. Özbilincinizi, özbilinçli benliğinizi gerçekten öznel ile nesnel arasındaki sınıra yerleştirmeyi başardığınızı varsayarsak, o zaman kendinizi hemen son derece karmaşık bir dünyada bulacaksınız. Bu dünyada bir yandan enerjinizi merkeze almak için harcamak zorunda kalırsınız, diğer yandan da seçimleriniz üzerindeki sürekli kontrolün yarattığı sürekli gerilim içinde olmak zorunda kalırsınız. Seçim sorununa odaklanma, olasılıkların çeşitliliği bilgisi ile yapılan tek seçimin meşruiyeti arasında bir çatışma vardır. Ve tabii ki insan buna uzun süre dayanamaz, kayar yani. farkındalık merkezini ya öznel gerçekliğe ya da nesnel gerçekliğe yönlendirir. Bunu anlamak çok önemlidir çünkü en kolay hareket ettirilen psikolojik gerçeklik öz-farkındalık noktasıdır. Bu öyle bir metapsikolojik yapıdır ki, boş olduğu için sıfır (Ben benim) hareket etme yeteneğine sahiptir.

Bu nedenle koordinatör noktası veya sıfır noktası diyoruz. Koordinat sisteminizin merkezini nereye yerleştirdiğinize bağlı olarak, anlayışınızda, hislerinizde, algılarınızda ve eylemlerinizde çok şey hemen belirlenir. Bunu bilmek çok önemlidir. Üstelik bunun için herhangi bir özel yeteneğe, özel yeteneğe ihtiyacınız yok, sadece biraz düşünmeniz, fark etmeniz ve hareket etmeye çalışmanız yeterli. Ve çok rahat hareket ettiğini göreceksiniz. Başka bir soru, bunu neden yapıyorsun? Her zaman olduğu gibi, motivasyon sorunu karmaşıktır. Öz düzenleme sorunlarıyla ilgilenen insanlar hakkında konuşarak başladık, örn. motivasyonun olduğunu önceden varsayar. Bir bütün olarak, bir bütün olarak bir insandan bahsetmişken, bir kuş imajını kullanabiliriz. Bir insan, bir kanadının öznel bir gerçeklik, diğerinin nesnel olduğu ve vücudun olduğu gibi bir sınır olduğu bir kuştur, yani. iki dünya arasında uçan bir kuş. Eski ve çok anlamlı bir görüntü. İki dünya arasında böyle bir uçuşa ulaşmak aşamalı bir süreçtir. Farkındalık noktasını sınıra getirmenin ilk adımı, TANIMLANMAMAK olarak adlandırılabilir, çünkü özfarkındalık noktasının bu konumunda, dışsal veya içsel koşullanmaya bağlılığınızla özdeşleşmeyi bırakma fırsatınız olur. Bunun prensipte mümkün olabilmesi için öncelikle ilgili işin yapılması gerekmektedir. Bu iş nedir? Koşullanmanızın sınırlarını bulmanızdır. Çoğu insan esas olarak dışsal olarak şartlandırılmıştır. Psikolojik olarak, mekanımızın sınırlarını dışsal olarak şartlandırılmış olarak algılarız. Çocuklukta başlar.

Kendinizi, çocuklarınızı, arkadaşlarınızın çocuklarını düşünün. Çocuğun durdurulana kadar tüm yolu gittiği bir dönemi vardır. Anne babalar bu dönemde çocuğa: Peki sen bunu neden anlamıyorsun, yapmamalısın ama yine de durana kadar gidiyor dediklerinde çok komik görünüyorlar. Sınırlar içinde tanımlanır. Ve bu sınırları, gerçekten izin verilmeyen yerlerde tanımlar ve sadece imkansız olduğunu söyledikleri yerlerde değil. Daha sonra öz farkındalığın oluşum süreci, büyük ölçüde ne tür bir kişisel alanın oluştuğuna, bu sorun için bu kritik, hassas yaşta sınırlarının nasıl tanımlandığına bağlıdır. Bu dönemdeki çocuklar korkunç görünüyorlar, size inat etmek için her şeyi yapıyorlar, kasıtlı olarak kirli oyunlar düzenliyorlar. Ve onlar sadece koşullanmanın sınırını arıyorlar. Benlik kavramı üzerinde düşük düzeyde kontrole sahip yetişkinler de var, onlar da durdurulana kadar limite kadar hareket ediyorlar, kendileri asla durmayacaklar. Böylece, dış tanım bizim için ana şartlandırma faktörü haline gelir ve bu nedenle kişi, kendisinin başkaları için olduğunun çok daha fazla farkındadır, yani. kendi için var olmaktansa başkaları için var olmaktır.

Bir zamanlar kendimize şöyle bir soru sormuştuk - insan kendi haline bırakılabilir mi; eğer öyleyse, hangi koşullar altında. Çok ilginç bir soru, bazılarınıza soyut gibi görünse de aslında saf pratik, sürünen ampirizm.

Ve bu nedenle, öz-farkındalık noktasını ihtiyacınız olan yere taşımaya başlamadan önce, içsel koşullanmanın dışsal koşullanmaya hakim olmasını sağlamalısınız. Sınırlarınızı içeriden tanımlamanıza izin verecek böyle bir iç kriterler sistemi oluşturmak gerekir.

Bir kez daha tekrar ediyorum. Çoğu durumda, kendimizin, fiziksel bir beden, sosyal bir beden ve ideal bir beden olarak sınırlarımızın ancak dış koşullanmaya rastladığımızda farkındayız, yani. bu yerde durdurulduğumuz için sınırımızın farkındayız. Bu dış şartlandırma yoludur, yani. kendinizi tanımlamanın dış yolu.

Kendinizi tanımlamanın içsel yolu, içsel koşullanma, herhangi bir psikolojik mekanizmanın, dış uyaran ne olursa olsun içinizde bilinçli olarak açılıp kapanmasıdır. İdeal olarak, elde edilemez olsa da, tüm bunlar yalnızca siz istediğinizde açılıp kapanacaktır, yani. bir dış uyaran, yalnızca siz istediğinizde ve istediğiniz şekilde bir tepkiye neden olur. Dış koşullar tarafından basılan ve böylece bir yanıta neden olan düğmelerin dışarı çıktığı bir top olmaktan çıkarsınız (hiçbir şey basmazsa, o zaman ne yapacağını bilemez). Hiçbir şeyin dışarı çıkmadığı bir top haline gelirsiniz, hareket eder çünkü içinde bir itici güç vardır. İçeriden şartlandırılmıştır. O kadar hafif kaba ama çok net bir görüntü var: Bir kişinin kendi üzerindeki herhangi bir çalışması, bilgisi olmadan dört büyük kırmızı düğmeye basılamamasını sağlaması gerektiği gerçeğiyle başlamalıdır. Büyük Orta'nın yardımıyla bizi manipüle ettiği bu dört büyük kırmızı düğme herkes tarafından bilinir: İki biçimde GÜÇ - hükmetme arzusunda ve itaat etme arzusunda; PARA, potansiyel bir güç, satın alma ya da sadaka olarak, yalnızca alma değil, aynı zamanda verme yeteneği; İdeal olarak herhangi bir müdahale olmadan, zevk merkezlerinin biraz tahrişini deneyimleme fırsatı olarak YÜKSEK, bir elektrot yerleştirmekle aynı şey (sınırda konuşuyorum). Ve tabii ki, SEKS denen şey, cinsiyetler arası oyunlar gibi.

Yani, ilk bakışta basit, hatta ilkel bir görev. Bu düğmelerin hiçbirine dışarıdan basılamadığından emin olun. İSTİYORUM - işe yarıyor, İSTEMİYORUM - çalışmıyor. Sadece kendim istediğimde.

Görünüşte basit bir şey. Ama bu dört düğme üzerinde ne kadar harika, virtüöz işler yapıldığını gördüm. Psikolojide gerçekten hiçbir şey bilmenize gerek yok: dört düğme ve bir kişi ne istersen yapar.

Ne istiyorsun. Ve diyorsunuz ki: bir manipülatör, bir kod ... Ne kadar manipülatörüm, bu düğmeler herkesin dışına çıktığında, insanlar birbirine çarpıyor ve düğmelere tamamen rastgele basılıyor. Bir virtüözün üzerinizde çalması güzel, hatta sizden müzik çıkması bile güzel. Öznel gerçekliğe dalmış içe dönük insanların bunu fark etmesi özellikle zordur. Genelde iyi olduklarını düşünürler. Ama onları izlersek, tek bir kişiyi bulmaya ne kadar hevesli olduklarını görüyoruz, çünkü içe dönükler, büyük bir arkadaş grubuna sahip olamazlar, bir, en fazla iki, üç ve bu bir, iki veya üç kişi tüm dış görünüşünün yerini alabilir. dünya, orada onun için her şeyi yaptılar. Tarikatlarda her zaman içe dönükler çoktur. Hiçbir şey lidere tapmaktan kaçınmalarına yardımcı olmaz: ne eğitim ne de duyarlılık - hiçbir şey, çünkü onlar için asıl mesele dış dünyayı birinin üzerine itmektir. Ve iyi bir manipülatör içgüdüsel olarak veya daha da kötüsü bilinçli olarak onları bu konuda yakalar. Ah millet! Tüm dış sorunlarınızı çözeceğim. Siz, derin iç huzurunuzla meditasyon yapın. Bana sadece sen ödeme yaparsın ve ben çabucak, çabucak öderim - aydınlanmaya. Kimin neye ihtiyacı var? Dışa dönük bir insanı bir tarikata çekmek daha zordur. Bugün bir tane var, yarın bir tane daha var, gözden ırak - akıldan ırak; bugün burada, yarın orada, yani durum biraz farklı. Ancak her ikisine de çoğu durumda hala harici olarak neden olur. Ve düğmelere rastgele çarpışmalardan, tamamen rastgele durumlardan ve insanlardan tamamen kazara basılıyor.

Ancak içsel koşullanmayı güçlendirmeye, merkezkaç kuvvetinizle sınırların oluşumuna, içsel bütünlüğünüze, kristalleşmeye çalışarak sınırlarınızı gerçekten keşfedecek ve ancak o zaman öz-farkındalık noktanızı bu sınırlara doğru hareket ettirebileceksiniz. . Öz-farkındalık noktasını öznel ve nesnel gerçeklikler arasındaki soyut sınıra taşıyarak başlarsanız, o zaman kimse nereye varacağınızı bilemez çünkü bu sınırlar dışsal olarak tanımlanır. Bu çok önemli bir konu. Bir kişinin kendi sınırı açısından kendine bu şekilde bakması çok nadiren aklına gelir, çünkü dışsal olarak şartlandırıldığında sınırlar hakkında düşünmeye gerek yoktur, bunlar çarpışma anında ortaya çıkar. Bu bir çocuk resepsiyonu, kapıyı çalana kadar - inanmayacağım. Gerçekten burada olup olmadığını kontrol etmek için kapıyı birkaç kez çalabilirsiniz. Bu seçenek ile kişisel çabalara gerek yoktur, burada ayarlanmış olmasına bile gücenebilirsiniz. Tüm bunların benim dışımda olduğunu, bunların benim sınırlarım olmadığını iddia etmek için özgürlük, sınırları genişletme çağrısı yapmaya başlayabilirsiniz. Bu avantajlı bir konum, her zaman aslında benim - oh! ne kadar büyük, eğer kısıtlanmış olmasaydım, o zaman oh olurdum! Ö! Ö! Ö!...

Ancak çoğu zaman bunun tam tersi olduğu ortaya çıkar, çünkü tam da mekanik hale gelen bir kişi, dışsal koşullanma yoluyla kendini hissetmeye alışmıştır. Ve onu içsel koşullanmanın zorla hakim olduğu bir duruma sokarsanız, kafası karışacak, en küçüğüne kadar daralmaya başlayacak çünkü aksi halde bulanıklaştığını, yok olduğunu hissedecek. Bazı şeyleri yapamayan insanlar var. Kötü oluyorlar, kötü. 1983'ten beri tanıdığım bir erkek arkadaşım var. Burada üç, dört, beş, on sınıfı ziyaret eder ve ardından siperde kaybolur. Bir ay, iki, üç, dört, beş, gitti, sonra belirdi - onu tekrar yakaladı ve ortadan kayboldu. Onunla ilgilenmeye başladık, sorun neydi. Bir tür IM'ye (bilgi metabolizması) sahiptir - mantıksal-sezgisel zkstratim. Nesnel dünyanın mantığına sahiptir - bir güven bölgesi, muhafazakar bir işlev ve doğal olarak, dünya resmindeki herhangi bir değişiklik çok güçlü bir deneyime neden olur, hatta bazen hastalanır, psikoenerjik bir araç olarak çalışır. Bu tür insanlar özellikle dışsal koşullanmaya eğilimlidirler. İç kuvvetleri dış şartlanmalardan daha güçlü kılmak için çalışmak çok önemli bir iştir. O zaman gerçekten kendi sınırlarına sahip olacaksın ve bilge kadim insanların dediği gibi: Bir insan için en önemli şey sınırlarını bilmektir, bu kelimeyi şu anda kullandığımız günlük anlamda değil, ama şu anlamda sınırları vardır. Bu gerçekten çok önemli. Bir kişiye incelendiği, uzaktan etkilendiği gibi göründüğü akıl hastalıkları vardır . Sınırlarının olmadığı, içinden ve içinden geçtiği, farklı yönlere çekildiği hissine kapılır. Bu sadece, iç sınırları olmadığı için olur. Kendine en ufak bir saygısı olan herkesin KGB'nin onu takip etmesi, telefonunu dinlemesi vb. gerektiğine inandığı kitlesel psikoz dönemini hatırlıyorum. Özellikle Moskova'da moda oldu. Şaşırdım: O kadar kötü radyo ekipmanımız var ki, tüm bunları dinlemeyi nasıl başarıyorlar? Genel olarak hastalık, mani. Bu konuda bir şeyler yapılması gerektiğine karar verdim, çünkü tüm bunlar son derece bulaşıcı ve sonra kendim için her zaman görüldüğüm, her zaman duyduğum ve her zaman ne düşündüğümü bildiğim bir enstalasyon yaratmaya karar verdim. Bir arkadaşım bana diyor ki: Aklını mı kaçırdın? Bu, şizofreniye giden doğrudan bir yoldur, bu, her şeyin her zaman biliniyormuş gibi göründüğü çok klasik bir hastalıktır. Bir içsel koşullanma sistemi yarattıysanız, sınırlarınızı zaten kendi içinizden görebiliyorsanız, o zaman böyle bir enstalasyonun çok değerli bir özgürleştirici teknik olabileceğini anlamaya başladık ve öğrendik.

Sınırlarınızı kendi içinizden göremiyorsanız, yani. ağırlıklı olarak dışsal olarak şartlandırılmışsınız, o zaman elbette böyle bir tutum sizi şizofreniye götürecektir (bunu ciddi şekilde yapmaya başlarsanız). Unutulmamalıdır ki insanın fiziksel, psikolojik, sosyal, entelektüel bedeni farklı şeylerdir. Farklı sınırları var. Bu anlayış aynı zamanda psikoenerjetik veya duyular dışı algı ile meşgul olmak için de gereklidir ve genel olarak bir tornavidanın ilkel aktivitesinin ötesine geçen her şey, bir tencerenin olduğu durumun ötesinde ve içinde bir buket fonksiyon var, hatta en güzel buket, bir kişi bir buket sosyal işlevin yerleştirildiği bir saksı olduğunda. Bir kişinin sınırlarını bir bütün olarak, bir bütün olarak keşfetmesi gerektiğini anlamalısınız.

Beden sınırlarının tespit edilmesinin kolay olduğu açıktır. Bu aynı zamanda kesin bir kavram olmasa da. Ama zaten sosyal beden o kadar kolay hissedilmiyor. Bir kişinin sosyal bedeni, sürekli, az ya da çok yapılandırılmış ilişkiler içinde olduğu bir insan çevresidir ve referans grubu zaman ve mesafe olarak kaldırılabilir. Entelektüel beden, kişinin gerçekten kendini hissettiği bir dünyadır, bu çok nadir bir durum olmasına rağmen sonsuza kadar olabilir. Yaşadığınız gerçek psikolojik dünyanız, sürekli olarak kendinizi algıladığınız arka plandır. Kural olarak, bir kişinin kendisini hangi arka plana karşı algıladığını anlaması zordur. Bazen sanatçıların böyle resimleri vardır - bir şeyin arka planına karşı bir kişi. Çok ilginç. Aynada otoportre. Ayrıca ilginç. Neyin arka planına karşı. Veya herhangi bir arka planın dışında. Yani, gerçek insan vücudu, çeşitli karmaşıklık düzeylerinin arka planında görülür, cildimizin yüzeyinden çok daha büyüktür. Şu anda Vilnius veya Leningrad'da olan arkadaşım da benim bedenim. Gerçekleştirildi. Sosyal bedenim. Gerçek bir insan var, o beni düşünüyor, ben onu düşünüyorum.

Bu benim hayal gücüm değil. Yulian Semenov kendisinden bahsettiğinde (kitaplarıyla kendisi hakkındaki hikayeleri kadar ilgilenmiyorum) ve Nazi suçlularından fahişelere ve uyuşturucu bağımlılarına, kahramanlardan sıradan insanlara kadar dünyanın her yerinde tanıdıkları olduğunda, o zaman gerçekten temas kurduğu tüm bu insanlar ve işte onun sosyal alanı.

Kitaplarını okuduğunuzda bu boşluğu gerçekten hissediyorsunuz. Veya diyelim ki Tsiolkovsky, Vernadsky, Chizhevsky, onların entelektüel alanı, gerçek entelektüel bedenleri. Tsiolkovsky sadece sonsuzluktan bahsetmiyor, kendisini gerçekten onun arka planına karşı algılıyor.

Bir kişi kendi sınırlarını içeriden gördüğünde, öznel gerçekliğin sınırlarını ve bunun nesnel gerçeklikle bağlantısını keşfeder.

Sınırlarınızı içeriden görmüyorsanız, bunu tespit etmenin bir yolu yok, geriye sadece bir çocuk gibi sizi durdurana kadar bir yönde hareket etmek ve ardından diğer yönde hareket etmek kalıyor. Bilincin oluşumu sırasında üç ila beş yaş arası çocuklar bu şekilde davranırlar. Sonra gençlik krizi, sosyal bilincin oluşumu. Bu dönemde tabular yıkılır, risk alırlar. Ne için? Durmak ve böylece kendi sınırlarını keşfetmeye yardımcı olmak. Yetişkin bir insan bunu içeriden yapmaya, kendini içeriden belirlemeye, sınırlarını belirlemeye çalışsa güzel olurdu. Ve onları genişletmek veya daraltmak kendi işidir. Aniden sanki bir kürenin üzerine bulaştığınızı hissettiğinizde böyle bir rüya veya uyuşukluk var. Dünya, sizinle ilgili olarak dışbükey bir şey olarak algılanır. Bu dış koşullanma hissidir. Bu, dünyanın sizi şartlandırdığı hissidir. Kürenin dışındasın ve ötesine geçemezsin. Aksine bir kürenin içinde olma hissi vardır. O zaman gerçek sınırlarınızı, sınırlarınızı, sınırlarınızı görürsünüz. Yerleştiğiniz küre. Eğer bir bütünseniz, ancak henüz bütün değilseniz, o zaman kendiniz bir küresiniz - bu, ayaklarınızın altında dünyanın düz bir yüzeyi varsa, en saf görüntü veya bir küptür. Bir kişi kendini içeriden tanımlamaya başladıysa ve öz-farkındalık noktası alışkanlıkla dışarıda, kendi dışındaki bir gerçeklikte bulunuyorsa, o zaman durum şu şekildedir: kendini dışarıdan görür ama içeriden görmez.

O zaman kendine kapalı bir varlıktır ve kendisini ancak dışarıdan tanımlayabilir, yani. sadece görünüş. Bence kafatasının altında düzgün bir kirpi, ben ona siste kirpi diyorum. Belki de tam olarak konuşmadığımı ya da tam olarak net konuşmadığımı düşünüyorsunuz. Bu nedenle size hatırlatırım: insan bir parçadır. Bu ilkeye kesinlikle inanıyorum ve insanlarla ilişkilerimde bunu gerçekten gözlemlemeye çalışıyorum. Her insan bir parçadır. Biz de size bunun hakkında düşünmenin olası yollarından birini gösteriyorum diye düşünüyoruz.

Bu bir tarif değil, onun hakkında düşünmenin bir yolu. Bu şekilde düşünmek bana verimli ve yapıcı geliyor - bu yüzden size sunuyorum.

Şu soruyu sormanın bir anlamı yok: Nasıl yapılır? Herkesin kendine ait olacak. Burada hangi görevi belirlediğimizden, ona neden ve nasıl yaklaşmaya, onu görmeye, kendimiz için adlandırmaya çalışabileceğimizden bahsediyoruz. Bu çok önemli. Ancak içsel koşullanmaya hükmetme işini başardıysanız, o zaman olasılıklarınız burada bitmez. (Doğal olarak, yalnızca içsel veya yalnızca dışsal koşullanma imkansızdır - bu zaten bir patolojidir, ancak birinin veya diğerinin hakimiyeti mümkündür.) sıfır konumuna getirdiğimizde iki dünya arasında uçan bir kuş görselini gerçekleştirmiş olduk diyebiliriz. Bu olduğunda, bu dünyaların sadece eşit olması gerekmediğini, hemen eşit olacaklarını hemen anlarız.

Geri çekilir çekilmez, yerleştirilir yerleştirilmez kendinizi sınırın bu noktasında yakalarsınız, o zaman ne nesnel ne de öznel gerçeklik hacim olarak birbirini aşamaz ve bu nedenle çoğu kişi için bu sıfır durumuna ilk çıkış dönüşüyor. büyük bir kayıp olur. Büyük bir nesnel gerçekliğe ve küçük bir öznel gerçekliğe sahip olanlar, büyük bir nesnel gerçeklik parçasını kaybederler. İlgili olmaktan çıkıyor. Aynı şey tam tersi durumda da geçerlidir. Kaybetme hissini gerçekten yaşarsınız. Ve aslında, tüm dürüst öğretmenlerin dediği gibi: bu yola girdikten sonra, yavaş yavaş her şeyi kaybedersiniz. Bu arada, bu aşamada sadece bir parçamızı kaybederiz ve bu nedenle, sürekli ileri geri sallanan dengesiz bir yaratık olmaktan çıkarız. Sonra doğadan tamamen kopmak ve serbest uçuş dünyasına dalmak, yani. her şeyin mümkün olduğu sübjektif gerçekliğe ve böylece dış gerçeklikle temaslarınızı minimuma indirgemek, sonra tam tersi yönde, içsel sorunlarınızdan kurtulmak, gerçekçi yaşamanız gereken, güvenmeniz gereken bir dünyaya. gerçekte, bugünü yaşamanız gerekir, kişi doğada çözülmeli vb. Öz farkındalığınızı sınıra getirdiğiniz anda, her şey karşılaştırır, durur - psikolojik olarak anında olur. Başka bir soru da bu pozisyonda kalıp kalamayacağınızdır. Motivasyona, öğretmeye, kendinize, duruma bağlıdır ama şu anda kanatlarınız eşittir. Artık bir kuş olarak orantılı olarak büyümeye başlayabilirsiniz, o zaman bir yöndeki herhangi bir adım diğer yönde bir adımdır, bu gerçekler içinizde bağlantılı hale gelir ve ayrılmaz bir şekilde birbirini etkiler. İlk kez, kendi içinizde, öznel ve nesnel gerçeklikler arasındaki etkileşimi algılayabileceğiniz bir yere pratik olarak ulaşırsınız. Bu, herhangi bir ciddi öğretimin ilk ciddi adımıdır.

Böylece, öz farkındalık noktasını kendimizde öznel ve nesnel arasındaki sınıra getirmeyi başardığımız ve kanatları öznel ve nesnel gerçekliklerin bulunduğu alan olan dünyalar arasında uçan bir kuş gibi hissettiğimiz noktada durduk. . Ama sonra yeni iddialarımız oldu, şimdi ve burada olmamız, bu kuş olmamız yetmiyordu, öznel ve nesnel gerçekliklerin etkileşimini sadece hissetmek değil, onu görmek istiyorduk. Bir şeyi görebilmek için onun dışında (bildiğiniz gibi) olmanız gerekir.

Öz-farkındalık noktasını öznel ve nesnel gerçekliklerin sınırlarının ötesine taşımak mümkün mü? Yapabilirsin, - manevi öğretiler diyebilirsin. Ve onu götürebileceğimiz ilk yer hiçlik, yani. öz-farkındalık noktasını psikolojik olarak tamamen boş bir alana yerleştirin - hiçbir yere veya hiçbir şeye, ki bu daha da doğru olacaktır. O zaman sübjektif ve objektif realiteler önümüze konulacaktır, yani. psikolojik olarak tamamen boş bir alana getirilen bu öz-farkındalık noktasından, her iki gerçeği de aynı anda görebiliriz. Kimliksizleştirme süreci başlar. Bunu başarabilirsek, kısa bir süre için de olsa, bir an için bile olsa, o anda insan olmayan varlıklara doğru yolculuğumuza başlamış oluruz. Prensibimi biliyorsun: her zaman düşüşte oyna. Genellikle motivasyon, bunun insanın gelişimindeki bir sonraki aşama olduğu, bunun insandan insan-tanrıya bir hareket olduğu gerçeği üzerine yaratılır. Bu tür motivasyonlar yaratmak çok tehlikelidir. Bu nedenle, ironik olmak çok daha pragmatiktir, yani. evet, biz insan değiliz ve bu gerçekten başka bir şey çünkü gerçekten, psikolojik olarak öz-farkındalık noktasını hem öznel hem de nesnel gerçeklerin dışına yerleştirmiş bir kişi, nitel bir psikolojik deneyimden geçmiş bir kişidir. değişim, sözde ilk aydınlanma. Böyle bir durumda, kuşunuzun uçuşunu bir bütün olarak algınızın erişebileceği bir şey olarak algılarsınız. Artık orada değilsin, artık o değilsin. Bu aşamadaki deneyimler çoğunlukla korkunç yalnızlıkla, tam kendini ifade etmeye getirilen tekillikle ilişkilendirilir, sanki hiçbir yerde bulunmayan saf bir sıfırsınız. Ancak bu, bu boşlukta öz-farkındalık noktasını sabitleyerek, yalnızca öznel ve nesnel gerçeklikler arasındaki etkileşimi hissetmekle kalmayıp, aslında en iyi anlamda bir psişikte ana şey olan, sizin için kademeli olarak olasılığı açar. (herhangi bir psişik, etkileşimde öznel ve nesnel gerçekliği algıladığı bir algı noktasına sahip olması bakımından farklıdır). Onu bir bütün olarak göreceksin. Ve bu vizyonun bir sonucu olarak sizde eylemin yapısı değişir çünkü hem öznel gerçekliğin nesnel ve karşıt etkiyi nasıl etkilediğini hem de bunun ne kadar basit olmadığını görürsünüz. Bu noktada kişisel etki fikri, yani. özne adına eylem, artık var olamaz.

Burada sadece doğru eylem fikri var olabilir. Doğru kavramının devreye girdiği yer burasıdır ve çoğu ruhani gelenekte çok benzer sözlerle formüle edilir: doğru eylem, doğru zamanda, doğru yerde ve doğru insanlarla yapılır. Bu psikolojik olarak tamamen boş alan, çoğu kişiye garip gelse de, Bilgi Alanının adını taşır. Kişisel farkındalık noktanızı bu alana yerleştirerek, belirli bir anda gerçekten ihtiyacınız olan herhangi bir bilgiyi kendinize sunarsınız, çünkü etkileme fikrinin ortadan kalkmasıyla birlikte, bilginizi bir tür yük olarak yanınızda taşıyan bir rezerv kaybolur, çünkü bilgi içinizde canlı doğrudan algıdan, öznel ve nesnel gerçekliklerin etkileşiminden, yani. her an, o an için ihtiyacınız olan her şeye sahipsiniz.

Gerçekten bilmeniz gereken her şeyi biliyorsunuz, yani. kendini tanıma artık dış koşullanma yoluyla değil, içsel koşullanma yoluyla değil, öznel ve nesnel gerçeklikler arasındaki gerilim aracılığıyla değil, zamanın her anında size ifşa edilen bilgi yoluyladır.

Bilgi, zamanın belirli bir anında kendini gerçekleştirmenin bir aracı haline gelir. Öz farkındalığınızın boş bir psikolojik alana yerleştirildiği bu andan itibaren baktığınız ayna, zamanın bu anı için gerçekten ihtiyacınız olan bilgidir. Bu, bu durumun yasasıdır.

Ancak olasılıklar açısından hepsi bu kadar değil. Bir sonraki fırsatımız, tamamen tersini yapmak, öyle görünüyor ki, kişisel farkındalık noktasını psikolojik olarak boş bir alandan psikolojik olarak tamamen dolu bir alana taşımak ve aktarmak. Bu zor bir hareket. Ve bu noktada muazzam bir bölünme var, eleme, yani. yapabilenlerden bile çok az insan bunu yapacak. Neden? Bilgi Alanındaki harika bir durumdan, kendinizi psikolojik olarak tamamen dolu bir alan durumunda, mecazi olarak Sevgi Alanı olarak adlandırılan, herkesin ve her şeyin aynı anda ve dinamik olarak mevcut olduğu alanda bulursunuz. Ve bu bilgi değildir, çünkü her şeyi bilmek imkansızdır ve dinamiklerde bile, yani önceki aşamayı geçtikten sonra, Bilgi Alanının doğru ana, doğru eyleme karşılık gelen bilgi olduğu gerçeğine zaten aşinasınız. doğru zamanda, doğru yerde, doğru insanlarla. Bir sonraki adımı attığınızda, attığınız zaman ve öz-farkındalık noktanızı psikolojik olarak tamamen dolu Sevgi Alanına aktardığınızda, o zaman bu şekilde bilgi kaybedersiniz, ancak anlayış kazanırsınız. (Hatırlayın, bilgi ve anlayışın iki zıt şey olduğunu söylemiştim?) Aşk Mekânı, iki şeyin bir ve aynı zamanda iki şey olduğu bir yerdir, yani. elinizden geldiğince tüm dünyayla ve her şeyden önce elbette yaşayanlarla birleşiyor gibisiniz ve aynı zamanda hala birleşenin siz olduğunuzu hissediyorsunuz, bu da hala sahip olduğunuz anlamına geliyor. tamamen birleşmemiş : hiç de imkansız, prensipte gerekli değil ... Bu noktada, nirvana'nın, bizim anladığımız şekliyle, yok olma olarak, bir baştan çıkarma olduğu ortaya çıkıyor. Bu aynı ölüm, sadece güzel. Aşk Alanında kalmak muazzam bir yüktür, çünkü eski metinlerde ilahi aşk olarak adlandırılan bu aşk, sadece çok büyük miktarda ruhsal güç gerektirir. Alone with the World kitabında şu görüntüden alıntı yapıyorum: Basit bir Sovyet insanı olarak sonunda tek odalı küçük bir daire aldığınızı, içeri girdiğinizi ve tamamen yabancılarla dolu olduğunu ve herkesin bağırdığını hayal edin: Sev beni! Benimle yaşa! - ve - hayır deme fırsatınız yok çünkü bu boşluğa girdiniz ve sınıra kadar dolu. Eğer Bilgi Alanında Öz'ünüz, öz-farkındalık noktanız sonsuz bir boşluktaysa, yalnızsanız, o zaman burada kendinizi yerleştirecek hiçbir yeriniz yoktur, kendinize bir yeriniz vardır, yalnızca onu yapanın siz olduğunuz bilgisidir. çözünmüş Bu boşlukta kalmak zor, çok zor.

Ama anlaşılan bu bile son fırsatımız değil. Sonuncusu, teorik olarak sonuncusu, en azından bir şekilde somut olarak hakkında konuşabileceğim şey, kitaplarda yazılan son şey, sözde üçüncü aydınlanma olduğunda, kesinlikle boş ve kesinlikle dolu bir alanın sınırlarının ötesine geçme fırsatıdır. , olur. Kendim için buna bir kelime dedim - Varlık. Oraya gitmeden önce size hatırlatırım: Önümüzdeki psikolojik olarak boş alanda, etki sorunu yerini doğru eylem sorununa bırakıyor, psikolojik olarak dolu alanda - Sevgi Alanı - eylem sorunu yok, hiçbir işlem olamaz, benim adıma işlem yapacak kimse yok. Eylem sorunu yok, kendini akışa, aşkın akışına teslim etme sorunu var, Allah'a âşık olan insan bizim alışık olduğumuz anlamda hareket etmiyor. Doğru eylem, yanlış eylem, tam olarak hareket ediyor ya da tam olarak hareket etmiyor sorunu yok. Kendinden geçmiş bir durumda. Onun böyle kategorileri yoktur, o aşkının öznesi içinde eriyip gitmiştir. Aşkımızın ateşinde yansınlar dediklerinde, bu farklı bir eylem fikrini yansıtır - bu alanda, eylem - yakmak, yani. rezonans varlık sorunu zaten ortaya çıkıyor. Bu uzayda eylem ancak bir dürtü, bir rezonans olarak mümkündür. Dürtü bulundu, her şey. Orada enerjinin artması ya da azalması dışında Gerçeğin başka hiçbir kriteri yoktur. Bir dürtü var, bir rezonans var, o kadar, gidelim. Göründüğü kadar çılgınca. Bilgi Alanında hala bir sorunumuz varsa: doğru zaman, doğru yer, doğru insanlar, o zaman Sevgi Alanında böyle sorunlar yoktur - burası neşeli delilerin alanıdır. Dürtü yasadır. Tüm bu yol Zihinden İniştir, delilik değil, deliliğe bir yükseliştir. Ama görünüşe göre hepsi bu kadar değil. Eğer burada sadece delirmediysen, o zaman bir sonraki adımın var, bir adım daha, bir hareket daha. Öz-farkındalık noktanızı mutlak olarak dolu ve mutlak olarak boş olanın ötesine taşıyabilirsiniz, o zaman kendinizi benim kendim için Mevcudiyet Alanı veya Her şeyi kaplayan alan olarak tanımladığım bir alanda bulursunuz. Bununla ilgili kelime bulmak çok zor. Hatırlayın, Salenger'ın bir zamanlar süt içen kız kardeşine bakan ve Tanrı'nın Tanrı'yı Tanrı'ya nasıl döktüğünü gören veya yoldaşlarımdan birinin dediği gibi: Sözle ilgili Söz, Söz'e hitaben olağanüstü bir çocuk hakkında bir hikayesi var. , yani . mitolojik ve mecazi olarak farklı şekillenen bir tür üçlü burada sona eriyor. Hristiyan geleneğini ele alırsak: Oğul Tanrı, baba Tanrı, kutsal ruh Tanrı, o zaman burası ruhsal mevcudiyet alanıdır. Şimdilik bu kadar. (Umarım tüm bunların aklımızda olduğunu hepimiz hatırlarız ki bir aksaklık olmasın, doğruluk olmasın). Ve farkındalık noktanızı bu noktaya getirdiğinizde, eyleme karşı yeni bir tutumunuz olur, doğru eylem kavramı yerine gerçek eylem kavramı ortaya çıkar.

Gerçek eylem sorunu ortaya çıkıyor ve gerçek eylemin gerçeklik tarafından gerçekleştirildiği anlayışı, yani. kendinizi bütünüyle algılama, dünyayı gerçekten kendinizin bir parçası olarak ve kendinizi de dünyanın bir parçası olarak algılama fırsatına sahip olursunuz. Ve sadece bütünsel olarak değil, tamamen. Ve tabii ki, bu yerde ben dediğinizde, o zaman buna belirli bir miktar yatırım yapacaksınız, prensip olarak, bugün konuşmaya başladığımız yolun en başında duran kişiye yabancı. Tüm olay olmasına rağmen, yolculuk psişenizde gerçekleşir. Ölüler Kitabında dediği gibi: Unutma! - Bütün bunlar, bilincinizin yansımalarıdır. Ama bilinç nedir? Gerçek dünyadaki gerçek durumunuz değişir ve gerçek durumunuz değiştikçe, idealde, zihinsel olarak gerçekleştirdiğiniz dönüşümün, dünyadaki durumunuzu, dünyadaki çizginizi ve çizginizi değiştirdiğiniz gerçeğine yol açtığını yavaş yavaş anlarsınız. dünya ile ilişkiler sisteminiz. Ve artık hiçbir şeye ihtiyacın yok: ne ben bir başkasıyım, ne Biz gibiyim, ne de Benim gibiyim diyen karmaşık bir kendini tanımlama sistemi, çünkü öz farkındalığın ayrılmaz bir şekilde gerçekliğin dokusuna örülmüştür ve , ben ya da ben diyerek, bu bölümde kendini tanımada bulamazsınız. Temelde farklı bir öz-farkındalık yolu keşfedersiniz: muhalefet pahasına değil Ben - Ben değil. Bu noktaya kadar, her yerde var. Yavaş yavaş zayıfladı ama bu yere gereksiz yere kayboluyor, buna gerek yok. İçinde bulunduğunuz öznel ve nesnel gerçeklikler arasında yankılanan etkileşim gelir. Ve o varlık sensin. Bu tür şeylerden bahsederken kelimelerin güzelliğe, estetizme, estetik fanteziye götürmemesi çok önemli çünkü bugün zihinsel olarak yapmaya çalıştığımız tüm bu yolculuk, yapan kişi için gerçek bir psikolojik olaydır. . dünyadaki durumundaki gerçek bir değişiklikle ilişkilendirilir ve bu durumlar dış çevrede çok farklı algılanır. Ama bu noktaya geldiğinizde ve geldiğinizde, benim gibi, oraya doğrudan gitmenin imkansız olduğunu, böyle bir yolculuk yapmanız gerektiğini ve bu kadar uzun bir yolculuğun sebebinin bu olduğunu, tabii ki orada olmasına rağmen anlıyorsunuz. Mozartlar mı, vardı ve olacak başka bir soru. Şimdi dokunmuyoruz. Bu, karşıtlığı kendi içinizde bile kullanma ihtiyacının olmaması, Ben - Ben değil, Ben - Dünya, bu ihtiyacın olmaması, yararsızlığı, değersizliği, çünkü bu şeyin yaptığı zaten yapıldı ve onsuz yapılıyor. o, içinizdeki bambaşka olasılıkları serbest bırakır. Bu I - Dünya muhalefetinden kurtulmuş, kalma fırsatınız var, yani. Dünya ile bir olmak, Dünyayı kendi içinde eritmemek ve kendini Dünya içinde eritmemek, onunla bir olmak, yani. bütün ol

En azından ilginç olduğunu düşünüyorum. Her halükarda, orada da sorunlar olmasına rağmen, bu benim için gerçekten mantıklıydı. Aniden hiçbir şey olmuyor. Bir kere ciddi bir teşkilatta bana soruldu: Herkesin derviş olmasını ister misin? Dedim ki: Sen nesin? Ve kim bana sadaka verecek? Bence dünya çeşitlilikle güzel. Ve Yol herkes için değil, o kadar kolay değil.

- Bence dindar biri için kolay. Ve ortalama için?

İÇİNDE. - Dindarlar için mi? Bu kelimelere ne kattığınıza bağlı. Dindar kişi olarak adlandırdığınız şey, pek çok yoldan biridir, pek çok yoldan biridir. İnsanlar bana dindar biri olup olmadığımı sorduklarında, hayır diye cevap veririm. Benim için Tanrı iştir. Bu işe Tanrı denir. Ben mümin miyim? Elbette, çünkü İnanç da iştir. Çalışma olarak inanç olmadan, çalışma olarak sevgi olmadan, çalışma olarak bilgi olmadan bu yol geçilemez. Ama tüm bunların, bu kavramların anlamsal içeriği benim için değişti ve bu nedenle, bu kelimeleri kendi anladığım kadarıyla açıkça söylersem, karşılıklı anlayış yanılsamasına düşüyoruz.

Elbette size tamamen katılıyorum - dinin kendisi için bir sığınak değil, bir yol olduğu dindar bir kişi, elbette böyle bir kişinin, tıpkı herhangi bir ciddi yoldaki herhangi bir kişi gibi, bir şansı vardır. Dini veya başka bir yolu sığınak olarak kullanan kişinin bu konuda hiç şansı yoktur. Bu yüzden burada herhangi bir sistemi tanıtmaya gerek yok, çünkü size söylemeliyim ki, çoğu zaman problemler tamamen boştan tamamen doluya geçmeye çalışırken, yani. Bilgi Alanından Sevgi Alanına kadar, tam olarak kanonla bağlantılıdır.

Sevgi Alanında kalmak, insanların onu algılamaya alışkın olduğu anlamda, belirli bir şefkat durumuna, belirli bir yüksek duruma düşmek anlamında herkesi sevdiğim anlamına gelmez.

Aşk alanı en yüksek gerilimdir. Tanrı'nın sevgisi acı çekmemizde de ifade edilir. Ama dini bir dilde konuşmak istiyorsanız, o zaman Tanrı açısından, gerçekten dindar biri olduğunuzu iddia ediyorsanız, istisnasız tüm acılarımız O'nun yardımıdır. Dindar bir insan için dünyada ızdırap yoktur, dünyada Allah'ın yardımı vardır. Bana doğru gelen bir arabanın altından beni çıkarsa, çarpsam, dizimi kırsam ve ondan şikayetçi olsam, o zaman dindarlıktan bahsetmek zor.

Din konusuna değinirsek, her zaman tek bir şey isterim - yoldaşlar, güzel, güzel! Benim için sorun yok ama dene, kan ter içinde kalana kadar dua et, sonra din hakkında konuşuruz. İsa Mesih'in dua ederken yaptığı gibi: Bu kâse benden geçsin. En azından basit bir terlemeye kadar deneyin. Manevi topluluk adına asil bir eylem olan zayıflar için bir sığınak ve Yol asla karıştırılmamalıdır. Bu kadar. Basit gerçek. Ama bunu karıştırırsanız, o zaman Müjde'yi okuyamazsınız, okursunuz ve orada yazılanları görmezsiniz. Kişi, orada yazılanları değil, yalnızca görmekten memnun olduğunu görür. Müminsin, diyorsun ki: Ben Hristiyanım. Ama öyle canım, burada yazıyor. Hayır, görmüyor. Sorunun ne olduğunu anlıyorsun. Yüce, kutsal şeylerde spekülasyona karşıyım. Şarlatanlığa, amatörlüğe, cehalete, ruhla, bedenle, kafayla çalışma isteksizliğine karşıyım. Buna karşıyım, çünkü bu sadece kendini kandırmak değil, aynı zamanda İsa'nın da dediği gibi: Bu küçükleri ayartmayın, çünkü bir bebeği ayartmaya yönlendirmek korkunç bir günahtır. Her zaman ve her millette.

Her şey bununla ilgili. Burada aramızda yanlış anlaşılma olmamasını istiyorum. Herhangi bir dünya görüşü sistemine, herhangi bir yaşam sistemine karşı hoşgörülüyüm. Ama maneviyat hakkında ciddi bir şekilde konuşmaya başlarsak, o zaman Şeytan'ın en korkunç icadı, maneviyatın göğüste bir düzen olduğudur.

Maneviyat iştir. Ruh gece gündüz çalışmalıdır (Zabolotsky). Ve ancak o senin içinde SO olduğunda, gidip Yola çıkabilirsin ve o zaman o senin olur. Ancak aylaklık, içsel tembellik, zihinsel donukluk, temel bir kültürel eğitim geliştirme isteksizliği, çalışma isteksizliği için her türlü bahane maneviyat olarak verildiğinde, o zaman buna karşıyım. O zaman barınma hakkında konuşmalısın, yetim ve hasta geldiğinde seni ben korurum. Tatlı! Öyleyse söyleyin - bana gelin, barınak sahibinin sorumluluğunu üstlenin. Bana öksüz ve hasta gel, seni koruyacağım. Ve sizinle güzelden, yüceden, ilahi aşktan, Tanrı'nın dünyasından bahsedeceğiz ve bunun hakkında konuşacağız, onun hakkında hayaller kuracağız, ona sempati duyacağız ve bu da iş. Yetim ve hasta olduğunuz için bu işi elimizden geldiğince yapacağız. Ama oradaki kapıyı açıp bu eşiği geçmek istersen, orada kimse kafana vurmaz. Ama karar verirsen - git, git! Yolda ölürsen, adın şanlıdır. Anlıyorsunuz - sözleriniz için size çok minnettarım, samimiler. Böyle söylemen iyi oldu.

- Ama sonuçta, bir insan için zorsa, onun için hayatı kolaylaştırabilir, ders çalışmayı kolaylaştırabilir miyiz? mümkün değil mi?

İÇİNDE. - Daha kolay - çok tehlikeli. Dedim ki - kolaylaştıramazsın, boşuna kolaylaştıramazsın. Yoksulların, hastaların, zayıfların, çocukların işini kolaylaştırıyorlar - daha kolay. Hayırseverlik bir şeydir ama Bilgi, Gerçek, Ruh başka bir şeydir. Yol daha kolay olamaz, bir kişinin üstlendiği ek bir yük, ek karmaşıklık, zorluk vb. Ve daha kolay yapmaya başladığımızda sapıklık yapıyoruz. Ve yine, dostum, İsa dedi: Baba'ya karşı küfür affedilecek, Oğul'a karşı küfür affedilecek, Kutsal Ruh'a karşı küfür sonsuza dek affedilmeyecek! Daima! Basitleştirmek tehlikelidir. Soytarı, bildiğiniz gibi, devletin bir simgesidir ve Mavrikievna ve Avdotya Nikitichna bizimleyken, unutmayın, Sovyetler Birliği'nin soytarı olduklarında, bu dönemin simgesiydi. Ve artık Zhvanetsky ve onun gibi diğerlerinin şakacı olarak elimizde olması çok sevindirici. Bir kez daha tekrar ediyorum - temelde basitleştirmeye karşıyım. Muhtemelen Sheckley veya Bradbury tarafından yazılan harika bir fantezi hikayesi var: Dünyalılarımız bir gezegende akıllı yaşamı keşfettiler, ancak bu akıllı yaşam tamamen yarıklardaydı, çünkü yukarıda su yoktu ve burada bu suyu depolamayı öğrendiler ve fırlattılar. bunun için yüzeye daha da uzağa. Bizimki onlara Bilgi Tapınağı'nı bırakmaya karar verdi, onu dağın üzerine inşa ettiler ve ona muhteşem bir merdiven çıktı. Tapınağa ulaşabilmeleri için su tasları da vardır. Harika bir şekilde inşa edilmiş. Ve onlar zaten gidiyorlar. Aniden komutan arkasını döner, tüm bunlara bakar ve robotlara tüm yolu kesmeleri emrini verir, böylece eskisinden on kat daha zor hale gelir. Ekip sorar: Ne yapıyorsun? Oraya varamayacaklar. Ve komutan cevap verir: Oraya vardıklarında bu bilgiye ihtiyaçları olacak, o zaman bu onları öldürmeyecek.

Herkes Mesih'ten öğrenmek ister, dedi öğretmenim, ama herkes hak ettiği ve gerçekten ihtiyacı olan türden bir öğretmene sahip olur. İlginiz için teşekkür ederiz. Açık sözlülüğünüz için teşekkür ederim. Bence mesele bugün kimin neyi anlayıp neyi anlamadığı değil. Ve gerçek şu ki, birlikte, yabancı ülkelere ve bizden uzak zamanlara atıfta bulunmadan, problemler üzerine insanlığın bildiği metinlerde var olan en zor şey hakkında, günümüzün moda dilinde, kendi kendine Rusça normal kelimelerle düşünmeye çalıştık. -düzenleme.

 

***

 

Alone with the World adlı kitabınızda amaçlı varlık, tam varlık terimleri var. Daha açık olabilir misin?

 

Bütünsel varlık, en zor konuların en zorudur.

Çok kısaca söylenebilir (soru ne kadar karmaşıksa, cevap o kadar basit).

Hedef varlık harekettir, toplam varlık ise kalmaktır. Hedefte, ...'den ...'ye hareket ettiğimin farkındayım, kendimin belirli bir dünya çizgisi olarak veya basit bir coğrafi çizgi olarak veya bir başarı çizgisi olarak veya bir başarı çizgisi olarak farkındayım. gerçekleşme. Her zaman bir çizgi, en azından geriye dönüp baktığımda görebildiğim bir yörünge. Hedef varlıkta belirli bir çaba vardır... Bütün varlık, kaosa çok benzer. Bildiğiniz gibi kaotik bir varlıkta yörünge yoktur, ancak kaotik hareket vardır, bir hareket hissi vardır, hareketin bir görüntüsü vardır. Bir kişinin bir yere taşındığına dair bir yanılsaması vardır. Toplam varlıkta - mevcudiyet.

Mevcudiyeti kelimelerle tarif etmek zordur çünkü dil ardışıklığı ifade etmeye uyarlanmıştır; bir şeyi tarif etmek için söylemsellik gerekir, ancak mevcudiyet kavramını bir görüntüde, bir resimde, hatta bir hologramda aktarmak da zordur. Bunu kelimelere dökmeye çalışan ilk kişi değilim, son kişi de değilim.

Tam varlık, sen zaten geldiğin zaman gelir. Zaten vardığınızda, evde olduğunuzda, kendinizle, dünyayla tanıştığınızda, onu deneyimlediğinizde, o zaman her şey çok basit. Bence sübjektif açıdan, içeriden, başlangıcı olan ama sonu olmayan, her zaman var olan bir tür deneyim. Deneyimdeki, onun içindeki yaşamdır. Hiç bitmeyeceğini bile bile bir olaya girmiş gibisin ve o olay senden çok önce, sen girmeden çok önce başlamış gibi. Bu etkinlik sizin eviniz.

Bunu objektif bir açıdan, bir gözlemcinin gözünden görebilmek, onun alet donanımına, aletlerinin çözünürlüğüne bağlıdır. Kanun basittir: Hatanın derecesi aletin kalitesine göre belirlenir. Tanıma nasıl gerçekleşir? - bir şekilde olur. Bu süreci açıklamak için özel bir dil oluşturmanız gerekir.

Örneğin: Koordinatör noktasındaki bütünün hareketi sıfır geçişle ama bu zihne bir şey söyleyebilir ama kalbe değil.

İnananlara benim ağzımdan biraz cüretkar gelebilir ama bana öyle geliyor ki İsa'nın kastettiği tam olarak buydu: Tanrı'nın Krallığı içimizdedir. Bence o dönemde, o durumda, o dilde, tüm zihinsel yaşama ve tüm bileşenlerine başka bir nitelik kazandıran içimizde böyle bir olasılığın olduğu yeterince aktarılmıştı.

Bu nitelik bir şey değildir, bir kazanım değildir ve hiçbir şey yapılmasına gerek olmadığında barışçıl bir barış değildir. HAYIR. Varlığa bir dokunuş, sürekli bir duyusal algı verir. Ve bu olduğunda, her şeyi algılamayı, her şeyi düşünmeyi, her şeyi hissetmeyi vb. mümkün kılan bir değerler sistemi ortaya çıkar. ve benzeri. her zaman tüm evrenin bir parçası olarak, bir ciltte veya diğerinde. Genellikle bir kişiye değişen derecelerde kapalı alanlara yerleştirilerek verildiği gibi, içinizde hiçbir şey ayrı olarak ortaya çıkmaz. Burada kapalı bir alan yoktur ve bu nedenle bu durumda iletişim kurmak zordur, çünkü kişi dünyayı ve insanları kutunun dışında görür ve bundan söz edilemez çünkü. şizofren olduğunu söyle Bilirsiniz, genellikle şizofrenler hakkında söyledikleri gibi: tuhaf, karmaşık bir iç dünyaları vardır. Ve gördüklerini nasıl açıklarsın?

Şu anda sizde olup bitenlerin, insan bilincinin gelişme sürecinde böyle bir dönem olmasından ve bunun bize böyle bir tezahür şeklinde yansımasından kaynaklandığı bir kişiye nasıl açıklanır? Ne de olsa bu kişi, özellikle bu formda psikoloji okumayacak. Bir yandan bu bir problem. Öte yandan... Bilmiyorum, bilmiyorum, senin görevini kaldıramam. Her zaman gözlemciler için onu tanımlamanın daha kolay olduğunu düşünmüşümdür. Yaşadığınız evi nasıl tarif edersiniz? Büyük ev. Tamamen, tamamen orada yaşıyorsun. Her şeyden önce, dünyadaki her şeyin birbirine bağlı olduğunu gerçekten algılar, tüm çok sayıda bağlantıyı, tüm zayıf etkileşimleri hissedersiniz. Orada Igor Nikolayevich hakkında bir hikaye olarak algılanan bir durum var - bu Igor Nikolayevich hakkında bir hikaye, buna ilgi var ama ben değilim Ve sonra orada soruyorsun, o zaman ben neyim? Sonuçta öyle, öyle olduğunu hissediyorum. Ben. Ama bu ne? Ve sonra, bizimle birlikte her şeyin üzerine inşa edildiği temel ikiliğin, temel ikiliğin kaldırıldığı böyle bir var olma yolu olduğunu anlıyorsunuz: Ben - Ben değil, Biz - Biz değil - kaldırılır. Görüyorsunuz - evet, bu ışık ve bu karanlık, ama aynı zamanda bu bir şey. Görüyorsunuz, bu benim ve bu dünya ama aynı zamanda bir şey. Kendinizi iki şeyin aynı şey gibi olduğu ve aynı anda iki şey olarak kaldığı bir yerde buluyorsunuz.

Var olan betimleme girişimleri arasında en somut olanı budur. Ve tabii ki bilinç, bilinçaltı, süper bilinç hakkında konuşmak, özbilinç kaybolur. Yolculuğumun çoğu boyunca her zaman emin oldum ve şimdi bunun ne daha iyi ne de daha kötü olduğundan eminim. Bunun insanın geleceği olduğunu söylemeye cüret etmiyorum. Ve sadece bunun yaşamanın farklı bir yolu olduğunu söyleyebilirim. O bana - ben ona - o bana yakışıyor ... Ama onu herkese tavsiye etmek kendisiyle çelişmektir. Bence bu, kişinin öznel gerçekliğiyle ilgili olarak daha çok bir tür sınırlayıcı veya neredeyse sınırlayıcı güçlü faaliyet olasılığıdır. Ancak bunun nesnel gerçeklikte kendini nasıl gösterdiğinden bahsedersek, o zaman biz (insanlar) şu anda şu soruyu kesin olarak yanıtlamak için bu kadar karmaşık bir araca sahip değiliz: bu kendini gösteriyor mu ve tam olarak nasıl. Geleneksel bilgi tezahür ettiğini söylese de.

Zorluk, tam bir varlık halinde olan öznenin umursamamasında yatmaktadır. Durumu dilimize çevrilirse, o zaman bunu bilmiyor ve incelemesine gerek yok. O sadece neyin tezahür ettiğini bilir ve doğru tezahür etmek için şunu, bunu ve bunu yapmanız gerekir. Niyet yok.

Konunun niyeti yok. Ancak gerçekliğin ne olduğuna dair muazzam bir karmaşıklık duygusu ve bu gerçekliğe güven var. Gerçekliğin arka planına karşı bir fikir doğurmak için mi? Bu nedenle motivasyon, sahip olduğumuz gibi bir plandan, bir hedeften değil, gerçekliğe dahil olmaktan, varlıktan, ilişkilerden, özne ile gerçeklik arasındaki aşktan inşa edilir. Sadece belirli bir zamanda bir şey yaparsan kesinlikle iyi olacağını biliyor. Bir anlamda iyi - gerçek, çünkü gerçeklik bunu yapacak. Bir nevi realite hayatına katılıyorsunuz. Kontrol edemezsin - bu aptalca. Onu şekillendiremezsin - bu da aptalca.

Tüm karmaşıklık sana ifşa edildiğinde, bu korkutucu çünkü Öz'ün ve onun hepsinin bir olduğunu anlıyorsun. Ama evet, Öz'ün ve tüm bunların (belirli bir anlamda) bir olduğunu anladığında, o zaman bu çok iyidir. (Kahkahalar) . Böyle bir kelime kullanabiliyorsanız - iyi. Sadece dolu. Bir ev varsa neden bir yere gidelim?

 

***

 

Sevgili Igor Nikolaevich, uzun yıllardır psikoregülasyon konularıyla ilgileniyorum, çeşitli yöntemler kullanarak çalışıyorum. Sen kendininkini teklif ediyorsun.

Hepsinin uyumlu olmadığını anlıyorum. Belirli sonuçlara ulaşmak için bir metodoloji seçmenin yolları olup olmadığını söyleyin. Ve belirli bir tekniğin kökenleri nasıl anlaşılır?

 

I-KAVRAM İLE AKTİF PSİKO-DÜZENLEME YÖNTEMLERİ ARASINDAKİ İLİŞKİLER

 

Sorunuzun yanıtını verebilmek için öncelikle benlik kavramı yani benlik kavramı sorununu ele almak gerekir. genel öz imaj. Uygulamanın gösterdiği gibi, herhangi bir sözde öz düzenleme sisteminin gerçek amacı, kesinlikle Öz-kavramıdır.

Benlik kavramını analiz etmek için yeterince nesnel araca sahip olduğumuzu hayal edersek, o zaman otojen eğitim (ilk aşama) gibi tamamen masum olanlar da dahil olmak üzere her bir öz düzenleme sisteminin her şeyden önce psikolojik değişiklikler ürettiğini göreceğiz. Benlik kavramları.

Başıma şu hikaye geldi: Çeşitli düzenleyici sistemlerden belirli sayıda eğitmenin bir araya geldiği bir kuruluşta çalıştım.

Teorik seminerler düzenlediğimiz koordinasyon kurulunda şunu önerdim: Yoldaşlar, bir araya gelip tüm yöntemlerimizi tam olarak bir kişinin benlik kavramıyla ne yaptıkları açısından tartışalım. Ve sonra bu konuyu anlamak için bir yöntemi diğerinden ayırt etmek için tamamen güvenilir bir kriterimiz olacak. Herkes bunun çok ilginç, çok önemli olduğu konusunda hemfikirdi. Ve sonra yıl boyunca, her seferinde böyle bir seminer düzenlememek için bahaneler bulundu.

Bunun iki nedenden dolayı tesadüfi olmadığını düşünüyorum. Birinci neden, ne yazık ki, metodolojilerinin benlik kavramında en azından yaklaşık olarak ne gibi değişiklikler yarattığını bilen, bunun bir tartışma konusu olmasını istemeyen, bilinmesini istemeyen eğitmenler var. Bu tür eğitmenlere şartlı olarak manipülatör denilebilir. Belli bir anlamda birbirimizle ilişki içinde hepimiz manipülatörüz, çünkü hepimiz etkileşim halindeyiz ve şu ya da bu şekilde birbirimizi etkiliyoruz. Ancak bir kişi bilgi sahibi olduğunda ve onu sakladığında, uygulamasının sonuçlarını gizlediğinde, o zaman manipülasyondan en saf haliyle bahsedebiliriz.

Benlik kavramına yönelik bu tutumun ikinci nedeni, bence, birçok eğitmenin gerçekte neler olup bittiğini asla düşünmemesidir. Tekniğin çeşitli psikolojik veya psikofizyolojik işlevler üzerindeki etkisini açıklamakla sınırlıdırlar.

Testler yapıyorlar ve şöyle diyorlar: Yönteme göre eğitim sonucunda gruptaki duygusal istikrarın göstergesi ortalama 2 puan artıyor. Grupta ortalama olarak kaygı göstergesi 3,5 puan azalır. Ve hepsi bu. İşlerini bitmiş sayarlar. Bu genel bir psikolojik temsildir. Bu tür insanlar hiçbir şey için suçlanamaz. Bu şekilde eğitilirler, psikolojik kriterleri bu şekilde anlarlar ve bu materyal temelinde oldukça haklı olarak metodolojinin şu veya bu etkisi hakkında konuşabilirler. Bu, insan davranışının daha yüksek düzenleme biçimlerini göz ardı etmeye yönelik genel bir eğilimdir.

Benim ilkeli duruşum, bir kişinin mümkünse kendine ne yaptığının farkında olması veya farkında olmak istemiyorsa bunu ona anlatmak mesleki görevimdir. Farklılaştırılmış işlevsel durumlar yöntemimize göre dersler sırasında benlik kavramı ve ona ne olduğu gibi bir soruya zorunlu olarak değiniyoruz. Size söylemeliyim ki, adı kelimenin kendisi ile başlayan herhangi bir sistemle ilgili olarak aktif, yaratıcı bir konumda olmak istiyorsanız, o zaman her şeyden önce Benlik kavramı konusunu anlamaya çalışmalısınız.

Benlik kavramı hakkında, ne çok fazla ne de çok az yazılmış, ancak oldukça dağınık, (bildiğim) benlik kavramı sorununun ön planda olduğu bir çalışma dışında, bu Robert Burns'ün kitabı Benlik kavramı ve eğitim sorunları. Benlik kavramı, bazı yönleri ve bir kişi üzerindeki eğitimsel etki sorunları arasındaki ilişkinin çok iyi bir açıklaması var. Hem öğretmenler hem de ebeveynler için eşit derecede ilginç.

Bununla birlikte, benlik kavramı sorununun, gelişim dinamikleri sorununun vb. Derin bir çalışmadan uzak olduğu söylenebilir.

Bugün size anlatacağım şey, Benlik kavramı konusundaki pozisyonum. Bu benim bağlı olduğum kavram ve elbette nihai gerçek değil çünkü psikolojide, özellikle pratik, yapıcı psikolojide herhangi bir yaklaşım birliğinden bahsetmek için henüz çok, çok erken.

Bu konuya olabildiğince pratik yaklaşmaya çalıştık ve yavaş yavaş üç bloktan oluşan bir yapı inşa ettik.

İlk blok ben olduğum gibiyim. Benlik kavramında her birimizin böyle bir yönü vardır: Ben Benim gibiyim ve ayrıca şöyle de diyebilirsiniz: Ben bir özne gibiyim ama bu durumda özne farklılaşmamış, doldurulmamış. Ben bir kimlik gibiyim.

Bu, sabah aynı ben, aynı ben uyanacağımı bilerek, akşamları huzur içinde uykuya dalmamızı sağlayan şeydir. Tam olarak sakin bir şekilde uykuya dalarız çünkü sabah uyandığımızda hemen kendimizi keşfeder ve kendimizin farkına varırız. Ve bu an, bir kişinin farkındalığına oldukça nadiren girse de, bu an genellikle olduğu gibi kabul edildiğinden, onu dikkatli bir şekilde incelediğimizde, basit bir öz kimliği sürdürmek için büyük miktarda psikolojik çaba harcandığını göreceğiz. Benim ben olduğuma dair tamamen, öyle görünüyor ki, doğal, güçlendirilmiş somut bir güven sağlayan çok sayıda her türden yapı, her türden psikolojik uyarlama var. Manevi edebiyat genel adı altında ilginç kitaplar okuduğunuzda, özel eğitim almamış bir kişiye pratikte hiçbir şey söylemedikleri için, psikotekniklerin çoğunun Raja Yoga, Tibet gibi öğretilerde gizlendiğini aklınızda bulundurmalısınız. Tantra, Agni-Yoga, Güney Amerikalı sihirbazların öğretileri, Afrikalı şifacılar, bazı Sufi tarikatlarının geleneklerinde - psikoteknik çalışmaların çoğu tam olarak Benlik kavramının bu yönüyle, öz-kimlik yönüyle bağlantılıdır. İdeal olarak, bu öğretilerin çoğu insan ruhunun yapısını öyle bir şekilde yeniden yapılandırmaya çalışır ki, insan ruhunun öz kimliği basit bir “Ben” iddiasına dayanır ve herhangi bir ek mekanizmaya ihtiyaç duymaz. Bu kitaplarda yazılı olan muazzam miktardaki psişik enerji, tam da bir öz-kimlik duygusu sağlayan mekanizmanın dönüştürülmesiyle açığa çıkar. Çok şey bilmesine rağmen kimse bunu kendi başına yapamaz. Bu, yalnızca ne yapmak istediğini değil, aynı zamanda gerekli eylem sırasını ve gerekli güvenlik önlemlerini de bilen bir eğitmen, bir uzman gerektirir. Benlik kavramında öz kimliğin zarar görmesi, oldukça fazla sayıda deney severin kendilerini, çeşitli deneylerin kurbanlarının özel olarak toplandığı psikiyatri hastanelerinin bölümlerinde bulmasına neden olur.

Öz düzenleme alanında benlik kavramının bu yönüyle çalışmak çok yüksek bir beceri gerektirir. Artık tereddüt etmeden kurslar, psişik okullar vb. Düzenleyen eğitmen kitlesinin bunu hiç düşünmediğini düşünüyorum. Neye dokunduklarını sorumlu bir şekilde çözselerdi, bence çoğu asla bu faaliyete girmezdi. Ama insan ne yaptığını bilmiyor ve bu türün gücü. Bu nedenle, deneyler yoluyla ilerliyoruz, yine de cehaletimizin sunağında çok sayıda fedakarlık getiriyoruz.

Sizin ve benim az çok farkında olduğumuz bir sonraki büyük blok, her halükarda, farkındalığa daha kolay erişilebilir, bir başkası olarak ben bloğudur, kendinizi bir nesne olarak algıladığınız ve kendinizi bir nesne olarak tanımladığınız yöndür. nesne: Ben böyleyim, böyleyim. Bende bu var, bu, bu. Bende şu var, böyle var, böyle var, vs. başka biri gibiyim Bir Böylelik sorunu olduğunu, kişinin Öteki olarak tamamen bilinmeyen sabit bir tanımına bağlanma sorunu olduğunu biliyoruz.

Ne oluyor? Bir saniye düşünelim: her birimiz benim böyle olduğumu ve başka birinin olmadığını nasıl bilebiliriz? Nerede olduğu bilinmiyor. Benlik kavramının bu kısmı ve tüm Benlik kavramı, temelde, bizim katılımımız olmadan kendiliğinden oluştu. Kendini tanımlama, sosyal iletişim sürecinde kademeli olarak gelişir ve pek çok insan, bu tanımlamayı, bu tanımlamanın tek gerçek olduğuna tamamen ikna olarak, seslerinde titreme, öfke nöbetleri ve saldırganlık noktasına kadar savunur. Çoğunlukla onlar tarafından yapılmamış olsa da tamamen tesadüfen oluşmuştur. Bana söyleyeceksin: Peki, buna ne dersin, Igor Nikolayevich? Peki ya pratik, iletişim pratiği, bir şeyi onaylayan, ancak bir şeyi doğrulamayan aktivite pratiği? . Ve buna cevaben size şunu söyleyeceğim: Ve uygulamanın kendisi, betimleme tarafından şartlandırılmış değil mi? Ve bir açıklama varsa, o zaman uygulama kesinlikle bunu doğrulayacaktır. Öyle olduğuma karar verdiysem, öyle olduğumu doğrulayan böyle durumlar bulacağım. Ve kendimi tanımlamamı değiştirmekle tehdit eden durumları terk edeceğim. Bu, hem birbirimizle olağan iletişimimizde hem de yönlendirilmiş iletişimde ana faaliyet alanıdır. Bir eğitmen, öğretmen, öğretmen, bilinçli ya da bilinçsiz herhangi biri duruma öncülük ettiğinde, kendinizi tanımlamanızı manipüle ediyorlar. Her şey böyle olur.

Ah, manipülatörler! Ah, alçaklar! , bu sadece cehalete dayanan tamamen temelsiz bir ahlaki coşkudur. Kimse kimseyi manipüle etmiyor çünkü kimse bir şey bilmiyor. Yine ne yaptığımızı bilmiyoruz ve bu türün gücü. Kendinizin tanımını biliyor musunuz? İncelediniz mi, burada neden bu kadar çelişkiler olduğunu, neden eksik olduğunu, neden bu yerde bu kadar çok ayrıntı olduğunu ve kendinizin bu tanımında - birkaç hafif vuruş olduğunu öğrendiniz mi? HAYIR. En görkemli yanılsama, aynı zamanda psikolojik korumadır, aynı zamanda bir tampondur, aynı zamanda Maya'dır, kişinin sözde kendini tanımasıdır. Basit bir temel analiz, kimsenin bunu yapmadığını gösterir. Aman tanrım, kimin umurunda? İnsan kendini bilmiyor. Kendisi hakkında oldukça kendiliğinden gelişen apaçık bir görüşü var. Ve alnına hareket ederek onu bir şeylerin ters gittiğine ikna etmeye çalışın, durmaya direnecektir, ancak alnında değilse, bu neredeyse her yönde değiştirilebilir. Hala kontrolü yok. Bir kişinin bir kişilik anketi doldurması bile onu çoktan değiştirmiştir, çünkü bir kişi kendisi hakkında hayatı boyunca hiç sormadığı kadar çok soruyu yanıtlamıştır. Burada ölçüm prosedürü ölçüleni değiştirir. Bunun da akılda tutulması gerekiyor.

Ama bu yeterli değil. Biz de Biz olarak adlandırılan, daha az görkemli olmayan aynı kısma sahibiz - bu, çoğunuzun düşkün olduğu kitaplarda tam olarak Ego olarak adlandırılan şeydir, yani. ego, ben olarak ben değildir ve ben bile bir başkası olarak ben değildir. Ego, olduğumuz gibi sadece benim. Bu ne anlama gelir?

Bu, en sesli bireycinin bile aslında belirli bir şirket, belirli bir Biz olduğu anlamına gelir. Bu, referans grubu adı altında psikolojide biraz incelenmiştir. Bu, ideal konulardan, gerçek konulardan oluşabilir, şu ya da bu yönde değişebilir, ama her zaman vardır. Ne kadar nadiren söylediğimize dikkat edin: Sanırım öyle ya da buna katılıyorum. Çoğu durumda, bir şekilde çoğaltmaya çalışırız : Hepimiz, bazılarımız, bizimkiler, çevremizde kabul ettik. Biz, Tanrı'nın lütfuyla, Tüm Rusya'nın İmparatoruyuz. Bu çokluk, bu sürekli Biz'i kendinde taşımak, Benlik kavramının zorunlu bir aidiyetidir, yani. kolektif öz imajımız. Şirketinizi tanımaya çalışırsanız çok ilginç bir keşifte bulunabilirsiniz, çünkü bu, Diğerlerine, Bizden Olmayanlara, yani Bizden Olmayanlara kimlerin girdiğimize bağlıdır. hangi dünyaya yerleştiğinizi, hangi insanların arasında sürekli psikolojik olarak kaldığınızı öğrenmek için gerçek bir fırsatınız var. Ancak bu, hangi insanları fark ettiğinize, hangilerinin olmadığına, hangilerinin kesinlikle dikkatinizden geçeceğine bağlıdır, ancak akla gelebilecek ve akıl almaz tüm erdemlere sahip olacaklar, ancak onlar sizin Bizinize - şirketinizden değil , o çevreden değil.

Meşhur bir benzetmede Tanrı'dan tüm zamanların ve halkların en büyük komutanını göstermesi istenmiş ve Tanrı oturup çizme yapan ayakkabıcıyı göstermişti. Soru soran kişi haykırdı: Ama bu bir kunduracı mı? - Evet, ama komutan olsaydı, bütün zamanların ve halkların en büyük komutanı olurdu. Yaklaşık olarak, sen ve ben oldukça sakin bir şekilde en ilginç anlardan geçiyoruz çünkü tam da bizimkine bağlıyız.

Yukarıdakilerin hepsinden basit bir şeyi anlamak kolaydır: Bir kişinin kendisiyle nasıl ilişki kurduğu, yani. Toplamda benlik kavramı nedir, bu nedenle başkalarıyla ilişki kurar. Elinde değil. İnsan kimseyi kendinden daha çok sevemez. Psikolojik olarak bu saçmalık, çünkü nasıl sevileceğini bildiği kadar sevmeyi de biliyor. Başka birini sevmem imkansız, sevebilirim, kendimi sevmeyi bildiğimden daha çok sevmeyi bilirim. Bu imkansız.

Bu, benlik saygısı, düşük benlik saygısı gibi benlik kavramının böyle bir unsurunun bir kusurudur. Çocukken ebeveynler sürekli şöyle derdi: aptal, aptal, Petya akıllı ve sen bir aptalsın. Bir zamanlar buna inanmıştı. Ve sonra çevre de zeki insanları pek görmüyor. (Belki Petya hariç.) Görecek hiçbir şeyi yok.

Bu nedenle, Öz-kavram olarak adlandırılan bu karmaşık ama delicesine ilginç psikolojik yapının öz düzenlemenin tek gerçek nesnesi olduğunu düzeltmemiz gerekir. Ne yaparsanız yapın, kendinize hakim olma girişimleriyle hangi sistemde meşgul olursanız olun, gönüllü veya istemsiz, bilinçli veya bilinçsiz olarak, ben-kavramınızın inşasında veya esas olarak öz-kimlik mekanizmalarında veya esas olarak kendinizin tanımı, t.e. Ben Öteki olarak veya esas olarak referans grubunun bileşimini değiştirdim, yani. Biz olarak değiştim. Buradan, benzetme yoluyla, manevi kitapların en büyüleyici sayfalarına, üç aydınlanmadan bahsedenlere doğrudan bir köprü atabiliriz.

En kolay başarı, boşluk olduğunu, Hiç'in bir parçası olduğunu bilmek, gerçekten yaşamak, deneyimlemektir. Bu, tüm ciddi geleneklerde en kolayı olarak kabul edilir (Ben olarak Ben'in yönü), yani. Bu Benliğin boşluğunu deneyimleyin çünkü bildiğiniz gibi saf Benlik boş Benliktir.

İkinci en zor başarı, kendini Kozmos'un bir parçası olarak, Evren'in bir parçası olarak deneyimlemek, kimliği, mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki ayrılmaz kaynaşmayı gerçekten deneyimlemektir. evrenin açıklaması.

Üçüncü, tüm zamanların en büyük başarısı ve ünlü Hoca Nasreddin'in meşhur olduğu şey de bu, kendini gerçekten insanlığın bir parçası olarak deneyimlemektir, yani. Ben aslında insanlığa eşitiz, istisnasız tüm insanları, yaşayan, yaşanmış ve yaşayacak olan tüm insanları kapsar.

Böylece, Benlik kavramı hakkında düşünme yoluna adım attıktan sonra, herhangi bir kişisel gelişim sisteminin anahtarını, hem yapıcı hem de yıkıcı herhangi bir zihinsel gelişim sisteminin anahtarını gerçekten kendi elimize alıyoruz. Bilginin dünyanın giderek daha yeterli bir tanımını aradığı ve denilen umutsuz bir işle meşgul olmadığı pozisyonunda durun. ki bu metodolojik olarak yanlıştır.

Bu nedenle, size yapılan her şeyle ilgili olarak aktif bir pozisyon almak istiyorsanız, Benlik kavramınızı gerçekleştirmeye çalışmanızı öneririm. Kafalarını büyük miktarda literatürle doldurmaya devam etmek, her türden büyük miktarda kitap okumak, insanların her türlü farklı şeyi anlattığı, bu konuda ne düşündükleri yerine, herkesin kendisinin araştırmacısı olmasını öneriyorum. referans noktası olarak basit bir yapı (bunu kullanabilirsiniz, başka birini kullanabilirsiniz). Ben benim gibiyim, ben başka biri gibiyim, ben bizim gibiyim. Ve bilinçaltı, cehennemi bir korkuya sahip olacağınız yerde, düşünmenizi, düşünmenizi öneririm. Korku ortaya çıkarsa, bu ciddi sorunların, ciddi tıkanıklıkların bir işaretidir, bu psikolojik bir savunmadır, o zaman bir profesyonelle iletişime geçmeniz gerekir. Ancak bir dereceye kadar, böyle bir farkındalık herkes tarafından kullanılabilir. Ve sonra... Doğru, biz fakirlerin her yönden üzerimize düşen ve birçok şeyi açıklamak için çok uygun olan sihir, nazar, yolsuzluk ve diğer şeylerin yanılsamasını kaybetmek istemiyorsanız: Benim işim yok, bu bu, bu bu, bunu kaybetmek istemiyorsan, o zaman benlik kavramını analiz etmene gerek yok çünkü bu yola girer girmez göreceksin. Düşündüğünüzden çok daha büyük bir ciltte, tüm yönleriyle size ait olan yaşam, benlik kavramınız ile gerçeklik koşulları arasındaki bir diyalogda şekillenir. Bu etkileşimde, gerçeklik o kadar çok yönlüdür ve içerik açısından zengindir, çok yönlüdür ki, sizin açıklamanıza göre kolayca açılır. Çok eski bir formül var: herhangi bir açıklama gerçekte bir şeye karşılık gelir, herhangi biri, hatta en çılgın olanı bile, ancak birlikte ele alınan tüm açıklamalar bile gerçeği tüketmez. Bana öyle geliyor ki böyle bir metodolojik pozisyon çok doğru. Ve sonra, dışarıdan size yöneltilen herhangi bir etkinin az ya da çok farkına varmaya başlayacaksınız, televizyonun başına oturacak, programı izleyecek ve sadece eğlenmekle kalmayacak, aynı zamanda hangi programların yapıldığını da göreceksiniz. bu zamanda Öz-Kavramınızın mekanizması aracılığıyla tamamen bağımsız bilincinize yerleştirildi. O zaman Kashpirovsky'nin gerçekte ne yaptığını göreceksiniz, yani. hangi programları ve nasıl döşemeye çalıştığını. Juna'nın ne yaptığını göreceksin. Kendileri görmeyebilirler ama siz göreceksiniz, çünkü hiç kimse onun ben kavramını atlayarak bir kişiyle hiçbir şey yapamaz. Herhangi bir etki benlik kavramı üzerindeki bir etkidir, herhangi bir psikolojik eğitim öncelikle benlik kavramını değiştirmeyi amaçlar.

Neden, - soruyorsunuz, - şimdiye kadar bununla tanışmadık? Bunu da kendime sordum. Gerçek şu ki, sanki korkunç bir materyalizmimiz vardı, değil mi? Ders kitaplarımızın akışına göre hepsi tutarlı materyalistlerdi, ancak gerçekte sert mistikler olarak kaldılar. Resmi olarak tanıtılan bir kişi hakkındaki tüm görüş sistemimiz, devlet hakkındaki görüşlerimiz, daha parlak bir gelecek, tasavvuftur. Hiçbir şey tarafından kanıtlanmaz, nesnel gerçekliği görmezden gelir. Bu, aşırıya götürülen saf öznelliktir. Radyo yayınında Komünist Tasavvuf adlı bir makale yayınlandı: Sadece ölüleri partiden kovduruyorlar, sadece onların kutsal bir ceset üzerinde bir hükümeti var. Böyle bir mistisizm sadece Mısır'daydı. Sonuç olarak, daha sonra ideolojik olarak adlandırılan tasavvufun pratikte teşvik edilmesidir. Teorik olarak hepimiz diyalektikçiydik, materyalisttik. Ve bu nedenle genetikle yapılanları hemen hemen herkes duydu ve psikoloji ile yapılanlar şu anda bile pek konuşulmuyor. Ama konu ne olabilir? Benlik kavramının sorunları neler olabilir? Hangi kavram ve hatta Ben, ben neyim? Bir ben vardı - tüm ulusların babası, lideri ve öğretmeni ve geri kalan her şey Bizdik. Ve açıklamalar basitti: sen çok, çok, her şeysin, gittin. Bunun için bilime ihtiyacınız yok. Zhvanetsky'nin asla hayal etmediği o yılların tezlerini okudunuz.

Elbette muhalefet her zaman olmuştur. Esas olarak metinlerin dağılımında ifade edildi. İnsanlar Tibetçe öğrendiler, başka diller öğrendiler, bu kitapları tercüme ettiler, diplomatik posta ile naklettiler, bastılar, samizdat olarak dağıttılar, üzerine şerhler yazdılar ve sonra bir boşluk oluştu. Çevirmenler, metnin yazıldığı dili anlarlarsa, hem içeriğini hem de anlamını anlarlarsa, okuyucunun da aynı nedenle aynı anlama yanılsamasına sahip olduğu yanılsamasına kapıldılar. Bize bu şekilde öğretildi: eğer okursan, zaten anladın. Anlatabiliyorsan, tekrar anlat, o zaman zaten anladın. Orada gerçekten sorun nedir, yapı nedir, bunu ancak şimdi düşünmeye başladılar. Bunlar benim ifşalarım değil, burası görünmez bir kolej. Vardı, var, şükürler olsun ve var olacak. Bizler, hayatını bu işe adamış, asıl mesleği bu olan herkes, öyle ya da böyle, zorla ya da gönüllü olarak yollarımız hep kesişti, bilgi alışverişinde bulunduk, bir demetin içinde kaybolduk, deneyler kurduk ve anlamaya çalıştım ve bu nedenle bir şeyler bizim için anlaşılmaya başladı. Batı'da son yirmi yılda hümanistik psikolojinin doğuşuyla birlikte bu konuda gelişmeler ortaya çıkmış ancak kavramsal olarak da dağınıktır. Bazı seçenekler daha iyi çalışır, bazıları daha kötü. Birinin sana bir şey yapacağından korkmana gerek yok.

Kesinlikle yapacak. Ve sen her zaman biriyle bir şeyler yapıyorsun. Biz insanız.

Bizler bu şekilde yaratıldık, tıpkı çocukluktan itibaren sosyalleşme sürecinde bizden bir insan yapılmaya başlandığı gibi, birbirimizi yaratıyoruz.

Muhtemelen burada bulunanların hepsi psikolog olmak istemiyor ve buraya bunun için gelmediler. Ve hayattaki isteklerini optimize etmek için bağımsız olarak kullanabilecekleri bir şey elde etmek için.

Öyleyse, bilmek ve hatırlamak ne anlama geliyor ve bu bilgiyi pragmatik problemlerinizi çözmek için nasıl kullanacaksınız? Yöntemimizi kullandığımızda, yani farklılaştırılmış işlevsel durumlar yöntemini kastediyorum, benlik kavramının Öteki Olarak Benlik, yani kabalaşma denen parçası üzerindeki, kişinin bir nesne olarak belirli bir tanımı üzerindeki etkisini ele alıyoruz. . Bunu yapmak için, bu etkinin olabildiğince yapıcı olması, yıkıcı etkilerden olabildiğince kaçınmak için araçsal benlik kavramını tanıtıyoruz. Açıkçası, benlik kavramının araçsal bileşeni, çünkü elbette bu küçük bir parça. Benlik kavramının araçsal bileşeni gibi bir yapıyı kişinin tanımına dahil etmeyi, genel bir kelimeyle tanımlanabilecek kendisiyle olan tüm ilişkiler dizisini ayırmayı öneriyoruz: Yapabilirim. Ve kendinizle ilgili tüm becerilerinizi üç kategoriye ayırın: bedensel becerilerle ilgili beceriler, örn. kişinin kendi bedenine sahip olması - bir araç olarak beden demeyi önerdiğimiz şey budur; bilinçle ilişkili beceriler, bilinci bir araç olarak adlandırmaktır; ve psiko-duygusal, psiko-enerjik alanla ilgili beceriler ve buna bir araç olarak psiko-enerjik denir. Yapıya dahil edilebildiğim için, bu, bir bağlantı anı, deyim yerindeyse, bir koordinasyon anı olarak, öz-bilinç olacağı anlamına gelir. Bu, ben ya da başka bir öz-kimlik biçimidir.

Bu nedenle, tüm DFS metodolojisi, bir araç olarak psikoenerjetik adı verilen çok küçük bir ana sığar. Ve bu kadar küçük bir ana sığması nedeniyle, bu teknik hemen hemen her kişiye, onu karmaşık konulara sokmadan öğretilebilir, yani. ne dünya görüşünü, ne dünya resmini ne de ben kavramının ezici bir bölümünü etkilemeyen, yapabilirim tezi kapsamında Öteki olarak Ben alanına açıkça uyan çalışan bir şey elde ediyoruz. İşte başlangıç. Başka bir soru, neler sunabileceğimiz ve çok daha fazlası. Ancak metodolojiyi bir başlangıç noktası olarak daha çok içerecektir. Bu nedenle, Alone with the world adlı bir kitap okuduğunuzda, kitap bu teknikle ilgili değildir, çünkü öyle görünüyor ki, bu teknikle ilgili 6 sayfa var - SSCB Sağlık Bakanlığı Biyofizik Enstitüsü'nde I.N. Kalinauskas tarafından hazırlanan rapor , bu oldukça yeterli, daha fazlası hakkında , benlik kavramının tüm yönlerini etkileyen belirli bir sistem hakkında. Bu noktayı neden vurguluyoruz: benlik kavramının araçsal bileşeni? Enstrümanla uğraşmaya alışkınız. Bir zamanlar bizimle gerçeklik arasında harici bir araç duruyordu - ders kitaplarında dedikleri gibi bir emek aracı. Bu araç, dünya ile diyalogda üçüncü ses oldu. Alet. Sopalar, yaylar, baltalar, ekskavatörler, bilgisayarlar vb. İdeal araçlar da vardır: düşünme yolları, algılama yolları, tepki verme yolları. Ruhumuzda daha yüksek özyönetim bölümleri, daha yüksek sinir sistemi, daha yüksek aktivite olduğunu unuttuk. Herhangi bir fiziksel alt tabakaya indirgenemeyen bir şey olarak psişe aynı zamanda bir emek aracıdır ve bu araç, bu araç bazen en gösterişli maddi araçtan çok daha fazlası olabilir. Ama nesnelere kendimizden daha fazla güveniyoruz, gülünç bir şekilde, fetişistçe. Ve bu aynı zamanda varlığımızın çok ilginç bir özelliğidir. (Yetkin insanlar iletişime girerken bunu nasıl kullanacaklarını bilirler.) Bu nedenle, kişinin ruhuna karşı araçsal bir tutum olarak adlandırılabilecek böyle bir tutuma doğru çok küçük ama somut ve tanınabilir bir adım da olsa bu adımı atmak bize temelde önemli göründü. . Kendimiz geliştirebilmek için kullanabilmemiz gereken belirli bir araçsallığa sahibiz. Aynı araç. İki yönde gelişmek: enstrümanın kendisinin kalitesi ve bu enstrümana sahip olma sanatı. Bunun şizoid süreçleri kışkırtmaması için: örneğin kişiliğin tutarsız parçalara bölünmesi - bunun için söylenebilecek şeyin araçsal olduğuna dair basit bir tanım getiriyoruz:

Bunu yapabilirim. Üç şekilde nasıl düşüneceğinizi bilin - bu, düşünmenizin araçsal kısmıdır. Dört şekilde tepki verebilmek, tepkinizin araçsal bir parçasıdır. On altı psikoenerji moduna nasıl girileceğini biliyorsunuz - bu onun araçsal kısmı. Gurdjieff'in konuşmalarından birindeki ifadesini gerçekten beğendim: Dikkatli bakarsanız, o zaman belirli bir anlamda herhangi bir manevi öğretinin amacı, bir kişiyi büyük harfle bir Aktör yapmaktır, yani. kendi kendine oynamasını sağlayın. (Ne yazık ki, bir aktörün mesleğine ilişkin bu yüksek anlayış, modern dünyada neredeyse ortadan kalktı.) Kişinin kendisi ve başkaları hakkında böyle bir görüşe, araçsallığa sahip olduğumuz ve nasıl yapılacağını öğrenmenin mantıklı olduğu fikrine alışması gerekir. bu aracı kullanmak için onu nasıl geliştireceğinizi öğrenin. Ve sonra yalan söylememek ve gücendirmemek yerine, bizimki: A-A, psişik! - bunun yerine, normal bir anlayış ortaya çıkacaktır: işte bir kişi, belirli bir yeteneği veya hayatındaki rastgele bir olay nedeniyle sahip olduğu veya benim de sahip olduğum ve yapabileceğim araçları eğittiği (fark her zaman görünür) ayrıca az ya da çok ustalaşın. O zaman tasavvuftan bahsetmeye, en basit şeyler için sıfatlar icat etmeye gerek kalmayacak, kendinizin tanımına enstrüman kavramını sokmanız yeterli ve sizde naif şaşkınlık uyandıran her şeyin yolu açık. Kendimizde, sadece bedensel olarak değil, aynı zamanda zihinsel olarak da, yardımıyla nesnel gerçeklikte herhangi bir tasavvuf olmadan oldukça gerçek eylemler gerçekleştirmenin mümkün olduğu böyle bir alet çantası vardır. Neden tüm olağanüstü yetenekler ilk önce insanlarla etkileşim yoluyla keşfedilir? Biz insanlardan yapıldık. Araçlarımız aynı. Evet, hepimiz farklıyız, eşsiziz ama bambaşka bir yerdeyiz, enstrümana sahip olan ya da olmayan özneleriz. Araçsal olarak hepimiz temelde aynıyız çünkü hepimiz insan toplumunun evriminin bir ürünüyüz ve bu araç setini varoluş tarihi boyunca yarattık. Bilimle uğraşan ya da sanatla uğraşan insanlar beni çok iyi anlayacaktır. Eğer bir düşünme biçimi kimse tarafından bilinmiyorsa, o şekilde düşünmek hiç kimsenin aklına gelmemiştir. Birinin aklına gelince, herkes alır:

Tanrım, söylemeye gerek yok, çünkü böyle düşünmen gerekiyor.

Bu becerileri kendi içlerinde geliştirmeye ve eğitmeye devam edecek olanların derhal ayık bir pozisyon almalarını istiyorum. Burada ayıklığın birkaç noktadan oluştuğunu bir kez daha vurguluyorum: Birincisi, kendimizi tanımlamamız, yani. Ben-kavramının Başkası Olarak Ben olarak adlandırılan kısmı en azından eksiktir, gerçek durumu tam olarak yansıtmaz ve yine de çoğunlukla tesadüfen ve öznel etkinliğimizden bağımsız olarak gelişmiştir.

Daha öte. Ben kavramının, Ben olarak Ben'e, öz kimliğe gönderme yapan bileşeni, yani. öz-kimlik duygusuna, ilke olarak genellikle bizim tarafımızdan bilinmez ve özel bir ihtiyaç olmadan, uygun yetkin rehberliğe ve gerçekten çok ince, çok yapıcı bilgiye sahip olmadan ona dokunmamalıyız, çünkü en tehlikeli olasılık burada yatıyor - yıkıcı etkilerin olasılığı. Ben'in bir parçası - Biz olarak Ben kavramı - bu, tamamen analiz edebileceğimiz, tesadüfen oluşturduğumuz şirketle ilgilenebileceğimiz ve ona ihtiyacımız olup olmadığına karar vermeye çalışabileceğimiz bir yön. Benlik kavramının inşasına yönelik bu yaklaşım, bize birçok kişinin hoşlandığı metinleri gerçekçi, yapıcı ve teknolojik olarak yorumlama fırsatı verir.

Ve sonuncusu. Bu özel metodoloji, yani farklılaşmış işlevsel durumlar tekniği, araçsal bir bileşenin bir kavramı olarak girdiği bir başkası olarak benlik alanındaki benlik kavramının yalnızca bir parçasını ilgilendirir. Tüm bu enstrümantal bileşenden, bir enstrümanı ayırıyoruz. Neden bu özel araç?

Çünkü en az damgalanan, kavramsal olarak en az tıkanandır. Yapılanma ve örgütlenme sürecini başlatmanın en kolay olduğu yer burasıdır.

Ek olarak (sizinle bunun hakkında daha önce konuştuk), bu araç, kişinin davranışı, işlevsel durumu ve işi üzerinde kapsamlı, maksimum bütünsel bir etki için bir fırsat sağlar. Araç, faaliyet modunu, algıyı, değerlendirmeyi vb. değiştirmeyi mümkün kılar. Bu temel bir noktadır.

- Ben'e Biz gibi cesurca davranmamız gerektiğini, Ben'i Öteki olarak analiz etmemiz gerektiğini ve ben olarak dokunmadığımı mı söylüyorsunuz?

İÇİNDE. Evet, burası çok tehlikeli.

- Tabu mu?

İÇİNDE. - Hayır, tabu değil. Basitçe, uygun bilgiye sahip olmadan risk derecesini arttırırsınız. Ben olarak Biz yönünün analizi, amatör faaliyetlerde minimum risk derecesidir. Ben yönü analiz ederken, Başka bir risk derecesi yükselir, ben olarak - risk derecesi aşırıdır, kendi kendini yok etmeye kadar.

Ruh sadece güzel bir şey değil, aynı zamanda bazı yerlerinde çok savunmasız. Uzman olmayanların dokunulmaması gereken şeylere dokunması her zaman mantıklı değildir. Yine de size şunu söylemeliyim ki, daha önce durum daha zordu. Neden? Çünkü daha az uzman vardı. Artık giderek daha fazla uzman var, çünkü pek çok geleneğe aktif olarak gelişme fırsatı verildi. Daha aktif olmak ne anlama geliyor? . Bu, çıkışta daha fazla profesyonel anlamına gelir. Her zaman çok azı olmasına rağmen, yine de otuz veya kırk, hatta yirmi yıl öncesine göre, bu alanda çok daha fazla okuryazar insan var. Her durumda, artık daha yaygınlar. (Belki yeni değiştim ve bu yüzden onları fark etmeye başladım, bu da dışlanmadı.) Pratik, yapıcı bilgi, taşıyıcısı için çok tehlikelidir çünkü kişi kendine ayrı davranamaz, başka birine ayrı davranamaz. Bu tek bir sistemdir. İnsanlarla ilişkilerimde bir şeye zarar verirsem, aynı zararı kendimle ilişkilerimde de yaratırım. Bu küreleri birbirine değmeyecek şekilde ayırmak imkansızdır. Ruhumuzda böyle yapıcı bir kusur var. Öte yandan, bu onun saygınlığıdır, çünkü bu tasarım kusuru, kurgu ve diğer edebiyat sayfalarında var olan soyut kötü adamların pratikte var olmasına izin vermez, onun sayesinde hayatta tanıştığınız kötü adamlar soyut değildir. ve kendi kendilerini yok ederler. Olasılıkların bir sınırı vardır. Bunlar birbiriyle çok yakından bağlantılı şeyler: başka birine karşı tavrım ve kendime karşı tavrım. Onu kesmek çok zor. Onu kesmek için, temelde farklı bir şekilde bir öz-kimlik bloğu inşa etmek, temelde farklı bir yapı oluşturmak gerekir. Ancak temelde farklı olan bu yapı, dünya resminde, her türlü anlayışta öyle değişiklikler gerektirir ki, sonunda bu kişi bizim yapabileceğini düşündüğümüz şeyi yapamayacak. Herhangi bir tasarım sınırlıdır, hatta bize göre en mükemmeldir. Öznel ve nesnel gerçeklikler arasındaki etkileşimde kalıplar vardır ve bu yasalar baypas edilemez, temelde imkansızdır. Bununla ilgili gerçekte olduğundan daha fazla yanılsamamız var, her türlü fantezimiz, doldurulmuş hayvanlar, korkuluklar. Sadece cehaletten. Bu doldurulmuş hayvanlar ve korkuluklar, sosyalleşme sürecinde olumsuz pekiştirme rolü oynar. İçimizdeki belirli değerleri, belirli davranış kalıplarını pekiştirirler. Kültürde onlara ihtiyaç vardır, ancak bu bilgi değildir.

"Yani sihrin var olabileceğine dair bir umut var mı?" Ve orada ne var, beyaz veya kara büyücüler?

İÇİNDE. - Sihirle, nesnel gerçekliğin bazı yasalarını insan ruhu üzerinde alışılmadık bir etki için kullanma yeteneğini kastediyorsak, o zaman elbette var. Beyaz veya siyah ne anlama geliyor? Ve genel olarak, beyaz veya siyah gelenek ne anlama geliyor? En sevdiğim soru, er ya da geç ortaya çıkıyor, hatta bazen bana soruyorlar: Sen, Igor Nikolaevich, sonunda beyaz mısın siyah mı? Ben ne beyazım ne siyahım. Ben benim, olduğum gibiyim. Bana beyaz ya da siyah diyeceksin. Kendime isim vermiyorum. Değerlendirici düşünme özneldir, bu nedenle eylemlerini yalnızca temel konumlara indirgemeye çalışmalıyız. Ya da daha iyisi, onsuz yap. Şunu söyleyebiliriz: yapıcı psikoloji ak büyüdür, yıkıcı psikoloji kara etkidir, yani eski bilgelik kitaplarında yazıldığı gibi: kaosun hizmetkarları, artan kaos - yıkıcı etki kara büyüdür. Negentropik süreçlerin enerjisini artıran düzen, uyum hizmetkarları, yani. pratikte hayatın hizmetkarları, çünkü hayat negentropik bir süreç, ak büyü. Bizim konumumuz, tek bir kriter olduğu yönünde: yaşam - ölüm. Bir şeyi önce yerle bir ederek inşa etmek mümkün mü? Bu zor bir soru. Şöyle bir formül var: Taptığını yaktı, yaktığına boyun eğdi. Diğer geleneklerde buna inci ilkesi denir: sonraki her katman bir öncekini iptal etmez, ancak o zaman bir inci elde edilir ve her yeni katman bir öncekini iptal ederse, daha sonra patlayacak bir sabun köpüğü elde edilir veya daha sonra, bu son katman mükemmel görünse de. Başınıza gelen her şey için çok teşekkürler, geçmişten hiçbir parçası silinemez, aksi halde şimdiki zamanın çarpıtılmasıdır. Böylesine doğru bir ilke, tüm geleneklerde mecazi veya entelektüel bir biçimde ortaya konmuştur, bunun dışında herhangi bir yaklaşım, geçmişle ilgili olarak bir megalomanidir. Size öyle geliyor ki bugün geçmişte gereksiz olanı tam olarak söyleyebilirsiniz. Doğru bir şekilde, manevi gelenekler açısından durum şuna benzer: geçmiş ne kadar korkunç, çirkin ve kabus gibi olursa olsun, ama bugün bunu yalnızca geçmişiniz böyle olduğu ve başkası olmadığı için bu çirkin ve kabus gibi görüyorsunuz. Çirkin ve kabus gibi olmasaydı, olur muydun? Spesifik olarak, senin için, çirkin ve kabus gibi olduğunu gördüğün noktaya gelmenin tek yolu buydu. Bu nedenle geçmişle manipülasyonlar yasaktır.

Bana öyle geliyor ki bu, örneğin raja yoga kurallarına ve buna benzer başka bir şeye uymaya karar vermiş bir kişiyi çok zor bir duruma sokuyor çünkü sonsuz manipülasyonlarla büyütüldük. Geçmişte neyin kötü neyin iyi olduğunu tam olarak biliyoruz. Beyazlar neredeydi, siyahlar neredeydi? Çok zor bir an. Takı fikri tekniği, kişinin ahlaki yapısını bozmamak, geçmişi değiştirme, manipüle etme yasağına uymak için geliştirilmiştir. Bu çok dikkatli yapılmalıdır, aksi takdirde bir yanda - sinizm, diğer yanda - sadece shu-shu. Bu nedenle eski bir kural vardır: aşk her zaman bilginin biraz ilerisine gitmelidir. Bilgi aşkı, insandaki sevginin gelişimini aşarsa, hem kendisi hem de etrafındakiler için son derece tehlikeli bir bölgeye girer. Kendi medeniyetimizden bahsedersek, o zaman böyle bir durumdayız. Bana öyle geliyor ki, her zaman kendi adıma konuşurum.

- Özellikle siyah beyaz konusunda daha popüler olabilir mi?

İÇİNDE. - Görüyorsunuz, çoğu zaman temel geleneksel psikoteknik yöntemlerini sihir olarak görüyoruz, yani. zihinsel dengeyi korumanıza izin veren teknikler. Bu, bebeği suyla birlikte attığımız anlamına gelir. Dini ve bize onunla bağlantılı görünen her şeyi yok ederek, sosyalleşmeyle, kabaca konuşursak, insanları yaratma sürecinde, psikokültür denen her şeyi, zihinsel becerilerin mirasıyla doğrudan ilgili olan devasa bir kültür katmanını yok ettik. Ve sonuç olarak, birçok koruyucu zihinsel mekanizmadan yoksun ürünler aldık, yine kasıtlı olarak kaba konuşuyorum. Toplumun totaliter örgütlenmesi dağılmaya başlar başlamaz, tekrar ediyorum, pek çok insan psikolojik olarak daha kötü hale geldi. Medeniyetimizin genel nevrotikleşmesinden bahsetmiyorum bile, bu tür ürünlerimiz var. Psikokültür, diğer kültürler gibi çok ince bir şeydir. İnsanların üretim teknolojisinden, belirli amaçlara yönelik zihinsel mekanizmalar oluşturma süreci kaldırıldı ve aynı amaçlara yönelik olarak oraya eşit değerde hiçbir şey yerleştirilmedi. Şimdiye kadar insan üretimi teknolojisini anlamak ve analiz etmek için hiçbir girişimde bulunulmadığı için çok utanıyorum. Bu süreci tamamen tüketen bir betimleme oluşturabileceğimizi söylemiyorum. Kimse başaramadı. İnsanlık tarihinde acımasız deneyler yapıldı, bebekler kesinlikle düzenlenmiş bir duruma yerleştirildiler ve yine de kesin bir sonuç alamadılar, çünkü beynin kendisi bir parça şeydir, genetik olarak kalıtsaldır, genetik olarak belirlenir ve şans olamaz. kaldırıldı. Ancak gelecekte kültürle uğraşırken bu kadar korkunç, diyebilirim ki, aptalca şeyler yapmamak için genel yapısal nitelikteki bazı noktaları tanıyabiliriz. Çok fazla bilim yapıyoruz (bilim adamları şimdi bana şunu söyleyecekler:

Kötü gidiyoruz). Ama çok. Ve kültürle çok az şey yapıyoruz, çok az. Bununla çok az insan ilgilenir ve insanların üretimini sağlayan kültürdür. Bu o! Bilim insan üretmez.

Biyolojik üreme sürecine müdahale edebilir, yani. sinir sistemi ve beyni olan bir beden üretimine girer, ancak bu bedenin erkek olabilmesi için kaçınılmaz olarak bir toplumsallaşma sürecinden geçmesi gerekir. Ve sosyalleşme süreci kültürel olarak şartlandırılmıştır. Bir keresinde şu imajı bulmuştum: kırık aynalar kültüründe yaşıyoruz, bir kişinin baktığı ve içinden kendini tanıdığı ve değiştiği bir ayna, bir kültür aynası, psikokültür kırdık. Şimdi kırık kullanıyoruz. Kim ne alır? Kime yoga, kime başka bir şey ama sonuçta hepsi başka insanların aynalarından parçalar. Hepsini sindirene, entegre edene ve organik bir şeyi yeniden yaratana kadar, bir düzine değil, büyük olasılıkla birkaç yüz yıl geçecek, bu da tüm bu süre boyunca kırık bir aynanın karşısında bir durumda olacağımız anlamına geliyor, kendimizi hepimiz göreceğiz zaman parçaları. Dolayısıyla psişeyi bütünleştirme sorunları, kişinin kendisi için bütünlük sorunları (yani kendisi için kendinde olmak) devasa sorunlardır. Ben pratik bir psikoloğum. İnsanlar kendi sorunlarıyla gelirler. Prensip olarak, sorunların çoğu içsel gerçekliği bütünleştirememekten kaynaklanmaktadır. Her zaman dağılıyor. Mecazi anlamda, evrensel şizoidlik. Mükemmel bir psikiyatristin nasıl dediğini bilirsiniz: Bir manyak ile bir şizoid arasındaki fark nedir? Mani, sonunda parlak, parlak bir ampulün olduğu tek bir karanlık koridor olduğu zamandır ve o kadar. Ve şizoidlik, çok sayıda koridor olduğunda, hepsi loş bir şekilde aydınlatıldığında ve bir kişinin bir koridordan diğerine nasıl geçtiğini tamamen anlayamamasıdır. İyi görüntü. Devletin politikasının, konunun bütünlüğünü, öznel gerçekliğin sonunda parlak bir ışığın yandığı tek bir koridorla bütünleşmeyi değiştirme girişimini içerdiği bir zamanda kurulduk. Buna amaçlılık denir. Fanatizm bir kararlılık simgesiydi ve bu fanatizm bizde fazlasıyla var, çünkü en azından bir bütünlük duygusu yaratmanın en kolay yollarından biri bu. İnsanların buna bu kadar kolay kanmasına şaşmamalı. Bu, bütün, bütünleşmiş, toplanmış hissetmeyi mümkün kılan ender bir durumdur. Sözde güçlü insanlar kültü, tüm bu anıtlar, hayatı kiminle yapmak için talimatlar. Shchedrovitsky ve ben bu konu hakkında tartıştık. Birinden hayat kurma fikrine direnerek çok ileri gittiğimi söylüyor. Sadece kültürel örneklere ihtiyacımız olduğuna, tek sorunun bize yanlış örneklerin sunulması olduğuna inanıyor. Belki de psikolojik patikalarda, sosyolojik parametrelerden ayrılıyorum... Totaliter devlet çöküyor, idealin biricikliği çöküyor, koridorun sonundaki tek ampul söndü.

Bir sürü koridor...

Kişinin öznel gerçekliğini bütünleştirme sorunu... Peki, hadi, el ele, bu tekniğe hakim olmaya mı geldiniz? İşte öğrenmeniz gerekenler: 3A, 3B, on altı eyalet? Belki de sadece birkaçınız bununla ilgilenecek ve bunu kullanacak, pratik bunu gösteriyor. Ne olduğunu bilmeden kendini, seni kendinle barıştıracak bir şeyi aradığın için geldin. Çevreyle bile değil, kendinizle, yani psikolojik olarak konuşarak, içinizde bütünlük ortaya çıksın, kendinizle arkadaş olmanıza, kendinizi sevmenize yardımcı olacak bir şey. Ve kendinle ne kadar arkadaş olur ve kendini seversen, diğer insanlarla o kadar kolaylaşırsın, daha hoşgörülü olursun, daha sadık, geleneksel olursun vs. Neden? Evet, çünkü asıl sorunu çözdünüz. Başka ülkelerden, her şeyin yolunda (az ya da çok) olduğu bir dünyadan bize bu sorunla gelen insanlar, bizimle farklarını hemen fark ediyorlar. Sakin biri gibi görünüyorum ve bana şöyle diyor: Neden gerginsin? Diyorum ki: Sana böyle mi görünüyorum? - Evet. Sen bile bana sürekli bir gerginlik içinde bakıyorsun. Ve ona bakıyorum - sakin. Nasıl bir eğitim aldı? Eğitimin, her şeyin mağazada, çarşıda olduğu gerçeğinden ibaret olduğu hemen akla geliyor. Hayır arkadaşlar, mesele bu değil. Kendisiyle farklı bir ilişkisi var. Bunu yaptıklarında, tüm detayları koydular, ama bizi yaptıklarında, çok önemli birkaç detay yoktu. Çünkü yok, zararlı ilan edildiler. Bunun yerine bizim için yeni bir tane kurmadılar. Bu basit görüntüde, bir insanın hala yapılmış bir şey olduğunu görüyoruz, bu açık! Hepimiz biliyoruz ki, bir insan çocuğu insanlar arasında büyümezse, o zaman bir insan ortaya çıkmaz.

Bu, bizim insanlar tarafından ve insanlardan yapıldığımız anlamına gelir. Yani, birkaç ayrıntıyı kaçırıyoruz. Pratik psikolojinin görevi: hangilerinin olduğunu bulmak. Orada ne tamir edilebilir, ne değiştirilebilir, ne eklenmeye çalışılabilir.

İdealist değilim, durumu olabildiğince optimize etmek için tam olarak neyin eklenmesi gerektiğini bulmaya çalışıyorum. Bu kayıp blok arayışı beni ve yoldaşlarımı yavaş yavaş bir sonraki ana götürdü. Sözde kadim öğretileri ve en kaliteli kaynaklardan alabildiğimiz tüm bilimsel bilgileri inceleyerek ve uygulayarak, bilimsel olarak aktif öz-düzenleme dediğimiz şeye ulaştık, yani. öyle bir teknik yarattı ki, eğer bir kişi kullanmak isterse, ben kavramına monte edilir ve onun daha aktif olmasını sağlar, özne olarak kendini gerçekleştirme yeteneğini artırır. Bir kişiye tasarımındaki boşlukları doldurması için araçlar verilmesi gerekir ve bu olmadan, ona hak iddia etmek, oturup bir ütünün aynı zamanda kişisel bir bilgisayar olması gerektiğini savunmakla aynı şeydir. Toplantılarda çözelim, üzerine sloganlar yazalım: İleri, ilerlemek için! Yine de bir pislik olacak. Bir bilgisayar için gerekenlere sahip değil. Bu nedenle, bir şeyi aramadan önce, bir kişiye kendisiyle ilgili niteliklerini geliştirmesi için araçlar vermenin çok daha doğru olduğunu düşünüyorum. Tüm. Bu tekniği bu şekilde değerlendirmenizi rica ediyorum. Bu yüzden medyumlara karşı değilim (şimdi hakkımda öyle bir söylenti var ki medyumlara karşıyım). Hayır, karşı değilim, yanındayım, her zaman yanındayım. Ama aynı zamanda herkese açık olanın elitist, ezoterik, mucizevi ve sadece seçkinler için ilan edilmediğinden de yanayım. dayanamıyorum Bu benim pozisyonum. Bu nedenle, çıkarmayı başardıklarımdan bence halka açık olan her şeyi yapmaya ve halka açık hale getirmeye çalışıyorum. Ve yanıldığıma, bunun ezoterik bilgi olduğuna inanan bazı meslektaşlarım ne derse desin, bu onların pozisyonu, buna hakları var. Ezoterik bilgi var, var. Dürüst olmak gerekirse, size bundan asla bahsetmeyeceğim, ancak çok daha az ezoterik bilgi var ve bunlar çoğunlukla alıştığımızdan tamamen farklı bir şeyin içinde gizli. Neden ucuza dalga geçelim? Bana bir şey öğretildiyse ve bunun iyi bir şey olduğuna ikna olmuşsam, onu paylaşmak benim görevim. Belki başka birinin buna ihtiyacı vardır? Ama ya olursa! Ezoteriğe gelince, hiçbir yere gitmiyor. Kendini örter, korur, çünkü ezoteriktir; Yasak olduğu için falan değil. Ve gerçekten işe yaramıyor. Tamam ozaman. Bugün burada noktalıyoruz. Zaman zaman Benlik kavramını hatırlamanızı, bunun üzerine düşünmenizi şiddetle tavsiye ediyorum. Bu bir zaman kaybı olmayacak ve bununla çok ilgilenen yaratıcıların beyinlerini kurutmayacak ve aynı zamanda bir şekilde endişe duyan teknik ve bilimsel çalışanların beyinlerini de yormayacak. çok yaratıcı. Bu herkes için eşit derecede iyidir, çünkü bu sizin kendinizle olan ilişkinizdir. Ve ne kadar iyi, ne kadar iyi yaparsanız, kendiniz için seçtiğiniz alanda fırsatlarınız o kadar artar. Teşekkür ederim.

 

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

 

manevi yollar

 

giriş incelemesi

 

Manevi öğretiler hakkında, hangi kategorilere ayrıldıkları hakkında konuşmaya çalışacağım. Sizi şimdiden uyarıyorum ki, böyle bir sınıflandırma, böyle bir yaklaşım elbette benim kişisel görüşüm ve eğer benimse, o zaman doğal olarak ait olduğum gelenekle ilgili. Bu nedenle, söylenenleri nihai gerçek olarak değil, yirmi bir yıllık çalışmanın bazı sonuçları olarak kabul etmenizi rica ediyorum.

Her şeyden önce, yaşayan her manevi geleneğin bir sığınağı olduğu öğrenilmelidir. Sığınak, ruhani bir yol istediğini düşünen ama aslında sadece koruma arayan insanlar içindir. Herhangi bir gelenekteki herhangi bir sığınağın ayırt edici özelliği nedir? Bu bakımdan, yapısal ve tanımlayıcı olarak, akıl hastanesinde sunulan dünya, çoğu insanın yaşadığı hayattan çok daha basittir. On emir, dört kural vb. ile kolayca tarif edilir. ve benzeri. Basit, anlaşılır, kendi içinde herhangi bir özel çaba gerektirmiyor, anlatımında bariz bir artı pekiştirme içeriyor, orada olması açıkça iyi. Basit bir değerler sistemi: beyaz, siyahtan kolayca ayırt edilir vb. Bu tür sığınaklar tüm geleneklerde mevcuttur. Bu gerçek giriş filtresidir. Herhangi bir gizeme gerek yok, bu sığınaklar sadece işlev görüyor, kolayca erişilebilirler, onlar hakkında çok şey yazılıyor: birçok edebiyat, hikaye, efsane, mit vb. Bu nedenle, bir sığınağa ihtiyaç duyan herhangi bir kişi onu bulur ve orada harika hisseder, çoğu insan için daha fazlasına ihtiyaç yoktur. Sadece şu ya da bu nedenle insan yaşadığı hayatın karmaşıklığına dayanamaz, bununla baş edemez, bunun için silahlanmamıştır, yeterli niteliklere, sağlığa veya başka bir şeye sahip değildir.

Çoğu insan bu sığınakları maneviyat, manevi yollar ve manevi topluluk için kullanır. Bu aslında dış avlu, sözde ekzoterik kısımdır. Sığınmaya gelen herkese açık bir avlu. Bir kişi gerçekten bilinmeyen bir şey için çabalıyorsa, diğer tarafa geçmek istiyorsa, farklı bir hayat istiyorsa, bu daha zor, bundan kat kat daha zor, kat kat daha fazla çünkü bu daha fazla faaliyet, sorumluluk, bağımsızlık, yaratıcı gerilim gerektiriyor. , risk (ölüme kadar), fiziksel, ruhsal, ruhsal gerginlik, eğer içinde gerçekten böyle bir amaç duygusu bulunursa, o zaman inisiyasyon avlusu açılır ve ardından yasa yürürlüğe girer: öğrenci hazır - öğretmen belirir . Bu tür insanlar, tanışmaları gerekenlerle tanışırlar. Bu, açıkça anlaşılması gereken ve neredeyse hiç kimsenin anlamadığı veya anlamak istemediği ilk şeydir.

Böyle bir hikayeden sonra yeni sayıda düşmanım olduğu durumlar oldu, yani. gizli arkadaşlar Onları küçük düşürdüğümü düşündüler.

Ben öyle düşünmüyorum. Gerçek bu. Sığınma evlerinin varlığında bir sakınca yok, aksine olması harika, oradaki insanlar da gerekli, faydalı şeyler yapıyor. Bu, en azından insanlık tarihi boyunca var oldukları gerçeğiyle doğrulanır.

Şimdi, manevi yolların kendilerine gelince. Hatırlanması gereken ilk şey, her gelenekteki her manevi yolun birçok kez daha zor, birçok kez daha zor, birçok kez daha sorumlu bir hayata götürdüğüdür.

Yol boyunca ne kadar ilerlerseniz, o kadar zorlaşır. Kolaylık, neşe, sizin için kolaylaştığı gerçeğinden değil, çabaladığınız şeye yaklaştığınız gerçeğinden ortaya çıkar. Neden bir kişi arzular ve diğeri istemez? Bununla ilgili hiçbir şey söyleyemem, ancak böyle bir gerçek var: altı yüz evcil domuz için yalnızca beş altı kişi var, keşif refleksinin belirleyici olana göre baskın olduğu altı kişi, iki yüz yaban geyiği başı için yirmi tane var bu tür bireyler, henüz insanlar hakkında hiçbir veri yok, ortalama olarak bununla bunun arasında bir yerde. Belki de bu yüzden bu kadar zor.

Yollara gelince, elimizdeki malzeme onları birkaç türe ayırmayı mümkün kılıyor.

Etki yolları. Farklı geleneklerden oluşan büyük bir blok. Bu yollardaki ana teknolojik, teknik eylemin, çeşitli şekillerde nesnel gerçeklik üzerindeki etki olduğu gerçeğiyle birleşiyorlar.

Buna göre, bu, gücün yolu, kuvvet üretmenin yolu, kuvveti kontrol etmenin yolu, kuvveti elde etmenin yolu, kuvveti kullanmanın yoludur vb. Bu gelenekler, Batı Avrupa düşünce tarzımızla uyumlu oldukları için çoğunlukla çok popülerdir. Dünyayı etkilemenin gerekli olduğu gerçeğine alışkınız ve sonra bir şeyler olacak, eğer etkilemezseniz, o zaman bu pasif bir tutumdur.

Bir sonraki yol grubu meditatif yollar, özümseme yollarıdır.

Bu gelenekler, öznel realitenizin derinliklerine giden yoldur.

Ana teknolojik eylem meditasyondur, yani. barış. Her şeyden önce, barış, sessizlik vb. Ve tabii ki orada herhangi bir güçten söz edilmiyor, herhangi bir etkiden söz edilmiyor. Orada, evinden ayrılmadan, bilge adam bu dünyada neler olup bittiğini bilir. Bu aynı zamanda oldukça popüler bir gelenek grubudur.

Her halükarda, herkes bir yerlerde onun hakkında bir şeyler duymuştur. Ama çoğu kitapta meditasyonla ilgili yazılanlar sorumsuzluktur, çünkü her şeye meditasyon denir, sürekli kafa karıştıran meditasyon ve meditatif egzersizler.

Meditasyon, özel hedeflere ulaşmak için özel bir yaşam biçimidir. Her şeyden önce, ister tenha bir yerde, ister bir çarşı, pazar yeri ortasında olun, sakin kalma yeteneğidir - sarsılmaz bir huzura dalmış olmalısınız. Bunlar dahili yollardır.

Bir sonraki yol grubuna kurnaz kişinin yolları diyeceğim. Bunlar, ana teknolojik eylemin durumu görme yeteneği ve durumu yönetme yeteneği olduğu yollardır. Bunlar entelektüel yollardır.

Özellikle bu geleneklerin çoğu Tibet'ten geliyor ve orada yaşıyor.

Doğru, bu bizim akıl kelimesinden anlamaya alışkın olduğumuz şeyle tamamen aynı değil, çünkü Buddha bunu bir anda, yani saniyenin yirmide birinde on bin düşüncenin izini sürer - orada özel zeka biçimleri açılır, hızı gerçekten on bin kat daha yüksek olan en yüksek entelektüel merkez açılır. Son zamanlarda alınan deneysel veriler, çok ilginç.

Bir kişinin sunulan birçok göz arasında tanıdık gözleri tanıması için saniyenin 1 / 10000'inin yeterli olduğu ortaya çıktı, ancak tüm modern teorilere göre, bu süre zarfında hiçbir şey göremiyor. Bunlar laboratuvarlar tarafından elde edilen katı deneysel verilerdir: saniyenin 1/10000'i; kalabalıkta tanıdık bir yüzün tanınması için yaklaşık olarak aynı büyüklük sırası, örn. eskilerin bahsettiği bir şey var. Bu nedenle, kurnaz bir kişinin yolları, entelektüel yeteneklerin özel gelişimi ile bağlantılıdır.

Tabii bu kadar hızlı bir çalışmayla insan gerçekten durumu bizim tabirimizle kavrayabilir, hesaplayabilir ve tepki verebilir.

Ve dördüncüsü, yolların en az bilinen ve en karmaşık kategorisi, sözde dönüşüm yollarıdır. İnsan formunda pek de sıradan olmayan bir yaratığın elde edildiği geçişin bir sonucu olarak dönüşümler, diyelim ki.

Dönüşüm sadece entelektüel değil, aynı zamanda enerjik, duygusal, fiziksel vb. Belirli geleneğe bağlıdır.

Yol seçeneği var mı? Bu genellikle sorulur. Bence bu bir nevi var ve bir nevi yok. Soru kimin kimi bulduğudur. Bir yolun bir kişiyi bulmasının, bir kişinin bir yolu bulmasından daha olası olduğunu düşünüyorum, ancak öte yandan, bu yankılanan bir etkileşim olabilir, çünkü kişinin bir kişiyi bulabileceği bir tanım oluşturmak imkansızdır. Belirli bir yol için. Ancak yolların numaralandırılması yanılsaması var, orası kesin. Bir insan "Bunu deneyeceğim, şunu deneyeceğim, deneyeceğim" dediğinde...

Sekiz giriş inisiyasyonum var. Bu, sekiz yoldan geçtiğim anlamına gelmez. Bu, erişimim olduğu anlamına gelir. Üzerimde bir çeşit mühür var, onu nasıl tanıyacaklarını bile bilmiyorum ama böyle bir erişimim olan yere gidersem beni kabul edecekler, benimle iletişim kuracaklar. Ama bu benim o yola girdiğim anlamına gelmiyor. Bir insan, birçok farklı gelenek hakkında birçok farklı kitap okumuşsa, bu, sanki bir sığınaktan diğerine koşmuş gibi, hepsini denediği anlamına gelmez.

Genellikle, bir kişi yola çıktıysa, o zaman bu kadar. Tanrı şanslı olduğunu kabul etsin, hepsi bu. Artık geleneklerin yaşayan çok fazla taşıyıcısı yok ve yaşayan bir gelenek taşıyıcısı olmadan yola çıkmak en nadir istisnadır.

Böyle bir kişi, örneğin ikinci seviyeden bir öğretmeni somutlaştırmak, birinci seviyeye geçmek için doğası gereği meditatif olarak delicesine yetenekli olmalıdır.

Ve bunu her seferinde yapın. Bu delicesine zor. Çok fazla enerjiye ihtiyaç var.

Yapılabilir... Bu şekilde öğrenen birini tanıyorum. Prensip olarak, nasıl yapıldığını hayal edebiliyorum ama enerjimi buna harcamak... Bilmiyorum.

Belki sadece şanslıydım, bir öğretmenle tanıştım, ama biri için bu yol, ilk seviyede öğretmeni olmayan yol mümkün olan tek yol oluyor.

Genellikle erişte burada ne var? Adam diyor ki: Peki, neden bir öğretmene ihtiyacım var, ben Kozmos'tan öğreniyorum. Bazıları Orion'daki öğretmenlerden öğrenir. Öğretmenim böyle durumlarda şöyle derdi: Herkes Mesih'ten öğrenmek ister ama herkes hak ettiği öğretmeni alır. Düşündüğümde, kimin daha nitelikli olduğunu anlamak zor değil - yaşayan bir gelenek taşıyıcısı mı yoksa bir yol arayan mı? Elbette, o sizi sizin onu fark ettiğinizden daha hızlı fark eder. Öğretmenim bana bir insanın yanında yirmi yıl yaşayabileceğini ve bunun bira fabrikasından Vasya Amca olduğundan emin olabileceğini ve onu tuhaf bir adam gibi tanıdığını ama büyüdüğünde yirmi yıl sonra anlayacağını söyledi. bu senin öğretmenlerinin öğretmeni. Çok güçlü bir deneyimi asla unutmayacağım. Son görüşmelerimizden birinde hocam şöyle demişti: Kusmuğu içinde debelenen bir sarhoşun yanından geçerken onun ağzından senin için söylenen sözleri duyduğunda, o andan itibaren öğrenmeye başlarsın. Dikkat edilmesi gereken, hiçbir şeyi peşinen reddetmemesi gereken, bunun forma bağlanmamak olduğu bir görüntü olarak değerlendirdim. Ama bir gün o gün geldi. Gerçekten kusmuğunda yuvarlanan bir sarhoşun yanından geçtim ve onun aracılığıyla bana söylenenleri duydum (sesi aniden değişti ve garip bir sesle çok önemli birkaç şey söyledi), yani. gerçekten oldu. Ve sonra bir şey anladım, öğretmenin tüm sözlerini kafamda tekrar oynattım. Öğretmenin bana söylediklerini ve bana söylediği son şeyi dikkatlice hatırlamaya başladım ve dokuz yıl sonra anladım.

Ne dedi? Artık ne dediğini, ne dediğini biliyorum ve hemen kendime göre yorumladım. Sadece hocanın dediğini altınıza çekmenize gerek yok, kendinizi hocanın dediğine çekmelisiniz.

Spiritüel yollar için bu 4 seçeneğe daha yakından bakmaya çalışalım.

Güç yolları. Muhtemelen en popülerleri sihirbazlardır. Ve muhtemelen en popüler olanı, Castaneda'nın yazdıklarıdır. Bunlar büyük ölçüde peri masalları, ama ... Castaneda'yı okuyanlar arasında don Juan'la ilk görüşmeden uçurumdan atlamaya kadar kaç yıl geçtiğini kim söyleyebilir? Dokuz yıl.

Castaneda'nın anlattığı şey, gücün yollarından biri hakkında bir hikaye. Bu, kuvvet etkisinin yolu, kuvvetin yolu, kuvvetin ustalığı yoludur. Orada açıklanan hemen hemen her şeyin pratik olarak mümkün olduğunu düşünüyorum. Birkaç yetenekli büyücüyle konuştum ve genellikle bunu onaylıyorlar.

Dışa doğru daha basit yollar olsa da, daha az etkilidirler. Tanıdık bir sihirbazım var - bu çok hoş, ne insan. Üstelik zaruretten, gerçek bir zaruretten, eşini psikiyatri hastanesinden kurtararak sihirbaz olmuş ve bu sanatı kendi içinde hayret verici derecelerde geliştirmiştir.

Bana göre buradaki en önemli şey nedir?

Muhtemelen, her şeyden önce - geleneğin kalitesi. Gerçek şu ki güç, onunla temasa geçen kişi için çok tehlikeli bir şeydir ve zaman içinde gerekli eylem sırasına dair çok yüksek bir bilgi gerektirir. Tüm ciddi yollar en az dokuz yıl gerektirir. Bu yaygın bir bilgidir. Dokuz ya da on yıl, ciddi bir öğretime doğru bir şekilde yaklaşmak için yalnızca başlamak içindir. Daha hızlı olmaz.

Tabii ki, birçok kişiye etkinin açık bir şey olduğu görülüyor - bu iyileştirme, telekinezi, duvarlardan geçme, havaya yükselme vb.

Bunu anlıyoruz, etki psikolojisine alışkınız. Ama şunu söylemeliyim ki bu fiziksel anlamda çok riskli bir yol, birçok insan ölüyor, fiziksel olarak ölüyor, hastalanıyor, ölüyor, deliriyor; derece ne kadar yüksekse, kişi böyle bir yolda ne kadar ilerlerse, kelimenin profesyonel anlamında o kadar kusursuz olmalıdır, çünkü o güçle uğraşır. En ufak bir yanlış hareket - güç onu ezecektir. Yolun zaman içinde nasıl geliştiğini analiz ederek Castaneda gibi literatürü çok dikkatli okumak gerekiyor. Orada çok fazla kafa karışıklığı var. Neden iki tane vardı: Don Juan ve Genaro? Genaro ne yapıyordu, Juan ne yapıyordu? Neden zaman zaman öğrencilerini değiştirdiler? Demontaj-montajın hangi kısmıydı? Öğrenmek için mistisizm - gerçek mistisizm? Malzeme kesinlikle ilginç.

Bir kez daha tekrar ediyorum, beceri derecesi ne kadar yüksekse, bu kişi o kadar az fark edilir ve doğal olarak asla toplum içine çıkmayacak çünkü asla karelere ateş etmeyecek. Sadece cahil.

Güç, bir kuyumcu uygulamasını gerektirir, dedikleri gibi, kusursuz bir şekilde doğru bir görüş. Bir kişi gerçekten yoldaysa ve güç yollarından birinin sığınağında değilse. Erişte sığınağında çok, sihir hileleri, çok komik. Bu zevk. Böyle bir sirk var. Bu gerçekten birinci sınıf bir sirk.

Küçük bir iblis olan genç bir Satanist ile konuştum - öyle bir derecesi vardı ki benden bir tür teknoloji çıkarmak istedi. Onunla genel şeyler hakkında konuşuyorum - uykuya dalıyor ve ben teknolojiden bahseder bahsetmez hemen uyanıyor.

Sanatını gösterdi, özel çay demleyebilirdi - kahkahalar, mırıltılar. Bakabilirsiniz: özel bir şey yapmıyor gibi görünüyor, çaya hiçbir şey katmıyor ve herkes sohbet etmeye ve her şey hakkında sohbet etmeye, kendileri hakkında samimi şeyler anlatmaya başlıyor - tabiri caizse, bir samimiyet dalgası.

Aynı çay demlenir, birdenbire kahkahalar acımasız, vahşi eğlence başlar.

Bu ona öğretilen ilk şey, yani. komik şeyler bunlar, sirk gibi.

Ciddi insanlar bunu yapmaz, ihtiyaçları da yoktur.

Çünkü yolda ne kadar ilerlerlerse o kadar az fark edilir hale gelirler. Çok göze çarpmayan, çok dikkatli olmaya çalışırlar, çünkü ellerini sallarlarsa - sokak, sallarlarsa - sokak. Ve yürüyen bunu bilir, hatırlar. Onlarla iletişim kurmak çok keyifli - çünkü son derece toplanmışlar. Her şeye açıkça sahipler, gereksiz hiçbir şey yok, her şey mükemmellik için bilenmiş.

Ancak maalesef ilkel seçenekler - barınaklar - daha yaygındır. Orada kafanıza tırmanacaklar, psikoenerjetiğin derinliklerine inecekler, sizi hara'dan (enerji merkezi) vuracaklar. Herhangi bir şaka.

Güç için böylesine susuzluk duyanların, bundan etkilenenlerin, güçle bu buluşma için çabalayanların çoğunun ona ulaştığını düşünüyorum.

(Pek çok dediğimizde - bu dünyadaki yüz kişidir, her an için yüz elli, en iyi ihtimalle iki yüz. Bu çok fazla.) Şimdi - meditasyon yolları, daldırma yolları, barış yolları. Bu insanlar...

Krishnamurti - gördünüz (elbette meditasyonda). Bu, bu yolda yüksek başarı gösterenlerden biridir. Bu tür gelenekten gelen insanların olağanüstü bir çekiciliği var, çünkü içlerinde böyle bir şey parlıyor, kendi içlerinde böyle bir şey biliyorlar, çok sakinler ...

Hayatımız: eve giriyorsunuz, açıyorsunuz radyoyu, televizyonu, başka bir şey varsa açıyorsunuz, sessizlik olmasa.

Ve çok sakinler. Sakin doğru kelime bile değil. Bazıları yanında gerginleşmeye başlar, akıl almaz bir şeye sinirlenirler, fevkalade sabittirler, bazılarına soğuk görünürler. Buralarda volkanlar var, atom bombaları patlıyor ve o öyle oturuyor... Evet, gerçekten, biraz gülümse. Krishnamurti!

Ama onlarla temasa geçerseniz, onlara sadece hayran olmakla kalmazsanız, o zaman çoğunuz için süper sert insanlar gibi görünürler, çünkü nezaketleri bizim nezaket anlayışımızın ötesindedir. Hesse gibi: Tepesi soğuk, tanrılar orada oturuyor, gülüyorlar... Ve şimdi, eğer uyum sağlayabiliyorsan, bu hal ile rezonansa gir, derin sükuneti ve sessizliği ile muhteşem, sonra sessizlik içinde , içinde bir şey var patlamaya, açılmaya başlıyor, içinde bir şeyler oluyor...

Sadece neofitlerde, herkesi nasıl kendi inancına dönüştürmek istedikleri doğrudan yazılır. Kişi ne kadar ilerlerse, sirk o kadar az olur.

Şimdi - akıllı, kurnaz yollar, kontrol yolları. Burada önemli olan nedir? Bir kişinin durumlarla çalışması, bir kişinin o kadar entelektüel bir modda çalışması ki bu genellikle bizim için düşünülemez.

Ne yazık ki, bu yolda çok yol kat etmiş biriyle tanışamadım. Bu gelenekte birçok kursa kabul edildim. Oradaki liderin arkasında dokuz yıllık eğitim, Dalai Lama'nın inisiyasyonu vardı ve öğrencileri yeni başlayanlardı - iki yıl, iki buçuk yıl. Kelime ile nasıl çalıştıklarını izledim. Geldim ve üç saat boyunca orada bulunanlardan birinin söylediği iki kelimeden oluşan zinciri çıkardılar. Ve onu dışarı çıkardılar. Üç buçuk ay önce bu adamın aklına gelen bir düşünceydi. Bu fevkalade titiz bir iş. Tek kelime etmeye cesaret edemedim.

Hemen not ettiler, dediler ki: Engelleme. Güzel çalışıyorlar.

Düşünme kültürleri var, sözcükleri kullanma kültürleri var. Onların bir düşüncenin nereden geldiğini takip etme sanatıyla karşılaştırıldığında, psikanaliz çimenlikte çocuk oyuncağıdır.

Bu, Batı'nın ağır zekalı Batılıları için Batı'ya uyarlanmış Budist geleneklerinden biridir.

Yine de söylemeliyim ki, birçok Batılı erkek, katılımları veya eğilimleri nedeniyle, lamaların on yıllık seyahate ihtiyaç duyduğu inisiyasyonlar alıyor ve bunu üç veya dört yılda yapmayı başarıyorlar. Buna gerçekten biraz dokunmak için size en şirin ve nispeten erişilebilir bir örnek vereceğim: Tartang Tulku Space, Time, Knowledge. Aklın ziynet işi ne ise dokunmak için. Sonunda on altı başlangıç egzersizi veriyor, bununla oynayabilirsin. Elbette geleneğin canlı bir taşıyıcısı olmadan ciddi bir şey olmayacak ama her durumda birbirinizi tanıyabilir ve barınak çerçevesinde oynayabilirsiniz. Güzel şeyler kesinlikle.

Bu metin üzerine birkaç fizikçi seminerine katıldım. Fizikçiler için Tarthang Tulku'nun sunduğu gerçeklik resminin çok ilginç olduğu ve bazı açılardan en modern fiziksel görüşlere yakın olduğu ortaya çıktı. Kısa bir formülle ifade edilir: Zaman, Bilgiyi Uzayda açar. Diğer her şey bir yanılsama olarak kabul edilir.

Tabii bu ağır bir iş. Herhangi bir yol gibi, bu da ciddi bir meseledir, ancak birçok kişiyi cezbeder, çünkü bilinç kültümüzün mantıklı bir devamıdır, çünkü ilk başta Hesse (Cam Boncuk Oyunu) tarzında entelektüel bir oyun gibi görünür. . Bunu okumanızı şiddetle tavsiye ediyorum, bu akıl hastaneleriyle ilgili. Hesse, kendisi herhangi bir gerçek geleneğe dahil olmamasına rağmen çok şey biliyordu, ancak ilgilendi ve bunu büyük bir sanatsal yetenekle anlattı. Son ahlaki orada olmasına rağmen oldukça komik.

Bu yollardaki en zor şey tazminattır. Bu yoldaki gelişim sırasında, duygusal alan neredeyse dahil değildir ve bir kişinin çıldırmaması, ancak gerçekten kırılması için, orada vücut tarafından, duygular tarafından çok karmaşık dengeleme mekanizmaları kullanılır. Her şeyin uyumlu hale getirilmesi gerekiyor. İnsan bir bütündür. Psişenin tüm bileşenlerini aynı hizaya getirmek için iyi bilenmiş bir tekniğe sahipler.

Sonraki grup, dönüşüm yolu grubudur. Bu yollar hakkında iki nedenden dolayı çok az şey biliniyor: Birincisi, bunlar genellikle kural dışıdır; diğer tüm geleneklerde olduğu gibi yolun ilk aşamasında öğrenciye verilen bir kanon yoktur. (Kanonik öğretilerdeki kanonun bir hedef olmadığını, öğrenciyi hazırlamanın bir yolu olduğunu hatırlamalısınız, yani bu öğrenmenin ilk aşamasıdır. Öğrenci kanunu anladığında, o zaman aslında gerçek öğrenme başlar - kanonun arkasında Ve kanon, uygulama, hazırlama yöntemidir).

Dönüşümsel geleneklerde, kural olarak, kanon yoktur, çünkü kural olarak, ilke işler: zaman, yer, insanlar. Geleneğin kendisi, yani uygulama biçimleri de gerçeklikteki değişime, ekildiği yere göre dönüştürülür ve bu nedenle temelde aktarım özellikle ilk aşamalarda sözlüdür. Böyle bir ilke vardır: kendi tahminlerinizi gerçek olaylardan ayırt etmeyi öğrendiğinizde, paket herhangi bir biçimde gelebilir.

Bu yollar çok tehlikelidir çünkü her şey en başından risk altındadır.

Bu nedenle, bu seçeneklerin çoğu denenir, ancak çok az kişi ciddi olarak buna dalar.

Hayal edin, görev şudur: Bir kişiyi tamamen, yere ve aynı zamanda korunması için sökmeniz gerekir, yani. çıldırmadı, ölmedi. Buna paralel olarak, tüm bunlar yeni bir plana göre toplanmaya başlıyor. Ve en önemli ve en zor iş, öz kimlik mekanizmasını sökmek ve yeniden çalışmaktır, çünkü bu her birimizin içinde çok büyük bir mekanizmadır, ancak neredeyse tamamen ortadan kaldırılması gerekir.

Yapısöküm de zor bir iştir.

Temelde dünyada, dedikleri gibi, bu gelenekler yaklaşık olarak Zen Budizmi, bazı Sufizm tarikatları, Hasidizm gibi isimlere uyuyor. Bir de peri masalı var (hatırlayın, Aptal İvanuşka kaynar su kazanına atladı ve dönüştü) Kambur At. Tüm bunlar yaklaşık olarak böyle olur, yalnızca zaman içinde uzar. Orada, yani bu yollarda gerçekten öyle bir yer var ki buna tam da şu denir: kaynayan bir yaşam kazanı - meditasyon özeldir. Zaten bizim geleneğimizde böyle bir meditasyon vardır. Kendinizi baştan denemek isterseniz size önerebilirim. Meditasyon şu şekildedir: Varsayalım ki (gerçeğe yakındır) Dünya'da her dakika yaklaşık yüz on kişi ölüyor ve yaklaşık yüz otuz kişi doğuyor, yüz yüz yirmi, yüz yüz ve otuz - sadece insanlar. Bunu ciddi olarak hatırladığınız bir duruma girersiniz, yani. saatinize bakıyorsunuz, önünüze bir kronometre koyuyorsunuz - oklar geçiyor ve bu sırada insanlar doğup ölüyor ve tüm bunları olabildiğince net bir şekilde görselleştirmeye çalışıyorsunuz. Sonra oraya hayvanlar, bitkiler ve genel olarak tüm canlılar eklenir ve en doğal şekilde kaynayan bir kazanın içine düşersiniz ve oradan çıkarsanız bu zaten bir şeydir.

Bu durum ilginç, hayal kurmak, sözde meditasyon yapmak bir şey ve oraya iyi bir toplam deneyimle ulaşmak başka bir şey.

Tüm dönüşümsel öğretileri ayıran nedir? Onların ortak noktaları ne?

Bütünlük. Ana teknik bütünlüktür, bütünlüğe ulaşmaktır. Lütfen dikkatli ol. Rusça'da Marx, Engels ve Hegel'in eserlerinin yanlış tercümeleri nedeniyle bütünlük ve bütünlük eşanlamlıdır (sözlüklerde bu şekilde yazılır). Ve daha yeni bir çalışma çıktı, Diyalektik Kategorileri, gösterildiği yerde: çeviri doğru değil, bunlar iki farklı kavram. Bu geleneklerde şu sıralama izlenebilir: mekanik varlık, maksatlı varlık, bütün varlık, bütün varlık; ayrıca hedeften bütüne, bütünden bütüne üç hareket aşaması; bilgi dünyası, sevgi dünyası, mevcudiyet dünyası.

Elbette bir dereceye kadar tüm yolların unsurları dönüşüm yollarına yansır, çünkü imtihandan zorla geçmeniz gerekir, bu gereklidir, size böyle bir güç verilir; daldırma sanatı, yani gerçek derin meditasyon ve derin huzur deneyimi; ve kurnaz adamın sanatı, yani. yönetim sanatı. Bunların hepsi gerekli. Tabii ki tam olarak değil ama gerçekten olmak istediğiniz yerde olduğunuzdan emin olmak için yeterli.

Korkarım ki artık önyargılı olacağım çünkü kendimi ait gördüğüm şey hakkında konuşmaya başlayacağım, yani. Okulun bu tür dönüştürücü geleneklerden biri olduğuna inanıyorum ve bu nedenle, her çulluk kuşu bataklığını bir şekilde beceriksizce ve utangaç bir şekilde övüyor.

Okulu gerçekten seviyorum ve ne kadar uzaksa o kadar çok. Bana öyle geliyor ki, mezhepsel saçmalıkların olmadığı böyle bir öğretiye rastladığım için şanslıydım.

... Geldi - geldi, gitti - gitti, tekrar geldi - peki, merhaba!

Müthiş! Bütün bunlar yaşamın kendi biçimlerindedir. Elbette risk olmadığı, üzerinden uçmanın imkansız olduğu söylenemez, okul modern yaşam için tasarlandığı için güvenliğe büyük önem veriyor. Böyle bir zulüm yok. Diğer geleneklerde olduğu gibi. Sonuçta, doğdukları bölge için bu normal olsa da, bize çok acımasız görünen gelenekler var. Onlarda, yolda ölmek - bir kişi güzel, sadece iyi bir ölüm olarak görüyor. Orada kabul edilir: yola çıkan bin kişiden biri ulaştıysa, kalan dokuz yüz doksan dokuzun hayatı zaten haklıdır. Sizi hemen ensenizden tutup hemen havuza atıp, dilediğiniz gibi yüzerek çıkmak gibi zorlu gelenekler var. Yüzdü - aferin, yüzerek dışarı çıkmadı - ne olmuş yani ... Tanrı sizi korusun ... Bu tür gelenekler de var, bunlar çok eski, tasarım açısından çok katı, bu nedenle çok az canlı taşıyıcıları var. zaman. Ne de olsa çoğu insan maneviyatın bir tür başarı olduğuna inanır; oraya gittiyse, o zaten bir kahramandır, göğsüne bir madalya asmalılar, orkestra çalmalı, bir buket çiçek ...

Ama tüm yollarda bedel hayattır. Bütün bu yolların dönüşü yoktur, her yerde canınla ödersin. Başka hiçbir manevi yol, başka bir parayı tanımaz. Yaşam, kelimenin tam anlamıyla, çünkü geleneğin neredeyse dört versiyonunda da, ana öğrenme olaylarından biri, yaşamla özdeşleşmemenizdir. Hayat sizin için dış bir nesne, işiniz, hareket alanınız olur, artık onun içinde değilsiniz ama onu siz yapıyorsunuz.

Sözlerle, bu anlaşılmaz bir şey. Ama bu fiyat kaçınılmaz. Bunlar gerçekten dönüşü olmayan yollardır. Her seferinde size bu adımı atarsanız geri dönemeyeceğiniz söyleniyor. Ve bu adımı atmazsanız, yola geri dönemezsiniz. Bu kaçınılmazdır, çünkü tüm bunlar ciddidir, tüm bunlar muhtemelen çok fazla emek, büyük doğruluk ve şans gerektirir. Öğretmenle tanıştığımda aşık olduğum ve aşkım her zaman bilginin önüne geçtiği için şanslı olduğumu düşünüyorum - bu benim şansım. Bu benim bilinçli adımım değildi, bunu artık biliyorum, anlıyorum, anlıyorum ki evet, gerçekten...

Tüm yollarda ve özellikle dönüşüm yollarında, aşk bilginin biraz önüne geçmelidir çünkü aksi takdirde bilgi sizi ezip geçer. Şanslıyım. Çok duygusal bir insandım, tiyatroya düşkündüm, halk tiyatrosunda çalışıyordum ... ve aynı zamanda ölümü yan yana gördüğüm ordunun üç yılı çoktan geride kalmıştı. . Öğretmene ve yola aşık oldum ve benim için bir seçim sorunu yoktu, seçenekler ve şüpheler arasında zaman kaybetmedim, bu şansın bir unsuru. Şansın ikinci unsuru, şimdi anladığım kadarıyla, ilk üç yıllık eğitimden sonra ortaya çıktı. Öğretmen beni, asgari samimiyetsizliğin (en iyi niyetle) yolu çok uzun süre karmaşıklaştıracağı bir duruma soktu. Beni bu zor duruma soktu. Ve bir şekilde öyle oldu ki, cezanın geleceğini bilmeme rağmen, tamamen samimi bir cevap benden kaçtı: öğretmenden ayrılmak. Başka bir deyişle, yine şanslı.

Ve üçüncü nokta, çok hastaydım, yirmi yıldır böyle dalgalanan sürekli baş ağrılarım vardı. Hiç hastalanmamak için durum böyle değildi. Benim için ikinci sınıftan başladı - acı ya az ya da çok. Yanımda bir şırınga, ampuller taşıdım ve çocukluğumdan beri ağrıyla çalışma alışkanlığını geliştirdim. Okula gittim, iyi çalıştım, spora gittim. Baş ağrısı ayrı olarak var oldu ve ben ayrı olarak var oldum. Ve her zaman onunla çalıştım, bazı kazalar nedeniyle ... ve uzmanlar bana da beni korkutmadığını, beni ezmediğini söyledi. Aktif olarak onunla yaşadım. Böylece alışkanlığı geliştirdim. Eğitim sürecinde acı verici durumlarla karşılaştığımda, gerçekte üç veya dört tane var - sınırda, biraz hazırlıklıydım. Korkmamam gerektiğini zaten biliyordum, onunla çalış, sadece çalış. Ve bu anlamda kendimi şanslı sayıyorum. Ve en önemlisi, Yolda yürüdüğüm şans, bu hayatta bile sona ulaştı. Bundan sonrası hediyedir.

Farklı yollarda şüphelere çok zaman harcayan birçok insan tanıyorum... Karmaşık, tıpkı sıradan hayattaki gibi. Yüzde olarak alınırsa, hayatta daha da fazla insan ölür. Bir tür şansın, bilinçli bir çabanın olmadığı geçmişiniz tarafından belirlendiğine inanıyorum, ancak o kadar iyi gelişti ki, sizi bir şekilde buna hazırladı. Yolda, eskinin artık olmadığı ve yeninin hala şekillendiği çok zor anlar var - bunlar sıfır geçişlerdir. Okulda bir sıfır geçiş sistemi var - oraya, bu seçeneğe giriyorsunuz, sıfır geçiş anında, kendiniz neyi anlamıyorsunuz ve diğer tarafa nereye atılacağınız da bilinmiyor , ve tüm bunlar herhangi bir özel koşulda değil ve diğer şeylere paralel olarak - herkes gibi işe gidiyorsunuz, para kazanıyorsunuz - para kazanmıyorsunuz, evleniyorsunuz - boşanıyorsunuz, çocuklar doğuyor. Bütün bunlar yaşamın kendi biçimlerinde olur ve bu nedenle oldukça zor anlar vardır. Ama çarşıda eğitime öncülük edenlerin tam da bu gelenekler olduğuna inanıyorum, yani. aşramın, manastırın özel durumlarında değil, yaşam biçimlerinde modern insan için en uygun olanlardır. Bu, buradaki başarıların oradan daha yüksek olduğu anlamına gelmez, hayır. Mecazi olarak konuşursak, insanların mağarayı hiç terk etmedikleri yollar vardır. Ama onlar gerçekten dünyada varlar ve onlarla ikinci gerçeklik seviyesinde, üçüncüde ve muhtemelen benim için erişemeyeceğim başka bir seviyede temas kurabilirsiniz, ama bu bir gerçeklik, şöyle bir soyutlama değil: ah! astral, ah! zihinsel, ama gerçek. Gerçeklik, güzel soyutlamalardan farklıdır, çünkü karmaşıktır, belirsizdir, çeşitlidir ve birçok ayrıntı ve ayrıntıyla hakkında konuşulabilir. Yaşıyor. Ve gerçekten astral uçağa girdiyseniz, o zaman orada da her şey kaynıyor ve kaynıyor.

Orada her şey biraz farklı düzenlenmiştir, ancak prensipte hayat orada devam eder, kendi başına ama hayat. Detaylar ve mizah dolu.

Buradaki karmaşıklık nedir? Size videoda gösterilen onca filmi kabul etmemek, gerçek sanmamak, böyle güzel bir jargona kapılmamak. Ve bunun için size rehberlik edecek yetkin bir sürücüye ihtiyacınız var. Doğru bilgi, iyi organize edilmiş yaşam ile yetkin sürücü. Ne de olsa, kendinize, sizi hareket etmeye zorlayacak bir hayat kurmalısınız, yani. artık olması gerektiği gibi yaşayamazsın, şöyle düşünmelisin mesela: Artık böyle bir görevim olduğunu fark ettim, yaşam durumum böyle, görevim de böyle. Bu yaşam durumunda, bunların hiçbiri işe yaramayacak, bu da kendinizi ensenizden tutmanız ve sorunu çözebileceğiniz bir yaşam durumuna atmanız gerektiği anlamına gelir. Ve eğer bu görevi tamamlamazsam, o zaman son, ilerlemeyeceğim. İşte bir düşünce çizgisi. Ve sonra kendinizi doğru duruma atarsınız. Sonra yavaş yavaş başka yollar bulursunuz, örneğin bir rezonans durumu aracılığıyla, ama kendinizi hareket ettirirsiniz, çünkü size verilen hazır yaşam, bize hem karmaşık hem de acı verici görünse de oldukça basittir ve her birimiz bundan eminiz. onun acıları en pasif olanlardır. Burada elbette acı çektim ve gerisi o zaman ... ve işte buradayım ... Aslında gerçekten gerçekten yol boyunca ilerlemeye çalıştığınızda, ilerlediğiniz şeye kıyasla her şeyin bu olduğunu anlıyorsunuz , tüm bu hazır yaşam, ölümle bile oldukça basittir. İlkel değil, basit. Bu hayattan uzaklaşmaz çünkü o zaman içinde pek çok güzel şey bulursunuz. P. Florensky, Iconostasis'te ne kadar harika dedi: dünyadan uzaklaştığınızda bir yükseliş var ve kapılardan geçtiğinizde bir iniş var, çekildiğinizde, o zaman dünya ve dünyadaki yaşam açılıyor neşe içinde sana kalmış. Ya da Solovyov'un Hoca Nasreddin hakkındaki hikayesinde hemen hemen aynı.

Hatırlayın gezgin derviş, Nasreddin'in özünü ayırıp ona göstermiş. Hoca: hayır, verme, bedenimi bana ver ve sonra düşündüm - yolum nedir? Unutma, Hoca Nasreddin kendi kendine düşünür ve yolunun hayat olduğunu anlar. Aynı zamanda geniş bir seçkiye, ayrıca çok fazla güzelliğe sahiptir. Pek çok kitap var artık, pek çok peri masalı: Bir peri masalı yalandır ama içinde bir ipucu vardır... Hocamın dediği gibi kitap bir talimat değildir, kitap bir tefekkür vesilesidir. Bütün bu kitaplar, dedi bana (bugün bilinçli olarak ona katılıyorum, o zaman ne derse desin, kabul ettim, ama şimdi hem o zamanki hem de bugün olduğu gibi katılıyorum) - bu bir peri masalı. Bir dağın üzerinde duruyorum ve Bağdat önümde ve söylüyorum: Bağdat falan şehir ... Ve Bağdat'a girdim ve anlatacak vaktim yok çünkü burada onlar neredeyse beni bir atla eziyordu, sonra neredeyse bir araba geçiyordu , burada kokuşmuş, burada güzellik - her şey karışık.

Yani kitap, bir dağın tepesinde duran Bağdat'ın hikayesi, dolayısıyla bir peri masalı.

İçindekini kelimelere dökmek imkansız. Bu, hayatın canlı dokusunu bazı kelimeler dizisine çevirme girişimidir. Gerçeğin hiçbir tarifi bu gerçeği tüketemez, bu nedenle kitap bir peri masalı, bir yansıma nedenidir. Kütüphane harika bir şey, hayatın boyunca içinde dolaşabilir ve ondan büyük zevk alabilirsin. Ama kütüphane herhangi bir yere gidebilir, belki sizi içeri alacak bir kapıya ya da belki de asla aşamayacağınız bir duvara. Dolayısıyla kitaplar bu anlamda tıpkı bir peri masalı gibi dikkatle ele alınmalıdır.

Lefort'un bir kitabı var - Öğretmen Gurdjieff. Sonunda şeyhin kendisine böyle bir kitap yazmasını önerdiğini yazar. Ne de olsa her şeyi sonradan anlatıyor, sanki kendi maceraları gibi, ama gerçeklik böyle örülü ... Bu canlı bir kumaş, onu bir kelime dizisine, hatta bir resme, hatta bir resme bile ayrıştıramazsınız. video filmi. Özellikle bir şeyin bizim için önemli göründüğü ve ardından önümüzdeki on yıl boyunca hayatımızı belirleyecek bir şeyin olduğu böyle bir gerçeklik. Ve biz bunu fark etmiyoruz. Bu yüzden şunu söylüyorum: Ne yaptığımızı bilmiyoruz - ve bu, türün gücüdür. Bilmek istediğimizde, kendimizi kurban olarak satmadan, bu bilgi haçını taşımaya, buna neşeyle katlanmaya hazır olmalıyız. Sadece kimsenin bilmediği fedakarlık doğrudur. Birinin hakkında bilgi sahibi olduğu bir kurban, ruhani topluluğun katı kurallarına göre zaten yozlaşmıştır. Bilinçli bir eylem bir fedakarlık değil, bir eylemdir.

Elbette, Yola çıkan ve giden her biriniz için mutlu olacağım. Her zaman büyük bir sevinçtir. Elbette sığınağını bulan ve günlerini orada geçiren her biriniz için mutlu olacağım ve elbette birini ya da diğerini istemediğini anlayacak olan her biriniz için mutlu olacağım. Bunu anlayacak ve başka bir hayatı olmadığını ve başka bir hayat istemediğini anlayarak yaşamaya başlayacaktır, çünkü ruhani bir toplulukta hayat farklı bir hayattır. Daha iyi değil, Tanrı aşkına, bu tür erişteleri sadece barınaklara asıyorlar - daha yüksek, daha yüce. Ne daha iyi ne daha kötü, ne daha az önemli ne daha fazla önemli, sadece farklı. Ve başka bir hayata sahip olmak istiyorsanız, o zaman bunu vermelisiniz ve iki sandalye arasında oturmak istiyorsanız, o zaman bu dünyadaki en tatsız durumdur, çünkü bir insan bu hayatı tam olarak yaşamaz, ne de onda Başka bir hayata ihtiyaçları olmadığını anlayacak ve ruhani topluluktan gelen tüm bilgileri farklı şekillerde kullanarak yaşamak gibi çok az zor bir meslekte profesyonel olmak için kullanacak olan insanlar için kesinlikle mutlu olacağım. bize ve kötü bir şekilde, ne yazık ki öğretiyorlar ve neşelerini, güzelliklerini bulacaklar çünkü hayat tüm karmaşıklıklarıyla, her şeyiyle sonsuz güzel ... Hayat bu. Onu verdim, bu yüzden belki diğer taraftan görüyorum ve delicesine güzel, harika yapılmış, harika olduğunu anlıyorum. Üzgünüm demiyorum. İyi ki, mutluyum, hayalimi gerçekleştirdiğim için, ulaştığım için ve olduğum yerdeyim için son derece mutluyum. Ama tam da bu yüzden hayatıma ve tüm insanların hayatlarına boyun eğiyorum, çünkü ne derse desin, manevi bir topluluk olmadan bu yaşam, manevi topluluk aniden ortadan kaybolsa bile bir süre daha var olabilecek, ama bu hayat ve saniyeler olmadan manevi cemaat olmaz, anlamını kaybeder. Her durumda, burada Dünya'da.

Senin için endişeleneceğim tek zaman, kendini iki sandalye arasında bulduğun zamandır; bu yüzden iletişimimizin amacının elimden geldiğince anlamanıza yardımcı olmak olduğunu görüyorum. Kimse senin adına karar vermeyecek, kimse önceden belirlemeyecek ama yardım etmek, biraz rehberlik etmek, sahip olduklarını paylaşmak - bence bu mantıklı. Kendinizi iki net pozisyondan birinde bulursanız memnun olurum.

 

ETKİ VEYA GÜÇ YOLLARI

 

Yani - güç yolu. Etkiye odaklanmak, her şeyden önce konsantrasyon sanatını kavramak demektir.

Kendi uygulamamdan ve başkalarının uygulamalarından tanıdığım kadarıyla, tedaviden düşüncelerin uzaktan iletilmesine kadar etkileme olasılıklarının geliştirilmesiyle ilgili tüm sistemler, kişinin çabalarını yoğunlaştırma yeteneği ile ilişkilidir. verilen bir mod Psikoenerjetik etki modunda konsantrasyonu düşünmeye çalışalım.

Konsantrasyon için ilk koşul, gevşeme yeteneğidir. Gevşeme yeteneği olmadan konsantrasyon mümkün değildir; İyi konsantre olmak istiyorsanız, önce rahatlamalısınız. Psikoenerji açısından gevşeme nedir? Her şeyden önce, iç sabit bir denge noktası veya bir bardak bulmaktır. Bu durum için pek çok isim vardır, bunun anlamı, sürekli bir dinlenme durumunda olan ve kelimenin tam anlamıyla sabit olan bir tür iç hacim, bölge, toplu mekanizma oluşturmanız gerektiğidir, yani. her zaman, her yerde, her koşulda. En yaygın olarak bilinen teknik, sözde bireysel mantradır, bu teknik, öğretmenin öğrenciye bireysel bir mantra verdiği ve onun iç yaşamı için bir tür arka plana dönüşene kadar onu tekrarladığı yogik geleneklere kadar uzanır. Bu mantra bir dayanak noktası, sürekli bir dinlenme noktasıydı. Herkes, Mahatma Gandhi'nin aniden vurulduğu ve ardından ölürken mantrasını söylediği hikayeyi anlatmaktan çok hoşlanır. Şu anda bile, ani ölüm karşısında.

Dövüş sanatlarında psikoteknik öğretilirken benzer teknikler kullanılır. Bu olmadan, askeri teçhizatın gerçek gelişimi imkansızdır.

Bunu kontrol etmek için, aslında bir tür bale olan, yalnızca hareket açısından değil, aynı zamanda psikoenerjik sesle de çok güzel olan ve daha az farkedilmeyen bir savaşın sanatsal bir tasvirini gösterdikleri bu konulardaki Çin videolarını karşılaştırmak yeterlidir. Bunun sanatsal bir versiyon değil, gerçekten bir dövüş olayı olduğunu belirleyebileceğiniz tamamen farklı bir sesin olduğu Bruce Lee ile filmler . Bruce Lee, bu fikri ekrandan aktaran bir aktör olarak, dövüş sanatları fikrini çok doğru bir şekilde bence ana fikri aktarıyor: her durumda, kaç tane olursa olsun, en uzaklarda bile. -getirilmiş sinematikler, dinlenme noktası, dinlenme alanı onda sürekli korunur. Böyle bir bölgeye sahip olmayan bir kişi için, kendi içinde böyle bir bölge yaratmamış bir kişi için etkilemek, kendi hayatı ve sağlığı pahasına şarlatanlık yapmaktır, sonuçlarından bahsetmiyorum bile. hastalar veya diğer etki nesneleri. Bizim sistemimizde kupayı kazanmanın yolu sıfır konsantrasyondur. Buna bireysel bir mantra eklenebilir, ancak bu, geleneğin yaşayan bir taşıyıcısıyla kişisel temas meselesidir. Halka açık bir seçenek için sıfır konsantrasyon tamamen yeterlidir. Bu durumu korumayı öğrendikten sonra, etki için ilk başlangıç noktasına sahipsiniz. Etki alanında uzmanlaşacaksanız, bunu kalıcı mesleğiniz haline getirecek ve bu işte mükemmelleşecekseniz, sıfır konsantrasyon hali kalıcı, kırılmaz olmalıdır, gece aniden uykunuzda soğuk suyla ıslatılsanız bile. ve bir balya gibi yataktan fırladı. Her zaman yanınızda olmalı, bu olmadan, bir kez daha tekrar ediyorum, içinizde sürekli mevcut olan, özel olarak tasarlanmış bir dinlenme bölgesi olmadan, bunu en hafif deyimiyle yapmak ciddi değil. Bu, elbette benim bildiğim herhangi bir etki sisteminin başlangıç noktasıdır. (Söylediğim her şeyin, dünya derneklerinin ve öğretilerinin kapsamlı bir eksiksizliği olduğunu iddia etmeden, kişisel deneyimlerime, kişisel bilgilerime dayanarak söylediğimi hatırlatırım.) Sistemimizde, bir kişi oldukça istikrarlı bir dinlenme bölgesi geliştirdikten sonra, sıfır konsantrasyon bölgesi, etkileme yeteneğini geliştirmek istiyorsa, bir kase yaratma tekniğinde ustalaşabilir.Ateş yakmadan önce bir kase dövmeniz gerekir. Kasenin temel amacı, ruhu ve bedeni yıkıcı enerjilerin eşiğindeki yüksek enerjilere hazırlamaktır.

Ayrıca, psikoenerjetik etki tekniklerinde ustalaşmak, kişinin enerji akışlarını kontrol etme yeteneği ile de ilişkilidir, yani. konsantre olma, tüm enerjinizi vücudunuzun herhangi bir yerinde ve vücudunuzun dışındaki boşlukta herhangi bir noktada toplama yeteneği. Bunu yapabilirseniz, enerji etkinizi kontrol edebilirsiniz ve çeşitli teknolojik enerji etkisi yöntemlerini kullanarak yalnızca ellerinizden (en yaygın yol) değil, aynı zamanda herhangi bir merkezden nasıl çalışılacağını öğrenmek arzu edilir.

Etkileme tekniğinin bir sonraki gerekli becerisi, kişinin enerji durumunu yönetme becerisidir. İnsanların aynı anda hem ışıması hem de enerji kazanması çok zordur, yani. sürekli bir enerji kaynağı sağlamak. Bu nedenle, çoğunun etkisi yalnızca dürtüsel olarak gerçekleşir. Yeterince uzun bir sürekli modda maruz kalma, maruz kalma sırasında enerji kazanmaya devam etmek için özel eğitim gerektirir. Bu zor bir görev. Bu, GRAD kurulumu gibi alana göre kesmediğiniz, ancak belirli bir yerde belirli bir amaç için etki yapmak istediğiniz durumlarda hareket etmek için gereklidir. Yalnızca şemalara göre hareket etmek istemiyorsanız, gerekli algı kalitesini geliştirmelisiniz. Çok ilginç bir nokta var, biyolojik olarak aktif noktalar, akupunktur noktaları örneği ile açıklanabilir. Bir noktayı nasıl bulacağınızı ve onu nasıl etkileyeceğinizi bilmek için, gerekli etkiyi hesaplamak için çok sayıda şema ve yöntem vardır. Ama size söylemeliyim ki, psikoteknik çalışma geleneğimizde kullandığımız ateşli enerjiyle düzenli olarak çalıştığınızda, biyolojik olarak aktif noktalar tamamen farklı davranmaya başlar. Cihazın, cildin herhangi bir yerinde biyolojik olarak aktif noktaları göstereceği ve bunun tersinin de yapılabileceği bir durum oluşturmak mümkündür, yani. cihaz onları hiçbir yerde göstermeyecek. Hareket ettiğiniz dilde gelişmiş bir algı aygıtınız varsa, o zaman zihninizde herhangi bir şema olmadan, sadece bu tür noktaların var olduğu gerçeğini bilerek oldukça net hareket edebilirsiniz. Bu fazlasıyla yeterli. En yaygın nokta dizilerinden bazılarını öğrenmeye çalıştığımda, onları hissetmeyi bıraktım ve onları kurallara ve talimatlara uygun olarak aramak zorunda kaldım.

Bu zor bir soru, çünkü kural olarak, etkileme konusunda uzmanlaşmış insanların algıları çok zayıf, etkilerinin gücüne göre zayıf. Hiçbir şey yapmayan bir kişiden daha güçlü olabilir, ancak kural olarak, farklılaşmamış bir algıdır ve iyi teşhisçiler çok nadiren iyi şifacılardır. Çok nadiren. Birimler. Teşhis koymada mükemmel olan, her türlü kontrolden geçmiş bir adam tanıyordum.

Her taraftan resmi tıp tarafından eziyet gördü ve evet, mükemmel bir teşhis uzmanı olduğunu, modern ekipmanın baş edemediği durumlarda bile açıkça teşhis koyduğunu kabul etmek zorunda kaldı. Ancak hiçbir şeyi tam olarak iyileştiremez ve bir şeyin hemen otomatik olarak diğerini doğurduğu yanılsamasından kurtuluncaya kadar hem sosyal hayatta hem de durumuyla ilgili çok fazla sorun yaşadı. Ve çoğu zaman bir şarlatan ve bir dolandırıcı gibi görünüyordu. Birinin otomatik olarak diğerine yol açmadığını anladığı için kendini harika hissediyor ve yapmayı bildiği şeyi yapıyor, yani. teşhisler yapar. Ve tıp onu hemen tanıdı, onu kullanıyor, bir kişiye başka bir şekilde zor olduğunda teşhis koyuyor ve doktorlar bu kişiyi daha etkili tedavi ediyor. Bu an çok ciddi. Hatırlamak. Bunun neden böyle olduğuna dair sadece kendi versiyonumu ortaya koyabilirim, bence güç ve duyarlılığı birleştirmenin ebedi sorunu. Bu çok karmaşık bir konudur ve birçok gelenek sürekli olarak maksimum gücü maksimum hassasiyetle birleştirmenin yollarını arar. Yaygın bir düzeyde, bunu gerçekten yapmanın mümkün olacağı bir varyantı henüz bilmiyorum.

Alt duyusal veya duyu dışı yeteneklerimin ana uygulaması olarak etki seçimiyle ilgili olarak farklı insanlarla iletişim kurma pratiğinde kişisel olarak karşılaştığım ana hatalar nelerdir? Daha önce bahsettiğim en yaygın hata, duyarlılığın etkileme yeteneğiyle karıştırılmasıdır. Hem etkileyen tarafından hem de etkilenenler tarafından en fazla sayıda mağdur burada.

Bir kişi teşhis koyabileceğini hissettiğinde, bu ona hemen otomatik olarak bir şifacı yapar gibi gelir. Bu, özellikle kadınlar arasında en yaygın hatadır çünkü kadınlar genellikle kendilerini çok hassas bulurlar. Bunu doğaları gereği yapma eğilimindedirler ve sıklıkla duyarlılığı iyileştirme yeteneğiyle karıştırırlar. Sonuç olarak kendileri hastalanmaya başlarlar, çocuklar hastalanır, etraflarındaki her şey hastalanır ve tedavi ederler. Ve genellikle kötü biter.

İkinci hata, bende ortaya konan program ile kendi gücüm arasındaki kafa karışıklığıdır. Bilgili insanlarla temas sonucu şifacı olmuş insanlar var. Çoğu zaman, bir kişinin resmi tıbbın iyileştirmeye yardımcı olamadığı bir hastalıktan kurtulmak istediği, ciddi bir şifacıya gittiği, onu iyileştirdiği ve bu arada hastaya artık çok iyi bir biyolojik alana sahip olduğunu ve artık yapabileceğini bildirdiği sık sık olur. ayrıca iyileşir ve iyileşmelidir ve kişi iyileşir. İyileşemez. Basit bir programlama belirtisi var: Bunu en az bir ay yapmamaya çalışsın - tekrar hastalanmaya başlayacak. Kural olarak, aynı eski hastalığa yakalanmak. Bu fiyat. Bazı gelenekler, belirli durumlarda bir tedavinin bedelinin, bir kişinin hayatının geri kalanında tedavi etmesi gereken şey olduğunu savunur. Bu bir güç değil, bir etki değil, bu, belirli bir kişinin vücuduna ve ruhuna yatırılan bir programdır. Bunu ayırt etmek çok önemlidir. Bir kişinin programa uygun hareket ettiği durumlarda, genellikle profesyonelce çalışır ve genellikle çok yaygın olan bir hata yapmaz: ne yapıp ne yapamayacağını bilmemek.

Bireysellik çok geniş bir yelpazeye sahiptir ve yetkin bir şekilde şifa verebilmek için şifacının yeteneklerinin kapsamını, neyi iyileştirip neyi iyileştiremeyeceğini, neyi etkileyip neyi etkileyemeyeceğini bilmesi gerekir. Her zaman şifa etrafında dönüyoruz çünkü şu anda en sıcak şey bu. Ve modaya uygunluğu nedeniyle insanlar onu ciddiye almayı bırakıyor ve bu nedenle bu konuda pek çok yanlış bilgi var.

Medyumların hızlı üretimi için her türlü kurs özellikle yayıldı. Ana tuzak hızlı ve kolaydır. Herkes ve muhtelif şimdi duyular dışı algı üzerinde çalışıyor, yakında kimse nedenini bilmediği için halka açık bir araç olacak. Ve anlamak gerekli olacaktır: amaçlanan şey için. Terapötik etkiye ek olarak, diğerleri de vardır: saldırgan niyetleri etkisiz hale getirmek için bir savaş etkisi, olayların seyri üzerinde çeşitli ciltlerde gerçeklik üzerindeki bir etki. Etki ile ilgili olarak, başka bir hata yaygındır, bu da sihrin eylemlerin bir açıklaması olarak anlaşılmasıdır: bir ördekle bir tavuk alın, içini karıştırın, vb. Büyü öyle değil. Kitaplarda karşılaştığınız tüm eylemler, farklı işlevsel durumların diliyle aynı teknolojidir. Sihir, BÜYÜ'de, onda ya da onda, etkileme yeteneklerinde oluşur. Bunu çok iyi anlamak gerekiyor çünkü bir iğneyi alıp sessizce düşmanınızın evine saplarsanız hiçbir şey olmaz. Ama sihirbaz yaparsa mutlaka olur. Bunun çok iyi anlaşılması gerekiyor. Büyücünün operasyonel silahları sihir değildir. Sihir kendisidir, onun güce hakim olma sanatıdır. Bu nedenle, siyah beyaz sihirbazlardan bahsettiğimizde, bu belirli sihirbazın bağlı olduğu koda ilişkin etik değerlendirmemizi, eğer bu kodu hiç biliyorsak, ekleriz. Ancak profesyonellik veya profesyonel olmama hakkında konuşuyorsak, o zaman beyaz ve kara büyücüler arasında hiçbir fark yoktur, yetenekli, daha eğitimli, daha yetenekli, gerçekten sihirbaz olmayan, sadece plasebo etkisini kullanan şarlatanlar vardır. . Bir sihirbazın eğitimi çok ciddi ve zor bir eğitimdir, çeşitli wushu biçimleri de dahil olmak üzere diğer etkileme sanatlarından daha az ciddi ve zor değildir.

Pek çok etkileme sanatı vardır ve doğal olarak, etkileme birçok kişinin en sevdiği arzu olduğundan, hem nicelik hem de çeşitlilik bakımından diğer tüm sanatlardan çok daha fazla olabilir.

Bir güç kültüründe, bir güç uygarlığında büyüdük ve bize bebeklikten itibaren öğretildi: Harekete geçmezsen onu elde edemezsin. Kırbaç, zencefilli kurabiye, beşlik, ikili, ruble, oyuncaklarla hareket eden anne ve babadan başlayarak. Bütün bu etki. Tabii ki, bizim anlayışımıza göre insan olarak adlandırılması zor olan benzersiz insanlar var - onlar doğuştan Güç insanlarıdır. Yetenekleri karmik, kader olarak yorumlanabilir (sonuçta sihir bizim durumumuzda da yaygındır, her türlü kelimeyi, büyüyü kullanırız). Bu insanlar etkileme sanatında bu şekilde ustalaşırlar, yani. bu, hakkında söylenebilecek bir kişi - bir etki ustası - umursamıyor: telepati, telekinezi, hasar, nazar, tedavi, kaderin cilvesi, güç kariyeri vb. Doğadan iyilik almak - bu etki ustasıdır. Bu tür çok az insan var, çünkü özel koşullara ihtiyacınız var, belirli bir organizmaya sahip olmanız gerekiyor, özel eğitime çok erken başlamanız gerekiyor.

Yetişkin, zeki, eğitimli insanların maruz kalmayla bağlantılı her şeyi tam olarak anlamalarını engelleyen nedir? Her şeyden önce, üzgünüm, ben bir tür sanatçıyım denilen ünlü şey… Ben öyle derim. İnsanlar genellikle etkiyi başka bir şeymiş gibi göstermeye çalışırlar, çünkü bu faaliyet kendi ahlaki ilkeleriyle çelişir, ancak güçten de vazgeçmek istemezler. Etki sanatı etrafında, en fazla demagoji, etkiyi sınırlayan ahlaki ve etik kodlar hakkında üretilir. Profesyonel olarak etkilemeye dahil olan insanlar için bu sorunlar yoktur, kod başlangıçta eğitildikleri öğreti olan gelenek tarafından belirlenir.

Bu kurala uyarlar çünkü onu çiğnemek, sonuç olarak yetenek kaybına yol açan iç çatışma yaratır. Bu, manevi topluluk tarafından çok eski zamanlardan beri kullanılan eski bir psikolojik tekniktir: ihlal edilmesi iç çatışmaya, öznel gerçekliğin parçalanmasına ve buna bağlı olarak kod tarafından şartlandırılmış yeteneklerin ortadan kalkmasına neden olan kısıtlayıcı bir tutum yaratmak için. İnsan bu mekanizmanın nasıl çalıştığını düşünmüşse bunu kendi içinden çıkarabilir. Bu nedenle, çoğu zaman, etki alanlarının sınırlandırılmasına ilişkin bu tür tartışmalar, sosyalleşme sürecinde çocukluktan itibaren hepimize verilen genel kabul görmüş set dışında, herhangi bir etkiye sahip olmayan kişiler tarafından yürütülür. Durum, bir lazer veya atom bombasıyla aynıdır: kimin elindeyse kullanılırlar. Her meslekte olduğu gibi nüfuz sahibi olan kişinin seviyesi ne kadar yüksekse, onun için o kadar zordur. Ya eğitildiği sistem çerçevesinde kendine sınırlar koyar ya da olgun bir aşamada becerisini kullanmak için sınırlayıcı koşulu üstlenir ve sonra her şey yalnızca kendisine bağlıdır. Genellikle bazı karşıt sistemlerde denge kurulur. Karşılıklı olarak birbirlerini pekiştirirler. Bu nedenle, ben (her zaman kara bir karga gibi davranarak: uçtum, gakladım ve yok ettim) size hatırlatmalıyım: asil niyetler, beceri yokluğunda her zaman asil sonuçlara yol açmaz. Çoğu zaman, asil niyetlerle iyileştirmeyi taahhüt eden, ne yaptıklarını tam olarak anlamayan, yalnızca sezgilerine ve duygularına güvenen insanlar, düşündüklerinden çok daha fazla zarar verirler.

Patopsikolojik belirtiler listesine dahil edilmeyen öznel gerçekliğin yıkımı veya belirli deformasyonları da, özellikle bu tür durumlarda bilinçsizce üretildikleri için çoğu zaman geri döndürülemez olsa da, tıbbın tespit edemediği zarar. Öte yandan, konuşmamın tamamı, medyum saflarına katılmamanızı ve başkalarını içeri almamanızı önerdiğim anlamına gelmiyor. Hayır, elbette, öyleydi ve olacak ve bazılarınızın kendi içinizde böyle bir çağrı ve kader hissettiğini tamamen kabul ediyorum, ancak o zaman bunu ciddiye almalısınız, anlayışın faaliyet olmadan ortaya çıkmadığını hatırlayın, hayır ne kadar çok kitap okursan oku, yapmaya çabalayana kadar oku, gerçeğin anlayışı ortaya çıkmıyor. Ama en azından başlamadan önce ne yapacağınızı, ne yapacağınızı ve bunun için en azından ne gerektiğini anlayın. Üç başlangıç koşulunu bir kez daha tekrarlıyorum:

1. Bir nokta, bir dinlenme bölgesi, bir kase - en önemli şey. Sizin için ve tabii ki her şeyden önce etkinizin nesneleri ve konuları için en önemli şey.

Eli titreyen bir cerrah kesin bir ameliyat yapamaz.

2. Hangi kelimeyle adlandırırsanız adlandırın, etkileme enerjinizi yönetme yeteneği.

3. Duyarlılığın maksimum gelişimi, güç ve duyarlılık arasındaki ilişkinin çok zor bir sorunu olduğu gerçeğinden dolayı duyarlılığa sürekli dikkat: kural olarak, güç ne kadar büyükse, duyarlılık o kadar zayıftır, bu nedenle kolaydır. iyi bir okuldan bile olsa yeni başlayan bir karateciyi tanıyın, çünkü hiçbir şey duymuyor, ona ne kadar impuls gönderirseniz gönderin, sadece harekete tepki veriyor. Duymaz, duyamaz. Ancak etkilerse, kafa çatlar veya başka bir çarpma yeri. Hassasiyet sorunu özellikle erkekler için çok önemlidir. Kadınlar için, genellikle tersi olur. Nadir istisnalar dışında, hassasiyet sorunları yoktur. Genellikle dinlenme bölgesi, enerjiyi kontrol etme, konsantre etme becerileri ile ilgili sorunları vardır.

Tabii ki zor, çok zor. Bir erkeğin etkilemede ustalaşması doğal yapısı gereği daha kolaydır, dünyanın eril ilkesinin simgesinin bir nokta, dişil simgesinin bir akış olması boşuna değildir.

 

MEDİTASYON YOLLARI VEYA İÇ KAYNAKLARIN AKTİVASYONU

 

Bu yol bloğu hakkında ayrıntılı olarak konuşmadan önce, meditasyonun ne olduğu hakkında birkaç söz daha.

Meditasyon her şeyden önce huzurdur, sessizliktir. Dikkatli olsaydınız, toplantılarımızın meditatif bir şekilde, derin bir huzur içinde gerçekleştiğini hissetmeniz gerekirdi. Sonuçta, meditasyon bilmemek demektir. İşte karşınızda oturuyorum. Ne söyleyeceğimi bilmiyorum ve sadece bilmediğim ve sakin olduğum için doğan metin doğuyor.

Sana doğru yürürken ne söyleyeceğimi, nasıl konuşacağımı, hatta ne hakkında konuşacağımı düşünmüyorum. Sana giderken, seni, bizi, geldiğinde seni görmeyi, duymayı düşünüyorum. Burada bize yol gösterebilecek, bizimle konuşabilecek bir alanın doğduğu gerçeği hakkında. Meditasyon budur.

Meditasyon güç, çaba, gerilim değildir. Gerginlikte, çabada, her şeyde kendini gösterebilir ama meditasyonun kendisi her zaman huzurdur, çünkü gerçekliğin temeli huzurdur.

Bu sıfır noktasında, dinlenme noktasında veya Lilly'nin mecazi olarak söylediği gibi, siklonun merkezinde meditasyon doğar. Ve hemen huzursuz zihninizde şu soru ortaya çıkıyor: dinlenme noktasına nasıl gidilir?

Sakin ol. Tarife göre, yani olması gerektiği gibi talimatlara göre yapılan aynı meditasyonlar meditasyon değildir, bunlar sadece egzersizlerdir, iyi egzersizlerdir, çeşitli egzersizlerdir ve bunlara nedense meditasyon denir.

Diyelim ki Rajneesh'in yaklaşık yüz farklı meditasyonu var: müzikli, müziksiz, dinamik, kahkaha ve diğer her türden. Tartang Tulku'nun Uzay, Zaman, Bilgi kitabında kesinlikle muhteşem meditatif egzersizler var - sadece en yüksek sınıftan, ama bu meditasyon değil, bunlar egzersizler.

Ve meditasyon huzurdur. Dinleyin ve buranın ne kadar sessiz olduğunu, ne kadar sakin olduğunu duyacaksınız ve bu nedenle ne geç gelenlerle, ne oynayan çocuklarla, ne de gürültülü arabalarla hiçbir sorunumuz yok.

Çünkü huzur var, sessizlik var. Bu huzur ve bu sessizlik - bu meditasyondur, kendisidir. Ve meditatif egzersizler var, kitaplarda istediğiniz kadar var, Rajneesh, Tarthang Tulka veya başka birini alın, birçoğu var. Ama bu bir tatbikat olacak.

- Konsantrasyon meditasyonun zıttı bir şey mi, diğer kutbu mu?

İÇİNDE. - Konsantrasyon, kelimenin tam anlamıyla güçtür, yani. bu etki, bu başka bir şey. Sözlüklerimizde çok komik yazıyorlar: meditasyon konsantre yansımadır. Meditasyon yaparsan, o zaman hiçbir meditasyon gerçekleşemez. Meditasyon bir sükunet, bilmeme halidir. Prensip olarak yaşam tarzımızın tam tersidir. Bu nedenle, meditasyonun yol olduğu manevi yolların temsilcileri, meditasyonun bir yaşam tarzı olduğunu söylüyor. Evet, meditasyon bu yolu izleyenler için bir yaşam biçimidir.

- Meditasyondan geçen eylemlerin eylemsizlik olduğunu mu söylüyorlar?

İÇİNDE. - Evet, tabii ki, eğer meditasyonsa. Meditasyon kavramı artık bilinç kavramıyla aynı boyutsuz kullanıma kavuşmuştur.

bilinç nedir? Evet, dünyadaki her şey. Meditasyon nedir? Evet herşey. Oturdular, konsantre oldular, hayal kurdular - ve şimdiden meditasyon yaptılar.

Bu yüzden kişi özü, varlığı meditasyon olmayan egzersizden ayırmalıdır. Meditasyon ne içerikte ne de sonuçlarda önceden bilinemez. Meditasyona girmek isteyen bir kişinin yapması gereken tek şey sakinleşmek, bilmeyi bırakmak, meditasyonun kendisinden başka bir şey istemeyi bırakmak ve vereceklerini kabul etmeye hazır olmaktır.

Meditasyon yolu olarak etiketlediğimiz şey, bir anlamda bir azizin yoludur. ne demek? Bilginin uygulanmasının bu versiyonunda, bu konuda az ya da çok profesyonel olarak gelişmek için kabul edilmesi gereken ilk varsayımlardan biri, üretme hakkına sahip olduğum tek etkinin, gerçeğin etkisi olduğu varsayımıdır. varlığımın Bu, yolun böyle bir varyantının temel noktasıdır. Sadece kişinin varoluş gerçeğiyle, varlık düzeyiyle, yaşam tarzıyla. Bu tek dış etkidir, diğer tüm bilgi ve beceriler kişinin iç gerçekliğini ortaya çıkarmaya yöneliktir. Buradaki ilk çözüm, etkiyi reddetmektir. Bazı ortodoks geleneklerde, bu ret tam bir hareketsizliğe indirgenmiştir. Bir kişinin bir gün bir nilüferde oturduğu ve artık hareket etmediği noktaya ulaştığı bazı fakir gelenekleri vardır. Öğrenciler onu bir yerden bir yere taşır, üzerindeki tozu üfler. Ancak, içindeki biyolojik varlığın zar zor parıldamasına rağmen, varlığı gerçeğiyle, nesnel bir gözlemci için etrafındaki dünyada büyük, bazen çok büyük değişiklikler üretir. Çok azı başarılı oldu.

Bu yola girmiş bir insan için kendi iç yaşamını, iç dünyasını, varlığının iç niteliğini ortaya çıkarmak esastır ve buna karşılık gelen dış tezahürler sanki kendiliğinden gerçekleşir.

Yani bir anlamda bir azizin yoludur. Bir kişi iç gerçekliğe dalar, içsel rezerv yeteneklerini dışarıda kullanma arzusu olmadan ortaya çıkarır. Bu önemlidir, çünkü bir kişi iç rezervlerini ortaya çıkarırsa, ancak ana motivasyonu etki ile bağlantılıysa, o zaman pratikte bu rezervleri açığa çıkarmaz, yalnızca bir araç olarak etki ile ilgili olarak işlevsel olarak gelişir.

Reddetmenin içsel derin farkındalığı olmadan bu duruma niteliksel bir geçiş gerçekleşmez. Her seçeneğin kendi sınırlayıcı koşulları olduğunu anlamalısınız. Burada ilk sınırlayıcı koşul, sizin için gerçek, mümkün ve elverişli olduğu ölçüde etkiyi reddetmektir. Bütün etki benim böyle olmam, var olmam gerçeğine bağlı. Kaçınılmaz olarak, bu yol, genellikle anladığımız şekliyle, belirli bir özne için mümkün olan dış etkinliği en aza indirir. Vaazlar ve yavaş yavaş okumayı bırakırlar. Rajneesh'e göre - parlayarak oturuyor, geldin, dokundun, evet, bu dünyada hala kutsallık olduğunu anladın ve yoluna devam ettin. Bu kişi için gerçeklikle temas farklı gerçekleşir. Bu durumun aşırı, aşırı ifadesini alıyorum. Bu yolla ilişkili gelenekler bloğu, görünüşe göre psikoterapiyi, psikolojiyi diğerlerinden daha fazla zenginleştirdi. Modern pratik psikolojide, bu geleneklerin temsilcileri tarafından elde edilenlerin çoğu kullanılır. Bu bilgiyi aldılar, resmileştirdiler ve ardından değişiklik başladı. Bu yolda ilerlerken, kendinize dış faaliyetlerden özgür bir alan yaratmak gerekli hale gelir. Böyle bir geleneğin toplumsal anlamda temsilcileri kendilerine en pasif konumu seçerler. Ya dini topluluklara bitişiktirler ya da bilimselden sosyo-politikaya kadar herhangi bir açıdan aktif sosyal işleve sahip olmayan pasif bir konum seçerler.

Bu geleneğin, onu gerçekten başarmış olanların en aktif temsilcisi Krishnamurti'dir. Krishnamurti, insanlarla bire bir iletişim kurmasına izin verir.

Bu konuşmalardan birkaç kitap yayınladı. Bu gelenek için bu çok aktif bir temsilcidir. Oş'ta yılda bir kez, belirli bir günde dağda görünen bir adam vardı. Bir gün oturdu ve hiçbir şey söylemedi. İnsanlar sırf onu geçmek için sonsuz bir kuyrukta yürüdüler.

Sonra gelecek yıla kadar ortadan kayboldu. Onunla temasa geçenler şifalarını, içsel değişimlerini iddia ediyorlar ama bu onların işi ve o sadece oturuyor. Bu konuda profesyonelliğin temel teknik koşulu, huzur ve konsantrasyon, dikkati dağıtma yeteneği, dikkatin yerelliğinin üstesinden gelme, genişletilmiş dikkati açma, konsantre olma ve kendini dış nesnelere bağlılıktan kurtarma becerisidir.

Meditatif durum, daldırma, bu gelenek bloğunun ana tekniğidir. Fiziksel olarak öğrenilmesi gereken en önemli şey hareketsiz oturmak. Tüm bu geleneklerde, takipçinin bizim için çok uzun süre kalabilmesi gereken (en az üç gün hareketsiz oturma) kanonik duruşun çok uzun, bazen çok katı bir uygulaması vardır. Donma, dış gerçekliğe göre en pasif konumu yaratma yeteneği, modern bir insan için zordur. Sıfır konsantrasyondaki çabalarımızı tekrar düşünün. Oturmak çok zordur ki daha sonra seğirmeyin, hareket etmeyin, bunun için bir sebep aramayın, bir sinekten yardım istemeyin ki varlığıyla bize bir şekilde fırsat versin. taşınmak.

Bu, antrenman yaptığınızda, bu konsantrasyon becerisini geliştirdiğinizde, bu oturuşta, bu kapanışta, bu daldırmada özel bir durumdur, sonra vücut bu becerileri kazanır. Vücutta bu açıkça görülüyor çünkü. bu tür her şeyin organizma düzeyinde bir fiyatı vardır. Ve burada, yeteneklerinizi uygulamanın bir veya başka bir yolunun sizden hangi fiyatı almaya başladığını, dahili olarak buna ne kadar niyetli olduğunuzu, tasarımınızın bu seçenek için ne kadar uygun olduğunu anlamanız, izlemeniz gerekir.

Günde bir saat oturup meditasyon yapmak başka bir şeydir ve kalıcı bir konaklama olarak meditasyona girmek başka bir şeydir, genel olarak meditasyona - bir hobi, bir çekim - değil, bu kendi içine dalmaya. Doğal olarak bunu derinlemesine yapamazsınız ama bu durumları ciddi bir şekilde analiz ediyoruz. Bu seçeneklerden herhangi birini istediğiniz kadar oynayabilirsiniz, ancak ciddiysek, gerçekten hayatın normal olasılıklarının ötesinde bir şey çıkarmak istiyorsak, o zaman gerçekten ona doğru bir şekilde dalmalıyız. Temelde farklı iki meditasyon olduğunu dikkate almak önemlidir: açık ve kapalı gözlerle. Birinde ve diğerinde beyinde meydana gelen süreçler hiç örtüşmez. Açık gözlerle yapılan herhangi bir meditasyonun destekçisiyim. Değiştirebilirsin, ama dikkatli ol. Ardından, içsel, öznel gerçekliğinizle temas kurmanız, başlangıçta hepsini bana yardımcı olan, bana yardımcı olan bir şey olarak kabul etmeniz gerekir. Kötü bir alışkanlık olarak gördüğünüz o parçanız bile bu işi bir iyilik için yapıyor olabilir.

Bütün soru, neyin iyi olduğu ve bu iyiliğe giden başka yolların nasıl bulunacağıdır.

(Bunu öğrenmek isteyenler Neuro Linguistic Programming'i okuyabilirler.) Meditasyon üzerine de birçok kitap var. Yani bu açık bir durum gibi görünüyor. Diğerlerinden daha çok bu özel gelenek bloğuna ait olan nispeten birçok ciddi insanla tanıştım. Öğrenme sürecinde üç ila altı gün boyunca meditatif bir duruma girmeyi başardılar. En tehlikeli tuzak, onu kendinizle, öznel gerçekliğinizle iletişim kurmak için değil, deneyimlerin, vizyonların ortaya çıkması için bir ilaç olarak kullanmaktır.

Bilgeler için Zevk Okyanusu adlı bir Tibet kitabı vardır, burada bilincinizin herhangi bir yansımasının bilincinizin yansımaları olduğu açıktır, başka bir şey değil. Tibet Ölüler Kitabı'nın sonunda özel bir sayfa vardır ve şöyle yazar: Bunlar bilincinizin izdüşümleridir, bunlar bilincinizin izdüşümleridir, unutmayın ki tüm bunlar bilincinizin izdüşümleridir. Meditasyon kisvesi altındaki bir kişi , dış gerçekliği etkilemeye, değiştirmeye, kendini harici, aktif bir varlık olarak göstermeye ayarlandığında, o zaman diğer dünyalarla (dünyayla) temas kurmak için meditatif daldırma tekniğini kullanmaya başlar. Bay Tanrı, güçler dünyası, uzaylılar vb.) . Bilgim ve deneyimim (bugünkü) bakış açısından, bu okuma yazma bilmiyor, çünkü daldırma sürecinde elde edilen tüm bu görselleştirmeler, en kesin kaynaklara göre, kişinin kendi öznel gerçekliğini sunma yolları olarak ne eksik ne de fazla. kendine Alone with the World adlı kitabımızda, nesnel gerçekliğin sonsuzluğuna ve bununla ilişkili zorluklara, korkulara vb. Ama aynı şey öznel gerçeklikten bahsederken de olur, çünkü öznel gerçeklik de sonsuzdur. Ve bir kişi içsel yola girdiğinde, genellikle bir kişinin onunla iletişim kurmadığı ölçüde, öznel gerçekliğiyle tanışma cesaretini toplaması gerekir. Aksi takdirde, onu dışsal olanın yerine içsel olanın ikamesi olan tuzaklar beklemektedir. Kişi kendi iç alanı olarak tanıyamadığı belirli bir öznel gerçeklik alanıyla karşılaşır, onu dışarıya, başka dünyalara götürmeye başlar.

Tabii ki, diğer dünyalarla temasların var olma olasılığını inkar etmesem de, bu durumda söylüyorum ki, bu yolda gerçekten gerçekleştirmek için sert, profesyonel fikirli, dikkatli olmanız ve maskelememeniz gerekiyor. aksiyona susamışlığınız dışarıda. Öznel gerçeklikte seyahat etmek, Evrende seyahat etmekten daha az tehlikeli, heyecan verici ve sınırsız değildir.

Tanrı! Neden içinde böylesine sonsuz bir evren? Bu yoldan gitmiş ya da gitmekte olan ve içsel gerçekliği tekrar iki (veya daha fazla) gerçekliğe, birimlere bölmenin cazibesinden kaçınabilen insanlar. Ve bu yol en zor yollardan biridir, onu uygulamak gerçekten zordur, nihai ifadeyle, Krishnamurti'nin yaptığı gibi, delicesine zordur. İç gerçekliğe dalmak, eğitim, bir eğitmen veya bu alanın haritasına sahip bir asistan gerektiren bir konudur. Ve çoğu, öznel gerçeklik alanlarının mecazi tanımlama sistemine bağlıdır. Ölüler Kitabı'nı alın, programın kırk dokuz günü boyunca kalın bir kitaptır ve sonunda tüm bunların bilincinizin izdüşümleri olduğunu unutmamanız gerektiğini söyler. Pratik olarak bir bilinç haritası, öznel gerçeklikte kırk dokuz günlük bir yolculuğun tanımı. Dikkatlice okursanız, manevi arayışların tarihi boyunca insanların en büyük zorluklarla bu varyantta karşılaştığını anlayacaksınız, çünkü öznenin kendi öznel gerçekliği içindeki yolculuğunu betimlemek için uygun bir dilin yaratılması gerekiyordu. Sorun da bu bilginin nasıl aktarılacağıdır, çünkü oradan ayrılan ve dönmeyen birçok kişi var.

Bu nedenle, bunun bir oyun olduğunu ve size fayda sağlayacağını unutmadığınız sürece her şeyi oynayabileceğinizi özellikle hatırlatırım. Aydınlanma, meditasyon oynayabilirsiniz. Ancak oynamak istemediğinize ve bunu ciddiye aldığınıza karar verdiğinizde, konuyu derinlemesine inceleyerek özenli bir profesyonel olmalısınız. Oldukça fazla insan sözde meditasyonlardan çekilmek zorunda kaldı. Şunu soruyorsunuz: Neler olduğunu anlıyor musunuz? O cevap verir: Beni dışarı çekiyorsun...

Neden?.. Burada kendimi çok iyi hissediyorum... - Peki madem iyi hissediyorsun, neden burada kurtarılacağını bile bile bu halde bütün şehir boyunca kendini buraya sürükledin? Devam et ve meditasyon yap. Tüm psikiyatri kliniklerinin özel bölümleri bu uçan, başıboş olanlarla dolu, öznel gerçeklikte yolunu kaybetmiş olanlar var.

Bu çılgınca cesur bir yol. Bir şeyi bu şekilde anlamaya çalışan insanlara şüpheyle yaklaşanlar için, reddetmenizi tavsiye ederim. Öznel gerçekliğin alanları o kadar zayıf tanımlanmış ve o kadar az çalışılmıştır (çoğunlukla eski ruhani geleneklerde incelenmiş ve egzotik bir şekilde tanımlanmıştır), literatürden size sunulan iç gerçeklik tanımlarını tercüme etmenin bir yolunu bulmanız gerekir. en basitleştirilmiş dil.

Basitleştirilmiş, uygulama olanaklarınıza olabildiğince yakın anlamına gelir. Bu çalışma kurulumu zorunludur.

- Öznel gerçeklikte yolculuk ederken Öz'ünüzle tanışmak mümkün mü ve öznel gerçekliğin bu parçasının benim Öz'üm olup olmadığı nasıl belirlenir?

İÇİNDE. - Genel olarak, tüm öznel gerçeklik, bir anlamda, Sizin Benliğinizdir.Soruyu cevaplamak için iki kavramı ayırmak gerekir. Bir an - Öz kimlik olarak ben, yani. öz kimliğimizi noktasal bir şekilde inşa edebilir, nokta benzeri bir ben'e geçebilirsek ve bu öz kimliği deneyimlememiz için yeterli olacaksa, bu sorunu ortadan kaldırmış oluruz. O zaman bu noktayı hem öznel gerçekliğin sınırlarının hem de nesnel gerçekliğin sınırlarının ötesine taşıyabileceğiz. Anlamlı bir an olarak Öz'den bahsediyorsak (öz-kimlik Ben=Ben boştur), o zaman tüm bu sonsuz gerçeklik benim Öz'ümdür ve o zaman sorun, bu gerçekliğin hangi ilkelere göre nasıl yapılandırılacağıdır. Bu bloğa ait gelenekler, öznel gerçekliği yapılandırma ilkesiyle birbirinden ayrılır. Öznel gerçekliğin içeriğinin sahihliği-sahiciliği, hakikati-hakikat sorununu gündeme getirdiğimiz anda, bu geleneklerin dışına çıkıyoruz.

Başlangıçta öznel gerçekliğin tüm içeriğinin bir özne olarak benim için doğru olduğunu, bir özne olarak benim için doğru olduğunu, bu benim öznel gerçekliğim olduğunu, benim için her zaman doğru olduğunu söyledim. Ben'i yapılandırmanın yolu, ilkeye göre hiyerarşik, doğrusal olabilir - bu ilahidir ve bu sezaryendir. Ölüler Kitabı'nda öznel gerçekliğin tek dünyası, aralarında belirli ilişkilerin kurulduğu belirli sayıda dünyaya bölünür ve bu ilişkiler çerçevesinde öznel gerçekliğin alanı düzenlenir. Doğal olarak, öznel gerçeklik, ilke olarak doğrusal bir tanımla tüketilemeyecek olan süper karmaşık bir sistemdir. Onu bloklara, ciltlere bölmeye, yapılandırmaya ve nihayetinde onu bir tür bütün olarak hayal etmeye zorlandık. Pratik olarak, nihai teknolojik hedef entegrasyon, kişinin kendi öznel gerçekliğinin bir bütün olarak temsili olacaktır. Buna giden yol bir gelenek sorunudur, bir psikoteknik sorunudur, belirli bir geleneğin psikoteknolojisidir.

- Buradaki bütün nedir?

İÇİNDE. - Bütün, bir şekilde tüm öznel gerçekliğin bana aynı anda ve kapsamlı bir şekilde sunulması anlamına gelir. Bir an, bir olay gelir, tüm öznel gerçeklik bana kapsamlı bir şekilde bir bütün olarak sunulur.

- Bunun bir bütün olduğunu belirlemenizi sağlayan duyum nedir?

İÇİNDE. - Kural olarak, böyle bir olay, dış nitelikteki gerçek sonuçlara yol açar. (Elimizdeki açıklamalara göre).

- Bir dizi verilir: duyum, sonra duygular, deneyimler, şok, asimilasyon. Bir kişi bu yoldan geçtiği ölçüde, bütünlüğün farkına varır - dürüstlük deneyimi bu serinin yerini alır mı, tüketir mi? Bir insanın bir şeye bulaşması için bu diziyi tekrardan geçmesi gerekmez mi? Saniye. Her insanın kendi uzay ve zaman algısı vardır - uzay genişler ve zaman noktadır ve bunun tersi de geçerlidir. Bana bunun değiştirildiği kritik bir durum var gibi geldi. Bu bloklarla yapı, herhangi bir özel zaman ve mekan kombinasyonu ile karakterize ediliyor mu? Özelliklerden biri mi, oranlardan biri mi, yoksa yapıyla ilgili değil mi?

İÇİNDE. - Dersin konusu açısından soru bu bağlamdan sorulmadı. Dışarıdan bir gözlemci olarak bunun hakkında konuşmaya çalışıyorsunuz. Bu yoldan giden bir kişinin şöyle böyle, böyle böyle olup olmayacağını ne göreceğim ...? Sorunun kendisinde, parça başı çalışma ilkesi ihlal edilmektedir. İçerik açısından, bir öznel gerçeklik diğerinden ayırt edilemez. Öznel gerçeklik, nesnel gerçeklikle doğrudan ilişkilidir. Yalnızca tek bir nesnel gerçeklik vardır, bu da yalnızca tek bir öznel gerçeklik olduğu anlamına gelir. Bu pozisyonun arkasındayım. Parça başı iş, öznel gerçeklikte kendini nasıl gösterir? Parça başı çalışma, belirli bir konunun öznel gerçeklikle ilişkisinin yapısında kendini gösterir. Bir özne olarak Ben'i ve benim öznel gerçekliğimi ayırmalıyız. Biz onu paylaşana kadar manevi bir yol yoktur. Yapacak bir şey yok. Öznel gerçeklik ve özne - sahibi aynı hale gelir ve her şey senin içinde olur. O zaman bir psikoloğa, gözlemci olan birine gitmeniz gerekir ve bilgi düzeyine göre size kişiliğinizde bir çatışma olduğunu, mizacınızın ve motivasyonunuzun çelişkili olduğunu, çünkü mizacın sizi bu yerde sınırladığını söyleyecektir. ve stresi artıran hedefler belirlersiniz. Şu ve bu kadar güçlü bir noktaya güvenmek ve bir şekilde zayıf noktayı korumak daha iyidir. Etkisiz psikolojik savunma yöntemlerine sahip olduğunuzu vb.

Dışarıdan bir gözlemci için benim öznel gerçekliğim öznel değil, bir çalışma nesnesi, nesnel gerçekliğin bir parçası. Ben onun için farklıyım. Gerçekten başka bir kişinin öznel gerçekliğine girmek istiyorsanız ve bu özel psikoteknik yardımıyla mümkünse, o zaman bu çok tehlikelidir. Yüzü Olmayan Adam adlı ünlü bir fantezi hikayesi vardır. Orada, bir kişi yardım etme arzusuyla bir başkasının öznel gerçekliğine dalar. O kadar çok girer ki kendi başına çıkamaz. Onu oradan çıkarmak için başka birine ihtiyacımız var. Sizinle benim aramdaki gerilim, öznel gerçekliği bir çalışma nesnesi olarak ele alma girişiminden kaynaklandı. Bu açıdan bakıldığında, her şey tamamen farklı görünüyor ve söylediğim şey sadece KÖTÜ. Bu pozisyondan, her şey hakkında farklı konuşacağız. Değerlerin yapısından, motivasyon yöntemlerinden, anlam üretme işlevinin nasıl çalıştığından, korumanın tampon sisteminden, stresin nasıl atıldığından vs. bahsedeceğiz. Cihaz, insan mekanizmaları göz önüne alındığında, önceki iletişimimiz boyunca (bkz. Dünyayla Tek Başına) tartıştığımız şey. Şimdi edinilen bilginin uygulanmasından bahsediyoruz. Saniye. Bu döngüde söylediğimiz her şey, bir şeyin gerçekte olduğu gibi bir açıklaması değildir, başlangıçta kendimizi onun gerçekte nasıl olduğunu reddetmekle sınırlarız. Şimdi bilgi, yöntemler, uygulama yöntemleri ve kendini geliştirme, kendini geliştirme vb. Fikirlerini uygulamanın olası yollarından bahsediyoruz. - gerçek ben-. Ve bugün meditatif dediğimiz yol bloğundan veya iç kaynakların aktivasyonundan bahsediyoruz. Gerçek şu ki, kişi kendi öznel gerçekliğini araştırma derinliğini oluşturmaya çalışabilir, her şey oynanabilir (kelimenin en yüksek anlamıyla), keşfedilebilir (en yüksek anlamıyla). Ama oyundan, çalışmadan değil, uygulamadan bahsediyoruz. Uygulama öngörülemeyen bir şeydir, daldırma derinliği tahmin edilemez. Bir gün oturur, sakinleşir ve öznel gerçeklikte bir yolculuğa çıkarsanız ve yakınlarda eğitmen yoksa, o zaman kimse yolculuğunuzun nasıl ve ne zaman biteceğini ve sonuçlarının ne olacağını tahmin edemez. Kendinizi kaptırabilir ve sosyal açıdan giderek daha pasif olabilirsiniz; korkabilirsin - ve sonra bir protestoya düşeceksin ve meditasyon yapanlarla dalga geçmeye başlayacaksın. Her şey, keşfetmeden öznel gerçekliğinizle nasıl tanıştığınıza bağlıdır (araştırma her zaman araştırma ekipmanının yeteneklerine bağlıdır, çalışmaya daldırma derinliği her zaman kontrol edilir).

Sanki sizin öznel realiteniz size ait değil, çünkü her sübjektif realite bir evrensellik anını barındırıyor ama içine daldığınızda kendinizi farklı bir konumda, farklı bir başlangıç noktasında buluyorsunuz.

Seyahat ettiğinizde, gerçeklik seviyeleri şemasından astralleri, zihinselleri neyin kışkırttığını anlamak zor olabilir. Ama hepsi orada.

Tefekkür ve pasifliği kınama bahanesiyle onlarca yıl süren bu yol bloğuna yönelik korkunç kampanyayı hatırlayalım. Evet, tüketici açısından, yani toplum açısından, kişi işlevsel olarak daha az aktif hale gelir ve kültür açısından delicesine aktif olabilir, ancak kültürün yok edildiği bir dünyada yaşıyoruz. Şimdi bile henüz kültürel bir dünyada yaşamıyoruz, kültürümüz yok, bazı parçalar var. Şimdi kültürü ulusal bazda canlandırmak istiyorlar, bağırıyorlar ama yok. Bilim var ve işliyor, deyim var. Örneğin, bir Sovyet insanı nedir?

Belki önce basitçe kişiyle ilgileneceğiz?

Bir araştırmacının bakış açısından bir soru sormuşsunuz. Araştırmacı dahil değildir ve potansiyel olarak şunu ve şunu söyleme yeteneğini elinde tutar... Gerçekleştiren dahil olur. Bir süre ilgilenmek için bilinçli ya da yarı bilinçli olarak diğer her şeyden vazgeçti, ilgilenmeyi, çalışmayı, yapmayı bıraktı. Bu nedenle, belirli bir seçeneği uygulama yoluna zaten girdiyseniz, işin içindesiniz. Ve eğer yarı müdahil, yarı gözlemci olmak istersen, sonunda yarı bilgi sahibi olursun.

Bu bilgi ayırt etmek ve analiz etmek için yeterlidir, ancak derinlemesine yaşamak için yeterli değildir. Yol gerçekten geçilmelidir ve ancak geçtikten sonra kişi bir bütünleştirici konumunda durabilir. Kesin olarak kanıtlayamasam da elbette.

- Keşfetmek için değil, uygulamak için, o zaman bir tür deliğe uçtuktan sonra, kimin yardımını umabiliriz?

İÇİNDE. - Bunun için bütün geleneklerde bir hoca bulundurma kuralı vardır.

- Eğitmen olmadan meditasyon yapmak imkansız mı?

İÇİNDE. - Belki. Ya kendinize güveniyorsunuz ya da oyunun konumundan, yani. kontrollü daldırma derinliği ile. Ancak gözlemcinin müdahalesi gerçeği gerçeği değiştirir. Ruhumuzun kontrol işlevini, muhafazakar işlevini, muhafazakar başlangıcını vermek için bir eğitmene ihtiyaç vardır. Kontrolü ele almak, risk almaktır. Bu bir şey - bir psikiyatri hastanesinde sona erebilecek duygusal katılım riski, başka bir şey - kendiniz için bir durumu güvence altına aldığınızda, güvenlik önlemlerini bildiğinizde, kontrolü kendinizden nasıl çıkaracağınızı ve onu dışarıda nasıl yaratacağınızı bildiğinizde bilinçli bir risk. Gerçek derinlik ancak bu şekilde anlaşılabilir. Meditasyonu yöneten kişi her zaman oradadır. Tek başınıza meditasyon yaptığınızda ikiye ayrılırsınız - biri meditasyon yapıyor, diğeri meditasyon yapıyor yani hem özne hem de nesnesiniz. Ancak dalış yapabilmek için kontrol fonksiyonunu kendinizden çıkarabilmeniz, belki de bazı özel cihazların yardımıyla böyle bir durum yaratabilmeniz gerekir. Ama bu her zaman bir risktir, her zaman. Enstrümanlarla tamamen özdeşleşmeme gibi meditasyonlara örnekler verdim: Karanlıkta, karanlık kadar karanlık... Doğal olarak, bu dış destek olmadan gerçekleşemez. Şanslı değilseniz ve yorgunluktan uykuya dalarsanız ve bir rüyada normale dönmezsiniz. Çok derine dalarsan, rüyada bile nasıl çıkacağını bilemezsin. Bununla aktif olarak meşgul olduğumuz bir zamanda bir rüyaya yakalandım. Bir rüyada on iki kez bir gerçeklikten diğerine atladım, biraz çaba sarf ettim, ta ki eve gelene kadar şansım yaver gidene kadar. Bu nedenle, yeterli eğitim almış bir arkadaş grubuna ihtiyacınız var. Kendi başına meditasyon yapmak isteyen bir kız, meditasyon halindeyken dışarı çekilmek için şehrin öbür ucundan bize geldiğinde ilginç bir refleks gösterdi. Görünüşe göre, onun sınırlı bir kısmı yönetti ve yönetti. Daha sonra, gece şehrinde sarhoşların onu nasıl taciz ettiğine dair bir bölümü hatırladı, ancak onun öyle olmayan gözlerini görünce geride kaldı. Onunla sözlü temas kurduğumuzda, kendini zaten güvende hissederek harekete geçmeye başladı: Beni dışarı çekiyorsun ... Ah, neden ... Burada kendimi çok iyi hissediyorum ... İhlal eden koğuşundaki yoldaşlarımdan biri talimatlar, kontrastlı duş ve diğer acil durum yöntemleri kullanılarak yaklaşık iki buçuk saatte çıkarıldı. İki saat sonra sözlü temas kurmayı başardık. Ayrıca daha kolay. Benim maalesef böyle olumsuz bir deneyimim var ama bunu arkadaşlarımla, hazırlıklı insanlarla çevrili yaptım. Beni üç buçuk saat dışarı çıkardılar. At gibi çalıştılar. Bu ciddi bir iş.

Başka bir şey de, zihinsel veya duygusal süreci harekete geçirmenin bir yolu olarak meditatif bir durumdur, hafif bir meditatif daldırmadır.

Bu bir oyun, bu tiyatro bence. Sanat ve yaşam arasında bir geçiş olması anlamında bir oyun. Tiyatro gibi - biraz sanat, biraz hayat. Pratik psikoloji biraz bilim, biraz sanattır. Böyle sınırda şeyler. Bu durumda, sınırda.

- Hiç çıkarmalı mıyım?

İÇİNDE. - Nasıl anlatılır? Böyle bir soru ortaya çıkmaz. Sorumluluk var. Bir anlaşma var. Yardım çağrısı var. Arkadaşım Moskova'da yalnızdı. Bu şeyleri sevdim. Yani grupta onlarla çalışan bir psikiyatr vardı. Biri içeri girdiğinde, ne pahasına olursa olsun bu kişiyi doktoruna götürmeye çalıştılar, çünkü bir kişiyi alırsanız hemen otomatik olarak kullanılmaya başlayan tüm bu ilaçları kullanmadan bir kişiyi bu durumdan nasıl hızlı ve etkili bir şekilde çıkaracağını biliyordu. kişiyi hastaneye götürün veya ambulans çağırın.

- Neşeli bir delilik halinde, her şeyi hatırlıyor musun?

İÇİNDE. - Kesinlikle.

- Durumunuzu kim kontrol ediyor?

İÇİNDE. - Dış durumunuzu ne eğitmen ne de bir başkası kontrol eder.

- Eğitmen servetinizi koruyor mu?

İÇİNDE. - Onun yanında tabii ki daha kolay, çünkü son çare olarak seni çekip çıkaracağını biliyorsun. Bu durum öyle bir şekilde inşa edilmiştir ki, gerçekten dışarıdan delirmişsinizdir. Gerçekten mi. Ve kontrolden çıktı. Kontrol ederseniz, bu içsel duruma girmezsiniz.

- Kendinizi ve başka kimseyi kontrol etmiyor musunuz?

İÇİNDE. - Dış davranışları kimse kontrol etmez.

- İç durumu kim kontrol ediyor?

İÇİNDE. - Bunun yapıldığı içsel durum hiç kimsedir.

Giriyorsunuz ve hepsi bu.

- Peki ya kontrol?

İÇİNDE. Demek bunun için hazırlandın. Bir iki kere değil, alıp tanıttılar.

Ön eğitim vardı, ardından kontrol gerekiyordu. Bu, belirli bir gelenekte eğitimin son aşamasıdır.

- Tekrar bu duruma getirildiğinde, daha önce olanların hatırası kalıyor mu?

İÇİNDE. - Bu duruma şimdi bile girebilirim. Sahip olduğum şey bu. Tabii ki her şeyi hatırlıyorum. Ayrıca davranışın dış kısmını da hatırlıyorum. Sonra gerçekten delirdim. Şimdi dalışın derinliğini dozlayabilirim. Ama ilk seferinde doz koyamadım. Bu kararı almak, risk almak gerekiyordu. Delirme korkusunun üstesinden gelin. Ve şimdi daldırma derecesini ayarlayabilirim. Ve ne kadar az daldırma, bu durumun dışsal tezahürleri o kadar az olur. Bu sadece bu tür bir teknoloji.

Kendine özgü bir meditasyon şekli vardır, genellikle dönüşüm yolunun bir parçası olarak kullanılır - bu boşluk üzerine meditasyondur. Öznel gerçeklikte bir yolculuk değil, herhangi bir içeriğin sınırlarının ötesinde bir çıkış, sözde boşluk meditasyonu. Büyük Boşluk Prensibi. Aynı zamanda uygun eğitim gerektirir. Bu işte her zaman risk vardır. Ve eğitmen bu teknolojinin bu kişiye uygun olup olmadığını, nasıl uygulanacağını vb. bilmelidir. Burada sorumluluk konusu, sözleşmeler, şartlar müzakere edilir. Bazen sözleşme çok basittir: Ya geçersin ya da çıldırırsın. Kabul etmek? Kabul etmek. Tüm . Aynı zamanda olur.

Bu nedenle birçok arkadaşımın ve benim ebedi fikrimiz profesyonel bir ekip oluşturmaktır. Pek çok insanın böyle bir hayali vardır - öznel gerçekliğin profesyonel araştırmacılarından oluşan bir ekip oluşturmak. Ama bence bu bir rüya olarak kalacak. Çünkü böyle insanları bir takımda toplamak ...

Bir profesyonel, o bir profesyonel. Zaten bir dereceye kadar özerktir. Ama belki bir gün çok yakın bir şeyde başarılı oluruz, bu çok ilginç olur. Bu nedenle, durumu belirli bir anlamda basitleştirmek, buna karşı tutumu basitleştirmek, teknolojiyi basitleştirmek, oradan kamuya açık olabileceklerin maksimumunu çıkarmak için bu açıklamaların insanlara erişilebilir hale getirilmesinden yanayım. basitçe halka açık.

Böylece şunu öğrendik: Yolların bu versiyonunda asıl mesele iç gerçekliği anlamaktır. Bu yollardaki temel gereksinimler, huzur, sakin olma yeteneği, iç gürültü seviyesini maksimum sınıra indirebilme, kararlılık geliştirme, konsantre olabilme yeteneğidir. Ana teknik meditasyondur.

Burada öğrenilecek olan nedir? Asıl mesele, meditasyonun bu yolu izleyen bir kişi için bir yaşam biçimi olmasıdır. Yaşam tarzı... Her şey.

Gerisi meditasyon egzersizleridir. Bunun net bir şekilde çizilmesi gerekiyor.

Çünkü meditasyonla ilgili okuduğumuz Doğu kitaplarında çoğu zaman bu boşanmıyor. Bunun çok büyük bir fark olduğunu kendiniz için açıkça anlamalısınız. Oturup meditasyon yapalım - bu ifade biraz şartlı, çünkü meditasyon yapmak için oturmak, kelimenin tam anlamıyla saçmalık.

Oturup meditasyon yapalım - bir tür meditatif egzersiz yapacağız. Özel bir bilinç durumu olarak meditatif durumda ustalaşmanızı sağlayan bir egzersiz, sorunlarınızın bir kısmını gerçekleştirmenizi ve bazı noktalarda çalışmanızı sağlar.

Ve bu yollar için meditasyon veya dua bir yaşam biçimidir. Böyle bir yaşam tarzının dış ifadesi nedir? Neden o? Her şeyden önce, bilgi, kavrayış ve özlem böyle bir nitelikte olduğu için, tüm ana değerlerin öznel gerçeklik alanına aktarılması doğaldır. Bu tür yolların tezahürünün aşırı bir durumu, öğrencilerinin bir yerden bir yere aktarıldığını, toz olduğunu söyledikleri gibi (yarı mizahla) belirli bir pozisyonda donmuş ve tamamen meditasyon durumuna geçmiş yogiler hakkındaki hikayelerde anlatılır. onları havaya uçurdu. Yaşamalarına rağmen pratikte yemek yemezler, içmezler, yavaş yavaş kururlar, neredeyse mumyalanmış bir duruma ulaşırlar. Bu, daldırmada son noktadır. Böyle bir kişinin bir kayanın üzerine nasıl tamamen hareketsiz oturduğuna dair güzel bir şiir vardır. Onun elinde kırlangıçlar yuva yapar, her baharda uçar, civcivlerini çıkarıp uçup giderdi. Etrafında birçok insan vardı. Bazıları sadece dokunmak için geldi. Sonra bir gün ağladı. Volkanik bir patlama gibiydi. Halk, küresel bir felaketin patlak vereceğini düşünerek dehşete kapılmıştı. Bir yakını ona sorar: Hocam bu nedir? Ne oldu? Sessiz kaldı, kıpırdamadı ve sonra şöyle dedi: Kırlangıçlar gelmedi. Bende bir sorun var. Kırlangıçlar gelmedi. Bu zor bir yol. Ciddiye alınırsa çok çalışma gerektirir, ancak diğer tüm yollar gibi bu da sığınaklardan farklı olarak çok ciddi bir tavır gerektirir. Ve en önemli şey, bu yolda, meditatif yolda, pek çok inkarın gerekli olmasıdır - dışarıdan bir gözlemcinin bakış açısından. Ancak, yolda yürüyen bir kişi için reddetmelerin reddetme olmadığı, kendi kendine kaybolan gereksiz olduğu unutulmamalıdır. Bazen acı ile kaybolur ama bu bir reddetme değildir. Bu yandan bakıldığında, bazen yorumlanır: reddetti. Ve hiçbir şeyi reddetmedi, sadece yol boyunca düştü. İşte bir benzetme: Bir zamanlar bir prensin iki erkek kardeşi varmış. Biri krallığı terk etti ve bir keşiş oldu. Ve bir gün yolları kesişti ve kral kardeşine şöyle dedi:

Pekala kardeşim, sen bir kahramansın. Allah rızası için krallıktan ayrıldım, sana hayranım. Ve kardeşi ona cevap verir: Hadi. Ben bir egoistim. Bir boku bir elmasla takas ettim.

Sen gerçekten bir kahramansın. Bu çok önemli.

Neden? Meditatif yollar örneğinde, şartlı olarak adlandırdığımız gibi, iç gerçekliğe dalma yoluyla gerçeği anlama yolları, yaşam mekanizmalarıyla özdeşleşmeme ihtiyacı ilkesi özellikle çıplak olarak ortaya çıkıyor. Ve size sadece genel teorik değil, pratik bir şey söylemek istediğim için, meditatif yollarla bağlantılı olarak söylememe rağmen, size ilk prensibi söylemek istiyorum, ancak ciddi bir şekilde gidiyorsanız, bu tüm yollarda ilktir. birinden geçmek..

Bu prensibe - istediğiniz gibi yaşamak denir. Görünüşe göre burada daha kolay olan ne? Ama hemen çok fazla itiraz var. Nasıl yani? Nasıl - nasıl istiyorsun? Nedir bu, bencillik mi? Peki ya diğerleri? Hayatın en güzel ve en mahrem mekanizmalarından birini anlamak gerekir. İnsanın bazı ihtiyaçlarının dışında hiçbir şey yapamayacağı artık bilimsel olarak biliniyor. Herhangi bir eylemin enerjisi, ihtiyaç enerjisidir. Herhangi biri! Tekrar ediyorum, bu temeldir, bu temel bir motordur. Bir insanda güdü olarak bir ihtiyaç oluşur, yani. bir tür değer aracılığıyla bir ihtiyacı gerçekleştirme arzusu olarak. Basitleştirilmiş bir biçimde, bir kişinin yaptığı her şeyi Ben istiyorum'dan yaptığını söyleyebiliriz. Nesnel olarak, bir kişi yaptığı her şeyi bir tür ihtiyacından dolayı yapar, yani. dan istiyorum. Nitelikli bir gözlemci için nesnel olarak mevcut değil - istemedim ama yaptım. Nesnel olarak, nitelikli bir gözlemci için mevcut değil - istiyorum ama yapmıyorum, istemedim ama yapmak zorundaydım.

Bir kişinin aynı zamanda, kural olarak, birkaç aktif ihtiyacı ve buna bağlı olarak belirli sayıda güdüsü vardır - aynı anda, yani. Her an çok şey istiyorum. Ve farkında olmayabileceği içsel değerler sistemine göre şu anda baskın olan ne istediğimi anlıyor, yani. baskın ihtiyaca göre hareket eder, dolayısıyla insanlığın yarattığı tüm tampon mekanizmalar, örneğin: İstemiyordum ama yapmak zorundaydım ..., bunu gerçekten istiyorum ama yapamıyorum çünkü . .. vesaire. - Nitelikli bir gözlemcinin bakış açısından, tüm bu kendini açıklama ve başkaları için açıklamalar grubu, tampon uyumlu bir psikolojik mekanizmadır.

Herhangi bir manevi yolun bakış açısından, hatta ilk adımlarında bile, bu tamamen kendini kandırmak ve kendini tek bir gerçek adım atma fırsatından mahrum bırakmaktır. Yani, yol boyunca ilerlemeye başlamak için, bu yerde kendinize göre objektif olmanız gerekir.

Meditatif bir durumda meydana gelebilecek derin kendini gözlemlemeye dayanan bilgiye dayanarak, bir kişinin istemiyorum dışında ve genel olarak hayır dışında hiçbir şey yapmadığını anlamalıdır. Bir insan ne yaparsa evetten, istekten yapar, yani isterse ama yapmazsa, o zaman istemez. Yapar ama istemediğini söylerse, istiyor demektir.

Doğal olarak, böylesine karlı, böylesine kendini beğenmiş, böylesine kendine acıyan bir mekanizmadan vazgeçmek zordur, ancak gerçek yolda en az iki veya üç adım atmak için en ufak bir ciddi ihtiyacınız varsa kesinlikle gereklidir. Bu en temel sorudur. Basitçe en temel, onsuz her şey işe yaramaz.

Yirmi yılı aşkın süredir insanlarla çalışıyorum. Bugün en az bin buçuk yıldır maneviyat arayanlar gördüm, onları farklı durumlarda gördüm: bir ustanın yanında, bir öğretmenin yanında, tonlarca manevi kitabın yanında - ve bu nedenle derinden inanıyorum ki bu ben-- kandırmak, bir eylemde bulunmanın önündeki ilk engeldir. , yani. kazanılan bilgiler doğrultusunda yaşamlarında gerçek bir niteliksel değişim yolunda. Aksi takdirde, bu bilgi size müdahale etmeye başlayacaktır. Aksi takdirde, Yol asla başlamaz.

 

AKILLI İNSANIN YOLU VEYA ZİHİN KONTROLÜ YOLU

 

Bir sonraki yol bloğu, her zaman belirli bir gerçeklik kavramına dayanan kavramsal yollardır ve bu kavrama uygun olarak, bir araç olarak bilincin bütünlüğü gerçekleştirilir. Böyle bir yol için seçeneklerden biri Gurdjieff tarafından önerildi. (Açıkçası, Gurdjieff'in kendisi tarafından değil, Ouspensky tarafından, Gurdjieff'i tercüme ediyor. Bana öyle geliyor ki bu tam olarak aynı şey değil. Bkz. P. Ouspensky. Mucizevi arayış içinde.) Temel gereksinim nedir, Bu tür bir yolun temel teknolojik prensibi ? Her şeyden önce, yeniden düşünme, herhangi bir tezahürde gerçeklikle ilgili tüm kavramların tamamen yeniden farkındalığı: gerçekliğin bir parçası olarak kendisiyle ilgili olarak, gerçekliğe, topluma, manevi, öznel, nesnel, tarihsel , psikolojik, entelektüel , hayati - herhangi biri. Yol kavramında ortaya konan hacme bağlı olarak, gerçekliğin kapsamı belirlenir. Bu yollar için öncelikle kabaca iyi bir beyne sahip olmanız gerekir, yani bunlar bir araç olarak gelişmiş bilinç eğitimi gerektiren yollardır.

Sofistike - neden? Bu nedenle, bilinç ve bilinçaltının neredeyse tüm içeriğini kürekle atmanız gerekiyor. Hepsini kürekle, gereksiz her şeyi at. Yararlı olabilecek her şey, bu Yolda benimsenen gerçeklik kavramıyla sindirilen her şey, tamamen farklı bağlantılara yeniden düzenlenir, uygun miktarda yeni bilgi alır ve ardından tüm bunları pratik olarak kullanır, yani yeniye göre yaşar. alınan bilgi. Bu yollar üzerinde farklı seçenekler olduğunu düşünüyorum: daha büyük, daha küçük, daha zor, daha kolay, tam kapsamlı, daha az kapsamlı. İşin özü bundan değişmez, hepsi aynı şeyi talep eder.

Muazzam bir zihin disiplini, ideal olarak, farkındalık hızının alıştığımızdan bin kat daha yüksek olduğu daha yüksek bir entelektüel merkezin açılmasını gerektirirler. Bir rüya olarak yaşam kavramı, hepimizin uykuda olduğu fikri bu yollardan ortaya çıktı. Önceki iki blokta bu sorunun bizim için ortaya çıkmadığını unutmayın. Uyuyoruz - uyumuyoruz, samsara - nirvana. Böyle bir sorun yoktu, ama burada hemen ortaya çıkıyorlar. Neden? Çünkü, gerçekliğin hareketlerini on hamle önceden görebildiğiniz entelektüel bir oyun oynamanız gerekiyorsa, bu zaten süper idealdir, yani pratikte bu, tercihen eşit bir temelde bir oyun pozisyonu kavramıdır. , gerçeklikle ilgili olarak. Sadece sen ve ben zihinsel süreçlerin kavramsal vurgusunu ciddiye alıyoruz, ancak manevi gelenekte bu ciddiye alınmaz ve ilahi oyun olarak adlandırılır. Amaç budur: Bu ilahi oyunu, bilinç oyununu oynama, Gerçeklik gibi bir partnerle oynama yeteneği. Bu oyunu oynamak, Hesse'nin Cam Boncuk Oyunu'nda anlattığından çok daha iyi çünkü oyunun estetize edilmiş bir versiyonuna sahip.

Bir katılımcıdan, tahtadaki bir parçadan, bir oyuncudan, bu oyunu yaratan bir Demiurge'den olma fırsatı olarak bilince, akla yaklaşım Hesse'nin romanında gerçekten ortaya konmuş olsa da.

Pekala, söyle bana, önceki toplantılarda meditatif yoldan veya etkiden bahsettiğimizde olanlarla karşılaştırıldığında bugün neden ilgilenmediğini hissediyorum? Aktivasyon seviyeniz yaklaşık altı ila yedi kat daha yüksekti ve şimdi uykuya dalmak üzeresiniz. Grubun genel tonuyla tek seviyeli bir genel aktivasyonla başladık ve şimdi genel ton benim cümlelerimin her biri ile düşüyor. Yükselmez, düşer. Neden? Grubun havasının bugün neden düştüğünü takip etmeye çalışın. Çekiciliği olmadığı için mi? Tanınabilir bir şey yok mu? Bir paradoks gibi görünüyor: bilinç kültünün, kültün olduğu bir kültürde yaşıyoruz. Buradaki hepiniz yüksek eğitimli insanlarsınız. Hepiniz buradasınız, temelde zihinsel işçilersiniz. Görünüşe göre bilinci ilgilendiren her şey sizi çılgınca heyecanlandırmalı, ama ne yazık ki: gerçek şu ki, bilincinizde zaten hayal kırıklığına uğramışsınız. Sorun bu. Bu yüzden başka bir şey arıyorsunuz. Kötü mistisizm, kötü irrasyonalizm ve genel olarak şu anda her köşe başında satılan tüm o ucuz şeyleri yaratan, zihindeki bu hayal kırıklığıdır. Sakız gibi kullanılabilir.

Neden? Evet, çünkü hayal kırıklığına uğradılar. Aklın zaferi nedir, afedersiniz, etrafta? Her zaman ikna olduk - akıl, akıl, ama ne tür bir akıldan bahsediyorduk? Bir uyuyan hakkında, hazır algoritmalar üzerinde çalışan bir bilinç hakkında ve hatta ilkel olanlar hakkında. En iyi ihtimalle iki düşünme biçimini bilen bilinç. Kaçınız keyfi olarak bir düşünce tarzından başka bir düşünce tarzına geçebileceğinizle övünebilir? DSÖ? Eller yukarı. Hiç kimse. Ve bu yöntemlerden en az sekiz tane var. Size düşünmenin sekiz yolunu söyleyebilirim. Bunu sana neden söylüyorum? Böyle bir bilinçteki hayal kırıklığınızı genel olarak bilincin ölümü olarak ilan etmemeniz için: bilincin hiçbir şey yapamayacağını ve çöktüğünü - ve sadece ilan edildiği ucuz kitapları deliklerine kadar okumadığınızı. irrasyonel doğrudur, çünkü bilinç kendi hiçliğini keşfetmiştir. Peki Shankara'yı, Tarthang Tulku'yu ne yapacağız? Bilincin ne olduğunu ve neler yapabildiğini öğrenmek istiyorsanız Tarthang Tulku Space kitabını alın. Zaman.

Bilgi. Bugün bahsettiğimiz yollardan birinde, yani bir konsepte dayalı bir ruhsal yollar bloğunda geliştirilen bilinç ise, bilincin neler yapabileceğini alın ve okuyun. Yani burada büyük bir tehlike var, çünkü biz bilincimizde hayal kırıklığına uğradık, herhangi bir bilinci geçersiz ilan ettik ve bu nedenle Tartang Tulka'yı okumakla ilgilenmiyoruz, ancak bize dağlar kadar vaat edilen bazı ucuz şeyleri okumak ilginç. irrasyonel olanı geliştirirsek altın, sütlü nehirler ve siddhiler. İşte sorun bu. Bu yol bloğu hakkında konuştuğumuzda ne kadar alakalı ve ilginç bir konunun ortaya çıktığını görüyorsunuz. Önceki iki bloktan bahsetmişken, çok yaygın bir hack hakkında konuşmak zorunda kaldık - sözde meditasyonlar, sözde etkiler, ancak burada durum çok daha iyi. Bu yollar açısından bakıldığında, ileride sözde bilinç yok, çünkü hepimiz zaten sözde bilinç içindeyiz ve herkes bu krizi yaşadı ve belki biraz hızlı okuma dışında spekülasyon yapılacak bir şey yok. Elbette bizim kültürümüzde manevi yollar olmasa bile bilinçte öne çıkan insanlar var. Yuri Mihayloviç Lotman veya Mamardashvili gibi insanlarla iletişim kurduğunuzda, bilinç dediğiniz şeyin bir tür çevresel parça, belki de bilinç bedenindeki bir ek olduğunu anlarsınız.

Tamir ederiz. Bilince dayalı yollardan, onunla çalışabilme yeteneğinden, onu belirli bir geleneğe gömülü gerçeklik kavramına göre organize etme yeteneğinden bahsediyoruz ve bunun sonucunda da yetenek var. hazırlık, yetenek ve geleneklere bağlı olarak durumu farklı ölçeklerde işletmek.

Dahası, bilinmeyen bir şekilde değil, en az etki yasası bilgisine, yani durumda verilen maksimum değişikliği elde etmek için yapılması gereken minimum eylemin bilgisine dayalı olarak çalışmak. Buradan herhangi bir sosyal oyunu oynama yeteneği gelir, buradan herhangi bir rasyonel bilgiyi özümseme ve onunla işlem yapma yeteneği gelir. Dışarıdan bir gözlemci üzerinde, bu bilgiye sahip olmanın ve onu kullanmanın ezici bir etkisi vardır, bu nedenle, belirli öfkeleri olan bu tür insanlara, bir tür patolojik öfkeyle, bir tür içsel öfkeyle manipülatör demeyi severler. Bizi özellikle çok kızdırıyorlar, çünkü bize öyle geliyor ki bizi dövüyorlar, hile yapıyorlar, ama sadece öyle görüyorlar, öyle düşünüyorlar, öyle oynuyorlar. Bana Mozart ve Salieri'nin durumunu hatırlatıyor. Biri müzikal bir düşünürdü, diğeri ise hiç düşünmeyen Tanrı'nın bir dehasıydı. Ne kadar sinir bozucu olduğunu biliyorsun: Çalışıyorum, acı çekiyorum, bana öyle geliyor ki, sanki tanınmayı başarmış gibi başarıyorum. Ve birdenbire bir serseri, bir alkolik, aylak bir eğlence düşkünü gelir...

Ama bu olmamalı! Bu, sıradan mantığın bir parçası değildir. Ama başka birçok mantık olduğu ortaya çıktı. Birçoğu, en temel yaşam sürecinde bile çok daha etkilidir. Başka bir şey de, bu insanlardan çok sık soğuk esmesidir. Ömrünüzün yarısı boyunca kütüphanelerde dolaşabilirsiniz ve bunu yine de çok daha zarif ve büyük bir başarıyla yapıyorlar, ancak kural olarak her zaman nasıl ve neyle saklanıyorlar. Kural olarak, iyi okunan insanları tasvir ederler, edebiyat listelerini öğrenirler, bu listeleri hazırlarlar, çünkü bir yandan palyaçoya dönüşmek istemezler, böylece biri onları yerleştirip biyobilgisayar olarak kullanır ve Öte yandan, insanları kırmaya gerek olmadığını anlıyorlar.

Ne de olsa, doğru bir şekilde gelişirlerse, yeteneklerinin böyle bir gerçekleştirme biçimini bulmaya çalışırlar, böylece başkalarını çok fazla incitmezler, tabii ki dünyada, hatta kapalı bir toplumda yaşamadıkça - bir aşram , bir manastır veya manevi bir araştırma merkezi. Çünkü hiçbir şey bizi böyle bir insanla tanışmak, onunla iletişim kurmak kadar rahatsız edemez. Bu yollardan birine gerçekten sahip olan bir insanla karşılaştığınızda, tüm maskeleri, cihazları çıkarıp açık bir şekilde, kendi dilinde, dedikleri gibi iletişim kurmaya başladığında, o zaman ben mesela korkarım. Bununla hayatımda ilk kez karşılaştığımda (ve genel olarak aktif pozisyonlara sahip bir insanım, yenilgide bile bir tür aktif çıkış yolu bulmaya çalışıyorum), üç gün boyunca tamamen sakat bir şekilde yürüdüm çünkü fark ettim ki sadece aptal değildim, okuma yazma bilmediğimden ya da az gelişmiş bir zekaya sahip olduğumdan değil, ben sadece ... Öyle bir kelimem bile yok ki, kitaplarla dolu bir aptalım, ben ' Ben bir kitaplık. Ne de olsa çok okudum ama onun yanında kendinizi aptal gibi hissediyorsunuz. Bu kadar edebiyat okumanın ne anlamı var... Oturur, sol ayağıyla... Rezonansa uymaya başlarsın, kafan uğulduyor. Ancak neşeli bir deli durumunu geçtiğimde (hayatımda çok şanslıydım) ve delirme korkum ortadan kalktığında, ancak o zaman bir şekilde bu tür insanlarla etkileşime geçebildim. Ne de olsa yanlarındaki en mükemmel bilgisayar tahta bir abaküsten başka bir şey değil. Neden böyle çalışıyor? Bir kişi derin meditasyona girerse ve siz bunu hiç anlamazsanız, bu sizi hiçbir şekilde etkilemez - sadece şöyle dersiniz: Ah! HAKKINDA! HAKKINDA! Bir kaide üzerine bir yere koyuyorsunuz. Tüm. O orada, ben buradayım ve ona dua ediyorum ve her şey yolunda.

Bir tür etkisi varsa, o zaman da: Oh! HAKKINDA! HAKKINDA! İyi ki televizyonda gördük. Sorun değil. O orada, ben buradayım. Ancak, kurnaz bir kişinin yolunda bir dereceye kadar veya sonuna kadar yolculuk yapmış bir kişiyle tanıştığınızda ve size tüm bunları gösterirse (bir dizi cihaza sahipler - nasıl az çok sıradan görünülür) ), o zaman belki neden bahsettiğimi anlayacaksın. Maskeleri çıkarın ve bu şeyin nasıl çalıştığını gösterin. Sonuçta, en komik şey şu ilkeye göre koruma: o orada ve ben buradayım - imkansız çünkü bu bilinç!

Bende var ve onda var. Bir yandan ezici bir şey, diğer yandan tanınabilir. İşte zorluk burada yatıyor. Onu bir kaide üzerine koymak, ayırmak, kendinden uzaklaştırmak imkansızdır. Sahnedeki bir kişi süper skor gösterdiğinde, o zaman bununla hala ilgilenilmesi gerekiyor - bu bir fenomen olabilir veya belki de bu kişi sadece aptal numarası yapıyor. Böyle bir gelenekten bir kişi, Tofig Dadaşev'in yaptığının aynısını yaparsa (veya Tofik Dadaşev'in kendisi böyle bir gelenekle eğitilmişse), o zaman bir aptal numarası yapar ve biz de alkışlarız. Bize sahneden gösterdikleri şey: dokuz tahta dönüyor, her tahtada altı haneli bir sayının altı haneli bir sayı ile çarpılması gerekiyor. Bir kişi on saniye izliyor ve ardından sonuçları çağırıyor ve hepsi aynı anda dönüyor. Böyle bir yoldan geçen insanların bakış açısına göre aptal numarası yapıyor.

Sonunda uygun bir örnek buldum.

Öyleyse, bilincimizle ilgili olarak bu bakış açısından biz kimiz? Bu nedenle, bu yolları aristokrat olarak adlandırırdım.

Bu yoldan nasıl gidilir, bir şekilde hiçbir fikrim yok. Teorik olarak: diyelim ki on altı, on sekiz, yirmi yaşlarında bu yolda bir hoca ile karşılaşıyorum... Temsil ediyorum. Ama bir şekilde yapıyorlar, çünkü bu yollar var, yok olmuyorlar. Mesela hayatımda iki üç kez böyle bir bilince dokunma fırsatı bulduğum için mutluyum. Mutluyum çünkü... Tabii ki zordu, özellikle ilk zamanlar. Aklımdan türlü türlü kötü düşünceler geçiyordu.

O zamana kadar düşüncelerim konusunda hoşgörülü olmam iyi oldu. Aksi takdirde, kesinlikle bir şey düşünürdüm, bademciklere giderdim, intiharla bitmezdim - hayati başlangıcım çok güçlü ama kederden böyle bir şey içtim. Aptal gibi hissetmiyorsun bile, bu çok yazık. Aynı kafa, doğası gereği her şey aynı, o böyle şeyler yapıyor ve siz ... Siz sayarken, fikrinizi değiştirirken veya yeniden düşünürken, o zaten her şeyi saydı, fikrini değiştirdi veya yirmi sekiz kez yeniden düşündü. Buda kafasındaki on bin düşünceyi bir anda takip etti. Buda, onların zihinsel kırıcılar olduğunu düşünmemeniz için. Buda - bir anda on bin düşünce, saniyenin onda biri, bir an, bir göz kırpma. Ve elbette, tüm bunların en şaşırtıcı yanı, diğer herhangi bir yol gibi, bilincin maddi taşıyıcısında temelden bir hasar olmadığı sürece, potansiyel olarak herkes tarafından erişilebilir olmasıdır. Her yolun kendi seçim ilkeleri vardır, ancak potansiyel olarak herkes tarafından kullanılabilir. Böyle bir bilincin oluşum ilkesinin IQ'muzla hiçbir ortak yanı yoktur. Bu yollar, bizim anlayışımıza göre, hiç eğitimli insan olmadığında vardı. Kitapçı, sosyal olarak eğitimli birimler vardı. Ne de olsa çobanların çocuklarını alıp onlara öğrettiler çünkü bilinç çok çeşitli ilkeler üzerinde çalışabilir. Temel ilkeler, temel olmayanlardan bahsetmeye bile gerek yok, başkaları tarafından bile konabilir. Ve bir aceminin neye benzediğine gelince, o zaman, afedersiniz, herhangi bir öğretide, herhangi bir yolda bir acemi aptal gibi görünür, çünkü her yerde yürür ve bağırır: Ah! HAKKINDA! Tamamen olmasa da en az dokuz veya on yıldır ciddi bir şekilde bu yolu izleyen biriyle karşılaşmayı başarırsanız, bu çok şanslı, çok ilginç.

Bu, bir kunduracı olan Jacob Boehme gibi insanlar kategorisinden. Felsefi bir eser yayınladı - ve yine bir kunduracı olarak, sonra başka bir kitap - ve yine bir kunduracı olarak. (Ve şimdi Dünya Felsefi Düşünce Anıtları yayınında yayınlanıyor.) Peki, madem öyleler, neden bizim üniversitemizde, Bilimler Akademisinde vb. Belki aralarında bir iki tane vardır ama onların motivasyonu farklıdır. Bununla ne zaman karşılaşsak, basit bir şeyle - manevi gerçekliği bir sığınak olarak değil, bir yol olarak kullanan bir kişinin motivasyonunda bir değişiklik olduğunu - ve bizim yaptığımız şeyin bu olduğunu her zaman hatırlayacak kadar hafızamız her zaman yeterli değildir. istemek ve ilginç ve biz de şunu düşünüyoruz: eğer öyleyse, o zaman bundan kesinlikle böyle çıkacağı - ama onunla farklı olabilir. Bilincinin bizim asla aklımıza gelmeyen uygulama alanlarını bulur, orada bir tür bilinç uygulanmalıdır. İhtiyacı olursa akademisyen olur, merak etmeyin, o bunu en kısa sürede ve en ekonomik şekilde nasıl yapacağını çözer. Bununla birlikte, tüm distopyalarda negatif karakterlerin çoğunlukla böyle olduğu bilim kurguyu hatırlayın. Evrensel korku bilimkurgu yazarlarına aktarılır. Onlar da böyle bir bilinçten korkarlar, bu yüzden duyururlar: Bu bir insan-robot, bir insan-bilgisayar, ruhsuz soğuk bir yaratık, bir katil, bir kan emici, kendini mahvediyor, evlilik yolda. Sadece bir kez farklı bir tavırla karşılaştım (Bilenkin'in Dönüşü Olmayan Yol hikayesinde), kınamadan ama yine de belirli bir olumsuzluk tonuyla bunun bizim dünyamız olmadığı, diğer tarafta olduğu söylendiğinde.

Az bilgi büyük bilgiyi anlayamaz. Onlar büyük ilmiyle ayrı, biz uzağız.Bu yollardaki asıl zorluk nedir? Genel teorik, genel metodolojik olarak ne ayırt edilebilir? Tabii ki delirme korkusu.

Allah göstermesin çıldırırım, asa ve yazı olsa daha iyi. Gerçek hayatta çoğu insan, çıldırma ya da ölme seçeneği sunulduğunda ölmeyi tercih eder. Bu korku, bilincimizin kırılganlığını, kalitesizliğini hissetmemiz nedeniyle içimizde çok derinlere oturuyor. Pekala, bunun gibi bir şey: bir sandalyeye oturuyorsunuz ve hemen bloğun sonunda genç zanaatkarlar tarafından bir hobi olarak yapıldığını hissediyorsunuz - bilincimizle ilgili olarak aynıyız. Bilincimizin bazı kalitesizliklerini, kırılganlığını, istikrarsızlığını, yapıcı olmayışını, zayıf teknik özelliklerini modern terimlerle başka bir şey olarak algılıyoruz. Ve elbette, bizde delirme korkusunu, bu aleti kırma korkusunu destekler ve geliştirir.

Gençlik hala bir şey, en fazla kırk altı bin yıl. Bu en büyük engeldir. Söylemeliyim ki, bir anlamda, bilgelik ve bir tür ince eğitim, kelime anlayışımızda, yarı eğitim, daha doğrusu, hatta bir engeldir, çünkü bunu bildiğim, anladığım ve anladığım yanılsamasını yaratır. Bunu anlıyorum, nasıl , nasıl, okudum, nasıl, nasıl, duydum! - ve bu nedenle, elbette, böyle bir kişinin bu türden bir yolda ilerlemeye başlaması zordur. Aptal olduğumu ve hiçbir şey bilmediğimi söylemek yeterli değil ve genel olarak beynim yok, ama devam edin, alın ve bundan bir şeyler çıkarmama yardım edin.

Bu anlamda gerçekten eğitimli insanlar için çok daha kolay, çünkü onlar zaten bir şekilde bilinçlerini sınırlayıcı modlarda test ettiler, bir şekilde yumuşattılar, bilincin bir kısmını bir yerde daha kesin bir konuma getirdiler. . . ve sonra daha deneyimli ve eğitimli bir kısma güvenerek bir şeyler yapabilirsiniz. Ama bütün bunlar teorik konuşma. Böyle bir yola girmek isteyen, ciddi olarak aramalı ve hemen pes etmeye hazır olmalıdır. Bu yollardan bazı ayrı yöntemler var, bazıları genel kullanıma yönelik ürünler, diğer ikisinde olduğu gibi bu tip barınaklar var. Doğal olarak barınak da insanları cezbetmenin bir yolu olduğu için; ya barınaktan biri Yol'a çıkmak isterse? Ve elbette bilinç için her türden entelektüel oyun ve her türden farklı alet var. Ne de olsa, sanırım herkes tek bir şekilde değil, iki şekilde düşünebilir.

Muhtemelen herkes, en azından delirme korkusunu azaltmak için, öznel gerçeklik alanını bir dereceye kadar yapılandırabilir. Muhtemelen, hemen hemen herkes bilinç oyununun pozisyonunu alabilir, özellikle de kültürümüzde bilinç kültü altında, bu bloğun ürünleri olarak hala dikkatli olunması gereken ayrı parçalar, ayrı parçalar vardır. yolları, Büyük Aracın kullanımına girer. Ve gurura kapılmazsanız, bu ürünleri bilincinize yerleştirmeye çalışabilirsiniz. Çünkü bize genellikle bir uyarı etiketi eşlik ediyormuş gibi geliyor: neyse, burada pek bir şey anlamayacaksın ama dene. Aslında olmuyor tabii. Sadece gerçek bu, gerçek durum böyle ve bu nedenle, muhtemelen bugün gruptaki ton her zamanki kadar düşük.

Çünkü öyle görünüyor: peki, şimdi kendime böyle bir şeye izin vereceğim ve bilincimin kusurluluğunun derecesini tam olarak anlayacağım, ama nasıl yaşamaya devam edebilirim? İlk olarak, böyle bir şeyi çözmeyi başarırsanız ve bilincin genellikle saçmalık olduğunu ilan etmek yerine gerçekten fark ederseniz, o zaman zaten iyi olacaktır. Her durumda, kendiniz için daha mükemmel bir konsept seçebilirsiniz, en azından P.V. Simonov'un konsepti, bu düşünce sadece ihtiyaçlarımıza hizmet ediyor. Böylesine güzel bir kavram, oldukça ilerici, oldukça sezgisel bir şekilde oldukça üretken. Bu konsepte dayanarak, bilinciniz için bir şeyler yapabilirsiniz ve aynı zamanda gücendirmeyin - tam tersi. Süper bilinç temelde bilinemez, farkındalığa ihtiyacı yoktur, aksi takdirde çalışamayacaktır (Simonov'a göre). Size şiddetle tavsiye ediyorum, yola çıkmak için değil, çünkü böyle bir yol için eğitmeni nereden bulacağınızı size tavsiye edemem, ancak kırılganlık hissinden, yapıcı eksiklik duygusundan bir şekilde kurtulmak için. kişinin bilinci, daha çok - daha az ciddi olarak P.V. Simonov'un eserleriyle tanışın. Duygusal beyin ve Motive olmuş beyin, pek çok ilginç şey var. Bazıları için bu, arama için yaratıcı bir itici güç olabilir. Orada, bence, bilinç ve ihtiyaçlar arasındaki ilişki oldukça ilginç bir şekilde gelişmiştir. Alone with the World adlı kitabımız bundan biraz bahsediyor ama bence kitaptaki en soluk şey, bilinçten bir araç olarak bahsetme girişimi. Doğru, eğer kitabın tamamı bilincin gelişimi için bir tür talimat olarak sunulursa, o zaman özellikle son bölümde, üçüncü bölümde bir şeyler görünebilir.

Ama şimdi bilinçle çalışmanın ana öz olduğu yollardan bahsediyoruz.

Sık sık durumu yönetmeyi nasıl öğreneceğim sorulur. Diyorum ki - bunun için onu görmelisin. Onu görmeyi nasıl öğrenebilirsin? Bunu yapmak için çok hızlı düşünmeniz ve dahası genel olarak değil, çok özel bir şekilde düşünmeniz gerekir. Yönetmen olarak çalıştığımda, sahnede sekizden fazla oyuncu olsaydı - o kadar, hiçbir şey yapamazdım. İnce şeyler hemen ortadan kayboldu. Bu nedenle sekiz karakterin olduğu bu tür oyunları seçmeye çalıştım çünkü sekiz kişiyi üç saat boyunca her birinin davranışının, her birinin iç hareketinin tek bir detayını kaçırmadan yönetebilirim. Hem oyuncuları hem de karakterleri, ilişkileri, durumları ve mizansenleri kastediyorum. İmkanlarımın sınırı buydu. Dün Kashpirovsky'nin hangi şemaya göre salonu nasıl aldığını izledim (planı bir gün önce yayınladığı için gözlemlemek zaten kolaydı), çünkü bunu nasıl yaptığını ve neden böyle olduğunu görebilirsiniz, ama şimdi böyle .. Elbette, bu yolların vizyonunun kaba, çok verimsiz olduğu, çok fazla çaba harcadığı, çünkü etkileme yolundan hareket ettiği bir noktadan hareket etti. Bilgi yolundan, kurnaz kişinin yolundan bir kişinin de aynısını yaptığını izledim. Fantastik.

Kolay, güzel, zahmetsiz. Ve minimum çabayla bu tür şeyler ve daha fazlası ve daha zor. Neden? Çünkü o, durumun en az direnç gösterdiği noktayı anında belirlediği bir modda çalışıyor. Durumu üç yüz altmış derece veya yüz seksen derece veya her neyse döndürmek için gereken minimum eylemi anında belirler. Yirmiden fazla kişiden oluşan bir grup toplanıyor - bu benim için zaten zor, çünkü dağıtılmış dikkatle bile, herkesi aynı anda görerek, herkes için gerekli duygu inceliğini elde etmek zor. Grubu bir bütün olarak faaliyete geçirmek bile delicesine zor. Bu korkunç konuyu çabucak bitireceğimizi hissediyorum, çünkü bu egzersiz grubu ekibimizde coşku uyandırmıyor ve coşku uyandırmadığı için, o zaman doğal olarak Igor Nikolayevich'in özellikle bir şey söylemesine gerek yok çünkü bağlantı kapandı ve maalesef bugün gerçekten ummama rağmen özellikle ilginç bir şey duyamadım. Bu yöne yönelecek başka bir grubu bekleyeceğiz ve sonra o giderek daha ilginç bir şey anlatacak.

Bu konuyla ilgilenmeye çalışın ve sorular doğurun. Aniden işe yarayacak mı? Algı hacmi açısından malzemenin çok ilginç olduğunu hissediyorum ama bir şekilde kimseyi ilgilendirmiyor. Bu, dürtünün üç koşula - zaman, yer, insanlar - uyulmaması nedeniyle sözlü-mantıksal bilgilere dönüşmediği durumdur. Zaman bir şeydir, yer bir şeydir ama insanlar bir şekilde ilgilenmiyor. Dinleyip dinlemediklerini, aktivasyon düzeyinin aynı olup olmadığını umursamayan bir öğretim görevlisi değilim. Onun işi, materyalini ve orada istediğiniz gibi sunmaktır. Bu konuda sizinle neredeyse aynı tutuma sahibim. Sadece bir yeniden üretici olarak nasıl çalışılacağını biliyorum.

Bugün anlattıklarımın algılanmasıyla ilgili ana yanlış anlaşılmayı inceleyelim. Sorun şu ki, biz kendimiz bilinci nitelikler olmadan, içerik olmadan kavrayamayız. Bilinç dediğimizde, bilincin kendisini, yani bilinci kastetmiyoruz. Bilinçte olanı kastediyoruz: bilinç alanına yerleştirilen bilgi miktarı veya bu bilincimizin yardımıyla manipüle edildiği operatörlerin sayısı vb. Elbette öyle bir anlayış var ki bilinç ayna gibi yapılmalı. Söylemesi kolay ama nasıl yapılır? Tüm bu yollardaki asıl şey, bir kişiyi bilincin kendisiyle - bilincin nitelikleriyle: hafıza, düşünme, zihin - değil, bir bütün olarak kendisiyle çalışabildiğinde böyle bir niteliğe yönlendirmeleridir. Ve kendisi onunla çalışmaya başladığında, işte o zaman bazı etkiler başlar. Bu temelde farklıdır.

Manevi gerçekliğin, manevi yolun bir yaşamdan diğerine götürdüğünü daha önce söylemiştik. Ne daha iyi ne de daha kötü, ama temelde farklı. (Zaten unuttunuz). Bütün zorluk, bilinç hakkında konuştuğumuzda, bize temelde farklı, farklı bir bilinç olamaz gibi görünmesi gerçeğinde yatmaktadır. Ancak bir şey, manevi gerçekliğin genel bir ilkesidir, temelde farklıdır, farklı yapılmıştır, farklı bir yapıya sahiptir. Prensipte, tasarımda herhangi bir yolun başlangıcının yakın olması gerektiğini düşünüyorum. Zihni keşfetmek için onu boşaltmak; İçini doldurduğumuz her şeyi ondan çıkarmak, odanın kendisini görmek, içinde nasıl yaşayacağıma, orada nerede olduğuma ve bilincimle nasıl bir ilişkim olduğuna karar vermek için tüm bu odayı serbest bırakmak. Bir odayı mobilyalarla doldurursanız, içinde yaşayamazsınız. Bilincimizi doldurduğumuz mobilya bilgi olarak bilgidir. Artık içinde olmak mümkün değil, zaten bizi yönlendiriyor, biz değil. Bilincinize girmek artık mümkün değil, o kadar yüklü ki. Bu şey nedir - bilincin kendisi mi?

En azından eski Sovyetler Birliği'nde böyle bir soruyu gündeme getiren tanıdığım tek düşünür Mamardashvili'dir. Bilincin kendisi nedir? Bir keresinde bilinç hakkında söyleyebileceğimiz tek şeyin sınırlı bir şey olduğu olduğunu söylemişti. Zorluk, sosyalleşme sürecinde bilinç kazanmamız gerçeğinde yatmaktadır ve bilincin kalitesinin sosyalleşmenin kalitesine bağlı olması doğaldır. Enstrümanla ilgili olarak sahibi konumunda değiliz, ama adeta bu bilincin içinde duran mobilyaların bir parçasıyız. Ve bu nedenle, önerilen eğitim versiyonunu, hafıza kapasitesinin genişletilmesi olarak, bilincin kendisinin gelişimi olarak algılıyoruz. Elbette, şimdi daha iyi bir konumda olmamıza rağmen (kültürümüzü kastediyorum), çünkü artık yapısal düşünme kavramı ortaya çıktı, sistem organizasyonu kavramı, bulanık kümelerde düşünme, süper karmaşık ile çalışma kavramı sistemler. Yani artık bilincin enstrümantal, operatör kısmı da gelişmeye başlamıştır. Bu oldukça yakın zamanda oldu, ondan önce sadece içerik miktarını artırdık. Ve zaten kendi başına, parçaları arasında bizim için tamamen anlaşılmaz ve bilinmeyen bir tür ilişkiye girdi.

Büyük miktarda bellek ve küçük bir düşünme bant genişliği ile zihin doğal olarak muhafazakar hale geldi. Artık bilimsel metodoloji keskin bir şekilde ilerledi, bilinç için birçok operatör sistemi, yani onu tanımlamanın ve yapılandırmanın yolları ortaya çıktı. Ne de olsa, yapısal bir biliş yöntemi olduğunu bilerek, üzerinde çalışarak bilinç alanını yapısal olarak organize etmek mümkündür. Bulanık kümelerle çalışabileceğinizi bilerek, dilerseniz bunu bilincinizin herhangi bir içeriğiyle yapmayı öğrenebilir, yani bilginizle bağlantılı olarak daha aktif hale gelebilirsiniz. Bu mobilyaya başlamak, sadece onu odaya doldurmak değil, aynı zamanda estetik veya başka bir şekilde size uyan kompozisyonları odaya yerleştirmektir. Bu, bilincin operatör kısmının gelişimidir. Aynı zamanda, bilincin kendisi de bir şekilde gelişir, ancak nasıl olduğunu, açıkça, tahmin edilemez bir şekilde bilmiyoruz. Çünkü henüz bilincin kendisine aşina değiliz.

- Nereye, nereye koyacağınızı nereden biliyorsunuz?

İÇİNDE. - Tipik bir projeyi ele alalım. Hani yüksek blok evlerde bir çalışma yapmışlar ve meğer masalar üst üste dizilmiş, dolaplar üst üste dizilmiş vs. Tipik düzen - tipik mobilyalar - tipik düşünce. Tüm. Bütün bunlar dikey olarak sıralanmıştır. Ama bu elbette bir şaka. Manevi yollardan bahsediyoruz. Nasıl kaçmak istediğini gör. Bilinciniz hakkında konuşmak istiyorsunuz ve sohbetlerimizin konusu farklı türde ruhsal yollar, sığınaklar değil, ruhsal yollar.

- İnsanlar var, yetenekli bilim adamları, tamamen farklı düşünüyorlar.

Hiçbir yerde çalışmadılar, ancak ortak bir noktaları var mı?

- İÇİNDE. - Kesinlikle. Ama bu ne anlama geliyor: hiçbir yerde çalışmadılar mı? Bunu nasıl yaptıkları hala bilinmiyor. Bununla ilgili çok farklı kavramlar var. Gerçekten de tamamen benzersiz bir tarzları varsa...

Örneğin şu etki: neden aynı fikirler aynı anda farklı kafalarda beliriyor? Ve milyonlarca sorun var. Şimdi Yol'u nasıl tanıyacağımızdan bahsediyoruz. Bu yola karşı tutumunuzda nasıl gezinilir. Zorluk, bilince, içeriğine veya operatör kısmına dahil olmamakta yatmaktadır. Zorluk, bilincin kendisiyle bu şekilde uğraşmakta yatmaktadır. Ve ancak o zaman çeşitli kavramsal yapılar ortaya çıkar, örneğin: bilinç, gerçekliğin en yüksek biçimidir. Ve bilincin hiçbir şey olmadığının varsayıldığı yollar da var. Hiçbir şey değil, ama gerçeklikle ilgili hiçbir şey ve bu nedenle öyle, böyle ... Bilincin kendisinin ne olduğuna dair bir dizi kavram var ve şu ya da bu geleneğin özelliklerini, bu gruptan şu ya da bu yolu belirliyor. yolların. Bunlar nasıl yaşadığımızla ilgili değil, bilincin ne olduğu ve gerçeklikle ilişkisinin ne olduğu ile ilgili kavramlardır. Bilinç böyle. Nitelikler olmadan bilinç hakkında ne düşünebileceğimizi düşünmeye kendimizi zorlamak bile genellikle zordur. Ama bedeni bu şekilde düşünebilirsiniz. Sen konuş:

Vücut . Bu, nitelikleri olmayan bir soyutlamadır, ancak kimse için gerginliğe neden olmaz. Medyum da. Ama bilinç - bir şeyler başarısız oluyor. Ve neden? Ama içinde olduğun için, bilgilendirme mobilyaları arasında. Ne de olsa, çoğu zaman bir kişinin bilincinin içeriği olduğuna, onun tarafından belirlendiğine ikna oluyoruz. İşte basit bir örnek. Dün tramvayda - bir adam girdi ve etrafındakilerin tepkisi açıktı - sarhoş, ugh ve hatta yüzü çizildi. Ve psikoenerjetik düzeyinde, bir tanımlamamız vardı: bu kişi, psikoenerjetiğin gelişimi ile ilişkili gelenekten. Bilinç düzeyinde bu şekilde tanırlar. Bunun nedeni, bilinçlerinin hiçbir şey üzerinde kesin, zorunlu bir iz bırakmamasıdır. Ve bilincimiz, bilinçli bir kişinin nasıl görünmesi gerektiğine dair tüm bir listeyi önceden içerir. Mutlaka okumak zorunda olduğunu bildiğimiz gerçeğinden bahsetmiyorum. Ne kadar zeki ama eğitimsiz insan olduğunu kendiniz biliyorsunuz. Bu, yalnızca hafızalarının belirli bir miktarda içerik olmadığı, ancak bir akılları olduğu anlamına gelir. Ya da çok gelişmiş düşünceye sahip insanlar var. Küçük bir içerikten bizden daha fazlasını alıyorlar. Bir yogi, bir parça ekmekten, bir İngiliz'in biftekten aldığı kadar fazlasını alır. Düşüncesi gelişmiş bir insan, bir metnin bir sayfasından, bizim yirmi kitaptan çıkardığımız kadar çok şey çıkarır. Basitçe, bilincin operasyonel bir parçası olarak düşünmenin gelişmesi nedeniyle. Ve bilinç bağlantısının bir yönü olarak zihin, hiçbir ortak yanı yokmuş gibi görünen şeyler arasındaki bağlantıları yakalama yeteneği olarak da geliştirilebilir. Ancak bu şekilde konuşursak, teknolojilerden birinin dilinde bir araç olarak bilincin yapısından bahsediyoruz, ancak henüz böyle bir bilinçten bahsetmiyoruz. Nedir? Ancak bu sorunun cevabı, bu manevi yönün yollarından birinin spesifik versiyonunu belirler. Bu nedenle, aktivitenizin azalması şaşırtıcı değildir. Örneğin etki yollarındaki başka bir yaşam hakkında kendi bilincimizle düşünecek bir şeyimiz varsa, öznel gerçeklikle ilişki kurmanın başka bir yolu hakkında düşünecek bir şeyimiz varsa, o zaman başka bir bilinç hakkında, hakkında düşünecek hiçbir şeyimiz yoktur. kendi pratiğimizde başka bir bilincin var olma olasılığı. Evet? Yalnızca sezgi, öz-bilinç ya da süper-bilinç denen bir şey, her şeye rağmen bir şeyin olması gerektiğini ima eder. Ama bu ne? Bu sorunun cevabı ancak bu yolda alınabilir ve geçilebilir.

Şimdi açıkça formüle edebileceğimiz için - önceki iki grup için olduğu gibi - bu yol bloğunun ana gerekliliği, deyim yerindeyse ana zorunluluğu, bilinç dediğimiz şeyin başka bir kalitesinin varlığını kabul etme yeteneğidir. İçinizden bir şey bu bilgiye yanıt verdiyse, o zaman böyle bir geleneğin yaşayan bir temsilcisiyle tanışma ve bu yolu izleme şansınız vardır.

 

DÖNÜŞÜM YOLLARI VEYA DÖNÜŞÜM YOLLARI

 

Dönüşüm yolları bloğu. Onların birincil ayırt edici özelliği nedir?

Muhtemelen kanon olmadıkları için. Pek çok manevi yolda, çalışma belirli bir kuralı özümsemekle başlar ve ancak kişi bu kuralı özümsediğinde daha fazla çalışmaya başlar.

Kanon, yolun başlangıç noktasına göre genele belirli bir indirgemedir, dönüşüm yolları, her kişinin bireyselliğine yönelik bu ince girişimi bile kabul edemez, bu nedenle dönüşüm yollarında kanon yoktur, sabit metinler yoktur, belki dışında benzetmeler, imalar şeklinde; kural olarak, hiçbir ayin sistemi, açık bir başlangıç sistemi yoktur. Bununla başka ne ilgisi var? Dönüşüm yollarının çok güçlü insanlar için yollar olduğu gerçeğiyle, anlamaya alıştığımız şekilde güçlü değil - etki gücü, anlayış gücü veya nüfuz etme gücü, burada güç insanların bu konudaki yeteneğindedir. dönüşen durumlara ve çok, çok acı verici deneyimlere katlanmanın yolu. Neden bu kadar acı vericiler?

Dönüşüm fikri, yani. sadece psikolojik olarak değil, aynı zamanda fiziksel ve ruhsal olarak da temelde farklı olma yollarına geçiş, dönüşüm yollarının uygulanması, iddiaları, özlemleri onları en ezoterik yapar, çünkü bazı bilgileri saklıyorlar, ama sadece çok az insan var. sadece bu yolu yürümek için değil, hatta başlatmak için, sadece üzerine basmak için.

Dolayısıyla bu yolların ayırt edici özelliklerinden biri: dönüşüm yolları, hem zaman hem de her türlü uyarlama, bilgi, macera sayısı açısından en hacimli sığınakları yaratır, çünkü dönüşümsel öğretim, buna başlayacak bir kişiyi yakalamak için yolu, genellikle çok sayıda insanın sığınak bölgesinden geçmesi gerekir.

Durumsal yollardan en son bahsettiğimizde bir ayarımız olduğunu fark etmişsinizdir. Ve bugün, dönüşümsel olanlarla ilgili bir sohbette, bakın kaç çocuk geldi. Ya bunu tesadüfi bir gerçek olarak değil, gerçekliğin kesin bir ifadesi olarak ele alırsak? Bu soruya cevap vermeyeceğim, sordum ve siz düşünün.

Dönüşüm yolunda çabalamanın niteliği nedir? Her şeyden önce, muhtemelen, bir kişinin bir şekilde (bu her zaman bilinmez) başka bir varoluş biçiminin, başka bir varlık biçiminin mümkün olduğunu hissetmesi gerçeğinde. Zorluk, farklı bir varlık derecesine ulaşmak için, tabiri caizse, pek çok ayartmalardan geçmeniz gerektiği gerçeğinde yatmaktadır. Dönüşüm yolunda, etkileme olasılıklarının içinizde gerçekleştiği bir aşamadan geçersiniz ve dilerseniz etkileme yönüne gitme fırsatı elde edersiniz; ve meditatif olasılıkların sizde aktif hale geldiği aşama; ve sizde durumsal olasılıkların harekete geçtiği aşama; ve realitenin diğer seviyelerini algılama olasılıklarının sende aktive olduğu aşama vs. ve benzeri.

Kısacası, dönüşüm yolunda tüm ruhsal gerçekliğin malzemesinde geziniyorsunuz ve bu o kadar net yapılmalıdır ki hiçbir yerde kavrama, hiçbir yerde tutunma arzusu kalmamalıdır.

Bu, dönüşüm yolculuğunun en zor görevlerinden biri, kavrama içgüdüsünden kurtulmak ve çok zor, gerçekten zor, o kadar zor ki, size nasıl anlatacağımı bile bilmiyorum. Çünkü olduğu gibi anlatılırsa kesinlikle insan değildir.

Bu yolda, üzerinde durduğun her şeyi kaybedersin.

Kendini olduğun gibi kaybediyorsun; sevdiklerinizi kaybedersiniz, insanlarla eski bağlarınızı kaybedersiniz, içinde yaşadığınız dünyayı tüm özellikleriyle kaybedersiniz.

Daha sonra özel bir ortamda olmanıza izin veren bir işiniz varsa ve işiniz bu dünyaya geri dönüp içinde yaşamaksa, o zaman bir kişinin dönüşüm yolunda geçmesi gereken zaten korkunç yalnızlık deneyimi, daha da yoğunlaşacaktır.

Dönüşüm yolu başarı yolu değildir, dönüşüm yolu bir hedefe doğru hareket değildir. Kesin olarak burada amaç kavramı yoktur, anlamdan anlama bir hareket vardır, amaçtan hedefe değil.

Mistik, okült, doğaüstü vb. olarak kabul edilen gerçekliğin tüm bu durumları ve yönleriyle ilgili bir çalışma pozisyonu koruyun. vb. bu yerde kavramanın, tutmanın çalışmamasını sağlamak özellikle zordur.

İkinci çok zor nokta, bu yolda kelimenin tam anlamıyla kendinizi kaybetmenizdir. Psikolojik olarak, hayatta ben dediğimiz şeyi kaybediyorsun. Toplum açısından belirli bir şey olarak var olmaktan kaçınılmaz olarak vazgeçersiniz, yani. gerçekten bir hiç oluyorsun. Nasıl farklı olunacağını bildiğiniz anlamında değil, sadece ona sahip olmadığınız anlamında.

İnsan bunu duyunca hemen kendi anlayışına uyarlamaya çalışır ve - Ben farklı olabilirim. HAYIR! Bu bir beceri meselesi değil, sadece ürünün ortaya çıkma şekli, sen çok... - hiçbir şey oluyorsun.

Sadece bu kişi gerçekten yok... bunu anlamak çok zor. Sadece bir kez orada olmadığımı söylediğim iyi eğitimli bir kişiyle tanıştım. Üç saat içinde bir yerde buna ikna olmuştu. Hepinize dediğimde: Biliyorsunuz, ben gittim! boş bir sestir. Ve benim söylemek istediklerimi nasıl yorumluyorsun, kendine nasıl açıklıyorsun bilmiyorum. Komik olan şu ki, söylediklerim dışında hiçbir şey söylemek istemedim - senin var olduğun anlamda gerçekten yokum.

Başka bir soru: nasıl görebilirim? . Çok basit. Benim gibi yaşamaya çalışın ve hemen böyle yaşamanıza izin vermeyecek bir şeye rastlayacaksınız - bu, öyle olduğunuz anlamına gelir. Yapamazsın, bu imkansız. Çok basit görünüyor ama yapamayacaksın çünkü küsmeye, küsmeye, imajını savunmaya, öyle olmadığını ispatlamaya başlayacaksın ama böyle ... Sana koca bir liste listeleyebilirim, çünkü hepsinden kurtulmanız gerektiğinde tüm bu listeyle kendim ilgilendim. Benim gibi yaşamana izin vermeyecek kadar büyük bir tepki listesi. Bu nedenle bir buçuk yıldır eğitim gören genç ve cüretkarların beni canlandırmaya çalıştıklarını görünce başlarına gelecekleri önceden biliyorum. Ama onsuz yapamayacaklarını anlıyorum, denemeleri gerekiyor, yüzleriyle kendi masalarına uçmaları gerekiyor. Tutunacak bir şeyin olması için bunu nasıl açıklayabilirsin? Ne olduğunu, gerçekte ne olduğunu söylüyorum - ben değilim. nasıl açıklanır?

Dikkatli olsaydınız ve benimle iletişiminizi analiz etmek ve benim hakkımda bildiğiniz, duyduğunuz veya gördüğünüz her şeyi analiz etmek için biraz zaman harcarsanız, o zaman sıfır alırsınız; herkes ortalamayı toplayıp getirmeye çalışırsa, tarafsız bir şekilde hepsini tek bir yerde toplarsanız ortalama her zaman sıfır olacaktır.

Neden olacak?

Çünkü söyleyebileceğiniz tek şey tahminleriniz; hakkımda söyleyebileceğin her şeyin benimle hiçbir ilgisi yok. Bunun gibi. Bu şekilde cesurca söylüyorum. Şimdi herhangi biriniz, hepiniz ve herkes benim hakkımda bir şeyler söyleyecek ve hepsini bir araya getirirseniz, toplam sıfır olacaktır. Dürüst olmak gerekirse, herkes içtenlikle sonuna kadar bir şeyler söyleyecek ve sonra hepsini toplayacak - bakiye her zaman sıfır olacaktır. Eksileri artıları, sağı ve solu... çünkü bunların hepsi sizin projeksiyonlarınız.

İnanması güç ama kendime bakacağım bir yerim yok. Nasıl göründüğüm hakkında hiçbir fikrim yok, hangi görüntü ... orada başka ne görmem gerekiyor ... Zaten unuttum.

Benim için hiç önemli değil. Beni hiç ilgilendirmiyor. Benim hakkımda ne dersen de peşinen katılıyorum. Bilsen iyi olur. Olumlu, olumsuz veya başka bir şey fark etmeksizin peşinen katılıyorum. Benim hakkımda ne söylerseniz söyleyin, bunların hepsi doğrudur, çünkü tüm bunlar sizin Igor Nikolaevich Kalinauskas adlı bir nesneye ilişkin vizyonunuzdur, ancak I.N. Kalinauskas'ın benimle hiçbir ilgisi yok, benim onunla bir ilgim var ama onun benimle hiçbir ilgisi yok ben

Bu nasıl olur? Alone with the World kitabında yer alan on derste bundan bahsetmeye çalıştım ve iyi hazırlanmış dinleyiciler sayesinde bazı şeyleri ilk kez kelimelerle söylemeyi başardığımı düşünüyorum. Bunun doğru olmayacağını ve aldatmacanıza katkıda bulunacağını düşünüyorum - şimdi her şeyin nasıl olduğunu gördüğüm için sadece geriye dönüp baktığımda anlatmak. Neden aldatmayı teşvik ediyor?

Çünkü bu yoldan geçen herkesin dönüşümü, içinde bazı ortak aşamalar olsa da tamamen benzersiz bir şeydir. Bir itaat aşaması vardır, yani. kendinizi öğrenci olmaya hazırlamak. Bu gereklilik tüm ruhsal yollarda mevcuttur, ancak özellikle dönüşümsel olanlarda önemlidir, çünkü öğrenci olmak belirli bir yaşam biçimidir.

Yani buna hazırlanmanız gerekiyor; Bu, öğrenci olmadan önce bir itaat döneminden geçmeniz gerektiği anlamına gelir. Bazıları için tüm hayat bu döneme döner ve asla öğrenci olmazlar. Mürit olamayacak, manevi yolda kabul edildiği anlamda aciz insanlar var.

Bilge insanların zamanımızda Öğretmen sorunu olmadığını söylemelerine şaşmamalı.

Dünyadaki her öğrenci için en az birkaç öğretmen var çünkü az sayıda öğrenci var ama yeterince öğretmen var (Mizah?).

Bir sonraki adım teslim olmaktır. Dönüşüm yollarında teslimiyet mutlaktır.

Size kendi tarihimden bir örnek vereceğim. Daha önce getirmeye hakkım yoktu ama şimdi getirebiliyorum.

En başta, yaklaşık üç hafta sonra, belki de Öğretmen'le görüştükten bir ay sonra, böyle bir hikaye yaşandı. Bana sabah geldi ve dün akşamdan itibaren Moskova Devlet Üniversitesi'nden fabrikayla anlaşmalı çalışan bir grup sosyologdaki yoldaşlarının kendisine kaldığı pansiyonda işkence yaptığını söyledi. yaşadılar. Bildiğim tüm alaycı işkenceleri anlattı: yeri bir diş fırçasıyla süpür, soğuk altında - sıcak bir duş altında, her şeyi ve her şeyi ... Listelemeyeceğim, peki, bu durumda set çok aşağılayıcı. Sonra tamamen zayıfladı.

Onu zorla bir arabaya bindirdiler, bir restorana götürdüler ve yardım çağırmasın diye içine bir şişe konyak döktüler. Genel olarak, her türlü zorbalık bütün gece devam etti. Ve sabah bana gelip tüm bunları anlatıyor, sadece durum tamamen faşist. O da diyor ki: Polise şahitlik yapacaksın, bütün bunlara şahit olduğunu söyleyeceksin, çünkü benim yabancı bir şehirde başvuracak başka kimsem yok.

Mümkün olduğunu düşünüyorsan, o zaman gidelim, tüm bunları, hepsini gördüğünü, seninle olduğunu anlatacaksın ... Diyorum ki: Tabii ki. Polise gittik, tüm ifadeleri yazdım, her sayfasını imzaladım. Ve beni sözlü olarak sorguya çektiler. Yan odada, o grubun tam tersini söylediğini bizzat duydum ve onları, o işkencecileri gördüm. Ve sonra ... sonra ne olduğu önemli değil. Bu durum önemlidir. Ben teslimiyetten bahsediyorum, hatırlatırım ve size bu hikayeyi bununla bağlantılı olarak anlattım.

Buradaki en önemli şey, benim için Öğretmen konuştuğuna göre bunun gerekli olduğu anlamına geldiğine dair hiçbir şüphem olmaması değil. En önemli şey, bana bu teslimiyete izin vermesiydi. Gelişirken aynı fikre sahibiz: bu çok zor, ama karar verirsem, o zaman bu kadar. HAYIR. En önemli şey, bunu yapmanıza izin vermesi, değişikliğinizi kabul etmesidir.

Üçüncü aşama demontajdır, yani. psikolojik anlamda basitçe parçalara ayrılırsınız: kişiliğin özü, apaçık normların mekanizması, değerlerin yapısı, tüm bunlar tamamen parçalanmıştır ve bu elbette çok acı vericidir. Anlıyorsun, çünkü senden geriye hiçbir şey kalmadı, sadece yedek parçalar ... (Temel noktaları vurgulamak için tüm bu ardışık aşamalara bölünme şartlı.) Sonra yolculuğun dördüncü aşaması geliyor - montaj. Montajdan sonra siddhiler tarafından yapılan testler başlar, yani. milyonlarca heyecan verici olasılık açılıyor.

Sonra bir sıfır geçiş, biri, diğeri, üçüncüsü - ve başka bir hayat başlar. Bu yaklaşık bir şemadır - istediğiniz gibi üç aydınlanma veya üç sıfır geçiş. Hangi kelimeleri arayacağınız önemli değil, sizden hiçbir şeyin kalmaması önemlidir. Bu, kelimenin tam anlamıyla bir dönüşümdür.

Ve elbette modern bir insan için çok zor.

Yedi-sekiz yıldır birlikte çalıştığım insanlar var. Yedi sekiz yıl önce gelenlerden kalanları kastediyorum. Beni içtenlikle öğretmenleri ve kendilerini öğrencilerim olarak görüyorlar. Çok şey yaşadılar, çok şey yaşadılar. Geldiklerinde oldukları insanlardan çok farklılar, onlardan çok az şey kaldı ve buna rağmen onlar için hala çok zor ve daha da zor olacak çünkü burada prensip çalışıyor: ne kadar uzaksa o kadar fazla zor. Bu yolun asaleti, ne kadar uzaksa - o kadar zor, yani. her zaman pişmanlık duymadan, size karşı herhangi bir kınama olmadan kurtulma fırsatına sahipsiniz. Her seferinde size giderek zorlaşan bir durum sunulur ve kabul edip etmemeye siz karar verirsiniz. Ancak hangi aşamada ayrılırsanız ayrılın, size sözde bir maaş kalır, geri dönüşü olmayan değişiklikler meydana gelmeden önce normal hayata dönebileceğiniz veya bazılarına gidebileceğiniz belirli bilgiler, belirli beceriler kalır. diğer yol. , çünkü kural olarak, bu tür insanlar elbette diğer yollardan herhangi birinde memnuniyetle karşılanır. Onlardan çok az var... herhangi bir Yolda.

Örneğin bir kitap yazabilir ve hatta belki bunun bedelini maddi olarak değil, manevi olarak ödeyebilirsiniz. Dokunmana, görmene, hissetmene nasıl yardımcı olabileceğimi düşünüyordum. Ama hangi kelimeleri seçeceğimi bile bilmiyorum, çünkü dışarıdan bir gözlemcinin bakış açısından bu aşağılayıcı, ancak sende gücendirilen şey sadece savunmacı, refleksif bir tepki, çünkü doğal olarak birini gücendirme arzusu yok. .

En iyi görüntü şudur: tımarhanedeki bir durum. Hepiniz normalsiniz ama ben deliyim ve şimdi deli insan deliliğinin normal olduğunu normale kanıtlamaya çalışıyor.

Belki de durum tam olarak böyle görünüyor. Ne daha iyi ne de daha kötü. Benden görebileceğiniz gibi, özellikle temel hiçbir konuda sizden farklı değilim. Benim iç dünyamı ilgilendiren şeyin seninle hiçbir ilgisi yok. Benim mesleki kaygılarım veya içinde yaşadığım dünya sizinkilerle hiçbir şekilde bağdaşmıyor ve bu nedenle, gerçekte göz için, kulak için var olandan bahsedersek, o zaman sizden hiçbir farkım yok.

Gördüğünüz gibi medyum değilim, telepat değilim, kahin değilim ve telekinezim yok, yogi değilim ve hastayım ... görebilirsin. Burada cazibe yok. Bu yollarda niteliksel üstünlük ilkesi yoktur - bu belki de bu yollardan diğerleri arasındaki en önemli farktır. Burada niteliksel üstünlük ilkesi yok, sorunun böyle bir formülasyonu yok ki, yolda yürürken daha uzun, daha gelişmiş hale geliyorsunuz, özgüveninizi artıracak başka bir şey yok ... Herhangi bir doğaüstü yetenek vaadi yok .

Bu dünyada bunların hiçbiri yok. Ne doğaüstü güçlerim var! Temel şeyleri yapamam: Zaten kırk beş yaşındayım ama ailem için bir daire yapamıyorum, peki, nedir bu, evsiz biri, burada doğaüstü olan ne? Beş yıl boyunca bir kurt biletiyle kovalandım ve yapabileceğim hiçbir şey yoktu. Öyle takıldım, sporcular için yüz yirmi rubleye masaj terapisti olarak çalıştım, yani. bu dünyada özel bir şey yok. Başka bir soru da içinde yaşadığım kendime ait kocaman bir dünyanın olması başka. Ve orada, elbette, başka yasalar da var, orada, belki çok harika bir şey oluyor, ama burada, dışarıda temelde hiçbir şey değişmiyor. Bu çok tuhaf bir delilik, bana öyle geliyor ki, akıldan geliyor.

Ve sosyal gerçeklikte tutarlı bir şekilde davranabiliyor olmam, bu tür girişimler olmasına rağmen kimsenin beni deli ilan etmesi için bir sebep vermiyor.

Ben sadece oyunun kurallarını, gerçekte nasıl tutarlı davranılacağını biliyorum.

Ama aniden dünyamı ve gerçekte yaşadığım şeyi yüksek sesle yeniden üretmeye başlasaydım, Igor Nikolaevich değil, ama ben, o zaman hiç şüphe olmazdı. En azından bir paranoyak sendrom, yani. sistematik saçmalık, yapay olarak yaratılmış gerçeklik vb.

Elbette şunu söylemeliyim ki, eğer bilgiden bahsediyorsak, o zaman en büyük emek, insanlar arasında koordineli bir şekilde var olabilmek için tüm bu ekonomiyi öğrenmekti. Son sekiz yılın en zor işi oldu. Bunu yapmak için, bu oyunları oynayabilmek, bir psikoloğu canlandırabilmek, bir yönetmeni, bir filozofu veya başka birini canlandırabilmek için çok sayıda kitap okumam gerekiyordu. Bunun için çok şey bilmeniz gerekir, çünkü sıradan bir insan yaşam boyunca bu bilgiyi biriktirir ve ortalama bir seçenek olduğu için hafife alınmış gibi görünürler. Okul, enstitü, iş - ve şimdi her şeyi öğrendiniz. Geri dönmek zorunda kaldım. Çalışmalarımı bitirdiğimde, bundan sonra sosyal gerçeklikle uyum içinde var olabileceğim bir form bulmam gerekiyordu. Ve yine de tamamen saklanmak imkansızdır. Sürünün bir kanunu vardır: Sürü başka birini kokusundan tanır. Er ya da geç seni nasılsa tanıyacaklar, senden gelen koku aynı değil.

Belki de bu sadece bir nitelik eksikliğidir ve yapmayı gerekli gördüğüm işimi yapacak ve aynı zamanda tamamen çözülebilecek bir kaliteye henüz ulaşmadım. Yapabilirim ama çok değil. Benim için her zaman işe yaramaz.

İyi ki sözleşme bitti ve en azından şimdilik, şu anda yaptığım işte kendi dilimi konuşma hakkım var.

Ve daha önce delicesine zordu çünkü her şeyin Çince'ye çevrilmesi gerekiyordu, yani. her cümlenin çevrilmesi gerekiyordu. Bir kişi dışında kimseyle kendi dilimde konuşmaya hakkım yoktu ve onu yılda bir kez görüyordum. Hep konuştuğum insanların dilinden konuştum. Bu iyi bir uygulama çünkü hepimiz yabancıyız. Bu iyi bir uygulama çünkü herhangi bir dilde kendi dilimden konuşmayı öğrendim.

Rusça demek istiyorum ama herhangi bir psikolojik dilde, Rus dili çerçevesinde. Sanırım Rusça biliyorum çünkü onu küçük bir çocukla, bir profesörle ve bir kırbaçla konuşabiliyorum - kiminle umurumda değil. Bu dildeki herkesle aynı fikirdeyim.

Bu yolların amacı nedir? Bunu açıklamak çok zor.

Aşkın anlamı nedir? Oldukça zor bir soru: aşkın anlamı nedir?

Ama muhtemelen öyledir. Ne de olsa bu yolları takip etmek isteyenler var.

Bilinmeyen sebeplerle bu kokuya kapılanlar, başka bir hayatın kokusu.

Sık sık düşünüyorum, neden yirmi yıllık seyahatimde hiç seçim sorunu yaşamadım? Hemen ve ömür boyu aşık oldum. Şanslıyım, bu muhtemelen tipik bir örnek değil. Ama aşık olduğum bu dönüşümsel versiyondu. Beğendim. Kanon olmamasını seviyorum.

Ritüel olmamasını, inisiyasyonun olmamasını, tarifin olmamasını, tüm bunların kişinin kendisi tarafından keşfedilmesi gerektiğini, her adımın giderek daha fazla zorlukla verilmesini seviyorum. Bunu çok beğendim ve bu nedenle beni hiçbir şekilde rahatsız etmediler, diğer seçeneklere geçme davetleri. Bir medyumun nasıl bir hayatı olduğunu öğrenmeye çalışmak için medyum olmaya karar verdim. Üç ay psişik olarak yaşadı - sıkıcı. Bu yolların herkes için en iyisi olduğunu söylemiyorum ve hepinizi bu yollarda acele etmeye çağırmıyorum. Böyle karşı konulamaz bir arzunuz yoksa, sizi herhangi bir yola koşmaya bile teşvik etmiyorum. Manevi bir sığınakta yaşamak ve bununla şimdiden kendinize ve insanlara fayda sağlamak oldukça iyidir. Tam bundan bahsederken, doğal olarak aşkımdan bahsediyorum. Ve o her zaman aşıktır, tamamen objektif olamaz, sevdiğinden bahseder. Onun en güzel olduğundan emin olamaz.

Bu aşkın doğasıdır.

Odada nasıl yuvarlandığımı, kafamı duvara vurduğumu, çığlık attığımı, neredeyse delirdiğimi ve Okuldan tek bir şey istediğimi hatırlıyorum: ölmesine izin verilmesini. Üç kez yaptım. Herkes yaşıyor demek değil ama benim başıma geldi. Üçüncü kez, insan diline çevrilirse, bana müstehcen bir şekilde ölmenin en kolay şey olduğunu söylediler - sadece ölmek için bu yola çıktıysanız, bu yola çıkmaya değmezdi. İki kez neredeyse aklımı kaybediyordum, yani. Çıldırmamak için mücadele ettiğim durumlardaydım , gerginlikten dolayı bir yanım gerçekten bunu istiyordu. Üç kez fiziksel ölümün eşiğindeydim ... Şey, sosyal kötüye gelince, harika, zaten bildiğiniz gibi, hem kötüydüm hem de harikaydı, ama sonunda temelde bir dilenciydim. Mali olarak güvende olmama rağmen, bu kural olarak uzun sürmedi.

Sadece ders çalışmak çok pahalı, çünkü sizi aşırı bir duruma sokacak durumları kendiniz aramalısınız, kimse size bu durumları vermeyecek. Ve hayatımız tam tersi ilkesi üzerine inşa edildiğinden, çocuklukta başlayıp sonuna kadar, ölünceye kadar devam eden sakinleşmek, size fırsat verecek durumları bulmak için kendi kişisel çabalarınızın çoğunu gerektirir. başka bir adım atmak için

Sınır durumları, çünkü dönüşüm yollarının ana teknolojik özelliği, yalnızca tamamen aşırı bir adımın dikkate alınmasıdır, yani. aşırılık norm olarak kabul edilir, yani. öğrenmek istiyorsanız, hayatınızı sürekli olarak aşırı koşullarda olacak şekilde organize edebilmelisiniz.

Gurdjieff'in dediği gibi, yalnızca süper çabalar sayılır, sadece çabalar hiçbir yerde sayılmaz. Bu yüzden, bunun güçlü insanlara giden yol olduğunu söylüyorum, çünkü sadece aşırı koşullarda olmanız gerekmiyor, aynı zamanda onları kendiniz bulmanız, yaratmanız gerekiyor ve bu pahalı. Sence o kadar kolay mı - şehirden şehre dolaşmak, kendini bir yerden diğerine atmak ve sadece yerleştikten sonra, hortlakların başladığını hissettiğin anda, uyu, iyi, dinlen, hemen ihtiyacın var kendinizi pislik yerine koyun ve kendinizi bu durumdan atın, çünkü hortlaklar hortlaksa, o zaman bir yıl uçup gidebilir ve yol bittiğinde ve geçecek zamanınız olsun ya da olmasın hiçbir garanti yoktur. Bildiğiniz gibi, manevi yollarda gelecek için hiçbir garanti verilmez. Dönüşüm yollarında, sürekli süper çabaya duyulan ihtiyaç normdur, bu sadece normdur. Konuştuğumuz zaman:

Ah, ne kadar zor! Bütün bunlardan nasıl kurtulurum! - bu neşe, yani. rızaya dayalı gerçeklikte dışsal olarak şöyle diyorsunuz: Aman Tanrım! - ve içinde mutlusun, çünkü bir şans var. Bunu yapmak o kadar kolay değil. Görünüşe göre hayat aşırı durumlarla dolu. Sıradan hayattaki aşırı, zor koşullar olarak gördüğümüz şeyler, en fazla ilk üç yıllık eğitim için yeterlidir. Üç yıl sonra, nereye bakarsanız bakın - her şey basit ve bakmak zorundasınız. Hatırlayın, Castaneda'da Don Juan, küçük bir tiranın bir savaşçı için bir nimet olduğunu söyler. Küçük bir tiran olarak neyi düşündü? - Seni öldürmeye hakkı olan bir kişi. Bu küçük bir tiran. Buna küçük tiran denir, çünkü bir kişi tiran olamaz. Büyük bir tiran olabilmesi için bunu öğrenmesi uzun zaman alıyor, bu yüzden bu bir savaşçı için bir nimettir.

Dönüşüm yolunda, aşırı bir durum da bir nimettir, çünkü hiçbiri yoksa, o zaman şans da yoktur. İlk kitabı okuyanlarınız hatırlayacaktır ki, ilk dersin başında dinleyicilere (ve çoğu yedi sekiz yıldır okuyan insanlara) hitap ettiğim mesaj, ihmal edilebilir bir şans, neredeyse Hayır!

Onlarda var. Ve onlara gerçeği söylüyorum. En kötüsü, belki komik, belki de hiç bilmemeleri, bunu bilmeleridir. Altı ya da yedi yıllık çalışma boyunca bunu anladılar, onlar için neredeyse hiç şansın olmadığını anladılar. Çok zor durumlardan geçmiş gibi görünseler de. Gördüğünüz gibi, garip bir şekilde, belirli bir seçenekler hiyerarşimiz var. Yolların genel karmaşıklığından, bir yaşamdan diğerine geçişin zor olduğundan bahsetmemize rağmen, etkileme yollarından, meditasyon seçeneklerinden bahsederken herhangi bir baskı hissetmedik. Durumu yönetmenin yolları hakkında konuşmaya başladıklarında, ilk kez bunun belirli, oldukça katı ön koşullar gerektiren oldukça karmaşık bir seçenek olduğu konusu ortaya çıktı. Bugün gerçekten en zor olan noktaya ulaştık ve bu, kendini adamış tüm insanlar tarafından kabul ediliyor, yani. manevi bir yoldan geçen insanlar. Bunu herkes algılar. Size sekiz giriş inisiyasyonum olduğunu söylediğimde, bu benim göğsümde sekiz madalyam olduğu anlamına gelmez, bu tek bir anlama gelir: kendi yolumda seyahat ederek, onu takip ederek, temsilcilerle temas kurma fırsatım oldu. diğer yollardan. Ve çoğu durumda bunlar karşılıklı temaslar, karşılıklı anlayış ve yardımdı. Bu arada, kulağa nasıl geldiğini bildiğiniz manevi yollarda yardım edin: düşeni düşmemesi için itin. Yardım, bir kişinin huzur içinde uykuya dalmasına izin vermemek için uykuya dalmasına izin vermemektir, sevgili yoldaş. Bir arkadaş, sizi uyutan kişi değildir, ancak bir arkadaş, siz kestirirken, düşüp uyanmanız için zamanında tökezleyen kişidir. Maneviyatla ilgili her şey mantığımızın ve güzel hikayelerimizin kapsamı dışında, bu yüzden bazı insanlar bana kızıyor ya da kızmıyor, ama onlara göründüğü gibi çok fazla anlattığım için beni haksız buluyorlar, ama başka bir şey görmüyorum. sahip olduğum iş görevini çözmek için çıkış yolu. Bir kez daha tekrar ediyorum: öğretmenimin dediği gibi (ve onunla tanıştığımdan beri yirmi yıldan fazla bir süredir buna kendimi defalarca ikna ettim), bir insanla yirmi yıl yaşayabilirsin, onun bir hiç olduğundan emin ol ve ancak o zaman ona göre büyüyün ve bunun öğretmenlerinizin öğretmeni olduğunu anlayın çünkü bu dünyadaki dönüşüm yolları herhangi bir işlevsel, niteliksel özdeşleşme, herhangi bir avantaj sağlamaz.

Elbette gerçeklikle olan ilişkimde çok şey yapabilirim ve bunu genel bir dille anlatırsanız, o zaman dışarıdan bakınca belki görkemli görünebilir. Ama bunun herhangi bir siddhi ile hiçbir ilgisi yok, gerçeklikle belirli bir ilişkisi var ve hepsi bu. Anlatması çok zor çünkü nasıl anlatılacağı...

Aniden bu yolda bizim kıyımıza yürüyen birini görürsek çok seviniriz. Sık sık olmaz, hiç sık olmaz.

Muhtemelen, dönüşüm yollarında en büyük yükün, kendisi için bağımsız bir gereksinim sistemi üzerinde olduğunu söylemek mantıklıdır, yani. ilk gereklilik, kişinin kendisinin kendisine titizliğidir ve ancak o zaman ona yardım edilebilir, öğretilebilir.

Dönüşüm yolundaki bir eğitmenin, bir kişinin kendisinden talep ettiğinden fazlasını yapması, talep etmesi veya sunması imkansızdır, bu nedenle emir, önce bir kişiye iyi bir yaşam düzenlemesi için araçlar vermeniz gerektiğidir, yani. onu bir sığınağa koyun. Ayrıca, henüz sakinleşmediyse, kendisiyle tanışmasına yardım edin ve o zaman yolu izleyip izlemeyeceği zaten görülecektir.

- Bize içinde yaşadığınız gerçeklikten bahsedin.

İÇİNDE. - Size bundan uzun zaman önce bahsetmiştim: sıfır geçiş yoluyla koordinatör noktasında bütünün bir bütün olarak hareketi. Böyle bir soruya kapsamlı bir cevap. Asıl mesele, her kelimenin doğru olmasıdır ve eğer onu sulandırırsanız, o zaman gerçek kaçacak, geriye sadece gerçek kalacaktır.

- Böyle bir yolun temsilcileri nelerdir?

İÇİNDE. - İsa Mesih, Sokrates, Buda, daha yakın Gurdjieff.

Peki ya Sufiler?

İÇİNDE. - Sufilerin ne olduğunu, genel olarak ne olduklarını söylemek zor.

Tasavvuf geleneklerinin, Zen Budistlerinin, Hasidiklerinin çoğunun dönüşüm yollarına ait olduğu söylenebilir ama bu bir şey katmayacaktır.

- Bu yola nasıl çıkılır?

İÇİNDE. - Burada, şimdi, şimdi.

- Ve yoldaki kilometre taşları - şu: üç kez çıldırmak mı yoksa başka kilometre taşları var mı?

İÇİNDE. - İlk dönüm noktası, kendinizi tanımanın dehşetidir, bu en korkunç olanıdır, çünkü ilk ve bu korkudan kendini sevmeye geçmek inanılmaz derecede zordur. Bu soru ne için? Bundan ne anlamak istiyorsun?

- Cevaplardan biri, hayatı olabildiğince yaşamaktır.

İÇİNDE. “Karşınızda bu yolu yürümüş bir adam oturuyor. Buddha, Christ, Gurdjieff, Shankara ve diğerlerine neden ihtiyacınız var? İşte karşınızda oturuyor - benim gibi yaşayın. Seni kim durduruyor?

- Ama bugün buradasın ve yarın gideceksin ...

İÇİNDE. - Demek buradayım ve yarın başka bir yerde olacağım. Ama neredesin?

Bu şekilde gitme arzunuz Taşkent'te oturma izni veya Taşkent'te yaşamakla sınırlıysa, o zaman kesinlikle geçmezsiniz.

Sorun nedir? Problem değil.

Ne bulmak istiyorsun? Karar verin ve özgürsünüz. Bulunursun merak etme. Öğrenci hazır olduğunda öğretmen ortaya çıkar, bu kaçınılmazdır. Bu böyle bir olaydır - herhangi bir gelenekte bir öğrencinin ortaya çıkması.

Herhangi bir gelenekte, bu neşeli bir olaydır, bir tatildir: başka bir Öğrenci doğar. Bugün, kesin konuşmak gerekirse, çok sayıda insanla çalışmama rağmen üç öğrencim var ve o zaman bile bilmiyorum ve onlar da yolun sonuna kadar gidip gidemeyeceklerini bilmiyorlar. başarılı olup olmayacakları. Ama öyleler, üç tane var ve ben son derece mutluyum. Üç. Kurtuldular, ilerliyorlar, şimdi bir sonraki adımı atıyorlar.

Ve beni öğretmenleri ve kendilerini öğrencilerim olarak gören daha birçok insan var. Ve bu da iyi. Gerçeklik açısından önemli değil. Öğrenci bir yaşam tarzıdır, bu bir yaşam tarzıdır, alıştığınız gibi değildir: bir derse, derslere misafir olarak gelirdi. Sıradan hayatta bizler, öğrenmenin hayatın sadece bir parçası olduğunu kabul ederiz.

Manevi yolda öğrencilik bütün bir hayattır ve yanımda olmanız, beni öğretmeniniz olarak görmeniz veya bin kilometre uzakta olmanız hiç önemli değil. Fark yok. Seni duyacağım, merak etme. Göründüğü kadar zor değil, sadece bu kadar basit.

Bir şeyi kelimelerle söylemek zordur, zordur, delicesine zordur.

Aranızda bu öğretinin bir müridi çıkarsa, o zaman duyacağız, kesinlikle duyacağız. Sorun o değil, sorun başka...

Şimdi kaynağı herkese açık hale getirmek için her şeyi yaptık.

Bunu sağlamaya çalışıyoruz, büyük tirajlı kitap basmaya çalışıyoruz. Ve yaptığımız her şeyi, Okulun var olduğunu, eski Sovyetler Birliği topraklarında var olduğunu ve bunun için Hindistan'a veya başka bir yere gitmenize gerek olmadığını bilmek isteyen herkesin bilmesi için yapıyoruz. Bu, kaynağın bilinmesi ve erişilebilir olması için bir süredir yaptığımız bilinçli eylemimizdir. Bu kaynaktan içmek isteyen gelip içebilsin diye yapıyoruz. Ancak bu, gelip sarhoş olan herkesin öğrenci olacağı anlamına gelmez. HAYIR. Bu tamamen isteğe bağlıdır. Kişi, yalnızca öğrenci olmaya karar verdiği için öğrenci olmaz. Bu gizli bir olay. Bazen bunun için çok uzun bir süre hazırlanmanız gerekir, yani. uzun, uzun bir yürüyüş ve sonunda bir öğrenci olduğunuzu hissedeceksiniz; bazen aniden olur, ilk aşk gibi. Öğretmenimle nasıl tanıştım.

Beni evine davet etti, ben onun evine bir dünyadan girdim ve başka bir dünyaya gittim. Her şey farklıydı. Aynı ve aynı zamanda farklı. Ve tüm zorluklara, zorluklara, hatalara vb. rağmen hep benimle yaşadı. Farklı şekillerde oluyor, çok farklı ve biri bana sorduğunda: Igor Nikolaevich! öğrenciniz olabilir miyim Cevap veriyorum: Evet, lütfen - olabilirsiniz. Sadece mutlu olacağım. Bu benim irademle ilgili bir şey değil. Ama işe yarayacak mı ... Kim bilir? Bunu kim tahmin edebilir? Hiç kimse. Gerçeklik açısından bakıldığında, bu kişinin yolun sonuna gidip gitmeyeceğini kimse tahmin edemez. Bu kişi öğrenci olacak ya da olmayacak. Bu en zor şey, bazen manevi geleneğin içinde olan insanlara bile açıklayamıyorum.

Diyorlar ki: Ne yapıyorsun? Neden herkese karşı böylesin? - aynı şey Mirzabai'ye söylendi, aynı şey Rajneesh'e söylendi. Neden? Potansiyel olarak mümkün olan ile potansiyel olarak imkansız olanı ayırt edebileceklerine ikna olmuş insanlar var. Onlar böyle kriterler olduğuna inanıyorlar ama biz inanıyoruz ki bu kriterler gerçekte olsaydı, o zaman her şey otomatik olarak gerçekleşirdi, otomatik paketleme, o zaman hiçbir iş yapılmasına gerek kalmazdı çünkü bu kriterlere göre gerçekliğin kendisi insanları paketlerdi, eğer bu kriterler var. Açıkçası: bu kişi uygun, ama bu uygun değil.

Erişte. Bu, bizim görüşümüze göre, maneviyatın ve manevi gerçekliğin ne olduğu ve herkesin potansiyel ilahiliği ilkesiyle temelde çelişir. Bu bizim duruşumuz, buna inanıyoruz ve bunun için çalışıyoruz. Ama bu, herkesin böyle bir pozisyonu olduğu anlamına gelmez, bu yüzden sizinle böyle konuşuyorum, çünkü bu kadar insan bana güceniyor, namluyu sallıyor ve hatta beni ideolojik düşmanları ilan ediyor. Bu normal bir hayat. Ne düşünüyorsun, manevi gerçeklik bir evrensel rıza cenneti mi? Bu iş. Ve her işte olduğu gibi farklı görüşler, pozisyonlar var ve herkes buna inanıyor ve herkes bunu gerçekleştirmeye ve kendi anlayışının en doğru olduğunu gerçeklikle kanıtlamaya çalışıyor. Geçen yıl şu soruya bir cevap bulmaya çalıştık - yakın gelecekte ruhani topluluk ile Büyük Orta arasındaki etkileşimin ana durumu ne olacak? Ve anladık: asıl durum, malzeme taşıyıcının dönüşümüne katkıda bulunan bilginin verilmesi olacaktır, yani. insan vücudu Olduğu gibi. İşte buradasın Kashpirovsky, bu da oradan. Yani genel olarak çalışın, yaratıcı, ilginç ama çalışın. Tanrı'nın da böyle bir iş olduğunu söylersek, o zaman bundan yola çıkarak, dönüşümsel öğretilerin maneviyat ve anlamı hakkındaki bakış açısını zaten anlamalısınız. İşi yapabilmek en önemli şeydir. İşte manevi inzivalar. Onlar yol değil. Ama sonuçta birileri bu işi yapıyor. Hiçbir şey öyle olmayacak, bunu yapmalısın, bu belirli yerde bu barınağı nasıl, nasıl yaratacağını, durumu sosyal olarak nasıl sağlayacağını vb. manevi topluluk, böylece Büyük Ortalama milyarda bir gibi takip etti: herkes bir parça ot aldı ve sonuç bir dağdı. Ama biz milyarlarca değiliz ve hiçbir şey kendiliğinden olmayacak, çalışmak zorundayız. Başka bir soru da iş nedir, nitelik ve nasıl elde edilir? Bu zaten belirli bir yol, belirli bir çaba meselesidir. Biri yolda eğitmen olarak çalışıyor, biri barınak işletiyor, biri gelecek vaat eden fırsatları araştırıyor, biri gerçeklikle çalışıyor - çok iş. Yani bu ciddi bir mesele, tatil değil.

Neden senin sorununla ilgileniyorum? Ne de olsa zaman, yer, insanlar ruhsal gerçekliğin yasasıdır ve kim bilir belki öğretmeniniz burada oturuyordur ya da belki şimdi pencerelerin önünden geçmektedir. Senin için sorun öğrenci olup olmaman değil, tek sorun bu. Ve öğretmenlerde bir sorun yok, bizimkiler her kilometrede, hatta bazen daha sık.

Nedense test konusu olarak Volodya'ya sahibim, ona her zaman insanlarımızın her kilometrede olduğunu gösteriyorum ve buna hala tam olarak inanamıyor ama şimdiden değişiyor, son zamanlarda onlarla giderek daha sık karşılaşıyor. Size bu bölümü anlatacağım. Bir programımız vardı, gölün kıyısına bir çadır kent kurduk ve programı orada hayata geçirdik.

Ve şimdi kız bu programın peşinden taşrada, Litvanya'da, bölgede bir yere gidiyor. Otobüs durağında oturuyor ve aniden bir deli beliriyor, bir şeyler bağırıyor, insanlara yapışıyor. Kim bilir - uzaklaşırlar, kim bilmez - korkarlar. Ona yaklaşır, ona bakar, göz göze gelir. Ona bakıyor. Aniden ona tamamen normal bir sesle şöyle der: Sana böyle aptalca davranışları kim öğretti? Onun gerçek sözleri şunlardı:

İgor. - A! - dedi ve devam etti, yine delirdi.

Bütün bunları nasıl biliyor? Ve Tanrı bilir nerede.

Dedim ya bizimkilerin öyle bir büstü var ki: Sarhoş ya da deli birini gördüklerinde önce bu kişi bizim mi diye düşünürler... tepki. Herkeste görmeye hazırlar, çünkü o kadar çok kanıt, tamamen beklenmedik seçenekler aldılar ki, formun böyle bir şey olduğunu zaten biliyorlar: nazik bir yaşlı adam görünebilir veya kutsal bir aptal görünebilir veya siz görünmezsiniz. kim olduğunu anla Bu yüzden her zaman hatırlamalı ve dikkatli olmalıyız, elbette gerginlik olmadan.

Sözde de olsa çıktığımız büyük yolculuğumuzu bu versiyonda da tamamlamak istiyorum ama yine de çok büyük bir yolculuk. Söylediklerimin çoğunu duymadınız ve hatırlamadınız; her halükarda, bunu biraz da olsa hayatınızda, çevrenizdeki gerçeklik algınızda uygulayabilirseniz, o zaman bunun sadece size değil size de yardımcı olacağını düşünüyorum. Maneviyat, manevi çalışmalar, manevi topluluk sorunlarıyla ilgilenen diğer insanlarla paylaşabilirseniz. Çünkü böyle bir hikaye fazla genelleştirilmiş olsa da yine de yön bulmayı, birini diğerinden ayırt etmeyi ve en önemlisi de unutmak istemiyorsan ya da unutamıyorsan manevi olanı ayırt edebilmeyi mümkün kılıyor. Sığınak ve Yol ve şu anda ne istediğinizi - Barınaklar veya Yollar veya sadece her ikisi hakkında bilgi.

Ve projeksiyonunuzu bana yansıtmayın, ne daha iyi, ne daha kötü, çünkü benim için eşdeğerdir: manevi bir akıl hastanesinde yaşam veya manevi yol ve hareket üzerinde çalışma, çalışma - tüm bunlar eşdeğerdir, tüm bunlar hayattır, tüm bunlar bir insan ve tüm bunlar gerçeklik ve bu çok güzel, gerçekten çok güzel.

 

Taşkent - Vilnius

1989 - 1990

 

SONUÇ YERİNE

 

ÖNCELİKLİ SORU HAKKINDA

(Gurdjieff'in taklidi)

 

Bir anekdot, neredeyse bir mesel.

Kendini buğday zanneden bir hastayı psikiyatri hastanesine yatırdılar. Tedavi edildi, tedavi edildi, iyileştirildi. Bir komisyon topluyorlar: Pekala, Petrov Sidor Sidorovich, buğday tanesi olmadığınızı zaten biliyor musunuz? - Elbette profesörler, çok teşekkür ederim, beni iyileştirdiniz, artık bir buğday tanesi olmadığımı kesin olarak biliyorum, ama Petrov Sidor Sidorovich. - Tebrikler, en iyisi, size mutlu bir yaşam, emek başarısı, sağlıklı yavrular diliyoruz. Anlaşıldı. On beş dakika sonra korkunç bir çığlıkla tekrar doktora koşar: Profesör! Bahçede bir horoz var! - Ne olmuş yani, artık bir buğday tanesi olmadığını biliyorsun. - Biliyorum ama horoz değil.

 

***

 

Para ve maneviyat arasındaki ilişki sorusu her zaman birçok kişinin ilgisini çekmiştir, ancak son zamanlarda özellikle sık sık ortaya çıkmıştır.

Maneviyat her zaman çoğunlukla sadaka üzerinde vardı.

Farklı kültürlerde, farklı şekillerde, ancak toplum, maneviyat sorunlarıyla profesyonel olarak ilgilenen insanların varlığına duyulan ihtiyacın her zaman farkında olmuştur. Zamanımız kültür için özellikle zor çünkü ne devletin ne de toplumun ruhani bir topluluğu sürdürme geleneği yok. Ve şu ya da bu manevi geleneğin temsilcileri klasik modele göre, yani sadaka üzerinde yaşamaya çalıştıklarında, kimsenin vermediği basit bir nedenle bundan hiçbir şey çıkmaz.

Açık bir toplumda zamanımızda var olan manevi geleneklerde, geleneğin varlığını birinci düzeyde sağlayan tüm aynı yapıların hangi araçların var olacağına karar vermek için hayati bir ihtiyaç vardır.

Bu bakımdan basit bir şeyi anlamak gerekir: gelenek tarafından aktarılan herhangi bir manevi bilgi iki bileşen içerir. Birincisi uygulama, ikincisi içgörü. Bu durumda uygulama, anlamayı mümkün kılmak için araçsal bir hazırlık görevi görür. Manevi bilgide uygulamanın varlığı, manevi yapıları yok etmeden, aksine onları geliştirerek manevi sorunları çözmeyi mümkün kılar. Geleneğimizde, uygulamanın insanın özünün açığa çıkmasına ve gelişmesine katkıda bulunması gerektiğini söylüyoruz. Uygulama çok çeşitlidir ve bu nedenle, yolu takip eden her kişiyi böyle bir faaliyete dahil etmeyi mümkün kılar; bu, özünü geliştirerek, sadece maddi varlığını değil, aynı zamanda onun maddi varlığını da sağlayacaktır. Bu kişi yeterince yetenekli ve belirli yeteneklere sahipse, bu, Okulun maddi maliyet gerektiren faaliyetlerini gerçekleştirmeyi mümkün kılacaktır.

Zorluk nedir? Zorluk, başlangıçta çoğu insanın geleneğe bir sığınak olarak gelmesidir. barınak nedir? Barınak, basitleştirilmiş bir yaşam modelidir. Sığınak, öncelikle gerçek hayatın zorluklarıyla baş edememiş, gerçek hayatta insanın karşılaştığı sorunlarla baş edememiş ve bu nedenle kendilerine daha basit bir model bulmaya çalışan insanlara hizmet eder. ve bir kural olarak, mikro toplumun yaşam modelinin basitleştirileceği bir şekilde organize edildiği bazı veya manevi veya dini bir sığınakta bulurlar, bu nedenle kriterler, değerlendirmeler, grup ideali basitleştirilir, yani. tüm sosyal dinamik süreci çok basit, yapısal olarak açık bir formüle indirgenmiştir. İdeolojik olarak, bu formül genellikle en iyi anlamda manevi bir yapıya sahip yüce bir ideoloji tarafından desteklenir. Böylece barınak, insanlara psikolojik ve sosyal koruma sağlayarak rolünü yerine getirmektedir. Doğal olarak, en iyi ihtimalle, kendi kendine yeterlilik konusunda bir barınak var olabilir ki bu da oldukça nadirdir.

Gerçek şu ki, bir kişi barınağa çalışmamak için geliyor. Bunun bir örneği, artık tüm dünyaya yayılmış komünlerdir, örneğin Rajnish, varlıklarını yalnızca dışarıdan maddi destek aldıkları için sağlar; ayrıca basit ev işleri ya sırayla ya da komünde kaldıkları süreyi ödeyemeyen kişiler tarafından yerine getirilir.

Arkadaşım Hollanda'ya Rajnişitlere gittiğinde orada temizlikçi olarak çalıştı. Çok zamanını almadı ama orada çeşitli kurslara gitmesinin karşılığıydı.

Bu, meselenin bir yönü. İkinci taraf ise, uygulamanın yapılabilmesi için özel bilgi edinilmesi gerektiğidir. Gelenekte, özlemleri nedeniyle profesyonel bir düzeye ulaşmış, mesleki bilgi ve becerileri kavramış ve bunu başkalarına öğretebilen insanlar vardır. Doğal olarak, bu tür insanların çalışmalarının mutlaka ödenmesi gerekir, çünkü öğretme faaliyeti manevi bir zorunluluk değildir.

Hiçbir manevi gelenekte manevi eğitim bir zorunluluk değildir. Manevi geleneklerin ustaları ve öğretmenlerinin, gerçekten ezoterik olanı, gerçekten yalnızca ağızdan ağza ve belirli bir şekilde aktarılan şeyi aktarabilecekleri tek öğrenciyle tanışmadan bu dünyayı terk ettiklerine dair birçok örnek biliyorum. Bir öğrenci öğretmene şu soruyla dönüyor: Zaten manevi bir ilişkimiz varsa neden benden para alıyorsunuz? , böylece Öğretmene yeterli bir yanıt verme hakkı verir: Neden hizmet etmiyorsun? O zaman bana bir öğrencinin yapması gerektiği gibi hizmet et. Bu durumda para kolaylaştırıcı bir andır. Öğrenme sürecini öğrenci için daha dünyevi, daha az geleneksel ve daha az külfetli hale getirirler. ustam dedi ki:

Para bir anlaşmadır. Para, öğrencinin öğretmenle doğrudan etkileşim sürecine doğrudan harcamak zorunda kalacağı enerjinin eşdeğeridir. Bu durumda onları bir yerden kazanır, getirir ve amorti eder ve teknik nitelikteki bilgi aktarımı çerçevesinde kalır, yani. uygulama ile ilgili olan ancak kavrama ile ilgili olmayan bilgi.

İçgörü ile ilgili bilgi, bilgi taşıyıcısı ile bilgi arayan arasındaki başka bir etkileşim seviyesinin bilgisidir. Çoğu insan, onları tatmin ettiği için teknik bilgi aşamasında oyalanır. Böylece barınak ile Okul çalışanları arasında bir ara katman ya da eski dedikleri gibi dış avlu vardır. Bunlar, teknik bilgi ve becerilerin eğitimi için para ödeyen ve böylece geleneğin kendisinin maddi varoluş olasılığını da yaratan kişilerdir. Orta bahçe ise Okulun çalışanları, Okulun hayatlarının asıl mesleği olduğunu kendileri için kabul etmiş insanlar. Bu insanlar her şeyi bilmeli. Prensip olarak, bir bankacıdan bir köy delisine kadar sosyal merdiveni herhangi bir yönde ilerleyebilmelidirler. Herhangi bir şekle girebilmeli, herhangi bir sosyal oyunu oynayabilmeli ve kazanabilmeli, sosyal olarak etkili olmalıdırlar. Açık bir toplumda var olan bir gelenek, sosyal olarak etkili olabilecek profesyoneller olmadan var olamaz.

Gurdjieff'in, bir öğrenci öğretmen tarafından belirlenen görevi tamamlamak için para bulamıyorsa, uzakta yaşayan öğretmene kolayca ulaşamıyorsa ve gerektiği kadar onunla birlikte olamıyorsa, o zaman kesinlikle savunulamaz olduğunu iddia ederken anlatmak istediği budur. çabasında.. Sıradan bir insan için olağan olan görevlerle baş edemez. Etkili bir şekilde başa çıkın. Eğer bunu yapamıyorsa, o zaman profesyonel bir gelenek çalışanının çok daha karmaşık görevleriyle etkili bir şekilde başa çıkamayacak. Birçok kez daha karmaşık. Ve baş edemediği zaman iddialarda bulunmaya başladığında, o zaman ona şunun söylenmesi gerekir: Bir manastırın, bir aşramın olduğu daha iyi kapalı başka bir gelenek arayın, orada da çalışacaksınız, ama orada basit yapacaksınız ve net iş. Orada mesela her gün bahçeyi süpürmek zorunda kalacaksın ve bunun için beslenip eğitileceksin. Orada da çok katı ama orası kapalı, manastırın veya aşramın duvarları dışında etkili olmaya gerek yok.

Açık bir toplumda işleyen bir gelenek, öncelikle gelenek için profesyonel olarak çalışan insanlara, profesyonel olarak toplumu geride bırakan insanlara dayanır. Bu insanlar enstrümanlarıyla özdeşleşirler, çünkü toplumsal mekanizmalarla özdeşleşirler, çünkü bu oyunu görürler, anlarlar, tüm kurallarına göre oynamayı bilirler ve kendi içerikleriyle doldururlar. Ardından, Okulun giderek daha hacimli ve karmaşık görevleri çözmesi için para kazanabilirler. Örneğin genişlemek, etkisini daha geniş bir alana yaymak ya da manevi bir gelenek için neredeyse imkansız görünen bu tür koşullarda hayatta kalmak.

Açıkçası, açık bir toplumda geleneğin yaşamı gibi bir sorunun pratik çözümü, zamanımızda inanılmaz derecede zordur, çünkü. gelenek sadece hayatta kalmamalı, canlı kalmalıdır. Bunu yapmak için sığınmacılara ek olarak bir de işçi çemberine sahip olması gerekir. Çoğu açık gelenek ne üzerinde yaşıyor? Aslında, dışarıdan fon alıyorlar. Basmıyorlar, sattıkları kitapları yayınlamıyorlar, yatırım yapmıyorlar. Ancak er ya da geç maddi destek sorunlarını çözmek zorunda kalacaklar. Bunu yapmak için çok katı bir yapısal organizasyona, hiyerarşiye sahipler. Hiyerarşik sosyal modeli kopyalarlar. Mezhep gibi gelenekler her zaman hiyerarşik bir temel üzerine inşa edilmiştir.

Geleneğimizde sadece profesyonel bir hiyerarşi vardır. Toplumsal bir hiyerarşiye sahip olamayız, çünkü bilginin gerçek kavrayış olan kısmı öğretime dahil edilemez, derslerde ve derslerde sunulamaz. Bu, sadece koşullarını yarattığımız farklı, daha incelikli bir şekilde gerçekleşen bir süreçtir. Bu koşulları yaratma yeteneği var olmalı ve tam olarak dışsal, maddi yön tarafından sağlanmalıdır ki, uygulama yolunda ilerleyen, uyanmaya başlayan bir kişi, aynı zamanda kavrayış için yiyecek alma fırsatına sahip olsun. Ancak içgörü için gıdanın kendisi bir meta olamaz. Bu basit ve net bir nokta. Çünkü eski tabirle maneviyatın onu yapmaya karar vermek için özgür bir teşvik olduğunu düşünmeye alışmış insanlar, şeytanın pençelerine düşerler. Satanistlerin en büyük icadı, bir kişiye şöyle görünür: Ben maneviyat yapmak istiyorum, - kendisine bir buket çiçek verilir verilmez orkestra çalacak, karlar içinde ciddiyetle karşılanacak. -beyaz giysiler, bedava beslenecekler, bedava öğretecekler, çünkü aksi takdirde maneviyat yok olur. Maneviyata nakit ineği muamelesi yapmak bence gerçek Satanizmdir.

Bir kişi barınağa gelirse, bu başka bir konudur. Anladığını iddia etmiyor. Açık ve net ilişkilerle, belirli bir doğruluk düzeyiyle, artan güvenlik düzeyiyle, karşılıklı vuruşlarla, artan benlik saygısıyla ve böylece kimsenin ondan bir şey talep etmemesi için iyi ve net bir biz istiyor. gerilmek. Ama bir sığınakta bile sığınağı bir tarikata dönüştürmek isteyen biri çıkarsa önlem alınmalı, çünkü bu prensipte, özünde yanlıştır. Bir kişi, maneviyat arzusunun zaten bir erdem olduğuna kesin olarak ikna olmuşsa, o zaman yalnızlığın yolunu seçmelidir. Geleneğe ihtiyacı yok. Kendini kendi tarzında anlamalıdır.

En değerli şey karşılıksız verilendir. Özgür yanılsamasını kullanarak insanların psikolojik kölelere dönüştürüldüğü birçok şirket gördüm. Ve onlara o kadar neşeyle döndüler ki, bu zaten bir suçun eşiğindeydi. Bunun sebebi de adamın barınağa gidiyor olmasıdır. Sığınma evine giden kişi zayıf bir insandır, sıradan hayatla baş edemez. Sorunları kendisinden uzaklaştırmak için alçakgönüllü olmaktan ve itaat etmekten mutluluk duyar. Ve tüm bu erişteleri kulaklarına asmaya başlarlar. Ve sonuç olarak, başlangıçta iyilik için çabalayarak ruhunu yok eder çünkü bir sığınakta gücünü geliştirmek, güçlenmek ve büyümek yerine birinin güçlerinin bir aracına dönüşür. Bu açık ve net bir şekilde anlaşılmalıdır. Ve asla birini diğeriyle karıştırmayın. Sadece bir araya gelip perişan olmak istiyorum - evde toplandılar, oturdular, perişan oldular, konuştular, yüce konularda konuştular. Ancak sosyal yapılar oluşturmaya başladığımızda, binalara, yayıncılığa, başka bir şeye yatırım yapmaya başladığımızda, bu paranın insanlar tarafından kazanıldığını, gökten düşmediğini anlamalıyız. Milyoner veya milyarderlerden hiçbiri Okulun çalışmalarına bir kuruş bağışlamadı. Toplumda meydana gelen işe katılıyorsanız, bunun maddi destek sağlama çalışmasına katıldığınız anlamına geldiğini hatırlamalısınız.

Bunu hatırlamalısın. Katılmıyorsanız, neden kimse sizi bedava beslemez diye bir iddiada bulunmamalısınız. Herhangi bir arkadaşınız beslenecek, onun evine gelecek ve o sizi besleyecek ama yapılar bir başkası için var.

Biz hayatta kalan ve hala var olan birkaç gelenekten biriyiz. Mezhepçilikten kaçındık; birçok kez buna kışkırtılmamıza rağmen, katı bir hiyerarşinin getirilmesinden kaçındık; sadece fiziksel yok oluştan kurtulduk. Barınaktan yakın çevremize, maddi destekten aramalara, nesnelleştirmelere kadar her alanda çalışıyor ve işimizi yapıyoruz. Bu, son derece kesinlik ve netlik gerektiren çok zor, çok karmaşık bir iştir. Kimse boşuna bir şey almadı. Bence bu açık olmalı. Herkes önce kendinden başlamalı. Ve kendim için basit bir soruyu cevaplamak, ama dürüstçe cevaplamak: Maneviyata ihtiyacım var çünkü saklanmak istiyorum ve bu bir seçenek ve bu değerli, ama bu farklı bir gereksinimler, arayışlar ve seçimler sistemi; ya da gelişmek için maneviyata ihtiyacım var; ya da içinde yaşamak ve çalışmak için maneviyata ihtiyacım var. Ve o zaman asla kafa karışıklığı ve karşılıklı iddialar olmayacak.

Çoğumuz, en azından az da olsa, kongreler, yüksek divanlar vb. denilen bu gösterileri izlemek zorunda kalıyoruz. Çoğu zaman, insanlar orada ne yaptıklarını, ne yapmaları gerektiğini anlamıyorlar. Bazen durumla ilgisi olmayan iddialarda bulunurlar.

Ruhani gelenek çerçevesinde gerçekten bir işçi olmak istiyorsanız, o zaman her şeyden önce toplumda sıradan bir insan düzeyinde etkili olmanız gerektiğini unutmayın. Elbette bu zor, çünkü Kanun bizim üzerimizde, onu ihlal etme hakkımız yok. Bu anlamda iç kanunu olmayan insanlara göre araç seçiminde daha kısıtlıyız. Ama öte yandan, üzerinde Kanun olmayan insanların sahip olmadığı ilimlere sahibiz. Toplumda etkili olmalıyız. Kendi yöntemleriyle etkilidir. Mutlaka standart etkili değildir. Öğrenme sürecinin önümüze koyduğu sorunları çözebilmeliyiz. Yarı yeraltındayken bile, bütün bunlar yasakken, zulüm yapılırken, hapislerin eşiğinde yaşamak zorunda kaldığımızda bile, açlıktan ölmemek, kritik durumdaki akrabalarımızı ve arkadaşlarımızı beslemek için yollar bulduk. durum. Ustaya ulaşmanın, onunla gerektiği kadar yaşamanın ve ders çalışmanın yolunu buldular. Bir zamanlar bir meslek icat etmiştim: entelektüel bir fahişe. On ruble, bir fincan kahve ve bir sandviç için üç saat boyunca tüm soruları yanıtladım. Ne yapılmalıydı? Bu, çalışma ihtiyacının anlaşılmasıdır. Veya sadaka toplamanın bir yolunu bulmalısın. Kendinizden başlamalısınız, önce kendiniz etkili olun. Ve zaten etkili olabileceğinize ikna olduysanız, o zaman hizmetlerinizi sunabilir ve şöyle diyebilirsiniz: Etkili olabilirim. Okul çalışmalarının en azından orta kısmına katılmama izin verin. Kendinizi daha verimli hissediyorsanız: Bir çalışan olmama izin verin. Sadece kendim için değil, okul işleri için, okul programlarını çözmek için, tüm bu karmaşık ve çok yönlü faaliyetleri sağlamak için de kazanacağım. Çünkü ticari yapıları olmadan böyle konuşmak saçma olur.

Aksi takdirde Ay gibi dolandırıcılar olmalıyız, zenginleri kandırmalı, bize para bağışlamaları için kulaklarına erişte asmalıyız. Ama buna gerek yok. Neden, kendimiz para kazanabiliyorsak. Bizim için gökten tek kuruş düşmedi. Ve şu anda sahip olduğumuz konum, yirmi yıllık çalışmanın, bir şeyi nasıl yapacağını bilen herkesin çabalarının sonucudur. Bu aynı zamanda fiyattır - nasıl olduğunu bilen kişinin tüm önceki hayatı. Ve okul insanları arasında bu konu etrafında belirsiz konuşmalar olduğunda, bu, insanların bunun karmaşık bir bütün olduğunu, varoluşun maddi, yapıcı kısmını sağlayan organizasyon düzeyini içerdiğini; ve bilginin metinler biçiminde, eğitmenlerin eğitimi biçiminde, insanlara DFS adı verilen temelleri öğretmek biçiminde yayılmasıyla ilgilenen işleyiş düzeyi; ve bağlantı düzeyi, çeşitli nesneleştirme türleri, tıpkı bizim tiyatromuz gibi. Hepsi daha büyük bir bütünün içinde. Ve tüm bunların, tüm geleneğin yaşamının ayrılmaz bir parçası olan belirli bir anlamı, hareketi, gelişimi vardır. Ve bir okul çocuğu sosyal olarak etkili olması gerektiğini, çalışıp para kazanabilmesi gerektiğini, hayatın en zor, en zor koşullarında kazanması gerektiğini nasıl anlayamaz? Hala nasıl olduğunu bilmeyen veya artık öğrenemeyen en az birkaç kişiyi kapsayacak şekilde kazanabilmek. Böyle insanlar da var. Zayıf insanlar pislik değildir. Duyarlılıklarını, içgörülerini, çılgın ama özgün fikirlerini bizlerle paylaşıyorlar. Bütün bunlardan hayat doğar. Ve küçümseyici bir tutum kesinlikle kabul edilemez: bir kez zayıf olduğunda, iyi değildir. O iyi. Yerine uygun. Ama onu koruyacak kimse yoksa, o zaman toplumdaki ile aynı konuma düşer. En azından biraz manevi dürtüsü varsa, o zaman neden onun için bir sığınak oluşturup, sağlayıp koruyamıyoruz? Ve toplumsal bir mücadele yürütemeyen, ancak geleneği başkaları için zenginleştirebilecek insanları omuzlarına almak. Böyle insanlar da var. Elbette herkes profesyonel işçi olmayacak, herkes buna yatkın, istekli veya hazır değil. Bu dikkate alınmalıdır. Dikkatli olsaydınız ve bu sorunla ciddi şekilde ilgileniyorsanız, zamanımızda geleneklerin nasıl yaşadığını incelersiniz (yani, dürüstçe yaşayan gelenekleri kastediyorum, aldatmadan, barınak ve koruma arayan insanlardan son kuruşunu koparmakla değil, ama kazanarak), o zaman bunun çok zor olduğunu anlarsınız. Bizim şartlarımızda bu iki kat zor. Para konusunda nasıl dikkatsiz olabilirsin? Para sihirli bir şeydir, insan enerjisinin, insan emeğinin yoğunlaştığı bir şeydir. Okuma yazma bilmeden kullanılan bir ruble sizi daha sonra alır. Bunu yapabilmeniz, onu dinlemeniz gerekiyor - tıpkı her şeyde, her eylemde olduğu gibi.

Bunu, özgür maneviyat fikrinin ahlaksızlığını bir kez ve tamamen anlamanız için söylüyorum. Maneviyat gerçekten özgürdür. İçgörüye gelince satılmaz, alınmaz, kaynak olmalı ki herkes gelip içebilsin. Ancak uygulamadan, açık bir toplumdaki geleneğin gerçek hayatından, geleneğin var olduğu gerçeğini sağlamaktan bahsediyorsak, şu unutulmamalıdır: bu kaynağın var olabilmesi için yaratılması, yaratılması gerekir. bakımı yapılmalı, temizlenmeli, bu kaynağa bir yerlerden en çok su girmelidir. Sözde tasavvufun, sözde şamanizmin, sözde maneviyatın, sözde okültizmin kol gezdiği bir zamanda, biz dik durmazsak kim dik duracak. Egzotik bir geleneğe henüz yeni girmiş bir misafir dolandırıcı ya da önemsiz bir acemi size gelir, o bir çalar saat gibi çalıştığı için konuşmaktan başka bir şey yapamaz ve okuldaki insanlar parmak uçlarında durup ona bakarlar. Çünkü horoz onun buğday tanesi olmadığını bilmez. Dışarıdan bir uzmanın etkisi. Geleneklerimize saygı duymalıyız. Diğer geleneklerin temsilcileriyle normal, yukarıdan, aşağıdan değil, normal, profesyonelce konuşmak. Bir yıl boyunca Taşkent'imiz var.

Bütün bir yıl boyunca. Bunun tek nedeni, devlet yapılarının yeni bir peygamber olarak sunmaya çalıştığı Kamçatka mesihinin bir temsilcisinin, kolayca görülebilen çok özel hedeflerle oraya gitmesiydi. Ama gittiler ve hipnoza düştüler. Ve bir yıl boyunca işten tamamen ayrıldılar. Ve diğer tüm insanlar, durumdan sorumlu olmadıkları için işlerinden mahrum bırakıldılar. Ama orada, Taşkent'te, kurslarda eğitilmiş, gönderilmeyi bekleyen üç yüz kadar öğretmen ve şoför var. Bütün bunların anlaşılması gerekiyor. Geleneğimiz, onu Igor Nikolayevich yarattığı için var değil. O, bu belirli zamanda, bu özel yerde var çünkü ben nesneleştirme görevini tamamladım. Ancak gelenek eski zamanlardan beri var olmuştur ve diğerlerinden daha genç değildir. Bin kişilik bir salonda bir kişi sağa sola inisiyasyon dağıtıyor diye eşit zeminde bir ilişki yoksa nasıl bir anlayış olacaktır?

Eski Mısır zamanından beri kural biliniyordu: gerçek iş her zaman aynı anda üç yönde yapılır: kendisi için, insanlar için, tapınak için, yani gelenek için. Ve bu yönlerden biri düşerse, iş bozulur. Celaleddin Rumi hakkında şöyle dediler: İşinde en iyisi olmak için tatsız bir Sufi özelliği vardı. Sufi bir şairse, o zaman zamanının en iyi şairiydi; halı dokuyorsa en iyi halılardı; bir bahçe yetiştirdiyse, o zaman o bölgedeki en iyi bahçeydi; eğer bir kasapsa, en iyi kasaptı.

Bir kişi gerçekten gelenekte, Okulda bir şeyi anlamaya başladıysa, işinde en etkili kişi olmalıdır. Ve kendinize böyle bir ölçü ile yaklaşın. Ve bunun, açık bir toplumda, çarşıda yaşayan bir gelenekte manevi eğitimin, manevi gelişimin ayrılmaz bir parçası olduğunu anlamak. Halihazırda bir şeye başladıysanız, onu mükemmel bir şekilde yapabilmeniz gerekir, yani. kaliteli, verimli. Çünkü elinizde sıradan bir insanın sahip olmadığı fırsatlar var. Ve tam tersi çıkıyor. Sıradan insanlar hayatın problemleriyle boğuşur, onları çözer ve aynı zamanda gülümser, güler, şarkı söyler ve okul insanları en ufak bir engelle karşı karşıya kaldıklarında hayatın korkunç olduğundan, kabus gibi olduğundan, kimsenin onlara yardım etmediğinden şikayet etmeye başlarlar. Gerçekleşmeleri için koşulların yaratılmasını talep etmeye başlarlar. Şartlar yaratırsan herkes kendini gösterir. Sokaktan bir kişiyi alın, onun için koşullar yaratın - kendini nasıl göstereceğini biliyorsunuz! Birkaç milyona mal olacak ama kendini böyle gösterecek! Hepinizi atlayacağı için nefesiniz kesilecek vaktiniz olmayacak.Herkesin kendi kasası vardır. Hangi kasaya ödeme yaparsanız oradan sonuca ulaşırsınız. Bir insan hayatı boyunca para kazanır ve onu bilgi, beceri kazanmak için harcarsa, yani. öğrenir, bilgi ve beceri kazanır. Bu kasanın parasını ödüyor.

Başka bir kişi sosyal statü elde etmek için hayatını ortaya koyuyor. Onu elde edecek. Çünkü gerçek para bizim hayatımızdır. Hayatın her saniyesi sahip olduğumuz tek gerçek paradır. Ve genellikle para olarak adlandırılan bu para bir anlaşmadır. Efendim dedi ki: Anlaşma, İgor, para anlaşmadır. Kongre budur. Onları nereye koyarsak oradan geliyoruz. Para kendi başına bir amaç değildir.

Para bir araçtır. Diyelim ki ateşli nabız atışı ile aynı. Bir şey biliyorsam, bu işi sadece yirmi yıldır yapıyorum, başka hiçbir kasaya ödeme yapmadım. İyi ya da kötü olduğunu söylemiyorum. Ben böyleydim.

İşte size basit bir örnek. On beş yaşımdan beri çalışıyorum ve kırk yaşıma kadar kazandığım paranın yüzde seksenini eğitimime harcadım. Doğal olarak, başka bir şeye para harcarsam sahip olabileceğim hiçbir şeye sahip değildim.

Soru ortaya çıkıyor: parayla nasıl çalışılır?

Bu, onlara karşı bilinçli bir tavır meselesidir. Parayı küçümseyen bir toplumda yaşıyorduk. Paranın aşağıdan veya yukarıdan ele alınmasına gerek yoktur, onunla çalışmak gerekir. Her zaman şunu söyledim: söylemesi çok kolay - para saçmalıktır, tozdur, çünkü ona hiç sahip olmadıysan, öyledir. Onlara sahip olmadığınız gerçeğini haklı çıkarmak çok kolaydır. Bu yukarıdan bir tavırdır. Aynı şekilde paranın her şeye karar verdiğini söyleyebilirsiniz çünkü param olmazsa hiçbir şey yapamam. Önce kazanacağım, sonra maneviyatla meşgul olmaya başlayacağım. Aynı şey, hiçbir şey olmayacak, çünkü bu sadece hiçbir şekilde maneviyat yapmayacağınıza dair bir mazeret. Ancak sosyal koşullar nedeniyle, kendinizle ilgili imajınız veya farklı şekilde görülmeniz nedeniyle, manevi bir arayıcı olduğunuz yanılsamasını sürdürmek zorunda kalırsınız. Bu alt konumdur. Ve her şeyde olduğu gibi ne aşağıdan ne de yukarıdan olmalıdır. Para, kişinin çalışabilmesi gereken gerçekliğin bir parçasıdır. Kazanabilmeleri gerekiyor, doğru harcayabilmeleri gerekiyor, dağıtabilmeleri gerekiyor. Alan maliyetlerinin ne olduğunu anlayabilmeniz gerekir. Alan için para ayıramayacağınızı anlayabilmeniz gerekir. Kişisel alanımızın organizasyonuna yatırım yaparak gelişimimize yatırım yapıyoruz. Belirlenen hedeflere, toplumda oynama biçimlerine bağlı olarak imajın bedelleri vardır.

Yardım isteyen ve maddi olarak yardım edilebilecek kişiler için masraflar vardır ve bu, özlerinin gelişimi için normal olacaktır: birine basitçe para verilebilir ve verilmelidir, diğerine sadece borçlu ve üçüncüsü de faizle. Çalışırken. Ve çalışmadığınızda, tüm insanların yaptığı gibi ortaya çıkıyor - para yalnızca sizin hakkınızda iyi düşünmelerini sağlamak için gidiyor. Bu çok zor, tüm yaşam gibi yaratıcı bir andır. Burada otomatizm olamaz.

Para sorunu aslında bir para sorunu değildir. Bu gerçekten de ruhani insanın hayatla ilişkisi meselesidir. İçinde bulunduğu gerçek hayatla ilgili konumu. Zaman, yer, insanlar.

Eğer bu noktada hassassa, gerçekten istikrarlı bir öz-bilinç üzerinde çalışıyorsa, enstrümanını gerçekten geliştiriyorsa, öznel ve nesnel gerçeklik arasındaki rezonansı gerçekten önemsiyorsa, o zaman ya kendi içinde etkili olacaktır. mentor tarafından kendisine belirlenen görev veya gelişim için maksimum çaba gerektirdiği için kendisi için en zor bulduğu görev çerçevesinde.

Aksi takdirde otuz beş yaşına geldiğinde gelenekte kimse kalmazdı. Manevi arayan yok. Tam da gerçek ezoterik bilgiyi iletmenin zaten mümkün olduğu, bir kişinin zaten ağzını kapalı tutabildiği, gösteriş yapılmaması gereken şeyleri gösteriş yapamadığı, oyuncaklar için güç kullanmadığı zaman geldiğinde. ona gerçekten derin bilgi verilebildiği zaman, yeteneklerinin boş bir gösterimi - bakarsınız, ama etrafta kimse yoktur. Herkes nereye gitti? Hayatın ağırlığı altında kırıldı. Ve sıradan bir hayat yaşamaya başladılar. Sanki sıradan bir hayat varmış gibi. Her hayat olağanüstüdür. Ve Büyük Orta'nın hayatı olağanüstü derecede güzel, çeşitlidir ve ruhani topluluğun hayatıyla aynı geniş yelpazeye sahiptir. Her iki pozisyon da mükemmel.

İki sandalye arasında çirkin konum. İnsan, sandalyelerin arasına oturup kendine acıma duygusu uyandırmaya, spekülasyon yapmaya, acınarak para kazanmaya çalışır. Bunu bilinçli olarak yapıyorsa, belki de bu onun yolunun bir parçasıdır. Ama sonra aslında bir sandalyeye oturur ve sadece numara yapar. Ama bir insan kendini gerçekten sandalyeler arasında hareket ettirdiğinde, bu hayatı da istemediğinde ve yaşayamadığında, onu çok daha az, o zaman ne olacak? Biri beni alsın, annem, babam, hemşirem olsun. Bu ara konum çirkindir, insana yakışmaz. Hiç kimse. Manevi bir arayıcı değil, büyük ortalamada yaşayan bir insan değil.

Yolda cesaret ve güç ihtiyacından bahsettiğimde, bunun, geleneğin şu veya bu nedenle toplumsal mücadeleye muktedir olmayan zayıf insanları kabul etmediği anlamına gelmediğini bir kez daha vurguluyorum. Bu, basitçe, bir geleneğin, çok sayıda işçiye sahip olduğu ölçüde, yani bir geleneğin bu tür insanları kabul edebileceği anlamına gelir. güçlü insanlar Ancak gelenek aylaklara, aylaklara ve bakmakla yükümlü olunanlara, talihsizlikleri ve zayıflıkları üzerine spekülatörlere tahammül edemez. Yardım için bize başvururlarsa, bunu sağlamaya hazırız, ancak yalnızca Yasanın bize izin verdiği biçimde ve yardım isterken size nasıl yardım edilmesi gerektiğini önceden biliyorsanız, neden olmasın? Kendine yardım edemez misin? Katılık zalimlik anlamına gelmez ve nezaket pelteklik anlamına gelmez. Hayat hayattır ve geleneğin yaşatılmasını istiyoruz. Schwartz'ın gölge masalında zekice söylendi: Çocuklukta ne kadar iyiydi - anne sıcak, süt tatlı, em, em - cennet. Bu manevi cennet fikri bize göre değil.

Bir kişi manevi gelişim için ne kadar çok iddiada bulunursa, o kadar olgun olmalı, başkalarıyla o kadar çok ilgilenebilmeli, gelenek için o kadar çok şey yapabilmeli ve ondan sadece bir şeyler alabilmelidir. O zaman bir meta olmayan, hiçbir yerde satılmamış, satın alınmamış, alınıp satılamayan şeyi kavrama şansı vardır. Ancak o zaman kişi kelimenin tam anlamıyla bir yetişkin olur.

Herhangi bir gelenek, işçi olabilecek insanlara ihtiyaç duyar, çünkü gerçek dünyada herhangi bir gelenek, çalışanları pahasına var olur. Bu dünyadaki diğer her şey gibi. Ve eğer biri hala tam anlamıyla bir işçi değilse, o zaman tüm işlerinde, öğrenme, uygulama yolunda ilerleme ve kavrama yeteneğinin, okulun işçileri olup olmayacağına bağlı olduğunu hatırlamalıdır. Bu saflıkla ilgili değil. Okulun birçok farklı sapkınlığı, seçeneği var - bazıları DFS'yi modernize ediyor, diğerleri bir çiçek, diğerleri dişil olana odaklanıyor, dördüncüsü başka bir şeye odaklanıyor ve bu harika, bu okulun hayatta olduğunun en iyi kanıtı, ancak var olacak o zaman profesyoneller, okul çalışanları olduğu sürece. Profesyoneller ortadan kaybolur kaybolmaz, bunların hepsi ortadan kalkacaktır. Nefes bile alamayacaksın. Tarihte bu tür örneklerin karanlığını biliriz. Devlet nakavt etti, işçileri yok etti ve sistem ortadan kalktı, ikinci ve üçüncü aşamalara gitti ve orada gizli bir şekilde var oldu, hepsini oradan tekrar buraya aktaracak bir kişi veya kişilerin ortaya çıkmasını bekledi.

Böylece bir nehir gibi yaşarlar - kumların arasında kaybolacak, sonra tekrar ortaya çıkacaktır. Ve tüm bunlar çok pahalı. her türlü. Malzeme dahil. Geleneğin iddiası ne kadar büyükse, hakim olmak istediği gerçeklik hacmi o kadar büyük, o kadar pahalıdır. Daha fazla işçiye ihtiyaç vardır. Ve aslında geleneğin yaşamı, gücü en başta çalışanlarının niteliğine ve niceliğine bağlıdır. Kısaca üreticiler. Bir şey yapan. Bu bakımdan, geleneğin önündeki engeli kaldırmaya çalışan akım ile geleneğin yaşama arzusu arasında her zaman bir savaş, her zaman bir düello söz konusudur.

Nihai beceri, bu düelloyu savaşarak değil, oynayarak kazanmaktır. Bunun imkansız olduğunu söylüyorlar. Bana pek çok kez söylendi: bu imkansız. Daha yedi yıl önce, çok nitelikli ikincil bilgi kaynaklarına sahip olan nitelikli bir yoldaşım şöyle dedi: Bu imkansız. Sen, diyor, sen delisin. Sen kendine iyi bak. Ne düşündünüz: bir okul, kendi kendini geliştiren bir sistem. Sen nesin? Ancak, Okul yaşıyor. Ve sadece, çalışan ve işlerinde etkili olan daha fazla insan ortaya çıktığı için. Bu çalışanlar sayesinde yeni sorunları çözebiliyoruz, yeni başlayanlara şans verebiliyoruz, barınakta olanlara destek olabiliyoruz.

Maddi sorunu bu aşamada oldukça açık ve anlaşılır bir şekilde açıkladığımı düşünüyorum. Ve iyi bir amcaya güvenmeyin. Çok şey vaat eden ama hiçbir şey yapmayan birçok insan gördüm. Bir amca dedi ki: Sana bir milyon veriyorum, sanat değil bilim yap diye, çok iyi bir kafan var, çok ilginç kitaplar yazıyorsun, sana destek olayım. İkincisi dedi ki: Tek patron olursan seni desteklerim. Herkes ne istiyor, sonra diyor. Ve sadece vermiyorlar. Bundan en azından ahlaki ama sermayeyi çıkarmak istiyorlar. Bir şekilde durumu kontrol etmek istiyorlar. Bu yüzden diyorum ki: okul işleri okul insanları tarafından yapılır. Ve okul parası okul insanları tarafından kazanılır. Ve bunu yapabilmen gerekiyor. Yoksa parası olan herkes kumanda etmek isteyecektir. Ve neden böyle bir komutan, aynı zamanda ruhani bir geleneğin sözsüz lideri olmasın? On milyon verdi - zaten kafa. ücretsiz.

Bilgeler İçin Zevk Okyanusu adlı harika bir Tibet kitabında, diğerlerinin yanı sıra, o kadar muhteşem bir söz vardır:

Manevi gelişim için gıda ve gübre görevi gören zenginlik ve bolluktan kaçınılmamalıdır. Zenginliğin ne olduğunu bilmeyen sıradan Sovyet halkı için zenginlik ne anlama geliyor? Ve bolluğun - ne olduğunu - hayal etmesi genellikle zordur.

Sonuç olarak, harika bir benzetme vermek istiyorum. Herkes Sorumlu Olduğunu Yapmalı

Zengin bir adam yaşıyordu.

Evinin kapılarının yanına, paçavralar içinde fakir bir gezgin derviş, bir zahid yerleşti. Ve zengin adam akşam eve her geldiğinde, fakir adam meydan okurcasına, zengin adamın günah işlediğinde bir torbaya çakıl taşı koyardı. Kendini adamın günahlarını saymaya ve onun için dua etmeye adadı. Ve öyle oldu ki aynı gün öldüler. Ve Allah'ın huzuruna çıktılar. Allah zengin bir adama "Sen cennettesin" der ve bu dervişe "Sen de cehennemdesin" der. Sonra zengin adam der ki:

Aman Tanrım, yanlış mı biliyorum. Bu mübarek bir adam. Onun yanından her geçtiğimde, böyle bir yaşam tarzı sürdüğüm için tövbe ettim ve bu dilenci, aç - tüm hayatını günahlarımı saymaya, benim için dua etmeye adadı ve her seferinde vicdan azabı hissettim  . O zahid bir adamdır. Neden yani?..

Allah cevap verir:

“Evet vicdan azabı yaşadın, tövbe ettin. Bu nedenle cennette gireceksin. Derviş ise torbaya bir taş daha ekleyerek gururulandı,  çünkü kendisi bir aziz olarak günahlarınızı izliyordu. Gerekmediği halde senin günahınla meşgul oldu. Böylece Cehenneme gidecektir.”

Parayla böyle çalışırsın.

Teşekkür ederim.

 

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar