Mucize Yaratan Krallar
Marc
Blok
LES
ROIS THAMATURGES
ETUDE
SUR LE CARACTERE SURNATUREL ATTRIUE A LA PUISSANCE ROYALE PARTİKÜLEREMENT EN
FRANCEET EN ANGLETERRE
Jacques
Le Goff'un Önsözü
Appui
et le soutien du Ministere francais des Affaires Etrangeres, du Centre Culturel
Francais de Moscou
GALLİMARD
Bloğu İşaretle
HARİKA KRALLAR
ÇOĞUNLUKLA FRANSA VE İNGİLTERE
BÖLGESİNDE BULUNAN KRALİYET GÜCÜNÜN DOĞA DIŞI KARAKTERİNİN TEMSİLLERİNE İLİŞKİN
BİR DENEME
J. Le Goff'un Önsözü
A.Ya.Gurevich'in Sonsözü
V. A. Milchina tarafından
yapılan çeviri
ve yorumlar
Yayın, Fransa Dışişleri
Bakanlığı ve Moskova'daki Fransız Kültür Merkezi tarafından desteklendi.
"RUS KÜLTÜRÜNÜN
DİLLERİ"
Moskova 1998
Mucize Yaratan Krallar:
Fransa ve İngiltere'de Ağırlıkla Yaygın Olan Kraliyet Gücünün Doğaüstü Doğası
Üzerine Bir Deneme / Per. Fr. V. A. Mil-çin. Önsöz J. Le Goff. İlmi ed. ve
sonra. A. Ya Gurevich. - M .: Okul "Rus Kültürünün Dilleri", 1998.
-712 s., 6 hasta. (başlıktan önce ve s. 160 ve 192'den sonra ekler).
ISBN 5-7859-0057-2
M. Blok'un araştırması, Orta Çağ ve Modern zamanlarda
Fransa ve İngiltere'de yaygın olan, bir kraliyet elinin dokunuşunun sıracadan
muzdarip bir hastayı iyileştirebileceği inancına adanmıştır. Bu sorun özel
görünebilir, ancak aynı zamanda Blok temel sorulara cevaplar verir: monarşik
gücün kökeni nedir ve hükümdarı tebaasına hangi duygular bağlar; geniş insan
topluluklarında yaygın olan inançların nasıl doğduğu ve nasıl öldüğü;
insanların zihniyeti nedir ve nasıl gelişir
. Mucize Krallar, Fransa'da 20. yüzyılın beşeri bilimlerinde devrim yaratan
Yeni Tarih Biliminin doğmasına
neden olan kitaplardan biridir.
BBC 83.3(4)4
Yayınevi
hariç (faks: 095 246-20-20, E-posta: lrc@koshelev.msk.su)
Danimarkalı kitapçı firması GEC GAD (faks: 45 86 20 9102, E-posta:
slavic@gad.dk) bu kitabı dışarıda satma konusunda münhasır hakka sahiptir
Russia.
"Rus Kültürü Dilleri" Okulu yayınevi
dışında, bu kitabı Rusya dışında satma hakkı yalnızca Danimarkalı
kitap satış şirketi
GEC GAD'a aittir.
BBK 83.3(4)4B
70
Bu yayın, Orta
Avrupa Üniversitesi'nin Çeviri Projesi çerçevesinde, Açık Toplum Enstitüsü (OSI
- Budapeşte) Bölgesel Yayın Merkezi ve
Açık Toplum Enstitüsü'nün desteğiyle yayımlanmıştır.
Yardım Fonu (OSIAF - Moskova)
5-7859-0057-2
Sürümler . _ 1983
© V. A. Milchina.
Fransızcadan çeviri, 1998
© A.Ya.Gurevich. Sonsöz, 1998
İçindekiler
Jacques Le Goff. Önsöz 11
HARİKA
KRALLAR
Önsöz.
................................................................
61
Bibliyografya
................................................
65
I. İktidardaki krala adanmış genel işler ... 67
II. Kralların İyileştirme
Gücü: Grafik Bibliyografyası ................................
67
III. El koymak yoluyla
şifalı sıraca: 19. yüzyılın
başından önce yayınlanan
eserler .... 67
§ 1. Fransız yazarların
eserleri ................................... 67
§ 2. İngiliz yazarların
eserleri ................................ 70
Fransa dışında yaşayan yazarların
eserleri ..........................................
.......... 72
IV. El Koyarak
Scrofulous'u İyileştirmek: 1800'den
Sonra Yayınlanan Yazılar ........ 73
§ 1. Genel çalışma
................................................ 73
§ 2. Fransız ayinine
adanmış kompozisyonlar .......................................... ......... 74
§ 3. İngiliz ayinine
adanmış eserler .... 75
§ 4. Şifa halkaları
................................... 76
§ 5. Aziz Markul ve Corbeny'ye hac
ziyareti ....... 77
§6 . "Kraliyet İşareti"
................................................ 78
§ 7. Koşullu kısaltmalar ve tarihleme
................................ 78
Giriiş
................................................. .79
Birinci kitap. Kökenler
................................ 91
İlk bölüm. Ellerin üzerine konmasıyla sıra sıra
iyileşmenin ilk vakaları ................................ 93
§ 1. Zolotuha
................................................ .. 93
§ 2. Fransız ayininin
ortaya çıkışı ................ 95
§ 3. İngiliz ayininin
ortaya çıkışı ................................... 109
İkinci bölüm. Kralların
iyileştirici gücünün kökeni: Orta Çağ'ın başında kraliyet gücünün kutsallığı ..........................
................. 121
§ 1. İktidardaki kralın
kutsallığı hakkındaki fikirlerin gelişimi ; taç giyme töreni
................ 121
§ 2. Şifa olarak kutsal
...................... 151
§ 3. İlk Capetians ve
Henry I Beauclerc'in hanedan politikası ( Git hakkında bilim adamı ) ..... 155
İkinci
kitap. İktidardaki mucizevi
kralın büyüklüğü ve iniş çıkışları ...................................... .. 165
İlk bölüm. Sıradan hastaları el koyarak
iyileştirme ayini ve 15. yüzyılın
sonuna kadar popülaritesi. ...................... 167
§ 1. Fransız ve İngiliz
ayinleri .......... 167
§ 2. El Koymanın
Popülaritesi ................................................ 177
tıp literatüründe ellerin üzerine konulmasıyla sıra
sıra iyileşme ................................................ ...................... 199
§ 4. Sırayla iyileşme kilise literatüründe el koyma ....... 204
§ 5. El koyma ve uluslar arasındaki rekabet yoluyla
sıra sıra hastalığın iyileşmesi ; taklit girişimleri ................... 237
İkinci bölüm. İngiliz krallarını yücelten ikinci
mucize : şifalı yüzükler ........... 251
§ 1. XIV.Yüzyılda şifalı
halkalarla ritüel .... 251
§ 2. Efsanevi kökler
................................... 253
§ 3. Yüzüklerle ayinin
büyülü kaynağı ................................................... 258
§ 4. Mucizevi kraliyet
gücü, büyülü prosedürü
kendine mal eder ... 266
Üçüncü bölüm. Şifa ayininin ortaya çıkışından,
ellerin üzerine koyulmasına kadar Rönesans'a kadar mucizevi ve kutsal kraliyet
gücü ................................
................................................... ................... 281
§ 1. Rahip kraliyet gücü
................ 281
§ 2. Mesh Problemi
...................... 319
§ 3. Efsaneler; Fransız
monarşik döngüsü; İngiliz k o
ronasyonlarının mucizevi
yağı ............ 329
§ 4. Hurafe; kraliyet
işareti; krallar ve aslanlar ..... 356
§ 5. Sonuç
................................................ 370
Bölüm dört. Bazı İnanç Karışıklıkları: Aziz
Markul, Fransa Kralları ve Yedinci Oğullar ................ 373
§ 1. Aziz Markul,
efsanesi ve kültü ................ 373
§ 2. Aziz Markul ve
Fransa krallarının mucizevi gücü ................................ 396
, Fransa kralları ve Aziz Markul
...................................... ........ 411
Beşinci Bölüm. Din savaşları ve mutlak monarşi
zamanlarında kraliyet mucizesi ........... 431
§ 1. Krizin arifesinde
mucizevi kraliyet gücü ...................................... ........ 431
§ 2. Diriliş ve Reformasyon
...................... 454
§ 3. Mutlakıyet ve
kraliyet gücünün kutsallığı; Fransız monarşik qi k la'nın son efsanesi .......... 475
ve İngiltere'deki ilk iç savaşlarda el koyarak sıra sıranın
iyileşmesi ............................ ..........................................
............ 495
Altıncı bölüm. El Koymanın
Gerilemesi ve Ölümü ......................................
...... 520
§ 1. İnsanlar kraliyet
mucizesine olan inançlarını nasıl kaybettiler
............................................ ....... 520
§ 2. İngiliz ayininin sonu
...................... 529
§ 3. Fransız ayininin sonu
...................... 539
Üçüncü
kitap. Kraliyet h y evet'in
eleştirel yorumu ................ 551
Birinci ve tek bölüm
................................ 553
§ 1. Akılcı yorumlamaya
yönelik ilk girişimler ...................................... ..... 553
§ 2. İnsanlar neden
kraliyet mucizesine inandılar ......... 567
Uygulamalar
................................................ .579
Ek I. Fransızca ve İngilizce Hesaplar ve Kitaplardaki Kraliyet
Mucizesi ................ 581
§ 1. Fransız hesap
defterlerinde ellerin üzerine koyularak sıraca hastalığını iyileştirme
................................ 581
§ 2. İngilizce hesap defterleri
...................... 586
I. İngiliz abaküsünde
ellerin üzerine koyarak sıra sıranın iyileşmesi ........... 588
II. İngilizce hesaplarda
şifa halkaları ...... 598
Ek II. İkonografik malzemeler
...... 603
§ 1. Elleri koyarak sıra
sıra şifa verme ................................................ ......................
605
§ 2. Şifa halkalarının
kutsanması ................................ 613
§ 3. Aziz Markul ve
Fransa kralları ................ 613
Ek III. Kralın meshedilmesi ve taç giyme
töreninin ortaya çıkışı .......... 616
1. İspanya'daki Vizigotlar
Krallığı ................................... 617
2. Frankların Krallığı
................................ 618
3. İmparatorun mesh edilmesi
................................ 619
4. İngiltere ................................................
... 621
5. Kelt ülkeleri
................................... 625
6. Taç giyme; bir taç
giyme ve mesh etme töreninde birlik ................................
626
7. Mesh töreninin daha da
geliştirilmesi; Almanya'da kaybolması .... 628
8. Bizans İmparatorluğu
................................ 631
Ek IV. Jean Golain'in "Taç Giyme Üzerine
İnceleme"sinden alıntılar ve bu metnin analizi
................................................ .. 637
Ek V. Taç giyme töreninden sonra Fransa
Krallarının Corbeny'ye yaptığı hac ziyareti ve St. Markul Mabedi'nin Reims'e nakli .......... 653
Eklemeler ve düzeltmeler
................................ 657
I. Alman Halklarının İlkel
Cumhuriyetçiliği .......... 657
II. Frenk krallarını aziz
olarak adlandırmak ...........
658
III. Hanedan Zambakları Efsanesinin İkonografisi ...... 659
IV. Normandiya Düklerinin
taç giyme töreni ................ 659
V. Kral II. James'in
Ölümünden Sonra Mucizesi .................... 661
VI. Gratia gratis data
.......................................... 661
VII. Yedinci oğulları
veya kızları, fleur -de-lis ve St. Markul ..........
662
8. Çeşitli
................................................... 663
A. Ya Gurevich. Mark Blok
ve Tarihsel Antropoloji .
Son söz.
................................................ 667
İsim
Dizini ................................ 679
Resimlerin listesi
................................ 711
Önsöz
Mark Blok elli yedi yaşında
kahramanca öldü; Direniş'e katıldığı için Gestapo tarafından tutuklandı ve
işkence gördü, 16 Haziran 1944'te Lyon yakınlarındaki
Saint-Didier-de-Forment'te (Ain departmanı) vuruldu. O zamandan bu yana geçen
otuz yılı aşkın süre boyunca Blok, üç nedenden dolayı tarihçiler arasında ün
kazanmaya devam etti. İlk olarak Blok, tarihsel araştırma yöntemlerini
güncellemeye yarayan Annales dergisinin yaratıcısı ve editörü olduğu için
(Lucien Febvre ile birlikte) hatırlandı . [i]İkincisi,
Blok iki kitabın yazarı olarak biliniyordu: bunlardan ilki, "Fransız Tarım
Tarihinin Karakteristik Özellikleri" (1931), Blok'un içinde coğrafi
tarihin başarılarını zekice kullandığına makul bir şekilde inanan uzmanlar
tarafından özellikle takdir ediliyor. Fransız tipi ve Orta Çağ ve Yeni Çağ
tarım tarihine yeni bir yaklaşımın başlangıcını koydu; ikincisi, daha geniş bir
okuyucu kitlesine yönelik olan Feodal Toplum (1939-1940), ekonomik ve sosyal
tarihin yanı sıra zihniyet tarihini de içeren küresel bir toplum kavramı öneren
ve tarihi tamamen gözden geçiren hacimli ve özgün bir çalışmadır. sosyal
kuruluşların. Bu iki kitaba, ölümünden sonra tarihsel araştırma yöntemleri
üzerine yayınlanan bir inceleme, The Apology of History veya the Craft of the
Historian (1949'da Lucien Febvre tarafından yayınlandı) eklendi. kesinlikle
yayınlanmak üzere kopyalanırdı, zaman zaman titreyen düşünceler son derece
derin ve orijinaldir.
Bununla birlikte, son birkaç
yılda, toplumda insan bilimleriyle ilgilenen artan sayıda araştırmacı için,
Mark Blok'un öncü eseri, onun ilk gerçek kitabı Mucize Krallar. Esas olarak
Fransa ve İngiltere'de yaygın olan kraliyet gücünün doğaüstü doğasına dair
fikirler üzerine bir deneme ”(1924), bu seçkin tarihçinin tarihsel
antropolojinin kurucusu olarak kabul edilebileceği bir kitap [ii].
Harikalar
Yaratan Kralların Doğuşu
Bugün Mark Blok hakkında
bildiklerimize dayanarak (ancak daha sonra bilim adamının yazışmalarının
yayınlanmasının fikirlerimizi tamamlayıp açıklığa kavuşturması mümkündür),
Harikalar Yaratan Krallar üzerindeki çalışma üç ana faktörün etkisi altında
yaklaşık on iki yıl sürdü, iki entelektüel ve hatta (bu iki durumdan birinde)
varoluşsal olana aitti [iii].
Bu etkenlerden ilki, Blok'un
1909'da, Yüksek Normal Okul'dan mezun olduktan sonraki yıl, Thiers Vakfı'ndan
üç yıllık bir burs almasıydı. İkincisi, Blok'un kaptan ve Askeri Liyakat Haçı
sahibi olarak mezun olduğu ve kendisine bir ordu düzeninde dört kez teşekkür
edildiği 1914-1918 savaşıdır.
Son olarak Blok'un 1919'da
öğretmen olarak kaydolduğu ve 1921'de profesör unvanını aldığı Strasbourg
Üniversitesi'nin filoloji fakültesinin atmosferi de büyük önem taşıyordu.
Blok, bilimsel faaliyetine
1911-1912'de başladı. Şu anda ilk makalelerini yayınlıyor. Savaştan önce
Blok'un bilimsel ilgi alanları üç ana alanla sınırlıydı. İlk olarak, Blok,
ortaçağ feodal toplumunun sosyal kurumlarının tarihini ve her şeyden önce,
feodal sistemde kraliyet ve hizmetçiliğin işgal ettiği yeri (savaştan sonra
üniversite gereksinimlerine uyan çalışmanın ilk taslakları) yansıtır. , Blok
tez gibi bir şey yaptı - "Krallar ve serfler, Capetianların tarihinden bir
bölüm"). İkincisi, Vidal de La Blache ve öğrencileri tarafından
oluşturulan ve 1920'ler ve 1930'larda yeni Fransız tarih okulu üzerinde büyük
etkisi olan tarihi coğrafya çerçevesinde Blok, Fransa'nın belirli bir
bölgesini, Ile-de-'yi keşfediyor. Fransa. Sonunda, "yöntem üzerine ilk
söylemini" oluşturur; 1914'te Birinci Dünya Savaşı'nın arifesinde, Amiens
Lisesi'nde ödüllerin dağıtıldığı gün söylenen, "Tarihsel Eleştiri ve Kanıt
Eleştirisi" olarak adlandırıldı ve maalesef çok az biliniyordu.
Bu ilk deneylerden biri özel
ilgiyi hak ediyor - 1912'de çıkan "Eski feodal yasada senyöre bağlılık
yeminini bozma biçimleri" makalesi [iv].
Blok, içinde feodal bir "ayin" - "dalları dağıtma" ve
onları ikiye ayırma (exfestucatio), vasal ile lord arasındaki sözleşmenin
kopuşunu ifade eden ve gerçekleştiren bir tarif eder. Burada, en erken
aşamalarda, Blok'un geçmişin kurumlarında ayin rolüne olan ilgisi zaten göze
çarpıyor ve dahası, genel olarak tarihçilerin ve özel olarak Fransız ortaçağ
hukuku tarihçilerinin büyük çoğunluğu herhangi bir ilgi göstermediği için. Bu
sorun (Gaston Paris'in iki notu ve Jacques Flac'ın bir ipucu dışında, atıfta
bulunulacak bir şey yoktu), Mark Blok, o zamanlar çok fazla etnografi ve
karşılaştırma yapan Alman ortaçağ hukuku tarihçilerinin eserlerine atıfta
bulunur. çalışmalar: Ernst von Meller tarafından yazılan bir makaleye ve en
önemlisi “Bay Karl von Amira'nın temel çalışmasına” atıfta bulunur » "Der
Stab in der germanischen Rechtssymbolik" ("Alman Yasal Sembollerinde
Asa") [v].
Thiers
Vakfı'ndan üç
Mark Blok o sırada neredeydi?
1908-1909'u Almanya'da, Berlin'de ve Leipzig'de geçirdi ve ardından Thiers
Vakfı üyesi oldu. Burada, Yüksek Normal Okul'da birlikte çalıştığı iki eski
arkadaşıyla tanıştı - Helenist Louis Gernet (okula 1902'de girdi) ve Sinolog
Marcel Granet (1904'te Blok gibi girdi). Üç genç bilim adamı bir tür araştırma
grubunda birleşti. Görünüşe göre Granet, daha sonra Sinology'yi yenilemeye
mahkum olan arkadaşların bilimsel oluşumunda özellikle önemli bir rol oynadı. Sorunları
ve çalışma yöntemleriyle tanışma, Louis Gernet ve Mark Blok'a, antik
Yunanistan'ın ve ortaçağ Batı'sının geleneksel tarihçiliğinin temsilcilerinin
sahip olmadığı bir görüş genişliği aşıladı. Mucize Kralların ortaya çıkmasından
önce bile (hatırladığımız gibi, 1924'te baskısı tükenmişti), Marcel Granet
Fetes et chansons anciennes de la Chine (1919) ve Religion Chinese” (“La
Religion des Chinois”) kitaplarını yayınladı. , 1922); daha sonra
genelleştirici çalışmalarından ikisi yayınlandı: Çin Uygarlığı (La Civilization
chinoise, 1929) ve Çin Düşüncesi (La Pensee chinoise, 1934). Ayrıca 1932'de,
Mark Blok'un "Fransız Tarım Tarihinin Karakteristik Özellikleri"nin
burada yayımlanmasından bir yıl sonra, Oslo'da yayınlanan "Çin feodalizmi"
("La Feodalite chinoise") kitabını yazdı; o sırada Granet, Norveç
Karşılaştırmalı Kültürler Enstitüsü'nde misafir yabancı profesördü (1930 için
Annales'te Blok tarafından temsil ediliyor: Annales. 1930. S. 83-85), yani
Blok'un sahip olduğu pozisyonu elinde tutuyordu. daha önce düzenlenen En
başından beri Granet'nin çalışmaları, Mark Blok'un ritüellere ve mitlere,
törenlere ve efsanelere, karşılaştırmalı kolektif psikoloji araştırmalarına,
"düşünce sistemlerine" ve eski toplumlardaki inançlara olan ilgisinin
güçlenmesine katkıda bulundu [vi].
Louis Gernet daha sonra
Cezayir'e gitti ve yerel üniversitede çok uzun süre profesör olarak kaldı
(ancak orada bir öğrencisi vardı - genç tarihçi Fernand Braudel) ve
çalışmaları, o zamanlar baskın olan Helenistik üniversitenin temsilcileri tarafından
utanç verici bir şekilde susturuldu. Bununla birlikte, düşünce ve çalışma
yöntemleri açısından Mark Blok'a son derece yakındır. 1917 gibi erken bir
tarihte Gernet, "Antik Yunanistan'da Hukuki ve Etik Düşüncenin Gelişimi
Üzerine Araştırmalar"ı ("Recherches sur Ie developmentpement de la
pensee juridique et morale en Grece") yayınladı. Helenistik dönemle ilgili
(André Boulanger ile işbirliği içinde) genelleştirici çalışması "Dinde
Yunan dehası" ("Le Genie grec dans la Religion") 1932'de
yayınlandı, ancak gerçek ün ancak 1970'te yeniden basıldıktan sonra; bu zamana
kadar, Gernet'in “Antik Yunanistan Antropolojisi” (“Antropologie de la Grece
antik”, 1968; 2. baskı) tarafından yazılan makalelerin ölümünden sonra
koleksiyonu seçkin bilim adamları üzerinde büyük bir etkiye sahipti - modern
Fransız tarihi antropoloji okulunun temsilcileri Antik Yunanistan'ın
(Jean-Pierre Vernand, Pierre Vidal-Nacke, Liege'den Marcel Detienne, Nicole
Loro, Francois Artogue, vb.) Mark Blok'un (ve Granet'in) Gernet ile konuşmaları,
büyük olasılıkla, The Wonderworking Kings'in gelecekteki yazarının etno-hukuk
araştırmaları, mit, ritüel, anlayışlı ve temkinli karşılaştırmalı çalışmalara
olan ilgisini yalnızca derinleştirdi [vii].
birinci
Dünya Savaşı
Mark Blok'un biyografisindeki
en önemli ikinci aşama geldi - 1914 - 1918 savaşı. Blok'a tamamen alışılmadık
deneyimler getirdi. Savaşın ilk yılında yazdığı anılarına göre, ateşli bir
vatanseverliğin, günlük zorluk ve zorluklarla askerlere karşı artan şefkatin,
kirli ve acımasız bir askerin hayatının tüm ayrıntılarını olmadan yakalama
arzusunun açık olduğu açıktır. istisnalar doğal olarak ruhunda birleşmişti .
Aynı zamanda Blok, en zor savaşta bile bir miktar tarafsızlığını sürdürmesine,
başkalarına ve kendisine sempatik ama aynı zamanda talepkar davranmasına izin
veren, sürekli olarak düşünce ayıklığı gösterir. Gördüğü ve yaşadığı her şeye
bir tarihçi gözüyle bakmaya çalışır. İlk muharebe günü olan 10 Eylül 1914'ten
bahsederken, "Her zaman duyduğum merak şu anda bile beni terk etmedi"
diyor. Tarih araştırmasının ilk güdüsü olan meraka , hafızanın yorulmak
bilmez çalışması hemen eklenir . Blok, yaralanmanın olağan yaşam akışını
bozduğu 15 Kasım 1914'e kadar her gün bir günlük tuttu ve içindeki tüm olayları
kaydetti. 1915'in başında ciddi bir hastalık nedeniyle arkaya tahliye
edildiğinde ve tamamen iyileşene kadar orada bırakıldığında, bu zamanı
anılarını yazmak için kullanmak için acele eder ve sadece kendi hafızasına
güvenmek istemez. : "seçici ve bu nedenle bana pek adil görünmüyor."
Savaşın ilk beş ayına ait bu anılarının sonunda yaşadıklarını bir tarihçi
gözüyle özetlemektedir. Daha sonra 1940'ta The Strange Defeat'te geliştireceği
eskizler yapıyor [viii]. Ancak her şeyden önce
psikoloji, asker ve subayların bireysel psikolojisi, ordu birimlerinin kolektif
psikolojisi ile ilgili her şeyle ilgileniyor [ix].
1914-1918 savaşının Harikalar
Yaratan Kralların oluşumundaki rolü, Carlo Ginzburg tarafından büyük bir içgörü
ve incelikle ortaya çıkarıldı ve analiz edildi. Savaş, Mark Blok'un modern
toplumun nasıl "barbarca ve irrasyonel" zihniyete geri dönerek
neredeyse bir ortaçağ toplumuna dönüştüğünü görmesine izin verdi. Blok,
kendisine göre bu geri hareketin ana biçimi olan yanlış söylentilerin
yayılmasına, "Bir Tarihçinin Savaş Zamanının Yanlış Söylentileri Üzerine
Düşünceleri" adlı harika bir makale ayırdı [x].
Yazılı metinleri çarpıtan ve böylece onların güvenilirliğini baltalayan
sansürün "tüm eski efsanelerin ve mitlerin kaynağı olan sözlü geleneğin
inanılmaz bir şekilde gelişmesine" yol açtığını gösteriyor. Bu sayede
savaş tarihçiye, ortaçağ geçmişini kendi gözleriyle gözlemlemek için eşi
benzeri olmayan bir şans verir: “En cüretkar deneycinin bile düşünemeyeceği
cesur bir hareketle, sansür, geçmiş yüzyıllar, gazetelerin, matbu gazetelerin,
kitapların olmadığı o devirlerin medyasına askeri başvurmaya zorladı; onu o
eski zamanın zihniyetine geri dönmeye zorladı. Bununla birlikte, tarihçinin
asılsız söylentilerin yayılmasına ilişkin şüpheciliği, "hukuk, ekonomi
veya din tarihi"ni kapsamaz ve hatta kolektif psikoloji tarihini kapsamaz.
"Tarihin en derin katmanları belki de en güvenilir olanlarıdır."
Böylesine "derin" bir tarihe dalmak, "Wonderworker Kings"
olacaktır [xi].
Bu nedenle, Mark Blok'un
kraliyet mucizesi üzerine yaptığı çalışmanın sonunda yapacağı teşhis:
"devasa bir yanlış söylenti." Bu ifadeyi 1932'de, Georges Lefebvre'in
zihniyetler tarihi üzerine bir başka kapsamlı çalışmasına adadığı fenomeni
tanımlamaya çalışırken tekrarlayacaktı: 1789'un Büyük Korkusu [xii].
Askeri deneyim, Mark Blok'u,
"geçmişin cehaleti kaçınılmaz olarak bugünün yanlış anlaşılmasına yol
açıyorsa", o zaman "Tarihin Özür" bölümünde tartışıldığı gibi
başka bir şeyin daha az doğru olmadığı fikrinde doğruladı: "geçmiş şu
şekilde anlaşılmalıdır: şimdiki zamanın yardımı." "Gerileme yöntemine"
verdiği önem buradan kaynaklanmaktadır. 1914-1918'de askerlerin ve genel olarak
tüm insanların psikolojisi. Blok'un geçmişin insanlarının (Orta Çağ'dan 18.
yüzyıla kadar) kraliyet mucizesine karşı tutumuna ışık tutmasına yardımcı oldu.
Her ne olursa olsun, sonunda
Wonderworking Kings kitabına dönüşen çalışma fikri, Birinci Dünya Savaşı
sırasında genç bir tarihçinin zihninde doğdu. Meslektaşı Charles-Edmond Perrin,
Şubat 1919'da henüz terhis edilmemiş olan Blok ile birlikte Vosges'e bir gezi
yaptıklarında, The Wonderworking Kings'in gelecekteki yazarının ona şunları
söylediğini hatırlıyor: "Tarımcılarımla işim bittiğinde , Reims'deki
kutsama ve taç giyme töreninin tarihini anlatacağım.
Strazburg
Kraliyet mucizesinin bir
çalışma konusu olarak seçilmesini belirleyen üçüncü faktörün hikayesinde, bu
koşullar çok daha fazla bilindiği için daha kısa olacağım; Mark Blok'un Ekim
1919'da öğretmen olarak kaydolduğu Strasbourg Üniversitesi'nin atmosferini
kastediyorum. Strasbourg [xiii]Üniversitesi,
savaştan sonra yeniden Fransız oldu ve yetkililerin özel ilgisini gördü. yakın
Alman geçmişini öğretmenlerin ve öğrencilerin ruhlarında ve bu yeni bulunan
kurumu, komşu Almanya'ya sunmaktan utanmayan bir entelektüel ve bilimsel
mükemmellik modeline dönüştürmek. Üniversite parlak genç bilim adamlarını işe
aldı: ilk olarak anılması gereken tarihçi Lucien Febvre (1878 doğumlu), çünkü
onunla tanışmak Blok'un hayatında belirleyici bir rol oynadı ve 1929'da Annals
of Economics'in ortak kuruluşuna yol açtı. ve sosyal tarih”; antik Roma uzmanı
Andre Piganol, bir ortaçağ uzmanı ve en önemlisi 1789-1794 Fransız Devrimi'nin
seçkin bir araştırmacısı olan Charles-Edmond Perrin gibi diğer tarihçiler.
Georges Lefebvre; Fransız din sosyolojisinin kurucusu Gabriel Le Bras,
coğrafyacı Henri Bolig, filolog Ernest Hepfner ve son olarak hekim ve psikolog
Charles Blondel ve sosyolog Marcel Halbwachs. Bu zamana kadar Conscience
morbide (1914) adlı eserini yayınlamış olan Blondel, Primitif Düşünme
(Mentalite primitif, 1926) ve 2001'de baskısı tükenen ana eseri Introduction to
Collective Psychology (Introduction a la Psychologie Collective") üzerinde
çalıştı. 1929 ve Mark Blok'un 1929'da Historical Journal'da ("Revue
historique") bir incelemeyle yanıt verdiği. Georges Duby'ye göre, Blondel tarihçilere
meydan okudu - ancak bu, The Wonderworking Kings'in yayınlanmasından tam dört
yıl sonraydı! - "piyanoyu (kolayca, zorluk çekmeden. - Lat.) evrensel
duygu, düşünce ve hareket biçimlerini tanımlama niyetinde ısrar etmeye devam
etmenin hiçbir sorunu olamaz ." Başka bir deyişle, Blondel
farklılaştırılmış bir tarih, farklı dönemlerde ve farklı bölgelerde bir
zihniyet ve davranış tarihi yaratılması çağrısında bulundu. Maurice Halbwachs'a
gelince, Miracle Kings'in ortaya çıkışından bir yıl sonra, bugün toplumdaki insan
bilimleri dediğimiz tüm araştırma alanı üzerinde büyük etkisi olan bir kitap
yayınladı - "Hafızanın Sosyal Bağlamı" ("Hafızanın Sosyal
Bağlamı") Les Cadres sociaux de la memoire"). Aynı 1925'te, baskısı
tükendiğinde, Mark Blok, tarihin yenilenmesinin ana başlatıcılarından biri olan
Henri Berr'in "Journal of Historical Synthesis" ("Revue de
synthese historique") dergisinde ona uzun bir makale ayırdı. ve insan
bilimleri [xiv]. Hafıza ve toplum ve
dolayısıyla hafıza ve tarih - Mark Blok için daha çekici bir konu olabilir mi?
Blondel ve Halbwachs'ın
şahsında Mark Blok, entelektüel gelişiminde belki de en büyük rolü oynayan
araştırmacı, 1917'de ölen sosyolog Emile Durkheim'ın öğrencileriyle bir araya
geldi; 1912'de, kutsalın "toplumun bir yansıması" olarak tanımlandığı
Avustralya totemik sisteminin malzemesi üzerine inşa edilen Les Formes
elementaires de la vie religieuse kitabını yayınlayan Émile Durkheim [xv];
The Wonderworking Kings'in yazarı üzerindeki etkisi, kitabın yayınlanmasından
kısa bir süre sonra yazarı Henri Se'ye yazdığı bir mektupta büyük bir içgörüyle
dikkat çeken Émile Durkheim. Xie'nin Blok'a kitap için teşekkür ettiği ve
kitabın yayınlanmasını kutladığı bu mektup, aynı zamanda Blok'un Lucien
Febvre'nin (Lionel Bataillon ile birlikte kaleme aldığı) The Earth and Human
Evolution adlı kitabına ilişkin incelemesine de atıfta bulunuyor. Tarihe
coğrafi giriş”; diğer şeylerin yanı sıra Xie şöyle diyor: "Lucien Fevre
kitabıyla ilgili gözlemleriniz bana çok adil geldi. Özünde tarih ...
coğrafyadan çok sosyolojiye yakın olmalıdır; ve Durkheim'ın tanımladığı
şekliyle sosyolojik yöntem, büyük ölçüde tarihsel bir yöntemdir. Durkheim'ın
Sociological Yearbook'un 1898 ilk sayısını Fustel de Coulanges'ten, Mark
Blok'un Tarihin Savunması'nda sık sık atıfta bulunduğu ve okuması gençliğinde
ona ilham veren Fustel de Coulanges'tan bir alıntıyla açması dikkat çekicidir.
Christian Pfister, 1909'da Thiers Vakfı'na kabul için Marc Blok'a yazdığı bir
tavsiyede, Blok'un Fustel de Coulanges'in yeterince ilgilenmediği sosyal tarih meseleleriyle
uğraştığını söylüyor [xvi].
Mark Blok, Tarihin Savunması'nda kendisinin ve pozitivist üniversite tarihinin
esaretinden kurtulma hayali kuran diğer bilim adamlarının Durkheim'a ve okuluna
minnettar olduğunu söyledi: “İlimimiz ona çok şey borçlu. Bize daha
derinlemesine analiz etmeyi, sorunları daha katı bir şekilde sınırlamayı, hatta
diyebilirim ki, bu kadar basit düşünmemeyi öğretti [xvii].
Böylece Strasbourg,
meslektaşları ve arkadaşlarının şahsında Mark Blok'a tarihe benzer sosyal
bilimlerle temas sağladı. Mucize Krallar işte bu disiplinler arası zeminde
büyüdü. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu kitabın içeriğini etkiledi; Henri
Sey'in yazdığı gibi: “Kitabınızın mükemmel son bölümü, tarihçilerden daha
fazlasını ilgilendirecek; folklorcular, psikologlar ve sosyologlar onda
düşünmeye yiyecek bulacaklar.
Mucize Kralların 1919-1924'te
Strasbourg'a neler borçlu olduğuyla ilgili konuşmayı bitirirken , hem
Almanların (1871-1918'de) hem de Fransızların yenilemeyi görev saydıkları
harika üniversite kütüphanesinden de bahsetmeliyiz. Lucien Febvre bunu çok
güzel bir şekilde ifade etti: "Ve bu kümelenmenin arka planında, çekici
hazineleri her zaman elimizin altında olan, eşsiz bir çalışma aracı olan ve
Fransa'daki tek olan, Strasbourg Üniversitesi'nin harika ulusal kütüphanesi
olan kütüphanemiz vardı. Herhangi birimiz bilim üzerinde bir iz bırakmayı
başardıysa, bunu - en azından kısmen - Strasbourg Kütüphanesine borçludur.
Sadece kaşifleri bekleyen hesaplanamaz zenginlikleri [xviii].
Alman
ortaçağcılar
Görünüşe göre iki koşul, Mark
Blok'u kraliyet hastalığını incelemeye sevk etti. Birincisi, Alman ortaçağ
uzmanlarının eserleri hakkındaki mükemmel bilgisi ve Almanca öğrenmeye ve Alman
sorunlarına olan tutkusudur. Christian Pfisger, daha önce bahsedilen 1909
tavsiye mektubunda ondan bahsediyor. 1908-1909'da Berlin ve Leipzig'de kalma
meyve verdi. 1921'de Historical Journal'da yayınlanan ilk incelemelerden biri
olan Blok, Fritz Kern'in 1914 tarihli Gottesgnadentum und Widerstandsrecht im
fruheren Mittelalter adlı kitabı üzerine yazdı. Zur Entwicklungsgeschichte der Monarşik " ("Tanrı'nın
merhameti ve Erken Orta Çağ'da direniş hakkı. Monarşinin gelişim tarihi sorusu
üzerine").
Bu arada, Ulusal Arşivlerde
saklanan Mark Block'un kağıtları arasında, Alman tarihçinin inceleme için Mark
Block'a teşekkür ettiği Fritz Kern'den bir mektup var. Blok'un ilgisinden ve
Strasbourg öğretmeninin kendisine yayınını gönderme nezaketinden derinden
etkilendiğini yazıyor. Kern, savaşın patlak vermesinden bu yana Fransız
meslektaşlarının onun çalışmaları hakkında ya sessiz kaldığını ya da iftiralar
attığını kabul ediyor. Blok'un ilgisi onun için daha da keyifli.
Daha önce bile, Alman
eserleri Blok'a bir ilham kaynağı olmasa da, en azından bir yardım olarak
hizmet etmişti. "Senyöre bağlılık yeminini bozmak" konulu 1912
tarihli makalesini yazarken, Fransız bilim adamlarının çoğunlukla ihmal ettiği
bir disiplinin temsilcileri olan etno-hukukçuların yazılarından yararlandı [xix].
Blok, Alman tarihçiliğinden çeşitli bilgiler almakla kalmıyor; Alman
meslektaşlarını geride bırakmaya çalışarak, üstün gücün tarihini, onun
görüntülerini ve işaretlerini - P. E. Schramm ve okulunun daha sonra büyük bir
başarıyla geliştirdiği konuları - incelemeye başlar.
doktor
kardeş
Son olarak, bir doktor olan
erkek kardeşiyle olan manevi yakınlık, Blok'un kraliyet mucizesinin tıbbi
yönünü özellikle derinlemesine incelemesine ve geleneksel tıbbın sorunlarını
derinlemesine incelemesine yardımcı oldu. The Wonderworking Kings'in önsözünün
sonunda (28 Aralık 1923 tarihli son yazı), Blok, kitap bitip yayınlanmadan önce
ölen babası ve erkek kardeşinin onun üzerindeki büyük etkisinden doğrudan
bahsediyor [xx].
* * *
Mucizenin
Evrensel Tarihi
Şimdi Mark Blok'un tasarlayıp
yazdığı şekliyle Mucize Krallar'ı kendi döneminin, yani 1920'lerin başlarının
tarih ve antropolojik bilimi bağlamında ele almamız gerekiyor.
Mark Blok'un kendisine
koyduğu hedef, aynı anda bir mucizenin tarihini ve bu mucizeye olan inancın
tarihini yazmaktı. Ancak, bu iki hikaye az ya da çok iç içe geçmiş durumda.
Mark Blok, insanların ona inanma fırsatı buldukları andan itibaren bir
mucizenin var olmaya başladığını gösterdi (determinizm Blok'a yabancıdır,
tarihsel fenomenler arasındaki rasyonel ilişkileri tanır, ancak Hegelci
rasyonel ve gerçek tanımlaması olmadan) ve azalma eğilimi gösterir, sonra ve
insanlar arasında ona inanma imkânı ortadan kalktığı anda tamamen ortadan
kalkar. "Zaten hantal olan bir başlığa ağırlık eklemekten korkmasaydım,
kitabıma ikinci bir alt başlık verirdim: Bir Mucizenin Hikayesi," diye
itiraf ediyor (bu baskı, s. 87).
uzun süre
Mucizenin kendisine gelince,
"genel açıklamaya" katkıda bulunmak için "nasıl geliştiğini ve
neden bu kadar uzun yaşadığını açıklamak" istiyor ... Bu sözlerle iki ana
ayırt etmek kolaydır. "Yıllıklar" okulunun temaları: birincisi küresel
veya bütünsel bir tarih ("genel açıklama" ne kadar iyi! -
elbette nihai rüya, az çok ulaşılabilir bir ideal olarak kalmasına rağmen);
ikincisi, Fernand Braudel tarafından “The Mediterranean Sea and the
Mediterranean World in the Age of Philip II” (1949) kitabından sonra yazılan
1958 tarihli haklı olarak ünlü bir makalede tanımlanan [xxi]uzun
zamansal süredir (longe duree), bu fikrin parlak bir düzenleme bulduğu yer.
Uzun zamansal süre veya uzun süreli zaman, mutlaka uzun bir zaman aralığı
anlamına gelmez; bu durumda, en yavaş gelişen ve değişen tarih katmanından -
yapılar katmanından - bahsediyoruz. Uzun bir zaman aralığı yavaş bir ritimdir.
Nispeten kısa sürelerde tespit edilip gözlemlenebilir, ancak her zaman orta
vadeli koşullar altında olayların tarihi altında gizlenir. Gerçekten bilimsel
bir yaklaşımla son derece nadiren birleştirilen “kökenden günümüze” konulu
çalışmaların, uzun bir zaman dilimine ait gerçek çalışmalar olduğuna inanmak
çok yanlış olur. Bununla birlikte, istisnai durumlarda tarihçi, tarihsel bir
olgunun gelişimini baştan sona izleme, doğuşundan oluşumundan düşüşüne ve yok
olmasına kadar tüm tarihsel varlığını inceleme şansına sahiptir; The
Wonderworking Kings'in yazarının başına gelen olağanüstü bir şanstı. Bu nedenle
Mark Blok, kraliyet mucizesinin - ellerin üzerine koyarak sıra sıra iyileştirme
ayini - 1000 yılı civarında Fransa'da ve yaklaşık bir asır sonra İngiltere'de
ortaya çıktığını, ancak 1714'te İngiltere'de varlığının sona erdiğini iddia
edebilir. Alman Hannover hanedanı tahta çıktı ve Fransa'da 31 Mayıs 1825'te,
Charles X, 29 Mayıs'taki taç giyme töreninden sonra, tüm Fransız kralları
arasında el koyma işlemini gerçekleştiren son kişi oldu.
Köken
İdolü
Durum iki kat paradoksaldır:
bugün tam da Mucize Kralların kraliyet mucizesinin kökenlerine ayrılmış olan
ve en çok gözden geçirilmesi gereken kısmıdır. İlk olarak, paradoksaldır,
çünkü yakında Tarihin Savunması'nda bütün bir bölümü "kökenlerin
idolü" olarak adlandıracağı şeyi ifşa etmeye ayıracak olan Mark Blok, 1924
tarihli bir kitapta kendisi de böyle bir kafa karışıklığının kurbanı oldu.
kökenler, kaynaklar (başka bir aldatıcı kelime - tarihte bir şeyin bir nehir
gibi kolayca ve sorunsuz aktığını veya doğal olarak doğduğunu düşünebilirsiniz)
ve nedenler gibi farklı kavramlar. Bu arada, Mark Blok'un kendisi zaten The
Wonderworking Kings'te çok daha verimli kavramlar içeriyor: kalıtım, seçim,
doğum, oluşum ve her şeyin temelinde baskın tez var: tek bir tarihsel fenomen,
dönemini incelemeden açıklanamaz. İkincisi, bu durumda bir paradoksla karşı
karşıyayız çünkü tarihçi için her zaman yararlı ve dahası kesinlikle gerekli
olan bilgelik kendi başına hipotezlerden, yorumlardan, fikirlerden daha
güvenilir değildir. Bilgeliğin tek başına kesin ve tartışılmaz sonuçlara varmak
için yeterli olduğuna inanan tarihçiler , tehlikeli bir yanılsamanın esiri
olmuşlardır. Bilgelik - en kapsamlısı bile - kırılgan bir şeydir. Zamanla, yeni
araştırmacılar, daha önce en erken kabul edilen belgenin durumunu değiştiren ve
kronolojik zinciri açan yeni anıtlar keşfederler. Yeni bir açıdan bakıldığında,
eski kaynaklar yeni bir anlam, yeni bir tarihsel ve hatta gerçek anlam kazanır.
Dokümantasyon düzeyinde, geçmişten önce parlak bir gelecek açılıyor: yeni
keşifler yapılıyor, yeni teknik araçlar ortaya çıkıyor. Bu nedenle, bilginlik
konusunda, tarihçiler hem gelecekle hem de geçmişle ilgili olarak
alçakgönüllülüğü ve hatta alçakgönüllülüğü korumalıdır.
Wonderworker Kings örneği
bana oldukça açıklayıcı görünüyor. Çok sayıda kaynağı inceledikten ve onları
eleştirel incelemeye tabi tuttuktan sonra - Mark Blok'un çalışmasına son derece
şüpheyle yaklaşan bilgelerin bile en katı bilimsel gereklilikleri karşıladığını
değerlendirdiği bir çalışma - Mark Blok setten belirli bir metni çıkarır. sahip
olduğu belgeler. Bu mektup, İngiltere Kralı II. 1180 civarında şunları yazdı:
“Krala hizmet etmenin (bir din adamı için) kutsal bir iş yapmak anlamına
geldiğini itiraf ediyorum, çünkü kral bir azizdir; o Tanrı'nın meshettiği
kişidir; Kutsal dünyayla meshedilmesi boşuna değildi, ne tür bir mesh, gücünü
bilmeyen veya şüphe duyan varsa, kasık vebasının ortadan kalkması ve sıra dışı
hastaların iyileşmesi kapsamlı bir kanıt görevi görecek [xxii].
Orta Çağ'daki kasık
(hıyarcıklı veya siyah) vebanın tarihini çalıştığım ve The Wonderworking
Kings'i yeniden okuduğum için, sonu 1189'da ölen II. Henry'ye atfeden bu
metinle çok ilgilenmeye başladım. kasık vebası salgını. Gerçek şu ki, bugün
biliyoruz (ve bu sorun nihayet çözülmüş sayılabilir, çünkü kara veba gibi
büyüklükteki bir fenomen, 12. yüzyılın bize gelen sayısız anıtına kesinlikle
yansıyacaktır), 7. yüzyıldan 1347'ye kadar Batı'da kasık vebası salgınları
görülmedi [xxiii]. Bununla birlikte, altmış
yıl önce, kara vebanın kronolojisi sorunu tarih yazımında tamamen
belirsizliğini koruyordu ve çoğu ciddi tarihçi - Mark Blok gibi bilgili ve
meraklı bir araştırmacı da dahil olmak üzere - bahsetmedikleri bu hastalığa çok
az ilgi duyuyorlardı. 7. ve 14. yüzyıllar arasında yazılan metinlerde (neden
olduğu açıktır). Ancak Mark Blok için vebadan bu şekilde bahsetmek de biraz
utandırdı. Şöyle yazıyor: “Doğrusunu söylemek gerekirse, bu son ifadeyle ne
kastedildiğini bilmiyoruz: belki de kralın mucizevi müdahalesi sayesinde
durduğuna inanılan bir hıyarcıklı veba salgını. Mükemmel tıp tarihçisi Dr.
Crawford, o zamanın insanlarının bazı veba hıyarcıklarını kasık adenitiyle
karıştırmış olabileceğini söylüyor. Peter of Blois doktor değildi” (s. 111).
Ama kasık vebası konusunda Blois'li Peter'a güvenemeyeceksek, onun sıracayla
ilgili açıklamasının daha güvenilir olduğuna inanmak için herhangi bir neden
var mı?
Bu arada Mark Blok, Peter'ın
sözlerinden şu sonuca varıyor: "Yani, II. Henry sıra sıra iyileşti."
Başka bir yerde Blok, 11. yüzyıldan kalma metinlere dayanarak, bir şifa
ayininin ortaya çıkışını bu yüzyılın başına tarihlendiriyor, ancak orada bunu
çekincelerle yapıyor, ancak burada hiçbir çekince olmaksızın mektubu çağırıyor.
Blois'den Peter , İngiliz kralının mucizevi şifa uygulamasının en eski tartışılmaz
kanıtı.
Bu arada, Peter of Blois'in
metninde İngiliz kralının son verdiği iddia edilen veba salgınından bahsetmek
için olası bir kaynak tespit edebildim [xxiv].
Tours of Gregory, "Frankların Tarihi" (X, I) adlı eserinde Büyük
Gregory'nin papa olarak seçildiği yılda (590) Romalıları tövbe etmeye, bir
geçit töreni düzenlemeye ve Rab'be dua etmeye nasıl çağırdığını anlatır. onları
o zamanlar Roma'da gerçekten kasıp kavuran korkunç bir "kasık vebası"
salgınından kurtardı. Bu büyük ayin, küçük ayinlerin aksine - Yükselişten
önceki üç gün boyunca hasat için dua - o zamandan beri tüm Hıristiyan dünyası
tarafından her yıl 25 Nisan'da tekrarlanıyor ve sıkı bir şekilde ayinlerin bir
parçası haline geldi. Daha 8. yüzyılın başında Bede, 97 numaralı vaazında ondan
bahseder (De majori litania // PLT 94. Col. 499). Peter of Blois yukarıda
alıntılanan mektubu yazdığı zamandan kısa bir süre önce, Parisli ayin yazarı
Jean Belet, "Summa de Ecclesiastias officiis" adlı eserinin
"Ayinler Üzerine" bölümünde, Büyük Gregory tarafından tanıtılan büyük
litaninin kökenini hatırlıyor. "kasık vebasından" kurtulun [xxv].
On üçüncü yüzyılda, aynı şey Jacob Voraginsky tarafından Altın Efsane'de (c.
1243) bildirilir ve büyük litanyayı anlatır, aynı zamanda kökenini de anlatır.
Bir efsaneye göre, Büyük Gregory'nin litaniden sonra, belirli bir Roma
kalesinin tepesinde kanlı bir kılıcı silip kınına geri koyan bir melek gördüğü,
bu yüzden kaleye Castel Sant'Angelo denmesinin nedeni budur. . Jean de Mailly,
Büyük Gregory'nin ayininin söylendiği alayın "kara haçlar" alayı
olarak adlandırıldığını ekliyor [xxvi].
25 Nisan'da St. Mark gününde gerçekleşti ve Joinville, St.
Louis'in tam da bu gün (1214'te) doğumunun Tunus'un varoşlarındaki trajik
ölümünün habercisi olduğunu hatırlıyor.
Bu nedenle, Peter of Blois
vebadan yalnızca edebi gelenekten ve ayinsel uygulamalardan, bu yıllarda veba
salgını olmamasına rağmen her yıl söylenen dualardan bildiği için söz etti.
Sonuç olarak, Henry II herhangi bir veba salgınını durdurmadı: Peter of Blois,
Büyük Gregory'nin gerçekleştirdiği ve yaşamlarda ve ayinlerde sürekli
bahsedilen mucizeyi ona atfetti. Skrofulos'un iyileşmesinde de aynı şey olmadı
mı? Bunu iddia etmek imkansız, çünkü kara vebanın durdurulduğuna dair daha
önceki kanıtlar bulabilseydim, o zaman sıra sıranın iyileşmesine ilişkin böyle
bir kanıt bulamadım; yine de, yukarıdaki gerçeklerin bir sonucu olarak II.
Henry tarafından gerçekleştirilen mucizelerin gerçekliğinin tarihsel kanıtı
olarak Peter of Blois'in mektubu, önemli ölçüde itibarını yitirmiştir.
Öte yandan, Blois'ten
Peter'ın mektubuna değil, diğer metinlere dikkat çeken İngiliz tarihçi Frank
Barlow, Mark Block'un yardımıyla sıra sıranın ellerin üzerine koyularak
iyileşmesinin İngiltere'de ortaya çıktığını kanıtlıyor. 12. yüzyılda ve 11. yüzyılda
Fransa'da - m,
son zamanlarda çok ikna edici bir şekilde gösterdi: Bu metinlerin hiçbiri, her
şeyin tam olarak Mark Blok'un düşündüğü gibi olduğunu kesin olarak iddia
etmemize izin vermiyor. Barlow'un bakış açısından - ve ona katılıyorum - 12.
yüzyılda el koyarak sıra sıranın iyileşmesine ilişkin güvenilir bir kanıtımız
varsa (bu kanıt, Louis VI'nın saltanatına atıfta bulunur), o zaman gerçeğin
kanıtı şifa ayininin St. Louis'den önce hüküm süren krallar tarafından
yapıldığını düzenli olarak yapmıyoruz. İngiltere'ye gelince, burada bir şifa
ayininin ilk güvenilir kanıtı 1276'dan kalmadır.[xxvii]
Bu nedenle, sıra sıra
iyileştirme kraliyet ayini, 13. yüzyılın ortalarından önce Fransa ve
İngiltere'de kullanılmaya başlanmış olabilir. Ancak tarihlemeyi gözden
geçirerek, Mark Blok'un ana fikrini hiç sorgulamıyoruz. Orta Çağ'da iki
Hıristiyan kral oldu - ritüeller ve belirli bir inanç kombinasyonu sayesinde -
özel kutsal, mucizevi şifacılar. Bu, kraliyet gücünün kutsallığı fikrinin
Hıristiyan bir versiyonudur. Tanrı, azizlere verdiği gibi, her iki ulusun
krallarına da kendi adına mucizeler yaratma yeteneğini bahşeder. Kilise,
kontrolünü elinde bulundurduğu bu yeni gücün krallar tarafından ele
geçirilmesini kabullenmek zorundadır. Bütün mesele, kralların bu gücü Mark
Blok'un inandığından daha sonra almasıdır. Belki de 13. yüzyılın bağlamı
(laitenin konumu, ayinlerin evrimi, kutsallık kavramı, bedene ve hastalıklara
karşı tutum vb.), tamamen politik yönlerle sınırlı olmaksızın, daha doğru bir şekilde
açıklamaya izin verir. Bir şifa ayininin ortaya çıkışını daha önceki dönemlere
bağlayan Mark Blok'un açıkladığı gibi kraliyet mucizesi.
Kutsama ve
Siyaset
"Kökenleri", yani
kraliyet mucizesinin kronolojik başlangıcını arayan Mark Blok, çalışmasına ana
temalarından ikisini dahil eder: mucizevi güç ile taç giyme töreni veya
daha doğrusu mesh etme ve siyasi motifler arasındaki bağlantı. kutsal
olana yapılan bu çağrı.
13. yüzyılın taç giyme
törenleri olan Reims'teki Fransız krallarının taç giyme törenine eşlik eden
ayin açıklamalarından, [xxviii]Reims
töreninin törenin birbirini izleyen iki aşamasına karşılık gelen iki tarafı
olduğu açıktır - kutsama veya mesh etme, ve taç giyme töreni. Fransız
krallarının mucizevi gücü, mesh etme yoluyla verildi. Orta Çağ'ın sonunda,
Fransa kralı en Hıristiyan kral olarak anılırsa, Hıristiyan âleminin diğer tüm
krallarının üzerinde duruyorsa, bunun nedeni taç giyme töreni sırasında meshedildiği
yağdır. doğaüstü bir kökene sahip petrol. Bu yağ, Clovis'in Aziz Remigius
tarafından vaftiz edilmesi için gökten bir güvercin (Kutsal Ruh'un kendisi veya
elçisi) tarafından getirildi. Fransız kralı, gökten indirilen ilahi yağla
meshedilmiş tek kraldır (kraliçeyi mesh etmek için yalnızca sıradan yağın
kullanıldığını vurguluyoruz). Ancak 14. yüzyılda İngiliz hükümdarları aynı
ayrıcalığı talep etmeye başladı. 1318'de İngiliz Dominik erkek kardeşi
Stretton'lu Nicholas, Avignon'a Papa XXII. II (başka bir deyişle, 1318'de hüküm
süren kral - Edward II), Becket'in infazını emreden atasının aksine,
"büyük bir dürüstlük adamı, kilisenin fanatiği" olacak ve yapabilecek
" Kutsal Toprakları putperest insanlardan geri alın." John XXII bu
hikayeyi çürütmedi, ancak resmi olarak da kabul etmedi. Bununla birlikte, yavaş
yavaş, en azından İngiltere'de insanlar, İngiliz krallarının da doğaüstü yağla
meshedildiğine ikna oldular.
Kraliyet mucizesinin tarihini
geri getiren Mark Blok, siyasetin en başından beri bu mucizede büyük bir rol
oynadığını keşfeder. Kralların Kilise ile ilgili politikası, aynı zamanda
İngiliz ve Fransız krallarının kendilerine tabi krallıklarda ve birbirleriyle
olan ilişkileri. Monarch tarafından mucizevi bir gücün kazanılması, hem
Fransa'da hem de İngiltere'de, gücünün büyük feodal beyler ve baronlar üzerinde
iddiasıyla aynı anda gerçekleşir. Mucizevi güç, bir hanedan silahının rolünü
oynar. Mark Blok, onda her iki gücün krallarının feodal hiyerarşideki
yerleriyle ilgili olmayan egemenlik kazanma yollarından birini gördü. Ancak
kralların bu gücü XI-XII yüzyıllarda değil, XIII.
İki monarşi arasında, daha
doğrusu Capetians ve Plantagenets arasında en büyük prestij için bir rekabet
olması da önemlidir. Kraliyet mucizesi, Orta Çağ'ın iki büyük rakip gücü olan
Fransa ve İngiltere arasındaki çekişme ve rekabetin alametlerinden ve
konularından biridir [xxix].
Mucize
Popülerlik
"Kökenleri" bitiren
Mark Blok, kendisini çok daha fazla ilgilendirdiği açık olan sorunu -
"popülerlik" sorununu incelemeye başlar. Onun anlayışına göre, bu
terim tamamen aynı olmayan iki fenomeni ifade eder. Bir yandan bir mucizenin
yayılmasından bahsediyoruz: Ayinin sıklığı, uygulandığı hasta sayısı ve bu
hastaların mahkemeye geldikleri yerler de bu nedenle araştırılıyor. Bu durumda,
kraliyet hesapları ana kaynak olarak hizmet eder. Ne yazık ki Fransa'da 1737'de
Adalet Sarayı'nda çıkan yangın, Sayıştay arşivinin neredeyse tamamını yok etti.
Yine de Blok, hayatta kalan birkaç makaleye dayanarak hesaplamalar yapıyor ve
bu nedenle, ritüel uygulama, yani zihniyet alanından bir fenomen çalışmasında
nicel yöntemlere ilk başvuranlardan biri. İstatistikten çekinmez [xxx].
Ancak popülarite aynı zamanda
bir mucizenin “halk” tarafından “kabul edilmesi”dir. Bu nedenle Mark Blok,
bildiğimiz gibi bugün edebiyat tarihçileri arasında büyük başarıya sahip olan
sosyopsikolojik yaklaşımı kullanarak tarihsel bir olgunun
"algılanmasının" tarihini özetliyor [xxxi].
Tarihçi için son derece önemli olan şu soru üzerine düşünür: Ne kadar büyülü ve
folklorik kökleri olursa olsun, bir fenomen nasıl olur da dar çevrelerde,
sosyal ve kültürel hiyerarşinin tepesinde, etrafı kral tarafından çevrili
olarak doğabilir? , piskoposlar, ayin yazarları ve ilahiyatçılar arasında
kitlelere dokunabiliyor ve onlara dokunuyor mu? Kraliyet - ve diğer -
mucizelerin tarihi için, bir yandan seçkinlerin teori ve pratiği ile diğer
yandan "sadece ölümlülerin" inançları ve zihniyetleri arasındaki bu
ilişkiler son derece önemlidir. Fikir bulutlarında veya toplumun tepelerinde
gezinen pozitivist veya idealist türden geleneksel fikir tarihi (Alman
Geistesgeschichte) burada güçsüzdür.
Mark Blok, sorulan soruyu
cevaplamak için elbette, resmi ideolojiyi ifade eden din adamlarının
görüşlerine atıfta bulunuyor, ancak bu durumda en yararlı, en çok ortaya çıkan
alana daha da özen gösteriyor. gerekli - halk tıbbına, tıbbi folklora.
Kardeşinin yardımıyla yeni arayışlar yapar, yeni kitaplarla tanışır. Bu açıdan
bibliyografyası son derece zengindir ve arşiv, kitabın ima ettiğinden çok daha
geniş olan merakının boyutuna tanıklık eder: çünkü o, okuduklarının ve
düşündüklerinin yalnızca bir bölümünü ona dahil etmiştir. Kitapta, kilisenin
pagan büyüsünün bir kalıntısı olarak kabul edilen ayin üzerindeki kontrolünü
biraz gevşetir gevşetmez, ellerin üzerine koyarak sırayı iyileştirmenin “
profesyonel, bilgili doktorların yazılarında tıbbın ortak yeri ”. Sürekli
kaşif, yeni fikirler uyandıran ve yeni yollar açan Mark Block, burada tıbbi
fikirler ve dini ideolojinin karşılaştırmalı bir çalışmasına büyük ilgi
gösteriyor [xxxii].
ayinler
Mark Blok, İngiliz ayininin
Fransız ayininde olmayan bir özelliğiyle belki daha da güçlü bir şekilde
ilgileniyor; bütün bir bölümü "İngiliz krallarının yarattığı ikinci mucize
- şifalı yüzüklere" ayırıyor. 14. yüzyılın başından beri, her yıl Kutsal
Cuma günü, İngiliz kralı sunağın üzerine madeni para koydu, ardından onları
herhangi bir para biriminde eşdeğer miktarda koyarak "itfa etti" ve
ilk madeni paralar yüzük yapmak için kullanıldı. başta sara hastaları olmak
üzere çeşitli hastalara verildi ve kramp-ring denilen bu halkaları takanlar
iyileşti.
Mark Blok, ayin ve İngiltere
kralları tarafından yapıldığında yapılan jestlerin örnek bir tanımını verir (bu
baskı, s. 251 - 252). "Yüzüklerle ayinin büyülü kökenlerini" ortaya
çıkarmak için, onu çeşitli tılsımların kullanımına yaklaştırıyor ve bu ayindeki
ana eylemin "bir anlamda yasal olduğunu gösteriyor: altın ve gümüş
sikkeleri hediye olarak getirmek. ve onları eşdeğer bir miktarda kullanmak” (s.
263). Daha sonra büyü geleneklerine dayanan bu sürecin tarihsel bir süreç
olduğunu vurgular: "mucizevi kraliyet gücü büyü prosedürünü kendine
mal etti" (s. 266). Blok'un törensel unsurlara gösterdiği dikkat, ondaki
bir antropoloğu ele verir. Her şeyden önce, kutsal alan söz konusu olduğunda
temelde önemli olan törenin mekansal ve zamansal çerçevesini belirlemeye
çalışır. "Fransız taç giyme törenine" adanmış kağıtlarının bulunduğu
klasörün kapağında iki soru var: "nerede?" ve "kim hizmet
ediyor?"
Mark Blok tarafından derlenen
ikonografik materyallerin listesi, The Wonderworking Kings'in yazarının
yaptığından daha sistematik bir şekilde genişletilmeli ve analiz edilmelidir.
Bu resimlerin, minyatürlerin ve gravürlerin yazarları ya kiliseyi ya da
kraliyet sarayını ya da içinde kalan kralın şifa töreni yeri olarak kutsal statüsü
verdiği herhangi bir tarafsız bölgeyi seçerler. Çoğu zaman, hem sembolik hem de
pratik nedenlerle , ayinin bir alanda, tabiri caizse, bir uzlaşma - kraliyet
sarayının şapeli, kilisenin bahçesi vb. Ayin genellikle ayinle ve bazen de
kralın her iki tür altında bir araya gelmesiyle ilişkilendirilirdi. İngiliz
kralları, Mark Blok'un belirttiği gibi, kilise alanında bir tür dağılmadan
kaçınmakta büyük güçlük çektiler. Skrofulus'un ellerini koyarak iyileşmesi
onlar için gerçek bir kilise ayinine dönüşür. Yüzüklerle mucize, sunakta
merkezi ve temel bir rol oynayan Kutsal Cuma günü saray şapelinde
gerçekleştirilir.[xxxiii]
Ayinin yürütülmesini kim
yönetir ve denetler? Taç giyme ve mesh etme sırasında, Fransa kralı ve piskopos
vekili ile ilgili bu işlev, Reims başpiskoposunun şahsında kilise tarafından
üstlenilir. El koyma şifa ayinine gelince, bu durumda kral sadece törene
katılan değil, aynı zamanda görev yapan bir kişi midir?
Son olarak Mark Blok, kutsal
nesnelerin törende çok önemli bir rol oynadığını vurgular. Kitabın hazırlık
materyalleri arasında, Blok'un kutsal krallığın "bileşenleri" dediği
şeyin bir listesini buluyoruz: "kraliyet işareti; Thomas'ın gemisi (Thomas
Becket); Reims Kutsal Gemisi; Scone'dan taş; krallar ve aslanlar; fleur-de-lis
(ve oriflame); her iki türden de cemaat; Kutsal Mızrak; kılıç; taç giyme
töreninde telaffuz edilen formüller; asa; taç; halka (ve kramp
halkaları)." Ancak Mark Blok'un incelikle belirttiği gibi, bu nesneler
kendi tarihi olan bir toplumda kullanılıyor (ve tarihi olmayan toplumlar var
mı?) belirli şartlar. Reims Kutsal Gemisinin dünyevi tarihi, Aziz Remigius'un
Clovis'i vaftiz ettiği gün başladı; Aziz Thomas gemisinin tarihi - piskoposun
Fransa'da sürgünde olduğu sırada; Marmoutier'den bir geminin hikayesi - oradaki
manastırda Aziz Martin'in kaydığı ve kaburgasını kırdığı gün, ardından
cennetten bir melek inerek azize şifa için ilahi bir merhem getirdi. Marmoutier
yağı, 1594'te Chartres'te Henry IV tarafından meshedildi ve daha önce aynı yağ
XI. Louis'in ölüm döşeğine götürüldü ve (efsaneye göre) 1108'de Orleans'ta VI [xxxiv].
“Taç giyme töreninde kullanılan eşyalar tarihi değer kazanıyor” yazıyor ve
kartlardan birinde “tören başlangıcının bağlantılı olduğu sembolik bir nesnede
tarihi bir nesne görme arzusu” yazıyor. Tarihçi Mark Blok, Hristiyanlığın
tarihe sığma konusundaki derin arzusunu gördü. Tarih her şeyi içerir: gelenek,
folklor, semboller.
Bundan hareketle Mark Block,
Batı Orta Çağ'daki daha genel "harika ve kutsal krallık" sorununa
geçer.
Rahip kraliyet tarihine bir
gezi yapar. Sonuç çok kötü. Aslında, Bizans'ta basileus hem laik hem de
manevi gücü elinde birleştirmeyi başardıysa, Batı'da böyle bir şey yoktu,
Sezaropapizm gözlenmedi. Krallar (ve imparator) iki çözüm arasında tereddüt
etti veya bunları birleştirmeye çalıştı. İlk karar, manevi ve laik olanı net
bir şekilde ayırt etmek ve dünyevi devletin bağımsız yöneticileri olmaktı; Ben
buna siyasi İbn Rüşdcülük adını verirdim (iki hakikat, inanç hakikati ve akıl
hakikati doktrinine dayalı). İkinci çözüm ise, günahları affetme ya da
affetmeme hakları sayesinde laik güç üzerinde kontrol iddiasında bulunan
papalar gibi, manevi alanda bir miktar güç elde etmek ve bunu başarmak için -
bir dereceye kadar. - rahiplik durumu. Mark Block burada, kralların dini
hiyerarşiye sızmaya çalıştıkları yolların, Rahiplik ile İmparatorluk arasındaki
büyük çekişme sırasında teologlar ve teorisyenler tarafından ortaya atılan
rex-sacerdos kavramında değil, çok daha belirgin olduğuna dikkat çekiyor. ancak
ayin alanında. , incelemeler veya kısa kitaplar örneğinde. Kiliseye gelince, o,
kralları yardımcı diyakon rolüne indirgemeye çalışırken, törene göre
kralların kendileri ve maiyeti, piskoposlara atanma modeline göre krallığa
"kardeşlik" inşa etmeye çalıştı. Bununla birlikte, bu çalışma hala
tamamlanmaktan çok uzaktır; Blok'un kitabında sadece ilk adımlar atıldı.
efsaneler
, kutsal ortaçağ monarşisini
yüceltmeye hizmet eden efsaneleri anlatmaya devam ediyor . Her şeyden
önce, doğaüstü kökenli çeşitli kraliyet nişanlarına olan inançla üretilen bir
efsaneler koleksiyonu olan "Fransız monarşik döngüsü" ile
ilgileniyor; Blok ayrıca bu efsanelere ve inançlara, ellerin üzerine koyarak
sıra sıra şifa verme ayinini de ekler:
"Kutsal Kap, cennetten
gönderilen zambaklar, yine ilahi kökenli bir oriflamme, buraya acı çekenleri
iyileştirme yeteneği katıyor - ve bundan böyle Capetian hanedanının
savunucularının yorulmadan sunacakları mucizevi özelliklerin kombinasyonunu
elde edeceğiz. hayranlığını kazanma umuduyla Avrupa'nın dikkatine” ( mevcut
baskı, s. 345). Böylece, kelimenin tam anlamıyla kraliyet nişanının yanı sıra ,
St. manastırında fildişi bir elle tutulan Kutsal Geminin aksine,
fleurs-de-lis ile işlenmiş ipek mor pantolonlar dışında, "Ayin öncesi alt
diyakonların giydiği" mor bir cüppe, ayrıca mantosuz mor bir manto [xxxv]),
kraliyet gücü, cennetten gönderilen doğaüstü nesnelere ve son olarak şifa
armağanına sahip olmasıyla ayırt edilir. Bu nesneler ve bu armağan, kral ile
Tanrı arasında doğrudan bir bağlantı kurulmasına katkıda bulunur, ancak belirli
bir düzeyde aralarında bir aracı kalır: Kutsal Kap, Aziz Remigius'a teslim
edildi; bu gemi Aziz Remigius manastırında ikamet etmektedir ve taç giyme
töreni gününde gemiyi törene getirip geri alan bu manastırın başrahibidir,
Reims başpiskoposu ise kralı mesheder. Bu arada, Kutsal Gemi efsanesinin yazılı
biçimini ilk ileten ve Mark Blok'un inandığı gibi Reims folklor geleneklerinden
ödünç alan Reims Başpiskoposu Hinckmar, şüphesiz benimsedi. Reims kiliselerinin
diğer kiliseler üzerindeki üstünlüğünü tesis etmek ve ayrıca Karolenj tarzında
kilisenin monarşi üzerindeki kontrolünü kurmak için bu mucizenin açıklaması.
Mark Blok, Orta Çağ'ın
Fransız ve İngiliz krallarının iyileştirme gücünü diğer toplumların karizmatik
liderlerinin gücüyle karşılaştırmaz, çünkü karşılaştırmalı yöntemin sınırlarının
farkındadır, ancak yine de çok isteyerek kullanır. Ana antropoloji öğretmeni
Frazer'den yararlanarak, Okyanusya'da yaşayan kabilelerin inanç ve
ritüellerinden ve Polinezya'nın Tonga adasında yaşayan liderlerin
yeteneklerinden bahsediyor. Ancak bu istisnai bir durumdur; Blok, gerçek bir
karşılaştırmacının ana kurallarından birini şu şekilde formüle ediyor:
“Polinezya kabileleri üzerinde yapılan çalışma, onların, eski ve hatta ortaçağ
Avrupa'sında diğer göklerin altında hakim olanlara benzer şekilde, kraliyet
gücünün kutsallığı hakkında içkin fikirleri olduğunu gösteriyor; Ancak bundan,
Avrupa'da Okyanusya'daki tüm kurumları bulabileceğiniz hiçbir şekilde sonuç
çıkmaz ...) İlk misyonerler arasında, birçoğu "vahşilerin" doğasında
- az çok açık bir şekilde - olduğuna ikna olmuştu. biçim - çeşitli Hıristiyan
inançları. Aksi nitelikte bir hata yapmaktan kaçınalım ve antipotların
adetlerini Paris ve Londra'ya aktarmayalım ”(bu ed., s. 124).
Ardından Mark Block, belirgin
bir şekilde Hristiyan karakterine sahip olmayan kraliyet döngüsünün iki
efsanesi üzerine bir inceleme yapar: kraliyet burcu ve aslanların krallarla
ilişkisi. Kilise tarafından tanınmayan popüler inanışlara göre, Fransa kralı,
diğer hükümdarlar gibi derisinde - çoğunlukla sağ omzunda, daha az sıklıkla
göğsünde - şeklinde parlak kırmızı bir işaret, nokta, nevüs vardır. geçmek.
Büyük olasılıkla, bu, VII. Charles'ın Jeanne d'Arc'ı Chinon'da kendisinin
gerçekten de VI. Charles'ın meşru oğlu olduğuna ikna etmek için gizlice
gösterdiği işaretin aynısıdır. Bu inancın izleri, hem Helenistik antik çağda
hem de bazı Avrupalı şarlatanların bir kraliyet işaretine sahip olduklarını
iddia ettikleri modern zamanlarda bulunur. Öte yandan, sıradan insanlar
"aslanların asla gerçek bir kralın üzerine saldırmayacağına"
inanıyorlardı. Ve belirli bir Dominikli, 1340 yılında Venedik'teki III. gerçek
baskı, s. 80 ve 368 - 370).
Son olarak, Mark Blok
okuyucuya azizlere tapınmanın ve kraliyet şifa töreninin bulaşmasına
(tarihçinin kullanması gereken merkezi folklor kavramı) dair uzun ve son derece
özgün bir analiz sunuyor. 10. yüzyılın başından itibaren Corbeny'de (Aisne
bölgesi), insanlar Cotentin yarımadasında doğmuş bir azize, Marculph veya
Marcoule'ye tapıyorlardı; , etimolojik kelime oyununa katkıda bulundu: mar -
"kötü" + cou (l) - "boyun". Azizin armağanı, halkın
zihninde kralların armağanına yaklaştı ve iki kült bir araya geldi. 14.
yüzyıldan 17. yüzyıla kadar, taç giyme töreninden sonra IV.Henry hariç
Fransa'nın tüm kralları, Corbeny'yi aramak, azizin kafasına (kafatasına)
dokunmak ve ardından pahasına güçlerini güçlendirmek için bir yoldan saptı.
azizin gücünün bir gereği olarak, manastırın ellerinde toplanmış olan sıra
sırayı yere serme ayinini gerçekleştirin XIV.Louis ve halefleri, Aziz
Marcoul'un kalıntılarına Corbeny'de değil, Reims'te saygı göstermeyi tercih
ettiler ve onların emriyle, taç giyme töreni gününde türbe oraya getirildi.
Aziz Markul ibadetinin ve
kraliyet mucizesinin kirlenmesiyle Mark Blok, tarihsel olarak ilk ikisiyle
ilgili olan üçüncü halk inancını birleştirir. Dünyanın birçok yerinde insanlar,
bir ailede arka arkaya yedi erkek çocuk doğarsa, en küçüğünün - yedinci oğlunun
- kesinlikle bir büyücü ve şifacı olarak büyüyeceğine inanıyorlardı.
İyileştirme gücüne de sahip olan krallara benzerliğiyle, yedinci oğullara
yalnızca sıra sırayı iyileştirme yeteneği değil, aynı zamanda vücutta ayırt
edici bir işaretin varlığı da atfedilmeye başlandı. Son olarak, yerleşik
geleneğe göre, yedinci oğullar şifa hediyelerini kullanmaya başlamadan önce
Corbeny'ye, Aziz Markul'un kalıntılarına hac yapmak zorunda kaldılar. Bu
inancın Fransız eyaletlerinde, Avrupa'da ve hatta Amerika'da Cherokee
Kızılderilileri arasında yayılmasına tanıklık eden çok miktarda materyal
toplayan Mark Blok, üç olgunun (aziz kültü, kraliyet ayini ve popüler
hurafeler), popüler inancın Kilise tarafından onaylanan veya en azından hoş
görülen ayinlerle tarihsel buluşmasına.
bir
mucizenin ölümü
Mark Blok'un bir tarihçiye
yakışır şekilde kronolojik analizi tematik ile birleştirdiği kitabın en
kapsamlı kısmı, kraliyet mucizesinin 16-18. mutlakiyetçilik” ve ardından
“gerileme” ve “ölüm” anında.
Blok, temelde biçimini
değiştirmeden yapının (ellerin üzerine konmasıyla sıralı şifa ayini) nasıl yeni
tarihsel bağlamlarda yeni bir yer ve anlam kazandığını gösterir. Ayinin ortadan
kalkmasına gelince, İngiltere'de Protestanlığın saldırılarına dayanamadı ve
1714'te hanedanın değişmesiyle aynı anda ortadan kayboldu, oysa Fransa'da ölümü
Devrim ve kraliyet gücünün çöküşüyle aynı zamana denk geldi (kısa ve anakronik
bir diriliş). 1825'te, Charles X'in taç giyme töreni sırasında, - sayılmaz).
Ancak asıl mesele, ne kadar önemli olursa olsun, meselenin bu olaylı tarafında
değil. Genel olarak tarihsel bir olgunun ve özelde bir zihniyet unsuru olan bir
inancın ölümü nadiren anlıktır. İnançlar, zihniyetlerde ve koşullarda meydana
gelen değişikliklerin meydana geldiği aynı ritimde, aşağı yukarı yavaş ölürler,
bu zihniyetler oluşur.
Burada Mark Blok, ritüeller,
jestler, imgeler alanından ayrılıyor ve yalnızca folklor, etnografya, tıbba
gidiyor. "Derin süreçler", "kolektif psikoloji" seçkinlerin
entelektüel evriminden kesin olarak etkilenir. Kraliyet mucizesi ortadan kalktı
çünkü 17. yüzyıldan itibaren “akılcı” hareketin temsilcileri buna rasyonel bir
açıklama bulmaya çalıştı ve 18. yüzyılda Aydınlanma figürleri bu
girişimlerinden vazgeçtiler ve kraliyet mucizesinin gerçek olmadığını ilan
ettiler. mevcut. Bu mucize doğal nedenlerle (örneğin kalıtım) açıklanamayacağı
için, diğer tüm mucizelerle birlikte, ürünü olduğu tüm “dünya kavramı” ile
birlikte bilimsel fikirler çemberinden kaybolur. Bununla birlikte, Mark Blok,
her zamanki içgörüsüyle, 18. yüzyılın "kamuoyunda", aydınlanmış
zihinler ile mucizevi bir ayinlere inanmaya devam eden kitleler arasındaki
tutarsızlığa dikkat çekiyor (bkz. bu baskı, s. 557).
Çözüm:
"toplu sanrı"
Sonuç olarak, bir
rasyonalist, Aydınlanma'nın varisi, geçmişin büyük seküler değerlerine
herkesten daha fazla inanan ateist bir Yahudi olan Mark Blok, kendisine şu
soruyu sormak zorunda kalıyor: “İnsanlar neden bunlara inanıyorlardı? bir
kraliyet mucizesi mi?” Antropoloji ve sosyolojiden elde edilen verilere dayanan
öncü bir tarihçi olan Blok, betimlediği fenomen için anakronizmlerden ve
pozitivizmin sınırlamalarından kaçınmaya çalışan bir açıklama sunuyor. Her
şeyden önce, "şifa veren krallar" kimseyi iyileştirmemiş olsalar da,
onların aldatıcı olmadıklarını yazıyor (bu baskı, s. 567). Kralların iyileştirici
gücüne inanan tüm insanlar (Orta Çağ'dan Aydınlanma'ya kadar toplumun neredeyse
mutlak çoğunluğu) bunu iki nedenden dolayı yaptı. Birincisi, fizyolojik, tıbbi
koşullar tarafından bu güce inanmalarına izin verildi. O zamanlar
"scrofula" genel adı altında birleştirilen hastalıklar, bazen -
sonsuza dek veya bir süreliğine - kendi başlarına geçmeleri özelliğiyle ayırt
edildi. Doğa bir mucize gerçekleştirdi. Rahatlama, kural olarak, iyileştirme
töreninden biraz sonra, bazen çok uzun bir süre sonra geldi , ancak geçmişteki
insanlar, gecikmeli eylemin bir mucizesine isteyerek inanıyorlardı.
Mark Blok, mucizeye olan
inancın temel nedenini, üzerinde ayrıntılı olarak durmadan, mental geyler
tarihi ve tarihsel psikoloji için hâlâ temel olmaya devam eden bir cümleyle
ortaya koyuyor: “Mucizeye olan inanç, herkes bu mucizeyi beklediği için ortaya
çıktı. ” (bu ed. ., s. 578).
Ancak bu açıklama -nereden
bakarsanız bakın çok kısa ve genel- yazarının içine işlemiş olduğu akılcılığın
izlerini taşır. Ünlü sonuç da buna tanıklık ediyor: "Öyleyse, kraliyet
mucizesine olan inançta toplu bir yanılgının meyvesinden başka bir şey görmek
zor" (sunulan baskı, s. 578). Ancak, Tarihin Savunması'nda “İnsanlar
babalarından çok zamanlarına benzer” Arap atasözünü aktaran Mark Blok'u kendi
sorunlarından kurtaramadığı için kınamak mümkün mü? Kitabında bu tür
yaklaşımları günümüze kadar yenilikçi olarak bulan onu, her tarihçinin geçmişe
dalmasının sınırları üzerine düşünürken saygı duyması gereken gerçeği
hatırlamasıyla suçlayabilir miyiz? Geçmişin insanlarının söz dağarcığına ve
deyimlerine nüfuz ederek tatmin olan ve anakronizmlerden kaçınmakla yetinilen o
zihniyetler tarihi, tarihin ancak yarısıdır. Gerçek bir tarihçi, geçmişin
güvenilir bir resmini çizdikten sonra, onu kendi döneminin bilimsel araçlarının
yardımıyla açıklamakla yükümlüdür.
Mark
Blok'un kavramsal araç takımı
Bizi Mark Blok'tan ayıran
mesafe (ve bizi neyin bir araya getirdiği) hakkında bir sohbete başlamadan
önce, bu bilim adamının fikrini, kavramsal araçlarını ve bilimsel yöntemini
kısaca karakterize etmek istiyorum.
Mark Blok'un kelime
dağarcığı, araştırmasının öncü niteliğinden, yeni kavramların etkililiğinin
kısmen onların belirsizliğinden kaynaklanmasından [xxxvi]ve
son olarak araştırmacının çok katı kavramsal çerçevelerden kaçınma konusundaki
bilinçli arzusundan dolayı biraz tereddüt, biraz bulanıklık gösteriyor. .
Fransız köylerinin yapısı hakkında "yaşam tarzı" kavramını
"sistem" kavramına tercih ettiğini, çünkü daha esnek ve dolayısıyla
tarihsel gerçekliğe daha yakın olduğunu çok yerinde bir şekilde söyledi.
Mark Blok'un incelediği - ve
"kolektif" sıfatının bir saplantının sürekliliğiyle tekrarlandığı,
bazen "genel" kelimesinin değiştirildiği ifadelerle belirttiği
fenomenler, onun tarafından "düşünme klişeleri" olarak tanımlanır (s.
137). ), sonra "popüler olduğu kadar bilimsel olmayan düşünce" (s.
329), sonra "kolektif fikirler" (s. 109, 124, 361), sonra "genel
görüş" (s. 247), sonra " popüler görüş” (s. 329), ilahiyatçıların
hilelerine zıt olarak, şimdi “zihinsel temsiller” (s. 122), sonra “entelektüel
ve duygusal temsiller” (s. 371), sonra nihayet “sembolik imgeler” olarak "
(s. 333), "hayal gücü "(s. 334, 356), "popüler hayal gücü"
(s. 368).
İmgelerden bahsetmişken, [xxxvii]Mark
Blok'u ikonografiye özel bir önem vermeye (bkz. örneğin s. 88, 236) ve zengin
bir ikonografik dosya toplamaya (bkz. Ek II) sevk eden kavramsal ve sembolik
hayal gücüydü. Elbette, görüntünün tarihteki ve tarihsel düşüncedeki konumu,
Blok'ta hiçbir şekilde ayrıntılı değildir. Ancak The Wonderworking Kings'in
yazarı, tarihçilerin dikkatini bu son derece önemli nesneye çekmeyi başardı.
Çok spesifik bir konu olan bir görüntü, çoğu sanat tarihçisinin ve hatta modern
ikonografların ve ikonologların düşündüğünden çok daha fazlasını açığa
çıkarabilir, iletebilir. Metinlerle ilişkisi , tarihsel toplumların
işleyişindeki yeri, yapısı ve yerelliği en ciddi incelemeyi hak ediyor. Sanat
tarihini yenilemek, bugün tarih biliminin karşı karşıya olduğu en acil
görevlerden biridir.
Mark Blok, metin-resim
çiftine, The Wonderworking Kings'in yazarının sıklıkla vurguladığı bir jest
ekler (bu baskı, s. 144, 151, 168, 170-171, 296, vb.). Ve son olarak, Blok
büyük bir metodiklikle ayinleri anlatıyor. Kralların iktidara gelişinin,
kralın doğasının değiştiği bir tören sırasında gerçekleştiği dikkatinden
kaçmamıştı. Bu nedenle, elde edebileceği tüm faydayı bu kavramdan almasa da,
bir eyaletten diğerine geçiş ayinlerinden söz eder (s. 141, 300). "Törenin
sonucunun hükümdar için bir durum değişikliği olduğuna" (s. 300) yalnızca
ihtiyatlı bir şekilde işaret eder.
Son olarak, en genel kavram
olarak Mark Blok, "kolektif bilinç" (s. 142, 163, vb.) veya daha
nadiren "mentalit" (mentalit) ifadesini kullanır. Böylece "iki
zihniyet arasındaki uçurumdan" söz eder (s. 81). "Zihniyetler"
teması, bir dereceye kadar Blok'un tüm çalışmalarına hakimdir; "Feodal
Toplum"un en orijinal bölümünde merkezi bir rol oynar ve son kez Blok'un
kaleminin altında, bir tür vasiyet gibi, "Tarihin Savunması"nın
başardığı o bölümünün en sonunda görünür. bitiş: "... belirli sosyal, yani
derin karakterlerine göre - psikolojik (mentales) koşullar ... ”Zihniyetin
arkasında her zaman Blok'u büyüleyen“ karanlık derinlikler ”vardır (bkz. bu
baskı, s. 163, 198) , vesaire.). "Derinlikler", -unutmayalım- tarihi
psikanaliz düzeyine getirmemiş olsa da yine de yarım asır boyunca tarihin
sınırları ve engelleri aşmasına, hareket etmesine yardımcı olan o kararsız
kavramlardan biri olan bir metafordur. yeni yön fenomenlerin, insanların ve
toplumların özüne çok daha yakın hale gelir.
Mark Blok zamanında zaten var
olan veya yeni ortaya çıkan bilimlere gelince, The Miracle Kings'in yazarı
"kolektif psikoloji" (s. 353), "folklor" (s. 171, 361,
vb.), "halk tıbbının karşılaştırmalı çalışması" (s. 253),
"karşılaştırmalı etnografi" (s. 85) ve son olarak
"biyoloji" (s. 86). Gerçek şu ki, The Wonderworking Kings'de vücudun
tarihinin bir taslağı da var - kralın vücudu, şifa hareketleri yapıyor;
hastalığın kültürel ve toplumsal simgelere dönüştürdüğü sıraca hastalığından
muzdarip insanların parçalanmış, acı çeken bedenleri; son olarak, bir kemik
yığınına dönüşen ve büyülü kalıntılara dönüşen bedenler; tüm kitabın adandığı
el ele tutuşma, temastan, iki beden arasındaki temastan başka bir şey değildir.
Mark Blok'un kendisinin
"zihniyetinin" "geleneksel" tarafına ihanet eden bir terim
- ve onunla ilgili sözler - hakkında sessiz kaldım, "Kralın Mucize
İşçileri" nin sonuç bölümünde ifade edilen (bunların varlığına rağmen)
"kolektif sanrı" orijinal teriminin sayfaları). Aklımda Blok'un çeşitli
biçimlerde kullandığı "batıl inanç" kelimesi var: "popüler
hurafeler" (s. 246), "hurafelerin karşılaştırmalı tarihi" (s.
258); sadece "batıl inanç" (s. 365); bu listeye "halk
fantezisi" (s. 335), "hayal kırıklığı yaratan masumiyet" (s.
339) vb. ifadeler eklenmelidir. [xxxviii]
Bu nedenle, Mark Blok, Orta
Çağ'ın ilk zamanlarından günümüze kadar (bugün değilse de düne kadar) kilise
tarafından kullanılan ve özellikle 18. rasyonalizm ruhuyla giderek daha fazla
aşılanan düşünce ve aydınlatıcıların zihniyeti [xxxix],
kilisenin etkisi altına almayı başaramadığı inançları ve dini uygulamaları
kınama konusunda örtüşüyordu. Bu durumda Mark Blok, hem 18. yüzyılın ortaçağ
din adamlarının ve aydınlatıcılarının varisi hem de 20. yüzyılın başlarının bir
entelektüeli olarak hareket eder.
Harikalar
Yaratan Kralların Algısı
Harikalar Yaratan Krallar
1924'te nasıl karşılandı? İlk başta - ve bu şaşırtıcı değil - ciddi bir
bilimsel çalışma olan kitapla yalnızca uzmanlar ilgilenmeye başladı. Genel
olarak, ilk okuyucuların tepkisi olumluydu. Mark Blok'un kendisinin topladığı
yanıtlardan ve bilimsel dergilerde bulabildiğim yanıtlardan, özellikle sıcak
olan üç metni seçeceğim.
İlki elbette Lucien Fevre'ye
ait. Febvre (tarihsiz ama 1924'te yazılmış) bir mektupta, Mark Blok'a, ilk
başta kitabın konusunun "çok dar" olduğunu ve ele aldığı şeylerin
"tarihin dışında" olduğunu düşünürse, sonra onu okuduktan sonra, The
Wonderworking Kings'in "sizi daha akıllı hissettiren en iyi kitaplardan
biri, pek çok şeyi netleştiren ve sizi meraklandıran kitaplardan biri"
olduğunu keşfettim. Ve Mark Blok'un ölümünden sonra şunları yazdı: “Bu kitap,
esası bakımından nadirdir; bu, Strasbourg Filoloji Fakültesi yayınları arasında
gerçek bir incidir ve dahası, bu yayınların neredeyse ilkidir. Sık sık Blok'a
bunun en sevdiğim kitaplarından biri olduğunu söyledim - ve kendi deyimiyle
"ağır yavruları" hakkında böylesine olumlu bir eleştiri için bana
minnettardı [xl].
Lucien Fevre, Fevre ve
Blok'un bir arkadaşı, her ikisinin de en canlı hayranlığının nesnesi olan Henri
Pirenne tarafından yinelendi, büyük Belçikalı tarihçi, birkaç yıl içinde
Annals'ın ilk sayısında makalesi çıkacak. Kitabın ilk elli altı sayfasını
okuduktan sonra Gent'ten Mark Blok'a 4 Mayıs 1924'te yazdığı coşkulu bir mektup
gönderdi. "Siyasi, dini ve sosyal fikirlerin incelenmesine" yaptığı
önemli katkılardan dolayı Blok'u övüyor. Ve ekliyor: “Senin yürüdüğün yol,
bütün insanlık tarihiyle kesişiyor, dolambaçlı ve ben büyük bir heyecanla
görüyorum ki, bu yolda sapmadan, ana temanı gözden kaçırmadan ilerleyeceksin.
birçok keşif yapın” .
Son olarak, daha önce
bahsettiğim Henri Sey, The Wonderworking Kings'in disiplinler arası karakterine
ve Durkheim'ın Blok üzerindeki etkisine dikkat çekiyor ve ardından şunu itiraf
ediyor: “Kitabınızı daha önce bilseydim, kitaptaki bazı hükümleri kesinlikle
değiştirirdim. mutlakiyetçi doktrin üzerine kitabım. Her halükarda, yazarların
"toplum felsefesi" ile yetinilmemeli, ama kitlelerin duygularına
nüfuz etmenin ne kadar zor olduğunu siz de biliyorsunuz. Liyakatiniz, siyasi
fikir tarihçilerine hangi yönde hareket etmeleri gerektiğini belirtmenizdir.
Benzer sorularla ilgilenen
pratik bilim adamlarının yanıtları arasında, bana özellikle iki tanesi dikkate
değer görünüyor. İlki, Mark Block ile arkadaş olan ve onunla aynı anda
Strasbourg Üniversitesi'nde çalışan filolog Ernest Hepfner'e ait. Romanya
dergisinde (1924. Cilt IV. No. 199. S. 478-480) Hepfner şunları yazdı: “Bu
çalışma büyük değer taşıyor çünkü başta Orta Çağ fikirleri olmak üzere
fikirlerin tarihine ışık tutuyor. ve ikincisi, çünkü ortaçağ edebiyatımızın
tarihçilerine fayda sağlayacak pek çok yeni bilgi içeriyor" ve özetle,
"bu zengin ve yenilikçi eserin eski edebiyat tarihimiz için büyük
önemine" bir kez daha dikkat çekti. Başka bir inceleme, 1922'de The
Wonderworking Kings'in yayınlanmasından kısa bir süre önce Primitive Thinking
(La Mentalite primitif) adlı eserini yayınlayan Lucien Levy-Bruhl tarafından
Marc Block'a yazılan kişisel bir mektupta verilmiştir; 8 Nisan 1924'te Blok'a kitabı
henüz okumadığını ve ne yazık ki Felsefi Dergi (Revue philosophique) için bir
inceleme yazmak için vakti olmayacağını bildirdi, ancak aynı zamanda şunları
ekledi: “Sizin mucizeler yaratan krallar beni fazlasıyla ilgilendirir. Ben
kendim bizimkinden oldukça farklı toplumlardaki sözde ilkel düşünceyi
araştırıyorum, ancak tarihsel analize uygun alan ve dönemlerde benzer bir
zihniyet bulanlara minnettarım. Kitabınızda yansıtma ve karşılaştırma için en
değerli materyali bulacağımdan eminim.
Tüm mektuplar ve incelemeler
bu kadar övgü dolu bir tonda sürdürülmez. En yardımsever okuyucuların bile, bir
kural olarak, yalnızca Mark Blok kitapta büyük bir bilgi birikimi gösterdiği
için araştırma için seçilen konunun "tuhaflığına" boyun eğdikleri
izlenimi ediniliyor.
Bazıları Blok'u anlamadı.
Journal of the History of Law'da (Revue historique de droit. 1927, No. 2, s.
322–326) Ernest Perrault, çoğunlukla yeni kitabı överek pişmanlığını dile
getiriyor: "Ancak, hakemli çalışmadaki her şeyden çok uzak. hukukçular
için de aynı derecede değerlidir. Aslında Bay Mark Block, kraliyet gücünün
kutsal karakterinin tezahürü - kralların mucizevi gücü - üzerinde uzun uzadıya
duruyor ki bu bir avukatı pek ilgilendirmez.
Son olarak, Belçikalı ortaçağ
uzmanı François-L. Bununla birlikte, bir adam olan Ganshof, o zamanlar hala çok
gençti, kitap, Belçika Filoloji ve Tarih Dergisi'nde (Revue beige de philologie
et d'histoire. 1926. Cilt V, fasc. 2) yayınladığı incelemeye göre
değerlendiriliyor. /3 . S. 611 - 615), hiç beğenmedim. Bununla birlikte,
"bilgiye, inceliğe ve muhakemenin doğruluğuna" övgüde bulunarak
şunları belirtiyor: "Cüce Mark Block tarafından yazılan kalın cilt, tıp
tarihi üzerine bir çalışma olarak adlandırılamaz; hayır - Tanrıya şükür! -
karşılaştırmalı sosyoloji üzerine bir çalışma olarak adlandırmak için. Bu
kitap, kelimenin tam anlamıyla tarihsel bir çalışmadır…”, ancak yazar, “ana”
(“kraliyet gücünün yarı-rahip doğası”) “ikincil” e, yani ayinlere feda etti.
ellerin üzerine konması yoluyla sıra sıra şifa verme. Anlamak için bu
incelemeyi Henri Pirenne'in incelemesiyle karşılaştırmak yeterlidir: herkes
zamanının ilerisinde değildir!
Her ne olursa olsun, Mark
Blok'un çalışmasında "Wonderworker Kings" çok özel bir yer tutuyor.
Charles-Edmond Perrin oldukça haklı olarak şunları söyledi: “Daha sonra
(1924'ten sonra) Mark Blok'un artık kralın meshedilmesi sorununa geri dönmediği
vurgulanmalıdır; bu törene adanan çalışma, onun mirasında tek başına duruyor;
bir anlamda, bu çalışma kendi kendine yeterlidir - Blok'un bu konuda herhangi
bir araştırma yayınlamasından önce veya sonra [xli].
Bu kadar ilgisizliğin sebebi
nedir? Mark Blok'un bu konuda ne düşündüğünü bilmeden, hipotezlere başvurmak
zorunda kalıyoruz.
Her şeyden önce,
üniversitenin bilimsel programının gereklilikleri Mark Blok'u bu tür
araştırmalardan uzaklaştırdı. Üniversite bilimi bu tür konuları teşvik etmedi,
bu nedenle daha sonra karşılaştırmalı çalışmalara yönelen Blok ("Avrupa
Toplumlarının Karşılaştırmalı Tarihi Sorunu Üzerine" 1928 tarihli büyük
makalesine bakın), bunları tarım tarihi temelinde ele aldı. Sorbonne'da (1936-1937)
öğretim görevlisi ve ardından ekonomi tarihi profesörü olarak atandığında,
kendisi için biraz yeni olan bu konuyu incelemeye dalmak zorunda kaldı.
Blok'un karşılaştırmalı
antropoloji yöntemlerinde bazı sınırlamalar hissettiği de varsayılabilir. Her
şeyden önce, o kadar talepkâr bir tarihçiydi ki, güvenebileceği eserlerden
yoksundu; ikincisi, karşılaştırmalı araştırma alanında yeterince titiz bir
yöntem geliştiremediğini fark etti .
Son olarak, üniversite
çevrelerinin Harikalar Yaratan Krallara tepkisinin - iyiliksever ama
çoğunlukla, nadir istisnalar dışında, tam bir yanlış anlaşılmaya tanıklık eden
bir tepki - onu, en azından görünüşte, çok az katkıda bulunan araştırmayı
bırakmaya sevk etmiş olabilir. bir üniversite kariyerinin başarılı bir şekilde
devam etmesi için. Harikalar Yaratan Kralların yeniliği, önemi ve verimliliği,
yalnızca Mark Blok gibi bilimde yenilikçi olan ender bilim adamları tarafından
takdir edilebilirdi. Blok, Mucize Krallardan tamamen ayrılmadı; Bu konuyla
ilgili materyallerin bulunduğu klasörleri “açık bıraktı” ve bunlardan birinde,
P.E.'nin iki çalışmasından alıntılarla birlikte taç giyme törenine adanmış. 62,
taç giyme töreninin öneminin önemsiz olduğunu kanıtlamaya çalışır [xlii].
1924'ten beri Fransız üniversite bilimi çok az değişti.
* * *
Bugün
"Büyücü Krallar": Karşılaştırmalı Çalışmalar
Harikalar Yaratan Krallar
bugünün tarihçisi için ne ifade ediyor? Bu çalışmanın karşılaştırmalı yönü hala
en güçlü izlenimi veriyor. Son zamanlarda, Amerikalı tarihçiler arasında Mark
Blok'un karşılaştırmalılığı konusunda bir tartışma alevlendi. "American Historical
Journal"da (American Historical Review, 1980) Arlette Olin Hill ve Bond A.
Hill, Jr., bir yandan Blok'un 1928 tarihli "Karşılaştırmalı Tarih Sorunu
Üzerine" makalesine, diğer yandan , dil teorileri üzerine [xliii],
Mark Blok'un evrensel karşılaştırmalı çalışmalar ile tarihsel karşılaştırmalı
çalışmalar arasında öne sürdüğü ayrımı aldı;
Mark Blok, elbette, daha çok
ikinci türden karşılaştırmalı çalışmalara yöneldi. Karşılaştırmalı
araştırmaların iki ve yalnızca iki türe bölünmesine katılan The Hills, Blok'u
birçok eserde ve özellikle The Wonderworking Kings'te bu çeşitleri
karıştırmakla suçladı ve onların evrensel karşılaştırmalı çalışmalara yönelik
eğilimlerine tanıklık etti. Noam Chomsky'nin dilbilim teorileri üzerine, açıkça
tek ilginç olanı düşünmeye meyillidirler. Yine 1980'de, American Historical
Journal'da Mark Block ve Comparative History (1967) adlı dikkate değer
çalışmanın yazarı William A. Sewell ve Sylvia L. Trapp ( Thrupp, mükemmel bir
öncü dergi Sosyoloji ve Tarihte Karşılaştırmalı Çalışmalar. Sewall ve Trapp
oldukça haklı olarak Hills'e, Mark Blok'un mirasında iki karşılaştırmalı
çalışma modelinin bölünmezliği olmadığı gibi, bu iki modelin kendileri olmadığı
ve Blok ile Frazer arasındaki tartışmanın aşırı genelleştirilmiş olduğu
şeklinde yanıt verirler. The Wonderworking Kings'in yazarı karşılaştırmaları
reddediyor, tarihçi her zaman Blok'un yanında olacak.
Bu nedenle, Mark Block
tarafından ilan edilen ve yüceltilen karşılaştırmalı yöntem, bugün bana -
Block'un uyardığı tüm önlemlerle birlikte - her zamankinden daha gerekli
görünüyor; Wonderworking Kings'in yazarının halefleri olsaydı harika olurdu [xliv].
Bununla birlikte, kişi Mark Blok'un ruhuna sadık kalmalı ve yalnızca
karşılaştırılabilir olanı karşılaştırmalıdır.
Aslında, Mark Blok karşılaştırmalı
çalışmalarda biraz ürkekti, bana öyle geliyor ki, tarihsel araştırmaya
dayatılan tarihselliğin ihtiyat ve gerekliliklerine karşı günah işlemeden daha
ileri gitmesine izin verecek teorileri ve yöntemleri yoktu. Örneğin, bazı
yapısalcılık biçimlerinin tarihçinin çalışmasına çok iyi uyabileceğine ve ona
yardımcı olabileceğine inanıyorum. Örneğin, Levi-Strauss'un kendisinin
yarattığı amaçlar için - mitlerin ve ritüellerin iç yapısını analiz etmek için
- kullanırsak, Levi-Strauss'un yapısalcılığı böyledir. Kraliyet mucizesi gibi
fenomenlere ek ışık tutmak için daha da uygun olan, bana Georges Dumézil'in
gerçekten bilimsel karşılaştırmalı fikirleri ve yöntemleri gibi görünüyor.
Dumézil'in araştırmaları ışığında, kraliyet mucizesi üçüncü işlevin tanımlanması
zor alanına yerleştirilmelidir. Sağlık burada doğurganlığın, refahın,
güzelliğin yanına yerleştirilir. Şifacı, üçüncü işlevin şüphesiz taşıyıcısıdır.
Bu arada, Hıristiyan Batı'daki XI-XIII yüzyıllarda krallar, üstünlük kazanmak
için değilse bile, en azından üç işlevin her birinin alanında varlıklarını
belirtmek için çabalarlar [xlv].
Kralların mucizevi güce hakim olma mücadelesi, rahiplik alanında değil,
kutsalın üçüncü işleve ait olan alanında ortaya çıkıyor. Kralın düşmanı her
zaman kilisedir. Ekonomik işlevin, hasat üzerindeki büyülü etkisinin
kalıntılarına rağmen, bağımsızlık ve işçilerin kendilerinin, laboratuvarların,
kralların kontrolüne geçiş için çabalamaya başladığı bir zamanda (onu
iyileştirme gücüne yaklaştıran Mark Blok, Orta Çağ ve Modern zamanlarda
kaydedilen tüm bu tür vakaları alıntılarında dikkatlice not eder), üçüncü işlev
alanında yalnızca hayırsever olarak çalışabilir. Burada da Kilise bir tekel
tutmaya çalışıyor: hayır kurumlarını yöneten, fakirlerle ilgilenen ve kutsal
emanetlere sahip olma konusunda münhasır hakka sahip olan odur. Keşiş Helgot,
11. yüzyılın başında yazdığı "Dindar Robert'ın Hayatı" nda,
fakirlerin ve hastaların koruyucusu olan merhametli kralın imajını mümkün olan
her şekilde yüceltmeye çalışır. Bununla birlikte, yalnızca bir şifacının
itibarı, üçüncü işlev alanında değerli bir yer sağlayabilir.
Tarihsel
antropoloji
The Wonderworking Kings'in
yazarı olarak Mark Blok'un yeniliği, aynı zamanda onun bir antropolog olması ve
haklı olarak bugün aktif olarak gelişen tarihsel antropolojinin kurucusu olarak
kabul edilmesinde yatmaktadır. Mark Block, 1924 tarihli bir kitabında, folklor
üzerine çalışmalarının yanı sıra, yalnızca iki büyük antropoloğa atıfta
bulunur: 1911'de Altın'ı yayınlayan Sir James Frazer . şube "
("Altın Dal. Büyü ve Din Üzerine Bir Araştırma", I- - II. Büyü Sanatı ve Kralların
Evrimi), 1922'de kısaltılmış bir biçimde yeniden basıldı ve 1905'te -
"Erken Dönem Dersleri" kitabı Krallığın Tarihi ”(“ Kraliyet Gücünün
Erken Tarihi Üzerine Dersler ”), 1920'de“ Kraliyet Gücünün Büyülü Kökeni
”başlığı altında Fransızcaya çevrildi (ancak Mark Blok'un çevirinin görünmesini
beklemesi gerekmedi; İngilizce, Almanca ve İtalyanca okuyup konuştu) ve Lucien
Levy-Bruhl. İlkinden kraliyet gücünün büyülü kökeni kavramını, ikincisinden -
ilkel düşünce kavramını aldı. Bununla birlikte, Mark Blok, bir yandan, onu
Frazer'ı okumakla tehdit eden evrensel karşılaştırmalı çalışmaların
cazibesinden kurtulurken, diğer yandan, Orta Çağ insanlarını tanıdıktan
kaynaklanabilecek "vahşiler" ile özdeşleştirmekten kaçındı.
Levy-Bruhl'ün fikirleriyle.
Şaşırtıcı görünse de, 1924'te
Mark Blok'un kitabının arkasında Durkheim'ın büyük gölgesi görülebiliyorsa,
Blok 1924'ten çok önce ortaya çıkan diğer iki önemli eserden bahsetmiyor bile;
Görünüşe göre, onları tanımıyordu. İlk olarak, Marcel Mauss'un (A. Hubert ile
birlikte yazılan) "Sosyolojik Yıllığı" nda yer alan "Genel bir
büyü teorisinin ana hatları" ("Esquisse d'une theorie generale de la
magie") adlı çalışmasını kastediyorum. (Annee sodologique) 1902 - 1903
için (T. VII. R. 1 - 146). Bu makalede - Frazer ile bir tartışmada - büyülü ve
dini ayinler arasında öne sürülen ayrım ve büyülü düşüncenin
"nedensellik ilkesinin devasa bir varyasyonu" olarak adlandırıldığı
ünlü formül, "Harika Yaratan Krallar" kitabının yazarına yardımcı
olabilir. "Kraliyet mucizesinin törensel yanını daha kesin ve ayrıntılı bir
şekilde analiz etmek ve kilise ve din çevrelerinin ona karşı tutumunu daha
doğru bir şekilde tanımlamak için [xlvi].
Bir başka şaşırtıcı boşluk,
Mark Block'un Arnold Van Gennep'in harika kitabı Rites of Passage'a (Van
Gennep A. Les Rites du pass. Paris, 1909) aşina olmamasıdır. Bu terimi
kullanan ve ilgili ayini belirleyen Mark Blok, bu kitap, taç giyme töreninde el
koyma yerinin daha doğru bir şekilde belirlenmesine yardımcı olabilirdi.
İyileştirme armağanı, onunla birlikte meydana gelen dönüşümün bir sonucu olarak
"adanmış" kişide ortaya çıkan yeni yeteneklerden biridir. Bu hediye,
ortaya çıkmasına neden olan törenden hemen sonra eyleme geçirilmelidir. Bu
nedenle, krallar ilk kez taç giyme töreninden hemen sonra el ele tutuşurlar.
The Wonderworking Kings'in yayınlanmasından sonra, birinci sınıf olanlar da
dahil olmak üzere, "kraliyet gücünün kutsal doğası hakkındaki
fikirlere" adanmış birçok eser ortaya çıktı. Örneğin Amerikalı araştırmacı
G. Frankfort'un (Frankfort H. Kingship and the Gods. A
study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and
Nature. Chicago,
1948) Paris'te Fransızca yayınlanan kitabının adını verelim . 1951'de
"Kraliyet ve Tanrılar" başlığı altında. Bu çalışmanın yazarı, eski
zamanlarda kraliyet (kraliyet) gücünün, dünyanın doğru gelişiminin ve toplumun
normal işleyişinin garantörü olarak hareket ettiğini göstermektedir. Bu kavram,
bir kraliyet mucizesinin prizmasından görülen bir ortaçağ monarşisi için
geçerli midir? 1936'da Kahire'de yayınlanan ve o sırada kimsenin dikkatinden
kaçmayan "Krallar ve Meclis Üyeleri" ("Krallar ve Meclis
Üyeleri") kitabının yazarı, [xlvii]diğer
şeylerin yanı sıra aynı zamanda büyük İngiliz antropolog Arthur Maurice
Hocart'tır. Mark'ın "Kings-Wonderworkers" Blok'una atıfta bulunur,
kraliyet gücünün kökenini yaşamı sürdürmek için tasarlanmış bir ayinle
birleştirir.
O zaman ritüellerin icrası
bir devlet meselesi haline gelir. Şehir, kralın meskeni olarak yaratılmıştır.
İlk başta, kral ritüel törende merkezi bir rol oynar ve bu ilk aşamanın
hatırası toplumda çok uzun süre korunur. Mark Blok, Montesquieu'nun "Bu
kral büyük bir sihirbaz" sözlerini "Mucize Krallar"ın epigrafı
olarak koyduysa, Hokart Shakespeare'in "Bir kralı koruyan çok fazla tanrı
var" ("Kralın etrafında çok fazla ilahi var") sözlerini seçer.
eserinin kitabesi olarak. Bununla birlikte, bir antropoloğun bakış açısından ,
tarihçi Mark Block'u hayrete düşüren aynı nadir mucizevi şifalara tanık olan
Hocart, kralların iyileştirici gücü hakkında hiçbir şey söylemiyor.
Einaudi. 1980. Cilt XI ) Valerio
Valeri tarafından yakın zamanda yayınlanan mükemmel makale "Regalita"
("Kraliyet Gücü")'ne ayrılmıştır . S. 742 - 771). Yazar, kraliyet
gücünün kökenine ilişkin teorilerin iki modelden birine göre inşa edildiğini
hatırlıyor: Birincisi gücün büyülü kökenine, ikincisi tarihsel kökene ve ikinci
modelin destekçileri sırayla , iki türe ayrılır: bazıları başlangıçta şiddet ve
fetih olduğuna inanır (böyle bir açıklama özellikle Jean de Meun tarafından The
Romance of the Rose'da verilir), diğerleri başlangıçta bir antlaşma olduğuna
inanır. Mark Block, onu yalnızca kökenin tarihsel fenomenleri etkilediği ölçüde
ilgilendiren bu konuyla özel olarak ilgilenmemesine rağmen, görünüşe göre
antropolojik öğretmeni Frazer'ın bakış açısına yöneldi. Antropologlar arasında Fraser
gözden düştü ve bugün fikirlerinin çoğu ya basitçe modası geçmiş ilan edildi ya
da ciddi şekilde saldırıya uğradı [xlviii].
Ancak Valerio Valeri, Hokart ve Luc de Esch {Heusch L. Le Roi ivre ou
1'origine de 1'Etat. Paris, Gallimard, 1972).
Mark Blok'un köken
sorunlarıyla ilgilenmediği tekrarlanmalıdır. Bununla birlikte, kraliyet
mucizesi üzerine yaptığı çalışma, - en azından ortaçağ Batısı bağlamında -
Hokart'ın ayin ve siyaset arasındaki keskin ayrımının büyük bir
abartı gibi göründüğünü kanıtlıyor. El koymak siyasi bir jestti.
Mark Blok'un genel olarak
mucizeye ve özelde kraliyet mucizesine karşı "akılcı" ve
"ilerici" tavrının bugün kulağa pek uygun gelmeyeceğini bir kez daha
vurgulamayacağım. Mesele şu ki, tarihçiler yeniden mucizelere inanmaya
başladılar, ancak Blok'un kendisine de sorduğu soruların yanıtlarını aramakla
sınırlı kaldılar: "İnsanlar bir kraliyet mucizesine nasıl ve neden
inandı?" Bilimsel geçerliliğini düşünmeden inancı incelerler.
Marcel Detienne haklı olarak
Fraser'ın düşünce dizisi ile Mark Blok'un çalışmalarına aşina olduğu iki
antropolog olan Levy-Bruhl'unki arasındaki akrabalığa işaret etti. Detienne, 20.
yüzyılın başında "Frazer'dan Lévy-Bruhl'a kadar antropologların
mitolojide delilik ve bunamanın tezahürünü gördüklerine" ve "Altın Dal"
ın "insanlığın trajik sanrılarının tarihine prolegomena" olarak
adlandırılabileceğine inanıyor. , sihirle şaşkın." Ayrıca Detienne şöyle
yazıyor: “Lucien Levy-Bruhl'ün bakış açısından, ilkel toplum bizimkinden farklı
bir zihinsel organizasyona sahipti; bizimkinden farklı olarak inşa edilen ilkel
insanların düşüncesi mistik bir doğaya sahipti; düşünce sistemimizin temelinde
yatan çelişmezlik ilkesine kayıtsız bırakan “katılım yasası” ile
yönetiliyordu... Kanaatimizce bugün Lévy-Bruhl'ün eserleri, Bu açıdan Frazer,
ilkel düşüncenin yalıtılmasına katkıda bulunur [xlix].
Mark Blok'un (Rousseaucu
Lévi-Strauss'tan farklı olarak bir Voltaireci) böyle bir niyeti olduğunu
düşünmüyorum. Belki de atalarımızın saflığına bir tür küçümsemeyle davrandı.
Tarihsel toplumlardaki
ayinlerin, imgelerin ve jestlerin incelenmesiyle bağlantılı yeni fikirlere
gelince - bu fikirler hakkında ilk kez The Wonderworker Kings'in yazarının söz
etti - bunlar hala büyük ölçüde gelişmemiş, bugün gelişmemiş durumda.
Yeni bir
siyasi tarihe doğru
Bununla birlikte, zihniyet
tarihi zaten biraz ayrıntılı olarak incelendiyse ve bu kavramın kendisi çok
sık, hatta bazen özel bir ihtiyaç olmaksızın kullanılıyorsa, o zaman Mark
Blok'un varlığını açıkça işaret ettiği en önemli başka bir alan tamamen keşfedilmemiş
olarak kalır: yeni siyasi tarih
Bilim adamı, Mark Blok
tarafından hazırlanan ve oğlu Etienne tarafından düzenlenen plana bakılırsa,
kraliyet gücünün kökenine ilişkin çeşitli teorilerin kendi aralarında
savaşmadığına, tarihsel zamanda birbirini takip ettiğine inanıyordu. Hokart'ın
fikirleri. İlk olarak, kraliyet gücünün kutsallığına ilişkin fikirler, karşılık
gelen efsaneler, "batıl inançlar", taç giyme töreni, tacın ve
nişanların sunumu, ardından feodal toplum tarafından üretilen ancak ondan
ayrılan "sözleşme teorisi", ardından yeni oy hakkı ve parlamentarizm.
Ve tüm bunlar boyunca, Mark Blok, tüm olası biçimleri ve tüm olası araçlarıyla
toplam bir iktidar tarihi geliştirmeye çalışarak, tek bir yol gösterici
"derin tarih" dizisini genişletiyor. İktidarın ritüel temellerinden,
imgelerinden ve fikirlerinden kopuk görünmeyeceği bir tarih. Fransız veya
İngiliz feodal toplumunda kraliyetin ne kadar mucizevi olduğunu anlamak için,
feodal üretim tarzını bir simge üretim tarzı olarak da kavramak belki de gereklidir.
Mark Blok bize geri dönmemizi
miras bıraktı siyasi tarih [l],
ancak yenilenmiş bir siyasi tarih, siyasi tarihsel antropoloji, ilk ve
eskimeyen örneklerinden biri Harikalar Yaratan Krallar olarak kaldı.
Jacques Le Goff, 1982
Bloğu İşaretle
HARİKA KRALLAR
Esas olarak Fransa ve İngiltere'de
yaygın olan, kraliyet gücünün doğaüstü doğası hakkındaki fikirler üzerine
deneme
Önsöz
Belki de bu kitap,
diğerlerinden daha çok, dostluğun meyvesi olarak adlandırılmayı hak ediyor:
gerçekten, bana nezaketle yardım etmeyi kabul eden tüm o gönüllülere
arkadaşlarım demez miyim, daha da takdire şayan, çünkü onlar benimle bile
değillerdi. aşina? Kaynakların aşırı derecede parçalanmış olması, çözmem
gereken sorunların karmaşıklığı, birçok meslektaşımdan değerli destek
almasaydım, önümdeki görevi tamamen imkansız hale getirebilirdi. Strasbourg,
Paris, Londra, Tournai, Bologna, Washington ve diğer şehirlerden bana şu ya da
bu bilgiyi vermeleri, bana şu ya da bu tavsiyeyi vermeleri talepleriyle taciz
ettiğim ve her zaman cevap veren tüm bilim adamlarını düşündükçe yüzüm
kızarıyor. bana büyük bir incelik ve nezaketle. Burada hepsine isimleriyle
teşekkür etmiyorum, çünkü onlara sonsuz bir liste sunarak okuyucuların sabrını
test etmek istemiyorum. Bu insanların nezaketi o kadar bencilce değildi ki, en
azından bu Önsöz'de isimlerini vermeseydim beni kesinlikle affederlerdi.
Bununla birlikte, kitap ve arşiv depolarında arama yapmamda bana yardımcı olan
kütüphanecilere ve arşivcilere burada özel bir şükran ifade etmezsem, şüphesiz
görevimi ihlal etmiş olurum: Kayıt Bürosundan (Devlet Kayıtları Ofisi) Bay
Hilary Jenkinson. , Paris Ulusal Kütüphanesinden Henri Girard, André Martin ve
Henri Monsel, Reims Arşivlerinden Bay Gaston Robert; Bayan Helen Fairquare ve
Rahip E.-W'nin yorulmak bilmez nezaketine pek çok yararlı bilgi borçlu olduğumu
hemen söylemezsem. Williamson; son olarak, itiraf etmezsem, yalnızca en genel
terimlerle bildiğim gerekçelerle, yalnızca parlak tıp tarihçisi Dr. Ernest
Wickersheimer'dan neredeyse her gün aldığım yardım sayesinde birçok yanlış
adımdan kaçındım. Londra'daki evinin kapılarını bana açan ve böylece İngiliz
arşivlerine ve kütüphanelerine erişimi kolaylaştıran Fransız Enstitüsüne de
şükranlarımı sunmama izin verilebilir mi?
Ancak bana en aktif sempati,
yapısı ve gelenekleri ortak çalışmaya çok elverişli olan filoloji fakültemizin
personeli tarafından ifade edildi. Her şeyden önce, sonraki bölümlerin
bazılarında düşüncelerini fark eden ve bu varlığına arkadaşlarımın verdiği
fikirler kitabımda işaret etmekten başka teşekkür edemeyeceğim meslektaşlarım
Lucien Febvre ve Charles Blondel'den bahsetmek gerekir [741].
Böyle bir kitap yayınlarken ikinci
bir baskıdan bahsetmek küstahlık olur, ancak eklemeler olasılığını öngörmek
tamamen kabul edilebilir. Her şeyden önce, bu kitabın yardımıyla, şimdiye kadar
kimsenin ele almadığı bir dizi soruya araştırmacıların dikkatini çekmeyi
umuyorum. Gelecekteki okuyucularımın çoğu, elbette, hatalar ve en önemlisi
eksiklikler karşısında hoş olmayan bir şekilde şaşıracaklar; Ancak öyle işler
vardır ki, sadece öngörülemeyen değil, şüphelendiğiniz ama doldurmaya
fırsatınız olmayan boşlukların da kaçınılmaz olduğu ve onsuz yapmak isteyenin,
ümide veda etmesi gerekir. el yazmasının basıldığını görmek; kitabım da o
eserlerden biri. Hatalarımı ve eksikliklerimi bana gösterme zahmetine
katlanacak tüm okuyuculara derinden minnettar olacağım . Kitabın şu anki
haliyle zaten çok şey borçlu olduğu bu işbirliğinin bu devamı kadar hiçbir şey
bana zevk veremez.
Marlott, 4 Ekim 1923
Redaksiyon yaparken bu birkaç
satırı tekrar okuyorum ve eklemeden bırakmaya karar veremiyorum. Belki de
tamamen temelsiz olan duygusal bir alçakgönüllülükten ötürü, önsözümde iki isim
belirtmedim, ancak bunları belirtmek zorunda kaldım. Beni kardeşimle
birleştiren en yakın entelektüel topluluk olmasaydı, şüphesiz bu soruşturmalara
başlamazdım; mesleğine tutkuyla aşık bir doktor, beni şifa veren krallar
hakkında düşünmeye yöneltti; karşılaştırmalı etnografya ve dini psikolojiye
yoğun ilgisi olan bir düşünür -bitmez tükenmez merakının çektiği birçok bilim
dalı arasında en sevdiği konular bunlardı- bu kitapta değindiğim büyük
sorunların önemini anlamama yardımcı oldu. Bir tarihçi olarak sahip olduğum en
iyi şeyi ağabeyime borçluyum; çocukluğumdan beri ondan sürekli aldığım öğütler
ruhumda ve zihnimde asla silinmeyeceğini umduğum bir iz bıraktı. Bu kitap ilk
tasarlandığında ağabeyim vefat etti. Babam onu müsvedde olarak okudu ama
yayımlandığını görecek kadar yaşamadı. Benim için çok değerli olan bu iki
kişinin anısına önsözde saygı göstermezsem, bir oğul ve erkek kardeş olarak
görevime ihanet etmiş olurum; bundan sonra onların imajı ve örneği bana
yardımcı olacak.
28 Aralık 1923
Kaynakça
Aşağıdaki liste iki
kategoride bibliyografik işaretlerden oluşmaktadır.
Sayıca nispeten az olan ilki
(Bölüm I), genel olarak kraliyet ailesiyle ya da özel olarak Fransız ya da
İngiliz kraliyetiyle ilgili olan ve açıklama boyunca defalarca atıfta
bulunduğum eserlerdir; Bu çalışmaları sadece dipnot sistemini kolaylaştırmak
için bibliyografyaya dahil ettim; Bu konuyla ilgili yalnızca kapsamlı değil,
aynı zamanda seçici bir çalışma listesi derlemek için hiç çaba göstermedim. Her
eserin başlığından sonra parantez içinde, varsa Mucize Yaratan Kralların
tartışıldığı sayfalar yer alır.
İkinci kategori (ikinci bölüm
ve devamı), doğrudan iyileştirme gücüne adanmış çalışmaları ve - dördüncü
bölümde - kralların mucizevi yeteneklerine dair başka bir tür inancı, yani
kraliyet "işaretleri" ile ilişkili hurafeleri içerir. Bibliyografyanın
bu bölümünü mümkün olduğu kadar eksiksiz hale getirmeye çalıştım, ancak elbette
kapsamlı olduğu da söylenemez. Buradaki nokta, sadece istemsiz atlamalarda
değil, şüphesiz içerdiği, aynı zamanda, bana bibliyografyada yer alamayacak
kadar önemsiz görünen az sayıda dergi makalesini kasıtlı olarak listeye dahil
etmemiş olmamdır. . Tarihsel "merak" sevenler arasında çok popüler
olan ve bu nedenle zaman zaman özellikle İngiltere'de bilgili olmaktan çok
cüretkar veya saf yazarların dikkatini çeken bir konu hakkında yazarken, böyle
bir seçicilik gereklidir. Bununla birlikte, azami ihtiyatla seçmeye çalıştım,
çünkü bazen kısa bir notta, aksi takdirde tamamen boş, önemli bir referans
bulduğumu hatırladım; kaynaklar bu kadar geniş bir alana dağıldığında,
yayınlanmamış materyali dolaşıma sokan en deneyimsiz araştırmacı bile en büyük
şükranı hak ediyor [742].
Öncelikle iyileştirme gücü
veya kraliyet işaretiyle ilgili yazılara ek olarak, bu kaynakçaya daha genel
konuları tartışan, ancak bu arada aynı fikrin bu iki farklı tezahürü hakkında
önemli bilgiler sağlayan çok sayıda kitap ve makale ekledim. ; bu durumlarda
kitap adından sonra parantez içinde özellikle ilgimi çeken bölümlerin
sayfalarını belirtiyorum. Bazen bu tür bir çalışma oldukça değerlidir. Başka
kaynaklardan bilinen gerçeklere yapılan basit göndermelerin orijinal bir
yorumla eşlik etmediği kitaplara ve makalelere elbette ki bibliyografyada yer
vermedim.
Sadece isimleriyle bildiğim
eserleri yıldızla işaretledim; Benim erişemediğim kitap depolarına erişebilecek
meslektaşlarıma onların varlığını belirtmek benim için önemliydi.
Her bölümde, kitaplar
yazarlara göre alfabetik olarak (ya da isimsiz eserler söz konusu olduğunda,
başlıklara göre alfabetik olarak) düzenlenir. Yalnızca, 19. yüzyılın başından
önce yayınlanan, ellerin üzerine koyarak sıraca hastalığı tedavisine ilişkin
çalışmaları içeren bölüm III için bir istisna yapılır. Bu bölüm için kronolojik
sırayı seçtim; Bu şekilde, tarihi kralların mucizevi gücüne olan inanç
tarihiyle doğrudan ilişkili olan edebiyatın gelişiminin daha doğru bir resmini
verebileceğimi düşündüm.
Basit olması için, 8'deki
kitaplardan bahsettiğimiz durumlarda formatı belirtmedim; Paris'te yayınlanan
kitapların basım yeri de belirtilmemiştir. Dipnotlarda da aynı ilke
korunmuştur.
I. Telif hakkıyla ilgili genel
işler
Figgis JN Kralların
kutsal hakkı. 2 e ed. Cambridge, 1914.
Frazer J.C. Altın
Dal. cilt 12 3 e ed. London, 1922. Bölüm I: Tematik sanat ve Kralların
evrimleri. I.S.368-371; bkz .: Kısım II, Tabu ve ruhun
tehlikeleri. S.134.
Frazer
J.-C. Krallığın erken dönem tarihi üzerine dersler. London,
1905 ( особенно р . 126); фр . пер .: Krallığın
Büyülü Kökenleri. 1920. S. 135 – 137.
Funck-Brentano
F. Eski Fransa, Kral. 1912 ( особенно s. 176 –
181).
Hitier
J. Mutlakıyet doktrini // Annales de l'Universite de Grenoble.
1903. T. _ XV.
Ket F. Gottesgnadentum
and Widerstandsrecht im fruheren Mittelalter: Zur Entwicklungsgeschichte der
Monarchic. Leipzig , 1914 ( bkz. gözden geçirmek : Revue historique. 1921 . _ CXXXVIII.
S.247).
Lacour-Gayet
G. Louis XIV Eğitim Politikası. 1898.
Schreuer
H. Die rechtlichen Grundgedanken der franzosischen
Konigskronung. Weimar, 1911.
II. iyileştirme güç krallar : bibliyografyalar
Chevalier
U. Topobibliographie. I. 4'te 0 . 1894 - 1899;
"Ecrouelles" makalesi; Biobibliographie'deki "Corbeny"
makalesine ve "Marcoul (st)" makalesine de bakın .
II. 2 e ed.
1907.
S.
Army'nin Dizin Kataloğu . Office U.4'te 0 . 12. Washington, 1891; _ görmek "Scrofula"
makalesi (s. 793
ve benzeri, özellikle s. 805 ve benzeri); ikinci seri. XV.
S. 347.
Pauly
A. Tıbbi bilimler bibliyografik. 1874. Albay 1092 - 1094.
RosenbaumJ.
Lud'a eklemeler. Choulant Tıp Tarihi Kütüphanesi. Halle, 1842 – 1847.1. S.43;
II. S. 63 – 64.
III. Ellerin üzerine konulmasıyla
yaldızların iyileştirilmesi: 19. yüzyılın başına kadar yayınlanan eserler
§ 1. Fransız yazarların kompozisyonları
Vincentius (Cicauld). İtalyan savaşıyla ilgili
iddialar. 1512; последняя глава, р. 39, v. переизд c : Cicauld V. Övgüye değer
ve altın bir eser. (1516).
Ferrald
(Ferrault) Johannes. Frankların Hıristiyan krallığının
kendine özgü amblemi, sayıları yirmi veya Frankların ayrıcalığının ve
üstünlüğünün en ünlü taçları kadar. 1520; "dördüncü oyun". S. 45 –
47.
Bonaud
de Sauset J. Panegyricus'tan Fransa'ya ve Fransa Kralı'na; başvuru к : Kırmızı
Toprak J. de. Krallarının asilerine karşı (üç makale, bizzat Bono tarafından
yayınlandı). Lyon, 1526. Р.
СХ v°.
Degrassalius
Charles (Grassaille Ch. de). Fransa Kralı'nın tüm hakları Lyon,
1538. Kitap. IP 62 – 65.
Faius
Bartholemeus (Faye d'Espeisse В. ) . Enerjik.
1571.S.154 – 156.
Forcatulus
Stephanus (Forcatel Et.). Galyalılar
İmparatorluğu ve Felsefecinin Kitabı Üzerine VII. Lyon, 1595. S.
128 – 132.
Anneler
(Mewrier) H. Üç kutsal büyü kitabı. 1593. S. 260 –
262. Laurentius Andreas (Du Laurens A.). Galya'nın en
Hıristiyan krallarına ilahi bir şekilde bahşedilmiş olan güneşin harika
iyileştirici gücünden. 1609 [743]_
Favyn
A. Navarre Tarihi. FoL, 1612. S. 1055 – 1063.
Fransa
Tres-Chrestiens ana kutsallığının mucizevi etkileri: Malades korumasını ve
Heretikleri dönüştürmeyi dökün I.. Roys1618
De
1'Ancre P. Lincredulite ve mescreance du sortilege ovament
convincée. 4'te 0 . 1622. S. 156 – 173.
Mauclerus
Michael [Mauclerc M.). İlahi, dini ve laik monarşi!
chrisdana ve bu nedenle kutsal ve laik arasındaki o komplo, dostça saygı ve
karşılıklı onur doğrultusunda, ebediyete uygun olarak dünyevîden ayrılmadı!
mutluluk FoL, 1622. Lib. VII. Bölüm X. Col. 1565 - 1569.
Raulm
H. Panegyre ortodoks, gizemli ve kehanet sur 1'oldukça,
haysiyet, soyluluk ve ihtişam des fleurs de lys. 1625. S.116 – 180.
Ceriziers
R. de, SJ Les heureux startups de la France chrestienne sous
Papostre de nos roysS. Remy. 4'te 0 . Reims, 1633. S. 190 – 206.
Dizi
В._ _ Sorular
karar verir, Fransa Rois Silahlı Kuvvetlerinin Yargısında, sapkınlar veya
kafirlerle ilgili İttifaklar ve savaş neslinin Vicdanı kanalıyla ilgili. 1634.
S. 39 – 46.
{Priemc
D.de}. İlahiyatçı Alexander Patricius Armacanus'tan Galya
intikamı. 1638. S. 60 - 65.
Maimbourg
L., SJ Galya krallarının mükemmelliği ile ilgili olarak, D.
Büyük Gregory'ninkine göre: kraliyet onuru diğer insanlardan ne kadar önce
gelir; Frank krallığının saltanatı, geri kalanının zirvesini, Rhotomag'ın
ilahilerindeki Panegyricus'u o kadar çok aşıyor. spor salonu yemeği 13 kal
dedi. Aralık 1640'ta. Pedt in-4°. Rouen, 1641. S.26 – 34.
Marlot G.
dom. nın taç giyme töreni için hazırlanan şeref ve ihtişam
tiyatrosu roys. -4°'de. Reims, 1643. 2. baskı . – 1654. S.
710 – 724; 757 – 760.
Du
Peymt G. Mahkemenin dini tarihi veya Fransa Kralı'nın şapeli ve
hitabetiyle ilgili çalışmalar ve araştırmalar. -4°'de. 1645. S.793 – 819.
Godfrey T. ve
D. Fransız töreni. T. 1 – 2. Folyo. 1649.
ThiersJ.-B.
Batıl inançları tedavi eder. 12'de 0 .
1679. S. 424 – 441 (bölüm XXXVI). 4 е ed.: Ayinleri izleyen hurafeler
üzerine inceleme. I. 12'de 0 . 1777. S. 431 – 462 (VI. kitap, bölüm
IV).
menin.
Fransa krallarının ve kraliçelerinin taç giyme ve taç
giyme törenlerinin tarihi ve kronolojik incelemesi. 2. baskı _
In-12". Amsterdam, 1724 (1. baskı – l723 ). S. 323 –
329.
(Regmiult,
Saint-Symphorien'in kanonu Reims). Fransa
Krallarına Ecrouelles'i iyileştirmek için verilen yetkiye ilişkin tarihsel tez,
Kutsal Ampulla'nın gerçeğine ilişkin kanıtlarla birlikte (sic): aynı yazardan
Reimskrallarımızın taç giyme törenlerinin Tarihinin ardından . , 1722.
Le
Brun P. Batıl inanç uygulamalarının eleştirel tarihi. yeni ed.
II. 12'de 0 . 1750. S. 112 – 135.
Oroux. Fransa
mahkemesinin tarihi. -4°'de. 1776. s. 180 – 184[744]
§ 2. Kompozisyonlar İngilizce yazarlar
Taker
W. Karizma ya da iyileştirme armağanı ya da mucizevi
iyileştirmelerin derecesi ile ilgili tüm soruların bir açıklaması; burada ana
konu, İngiltere Krallarının ilahi tarafından usulüne uygun olarak açılışını
yaptığı tıngırdamanın ciddi ve kutsal tedavisidir. tıp ve en dingin Elizabeth,
İngiltere, Fransa ve İrlanda Kraliçesi, ellerinin uygulanmasıyla ve hasta
leoparın temasıyla kendisine bahşedilen göksel dereceden, dini törenler ve
dualar olmadan değil, o günden güne takdire şayan ve mutlu bir başarı ile
iyileşiyor. -4°'ye girin. London, 1597
Clowes
W. Ladn'da ve İngilizce'de The Evil denilen, Kynges ve Queenes
of England tarafından tedavi edilen bu hastalığın yapay tedavisi için doğru,
acımasız ve onaylanmış bir tedavi . Struma-4°'ye girin. London1602.
Kralın
En Mükemmel Majestelerine Kralın Yüzlerce Zavallı Tebaasının Mütevazi Peddonu,
Kralın Kötülüğü Denilen ağır bir Hastalığa maruz kaldı. Majestelerinin
yokluğunda tedavi olma olasılıkları yok, Majestelerinin meskeni nedeniyle
Majestelerine erişmek için her yolu deniyorlar Oxford. London. John Wilkinson
için basılmıştır, 20 Şubat, Ann Dom. 1643, plaket (8 s.) ( Bridsh
MuseumThomason Tracts E 90 (6) [745]).
Bird
J. Ostenta Carolina veya İngiltere'nin Son Felaketleri ve
Yazarları. K. Charles II'nin büyük mutluluğu ve mutlu hükümeti, Tanrı'nın
Parmağı tarafından mucizevi bir şekilde iki harika hastalıkta, Rekets ve
Kings-kötülükte önceden haber verildi. Burada ayrıca kanıtlandı ki, bir süre
sonra reketler n çocuğu daha ele geçirecek, ancak K. Charles II, II
aracılığıyla ortadan kaybolacak, K. Charles II, Kralların kötülüğünü bu şekilde
iyileştirecek olan Kralların sonuncusu. -4°'ye girin. London, 1661.
Хирб ^ ОдГ ).
Ekselansları veya Kraliyet Elinin El İşi. -4°'ye girin. London, 1665.
Wiseman
R. Çeşitli Cerrahi Basamaklar. Kitap IV: Kralın
Kötülüğünün Bir Adımı. Çatlak. Ben, Kralın dokunuşuyla Kötülüğün Tedavisi.
1" baskı – London, 1676; 6 baskı – 1734. Т . IP 392 – 397.
BrowneJ.
Adenokoiradeloji; veya gandüllerin ve strumaların
anatomik-şirurjik basamakları veya kralın şeytani şişlikleri; İngiltere
krallarımız tarafından 640 yılı aşkın bir süredir gerçekleştirilen, kraliyet
armağanı olan şifa ya da temasla ya da ellerin dayatılmasıyla iyileştirme ile
birlikte, takdire şayan etkileri ve mucizevi olayları ile devam etti; ve kutsal
dokunuşlarıyla şifa veren pek çok harika örnekle sona erdi. London, 1684 ( üçüncü parça giyen _
"Charisma Basilikon or die Royal Gift of Healing Strumaes or
Kings-Evil" başlığı
, direkt
olarak kraliyet
_ mucize Ve sahip ayırmak sayfalandırma ; hariç özellikle kayıt edilmiş vakalar , ben Alıntı yaparım Kesinlikle onun )
Carr
R. Epistolae ilaçları çeşitli vesilelerle zorunlu
tutulmaktadır. London, 1691. Ep. XIV. S. 152 – 158.
arkadaşına
Londonyazdığı, son zamanlarda o şehrin mahallesinde gerçekleştirilen King's
Evil by the Touch'taki bazı çok şaşırtıcı İyileştirmelerin bir hesabını veren
bir mektup . Romeİtalyancadan çevrilmiştir. -4°'de küçük. London, 1721.
Beckett
W. Antik çağa ve Kral'ın kötülüğünün tedavisi için
dokunmanın etkinliğine dair özgür ve tarafsız bir araştırma... Şimdi ilk
olarak, son zamanlarda bir broşürde bahsedilen sözde doğaüstü gücün tamamen
çürütülmesi için yayınlandı, A Letter from a beyefendi de Romearkadaşına
London... Petit in-4°. London, 1722.
Blackmore
R. Gut, Romatizma ve Kralın Kötülüğü Üzerine Söylemler.
12'de 0 . London, 1726.
(Werenfels
S.) Ara sıra, kralın kötülüğünü iyileştirme gücü üzerine
düşünceler England. -4°'ye girin. London, 1748 ( ikinci bölüm , ile ayırmak isim Ve ayırmak sayfalandırma , broşür "Doğal
besinlerde hurafe üzerine bir Tez". Küçük in-4°, London, 1748).
Badger
J. Kraliyet Dokunuşu ile Kusursuzlaştırılan Kralın
Kötülüğünü İyileştiren Vakalar. Londra, 1748 (Yayınlar: Notes and Queries. З*^ series. 1682.
In. IP 258 ;
(Douglas
J.) Kriter veya Mucizeler, Paganların ve Papistlerin Yeni
Ahit'te kaydedilen ve Geç Zamanlarda var olduğu söylenen Mucizevi Güçleri
karşılaştırmak ve aralarındaki büyük ve maddi Farkı göstermek için iddialarını
ortaya çıkarmak amacıyla incelendi. Kanıt Noktasında: İlkinin Doğru olması
gerektiği ve sonrakinin Yanlış olabileceği buradan anlaşılacaktır In-12. London,
1754. S. 191 – 205 .
§ 3. Kompozisyonlar
yaşayan yazarlar
_ dıştan İngiltere Ve Fransa
Delrio
M. , S.J.
Disquisitionum magicarum libri sex. lib. Ben Kap. III. qu. IV. Mayence, 1606. IP 57–65';
bkz. bazı açılardan 1624'ün daha eksiksiz bir baskısı (In - 40 . Mayence,
s. 24-27).
Wieselgreen
P. "Kralın Kötülüğü", İki Benzer Kitap // Kültürel
Çalışmalar Arşivi. 1916. B. 12. S. 410 – 411 (Rosenhane ön bursları – Ocak 1629 – ve
Gyldenstoipe – Ocak 1699).
Armanacus Alexander Patricius
(Jansenius). Mars
Gallicus seu de iustitia armorum et foederum regis Galliae libri duo: editio
novissima (2. baskı ) .Sl 1636. Lib. lC
13.P.65 – 72(kraliyet [746]baskısı
– Fol. 1635).
Martin
Viladamor F., Dr. Fransa'da Katalonya Katalonya olmadan
Kastilya у Kastilya'ya
karşı Fransa. Christianissim hükümdarı XIII. Louis şehvet için şanlı methiye.
Barselona, 1641. Böl. 11. S. 81 – 84 .
Chamberlain
Ph. Mesai saatleri veya tarihi meditasyon çalışmaları;
üçüncü yüzyıl Bölüm 42: Bazı Kralların ve Prenslerin hastaları iyileştirmek
için özel armağanları ve onların özel nitelikleri hakkında. In - 40 ,
Frankfurt, 1644. S. 143 – 146 [747];
sr . Fransızca tercüme С ( имона ) Г ( улара ) (Simon
Goulard): Le Troisiesme cilt des Meditations Historiques de M . Kahya
Philip - 4°. Lyon, 1610. S. 171 – 175 ( s . eklemeler ).
Chifletius
Johannes Jacobus (Chiflet J.-J.). Remensi ampulünün
yeni ve kesin tartışması. folyo Anvers, 1651 ( özellikle р . 57 – 58).
Gutierrii
Joannis Çim (Gutierrez, J.-L.). Cazibe Üzerine Deneme. 4'te 0
. Lyon, 1653. S. 153 – 156.
Trinkhusius
Ge. Temas yoluyla kralların tedavisinde. lena, 1667 ( belirtilen c : Rosenbaum.
eklemeler. II. S.64).
Caspar
Reis a. Elysium keyifli sorulardan oluşan bir alan. 4'te 0
. Frankfurt sur le Main, 1670. Qu. 24 ve 28
Morhovius
(Morhof) Daniel George. Harika bir doktor. Plaket -4°'de
sorar. Rostock, 1665. 48 s.; çoğaltılmış в : Morhofi
DG Akademik Tezler. -4°'de. Hamburg, 1699.
Zentgraff
Johannes Joachim Fransa Kralı'nın işçileri eski haline
getiren dokunuşuyla ilgili önceki bir tartışma. Plaket -4°'de sorar.
Wittenberg, 1667 (16 s.): Daha sonra Fransa Kralı'nın dokunuşuyla ilgili
tartışma. Plaket -4°'de sorar. Memler 1. ve d. (16 s.).
Luenig
J.-C. Tarihsel-politik tören tiyatrosu. II.
-4°'de. Leipzig, 1720. S. 1015 ve 1043 – 1047.
Hilscher
SP Temas alanındaki stromanın bakımı hakkında. -4°'de. Lena , 1730[748]
IV. El Koyarak Scrofulous'u
İyileştirmek: 1800'den Sonra Yayınlanan Yazılar
§ 1. Genel işler
Barfoed Chr. Haands Paalaeggelse (Medicinsk-Historiske
Smaaskriften ved Vilhelm Maar, 8). 12'de. Kopenhag, 1914.
batista_
_
RocaJ.-M. Kralın Kötülüğüne Dokunmak // Notlar ve Sorgular.
1917. 12. seri . III. S. 480-482.
BillingsJ.-R.
The King's Touch for Scrofula // Charaka Club New-York
Tutanakları. II.
Cassel
P. Le roi te louche. Berlin, 1864 (2. baskı ,
1878) .Berlin
Chereau
A., Delambre A. Tıp bilimleri ansiklopedisi Dictionnaire. 1885. T.
32. S. 481 – 486 ( статья «Ecrouelles»).
Choulant
L. Scrofe'nin kralın eliyle iyileşmesi // elli yıllık görevi
kutlamak için muhtıra... JAW Hedenus... Dresden'deki Doğa ve Tıp Bilimleri
Derneği tarafından yayınlandı. Dresden, 1833.
Crawfurd
R. Kralın kötülüğü. Oxford, 1911. Ebstein. Kralların
iyileştirici gücü // Alman mediz. Haftalık, 1908. Т . IP 1104 –
1107.
Ebstein.
Ellerin üzerine konulması ve buna bağlı manipülasyonlarla tedavi öyküsü
hakkında. Janus, 1910. S. 220-228; 1911. S.99 – 101.
Gurit E.
Geschichte der Chirurgie ve Ihrer Ausubung. T. 1 - 3. Berlin, 1898. T . IP 104, 108,
110; T. _ II. R._ _ 139, 871; T. _ III. S.570.
Landouzy
L. Le Toucher des Ecrouelles. Hastane Saint-Marcoul. Le Mal
du Roi. 4'te 0 . 1907 (Fransız Bilimi Geliştirme Derneği'nin Reims oturumu
için basılmıştır; Presse Medicale'de yayınlanan daha kısa bir makaledeki fikirlerin
ayrıntılı sunumu. 1950, 10 mai).
Starr
MA The King's Evil and Its Relation to Psychotherapy //
Medical Record New- York, 1917 ve
§ 2. Yaralanma , yaralanma французскому обряду
Brissaud
E. The King 's Evil // Haftalık Tıp ve Cerrahi Gazetesi.
1885. T. XXII. S. 481–492.
Cabane,
Dr. Aksi takdirde çareler. 2 e serisi.
12'de. 1913. S. 5–74.
Cerf,
rahip. Fransa krallarının asilzadelerinin dokunuşundan //
TravauxAcad. Reims. . . . 1865 – 1866. T. XLIII. S. 224–288.
Franklin
A. The kings Franceand the ecrouelles // Salpetriere'nin
Yeni İkonografisi. 1891. TIV. P.161 – 166; воспроизведено в кн .: Franklin
A. Eskilerin Özel Yaşamları, Doktorlar. In-12.1892.P.254 – 268.
Jal
A. Critical Dictionary of Biography and History ( статья “Ecrouelles”).
2. baskı _
1872. S. 522 – 523.
Leber
C.'nin taç giyme törenlerinden. 1825. S. 447 – 461, 523 –
524.
Lecocq
Ad. Beauce'dan ampirikler, uyurgezerler ve kemik
kaldıranlar. Chartres, 1862. S. 11 – 19.
Marquigny
E. Kralın dokunuşu Francezalimleri iyileştirdi mi?
Dini, tarihi ve edebi çalışmalar. 4 serisi _ 1868. TİP 374 – 390.
Martinotti
G. Re thaumaturghi: Bologna1515'te I. Francesco //
Ullustrazione Medica Italiana. IV (1922). S. 134 – 137.
Maulde-La-Claviere
R. XV. yüzyılın başında Fransız Devrimi'nin Kökenleri.
1889. S. 26 – 28.
Mavlde-La-Clamere
R. La diplomatik au temps de Machiavel. 1892. TIP 52, 60 ( переизд . в 1893 г. под başlıklı "Histoire
de Louis XII, Deuxieme partie: La diplomacy, I).
Roshem.
Les ecrouelles, edolojileri, tedavileri 1690 // Paris
Medical. 1923. T. XIII, 17 Mart sayısı. çeşitler. P.VI – X.
Fahişe
K. Philip the Fair of France, kişiliği ve çağdaşlarının
yargıları. 40 . _ Marburg, 1905. S. 54 – 57.
§ 3. Adanan eserler İngilizce ayin
Andrews
W. Tarih, edebiyat, folklor vb. Hullet London. 1896. S. 8
- 23.
Ddabmde
FH Du toucher des ecrouelles par les rois d'Angleterre //
Melanges d'histoire bir M. Ch.Bemont sunar, 1913 [749].
Farquhar
H. Kraliyet Hayır Kurumları // İngiliz Nümismatik
Dergisi. 1916. T.XII. S. 39–135; 1917. T. _ 13. S.95–163; 1918. T. _ XIV. Р _ 89 – 120;
1919. Т _ XV. Р _ 141 – 184 .
Feyerabend
K. İngiliz Kültür Ansiklopedisi'nden Resimler: I. Kral
Kapısı; Grenzboten. 1904. İPUCU 703–714, 763–773.
Garnizon
FH Genel Cerrah Kütüphanesindeki Kralın Kötülüğünün Bir
Kalıntısı ( WashingtonD. С .) // Proceedings of the Royal Society f
Medicine. 1914. T. VII. Tıp Tarihi Bölümü. S. 227 – 234 [750].
Green
E. Dokunarak Tedavi Üzerine, Somerset// Proceedings of
the BathNatural History and Antiquarian Field Club'daki Bazı Vakalar Üzerine
Notlarla birlikte. 1883. TV № 2. S. 79 – 98.
Hussey
L. E. Kraliyet dokunuşuna atfedilen sıra dışı
hastalıkların tedavisi üzerine // The Archaelogical Journal. 1853. TXP 187 –
211; bkz.: agy. S.337 .
Lathbury
T. İngiltere Kilisesi'nin toplantı tarihi. 2 е ed.
London, 1853. S. 428 – 439.
Onsekizinci
Yüzyılda LondonLecky WEH Tarihi . England, 1892 . IP 84 – 90.
Nicholls
C. King's Evil// The Home Counties Magazine için modası
geçmiş dokunma geleneği üzerine. 1912. T. _ XIV. S. 112 – 122.
Pettigrew
T. _
J. Tıp ve cerrahinin tarihi ve uygulamasıyla bağlantılı
hurafeler üzerine. London, 1844. S. 117 – 154.
King's
Evil // British Medical Journal için kraliyet tedavisi. 1899. T. _ II. S. 1182
– 1184; ср .:
age. S. 1234.
Simpson
SW "İyileştirmede" okunan veya King's Evil için
dokunan dua biçimleri üzerine // The Journal of the British Archaeological
Association. 1871. S. 282 – 307.
Stephens
AJ Yasal ve tarihi notlar içeren ortak dua kitabı (Dini
Tarih Derneği). 4'te 0 . London, 1850 . II. P.990 –
1005.
V. Целительные кольца
Crawfurd
R. Kramp halkalarının kutsaması. Epilepsi tedavisi
tarihinde bir bölüm // Charles Singer tarafından düzenlenen bilim tarihi ve
yöntemi üzerine çalışmalar. Oxford, 1917 . IP 165 – 187.
Kunz
GF Bilinen en eski zamanlardan günümüze parmak için
yüzükler. Philadelphia; London, 1917. S. 336 ff.
Hermentrude.
Kramp halkaları // Notlar ve Sorgular. 5 [751]serisi.
1878 . _ IX.P.514.
Jones
W. Parmak yüzük bilgisi. 2 e ed. London, 1890. S. 522 - 526
(aşağıda alıntılanan Waterton'ın makalesinin neredeyse kelimesi kelimesine
tekrarı).
Stevenson
J. Kramp halkaları hakkında // The Gentleman's Magazine.
1834 . _ IP
48 - 50; tekrarlanan şurada :
Gentleman's Magazine Kitaplığı. Ed. G.-L. Gomme<t. III). Popüler batıl
inançlar. London, 1884. S.39 - 42.
Thompson
CJS Kraliyet krampı ve diğer tedavi edilebilir halkalar.
Plaket, küçük açı -4°. London, 1921 (10 sayfa).
Waterton
E. İtirafçı Aziz Edward'ın hayatındaki dikkate değer bir
olay üzerine, Notices of Royal Cramp-Rings // The Archaelogical Journal ile. 1864. T. _ XXI. S.103-113 .
VI. Aziz Markul Ve hac V Corbeny
Baedorf V. _ Normandiya'nın
Batı Likânı'ndan Kurtarıcı Silahlar. Bonn, 1913. K. 24 - 42.
Barthelemy
Ed.de. Saint-Marcoul de Corbeny // Soc. Saint-Quentin bilim,
sanat... akademisyeni. Üçüncü seri. 1874 – 1875 . 13. S. 198 –
299.
Benoit
MA Piskoposu Pierre Beschebien'den bir diploma Chartres:
Saint-Marcoul'un kalıntıları // Dakikalar, Soc. arkeolog. Eure-et-Loir. 1876. T. _ 44 – 55.
Blat.
Saint-Marcoul'dan Corbeny'ye hac yolculuğunun tarihi.
2. baskı _
12'de. Corbeny, 1853.
Burjuva
0. Halkımızın Corbeny'ye Nanteuil başrahibi S. Marcoul'un
mezarına yaptığı hac ziyareti için özür dileme, Mösyö Faroul'un yeni pinyonunu
merkezler, haklara lisanslı, dekan ve Mantes memuru. roys-4°'de küçük, Reims,
1638 [752].
Duplus
HM Saint Marcoul'un tarihi ve hac yolculuğu. 18'de.
Dijon, 1856.
Faroul
S. İşlerin saygınlığı roysve Tanrı'nın emanetleri
iyileştirmeleri için onlara verdiği ayrıcalık üzerine: birlikte Nanteuil
Başrahibi Aziz Marcoul'un hayatı . France1633.
Gautier
Ch.Saint Marcoul veya Nanteuil'in başrahibi Marculphe,
hayatı, kutsal emanetleri, ibadeti... In-16. Kızgınlıklar, 1899.
Heurck
EM minibüsü. Belçika ve komşu ülkelerde hac bayrakları. İkonografiye
ve hac tarihine katkı. -4°'de. Anvers, 1922.
Ledouble,
rahip. Corbeny, başrahibesi ve Saint Marcoul'a hac yolculuğu
hakkında not. Soissons, 1883.
Poule.
Corbeny, başrahibesi ve Saint Marcoul'a hac yolculuğu
hakkında not. Soissons, 1883.
Aziz
Marcoul'un hayatı ve Archelange'a yaptığı hac yolculuğu hakkında not. 16'da.
Alıntı, 1879.
Schepers
C._ _
J. Saint-Marcoul'dan Grez-Doiceau'ya (Wavre kantonu) hac
ziyareti // Wallonia. 1899. Т._ _ VII. S. 177 – 183.
Texier
L. Extract ve S. Marcoul Abbe'den alıntı. plak. Saumur,
1648. 8 s. ( приложено к : Nostre Dame
de Guarison a Russe şapelinin fbndation'ına dokunan sözler).
VII. « Korolevski İngilizce » [753]
Geissler
O. Orta İngiliz Ayet Romanlarında Din ve Hurafe. Halle,
1908. S. 73 – 74.
Grauert
H. Alman Kaiser efsanesi üzerine // Histor. yıllık. 1892. В . 13. s. 122,135
– 136.
Parti F. Fransa
kraliyetlerinin haçı // Romania. 1891. Т._
_ XX. S. 278 – 281
(Gaston Paris'in notuyla).
Rajna P. İngilizce dell'epopea'nın kaynağı.
Florence, 1884. Yüzbaşı. 12. S.294 –
299.
Thomas A. Joan
of Arc'ın "kraliyet işareti" ve sırrı // Tarihsel İnceleme. 1910. T. _ CIII. P.278
– 282.
8. Условные сокращения ve datirovka
Ark.
Nat. – Ulusal Arşiv İncili. Nat. – İngiliz Ulusal Kütüphanesi. Muş. –British
Museum
EA
- Hazine Hesapları
fonu Londra Kayıt
Bürosu ( Eyalet arşiv )
Aksi belirtilmedikçe, tüm
tarihler yeni stile göre verilmiştir (1 Ocak'ta yılın başlangıcı). Jülyen
takviminde 14 Eylül 1752'den önceki İngilizce tarihler (elbette 20 Aralık
1582'den önceki Fransız tarihleri gibi) verilmektedir.
giriiş
"Bu kral harika bir
büyücü."
Montesquieu. fars harfleri.
ben, 24
"Yaptıkları tek mucize
yüzyıldan itibaren
Hıristiyanların dini ve Fransa kralları ... "
Pierre Mathieu. Louis XI'in
Tarihi
Fransa Kralı (Pierre Mathieu.
Tarih de Louis XI
, yatırım
getirisi de Fransa _ 1610. S. 472)
27 Nisan 1340'ta Dominikli
kardeş François, Bisacci Piskoposu, Napoli eyaletinde, Anjou Kralı Robert'ın
papazı ve bahsettiğimiz günde İngiliz Kralı III. Venedik [754]_
Fransa ile İngiltere arasında, daha sonra Yüz Yıl Savaşları olarak adlandırılan
bir hanedan mücadelesi yeni başlamıştı; düşmanlıklar çoktan başladı, ancak
diplomatik müzakereleri henüz dışlamadılar. Her iki savaşan kral da Avrupa'nın
her yerinde müttefikler arıyordu . Kardeş François'ya Venediklilerden İngiliz
kralının tarafını tutmalarını ve Cenevizlileri kendi tarafına çekmelerini
istemesi talimatı verildi. Konuşmasının kısa bir yeniden anlatımı korunmuştur [755].
Diğer şeylerin yanı sıra, İngiliz hükümdarının barışçıl niyetlerini övüyor.
Dominikli'ye göre, pek çok masum Hıristiyan'ın öldürülmesinden kaçınmak isteyen
"Ekselansları Prens Edward", "Kendisine Fransa Kralı diyen
Philippe de Valois" yazdı ve bu mesajı çözmek için üç yol seçeneği sundu.
büyük bir savaş olmadan aralarında ortaya çıkan anlaşmazlık. İlk yol, çitle
çevrili bir alanda, Tanrı'nın gerçek yargısı olan, ya hükümdarların kendi
aralarında bir düello şeklinde ya da her biri altı ila sekiz kişiden oluşan
sadık destekçilerinden oluşan gruplar arasında bir savaş şeklinde bir savaştır.
Aşağıda, diğer iki yolun bir açıklaması yer almaktadır (burada kelimesi
kelimesine alıntı yapıyorum): "Eğer Philippe de Valois, iddia ettiği gibi,
Fransa'nın gerçek kralıysa, bırakın aç aslanların olduğu bir kafese girerek
bunu kanıtlasın, çünkü aslanlar asla saldırmaz. gerçek bir kralda; ya da diğer
gerçek kralların çok eski zamanlardan beri yaptığı gibi, hastaları
iyileştirerek bir mucize gerçekleştirmesine izin verin, ”tabii ki, Fransa'nın
gerçek kralları. "Başarısızlık durumunda, bırakın krallığa layık olmadığını
iddia etsin." Philip - aynı kardeş François'ya göre -
"gururuyla" bu önerileri reddetti [756].
Bununla birlikte, Edward
III'ün tüm bunları gerçekten önerip önermediği bilinmemektedir. İngiliz-Fransız
müzakereleriyle ilgili belgeler bize oldukça eksiksiz bir şekilde ulaştı, ancak
Bisaccia Piskoposu tarafından tarif edilen mektuptan herhangi bir iz
içermiyorlar. Belki de Venediklilerin hayal gücünü sarsmak için icat etti.
Bununla birlikte, onun gerçekten gönderildiğini varsayalım; aslanlarla bir
kafese girme davetini almamalı veya bir düelloya katılma davetinden daha ciddi
bir şekilde sıra ile bir mucize gerçekleştirmemelidir - o günlerde, bir savaşa
başlamadan önce, tamamen iyi niyetli olarak değiştirilen geleneksel bir meydan
okuma hükümdarlar ve insanlık tarihi boyunca bir kez bile krallar arasında
gerçek bir kavgaya yol açmadı. Bütün bunlar, basit diplomatik formüllerden veya
bizi ilgilendiren durumda, geveze bir diplomatın boş argümanlarından başka bir
şey değildir.
Ancak tarihçi, bu boş
argümanları olabildiğince dikkatli bir şekilde ele almak zorundadır. Dışsal
önemsizliğine rağmen, son derece derin şeylere ışık tutuyorlar. Bunu anlamak
için, bunları benzer durumlarda modern bir tam yetkili kişinin yapacağı
konuşmayla zihinsel olarak karşılaştırmak yeterlidir. Karşılaştırma, iki
zihniyet arasındaki uçurumu ortaya çıkaracaktır; çünkü genel halka yönelik bu
tür ifadeler, kaçınılmaz olarak kolektif bilincin özelliklerine karşılık gelir.
Birader François Venediklileri ikna etmedi: Ne - sözde - son ana kadar III. ticareti
için en faydalı olduğunu düşündükleri tarafsızlıkları ile . Bununla birlikte, Kardeş
François'ya göre, İngiltere Kralı'nın Fransız rakibine yaptığı teklifleri
sanıldığı kadar inanılmaz bir şekilde dikkate almamış olmaları muhtemeldir.
Elbette, Philippe de Valois'nın aslanlarla birlikte kafese girmesini
beklemiyorlardı, ancak "kralın oğluna aslanların dokunmadığı" fikri
onlar için zamanlarının tüm şövalye aşklarından çok iyi biliniyordu. Edward
III'ün Fransa krallığını, ikincisi mucizevi tedaviler gerçekleştirse bile
rakibine bırakmayacağını çok iyi biliyorlardı. Ancak Fransa'nın her kralının
-aslında İngiltere kralı olarak- bu tür mucizelere muktedir olduğu fikri, on
dördüncü yüzyıl insanları için tamamen doğaldı; kralların mucizeler yaratma
yeteneği, en kötü şöhretli şüphecilerin bile sorgulamaya cesaret edemeyeceği
tartışılmaz bir gerçek olarak görülüyordu. Venedik'te, İtalya'nın başka
yerlerinde olduğu gibi, bu harika hediyenin gerçekliğine inandılar ve gerekirse
ona başvurdular: tesadüfen korunan bir belgeden, 1307'de - yani otuz üç yılda -
dört saygın Venediklinin hikayesini biliyoruz. Kardeş François'nın
büyükelçiliğinden önce - Yakışıklı Philip'ten rahatsızlıklarını iyileştirmesini
istemek için Fransa'ya gitti [757].
Bu nedenle, konuşkan
diplomatın konuşması, çok yerinde bir şekilde, atalarımızın, Orta Çağ ve modern
zamanların insanlarının, kraliyet gücünü bizden tamamen farklı bir şekilde
tasavvur ettiğini hatırlatıyor. O zamanlar krallar tüm ülkelerde kutsal
varlıklar olarak biliniyordu; ayrıca bazı ülkelerde mucize yaratıcılar olarak
görülüyorlardı. Yüzyıllar boyunca, Fransa ve İngiltere kralları, bir zamanlar
moda olan bir ifadeyi kullanırsak, "sıraçayı ellerin üzerine koyarak
tedavi ettiler"; yani krallar, bu hastalıktan muzdarip insanları ellerinin
dokunuşuyla iyileştirdiğine inanıyorlardı ve kural olarak çevrelerindeki herkes
bu inancı paylaşıyordu. Neredeyse aynı uzunlukta bir dönem boyunca, İngiltere
kralları tebaalarına ve hatta krallar tarafından kutsandıklarında sara
hastalarına sağlığı geri kazandırma ve kas ağrılarını yatıştırma yeteneğine
sahip olduğuna inanılan komşu mülklerin sakinlerine kramp halkaları dağıttı. .
Bu gerçekler, genel olarak, bilim adamları ve meraklı amatörler tarafından iyi
bilinmektedir. Bununla birlikte, zihnimizin onları büyük bir güçlükle kabul
ettiğini kabul etmek gerekir: bu yüzden onlar hakkında çoğu zaman sessiz
kalırlar. Pek çok tarihçi, bu inançlar hakkında tek bir kelimenin söylenmediği,
monarşik fikirler üzerine kalın eserler yarattı. Aşağıdaki sayfalar bu boşluğu
doldurmaya yöneliktir.
Şifa ayinlerini ve daha genel
olarak onlarda ifade edilen kraliyet gücü anlayışını inceleme fikri, birkaç yıl
önce Godefroy's Ceremonial'de Fransız krallarının taç giyme törenleriyle ilgili
belgeleri okuduğumda aklıma geldi. O anda, önümdeki işin gerçek hacmi hakkında
çok zayıf bir fikrim vardı; Üstlenmek zorunda olduğum soruşturmaların enginliği
ve karmaşıklığı tüm beklentilerimi aştı. Ne olursa olsun onlara devam etmek
için bir nedenim var mıydı? Korkarım, niyetimi paylaştığım kişilerin çoğu bana
bir merak kurbanı gözüyle baktı - tuhaf ve sonunda oldukça boş. Hangi alanlar
beni getirmedi! « bu meraklı yoldan _ _ ile ilgili senin , ” [758]dedi
kibar bir İngiliz. Yine de, bu dolambaçlı yoldan gitmeye değer olduğuna karar
verdim ve sonuç olarak çok ileri gidebileceğini gördüm. Daha önce fıkra olarak
sınıflandırılanların tarihsel araştırma konusu yapılması gerektiğini düşündüm.
Niyetimi bu "Giriş"te tüm ayrıntılarıyla açıklamayacağım. Kitap
özrünü kendi içinde barındırmalı. Bu çalışmayı tasarlamamın nedenlerini ve onu
yaratırken bana rehberlik eden ana fikirleri kısaca açıklamak istiyorum.
* * *
Şifa ayinlerini tek başına,
monarşik "harika"yı oluşturan bütün bir hurafeler ve efsaneler
grubuyla bağlantısız incelemek söz konusu olamaz : Böyle bir yaklaşımla,
onlarda bir şey görmek imkansız olacaktır. kolektif bilincin genel kalıplarıyla
hiçbir ilişkisi olmayan gülünç bir anormallik. Bu ayinleri, Avrupa'da,
özellikle Fransa ve İngiltere'de uzun süredir var olan kraliyet gücünün
taşıyıcılarının doğaüstü gücüne olan inancı keşfetmeme yardımcı olan bir tür
yol gösterici ip olarak kullandım; orijinal anlamı sosyologlar tarafından biraz
değiştirilen bir terim kullanacak olursak, bu krallık anlayışına
"mistik" denilebilir. Kraliyet gücü! Tüm Avrupa kurumlarının evrimi,
tarihiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Yakın zamana kadar Batı
Avrupa'nın hemen hemen tüm halkları kralların egemenliği altında yaşıyordu.
Ülkelerimizdeki insan topluluklarının çok uzun bir süre siyasi gelişimi,
neredeyse tamamen büyük hanedanların birbirini izlemesine indirgenmiştir. Bu
arada geçmişteki monarşilerin ne olduğunu anlamak ve en önemlisi kralların
insan zihni üzerindeki uzun saltanat sürelerinin nedenini açıklamak için idari,
hukuki, mali baskı mekanizmalarına ışık tutmak yeterli değildir. konularda;
mutlakiyetçiliğin veya ilahi hukukun genel temellerinden bahsetmek ve ilgili
kavramları büyük teorisyenlerden aramak da yeterli değildir. Kraliyet
hanedanlarını hangi inanç ve geleneklerin çevrelediğini de bulmak gerekiyor.
Birçok yönden bu folklor, herhangi bir bilimsel incelemeden çok daha
değerlidir. "Dauphine'den avukat ve şair" Claude d'Albon'un "On
Royal Majesty" (1575) incelemesinde haklı olarak belirttiği gibi,
"Krallara öncelikle erdemler ve ilahi armağanlar için saygı duyuldu,
yalnızca onlara aitti ve ölümlülerden daha fazlası kimseye [759].
"
Elbette Claude d'Albon, bu
"erdemlerin ve ilahi armağanların" kraliyet gücünün tek temeli
olduğuna inanmıyordu. Benim de öyle düşünmediğimi eklemeli miyim? Aziz Louis,
I. Edward, XIV. sıradan büyücüler olarak; böyle bir yaklaşım sadece gülünç
olurdu. Krallar devlet başkanı, yargıç, generaldi. Eski
toplumlar, monarşik kurumların yardımıyla, tamamen somut ve derinden insani
birçok ebedi sorunu çözdüler: modern toplumlar, farklı şekilde çözseler de aynı
sorunlarla karşı karşıya. Ancak sadık tebaa, kralı hiçbir şekilde üst düzey bir
yetkili olarak görmedi. Etrafını saran "ibadet"in kaynağı yalnızca
topluma yaptığı hizmetler değildi. Bazı dönemlerde çok güçlü ve çok tuhaf olan
bu vefa duygusunu, taçlı başları çevreleyen o doğaüstü haleyi daha en başından
görmeyi reddediyorsak nasıl anlayabiliriz?
Bu "mistik" krallık
algısının kaynaklarını ve temellerini araştırmayacağız. Kökeni, ortaçağ
Avrupası ve modern Avrupa tarihçilerinden ve aslında yalnızca tarihle ilgilenen
herkesten gizlidir; sadece karşılaştırmalı etnografi buna biraz ışık tutabilir.
Bizimkinden hemen önce gelen uygarlıklar, onu tarih öncesi geçmişte kaybolan
daha da eski uygarlıklardan miras aldı. Bu, çalışmamızın konusunun bazen
küçümsemeden değil, "hayatta kalma" olarak adlandırılan şey olacağı
anlamına mı geliyor?
Daha sonra şifa ayinlerinin
kendi içlerinde hiçbir şekilde kalıntı olarak sınıflandırılamayacağını belirtme
fırsatı bulacağız; Fransa'daki ilk Capet'lilerin sıra sırayı el koyarak
iyileştirmeye başladığını ve İngiltere'de Norman hanedanının krallarını
göreceğiz ; yüzüklerin İngiliz kralları tarafından kutsanmasına gelince, bu
ayin genellikle çok daha sonra ortaya çıktı. Başka bir şey, kraliyet gücünün
kutsal ve mucizevi doğası fikridir, bu ana psikolojik gerçeklik, birçok
ifadesinden biri adı geçen ayinlerdir. Bu temsiller, Fransa ve İngiltere'yi
yöneten en eski hanedanların hepsinden çok daha eskidir; dilerseniz onlar
hakkında, bizim neredeyse hiç bilmediğimiz ve en başta doğumlarına katkıda
bulunan o sosyal ortamda uzun süre korunduklarını söyleyebilirsiniz. Ama
“hayatta kalma”yı, gerçek hayatın kalmadığı ve sadece ataletle var olan bir
kurum ya da inanç olarak kabul edersek, onda bir tür fosil, geçmiş yüzyılların
gecikmiş bir tanığı görürsek, o zaman Orta Çağ'dan 17. yüzyıla kadar insanların
iddia ettiği biçimle bizi ilgilendiriyor, "kalıntı" adını hak
etmiyor; varlığı dejenerasyon olarak adlandırılamaz. Tükenmez bir canlılığı
sürdürdü ve sürekli olarak insan ruhlarının derinliklerinden güç aldı; yeni
siyasi ve en önemlisi dini koşullara uyum sağladı, şifa ayinlerinin de dahil
olduğu şimdiye kadar bilinmeyen biçimler aldı. Bu fikrin nereden geldiğini
açıklamayacağız, çünkü bu bizi çalışmamızın sınırlarını aşmaya zorlayacaktır,
ancak nasıl geliştiğini ve neden bu kadar uzun yaşadığını açıklamak zorunda
kalacağız, bu da bir katkı ve çok önemli bir katkı olacaktır. bir, genel
açıklamaya. Bir biyolog için bir organizma hakkında fikir vermek için sadece
anne ve babasının kim olduğunu bilmek yeterli değildir; bu organizmanın var
olabileceği ve diğer yandan onu değişime zorlayan ortamı da karakterize etmek
gerekir. Tam olarak aynısı - mutatis mutandis [760]-
sosyal yaşam fenomenleri için de geçerlidir.
Kısacası, kitabımla Avrupa'nın
siyasi tarihine, kelimenin en geniş ve gerçek anlamıyla siyasi tarihe katkıda
bulunmak istedim.
Siyasi tarihin bu taslağı,
karşılaştırmalı tarih alanından bir makale şeklini almaktan kendini alamadı: Ne
de olsa, mucizevi ve kutsal doğası fikrine gelince, hem Fransa'da hem de
İngiltere'de şifacı krallar vardı. kraliyet gücü, tüm Batı Avrupa tarafından
ilan edildi; Mirasçıları olduğumuz bu uygarlıkların evrimi, kendimizi ulusal
geleneklerle çok dar bir şekilde sınırlamadan düşünmeyi öğrendiğimiz gün bizim
için en azından kısmen netleşecekse, ikna olduğum gibi, o zaman benim için
böyle bir dönüşüm çalışmak çok uygun."[761]
Üstelik zaten hantal olan
başlığın ağırlığını koymaktan korkmasaydım kitabıma ikinci bir alt başlık
verirdim: "Bir Mucizenin Hikayesi." Gerçekten de, sıra sıra ya da
sara hastalarının kraliyet elinin dokunuşuyla iyileşmesi, Bisaccia Piskoposu'nun
Venediklilere hatırlattığı gibi, bir "mucize" idi - gerçekten büyük
bir mucize, şimdiye kadarki en ünlü ya da en azından en kalıcı mucizelerden
biri. tarih bilir; birçok tanık onun gerçek olduğuna kefil oldu; ünü yedi
yüzyıldan fazla bir süredir evrensel ve bulutsuz kaldı. Böylesi doğaüstü bir
olgunun eleştirel tarihi, dinsel psikolojiye ya da daha doğrusu bizim insan
zihni anlayışımıza başvurmadan araştırılabilir miydi?
Araştırmam sırasında
karşılaştığım en büyük zorluk, kaynakların durumuyla ilgiliydi. Olumsuz böylece kralların
mucizevi gücüne ilişkin kanıtlar çok fazla olmasın (ilk aşamalar hariç); ancak,
aşırı parçalanmaları ve şaşırtıcı derecede çeşitli doğaları ile ayırt
edilirler. Tek bir örnek verelim: Fransız kralının elinin dokunuşuyla sıra
sıranın iyileşmesine dair en eski söz, "Azizlerin İşaretleri Üzerine
İnceleme" adlı küçük bir dini ve polemik çalışmasında yer almaktadır;
İngiltere'deki aynı ayin, özel bir mektupta doğrudan belirtilir ve belki de
orada yalnızca kırmızı bir kelime için verilir; İngiliz kralları tarafından
kutsanan şifalı yüzüklerin ilk sözü kraliyet kararnamesinde bulunur. Çalışmamda
çok çeşitli türde kaynaklar kullanmak zorunda kaldım: hesap defterleri, her
türden idari belgeler, anlatı metinleri, siyasi ve teolojik yazılar, tıbbi incelemeler,
ayinle ilgili metinler, güzel sanatlar anıtları - ve çok daha fazlası; Okuyucu,
kaynaklarım arasında oyun kartları bile bulacaktır. Kralın hesap defterleri,
önce eleştirel bir analize tabi tutulmadan kullanılamaz; Onlara özel bir
çalışma ayırdım ve Giriş bölümünü ağırlaştırmamak için cildin sonuna kadar
taşıdım. İkonografik malzemenin oldukça zayıf olduğu ortaya çıktı ve bu nedenle
tam bir envanterini çıkarmak zor olmadı; bu envanter ayrıca "Ek" de
yer almaktadır. Diğer kaynaklar bana tam bir liste vermek için çok fazla ve
dağınık görünüyordu; Gerektiğinde onları alıntılamak ve analiz etmekle
yetineceğim. Ayrıca, bu gibi durumlarda bir kaynak listesi ne olabilir? -
gerçekte, zekanın özeti gibi bir şey. Kraliyet mucizesinin tarihi hakkında
faydalı bilgiler içerip içermediklerini önceden ve yüksek olasılıkla söylemenin
mümkün olduğu çok az belge var. Hissederek ilerlemek, şansa veya sezgiye
güvenmek ve çok yetersiz sonuçlar için çok zaman harcamak gerekiyor. Metin
koleksiyonlarına dizinler de sağlanmışsa - konu dizinlerini kastediyorum! Ama
söylemeye gerek yok, dünyada hiçbir işaretin olmadığı o kadar çok koleksiyon
var ki, emeğin bu yeri doldurulamaz araçları! İncelenen belgeler ne kadar
eskiyse, dahil edildikleri kitapta bir dizin bulma olasılığı o kadar düşüktür
ve bunda modern belge yayınlama yöntemlerindeki en bariz kusurlardan birini
görüyorum. İşaretçilerin yokluğundan bu kadar rahatsız bir şekilde bahsediyorum
çünkü bu talihsiz ihmal çoğu zaman işimi çok zorlaştırıyor.
Bununla birlikte, mevcut indekslerde bile, şifa ayinlerine referanslar bulmak
her zaman mümkün olmaktan uzaktır: Sonuçta, birçok yazar bu saçma hurafeleri
bir tarihçinin dikkatine değmez olarak değerlendirdi. Kendime kaç kez çok
sayıda kapalı sandıkla çevrili bir adam gibi göründüm: Bazılarının altınla,
diğerlerinin taşlarla dolu olduğunu biliyorum, ancak herhangi bir yazıtın
olmaması, mücevherli sandıkları sandıklardan ayırmamı engelliyor parke taşları
ile. Başka bir deyişle, mevcut tüm materyalleri dikkate aldığımı iddia
etmiyorum ve kitabım araştırmacılara yeni arayışlar için ilham verirse mutlu
olacağım!
Neyse ki, hiçbir yerden
çalışmadım. Bildiğim kadarıyla, ulaşmaya çalıştığım geniş kapsamlı ve
kaynaklara eleştirel yaklaşan bir tarihsel çalışma yok. Bununla birlikte, şifa
veren krallarla ilgili "literatür" oldukça zengindir. Gerçekte böyle
iki edebiyat vardır; farklı kökenleri vardır ve çoğu zaman birbirleri hakkında
hiçbir şey bilmeden paralel olarak var olurlar: biri bilgili profesyonellerin
eserleridir; başka - daha çok sayıda - doktorların çalışmaları. İkisini de
öğrenip kullanmaya çalıştım. Çok uzun görünebilecek yukarıdaki bibliyografyada
toplanmıştır . Sürekli atıfta bulunduğum en değerli eserlerden bazılarının bu
isim ve unvan bolluğu içinde kaybolmasını istemem. Bu nedenle, burada ana
mentorlarımdan bahsetmeyi gerekli görüyorum. Law Hussey ve Waterton tarafından
yapılan son araştırmalardan büyük ölçüde yararlandım. Yaşayanlar arasında Bay
François-Delabord, Dr. Crawford ve Bayan Helen Fairquare'e o kadar çok şey
borçluyum ki minnettarlığımı ifade edecek kelimeler bulamıyorum.
Çok daha uzak çağlarda
yaşayan seleflerime de minnettarım. 16. - 18. yüzyıllarda şifa ayinine adanmış
pek çok eser ortaya çıktı; Eski Düzen'in bu literatüründe önemsiz şeyler bile
ilginçtir, çünkü o dönemin ruh hali hakkında çok ilginç bir fikir oluşturmaya
izin verirler; ancak önemsiz şeylerden başka bir şey değildir. Çarpıcı renksiz
broşürlerle birlikte birkaç dikkate değer eserin ortaya çıktığı 17. yüzyıl
özellikle ilgi çekicidir - örneğin, Du Per'in Mahkemenin Kilise Tarihi'ndeki
sıraca hastalarıyla ilgili bölüm; en değerlileri Daniil Georg Morhof ve Johann
Joachim Zentgraf tarafından yazılan iki akademik tez; Başka hiçbir yerde bu
kadar çok yararlı bilgi ve bağlantı bulamadım. Bu tezlerden ikincisine ne kadar
borçlu olduğumu burada okuyucularıma bildirmekten büyük bir memnuniyet
duyuyorum; çünkü yazarı meslektaşımdı. Johann Joachim Centgraf,
Strasbourg'luydu; özgür bir şehirde doğdu, XIV.Louis'in tebaası oldu, IV [762].
Kitabım, yeniden canlanan filoloji fakültemizin bir dizi yayınında yayınlandı;
Çağların farklılığından kaynaklanan tüm yöntem farklılıklarına rağmen, eski
Strasbourg Üniversitesi rektörü tarafından bir zamanlar başlatılan çalışmanın
devamı gibi hissetmekten memnunum.
Birinci Kitap KÖKENLER
birinci bölüm
Ellerin
üzerine konmasıyla iyileşen scrofulous'un ilk örnekleri
§ 1. Zolotukha
"Scrofula"
(ecrouelles) veya "scrofulosis" (hem popüler hem de bilimsel olan her
iki isim de Latince "scrofula" kelimesinden gelir) kelimesi, bugün
doktorlar tüberküloz adeniti, yani tüberküloz basilinin neden olduğu lenf
düğümlerinin iltihaplanmasını belirtir. . Bakteriyolojinin doğumundan önce,
antik çağlardan beri bilinen bu hastalığa böyle bir bakış açısının imkansız
olduğunu söylemeye gerek yok. Doktorlar, lenf bezlerinin hastalıklarını
birbirinden ayırt etmede pek başarılı değillerdi; en azından, o zamanlar hala
kusurlu olan bilimin temsilcileri tarafından üstlenilen - önceden başarısızlığa
mahkum olan - sınıflandırmalarını yaratma girişimleri, günlük tıp dilinde
herhangi bir iz bırakmadı; tüm bu hastalıklar Fransızca'da
"ecrouelles" kelimesiyle ve Latince'de "scrofula" veya
"strumae" olarak adlandırıldı (bu iki kelime genellikle eşanlamlı
kabul edildi). Lenfatik bezlerin iltihaplanmalarının çoğunlukla tüberküloz
nitelikte olduğu eklenmelidir ; sonuç olarak, ortaçağ doktorları tarafından
sıraca hastalığı teşhisi konulan hastalarda, modern doktorlar çoğu durumda aynı
hastalığı bulacaktır. Bununla birlikte, yerel tıp dili kadar kesin değildir;
Tüberküloza karşı en savunmasız lenf düğümleri boyunda bulunur; tedavi edilmezse
yüzde döküntüler (çıbanlar) oluşur ve hastalık izleri görülür; bu nedenle,
yüzün ve hatta gözlerin çeşitli hastalıkları sıraca ile karıştırıldığında
metinlerde göze çarpan hata [763].
Tüberküloz adenit günümüzde
oldukça yaygındır; Hijyenin söz konusu olmadığı geçmişte ne kadar sık görüşmüş
olmalı! Ayrıca, kamuoyunda adenitin diğer tüm çeşitleri tüberküloz adenit ile
özdeşleştirilmiştir; Bunu göz önünde bulundurarak, o dönemin insanlarının
"scrofula" olarak adlandırdığı hastalığın Avrupa'da eski günlerde ne
kadar korkunç bir şekilde kasıp kavurduğunu anlayabiliriz. Bazı ortaçağ ve
modern hekimlere göre, sıraca çiçeği birçok alanda kronik bir hastalıktı [764].
Scrofula nadiren ölümcüldür, ancak tedavi edilmezse çok fazla rahatsızlığa
neden olur ve yüzün şeklini bozar; çıbanlar görünüşte hoş değildir;
başkalarında uyandırdıkları tiksinti birçok eski metinde yakalanmıştır: yüz
"yozlaşmadan" muzdariptir; ülserler bir "pis koku" yayar
... Şifaya tutkuyla susamış, söylentinin onlara söylediği her yola başvurmaya
hazır sayısız hasta - bu, "kraliyet mucizesi" tarihini inceleyen bir
araştırmacının kesinlikle dikkate alması gereken arka plandır. .
Bu mucizenin nelerden
oluştuğuna kısaca değinmiştim. Fransa'daki eski günlerde, sıracaya
"kraliyet hastalığı" deniyordu; İngiltere'de "King's Evil"
hakkında konuşuldu. Fransız ve İngiliz krallarının, geleneksel ayin uyarınca
gerçekleştirilen basit bir el dokunuşuyla sıracadan muzdarip insanları
iyileştirebileceğine inanılıyordu. Ne zamandan beri bu harika yeteneğe sahipler?
Onları ilaç almaya motive eden şey neydi? tebaası onlar için bu hediyeyi nasıl
tanıdı? Bu zor soruları cevaplamaya çalışacağım. Gelecekte, araştırmam
kesinlikle güvenilir kanıtlara dayanacak, ancak burada, kökenlerden
bahsettiğimiz ilk bölümde, çok karanlık dönemlere değiniyoruz; birçok
varsayımda bulunmak zorunda kalacağımız gerçeğine şimdiden boyun eğelim;
tarihçinin, güvenilir gerçekler olarak göstermemek koşuluyla, hipotezlerle
işlem yapmasına izin verilir. Her şeyden önce, o zamanlar "egemen şifacılar"
olarak adlandırılanlardan bahseden en eski metinleri bir araya getirmeye
çalışacağız. Fransa ile başlayacağız.
§ 2. Fransız ayininin ortaya çıkışı
Fransa'da sıra sıra hasta bir
hastanın "el koyarak" iyileşmesinden kesin bir dille söz edilen ilk
belgeyi, çok ilginç bir bilimsel tartışmaya borçluyuz [765].
12. yüzyılın başında, Soissons'daki Saint-Medar manastırının rahipleri paha
biçilmez bir kutsal emanete sahip olduklarını iddia ettiler - Kurtarıcı'nın
dişi (onlara göre süt) [766].
Keşişler, hazinelerinin ihtişamını olabildiğince geniş bir alana yaymak için
bize ulaşmayan ancak bu türden diğer birçok esere dayanarak bir fikir
oluşturabileceğimiz bir eser yazdılar: büyük olasılıkla: mucizelerle ilgili
öykülerden oluşan bir koleksiyondu, hacılar için küçük bir kitaptı, muhtemelen
oldukça [767]beceriksizdi . Bu arada,
Nogent-sous-Cousy'de Soissons'tan çok uzak olmayan bir yerde, o zamanın en iyi
yazarlarından biri olan Abbot Guibert yaşıyordu. Doğa ona ince ve adil bir
zihin bahşetti; o dönemde sürekli yaşanan, bizim bilmediğimiz eski ve acı bir
tartışmanın onu Soisson'ların "komşularına" karşı kışkırtması [768]ve
onu gerçeği daha da tutkuyla savunmaya sevk etmesi de mümkündür. Guibert, ünlü
dişin gerçekliğine inanmadı; söz konusu eserle tanıştıktan sonra, Saint-Medar
"aldatıcıları" tarafından yanıltılan sadıklarla mantık yürütmek için
kalemini eline aldı [769].
Böylece meraklı inceleme "Azizlerin İşaretleri" doğdu; Orta Çağ'da,
görünüşe göre, çok az popülerliğe sahipti (bize tek bir el yazması geldi,
muhtemelen Guibert'in gözetiminde yeniden yazıldı [770]),
ancak günümüzde yazarın pek çok önemsiz şey söylemesine rağmen açıkça ortaya
çıktı. , on ikinci yüzyılda nadir görülen oldukça sofistike bir eleştirel zeka
gösterdi.
Guibert'in incelemesi, komik
hikayelerin yanı sıra, genel olarak kutsal emanetler, vizyonlar ve mucizeler
hakkında birçok dağınık düşünceyi içeren oldukça tutarsız bir çalışmadır [771].
İlk kitabı açalım. Guibert, en ortodoks doktrine tam olarak uygun olarak, onda
mucizelerin kendi içlerinde kutsallık işaretleri olmadığı fikrini geliştirir.
Rab onları yaratır ve ilahi Takdir, araçlar veya "yollar" olarak, bu
insanlar ateist olsalar bile, niyetini karşılayan insanları seçer. Aşağıda,
İncil'den ve hatta eski tarihçilerden - o zamanın bilgili insanlarının
neredeyse Kutsal Yazıların kendisine inandıkları kadar körü körüne inandıkları
yazarlardan - birkaç örnek verilmiştir: Balam ve Kayafa'nın kehanetleri,
Vespasian'ın topalları iyileştirmesi, Sonunda Pamfilya'da Büyük İskender'in
önünde çekilen deniz, hükümdarların doğumunu veya ölümünü defalarca haber veren
işaretler [772]. Bu konuda Guibert
şunları ekliyor:
“Evet, orada ne var?
Efendimiz Kral Louis'in her zamanki mucizeyi nasıl gerçekleştirdiğini görmedik
mi? Kendi gözlerimle, boyunlarında veya vücutlarının diğer kısımlarında
ülserler olan sıracadan muzdarip hastaların ona nasıl akın ettiğini ve
elleriyle onlara dokunması ve ayrıca haç işareti imzalaması için yalvardığını
gördüm. Yanında, çok yakınında durdum ve hatta onların ısrarcı tavırlarından
onu korudum. Bu arada kral doğal cömertliğini gösterdi; ölü bir eliyle
hastaları kendisine çekerek, haç işareti ile onları gölgede bıraktı. Babası
Philip'e de bu şanlı ve harika hediye bahşedildi ve hastaları büyük bir şevkle
kullandı, ancak hangi günahlardan dolayı bu hediyeyi kaybettiğini bilmiyorum [773].
Bunlar, 17. yüzyıldan beri
tüm "scrofula" tarihçileri tarafından sürekli olarak alıntılanan
birkaç satırdır. Guibert'in bahsettiği iki hükümdar, elbette VI. Louis ve babası
I. Philip'tir. Bu pasajdan hangi sonuçları çıkarabiliriz?
Her şeyden önce şu: Louis
VI'nın (1108'den 1137'ye kadar hüküm sürdü) sıraca hastalarını iyileştirme
yeteneğine sahip olduğuna inanılıyordu; hastalar sürüler halinde ona akın etti
ve hiç şüphesiz kendisi, cennetin kendisine mucizevi bir güç bahşettiğinden
zerre kadar şüphe duymadan hastaların arzularını yerine getirdi. Üstelik bu tür
sahneler tesadüfen oluşmadı, kalabalığın olağanüstü coşkusunun meyvesi değildi;
hayır, "sıradan" bir uygulamayla, Fransız monarşisinin varlığı
boyunca doğasında var olacak biçimi zaten almış olan düzenli bir ayinle
uğraşıyoruz: kral hastalara dokunur ve onları bir işaretle gölgede bırakır.
geçmek; bu iki jest gelecekte bu sırayla tekrarlanacaktır. Guibert, ifadesi göz
ardı edilemeyecek bir görgü tanığıdır; Louis VI'yı Lana'da ve belki de başka bir
yerde gördü; başrahip rütbesi ona hükümdarla birlikte olma hakkını verdi [774].
Ama bu yeterli değil.
Mucizevi güç, Kral Louis'in münhasır mülkü olarak görülmedi. Hatırladığımız
gibi Guibert, uzun saltanatı (1060 - 1108) bizi neredeyse 11. yüzyılın ortalarına
götüren Louis'in babası ve selefi I. Philip'in de ona sahip olduğunu, ancak
ondan mahrum kaldığını iddia ediyor - "Yapmıyorum" Kendini Capetian
hanedanına adamış ve temsilcilerinin hatalarını sergileme eğiliminde olmayan
Guibert, utangaç bir şekilde, "Hangi günahları bilmiyorum" diyor.
Bununla birlikte, Philippe'in Bertrada de Montfort ile evlilik dışı ilişkisinin
kastedildiği açıktır. Bu günah yüzünden kral aforoz edildi; Tanrı'nın gazabının
onu cezalandırdığına ve çeşitli "utanç verici" hastalıklara yakalandığına
inanılıyordu [775]; Aynı zamanda
başkalarını iyileştirme yeteneğini de kaybetmesine şaşmamalı. Bu kilise
efsanesi bu durumda bizi ilgilendirmiyor. Bizim amaçlarımız açısından, sadece
Philip I'in sıra dışı hastalara el koyduğunu kesin olarak söyleyebileceğimiz
ilk hükümdar olması gerçeği önemlidir.
Bizim için çok değerli olan
metnin, zamanına göre kesinlikle benzersiz olduğuna dikkat edilmelidir. Fransız
kralları tarafından gerçekleştirilen iyileştirmelere atıfta bulunan bir sonraki
metin, zaten Saint Louis'in saltanatına (1226 - 1270) atıfta bulunur; ancak, bu
saltanatla ilgili olarak, böyle bir kanıt eksikliği yoktur [776].
Senmedar keşişleri kendilerini İsa'nın dişinin sahipleri olarak görmeselerdi,
Guibert'in aklına onlarla tartışmak gelmeseydi ya da bu türden birçok eserde
olduğu gibi onun eseri kaybolup bize ulaşmasaydı. , büyük olasılıkla ilk kral
şifacı Saint Louis'i düşünürdük. Aslında, 1137 ile 1226 arasındaki dönemde mucizevi
hediyenin kullanımında herhangi bir kesinti olduğuna inanmak için hiçbir neden
yok . Aziz Louis ile ilgili metinler, onun gücünü geleneksel
ve kalıtsal bir şey olarak tasvir eder. Bununla birlikte, koca bir yüzyıl
boyunca yazılı kanıt eksikliği bir açıklamaya ihtiyaç duyar. Daha sonra sunmaya
çalışacağız. Şimdi, bir şifa ayininin varlığının ilk aşamalarını inceleyerek,
az önce vardığımız sonucu not edelim: Şans eseri, 12. yüzyıldan bir yazarın
birkaç cümlesi bize ulaştı ve gelişigüzel bir şekilde bundan bahsetti. kralı
sıra sıra iyileşir; diğer, daha az şanslı kazalar, daha eski kralların kralları
hakkında bu tür bilgilerin bize ulaşmamış olmasına yol açmış olabilir; daha
fazla araştırma yapmadan, Philip I'in sıra sıra insanları el koyarak
iyileştiren ilk kral olduğunu iddia etmeye başlasaydık, inceleme elimizde
olmadan aynı hatayı yapma riskini alırdık. "Azizlerin İşaretleri",
şifa ayini St. Louis'in yaratıcısı olarak anılır.
Şifaların I. Philip'in
saltanatından önceki dönemde gerçekleştiğine dair herhangi bir kanıt bulma
şansımız var mı?
Bu soru yeni değil; 17. ve
18. yüzyıl bilim adamları, defalarca ilk iki hanedanın krallarının
Capetyalılara atfedilen iyileştirici güce sahip olup olmadığını bulmaya
çalıştılar. Bu tartışmaların yankıları kraliyet odalarına bile ulaştı. Bir
Paskalya'da Fontainebleau'da, sıra dışı hastaların üzerine el koyma ayinini
gerçekleştiren Henry IV, konukları bilimsel bir yarışma gösterisiyle
eğlendirmeye karar verdi ve üç bilimsel tartışmacıyı itti: tıp doktoru Andre Du
Laurent, tarih yazarı Pierre Mathieu ve sadaka dağıtımından sorumlu, kralın
şahsında en yüksek din adamı olan Guillaume Du Pera; tarih yazarı ve doktor,
Clovis'in hükümdarlarının az önce gösterdiği yeteneğe hâlâ sahip olduğunu iddia
ettiler; sadaka servisinin başı, ne Merovingianların ne de Carolingianların
hiçbir zaman şifacı olmadığını söyledi [777].
Bu düelloda sıramıza
katılalım ve sorunla ilgili görüşümüzü ifade etmeye çalışalım. Çok karmaşık
olduğu için birkaç basit soruya bölünmeli ve tek tek ele alınmalıdır.
Bizi ilgilendiren ilk şey
şudur: İlk iki hanedandan en az bir kralın sıra sıra hastaları iyileştirdiğine
dair herhangi bir yazılı kanıt var mı? Du Perat, Scipio Duplex ve on yedinci
yüzyılın tüm saygın bilginlerinin büyük bir inançla ifade ettikleri görüşe
katılarak, bu soruya kolayca olumsuz yanıt verebiliriz. Bu tür kanıtları içeren
hiçbir metin mevcut değildir. Daha sonraki dönemlere dönmeliyiz. Erken Orta
Çağlar bizim için nispeten az kaynaktan biliniyor ve bu nedenle kolayca
gözlemlenebilir; birkaç yüzyıl boyunca tüm ülkelerden bilim adamları onları
dikkatle incelediler; sıra dışı hastaların iyileşmesi hakkında söyleneceği
metin bulunamadıysa, doğada var olmadığı güvenle iddia edilebilir. Daha sonra,
Clovis'in kalkan taşıyıcısı Laniset'i nasıl iyileştirdiğine dair efsanenin 16.
yüzyılda hangi koşullar altında doğduğunu göreceğiz ve bu efsanenin en ufak bir
temeli olmadığından emin olacağız; o, Kutsal Kap [778]ve
zambakların göksel kökeni hakkındaki efsanelerin küçük kız kardeşidir ve
ablaları gibi, uzun süredir yapıldığı gibi, tarihin diğer eskimiş
nitelikleriyle birlikte bir kenara bırakılmalıdır. sahne.
Şimdi soru farklı, daha geniş
bir şekilde sorulmalıdır. Hayatta kalan metinlere bakılırsa, ne Merovingianlar
ne de Capetians, sıraca denilen bu çok özel hastalığı iyileştirme yeteneğine
sahip değildi. Ama belki de diğer hastalıkları veya genel olarak tüm
hastalıkları iyileştirebilecekleri biliniyordu? Tours of Gregory'nin yazdığı
"Frankların Tarihi" ne dönelim. Kitap IX'da, I. Chlothar'ın
oğlu Kral Guntramn'ın öyküsünde şunları okuyoruz: "Her yerde ona
sadık tebaalar, oğlu dört gündür ateşi olan bir kadının, durumu ciddi olduğu
için, Arkadan krala bir insan kalabalığı, kraliyet kıyafetlerinin saçaklarını
fark edilmeden yırttı, suya koydu ve içmesi için oğluna verdi.
Ve hemen ateşi onu terk etti ve iyileşti. Bundan hiç şüphem yok, çünkü yükseliş
takıntılılarının onun adını nasıl andıklarını ve onun mucizevi gücüne teslim
olarak suçlarından tövbe ettiğini sık sık duydum [779].
Bu nedenle, tebaasının ve
hayranlarının görüşüne göre - ve bildiğiniz gibi Tours'lu Gregory, ikincisinin
numarasına aitti - Guntramn bir şifacı olarak biliniyordu. Dokunduğu giysiler
mucizevi güçler kazandı. Onun varlığı ve hatta belki de -bu bakımdan metin
oldukça belirsizdir- adının anılması bile ele geçirilmiş olanı iyileştirdi. Bütün
soru, bu harika yeteneği türünün diğer temsilcileriyle paylaşıp paylaşmadığı
veya tam tersine onun kişisel mülkü olup olmadığıdır. On dördüncü yüzyılda
İtalyan hagiograf Pietro de Natalibus onu "Catalogus Sanctorum"a
(Azizler Kataloğu) dahil etmeyi gerekli bulsa da, anısı hiçbir zaman resmi
olarak tanınan bir tapınma nesnesi olmamış gibi görünüyor [780];
ancak, çağdaşlarının çoğunun ve başta Tours Piskoposu olmak üzere, onu bir aziz
olarak onurlandırdığına şüphe yok: özellikle nazik ve uysal bir mizacı ile
ayırt edildiğinden değil, ama çok dindardı! Tours'lu Gregory, az önce
alıntıladığım pasajın birkaç satır yukarısında onun hakkında "Ona yalnızca
bir kral olduğu için değil, aynı zamanda Rab'bin bir azizi için bile saygı
duyuyorlardı," diyor. Öte yandan aynı Gregory, Guntramna'nın ataları,
amcaları ve erkek kardeşleri hakkında pek çok bilgi aktarıyor; Fortunatus,
Merovingian hanedanının birçok kralı için bir methiye yazdı, ancak bu
hükümdarların, ne kadar dindar, cömert ve cesur olursa olsunlar, kimseyi
iyileştirdiğine dair hiçbir ipucu bulamıyoruz.
Aynı şey Carolingianlar için
de geçerli. Carolingian Rönesansından, diğer şeylerin yanı sıra, kraliyet gücü
üzerine yarı politik, yarı ahlaki incelemeler ve ayrıca bazı hükümdarların
biyografileri veya onlar hakkında tarihsel anekdot koleksiyonları dahil olmak
üzere nispeten kapsamlı bir literatür kaldı; Bu metinlerin hiçbirinde kralların
iyileştirici gücünden söz edilmiyor. Tours of Gregory'nin tek bir parçasına
dayanarak, Merovingian hanedanının ilk krallarının iyileştirme yeteneğine sahip
olduğu sonucuna varırsak, aynı anda Karolenj hanedanının krallarının bu
hediyeyi kaybettiğini varsaymak zorunda kalacağız. Bu nedenle, Guntramn ve
Philipp arasındaki veraset bağlarını anlamanın bir yolu yoktur. ben , krallar VI ve XI yüzyıllar. Farklı bir açıklamayı
kabul etmek çok daha kolay: Gunthramn'a mucizeler yaratma yeteneği atfedilen
genel görüş, o bir kral olduğu için değil, sadık tebaası onu bir aziz olarak
gördüğü için ve halkın gözünde azizler o. zaman hayırseverlerden, mucize
yaratıcılarından başka bir şey değildi. Elbette, daha sonra göreceğimiz gibi,
Guntramn bir kral olduğu için bir aziz olarak daha kolay onurlandırılıyordu; o,
Frankların uzun zamandır bir aziz olarak görmeye alıştıkları bir hanedana
aitti. Bununla birlikte, Guntramn kutsallığını ve dolayısıyla mucizevi
yeteneklerini kısmen kraliyet kökenine borçluysa da, iyileştirme armağanı yine
de ne atalarının ne de haleflerinin sahip olmadığı kişisel mülküydü. Ortaçağ
Fransa'sında var olan kesintisiz şifacı-krallar zinciri, Gregory of Tours'un
kalbi için değerli olan dindar hükümdarla başlamaz.
Burada itiraz edilebilirim.
Tabii ki, Merovenj ve Karolenj zamanlarının metinlerinde (en azından bize kadar
gelenler), sıra sıra hastaları iyileştiren krallardan tek bir söz bile yok;
bunlarda değil - yukarıda Gregory of Tours tarafından "Frankların
Tarihi" nden alıntılanan pasaj ve diğer hastalıkları iyileştiren
krallardan söz edilmesi dışında; tüm bunlar şüphesizdir; ancak, daha önce de
söylediğim gibi, bu metinler çok azdır; Şifalara atıfta bulunmamalarından,
bilgimizin eksik olduğu sonucu dışında herhangi bir sonuç çıkarabilir miyiz ?
İlk iki hanedanın krallarının
hastaları el koyarak iyileştirmiş olması mümkün değil mi ve bütün mesele bizim
bu konuda hiçbir şey bilmememiz değil mi? Herhangi bir bilimde olumsuz kanıtın
tehlikeli bir şey olduğuna katılıyorum; Tarihsel eleştirideki ex Silentio
argümanı özellikle tehlikelerle doludur. Ancak "olumsuz" kelimesinin
korkunç sesine aldanmayalım. Du Perat, bizi ilgilendiren sorun hakkında
mükemmel bir şekilde yazdı: "Belki birisi bana, mutlak olumsuzluğun hiçbir
şeyi çözmediği konusunda itiraz edecek, ancak ona, Koefto'nun Plessy Mornay'ın
konuşmalarına yanıt verdiği gibi yanıt vereceğim, yani şunu söyleyeceğim:
Tarihte bunun gibi bir mantığın yersiz olduğunu ve aksine, bu tür kanıtların en
olumlu olduğunu: tüm bu yazarlar için, Aziz Remigius, Gregory of Tours, Hincmar
ve ikinci hanedan döneminde bunu başaran diğerleri, Tarihi doğru bir şekilde
yazdılarsa, içinde bu kadar unutulmaz işler yakalamak için, gerçekten kendi
zamanlarında işlenmişlerse ... bu nedenle, bu mucizeyi tarif etmemişlerse, bu
onların zamanlarında kimsenin bilmediği anlamına gelir [781].
Başka bir deyişle, tüm soru,
Merovingian ve Karolenj hanedanlarından kalan anıtları değerlendirmemizde
yatıyor: o zamanlar zaten krallar tarafından hastaları iyileştirme ayinleri olsaydı,
anıtların kesinlikle olacağına inanmaya hakkımız var mı? yansıttı mı? Tersi,
özellikle VI. Şarlman ve Dindar Louis sıra dışı insanları el koyarak
iyileştirmiş olsalardı, St. Karolenj Rönesansının parlak takımyıldızını
oluşturan saraya yakın yazarların, bu büyük eylem hakkında en azından birkaç
sözle ima etmeyeceklerini? Tabii ki, daha önce de söylediğim gibi, VI. : Siyasi
düşünce hareketinin Gregoryen reformu nedeniyle açıklandığını göstereceğim; o
dönemin baskın fikirleri, yukarıda adını verdiğim yazarlara ilham veren
fikirlerden çok farklıydı. Merovingian ve Carolingian dönemlerinin yazarlarının
kıyaslanamayacak kadar uzun sessizliği, sadece gerçek hayatta bahsettiğimiz
ayin yokluğuyla açıklanmasaydı açıklanamaz olurdu. Clovis ya da Pepin'in torunları,
krallığın kendilerine herhangi birini iyileştirme yeteneği bahşettiğine hiç
şüphesiz asla inanmadılar.
Şimdi ilk Capetyalılara
dönelim. Bu hanedandan ikinci hükümdar olan Dindar Robert'ın hayatı, bilindiği
gibi keşiş Helgot tarafından derlenmiştir. Bu hayat methiye tonlarında
sürdürülür. Robert, içinde tüm erdemlerin, özellikle de keşişlerin sevmesi
gerekenlerin bir modeli olarak tasvir edilmiştir. Helgot özellikle kralın
cüzamlılara karşı iyi davranışını övüyor ve bu vesileyle şunları söylüyor: “İlahi
takdir bu adama en büyük armağanı verdi - bedenleri iyileştirme yeteneği;
dindar eliyle yaralara ve ülserlere dokundu, onları haç işaretiyle gölgeledi ve
böylece hastaları işkenceden ve hastalıktan kurtardı [782].
Bu birkaç cümle defalarca
tartışma konusu oldu. Olağanüstü bilim adamları, onlarda kralların iyileştirici
gücünün ilk kanıtını görmeyi reddettiler. Argümanlarını ele alalım.
Kral Robert'ın Hayatı aslında
ne diyor? Bu hükümdarın hastaları iyileştirdiğini; ancak metinde bu özelliğin
Allah'ın özel lütfu veya kalıtsal çağrısı ile nasıl açıklandığı hakkında bir
kelime yoktur. Görkemli işlerini anlattığı krala hayran olan ve belki de
gelecekteki kanonlaşmasının yolunu açmaya çalışan Helgot'nun, Robert'ın
mucizevi armağanını kutsallığının tamamen bireysel bir tezahürü olarak
gördüğünü varsaymamalı mıyız? Gregory of Tours'un az önce alıntıladığım
"Tarih"inden bir parçayı hatırlayalım; bundan Kral Gunthramn'ın
kişisel olarak bir aziz olarak kabul edildiğini, ancak Merovingian hanedanının
mucize yaratan bir hanedan olarak görülmediğini çıkardık; Belki de Helgoth'un
ifadesi aynı şekilde yorumlanmalıdır? Ancak yakından bakarsanız, iki parça
arasındaki benzerlikler tamamen yüzeysel olacaktır. Tours of Gregory'nin metni,
o dönemin diğer tüm anıtlarının arka planına karşı tek istisnaydı ve şifa veren
krallar hakkında sessiz kaldı; Chlothar'ın oğlunun iyileştirme yetenekleri ile
I. Philip döneminde bir şifa töreninin şüphesiz ortaya çıkışı arasında bir
bağlantının varlığını kurmak için, beş yüzyılı ve üç hanedanı atlamak
gerekirdi; çok sayıda yazarın şifa ayinleri hakkında hiçbir nedenleri olmadığı
için sessiz kaldıklarını varsaymak gerekir. Helgoth'un metni ile işler farklı.
Robert II, torunu I. Philip'ten yalnızca 29 yıllık çok kısa bir arayla ayrılır;
bu hükümdar hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz; sıraca hastalarını da
iyileştirmiş olması mümkündür, ancak bununla ilgili hikayeler bize ulaşmadı,
bu, onun yaşam koşulları hakkında genel bilgi eksikliğimiz göz önüne
alındığında oldukça doğaldır.
Bir an için tarihini yazmaya
çalıştığımız ünlü ayinin atası II. Robert'ın savaşçıları, onun hastaları
iyileştirebileceğine ikna olmuşlardı; biyografisinden biliyoruz. Elbette bu
hediyeyi efendilerinin kişisel bir mülkü olarak görmüş olmaları mümkündür.
Bununla birlikte, Robert'ın ölümünden sonra, onun soyundan gelenler ve
halefleri, diğer şeylerin yanı sıra, ebeveyn mirasının bu kısmını talep etmeye
başladı. Helgot'nun kahramanından ne kadar uzun yaşadığını bilmiyoruz;
Robert'ın biyografisini yazan kişi, belki de soyundan gelenlerin bu
iddialarından haberdar değildi veya belki de bunları bildiğinden, şu veya bu
nedenle bu konuyu genişletmemeyi tercih etti. Her ne olursa olsun, kesinlikle
güvenilir bir metinden, Robert'ın kendi torununun ölümünden kısa bir süre sonra
aynı yetenekleri gösterdiğini kesin olarak biliyoruz. Bu nedenle, kronolojik
olarak bu kadar yakın olan iki neslin tek bir harika gelenekle birbirine bağlı
olduğunu varsaymaktan daha doğal bir şey yoktur, hatta şöyle denebilir: bir
ayinle; Her iki durumda da, ister Robert ister VI. Görünüşe göre Helgoth,
Rab'bin atalarından miras kalan kralına verdiği "en büyük armağanı"
düşünmedi. Robert II'nin mucize yaratan kralların ilki, şanlı bir zincirin ilk
halkası olduğu belli bir kesinlik derecesi ile sonuçlanabilir, ancak gerçeklerle
çelişmeden, ondan sonra tek bir kralın olmadığı sonucuna varılamaz. Robert şifa
ile uğraşıyordu.
Başka bir zorluk: Philip I,
hastaların ellerini sıraca koyarak iyileştirdim, bu arada Dindar Robert II'den
bahseden Helgot, sıraca hakkında tek kelime etmiyor. Cüzamlılara karşı
tutumuyla bağlantılı olarak kralın şifa armağanından bahseder; bununla
birlikte, Robert'ın yeteneği, anlaşıldığı kadarıyla, hiçbir şekilde yalnızca
cüzzamlı hastaları kapsamadı; hayranlarına göre bu kral, belirli bir hastalığı,
cüzzam veya sıracayı değil , genel olarak tüm hastalıkları nasıl
iyileştireceğini biliyordu. Bay Delaborde, "Krallarımızın özel armağanını
anlatan ilk metin olarak kabul edilen bu yaşamda, sıracadan hiç
bahsedilmediğini belirtmek gerekir" diye yazıyor ; burada sadece tüm
azizlerin doğasında bulunan tüm hastalıkları iyileştirme yeteneğinden
bahsediyoruz [783]. Oldukça doğru. Ancak,
kraliyet hediyesinin en başından beri çok "özel" kabul edildiğinden
emin olabilir miyiz? Fransız hükümdarlarının mucizevi yeteneklerinin sadece
sıracayı iyileştirme yeteneğinde yattığı gerçeğine çok alışkınız, bu yüzden bu
yeteneklerin kapsamının bu kadar dar olmasına şaşırmadık. Ancak, bunun en
başından beri böyle olduğunu kanıtlamak imkansızdır. Bir karşılaştırma yapalım.
Gerçekten popüler olan azizlerin çoğunun da özel yetenekleri vardır: Birine
gözleri ağrıyanlar, diğerine midesi bulananlar vb. Bununla birlikte, görünüşe
göre, böyle bir uzmanlaşma hemen görünmüyor; Bunun en iyi kanıtı, bazen bir
azizin onu değiştirmesidir. Halk arasında her aziz şifacı olarak tanınır; yavaş
yavaş, belirsiz bir fikir çağrışımının bir sonucu olarak, bazen sadece bir
kelime oyununun bir sonucu olarak, inananlar azizlerine ilk etapta bir
hastalığı iyileştirme yeteneği atfetmeye alışırlar; zaman geçer ve belirli bir
sayıda yıl sonra, talihsiz acı çekenler, azizlerinin tam da bu armağana sahip
olduğuna dair mutlak inançla doludur. Daha sonra hacılar tarafından derinden
saygı duyulan en büyük azizlerden biri olan Corbeny'li Aziz Marculus örneğine
döneceğiz; Fransız kralları gibi hastaları sıraca ile iyileştirdi ve bu sayede
büyük bir ün kazandı, ancak hemen değil; yüzyıllar boyunca en yaygın aziz
olarak kabul edildi ve herhangi bir hastalıktan kurtulması için dua edildi.
Tarihini oldukça iyi bildiğimiz St. Markul'da, birkaç yüz yıl sonra, tarihini
çok daha az bildiğimiz Fransa krallarının başına gelenin aynısı olmuş gibi
görünüyor; muhtemelen, Corbeny azizi gibi, önce bir dizi hastalığı tedavi
ettiler ve ancak o zaman sıraca "uzmanlaştılar". Kralların iyileştirici
gücüne olan inancı üreten kolektif fikirlerin evrimini ayrıntılı olarak
incelemek zordur; ancak bu evrimin bizim için tamamen anlaşılmaz olduğu
söylenemez ve ben onu anlatmaya çalışacağım; kraliyet gücünün kutsal doğasına
ilişkin, hakkında zaten çok şey bildiğimiz bir dizi inançla bağlantılıdır;
kesin olan bir şey var: bir gün tüm fransızların bir anda buna inanması ve
birdenbire buna karar vermesi. hükümdarları istisnasız tüm hastaları
tedavi etme yeteneğine sahip değil, saçma bir şekilde sadece sıraca hastalığı
olanları tedavi edebiliyor .
Aksine, krallarda her şeyin
Aziz Marcus'ta olduğu gibi olduğunu varsayalım. Örneğin, Dindar Robert'tan
başlayarak ilk Capetliler, en çeşitli hastalıklardan muzdarip ve kralların
mucizevi yeteneklerini duymuş, her yerden onlara akın eden tüm fakir insanlara
"el uzatırlar"; krallar hastalara dokunarak onları haç işaretiyle
gölgede bırakır; Acı çekenlerin kalabalığında kesinlikle sıraca hastası olan
hastalar da var, çünkü o zamanlar Avrupa'da sıraca çok yaygın bir hastalıktı ve
son derece tehlikeli kabul ediliyordu. Aslında, sıracada özellikle tehlikeli
bir şey yoktur, ancak ona hasta olanların şeklini büyük ölçüde bozar ve en
önemlisi, genellikle bir süre zayıflayarak balo salonuna iyileşme yanılsaması
verir [784].
Kralın kutsal elinin dokunduğu sıra sıra yaşayanlardan bazıları iyileşecek,
birçoğu iyileştiğini düşünecek: Doğa yardım etti, diye düşünüyoruz; 11. yüzyıl
insanları, kraliyet armağanının yardımcı olduğunu düşündü. Bu türden bazı
vakalar şu ya da bu nedenle, kişinin hayal gücünü sarsmaya özellikle uygun
koşullarda meydana geldiyse - sıraca hastalığından kurtulan hastalar, kalabalık
tarafından başka hastalıklardan muzdarip olan ve kendilerine ilaç verilen diğer
insanlarla karşılaştırıldıysa. Bir kralın elinin dokunuşu yardımcı olmuyor -
bu, Capetian hanedanından hükümdarı sıraca hastalığın tedavisinde bir
"uzman" olarak tanımak için yeterliydi. Elbette, yeniden
oluşturduğumuz olaylar dizisi büyük ölçüde varsayımsaldır. "Genel"
bir şifacıyı şu veya bu hastalıkta uzmanlaşmış bir şifacıya dönüştürme sürecini
tüm ayrıntılarıyla incelemek genellikle zordur, çünkü bu her zaman yalnızca
toplu olarak hareket eden birçok küçük ve çeşitli olgunun sonucudur; her
biri kendi içinde belgelere yansıtılamayacak kadar önemsizdir; tarihçilerin
"kaza" dediği şey budur; bununla birlikte, azizlere tapınma tarihi,
bu sürecin böyle bir seyrinin oldukça mümkün olduğunu ikna edici
olmaktan çok daha fazlasını kanıtlıyor. Bizi ilgilendiren duruma gelince, o
zaman işler biraz daha iyi çünkü önemli bir yardımımız var - metin. Helgoth'un
tanıklığına güvenmemek için hiçbir neden yok; evrimde onun sözlerine dayanarak
yeniden inşa edilebilecek olasılık dışı hiçbir şey yoktur. Bu yüzden dikkate
alınmalıdır.
Yani, kesinlikle şunu
söyleyebiliriz: Capetian hanedanının ikinci kralı olan Dindar Robert,
savaşçıları arasında hastaları iyileştirebilen bir mucize yaratıcısı olarak
biliniyordu; halefleri bu yeteneği ondan miras aldı; ancak nesilden nesile
geçerek, bu hanedan armağanı yavaş yavaş değişti veya daha doğrusu daha somut
hale geldi: kralın ellerini koymanın tüm hastalıklardan değil, yalnızca
birinden yardımcı olduğu fikri zihinlerde kök saldı. , ancak çok yaygın - yani,
sıraca; bu dönüşüm tam olarak Robert'ın torunu olan I. Philip'in hükümdarlığı
döneminde gerçekleşti.
Böylece, az ya da çok makul
bir şekilde, Fransa'da kraliyet ellerini koyarak sıraçayı tedavi etme ayininin
nasıl ortaya çıktığını açıklamayı başardık. Geriye sadece bu ayinin - kelimenin
tam anlamıyla - kökenini anlamak, yani krallarda mucizeler yaratan şifacılar
görmeye nasıl başladıklarını açıklamak kalır. Ancak, şimdi bu aramaları
yapmanın zamanı değil. Gerçek şu ki, kraliyet mucizesi olgusu, Fransa'ya olduğu
kadar İngiltere'ye de aittir; kökenini incelerken, bu ülkelerden sadece birine dikkat
edip diğerini ihmal edemezsiniz. İyileştirme ayininin neden Fransa'da daha önce
veya daha sonra değil, belirli bir anda ortaya çıktığıyla ilgileniyorsanız, o
zaman ancak aynı ayin İngiltere'de ne zaman ortaya çıktığını öğrendikten sonra
yanıt vermeye çalışabiliriz; aksi takdirde, Fransız krallarının İngiliz
Kanalı'nın diğer tarafındaki rakiplerini basitçe taklit ettiğinden
şüphelenilebilir. İfadesi bir şifa ayini olan telif hakkı kavramıyla
ilgileniyorsanız, o zaman hem Fransız hem de İngiliz her iki halk da aynı
kolektif fikirlerden yola çıktı. Bu nedenle, her şeyden önce İngilizce
kaynakları, az önce Fransızca kaynaklara tabi tuttuğumuz aynı eleştirel
incelemeye tabi tutmalıyız.
§ 3. İngiliz ayininin ortaya çıkışı
12. yüzyılın sonunda,
İngiltere Kralı II. Plantagenets ve Oreo'ya göre [785],
aynı zamanda Fransa kralının mahkemesinde bulunanlardan çok daha zekiydi. Diğer
yazıların yanı sıra Peter of Blois, değerli bir mektup koleksiyonu bıraktı.
Hadi çevirelim. İçinde birbirine layık iki mektup buluyoruz: her ikisi de
kraliyet çevresinden din adamlarına hitap ediyor; bir tanesinde Peter, mahkeme
ve saray mensupları hakkında en acımasız şekilde iftira atıyor; bir diğerinde
kendi sözlerini geri alıyor [786].
Bu feragat, bazı tarihçilerin inandığı gibi [787],
hükümdarın Petrus'a olan hoşnutsuzluğunu ifade etmesiyle açıklanıyor mu? Dürüst
olmak gerekirse, kişisel olarak her iki mesajı da ciddiye almayı reddediyorum;
Onlarda, o zamanlar çok moda olan "Evet ve Hayır" gibi iki retorik ve
safsata alıştırmasından başka bir şey görmekte zorlanıyorum. Ancak önemli
değil. İkinci mektubun şu pasajı içermesi önemlidir: “Krala hizmet etmenin (bir
din adamı için) kutsal bir iş yapmak anlamına geldiğini itiraf ediyorum, çünkü
kral bir azizdir; o Tanrı'nın meshettiği kişidir; Kutsal dünyayla meshedilmesi
boşuna değildi, ne tür bir mesh, gücünü bilmeyen veya şüphe duyan varsa, kasık
vebasının ortadan kalkması ve sıra dışı hastaların iyileşmesi kapsamlı bir
kanıt görevi görecek [788].
Henry II sıra sıra iyileşti.
Kraliyet gücü ayrıca kasık vebasının (inguinariae pestis) ortadan kaybolmasına
(defectus) atfedildi. Açıkçası, bu son ifadenin ne anlama geldiğini bilmiyoruz:
belki de kralın mucizevi müdahalesiyle durduğuna inanılan bir hıyarcıklı veba
salgını. Mükemmel tıp tarihçisi Dr. Crawford, o zamanın insanlarının bazı veba
hıyarcıklarını kasık adenitiyle karıştırmış olabileceğini söylüyor [789].
Peter of Blois doktor değildi; çağının popüler kuruntularını paylaştı; büyük
olasılıkla, Henry II'nin, kendi görüşüne göre ve büyük olasılıkla çevresine
hakim olduğu görüşüne göre, mucizevi bir şekilde mallarından kovduğu hıyarcıklı
vebada, sıraca olarak adlandırılan lenfatik iltihapların birçok tezahüründen
birini gördü. Ortaçağ. Tek kelimeyle, sıraca hastalığı tedavisi Henry II'nin
uzmanlığıydı. Kralın iyileştirme gücü onun kişisel mülkü değildi; haysiyetinden
akıyordu: o bir mucizeydi çünkü o bir kraldı. Henry II 1189'da öldü. Sonraki
yüzyıla kadar uzanan ve 1300'e yaklaştıkça sayıları artan anıtlar, Henry'nin
haleflerinin bu hediyeyi miras aldığını gösteriyor [790].
Kraliyet mucizesi tarihinde, II. Henry, İngiltere için, I. Philip'in Fransa
için oynadığı rolün aynısını oynar, başka bir deyişle, bu kral, mutlak bir
kesinlikle söylenebilecek ilk kişidir: sıra dışı hastaları yatırarak
iyileştirdi. eller. Bununla birlikte, gerekirse seleflerini bulmaya çalışmak
için hipotezlere başvurmamızı hiçbir şey engellemez.
Eski Düzen altında yaşayan
bazı Fransız bilim adamlarının, Kanalın bu yakasındaki şifa ayininin kurucusu
olarak Clovis'ten başkasını görmediklerini daha önce görmüştük; 16. yüzyıl
İngiliz papazı William Tooker, aynı fahri rolü, Büyük Britanya'nın ilk
Hıristiyan kralı olarak kabul edilen Kral Lucius'a atadı [791].
Tooker'ın hikayesine çok az insan inandı ve aslında o herhangi bir güveni hak
etmiyor. En azından Clovis, gerçekte vardı ve iyi Lucius, bilginlerin hayal
gücünün bir ürününden başka bir şey değildir. Tarihe geçelim. Anglo-Sakson
döneminin çoğuna kadar uzanan belgelerde , kralların iyileştirici armağanına
dair [792]tek bir söz bulamayacağız
. - Haklı olsun ya da olmasın - kabul edilen bir hükümdar bulmak için Norman
Fethi'nden hemen önceki döneme gitmek gerekir. bir şifacılar hanedanının atası:
Bu, birçok insanın hala İngiliz ayininin kurucusunu gördüğü Confessor
Edward'dır. Bu gelenek özellikle güçlüdür, çünkü takipçileri arasında her
zamanki gibi Holinshed'den çizim yapan ve onu en ünlü ve popüler oyunlarından
biri olan Macbeth'e yansıtan Shakespeare'i sayar. İskoç zorbanın gazabından
kaçan Malcolm ve Macduff, Edward'ın sarayına sığındı; Malcolm orada bir
mucizeye tanık olur ve arkadaşına hayretle anlatır: ... Ülser ve sivilcelerde
cimri, Şiş, cerahatli ve tedavi edilemez Onlar için dua ederek iyileştirir Ve
boyunlarına bir bozuk para asar. Bu harika hediyenin ailesinde kalacağını
duydum [793].
Shakespeare'in tanıklığına
inanmalı mıyız? Edward the Confessor'ün hayatı ve en önemlisi doğaüstü
yetenekleri bizim için esas olarak dört belgeden biliniyor: Malmesbury'li
William'ın Historia Regum'dan (Kralların Tarihi) birkaç pasaj ve biri anonim ve
ikisi Osbert'e ait olmak üzere üç biyografi Clare ve Riewolsky'li Eilred.
Aylred, 1163'te Henry II altında yazdı; Osbert, 1138'de, Stephen of Blois
zamanında. William biraz daha erken yaşadı: "Tarih" inin ilk baskısı,
I. Henry'nin saltanatının ikinci yarısına, yani 1124 veya 1125'e gönderme
yapıyor. Edward'ın ölümünden hemen sonra, yaklaşık 1067'de, her durumda, en geç
1076'da bestelendi. En azından şimdiye kadar genel kabul gören görüş buydu.
Başka bir yerde, bu görüşün hatalı olduğunu ve anonim "Hayat" ın da
I. Henry döneminde, sadece ilk yarısında, 1103 ile 1120 yılları arasında
yaratıldığını kanıtlamaya çalıştım. Bundan sonra burada devam edeceğim [794].
Edward the Confessor çok
erken bir zamanda bir aziz olarak tanındı; henüz hiçbir şekilde
resmileştirilmemiş olan kültü, I. Henry altında zaten oldukça yaygındı; Osbert,
Aylred kalemini eline aldığında az önce gerçekleşmiş olan kanonlaştırılmasını
savundu. Bu nedenle, adlandırdığımız dört eserin de Edward'a birçok mucizevi
şifa atfetmesi şaşırtıcı değil: o bir aziz olduğu için, mucizeler yarattığı
anlamına geliyor. Tüm bu vakalar arasında, "el koyma" tarihçileri
genellikle birini seçer. Dört yazar da bunu hemen hemen aynı şekilde sunuyor:
Aylred, diğer tüm yerlerde olduğu gibi burada da, anonim Hayat'a aşina olan
Osbert'in uzun soluklu ve belirsiz söylemlerini iyi bir üslupla yeniden yazdı;
iki eski yazara, William ve genellikle Biyografi Yazarı olarak anılan anonim
kişiye gelince, ikisi de aynı kaynağı, muhtemelen Westminster'da derlenmiş ve
Osbert'in de kullandığı bir mucize öyküleri koleksiyonunu kullanmış
görünüyorlar. Bu meşhur olayı kısaca tekrar anlatalım [795]:
Bir zamanlar İngiltere'de
korkunç bir hastalıktan muzdarip genç bir kadın yaşıyordu - boynundaki bezler
şişmişti ve korkunç bir koku yayıyordu. Peygamberlik bir rüya gördükten sonra,
iyileşmesini istemek için krala gitti. Kral, suyla bir kap getirmesini emretti,
parmaklarını suya daldırdı ve ardından ağrılı noktalara dokundu ve birkaç kez
haçla gölgede bıraktı. Kraliyet elinin dokunuşundan hemen sonra tümörden kan ve
irin aktı; hastalık gerilemiş görünüyor. Hasta bir süre mahkemede bırakıldı,
ancak görünüşe göre tedaviye devam edilmedi. Yine de bir haftadan kısa bir süre
sonra şanslı kadın tamamen iyileşti; üstelik sadece kendisine eziyet eden
sıracadan değil, birkaç yıldır çektiği kısırlıktan da kurtuldu ve aynı yıl
kocasının sevinciyle bir çocuk doğurdu.
Bu, bu hikayenin ana
temasıdır. Edward'ın biyografi yazarlarının her biri, metnin kendisinden bile
daha fazla dikkatimizi hak eden kendi yorumlarını ona ekler.
Malmesbury'li William'a ait
bir sözle başlayalım: "Günümüzde, bu mucizelerden (genç kadının başına
gelen ve birazdan göreceğimiz gibi, daha sonra ortaya çıkan başkaları) fayda
sağlayanlar var. Edward'a gençliğinde atfedilir), onlar hakkında yanlış
konuşmak; bu insanlar derler ki: kralın kutsal olduğu şifa armağanına sahip
olduğu için değil, bu armağan onun kraliyet ailesinin kalıtsal bir ayrıcalığı
olduğu için [796].
Bu söz iki kat değerlidir,
çünkü bize hem William'ın fikirleri hem de onun paylaşmadığı çağdaşlarının
fikirleri hakkında bilgi verir. Malmesbury'den bir keşiş, yalnızca azizlerin
mucizeler yaratabileceğine ikna olmuştu; krallar - eğer kutsallarsa - mucizeler
de gerçekleştirebilirler, ancak bu yetenek zerre kadar krallıklarına bağlı
değildir; mucizevi hanedanlar yoktur. Gregory VII'nin görüşlerini bilerek haklı
olarak Gregoryen olarak adlandırılabilecek bu kavramla daha sonra tanışacağız. Şu
anda karşıt görüşle daha çok ilgileniyoruz: William bu görüşe meydan okuyarak
bize onun varlığının çürütülemez bir kanıtını sağladı.
Vaka 1124 veya 1125'te
İngiltere'de geçiyor. Altmış yıl önce ölen İtirafçı Edward, hastaları nasıl
iyileştireceğini bilen bir mucize yaratıcısı olarak görülüyor. Bu şifaların
hepsi aynı tip miydi? Bu noktada görüşler farklıdır. Bazıları, sıracayı
iyileştiren mucizelerin ayrı ayrı ele alınması gerektiğine inanıyor: Edward'ın
bunları gerçekleştirme yeteneği, dini erdemlerinden değil, kraliyet kökeninden
kaynaklanıyordu. İnsanlar bu görüşe sahipse, o zaman kralların sıracayı
iyileştirebileceğini düşünmek için sebepleri vardır: bu güven nereden
gelebilir? Tabii ki, gözlerinin önünde olup bitenlere dair gözlemlerinden.
Kralları Henry I idi; Bundan, I. Henry'nin torunu II. Henry'nin kendisine
atfettiği o harika yeteneğe zaten sahip olduğu sonucu mu çıkıyor? Bu soruya
olumlu yanıt vermemek elde değil.
Bu arada burada, Kralların
Tarihi ile neredeyse aynı anda yazılmış başka bir metni dikkate almak gerekir.
Yukarıda, Fransız ayiniyle ilgili en eski kanıtımızı oluşturan Nogent'li
Guibert'in ünlü pasajından alıntı yaptım; ancak, şu anda alıntıladığım son
sözleri bu alıntıda kasıtlı olarak çıkardım: Bununla birlikte, İngiltere
kralının bunu denemeye cesaret edebileceği tek bir vaka bilmiyorum.[797]
Fransız tarihçiler uzun
zamandır bu ifadeyi, incelemeyi yazarken olduğu gerçeğini kanıtlamak için
kullandılar.
"Azizlerin
İşaretleri", başka bir deyişle, tam da I. Henry'nin İngiltere'de hüküm
sürdüğü sırada, İngiliz kralları, Capetyalıların zaten sahip olduğu harika
yeteneğe henüz sahip değildi [798].
Böyle bir yorum Guibert'i memnun ederdi; gelecek nesillere aktarmak istediği
buydu. Ancak, bu yorum belki de çok basit olarak kabul edilmelidir. Gıdıklanan
vatanseverliği yaygın olarak bilinen Nogent başrahibinin Fransız hanedanının
önceliğini savunduğu şevk biraz şüphelidir: neden özellikle şifa bulduğunu
inkar etmek için tüm Avrupa hükümdarlarından Norman hükümdarını ayırıyor?
güçler? Guibert'in İngiliz krallarının davranışlarında, Dr. Crawford'un zarif
ifadesinde "gasp etme olasılığının belirsiz bir ipucunu" gördüğü
hissine kapılıyorsunuz [799].
Tek başına değerlendirildiğinde, Guibert'in ifadesi kesin bir şey kanıtlamaz,
ancak Melmesbury'li William'ın metninin yanına yerleştirildiğinde, son
varsayımımızı dolaylı ve gönülsüz bir şekilde doğrular. Büyük olasılıkla,
Henry, sıra sıra hastaları ellerini koyarak iyileştirdim.
Melmesbury'li William'dan az
önce analiz ettiğim pasaj, kaynaklarımızda bulduğumuz sıra sıra kadının
iyileşme hikayesine ilişkin tek yorum değil. Üç farklı yazar tarafından
neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlanan bir cümleyi alıntılamanın zamanı
geldi: Biyografi yazarı, William ve Osbert; büyük olasılıkla, bu yazarlardan
ilk ikisinin materyal aldığı mucizelerle ilgili orijinal öykü koleksiyonunda
zaten mevcuttu. Bu cümleyi Biyografi yazarının diğerlerinden daha önce yazılmış
metninden alıntılıyorum; Bunu anlamak için, Danimarkalılar onu fethettikten
sonra anavatanından kovulan Edward'ın gençliğini akrabaları olan Norman
düklerinin sarayında geçirdiği akılda tutulmalıdır.
“Bu mucize bizim için
yeniydi; kral bunu gençliğinde, şimdi Normandiya olarak adlandırılan
Neustria'da yaşarken sık sık yaptı; Bunu Fransızların hikayelerinden biliyoruz [800].
Yorum gerçekten harika!
Elbette kendi memleketinde peygamber yoktur. Yine de genç sürgün Edward'ın
neden yabancılar için mucizeler yarattığını anlamak zor, ama o zamanlar kendi
ülkesinde gerçekleştirmedi; daha ziyade, olayların bu şekilde olabileceği
fikrinin neden menkıbe yazarlarının zihninden kaynaklandığını anlamak zordur.
Ve genel olarak, tamamen İngiliz bir azizin hayatında İngiliz Kanalı'nın diğer
tarafından Fransızlara ait insanların hikayelerine yapılan bu referans nereden
geliyor? Henry I saltanatının tarihini daha ayrıntılı olarak ele alalım; bize
bu bilmecenin cevabını verecek [801].
Çok meşru olmayan bir
hükümdar olan Henry I, son derece hünerli bir politikacıydı. Yerli tebaasını
ustaca pohpohladı; Norman soylularının alaylarını hor görerek, eski bir
kraliyet ailesinden bir kadınla evlendi ve bu evlilikten oğlu dünyaya
geldiğinde, genç prensi halkın umudu olarak tasvir eden bir kehanet yaydı. eski
hanedan ağacının yeşil sürgünü, bir zamanlar Harold'ın gaspı ve Norman fethi
tarafından kesilmişti. Peygamberlik bir peygamber gerektiriyordu. Henry veya
danışmanları, bu rol için İtirafçı Edward'ı seçtiler: Anglo-Sakson krallarının
sonuncusunun, genç prensin yaklaşan doğumunu ölüm döşeğinde duyurması
gerekiyordu. Bu bölüm azizin hayatında yerini aldı; onu yukarıda bahsedilen tüm
yazılarda buluyoruz ve her yerde aşağı yukarı aynı şekilde sunuluyor. Bundan,
ortak kaynaklarının - büyük olasılıkla bize ulaşmamış bir mucize hikayeleri
koleksiyonuydu - politik düşünceden, Henry I'in düşüncesinden etkilendiği
sonucu çıkar.
Şimdi tüm bu gerçeklerin
ışığında sıra kadın hikayesine yeniden bakmaya çalışalım. Tüm St. Edward'ın
Yaşamlarında yer almaktadır; elbette, tanıklıkları, Confessor'ün belirli bir
kadını servikal adenitten gerçekten iyileştirdiği veya iyileştirdiğini
düşündüğü sonucuna varmamıza izin vermiyor; bu kanıt tek bir şeyi kanıtlıyor:
Edward'ın hayatının en eskisinin yazıldığı dönemde, gerçekleştirdiği mucizenin
hikayesi zaten ağızdan ağza geçmişti, ancak bu sefer Henry I'in hükümdarlığına
düşüyor.
Henry'nin sıra sıra insanları
el koyarak iyileştirdiğine inanmak için iyi nedenlerimiz var. Kendi görüşüne
göre gücünü hangi kaynaktan almıştır? Melmesbury'li William sayesinde, mucize
yaratan hükümdarın seleflerini bulmaya hevesli bazı aşırı hevesli saray
mensuplarının bu vesileyle kamuoyunun St. Edward'a atfettiği mucizeleri
hatırladıklarını biliyoruz: şüphesiz, bu resmi yorumdu. Bir kraliyet armağanı
için değerli bir kaynak bulmanın en iyi yolu, elbette, onu son derece dindar
bir hükümdarın, tüm İngilizlerin kalplerinde çok değerli olan, varisi kendisini
her zaman Fatih William olarak gösteren bir hükümdarın anısıyla
ilişkilendirmektir. Aziz Edward'ın on ikinci yüzyıldaki biyografisi, daha önce
gördüğümüz gibi, hükümetin etkisinin açık bir izini taşıyor. İçine bir kehanet
eklenmişse, şifa öyküsü de aynı şiddetli biçimde eklenemez mi? Bununla
birlikte, genç İngiliz kadınla yaşanan olayın tamamen vicdansız sahtekarlar
tarafından uydurulduğunu kabul etmek zordur; aziz için, sıra sıranın
hastalıktan kurtulması, kör bir adamın görüşünün geri kazanılması veya felçli
bir kişinin hareket ettirilmesi kadar doğal ve deyim yerindeyse klasik bir
eylemdi - hagiografların da yapmadığı diğer mucizevi işler Edward'a
atfedilemez. Bununla birlikte, ortaya çıkan gelenekte bu mucizeden söz
edildiğini keşfeden I. Henry'nin danışmanları, doğal olarak, hükümdarlarının
mucizevi yeteneklerini onun yardımıyla haklı çıkarmak için onu bir dizi başka
benzer mucizeden ayırmanın gerekli olduğunu düşündüler. Tek zorluk şuydu: tek
bir mucizeydi. Edward, tüm hükümdarlığı boyunca sıra dışı bir hastaya yalnızca
bir kez "el koydu" - Kral I. Henry'nin iyileştirme armağanını Edward
the Confessor'ün mirası olarak sunmak için çok sallantılı bir temel. Ancak
gelenek çoktan son halini almıştır; içindeki herhangi bir şeyi değiştirmek
uygunsuz ve belki de küfür gibi görünüyordu. Bu arada Edward tahta geçmeden
önce Normandiya'da yaşıyordu; İngiliz gelenekleri, hayatının bu dönemi hakkında
kesin bir şey bildirmedi; sonuç olarak, Edward'ın orada, Henry I'in doğrudan
atalarının mahkemesinde çok sayıda scrofulous şifası gerçekleştirdiğinin iddia
edilmesine karar verildi. Bu değişiklik, orijinal hagiografik versiyonda
yapılmıştır. Bunu tüm eski yaşamlarda buluruz. William of Melmesbury,
çağdaşlarının Norman mucizelerinden çıkardığı sonuçları reddetti; ancak,
kaynaklarının bildirdiği bilgileri göz ardı etmeye cesaret edemedi; gurbette
yaratılan bu mucizelere çevredeki herkes gibi o da inanıyordu. Bugün olaylara
ondan daha şüpheci, daha doğrusu daha eleştirel bakma hakkımız var; ancak
çağdaşlarının bu mucizeler hakkında "yanlış yorumladıkları" konusunda
onunla hemfikiriz [802].
de Confessor'ün ve onun
seleflerinin, krallıkları sayesinde sıra dışı hastaları iyileştirebileceklerini
iddia ettiklerine inanmak için hiçbir neden yok ; Henry II'nin bu tür şifalarla
uğraştığını kesin olarak söyleyebiliriz; Henry'nin de bu yeteneğe sahip
olduğunu iddia ettiğim ve mucizevi gücünü doğrulamak isteyerek kendisine büyük
bir selef - St. Edward bulduğunu bir dereceye kadar olasılıkla varsayabiliriz [803].
Belirleyebildiğimiz
kadarıyla, İngiliz Ayini'nin ortaya çıktığı koşullar bunlardır [804].
İkinci
bölüm
Kralların
iyileştirici gücünün kökeni: Orta Çağ'ın başında kraliyet gücünün kutsallığı
§ 1. Kraliyet gücünün kutsallığı
hakkındaki fikirlerin evrimi; taç giyme töreni
Keşfetmek üzere olduğumuz
problem iki yönlüdür. Bir yandan, kralların mucizeler yaratma yeteneğine olan
inanç, üstün siyasi güç hakkındaki bazı fikirlerin meyvesidir; bu durumda, bu
inancı açıklamak, onu, en çarpıcı tezahürlerinden biri olduğu bütün bir fikirler
ve inançlar kompleksi ile ilişkilendirmek anlamına gelir; bununla birlikte, her
bilimsel "açıklama", daha genel bir fenomenler dizisine özel bir
durum eklemekten ibaret değil midir? Ancak soruşturmamızı bu noktaya
getirdikten sonra görevimizi henüz tam olarak tamamlamadık; genel özeli bizden
gizleyecektir; Avrupa'nın büyük bir bölümünde yaygın olan düşünce ve duyguların
doğurduğu şifa ayininin neden daha önce ve daha sonra ve yalnızca Fransa ve
İngiltere'de belirli bir anda ortaya çıktığını anlamak bize kalıyor. Kısacası
bir yanda derin sebepler, diğer yanda tesadüfi durumlar, uzun süredir
insanların zihninde olgunlaşmakta olan bir müesseseyi hayata geçiren bir itici
güç.
Ama bana şöyle bir itiraz
gelecek: Sıracanın ellerin üzerine konulmasıyla iyileştirilmesi gibi bir ayinin
altında yatan kitlesel fikirleri keşfetmek için özel bir araştırmaya gerek var
mı? Öncelikle, ilk bakışta çok alışılmadık olan bu törenin, modern bilim
adamlarının vahşilerin yaşamını inceleyerek yeniden inşa etmeyi başardıkları
"ilkel" inançların ortaçağ ve modern Avrupa toplumundaki son
yankısından başka bir şey olmadığı açık değil mi? ? Buna ikna olmak için Sir
James Frazer'ın büyük bir özenle ve ustalıkla seçilmiş örneklerle dolu The
Golden Bough veya The Magical Origins of Kingship adlı eserlerine göz gezdirmek
yeterli değil mi? "XIV.Louis ne derdi, " diye yazıyor Solomon
Reinach, "elini hasta bir sıracaya koyarak Polinezya liderini taklit
ettiği kanıtlansaydı?" [805]Bununla
birlikte, Montesquieu, İranlı Özbek'in ağzından aynı hükümdardan bahsetmişti:
“Bu kral büyük bir sihirbaz; gücünü uyruklarının zihinlerine kadar genişletir
... Üstelik onlara dokunuşunun tüm hastalıkları iyileştirdiği konusunda ilham
verir: zihinler üzerindeki gücü ve gücü işte bu kadar büyük! [806]Montesquieu,
"büyücü" kelimesini ironik bir anlamda kullanmıştır. Bugün bunu
oldukça ciddiye alıyoruz. Bu kısa cümleyi tüm kitaba kitabe olarak koydum; daha
da haklı olarak, Sir James Frazer'ın, nesnelerin doğasına ilişkin bazı eski
kavramlar ile insanlığın ilk siyasi kurumları arasındaki bağlantıları -bir
süredir devam eden bağlantılar- arasındaki bağlantıları sonunda görebildiğimiz
mükemmel çalışmalarının başına yerleştirilebilir. uzun zamandır şüphelenilmedi
bile. Evet, sıra dışı hastaların iyileşmesiyle ilgili mucize, kuşkusuz, iki
nedenden dolayı "ilkel" olarak adlandırılabilecek bütün bir
psikolojik sistemin ayrılmaz bir parçasıdır: birincisi, henüz çok gelişmemiş ve
tamamen dalmış düşüncenin izlerini taşıdığı için. irrasyonel olanın öğelerinde
ve ikinci olarak, onu geleneksel olarak "ilkel" olarak adlandırılan
toplumlarda özellikle saf bir biçimde bulduğumuz için. Ancak bunu söylemek,
çalışmamızın konusu olması gereken zihinsel temsillerin türünü en yaklaşık
şekilde belirlemek anlamına gelmez mi? Tarihsel gerçeklik, bu tür formüllerden
daha karmaşık ve daha zengindir.
Sir James Frazer şöyle
yazıyor: "Bazı Pasifik adalarında ve diğer yerlerde, yöneticilerin en
güçlü ruhsal güç yükünü içeren bir atmosferde yaşadıklarına ve bu nedenle cüret
eden tüm küstah insanları yakabileceklerine inanılıyor. sihirli çemberin içine
davetsiz girmek, ama aynı zamanda bunun tersi bir yeteneğe de sahipler - basit
bir dokunuşla hastalıkları iyileştirme yeteneği. İngiliz krallarının
seleflerinin bu tür inançların kahramanları olduğu varsayılabilir: büyük
olasılıkla, sıraca hastalığı kraliyet hastalığı olarak adlandırıldı çünkü
insanlar kraliyet elinin dokunuşunun onu hem enfekte edebileceğine hem de
iyileştirebileceğine inanıyorlardı [807]. Burada biraz
açıklama gerekiyor. Sir James Fraser, 11. veya 12. yüzyılda İngiliz veya
Fransız hükümdarlarının hem başkalarına sıraca bulaştırabildiklerini hem de
onları iyileştirebildiklerini söylemiyor; ancak, uzak geçmişte bu iki ucu
keskin silahın ataları tarafından kullanıldığını öne sürüyor; yavaş yavaş kraliyet
armağanının korkutucu tarafı unutuldu ve insan hafızasında yalnızca onun
yararlı tarafı fikri korundu. Aslında, zaten bildiğimiz gibi, 11. veya 12.
yüzyılların mucize yaratan krallarının, mucize yaratan özelliklerinin kökenleri
hiç de o kadar eski olmadığı için, eski mirasın bir kısmını atmaya gerekleri
yoktu. Bu argüman tek başına yeterli görünüyor. Bununla birlikte, bir an için
bunun var olmadığını ve Norman ya da Capetian prenslerinin iyileştirici
güçlerinin geçmişte derin kök saldığını hayal edelim. Bu, Sir James Fraser'ın
hipotezini daha inandırıcı yapar mı? düşünme Fraser'e göre bazı liderlerin bu
tür muameleyi uyguladığı Polinezya adası Tonga sakinlerinin inançlarına
dayanmaktadır. Ancak bu tür analojiler geçerli midir?
Karşılaştırmalı yöntem son derece verimlidir, ancak araştırmacının en genel
kategorilerle çalışması şartıyla ; ayrıntılar karşılaştırmalı yöntem
kullanılarak yeniden oluşturulamaz.
Tüm toplumsal yaşamı bir
bütün olarak etkileyen bazı kolektif temsiller, çok sayıda insan arasında -en
genel anlamda- benzerdir; görünüşe göre, belirli bir medeniyetin gelişiminde
belirli bir aşamanın işaretleri olarak hizmet ediyorlar ve bu medeniyetlerle
birlikte değişiyorlar. Nispeten yeni veya eksik tasvirlerden bildiğimiz diğer
toplumlarda, bu temsiller kaydedilmez; bu gerçekten orada olmadıkları anlamına
mı geliyor? Büyük olasılıkla hayır; karşılaştırmalı sosyoloji, onları büyük bir
kesinlikle eski haline getirmeyi mümkün kılar. Ancak insanlığın tamamına - veya
neredeyse tümüne - içkin olan bu harika fikirler, elbette, dünyanın farklı
yerlerinde ve farklı koşullar altında en farklı enkarnasyonu alır. Polinezya
kabileleri üzerinde yapılan araştırmalar, kraliyet gücünün kutsallığı hakkında
eski ve hatta ortaçağ Avrupa'sında diğer göklerin altında hakim olanlara benzer
fikirlere sahip olduklarını gösteriyor; Ancak bundan, Okyanusya'da bulunan tüm
işletmelerin Avrupa'da bulunabileceği sonucu kesinlikle çıkmaz. Polinezya
takımadalarının adalarında - ve bu Frazer'in verdiği tek örnektir - şefler hem
hastalıkların kaynağı hem de şifacıları olarak kabul edilir; bu şekilde,
taşıyıcıları olarak tanınan doğaüstü güç kendini gösterir; ancak başka yerlerde
aynı güç kendini farklı şekilde gösterebilir: örneğin, yalnızca zararlı
sonuçları olmayan iyilikler. İlk misyonerler arasında çoğu,
"vahşilerin" -az çok açık bir biçimde- çeşitli Hıristiyan inançlarına
sahip olduğuna ikna olmuştu. Ters nitelikte bir hata yapmaktan sakınalım ve
antipodların adetlerini Paris ve Londra'ya aktarmayacağız.
Görevimiz, Batı Avrupa'da el
koyma ayininin ortaya çıkmasına yol açan inanç ve duygu gamını tüm
karmaşıklığıyla eski haline getirmektir.
Fransız ve İngiliz kralları
mucize yaratan şifacılar olabildiler çünkü ondan çok önce kutsal
kişilerdi: "sanctus enim et christus Domini est" (çünkü o bir azizdir
ve Tanrı tarafından meshedilmiştir - lat.) [808],
- Peter of Blois hakkında diyor Mucizevi gücünü açıklamak için efendisi II. Bu
nedenle, her şeyden önce, kraliyet gücünün kutsallığına olan inancın nasıl
ortaya çıktığını belirtmek gerekir ve ancak o zaman bu inancın, kraliyet
gücünün taşıyıcılarının sahip oldukları inancına en doğal şekilde hangi fikir
bağlantısıyla yol açtığını açıklamak mümkün olacaktır. iyileştirici bir güç [809].
Capetians kendilerini her
zaman Carolingian hanedanının meşru mirasçıları olarak ve Carolingianlar da
Clovis ve onun soyundan gelenlerin mirasçıları olarak sundular; İngiltere'nin
Norman kralları, Anglo-Sakson hükümdarlarının varisi unvanını talep ettiler.
Eski Frankların, Angles'in veya Saksonların liderleri ile on ikinci yüzyılın
Fransız veya İngiliz hükümdarları arasındaki bağlantı en doğrudan ve
süreklidir. Bu nedenle, her şeyden önce eski Cermen krallıklarının
incelenmesine dönmeliyiz; bu, en yüksek derecede arkaik fikirlere ve kurumlara
dokunmamızı sağlayacaktır.
Ne yazık ki, bu krallıklar
hakkında çok az şey biliniyor. Yazılı edebi anıtların yokluğunda, Hıristiyanlık
öncesi Almanya bizim için neredeyse boş bir noktadır. Bununla birlikte,
bildiklerimiz bile, benzer bir gelişme aşamasındaki tüm halklar gibi, Almanların
da krallığın kutsal olduğuna inandığını gösteriyor [810].
Tacitus, kişisel hünerleri için bir süreliğine seçilen askeri liderlerin
aksine, Almanların kralları her zaman belirli soylu ailelerden aldığını zaten
belirtmişti: ve bu şüphesiz, bazı ailelerin kutsal güçle donatıldığı,
tarafından aktarılan bazı ailelerin düşünülmesi anlamında anlaşılmalıdır. miras
[811]_
Krallara ilahi varlıklar veya en azından tanrıların torunları olarak saygı
duyuldu. "Gothlar," diyor Jordan açıkça, "liderlerinin mutlu
etkisiyle zaferlerini açıklayarak, bu son ölümlüleri görmek istemiyorlardı;
onlara ases, yani yarı tanrılar dediler [812].
"As" kelimesi eski İskandinav dillerinde bulunur ve aslında ya tüm
tanrılar ya da bazıları anlamına gelir. Birkaç Anglo-Sakson kraliyet soyağacı
hayatta kaldı: hepsi Wotan'a kadar uzanıyor [813].
Kralların doğaüstü kökenine olan bu inançtan bir sadakat duygusu doğdu. Şu ya
da bu kişiye yönelik değildi: doğuştan gelen bir hak yoktu; hanedan içindeki
kalıtsal haklar açıkça tanımlanmamıştı; ancak aynı hanedandan alınması şartıyla
hükümdarı değiştirmek mümkündü. Atalariç, "Aynı şekilde," diye yazdı
Roma Senatosu'na, "sizden doğan herkes senato ailesine ait kabul edildiği
gibi, Amal ailesinden gelen herkes -önlerinde tüm soyluların eğildiği-
hükmetmeye layık”; ayrıca Germen kavramlarını Roma terimleriyle [814]karıştıran
Atalaric, "Emellerin kanından, ölüme mahkum mordan" söz eder .
Gerçekten güçlü yöneticiler, yalnızca yukarıdan not edilen
klanlardan gelir, çünkü yalnızca bu klanlar, Jordanes'in yarı talih dediği o
gizemli refaha sahiptir; halklar askeri zaferlerin gerçek nedenini şu ya da bu
askeri liderin yeteneklerinde değil, bu mülkte gördüler. Kişisel meşruiyet
fikri çok az geliştirildi; aksine hanedan meşruiyeti fikri son derece güçlüydü [815].
6. yüzyılda Herul kabilesinin bir kısmı Tuna bölgesine taşındı; göçmenler
arasında, çok eski zamanlardan beri Heruli'nin liderlerini aldığı türden
temsilciler de vardı. Bu ailenin tek bir üyesinin hayatta kalmadığı an geldi.
Son çocuğu, o zalim zamanlarda yöneticilerin başına gelen kaderi yaşadı: kendi
tebaası tarafından öldürüldü. Ancak kendi krallarını katleden bu barbarlar,
asil kan taşıyıcıları olmadan bir hayat düşünemezler; İskandinav yarımadasını
akıllarında bulunduran Procopius, bir zamanlar göçlerinin başladığı o uzak memleketten
- "Fula'dan" kendilerine bir kral çıkarmaya karar verdiler. İlk
seçilen yolda öldü; elçiler geri döndüler ve yanlarına bir tane daha aldılar.
Bu arada, beklemekten yorulan Heruli, yalnızca kişisel cesaretle işaretlenmiş
yurttaşlarından birini eyaletlerinin başına koydu; Görünüşe göre onu kendi
başlarına seçmeye cesaret edemedikleri için imparatora bunu sordular. Ama
gerçek varis geldiğinde, kimse bilmese de, bir gecede neredeyse tüm halk onun
tarafına geçti [816].
Gerçekten ilahi kralların
doğa üzerinde bir tür güce sahip olduğuna inanılıyordu. İnsanlar, bu kralların
her şeyin düzeninden sorumlu olduğuna inanıyorlardı (bu tür inançlar birçok insanın doğasında vardır; özellikle Çinliler arasında güçlü bir
şekilde gelişmiştir). 13. yüzyılda "Dünya Çemberi"nde ele geçirilen
bir efsaneye göre, Norveç kralı Kara Halfdan döneminde, "başka hiçbir
kralın altında olmayan o kadar verimli yıllar yaşandı"; öldüğünde, cesedi
tek bir yere gömülmedi, dört parçaya bölündü ve bu parçalar ülkenin dört ana
bölgesindeki höyüklere gömüldü, çünkü Norveçliler "ceset
sahipliğinin" - veya birinin olduğuna inanıyorlardı. parçalar -
"onlara verimli yıllar sağlayacaktır" [817].
Danimarkalılar 12. yüzyılda mükemmel bir hükümdarın çocuklara ve ekmeğe
dokunarak insanlara sağlıklı yavrular ve mükemmel bir hasat sağlayabileceğine
inanıyorlardı [818].
Bazen, hasat kötü çıkarsa, kral devrildi . Burgonyalıların Kralı Ammianus
Marcellinus, benzer bir kaderin de başına geldiğini söylüyor; Keskin zekasıyla
tanınan Romalı tarihçi, bu geleneği, kraliyetin kutsallığı
hakkındaki klasik fikirlerin evi olan Eski Mısır geleneklerine yaklaştırdı [819].
Görünüşe göre aynı şey pagan İsveç'teki krallar için de yapılmıştı [820].
Dolayısıyla tarlaların
verimliliği Alman krallarına bağlıydı; ama bu kralların insanları iyileştirme
yeteneği de var mıydı? Daha önce de belirttiğim gibi, İzlanda'da 13. yüzyılda
Snorri Sturluson tarafından derlenen The Circle of the Earth, bazı şifaları 11.
yüzyılın başında Norveç'i yöneten Harald'ın oğlu Kral Olaf'a atfediyor [821].
Ancak Olaf bir Hristiyan aziziydi; ona mucizeler yaratma yeteneği vermenin,
muhtemelen aziz edebiyatının bir yankısı olması muhtemeldir. Elbette,
elimizdeki metinler, Cermen kabilelerinden hiçbirinin krallarında bir şifacı
görmediğini söylememiz için çok az; bu konuda temkinli olmak ve kategorik
açıklamalar yapmaktan kaçınmakta fayda var. Bununla birlikte, kaynakların
olmadığı durumlarda başvurmak için çok cazip olan karşılaştırmalı sosyolojinin,
eski Almanya'da kralların, ilahi kişiler olarak görüldükleri basit bir nedenden
ötürü, Ayrıca şifacılar olarak kabul edildiler, çünkü görünüşe göre, şifacılar
krallar her yerde ve her zaman çok nadiren ortaya çıktı. Böyle bir izlenim, en
azından, Sir James Fraser'ın, kraliyet büyüsünün bu tezahürünün örneklerinin son
derece az olduğu ve her zaman aynı karakterlerle ilişkilendirildiği uzun
yazılarıyla tanıştıktan sonra ortaya çıkar: Senegalli Walo kabilesinin
liderleri ve Tonga adalarından Polinezyalılar; Frazer'in kaleminin altındaki
uygun yerlerde her seferinde ortaya çıkan onlardır, bir ordunun hareketini
tasvir etmek gerektiğinde sahnede bir aşamadan diğerine bir aşağı bir yukarı
yürüyen o teatral figüranları anımsatır [822].
Aslında bu kadar örnek olmamasında şaşılacak bir şey yok. "İlkel"
insanların krallara atfettiği mucizevi güç, kural olarak, bireysel
temsilcilerinin değil, genel refahı, tüm kabilenin refahını sağlamayı
amaçlıyordu; kralların görevi yağmur yağdırmak ya da iyi bir hasat sağlamaktı
ve bireysel ıstırabı hiç de hafifletmek değildi; "yağmur yağdıran" liderlerin
listesini sayfalarca doldurmanın kolay olacağı biliniyor; etnografik
araştırmalar bu tür vakalarla doludur. Belki de tam da bu durum, bizi
ilgilendiren el koyma ayininin, liderlerin yaşamını belirleyen doğal
fenomenleri etkileme yeteneğini liderlere atfetmeyi yasaklayan toplumlarda daha
kolay geliştiği gerçeğini açıklıyor. halklar.
Nitekim din alanındaki
devrim, Almanlar arasında yaygın olan kraliyet gücünün kutsallığı anlayışına
ezici bir darbe indirdi; Hıristiyanlık onu doğal desteğinden - yerel
paganizmden - mahrum etti. Krallar, devlet başkanları olarak güçlerini
korudular; ayrıca, bir noktada, barbarların işgalinden hemen sonra, siyasi
güçleri eskisinden daha güçlü hale geldi, ancak en azından resmi olarak ilahi
varlıklar olarak görülmekten vazgeçtiler. Elbette eski fikirler bir gecede
ortadan kalkmadı. Popüler bilinçte az ya da çok sıkıcı bir şekilde var olmaya
devam etmeleri mümkündür. Elimizdeki metinler bu varlığın bazı izlerini ortaya
koymaktadır; büyük olasılıkla, tüm bu kaynaklar dini kökenli olmasaydı ve bu
nedenle geçmişe düşman olmasaydı, çok daha fazla olurdu [823].
Frank hanedanının geleneksel bir özelliği olan uzun saç (yetişkinliğe ulaşan
diğer tüm özgür insanlar kısa kesildi), büyük olasılıkla, başlangıçta kralların
doğaüstü kökeninin bir sembolü olarak hizmet ediyordu; ya da daha doğrusu, ilk
başta, seçilen ailenin temsilcilerine bahşedilen mucizevi gücün tam da bu hiç
kesilmemiş saçta yer aldığı varsayıldı; Frenk reges criniti (uzun saçlı
krallar) bir tür Samson'du. Çok eski anıtlarda tasdik edilen kralların
saçlarını kesmeme geleneği Merovenjler kadar uzun sürdü, ancak sıradan insanlar
arasında bile kimsenin büyülü gücü uzun saçlara atfetmeye sonuna kadar devam
edip etmediğini bilmiyoruz. kralların saçları [824].
Anglo-Sakson kraliyet ailelerinin pek çok üyesi öldükten sonra aziz olarak
saygı gördü; aynısı, daha küçük ölçekte de olsa, Merovingianlarda da oldu ve
bu, hiçbir şekilde bu klanların temsilcilerinin özel dindarlık veya kişisel
erdemlerle ayırt edilmesinden kaynaklanmıyor - insanlar, alıştıkları kişilere
isteyerek ibadet etmeye devam ettiler. kutsal kişileri düşünün [825].
Dagobert ile başlayan Merovingian hanedanı geriledi; ancak, zavallı kuklalara
dönüşmüş olsalar bile, Merovenj kralları ülkeyi sözde bir buçuk yüzyıl daha
yönetmeye devam ettiler. Grimoald tarafından başlatılan ilk devirme girişimi
utanç verici bir şekilde başarısız oldu. Charles Martell, kendisini kraliyet
gücünü geçici olarak ortadan kaldıracak kadar güçlü görüyordu - ancak kendisine
kral demeyecekti.
Elbette, onun bu zayıflığı ve
temkinli kendini tutması kısmen liderlerin rekabetinden kaynaklanıyor - ama
sadece kısmen; Meşru krallar soyunun, gerilemelerine rağmen halkın gözünde hâlâ
belirli bir otoriteye sahip olduğu varsayılmalıdır. Bazen belediye
başkanlarının yalnızca görünüş için kendilerine sakladıkları Clovis'in
torunlarının konumu, eski Japonya'da mikado'nun şogunlar
altında oynadığı rolle karşılaştırıldı; Tüm belirgin farklılıklara rağmen,
Frank krallarının, Japon imparatorları gibi, uzun bir süre, tabiatlarının
kutsallığı tarafından değilse de, en azından, oynadıkları rolün belirsiz bir
hatırası tarafından korundukları gerçekten tartışılmaz. antik çağ Bu arada,
resmi kaynaklara göre, Frank ve İngiliz kralları 8. yüzyıla kadar en sıradan
Hıristiyanlar olarak kaldılar, diğer inananlardan hiçbir farkları yoktu ve
tabiri caizse tamamen dünyevi kişilerdi. Hiçbir kilise töreni onların
katılımını kutsamadı ve aslında bir sonraki kralın tahta çıkışına eşlik eden
kutlamaların kesin olarak tanımlanmış bir modeli yoktu. Yeni hükümdarın alnı
herhangi bir dini mühürle işaretlenmemişti [826].
Merovingianlarda olduğu gibi,
kendilerini barbarların işgalinden sonra, derinden Romalaştırılmış bölgelerin
yöneticileri bulan Alman liderler, fethedilen halkların geleneklerinden
imparator kültünü ayırt eden tüm lüksü alabildiler . Elbette burada bile
Hristiyanlığın etkisinden kurtulamadı ama yavaş yavaş bazı formülleri
değiştirse de meselenin özüne neredeyse hiç dokunmuyordu; Bizans'ta
imparatorlara tapınma neredeyse İmparatorluğun kendisi kadar sürdü [827].
Resmi kutlamaların nasıl geçtiğini biliyoruz ama zihinler
üzerindeki asıl etkisinin ne olduğu konusunda çok az fikrimiz var. Bazı
imparatorlar mucize işçileri olarak biliniyordu: Doğu'da, mesih duygularının
son derece güçlü olduğu bölgelerde imparator ilan edilen Vespasian sayesinde,
birkaç iyileştirme yapıldı, ancak bu iyileştirmeleri, sakinleri binlerce yıldır
saygı duyulan İskenderiye'de gerçekleştirdi. yöneticileri tanrı olarak; ayrıca,
el becerisi şüphe götürmeyen Serapeum rahiplerinin Vespasian'a yardım ettiğine
dair bir şüphe var. Adrian'ın bir zamanlar kör bir kadını iyileştirdiği
söylendi [828]. Ancak bunların hepsi
münferit ve münferit vakalardır. İmparatorların ilahi doğasına olan inancın,
insanların mucizevi yeteneklerine ciddi bir şekilde inanmasına neden olacak
kadar güçlü olup olmadığını asla bilemeyeceğiz. Öte yandan, imparator kültünün
mükemmel bir yönetim aracı olduğuna şüphe yok. Barbarlar onlardan yararlanmakta
başarısız oldular [829].
Merovenjler, İmparatorluğun varisleri gibi davranmadılar. Clovis'in - bence
ifadesi güvenilir olan Gregory of Tours'a göre - Bizans imparatoru tarafından
göreve atanmasına rağmen, buna hakkı olmadığı için kendisine Augustus adını
verdiği doğrudur [830].
Torunları bu unvanı elinde tutmadı. Bu arada, Boğaz
kıyılarından Augustus'a karşı çok daha rahat hissedebilirlerdi; Batı'da
"Roma" silahlarının haklarını geri getiren Justinian'ın fetihleri,
Frank krallarını dünyanın eski yöneticilerine karşı tutumlarını değiştirmeye
sevk etti; o zamana kadar, hakları çok belirsiz kalan uzaktaki imparatora itaat
etmeyi görev bilinciyle kabul ettiler, ancak çok yakın ve çok zorlu bir komşuya
itaat etmek istemediler. Bununla birlikte, bağımsızlıklarını ilan ederken bile
- özellikle kendi madeni paralarını basarken - hükümdarın kutsal karakterini
gösteren açıdan çok zengin olan eski unvanlardan hiçbir şey ödünç almamaya özen
gösterdiler. Galya'daki imparator kültü, Roma egemenliğinin sona ermesiyle aynı
zamanda sona erdi. Tahmin edilebilecek en fazla şey, onunla ilişkilendirilen
basmakalıp düşünce ve özellikle de politik olanı ilahi olanla karıştırmaya
yönelik belirli bir eğilimin çok daha uzun süre hayatta kaldığıdır.
Daha sonra Charlemagne
yeniden Roma geleneğine döndü. İmparatorluk yeniden doğdu [831].
Ancak bu İmparatorluk zaten tamamen Hristiyandı. Doğası gereği pagan olan
imparator kültü, uzun bir aradan sonra yeniden canlandırılamadı. Bizans'ta
imparatorlar ilahi olarak anılmaya devam etti; Charlemagne ya da Libri
Carolini'nin önsözünü onun adına yazan danışmanlarından biri, inançlarının
doruğundan dolayı onları gururla suçlamaktan geri kalmadı [832].
Bununla birlikte, Doğu İmparatorluğu'nun yaltakçı dilinden ödünç alınan bazı
daha zararsız ifadelerin yeniden kullanıma girmesi bu dönemde oldu; yine
imparatorların kutsal kişilerinden, en kutsal Augustus'tan, kutsal saraydan söz
edildi [833]; Hinkmar'ın kendisi,
dünyevi hükümdarların gücünün yalnızca laik olduğunu ne kadar vurgulamaya
çalışsa da, bir kez unutup imparatorun "kutsal gözlerini" hatırladı! [834]Ancak
bu arada, Fransa hakkında konuşursak, Karolenj döneminden sağ çıkamayan bu
sözlü dizi [835]bizi yanıltmamalıdır.
Zaten Roma'da, yıllar geçtikçe orijinal anlamını yavaş yavaş kaybetti; ibadet
formülleri fiilen nezaket formülleri haline geldi. Dokuzuncu yüzyılın yazarları
için, sonunda, Latince metinlerle yakın bir tanışıklıktan başka bir şey ifade
etmiyorlar; İlk Frenk imparatorlarının çağdaşları bazen bu eski formüllere doğrudan anlamlarını koydularsa, o zaman akıllarında eski modası
geçmiş kült değil, yeni, tamamen Hristiyan bir tören vardı. Batı'nın
hükümdarları, yeni bir kurum sayesinde yeniden resmen kutsal kişiler haline
getirildi - tahta çıkışın kilise kutsaması ve her şeyden önce, ana ayini,
krallığa mesh etme. Onay, göreceğimiz gibi, ilk olarak 7.-8. yüzyıllarda barbar
krallıklarında ortaya çıktı. Bizans'ta ise aksine, çok geç ve hiç şüphesiz
yabancı bir modelin taklidi olarak tanıtıldı. Şarlman zamanında Bizanslılar,
manasını anlamadıkları bu törene yürekten gülerlerdi; bariz bir alayla, papanın
Frenk imparatorunu "tepeden tırnağa" yağla "mesh" ettiğini
söylediler [836]. Tarihçiler bazen tahta
çıkış için Batı ve Doğu törenleri arasındaki bu farkı neyin açıkladığını merak
etmişlerdir. Cevap, bence, açık. Doğu Roma İmparatorluğu'nda imparator kültü
gücünü kaybetmemiş ve bu da yeni bir ayin ihtiyacını ortadan kaldırmıştır.
Böylece, barbarların
işgalinden sonra oluşan krallıklarda, hem Germen hem de Roma-Doğu olmak üzere
çeşitli kökenlere ait pek çok hatıra, kraliyet ailesi etrafında neredeyse dini
bir ibadet atmosferi yarattı; ancak bu belirsiz duygu herhangi bir kurumda somutlaşmadı.
Kraliyetin kutsallığına ilişkin eski fikirleri Hıristiyanlık içinde
meşrulaştırmanın yolu nihayet İncil'de bulundu. İlk olarak, oradan faydalı
karşılaştırmalar yapıldı . Yaratılış'ın 14. Bölümü, İbrahim'in hem Salem kralı
hem de Yüce Tanrı'nın rahibi olan Melchizedek'in elinden ekmek ve şarap
aldığını söyler [837]:
bugüne kadar tercümanları şaşırtan gizemli bir olay. İlk yorumcular, ona
sembolik bir anlam yükleyerek ve Melchizedek'i İsa Mesih'in benzerliği olarak
sunarak durumdan çıktılar; sayısız katedralin duvarlarında bu sıfatla tasvir
edilmiştir. Öte yandan, Melchizedek'in gizemli görünüşü, kraliyet gücü
savunucularının dikkatini çekmeyi başarmıştı. Bu kral-rahibin imajı, kralları
doğaüstü varlıklar olarak tanıyanların, ideallerinin otoritesini ve eskiliğini
kanıtlamalarına yardımcı oldu; 11. ve 12. yüzyıllarda Rahiplik ile İmparatorluk
arasındaki büyük çekişme sırasında, Melçizedek - Aziz Amans'ın Karolenj
Dua Kitabının ona verdiği adla Aziz Melçizedek [838]-
çok modaydı. Onu daha önce Merovenjler döneminde hatırladılar. Fortunatus,
Childebert hakkında şunları söylüyor: "Adalet içinde kral ve rahip olan
Melchizedek'imiz, meslekten olmayan biri olmasına rağmen, dini işi tamamladı [839]"
Bununla birlikte, Eski Ahit
yalnızca bir sembol kaynağı olarak hizmet etmedi; çok özel bir kurum örneğini
içeriyordu. Eski Doğu ülkelerinde, krallar elbette kutsal kişiler olarak
görülüyordu. Birçok halk arasında doğaüstü karakterleri, anlamı oldukça açık
olan bir törenle doğrulandı: kralın tahta çıkışında, vücudunun bazı bölgelerine
önceden kutsanmış yağ bulaştı. Belli bir arşivin Tell el-Amar tabletleri, MÖ
1500 dolaylarında Suriye hükümdarı Addu-Nirari'ye hitaben yazılmış bir mektubu
saklıyordu. e. firavun Amenhotep IV; bu mektupta "Senin büyükbaban Mısır
kralı Manakhperia'nın benim büyükbabam Taka'yı Nukhashsh'ta kral yaptığı ve
başına yağ döktüğü" günden bahsediyor [840].
En sonunda krallarımızın taç giyme törenleriyle ilgili belgeler derlendiğinde
(bu koleksiyon hâlâ elimizde değildir), onu bu saygıdeğer kil tablette korunan metinle
açmak mümkün olacaktır: 7. ve 8. yüzyıllardaki Hıristiyanlar için Mukaddes
Kitabın okunmasının çarpıcı bir şekilde yakın olduğu eski uygarlıklar, Suriye
veya Kenan, krallığa mesh etme ayinini miras aldık. Diğer şeylerin yanı sıra
İsrailoğulları tarafından kullanıldı. Onlarla birlikte, görünüşe göre
komşularıyla olduğu gibi, meshedilenler sadece krallar değildi. Tüm İbrani
törenlerinde merkezi bir rol oynadı; bir kişiyi veya nesneyi dünyevi alemden
kutsal alemine aktarmanın olağan yoluydu [841].
Onu Eski Ahit'ten ödünç alan Hıristiyanlar, onun için bu genel anlamı
korudular. Çok erken mesh etme, yeni dinin ayinlerinde, özellikle Batı'da,
özellikle Galya ayininin yapıldığı ülkelerde önemli bir rol oynamaya başladı:
İspanya, Galya, Büyük Britanya , Kuzey İtalya. Orada, özellikle yeni din
değiştirenlerin onaylanması, rahiplerin ve piskoposların
koordinasyonu için hizmet etti [842].
Bu durumun doğal sonucu, İsrail'in eski geleneklerini bütünüyle benimseme,
mühtedilerin ve rahiplerin meshedilmesinden krallığın meshedilmesine geçme
düşüncesi olmalı; Davut ve Süleyman örneği, Hıristiyanlığa karşı hiçbir şekilde
günah işlemeden krallara kutsal karakterlerini geri getirmeyi mümkün kıldı [843].
Yeni kurumun kök saldığı ilk
devlet, Arianizmin ortadan kalkmasından sonra kilise ve hanedanın özellikle
yakın bir birlik içinde yaşadığı İspanya'daki Vizigotların krallığıydı; 7.
yüzyılda oldu. Sonra Franks devletinin sırası geldi.
Merovingianların hiçbiri
meshedilmiş kral değildi; bu ifadenin Clovis için de geçerli olduğunu hatırlamak
muhtemelen gereksiz olacaktır; ona uygulanan tek mesh, Galya ayininin yeni din
değiştirenler için öngördüğü şeydi. Daha sonra göreceğimiz gibi, daha sonraki
bir efsane, Aziz Remigius'un Reims'de yaptığı töreni ilk taç giyme törenine
dönüştürdü; aslında en yaygın vaftizdi. Ancak 751'de Pepin, babası Charles
Martel'in atmaya cesaret edemediği bir adım atarak, Clovis'in son torunlarını
bir manastıra hapsetmeye karar verdiğinde ve gerçek gücün yanı sıra kraliyet
onurlarını kendisine uygun hale getirdiğinde, bir şekilde ihtiyacı hissetti. bu
gaspı aydınlattı ve kilisenin otoritesine yöneldi. Tabii ki, eski krallar
tebaalarına daha yüksek bir düzene ait varlıklar gibi görünmekten asla
vazgeçmediler, ancak onları çevreleyen belirsiz mistik hale, yalnızca pagan zamanlarının
belirsiz hatıralarının kolektif bilinç üzerindeki etkisinden kaynaklanıyordu.
Aksine, yeni, gerçekten kutsal bir hanedan , kutsallığını
Mukaddes Kitaptan ödünç alınan çok özel ve tamamen Hristiyan bir törenle tasdik
etmek zorundaydı. Galyalı ilahiyatçılar, Eski Ahit o zamanlar çok moda
olduğundan, İbrani geleneğinin bu yeniden canlanmasını kabul etmeye oldukça
hazırdılar; Kısmen İrlandalıların etkisi altındaki Musa kanunları kilise
rutinine girdi [844].
Böylece Pepin, Yahudi krallarının örneğini izleyerek bir rahip eliyle
meshedilen Fransız krallarının ilki oldu. Mektuplarından birinde gururla şöyle
diyor: "Açıktır ki, bu mesh etmeyle ilahi Takdir bizi tahta çıkardı [845].
" Pepin'in halefleri onun örneğini takip etmekte başarısız olmadılar. 8.
yüzyılın sonunda, aynı ayin İngiltere'de kök saldı; Büyük olasılıkla,
İngilizler Frankları taklit etti. Kısa sürede neredeyse tüm Batı Avrupa'ya
yayıldı.
Aynı zamanda, bu ayin farklı
kökenlere sahip bir başkasıyla birleşti. 25 Aralık 800'de Roma'daki Aziz Petrus
Bazilikası'nda, Papa III. Leo, Şarlman'ı imparator ilan ederek başına bir
"taç" koydu; muhtemelen altın bir taçtı, birkaç yıldır Bizans
imparatorlarının yerine bir taç taktıklarına benzerdi - inci ve değerli
taşlarla işlenmiş, Konstantin ve haleflerinin bir zamanlar giydiği kumaş bir
bandaj. Doğu monarşilerinin yöneticilerinden ödünç alınan taç ve taç - görünüşe göre taç Bizans'a İran'dan geldi - başlangıçta hiç
şüphesiz dini bir önemi vardı; bununla birlikte, Şarlman dönemindeki bir
Hıristiyan'ın gözünde taç kutsaldı, çünkü hükümdara belirli kilise ayinlerini
gerçekleştiren piskoposlar tarafından sunuldu: patrik (Bizans'ta) veya papa
(Roma'da). Bir zamanlar kral olarak meshedilen Charlemagne, yeniden imparator
olarak meshedilmedi. İmparatorluk tacıyla taçlandırılan ve meshedilen ilk
hükümdar, Charlemagne'nin oğlu Dindar Louis idi: 816'da Papa IV. Stephen
tarafından Reims'te meshedildi ve taç giydi. O zamandan beri, iki ayin pratik
olarak birbirinden ayrılamaz hale geldi. Birini imparator rütbesine ve yakında kral
rütbesine adamak için, onu mesh etmek ve bir taçla taçlandırmak gerekiyordu.
Fransa'da Kel Charles döneminden, İngiltere'de 9. yüzyıldan itibaren krallar
önce meshedilir, sonra taç giyilirdi. İki ana ayin çok geçmeden tüm ülkelerde
kapsamlı bir tören haline geldi. Yeni hükümdara verilen kraliyet nişanlarının
sayısı katlandı. Zaten Kel Charles'ın altında, tacın yanında bir asa yükseldi;
en eski İngiliz ayin metinlerinde de bahsedilmektedir. Kendi başlarına, tüm bu
amblemler, kural olarak, yeni değildi; yenilik, onlara dini tahta çıkma
töreninde bir yer vermekti. Bu nedenle, kutlamalar her zaman iki bölümden
oluşuyordu: bir yandan, tacın ana olarak kaldığı nişanların sunumu, diğer
yandan, her zaman ana kutsallaştırma hareketi olarak kalan chrisma. Böylece taç
giyme töreni doğdu [846].
İncil'deki ifadeye göre
krallar, Rab'bin emirleriyle davetsiz misafirlerden korunan "Rab'bin
meshedilmişleri" oldular, çünkü Rab'bin kendisi şöyle dedi: "Nolite
tangere Christum meum - Mesihime dokunma, meshedilmişim. " 787 gibi erken
bir tarihte, büyük olasılıkla İngiltere'deki krallığın ilk meshedilmesinin
gerçekleştiği Chelsea Konseyi bu emri hatırladı [847].
Kralın düşmanlarını kafirlere dönüştürdü - o sıkıntılı zamanların tarihine
bakılırsa, pek etkili olmayan bir savunma, şiddetle dolu [848];
Bununla birlikte, hükümdarların bu korumaya bugün hayal edebileceğimizden çok
daha fazla önem verip vermediğini ve onları kilise tarafından sunulan
kutsallaştırmayı aramaya iten şeyin Kutsal Yazıların sözlerini kendi lehlerine
kullanma arzusu olup olmadığını kim bilebilir? ?
Onay, prensleri kalabalığın
çok üstüne yerleştirdi, çünkü bu ayrıcalığı rahipler ve piskoposlarla
paylaştılar. Bununla birlikte, madalyonun bir dezavantajı da vardı. Tören
sırasında mesh'i yapan rahibin, bu mesh'i saygıyla kabul eden hükümdardan bir
an daha yüksek olduğu ortaya çıktı; bu nedenle, görünüşe göre, şu sonuç çıktı:
kralı tahta çıkarmak için bir rahibe ihtiyaç var; maneviyatın dünyevi olana
üstünlüğünün açık bir işaretiydi. Bazı piskoposlar, Charlemagne'nin ölümünden kısa
bir süre sonra bu tür fikirleri savunmaya başladı. Örneğin Reims'li Hinkmar'ı
ele alalım. Kimse taç giyme törenine daha fazla önem vermedi. Onun zamanında bu
tören oldukça yeniydi. Hinkmar, aşağıda göstereceğimiz gibi , yeni ayinin şanlı
ve harika bir geçmişe sahip olduğunu göstermek için eski geleneği yeni
ihtiyaçlara ustaca uyarlayacak kadar icat etmedi . Büyük başarılara imza
atabilen bu adam, ayinle ilgili inceliklere neden bu kadar büyük bir ilgi
duyuyordu? Sebeplerini anlamak için, eserlerinden iki parçayı karşılaştırmak
gerekir: "Kraliyet haysiyetini borçlusun, dünyevi gücüne değil, kutsamaya,
piskoposluk ve ruhani eyleme, bu kutsamaya," diye yazdı Hinkmar. 868'den
Kel Charles'a. Başka bir deyişle, taht üzerinde hangi "dünyevi"
haklara sahip olduğunu iddia ederse etsin, kutsama olmaksızın gerçek bir kral
yoktur; İlk Frenk meshedilmesinin üzerinden yüz yıl bile geçmemişti ve bazı
kilise çevrelerinde bu konu şimdiden açıkça konuşulmuştu. Kendisi başkanlık
eden Hinckmar tarafından hazırlanan St. Macra Konseyi kararlarında, doğrudan
şöyle ifade edilir: “piskoposların saygınlığı, kralların saygınlığından daha
yüksektir: çünkü krallar, rahiplerden mesh alır, ancak rahipler alamaz.
krallardan mesh alın [849].
” Gerçekten, daha net söyleyemezsin. Belki de gelecek yüzyılda Alman kralı I.
Henry'yi çağdaşları ve akrabaları arasında kimsenin yapmadığını yapmaya iten,
böyle bir yorumun korkusuydu: Henry, Mainz Başpiskoposundan mesh ve taç almayı
ve kurallara göre yönetmeyi reddetti. bir hayatın yazarının havari Petrus'un
ağzına koyduğu sitemli ifade, "piskoposların kutsaması olmadan" [850].
Yeni ayin iki ucu keskin bir kılıçtı.
Ancak bu durumun farkına
varılması, ancak birkaç yüz yıl sonra, Gregoryen reformunun başlamasıyla
gerçekleşti. Varlığının ilk iki veya üç yüzyılı boyunca, yeni ayin, görünüşe
göre, öncelikle, birkaç kilise teorisyeni hariç, kraliyet
gücünün kutsal karakteri fikrinin tebaalarının zihninde güçlenmesine yardımcı
oldu. Onun yarı rahip karakteri hakkında daha çok şey söyleyelim. Bazı zeki
beyinler, o zamanlar, tamamen laik bir haysiyetle manevi bir haysiyetin böyle
bir karışımının Kilise'yi ve hatta Hıristiyanlığın kendisini büyük tehlikelerle
tehdit ettiğini yeterince keskin bir şekilde hissetmemiş olduklarından değil.
Burada Hinkmar'ı tekrar hatırlamalıyız. İsa dünyaya geldikten sonra
ölümlülerden hiçbirinin aynı anda hem rahip hem de kral olamayacağını
tekrarlamaktan bıkmadı [851].
Bununla birlikte, ısrarı, meydan okuduğu bakış açısının çağdaşları arasında çok
yaygın olduğunu kanıtlıyor. Bir parça resmiyete sahip olduğu gerçeği, en açık
şekilde antik taç giyme ayini tarafından kanıtlanmaktadır.
Aslında, bu eski metinleri
gözden geçirerek, neredeyse aynı iki ayinin - rahip rütbesine ve kral rütbesine
atanma; gerekli formüller esas olarak Kutsal Yazılardan alınmıştır: Karolenj
hanedanının saltanatının başlangıcına kadar uzanan çok eski bir dua kitabı,
"Kralları ve peygamberleri meshetmek için kullanılan kutsal merhemle
ellerinizi meshedin" diyor. Hiç şüphe yok ki sonradan gelen bir dua, aynı
düşünceyi geliştirir ve saflaştırır; Yapılış tarihini kesin olarak bilmiyoruz;
ilk kez Lorraine kralı Kel Charles'ın taç giyme töreninde duyuldu; komik bir
tesadüf eseri, o sırada inisiyasyon Hinkmar'ın kendisi tarafından
gerçekleştirildi; kesinlikle yerleşik geleneğe uyarak şu sözleri söyledi:
"Rab sizi bir ihtişam tacıyla taçlandırsın ... ve dünyanın meshedilmesi
sizi Kutsal Ruh'un lütfuyla, aynı dünyayla kral yapsın. rahipleri, kralları,
peygamberleri ve şehitleri meshettiği." Ve işte eski Anglo-Sakson ritüel uzmanının
söylediği şey: “Ey Tanrım ... Hizmetçiniz Harun'u bir rahip olarak kutsayan ve
aynı yağlamadan sonra İsrail halkına rahipler, krallar ve peygamberler veren
sizsiniz. ona hükmedin... Her Şeye Gücü Yeten Baba'ya, yaratıklarınızdan
birinden alınan yağı önünüzde duran hizmetkarınızın başına dökmenizi ve onu
kutsamanızla meshetmenizi ve kutsamanız için dua ediyoruz ... Rab'bin hizmeti
Harun'un örneğidir [852].
Açıkçası, İngiliz veya Frenk hükümdarlarının taç giyme törenlerinde, sadece
Yahudi kralları değil, aynı zamanda rahipler ve peygamberler de ataları olarak
adlandırıldı ve Yahudi rahipliğinin kurucusu Harun'un büyük gölgesi anıldı.
İmparatorun taç giyme törenini söyleyen o zamanın şairinin - imparator, ancak
oldukça şerefsiz, Berengaria of Friul, ama asıl mesele bu mu? - kahramanının
taç giyeceği kiliseye nasıl gittiğini anlatmaya cesaret ederek: "rahip
olmak zorundaydı" (mox quipe sacerdos ipse futurus erat [853]).
Kilise hiyerarşilerinin her
zaman Hinkmar'ın bakış açısını paylaşmaması da şaşırtıcı değil. Aynı zamanda,
Hıristiyanlık döneminde krallık ve dini düzenin uyumsuzluğunu o kadar güçlü bir
şekilde öne sürerken, hanedanların artan zayıflığı, piskoposları kralların akıl
hocası rolünü üstlenmeye sevk etti ; Carolingian eyaletinin altın çağında böyle
bir ton yersiz görünürdü. 794'te, Frankfurt Meclisi'nde bulunan Kuzey İtalya
piskoposları, İspanyol evlat edinenlere karşı ortodoks doktrini savundular; Bu
teolojik bildiri, inancın hamisi olan hükümdara yapılan bir çağrıyla sona erdi.
Şarlman'a sadece "efendi ve baba" ve "tüm Hıristiyanlar için en
ihtiyatlı hükümdar" değil, aynı zamanda (kelimesi kelimesine alıntı
yapıyorum) "kral ve rahip" deniyordu [854].
Ve birkaç yıl önce, yardımına ihtiyaç duyduğu Charles ve Carloman'ı pohpohlamak
isteyen Papa III. İçinde Frank hanedanına övgü geliyordu: “sen - seçilmiş bir
ırk, kraliyet rahipliği, kutsal bir ulus [855].
Gelecekte dünyadaki tüm Hinkmarlar ne derse desin, bu sözleri unutmak
imkansızdı.
Böylece, geçmişte tebaasına
hükümdar olarak tapınma konusunda uzun bir geleneğe sahip olan Batı Avrupa
monarşileri, sonunda ilahi mührü bastı. Sonsuza kadar böyle kalmaya
mahkumlardı. Ne Fransa'daki Capetliler, ne İngiltere'deki Norman kralları, ne
de Almanya'daki Sakson veya Salian hanedanının imparatorları, Karolenj
geleneğini bu açıdan reddetmediler. Aksine, 11. yüzyılda amacı kraliyet gücünü
rahipliğe eskisinden daha kesin bir şekilde yaklaştırmak olan bütün bir parti
ortaya çıktı. Daha sonra değineceğimiz bu çabalar şu an bizi ilgilendirmiyor.
Bizi ilgilendiren her iki ülkedeki kralların, tamamen rahip gibi olmadan da
kutsal varlıklar olarak kabul edilmeye devam ettiklerini dikkate almak yeterli
olacaktır. Zamanının en saygıdeğer piskoposlarından biri olan Chartres
Piskoposu Fulbert tarafından Dindar Robert'a hitaben birkaç mektup korunmuştur;
piskopos, kralı, bugün Katoliklerin yalnızca kiliselerinin en yüksek başı ile
ilgili olarak kullandıkları "Kutsal Baba" ve "Kutsal
Hazretleri" unvanlarıyla ödüllendirmekten çekinmez [856].
Blois'lı Peter'in kralların "kutsallığını" mesh etme ayininden nasıl
çıkardığını daha önce görmüştük; Çağdaşlarının çoğunun bu görüşü paylaştığına
şüphe yok.
Ancak, Peter of Blois daha da
ileri gitti; şöyle bir mantık yürüttü: benim efendim kutsal bir kişidir;
böylece efendim hastaları iyileştirebilsin. Sonuç ilk bakışta garip; ancak
yakında 12. yüzyıl insanlarının bakış açısından bu yaklaşımda kesinlikle garip
bir şey olmadığını göreceğiz.
§ 2. Şifa olarak kutsal
Ortaçağ insanları, her
halükarda, onların büyük çoğunluğu, din ile bağlantılı her şey hakkında çok
maddi ve son derece dünyevi fikirlere sahipti. Ve başka türlü nasıl olabilir?
Hıristiyan ayinleri tarafından erişimin açıldığı harika dünya, onların gözünde yaşadıkları
dünyadan dipsiz bir uçurumla ayrılmış değildi; dokunan ve iç içe geçen iki
dünya; eğer belli bir hareket öteki dünyayı etkiliyorsa, bunun bu dünyayı da
etkilediğine nasıl inanılır? Anlaşılır bir şekilde, hiç kimse bu tür
müdahalelerin düşüncesi karşısında şok olmadı; ne de olsa hiç kimse doğa
kanunları hakkında doğru bilgiye sahip değildi. Dolayısıyla insanlar, kutsal
eylemlerin, nesnelerin ve kişilerin yalnızca öbür dünya üzerinde güce sahip
olmadığına, aynı zamanda dünyevi dünyadaki olayların gidişatını etkileyebilecek
güce sahip olduklarına inanıyorlardı; insanlar bu kuvveti o kadar somut bir
şekilde hayal ettiler ki yerçekimi hakkında bile konuştular. Gregory of Tours'a
göre, büyük aziz Peter veya Martin'e adanan sunaktaki perde, aziz gücünü göstermek
istiyorsa eskisinden daha ağır hale geldi [857].
Kutsal alana dahil olan
rahiplerde, birçok insan bir tür büyücü gördü ve bu nedenle onlara ya saygı
duydu ya da onlardan nefret etti. Bir rahiple tanışan bazı bölgelerin
sakinleri, haç işareti ile kendilerini gölgede bıraktılar; bu görüşme kötü bir
alamet olarak kabul edildi [858].
11. yüzyılda Danimarka Krallığı'nda, cadılar gibi rahipler de kötü hava ve
salgın hastalıklardan sorumlu tutuldu ve bazen bu felaketlerin failleri olarak
o kadar zulümle zulüm gördüler ki VII. Gregory bu tür zulümlere karşı sesini
yükseltmek zorunda kaldı [859].
Ancak, neden bu kadar kuzeye tırmanalım? Fransa'da, büyük olasılıkla, on üçüncü
yüzyılda, vaiz Jacques of Vitry'nin kendi sözleriyle "güvenilir bir
kaynaktan" öğrendiği şu öğretici olay meydana geldi: bir köyde bir salgın
hastalık patlak verdi; köylüler buna bir son vermek için rahiplerini kurban
etmekten daha iyi bir şey düşünmediler; Bir keresinde, ölü bir adamı tam
elbiseyle gömerken, onu yeni kazılmış bir mezara ittiler, cesedin gömülmesine
kadar [860]. Benzer çılgınlıkları
-daha masum halleriyle- günümüzde görmüyor muyuz?
Bu nedenle, bazen kamuoyu
kutsal kişilere korkunç ve zararlı özellikler bahşetti; ancak, elbette, çok
daha sık olarak, bu özellikler insanlara faydalı görünüyordu. Sağlığın geri
dönüşünden daha güzel ve daha değerli bir nimet var mı? İnsanlar, kutsal
şeylerle en azından bir ilişkisi olan her şeyin iyileştirici güce sahip
olduğuna isteyerek inanıyorlardı [861].
Hostes, kutsanmış şarap, yazı tipindeki su, rahibin kutsal hediyelere dokunarak
ellerini daldırdığı su, rahibin parmakları hastalıklar için ilaç olarak kabul
edildi; Bugün bile bazı illerin sakinleri kiliseden çıkan tozun veya
duvarlarını kaplayan yosunların iyileştirici özelliklere sahip olduğuna
inanıyor [862]. Bu düşünce tarzı bazen
aydınlanmamış zihinleri garip sanrılara sürükledi; Tours of Gregory, ayakları
ağrıdığında onları bir gofret tabağında yıkayan barbar liderlerden bahseder [863].
Din adamları, elbette, bu tür zulmü kınadı, ancak kültün büyüklüğüne tecavüz
etmeyen geleneklerin varlığına izin verdi; ancak, popüler inançlar çoğunlukla
kontrolünden kaçtı. Yağ olağan kutsama aracı olduğu için, tüm kilise
niteliklerinin en güçlü aracı olarak biliniyordu. Sanıklar, "Tanrı'nın
yargısına" tabi tutulmadan önce onu yuttu. Yağın özellikle vücut
hastalıklarına karşı etkili olduğu düşünülüyordu. İçinde tutulduğu kapların,
inananların girişimlerine karşı korunması gerekiyordu [864].
Nitekim o günlerde "kutsal" ve "iyileştirmeye muktedir"
kelimeleri eşanlamlıydı.
Şimdi kralların nasıl
olduğunu hatırlayalım. Peter of Blois'nın deyimiyle "kutsallık"a
neredeyse tüm insanlar inanırdı. Dahası. İnsanlar bu "kutsallığın"
kaynağı olarak neyi düşündü? Elbette, büyük ölçüde, arkaik fikirlerin
koruyucuları olan kitlelerin şüphesiz inanmaktan vazgeçmediği atalardan kalma
önceden belirleme; bununla birlikte, Karolenj zamanlarından beri, Hıristiyan
öğretisiyle daha büyük bir uyum içinde olan insanlar, dini bir ayini böyle bir
kaynak olarak görmeye başladılar, başka bir deyişle, diğer yandan pek çok
kişiye en çok acı çeken kutsal yağı mesh ettiler. ağrıları için etkili ilaç.
Böylece, kralların iki kez mucize yaratan hayırsever rolünü oynamaya yazgılı
olduğu ortaya çıktı: birincisi, kendi içindeki kutsal karakterleriyle ve
ikincisi, kaynaklarından biri, en bariz ve saygı duyulanı. Bu koşullarda nasıl
olur da er ya da geç şifacı olarak bilinmezler?
Ancak bu hemen olmadı; Şunu
söylemek istiyorum: krallığa mesh etme ayininin Batı Avrupa ülkelerinde kök
salmasından hemen sonra değil. Bu nedenle, az önce ifade edilen genel
düşünceler, sıra sıra hastaların üzerine el koyma ayininin Fransa ve
İngiltere'deki görünümünü açıklamak için yeterli değildir. İnsanların hazır
olduğunu gördük - bazıları bu tür şifaları hayal etmeye, bazıları da varlıklarını
kabul etmeye hazırdı. Bununla birlikte, bu şifaların neden belirli bir zamanda
belirli bir yerde uygulanmaya başladığını anlamak için, tesadüfi olarak kabul
edilebilecek farklı türden gerçeklere dönülmelidir, çünkü bunlar büyük ölçüde
bireylerin irade çatışmasına bağlıdır. .
§ 3. İlk Capetians ve Henry I Beauclerc'in (Bilim
Adamı) hanedan politikası
Şifacı olarak bilinen ilk
Fransız hükümdarı Dindar Robert'dı. Robert, yeni hanedanın ikinci
temsilcisiydi. Kraliyet unvanını aldı ve babası Hugo Capet'in hayatı boyunca,
987'de, yani tam da gaspın yapıldığı yılda meshedildi. Capetliler kazandı: bu
nedenle, saltanatlarının bu ilk yıllarında güçlerinin ne kadar kırılgan
olduğunu hayal etmemiz zor. Bununla birlikte, tacın aralarında tartışıldığını
biliyoruz. Karolenjlere büyük saygı duyuluyordu, 936'dan beri hiç kimse tahtına
sahip çıkmaya cesaret edemedi; düşüşleri yalnızca bir av kazası (V. Louis'in
kurbanı olduğu) ve uluslararası entrikadan kaynaklanıyordu. 987'de ve hatta
daha sonra bu sonbaharın nihai olduğunu kim kesin olarak bilebilirdi?
Herbert'in 989 veya 990'da yazdığı gibi, pek çok kişi için baba ve oğlun
birlikte tahtta oturması, şüphesiz yalnızca geçici arabuluculuklar gibi
görünüyordu [865]. Sana'a ve birçok güney
şehri, uzun süre direniş merkezleri olarak kaldı. Gerçekte, Hugh'nun Palm
Sunday 991'de Carolingian klanından bir taht talipini yakalamasına izin veren
cesur hareket, çok geçmeden bu klanın destekçilerinin herhangi bir eylemini
tamamen işe yaramaz hale getirdi, başı yakalandı ve son temsilciler öldü. ,
herkes tarafından unutuldu. Ancak bu beklenmedik başarı, geleceği henüz güvence
altına almadı. Bir avuç Meşruiyetçinin eski derebeylerinin soyundan gelenlere
bağlılığı, Capetliler için hiçbir zaman ciddi bir tehlike oluşturmamış
olabilir; asıl tehdit başka yerde yatıyordu: yeni kralları tahta çıkaran 987
olaylarının tebaanın sadakatine ve kalıtsal bir monarşi fikrine indirdiği
şiddetli darbede. Senlis Meclisi'nin kararları, seçim ilkesinin zaferini
garantiliyor gibiydi. Bu ilke elbette yeni değildi. Bununla birlikte, eski
Almanya'da, daha önce gördüğümüz gibi, kralların her zaman aynı kutsal aileden
alınması gerekliliği ile düzeltildi. Şimdi, özgür seçim hakkı, ne kadar iyi
olursa olsun, koşulsuz hale gelebilir. Tarihçi Richer, en yüksek soyluların
temsilcilerini Hugo Capet'in tarafını tutmaya teşvik eden Başpiskopos
Adalberon'un ağzına müthiş sözler koyar: "Kraliyet gücü miras yoluyla elde
edilmez" [866]ve
Benedictine Abbon adanmış bir makale yazdı krallar Hugo ve Robert'ın
kendilerine: "Üç tür evrensel seçim biliyoruz: bir kral veya imparatorun
seçimi, bir piskoposun seçimi ve bir başrahip seçimi [867].
Bu son ifade özellikle
önemlidir: seçimleri piskoposun veya başrahibin gücünün tek kanonik kaynağı
olarak görmeye alışkın olan din adamları, doğal olarak onları en yüksek siyasi
gücün en iyi kaynağı olarak görme eğilimindedir. Ancak bir seçimle elde edilen,
bir başkasıyla değiştirilebilir ve bunun için ilk seçilenin ölümünü beklemeye
bile gerek yoktur veya her halükarda çocuklarının iddialarını ihmal etmek
caizdir; Karl Tolstoy'un tahttan indirilmesinden sonraki elli yılda meydana
gelen olayları elbette herkes hatırladı. Kökeni ne olursa olsun, seçilen mutlu
kişiyi chrismation yardımıyla kutsamak mümkündü. Tek kelimeyle, Capetyalıların
karşı karşıya olduğu en acil görev, meşru güç hakkında kendileri için faydalı
yeni fikirlerin yaratılmasıydı. Capetliler, kendilerini ve dahası gelecek
nesilleri tehdit eden tehlikelerin kısmen de olsa farkında olsalardı,
duyulmamış bazı eylemlerle adlarına yeni bir parlaklık verme ihtiyacı hissetmiş
olmalılar. Karolenjler, benzer koşullarda, İncil'den alınan bir ayin - krallığa
meshederek başvurdular. Robert II altında şifa ayininin ortaya çıkışı, bir
zamanlar Pepin'i Yahudilerin kralları gibi olmaya iten aynı koşullar nedeniyle
değil mi? Bunu ileri sürmemiz haddinden fazla küstahlık olur, ancak böyle bir
hipotezi dile getirmenin cazibesine direnmek imkansızdır.
Tabii ki, her şey hesapla
açıklanmadı. Robert son derece dindar bir adam olarak biliniyordu. Capetians'ın
babası Hugo'nun altında değil de onun altında mucize yaratanlar olarak ün
kazanmalarının nedeni muhtemelen budur. Bir yandan, bu kral bir aziz olarak
görülüyordu, diğer yandan kutsallık, kraliyet haysiyetinin ayrılmaz bir parçası
olarak görülüyordu: Görünüşe göre, bu iki koşulun birleşimi, Robert'ın
tebaasını mucizevi inancına yöneltti. güç. Bir gün - kesin tarihi asla
bilemeyeceğiz - kralın kendilerine el koymasını dileyen ilk hastaların bir
önseziyle hareket ettikleri varsayılabilir. Dahası, bu tür münferit olayların,
bir zamanlar Guntram döneminde olduğu gibi, önceki krallar döneminde meydana
gelip gelmediğini kim bilebilir? Ancak daha önce bu kadar istikrarsız olan bu
inançların, henüz tahtta pekişmemiş bir hanedan için bu kadar faydalı olduğu
bir dönemde nasıl net bir şekle büründüğüne bakınca, buradaki meselenin bir ön
hazırlık yapılmadan gerçekleşmediğini kabul etmek güçtür. Tabii ki, boş yere
dair bir gelenek yaratmayan, ancak tabiri caizse onun kristalleşmesine katkıda
bulunan önceden tasarlanmış siyasi niyet. Öte yandan Robert'ın kendisi ve
beraberindeki danışmanları da, kendisinden yayılan mucizevi gücün etkinliğine
inandıklarına şüphe yoktur. Din tarihi, bir mucizeden yararlanmak için şüpheci
olmanıza gerek olmadığını gösterir. Büyük olasılıkla, Robert'ın yakın
arkadaşları hastaları mahkemeye çekmeye ve kralın gerçekleştirdiği iyileştirme
haberlerini her yere yaymaya çalıştı; ilk başta, iyileştirme gücünün kişisel
olarak mevcut hükümdara mı yoksa Capetian ailesinin istisnasız tüm
temsilcilerine mi ait olduğu muhtemelen pek ilgilendirmiyordu. Bununla
birlikte, Robert'ın haleflerinin böylesine harika bir hediyenin kaybolmasına
izin vermediğine kendimizi ikna etme fırsatına çoktan sahip olduk; ayrıca
hastaların iyileşmesini de üstlendiler ve çok geçmeden çok özel bir hastalık
olan sıraca hastalığında uzmanlaştılar.
Mucizevi şifalar
gerçekleştirme hakkını talep ederken, kendi kişisel çıkarlarından başka bir şey
düşünmemiş olmaları muhtemeldir. Bununla birlikte, ortak çabaları, belki de
bilinçsizce, doğaüstü gücün bir bütün olarak tüm hanedana atfedilmesine yol
açtı. Ek olarak, zaten bildiğimiz gibi İngiliz şifa ayininin kurucusu olan
Henry Beauclerk'in hükümdarlığına kadar, yani en az 1100 yılına kadar,
Robert'ın soyundan gelenler, hastaları iyileştirmeyi uygulayan tek Avrupa
kralları olarak kaldı. el koymak; diğer "Tanrı'nın meshedilmişleri"
bunu üstlenmedi, bu da mesh etmenin krala bu mucizevi yeteneği vermediği ve
gerçekten kutsal bir kral, gerçek bir kral olmak için sadece seçilip sonra
meshedilmenin gerekli olmadığı anlamına gelir. krallığa; kişinin arkasında aynı
yeteneğe sahip bir dizi ata olması da gerekliydi. Elbette, Fransız kraliyet
gücünün en güçlü sütunlarından biri haline gelecek olan meşruiyetlerine olan
inancın tek kaynağı, Capetian ailesindeki mucizevi yeteneklerin sürekliliği
değildi; tam tersi: Fransızlar bu kabile mucizesine yalnızca , kutsallığın
miras alındığı doğumla ilgili eski fikirlerin kalıntıları kalplerinde hâlâ
oyalandığı için inanıyorlardı; ancak mucizevi şifalar
gösterisinin bu duyguyu yoğunlaştırdığı ve bir anlamda ona yeniden hayat
verdiği inkar edilemez. Capetyalılardan ikincisi mucizeler yaratmaya başladı.
Onun soyundan gelenler, monarşinin yararına, bir kralın mucizevi yeteneğini tüm
hanedanın ayrıcalığına dönüştürdüler.
İngiltere'ye geçelim. Orada
şifacı-krallarla da tanışacağız. İki komşu ülkede benzer kurumların varlığıyla
karşı karşıya kaldıklarında tarihçilerin karşısına çıkan ebedi soru:
Benzerliği, tesadüfü veya etkileşimi ne açıklıyor? Ve - ikinci cevaba
yönelirsek - hangi hanedanlığın temsilcileri kaşifti ve hangileri taklitçiydi?
Bu soru bir zamanlar hararetli tartışmalara neden oldu ve tartışmacıların
pozisyonları büyük ölçüde vatansever duygularıyla açıklandı; 16. ve 17.
yüzyıllarda bu sorunun çözümünü ele alan ilk bilginler, Fransız ya da İngiliz
olmalarına göre Fransa ya da İngiltere lehine konuşmuşlardır. Bugün daha fazla
tarafsızlığı sürdürmek bizim için zor olmayacak. Elbette şifa ayinlerinin
altında yatan ve başarılarını açıklayan kolektif inançlar, tüm Batı Avrupa'da ortak
olan siyasi ve dini bir durumun meyvesiydi ve İngiltere ve Fransa'da aynı anda
ve kendiliğinden gelişti; ancak, İngiliz Kanalı'nın her iki yakasını da somut
ve düzenli bir kurum biçimini aldıkları gün geldi - kraliyet "el ele
tutuşma"; işte bu noktada bir ülke diğerini etkileyebilirdi.
Tarihleri karşılaştıralım.
Ailesinde hastaları el koyarak iyileştirdiklerini kesin olarak bildiğimiz ilk
kişi olan Heinrich Beauclerk, 1100 yılında Fransa'da şifa ayininin kurucusu
olan II. Robert'in tahta çıkmasıyla tahta çıktı. zaten 69 yıldır mezarda
yatmıştı. Yani bu durumda Fransa'nın üstünlüğü yadsınamaz. Capetliler intihalci
değildi. Ama kimse onlarla ilgili olarak intihal yaptı mı? Kraliyet mucizesi
İngiltere'de kendiliğinden ortaya çıkmış olsaydı, muhtemelen Fransa'dakiyle
aynı şekilde gelişirdi: önce, mucizevi hediye istisnasız tüm hastalıklara
uygulanır ve ardından, sonsuza kadar bir sır olarak kalacak koşulların etkisi
altında bize göre, bazı veya belirli bir hastalık üzerinde yoğunlaşır; ancak
İngiltere'de seçimin de sıracaya düştüğü gerçeğini sadece şansla açıklamak
zordur. Tabii ki, skrofula "mucizelerin" performansına çok
elverişlidir, çünkü gördüğümüz gibi, bir süreliğine kolayca geri çekilerek tam
iyileşme yanılsaması yaratır. Ancak bu tür birçok hastalık var. Skrofula
tedavisinde uzmanlaşmış azizler bilinmektedir; ama insanların kurtuluş için şu
ya da bu çok özel azize dua ettiği başka kaç hastalık var? Bu arada,
İngiltere'de, en başından beri krallar, genel olarak tüm hastalıkları
iyileştirdiklerini iddia etmediler, ancak belirli bir hastalıktan -
kendilerinden önce ve olayların tamamen doğal gelişiminin bir sonucu olarak -
onların acısını hafiflettiklerini iddia ettiler. Fransız komşular iyileşmeye
başladı. Yarısından fazlası Fransız bir hükümdar olan I. Henry, hükümdarı ve
rakibi olan Capetian ailesinden kralın gerçekleştirdiği iyileştirmeleri
bilmeden edemedi. Capetyalıların ününü kıskanmış olmalı. Onlar gibi olmak
istediğinden şüphe edilebilir mi?[868]
Ancak kendisini bir taklitçi
olarak tanımadı. Çok zekice bir hareketle, mucizevi gücünü büyük bir ulusal
kahramanın mirası olarak sundu. Hamisi ve garantörü, Henry'nin adını evlilik
yoluyla bağlamaya çalıştığı Anglo-Sakson hanedanının sonuncusu olan ve yakında
İngiliz krallığının resmi azizi olmaya mahkum olan erdemli bir hükümdar olan
Confessor Edward'dı. Henry, tebaasının dini inançlarından kaynaklanan herhangi
bir zorlukla karşılaştı mı? Fransa'da Dindar
Robert, Gregoryen reformunun başlangıcından önce, hastaları el koyarak
hastaları iyileştirmeye başladığında, kraliyet ayrıcalıkları için çok
elverişsiz - buna birazdan döneceğim - ve her şeyden önce, çok düşmanca
rahipliğin haklarını gasp ettiğinden şüphelenilebilecek her şey, hala çok
uzaktaydı. Aykırı,[869]
[870]
venöz kan kuduza iyi gelir;
ancak, bu mucizevi özelliğin atfedildiği tek kan, hükümdar olan halifenin kanı
değildi; Halifenin seçildiği ailenin her üyesinin kanı, evrensel inanışa göre
her Kureyş'e aynı mülkler bahşedildi [871],
çünkü tüm kraliyet ailesi bir bütün olarak kutsal kabul edildi: bu nedenle İslam
devletleri asla doğum hakkını tanımadı. siyasette. Aksine, Fransa ve
İngiltere'de sıra sıra hastalığını iyileştirmek her zaman hükümdarların
münhasır ayrıcalığı olarak görülmüştür; kralın soyundan gelenler, eğer
kendileri kral değilse, bir şifa armağanına sahip değillerdi [872].
Kutsallık, eski Almanya'nın aksine tüm aileyi kapsamıyordu; sonunda tek bir
kişide yoğunlaştı - tahtın tek meşru varisi olan kıdemli şubenin başkanı; tek
başına mucizeler yaratma hakkına sahipti.
Her dini fenomen geleneksel
olarak iki şekilde yorumlanır. Bilim adamları, isterseniz Voltaireci olarak
adlandırılabilecek bir yoruma göre, incelenen olguda kendine güvenen bireysel
düşüncenin bilinçli ürününü görmeyi tercih ederler. Öteki ile, tersine, bilim
adamları aynı olguda derin ve belirsiz toplumsal güçlerin ifadesini görürler;
böyle bir yoruma seve seve romantik diyeceğim; Romantizmin ana değerlerinden
biri, tüm insan fenomenlerinin temel yönüne enerjik bir vurgu değil miydi? Bu
iki yorum türü ancak ilk bakışta birbiriyle çelişir. Belirli amaçlara hizmet
etmek üzere tasarlanmış, bireysel iradeyle belirlenmiş bir kurumun bütün bir
halka empoze edilebilmesi için, kolektif bilincin derin akımlarına tekabül
etmesi gerekir; ancak belki bunun tersi de doğrudur: Az ya da çok belirsiz bir
inancın düzenli bir ayin içinde vücut bulması için, güçlü bazı kişilerin bu
enkarnasyona katkıda bulunması gerekir. Önerdiğim hipotezlere katılıyorsak,
"kraliyet mucizesinin" ortaya çıkış tarihi, geçmişin birçok
fenomeniyle ilgili olarak her iki yorumun da birbirini tamamladığını bize bir
kez daha doğruluyor.
ikinci kitap
MUCİZEVİ KRALİYETİN BÜYÜKLÜĞÜ VE ZARARLARI
birinci bölüm
Sıradan hastaları el koyarak
iyileştirme ayini ve 15. yüzyılın sonuna kadar popülaritesi.
§ 1. Fransız ve İngiliz ayinleri
Capetian Fransa ve Norman
İngiltere krallarının el koyarak sıra sırayı nasıl iyileştirmeye başladıklarını
daha önce gördük. Şimdi, bu ayinin Orta Çağ'ın son yüzyıllarındaki gelişimini,
15. yüzyılın sonunda patlak veren büyük ahlaki krizin, pek çok eski inançla
birlikte, Tanrı inancını sarstığı zamana kadar izlememiz gerekiyor. kralların
iyileştirici gücü. Başlamak için, yıllar içinde şifa ayinini almış olan dış
görünüşe bir göz atalım.
İlk başta, Fransız ve İngiliz
ayinleri çok benzerdi. Ve başka türlü nasıl olabilir? İkincisi birincinin
taklidi değil miydi? Ancak, her iki prosedür de başlangıçta çok ilkeldi.
Bununla birlikte, her ayinin içinde, onu evrime iten belli bir güç var gibi
görünüyor; el ele verme töreni bir istisna değildi; yavaş yavaş daha karmaşık
hale geldi ve ardından Fransızca ve İngilizce versiyonlar arasında önemli
farklılıklar ortaya çıktı. Bu evrim büyük ölçüde bu bölümün kapsamı dışındadır;
meyveleri nihayet ancak modern zamanlarda, kraliyet mucizesi, mutlak
monarşilere ait olan muhteşem, ayrıntılı törende yerini aldığında kendini
gösterdi. Şu anda, ayrıntılar söz konusu olduğunda, her halükarda, yalnızca
kısmen incelenmiş, hem oldukça basit hem de oldukça istikrarsız biçimlerle aynı
anda uğraşmak zorundayız; çünkü tam da Orta Çağ'da görgü kuralları özellikle
katı olmadığı için, törensel karaktere sahip çok az sayıda Orta Çağ anıtına
sahibiz.
Dolayısıyla, ayinin orijinal
biçimleri orijinal hiçbir şey içermiyordu. Şifa veren krallar - ve bu oldukça
doğaldır - azizlerin yaşamlarında kaydedilen asırlık geleneğin mucize işçilere
atfettiği eylemleri tekrarladılar. Yaptıklarını öykülerden bildikleri dindar
şifacılar gibi, krallar da hastalara elleriyle, anlaşıldığı kadarıyla, doğrudan
hastalıktan etkilenen yerlere dokundular. Böylece, kendilerinden şüphelenmeden,
insanlığın en eski inançlarıyla aynı anda doğmuş eski bir geleneği yeniden
ürettiler: Ne de olsa, iki vücut arasındaki herhangi bir temas, özellikle de
tamamen bir elin yardımıyla olan, her zaman en önemli şey olarak kabul edildi.
Görünmez kuvvetleri bir vücuttan diğerine aktarmanın en etkili yolu. Bu eski
büyülü harekete krallar, o zamana kadar geleneksel hale gelen, ancak tamamen
Hristiyan bir yapıya sahip olan bir başkasını eklediler - hastaları veya yaralarını
bir haçla gölgede bıraktılar. Yaşamlara göre azizlerin hastalıklara karşı
defalarca zafer kazanması tam da havada bir haç çizerek oldu; krallar,
Fransa'da II. Robert zamanından beri, İngiltere'de, görünüşe göre ayinin en
başından beri örneklerini izlediler. Ayrıca dindar insanlar için haç işareti,
tüm önemli yaşam olaylarının vazgeçilmez bir arkadaşıydı; şifa ayini onsuz
nasıl olur? [873]Çar, haç işareti
aracılığıyla herkese mucizevi yeteneklerinin Rab'bin bir armağanı olduğunu
gösterdi. Karakteristik, on üçüncü yüzyılın İngilizce hesap kitaplarında
sürekli olarak bulunan bir ifadedir: kralın gerçekleştirdiği "el
koymayı" değil, sadece hastaları "vaftiz ettiğini" bildirir [874].
Edward the Confessor'ün eski
yaşamları ilginç bir belirti içeriyor. Hagiografların bize anlattığına göre
sıra sıra bir kadına rüyasında krala gitmesi gerektiği vahyedildiğinde, aynı
rüyadan "kral onu suyla yıkarsa" hastalığından kurtulacağını
öğrenmiş; aslında, mahkemeye çıktığında, aziz (Anonim Hayat'ın yazarı tarafından
kullanılan şaşırtıcı ifadeyi yeniden canlandırıyorum) parmak uçlarını suya
batırarak ağrılı noktaları mesh etti . Bu jestte, eski büyüden miras
kalan çok daha eski bir tekniği de ayırt edebiliriz: Mucize işçinin
parmaklarını daldırdığı sıvının mucizevi özellikler kazandığına inanılıyordu.
Bundan kralların her zaman bu tekniğe başvurduğu sonucu mu çıkar? Öyle
düşünmüyorum. İngiliz ve Fransız ayinlerinin tüm yetkili açıklamaları, doğrudan
dokunmaya iyileştirici güç atfeder [875].
Aziz Edward'ın hayatlarından, 12. yüzyılda ve sonrasında İngiliz sarayında şifa
töreninin ne olduğu hakkında, I. Henry'nin danışmanlarının atıfta bulunduğu
sıra sıra kadının iyileşmesiyle ilgili bölüm için daha doğru bilgi çıkarmak
imkansızdır. kraliyet mucizesinin bir prototipi olarak, elbette tamamen
kurgusal değildi; büyük olasılıkla, Henry tahta çıktığında, bu olay zaten
Confessor geleneğinin bir parçasıydı. Aynı hayatlarda anlatılan azizin diğer
işlerinde de su çok önemli bir rol oynar. Önümüzde, özellikle Büyük Britanya'da
yaratılan, ancak İngiliz krallarının pratikte izlediği şifa töreninin temel bir
özelliği olmayan, hagiografik literatürde sürekli bulunan merkezi hagiografik
motiflerden biri var [876].
Yine de İngiliz Kanalı'nın
her iki yakasındaki bu törende su yine de mütevazı ama yine de önemli bir rol
oynadı. Doğal olarak, bu kadar çok iğrenç tümöre dokunduktan sonra krallar
ellerini yıkadılar. Temizlik için temel bir özlemden doğan bu jestin, ilk başta
tedavi ile hiçbir ilgisi yoktu. Ancak insanlar kraliyet küvetinin iyileştirici
gücünü nasıl atfedemezler? İyileştirici el onun içine daldırıldığı için ,
kendisi iyileştirici özellikler kazanmış gibiydi. Corvey manastırından bir
keşiş, VI. Etienne, kralın hastaya dokunduğunu ve ellerini yıkadığını yazıyor;
etkilenenler, kraliyet ellerini yıkamak için kullanılan suyu toplar; dokuz gün
boyunca aç karnına takva ile dolu olarak içerler ve ardından "başka bir
tedavi olmaksızın [877]"
kendilerini tamamen sağlıklı hissederler. İngiliz Kanalı'nın diğer tarafında,
bu garip batıl inanç gözlemlenmemiş gibi görünüyor ve modern zamanlarda
Fransa'nın kendisinde bunun izlerini bulamayacağız. Ancak İngiltere'de, daha
sonra göreceğimiz gibi, sıra dışı bir kişi tarafından verilen bir madeni para
benzer bir inanca konu olmuştur: Her iki durumda da, şifalı sıvının kraliyet
elinden bu elin dokunduğu şeye geçtiği varsayılmıştır. Resmi ayin tarafından
oluşturulan bu birincil çekirdek, yavaş yavaş bütün bir folklor kazandı.
Krallar sessizce mucizeler
yaratmadı. Uzun bir süre, Fransız kralları geleneksel çifte jeste birkaç
alışılmış sözle eşlik etmeyi bir kural haline getirdiler. Beaulieu'lu Geoffroy,
St. Louis'in iyileşmiş olanların ağrılı noktalarına dokunarak, koşullara uyan
ve geleneklere göre kutsanmış bazı sözler söylediğini, ancak "gerçekten
kutsal ve katolik" sözcüklerini bildirdi [878].
Bunlar, efsaneye göre Yakışıklı Philip'in ölüm döşeğinde keşfettiği veya daha
doğrusu - çünkü içlerinde kesinlikle gizli hiçbir şey olmadığı için - halefi
Prens Louis'e hatırlattığı "kutsal ve dindar sözler" dir [879].
Neydi o sözler? Onları bilmediğimiz gerçeğiyle yüzleşmek zorundayız .
Hükümdarlarımız tarafından kullanılan daha sonraki basmakalıp formül:
"Kral size el koyar, Rab sizi hastalıktan iyileştirir" - ancak 16.
yüzyıldan itibaren kaydedildi. Ne bu ifade ne de buna benzer bir şey, Manş
Denizi'nde hiç kullanılmamış gibi görünüyor. Bu, oradaki kralların hiçbir şey
söylemediği anlamına gelmez. Ama ağızlarından sadece dualar çıktı.
Elbette törenin Fransızca
versiyonunda din de vardı. Oraya haç işaretiyle ve başka yollarla girdi.
Conti'li Etienne, hastaların yanına gitmeden önce, kralın cennete dualar
sunduğunu söylüyor. Bu geleneğin kökleri muhtemelen eski çağlara kadar
uzanıyordu; ama kral yüksek sesle mi yoksa kendi kendine mi dua etti? 16.
yüzyılda bu durumda kralların özel formülleri olacak, ancak bunlar çok kısa ve
sonraki efsanelerin izlerini taşıyor [880].
Bu yoksulluğun arka planına karşı, İngiltere'nin zenginliği özellikle
etkileyicidir: El koyma töreni orada gerçek bir ayin haline geldi, öyle ki
kral, papazla birlikte gerçek bir hizmet yapıyormuş gibi göründü. Ne yazık ki,
İngiliz "scrofulous ayininin" hayatta kalan en eski anıtları, modern
zamanlara kadar uzanıyor; bize gelen ilk "hastaların iyileşmesi için
dua" Henry VIII veya en erken Henry VII döneminde yazılmıştır. Bununla
birlikte, daha eski duaların parçalarını içerdiği ve en önemlisi, tüm bu tuhaf
ritüelin çok eski kökleri olduğu açıktır. 1344'te yazılan felsefi bir
incelemede, Edward III'ün papazı Thomas Bredwardine, kralının iyileşmeye
başlamadan önce "dua ettiğini" belirtti [881].
Dahası, daha on üçüncü yüzyılda, İngiliz sarayının muhasebecileri, kralın
hastaları el koyarak iyileştirdiğini bildirmek isterken, daha önce de
belirttiğim gibi, onları "vaftiz ettiğini" ve daha fazlasını
söylüyorlar. sık sık onları "kutsadığını"; son dönem neredeyse klasik
hale geldi; Bredwardine'in kendisinde ve doktor John Geddesden'de görülür [882].
Elbette, bundan sonra da görüleceği gibi, kraliyet kutsamasına bu dönemde
sadece İngiltere'de değer verilmedi. Kraliyet eline atfedilen kutsal güç,
hastalığı defetmek için tasarlanan jestle aynı şekilde, bu tepeden bakma
hareketinde kendini gösteriyordu. Görünüşe göre insanlar kesinlikle onları
tanımlamak zorundaydı. Ancak bu tanımlama Fransız anıtlarında yoktur. Aksine,
İngiltere'de sürekli olarak mevcuttu. Gerçek şu ki, İngilizlerin gözleri
önünde, en önemli rolü kilise sözlüğünden kelimelerin oynadığı bir şifa töreni
vardı.
İki ayin arasındaki bu
çarpıcı farklılığın nedenleri nelerdir? Kesin cevabı bilmiyoruz. Belki de - ama
bu sadece bir hipotezdir - İngiliz şifa pratiğinin ortaya çıktığı çevrelerde
aranmalıdırlar. Krallığın kutsal rolü kavramı orada, Gregoryen Reformunu
çevreleyen tartışmayla şiddetlendi: I. Henry'nin çevresinde "Yorklu
Anonim" gibi pek çok din adamı varsa, onların kışkırtmasıyla kralın
haleflerinin daha sonra taklit ettiği yarı rahip jestlerine izin vermeye
başladı.
Başlangıçta,
yargılanabileceği kadarıyla, krallar herhangi bir sistem olmaksızın, yalnızca
hasta akınına bağlı olarak mucizeler gerçekleştirdiler. Nogent'li Guibert,
Louis VI'yı düzensiz bir kalabalıkla çevrili olarak tasvir ediyor. Bununla
birlikte, yavaş yavaş, büyük Batı monarşileri uygarlaştıkça ve bürokratik rutin
saray hayatına girdikçe, kraliyet mucizesinin dış tarafı biraz daha düzenli
hale geldi. Aziz Louis, her gün veya en azından ihtiyaç duyulduğunda her gün,
ancak yalnızca belirli bir saatte, Ayin'den sonra "hastalara el
koymuş" görünüyor; geç gelenler geceyi kendilerine yiyecek ve barınak
verilen sarayda geçirdiler ve ertesi gün belirlenen saatte kralın huzuruna
çıktılar. Fransa'da, Yakışıklı Philip altında bile, şifa herhangi bir
periyodiklik olmaksızın uygulandı; o zamanlar, üç Edwards döneminde ve
İngiltere'de, bu tür bir kargaşa on beşinci yüzyılın sonuna kadar sürdü; Henry
VII'nin bile hastalara el koymak için sabit bir zamanı olmadığı anlaşılıyor.
Fransa'da, aksine, XI. Louis döneminde, şifa arayan insanlar gruplar halinde
toplanır ve haftada yalnızca bir kez krala sunulurdu; aktif ve meşgul bir
hükümdar için bu, şüphesiz büyük bir zaman kazancı sağladı [883].
Aynı Fransa'da, en geç 15.
yüzyılda, saray mensupları, hükümdarlarına işkenceden kurtulmak için dua etmeye
gelen talihsizleri ayırmayı öğrendiler, çünkü bu zamana kadar ağustos şifacının
uzmanlığı nihayet belirlenmişti: sıracayı tedavi etti. ve sadece sıraca. Sonuç
olarak, ona yalnızca bu hastalıktan muzdarip olanları kabul etmek gerekiyordu;
Kapıları başkalarına açan saray mensupları, hükümdarı zaman kaybına ve belki de
otoritelerinin kısmen kaybına mahkum ettiler: Ne de olsa, iyileştirme
hareketlerinin sıracadan etkilenmeyen hastalar üzerinde hiçbir gücü yoktu. Bu
nedenle, görünüşe göre, zaten o sırada krala gelen hastalara mahkeme doktoru
tarafından tabi tutulan az çok ayrıntılı ilk muayene; kraliyet eli tarafından
dokunulmak isteyen herkesin önce yaşam doktorunun önüne çıkması gerekiyordu.
Dava her zaman tartışmasız değildi. Charles VII, Langres'teyken; bu şehirden
bir demirci olan Henri Peyo adında biri, sıra sıra biri olduğu söylenen kız
kardeşini kendisine getirmek istedi; kralın halkı, hastada sıraca bulamadıkları
gerekçesiyle onu reddetti; Savaşın neden olduğu kayıplar nedeniyle zaten küskün
olan Henri Peyo, hayal kırıklığını kaba konuşmalarla dile getirdi ve Rab'bin lanetini
hükümdara ve deli dediği karısına çağırdı. Bu konuşmalar ve aynı derecede
müstehcen diğerleri tekrarlandı, bunun sonucunda talihsiz adam daha sonra
kraliyetten bir af mektubu istemek ve onun için son birikimini ödemek zorunda
kaldı [884].
Ortaçağ hükümdarları için,
fakirlere karşı cömert bir tavır, hiçbir kısıtlama olmaksızın yerine
getirdikleri, açıkça gerçekleştirilmiş bir ahlaki görevdi. Ne yazık ki bu tür
belgelerin neredeyse hiç korunmadığı Fransa'da ve bunların oldukça fazla olduğu
İngiltere'de kraliyet evlerinin gider hesaplarını inceleme fırsatı bulan
herkes, sadakaların çok yer kapladığını bilir. içinde çok önemli bir yere
sahiptir [885]. Bu sırada kraldan şifa
istemeye gelen hastalar arasında çok sayıda fakir vardı. Çok geçmeden onlara
para konusunda yardım etmek için bir gelenek kuruldu. Fransa'da, Yakışıklı
Philip yönetiminde, görünüşe göre, yalnızca uzaktan gelenlere, yabancılara veya
krallığın eteklerinde yaşayan Fransız tebaaya yardım ettiler ve hediye miktarı
20 metelik (görünüşe göre 1307'de) arasında dalgalandı. ve 1308 olağan ödemeyi
oluşturuyordu) ve 6 hatta 12 livre [886].
Sonraki hükümdarlıklardan bahsetmeyeceğim : IV. Philip'ten VIII. Charles'a
kadar, kraliyet sadakaları hakkında hiçbir bilgi tamamen yok. İngiltere'de,
Edward I, Edward II, Edward III altında, sıra dışı sadakalar her zaman bir
kuruşa eşitti [887].
İngiliz kralları, çok daha geniş çapta hizmet ettikleri için Fransızlardan çok
daha azını verdiler. Hatta kendilerine gelen hastaların tamamı ya da tamamına
yakını kraldan bir şeyler almış; belki istisna, ve sonra ilk başta sadece uzak
duran en asil ve zengin hastalar. Bununla birlikte, görünüşe göre bu istisnalar
çok nadirdi; aksi takdirde, "giderler" sütunu, birazdan vereceğim o
büyük rakamları içermeyecekti. Muhtemelen, tüm bunlar çok yakında sona erdi:
modern zamanlarda, bunun gibi bir şey zaten yoktu. Bu dönemde madeni para,
halkın gözünde şifa ayininin ana bileşeni haline geldi; onu kralın elinden
almamak, mucizevi etkilere sadece yarısının maruz kalması anlamına geliyordu.
İleride bu hurafeden daha detaylı bahsedeceğim ama şimdi bahsetmek benim için
önemliydi; Kökleri Orta Çağ'a kadar uzanır, çünkü kökeni, İngiliz sarayındaki
hastalara sadaka vermek için ellerin şifa vermesinden sonra erken dönem
alışkanlığından başka türlü açıklanamaz.
Mucizevi iyileşmenin hangi
ritüeller ve törenlerle düzenlendiğini zaten biliyoruz. Şimdi kraliyet
iddialarının halk arasında nasıl bir karşılık bulduğunu kendimize sormalıyız.
Krallar mucizeler yaratıyormuş gibi davrandılar: tebaası onlara inandı mı? Krallar
şifacı gibi davrandılar: hastaları kimdi?
§ 2. El koymanın popülaritesi
İngiltere'de, birbirini
izleyen üç kralın, Edward I, Edward II ve Edward III'ün (1272 - 1377) yönetimi
altında, hastaların hepsinin - veya neredeyse tamamının - kral onlara el koyduktan
sonra, küçük bir sadaka aldığını hatırlıyoruz. bir kuruşla sınırlıdır. Diğer
bazı hesaplardan, bu bağışların farklı dönemlerde monarşilere nelere mal
olduğunu öğrenebiliyoruz. Raporlama dönemi için tam olarak verilen veya daha
çok tercih edilen bir şekilde günlere, haftalara, yarım aylara göre planlanmış
harcamalar güçlü bir izlenim bırakıyor. Başlamak için, herhangi bir yorum
yapmadan (daha sonra ele alacağız) sayıları bildireceğiz [888].
Adını verdiğim üç hükümdardan
ilki, kaynaklarımıza göre görünüyor, ancak maalesef büyük ölçekli
karşılaştırmalar yapmak için fazla kabataslak, mucizeler için bir tür
"rekortmen". Edward, saltanatının 28. yılında 983 kişiyi
"kutsadı"; 32. yıl için - 1219 kişi; 18. yıl için - 1736 kişi. Diğer
yıllar için rakamlar biraz daha mütevazı: 25. yıl için - 725 kişi, 5. yıl için
- 627, 17. yıl için - 519 ve son olarak 12. yıl için - 197 kişi [889].
Edward II'ye geçelim.
Saltanatı için elimizdeki tek yıllık rakam küçüktür: Saltanatının 14. yılında
(8 Temmuz 1320 - 7 Temmuz 1321) 79 kişiye el koydu. Bununla birlikte, bu kadar
katı kronolojik referanslara sahip olmayan diğer veriler, bu kralın iyileştirme
yetenekleri hakkında daha gurur verici bir fikir edinmeyi mümkün kılmaktadır:
1320'de, 20 Mart'tan 7 Temmuz'a kadar, yani sadece 4 ayda 93 hasta ona geldi;
1316'da 27 Temmuz'dan 30 Kasım'a kadar biraz daha uzun bir süre içinde 214 kişi
aldı [890].
Edward III, 10 Temmuz
1337'den 10 Temmuz 1338'e kadar 136 kişiyi iyileştirdi. Mucizeler açısından
oldukça fakir bir yıldı; ancak bu her zaman böyle değildi. 12 Temmuz 1338'den
28 Mayıs 1340'a kadar -22 aydan biraz fazla bir sürede- iyileşenlerin sayısı
885'e ulaştı, yani yılda ortalama 500 civarındaydı. 1336'dan 30 Ağustos 1337'ye
yani 19 ayda iyileşenlerin sayısı 108'i geçmedi [891].
Sonuç olarak, bu rakamlar
oldukça etkileyici. Plantagenets'in mucizevi ihtişamı hakkında çok gurur verici
bir fikir veriyorlar. 1349'da Canterbury Başpiskoposu rütbesinde ölen Thomas
Bredwardine, III. şifalı ya da meyvelerini görmüş, farklı kabilelerin halkları
ve bu şifalarla ilgili genel rivayetler [892].
Bredwardine, İngiliz Ayini'nin popülaritesini abarttı mı? Anlatılanlar , bu
soruya olumlu yanıt verme dürtüsünün üstesinden gelmemizi sağlıyor .
Bredwardine'in bahsettiği şöhret sadece retorik bir figür değil; ondan
etkilenen bütün kalabalıklar, bazen yılda binden fazla insan, İngiliz kralının
sarayına koştu.
Fransız krallarının tıbbi
faaliyetleri hakkında dijital verilerimiz yok. Bununla birlikte, o zamanlar
komşularından daha az başarılı olmadıkları varsayılabilir. Benzer inançlara
göre, her iki ülkede de benzer bir ayin büyüdü. Şimdi göreceğimiz gibi,
Yakışıklı Philip'in hizmetlerine yalnızca kendi tebaası başvurmuyordu; el koyma
için ayrılan günlerde, en uzak ve inatçı tımarhanelerde yaşayan İspanyollar,
İtalyanlar ve ayrıca Fransızlar krala göründüler; kendi topraklarının
sakinlerinin ona, yabancı ya da yarı-yabancı hastalardan daha az hararetle
inandıkları varsayılmalıdır. Fransız hükümdarlarının Plantagenets ile aynı
mucize yaratma gücünü tanıyan Bredwardine, "her iki krallıkta da
söylentinin oybirliğiyle olduğunu" yazıyor, kraliyet mucizesini
yüceltiyor. İngiltere söz konusu olduğunda, belgeler onun ifadesini tamamen
destekliyor; Hiç şüphesiz, arşivlerde daha eksiksiz bir şekilde temsil edilmiş
olsalardı, Fransız belgelerinden de aynı sonuçlar çıkarılabilirdi.
Bununla birlikte, bir bütün
olarak çok etkileyici olan İngiliz rakamları, ayrıntılarda çok çeşitlidir.
Görünüşe göre, bu farklılıklar bizim tarafımızdan bilinen kaynakların doğası
ile açıklanmıyor: Edward III altındaki kraliyet hesap defterleri, Edward
I dönemindeki kadar dikkatli tutuldu ve bu hükümdarın saltanatının on ikinci
yılında hayır on sekizinci sırasındakinden daha az dikkatli; bu nedenle en
düşük rakamlar en yüksek rakamlar kadar güvenilirdir. Bu kadar keskin
dalgalanmaların sebebi nedir?
Bazı yıllar için bu nedeni
adlandırmak çok kolaydır. Kral savaşta veya seyahatte ve bu nedenle, ilk olarak
doğası gereği tamamen barışçıl olan ve ikincisi, yalnızca istisnai durumlarda
anavatanının dışında gerçekleştirilen töreni gerçekleştirmek için nadiren zaman
buluyor; bazen birkaç ay boyunca kralın mucizevi gücünü gösterme fırsatı olmaz.
20 Kasım 1283'ten 19 Kasım 1284'e (saltanatının 12. yılı) kadar, Edward I, daha
önce de söylediğimiz gibi, toplam 197 hastaya el koydu. Gelin bu hesaba biraz
daha yakından bakalım. Bu 197 şifanın 185'inin 15 Mart'tan önce gerçekleştiğini
göreceğiz [893]; Gerçek şu ki,
Plantagenet, fethini tamamlamak için Galler'e girdiği gündü; 19 Kasım'a kadar
orada kaldı. Kalan on iki hastadan üçü, Chester'da sınırda kısa kaldığı süre
boyunca kralın huzuruna çıktı [894];
diğer dokuzu büyük olasılıkla askerler ya da kralın tarafını tutan Gallilerdi.
20 Kasım 1299'dan 19 Kasım 1300'e (hükümdarlığın 28. yılı) kadar olan dönem
için kraliyet hesap defterlerine girilen 983 hasta, gerçekte bir yıl boyunca
kral tarafından kabul edilmedi. Kayıtlarda kraliyet şifalarından söz edilmesi
12 Aralık'ta aniden sona eriyor; Gerçek şu ki, 13 Aralık'ta kral, ordusunun
başında, hâlâ isyan halinde olan İskoçya'ya girdi. İyileşme sözlerine 3
Ocak'tan sonra tekrar devam edilir: Sonuçta, 1 Ocak'ta Edward İngiliz
topraklarına döndü. 24 Haziran'dan sonra tekrar dururlar: Sonuçta, 5 Temmuz'da
mahkeme tekrar İskoçya'ya gitti. Saltanatın 25. yılında (20 Kasım 1296'dan 19
Kasım 1297'ye kadar) düşen 725 hasta, aslında 9 aydan biraz daha kısa süren ve
18 Ağustos'ta sona eren kısa bir süre için kraliyet kutsamasını aldı; Edward o
ayın 22'si ile 27'si arasında deniz yoluyla Flanders'a gitti ve burada mali
yılın sonuna kadar kimseyi iyileştirmeden kaldı. Edward III hakkında çok daha
az bilgiye sahibiz. Elimizde yalnızca uzun dönemlere ilişkin toplam meblağlar
var. Ancak burada dikkat çekicidir ki, 12 Temmuz 1338'den 27 Mayıs 1340'a kadar
geçen yaklaşık iki yıl boyunca kralın aldığı 885 hasta, sabit bir ortalama
olarak kabul edilemez, çünkü bu dönemin neredeyse tüm şifaları bizim gibi
kıtada işlendiğini şimdi görecek.
Diğer durumlarda,
yargılanabildiği kadarıyla, krallar bir şifa ayinine çok az zaman ayırdılar,
çünkü acil meseleler onlara çok az boş zaman bırakıyordu. 25 Ocak 1336'dan 19
Temmuz 1338'e kadar, Edward III 244'ün biraz altında iyileştirme gerçekleştirdi
[895];
Bu zayıf mucizevi faaliyet döneminin, Fransa ile savaş hazırlıklarıyla
bağlantılı askeri ve diplomatik faaliyet alanında son derece büyük bir faaliyet
dönemine denk gelmesi dikkat çekicidir. Aynı şekilde, 1283-1284'te, Galler
sınırını bile geçmeden, Edward I dört ayda yalnızca 187 kişiyi kutsadı, bu
normalden 155'ten çok daha azdı ; muhtemelen, zamanını esas olarak
eski Kelt bölgesinin fethini hızlandırmak için tasarlanmış konuşmalara veya
önemli emirler vermeye adadı.
Seyahatler, savaşlar, savaş
hazırlıkları - verdiğimiz bazı rakamların önemsizliğini açıklayan bu tesadüfi
koşullar - kraliyet elinin gücüne olan inancı zerre kadar etkilemedi. Her
şeyden çok biliyoruz; Hükümdarların hastalıkları, saray şenlikleri, salgın hastalıklar,
kıtlık, yollarda seyahat etme tehlikesi - diğer dönemlerde kralları mucizevî
görevlerinden uzaklaştırabilen veya tebaa akınını bir süreliğine azaltabilen
aynı türden başka birçok durumdan habersiziz. şifaya susamış. Belli bir dönemde
el koyma ameliyatı olanların toplam sayısındaki azalmanın tamamını, hatta bir
kısmını, sıra sıranın şifa mucizesine olan imandaki bazı dalgalanmalarla
açıklamak yanlış olur. Edward III'ün hükümdarlığından kalan üç hesap, I.
Edward'ın hükümdarlığıyla ilgili olanlardan çok daha düşük sayısal rakamlar
içeriyor; Bu olguda kraliyet mucizesine olan inancın azaldığının bir
göstergesini görmeli miyiz? Hayır, olmaz, çünkü bu belgelere yansıyan
dönemlerin hiçbirine normal denilemez. Bununla birlikte, el koymayla ilgili
istatistikler, monarşik bağlılığın ayrıntılı evrimini yeniden inşa etmek
isteyen bir tarihçinin dikkatini çekmeye değer. Edebi metinlerin ve resmi
belgelerin çizdiği bu duygunun resmi çoğu zaman çarpıtılır ve asla inandırıcı
olmaz; aksine, İngiliz ve hatta Fransız mahkemesinin açıklamaları, bu duygunun
en doğrudan ve karakteristik tezahürlerinden birinde canlı bir fikir
oluşturmamıza izin veriyor; bazen istisna olarak dalgalanmalarını bile
yansıtırlar.
Edward II ile başlayalım. Tüm
vakanüvisler ve onlardan sonra çoğu modern tarihçi, vasat bir zihne, zayıf bir
karaktere ve kötü bir çevreye sahip olan, iğrenç ahlaksızlıklardan şüphelenilen
bu hükümdarın ayrıca komşuları tarafından ihanete uğradığına ve en çok hayatına
son verdiğine bizi ikna etmeye çalışıyor. sefil bir şekilde, sevilmeyen bir
hükümdardı [896]. Ancak bu kanıt
tartışmasızdır; soyluların krala duyduğu nefreti basitçe yansıtmış olmaları
oldukça olasıdır. Sıradan insanlar ne düşündü? Hesaplarımıza bir göz atalım.
Edward II'nin hükümdarlığı için verdikleri üç rakam oldukça düşüktür ve bu
gerçek, ne kralın ülkesinin dışına çıkmasıyla ne de askeri hazırlıklarla
açıklanamaz [897]. Asıl mesele, sayıların
azalıyor olmasıdır: 1316'da, yaklaşık dört ayda bir nimet alan 214 hasta; 20
Mart 1320'den aynı yılın 7 Temmuz'una kadar, yani yaklaşık olarak aynı dönemde
sadece 93 hasta; 8 Temmuz 1320'den 7 Temmuz 1321'e kadar tüm yıl boyunca -
toplam 79 kişi. 1320 - 1321, zayıf bir kralın yeğeni Thomas Lancaster'ın
şahsında bir rakibi olduğu zamandır; 22 Mart 1322'de doğrama kütüğü üzerinde
öldükten sonra kendisine çeşitli mucizeler atfedildi [898];
Hiç şüphe yok ki, 1320'den itibaren Edward'ın popülaritesi, rakibinin yükselen
yıldızı tarafından gölgede bırakılarak azalmaya başladı. Otoritesini kaybeden
hükümdardan şifa beklemiyorlardı.
Yukarıda 1299 - 1300'de
bahsetmiştik. Mucizevi güç Edward'ı tamamen terk etmiş gibiydi. BEN İskoç topraklarına ayak
basar basmaz: Gerçek şu ki, o zamanlar İskoçya'nın neredeyse tamamı İngiliz
fatihlere karşı ayaklanmıştı. Bununla birlikte, I. Edward'ın (1303-1304)
saltanatının 32. yılında aynı bölgede işlerin nasıl olduğunu ele alalım.
İskoçya'nın fethi tamamlandı; birçok eski rakip, kralın tarafına geçer; Şubat
ayında naip kendisi ve kontun çoğu teslim oldu; İskoçya'nın katılımı, hayatın
tanıdık bir gerçeği haline gelir. 25 Ağustos 1304'e kadar Edward, Tweed'in
kuzeyinde kalır ve bu dönemde (20 Kasım 1303'te başlayan) en az 995 hastayı
kutsar. Bu hastaların yalnızca kraliyet maiyetinden İngilizler olduğunu hayal
etmek zor; Orada epeyce İskoç olmalı. Daha önce inatçı olan bölgenin pek çok
sakini, Plantagenet'i meşru hükümdar olarak tanımaya başladı: bir mucize
gerçekleştirmesi için ona yalvardılar.
Fransa ve İngiltere kralları
şifacı olduklarını iddia ettiler. Bu arada, İngiltere kralı kıtada kendisine
Fransa kralı tarafından tımar olarak verilen topraklara sahipti. Bu
yarı-Fransız-yarı-İngiliz topraklarının mücize işçi-rakiplerinden hangisi şifa
istedi? I. Edward'ın saltanatının 17. yılının ilk yarısında Aquitania'daki
mülkleri aracılığıyla seyahat ederken gerçekleştirdiği şifaların sayısı
hakkında çok detaylı bilgilere sahibiz ; Condom'da, Libourne yakınlarındaki
Conda'da ve diğer yerlerde bazı hastalara el koydu ; ancak bu hastaların toplam
sayısı çok azdır: yaklaşık yedi ayda 124 kişi; ancak İngiltere'ye döndüğünde,
12 Ağustos'tan sonra üç aydan fazla bir süre içinde 395 acı çeken kişiye el
koydu [899]. Büyük olasılıkla,
Bordeaux ve Gaskonya sakinleri, vassal krala, tımarının efendisi kadar değer
vermiyordu; aşağıda Bordeaux'nun bile Capetian ailesinden kralın iyileşmesi
için dua etmeyi utanç verici bulmadığını göreceğiz.
Plantagenets kendilerini
Fransa'nın kralları ilan ettiğinde durum muhtemelen değişti. 1297'de Edward BEN Flanders'a ulaştıktan
sonra, hastaları iyileştirmeyi hemen durdurdu: Sonuçta, sözde Fransa'ya ait
olan ve her halükarda İngiliz tacıyla bağlantılı olmayan bu bölgede, o sadece
yabancı bir hükümdardı [900].
Şimdi Edward III'e geçelim. 12 Temmuz 1338'den 27 Mayıs 1340'a kadar
mahkemesinin gider listesinde 885 hasta olduğunu hatırlıyoruz. Bu arada, bu
yirmi iki ayın Edward, İngiltere'de dört aydan daha azını ve hatta arka arkaya
değil, iki resepsiyonda geçirdi [901],
geri kalan süre İngiliz Kanalı'nın diğer tarafında, meşguldü. Philippe de
Valois'ya karşı savaş veya Hollandalı lordlar ve burjuvalarla müzakereler;
özellikle tüm Flanders'ı ve Fransa'ya ait kuzey bölgeleri gezdi; tek kelimeyle,
mirası olduğunu iddia ettiği Capetian krallığından neredeyse hiç ayrılmadı. 885
hastanın dört aydan kısa bir sürede mucizevi bir şekilde iyileştiğine ve
hepsinin İngiliz hükümdarının yakın çevresinin bir parçası olduğuna inanmak
zor; çoğunun kıtanın sakinleri olduğunu gösteren çok daha fazla kanıt. 26 Ocak
1340'ta hükümdar. Gent sakinleri Fransız kralı olarak onurlandırıldı, harika
hediyesini Fransız topraklarında pekala kullanabilirdi.
İngilizce hesaplar bizi
Fransa'ya götürdü. Burada kalalım ve birkaç yıl öncesine, Capetyalıların
gücünün meşruiyetinin henüz sorgulanmadığı zamana dönerek, Yakışıklı Philip'in
hazinedarları için hesap defteri görevi gören balmumu tabletlere bakacağız. İlk
olarak 18 Ocak - 28 Haziran 1307 ve ikinci olarak 1 Temmuz - 30 Aralık 1308
tarihlerini kapsayan bu tabletler Renaud de Roy tarafından doldurulmuştur. Bu
adam çok bilgiç bir memurdu; "kraliyet hastalığından muzdarip"
kişilere verilen miktarları yalnızca en büyük doğrulukla belirtmekle kalmadı -
seleflerinin örneğini izleyerek bu sadakaları diğerleriyle karıştırmak yerine,
adını ve ikamet yerini belirtmek için çok tembel değildi. Hastalanan miktarın
yanında, - tarihçi için paha biçilmez bilgiler, ancak şimdiye kadar, görünüşe
göre, yalnızca bir Abbé Leboeuf dışında hiç kimse [902]bunlara
dikkat etmedi. Hatırladığımız gibi, o zamanlar sıradakilerin hepsi parayla
ödüllendirilmiyordu; sadece uzaktan gelenlerin sadaka alma hakkı vardı. Bu
nedenle, Fransız mahkemesi tabletleri, İngiliz belgelerinden farklı olarak,
resmin tamamı hakkında bir fikir edinilmesine izin vermez . Öte yandan, Renaud
de Roy'un olağanüstü titizliği sayesinde, mucizevi bir şekilde iyileşenlerin
portresini çok detaylı bir şekilde çizmeyi mümkün kılıyorlar [903].
Kral tarafından tedavi edilen
kişilerin toplumsal kökenleri tabletlerde kural olarak belirtilmemiştir. Yine
de kralın yanına akın eden ıstırap çeken insan kalabalığında
tüm sınıfların temsil edildiği rahatlıkla ifade edilebilir. 12 Mayıs 1307'de
Poitiers'de kraliyet elinin dokunuşuyla onurlandırılan ve ardından katip
Vivien'den 60 metelik [904]alan
bakire ( demoiselle ) Jeanne de la Tour kesinlikle asil bir aileden geliyordu .
Rahipler, kraliyet şifacısının hizmetlerini de ihmal etmediler: yalnızca
1307-1308'de, yaklaşık on iki ay boyunca krala şifa için gelenler arasında, bir
Augustinian, iki Fransisken ve bir Fransisken vardı (hatırlayın, yalnızca
verilerimiz var uzak bölgelerde yaşayan yabancılar veya Fransızlar hakkında) [905].
Mahkemenin yakınında yaşayan, yani Yakışıklı Philip'in
kuzey Fransa'daki Poitiers'den daha güneye gitmediği 1307 ve 1308'de yaşayan
hastaların isimleri genellikle bizim tarafımızdan bilinmiyor: sonuçta,
prensipte onlar sadaka almamaları gerekiyordu. Bununla birlikte, Renaud de
Roy'un listeleri, bir istisna olarak, Normandiya (Elbeuf), Artois
(Montreuil-sur-Mer), Şampanya (Sainte-Menu yakınlarındaki Anet); muhtemelen
Elbeuf'lu Agnes, Montreuil'li Gillette Castellanche, Anse'li Marguerite o kadar
fakir kadınlardı ki, onların sadakalarını reddetmek imkansızdı [906].
Daha uzak alanlarla ilgili kayıtlar özellikle ilgi çekicidir. Bunlar,
Capeting'in mucizevi gücüne, uzak bir Pirene vadisi olan Bigor'da, yakın
zamanda Fransız krallığına eklenen Toulouse'da, birbirinden ayrı duran merkezi
eyaletlerde yaşayan insanların inandığını gösteriyor. kralın büyük vasallarının
tebaası da buna inanıyordu - Burgonya sakinleri, yarı bağımsız Brittany,
Mayorka kralına bağlı Montpellier ve Plantagenets'in kıta başkenti Bordeaux [907].
Tüm bu gerçekleri anlamaya
çalışalım. 1307 ve 1308'den bahsediyoruz; bu trajik bir zamandır; çok yakında,
her geçen gün daha da keskinleşen para ihtiyacı, Capetian kralını Tapınak
Şövalyelerinin skandal bir şekilde kınanmasına getirecektir. Hiç şüphe yok ki,
kraliyet vergi sisteminin baskısı insanlar için neredeyse dayanılmaz hale
geliyor. önemli değil! Yine de, krallığın her yerinden hastalar Fransa kralına
akın ediyor. Guingand'da, Bretonca konuşan Brittany'nin tam kalbi veya Toulouse
civarında, ok dilinin bulunduğu bölgede, Albigens sapkınlığının eski merkezi,
fakir insanlar sıraca hastalığına yakalanırsa, o zaman, bir asa alarak
elleriyle, hükümdarlarının ikamet ettiği Île-de-France kalelerine veya Loire
Vadisi'ne giden zorlu ve hatta bazen tehlikeli yolları açtılar; bir mucize için
dua etmeye gelirler. 13 Aralık 1307, kışın zirvesinde, mahkeme Louen
kıyısındaki Nemours'taydı; Gilelm adında bir adam geldi; Yukarı Adur'un
üzerindeki teraslarda bulunan Bigor'da bulunan Oban kasabasından geldi ; bir
kralın elinin dokunuşu gibi bir lütuf bahşedilmek için uzun bir yol kat etti [908].
Edebi eserlerde kraliyet gücü, prestiji, kutsal rolü hakkında söylenen her şey,
Fransız tacının mütevazı bir tebaasının bu hikayesi kadar anlamlı değil!
Languedoc, Bordeaux, Brittany
sakinleri, Paris'ten ne kadar uzakta olurlarsa olsunlar, ne derseniz deyin
Fransız'dı ve krallarından şifa bekliyorlardı. Aynı şekilde, tebaası oldukları
Edward I tarafından kutsanmış İskoçlar veya Fransız tacının gerçek varisini
gördükleri Edward III tarafından kutsanmış Flamanlar, bu hükümdarlardan
yalnızca onları düşündükleri için mucizeler bekliyorlardı. haklı efendiler.
Manş Denizi'nin her iki yakasında mucizeler yaratan kralların huzuruna çıkan
acı çekenler arasında kelimenin tam anlamıyla yabancılar var mıydı?
Bredwardine, "İngiltere'den, Almanya'dan, Fransa'dan [909]her yerden
insanların kalabalıklar halinde kralına geldiğini" bildirdi . Yalnızca
rakamlar içeren İngilizce hesaplar, bu iddianın doğrulanmasına izin vermez;
ancak, görünüşe göre, kraliyet papazının sözlerine güvenebiliriz: konumu
nedeniyle, mucizevi bir ayin gerçekleştirmede efendisine yardım etmek zorunda
kaldı; ayrıca diğer tüm ifadeleri son derece doğrudur. Plantagenets'in
dokunduğu binlerce hasta arasında, muhtemelen sadece onların denekleri yoktu.
Capetians'a gelince, Yakışıklı Philip zamanından kalma tabletler, onların
pan-Avrupa ihtişamına açıkça tanıklık ediyor.
İmparatorluk ile başlayalım.
Fransa'nın tüm batı sınırı boyunca, sözde Alman egemenliğine bağlı olan, ancak
gerçekte o zaman bile Fransa'ya daha az bağımlı olmayan topraklar - Verdun'un
Lothair'e devredilmesinden sonra - kuzeyden güneye uzanıyordu. Yakışıklı Philip
burada özellikle aktifti. Tarihçiler onun "yayılmacı politikasını"
defalarca tanımladılar [910],
ancak genellikle yalnızca kroniklerde veya diplomatik belgelerde yer alan
gerçeklere dikkat ederler: şehirler veya yaşlılarla yapılan anlaşmalar, iş
belgeleri, ortak mülkiyet anlaşmaları. Bu arada daha derine inmek istiyorum, bu
bölgelerin sakinlerinin, armalarında zambak bulunan krallar hakkında tam olarak
ne düşündüklerini ve yavaş yavaş Capetyalıların etkisi altına girdiğini anlamak
istiyorum. Ama bu nasıl yapılır? Her halükarda, Renaud de Roy sayesinde,
gerekirse bu insanların Capetyalılara döndüğünü biliyoruz, bir mucize gerçekleştirmeleri
istenenler onlardı. Kraliyet elinin dokunuşunun etkinliğine, 14. yüzyılın
başında Fransız hükümetinin piskoposlarını defalarca müttefik olarak çağırmaya
çalıştığı Metz şehrinde Lorraine'de inanılıyordu. Ayrıca güneyde, Lozan'da,
Savoy'da ve Rhone kıyılarında, Provencal Tarascon'da ona inandılar [911].
Aynı inanç, Fransa'dan daha da uzak
bölgelerde, gerçekten yabancı devletlerde de güçlüydü: Pirenelerin diğer
tarafında ve yalnızca Fransız kraliçesinin kocasına çeyiz olarak getirdiği
küçük Navarre krallığında değil, ayrıca İspanya'da ve en önemlisi Alplerin
diğer tarafında. Sadece 1307 ve 1308'de. en az on altı İtalyan krala geldi:
Lombardlar - özellikle Milan, Parma, Piacenza sakinleri - Verona'dan Giovanni,
dört Venedikli, bir Toskana, iki Romagna sakini, Urbino'dan bir kadın, Perugia
çevresinden bir keşiş [912].
Bu, Dante'nin Capetian hanedanını tüm dünyaya karanlık getiren "kötü
niyetli bir bitkiye" benzettiği dönemle ilgili [913].
Bu chitsa'yı ele geçiren monarşi, mucizeler de dahil olmak
üzere çeşitli silahlara sahipti. Şans eseri kraliyet elinin dokunuşu onları
gerçekten rahatlattıysa, eve dönen, Umbria'daki Augustinian manastırına veya
"şişman" Bologna'ya, Kardeş Gregorio veya Leydi Chiara'ya hangi
mükemmel propagandacıların hizmet ettiğini hayal etmek kolaydır![914]
Yakışıklı Philip'in kiliseyle
ilgili politikası, bazı araştırmacılara tarihsel bir paradoks gibi geldi.
Papalığa böylesine acımasız bir darbe indiren bu hükümdar, hiç şüphe yok ki,
son derece dindar, dindar, neredeyse bir münzevi adamdı [915].
Frederick II Hohenstaufen gibi bir hükümdara hiç benzemiyordu. Davranışını
nasıl açıklamalı? Bilmece ilk bakışta göründüğü kadar karmaşık olmayabilir.
Boniface VIII'in kim olduğunu çok sık unutuyoruz. Tacı yalnızca selefinin
"büyük feragatine", başka bir deyişle şüpheli koşullar altında
imzalanan ve kendi içinde çok şüpheli bir tahttan çekilmeye borçlu olan bu orta
derecede meşru papa, Spiritüellere karşı bu zulmü, birçok gerçek Hıristiyan'a
skandal bir kişi olarak gördü. Sadece Sharra Column ve Nogare'nin çabalarıyla
şehit oldu. Bununla birlikte, kilisenin başına unutulmaz bir girişime ilham
veren veya en azından izin veren ve sonra adının ihtişamıyla savunan en dindar
hükümdarın ruh halinde anlaşılmaz bir şey kalır; hizmetkarlarının zihniyeti
hakkında ne söylenir, çoğunlukla iyi Katolikler - sonuçta, neredeyse her zaman
daha katı bir dindarlık gösterdiler? El koyma üzerine bir çalışma belki bu
psikolojik soruna biraz ışık tutacaktır. Nogaret'e yazılan gerekçe notunda ve 1310'da derlenen
Plesian, krala uzun bir methiye
, bir anlamda onun doruk noktasını temsil eden sözlerle sona erer : "Rab, elleriyle
acıların üzerinde şüphesiz mucizeler yaratır [916].
" Bu cümlede, her zamanki avukatın sözcük dokumasını görmemelisiniz.
Çağdaşlar için tüm dünya görüşünü belirleyen tartışılmaz bir gerçeği ifade
ediyordu. Hacıları büyük tapınaklara gitmeye zorlayan aynı umut, şifaya susamış
hasta insan kalabalığını Capetian ailesinden hükümdarın sarayına gitmeye sevk
etti. En azından teorik olarak papalık mülkü olan Perugia ve Urbino şehirleri,
1308'de bile - dikkate değer bir tarih - yani Anagni'deki olaydan beş yıl sonra
ona sıralarını sağladı. Neredeyse tüm Katoliklerin bir aziz olarak seslendiği
harika bir şifacı olan En Yüksek Lütuf'un seçilmiş kabı, Fransız kralı ne
tebaasına ne de kendisine sıradan bir laik hükümdar gibi görünmüyordu; Tanrısal
unsur, Roma'nın önünde başını eğmek zorunda olduğunu düşünmesi için onda çok
güçlüydü. Mucizevi gücünün bilinciyle Yakışıklı Philip'in kalbinde hangi gizli
gururun beslendiğini kim bilebilir? ve Avrupa'nın dört bir yanından kraliyet
eşiğine akın eden sadık hizmetkarlarının ruhu, zor anlarda çekilen acıların
görüntüsüyle nasıl güçlendi?
14. yüzyılın ikinci yarısı ve
15. yüzyılın tamamı, önce Fransız, sonra İngiliz monarşileri için kriz
dönemleriydi. Fransa'da Valois ve Plantagenets arasındaki rekabet, yabancı
istilası, her türlü siyasi ve sosyal huzursuzluk, İngiltere'de hanedanların
değişmesi ve iç savaş devletin iskeletini sarstı. Kraliyet mucizesine olan
inancın bu çalkantılı döneminde ne oldu? geçirmedi ikisinden biri o herhangi bir
değişiklik var mı? Bulmak çok arzu edilirdi, ancak kesin verilerimiz yok.
İngiliz mahkemesinin hesap defterleri kısmen korunmuştur, ancak bizi
ilgilendiren soruya cevap vermezler, çünkü
bunda Skrofulu için sadaka miktarının süresi bunlarda
belirtilmemiştir. Bazı araştırmacılar bundan, şu anda kralların şifacı olmaktan
çıktığı veya en azından eskisinden çok daha az şifa uyguladığı sonucuna
varıyorlar. Ben farklı bir görüşteyim. Kanımca, varsayılanlar hesap tutma sistemindeki
bir değişiklikle açıklanıyor; sadaka dağıtmakla görevli rahip elbette daha önce
olduğu gibi hastalara bir miktar para verirdi ama şimdi bunlar ayrı ayrı değil,
diğer ödemelerle birlikte gider defterine girildi. Kraliyet sadakalarının
toplam miktarını biliyoruz, ancak paranın farklı fakir kategorileri arasında
nasıl dağıtıldığını tam olarak bilmiyoruz. Genel olarak, Yüz Yıl Savaşları ve
Kızıl ve Beyaz Güller Savaşı sırasında hem İngiltere'de hem de Fransa'da
kralların sıra sıra hastaları iyileştirmeyi bırakmadığından şüphe etmek için
hiçbir neden yoktur; bu, farklı türden çok sayıda metinle kanıtlanmaktadır:
kronikler, tıbbi yazılar, siyasi broşürler [917];
tek üzücü olan, bu metinlerin şifa ayininin popülerliğini yargılamamıza izin
vermemesidir.
Bununla birlikte,
İngiltere'de kraliyet ailesinin farklı kolları arasında çıkan mücadelenin,
halkın hükümdarların mucizevi gücüne olan inancını en azından kısmen
zayıflatmadığını varsaymak zordur. Ancak bu konuyu tartışırken kendimizi
varsayımlarla sınırlamamıza gerek yok. Henry VI'nın destekçisi olan büyük
hukukçu Sir John Fortescue'nun yazısında, o dönemde halkın kraliyet mucizesine
olan inancının sarsıldığına dair kesin kanıtlar buluyoruz. 1461-1463'te
Fortescue, İskoçya'ya sürgün edildi. ustasını savunmak için birkaç inceleme
yazdı; hepsi bize geldi; Onlarda Fortescue, o sırada İngiliz tahtında oturan
IV. Edward'ın mucizevi bir armağanı olduğunu reddediyor; ona göre, yalnızca VI.
sağlık ve bu En Yüksek'in ihtişamı için yapılır, çünkü sağlığın lütfu Rab'bin
lütfundan kaynaklanır ve bu mucizelerin tanıkları, Tanrı'nın
lütfuyla onaylayan krallarına bağlılıkta güçlenir. daha da inkar edilemez bir
şekilde kraliyet unvanına sahip olma hakkı [918].
Başka bir deyişle, Lancaster'ların destekçileri , York ailesinin temsilcilerinin
mucizeler gerçekleştirme yeteneğini reddetti. Kuşkusuz siyasi muhalifleri de
onlara aynı şekilde cevap verdi. Her kamp, düşmanın kampında yapılan ayini
itibarsızlaştırmaya çalıştı. Bu, en azından kısmen, bir bütün olarak ayinlerin
itibarını sarsamaz mı? İnsanlar, meşru kralın nasıl iyileştirileceğini
bildiğini düşündü; ama krallardan hangisi haklı? Bu hassas soruya tamamen doğru
bir cevap vermek genellikle çok zordu ve bu, daha önce dokunmak için ayrılan
günlerde sürüler halinde krala koşan hastaların akışını azaltamazdı. Yukarıda
bahsedildiği gibi, kraliyet mucizesine olan inancın bu şekilde azaldığını
gösteren kesin sayısal verilere sahip değiliz; ancak dolaylı kanıtlar vardır ve
aşağıdakilerden oluşur.
Kızıl ve Beyaz Güller
Savaşı'nın sona ermesinden kısa bir süre sonra, VII. Henry ve VIII. Henry'nin
hesap defterlerinde el koyma ile ilgili bazı kayıtlar yeniden ortaya çıktı. Çok
sayıda değiller, ancak bu, görünüşe göre eksiklikleriyle açıklanıyor. Görünüşe
göre hastaların çoğu, ayrıntılı bir listesine sahip olmadığımız genel sadaka
bütçesinden para aldı; sadece kraliyetin merhamet hizmetiyle hiçbir ilgisi
olmayan kişiler tarafından istisnai olarak yapılan ve bu nedenle kısmen bize
ulaşan mahkeme hesap defterlerine kaydedilen belirli ödemeleri biliyoruz. Bu
nedenle, ilk Tudors dönemi ve ondan hemen önceki dönem için, Edward I, Edward
II, Edward III'ün hükümdarlıkları için verdiğimize benzer yıllık
istatistiklerimiz yok. Bu nedenle, toplamlarla uğraşmak yerine, VII. Mucizevi
bir şekilde iyileşenler her zaman 6 şilin 8 peni alırlar. Three Edwards
günlerinde, daha önce de belirttiğim gibi, miktar da değişmedi, ancak çok daha
mütevazıydı: iyileşenlere bir kuruş ödendi. Tabii ki, karşılaştırılması gereken
çıplak sayılar değil: 8 peni şilinin 80 denyeye eşit olduğunu söylemek
anlamsız, çünkü VII. , XIII.Yüzyılda; madeni paraların değerindeki sürekli
düşüş, Orta Çağ iktisat tarihinin özelliklerinden biridir. Bununla birlikte,
Henry VII tarafından verilen sadakaların, Edward I ve hatta Edward III'ün
hastalarından memnun olanlardan çok daha cömert olduğundan emin olabiliriz. Bu
son egemen ile bir kuruş, bir buçuk gramdan biraz daha hafif olan gümüş bir
paraydı [919].
Henry VII altında ve VIII. Henry'nin saltanatının ilk
yıllarında, 6 şilin 8 peni, 5 gramın biraz üzerinde bir altın paraydı [920];
ona "melek" deniyordu çünkü baş melek Mikail'in görüntüsü üzerine
kabartmalıydı. Tudor'ların altında "melek", ellerin üzerine konması
için özel olarak tasarlanmış bir madeni paraydı; Stuarts altında aynı rolü
oynamaya devam etti. Bir hesap birimi olarak değeri, diğer tüm madeni paralarda
olduğu gibi, mali politikaya göre değişiyordu ; 1526'da VIII.Henry
"meleğin" değerini 7 şiline 6 peniye çıkardı [921]ve
böylece onu "zayıflattı", ancak hastalar bu ameliyat sırasında hiçbir
şey kaybetmedi; tam olarak 7 şilin 8 peni almaya devam ettiler, yani eskisi
gibi aynı altın verildi: Beklentilerini aldatmamak ve onlara aynı miktarda
değerli maden hakkı bırakmamak çok önemli görünüyordu. Madeni paranın farklı
dönemlerdeki satın alma gücüne gelince, tarih biliminin mevcut durumu, onu tam
olarak doğru bir şekilde belirlememize izin vermiyor. Bununla birlikte, Kara
Veba'dan önce bir kuruşun saman ekicilerin, yani oldukça düşük ücretli
işçilerin günlük ücreti olduğunu biliyoruz, oysa 16. yüzyılın başında bir
"meleğin" bir kuyunun ücretine eşit olduğunu biliyoruz. Bir
konsültasyon için bilinen doktor: kontrast açıktır. [922].
Özetlemek gerekirse: Edward III hükümdarlığında sıra dışı sadakalar gümüş
olarak verildiyse, o zaman VII.Henry altında aynı sadakalar altın paralarla
verildi ve ayrıca mutlak değeri büyük ölçüde arttı. Değişiklik ne zaman
gerçekleşti? Henry VII altında mı yoksa daha önce mi? hemen mi yoksa kademeli
olarak mı? Biz bilmiyoruz. Görünüşe göre "melekler" basmaya başlayan
ilk kral Edward IV idi; ancak bu paraları bir şifa töreninde kullandı mı?
Hiçbir şey bu soruya olumlu yanıt vermemize izin vermez. Kesin olarak
bildiğimiz tek bir şey var: Hastalara verilen sadakanın gerçek bir ödül, krala
gitmeye cesaret edemeyen ve el koymaya cesaret edemeyenler için bir cazibe
haline geldiği tuhaf dönüşüm, Birbirlerinin tahtına meydan okuyan şehzadelerin,
rakiplerinin mucize yaratma hakkına sahip olduğunu inkar ettikleri aynı kriz
dönemi. Bunun sadece bir tesadüf olduğuna inanmak zor. Görünüşe göre, her
başvuru sahibi herhangi bir şekilde şifaya aç, sıra dışı insanları çekmeye
çalıştı: Sonuçta, krallar mucizevi armağanlarını göstererek, Fortescue'nun
sözleriyle, taç üzerindeki "tartışılmaz" haklarını en iyi şekilde
"onayladılar". Böyle bir rekabetin olmadığı Fransa'da hastalara
verilen miktar oldukça mütevazı kalmış; Louis XII ve Francis I altında, 2
metelik Tours'a veya iki küçük gümüş madeni paraya eşitti [923].
Bundan, İngiliz sadakalarındaki şaşırtıcı artışın yalnızca iki kraliyet
hanedanı arasındaki rekabetten kaynaklandığı sonucu çıkmıyor mu?
Ancak, her şeye rağmen,
kraliyet mucizesine olan inanç, tüm siyasi huzursuzluklardan kurtuldu. Bunun
hangi derin psikolojik fenomenle açıklandığını yakında göreceğiz. Ancak
hikâyemizde geldiğimiz dönemde bu inancın, yarı bilinçli zihniyetlerin yanı
sıra başka dayanakları da vardı: Tıp bilimi, teoloji, siyaset felsefesi onu ele
almış ve yazılı sözün otoritesiyle kutsamıştı. Yazıcıların ve her şeyden önce
doktorların ne yazdığını görelim.
§ 3. Ortaçağ tıp literatüründe
elleri koyarak sıra sıra iyileşme
Görünüşe göre, tıbbi yazıların
yazarları uzun bir süre kralların mucizevi gücünden bahsetmekten kaçındılar.
Gerçekte, çoğu, eski ya da Arap yazarları az ya da çok yaltaklanarak kopyaladı
ya da yorumladı ve sessizlikleri, büyük ölçüde, kendilerine model olarak hizmet
eden yazılarda kraliyet mucizesi hakkında tek bir söz söylenmediği gerçeğinden
kaynaklanıyordu. Ancak görünüşe göre sessizliğin başka bir nedeni daha vardı ve
bu sessizliğin hangi koşullar altında bozulduğunu öğrendiğimizde bunu kolayca
anlayacağız.
Orta Çağ'da hatırı sayılır bir üne
kavuşan "Tıp Üzerine İnceleme" (Compendium Medicinae), İngiliz
Gilbert (Gilbertus Anglicus) adıyla bize kadar gelmiştir. Bu kişi hakkında
kesin bir bilgimiz yok; takma adı, İngiltere ile ilişkili olduğunu gösteriyor,
ancak ne şekilde: İngiltere'de kalıcı olarak mı yaşadı? Yoksa oradan mıydı?
veya bir süre orada kaldınız mı? Bilinmeyen. Risalenin yazılma zamanına
gelince, yanılma korkusu olmadan 13. yüzyılın ilk yarısında yazıldığını
söyleyebiliriz; daha kesin bir şey söylenemez. Bu inceleme oldukça şifreli ve
bildiğim kadarıyla sıracanın ellerin üzerine koyularak tedavi edildiği ilk
tıbbi yazıdır. Aslında, üçüncü kitapta şu kelimeleri okuyoruz: "Scrofula
... aynı zamanda kraliyet hastalığı olarak da adlandırılır, çünkü onu krallar tedavi
eder [924]. " Bu durumda,
geçerken yapılan basit bir sözle uğraşıyoruz - tedavisi için bir reçeteden
ziyade hastalığın sıradan bir adı. Kraliyet mucizesi bilimdeki gerçek
vatandaşlık hakkını Fransız yazarlar, Yakışıklı Philip'in tebaası sayesinde
aldı: Gourdon'lu Bernard , [925]Roger
ve Parma'lı Roland'ın cerrahi üzerine incelemeleri üzerine dört isimsiz yorumcu
[926]ve
son olarak Henri de Mondeville, bir kraliyet cerrahı, kralının karşısında
ticarette bir kardeş bulduğu için son derece gururlu. "Aynı şekilde,"
diye safça haykırıyor, "tıpkı Kurtarıcımız Rabbimiz İsa Mesih'in hastaları
kullanmak için kendi ellerini kullanarak cerrahları onurlandırmak istemesi
gibi, aynı şekilde ve aynı şekilde en ünlü hükümdarımız Fransa Kralı, elinizin
basit bir dokunuşuyla sıra sıra tedavi eden doktorları ve onların zanaatını
onurlandırmak istedi [927].
Mahkeme cerrahının coşkusunu
herkes paylaşmadı. 1325 civarında, sanatı üzerine bir inceleme bırakan cerrah
Maitre Jean Ypres'te yaşıyordu; görünüşe göre, o sırada Flanders'ı parçalayan
siyasi çekişmede yer aldı ve fleur-de-lis muhaliflerinin sayısına aitti; bu,
açıkça, Fransız doktorların Capetyalılara atfettiği mucizevi hediye hakkındaki
şüphelerini açıklıyor. "Şimdi size söyleyecekler," diye yazıyor,
"birçok insan, Tanrı'nın Fransa Kralı'nı, elin basit bir dokunuşuyla
iltihaplı sıracayı iyileştirme armağanı ile ödüllendirdiğine inanıyor; bu
insanlar, kralın dokunduğu hastaların çoğunun iyileştiğine inanıyor; Bununla
birlikte, iyileşmenin gerçekleşmediği de olur [928].
Kraliyet mucizesini bir dizi klasik ilaca dahil etme fikrinin, Maitre Jean için
yeni ve alışılmadık göründüğü açıktır. Yakında öyle görünmeyi bıraktı. Gerçekte
, aşağıdaki dönemlerin yazarları: Fransa'da Guy de Chauliac,
modern zamanlara kadar pratisyenler tarafından en kolay kullanılan "Büyük
Cerrahi" (1363), [929]İngiltere'de
Edward III yönetimindeki John Geddesden [930]ve
Richard II yönetimindeki John Mirfield [931],
- Fransızlar tarafından yaklaşık 1300'de öne sürülen bakış açısına bağlı kaldı.
İyileştirme ayininin, daha sonra göreceğimiz gibi, bu ayinin daha önce maruz
kaldığı dışlanmanın olduğu anda, böylesine bilimsel bir kutsama alması dikkat
çekicidir. Katolik Kilisesi ve aynı çevre hakkında durdu. Hekimler bu konuda
bunca yıl susarak, muhtemelen ilahiyatçıların -aşağıda açıklayacağımız nedenlerle-
gösterdikleri ihtiyatlı tedbiri taklit ediyorlardı.
Ancak, herkes tutumunu
değiştirmedi. Yalnızca kraliyet mucizesini yüceltmekle doğrudan ilgilenen
ulusların temsilcileri olan Fransızlar ve İngilizler, yazılarında ona en
azından ara sıra yer verdiler; yabancı meslektaşları onların örneğini takip
etmediler - el koymanın gücünden açıkça şüphe duyduklarından değil; Flanders
şehirlerinin düşmanlığının Capetyalılara karşı tutkulu bir nefret beslediği
Jean of Ypres örneği, ender bir istisnadır; yabancılar kraliyet mucizesi
hakkında hiçbir şey söylememeyi tercih ettiler. Sessizliklerini ne açıklıyor?
Bazıları cehaletten veya ataletten sessiz kaldı, ancak diğerleri görünüşe göre
kasıtlı ve bilinçli olarak. Örneğin, 14. yüzyılın en büyük doktorlarından biri
olan Vilanova'lı Arnold'u ele alalım. Büyük olasılıkla Aragon'da doğdu,
Fransa'da ve Avignon'da yaşadı; Valois hanedanının kralları tarafından
gerçekleştirilen şifaları hiç duymadığına nasıl inanılır? Bununla birlikte,
Treatise on Practical Medicine'nin "Scrofula Üzerine" [932]bölümünde
bunlardan bahsetmek için boşuna uğraşırız ; bağımsız bir adam ve inanç
meselelerinde bile özgünlük sergiliyor, muhtemelen kraliyet armağanına inanan
çağdaşlarının umutlarını paylaşmıyordu. Bildiğim kadarıyla, kralların iyileştirici
gücüne yapılan atıflar, on altıncı yüzyıla kadar uluslararası tıp literatüründe
yer almıyordu [933].
Bu nedenle, ortaçağ
doktorlarının, hatta İngiliz veya Fransızların bile şifa ayinine coşkulu
övgüler yağdırdığı düşünülmemelidir. Hem azizler tarafından gerçekleştirilen
hem de laik hükümdarlar tarafından gerçekleştirilen mucizeler onlara aşinaydı
ve dünya sistemleriyle zerre kadar çelişmiyordu. Doktorlar onlara inandılar,
ama sakince ve çılgınlık olmadan. Ek olarak, işleyişi bir kural olarak
kendileri için gizemle örtülü olan doğal ilaçları doğaüstü ilaçlardan zayıf bir
şekilde ayırt ettiler ve herhangi bir niyet olmaksızın birini diğerinin yanına
koydular. Çoğu zaman, başka herhangi bir muameleden yardım almayan krallara
scrofulous gönderdiler. Lily of Medicine adlı eserinde Gourdonlu Bernard,
"Son olarak cerrahi müdahaleye başvurmalı veya krallara gitmeli" diye
yazıyor [934]. John Geddesden, bu
eylemlerin sırasını değiştirir: "İlaçlar rahatlama getirmediyse",
"Pratik Tıp" adlı eserinde, "hastanın krala gitmesine izin
verin, ona dokunsun ve onu kutsasın ... çok Son olarak, eğer hiçbir şey
yardımcı olmayacaksa, bırak kendini bir cerrahın ellerine
bıraksın [935]. Bu öneride ironi
yoktur. Geddesden, cerrahın hastayı kesinlikle kraldan daha iyi yapacağını
düşünmüyor; tam tersine, hastayı birçok tehlikeyle tehdit eden ameliyattan ne
pahasına olursa olsun kaçınılması gerektiğine inanıyor: ancak mucize dahil
diğer tüm yöntemler denendikten sonra başvurulmalıdır. Azizler gibi krallar da
her zaman iyileştirmez; Ancak bu, birinin veya diğerinin otoritesini azaltmaz.
16. ve 17. yüzyıllarda mucizevi krallığı savunanlar oldukça farklı
konuşuyorlardı; bütün mesele, farklı bir atmosferde yaşamaları ve çok daha az
saf bir halka dönüşmeleridir. Basit inanç ise kendini safça ve safça ifade
eder.
Böylece sıra sıra ellerin
üzerine koyarak tedavi edilmesi Fransa ve İngiltere'de tıp biliminin olağan
haline geldi. Tıbbi faydalar kendi yollarıyla monarşiyi yüceltti. Muhtemelen,
öğrenilmiş incelemelerle başa çıkan birden fazla uygulayıcı, sırayla
hastalarına artık klasik olan tavsiyeyi verdi: "Krala git." Şimdi
Kilise Babalarının sürülerine ne dediğine bakalım.
§ 4. Kilise literatüründe el koyarak sıra dışı şifa
kilisenin bağırsaklarında
meydana gelen büyük bir hareketle temellerinden sarsıldı . Tarihçiler
genellikle Papa VII. Gregory'den sonra Gregoryen olarak adlandırırlar. Bu
geleneği takip edeceğim. Bununla birlikte, derin bir duygunun meyvesi olan bu
dini uyanışın, her şeyden önce kolektif bir yaratım olduğu
unutulmamalıdır. Bir grup keşiş ve piskopos, kilise hayatında devrim yarattı.
Kilise üzerinde bu kadar güçlü bir etkiye sahip olan bu insanlara kesinlikle
yenilikçi düşünürler denemez; bıkıp usanmadan tekrarladıkları fikirler
kendilerinden çok önce ifade edilmişti; özgünlükleri başka bir şeyde yatıyordu:
onları geleneğin emrettiği ilkelerin koşulsuz somutlaşmasını talep etmeye
zorlayan, ancak yıllar içinde güçlerini biraz kaybetmiş olan amansız bir
mantıkta; en bayağı teorilere yeni bir renk veren sert bir dürüstlükle; ve her
şeyden önce, bu reformcuların, Hıristiyanlığın kendisi gibi, çoğu eski olan
fikirleri, yüzyıllar boyunca teolojik veya ahlaki incelemelerin münhasır mülkü
olarak kabul edilen fikirleri uygulamaya koymak için gösterdikleri kahramanca
çabalarda. pratik yaşamla yapın. Bu insanların uzun yıllar etkisi, kilise
edebiyatının kraliyet mucizesiyle ilgili olarak aldığı konumu önceden
belirlemiştir; bu pozisyonun ne olduğunu yakında öğreneceğiz [936].
Gregoryenlerin politik
teorilerini anlamak için, genellikle unutulan bir şey yapılmalıdır, yani,
muhaliflerin görüşlerinin ne olduğunu çok doğru bir şekilde hayal etmek.
Gregoryenlerin büyük bir tutkuyla karşı çıktıkları dünyevi gücün, çok daha
sonra diğer Katolik düşünürler tarafından saldırıya uğraması mukadder olan
seküler devletle hiçbir ortak yanı yoktu; bu güç sadece dinle tüm bağlarını
koparmaya çalışmadı, aksine kendisi de ağırlıklı olarak dinsel bir karaktere
sahip olduğunu iddia etti; eski günlerden miras kalan ve sekizinci ve dokuzuncu
yüzyıl kilisesi tarafından -belki de pervasızca- kutsanan kutsal bir krallıktı.
Batı Avrupa'da ortaya çıktıktan sonra kralları mesh etme ayini giderek
daha fazla önem ve prestij kazandı. Aşağıda tekrar tekrar göreceğimiz gibi,
kraliyet gücünün yarı kutsal özünü - en azından toplumun belirli çevrelerinin
temsilcileri için - reddedilemez bir şekilde kanıtladı. İmparatorlar ve
krallar, sadece kendi din adamlarını değil, aynı zamanda Papa'nın kendisini de
boyun eğdirmek için bir araç olarak chrism kullandılar.
Böylece reformcular,
kendilerini kutsal gören bu dünyevi hükümdarları doğaüstü görünümlerinden
mahrum bırakmak, bu kralları -sadık tebaaları ne düşünürlerse düşünsünler-
ölümlüler, güç düzeyine indirgemek için yola çıktılar. sadece tamamen dünyevi
şeyler üzerinde. Bu nedenle -ilk bakışta bir paradoks gibi görünebilir- söz
konusu dönemde, devletin halk kökenli taraftarları, bir tür toplumsal sözleşme
teorisyenleri, otoritenin en fanatik savunucuları arasında yer almalıdır.
kilisenin. Lautenbach'lı Alsaslı keşiş Manegold, VII. çünkü böyle bir durumda
şüphesiz "krallığa yükseltildiği anlaşmayı kendisi fesheder"; halkla
başı arasındaki kayıtsız şartsız iptal edilen bu anlaşma, Manegold birkaç satır
aşağıda, utanmadan, domuzların sahibinin çobanla yaptığı ve domuzları "
büyüleyici bir ücret karşılığında" otlatmak üzere yaptığı anlaşmayla
karşılaştırılır [937]:
formüller son derece katıdır; 197 Belki de yazarın kendisi onların
muazzam önemini tam olarak anlamadı, ancak yine de etkisi altında yazıldıkları
akımın derin mantığına mükemmel bir şekilde karşılık geldiler. Tarihçiler
genellikle bu hareketi, dünyevi olanı manevi olana tabi kılma girişimi olarak
tasvir etmeye çalışmışlardır, bu genellikle doğru ancak eksik bir yorumdur; her
şeyden önce, dünyevi ve manevi olanın eski kafa karışıklığına bir son vermek
için enerjik bir çabaydı.
Gregory VII'nin kendisinin
monarşik güç hakkındaki görüşünü biliyoruz; bunu 15 Mart 1081'de Metz Piskoposu
Herman'a hitaben yazdığı ünlü bir mektupta ifade etti. Bu sırada papa,
İmparator IV. Henry'yi ikinci kez aforoz etti; yaşam için değil, ölüm için bir
mücadele başlattığını anladı ve bundan sonra gereksiz önlemler alamadı; bu
ateşli manifestoda ruhunu açığa çıkarıyor; her zamankinden daha güçlü bir dil
kullanıyor olabilir, ancak abartıları, onun son derece tutarlı ve net öğretisinin
ana noktalarını yalnızca bir kez daha vurgulamaktadır. Bir tür öfkeyle, sanki
düzen gerçekten şeytaniymiş gibi, rahipliği yüceltir ve kraliyet gücünü
aşağılayarak onu zorlar. Gregory'nin bakış açısından , dünyevi
hükümdarların apaçık kusurluluğu nereden kaynaklanıyor? Seküler insanlar olarak
doğaüstü lütfa yabancı kalmalarından; Bir imparator veya bir kral, yeryüzünde
ne kadar güçlü görünürse görünsün, "tek sözüyle" ekmek ve şarabı
"Mesih'in bedenine ve kanına" dönüştürebilen bir rahibin yanında ne anlama
gelir - ama ne anlama gelir? var! katip yanında (bu kelimeyle, küçük kutsal
rütbelerin üçüncüsünün din adamı kastedilmektedir); imparator ya da kral
yalnızca insanları yönetirken, katip - ve burada Gregory oldukça uygun bir
şekilde atama töreninin kendisinden alıntı yapıyor - "iblisleri kovmak
için atanmış ruhani bir imparator [938].
" Burada papa, özellikle dikkat etmemiz gereken sözleri ekliyor :
"İmparatorlar ve krallar arasında, mucizelerinde yalnızca havariler veya
benim öğrencilerim ile değil, hatta Aziz Martin, Aziz Aziz ile bile
karşılaştırılabilecek biri nerede bulunur? Anthony mi St. Benedict mi?
İmparatorlardan ya da krallardan hangisi ölüleri diriltti, cüzamlıları
sağlığına kavuşturdu, körlerin görme yetisini geri kazandırdı? Kutsanmış anısına
sahip İmparator Konstantin'e, Theodosius ve Honorius'a, Charles ve Louis'e
bakın - hepsi adaletin dostları, Hıristiyan inancının vaizleri, kiliselerin
koruyucularıydı; kutsal kilise onları övüyor ve onurlandırıyor, ancak bu tür
mucizelerle yüceltildiklerini iddia etmiyor [939].
Bu nedenle, VII. Gregory,
laik hükümdarların, hatta en dindar olanların bile mucizeler gerçekleştirme
yeteneğini açıkça reddediyor. Bunu söylerken, iki kuşaktır Fransız
hükümdarlarının kendilerine atfettikleri mucizevi gücü düşünüyor muydu?
Düşüncesini giydirdiği çok genel biçim, sözlerinde belirli bir imanın ayırt
edilmesine izin vermiyor, ayrıca o zamanlar tüm gözler Capetians'ın küçük
krallığına değil, İmparatorluğa dikilmişti. Büyük olasılıkla, papa, belirli
durumlar üzerinde durmadan, siyasi gücün doğası hakkındaki fikirlerinden bariz
sonuçlar çıkarmaya çalıştı. Bununla birlikte, kaçınılmaz olarak Gregoryen
okulunun ilkelerinden kaynaklanan aynı düşünce, onu Fransız ve İngiliz
krallarına uygulamakta yavaş olmayan diğer insanları da ziyaret etti. Elbette
kilise her zaman mucizelerin kutsallığı kanıtlamadığını öğretmiştir; Mucize
yaratma yeteneği, dilediğini kendisine araç olarak seçen Allah tarafından
insanlara verilmiştir [940].
Bununla birlikte, Nogent'li Guibert gibi kafaları uzlaştıran zihinlerin,
kraliyet şifalarını ortodoks dogma ile uzlaştırmanın bir yolu olarak gördüğü bu
teori, teologlara daha titiz görünmekten kendini alamadı, sadece bir hile;
insanların farklı düşündüğünü gayet iyi biliyorlardı. Laik hükümdarın, tam da
hükümdar olduğu için mucizevi şifalar gerçekleştirme yeteneğine sahip olduğunu
kabul eden yazarlar, isteseler de istemeseler de, kraliyet gücünün kutsallığına
dair bu fikri ruhlarında güçlendirdiler. reformcuların yok etmek için
ellerinden geleni yaptıkları.
Tutumları
, yatma ayininin
hala şekillenmekte olduğu bir zamanda mükemmel bir şekilde ifade edilmişti,
hatırladığımız gibi, Aziz Edward'a atfedilen mucizeleri tartışırken, "bu
mucizeler hakkında yanlış bir şekilde konuşanlarla tartışan Malmesbury'li
William "Kralın şifa armağanına sahip olduğu için kutsal olduğu için
değil, bu armağanın kraliyet ailesinin kalıtsal ayrıcalığı olduğu için"
iddia ediyor [941]. Şaşırtıcı bir şekilde,
bu samimi protesto, türünün tek örneği olarak kaldı. Aynı doktrinin diğer
destekçileri de kendi yöntemleriyle ama daha örtülü bir şekilde protesto
ettiler. Fransa'da, neredeyse iki yüzyıl boyunca, dini kökenli tüm edebiyat (ve
incelenen dönemde bunlara ait olan tarihsel ve didaktik nitelikteki tüm
yazılar), mucizevi ayin hakkında neredeyse oybirliğiyle sessiz kalıyor;
İngiltere'de de durum aynıydı ve orada sessizlik daha da uzun sürdü ve bunun
sebebinin kaza veya dikkatsizlik olduğuna kim inanacak? Örneğin 1235 ile 1253
yılları arasında bestelenmiş birini ele alalım. Lincoln Piskoposu Robert Grostet'in
(Big Head) hükümdarı III.Henry'ye isteği üzerine krala mesh etmenin doğasını ve
etkilerini açıkladığı bir mektup [942];
kalabalığa göre, Noel'de krala iletilen mucizevi hediyenin tek bir ipucu için
bile bu metne boşuna bakardık; piskoposun onu unuttuğuna inanmak imkansız; Bu,
kasıtlı sessizlikten bahsettiğimiz anlamına gelir. Yalnızca iki yazar kuralın
bir istisnasıdır: Fransa'da Nogent'li Guibert, İngiliz mahkemesinde Peter of
Blois; bunda şaşırtıcı bir şey yok: her ikisi de yeni Gregoryen okulunun fikirleri
konusunda her zaman oldukça soğuk davrandılar; Korkunç papanın çağdaşı olan
Guibert, evli rahiplere yapılan zulme sempati duymuyordu [943];
Henry II'nin yakın arkadaşı Blois'li Peter, bildiğiniz gibi, din adamlarının
"özgürlükleri" için çok elverişsiz olan efendisinin kilise
politikasını onayladı [944].
Sadece reformcuların değerli fikirlerine bu kadar kayıtsız kalan insanlar,
yazılarında kraliyet mucizesinden bahsedebilirdi; diğerleri sessizdi, bir tür
emre itaat ediyorlardı - söylenmemiş ama yine de çok güçlü bir şekilde
zihinleri boyun eğmeye zorluyordu. Fransız ayininden bahsetmişken, tarihçilerin
oldukça uzun bir dönemin metinlerinde ondan söz bulma çabalarının sonuçsuz
kaldığını daha önce söylemiştim; metinlerin bu suskunluğunun nedenini artık
biliyoruz; 11. yüzyıldaki büyük uyanışın zihinler üzerinde yarattığı ve sonraki
iki yüzyıl boyunca etkilemeye devam edecek kadar güçlü olan etkisinde
yatmaktadır. Bu etkinin, bu dönemin tüm yazarlarına, yalnızca ilahiyatçılara
veya manastır vakanüvislerine değil, aynı zamanda popüler Latince yazan
yazarlara ve görünüşe göre hiçbir destanda asla olmayan hokkabazlara da eşit
bir güçle yayılmasına şaşırmamak gerekir. şiir, tek bir şövalye romantizmi,
gerçek kralların bu yazarların önünde sürekli olarak gerçekleştirdiği mucizevi
iyileştirmeleri gerçekleştiren efsanevi kralları ortaya çıkarmadı. Bugün, tüm
bu insanların, daha önce düşünülenden çok daha büyük ölçüde, kilisenin
emirlerine uyduklarını biliyoruz [945].
Bununla birlikte, bana
Gregoryen fikirlerin taraftarlarının neden sessizlik taktiklerini seçtikleri
sorulabilir. Bu cesur fanatiklerin, onları tiksindirmiş olması gereken ayini
sert ve açık bir şekilde kınamadıklarını nasıl açıklayabiliriz? Öte yandan,
sonuçta durumun tek efendisi onlar değildi; kesinlikle din adamlarının
saflarında bile zeki ve güzel konuşan rakipler buldular; neden bunlardan
hiçbiri doğrudan kraliyet mucizesini savunmadı? Gregoryen hareketi, ortaçağ
dünyasının siyasi gelişimi üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan kapsamlı
bir tartışmaya neden oldu; Neden bu tartışma sırasında hiç kimse sıracanın
ellerin üzerine koyularak tedavi edilmesinden bahsetmedi? Cevap basit: Bu büyük
fikir savaşı esas olarak Fransa ve İngiltere dışında gerçekleşti. Daha iyi bir
isim bulamadığım için Anonymous of York dediğimiz o esrarengiz İngiliz ya da
Norman yazar, belki de kuralın tek istisnasıdır [946];
bununla birlikte, kendi zamanında henüz yeni ortaya çıkmış ve belki de henüz
oluşmamış bir ayin hakkında sessiz kaldığı için suçlanamaz. Gregoryen Reformu
etrafındaki savaşlara kitap ve broşürlerle katılan diğer tüm yazarlar, yalnızca
İmparatorluğu düşünen ve Batı krallıklarını ihmal eden Almanlar veya
İtalyanlardı. Bu, regnum'un sacerdotium ile büyük savaşının (rahiplik ile
monarşi - lat.) Anlamına gelmez . bu ülkelerde de devletin temellerini
sarsmadı, ancak uzun bir süre bu savaşın sonuçları yalnızca belirli kilise
pozisyonlarına atanma veya din adamlarının mali veya yasal özgürlüklerine
ilişkin belirli ayrıntıları etkiledi. Tabii ki, bu acı tartışmalar tamamen
pratik konularla sınırlı olsa da, tartışmacıların pozisyonlarının arkasında,
birbiriyle yarışan kavramların ve zıt duyguların yüzleşmesi vardı. Bununla
birlikte, bu derin düşmanlık, çoğu zaman, bilinçsiz değilse bile, her durumda
ifade edilmeden kaldı. Bu kuralın birkaç istisnası vardı, ancak bunlar son
derece nadirdi ve daha sonra bunların en çarpıcı olanlarının kendi içlerinde
istisnai durumlara yol açtığını göreceğiz. Genel olarak, bunun nedeni akıllıca
bir itidal (çünkü mücadele hiçbir zaman Fransa'da ve hatta İngiltere'de hiçbir
zaman İmparatorluktaki kadar yoğunluğa ulaşmadı) veya teorik spekülasyona
eğilim eksikliğinden kaynaklanıyordu, ancak ilgilendiğimiz her iki ülkede de,
hiç kimse temel ilkeleri tartışmak istemedi. En azından Fransa'da,
krallıklarını büyük bir Avrupa gücü haline getiren Capetyalıların Yakışıklı
Philip yönetiminde dünya siyaset sahnesini terk eden Hohenstaufen tarafından
boş bırakılan yeri talep etmeye başladıkları ana kadar bundan kaçınıldı; bu
sırada Fransız kralı dünyevi gücü savunmaya başladı; Fransız polemikçiler,
hükümdarlarının örneğini izleyerek savaşa girdiler ve şimdi göreceğimiz gibi,
mucizevi kraliyet armağanını hatırlamakta başarısız olmadılar.
Ancak ülkemizde 13. yüzyılın
ortalarından itibaren susma kumpasları yavaş yavaş kırılmaya başlandı. 1242 ile
1244 yılları arasında bestelenen The Miracles of the Saints of Savigny'nin
anonim yazarı olan iki meçhul dini yazar. - ve Bivile'li [947]Norman
rahip Thomas'ın hayatını yaklaşık 1260 derleyen Clement, bir "kraliyet
hastalığını" , diğerini daha büyük bir doğrulukla
"Fransa kralının kendi elleriyle iyileştirdiği sıraca" yı anıyor.
Tanrı” [948]. Ancak önde gelen
rahipler, ancak Aziz Louis'in ölümünden ve onun hakkında konuşmasından sonra
eski yasağı görmezden gelmeye cesaret ettiler. Dindar kral, kendisine dokunan
her şeyi kutsuyor gibiydi. Bununla birlikte, Fransız yazarların bu kaygan
zeminde ne kadar dikkatli yürüdükleri dikkate değerdir. Guillaume de Saint-Pathus
el ele vermekten sadece geçerken bahseder [949].
Öte yandan Beaulieu'lu Geoffroy, bu şüpheli kraliyet mesleğinin dini
karakterini teşhir etmeye çalışarak bütün bir söylemi buna ayırır; el ele
tutuşurken söylenen sözlerin "gerçekten kutsal ve katolik" olduğunun
güvencesiyle yetinmez; o kadar ileri gider ki, kahramanının haç işaretini
ayinlere ilk sokan kişi olduğunu iddia eder, "böylece şifa, kraliyet
otoritesinden çok haç işaretinin gücüne atfedilir [950].
" Bu açıklamaya inanmaya hakkımız yok; Nogent'li Helgot ve Guibert'ten
iyileşenlerin II. Robert ve VI. Louis tarafından çoktan geçildiğini biliyoruz;
bu geleneğin bir süre kesintiye uğradığına inanmak için hiçbir neden yok.
Geoffroy bir yanlışlık yaptı - kasten mi yoksa değil mi? Kim cevaplayabilir?
Ancak cevap o kadar da önemli değil; her durumda, böyle bir eylemin nedeni
açıktır: Geoffroy , dindar hükümdarın iyileştirme gücünü Katolik Kilisesi'nin
en katı reçetelerine tam uygun olarak gösterdiğini göstermek istedi. Kilise
düşünürlerinin sahip olduğu şüpheler hakkında hiçbir şey bu kadar inandırıcı
bir şekilde tanıklık edemez [951].
Yakışıklı Philip'in zamanı
geldi. Burada, curia ile büyük bir savaşa giren Fransız monarşisinin
savunucuları, yukarıda bahsettiğim gibi ilk kez kraliyet mucizesini bir argüman
olarak kullanmaya başladılar. Nogaret ve Plesian'ın kanıtlarını zaten biliyoruz
[952].
Aynı fikir, "Quaestio in utramque partem" (Karşılıklı yükümlülükler
için dava - Lat.) adlı oldukça uzun küçük bir inceleme tarafından
geliştirildi ve bir zamanlar o kadar ün kazandı ki, yazıldıktan hemen sonra
bir kopyası birine dahil edildi. kraliyet kançılaryasının kitapları; sonraki
yüzyılda Charles V, ona o kadar saygıyla doldu ki, saray tercümanı Raoul de
Prel'e onu Fransızcaya çevirmesini emretti. Kendimi tercüme etmek yerine bu
tercümeyi alıntılayacağım. Anonim bir yazar, Fransa kralının tahtına “meşru
unvanı” olduğunun kanıtlarını şöyle sıralıyor: “İkincisi, aynı şey, tüm
dünyanın açıkça bildiği ve aşina olduğu apaçık mucizelerle ispatlanıyor. Ve
efendimiz kral, yasal unvanını onaylayarak, Rab İsa Mesih'in Yahudilerin
entrikalarına cevap verdiği müjde sözlerini söyleyebilir: "Bana
inanmadığın zaman, işlerime inan." Nasıl bir oğul miras yoluyla babasının
yerine kraliyet tahtına geçerse, aynı şekilde miras hakkı yoluyla bir kraldan
diğerine, Rab'bin onlar ve hizmetkarları aracılığıyla gerçekleştirdiği aynı
mucizeleri gerçekleştirme yeteneği geçer [953].
Yayıncıların ardından
tarihçiler konuyu ele alıyor: Yakışıklı Philip dönemindeki Guillaume Guiard gibi
laik olanlar [954]ve resmi bir tarihçi olan
Saint-Denis keşişi Yves V. Philip dönemindeki gibi kilise tarihçileri konuyu
ele alıyor. kendi türünden [955];
hem onlar hem de diğerleri artık yazılarında sıra sıra şifalı “mucize” den
bahsetmekten korkmuyorlar. Dahası: kilise belagat ustalarının kendileri de bu
zamanda Capetyalıların mucizevi gücünü yüceltmeye başlarlar. Soqueville'li
Norman Dominikli erkek kardeş Guillaume, 1300 civarında verilen "Davut'un
oğluna Hosanna" konulu ilginç bir vaaz [956]besteledi
. Hatip , kendisini alt eden son derece güçlü ulusal gurur duygusunu
gizlemiyor; ısrarla Fransa'nın İmparatorluktan bağımsızlığını ilan ediyor,
hatta İmparatorluk ile ağır bir kelime oyunuyla alay ediyor (İmparatorluk = en
pire, yani daha kötüsü için). O zamanlar, Fransız yazarların papalıkla olan
büyük tartışması, başka bir tartışmayla - imparatorların dünya hakimiyeti
iddialarına karşı konuşmalarla - pekiştirildi [957].
Kardeş Guillaume, Fransa kralının Davut'un oğlunun ismine layık olduğunu
söylüyor; Neden? David "güçlü bir el" (manu fortis) olduğundan ve
kraliyet eli, hastayı iyileştirmede güçlü olduğundan: "Fransız tahtını
miras alan her hükümdar, hemen bir taç ve bir taç alır ve onlarla birlikte özel
bir lütuf ve özel bir hediye - etkilenenleri tek dokunuşla iyileştirme
yeteneği: bu nedenle, farklı yerlerden ve birçok ülkeden talihsiz insanlar
kraliyet hastalığına yakalanmış olarak krala gelir. Bu sözlerle hutbe açılır [958].
Polemikçilerin savunma konuşmaları kalabalığa ulaşmadı, ancak kilise
kürsüsünden yapılan bu tür konuşmaların kalabalığa nasıl bir etkisi olmuş
olmalı!
Aynı sıralarda İtalya'da,
şifa ayinine karşı tutumu gelecekte tüm ruhani kişilerin görüşleri üzerinde
büyük bir etkiye sahip olacak bir yazar yaşıyordu. 1327'de Torcello Piskoposu
rütbesinde ölen Lucca yerlisi Dominikli bir keşiş olan Fra Tolomeo, çok üretken
bir tarihçi ve siyaset teorisyeniydi. Yazılarından tutarlı bir doktrin çıkarmak
zordur; bu derleyici çok sıradan bir düşünürdü. İmparatorluğa düşman olduğu ve
papanın üstünlüğüne sempati duyduğu inkar edilemez; ancak, büyük olasılıkla,
papalık otoritesinin bir yandaşı olarak değil, o sırada çıkarları her şeyde
olmasa da birçok yönden çıkarlarıyla örtüşen Anjou evinin sadık bir hizmetkarı
olarak görülmelidir. Kutsal bakın. Bir Lucca yerlisi için bu tamamen doğaldı:
Ne de olsa Lucca, Angevin politikasının tüm Kuzey İtalya'daki en güvenilir
kalesiydi; İmparatorun Toskana'daki genel valisi Anjou'lu Charles, Lucca'da
büyük saygı görüyordu; Tolomeo ona iki kez efendisi ve kralı diyor. Büyük
Guelph fatihinin ölümünden sonra, Dominikli'miz sevgisini torunlarına aktarmış
görünüyor; 1315'te, Napoli Kralı Robert'ın yeğeni Tarantum Prensi Charles,
Montecatini yakınlarında savaşta düştüğünde, o sırada Floransa'daki Santa Maria
Novella manastırının öncüsü olan Tolomeo, muzaffer Pisalılara gitti. merhum [959]_
Bu arada, St. Louis'in kardeşi Charles of Anjou bir Capetian'dı ve bu nedenle,
şüphesiz kraliyet mucizesine inanıyordu ve şimdi göreceğimiz gibi, İtalya'da
kral olduktan sonra kendisi de daha sıkı bir şekilde inanıyordu. , mucizevi bir
hediyeye sahip olduğunu iddia etmeye başladı . Tüm bu koşullar, Tolomeo'nun el
koyma konusundaki yardımseverliğini açıklıyor. İki eserinde bundan
bahsetmiştir. Birincisi, "İmparatorluğun Haklarının Özeti"
(Determinatio compendiosa de yargı yetkisi imperil) olarak bilinen ve özellikle
Napoliten kralının çıkarlarını Romalıların kralından ve papanın kendisinden
korumak için 1280 civarında yazılan polemik çalışmasında; XVIII. bölümde,
kraliyet gücünün Tanrı'dan verildiğini kanıtlamaya çalışırken, diğerlerinin
yanı sıra şu argümanı verir: bu teori, “diğer mevcut hükümdarlar, iyi
Katolikler ve dindar cemaatçiler örneğiyle doğrulanır; aslında, Tanrı'nın özel
iradesiyle ve sıradan ölümlülerinkinden daha büyük, Rab'be yakınlıklarıyla,
onlara hastalar üzerinde özel bir güç verildi: Fransa'nın kralları böyle,
efendimiz Karl ”- işte burada, Angevin izi,“ böyle diyorlar ve İngiltere
kralları” [960].
Tolomeo bu "özel
güçten" sadece, zamanında hatırı sayılır bir üne sahip olan ancak 14.
yüzyıldan itibaren bu ününü tamamen yitiren Determinatio adlı eserinde
bahsetmiş olsaydı, adı dünya tarihindeki en önemsiz yeri alırdı. ilgilendiğimiz
ayin. Bununla birlikte, hemen hemen aynı zamanlarda, çok daha büyük bir
başarıya ulaşması hedeflenen başka bir tez yazdı. Thomas Aquinas'ın bir
takipçisi olan Tolomeo, öğretmenin çalışmaları arasında bitmemiş bir
"Prenslerin Yönetimi Üzerine İnceleme" buldu ve bitirdi. Orijinal
metne eklediği bölümlerden birinde, özellikle Fransa kralları üzerinde yapılan
meshe yönelik birkaç satır meshedilmeye ayrılmıştır; burada şu sözleri
okuyoruz: “Clovis'in halefi olan krallar (bir zamanlar cennetten bir güvercin
tarafından getirilen yağla) meshedilir; ve bu meshin meyveleri, bu krallar
aracılığıyla çeşitli belirtiler, harikalar ve şifalardır [961].
" Bu cümle, yukarıda alıntıladığımdan daha az samimi; yine de etkisi çok
daha önemliydi. Gerçek şu ki, "Prenslerin Yönetimi Üzerine İnceleme
", Thomas Aquinas'ın büyük ün kazanan diğer yapıtlarının kaderini
paylaştı; Melek Doktor'un yazdıklarını, haleflerinin eklediklerinden çok az
kişi ayırt etti. Özellikle, Eski Düzen altında, el koyma için özür [962]dileyenler,
gerçekte yalnızca Fra Tolomeo'nun otoritesine atıfta bulunmak için sebepleri
olmasına rağmen, Aziz Thomas'ın otoritesine başvurmaktan mutluydular. Yakın
zamana kadar, en bilgili tarihçiler bile İnceleme metniyle ilgili karmaşık
sorunu çözmekte zorlandılar: Kilisenin ve papalığın tutkulu bir savunucusu olan
Lucca sakini, belki de "mucizeleri" ilk tanıyan ve Ne rahiplerin
sempatik ilgi göstermediği "şifalar" , baba yok mu? Nispeten yakın
tarihli Determinatio'nun yayınlanmasından sonra, bu sorunun yanıtlanması
kolaydır. Tolomeo, Anjou evine duyduğu sempati nedeniyle el koyma ayininin bir
destekçisi oldu ve bu da mucizevi ayine St. Thomas Aquinas'ın - uydurma ama son
derece değerli - desteğini sağladı.
İlk Fransız yayıncıların
krallar tarafından gerçekleştirilen mucizelere atıfta bulunmaları için biraz
cesaret gerekiyordu; bu yazarların halefleri ancak emeklerinin meyvelerini
toplayabildiler.
14. yüzyılda Fransa'da, bu
mucizelerin hikayeleri en çok V. Charles'ın çevresinde yaygındı. 1380'de kralın
kendisi tarafından Reims bölümüne verilen resmi beratla başlayalım: belgenin en
üstünde kraliyetin baş harfleri K var. ve A, klasik bağış sahnesinin yanında tasvir
edilen zarif çizimlerle süslenmiş (hükümdar, kanonlara bundan böyle Voclerc
topraklarına sahip olduklarını onaylayan bir mektup sunar) Clovis'in mucizevi
vaftizi; önsöz ayrıca Kutsal Kap efsanesinden ve onunla doğrudan bağlantılı
olarak kraliyet şifa armağanından da bahseder: “Görkemli Reims şehrinin kutsal
tapınağında, o zamanlar Fransa kralı Clovis, kehaneti duydu. ünlü itirafçı, bu
şanlı şehrin piskoposu Remigius'u kutsadı; ve işte, itirafçı o kralı ve halkını
vaftiz ettiğinde, Kutsal Ruh veya bir melek güvercin şeklinde gökten indi ve
kutsal mür dolu bir kap getirdi; bu merhemle Kral Clovis'i meshettiler ve sonra
kutsama ve taç giyme günlerinde, Tanrı'nın iradesiyle, Fransa'nın sonraki tüm
kralları ve ben, bu mesh etme, Tanrı'nın lütfuyla, Fransa krallarına öyle bir
güç verdi ki ve Öyle bir lütuf ki, sıraca hastalığından muzdarip olanları
yalnızca dokunan elleri kurtarır, bu, sayısız hastanın başına gelen vakalarla
açıkça kanıtlanmıştır [963].
Böylece ilk kez bir Hıristiyan hükümdar kendisini
açıkça bir mucize yaratıcısı ilan etti. Bilge kralın sarayında bilgili belagat
becerileri serpilen hatipler ve yazarlara gelince, şifa töreninin gücünü
yüceltmek için yarıştılar. Bahçıvanın Rüyası'nın yazarı, bir din adamıyla
girdiği bir anlaşmazlıkta dünyevi gücün ilahi doğasını [964]savunan
bir savaşçı kahramanın ağzından onu anıyor . Raoul de Prelles, hatırladığımız
gibi, Quaestio in utramque partem'i Latince'den Fransızcaya çeviren, Tanrı
Şehri çevirisinin önsözünde Fransız monarşisini en görkemli terimlerle öven aynı
kişi, yine kraliyet emriyle idam edildi. , Fransız krallarının avantajları
arasında mucize armağanını saymayı da ihmal etmez [965].
Jean Golin, Guillaume Durand'ın The Book of the Divine Service çevirisinde aynı
şeyi yapıyor. Maitre Anso Chocard, 1367 Nisan'ının sonunda kral adına Papa V.
Urban'a onu Roma'ya dönme niyetinden caydırmak için hitap ettiğinde aynı şeyi
yapıyor [966].
yanılmayalım. Bu çevrelerde
şifa ayininin yüceltilmesi, özünü anlamak zor olmayan genel bir eğilimin
ifadesinden başka bir şey değildi. Charles V ve çevresinin Capetianların
prestijini yükseltmek için mümkün olan her şeyi yaptıkları ve bunun için
güçlerinin kutsal ve doğaüstü doğasını vurguladıkları oldukça açık. Valois'li
M. Noel'in gösterdiği gibi, Fransız sarayında, krallarımıza, hanedanlarının
ayırt edici bir işareti olarak, eskiden yaygın olan "en Hıristiyan"
unvanını takma fikri tam da bu sırada doğdu [967].
Fransız monarşisinin gururu olan harika hikayeler daha önce hiç bu kadar geniş
çapta yayılmamıştı ; bundan daha fazlası: yakında göreceğimiz
gibi, merkezi kraliyet "Kütüphanesi" olan bu sadık tebaa çemberinin
üyeleri, atalarından miras kalan mirası tamamlamaktan korkmuyorlardı [968].
Tabii ki, V. Charles'ın gözünde, halkın görüşüne göre krallara ilahi bir mühür
dayatan taç giyme töreni özel bir ilgi gördü; kralın kütüphanesi , Fransız taç
giyme töreni hakkında en az yedi cilt , ayrıca imparatorların taç giyme töreni
üzerine bir kitap ve ilgili İngilizce ayinin metnini içeren bir mezmur
içeriyordu [969]; üstelik, maaşlı
yazarlardan biri olan Carmelite Jean Golin'in tavsiyesi üzerine, Fransa'daki
kralların ve kraliçelerin taç giyme törenleri üzerine, yakında daha ayrıntılı
olarak ele alacağımız küçük bir inceleme yazdı. V. Charles'ın ve maiyetinin
kraliyet gücünün kutsallığıyla ilgili her şeye bu kadar yakın ilgi göstermesini
ne açıklıyordu? Elbette V. Charles'ın zihniyeti önemli bir rol oynadı; aynı
zamanda dindar ve kendi rütbesinin büyüklüğünün bilinciyle derinden aşılanmış,
"kraliyet unvanının" dini doğasını vurgulamaktan kendini alamadı; Öte
yandan, bu kralın zihni, teolojik akıl yürütmeye meyilli ve
Jean Gaulin'in sözleriyle "teolojik konuların" incelenmesi için
"sofistike bir araç" olmak [970],
onu bu mistik ve sembolik teorileri çok takdir etmeye sevk etti. ona zamanının
düşünürlerini sunmaya hazır olan kraliyet gücü ve taç giyme töreni. Bununla
birlikte, Charles saltanatının resmi veya yarı resmi yazarlarının monarşik
mucizeler etrafında yükselttikleri gürültünün kaynağını salt hükümdarın
çıkarsız hobilerini memnun etme arzusu olarak düşünmek belki de saflık olur.
Burada gerçekten düzenli bir şekilde incelediğimiz tarihte tekrarlanacak bir
olguyla karşı karşıyayız: Ne zaman Fransız ve İngiliz hanedanları derin bir
krizden çıkmaya başlasa ve kraliyet hanedanının popülaritesine verilen zararı onarmak
gerektiğinde. kraliyet gücünün kutsallığı, monarşist propagandanın gözde konusu
haline gelir ve özellikle kralların mucizevi gücü. Burada sadece nispeten yeni
ve özellikle canlı örnekler verecek olursak: Fransa'da IV. Henry ve
İngiltere'de II.
Bu arada, Charles V altında,
devlet de çok ciddi bir kriz yaşadı - Poitiers'deki yenilgiden sonra tüm
krallığın üzerine düşen aynı kriz. Bazı modern tarihçiler, o dönemde Valois
hanedanını ve genel olarak monarşiyi tehdit eden tehlikeleri hafife alma
eğilimindedir. Bununla birlikte, aslında, bu tehlike, görünüşe göre, son derece
büyüktü ve sadece bazı zeki insanların devleti bir tür ulusun kontrolü altına
alma arzusundan değil, aynı zamanda görünüşe göre en güçlü nefret duygusundan
da kaynaklanıyordu. ve o dönemde yaşadığı protestoyu çoğu kişinin bilmesinin
zamanı geldi. Aynı duygu, o zamanlar, sonraki dönemlerin aksine, henüz
ayrıcalıklı bir sınıf düzeyine yükselmemiş olan büyük burjuvazi tarafından da
paylaşılıyordu. Böylece, kraliyet gücünün ortak çıkarlarla birleştiği kast,
halkın öfkesine konu oldu ve bu, monarşinin prestijini büyük ölçüde etkiledi; O
trajik yıllarda insanların ruhlarını ne kadar güçlü duyguların çalkaladığını
hissetmek isteyenler için Etienne Marcel'in tesadüfen elimize ulaşan üç
mektubunu okuması yeterli. Valois hanedanının kargaşayı yenmeyi nasıl
başardığını keşfetmenin yeri burası değil. Bununla birlikte, bu olayların
hatırasının V. Charles'ın zihni üzerinde güçlü bir etkisi olduğuna ve onu,
monarşinin tebaasının ruhları üzerindeki gücünü güçlendirmek için mümkün olan
her şekilde çabalamasına neden olduğuna şüphe yok. Çok haklı olarak
belirtildiği gibi, "kamuoyunun gücünü" hak ettiği gibi çok erken
takdir etmeyi başaran hükümdarın, bir mucize olarak böyle bir silahı ihmal
etmemiş olmasında şaşırtıcı olan ne?[971]
Ancak bu kurnaz politikacı aynı
zamanda dindar bir Hıristiyandı. Görünüşe göre, mucizevi yeteneğine dair
arkadaşlarından duyduğu coşkulu övgüler, bazen onda bazı şüphelere neden
oluyordu. Savunucularını ortodoks dinin öngördüğü sınırlar içinde tutmak
istedi. Şimdiye kadar kimsenin gereken önemi vermediği ve şimdi hakkında birkaç
söz söylememiz gereken bir metinde kaygısının ilginç bir kanıtını buluyoruz.
Charles'ın emriyle kadrolu tercümanları tarafından Latince'den Fransızca'ya
çevrilen birçok eser arasında, Orta Çağ'ın en önemli ayinle ilgili
incelemelerinden biri olan ve yaklaşık 1285'te Mande Piskoposu Guillaume Durand
tarafından yazılan Book of the Divine Service vardır. ; Carmelite Jean Golin'e
emanet edilen çeviri, tercüman tarafından 1372'de krala sunuldu; o yaygın
olarak biliniyor; 1503'te V. Charles Kütüphanesi'nden didaktik literatür diğer
girişimci tüccarlar için böylesine mükemmel bir gelir kaynağı sağladığında,
hatta basıldı; ancak şimdiye kadar, kural olarak, bu çalışmanın sadece bir
çeviriden daha fazlası ve daha iyi bir şey olduğu gerçeğine kimse dikkat
etmedi. Mande Piskoposu'nun, krallığa mesh etmeye pek aldırış etmeden genel
olarak mesh etme teorisini açıkladığı bölümün sonunda, Jean Golin, Fransa'nın
taç giymiş "korkunç ve güçlü efendisi"ne "saygısından" 19
Mayıs 1364'te, orijinal el yazmasında yer alan, kraliyet ekslibrisiyle
donatılmış, yirmi iki sayfadan az olmamak üzere yazılmış, kendisinin
bestelediği "hükümdarların kutsanması üzerine küçük bir inceleme"
yerleştirmeyi gerekli gördü. oldukça küçük bir el yazısıyla iki sütun. Bu
"küçük inceleme", genel olarak kralların meshedilmesine değil, çok
özel bir törene - Fransız hükümdarlarının taç giyme törenine - adanmıştır.
Burada, Reims töreninin sembolik anlamı ve "gizemli anlamı" üzerine
oldukça ağır bir söylemin yanında, Fransız kamu hukukuna - özellikle miras
hukukunun efsanevi temellerine - ve kutsallık teorisine birçok değerli gönderme
var. kraliyet gücü ve onunla ilgili harika gelenekler; Bu yönergelerin çoğu daha
sonra kullanılacaktır. Dahası: konulardan biri hakkında ve tam olarak bizi en
çok ilgilendiren konu hakkında konuşmak - kralların iyileştirici gücünü
kastediyorum - Jean Golin, efendisinin düşüncelerinin doğrudan sözcüsü olarak
hareket ediyor. Raul de Prel, The City of God'ın önsözünde V. Charles'a atıfta
bulunarak şunları yazdı: "Hayatınızda mucizeler yaratabilmeniz için size
Tanrı tarafından verilen ve verilen güce ve güce sahipsiniz." Bu sözler,
yukarıda zikredilen birçok metinle mukayese edildiğinde kolaylıkla
görülebileceği gibi, o dönemde hakim olan gelenekle tam bir uyum içindedir.
Bununla birlikte, anlaşıldığı kadarıyla, dindar kralı şok ettiler: "Bir
aziz olarak tasvir edilmek veya mucizeler yaratmak onu memnun etmiyor,"
diye ısrarla Jean Golin ilham veriyor; erdemli Karmelit, bu tür konuşmaların
onun "izni olmadan" söylendiğini garanti eder ve ardından, kendi
doğasında var olan tüm bilgiyle, yalnızca Tanrı'nın mucizeler yarattığını
açıklar. Elbette. Bununla birlikte, hükümdarın ve habercisinin alçakgönüllülüğünü
abartmamak gerekir. Çünkü Golen'in bize hatırlattığı gibi, bu inkar edilemez
teolojik gerçek sadece krallar için değil, azizler için de geçerlidir: hem
onlar hem de diğerleri, yalnızca Tanrı'nın iradesiyle mucizeler gerçekleştirir;
"teolojik konularda" bilgili olmayan insanlar, hem mucizeler
yarattığını hem de hastaları şu veya bu hastalıktan
iyileştirdiğini iddia ediyor. Böyle bir karşılaştırma, monarşist gururu
okşuyordu. Böylece V. Charles ve skolastikleri, ortodoks Hıristiyan doktrinine
sadık olma arzusu ile "kraliyet gücüne" "akıl olarak hak
ettiğinden daha az saygı duyulmaması" yönündeki haklı arzuyu uzlaştırdılar
[972].
Başlangıç, Yakışıklı
Philip'in çevresinden yazarlar tarafından atıldı, ardından çalışmaları V.
Charles'a yakın kişiler tarafından sürdürüldü. O zamandan beri, mucizevi
şifalardan bahsetmek, kraliyet gücünün her övgü dolu sözünün vazgeçilmez bir
özelliği haline geldi. Charles VI yönetiminde , Conti'li keşiş Etienne,
iyileştirme yeteneğini kralların en iyi ayrıcalıklarından biri olarak listeler [973].
En az iki kez, VII. Charles ve XI. o [974].
Bu son örnekler özellikle karakteristiktir. Daha sonra, teorik ifadesi
Gallicanism olan bu fikir ve duygu kompleksinde, kraliyet gücünün kutsallığı
hakkındaki eski fikirlerin önemli bir rol oynadığını ve aralarında bu
kutsallığın en somut ve açık ifadesinin olduğunu göreceğiz. eğitimsiz beyinler
mucizevi bir hediyedir. Bu nedenle, hukukçuların bile
kiliseyle ilgili davalardan bahsederken mucizelere atıfta bulunmalarına
şaşmamak gerekir. 1493'ün başında Paris Parlamentosu, ciddi siyasi ve dini
çıkarların çatıştığı bir davayı ele aldı; anlaşmazlık, her biri kendi payına
Paris piskoposu unvanını talep eden iki din adamı arasındaydı; ilki, Girard
Gobay, bölüm seçildi, ikincisi, Jean Simon, kral olarak atandı ve papa
tarafından onaylandı. Jean Simon'ın avukatı Maitre Olivier, doğal olarak,
kralın kilise postalarının dağıtımına katılma hakkını savunmak zorundaydı; bu
hak, bunun en çarpıcı sonuçlarından biri ruhani regalia, başka bir deyişle,
kilisenin geleneksel hakkıydı. Fransız hükümdarı boş hak sahiplerinden gelir
elde edecek; Üstat Olivier, savunma konuşmasında, Latin-Fransız hukuk
jargonunda, zamanının ruhuna uygun olarak şunları haykırdı: "Aynı şekilde,
kral da basit bir laik değildir, çünkü o sadece taç giymiş ve meshedilmiş kral
değildir. diğer krallar gibi ama aynı zamanda kutsanmış; dahası, Jean André
(hikayemiz boyunca karşılaşacağımız bir İtalyan dini hukuk uzmanı) kısa
öyküsünde [975]licet (izin)
makalesindeki Hükümdarlara söylediği gibi, elinin bir dokunuşuyla, kral,
efsaneye göre hastaları iyileştirir, bu nedenle regalia hakkına ve hakkına
sahip olmasına şaşılacak bir şey yoktur [976].
İngiltere'de,
yargılanabildiği kadarıyla, reklamcılar böyle bir argümana başvurmaya pek
istekli değillerdi. Belki de bu, XIV ve XV yüzyıllarda Roma ile rekabet etmek
için daha az nedenleri olmasından kaynaklanmaktadır. Bununla birlikte, bir
İngiliz yazar, papalıkla gürültülü bir polemikte, kraliyet mucizevi armağanına
atıfta bulundu. Ancak İngiliz olmasına rağmen İmparatorluğa hizmet etti. O
zamanlar - ve bu 1340 civarında oldu - Alman hükümdarı Bavyera Louis,
Hohenstaufen hanedanının yok olmasından sonra neredeyse tamamen sona eren eski
anlaşmazlığa yeniden hayat verdi. Sarayında, bazıları dönemlerinin en dikkate
değer düşünürlerinden olan birçok yazar topladı; aralarında Ockham'lı William
da vardı. Bu ünlü filozof, diğer şeylerin yanı sıra "Papa'nın Hükümdarlığı
ve Onuru Üzerine Sekiz Soru" yazarak tartışmaya katıldı. Beşinci sorunun
sekizinci bölümünü okuyalım. Ockham, burada kralların mesh ile birlikte
"Kutsal Ruh'un armağanlarının lütfunu" aldıklarını kanıtlamak istiyor
ve kanıtlar arasında , Fransa ve İngiltere [977]kralları
tarafından şifa vermenin adını sıralıyor . Gerçekte, Gregoryenizm'den başka bir
şey hayal etmek zordur.
Bu nedenle, 14. ve 15.
yüzyıllarda, telif hakkı savunucuları, kraliyet mucizesini sık sık
hatırladılar. Ve aynı zamanda papaların üstünlüğünü destekleyenler onun
hakkında ne düşünüyorlardı? Occam'ın zamanında bu kampın en yakıcı broşür
yazarlarından biri olan Portekiz Piskoposu Alvarez Pelayo, onun hakkındaki
hikayeleri "yalanlar ve hayaller" olarak adlandırdı [978].
Çok sonraları, Papa II. Pius, Yorumlarında, VII. ; ancak, Yorumların yazarın
yaşamı boyunca yayınlanması amaçlanmamıştır [979].
Bununla birlikte, bu tür
ifadeler kuralın istisnalarıdır. Fransız krallarının maaş bordrosunda bulunan
yayıncılar, şifa ayinleri konusunda sessizlik yeminlerini bozdular ve isteyerek
onlara atıfta bulunmaya başladılar. Muhalifleri bu örneği takip etmediler ve
sadece Büyük Bölünme kilise polemikçilerini başka konulara çevirdikten sonra
değil, hatta bu dönemden önce bile; Yakışıklı Philip yönetimindeki papalık
kampından yazarların, Nogaret veya Quaestio in utramque partem'in yazarı
tarafından kendilerine yöneltilen meydan okumayı kabul ettiklerine dair hiçbir
bilgimiz yok. XIV yüzyılın başlarında, Capetians veya İngiliz kralları
tarafından gerçekleştirilen şifa hikayelerinin, inancın en katı bağnazları
tarafından bile deneyimle kurulan bir tür gerçek olarak algılanmaya başladığına
dair bir his var. Herkes bunları tartışmakta özgür çünkü artık kimseyi şok
etmiyorlar. İngiltere'de, III [980].
14. yüzyılın ilk yarısında İtalyan kilise hukuku uzmanları Giovanni Andrea
(veya eski yazarlarımızın dediği gibi Jean Andre), sonraki yüzyılın sonunda
Felino Sandei, Fransız kralları tarafından gerçekleştirilen “mucizelerden”
gelişigüzel bir şekilde bahseder. herkesin bildiği bir gerçek. Doğru, Pazar bu
mucizelerin kaynağını daha çok "akrabalık gücünde", yani Rab'bin
onlara indirilen lütfundan çok kralların bir tür kalıtsal fizyolojik
yatkınlığında görüyor. Ancak, bu mucizelerin varlığına açıkça inanıyor ve
onlarla ilgili hikayeler onu hiç şaşırtmıyor [981].
Her iki hanedanın temsilcilerinin mucizevi yetenekleri, diplomasinin sıradan
bir parçası haline geldi. Edward III adına Venedik Doge'a hitap eden kardeş
François [982], Milano Dükü'ne hitap
eden XI. Louis elçileri, [983]XI
[984].
Sıradanlığa dönüşmek - bu, uzun süredir tartışma ve şüphe uyandıran bir inancın
zaferinin en iyi kanıtı değil mi?
Aynı zamanda 15. yüzyılın
sonunda Fransa'da mucizevi şifalar ilk kez güzel sanatlara giriyor. Çalışmaları
tamamen dinsel olan ortaçağ ressamları, bildiğimiz kadarıyla, neredeyse satılan
mucizeyi tasvir etmeye asla cesaret edemediler; Edward the Confessor'ü sıra
sıra bir kadına el koyarken tasvir eden 13. yüzyıla ait minyatür, elbette
hagiografi bölümüne göre sayılmalıdır. Bununla birlikte, 1488'de, İngilizlerle
savaşın son yıllarında ve en önemlisi, 1 Ağustos'ta kraliyet şövalyeleri
düzeninin kurulmasından sonra, Denizin Tehlikeleri Arasında aynı
Mont-Saint-Michel manastırında. , 1469, Başmelek Mikail'in özel himayesi
altında, başrahip Andre Laure'nin inisiyatifiyle gerçek bir ulusal ve hanedan
tapınağı haline geldi, manastır kilisesinin koroları için lüks vitray
pencereler yapıldı. Bunlardan biri, o zamanlar Circle'daki St. Michael şapeli
olarak adlandırılan dikdörtgen şapeli süsleyen, Fransız krallarının taç giyme
törenine adanmıştı; vitray pencerenin farklı yerlerinde törenin ana bölümleri
tasvir edildi; Görünüşe göre başrahibin krallığa mesh etmenin bir sonucu olarak
düşünmeyi önerdiği kralların mucizevi armağanı unutulmadı; üst madalyonlardan
biri ona ithaf edilmiştir. Mont Saint-Michel Manastırı için Yeni Tarihsel ve
Tanımlayıcı Kılavuz'un yazarı Abbé Pigeon, 1864'te bunu şöyle tanımlıyor:
"İkinci madalyon, her iki türden de cemaat aldıktan sonra parka giden
kralı tasvir ediyor. birçok hasta insanın toplandığı yer; kral sağ elini
alnından çenesine ve sonra bir yanağından diğerine geçirerek her birine dokunur.
Ne yazık ki, orijinali bu çok ayrıntılı olmayan açıklama ile
karşılaştıramıyoruz. Manastırın uzun süredir yetki alanında olduğu hapishane
yönetimi, inanan tebaanın mucizevi kraliyet gücünün şanına diktiği anıtların en
eskisini yok ederek veya satarak sanata karşı işlenen suçların sayısını
artırdı. Şimdi taç giyme törenini tasvir eden vitray pencereden geriye hiçbir
şey kalmadı [985]. Bu arada, kraliyet
mucizesi için ne kadar büyük bir zafer olduğunu bir düşünün - azizlerin
mucizeleriyle birlikte, dindar cemaatçilerin kilisede tapması gereken
görüntüler arasında bir yer alması! Hükümdarların mucizevi gücüne duyulan eski
inanç, bu nedenle, yalnızca siyasi çekişmelere karşı değil, aynı zamanda ruhban
sınıfının en etkili temsilcilerinin uzun süredir ona karşı beslediği - gizli
veya açık - düşmanlığa karşı zaferi kutluyor gibiydi.
§ 5. Eller üzerine koyarak
sıra sıranın iyileşmesi ve aralarındaki rekabet uluslar;
taklit denemeleri
11.-12. yüzyıllarda sadece
iki kraliyet ailesi sıra sıra insanları el koyarak iyileştirmeye başladı:
Fransa'daki Capetliler; İngiltere'deki Norman prensleri ve onların varisleri
olan Plantagenets. Onlar rakipti; Öte yandan, diğer kraliyet ailelerinin
kıskançlığını uyandırmaktan başka bir şey yapamadılar. Birbiriyle rekabet
halinde olan ama aynı zamanda üçüncü ülkeleri de kendilerine karşı düşmanlığa
kışkırtma konusunda eşit derecede yetenekli olan bu iki hanedanın iddialarına
ulusal ve hanedan gururunun nasıl tepki gösterdiğini incelememiz gerekiyor.
Fransız ve İngiliz ortaçağ
yazarlarının çoğunluğunun, diğer ülkelerin hükümdarları tarafından
gerçekleştirilen şifa haberlerini oldukça sakin bir şekilde kabul ettiklerini
belirtmemiz şaşırtıcı değildir. Henry I'in herhangi bir mucizevi yeteneği
olduğunu reddeden Nozhansky'li Guibert'in takipçisi yoktu. En büyük şovenistler
genellikle Manş Denizi'nin karşı yakasında yaratılan mucizeler hakkında sessiz
kalmakla yetindiler; bazen ayrıntılara girmeden sadece krallarının
iyileştirebileceğini iddia ettiler.
Tümörü
yara bandıyla sarmaz, Sıra sıra olanları bununla iyileştirir, Elini üzerlerine
koyar; Diğer
krallar nasıl [986]olduğunu bilmiyorlar - şair-asker Guillaume Guiard,
Yakışıklı Philip hakkında yazdı. Ancak kendi krallarının en ateşli destekçileri
bile üstünlükleri hakkında gerçek bir tartışma başlatmadılar. Gourdon'lu doktor
Bernard gibi daha uzlaşmacı insanlara gelince, [987]her
iki hanedan için eşit mucizevi bir hediyeyi hemen kabul ettiler. Bu ılımlılık
daha da çarpıcıdır, çünkü daha sonra göreceğimiz gibi, modern zamanlarda her
iki ülkenin vatanseverleri karşıt bir tavır aldılar; gerçekte, on altıncı
yüzyıldan beri, Fransızları İngiliz mucizesinin varlığını ve İngilizleri Fransızların
varlığını kabul etmekten alıkoyan şey, ulusal önyargı kadar dini çekişme
değildi. Reformasyondan önce işler farklıydı. Ek olarak, Orta Çağ'da mucizevi
olana olan inanç o kadar derindi ki, doğaüstü olanın gereksiz tezahürü
kendisine çok fazla dikkat çekmedi. Fransızların İngiliz ayinini ve
İngilizlerin Fransız ayinini algılaması, kabilelerinin tanrısına sadık kalan ve
onu herkesten daha güçlü ve daha hayırlı gören dindar paganların dünya
görüşüyle pek çok ortak noktaya sahipti. diğerleri yine de komşu kabilelerin
kendi tanrılarına tapma hakkını inkar etmediler: “Ben Tanrıma, siz de bir
başkasına dua ediyorum. İkisi de güçlü." İki büyük batı krallığının
dışında, kamuoyu da sıra sıra adamların iyileşme mucizesine büyük bir
hoşgörüyle yaklaşmış gibi görünüyor. Kraliyet ellerini koymanın etkinliği,
yalnızca milliyetçi önyargıların hiçbir şekilde rehberlik etmediği nadir
yazarlardan az çok açıkça şüphe duymaya cesaret etti: Portekiz piskoposu
Alvarez Pelayo ve Ortodoks Katolik doktrinine sadakatle hareket eden Papa II.
Pius veya Fransız hanedanıyla neredeyse iç siyasi nedenlerle savaşan
Gallicanism'e veya Ypres'li Flaman doktor Jean'e duyulan nefret. Asıl mesele,
zaten bildiğimiz gibi, XIV . ihtişamlarının evrenselliğine
dair daha net bir kanıt bulmak zor.
Bununla birlikte, Fransız ve
İngiliz krallarının mucizevi gücü hemen hemen her yerde tanındıysa, bazı
ülkelerde rakip bulmaya çalıştılar. Nasıl oldu? ya da aynı soruyu daha genel
bir biçimde formüle edecek olursak, Avrupa'da Fransa ve İngiltere dışında herhangi
bir yerde Fransız ve İngiliz krallarını taklit eden hükümdar-doktorlar var
mıydı ya da -çünkü böyle bir olasılığı önceden reddetme hakkımız yok- bağımsız
bir ulusal gelenek mi? Şimdi keşfetmemiz gereken şey bu.
Bu soruya tamamen doğru bir
cevap vermek için, çok farklı kökenlere sahip neredeyse sonsuz sayıda metne
bakmak gerekir. Araştırmam istemsizce sınırlıydı. Neyse ki, hem Fransa'daki
uzmanlar hem de Hispanistler olan Eski Düzen altındaki bilgili yazarların
araştırmaları bana gerçekten paha biçilmez yardım sağladı. Bu nedenle,
ulaştığım sonuçlar başlangıç niteliğinde olsa da, bunların oldukça olası kabul
edilebileceğine inanıyorum. İlerleyen satırlarda, bu bölümün kronolojik
çerçevesinin dışına çıkmam gerekse de sorunu bir bütün olarak ele alacağım.
Aslında, atıfta bulunacağım bazı kanıtlar Orta Çağ'dan sonraki dönemlere
aittir. Bununla birlikte, bizi ilgilendiren türden tek bir ciddi girişim, 16.
yüzyılın başından sonra yapılamadı ve bildiğim kadarıyla önceki girişimlerin
hepsi bir arada başarısız oldu ve bu başarısızlıklardan, aksini savunan ,
Capetians döneminde Fransa'da ve Orta Çağ'da İngiltere'de şifa ayinlerinin
doğuşunu ve çiçek açmasını açıklayan önemli sonuçlar çıkarılabilir .
Öncelikle çeşitli Avrupa
ülkeleri ile ilgili bazı temelsiz yargılara kısaca değinelim. 17. yüzyılın
başında, iki Fransız polemisti, Jerome Bignon ve Arroy, Bourbonlar için bir tür
mucize yaratma ayrıcalığı sağlama çabasıyla, Fransız krallarının sadece bir el
dokunuşuyla gerçekleştirdiği mucizeleri, Danimarka krallarının epilepsiyi veya
epilepsiyi iyileştirdiği söylenen eylemleri, ancak bunun için "gizli bir
çare" kullanıyorlar [988].
Görünüşe göre, karşı kamptan bir gazetecinin benim bulamadığım bazı
açıklamalarını bu şekilde savuşturdular. Danimarka tarihinde bildiğim kadarıyla
bu türden bir iyileşme gözlemlenmedi. 16. yüzyıldan beri, Habsburg'lara adanmış
bazı yazarlar, sarılığı tedavi etme yeteneğini Macar krallarına (Avusturya
kraliyet ailesinin üyeleri tarafından miras kaldığı bilinen bir unvan)
atfettiler. Bu hastalığın seçimi, klasik antik çağın bilimsel sözlüğünün
anılarıyla açıklandı; o zamanlar, bizim bilmediğimiz nedenlerle sarılık,
kraliyet hastalığı, morbus regius olarak adlandırılıyordu. Görünüşe göre, Macar
krallarına atfedilen mucizevi hediye, öğrenilmiş bir icattan başka bir şey
olarak görülmemelidir; her halükarda, bunu pratikte kullandıklarına dair hiçbir
kanıt yoktur ve bununla bağlantılı olarak, bu konudaki bir makalenin anonim bir
yazarının, 1736'da Explanatory Library of the Works of European Scholars'da
yayınlanan bilge sözlerini tekrarlayabiliriz: “Bu krallar çok acımasızdı, eğer
gerçekten bu hediyeye sahiplerse, onu uygulamaya koymadılar [989].
Kralların ve prenslerin
iyileştirici güçlerine olan inanç, Almanya'da da yadsınamaz bir şekilde
yaygındı. Bunun yankısı, Luther'in "Sofra Sohbetleri"nde yer alan
ilginç sözlerinde bulunur: "Diğer ilaçlar -bunu bilerek sorduğum için
söylüyorum- eğer hastalar onları büyük hükümdarların veya lordların ellerinden
alırlarsa harikalar yaratırlar; eğer doktorlardan alıyorlarsa o ilaçların
hiçbir etkisi olmuyor. İki Sakson Seçmeni, Dük Frederick ve Dük Johann'ın göz
hastalıkları için suyu olduğunu duydum; hastalık ister sıcaktan ister soğuktan
olsun, acı çekenlere kendileri verirlerse bu su işe yarıyor. Doktor vermeye
cesaret edemedi. İnsanların ruhani ilaçlara ihtiyaç duyduğu teolojide de durum
aynıdır: Bir vaiz, sürüyü rahatlatmak veya eğitmek için diğerinden daha fazla
lütuf görür [990].
Bununla birlikte, bu belirsiz
kavramlar hiçbir zaman kimse tarafından tam olarak kabul edilmemiş gibi
görünüyor. Muhtemelen, Saksonya Seçmenleri gibi bazı lordlar bazı ev ilaçları
biliyordu; Goth Kütüphanesinde bugüne kadar el yazısıyla yazılmış üç cilt var -
bildiğim kadarıyla yayınlanmamış - Luther'in bahsettiği Seçmen Johann'ın
emriyle tıbbi ve farmasötik nitelikte bilgilerin girildiği; Orada, böylesine
mucizevi bir etkiye sahip olan Augenwasser (göz hastalıkları için su - [991]Almanca)
yapmak için bir tarif de bulmanız mümkündür . İlacın özellikle hastaya
verildiğinde etkili olduğuna inanılıyordu .
hükümdarların kendileri . Bununla
birlikte,
ellerinin dokunuşu kendi başına yeterli değildi, asıl mesele, kaydedilen
karşılık gelen ayinlerin düzenli ve uzun süreli bir performansının hiçbir yerde
olmamasıdır.
Bununla birlikte, bazı
yazarlar Habsburgların değerli mucizevi bir yeteneğe sahip olduğu konusunda
ısrar ettiler; Bu yazarlardan ilki, 15. yüzyılın sonunda "Almanya, Swabia
ve Ulm şehrinin tanımı" yazan Swabian keşiş Felix Fabry idi ve burada
diğer şeylerin yanı sıra şunları söylüyor:
"Habsburg sayımlarının tarihçelerinde, bu
lordlara Tanrı'nın böylesine saf bir armağanının gönderildiğini okuyoruz.
kontun elinden sıtma veya
gutlu içki içerse hemen iyileşir; ve bu genellikle Albrechtstal'da, Yukarı
Alsace'de, insanların doğal olarak sıra sıra yaşadığı bir bölgede oluyordu; bu
vadinin Habsburg kontlarına veya Avusturya düklerine ait olduğu bir zamanda,
yukarıda bahsedildiği gibi iyileşmişlerdi. Ek olarak,
bu hükümdarlardan birinin kendi başına kucakladığı her kekeme kişinin, en
azından yaşının elverdiği ölçüde, kolay ve tutarlı konuşma armağanını hemen
kazandığı [992]biliniyor ve defalarca
kanıtlanmıştır .
Habsburgların sonraki tüm
destekçileri için bir kaynak görevi gören bu iki hikaye, tek kelimeyle güzel
hikayelerdir. böyle büyük bir gezgine
layık Felix Fabry'ydi. Onları ciddiye almak zor.
Albrechtstahl'dan söz edilmesi özellikle
şüphelidir; Bu Rudolf Habsburg'un 1254 civarında karısına çeyiz olarak aldığı , bugün daha çok Val de
Ville olarak bilinen bölge, 1314'ten itibaren
Habsburg'lara ait değildi [993].
Ulm keşişine , bir buçuk yüzyıldan fazla bir süredir
üzerinde hiçbir güçleri olmayan
bölgeye değil, Habsburglar hesabına yapılan
en şaşırtıcı şifaları zamanlamışsa inanılabilir . Elbette,
tüm çağdaşları kralları her türden mucizevi
yeteneklere sahip varlıklar olarak algılamaya alışmış olmasaydı , bu hikayeleri icat etmek Fabry'nin aklına gelmezdi ; popüler tuvale göre nakış yaptı , ancak nakışın kendisi
kendi icadı gibi görünüyor. Her halükarda
,
onun hikayesini doğrulayacak herhangi
bir kanıtımız yok , oysa sonraki
tarihçiler sadece - daha da az doğrulukla
- Fabry'nin kurgusunu tekrarlıyorlar [994].
Habsburglar, Fransa ve İngiltere'deki rakipleri
gibi düzenli olarak şifa ayinleri uygulamış olsalardı, bu konuda yalnızca kimliği belirsiz bir Suabiyalı vakanüvisin
öykülerinden ve ayrıca bir avuç
yayıncının belirsiz güvencelerinden bilgi almak zorunda kalmazdık .
hizmetler Avusturya veya İspanya
tarafından ödendi .
Alvarez
Pelayo ismine
daha önce rastlamıştık . Bir zamanlar
Fransız ve İngiliz krallarının iddialarını "yalan ve rüya" olarak
adlandırdığını hatırlıyoruz. Bununla birlikte, kralların mucizevi gücü, ondan
her zaman bu kadar keskin bir tepkiye neden
olmadı. En az bir kez,
patronları memnun etme arzusu ve görünüşe göre kendi vatanseverliği onu ortodoks ilkelerden taviz vermeye
zorladı. Muhtemelen Kastilya krallığında doğdu ve - kesin olarak biliyoruz -
Kastilya sarayında büyüdü, 1340'tan kısa bir süre sonra bu ülkenin hükümdarı
XI. Alphonse için "Kralların Aynası" başlıklı bir makale yazdı. Bu
denemede, dünyevi gücün, günahkâr bir kaynaktan gelmesine rağmen, daha sonra
Rab'bin kutsamasını aldığını kanıtlamaya çalışır. Bu sözün delillerinden biri
şudur: “Fransa ve İngiltere kralları derler ki şifa verici bir marifetleri
vardır; benzer şekilde, soyundan geldiğiniz İspanya'nın dindar kralları da
böyle bir yeteneğe sahiptir ve bu onların ele geçirilenleri ve diğer
hastalıklardan muzdarip insanları iyileştirmelerine izin verir; çocukluğumda,
sarayında büyüdüğüm atanız Kral Sancho'nun (1284'ten 1295'e kadar hüküm süren
Sancho II), ona sürekli taciz yağdıran ve okuyan bir şeytanın göğsüne nasıl
bastığını bizzat gördüm. küçük kitaptan çeşitli sözler, bu kadından bir iblis
kovdu, böylece iyileşmekten başka seçeneği kalmadı [995].
Bu, bildiğim kadarıyla,
Kastilya hanedanına atfedilen şeytan çıkarma güçlerinin en eski kanıtıdır;
yukarıda alıntılanan Felix Fabry'nin aksine, Alvarez'in gerçekten gözlerinin
önünde gerçekleşebilecek belirli bir vakayı ortaya koyduğu belirtilmelidir.
Aynı gelenek, 17. yüzyılın çeşitli yazarları tarafından da yakalanmıştır [996].
Bundan şüphe etmeye hakkımız
yok. Büyük olasılıkla, Kastilya halkı, o günlerde yalnızca şeytanın çocuğu
olarak kabul edilen sinir hastalıklarını iyileştirme yeteneğini krallarına
atfetti; genel olarak, bu tür hastalıkların tedavisinde, psikoterapötik etkinin
bir prototipi olan bir mucizenin özellikle etkili olduğu ortaya çıkar. Görünüşe
göre, Alvarez'in Don Sancho'nun mahkemesinde tanık olduğu gibi birçok bireysel
şifa vardı, ancak bu durumda bile inanç, bildiğimiz kadarıyla, düzenli olarak
tekrarlanan bir törenin temelini oluşturmadı ve çok uzun sürmedi . 17.
yüzyılda, zaten tamamen anılar alanına aitti; hanedanın savunucuları bunu kendi
amaçları için kullandılar ama halk arasında bir karşılık bulmadı. Ek olarak,
bazı yazarlar, İspanya'nın kendisinde bile tamamen şüpheci bir tepki uyandırdı.
İspanyol bir doktor olan Don Sebastian de Soto, ona karşı tuhaf bir başlıkla
bir makale yazdı: "Rahibelerin yeminlerini bozmalarına neden olan
hastalıklar üzerine." Monarşik dine daha bağlı olan başka bir doktor, Don
Gutierrez, ona şu sözlerle cevap verdi: “Onun (Don Sebastian'ın) argümanlarının
hiçbir ağırlığı yok; sonuçların yokluğundan yeteneğin kendisinin yokluğunu
çıkarır; sanki Rabbin yaratmadıysa ve mümkün olan tüm varlıkları yaratmayacaksa,
o zaman yaratmaya acizdir; krallarımız da öyle: bu yeteneğe sahipler ama büyük
bir alçakgönüllülük yüzünden onu kullanmıyorlar [997].
Bu nedenle, hem Kastilya krallarının şeytan karşıtı gücü versiyonunun
destekçileri hem de muhalifleri bir konuda hemfikirdir: bu hükümdarlar
güçlerini asla uygulamaya koymayı başaramadılar. Başka bir deyişle, kimse buna
gerçekten inanmadı.
Kastilya krallarından fahri,
çok doğru olmasa da, iblisleri nasıl kovacağını bilen şifacıların unvanını
miras alan İspanyol kralları, bazen 17. yüzyılda Fransız krallarının örneğini
izleyerek ünlendi. sıraca iyileşmek; bilim adamları bu yeteneği başka bir ünlü
İber hanedanının - Aragon kraliyet evinin mirası olarak adlandırdılar. Aslında,
Orta Çağ'ın sonunda hüküm sürmüş, ölümünden sonra ve belki de -ama bu daha az
kesindir- ve hükümdarlığı sırasında politikacılar tarafından zekice kullanılan
popüler hurafelerin atfedildiği en az bir Aragon hükümdarı olduğunu biliyoruz.
ömür boyu sayısız mucizevi tedavi ve sıra sıra şifa dahil olmak üzere; Bu Don
Carlos Vyansky. 23 Eylül 1461'de Barselona'da, bu Aragon ve Navarre'li İnfante,
huzursuz ve trajik varoluşuna son verdiğinde, o hayattayken onu Katalan
bağımsızlığının habercisi yapmaya çalışan görevlileri, onu kullanmaya çalıştı.
hafıza ve onu bir aziz yap. Ölen kişinin vücudu, mucizeler yaratma yeteneği ile
itibar kazandı. Daha 13 Ekim'de XI. Louis, Katalan elçilerine hitaben yazdığı
bir taziye mektubunda, tesadüfen gerçekleşen bu mucizeleri açıkça ima etti.
Özellikle, sıracadan muzdarip belirli bir kadın, Don Carlos'un mezarında
iyileştirildi; Bir çağdaşı bu durumu başka birinin sözlerinden yeniden anlatır:
“Yaşarken şehzadenin sarayını ziyaret edemeyen bir kadın şöyle dedi: “Onu
hayattayken göremez ve şifası için dua edemezdim. öldükten sonra da benim duamı
yerine getireceğine inanıyorum.” Bu görüşün ne kadar güvenilir olduğu
bilinmiyor; Don Carlos'un bir ceset olmadan önce bir şifacı rolü oynadığı
sonucuna varabilmek için, kanıtların daha çok sayıda ve daha güvenilir
toplanması gerekirdi. Bununla birlikte, hastaları ve özellikle sıracadan
muzdarip olanları iyileştirme konusundaki yararlı yeteneğin gerçekten de
kalıntılarına atfedildiğinden şüphe etmek imkansızdır. Resmi olarak Don Carlos
aziz ilan edilmemiş olsa da, kültü 16. ve 17. yüzyıllarda büyük ölçüde gelişti;
Mucizevi kalıntıların dinlendiği Barselona yakınlarındaki Poble Manastırı, ana
sığınağı olarak kabul edildi. Kalıntılar arasında el özel bir saygı görüyordu;
ona dokunmanın sıracayı iyileştirdiği söyleniyordu [998].
Don Carlos'un durumu merak uyandırıyor. Araştırmamız
sırasında giderek daha sık karşılaşacağımız zihniyetin bir tezahürü olarak
görülmelidir ; tüm ülkelerde, genel görüş, kraliyet kanından olan kişileri,
tahtın varislerini, özellikle yaşamlarında olağanüstü bir şey olursa, örneğin
yüceltilmiş ve hak edilmemiş zorluklar onlara verdiyse, bir tür mucize
yaratıcısı olarak temsil etme eğilimindeydi. Vyansky'nin talihsiz Prensi,
şehitlerin halesi. Buna ek olarak, Fransa sınırındaki bölgelerde ve
Katalonya'da olduğu gibi, güçlü Fransız etkisi altında, kraliyet mucizelerinin
doğal olarak halkların hayal gücünde Capetianların tarihinden bilinen klasik
biçimi alması muhtemeldir; Don Carlos söz konusu olduğunda, bu daha olasıdır
çünkü İspanyol prensinin annesi Navarre Capetians'tan gelmiştir. Bununla
birlikte, Aragon sarayında el koyma yoluyla düzenli bir şifa ayinine dair
hiçbir kanıt yoktur.
İspanya'nın yanında yer alan
ve derebeylerinin sıra dışı insanları iyileştirme yeteneğine sahip olduğunu
iddia eden 17. yüzyıl yayıncılarının iddialarına gelince , bunlar yalnızca
İspanyol Habsburg'larının prestijini İspanya'ya yükseltmek için oldukça
başarısız bir girişim olarak alınmalıdır. [999]Fransız
hükümdarlarının prestijine zarar. Çok sayıda güvenilir kanıttan, o dönemde ve
önceki yüzyılda, birkaç İspanyol'un özellikle kraliyet elinin değmesi için
Fransa'ya geldiğini biliyoruz; diğerleri aynı amaçla Pavia'da esir alınan kral
Aragon topraklarında sona erdiğinde I. Francis'e koştu [1000].
İspanyolların bu tür bir gayreti, ancak ne Madrid'de ne de Escurial'de Fransız
ayinine benzer bir şeyin yapılmadığı gerçeğiyle açıklanabilir.
Son olarak, İtalya'da, 13.
yüzyılın son on yıllarında, bir hükümdar, sıra dışı bir şifacı olarak geçmek
niyetindeydi ya da en azından bu hükümdarın destekçileri onu öyle sunmak
istediler; onunla zaten tanıştık: Anjou'lu Charles'dı [1001].
Karl, Capetyalı bir aileden geliyordu. Damarlarında akan Fransız krallarının
kanı, görünüşe göre, bir şifacı rolü için onun en iyi patentiydi. Bununla
birlikte, bu rolü ona atfetme girişimini yalnızca Lucca'lı Tolomeo'nun
çalışmasında çok kısa tek bir sözden biliyoruz; Angevin hanedanının Napoliten
krallarının Charles örneğini izlediğine dair herhangi bir bilgimiz yok.
Bu nedenle, Fransız ve
İngiliz ayinleri bazen, efendilerinin de mucizevi güce sahip olduğunu iddia
etmeye başlayan diğer yazarların kıskançlığını uyandırsa da, Fransa ve
İngiltere kralları arasında gerçek bir taklitçi yoktu. Kastilya'da olduğu gibi,
bir süredir İngiliz Kanalı'nın her iki yakasında gelişene benzer bir inancın
olduğu yerlerde bile, bu inanç, düzenli ve gerçekten hayati bir
inancın kurulmasının temelini oluşturacak kadar güçlü olmamıştır. Kraliyet
şifaları üzerindeki tekel neden Fransa ve İngiltere'de kaldı?
Soru hassas ve doğruyu
söylemek gerekirse neredeyse çözümsüz. Bir tarihçinin şu ya da bu olayın neden
olduğunu açıklaması oldukça zordur; bunun neden olmadığını açıklaması onun için
ne kadar zor. Bu durumda yapabileceği en fazla şey, az ya da çok makul
hipotezler sunmaktır. Bana göre, çoğu Avrupa hanedanının mucizeler alanındaki
çaresizliğini açıklamak için en az tatmin edici olmayan varsayımlarım aşağıdaki
gibidir.
El koyma töreninin kökenini
incelerken, bu törenin doğuşunun derin nedeni ile ona katkıda bulunan tesadüfi
koşulları ayırdık. Bunun altında yatan sebep, kraliyet ailesinin doğaüstü
karakterine olan inançtır; Tesadüfi koşullar, eğer Fransa hakkında konuşursak,
Capetianların hanedanlıklarının ilk günlerindeki politikası ve İngiltere
hakkında konuşursak, Kral I. Henry'nin hırsı ve el becerisidir. İnanç, tüm Batı
Avrupa'nın karakteristiğiydi. Bununla birlikte, diğer Avrupa devletleri tam
olarak Fransa ve İngiltere'de mevcut olanlardan yoksundu: tam olarak, şimdiye
kadar çok belirsiz olan fikirlerin 11.-12. yüzyıllarda tamamen kesin ve kalıcı
bir kuruluş biçimi kazanmasını sağlayan özel koşullardan yoksundu.
Almanya'da Sakson ve Suabiya
hanedanlarının hükümdarlarının, şifacıların ihtişamını düşünemeyecek kadar
imparatorluk büyüklüklerini çok net hissettikleri varsayılabilir. Bununla
birlikte, diğer ülkelerde, muhtemelen böyle bir girişimde bulunacak kadar
kurnaz veya planı gerçekleştirecek kadar cesur, tutarlı ve popüler prensler
yoktu. Şans ve isterseniz bireysel deha, Fransız ve İngiliz ayinlerinin
kökenini etkiledi. Diğer ülkelerde benzer ayinlerin olmaması da muhtemelen şans
eseridir.
On üçüncü yüzyılda, Capetians
ve Plantagenets tarafından gerçekleştirilen şifa haberleri Katolik dünyasına
yayıldığında, birden fazla hükümdar, yargılanabildiği kadarıyla, Fransız ve
İngiliz kardeşleri kıskandı. Bununla birlikte, görünüşe göre, onları en azından
bir şekilde başarılı bir şekilde taklit etmenin mümkün olduğu zaman çoktan
geçti. Fransız ve İngiliz ayinlerinin yanında en önemli avantaj vardı -
varlıklarının reçetesi. Birçok neslin tanık olduğu bir mucizenin gerçekliğini
sorgulamaya kim cesaret edebilir? Aksine, Kilise'nin mucize yaratan kralların
onayına prensipte pek az eğilimli olduğu ve kesinlikle kınayacağı yeni bir
mucize yaratmak, hiç kimsenin başlatmaya çalışmadığı tehlikeli bir işti.
girişimlerde bulunuldu - ancak bizim için hiçbir şey bilinmiyor - kesinlikle
başarısızlığa mahkum edildi. Fransa ve İngiltere zamanaşımı hakkıyla sahip
oldukları imtiyazı kendilerine saklamışlardır.
Kraliyet gücünün kutsallığı
ve mucizevi gücü hakkındaki fikirler, bazı tesadüfi koşullar sayesinde, ellerin
üzerine koyarak sırayı iyileştirmek gibi bir ayinin yaratılmasına katkıda
bulundu; Ruhların derinliklerine kök salmış olan bu fikirler, ayinin çok sayıda
denemeye ve çok sayıda fırtınaya dayanmasına izin verdi. Bu fikirlerin
kendilerinin el koyma ayininden yeni bir güç almış olması mümkündür. İlk başta
insanlar Blois'lı Peter'ı tekrarladılar; kralların kutsal varlıklar olduğunu
söylediler; onlara dönelim; belki de diğer lütufla birlikte, acı çekenleri
iyileştirme armağanını da aldılar. Sonra, Yakışıklı Philip'in yönetiminde,
insanlar "Quaestio in utramque partem"in yazarının ardından şöyle
dediler: Kralım iyileşiyor, yani o diğerleri gibi bir adam değil.
Bununla birlikte, sadece bu
da değil, Orta Çağ'ın sonunda, orijinal şifa ayini uygulanabilirliğini
kanıtladı ve hatta daha da fazla popülerlik kazandı. Aynı zamanda İngiltere'de
eskisinden oldukça farklı yeni bir şifa ayini ortaya çıktı; kral tarafından kutsandıkları
takdirde epilepsiyi hafiflettiklerine inanılan acı çekenlere şifa halkaları
dağıtmaktan ibaretti. Şimdi eski inançların bu yeni versiyonunu incelememiz
gerekiyor.
İkinci bölüm
İngiliz krallarını
yücelten ikinci mucize: şifalı yüzükler
§ 1. XIV.Yüzyılda şifalı
halkalarla ritüel
Orta Çağ'da, her yıl Kutsal
Cuma günü, İngiliz kralları, tüm dindar Hıristiyanlar gibi haça taparlardı. O
sırada kralın ve mahkemenin bulunduğu kalenin kilise evinde bir haç dikildi
(genellikle, en azından 14. yüzyılda, sözde "Gneuf Haçı" idi - Edward
I'e göre mucizevi bir kalıntı efsaneye, Galler'de ele geçirildi ve yine
efsaneye göre, Mesih'in çarmıha gerildiği bir haç parçası vardı [1002]).
Kral çarmıhtan biraz uzakta secdeye kapandı ve sonra ayağa kalkmadan yavaşça
kutsal kalıntıya doğru süründü. Tüm ayin yazarlarının bu şekilde hareket
etmeleri emredildi; Avranches'li Jean, "Tabii ki," diye savundu,
"tapınağa bu tür bir tapınmayla karın yere değiyor; çünkü Kutsanmış
Augustinus'un 43. Mezmur yorumunda dediği gibi, diz çökmek mükemmel bir tevazu
anlamına gelmez, ancak tüm vücuduyla yere eğilen kişi tamamen ve iz bırakmadan
kendini alçaltmış olur [1003].
Guillaume de Saint-Pathus tarafından bestelenen ve Bibliothèque nationale'de
saklanan Saint Louis'in yaşamının el yazmasından ilginç bir minyatür, [1004]dindar
bir kralın, İngilizce metinlerin çok erken bir tarihte belirtmeye başladığı bu
ayini vicdanlı bir şekilde yerine getirmesini tasvir ediyor. özel ve çok
karakteristik bir ifade ile: "haça doğru sürünerek" (haça doğru
sürünerek) [1005]. Bununla birlikte, tüm
bunlarda, İngiliz mahkemesinin geleneklerini Katolik dünyasının geri kalanının
geleneklerinden ayıracak hiçbir şey yoktu.
Bununla birlikte,
Plantagenets döneminde, en azından II. Edward'dan başlayarak, "Kutsal
Cuma" törenine ek olarak - bugün İngiltere'de hala Kutsal Cuma dedikleri
gibi - krallar için genel kabul görmüş ayin tarafından öngörülmeyen başka bir
garip gelenek eklendi. Bu, Kutsal Cuma günü II. Edward ve haleflerinin, V.
Henry'ye kadar ve dahil olmak üzere kraliyet evi kilisesinde olan şeydi.
Yerden yükselen İngiliz
hükümdarı sunağa yaklaştı ve üzerine değerli altın ve gümüş sikkelerden oluşan
bir adak koydu: florinler, soylular [1006]ve
sterlin; daha sonra bu madeni paraları geri aldı, "kurtardı",
yerlerine aynı miktarda çok değerli olmayan başka madeni paralar koydu ve
değerli metallerden yüzükler yapıldı, geçici olarak tanrıya bağışlandı ve
kraliyet emriyle hemen geri alındı. Böylesine karmaşık bir işlem sonucunda
yapılan yüzüklerin hiç de sıradan olmadığı açıktır. Onları giyenleri belirli
hastalıklardan iyileştirebileceklerine inanılıyordu. Tam olarak neyden? En eski
belgeler bunu bildirmiyor; Edward II'nin kararnamesi, basitçe "çeşitli
insanların tedavisi için yüzüklerden" bahseder; kraliyet mahkemesinin
hesaplarında anuli şifalı ilaçlar (tıbbi halkalar) görünür. Bununla birlikte,
15. yüzyılda daha açık sözlü metinler ortaya çıkıyor: Onlardan, bu tılsımların,
özellikle epilepsi için kas spazmları ve ağrıları için güvenilir çareler olarak
görüldüğü açıktır; bu nedenle, bu dönemden beri kullanılmaya başlayan ve hala
İngiliz tarihçileri tarafından kullanılan kramp halkaları adı. Birazdan
göreceğimiz gibi, karşılaştırmalı bir halk tıbbı araştırması, en başından beri
bu halkaların çok özel mucizevi tedaviler için tasarlandığını gösteriyor [1007].
Bu garip ayin, bir anlamda ellerin üzerine konmasını
tamamlayıcı niteliktedir, ancak ondan farklı olarak, tamamen İngilizdir;
Fransa'da böyle bir şey gözlenmedi. Bu ritüelin kaynağı neydi?
§ 2. Efsanevi kökler
Kramp halkalarının mucizevi
özelliklerine olan inanç doruğa ulaşır ulaşmaz, yüzükler elbette efsanevi
patronlar aramaya başladı. İngiliz Hıristiyanlığının şiirsel tarihi,
Arimathea'lı Joseph'in büyük figürünün işareti altında gelişti; İncil'e göre
çarmıha gerilen kişinin cesedini gömme şerefine sahip olan Mesih'in bir
takipçisi, dindar yazarlara göre, Britanya Adaları halklarına iyi haberi ilk
ilan eden oydu: a yarı-apostolik köken arayışıyla meşgul bir kilise için son
derece gurur verici bir inanç; Orta Çağ'da, Yuvarlak Masa romanları genel halkı
buna alıştırdı. Böylece, Kral Süleyman'ın kitaplarından derlenen çeşitli harika
sırlarla birlikte, halkaların yardımıyla sara hastalarını iyileştirme sanatı
olan İngilizceyi öğretenin Joseph olduğuna karar verildi. En azından, İspanyol
tarihçi Jacob Valdes tarafından 1602'de kaydedilen -muhtemelen İngiliz kökenli-
gelenek böyledir [1008].
Umarım kimse benden bu geleneğin gerçekliğini tartışmamı beklemiyordur.
Çok daha önce, en azından on
altıncı yüzyılın başında, başka bir yorumlama girişiminde bulunuldu; bu
durumda, Edward the Confessor, Kutsal Cuma günü gerçekleştirilen törenin hamisi
seçildi. Garip bir şekilde, bu teorinin bugün İngiliz tarihçileri arasında hala
pek çok taraftarı olduğu söylenebilir: Bugün kimse Edward'ın aslında bir şifa
yüzüğü olduğuna inanmıyor, ancak birçok kişi ayin başlangıcında, ne zaman
olursa olsun, isteyerek kabul ediyor. İngiltere kralları, dindar seleflerini
belli bir şekilde taklit etmeyi amaçladılar.
Gerçek şu ki, yüzük aslında
Confessor ile ilgili en ünlü geleneklerden birinde önemli bir rol oynuyor; bu
bölüm ilk kez 1163'te başrahip Eylred of Rievolsky tarafından derlenen
Edward'ın hayatında ortaya çıktı [1009].
Edward bir dilenciyle tanıştığında ve ona sadaka vermek istediğinde; çantasının
boş olduğunu görünce dilenciye yüzüğünü verdi. Bu arada, Havari Yahya
İlahiyatçı dilencinin paçavraları altında saklanıyordu. Bir süre sonra -bazı
metinlere göre yedi yıl sonra- Filistin'de dolaşan iki İngiliz hacı güzel bir
yaşlı adamla karşılaştı; yine havari Yuhanna idi; hacıların yüzüğü efendilerine
geri vermelerini ve ona yakında cennette beklendiğini bildirmelerini istedi.
Kendi içinde çok şiirsel olan ve öbür dünyanın sırlarıyla ilgili her konuda çok
bilgili olan diğer hagiografların baştan çıkarıcı yeni ayrıntılar ekledikleri
bu masal [1010]olağanüstü popülerlik
kazandı: her türden heykeltıraşlar, nakkaşlar, ressamlar, vitraylar ,
İngiltere'de ve hatta kıtada çalışmış dekoratörler, sayısız kez resmedilmiştir [1011].
Son Anglo-Sakson krallarına
özel bir saygıyla davranan Henry III - en büyük oğluna o zamana kadar Norman ve
Angevin hanedanlarına yabancı kalan Edward adını verdiği biliniyor - iki azizin
buluşmasını emretti. Londra Kulesi'ndeki Evangelist Aziz John şapelinin
duvarlarında tasvir edilmiştir. Buna karşılık, Edward II, taç giyme töreni
gününde Westminster Abbey'e iki heykelcik sundu; bunlardan biri hükümdarın
yüzüğü uzattığını, diğeri ise sahte dilenciyi kralın elinden almaya
hazırlanıyor [1012]. Westminster Abbey,
böyle bir hediyeyi kabul etmek için en uygun olanıydı: sadece Aziz Edward'ın
mezarına tapmakla kalmadılar, aynı zamanda keşişler inananlara 1163'te azizin
parmağından alınan bir yüzüğü de gösterdiler. [1013],
kalıntılarının yeni bir kansere aktarılması sırasında ve bir zamanlar kabul
edilen ve ardından havari-müjdeci tarafından geri döndürülen kişi olarak kabul
edildi. Vaiz John Merck, 1400 civarında cemaatine yüzükle ilgili ünlü hikaye
hakkında "Bunun tam olarak olduğuna dair kanıt elde etmek
istiyorsanız," Westminster'a gidin; orada tam yedi yıldır cennette olan
bir yüzük göreceksin [1014].
değerli kalıntıya adanmış pek
çok metin arasında, nispeten yakın zamana kadar hiçbiri, bu kalıntıya özel bir
iyileştirme gücünün atfedildiğini bildirmiyor. Öte yandan, Hayırlı Cuma'nın
kraliyet töreninde, hiçbir şey ne Aziz Edward'ı ne de Evangelist Aziz John'u
hatırlattı. Kramp halkalarını Confessor'ün anısıyla ilişkilendiren ilk kişi,
Kral VII. Henry ve VIII. 1534 yılında. bu nedenle, Westminster
"tapınağında" tutulan yüzüğün de epilepsiyi iyileştirme gücüne sahip
olduğunu iddia etti. Büyük bir başarı elde eden Polydorus'un çalışması, çok
geçmeden klasik hale gelen bu bakış açısının geniş çapta yayılmasına katkıda
bulundu; buna göre, epilepsiyi halkaların yardımıyla iyileştirmeye başlayan ilk
kişi, iyileşmeye ilk başlayanla aynıdır. el ele tutuşan scrofula, yani
Confessor Edward [1015].
Bununla birlikte, İtalyan büyük olasılıkla fikri kendisi icat etmedi;
patronlarının böyle şeyler hakkında konuştuğunu duymuş görünüyor; Hanedanın
büyük bir azizine her iki hanedan mucizesinin yaratılışını atfetmekten daha
doğal ne olabilir? "Cennette" olan şanlı yüzük, hagiografik hikayeler
ile ritüeli birbirine bağlamak için uygun bir araçtı; daha sonraki bir dönemde
geriye dönük olarak iyileştirici bir güçle anıldı ve bu güç olmadan kramp
halkalarının atası olduğunu iddia edemezdi. Westminster'ın çıkarları için çok
avantajlı bir inancın yükselişinden kısa bir süre sonra başlayan Reformasyon,
İngiltere'deki kutsal emanetlere tapınmaya aniden son vermeseydi, acı çeken
hacıların buraya akın etmesi muhtemeldir. Bununla birlikte, Kutsal Cuma günü
gerçekleştirilen ayinin ortaya çıkışının gerçek koşullarının, ne İtirafçı
Edward ne de bir bütün olarak monarşik efsane ile hiçbir ilgisi yoktur. Bu
koşulları aydınlatmak için hurafelerin karşılaştırmalı tarihine dönmeliyiz.
§ 3. Yüzüklerle ayinin
büyülü kökeni
Antik çağda, yüzükler her zaman büyünün, özellikle
tıbbi büyünün ana araçlarından biri olarak kabul edildi [1016].
Orta Çağ'da durum değişmedi.
En zararsız yüzükler bile hâlâ büyücülüğü çağrıştırıyordu; Joan of Arc'ın
yüzükleri yargıçların en canlı ilgisini çekti ve zavallı kız, pek başarılı
olamasa da, yüzüklerini hiç kimseyi iyileştirmek için kullanmadığına dair
kendisine zulmedenlere güvence vermek zorunda kaldı [1017].
Hemen hemen her yerde yaygın olan bu tılsımlar, çeşitli türden ağrıları
hafifletmek için kullanılıyordu, ancak yargılanabildiği kadarıyla esas olarak
kas ağrıları ve epilepsi; keskin tezahürleri batıl inançlara dayalı dehşete yol
açabilen bu son hastalık, genellikle şeytani bir hastalık olarak görülüyordu [1018];
öncelikle doğaüstü yollarla ele alınması gerektiği açıktır. Tabii ki, herhangi
bir yüzük bu tür amaçlar için uygun değildi; burada özel, dini veya büyülü bir
şekilde kutsanmış özel yüzükler gerekliydi ve bu tür bir kutsama nedeniyle
olağanüstü bir güç elde ettiler: bilim adamlarının dediği gibi anuli vertuosi.
15. yüzyıl Alman koleksiyonu gut hastalığına karşı şu tavsiyede bulunur: 32
fennig toplayana kadar Rabbimiz İsa Mesih'in şehitliği ve kutsal kanı adına
sadaka isteyin; onları iki kısma ayırın: ilk on altıdan, demirciye size bir
yüzük yapmasını emredin ve ikinci on altı ile iş için ona ödeme yapın; yüzük
sürekli takılmalı ve Rabbimiz İsa Mesih'in şehitliği ve kutsal kanının anısına
günde beş kez Pater ve Ave okunmalıdır [1019].
Diğer durumlarda, talimatlar kasvetli, cenaze tadı alır: hastalara eski
tabutlardan alınan metallerden veya bir intihar tsa'nın
kendini astığı bir çividen yüzük yapmaları tavsiye edilir [1020].
Yaklaşık 1800'lerde Burke County'de deneyimli insanlar daha masum ama daha
karmaşık bir yöntem önerdiler: Sarsıntılara karşı gücü olan bir yüzük
oluşturmak için, beş bekardan altı peni bir parça alınması gerektiğini ve
bağışçıların almaması gerektiğini savundular. ne yapacaklarını
bilsinler.hediyeler; bu şekilde toplanan paraları başka bir bekar, bekar olması
gereken demirciye götürmeli...[1021]
Bu tür örnekleri çoğaltmak kolaydır. Krallar tarafından takdis edilen
yüzükler , bu genel çarenin özel bir durumundan başka bir şey değildi.
Şimdi yüzüklerle kraliyet
ayinini daha ayrıntılı olarak ele alalım. Bunun zamanlaması ile başlayalım. En
katı şekilde tanımlandı. Kral, haç ibadetinden sonra yılda sadece bir kez
Kutsal Cuma günü sunağa altın ve gümüş para koyardı, başka bir deyişle tören,
en büyüğün anısına düzenlenen ciddi bir törenin ardından kesin
olarak belirlenmiş bir günde yapılırdı. Kurtarıcı tarafından yapılan kurban.
Kaza? Hiç de bile. Rab'bin Tutkusu'nun anısı, ağrıyı veya epilepsiyi
hafifletmek için tasarlanmış çok sayıda ilacın tariflerinde ve özellikle şifa
halkaları yapma kılavuzunda bir tür ana motif olarak mevcuttur. 15.
yüzyılın başında, İtalya'da popüler hurafelere karşı vaaz veren Sienalı Aziz
Bernardine, "konvülsiyonlardan kurtulmak için Rab'bin Tutkusu öyküsünü
okumak için dövme yüzükler takanları" kınadı [1022].
İngiltere'de, aşağı yukarı aynı zamanlarda, bir tıbbi inceleme şu tavsiyeyi
veriyor: “Kavrulmalar için: Kutsal Cuma günü beş kilise kilisesine gidin ve her
birinde haç ibadeti sırasında sunulacak ilk kuruşunu alın; hepsini bir araya
toplayın, haçın önünde durun ve Mesih'in beş yarasının şerefine beş kez Pater'i
okuyun ve her gün aynı duayı aynı şekilde okuyarak beş gün üst üste madeni
paraları yanınızda taşıyın; ve sonra bu madeni paralardan başka herhangi bir
metal karışımı olmadan bir yüzük yapın; içine şunu yazsınlar: Jasper, Bastasar,
Attrapa ve dışına: Ihc. Nasıralı; Beş kez Pater dedikten sonra Cuma günü
kuyumcudan yüzüğü al ve çıkarmadan tak [1023].
Bu tarifin ayrıntılı bir
incelemesi çok fazla zaman alacaktır, çünkü bu, çok çeşitli kökenlere sahip
sihirli fikirlerin gerçek bir potpurisidir: epilepsi tedavisi için isteyerek
dua edilen üç büyücünün adı, adın yanında görünür. Rabbin; Bununla birlikte,
iki bilge adamdan bahsetmek daha doğru olur, çünkü üçüncüsünün adı olan
Melchior, tarifte Abraxas'ı (Abraxas) anımsatan gizemli Attrapa adıyla
değiştirilmiştir. hermetik bilginin ustaları. Rab'bin Tutkusu yeniden ön plana
çıkıyor. Bu tarifte çok sık tekrarlanan ve Alman koleksiyonundaki tarifte daha
önce karşılaştığımız beş rakamı, Kurtarıcı'nın beş yarasını simgeliyor [1024];
Kendini haçın koruması altına alma arzusuna gelince, ana ve ek prosedürler için
sağlanan tarihlerle karşılaştırıldığında özellikle netleşir: Kutsal Cuma ve
başka bir Cuma. Fransa'da da durum aynıydı. Bes bölgesinden bir papaz olan
Jean-Baptiste Thiers, 1679 tarihli bir makalesinde, kendi döneminde epilepsinin
nasıl tedavi edildiğinden bahsetmiştir; tanıklığını kısaca tüm ayrıntılarıyla
vereceğiz, ancak şimdilik yalnızca Thiers'in "tören" dediği bu
törenlerin yerine getirilmesi için seçilen günün gün ve saatini not edeceğiz:
Hayırlı Cuma, saygıyı izleyen an haç [1025]_
Kral Charles V'in Cuma günleri - ve sadece Cuma günleri - üzerine iki siyah haç
oyulmuş özel bir yüzük ve Çarmıha Gerilme sahnesini tasvir eden bir minyatür
takması bu tür bir düşünce yüzünden mi? [1026]Buna
hiç şüphe yok: Büyülü tıbbın ustaları, biraz küfürlü bir şekilde,
"konvülsiyonların" neden olduğu acıyı Çarmıha Gerilmiş'in
işkencesiyle bir araya getirerek, dini yıldönümlerinin ve Mesih'in işkencesini
anımsatan duaların yüzükleri verebileceğine inanıyorlardı. kas ağrısını
iyileştirme [1027]yeteneği .
Mucizevi halkalar, kramp halkaları, güçlerini esas olarak yapıldıkları metali
kutsamak için seçilen güne ve ayrıca kralların sunağa gitmeden önce secde
ettikleri haçtan yayılan mucizevi güce borçluydu.
Ancak ayinin özü hiç de bu değildi.
Merkezi eylem, bir anlamda yasaldı: altın ve gümüş paraların hediye edilmesi ve
bunların eşdeğer bir miktarda itfa edilmesi. Ancak, bu an hiçbir şekilde
istisnai değildi. O zamanlar, bugün olduğu gibi, kiliseye hediye olarak
getirilen madeni paraların şifalı yüzük yapmak için en uygun olduğuna
inanılıyordu. Yukarıda, bu fikrin tezahürünü on dördüncü yüzyıla ait bir
İngiliz incelemesinde gördük. Şimdiye kadar, İngiliz köylerinde köylülerin,
cemaatten sonra bağışların toplanması sırasında kilisede elde edilen peni ve
şiline çok değer verdiğini söylüyorlar; sara hastalığına ve romatizmaya karşı
bu paraları halka şeklinde eritirler [1028].
Bu gibi durumlarda, fidye söz konusu olmadığı doğrudur, ancak diğer durumlarda,
Kutsal Cuma kraliyet töreninde olduğu gibi, fidye bağışlar
kadar önemli bir rol oynar.
17. yüzyılda kanıtlanmış bir
Fransız büyülü geleneği ile başlayalım. Sözü Jean-Baptiste Thiers'e veriyorum:
“Saint Martin soyundan geldiklerini iddia edenler, aşağıdaki törenleri
yaptıktan sonra epilepsiyi (yani epilepsiyi) iyileştirebileceklerinden
emindirler. Kutsal Cuma günü, bu şifacılardan biri hastayı alır, haç ibadetinin
yapıldığı kiliseye götürür, rahiplerin ve diğer ruhani kişilerin önünde haçı
öper ve bağış tabağına bir metelik atar, hasta hastayı öper. şifacıdan sonra
çapraz, şifacının bir tabağa koyduğu madeni parayı kendisi için alır ve yerine
her biri birer metelik olmak üzere iki madeni para koyar ve ardından kiliseden
çıkarak kendisi için aldığı madeni parada bir delik açar ve bu parayı boynuna takar
[1029].
Şimdi Almanca konuşulan
ülkelere dönelim. Bir zamanlar St. Gallen Manastırı kütüphanesinde saklanan 15.
yüzyıldan kalma bir el yazması, epilepsi tedavisi için aşağıdaki reçeteyi
içerir. Her şey Noel arifesinde olmak zorunda. Bu gecede arka arkaya üç ayinin
kılındığı bilinmektedir. İlkinin başında, hasta bir bağış tabağına üç - Kutsal
Üçlü onuruna - gümüş para koyar; rahip onları alır ve sunağı örten kumaşın
üzerine veya altına koyar, böylece üzerlerine kanunda belirtilen haç işareti
yapılır. Birinci ayinin sonunda hastamız üç jetonunu altı denyeye veriyor.
İkinci hizmet başlar; yine üç jetonla ayrıldı. Hizmet sona erer, hasta madeni
paraları bu sefer on iki denye için tekrar kullanır. Aynısı üçüncü serviste de
geçerli ama bu sefer hasta bozuk para için yirmi dört denye ödüyor. Şimdi
geriye kalan tek şey, böylesine üçlü bir armağanla kutsanmış metalden, eski
sara hastası onu parmağından asla çıkarmazsa onu hastalıktan koruyacak bir
yüzük yapmak [1030].
Fransız tarifi, St. Gallen
tarifi, İngiliz kraliyet ayini: onları karşılaştırarak sadece benzerlikler
değil, aynı zamanda bazı farklılıklar da bulacağız. Fransa'da madeni para
boyuna takılır, başka yerlerde eritilerek yüzük haline getirilir. Gallen'de
operasyon Kutsal Cuma günü değil, Noel civarında yapılır. Gallen'de fidye üç
kez yapılır ve miktarı üç katına çıkar; Fransa'da bir madeni para yalnızca bir
kez itfa edilir, ancak bunun için iki kat daha fazla öderler; İngiliz
mahkemesinde de itfa sadece bir kez yapılır ve miktarı bağış miktarına eşittir
... Bu farklılıklar, üç prosedürün birbirinden bağımsız olarak ortaya çıktığını
ikna edici bir şekilde kanıtladıkları için dikkate değerdir; ancak, bu
farklılıklar kendi başlarına oldukça önemsizdir. Hiç şüphesiz, aynı temel
fikrin farklı yerlerde ve farklı zamanlarda üç farklı uygulamasını ele
alıyoruz. Bu öncü fikri bulmak zor değil. Tarafımızdan açıklanan prosedürlerin
amacı, şifa tılsımının yapılacağı metali kutsamaktır. Bunu yapmak için, madeni
paraları sunağın üzerine koyabilirsiniz; ancak, bu sıradan eylem yeterli
görünmüyordu: daha önemli bir şey gerekliydi. Ardından sunağa madeni para
bağışlanmaya başlandı. Çok kısa da olsa bir süreliğine kilisenin mülkü olurlar
ve tören Kutsal Cuma günü gerçekleşirse adak tepsisinin arkasında ibadet için
dikilen haçın mülkü olur. Bununla birlikte, madeni paraların tahsisi ancak
hayali olabilir, çünkü amaçlanan hayırlı kullanıma uygun hale getirildikten
sonra geri alınmaları gerekir. Bununla birlikte, hediyenin ciddi görünmesi için
(çünkü onsuz istenen etkiyi yaratmayacaktır), herhangi bir şeyin satın
alınmasını gerçek sahibine ödeyeceğimiz gibi, onu geri alarak geri ödemek
gerekir. O zaman, tüm yasal normlara uygun olarak, birkaç dakikalığına
Kilise'nin veya Haç'ın mülkü olan altın veya gümüş, mucizevi kutsal güçlerini
tamamen devralacaktır.
Şimdi, şifalı yüzüklerin
kutsanmasında kralların -en azından biraz önce anlattığım tören gerçekleştiği
sürece- çok küçük bir rol oynadıkları açıkça görülüyor. Eylemleri - teklif ve
müteakip fidye - madeni paraların kutsanmasına yol açtı, ancak değerli metaller,
kraliyet elinin dokunuşu nedeniyle değil, madeni paraların sunakta kısa bir
süre kalmasından sonra doğaüstü özelliklerle dolduruldu. fiziksel acıyı
hafifletmek için özellikle uygun görülen hizmet. Nihayetinde, Kutsal Haftanın
Cuma günü Plantagenets şatolarında sık sık yapılan tören, en sıradan büyü
prosedüründen başka bir şey değildi ve Kıtada, damarlarında hiçbir şekilde
olmayan kişiler tarafından tam olarak aynı prosedürler uygulandı. kraliyet kanı
aktı. Bununla birlikte, diğer yerlerde oldukça sıradan olan bu prosedür,
İngiltere'de tamamen kraliyet statüsü kazanmıştır. Nasıl oldu? Kramp
halkalarının tarihi için bu soru büyük önem taşır. Şimdi sadece çözünürlüğü ile
ilgileneceğiz. İlerledikçe, bu bölümün başında anlatılan on dördüncü yüzyıl
ayininin çok uzun bir evrimde yalnızca bir aşamayı temsil ettiğini göreceğiz.
§ 4. Mucizevi telif,
büyülü prosedürü kendine mal eder
Altarın üzerine altın ve
gümüşü yerleştiren ilk kral hangisiydi ve bundan sonra şifa yüzükleri dövüldü?
Bunu muhtemelen asla bilemeyeceğiz. Bununla birlikte, bu hükümdarın, her kimse,
o gün, herhangi bir münhasırlık iddiası olmaksızın, etraftaki herkes tarafından
sürekli olarak gerçekleştirilen eylemleri tekrarladığını varsayma hakkımız var.
Özellikle İngiltere'deki en mütevazı kraliyet tebaası, Kilise'ye bağışlanan
madeni paralardan güçlü tılsımlar yapabileceklerini her zaman düşünmüşlerdir.
Doğal olarak, Fransız büyücülere veya St. Gallen şifacılarına gelen fikrin
aynısını bulabilirlerdi - kiliseye madeni para bağışlama ve ardından onları
amaçlanan amaç için kullanmak için geri alma fikri. . Doğru, İngiliz
topraklarında sahte armağanın saray kilisesi dışında herhangi bir yerde
uygulandığını doğrulayacak tek bir metin bilmiyoruz, ancak bu yazılı kanıtın
yokluğunda şaşırtıcı bir şey yok: eski halk gelenekleri hakkındaki bilgilerimiz
genellikle son derece kıt.
Yine de krallar ölümlülerden
farklıydı; kutsal varlıklar olarak görülüyorlardı; dahası, İngiltere'de,
aslında Fransa'da olduğu gibi, mucize yaratıcılar olarak biliniyorlardı. Şifa ayininin
başarısı onların müdahalesine nasıl atfedilemez? Krallarda sıraca şifacıları
görenler, onlardan yayılan mucizevi gücün yüzüklere doğaüstü güçler de
kazandırabileceğini düşünüyorlardı. Tabii ki, insanlar yıllarca bu gücün gerçek
kaynağını da hatırladılar - değerli metali kutsal bir nesneye dönüştüren
belirli jestler; ancak, bu hareketlerin, dokunuşu sıra sıranın sağlığını geri
kazandıran o çok güçlü el tarafından yapıldığında özellikle etkili olduğuna
kolayca inandılar. Yavaş yavaş, kamuoyunda, bu tür mucizeleri gerçekleştirmenin
önleyici hakkının, hastalıkların doğal zulmü olan krallara ait olduğu fikri
yerleşmiştir.
İlk başta, görünüşe göre,
krallar çok düzenli olmayan metallerin kutsanmasına katıldılar. Ancak, bu
prosedürde olduğu gibi, krallığın öngördüğü vazgeçilmez görevlerden biri olan
sıra sırasına el koymayı da görmeye başladıkları gün geldi ve bu görevi hemen
hemen her yıl, her İyi günde yerine getirmeye başladılar. Cuma. Bu durumu bize
bildiren en eski belge, Edward II tarafından York'ta Haziran 1323'te yayınlanan
saray hizmetlerinin yönetimine ilişkin kararnamedir.[1031]
Bu metin, kramp halkalarının ilk yazılı kanıtıdır. Onun sayesinde, bu
tarihten önce varlığı ancak varsayılabilen kraliyet ayini, tüm ihtişamıyla
birdenbire karşımıza çıkıyor. O andan Mary Tudor'un ölümüne kadar, belki de,
belirlenen günde florinleri, soyluları ve sterlinleri çarmıhın dibine
getirmeyen tek bir hükümdar yoktur. Yalnızca iki kral olduğuna dair hiçbir
kanıtımız yok - V. Edward ve III. kralın Paskalya'yı iki kez karşılamasına
yetecek kadar uzun süren ikincisine gelince, o zaman belki de onun hakkında
tamamen şans eseri bilgimiz yok; "Hayırlı Cuma" günü yapılan
bağışları genellikle kraliyet mahkemesinin hesap yılının sonunda düzenlenen
hesaplarından öğreniriz; bu arada, görünüşe göre Richard III'ün hesapları bize
ulaşmadı [1032]. Göstermeye çalışacağım
gibi, II. Edward'dan Mary Tudor'a tören birçok değişikliğe uğradı, ancak hiçbir
zaman uzun süre kesintiye uğramadı.
Böylece, ilk başta tahmin
edilebileceği kadarıyla tamamen ikincil olan ayin, en geç 1323'te kraliyet
töreninin ayrılmaz bir parçası haline geldi. Başka bir deyişle, mucizevi
krallık, eski büyülü prosedürün nihai olarak sahiplenilmesine doğru büyük bir
adım attı. Edward II'nin bu dönüşümde önemli bir rol oynadığını varsaymalı
mıyız? Bu soruya olumlu yanıt verme eğilimindeyim. Elbette, York
Nizamnamesi'nden önce kraliyet ayininin yazılı kanıtının yokluğundan herhangi
bir kesin sonuç çıkarılabileceği için değil - ancak bir yokluk çok anlamlıdır.
Edward I'in hükümdarlığıyla ilgili birçok mahkeme hesabını inceledim; Ayrıca
II. Edward dönemine ait üç hesap gördüm (üçü de 1323'ten önceki yıllara ait):
Edward III'ten Mary Tudor'a kadar sonraki tüm hükümdarlıkların benzer
belgelerinde olmasına rağmen hiçbir yerde yüzüklerin kutsandığına dair bir
ipucu bulamadım. bu tür göstergeler her zaman "Sadaka" sütununda yer
alır [1033]. Bununla birlikte,
belgelerin bu inatçı sessizliğinin yalnızca derlemelerinin özelliklerinden
kaynaklanmadığından ve aradığımız harcama kaleminin kiliseye
yapılan bağışların toplam miktarı içinde gizli olmadığından a priori emin
olabilir miyiz? faturada? Kendi içinde belgelerin sessizliği hiçbir şeyi
kanıtlamaz; buna ikna olmak için, ellerin sıra sıra üzerine koyulmasını
hatırlamak yeterlidir: belirli bir zamandan itibaren, iyileşenler için sadaka,
şifanın kendisi olmasına rağmen hesaplarda ayrı bir satır olarak belirtilmeyi
bıraktı ve bunu biliyoruz. tabi ki hiç durmadı. Bununla birlikte, belgelerin
sessizliğinin tarihsel koşulların bütünü tarafından desteklendiği durumlarda,
beklenmedik bir ağırlık kazanır. 1323 fermanını çıkaran hükümdar hakkında,
zihniyeti, zorlukları, parçalanmış otoritesini sürdürme çabaları hakkında
bildiğimiz her şey, ona yeni şifa ayininin İngilizler tarafından özümsenmesinde
belirleyici bir rol atfeden hipotezi ortaya koyuyor. monarşi çok makul.
Edward II, saltanatının en
başından beri, kesinlikle herhangi bir popülerliğe sahip değildi. Tehlikelerin
onu her yönden tehdit ettiğini bilmeden edemezdi ya da en azından çevresi bunun
farkında olmadan yapamazdı. Doğal olarak, kral, kişisel kusurunu telafi etmek
için, krallığın kutsal doğasının mümkün olan her şekilde vurgulanması
gerektiğini ve böylece insanlarda saygı uyandırması gerektiğini - kendi başına
veya üçüncü taraf bir ipucu sayesinde - kısa sürede anladı. . Daha sonra Batı
hanedanları ile ilişkili irfan döngülerini ele alacağız; o zaman 1318'de Edward
II'nin ailesine ve en önemlisi kendisine daha fazla parlaklık vermeye
çalıştığını göreceğiz, Capetians örneğini izleyerek, sözde cennetten inen
dünyayla meshetmek zorunda kaldı; girişim başarısız oldu; ama bu hükümdarın
siyasi görüşleri ve ödünç alınmış büyüklük arayışı hakkında ne kadar çok şey
söylüyor! [1034]Mucizevi şifaları nasıl
ihmal edebilirdi? Muhtemelen, bu zamana kadar çoktan iyileşmişti, ancak
bildiğimiz gibi, pek başarılı olamadı - tam olarak popüler olmama nedeniyle.
Mucizevi tacına yeni bir çiçek örerek intikam almaya karar verdiğini varsaymak
doğal olmaz mıydı? Tabii ki, yüzüklerle bir ayin icat etmedi. Buna gerek yoktu.
Ulusal folklor, ona belki de çok eski bir halk geleneği sağladı. Hatta
-yukarıda bu hipotezi doğrulamaya çalıştım- Edward II'den önce bile,
seleflerinden bazılarının zaman zaman çarmıha taptıktan sonra aynı çifte
kutsama hareketini yaptıkları bile varsayılabilir. Ancak, o zamana kadar
oldukça belirsiz olan bu töreni monarşinin kurumlarından birine dönüştürme
onuru, büyük olasılıkla, Edward II'ye aittir. Robert the Pious ve Heinrich
Beauclerk kendi meşruiyetlerini güçlendirme konusunda bu kadar endişeli
olmasalardı, sıra sıra hastayı iyileştirme mucizesi belki de ihtişamını ve
kapsamını asla kazanamayacaktı ; daha sonra aynı mucize, Fransa Kralı IV. Henry
ve İngiltere Kralı II. Charles tarafından kasıtlı olarak istismar edildi.
Edward II'nin talihsizliklerinin ve endişelerinin kramp halkalarının kaderi
üzerinde önemli bir etkisi olduğunu düşünmek mümkündür. Ancak, elbette, sayısız
argümana dayanarak, bu krala veya danışmanlarına atfetme eğiliminde olduğumuz
yenilik, yalnızca kollektif bilincin derinliklerinde doğanın doğaüstü doğasına
olan inancın gizlendiği için kullanıma girebilirdi. İngiltere'de sıra sıra
iyileştirme mucizesini doğuran ve kendisi de bu mucizenin neredeyse her gün
tefekkürüyle desteklenen krallar.
Eski Avrupa saf ve saftı, ama
içinde her zaman genel saflıktan nasıl yararlanacağını çok iyi bilen zeki
insanlar vardı; bu nedenle, doğaları gereği istisnasız herkese açık görünen
büyülü prosedürlerin, kalıtsal şifacıların münhasır mülkiyeti haline geldiği
birçok kez olmuştur. Az önce kramp halkalarını kutsama prosedürüyle
karşılaştırdığımız ayinlerin tarihi, bize bu tür sahiplenmenin etkileyici bir
örneğini verir. St. Gallen'de, hatırladığımız gibi, herkes sunağa madeni para
koyabilir ve sonra onları kullanabilirdi; ancak Fransa'da Jean-Baptiste Thiers
zamanında durum farklıydı: fidye orada hastalar tarafından yapılırken,
"Saint Martin'in soyundan gelenler" madeni paraları bağışlamak
zorundaydı. Bu, Tours'lu büyük mucize yaratıcısıyla hayali bir ilişki kurmakla
övünen ve güçlerini bu ilişkiden aldıklarını iddia eden büyük bir büyücüler
kabilesinin adıydı. O zamanlar dünyada böylesine kutsal bir kökenle övünen
birçok şarlatan vardı. İtalya'da Aziz Paul'un akrabaları, Havarilerin İşleri'ne
göre Malta'da "Yahudi olmayanların havarisinin" bir echidna tarafından
ısırıldığı, ancak bunun ona herhangi bir zarar vermediği gerçeğine dayanarak,
şunu iddia ettiler: yılan ısırıklarını tedavi edebilirler. İspanya'da, çeşitli
hastalıklar için gizli çareler bilen Saludadors (şifacılar. - İspanyolca), kendilerini
isteyerek İskenderiyeli Aziz Catherine'in akrabaları olarak adlandırdılar.
Dünyanın her yerinde, ama özellikle Fransa'da insanlar, St. Roch'un
akrabalarının asla vebaya yakalanmadığına ve hatta bazen onu
iyileştirebileceğine inanırken, en şanlısı olan St. Hubert'in akrabalarının
hastalarını koruduğuna inanılıyordu. basit bir dokunuşla kuduza [1035]karşı
Aziz Martin'in akrabaları, Kutsal Cuma günü sunağa konulan gümüş bir madeni
paranın ancak azizin akrabaları tarafından oraya konulursa mucizevi bir etkiye
sahip olacağına halkı nasıl ikna etmeyi başardı? Bunu asla bilemeyeceğiz. Ama
kesin olarak bir şey daha biliyoruz: Hem Fransa'da hem de İngiltere'de, kamu
malı olan banal bir çare, belirli bir hanedanın münhasır mülkü haline geldi:
bir durumda, kiropraktörler hanedanı, diğerinde, krallar hanedanı.
Ancak 1323'te İngiltere'deki
ayinin evriminin tamamlandığı düşünülmemelidir. Kutsal Cuma günü saray
kilisesinde bile krallar henüz tek ve egemen şifacılar değildi; bazı raporlara
göre, kutsama törenine katılma hakkı kraliçeler tarafından onlarla paylaşıldı.
Güvenilir bir kaynaktan, 30 Mart 1369'da Windsor'da, III. metallerin en
değerlisi muhtemelen krala kalmıştı) ve sonra onu şifa yüzüklerine takmak için
fidye verdi [1036]. Gerçekte, bu türden
başka kanıtımız yok. Ancak, genellikle kraliçelerin özel harcamaları hakkında
eşlerinin harcamalarından çok daha az şey biliyoruz. Mahkeme devletlerinin
hesapları bize daha eksiksiz bir ciltte ulaşmış olsaydı, onlardan, en azından
XIV. , 1369 yılına ait kraliyet mahkemesinin hesabından bize bilinmektedir.
Elbette Philippa'ya sıradan bir ölümlü denemez: o bir taç takmıştı. Bununla
birlikte, bir kraliçe olmasına rağmen, daha sonra Mary Tudor, Elizabeth veya
Victoria gibi kraliyet haysiyetini miras almadığını vurguluyoruz; vasat Hainaut
Kontu'nun kızı, kraliyet haysiyetini yalnızca kralla evliliğine borçluydu.
Böyle bir kraliçe asla sıra sıra iyileşmedi; bu, kelimenin tam anlamıyla bir
kraliyet eli gerektiriyordu. Dahası, 15. yüzyılın ortalarında kramp halkalı
tören yeni bir karaktere büründüğünde ve bu törende kralın rolü eskisinden çok
daha önemli hale geldiğinde, kraliçelerin bir zamanlar performans
gösterebildiğini daha sonra göreceğiz. aynı prosedür tamamen unutuldu. Edward
III altında, işler henüz o kadar ileri gitmemişti; bir sunak ve bir haç yoluyla
kutsama hala ana şey olarak görülüyordu: neden bu durumda asil ve yüksek
rütbeli bir kadın törene katılmamalı?
Ek olarak, o zamanlar henüz
kimse, kralların mucizevi eylemlerine yüzüklerin yardımıyla iyileşmeyi hesaba
katmamıştı. Edward III'ün hemen altında, kralların hastaları iyileştirmede
gerçekleştirdiği mucizeleri bir mucizenin en dikkat çekici örneği olarak
gösteren ve bu konuyu uzun süre genişleten Başpiskopos Bredwardine, yalnızca
ellerin dizilmesi anlamına geliyordu [1037];
muhakemesinde en ufak bir kramp halkası bile tespit etmek kesinlikle
imkansızdır. Yüzüklerin yardımıyla yapılan iyileştirmeler, ancak bir asır sonra
kralların doğaüstü gücünün tezahürleri arasında yer almaya başladı. Ancak bu
zamana kadar ayin çok değişmişti.
Bildiğim kadarıyla İngiliz
monarşisine bahşedilen ilahi lütuflar arasında yüzük kutsamasını ilk sıralayan
yazar, sıra sıra hastalığından bahsederken tanıştığımız Sir John Fortescue'dan
başkası değildi. İskoçya'daki sürgünü sırasında Nisan 1461 ile Temmuz 1463
arasında York hanedanına karşı yazdığı broşürlerden birinin adı "Lancaster
Hanedanı Haklarının Savunması". Fortescue, bu incelemede, kadın soyundan
gelecek nesillerin kraliyet kanının verdiği ayrıcalıkları elinde tutmadığını
kanıtlamaya çalışıyor. Bir kadın kraliçe olsa bile, ellerinin meshedilmediğini
söylüyor (İngiltere'de bu kural kraliyet eşleri için geçerliydi; ancak, daha
sonra tacı miras yoluyla alan prensesler için geçerli olmadığına dikkat
edilmelidir. Mary Tudor , Elizabeth, Mary, II. James, Anna ve Victoria'nın kızı
[1038]);
bu nedenle, - polemikçimiz devam ediyor, - kraliçenin elleri, kralların
ellerinde bulunan o mucizevi güce sahip değil; hiçbir kraliçe elinin bir
dokunuşuyla sıra sırayı iyileştiremez. Bundan sonra Fortescue şunları ekliyor:
"Yani altın ve gümüş, Kutsal Cuma günü - yıllık geleneğe göre - kutsal
ellere, İngiltere krallarının meshedilmiş ellerine dindar bir şekilde
dokunulursa ve sonra aynı eller tarafından acı çekenlere verilirse, bu altın ve
gümüşten yapılan ve hastaların parmağına takılan yüzüklerin gücü, dünyanın
farklı yerlerinde tekrar tekrar kullanılmasıyla kanıtlanmıştır. Kraliçelere bu
lütuf bahşedilmemiştir, çünkü mesh onların ellerine yapılmamıştır [1039].
Gördüğünüz gibi, Philippa Henault'un zamanları çok geride kaldı. Gerçek şu ki,
Fortescue açısından, metalin sunakta kutsanması, onu kiliseye hediye olarak
getirmesi ve hayali bir fidye ayininde yalnızca tamamen ikincil bir yer
tutuyor. Metal, onu alan "kutsal" eller sayesinde ve nihayetinde,
uzun süredir kraliyetin sırayı iyileştirme yeteneğinin kaynağı olarak kabul
edilen bu ağustos ellere dökülen yağ sayesinde iyileştirme gücü kazanır.
Kraliyet mucizesi her şeyi yuttu.
Fikirlerin evrimine, belirli
tören biçimlerinde önemli bir değişiklik eşlik etti. İlk başta, bildiğimiz
gibi, Kutsal Cuma günü sunağın üzerine altın ve gümüş paralar yerleştirildi ve
ancak o zaman eritildi ve onlardan yüzükler yapıldı. Bununla birlikte, yavaş
yavaş, insanlar yüzükleri önceden dövmeyi ve Kutsal Cuma günü onları önceden
hazırlanmış kiliseye getirmeyi daha uygun buldular. Şu andan itibaren, kısa bir
süre için haçın dibine koydular ve ardından, değerli metal madeni paralar
değil, yüzükler gibi kesin olarak belirlenmiş bir miktar olan 25 şiline itfa
edildiler. Kraliyet hesaplarının dikkatli bir incelemesi, bu değişikliğin 1413
ile 1442 arasında, görünüşe göre VI. Henry'nin saltanatının ilk yıllarında
gerçekleştiğini ortaya koyuyor [1040].
Aynı yenilenen düzen, Tudorlar döneminde yürürlükte kaldı. Henry VIII altında,
bir saray ayin uzmanından, krala onları sunağa koymadan önce bir tepsi yüzük
sunma ayrıcalığının maiyetinin en soylularına ait olduğunu öğreniyoruz [1041].
Kısa bir süre sonra, Mary Tudor'un dua kitabında kramp halkalarının
kutsamasıyla okunan dua metninin hemen önünde yer alan ilginç bir minyatür
oluşturuldu; bu minyatür, kraliçeyi sunağın önünde diz çökmüş olarak tasvir
ediyor; sağında ve solunda, içinde bulunduğu dikdörtgen çitin kenarlarında iki
adet yassı altın kase vardır ve bunların içinde sanatçı - şematik ama oldukça
tanınabilir bir şekilde - minik metal halkalar tasvir etmiştir [1042].
Görünüşe göre VI. Henry'nin
saltanatının başlangıcında, bu değişiklikleri geleneksel törenlere sokan ilk
tören ustası, elbette yalnızca tamamen pratik hedeflerin peşinden gitti;
yararsız olduğunu düşündüğü komplikasyonlardan kaçınmak istedi. Ancak eski
ayini basitleştirerek özünü derinden çarpıttı. Nitekim ona hayat veren hukuk
oyunu, ancak daha sonra yüzüklerin yapıldığı altın ve gümüş diğer hediyelerle
birlikte kiliseye hediye olarak getirildiği ve en azından kısa bir süre için
gerçekten kiliseye getirildiği sürece anlam kazandı. sunağın ve haçın bölünmez
mülkiyeti haline geldi. Ve dini bir tören sırasında hediye olarak ne
getiriyorlar? madeni paradan başka bir şey; florinlerden, soylulardan ve
sterlinden kraliyet kramp yüzüklerinin ve çok daha mütevazı mezheplerdeki
madeni paralardan - ya da günümüzde kilise bağışlarının gerçek ya da hayali
koleksiyonlarından alınan şilinden - diğer şifalı yüzüklerin imalatı bu
yüzdendir. Sunağa hazır yüzükler koymak, bağışın tamamen sahte olduğunu hemen kabul
etmek ve böylece bu anlam iddiasını tamamen ortadan kaldırmak anlamına
geliyordu. 15. yüzyılın başından beri, eski sahte bağış ve sahte kefaret
geleneği artık neredeyse hiç kimse tarafından anlaşılmıyor olabilir. Fortescue
ve VIII.Henry'nin tören görevlisi, basitçe kralın yüzükleri
"getirdiğini" - başka bir deyişle, onları kısaca sunağın üzerine
koyduğunu ve onların görüşüne göre törenin sona erdiğini söylüyor. Öyleyse,
metal halkaların az önce yattığı yere birkaç madeni para yerleştirildiyse, o
zaman herkes bu jestte yüzüklerin kutsama töreniyle hiçbir şekilde bağlantılı
olmayan sıradan bir hayır kurumu gördü; kimse bu fidyenin bir zamanlar ayinin
merkezi kısmı olduğunu hatırlamadı [1043].
Böylece, bir noktada sunağa
yüzük takmak bile ayinin merkezi olmaktan çıktı. Fortescue'nun metninden,
görünüşe göre yeterince net bir şekilde, kralın, elinin mucizevi gücünü onlara
iletmek için zaten kendi zamanında yüzüklere dokunduğu anlaşılıyor. En azından
Mary Tudor döneminde durum buydu. Şans eseri, krampların nasıl kutsandığına
dair en azından bazı ayrıntılar, yalnızca bu kraliçenin saltanatı ile ilgili
belgelerden biliyoruz - bu eski geleneğin gözlemlendiği son saltanat. Bu durum
elbette çok mutlu değil, ancak bizi özellikle utandırmamalı, çünkü eski
inançları kutsal bir şekilde onurlandıran bu kraliçenin mahkeme törenlerinde en
az bir katı dini ayrıntıyı kaldırdığını hayal etmek zor; dahası, bu kraliçenin,
belki de Protestan selefleri tarafından getirilen yeniliklerden herhangi birini
elinde tutması pek olası değildir. Hata yapma korkusu olmadan, onun
gözlemlediği aynı kuralların, Reform'dan önce İngiltere'yi yöneten son Katolik
kralların tümü tarafından uygulandığı varsayılabilir. Öyleyse, kendi duasında
yer alan ayinlere [1044]göre
ve bir görgü tanığının ifadesine göre, Faytga adlı bir [1045]Venedikli
dindar Meryem'in altında ve büyük olasılıkla ondan önce Kutsal Cuma günü
kraliyet törenini nasıl gerçekleştirdi.
Haç ibadetinin sonunda
kraliçe, halılar veya lüks kumaşlarla kaplı dört banktan oluşan kare bir
mahfazaya yerleştirilir; diz çöker; yanına, tıpkı yukarıda anlattığımız küçük
duadaki minyatürdeki gibi yüzüklerle dolu bağış tabakları yerleştirilir. Önce,
oldukça uzun olan bir dua okur ve bir pasajı, kraliyet gücünün kutsal doğasını
yüceltmesi açısından dikkate değerdir: armağanlarınız için araçlar ve yollar
olarak, öyle ki, tıpkı sizin merhametinizle hüküm sürdükleri ve hükmettikleri
gibi, böylece senin iradenle diğer insanlara faydalı olurlar ve iyiliklerini
kendi halklarına iletirler ... "
Ardından başka bir dua ve iki
kutsama formülü gelir, bu sefer yüzüklerin üzerinden; burada epilepsinin
şeytani bir hastalık olduğu anlayışı açıkça ortaya çıkıyor: "Rab ... bu
yüzükleri kutsamaya ve kutsamaya tenezzül et" - ikinci kutsama, özellikle
bu bakımdan açık sözlü, "böylece takan herkes" diyor. Şeytan'ın
oyunlarından kurtarılabilirler... ve nöbetlere ve saralara karşı
koruyabilirler."
Ardından, törende bulunan din
adamları tarafından söylendiği anlaşılan bir mezmur ve bu sefer törenin yasak
büyüyle hiçbir ilgisi olmadığını vurgulamak için oldukça tuhaf bir arzuyu ifade
eden yeni bir dua gelir: herhangi bir şeytani aldatma şüphesi!
Sonunda ana sahne geliyor. Kraliçe
yüzükleri eline alır ve muhtemelen birbiri ardına avuçlarının arasında yuvarlar
ve bu hareketin anlamını herhangi bir yorumdan daha iyi açıklayan sözler
söyler: “Tanrım, bu yüzükleri kutsa,
iyiliğinle üzerlerine dök. nimetinizin çiği ve onurumuza uygun
olarak, dünyanın meshedilmesiyle kutsallaştırmaya tenezzül ettiğiniz
ellerimizin dokunuşuyla onları kutsallaştırın, Böylece, bu metale doğası gereği veremeyen
şey, senin büyük merhametinden elde edilsin [1046].
İşte asıl dini eylemin sırası
geliyor: halkalara kutsal su serpiliyor (bunu kim yapıyor, saray kilisesinin
kraliçesi mi yoksa rahibi mi bilmiyoruz) ve bu arada imparatoriçe ve muhtemelen
tebaa törende mevcut, birkaç dua daha okuyun.
Açıkçası, bu durumda başvurulan
kutsal suyu dikkate almazsak, sıra sıra el koyma ayininde haç işaretinin, başka
bir deyişle sıradan dindarlığın gölgesinde kalmasıyla aynı nedenle, törendeki
ana rolü, krallardan kaynaklanan doğaüstü güçler oynar. Venedikli'nin ne
duasında ne de öyküsünde, yalnızca yüzüklerin kurtarılmasına değil, aynı
zamanda onları sunağın üzerine koymaya dair tek bir ipucu bile yoktur. Bununla
birlikte, geleneksel ayinin bu bölümünün hala Mary Tudor altında icra edilmiş
olması mümkündür; her halükarda, Henry VIII altında neredeyse kesinlikle
gerçekleştirildi ve Mary'nin onu kaldırmak için hiçbir nedeni yoktu. Büyük
olasılıkla, bu eylemler dualardan sonra yapıldı, bu da duada onlardan
bahsedilmemesini açıklıyor. Ancak kimse onlara önem vermedi: Veitta'nın sessizliği
bu yüzden. Törenin doruk noktası artık oldukça farklı kabul edildi: sıra
sıranın iyileşmesinde olduğu gibi asıl şeyin hükümdarın katılımı ve daha da
önemlisi kraliyet ellerinin yüzüklerine dokunmak olduğu ayin,
"kutsallaştırılmış" - resmi duanın sözlerinin kanıtı olan - bundan
böyle kutsallaştırmanın ana kaynağını gördüğü chrismation ile. 14. yüzyılın ilk
yıllarında başlayan ve belki de II. Edward'ın bencil çabalarıyla hızlanan süreç
tamamlandı: eski büyü prosedürü nihayet yalnızca kralın gücü sayesinde yaratılan
bir mucizeye dönüştü. Büyük olasılıkla, bu dönüşüm 15. yüzyılın sonuna
tarihlenmelidir. Bir sonraki yüzyılın ilk yıllarında, daha önce de belirtildiği
gibi, kramp halkalarını, zaten scrofulous ile mucizenin koruyucu azizi olarak
kabul edilen büyük Aziz Edward the Confessor'ün anısına bağlama girişiminde
bulunuldu: diğerinde sözler, şifalı yüzükler kraliyet mucizeleri arasında
yerini alıyor. Aynı zamanda, daha sonra göreceğimiz gibi, İngiliz
hükümdarlarına atfedilen mucizevi armağanın bu yeni tezahürü, en büyük
popülerliği kazanıyor gibi görünüyor. Belki de hiçbir şey, daha önce yalnızca
sunak ve haçın etkisine atfedilen bu iyileştirme gücünün bu şekilde tahsis
edilmesi kadar, kraliyet gücünün kutsallığına ilişkin eski kavramların
"Rönesans" şafağında ne kadar güçlü kaldığını bu kadar açık bir
şekilde gösteremez.
Üçüncü bölüm
Şifa ayininin
ortaya çıkışından Rönesans'a kadar ellerin üzerine serilmesiyle mucizevi ve
kutsal krallık
§ 1. Rahip telif hakkı
İyileştirme ayinleri,
gördüğümüz gibi, kralların doğaüstü doğası hakkındaki eski fikirler temelinde
ortaya çıktı. Bu inançlar, ayinlerin ortaya çıkmasından kısa bir süre sonra
ortadan kalkmış olsaydı, o zaman ayinler toplumda kök salmayabilir veya en
azından toplum içinde büyük bir popülerlik kazanamayabilirdi. Bununla birlikte,
inançlar sadece ölmekle kalmadı, aksine sağlam durdular, güçlendiler ve bazı
durumlarda yeni batıl inançlarla desteklenerek daha karmaşık hale geldiler. El
koyma ayininin zevk aldığı kalıcı görkemi ya da yüzüklerle eski büyülü
prosedürün gerçek bir kraliyet törenine dönüşmesini açıklamak için, öncelikle
son dört ya da beş yüzyıl boyunca akılda tutulmalıdır. Orta Çağ'da insanlar
hükümdarlarına gerçek bir dinsel şevkle taptılar ve onlara her türlü harika
mülkü atfettiler.
Katolik toplumda, doğaüstü
ile yakın temas hakkı, kesinlikle sınırlı bir inanan grubuna ayrılmıştır:
sürekli olarak Rab'be hizmet eden rahipler veya en azından atanmış din
adamları. Bu ve öteki dünya arasındaki bu resmi aracıların arka planında,
mucize yaratan kralların, sıradan insanların, gaspçı olarak damgalanma riskini
göze almamış olmaları mümkün mü? Zaten bildiğimiz gibi, Gregoryenler ve onların
takipçileri tarafından böyle kabul edildiler; ancak, o zamanın çoğu insanı
farklı bir bakış açısına sahipti. Mesele şu ki, bu çoğunluk kralları sıradan
insanlar olarak görmüyordu. Ortaçağ kavramlarına göre kraliyet onuru,
hükümdarlara neredeyse rahip bir karakter verdi.
: neredeyse rahip
gibi. Tesadüf hiçbir zaman tam olmadı ve tamamlanamazdı. Rahiplik, bir
Katolik'in gözünde, bir kişiye, yalnızca kutsal törenlerden kaynaklanan, uhrevi
nitelikte oldukça kesin ayrıcalıklar verir. Hiçbir ortaçağ hükümdarı, ne kadar
güçlü ve kibirli olursa olsun, Efkaristiya ayinini kutlayabileceğini ve ekmek
ve şarabı kutsayarak, Kutsal Hediyeler üzerine Kutsal Ruh'u çağırabileceğini
asla düşünmedi; Gregory VII, imparatorlara iblisleri kovamadıkları için
katiplerin çok altında yer almaları gerektiğini sert bir şekilde hatırlattı.
Diğer uygarlıklar - eski Almanya, Homeros döneminin Yunanistan'ı -
rahip-kralları kelimenin tam anlamıyla tanıyordu; bir ortaçağ Hıristiyan
toplumunda bu tür melezler imkansızdı. Gregoryenler bunu açıkça anladılar. Bu
kampın en anlayışlı yazarlarından biri, (doğum yeri bilinmediği için) Latince
adı - Honorius Augustodunsky - ile anılması adetten olan gizemli bir yazar,
zamanının hükümdarlarını rahiplik iddialarından dolayı kınadı. bunda sadece
saygısızlık değil, aynı zamanda bir fikir karışıklığı da görüyor. 1123'ten kısa
bir süre sonra yazdığı bir incelemede, bu konuda tek ve aynı kişinin ya bir din
adamı ya da meslekten olmayan biri ya da aşırı durumlarda bir keşiş
olabileceğini söylüyor (çoğu rahip olmasa da keşişler, rahipler olarak kabul
edildi). yine de din adamlarına ait); bu arada kral, rütbesi olmadığı için din
adamı değildir; "bir eş ve bir kılıç onun bir keşiş olmasına izin
vermez"; bu nedenle, o bir meslekten olmayan kişidir [1047].
Akıl yürütme tamamen mantıklıdır, ancak duygular genellikle
mantıklı değildir, özellikle de eski inançların izlerini taşıdıkları ve kökleri
geçmişe, iptal edilmiş dinlerden ve belirli duygu biçimlerini bir anı olarak
bırakan modası geçmiş düşünce biçimlerinden aldıklarında. Ek olarak, o
zamanlar, Honorius of Augustodunus'u ayıran o amansız zihin açıklığına herkes
sahip değildi. Uygulamada -örnek olarak hukuk pratiğini ele alalım- ve hatta
teoride bile, ruhban sınıfı ile sıradan tebaa arasındaki ayrım, Orta Çağ'da
Trent Konsili'nden sonra olacağı kadar keskin değildi; "karışık"
pozisyonlar mümkündü [1048].
Krallar, tam olarak rahip olmadıklarını çok iyi biliyorlardı; ancak kendilerini
tam bir meslekten olmayan kişi olarak da görmediler; üstelik deneklerinin çoğu
duygularını paylaştı [1049].
Özünde neredeyse pagan olan
bu eski fikrin Hristiyan ülkede uzun süre hüküm sürdüğü belirtilmelidir [1050].
İlk Merovingianlar döneminde, İncil alegorisi tarafından sadece yarısı kapsanan
bu fikrin Fortunatus'un dizelerinde mevcut olduğuna zaten işaret etmiştik.
Karolenj döneminde kralların meshedilmesinin bu fikre nasıl
yeni bir soluk getirdiğini ve monarşinin savunucularının, Reims'li Hinkmar ve
takipçilerinin büyük hoşnutsuzluğuna rağmen, neredeyse hemen bu ayini
yorumlamaya başladıklarını da gördük. krallar ve rahipler, bir anlamda kraliyet
iktidarına son derece elverişli. . Bu arada, Pepin'in hükümdarlığından bu yana,
taç giyme töreni sürekli olarak daha fazla parlaklık ve kapsam kazandı. Liège
Vazon Piskoposu ile İmparator III. 1046'da orduya gereken sayıda asker
göndermeyen Vazon, imparatorluk mahkemesine çıktı; davasının görüşüldüğü gün,
kimse bu rezil piskoposa sandalye vermeye istekli olmadığından ayağa kalkmak
zorunda kaldı; Vazon hükümdara şikayette bulundu: mahkemede yaşlılığına saygı
duymasınlar, ama burada dünyayla meshedilmiş rahibe saygılı davranmalılar.
İmparator itiraz etti: "Ve tüm insanlara komuta etme hakkını alan ben de
yağla meshedildim." Buna - tarihçi tanıklık etmeye devam ediyor - Vazon,
rahip üzerinde yapılan meshin kral üzerinde yapılan meshden çok daha yüksek
olduğunu savunarak çok katı bir şekilde cevap verdi: "Aralarındaki fark,
yaşamla ölüm arasındaki fark kadar [1051].
" Muhataplar, Anselm'in yeniden anlatımında bildiğimiz sözleri gerçekten
değiş tokuş ettiler mi? Bu şüphe edilebilir. Bununla birlikte, başka bir şey
daha önemlidir: Bu diyaloğun psikolojik güvenilirliğinden şüphe etmek için hiçbir
nedenimiz yok. O zamanın tarihçisine, bu sözlerin imparatorun ve piskoposun
konumları arasındaki farkı doğru bir şekilde karakterize ettiği görülüyordu -
bu diyaloğun bizim için ana değeri burada yatıyor. "Ve ben de yağla
meshedildim" , taç giyme töreni gününde alınan bu "Kutsal Ruh'un
armağanının mührü" anısına hükümdar, en dindar olanı bile haklı olarak
ikna oldu. , aynı Anselm'in Henry III hakkında söylediği gibi, "dünyevi
hakimiyet peşinde, piskoposlar üzerindeki tüm gücü kendileri için almak."
Monarşinin sadık
destekçilerinin bu konudaki görüşleri nihayet 1100 civarında belirlendi:
Gregoryen reformu, muhalifleri tamamen zıt konumlara ayırdı. Augustodunus'lu
Honorius, yazılarından birinde, "gururla şişerek, rahipler örneğini
izleyen krallar mesh edilmekle onurlandırıldıkları için artık laikler arasında
sıralanmamaları gerektiğini iddia eden" "konuşanlar" hakkında
konuşuyor [1052]. Bu
"konuşmacıların" bazılarının ne dediğini tam olarak biliyoruz. Son
derece net bir şekilde konuştular. Örneğin, Osnabrück'lü Guy'ın 1084 veya
1085'te “Hildebrand ile İmparator Henry arasındaki anlaşmazlık üzerine”
(elbette IV. Henry hakkında konuşuyoruz) incelemesinde yazdığı şey şudur: “Kral
ile karıştırılmamalıdır. meslekten olmayan bir kalabalık; çünkü yağla
meshedilmiş olarak rahipliğe katılır [1053].
Kısa bir süre sonra, York Anonymous, İngiltere'de aynı şeyi yazar: "Tanrı
tarafından meshedilmiş kral, meslekten olmayan biri olarak adlandırılamaz [1054].
"
Gerçekte, böyle açık ifadeler
borçlu olduğumuz polemikçilerin çoğu, İmparatorluğun tebaasıydı; Anonim York'un
anavatanında, görünüşe göre hiç takipçisi yoktu. Gerçek şu ki, daha önce de
belirttiğimiz gibi, dünyevi güç için özür dileyenler, en azından o zamanlar,
neredeyse istisnasız olarak imparatorun destekçilerinin sayısına aitti. Diğer
ülkelerde olduğu gibi Fransa ve İngiltere'de de krallar kiliseyi boyunduruk
altına almaya çalıştılar, hatta bunda çok şey başardılar; bununla birlikte,
Orta Çağ'ın son iki yüzyılında ortaya çıkan kilisenin krizine kadar, kural
olarak, kraliyet gücünün yarı-rahip niteliğini doğrudan ileri sürmekten
kaçındılar: bu uzun sessizlik en doğrudan sessizlikle ilgilidir. o zamanın
literatürünün sıra sıranın iyileşmesi hakkında tutulduğunu. Ancak bu sessizlik
o kadar mutlak değildi ki, zaman zaman doğrudan ifade edilmeyen ve belki de tam
olarak gerçekleşmeyen, ancak pek çok eyleme ilham veren baskın düşünce
metinlerde ifade edilmedi. Bu nedenle, Fransa'da, neredeyse resmi bir tarihçi
olan Abbot Suger, VI. Louis'nin taç giyme töreni gününde "bir kilise kılıcı
kuşandığını" bildirdi [1055].
Ancak, Paris piskoposları lehine verilen 1143 tarihli tüzüğün ünlü önsözü bizim
için özellikle değerlidir: " Eski Ahit'in emirlerine ve kilisenin mevcut
yasasına göre, kutsal chrism ile mesh etmenin farkındayız. sadece roller ve
rahipler üzerinden oynanır . Bu nedenle, üzerlerinde vaftizin
gerçekleştirildiği tek ölümlü olan bu ve diğerlerinin, tebaalarına olduğu kadar
birbirlerine de dünyevi ve ruhani nimetler sunarak Tanrı halkının başında
durmaları uygundur [1056].
Bay Luscher'in yaptığı gibi, tam olarak alıntılarsak ve cümlenin son kısmını
kesmezsek, bu ifade [1057]biraz
daha az şok edici olur, çünkü "ve ayrıca
birbirimize" kelimesinden, mümkün olduğu kadar, takip eder. tıpkı dünyevi
malların bakımının sıradan prenslere emanet edilmesi gibi, ruhani nimetlerin
bakımının rahiplere emanet edildiğini - onları krallara teslim ettikleri gibi.
Böylece, iki gücün ayrılması ilkesi değişmez. Bununla birlikte, kendi içinde,
iki meshedilmenin - kraliyet ve rahiplik - bu eşdeğerliği ve bu, tabiri caizse,
aralarındaki bu birlik son derece önemlidir: gerçekte, o kadar önemlidir ki,
bununla ilgili Fransız belgelerinde eşit derecede önemli bir tane daha bulmak
zordur. zaman. samimi belge. Gerçek şu ki - tarihçiler buna hala gereken ilgiyi
göstermemiş görünüyorlar - alıntılanan metin, görünüşünü çok tuhaf bir koşullar
kombinasyonuna borçludur. 1143'te, Papa II. Papa, krallığı yasakladı. Kaldı ki,
alıntıladığımız mektuba imzasıyla imza atan ve sorumluluğunu taşıması gereken
Şansölye'nin adını da biliyoruz; bu, Bourges Başpiskoposluğunda papalık
himayesine [1058]talihsiz bir rakip olan
aynı Kadıruk'tur . Cesur ve becerikli bir entrikacı olan bu rahibin, curia'yı
esirgemek için hiçbir nedeni yoktu; tam tersine, kralları neredeyse rahiplerle
eşit duruma getiren ve onlara kilise seçimlerine müdahale etme hakkı veriyor
gibi görünen meshin faydalarını ilan etmek için her türlü nedeni vardı. Bir
keresinde bir Capet hükümdarının her zamanki itidalinden vazgeçmesi, öncelikle
hayal kırıklığına uğramış hırslı bir adamın umutları ve şikayetlerinden
kaynaklanmaktadır.
İngiltere'ye geçelim. Belki benden
daha bilgili biri, resmi gazetelerde, kötü ruh hali VII. başaramadım Bununla
birlikte, ne olursa olsun, bir şey açık: 1143'ün önsözüne yansıyan fikir
çemberi, İngilizlere komşularından daha az yakın değildi; Bunun kanıtı, 13.
yüzyılın ortalarında bu fikirleri çürüten Ortodoks bir ilahiyatçının görüşüdür.
Lincoln Piskoposu III. bir kralın rütbesini bir rahibinkinden daha yüksek,
hatta ona eşit hale getirir ve herhangi bir kilise ayinini gerçekleştirme
hakkını krala bildirmez [1059].
Robert, elbette, onları karıştırma alışkanlığının - ona göre çok skandal -
istediği kişinin çevresinde yaygın olduğuna inanmak için hiçbir nedeni
olmasaydı, iki sınıf arasında bir ayrım üzerinde özellikle ısrar etmezdi. doğru
yola koymak. Ancak İngiltere'de, Fransa'da olduğu gibi, bu fikirler açıkça
savunulan tezler biçiminden çok bir akım biçiminde vardı.
İmparatorluk topraklarında
bile, Salian hanedanının yok olmasından sonra, regnumun (monarşi) destekçileri,
dünyevi yöneticilerin rahip karakterini eski coşkuları olmadan ileri sürdüler.
Laik hükümdarların piskoposlara bir yüzük ve asa verdiği, ancak laik hükümdarların
Alman piskoposlarının seçimine katılma hakkını elinde tuttuğu laik görevi
kaldıran Worms Konkordatosu, Gregoryenleri en azından teorik olarak tatmin
etti; aynı şekilde polemik konuşmaları da en azından karşıt görüştekilerin
görüşlerini açıkça belirtmekten çekinmelerine yol açtı. Bununla birlikte, ara
sıra eski fikirler hala kendilerini hissettiriyordu. Öyleyse, - ünlü kanon
hukuku uzmanı Rufinus 1158 civarında yazdı, - piskoposların imparatora yeminini
haklı çıkarmak için, bu, din adamlarının kendilerini bu şekilde laiklere
bağımlı hale getirmelerini yasaklayan tüzükle çelişen bir yemin, biri "ya
örf ve adet hukukunun kanonik hukukun yasakladığı pek çok şeye izin verdiği
şeklinde yanıt verebilir ya da üzerine vaftiz töreninin yapıldığı imparatorun
tam anlamıyla bir meslekten olmayan kişi olmadığını söyleyebilir [1060].
Bununla birlikte, okuyucuya sanki geçip gidermiş gibi sunulan ve büyük bir
hukuk çalışmasında kaybolan bu skolastik argüman ile önceki dönemin fırtınalı
polemikleri arasındaki fark çok büyüktür. Buna ek olarak, Hohenstaufen'den maaş
alan yayıncılar, yalnızca Sezar'ın varisinin değil, aynı zamanda
"eyaletleri yöneten kralların" iddialarını destekleme riskini taşıyan
kraliyet doktrininden çok İmparatorlukla ilgileniyorlardı. " (Friedrich Barbarossa'nın
dediği gibi [1061]) - başka bir deyişle,
Almanya dışında hüküm süren krallar. Galyacılığın ortaya çıkmasını beklemek
gerekiyordu ki, yakında göreceğimiz gibi, Alman olmayan bir ülkede imparator
IV. Henry ve V. Henry'nin çevresinde duyulanlar kadar sert açıklamalar yapıldı.
siyasi fikirlerin - veya duyguların - yalnızca teorisyenlerin yazılarına
dayanarak yazılmaması gerekir; Bazen günlük hayatın gerçekleri bize nasıl
düşündüğümüz ve hissettiğimiz hakkında kitaplardan çok daha fazlasını anlatır.
Tıpkı uzun bir süre, edebiyatta gizlenen kralların mucizevi gücü kavramının
şifa ayinlerine ilham vermesi gibi, İngiliz ve Fransız yazarların hakkında
neredeyse hiçbir şey söylemediği ve destekçilerinin de krallığın rahip
karakteri fikri de öyle. İmparatorluk terk edilmiş, yine de devam etmiş, dini
ayinlerde, dilde ve geleneklerde büyük bir açıklık ve tutarlılıkla kendini
göstermektedir.
Taç giyme töreniyle başlayalım.
Onay, mükemmel bir kraliyet
prosedürüydü ve Fransa'da kralın unvanıyla o kadar yakından bağlantılıydı ki,
bazen taç giyme töreninin bazı unsurlarını tekrarlamaya çalışan büyük feodal
beyler bile meshin kendisini talep etmeye asla cesaret edemediler: Dük
Normandiya veya Aquitaine, Rouen veya Limoges'ta kendilerine bir kılıç veya
yüzük, bir bayrak veya bir düklük tacı verilecekleri, ancak onlara yağla mesh
etme emri verilen dini bir tören düzenleyebilirdi [1062].
Bu ciddi tören o kadar eski
ve o kadar saygıdeğer bir gelenekle ilişkilendirilmişti ki, kısaca Gregoryen
dediğimiz fikirlerin en ateşli destekçileri bile ona tecavüz etmeye cesaret
edemediler [1063]. Bununla birlikte,
rahiplerin ve piskoposların meshedilmesini krallığınkine yaklaştırmaya yönelik
herhangi bir girişimi engellemek için ellerinden geleni yaptılar. İlahiyatçılar
ve ayin uzmanları, yorgun olduklarını bilmeden bu çürütmelerle uğraştılar,
ancak yalnızca kısmen başarılı oldular.
Katolik dogmasında, ayinler
doktrini, nihayetinde yalnızca skolastik felsefenin etkisi altında şekillenen
sonraki kısmı oluşturur. Uzun bir süre “sakrament” kelimesi, neredeyse hiçbir
ayrım yapmadan, bir kişiyi veya bir şeyi kutsal kategorisine sokan herhangi bir
eylem anlamına geliyordu [1064].
Bu durumda, krallığa mesh etmeyi ayinler arasında sıralamak oldukça doğaldı;
zamanın düşünürlerinin yaptığı da tam olarak buydu. Yves of Chartres gibi
eğitimli ilahiyatçılar, Peter Damiani gibi dini reformcular, rahipler, Thomas
Becket gibi ruhban sınıfının ayrıcalıklarının ateşli savunucuları, kralların
mesh edilmesini bir ayin olarak adlandırmaktan çekinmediler [1065].
Böylece, bu mesh ile rahiplerin törenlerinde yapılan mesh'in günlük konuşmada
aynı şekilde anıldığı ortaya çıktı. Ardından, on üçüncü yüzyılda, bu alandaki
kilise doktrini daha katı bir biçim aldı. Sadece yedi ayin olduğu kabul edildi.
Rahiplik bunlardan biriydi ama kralların meshedilmesi değildi, bu yüzden
rahipleri atayan törenle kralları atayan tören arasında bir uçurum vardı.
Bununla birlikte, bu iki töreni birleştirme alışkanlığı, günlük konuşmadan
hemen kaybolmadı. 1235 ile 1253 yılları arasında yazan bir filozof ve ilahiyatçı
olan Robert Grostet'te de dikkat çekicidir. [1066]ve
1257 ve 1260 tarihli papalık ofisinin boğalarında. [1067]Doğal
olarak, bu alışkanlık en uzun süre yerel dilde yazılmış laik
edebiyat eserlerinde devam etti. 14. yüzyılda yazılan Kel Charles romanı şöyle
der: Konuşmamızın hakkında olduğu bu nedenle, Rab Fransa için öyle bir yasa
koyar ki, O ölümlü kral asla kurulmayacak, Kimin üzerinde ayin yapılmayacak.
Reims'de [1068].
Kelimeler hakkında argüman ve
sadece? Tabii ki hayır. "Ayin" terimi uzun süre ne kadar belirsiz
kalsa da, doğaüstü bir eylem fikri her zaman onunla ilişkilendirildi: Kutsanmış
Augustine bu bağlamda "ilahi varlığın görünür işaretleri" hakkında
yazdı [1069]. En azından biraz
teolojik bilgiye sahip olan hiçbir yazar aksini yargılayamaz. "Ayin"
terimini kralların meshedilmesine uygulamak, yağla kutsallaştırmanın kralların
ruhani varlıklarında derin değişiklikler yarattığını alenen duyurmak anlamına
geliyordu. Çoğu insan böyle düşündü. Birinci Krallar Kitabı'na göre Samuel,
Saul'un kafasına bir kap yağ döktü ve ona şöyle dedi: "sen ... başka bir
kişi olacaksın," mutaberis in virum alienum [1070],
ancak yine de Saul'un mesh edilmesi, Hıristiyan kralların mesh edilmesinin
habercisiydi; Gelecek nesiller, İncil'deki bu sözleri taç giyme töreninin
sonuçlarına nasıl uygulayamaz? 11. yüzyılda, Alman rahip Wipon onları, taç
giyme töreni gününde Kral II. Conrad'a hitap eden Mainz Başpiskoposunun ağzına
koydu; daha sonra Blois'lı Peter, Sicilya kralına ve Papa IV. Alexander Bohemya
kralına onları hatırlattı [1071];
hiç şüphe yok ki bu sözler gerçek anlamda anlaşılmıştır. Bu nedenle, krallığa
meshedilmeyi ifade ettiklerinde "kutsal tören" kelimesiyle genellikle
ne kastedildiğini bilmek istiyorsak, Robert Grostet'i hatırlamamız yeterlidir;
bu son derece ortodoks ve çok bilgili piskoposa göre, meshedilmiş kral
"Kutsal Ruh'un yedi armağanını" alır - bu, doğrulama kutsallığının
teorisine ve törensel uygulamasına açık bir göndermedir [1072].
Tek kelimeyle, meshedilme gizemini kabul eden krallar, yeni bir mistik yaşam
için yeniden doğmuş gibiydiler. Kralların meshedilmesinin rahiplik
kutsallığıyla tamamen sözlü olarak ilişkilendirilmesinin yanı sıra, daha
ortodoks ilahiyatçıların taç giyme törenine gelenek tarafından verilen anlamı
reddederek ortadan kaldırmaya çalıştıkları temel kavram buydu.
Bununla birlikte, eski fikir
hayatta kaldı. Fransa Kralı Charles V ile çevrili özellikle cesur formlar
almaya mahkum edildi. Bildiğiniz gibi, bu hükümdar için bestelenen ve neredeyse
onun dikte ettiği Karmelit Jean Golin tarafından yazılan "Taç Giyme
Üzerine İnceleme" yi açalım. Yazar, her bölümün sembolik anlamını ortaya
koyarak töreni adım adım anlatıyor; kralın gerçek bir kraliyet kostümü giymek
için eski kıyafetlerinden ayrıldığı an gelir; Bu oldukça sıradan hareketle
ilgili "gizemli" yorum şöyle diyor: "Kral soyunduğunda, bu, onu
kraliyet düzenine adamak için eski dünyevi durumundan sıyrıldığı anlamına gelir
ve bunu uygun bir dindarlıkla yaparsa, o zaman, Aziz Bernard'ın "De
precepto et dispensacione" (Talimatlar ve emirler üzerine) kitabında
söylediği gibi, gerçek kilisenin bağrına yeni girmiş biri kadar tüm
günahlarından arınmış olduğuna inanıyorum. Sonuç: Vaftizden sonra olduğu gibi, kraliyet
düzenine girdikten sonra olduğu gibi, bir kişinin tüm günahları affedilir [1073].
Bu metin son derece
açıklayıcıdır: krallık bir "düzene", yani manastır durumuna
benzetilir ve aynı canlanma ve arınma yeteneği, manastır bademciklerinin ve
hatta vaftizinin sahip olduğu taç giyme törenine atfedilir: sayesinde taç giyme
töreni, kral, ruhunun uygun duruma getirilmesi, günahlardan
"arınması" şartıyla. Cüretkar olduğu inkar edilemeyecek bu son
teorinin Jean Gaulin'den çok önce, ama Fransa dışında ve onun bilemediği bir eserde
dile getirilmiş olması ilginçtir. 1200'den kısa bir süre önce, Doğu
Kilisesi'nin yüksek rütbeli Theodore Balsamon, ana konseylerin kararları
üzerine bir yorum yazdı. Ancyra Konsili'nin on ikinci kanonuyla ilgili olarak,
969'da Patrik Polyeuctus'un, cinayet pahasına tahta çıkan imparator John
Tzimisces'i önce nasıl aforoz ettiğini ve ardından öfkesini merhamete
çevirdiğini ve hangi nedenle olduğunu anlatıyor. Yorumcumuz bunu şöyle
açıklıyor: “Patrik, Kutsal Sinod'un o dönemde kamuoyuna açıklanan ve metni
arşivlerde saklanan kararının ardından Kutsal Sinod ile anlaşarak, Kutsal
Yer'de yağ ile mesh olarak ilan etti. vaftiz, ne kadar büyük ve çok sayıda
olursa olsun, daha önce işlenmiş tüm günahlardan arındırır, aynı eylem her
bakımdan benzerdir, krallığa meshedilmesi, Tzimisces'i mesh edilmeden önce
kendisini lekelediği cinayetten arındırmıştır [1074].
Polievkt ve meclisin bu
görüşü gerçekten dile getirip getirmediğini bilmiyorum; ancak Balsamon'un
paylaştığına şüphe yok. Böylece hem Batı hem de Doğu kiliselerine mensup sadık
rahipler birbirinden bağımsız olarak aynı fikirdeydiler. 17. yüzyılın
başlarında Bizanslı bir yazarın bir pasajı, Sorbonne teologlarından Jean
Filezak'ın dikkatini çekti. 1615'te yayınlandı. Daha Ortodoks teolojiden
beslenen Filezak - Trent Konseyi kararnamelerine uygun olan - bu tür teolojiyi
resmi bir skandal olarak görüyordu: diye haykırıyor, kralın mesh etmesi
ölümlülerden nasıl temizlenebilir? günah, eğer bir ayin değilse? [1075]Memleketi
Fransa'da benzer bir fikrin, ayrıca en dindar Fransız krallarından birinin
emriyle yazan bir keşiş tarafından savunulduğunu bilseydi, muhtemelen çok
şaşırırdı.
Laik hükümdarlar kiliseyi yönetmeyi hayal ediyorlardı;
kilisenin prensleri olmaya çalıştılar. Taç giyme töreninin birçok detayında,
göze çarpan bir tutarlılık var ve görünüşe göre Orta Çağ'ın sonunda giderek
daha bilinçli hale geliyor, tahta çıkma töreni ile ona eşlik eden tören
arasında belirli bir paralellik kurma arzusu var. sıradan rahiplere değil,
piskoposlara atama [1076].
Bu niyet, manevi otoritenin bağımsızlığını yorulmadan önemseyen insanlara
tehlikeli olmaktan çok daha fazla görünmüş olmalı; gerçekleşmesini engellemek
için tüm güçlerini kullandılar.
Taç giyme töreni sırasında,
vücudun çeşitli kısımları, diğerlerinin yanı sıra, eski geleneğe göre, zaten
ilk ayinle ilgili kitaplara, kafaya yansıtılan, meshedildi. Gerçekten de
Samuel, İncil'de sözü edilen o yağ kabını Saul'un kafasına boşaltmadı mı?
Piskoposlar da benzer şekilde kutsanırken, sıradan rahiplerin yalnızca ellerini
mesh etme hakları vardı. Ayin yazarlarının, bu durumun kraliyet ve piskoposluk
haysiyeti arasında dayanılmaz bir eşitliğe yol açtığını keşfettikleri gün
geldi; bundan böyle taç giyme töreninde yalnızca ellerin omuzdan ele veya aşırı
durumlarda omuzların ve ellerin de mesh edilmesinin yapılmasına karar verdiler.
1204'te Tarnovo Bulgar başpiskoposuna hitaben yazılan ve daha sonra
Decretalia'ya dahil edilen ünlü Masum III boğası, ortodoks mesh etme
doktrininin en yetkili açıklamasını içerir; iki kutsama töreni - piskoposlar ve
krallar - mümkün olduğunca boşanır. Aynı şey Guillaume Durand'ın on
üçüncü yüzyılın tüm litürjik bilgeliğinin yoğunlaştığı The Book of the Divine
Office için de geçerlidir [1077].
Bu çabalar sonuçsuz kaldı. Papaların ve ilahiyatçıların reçetelerine rağmen,
Fransa ve İngiltere kralları havarilerin halefleriyle aynı şekilde taç giymeye
devam ettiler, yani taç giyme töreni başın mesh edilmesini içeriyordu [1078].
Piskoposlar, rahiplerin
aksine, yeni din değiştirenlerin sözde yağı olan sıradan yağla değil, balsamla
karıştırılan ve "myro" adı verilen özel yağla meshedildi. Taç giyme
töreninde kralları sıradan yağ kullanmaya zorlamak istediler. Masum III ve
haleflerinin amacı buydu; Guillaume Durand bunun hakkında yazdı. Ancak tüm
bunlara rağmen Fransa ve İngiltere kralları barışla taç giymeye devam ettiler [1079].
Gerçekte, taç giyme töreninin
krallara ilettiği yarı-rahip karakteri o kadar açıktı ki, ayin yazarları
sonunda kendi aralarında uzlaşmak zorunda kaldılar ve bunu tamamen inkar etmek
yerine onu yumuşatmaya ve güvenceye almaya çalıştılar. Bu anlamda,
imparatorların taç giyme tarihi, karakteristik olmaktan çok daha fazlasıdır.
Sakson ve hatta Salian hanedanının altın çağında, bu töreni düzenleme
prosedürünü belirleyen resmi metinler, bunun sonucunun hükümdar için bir devlet
değişikliği olduğunu açık bir şekilde vurguladı. Papanın müstakbel imparatora
nasıl bir cüppe, dalmaçyalı, önlük, gönye, çorap ve sandalet -neredeyse rahip
kıyafetleri- verdiğini anlatan metinler, bu prosedür hakkında basit sözlerle
yorum yapıyor: "Burada papa onu bir din adamı yapıyor" (Ibique facit
eum clericum) . XII.Yüzyılda bu gösterge ortadan kalkar. Geriye kıyafetleri
takdim töreni kalır; tam olarak papalar tarafından taçlandırılan imparatorlar
var olduğu sürece devam edecek. Ancak bunu farklı yorumlamaya başlarlar: Artık
Romalıların kralı Aziz Petrus'un kanonları arasında yer almaktadır. Artık
hükümdarın kelimenin en geniş anlamıyla kutsal emirler aldığına inanılmıyor; o
sadece, dini bir yapıya sahip olmasına rağmen, fahri bir unvan olduğundan
açıkça şikayet edilen özel bir unvandan şikayet ediliyor; ek olarak, o dönemin
kanonik uygulamasına göre, din adamlarının alt sıralarına zar zor ulaşmış
kişiler bu unvanı talep etme hakkına sahipti: çeşitli katedral bölümlerinde
kanonlar genellikle sadece rahipler değil, hatta din adamlarıydı. Böylece,
kelimenin tam anlamıyla taç giyme töreninden önce Turri'deki küçük Santa Maria
kilisesinde gerçekleşen eylem, orijinal anlamını tamamen kaybetmemişse, o zaman
papalık partisinin çok korktuğu müthiş önemini kaybetti [1080].
Ama hepsi bu kadar değil. Son
tahlilde, bir yandan imparatorun sıradan bir meslekten olmayan kişi olmadığını,
diğer yandan Ayini kutlama hakkına sahip olmadığını kabul etmemek imkansız
olduğundan, elbette bunu yapamazdı. rahipler arasında yer alması için hiyerarşideki
yerinin netleştirilmesine karar verildi. 13. yüzyıldan itibaren taç giyme
törenleri, Hıristiyan âleminin laik başkanının dini statüsünü bir diyakonun ya
da daha sıklıkla bir yardımcı diyakonunkine benzetme yönünde açık bir arzuyu
ele verir: kardinal diyakozlardan başrahip ona bir dua okur, genellikle başlangıçta
alt diyakonlara okuyun; papa, "kardinal diyakozlardan birinde olduğu
gibi" onunla vaftiz eder; törenin sonunda yeni Sezar, ayinde papaya hizmet
eder; ona "alt diyakozların yaptığı gibi, cemaat ve su için bir kadeh
" sunuyor [1081].
Tüm bu geleneklerden, bazı bilim adamları bütün bir doktrin çıkardılar: onların
görüşüne göre, imparator aslında "alt diyakozlar rütbesine" girdi ve
o günlerde her görüş zorunlu olarak metinlerle desteklendiğinden - onları az
çok çarpıtmaya tabi tuttu - bunlar Bilim adamları onun bakış açısını
güçlendirmeye karar verdiler. ve sonuçta, yardımcı diyakoz kesinlikle
rahiplerin ve piskoposların "yardımcısından" başkası değildi! İlahi
Hizmet Kitabı'nda bu teoriyi bildiren Guillaume Durand, bunu paylaşmadı; ancak,
taç giyme töreninde imparatorun aslında bu "rütbeye" yakışan
görevleri yerine getirdiğini hemen kabul eder [1082].
Bu nedenle, VII. Gregory zamanında olduğu gibi, ne kadar büyük olursa olsun,
her laik hükümdarın basit bir katipten aşağı olduğunu iddia etmek artık mümkün
değildi; ancak, imparator şimdi alt kutsal rütbelere ait olan din adamlarının
üzerinde dursa da, en azından piskoposlardan bahsetmeye gerek yok, rahiplerin
altında olduğu ortaya çıktı. Bu en önemlisiydi. Tarihçinin de belirttiği gibi,
Bizans'ta her şeyin aşağı yukarı aynı olması komik. Orada "basileus" , Konstantin'den sonra bile pagan geleneklerinin son derece güçlü
kaldığı Doğu Roma İmparatorluğu'nun eski kutsal monarşisinin doğrudan varisi
olarak hareket etti; 5. yüzyılda, imparatora günlük konuşmada hâlâ ίέρευς, yani
bir rahip veya πρεσβυτερος, yani bir piskopos deniyordu; aksine, 14. ve 15.
yüzyıllarda, öncelikle imparatora tanınan bazı kült ayrıcalıklarını, özellikle
de taç giyme töreni gününde din adamlarıyla eşit düzeyde cemaat alma hakkını
haklı çıkarmaya çalışan resmi yazarlar, onu yalnızca bir diyakoz veya hatta bir
bblotato * olarak, daha da düşük düzeydeki din adamları olarak [1083].
Böylece, Avrupa dünyasının her iki yarısında da ilahiyatçılar, büyük olasılıkla
birbirlerinden bağımsız olarak, benzer koşullarda, aynı buluşa başvurdular.
Ancak 14. yüzyıldan itibaren
Batı imparatorları bu şaşırtıcı icadı oldukça ciddiye almaya başlamış gibi
görünüyor. Deacons veya subdeacons ile eşitlendiler; en azından ana kilise
tatillerinden birinde, diyakozların veya yardımcı diyakozların görevlerini
gerçekten yerine getirmek istediler . Charles IV, başında bir taç, elinde bir
kılıçla, Noel'de kilisede, özellikle imparatorluğun dudaklarında uygun olan
yedinci matin ilahisini okudu, çünkü Noel Ayini'nde yer alan müjde sözleriyle
başlıyor: “O günlerde Sezar'ın Ağustos emrinden çıktı…” (Luka 2:1). 25 Aralık
1414'te Charles IV'ün oğlu Sigismund, Konstanz Konseyi'ne katılanların önünde
aynı rolde konuştu. Böylece, bu hükümdarlar, bir zamanlar tamamen farklı
amaçlar için yaratılmış olan bir teoriyi en büyük ihtişamıyla kullandılar, ayin
sırasında kürsü önünde tam imparatorluk kıyafetleri içinde ciddi görünümleri,
diğer herhangi bir jestten daha iyi, kalabalığı ikna etti. onların rahip
karakteri. Bu ayrıcalık, imparatorları tebaasının gözünde o kadar yükseltti ki,
çoğu zaman komşu ülkelerde hoşnutsuzluğa neden oldu. 1378'de IV. Charles,
yeğeni V. Charles'ı ziyaret etmek için Fransa'ya gittiğinde, İmparatorluk
topraklarında Noel'i kutlamak için ayrılışını biraz ertelemek zorunda kaldı;
Fransız hükümeti ona, Fransız krallığı topraklarında matin okumasına izin
verilmeyeceğini bildirdi; Alman imparatorunun, Fransa kralının mülkiyetinde,
Fransa kralının yapmaya hakkı olmayan alenen ibadet ettiğini kabul etmek
imkansızdı [1084].
Gerçekten de, Fransız
kralları hiçbir zaman diyakoz veya yardımcı diyakoz olmadılar. Doğru, 13.
yüzyıldan başlayarak Reims taç giyme töreninin törenlerinde (taç giyme töreni
sıralamasında), kralların mesh edildikten sonra giydiği elbise hakkında şu
sözler var: "alt diyakonların koyduğu cüppe modeline göre dikilmelidir.
Ayin için." Ancak bu paralellik tutarlı bir şekilde sürdürülmemektedir.
Aynı belgelerde kralın dış giyimi de bir rahibin önlüğüne
benzetilir [1085]. Ve V. Charles'ın ayin
uzmanı, başka benzetmeler önererek kraliyet kıyafetlerine yeni bir unsur
katıyor: Bu ritüelcide söylendiğine göre kral, isterse, piskoposların törenden
sonra yaptığı gibi, mesh ettikten sonra yumuşak eldivenler giyebilir. Bu
nedenle, kraliyet haysiyetinin rahipliğe tam olarak özümsenmesi gerçekleşmemiş
olsa da, kralın meshedildiği ve taç giydiği gündeki kıyafetleri, rahiplerin
veya piskoposların kıyafetlerine benzetilmeye başlandı. Bu yüzden mi, taç giyme
gününde, her satırında iki mesh arasında bir tür benzerlik kurma arzusu olan
eski dualar hala okunuyordu : krala yapılan ve yapılan rahibe uygulandı mı?[1086]
İngiltere'de, hem kraliyet
cüppeleri hem de ayinle ilgili metinler açısından taç giyme töreni, Fransa'daki
kadar açık bir şekilde, şu veya bu manevi hizmet derecesine yükselmeye
benzemiyordu. Bununla birlikte, bu monarşik törenin muhteşem ihtişamının halkta
nasıl bir izlenim bıraktığını bilmek istiyorsak, bu olayın çağdaşı olan
yazarının hiç tereddüt etmeden konuşan VI. Henry'nin taç giyme törenini
okumamız gerekecek. kralın üzerine giydiği "piskopos cübbesi"nin gözü
[1087].
Taç giyme töreni, krallığın
yarı rahip doğasını açığa çıkaran tek tören değildi. 13. yüzyılın sonunda, her
iki tür altında yalnızca rahiplere cemaat vermek için gelenek kesin olarak
kurulduğunda, böylece din adamları ve laikler arasındaki farkı açıkça
vurguladığında, yeni kural tüm hükümdarlar için geçerli değildi. Taç giyme
törenindeki imparator hala ekmek ve şarapla cemaat aldı. Fransa'da Philippe de
Valois, 1344'te Papa VI. aynı zamanda ve aynı koşullar altında, aynı ayrıcalık,
Kraliçe, Normandiya Dükü Veliaht Prensi - müstakbel II. John - ve eşi Düşes'e
de tanındı. İmtiyazlar yalnızca bu kişilere verildi, ancak, ya daha sonra
yenilendikleri için ya da bazı sözlü anlaşmalarla, gelenek kanun gücü kazandığı
için, Fransız kralları o andan itibaren birkaç yüzyıl boyunca bu fahri hakkı
kullanmaya devam ettiler. Ancak 15. yüzyılın sonlarında Hıristiyan dünyasını
sarsmaya başlayan dinsel çalkantılar ve aynı zamanda Efkaristiya konusunda
alevlenen tartışmalar, Fransız hükümdarlarını - en azından kısmen veya geçici
olarak - almayı reddetmeye yöneltti. her iki tür altında cemaat. 19 Mart
1452'de imparator olarak taçlandırılan III.Frederick, yalnızca ekmek kisvesi
altında cemaat aldı. Eski geleneğe göre, taç giymiş kişiler Husçuların
destekçileri olarak damgalanma riskini aldılar. Ancak gelenek sonsuza kadar
kesintiye uğramadı; en geç on yedinci yüzyılda yeniden başladı ve bu zamana
kadar ayrıcalık artık taç giyme töreniyle sınırlı değildi ve diğer kutlamalara
da yayıldı; günümüzde bile eski kutsal monarşilerin varisi olan Avusturya
İmparatoru, her yıl Maundy Perşembe günü her iki türden de bir araya geldi.
Fransa'da, Henry IV zamanından beri, krallar sadece taç giyme törenlerinde
komünyon kupasına erişebilirler. Katolik olan bir Navarrese'nin, kafir olduğu
zamanki gibi cemaat almaya devam etmesi uygun değildi; bu, cahil tebaasına, din
değiştirmesinin samimiyetinden şüphe duymaları için sebep verebilir. Her ne
olursa olsun, Eski Düzen'in sonuna kadar bu bakımdan taç giyme töreni
değişmeden kaldı [1088].
Elbette, her iki türde de
sadece rahiplere komünyon yapılması âdetinin, çiğnenebilecek ve bazen fiilen
çiğnenebilecek bir disiplin kuralı olduğunu unutmamak gerekir; Diyorlar ki,
günümüzde bile papalar bazen, rahip olmayan bazı şanlı kimselere her iki tür
altında da komünyon alma hakkını verirler, ki onlar için elbette rahip bir
karakter tanımazlar. O gibi. Bununla birlikte, kralların eucharistic
ayrıcalığına geri dönersek, kaynağının kutsal kavramı ve daha doğrusu
monarşinin dünya üstü karakteri - tüm gücüyle kendini gösteren fikirler
olduğundan şüphe etmek mümkün mü? diğer birçok durum? Bu ayrıcalığın ortaya
çıkma anı oldukça doğru bir şekilde belirlenebilir: inananların büyük bir
kısmının şarap içme hakkını sonsuza dek kaybettiği zaman ortaya çıktı; Görünüşe
göre laik yöneticiler ya da en azından bazıları -çünkü İngiliz kralları Fransız komşularıyla aynı ayrıcalığa sahip olmadılar ya da belki
de hiçbir zaman elde edemediler- tebaalarından oluşan kalabalığa karışmayı
reddettiler. Clement'in boğalarında, ayrıcalığa, yalnızca rahiplerin
dokunmasına izin verilen Mesih'in Bedeni dışında, kutsal nesnelere dokunma izni
- çok karakteristik - eşlik eder; uyarı oldukça doğaldır: kralların rahiplere
benzetilmesinin hiçbir zaman mutlak olmadığı ve olamayacağı açıktır, ancak bu,
onların yakınlaşma gerçeğini hiçbir şekilde iptal etmez.
Benzer şekilde, komünyon
ayininin Katoliklerinkinden farklı olmakla birlikte, aynı zamanda laikler ve
ruhban sınıfı arasında bir ayrımı ima ettiği Bizans'ta (yalnızca ikincisi ekmek
ve şarabı ayrı ayrı yeme hakkına sahipti), Noel gününde basileus . taç giyme
töreni rahiplerle aynı şekilde cemaat aldı , "Yotter Kos! oi
brbk;" [1089]; o da "saf bir
meslekten olmayan" değildi. Ancak Batılı krallara bahşedilen müthiş
şerefin asıl sebebi sandığım gibi olmasa da kamuoyu çok geçmeden bunu bu
şekilde yorumladı. Jean Golin, taç giyme töreniyle ilgili incelemesinde, kral
ve kraliçenin başpiskoposun elinden gelen şarabı gofretle birlikte kabul ettiğini
söyleyerek, bu şekilde iki "haysiyetin" taşıyıcılarının bir araya
geldiklerini belirtiyor: kraliyet ve rahiplik; ifadeler çok dikkatli; bununla
birlikte, kalabalığın bundan, bu "erdemlerden" birincisinin
taşıyıcılarının ikinciye yabancı olmadığı sonucuna varmadığına inanmak mümkün
mü? Daha sonra, 17. yüzyılda, çok saygın yazarlar, oldukça açık konuşarak, tam
da bu şekilde akıl yürüttüler; çok daha önceki çağlarda bu görüş şüphesiz tüm
halk tarafından benimseniyordu [1090].
Roland'ın Şarkısı'nın yazarı
olan büyük şair, şiirinde o dönemin insanlarının kafasında şekillenen bir
Hıristiyan kral idealini şanlı Şarlman adıyla tasvir etmiştir. Şiirdeki büyük
imparatorun davranışına daha yakından bakalım: bu, kral-rahibin davranışıdır.
Roland'a duyduğu nefretle hareket eden Ganelon tehlikeli bir elçiliğe
gittiğinde, Carl onu bir haçla gölgede bırakarak günahlarını serbest bırakır.
Daha sonra, Franklar Emir Baligan ile savaşa giderken ve Poitou ve Auvergne'den
gelen baronları içeren altıncı alay başkomutan huzuruna çıktığında, onları sağ
eliyle kutsar: "Sis benei'st Caries de sa main destre " [1091].
Teorilerle uyuşmadığı için
şimdi tamamen reddedilen eski şiir, belki de bazı araştırmacılar çok
gençleşmiş, yazarının dini görüşleri söz konusu olduğunda çok arkaik bir ruh
halinin damgasını taşıyor. Dünyevi ve kutsalın ayrılması konusunda daha
ortodoks görüşler ileri süren birden fazla rahip, kesinlikle bir zamanlar bu
şiirde pek çok öfke nedeni buldu. Sadece meslekten olmayanlarla aynı seviyede
cesurca savaşmakla kalmayıp, aynı zamanda davranışını kurala yükselten ve
savaşçıları onurlandırdığını ve rahipleri hor gördüğünü cesurca kabul eden
Başpiskopos Turpin, büyük reformcu papaların mirasçıları tarafından pekala
görevden alınabilir. halefi Manasse Reims [1092].
Tüm bunların, etkisi daha sonra şiiri yeniden işleyenlerden birini etkileyen
Gregoryen reformunun yürürlüğe girmesinden önce yazıldığı hissediliyor. 13.
yüzyılın başlarında ilişkili mısralarda yazılan eski versiyonu kafiyeli hale
getirmek için yola çıkan şair, şiirin dini içeriğini modernize etmeyi gerekli
gördü. Charlemagne'nin Ganelon'u bağışladığı bölümü metinden çıkardı. Sadece
birliklerin kutsaması kaldı [1093].
O zamanın mizacına tamamen karşılık geldi . Yaklaşık aynı zamanlarda, tıpkı
efsanevi imparator gibi, et ve kanın gerçek hükümdarı, savaştan önce,
himayesinin bir işareti olarak askerlere elini uzattı: papazına göre, Bouvines
savaşından önce, Philippe-Augustus O gün kralın yanında bulunan Brittany'li
Guillaume, şövalyelerini kutsadı [1094].
Philip, elbette "Roland'ın Şarkısı"nı duymuştu; ayrıca çevresinde
Carolingian döneminin geleneklerine büyük saygı duyuldu; kralın din adamları
onu Charlemagne ile karşılaştırdı; hatta - hangi şecere hileleriyle bilmiyorum
- Philip-Augustus'un Charlemagne'nin soyundan geldiği sonucuna vardılar [1095].
Belki de belirleyici bir rol oynayacağı savaş alanında, kral, jonglörlerin
sözde atasına atfedilen hareketi hatırladı ve kasıtlı olarak tekrarladı. Böyle
bir tekrarda şaşırtıcı bir şey olmazdı. O dönemde ortaçağ destanları, yaygın
olarak inanıldığından çok daha "edebi" bir rol oynadı, Plutarch'ın
rolü - aktif erkeklerin mükemmel rol modeller aldığı bir kaynak. Özellikle bu
destanlar, insanların zihninde belirli bir devlet ve kraliyet gücü idealini
korumak ve güçlendirmek için çok şey yaptı. Bununla birlikte, şiirsel bir
modelden esinlenmiş olsun ya da olmasın, savaşçıların bu kutsaması kesinlikle
kraliyet elinin kutsal, neredeyse rahip gücüyle dolu olduğu inancını ifade
ediyordu. İngiltere'de "korusun" kelimesinin günlük konuşmada, kralın
hastalığı kovmak için elini hastaların üzerine koyması anlamına geldiği
hatırlanmalıdır mı?
Orta Çağ krallarının,
tebaalarına rahipliğin görkemiyle az ya da çok ilgiliymiş gibi görünmekten
hiçbir zaman vazgeçmedikleri açıktır. Aslında, neredeyse tüm dünya tarafından
tanınan gerçek buydu, ancak bunu alenen ifade etmek alışılmış bir şey değildi. Teokratik
fikirlere sempati duyduğundan hiçbir şekilde şüphelenilemeyecek olan Yakışıklı
Philip döneminde yaşayan Kardinal Jean Lemoine'in, Fransa krallarına ait manevi
regalia hakkını tartışırken ne kadar çekingen bir şekilde hatırlayalım ve
İngiltere, "krallığa meshedilmiş krallar muhtemelen saf olmayan insanlar
değil , aksine, daha fazlası [1096].
Ancak 14. yüzyılın ortalarında bu konu hakkında daha özgürce konuşmaya
başladılar. İngiltere'de Wycliffe, ilk çalışmalarından birinde, 1379'da yazdığı
ve dünyevi ve ruhani olmak üzere iki gücü çok net bir şekilde ayıran
"King's Office" incelemesinde, yine de kraliyet gücünü bir dini kurum
veya ordo in ecclesia olarak adlandırıyor [1097].
Fransa'da, V. Charles'ın çevresinden insanlar, kraliyet gücünün kutsal doğasını
vurgulayan tüm ritüelleri ve gelenekleri özenle toplarlar . Görünüşe göre
efendisinin düşüncesini doğru bir şekilde aktaran Jean Golin, ortodoks bakış
açısına sadık kalmak istiyor; mesh etmenin kralı bir rahibe, "mucizeler
yaratabilen" bir azize dönüştürmediği konusunda açıkça uyarıyor; ancak, bu
"kraliyet" meshinin "rahip" meshine çok yakın olduğunu
inkar etmez; "kraliyet düzeni" hakkında konuşmaktan korkmuyor [1098].
Sonra Büyük Bölünme başladı
ve bununla birlikte yalnızca kilisenin yaşamında değil, aynı zamanda genel
olarak dini yaşamda da uzun bir kargaşa başladı (elbette, dini yaşamın krizi
birçok nedenden kaynaklanıyordu, ancak Bölünme işgal etmedi son arasına
yerleştirin). Burada herkesin dili tamamen çözülmüştü. İngiltere'de, fıkıh
bilgini Lindwood, 1430'da yazdığı Letter to a Provincial adlı eserinde,
kendisinin de katılmadığı yaygın bir görüşe atıfta bulunur: "meshedilmiş
bir kral, tamamen seküler değil, karışık bir kişidir." [1099].
" Ve ünlü şampanya hümanisti Nicolas de Clamange, İngiliz hükümdarı V.
belirli bir "karma" durum: "Hıristiyan dininin ayinine göre
kutsal merhemle meshedilmiş kralların rahipler gibi azizler olarak saygı
görmesi gerektiğinden, kraliyet gücünün bir rahip gücü olması Rab'bi memnun
etti [1100]. "
Gerçekte, Nicolas de Clamange
İngiliz kralına hitap etmesine rağmen, bir Fransız din adamı gibi mantık
yürüttü; sözlerinde Fransız çevrelerinde yaygın olan fikirlerin yankıları
duyulabilir. Aslında, o zamanlar Fransa'da bu tür kavramlar çok yaygındı ve
oldukça açık bir şekilde ifade edildi. Örneklere mi ihtiyacınız var? Onlar
fazlasıyla yeterli. 1380'de Parlamento, Arras Piskoposu Pierre Mazuye'nin
metropoliti Reims Başpiskoposu ve bu şehrin faslı ile açtığı davayı görüşür;
ciddi bir mesele: yeni atanan piskopos, başpiskoposuna olağan yemini etmeyi ve
- Reims'te iddia edilene inanacak olursak - asırlık geleneğe göre - ona bir
hediye olarak piskoposluk pelerinini vermeyi reddetti. Şimdi, mesele doğrudan
dini disiplin meseleleriyle bağlantılıdır, bu nedenle başpiskopos bunu kendi
mahkemesinde değerlendirmek istiyor ve bu tamamen ruhani alanın Parlamentonun
yargı yetkisine ait olduğunu kabul etmeyi reddediyor; piskopos ise kralı temsil
eden mahkemeden konuyu dikkate almasını ister; İşte argümanlarından biri:
"Hükümdarımız olan Kral, yalnızca dünya alemine değil, aynı zamanda ilahi
aleme aittir, çünkü o inunctus'tur (meshedilmiştir) ve regalia hakkıyla
menfaatler dağıtır" [1101].
Cümlenin sonu özellikle dikkat çekicidir. Kralların, regalia'ya tabi
piskoposların yokluğunda dini menfaatleri elden çıkarma hakkı, incelenen
dönemin yazılarında, kraliyet gücüne atfedilen rahiplik
karakterinin bazen bir kanıtı, bazen de mantıksal bir sonucu olarak karşımıza
çıkıyor. Diğer şeylerin yanı sıra, belirli bir avukatın, kralın "basit bir
meslekten olmayan kişi olmadığını" göstermenin gerekli olduğunu düşündüğü,
hatta kralların yeteneklerine atıfta bulunduğu 1493 tarihli savunma
konuşmasından daha önce bahsetmiştik. mucizeler yaratmak için [1102].
Yirmi yıl önce, 1477'de benzer bir konuda Parlamento'da konuşan Maitre
Framberge'in konuşmasının çoğunu kraliyet gücünün kutsallığı teması üzerine
kurduğunu ekleyelim ; Doğru, mucizevi şifalardan bahsetmedi, ancak öte yandan
meshin göksel kökeni hakkında daha sonra ayrıntılı olarak ele alacağımız
efsaneleri yaygın olarak kullandı; konuşmanın sonu, onu taçlandıran cümle şu
şekildedir: "söylendiği gibi, kral pek de laik değildir [1103].
" Şimdilik konuyu bırakalım. Beauvais Piskoposu, ardından Lana ve ardından
Reims Başpiskoposu Jean Jouvenel des Ursins, Fransız din adamlarının en büyük
temsilcilerinden biri olan Charles VII ve Louis XI altındaydı; konuşmalarında
ve anılarında aynı fikir sürekli tekrarlanır: kral "basit bir meslekten
olmayan adam değildir"; taç giyme töreni sayesinde, Jean Jouvenel'in bir
zamanlar "yüce efendisi" VII. Charles'a söylediği gibi, "özel
bir kilise", "kilise piskoposu" olur [1104].
Belki birisi, davaları lehine herhangi bir argümanı küçümsemeyen tartışmaların
ve papalık etkisini sınırlamakla ilgilenen bir kilise politikacısının çok
güvenilir tanıklar olmadığına ve konuşmalarının kapsamlı bir fikir vermediğine
itiraz edecektir. Bir bütün olarak toplumun dini görüşleri ne zaman ortaya
çıktı? Bu durumda, Fransız Katolikliğinin gurur duyduğu en büyük ilahiyatçı, en
ünlü Hıristiyan mistiklerinden biri olan Jean Gerson'ın görüşünü dinleyelim;
Epiphany 1390 gününde VI. Charles ve prenslerin huzurunda vaaz verir; genç
hükümdara hitaben söylediği şu sözlerden daha anlamlı ne olabilir: "En
Hıristiyan kral, mucizevi bir şekilde kutsanmış kral, ruhani ve rahip kral
..."?[1105]
Az önce alıntılanan metinlerden
bazıları yaygın olarak biliniyor. Özellikle Jean Jouvenel des Ursins'in
sözleri, Fransız monarşisinin kutsal karakterini vurgulamaya çalışan tüm
tarihçiler tarafından alıntılanmıştır. Ancak, belki de bu tarihçilerin tümü,
alıntılanan sözlerin söylendiği zamana gereken önemi vermemiştir. İki yüzyıl
önce yaratılan metinlerde benzer bir şey bulmak son derece zor olurdu;
Yakışıklı Philip'in hizmetindeki polemikçiler bile bambaşka bir tonda konuştu.
14. ve 15. yüzyıllarda, uzun yıllar süren sessizlikten sonra, Fransız din
adamları, Gregoryen reformu sırasında İmparatorluğun destekçilerini yankılayarak,
rahip kraliyet gücünü cesurca övmeye başladılar; sorun neydi - sadece bir
tesadüf mü? - ya da Nicolas de Clamange'ın Guy of Osnabrück veya Anonymous of
York gibi yazarların unutulmuş broşürlerini okuduğunu mu? - ya da belki de
sadece, bir yığın ritüel ve gelenekle birlikte nesilden nesile yavaş yavaş
aktarılmaya devam eden aynı fikrin unutulmaması ve yeniden sesinin zirvesinde
çınlamaya hazır olması gerçeğinde. şartlar gerektirdiği anda mı? Sonunda
uyanışına katkıda bulunan bu koşullar nelerdi ? Onları zaten adlandırdım:
kilisenin ve en önemlisi papalık gücünün krizi, zihinleri, hatta en ortodoks ve
dindarları bile, uzun süredir mahkum edilmiş kavramlara dönmeye sevk etti. Aynı
dönemde, krallığa yönelik bu tutum değişikliğinin Fransa'da nasıl çok güzel bir
şekilde tezahür ettiğini ve daha önce ihtiyatlı bir şekilde arka planda
bırakılan eski bir istismarın nasıl açıkça övülen bir ayrıcalığa
dönüştürüldüğünü görmüyor muyuz? 11. ve 12. yüzyıllardaki reformlara rağmen,
krallar, bazen hanedanın kuruluşundan önce bile yaşamış olan en uzak atalardan
miras kalan bazı dini makamları hâlâ korudular: örneğin, Aziz manastırlarının
başında duruyorlardı. -Type'ta Martin veya Orleans'ta Saint-Aignan, ancak,
reformcuların hayali zaferinden sonra, manastır yönetiminin temellerinin bu tür
ihlalleriyle övünmemeye dikkat ettilerse, şimdi bununla tekrar gurur duymaya
başladılar. durumu ve güçlerinin dini doğasının kanıtlarından birini ve sonuç
olarak, az ya da çok din adamlarını ülkelerine tabi kılma haklarını görüyorlar [1106].
Bu sıkıntılı zamanlarda papaların
üstünlüğünü savunanlar, krallarda yalnızca meslekten olmayanları görüyor;
tersine, konseylerin her şeyden önce kiliseyi yönetmesini ve farklı ülkelerin
bir tür dini özerklik almasını talep eden herkes, kraliyet haysiyetinin rahiple
az çok yakınlaşması eğilimindedir. Lindwood, krallarda "ikili" -
başka bir deyişle yarı rahip - karakter tanımayı reddediyorsa, bunu papalık
gücünü herhangi bir şekilde zayıflatmaktan korktuğu için yapıyor [1107].
Fransa ve İngiltere dışında, Lindwood'un reddettiği teori, Palermez lakaplı
İtalyan avukat Niccolo Tedeschi'nin sert bir reddiyle karşılaşır; 15. yüzyılda
kanon hukukunun en büyük uzmanlarından biri olan bu ilahiyatçı, kralları
"taç giyme ve mesh etme yoluyla herhangi bir kilise rütbesi almayan"
"saf meslekten olmayanlar" olarak görüyordu; Palermets'in -en azından
az önce alıntılanan yorumu yazdığı sırada- konseylerin üstünlüğüne karşı çıkan
bir dizi kararlı muhalife ait olduğunu eklersek çok az kişi şaşıracaktır [1108].
Gerçekte, bu soru, o zamanın şu veya bu düşünürünün iki karşıt
Katolik partiden hangisine ait olduğunu belirlemek için bir tür mihenk taşı
işlevi görebilir.
Gallican adı verilen
hareketin gerçekten doğduğu zamana geldik : kaynaklara göre sonsuz çeşitlilikte
bir hareket; doğası gereği en sıradan finansal çıkarlar; aslında, Gallicanism
şimdi Fransız Kilisesi'nin - en azından göreceli - bir bağımsızlık arzusu
olarak, daha sonra bu kiliseyi kraliyet gücüne tabi kılma girişimi olarak,
sonunda papalığın ona koyduğu tüm engellerden kurtulmuş olarak görünüyor:
belirsiz bir düalizm güncel yazarları çoğu zaman şaşırtan, bazen de şok eden; o
dönemde ilk kez ortaya çıkan veya yeniden su yüzüne çıkan fikir ve duygular
arasında, bu ilkeleri kolayca uzlaştıran eski rahiplik krallığı kavramının
hatırı sayılır bir yer tuttuğunu hatırlasalardı belki de onlara daha az
şaşırtıcı gelirdi. bugün birbirine çok zıt görünen yer?[1109]
§ 2. Mesh etme sorunu
Kralların, tebaalarının
gözünde onları neredeyse rahiplerle bir tutan kutsal karakterleri nereden geliyordu?
Bir an için monarşik dinin uzak kökenlerini unutalım: Ortaçağ bilinci, içinden
doğduğu eski fikirler hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Gücü, yalnızca eski
kökleri ile açıklanan duygu, modern bir kaynak bulmak gerekiyordu.
Yukarıda Guy Osnabrück veya
Nicolas de Clamange gibi yazarların alıntı yaptığı metinlerde, aynı kelime
Gallican hukukçularının konuşmalarında sürekli tekrarlanır: yağlama. Bu ayin,
isteyen herkese aradıkları açıklamayı verdi. Ancak, her zaman ve her yerde, her
devirde ve her ortamda bu ayin aynı şekilde yorumlanır sanmaktan sakınalım. Bu
puanla ilgili kamuoyundaki dalgalanmalar, mucizevi şifaların tarihiyle doğrudan
ilgili olduğu için bizim için ayrı bir önem taşıyor.
Gördüğümüz gibi, kralların
meshedilmesi dönüşümlü olarak iki karşıt tarafın belirleyici argümanı haline
geldi: monarşistler, mesh sayesinde ilahi mührün kralların üzerinde durduğunu
iddia ettiler; ruhani otoritenin koruyucuları - yine meshederek, krallar
rahiplerin ellerinden güç alırlar. Bu ikilik sürekli hissedildi. Yazarlar hangi
kampa ait olduklarına bağlı olarak, bu iki yüzlü ayinin bir tarafını veya diğer
tarafını vurguladılar. Teokratik fikirlerden ilham alan yazarları ele alalım:
Dokuzuncu yüzyılda Hincmar, onuncu yüzyılda Veronalı Raterius, on ikinci
yüzyılda Aziz Victor'lu Hugh ve Salisbury'li John, on üçüncü yüzyılın
başlarında Masum III, Philip zamanında Aegidius Colonna. Yakışıklı ve Boniface
VIII; Nesilden nesle, okul gerçekleri gibi, taç giyme töreni argümanı olarak
adlandırılabilecek şeyi sadakatle aktardılar: "meshedilen kişi, bu
meshedişi yapandan daha düşüktür" veya Havari Pavlus'un ifadesini
kullanmak için İbranilere Mektup ": "az olan, büyük olan tarafından
kutsanır" [1110].
Hükümdarlara ve çevrelerine gelince, görünüşe göre onlar - "papalık
kutsamasını" reddeden Kuş Avcısı I. Henry gibi ender istisnalar dışında -
uzun bir süre esas olarak Noel'in erdemlerini övmekle meşgul oldular, değil din
adamları arasında ne tür bir monarşik ayin elde edilebileceği yorumundan çok
utanmak: örneğin, Gregoryen reformunun neden olduğu büyük tartışma sırasında
İmparatorluğun çıkarlarını savunan tüm polemistlerin konumu buydu; York
Anonymous, en güzel incelemelerinden birinde, taç giyme töreni ayinini basitçe
başka kelimelerle ifade ediyor.
Bununla birlikte, dünyevi
gücün taraftarlarının, kilisenin verdiği kutsamaya en yakın şekilde bağlı
oldukları gerçeğinden kralları tehdit eden tehlikeyi eskisinden daha net bir
şekilde fark ettikleri zaman gelmiştir. Bu kaygılar, ortalarında şekillenen
ilginç bir tarihi efsanede çok pitoresk bir şekilde ifade edildi. Hohenstaufen'e
sempati duyan İtalyanlar çevresinde XIII.Yüzyıl: Bu efsane, Frederick
Barbarossa'nın imparator olarak taç giyme töreninin tamamen laik bir tören
olduğunu söylüyordu ; iddiaya
göre o gün, tüm din adamlarının Aziz Petrus Bazilikası'na girmesi kesinlikle
yasaktı [1111]. Çok daha ciddi olarak,
bu kampın teorisyenleri, eyalet hukuku açısından taç giyme töreninin bir oldu
bittinin basit bir şekilde tanınmasından başka bir şey olmadığını kanıtlamaya
çalıştılar. Bu teoriye göre kral, itibarını yalnızca kalıtıma veya Almanya söz
konusu olduğunda seçime borçludur; selefinin ölümünden hemen sonra veya asil
seçmenlerin ona adını verdiği andan itibaren kral olur; daha sonra düzenlenen
dindar törenler, tahta çıkışı yalnızca dini kutsama ile süsleyebilir - onurlu,
ciddi, ancak hiçbir şekilde zorunlu değildir. Görünüşe göre, bu doktrin ilk
olarak iki güç arasındaki mücadelenin klasik anavatanı olan İmparatorluk'ta
ortaya çıktı. Frederick Barbarossa altında, Reichersperg'li Gerhoch - ancak, ılımlı
görüşlere sahip bir adam - şunları yazdı: “Rahiplerin verdiği kutsamanın ne
krallar ne de prensler yaratmadığı açıktır; ancak ... seçimler sonucunda tahta
geçer geçmez ... rahipler onları kutsar [1112].
Gerhoch, taç giyme törenini bir anlamda kraliyet haysiyetinin güçlendirilmesi
için gerekli görüyor, ancak ona ek olarak ve ondan önce insanların kral
olacağından hiç şüphesi yok. Daha sonra aynı tema Fransız yazarlar tarafından
ele alınır. Yakışıklı Philip'in saltanatı sırasında , Jean of Paris onu çok kuvvetli
bir şekilde geliştirdi. Bahçıvanın Rüyası'nın yazarı ve Jean Gerson aynı ruhla
konuşuyorlar [1113]. Bu tür fikirlerle çok
erken aşılanmış ve ofis. Fransa'da nihayet 1270'den sonra ve İngiltere'de
1272'den sonra kraliyet noterlerinin taç giyme töreninden başlayarak saltanat
yıllarını saymayı bırakmaları ve tahta çıkış tarihini başlangıç noktası olarak
kabul etmeye başlamaları tesadüf değildir. ya önceki hükümdarın ölüm gününü ya
da cenazesinin gününü aldı. "Kral öldü, yaşasın kral!" ilk kez, mevcut
kanıtlara göre, I. Francis'in cenazesinde duyuldu, ancak 10 Kasım 1423'te
müjdeciler, Charles VI'nın cesedinin henüz indirildiği mezarda İngiltere Kralı
VI. ; hiç şüphe yok ki o andan itibaren bu düzen geleneksel hale geldi.
Görünüşe göre daha da eski olan, onu doğuran kavramdı ve daha sonra az önce
alıntılanan ünlü ünlemde son derece net bir şekilde ifade edildi: kalıtım
yasasının hüküm sürdüğü ülkelerde, bir kralın ölümü hemen gerçek varisini
yükseltti. taht. On üçüncü yüzyılın sonundan bu yana, bu görüş resmi olarak
neredeyse evrensel olarak benimsenmiştir [1114].
Kraliyet gücünün savunucuları, hükümdarların kişiliklerinin kutsal olduğunu
kanıtlamaları gerektiğinde, bu ayinin en yüksek gücün devriyle herhangi bir
ilişkisini ve dolayısıyla bu gücü yasal karakter, onlara göründüğü gibi,
rakiplerini bundan yararlanma fırsatından mahrum ettiler, ancak kendilerine
böyle bir fırsat bıraktılar.
Hakikatte bu inceliklere
halkın şuuru dahil değildi. 1310'da Lüksemburglu Henry, V. Clement'e
"basit" olanın yasal gerçeği göz ardı ederek, Romalıların kralına
"imparator olarak taç giymeden" "itaat edilmemesi
gerektiğine" inandığından şikayet ettiğinde, muhtemelen ondan önce ne
pahasına olursa olsun, papayı Henry'yi bir an önce taçlandırmaya ikna etmek
için her şey; bununla birlikte, argümanları aynı zamanda "basit"
psikolojisiyle iyi bir tanıdık olduğunu da kanıtladı [1115].
Üç Fransız soylusunun özel bir mektubunda Joan of Joan'ın yazdığı tören
yapılmadan önce, tüm ülkelerde halk gönülsüzce kralı gerçek kral ve Romalıların
seçilmiş kralını İmparatorluğun gerçek başı olarak kabul etmeyi kabul etti .
Arc'ın çağdaşları, taç giyme törenine "güzel gizem" adını verdiler [1116].
Yakında pek çok örnekte göreceğimiz gibi, mucizevi kökenlerin kralların
meshedilmesine atfedildiği Fransa'da bu fikir özellikle derin bir kök saldı.
"Kel Karl" romanından yukarıda etkileyici satırlara zaten
değinmiştim. İşte 1314'te ya da dolaylarında Paris'te dolaşan ve bizim için
tarihçi Jean of Saint-Victor tarafından korunan aynı derecede öğretici bir
anekdot: Enguerrand de Marigny'nin iblisten kısa bir süre sonra hapsedildiği
söylendi; kötü bir ruh belirdi ve şöyle dedi: “Uzun zaman önce size, kilisenin
papasız, Fransız krallığının kralsız ve kraliçesiz, imparatorluğun imparatorsuz
kaldığı gün, hayatınızın sona ereceğini söylemiştim. Bilin ki, önceden
bildirilenler artık yerine gelmiştir. Fransa kralı olarak kabul ettiğiniz kişi
henüz meshedilmemiş veya taç giymemiş olduğundan, ondan önce kimse ona kral
demesin [1117]. Sadık sözcüsü
genellikle Jean Saint-Victorsky olan Paris burjuvazisinin, kötü olanın bakış
açısını, en azından onun son iddiasını paylaştığına şüphe yok. Sonraki yüzyılda
Aeneas Piccolomini şöyle yazdı: "Fransızlar, bu yağla meshedilmemiş gerçek
bir kral olmadığına inanıyor" - yani Reims'te saklanan kutsal dünya ile [1118].
Bazı örnekler, genel kamuoyunun bu noktada resmi teorisyenlerle aynı fikirde
olmadığını açıkça ortaya koyuyor. Doğrudan mahkemeden ilham alan bir çalışma
olan Great Chronicles'ın yazarı Charles V altında, selefi John the Good'un
cenazesinden hemen sonra prensi kral olarak adlandırmaya başlar; ancak
kalabalığın fikrini dile getiren Froissart, prensi ancak Reims'teki törenden
sonra kraliyet unvanıyla ödüllendirir. Bir asırdan kısa bir süre sonra VII.
Charles, babasının ölümünden dokuz gün sonra kraliyet unvanını alır; ancak Joan
of Arc, taç giyinceye kadar ona dauphin stilini vermeyi tercih ediyor [1119].
Skrofula'nın ellerini koyarak
iyileşmesinin yaygın olduğu ülkelerde, mesh etme sorunu ve sonuçları özellikle
şiddetliydi. Krallar ne zaman hastaları tedavi etmeye başlayabilir? tahta
çıktıktan hemen sonra mı? yoksa elleri ancak kutsal yağ onları "Rab'bin
meshedilmişleri"ne dönüştürdüğü andan itibaren şifa gücü kazanıyor mu?
Başka bir deyişle: mucizeler yaratmalarına izin veren bu doğaüstü gücü aslında nereden
alıyorlar? tahta oturdukları andan itibaren miras haklarına sahipler mi? yoksa
onlara dini ayinler yapıldıktan sonra mı geliyor?
Elimizdeki belgeler, bu
sorunun Orta Çağ'da pratikte tam olarak nasıl çözüldüğünü kesin olarak
cevaplamamıza izin vermiyor. 17. yüzyılda İngiltere'de krallar - bu oldukça
kesindir - tahta çıktıktan hemen sonra, kutsama beklemeden hastalara el koydu [1120];
Bununla birlikte, bu geleneğin Reform'dan önceki zamanlara kadar uzanıp
uzanmadığını veya tam tersine, bu aynı Reform'un doğrudan bir sonucu olup
olmadığını nasıl bilebiliriz? çünkü Protestanlık, hayatın her alanında kutsal
ayinlerin önemini azaltmaya çalıştı. Fransa'da 15. yüzyılın sonundan itibaren
düzen tamamen farklıydı: taç giyme töreninden önce şifa yok. Ancak bu
gecikmenin tek nedeni mesh değildi. O zamana kadar, kralın Merovenj
zamanlarının dindar başrahibi Aziz Markul'un kalıntılarına yaptığı hac
ziyareti, yavaş yavaş kraliyet mucizesinin resmi koruyucusu haline geldi ve taç
giyme töreniyle ilgili törenler dizisindeki yerini sağlam bir şekilde almıştı;
yeni kral ilk kez, kutsal chrism ile meshedildikten sonra Reims'te değil, kısa
bir süre sonra, Aziz Marcoul'un kalıntılarına saygı göstermeye gittiği
Corbeny'de bir mucize işçisi olarak çalıştı; mucizevi armağanını göstermek için
taç giyme törenine değil, bir azizin şefaatine ihtiyacı vardı [1121].
Aziz Markul henüz sıra dışı insanların koruyucu azizi olmadığında, Fransız
kralları o sırada nasıl davrandılar? Bunu muhtemelen asla bilemeyeceğiz.
Bir şey kesinlikle açık. Orta
Çağ'ın sonunda, monarşinin kararlı bir savunucusu olan ve Noel'in krallarımızın
mucizevi gücüyle hiçbir ilgisi olmadığını iddia etmeye cesaret eden bir yayıncı
vardı. Bahçıvanın Rüyası kitabının yazarıdır. V. Charles'ın çevresinden birinin
kaleme aldığı bu eserin aslında çok orijinal olmadığı biliniyor. Yazarı, çoğu
durumda, Ockham'lı William'ın "Papaların Gücü ve Onuru Üzerine Sekiz
Soru" kitabındaki düşünceleri çok doğru bir şekilde yeniden üretir.
Ockham, elleri üzerine koyarak gelişigüzel bir şekilde iyileşmeye değindi; bir
zamanlar imparatorluğun destekçileri tarafından vaaz edilen eski fikirlerden
etkilenerek ve sonuç olarak meshin gücünü çok takdir etmeye meyilli olarak, onu
hükümdarlar tarafından gerçekleştirilen inanılmaz şifaların kaynağı olarak
gördü; ona göre, yalnızca kilisenin yeminli düşmanları aksini düşünebilirdi.
Bahçıvanın Rüyası'nın yazarı bu tartışmadan ilham alıyor ama bunun tersini
vurguluyor. Çalışmasını iki muhatap arasındaki bir diyalog olarak inşa ediyor:
bir din adamı ve bir savaşçı; dünyevi her şeyin düşmanı olan din adamı,
kralların mucizevi gücünün kaynağının yağla mesh etmek olduğunu iddia ediyor;
savaşçı, bunu Fransız monarşisinin haysiyetine bir saldırı olarak görerek bu
öneriyi reddeder; Rab'bin Fransız krallarına bahşettiği “lütuf” temelde insan
gözünden gizlenmiştir, ancak mesh ile hiçbir ilgisi yoktur, aksi takdirde
krallığa meshedilmiş diğer birçok kral da bununla onurlandırılmalıydı [1122].
Dolayısıyla saf monarşistler
bundan böyle taç giyme töreninde hem politikaya hem de mucizelere ilham verme
gücünü tanımayı reddettiler; kralın şahsının kendi içinde insanüstü bir güce
sahip olduğuna ikna olmuşlardı ve bunu yalnızca kilise onaylıyor. Ne de olsa
tarih bunu doğruladı: Kraliyetin kutsal doğasına olan inanç, kilise tarafından
tanınmadan çok önce insanların kafasında yaşıyordu. Bununla birlikte, bu alanda
da, kamuoyu muhtemelen kendisini hiçbir zaman bu kadar incelikli doktrinlere
bağlamamıştır. İnsanlar, Peter of Blois zamanında olduğu gibi, dünyanın
yardımıyla "kutsallaştırma" ile bu şekilde kutsanan kişinin
iyileştirici jestleri arasında az çok açık bir nedensel ilişki kurmaya devam
ettiler. İngiliz kralının ellerine dökülen yağın, ona şifa halkalarını kutsama
ve onlara şifa gücü verme yeteneği vereceği, kramp halkalarının son haliyle
kutsanma töreninden çıkmadı mı? [1123]Kraliçe
Elizabeth Tucker altında bile, hükümdarın taç giyme töreni sırasında
"lütfun inerek onu bir şifacı yaptığına" ikna olmuştu [1124].
Görünüşe göre bu sözlerde çok eski bir geleneğin yankıları duyuluyor. Fransa'ya
gelince, yerel sakinler nasıl olur da Reims'e mucizevi bir güç verme yeteneği
olan ilahi balzam atfedemezler? Aslında, sürekli olarak ona atfedildi: bunun
tanıkları ve bu konudaki fikirlerini açıkça Angevin mahkemesinde çizen Lucca'lı
Tolomeo ve daha önce alıntıladığım en önemli parça olan V. Charles'ın tüzüğü.
Ilımlı monarşistler, Jean Golin'in Fransa'da ve yaklaşık bir asır sonra
İngiltere'de Sir John Fortescue'nun en açık savunucusu olduğu bir doktrin
geliştirdiler; bu doktrine göre kralın iyileşmesi için mesh gerekli ama yeterli
değil; meshin özel bir lâyık yani safkan meşru bir kral üzerinde yapılması da
gereklidir. Fortescue, Yorklu Edward'ın kendisine harikulade bir ayrıcalık
bahşedildiğini boşuna iddia ettiğini yazar. Boşuna? ama sonuçta, York
hanedanının destekçileri itiraz ediyor, rakibi VI. Henry gibi meshedilmiş kral
mıydı? Katılıyorum, - devam ediyor Lancaster'ın destekçisi, - ama bu mesh
geçersiz, çünkü onun üzerinde hiçbir hakkı yoktu: sonuçta, bir kadın rahip
olarak atanırsa, rahip olmayacak! Ve Jean Golin bize, Fransa'da "bu işe
girişmiş olsaydı" - yani hastaları ellerini koyarak iyileştirmeye cesaret
etmiş olsaydı - "doğrudan kraliyet ailesinden gelmeyen ve olmayan böyle
bir kişi" olduğunu bildiriyor. göksel kutsal yağla meshedilmiş, hastalık
onu hemen yakalayacaktı. Aziz Remigius" - veba - "eskiden olduğu
gibi." Böylece, bir gün haklı bir öfkeyle dolu olan Aziz Remigius, hem
Kutsal Geminin saygısız onurunun, özellikle kendisi için değerli olanın hem de
utanmadan ayaklar altına alınan hanedan hakkının intikamını almak için gaspçıyı
adını taşıyan hastalıkla vurdu. Geleneğin böyle bir gaddarlıkla suçladığı
değersiz hükümdarın kim olduğunu bilmiyorum. Ancak önemli değil. En büyük ilgi,
bilimsel olmaktan çok popüler olan bir fikrin ifade edildiği bu efsanenin varlığında
yatmaktadır: avukatların bu tür hikayeler icat etme alışkanlığı yoktur. Halkın
görüşü, teorisyenleri büyüleyen antitezlere kayıtsız kaldı. Herkes, bir
insandan bir kral ve bir kraldan bir mucize yaratmak için Jean Golin'in çok
uygun isimler verdiği iki koşulun gerekli olduğunu biliyordu:
"kutsallaştırma" ve "kutsal tür" [1125].
Aynı zamanda hem Hıristiyan geleneklerini hem de eski putperest fikirleri miras
alan Orta Çağ halkları, kralın tahta çıkışına eşlik eden dini törenlere ve
klanın ayrıcalıklarına aynı saygıyı yaşadılar.
§ 3. Efsaneler; Fransız
monarşik döngüsü; İngiliz taç giyme törenlerinin mucizevi yağı
Fransız kraliyet gücü etrafında, kökenini doğrudan
cennetin güçleriyle ilişkilendiren bir dizi efsane gelişti. Onları sırayla ele
alalım.
Bunların arasında en eskisi
ve en görkemlisi Kutsal Kap efsanesidir. İçeriğini herkes biliyor. Bu efsane , Clovis'in vaftiz gününde kalabalığın kutsal yağı taşıyan
rahibin belirlenen zamanda tapınağa girmesini engellediğini söylüyordu; sonra gökten
inen bir güvercin , Aziz Remigius'u bir "kap" içinde, yani küçük bir
şişe içinde, Frankların kralı tarafından meshedilecek bir merhem getirdi: bu
doğaüstü meshedilmede, soyundan gelenler, tarihin aksine [1126],
sadece Clovis'in Hristiyanlığa adanmasını değil, aynı zamanda Fransa'daki ilk
taç giyme törenini de gördü. Reims'te, St. Remigius manastırında cennetten
indiği aynı kapta korunan göksel "sıvı" bundan böyle krallara tüm
inisiyasyonlar için hizmet etmeye çağrıldı. Bu efsane nasıl ve ne zaman doğdu?
Kendisini tanıdığımız ilk yazar
Reims'li Hinkmar'dır. 877 veya 878'de bestelediği Aziz Remigius'un Hayatı adlı
eserinde bunu tüm ayrıntılarıyla anlattı, ancak yaygın olarak bilinen,
defalarca yeniden anlatılan ve Kutsal Kap efsanesinin yayılmasına katkıda
bulunan diğer tüm eserlerden daha fazla katkıda bulunan bu eser, onun eseridir.
hayır, huzursuz piskoposun bu efsaneye değindiği tek çalışma değil, ilk çalışma
anlamına gelir. 8 Eylül 869 gibi erken bir tarihte, Kel Charles'ın Lorraine
tacıyla Metz'de gerçekleşen düğününün protokolünde, Metz'de çizdi, kesinlikle
bundan kesinlikle bahsetmişti: Hinkmar, efendimi meshetmek için, diye yazıyor.
harika bir yağdan başka bir şey kullanmadı [1127].
Kutsal Kap hikayesini baştan sona Hinkmar mı uydurdu? Bir kereden fazla bununla
suçlandı [1128]. Gerçeği söylemek
gerekirse, Papa I. Nicholas'ın bir düzenbaz olarak damgaladığı ve aslında
birçok kez sahtecilikle günah işleyen bu başpiskopos, alimler arasında pek
itibar görmez [1129].
Bununla birlikte, Hinckmar'ın tüm küstahlığına rağmen, bir gün din adamlarının
ve sürünün gözüne yağ dolu bir şişe sunduğuna ve bundan sonra bunun ilahi
sayılması gerektiğine karar verdiğine inanmayı reddediyorum; böyle bir ifade,
ne derseniz deyin, bir şekilde çerçevelenmeliydi: bir vahye veya bir buluşa
atıfta bulunmak; Ancak metinler böyle bir şey söylemiyor. Bu arada, 17.
yüzyılın en anlayışlı bilginlerinden biri olan Jean-Jacques Schiffle, Kutsal
Kap efsanesinin ikonografik kaynağını uzun zaman önce bulmuştu [1130].
Kanımca, Schiffle'ın her zaman yeterince ayrıntılı olmayan talimatlarına ek
olarak, efsanenin kökeni şu şekilde gösterilebilir.
Reims'in, Frankları bir pagan
kabilesinden bir Hıristiyan halkına dönüştüren şanlı ayinin bazı - gerçek ya da
hayali - kalıntılarını çok erken korumaya başlamaması garip olurdu. O zamanın
alışkanlıklarına tamamen uygun olarak, örneğin hacılara Remigius'un Clovis'i
mesh etmek için yağ aldığı kabı ve hatta muhtemelen aynı yağdan birkaç damla
göstermeye başlayabilirler. Bu arada, birçok belgeden, o dönemdeki türbelerin
ve kutsal emanetlerin genellikle güvercin şeklindeki özel kaplarda tutulduğunu
biliyoruz; genellikle sunağın üzerine asılırlardı. Öte yandan, Clovis'in
vaftizinin görüntülerinde veya hatta - ancak, çok daha az sıklıkla - sıradan
inananların vaftizinde, Kutsal Ruh'un bir sembolü olan bir güvercin, genellikle
vaftizi alan kişinin üzerinde görünür [1131].
Popüler bilinç her zaman isteyerek sembolik imgelerdeki
belirli olaylara referanslar aradı: harika bir kuş efsanesinin ortaya çıkması
için, Clovis ve Remigius'un bazı kalıntılarını içeren geminin mahallede bir
mozaikle olması yeterliydi. arsası vaftiz sahnesi veya benzer resimlerle
süslenmiş bir lahit. . Hinckmar, büyük olasılıkla, bu Reims halk geleneğini
kullandı. Ona ait bir şey varsa, şüphesiz, ilk kez 869'da uygulamaya konulan,
kralları mesh etmek için Clovis merhemi kullanma fikridir. yemin ettiği
hanedana, nihayet dünyevi yöneticiler üzerinde üstünlük sağlamayı hayal ettiği
dünya kilisesine itaat etti. İlahi yağın sahipleri olan Reims başpiskoposları
böylece, görevleri hükümdarlarını meshetmek olan doğuştan azizlere dönüştüler.
Batı Fransa kralları - tüm Frank hükümdarları arasında cennetten getirilen
yağla meshedilmiş tek krallar - bundan böyle, bir mucize halesiyle çevrili
olarak diğer tüm Hıristiyan hükümdarların üzerinde duracaklardı. Son olarak,
Hinckmar'ın kraliyet gücünün ruhban sınıfına tabi olduğunun bir işareti ve
taahhüdü olarak gördüğü taç giyme töreni nispeten yakın bir zamanda Galya'da
ortaya çıktığı için, belki de yüzyıllardır süren törenlerin koşulsuz saygısını
henüz uyandırmadı. eski geçmiş ilham; Hinkmar ona bir gelenek hediye etti.
Bu gelenek hızla edebiyata
damgasını vurdu ve zihinlerde kök saldı. Ancak kaderinin, Reims
Başpiskoposlarının iddialarıyla yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Bu
sonuncuların kralları taçlandırma münhasır hakkını kazanması biraz çaba
gerektirdi. Neyse ki onlar için, 987'de Capetian hanedanı nihayet tahta
geçtiğinde, ana rakipleri Sansk Başpiskoposu yeni kraliyet evinin muhaliflerinin
saflarına katıldı. Bu kaza, Reims'in başarısını önceden belirledi. 1089'da Papa
II. Urban tarafından resmen tanınan Reims başpiskoposlarının ayrıcalığı,
Fransız monarşisinin tüm varlığı boyunca yalnızca iki kez ihlal edildi: 1110'da
VI [1132].
Reims Başpiskoposları ile birlikte Kutsal Kap da kazandı.
Elbette herkesin mucizelere
kesin olarak inandığı bir çağda yaşayan insanların hayal gücü, orijinal
versiyonu hemen yeni fantezilerle süslemeye başladı. On üçüncü yüzyılda,
başpiskoposların her taç giyme töreninde bir güvercin tarafından getirilen bir
şişeden birkaç damla yağ kullanmasına rağmen, içindeki sıvı seviyesinin her
zaman aynı kaldığına dair hikayeler ortaya çıktı [1133].
Daha sonra, tam tersine, taç giyme töreninden sonra bu şaşırtıcı şişenin aniden
tamamen boşaldığını ve ardından herhangi bir insan müdahalesi olmadan kendi
kendine bir sonraki taç giyme töreninin arifesinde tekrar doldurulduğunu
söyleyen başka bir versiyon ortaya çıktı [1134].
son olarak şunu da söylediler: Kutsal kaptaki petrol seviyesi, hüküm süren
hükümdarın ne kadar - kötü veya iyi - hissettiğine bağlı olarak sürekli
dalgalanır, sonra düşer ve sonra yükselir [1135].
Geminin yapıldığı gizemli malzemenin dünyada bir benzeri yoktu; Geminin
içindekiler hoş bir koku yayıyordu ... [1136]Ancak,
Gemi daha sonra halk fantezisi tarafından tüm bu harika özelliklerle
ödüllendirildi. Efsanenin gerçek özü başka bir yerde yatıyordu - petrolün
göksel kökeninde. Saint Remigius'un Hayatı'nın yazarı on üçüncü yüzyıl şairi
Richier, Fransız krallarının emsalsiz ayrıcalığını en belagatlı bir şekilde
anlattı. Şair, "Diğer tüm bölgelerde" diyor, "krallar
"barışlarını bir dükkan sahibinden satın almaya" zorlanır ve
yalnızca, kralları meshetmek için yağın doğrudan gökten gönderildiği Fransa'da
durum farklıdır: ".. .ve hiç kimse tüccarlardan bir inkar etmedi, O
petrolü sattı [1137].
XIV.Yüzyıl, efsanenin
inşasına birkaç taş daha eklemeye mahkum edildi. Bu yüzyılın ortalarında,
fleur-de-lis'in "icadı" ile ilgili efsaneler ortaya çıktı [1138].
Bu zamana kadar zambaklar, Capetyalıların armasını yıllarca süslemişti;
Philip-August döneminden başlayarak, kraliyet [1139]mührü
üzerinde de bulundular . Bununla birlikte, şimdilik, doğaüstü bir kökene sahip
oldukları söylenemez. Philip-Augustus döneminde Cambria'lı Giraud,
"Prenslerin Eğitimi Üzerine" adlı kitabında yücelttiği bu "basit
küçük çiçekler", leoparı ve aslanı uçuran simplicibus tantum gladioli
flosculis, Plantagenets'in gururlu amblemleridir. ve Refahlar; harika
geçmişleri hakkında bir şey bilseydi, şüphesiz bunu anlatmaktan geri kalmazdı [1140].
Aynı şekilde, zambakların doğaüstü kökeni konusunda da sessiz kalan, bir asır
sonra yazılan ve kraliyet arması hakkında şarkı söyleyen Fransızca iki şiir
vardır: Vitry'li Philippe'in 1335'ten kısa bir süre önce derlediği "Üç
Zambak Tacı" (Chapel des trois fleurs de lis). , ve "Zambak Hikayesi
”(Diet de la fleur de lys), görünüşe göre 1338 civarında yaratıldı. [1141]Ancak,
kısa süre sonra yeni bir efsane ortaya çıktı.
Görünüşe göre, edebi ifadeyi ilk
olarak Latin dizesiyle oldukça garip bir kafiye ile yazılmış kısa bir şiirde
buldu; Yaratılışının kesin tarihini belirlemek mümkün değil, ancak görünüşe
göre, Chartres piskoposluğundaki Joyenval manastırından bir keşiş tarafından
1350 civarında bestelendi. Joyenval, 1221'de Fransız kralının en önde gelen
saray üyelerinden biri olan sayman Barthélemy of Roy tarafından kurulan
Premonstrants Tarikatı'nın bir manastırıdır. Manastır, Marley ormanıyla
taçlandırılmış tepelerin eteğinde, küçük bir çukurun yamaçlarında, bir pınarın
yanında bulunuyordu; yakınlarda, kuzey tarafında, Seine ve Oise'nin birleştiği
yerde, Conflans Saint-Honorine köyü ve tepede - Montjoie adında bir kule vardı
(bir ev adına dönüşen bu kelime, görünüşe göre yükseklikte bulunan ve bu
nedenle gezginler için bir rehber görevi görebilecek tüm binalara veya taş
yığınlarına denir). Île-de-France'ın bu köşesinde, yazarımızın emriyle, açık
sözlü öyküsünün aksiyonu gözler önüne seriliyor. Şiirin yazarı, putperest
zamanlarda, Fransa'da iki büyük kral yaşadığını söylüyor: Conflat adlı biri,
Conflans şatosunda yaşıyordu; Clovis adlı diğeri ise Montjoie'de. Her iki kral
da Jüpiter ve Merkür'e tapsa da, sürekli birbirleriyle savaş halindeydiler;
Ancak Clovis, iktidarda komşusundan daha aşağıdaydı. Hıristiyan bir kadın olan
Clotilde ile evlendi ve Clotilde uzun süre onu inancına döndürmeye çalıştı,
ancak başarısız oldu. Conflat, Clovis'i bir düelloya davet ettiğinde;
Yenileceğinden emin olan Clovis, yine de mücadeleden vazgeçmek istemedi.
Belirlenen saatte kalkan taşıyıcısına zırh getirmesini emretti; emri yerine
getirdiğinde, kral, büyük bir şaşkınlıkla, her zamanki arması - hilaller -
yerine, masmavi bir arka plan üzerinde zırhın üzerinde üç zambakın gösteriş
yaptığını keşfetti; Clovis silahı geri gönderdi ve bir tane daha istedi; ancak
diğer zırhlar aynı amblemle süslenmişti; Clovis, kendisine getirilen zırhı dört
kez reddetti ve karşılığında dört kez aynı gizemli arma ile zırh aldı; sonunda
direnmekten yorularak gizemli çiçeklerle süslenmiş zırh giymeyi kabul etti.
Burada sorun neydi? Kaynağın yakınındaki Joyenval çukurunda, o zamanlar Kraliçe
Clotilde tarafından sık sık ziyaret edilen dindar bir münzevi yaşıyordu;
Düellonun planlandığı günden kısa bir süre önce, kraliçe ihtiyara geldi ve
birlikte Rab'be dua ettiler. Sonra azize bir melek göründü; elinde üç altın
zambakla süslenmiş masmavi bir kalkan tutuyordu. "Bu arma," dedi
göksel elçi bu şekilde veya buna benzer bir şekilde, "Clovis'e zafer
getirecek." Kraliçe eve döndü ve kocasının yokluğundan yararlanarak
zırhından lanet olası hilalleri çıkardı ve onların yerine uyku kalkanının
mucizesindeki zambakların aynısını yazdı. Karısının kurnazlığının Clovis'i
şaşırttığını ve yeni arma ile uzlaşmak zorunda kaldığını zaten biliyoruz.
Clovis'in, tüm beklentilerin aksine, memleketi Montjoie'de bir zafer
kazandığını - dolayısıyla "Montjoie Saint-Denis" askeri çığlığını [1142]kazandığını
ve karısından davanın arka planını öğrendikten sonra Hıristiyanlığa geçtiğini
söylemeye gerek yok. ve son derece güçlü bir kral oldu ...[1143]
Gördüğümüz gibi, bu hikaye
cesaret kırıcı bir masumiyetle ayırt ediliyor; tarzın beceriksizliği içeriğin
yoksulluğuyla rekabet eder. Bu hikayenin kaynağı nedir? Joyenval'de
kullanılmadan önce zaten genel hatlarıyla mıydı? Premonstratensianların rolü
sadece efsanenin ana bölümlerini manastırlarıyla ilişkilendirmek miydi? ya da
tam tersine, Montjoie yakınlarındaki küçük bir manastırın sakinleri, bu
efsaneyi ilk başta, belki de hacılar için bir peri masalı olarak mı uydurdular?
Bunu bilmiyoruz. Her ne olursa olsun, zambakların ilahi kökeni efsanesi çok
geçmeden yaygınlaştı.
Bunların çoğu, kraliyet
gücünün otoritesini doğaüstü bir güç olarak güçlendirebilecek her şeye büyük
bir dikkatle yaklaşan kral V. Charles'ın çevresi tarafından kolaylaştırıldı.
Raoul de Prel'in The City of God'a yazdığı önsözde aktardığı zambak efsanesinin
versiyonu, açıkça Joyenval geleneğine kadar uzanıyor [1144].
İçi Boş Münzevi, monarşinin vaftiz babalarından biri olmaya hazır görünüyordu.
Bununla birlikte, bir süredir ünü, Aziz Dionysius'un şahsında tehlikeli bir
rakip tarafından tehdit edildi. Aslında, bu büyük azizin, meçhul bir münzeviden
çok daha fazlası, yeni armayı krala devreden mucizevi bir arabulucu rolüne
layık olduğunu düşünen insanlar vardı. Büyük olasılıkla, efsanenin bu yeni
versiyonu Saint-Denis manastırında doğdu. Bu efsanede sadece bir yan dal, ana
temanın bir varyasyonu görülmesi gerektiğinin kanıtı, metinde “Paris'ten altı
fersah uzaklıktaki Montjoie şatosu” nun, yani aynı kulenin çok uzak olmayan bir
yerde geçmesidir. Joyenval manastırından: melek münzevi ve kraliçeye orada
görünür; baştan sona tüm hikaye Saint-Denis'te bestelenmiş olsaydı, eylemi
büyük olasılıkla bu manastırda geçerdi. V. Charles'ın
"kütüphanesinin" patronları ve yeni nesil kraliyet savunucuları
arasında, Jean Golin, Étienne of Conti ve genellikle Gerson'a atfedilen zambakları
öven kısa bir Latince şiirin yazarı Aziz Dionysius'u tercih ediyor. İngiliz
Bartholomew'in The Properties of Things adlı ünlü kitabının tercümanı ve The
Gardener's Dream'in yazarı Jean Corbechon tarafsızlığını koruyor. Sonunda
münzevi kazandı. Ancak her zaman destekçileri olmuştur. V. Charles'a sunulan
Jean Golin'in Taç Giyme Töreni Üzerine İnceleme'sinin aynı nüshası bize ulaştı;
kenar boşluklarında, o zamanın belirli bir okuyucusu tarafından yapılmış,
istenirse - bunun güvenilir bir gerçek olmadığını, ancak yalnızca baştan
çıkarıcı bir hipotez olduğunu hatırlayarak - kralın sekreterine düşünceleri
dikte ettiğini görebileceğiniz notlar vardır. ; Golen'in Aziz Dionysius'u
zambaklı mucizenin yaratıcısı olarak adlandırdığı parçanın yanında, yorumcu, her
kimse, başka bir Joyenvali versiyonu lehine konuşuyor. 15. yüzyıldan itibaren
nihayet kendini edebiyatta kuran oydu [1145].
Ancak küçük bir düzeltme ile.
Eski ortaçağ geleneğine uygun olarak İslam ve putperestliği tanımlayan orijinal
versiyon, Clovis'in din değiştirmesinden önce zırhına hilal ayları yerleştirdi.
The Gardener's Dream'de ilk kez başka bir versiyon ortaya çıkıyor ve bu
versiyon nihai hale gelecek: Fransız arması üzerinde üç adede kadar zambak, üç
kurbağa gösterişli. Neden kurbağalar? Başkan Fauchet'nin 17. yüzyılda öne
sürdüğü gibi, bu versiyonu ikonografik karışıklığın ürünü olarak mı
düşünmeliyiz: eski armalarda zambaklar o kadar beceriksizce çizilmişti ki,
"bu aşağılık yaratıkların" çok ilkel bir temsili sanıldılar?
Yazarımızın desteklemek için birkaç çizimden alıntı yaptığı bu hipotez,
inandırıcı olmaktan çok esprili. Açık olan bir şey var: Başlangıçta Fransız
monarşisini yüceltmeye çalışan yazarlar tarafından yayılan kurbağa hikayesi,
sonunda hanedanın düşmanlarına alay etmek için uygun bir bahane verdi. Fochet
şöyle yazıyor: "Flamanlar ve Hollanda'da yaşayanlar bu nedenle ve bizi hor
gördüklerini göstermek için bize Fransız kurbağası diyorlar [1146].
"
Ancak bu alayların en ufak
bir anlamı yoktu. 1400'de son halini alan zambak efsanesi, Fransız monarşik
döngüsünün en güzel süslerinden biri haline geldi. 1429 Noel Günü Windsor'da
şair Lydgate, hem Fransız hem de İngiliz taçlarıyla taçlandırılmış genç VI.
klasik [1147]_ Sanatçılar çok
geçmeden siyasi yazarlardan ilham aldılar; efsanenin ana bölümleri Bedford
Dükü'nün Saatler Kitabı'ndaki minyatürlerde [1148]ve
15. yüzyıl Flaman halılarında tasvir edilmiştir [1149].
Didaktik yazılar, şiirler, çizimler - her şey insanlara krallarının kollarının
mucizevi kökenini hatırlattı [1150].
Kalkandan sonra sıra pankarta geldi.
Kraliyet sancaklarının en ünlüsü, Capetyalıların her askeri seferin başında
Saint-Denis'e gittikleri kırmızı ipeğin (cendal rouge) "alevi"
(flamme) olan oriflamme idi [1151].
Oriflamme'nin geçmişi kesinlikle gizemli hiçbir şey içermiyordu: Saint-Denis
manastırının sancağı oldukça doğal bir şekilde bir kraliyet sancağına dönüştü,
çünkü I. Philip döneminde, Vexin ilçesini ele geçiren krallar aynı zamanda
vasal oldular. , azizin savunucuları ve gonfaloniers [1152].
Ancak, kraliyet pankartlarından ikincisi, 14. yüzyılda oriflamme ile aynı anda
taç giyme törenlerinde ortaya çıkan hanedan zambaklı pankart, herkese zambaklı
mucizeyi hatırlatırken, böylesine görkemli bir nesnenin bu kadar mütevazı bir
tarihe sahip olduğuna inanılabilir mi? ? Oriflamme'nin kökeni çok erken bir tarihte
geçmişin büyük hükümdarlarıyla ilişkilendirilmeye başlandı: Saint-Denis
manastırının kurucusu Dagobert [1153]ve
özellikle Charlemagne ile. Zaten "Roland Şarkısı" nın yazarı,
oriflamme'yi Roma vexillum ile özdeşleştirdi - kroniklerin söylediği gibi ve
şüphesiz hacılar tarafından iyi bilinen Lateran Sarayı'nın ünlü mozaiği olarak,
Papa III. [1154]. Bununla birlikte, tüm
bunlarda kesinlikle doğal olmayan hiçbir şey yoktu. Sonunda V. Charles'ın
maaşını alan yazarlar oriflamme'yi üstlendiler.Raoul de Prel ve Jean Golin aynı
hikayeyi anlatıyorlar: Konstantinopolis imparatoru bir rüyada yatağının başında
duran ve elinde mızrak tutan bir şövalye görür. alevin kaçtığı el; sonra bir
melek belirerek imparatora imparatorluğunu Sarazenlerden kurtaracak olanın bu
şövalye olduğunu ve başka hiç kimsenin olmadığını söyler; sonunda, Yunan
imparatoru kurtarıcısını tanır - bu Şarlman'dır; alev bulutundaki bir mızrak
daha sonra bir oriflamme dönüşecektir [1155].
Ancak efsanenin bu versiyonu yaygın olarak kullanılmadı. Kutsama ve kraliyet
arması cennetten Clovis'e gönderildi; oriflamme armağanını adıyla
ilişkilendirmenin doğal olduğu anlamına gelir. 15. yüzyılın sonunda hemen hemen
her yere yayılan, yargılanabildiği kadarıyla bu inançtı [1156].
Kutsal bir kap, cennetten gönderilen
zambaklar, yine ilahi kökenli bir oriflamme, burada acıyı iyileştirme
yeteneğini ekler - ve Capetian hanedanının savunucularının bundan böyle
yorulmadan dikkatine sunacakları bir dizi mucizevi özellik elde ederiz. Avrupa,
onun hayranlığını kazanma umuduyla. Örneğin, 30 Kasım 1459'da Papa II. Pius'un
önünde bir konuşma yapan VII [1157].
Monarşik döngünün yalnızca Kutsal Kap efsanesinden oluştuğu o günlerde, Fransız
hanedanı bu efsaneyi en büyük ihtişamına kadar kullanmıştı. 13. yüzyılın
başında, yarı resmi bir belgede - taç giyme töreninde - Fransız kralı,
"dünyanın tüm krallarından birinin parlak ve şanlı bir ayrıcalığa sahip
olduğu, çünkü soyundan gelen yağla meshedildiği" ile övünüyordu. cennet [1158].
" Birkaç yıl sonra, İngiliz tarihçi Matthew of Paris, Fransız hükümdarları
için, güçlerinin bu ilahi kaynağına dayanan bir tür üstünlüğü tereddütsüz
olarak kabul ediyor [1159].
Capetianların ebedi rakipleri olan Plantagenets, bu tür konuşmaları kendi
tebaalarının ağzından bile işitince, kıskançlıktan kendini alamadı. Mucizevi
merhemi aramak için sıralarını aldılar. Şimdiye kadar tarihçilerin ilgisini
çekmemiş olan bu arayışların tarihi, daha detaylı bir hikâyeyi hak ediyor.
Edward II altında başlar.
1318'de, Stretton'lu Nicholas'ın kardeşi Dominikli, kraldan gizli bir görev
aldı ve Papa XXII. John'u görmek için Avignon'a gitti. Kutsal Baba'ya, özü
aşağıdaki gibi olan uzun bir hikaye anlattı [1160].
Henry Plantagenet İngiltere'yi
yönetirken, Fransa'da sürgünde olan Thomas (Thomas) Becket'in bir vizyonu
vardı. Tanrı'nın Annesi Becket'e göründü. Yaklaşan ölümünü önceden bildirdi ve
onu Rab'bin niyetlerine başlattı: Henry'den sonra İngiltere'yi yönetecek olan
beşinci kral, "çok dürüst bir adam, kilisenin bağnaz bir adamı"
olacak - basit hesaplamalar yeterli bu davadaki konuşmanın Edward II hakkında
olduğu gibi ve beklendiği gibi olduğundan emin olun; Bu hükümdar, hiç şüphesiz,
olağanüstü erdeminden dolayı, "Kutsal Toprakları dinsiz insanlardan geri
almasına" yardımcı olacak, özellikle kutsal yağla meshedilmesi gerekecek -
bir kehanet veya isterseniz bir vaat. Muhtemelen İngiliz mahkemesinin
hesapladığı gibi, o sırada yeni bir haçlı seferi için planlar yapan papa
üzerinde özellikle olumlu bir izlenim bırakması gereken bir kehanet biçimi.
Erdemli bir hükümdarın ardından İngiliz tahtına oturan krallar da aynı değerli
sıvıyla mesh edilmelidir. Bütün bunları söyledikten sonra Kutsal Bakire, kutsal
başpiskoposa elbette aynı yağı içeren bir “kap” verdi. Bu şişe nasıl oldu da
Thomas Becket'in elinden Poitiers'deki St. Cyprian manastırından bir keşişin
eline geçti, bu şehirde St. paganların yüce prensi" ve sonunda II.
Edward'ın kız kardeşinin kocası Brabant Dükü II. John'un eline geçti - her
şeyin ayrıntılı bir açıklaması çok fazla yer kaplar. İngiliz büyükelçisine
göre, 1307'de kayınbiraderinin taç giyme töreni için Londra'ya giden II. John,
yanına bir şişe mucizevi yağ aldı ve kralı bu özel sıvıyı mesh için kullanmaya
çağırdı; Ancak Edward II, kendisine yerleşik törende hiçbir şeyi
değiştirmemesini tavsiye eden saray mensuplarına itaat etti. Hemen krallığın
başına sayısız talihsizlik geldi. Kral, Kutsal Bakire'nin bir zamanlar Aziz
Thomas'a verdiği yağı ihmal ettiği için değil miydi? ve bu yağa hala
başvursanız felaketler bitmeyecek mi? Mucizevi yağ yakın zamanda onurla geçtiği
bir testten geçtiği için sorular daha doğal: onun yardımıyla Lüksemburg Kontesi
- gelecekteki İmparatoriçe - tehlikeli bir yaranın sonuçlarından iyileşti. Tek
kelimeyle, bu sefer kehanette bahsedilen sıvıyı kullanarak mesh etme ayinini
krallığa tekrarlamaktan bahsediyoruz. Ancak, kilisenin olağan reçetelerine tam
uygun olarak, 1307'deki taç giyme töreninde kullanılan şeyin zararına özel yağa
artan ilgi, kınanacak bir hurafe değil mi? Ve en önemlisi, böylesine önemli bir
törenin ikinci kez yapılması caiz midir? günah değil mi Bununla birlikte, böyle
bir prosedürün en az bir emsali vardı: Kardeş Nicholas, Charlemagne'nin, bu
tören için Büyük Aziz Leo'dan kalan yağı kullanan Başpiskopos Turpin tarafından
ikinci kez meshedildiğini temin etti; Aachen'de saklanan iki bakır levhaya,
gizlice yapıldığı için kural olarak kimsenin hakkında hiçbir şey bilmediği
yeniden mesh etme hikayesi basılmıştır . Bu efsanenin otoritesine rağmen,
gerçekliği için kardeşi Nicholas ve hükümdarından başka kimsenin kefil
olamayacağı, Edward II'nin vicdanı görünüşe göre kirli kaldı; niyetinin resmi
onayını Hıristiyan âleminin ruhi liderinden almak istiyordu. Bu nedenle kral,
papaya bir Dominikli göndererek kutsal babadan ikinci bir mesh için izin
istemesini istedi ve bu ilk habercinin dönüşünde papaya Hereford Piskoposu başkanlığında
ikinci bir elçilik gönderdi. istediği ek bilgileri papaya bildirmesi ve bir
cevap alması gerekiyordu.
Cevap nihayet verildi. Metin
korunmuştur. Biçimin dikkatli belirsizliği, bariz şüpheciliği gizleyemez.
Edward II, Nicholas of Stretton'un papaya anlattığı beceriksiz kurguya inanıyor
muydu? Kim bilir? İnanmış olsa bile, danışmanlarının hepsi kesinlikle o kadar
saf değildi. John XXII'ye gelince, o aldatılmadı. Ancak böyle şüpheli bir iman
hikâyesini açıkça kabul etmemeye dikkat ettiği halde, öte yandan açıkça
reddetmeyi de uygun görmemiş; güvenilirliğini tartışmaktan özenle kaçınmakla
yetindi; ayrıca, "ruhu mühürlemeyen" - yani bir ayin olmayan - mesh
ile ilgili Kilise'nin resmi öğretisini belirtmek için İngiltere Kralı
tarafından kendisine sorulan sorudan yararlandı. ve bu nedenle, herhangi bir
saygısızlık olmaksızın ikinci kez gerçekleştirilebilir. Papa, II. Edward'ın
niyetine belirli - olumlu ya da olumsuz - bir değerlendirme vermeyi kategorik
olarak reddetti; benzer şekilde papalığı bu konuya dahil etmek istemeyerek,
kralın isteğine rağmen ikinci ayini gerçekleştirmek için bir piskopos atamayı
kabul etmedi. Krala yalnızca bir tavsiye veya daha doğrusu bir emir verdi:
tanıtımdan kaçınmak için, eğer kral tekrarlamaya karar verirse, mesh etme ayini
gizlice yapılmalıdır. Son olarak, mektubun sonunda, papanın öğrencilerini
azarlayan bir öğretmen tonunda krala verdiği ahlaki bir düzenin reçeteleri var
- buyurgan piskopos, laik hükümdarları bu tonda isteyerek azarladı, özellikle
sık sık - şanssız İngiltere'nin hükümdarı. Edward II sessizce yeniden
meshedilmeyi kabul etti mi? bunu bilmiyoruz. Her halükarda, XXII. John'un
cevabının onu hayal kırıklığına uğratmaktan başka bir şey yapamayacağı açıktır;
belli ki, bir papalık elçisinin varlığıyla özel bir ağırlık verilecek olan
halka açık bir törenle tebaasının hayal gücünü şok etmeyi hayal ediyordu [1161].
"Krallığın başına gelen sayısız talihsizlik" - başka bir deyişle,
hükümdarın beceriksiz ve çok hızlı bir şekilde popülerliğini yitiren hükümdarın
saltanatının en başından itibaren karşı karşıya kaldığı zorluklar - ima,
talihsiz kralın izlediği hedefe ışık tutuyor. : Paramparça olan prestijini bir
mucize yardımıyla güçlendirmek istedi. Büyük olasılıkla, aynı nedenle ve aşağı
yukarı aynı zamanlarda (belki biraz daha sonra), kramp halkalarının
kutsanmasını gerçek bir kraliyet törenine dönüştürmeye karar verdi. John'un
reddi XXII , İngiliz
kralının yeni bir taç giyme törenine bağladığı umutların gerçekleşmesine izin
vermedi [1162].
Sonrasında mucizevi cama ne
oldu? Bir asırdan fazla bir süredir ondan hiç söz edildiğini duymuyoruz. Daha
sonra söylendiği gibi, Kule'nin sandıklarında kaybolduğunu varsaymalı mıyız?
Açık olan bir şey var: gaspçı, Lancaster'lı IV. Henry, II. Edward'ın
başaramadığı şeyi başardı; 13 Ekim 1399'da Henry, konuşması sırasında Thomas
Becket'in (St. Thomas) yağıyla meshedildi; kutsama ve mucize, yeni kralın gayri
meşru kökeninin üzerine bir perde atmayı amaçlıyordu. Bu vesileyle, orijinal
efsanenin biraz değiştirilmiş bir versiyonu insanlar arasında dolaştı: III.
kartal ve içinde bir şişe yağ; bu şişeyi kardeşi Kara Prens'e taç giyme
töreninde kullanması için verdi; Ancak prens kral olmadan öldü; kalıntı
kaybolur; Richard II bunu tahta çıktıktan sonra keşfetti ve İngiliz din
adamlarından yeni bir taç giyme töreni için izin alamadığı için altın kartalı
yalnızca tılsım olarak kullanmak zorunda kaldı; Richard, rakibi Henry Lancaster
şişeyi ondan zorla alana kadar şişeden ayrılmadı. Bu hikaye, açıkçası yanlış ve
az ya da çok makul ifadelerin bir karışımıdır ve tarihsel eleştiri, birini
diğerinden ayırma konusunda güçsüzdür. Ancak asıl mesele kehanetti; çok açık
olmayan bir vatansever ima içeriyordu: göksel yağla meshedilmiş ilk kral,
Fransızlardan Normandiya ve Aquitaine'i kazanmak zorunda kalacak - ataları
tarafından kaybedilen mülkler; doğal olarak bu kral Henry IV olarak
anlaşılmalıdır [1163].
Bundan böyle, İngiliz taç giyme töreninin kendi efsanesi vardı: Lancaster, York
veya Tudor olsun, Henry IV'ün yerini alan krallar, bir zamanlar Tanrı'nın
Annesi tarafından St. Thomas'a verilen köknarları mesh etmek için kullanmaya
devam ettiler. Görünüşe göre bu gelenek, Reform'a rağmen, İskoç Kalvinizminin
kuralları içinde yetiştirilen I. James'in, her şeyin nefret edilen Kutsal
Bakire kültünün anısını soluduğu bir ayini gerçekleştirmeyi reddettiği güne
kadar devam etti. azizler [1164]_
Bununla birlikte, St. Thomas'ın kabı,
İngiliz krallarının taç giyme törenlerinde kullanılan tek mucizevi nesne
değildi. Bugün bile Westminster'da taç giyme töreni tahtının altında bir parça
kırmızı kumtaşı görebilirsiniz: bu " Kıyamet Taşı "; Ona göre, Patrik
Yakup gizemli bir gecede başını eğdi, geceyi Bathsheba ile Haran arasında
belirli bir yerde geçirmek için kaldıktan sonra bir rüyada bir melek merdiveni
gördü. Ancak gerçekte, bu kalıntı bir ödülden başka bir şey değildir. Taşı
Westminster'a getiren I. Edward, onu İskoçlardan çaldı; başlangıçta İskoç krallarının
tahta çıkışında kullanıldı; Scone kasabasındaki yeni hükümdarlar üzerine
oturdu. İncil köklerini edinmeden önce - ki bu en geç 1300'de gerçekleşti - bu
taş, şüphesiz, tahta çıkma töreninde kullanımı başlangıçta Kelt ülkelerinde
yaygın olan tamamen pagan inançlarıyla açıklanan kutsal bir taştı. İrlanda'da,
Tara'da, yeni hükümdarın ayaklarının altına benzer bir taş yerleştirildi ve saf
kraliyet kanı olduğu ortaya çıkarsa, taş yüksek sesle mırıldandı [1165].
Özetle, İngiliz monarşisinin
efsanevi mirasının son derece kıt kaldığını söyleyebiliriz. Scone taşı ancak
fetih yoluyla İngiliz oldu ve sonra çok geç; Aziz Thomas yağının hikayesi,
Hinckmar'dan dört yüzyıl sonra popüler olmayan veya gayri meşru krallar
tarafından icat edilen Kutsal Kap efsanesinin vasat bir taklidinden başka bir
şey değildir. Ne biri ne de diğer efsane, yalnızca Avrupa'da değil,
İngiltere'nin kendisinde bile, Fransız efsanevi döngüsünün aldığı kadar büyük
bir popülerlik elde etmeyi başaramadı. Bu başarısızlığın, bu yoksulluğun
sebepleri nelerdir? Fransa'da -İngiltere'den farklı olarak- doğru zamanda güzel
peri masalları icat edebilecek veya kendi ihtiyaçlarına göre uyarlayabilecek
yeterli sayıda insanın olması ve bu peri masallarının geniş çapta yayılmasına
neden olan koşullar tamamen tesadüf müydü? yoksa tam tersine, iki halkın
kolektif psikolojisindeki derin farklılıklarda mı? Tarihçinin bu tür soruları
sorma, yanıtlama hakkı vardır. bunları
yapamaz .
Her ne olursa olsun, Fransa'da
yukarıdaki efsaneler, tebaanın krallarına en büyük saygıyı duymasına katkıda
bulundu. Louis VII'den bu yana ve özellikle Saint Louis ve onun haleflerinden
beri, Capet hanedanının tüm krallarının son derece dindar olmakla bir üne sahip
olduğunu ekleyelim [1166].
Özellikle 13. yüzyıldan itibaren
bu özel hanedanın neden doğumdan itibaren bir aziz olarak kabul edildiğini
kolayca anlayabiliriz . Şair Robert Senserio, 1230 civarında Kral VIII [1167].
Benzer şekilde V. Charles döneminde Jean Golin, efendisinin varisi olduğu
"kutsal ve kutsal aile"den söz eder [1168].
Bununla birlikte, bu konu üzerinde düşünerek, Yakışıklı Philip zamanında
Aegidius Colonna'nın -ancak Fransız mahkemesinin dini politikasının altında
yatan fikirlerle tamamen olumsuz bir şekilde ilgili olarak- öne sürdüğü üç
vakfı karşılaştırmak özellikle yararlıdır. yazılarından üçü. Flanders Kontu'nun
oğluna: "Kıdemli Philip, şanlı bir ailenin torunu." Robert, Napoli
Kralı - Bununla birlikte, genç şubeye ait olan Capet: "muhteşem hükümdar,
özel efendim, Kral Robert." Gelecekte Kral Yakışıklı Philip olacak olan
Fransız veliaht prensi Philip: "kraliyet ve kutsal bir ailenin soyundan
gelen özel efendim, lord Philip'e [1169]. " Efsanelerle
- her şeyden önce Kutsal Gemi efsanesiyle - pekiştirilen Fransa krallarına
karşı böyle bir tutum, Fransız sadık duygularına neredeyse dini bir karakter
kazandırdı. Richier, The Life of St. Remigius'ta Clovis üzerinde
gerçekleştirilen mucizevi meshin anısı, Fransızların "tacı" kutsal
emanetlerin en değerlisi kadar sevmesine ve onurlandırmasına neden olur; Her
kim onun için ölürse, bu ölümle kurtulacaktır, tabii eğer bir sapkın ve daha
önceki gaddarlıklarıyla kendisini çoktan lanetlemiş bir suçlu değilse [1170].
Bu son sözler dikkati hak ediyor. Kaçınılmaz olarak, görünüşte çok benzer,
ancak aslında tamamen farklı olan eski metinleri akla getiriyorlar. 1031'de,
Limoges Katedrali'nin üyeleri, sonraki yüzyılda Lorraine'li Garin hakkında bir
roman yazan bir hokkabaz, aynı zamanda tamamen dünyevi bir davayı savunarak
şehit olarak ölecek kahramanlara şanlı bir öbür dünya vaat etti; ancak
efendilerine aşık olan vasallara cömertçe Cennetin kapılarını açtılar [1171].
13. yüzyılın sonundaki "Aziz Remigius'un Hayatı" nın yazarı,
"taç" için canlarını veren askerlerden bahseder. İki dönem arasındaki
fark budur. Yavaş yavaş vasal bağlılığın yerini alan monarşiye olan inancın
gelişimi, giderek daha fazla zafer kazanan kraliyet gücünün gerçek
güçlenmesiyle aynı anda gitti; siyasi ve ahlaki dönüşümler aynı anda
gerçekleşti ve siyaset ve ahlak sürekli olarak birbirini etkiledi, bu nedenle
bu süreçte neden-sonuç ayrımı yapmak imkansızdı. Renan'ın Joan of Arc'ın
"kelimenin tam anlamıyla yaşadığını" yazdığı "Reims dini"
bu şekilde gelişti [1172].
Fransız vatanseverliğinde bu neredeyse mistik duygunun hiçbir izinin
kalmadığını kim iddia etmeye cesaret edebilir?
Capet monarşileri için böylesine
şanlı bir geçmiş yaratan harikulade hikayeler, psikoloğu başka bir açıdan daha
ilgilendirir. Hepsi belirli bir çelişki ile karakterize edilir. Çoğunlukla
tamamen bencil amaçlarla icat edildiler, yine de insanlar arasında muazzam bir
başarı kazandılar; kalabalıkları heyecanlandırdılar, insanları istismarlara
yönelttiler; yapay olanla doğal olan bir kaynaşma vardı, ancak bu, şifa
ayinleri tarihçisini herkesten daha az şaşırtmalıdır.
§ 4. Hurafe; kraliyet
işareti; krallar ve aslanlar
Az önce sıralanan dindar
anekdotlara ek olarak, kalabalığın kraliyet ailesinin mucizevi özellikleri
hakkındaki fikirleri, özellikle Hristiyan olmayan başka unsurları da
içeriyordu. Şimdi onlarla uğraşmak zorundayız.
Denekler krallarda kutsal
kişiler ve dolayısıyla mucizeler gördüler. Fransa ve İngiltere kralları,
yaşamları boyunca oldukça sık mucizeler gerçekleştirdiler. Mucizeler,
ölümlerinden sonra bile onlara atfedildi. Philip-Augustus örneği özellikle
karakteristiktir; tavizsiz erdemli bir yaşam sürdüğünü veya kiliseye mutlak
itaat gösterdiğini söylemek imkansızdır; ancak, eylemleri birçok insanın hayal
gücünü sarsan büyük bir kraldı; kalıntılarının mucizeler yaratması için
yeterliydi [1173]. 11.
yüzyılda Roma , kanonlaştırma
prosedürünü kolaylaştırdı, böylece o andan itibaren seküler hükümdarlar çok
daha az aziz olarak sıralandı. Bununla birlikte, denekler, krallarının
azizlerle aynı yeteneklere sahip olduğuna inanmaya devam ettiler.
Krallar doğaüstü varlıklarsa,
denekler vücutlarında onurlarını ortaya çıkaran gizemli işaretler olduğuna ikna
olmuşlardı. Kraliyet burcuna olan inanç, en kalıcı ortaçağ hurafelerinden biri
haline geldi. Araştırmacının insanların ruhuna derinlemesine nüfuz etmesini
sağlar [1174].
Çoğu zaman, bu inanç edebi
metinlerde ifade edilir. 13. yüzyılın ortalarında Fransız şövalye romanslarında
yer alır ve Orta Çağ'ın sonuna kadar en hileli basmakalıplardan biri olmaya
devam eder. Romanlara şu şekilde girdi: Birçoğu - kazara veya bazı iğrenç
entrikaların sonucu olarak - kaybolan eski bir çocuk motifi üzerine inşa edildi
ve sonra bulundu: bunlar Kral Friese'nin torunu Yakışıklı Richard [1175].
ikizler Florent ve Octavian, Roma imparatorunun çocukları [1176],
Florent'in oğlu Othonet , [1177]Charlemagne'nin
oğlu Maker veya Louis , [1178]atası
İskoçya kralı olan Bev de Anton , [1179]Duke
de Saint-Gilles'in oğlu Hugh ve gelecek Macaristan kralı, [1180]Aziz
Louis oğlu Jean Tristan, Saracens tarafından beşikten kaçırıldı [1181],
Macaristan Kralı Philip'in oğlu Dieudonné, [1182]Buryatia
Dükü Herpin'in oğlu Lyon ... [1183]Bu
listenin olması muhtemeldir. Geç Ortaçağ kurgusunun hem şiirsel hem de nesir
sayısız eseri yayınlanmadan kalmaya mahkum olmasaydı devam edebilirdi. Bu
nedenle, talihsiz gezginin akrabaları tarafından tanınması için - bu tür tüm
hikayeleri kaçınılmaz olarak taçlandıran sonuç - elbette kimliğini doğrulamak
için bir tür araca ihtiyacı var. Listelediğim tüm romanlarda, bu çare, kural
olarak çocuğun sağ omzunda (nadiren göğüste) bulunan haç şeklindeki bir doğum
lekesidir (naevus). Genellikle kırmızıdır (“yaz gülünden daha kırmızı” [1184]),
istisnai durumlarda beyazdır. Bu çapraz, ana tanımlama işareti olarak hizmet
eder. Ancak yanılmayın: Kökeni ve geleceği ne olursa olsun, herhangi bir
kişinin sahip olabileceği olağan ayırt edici özellik değiliz. Söz konusu doğum
lekesinin herkesin bildiği çok özel bir anlamı vardır. Bu, sahibinin
damarlarında kraliyet kanının aktığını ve gelecekte tahta çıkmaya mahkum
olduğunu kanıtlayan bir "kraliyet haçı" temsil eder. Bir kahramanın
vücudunda bir leke bulanlar, henüz soyunu kesin olarak öğrenememiş olsalar bile
, ormanda bırakılmış Yakışıklı Richard'ı bulan bir kontes gibi, hiç şüphesiz
haykırırlar: "Aman Tanrım! kesinlikle onun kralı olacak!”
[1185].
Bu nedenle romancılar "kraliyet" lekesini yalnızca kral
olacaklarından emin oldukları karakterlere verirler. Bu bakımdan
"Anton'dan Bev" şiiri özellikle merak uyandırıyor. Dört baskı halinde
korunmuştur: bir Anglo-Norman ve üç kıtasal. Sonuçta Bev, kimse şüphelenmese de
İskoçya Kralı'nın torunu olan bir kimsesizdir. Bununla birlikte, kral olur (bir
versiyona göre - İngilizce ve diğer iki versiyona göre - Kudüs), yalnızca
kıtasal baskılarda olur ve bu baskılarda, Anglo-Norman'dayken vücudunda
peygamberlik bir nokta vardır. Versiyon yok [1186].
Eski yazarlar asla böyle bir yeri ilk gelene tahsis etmezlerdi; eğer biri ona
sahipse, "bu onun kral olması gerektiği anlamına gelir [1187].
"
Bu batıl inanç, yalnızca Fransız
edebiyatının özelliği değildir. Diğer ülkelerin eserlerinde de izlerine
rastlanmaktadır. Doğru, bazılarına göre romanlarımızdan silindiği açık;
örneğin, İspanyol "Sebilla Kraliçesinin Tarihi" [1188]veya
Anton'un Beva'sı hakkındaki İtalyan hikayeleri veya özellikle kapsamlı derleme
" Reali di Francia" (Fransa Kralları. - It.) - a Andrea di Barberini
tarafından 1400 civarında yaratılan Karolenj efsanesinin işlenmesi. Kurnaz
Andrea hevesle Niello ( sağlıklı doğum lekesi. - O. ) ve Croce di
sangue (kanlı haç. - O.) [1189]hakkında
konuşmaya başladı . Ancak aynı motif, Fransa dışında yaratılan en özgün eserlerde
karşımıza çıkıyor. İngiltere'de bu Lay, 14. yüzyılın başında yazılan Havelock
the Dane hakkındadır. Havelock ayrıca Fransızca veya daha doğrusu Anglo-Norman
dilinde yazılmış eserlerde de rol alır, ancak yalnızca tüm araştırmacıların
tamamen orijinal bir kompozisyon olarak kabul ettiği İngilizce le, ona
"kraliyet işareti, ışıltılı ve güzel bir haç" verir [1190].
Almanya'da bu, 13. yüzyılın ortalarında yaratılan "Wolfdietrich" in [1191]ve
en önemlisi 1210 civarında bestelenen ve görünüşe göre kralın oğlunun bağışlandığı
en eski metin olan "Kudrun" un bir versiyonudur. ünlü haç ile [1192].
Elbette bu şiirlerin Fransızcadan çevrilmemiş olması ve Fransız modellerinin
doğrudan taklidi olmamasından, o dönemde tüm Avrupa edebiyatı üzerinde bu kadar
önemli bir etkiye sahip olan edebiyatımızın etkilenmediği sonucuna varılamaz.
yabancı yazılarda kullanılan motiflerin seçimi. Ancak kraliyet işaretine olan
inancın ilk ortaya çıktığı ülke neresi olursa olsun, bu inancın hem Fransa
dışında hem de içinde çok derin kökler saldığı tartışılmaz.
Kraliyet işaretini sadece
romanlardan bilseydik, onu sıradan bir edebi klişe, bir romancının icadı olarak
alabilirdik. Bununla birlikte, farklı dönemlerden metinler, kamuoyunun tamamen
gerçek olan ve en azından icat edilmemiş kişilere böyle bir işaret bahşettiğine
tanıklık ediyor. Elbette bu tanıklıklar çok fazla değil; bununla birlikte,
ortaçağ folklorunu besleyen - muhtemelen çok etkili, ancak nadiren yazılan -
kolektif fikirler hakkında ne kadar şey biliyoruz?
Fransa'da, 13. yüzyıldan
beri, Capetian prensi ve Sicilya kralı Charles of Anjou'nun şarkısını söyleyen
Truver Adam de la Halle, "kraliyet haçı ile doğduğunu" iddia ediyor [1193].
Adam de la Alle bir yazardı ve bu nedenle popüler fikirlerin en sadık sözcüsü
değilmiş gibi görünebilir. Ama burada, iki yüzyıl sonra yazılmış ve M. Antoine
Thomas tarafından araştırılmış, bir kraliyet affı beyannamesi var; bu kanıtın
çürütülmesi daha zordur [1194].
Bu mektubun söylediği bu. Dava, 18 veya 19 Haziran 1457'de Massif Central'ın en
terk edilmiş bölgelerinden birinin derinliklerinde kaybolmuş bir köy olan
Bialon'da geçiyor. Altı köylü bir meyhanede bir masada oturuyor; bunlardan biri
seksen yaşındaki köylü Jean Battifol. Konuşma siyaset ve vergilerle ilgili. Bu
bölgedeki vergiler engelleyici derecede yüksek; köylülere göre yerel
koleksiyoncu çok fazla talep ediyor ve ödemeyenlerin mallarına çok sık el
koyuyor. İçki arkadaşlarından biri, kral bunu bilseydi, vergi tahsildarını
"seçerdi" diyor; yanıt olarak, yaşlı Battifol diyor ki - Bu harika
sözü kelimesi kelimesine aktarıyorum - şunları söylüyor: "Bir kral bir
kraldır, ancak ona kral olmak yakışmaz, çünkü doğduğunda üzerinde bir kraliyet
işareti yoktu. ve yine de gerçek bir kralın üzerinde bir asil zambak işareti
olmalıdır ". Başka bir deyişle: kral (VII. Doğumunun gayri meşru olduğunun
kanıtı, doğduğunda vücudunda hiçbir kraliyet işaretinin görünmemesidir. Bu
işaret artık yukarıda tartışılan parlak kırmızı haç değil. Şekli değişti.
Görünüşe göre, uzun süre Capetians'ın armasını süsleyen zambak, sonunda popüler
hayal gücünde, Fransız kraliyet kanına sahip kişilerle ilgili olarak çok
sıradan görünen haçın yerini aldı. Hanedanın armasının, seçilmiş bir aileye
mensup bir çocuğun ayırt edici bir özelliği olarak görülmeye başlanması oldukça
doğaldır. Bu nedenle, bir zamanlar bir köy meyhanesinde büyük ihtimalle okuma
yazma bilmeyen yaşlı bir adamın bir şişenin başında yaptığı ve tamamen
tesadüfen bize gelen konuşmalar, XIV. krallar [1195]_
Almanya'da da benzer
hikayeler anlatıldı. İmparatorluk tahtına sahip çıkan hem bireysel bireyler hem
de tüm aileler, peygamberlik haçının yardımıyla defalarca haklarını haklı
çıkarmaya çalıştı. Bu haçın, anne tarafından İmparator II. Frederick'in torunu
olması nedeniyle Almanya ve İtalya'daki Hohenstaufen'in son destekçilerinin
meşru olarak sunmaya çalıştıkları Meissen'li Frederick'in sırtında olduğu iddia
edildi. tahtın varisi [1196];
aynı zamanda Adam de la Halle, Charles of Anjou için şarkı söyledi; farklı
ülkelerde, iki rakip prensin, Sicilya kralı Guelph ve rakibi Ghibelline'nin
destekçileri, yandaşlarına aynı kehanetsel işareti atfettiler. Doğumdan
itibaren aynı işaret - "haç şeklinde beyaz saçlar" - imparatorluk
Habsburg hanedanının tüm temsilcilerinin arkasındaydı; yani, her halükarda,
sadık destekçilerinin sayısına ait olan Swabian keşiş Felix Fabry, 15. yüzyılın
sonunda iddia etti [1197].
Son olarak, daha sonra, din savaşları çağında, bazı Lutherciler, aynı rozetin ,
Mühlberg savaşında yenilene kadar imparatorluk tacını V. Charles'tan almayı
hayal eden Sakson Seçmeni Johann Friedrich'in sırtını süslediğini düşündüler. [1198].
Dönemin Alman tarihçisi
Philip Camerarius'un ifadesine göre benzer söylentiler 17. yüzyılın başlarında
İngiltere'de bile dolaşıyordu. Bildiğiniz gibi, doğuştan İskoç tahtını almaya
mahkum olan I. James, söylentilere göre, çok genç yaşlardan itibaren vücudunda
büyük geleceğini kınayan işaretler vardı: bir aslan, bir taç ve bazı
incelemelere göre ayrıca bir kılıç [1199].
Tek kelimeyle, kraliyet
işaretine olan inanç çok yaygındı. Farklı yerlerde ve farklı dönemlerde farklı
biçimler aldı. Fransa'da, 15. yüzyılın sonlarına doğru, kamuoyu, gerçekten
meşru herhangi bir kralın derisinde kökeninin işareti olması gerektiği sonucuna
varmış gibi görünüyor ve eğer parlak kırmızı haç başlangıçta böyle bir işaret
olarak görülüyorsa, o zaman sonunda zambak haçın yerini aldı. Almanya'da ve
belki de İngiltere'de, mucizevi işaret esas olarak doğumda bazı ölümcül kazalar
nedeniyle tahttan çıkarılan prenslere bahşedildi, ancak öyle görünüyordu ki,
bir gün her şeyin yolunda gitmesini sağlamaya mahkumlardı. ona - hala tırman;
bu tür prensler, kalabalığın hayran olduğu roman kahramanlarının tükürük
imgesiydi. Alman geleneği haça sadık kaldı; ancak Almanlar çoğu zaman bu haçın
kırmızı değil, altın olduğuna inanıyorlardı. Kudrun'daki İrlandalı Hagen'i
ayıran bu haç, Meissen'li Frederick'in destekçilerine göre, Habsburgların
kontları Saksonyalı Johann Friedrich, derebeylerinin vücudundaydı [1200].
Bu efsanelerin çeşitliliği, uygulanabilirliklerini kanıtlıyor.
Halkbilimcinin bakış
açısından, betimlediğimiz hurafe istisnai bir şey değildir. Helenistik dönem
aynı zamanda "cinsin belirtilerini" de biliyordu, o ysvovs, o
(Yunanca): bazı soylu Theban ailelerinin ayırt edici bir özelliği olarak kabul
edilen mızrak şeklindeki işaret böyledir; bu klanların temsilcilerinin, bir zamanlar
Cadmus tarafından ekilen bir ejderhanın dişlerinden doğan savaşçıların -
(Yunanca) - torunları olduğu söyleniyordu. Bazen bu tür soylu aileler,
Batı'daki Orta Çağ'da olduğu gibi, kraliyet hanedanlarıydı: örneğin, tüm
Selevkosların kalçalarında bir çapa ile doğduğunu söylediler, bu da Büyük
Seleukos için ilahi kökenlerine tanıklık etti. efsaneye göre bu işaretle
işaretlenen ilk kral, onu babası Apollon'dan aldı. Aynı amblem bazı Selevkos
sikkelerinde de görülür; IV. Seleukos'un elçilerinden biri tarafından
Apollon'un Delos tapınağına bağışlanan obHbik{5b(„) denilen iki adak vazosu
üzerinde buluyoruz; dolayısıyla bu amblem, Valois hanedanının zambakları gibi
sadece bedensel bir "işaret", ama aynı zamanda kendi arma türü olarak
... [1201]Marco
Polo , Gürcistan'da "kralların bir zamanlar sağ omuzlarında bir kartal
işaretiyle doğduğunu" bildiriyor [1202].
17. yüzyılda, bu bölgeleri ziyaret eden bir misyonerin hikayesi, burcun ana
hatları değişti: şimdi daha çok bir haç gibi görünüyordu.Modern [1203]zamanlarda,
daha sonra göreceğimiz gibi, bazı büyücüler, çeşitli hastalıkların kalıtsal
şifacıları, doğum lekelerini kanıt olarak sundular. onlara arma görevi gören
şanlı kökenlerinin... [1204]Soysal
veya kraliyet işareti fikri, bu nedenle, hemen hemen tüm çağlarda ve hemen
hemen tüm ülkelerde vardı; çeşitli medeniyetlerde kendiliğinden ortaya çıktı,
Bazı klanların, özellikle de insanların içinden aldıkları klanların mucizevi
karakterine ilişkin benzer fikirlerden kaynaklanan Beklemek. Açıkçası, bu
durumda neredeyse evrensel bir saikle uğraşıyoruz; ancak bu, bizi bu motifin
ortaçağ toplumunda tam olarak ne zaman ortaya çıktığını ve bu toplumdaki
işaretin neden haç şeklini aldığını açıklama ihtiyacından kurtarmıyor. Ek
olarak, efsanelerimizin hem kırmızı hem de beyaz haçı, Theban mızrakına veya
Seleukos çapasına tam olarak karşılık gelmiyor; sadece çıkış noktasını değil,
aynı zamanda varış noktasını da ifade eder; bununla birlikte, tam olarak kökene
göre belirlenen kraliyet tahtına katılımın habercisidir; her iki işaret de
ortak bir kaynağa sahiptir, ancak aynı motifin farklı versiyonlarını temsil
eder. Bu daha ayrıntılı olarak ele alınmalıdır.
Fransız kraliyet haçlarına
adanan, genelleyici bir karaktere sahip ilk çalışma için Bay Pio Raina'ya
borçluyuz. Bazı Fransız ve Alman şiirlerini ve en önemlisi "Reali di
Francia" şiirini okuyarak bu eseri bestelemesi istendi. Bu motifin
görünüşte arkaik karakterinden etkilenerek, onda son derece eski Cermen
inançlarının bir kalıntısını gördü ve bunu, Fransız destanının Merovingian
"cantilena" dan doğduğuna dair en sevdiği fikri kanıtlamak için
kullandı. Bay Ferdinand Lot ona "Romanya" kitabıyla cevap verdi. Bu
cevap ve eski edebiyatımızla ilgili teorilerin genel evrimi, beni burada ustaca
ama tamamen temelsiz bir hipotezi çürütme ihtiyacından kurtarıyor.
Bazen, işaretle işaretlenen bazı kahramanların, görünüşleri şiirsel gelenek
tarafından az çok çarpıtılmış olan Merovenj kralları olduğuna inanılıyordu. Bu
iddiaya itiraz edildi. Bizim için bu durumda doğru ya da yanlış olması önemli
değil. Bizim için bu karakterler sadece roman kahramanlarıdır. Onlarla ilgili
hurafeleri Frank döneminin anıtlarından değil, yalnızca görece yakın zamanda
yaratılmış güzel edebiyat eserlerinden biliyoruz, çünkü bunların tümü 13.
yüzyıldan önce yazılmamış. Eski destan metinlerinde bu hurafeden eser yoktur.
Tabii ki, edebiyatta ifade bulmadan bir süre var olabilir, ancak şövalye
romanslarının yazarlarının bu kadar güzel ve kullanımı bu kadar uygun bir
temayı uzun süre görmezden gelmeleri pek olası görünmüyor. Kraliyet işaretine
olan inancın, edebiyattaki ilk kanıtlarından çok daha önce ortaya çıktığına
inanmak için hiçbir nedenimiz yok. Görünüşe göre, bunun oluşumu XII. Yüzyıla
tarihlenmelidir. Fransa ve Almanya'da aynı anda mı ortaya çıktı, yoksa
ülkelerden biri diğerinin önüne mi geçti? Bunu asla bilemeyeceğiz. Kesin olan
bir şey var: Bu inançta ve iyileştirme ayinlerinde, tüm muhalefete rağmen
kraliyet gücünün mucizevi ve kutsal karakterine olan inancın sahip olduğu
dayanıklılık ve canlılığın çarpıcı bir kanıtını görmeliyiz.
Ama o zamanın insanları neden
kralın vücudundaki işaretin haç şeklinde olması ve seçilen kişinin omzunda veya
daha doğrusu sağ omzunda olması gerektiğine inanıyorlardı? Bu soruyu sormamak
mümkün değil. Buna da kesin bir cevap vermek mümkün değil; bu tür kolektif
temsillerin kökenleri her zaman son derece belirsizdir. Ancak spekülasyon
yapmak mümkündür. Bunlardan en az olasılık dışı olanı şudur. Orta Çağ'da, tüm
kehanetlerin en popüler olanı, Hıristiyanların Mesih'in doğumunun tahminini
gördükleri Peygamber İşaya Kitabından (9, 6) ünlü ayetti. Herkes onu tanıyordu,
çünkü şimdi olduğu gibi o zamanlar da bu ayet Noel ayininin bir parçasıydı.
İşaya Kitabı Mesih-Kral hakkında şöyle der: "egemenlik onun
omuzlarındadır," factus est principatus super humerum ejus [1205].
Kelimeler şifreli, bu da
modern yorumculara büyük zorluk çıkarıyor. İlahiyatçılar onlarda Kurtarıcı'nın
omzunda taşıdığı haçın bir ipucunu gördüler. Görünüşe göre, belirsizliğiyle
dikkat çeken bu ayet ve haçtan bahsetmenin durmadan tekrarlandığı onun üzerine
yapılan yorumlar, inananların krallığın alametini şu şekilde hayal etmeye
başlamasına yol açan bir fikir çağrışımına yol açtı: seçilen kişinin omzundaki
bir haç. Bu hipotez, hem işaretin özel biçimini hem de bir falcı olarak rolünü
açıklamamıza izin verir. Tabii ki, herhangi bir hipotez eleştirilebilir, ancak
benim varsayımım bana hala Bay Pio Raina tarafından ifade edilenden daha
güvenilir görünüyor, çünkü XII-XIII yüzyıllarda Merovenj gelenekleri, ancak
hiçbir şey haçı hatırlatmaz , kınayan geleceğin kralları kesinlikle unutuldu;
ama herkes her yıl Noel Ayini'ni dinlerdi [1206].
Kraliyet işaretine olan
inanç, çok erken bir tarihte edebi bir motif olarak kullanıldı; Öte yandan,
edebiyatın bu inancın daha da yayılmasına büyük katkı sağladığı da oldukça
açıktır. Bununla birlikte, bu inancın kaynağının yalnızca edebiyat olduğuna
inanmak için hiçbir neden yoktur; popüler hayal gücünde kendiliğinden ortaya
çıkması çok daha olasıdır. Durum, ele almamız gereken ve üzerinde çok daha az
ayrıntıyla ilgileneceğimiz başka bir batıl inançta farklıdır; Aslanların asil
kana gösterdikleri kötü şöhretli saygıyı kastediyorum. Doğası gereği eski
hayvan öykülerinin kurgularına benzeyen, ancak içlerinde bulunmayan bu gelenek,
kralın haçına olan inancın ortaya çıktığı yaklaşık aynı dönemde ifadesini
buldu, birçok Fransız, Anglo-Norman ve İngiliz şiirinde ifade buldu. bazen
haçın da göründüğü yerlerde. "Anton'dan Bev" versiyonlarından birinde
özellikle canlı bir şekilde anlatılıyor: Ve yazıldığı gibi gelenek, aslanın
kraliyet oğlunu yemediğini, onu onurlandırdığını ve koruduğunu belirtir [1207].
Açıkçası, bu efsane nispeten yakın
zamanda doğdu: " Roland'ın Şarkısı" nın yazarı onu tanımıyordu, çünkü
Charlemagne şiirinde bir aslanın ona nasıl saldırdığına dair bir rüya gördü [1208].
Aksine oldukça uzun bir süre varlığını sürdürdü; bunun yankıları Elizabeth
dönemi İngiliz edebiyatında, Sir Philip Sidney'de ve Falstaff'ın ağzından
oldukça açık bir şekilde ondan söz eden Shakespeare'in kendisinde bile
görülebilir. Aslanlar bölgemizde nadirdir ve bu nedenle ne krallar ne de
tebaası için ciddi bir tehlike oluşturmazlar. Her halükarda, bunlarla ilgili
hurafe, aslen bilim adamlarının veya yazarların hayal gücünde doğdu. Ancak
diplomatların da başvurduğunu zaten biliyoruz. Venedik Doge ile konuşan Kardeş
François ona, aç aslanlarla kafese girip pençelerinden zarar görmeden çıkması
halinde III. Edward'ın Philippe de Valois'yı Fransa Kralı olarak tanımayı kabul
ettiğini söylemedi mi? Çünkü, "aslanlar asla gerçek bir kralın üzerine
saldırmaz [1209]. " Bazen ortaçağ
politikacılarının konuşmalarını doğru anlamak için onların okudukları romanları
okumaya değer. Bu nedenle, edebiyat ve gerçekliğin sürekli karşıtlığından daha
yanlış bir şey yoktur; ortaçağ aşk kurgusunun başarısı, yazarların hitap ettiği
halkın hurafelerinden kaynaklanmaktadır. Büyük olasılıkla, dinleyiciler ve
okuyucular uzun süredir kralları harika yaratıklar olarak algılamaya
alışmamışlarsa, profesyonel hikaye anlatıcıları krallar ve aslanlar hakkında
hikayeler icat edip yaymazlardı.
§ 5. Sonuç
Böylece, bu bölümün başında
belirttiğim gibi, kraliyet gücünün kutsal ve mucizevi doğası fikri, gücünden
hiçbir şey kaybetmeden tüm Orta Çağ boyunca geçti; tersine, hükümdarların
ahlaki etkilerinin büyük bir bölümünü borçlu oldukları zengin efsaneler, şifa
ayinleri, yarı öğrenilmiş, yarı halk inançları sürekli genişliyordu. Bu
genişleme, gerçekte, kelimenin tam anlamıyla siyasi tarih dediğimiz şeyle zerre
kadar çelişmez; Batı hanedanlarının maddi gelişimi ve güçlenmesi ile paralel
olarak gerçekleşir. Kraliyet işaretiyle ilgili batıl inancın Philip-August,
Henry II Plantagenet, Henry VI Hohenstaufen döneminde ortaya çıkmasında
şaşırtıcı bir şey yok; benzer şekilde, Charles V altında yeni monarşik
efsanelerin çiçek açması, bu dönem hakkında genel olarak kabul edilen fikirlerle
oldukça uyumludur; diğer birçok göstergeden gayet iyi biliyoruz ki, bu iki
dönemde de kraliyet gücü özellikle güçlüydü. İlk bakışta, olayların genel
gidişatı, ilk Capetliler döneminde kraliyet gücünün kutsal niteliğinin genel
olarak tanınması gerçeğiyle çelişiyor gibi görünüyor; çünkü o zamanlar kraliyet
gücü çok zayıftı ve gerçekte krallar tebaa arasında özel bir saygı uyandırmadı.
Bu durumda, o zamanın yazarlarının hükümdarların "kutsallığı"
hakkındaki argümanlarında, arkasında hiçbir gerçek duygunun gizlenmediği boş
formüller görmeli miyiz? Bu , dönemin ruhunu tamamen göz ardı etmek anlamına
gelir. Unutmayalım ki, herhangi bir geçiş dönemi, insanlar arasındaki
ilişkilerde büyük kabalıklarla karakterize edilir; şiddet yanlısı insanlar
bazen derinden saygı duydukları şeyleri bile esirgemezler; Orta Çağ'da silahlı
çeteler birden fazla kiliseyi kasıp kavurdu; Bundan Orta Çağ'ın bir inançsızlık
çağı olduğu sonucuna varabilir miyiz? Üstelik. Onuncu ve on birinci yüzyıl
tarihçisi, Fransız kraliyet gücünün zayıflığından değil, parçalanmış bir
devleti yöneten ve bu nedenle hiçbir işlevini yerine getirmeyen bu kralların
gücünün korunmuş ve korunmuş olması gerçeğinden etkilenmelidir. güçlendi ve
elverişli koşullardan yararlanan VI. Bu uzun direniş ve ani çiçeklenme, en
azından kısmen, ana hatlarını çizmeye çalıştığımız entelektüel ve duygusal
Temsillerden kaynaklanmıyor mu?
Bu temsillerin rakipleri
vardı; Gregoryenler ve takipçileri onlara aitti. Ancak bu kadar çetin
düşmanların muhalefetine rağmen bu fikirler galip geldi. Ortaçağ halkı,
hükümdarlarında sıradan insanları, sıradan meslekten olmayanları görmeyi kabul
etmedi. 11. yüzyılın dini ve doktriner hareketi, güçlü ve eski kolektif
fikirlerde destek bulduğunda zafer kazandı. Rahiplerin bekarlığıyla ilgili
durum buydu. İffete her zaman belirli bir büyülü güç atfeden ve örneğin gece
bir kadınla cinsel ilişkiye giren bir erkeğin çetin sınav sırasında tanık
olmaya layık olmadığı konusunda isteyerek hemfikir olan insanlar, kutsal
ayinlerin kutsal olduğunu kabul etmeye hazırdı. ancak bunları gerçekleştiren
kişi, rahip kirletmemişse ve cinsel ilişki yoluyla kendini kirletmemişse güce
sahiptir [1210]. Bununla birlikte,
krallığın kutsal doğası hakkındaki fikirlere - ruhlara sıkı sıkıya kök salmış
fikirlere - karşı mücadelelerinde reformcular yenildi. Şifa ayinlerinin devam
eden popülaritesi, bu yenilginin hem bir sonucu hem de kanıtı olarak
görülmelidir.
Bölüm dört
Bazı İnanç
Karışıklıkları: Aziz Markul, Fransa Kralları ve Yedinci Oğullar
§ 1. Aziz Markul, efsanesi
ve kültü
Fransa'da Orta Çağ'ın
sonunda, Fransız azizlerinden biri olan Aziz Marcul'un kültü, kraliyet
mucizesine olan inançla ayrılmaz bir şekilde karışmıştı. Bu karışıklığın
nedenlerini anlamaya çalışalım. Her şeyden önce, adı sonsuza dek şifa ayiniyle
ilişkilendirilen bu azizin kim olduğunu bulmalıyız. [1211]
Carolingian hanedanının ilk
imparatorlarının hükümdarlığında, Coutances piskoposluğunda Nantes adlı bir
yerde, topraklarında Marculphus (Marculphus) adlı dindar bir başrahibin
mezarının bulunduğu bir manastır vardı [1212].
Sık sık olduğu gibi, manastırın yanında büyüyen köy, yavaş yavaş keşişlerin
koruyucu azizinin adı olarak anılmaya başlandı; bugün haritada böyle bir isim
yok, ancak görünüşe göre manastır, Cotentin yarımadasının doğu kesiminde,
denizden çok uzak olmayan Saint-Marcouf komününün bulunduğu yerde duruyordu [1213].
Dokuzuncu yüzyılın başında, Frenk Galya'nın her yerinde, edebiyata karşı yeni
bir sevgi dalgası hisseden keşişler, azizlerinin hayatlarını daha saf Latince
yazmaya veya yeniden yazmaya başladılar; Nantes rahipleri de istisna değildi:
içlerinden biri Aziz Marcoule'nin hayatını derledi [1214].
Ne yazık ki, şeytanın, batık bir güzellik kılığında, yanlış da olsa, Virgil'in
dizelerinden alıntı yaptığı bu eser, yalnızca en sıradan hagiografik kurguları
içeriyor. Ondan alınabilecek doğru veya inanılmaya değer tek bilgi,
Marcoule'nin doğum yeri ve yaşadığı zamanla ilgilidir : Bayeux'de doğdu ve Kral
I. Childebert ve Piskopos Aziz döneminde yaşadı. Lo, yani 6. yüzyılın
ortalarında [1215]. Kısa bir süre sonra
derlenen ikinci hayat, ancak önemli bir şey eklemeden ilkini geliştirdi.
Öyleyse, Nantes'li azizin hayatı hakkında hiçbir şey bilmediğimiz veya
neredeyse hiçbir şey bilmediğimiz gerçeğini kabul etmeliyiz. Lives'a bakılırsa,
dokuzuncu yüzyılın insanları bu konuda bizden daha bilgili değillerdi.
Norman baskınlarının zamanı
geldi. Fransa'nın batısında bulunan birçok manastır gibi Nantes da yağmalandı
ve yakıldı [1216]. Rahipler, emanetleri
yanlarına alarak kaçtılar. Aziz Marculus'un kalıntıları, o sırada birçok
keşişin böyle bir yük altında dolaştığı Galya yollarında hangi maceraları
yaşadı? Bunu bilmemizin bir yolu yok. Sadece yolculuğunun nasıl sona erdiğini
biliyoruz. Aisne'nin kuzeyinde, Kransko platosundan nehre inen yamaçlarda,
Romalılar tarafından döşenen yol boyunca, Korbeny'nin mülkiyeti Kral Charles
the Simple'a aitti. Kral kaçakları bu topraklara yerleştirdi. Azizin
kalıntıları, Karl'ın kaçırmak istemediği büyük bir hazineydi. 22 Şubat 906'da
yerel piskoposlar, Kutan Piskoposu ve Rouen Başpiskoposu'nun iznini aldıktan
sonra, görkemli kalıntıların dinleneceği Corbeny'de bir manastır kurdu.
Cotentin Yarımadası'na asla geri dönmediler [1217].
Anavatanlarını kaybeden
Nantes rahipleri kısa sürede bağımsızlıklarını kaybettiler. Yeni manastır krala
aitti. Bakire Frederona'yı karısı olarak alan kral, manastırı çevredeki
topraklarla birlikte ona çeyiz olarak verdi; Bir süre sonra, ölümün yaklaştığını
hisseden Frederona, toprakları ve manastırı Reims manastırı St. Remigius'a
miras bıraktı. Gerçekte, krallar uzun süredir kendilerine ait olan topraklardan
ve içlerinden birinin kurduğu türbeden ayrılmaya pek hevesli değillerdi; tüm
bunların Reims'in en zengin manastırının malı olacağı düşüncesinden memnun
değillerdi; belki de Korbeny askeri açıdan onlar için özel bir değere sahipti:
komşu vadinin manzarasının açıldığı manastır mükemmel bir gözlem noktası görevi
görüyordu; ayrıca savunmaya elverişliydi; tahkimatlar vardı - o dönemin askeri
tarihinde birden çok kez bahsedilen castellum (açıkça manastırın duvarlarının
ait olduğu). Yıllık aidatları ödemeyi taahhüt eden Basit Charles, günlerinin
sonuna kadar arkasında "İtirafçı İsa" nın kalıntılarının dinlendiği
küçük bir manastır binası bıraktı. Oğlu Zamorsklu Louis, sadece bu bina için
değil, aynı zamanda bitişik arazileri olan köy için de aynı şartlarla bir
imtiyaz kazandı. Bununla birlikte, 954'te Louis, ölüm döşeğindeyken her şeyi,
artık bu kadar değerli mülkleri bırakmayan St. Remigius manastırına iade etti.
Şu andan itibaren, Corbeny artık bağımsız bir manastır değil, bir manastır, St.
Remigius manastırının başrahibine bağlı küçük bir keşiş grubunun yaşadığı bir
cellula idi. Bu, Devrim'in kendisine kadar devam etti [1218].
Corbaigny'de, Nantes'te olduğu gibi,
Aziz Marcul, mucizeler ve özellikle şifalar için kendisine dua eden sadık
kişiler tarafından saygı görüyordu. Bununla birlikte, tüm azizler gibi,
mucizeler yaratan Aziz Markul da uzun süre açıkça tanımlanmış herhangi bir
"uzmanlığa" sahip değildi. Hiçbir şeyden, ona özel saygı duyması
gereken sıra sıralar olduğu sonucu çıkmadı. Karolenj döneminin
"Yaşamları" nın yazarları, azizlerin gerçekleştirdiği şifalardan
bahsederken, sıracadan hiç bahsetmezler. 12. yüzyıla gelince, bu çağla ilgili
olarak, Aziz Markul'a atfedilen yetenekler hakkında çok ilginç bilgilere
sahibiz. 1101'de, o zamanın yazarlarına göre, "köylü kötülüğünün"
cezası olarak cennet tarafından gönderilen Corbeny köyüne korkunç felaketler
indi: çiftlik hayvanlarının kaybı, birliklerin baskınları ve son olarak, fay
yoluyla meydana gelen bir yangın. Montagu'lu Tom'un "aşağılık ve evli
olanın kendi öz kuzeni." Esas geçimlerini köylülerin yaptığı görevlerden
sağlayan keşişler, bütün bu talihsizlikler sonucunda kendilerini gerçekten feci
bir durumda bulmuşlardır. Yeni atanan önceki, sadaka toplayarak kayıpları
telafi etmeye çalıştı; bir tür emanet turu düzenlemeye karar verdi: rahipler,
koruyucunun kalıntılarıyla tapınağı omuzlayarak, Reims ve Lahn'ın eteklerinde
Picardy yollarında yola çıktılar; aziz her yerde mucizeler yarattı. Bu sefer
hakkında kısa bir hikaye bize geldi [1219].
O sırada azizin kalıntılarının iyileştiği sayısız hastalık arasında sıraca ayı
görünmüyor. Bir asır sonra, Coutane Katedrali'nde (bugün hala orada
görülebilmektedir), kültü bir zamanlar apostolik hizmetine başladığı
piskoposlukta korunan Nantes başrahibinin anısına adanmış büyük, süslü bir
vitray pencere ortaya çıktı; vitray pencerede sadece bir şifa tasvir
edilmiştir: aziz, Carolingian döneminin "Yaşamları" nda Markkul'a
karşı saygısız tavrından dolayı atından düşerek cezalandırıldığı söylenen
avcının işkencesinden kurtulur. ve sonra azizin kendisi tarafından yaralardan
iyileştirildi [1220].
Skrofula hakkında hala bir kelime yok.
Bu arada Markul, tam da bu
rahatsızlığın patentli bir şifacısı olacaktı. Ne yazık ki, Markul'un bir sıraca
şifacısı olarak sunulduğu en eski kaynağı doğru bir şekilde
tarihlendiremiyoruz; bu kaynak, görünüşe göre, kalıntıların 1101'deki
yolculuğundan yıllar sonra, ancak en geç 1300'de verilen bir vaazdır, çünkü bu
vaazın yer aldığı ilk el yazması muhtemelen 13. yüzyılın sonunda yazılmıştır.
İçinde şu cümleyi buluyoruz: "Bu aziz, cennetin lütfuyla, "kraliyet
hastalığı" adı verilen bir hastalığı iyileştirme armağanını aldı, bu
nedenle hasta insan kalabalığı ona (yani mezarına) akın ediyor. Corbeny), hem
vahşi ve uzak ülkelerden hem de komşu topraklardan geliyor [1221].
O halde neden 12. veya 13. yüzyılda Aziz Markul yavaş yavaş sıraca hastalığını
tedavi eden bir uzman olarak görülmeye alıştı? Gördüğümüz gibi antik efsanede
böyle bir algıya hazırlanan tek bir bölüm bile yoktu. Büyük olasılıkla, bunun
nedeni, genellikle kolektif bilinci etkileyen önemsiz görünen koşullardan
biriydi. Herodotus'un Savunmasında Henri Etienne şunları söyledi: "Diğer
azizlerin, kutsal şifacılar gibi, adlarına karşılık gelen şeyler yaptıkları
bulundu: bundan böyle her azizin, adı kendi adına benzeyen bu hastalığı tedavi
etmesine karar verildi [1222].
" Bu gözlem uzun zaman önce St. Markul'a uygulandı. Skrofulöz tümörler en
sık boyunda bulunur. Bu arada, son "l" harfinin oldukça erken
kısaltıldığı Markul adında [1223]"soya"
(boyun) kelimesi ve ayrıca - çoğu zaman unutulan - çok sık kullanılan bir zarf
olan "mar" kelimesi duyulur. ortaçağ dilinde "kötü"
anlamında kullanılır. Daha iyisi olmadığı için, bazı kurnaz keşişlerin Corbeny
Azizine boyun hastalıklarını iyileştirmek için özel bir yetenek atfetmelerine
pekala yardımcı olabilecek tuhaf kelime oyunu bu yüzdendir. Aynı nedenle, Saint
Clair (clair - clear) doğaüstü bir göz doktoru olduğunu iddia ediyor.
Aziz Markul'a - oldukça
beklenmedik bir şekilde - özel bir hediye verildiği sıralarda popülerlik
kazanır. Nantes'ten göçten önce, hem önce hem de sonra, yalnızca Neustria veya
Reims eyaleti sakinleri tarafından biliniyordu. 9. yüzyılda, kalıntılarının bir
kısmı Nantes'e ek olarak başka bir kilisede - muhtemelen Rouen'de tutuldu; bu,
yazarı, belki de son olayların etkisiyle geleneksel tuvale yeni bir bölüm
ekleyen ikinci Carolingian Life'tan açıkça kaynaklanıyor. Aziz Ouen, diyor
hagiograf, Rouen Piskoposu iken, başka bir yere nakletmek niyetiyle mezardan
çıkarılan Aziz Markul'un başını almaya karar verdi; ama sonra piskoposa
niyetinden vazgeçmesini ve azizin vücudunun başka bir parçasıyla yetinmesini
emreden gökten bir mektup düştü; Bu hikayenin tek amacının rakipleri düzeltmek
ve kalıntıların bir kısmına sahip olma haklarına meydan okumadan onları en
değerlilerine sahip olma talebinden vazgeçirmek olduğu oldukça açık [1224].
Aziz Markul'dan büyük " Aziz Jerome şehitliği"nde bahsedilir - ancak
yalnızca Neustrian versiyonlarında [1225].
Fransa'daki üç köy, Saint Marcoule adını taşıyor: üçü de Seine'nin güneyinde,
Normandiya'da bulunuyor [1226].
Corbeny'ye taşınmanın zamanı geldi. Sürgündeki aziz sadece bundan yararlandı:
şimdi her iki ülkenin dindar insanları tarafından onurlandırıldı. Coutances'te
onun anısı canlı kaldı: 1208 ile 1238 arasında yeniden inşa edilen kilisede,
ona adanmış, yukarıda bahsettiğimiz mükemmel bir vitray pencereyle süslenmiş
bir şapel; piskoposluğun hizmet kitaplarında da anılmaktadır [1227].
En önemlisi, aziz Corbeny'de ve St. Remigius manastırının bulunduğu Reims'te
onurlandırıldı - Aisne kıyısındaki manastırın tabi olduğu bir manastır; Reims
ayin kitaplarında ve efsanelerinde hatırı sayılır bir yer kaplar [1228].
Bununla birlikte, uzun bir süre Marcoule kültünün çok sınırlı bir dağılımı
vardı: Normandiya, Corbeny ve Reims dışında, XIV.Yüzyıla kadar, görünüşe göre
tamamen bilinmiyordu; ve bu yerlerde (Corbeny hariç) ünü mütevazıydı. Ne
Reims'te ne de Lana'da - Corbeny'nin de dahil olduğu piskoposluğun başkenti -
St.Marculus'un heykeli katedralleri süslemezken, tüm heykel grupları diğer
bölgesel azizlere adanmıştı [1229].
Aziz Markul ve - genellikle asonans veya kafiye uğruna - çeşitli azizlerden söz
edilen "jestler" hakkında sessiz [1230].
Beauvais'li Vincent, Tarihin Aynası'nda Aziz Marcus'a yalnızca birkaç söz
ayırır [1231]; 13. yüzyılda ve
sonraki yüzyılın ilk yarısında Fransa'da ve yurtdışında derlenen diğer büyük
hagiografik derlemelerde ondan hiç bahsedilmiyor [1232].
Aziz Louis muhtemelen bu azizden hiçbir şey istememiştir, çünkü Aziz
Markulus'un adı onun mezmurunun takviminde yer almamaktadır [1233].
Ancak Orta Çağ'ın sonlarına
doğru St. Markul'un popülaritesi artmaya başladı. Bu büyümenin en karakteristik
semptomu, Aziz Marcoul'un kalıntılarının tek sahibi olan Corbeny rahiplerinin
değil, Manta Meryem Ana Kilisesi'nden rahiplerin kendilerini ilan etme
konusundaki oldukça vicdansız girişimleridir. Bir keresinde (kesin tarihi
bilmiyoruz, ancak bunun 1383'ten önce olduğuna şüphe yok) Mantes yakınlarında,
Rouen yolunda, üç iskeletli bir mezar keşfedildi; Görünüşe göre cenazenin
yapıldığı özenle, mezarı bulanlar azizlerin buraya gömüldüğüne karar verdiler
ve kalıntıları komşu kolej kilisesine naklettiler. İlk başta azizlere hangi
isimlerin verilmesi gerektiği net değildi. 1383 yılında canon Jean Piyon
tarafından derlenen Tanrı'nın Annesi Kilisesi'nin mülkünün envanterinde isimsiz
görünüyorlar; üçünün de kalıntılarının büyük bir ahşap sandıkta tutulduğu
belirtilir ve bu kesinlikle büyük bir saygı göstermez. Bir asırdan biraz daha
az bir süre geçti ve 19 Aralık 1451'de Chartres Piskoposu Pierre Beshbyen,
kalıntıların Rab'bin şanlı hizmetkarlarına daha layık olan üç tapınağa
nakledilmesini emretti: gerçek şu ki, protokolden aşağıdaki gibi törenin sonunda
merhumun kimliği belirlendi: onlarda Aziz Markul'un kendisini ve eski
"Yaşamlar" da adı geçen iki efsanevi yoldaşını gördüler - veya görmek
istediler: Cariulf ve Domard; Keşif şu şekilde açıklandı: Normanlar'dan kaçan
ve takipçilerin değerli kargoyu alamayacaklarından korkan Nantes rahiplerinin
onu yol kenarındaki bir çayıra gömdükleri iddia edildi; yıllar sonra çobanlar
veya koyunları, Tanrı'nın yardımıyla üç cesedin defnedildiği yeri buldu [1234].
Bu bulgular elbette
Corbeny'de en büyük öfkeye neden oldu; 17. yüzyılda özel bir yoğunluğa ulaşan
uzun bir tartışma başladı [1235].
Neustrian azizinin kalıntılarının Basit Charles tarafından yerleştirildiği eski
manastırın rahiplerinin, tarihin onayladığı değerli kalıntılar üzerinde hakları
vardı; her şeyden önce manastırlarının temeline ilişkin bir tüzük olmak üzere
gerçek belgeler getirebilirler; öyle yaptılar, ama onların görüşüne göre çok
daha ikna edici kanıtları da vardı. 21 Mayıs 1648'de, Rab'bin Yükselişi
bayramında, alay Aziz Markul'un türbesini taşıdığında, "birdenbire
gökyüzünde belirdi", otuz üç yıl sonra hazırlanan bir protokol, "üç
taç, onların jantlar, biri diğeriyle birbirine kenetlenmiş, parıldayan sarı ,
yeşil ve mavi ışık ... Ve o taçlar ... kanserin hemen üzerinde, sanki biri
onları oraya asmış gibi. Ayin sırasında, “hala çok net bir şekilde
görülebiliyorlardı. Hizmet sona erdiğinde birbiri ardına kaybolmaya başladılar.
Toplamları "altı binden fazla" olan keşişler ve inananlar, bu
meteorlarda , Rab'bin Manta halkının iddialarını bir kez ve tüm iddialarını
kesin olarak çürütmek için [1236]kasıtlı
olarak ifşa ettiği "açık ve tartışılmaz bir kanıtı" hemen fark
ettiler . Hiçbir şey olmadı: En şüphe götürmez belgelere ve hatta mucizelere
rağmen, Manta inananları Aziz Markul'un kalıntılarına tapmaya devam ettiler; Aisne
kıyılarına akın eden hasta kalabalığını çekemeseler de görgü tanıklarının
bildirdiği gibi şehirlerinde bazen sıra sıra hastaların şifaları da yapılıyordu
[1237].
Dünyanın diğer bölgelerinde
St. Markul'un ünü daha sakin bir şekilde yayıldı. Eski Düzenin sonunda, birçok
kilisede ibadet edildi ve bazıları, çevredeki hastalar için hac konusu olan
kalıntılarıyla gurur duyuyordu; bazı yerlerde bugün bile aynı şey geçerlidir.
Bu dindar fethin bölümleri, çoğunlukla kesin tarihlemeye meydan okuyor; Ne
yazık ki, çağdaşlar bu tür gerçekleri nadiren kağıt üzerinde yakaladılar ve
yine de, uzun bir süre boyunca kitlelerin dini yaşamının ana yönlerinden birini
oluşturan tam da bu gerçeklerdi. Vannes Piskoposluğu'ndaki Carentoire ve Nantes
Piskoposluğu'ndaki Moutiers-en- [1238]Retz'in
inananları tarafından Aziz Marcoul'un duada ilk kez ne zaman çağrıldığını bile
belirleyemedim [1239];
Saumur'daki St. Peter kilisesinin cemaati ve bu şehrin yakınındaki Russet
köyünün sakinleri [1240];
Dunois'daki Sharre sakinleri [1241];
büyük Saint-Valery-sur-Somme manastırının rahipleri [1242];
kumaşçıların patronu seçildiği Montdidier sakinleri [1243];
Abbeville'deki Aziz Petrus Kilisesi cemaati [1244];
Amiens Piskoposluğu'ndaki Ryu ve Kotanshi sakinleri [1245];
Valenciennes'deki St. Elizabeth Kilisesi cemaati; Sizuen Manastırı rahipleri [1246];
Argonne Highlands'deki Saint-Thomas köyünün sakinleri [1247];
Ardenler'de Balama [1248];
dinana [1249]; Namur'daki Dominik
manastırının rahipleri [1250];
Wallonia, Somze ve Racourt , Scilly, Monceau-Embrechi, Mont-Dizon'daki [1251]çok
sayıda köy ve kasabanın sakinleri [1252];
Brabant'ta Erps, Zoellick [1253]ve
Wesembek [1254]; Flanders'daki
Vondelgem [1255]ve son olarak, Köln
sakinleri [1256]ve büyük olasılıkla,
uygun hagiolojik kayıtların yokluğunda hakkında bilgi bulamadığım birçok başka
yer. Bununla birlikte, kesin veya yaklaşık herhangi bir kronolojik belirti
bulabildiğimde, bunlar her zaman nispeten yakın bir döneme aitti [1257].
Saint-Riquier'de (Ponthieu) azizimiz on dördüncü yüzyıldan beri bilinmektedir;
bu, oradaki manastırda derlenen şehitlik ile kanıtlanmaktadır; 16. yüzyılın
başlarından daha geç olmamak üzere, ikonografinin kanıtladığı gibi, orada
oldukça ateşli bir ibadetin nesnesi haline geldi [1258].
Tournai'de, Aziz Briccius kilisesinde, 15. yüzyılın ikinci yarısından kalma bir sunak ve Aziz Markul'un bir heykeli vardı [1259].
Angers'de [1260], Gisse'de (Burgundy), [1261]Aziz
Marcoule'ye hürmet 16. yüzyıldan itibaren tasdik edilmiştir; yaklaşık aynı
zamanlarda, Arras civarında, diğer yerel azizlerle birlikte kilise anma
madalyalarında onun imajı belirir [1262].
1533 ve 1566'da Troyes piskoposluğunun ve Cluny manastırının duaları,
Reims'teki Saint Remigius manastırının ayinle ilgili kitaplarından onun onuruna
nesir duaları ödünç alıyor [1263].
Aynı 16. yüzyılda, Corbeny'den çalınan kafatasının bir parçası, bundan böyle
inanan kalabalıkların akın etmeye başladığı Touraine kasabası Buey'deki
kiliselere yerleştirildi [1264].
Daha yasal bir şekilde elde edilen Marcoule'nin diğer kalıntıları, yerel
hacıların 1579'dan itibaren akın ettiği Archelange'de (Franche-Comte) sona erdi
[1265].
17. yüzyıldan başlayarak, Saint Marcoule bazen Our Lady of Lies Kilisesi'nin
madalyalarında tasvir edilmiştir [1266].
1632'de, Angers şehrinin bölümünün cömertliği sayesinde, bir zamanlar Norman
baskınları sırasında piskoposluktan çalınan birkaç değerli kalıntı Coutances'e
iade edildi [1267]; 1672'de kalıntıların başka
bir kısmı Köln'den Anvers'e nakledildi [1268];
son olarak, Avusturyalı Anna'nın iradesine göre, kalıntıların başka bir kısmı
1666 civarında Paris'te, Place Maubert'teki Karmelit manastırında bulundu [1269].
Ayrıca, 16. yüzyılın sonunda ve sonraki yüzyıl boyunca, Fransa genelinde
St.Marcul'a adanmış dini kardeşlikler [1270]kuruldu:
1581'de [1271]St.-Duarso (Brabant
Dükalığı) kilisesinde [1272],
1667'de Our Lady of the Sands [1273],
1670 civarında Tournai'de, ancak burada bu aziz uzun süredir saygı görüyor [1274].
Falaise'deki Fransisken kardeşliği bizim için yalnızca 17. yüzyıla ait bir
gravürden biliniyor [1275].
Ancak çok eski zamanlardan
beri Aziz Markul'a hürmetin ana merkezi Corbeny'deydi. Bir zamanlar Nantes
gibi, Corbeny köyü de neredeyse adını kaybediyordu. 15. yüzyıldan beri, metinlerde
genellikle Corbeny-Saint-Marcoule ve hatta bazen sadece Saint-Marcoule olarak
anılır [1276]. Şöhretini neredeyse
tamamen kilisesine borçluydu. Orada bir kardeşlik de yaratıldı - yarı dini,
yarı ekonomik, çünkü aziz onların koruyucusu olarak seçildi - belki de bizim
için net olmayan bir tür uyum nedeniyle? - yerel tuhafiyeciler. 16. yüzyılın
başlarında, Fransa'nın her yerine dağılmış olan bu tüccarlar, kraliyet
haznedarının şahsında hükümetin çok sıkı denetimi altında olan bir dizi büyük
ortaklıkta birleştiler; her ortaklığın başında bir "haberdashery
kralı" vardı; ancak, Fransa kralının bir tebaasına bu şekilde hitap
edilmesi uygun olmadığından, bunlara resmi olarak
"müfettiş-inceleyici" deniyordu. Picardy ve Champagne'ın çoğunu
kapsayan ortaklıklardan birinin merkezi Corbeny manastırıydı: "Aziz Markul
Monsenyörü Çemberi ve Kardeşliği" olarak adlandırılıyordu; onun
"kralına" "ilk erkek kardeş" deniyordu; Aziz Louis ile
"Çember"in özel koruyucusu Aziz Markul'u yan yana tasvir eden bir
mührü vardı [1277]. O zamanlar tuhafiyeciler
en çok şehir şehir dolaşan tuhafiyeci sayısına aitti ; Bir aziz kültü için daha
iyi propagandacılar düşünülebilir mi?
Bununla birlikte, Corbeny'den
gelen mucize işçinin ana şöhret kaynağı elbette mezarına yapılan hac
ziyaretiydi. 15. yüzyıldan başlayarak, rahipler hastalara küçük düz veya
yaldızlı gümüş madalyalar ya da daha fakir olanlar için yaldızlı ya da düz
gümüş, kurşun ya da kalaydan basit "düz resimler" sattılar;
Üzerlerine oyulmuş dindar başrahip imgesi, yavaş yavaş Fransa'nın
her yerindeki insanlara, hatta onun mezarına hiç gitmemiş olanlara tanıdık
geldi [1278]; kutsal emanetlerden
birinin içine "daldırılarak" kutsanmış suyla küçük seramik şişeler
madalyalara eklendi; Bu su, hastalıktan etkilenen yerlerin üzerine silinecekti
ve azize özellikle ciddiyetle tapan hacılar bile onu içtiler [1279].
Daha sonra keşişler de hacılara broşür dağıtmaya başladılar [1280].
17. yüzyılın başında hacılar için yürürlükte olan kurallar, görünüşe göre
1627'de başpiskoposun habercisi Giffor için derlenen ve kendi notlarıyla
sağlanan bir nottan bizim tarafımızdan biliniyor; Gifffort'un düşünceleri, dini
büyüden çok iyi ayırmayan popüler dindarlığın o dönemin aydın ruhani insanı
üzerinde yarattığı izlenimi anlamayı mümkün kılan değerli bir delildir.
Gidecekleri yere ulaşan
hacılar kardeşliğe kaydoldular ve hazinesine küçük bir miktar katkıda
bulundular; karşılığında görevlerini bildiren bir "basılı bilet"
verildi. Onlara çeşitli kısıtlamalar getirildi: yiyecek ve diğerleri; bu
nedenle, Corbeny'de kaldıkları süre boyunca herhangi bir metal nesneye
dokunmaları yasaklandı ve bu yasak o kadar önemli kabul edildi ki - Gifffort'a
söylendiğine göre "önceden" muhtemelen "kaçınmak" için
eldiven giymeleri emredildi. "bu dokunuş". Elbette hacıların ilk görevi,
Tarikat kilisesindeki ayine katılmaktı; kesinlikle dokuz günlük bir namaz
kılmak zorundaydılar, bu arada Korbeny'de bu kadar uzun süre kalma fırsatı
bulamayanlara, onun yerine yerel bir sakini gösterme hakkı [1281]verildi
; "vekil", yerine geçtiği kişiye öngörülen tüm kuralları yerine getirmek
zorundaydı. Bu gelenek, sağduyulu Gifffort'a "batıl inançlara yabancı
değil" gibi göründü, çünkü, diye yazmıştı başpiskoposun elçisi, bu tür
yasaklar ancak hastaların kendilerine "doğası gereği" zararlı olan
şeyleri yapmaları yasaksa yasaldır - başka bir deyişle, yasakların doğaüstü
alanla hiçbir ilgisi olmadığında - ve bu durumda aynı kuralların neden tamamen
sağlıklı insanlar için geçerli olduğu açık değil [1282].
Hacılar, Corbeny'den ayrıldıktan sonra prensipte hala kardeşliğin üyeleri
olarak kaldılar; en vicdanlı olanlar bile gerekli katkıları başrahiplere
göndermeye devam ettiler [1283].
Rahipler de ziyaretçilerini gözden uzak tutmadılar: hacılardan "büyük Aziz
Markul'a yolculuktan" döndükten ve bir süre sonra kendilerine eziyet eden
hastalıktan kurtulduklarını hissederek gitmelerini istediler. tedavilerini
temin edin veya en yakın adli görevliye şifa sertifikası verin ve onu
Corbeny'ye gönderin. Azizin gücünü kanıtlayan bu değerli belgeler, tarikatın
arşivlerinde saklanıyordu; birçoğu bugüne kadar hayatta kaldı; en eskisi 17
Ağustos 1621 [1284], en yenisi 17 Eylül
1738 tarihlidir. [1285]Bu
tanıklıklar, kutsal alanın popülaritesinin oldukça doğru bir resmini
oluşturmamıza izin veriyor. Onlardan , insanların sadece Picardy, Champagne ve
Barrois'in her yerinden değil, aynı zamanda Hainaut ve Liège çevresinden,
Alsace'den [1286], Lorraine
Dükalığı'ndan, [1287]Hilde-Fransa'dan
[1288],
Normandiya'dan [1289]da
Saint Markul'a gittiğini öğreniyoruz [1290].
Maine ve Anjou [1291],
Brittany [1292], Nivernay, Auxerrois ve
Burgundy'den [1293], Berry [1294],
Auvergne'den [1295], Lyon civarından [1296],
Dauphine'den [1297]; çeşitli
rahatsızlıklardan kurtulmak için dua edildi, ancak çoğu zaman - sıraca
hastalığını tedavi etmesi için.
Hacılar eve döndüklerinde -
ve bu ev bazen Corbeny'den çok uzaktaydı - hacılar hemşerilerini mezarını
ziyaret ettikleri aziz kültüyle tanıştırdılar. Brabant'ta 1663'te kurulan
Gres-Duarceau kardeşliği tüzüğü, halen Corbeny kardeşliği tüzüğü tarafından
açılmaktadır [1298]. Orada, Crane
Tepeleri'nde ana kardeşlik bulunuyordu; Gres-Duarceau'da veya başka bir yerde
bulunan çok sayıda yerel dernek, büyük olasılıkla kendilerini yalnızca
şubeleriyle temsil ediyordu. Yukarıda tarif ettiğimiz Aziz Markul kültünün
genişlemesi, büyük ölçüde, kalıntılarının hastalıklarını iyileştirdiğine
inandıkları mucize işçisine şükranlarını ifade eden eski hastaların
faaliyetlerinden kaynaklanıyordu.
O halde, Nantes'in yaşlı rahibi -ya
da, tuhaf bir isim karışıklığıyla, on altıncı yüzyıldan beri ona sık sık
Nanteuil denildiği şekliyle- Nanteuil'in bu kadar geç ve bu kadar görkemli
ününü nasıl elde etti? Her şeyden önce, görünüşe göre, bunun nedeni, yavaş
yavaş ona atfedilmeye başlayan uzmanlıktı. Aziz Markul sıradan bir şifacı
olarak kaldığı sürece, hiçbir şey sadıkların dikkatini ona çekemez gibiydi.
Ancak çok özel ve dahası çok yaygın bir hastalıktan kurtulmak için dua
edilebileceği ortaya çıkar çıkmaz, aziz hemen hazır bir müşteri buldu. Dini
hayatın genel evrimi de azizlerimizin büyük popülaritesine katkıda bulunmuştur.
Görünüşe göre, şöhret ona Orta Çağ'ın son iki yüzyılında geldi; 15. yüzyılda
yıldızı o kadar yükselmişti ki hırslı din adamları onun kalıntılarına sahip
olma hakkına meydan okumaya başladı. Bu sırada Avrupa'ya salgın hastalıklar ve
genel olarak çeşitli talihsizlikler düştü; insan gruplarını harekete geçirmeye
başlayan - ve esas olarak sanattaki somutlaşmalarıyla fark edilen - yeni, hala
belirsiz ruhani hareketler de dindarlığı yeniledi, ona daha rahatsız edici,
daha yalvaran, tabiri caizse tonlamalar verdi, ruhları bu dünyanın önemsizliği
konusunda endişelenmeye yöneltti ve her biri kendi özel alanından sorumlu
temsilcilerden yardım isteyin. Etkilenen kalabalıklar, St. Christopher, St.
Roch, St. Sebastian veya On Dört Şefaatçinin kalıntılarına koşarken, kutsal
sıraca şifacıya koştu; Aziz Markul'un yeni ortaya çıkan ihtişamı, o zamanlar
özellikle yoğunlaşan kutsal şifacılara yönelik genel özlemin yalnızca özel bir
durumuydu [1299]. Benzer şekilde,
sonraki yüzyıllarda ününün yeşermesi, Reform'a direnmek isteyen ve bu nedenle
kitleler arasına azizler kültünü yerleştirmek, kardeşlikler kurmak, kutsal
emanetler elde etmek ve özellikle seçkin kutsal emanetler elde etmek isteyen
gayretli Katoliklerin o dönemde yorulmak bilmeden gösterdikleri çabalarla
örtüşür. hastalıkları nasıl iyileştireceğini bilen ve bu nedenle, özellikle acı
çeken insanlığı kendilerine başarılı bir şekilde çekebilen Rab'bin
hizmetkarları. Bu nedenle, Aziz Markul'un popülaritesinin patlamasının
arkasındaki nedenlerin çoğu evrenseldir. Bununla birlikte, azizimiz ününü ve
adının inananların zihninde kraliyet hanedanının temsilcilerinin adlarıyla sıkı
bir şekilde ilişkilendirilmiş olmasını belki de daha az ölçüde borçluydu.
Louis'in yanında tuhafiyecilerin mührü üzerinde tasvir edilmiş olması tesadüf
değildir: her ikisi de kendi yolunda Fransız kraliyet evine ait azizlerdi. Bakalım
Corbeny'nin patronu bu beklenmedik unvanı nasıl almış.
Fransa krallarının
mucizevi gücü
Taç giyme töreninden sonra
Saint Markcul'a tapınmaya giden ilk Fransız kralı hangisiydi? 17. yüzyılda
Corbeny rahipleri şu soruyu yanıtladı: Aziz Louis [1300].
Büyük olasılıkla, onlar için çok gurur verici olan bu fikir, onlara kutsal
kralın imgesiyle süslenmiş kardeşlik mührü tarafından önerildi. Büyük ihtimalle
keşişler yanılıyordu: Aziz Louis, 26 Kasım 1226'da çok genç yaşta taç giydi;
tehlikeli durum nedeniyle törenin bir an önce yapılması gerekiyordu, böylece
yeni kralın sadık Parislilere dönüşünü geciktirecek bir yeniliğin getirilmesi
için zaman hiç de doğru değildi. Ayrıca Yakışıklı Philip zamanında ağustos hac
geleneğinin henüz gelişmediğini kesin olarak biliyoruz; 1286'da bu hükümdarın
taç giyme töreninden sonra kraliyet konvoyunun rotasını biliyoruz: kral ve
maiyeti, Aisne vadisine sapmadan güneybatıya yöneldi. Belki X. Louis, 1315'te
Reims'ten ayrılarak Corbeny'ye gitti, ancak durum buysa, Philippe de Valois açıkça
bu emsalin kendisi için bağlayıcı olduğunu düşünmedi: 1328'de Yakışıklı Philip
ile aynı veya neredeyse aynı yolu izledi. Aksine, taç giyme töreninden bir gün
sonra Corbeny'ye gelen İyi John'dan başlayarak, bildiğimiz kadarıyla hiçbir
kral, taç giymesi gereken IV. Henry dışında, bu dindar geleneği değiştirmedi.
Reims, Ligin kontrolü altında olduğu için Chartres'te. Yavaş yavaş, 17.
yüzyılın başındaki tanımdan bildiğimiz bütün bir tören şekillendi: şanlı konuğa
doğru hareket eden bir alay; rahip, azizin kafasını taşıdı ve onu kralın
"kutsal ellerine" teslim etti; kendi eliyle veya sadaka dağıtmaktan
sorumlu daha yüksek bir din adamının yardımıyla kiliseye getirdi ve burada
azizin türbesi önünde dua etti [1301].
15. yüzyıldan itibaren manastırın “kraliyet kanadı” adı verilen kanatlarından
biri hükümdarları ağırlamak için görevlendirilmiştir [1302].
Louis XIV rutini değiştirdi;
1654'te taç giyme töreni gerçekleştiğinde, Corbeny kasabası harabeye dönmüştü
ve oradaki yolculuk açıkça pek güvenli görünmüyordu: savaşların sonuçları
etkilendi. Mazarin, genç hükümdarın Reims dışında hiçbir yere gitmesine izin
vermek istemedi. Aziz Markulus'un kutsal emaneti doğrudan bu şehre, Aziz
Remigius manastırına getirildi; böylece ağustos hacı, kutsal emanetlere hiçbir
engel olmadan saygı gösterebildi. Bu gidişat, Louis XIV'in haleflerini memnun
etti: Louis XV ve Louis XVI, çeşitli bahanelerle aynısını yaptı [1303].
Krallar artık yorucu Corbeny yolculuğuyla uğraşmıyorlardı; ancak, öyle ya da
böyle, Aziz Markul'a boyun eğmek zorunda hissettiler. Bu azizin kalıntılarından
önce yapılan dualar, ilk Valois zamanında oldu ve monarşinin varlığının sonuna
kadar, taç giyme törenini takip etmesi zorunlu olan neredeyse zorunlu bir ayin
olarak kaldı. Daha Charles VII zamanında, işlerin başka türlü olabileceği hiç
kimsenin aklına gelmemişti . Chronicle of the Virgin, "Çünkü doğru, "
diyor, "zamanın başlangıcından beri, Fransa kralları, taç giyme
törenlerinden sonra, yerleşik geleneğe göre, Corbigny (sic! [1304])
Reims'ten dönerken her
zamanki rotasından sapan ve Corbeny'ye gitmek için dolambaçlı bir yoldan sapan
ilk kral -diyelim ki X. Louis diyelim- ne hissetti? Şu anda, Aziz Markul zaten
oldukça popülerdi ve bir sıraca şifacı olarak popülerdi. Kendisi de aynı
hastalığın tedavisinde uzman olan Fransız hükümdarı, bu nedenle mi Aziz
Marcoul'a boyun eğmek zorunda olduğunu düşündü? Görünüşe göre, Rab'bin
kendisinin sıra sıralara özel ilgi emanet ettiği o azize dua ederek, onun
yardımıyla acıyı eskisinden daha iyi iyileştirebilmek için desteğini almasını
umdu mu? Kralın duygularının tam da bu olduğu varsayılabilir. Ancak elbette
kimse bu duyguları bize tüm detaylarıyla yeniden anlatma zahmetine girmedi.
Aksine, kısa sürede Fransızların kafasında bu kraliyet hac ziyaretleri hakkında
nasıl bir görüş oluştuğuna dair çok net bir fikir edinebiliriz. Bu hac
ziyaretleri bir alışkanlık haline gelmeden önce, kralların mucizevi gücünün
genellikle, ifadesi ve tasdiki mesh etme işlevi gören güçlerinin kutsal
niteliğinin bir sonucu olduğu düşünülüyordu; bundan böyle, kralların güçlerini
Rab'den kendileri için bu eşsiz merhameti dileyen Aziz Markul'un şefaatine borçlu
olduğu fikri zihinlerde kök saldı. Bu, Charles VIII ve Louis zamanında zaten
Fransızların çoğunluğunun görüşüydü. XI: "Chronicle of the Virgin" ve "Diary of the
kuşatma" kitaplarının yazarı Jean Chartier, Lefebvre de Saint-Remy,
Martial of Auvergne ve Aeneas Piccolomini'nin kendisi buna tanıktır [1305].
Francis I döneminde, bu "büyük erdem" (Fleurange'ın ifadesiyle),
krallara bahşedilen bu harika armağan, neredeyse evrensel olarak Aziz Marcus'a
atfedildi [1306]; bunun konuşması
mahkemede Liège'den Hubert Thomas tarafından duyuldu [1307];
ancak, daha sonra izlenimlerini kağıda dökerek, Fransız hagiografisinde kafası
karıştı ve kendisine Aziz Markul hakkında söylenen her şeyi Aziz Fiacre'ye
atfetti: Bu olay, Corbeny'li Aziz'in ününün sınırlarını aşmadığını bir kez daha
kanıtlıyor. Fransa; aksine, ülke içinde kalıcı olarak konsolide olmuştur.
Ancak, Aziz Markul'un
kalıntılarıyla karşılaşan kralların sadece ayini dinlediği ve dua ettiği
düşünülmemelidir! Yapılması her hacının görevi olan bu dindar ayinlere, çok
erken bir tarihte, azizin kraliyet mucizesinin ana yaratıcısı olarak itibarını
daha da güçlendirmek için tasarlanmış bir prosedür eklendi: dua ettikten sonra,
yeni hükümdar hemen ellerini koydu. manastırdaki hastalarda. Bu tür bir
iyileşmenin ilk kanıtı 1484 yılına, yani VIII. O zamanlar, bu tören büyük
olasılıkla Fransızlar için bir yenilikti, çünkü sıra sıralar taç giyme töreni
sırasında sürüler halinde Corbeny'ye koşmayı henüz bir kural haline
getirmemişti: bunlardan sadece altısı Charles VIII'e göründü; on dört yıl sonra,
şimdiden seksen olan Louis XII'ye; Henry zamanında, krallığa henüz meshedilmiş
olan Fransız kralından yardım isteyenler arasında zaten yabancılar vardı; 17.
ve 18. yüzyıllarda, kralı Corbaigny'de veya XV. Louis zamanından beri
Reims'teki St. Remigius manastırının parkında yüzlerce ve hatta binlerce hasta
bekliyordu. Dahası, en azından XII . ondan önce, tek bir hastanın ağustos
mucize işçisine erişimi yoktu. Tabii ki sonuç, kralların önce azizden şifa gücü
almadan şifaya başlayamayacaklarıydı. Belki de kralların kendileri tarafından
paylaşılan genel görüş buydu [1308].
Reims kanunları yeni teoriyi
pek onaylamıyordu; Onlara öyle geldi ki, onların bakış açısına göre, sıracanın
iyileşmesiyle mucizenin gerçek kaynağı olan meshin prestijine tecavüz ediyor ve
haleflerinin bulunduğu katedrallerinin prestijine geri dönüyor. Clovis kutsal
yağ ile meshedildi. Mayıs 1484'te, Charles VIII'in taç giyme töreni sırasında,
eski doktrini alenen ilan etme fırsatını yakaladılar. 29 Mayıs'ta VIII. iyi
bilinen ciddi bir hastalıktan hasta olan fakir." Ancak kelimeler yeterli
değildi; kalabalığın ve bizzat kralın hayal gücünü yakalamak için görüntüler
gerekliydi. Bu nedenle, kral ve maiyetinin şehir surları içinde yapacakları tüm
yol boyunca, zamanın modasına göre, monarşinin geçmişinden en ünlü olayları ve
en güzel ayrıcalıklarını temsil eden canlı resimlerin bulunduğu platformlar
yerleştirildi. Platformlardan birinde kalabalığın gözleri "masmavi
elbiseli, altın zambaklarla süslenmiş, başında taçlı genç bir adam", yani
Fransa kralını canlandıran bir aktör ve genç bir kral belirdi. ; ona
"yıkamak için su" veren hizmetkarlar ve iyileştirdiği hastalar,
"ellerini üzerlerine koyarak ve haç işaretiyle gölgede bırakarak"
etrafını sarmıştı: tüm sahnenin bir şifa ayini tasvir ettiği açıktır. Charles
VIII'in yakında icra etmeye başlayacağı. Aşağıda, bölümün üyelerinden biri,
belki de şair Guillaume Coquillard tarafından bestelenmiş ayetlerin bulunduğu
bir tablet vardı - buna hiç şüphe yok - Reims'de soylu krallar üzerinde kutsal
mesh yapılır, Rab sıracayı kraliyet elleriyle iyileştirir, Hangisi bu sahne ile
onaylanmıştır.
Bunun
"doğrulanması" ve bunun üzerine yorum yapan dörtlükler, hiç şüphesiz
"kutsal meshin" gücünü vurgulamayı amaçlıyordu. Bununla birlikte,
kraliyet maiyetindeki saray mensuplarının "bu Tarihin önünden
geçerken" çok aceleleri vardı: canlı resme baktılar, ancak tableti okumaya
zahmet etmediler; bu resmin scrofulous'un iyileşmesini tasvir ettiğini tahmin
ederek, önlerinde "Aziz Markul mucizesi" olduğuna karar verdiler; bu
yüzden onlara büyük olasılıkla inanan genç krala söylediler. Aziz Markul,
zihinler üzerinde öyle bir güç aldı ki, rakiplerinin suçlamaları bile, her şey
onun şanına fayda sağladı [1309].
Reims kanonları, kralların
mesh edilmesi ayinini yüceltmekle ilgileniyorsa, o zaman ünlerini ve
refahlarını Aziz Markul kültüne borçlu olan çeşitli dini kardeşlikler, şefaati
ilan eden teoriyi yaymakla daha az ilgilenmiyorlardı. bu aziz, kralların
mucizevi gücünün ana kaynağı olacaktır. Her şeyden önce, bu teorinin
taraftarları, elbette, azizin ana hayranları olan Corbeny rahiplerine aitti.
Ama hiçbir şekilde yalnız değillerdi. Ponthieu'daki büyük Saint-Riquier
manastırında, en azından on dördüncü yüzyıldan itibaren Aziz Marcoul, bilindiği
gibi, özel bir şevkle hürmet görüyordu. 1521'den kısa bir süre sonra, cemaatin
saymanı Philippe Vallois (Wallois), himayesi altındaki kilise hazinesini dekore
etmeye karar verdi; Güzel tonozlu salonun duvarlarını hala süsleyen ve görünüşe
göre ressama sayman tarafından önerilen sayısız fresk arasında Aziz Markulus
elbette unutulmadı. Fikrin cüretkarlığı, azizin doğrudan mucizevi hediyenin
aktarıldığı anda yakalanmış olmasından kaynaklanıyordu: freskte, Nantes
başrahibi elinde bir asa ile duruyor; Fransa kralı tam bir elbise ve
zambaklarla süslenmiş bir manto, başında bir taç ve boynunda St. aziz,
kutsanmış eliyle hükümdarın çenesine dokunur; genellikle minyatürlerde ve
gravürlerde, kral sıra sırayı böyle bir jestle iyileştirdi, çünkü onlara eziyet
eden hastalık en çok servikal bezlerde yuvalandı; İyileştirme armağanının
aktarımını tasvir etmekle görevlendirilen ressam, azize kralların alışılagelmiş
jestini yaparak görevini olabildiğince iyi yerine getireceğini düşündü. Resmin
altına anlamını açıklayan Latince ayetler yerleştirilmiştir; şu şekilde tercüme
edilebilirler (cf. ill. I bis): “Ey Markul, sıhhatini kabul et, ey şifacı,
mükemmel sağlık; hediyeniz Fransa kralına - ve o aynı zamanda bir şifacı -
sıraca üzerinde eşit güç veriyor; Pek çok harika mucizenin yaratıcısı olan bana
(senin yardımınla) parıldayan göklere sağ salim ulaşmamı nasip eyle [1310].
Muhtemelen, el koyma törenine en başından beri dualar
eşlik etmiştir; ancak, II. Henry'nin hükümdarlığından önce ve aslında
sonrasında ne oldukları hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Henry II'ye gelince,
onun altında Fransız sanatının incisi olan muhteşem bir saat kitabı derlendi.
Bu el yazmasının 108. varağında, klasik üslupta inşa edilmiş bir galerinin
kubbeleri altında hastalara bakan bir kralı tasvir eden bir minyatürün
karşısında, "Fransa krallarının hastalara el uzatmak istediklerinde
genellikle okudukları dualar" yazılıdır. sıraca ile." Nedir bu
dualar? Markul'u öven bir dizi antifondan başka bir şey değil, ayrıca çok
sıradan: azizi doğrudan ilgilendiren her şey Karolenj döneminin yaşamlarından
alınmıştır ve onun kraliyet mucizesiyle bağlantısına dair en ufak bir ipucu
içermez [1311]. Bununla birlikte,
Fransa kralı, rutin bir şekilde mucizeler yaratmaya başlamadan önce, şifa
uygulamasına başlamadan önce tapınmaya gittiği azize teşekkür etmeyi her zaman
görevi olarak görüyorsa, o zaman bir dereceye kadar bunu yapmak zorunda
olduğunu hissetti. kalabalığın gözüne göstermeye hazırlandığı o mucizevi güce
sahip bir aziz. Scrofulous Liturjisi, krallar ve saray rahipleri adına Aziz
Markul'un ihtişamının bir tür teyidi görevi gördü.
16. yüzyılın ortalarında
neredeyse resmi bir statü kazanan bu inanç, yıllar sonra da yürürlükte kaldı.
1690 civarında, Saint-Riquier manastırının rektörü Charles d'Aligre, savaşlar
ve övgülerle harap olmuş manastırın otoritesini yükseltmek amacıyla, sunak için
dünyanın en iyi ressamlarından bir dizi resim sipariş etti. zamanı geldiğinde,
bunlardan birini Saint Marcel'e adamaya karar verdi. Planının uygulanmasını,
dini temalar üzerine çok sayıda tuvalin yazarı olan dürüst ve üretken Jean
Jouvenet'e emanet etti. Louis XIV döneminde, kraliyet mucizesiyle ilgili
herhangi bir çalışmada, kral kesinlikle ön planda tasvir edilmelidir;
Jouvenet'in her zamanki tarzında - sağlam ama parlak olmadan - çizdiği resimde,
ilk başta sadece XIV. ancak, daha yakından baktığınızda, olması gerektiği gibi,
kralın sağında, biraz derinlikte ve neredeyse arkasında, bir hale ile
gölgelenmiş başını eğerek dindar bir başrahip figürü fark edersiniz: bu, Aziz
Markul'dur. varlığını şefaatine borçlu olan törenin icrasında hazır bulunur.
Aşağı yukarı aynı sıralarda, Saint-Ricchet'ye çok yakın bir yerde,
Abbeville'deki St. ; ve bu tuvalde kralın yanında Aziz Markul var. Tournai'de,
St. 1639 ile 1677 arasında kim bu şehirde çalıştı ve orada bütün bir okul
kurdu; burada, piskoposluk gönyesi takan Nantes başrahibi ve zambaklarla
örülmüş ve kakımla astarlanmış bir manto giymiş (onu herhangi bir hükümdarla
özdeşleştirmenin zor olduğu bir şekilde yazılmış) Fransa kralı yan yana
duruyor. ; hükümdar sol elinde bir asa, başrahip bir asa tutar; Her ikisinin de
sağ elleri sanki hastaları kutsayacakmış gibi kaldırılmış, en pitoresk pozlarda
ayaklarının dibine eğilmiş.
Daha az önemli resimlerde
benzer olay örgüleri buluyoruz. 1638'de, Corbeny'den önce gelen House of Impact
Bourgeois, Aziz Marcoul'un Savunması'nı yayınladığında, ön sayfaya, kralın - bu
sefer bir keçi sakalı takmış olduğu - onu XIII. Louis olarak tanımayı mümkün
kılan bir gravür yerleştirdi. - elini hastaya uzatır; resmin üçüncü kahramanı,
önsel Corbeny'nin kutsal koruyucusudur. Son olarak, görünüşe göre yine 17.
yüzyılda yaratılmış, halk için iki dindar sanat eserini hatırlayalım: A. Heber tarafından oyulmuş bir gravür ve Arras'taki Kutsal Haç
Kilisesi için çalınan bir madalya; hem burada burada hem de orada kral ve Aziz
Marcul yan yana durmaktadır, tek ciddi fark şudur: baskıda, Saint-Riquier
manastırındaki freskte olduğu gibi veya belki de onu taklit ederek, aziz
çenesine dokunur. kral, madalya üzerine hükümdarı kutsar; her iki durumda da
ifade edilen fikir aynıdır: doğaüstü bir armağanın iletilmesi.
Şimdi Fransız krallığının dışında işlerin nasıl
yürüdüğüne bakalım. 27 Nisan 1683'te azizimizi hami olarak seçen kardeşlik
Brabant'ta Gres-Doarsot'ta kuruldu; Hollanda geleneğine göre hacılara
"bayrak" adı verilen flamalar şeklinde resimler dağıtılırdı; görünüşe
göre 18. yüzyılda yapılmış Gres-Duarceaux'dan bir "bayrak" bize
geldi; Fransa kralını, her zamanki gibi fleurs-de-lis ile işlenmiş uzun bir
cüppe giymiş olarak, Aziz Markul'un ayaklarının dibinde yuvarlak bir nesneyi,
büyük olasılıkla, azizin ona uzattığı bir kutsal emaneti öptüğünü gösteriyor;
kralın yanında, bir yastığın üzerinde bir asa ve bir taç durmaktadır. Böylece
kral, yabancı ülkelerde bile azizin vazgeçilmez bir niteliği haline geldi.
İkonografi her yerde inananlara, şifa ayininin doğuşunun ve devamının, hakkında
neredeyse hiçbir şey bilinmeyen bu eski keşişe bağlı olduğunu düşünmeyi öğretti
- bir münzevi, bir manastırın kurucusu ve Merovingian döneminde şeytanın rakibi
[1312].
Bu bağımlılık tam olarak
nedir? Belki de bu soruya kesinlikle kesin bir cevap hiçbir çağda verilmedi,
çünkü kralların mucizevi gücünün, güçlerinin kutsal doğasının bir sonucu olarak
kabul edildiği orijinal kavram hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmadı. Ancak, bu
sorun oldukça uzun bir süre hiç tartışılmadı. Ancak 16. yüzyılın sonunda ve
gelecek yüzyılın başında mutlakıyet teorisyenleri, "monarşistler" ile
tartışarak kraliyetin prestijini yükseltmeye çalıştıklarında yetkililer, göreceğimiz gibi, sıra
sıra iyileşme ile mucizeye büyük önem verdiler; her şeyden önce, kraliyet
gücünün ilahi karakterini vurgulamaya çalıştılar ve bu nedenle, kendilerine
göre meşrulaştırılan ve hatta güçlendirilen bu ilahi karakter dışında,
kralların mucizevi gücünde herhangi bir kaynağın varlığına izin veremezlerdi.
taç giyme töreni; çünkü daha sonra göstereceğimiz gibi, monarşist teorisyenler
dini kutlamalara Bahçıvanın Rüyası'nın yazarından çok daha hoşgörülü
davrandılar. Ya hiç bahsetmemeye çalıştılar ya da evrensel olarak Aziz Markul'a
atfedilen etkiyi kategorik olarak reddettiler: avukat Forcatel ilk davranış
biçimine bağlı kaldı (Aziz Markul hakkında tek bir kelime söylemedi); ikincisi,
sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın şahsında en yüksek din adamı olan
doktor Du Laurent ve Du Pera'dır (her ikisi de azizin destekçileriyle açık bir
tartışmaya girmiştir) [1313].
Tüm bu yazarlar, özellikle, aslında bildiğimiz gibi, halefi Lucca'lı Tolomeo
tarafından ifade edilen düşünceleri atfettikleri
Thomas Aquinas'ın otoritesi
tarafından desteklendi; ne de olsa
, hayali Aquinas, Canet ve Igi
tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeleri, üzerlerinde gerçekleştirilen
meshin faydalı etkisiyle oldukça kesin bir şekilde açıklamıştır . O
zamandan beri , önceki Corbeny
Beat Bourgeois gibi Saint
Marcoule'un savunucuları bile, hamilerinin yalnızca el koyma ayinindeki rolünü yorumlamaya başladılar.
yardımcı olarak . Bourgeois, "Diğerlerinin inandığı gibi, krallarımızın sıracayı iyileştirme
yeteneğini Aziz Markul'un şefaatine borçlu olduğunu söylemeye hakkım yok,"
diye yazdı . Bu armağanın ilk kaynağı,
krallarımızın hüküm sürmeleri için
meshedilmeleridir." Bu versiyona göre Aziz Markul'un rolü,
kendisine verilen nimetlere yanıt
olarak bu hediyeyi "güçlendirmesi" - başka bir deyişle, Rab'den kendisine kraliyet haklarının onayını
alması - gerçeğiyle sınırlıdır. " Fransa
Kralı " Childebert (o zamanlar Merovingianların Clovis'in
zamanından beri zaten iyileştirici güce sahip oldukları düşünülüyordu) [1314],
bu durumda iki çelişkili teoriyi uzlaştırmak için oldukça beceriksiz bir
girişim olduğu açıktır.
Bu tür çelişkiler basit inananları zerre kadar utandırmıyordu.İster
Corbeny'ye giden hacılar , ister el koyma törenindeki ustalar olsun, hastaların
çoğu , Nantes başrahibinin Tanrı'nın mucizevi gücüyle bir ilgisi olduğunu düşünmeye devam etti . krallar,
bilmemelerine ve öğrenmeye çalışmamalarına rağmen , bu ilişki tam olarak nedir?
Bu saf yürekli inanç , birçok
şifa ifadesinde ifade edildi ve Corbeny arşivinde saklandı. Onlardan, bazı sıra
dışı insanların , kraliyet ellerinin
tek başına yeterli olmadığına ve
tam bir iyileşme için Aziz Markul'un mezarında dokuz gün dua etmenin gerekli
olduğuna inandıkları açıktır; dahası, kraliyet elinin sadece bir dokunuşuyla
iyileşmiş olsalar bile ve görünüşe göre başka dinsel ayinlere ihtiyaç duymadan, Aziz'in [1315]mezarında bir şükran duası kılmayı
görevleri olarak görüyorlardı . Corbeny'den rahipler bu fikri şiddetle
desteklediler. 1633 civarında derlenen ve Gres-Duarceau'nun Brabant
kardeşliğinin gazetelerinde saklanan Corbeny'deki hac tüzüğü, kelimenin tam
anlamıyla şunları okur: ve bu kutsanmış azizin şefaati sayesinde ona sıraca
şifa verme armağanı bahşedilmiştir), bundan sonra (hasta kişi) yerel kardeşliğe
kaydolmak için Korbeny'de görünmelidir veya bu kayıt için elçisini oraya
göndermeli ve ardından orada dokuz gün namaz kılmalı veya bu namazların
kılınmasını yukarıda bahsedilen elçiye emanet etmeli ve sonra Corbeny'ye yerel
papaz veya yargıçlardan biri tarafından imzalanmış bir şifa sertifikası
gönderin [1316].
Aksine, Reims bölümü, daha
önce olduğu gibi, Aziz Marcus'un kralların meshedilmesiyle rekabetini çok
olumsuz bir şekilde ele aldı. 17 Eylül 1657'de, bir zamanlar sıraca
hastalığından muzdarip olan ve şimdi iyileşen Reims sakini Nicole Regno,
onaylanmak üzere bir kağıda sığan iki şifa sertifikası sundu. Biri, aynı
zamanda başpiskoposluk kilisesinin kanonu olan Reims, St. James Kilisesi papazı
M. Aubry tarafından imzalanmıştır; bu sertifika, "Nicole'un taç giyme
töreni sırasında kraliyet elinin dokunuşunu aldığını ve bu nedenle
iyileştiğini" belirtir; Aziz Markul hakkında tek kelime söylenmiyor.
İkinci sertifika, Priori Corbeny Haznedarı tarafından imzalanır; dokuz gün
boyunca kendisine şükran duası ettiği hastanın "kutsal Markul'un şefaati
sayesinde tamamen iyileştiğini" doğrular; Bu yazıda kral hakkında tek
kelime yok [1317]. Hem azizlere yapılan
popüler tapınmaya hem de kraliyet gücünü kiliseye bağlayan en güçlü iplerden
biri haline gelen taç giyme töreninin prestijine eşit derecede düşkün olan
yüksek din adamlarına gelince, taraf tutmak için hiç aceleleri yoktu. Ruhban
sınıfının eklektizmi, daha sonra keskin bir adam olan XIV. Voltaire'in
Muhammed'i adadığı akıl. Cemaat Cemaati'nde hâlâ son derece geçerli sayılan bu
ünlü risalenin IV. Kitabına dönelim; orada şu kelimeleri okuyacağız: “Fransa
kralları, sıra dışı iyileştirme hakkını aldı ... - Tanrı'nın bu saf armağanı -
ya Clovis'in dönüşümünde (mesh teorisinin bir yankısı) ... ya da Aziz Marcel
bunu Fransa'nın bütün kralları için istediğinde" [1318].
Ne de olsa, Dom Marlowe'un safça belirttiği gibi, "aynı şeye iki farklı zeminde
sahip olmak imkansız değil [1319].
"
Gerçekte, kraliyet mucizesi
teorisiyle ilgili olarak, Aziz Marcus hiçbir zaman nihai bir zafer kazanmamış
bir yabancıydı. Bununla birlikte, bu yabancı aslında hangi gerekçelerle yabancı
toprakları işgal etti? Efsanesindeki kesinlikle hiçbir şey bunu uzaktan bile
haklı çıkarmaz; çünkü eski yaşamlarda Aziz Markul'un Childebert'ten bazı
hediyeler aldığı söyleniyorsa, bu yaşamlardan, Burjuva Grevi bu konuda ne derse
desin, azizin "Majestelerine lütuflarıyla karşılık verdiği" sonucu
çıkmaz. [1320], başka bir deyişle,
kral için bir ayrıcalığa sahip olması - belirli bir armağana sahip olması veya
en azından bu ayrıcalığın "uzantısı" olması için Rab'be yalvarmış
gibi. Bir azizin şefaati fikri, Orta Çağ'ın sonunda, bahşedilen merhamet için
şükran ifadeleri olarak yorumlanan ilk kraliyet haclarının etkisi altında
doğdu; daha sonra kralların kendileri de bu yoruma katıldılar;
"kendilerinin" aziz kültünün gelişmesiyle ilgilenen kardeşlikler ve
kardeşlikler, bu yorumu insanlar arasında yaymaya özen gösterdiler.
İngiltere'de kesinlikle hiçbir benzeri olmayan bu ilginç kavramın Orta Çağ'ın
sonunda Fransa'da ortaya çıkmasına ve gelişmesine katkıda bulunan tesadüfi
koşullar büyük olasılıkla bunlardır [1321];
bununla birlikte, onda popüler bilincin kafa karışıklığına ya da klasik
filolojiden bir terim ödünç alırsam inançların "kirlenmesine" yönelik
genel eğiliminin bir ifadesini görmeden onu tam olarak anlamak imkansızdır.
Fransa'da 11. yüzyıldan itibaren sıra sıra tedavi eden krallar vardı; aynı Fransa'da,
bir veya iki yüzyıl sonra, bundan böyle iki şekilde anılacak olan aynı
hastalığı iyileştirme yeteneğine sahip olduğu kabul edilen bir aziz vardı:
"kraliyet hastalığı" ve "Aziz Marcul hastalığı" [1322];
Bu iki durumun birbiriyle bağlantılı olmadığına nasıl inanılabilir? İnsanlar
aralarında bir bağlantı aramaya başladılar ve bu bağlantıyı aradıkları için
buldular. Bu şekilde davranarak, mucize yaratan kralların ve Corbeny azizinin
eşit derecede dahil olduğu bu türden başka bir kirlenmenin tarihinin kanıtladığı
gibi, kolektif psikolojinin sürekli ihtiyacına itaat ettiler.
§ 3. Yedinci oğulları,
Fransa kralları ve Aziz Marcul
Çok eski zamanlardan beri
insanlar bazı sayılara kutsal veya büyülü özellikler bahşetmiştir; bu
sayılardan biri yedidir [1323].
Bu nedenle, çeşitli ülkelerde yedinci oğlun veya daha doğrusu birbirini izleyen
yedi erkek çocuğun son çocuğunun veya çok daha seyrek olarak aynı cinsiyetten
altı temsilciden sonra doğan yedinci kızın doğaüstü güçle anılması şaşırtıcı
değildir. Bu güç bazen elverişsiz bir nitelikteydi ve ona sahip olanlara çok
sorun çıkardı: Portekiz'in bazı bölgelerinde yedinci oğulların her Cumartesi -
gönüllü olup olmadıklarını bilmiyorum - eşeğe dönüştüğüne dair bir söylenti
var. ve köpekler sabaha kadar onları takip eder [1324].
Bununla birlikte, çoğu durumda, yedinci oğullar, ağırlıklı olarak hayırsever
varlıklar olarak saygı görürler: bazı bölgelerde, yedinci oğulların büyücü
oldukları söylenir [1325];
asıl mesele, içlerinde neredeyse her yerde - ve bazen yedinci kızlarda da -
doğuştan şifacılar, Berry'de dedikleri gibi "gizli şifacılar",
Poitou'da dedikleri [1326]gibi
"dokunaçlar" görmeleridir [1327].
İnanç Batı ve Orta Avrupa'da yaygındı ve görünüşe göre hala da öyle:
Almanya'da [1328], Biskay'da [1329],
Katalonya'da [1330], Fransa'nın hemen hemen
her yerinde [1331], Hollanda'da [1332],
İngiltere'de [1333], İskoçya'da [1334],
İrlanda'da [1335]ve onlar Diyelim ki,
Avrupa dışında bile - Lübnan'da[1336]
Bu inanç ne kadar zaman önce
ortaya çıktı? Bunun ilk kanıtı bildiğim kadarıyla 16. yüzyılın başlarına kadar
uzanıyor ; Bana öyle geliyor ki, ondan söz edilen en eski eser, Cornelius
Agrippa'nın ilk kez 1533'te yayınlanan "Gizli Felsefe" adlı eseridir.
[1337]Görünüşe
göre Antikçağ tarafından bilinmeyen bu hurafenin, sözlü kültürde uzun süre var
olduğunu varsaymak mümkün müdür? Orta Çağ, metinlere yansımadı ve ancak o zaman
yazılı kaynaklarda ele geçirildi? Belki; ayrıca bir gün bu hurafeye bu tür
atıfların gözümden kaçmış ortaçağ metinlerinde [1338]bulunacağı
da varsayılabilir . Bununla birlikte, yedinci oğulların gücüne
olan inancın yalnızca modern zamanlarda gerçek bir popülerlik kazanmış olması
bana çok daha makul görünüyor; çünkü, görünüşe göre, bu popülaritesini büyük
ölçüde, gezgin tüccarlar tarafından tezgahlardan alınıp satılan ve yaklaşık 16.
yüzyıldan itibaren eski hermetik bilimi ve özellikle spekülasyonları basit
insanlara sunan basılı kitaplara borçludur. popüler ruha tamamen yabancı olan
sayılar [1339]. 1637'de Somerset'teki
Presgley'den yedi erkek çocuk babası William Gilbert, hastaları "el
koyarak" tedavi eden yedinci oğlu Richard'a çağırdı. O zamanlar, daha
sonra anlayacağımız nedenlerle, I. Charles hükümeti bu tür şifacıları oldukça
sert bir şekilde cezalandırdı. Priestley'nin piskoposluğu olan Wells Piskoposu,
Gilbert'in davasını araştırmakla suçlandı; genç Richard'ın çoktan iyileşmeye
başladığını öğrendi - ve raporundan öğreneceğiz -. Mahallede yaşayan bir
"yeomen"in sıracadan muzdarip bir yeğeni vardı; Bu hastalığın yedinci
oğullar tarafından tedavi edildiğini söyleyen "Çeşitli Şeyler Hakkında Bin
Olağanüstü Haber" adlı bir kitabı hatırlayan akrabalar, kızı Gilbert'lara
gönderdiler; genç doktorun ilk hastası [1340]oldu
. Bu arada, genç adamın bu değerli bilgiyi aldığı kitap bizim tarafımızdan
biliniyor; Thomas Lupton adlı biri tarafından bestelenen ve ilk kez 1579'da
yayınlanan kitap, epeyce baskıdan geçti [1341].
Yedi oğlu olan birden fazla babanın, son çocuğunun harika yeteneğini kullanma
fikrini ya doğrudan ya da William Gilbert gibi bir aracı aracılığıyla ondan
ödünç aldığı varsayılabilir. Bununla birlikte, Lupton'un kendisi halk
geleneğinin doğrudan sözcüsü olarak kabul edilemez; ayrıca dürüstçe atıfta
bulunduğu bir kitap kaynağı ve şaşırtıcı bir şekilde yabancı bir kaynak
kullandı: mesleğinin genç Gilbert'e ifşa ettiği bilgileri Fransız doktor ve
astrolog Antoine Mizot'un "Unutulmaz Dokuz Yüzyıl" kitabından aldı.
olaylar" [1342].
İlk olarak 1567'de yayınlanan Dokuz Yüzyıllar da özellikle Almanya'da birçok
kez yeniden basıldı. Bu küçük kitap, farklı ülkelerde kaç tane "dokunaç"
olduğunu kim bilebilir ki, tam olarak ne yapmaları gerektiğini doğrudan veya
dolaylı olarak yönlendirdi? Benzer içeriğe sahip diğer kitaplar da aynı rolü
oynayabilir. Tüm dünyada basım, yalnızca rasyonel düşüncenin gelişmesine hizmet
etmedi.
"Yedinciler"
tarafından hangi rahatsızlıklar tedavi edildi (Fransa'da Eski Düzen altında
sıklıkla adlandırıldığı gibi)? İlk başta, muhtemelen ayrım gözetmeksizin
herkesten. Ancak Almanya'da, yedinci oğullar ve daha sonraları, herhangi bir
hastalıkla başa çıkabilen şifacılar olarak görülmeye devam ettiler. Diğer
ülkelerde, genel olarak tüm hastalıkları etkileme yeteneğini tamamen
kaybetmeden, "yedinci" belirli rahatsızlıkların tedavisinde
uzmanlaşmıştır. Farklı ülkelerde, onlara farklı beceriler atfedildi: Biscay'de,
Katalonya'da kuduz köpeklerin ısırıklarını tedavi ettiklerine inanılıyordu;
Fransa, Büyük Britanya ve İrlanda'da - sıracayı nasıl iyileştireceklerini
bildiklerini [1343]. Halihazırda elimizdeki
en eski metinlerde, Cornelius Agrippa, Antoine Mizo veya Thomas Lupton'un
yazılarında, yedinci oğulları (veya kızları), sıracanın şifacıları olarak
görünürler; . Yedinci oğulların sıracayı tedavi ettiği fikri nereden geldi?
Sadece kralların aynı hastalıktan iyileştiği bu iki ülkede ortaya çıktığını
fark etmemek mümkün değil [1344].
Tabii ki, başlangıçta yedinci oğulların iyileştirme yeteneklerine olan inancın
kraliyet mucizesine olan inançla hiçbir ilgisi yoktu; tamamen farklı
fikirlerden ve tabiri caizse tamamen farklı bir sihirden doğdu. Bununla
birlikte, hiç şüphe yok ki, hem Fransa'da hem de Büyük Britanya Birleşik
Krallığı'nda, sıraca çiçeği, Jean Golin'in dediği gibi, "doğaüstü bir
hastalık", "mucizevi bir hastalık", ancak olağanüstü önlemlerle
tedavi edilebilecek bir rahatsızlık olarak görülmeye alışmıştı. 17. yüzyıldan
kalma bir İngiliz kitapçığının yazarının dediği gibi "hastalık" [1345].
16. ve 17. yüzyıllarda Fransa
ve İngiltere'de yedinci oğulların gücüne olan inancın birçok taraftarı vardı.
İngiltere'de bu şifacıların çoğu hükümdarlarının ciddi rakipleriydi: bazı
hastalar krallarla [1346]uğraşmaktansa
onlarla uğraşmayı tercih ediyordu ; Charles I veya danışmanları, her şeyde
olduğu gibi bu vesileyle de hükümdarların ayrıcalıklarını kıskançlıkla
savunarak, yedinci oğullara tüm şiddetle zulmettiler. Genelde dokunulmadıkları
Fransa'da da büyük bir popülerlik kazandılar [1347].
Madame de Sevigne ve Pfalz Prensesi gibi diğer aklı başında insanlar biraz
alaycı bir şekilde onlardan söz etse de, tüm çevrelerin ve salonların
müdavimleri bu istismarların farkındaydı [1348].
Bu şifacılardan bazılarını tanıyoruz: 1555 civarında uygulama yapan
Montpellier'li bir öğrenci, [1349]Provence'taki
Hyères'ten bir münzevi, 1643'te isimsiz bir hayranının kendisine adadığı
"Hastaların yedincisine dokunarak sıraca hastalığını tedavi etme üzerine
ilginç bir inceleme". insan aptallığının en dikkat çekici anıtlarından
biri [1350]; Beauvaisy'deki
Clermont'tan bir terzinin oğlu, 1632'de şifacılıkla uğraştı ve aynı zamanda
Paris'teki Place Maubert'teki Carmelite manastırından yaşayan bir keşiş [1351].
Bu ikincisi, başrahibin tam onayıyla iyileşti. Bundan, kilisenin bu hurafeyi
resmen kınamadığı anlaşılıyor; bu arada, yakında Corbeny'li keşişlerin bunu
kendi lehlerine çevirmeyi bile başardıklarını göreceğiz. Ancak din
adamlarının en katı ya da en aydın temsilcileri, şüphesiz onu kınadılar.
Bossuet'nin bu hediyeye sahip olduğu iddia edilen genç bir adama ilgi gösteren
Farmoutier Manastırı başrahibesine yazdığı çok kuru bir mektup biliniyor.
"Sizi temin ederim hanımefendi," diye yazıyor piskopos, "bu
yedinci oğullarla yalnızca, kesinlikle hiçbir şeye dayanmayan sözde
ayrıcalıklarıyla tüm dünyayı aldatmalarını önlemek için ilgilendim [1352].
" Aynı sonuca 1679'da Jean Baptiste Thiers tarafından Hurafeler Üzerine
İnceleme adlı eserinde ve 1704'te Jacques de Sainte-Beuve tarafından The Resolution
of Many Controversial Questions in Faith'te ulaşıldı [1353].
Bu bilgili ilahiyatçıların görüşlerinin, yedinci oğulların gücüne inanan
sıradan insanlar üzerinde herhangi bir etkisinin olmadığını tahmin etmek zor
değil. Bazı yerlerde bu inancın günümüze kadar geldiğini zaten belirtmiştim.
Ortada 19. yüzyılda, Bos
bölgesindeki Vovet köyünden bir köylü, ardı ardına erkek çocuklarından sonra
yedinci olarak dünyaya geldi ve bu temelde uzun süre başarılı bir şekilde
doktor olarak çalıştı [1354].
Böylece, Fransa'da, Eski
Düzen altında, hepsi mucizevi bir şekilde iyileşen ve o zamanın kavramlarına
göre hepsi eşit güce sahip olan üç çeşit sıraca şifacı vardı: aziz (Aziz
Markulus), krallar ve yedinci oğullar. Üç vakanın her birinde, bu şifacıların
gücüne olan inanç, farklı psikolojik ön koşullara dayanıyordu: Aziz Markul'a
inanç - azizlerin mucizevi gücüne ve şefaatlerinin etkinliğine ortak bir inanç;
krallara inanç (Corbeny ile ilgili daha sonraki efsaneyi hesaba katmazsanız) -
kraliyet gücünün kutsal doğası fikri üzerine; son olarak, yedinci oğullara olan
inanç, sayılarla tamamen pagan manipülasyonlarına dayanmaktadır. Bununla
birlikte, popüler bilinç bu heterojen unsurları bir araya getirdi ve
karıştırdı: krallar gibi yedinci oğullar da bulaşma yasasına tabiydi.
İnsanlar arasında, özel
büyülü güçlere sahip kişilerin ve özellikle şifacıların doğumdan itibaren
vücutlarında - yeteneklerinin bir işareti ve bazen - şanlı kökenlerinin bir
işareti olduğuna dair neredeyse evrensel bir inanç vardır: böyle - birçok
yazarın ifadesine göre XVI ve XVII yüzyıllar - İspanya'da "Aziz
Catherine'in akrabaları" tarafından işaretlenen "tam veya eksik"
bir tekerlek (aziz için bir işkence kaynağı olarak hizmet eden tekerlek, daha
sonra oldu. amblemi) veya - aynı yazarlara göre - İtalya'da inanıldığı gibi
havariden miras kalan "Havari Pavlus'un akrabalarından" "vücuda
basılmış" yılan şeklinde bir "figür" Yahudi olmayanlara zehirli
yılanlar tarafından ısırılan insanları iyileştirme armağanı [1355].
Yedinci oğulları bir istisna değildi. Biscay'de, Katalonya'da dillerinde veya
damaklarında bir çarpı görebildiklerine inanılıyordu. Fransa'da insanlar başka,
daha spesifik işaretlere inanıyorlardı: bilgili insanlar, mucizeler yaratmayı
bilenlere, doğumdan itibaren vücudun bir yerinde (diğerleri belirtilen: uylukta)
bir fleur-de-lis'in gösteriş yaptığını söylediler. Bu batıl inanç, 17.
yüzyıldan önce ortaya çıkmadı [1356].
O zamanlar kaç kişi hala kralların da benzer bir işaretle doğduğuna inanıyordu?
Peder Dominique de Jesu, History of the Sacred French Monarchy (Kutsal Fransız
Monarşisinin Tarihi) adlı eserinde, absürt bir ustalıkla, olabildiğince çok
azizin Fransız kraliyet hanedanıyla olan ilişkisini kanıtlamaya çalışırken, Aziz Leonard of Noble hakkında, bu dindar başrahibin
"kafatası üzerinde olduğunu" söylüyor. başı, bin altı yüz yirmi dört
yılında bizzat görüp dokunduğum zambakın doğasını yazıyordu [1357].
Görünüşe göre burada eski inancın çarpık bir yankısı yakalanabilir. Ancak, aynı
döneme ait başka hiçbir yazılı kanıt benim için bilinmiyor. Görünüşe göre, o
zamana kadar bu inanç yavaş yavaş kaybolmuştu. Yedinci oğullara damgasını vuran
mucizevî alametlere iman, onun son tecellilerinden biridir; aslında,
zambaklarla kraliyet zambaklarının kastedildiğine şüphe yok; 1633'te Cizvit
René de Serizier, 1722'de Reims rahibi Regnault, bu işarette
"yedincilerin" gücünün "krallarımızın cennette kazandığı
saygıdan" kaynaklandığının bir teyidini gördüler: [1358]yorum
şu şekildedir: zaten yarı rasyonalist; Mantığa çok az önem veren kalabalığın
"yedinci" - büyücüler, sıracanın doğal şifacıları - ve Fransa
kralları arasında gizemli bir bağlantı, görünür ifade kurduğunu söylersek,
popüler bakış açısını daha doğru bir şekilde aktaracağız. Vücuttaki işaret
olan, Capetian armasıyla aynı zamana denk gelen ve geçmişte birçok kişinin
inandığı ve bazılarının 17. yüzyılda bile saymaya devam ettiği işarete benzeyen
bu işaret, kralları kendileri ayırdı.
Elbette, bu bağlantının tek
tezahürü bu değildi. 17. yüzyılda yedinci oğulların “tıbbi” faaliyetlerine
başlamadan önce, onlara el uzatmak ve böylece gücünün bir kısmını onlarla
paylaşmak için krala gittikleri varsayılabilir [1359].
Bugün bile bazı köylerde, ebeveynleri onlara Louis demeye özen gösterirlerse
yedinci oğulların özel bir güce sahip olduğuna inanılıyor ve bu gelenek,
Fransa'nın tüm krallarının Louis olarak anıldığı o yılların yankısından başka
bir şey değil [1360].
Bu son örnek, kökenlerinde monarşik tutkularla yakından bağlantılı olan bu tür
hurafelerin bazen monarşinin kendisinden daha uzun yaşadığını kanıtlıyor. Durum
fleur-de-lis ile tamamen aynıydı: 19. yüzyılın ortalarında, kökenini çok zekice
kullanmayı başaran Vovett köyünden bir şifacı, dileyenlere hanedan işareti
dileyenlere gösterdi; ona göre, doğuştan parmaklarından birinin ucunu
süslüyordu. Özellikle yaratıcı insanlar, gerekirse, doğada eksik olan şeyleri
kendilerine bağışladılar. 16. ve 17. yüzyıllarda pek çok kişi "Aziz
Catherine'in akrabaları" ve Havari Pavlus'un vücutlarına şahsen bir
tekerlek veya yılan şeklinde lekeler koyduklarından şüpheleniyordu - en büyük
gururlarının konusu [1361].
1854'te Vovett köyünden bir şifacıya çok ilginç ama oldukça şüpheci bir makale
ayıran Dr. gerekli formun yara izlerini elde etmek için [1362].
Bu, Fransız hanedanının üyelerini seçkin kılan kraliyet "işaretinin"
son enkarnasyonuydu.
Yedinci oğulları Aziz
Markul'a bağlayan bağlar daha da yakınlaştı. Oldukça erken - en azından 17.
yüzyılın başından itibaren - yedinci oğullar kendilerini göksel şifacı
sıracanın himayesine emanet etmeye başladılar. Neredeyse hepsi, hastalara
dokunmadan önce, yardım için Aziz Markul'a dua etti. Üstelik kariyerlerinin
başında, tıp uygulamalarına başlamadan önce Corbeny'ye gittiler ve orada dokuz
gün dua ederek geçirdiler. Bütün bu gelenekleri izleyerek, yine Fransa
krallarını taklit ettiler veya daha doğrusu, bu hükümdarları Aisne kıyılarına
hacca gitmeye zorlayan ve gördüğümüz gibi, ayinlerinde de ifade edilen aynı
duyguya itaat ettiler. kraliyet mucizesi; Yedinci oğullar, hastaları başarılı
bir şekilde tedavi etmek için, kişinin büyük sıra sıra koruyucunun lütfuna
başvurması gerektiğine ikna olmuşlardı: Saint-Riquier manastırındaki fresk
üzerinde Aziz Marcoule'ye hitaben yazılan yazıt "senin sıraca"
diyor. yukarıda bahsettiğim. "Yedinci" nin şifaları esas olarak
bu azizin anıldığı günlerde yapıldı; bazen ona onun adıyla davranmaya bile
cüret ettiler. Tek kelimeyle, elbette gerekli saygıyı koruyarak, Aziz Markul
ile bir tür dindar ittifaka girdiler [1363].
Oysa o zaman ve o ortamda
böyle bir ittifak çok doğal görünüyordu. Popüler gelenekler üzerine yaptığımız
araştırmalardan, Fransa dışındaki bazı yerlerde işlerin aynı şekilde yürüdüğünü
biliyoruz. Katalonya'da, setes (yedinci) veya saludadors (şifacılar) olarak
adlandırılan yedinci oğullar, scrofulous uygulaması yapmadılar; zaten
bildiğimiz gibi kuduz tedavisinde uzmanlaşmışlardı; vahşi hayvanların
ısırıklarıyla dolu ölümcül sonuçlardan kurtulabileceklerine, hem insanlara hem
de hayvanlara güvenlik vaat eden sırları bildiklerine inanılıyordu; şöhretleri
o kadar büyüktü ki İspanyol Katalonya'sında ve hatta bazen geçen yüzyılda
Roussillon'da büyük bir başarıyla oynadılar. Bu arada, İber Yarımadası'nın
sakinleri, kuduzdan kurtulmak için hangi azizin dua edeceğini kesin olarak
biliyorlardı: bu, tarihçiler tarafından çok az bilinen, ancak yine de çok
sayıda hayranı olan Aziz Kiteria'dır [1364].
Yedinci oğullar ile Aziz Markul arasında aynı hastalığı iyileştirme konusunda
ortak bir yetenek temelinde kurulan aynı ilişki, saludadorlar ve Aziz Kiteria
arasındaki ortak meslek temelinde gelişti. Saludador'lar hastalarına öpmeleri
için bir haç verdiler, buna St. Quitheria'nın haçı deniyordu; yaraya üflemeden
ve zehiri emmeye başlamadan önce (her zamanki eylemleri), azizi kısa bir dua
ile çağırdılar. Tıbbi uygulamalarına ancak bu azizin hürmetine özel olarak
adanmış bir kiliseyi ziyaret ettikten sonra başladılar - örneğin, Besalou
manastırında; orada dua ettiler ve sonra, doğumlarının özelliklerini onaylayan
bir sertifikanın sunulması üzerine, keşişlerden aynı haça sahip büyük tespihler
aldılar ve daha sonra hastaların öpmesi gerekiyordu [1365].
Bu son ayrıntı dikkat
çekicidir: Bu, bireylerin bilinçli olarak nasıl oldukça kesin politikalar
izlediklerini göstermektedir. Aziz ve büyücüler arasında böyle bir işbirliği
fikri, sıradan insanların veya saludadorların zihinlerinde oldukça kendiliğinden
ortaya çıkmış olmalı, ancak bu azizin kültüyle doğrudan ilgili
olan din adamlarının temsilcileri isteyerek katkıda bulundular. böyle bir
işbirliği. Benzer şekilde, Fransa'da Corbeny rahipleri yedinci oğullara yardım
ederek onları dualarında Aziz Markoul'u çağırmaya teşvik ettiler. Böylece
manastırlarının çıkarlarını savundular. Ne de olsa, muazzam bir popülerlik
kazanmış olan "yedililer", tehlikeli bir rekabet olan hacıları kabul
eden bir a priori oluşturmakla tehdit ettiler. Bu yeni basılmış şifacıların St.Marcul
ile birleşmesi, onları azizin potansiyel rakiplerinden onun propagandacılarına
dönüştürdü - bu rolü, özellikle keşişlerin onlara sorduğu gibi, hastalarını
Corbeny kardeşliğine katılmaya zorladıkları zaman iyi yerine getirdiler. Her
ikisi de 1632 tarihli iki ilginç belgenin kanıtladığı gibi,
"yedililer" ve Basit Charles tarafından kurulan eski manastır, kendi
aralarında gerçek bir işbirliği anlaşması imzaladılar. O sırada Corbeny'nin
rahibi, daha önce gördüğümüz gibi, Mantes halkının tecavüzlerine karşı
kurumunun ihtişamını elinde bir kalemle savunan aynı Blow Bourgeois Evi'ydi;
Dom Udar aktif ve tembel olmayan bir insandı; onun çabalarıyla Corbeny'deki
kilise, modern zevke göre yeni bir ana sunak aldı [1366];
tek kelimeyle, kendisine emanet edilen manastırın refahını yorulmadan
önemsiyordu. Corbeny'de, doğum kayıt defterinden bir alıntı sunabilen yedinci
bir oğul ortaya çıkarsa , ebeveynlerinin aslında arka arkaya yedi erkek çocuğu
olduğuna ve kendisinin yedinci olduğuna tanıklık eder, o zaman bu yeni gelen
gerekli duaları yapar yapmaz, Udar'ın evi ona sıracayı iyileştirebileceğine
dair resmi bir sertifika verdi. Sertifikanın bir kopyası Tarikat arşivlerinde
kaldı, bu tür iki belge sayesinde bize ulaştı: biri Clermont'lu bir terzinin
oğlu Elie Louvet'e, [1367]diğeri
ise bir keşiş olan Antoine Baie'ye verildi. Paris'teki Place Maubert'teki
Carmelite manastırı. Sade tarzları renksiz değil; süslü sözdizimi, büyük bir
çağa oldukça yakışır. İşte ikinci tanıklıktan alıntılar: “Biz, Blow Bourgeois
evi, Corbeny'deki St. Marcoul Tarikatı, Vermandois, Lans Piskoposluğu ...
belgeleri ve doğum belgelerini tüm özenle inceledik, okuduk ve inceledik.
Karmel Dağı'ndaki Tanrı Anneleri Tarikatı'nın rahibi ve Paris'teki Place
Maubert'teki büyük bir Karmelit manastırında bir keşiş olan Muhterem Peder
Antoine Baye'nin, üst üste yedinci oğlu olarak doğduğu açıktır. bunca zamandır
kızı yoktu ..... ve bu erkek kardeş Antoine Baye'nin yedinci erkek oğul olduğu
gerçeği göz önüne alındığında, yedinci oğul, dindar insanlar olarak sıraca hastalığına
yakalanmış zavallı acı çekenlere elini uzatabilir. biz de inanıyoruz ve her gün
bu inancın doğruluğuna ikna oluyoruz [1368]...
bu nedenle, bu keşiş ara vererek iki kez ziyaret ettikten sonra, bu büyük
kişinin kalıntılarının ve kutsal kalıntılarının bulunduğu Corbeny'deki St.
Markul kraliyet kilisesini ziyaret etti. özellikle sıracadan kurtulmak için dua
ettikleri aziz gömülür ve ardından Co'da ikinci kalışı sırasında Bu keşiş,
dokuz gün üst üste, hastalarla eşit bir şekilde namaz kıldı ve bu dokuz gün için
öngörülen her şeyi tam olarak ve mümkün olan en iyi şekilde yerine getirdi ve
ayrıca kraliyet kardeşliğinin bir üyesi olarak adını yazdı ve ayrıca, el
koymaya başlamadan önce, belgeler ve sertifikalara ek olarak, usulüne uygun
olarak imzalanmış ve mühürlenmiş, tarihi 15 Eylül 1632 olarak belirlenmiş,
manastırdan ayrılma iznini ve ayrıca tarafından verilen bir sertifikayı bize
sundu. aralarında yaşadığı manastırından doktorlar, bekarlar ve eski babalar,
iyi bir keşişe yakışır şekilde her zaman örnek davranışları gözlemleyerek ...
bu nedenle, ona izin verdik ve elimizden geldiğince izin veriyoruz. belirli
günlerde sıraca hastalarına merhametli bir şekilde el koymak [1369],
demek istediğimiz: Mayıs ayının ilk gününe denk gelen Aziz Markul günü ve
bayramı ile Temmuz ayının yedinci günü - anma günü bu azizin ve Ekim ayının
ikinci günü - emanetlerinin transfer edildiği gün ve Veli'de bu Cuma ve yılın
tüm oruçlu Cuma günleri [1370](Rab,
tüm bunların onun ihtişamı için yapılmasından memnun olabilir!), ancak bu
şifacının bu şekilde elini uzattığı hastaları göndermesi ona uygundur. yukarıda
bahsedilen Corbeny'de bize, bu kardeşliğin en önemli kardeşleri olan Fransa
kralları tarafından bu yerde kurulan St. Markul kraliyet kardeşliğinin üyeleri
olduklarını yazsınlar [1371].
aracıların yardımıyla orada dokuz gün Rab'bin ve bu şanlı azizin ihtişamı için
dua ederdi.
Bu kağıdı imzalayıp o kardeşliğin kraliyet mührü ile
yapıştırıyorum. 24 Eylül bin altı yüz otuz iki verildi.
Ve böylece, bu kağıtla
silahlanmış olarak, Birader Antoine manastırına döndü. Yetenekleri , büyük
ihtimalle, orada değerlerine göre takdir ediliyordu; sıra dışı insanlar Maubert
Meydanı'nı ziyaret etme alışkanlığı edindiler ve onları kesin olarak cezbetmek
için Karmelitler, 1666'da Avusturyalı Anna'nın ölümünden sonra, gerçek bir Aziz
kalıntısı sundular [1372].
Görünüşe göre aynı zamanda Karmelitler tarafından halka dağıtılmak üzere
basılmış bir propaganda broşürü de aldık [1373].
İçeriği çok çarpıcı bir karışımdır: çoğu sihirle yakından bağlantılı olan tıbbi
reçetelerin yanında, [1374]St.
Markul'a ve ayrıca manastırın bir başka koruyucusu olan St. Kraliyet
mucizesinden saygılı bir şekilde bahsedilmesinin yanında, scrofulous'a tamamen
açık bir tavsiye basılır - "aynı cinsiyetten diğer altı çocuktan sonra
doğan yedinci erkek çocuktan" yardım almaları tavsiye edilir. Antoine
Baie'nin adı geçmiyor ama güvenilir şifacı olduğuna şüphe yok. Sayfanın üst
kısmında Aziz Markul'u tasvir eden küçük bir gravür var.
Corbeny manastırının
himayesindeki şifacılar tarafından gayretle sürdürülen gelenek, 19. yüzyılda varlığını sürdürdü.
Vovett köyünden “yedinci”, daha önce hastayla birlikte onun önünde kısa bir dua
ettikten sonra, hastalarını küçük bir Aziz Markul heykelinin önünde
iyileştirdi. Bu tören ve tedavinin kendisi, şifacının hastaya basitçe dokunması
ve haç işaretiyle onu gölgede bırakması gerçeğinden oluşuyordu (eski kralların
yaptığına çok benzer bir jest ve belki de - eğer bu değilse) bir tesadüf -
onları taklit ederek doğmuş) dokuz gün boyunca her gün tekrarlandı. Bu sürenin
sonunda hasta, kendisine belirli - çok garip - bir diyet ve özellikle anısının
günlerinde Aziz Markul'a karşı saygılı bir tutum reçete edildiği bir reçeteyi
alarak mutlaka ayrılırdı; hasta ayrıca bu azizin hizmetini içeren küçük kitabı
ve altına kendisine hitaben duanın basıldığı ikonu da aldı. Genel olarak, bu
zamana kadar, yedinci oğullar ile Nantes ve Corbeny'den eski mucize yaratıcısı
arasındaki en yakın bağlantı herkes için o kadar açık hale
geldi ki, bu doğrudan dilde bile ifade edilmeye başlandı. Çoğu zaman ihtiyatlı
ebeveynler ve vaftiz ebeveynleri, çağrılarına cevap veren ve onlara güçlü
patronların şefaatini vaat eden geleceğin sıraca şifacılarına isimler verdiler:
yedinci oğullara, daha önce gördüğümüz gibi, Louis veya daha sık olarak Markul
deniyordu [1375]. Bu son kelime yavaş
yavaş özel bir isimden ortak isim gibi bir şeye dönüştü. 19. yüzyılda ve belki
de daha önce, neredeyse tüm Fransız eyaletlerinde, altı erkek kardeşten sonra
doğmayı başaran bir çocuğa genellikle "mark" adı verilirdi [1376].
Aziz Markul kültünü ve yedinci
oğulların gücüne olan inancı keşfederek günümüze geldik. Şimdi geri dönüp
Rönesans ve Reformasyondan başlayarak, yaratıcılarından biri artık evrensel
olarak kabul edilen - kimse bu konuda ayrıntılara girmese de - Aziz Markul olan
kraliyet mucizesinin kaderinin nasıl geliştiğini izlemeliyiz.
Beşinci
Bölüm
kraliyet mucizesi
din savaşları
sırasında
ve mutlak monarşi
§ 1. Kriz arifesinde
mucizevi telif hakkı
16. yüzyılın başında, İngiliz Kanalı'nın her iki
yakasındaki kraliyet mucizesi en parlak dönemini yaşıyor; bu durum bu yüzyılda
oldukça uzun süre devam etmiştir [1377].
Fransa ile başlayalım. Bu
dönemle ilgili olarak olağanüstü doğrulukta dijital verilerimiz var: bunlar, sadaka
dağıtımıyla ilgili mucizevi bir şekilde korunmuş kayıt defterlerinde yer
alıyor. Bunların en eskisi VIII.Charles'ın saltanatının son günlerine, en yakın
tarihlisi ise IX [1378].
Bu defterlerde verilen finansal işlemlerle ilgili bilgiler, kusursuz eksiksizliği
ile ayırt edilir; Yakışıklı Philip yönetiminde yetkililer mucizevi bir şekilde
iyileşen herkese cömert olmaktan çok uzaksa, o zaman şimdi bahsettiğimiz o
zamanlarda, kraliyet dokunuşuyla onurlandırılan istisnasız tüm hastalar sadaka
aldı [1379]. İşte geri yüklemeyi
başardığımız yıllara ait istatistikler: 1 Ekim 1507'den 30 Eylül 1508'e kadar
XII. Louis yalnızca 528 kişiye el koydu [1380];
Francis I, 1528'de - en az 1326 kişi tarafından, 1529'da - 988'den fazla,
1530'da - en az 1731 kişi tarafından [1381];
Garip bir şekilde, rekor Charles IX tarafından kırıldı: 1569'da, iç savaş
çoktan başlamışken, ancak kraliyet birlikleri, ünlü Jacques Amiot aracılığıyla
Jarnac ve Moncontour'daki savaşların yılı, bu kral, üstünlüğü ele
geçiriyorlardı. Hükümdarlığı döneminde sadaka dağıtmaktan sorumlu olan , genç
elini ülserine koyduğu 2092 scrofulous'a para verdi [1382].
Bu rakamların, I. Edward ve III. Edward'ın hesaplarının gözden geçirilmesi
sayesinde elde ettiğimiz başka bir dönem ve başka bir ülke ile ilgili
rakamlarla karşılaştırılması önemlidir: İngiliz Plantagenets'e binlerce hasta
gittiğinde, Fransızlara Valois.
Hasta insanlar bu kadar çok
sayıda nereden geldi? 16. yüzyıla ait belgeler, bu soruya Yakışıklı Philip
döneminin tabletleri kadar net bir cevap vermiyor; Kural olarak, kraliyet
dokunuşu almış kişilerin isimlerini bile belirtmezler ve bazen isimler ortaya
çıkarsa, yine de bu insanların geldiği yerin tanımına ulaşmaz. Bununla
birlikte, geleneğe göre, "anavatanlarına dönebilmeleri için" özel
sadaka alma hakkına sahip olan ve Henry II yönetimindeki hesap defterlerinde
defalarca görünen - ancak hesapları öyle olan bir yabancı kategorisi vardı.
parça parça, yıllık istatistiklerin elde edilmesine bile izin vermiyorlar -
Charles IX döneminde olduğu gibi; bunlar İspanyollar [1383].
Fransız sarayına ulaşmaya ve Fransız kralının elinin dokunuşunu elde etmeye
çalıştıkları ısrarı başka kaynaklardan biliyoruz. Bu nedenle, Fransa ve
İspanya'nın 16. yüzyılın tamamı boyunca neredeyse değişmeden kalan siyasi
düşmanlığı, sıracanın kasıp kavurduğu yarımadanın sakinlerinin, hükümdarın
mucizevi gücüne olan inancını zerre kadar azaltmadı. derebeyleriyle düşmanlık.
Ayrıca, yöneticilerin rekabetine rağmen iki ülke arasındaki ilişkiler çok yakın
kaldı; birçok İspanyol Fransa'da ve hatta İspanya'da daha fazla Fransız
yaşıyordu ve bu göçler, Fransız kraliyet mucizesinin haberlerinin Pirenelerin
ötesine yayılmasına katkıda bulunmaktan başka bir şey yapamazdı. Dünya restore
edilir edilmez, sıra sıra gibi, hem asil doğumlu insanlar hem de soylu olmayan insanlar
dağların üzerinden geçtiler ve şifacı krala koştular; bazı raporlara göre, her
birinin başında bir "kaptan" olan gerçek kervanlar oluşturdular [1384].
Yere vardıklarında, soylu
kişilere gelirse 225 hatta 275 liraya ulaşan cömert hediyeler aldılar; Fransız
sarayının hanedanın mucizevi ihtişamını krallığın dışına yaymak için ne kadar
çabaladığı bu cömertlikle yargılanabilir [1385].
Taç giyme töreninden sonra Corbeny'de II. Henry'yi çevreleyen kalabalıkta
İspanyolların yanı sıra hesap defterlerinde milliyeti belirtilmeyen başka
yabancılar da vardı [1386].
Bazen krallarımız Fransa
dışında, özellikle o zamanlar fetih hırslarının onları oldukça sık taşıdığı
İtalya'da şifacılıkla uğraşıyorlardı. Gerçekte VIII. Charles, Napoli'de
mucizevi töreni gerçekleştirdiğinde ve XII. sanatlarını, örneğin Papalık
Devletlerinde açıkça yabancı olan zeminde sergilemek. Aralık 1515'te I.
Francis, Leo ile Bologna'da misafir oldu. X , hastalara el koyacağını kamuoyuna duyurdu ve aslında bu
töreni papalık sarayının şapelinde gerçekleştirdi ve "hastaları"
arasında bir Polonyalı piskopos da vardı. Dahası, Roma'da, St. Petronilla
şapelinde, 20 Ocak 1495'te VIII. Charles , methiye yazarı André de la Vigne'ye
göre İtalyanlar arasında "olağanüstü hayranlık" uyandıran yaklaşık 500
kişiye el koydu [1387].
Gerçekte, yakında göreceğimiz gibi, mucizevi törenler İtalyan özgür düşünürler
tarafından biraz şüpheyle karşılandı, ancak halk ve hatta doktorlar muhtemelen
çok daha saftı [1388].
Üstelik Pavia Muharebesi'nden sonra esir alınan I. Francis, 1525 Haziran ayının
sonunda kendisini İspanya'da bulunca, Başkan de Selve'nin birkaç gün önce Paris
Parlamentosu'na yazdığı gibi, önce Barselona'da, ardından Valensiya'da. daha
sonra, “Fransa'da da görmediği, iyileşme için büyük umutları olan çok büyük ve
sonsuz sayıda sıracalı hasta koştu [1389].
Ağustos şifacı, yenilgide bile İspanyollar arasında muhteşem taç giyme töreni
sırasında olduğu gibi aynı başarının tadını çıkarmaya devam etti. Şair Laskaris
bu bölümü, zamanında olağanüstü popülerlik kazanan iki Latin beyitinde
seslendirdi: “İşte kral, elini bir sallayarak sıracayı iyileştirir, esaret
altında bile Yüce'nin merhametini kaybetmedi. "Bu işaret sayesinde, ey
kralların en kutsalı, Tanrıların size zulmedenlerden nefret ettiğini biliyorum [1390].
"
Fransa daha medeni bir devlet
haline geldikçe ve Fransız sarayı daha lüks hale geldikçe, sıra sıra
iyileştirme ayini giderek daha fazla düzenlilik ve ciddiyet kazandı.
Hatırladığımız gibi, XI. Louis haftada bir hastalara el koydu; Charles VIII ile
başlayarak, tören çok daha seyrek hale geldi ve görünüşe göre Commines bunu
onaylamadı [1391]. Tabii ki, yoldan
başlayarak, kral hemen hemen her bölgede en az birkaç hasta almayı kabul etti -
örneğin, Francis'in Ocak 1530'da Şampanya'dan geçtiğinde yaptığım buydu [1392];
dahası, bazen, bazı talihsizlerin görüşünden etkilenen kral, onunla tanıştığı
"tam yerinde" ona el koydu [1393].
Ancak, kural olarak, mahkemeye geldiklerinde, (Sadaka Dağıtım Servisi'ne mensup
olanların çabalarıyla) gruplar halinde birleşen sıralar, mutlu bir güne
ulaşmalarını sağlayan “ömür boyu” yardım aldılar ve , maiyetiyle birlikte
kralın arkasında hareket ederek, bir mucize gerçekleştirmek için uygun anı
beklediler - tabii ki, kralın yakın arkadaşları, mahkemeyi bu hantaldan
kurtarmak istemiyorsa ve büyük olasılıkla, pek hoş değil. göz korteji, “emekli
olmaları” şartıyla mağdurlara para vermeyi tercih etmedi ve sadece belirlenen
günde geri döndü [1394].
Kralın nihayet mucizeler yaratmaya başlamayı kabul ettiği günlere gelince,
bunlar, kural olarak, sayıları değişse de ana dini bayramlardı [1395]:
Mum Bayramı, Palmiye Pazarı, Paskalya veya Kutsal Haftanın günlerinden biri.
Pentekost, Rab'bin Bedeninin bayramı, Dormition, Kutsal Bakire Meryem'in
Doğuşu, İsa'nın Doğuşu; bazen, istisnai durumlarda, tören kilise takvimiyle
ilgili olmayan bir tatilde yapılırdı: örneğin, 8 Temmuz 1530'da I. Francis,
Mont-de-Marsan yakınlarındaki Roquefort'ta Avusturyalı Eleanor ile
"düğününü" kutladı. ve kalıtsal mucizevi yeteneğinin tüm ihtişamıyla
yeni kraliçe Fransa'nın huzuruna çıkmayı diledi [1396].
Hastaların gruplar halinde birleştirilmesi, kraliyet doktoru tarafından yapılan
taramadan sonra, öngörülen anda [1397]kralın
önünde bazen birkaç yüz kişiden oluşan gerçek kalabalıkların ortaya çıkmasına
neden oldu. Bundan tören son derece etkileyici bir karakter kazandı. Başlamadan
önce, kral kesinlikle cemaat aldı - elbette, her iki tür altında da,
iyileştirme yeteneğinin yanı sıra Fransız monarşisinin kutsal karakterini
doğrulayan hanedan ayrıcalığına uygun olarak. 16. yüzyılın başından kalma küçük
bir tuval, bu iki görkemli ayrıcalık arasında monarşik kamuoyunun ne kadar
yakın bir bağlantı kurduğunu anlamamızı sağlıyor: solda, açık bir şapelde,
piskoposun az önce bir yemek ikram ettiği kral. gofret, cemaat için bir kadeh
tutuyor; sağda avluda ve hatta şapelin tam eşiğinde hastalar onu bekliyor [1398].
Ayinin ana bileşenleri Orta
Çağ'dan beri değişmedi: önce ülserlere ve tümörlere çıplak elin hafif bir
dokunuşu, ardından haç işareti. 16. yüzyılda kralın her hasta için telaffuz
ettiği formül nihayet kurulur: "Kral ellerini üzerinize koyar, Rab sizi
bir hastalıktan iyileştirir"; bazı varyantlarla, monarşinin son yıllarına
kadar sürecek [1399].
Törenden önce mutlaka bir ayin yapılırdı, ancak oldukça kısaydı; en azından II.
Henry zamanından beri tamamen kraliyet mucizesinin koruyucusu olan Aziz
Marcus'a adandığını görmüştük [1400].
Bu litürjiyi içeren dua, el koyma töreninin tam olarak nasıl yapıldığını
görmemizi sağlayan büyüleyici bir minyatürle süslenmiştir: Sadaka dağıtımından
sorumlu en yüksek din adamı ve birkaç saray mensubu eşliğinde II. Henry, diz
çökmüş kalabalıkta bir hastadan diğerine geçerek hareket eder. Bunun tam olarak
ne olduğunu biliyoruz [1401].
Ancak bu minyatür çok da harfi harfine yorumlanmamalı; üzerinde tasvir edilen
kraliyet kıyafeti: bir taç, hanedan zambaklarıyla işlenmiş ve kakımla kaplı bir
manto - kıyafet oldukça geleneksel; gerçekte, kral, taç giydiği kıyafetleri
giymeden önce her zaman giymedi. Görünüşe göre dava kilisede geçiyor; Aslında,
kral kilisede sık sık bir şifa töreni düzenlerdi - çoğu zaman, ancak her zaman
değil. Minyatürün yaratıcısı , mucizeler yaratan kralı
Rönesans tarzında fantastik bir dekorasyona yerleştirdi; hem daha gerçek hem de
daha çeşitli bir arka plan hayal etmeliyiz: örneğin, 8 Eylül 1528 205'te
altında sıra sıra saygın vatandaşların önünde sıralanan Notre Dame Katedrali'nin
Gotik mahzenleri [1402]veya
- ayin her zaman olmadığı için bir tapınakta veya herhangi bir binada icra
edildi, - Amiens'teki Piskopos Sarayı galerisi, burada 1527'de, Tanrı'nın
Annesinin Göğe Kabulü bayramında, Kardinal Wolsey'in önünde, Francis I yaklaşık
olarak el koydu. aynı sayıda hasta insan [1403]veya
- sıkıntılı zamanlarda - askeri bir durum, örneğin , 1569'da All Saints
bayramında Charles IX'un kısa bir süre için Saint-Jean-d'Angely yakınlarındaki
Landes kampında bir komutanın rolü ve ardından bir şifacı olarak reenkarne oldu
[1404].
İngiltere'de de en azından
genel anlamda aynı tablo gözlemlendi. El koyma ayininin yapıldığı hasta
sayısıyla ilgili olarak kesin bir şey söylemek zordur: yeterli istatistiksel
veri yoktur; Kral tarafından "tedavi edilen" hastalardan söz edilen
dağınık referanslar ara sıra sadece VII. Henry veya VIII . Görünüşe göre
mucizevi bir şekilde iyileşen hastalar tarafından dağıtılan miktarları içeren
Sadaka Dağıtım Servisi'nin arşivleri korunmadı [1405].
Mucizevi şifacılar olarak İngiliz krallarının popülaritesinin on altıncı
yüzyılda son derece büyük olduğuna şüphe yok; birçok yazar mucizevi güçlerini
yüceltiyor; ancak bu popülariteyi rakamlarla ifade edemeyiz.
Ancak mucizevi ayinin Mary
Tudor altında ve belki de Henry VIII [1406]altında
ve hatta Henry VII altında nasıl yapıldığını ayrıntılı olarak biliyoruz [1407].
İngiliz töreni birçok yönden Fransızlardan farklıydı; Bu farklılıklar ayrı bir
tartışmayı hak ediyor.
Birincisi, törene başından
sonuna kadar eşlik eden ayin çok daha uzundu. Kral tarafından okunan Confiteor
duasını, yanıt olarak papaz tarafından okunan affı ve İncil'den iki pasajın
okunmasını içeriyordu: Markos İncili'nden havariler tarafından gerçekleştirilen
mucizeler hakkındaki ayet (ipucu oldukça şeffaftır) ve Yuhanna İncili'nin en başında,
her zaman kutsamalar ve şeytan çıkarmalarla okuyun [1408].
Tabii ki, ayinlerde Aziz Markul veya başka herhangi bir belirli aziz hakkında
tek bir söz söylenmedi.
Fransız geleneğinin aksine,
İngiliz hükümdarı tören boyunca hareketsiz kaldı; oturdu ve rahip hastaları
birer birer yanına getirdi. Belki hükümdar aynı zamanda daha heybetli
görünüyordu ama töreni yaptığı salonda büyük bir kalabalık oluşturulmuştu; 17.
yüzyıla ait bazı gravürlere bakılırsa, aynı kuralların tekrar kullanılmaya
başlandığı bir çağda, İngilizlerin el koyması, Mucizeler Mahkemesi'ndeki geçit
töreninden çok daha az pitoresk görünüyordu [1409].
Büyük olasılıkla, böyle bir tören organizasyonu çok eski zamanlara
dayanmaktadır: zaten 13. yüzyılın bir minyatüründe, Edward the Confessor'ün
nasıl oturup iyileşmeye ihtiyacı olan bir kadının kendisine getirilmesini
beklediğini görüyoruz [1410].
Kalabalık, her hastanın krala
iki kez yaklaşmasıyla daha da kötüleşti. İlk başta herkes sırayla kralın
önünden geçti ve çıplak eliyle ülserlere ve tümörlere dokundu; daha sonra, bu
prosedürün sonunda, yine sırayla kralın yanından geçtiler ve o, geleneksel haç
işaretiyle yaraları gölgede bıraktı; ancak bu işareti, Fransız rakibinin aksine
elinde bir altın para tutarak gerçekleştirdi; kral hastayı geçtikten sonra, daha
önce kurdele için bir delik açılmış olan bu madeni parayı boynuna astı. İngiliz
töreni ile Fransız töreni arasındaki karşıtlık özellikle bu bölümde
belirgindir. Valois mahkemesinde, sıra dışı insanlara da para verildi, ancak
çok az - kural olarak, kişi başına iki Türk meteliği; ancak bu hayırseverlik
İngiliz sadakasından çok daha mütevazı değildi: kralın ardından gelen ve
olabildiğince göze batmayan bir şekilde kalmaya çalışan rahip tarafından
herhangi bir ciddiyet olmadan sunuldu. İngiltere'de ise tam tersine kraliyet
hediyesinin takdimi törenin tam merkezindeydi. Bu, şimdi ele almamız gereken
ilginç bir inanç evriminin sonucu olarak ortaya çıktı.
Kızıl ve Beyaz Güller Savaşı
sırasında, hatırladığımız gibi, İngiliz hükümdarları, hatırladığımız gibi,
hastalara çok zengin bir sadaka vererek popülaritelerini artırmayı bir kural
haline getirdiler - her zaman aynı değerde bir altın para, denilen melek. En
azından I. James'in saltanatına kadar, bu melekler madeni para olarak
kullanılmaya devam etseler de, her yıl ekonomik bir mübadele aracı olmaktan
çok, yalnızca ellerin üzerine konması için tasarlanmış gerçek madalyalar olarak
görülüyorlardı ve hatta değiştirildiler. bu bağlamda onları süsleyen yazıt.
Mary Tudor yönetiminde, eski tanıdık formül "Ey Kurtarıcı İsa, bizi
haçınla kurtar" yerine, madeni paraların üzerine yazmaya başladılar:
"Bu, Rab'dendir ve bizim gözümüzde harikadır. [1411]"
Yakup'un ayinin gidişatını değiştirdiğimde, meleğin görünümünü ve üzerindeki
yazıyı hemen değiştirdiğini yakında göreceğiz. 16. yüzyıldan beri halk, şifa
ayiniyle çok yakından ilişkili olan bu altın sikkede başlangıçta ne olduğunu -
alışılmadık derecede cömert de olsa sıradan bir sadaka - görmeyi bıraktı. Şimdi
bu madeni para, kendi iyileştirici özelliklerine sahip bir tılsım olarak görülmeye
başlandı.
4 Nisan 1556'da Cardinal
Pole'un maiyetinde İngiltere'ye gelen Venedikli Veitt'e göre, Mary Tudor'un
hastalara el atmasını izleyen kraliçe, hastalarının her birinden "asla,
hariç" bir söz aldı. çoğu istisnai durumda, (boyunlarına astığı) bu madeni
paradan ayrılmamak [1412].
" Kraliçenin bu sözleri söyleyip söylememesi bizim için pek önemli değil;
ona atfedilmiş olmaları önemlidir, bu da o zamanlar "meleğin" artık
sıradan bir madeni para olarak görülmediği anlamına gelir. Elizabeth'in
saltanatına uygulandığı şekliyle, yeni tılsımın iyileştirici özelliklerine olan
inanç, o kraliçenin papazı, kralların iyileştirici gücü üzerine ilk İngilizce
kitabın yazarı olan Tooker tarafından doğrulandı. Ancak Taker, onu sadece
popüler bir batıl inanç olarak görerek bu inancı reddediyor [1413].
Kraliyet mucizesinin tüm savunucuları daha sonra aynı görüşe bağlı kaldılar.
Ancak 17. yüzyılda bunu çok gönülsüzce paylaştılar; Doctors Brown ve Wiseman
gibi en ciddi yazarlar, yalnızca o zamana kadar tüm doğaüstü zihinlerde kök
salmış olan popüler bakış açısına itiraz ediyor gibi görünüyor [1414].
İngiltere'de , karakterleri değişen, ancak özü değişmeden kalan bir hikaye
geniş çapta yayıldı: biri kraliyet elinin dokunuşuyla onurlandırıldı ve
ardından, doğal olarak, geleneğe göre güvenen bir melek aldı; bu sağlık
garantisi onda kaldığı sürece hasta iyileşmiş görünüyordu; ama madeni parayı
kaybeder kaybetmez hastalık hemen geri döndü [1415].
Tüm sınıfların temsilcileri buna ikna olmuştu: 1674'te ölen Hollandalı doktor
Diemerbroek, bir keresinde Birleşik Eyaletler ordusunda görev yapan bir İngiliz
subayını tedavi ettiğini söylüyor; bir asilzade olan bu subay, bir zamanlar,
ilk gençliğinde kraliyet elinin mucizevi dokunuşuyla iyileşmiş, hükümdar
şifacıdan aldığı bir madeni parayla boynuna bir kurdele takmış ve ondan
ayrılmayı reddetmişti. iyileşmesini yalnızca ona borçluydu [1416].
Hayırseverler, meleklerin sahipleri kendilerine yeni kurdeleler
yapabilsinler [1417]diye,
bir zamanlar sıracadan muzdarip olan fakir cemaatçilere kumaş parçaları
verdiler . Hükümetin bazen genel kabul görmüş önyargıya göre hareket etmesi
şaşırtıcı değildir: 13 Mayıs 1625 tarihli "Bildiri" de, "bir
zamanlar sıraca hastalığını tedavi ettikten sonra, altın paraları elden çıkaran
kişilerden bahsedilir. ellerini koymak) uygunsuz bir şekilde ve bu nedenle
tekrar hastalandı » [1418].
Bu saldırganların kraliyet armağanını tam olarak nasıl elden çıkardıklarını
tahmin etmek zor değil: onu sattılar. Aslında, bu tılsımların bir satış nesnesi
olarak hizmet ettiğini biliyoruz [1419].
Şu ya da bu nedenle mahkemeye gidemeyen ya da belki de seyahat masrafından
korkan hastalar, görünüşe göre bu şekilde yarı fiyatına bir kısmını elde etmeyi
umarak altın paralar satın aldı. kutsal kraliyet elinden yayılan mucizevi etki;
Kraliyet gücünün gayretli destekçilerinin, yalnızca ağustos eliyle doğrudan
temasın rahatlama getirebileceğine ikna olmaları anlaşılabilir, bu öfkeye yol
açtı. İngiltere'de, Fransa'da olduğu gibi, hükümdarların örneğini takip eden,
şifa ile uğraşan yedinci oğullar, ayrıca kralların ardından, hastaların boynuna
madeni para asmayı bir kural haline getirdi - ancak altın değil, gümüş. mali
durumları, en ağustos rakipleriyle cömertlik içinde eşit olmalarına izin
vermediği için; en azından bazı bölgelerde bu alışkanlığı 19. yüzyıla kadar
sürdürdüler [1420]. Daha sonra aynı 19.
yüzyılda İngilizlerin kralların mucizevi armağanına olan inancının en uzun süre
muska madeni paraya inanç şeklinde hayatta kaldığını göreceğiz.
Böylece, 16. yüzyılın ortalarında, kraliyet mucizesine
olan inanç o kadar güçlüydü ki, yeni bir hurafeye yol açmayı başardı.
meleklerin iyileştirme gücünün
taşıyıcıları olduğuna nasıl ikna oldu? Anlaşılan, ilk başta rakip hanedanların
hırslarıyla açıklanıp sonra gelenek haline gelen el koyma töreninde aynı altın
paranın kullanılması, İngilizlere yavaş yavaş ayinlerin icrası için bu kadar
gerekli bir nesne olduğu fikrini aşılamıştır. tören hiçbir şekilde sıradan
sadaka rolüyle sınırlandırılamaz; en azından Henry VIII'den beri ellerinde
bozuk para tutmaya alışmış, hastaları haç işaretiyle gölgede bırakan kralların
kendileri, istemeden hastaları bu fikre yönlendirdi. Bununla birlikte,
kamuoyunun bu kadar isteyerek eğilmesi muhtemeldir, çünkü bu zamana kadar, Orta
Çağ'ın sonunda monarşik törenin ayrılmaz bir parçası haline gelen başka bir
ayin, varlığı fikrini zaten meşrulaştırmıştı. kral tarafından kutsanmış
tılsımlar; Aklımda, kraliyet elleriyle temasın onlara özel bir güç verdiği
inancının sağlam bir şekilde kök saldığı şifa halkaları var. İnananların
kafasında, eski el koyma mucizesi, nihayet yeni Kutsal Cuma mucizesiyle
dönüştürüldü. Sebepsiz olarak, el koymanın özellikle "Hayırlı Cuma"
gününde yapılırsa etkili olduğuna inanan insanlar vardı [1421].
Çünkü kralların doğaüstü gücünün iki tezahüründen daha genç olanı,
popülaritesinin zirvesinde ve tabiri caizse hayatının baharında on altıncı
yüzyılın başındaydı.
El koyma ayini için başarı
ölçüsü, iyileşme umuduyla krala gelen hasta insanların sayısı ve yüzüklerle
ayin için, kralın tebaasının altın veya altın aradığı şevkti. Majestelerinin
haça taptıktan sonra kutsadığı gümüş yüzükler. Dönemin yazışmalarından veya
hatıralarından anlaşıldığı kadarıyla bu gayret, Tudorlar döneminde son derece
büyüktü. Lady Lyle örneği bu açıdan özellikle gösterge niteliğindedir. Honor
Grenville, 1533'te Kral Edward IV'ün doğal oğlu Viscount Lyle ile evlendi ; 1533'te kocasını vali olarak atandığı Calais'e kadar takip etti
ve oradan İngiltere'de kalan akraba ve arkadaşlarıyla çok yoğun bir yazışma
yürüttü. Siyasi bir davayla bağlantılı olarak el konulan Leydi Lyle'ın mektupları
bugüne kadar geldi. Onları okurken, kramp halkalarının içlerinde ne kadar büyük
bir yer kapladığını keşfetmeye şaşırırsınız. Görünüşe göre romatizma hastası
olan Leydi Lisle, onları gerçek bir tutkuyla topladı; güçlerine olan inancı o
kadar büyüktü ki, onların doğum sancılarını azaltabileceklerini bile düşündü;
çocuklar, arkadaşlar, avukatlar, hepsi ona bu yüzükleri almak için ellerinden
gelenin en iyisini yaptılar; onu memnun etmenin en kesin yoluydu. Muhtemelen bu
kadar güçlü bir tutku istisnai bir fenomendi; Leydi Lyle, yargılanabildiği
kadarıyla, hayatının sonuna doğru tamamen altüst olan oldukça eksantrik bir
zihinle ayırt edildi [1422].
Bununla birlikte, şifa halkalarına olan inanç, belki biraz daha az ateşli olsa
da, görünüşe göre tüm çağdaşları için ortaktı. Zamanın vasiyetinde kramp
halkaları , sevdiklerine miras olarak bırakılan en değerli şeyler arasında
sıklıkla karşımıza çıkıyor [1423].
Hayırlı Cuma ayininin görkemi
Fransa sınırlarının ötesine yayıldı. Şifa yüzükleri İskoçya'da değerliydi;
İngiliz elçisi onları, lehine ilgilendiği ileri gelenlere hediye etti [1424];
1543'te İngilizler tarafından esir alınan ve daha sonra VIII [1425].
Mucizevi halkalarla ilgili söylenti kıtaya ulaştı. İngiliz kralları
propagandalarına kişisel olarak dahil oldular: VIII.Henry, mahkemesine gelen
soylu yabancılara kendisi tarafından kutsanmış metal çerçeveleri şahsen teslim
etti [1426]. Elçileri onları
akredite oldukları yerlere dağıttı: Fransa'da [1427],
V. Charles'ın sarayında, [1428]Venedik'te
[1429]ve
Reformasyonun başlangıcından önce, hatta Roma'nın kendisinde [1430].
Gerçekte, büyücü-kralın
sarayına gelen misafirler , ruhlarının derinliklerinde ne yaşarlarsa
yaşasınlar, minnettarlık ve hayranlığın kanıtı dışında harika hediyeleri kabul
edemezlerdi. Öte yandan, İngiliz hükümetinden ısrarla kralın kutsadığı
tılsımları talep eden bu hükümetin çeşitli Avrupa mahkemelerine gönderdiği
diplomatlar, belki de mucizevi hükümdarlarına insan armağanları bahşederek
hizmet etmektense onun kibrini pohpohlamak istediler. gerekli ve kullanışlı.
İngiltere'den diğer ülkelere şu ya da bu şekilde ihraç edilen kramponlar, orada
bir satış nesnesine dönüştü; öyleyse, Haziran 1515'te Londra mahkemesinin gizli
ajanı Cenevizli Antonio Spinola, alacaklılar tarafından Paris'te alıkonulursa
ve alacaklılar alacaklılar tarafından, Kardinal Wolsey'den bu tür bir düzine
yüzük isterse, ona göre, bazı "zengin soylulara" ihtiyaç vardı, o
zaman büyük olasılıkla bu kusurlu borçlu sihirli yüzükleri eriterek gümüşe
çevirmek istedi [1431].
Neredeyse her yerde yüzük ticareti yaptılar, ancak her yerde onlar için fiyat
özellikle yüksek değildi. Notlarında ucuz yüzüklere örnek vermek isteyen
Benvenuto Cellini, "İngiltere'den getirilen ve yaklaşık bir carlino (küçük
madeni para) değerinde olanlardan kasılmalara karşı bir yüzük" diyor [1432].
Bununla birlikte, bir Carlino bir tür meblağdır, ancak yine de. Dahası,
genellikle protokol samimiyetsizliğiyle günah işleyen diplomatların
ifadelerinin aksine, tam bir güveni hak eden çeşitli kaynaklardan, İngiltere
dışında bile anneli del granchio'nun (konvülsiyonlara karşı halkalar - o.) Öyle
görülmediği takdirde biliyoruz. Henry'nin saray mensupları tarafından
bilgilendirildiği gibi, değerliydiler, Benvenuto Cellini'nin ifadesinin ima
ettiğinden çok daha değerliydiler ve bu tür hurafelere en az tabi olan
çevrelerde bile durum böyleydi. Almanya'da Luther'in bir
arkadaşı olan Katari na Schwarzburgskaya, muhabirlerinden kendisine krampon
halkaları vermelerini istedi [1433].
Mesleği doktor olan İngiliz hümanist Thomas Linecre, büyük Guillaume Bude ile
dostane yazışmalar içindeydi; hiç şüphesiz muhatabını memnun etmek isteyerek,
ona Yunanca güzel bir ön yazı ile birkaç şifalı yüzük gönderdi; belki Bude'nin
aynı öğrenilmiş lehçeyle yazılmış cevabında biraz ironi göze çarpıyor, ancak o
kadar hafif ve örtülü ki, okuyucuyu yazarın gerçek konumu konusunda şaşkına
çeviriyor [1434]. Doktor Du Laurent'e
göre, Fransa'da IV . [1435]Rönesans'ta,
kraliyet mucizesine olan inanç, Avrupa'da hala çok güçlü ve çeşitliydi ve tıpkı
Orta Çağ'da olduğu gibi, uluslar arasındaki rekabetten daha yüksek olduğu
ortaya çıktı.
Bununla birlikte, 16.
yüzyılın ikinci yarısında, o dönemde Batı dünyasının birçok siyasi ve dini
kurumunun maruz kaldığı büyük ayaklanmanın sonuçlarından etkilenmiştir.
§ 2. Rönesans ve Reformasyon
1535'te Miguel Servet,
Lyon'da Ptolemy'nin Coğrafyasının kapsamlı notlar ve eklemelerle birlikte bir
çevirisini yayınladı; İkincisi arasında aşağıdakiler okunabilir: "Fransa
kralları hakkında unutulmaz iki şey anlatılır: Birincisi, Reims kilisesinde
sürekli barış dolu bir kap tutulur ve bu gemi, bu kralları görev yerlerinde
meshetmek için gökten gönderilir. taç giyme; ikincisi, Fransa kralının sıracayı
elinin bir dokunuşuyla iyileştirmesidir. Bu kralın hastalara nasıl el koyduğunu
kendi gözlerimle gördüm, hastalık ıstırabı dedi. Bundan dolayı sağlığına
kavuştu mu bilmiyorum çünkü görmedim. Şüphecilik, oldukça ölçülü bir şekilde
ifade edilse de burada açıktır ... 1541'de aynı Lyon'da bu kitabın ikinci
baskısı yayınlandı; son ibare çıkarılmış ve yerine şu ibare konmuştu:
"Bunun sayesinde birçok hastanın iyileştiğini duydum [1436].
" Başka bir deyişle, Servet daha önceki görüşünden vazgeçmiştir. Bu küçük
bölüm çok öğretici. İlk olarak, kraliyet mucizesinin gerçekliğinden şüphe
edecek kadar cesur yazarların ortaya çıkabileceği çevrelerin oldukça uzun bir
süredir ne olduğunu gösteriyor; bu cüretkarlar , daha önce müzakere edilemez
olarak kabul edilen diğer birçok inancı reddetmeye alışmış küstah sapkınların sayısına,
Servet'in kendisi veya daha sonra Vanini gibi kaderine mahkum edilen insanların
sayısına aitti. hikaye, tehlikede ölmek, bu zamanın şu veya bu
ortodoks dininin temsilcileri tarafından ateşlendi. Ancak Servet, özgür
düşüncesinden vazgeçti; bu tövbenin gönüllü olmadığını varsayabiliriz; büyük
olasılıkla Servet'e dayatıldı. Çok uzun bir süre, Fransa'da veya hemen
ekleyelim, İngiltere'de basılan bir kitapta, monarşinin prestijinin dayandığı
hurafeleri açıkça eleştirmek imkansızdı; en azından bu yararsız cesareti
kullanmaya istekli çok az kişi vardı.
Bu tür nedenler elbette
yabancı yazarları kapsamıyordu. O sıralarda -yani 16. yüzyılda ve 17. yüzyılın
ilk yıllarında- İtalya'da, dünyanın natüralistlerle dolu olduğu fikrini
seleflerinden miras aldıkları için natüralist olarak adlandırılabilecek bir
grup düşünür vardı. mucizevi, doğaüstü güçlerin dünyevi yaşama müdahalesine
olan inançtan kurtulmaya çalıştılar ve kurtuldular. Elbette onların dünya
görüşü bizimkinden çok uzaktı; bugünün bakış açısından, çoğu deneyim ve akılla
çelişiyor; kimse astrolojiye veya büyüye bu on altıncı yüzyıl özgür düşünürleri
kadar isteyerek başvurmadı, ama onlar için hem sihir hem de astroloji, şeylerin
doğal düzeninin ayrılmaz bileşenleriydi; o zamanki Bilimlerin yöntemleriyle açıklanabilir;
asıl mesele, çağdaşlarının doktrinlerine karşı çıkan bu düşünürlerin, doğaüstü
güçlerin keyfiliğinin meyvelerini anlaşılmaz fenomenlerde görmeyi
reddetmeleriydi.
O dönemde mucizelerle uğraşan
kim, bu bariz, alışılmış, neredeyse günlük mucizeyi - kralların
gerçekleştirdiği şifaları - bir kenara bırakabilirdi? Bahsettiğimiz İtalyan
ekolünün en ünlü temsilcileri olan Pomponazzi, Cardano, Giulio Cesare Vanini ve
ayrıca hümanist Calcagnini'nin bu önemli konudaki tutumlarını en azından
gelişigüzel bir şekilde ifade etmeye çalıştıkları açıktır; el ele verildikten
sonra hastaların gerçekten iyileştiğinden hiçbiri şüphe duymuyordu; ancak, bu
iyileşmeleri doğal nedenlerle veya en azından doğal denebilecek fikirlerine
göre açıklamaya çalıştılar. Daha sonra çalışmamızın sonunda bu düşünürlerin ilk
dikkatlerini çektikleri problemin ele alınmasına döndüğümüzde, önerdikleri
çözümleri değerlendirme fırsatı bulacağız. Şu anda bizim için en önemli olan
şey, bu düşünürlerin geleneksel teoriyi kabul etmeyi reddetmeleridir: onların
anlayışına göre, kraliyet şahsının kutsallığı, kralların iyileştirici güçlere
sahip olduğunu hiçbir şekilde garanti etmez [1437].
Bununla birlikte,
hükümdarları şifa hediyeleriyle ünlü olan ülkelerin tebaası olmayan bu bir avuç
"özgür düşünürün" fikirlerinin kamuoyu üzerinde önemli bir etkisi
olamazdı. Çok daha önemli olan, din reformcularının konumuydu. Doğaüstü
olayları hiç inkar etmediler ve en azından zulme uğramaya başlayana kadar
kraliyet gücüne saldırmayı hiç düşünmediler. Luther hakkında söylemeye gerek
yok, ama sonuçta, Calvin hakkında bile, araştırmacının "Hıristiyan
Kurumunda" "monarşinin varlığının kaynağı olarak ilahi hak tezinin
... aynı derecede kesin olduğunu söylemek için her türlü nedeni vardı.
Bossuet'nin yazılarının yanı sıra" Kutsal Yazıların sözlerine
"dayanıyor [1438]!
Politikada, dini reformcular, en azından teoriyle ilgili olarak, çoğunlukla,
düpedüz muhafazakarlardı ve çevreleyen dünyanın herhangi bir tamamen rasyonel
açıklamasının kararlı muhalifleriydi; kralların mucizevi gücüne olan inanca
neden karşı çıksınlar ki ? Aslında uzun bir süre bu inancın
onları hiç rahatsız etmediğini göreceğiz.
Bu anlamda Fransa örneği çok
az malzeme sağlar. Burada reformcular kampından uzun yıllar el kaldırma
törenine karşı hiçbir itiraz gelmedi; ancak, gördüğümüz gibi, bu sessizlik
neredeyse esasen temel güvenlik kaygılarıyla açıklanıyordu. Bu düşünceler,
hanedan mucizesiyle ilgili her şeye uzanıyordu: görünüşe göre, sadece
unutkanlıktan değil, Henri Etienne, 1566'da, Herodot'un Savunması adlı eserinde,
şifacı olarak ünlerini bir kelime oyununa borçlu olan azizler listesinden
dışlanmıştı. , Aziz Markul'un adı. Uygun Protestan ülkelere dönelim.
Almanya'da birçok yönden eski popüler
inançlardan güçlü bir şekilde etkilenmiş olan Luther'in, hükümdarın elinden
verilen ilacın bundan çok daha etkili hale geldiğini masum bir şekilde kabul
ettiğini zaten biliyoruz. Yeni inancın bir savunucusu olan Schwarzburg'lu
Katharina, İngiliz kramponlarını ele geçirmeye çalıştı [1439].
İngiltere'de her iki şifa töreni de bölünmeden sonra devam etti; ve bu sadece
tamamen Protestan bir hükümdar olarak adlandırılamayan VIII.Henry döneminde
değil, "papist" hurafelerin her türlü izini yok etmek için büyük çaba
sarf eden Edward VI döneminde bile durum buydu. Bu hükümdarın hükümdarlığı
sırasında, Kutsal Cuma günü gerçekleşen ilahi ayin, Roma Katolik biçimlerinden
kurtarıldı; en az 1549'dan itibaren İngilizlerin haça "sürünerek"
geçmesi yasaklandı [1440];
yine de her yıl Kutsal Haftanın Cuma günü, genç ilahiyatçı kral şifa
halkalarını kutsamaya devam etti; ölüm yılında, bir ayağı mezarda durarak,
atalarından miras kalan bir jest yaptı, "eski rutine ve eski geleneğe
göre", dedikleri gibi - belli bir özür dileyen tonlama ile - hesap
defterleri [1441].
Bununla birlikte, nihayetinde
Reformasyon, kraliyet iyileştirme gücüne olan inancı çok acı verici bir darbe
indirdi. Bu güce olan inanç, kraliyet gücünün kutsal doğası hakkındaki
fikirlerden kaynaklanıyordu; bu gücün kutsallığı, eski dinin en ciddi
ayinlerinden biri olan belirli bir törenle verildi - krallığa mesh etme.
Kamuoyunun azizlere atfettiği mucizeler, Protestanlar tarafından tiksinti ile
karşılandı, peki kralların yaptığı mucizeler bu mucizelerden gerçekten bu kadar
farklı mıydı? Ek olarak, sıracanın genel olarak tanınan patronları İngiltere'de
St. Edward ve Fransa'da St.Marcul olarak biliniyordu, ancak bu himaye birçok
insanın gözünde çok şüpheli görünüyordu. Yenilikçiler, doğaüstü etkileri dünya
görüşlerinden hiçbir şekilde dışlamayacaklardı; ancak birçoğu, seleflerinin
aksine, bu güçlerin gündelik hayata bu kadar sık müdahale etme hakkını tanımayı
reddetti. İşte bazıları Nedenler, papalık casusunun raporuna göre,
1603'te İngiltere Kralı I. James, el koyma ayinini gerçekleştirme konusundaki
isteksizliğini açıkladı: “diyor ki ... gerçekleştirmeden hastaları nasıl
iyileştirebileceğini anlamıyor. bir mucize, mucizeler bitti ve şimdi
yaratılıyor . " [1442]Batı
monarşilerinin var olduğu mucizevi atmosfer, yeni, saflaştırılmış inancın
taraftarlarını şok etti; Kutsal Kap efsanesinin mütevazı ve basit bir din
hayali kuran insanlar üzerinde nasıl bir izlenim bırakabileceğini tahmin etmek zor
değil. Fikirlerinin daha net bir farkına varan Reformcular ve özellikle
Kalvinizm'in daha radikal kanadının temsilcileri , kraliyet mucizesinde, o
ritüeller ve inançlar sisteminin yabancı olduğunu düşündükleri unsurlarından
birini görmekten geri kalamadılar. gerçek, orijinal Hristiyanlık ve
putperestliğin küfür niteliğindeki bir yeniliği olarak reddedildi.
Bununla birlikte, Reform,
kralların mucizevi gücüne olan eski inancı sadece ve tamamen dini etkisiyle
değil, tehdit etti. Dini reformun siyasi sonuçları da daha az önemli değildi.
Hemen sonucu, İngiltere ve Fransa'da başlayan kargaşa oldu; mucizeler
gerçekleştirme ayrıcalığı da dahil olmak üzere kraliyet ayrıcalıklarına ciddi
bir darbe indirdi. Ancak bu kriz, 16. ve 17. yüzyıllarda kaderleri çok farklı
gelişen, farklı güçlere sahip iki krallıkta kendini gösterdi. İngiltere'de daha
derin ve daha radikaldi. Dolayısıyla bu ülke ile başlayacağız.
Kralların doğaüstü gücünün
ifade edildiği iki ayin arasında en son ortaya çıkan, yeni akımların
saldırısına ilk uğrayandı. Yüzüklerin kutsanması 16. yüzyılda hayatta kalamadı.
Edward VI altında zaten
tehdit altındaydı. Büyük Perhiz'in ilk gününde bir gün, belki de 1547'de,
yenilikçi bir vaiz olan Nicolae Ridley, bu krala vaaz vererek, ikonalara
tapınma ve kutsal eşyaların kullanılması gibi kendisine putperestliğin tezahürü
gibi görünen bazı geleneklere karşı sesini yükseltti. şeytan çıkarmada su; o
zaman "şifa" halkalarına tecavüz etmeye cesaret etti mi? Bunu kesin
olarak bilmiyoruz, ama görünüşe göre - açıkça değilse de bir ipucu ile -
dinleyicilerine bu ayini kınadığını bildirdi. Henry VIII'in fikirlerine sadık,
daha ılımlı bir kilise reformunun destekçileri, o zamanlar genç kralı kendi
etkilerine tabi kılmaya çalıştılar; doğrudan monarşinin ihtişamıyla ilgili konuları
tartışmakla oldukça ilgileniyorlardı. Onlardan biri, çok ünlü bir adam olan
Piskopos Gardiner, Ridley'e bir protesto mektubu yazdı [1443];
içinde ateşli vaizin doğrudan veya örtülü olarak saldırdığı her şeyi ve
özellikle kramp halkalarının kutsanması için ayağa kalktı, çünkü bu prosedür
"Tanrı'nın bir armağanı", "krallığımızın krallarının kalıtsal
ayrıcalığı". İki rahip arasındaki anlaşmazlık, bu eski büyü geleneğinin,
el koyma töreninden bile daha fazla, Roma Katolik dininin muhaliflerini nasıl
şok ettiğini oldukça açık bir şekilde gösteriyor; onda - ve oldukça haklı
olarak - şeytan çıkarma gibi bir şey hissettiler; Yüzüklere kutsal su
serpmenin, bu prosedürü bir hurafe olarak sınıflandırmak için tartışılmaz
gerekçeler sağladığına inanıyorlardı [1444].
Daha sonra, Edward VI, Gardiner'a zulmetti ve Ridley, Londra Piskoposu yaptı;
ancak, kraliyet mucizesi söz konusu olduğunda, gördüğümüz gibi, birincinin
arzusunu en doğru şekilde yerine getirdi - "ne negligat donum
curationis" (şifa armağanını ihmal etmeyin. - Lat.); bu durumda
monarşik onur duygusu, müjde öğretisine üstün geldi.
Mary Tudor döneminde Kutsal
Cuma töreni elbette yıldan yıla kutlanmaya devam etti: Yeterince ciddiyetle
döşenmiş miydi, bilmiyoruz. Bununla birlikte, Elizabeth'in tahta geçmesinden
(1558) sonra, kraliyet mahkemesi yeniden Protestan olduğunda, bu tören iptal
edildi: görünüşe göre saltanatının en başında iz bırakmadan
ortadan kayboldu [1445].
Bir süre İngilizler, eski krallar tarafından takdis edilen kramp halkalarını
toplamaya devam ettiler [1446];
sonra, yavaş yavaş, görünüşte en sıradan halkalardan ayırt edilemeyen bu
sıradan metal halkalar artık herhangi bir anlam ifade etmiyordu. Bize ulaşan
tek bir gerçek kraliyet kramp halkası [1447]yok
ya da her halükarda onları nasıl ayırt edeceğimizi bilmiyoruz: güçlerinin
sırrı, inançsız nesillerimizden gizli kalıyor. Elizabeth eski ayini öldürdü ve
artık diriltilemedi.
Öyleyse, kardeşi Edward'dan
çok daha az gayretli bir Protestan olan bu kraliçe, Ridley ve partisinin tüm
protestolarına rağmen saltanatının başlangıcına kadar yürürlükte kalan bir
geleneği bozmayı neden görevi olarak gördü? Belki de Meryem döneminde
şiddetlenen Katolik tepkisi, Protestanların Roma Katolik kültünün herhangi bir
nüksetmesine karşı hassasiyetini keskinleştirdi? Her şeye rağmen el koyma ayinini
korumaya karar veren kraliçenin, eski inançların muhaliflerinin
gereksinimlerini en azından bir şekilde karşılamanın gerekli olduğunu düşündüğü
ve iki şifadan hangisini feda ettiği de varsayılabilir. kraliyet prestijini
güçlendirmeye daha az elverişli olan ayinler, çünkü hükümdarın mucizevi gücünü
acı çeken kalabalığın önünde göstermesine izin vermiyordu.
Elizabeth sıra sıraları
"iyileştirmeyi" asla bırakmadı [1448].
Geleneksel törene sadakatle sadık kaldı ve kendisini yalnızca Meryem Ana ve
azizlerden bahseden duayı ayin dışında tutmakla sınırladı ve ayrıca büyük
olasılıkla hizmetin yapıldığı Latince metnin tercümesini emretti. geçmiş
yüzyıllarda, İngilizce'ye [1449].
Onun yardımına başvuran hastaların tam sayısını öğrenebileceğiniz kaynaklara
sahip değiliz; ancak, görünüşe göre, harika hediyesini büyük bir başarıyla
kullandı [1450], ancak güçlü bir
muhalefetle karşılaştı. İtalyan filozofların doğrudan etkisi altında
İngiltere'de büyücülüğe olan inancın ilk muhaliflerinden biri haline gelen
Reginald Scot gibi bazı özgür düşünürlerin ölçülü şüpheciliği çok tehlikeli
değildi [1451]. Bununla birlikte, çok
daha etkili insanlardan oluşan iki grup, imparatoriçenin mucizeler
gerçekleştirme hakkını tanımayı reddetti: kraliçeyi kiliseden aforoz edilmiş
bir kafir olarak gören Katolikler; radikal Protestanlar veya o zamanlar
çağrılmaya başladıkları şekliyle, yukarıda belirtilen doktrinsel mülahazalar
nedeniyle doğrudan hurafe sayısına atfettikleri ayini kınayan Püritenler.
İngiliz hanedanının kadim ayrıcalığını inanmayanlardan korumak gerekiyordu.
Resmi vaizler kürsülerinin tepesinden [1452],
yazarlar da kitaplarında onu savundular. Elizabeth döneminde, el koymaya adanan
ilk eser, Tanrı'nın Şifa Armağanı Üzerine Bir İnceleme çıktı; 1597'de
"majestelerinin mütevazi papazı" William Tooker tarafından
yayınlandı. Kraliçeye ithaf edilen bu çalışma, elbette, kraliyet mucizesine bir
dithyramb; ancak, çok vasat yazılmıştır ve kimseyi yazarının inancına
döndürmesi pek olası değildir [1453].
Beş yıl sonra, Kraliçe'nin cerrahlarından biri olan William Clawes, papazın
örneğini kıskanarak, bu sefer İngilizce olarak yazdı ve din adamı Latince'ye
sadık kaldı; İngiltere'nin kralları ve kraliçeleri [1454].
Bu tür savunma konuşmalarının ortaya çıkışı, zamanın bir işaretiydi. Kralların
mucizevi gücüne olan eski inanç, İngilizlerin kalbinde hiçbir şekilde ölmedi;
ancak, herkes bunu kabul etmedi; bu yüzden savunuculara ve savunuculara
ihtiyacı vardı.
1603'te I. James'in tahta
çıkışı, bu inanca neredeyse ölümcül bir darbe indirdi. Siyasi yazılarında
mutlakiyetçiliğin ve kralların ilahi haklarının en kararlı savunucularından
biri olarak karşımıza çıkan bu hükümdarın, [1455]kraliyet
gücünün doğaüstü karakterini bu kadar açık bir şekilde ortaya koyan bir tören
yapmayı reddetmesi ilginçtir. Ancak bu hayali paradoks kolayca açıklanabilir.
Jacob, İskoçya'da tamamen Kalvinist bir ortamda büyüdü. 1603'te ilk
öğretmenlerinin derslerini hala çok iyi hatırlıyordu; Bununla birlikte, buna
rağmen, saltanatının en başından itibaren piskoposluğu savunmak için ayağa
kalktıysa, bunun nedeni, kilise hiyerarşisinde kraliyet gücünün en güvenilir
desteğini görmesiydi; dini duygularına gelince, bunlar değişmeden kaldılar:
hurafe veya aldatmanın meyvesi olarak görmesi öğretilen sözde mucizeyi
gerçekleştirme konusundaki isteksizliği bu yüzdendi . İlk başta kararlılıkla bu
ayini gerçekleştirmeyi reddetti [1456]ve
daha sonra İngiliz danışmanlarının taleplerine boyun eğdiyse, bu tiksinti olmadan
değildi. Bir papalık casusu, James I tarafından gerçekleştirilen ilk el koyma
olayına dair ilginç bir açıklama bıraktı; büyük ihtimalle Ekim 1603'te
gerçekleşti. Törenden önce Kalvinist bir papazın verdiği bir vaaz vardı. Sonra
kralın kendisi söz aldı, bildiğiniz gibi ne teolojik çalışmaları ne de kilise
belagat uygulamasını ihmal etmedi. James, karşılaştığı zor seçim hakkında
konuştum: ya hurafenin meyvesi olarak kabul edilebilecek bir eylemde bulunmak
ya da bir zamanlar kraliyet tebaası yararına kurulmuş eski bir geleneği ihlal
etmek; töreni yapmaya karar verdiğini, ancak onda hastaların iyileşmesi için
bir tür duadan başka bir şey görmediğini, Rab'be hitaben, orada bulunan herkesi
cennete kaldırmak için kendisiyle birlikte istediği bir duadan başka bir şey
görmediğini söyledi. Sonra sıra sırasına el koymaya başladı,
"Üstelik" diye ekliyor muhbirimiz sinsice, "Kral bu konuşmayı
yaparken, yanında duran İskoç papazlarına sanki daha önce bu konuyu onlarla
tartışmış gibi birkaç kez baktı. ve şimdi onlardan onay işaretleri
bekleniyordu. » [1457].
İnatçı mucize işçisinin eski töreni
ne zaman tasfiye ettiğini tam olarak bilmiyoruz. Ancak bunun, onun tahta
çıkışından hemen sonra gerçekleştiği açıktır. Elizabeth, Katolik selefleri ve
Henry VIII gibi, bazı Protestan tebaasının en büyük öfkesine neden olan haç
işaretiyle "hastalarının" ağrılı noktalarını gölgede bıraktı [1458].
James, onun örneğini takip etmeyi reddettim. Kendisini, elinin dokunuşuna zaten
layık olan bir hastanın önünden ikinci kez geçtikten sonra - kendi eliyle veya
maiyetinin yardımıyla - etrafına bir altın para asmasıyla sınırladı. boyunlar;
ama eski inancı çok açık bir şekilde anımsatan bir hareket - haç işareti -
yapmadı. Aynı zamanda haç, daha önce süslediği meleklerden kayboldu,
üzerlerindeki yazıt "harika" (mirabile) kelimesini dışlayacak
şekilde [1459]dönüştürüldü . Bu
değişiklikler sayesinde ve ayrıca, büyük olasılıkla, alışkanlık ve gençliğinde
öğrendiği derslerin kademeli olarak unutulması sayesinde, James I sonunda bir
şifacının görevlerini büyük bir düzenlilikle ve muhtemelen zaten o belagatlı
çekinceler olmaksızın yerine getirmeye başladım. , gerekli gördüğü, ilk kez
koş. Ancak, yine de bu ayini ciddiye almıyor gibiydi. 1618'de Türk büyükelçisi,
oldukça eğlenceli bir dini eklektizmle hareket ederek, kraldan sıraca hastası
olan oğluna eliyle dokunmasını istediğinde, çağdaşına göre kral, isteği
reddetmedi ve yüksek sesle güldü. [1460].
Bu kralın saltanatının ilk
yıllarında Shakespeare, Macbeth'ini sahneye ilk kez sundu. Bu oyun yeni
hükümdarı memnun etmek için yazılmıştı: Ne de olsa Stuart'lar Banquo'nun
torunları olarak görülüyordu. Dördüncü perdede, dehşete kapılmış Macbeth'in
gözleri, sekiz kralın sonuncusu olan kurbanının torunlarını obua sesleri
eşliğinde kehanetsel bir vizyonda gördüğünde, Jacob sahneye girer, elinde üç
krallığın üçlü asası. Gördüğümüz gibi, aynı trajedide şairin kralların mucizevi
gücüne övgüler eklemeyi gerekli görmesi dikkat çekicidir: "Bu iyi kralda
en mucizevi eser" (Bu iyi kralın en harika eseri) [1461].
Bu nedir: bir ipucu mu?
örtülü tavsiye? Ya da belki Shakespeare, bu "harika işi" üstlenmeye
karar vermeden önce Banquo'nun son soyuna eziyet eden şüphelerin farkında
değildi? Tam olarak söylemek zor. Ne olursa olsun, diğer birçok durumda olduğu
gibi burada da Shakespeare, yaşam hakkındaki popüler fikirlerin sadık bir
temsilcisi olarak hizmet ediyor. Ulusun çoğu, "Tanrı'dan" bir şifa
armağanı olmayan bir kral hayal edemiyordu. Monarşi tebaasının inancı o kadar
güçlüydü ki, hükümdarın şüphelerine bile galip geldi.
Charles Ben de babası gibi el ele verdim ve
Anglikan inancında büyüdüğüm için bu törene çok daha sakin davrandım. Böylece,
ilk Stuarts döneminde tarafların pozisyonları nihayet belirlendi. Kraliyet
mucizesine inanç, kraliyet "ayrıcalığı" ve mevcut Kilise'nin
destekçileri tarafından, yani ülke sakinlerinin büyük çoğunluğu tarafından
savunulan yarı dini, yarı politik doktrinlerin bir parçasıdır ; sadece yeni
dinin gayretli savunucularından oluşan küçük gruplar, onda eski hataların içler
acısı meyvesini ve yavaş yavaş nefretle doldukları kraliyet mutlakiyetçiliğinin
tezahürünü gören kralların mucizevi gücüne inanmayı reddediyor.
Gördüğümüz gibi, Fransa'da
Kalvinistler, krallara atfedilen iyileştirici güçler konusunda uzun süredir
saygılı - ya da temkinli - bir sessizlik sürdürüyorlar. Doğruyu söylemek
gerekirse, bazen bu sessizlik çok anlamlıydı; bu, örneğin, Ambroise Pare gibi,
zamanın tüm tıp literatürünün aksine, cerrahi üzerine incelemesi, sıracacıkla
ilgili bölümde bile mucizevi tedaviden söz etmeyen bir adamın konumundan daha
anlamlı olabilir. bu kraliyet hastalığı? [1462]Bununla
birlikte, öyle görünüyor ki - her halükarda, Reformasyonun başlamasından sonra
- Huguenot saflarından sessizlikten daha önemli protestolar duyulmaya başlandı.
Cizvit babası Louis Richom, 1597'de yayınlanan "Katolik Dinini Savunmak
İçin Üç Konuşma" adlı eserinde, "Fransa'nın en Hıristiyan krallarına
bahşedilmiş olan scrofulous'u iyileştirme armağanı"ndan söz ederken,
"katolik dinine karşı" sesini yükseltir. eli bozuk ve vicdanı kirli
bazı Fransız cerrahların ve Luther'in yemini gagalayan bazı Plinius
yorumcularının inançsızlığı veya utanmazlığı, çünkü her ikisi de bu mucizeyi
iftiralarla küçümsemeye ve küçük düşürmeye çalıştı [1463].
Rishom'un çok özel insanları kastettiği tartışılmaz olsa da, bu imaların
anlamını çözemedim; her halükarda, aklında Protestan yazarları olduğu açıktır.
Ancak genel olarak Reformcular bu konuyu çok aktif bir şekilde tartışmadılar;
büyük olasılıkla, bu kampın yazarları kraliyet iktidarının en popüler
ayrıcalıklarından birine saldırmaya çalışmadılar, çünkü tüm zulme rağmen, bu
iktidardan olumlu veya en azından hoşgörülü bir tavır alma umutlarını hala
kaybetmediler. Genel olarak kralların değil, kesinlikle kesin bir kralın
mucizevi gücüne yönelik en şiddetli saldırı, başka bir kampın temsilcilerine maruz
kaldı.
Henry III nihayet Lig'den
ayrıldığında, rakipleri, tanrısızlığı nedeniyle, atalarından miras aldığı
mucizevi hediyeye artık sahip olmaya layık olmadığını düşündüler; Ligin
destekçileri arasında, kralın maiyetinden biri sıra sıra hastalığa yakalanmış
birine birkaç kez boşuna el koyduğuna dair söylentiler vardı - iyileşmeyi
düşünmedi bile. Henry III'ün ölümünden sonra, IV . Fransız tahtında düzgün bir
şekilde mesh edilmemiş bir kral görmek (o zamanlar Henry IV hala bir
Protestandı ve Reims düşmanın elindeydi), scrofulous mucizevi iyileşme umuduna
veda edebilir [1464].
Béarnets Katolik oldu; ancak
Reims'te Kutsal Gemiden mür ile değil, Chartres'te taç giydi, ama - yine de! -
efsaneye göre bir zamanlar bir melek tarafından St. Martin'e verilen yağ; Buna karşılık,
yeni kral elele vermeye başladı ve Meryer'in taraftarları ne düşünürse
düşünsün, acı çeken kalabalıklar mahkemeye koştu. İlk tören, taç giyme
töreninden hemen sonra değil, Chartres'te değil, Paris'te, 10 Nisan 1594 Parlak
Pazar günü, kraliyet birliklerinin başkente girmesinden on sekiz gün sonra
gerçekleşti. Henry III'ün uçuşundan bu yana 1588'den beri bu törene Parisliler
katılmadı; çok sayıda hasta ortaya çıktı: Faven'e göre 600 ila 700 kişi; de
Tu'ya göre - 960 [1465].
Daha sonra, Henry IV dört ana bayram vesilesiyle devam etti: Paskalya,
Pentecost, All Saints bayramı, Noel ve bazen daha sık olarak, binlerce olmasa
da yüzlerce mahkemeye akın eden şifalı zarafetiyle iyilik yapmak için. [1466].
Kral bu törenden çok yorulmuştu [1467]-
tüm Fransız kralları gibi o da ayakta el ele verdi - ama bundan kaçınmayı da
düşünmedi. Monarşiyi canlandırmak isterken, kraliyet görevlerinin en önemlisini
nasıl ihmal edebilirdi? Uzun yıllar süren iç savaşla paramparça olan hükümetin
otoritesini güçlendirmek için idari tedbirler yeterli olmadı; tebaanın kalbinde
hanedana saygıyı ve hüküm süren hükümdarın meşruiyetine olan inancı
güçlendirmek gerekiyordu ve bu güçlendirmenin en güvenilir araçlarından biri ve
bu meşruiyetin en ikna edici kanıtlarından biri kalıtsal bir mucizeydi. Henry
IV'ün kendisini mucizevi bir ayinin düzenli performansıyla sınırlamamasının
nedeni budur; o ve çevresi sürekli olarak mucizevi kraliyet armağanını
tanıtmaya başladı.
Her şey bir kitapla başladı:
1609'da kraliyet doktoru Andre Du Laurent, hükümdarına ithafen, uzun bir
savunma konuşması olan "Tanrı tarafından yalnızca en Hıristiyan krallara
verilen sıraca ayıyı iyileştirmek için harika bir hediye" adlı bir
inceleme yayınladı. İçeriği, bölümlerden birinin adıyla kapsamlı bir fikir
verilmektedir: “Fransa krallarına gönderilen sıracayı iyileştirmek için harika
bir hediye, doğaüstü bir yapıya sahiptir ve Şeytan'dan gelmez ... Bu hediye,
Tanrı'nın saf bir armağanı [1468].
” Du Laurent'in yazıları büyük bir başarı olmuş gibi görünüyor; birkaç kez
yeniden basıldı ve Latince'den çevrildi [1469].
Guy Patin, 1628'de Du Laurent'in eserinin yeni baskılarından birini tahmin
ederek Latince bir şiirinde, "Kralın görkemi, yazarın bursu gibi neyi daha
büyük bir parlaklıkla ortaya koyduğunu bilmiyoruz," diye yazmıştı. ” Ancak
herkes kalın kitaplar okumaz; resimlere bakmayı tercih ederek daha geniş bir
kitleyi de düşünmek gerekiyordu. De Laurent'in kitabının çıktığı sıralarda, Rue
Saint-Jacques'a "Baskı Baskıları" adı altında yerleşen bir Flaman
olan oymacı P. Firan, tabutun serilme törenini tüm ayrıntılarıyla tasvir eden
bir baskıyı satışa çıkardı. eller [1470].
Kral, diz çökmüş hastaların zinciri boyunca yürür; sadaka dağıtımından sorumlu
kişiler tarafından takip edilir; kraliyet doktoru, kralın eli yaralarına
dokunduğu anda her hastanın başını destekler; tören, çok sayıda askerle
çevrili, hafif hacimli mimariye sahip binalar arasında açık havada yapılır. Gravürün altında, genel olarak
kralları yücelten uzun bir yazıt basılmıştır, çünkü onlar "Tanrı'nın
canlandırılmış suretleridir" ve özellikle de mucizeleriyle en Hıristiyan
kral; şu şekilde bitiyor: "Affedin beni okuyucular, cesaretim, büyük
Kralın desteği benim desteğim olarak hizmet ediyor ve Büyük Lord'un yarattığı
harika mucizeleri görmek için ateşli arzu korunuyor [1471].
" “Büyük Kralın Desteği”: Bu sözlerin harfiyen alınması gerektiğine
inanıyorum, özellikle de başka kaynaklardan bildiğimiz için: Firan [1472],
hükümdar tarafından yaratılan monarşist propaganda için defalarca onun keskisi
olarak hizmet etti ve böylece monarşiyi güçlendirdi.
Böylece, İngiltere'de olduğu
gibi Fransa'da da, on altıncı yüzyılın mücadelelerinin sonunda, kralların
doğaüstü armağanlarına olan eski inanç, en azından dışsal olarak, bir kez daha
zafer kazandı. Bu inanç, monarşiye olan genel inancın unsurlarından biriydi; bu,
XIV. dram. Şimdi monarşiye olan bu inanç hakkında birkaç söz söylemeliyiz: Aksi
takdirde kralların mucizevi gücünün canlılığı açıklanamaz görünebilir.
§ 3. Mutlakıyet ve
kraliyet gücünün kutsallığı; Fransız monarşik döngüsünün [1473]son efsanesi
XIV.Louis döneminde
Fransızların çoğunu ayırt eden siyasi alandaki hareket tarzı ve duygu bize çok
şaşırtıcı ve hatta şok edici görünüyor; aynı şey Stuart'ların zamanındaki
İngiliz kamuoyu için de söylenebilir. O zamanın insanlarının krallara ve
krallara ne kadar büyük bir şevkle taptıklarını çok iyi anlamıyoruz; bu
tapınmada aşağılık ve köleliğin meyvesini görmekten pek de kaçınmıyoruz.
Edebiyattan çok iyi bildiğimiz dönemin zihniyetinin bu kadar önemli bir
özelliğini anlayamamamız, belki de o dönemin insanlarının iktidara karşı
tutumlarını yalnızca ünlü teorisyenlerin eserleri. Mutlakiyet bir tür dindir;
bu arada dini sadece teolojik eserlerden bilen biri, onun hayat veren
kaynaklarından habersiz kalmıyor mu? Bu yöntem çok daha tehlikelidir, çünkü
büyük doktrinciler çoğu kez saf olmaktan uzak, çağlarının duygu ve
düşüncelerini ifade ederler; Aldıkları klasik eğitim onlarda, mantıksal
kanıtlara olan sevginin yanı sıra, her türden politik gizemciliğe karşı karşı
konulamaz bir tiksinti uyandırdı; çevreleriyle ilgili rasyonel açıklamaya uygun
olmayan tüm görüşleri atlar veya karartırlar. Bu, özellikle, neredeyse Hobbes
kadar doğrudan veya St. Thomas Aquinas'tan alınan Aristotelesçi öğretiye borçlu
olan Bossuet ile ilgilidir. Özünde çok makul olan "Kutsal Yazılardan
çıkarılan Politika" ile yazarının (bu anlamda çağdaşlarından farklı
olmayan) hükümdara karşı tutumu arasındaki zıtlığın ne kadar çarpıcı olduğunu
vurgulayalım - son derece yakın bir tutum çılgın ibadete; Bütün mesele şu ki,
bu son derece bilgili incelemenin bizim için tasvir ettiği soyut hükümdar ile
Reims'te göksel yağla meshedilmiş, Bossuet'nin hem bir rahip hem de sadık bir
teba olarak gücüne içtenlikle inandığı mucizeler yaratan hükümdar arasında, bir
uçurum bu iki hükümdarın arasındadır [1474].
Öyleyse aldanmayalım. En ünlü
monarşi teorisyenlerini bile doğru bir şekilde anlamak için, kendi zamanlarında
önceki dönemlerden miras kalan, ancak yıllar içinde zihinler üzerindeki
güçlerini kaybetmeyen kolektif fikirlerin neler olduğunu bilmek gerekir; çünkü
az önce yaptığım karşılaştırmaya devam edecek olursak, bu teorisyenler,
ilahiyatçılar gibi, çevrelerindeki insanların deneyimledikleri ve -az çok
bilinçsizce- kendilerinin de aşıladıkları en güçlü duygulara bilimsel bir biçim
vermekle meşguldüler. Hobbes tebaanın inancını hükümdarın kararlarına
bağlı kılar; 11. yüzyıl imparatorluğunun destekçilerine yakışır ifadeler
kullanarak şöyle yazıyor: "krallara rahiplik haysiyeti verilmemiş olsa da,
onlara bir kilise mahkemesi kurma hakkından yoksun bırakılmış saf meslekten
olmayanlar denemez [1475].
" Bu fikirlerin derin kökenini anlamak için, onları Hobbes'un sosyal
karamsarlığı ve politik kayıtsızlığı ile açıklamak yeterli değildir; bu büyük
filozofun, hükümdarına resmi olarak "hem dünyevi hem de ruhani veya dini
konularda krallığın en yüksek hükümdarı" olarak adlandırılan bir ülkenin
vatandaşı olduğunu hatırlamak bile yeterli değildir; Bütün mesele şu ki, bu
fikirlerin arkasında, kraliyet gücünün kutsallığına dair eski fikirler fark
edilebilir. Guez de Balzac "Hükümdarların şahısları, kim olurlarsa
olsunlar, bizim için kutsal ve dokunulmazdır" derken veya kralları
işaretleyen "Tanrı'nın parmağının izlerinden" söz ederken [1476],
şunu ifade etmiyor mu? Yüzyıllar boyunca talihsiz sıra sıra Fransa'nın her
köşesinden Fransız kralının sarayına koşmasına neden olan aynı duygunun biraz
yumuşatılmış bir şekli?
Tarihçi, düşüncenin ünlü
aydınlarının ne düşündüğünü sürekli olarak merak etmek yerine, ikinci dizinin
yazarlarını okumaya, monarşik devlet hukuku üzerine kısa denemelere veya monarşinin
övgü dolu sözlerine - kraliyet büyüklüğü üzerine incelemeler, söylemler - göz
gezdirmeye çok daha fazla fayda sağlayacak. kraliyet gücünün kökeni ve gücü
üzerine, hanedan zambakları üzerine methiyeler - çoğu 16. ve 17.
yüzyıllarda yaratılmış olan tüm bu kompozisyonlar. Bu okuma, araştırmacılara
özel entelektüel zevkler vaat ettiğinden değil. Kural olarak, bu tür eserler
ideolojik derinlikle parlamaz. Jean Ferro, Claude d'Albon, Pierre Poisson de la
Baudiniere, Du Bois, Louis Rolland, Pederler Hippolyte Rolin veya Balthazar de
Ries - tüm bu isimler (liste kolayca devam ettirilebilir), belki de, sosyal
felsefe tarihi; Charles Grassay, André Duchenne ve Jérôme Bignon bile çok daha
saygın düşünürler olsalar da başlarına gelen unutulmayı oldukça hak ediyorlar [1477].
Bununla birlikte, bu tür yazıların avantajı, sıradanlıkları ve hatta bazen
kabalıkları nedeniyle, insanların dünya görüşü hakkında çok doğru bir fikir
vermeleridir. Hatta bazılarının, bir fikir geliştirmekten çok para kazanmakla
ilgilenen kiralık broşürcüler tarafından yazıldığından şüpheleniliyorsa, bizim
için çok daha iyi, çünkü toplumu yöneten duyguları ve bu Propaganda
profesyonellerini inceliyoruz elbette. , özellikle okuyucu kitlelerinin en
canlı tepki verdiği argümanlara başvurmaya hevesliydi.
16. ve 17. yüzyılların kralcı
yayıncıları tarafından en sık yayılan fikirler, önceki dönemlerin edebiyatına
en azından kısmen aşina olan herhangi biri için genellikle bayağı görünür.
Yalnızca onlarda ortaçağ geçmişinin izlerini ayırt etmeyenleri şaşırtabilirler;
Siyasi doktrinler söz konusu olduğunda ve genel olarak herhangi bir tarih
hakkında, Avrupa'da 1500 civarında keskin bir kültürel çöküşün meydana
geldiğine dair - hümanistlere dayanan - geleneksel fikri çok ciddiye almamak
gerekir . Orta Çağ yazarları tarafından pek çok kez onaylanan kraliyet gücünün
kutsallığı fikri, modern zamanlarda da yadsınamaz, sürekli vurgulanan bir
gerçek olmaya devam ediyor [1478].
Aynı şey, burada oybirliği o kadar tam olmasa da, kralların yarı-rahipliği
kavramı için de geçerlidir.
Bu soru, en ateşli kralcılar
arasında bile her zaman tereddüt yarattı. Zamanla, yargılanabildiği kadarıyla,
bu dalgalanmalar güçlendi ve güçlendi. Fransız monarşisinin büyüklüğünün
bilinciyle o kadar dolu olan ve harika halesini yaratan tüm efsanelere inanmaya
o kadar yatkın olan Grassay, bununla birlikte, kralın, tüm dini görüşüne
rağmen, birkaç kez vurgulamayı gerekli görüyor. ayrıcalıklar, özünde özeldir,
tamamen laiktir [1479].
Daha sonra, Trent Konsili'nden sonra, Avrupa'da - en azından Katolik Fransa'da
- dini disiplinin güçlenmesi başladı ve tüzüğe (düzenli) göre yaşayan din
adamları sınıfı ile laikler arasında sert bir çizgi çizildi; bu nedenle, birçok
yazarın, neredeyse bir rahip olarak kabul edilen, ancak olmayan kralın belirsiz
statüsünü kabul etme konusundaki isteksizliği, eskisinden daha şiddetli.
Bununla birlikte, pek çok örf ve adetin altında yatan eski fikirler, her şeye
rağmen, din adamlarının saflarında bile çok sayıda ustayı elinde tuttu.
Piskopos Evreux Robert Senot 1597'de şöyle yazıyor: "Fransa krallarının
büyüklüğü, tamamen dünyevi olmayan bir doğaya sahip. Buna dair birçok kanıtımız
var: birincisi, bu krallar Cennetin kendisinden teslim edilen kutsal yağla
meshedilirler, ikincisi, bu krallar Aziz Markul'un şefaati sayesinde Tanrı
tarafından verilen ayrıcalığa sahiptir - sıra sıra iyileştirme armağanı ... son
olarak, onlar her yerde gördüğümüz gibi, gücüyle kilisenin yardımlarını dağıtma
hakkını da içeren, özellikle manevi kıyafet hakkına sahip olmak [1480].
1609'da ifade edilen Andre Duchen'e göre, "büyük krallarımıza ... çok eski
zamanlardan beri, saf olmayanlar tarafından değil, aynı anda hem rahiplik hem
de kraliyet gücü bahşedilmiş kişiler tarafından saygı duyuldu [1481].
" 1611'de rahip Claude Villette, başarısı çok sayıda yeniden basımla kanıtlanan
ayin üzerine bir inceleme yayınladı; taç giyme törenine uzun yorumlarla eşlik
ederek ve bazı bileşenlerini ayrıntılı olarak inceleyerek: ellerin mesh
edilmesi, ev sahipleri için tabağın öpülmesi ve inananların bağışlarının kabulü
ve en önemlisi her iki tür altında cemaat, kralın “karma ve din adamlarından
biri” olduğu sonucuna varılmıştır [1482].
1645'te Fransız hükümdarlarının Eucharistic ayrıcalığını şu şekilde haklı
çıkaran sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın Guillaume Du Per şahsında daha
da net bir ifade buluyoruz : "Bunun açıklanabilmesinin nedeni şudur: ,
bence burada ne var: Fransa kralları, paganların kralları olan rahip olmasalar
da ... yine de, onlar saf rahip olmayanlar değiller ve rahipliğe dahiller [1483].
Ve 1672'de hanedan hakkında uzun ve ağır bir methiye yazan Peder Balthazar de
Riesz'in görüşüne göre, taç giyme töreni kraliyet ailesinin üyelerini
"kutsal ve bir anlamda rahip" yapar [1484].
Eikon Basilike'nin yazarının
hapiste çürüyen I. Charles'ın ağzına koyduğu sözlerin de gösterdiği gibi, aynı
duygular İngiliz kralcıları arasında yaygındı; Kral, kendisine bir papaz
çağırmayı reddetmesine yanıt olarak şöyle diyor: "Belki de bu hizmeti bana
reddedenler, Rab'be olan görevimi yerine getirmek için gerekli rahiplik
güçlerine sahip olduğumu düşünüyorlardı ... Gerçekten de inanıyorum ki ben hem
kraliyet hem de rahiplik bakanlıkları, daha önce tek bir isim altında
birleştikleri gibi, tek bir kişide birleşebilirler [1485].
Önceki yüzyılların
polemistleri tarafından bilinmeyen, iki "bakanlığın" orijinal yakınlığı
fikrinin lehine olan argümanlar, monarşistler tarafından Hıristiyan
antikalarının incelenmesini zenginleştirdi. Bizanslılar, Konstantin'in din
değiştirmesinden sonra ve hatta Gratian'ın 382'de geleneksel büyük papaz
unvanını reddetmesinden sonra bile, imparatorun doğasında var olan bir tür
rahiplik, rahiplik haysiyeti fikrinden hemen vazgeçemediler. 17. yüzyılda bilim
adamları, Orta Çağ'da bilinmeyen eski metinleri aradılar ve bu kavramı dile
getirdiler. 451'de Chalcedon Konsili'nin babaları, Marcian'ı karşılayarak,
"Yaşasın rahip basileus," diye haykırdılar. Daguesso'nun -XIV.
Azizlerin": "kral ve rahip birlikte - Kadıköy Konseyi'nin kararları
böyle ilan ediyor [1486].
Bu bağlamda özellikle değerli olan, Caesarea'lı Eusebius tarafından yazılan ve
modern zamanlarda defalarca yeniden basılan, imparatorun “tuv ekto olduğu;
qs.ov kaEesgtai.euos etchokotyus”, genellikle - doğru ya da yanlış, bu
durumda bizim için farketmez - "dış" ya da "dış" piskopos
olarak tercüme edilen kelimeler [1487].
17. yüzyıldan itibaren bu sözleri Fransa kralı için kullanmak bir alışkanlık
haline geldi [1488].
Bu şekilde, Rönesans bilgeliği,
Hıristiyanlık maskesinin altına saklanarak bu paganizm kalıntılarının ömrünü
uzattı. Hiçbir çağda kraliyet gücünün yarı ilahi özü ve hatta kralın kendisi
bile 17. yüzyılda olduğu kadar net ve hatta bu kadar keskin bir şekilde
vurgulanmamıştır: "Öyleyse oğlum," İngiliz kralı Yakup, veliaht
prensi uyardı, "ilk görevin - iki şekilde borçlu olduğun Rab'bi tanımayı
ve sevmeyi öğren: birincisi, çünkü o seni bir insan yaptı ve ikincisi, seni
küçük bir tanrı yaptığı için, çağrıldı. tahta otur ve insanlara hükmet [1489].
Auvergne Seneschalty'nin Başkanı ve Genel Valisi Jean Savaron, hükümdarları
Tanrıların vücut bulmuş hali olarak adlandırdı [1490];
Andre Duchene - "Yeryüzündeki Tanrılar" [1491].
13 Kasım 1625'te Chartres Piskoposu, Ruhban Meclisi adına konuşurken kendisini
şöyle açıklıyor: "Öyleyse, bilinmelidir ki, halkların ve ulusların
evrensel rızasına ek olarak, peygamberler de ilan etmektedirler. , elçiler
onaylıyor ve şehitler, kralların Tanrı tarafından atandığını ilan ediyor; ve bu
bile yeterli değil, ama yine de kendilerinin Tanrı olduklarını bilmek yakışıyor
ve bu, dalkavuk pagan azizlerin bir icadı değil, Kutsal Yazılar tarafından o
kadar açık bir şekilde vaaz edilen inkar edilemez bir gerçek ki, onu inkar eden
herkes düşecek. küfür ve saygısızlık günahı .. Fronde zamanından kalma kralcı
bir broşürün başlığına kadar başka birçok örnek verilebilir: "Hükümdarın
İmgesi veya Ölümlü Tanrıları Tasvir Eden Muhteşem Bir Portre . [1492][1493]"
Bossuet, Palm Pazar 1662'de Louvre'da "Kralların Görevleri" üzerine
bir vaaz verirken, "Siz tanrılarsınız ve ölürseniz, gücünüz ölümsüz
kalır" diye haykırdı [1494];
bu sözler, büyük olasılıkla, o gün vaizi dinleyen kimseyi şaşırtmadı: bugün bu
tür konuşmalar bize şaşırtıcı derecede cüretkar ve hatta saygısız görünüyor,
aynı zamanda kulağa tamamen sıradan geliyordu.
Yazarların ve hatiplerin bu tür
düşünceleri hangi kaynaklardan çıkardıklarını tahmin etmek zor değil. Her
şeyden önce, İncil'den. Mezmur 82'den iki ayet: “Siz ilahlarsınız ve hepiniz
Yüce Olan'ın oğullarısınız dedim. Ama insan gibi öleceksin” sözüyle herkes bir
ağızdan krallara atfedilmiştir. Alıntıladığım vaazda sadece Bossuet değil,
Calvin de Mezmurlar Üzerine Yorumunda bu dizelere başvuruyor [1495].
Ve hepsi bu değil. O zamanın eğitimli insanları sadece Kutsal Yazılar üzerine
değil, aynı zamanda eski edebiyat üzerine de yetiştirildi. Chartres Piskoposu,
"pagan azizlerin pohpohlanmasıyla ilgili kurguları" ne kadar kınamış
olursa olsun, kralları tanrılarla bir tuttuklarında haklı olduklarını kabul
etmek zorunda kaldı; ondan önce bile Claude d'Albon, "Egemen bir insandan
daha fazlasıdır ... o Tanrı'dır veya en azından bir yarı tanrıdır"
diyerek, "eski filozofların" otoritesine atıfta bulundu [1496].
Bu durumda, öğrenilen anılar, gayretli Hıristiyanları bir kez daha kendilerini
yarı pagan bir dilde ifade etmeye zorladı. Burada, 12. yüzyılın büyük hümanisti
ve aynı zamanda maneviyatın dünyevi olana üstünlüğünün en enerjik
savunucularından biri olan John of Salisbury'nin Romalılar hakkında
söylediklerini hatırlamak yerinde olacaktır: “Sözcükleri bu insanlar icat etti.
yöneticilerimize yalan söylemek için kullandığımız. [1497]”
Bu etki bazen Orta Çağ'da kendini hissettirdi. 12. yüzyılın sonunda, Viterbolu
Gottfried, İmparator VI. Henry'ye hitaben haykırdı: "Sen tanrıların
soyundan gelen Tanrısın"; Gottfried bir bilgiçti, o hükümdara "Gök
Gürültüsü Jüpiter" deme alışkanlığı olan hemşehrisi ve çağdaşı Eboli'li
Pietro'nun ve karısı "Juno"nun değerli bir rakibiydi [1498].
Krallar, yaklaşık bir yüzyıl sonra Aegidius Colonna tarafından "yarı
tanrılar" olarak anıldı [1499];
Aegidius ayrıca eski edebiyatı da iyi biliyordu; dünyevi güce çok şüpheyle
yaklaşan bu yazarı, tüm siyasi sistemiyle çelişen bir terim kullanmaya iten
şey, onunla tanışmasıydı . Ancak, sonuçta, Orta Çağ'da bu tür sapmalar oldukça
nadirdi; Tanrı'nın adının bu şekilde kötüye kullanılmasının ancak 17. yüzyılda
kural haline geldiği kabul edilmelidir. Tabii ki, bu tür sözel ihlallerin
ciddiyeti abartılmamalıdır; edebi hatıralara o kadar çok şey borçlular ki
onları oldukça ciddiye alıyoruz. Bununla birlikte, önemleri de
küçümsenmemelidir; kelimeler hiçbir zaman şeylerden tamamen bağımsız değildir.
İnancın zafer kazandığı bir çağda, insanların sürekli olarak atalarının
neredeyse oybirliğiyle putperestlik tezahürü olarak kabul edecekleri ifadeleri
kullanmaları şaşırtıcıdır. Chartres Piskoposu'nun konuşması hakkında VII.
Gregory'nin ne söyleyeceği tahmin edilebilir![1500]
On altıncı yüzyılın sonunda ve bir
sonraki yüzyılın başında, din savaşları tüm hızıyla devam ederken, regnum ile
sacerdotium arasındaki eski çekişmenin yeni bir güçle alevlenmek üzere
göründüğü an geldi; Bellarmino ile İngiltere kralı I. James arasındaki çekişme,
adeta Gregoryen zamanlarının son yankısıdır [1501];
aynı şey teologlar arasında tiran katli ile ilgili uzun tartışmalar için de
geçerlidir. Bununla birlikte, genel olarak din adamları, özellikle Fransız din
adamları, kraliyet gücünün kutsallığı fikrine karşı giderek daha hoşgörülü hale
geldi. Kilise, kralların kutsallık iddialarında din adamlarının ayrıcalıklarına
tecavüzden çok dine saygının bir tezahürü olarak görme eğilimindeydi. Kraliyet
mucizesini teolojik nedenlerle kınamak artık hiçbir Katolik'in aklına gelmez.
1572'de, ortodoks öğretinin ateşli bir savunucusu olan İspanyol bir rahip,
Blessed Louis of Granada, "Introduction to the Creed" adlı eserini
daha sonra birçok kez yeniden bastı ve tercüme etti, oldukça doğal bir şekilde,
Bredwardine'in bir zamanlar zamanının mucizeleri arasında bahsettiği gibi.
"Fransa krallarının bulaşıcı ve tedavisi olmayan, adı sıraca olan bir
hastalığı iyileştirme armağanı ”ve ona oldukça uzun bir akıl yürütme adadı [1502].
1547'de, V. Charles ile olan kan davası Papa III. Bu yılın 5 Ocak tarihli Reims
Üniversitesi'nin kuruluşuna ilişkin boğa yazısında, "Başpiskoposun en
Hıristiyan kralları kutsal yağla yağladığı ve kralların onunla birlikte
cennetten bir hediye aldığı Reims şehrini" övüyor. hastaları iyileştirme
armağanı [1503]. ”
Ancak farklı dönemlerde yazarlar bu
harika hediyeyi farklı şekillerde değerlendirdiler. XVI'da. yüzyılda, Louis XII
yönetimindeki Vincent Seago'dan veya I. Francis yönetimindeki Grassaille'den
III [1504].
17. yüzyılda ise şifa armağanı sorunu , mutlakiyetçilik çağının tüm siyasi
literatürünün bölündüğü iki kategoriyi birbirinden ayırmaya yardımcı olan bir
mihenk taşı haline gelir: birincisi felsefi edebiyat ve ikincisi - popüler
olarak adlandırılabilir. Arrois, Hippolyte Rolin, Membourg gibi popüler
edebiyat alanındaki yazarlar, kralların şifa armağanı hakkında konuşmaya
isteklidirler, çünkü onda okuyucuların hayal gücünü mükemmel bir şekilde
yakalayabilecek bir argüman görürler. Felsefi edebiyat olarak sınıflandırılması
gereken eserler yaratan yazarlar, şifa armağanından bahsetmemeyi tercih
ederler. The Sovereign veya Aristippe'deki Guez de Balzac ya da ana
eserlerindeki Bossuet, krallar tarafından gerçekleştirilen şifalardan tek bir
kelimeyle bahsetmez. Bunun nedeninin şüphecilikleri olduğunu söyleyebilir
miyiz? Tabii ki değil. Bu sessizlik, bu düşünürlerin akılla açıklanamayan her
şeye duydukları tiksintinin pek çok sonucundan sadece biri olarak görülmelidir.
Bununla birlikte, el koymanın gelecekteki kaderi için bu yaklaşım çok uğursuz
bir semptomdu. Tabii ki, hemen hemen her sınıftan insan, o zamanlar sıra sıra
hastalığını iyileştirmenin büyük mucizesine inanmaya devam etti - özel bir
mektupta, Bossuet bundan tamamen açık bir şey olarak bahsediyor [1505]-
ama tüm bunlara rağmen, sanki konuşmaktan utanıyordu. bu aşırı popüler inanç
hakkında; zaman geçecek ve buna inanmaktan utanacak.
Eski geleneğe uygun olarak,
III. Böylece, ilke olarak biraz şüpheli kalan bu hediye, adeta tamamen bir
Hıristiyan ayini tarafından kutsanmıştı. Bu yaklaşıma yalnızca Aziz Markul'un
en ateşli destekçileri itiraz etti: ve bildiğimiz gibi onlar bile çok geçmeden
teslim oldular. En ateşli kralcılar arasında, iyileştirme armağanını kazanmada
meshin rolünü tartışmayı kimse düşünmedi. Muhtemelen bu kampın tüm teorisyenleri,
Ayan'ın dediği gibi, taç giyme töreninin "yüce gücün temellerini"
"etkilemeyen" ve onsuz kralın yine de "kral olarak
kalacağı" "saygılı bir tören"den başka bir şey olmadığı
konusunda hemfikirdi. . »; Henry IV'ün katılımına eşlik eden koşullar, siyasi
yazarlara, resmi dogma haline gelen bu doktrini bir kez daha ilan etme fırsatı
verdi [1506]. Kraliyet haysiyetinin
kilise ayinlerine bağlı olduğunu kimse kabul etmek istemiyordu. Ancak iş
mucizevi güce geldiğinde, kralcı politikacılar daha az gıdıklandılar. Henry IV,
taç giyme töreni gerçekleşmeden çok önce kral oldu; ancak taç giyme törenine
kadar el koyma pratiği yapmadı. Taç giyme töreni sırasında oraya girmesi
emredildiği için Corbeny'yi ziyaret etmedi; İyileşmeye başlamak için Aziz
Markul'un şefaatine değil, ilahi yağla kutsanmaya ihtiyacı olduğu açıktır [1507].
Kraliyet mucizesinin kaynağı konusunda, diğer birçok konuda olduğu gibi,
kilisenin haklarının savunucuları ve kraliyet gücünün en ateşli destekçileri,
17. yüzyılda bir tür ateşkes imzaladılar.
Kutsal Kap, fleur-de-lis ve
oriflamme ile ilgili eski efsaneler Fransa'da hâlâ geçerliydi. 16. yüzyılın
sonunda geleneksel döngüye yeni bir efsane eklendi; özellikle ilgileniyoruz,
çünkü efsanenin Clovis'e atfettiği onur olan sıra sıranın ilk şifasını konu
alıyor.
Popüler inanışa göre, taç giyme
töreni krallara iyileştirme hakkı veriyordu; bu arada Clovis, herkesin bildiği
gibi, krallığa meshedilen ilk Fransız hükümdarıydı ve dahası, doğrudan
cennetten gönderilen yağla meshedildi; Bundan, Yüce tarafından işaretlenen bu
hükümdarın aynı zamanda hastaların ıstırabını nasıl hafifleteceğini bilen ilk
kişi olduğu sonucuna varmak doğaldı. Gerçekte, bu efsanede şaşırtıcı olan tek
şey çok geç ortaya çıkmasıdır [1508].
Görünüşünü suçüstü bir güneylinin yeteneğine borçlu. Béziers'li Étienne
Forcatel'in hukuk tarihçileri arasında sahip olduğu itibar, arzulanan çok şey
bırakıyor, çünkü Toulouse profesörleri, Cujas yeni yöntemleriyle geleneksel
hukukçuları utandırmak istediğinde Cujas'a tercih ettiler. Toulouse Hukuk
Fakültesi'nde bir kürsü. Forcatel'den Cujas'ın biyografisini yazan Papir
Massoy, "Öğretemeyen bir aptal", "homine insulso et ad docendum
minus idoneo" diyor [1509].
Her ne olursa olsun, Forcatel'in pek özgünlük düşünmediği, ancak ilk kez
1579'da yayınlanan Treatise on the Rule and Philosophy of the French adlı
kitabında kanıtladığı gibi, belirsiz ve tutarsız yazdığı açıktır. birkaç sürüm [1510].
Dahası, Forcatel'e öyle geliyor ki, daha sonra böylesine gürültülü bir üne
kavuşacak olan Wonderworker Clovis hakkında bu hikayeyi yaratmanın onuru ait.
Bu öyküye atıfta bulunan on yedinci yüzyıl yazarları gibi ben de
Forcatel'inkinden önceki tüm metinlerde ondan söz etmeye çalıştım, ama çok az
başarılı oldum; Bu hikayenin, mucit Forcatel'in başından itibaren tam bir savaş
teçhizatıyla ortaya çıktığını kabul etmeliyiz. İşte onun kısa özeti [1511].
Clovis'in çok sevdiği bir kalkan taşıyıcısı vardı; adı Laniset olan bu adam -
yazarımızın Merovenj dönemi onomastiği ile tanışmasının çok yüzeysel olduğu
açıktır - sıraca hastalığına yakalandı; boşuna, çeşitli ilaçlara başvurdu,
bunlara sıracadan muzdarip olanlara yılan yemelerini tavsiye eden Celsus
tarafından reçete edilen çare de dahil. Sonra Chlodwig bir rüya gördü: Bu
rüyada Laniset'i elinin tek dokunuşuyla iyileştirdi ve aynı zamanda oda en
parlak ışıltıyla doldu. Uyanarak ve Tanrı'ya şükrederek, eliyle kalkan
taşıyıcının yaralarına gerçekten dokundu ve ardından hemen iyileşti [1512].
Böylece ilk kez Clovis'ten oğullarına ve ardından tüm haleflerine geçen harika
bir hediye ortaya çıktı. Bu vasat masalın çarpıcı başarısı, zihinlerin böyle
bir şeye ne kadar ihtiyaç duyduğunu gösteriyor. 1597 gibi erken bir tarihte,
Canon Meryer bunu tekrarlıyor [1513].
Çok geçmeden, tüm kraliyet gücü savunucuları için sıradan bir şey haline geldi
ve bundan daha da fazlası, bir inanç maddesi haline geldi [1514];
elbette Du Pere veya Scipio Duplex gibi iyi tarihçiler bunu çürütüyor [1515]ama
onları kim dinliyor? Du Père'in itirazlarına rağmen, doktor Du Laurent, bilim
dünyasında çok geçmeden hatırı sayılır bir ağırlık kazanan sıraca hastalığını
tedavi etme konusundaki ünlü incelemesinde bu hikayeye yer verir [1516].
Clovis the Wonderworker'ın hikayesi sınırları aşıyor; 1628'de İspanyol bir
tarihçi kitabında bundan alıntı yapıyor [1517].
Fransa'nın efsanevi mirasında sıkı bir şekilde yer alıyor ve Fransızların
gerçek aşkının tadını çıkarıyor. Louis XIV'ün azınlığı döneminde yayınlanan
"Fransa Kralı XIII. Louis ve Navarre'ın sevgili en büyük oğluna bıraktığı
vasiyete başvuru ..." başlıklı küçük bir kitabın yazarı, okuyucunun önünde
meraklı bir programı gözler önüne seriyor. Vatanseverlik şenliklerinden biri,
"Paskalya'dan sonraki ikinci Pazar günü", "bu gün Aziz Clovis'e
(aynen!) gönderilen hediye için Rab'be şükretmek için" ve Fransa'nın tüm
krallarına, onlara Kutsal kabı ve sıracayı iyileştirme yeteneği verdi” [1518].
Kısa bir süre sonra, görkemli ulusal ve dini destanı Clovis'i veya Christian
France'ı besteleyen Desmarets de Saint-Sorlin, böylesine güzel bir bölümü
harekete geçirmekte başarısız olmadı; ve hikayeyi daha dokunaklı hale getirmek
için biraz değiştirmişse, esasen Étienne Forcatel'in fantezisini borçlu
olduğumuz aynı masaldır [1519].
Yalnızca muhakemesinin bilimsel doğruluğunu değil, aynı zamanda davranışının
temel dürüstlüğünü de çok az önemseyen Toulouse hukukçusu, halka mucizevi
efsaneler döngüsünün gerekli sonucu olarak hizmet eden bir efsane sunmaya
cesaret etti. kraliyet gücü. Aynı döngünün diğer efsanelerinin tarihi, kolektif
fikirlerden ortaya çıkan birinin kurgusunun ne kadar kolay kabul edildiğini
kanıtlamasaydı, bu kurgunun başarısına şaşırılırdı [1520].
Ancak, krallık mucizesinin on
yedinci yüzyılda Fransa'daki popülaritesi ve o yüzyılın İngiliz iç savaşlarında
oynadığı rol, reklamcıların tüm söylemlerinden ve hatta tüm efsanelerden çok
daha iyi bir şekilde, mucizevi krallığın gücünü kanıtlıyor. .
§ 4.
Fransız mutlakiyetçiliği döneminde ve İngiltere'deki ilk iç savaşlarda el ele
vererek sıra sıra iyileşme
17. yüzyıl Fransız
monarşisinde, el koyma töreni nihayet hükümdarın büyüklüğünü vurgulamak için
düzenlenen ciddi törenler arasında yerini aldı [1521].
XIII. [1522]. Tören Paris'te
gerçekleşmişse, kraliyet vekili bunu birkaç gün önceden tüm kavşaklarda
müjdeciler yardımıyla ve ayrıca afişlerle duyurur; XIV.Louis zamanından bu tür
birkaç duyuru bize ulaştı [1523];
İşte o zaman izleyenlerin memleketlerinin evlerinin duvarlarında yağmurda ve
kovada okudukları afişlerden birinin metni : “Kral ve kraliyet vekili Bay
Marquis de Soursh adına. Önümüzdeki Pazar günü, Paskalya
bayramında Majestelerinin sıraca ile hastaların üzerine ellerini koyma ayinini
gerçekleştireceği ve bunun sabah saat 10'da gerçekleşeceği kamuoyunun dikkatine
sunuldu. Louvre Galerisi'nde, ancak kimse cahil kalmasın diye bu haber
yapılıyor ve bu kadar. , bu rahatsızlıktan muzdarip, arzuları olsaydı tören
yerine gelirdi. Bin altı yüz elli yedi yılı Mart ayının yirmi altıncı günü
Kralın ikamet ettiği Paris'te verilmiştir. Buna: de Sursh.
Majestelerinin yeminli
habercisi Charles Canto ve asistanlarım Jean Du Bos, Jacques Le Fresne ve
Etienne Chappe tarafından Paris şehrinin ve çevresinin tüm kavşaklarında duyurulur
ve okunur. Bahsedilen Egemen ve Mart ayının bin altı yüz elli yedi yılının
yirmi altıncı gününde şehrin çevresine yapıştırıldı.
Eylem, duruma bağlı olarak farklı iç
mekanlarda gerçekleşti; Paris'te, kural olarak, Louvre'un büyük galerisi veya
daha nadiren aynı sarayın alt salonu tören yeri oldu; diğer şehirlerde,
kalelerin veya sarayların, parkların, manastırların veya kiliselerin salonları
veya avlularında. Törene pek çok insan geldiği için, özellikle sıcak havalarda
kralı özellikle bebeklik döneminde çok yordu (bu, özellikle hükümdarlığının
başında XIII.Louis için geçerlidir [1524]);
ancak hükümdar, ancak ağır bir hastalık bahanesiyle bu görevden kaçındı;
tebaasının sağlığı için kendini feda etti. Hastalığın krala bulaşmaması
korkusuyla, sadece ülkede bir salgının şiddetlendiği dönemlerde hastaların
kralı görmelerine izin verilmezdi [1525].
Ancak hastalar gelmeye devam etti: “Beni ölçüsüz rahatsız ediyorlar. Kralların
vebadan korkmadıklarını söylüyorlar ... Benim yaşayan bir kral olmadığımı,
kartların kralı olduğumu düşünüyorlar, ”dedi bu “dokuka” nın çileden çıkardığı
genç Louis XIII [1526].
Gerçek şu ki, mucizevi hediye eski popülaritesini zerre kadar kaybetmedi; Louis
XIII ve Louis XIV'ün saltanatlarıyla ilgili bazı rakamlara sahibiz (ikincisi
genellikle daha az doğrudur); daha önceki dönemlere atıfta bulunan rakamlardan
daha aşağı değildirler; bir günde kral birkaç yüz ve bazen binden fazla hasta
aldı; 1611'de tüm yıl boyunca 2210 kişi, 1620'de - 3125 kişi, Paskalya'da
1613'te bir seferde 1070 kişi [1527];
22 Mayıs 1701, Teslis gününde - 2400 kişi [1528].
Şu ya da bu nedenle olağan periyodiklik bozulduğunda, aradan sonraki ilk
törendeki kalabalık gerçekten ürkütücüydü; Paskalya 1698'de, bir gut krizi, XIV
[1529].
1715'te, 8 Haziran Cumartesi, Pentekost arifesinde, "büyük sıcağın olduğu
gün", zaten bir ayağı mezarda olan kral, şifacı olarak görevini son kez
yerine getirdi; yaklaşık 1.700 kişiye el koydu [1530].
Daha önce olduğu gibi, kraliyet
sarayının çevresi belirli günlerde çeşitli milletlerden oluşan bir kalabalık
tarafından dolduruldu; Fransız mucizesinin ihtişamı, geçmiş yüzyıllarda olduğu
gibi, krallığın sınırlarının çok ötesine yayıldı. Peder Membur'a göre, mucize
yaratan kralın "gücü" hiçbir doğal sınır tanımıyordu, ne " Pyrenees veya Alpler denen dağlar, ne Ren nehri, ne de
okyanus", çünkü "doğanın kendisi itaat etti. kral [1531].
" Haziran 1618'de Saint Germain-en-Laye'deki mahkemede bulunan el ele
tutuşmanın bir görgü tanığı olan Josué Barbier, tüm bu farklı insanların
pitoresk bir resmini bıraktı: "İspanyollar, Portekizliler, İtalyanlar,
Almanlar, İsviçreliler, Flamanlar" Pentecost gününde "ana cadde boyunca
ağaçların gölgesi altında" sıraya giren Fransızlar, genç kralın ortaya
çıkmasını bekliyorlar [1532].
Din adamlarının temsilcileri, meslekten olmayanlarla birlikte şifa istedi; o
sırada özellikle kraliyet dokunuşunu almak için Fransa'ya gelen en az üç
Portekizli Cizvit biliyoruz [1533].
Zaman zaman, güzel sanatlar bu ünün dünya çapında yayılmasına katkıda bulundu.
Bologna sakinleri, şehir yetkililerinin ikametgahı olarak hizmet veren sarayı
ziyaret ettiklerinde, kralın "doğa üzerindeki" inanılmaz gücünü
hatırlamak için gözlerini tavana kaldırmaları yeterliydi. 1658 ile 1662
arasında Bu şehri yöneten mirasçı Kardinal Gerolamo Farnese, eski sarayın
galerisini Bologna okulunun görkemli tiyatro tarzında yapılmış fresklerle
dekore etme emri verdi: bu şekilde, her biri bir bölümü tasvir eden sekiz büyük
kompozisyon yazıldı - gerçek veya efsanevi - eski şehrin tarihinden; o zamanlar
Fransa ile oldukça yakın siyasi bağları olan eski bir soylu ailenin bir üyesi
olan Kardinal Farnese, 1515'te Francis'in Bologna sakinlerinin karşısına bir
mucize yaratıcısı rolüyle çıktığımı çok uygun bir şekilde hatırladı; bu sayede
saray salonunun sağ duvarında, kralın eliyle diz çökmüş bir kadının boynuna
dokunduğu Carlo Cignani ve Emilio Taruffi'nin bir freskini görebilirsiniz.
ressamlar, klasik sanatın yasalarına göre, tam boylarına kadar dik dururlar
veya çömelmiş sayfalar, askeri ve hasta [1534].
Fransa Kralı'na şifa için
gelen yabancılar arasında en kalabalık kategori İspanyollar oldu. Tören
görevlileri, gayretlerini ödüllendirmek istercesine, hastaları düzene sokarak,
Pireneler'in ötesinden gelen acı çekenleri ön sıraya yerleştirdiler [1535].
Bununla birlikte, genel olarak Fransızlar , İspanyol ulusuna karşı özellikle
sempatik olmadıklarından, İspanyolların aşırı gayreti genellikle alay konusu
oldu. Politikacılar ve Protestanlar, XIII. bu sıra dışı insanların normal
doktorlarına ulaşmasını kolaylaştırmak için bunu merhametlerinden yaptılar [1536].
Diğer şakacılar, ödüllerin dağıtıldığı gün Peder Membur'un Rouen kolejinin
öğrencilerini eğlendirdiği hikayeyi tekrarladılar: İspanyol soylu lordlarından
biri sıraca hastalığına yakalandı; yalnızca Fransız kralının elinin dokunuşunun
onu iyileştirebileceğini biliyordu, ancak gururundan ne sağlığının kötü
olduğunu ne de en önemlisi düşman hükümdarın gücüne inandığını kabul etmek
istemiyordu; bu nedenle, zırhın altına saklanarak ve geniş - o zamanki modaya
göre - hastalık nedeniyle şekli bozulmuş, - sözde basit bir ziyaretçi olarak -
o sırada Henry IV'ün bulunduğu Fontainebleau'ya gitti; kral, iyiliğini
göstermek için konuğu kucakladı ve iyileşti [1537].
Ancak ileri görüşlü politikacılar konuyu çok daha ciddiye aldılar; İspanyol
hastalarının iyi bilinen duygularını bir propaganda aracı olarak kullandılar.
Katalonya'daki Fransız partisinden bir yayıncı olan Richelieu zamanında,
yurttaşlarını Bourbonların tarafını tutmaya ikna ederken, kraliyet mucizesine
bir argüman olarak atıfta bulundu [1538].
Fransız hanedanının bu Avrupa
ihtişamı, rakip hanedanları çok endişelendirdi. Bourbonlar için hizmetleri
Avusturya kraliyet evi tarafından ödenen yazarların sert saldırılarında ifade
edilen bu endişelerden daha gurur verici ne olabilir? Tüm bu risale yazarları,
özellikle sayıları on yedinci yüzyılın ilk yarısında, Fransız krallarının
mucizevi ayrıcalığına aşırı ilgi gösterdiler; sık sık yöneticilerinin, Viyana
ya da Madrid Habsburg'larının da benzer bir ayrıcalığa sahip olduğunu iddia
etmeye başladılar, ancak bu tür ifadeler, en başından beri çağdaşları arasında
çok az güven uyandıran ve çoğu zaman sadece geçmiş mucize girişimlerinin
hatıralarına dayanıyordu. yazarların şiddetli hayal gücü; ne olursa olsun, bu
yazarlar tüm güçleriyle böylesine muhteşem bir şifa armağanının insanlar
arasındaki önemini küçümsemeye çalıştılar. İşte böyle bir ruh halinin oldukça
ilginç bir örneği. 1635'te, "Mars Gallicus" başlığı altında, İspanyol
yanlısı bir yazar tarafından Alexander Patricius Armanac imzalı bir
çalışma yayınlandı ; Fransız mucizesinin varlığını inkar etmiyor: Bir mucize
nasıl inkar edilebilir? kimse onun bu kadar küstahlığını affetmezdi; ancak,
mucize yaratma armağanının Rab tarafından herhangi bir erdem için verilmediğini
ve hiçbir şekilde yukarıdan indirildiği kişinin kutsallığı veya üstünlüğü ile
ilişkili olmadığını kanıtlamaya çalışır. Balam'ın eşeği peygamberlik etti;
Bundan, peygamberlik armağanı sayesinde eşek halkı üzerinde üstün bir güç elde
edeceği sonucu mu çıkar? [1539]Akıl
yürütme, özünde oldukça ortodokstur, ancak çok azı bunu bu kadar aşırı bir
keskinlikle ifade etmiştir; bütün mesele şu ki, sert bir ilahiyatçı olan Ypres
Piskoposu Jansenius Armanak takma adıyla ortadan kayboldu; siyasi tutkusu, daha
sonra çok gürültü çıkaracak olan bazı lütuf ve ilahi keyfilik fikirleriyle
pekiştirildi. Ancak korsanlar ne derse desin İspanyollar yine de Fransız
kralının sarayına geldiler ve ondan şifa beklediler.
Paris'e gelen seçkin
konuklara gelince, başkentin cazibe merkezlerinden biri olarak kabul edilen el
ele verme törenine, Lüteriyen inancına sahip olanlar da dahil olmak üzere
hepsinin katılması gerekiyordu. herhangi bir ziyaretçinin dikkatini çekmeye
değer ilahiler içeren bir Ayin veya Yazıtlar Akademisi'nin ciddi bir toplantısı
[1540].
Bu nedenle, 17. yüzyılda Fransa'daki
kraliyet mucizesinin tarihi, son derece barışçıl bir tarih olarak kabul
edilmelidir. Elbette mucizelere inanmayan insanlar da vardı. Neredeyse tüm
Protestanların aralarında olduğuna inanmak için birçok neden var. Protestan bir
çevrenin yerlisi olan ve XIII. kraliyet mucizesine ithaf etmek dışında,
dithyrambic tonlarında bir makale: "En Hıristiyan Fransız krallarının
kutsal elinin mucizevi özellikleri, hastaları iyileştirmek ve sapkınları
dönüştürmek." Josué Barbier, makalesinde, eski iman kardeşlerini açık bir
şekilde bu "mucizevi özellikleri" ihmal etmekle suçluyor: Ne de olsa,
ya sözde şifaları "şeytanın saplantısına" atfediyorlar ya da
iyileşmiş hastaların varlığını tamamen inkar ediyorlar [1541].
Nantes Fermanı'nın yürürlükten kaldırılmasından önce ve hatta ondan sonra,
istisnasız Reformcuların monarşiye düşman olduklarını söylemek elbette yanlış
olur. Mutlak monarşiyi öven, Protestanlar tarafından yazılmış pek çok eser
vardır. 1650'de Papaz Moise Amiro tarafından yayınlanan ve İngiliz devrimcilere
karşı yöneltilen Kralların Egemenliği Üzerine Bir Söylev, 1685'te Papaz Elie
Merle tarafından yayınlanan ve kendisine derinden -görünüşe göre içtenlikle-
bağlı insanlar tarafından yazılan A Treatise on the Absolute Power of
Sovereigns. kral. Bununla birlikte, kralın bu sadık hizmetkarlarının
okuyucuları için çizdiği imajı olan monarşi, efsaneleri ve mucizeleri olmayan
bir monarşidir ve ona olan sevgi, yalnızca ilahi hakkın gerekçesinin dayandığı
İncil'e saygı ile beslenir. egemenler çekilir. Kalabalığın uzun süre krala
ateşli ve kör bir bağlılık duyabileceğinden, mucizelerde ve tasavvufta destek
bulamayacağından şüphe duyulabilir - ve Kalvinizm'in onlardan aldığı tam da bu
destekti. Moiz Amiro, Konuşmasını, Rab'bin meshedilmişlerini koruduğu şeklindeki
İncil fikrine dayandırdı; ancak, taç giyme töreni gününde efendilerinin bir
zamanlar mucizevi güvercin tarafından getirilen göksel yağla meshedilmesinde
hazır bulunan inanan halk için bu kadar büyük anlamlarla dolu bu sözler,
insanlar üzerinde belki de çok daha az etki yarattı. Amiro'nun kendisi gibi,
yalnızca Rheims petrolünün doğaüstü özelliklerini tanımamakla kalmayıp, aynı
zamanda dinlerinin etkisi altında bu tür mesh etmenin herhangi bir etkinliğini
genellikle reddeden ve ona yalnızca sembolik bir anlam atfeden Amiro gibi [1542].
Bu anlamda Josue Barbier, Reformcu din ile monarşik duygu arasında, en azından
on yedinci yüzyıl Fransa'sında ateşli kralcılar tarafından alışılagelmiş gibi,
bazı uyumsuzluklar olduğunu ileri sürerken belki de o kadar haksız değildi.
Mahkemede bile herkes
kraliyet mucizesini kesinlikle ciddiye almadı. Orleans Düşesi XIV. bu konudaki
görüşü: “Burada da yedinci oğlun sıracayı iyileştirebileceğine inanıyorlar.
Bana gelince, dokunuşunun kraliyet elinin dokunuşuyla tamamen aynı etkiyi
yaratabileceğine inanıyorum, ”anlaşılmalıdır ki, ikisinde de bir anlam yok [1543].
Daha sonra, başka bir kralın saltanatında ve belki de yeni fikirlerin bilinçsiz
bir şekilde izlenmesinin etkisi altında ifade edilen Saint-Simon'un görüşüyle
tanışacağız [1544]. Büyük olasılıkla,
kraliyet çevresinde - özellikle Libertenler arasından - el koyma ayinine çok az
inanan başka insanlar vardı, ancak inançsızlıkları hakkında yüksek sesle
konuşmadılar. Kitlelere gelince, krallık mucizesine olan inançlarının samimi ve
mutlak olduğuna şüphe yok. Hasta kalabalığının iyileşme umuduyla mahkemeye
koşmasına şaşmamalı. Aynı 17. yüzyılda İngiltere'deki kraliyet mucizesinin
tarihinin çok daha çalkantılı olduğu ortaya çıktı.
Charles I altında, işler ilk
bakışta neredeyse her şeyde Fransa'dakiyle tamamen aynı. El koyma, Bourbon
mahkemesinden biraz daha sık yapılır. Salgın hastalıklarda veya aşırı sıcakta
ayini yapmaktan kaçınırlar. Kralın sıra sıra hastayı iyileştireceği günler,
matbu bildiriler yardımıyla ülkenin tüm sakinlerine önceden bildirilir [1545]. Tören,
Elizabeth ve James I tarafından İngiliz kilisesinin geleneklerine uyarlanan
ayin kurallarına göre yapılır. Halk arasında ayin çok popülerdir; bu saltanatla
ilgili kesin rakamlara sahip değiliz, ancak dolaylı verilere göre mucizeye olan
inancın zayıflamadığı ve hastaların şevkinin azalmadığı yargısına varılabilir.
Hatta kralı çok fazla yormamak ve hazinesine çok somut kayıplar vermemek için
akışlarını sınırlamak zorunda kaldılar; bazı hastalar, bir kez kraliyet
dokunuşunu aldıktan sonra, ya ilk deneyim yeterince meyve vermediği ve daha iyi
bir sonuç elde etmeyi umdukları için ya da sadece ikinci kez çok cömert bir
sadaka almayı bekledikleri için bu prosedürü tekrarlamaya çalıştılar. ek olarak
daha sonra bir tılsım olarak karlı bir şekilde satılabilen geleneksel melek
; bu tür suistimallerin önüne geçmek için hastaların birden fazla törene
gelmesi yasaktı. Bu nedenle, törende yer almak isteyen tüm sıra dışıların, önce
papazdan ve yerel yetkililerden, kraliyet elinin dokunuşuyla henüz onurlandırılmadıklarını
onaylayan bir kağıt almaları gerekiyordu [1546].
I. Charles'ın hükümdarlığında, mucizevi ayin, ülkenin günlük dini yaşamının tam
teşekküllü bir unsuru haline geldi; Karakteristik bir yenilik 1633 yılına kadar
uzanıyor: "şifa" hizmeti, ulusal kilisenin tüm inananlara sahip
olmasını emrettiği dua kitabının - Ortak dua kitabı - parçası haline geldi [1547].
Dolayısıyla, bu dönemde el koymak, toplumda büyük talep gören ve açıkça
örgütlenmiş bir monarşik devletin kurumlarından biri mertebesine yükselen bir
mucizedir [1548].
Bu devlet sadece bir monarşi değil,
mutlak bir monarşi idi. Fransa'da, XIII. Louis ve XIV. Doğru, Bordeaux
Başpiskoposu Louis XIII altında, Henri de Sourdi, sıraca şifacıları unvanını
talep eden bazı kişilerin - görünüşe göre, tam olarak "yedinci
oğulların" - piskoposluğunun ana şehrinde bu zanaatla uğraşmasını
yasakladı; Yasağını, "bu tür hastaları el koyarak tedavi etme
ayrıcalığının yalnızca en Hıristiyan kralımızın kutsal şahsına ait olduğu"
koşuluyla motive etti [1549].
Ancak Fransa için böyle bir yasak tamamen istisnai bir şey . İngiltere'de ise
I. Charles veya bakanları, şifacı-kralın rakiplerine karşı bir ölüm kalım
savaşı ilan ettiler; sadece kralın el koyarak sıra dışı muamele yapma hakkı
vardı, bu tür iyileştirmelere dahil olan diğer kişiler lèse majesté ile
suçlanma riskini aldı - bu, ünlü Yıldız Odası tarafından dikkate alınan bir
suçtur [1550]: böylesine yüksek bir
hassasiyet, belki de, , İngiliz mutlak gücünün temsilcileri kendilerini tahtta
Bourbonlardan çok daha az güvende hissettiler.
Bununla birlikte, Stuarts'ın bir
mucize yaratma tekelini elinde tutmayı seçmesinin nedenlerini anlamak zor
değil. Krallar ve maiyetleri kesin olarak biliyorlardı: İyileşen hastalar,
iyileşmelerini monarşiye borçlu olduklarına ikna olmuş ve ona sadık kalacaklardı.
Nadir bir şans eseri, başarılı bir el koymanın bir kişiyi nasıl etkilediğini
gösteren bir belge bize ulaştı. Belli bir soylu Lord Pulett'in sıraca
tarafından şekli bozulmuş talihsiz bir yaratık olan bir kızı vardı; lord onu
mahkemeye gönderdi; 1631'de kraliyet eli ona dokundu ve hemen daha iyi
hissetti. Dışişleri Bakanı Lord Dorchesger, hasta kadını kralla tanıştırmak
için nazikçe gönüllü oldu; törenden sonra kızın babası ona bir teşekkür mektubu
yazdı; gerçek bir heyecanla dolu bu mektup korunmuştur. Lord Poulett,
"Büyük bir rahatlama yaşayan hasta kızın dönüşü" diye yazıyor,
"hasta babayı diriltti ... Majestelerinin mübarek elleriyle zavallı kızıma
dokunma tenezzülünde bulunduğunu öğrendiğimde büyük bir sevinç yaşadım;
böylece, Tanrı'nın yardımıyla, bir daha görmeyi ummadığım bir çocuğu bana geri
verdi, hatta onun cesedini eve getirme emrini bile verdim ... ama o, babasının
evine canlı ve sağlıklı geldi; durumu her geçen gün gelişiyor; ona baktığımda,
Majestelerinin ona ve bana gösterdiği merhametli hoşgörüyü sürekli olarak
hatırlıyorum ve ona alçakgönüllü minnettarlığımı diliyorum [1551].
Her ihtimalde, sesleri bize ulaşmamış daha az asil birçok baba ve anne, asil
efendinin o gün kağıda emanet ettiği duyguların aynısını yaşadı. Sevinçleri bir
illüzyonun meyvesi olsun; bizim için çok daha önemli olan başka bir şey var:
minnettar kalplerin bu tür taşkınlıklarını hesaba katmazsak, sadık tebaanın
krallarına olan sadakatinin gücünü tam olarak değerlendirmek imkansızdır. Lord
Poulette, bir Püriten soyundan gelmesine rağmen, daha sonra Parlamento'ya karşı
Kral'ın tarafını tuttu; Tabii ki, bir kez gerçekleştirilen bir mucizenin anısı,
böyle bir kararın tek ve hatta ana nedeni değildi, ancak bu kararı verdiği gün,
diğer şeylerin yanı sıra, küçük şeyi hatırlamadığına inanılabilir mi? Bir
zamanlar umutsuz kabul edilen, ancak yine de kraliyet doktoru tarafından
iyileştirilen hasta?
Bu arada, barışçıl yaşamın
yerini iç savaş aldı. Mucizevi bir armağana olan inanç, o sıralarda , Uzun
Parlamento taraftarlarının terk ettiği, ancak sıradan insanların ruhunda
yaşamaya devam eden kralcı inancın ilkelerinden biri haline geldi. 1642'de I.
Charles, burjuva ve zanaatkarların parlamenterlerle çatıştığı Londra'dan
ayrılarak Oxford'a yerleşti. Hemen ertesi yıl Londra'da "kraliyet hastalığı
denilen o acı verici hastalıktan mustarip birkaç yüz talihsiz tebaasından en
merhametli Kraliyet Majestelerine alçakgönüllü bir dilekçe" basıp
dağıttılar. Bizler, bu yazıda kabul edilen sıra dışı insanlar, yalnızca
"Kutsal Majestelerinin elinde gizlenen doğaüstü güç" ile tedavi
edilebilecek "doğaüstü" bir hastalıktan muzdaripiz. Biz, sıra dışı
yazarlar, Oxford'daki Majestelerine gidemeyiz, çünkü çevrenizde "birçok
asker lejyonu" var; bu nedenle Majestelerine Whitehall'a dönmesi için
yalvarıyoruz. Dilekçeyi yazanlar, siyasete karışmak istemediklerini,
"çünkü kendi talihsizlikleri kendilerine yeter" diyorlar. Bu
açıklamaya inanmak zor. Elbette bu küçük deneme, kralcı bir broşürden başka bir
şey değil. Yazarları, en sonunda kralın dönüşünü umduklarını kabul ettiklerinde
maskelerini çıkarıyorlar, çünkü ondan sadece sıra dışı hastaları değil, aynı
zamanda "Majesteleri gittiğinden beri zayıflayan tüm devleti"
iyileştirmesini bekliyorlar. Whitehall sarayı ve bizim gibi, ancak en
merhametli kişi oraya döndüğünde rahatsızlıklarından kurtulabilir [1552].
Ayrıca Charles I, oraya dönmek istemediği için Londra'ya dönmedim; dönüşü - her
halükarda mutlak bir hükümdar olarak - Londralılar tarafından istenmedi;
etkilenmiş olmaları gerekirdi. Usta bir reklamcı, zavallı sıra hastası
hastaların ağzına kendi sözlerini koyarak büyük bir şehrin sakinlerine dokunma
fikrini ortaya attı. Görünüşe göre, bu özel ipte oynamak için nedenleri vardı.
Kral hapsedilirken geçen sahneler,
sıraca hastalarının her zamanki doktorlarının yokluğundan gerçekten pişmanlık
duyduklarını gösteriyor. Şubat 1647'de İskoçlar, Charles'ı güneye götüren
Parlamento Komiserlerine teslim ettiler; kralın tüm yolu boyunca, hastalar ona
akın etti ve yanlarında, hükümdarın artık kendi kesesinden çıkaramayacağı,
ancak kesinlikle boynuna asması gereken madeni paralar - tercihen altın ve
aşırı durumlarda gümüş - getirdi. Ellerini koyduktan sonra hastaları: Ne de
olsa, bu olmadan, hastalar düşündü, ayin uygun bir etkiye sahip olmazdı.
Komiserler, kralın kendi güvenliği için olduğu iddia edilen acıyı kralın
elinden almaya çalıştılar, çünkü kraliyet gardiyanları, "bu insanların
çoğu aslında hasta (skrofula değil, ama) diğer tehlikeli hastalıklar ve bu
nedenle Majestelerine yaklaşmaya değmez" [1553].
Hâlâ tutuklu olan kral Holmby'ye yerleştirildiğinde aynı sahneler tekrarlandı .
Burada Avam Kamarası bu duruma bir son vermeye karar verdi; "Bu hurafeye
tabi olan insanlar arasında dağıtılması gereken sözde el koymaya ilişkin bir
bildiri" hazırlamak üzere özel [1554]bir
komite atandı . Görünüşe göre bu bildirinin metni korunmadı ve bu pişman
olmamak mümkün değil: Yazarlarının yasağın nedenlerini nasıl açıkladığını
bilmek istiyorum; bu, şüphesiz, bazı siyasi çevrelerin kraliyet gücünün
kutsallığı sorununa yönelik tutumuna yeni bir ışık tutacaktır. Ancak, halk
kitlelerinin bu bildiriyi görmezden geldiğine inanmak için nedenlerimiz var.
1643 tarihli sözde dilekçenin yazarları, el koyarak iyileştirme yeteneğini tüm
hayatı boyunca krala ait olan ve ondan alınamayacak tek ayrıcalık olarak
adlandırdıklarında gerçeklerden çok uzak değillerdi [1555].
Charles idam edildiğinde, kralın hayatı boyunca kutsal eliyle bahşedilen
iyileştirme yeteneği, başta kanına batırılmış mendiller olmak üzere
kalıntılarına atfedilmeye başlandı [1556].
Şehit kral, Protestan bir ülkede bile er ya da geç bir azize dönüşmüştür.
Kralcılar daha sonra Cromwell'in mucizeler yaratmaya
çalıştığını ve böylece krallığın doğaüstü ayrıcalıklarını bile kendisine mal
ettiğini iddia ettiler [1557];
ancak, olmadan
şüphe, sadece asılsız bir iftiraydı. Cumhuriyet ve
Himaye altında, Büyük Britanya'da el ele verme töreni hiç yapılmadı. Ancak eski
inanç ölmedi. Sürgünde yaşayan II. Charles, hazinesinin yoksullaşması nedeniyle
hastalara altın yerine gümüş paralar dağıtarak kalıtsal mucizevi yetenekler
göstermeye devam etti; hasta sıkıntısı yoktu; kurnaz bir tüccar , sürgündeki
prensin fakir [1558]sarayıyla
birlikte yaşadığı Hollanda'ya İngiliz ve İskoç deniz yolculukları için organize
etti . Üstelik; kalıntıları - bu kelimeyle çağrılmasına izin verilirse -
yaşayan bir sahtekarın gücü, ölen kralın kalıntılarıyla aynı güce atfedildi:
Charles II'nin savaştan sonra İskoçya'ya uçuşu sırasında kullandığı mendilin
olduğuna inanılıyordu. Worcester, kanayan burnuna bastırarak sıracayı tedavi
edebildi [1559]. 1660 Restorasyonunun
nedenlerini anlamak isteyen herkes bu gerçekleri akılda tutsa iyi eder; Elbette
mesele, kralın yalnızca sıra sırayı iyileştirmek için tahta geri döndürülmesi
değil, sürgündeki kralın mucizevi armağanına halk arasındaki inancın ısrarı, bu
dönemin tarihçisinin olmaması gereken önemli bir belirtidir. ihmal etmek.
Tebaasının kalbinde monarşiye
olan inancı yeniden canlandırmak isteyen Restorasyonu hazırlayanların kraliyet
mucizesine başvurmaktan geri kalmamaları tesadüf değildir. Daha 30 Mayıs
1660'ta, Parlamento tarafından yeni tanınan, ancak hâlâ yabancı topraklarda
bulunan II. Charles, Hollanda'nın Breda şehrinde son derece görkemli bir
şekilde düzenlenmiş bir el koyma töreni gerçekleştirdi [1560];
İngiltere'ye döner dönmez, bu vesileyle hasta insan kalabalığının akın ettiği
Whitehall Mead Hall'da aynı ayini birkaç kez gerçekleştirdi [1561].
Kraliyet gücünün destekçileri, sözlü ve yazılı konuşmalarla
halkın coşkusunu körükledi. 2 Aralık 1660'ta Westminster Katedrali'nde vaaz
veren Sancroft, sürüyü halkın ve kilisenin yaralarının "Rab'bin harika
şifa armağanını gönderdiği kutsal ellerin" dokunuşuyla iyileştirileceğine
ikna etti [1562]. 1661'de, bu önemli
alegori, John Beard'ın "Ostenta Carolina" adlı çok uzun ve oldukça
abartılı bir broşürünün temelini oluşturdu [1563].
1665'te, basından, zaten doğrudan, herhangi bir metafor olmadan, el koymaya
adanmış küçük bir isimsiz çalışma çıktı: "Hb1rb ^ OdG | veya Kraliyet
elinin mükemmel üstünlüğü ve gücü üzerine [1564].
" Son olarak, 1684'te, "Adenochoidarelogia" Du Laurent'in
incelemesinin mutlak bir benzeri olan, ancak İngiltere'de ve yetmiş yıl sonra
yazılan kraliyet doktorlarından John Brown'ın sırası geldi; Bu, hükümdarın
iyileştirici gücü hakkında, hayattan mantıklı argümanlar ve anekdotlarla
desteklenen uzun bir tartışmadır [1565].
Tarihçinin başkalarının
düşüncelerini okumasına izin verilmez. Charles II'nin, tebaasının ona isteyerek
atfettiği inanılmaz hediye hakkında ne düşündüğünü asla bilemeyeceğiz. Bununla
birlikte, şüphecilik ve sahtekarlık suçlamalarına acele etmeyelim ; hanedan
gururunun gücünü hafife almak olur; ek olarak, belirli bir ahlak özgürlüğü
saflığı hiçbir şekilde dışlamaz. Her halükarda, kralın tüm kraliyet görevleri
hakkındaki gizli düşünceleri ne olursa olsun, mucizevi ayinlerin icrası
konusunda belki de en vicdanlısı oydu. Fransız komşusundan çok daha sık,
genellikle - büyük bir sıcak hava dalgası olmadığı sürece - her Cuma elleri
üzerine koydu. Charles II altındaki tören, babası ve büyükbabası altında olduğu
gibi aynı kaldı. Tek değişiklik, 1665'ten başlayarak, hastalara verilen madeni
paranın yerini, madeni para olarak dolaşımda olmayan, bu ihtiyaç için özel
olarak basılan bir madalya almasıydı [1566].
Bugüne kadar, bu harika altın madalyalar, bir tarafında eski melekler gibi
süslenmiş İngiliz nümismatik koleksiyonlarında oldukça sık bulunur. diğer tarafta
şişirilmiş yelkenli üç direkli bir gemi; mucizevi bir şekilde iyileşen
bu madalyaları bir tür tılsım olarak görerek özenle saklamış; o kadar çok
dağıtıldılar ki, elbette hepsi hayatta kalmasa da pek çoğu bize geldi.
Charles II'nin bir şifacı
olarak popülaritesini sayılarla ölçebiliriz. İşte bunlardan bazıları: Kralın
töreni gerçekleştirmeye başladığı Mayıs 1660'tan Eylül 1664'e kadar, yani dört
yıldan biraz fazla bir süre içinde kral yaklaşık 23 bin kişiye el koydu; 7
Nisan 1669'dan 14 Mayıs 1671'e kadar - yani iki yıl içinde - daha fazla değilse
6666 kişi; 12 Şubat 1684'ten 1 Şubat 1685'e kadar - neredeyse bir yıl ve
hükümdarlığın en sonuna denk gelen yıl (II. Charles 6 Şubat 1685'te öldü) -
6610 kişi tarafından. Elbette Brown, 1684'te " kutsal
Restorasyonun başlangıcından bu yana ulusun yarısından fazlasına kralın eli
değdi ve Kutsal Majesteleri tarafından iyileştirildi " derken abartmıştı [1567].
Bununla birlikte, yanılma korkusu olmadan, II. Charles'ın saltanatının on beş
yılı boyunca önünden geçen sıracalıların sayısının yaklaşık yüz bin olduğu
söylenebilir [1568]; Brown'a göre bu sıra
dışılar arasında yabancılar da vardı: Almanlar, Hollandalılar ve hatta Fransızlar;
aralarında (bunu oldukça güvenilir belgelerden kesin olarak biliyoruz) ve
Whitehall'da ağrılı bir hastalıktan şifa bulmak için okyanusu geçen bazı
Amerikalı yerleşimciler, Virginia ve New Hampshire sakinleri vardı [1569].
Bununla birlikte, hastaların çoğunluğunun İngiliz ve İskoç olduğundan şüphe
edilemez. Tek kelimeyle, Mucize Kral daha önce hiç bu kadar büyük bir başarı
elde etmemişti. Parlamento ve Cromwell yönetiminin neden olduğu ayinin
performansındaki uzun ara, yalnızca evrensel inancı yeniden canlandırdı;
Ağustos şifacının dönüşünden sonra uzun süre doğaüstü tedaviye başvurma
fırsatından mahrum bırakılan hasta, daha önce hiç görülmemiş bir tutkuyla ona
koştu ve bu tutku hiçbir şekilde anlık bir parıltı değildi; Gördüğümüz gibi
hastalar, saltanat boyunca kraliyet elinin dokunacağı fırsatları aynı
ciddiyetle aramaya devam ettiler. Mucizevi krallığa olan inanç -Avam
Kamarası'nın 1647'de küçümseyici bir şekilde hurafe olarak sınıflandırdığı
inancın aynısı- ölmekten çok uzaktı.
Ancak rakipleri de silah bırakmak
istemedi. Brown'ın "Adenochiredologia" sayfalarında konformist
olmayanlarla yol açtığı tartışma ve mucizevi tedavilerin etkisi altında kralcı
inanca dönüşen konformist olmayanlar hakkında anlattığı öğretici anekdotlar -
tüm bunlar ikna edici bir şekilde herkesin kraliyet mucizesini tedavi
etmediğini gösteriyor. aynı coşku. 1684'te Presbiteryen bir papaz, el koyma
hakkında kötü konuştuğu için yargılandı [1570].
Yine de bu papaza inançla
yakın olan insanlar bile gerekirse mucizevi bir çareye başvurdular. 1680'de,
Whiglerin amcası York Dükü'nün yerine tahtın varisi olmayı amaçladıkları II.
batı ilçeleri; bazı kanıtlara bakılırsa, o - o zamanlar destekçilerinin gözünde
bile yalnızca müstakbel bir kral olmasına rağmen - o zaman bile en az bir kez
el koyma ayinini gerçekleştirdi [1571].
1685'te, hâlâ Protestanlığın kucağında kalan Monmouth, II. Bu, diğer şeylerin
yanı sıra, II. James'in yargıçları tarafından ölümünden sonra hazırlanan
iddianamede ona karşı suçlandı [1572].
Toplumda, gerçek kralın yalnızca mucizeler yaratabilen kişi olduğu fikri hâlâ
baskındı.
Bununla birlikte, son
popülarite patlamalarını bu şekilde yaşayan eski ayin, İngiltere'de zaten ölüme
ve Fransa'da düşüşe geçmişti.
Altıncı Bölüm
Ellerin Üzerine
Koymanın Gün Batımı ve Ölümü
§ 1. İnsanlar kraliyet
mucizesine olan inancını nasıl kaybetti?
Şifa ayininin nihai olarak
ortadan kalkmasına yol açan acil neden, önce İngiltere'de ve daha sonra
Fransa'da siyasi devrimlerdi, ancak bu koşullar ancak yavaş yavaş, neredeyse
fark edilmeden her iki halkın temsilcileri - en azından önemli bazıları,
kraliyetin doğaüstü doğasına olan inancını kaybetti. Zihinlerde saklı olan bu
süreci bir bütün olarak anlatmaya kalkışmadan, sadece eski inancın çöküşüne
katkıda bulunan birkaç nedene işaret edeceğiz.
Krallar tarafından gerçekleştirilen
şifalar, güvenilirliği uzun süre en ufak bir şüpheye maruz kalmayan diğer
mucizevi şifalar arasındaydı. Birkaç gerçek, bu zihniyetin gücünü açıkça
göstermektedir. Fransa'da böyle bir gerçek, uzun vadeli (II. Henry zamanından
IV. ve tendonlar, güçlü bir düşüşten yerinden çıkan veya bir darbeden kırılan
kemikleri yerine oturtmak ve onları doğal esnekliklerine geri döndürmek için
babadan oğula geçti. İlk başta, Baielis, kalıtsal yeteneklerini kendi
memleketleri Co'nun sessizliğinde kullandılar ve daha sonra, oldukça yüksek
rütbelerle ödüllendirilen II. sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın kişisi,
Nicola sıradan bir yüzük ustası ve bir mabeyinci oldu) Junker), çıkıkları ve
kırıkları tedavi etmeye devam etti. Louis XIII altında Parlamento Başkanı
(galonlu kadife şapka takan) ve Maliye Müfettişi olan II. Nicholas'ın aile
geleneğini değiştirmediğine inanmak için sebepler var. Elbette Bayoli aslında
tıp alanındaki başarısını nesilden nesile aktardıkları ve kesinlikle doğaüstü
hiçbir şeyin olmadığı belirli tekniklere borçluydu; ancak çevrelerindeki
insanlar açıkça aksini düşündüler. Bu “Galyalıların en şanlısı” için Latince
övgü dolu bir söz besteleyen şair Scaevola de Sainte-Marth'ın, Rab'bin bu
aileye bahşettiği “lütfu” “olağanüstü ve saf ilahi merhamet” ile bir araya
getirmesi tesadüf değildir. ”, çoğu Hıristiyan kralın “tek bir el dokunuşuyla”
“skrofula adı verilen ciddi ve tedavi edilemez bir hastalığı” iyileştirmesine
olanak tanır [1573]. Çağdaşların çoğuna
göre, her iki iyileştirme gücü de aynı doğaüstü kaynağa sahipti; O zamanın
insanlarının kralların gücüne ve hekimlerin gücüne olan inancı aynı düşünce
yapısından kaynaklanıyordu.
Genel olarak, çeşitli hastalıkların
tedavisinde uzmanlaşmış birçok kalıtsal şifacı vardı. İtalya'da bu tür
şifacıların İspanya'da St. Paul'ün "akrabaları" - Fransa'da St.
Catherine'in "akrabaları" - St. Roch, St. Martin, St. . On yedinci
yüzyılda, özellikle parlak bir başarı bu ikincilerin payına düştü. Bu tür pek
çok "akraba" tanıyoruz: soylular ya da öyleymiş gibi davranmak -
ancak, bu kadar şanlı bir köken kendi içinde soyluların yerini almaz mı? - ya
da manastırlarının gururu olan rahibeler. Aziz Hubert'in "akrabalarının"
en ünlüsü, "şanlı Arden Aziz Hubert'in ailesinden ve kabilesinden"
kökeni 31 Aralık 1649 tarihli bir kraliyet tüzüğü ile onaylanan ve bu kişiye bu
hakkı güvence altına alan Georges Hubert'ti. “Kuduz kurtlar, köpekler veya
kuduza yakalanmış başka herhangi bir hayvan tarafından ısırılan herkesin, ilaç
kullanmadan kafasına basit bir dokunuşla iyileşmesi. Kendisine "Chevalier
de Saint-Hubert" adını veren bu şifacı, yeteneğini yıllarca büyük bir ün
ve kendisi için büyük bir kazançla kullandı; 1701'de tıp pratiğine devam etti
ve basılı bir reklamda "kendisinden etkilenmek isteyenlere adresini
verdi"; Şövalyenin müşterileri arasında (önleyici özellikler de dokunuşuna
atfedildiği için daha fazla sayıda) ortaya çıktı Louis XIII ve Louis XIV,
Orleans Gaston, Prince de Conti, Prince de Conde (büyük olasılıkla savaşın
galibi) Rocroix); Tüm bu soylular için, tutkulu köpek avı sevenler için, köpek
ısırıkları gerçek bir tehditten daha fazlasıydı. Başpiskopos Jean-François de
Gondi tarafından verilen ve bu piskoposun halefleri tarafından yenilenen özel
izinle, Chevalier de Saint-Hubert, bir kez Paris'teyken, Saint Eustache bölge
kilisesinin şapelinde hastalara el koydu. Üç düzineden fazla piskopos ve
başpiskopos, Saint-Hubert'e piskoposluklarında doktorluk yapma izni verdi. 8 Temmuz
1665'te Breton eyalet eyaletleri ona 400 livre vermeye karar verdi. Ve bu kez
kamuoyu, bu doğal şifacının harika yeteneğini, resmen kralların ayrıcalığı
olarak kabul edilen mucizevi güçle bir araya getirmeyi başaramadı. Aşağılık
şüpheciler, Şövalye'nin veya kardeşlerinin tıbbi faaliyetlerinin sonuçlarından
şüphe etmeye cesaret ettiklerinde, Abbé Le Brun'un (ancak kendisi de kafirlerin
sayısına aitti) ifadesine göre, inananlar yanıt olarak atıfta bulunuldu.
Hükümdar örneği; Dünyadaki herkes kraliyet elinin dokunuşunun etkinliğini kabul
ediyorsa, dediler, "belirli cinslerden gelen kişilerin belirli
hastalıkları iyileştirmesi" gerçeğinde şaşırtıcı olan ne?[1574]
Bu nedenle, kendi
krallıklarında bile, sıracayı kalıtsal haklarıyla iyileştirenler yalnızca
Bourbonlar değildi. Yedinci oğullardan bahsetmiyorum bile (yukarıda
yeterince söylendi), on yedinci yüzyılda Fransa'da, kraliyet hanedanının gururu
olana çok benzer bir şekilde, babadan oğula bir hediyenin geçtiği en az bir
aile vardı. . Berry'de de mülkleri olan Burgonyalı soylu bir aile olan Aumont
ailesinin en büyük oğullarının, sıra sıra onlara gofret dağıtarak sağlığına
kavuşabileceğine inanılıyordu. André Faven, History of Navarre adlı eserinde bu
geleneğe "icat edilmiş" olarak atıfta bulunur; monarşinin geleneksel
savunucuları bundan tiksindiler: "kraliyet hastalığı"nın tek
şifacıları krallar olarak kalacaktı ve onların bu ayrıcalığı tecavüzden
kıskançlıkla korunmalıdır. Bununla birlikte, en ciddi yazarların büyük bir
kısmı bu gelenekten bahsetmektedir, bu da en azından bazı illerde bir miktar
popülerlik kazandığı anlamına gelir [1575].
İngiltere'de, İrlandalı bir
asilzade olan II . Hastalar dünyanın en ücra köşelerinden ona akın etmeye
başladı. Breton taşra devletlerinin Chevalier de Saint-Hubert'i ödüllendirmek
için oy kullandığı sıralarda, Worcester Şehri İrlandalıların "el ele
tutuşması" (Stroker) onuruna gösterişli bir ziyafet düzenledi.
Greattrex'in başarısı, yeteneği üzerinde tam bir sözlü savaşın patlak
vermesiyle tamamlandı: şifacının muhalifleri ona bilimsel broşürler adadı,
destekçileri - bu arada, hiçbir şekilde belirsiz olmayan insanları da
içeriyordu - onlara aynı şekilde yanıt verdi. silahlar. Modern kimyanın
kurucularından biri olan Royal Society üyesi Robert Boyle, kraliyet mucizesinin
yanı sıra Greatrex'in armağanına olan inancını kamuoyuna açıkladı [1576].
El koymanın gücüne inanan
insanların zihniyeti, kralların mucizevi gücüne adanmış yazılarda çok açık bir
şekilde ifade edilmektedir. Örneğin Brown, bir doktor ve Newton'un çağdaşı
olmasına rağmen, ilkel büyüye derin bir inançla dolu görünüyor. Örneğin, sıraca
hastalığına yakalanıp bir eczacıdan şifalı su içeren toprak bir kap satın alan
Winton'dan bir hancının şaşırtıcı hikayesini yeniden anlatıyor; ilk başta ilaç
işe yaramadı, ancak daha sonra, Parlamento askerlerinin yaklaşmasına izin
vermediği uzaktan Charles I'in kutsamasını aldıktan sonra, hasta tekrar şifalı
suyu kullanmaya başladı ve iyileşti; yaraları iyileşirken ve çıbanlar
düzelirken, kabın duvarlarında cila kaplamayı kıran gizemli büyümeler belirdi;
bir keresinde, kötü bir zamanda, birinin aklına onları kazımak geldi: hastalık
hemen yeniden şiddetlendi; damara bir daha kimse dokunmadı ve hasta tamamen
iyileşti; başka bir deyişle - Brown bunu kesin olarak söylemese de - bir
insandan toprak bir kaba geçen çıbanlar ... [1577]Gerçekten,
bir kraliyet mucizesine olan inanç, tüm evren kavramından ayrılamazdı.
Bu kavram, şüphesiz,
Rönesans'tan beri, özellikle 18. yüzyılda belirginleşen zihinler üzerindeki
gücünü yavaş yavaş kaybetti. Bunun nasıl olduğunu anlatmanın yeri burası değil.
Kraliyet mucizesine olan inancın azalmasının, insanların - en azından
seçkinlere mensup olanların - keyfi ve doğaüstü her şeyi dünya resminden
çıkarma çabalarıyla yakından bağlantılı olduğu gerçeğini hatırlamak yeterlidir.
siyasi kurumları tamamen rasyonel kavramlar çerçevesinde ele alır.
Entelektüel evrimin bu son
yönü, bizim bu vakada akıbetiyle ilgilendiğimiz eski inanç üzerinde daha az
feci olmayan bir etki yaratmıştır. "Filozoflar", tebaalarına
hükümdarlarda Devletin kalıtsal temsilcilerinden başka bir şey görmemeyi
öğreterek, aynı zamanda onları hükümdarlarda harika bir şey aramaktan ve sonuç
olarak bulmaktan alıkoydu. Gücünü Tanrı'dan gizemli bir şekilde alan hükümdarın
mucizeler için dua etmesi doğaldır; En yüksek mevkide bulunsa ve kamu işlerinde
en önemli rolü oynasa bile, bir yetkiliden mucizeler beklenmez.
Ayrıca, her iki krallığın tebaası
tarafından yüzyıllardır savunulan el koyma inancının çöküşünü hızlandıran daha
özel koşullar da vardı. İç ve dini savaşların sonuçları etkilendi. Gördüğümüz
gibi İngiltere'de fanatik Protestanlar, hem teolojik nedenlerle hem de
Protestanlığı zulme maruz bırakan mutlak monarşiye duydukları nefretle en
başından beri el koymaya düşman oldular. Asıl mesele şu ki, hem Katolik hem de
Protestan hanedanları aynı anda mucizevi güce sahip olduklarını iddia etmeye
başlayınca, bu her iki krallıkta da her iki inanca inananların ruhlarında bir
kafa karışıklığı yarattı. Reformasyon başlamadan önce, Fransa Kralı tebaası
İngiliz kralının iddiaları konusunda tamamen sakindi ve İngilizler - Fransız
kralının iddiaları hakkında, ancak kiliseler arasındaki ayrılık bu sükunete son
verdi. Gerçekte, Anglikan yazarları genellikle Fransız hükümdarları tarafından
gerçekleştirilen tedavilerin geçerliliğini kabul etmeye oldukça istekliydiler;
kendilerini - tarihsel gerçekliğe tamamen aykırı olarak - ilk şifacı-kralların
kendi ülkelerinde ortaya çıktığını iddia ettikleri gerçeğiyle sınırladılar [1578].
Genel olarak Katolikler çok daha uzlaşmazdı. İngiliz hükümdarları,
"papist" tebaaları iyileşmiş olanların üzerine haç işareti koymaya
devam ettikleri sürece, -sadece ulusal bir gurur duygusuyla da olsa- pek çok
İngiliz kuşağının saygı duyduğu harika ayrıcalığa meydan okumaya isteksizdiler.
şifa ayinine olan inancını korudu ve etkinliğini kafirlerin elleriyle yapılmış
olsa bile kutsal haç işaretine bağladı [1579].
James onları bu son boşluktan mahrum ettim. Fransa'da ve genel olarak Kıta'da,
herhangi bir vatansever düşünceyle sınırlanmayan Katolik yazarlar, neredeyse
istisnasız olarak çok katı bir tutum benimsediler: İngiliz mucizesini tanımayı
reddettiler [1580]. Bu tür görüşler,
1593'ten itibaren İspanyol Cizvit Delrio tarafından savunuldu [1581];
aynı görüş Fransız Du Laurent ve Du Pera tarafından paylaşıldı [1582];
tüm bu yazarlar, İngiltere kralları tarafından gerçekleştirilen el koymanın
hiçbir etkisinin olmadığı ve bu krallara tanınan ayrıcalıkla ilgili tüm
konuşmaların ya bir aldatmaca ya da bir yanılsama olduğu gerçeğinden yola
çıktılar. Böylece, bütün bir halkın yanılabileceğini kabul ettiler - çok cesur
ve tehlikeli bir itiraf, çünkü Fransız yazarların Bourbonlara atfedilen
mucizevi armağanın gerçekliğini kanıtladıkları argümanlar, özünde,
gazetecilerin sahip olduklarından farklı değildi. İngiliz Kanalı'nın diğer
tarafında Tudors ve Stuarts'ın iddiaları doğrulandı; İngilizler, kralın elinin
gerçek gücü konusunda yanılıyorlarsa, bu, Fransızların böyle bir hatadan muaf
olmadığı anlamına mı geliyordu? Delrio'nun bu tartışmada yaptığı kritik
açıklamalar özellikle tehlikeliydi; büyük olasılıkla, bir Fransız olmadığı için
Bourbonların tebaasından çok daha özgür hissediyordu; Fransız Katolik hanedanı
tarafından gerçekleştirilen mucizelerin gerçekliğini inkar ettiğinden değil :
ruhunda dini coşku ulusal gurura galip geldi ve bu mucizelerin gerçek ve
şüphesiz olduğunu açıkça kabul etti; ancak, şifacı-krallarımızın prestijini en
ufak bir dereceye kadar sarsabilecek bir tez öne sürme korkusunun, onu hiçbir
şekilde bu kralların tebaası kadar güçlü bir şekilde ele geçirmediği oldukça
açıktır. "Mucize" kavramına başvurmadan Elizabeth'in mucizevi bir
şifacı olarak görkemini açıklamaya çalışırken, üç versiyon arasında tereddüt
ediyor: kraliçe gizlice sıva kullanıyor, yani büyük bir aldatmacaya gidiyor;
şeytan kraliçeye yardım eder; son olarak, kraliçe tebaasını
"kurgularla" kandırır, başka bir deyişle gerçekten hasta olmayanları
iyileştirir, çünkü Delrio, elinin dokunuşuyla onurlandırdığı herkesin sağlık
kazanmadığının oldukça açık olduğunu belirtiyor. [1583].
Son söz, şifacı hükümdarlara ve en önemlisi, önerdiği sonuca söz verdi. Inquiry
into Magical Things'i okuyan pek çok kişiden birinin bile onu İngiliz değil,
Fransa krallarına uygulamayı düşünmediğini kabul etmek mümkün mü?
1755'te Chevalier de Jaucourt,
Encyclopedia'da "Zolotuha" makalesini yayınladı; Jaucourt, hem
yabancı hem de kendi ülkesinde hüküm süren kralların mucizevi gücüne elbette
inanmıyordu; 18. yüzyılın ortalarında, "filozoflar" eski inancın
temellerini çoktan tamamen baltalamıştı; ve yine de Jaucourt, Fransız hanedanının
mucizevi gücünü açıkça sorgulamaya cesaret edemedi; kendisini Fransız
krallarının bu ayrıcalığından kısaca bahsetmekle sınırlayarak, İngiltere
krallarına yönelik tüm eleştirileri ve tüm alayları yerle bir etti; Elbette bu,
yetkililerin gazabına uğramadan zor bir durumdan kurtulmaya yardımcı olmak için
tasarlanmış kurnazca bir hareketti; okuyucunun, eleştirinin her iki monarşi
için de eşit derecede geçerli olduğunu zorluk çekmeden anlaması gerekiyordu.
Bununla birlikte, ansiklopedist basitçe bir yoldan saptıysa, o zaman diğerleri
de benzer şekilde oldukça içten bir şekilde mantık yürüttüler: İlk başta, dini
inançların inanmayı yasakladığı yabancı mucizeden şüphe duyan bu insanlar,
yavaş yavaş yerli mucizeden de şüphe etmeye başladılar.
§ 2. İngiliz ayininin sonu
İngiltere, Eski Ayini
kaybeden iki ülkeden ilki oldu; Bunun nedeni de oradaki siyasi durumdu.
James II, elbette, monarşik
ayrıcalıkların en harikasını ihmal edemezdi. Onun gibi bir adam, atalarının
mirasına bir şeyler eklemeyi tercih ederdi. Kuşkusuz, çevresinden bazı kişiler,
şifalı yüzüklerle eski ayinin yeniden canlanmasını hayal ettiler; ancak bunlar,
herhangi bir pratik adımla taçlandırılmamış, yalnızca ürkek tecavüzlerdi [1584].
Ancak II. Yakup düzenli olarak elleri üzerine koydu ve hastalar, daha önce
kardeşine olduğu gibi kalabalıklar halinde ona akın etti; böylece, görünüşe
göre iyileşmeye başladığı ilk ay [1585]olan
Mart 1685'ten o yılın Aralık ayına kadar Jacob 4422 kişiye el koydu ; 28 ve 30
Ağustos 1687'de, devrilmesinden bir yıldan biraz daha uzun bir süre önce,
Chesger Katedrali'nin klirosunda sırasıyla 350 ve 450 kişiye el koydu [1586].
Saltanatının başında kral, bu ayini gerçekleştirmek için Anglikan rahiplerinin
yardımını kullandı; ancak 1686'dan itibaren Katolik rahiplere başvurmayı tercih
ederek onların hizmetlerine giderek daha az isteyerek başvurdu. Görünüşe göre,
aynı zamanda, James II, James I zamanından beri kullanımda olan ayini, kökeni
Henry VII adıyla ilişkilendirilen eski bir ayinle değiştirdi; Latince duaları,
Meryem Ana'nın ve haç işareti olan azizlerin yakarışını yeniden başlattı [1587].
Geçmişe bu dönüş , el koyma ayininde nefret edilen Katolik kendini
beğenmişliğini tanıyan Protestanların bir bölümünün gözünde kraliyet
mucizesinin itibarını sarsmasına [1588]katkıda
bulundu .
1688 devrimiyle tahta çıkan Orange of
William, bir zamanlar I. James gibi, Kalvinist inançla büyümüştü; James I gibi,
şifa törenini sadece bir hurafe olarak görüyordu; selefinden daha kararlı, el
koymayı açıkça reddetti ve fikrini değiştirmedi [1589].
Burada sorun neydi ? bireysel karakterlerin farklılığında, iradesiz bir kişi
ile kararlı bir kişi arasındaki farkta? elbette bunda da, ancak iki dönemin
kolektif bilinci arasındaki farkın çok daha önemli olduğu ortaya çıktı:
Toplumun I. James'i affetmek istemediği ayini gerçekleştirmeyi reddetmesi,
görünüşe göre, daha azdı. yüz yıl sonra oldukça sakince kabul etti. Bazı
özellikle dindar insanlar, kralın tüm şüpheciliğine rağmen yine de elini
uzattığı ve ardından tamamen iyileştiği, sıra dışı bir hastanın hikayesini
yeniden anlatarak kendilerini teselli ettiler [1590].
Ancak Muhafazakarlar mutsuzdu. 1702'de Kraliçe Anne iktidara geldi; Ertesi yıl
Muhafazakarlar onu mucize yaratmaya geri dönmeye zorladı. Anna, seleflerinin
yaptığı gibi (ancak, ayinleri büyük ölçüde basitleştirerek) el ele tutuşmayı
gerçekleştirdi ve görünüşe göre, ona yardım için gelen sıra sıraların sayısı
çok fazlaydı [1591]. Kraliçe Anne
döneminde, Büyük Britanya'nın ünlü Kilise Tarihi kitabının yazarı Jeremy
Collier şöyle yazmıştı: "Bu kalıtsal mucizenin gerçekliğini tartışmak,
şüpheciliğin en aşırı uçlarına gitmek, duygularımızın kanıtını inkar etmek
demektir." ve alay konusu olacak küfürlere düşmek [1592].
” Gerçek bir Tory, kralın elinin dokunuşunun etkililiğine inancını açıkça beyan
etmek zorundaydı; bu tam olarak Swift'in yapmakta başarısız olmadığı şeydi [1593].
O sırada oyulmuş bir vatansever oyun kartları destesinde, kupa dokuzu
"Majesteleri Kraliçe Scrofulous'a El Atıyor" ile süslenmişti [1594].
Görünüşe göre, "Majesteleri Kraliçe" en son 27 Nisan 1714'te,
ölümünden üç aydan biraz daha uzun bir süre önce bir şifa ayini gerçekleştirdi [1595]ve
bu gün, eski ayinin sona erdiği gündü. İngiliz topraklarındaki İngiliz kralları
ve kraliçeleri bir daha asla hastaların boynuna bozuk para asmadı.
Gerçekten de, 1714'ten
itibaren Büyük Britanya'yı yöneten Hannover Hanedanı'nın prensleri,
seleflerinin mucizevi uygulamalarını sürdürmek için hiçbir girişimde bulunmadı.
Daha uzun yıllar, II. George'un saltanatına kadar, kral tarafından hastaları
"iyileştirme" ayini resmi Dua kitabında (dua kitabı) basılmaya devam
etti [1596]; ancak 1714'ten sonra
bu boş bir kalıntıdan başka bir şey değildi; eski namazlar artık kılınmıyordu.
Yeni hanedanın iktidarsızlığını ne açıkladı? Baş destekçileri ve danışmanları
olan Whiglerin, Tanrı tarafından krallığa ayarlanan eski hanedanı hatırlatan
her şeye duydukları tiksinti? Protestanların duygularını gücendirme
isteksizliği? Elbette; ancak görünüşe göre Hanover prenslerinin aldığı karar
sadece bu düşüncelerle açıklanmıyordu. Birkaç yıl önce, aynı zamanda en
şiddetli Protestanlığı da savunan Monmouth, el koyma eylemini gerçekleştirdi ve
destekçilerinden hiçbiri bu konuda herhangi bir iddiada bulunmadı. Aynı
görüşlere sahip insanlar tarafından tahta oturan I. George neden şifacı olmaya
çalışmadı? Monmouth ile kendisi arasında kelimenin tam anlamıyla monarşik hukuk
açısından derin bir fark olmasaydı, belki de böyle bir girişimde bulunabilirdi.
Charles II ve Lucy Walter'ın oğlu Monmouth, yasal bir evlilikte bir kral olarak
doğduğunu ve bu nedenle kan yoluyla kendisinin bir kral olduğunu iddia etti.
Protestan partisinin iradesiyle İngiliz tahtına oturan I. James'in torununun
torunu Hannover Seçmeni, alay konusu olma riski olmadan bu tür iddialarda
bulunamazdı. Jacobite çevrelerinde, bir beyefendinin George'a oğluna elini
uzatması için yalvardığı ve kralın çok hoşnutsuz bir ses tonuyla ona bu konuyu
Stuart ailesinden o sırada yaşayan bir sahtekara iletmesini tavsiye ettiği
söylendi. denizin çok ötesine sürgün; anlatıcıların iddia ettiği asilzade
George'un tavsiyesine uydu; çocuk iyileşti ve babası devrilen hanedanın
gayretli bir destekçisi oldu [1597].
Bu hikayenin ilk kelimesinden son sözüne kadar Jakobitler tarafından icat
edilmiş olması mümkündür, ancak fırtınalı başarısını sağlayan kendine özgü bir
psikolojik akla yatkınlıktan da yoksun değildir; büyük olasılıkla, koşulların
iradesiyle kendilerini İngiliz tahtında bulan Alman krallarının zihniyetini
oldukça doğru bir şekilde ifade etti. Kutsal bir ailenin meşru mirasçıları
olmadıklarından, kendilerini bu ailenin ayrıcalığı olan mucize yaratmaya
muktedir görmediler.
James II'ye gelince, o ve
ardından oğlu sürgünde iyileşmeye devam etti. Fransa'da, Avignon'da ve ardından
İtalya'da el koyma törenini gerçekleştirdiler [1598].
Stuarts'a İngiltere'den ve büyük olasılıkla sürgündeki hanedanın
temsilcilerinin yaşadığı sınırdaş ülkelerden hastalar geldi. Jacobite partisi
eski inancı özenle destekledi. 1721'de bu partiden bir polemikçi, Roma'da
"yakın zamanda bu şehrin çevresinde meydana gelen bazı şaşırtıcı mucizeleri
anlatan bir asilzade" tarafından yazıldığı iddia edilen bir mektup
yayınladı. Bu mektup - daha az açık sözlü bir biçimde - bir asır önce sıra
sıraların I. Charles'ın Londra'ya dönmesini talep eden sözde dilekçesinin
temelini oluşturduğu aynı tema hakkında gelişiyor: "Uyan, İngilizler ...
hatırla ki onlar Bu gücü küçümser veya ihmal ederseniz [1599],
bildiğiniz harika güce ve ondan elde edebileceğiniz faydalara layık
olmadığınızı düşünecektir . Bu broşür biraz başarılı olmuş olmalı, çünkü diğer
kamp ona cevap vermeyi gerekli gördü. Hekim William Becket devraldı. El Koyarak
Hastaları İyileştirmenin Antik Çağına ve Etkinliğine İlişkin Özgür ve Tarafsız
Araştırması, yazarda mantıklı ve muhakeme sahibi bir adam olduğunu ortaya
koyuyor; son derece ılımlı bir tonda yazılmış, eski monarşik "batıl
inanç" a adanmış en mantıklı yazıların sayısına aittir. Herkes böyle bir
ılımlılık gözlemlemedi; Jacobites'in muhalifleri, polemiklerinde isteyerek ağır
alaylara ve - Viktorya döneminden çok uzakta - Rabelaisçi imalara başvurdular;
bu tarzın bir örneği, 1737'de Whig gazetesi Common Sense (Common Sense)'de
isimsiz olarak yayınlanan kısa bir makaledir [1600].
Tartışma 1747'de yeni bir güçle alevlendi. O yıl, tarihçi Carte, General
History of England'ın dipnotlarından birinde Somerset'teki Wells kasabasının
belirli bir sakininden bahsetti: Carte, 1716'da Avignon'da, bu olayı bildirdi.
adam, "üyeleri yüzyıllardır bu hastalığı bir el dokunuşuyla iyileştirme
yeteneğine sahip olan kraliyet ailesinin doğrudan soyundan gelenlerin en büyüğü"
sıracadan tedavi edildi [1601].
Not dikkatlerden kaçmadı; Londra Belediyesi, talihsiz Kart'ın kitabına abone
olmayı reddetti ve birkaç ay boyunca Whig gazeteleri protesto mektuplarıyla
doluydu [1602].
Gerçekte, o dönemde
Stuart'ların muhaliflerinin temkinli olmak için iyi sebepleri vardı. Charles
Edward, iki yıldan kısa bir süre önce, Edinburgh'daki eski Holyroad kraliyet
kalesini muzaffer bir şekilde işgal etti. Kendisine bir kral değil, yalnızca
gerçek kralın temsilcisi ve varisi olarak adlandırdı, çünkü Jacobites babasını
"James III" olarak görüyordu. Buna rağmen, Karl-Edward'ın en az bir
kez ve dahası Holyrode'da bir şifa töreni gerçekleştirmesi ilginçtir [1603].
Benzer şekilde, 1680'de Monmouth'un bir taç bile talep etmediğini, ancak
yalnızca doğumunun meşruiyetini tanıdığını iddia ederek bir kraliyet ayini
gerçekleştirmeye cesaret ettiğini zaten gördük [1604].
Önceki yüzyıllarda kimsenin hoş görmeyeceği monarşik dinin ilkelerinden bu
sapmalar, aynı zamanda eski inancın çöküşüne de tanıklık ediyor.
İtalya'ya dönen ve babasının
ölümünden sonra meşru kral olan Charles Edward, mucizevi iyileştirmeler yapmaya
devam etti [1605]. Ondan, James II ve
James III'ten, kraliyet dokunuşuyla ödüllendirilen hastalar için yabancı
topraklarda elenen madalyalar kaldı; Sürgündeki Stuart'ların bu dokunmatik
parçaları genellikle gümüş ve çok nadiren altındır; eski krallar döneminde bu
amaçla kullanılan değerli metalden madeni para yapmak çok zordu. Charles
Edward'ın ölümünden sonra, talip unvanını miras alan kardeşi York Kardinali
Henry, sırayla bir şifa töreni yapmaya başladı; kalıcı oymacısı Gioacchino
Amerani, onun için geleneksel madalyayı bastı; üzerinde, gelenek gereği,
başmelek Mikail bir ejderhayı öldürürken tasvir edilmiştir ve arka yüzünde
Latince bir yazıt vardır: "Heinrich IX, Büyük Britanya, Fransa ve İrlanda Kralı, Kardinal, Tusculan
Piskoposu [1606]. "Henry IX"
1807'de öldü. Onunla birlikte Stuart ailesi de öldü ve aynı zamanda şifa töreni
nihayet sona erdi; kraliyet mucizesi, kraliyet ailesiyle aynı anda var olmaktan
çıktı.
1755'te Hume, History of
England adlı kitabında şunları yazdı: "Bu ayinin performansı (ellerin
üzerine koyulması), ilk kez, üyeleri bu geleneğin artık etkilemediğini fark
eden mevcut hüküm süren hanedan (Hannover Evi) altında sona erdi. kalabalık,
aklı başında insanların ise sadece gülümsemesine neden olur [1607].
İkincisinde, Hume ile hemen hemfikir olacağız, ancak ifadesinin ilk bölümüne
gelince, burada, zamanının tüm rasyonalistleri gibi "aydınlanmanın"
zaferine inanmak için acele eden filozof, şüphesiz yanılıyordu. Halk, Hanover
hanedanının şifa töreni yapmayı reddetmesinin bile sona erdiremediği eski
inançtan uzun süre ayrılmak istemedi. Tabii ki, Stuart'ların devrilmesinden
sonra, yalnızca birkaç hasta, kraliyet elinin doğrudan dokunuşuyla
onurlandırıldı; Hume'un zamanında, sürgünde yaşayan Stuart'lar şifacı olarak
ünlerini hâlâ koruyorlardı, ancak sürgünleri ücra evlerinde ziyaret eden
İngilizlerin sayısı her zaman çok mütevazı kalmış gibi görünüyor. Çok daha sık
olarak, kraliyet mucizesine olan inancını koruyan insanlar vekillerden
memnundu. Bir zamanlar ayin günlerinde dağıtılmak üzere dağıtılan madalyalar
dayanıklı metalden yapılmıştı ve sıradan insanlar içlerinde güçlü muskalar
gördüler. Gloucester ilçesindeki Minchinhampton cemaatinin kilise konseyi
(kilise muhafızları) üyeleri, daha 1736 gibi erken bir tarihte, bir zamanlar
kraliyet elinin dokunduğu sıra sıralara altın paraları için yeni kurdeleler
vermeye devam ettiler [1608].
Daha da uzun süre, iyileştirme gücü, başlangıçta yalnızca küçük bir bozuk para
olarak basılan, ancak onları süsleyen şehit kral I. Charles'ın imajı nedeniyle
özel bir statü kazanan bazı madeni paralara atfedildi: Shetland Adaları'nda, bu
taçlar ve yarım taçlar nesilden nesile 1838'e veya belki de sonrasına kadar
aktarıldı [1609]. Aynı tür güç, bazı kişisel
emanetlere atfedildi: örneğin, 1901'de İrlanda halkının "kraliyet
hastalığını" iyileştirebileceğini düşündüğü York Kardinali'nin kanının
izlerini taşıyan bir mendil [1610].
Evet, kalıntılar var! İskoçya'nın Ross ilçesindeki Kraliçe Victoria döneminde,
köylüler en sıradan altın paraları tüm hastalıklar için her derde deva olarak
görüyorlardı - sonuçta, bir "Kraliçe portresi" tasvir ettiler [1611].
Tabii ki, herkes bu tılsımların, ne kadar değerli olursa olsunlar, sonuçta
kraliyet kanından kişilerle temas kurmanın dolaylı yolları olduğunun ve daha
doğrudan temasın çok daha etkili olacağının farkındaydı. Bayan Sheila Macdonald
1903'te "Ross ilçesinde korunan geçmişin kalıntıları" üzerine bir
notta şunları yazmıştı: "Sıraçadan muzdarip yaşlı bir çobanımız vardı; rahmetli
kraliçesine (Victoria) eliyle dokunamadığından sürekli yakınıyordu . Bunu
başarırsa hastalığından anında kurtulacağından emindi. "Eyvah! - dedi
üzgün bir şekilde. - Bunun yerine, bu günlerden birinde Lokaber'deki büyücüye
gitmem gerekecek" - yani yedinci oğluna ... [1612]Belki,
İngiliz tahtındaki koşulların iradesine göre meşruiyeti kutsal kana değil, bir
ulus seçimine dayanan bir hanedan değil, insanlar krallarından çok uzun süre
eski mucizevi ayini gerçekleştirmelerini talep ederdi. 1714'te, ne Tanrı'nın
seçilmişliği ne de kişisel popülaritesi ile övünemeyen yabancı bir hükümdarın
tahta çıkması, Büyük Britanya, yalnızca parlamenter sistemini güçlendirmekle
kalmayıp, aynı zamanda eski ayini kaldırarak, eski kutsallık fikirlerinin o
kadar tam olarak ifade edildiği kraliyet gücü, Fransa'dan önce doğaüstü olana
olan inancı siyasetten kovdu.
§ 3. Fransız Ritinin Sonu
18. yüzyılda Fransa'da
krallar şifa törenini aynı ciddiyetle gerçekleştirmeye devam ettiler. Louis
XV'in hükümdarlığıyla ilgili olarak, yalnızca bir rakam ve dahası yaklaşık bir
rakam biliyoruz: 29 Ekim 1722'de, taç giyme töreninin ertesi günü, Reims manastırı
St. Remigius'un parkında iki binden fazla hasta iyileşme umuduyla Louis XV'e
geldi [1613]. Görüldüğü gibi, antik
ayinin popülaritesi hiç azalmadı.
Bununla birlikte, genel olarak
monarşik gücün prestijinin en önemli şekilde zarar gördüğü XV. Louis döneminde,
eski el koyma töreni çok hassas bir darbe aldı. En az üç kez kralın hatası
nedeniyle gerçekleşmedi. Eski gelenek, daha önce cemaat almış olan hükümdarın
el koymaya devam etmesini talep ediyordu; bu arada, 1739 Kutsal Haftası'nda,
itirafçı, Madame de Mailly ile yeni başlayan ilişkiye kapılan XV. Louis'in
cemaat almasına izin vermedi; aynı nedenle, Louis XV, Paskalya 1740'ta ve Noel
1744'te cemaat almadı; üç seferde de ellerini koymadı. Bu, en azından 1739'da
Paris'te büyük bir skandala neden oldu [1614].
Kraliyet sefahatinin neden olduğu mucize yaratmadaki bu tür kesintiler
nedeniyle, kalabalık mucize kralların hizmetlerine başvurma alışkanlığını
neredeyse kaybedebilirdi. Eğitimli insanlara gelince, şüphelerini pek
gizlemediler. Zaten "Pers Mektupları" nda (1721) "büyücü
kral" oldukça anlamsız bir tonda konuşulur [1615].
Anılarını 1739 ile 1751 yılları arasında yazan Saint-Simon, XIV. Louis'nin
metresi olduğu iddia edilen sıraca hastalığından öldüğü iddia edilen talihsiz
Prenses de Soubise ile alay eder. Anekdot, zehirli olduğu kadar zariftir, ancak
büyük olasılıkla yanlışlıkla günah işler: Madame de Soubise'nin kralın metresi
olmaması ve her halükarda sıracadan muzdarip olmaması mümkündür. Büyük
olasılıkla, Saint-Simon'un gençliğinde mahkemede duyduğu dedikodu, bu iftira
niteliğindeki hikayenin kaynağıydı, ancak onlara anlattığı üslup, onun
isteyerek veya istemeyerek yeni akımlardan uzak durmadığını kanıtlıyor. "
Kralın eli hastaya değdikten sonra gerçekleşen [1616]sözde
mucize" hakkında yazacak kadar ileri gitmez mi? Voltaire, yalnızca
mektuplarda değil, hatta ve çok daha açık bir şekilde, "Ansiklopedi ile
Bağlantılı Sorular"da, kraliyet hanedanının mucize iddialarıyla alay etmek
için her fırsatı değerlendiriyor; gürültülü başarısızlıklarının krallarını
zevkle hatırlıyor: Ona göre, Louis XI, St. ve isteyerek. Ahlak Üzerine Bir
Deneme'de Voltaire, bu "ayrıcalık"tan vazgeçen Fransız krallarına
örnek olarak Orange of William'ı aktarır ve şöyle yazmaya cesaret eder:
"Fransızların artık dinlemeye başladığı aklın bir gün gelecek. bu geleneği
kaldırın [1617]. ” Kadim ayinin bu
ihmali bizim için özellikle sakıncalıdır çünkü onun tarihini yazmamızı
engeller. Gerçek şu ki, mahkeme haberleriyle dolu 18. yüzyılın sonlarına ait
gazeteler, görünüşe göre böylesine kaba bir tören hakkında konuşmayı
onurlarının altında görüyorlardı.
Yine de, taç giyme töreninin
ertesi günü XVI [1618].
O, selefleri gibi büyük bayram günlerinde elleri üzerine koymaya devam etti mi?
Bu büyük olasılıkla, ancak bu duruma dair belgesel kanıt bulamadım. Her ne
olursa olsun, mucizenin artık onu daha önce çevreleyen o dingin inanç
atmosferinde gerçekleşmediği açıktır. Görünüşe göre Louis XV ve taç giyme
töreninden hemen sonra, şifa hareketine eşlik eden geleneksel formülü biraz
değiştirdi - elbette, kötü bir şey kastetmeden ve eski geleneğe sadık olduğuna
içtenlikle inanarak değişti; "Kral ellerini üzerinize koyar, Rab sizi bir
hastalıktan iyileştirir" ifadesi yerine - "Kral ellerini üzerinize
koyar, Rab sizi bir hastalıktan iyileştirsin" dedi [1619].
Doğru, 17. yüzyılda bazı yazarlar, el koyma töreni, tam da
böyle bir ifade verin; ancak, tüm bu tanıklıklar çok güvenilmez , çünkü bunlar
ya yıllar önce gördüklerine dair anılarını sunan gezginlere ya da adı ve konumu
olmayan kağıt karalayıcılara aittir. Güvenilir olan yazarlara gelince, hepsi,
17. yüzyılda derlenen ritüelistin yanı sıra, bizi ilgilendiren formülü gösterge
niteliğinde veriyor; Hatta Du Perat, emir kipinin burada uygunsuz olduğunu
özellikle vurguluyor. Formüle biraz şüphe katmak mucize yaratan son
krallarımızın kaderiydi. Bu gölge neredeyse algılanamaz, ancak görünüşünün çok
semptomatik olarak kabul edilmesine izin verilir.
On sekizinci yüzyılın başı
ile sonu arasındaki büyük farkı ortaya koyan şifa verici tanıklıkların öyküsü
daha da öğreticidir. XV. ay) iyileşti. Marki, olayın gerçekliğini doğrulayan,
monarşik gurur için çok gurur verici olan kanıtların derhal toplanmasını
emretti ve toplanan belgeler Paris'e gönderilmek için acele etti; böylece krala
hizmet etmeyi umdu, ancak umutları gerçekleşmedi. Dışişleri Bakanı La Vriyère
"ona kuru bir şekilde teşekkür etti ve krallarımızın bu tür mucizeler
gerçekleştirme yeteneğinden kimsenin şüphe duymayacağını garanti etti [1620].
" Gerçek inananlar açısından bir dogmayı kanıtlamaya çalışmak, en azından
bir an için, onun yanılmazlığından şüphe etmek anlamına gelmez mi? Elli iki yıl
sonra durum tamamen değişti. Matug mahallesinden Remy Riviere adında biri,
Reims'te XVI. Louis'nin elinin dokunuşuyla onurlandırıldı; iyileşti. Chalon
malzeme sorumlusu Ruyet d'Orfeuy, hastanın iyileşmesini öğrendi; 17 Kasım
1775'te Versailles'a "oradaki cerrahın yanı sıra papaz ve yerlilerin en
saygıdeğeri tarafından imzalanmış" bir sertifika gönderdi; Bertin, sorumlu
dışişleri bakanıydı. Champagne ile yazışma; 7 Aralık'ta Rouyet d'Orpheus'a şu
şekilde cevap verdi: "Remy Riviera adlı birinin tedavisine ilişkin
mektubunuzu aldım ve bu mektubu krala sundum, efendim, gelecekte bu tür
şifalardan haberdar olursanız , lütfen bana bu konuda bilgi verin [1621].
"
Kasım ve Aralık 1775'te Chalons ve
Soissons maliye bölgelerinde hazırlanan dört tanıklığımız daha var; görgü
tanıklarına göre, taç giyme töreninden sonra üzerlerine ellerini koyan Louis
XVI'nın sağlığına kavuştuğu dört çocuğu ilgilendiriyor; bu tanıklıkların bakana
ve krala gösterilip gösterilmediğinden emin değiliz; ancak, niyet sahiplerinin
Bertin'in mektubunun içeriğinden haberdar olmaları durumunda, ellerindeki
belgeleri yetkililerden saklamamaya karar verdikleri varsayılmalıdır [1622].
Bu sırada, mucizenin deneysel kanıtları artık ihmal edilmiyordu.
Sonunda, Louis XVI'nın
mucizevi armağanını ve kralların ilahi seçimini hatırlatan her şeyi
kullanmaktan vazgeçmeye zorlandığı an - büyük olasılıkla 1789'da oldu - geldi.
Bu kral son el koyma işini ne zaman yaptı? Ne yazık ki, kesin bir cevap vermek
benim gücümde değil. Müfettişlere yalnızca, önemsiz de olsa bu ilginç sorunun
varlığını gösterebilirim; bunu çözdükten sonra, kraliyet gücünün kutsal doğası
hakkındaki eski fikirlerin hangi noktada kamuoyunu tatmin etmeyi bıraktığını
tam olarak bileceğiz [1623].
"Şehit kralın" kalıntıları arasında, bildiğim kadarıyla, hiçbiri,
İngiltere Kralı I. Charles'ın kalıntılarının aksine, kraliyet hastalığını
iyileştirebilecek nitelikte kabul edilmiyordu. Kraliyet mucizesi, monarşiye
olan inançla öldü.
Yine de, onu diriltmek için
başka bir girişim olduğunu biliyoruz. 1825'te Charles X taç giydi. Kutsal ve
yarı rahip kraliyet ailesi, oldukça harap görünen törenlerinin ihtişamıyla
dünyayı son kez etkilemeye çalıştı. Victor Hugo, "İşte o, rahip ve
kral," diye haykırdı ve "Taç Giyme" gazelinde Tanrı'nın yeni
meshedilmişinin kutsanmasını çizdi [1624].
El koyma da diriltilmeli mi? Kralın maiyetindeki saray mensupları iki kampa
ayrıldı. Kraliyet elinin gücüne kesin olarak inanan o dönemin Dışişleri Bakanı
Baron de Damas, bu anlaşmazlıkları Anılarında ele aldı. "Bu soruyu
incelemeleri talimatı verilen birçok yazar," diye yazıyor, "önemli
bir havayla, sıra dışı insanlara el koymanın, hiçbir şekilde diriltilmeye layık
olmayan yaygın bir hurafeden başka bir şey olmadığını ileri sürdüler. Hepimiz
Hristiyandık; yine de mahkeme bu fikre katıldı ve din adamlarının itirazlarına
rağmen kralın iyileşmemesine karar verildi. Ancak halk aksini yargıladı...” [1625]Damas'ın
bahsettiği “yazarlar”, görünüşe göre, çağdaşlarının ihtiyaç duyduğu şeyi geçmiş
yüzyılların mirasından bağımsız olarak seçme hakkına sahip olduklarına
inanıyorlardı; Orta Çağ'ı sevdiler, ancak yeni zevklere uyum sağladılar ve bu
nedenle süslendiler; yalnızca şiirsel buldukları gelenekleri yeniden
canlandırmayı kabul ettiler, ancak kendilerine göre çok fazla "Gotik"
barbarlık kokan her şeyi reddettiler. Daha sonra, bir kişinin yarı gelenekçi
olamayacağına ikna olan bir Katolik tarihçi, bu yapmacık tavırla alay etti:
“Şövalyelik takdire şayan bir şey olarak görülüyordu; kutsal kap çok riskli bir
icat gibi görünüyordu, sıracaya gelince, kimse bunu duymak istemiyordu [1626].
Ami de la Religion (Din Dostu) gazetesinin yakın zamanda yazdığı gibi,
"ateistlere alay konusu olma korkusu" da önemli bir rol oynadı [1627].
Bununla birlikte, başında aşırı kralcı rahip, Yabancı Misyonlar Okulu küratörü
Abbé Degenette ve Reims Başpiskoposu Monsenyör Latil'in bulunduğu bir avuç
hevesli, diğer tüm konularda olduğu gibi bu konuda da her zaman şunları diledi:
geçmişi diriltmek Görünüşe göre, bu enerjik insanlar kararsız hükümdarı
zorlamayı gerekli gördüler; X. Charles'tan manastırlarına eski hac geleneğini
canlandırmasını isteyen Corbeny sakinlerinin arzularını hiçe sayarak, Reims'te
bulabildikleri tüm sıraları [1628]St.
Baron Damas'ın işaret ettiği gibi, "halkın" tamamı olmasa da en
azından bir kısmının bu eylemleri çok onaylayıcı bir şekilde karşılaması
oldukça olasıdır; büyük olasılıkla, eski harikaların anıları ve bir zamanlar
uyandırdıkları coşku, saf ruhlarda henüz ölmedi. Charles X ikna etmeye son ana
kadar direndi; güzel bir gün, bir şifa töreni beklentisiyle toplanan fakirlerin
evlerine gönderilmesini bile emretti; ancak daha sonra kral yine de fikrini
değiştirdi. 31 Mayıs 1825'te imarethaneye gitti. Dağılın emrinden sonra hasta
safları seyreldi; sadece 120-130 tanesi kaldı. O zamanki yayıncının dediği gibi
"krallığının ilk doktoru" olan kral, geleneksel hale gelen formülü
söyleyerek ellerini üzerlerine koydu: "Kral size el kaldırıyor , Tanrı
sizi iyileştirsin. senin hastalığın [1629]. ” Daha sonra
imarethanedeki rahibeler Karl için barıştı. X, Louis XVI'nın malzeme sorumlularının eskiden derlediği gibi,
aşağıda geri döneceğimiz birkaç şifa tanıklığı [1630].
Nihayetinde, bir önceki yüzyılın filozofları tarafından alaya alınan bu arkaik
bir ayinin yeniden canlandırılması, birkaç fanatik aşırı kralcı dışında hemen
hemen tüm partilerin temsilcileri tarafından uygunsuz bulundu. Taç giyme
töreninin arifesinde ve bu nedenle, X. Charles el koyma konusunda nihai kararı
vermeden önce, "Mezar Notları" na göre Chateaubriand günlüğüne şu
sözleri girdi: "Dünyada el yok. bugün bu sıracayı iyileştirebilir [1631].
" Törenden sonra Cotidienne ve White Banner gazeteleri bundan neredeyse
Anayasa kadar soğukkanlılıkla bahsetti. "Kral," diye okuruz
Cotidienne'de, "eski geleneğin öngördüğü görevi yerine getirirken, bu
talihsiz insanlara onları iyileştirmek için yaklaştığında, keskin bir zihin
ona, eğer bedensel yaraları iyileştiremiyorsa, o zaman en azından ruhun
acılarını yumuşatabildi [1632].
" Sol, mucize yaratanla alay etti . Berenger, The Coronation of Charles
the Simple'da, tanrılara itaat eden bu kral, Sıradan olan herkesi iyileştirecek
- ancak oldukça düz bir şekilde - yazdı [1633].
Charles X'in atalarının
örneğini takip etmediğini ve büyük bayramların hiçbirinde şifa töreni
yapmadığını söylemeye gerek yok. 31 Mart 1825, Avrupa kralının sıra sıra
hastaların çıbanlarına elini sürdüğü son gündü.
Hiçbir şey eski monarşik
dinin nihai düşüşüne, kraliyet gücünün mucizevi aurasını geri getirmeye yönelik
bu son girişim kadar reddedilemez bir şekilde tanıklık edemez, bu kadar ürkek
ve soğukkanlılıkla karşılanan bir girişim. Fransa'da sıra dışı hastalara el
konulması İngiltere'den daha sonra sona erdi, ancak ülkemizde, Manş Denizi'nin
diğer tarafındaki komşularımızın aksine, yüzyıllardır kalplerde yaşayan bu eski
ayinlere inanç, bu zamana kadar neredeyse kurumuştu ve tamamen kurumaya
hazırdı. Tabii ki, 1825'ten sonra bile şifa ayinine inanmaya devam eden bazı
insanlar, onu savunmak için seslerini yükselttiler. 1865'te Reims rahibi Abbé
Seur, el koymanın tarihi üzerine çok yararlı bir anı kitabının yazarı şöyle
yazmıştı: "Çalışmaya başladığımda, Fransa krallarının sıra sıra hastaları
iyileştirebildiğine inandım. ama bu kraliyet ayrıcalığına olan inancım zayıftı.
Aramalarımı bitirmek için henüz zamanım olmadı ve bu ayrıcalık benim için
reddedilemez bir gerçek haline geldi [1634].
Bu, el koymaya olan inancın son tezahürlerinden biridir, ancak inanç oldukça
Platoniktir, çünkü o zamanlar inananlar arasında bu ayinin etkinliğini
doğrulama şansı yoktu. Fransa'da işler, eski inançların 19. yüzyılın sonuna
kadar şu ya da bu şekilde hayatta kaldığı Birleşik Krallık'taki gibi değildi;
Bunun tek istisnası, belki de, kralların ardından yedinci oğulların
vücutlarında bulmaya başladıkları kraliyet işareti - fleur-de-lis'tir; bununla
birlikte, harika bir şifacının herhangi bir hastası (Vovett köyünden
"işaret" veya başka bir "işaret"), bir zamanlar - ve
dahası, çok belirsiz bir şekilde - popüler bilinç tarafından şifa gücü arasında
kurulan bağlantıyı düşündü mü? yedinci oğullar ve kraliyet eline bahşedilen
ayrıcalık? Çağdaşlarımızın çoğu hiçbir mucizeye inanmıyor: onlar için sorun
kesin olarak çözüldü. Diğerleri mucizelere olan inançlarından vazgeçmedi; ancak
artık siyasi gücün ve hatta kraliyet soyunun bir kişiye doğaüstü güç
verebileceğini düşünmüyorlar. Bu anlamda zafer VII. Gregory'de kaldı.
Üçüncü Kitap
KRALİYET MUCİZESİNİN ELEŞTİREL YORUMU
Bölüm bir ve sadece
§ 1. Akılcı yorumlamaya
yönelik ilk girişimler
Çağlar boyunca, en azından elimizdeki
metinlerin izin verdiği ölçüde, kraliyet mucizesinin kaderini takip ettik;
araştırmamız sırasında, bir araya gelerek Fransa ve İngiltere krallarının
mucizevi güce sahip olduklarını iddia etmelerine ve halkların bu gücü
tanımasına izin veren belirli bir psikolojik kompleks yaratan kolektif
fikirleri ve bireysel hırsları belirlemeye çalıştık. onlar için. Böylece
mucizenin kökenini ve uzun süredir devam eden başarısını bir anlamda açıklamış
olduk. Ancak, bu açıklama kapsamlı olarak adlandırılamaz; mucizevi armağanın
tarihinde bizim için anlaşılmaz bir şey kalır. Bir zamanlar ellerin veya şifalı
yüzüklerin takılmasıyla gerçekleştirilen şifaların gerçekliğine inanan
insanlar, bu şifalarda deneysel olarak doğrulanmış bir gerçek, Brown'ın
ifadesiyle "güneş kadar açık gerçek" gördüler [1635].
Bu sayısız acı çeken kişinin inancı yalnızca bir yanılsamaysa, neden onları
gerçeklerin baskısı altında bırakmadı? Yani krallar hastaları iyileştirdi mi
iyileştirmedi mi? Evet ise, ne sayesinde? Değilse, o zaman neden insanlar
kendilerini bu kadar yüzyıllar boyunca iyileşmenin gerçekleştiğine ikna
ettiler? Elbette, doğaüstü güçlerin dünya hayatına müdahale etme olasılığını
kabul edersek, bu soruyu sormaya değmez; ancak, daha önce de söylediğimiz gibi,
bugün bizi ilgilendiren belirli bir durumla ilgili olarak, bu kimsenin aklına
bile gelmez. Bu arada, aklın reddettiği eski yorumu basitçe bir kenara atmak
yeterli değildir; onun yerine zihnin kabul etmeye hazır olacağı yeni bir yorum
getirmek gerekir; bu hassas bir konu ama bundan kaçınmak bir tür entelektüel
korkaklık göstermek olur. Dolayısıyla önümüzde duran sorun, monarşik fikirler
tarihinin ötesine geçiyor. Kelimenin en geniş anlamıyla bir mucizenin
psikolojisiyle bağlantılı önemli bir soruyu çözmemiz gerekiyor.
Aslında, tüm sözde doğaüstü
fenomenler arasında, krallar tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeler en
ünlüsüdür, incelenmesi en uygun ve tabiri caizse en makul olanıdır. Renan,
dünyada Bilimler Akademisi'nin huzurunda gerçekleşecek böyle bir mucize
olmadığını tekrarlamayı severdi; Ne derseniz deyin, scrofulous'un iyileşmesi,
hepsi farklı derecelerde de olsa bilimsel çalışma yöntemlerine aşina olan
birçok doktorun önünde gerçekleşti. Kalabalığa gelince, onlar şifalı bir
mucizeye tutkuyla ve pervasızca inandılar. Bu nedenle, bu mucize hakkında çok çeşitli
tanıklıklara sahibiz. Ayrıca, neredeyse sekiz asırdır bu kadar düzenli bir
şekilde tekrarlanan bu türden başka bir olgu yoktur. İyi Katolik ve gayretli
monarşist tarihçi Pierre Mathieu, 1610 gibi erken bir tarihte,
"Hıristiyanların dininin ve Fransa krallarının çok eski zamanlardan beri
gerçekleştirdiği tek mucize..." diye yazmıştı [1636].
Bu arada, koşullar o kadar iyi gelişti ki, bir zamanlar herkes tarafından
tanınan ve takdire şayan bir ısrarla tekrarlanan bu mucizeye bugün artık kimse
inanmıyor; bu nedenle tarihçi, onu modern eleştirel yöntemlerin yardımıyla
analiz ederken, dindar ruhları şok etme riskini almaz: kesinlikle kullanılması
gereken ender bir ayrıcalık. Vardığımız sonuçlar , herkesin burada ele
almadığımız benzer sorunları genişletme hakkına sahiptir.
İnsanlar tarafından uzun
süredir krallara atfedilen tedavileri rasyonalize etme ihtiyacı, bugün felsefi
görüşleri doğaüstünün reddini destekleyen insanlar arasında ortaya çıkmadı.
Bugünün tarihçisi böyle bir ihtiyaç hissediyorsa, kraliyet mucizesini kendileri
için bir tür günlük gerçeklik olarak gören geçmişin düşünürleri tarafından ne
kadar şiddetle hissedilmiş olmalıdır?
Aslında kramp halkaları vakası hiçbir
zaman ciddi tartışmalara yol açmadı; görünüşe göre bu, artık çok erken
yapılmamalarından ve modern zamanların özgür düşünürlerinin onlara özel bir
ilgi göstermemelerinden kaynaklanıyordu. Yine de, 1622'de
"büyücülüğe" karşı küçük bir inceleme yazan Fransız De l'Ancre şifalı
yüzüklerden bahsetti; büyük olasılıkla, çağdaşları, on üç yıl önce Du Laurent
tarafından kaydedilen, bu tür yüzükleri toplayıp tılsım olarak kullanma
alışkanlığını henüz tamamen kaybetmemişti. De l'Ancre bu yüzüklerin gücünü
inkar etmiyor ama onlarda mucizevi bir şey görmeyi reddediyor. Elbette bilinçli
olarak bir inançsızlık felsefesini savunduğu için değil, ulusal gururu onu
İngiltere kralı tarafından gerçekleştirilen mucizenin gerçekliğini kabul
etmekten alıkoyduğu için. Bu "şifa halkalarının" güçlerini, İngiliz
krallarının gizlice metalle karıştırdıkları "geyik toynağı" veya
"şakayık kökü" gibi bazı gizli ve az çok sihirli ilaçlardan aldığına
inanıyordu [1637]. Tek kelimeyle, De
l'Ancre'ye göre, yüzüklerin kötü şöhretli kutsama bir aldatmacadan başka bir
şey değildir. Çok yakında, bu tür argümanlara, tıbbi halkaların aksine, çok sık
tartışma konusu haline gelen sıracanın iyileşmesiyle mucizeyi açıklamak için de
sıklıkla başvurulduğunu göreceğiz.
Daha önce gördüğümüz gibi, 16.
yüzyılın İtalyan "özgür düşünürleri" bu soruyu ilk gündeme
getirenlerdi. Sonra Alman Protestan ilahiyatçılar işe koyuldu: 16. yüzyılın
sonunda Peitzer, 17. yüzyılda Morhof ve Zentgraf; hepsi, genel olarak
İtalyanlarla aynı kategorilerde faaliyet gösteriyordu; selefleri gibi, herhangi
bir doğaüstü fenomeni hiçbir şekilde inkar etmediler, ancak Fransa'nın Katolik
kralı ve Anglikan hanedanı için mucizevi güçlerin varlığını kabul etmeyi
reddettiler. Krallar tarafından gerçekleştirilen şifaların gizeminin on yedinci
yüzyılda, savunması geniş bir dinleyici kitlesi önünde zaman zaman Alman
üniversitelerinin kasvetli hayatını canlandıran bu tezlerin en popüler konusu
haline geldiği izlenimi ediniliyor. ; her halükarda, Morhof, Centgraf ve büyük
olasılıkla Trincusius'un (çalışmalarını ne yazık ki sadece adıyla biliyorum)
çalışmaları, Rostock, Wittenberg, Jena'nın akademik toplantılarından önce bu
şekilde savunulan tezlere dayanıyordu. [1638].
Tüm bu tartışmaların, hükümdarları mucize yaratıcılar olarak tanınan bu iki
krallığın sınırları dışında gerçekleştiğini görmek kolaydır. Fransa ve
İngiltere'de şüpheciler sessiz kalmayı tercih ettiler. İngiltere'de, kralların
şifacı olduklarını iddia etmeyi bıraktıkları on sekizinci yüzyılda işler
değişti. Bu konuda Whiglerle Jakobenler arasında çıkan tartışmadan daha önce
bahsetmiştim. Bu tartışmaların sadece siyasetle ilgisi yoktu. Hume tarafından
1749'da yayınlanan ünlü "Bir Mucize Deneyimi" onlara felsefi ve
teolojik bir problem statüsü verdi. Son derece derin ve zengin olan bu kısa
eser, kraliyet elinin kötü şöhretli ayrıcalıklarına doğrudan göndermeler
içerdiğinden değil; Hume saf bir teorisyen gibi tartışır ve gerçekleri
eleştirel bir şekilde analiz ederek zaman kaybetmez . El koyma konusundaki görüşü
, başka bir eser olan The History of England'da bulunabilir; bu görüş,
beklendiği gibi ve yukarıda gördüğümüz gibi, tamamen şüpheci ve hatta biraz
küçümseyiciydi (18. yüzyılın insanları "batıl inançlara" küçümseyici
davrandılar). Bununla birlikte, "deneyim", kamuoyunun dikkatini
belirli bir sorun kategorisine çekti; mucizelerden bahsetmek moda oldu ve bu,
eski monarşik ayinlere olan ilgiyi canlandırdı. 1754'te Anglikan papaz John
Douglas, "Kriter" başlığı altında, Hume'un "Deneyim" inin
tamamen tarihsel bir bakış açısından yapılan bir reddini yayınladı. Adil ve
incelikli akıl yürütmelerle dolu bu küçük inceleme, onu taçlandıran sonuçlar
hakkında ne hissedersek hissedelim, eleştirel yöntem tarihinde onurlu bir yer
almaya değer. Douglas, genellikle doğaüstü olarak sınıflandırılan tüm
fenomenleri gelişigüzel bir şekilde savunmaz. Kitabının alt başlığından da
anlaşılacağı gibi, "Yeni Ahit'te anlatılan mucizevi gücü, diğer insanların
çok yakın zamanlarda sahip oldukları rivayet edilen güçle karşılaştırmak
isteyenlerin iddialarını çürütmeyi ve ayrıca bu iki tür mucize arasındaki büyük
ve temel fark, onlara tanıklık etme açısından: bu karşılaştırma sizi
reddedilemez bir şekilde birincisinin doğru, ikincisinin yanlış olduğuna ikna
edecektir. Douglas'ın ana görevi, müjde mucizelerini savunmaktır, onlarla
diğer, nispeten yeni mucizeler arasındaki herhangi bir bağlantıyı reddederek,
aydınlanmış insanların kararlılıkla inanmayı reddettiği: günümüzün bu sahte
mucizeleri arasında, sözde şifalarla birlikte ortaya çıkıyorlar. diyakoz
Paris'in mezarında, "krallar tarafından el koyarak sıracayı
iyileştirme" gerçekleşti. On sekizinci yüzyıl insanı için bunlar,
kalabalığın gözünde mucizevi sayılan en yaygın iki şifa örneğiydi [1639].
En eski İtalyan doğa filozofları
Calcagnini veya Pomponazzi'den Centgraf veya Douglas'a kadar tüm bu yazarların,
kralların mucizevi gücüyle ilgili olarak aynı pozisyonu almaları dikkat
çekicidir. Çeşitli nedenlerle, hepsi onun doğaüstü kökenini kabul etmeyi
reddediyor, ancak kralların tam da bu güce sahip olduğunu inkar etmiyorlar;
kralların hastaları iyileştirmede oldukça başarılı olduklarından hiç şüpheleri
yok. Bu konum, onu işgal eden düşünürler için belirli zorluklar yarattı, çünkü
onları, Peitzer'in yazdığı gibi, "şaşırtıcı bir koşullar
kombinasyonu" meyveleri için, gerçekliğine ikna oldukları şifalar, [1640]doğal
açıklamalar veya en azından bulmaya zorladı. öyle görünüyorlardı ve bu yolda
büyük zorluklarla karşılaştılar. Bu düşünürler neden böyle bir bakış açısına
sahipti? İyileştirme armağanını saf kalabalığın bir icadı olarak kabul etmek
daha uygun olmaz mıydı? Ancak, henüz yeterince eleştirel olmayan zihinleri bu
kadar küstahlığa sahip değildi. Binlerce sıra dışı insanın kralların müdahalesi
sayesinde hastalıklarından kurtulduğu kamuoyunda ittifakla doğrulandı. Var
olmayan bir gerçeği ilan etmek için, sonsuz sayıda görgü tanığı (veya
kendilerine böyle diyen insanlar) tarafından onaylanan cesaret gereklidir ve
bu, ancak tanıklığın dikkatli bir şekilde incelenmesiyle verilebilir ve
gerekçelendirilebilir. Bu arada, bugün tanıklığın psikolojisi çok genç ve
gelişmemiş bir bilim olmaya devam ediyor. Pomponazzi ve hatta Douglas
zamanında, genellikle emekleme dönemindeydi. Paradoksal olarak, o zamanlar en
basit ve belki de en makul şey, sıradan insanları takip etmek, şifa gerçeğini
kabul etmek, ancak bunun için halk fantezisinin sunduğundan farklı bir açıklama
aramaktı. Bugün, genel kabul gören ve bu nedenle tartışılmaz kabul edilen
ifadeleri açıkça çürütmenin imkansızlığının, nispeten özgürleşmiş insanlar için
bile yarattığı zorlukların farkında değiliz. Wycliffe, bazı azizler tarafından
gerçekleştirilen ve onun gözünde bu sözde azizlerin sahip olduğu zenginlikle
bağdaşmayan mucizelere işaret edildiğinde, en azından itiraz edebilir ve bu tür
mucizelerin ilham verenlerini, bilindiği gibi, şeytanlardan başkası olarak
adlandıramaz. Rab'bin işlerini taklit edebilir [1641].
Benzer şekilde Cizvit Delriot, Kraliçe Elizabeth tarafından gerçekleştirilen
iyileştirmelerin - tabii ki gerçekten gerçekleşmişlerse - şeytanda bir eli
olduğunu iddia etti [1642]ve
Josue Barbier'e göre Fransız Protestanlar bazen krallarını Tanrı'nın hizmetkarı
olarak görmeyi kabul ettiler. şeytan, keşke onun mucizeler yaratma yeteneğinin
farkına varmasa [1643].
Bununla birlikte, Reform ilahiyatçıları bile bu tür yorumları kötüye
kullanmamaya çalıştılar [1644],
ancak bu yorumlar şüphesiz doğa filozoflarına emredildi.
İtalyan Rönesansı düşünürleri
tarafından yapılan el koyma fenomeninin ilk yorumları kulağa son derece tuhaf
ve açıkçası oldukça saçma geliyor. Birincisi, attıkları adımın aslında ne
olduğunu anlamak bizim için zor. Gerçek şu ki, onların çağını bizimkinden
ayıran süre boyunca, tüm kesin ve doğa bilimleri tanınmayacak kadar değişti.
Ancak, bu atalarımıza haraç ödemeliyiz [1645].
Daha önce de belirttiğim gibi ilerleme, daha önce kuralın bir istisnası,
olayların normal akışının ihlali olarak kabul edilen bir fenomeni (yanlış
anlaşılsa bile) doğa yasalarının yardımıyla analiz etme girişiminden ibaretti.
Bu ilk, ürkek adımların beceriksizliği, yürümeyi yeni öğrenmeye başlayan bir
çocuğun beceriksizliğidir. Sundukları çok çeşitli yorumlar, yazarların
belirsizliğine tanıklık ediyor.
Catherine de Medici'nin dördüncü oğlu
Anjou Dükü'nün altında olan ve Sadaka Verme Hizmetine mensup olan Floransalı
astronom Junctin, krallar tarafından gerçekleştirilen şifaları yıldızların bazı
gizemli etkisiyle açıklamaya çalıştığını söylüyorlar [1646].
bu açıklama, bize ne kadar garip gelse de, o dönemin zevkine oldukça uygundu;
ancak çok başarılı olmadı. Cardano, mucizeler yaratan kralları aldatıcılar
olarak adlandırdı: iyileştirici gücü kişilerine iletilen özel baharatlar
yediklerine inanıyordu [1647].
Calcagnini, krallardan başka bir numaradan şüpheleniyordu; ona göre Francis,
Bologna'da çok garip bir şey yaparken yakalandım : başparmağını tükürükle
ıslattı; Bundan Calcagnini, Capetyalıların iyileştirici gücünün, türlerinin
tamamen fizyolojik bir özelliğinden - tıbbi tükürükten - kaynaklandığı sonucuna
varır [1648]. Burada, o zamanın tüm
insanlarına neredeyse kaçınılmaz olarak gelen bir fikrin, yani şifa gücünün
kanla birlikte aktarıldığı inancının prototipini görüyoruz; o zamanlar Avrupa,
belirli hastalıkları iyileştirmek için kalıtsal bir yeteneğe sahip olduklarını
iddia eden şarlatanlarla dolup taşıyordu! Yukarıda bahsettiğimiz gibi, zaten
Valois hanedanının en eski savunucularından biri olan Jacques Bono de Sauze'nin
büyük öfkesine rağmen, İtalyan kanon hukuku uzmanı Felino Sandei - 1503'te öldü
- mucizevi doğasını tanımayı reddetti. Fransız hükümdarlarının iyileştirici
gücü, bu gücü "akrabalık gücü" olarak açıklamıştır [1649].
Padua felsefe okulunun en ünlü temsilcisi Pietro Pomponazzi, bu hipotezi
geliştirdi ve sonunda onu herhangi bir mucizeye başvurmaktan kurtardı.
"Aynı şekilde," diye yazıyor, "belirli bir bitkinin, belirli bir
taşın, belirli bir hayvanın... çok özel bazı hastalıkları iyileştirme
yeteneğiyle donatılmış olması gibi... aynı şekilde, belirli bir kişinin de böyle
bir yetenek”, Fransa kralları için olduğu gibi, bu durumda bu yetenek bir
bireye değil, tüm cinse aittir. Pomponazzi, Fransa krallarına çok saygısızca
davranıyor ve bu büyük prensleri, daha önce gördüğümüz gibi, zehirli yılanların
ısırıklarını iyileştirebildiklerini iddia eden İtalyan büyücüler olan
"Aziz Paul'ün akrabaları" ile bir tutuyor; filozof her iki ailenin
armağanını sorgulamaz: onun bakış açısına göre, böyle bir kalıtsal yatkınlık
kesinlikle doğal bir şeydir, minerallerin veya bitkilerin farmasötik
özelliklerinden hiçbir farkı yoktur [1650].
Giulio Cesare Vanini de hemen hemen aynı şekilde mantık yürüttü [1651].
Bununla birlikte, bu sonuncusu - onu Pomponazzi ile akraba kılan kalıtım
teorisi ile birlikte - daha sonra Becket ve Douglas'ta karşılaşacağımız başka
bir açıklama ortaya koydu [1652].
Bu yazarlara göre iyileştirmeler "hayal gücü" idi; bu, Becket ve
Douglas'ın şifaları hayali, yani gerçek olarak görmediği anlamına gelmez;
hayır, törenin ciddiyetinden, kraliyet şahsının ihtişamından ve her şeyden önce
iyileşme umudundan etkilenen hastanın zihninin, kendi başına hastalığı
iyileştirebilecek bir sinir şoku yaşadığına inanıyorlardı. . Bu versiyona göre,
el koymanın psikoterapi gibi bir şey olduğu ortaya çıktı ve krallar, Charcot'un
farkında olmadan selefleriydi [1653].
Bugün artık kimse ışık saçan
maddelerin fizyolojik etkilerine, tükürüğün iyileştirici özelliklerine,
baharatların onları yiyenlere şifa gücü verdiğine veya bu şifa gücünün kalıtım
yoluyla aktarıldığına inanmıyor. Bununla birlikte, kraliyet mucizesinin
fizyoterapik yorumunun belki de bugün destekçileri var; Tabii ki, bu yazarların
muhakemesi, destekçilerinin daha önce gösterdiği kadar basitlikle ayırt
edilmiyor - örneğin, günümüzde hiç kimse, örneğin Becket gibi, heyecanlı bir
hayal gücünün kanı ısıttığını ve tıkalı damarlara nüfuz ettiğini iddia etmiyor.
iltihaplı bezler - bugün bu düşünce, en karmaşık ve görünüşte makul nörolojik
doktrinler çerçevesinde sunulmaktadır. Bu nedenle, onun hakkında birkaç söz
söylenmelidir.
Elbette şifalı yüzükler özel bir
yazıdır. Mucizevi armağanın bu tezahürüyle ilgili olarak, Vanini ve Douglas'ın
hipotezi kulağa oldukça makul geliyor. Hepsi olmasa da , bu ayinin
performansından sonra meydana gelen şifaların çoğunu açıklamak için kullanılabilir.
Aslında, herkesin inancına göre Kutsal Cuma günü kutsanan altın veya gümüş
yüzüklerin hangi hastalıklara iyi geldiğini hatırlayalım: bu hastalıklar
arasında epilepsi, "konvülsiyonlar", yani herhangi bir kas spazmı ve
ağrı vardı. Tabii ki, "ağrıların" oldukça belirsiz tanımı altında
gizlenen ne epilepsi, ne romatizma veya gut, tamamen psikiyatrik yöntemlerle
tedavi edilmez. Bununla birlikte, birkaç yüzyıl önce tıbbın, hatta bilimsel
tıbbın ne olduğunu ve çok eski zamanlardan beri geleneksel tıbbın ne olduğunu
unutmamak gerekir. Ne biri ne de diğeri ne teşhislerde ne de epikrizlerde büyük
bir doğruluk beklememeliydi. İngiliz krallarının kramp halkalarını kutsadığı o
günlerde, "epilepsi" sözcüğü ya da pek çok eşanlamlısından biri
kuşkusuz epilepsinin kendisinden ve St. Vitus'un dansından konvülsiyonlar,
titreme, modern nörolojinin nedenini telkin veya kendi kendine telkin olarak
gördüğü kişilerin menşei veya menşei; modern bilim adamları, güçlü bir sinir
şoku veya bazı tılsımların etkisiyle tedavi edilebilen bu tür hastalıklara
"müstehcen " diyorlar [1654].
Aynı şekilde, pek çok ağrı muhtemelen doğası gereği nöropatikti ve bu nedenle
büyük ölçüde - eski yazarların bu kelimeye koydukları anlamda - "hayal
gücü" oyununa bağlıydı. Yüzüklerin sahipleri arasında, büyük olasılıkla,
acılarının tamamen kesilmesini veya kısmen hafifletilmesini kraliyet muskasının
gücüne sarsılmaz bir inanca borçlu olanlar vardı. Bununla birlikte, mucizenin
daha eski, daha çarpıcı ve daha iyi bilinen bir biçimine dönelim, sıra ellerin
üzerine konmasıyla şifa.
17. yüzyılda, kraliyet ailesinin
doğaüstü karakterini savunan yazarlar, kutsal kraliyet elinin değdiği sıra sıra
hastaların iyileşmelerini yalnızca hayal güçlerine borçlu oldukları teorisini
defalarca protesto ettiler. Genellikle bu durumda, olanların özünü
anlayamadıkları için öneriye yenik düşemeyen küçük çocuklara atıfta bulunurlar;
argüman oldukça ağır: aslında, hakkında daha fazla güvenilir kanıtımız olmayan
yetişkinlerin iyileşmesine ilişkin gerçeklere inanırsak, küçük çocukların iyileşmesine
ilişkin gerçekleri nasıl inkar edebiliriz? [1655]Ancak
kraliyet mucizesinin psişik açıklamasına katılmamızı engelleyen asıl sebep
farklıdır. Elli yıl önce, belki de, çok az insan nörologlar ve psikiyatrlarla
tartışırdı, çünkü o zamanlar Charcot ve okulunun destekçileri, isteyerek
"histerik" olarak adlandırılan bazı sinir bozukluklarına ülser ve
tümörlere yol açma yeteneği atfederdi; benzer nitelikteki hastalıkların sinir
şokuyla tedavi edildiğini varsaymak mantıklıydı. Bir sonraki adım, tabii ki, tören
sırasında kralların dokunduğu tümörlerin ve çıbanların birçoğunun yalnızca sıra
sıra olarak kabul edildiği, ancak aslında "histeri" nin sonuçları
olduğu varsayımıydı. Ancak bugün, bu teori bilim adamları tarafından neredeyse
oybirliğiyle reddedilmektedir. Daha dikkatli yürütülen araştırmalar, kaynağı
daha önce histeride görülen ve her durumda sistematik gözlemle erişilebilen
organik fenomenlerin ya taklitle ya da sinirlerle hiçbir ilgisi olmayan
hastalıklarla açıklandığını göstermiştir [1656].
Telkinin sıraca tüyü, yani tüberküloz adeniti ve genel olarak adeniti
iyileştirip iyileştirmediğini henüz göreceğiz. Kendimi bu alanda yeterince
yetkin hissetmediğim için bu soruyu birçok doktor ve fizyoloğa sormayı görev
bildim; cevapları, cevap verenlerin mizacına bağlı olarak, içerik olarak
tamamen aynı kaldı; Genel fikir en iyi şekilde muhataplarımdan biri tarafından
ifade edildi: Böyle bir tezi savunmak "fizyolojik bir sapkınlığı"
savunmak olacaktır.
§ 2. İnsanlar neden
kraliyet mucizesine inandılar?
Nihayetinde, ne Rönesans
düşünürleri ne de onların ardılları kraliyet mucizesi için tatmin edici bir
açıklama getirmeyi başaramadılar. Hataları, sorunu doğru bir şekilde nasıl
ortaya koyacaklarını bilmemeleriydi. Kolektif yanılsamaların gücünün ne kadar
büyük olduğunu belirlemek için insan toplumlarının tarihi hakkında çok az şey
biliyorlardı; bugün bu inanılmaz gücün çok daha fazla farkındayız. Bir zamanlar
Fontenelle tarafından çok tatlı bir şekilde anlatılan eski hikaye, sosyetede
defalarca tekrarlanıyor. Özü şöyledir: Silezyalı bir çocuğun ağzında altın bir
diş büyümüştür; bilim adamları bu mucizeye binlerce açıklama getirdiler;
sonunda birisi harika çeneye bakmaya karar verdi ve sıradan bir dişe zekice bir
altın folyo parçasının takıldığını gördü. Bu talihsiz doktorlar gibi olmamaya
çalışalım: Kralların hastaları nasıl iyileştirdiği sorusunu cevaplamaya
çalışmadan önce, kendimize gerçekten kimseyi iyileştirip iyileştirmediklerini
soralım. Mucizevi hanedanların klinik uygulamalarına yakından baktıktan sonra
bu soruyu zorlanmadan cevaplayacağız. "Şifacı krallar" aldatıcı
değildi; ama Silezyalı çocuğun altın dişi olmadığı gibi, krallarımız da kimseyi
iyileştirmedi. Öyleyse asıl soru, krallar tek bir kişinin sağlığını
iyileştirmediyse, neden etrafındaki herkesin mucizevi güçlerine inandığını
anlamaktır [1657]. Burada yine klinik
uygulamalarının tarihine dönmeliyiz.
Her şeyden önce, kraliyet
elinin dokunuşunun her zaman etkili olmaktan uzak olması dikkat çekicidir.
Hastaların birkaç kez el ele verildiği birçok vaka biliyoruz. Son Stuarts
döneminde , bir rahip şifa için iki kez Charles II'ye ve üç kez James I I'e
geldi. [1658]Brown saklanmanın gerekli olduğunu
düşünmedi: Hastalardan bazıları "ancak ikinci kez ellerini koyduktan sonra
iyileşti, ilk kez bu merhameti almadılar [1659].
" İngiltere'de, kraliyet elinin dokunuşunun ancak iki kez tekrarlanması
halinde gerçekten etkili kabul edildiğine dair bir batıl inanç bile vardı;
Böyle bir batıl inanç, yalnızca ilk dokunuş çoğu zaman boşuna kaldığı için
ortaya çıkabilirdi [1660].
Benzer şekilde, 19. yüzyılda Bos bölgesinde, Vovettes "marku" nun
müşterileri , ilk seanstan sonra kendilerini rahatlamış hissetmezlerse , köy
doktoruna tekrar tekrar gelirlerdi [1661].
Yani, ilk kez başarı ne krallara ne de yedinci oğullara garanti edilmedi.
Üstelik. Elbette, monarşik
inancın altın çağında, Fransız ve İngiliz krallarının dindar tebaası, bu
kralların asla kimseyi iyileştirmediği ifadesine asla katılmaz; ancak, birkaç
el koyduktan sonra bile iyileştikleri fikriyle, tüm hastalar değil ve
Fransızlar ve İngilizler çoğunlukla isteyerek kabul ettiler. Douglas'ın haklı
olarak belirttiği gibi, "Hiç kimse kraliyet elinin dokunuşunun her durumda
yararlı olduğunu iddia etmemiştir. [1662]"
1593'te Cizvit Delrio, Tooker'ın bu hesapta yaptığı itirafları kullanarak
İngiliz mucizesine saldırdı [1663]: Gerçek şu ki, Delrio kafir
kraliçenin iddialarının temelsizliğini kanıtlamaya çalıştı. Bu tür suçlamalar,
yalnızca dini tutkularla dolu insanlar tarafından hafif bir yürekle yapıldı.
Genel olarak, Tooker'ın kendisi ve onu takip eden Brown'ın gösterdiği gibi, el
ele tutuşan yazarlar çok uyumluydu. Josué Barbier, kraliyet ayininin etkinliği
hakkında şüphelerini dile getiren eski Protestan arkadaşlarına şu yanıtı verdi:
"Bu harika yeteneğe bir kez daha gölge düşürmek için, çok az sayıda dinsiz
insanın şifa bulduğunu beyan ediyorsunuz. bu ayinden ... Ama ayinden şifa alan
insanların hasta kalanlardan daha az olduğu konusunda sizinle aynı fikirde
olsak bile, bundan en azından birincinin iyileşmesinin olmadığı sonucu çıkmaz.
Beytesda havuzuna gazap suyundan ilk giren kişinin bu amaç için yılda bir kez
havuza giren Rab'bin bir meleği tarafından iyileştirilmesi gibi mucizevi ve
hayranlık uyandıran bir eylem. Ve havariler istisnasız tüm hastaları
iyileştirmese de, iyileştirdikleri kişiler mucizevi bir şekilde tüm
hastalıklardan kurtuldu. Kutsal Yazılardan başka örnekler şöyledir:
"Suriyeli Naaman", Elişa peygamberin yönetimi altında
"temizlenen" tek kişiydi, ancak İsa'nın kendisine göre o zamanlar
"İsrail'de çok sayıda cüzamlı vardı"; tüm ölüler arasında İsa yalnızca
Lazarus'u diriltti; Kurtarıcı'nın giysilerine dokunan sadece kanayan bir eş
iyileşti ve "diğer birçoğu da hiçbir fayda sağlamadan onun giysilerine
dokundu!" [1664]Benzer
şekilde, İngiltere'de çok bilgili ve sadık bir ilahiyatçı olan George Bull
şöyle yazdı: "Bu mükemmel çareye başvuran bazı kişilerin, hastalıklarından
bir nebze olsun iyileşmeden evlerine döndükleri söylenir... kraliyet ailemize
iyileştirici bir güç bahşetti, ona bu gücü mutlak olarak değil emanet etti ve
bu dizginleri istediği zaman gevşetmek veya sıkmak için hükümetin dizginlerini
kendi sağ eline bıraktı. Sonunda, havariler, Mesih'ten alınan armağanı
hastaların acısını hafifletmek için "her zaman istedikleri zaman değil,
ancak yalnızca Vericilerini memnun ettiğinde" kullanabilirlerdi [1665].
Şimdi mucizeyi çok açık bir şekilde yargılıyoruz. Bize öyle geliyor ki, bir
kişi zaten yukarıdan doğaüstü bir hediye almışsa, bu hediyeyi her zaman
kullanabilir demektir. Aksine, mucizeleri alışkanlık haline getiren dindar
atalarımız olaylara çok daha basit bakıyorlardı; ister krallar ister azizler,
ölüler veya yaşayanlar olsun, mucize yaratıcılarından mucizevi bir görevin
yerine getirilmesi için sürekli hazır olmalarını talep etmediler.
Mucizevi ayinin üzerinde istenen
etkiyi yaratmadığı hasta, şikayet etmeye başlayacak kadar kötü yetiştirilmişse,
kraliyet gücünün savunucuları ona kolayca cevap verecek bir şeyler bulabilirdi.
Örneğin, İngiltere'de Brown'ı ve Fransa'da Canon Regnault'u izleyerek, onun
inançtan yoksun olduğunu söylediler, [1666]bu
inanç, Regnault'nun yazdığı gibi, "çağlardan beri mucizevi tedavilere
eğilimliydi [1667]. " Veya Aynı yanlış tanı koydu. Charles
VIII döneminde, Jean l'Escar adlı fakir bir adam Toulouse'da kraliyet eli
değdi, ancak hastalıktan kurtulamadı. Daha sonra, ona Tanrı'ya hararetle dua
etmesini tavsiye eden ve belirli bitkilerden bir kaynatma reçete eden Aziz
Francis Paula tarafından iyileştirildi. Aziz Francis'in kanonlaştırılması
sürecinde, diğerlerinin yanı sıra, Jean'in ifadesi dikkate alındı; Anlaşıldığı
kadarıyla, gerekli olan yanlış hastalığa yakalandığı için kraldan boşuna şifa
istediğini kendisi itiraf etti [1668].
Ne de olsa, sıraca hastalığına kraliyet hastalığı denmesi boşuna değildi: krallar
onu iyileştirdi.
Dolayısıyla, "kutsal
ellerini" hastalara koyan "şifa veren kralların" eylemleri her
zaman başarılı olmaktan uzaktı. Ne yazık ki çoğu zaman başarıların ve
başarısızlıkların sayısal oranını belirleyemiyoruz. Louis XVI'nın taç giyme
töreninden sonra hazırlanan sertifikalar, herhangi bir genel plan olmaksızın
tamamen rastgele verildi. Charles X'in taç giyme töreninden sonra, daha modern
davranmak için bir girişimde bulunuldu. Aziz Markul düşkünler evinden gelen
rahibeler, çok iyi niyetli, ancak belki de fazla dikkatsiz, törenin yapıldığı
tüm hastaların kaderini takip etmeye karar verdiler. Toplamda 120 veya 130 kişi
vardı. Bunlardan sekiz hasta iyileşti ve bu sekiz hastadan üçü için kanıtlar
çok güvenilmez. Rakam ihmal edilebilir: oranın her zaman tam olarak bu olduğunu
kabul etmek zor. Büyük olasılıkla, rahibelerin hatası çok aceleci olmalarıydı.
İlk beş iyileşme vakası - kesinlikle doğrulanmış sayılabilecek tek vaka -
törenden üç buçuk ay sonra tanık oldu; ondan sonra yargılayabildiğim kadarıyla
kimse bilgi toplamadı. Bu arada, daha fazla gözlem yapılmalıdır. Rahibeler, 31
Mayıs 1825'te üzerinde mucizevi ayin yapılan hastaları gözlemlemeye devam
etselerdi, büyük olasılıkla yeni şifalar bulurlardı [1669].
Her şeyden önce sabır: Toplumun her yerinde inancın hüküm sürdüğü o dindar
yüzyılların insanları, bu bilge kuralı çok sıkı bir şekilde hatırladılar.
Gerçekten de, hastaların krallardan
her zaman acil şifa talep ettiği düşünülmemelidir. Mucizevi kraliyet elinin
dokunuşundan hemen sonra ülserlerin iyileşeceğini ve tümörlerin çözüleceğini
kimse beklemiyordu. Hagiograflara göre, anında şifalar Edward the Confessor
tarafından gerçekleştirildi. Bize daha yakın zamanlarda hüküm süren krallardan,
benzer başarılar Charles I'e atfedildi: örneğin, sıraca nedeniyle sol gözüyle
görmeyi bırakan belirli bir kızın töreni yaptıktan hemen sonra gördüğü
söylendi. ışık - tamamen olmasa da [1670].
Ancak günlük yaşamda hiç kimse bu kadar hızlı olmayı talep etmiyordu.
Seremoniden bir süre sonra -hatta oldukça uzun bir süre sonra- rahatlama
gelirse hastalar oldukça memnundu. Bu nedenle, mucizevi bir monarşi fikri
konusunda çok soğukkanlı olan İngiliz tarihçi Fuller, kralların iyileştirici
gücünü "kısmi" bir mucize olarak değerlendirdi: "çünkü tam bir
mucize anında ve eksiksiz olarak gerçekleştirilir, ancak mucize Bahsettiğimiz
şey genellikle azar azar yapılır ve birdenbire değil [1671].
” Ancak Fuller en azından yarı şüpheciydi. Gerçek inananlar çok daha az
gıdıklanma gösterdi. Corbeny'yi ziyaret eden hacılar,
"dolaşmalarından" bir süre sonra iyileşmiş olsalar bile, Aziz
Markul'a şükran duası sunmayı görevleri olarak görüyorlardı. Kraliyet elinin
dokunuşunu alan sıra sıra, bu şifa ne kadar geç gelirse gelsin şifalarının
mucizevi bir doğaya sahip olduğuna inanıyorlardı. Louis XV altında d'Argenson,
törenden üç ay sonra gerçekleşen iyileşme hakkında yetkililere bilgi verirse
kralı pohpohlayacağından emindi. Kraliçe Elizabeth'in doktoru William Claues,
kraliçenin eliyle dokunmasından beş ay sonra hastalıktan kurtulan hastanın
akıbetini hayranlıkla anlatıyor [1672].
Yukarıda, kızı I. Charles'ın dokunuşuyla onurlandırılan ve babasına göre bundan
kurtulan mutlu bir baba olan İngiliz Lord Poulett'in dokunaklı bir mektubundan
alıntı yaptık. Lord, mucizevi bir şekilde iyileşen kızı hakkında "Durumu
her geçen gün düzeliyor" diye yazıyor. Bu, o andaki değerli sağlığının ona
henüz tam olarak geri dönmediği anlamına gelir. İsterseniz , er ya da geç kızın
tamamen iyileştiğini varsayabiliriz. Ancak bu durumda bile, ağustos elin
faydalı etkisinin Fuller'ın sözleriyle "azar azar ve birdenbire
değil" olduğu açıktır. Bu doğaüstü etki, eğer varsa, genellikle yavaş
hareket eden bir etkiydi.
Öte yandan, çoğu zaman mucizevi
ayinin sonucu yalnızca kısmi kaldı. Görünüşe göre, hastalar uysal bir şekilde
yarı şansı, daha doğrusu hayali şansı kabul ettiler. 25 Mart 1669'da
Brittany'deki Auray'dan iki doktor, gözlerini kırpmadan, sıracadan muzdarip bir
adama bir şifa sertifikası verdi ve ardından daha fazla güvenlik için
Corbeny'ye hacca gitti. Sonuç olarak, biri hariç tüm ülserleri iyileşti [1673].
Bu durumda modern bir bilim adamı şunu söyleyecektir: hastalığın bazı
belirtileri ortadan kalktı, ancak hastalığın kendisi kaybolmadı; hâlâ acı
çekenin vücudunda pusuda bekliyor, ona yeni darbeler indirmeye hazır. Tamamen
iyileştiği düşünülenlerin de hastalığın nüks etmesi mümkündür ve bu da kimseyi
şaşırtmadı veya kızdırmadı. 1654'te Jeanne Buguin adlı bir kadın, taç
giyme töreninin ertesi günü XIV. o "daha iyi hissetti"; daha sonra
hastalık yeniden başladı ve ancak hasta Corbeny'ye hacca gittikten sonra
nihayet ortadan kayboldu. Bütün bunlar, köy papazı tarafından verilen
sertifikaya yansımıştır [1674].
Tabii ki, bu makaleyi derleyen rahip, ondan hükümdar için elverişsiz sonuçlar
çıkarılabileceğinden şüphelenmedi bile. Kesin inanç kolayca karıştırılmaz.
Yukarıda, Somerset ilçesindeki Wells kasabasının belirli bir sakininden
bahsetmiştim; adı Christoph Lowell olan bu adam, 1716'da Avignon'daki
Pretender'a gitti ve Pretender tarafından iyileştirildiği söyleniyor; bu şifa,
Jacobite çevrelerinde büyük bir zevk uyandırdı ve tarihçi Kart'ın
talihsizliklerinin temelini attı; bu arada, mutlak bir kesinlikle
söyleyebiliriz ki, zavallı Lowell tekrar hastalandı, inanç dolu bir şekilde
hükümdarından ikinci kez yardım istemek için yola çıktı ve yolda öldü [1675].
Son olarak, geçmiş yüzyılların tıbbının genellikle neredeyse tanıyamadığı başka
nüks türleri de vardır. Atalarımızın skrofula olarak adlandırdığı hastalığın
aslında çoğu zaman tüberküloz adenit olduğunu, yani diğer bulaşıcı hastalıkları
tetikleyebilen bir basilin etkisinin tezahürlerinden biri olduğunu biliyoruz;
sık sık hastanın adenitten kurtulduğu, ancak farklı, bazen çok daha şiddetli
bir biçim alan tüberkülozdan iyileşmediği oldu. 27 Ocak 1657'de - 1726'da Peder
Antonio Franco tarafından yayınlanan Portekiz'deki İsa Cemiyetinin Kısa
Tarihi'nde okuduk - Coimbra'da "katedraldeki okul müdürü Miguel Martin
öldü. Fransa'ya gönderildi, böylece En Hıristiyan Kralın elinin sıracadan
kurtulması için dokunduktan sonra iyileşmiş olarak Portekiz'e döndü, ancak onu
yavaş yavaş yiyip bitiren veremden öldü [1676].
Tek kelimeyle, hastaların yalnızca
bir kısmı iyileşti - genellikle tamamen veya geçici olarak değil ve çoğu
durumda iyileşme törenden günler ve hatta bazen aylar sonra gerçekleşti. Bu
arada, Fransa ve İngiltere krallarının mucizevi bir şekilde nasıl
iyileştirileceğini bildikleri iddia edilen bir hastalığın aslında ne olduğunu
hatırlayalım. Kralların mucizevi hünerlerini gösterdiği zamanlarda, doktorların
teşhis koymak için ne açık terminolojileri ne de güvenilir yöntemleri vardı. O
zamanın doktorlarının genellikle çok zararsız olanlar da dahil olmak üzere pek
çok farklı hastalığı sıraca olarak adlandırdıklarından emin olmak için, örneğin
Richard Wiseman'ın incelemesi gibi eski incelemelerle tanışmak yeterlidir; Bu
hastalıklar bir süre sonra - bazen oldukça kısa - kendiliğinden geçer [1677].
Ancak bu hayali sıracayı bir kenara bırakalım ve sadece tüberküloz bir yapıya
sahip olan gerçek sıracayı ele alalım; Ne de olsa iyileşmek için krala gelen
hastalar arasında çoğunluk tam olarak bundan muzdaripti. Scrofula, tedavisi
kolay olmayan bir hastalıktır; hasta insanlarda iyileşmiş gibi görünseler bile
sıklıkla nüksler meydana gelir ve bazen talihsizler hayatlarının sonuna kadar
bu rahatsızlıkla tam olarak baş etmeyi başaramazlar. Bununla birlikte, aynı
skrofula - geçici olarak gerileyen, hastalarda kolayca tam bir iyileşme
yanılsaması yaratan bir hastalık, çünkü dış belirtileri: tümörler, fistüller,
süpürasyon - yakında aynı veya üzerinde yeniden ortaya çıkmak için genellikle kendi
kendine geçer. başka bir yer. Hasta kişi üzerinde iyileştirme töreni
yapıldıktan bir süre sonra böyle bir geçici iyileşme veya (tabii ki, nadir,
ancak tamamen imkansız olmayan bir şey) hastalıktan tam bir kurtuluş meydana
gelirse, bu, inancı haklı çıkarmak için oldukça yeterliydi. kralların mucizevi
gücü. Gördüğümüz gibi, Fransız ve İngiliz krallarının dindar tebaasının daha
fazlasına ihtiyacı yoktu. İnsanlar krallardan mucizeler beklenmesi gerektiği
gerçeğine önceden hazırlıklı olmasaydı, muhtemelen böyle bir şifada bir mucize
görmek kimsenin aklına gelmezdi. Ancak, bahsetmeye değer mi? Bu tam olarak
herkesin onlardan beklediği şeydi. Popüler bilinç, eski zamanlardan miras kalan
ve mesh etme ayini ve diğer kurnaz politikacılar tarafından çok ustaca kullanılan
monarşik efsanelerin tüm zenginliği ile pekiştirilen kraliyet gücünün kutsal
karakterine olan inancından ayrılmadı. evrensel önyargılar Bu arada mucizevi
işler yapmayan evliya yoktur; doğaüstü güce sahip olmayan hiçbir kutsal kişi
veya şey yoktur; ve gerçekten de atalarımızın yaşadığı -daha doğrusu var
olduklarını düşündükleri- o harika dünyada, doğal düzenin ötesine geçen
nedenlerle açıklanamayan en az bir fenomen olabilir mi? Capetian hanedanı
altındaki Fransa'da ve Norman hanedanı altındaki İngiltere'de, bir zamanlar
bunu kafalarına alan hükümdarlar vardı - ya da belki danışmanları bunu onlara
önerdi? - mucize yaratanlar gibi davranarak çok sallantılı prestijlerini
güçlendirmek için. Rütbelerinin ve kökenlerinin kendilerine kutsallık verdiğine
inanan bu hükümdarlar, bu tür iddiaları oldukça doğal buluyorlardı. Kısa süre
sonra krallar, neredeyse tüm deneklerin neredeyse oybirliğiyle kutsal kabul
ettiği ellerinin dokunuşundan bazen korkunç bir hastalığın geçtiğini fark
ettiler. Nasıl olur da bu iki olay arasında nedensel bir ilişki keşfedemezler
ve böyle bir şifada - gerçek ya da hayali - aradıkları mucizeyi göremezler? Bir
mucizeye olan inanç, herkes bu mucizeyi beklediği için ortaya çıktı. Mucizelere
olan inanç bu nedenle uzun süre devam etti ve ayrıca sonraki nesiller , önceki
nesillerin kendilerine deneyime dayalı ve bu nedenle reddedilemez görünen
tanıklıklarına inandıkları için . Görünüşe göre çok sayıda olan vakalara
gelince, ağustos parmakları hastalığı defetmeyi başaramadığında, bunlar çok çabuk
unutuldu. Dindar ruhların mutlu iyimserliği böyledir.
Bu nedenle, kraliyet
mucizesine olan inançta, toplu bir yanılsamanın meyvesinden başka bir şey
görmek zordur - ancak, insanlık tarihinin bu kadar zengin olduğu diğer tüm
yanılgılardan çok daha zararsızdır. William of Orange altında bile, İngiliz
doktor Carr, el koymanın etkinliğini nasıl değerlendirirsek değerlendirelim, bu
tedavi yönteminin bir avantajının yadsınamaz olduğu sonucuna vardı: [1678]eski
farmakopenin sıra sıra sunduğu diğer birçok ilaç. Yaygın olarak çok etkili
kabul edilen bu mucizevi şifaya başvurma fırsatı, kesinlikle diğer hastaları
çok daha tehlikeli prosedürlerden kurtardı. Bu anlamda belki birden fazla
talihsizin kurtuluşunu hükümdara borçlu olduğunu söyleme hakkımız var.
Uygulamalar
Ek 1
kraliyet mucizesi
Fransızcada
ve İngilizce hesap
defterleri
Krallar için şifa ayinlerine
bazı parasal harcamalar eşlik ediyordu. Bu nedenle, bu ayinleri araştıran kişi
için Fransız ve İngiliz mahkemelerinin hesap defterleri önemli bir kaynaktır.
Ancak bu tür belgelerin yorumlanması çok zordur; oradan birkaç parça parça
parça kaparak, hiçbir anlam elde etmeyeceğiz; anlamlı bir sonuç elde etmek için
hesapların sistematik bir incelemesine başvurmanız gerekir. Bu arada,
çalışmalarını derinlemesine incelediğinizde, bazı dönemler için gereğinden
fazla bilgi varsa, diğerlerinin çok idareli sunulduğunu veya hiç sunulmadığını
fark edersiniz. Bu farklılıkların açıklanması gerekmektedir. İlerleyen
sayfalarda sunmaya çalışacağım şey budur.
Fransa ile başlayacağım.
§ 1. Fransız hesap
kitaplarında ellerin üzerine koyarak sıracanın iyileştirilmesi
Her şeyden önce, birçok
tarihçiyi üzen genel bir durumu hatırlamalıyız : Fransız monarşisinin mali
arşivleri bize çok küçük bir ölçüde ulaştı. Bunun birçok nedeni oldu: Bazıları
tartışılabilir, ancak biri, kesinlikle tartışılmaz: 26-27 Ekim 1737 gecesi Cité
adasında çıkan yangın, ana binayı yok etti. Sayım Dairesi evraklarının çoğunun
saklandığı odalar olan Adalet Sarayı; böylece eski hesaplardan geriye kalan
neredeyse her şey yok oldu [1679].
Sadece şans eseri o korkunç saatten sağ kurtulan kırıntıları kullanabiliriz.
Sıraca hastalığını ellerin üzerine
koyarak iyileştirmesiyle ilgili bazı bilgiler içeren ilk kayıtlar, Yakışıklı
Philip döneminden kalmadır. O zamanlar sadaka töreni yapılan hastaların hepsi
değil, sadece yabancılar ve çok uzak yerlerden mahkemeye gelen
Fransızlarınkiler sadaka alıyordu [1680].
Onlara ya Sadaka Dağıtım Servisi başkanı ya da daha düşük rütbelerden biri
tarafından para verildi: bir hizmetçi ya da katip; Mahkemenin kasiyerinden para
alındı. Böylece, mutlu bir tesadüf eseri, Saint Louis, III. gerçekleştirildi [1681].
En eski tabletlerde sıracaya verilen paradan söz edilmez; büyük olasılıkla,
kraliyet cömertliği prensipte sıra sıralara kadar uzanmadığı için değil:
tabletler, kral tarafından birkaç kez verilen sadaka miktarlarını, bazen şanslı
olanların adı dışında herhangi bir açıklama yapılmadan gösteriyor; bu paranın
bir kısmının kraliyet dokunuşuyla onurlandırılmak için saraya gelen insanlara
düşmüş olması muhtemeldir; tabletlerde bununla ilgili tek kelime söylenmiyorsa,
bunun nedeni kasiyerin bu tür masraflarla ilgilenmemesidir: paranın kime
ödendiği onun için önemli değildi: sadece fakir bir kişiye veya sıracalı bir
kişiye; asıl mesele, sadaka ödenmesidir. Sonunda, tarihçilerin şansına, daha
meraklı bir muhasebecinin mahkemeye geldiği an geldi. 31 Ocak 1304 ile 18 Ocak
1307 arasında, Jean de Saint-Just'ün yerini Mahkeme'nin kasiyeri olarak Renaud
de Roy aldı. Bu yetkili tarafından doldurulan iki dizi tablet bize ulaştı: İlki
18 Ocak - 28 Haziran 1307 arasındaki dönemi, ikincisi - 1 Temmuz - 30 Aralık
1308 arasındaki dönemi kapsıyor. [1682]Bu
tabletler çok sayıda ödenen meblağı kaydediyor. "kraliyet hastalığından
muzdarip" kişilere ve bunlar en büyük doğrulukla kaydedilir: her durumda
sadaka alan kişinin adı ve geldiği yer belirtilir [1683].
Kraliyet mucizesiyle ilgili en doğru bilgilerden bazılarını Renaud de Roy'un
notlarını tuttuğu inanılmaz özenle borçluyuz.
İki yüzyıl ileri sar. Yakışıklı
Philip ile VIII. Sadaka vermenin ve özellikle sıra dışı sadaka vermenin Mahkeme
Haznedarı tarafından yönetilmesine oldukça erken bir tarihte son verilmiş
olması muhtemeldir; Charles VI'nın hükümdarlığından başlayarak, bu tür
referanslar Mahkeme'nin hesaplarından kaybolur [1684];
sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın şahsına bağlı en yüksek din adamının,
kendisini veya kendisine tahsis edilen bir tezgahın yardımıyla yönettiği özel
bir kasası vardı. Büyük olasılıkla, sadaka dağıtımından sorumlu kişilerin kendi
hesap defterleri vardı. Ancak çoğu bize ulaşmadı. Charles VIII'den önceki
dönemden günümüze yalnızca şu anda Ulusal Arşivlerde KK 9 ve KK 66 kodları
altında bulunan ve ilk olarak II. John, V. Louis XI'in; esas olarak dini
kurumların ihtiyaçları için veya bu durumda bizi ilgilendirmeyen dini
kutlamalar için yapılan bağışları kaydederler [1685].
Sadece sadaka vermekle ilgili olarak bize gelen ilk hesap defterleri 1485
yılına dayanmaktadır. İşte o defterlerin bir listesi; Sadece Ulusal Arşivler ve
Milli Kütüphane'nin varlıklarını incelediğim için, kapsamlı olarak kabul
edilemeyeceği konusunda sizi hemen uyarmalıyım; daha fazla belirtilmeden
verilen şifreler, Ulusal Arşivlerdeki el yazmalarına atıfta bulunur.
1) Kayıt parçası: giderler, Eylül 1485'in bir kısmı;
ni.fol .^ - Sy" için,[1686]
2) kaydın bir parçası:
giderler, Mart ve Nisan 1487'nin bir kısmı; KK 111, fol. 41 - 48; 3) kayıt: 1
Ekim 1497 - 30 Eylül 1498; KK 77; 4) harcama hesabı, görünüşe göre herhangi bir
kayda dahil edilmemiş: Ekim 1502; Kutsal Kitap. Nat. francais 26108, fol. 391 -
392; 5) kayıt: 1 Ekim 1506 - 30 Eylül 1507; K 88; 6) 19 Mayıs 1528'den 31 Aralık
1530'a kadar olan dönemi kapsayan bir kayıt; çoğu Ulusal Arşivlerde (KK 101)
saklanmaktadır; ancak, bu ciltte, esas olarak maliyetlerle ilgili önemli
boşluklar vardır; 15-22 numaralı yapraklar (Mayıs, Haziran ve 1528 Temmuz'unun
bir kısmı) bugün Milli Kütüphane'dedir (ms francais 6762, fol. 62-69); 47-62
numaralı yapraklar (Aralık 1528, Ocak, Şubat, Mart 1529'un bir bölümü) bugün
aynı el yazmasının 70-85 numaralı yapraklarını oluşturuyor. Sayfalar 71-94
(Nisan, Mayıs ve Haziran 1529'un bir kısmı), 171-186 (Ağustos ve Eylül 1529'un
bir kısmı), 227-258 (Kasım ve Aralık 1529'un bir kısmı), 275-296 (Ocak ve
Şubat'ın bir kısmı) 1530), 331-354 (Nisan ve Mayıs 1530'un bir kısmı), 403-434
(Ağustos, Eylül'ün bir kısmı ve Ekim 1530'un bir kısmı), görünüşe göre sonsuza
kadar kayıp; 7) defterin bir parçası: giderler, Temmuz 1547'nin bir kısmı (yıl
belirtilmemiştir; ancak birçok gider kalemleri taç giyme töreni gezisiyle
ilgilidir): KK 111, fol. 33 - 40; 8) kaydın bir parçası: giderler, Nisan,
Mayıs, Haziran, Temmuz'un bir kısmı, Ağustos'un bir kısmı 1548: KK 111, fol. 17
- 32; 9) 1 Ocak'ta başlayan ve 31 Aralık 1549'da sona eren mali yıl için kayıt
defterinin bir parçası: tam gelir, Ocak ve Şubat'ın bir kısmı için harcama; KK
111, fol. 1 - 16; 10) kayıt: 1 Ocak - 31 Aralık 1569; KK 137 (el yazması
harap).
Tüm bu kayıtlarda, kayıt
parçalarında ve hesap belgelerinde, 2 numara hariç, el koyma ayiniyle ilgili
kayıtlar vardır; çoğunlukla bunlar yalnızca rakamlardır; hastaların isimleri
sadece istisnai durumlarda belirtilir.
31 Aralık 1539'da başlayan ve
Fransız monarşisinin düşüşüyle sona eren dönemi ilgilendiren sadaka dağıtımına
dair tek bir kayıt bulamadım [1687].
§ 2. İngilizce hesap defterleri
Eski İngiliz monarşisinin mali
arşivleri mükemmel bir şekilde korunmuştur; onlarla karşılaştırıldığında, bizim
Paris fonlarımız çok acıklı görünüyor. Mesele şu ki İngiltere, Paris yangını
gibi bir felaketten kaçındı. Fransız, bu kadar çok zenginliği görünce yalnızca
en canlı zevki değil, aynı zamanda biraz korkuyu da yaşar: bu kadar çok hazine
arasında nasıl gezinilir? İngiltere'nin idari tarihi oldukça az çalışılmıştır;
yazmak mümkündür, ancak uzun süre bu görev kimseyi çekmedi: tüm
araştırmacıların dikkati parlamenter tarihin parlak bölümlerine çekildi,
bilginler, belirsiz yetkililerin çalışmalarını anlatmaya tenezzül etmeye
isteksizdi; ancak son zamanlarda yeni nesil araştırmacılar konuyu cesurca ele
aldılar [1688]; bir gün, onların
çabaları sayesinde, şu anda sadece tahmin edebileceğimiz birçok anayasal ve
sosyal değişikliğin sırrını çözeceğiz; ancak, bugün bu çalışmalar hala
tamamlanmaktan çok uzaktır. Bu, özellikle finansal belgelerin incelenmesi,
sınıflandırılması, karşılaştırılması, tartışılması için geçerlidir - çok nankör
bir iş, ancak son derece önemlidir; şimdi çok erken aşamalarında. Bu arada,
şifa ayinlerini incelemek için paha biçilmez bilgilerle dolu oldukları için
analiz edilmesi zor olan bu belgelerle uğraşmak zorunda kaldım; Kraliyet
Mahkemesi'nin hesapları benim için özellikle ilgi çekiciydi. Bu hesapları
kullanmaya başladığımda, onları eleştirel bir şekilde analiz etmekten kendimi
alamadım. Ne de olsa, bu konuda tek bir çalışma bana güvenilir bir yardım
olarak hizmet etmedi [1689].
Yapabileceğimi yaptım; ancak, bu koşullar altında yapılan araştırmaların
neredeyse kesinlikle hatasız olmadığının farkındayım. Hesap defterlerini tutan
kraliyet görevlisinin kullandığı yöntemleri makul bir şekilde eski haline
getirmek için, seçilen döneme ait arşivlerde korunan tüm materyalleri incelemek
gerekir; başka bir deyişle, çok kısa bir süreyi alıp kapsamlı bir analizini
yapmak gerekir; Öte yandan, oldukça uzun bir süreyi düşünmek zorunda kaldım, bu
da seçici verilerden ilerlemem gerektiği anlamına geliyor - çok sayıda, ancak
tam bir resim oluşturmak için kesinlikle yeterli değil. Aşağıda bazı olumlu
gerçekleri rapor ediyorum; her durumda faydalı olacaklar; yorumlarına gelince,
tamamen varsayımsaldır. Notlarda kendi gözlerimle gördüğüm belgelerin tam bir
listesini veriyorum; hipotezlerimin dayandığı temelleri yargılamak için
kullanılabilirler [1690].
Edward döneminden önceki
dönemlerden bize ulaşan belgeler ben,
birkaç; bizi ilgilendiren soru hakkında herhangi bir bilgi yok [1691].
Aksine, Edward I'den beri kraliyet yönetiminin organizasyonu gelişti;
yetkililer çok sayıda kağıdı daha doğru bir şekilde doldurmaya ve daha dikkatli
bir şekilde saklamaya başladı. Londra Kayıt Ofisi'nden (Eyalet Arşivleri)
mükemmel Maliye Hesapları (Hazine Hesapları) dizisi bu sırada başlatıldı; bu belgeler,
bir anlamda, farklı dönemlerden pek çok farklı resmi belgenin yerleştiği
British Museum koleksiyonundaki belgelerin kopyasıdır. Eski İngiliz
monarşisinin mali belgeleri iki gruba ayrılmalıdır: ilki, ellerin üzerine
koyarak sıra sıranın iyileşmesi hakkında bilgi içerir, ikincisi - şifalı
halkalar hakkında bilgi.
I. İngiliz abaküsünde
ellerin üzerine koyarak sıra sıra iyileşme
Kralın haç işareti yaptığı
veya "kutsanmış" olduğu hasta, ondan az miktarda para aldı. Edward I
döneminden başlayalım. Sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın şahsında bir din
adamı tarafından yapılan ödemelere ilişkin bilgiler üç grup belgede yer
almaktadır: belirli bir dönemde ödenen sadaka miktarları belirtilir - kural
olarak, bir yıl içinde; ödemeler güne veya haftaya göre, daha az sıklıkla yarım
aya göre sabitlenir [1692].
2. Her mali yıl için, başka
bir deyişle saltanatın her yılı için, Dolap görevlisi (custos garderobe)
tarafından derlenen konsolide hesaplar [1693].
Bu, kraliyet sarayının mali işlerinden sorumlu memurun adıydı .
"Gardırop" kelimesi bazen yanıltıcıdır, çünkü değerlendirildiği
dönemde, bazen mahkeme hizmetlerinden biri, giysi, mücevher ve benzer nitelikteki
diğer şeylerle uğraşan, bazen de mahkeme hizmetlerinden biri anlamına geldiği
anlaşılmaktadır. tüm mahkeme hizmetleri; bu durumda, kural olarak, Büyük
Gardırop (Magna Gardaroba veya Hospicium) ile ilgiliydi. Gardırop ve Büyük
Gardırop arasındaki ilişki oldukça belirsiz bir konudur; En azından burada onu
çözme iddiasında değilim, hatta bu sorunu yeterli bir kesinlikle ortaya
koyuyorum; ancak, bazen kraliyet hesaplarıyla çalışmayı çok zorlaştıran
terimlerin belirsizliğine okuyucuların dikkatini çekmenin gerekli olduğunu
düşündüm [1694].
3. Gardırop kontrolörü
(contrarotulator Garderobe) tarafından hazırlanan yine yıllık hesaplar [1695].
Kontrol (contrarotulamentum) adı verilen bu belgeler, büyük olasılıkla, yıl
içindeki harcamaların doğrulanmasını kolaylaştırmak için tasarlanmıştı.
Faturaları kontrol eden kişiler, açıkça, hemen hemen aynı şekilde, ancak büyük
olasılıkla birbirinden bağımsız olarak hazırlanmış harcama listeleri ve kontrol
listelerini karşılaştırıyor olmalıdır. I. Edward'ın saltanatının 28. yılında,
bir yandan gözetmen, diğer yandan kontrolör tarafından "el koyma"
makalesine girilen miktarları karşılaştırmak zorunda kaldım; neredeyse
aynıydılar. Ancak böyle bir fırsat önüme yalnızca bir kez çıktı; Bu türden her
iki "paralel" belgenin bize ulaştığı durumlar son derece nadirdir.
Ancak bu önemli değil, çünkü büyük olasılıkla her zaman neredeyse aynı
oldukları ortaya çıktı. Görünüşe göre güvensiz bir yönetici tarafından icat
edilen bu çift girişli defter tutma sayesinde, bugün bekçi tarafından derlenen
hesabı kontrolörün hesabıyla değiştirebilir ve bunun tersi, yani gelen iki
hesaptan biriyle çalışabiliriz. günlerimize kadar.
Tüm bu anlatımların, kraliyet
mucizesini araştıran kişinin gözünde önemli bir dezavantajı vardır: yalnızca
sayıları içerirler ve ad vermezler; onlardan, falanca günde veya falanca
haftada, Edward'ın falanca hasta insanın üzerine el koyma ayinini
gerçekleştirdiğimi biliyoruz; bu zaten çok, ama daha fazlasını isteriz.
İyileşmesi için krala dua eden o zavallı insanlar neredeydi? Yakışıklı
Philip'in hesapları bu bilgiyi içeriyordu; Edward I'in hesaplarında bununla
ilgili tek kelime yok. Ancak bu olmadan da değerlidirler. Sonraki
hükümdarlıklar hakkında çok daha az şey biliyoruz. Bu, idari sistemdeki bir
dizi değişiklikle açıklanmaktadır.
Edward II altında, sadaka
harcamalarının listeleri kaybolur ve bir daha asla görünmez [1696].
Bu neden oldu? Bu bağlamda, aşağıdaki varsayım yapılabilir. Sadaka dağıtımından
sorumlu olan din adamları, yaptıkları harcamaların hesabını elbette ki yazılı
olarak tutmaktan geri durmamışlar; ancak, büyük olasılıkla, yavaş yavaş
hesaplarını kendilerine saklamaya başladılar. Nitekim, uzun süredir Sadaka
Ayini'nin kendi arşivine sahip olduğunu biliyoruz. Zamanla, bu arşivin en eski
kısmı ya bir yangın nedeniyle ya da bakıcıların düzensizliği ve [1697]yanlışlığı
nedeniyle yok oldu . Aynı kader, diyelim ki hemen, belki de pek çok değerli
bilgi bulabileceğimiz başka bir arşivin - Kraliyet Şapeli arşivinin - başına
geldi [1698].
Gardırop görevlisi veya kontrolör
tarafından derlenen her mali yıl için konsolide tablolar hizmetimizde kalır. [1699]Ne
yazık ki, II. Edward döneminden başlayarak, bizi ilgilendiren konulardaki
kayıtlar aynı titizlikle tutulmaya son verildi [1700].
Artık kraliyet dokunuşuyla onurlandırılan sıracalara verilen meblağlar artık
kronolojik sırayla beyanlara girilmiyordu; şimdi mesele, bir mali yıl için -
veya son derece nadir durumlarda, o yılın bir kısmı için - verilen toplam
miktarı şilin veya peni cinsinden belirtmekle sınırlıydı. kişi başı çok Başka
bir şey rapor edilmedi [1701].
Hesaplar, II. Edward'ın saltanatının ikinci yarısında ve yargılanabildiği
kadarıyla, III. Edward'ın saltanatı boyunca bu şekilde tutuldu [1702].
Richard II'nin
hükümdarlığından başlayarak, mali yılın sonundaki hesaplar genellikle sıraca
hakkında herhangi bir bilgi içermez [1703].
Bu, İngiliz hükümdarlarının mucizevi güçlerinden birdenbire vazgeçtikleri
anlamına mı geliyor? Tabii ki değil. Daha önce olduğu gibi kendilerini mucizevi
şifacılar olarak gördüklerini biliyoruz. Büyük olasılıkla, açıklamaların
sessizliği başka bir bürokratik reformla açıklanmaktadır. O zamanlar,
hesaplarda veya gardırop kontrol sayfalarında, gider bölümü iki bölümden
oluşuyordu: biri kronolojik sırayla gösterilen cari giderlere ayrılmıştı,
diğeri ise her birinin giderlerini ayrıntılı (parçacık) olarak kapsayan bir
dizi bölüm içeriyordu. önceki bölümde yer almayan hizmetlerden. Oldukça açık ve
mantıklı olan böyle bir düzen uzun zaman önce ortaya çıktı, ancak düzensiz bir
şekilde uygulandı, ancak açıklanan zamanda nihayet kuruldu. Bu türden en eski
anlatımlarda, önceki hükümdarlıklardan kalma, kraliyet "kutsamasını"
alan hastalara verilen hediyeler, her zaman - gördüğümüz gibi, ayrıntı olmadan
- ikinci bölümde, bölümde (titulus) "Sadaka" olarak belirtilmiştir. ;
böylece olağanüstü giderler arasında sayıldılar. Richard II altında, el koyma
ile ilgili makale Sadaka bölümünden sonsuza kadar kayboldu. Bu, büyük
olasılıkla, bu ödemelerin cari giderler olarak sınıflandırılması ve günlük
şeklindeki ilk bölüme aktarılması nedeniyle oldu. Ne yazık ki, bu günlük çok
dikkatli tutulmadı. Her bir ayin tarafından günlük veya haftalık olarak
harcanan miktarları gösteriyordu - şarap mahzeni için şu kadar, mutfak için şu
kadar, sadaka için şu kadar - ama daha ayrıntılı bir harcama listesi eklenmemiş
[1704].
Sadaka servisi bir miktar
para ödedi - ama kime ve ne sebeple? kimse bu ayrıntılarla ilgilenmedi.
Böylece, bu muhasebe sistemi altında, kraliyet dokunuşunu alan hastalara
verilen miktarlar, toplam devlet ikramiyesi kütlesinde eritildi. Neredeyse
bütün bir asrın hesaplarında, bir kraliyet mucizesinin en ufak bir ipucunu
bulamayacağız.
Henry VII ve Henry VIII
altında durum yeniden değişir. Bu dönemde değil, daha sonraki dönemlerde,
Gardırop görevlisinin veya denetleyicinin yıllık kayıtları daha ayrıntılı hale
geldi [1705]. Bununla birlikte, her
iki hükümdarlık döneminde tutulan ve "kralın merhametiyle iyileşen
hastalara" verilen meblağlardan birkaç kez bahsedildiği, birkaç mahkeme
harcama kaydına sahibiz [1706].
Görünüşe göre bu miktarlar, sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın şahsındaki
en yüksek din adamı tarafından verilmemiş; örneğin, bir saray mensubunun adını
biliyoruz - Henry VIII'in sarayında bir oberkamer hurdacısı - bir zamanlar
scrofulous'a para veren ve ardından harcamalarını hazineden geri ödeyen [1707].
Bununla birlikte, bu gazetelerde bile, el koymadan söz edilmesi son derece
nadirdir. Bu tür ödemelerin gerçekte de nadiren yapıldığını varsaymak zordur.
Hastalara bazı - belki de çok sayıda - ödemelerin hala sadaka dağıtımından
sorumlu en yüksek din adamı aracılığıyla yapıldığına ve bu kraliyet sırdaşı
genel harcamalarına verilen parayı dahil ettiğine inanma eğilimindeyim ve bu
nedenle biliyoruz. onlar hakkında hiçbir şey.
17. yüzyıla geçelim. Burada artık
Mahkeme'nin hesaplarıyla [1708]değil,
farklı türden mali belgelerle uğraşmamız gerekecek. 15. yüzyılın sonlarında
İngiliz kralları, mucizevi bir dokunuşa maruz kalan hastalara siyasi duruma
göre değişen belirli bir miktarda para değil, hep aynı altın parayı vermeyi
kural haline getirmiş, melek [1709]denir . Yavaş
yavaş melek sıradan bir madeni para olmaktan çıktı; şimdi sadece bir
şifa töreni için basılmıştı. Charles II altında, parayla hiçbir ilgisi olmayan
bir madalya ile değiştirildi; bu madalyaya dokunmatik parça adı verildi. 17.
yüzyılda, Londra Darphanesi'nde melekler ve dokunmatik parçalar
basıldı; çeşitli hükümet yetkilileri tarafından bu kurumun başkanlarına bu
konuda yöneltilmiş bir dizi talimat elimizde mevcuttur; Üretilen ürünlerin
miktarını değerlendirebileceğimiz hesaplarımız da var [1710].
Bu istatistikler son derece ilginç: atölyeden çıkan madeni para veya madalya
sayısını bilmek - en azından meleklerin yalnızca bir şifa töreni için
yapılmaya başladığı andan beri - sayı hakkında bir fikir edinebiliriz. Kraliyet
dokunuşuyla ödüllendirilen hastaların sayısı. Ancak bu temsil tamamen doğru
olmayacaktır; belirleyebileceğimiz en fazla şey bir büyüklük sırasıdır; Gerçek
şu ki, şu anda basılan madeni paraların, madalyaların hangi dönemde hastalara
dağıtıldığını kesin olarak bilmiyoruz. Daha doğrusu, bunu genellikle bilmeyiz,
ancak II. Charles'ın saltanatı ve II. James'in saltanatının başlangıcı, kuralın
bir istisnasıdır: onlar hakkında çok daha iyi biliyoruz. Bu krallar altında, el
koymak için basılan madalyalar için aşağıdaki muhasebe düzeni uygulandı [1711]:
o sırada Özel Çanta Muhafızı olarak adlandırılan mahkemenin maliyesinden
sorumlu yetkili, doğrudan atölyelerle kararlaştırıldı; ileride kullanmak üzere
onlardan makul miktarda madalya satın aldı ve daha sonra gerektiği kadar
harcadı; Hazine her satın alma işlemi için ona önceden belli bir miktar verdi
ve bunun harcamasını krallığın ana mali yönetimine bildirmek zorunda kaldı;
Elbette rapor için Darphane'den bir makbuz sunması yeterli değildi: basılan
madalyaları nasıl elden çıkardığını rapor etmesi gerekiyordu; Yetkililer, madalyaların
yeni bir kısmını basması için ona bir sonraki miktarı vermeden önce, eski kısmı
sonuna kadar ve amaçlanan amaç için kullandığından emin olmak istediler. Bu
nedenle bekçi, kraliyet dokunuşu alan hastaların sayısını ve dolayısıyla
dağıtılan madalya sayısını günden güne kaydettiği bir kayıt tuttu (ilki için
ikinciye eşitti); Nöbetçi iki doktor ve aynı zamanda o sırada tüm el koyma
törenini denetleyen din adamı olan Kâtip Katibi tarafından imzalanan bu
defterler, talep üzerine hesapları kontrol etmekle meşgul olan üst düzey
memurlara sunuldu. O zamanlar bu belgeler mükemmel destekleyici belgeler işlevi
görüyordu; bugün tarihçiler için mükemmel bir araç olarak hizmet ediyorlar. Ne
yazık ki çok az sayıda bize kadar geldiler; çağdaşlar için yalnızca geçici bir
ilgileri vardı ve hiç kimse onları özel olarak toplayıp depolamayı umursamadı.
Bir şekilde belirli bir koleksiyoncunun eline geçen bu kayıtlardan beşi,
Washington'daki Amerikan Ordusu Genel Cerrahının kütüphanesinde sona erdi [1712].
Ancak bu kayıtların bir kısmı Tapu Dairesi'nde kalmıştır; Hazine fonunun
"Karışım" bölümündeki defterler arasında kaybolmuş on beş tanesini
elimde tutma şansına eriştim [1713].
Belki de daha kapsamlı bir arama, bu türden diğer belgeleri keşfetmeyi mümkün
kılardı. Şu anda, bunların en sonuncusu ve dolayısıyla kraliyet mucizesinin
tarihiyle ilgili mali kaynakların en yenisi, Aralık 1685'te N. Durem'in kabine
sekreteri (Katip) olarak görev yaptığı sırada derlenen bir kayıt olarak kabul
edilmelidir. Dolabın) [1714].
II. İngilizce hesaplarda
şifa halkaları
Mahkeme kayıtlarında yer alan
şifalı yüzüklerle ilgili bilgiler, ellerin takılmasıyla ilgili bilgilerden çok
daha doğru ve ayrıntılıdır. Yukarıda ayrıntılı olarak açıklanan Hayırlı Cuma
ayini için her yıl belirli bir miktar madeni para gerekiyordu ve bu miktarın
elbette hesaba katılması gerekiyordu. Para harcandı - bu ayinin özelliği buydu
- yılda yalnızca bir kez ve muhtemelen bu yüzden bu miktar, hatırladığımız gibi
en sık derlenen yıllık hesapların ilk bölümünde değil, çok eski zamanlardan
beri girildi. kronolojik sırayla, ancak Sadaka Ayini'nin olağanüstü
giderleriyle ilgili bölümün ikincisinde. Bu düzen, Edward III'ün saltanatından
Edward VI'nın saltanatına kadar her zaman gözlemlendi [1715];
tüm bu tamamen açık ve basit hikayede sadece bir hassas an üzerinde daha
ayrıntılı olarak durmamız gerekiyor .
Edward III, Richard II, Henry
IV ve en azından 1413'te V. bu ayinin özü. ; iki ardışık ve eşit taksiti
gösteriyordu: birincisi - kralın başlangıçta sunağın üzerine koyduğu ve daha
sonra yüzüklerin eritildiği para; ikincisi, ilk miktarın "fidyesi"
olarak kabul edilen son tekliftir [1716].
1442'den başlayarak (bu, Henry VI'nın hükümdarlığıyla ilgili bulduğum ilk söz),
kaydın biçimi değişir; şimdi kağıt üzerinde yalnızca bir katkı belirtilmiştir;
Bununla birlikte, metin oldukça belirsizdir: "Kutsal Cuma günü haça
tapınırken, şifalı yüzüklerin üretimi için altın ve gümüş olarak yapılan Egemen
Kral'ın teklifi, 25 şilin" [1717]veya
Henry'nin hükümdarlığından başlayarak VIII: "Kutsal Cuma günü çarmıha
hürmetle yapılan Egemen Kral'ın takdimesi için ve bir fidye için, şifalı
yüzüklerin imalatı için, altın ve gümüş olarak, 25 şilin [1718].
Metnin belirsizliği, eski fidye alma ve sunağa hediye olarak getirilen madeni
paralardan yüzük yapma uygulamasının hala yürürlükte olduğu bir dönemde gelişen
eski ifadeleri muhasebecilerin kullanmaya devam etmesinden kaynaklanmaktadır.
Bu arada, bu uygulama, en azından 1369'dan beri iki katı 25 şiline eşit olan
eski çifte katkının, bu çifte miktarın yarısına, yani sadece 25 şiline eşit tek
bir katkıya dönüştürülmesinin reddedilemez bir şekilde gösterdiği gibi, fiilen
değişti. [1719]. Krallar daha az cömert
olmadılar; yine de aynı hediyeyi şapellerine getiriyorlar: Ne de olsa, daha
önce yalnızca ikinci adağı, yani 25 şilin alıyordu. Kralın hizmetkarları ilk
sunuyu geri alır ve ondan yüzükler yaparlardı; kullanımdan kayboldu. Neden? Açıklama,
muhasebe ile ilgili olmayan metinler, Fortescue'nun "Lancaster Evi'nin
Haklarının Korunması" ve Henry VIII'in ritüelistleri [1720]tarafından
verilmektedir: bundan böyle, Kutsal Cuma gününde kiliseye hazır yüzükler
getirildi. . Onları yapmak için gereken metal, kraliyet hazinesinden tatilden
çok önce alındı. Bu mücevherlerin gideri elbette artık sadaka sayılamazdı; en
azından IV [1721].
Özetle, eski İngiliz
monarşisinin mali arşivlerinde yer alan şifa ayinleri ve özellikle el koyma ile
ilgili bilgilerin parçalı ve çoğu zaman yanlış olduğunu söyleyebiliriz. Fransız
arşivleri, bu konuda çok daha az malzeme içermelerine rağmen, birçok bakımdan
bize çok daha fazlasını veriyor. Bu tür kaynaklar bize genellikle hem hoş hem
de nahoş bu tür sürprizler sunar. Aynı türden bir dizi belgede, metnin
düzenlenmesinde zar zor farkedilen bir yenilik birdenbire ortaya çıkar ve ilk
bakışta tamamen önemsiz olan bu değişiklik, en değerli bilgileri gizlemek için
yeterli olur. tarihçi. Tüm seleflerinin gözlemlediği geleneği birdenbire
bozmayı düşünen küçük kâtipin keyfine kalmış durumdayız. Bu nedenle hesapların
görünüşteki sessizliğinden çok nadiren yararlanırız.
Ek II
ikonografik
malzemeler
Aşağıda teşhis edebildiğim
kraliyet mucizesine adanmış görsel materyaller hakkında bazı genel bilgiler
verdim. 1908'de listemdeki 3 numaralı resme atıfta bulunarak, geçmişin o kadar
parlak bir uzmanı olan Bay Solomon Reinach, konuyla ilgili başka bir tabloyu
"hiç görmediğini" beyan etti (Rev. archeologique. 4 e serie.
1908 T. XII, R. 124, madde 1). Okuyucular, genel olarak el koyma ve şifa
ayinlerine ayrılmış ikonografik materyallerin listesini önemli ölçüde
genişletmeyi başardığımı görecekler. Ancak tüm çabalarıma rağmen bu liste
oldukça mütevazı. Belki de daha şanslı araştırmacılar, bir gün, "mucize
yaratan monarşilerin" varlığının son iki veya üç yüzyılı boyunca yaratılan
resimler ve gravürler pahasına, onu önemli ölçüde genişletebileceklerdir. Orta
Çağ malzemesi, yargılayabildiğim kadarıyla, büyük eklemeler vaat etmiyor. Her
halükarda, M. Comte Durrieu ve M. Henri Martin, soruma cevaben, listemdekiler
dışında sıra sıra el koyarak şifaya adanmış herhangi bir minyatür bilmediklerini
söylediler . Modern zamanlara gelince, Musée Carnavalet'in küratörü M. Jules
Robiquet ve St. Genevieve Kütüphanesi'nin yöneticisi M. Charles Morte,
kendilerine emanet edilen koleksiyonlarda şifa törenine ait hiçbir resim
bulunmadığı konusunda bana güvence verdiler.
Her bölümde kronolojik sırayı
korudum. Yıldız işaretli rakamlar, yalnızca geçmişin yazarlarının
açıklamalarından bildiğim tabloları gösteriyor: Bu tabloları ya hayatta
kalmadıkları için ya da bulamadığım için kendi gözlerimle görmedim.
Her eserin adından sonra,
ondan yapılan reprodüksiyonları ve ardından ona ayrılan çalışmaları gösterdim;
Gerektiğinde, bu bilgilere kısa bir eleştirel analizle eşlik ettim. Gerçekten
yararlı olması için yeterince uzun olması gereken bu tür açıklama, genellikle
ana metinde zaten söylenenleri yineleyecektir; Bunu yalnızca iki durumda
aktarıyorum: betimleme, analiz için gerçekten gerekliyse; açıklanan görüntü
herhangi bir basılı yayında hiç çoğaltılmamışsa. Reprodüksiyonlara gelince,
anlaşılması kolay sebeplerden dolayı, sayılarını en aza indirmek zorunda
kaldım. Beş resim seçtim: biri Fransız el koyma ayinini, diğeri İngiliz ayinini
tasvir eden iki gravür (no. 8 ve 13), şifacı kral ve Aziz Markul figürlerinin
kombinasyonunu iyi gösteren bir sunak ( No. 16), Fransa'ya özgü ve son olarak,
bilinmeyen bir ressamın kutsal krallığın en çarpıcı özelliklerinden ikisini
ustaca bir araya getirdiği hoş, küçük bir on altıncı yüzyıl tablosu: onun
yarı-rahip karakteri (her iki türde cemaatte ifade edilir). ) ve mucizevi gücü
(No. 3). Bu karakteristik resimlerin yanı sıra, St. Riquier kilisesinden (No.
20) bir freskleri memnuniyetle yerleştirirdim; ancak Saint-Riquier'de kaldığım
süre boyunca bu freski kendim fotoğraflayamadım ve ardından ne negatif ne de
fotoğraf çekemedim.
Bu dağınık malzemeyi
toplamamda şu ya da bu şekilde bana yardımcı olan ve içtenlikle minnettar
olduğum tüm kişilerin adlarını burada listelemekten memnuniyet duyuyorum: Bay
Comte Durrieu; Bay Henri Martin; Bay Solomon Reinach; Bay Jules Robiquet; Bay
Charles Morguet; Bay Henri Girard; Abbeville'deki St. Wulfran Kilisesi
Başpiskoposu; Bay François Paillard, ünlü matbaacı; Tarihi Anıtlar Kurumu Baş
Mimarı Bay Paul Gu; Tournai şehrinin baş arşivcisi Bay Oke; Turin Kraliyet
Pinacothek'inden Bay Guglielmo Pacchioni; Bologna'dan Sayın Profesörler
Martinotti ve Ducati; Bayan Helen Farquor.
§ 1. Ellerin üzerine
koyarak sıra sıra iyileşme
1. Edward the Confessor,
sıracadan muzdarip bir kadına el koyuyor. Cambridge Kütüphanesi el yazması Her
III 59'da "La Estoire de Seint Aedward Ie Rei" (Kral Aziz Edward'ın
Tarihi) (R. 38) şiirini içeren 13. yüzyıla ait bir minyatür.
Reprodüksiyonlar: Crawfurd. King's Evil ( sayfa 18 yayılmış ); barfiks. Haands-Paalaeggelse.
S. 52 ( göre Crawford'da ).
Analiz :
Luard HR, İtirafçı Edward'ın Yaşamları (Rolls Serisi). Londra, 1858. S. 12. No. XXXVII; bkz. Sunmak ed., s. 113 ve
443.
2. *Fransa Kralı sıracalılara
el koyar. Mont-Saint-Michel manastır kilisesindeki Circle on the Circle'daki
Saint Michael şapelindeki taç giyme törenini anan vitray pencerenin ikinci üst
madalyonu; başrahip André Laure'un emriyle 1488'de yapılmıştır.
Artık kullanılmayan bu vitray
pencere, yalnızca eski açıklamalardan, özellikle kitaptan biliniyor: Güvercin,
rahip. Mont Saint-Michel'in tarihi ve betimleyici yeni kılavuzu. Avranches,
1864; Geri çalma içinde: Gout P. Le Mont Saint-Michel. 4'te 0 .
T.II. s . 556 - 557.
Yukarıda, s. 236, bu tariften alıntı yaptım; burada madalyonun tanımını tam
olarak yeniden veriyorum: “İkinci madalyon (üstte), her iki türden de cemaat
aldıktan sonra birçok hastanın toplandığı parka giden kralı tasvir ediyor; kral
her birine dokunur, sağ elini alnından çenesine ve sonra bir yanağından
diğerine geçirir ve kutsal sözleri söyler: "Rab sizi hastalıktan
iyileştirsin, kral size ellerini uzatsın! " Resmin bir köşesinde kuşların
uçtuğu bir kafes var - yeni kralın mahkumlara verdiği ve tüm tebaasının tadını
çıkaracağı özgürlüğün bir sembolü ... "
Yazıtlar "Rab sizi
hastalıktan iyileştirsin, kral size el koyuyor!" vitray pencerede, büyük
ihtimalle öyle değildi; Anladığım kadarıyla Abbé Dupe onu sadece kendi
bilgisini göstermek için getirmiş; ancak bu konuda metnin çok açık olmadığını
kabul etmek gerekir.
Analiz: mevcut. ed., s. 236.
3. Fransa Kralı her iki türde
de komünyon alır ve sıraca ile hastalara el koymaya hazırlanır. 16. yüzyıl
tuvali; 18. yüzyılda Cenova'da, Via Balbi'deki Durazzo sarayında bulunuyordu
(bkz: Haiti. Guido di Geneva. 1780. T. I. R. 209); 1824'te Sardunya
Kralı tarafından satın alındı; şimdi Torino Kraliyet Pinacothek'inde, numara
194.
Reprodüksiyonlar : Reale
Galleria illustrata. T. _ IV. R._ _ 153; Daha zengin R._ Lart ve la tıp.
4'te 0 . SD. S.296; Hollaender E. Die Medizin in der
klassischen Malerei. gr. -8°'de. Stuttgart, 1903. S. 265; Reinach S. Moyen-age
ve de la Renaissance'ın resim repertuarları. 1918 . _ IV. S.663; Martinotti.
Re Taumaturghi. S.135; kabuk _ ed ., hasta . BEN.
Analiz: Hollander. Lok.
alıntı; Reinach S. Revue arkeoloji. 4 e serisi. 1908. Cilt
XII. S. 124, sayfa 1; bkz. yukarıda, s. 439; Hem önceki sayfalarda hem de
burada kullanılan değerli bilgilerin çoğunu Royal Pinacothek'in küratörü
Guglielmo Pacchioni'nin bir mektubuna borçluyum.
Bu resimde tam olarak ne
gösteriliyor? Bunu anlamak için önce kısaca anlatmalıyız.
Solda, sağa açılan şapelde,
Fransa kralı sakallı, zambaklarla süslenmiş bir pelerin içinde, başında bir
taç, yanında bir asa, mermer bir masanın önünde diz çöküyor. , görünüşe göre
bir sunak rolü oynuyor; iki eliyle bir kapakla kaplı komünyon kâsesini tutar;
karşısında, diz çökmüş piskopos yine iki eliyle, ev sahipleri için boş bir
tabağı tanımanın zor olmadığı bir nesneyi tutar; başka bir piskopos ve bir
keşiş sunağın etrafında diz çökmüş ve başka bir keşiş ve üç meslekten olmayan
adam (bunlardan biri piskoposluk dalmatiğinin kenarını destekleyen bir sayfa ve
diğeri taçla taçlandırılmış miğfer gibi bir şey tutuyor) doğrulmuş durumda. tam
yükseklik. Sağda, şapelin kapısının açıldığı ve geniş kapılı bir mazgallı siper
duvarıyla çevrelenen avluda, koltuk değneklerinde (biri tam boyuna kadar
ayakta, diğeri diz çökmüş) iki hasta, bir kucağında çocuğu olan bir kadın, biri
dua eden iki adam ellerini kavuşturmuş ve kapının yanında - gardiyanlar;
duvarın arkasında, at konvoyunun yaklaştığı şehri görebilirsiniz.
kralın üzerlerine el koyma
ayinini gerçekleştirmesini bekleyen sıra sıra hastalar olduğu konusunda herkes
hemfikir görünüyor . Soldaki sahneye gelince, Bay Hollender ve
Bay S. Reinach, bunun kralın meshedilmesini tasvir ettiğine inanıyor. Bana öyle
geliyor ki, her iki tür altında da bir komünyon olarak görülmeli - kraliyet
hanedanının kalıtsal bir ayrıcalığı. Ev sahipleri için bir tabağın varlığı,
bunu kesinlikle reddedilemez bir şekilde kanıtlıyor: kral ekmekle az önce bir
araya geldi ve şarap içmek üzere. Sonra ellerin döşenmesine devam edecek. Bu
cemaat taç giyme gününde mi gerçekleşiyor? İlk başta kralın kıyafeti durumun
böyle olduğunu düşündürür, ancak öte yandan o dönemin resimlerinde kralın hep
benzer bir kıyafetle tasvir edildiğini biliyoruz, böylece izleyici kesin olarak
bilsin: önünde o kraldı ve Fransa'nın kralıydı. Büyük ihtimalle sanatçı,
Fransız monarşisinin her iki parlak ayrıcalığını tek bir tuvalde tasvir etmek
istedi: rahiplerin komün yaptığı gibi komünyon alma hakkı ve mucizevi bir
şekilde sırayı iyileştirme hakkı. Görünüşe göre, aynı fikir vitray pencerenin
yaratıcısına Mont-Saint-Michel manastırından ilham verdi; ancak orada vitray
pencerenin tamamı bir bütün olarak taç giyme törenine adanmıştı ve üzerinde
tasvir edilen ayin büyük olasılıkla bu törenin bir parçasıydı.
Atıf sorunu devam ediyor.
Resim imzalı değil; Albrecht Dürer, sürekli olarak yazarı olarak
adlandırılmıştır (Ratti. Loc. cit.); Köln Okulu'nun sanatçılarından Luke
of Leiden ve Barend van Orley; Burckhardt'ın Cicerone'sinde (Fransızca
çevirisi: Cilt II. S. 637) ve Baudi di Vesme tarafından derlenen Pinacoteca
kataloğunda benimsenen ikinci bakış açısı neredeyse resmi kabul ediliyor.
Bununla birlikte, onunla aynı fikirde olmayı zorlaştıran bir durum var:
Avusturyalı Margaret ve Macaristanlı Mary'nin saray ressamı van Orley'in,
Fransa kralı tarafından gerçekleştirilen mucizeyi eserinde nasıl yücelttiği
anlaşılmaz. (Van Orley'in kariyerine bakın: Wauters A. Bernard van
Orley. 1893). Resmimizin, tarzı İtalyan etkisinden etkilenen Hollandalı bir
ressam tarafından yapılmış olması kuvvetle muhtemeldir; görünüşe göre bu konuda
daha somut bir şey söylenemez.
4. Fransa Kralı sıra sıra
hastasına el koyuyor. Gravür , kitapta: Degrassalius (Grassaille). Regalium
Franciae iura. 1538. S. 62.
5. Henry II, sıraca
(skrofula) hastalarına el koyar. Henry II'nin Saatler Kitabından Minyatür:
İncil. Nat, Latince 1429. Fol. 106v°.
Üremeler: Du Piç. Peintures
ve süs eşyaları des el yazmaları. VIII (renkli); Livre d'heures de Henri II, 17
minyatürün yeniden üretimi. Latince 1429 de la Bibliotheque Nationale. (1906).
P.I. XVII; Landouzy. Dokunma (ekleme); Crawfurd. King's Evil (sayfa 59
yayılmış - ayna görüntüsü); farquhar. kraliyet takıları. I (s. 43'ten
forma üzerine).
Analiz: Taslağın tamamı için
bkz., diğerleri arasında, Delisle L. Annuaire-Bulletin de la Soc. de
1'Histoire de France. 1900; Exposition des primitifs francais... Katalog. 1904,
El Yazmaları ve Pentürler. 205; bu minyatür hakkında: mevcut. ed., s. 440.
6. Mary Tudor, sıraca
hastalığından muzdarip genç bir hasta adama el koyuyor. Westminster Katolik
Katedrali kütüphanesinde saklanan Kraliçe'nin Missal'inden bir minyatür. Üreme:
Crawfurd. King's Evil (sayfa s. 68). Analiz: Müjde için bkz.: Ellis
H. Proceedings of the Society of the Society
. _ London1. seri
. 1853. II. P. _ 292
- 294; Simson S.
Dua biçimleri
hakkında. S.285-287.
7. *Kraliçe Elizabeth
sıracalılara el koyuyor. Görünüşe göre İngiltere'de kaldığı süre boyunca (1583
- 1594) kendisi tarafından yaratılan Flaman oymacı Ios Hondt tarafından yapılan
gravür.
Bu gravür benim için yalnızca
Tooker'ın kitabındaki bir sözden biliniyor (Tooker. Charisma. Epistola
Dedicatoria. P. (10)): "... cum nuper in Tabulis Geographicis et
Hydrographicis resimleme vidimus, et exaratam salutiferae hujusce
sanationis historiam, et quasi consecratam memoriam oculis contemplati sumus”
(yakın zamanda bu iyi şifanın tarihini coğrafi ve hidrolik haritalarda
resmedilmiş ve dekore edilmiş gördüğümüzde, ona saygıdeğer bir türbe olarak
baktık, gelecek nesiller için ölümsüzleştirildi. - lat.}, içinde bir
notla kenar boşlukları: "lodocus Flandr. in descript. sive tab. orbis
terr." (Flanders'tan Jos, dünyevi dünyanın tanımında veya tasvirinde. - Lat.);
bkz. kitapta: Delrio. Disquisitionum. Ed. de 1606. S. 61, Tuker'in
yardımıyla Elizabeth'in mucizevi bir güce sahip olduğunu kanıtladığı bu
argümanların bir listesi: "Probat etiam quia quidam Judocus Hundius win
curationem pictam in lucem dedit" (Ve hatta bunu Ios
Hondt'un tasvir ettiği gerçeğiyle kanıtlıyor) Resimde şifaları nasıl
gerçekleştirdiğini keşfetti . I. Hondt'un incelemeyi başardığım sayısız
atlaslarında buna benzer hiçbir şey yok: Theatrum imperii Magnae Britanniae...
opus nuper a lohanne Spedo... nunc vero a Philemone Hollando... donatum. folyo.
Amsterdam, 1616. "Resen Judoci Hondii"; Thresör. des Chartes. La
Haye. SD.; Berlins P. La Geographic raccourcie... avec de belles
cartes... ParJudovicus Hondius. Amsterdam, 1618, - hiçbiri V Hondtov'lar yayınlar denemeler Merkatör _
HAKKINDA kalmak honda V İngiltere bkz : Bryan'ın
Ressamlar ve Oymacılar Sözlüğü. Ed. GC Williamson; Ulusal Biyografi Sözlüğü (
"Hondt" makalesi ).
8. "Fransa ve
Navarre'nin hükümdarı olan en Hıristiyan kral Henry III'ün sıraca ile
hastaların üzerine ellerini nasıl koyduğunu gerçek bir biçimde tasvir eden
resim." Gravür P. Firan, tarih yok. Aşağıdaki nüshaları benim tarafımdan
bilinmektedir: 1) İncil. Nat. pullar. koleksiyon hennin. XIV. Fol.
5; 2) İncil. Nat. İdamlar. koleksiyon Cange. L b 35 23 V. Fol. 19
(yazısız baskı); 3) age. Fol. 21; 4) M. Théophile Jelly tarafından toplanan ve
Fransızcaya çevrilen "M. André du Laurent'in Eserleri"nin bir
kopyasına "Scrofula Konuşması"nın başlangıcından önce ekleyin (Du
Laurens. M. Theophile Gelee'nin francois tarafından
kurtarıldığı ve traduite edildiği zamanlar. folyo. Paris, 1613) - İncil. Nat.
İdamlar. T^ 5 40 V ( baskı olmadan yazıtlar ); 5) Yapıştır V erken misal kitaplar : Laurentius
A. De mirabili strumas sanandi vi... In-8 0 . Paris, 1609. British Museum, 1187
a 2 (yazısız künye); 6) Kimlik. (aynı eserin aynı kitaplıktaki başka bir
nüshasının başına yapıştırılmış, yazısız yazdırılmıştır).
Reprodüksiyonlar : Hugo
A. Fransa tarihi ve anıtsal. Ind-4°. 1843 . _ V.P.I. ben ( son derece Düşük kalite );
Salpetriere'nin yeni ikonografisi. 1891 . _ IV. PL XV; Franklin
A. La vie privee d'autrefois, Les medecins ( on Senin sıran bkz. _ 15, parça );
Landouzy. Le toucher. S.2; Crawfurd. Kralın Kötülüğü ( üzerinde Senin sıran s
ile 78);
Martinotti. Yeniden taumaturghi. S. 136; Roshem. Escrouelles. S.
IX ( şiddetle azaltılmış resim );
kabuk _ ed ., hasta . III.
Analiz: mevcut. ed., s. 473.
Bu gravürün, Du Laurent'in sıraca hastalığın tedavisine ilişkin incelemesinin
hem Latince hem de Fransızcaya çevrilmiş birçok nüshasına yapıştırılmış olması,
bilim adamlarını sıklıkla bu incelemenin, yani onun için bir ön yazı olarak
oyulmuş olduğuna inandırmıştır. 1609'da yayınlanan ilk baskı (British
Museum'dan iki nüsha bunu gösteriyor gibi görünüyor); ancak, bu nüshaların her
ikisinde de - Milli Kütüphane'de saklanan 1613 çevirisinin yanı sıra - baskının
önceden basılmış ve ciltlenmiş bir kitaba yapıştırıldığı oldukça açıktır; ek
olarak, yazıtsız boyutları 0,40 x 0,305 m olduğundan, 1609 baskısı gibi
oktavoda küçük bir cilt için "ön parça" olarak hizmet edemeyecek
kadar büyüktür; son olarak, aynı baskının bu gravürün olmadığı çok sayıda
kopyası bilinmektedir.
9. Kral, sıracadan muzdarip
bir kadına el koyar. Kitabın ilk sayfasından önce bir kesici ile oyma: Faroul
S. De la dignite des roys
de France. 1633.
üreme: Landouzy. Le toucher. S.20 .
10. Louis XIII'e benzeyen
kral, Aziz Marcul'un huzurunda sıracalı hastalara el koyar. Kitabın başlık
sayfasında keski ile oyma: Bourgeois O. Apologie. 1638.
Üreme: Landouzy. Le toucher. S.18.
Analiz: mevcut. ed., s. 404.
11. I. Francis, 15 Aralık
1515'te Bologna'da sıraca hastalarını ellerine alıyor. Carlo Cignani ve Emilio
Taruffi tarafından 1658-1662'de Bologna'da elçi olan Kardinal Gerolamo
Farnese'nin emriyle yaratılan fresk; Bologna, Palazzo Communale, Hall Farnese.
Yazıtlardan birinde şöyle yazıyor: "Franciscus primus Galliarum rex
Bononiae quam plurimos scrofulis laborantes sanat" (Galya kralı Birinci
Francis, Bologna'da sıraca hastalığından pek çok acıyı iyileştirdi. - Lat.).
Üreme : Martinotti
G. Re thaumaturghi// İtalyan tıbbi çizimi. 1922. T. _ IV. S.134.
Analiz : Martinotti
G. Loc. alıntı; kabuk _ ed ., s . 500 ( nerede BEN kullanılmış bilgi _ _ nazikçe bilgili bana göre Profesör Ducati ; bazı itibaren onlara ödünç itibaren kitap : Muzzi
S. Annali della citta di Bolognadalla aslen al 1796. Bologne. 1846. Cilt VIII. S.
12esucc.).
12. Charles II, sıracalı
hastalara el koyuyor. Bir kesici ile gravür F.-G. van Howe, bir
tarafında basılı metin bulunan büyük bir kağıdın ön yüzü ("geniş
kenar"); metin el koyma ayinidir (Londra. Dorman Newman,
1679).
üreme : Landouzy. Le
toucher. S.25; Crawfurd. Kralın Kötülüğü ( ekle ); Hollander
E. Wunder, Wundergeburt ve Wundergestalt in Einblattdrucken des funfzehnten
bis achtzehnten Jahrhunderts. 4'te 0 . Stuttgart, 1921. S. 265.
Mevcutta bahsedilmiştir. ed., not. 669.
13. Charles II, sıracalı
hastalara el koyuyor. Keski gravürü, R(Obert) White tarafından, kitabın ön
yüzü: BrowneJ. Charisma Basilikon (Adenochoiradelogia adlı kitabının
üçüncü bölümü). Londra, 1684.
Üreme: Landouzy. Le
toucher. S.27; Home Counties Dergisi. 1912 . _ XIV. S. 118; Crawfurd.
Kralın Kötülüğü ( üzerinde Senin sıran İle r . 114); farquhar.
Kraliyet Hayır
Kurumları. II (ek); Sunmak ed., illus. IV.
Mevcutta bahsedilmiştir. ed., not. 669.
14. Louis XIV, Aziz Marcul'un
huzurunda sıracalı hastalara el koyuyor. Saint-Riquier şehrinin (Somme bölümü)
kilisesinde (eski manastır) Jean Jouvenet tarafından yapılan tablo, St. Mark
şapelinde; imzalı: "Juvenet, 1690'dan sonra".
Üreme: La Picardie historique
et Monumentale (Soc. des antiquaires de Picardie: fondation E. Soyez). 1907 -
1911. Cilt IV (J. Durand'ın Saint-Riquier üzerine yazdığı makale, hasta IV).
Analiz: Durand G. Loc.
cit. R.337 - 338; karşılaştırın: R.230; Sunmak ed., s. 404. Yazar için önce bkz
. Leroy M. Histoire de Jouvenet. 1860; bkz .: Levi
P.-M. Lebrun'un
Fransız ölümü, Watteau'nun ölümü. SD. (bu mektuplar, Paris).
15. Louis XIV, Aziz Marcul'un
huzurunda sıracalı hastalara el koyuyor. 17. yüzyılın bilinmeyen bir
sanatçısına ait resim; Abbeville'deki St. Vulfran kilisesinin korosu.
Adı geçen V kitap :
La Picardie tarihi ve anıtsal. III. S.39; bkz. Sunmak ed., s. 404; Bay F. Paillard
aracılığıyla tanıştığım Abbeville'deki St. Wulfran Kilisesi'nin Başpiskoposu,
bana bu tuval hakkında değerli bilgiler verdi.
Korunmasının kalitesi
arzulanan çok şey bırakıyor. Yüz hatları pek karakteristik olmayan XIV.Louis,
erminle süslenmiş bir manto içinde, göğsünde bir zincirle sağa dönerek diz
çökmüş hastaya doğru eğilir. Sağda elinde bir asa ile Aziz Markul duruyor.
Başka bir kişi, şifa töreninin yapıldığı hastanın yanında diz çöküyor. Sağdaki
derinliklerde, kemerin altında, çeşitli karakterler (hasta mı yoksa gardiyan
mı?) (ancak belirsiz bir şekilde) görülebilir.
16. Fransa Kralı ve Aziz
Markul, sıracadan muzdarip hastaları iyileştirir. 17. yüzyılın ikinci yarısına
ait sunak, Tournai'deki St. Briccius kilisesi.
Üreme: mevcut. ed., illus. II.
Analiz: mevcut. ed., s. 404;
Bu resimle ilgili değerli bilgileri arşivci Oka Bey'e borçluyum; yerel gelenek,
onu 1630-1677'de Tournai'de çalışan Michel Bouillon'a atfeder; Ancak Saint-Bris
arşivlerinde bu söylentinin doğrulanmasını bulmak mümkün değildi.
17. 'Kraliçe Anne küçük bir
çocuğa el koyuyor. Sahibinin Gentleman's Magazine'de tanımladığı gibi, bir
deste vatansever kartından kalp dokuzlu skeç. 1814 . _ IP 128 (Gomme
C. GL The
Gentleman's Magazine Library. IX. P. _ 160). Dokuz solucanlar tarif Sonraki resim :
“Kupa dokuzu - Majesteleri kötülüğe dokunuyor. Sağ eli, önünde diz çökmüş olan
küçük bir çocuğun başına konmuştur" ( Dokuz solucanlar - Onun majesteleri uzanır eller Açık hasta _ Sağ eli, önünde diz çökmüş
olan küçük bir çocuğun başının üzerinde durmaktadır. - İngilizce).
Mevcutta bahsedilmiştir. ed., s. 533. Dubia
18. Sıraca hastalarına el
koyan bir kralı tasvir eden kısma. Kısma tamamen korunmamıştır; La Condamine'de
(Monako Prensliği) keşfedilen bir parçası Musée de Monaco'da tutulmaktadır (bir
kukla Saint-Germain-en-Laye Müzesi'ndedir).
Üreme : Rev. arkeolojik. 4 e serisi.
1908 . _ 12.
R._ _
121; Esperandieu E. Recueil general des bas-reliefs de la Gaule (Doc.
ined.).II.J\b 1684.
Анализ : Reinach
S. Yayınlanmamış veya az bilinen heykeller // Rev. arkeolojik. Lok. cit. S. 118 ve devamı; Esperandieu
E.Loc . cit.
Kısma, görünüşe göre Orta
Çağ'da (13. yüzyılda?); kurgusunu anlamak güç. Alçak kabartmanın bir kralı
tasvir ettiği yorumu - ana karakter aslında taçlandırılmıştır - sıraca
hastalığından muzdarip olanlara el koyarken, Bay S. Reinach ve ondan sonra Bay
Esperandier tarafından yalnızca bir hipotez olarak önerildi. Kısmadaki
"kral" eliyle önündeki insanlara dokunmamakla kalmaz, tüm
kompozisyon, ortaçağ ikonografisi için geleneksel olan el koyma törenine çok az
benzerlik gösterir.
§ 2. Şifa halkalarının
kutsanması
19. Mary Tudor, yüzüklerin
kutsanması için dua ederek dua eder.
üreme: Crawfurd. Kramp halkaları (sayfaya yayılmış, bkz. 178).
Analiz: mevcut. ed., s. 275 -
277; dua için bkz. No. 6.
§ 3. Aziz Marcel ve Fransa
kralları[1722]
20. Aziz Marcel, Fransa
Kralı'na sıracayı iyileştirme yeteneği verir. Fresk, muhtemelen 1521'den kısa
bir süre sonra, Saint-Riquier Manastırı mali işler sorumlusu Philippe
Vallois'in evinin emriyle yapılmıştır: Saint-Riquier kilisesinin hazinesi
(Somme bölümü), duvar W.
Üreme : La Picardie historique et anıtsal. IV. Aziz Riquier. P.I. XXXII
(duvarın genel görünümü ile birlikte); Sunmak ed., illus. ben
bis
Analiz : Durand G. La Picardie. Yerel
cit. S.305; kabuk
_ ed .,
s .
402.
21. *Aziz Markul, Fransa
Kralına sıracayı iyileştirme yeteneği verir. A. Hébert'in gravürü, yalnızca
Genebo'nun tanımından bilinir (Guenebault LJ Dicdonnaire iconographique
desfigures, legendes et actes des saints // Migne. Encyclopedic
teologique. 1 "' serie. T. XLV. Col. 388): içindeki aziz gravür, önünde
diz çökmüş kralın çenesine eliyle dokunurken tasvir edilmiştir.Gebeau, bu
gravürü Mazarin Kütüphanesinde, "4778 (38) numaralı klasörde" gördü.
Fol. 58. No. 8. 15 Kasım'da, 1860, bu dosya, tüm baskı koleksiyonunun bir
parçası olarak Milli Kütüphane Matbaalar Kabinesine nakledildi; o sırada
aktarılan belgelerin ayrıntılı bir envanteri derlenmediği için, Hébert'in
gravürünü Milli Kütüphane Matbaa Kabinesinde bulamadım. Baskılar;
"Collection of Saints" Analizinde eksik: güncel baskı, s. 404.
22. Aziz Markul sağ elini diz
çökmüş kralın başına koyar. Büyük ihtimalle 17. yüzyılda veya 18. yüzyılın
başlarında Arras'ta yapılmış bir hatıra madalyası. İmza: S(vyatoy) Marco. Arka
yüzünde Aziz Markul ile aynı zamanda Arras'taki Kutsal Haç Kilisesi'nde saygı
gören Aziz Leven yer almaktadır. Toplantı Dunquan .
Üreme : Dancoisne
J. Les medailles religieuses du Pasde-Calais // Memoires Academic Arras. 2 e serisi.
1879 . _ 11.
P.I. 17. 130 numara.
Analiz : agy. S. 123; kabuk _ ed ., s . 405.
23. Fransa Kralı, Aziz
Markul'a saygı duyar. Hacıların "bayrağı" üzerine baskı yapın
(Gres-Duarceau, Brabant). Bir yıl olmadan (XVIII yüzyıl): Van Erck koleksiyonu
(Anvers).
: Schereps. Le
Saint-Marcoul ve Grez-Doirceau Gezileri// Wallonia. 1899. S. 180 ( muhtemelen bir
reprodüksiyon Tamamlandı Olumsuz İle misal itibaren toplantılar kamyonet erka ); Van
Hewrck E.
N. _ Belgique'de perdeler ve perdeler
voisins öder. 1922.
S.157.
Analiz: Van Heurck. Lok. alıntı; Sunmak ed., s.
405.
Aynı motif Gres-Duarceau
kilisesinde iki kez daha karşımıza çıkar: “Başka bir heykelcikte Aziz Markulus
diz çökmüş kralın dudaklarıyla dokunduğu elinde yuvarlak bir nesne tutarken;
çok vasat bir tablo ön planda aynı sahneyi ve arka planda - Gres'teki kiliseye
yaklaşan hacılar ” (Van Heurck. S. 158); Bay van Erck'in belirtmediği bu
iki sanat eserinin yaratılış tarihlerini bilmiyorum, belki de - ve bu oldukça
doğal - onları kuramadığı için; bkz.: Schereps. Lok. cit. S.181.
24. Louis XVI, taç giyme
töreninden sonra Aziz Markul tapınağının önünde dua ediyor. 18. yüzyılın
sonlarına ait altar panosu, imzasız, Compiègne'deki St. James Kilisesi (soldan
ikinci yan şapel).
Ortada, fleur-de-lis
serpiştirilmiş ve kakımla süslenmiş mavi bir cüppeli kral, elleri dua için
kavuşturulmuş, resmin sağ tarafında bulunan sunağın önünde diz çöküyor;
sunakta, tepesinde bir aziz heykelciği bulunan bir türbe duruyor. Sunağın
sağında bir kardinal, solunda ise elinde bir kitapla ayin kıyafetleri içinde
bir rahip var. Kralın arkasında kuşaklı iki saray mensubu, iki rahip, iki
muhafız var. Derinlerde, korkuluğun arkasında, sıradan bir insandan oluşan koca
bir kalabalık görülebilir (hasta?). Eylem Gotik bir tapınakta gerçekleşir.
Aşağıda, solda, kare bir çerçeve içinde şu yazı var: “Taç giyme töreninden
sonra XVI. - 11 Haziran 1773.
Resmin sanatsal değeri arzulanan çok şey bırakıyor.
Ek III
Kralın
meshedilmesi ve taç giyme töreninin ortaya çıkışı
Aşağıda, teknik nedenlerle,
kanıt olmadan yukarıda alıntıladığım tezleri doğrulamak için tasarlanmış bazı
gerçekler toplanmıştır (bkz. Kitap I, Bölüm II, s. 142 ve devamı). Tabii ki,
yalnızca mesh töreninin her şeyden önce nüfuz ettiği Batı Avrupa ülkelerini
düşünüyorum: İspanya, Frankların krallığı, İngiltere, bir dereceye kadar Kelt
ülkeleri; Bizans hakkında birkaç söz söylemem gerekecek. Bu ayinin daha sonra
diğer Avrupa ülkelerinde yayılmasını düşünmeyeceğim. Örnek olarak, Navarre ve
İskoçya'da kralları mesh etme töreninin sırasıyla 1257 ve 1329'da bir papalık
bildirisi ile yasallaştırıldığını hatırlatmama izin verin. (Baronius-Raynaldi.
Ed. Theiner. T. XXII. S. 14, no. 57; T. XXIV. S. 422, no. 79); İskoçya
kralları bu ayrıcalığı elde etmeden önce uzun süre istediler; Hostiensis olarak
bilinen kanon hukuku bilgini Susa'lı Henry, 1250 ile 1261 yılları arasında
bestelediği SummaAurea'da yazdı. (Lib. ICXV. Fol., Lyon, 1588. Fol. 41 v°):
"si quis de novo ungi velit, consuetude obtinuit quod a papa petatur, sicut
fecit Rex Aragonum[1723]
et quotidie instat Rex Scoriae ”(eğer herhangi biri mesh edilmek
isterse, gelenek, Aragon kralının yaptığı gibi papadan izin almasını emreder,
İskoçya kralının sürekli aradığı şey budur. - lat.) ', yukarıya bakın ,
Not. 323.
Bana tartışılmaz görünen
gerçekleri sunarken referans sayısını minimumda tutarım.
1. İspanya'daki Vizigotlar
Krallığı
İspanya'daki Vizigotlar
arasında kralların meshedilme tarihi şu kitapta anlatılmıştır: Ferotin M. Le
liber ordinum en use dans 1'eglise wisigothique et mozarabe d'Espagne
(Monumenta ecclesiae liturgica. V). 4'te 0 . 1904. Ek II. Albay
498-505. Bu mükemmel çalışmadan çok faydalı bilgiler aldım.
Meshedildiğini kesin olarak
söyleyebileceğimiz Vizigotların ilk kralı Wamba'ydı; bu Eylül 672'de oldu (Toledo
J. de. Liber de historia Galliae. Ç . 3, 4 // Migne.
PL T. _
196 Albay 765 - 766). Ancak bu töreni anlatan bir çağdaşı, onu açıkça geleneksel olarak
algılar. O zaman kralların meshedilmesinin kanıtı düzenli hale gelir.
Büyük olasılıkla, Wamba ilk
meshedilmiş kral değildi. Bununla birlikte, önceki meshlerin tarihlerini
belirlemek mümkün müdür? Dom Feroten, metinlerin böyle bir fırsat sağlamadığına
inanıyor. Bu yeniliğin başlatıcısına Vizigotları yöneten ilk Katolik kral
Reccared (586 - 601) demek cazip gelebilir. Schücking (Schucking.
Regierungsantritt. S. 74), Isidore of Sevilla'nın "Gothların Tarihi"
kitabından bir alıntıya dikkat çekti ve burada bu hükümdarın katılımı hakkında
söylendi: "regno est coronatus" (taçlı kral. - Lat.) (Monum.
Almanca. AA, XI. R. 288). Ancak burada tam olarak ne kastedildiğini anlamak
oldukça güç. "Regno coronatus" kelimeleri nasıl yorumlanmalıdır?
Kelimenin tam anlamıyla taç giyme törenini mi kastediyorlar, yani
geleneklerinin çoğu Visigothic krallarının fiilen taklit ettiği Bizans
İmparatorluğu örneğini izleyerek dini bir tören sırasında gerçekleştirilen
ciddi bir taç giyme töreni mi? Toledolu Julian tarafından yapılan Wamba'nın
tahta çıkışının ayrıntılı açıklamasından, Vizigotların kralı mesh etme ayinine
aşina oldukları, ancak taç giyme törenine aşina olmadıkları net değilse, kişi
bu soruya olumlu bir yanıt verme eğiliminde olabilir. Belki de Herr
Schücking'in öne sürdüğü gibi, Seville'li Isidore'un aklında tam olarak kralın
meshedilmesi vardı? Ancak bu varsayımı kabul etmek, söz konusu ifadenin ancak
mecazi bir anlam taşıyabileceğini kabul etmektir. Bu ifadeye katılıyorsanız,
sonuna kadar gitmelisiniz. Isidore, tacı genel olarak kraliyetin amblemi olarak
görüyordu; Bizans'ta o dönemde tam olarak böyle algılanıyordu ve en önemlisi,
İncil onu böyle tasvir ediyordu (aşağıya bakınız, s. 627); belki de
Vizigotların kralları bile, dini bir tören sırasında tahta çıktıklarında onu
almasalar da, bazen onurlarının bir işareti olarak takıyorlardı? [1724]Görünüşe
göre Isidore, koronatus kelimesini sadece mecazi bir ifade olarak, edebi bir
klişe olarak, tıpkı bugün olduğu gibi, belirli bir anlam ifade etmeden,
isteyerek "kral tahta çıktı" diyoruz? Kısacası, kralların mesh
edilmesinin İspanya'ya 672'den önce getirildiğini kesin olarak kabul etsek de,
bunun kesin başlangıç tarihi metinlerden çıkarılamaz.
Kitapta oldukça yersiz bir
şekilde bahsedilen 638 tarihli Toledo Katedrali'ne gelince: Eichmawn. Festschrift
G. von Hertling dargebr. S. 263, - kararlarında, tahta çıkan kişinin ne mesh edilmesinden
ne de genel olarak herhangi bir şekilde kutsanmasından tek bir söz edilmiyor;
bkz.: Mansi. Concilia. Ed. de 1764. T. X. Col. 659 metrekare Öte yandan
681'de aynı kentte toplanan konsilin kararlarında çok belirgin bir şekilde
meshedilmeye gönderme vardır: agy. T. XI. Albay 1028.
8. yüzyılda Vizigotların eski
krallığı Müslümanlar tarafından ele geçirildi; Oviedo şehrinin başkenti olduğu
yeni Hıristiyan krallığında, en azından 886'dan itibaren kralları mesh etme
geleneği devam etti (Ferotin. Col. 505; cf .: Barrau-Dihigo L. Recherches
sur 1'histoire politique du royaume asturien (Bu mektuplar, Paris, 1921, s.
222, n. 2). Neydi - yerel ayinin korunması? ya da tam tersine, yerel ayin kesin
olarak unutuldu ve yeni hanedan, Frankların yeni geleneklerini model olarak
aldı? Metinler, bu iki hipotezden birini seçmek için gerekçe vermiyor.
2. Frank Krallığı
751'de Pepin'in
meshedilmesiyle ilgili çok sayıda tanıklık için şu kitaba bakın: Bohmer-Muhlbacher.
Die Regesten des Kaiserreichs. 2 e ed. S. 32. Yazan hakkında flört bkz : Tangi M. Die
Epoche Pippins// NeuesArchiv. 1914. T. XXXIX
. S.259-277.
28 Temmuz 754'te Pepin'in
ikinci kez, bu kez Papa tarafından meshedildiği biliniyor: Bohmer-Muhlbacher.
S.38; Ö flört bkz : Caspar E. Pippin
und die romische Kirche. Berlin, 1914. S. 13, n. 2.
Pepin gerçekten meshedilen
ilk Frank kralı mıydı? Şimdiye kadar araştırmacılar neredeyse oybirliğiyle bu
görüşe yöneldiler. Fakat son zamanlarda J. _ Morin ( Moetp G.
Un recueil gallican inedit de benedictions episcopales // Revue benedectine. 1912. T. XXIX) bu bakış
açısının doğruluğuna dair şüphelerini dile getirdi. Dom Morin, dokuzuncu
yüzyıla ait bir Münih elyazmasında bir taç giyme töreni kitabı keşfetti ve bunu
-bana göre oldukça haklı olarak- bilinen en eski Frank kısa kitabı olarak
görüyor (s. 188; bkz. sunulan baskı, not 112); ancak, bu el yazması, dediğim
gibi, dokuzuncu yüzyıldan kalma olduğu için, "kralların kutsal yağla mesh
edilmesinin ... Merovingian döneminde Galya'da bilinmiyor" (s 188, madde
3). Yeni metinler keşfedilene kadar, "geleneksel görüşü" terk etmenin
bir anlamı yok gibi görünüyor.
3. İmparatorun mesh etmesi
Batı İmparatorluğu'nda, Charlemagne tarafından yeniden
yaratılan imparatorların meshedilmesinin tarihi, R. Poupardin (Poupardin R. Lonction
imparatorluk // Le Moyen-Age. 1905. S.113 - 126) tarafından harika bir şekilde
eksiksiz bir şekilde anlatılmıştır.
Charlemagne, belki iki kez
meshedildi ve bir kraliyet tacıyla taçlandırıldı (Bohmer-Muhlbacher. S.
38, 57); bize gelen kaynaklar, Charles'ın yeni bir meshe tabi tutulmadığına
neredeyse oybirliğiyle tanıklık ediyor (ibid. S. 165); Papa III.Leo, kendisini
imparatorluk tacıyla taçlandırmakla sınırladı. Bununla birlikte, farklı
dönemlerdeki bazı yazarlar konuyu tam tersi şekilde tasvir ettiler ve Frank
hükümdarının imparatorluk tacıyla evlendiği gün de kutsal yağla mesh edildiğini
iddia ettiler. Gerçekte, tüm bu ifadeler, Bizans tarihçisi Theophanes'e ait tek
bir tanıklığa dayanmaktadır (Chronographia, a. 6289. Ed. de C. de Boor. 1883.
T. I. R. 473). Gerçekten de, Theophanes'ten sadece 12. yüzyılın Bizans
imparatoru Constantine Manassi (Histor. de France. T. V. R. 398) değil, aynı
zamanda İmparator II. Louis'in Makedon Basil'e 871 veya 879 tarihli ünlü
mektubunun yazarı , bilgi çekti (Chronicon Salernitanum. Pertz. SS. T. III. S.
523). Her zaman kusursuz bir şekilde dikkatli olan M. Poupardin, görünüşe göre
bu son metnin Theophanes'in metnine bağlı olduğunu fark etmemişti. Bu arada, bu
bağımlılık oldukça açıktır. Bu mektubun aslında Anastasius (genellikle
Kütüphaneci Anastasius olarak anılır) tarafından yazıldığına şüphe yoktur;
Anastasius ise Theophan'ın çalışmasından habersiz olamazdı, çünkü onu
Chronographia tripartira (Üç bölümlü Kronografi) adlı eserinde Latinceye
çevirmişti; Bu arada, Theophanes'in Şarlman'ın meshedilmesiyle ilgili parçası
bu çalışmada büyük bir doğrulukla yeniden üretilmiştir (Theophane. Ed.
de Boor. T. II. S. 315) [1725].
Bu detayın, Anastasius'a atfedilen, ancak aslında Peter tarafından bestelenen
kötü bir derleme olan Chronicon Casinense'ye (Chronicle of the Monastery of
Monte Cassino) (Mwaton, Scriptores. T. II. P. 364 E) geçmesi Theophan'ın
Kronografisindendi. Deacon (12. yüzyılın ilk yarısı). Theophanes'in başka
hiç kimse tarafından onaylanmayan tanıklığına güvenmenin mümkün olup olmadığını
göreceğiz. Theophanes, 9. yüzyılın başında yazdı, bu da onun yeni izler takip
ettiği, ancak anlatılan olayların gerçekleştiği yerden uzakta olduğu anlamına
gelir; bu nedenle, tanıklığının Frenk ve Roma kaynaklarının aktardığı kesin
bilgilerden daha güvenilir olduğu düşünülemez; büyük olasılıkla, o veya
muhbirleri, Charlemagne'nin imparatorluk tacı (ve ritüel selamlar) ile
taçlandırılarak imparator rütbesine kutsanmasını, papanın imparatorun en büyük
oğlu üzerinde aynı gün gerçekleştirdiği mesh ile karıştırdı. babası Karl gibi (Bohmer-Milhlbacher.
S. 165). Bununla birlikte, görünüşe göre Bizans'ta, Doğu
ayinsel uygulamalarına yabancı olan kutsal yağla mesh etme ayiniyle alay
ettiler; Theophan, papanın Şarlman'ı tepeden tırnağa kutsadığını söylüyor:
“xpiooK; eA,ai(p atsb kefoAtu; eax; no8<ov", - daha sonra
Kronografya'ya kadar uzanan tüm metinlerde tekrarlanan bir ifade, II. Frank
krallarının emperyal saygınlığı ve bu nedenle, bu hükümdarların en büyüğünü
gülünç gösterecek ayrıntılar içeremezdi (yukarıya bakın, s. 139).
İmparator olarak meshedilen
ilk hükümdar, 816'da Reims'te Papa IV . Görünüşe göre, o andan itibaren,
mesh etme ayini imparatorların taç giyme törenlerinin ayrılmaz bir parçası
haline geldi.
4.
İngiltere
Bazı araştırmacılar,
Anglo-Sakson krallarının mesh edilmesinin, Franklar arasında buna karşılık
gelen ayinlerden daha önce ortaya çıktığını öne sürdüler; bu görüş Brunner
tarafından da paylaşılmaktadır (Brunner H. Deutsche Rechtgeschichte. T.
II. S. 19). Teorilerini desteklemek için, bu araştırmacılar sözde Egbert
Missal'in bir parçası olan taç giyme törenine atıfta bulundular (ed. in:
Publications of the Surtees Society. 1853. XXVII; cf .: Cabrol,
dom. L'Angleterre chretienne avant les Normands. 2 ve ed
In-12, 1909; Cabrol,
dom Dictionnaire d'archeologie chretienne, "Egbert" makalesi).
Bununla birlikte, bu metin, bize göre, bu tür sonuçlara dayanak
sağlamamaktadır. Yapılış tarihi kesin olarak bilinmiyor. Günümüze ulaşan el
yazması (İncil Nat., Latince 18575) 10. yüzyıldan önce yaratılmamıştır. Doğru,
içeriğe bakılırsa, metnin kendisi el yazmasından daha eskidir, ancak yazarı
olarak onu York Başpiskoposu Egbert (? 732 - 766) olarak adlandıran
araştırmacıların bakış açısı herhangi bir ciddi argümanla desteklenmemektedir.
Bu versiyonun savunucularının güvendiği tek şey, el yazmasının başında Egbert
tarafından bestelenmiş bir tövbe ritüelinin (muhtemelen gerçek) bir parçasının
bulunmasıdır; ancak iki farklı yazara ait iki eserin arka arkaya yeniden
yazılabileceği açıktır. Müsveddenin üçüncü sayfasındaki (Ed. P. XI-XII)
müsveddenin yazarını kesinlikle Egbert'ten başkasının yapmadığına dair işarete
gelince, bu işaret "" kitabının yazarı Nicolas Clement tarafından
yapılmıştır. 1682 Katalogu; bu nedenle ona güvenmek için özel bir nedenimiz
yok. Ayrıca taç giyme ayini (Coronatio regis) orijinal haliyle koleksiyona
dahil edilmemiş görünmektedir (bkz: Cabrol, dom. Dictionnaire. Col.
2213). Son olarak, Egbert'i Missal'ın ve diğer şeylerin yanı sıra taç giyme
töreninin yazarı olarak kabul etsek bile, bu, bu piskoposun Frank kralının ilk
meshedilmesinden on beş yıl sonra öldüğü gerçeğini değiştirmez.
Aslında, meshedilmiş kral
olduğu kesin olarak söylenebilecek ilk İngiliz hükümdarı, Kral Offa'nın oğlu
Egbert'ti (York Başpiskoposunun adıyla tesadüf, elbette tamamen tesadüftür).
Babasının yaşamı boyunca tahta çıkan Mercia; tören 787'de Chelsea Katedrali'nde
(Cealchythe) papalık elçilerinin huzurunda gerçekleşti; bkz.: Sakson
vakayinamelerinden ikisi paraleldir. Ed. Ch. Tesisatçı. 12'de.
Oxford, 1892 . IP
53 - 54; T. _
II, notlar; Haddan AW, Stubbs W. Büyük Britanya ve ile ilgili Konseyler
ve dini belgeler Ireland. Oxford. 1878. Cilt III. S. 444 vd.). Metinlerde
"meshedilme" kelimesinin kendisi elbette kullanılmaz; Tarihçiler,
Egbert'in "kral olarak atandığını" söylüyor (gehalgod'u alay etmek
için). Bununla birlikte, Anglo-Sakson ayinine göre kutsal yağla mesh etmenin
kullanıldığı, genellikle piskoposluk kutsamasını ifade eden bu terimdi. Öte
yandan, Papa II . rahiplik: "Biz emrettik" diyor,
"evlilik dışı veya ensest ilişkiden doğan hiç kimsenin kral seçilmemesi;
tıpkı bugün, kanonlara göre, evlilik dışı doğan tek bir çocuğun rahip olarak
atanamayacağı gibi, yasal evlilikten doğan biri de tüm krallığın
kralı olan Rab'bin meshedilmesine layık değildir. ve vatanın varisi [1726].
Aynı zamanda, papalık elçileri için apaçık olan iki erdemin yakınlaşması törene
de yansımış değil miydi? Aşağıda bir kez daha tekrarlanacak olan "Rab'bin
meshettiği" terimine de dikkat edin (yukarıya bakın, s. 144); diğer
durumlarda, çok sayıda Bizans metninde olduğu gibi (aşağıya bakınız, s. 632,
bölüm 8) tamamen mecazi anlamda kullanılabilir, ancak bu durumda, onu kronikte
bahsedilen "gehalgod" ile karşılaştırarak, ona daha somut bir anlam
vermemek ve onda özellikle mesh etme ayinine bir gönderme görmemek imkansızdır.
Bu arada, Chelsea
Katedrali'nin tarihinde, Frenk etkisi aşikardır. Offa'nın kıtadaki güçlü
komşusuyla olan bağlantıları iyi biliniyor; ayrıca: 786 - 787'de bulunan
papalık elçileri. İngiltere'de ve "en mükemmel kral Charles"
tarafından özel olarak gönderilen Wigbod adlı bir Frenk başrahip eşliğinde
konseye başkanlık ediyor (Haddan, Stubbs. S. 447 - 448; Monum. Germ. S.
20). Son olarak, konsey kararıyla, İncil'den ve Franklardan alınan meshe ek
olarak, bir kurum daha tanıtıldı - ondalık (kanon XVII). Tüm bu gerçekler, Kral
Egbert'i kutsama yönteminin, hatırladığımız gibi, yaklaşık otuz altı yıldır
ilgili ayini yapan Karolenjler örneğinden doğrudan ilham aldığına dair güven
uyandırıyor.
Burada belirtilmesi gereken
ilginç bir benzetme var. Frank devletinde krallığa mesh etme ayini ortaya
çıktığı sırada, belki hâlâ Pepin'in, ama kesinlikle oğulları Charles ve
Carloman'ın yönetiminde olan kraliyet makamı, monarşinin dini karakterini kendi
yöntemleriyle doğrulamaya karar verdi. ünlü "gratia dei" -
"Tanrı'nın lütfuyla" kelimesini tanıtmak. Bazı bilim adamları,
Karolenj hükümdarlarının veya onların din adamlarının bu formülü
Anglo-Saksonlardan ödünç aldığına inanıyorlardı. Büyük olasılıkla, bu bakış
açısı hatalı olarak kabul edilmelidir. Son araştırmalar, "gratia Dei"
ifadesinin ilk olarak Anglo-Sakson beratlarında - özellikle Offa of Mercia'da -
Frank hukukçuları arasında alışılmış hale gelmesinden yıllar sonra geçtiğini
göstermiştir; bu durumda bir örnek kıtanın sakinleri tarafından belirlendi (Schmitz
K. Ursprung und Geschicte der Devotionsformem. Stuttgart, 1916. S. 174 -
177). Hem küçük şeylerde hem de temel törenlerde, Batı Avrupa'ya Hıristiyan
dini tarafından kutsanmış bir krallık modeli sunan Karolenjlerdi (sonuçta,
Vizigotların krallığı uzun sürmedi, etkisini yaymak için zamanı olmadı. tüm
kıtada).
Hiç şüphe yok ki, 787'den
sonra, Egbert meshedildiğinde, bu ayin Anglo-Sakson dünyasında yayıldı ve
yerleşti. Sözde Egbert Missal'i, İngiliz taç giyme töreninin ayinini içeren,
bize kadar gelen en eski metindir; bkz. ayrıca aşağıda belirtilen diğer
metinler, s. 628 ve Stubbs W. Histoire Constitutionnelle de
l'Angleterre'de. Ticaret Petit Dutaillis. TIP 186 ve benzeri. Bununla birlikte,
957'den Northumbria ve Mercia'nın ve 959'dan itibaren tüm İngiltere'nin kralı
Edgar'ın yalnızca 973'te meshedildiği ve taç giydiği unutulmamalıdır; gecikme
bizim için şaşırtıcı ve anlaşılmaz (kilise efsanesinde daha sonra verilen
açıklamalar kabul edilemez; bkz: Two of the Saxon Chronicles Parallel. Ed.
Plummer. T. II. S. 160 - 161), ancak buna tanıklık etmek içinde o günlerde
meshedilmeden miras veya seçim hakkıyla kral olunabiliyordu; bkz. aşağıda, s.
628, Kel Charles'ın gecikmiş taç giyme töreni hakkında ve s. 630, taç giymeyi
hiç reddeden Fowler Heinrich hakkında.
Offa ve Egbert örneğinde
gördüğümüz gibi, bu ayinin başlamasından kısa bir süre sonra gerçekleşmeye
başlayan, babanın yaşamı boyunca varisin meshedilmesi için ayrıca Osbert of
Claire (Analecta Bollandiana. 1923, s.71, n.1).
5. Kelt ülkeleri
Yukarıda (s. 143) Eski
Ahit'in taklidini teşvik eden ideolojik hareketin İrlanda etkisiyle Galya'da
nasıl yayıldığını ve Frank devletinde kralların meshedilmesi ayininin
başlatılmasını nasıl kolaylaştırdığını gösterdim. Bazen Kelt ülkelerinin, başta
İrlanda, Frenk Galyası ve Anglo-Sakson Büyük Britanya'nın daha spesifik bir
model sunup sunmadığı, başka bir deyişle, kralların meshedilmesi ayininin
kiliselerde çok eski zamanlardan beri uygulanıp uygulanmadığı sorusu ortaya
çıkıyor. bu bölge? Ne yazık ki bu soruya kesin bir cevap veremiyoruz; metinler
kesin bir şey söylemeye izin vermiyor.
De excidio et conquestu
Britanniae (Britanya'nın Yıkımı ve Acıları Üzerine) (6. yüzyıl) kitabının
yazarı Gildas, burada Roma lejyonlarının ayrılmasından sonra Büyük Britanya'nın
başına gelen felaketlerden bahsederken, "ungebantur reges non per"
ifadesini kullanır. deum" (Bu krallar Tanrı'dan değil. - Lat.) (Mon.
Germ. AA. T. XIII. R. 37. S. 21). Bu nedir - çok özel bir ayin için bir ima mı,
yoksa belirli bir şey ifade etmeyen sadece İncil'deki bir hatıra mı? Cevap
vermek mümkün değil: Gildas, tarihçilerin en hatalısıdır.
Iona'lı Başrahip Adaman
(704'te öldü), bu azizin bir rüyada gördüklerini yerine getirerek kralı
haysiyetine adadığı St. Columbus'un hayatını besteledi (III. C. V. Ed.
J.-T. Fowler. In-12.xford , 1894. S. 134) [1727],
ancak burada açıklanan ayin yalnızca ellerin üzerine koyulmasını ve kutsamayı
içerir; hayatta "mesh" kelimesi yoktur.
Son olarak, İrlanda
"Hibernensis" kanon koleksiyonunda (Ed. H. Wasserschleben. Die
irische Kanonensammlung. 2 e ed. Leipzig, 1895; bibliyografya _ görmek şurada : Sağmüller
. Lehrbuch des Katholischen Kirchenrechts. 3 e ed. BIS 152), içinde XXV. kitap , kanon ilk "De
ordinatee regis" (0 ithaf V itibar kral ) verilir İncil'e ait _ ile ilgili metinler yağlama _ Görünüşe göre
"Hibernensis" VIII.Yüzyılda yaratıldı; Frenk kilisesi üzerinde büyük
etkisi oldu. Ne yazık ki, bu anıtın daha sonraki eklemelerin orijinal metinden
ayrılacağı tatmin edici bir baskısı yok; S. Hellmann'ın Wasserschleben'in
baskısı (Sedulius Scottw. Liber de rectoribus. Ed. Hellmann. S.
141) ve P. _ Fournier (FourmwP.
// Revue celtique. 1909. S. 225, s. 3). Ancak, kralın
"inisiyasyonu" ile ilgili parçanın metnin en eski katmanına ait
olduğunu düşünsek bile, bu, yine de böyle bir ayinin "Hibernensis'in"
bulunduğu ortamda gerçekten yapıldığını kesin olarak iddia etmemize izin
vermiyor. " göründü; İncil'den bir alıntı, ona kadar uzanan kuruluşun
gerçekliğinin reddedilemez bir kanıtı olarak kabul edilebilir mi? Kel
Charles'ın hükümdarlığında kendisini kral ilan eden Breton lideri Nominoe'nin
hemen meshedildiği not edilebilir (bkz. Flach J. Les motorları de
1'ancienne France. T. IV. P. 189, n. 3 ); bununla birlikte, bu durumda şüphesiz
Frenk geleneğinin bir taklidiyle karşı karşıyayız, ancak bu çok ilginç bir
taklit, çünkü bu, o zamanlar yalnızca krallığa meshedilmiş kralın Galya'da
gerçek bir kral olarak kabul edildiğini kanıtlıyor.
Tek kelimeyle, herhangi bir
yeni belge bulunana kadar, Kelt ülkelerinde meshin başlaması sorunu açık
kalacaktır. Hıristiyan Keltler, kralları üzerinde mesh etme ayinini, bu ayin
Frank Galya'da, İngiltere'de ve hatta İspanya'da ortaya çıkmadan çok önce
gerçekleştirdilerse, bunu derin bir sır olarak sakladılar.
6. Taç giyme; bir
taçlandırma ve yağlama töreninde birleştirmek
Yukarıda (s. 143) taç giyme
töreninin bizzat Batı tarafından Bizans'tan ödünç alındığına işaret etmiştim.
Şarlman, tacı Konstantinopolis Patriği'nden alan Doğu imparatorlarının örneğini
izleyerek papadan aldı; aynı törende meshedilip taç giydirilen ilk dindar
Louis'dir (Bohmer Muhlbacher. S. 165, 265). Bizans tacı ve tacı için bkz
. EbersoltJ. Melange d'histoire et d'archeologie byzan tines. P. 19 ve
benzerleri, 67; Roma gelenekleri için bkz . Daremberg, Saglio. Sözlük...;
Pauly Wissova. Sözlük... ("Corona", "Diadema"
makaleleri); ayrıca bakınız: Hastings J. Encyclopaedia of Religion and
Ethics ("Taç" makalesi) Gerçekte, kraliyet amblemi olarak taç veya
diadem, barbar krallıklarında da biliniyor olabilir. Vizigotlar hakkında,
yukarıya bakınız, s. 618. Frank krallarına gelince, Tourslu Gregory'nin
ifadesine göre (Hist. Franc. II, 38; yukarıya bakınız, s. 136) Clovis, Tours
sakinlerine bir taçla taçlandırılmış olarak göründü. Halefleri de kendilerini
bu üstün güç işaretiyle süslediler mi? Sikkeler üzerinde genellikle taç takmış
olarak tasvir edilmişlerdir, ancak bu vasat resimlerde Roma sikkelerinin
beceriksiz bir taklidi dışında bir şey görmek mümkün mü? Tarihsel veya
arkeolojik diğer belgelerin yorumlanması çok daha zordur; bkz. Schucking W. Der
Regierungsantritt. S. 131. Kesin olan bir şey var: Frank krallarının
Charlemagne'den önce bile bazen kendilerini bir taçla taçlandırdıklarını kabul
etsek bile, onların dini törenler sırasında ne taç ne de başka bir üstün güç
işareti almadıklarını güvenle söyleyebiliriz. tahta çıkış.
Öte yandan, tacın en yüksek
siyasi gücün amblemi olarak yayılmasının, İncil'deki emsallerin varlığıyla
büyük ölçüde kolaylaştırıldığına dikkat edilmelidir; Mukaddes Kitabın kutsal
yağla mesh etme örneğinde olduğu gibi burada özel bir tören modeli sunduğundan
değil; ancak taç, Eski Ahit'te kraliyet gücünün bir işareti veya sembolü olarak
birkaç kez bahsedilir (kitaptaki örneklere bakın: Vigouroux. Dictionnaire
de la İncil, "Couronne" makalesi). Son olarak, kelimenin tam
anlamıyla taç giyme Batı'da bir gelenek haline gelir gelmez, bazı kafalarda
taca mistik bir anlam verme fikri ortaya çıktı ve onu Kutsal Yazıların bazen
taçlandırdığı "şan tacına" benzetti. somut ve bazen mecazi anlamda,
Rab'bin seçilmişleri. ; bkz. yukarıdaki (s. 148, not 112) ilk kez Kel
Charles'ın taç giyme töreni sırasında duyulan dua.
Dindar Louis'nin taç giyme töreni , bir imparatorun taç giyme töreniydi.
Ancak çok hızlı bir şekilde taç, mesh ile birlikte ve kralların tahta
çıkışına eşlik eden ayinlerde yerini aldı . Daha 838'de Dindar Louis, oğlu
Charles'a (gelecekteki Kel Charles) "kraliyet tacını" verdi ve bu
sunuma herhangi bir dini tören eşlik etmedi (Simson B. Jahrbucher des
frankischen Reichs unter Ludwig dem Frommen. B. II .S. 180) . 848'de Charles,
Sansk Başpiskoposunun kendisini krallığa adamasına karar verdiğinde, sadece
meshedilmiş değildi; aynı zamanda, piskopos ona bir taç ve hatta - bariz bir
yenilik - bir asa sundu (aşağıdaki referanslara bakın, s. 629). Böylece, taç
giydirme veya daha geniş anlamda kraliyet ambleminin sunumu mesh etme ile
birleştirildiğinde, taç giyme töreni yaratıldı.
Aynı bağlantı İngiltere'de
oldukça hızlı gerçekleşti (burada diğer Avrupa ülkelerine değinmiyorum; Almanya
için bir sonraki bölüme bakın). Egbert'e atfedilen (yukarıya bakın, s. 621) ve
görünüşe göre 9. yüzyılda yaratılan en eski Anglo-Sakson ordo (taç giyme töreni
sıralaması), piskoposların mevcut olduğu bir galeumdan (muhtemelen bu taçtı)
zaten söz ediyor. krallara ( Ed. Surtees Society, s. 103). Æthelred'in sözde
duasında (Wickham J. Three Coronation Orders // Bradshaw Soc. T. XIX. S.
57) ve Robert Jumièges'in (Ed. Wilson // Bradshaw Soc. T. XXIV. P. 144) taçtan
oldukça açık bir şekilde bahsedilir; aynısı Kral Edgar'ın 973'teki taç giyme
töreni için de geçerlidir; bakınız: Vita S. Oswald! // Raine J. York
kilisesinin tarihçileri (Rolls Serisi). TİP 437 - 438. Bu dört metinde de
asadan bahsedilir. Böylece, Frenk ve Anglo-Sakson ayinleri, büyük olasılıkla
karşılıklı etki olmadan olmasa da, paralel olarak gelişti.
7. Mesh töreninin daha da
geliştirilmesi; Almanya'da kaybolması
Görünüşe göre, bu monarşinin
geleneğine giren kralın meshedilmesi gibi bir ayin, içinde sonsuza kadar var
olmalı. Gerçekten de, Visigothic İspanya'da (yukarıya bakın, s. 617),
Anglo-Sakson İngiltere'de (yukarıya bakın, s. 624) ve Norman İngiltere'de uzun
süre sadık kaldı. Aynı şey, Karolenj İmparatorluğu'nun ve Batı Fransa'nın veya
sadece Fransa'nın çöküşünden sonra oluşan devletler hakkında konuşursak
geçerlidir. 6 Haziran 848'de Orleans'ta Kel Charles, kendisine bir “taç” ve bir
asa (Levillain. Le sacre de Charles Ie Chauve a
Orleans// Biblioth. de 1'Ecole des Chartes. 1903. S. 31; LotF., Halphen L. Le
regne de Charles le Chauve. 1909. S. 192 ve benzerleri). Gecikmiş bir taç giyme
töreniydi: Charles , meshedilmemiş olmasına rağmen uzun süredir tahta
oturmuştu; 838 gibi erken bir tarihte, daha önce gördüğümüz gibi (s. 628),
babası Dindar Louis, herhangi bir dini tören olmaksızın ona kraliyet tacını verdi
[1728];
ancak Charles, prestijini artırmak için dini bir törenle tacın ve asanın
piskoposun elinden meshedilmesinin ve alınmasının gerekli olduğuna karar verdi.
Halefleri de bu ayin olmadan yapmayı imkansız buldular. Anointing - taç giyme
töreniyle birlikte - görünüşe göre İtalya'da da kullanılıyordu (bakınız: Maueer
E. Italienische Verfassungsgeschichte. T. II. S. 166
folg.), içinde Lorraine (Parisot
R. Le royaume de Lorrainesous les Carolingiens. 1899. S. 687) ve hatta Provence ve
Burgundy gibi küçük krallıklarda bile (Royardin R. Le royaume de
Provence. 1901. S. 112, n . 8; s . 457 , madde 4;
Le royaume de Bourgogne1907, sayfa 66, madde 2). Bununla birlikte, Doğu Francia'da
veya daha uygun, ancak çağdışı olsa da Almanya'da, kralların taç giyme
töreninin tarihi çok daha karmaşıktı.
Alman Louis, oğulları ve Arnulf ile
ilgili olarak, onların dini kutsamalarına tanıklık edecek tek bir belgemiz yok ( bkz
. U. Der Erzbischofvon Mainz und die deutsche Konigswahl, Weimar, 1910, S. 5, s.3). Bu
sessizlik tamamen bir tesadüf müydü? olumsuz yanıt vermeye cesaret edemeyiz,
çünkü kaynaklarımız mükemmel olmaktan uzaktır; yine de bu ortak sessizlik çok
şaşırtıcı; her durumda, tarihçilerin bu tür törenlere kayıtsız kaldığını
kanıtlıyor. Görünüşe göre, kilisenin tahta çıkma törenleri o zamanlar
Almanya'da Galya'dakinden çok daha az önemliydi; Hatta benzer ayinlerin
Arnulf'a kadar olan krallar üzerinde yapılıp yapılmadığı ciddi olarak merak
edilebilir.
Louis the Child ile ilgili
olarak kanıtlar farklıdır (bkz . Sttitz. Loc. cit.; Bohmer-Muhlbacher'.
S. 796).
Aksine,
Conrad şüphesiz meshedildi ve taç giydi. (Bohmer-Muhlbacher, S. 823).
Şimdi Henry I the Fowler'a
dönelim. Kendisine mesh ve taç teklif eden Mainz Başpiskoposunun hizmetlerini
reddettiği hakkında kesinlikle biliniyor (metinler ve bazı modern tarihçilerin
değerlendirmeleri için bkz.: Waltz. G. Jahrbticher
des deutschen Reichs unter Konig Heinrich I. 3 e ed Excurs 10; bkz .: Bohmer-Ottenthal
Die Regesten des Kaiserreichs unter den Herrschern aus dem sachischen Hause
S. 4). Bu
kararın diğer kilise çevrelerinde yol açtığı skandal, Havari Petrus'un Piskopos
St. Augsburg'lu, elinde biri muhafızlı, diğeri muhafızsız iki kılıç tutuyor ve
piskoposa şu konuşmayla hitap ediyor: “Die regi Heinrico, ille ensis qui est
sine capulo significat regem qui sine benedectione pontificali regnum tenebit;
capulatus autem, qui benedictione divina tenebit gubernacula "(Kral
Henry'ye kabzasız bir kılıcın, devleti yönetmek için papalık onayı istememiş
bir kral anlamına geldiğini söyleyin. Kabzalı bir kılıç gibi, devletin
dümeninde duran biri , Tanrı'nın kutsamasını almış - Lat.). Henry,
"papalık kutsamasını istemeden" hüküm sürme niyetinde neden ısrar
ettim? Bu soruyu çoğu tarihçiyle aynı şekilde yanıtladığımı yukarıda (s. 146)
belirtmiştim. Bana öyle geliyor ki, böyle bir ret tek bir nedenle
açıklanabilir: Henry, tebaasının onun kraliyet haysiyetini yalnızca din
adamlarına borçlu olduğunu düşünmesinden korkuyordu. Bu bağlamda, kilisenin I.
Henry mahkemesindeki etkisinin büyük olasılıkla çok zayıf olduğuna dikkat
edilmelidir (Hauck A. Kirchengeschichte Deutschlands. 3 e ed.
T. III. S. 17, s. 3 ). Bununla birlikte , Alman hükümdarının
ruhunda, Gregoryen reformundan çok önce, onuncu yüzyılda, ruhban sınıfının
baskın etkisinin kralın gücü için taşıdığı bu kadar yüksek bir tehlike
duygusunun ortaya çıkması, bazı tarihçilere de göründü. garip; Bay Krüger
tarafından önerilen cesur kararın nedeni budur: Kriiger J. Grundsatze
und Anschauungen bei den Erhebungen der deutschen Konige in der Zeit von
911-1056 (Untersuchungen zur deutschen Staats- und Rechtsgesh. HI 10). S.42
folyo. Bu bilgili kişi, Henry I'in eylemiyle ilgili ana bilgi kaynağımız olan
tarihçi Widukind'in ifadesini "fantastik" olarak nitelendirerek
basitçe bir kenara atıyor; Bununla birlikte, bu durumda, Widukind tarihçesinden
çok daha sonra yazılan ve büyük olasılıkla ondan bağımsız olarak yazılan Ulrich'in
Hayatı ile nasıl devam edilmelidir? Ve genel olarak, teorilerimizle çelişen
metinleri yanlış ilan etmek çok uygun değil mi? Son olarak, I. Henry'nin
endişelerinin Herr Kruger'da uyandırdığı şaşkınlık genellikle asılsızdır;
Yukarıda (s. 145 ve 320), VII.
Otto, tahta çıktığı yıl olan
936'da meshedildi ve taç giydi (Bohmer-Ottenthal. S.34; Kopke-Dummler.
Jahrbucher der deutschen Geschichte: Otto der Grosse. TIS 27 folyo.). Tüm halefleri aynı
şeyi yaptı.
8. Bizans İmparatorluğu
Bizans'taki taç giyme töreninin
tüm tarihini burada sunmak gibi bir iddiam yok. Bu törenin sadece bir unsuruna
odaklanacağım - mesh etme. Gerçek şu ki, Batı monarşilerinde taç giyme ayinini
inceleyen herhangi bir araştırmacının, Bizans imparatorları üzerinde mesh
ayinini tam olarak ne zaman gerçekleştirmeye başladıklarını belirlemesi
gerekir; Bu gereklilik iki nedenden kaynaklanmaktadır. Bu ayinin Batı'dan daha
önce Doğu'da ortaya çıktığı ortaya çıkarsa, o zaman Rab'bin ilk meshedilmişinin
İspanya'da ve Frenk Galya'da ortaya çıkmasının sadece Bizanslıları taklit
etmenin meyvesi olup olmadığını merak etmeliyiz. Öte yandan, tahta çıkışa eşlik
eden törenin karşılaştırmalı tarihini inceleyen herkes için, bu İncil ayini,
monarşik kült geleneklerinin özellikle sağlam bir şekilde kök saldığı bir
ülkede ne zaman ortaya çıktığını bilmek önemlidir.
Şüphe götürmez bir gerçekle
başlayalım: Baldwin of Flanders'ın 1204'te gerçekleşen ve tabii ki Latin
ayinine göre gerçekleşen taç giyme törenini bir kenara bırakırsak, imparatorun
meshedilmesinin ilk güvenilir kanıtı bir açıklamadır. George Pachymer
tarafından yazılan Mihail IX Palaiologos'un taç giyme töreni: Mihail 20 Mayıs
1295'te taç giydi; George Pachymer 1310 civarında şunları yazdı: De Andronico
Paleologo // Migne. PGT 144. Col. 216. Nicephorus Gregoras, Theodore
Lascarius'un 1254'te meshedildiğini belirtir (Byzantine Historiae. Lib.III.
Cap. II // PGT 148. Col. 181), ancak Nicephorus 1359 civarında yazdı; hikayesi,
büyük olasılıkla, zamanının geleneklerine basit bir övgüdür ve yüz yıldan daha
uzun bir süre önce meydana gelen bir olay hakkında güvenilir bir bilgi kaynağı
olarak hizmet edemez. İmparator VI. John Kantakouzenos, "Dört Kitaplık
Tarih" adlı eserinde III. Andronicus Palaiologos'un 1325'te gerçekleşen
taç giyme törenini anlatırken, meshedilmeden de bahseder; 1355 ile 1383 yılları
arasında yazdı. (Histor. Lib. I. Cap. XLI // PGP 153. Col. 276
sq.).
Böylece, XIV. yüzyılın
başında, Bizans imparatorları, hiç şüphesiz, tahta çıktıklarında kutsal yağla
mesh edilmeye tabi tutuldular; Görünüşe göre bu ayin, İmparatorluğun çöküşüne
kadar yürürlükte kaldı. Ancak, ortaya çıktığı tarihe kadar geçen süre nedir? Bu
sorunun cevabı bir takım zorluklarla doludur.
14. yüzyıldan çok daha önce
yaratılan çok sayıda metinde, imparator rütbesine atanmayı tarif ederken,
"mesh" ve "mesh" (khryutsos, Xpieiv) kelimeleri kullanılır
ve imparatorun kendisine genellikle "meshedilmiş" denir. Tanrı'nın”
(khryutos Kupiou). Bütün mesele, bu ifadelerin gerçek anlamda mı yoksa tam
tersine tamamen mecazi anlamda İncil'den basit alıntılar olarak mı yorumlanması
gerektiğini anlamaktır . W. Sickel birinci bakış
açısını tercih etti (gerçek anlam ) Bununla birlikte, Zickel tarafından
alıntılanan en eski kanıtın 9. yüzyılın ikinci yarısından önceye ait olmadığı
hemen belirtilmelidir; bu, ünlü Patrik Photius'un İmparator I. Basil'e yazdığı
bir mektuptur; burada piskopos, imparatora taç giyme törenini hatırlatarak şu
kelimeleri kullanır: "hükümdarın meshedilmesi ve ona el konması"
("gritka kos! xsipoOeoiav raotHbkhs"; Ep I, 10 // R. GT 102. Sütun
765). Basileios 867'de tahta çıktı; Frank krallarının ilki Pepin'in
meshedilmesinden yüz yıldan fazla bir süre sonra, bu ayin onun üzerinde yapıldı
ve Vizigotik kralların ilkinin meshedilmesinden iki yüz yıldan fazla bir süre
sonra. Açıkçası, Zickel'in yorumuna katılsak bile, Batılı hükümdarların
ayinlerini Doğu'nun hükümdarlarından ödünç aldıkları sonucuna varılamaz.
Bilim adamları, Photius'un
kullandığı ifadelerde en yaygın metaforlardan başka bir şey görmeyen Zikel'e
katılmıyor; bakınız: Reiske J.-J. // Corpus SS. Bizans
Tarihi. T.II. S. 351; Brightman. Bizans imparatorluk taç giyme törenleri
// Journal of Theological Studies. 1901. T.II. S. 383; Ebersolt J. Melanges
d'histoire et d'archeologie byzan tines // Revue d'histoire des Religions. 1917. T. LXXVI. S.22-23, 27 [1729].
Bu araştırmacıların argümanları bana son derece ikna edici görünüyor.
Photius'un metninde, xeipoOeoiav kelimesi şüphesiz sadece bir mecaz olarak
alınmalıdır: Ne de olsa, imparatorluk taç giyme töreninde el koyma hiçbir zaman
yoktu; böyle bir durumda homurdanma ve ^ElpoQe iav kelimelerinin
birbiriyle bu kadar yakından ilişkili olduğu bir cümleyi yorumlarken,
ikincisinin kesin olarak bilindiği halde, bunlardan birine belirli bir anlam
yüklemek nasıl mümkün olabilir? tamamen sembolik bir anlam? Üstelik.
Constantine Porphyrogenitus'un (945 - 959'da imparator) ünlü kitabı
"Törenlerde" taç giyme töreninin ayrıntılı bir tanımını içerir: mesh
hakkında tek kelime etmez. 12. yüzyılın başlarına ait, taç giyme töreni ayinini
içeren dua kitabında da mesh edilmeden bahsedilmez (Brightman, s. 378).
Bu çifte sessizlik, basit bir şekilde hiçbirinin ikisinde de olmadığı
gerçeğiyle açıklanmasaydı gerçekten açıklanamaz olurdu X , başlangıçta bile değil XII . yüzyılda bu ayin henüz
uygulanmıyordu [1730].
Bununla birlikte, 12.
yüzyılın sonunda, yani Bay Ebersolt'un (Ebersolt. Loc. cit. s. 27) iddia
ettiği gibi, 1204'teki Latin fethinden önce kullanıma girmiş gibi görünüyor.
1210 civarında kendi tarihçesi üzerinde çalışan Nicetas Acominatus'un 1195'te
III. .829 ): “6 -nwc, kata to ebshow tc, (ZaotHea wioQf\ ka1
ttbrgra Khytag ta toy kratois; o6)LlpoXa" - "böylece geleneklere göre
onu mesh ederek bir basileus yaparlar ve ona verirler üstün gücün
sembolleri"; mesh etme ve nişan takdimi, inkar edilemez bir şekilde,
esasen Batı taç giyme törenlerine benzeyen bir törenin iki temel unsurudur.
Ancak bir metin bana özellikle önemli bir argüman gibi görünüyor ve bana öyle
geliyor ki Bay Brightman buna yeterince dikkat etmedi; Bence bu metin, 1200
civarında imparatorların mesh edilmesinin Bizans'ta tamamen kök saldığını
kesinlikle reddedilemez bir şekilde kanıtlıyor. Theodore Balsamon'un (R. G. T.
137. Sütun 1156) tam o sırada derlediği, Ankara Katedrali'nin 12. kanonu
üzerine bir tefsirden bahsediyoruz. Balsamon, 969'da imparator John
Tzimiskes'in selefi Nikephoros Phocas'ı öldürmesinden sonra Patrik
Polyeuctus'un onun "ana tapınağa" girmesini yasakladığını, ancak daha
sonra tapınağa girme hakkının özel bir sinodal kararname ile katile iade
edildiğini anlatır. yazar şu şekilde inceler: "ept& yap ceta tr)<;
ay 1 "^ sluboi, iv tc ysvouevn tduisaOta (Juvo5nc[j
lpa^B!, Tf) iv tf dartofiHakbkr ayaokeschup, (bc, ^rei sonra xp^c" TOU
^yiov (Zattorato!; ta ttro toitoi aiartgshata attaKhbgfbg o1a ka1 boa av
yogi, Tiavrux; kag to hryur " ^ paoiXeiac; tov yaro taitde; yeyowra
fouou para toiT^tspokt) ^g) Khbi<)bu" (Patrik, v in Kutsal Sinod
ile yaptığı anlaşma, o dönemde kamuoyuna açıklanan ve metni arşivlerde saklanan
kararının ardından, tıpkı kutsal vaftizde yağla mesh etmenin, ne kadar büyük ve
büyük olursa olsun, daha önce işlenmiş tüm günahlardan arındırdığı gibi, ilan
etti. Çok sayıda olabilirler, bu nedenle her bakımdan benzer bir eylem,
krallığa mesh etme, Tzimiskes'i mesh edilmeden önce lekelediği cinayetten
arındırdı).
Balsamon'un meclisin kararını
kelimesi kelimesine yeniden ürettiğini kesin olarak söyleyemeyiz; ancak bu
önemli değil; hryuros kelimesinin "arşivlerde saklanan" metinde
olduğunu varsaysak bile, bu durumda onu 10. yüzyılda alışılageldiği gibi mecazi
olarak yorumlamamızı hiçbir şey engellemez. Ancak, yorumu okumaya devam edelim.
Balsamon, birçok kişinin bu kararnameden, aynı şekilde, piskoposlara tören
sırasında yapılan meshin onları günahlardan arındırdığı sonucuna vardığını
belirtiyor, “bga toi khryutsostos •Щ(, apxiepax7uvn(;”. Ve XP 10'un
anlamı nedir " " bu durumda? Yine, elbette, tamamen sembolik,
çünkü Yunan ayinine göre, piskoposluk törenine asla mesh edilme eşlik
etmiyordu. Okumaya devam ederek, Balsamon'un kendisinin metaforunu çok net bir
şekilde açıkladığını göreceğiz: "( böyle bir sonuca varmak), Eski Ahit'e
göre kralların ve yüksek rahiplerin meshedildiği yağ yerine, şimdi (kutsama
gününde) yerleştirdikleri İncil piskoposları için yeterli olduğunu söylüyorlar.
başlarında ve Kutsal Ruh çağrıldığında ellerin başlarının üzerine koyulması ile
uygulanan mühür ... " [1731]"
Piskoposlar için bu kadar yeter ... " - artık burada krallardan söz
edilmiyor. . Neden? Bu sessizliğin basit bir unutkanlığın sonucu olması pek
olası değildir. Yorumcumuz kendi zamanında litürjik karşılığın ne olduğunu
belirtmemişse Mukaddes Kitapta öngörülen krallığa mesh etme işleminin bir
parçasıysa, o zaman, büyük olasılıkla, bunu sadece bu durumda eşdeğerini
belirtmesi gerekmediği için yapmadı; o zamanın piskoposları - Balsamon'un Eski
Ahit yüksek rahipleriyle eşit tuttuğu (her ikisi de aynı Yunanca kelime
&rd1brby (;) ile gösterilir) - İbranice seleflerinin aksine, kutsal yağla
meshedilerek kutsallaştırılmadılar; aksine , görünüşe göre imparatorlar, Davut
ve Süleyman örneğini izleyerek tahta çıkışla meshedildi.
İmparatorların mesh
edilmesinin Bizans'ta neden bu kadar geç kök saldığını görmek için geriye
kalıyor. Monsenyör Duchen (Liber Pontificalis. T.N.R. 38, madde 35) haklı
olarak, uzun süre yağla yağlamadan yapılan Doğu taç giyme töreninin, rahiplerin
ve piskoposların atandığı Doğu Kilisesi'nin genel geleneklerine karşılık
geldiğini belirtti. yağlanmadan gerçekleştirilir. Buna, yukarıda da belirttiğim
gibi, imparator kültünün son derece güçlü olduğu ve bu nedenle başlangıçta
kutsal bir karaktere sahip olduğu Roma monarşisinden kaynaklanan Bizans
monarşisinin oldukça uzun bir süre boyunca kutsal bir karaktere sahip olduğunu
eklemek gerektiğine inanıyorum. Uzun bir süre, Batı'nın barbar krallıklarının
aksine, İncil'den ödünç alınan bir ayinle kendini kutsallaştırma ihtiyacı
hissetmedi. Daha sonra, Batı etkisi nihayet kendini hissettirdi. Büyük
olasılıkla, Bizans, Frank imparatorluğunun çöküşünden sonra oluşan devletlerden
hükümdarların meshedilmesini ödünç aldı; Vizigotların ve Pepin'in krallarına
gelince, kesinlikle mesh'i Bizans'tan ödünç almadılar.
Ek IV
alıntılar
"Taç Giyme
Üzerine İnceleme"
Jean Golin ve bu
metnin analizi
Carmelite Jean Golin'in,
önsözde belirtildiği gibi, 1372'de Kral V. .437. Fol 2 v°.Sütun 1), "bilge
ve merhametli" kralın çevresinde hakim olan fikirlerin önemli bir
kanıtıdır; Golen, bu incelemenin en az bir bölümünde - yani sıracanın ellerin
üzerine koyularak iyileştirilmesiyle ilgili olan bölümünde - kendi kabulüyle
hükümdarın düşüncelerini ifade ediyor. Belki de bu incelemeyi bütünüyle
yayınlamadığım için kınanacağım. Ancak, zaten kapsamlı olan ekleri kitabıma
ekleyemiyorum. Ayrıca kabul edilmelidir ki, Jean Golin'in taç giyme töreninin
"düzenine" ilişkin uzun açıklaması, diğer metinlerden, örneğin Bradshaw
Society tarafından yayınlanan "ordo" dan öğrenemeyeceğimiz herhangi
bir ayrıntı içermez [1732];
Ayinin her detayının sembolik anlamını açıklayan, aynı zamanda hem anlayışlı
hem de karanlık bir yorum olan yoruma gelince, ondan, çevrede hüküm süren -
ancak iyi bilinen - zihniyet hakkında özellikle yeni bir şey öğrenilemez.
Charles V. Bu yüzden, sağlam bir yansıma üzerine, kendimi alıntıların
yayınlanmasıyla sınırlamaya karar verdim ve onu, atlanan parçaların bir
özetiyle tamamladım. Kraliyet mucizesi, Fransız hanedanının efsanevi döngüsü ve
o sırada Valois sarayında formüle edildiği şekliyle erkek ardıllık teorisi
hakkında değerli bilgilere ek olarak, incelememizin bir söz içerdiğine dikkat
edilmelidir. Turpin ile ilgili ilginç bir gelenek, Fransız krallarının imajıyla
ilgili ikonografik karakterin açıklaması, Sansky Katedrali'ndeki heykellerden
birinin gerçek anlamının bir göstergesi - hala kimse tarafından anlaşılmayan
bir anlam - ve kelimenin komik bir etimolojisi "papaz" (aşağıya
bakınız, s. 646, 644, 642 ve 644) . Son olarak, Jean Golin, Tanrı Şehri
çevirisinin önsözünde Raoul de Prelles'in scrofulous'un iyileştirilmesinden
bahsettiği ifadelere meydan okuyarak, Léopold Delisle tarafından önerilen bu
çevirinin yaratılış tarihini - yaklaşık 1376 - düzeltmemize izin veriyor.
"V. Charles Kütüphanesi Üzerine Araştırma"; bundan böyle bu şanlı
eserin 1372'den önce tamamlandığı kanıtlanmış sayılabilir.
The Book of the Divine
Office'in bir çevirisi 1503'te Verar tarafından basıldı [1733].
Söylenebileceği kadarıyla, bazı başarılar elde etti. 1611'de ayin üzerine bir
inceleme yayınlayan ve kaderi birkaç baskıdan geçecek olan Claude Villette, bu
baskıyı biliyordu ve içinde okunan taç giyme töreniyle ilgili söylemlere çok
şey borçluydu [1734].
Ancak Verar'ın baskısı hatalarla dolu. El yazmalarına gelince, bunlardan
birkaçı var, özellikle: İncil. Nat., Frank. 176 (XIV yüzyıl), Arsenal, 2001 ve
2002 (XV yüzyıl); ancak metni oluşturmak için bir tane yeterlidir - Ulusal
Kütüphanede frangı şifresi altında saklanan metin. 437. Charles V için özel
olarak yapılmış ve son sayfasında kralın 1374 tarihli kendi kitap levhası var;
taç giyme töreni üzerine inceleme 43v sayfalarını kaplar. - 55 civarı. [1735]Bu
taslağı olabildiğince aslına sadık kalarak, yalnızca bir veya iki bariz hatayı
düzelterek yeniden oluşturdum (düzeltmeler ilgili notlarda belirtilmiştir).
Bu el yazmasının ilginç bir
özelliği var. Taç giyme töreniyle ilgili risalede ve sadece içinde, yazmanın
yazıldığı el yazısından farklı ama aynı döneme ait oldukça zarif bir el
yazısıyla yapılmış kenar notları vardır. Bu bir yazarın düzenlemesi değildir,
çünkü bir yerde (bkz. aşağı, s. 643 ve yukarısı, s. 340), yorumcu metinle
polemiğe girer; Bunlar dikkatli bir okuyucunun yorumlarıdır. Bu okuyucu kralın
kendisi miydi? Böyle düşünmek çok cezbedici ama hipotezi bir ifadeye
dönüştürecek hiçbir kanıtımız yok. El yazısı, oldukça sıradan olmasına rağmen,
V. Charles'ınkinden farklıdır; belki de kral sözlerini sekretere dikte
ettirmiştir. Ama bunu nasıl kanıtlayabilirsin? Aşağıda, bu marjinallerden
bazılarını köşeli parantez içinde sunuyorum ve kalınlaştırıyorum.
[Fransa Kralı ve Kraliçesinin
taç giyme töreni üzerine [1736]]
[Giriş; taç giyme töreninin
ihtişamı; Charlemagne tarafından getirilen Fransız tahtına veraset sırası; V.
Charles'ın taç giyme töreninin ayrıntıları]
(Fol. 43 v ° - 44) Bununla
birlikte, hükümdarların kutsaması hakkında küçük bir incelememiz olduğundan,
kutsal günde Fransa kralı olarak kutsanan zorlu ve güçlü efendime saygımdan
unutulmaması gereken Monsenyör Jean Kransky tarafından bin üç yüz altmış dört
yılında Trinity [1737].
Roma ve Konstantinopolis'in
diğer imparatorlarının yanı sıra Kudüs kralı, İspanya kralı, İngiltere kralı ve
Macaristan kralı gibi krallar meshedilmiş olsa da, diğerleri, ancak, Charles VI
[1738],
görüntüde Seleflerinden biri, Reims'te taç giydi ve meshedildi, bir piskopos
veya eczacının eliyle hazırlanan yağ veya merhem değil, St. Reims'deki
Remigius, asil ve değerli kralları meshetmek için meleklerin eliyle cennetten
getirildiği için Fransa, Eski ve Yeni Ahit'teki tüm krallardan daha asil ve
kutsaldır. Bu yüzden ona en asil, en Hıristiyan, inancın ve kilisenin
savunucusu denir ve bu dünyadan hiçbir efendinin onun üzerinde olmasına
müsamaha göstermez.
İmparator Charlemagne, bu
haysiyet için, hepsinin Sarazenlere karşı katlandığı savaştan ve mucizevi
zaferden sonra Katolik inancının yardımına ve Roma'nın şefaatine gelen Kilise
ve Hıristiyan krallarla konsey toplayarak karar verdi. Sarazenler tarafından,
piskoposlar Kilisesi'nin genel konseyinde ve soylu dünyevi krallar ve Roma
senatörleri tarafından kazanılan bu patrici ve imparator, papa ile birlikte
kardinallerin papayı seçmesine, Almanya'nın soylu halkının seçmesine karar
verdi. imparatoru seçecek, Fransa krallığı ise kutsal ve mukaddes bir aileden
gelen ve tahtı devreden erkek varislerden Fransa Krallarına geçecek , böylece
bu nimet babadan oğula geçecekti.
Bu nedenle kraliçe de
kutsaldır. Ve aynı kutsal aileden gelen soylu hükümdar Duke de Bourbon'un kızı
yüce efendim Madame Jeanne de Bourbon ile birlikte; ve o onun kuzeniydi; ancak
Kilise'nin izniyle onunla evlendi. Tanrı'nın bu nesle verdiği kutsal
kutsamadan, Fransa kralı olmanın başka herhangi bir krallıkta imparator veya
kral olmaktan daha yüksek bir onur olduğu ortaya çıkıyor: jestler adı verilen
kronikler ve diğer şiirler bundan bahsediyor.
Ardından, yoksullar tarafından seçilen çok sayıda Roma
imparatorunun tarihi gelir.
(Fol. 44) Ve bu sebep,
imparator Şarlman'ı ve Kilise'yi, Roma imparatorunu asil insanların seçmesi
gerektiğine karar vermeye sevk etti, bu sırada papa onu taçlandırıp meshetti,
ama hiçbir şekilde Rab'bin indirdiği yağ ve balsamla değil. çok eski
zamanlardan beri kutsallıkla dolu olan Kutsal Kapta; çünkü oda, yani kap öyle
bir maddeden yapılmıştır ki, asırlardır kimse böyle bir şey görmemiş ve taklit
edememiştir. daha tatlı koklamak için. Bu sıvıyla, kutsal dindarlığın seçimine
göre, Kutsal Üçleme bayramı gününde, yukarıda söylendiği gibi, kral olarak
atanan bilge ve merhametli iyi Kral Charles VI meshedildi. Böylece, Baba Tanrı'nın
vaftizinde oğluna "Hie est filius meus dilectus in quo michi
complacui" demesi hoşuna gittiği [1739]gibi,
Kutsal Ruh bir güvercin biçiminde indi ve onu "oleo laeticie pre"
olarak meshetti. partidpibus suis” [1740]ve
insan etindeki oğul bu kutsal kutsallaştırmayı aldı, tıpkı Kutsal Üçlü'ye
gerçek inançla dolu olan hükümdarımızın dindarlıkla dolması, kutsal taç giyme
törenini alması ve düşmanlarının öyle bir lütufla onurlandırılması gibi,
İngilizler ve başka hiçbir düşman, ona veya gücüne karşı herhangi bir kötülük
tasarlayamazdı; ancak dönüş yolunda, yukarıda bahsedilen taç giyme törenini
engellemek isteyen Koşerel savaşında yakalanan birkaç asil esirle karşılaştı [1741];
Ancak, düşündükleri gibi olmadı. Bunun için iyi Kralımız, yukarıda bahsedilen
kutsanmış Üçlü Birliğe şükretti ve Paris'e dönerek, gerçekleştirilen meshin
merhametli lütfunu hissettiği için, dilenci tarikatlarının fakir keşişlerine ve
diğer birçok dilenciye arka arkaya birkaç kez cömert sadaka dağıttı. Reims
Başpiskoposu'nun duasında yer alan ve aşağıda yorumlanacak olan ayin tarifine
uygun olarak.
Fransız krallarının taç giyme töreninin daha fazla
yorumu verilmiştir.
Çeşitli ayinlerin sembolik
anlamının - "gizemli olanın anlamı" - açıklamalarıyla birlikte taç
giyme töreninin açıklaması. Aşağıdaki pasajlar özellikle dikkat çekicidir:
[Şifalı Scrofulous]
(Fol. 46 - 46 v°) Törenin
bitiminden hemen sonra Kutsal Kap, Aziz Dionysius kilisesine veya Aziz Nikolaos
şapeline iade edilmelidir [1742].
Aziz Dionysius, Fransa'ya
getirdiği inancı ve yukarıda bahsedilen geminin gerçek inançla yerine iade
edilmesi gerektiğini belirtir. Aziz Nicholas şapeli, kutsal organlarından
mucizevi bir şekilde akan yağ anlamına gelir [1743],
tıpkı Rab'bin mucizesi ve kutsal reçete ile bu kapta bulunan kutsal yağın da
kutsal olması gibi. Tıpkı Aziz Nikolaos'un üyelerinden sızan yağla
meshedilenlerin hemen iyileştiği gibi, eğer kralı Kutsal Kaptan kutsal yağla
meshederler ve onu kutsarlarsa, o zaman sıraca hastalığına yakalanmış talihsiz
olanlar, eğer Bu kaptan meshedilmiş kralın eli onlara dokunursa hemen iyileşir
ve iyileşirler. Doğrudan bir kraliyet ailesinden gelmeyen ve göksel kutsal
yağla meshedilmemiş böyle bir kişi bu işi üstlenirse, Aziz Remigius'un
hastalığı, eskiden olduğu gibi onu hemen yakalardı [1744].
[Sens'teki Konstantin
Heykeli]
Kralın kiliseyi korumaya söz
verdiği taç giyme törenindeki yemin üzerine açıklama.
(Fol. 47) Ve bu, İsrail
krallarının rahiplere yemin ettiği ve daha önce söylendiği gibi İskender'in
aldığı ve söylendiği gibi [1745]Konstantin'in
de Sansa şehrinin kilisesinde aldığı yeminler anlamına gelir. Sansa şehrinin bu
kilisesinin portalında, resminin yanında altın harflerle şöyle yemin ettiği
yazılıdır: “Regnantis veri cupiens verus kultur haberi - Juro rem cleri
libertatesque tueri” (Gerçek koruyucusu olmak dileğiyle) gerçek hükümdar, din
adamlarının menfaat ve hürriyetlerini gözeteceğine yemin ederim.-verecektir.) [1746].
[Kraliyet cübbesi ile rahip
cübbesi arasında paralel]
(Fol. 47) Uzun bir
kaşkorse... bir yardımcı diyakozun cüppesi gibi dikilmiş ( ayrıca bir dalmatik). Ve bunun üzerine
de üst kaftan... ( bir yanından rıza,
diğer yanından manto şeklinde, oldukça kare dikilmiş).
[fleur-de-lis'in kökeni]
Tamamen zambaklarla dolu
kraliyet kıyafetlerini listeledikten ve anlamlarını açıkladıktan sonra: (Fol.
48) Bu nedenle, Saint-Denis manastırının başrahibi tüm bu kıyafetleri sunar:
Monsenyör Aziz Dionysius, zambaklarla dolu armayı bağışladı. Fransa kralları
(hayır, çünkü Rab onu bir
mucizeyle Montjoie'ye gönderdi [1747]).
[Taç giyme töreni, kralı
günahlarından "arındırır"]
(Fol. 48) Ve kral
soyunduğunda, bu, onu kraliyet düzenine adamak için eski dünyevi durumundan
sıyrıldığı anlamına gelir ve bunu uygun bir dindarlıkla yaparsa, o zaman eminim
ki o da Aziz Bernard'ın "De precepto et dispensacione" kitabının
sonlarına doğru söylediği gibi, gerçek kilisenin bağrına yeni girmiş biri
olarak tüm günahlarından arınmış: vaftizden sonra olduğu gibi, bir kişinin tüm
günahları affedilir , yani kraliyet tarikatına kabul edildikten sonra da ve
Aziz Bernard şöyle der: "Audire vult vs. [1748]"
Öyleyse, bir kişi tövbe içinde yaşar ve Rab'bin hizmetinde sebat ederse ve
günahları affedilirse, birçok zorluk ve endişeyle birlikte rütbeye giren biri
affedilmeye ne kadar layıktır.
["Papaz"
kelimesinin etimolojisi]
(Fol. 48 v°) Bu muzaffer
inanç uğruna, bir zamanlar Fransa'nın asil kralları, yanlarında Monsenyör Saint
Martin'in yünden (laine) dikilmiş mantosunu (şapkasını) yanlarında götürme âdet
ve alışkanlığına sahiptiler. ve rahipler onu büyük bir dindarlığın kalıntısı
olarak sakladılar , bu yüzden bu rahipler yünden dikilmiş bu mantoya
saygılarından dolayı - papazlar (şapeller) adını da aldılar; iki kelimeden:
chappe ve laine ve onlar için bir kelime bestelendi ve bu nedenle onlara
chappelains (papazlar) denir.
[Kraliyet nişanı olarak
eldivenler; kutsal dünyaya saygı]
(Fol. 49 v°) Nişan takdiminden sonra:
Sonra eldiven hazırlar ve kutsarlar ve ardından başpiskopos, kutsal müri her
türlü dokunuştan korumak için meshedilmiş ellerine koyar. Bazıları, mesh edilen
yerlerin pamuklu kağıtla silinmesi ve ancak o zaman eldiven giyilmesi
gerektiğini söylüyor. Ve Fransa Kralı özellikle ellerle meshedildiği için,
ancak bu diğer krallarda olmaz, ressamlar onu hep eldivenlerle tasvir eder [1749].
Monsenyör Saint Louis bunu biliyordu: Denizaşırı ülkelerdeki Saracen esaretinde
çürürken ve ona yemekten önce veya sonra ellerini ne zaman yıkamak istediğini
sorduklarında, yemekten sonra, ellerini yalnızca bir kez yıkamasına izin
verilip verilmediğini seçti. yıkandı, kutsal dünyaya ve saygı duyduğu kutsal
meshe saygı nedeniyle ellerine eldiven giydi. Benzer bir nedenle, başın mesh
edilmesinden sonra başpiskopos, kraliyet başlığını başına takar ve kral, en
kutsal olan başının üzerinde kutsal meshin gerçekleştiği gerçeğinin anısına
sonsuza kadar bu başlığı takmalıdır. azizlerin. Ve bunu sonsuza kadar
hatırlamak için, günlerinin sonuna kadar bir başlık takmalı, ancak saçını tıraş
etmemelidir: kutsal bir Nezir gibi Tanrı'ya adanmıştır. Kralın taç giyme
gününde giydiği gömlek ateşe verilmelidir.
fol'dan başlayarak. 50, kol.
2, kraliçenin taç giyme töreninin bir açıklamasını takip eder. Daha öte;
[Kraliyet çiftinin cemaati]
(Fol. 51) Burada kral ve
kraliçe yüceliklerinden inmeli ve alçakgönüllülükle sunağa yaklaşmalı ve
Rabbimiz'in bedenini ve kanını başpiskoposun elinden almalı; ve bu, kraliyet ve
rahiplik haysiyetine tanıklık ediyor: çünkü bir rahip olarak atanmadıkça, hiç
kimsenin Mesih'in kanını almasına izin verilmiyor.
Son olarak, [Kraliyet Sancağının
Kutsaması]
(Fol. 51 v°) Ardından
kraliyet sancağının kutsaması gelir: "Inclina, Domine, aurem tuam ad
preces... (Eğim, Tanrım, Kulağımı yalvarışıma... - Lat.)" Bu
kutsama şu şekilde olmalıdır : Reims'teki kraliyet [1750]sancağının
üzerine, ardından kral bir sefere çıkmak istediğinde Fransa'nın Monsenyörü St.
Dionysius kilisesindeki oriflamme üzerine yapılır.
Oriflamme'nin kökeninin
tarihi aşağıdadır. Sarazenler tarafından saldırıya uğrayan Konstantinopolis
imparatoru Manuel, rüyasında tepeden tırnağa silahlı bir şövalyenin elinde bir
mızrakla imparatorluk yatağına yaklaştığını gördü. sanki yaldızlıymış gibi bir şey parıldadı ve
içinden bir alev sütunu çıktı; imparator
uyandığında ona bir melek göründü ve rüyada görülen şövalyenin imparatorluğu
Sarazenlerden kurtaracak kişi olduğunu açıkladı. Sonra Manuel, Charlemagne'nin
özelliklerini hatırladı, Frankların imparatorunu bir rüyadan bir şövalye olarak
tanıdı ve ona yardım isteyen bir mesaj yazdı. Aşağıda Charlemagne tarafından
Saint-Denis'de oriflamme'nin yükselişinin bir açıklaması yer almaktadır.
[Turpine Efsanesi]
(Fol. 52 v °) Yukarıda
belirtilen kafirlere karşı pankartı ilk kaldıranın Charlemagne önderliğinde
Jumièges manastırında dokuz yıl keşiş olarak yaşayan Turpin olduğu başka
hikayelerde söylenir. , kavrulmuş olanların dinlendiği [1751]yer
, ardından Reims başpiskoposu oldu ve birçok hikayenin söylediği gibi İsa
Mesih'in düşmanlarına karşı en büyük cesareti gösterdi; ve bedeni Provence'ta
White Arles yakınlarındaki Leshan'da yatıyor ve tarladaki mezar rüzgara ve
yağmura açık olmasına rağmen, mezar taşının altına bakarsanız, orada eski
bedeniyle yatıyor, zerre kadar dokunulmamış çürüme: Bunu kendi gözlerimle
açıkça gördüm [1752].
[İki kraliyet bayrağının
göksel kökeni]
(Fol. 52 v °) Bu iki Fransız sancağı,
biri Joyenval'in kutsal münzevi tarafından üç zambakla, diğeri ise mucizevi bir
vizyonda ve açık bir duyuruda ortaya çıkan, asil bir zaferle onaylanan ve
kanıtlanan meleksel bir vahiyde verildi. .
İki bayrağın hikayesi oldukça uzun sürüyor.
[Krallar savaşa giderken
yanlarında gerçek oriflamme götürmezler]
(Fol. 53) Fransa kralları
savaşa gittiklerinde, Şarlman'ın Konstantinopolis'ten getirdiği modele göre
kendilerine yeni bir sancak yaparlar ve yenisi kutsanarak, Charles'ın sancağını
bırakırlar ve alırlar. yanlarındaki yenisini, zaferden sonra Monsenyör Aziz
Dionysius'a iade ederler.
[Roma kartalının kökeni
hakkında yanlışlıkla Pliny'ye atfedilen bir anekdot]
(Fol. 53) İmparator Augustus
bir bahçede oturuyordu ve bir kartal pençelerinden beyaz-beyaz bir tavuğu
serbest bırakarak üzerinden uçtu ve gagasında meyvelerle bir defne dalı
tutuyordu; savaşlarda öne çıkan galiplerin, özellikle imparatorların taç giydiği
defne çelenginin ve imparatorluğun amblemlerindeki kartalın ve imparatorluğun
sancağının kökeni buydu [1753];
ve bugüne kadar, diyor Golen, bu kartal Roma topluluğunun kırmızı bayrağını
süslüyor; bir uçtan diğer uca çapraz olarak dört harften oluşan bir yazıt eklendi:
SPQR, bazıları signe du peuple romain (Roma halkının işareti) ve diğerleri
Senatus Populusque Romanus (Senato ve Roma halkı) olarak deşifre etti. .
[Fransa ve İmparatorluk]
(Fol. 53 - 53 v °) Diğerleri de
Konstantinopolis imparatorunun vizyonuyla Şarlman'a verilen bu pankartın, bunun
ardından geldiği Roma halkının imparatoru olması gerektiğine dair bir tahmin
işlevi gördüğünü söylemek istiyor. ve bir asilzade ve imparator olarak
anılacak; ve tahtı bir erkek varise geçen ve Roma ve Alman imparatorluklarında
olduğu gibi seçimle ödüllendirilmeyen Ebedi İmparatorluğun bir işareti olarak
bu imparatorluk nişanını Fransa'da bırakmak istedi. Fransa imparatorunun
cennetten getirilen değerli merhemle meshedilmiş olması daha iyi
düzenlendiğinden, haysiyeti daha değerlidir ve Tanrı tarafından tesis edildiği
gibi babanın mirasına giren oğullar doğurur.
Hem sancakların hem de
kralların meshedildiği yağın göksel kökenini kanıtlayan Golen, bu ilk
konumlardan gerekli sonuçları çıkarıyor.
[Sonuç; şifalı sıra; erkek
soyundan kalıtım; V. Charles'ın mucizevi güce karşı tutumu]
(Fol. 53 v° - 54) Bundan iki
sonuç çıkar: Birincisi, Fransa'daki krallık büyük bir haysiyettir, çünkü kral
cennetten getirilen kutsal yağla meshedilir ve eğer mesh kral, adı sıraca olan
mucizevi bir hastalığı iyileştirir: bu, şahsının bir aziz olduğu ve mucizeler
yaratmayı bildiği anlamına gelmez, ancak dünyadaki her ne olursa olsun tüm
kralların önünde bu ayrıcalığa sahiptir, çünkü giyer. layık bir kraliyet onuru.
Ve bundan şu da çıkar ki, bir
rahip olarak, rahip olarak atanır atanmaz, bir rahip olarak Mesih'in bedenini
kutsallaştıran sözler söyleyerek kutsallaştırma hakkını alır, ancak bu hiçbir
şekilde rahibin olduğu anlamına gelmez. mucizeler yaratan bir aziz - çünkü
günahkar bir rahip bile belki kutsar, çünkü ona güç ve haysiyet kutsallaştırma
yoluyla verilir, bu nedenle kralın meshedilmesinden böyle bir saygınlığı
yoktur, ancak kutsallaştırmadan ve kutsal bir aileye ait olmaktan alır. , ve bu
nedenle ona sıraca denilen kötü bir hastalığa karşı bu gücü vermek Rabbimiz'i
memnun ediyor. Ve bu nedenle, havarinin dediği gibi (1 Tim., 5, 17): "Qui
jepe presunt presbiteri dupplici honore digni habentur" -
"Komutanlığa layık papazlara çifte onur verilmelidir", rahipliğe
saygıdan bir onur , ve bu manevi bir haysiyettir ve diğeri, içlerinde olması
gereken nezakete olan saygısındandır ve bu kişisel bir haysiyettir, ancak
sıracayı iyileştirme yeteneğinin dayandığı kralın gücü daha fazlasını alır.
kişisel güçten çok kutsal mesh ile verilen ruhsal güç, ancak kralın kişisel
nezaketi rahibin iyiliğine boyun eğmeyecektir. Öyleyse, kralın bir aziz olduğu
söylenemez, çünkü rahip kadar mucizeler de yaratır; çünkü herkesin tanıdığı bir
tefeci ya da günahkar, rahip olduktan sonra, rahip saygınlığının gücüyle
kutsallaştırabilirdi, ama yine de hiç kimse onun bir aziz gibi mucizeler
yarattığını söyleyemezdi. Nasıl düşünürseniz düşünün, kralın asaleti ve
haysiyeti için de durum aynıdır; ve eminim ki, beni bu kutsama hakkında yazmaya
iten yüce üstadın en büyük içgörüsü, bilge ve merhametli Kral Beşinci
Charles'ın, daha önce saflığı nedeniyle bir aziz olarak tasvir edilmekten veya
mucizeler gerçekleştirmekten hoşlanmamasıdır. Allah ona dünya ibadetinden daha
sevimlidir; kraliyet haysiyetine akla göre hak ettiğinden daha az değer verilmesini
istememesine ve istememesi gerektiğine ve (Rom., 11, 13) diyen havariyle aynı
fikirde olmasına rağmen: "Quamdiu quidem ego sum gencium apostolus
bakanlığı meum ego honorificabo vb "-" Yahudi olmayanların bir
havarisi olarak, - diyor kutsal Havari Pavlus, hizmetimi yüceltiyorum vb.
azizler Rab'be ve onun görkemine yaptılar.
Benzer şekilde, Mesih (Luka
7:28) Vaftizci Aziz Yahya hakkında, kadınlardan doğanlar arasında Vaftizci
Yahya'dan daha büyük bir peygamber olmadığını, ancak Tanrı'nın krallığında en
küçüğünün ondan daha büyük olduğunu söyledi: siz mucizelersiniz. dünyevi yaşam
”, bunu Kralın rızasıyla söylüyorlar, çünkü bu, umursamadığı boş ihtişam
anlamına gelir ve tüm ihtişamı, iradesiyle hüküm sürdüğü ve onuruna hüküm
süreceği Rab'be verir. Lord ve düşmanlarının utancına. Bu ilk sonuç.
İkinci sonuç, kraliçeye mesh
yapılmamasından ve taç giyme töreninin sonunda ne zambaklarla dolu pankartın ne
de oriflamme'nin kutsanmamasından kaynaklanmaktadır. Çıktı şudur: <Fol. 54 -
54 v°) Bir kadın, kraliyet meshinden bir kral kadar rahipliğe yaklaşmadığından,
kadına yukarıdaki hastalığı iyileştirmesi verilmez. Kadınların Fransa tahtını
miras alamayacağı ve almaması gerektiği açıktır ve bu, krallıkta kafa
karışıklığına neden olur. Çünkü birinci kral, bedenin mirası ve mesh etme
yoluyla, meshedilmiş bir kadının Kutsal Kap'tan olmasının uygun olmadığına
karar verdi. Bu nedenle, kraliyet karısının ne miras yoluyla ne de seçimle
tahta çıkma hakkı yoktur, çünkü kendisine oriflamme bahşedilen ve papa,
imparator ve Fransa kralının seçim prosedürü Kilise ile birlikte
kararlaştırılan Şarlman için, yani , papa ve Roma'nın kutsal koleji ve birçok
piskopos, kral, dük ve diğer Hıristiyan hükümdarlar tarafından ve Fransız
tahtının her makul kişi için en yakın erkek varise devredileceğine dair genel
rıza ile birlikte kabul eder. bir kadının böyle bir meshedilmeye ya da böyle
bir yönetme gücüne layık olmadığı; çünkü bir insan kurumundan çok ilahi bir
kurum gibi görünüyor ve Kutsal Üçleme gibi; çünkü en yüksek kraliyet nişanı olan
fleurs-de-lis nişanı altında kişi, güce sahip olan Baba'yı anlayabilir; Oğul
insan şeklini aldı, daha az güç, ah, inancın söylediği şey bu, Filius est
equalis Patri secundum divinitatem, minor Patre secundum humanitatem (Oğul,
ilahiyatta Baba'ya eşittir, ancak insanlıkta Baba'dan daha azdır. - Lat .) [1754]; üç zambağı
yüce güce benzetmek de mümkündür ve üçü de burada olsalar bile gizemli bir
şekilde meshedilmede çözülürler, yani Kutsal Ruh anlamına gelir, bu nedenle
güvercin şeklinde, getirmeye tenezzül etti. yukarıda bahsedilen Kutsal Kap ve
aynı biçimde, Kilise'nin hakkında şarkı söylediği İsa Mesih'in vaftizinde
göründü: "In specie columbe Spiritus Sanctus visus est" <Kutsal
Ruh'u bir güvercin biçiminde gördüler. - lat.); kırmızı oriflamme, paha
biçilmez kanından insan kılığında ve çarmıhta büyütülmüş, kırmızı, çarmıha
gerilmiş bir oğul anlamına gelir, bu yüzden oriflamme kırmızı renklidir.
Bundan, bu haysiyetin bir kadından çok bir erkeğe ait olduğu ve İngiliz kralı
Edward'ın Fransa krallığı hakkını annesinden miras aldığını iddia ettiğinde
yanlışlıkla uzun süre durgunlaştığı sonucu çıkar. neden bahsettiğini gerçekten
bilmiyordu; ama bilseydi, açgözlülük onu kandırırdı ve bu günah için Rab'bin
yargısı onu cezalandırır ve cezalandırır. Bu yargı, Rab'bin krallığında
yarattığı mucizeleri kendisine değil, Rab'bin iyiliğine ve merhametine atfeden
yüce efendim Beşinci Charles tarafından verilmiştir, çünkü Rab merhametiyle ona
bilgi ve anlayış verir. böylece Davut'un söylediği şu sözleri ya da dindarlıkla
dolu bir mezmur yazarı söyleyebilsin: Tu es Deus solus qui facis mirabilia
magna et qui facis mirabilia magna solus [1755].
Hele ilahiyat bilgisine sahip olmayan kimseler, Yaradan'a yakıştırılması
gerekeni yaratılışa isnat etseler, bunda bir mucize yoktur. Ancak bu mucizeler
için içlerindeki güç, kendi erdemlerinden değil, Rab'dendir, St. Bernard'ın
dördüncü kitapta Papa Eugene'e söylediği gibi: "virtus vero in sanctis
manens ipsa facit opera" (onlarda yaşayan kutsallık) kendisi iyidir. -
Taot.) [1756].
"Tanrı Şehri"
kitabının önsözünde yukarıda adı geçen ustamın mucizeler yarattığını söyleyen
öğretmenim, usta Raoul de Prel ile bir tartışmaya girmek için tüm bu konuyu
yazıp toparlamadım. dünyevi yaşamda ve bu güç ona sıraca şifa vermek için
verilmiştir [1757].
Ama bunu yapabilmek için, bizden sonra gelecek olan, yukarıda zikredilen
Rabbimden daha az bilgili ve ilimlerde daha az bilgili olanlar, velilerle ve
mucizeler yaratarak boş yere kendilerini yüceltmesinler diye. Ve bu nedenle,
yazıtın madeni paraların üzerine basılması boşuna değildir: "Christus
vincit, Christus regnat, Christus imperat" ( Mesih muzafferdir, Mesih
hüküm sürer, Mesih hüküm sürer - yalan.) [1758].
Ve bu nedenle, Rab, kurtuluşu ve Rab'bin şanı ve diğer bilimler uğruna ilahiyat
bilimini ve diğer bilimleri incelemek için zihninin bu gelişmiş aracını
kullanması için efendime lütuf gönderdi ve buna layıktı. açık olduğu gibi,
krallığını yönetin. Bu nedenle Gervaise, soyluları bilgilendirmek için "De
ociis Imperialibus" kitabını yazdı [1759].
Ek V
Fransa
krallarının taç giyme töreninden sonra Corbeny'ye hac ziyareti ve Aziz Markul
tapınağının Reims'e nakli
Burada, taç giyme töreninden
sonra Fransa krallarının Aziz Marcul'a hürmetiyle ilgili bazı belgelere atıfta
bulunuyorum; İlgili bölümün notlarını çok fazla karıştırmak istemediğim için
onları yukarıda atladım.
Saint Louis'in taç giyme
töreni için bkz: Lenain de Tillemont. Vie de Saint
Louis (Soc. de 1'hist. de France). TIP 429 ve benzerleri; Parislilerin azınlık döneminde bu
krala sadakati için bkz: Joinville. C.XVI. Kuşkusuz, Saint Louis,
Corbeny'yi birkaç kez ziyaret etti, bu kasabanın çok kalabalık bir yolda
(Romalılar tarafından döşeli) bulunduğu düşünüldüğünde, bu şaşırtıcı değil;
kralın her seferinde oradaki azize dua etmek için fırsat bulduğu
varsayılmalıdır; ancak, yazılı bir kaynakta kaydedilen Corbaigny'deki ilk kalış
tarihi 28 Mayıs 1248'dir (Histor. de France. T. XXI. S. 275 J; sonraki
ziyaretler için bkz: age. S. 399 C, 400 B, 402 A, G; Lenain de Tillemmt,
cilt IV, sayfa 70, cilt vi, sayfa 276, burada "Kasım"
düzeltilmelidir "Aralık", cilt IV, sayfa 126, 388; cilt V. R. .22).
Bu arada, 1248'den çok önce, dindar kralın, eski geleneğe uygun olarak, sıra
sıra insanları üzerlerine koyarak iyileştirdiği oldukça açıktır. Saint Louis'in
taç giyme töreninden hemen sonra Corbeny'ye gidemeyeceğine inanan yazarlar (Cerf.
Du toucher. S. 236; Ledouble. Notice sur Corbeny. S. 193), kralın
orayı 1229'da ziyaret ettiğini savundu (Ser açıklıyor: Aralık 1, 1229). Ne
Lenin de Tillemont'ta ne de Histor'un yayıncıları tarafından derlenen Mansiones
et Itinera (Yerler ve Rotalar) bölümünde bu geziden bahsedildiğini bulamadım.
Fransa" (T. XXI). Ancak
Seurat ve Ledouble versiyonunu kabul etsek bile, bu bize Corbeny'ye hac
ziyaretlerini başlatanın Aziz Louis olduğuna inanmamız için hiçbir neden
vermeyecektir, çünkü bu geleneğin ayırt edici özelliği tam da Aziz Marcus'a
tapınılması gerektiği gerçeğiydi. taç giyme töreninden hemen sonra.
Yakışıklı Philip'in taç giyme
töreninden sonraki rotası, mahkemesinin kasiyerinin tabletlerinden biliniyor:
Tarihçi. de Fransa. T. XXII. 492 - 493.
Louis X: ofis
sicilinde (Arch. Nat.JJ 52. Fol. 118 v °, No. 229) bir mektup içerir (Charolais
Seigneur'u Jean de Clermont ve eşi Jeanne, Comtesse'nin vakfını doğrulayan
belge) de Soissons, Saint-Juste in Angelo'da bir yetimhane), bu hükümdar
tarafından Ağustos 1315'te (yani taç giyme töreninin yapıldığı ay ) Corberiacum
adlı bir yerde imzalanmıştır; kitapta yayınlanan "Rota" nın
yazarları: Historiens de France. T. XXI. R. 465, oldukça makul olan
"Corberiacum" - "Corbeniacum" (Korbeni) yerine okumayı
öneriyorlar; bu mektubun bir zamanlar Charters Hazinesinde 51 numara altında
saklanan başka bir nüshası şimdi Petrograd'dadır (son eserlerden bakınız: Delaborde
FH Catalog des actes de Philippe-Auguste. P. Ixv); Doğal olarak, bu el
yazmasına bakmayı başaramadım.
Philip VI, Corbeny'deki taç
giyme töreninden sonra şüphesiz uğramadı; bakınız: Vwrd J. Itineraire de
Philippe VI de Valois // Bibliotheque de 1'Ec. des Chartes. 1913. S. 89;
İlaveler // age. 1923. S. 168.
Çalışmada restore edilen İyi
John'un rotaları arasında: Petit E. Sejours deJean II // Bullet,
historique et philologique. 1896. S. 587, 30 Eylül 1350'ye göre (taç giyme
töreni 26 Eylül'de gerçekleşti) Cormisiacum'dur. Corbeniacum okunmalı.
Gerçekten de, Reims'deki St. Remigius Manastırı arşivlerinde (liasse 190, No.
2), 28 Kasım 1355'te "seigneurs" emriyle (Muhasebe Odasından) yapılan
gerçek bir alıntı vardır. 1350'nin sonunda hazırlanan mahkeme; bu alıntı şu
şekildedir: "de gisto habitorum villarum de Corbeniaco et de Craonne xxv 1
octobris ccci pro uno gisto quod rex cepit de iure suo apud Corbeniacum
supradictum adreditum sacri, die xxx 61 septembris precedentis,
computatum per Renerum Coranci c xxiij 1. x s . v dp
"<barınak için, 25 Ekim 50'de, Cranes'deki Corbigny köyünde, taç giyme
töreninden sonra haklı olarak aldığı sığınağı, ondan önceki yılın 30 Eylül'ünde
René Corans aracılığıyla iki kez 23 Parisli Livres 10 metelik 5 denye. - lat.}
V. Charles'ın Korbeny'de
kaldığını doğrulayan belgelerimiz yok, ancak rotası hakkında bize gelen
bilgiler, bu kralın Korbeny'yi ziyaret ettiğini varsaymak için sebep veriyor;
Bay Delachenal (Delachenal. Histoire de Charles V. 1916. Vol. II. 97 ).
Aksine, Charles VI ile ilgili
kesinlikle kesin verilere sahibiz; bakınız: Petit E. Sejours de Charles
VI // Bullet. tarihsel ve filolojik. 1893. S. 409; bkz.: Douet d'Arcqu. Comptes
de I'Hotel des rois de France au XIV et XV 6 siecles (Soc. de
1'Hist. de France). S. 6, 64. Aynısı, Corbeny'de kaldığı çok sayıda tanıklıkla
doğrulanan Charles VII için de geçerlidir; bkz. yukarıda, not. 565;
Geçerli de Virimlle. Charles VII Tarihi. 1863. Cilt II. S. 102; beaucourt.
Charles VII
Tarihi. 1882. Cilt II. S. 234. Son olarak, durum XI. Louis ile tamamen aynıdır;
bakınız: Louis XI. Edebiyat. Ed. Dupont (Soc. de 1'Hist. de France).
TXI. S.4.
Charles VIII'den Francis
II'ye kadar tüm kralların Korbeny'de kalması, bazen birbiriyle çakışan belgesel
kanıtlarla doğrulanır. Burada kendimi şu kitaba atıfta bulunmakla
sınırlayacağım: Godefroy. tören. TIP 208, 234, 265, 293, 311; Louis XII
hakkında da bakınız. ed., not. 568; Henry II hakkında - not 646.
Charles IX ve Henry III'ün
Corbeny'de kaldığına tanıklık eden belgeler bulamadım, ancak bu hükümdarların
eski geleneği ihlal ettiğine inanmak için hiçbir neden yok.
Açıkçası, Chartres'te
taçlandırılan Henry IV, taç giyme töreninden sonra Corbeny'ye gitmedi. Blow
Bourgeois (Bourgeois. Apologie. R. 62), bu kralın Paris'e girmeden önce
Saint-Cloud kalesinde St. Marcoule'ye dokuz gün dua ettiğini yazar; ancak bu
görüşü doğrulayacak tek bir metin bilmiyorum ve azizinin yüceltilmesiyle en çok
ilgilenen Udar Bourgeois'nın evi çok güvenilmez bir muhbir.
Louis XIII için bkz: Godefroy.
tören. İPUCU 417; kralın dokuz günlük duaya başladığını onaylayan noter
tasdikli bir sertifika için (29 Ekim 1610), Aziz Remigius manastırının
arşivlerine bakın (liasse 190, no. 5).
XIV . _ 3 Temmuz 1654 tarihli
güvenli davranış (aynı yılın 10 Temmuz'unda verildi) bkz: agy. 15 ("Mevcut
savaş buna engel olmasaydı, orada doğru düzgün dua etmek için nereye
giderdik"). Ordunun 1642 ve 1653'te Corbeny'de yaptığı tahribat için bkz:
liasse 190, no.9, 13.
Louis XV altındaki aynı
emanet transferi için, bkz: Dieudonne H. La chasse de Saint Marcoul au
sacre de Louis XV // Revue de Champagne. 1911. S. 84; ayrıca yukarıya bakın,
not. 873.
Louis XVI için bkz: Leber.
Kutsal törenler. 1825. S. 447; bkz. _ yukarıda , not . 878.
İçinde: Du Tillet. Anılar
kazınmış. 4'te 0 . Paris, 1578. P. 147 et suiv. - 1179'da
Philip-Ağustos'u takip ettiği iddia edilen taç giyme törenini yayınladı; aynı
metin kitapta tekrarlanıyor, ancak yanlış bir şekilde: Godefroy. tören.
T. I. R. 1. Bay Schreuer (H. Schreuer), A. Luscher (Luchaire) dahil olmak üzere
diğer birçok bilim insanının ardından bu atfı reddetti; aksine, Bay Buechner
(Buchner) bunu savundu (bu anlaşmazlığın bibliyografyası için bkz.: Revue
historique. Cilt CVIII. S. 136). Bu taç giyme töreninde Corbeny'ye yapılan hac
ziyaretinden de bahsedilir (Du Tillet. S. 156; Godefroy. S. 11).
Bu nedenle, Godefroy'un kitabında çarpıtılmış olan Du Tillet'in baskısından hac
yolculuğuyla ilgili ifadenin Du Tillet'in kendisi tarafından yapılmış bir
ekleme olduğu açıkça anlaşılmasaydı, kesinlikle bu tartışmada bir pozisyon
almalıydık. Yakışıklı Philip'ten söz ettiği, el koyma üzerine söylem metni,
1179 metninden bahsettiğimizi düşünürsek, belki de çok cüretkar bir harekettir!
Ancak, iyi huylu Du Tillet'in söz konusu taç giyme törenine yaptığı tek
anakronik ekleme bu değil; ayrıca (s. 155) II. John'un oğlu Berry Dükü ile
ilgili bir açıklama vardır. Bu taç giyme töreni rütbesinin Philip Augustus'a
atfedildiğini reddeden Bay Schreyer'in bakış açısı bana kesinlikle adil
görünüyor. Bununla birlikte, bu metnin gerçek tarihi hakkında herhangi bir
olumlu yargıya varmak için, kişinin elinde gözden geçirilmiş bir çeviriden daha
önemli bir şeye sahip olması gerekir.
Eklemeler
ve düzeltmeler
I. Alman Halklarının İlkel
Cumhuriyetçiliği
S. 126 ve devamı. “Belki de
bu sayfalarda, Almanların aslen cumhuriyetçi olduklarına dair bir zamanların
ünlü teorisi hakkında tek kelime etmediğim için suçlanacağım. Aslında herkes,
çoğunluğu Alman olan bütün bir tarih okulunun, Alman kraliyet gücünü, en azından
Batı Almanları arasında, ancak fetihler dönemi gibi büyük bir ayaklanmadan
sonra ortaya çıkan geç bir kurum olarak gördüğünü bilir. Bununla birlikte,
seleflere karşı küçümseyici bir tavırla suçlanma riskini göze alarak şunu
söyleyeceğim: özünde bu teori ayrıntılı bir çürütmeyi bile hak etmiyor.
Savunucuları metinlere güvenmeye çalıştıklarında ve sadece Aydınlanma ya da
Romantizmin baştan çıkarıcı seraplarına kapılmadıklarında, her şeyi açıklayan
çifte bir yanlış anlamanın kurbanı olurlar. Birincisi, geriye dönük
cumhuriyetçiliğin bu savunucuları, Latin yazarların terminolojisini
eleştirmeden kullanırlar; Alman toplumunu tarif ederken, büyük kabilelerin
liderlerinden söz ederken, bunların adını kullandılar; daha küçük ölçekli
kabile birliklerinin liderlerine müdürler deniyordu; bu terimleri ön açıklama
yapmadan Fransızca veya Almancaya çevirirsek, sonuç tamamen saçma olacaktır:
modern sosyoloji açısından hem prensler hem de megeler krallardan başkası
değildir, başka bir deyişle, gücü miras yoluyla alan hükümdarlardır. Kasıtlı
olarak kalıtsal güçten bahsediyorum, çünkü bahsettiğim yanlış anlamaların
ikincisi bununla bağlantılı. Prensliklerin ve hatta naipliklerin ilanında
seçimlerin büyük bir rol oynadığı tartışılmaz gerçeğinden hareketle bu
yazarlar, her ikisinin de, ama her şeyden önce, sadece seçilmiş sulh hakimleri
ve tabiri caizse cumhuriyetin minyatür cumhurbaşkanları olduğu sonucuna
varıyorlar. Ancak böyle söylemek, kişisel meşruiyetin yanı sıra genel
meşruiyetin de olduğunu unutmak demektir; eğer bir halk, liderlerini, güçlerini
kan yoluyla nesilden nesile aktaran tek bir klanın üyeleri arasından seçerse,
kalıtsal güçten söz edebiliriz ve etmeliyiz; bu arada, bence, eski Almanlar
arasındaki olağan durum tam da buydu. Okuyucuları kitaptaki mükemmel bölüme
yönlendirebilir miyim: Brunner H. Konigtum und Fiirstentum // Brunner
H. Deutsche Rechtsgeschichte. 2 e ed. 1906. V._ _ IS 164 - 175; bkz. _ Ayrıca bakınız : Grundzuge der
deutschen Rechtsgeschichte. 7. baskı _ 1921. S. 14 - 15. Yine de birisi bu kadar
önemli bir soruna yeterince dikkat etmediğimi düşünürse, o zaman savunmamda
yakın zamanda bir tarihçi tarafından ifade edilen ve kimsenin benden aşırı
şüphelenmeyeceği bir fikirden alıntı yapacağım. hoşgörü; Şunları söyleyen Bay
Alfons Dopsch'tan bahsediyorum: "Bugün Almanların en başından beri
kralları olduğundan neredeyse hiç şüphe duymuyoruz" (Wirtschaftliche und
soziale Grundlagen der europaischen Kulturentwicklung. 1920. Cilt II. S. 23).
II. Frenk krallarına rahipler
tarafından isim verilmesi
Yukarıda verilen fal metnine,
s. 140, büyük olasılıkla, 511'de Orleans Konseyi'ne katılan rahiplerin Clovis'e
kararlarını bildirdikleri bir mektup eklenmelidir: tratururos iu unum collegi
iusseritis..." (Görkemli Katolik'i onurlandırmak için böylesine gayretli inanç
sizi tüketiyor ki, rahip ruhunun etkisi altındayken, rahiplere önemli konular
hakkında konuşarak bir araya gelmelerini emrettiniz - Lat.) (Concilia
aevi merovmgici // Monum. Germ., Concilia IP 2). Ne yazık ki, bu metin çok net
değil. Tüm el yazmalarında, vereni şaşırtan bir "affectum" vardır ; bu muhtemelen doğru yazım yerine bir yazım hatası olarak kabul
edilmelidir: "affectu". Böyle bir açıklama kabul edilirse, pasajın
anlamı oldukça açık ve net hale gelir; katedralin babaları rahip olarak
Clovis'in ruhundan başka bir şey demediler. Bu durumda özellikle çarpıcı olan,
doğu katedrallerinin üslubuna yakınlıktır (yukarıya bakınız, not 310); ve genel
olarak, Galya piskoposlarının gerçek emperyal terminolojiyi Frenk fatihine
uyguladıkları bu uygulama tarihçi için ne kadar büyük ilgi görüyor!
III. Fleur-de-lis efsanesinin
ikonografisi
S. 342 ve not. 409.
1) Jean de Henin'in Anıları'na yapılan atıfı şu
şekilde değiştirin: Memoires deJean, sire de Haynin et de Louvignies. Ed. D.D.
Brouwers (Soc. des bibliophiles liegeois). Liege, 1906. Cilt II. S.25.
2) Yukarıda verilmeyen örnekler: Efsanenin 15.
yüzyılda Almanya'daki popülaritesi iki eserle kanıtlanmaktadır: ilki, Burgmayr
tarafından oyulmuş İmparator Maximilian'ın Zaferi (ed. 1796, hasta. 105);
Clovis burada dikey olarak bölünmüş bir arma ile tasvir edilmiştir: sağda,
üzerinde üç kurbağa gösterişli, solda üç zambak; ikincisi, Innsbruck'taki saray
kilisesindeki Clovis heykeli (Maximilian'ın mezarındaki heykel topluluğu);
Frank kralı, dikey olarak bölünmüş aynı arma ile tasvir edilmiştir , ancak bu
durumda zambaklar sağdadır (karşılaştırın: Zimmeter K. Fuhrer durch die
Hofkirche - S. 6'dan yayılmaya ilişkin resim); heykel, Christoph Amberger'in
çizimlerine göre yapılmıştır.
IV. Normandiya Düklerinin taç giyme
töreni
Not. 322. Bu notta bu töreni
anlatan el yazmalarına yapılan atıflar hatalıdır ve aşağıda yapılacak olan
düzeltilmelidir. Bu düzeltmeleri yapma fırsatını Rouen şehrinin Kütüphaneleri
ve Tarihi Arşivleri müdürü Bay Henri Labrosse'ye borçluyum.
Cherruel ve Delachenal,
Norman dük tacıyla yapılan düğün törenini yalnızca 17. yüzyıldan kalma dua
kitabının kopyalarından biliyorlardı ve anlaşıldığı kadarıyla farklı kopyalar
kullandılar: Cheruel, içinde saklanan el yazması ile çalıştı. A / 38 kodu
altında Rouen şehrinin Belediye Arşivleri ve Delachenal - aynı arşivden S 1
kodu altında bir el yazması ile. Bu arada, bu metnin çok daha eski bir kaydı
var. Rouen şehir kütüphanesinde Y 7 koduyla saklanan ve 1903'te yayınlanan
Jumièges'li Robert'ın ünlü dua kitabının 181. sayfasında bulunabilir (The
Benedictional of Archbischop Robert // Bradshaw Soc. T. XXIV. Publ. HA Vilson).
Dua kitabının kendisi İngiltere'de, büyük olasılıkla Winchester'da 10. yüzyılın
sonunda derlendi ve 1052'de Canterbury Başpiskoposu Robert tarafından
Normandiya'ya, Jumiège'e getirildi. rakip, Godwin Kontu. Ancak dua kitabının
181-183. sayfaları, el yazmasının geri kalanından çok daha eski olan bir el
yazısıyla yazılmıştır. Her ihtimalde, M. Aumont'un yaptığı gibi (Omont. Catalog
general des ms. des Bibiotheques des Departements; Rouen, no. 369) on ikinci
yüzyıla tarihlenmelidirler. Bay Wilson farklı bir tarih veriyor, on üçüncü
yüzyılın sonu (Op. cit. s. 157, n. 4), ancak Bay Labrosse el yazmasını
dikkatlice inceledikten sonra bu tarihi çok geç bulduğunu söyledi. Wilson'ın
baskısında yayınlanan metin, kaynağa atıfta bulunulmasa da, ed.: Martene'de
yayınlanan metinle örtüşmektedir. De antik Ecclesiae ritibus.
Bununla birlikte, Bay Wilson
(s. 196), "Officium ad ducem constituendum"u (Ducal Tacının
Taçlandırılması için Liturji) derleyen kişinin, "Consecratio regis" -
Anglo-Sakson taç giyme törenini basitçe kullandığını mükemmel bir şekilde
göstermiştir. dua kitabının eski bölümünde yer alan ayin (R. 140 metrekare).
Özünde, kraliyet tacıyla düğün için ayin parçalarından dük tacıyla düğün için
bir kısa kitap derledi: 1) kralın yemini; 2) yüzüğün ve kılıcın teslimiyle
ilgili ayinle ilgili formüller; 3) dük tacının taç giyme törenini tamamlayan
kutsama, tahta çıkmadan önce kralın taç giyme törenini takip eder. Büyük bir
feodal bey - kralın tebaası - iktidara gelme töreninin, kralın kendisinin tahta
çıkma törenini kopyaladığını, ancak kopyanın kısaltıldığını görmek öğreticidir.
V. Kral II. James'in Ölümünden
Sonra Mucizesi
Not. 858 - Bay Matton
Bulletin de la soc'ta yayınlandı. academique de Laon ”(1865. T. XV. S. 14 -
22), 28 Eylül 1703 tarihli, II. James'in şefaati sayesinde meydana gelen
mucizevi iyileşmeye tanıklık eden bir protokol; protokolden, Fère-en-Tardenois
şehrinin hastanesine "zayıf sağlık" nedeniyle yatırılan genç bir
kadının, dindar krala dualar okuduktan dokuz gün sonra iyileştiği anlaşılmaktadır;
ancak, protokolden "zayıf sağlığın" sinir hastalığı anlamına geldiği
- bir zamanlar yaşanan korkunun bir sonucu olduğu - açıkça anlaşılmaktadır;
hasta dokuz yıldır bu hastalıktan muzdaripti.
6. lütuf özgürce verildi
Yukarıda alıntılanan
metinlerin çoğu (özellikle Felix Fabry, s. 242, Benedict XIV, not 578 ve Du
Laurent, s. 473'ün sözleri), Rab tarafından dünyevi hükümdarlara gönderilen
şifa armağanını gratia gratis data veya gratia gratis data veya donum gratis
datum (saf ilahi lütuf, Tanrı'nın saf armağanı). Bu metinleri yeniden üretirken
ve bazı yerlerde tercüme ederken, bunların ancak eski zamanlarda tüm eğitimli
insanlar tarafından bilinen, ancak bugün belki de artık bu kadar geniş bir
popülariteye sahip olmayan teolojik teoriyi hatırlayarak anlaşılabileceğini
açıklamayı unuttum: Gratia gratis data ve gratia gratum faciens arasındaki
farkı aklımda tutuyorum. Bu lütuflardan ilki, onu içten alan kişiyi
dönüştürmez; ona sadece bir eylem yoluyla diğer insanların kurtuluşuna katkıda
bulunma fırsatı verir. Çok daha yüce bir doğanın başka bir lütfu; aradığı
kişiyi Rab'be hoşnut eder; Thomas Aquinas'ın dediği gibi, "bu kişiyi Rab
ile yeniden birleştirir" (Summa theol. la. Pae, qu. CXI, aI). Mucizevi hediye, karşılıksız verinin klasik
bir örneğidir; krallar tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeler, bu armağanın
tezahürlerinden başka bir şey değildi; dolayısıyla yukarıda kullanılan
ifadeler.
VII. Yedinci oğulları veya kızları,
fleurs-de-lis ve Saint Markul
Kitap II, Bölüm IV, § 3. -
Yedinci oğulların gücü hakkında metinde söylenenlere şu bilgi eklenmelidir:
Macaristan: küfür etmez ve yedi yaşında başparmağına yağ sürerlerse sağ eline
haşhaş yağı sürer, sonra şeffaflaşan bu çiviye bakarak ustalıkla hazine arar
”(Revue des gelenekler populaires. 1898. T. XIII. R. 120 - 121 ).
"Yedi" sayısı için özel bir tercih olması dikkat çekicidir: yedinci
oğul, yedi yaşında .
Fransa. Brittany:
"Malzeme sorumlusu ile Messrs. de Breteuil ve de Malserbe arasında,
Fouquet'in mucizevi bir şekilde yapabildiğini iddia ettiği, Fougères
yakınlarındaki Lecusse mahallesinden Mösyö Fouquet'e göz kulak olma emri veren
kralın emrinin yerine getirilmesi hakkında yazışma ailede yedinci oğlu olarak
doğduğu ve çenesinde fleur-de-lis gibi bir şey olduğu için sıraca hastalarını
iyileştirir ”(Inventaire sommaire des Archives Departementales. Ille et
Vilaine. C 206; cf .: Rev. des trad.popul.1893.T.VIII.S.374
).
Neighborhood Dol: yedinci
oğulları veya yedinci kızları vücutlarının herhangi bir yerinde fleur-de-lis'e
sahiptir ve oruç günlerinde elleri koyarak sıracayı iyileştirir.
"Skrofuloz ölümcül bir şekilde hastaysa, ellerin üzerine konmasından sonra
ölümün gerçekleşmemesi için bir hafta geçmez" (Rev. de trad. Popul. 1893.
Cilt VIII. S. 374).
Nantes ve Vendée civarları:
Yedinci oğulların ağızlarında dillerinin altında veya kollarında omuz ile el
arasında fleur-de-lis var; yedinci oğullar çok çeşitli hastalıkları iyileştirir
(Rev. de trad. popul. 1900, cilt xv. s. 591).
Aşağı Normandiya: Yedinci oğulları ve yedinci kızları,
şişkinlikten muzdarip çocukları ellerinin üzerine koyarak iyileştirir (Rev. de
trad. Popul. 1909, cilt xxiv. s. 65).
Loire ve Cher Departmanı:
“Yedi oğlun en küçüğü, eğer tüm bu oğullar birbiri ardına doğmuşsa ve
aralarında kız yoksa,“ soğuk nemden ”(scrofula) iyileşme yeteneğine sahiptir.
Ona "Mark" diyorlar ”(Rev. de trad. popul. 1900. Cilt XV. S. 123).
Bakınız: agy. S. 381 (Mark'ın başka bazı hastalıkları iyileştirme yeteneğiyle
de anıldığı).
Berry: Bana, Berry'deki bir
köyde yedinci oğlun mucizevi gücünü yakın zamanda gösterdiği (ve belki de hala
gösterdiği) söylendi. Yargılanabildiği kadarıyla, çeşitli hastalıkları
iyileştirdi, ancak yalnızca Maundy Perşembe'den Kutsal Cuma'ya kadar olan gece
(burada bir kez daha genel olarak Cuma gününün ve her şeyden önce Kutsal
Cuma'nın ayırt edici özellikleri ortaya çıkıyor; bu günler kabul edildi)
özellikle şifa için uygundur). Çok sayıda hasta yardım için köy şifacısına
başvurdu ve hiçbir şekilde sadece fakirler değil; bir paskalya gecesi bana
"evinin yanında, bir dizi vagonun yanında bir araba vardı" dediler.
Son olarak, Bay F. Duyne'nin
(Rev. de trad. popul. 1899, cilt xiv. s. 448) yedinci oğullarla bağlantılı
olarak benim kullanamadığım bir referans verdiğini not etmeliyim: Macbeth . Ed.
L. Morel. Paris, Hachette, 1888. S. 226 (İngilizce metin).
8. Çeşitli
S. 219. – Socqueville'li erkek kardeş Guillaume
tarafından verilen David adının etimolojisi şüphesiz Saint Jerome'dan ödünç
alınmıştır (De nominibus hebraicis // Migne. PL T. 23. Col. 857).
Not. 219. – Lucca'lı Tolomeo'ya ithaf edilen eserlerin
bibliyografyası: Görünüşe göre Tolomeo'nun siyasi yazıları şu kitapta
tartışılıyor: BauermannJ. çalışma Zur politik Publicistik içinde der Zeit Heinrich'ler 7. ve Ludwig'ler des Bayern , Breslau ( Auszug ) einer Breslauer diss .); ancak, bu çalışma benim
için yalnızca Buchner'ın kısa bir incelemesinden biliniyor (Histor. Jahrbuch.
1921. B. XLI. S.
336 - 337).
S. 244. Alvarez Pelayo'nun çalışmasından bir pasajın çevirisinde,
"Kral Sancho" kelimeleri "şanlı Kral Sancho" ile
değiştirilmelidir.
S. 385. Aziz Marchsul
Kültü. Blois, Saint Nicholas Kilisesi'ni ekleyin (Rev. de trad. popul.
1900. T. XV. S. 123).
Not. 348. Her iki türdeki komünyonun tarihi artık kitabın başında yer alan
özetten öğrenilebilir: Constant G. Concession a 1'Allemagne de la
komünyon sous les deux especes (Biblioth. des Ecoles de Rome et d'Athenes)
Fasc.128). 1923. P. 1 ve benzerleri; imparatorların ve kralların birleşmesi ile
ilgili kısa talimatlar için bkz: R.7, n.1, 6. Bay Constant - bence hatalı bir
şekilde - Fransa krallarının, VI.Clement'in boğasının ortaya çıkmasından sonra,
sadece taç giyme törenlerinde şarapla birlik; cemaat alma hakkının mesajı
hakkında sub utraque {şu ya da bu şekilde. - Lat.} Maximilian II,
bakınız: agy. 153.
Not. 389. Hinckmar'ın
sahtekarlıklarından bahsetmişken, Lesne E. La lettre interpolee
d'Hadrien 1 e1 a Tilpin et a 1'eglise de Reims au IX 6 siecle
// Le Moyen Age'in çalışmasına atıfta bulunulmalıdır. 1913. S. 325,389.
Not. 547. Salle, Burg ve
Bruch'u Alsas yerleşim yerleri olarak adlandırırken yanılmışım; 1871'de Almanya
tarafından ilhak edildiler ve bugün Bas-Rhin bölümünün bir parçasılar;
başlangıçta Lorraine'e aittiler ve Eski Düzen altında Lorraine Dükalığı'nın bir
parçasıydılar.
S. 492. - Forcatel'in
bahsettiği tavsiyeyi Celsus'ta bulamadım. Bu becerikli avukatın referanslarına
güvenmemek mümkündür.
Not. 781 –– XIII. 1902. T.
XVII. 417.
S. 507. - Fransız kraliyet
gücünün yedinci oğullara karşı tutumu. Bordeaux Başpiskoposu tarafından
alınan önlemler, yukarıda "Eklemeler ve Düzeltmeler" bölümünde
bahsettiğim on sekizinci yüzyıl yazışmalarıyla karşılaştırılmalıdır, VII; Bu el
yazmasının varlığını çok geç öğrendim ve onunla zamanında tanışmayı
başaramadım.
S. 569.—Vazını aktardığım George
Bull'dan bahsetmişken, bir zamanlar Avrupa'da ün yapmış ama bugün kesinlikle
unutulmuş olan bu ilahiyatçının yaşam yıllarını elbette belirtmem gerekir;
kullandığım ve 924 numaralı notta bahsettiğim baskı 1816'da yayınlandı, bu
okuyucuları yanıltabilir: aslında George Bull 1634'te doğdu ve 1710'da öldü;
vaazları ancak ölümünden sonra yayınlandı.
s. 610 - 611. - Charles
II, sıracalı hastalara el koyar. - "Revue historique" (1915. T.
119. S. 431) 'de, Macaulay'ın "History of England" baskısının bir
incelemesi yayınlandı (Macaulay. History of England. Ed. C. H. Firth. T.
IV, V, VI), buradan bu baskıda yer alan resimlerden birinin "II. Bu
baskıyla tanışma fırsatım olmadı; büyük olasılıkla, Ek II'de (No. 12 veya 13)
belirtilen gravürlerden birini kopyalamıştır. Bu arada yukarıda bahsedilen 13
numaralı reprodüksiyonlara kitapta yer alan Barfoed Chr. Haands-Paalaeggelse
(sayfa 72'den yayılmıştır).
S. 627. - Diadem ve taç. –
Bay Maurice'e göre (Maurice J. II Bulletin de la soc. nationale des
Antiquaires. 1921. S. 233) Roma İmparatorluğu'na "kaboşonlu ve pandantifli
taç", Roma İmparatorluğu'na Büyük Konstantin tarafından takdim edildi.
"doğu kralları" ve Diocletian ve İsrail krallarının taklidi;
Sezarların nişanı olarak kalan tacın aksine, imparatorların nişanı haline
geldi. Görünüşe göre Fransa krallarının tacı da ondan geliyor.
S. 637. - Jean Golin hakkında
konuşurken, kitapta verilen bibliyografyaya başvurmak gerekir: Moulinier A. Les
Sources de 1'histoire de France. T.IV. 3344; Şunu belirtmek gerekir ki eser: Thomas
Ant. Mel. <d'archeologie et d'histoire) de l'ecole de Rome. T.II. 455 - boşuna bahsedildi; İçinde
Golen hakkında hiçbir şey yok.
Mark Block ve tarihsel antropoloji
sonsöz
Geç olması hiç olmamasından
iyidir: yerli okuyucu nihayet Mark Blok'un çalışmasını - yayınlanmasından
dörtte üçü sonra - tanıma fırsatı buldu. İş yığını korkunç! Ne yazık ki, bir
bütün olarak tarihsel bilgiyle ilgili olarak bu gecikmeye dikkat edilmelidir,
çünkü ülkemizde hem profesyonel tarihçiler hem de okuyucu kitle, son yıllara
kadar dünya hümanizminin kazanımlarından neredeyse tamamen kopuktu. Tabii ki,
yalnızca yabancı tarih düşüncesinin en önde gelen temsilcilerinin eserlerinin
Rusçaya çevrilmemesi ve bilimsel kütüphanelerde bile erişilememesi gerçeği,
onun gelişmesine engel teşkil etmekle kalmadı, aynı zamanda resmi ideolojik
yönergeler, okuyuculara "burjuva" şüphesini uyandırdı. Bilim
adamları" ve Marksist olmayan tarihçiliğin sözde eleştirisi, onun hakkında
yanlış bir izlenim vererek gelişti. Bu şüpheli bilim adamlarının yazıları,
büyük ölçüde veya yalnızca "ideolojik mücadele" açısından ele alınmış
ve bilime olumlu katkıları, epistemoloji alanındaki başarıları ve yeni bilgi
edinmeleri göz ardı edilmiştir.
Bu arada, son birkaç on yılda,
Batı'daki tarih bilimi çok yol kat etti, yeni araştırma yönleri ortaya çıktı ve
gelişti, tarihçilerin günlük yaşamına yeni kavramlar girdi, önemli ölçüde
farklı bir şekilde düşünmeye başladılar. . Doğal olarak, Mucizeler Yaratan
Krallar, kitap 1924'te ilk çıktığında algılandıkları şeklin çok uzağında
okunuyor. O zamanlar, daha ziyade bir istisna, baskın tarihçilik geleneğinden
bir sapma olarak kalırken, bugün yerleşik bir eğilim olan tarihsel antropoloji
bağlamına kolayca uyuyor. Bu sonuncusu, zamanla değişen bir toplumun üyesi olan
bireye odaklanır. Tarihsel antropolojinin ilkelerini paylaşan tarihçiler,
yalnızca yönetici ve entelektüel seçkinlerin eylemlerini ve düşüncelerini
incelemekle kalmaz, aynı zamanda başka bir tarihsel gerçeklik düzeyine geçmeye -
toplumun farklı katmanlarından insanların günlük yaşamını kapsamaya, yeniden
yaratmaya, görüşlerini ve bilinç alışkanlıklarını, davranışlarını belirleyen
değer sistemlerini, yaşam tarzlarını belirleyen ve düşünce ve eylemleri
üzerinde silinmez bir iz bırakan dünya resmini yeniden inşa etmek.
Tarih incelemesine yönelik bu
yaklaşımla, pozitivist tarihçilerin zihninde toplumsal yapı ile kültürü ayıran
engeller sarsılır ya da yıkılır. Tarihçi, bu olaylara katılan insanların manevi
yaşamının içeriğinin ne olduğunu bilmeden, toplumsal ilişkilerin ve kurumların,
siyasi olayların anlaşılamayacağı giderek daha açık hale geliyor. Tarihsel
araştırmanın ağırlık merkezi açıkça insan bilincinin incelenmesine doğru
kayıyor ve tarihçinin gözünde bu bilincin yapısı artık açıkça ifade edilmiş bir
siyasi veya dini ideoloji alanıyla sınırlı değil. İnsanların duygusal
yaşamları, değişen ruh halleri ve basmakalıp düşünme biçimleri, inançları ve
dünya görüşü biçimleri, bu yaklaşımdaki tarihsel harekette, yöneticilerin
kararları veya seçkin düşünürlerin fikirlerinden daha az önemli faktörler
değildir. Aslında, bu derin bilinç ve duygusal yaşam ortamları, siyasi tarihin
"Brown hareketi" ile kıyaslanamayacak kadar daha ağırdır.
, çeşitli düşünürler ve
yazarlar tarafından açıkça formüle edilen felsefi kavramların, teolojik
doktrinlerin ve bilimsel ve estetik teorilerin yanı sıra onların yaratıcı
olduğu inancından yola çıkan Ideengeschichte veya Geistesgeschichte
geleneklerinden kopar. şaheserler ve kültürün içeriği tükendi.
Antropoloji açısından bakıldığında, toplumun itici gücü olarak anlaşılan
kültür, insanın hayal gücünü, bilinç alışkanlıklarını, sabit davranış
biçimlerini, işaret sistemlerini, ahlaki tutumları, değer sistemlerini,
inançları ve gelenekleri kapsar. Tarihsel sürece katılanların bu son derece
karmaşık ve hiçbir şekilde her zaman açıkça ifade edilmemiş manevi evreninin
içeriğinin incelenmesi, öncelikle yeni tarihsel düşünce yönünün taraftarları
tarafından işgal edilir.
Tarih biliminin yöntem ve
kavramlarının bu doğrultudan kaynaklanan cephaneliğinin yenilenmesi o kadar
önemlidir ki, tarihyazımında bir "Kopernik devrimi" olarak
değerlendirilmiştir. Gerçekten de, antropolojinin ilkelerinin rehberliğinde
yürütülen tarihsel araştırmanın, kendi özünde var olan özgüllüğü açığa
çıkarmaya, kendi konusuna ilişkin daha yeterli bir anlayışa yaklaştığını iddia
etmek için her türlü neden vardır. Tarihçiler, insanların - tarihsel olaylara
katılanların - eylemlerine yükledikleri anlamları ortaya çıkarma ihtiyacı ile
karşı karşıya kaldıklarından, siyasi olayların, sosyal ve ekonomik yapıların,
yasal ve devlet kurumlarının dışsal tanımıyla artık tatmin olamazlar. Başka bir
deyişle, tarihsel araştırmanın görevi, tarihte meydana gelen değişikliklerin
nesnel nedenlerini açıklığa kavuşturmakla sınırlı değildir - tarihçi, tarihsel
dramanın aktörlerinin duygu ve zihin durumunu tam olarak hesaba katmalıdır.
Geçmişteki insanların gerçekliği nasıl algıladıklarını, davranışlarını
yönlendiren ahlaki, dini, dünya görüşü tutumlarının neler olduğunu anlamak
gerekir.
Sorunun formülasyonuna bağlı olarak,
bir kişiyi sırasıyla politik veya üretim ve ekonomik işlevlerine odaklanarak
homo politicus veya homo oekonomikus, homo faber olarak incelemek mümkündür.
Ancak, bir kişinin, hangi sosyal hipostazda ele alırsak alalım, tam da insani
doğası gereği bir hayvan symbolum, semboller yaratan, kendi türüyle işaretler
ve semboller aracılığıyla iletişim kuran ve algılayan bir yaratık olduğu
gerçeğini gözden kaçırmak imkansızdır. sembolik bir sistem olarak dünya. İnsan
faaliyetinin herhangi bir alanı, işaret-sembolik formlara daldırılır ve
yalnızca bu kisvede insanların düşüncelerine ve duygularına erişilebilir .
Dolayısıyla tarihçinin insan yaşamının bilgisine giden yolu, toplumsal gerçekliğin
kültürel bir kesiti olan semboller dünyasından geçer.
Sonuç olarak, tarihçi,
yalnızca modern kavramlar sisteminden değil, aynı zamanda incelenen dönemin
insanlarının ruhani dünyasına, hayal gücüne ve psikolojisine nüfuz etmeye de
dayanarak geçmişin resmini yeniden inşa etmeye çalışıyor. İnsanların zihinsel
tutumları, inançları ve fantezileri, sosyo-kültürel sistemin maddi temelleri
kadar ayrılmaz yönleridir.
Tarihçi, çalışmasında,
bilinçli ya da kendiliğinden, iki öncülden biri tarafından yönlendirilir. Ya da
diğer çağların insanlarının eylemlerinin, zamanımızın insanının doğasında var
olan aynı güdüler ve görüşler tarafından dikte edildiği, başka bir deyişle
insan doğasının özünde değişmediği fikrinden yola çıkıyor. Bu durumda, onun
için tarihçi, uzak geçmişteki insanların eylemlerini açıklamak özellikle zor
değil. Ama aynı zamanda çağdaşlarının ve kendisinin unutulmaya yüz tutmuş
insanların maskesi altına girme tehlikesi de var.
Veya tarihçi tarafından
seçilen strateji - ve bu durumda oldukça bilinçli olarak tercih edilmektedir -
insanların bilinç ve davranışlarının tarihsel olarak değişken olduğu
varsayımından hareket eder ve bu nedenle bu psikolojik tutumların özgüllüğünün
ne olduğunu bulmak gerekir. şu ya da bu çağdaki insanlara, yaptıklarında rehberlik
edildi. Mark Blok ve Lucien Febvre, ilk yarının önemli tarihçileri XX yüzyıl, tam da bu önermeden yola
çıktı. Febvre'in vurguladığı gibi, tarihçi, mümkün olduğu kadar, geçmişin
insanlarının "taşkın zihniyetini", dünyaya hakim oldukları
"entelektüel donanımı" hayal etmelidir.
Bu anlamda tarih biliminin
görevi, kaynakların izin verdiği ölçüde, hiyerogliflerinin deşifre edilmesi
gereken farklı bir kültürden bir kişi olan Öteki'nin imajını yeniden inşa
etmektir. Bizim açımızdan yabancı, garip ve mantıksız görünen şeyler (örneğin,
bir mucizeye, doğaüstü şifaya inanmak), uzak geçmişteki insanların doğal,
kaçınılmaz ve tarihsel olarak belirlenmiş bir düşünme biçimi olabilir.
yaşamlarının yapısı ve dünya görüşlerinin yapısı. Böyle bir bilimsel stratejiyi
takip etmek, bahsedilen ön koşullardan ilkine bağlı kalmaktan kıyaslanamayacak
kadar daha zordur, ancak geçmiş çağların insanlarının davranışlarının sırlarına
nüfuz etmek için tek ve gerekli olan tam da bu yöntemdir. Tarihçi ancak bu
stratejiye bağlı kalarak tarihsel bilgi ilkelerine uygun hareket eder. Ne de
olsa, herhangi bir evrensel yasayı ve tekrarlayan kalıpları keşfetmeyi değil,
bireysel ve benzersiz olanı tanımlamayı amaçlar.
* *
Yukarıda özetlenen düşünce
dizisi, The Wonderworking Kings üzerinde çalıştığı sırada Mark Blok için henüz
tam olarak net değildi. Bunun yerine, kendilerini tarihsel antropolojinin
taraftarları olarak gören bazı tarihçilerin onlarca yıl sonra gidecekleri yönü
el yordamıyla aradı [1760].
Blok'un yaşamı boyunca, bu kavramın kendisi henüz oluşturulmamıştı. Yine de
Blok, geleneksel pozitivist tarihçiliğin içine düştüğü açmazlardan yoğun bir
şekilde çıkış yolu arıyordu.
Aslında, "Kings
Wonderworkers" kitabı ne hakkında? - Birkaç yüzyıl boyunca geniş halk
kitlelerinin bilincine sahip olan tek bir inancın tarihi. Tarihçi, insanların
hükümdarın mucizevi gücüne inandıkları koşulları inceler, ancak Blok'un
araştırmasının konusu, gerçekliğin buna karşılık gelmemesine rağmen inanılmaz
bir istikrar gösteren "batıl inanç" değildir: hastalar iyileşmedi
mucizevi güçlere sahip olduğuna olan inançlarını hiçbir şekilde engellemeyen
kralın dokunuşuyla. Skrofula hastalarının ve sevdiklerinin yaşadığı duygu
karmaşasını hayal etmek artık kolay değil: Onları, umdukları gibi, onları bu
durumdan kurtarma yeteneğine sahip özel bir hükümdarla fiziksel temas kurmaya
iten umutsuzluk ölçüsü. Orta Çağ'da yaygın bir hastalık ve o dönemin
insanlarının hastalık ve diğer birçok zorlukla kuşatıldıklarında bir mucize
üzerine koydukları umut. Yardım için sadece krala değil, azizlere, onların
kalıntılarına ve mezarlarına da döndüler; doğaüstü taşıyıcıların iyileştirici
gücünün yoğunlaştığına inandıkları yerlere hacca gittiler. Fransa ve İngiltere
kralları, kural olarak, azizler olarak saygı görmediler (Louis IX bir
istisnaydı), ancak kısmen Hıristiyanlık öncesi dönemlere dayanan ilahi güçlerle
özellikle yakın bağlantıları fikri, yaygındı. Bu inancın kökleri o kadar
derindi ki, İngiltere'de 18. yüzyıla, Fransa'da ise 19. yüzyılın başına kadar
sürdü.
Ancak Blok'un araştırma
konusu, sadece o dönemin insanlarının mucizeye karşı tutumu değildi, siyasi
zihniyetin ve ideolojinin belirli bir yönünü ortaya çıkardı. Hükümdarın
otoritesi, hem gücüne hem de belirli bir aileye, üyeleri özel yetenekleri miras
alan, aralarında sıra sıra iyileştirme gücünün de bulunduğu bir klana bağlıdır.
Bugün siyaset bilimciler ve yayıncılar, "karizma" kavramını neredeyse
ayrım gözetmeksizin her türden lidere uyguluyor ve böylece orijinal içeriğini
iğdiş ediyor. Orta Çağ'a dönersek, karizmanın daha dar ve derin anlamını
yeniden keşfedebiliriz. Yalnızca soy ayrıcalıklarına sahip olan, kilise
tarafından onaylanan ve onaylanan kişiler tarafından işaretlendi. Karizmaları
bireysel değildi ve ona sahip olan kişinin niteliklerine bağlı değildi. Şu ya
da bu hükümdar ne olursa olsun, bir "kraliyet mucizesi" yaratma
yeteneği, kökeni ve dini meshedilmesi tarafından belirlendi.
Bununla birlikte, Blok'un
belirttiği gibi, böyle bir mucize gerçekleştirme gücüne yalnızca hükümdar sahip
değildi - tebaasından herhangi birinin yedinci oğlunda somutlaştırılabilirdi.
Halktan birinin böyle bir çocuğu "kralın vaftiz babasıydı" ve harika
yeteneğiyle onunla rekabet edebilirdi . Böylece,
"kraliyet mucizesinin" iki kaynağı vardı: taşıyıcıları belirli
kişiler olan sihir ve kralı bir şifacıya dönüştüren dini-dini bir yaptırım.
Blok tarafından incelendiği
gibi, Fransa ve İngiltere krallarının iyileştirme yeteneğinin bu iki kaynağının
birleşiminde, bu sorunun trajik ölümünden birkaç on yıl sonra daha belirgin bir
formülasyon alan bir sorunun gizli bir biçimde ana hatları görülebilir. büyük
bilim adamı Aslında, tarihçiler yalnızca 60'larda - 70'lerde ciddi
bir şekilde kendilerine ortaçağ kültürünün iki eğiliminin - resmi ve halk
- yüzleşmesi ve etkileşimi sorusunu sordular. Araştırmacıların dikkatinin
ağırlıklı olarak üzerinde yoğunlaştığı bu eğilimlerden ilki, kilisenin ve
kraliyet iktidarının baskın ideolojik tutumlarını ifade ediyordu; hem dini
dogmalarda ve teorilerde hem de kilise ayinlerinde ifade edilen, seçkinlerin,
eğitimlilerin kültürüdür. Ancak bu açıkça ifade edilen ideolojikleştirilmiş
inançlar ve kutsal uygulamalar katmanının altında, yalnızca kısmen
Hıristiyanlaştırmaya maruz kalmış ve resmi ideologların temkinli bir şekilde,
reddetme ve yanlış anlamayla karışık bir güvensizlikle küçümsedikleri, akıcı ve
neredeyse algılanamayan bir inanç ve fikir magması vardı. . Bu seviyedeki
inançlar, adetler, ritüeller, düşünce ve davranış alışkanlıkları tarihçiler
tarafından genellikle "halk kültürü" olarak adlandırılır.
Böyle bir nitelendirme
tamamen başarılı olamaz, çünkü "insanlar" kavramının kendisi
belirsizdir ve farklı şekillerde tanımlanabilir. Bununla birlikte, bu atama ,
çoğunlukla okuryazarlık ve bilime bağlı olmayan insanların kapsamlı bir dünya
görüşü ve günlük davranışlarının varlığını gösterir. Düşünceleri teolojik
incelemelerde ve kilise reçetelerinde, avukatların ve kraliyet kararnamelerinin
yorumlarında somutlaşan eğitimli insanların aksine, ortaçağ Avrupa nüfusunun
çoğunluğu "dikkatsiz bir çoğunluk", "arşivsiz insanlar" ve
tarihçiler, dünya görüşleri ve dini ve büyülü davranışlar hakkında, kural
olarak, doğrudan, ilk elden öğrenemezler. Kendilerine yabancı olan bu manevi
unsuru neredeyse her zaman “sapkınlık”, “cehalet”, “paganizm” ve “batıl inanç”
olarak nitelendiren ideologlar, vaizler ve kilisenin diğer temsilcileri
tarafından yazılan metinlerde “halk kültürü” belirtileri buluyoruz.
Tekrar ediyorum, Blok,
"halk kültürünü" özel bir araştırma sorunu olarak ilerletmekten hâlâ
çok uzaktı. Ancak tomurcuk halindeymiş gibi "katlanmış" bir biçimde
bu sorun "Wonderworker Kings" de görülebilir. Gerçekten de, hem
kralların yüksek prestijini haklı çıkaran, onlara sıracalı hastaları
iyileştirmek için doğaüstü bir yetenek atfeden dini-monarşik doktrini hem de
tebaalarının kitleleri arasında yaygın olan iyileştirici güçlerine olan inancı
inceler. Bu inanç, monarşik iktidarın otoritesinin dayandığı temel taşlardan
birini oluşturdu.
Aşağıdaki duruma dikkat
edelim. Fransız ve İngiliz hükümdarlarının iyileştirici gücüne duyulan güven,
çok eski zamanlara kadar gitmez, derin bir arkaizm kalıntısı olarak görülemez.
Kaynakların tartışılmaz göstergeleri, onu XII. Yüzyıldan hemen hemen önce
kaydetmektedir. Burada nihai bir netlik yok ama öte yandan, bu inancın kuruduğu
zaman tam olarak biliniyor - 18. ve hatta 19. yüzyılın başı. Sonuç olarak,
Blok'un ve ondan sonra Le Goff da dahil olmak üzere diğer bazı tarihçilerin
incelediği fenomen, Orta Çağ'ın ikinci yarısına ve Yeni Çağ'a aittir.
Bu gerçek her türlü ilgiyi
hak ediyor. "Karanlık çağlardan", "batıl inançlar çağından"
rasyonalizmin zafer çağına kadar kademeli ilerleme hakkında hem bilimde hem de
popüler görüşte hâlâ geçerli olan fikirlerle çelişiyor. Bu bağlamda, aynı
dönemin Avrupa'sının sosyal ve ruhani yaşamındaki başka bir fenomeni - cadılara
yönelik kitlesel zulme yol açan demonomania ve demonology'nin gelişimini
hatırlamak uygun değil mi? Büyücülükle suçlanan kadınların ilk duruşmaları
13-14. Reform ve Rönesans döneminde. Bu son derece karmaşık sosyo-psikolojik
kitle fenomeni, şifa krallarına olan inancın kurumaya başladığı aynı zamanda
gerilimini kaybediyor.
Bu çok farklı fenomenler arasında
herhangi bir bağlantı olduğunu varsaymaya kesinlikle meyilli değilim, ancak her
ikisinin de aynı dönemin ruhani yaşamının ürünü olduğu gerçeği göz ardı
edilemez. Le Goff, kendisine göre 3. yüzyılda başlayan ve 18. yüzyılda veya
başında sona eren "son derece uzun Orta Çağlar" hakkında yazdığında
XIX yüzyıl, o zaman tam
olarak bu tür zihniyetlerin tezahürünü mü kastetmişti? Her durumda, Blok
tarafından incelenen şifalı krallara olan inanç, çok daha geniş bir
kültürel-dini ve sosyo-psikolojik evrenin ayrılmaz bir parçasıydı. Burada açık
cevaplardan daha fazla gizem var ve tarihçilerin bizi ilgilendiren dönemde
Batı'nın ruhani yaşamının analizi konusunda yapacak çok işi var.
* *
Genellikle Annales Okulu
olarak adlandırılan tarihyazımındaki bu akımın başarısını ortaya çıkarmanın
anahtarlarından biri (Annalistlerin kendileri de zaman zaman akımlarının bir
"okul" olarak nitelendirilmesine itiraz etmelerine rağmen,
yöntemlerinin ve yöntemlerinin bireyselliğini vurguluyorlardı. hepsi için
zorunlu olacak tek bir inancın yokluğu ), bana öyle geliyor ki, bu hareketin
şafağında , temel önemi fark eden çeşitli uzmanlıklardan bir dizi insani yardım
görevlisinin bir araya geldiği gerçeği aranmalıdır. pozitivizmin kökleşmiş
alışkanlıklarının üstesinden gelmek ve beşeri bilimlerin parçalanmasının
yarattığı açmazlardan bir çıkış yolu aramak için gerekli olan bilim adamlarının
yoğun entelektüel etkileşiminin bir sonucudur. Blok'un kitabının önsözünde
Jacques Le Goff haklı olarak Birinci Dünya Savaşı'nın bitiminden kısa bir süre
sonra Strasbourg'daki yeni üniversitede tanışan genç araştırmacıların verimli
işbirliğini vurguladı. Antik bilim adamı André Piganol, ortaçağ uzmanları Marc
Block ve Charles-Edmond Perrin, Rönesans ve Reformasyon araştırmacısı Lucien
Fevre, Fransız Devrimi tarihçisi Georges Lefevre, sosyolog Marcel Halbwachs,
din bilgini Gabriel Le Bras, coğrafyacı Henri Boliga, filolog Ernest Hepfner
hakkında düzenli tartışmalar , psikolog Charles Blondel, disiplinler arası bir
yaklaşım için bu geniş umutları pratikte buldu ve uygunluğu sonraki yıllarda
çok sık duyuldu. Mark Blok'un fikirlerinin oluşumu ve özellikle "Şifacı
Krallar" fikri tek başına değil, meslektaşlarıyla sürekli sohbetler
sırasında, onun için yeni sorunlar ve umutlar açan sohbetler sırasında
gerçekleşti. . Blok'un savaştan önce bile Helenist Louis Gernet ve Sinolog
Marcel Granet ile yakından ilişkili olduğunu hatırlarsak, o zaman kendisinin
dar anlaşılan ortaçağ uzmanı mesleğine kapanma eğiliminden her zaman uzak
olduğunu anlarız.
Metodolojik bir özelliğin bir
değerlendirmesi burada uygundur. Mark Blok büyük düşünme eğilimindeydi. Bir
bilim adamı olarak bu özelliği, hem 1920'lerin sonunda Oslo'daki
Karşılaştırmalı Kültürler Araştırma Enstitüsü'nde verdiği derslerinde (“Fransız
Tarım Tarihinin Karakteristik Özellikleri”) hem de Fransızca ve İngilizce
karşılaştırmasında görülebilir. feodal kurumlar ("İngiliz Malikanesi ve
Fransız Senoria") ve başlıca eseri "Feodal Toplum"da. Daha az
olmamak üzere, bu büyük ölçek, "kraliyet hastalığının" tarihinin
ortaçağdaki kökenlerinden modern zamanlarda tamamlanmasına kadar izinin sürüldüğü
The Wonderworking Kings'de onun tarafından uygulanmaktadır.
Blok'un tarihi geniş bir
yelpazede ele alma eğilimi, karşılaştırmalı tarihsel yöntemi uygulamanın
buluşsal etkinliğine ilişkin yüksek değerlendirmesiyle ilişkilidir.
Strasbourg'daki meslektaşları çevresinde çeşitli profillerden uzmanların görüş
alışverişi ve araştırma sonuçları, araştırmasındaki bu eğilimi kaçınılmaz
olarak güçlendirdi. Blok'un karşılaştırma yöntemini nasıl kullandığına daha
yakından bakalım. Farklı toplumlardan ve medeniyetlerden ödünç alınan belirli fenomenleri
karşılaştıran fanatiklerinin çoğu, içsel farklılıklarını arka plana iterek
onları yakınlaştırma eğilimindedir. Japonya'da ve Transkafkasya'da bir Rönesans
bulma ya da her iki yarım kürenin en çeşitli halkları arasında devlet
feodalizmi bulma girişimlerini hatırlamak yeterlidir. Bir sosyal sistemde veya
edebiyatta az çok yüzeysel benzerlikler görmek kolay bir iş değildir.
Sadece gerçekten benzer
şeylerin karşılaştırılabileceğini açıkça fark etmek. Aynı zamanda Blok,
karşılaştırmalı yöntemin verimliliğini, karşılaştırılan fenomenin belirli
özelliklerini ortaya koyması açısından gördü. Bu fenomenlerin her biri, belirli
bir sosyal ve kültürel topluluğun karakteristik özelliği olan ilişkiler ve
bağlantılar kompleksine dahil edilir ve bu nedenle, bu fenomenin
bir bütün olarak ele alınan sistemde işgal ettiği yeri, rolünü anlamak çok
önemlidir. işleyişinde oynar. Tarih asla kelimenin tam anlamıyla tekerrür etmez
ve tüm karşılaştırmalar ve paralellikler görecelidir; bazen aldatıcı
olabiliyorlar. Bu nedenle, Blok'un çalışmalarındaki karşılaştırmalı çalışmalar,
öncelikle genellemeyi değil, bireyselleştirmeyi amaçlar.
Blok'un 1928'de Oslo'da
okuduğu Uluslararası Tarih Bilimleri Kongresi'ndeki raporunda gösterdiği tam da
[1761]bu
yaklaşımdı . ). "Kraliyet hastalığı" fenomeninin Fransızca ve
İngilizce versiyonlarının karşılaştırılması, "Kings-Wonderworkers" ın
temelini oluşturur.
Bununla birlikte, Mark
Blok'un fikirlerinin bilendiği beşeri bilimler bilim adamları çevresi sorununa
dönelim. Lucien Febvre ile işbirliği onun için en önemli anlamı taşıyordu.
1929'da kurdukları Annals of Economic and Social History dergisinde her iki
bilim insanı da sürekli olarak geniş bir multidisipliner çalışmaya ihtiyaç
olduğu fikrini savundu. Toplumdaki bir kişinin hayatını kapsamlı bir şekilde
ele almak için çeşitli disiplinlerin yaklaşımlarının ve yöntemlerinin tarih
bilimine dahil edilmesi, eski eğilimlerin tarihçilerinin zanaat darlığının
eleştirisi - Annals editörlerinin genel stratejisi buydu. Sonraki on yıllarda,
yayının genel görevleri netleştikçe (şimdi Annals. ve tüm süreli yayınlar
arasında etkili olan, tarih yazımının gelecek vaat eden yeni alanlarının
temsilcilerinin etrafında toplandığı tarih yayınları. Şu anda, Paris'teki École
des Social Sciences'a dayanan dergi, Annalistlerin üçüncü ve dördüncü
kuşaklarının araştırma zihniyetini ifade ediyor.
Blok ve Fevre'nin
çabalarıyla, önce Strasbourg'da ve ardından Paris'te, tarihsel bilgide radikal
bir devrimin kaynağı olan, bilimsel yöneliminde temelde yeni olan bir araştırma
merkezi yaratıldı. Neredeyse yetmiş yıldır, Seine'nin sol yakasında, etkisi
çoktan Paris, Fransa ve Avrupa sınırlarını aşan hümanizmin yönü kesintisiz
olarak gelişiyor. Annals tarafından çekilen entelektüel katmanın olağanüstü
yoğunluğu, önde gelen tarihçilerin deneyimlerinin nesilden nesile aktarılması,
tarihsel "zanaat" ın en yüksek standartlarının sürdürülmesi, yaratıcı
rekabetin teşvik edilmesi, aramaya sürekli odaklanma yeni araştırma yöntemleri
- tüm bunlar, tarihsel bilginin şaheserlerinin ortaya çıkmasına en elverişli
olan bilimsel bir ortamın yaratılmasına ve korunmasına katkıda bulundu.
Farklı insani bilgi
dallarının temsilcileri arasındaki yakın bilimsel temasların ve aynı anda
değişen ve temel ilkelere sadık olan bilim okulunun uzun, neredeyse asırlık sürekliliğinin
önemini vurgulayarak, bence, elbette, pro domo sua, hakkında Rus hümanizminin
mevcut durumu. Birçok Rus tarihçinin kötü durumu, birkaç nesil boyunca maruz
kaldıkları zulüm ve kısıtlamalar, bilim okullarının neredeyse tamamen ortadan
kalkması, bilimimizin dünyadan uzun süreli izolasyonu, bu da yüksek
araştırmanın gevşemesine ve değersizleşmesine katkıda bulundu. kriterler,
olağan felsefi ve epistemolojik işaretlerin kaybı, entelektüel çekim
merkezlerinin yokluğu, ilgili disiplinlere ait uzmanların ayrılığı - tüm bunlar
maalesef bilimsel hayatımızın tartışılmaz işaretleridir. Ama umudumuzu
kaybetmeyelim. Kendimizi içinde bulduğumuz çıkmazlardan çıkmak için manevi gücü
kendimizde bulmamız gerekiyor. Mark Blok'un yaratıcı başarısı bizim için hem bir
meydan okuma hem de bir teşvik görevi görebilir.
A. Ya. Gurevich
İsim
İndeksi*
bibliyografik
açıklamalarda geçen adları ve edebi karakterlerin adlarını içermez . Notlara
yapılan atıflar italiktir. Dizin , soyadının kaç kelimeden oluştuğuna bakılmaksızın
"harf harf" alfabetik sırasını benimser . Aynı adı taşıyan krallar ve
imparatorlar milliyetlerine göre alfabetik olarak sıralanmıştır.
Harun, yüksek rahip: 149
Fleury Abbonu: 156
Augustus Octavian, Roma imparatoru: 303, 647
Augustine Aurelius, Kutsanmış: 251, 295
Avitus, aziz, Viyana Piskoposu: 727, 134
İbrahim: 139
Elbef'li Agnes: 188, 189
Agrippa Cornelius: 414, 417
Corvey'li Adalard: 138
Adalberon, Reims Başpiskoposu: 156
Adamant, Ion Başrahibi: 625, 625
Adam de la Al: 361, 363
Addu-Nirari, Suriye hükümdarı: 140, 141
Hadrian, Roma imparatoru: 136
Adrian, aziz: 388, 396
Adrian II, Papa: 302, 622
Ayan Bernard de Girard du: 488
Aquapendente Fabrizio: 203
İberya kralı İskender: 365
Alexander IV, Papa: 295, 295, 299, 300
Büyük İskender, Makedonya kralı: 96, 642
Alexius III Angel, Bizans imparatoru: 634
Aligr Charles d': 403
Albon Claude d': 84.477.485 Alpharic P.: 62Alphonse XI, Kastilya kralı:
244Amals, Gotik kralların hanedanı: 127Amberger Christophe: 659Ambrose, aziz: 302Amenhotep
IV, Mısır firavunu: 140Amerani3:47Amerani: 53 33Amiro Moise : 504Ammianus
Marcellinus: 129I. Anastasius, Bizans imparatoru: 137
Anastasius Kütüphaneci: 620, 620
Andrea Giovanni (André Jean): 231, 234, 23-5Andronikos III Palaiologos, Bizans
imparatoru: 632Francis of Anjou, dük: 560Anne Boleyn, İngiltere Kraliçesi: 451
Anne Stewart, İngiltere Kraliçesi: 273, 273, 531-533,
532.612
Avusturya Anne, Fransa Kraliçesi: 388, 427, 427
Passau'dan anonim: 486
Liege'li Anselm: 285, 286, 521
Anstis, Jartiyer Düzeninin Elçisi: 275
Anthony, aziz: 209
Upton Nicolae: 342
Argenson, markiz d': 543, 574
Armanak Alexander Patricius - Jansenii
(Cornelius Jansen), Ypres Piskoposu: 502 - 503
Vilanova'dan Arnold: 94, 202
Arnulf, Alman imparatoru: 629 - 630
Arrua Bezyan: 239, 489, 503
Artog François: 16
Astronom:103
Atalariç, Ostrogotların Kralı: 127
Aurifaber Johann: 241
BABU E.-SH: 482
Bayeux Antoine: 397, 425–428
Bayol Jean de: 520 – 521, 521
Bayol Nicholas I de: 520 – 521.527
Bayol Nicholas II de: 521, 527
Flanders'lı Baldwin, Latin İmparatoru: 632
Balzac Jean Louis Tahmin: 477, 489
Banu-Sinan, Arap kabilesi: 762
Barberini Andrea di: 359
Barbier Josuet: 421, 499, 503 - 504, 540, 559, 569
Barlow Frank: 29.32
Barthelemy E. de: 77, 352
Barthélemy: 337.335
Tabur Lionel: 21
Batifol Jean: 361 - 362, 362
Batifol Pierre: 736
Saygıdeğer Sorun: 28
Bedford, Dük: 342
Bedri Yusuf: 370
Becket Thomas (Aziz Thomas): 31, 35, 36.277, 294, 294, 346,
347,350,351,357,352,465
Becket William: 535, 562 - 564
Bellarmino Robert, kardinal: 487, 501 Bellois: 490 Belforet
: 490
Benedict, aziz: 209
Benedict XIV, papa: 409 : 515
Friullu Berengar, Alman imparatoru: 149, 149
Clairvaux'lu Bernard, aziz: 257, 296, 643, 651, 657 Sienalı
Bernardine, aziz: 261 Gourdonlu Bernard: 200, 203, 238 Henri Burre: 20
Jean of Berry, Duke: 656
Bertin Henri Léonard Jean Baptiste: 544, 544
Bertrade de Montfort: 98
Bertrand II Sakatat (Jebail): 199 - 200
Beuter Anton: 494 - 495
Beshbyen Pierre, Chartres Piskoposu: 383
Bisacch, Piskopos - bkz. François
Bignon Gerome: 239, 478
Biyografi yazarı, Edward the Confessor'ün hayatının yazarı: 113, 116
Blanchard François: 521
Blaton Jacquemart: 387
Blount: 514
Blackmore Richard, efendim: 531
Block Gustave, M. Block'un babası: 23, 63
Block Etienne, M. Block'un oğlu: 13
Block, M. Block'un kardeşi: 23, 33, 63
Blondel Robert: 345
Blondel Charles: 20, 62, 675
Bodin Jean: 435
Boyle Robert: 524
Bolig Henry: 20, 675
Boniface VIII, Papa: 192, 320
Bono de Sauze Jacques: 561, -567
Bossuet Jacques Benigne: 419, 422, 456, 476, 479, 484, 489
Beauchamp, Comte de: 545
Brightman: 634
Brown John: 445, 448, 512, 515, 516, 517, 518, 524 - 625,
525, 553,569,570
Bredwardine Thomas: 172-173 , 173, 179-180 , 190, 190, 234,
238, 272.488
Breteuil Louis Auguste Le Tonnelier, Baron de: 662
Braudel Fernand: 15, 24 Brodeur Jean: 560
Brunner G.: 621
Brutail: 508
Boisgaudre - bkz.
Gaudre Boissardus J.-J.: 471
Boissonade P.: 310
Bouillon Michel: 404, 612
Bull George: 569 - 570, 664 - 665
Bourbon Jeanne de - bkz. Jeanne de Bourbon, Fransa Kraliçesi
Bourbon Pierre I, Duc de: 640 Bourbons, Fransa'daki kraliyet hanedanı: 501,
502,
505.527
Burgmayr: 659 Burjuva Claude: 438, 655
Burjuva Grevi: 77, 384, 387, 390, 393, 404.407.410.425 – 427, 490
Buchholzer İbrahim: 363
Boucher Kot: 351
Björn, Norman lideri: 376
Bugen Jeanne: 574
Bude Guillaume: 453, 453
Burgière André: 13
Büchner Maks: 350, 656, 663
Babil, keşiş: 351
Vazon, Liege Piskoposu: 209, 285
Vairo Leonard: 561
Valentinianus I, Roma imparatoru: 302.302
Valerie Valerio: 55
Valeria, aziz: 293
Vallois Philippe: 402, 613
Valois, Fransa'daki kraliyet ailesi: 193, 203, 228,
252,365,433,444,561,638
Valois Noel: 2-?9, 225, 226Valdemar I, Danimarka kralı: 129
Valdes Jacob: 254
Wamba, Vizigotların kralı: 617Van Helmont: 503
Van Gennep Arnold: 54
Vanini Giulio Cesare: 455, 562, 1644VanErk
Bartholomew İngilizce: 340, 341
Vas Robert: 375
Makedonyalı I. Basil, Bizans İmparatoru: 620, 633
Wasserschleben: 626
Welfs, Alman prens ailesi: 336
Verar, yazıcı: 638
Virgil: 355
Verdun I.van: 342
Vernand Jean-Pierre: 16
Verneuil, markiz de: 472
Vesme Baudi di: 607
Vespasian, Roma imparatoru: 136, 736
Vivienne, katip: 188 Vigbaud, başrahip: 623
Vidal de La Blache Paul: 14
Vidal-Nacke Pierre: 16
Widukind:631
Wickersheimer Ernest: 62
Victoria, İngiltere Kraliçesi: 272, 273, 538
Willet Claude: 480, 638
Orange William III, İngiltere Kralı: 531, 531, 541,
541.57S
Fatih William, İngiltere Kralı: 118
Beaune'lu Vincent: 352 Vin André de la: 436 Wipon: 295
Hayati Sipariş: 338
Voltaire (gerçek adı ve soyadı François Marie Arouet): 409, 541, 542
Vocell E.R.: 377
Avusturya'da hüküm süren bir hanedan olan Habsburglar: 240, 242 - 243,
243, 248,363,364, 502
Ganelon, San Başpiskoposu: 629 Gano Marie-Claire: 28, 29
Hanshof Francois-L.: 48
Gardiner, Winchester Piskoposu: 450, 451, 460
Harnack Adolf von: 112
Harold, İngiltere Kralı: 117
Hasting, Norman lideri: 376
Nozhansky'li Guibert: 95 - 99, 115 - 116, 116, 170, 174, 210,
211.216.237
Geddesden John: 173,202 - 204
I. Gelasius, Papa: 147, 148
Gölnitz Abraham: 431
Genebo L.: 613 - 614
Genobald: 494
I. Henry Beauclerk (Bilim Adamı), İngiltere Kralı: 115, 116,
116, 117 - 119, 120, 158 - 161,
762, 169.173.273.237, 249.270
Henry II Plantagenet, İngiltere Kralı: 26 - 27, 29, 31,
109 - 111, 113, 115, 119.779.720, 125.211.294.346.371
Henry III, İngiltere Kralı: 211, 255, 255, 290
Henry IV Lancaster, İngiltere Kralı: 350.351, 592, 599
V. Henry, İngiltere Kralı: 252, 314.5 Kral Henry : 194, 275, 276, 306, 323,
328,
341.592.600
Henry VII, İngiltere Kralı: 172, 174, 196, 197, 797, 256,
441.442, 442, 450.530.530 - 537, 594
Henry VIII, İngiltere Kralı: 172, 196, 197, 255, 256,
275.275.276.279, 431, 441.442, 442, 448.450.452.457,
458, 460,466,532,594 - 595, 600, 601
Henry IX, İngiltere Kralı - bkz. York, Cardinal
Henry I Fowler, Alman Kralı: 146, 146, 321, 624,
630 - 631
Henry III, Alman İmparatoru: 209, 285, 286
Henry IV, Alman İmparatoru: 207, 286, 292 Henry V, Alman İmparatoru: 256, 292
Hohenstaufen'den VI. Henry, Alman İmparatoru: 371, 485 Lüksemburglu VII. Henry,
Alman İmparatoru: 324 I. Henry, Fransa Kralı : 105, 259 Henry II, Fransız
kralı: 400, 403, 434, 434, 435,
440.456.477.520.608.655
Henry III, Fransa Kralı: 379, 470, 471, 477,
488.655
Henry IV, Fransız kralı: 36, 40, 90, 99, 227, 270,
307.305.327.334.397.437.453, 471.472, 472, 473,
474, 474,490,490,495,497,501,520,525,609,655
Генрих Саксонский, брат Отгона I: 762Генрих Сузский, кардинал: 299, 616Георг I,
английский король: 533, 534,534Георг II, английский король: 533Георгий Пахимер:
632Герберт, архиепископ Реймсский: 155Герберт Дж.: 260, 267Герман,епископ
Мецский :207Reichersperg'li Gerhoch: 322.322Guy Bernard: 352Guide'Ibelin:377
Guy of Osnabrück: 286, 317, 320
Guillaume Guillaume: 218.238.343 Guillaume of Brittany: 311
Guillaume de Saint-Patus: 774, 215, 252
Guillaume Coquillard: 401, 402 Guillaume of Souqueville: 218 – 219.279
, 661
9909 İngiltere'den Gilbert 416
Gilbert William: 415 - 416
Gildas: 625
Alba'lı Gilelm: 189, 189
Hildebrand - bkz. Gregory VII
Ginzburg Carlo: 17, 18
Camcı Kurt: 492
Glotz Gustave: 50
Gobay Girard: 231
Hobbes Thomas: 476 - 477
Hohenstaufen, Alman krallarının hanedanı
ve imparatorlar: 214,232,291,321, 486
Godwin, Anglo-Saxon sayısı: 660
Godre Jacques Philippe: 447, 508
Godefroy Theodore: 83, 656
Gaulin Jean: 224, 225, 225 - 229, 230, 237, 274, 296, 296, 296,
296, 296, 296, 296
305, 309,309,313,328 - 329, 329,335, 340, 340,
341,343,
344,353,417, 480, 637 - 652, 665
Gondi Jean François de, Paris Başpiskoposu: 522 Honorius, Batı Roma
İmparatorluğu İmparatoru: 209 Honorius of Augustodunus: 282 - 283, 252, 286
Gonto, Comte de: 418 Viterbolu
Gottfried: 485
Grabman Marcel: 227 : 15 - 16, 676
Grassay Charles: 478, 479, 488 Gratian, kilise hukuku uzmanı: 302 Gratian, Roma
imparatoru: 284, 482
Gregorio, Augustinus keşişi: 192 Gray Alexander: 451
Greattraix Valentine: 518 - 519, 524
I. Büyük Gregory, papa Roma: 28 - 29
VII. Gregory, Papa: 152, 204 - 210.209, 282, 286,
302,370,487,550,631
Nazianzuslu Gregory: 365 Tourslu Gregory
: 28, 100 - 103, 105, 726, 134, 136, 737,
151 – 153.627
Grimm Jacob: 733 Grimoald: 134 Gou Paul: 604 Hubert, aziz (Brétigny'den): 257
Hubert, aziz "(Liège'den): 257, 271.277.393, 419, 522.523,
565.577
Ardennes'li Hubert, aziz - bkz. Hubert, aziz (Liege'den)
Hubert Georges - 505; 522,523, 524
St. Victor'lu Hugh: 320, 327 Gibley'li Hugh (Jebail): 200
Hugh Capet, Fransa Kralı: 155 - 157
Hugh of Fleury: 273
Guntramn, Frenk kralı: 100 - 102, 105, 737, 157
Gurgo Gaspar: 482
Gusset, Reims Başpiskoposu: 546, 549, 566, 570,573
Gutiérrez: 245, 245
Guedoz: 565
Hugo Victor: 545
İsrail-Yahudi devletinin kralı David: 142, 743,
219.663
Daguesso (d'Aguesseaux) Henri François: 482
Dagobert I, Frankların Kralı: 134, 343 Dadre Jean: 471
Daleshan Jacques: 470
Damas Maxence, baron de: 546,546, 547,549,565,570,572,573
Danjo Philippe de Courcillon, marki: 496DanquanL.:357,614Dante Alighieri:
191Degenette, abbe: 546Desormo:492
Delaborde François: 89, 106, 776, 350
De l'Ancre: 526, 555 Delachenal R.: 659 - 660
Delisle Leopold: 770, 638
Delrio Martin: 527 - 528, 525, 559, 567, 568 - 569
Desmarets de Saint-Sorlin: 494, 494 De Mod: 437
Detienne Marsilya: 16, 56
Jenkinson Hilary: 61.557 Giovanni of Verona: 191 Di Donato Ricardo: 76 Dimand
A.: 307.365 Diemerbrook: 446
Diocletian, Roma imparatoru: 665
Dionysius, aziz: 339,340, 340, 344, 350, 642, 643, 645, 647
Domard, aziz: 383
Dominique de Jesu (gerçek adı ve soyadı Giraud Vigier),
Karmelit: 420
Donckley Thomas: -577Dopsh Alphonse: 658Dorchester Lord: 509
Douglas John: 557, 557, 558, 562, 562, 563, 564, 568
Düzinel Louis: 393 Ducati, profesör: 604, 610 Dunstan, başpiskopos: 629 Durem
N.: 597 Duby Georges: 12, 20
Du Bes Jean: 497 Du Bois: 477
Duine F., başrahip: 419, 663
Du Cange Charles: 175, 215, 342
Du Laurent Andre: 99, 240, 406, 453, 469, 472 - 474, 493, 495,
515, 527.555, 609
Dumézil Georges: 52Du Perat Guillaume: 90, 99, 100, 103.307, 406, 440, 481,
491, 493,
497,527,543,554
Dubleks Scipio: 100, 493 Durand Guillaume, Mande Piskoposu: 225, 228, 284,
293, 298,
299,300,300,302,302,637
Durer Albrecht: 607 Durkheim Emile: 21, 47, 53 Durrieu, Count: 603, 604 Du
Tillet: 656 Duchenne, Monsenyör: 636 Duchenne Andre: 478, 480, 483, 492
Eugene III, Papa: 657
Kayserili Eusebios: 284, 482
İskenderiyeli Catherine, aziz: 271.277.420.422, 424, 521
Catherine de Medici: 560
Elizabeth I, İngiltere Kraliçesi: 272, 273,273, 328, 458,
460--162.464, 464, 466, 467, 506.526, 527.559, 574.595.608
Elişa, peygamber:569
Vitry Jacques: 152
Jean Avranches: 251
Jean de Jandin: 379
Jean de Mailly: 28
Jean de Main: 55
Ypresli Jean: 201 - 202, 238
Jean Kransky, Reims Başpiskoposu: 639
Genl'Escar: 571
Joan of Arc: 39.259, 324, 326, 355
Jeanne de Bourbon, Fransız kraliçesi: 640
Jeanne de la Tour: 188
Parisli Jean: 322
Jean Aziz Victor: 325
Jelly Theophile: 609
Tilbury'li Gervais (Gervaise): 652, 652
GernetLouis: 15 – 16.676
Gerson Jean: 316, 322, 340
Gible (Jebail), aile: 200
Gillette Castellanche: 188
Girard Henry: 61, 604
Giro Cumbrian: 277, 336
Gifffort: 392.393
Jaubert: 429
Jocourt Louis, Şövalye de: 528
Joly Barthelemy: 247
Joly Thomas : 553
Beaulieu'lu Geoffrey: 171, 215, 216
Vendôme'lu Geoffroy: 257
Joinville Jean de: 29, 377
Jouvenet Jean: 404
Jouvenel des Ursins Jean: 315 – 316
Zickel W.: 632 - 633, 634
Jacob, patrik: 352
Yves de Saint-Denis: 218
Chartres'li Yves: 273, 294
Jerome, aziz: 663
Bavyera Isabella, Fransız kraliçesi: 362
Papa Masum II: 289
Papa Masum III: 293, 298,299, 300, 300, 320,
320, 486, 616
Inhofer Melchior: 240
John the Landless, İngiltere Kralı: 292
John II, Brabant Dükü: 347 John I Tzimisces, Bizans İmparatoru: 297,
634 - 635
John VI Kantakouzenos, Bizans imparatoru: 632, 633
John II the Good, Fransız kralı:
306.307
(Normandiya
Dükü), 325,
397 ,
584 ,
654 VIII . Katolikos: 634
John Baptist, Saint: 257, 649
John of Salisbury: 320.327.485, 487
Johann Friedrich, Elector of Saxony: 363, 364
Johann Ernst, Duke of Saxe-Weimar: 160
Jordan:126, 127, 128.730
Joseph of Arimathea: 111 , 253
Yeşaya67 : 617 - 618
Yorkie, İngiltere'deki kraliyet ailesi: 195, 273, 328, 351
York Anonymous: 161,767,173,213,273,286 – 287,317..321
Henry of York, kardinal: 537,537, 538
Kadir: 290
Kayafa: 96
Calixtus II, Papa: 646
Kalvin Jean: 456, 484
Calcagnini Tommaso: 560
Calcagnini Celio: 455, 558, 560.567
Camerarius Philip: 243, 364, 364
Camerino, Piskopos: 465
Campanella Tommaso: 562
Kanto Charles: 497
Capetians, Fransa'daki kraliyet hanedanı: 85, 98, 99,
100, 104, 107, 108, 125,150,155,755,156 - 160, 186 - 188,
191,193,201,202,277,214,218,225,234, 237,23
247 – 249, 269, 290,323,334,342,345, 346, 349,
356,362 ,
407.421.560.577
Cardano Gerolamo: 455.560.567 Cariulf, aziz: 383 I. Charles, İngiltere kralı:
415, 447, 468, 469, 481,
505 – 513.575.524.535.538.545.572.572.574
II. Charles, İngiltere Kralı: 227, 270.326, 446, 461.505,
506, 514 - 517.575.519.533 -
534.536.568.595 - 596,
610.611.665
Charles IV, Alman imparatoru: 303, 304, 304
V. Charles, Alman imparatoru: 363, 450, 451, 488
Anjou'lu I. Charles, Napoliten ve Sicilya kralı:
219 - 221.220.227, 248.361, 363
Charles II, Napoli kralı: 227 Charles III the Simple, Fransız kralı: 375.375, 376,
376.384.396.425
Charles V, Fransa Kralı: 217, 223 - 230, 262, 274, 304,
305,313,325,327,328,335,339 - 340, 341, 344, 344,
353,
584.637 - 641, 651, 652, 655
Charles VI, Fransa Kralı: 39, 170, 230, 316, 323.323,
583.584.655
Charles VII, Fransa Kralı: 39, 175, 230, 233,233, 315,
316,376,377,325,345, 345, 361 - 362,362, 398, 491,
655
Charles VIII, Fransa Kralı: 176, 399 - 401, 432, 432,
433, 435 - 437, 437, 440, 571, 583,
655
Charles IX, Fransız kralı: 432, 433, 434, 434, 441, 655
Charles X, Fransız kralı: 25, 41, 545 - 549, 571,572, 576
Charles Büyük Frank kralı, ardından Batı'nın imparatoru:
103, 137,139,143,743,144,145,149,150,209,309 - 312,
342 - 345, 343,344,350,355,369,457,619 - 621, 623,
624,
626 - 627, 640.641.646.647.650
Karl Lysy, Fransa Kralı ve Lorraine, ardından Batı İmparatoru: 144,
145.746.147.745 - 749, 750, 295.325, 330.624.626 - 629
Karl Martell, 142, 494 Carl, Burgundsky Dükü 342 Carty, Burgundsky Dükü: 342
Carty, Burgundye Dükü: 342 Carty, Burgundye Dükü: 342 cartes Tolstoy, Batı
İmparatoru: 157 XI. Louis'in kardeşi Fransa Kralı Charles: 292 Charlemagne'nin
oğlu Charles: 621
Carloman, Frenk kralı: 150, 624
Carlos Vyansky, Don, Aragonlu İnfante ve Navarre: 246 - 247
Carlton Deadley: 468
İngiliz tahtının taliplerinden Charles Edward Stuart:
536 - 537 Carolingians,
Frank devletinde
kraliyet ve imparatorluk hanedanı : 99, 102, 125, 150, 155 - 157, 373, 623 -
624 Carpentier: 215
Carr Richard: 578
Carte Thomas: 535 - 536, 575, 575
Cassiodorus: 136
Müşteri, monsenyör: 453
Castelli Cristoforo di, Theatin rahibi: 365 - 366
Schwarzburglu Catherine: 453, 457, 457
Caudat, efsanevi kral: 339
Hazine Maurice: 729
Köhler G.: 308
KelbingE.: 369
Kern Fritz: 22 - 23, 125
Chigi, kardinal: 431
Cytheria, aziz: 424
Claudius: 134
Clamange Nicolas de: 313 - 314, 317, 320
Claues William: 464, 469, 574
Clement: 214Clement Nicolas: 622Claire, Saint:379
Clermont Jean de, Charolais Seigneur: 654
Clermont Jeanne de, Comtesse de Soissons: 654 Clermont, Lord: 274
Clement V, Papa: 324
Clement VI, Papa: 306, 307, 308, 664
Clodoald, Saint: 428 Clausel de Cussergue Jean Claude : 543
Clotilde, Saint, Queen of the Franks: 338
Sharr Sütunu: 192 Aegidius Sütunu: 320, 327, 353, 486 Columba, Saint: 625
Columban, Saint: 765
Madenci Jeremy: 532
Colte Guillaume:527
Commin Philippe de: 437
Commole, Cizvit: 501
Condé Louis II de Bourbon, Prince de (Büyük Condé): 522
Konrad I, Alman kralı: 146
Conrad II, Alman İmparatoru: 295
Sabit: 664
Büyük Konstantin, Roma imparatoru: 143, 209, 284,
303.482, 482, 642, 665
VII. Konstantinos Porphyrogenitus, Bizans İmparatoru: 633, 634
Constantine Manassi: 620
Contarini, Venedik elçisi: 456
Conti, prens: 522
Frankların efsanevi kralı Conflat: 337
Copernicus Nicholas: 561
Corbechon Jean: 340, 341
Cauchy, monsenyör: 209
Coefto: 703
Krammer Mario: 220,227
Crabe T.: 777
Crescentius Peter: 470
Cromwell Oliver: 513, 518, 573
Cromwell Thomas: 450
Crawford Raymond: 27, 89, 104, 111, 116, 776, 255, 274, 275,
462, 467, 513, 587
Croiset
Pierre: 375
Cruzius: 470 Crusch
: 337
Kruger: 631Court Godefroy: 337
Chiara (Clara) of Bologna: 192
Cujas (Kuyatsiy) Jacques: 491
Labrosse Henri: 659, 660
La Vriyère Louis Felipot, Comte de Saint-Florentin,
Marquis de: 543
Lyle, Viscount: 448 - 449, 449
Lyle (kızlık soyadı Grenville) Onur: 448 - 449, 449
Linecre Thomas: 453, 453
Lambertini Prosper, kardinal - bkz Benedict XIV
Langlois S.-V.: 341
Landouzi: 543
Laniset: 100, 492, 494
Lancaster, Dük: 350
Lancaster Thomas: 184
Lancasters, İngiltere'deki kraliyet ailesi: 195, 273, 329, 351
Lanfranc: 202
Lupton Thomas: 416, 416, 417
Larisvilla de Nicola: 230
Laskaris Jean: 436
Jean Baptiste Marie Antoine, Duc de,
kardinal: 546
La Chaise, Francois d'Aix de, baba: 540
Leboeuf, başrahip: 187
Le Bras Gabriel: 20, 675 Le Brun Pierre: 470, 522
I. Leo, Bizans imparatoru: 140, 284
Leo III, papa: 143, 343, 619
Aslan X: 435
Büyük Leo, aziz, papa: 284, 348
Leverett Richard: 508
Lévy-Bruhl Lucien: 47 - 48, 53, 56
Lévi-Strauss Claude: 52, 56Legg W.: 283, 346
Le Goff Jacques: 674 - 675
Ledouble, rahip: 77, 382, 653
Leduche: 429
Lemaitre, avukat: 479
Lemoine Jean, kardinal: 312, 313
Lemoine Pierre, baba: 521 Lenel
de la Salle: 428
Lenain de Tiymont: 653
Leonard of Noble, aziz: 421 Leopold II, Alman imparatoru: 307 Lefebvre Georges:
18, 20, 675 Lefevre de Saint-Remy: 399 Lefranc Abel: 96Le Fresne Jacques: 497
Lydgate John: 341
Lindwood William: 313, 318,375
Lippomano Gerolamo: 432, 438 - 441
ao, aziz, piskopos: 375
Laure André, Mont Saint-Michel başrahibi: 236.605
Laurent Marcel: 332
Loro Nicole: 16
Lot Ferdinand:366,374
Lothair, Alman imparatoru: 190
Lothair, Fransız kralı: 762
Lowell Christoph: 575.575
Louve Elie: 425, 426 - 427
Granadalı Louis: 435, 488, 495
Leiden'li Luke: 607
Lucius, İngiltere'nin efsanevi kralı: 111, 111, 112
Leven, aziz: 614
Louis II, Alman İmparatoru: 620, 621
Bavyera Louis, Alman İmparatoru: 232
Dindar Louis, Alman imparatoru: 103, 144,
621.627 - 629
Çocuk Louis, Alman kralı: 630
Alman Louis, Alman kralı: 629 V. Louis, Fransız kralı: 155 VI. Louis, Fransız
kralı: 29, 36, 97 - 98, 103, 106,
174.216.287.334.350
Louis VII, Fransız kralı: 255, 290, 353
Louis VIII, Fransız kralı: 353 Louis IX Saint, Fransız kralı: 29, 84, 98 - 99,
103, 171, 174, 174, 209.215, 216 - 217, 220,
247, 252.353,
382, 390,396,396,397, 495, 508, 539,582,552,644,652,
653 - 654, 672
Louis X, Fransa Kralı: 171 ("Prens Louis"),
772.325.397.398.654
Louis XI, Fransa Kralı: 36, 154, 174, 174, 230,
235.246.247.292.315.345.399.437.541.584.655
Fransa Kralı XII. Louis: 198, 795, 400, 400, 433,
435.436.437.440.488, 655
Louis XIII, Fransa Kralı: 69.305.379.359, 404,
474.457.454.494.495.496 - 498.500, 501, 503, 507, 521,
522.610.655.664
Louis XIV, Fransız kralı: 40, 84, 122, 389, 397,
395.404, 408, 440, 474.475.482.494.496, 496,
497.498, 500,
505.507.522, 540, 541, 542, 543, 574.568.611.655
- 656
Louis XV, Fransa Kralı: 396, 398, 400, 400, 440,
539 - 540.542 - 543, 543, 574.656
Louis XVI, Fransa Kralı: 398, 400, 542, 542, 543,
544, 545, 545, 548, 571, 585, 615,656
Louis Zaika, Fransız kralı: 148 - 149
Denizaşırı Louis, Fransız kralı: 376
Lüksemburglu, kontes: 347 Lunig Christian: 495
Luther Martin: 241, 241, 453, 456, 457, 457, 470
Luscher Achille: 273, 289, 259, 656
Mabillon Jean: 307, 375
Giulio Mazarin, kardinal: 398, 495
Mazuye Pierre, Arras Piskoposu: 314
Mayi Louise, Kontes de: 540
MacDonald Sheila: 539
Macaulay Thomas Babington, Baron: 665
Maximilian I, Alman imparatoru: 324, 659
Maximilian II, Alman İmparatoru: 307, 664
Malserbe Chrétien Guillaume de Lamoignon de: 662
Manaşşe I, Reims Başpiskoposu: 310, 310
Manachperia - Thutmose III, Mısır firavunu: 140
Lautenbach Manegoldu: 206.207
Manuel, Bizans imparatoru: 645
Manfred, Sicilya Kralı: 321
Margaret, İskoç Kraliçesi: 450
Anse'li Marguerite: 188
Margaret of York, Burgonya Düşesi: 342
Marigny Enguerrand de: 325
Monmouth'un kız kardeşi Mary: 536
Mary II Stuart, II. James'in kızı, William III'ün karısı,
İngiltere Kraliçesi: 273, 273
Mary Tudor, İngiltere Kraliçesi: 267, 268, 272, 273,273,
275.276.277 - 279.442, 442, 444.445, 451.458,
460 - 461,
461, 529, 608,613
Avusturyalı Margaret, Hollanda Genel Valisi: 607
Macaristanlı Mary, Hollanda Genel Valisi: 607
Mark, aziz: 443
Marcian, Bizans imparatoru: 140, 482
Aziz Markul: 40, 107, 326 - 327, 373 - 430, 440, 443, 457,
458.480.489.490, 490, 523, 524, 573.604.610 -
615,
653 - 656,662 - 663
Marlow, ev: 407, 409, 493
Marcel Etienne: 228
Padua'lı Marsilius: 3/9 Martellier: 429
Martin Andre: 61
Martin Henri: 603, 604 Martin IV, Papa: 220
Martin, aziz: 36,151, 154, 209,264,270,271,471,522, 644
Martin Miguel: 575 - 576 Martinotti, profesör:
604Martial of Auvergne: 399Masson Papir: 491, 491 Matthew of Paris: 345 Matta,
aziz: 181 Mathieu Franço Pierre: 79, Edis de 99 : 492 – 493
Meille Baptiste: 596
Meillet Antoine: 50Meyer P.: 352Meller Ernst von: 14Melchizedek: 139, /39,
140Membur Louis, Cizvit: 489, 498Menin:439Menot, doktor:422Merk John: 256
Mercator Gerardus: 609
Mercuriale Gerolamo: 203Merla Eli: 504
Merovei, Frank kralı: ./33
Merovingians, Frank devletindeki kraliyet hanedanı:
99,100,101,102,227, 132, 133, 135, 142,
284,368, 405, 407
Meryer, canon: 471,493 Mizo Antoine: 416, 417 Mirfield John: 202,203 Michael,
aziz: 236,537
Michael IX Palaiologos, Bizans imparatoru: 632
Mogk E. 127
Mondeville Henri de: 200
Montmorency, cins: 492
Monmouth, Duke: 519, 533 - 534, 536
Monsel Henri: 61
Montey A.: 584
Montesquieu Charles de Seconda, Baron de La Brede ve de:
55, 79, 122, 540 ("Farsça Mektuplar")
Morin Germain, ev: 135, 148, 619
Maurice J.: 665
Morte Charles: 406, 603, 604
Morton T: 573
Morhof Daniel Georg: 90, 501, 556, 560, 563 – 564
Moss Marsilya: 53
Miel F.M.: 548
Müller Carl: 224
Napolyon I, Fransız imparatoru: 482
Suriyeli Naaman: 569
Nemeitz Joachim Christoph: 503
Nerta, eski Almanların tanrıçası: 133
Needham Rodney: 54
Nikita Acominat: 634
Nikiforos Gregoras: 632
Nikifor Foka: 634
Nicholas I, Papa: 147, 331,337
Nicholas, aziz: 279.642
Dominik, Stretton'dan Nicholas: 31, 346, 346, 348
Nogaret Guillaume de: 192, 217, 234
Aday, Breton şefi: 626
Noel, doktor: 576
Newport efendisi: 537
Newton İshak: 524
Obino Leon: 546, 572
Aubrey, küratör: 408
Tamam: 604
Occam William: 224, 232 - 233, 327
Olaf, aziz, Norveç kralı: 130, 737 - 732
Olivier, avukat: 231
Olyphon, lord: 450, 450
Oreo: 109
Orleans Elizabeth Charlotte, Düşes: 418, 505
Orleans Gaston, Duke: 522
Orley Barend minibüsü: 607
Oru: 586
Claire'li Osbert: 113, 116.777.779.767.769.256.350.624
Otto I, Alman imparatoru: 762, 631
Otto IV, Alman imparatoru: 336
Saksonyalı Otto, prens: 468
Freising Otgon: 288
Offa, Mercia kralı: 622 - 624
Paul, aziz: 235,271,277,320,420,422, 471, 521,562
Paul III, Papa: 488
Payard François: 604, 611
Pacchioni Guglielmo: 604, 606
Palermec - bakınız: Tedeschi Niccolo
Pange Jean de: 57
Pare Ambroise: 469, 469, 470
Paris Gasgonu: 14
Paris François de, diyakoz: 557.555
SayfaGy:473.473
Aquileia'lı Pauline: 149
Aragonlu Pedro II : 293, 676
Payne F.: 200
PeyoHenri: 175.775
Peitzer Gaspar: 556.563
Pelayo Alvarez: 233, 238, 243-245, 663
Pepy'ler: 514
Perrin Charles-Edmond: 19, 49, 675
Perro Ernest: 48
Peter, aziz, havari: 146, 151, 300.370.376
Pegr Damiani: 96.294
Pegre Deacon: 620
PetrizBlois: 26 - 29, 109 - 111, 125, 151, 154.211.277.250,
294, 295.328
Pegr of Chargres, katip: 759
Peter of Chartres, Bourges Başpiskoposu: 289
André Piganol: 20, 675
Ahbap, başrahip: 236
Pius II, Papa: 233, 238, 325, 345, 345, 399, 491
Pius IV, Papa: 307
Peillon Jean: 383
Piccolomini Aeneas - bkz Pius II
Kısa Pepin, Frenk kralı: 104, 142, 143, 157,
369.618 – 619.624.633
Pirenne Henri: 47, 48 Pyrrhus, Mısır kralı: 131
Plantagenets, İngiltere'deki kraliyet hanedanı: 109, 179,
190, 190, 193,237,235,249,252,336,346,433 Tabak
Felix: 418 Tabak
Foma: 472
Plesian Guillaume de: 193, 217, 218
Plessi-Morne (Duplessa-Morne) Philip: 103
Pliny Kıdemli: 470
Popolis 2: 3 25 Popolis 2
: 131 , 558
Polievkt, Konstantinopolis Patriği: 297
Polo Marko: 365
Pomponazzi Pietro: 455, 463, 558, 561, 561
Pole Reginald, kardinal: 278, 445
P. G. Preobrazhensky: 620
Yarışmacı - bkz. Jacob III
Prine Max: 365
Caesarea'lı Procopius: 128.725
Sözde Fred Egar: 133
Ptolemy: 454
Poisson de la Baudiniere Pierre: 477
John Poulette, lord: 507, 509- - 510, 574
René Poupardin: 619, 620
Pfalz, Prenses - bkz. Orleans, Düşes
Pfister Christian: 21, 22 Pierre de Calo: 352 Pietro di Prezza: 321, 486
Pietro of Amelia: 304
Pietro de Natalibus: 101.352
Pietro of Eboli: 485
Raina Pio: 366, 368
Verona Puanı: 320
Raul de Prell: 217, 224, 224 - 225, 229.230.335, 339 - 340,
343,344,344,475,638,651 Рейнак Соломон
: 122, 603, 604, 613Реккаред, король вестготов: 617Ремигий,
святой:31,36,38,103,142,273,223,230,329, 330 – 333, 335, 354,355,373,655 Ренан
Эрнест: 736, 355, 355, 554
Рено де Руа: 187,757,191,552,583,553Реньо,каноник :421,570,570Regno Nicole:
408Reusewell, Pastor: 575Rive André: 507Riviere Jean: 486
Rivière Remy: 544
Ridley Nicolae: 450, 459 – 461
Riez Balthasar de: 477, 481,554Riecher of Reims: 156
Aslan Yürekli I. Richard, İngiltere Kralı: 292, 326
Richard II, İngiltere Kralı: 202, 350, 590, 592 - 593, 599
III. Richard, İngiltere Kralı: 268.590.595 Canterbury Başpiskoposu Richard: 277
, Kardinal de: 501 Richaume Louis, baba: 469, 470 Richier: 335, 335, 354 Robert
Gaston: 61 Robert J.: 373
Anjou'lu Robert, Napoli Kralı: 79, 220, 354
I. Robert, Fransız Kralı: 745
Dindar II. Robert, Fransız Kralı: 52, 104 - 109, 150.155 - 160, 762,
168.216.270
Robert I, Rouen Başpiskoposu: 374 Robert Grostet (Koca Kafa), Lincoln
Piskoposu: 211.290.294.296
Robert of Jumièges, Canterbury Başpiskoposu: 628.660 Robertet
Jean: 390 Robiquet Jules: 603, 604 Robinet: 496
Parmalı Roger: 200
Parmalı Roland: 200
Rolen Hippolyte, baba: 243, 477, 489
Rolland Louis: 477
Rotschild: 87
Çiçek, aziz: 271, 388, 395, 396, 522
Habsburglu Rudolf, Romalıların Kralı: 220, 221, 243
Rouye d'0rfey: 544, 544
Ruper John: 532
Roussel Pierre: 365
Rufin:291
Rusçuk Arnul: 379.479
Savaron Jean: 483
Sakso Dilbilgisi: 729
Samsun:133
Samuel, peygamber ve İsrail yargıcı: 295, 298
Pazar Felino: 234, 235, 277, 561
Aziz Gallen keşişi: 103
Gaskonya Dükü Sancho: 354
Sancho II, Kastilya Kralı: 244 - 245, 663
Saul, İsrail Krallığı ve Yahuda kralı: 295, 298
Hızlı Jonathan: 533
Seanri:21,22,47
Sebastian, aziz: 388, 395, 396
Sevigne (nee de Rabutin-Chantal) Marie, Marquise de:
418.475
Büyük Selevkos, Suriye kralı: 365
Seleukos IV, Suriye kralı: 365 Selevkoslar: 365, 421
Öz, başkan: 436
Saint-Hubert, şövalye de - bkz. Hubert Georges
Senéan: 430
Saint-Just Jean de: 583 Seine
Robert: 406, 480
Senserio Robert: 353
Saint-Simon Louis de Rouvroy, duc de: 496, 505, 541, 541
Saint-Beuve Jacques de: 419, 419
Saint-March Scaevola de: 521, 527
Ser, başrahip: 549, 653
Servet Miguel: 454 - 455
René de Serisier, Cizvit: 335, 421
Gembloux'lu Sigebert: 372
Sigismund, Alman İmparatoru: 303
Seago Vincent: 488
Sidney Philippe:370
Sixtus IV, Papa: 230
Simon Jean: 231
Scaramelli: 760, 465
Scott Reginald: 463, 463
Scotia, efsanevi İskoç prensesi: 352
Smith Adam: 557
Smith Richard: 461, 526
Snorri Sturluson: 130
İsrail ve Yahuda Krallığı'nın kralı Süleyman: 142, 743,253
Sausse André du: 384
Soto Sebastian de: 245, 245
Spinola Antonio: 451
Stenbock, sayım: 503
Stephen III, Papa: 150
Stephen IV, Papa: 144, 621
Stephen of Blois, İngiliz kralı: 113, 720
Stewarts, İngiltere'deki kraliyet ailesi: 468, 475, 509,
527.535.536.538.568
Soubise, prenses de: 541, 547 Suger, başrahip: 287.2S7
Sourdi Henri de, Bordeaux Başpiskoposu: 507, 508
Soursh, Marquis de: 496, 497
Sewell William A.: 51 Sancroft, Canterbury Başpiskoposu: 515
Tynemouth John: 477
Taku, Suriye hükümdarı: 141
Taruffi Emilio: 500, 610
GerginT.-F.:5<?6 – 5§§
Tacitus: 126,726,733,734
Tedeschi Niccolò (Palermec): 318, 318
Theodoric, Ostrogotların kralı: 736
Thurston, baba: 253
Tiffo: 429
Lucca'lı Tolomeo: 219 - 223, 248, 328, 346, 407, 663
Thomas Antoine: 215, 361
Thomas Bivilski: 214 - 215
Thomas Hubert: 399, 431
Montagu'dan ciltler: 377
532 _
Thorndike L.: 200
Trapp Silvia L.: 51
Trenel, marquis de: 468
Trincusius: 556
Tu Jacques Antoine de: 437, 471
Alıcı William: 111, 111, 112,328,445, 462, 464, 558, 569,
608
Thiers Jean-Baptiste: 46, 262, 264, 270, 419, 419, 424, 524
Thierry Augustin: 546
Tuke Bryan: 594
Tudors, İngiltere'deki kraliyet hanedanı: 275, 351, 448, 527
Wiseman Richard: 445, 558, 576
Beyaz Robert: 611
Alt: 572
Wycliffe John: 313, 559
Wilson Arthur: 465
Wilson G.: 660
Malmesbury'li William: 113, 114, 116, 118, 119, 161.210
Williamson D.-B.: 62
Ulrich, Aziz, Augsburg Piskoposu: 630
Wolsey, Kardinal: 441, 451
Walter Lucy: 534
Walter Hubert, Canterbury Piskoposu: 200
Waterton:89
Urban II, Papa: 334, 334
Papa Urban V: 225
Wen, aziz: 380.350
Fabry Felix: 242 - 244, 363, 661
Favin Andre: 471, 523
Favori R.: 50
Fynett John: 468
Veitta, Venedik: 276, 278, 280, 445
Farnese Gerolamo, kardinal: 499, 500, 610
Farul S.:353,354
Şub Lucien: 11, 11, 12,19,21, 22.46 - 47.62, 62, 670.675.677
Theodore Balsamon: 297, 634 - 636
Theodore Laskar: 632
Theodosius I, Roma imparatoru: 209
Theodosius II, Bizans imparatoru: 140
Teofanlar: 620 - 621
Feroten, ev: 617
Ferro Jean: 477
Fiacre, aziz: 215
Filezak Jean: 297, 487
Guy de Dampierre'nin oğlu Philip, Flanders Kontu: 354
Philip II, İspanya Kralı: 24
Philip I, Fransız kralı: 97 - 98, 102, 105 - 106, 109,
111,343,3-50
Philip II Augustus, Fransa Kralı: 38, 211, 311 - 312,
336.356.371.656
Philip III, Fransız kralı: 353, 582
Yakışıklı Philip IV, Fransız kralı: 82, 171, 772,
174, 175, 180.187 - 190, 192, 193, 200,
214.217.218.230,
234.238.312.316.320.322.325.353.354.397.433.582,
583.590.654.656
Philip V, Fransa Kralı: 218
Philip VI de Valois, Fransa Kralı: 39, 80 - 82, 186, 306,307,370,397, 643, 654
Philip of Vitry: 337
Swabia'lı Philip, Alman İmparatoru: 320
İngiltere Kraliçesi Philip: 271 - 272, 274
Fink Carol: 17
Firan P., oymacı: 473 – 474, 609
Flac Jacques: 14
Fleurange Robert III de La Mark, senyör: 399
Filo John: 256Vogel W.: 376
Thomas, aziz - bkz. Becket Thomas
Thomas Aquinas, aziz: 221 - 223, 407, 476, 661
Fontenelle Bernard le Bovier de: 567 Forcatel Etienne: 406, 488, 491 - 494, 664
Fortescue John, efendim: 194, 194, 195 , 198, 273 - 274, 274, 276.328.329.601
Talih: 101, 103, 140, 140, 284, 658
Konstantinopolis Patriği Photius: 633
Faucher Claude: 34 1.490
Framberge, avukat: 315
Franco Antonio, Cizvit: 499, 575
Frankfurt Henry: 54
Bisacci Piskoposu François: 39, 79 - 82, 87, 235, 370
I. Francis, Fransa Kralı: 198, 198, 248, 323, 399, 433, 435
– 438, 441.488.499.560.610
II. Francis, Fransa Kralı: 655 Francis Paula, aziz: 541, 541, 571
Frederona, Fransa Kraliçesi: 376 Frederick Almanya Barbarossa: 735, 288, 291.321.322.523
Hohenstaufen'li II. Friedrich, Alman İmparatoru:
192 ,
363 III .
, 342
Fraser James, efendim: 39, 51, 53, 55, 56, 99, 122 - 124, 131
Fouquet, "yedinci oğul": 662 Fuller Thomas: 572 - 574, 573
Fulbert, Chartres Piskoposu: 150 Funk-Brentano: 273 Fournier Paul: 275 ,
626Fairquor Helene: 61, 66, 89, 275, 443, 444, 462, 533, 536,
538,587, 595 – 596, 604
Fustel de Coulanges Numes Denis: 21
Halbwachs Marsilya: 20, 675
Kara Halfdan, Norveç kralı: 129
Harald, Norveç kralı: 130
Husi Lo: 89
Howe F.-G.van:610
Haynes Thomas: 577
Hellman S.: 626
Helgot: 52, 104 - 106.108.216
Hepfner Ernest: 20, 47, 62, 675
Hertford, Earl: 449
Tepe Arlette Olin: 50
- 51
Hill Boyd A.: 50 - 51
Tepeler Henry: 442 - 443
Childebert I, Frank kralı: 140, 375, 407, 410
Childeric, Frenk kralı: 389
Hinkmar, Lansky Piskoposu: 332
Hinkmar, Reims Başpiskoposu: 38,103,138, 735, 145, 146,
147, 747, 149,150,750,285,320,330 – 333,330^-332,664 I.
Clovis, Frankların Kralı: 31, 36, 100, 104, 111, 112, 125,
727,134,734,136,737,142, 142, 223,330,337,332,333,
337 - 338.339.347.344.345.354.400.407.409.491 - 494,
627.659
Clovis II, Frankların Kralı: 646
Chlodomer, Frankların Kralı: 734 Chlothar I, Frankların Kralı: 100, 105 Hokarth
Arthur Maurice: 54 - 57
Holinshed: 112 Hollender: 607 Hondt Yos: 608 - 609
Hormisdas, Papa Roma: 337 Howson John: 463 Christopher, Aziz: 395
CelsusAulus Cornelius: 492, 664
Centgraf Johann Joachim: 90, 90, 556, 558,563 - 564
Cellini Benvenuto: 452
Kara Prens - Edward, Galler Prensi, Edward III'ün oğlu: 350
Cignani Carlo: 500, 610
Shang, baba de: 540
Chappe Etienne: 497
Charcot Jean-Martin: 563, 566
Charron Pierre: 494
Chartier Jean: 399
Chateaubriand François Rene de: 548
Şövalye K.: 357
Chevremont, küratör: 353
Shakespeare William: 55, 112, 370, 468
Cheruel: 659 – 660
Schifflet Jean Jacques: 332, 342 Schneider G.: 360
Chokar Anso, şef: 225
Chauliac Guy de: 202 Schramm P. E.: 23, 30, 38, 50
Schreier G.: 305, 656
Schroeder Richard: 364
Schücking V.: 617
Eber A.: 405, 613 - 614
Ebersol Kot: 634
Egbert, York Başpiskoposu: 621 - 622, 624, 628
Egbert, Mercia Kralı: 622 - 624
Edgar, Anglosakson kralı: 624, 628, 629
Edward I, İngiltere Kralı: 84, 174, 176, 177, 777, 178,
181 - 183.185, 185, 186, 190, 196, 251, 268,
352, 433,
588 - 590
Edward II, İngiltere Kralı: 31, 145, 174, 176, 177, 177,
178, 183 - 184, 184, 196.252.255.267 -
270.280.347 - 349,
349.350.591 - 592
Edward III, İngiltere Kralı: 39, 79 - 82, 173, 174, 176,
177.178 - 180, 182, 182, 183, 186, 186, 190,
190, 196.197,
202.234.235, 238, 268.271, 272, 350, 370, 433,
592,
598 - 599.650 - 651
Edward IV, İngiltere Kralı: 194, 198, 328, 449, 457,
592 - 593.601
V. Edward, İngiltere Kralı: 268
VI. Edward, İngiltere Kralı: 458, 459 - 461, 598
Edward the Confessor, Aziz, Anglosakson Kralı:
112 - 120, 116, 119, 120.130 - 131, 160, 169,
210.236.254,
255, 256,256,257,258, 258, 280, 380,
443,458,526, 531,
532.572.572.605 _
Şehit Edward, aziz, Anglosakson kralı: 145
Eilred of Riewol: 113, 119, 254
Einhard: 732 Eichmann E.: 307
Eleutherius, Papa: 777
Eleanor, İngiltere Kraliçesi: 255 Avusturya Eleanor, Fransa Kraliçesi: 438
Limoges'tan Eli: 293
Elphinstone, Aberdeen Piskoposu: 235
Henin Jean de: 342, 659
Hainaut, Sayım: 272
Rotterdam Erasmusu: 567
Kahraman Jean: 495, 499
Esperandi: 613
Ethelred: 148
Etoutville, kardinal d': 375
Etienne Henry: 379.457
Etienne: 169 - 170, 170, 172.225, 230, 334, 340
Kül Luc de: 55
Güney Afrika Suzanne d': 73
Hubert A.: 53
Mürted Julian, Roma imparatoru: 365
Toledo'lu Julian: 617
Hume David: 537 - 538, 556 - 557, 557.555
Junctin Francis: 560.560
Justin: 727
Justinian, Bizans imparatoru: 137
James I, İngiltere Kralı: 760, 351, 364, 444, 459, 462,
464 - 469, 483, 487, 506,526,527,530,534
James II, İngiltere Kralı: 273,275,326, 442, 461, 575,
519, 529 - 530,529 - 530, 534, 534, 536,536,
568, 596, 661
III. James (Jacob Edward Stuart, İngiliz tahtına talip): 530, 534, 575
James III, İskoç kralı: 235 Jacob Voraginsky: 28
Çizimler
listesi
I. Fransa Kralı, her iki türden de komünyon alır ve
sıraca ile hastalara el koymaya hazırlanır. 16. yüzyıl tuvali; yazar bilinmiyor
Turin, Royal Pinakothek, sayı 194. Ek II, sayı 3'e bakın.
Şu anda uzmanlar, tablonun yazarının Barend van Orley
olduğunu ve bunun 1515-1520'de yapılmış Kutsal Haç üçlüsünün kanatlarından biri
olduğunu söylüyor. Bern'deki St. Walpurgis Kilisesi için. Görüntünün anlamı
hala bir muamma. Bununla birlikte, iyileşme için dua eden Fransa kralı ve
hastaların tuvaldeki varlığı yadsınamaz görünüyor. (Jacques Le Goff'un
notu.)
ben bis Aziz Markul, Fransa Kralı'na sıracayı
iyileştirme yeteneği verir. Saint-Riquier Manastırı ( Somm Departmanı). Bkz .
Ek II, No. 20.
II. Fransa Kralı ve Aziz Markul, sıracadan muzdarip
hastaları iyileştirir. 17. yüzyılın ikinci yarısından kalma, Michel Bouillon'a
atfedilen sunak. Tournai, Aziz Briccius Kilisesi.
III. Fransa Kralı Henry IV,
sıraca hastalarına el koyuyor. 1594 ile 1610 yılları arasında yapılmış bir
keski ile oyma. Annen Koleksiyonu, Bibliothèque Nationale, Paris.
IV Charles II, sıraca ile hastalara el koyar. Robert
White'ın kesici gravürü, kitabın ön yüzü: Browne J. Charisma Basihkon. Londra,
1684.
[i] 1929'da Annales d'histoire
economique et sociale adıyla kurulan bu dergi, savaş sırasında (1939-1941 ve
ardından 1945'te) Annales d'histoire economique et sociale.tarih" (Annales
d'histoire sociale) adıyla yayınlandı. ) ve 1942-1944'te - "Sosyal tarih
üzerine makaleler" başlığı altında (Melanges d'histoire sociale; Vichy
hükümetinin talebi üzerine, sadece başlığı değiştirmekle kalmayıp, aynı zamanda
Yahudi'nin adını da kaldırmak zorunda kaldı. kapak Mark Blok). Mayıs 1941'de
Lucien Fevre'ye yazdığı bir mektupta Blok, derginin Vichy rejimi altında
yayınlanmasına devam edilmesine karşı çıktıysa da, daha sonra burada Marc
Fougère takma adıyla makaleler yayınlamaya başladı ve Ekim 1942'de Aynı
muhataba bir mektup göndererek, eski bakış açısını gözden geçirerek, Febvre'nin
aldığı kararın adaletini kabul etti. Gidiş hakkında Blok'un savaştan sonra editörlük
çalışmasına katılıp katılmadığı, kanıtlar en çelişkili olanıdır. 1946'da dergi
"Yıllıklar: Ekonomi-Toplum-Medeniyet" adını aldı ve bu güne kadar
yayınlandı (şimdi: "Yıllıklar. Tarih, sosyal bilimler." - Not ed.) Jacques Le Goff .
[ii]Georges Duby, The Apology of History,
or the Craft of the Historian'ın (1974) yedinci baskısının önsözünde bu gerçeği
kabul etti: toplumsal koşulların doğası, onların zihinsel karakterlerinde
yatar, o, ilkinin fikirlerine geri dönmez. gerçekten harika bir kitap
"Harikalar Yaratan Krallar" ve onun bu sözleri, Blok'un kendisinin
geliştirmediği, ancak tam olarak yarım yüzyıl önce onun başlattığı zihniyet
tarihini yaratmaya devam etmemizi sağlamamalı mı? (s. 15).
[iii] Bu vesileyle, babasının Harikalar
Yaratan Krallar'daki çalışmaları hakkında bana bilgi ve belgeler sağlayan ve
Ulusal Arşivler'deki Blok koleksiyonundaki belgelerle tanışmamı sağlayan Marc
Blok'un oğlu Étienne Blok'a şükranlarımı sunuyorum ( şifre AB XIX 3796-3852
; AB XIX kodu altında, büyük bilim adamlarının makalelerinin Ulusal
Arşivlerinde saklanmaktadır). Bu kağıtlarla çalışmam için bana en iyi koşulları
sağlayan baş sorumlu Bayan Suzanne d'Huard'a da minnettarım. Önsözümde kaynak
göstermeden alıntıladığım alıntıların çoğu bu fonda saklanan kağıtlardan ödünç
alınmıştır. Kendisine de tüm kalbimle teşekkür ettiğim arkadaşım André
Burgière'e çok değerli bilgiler borçluyum.
[iv] Yabancı
Fransız Tarihi Tarihinin Nouvelle Revue. 1912,
mars-nisan. T. XXXVI. S. 141-177; yeniden yayınlama şurada : Block M. Melanges
tarihçileri. P., 1963 (Bibliotheque generale de 1'Ecole pratique des hautes
etudes. VI bölüm. SEVPEN). İPUCU 189-209.
[v] Bu iki çalışmanın tam bir
bibliyografik açıklaması için bakınız: Block M. Melanges historiques.
Op. cit. T. IP 190, not 2.
[vi] Örneğin, Marcel Granet'nin The
Miracle Kings'ten önce yayınlanan yasal bir ayin hakkındaki makalesine bakın:
Le dep6t de 1'enfant sur Ie sol // Revue archeologique. 1922.
[vii]1909-1912'de Thiers Vakfı'nın varlığına dair temel bilgiler.
Block-Gernet-Granet grubundan, şu anda Louis Gernet üzerine büyük bir kitap
üzerinde çalışan Pisa'daki Yüksek Normal Okulu'nda profesör olan Ricardo Di
Donato'ya borçluyum; Kendisine içten teşekkürlerimi sunuyorum.
[viii] Ölümünden sonra 1946'da Paris'te
yayınlandı. Bakınız: Block M. Souvenirs de guerre 1914-1915 // Cahiers
des Annales. Paris, 1969. Cilt 26.
[ix]Subay Blok, komutanının emriyle
askeri mahkemeye çıkarılan askerlerin savunmasını yaptığında, asker psikolojisi
hakkındaki fikirlerini zenginleştirme şansı buldu. Savunma konuşmalarının
eskizleri korunmuştur. Mark Block'a adanmış serginin kataloğuna bakın (Ed. A.
Burguiere, C. Chandonnay. Ecole des hautes etudes en sciences sociales. 1979,
mat). Mark Blok'un Birinci Dünya Savaşı sırasında edindiği deneyimin kolektif
psikolojiye olan ilgisi üzerindeki etkisi, Carol Fink'in Mark Blok'un Savaş
Anıları'nın İngilizce çevirisine yazdığı önsözde haklı olarak ifade
edilmektedir (bu önsöz, bugüne kadar bu konudaki en iyi makale olmaya devam
etmektedir. büyük tarihçinin hayatı ve eseri); bakınız: Block M. Memoirs
of War, 1914-1915. Ticaret ve giriş. de Carole Fink. Cornell
UniversityBasmak. Ithaca; London, 1980. Bkz . Ayrıca İle ihtiyaç kısa bilgi makale : SchmittJ.-Cl.
Marc Bloch // La Nouvelle Histoire. Ed.J. Le Goff, R. Chartier.J. Cümbüş.
S., 1978. S.
79-82.
[x] Bu tarihin
sentezinin gözden geçirilmesi. 1921 . _ 33. R._ _ 13-35; devir _ içinde .:
Melanges historiques. P., 1963. T. IP 41-57.
[xi]Carlo Ginzburg'un The Wonderworking
Kings'in İtalyanca çevirisine önsözüne bakın (I re taumaturghi. Turin, Einaudi.
1973. S. XI-XIX.
[xii] Lefebvre G. La Grande Peur de 1789. Mark Blok, bu kitapla
ilgili incelemesini "Toplum durumunun bir belirtisi olarak toplu yanılgı
veya "büyük korku" olarak adlandırdı: Erreur Collective de la
"grande peur" comme semptom d'un etat sosyal // Annales d'histoire
economique et sociale. 1933, Cilt VP 301-304.
[xiii] См .: Febvre
L. Harika bir tarihin anıları: Marc Bloch ve Strasbourg// 1939-1945
yıllarından kalma anıt. Strasbourg, Harf fakültesi; nepe изд . в : Febvre
L. Tarih için savaşıyor. P., A. Colin, 1953; rusça пер .: Февр Л. Tarihe bakın.
M., 1991.Ç. 130—145.
[xiv]Yakın tarihli
bir kitap hakkında toplu hafıza, gelenek ve görenek // Tarihsel sentezin gözden
geçirilmesi. 1925.
T. 40. S.73—83.
[xv] Fabiani J.-L.
Emile Durkheim // Yeni Tarih. Ed. J. Le Goff, R.
Chartier, J. Cümbüş. 1978. S. 149. ** См .: Fink С. Ор . cit., n.9.
[xvi] engellemek M._ _ Özür 1' geçmişi dökün sen Metier tarihçe . _ _ 7 e
ed . 1974. S. 27; Blok M. Tarihin Özrü veya Tarihçinin El
Sanatları. M., 1973. 13'ten.
[xvii] HAKKINDA Durkheim , tarih Ve Marche engellemek bkz : Bellah
R. N. Durkheim ve Tarih // American Sociological Review. 1959 . _ 24. S.
447-461; RhodesRS _ _ Emile
Durkheim ve Marc Bloch'un Tarihsel Düşüncesi // Teori ve Toplum. 1978 . _ b , 1. R. 45-73.
[xviii] Febwe
L. Combats 1'tarih dökün. S.400; Şubat L. _ kavgalar arka tarih _ S. 138. Elbette Mark Blok,
Paris Ulusal Kütüphanesi ve Londra İngiliz Kütüphanesi'nden gelen kitaplarla da
çalıştı; Fransız ve yabancı arşivcilerle kapsamlı yazışmalar yaptı.
[xix]Bu makalenin 5. notuna bakın.
[xx]Aşağıya bakın, s. 33-34.
[xxi] Braudel
F. Tarih ve Sosyal Bilimler. Uzun başlık // Annals ESC
1958. S. 725—753; teşekkürler . в : 1'tarih üzerine yazılar. P., Flammarion. 1969.
S.41—83.
[xxii]Yayınlanan Latince metin: Migne. Patroloji
latin. T. 207. Col. 440 D, şöyle okur: "fidem ejus plenissimam faciet
defectus inguinariae pestis, et curatio scrophularum" (bu baskıya bakınız,
s. 110 ve not 48). Mark Blok, basılı metni Paris Ulusal Kütüphanesi'nden bir el
yazması ile kontrol etti (Nouvelles accepts latines 785. Fol. 59) ve ben daha
eski el yazmalarını kontrol ettim (çünkü bir noktada orijinal
metnin "inguinariae" içermeyebileceğinden şüphelendim. pestis” yani
kasık veya kara veba ve “igniariae pestis” yani ateşli hastalık yani o dönemde
salgın niteliğinde olan ergot zehirlenmesi).
[xxiii] Biraben
J.-N. Les Hommes et la peste en France et dans les pays avrupa
ve akdenizler. Paris-La Haye, 1976. T . 1-2; Biraben J.-N., Le Goff J. La peste
dans le haut Moyen Age // Annales ESC 1969. S. 1484-1508.
[xxiv] Bu fırsatı, araştırmamda bana
yardımcı olan Marie Claire Gano'ya içten şükranlarımı sunmak için kullanıyorum.
[xxv] Beleth
J. Resmi görevlilerin toplamı. Ed. H. Douteil, Turnholt.
1976. Corpus chrisdanorum, Continuatio ortaçağ. XLI. S.232-234.
[xxvi] Jacques
de Voragne. Altın, büyük ve küçük duaları okuyun; Jean de Mailly.
Azizlerin
işlerinde ve mucizelerinde kısaltma. Paris
[xxvii]Kutsal Kitap. Mazarine. Hanım. 1731.
Fol. 55 v 1-56 (Bu el yazması hakkındaki bilgileri Marie-Claire Ganoud'a
borçluyum). Barlow F. The King's
Evil // English Historical Review. 1980. S. 3-27. Mark Block'un öncü araştırmalarına saygı
duruşunda bulunan bu çok önemli makalenin yazarı, kraliyet mucizesinin
"kraliyet doğruluğunun değil, kraliyet ayrıcalığının bir tezahürü
olduğunu" yazıyor (s. 25). Bu kutsallıkla ilgili değil, kutsallıkla,
kraliyet gücünün kutsal doğasıyla ilgili.
[xxviii] Fransız krallarının taç giyme
törenlerine ilişkin klasik bir çalışma, Schramm'ın eseridir (Shramm R. E. Ordines-Studien
II: Die Kronung bei den Westfranken und den Franzosen // Archiv für Urkunden
Forschung. 1938. Cilt 15. S. 3- 55). Ne yazık ki, bu çalışma, yetersiz bilgi ve
el yazmalarının yanlış tarihlendirilmesiyle ilgili hatalarla doludur. Bu büyük
hatalardan bazıları eserlerde düzeltildi: Pinoteau H. La tenue du sacre
de saint Louis IX , yatırım
getirisi de Fransa // Itmeraires . 1972, Avril.
162. S. 120-166; Jackson RA Les manuscrits des ordines du couronneraent
de la bibliotheque de Charles V, roi de France // Le Moyen Age. 1976. S. 67-88. Orta Çağ Batısının
Tarihsel Antropolojisini İnceleme Grubu (Sosyal Araştırma Yüksek Okulu),
türünün en ilginç el yazmalarından birinin (Bibliotheque Nadonale de Paris.
Bayan lat 1246) bir baskısını çıkarmayı umuyor ve bunda bağlantı, on üçüncü yüzyıl
Fransız taç giyme törenlerinin yeni bir sınıflandırmasını ve tarihlemesini
önermek.
[xxix]Mark Blok, inisiyatifi ilk ele alanların ve başarıya ulaşanların
Fransız hükümdarları olduğunu düşünmeye meyilliydi ve İngilizler onların
örneğini aldı. Frank Barlow ve benim öne sürdüğümüz kronolojik açıklamalar,
zaman içinde biraz kaydırsalar da bu planı iptal etmiyor. Mark Blok'un doğru
bir şekilde anladığı gibi, taç giyme töreniyle bağlantılı olarak Fransa ile
İngiltere arasındaki ilişkinin Orta Çağ'ın başlarına kadar uzandığı
hatırlanmalıdır: “Frenk ve Anglo-Sakson ayinleri, büyük olasılıkla olmasa da,
paralel olarak gelişti. karşılıklı etki olmadan” (bu baskı, s. 628). 13.
yüzyılın Fransız törenlerinde (taç giyme törenleri), Anglo-Sakson ayinlerine
kesin referanslar vardır.
[xxx]"El koymayla ilgili istatistikler, monarşik bağlılığın ayrıntılı
evrimini yeniden inşa etmek isteyen bir tarihçinin dikkatine değer" (bu
ed., s. 183).
[xxxi] Jauss HR _ _ Dökün bir estetik de la resepsiyon ( geleneksel . de 1' allemand ). Paris, Gallimard,
1978.
[xxxii] Bakınız : Zapperi
R. Luomo incinto. Donna, 1'uomo e il potere. Cozenza, 1979; Bu kitabın yazarı, Orta Çağ'ın
sonunda ve Rönesans'ta fizyologların, hamile adam efsanesi için bir araç görevi
gören bir efsane için "bilimsel" bir gerekçe sunarak dini ideolojinin
hükümlerini nasıl doğruladıklarını gösteriyor. erkeğin kadın üzerindeki
egemenliği.
[xxxiii]Örneğin, İngiliz kralları şifalı
yüzükleri yalnızca Kutsal Cuma günü kutsarlar.
[xxxiv] Bakınız : Gasnault
P. La Saints Ampoule de Marmouder // Analecta Bollandiana. Melanges, bir
Baudouin de Gaiffier ve Francois Halkin sunar. 1982 . _ 100. S. 243-257. Tüm bu ilahi
müdahale epizotlarında, yapısal modelin, Propp'un anladığı anlamda işlevin, dış
düzendeki değişikliklere rağmen değişmeden kaldığı belirtilmelidir. 9.
yüzyılda, 6. yüzyılın başında Clovis'in vaftizi sırasında bir güvercin
(Kutsal Ruh) tarafından getirilen Reims Kutsal Kabı hakkında bir efsane
ortaya çıktı ; 14. yüzyılın başında, St. Thomas'ın Gemisi hakkında bir efsane
ortaya çıkıyor (ona 12. yüzyılın sonunda Bakire Marchy tarafından verildi); 16.
yüzyılın başında. Çok daha az bilinen ve bu nedenle çok daha görkemli bir
efsanevi dekorasyona ihtiyaç duyan Marmoutier'den Kutsal Kap hakkında efsaneler
doğar (4. yüzyılın sonunda bir melek tarafından St. Martin'e sunulur; 12.
yüzyılın başında) , içerdiği yağ Louis VI'nın taç giyme töreninde kullanılır,
yüzyıl, Louis XI buna başvurur).
[xxxv] Tüm bu nesneler, P. E. Schramm'ın
inandığı gibi 1260'tan beri değil, en azından 12. yüzyılın ortalarından beri,
Philip Augustus'un taç giyme töreni sırasında (1179) kesinlikle orada oldukları
için Saint-Denis manastırında tutulmuştur. . Bakınız: Recueil des Historiens de
la France. T. 12. S. 215; Berger E. Annales de Saint-Denis //
Bibliotheque de 1'Ecole des chartes. 1879. T. 40. S. 279-288. Hakkında oriflamme bkz : Kirletici
Ph. Loriflamme de Saint-Denis aux XIV^ ve XV' 2 siecles. Etude de symbolique
religieuse et royale // Annales de 1'Est. 1973. 3 numara. S. 179-244.
[xxxvi] См .: Le Goff
J. Zihniyetler, belirsiz bir tarih mi? // Tarih yapmak. Ed. J. Le Goff ve
P. Nora.
[xxxvii] Sm .: Patlagean
E. Histoire de 1'imaginaire // La Nouvelle Histoire. Op. alıntı 249-269.
[xxxviii] См .: HarmeningD.
Supersddo. Orta Çağ dini-teolojik hurafe literatürünün aktarım ve teori
tarihsel incelemeleri. Berlin1979; SchmittJ.-Cl. Ortaçağ
kültüründe folklor gelenekleri // Archives de sciences sociale des Religions. 1981. 52, № 1. Р. 5-20.
[xxxix] Bu zihniyetin paha biçilmez meyvesi,
Abbé Jean-Baptiste Thiers'nin "Kutsal Yazılara, Konseylerin
kararnamelerine ve Kutsal Babaların ve Teologların görüşlerine göre anlatılan
hurafeler üzerine inceleme" (Traite des hurafeler selon 1'Ecriture sainte)
yazılarıdır. , les decrets des Conciles et les feels des Saints Peres et des
theologiens. Paris, 1679) ve " Treatise Ö ilişkili hurafeler _ ortak herkes
ayinler " (Traite des hurafeler qui reenent tous les sacrements. Paris , 1703-1704). Her iki
inceleme de 1741'de Paris'te dört ciltlik bir baskı olarak yayınlandı; 1777'de
Amsterdam'da yeniden yayınlandı.
[xl] Febvre
L. Dövüşler 1'tarih döker. S. 393; Febvr L. Tarih için
savaşır. S.131.
[xli] Bloch M. Melanj tarihi. İPUCU
XI. Bununla birlikte, Ocak 1932'de Mark Blok'un Ghent'te "Eski
Fransız monarşisinin gelenekleri, ritüelleri ve efsaneleri" konulu bir
konferans verdiğine dikkat edilmelidir.
[xlii]Bu, R. Fawtier tarafından yazılan
"Orta Çağ Tarihi" nin (G. Glotz tarafından düzenlenen "Genel
Tarih" in bir parçası olarak) - "1270'den 1380'e Batı Avrupa"
nın altıncı cildinin ilk bölümünü ifade eder ( Fawtier R. LEurope
occidentale de 1270 a 1380 // Histoire du Moyen Age. T. VI, 1. Paris, 1940
(Histoire generale. Sous la dir. de G. Glotz). P. Favetier daha sonra fikrini
değiştirdi. Histoire des'de francaises au Moyen Age, T.N. Institutions royales,
Paris, 1958, s. 28-29) Mark Blok'a atıfta bulunarak şöyle yazar: gelişme önemli
bir etkidir.
[xliii] Önce toplamda , üzerinde kitap : Hoenigswcdd
M. Dil Değişikliği ve Dilsel Yeniden Yapılanmalar. Chicago, 1965. Ancak Mark Block,
makalesinde esas olarak Maye'ye dayanarak aynı şeyi yaptı.
[xliv]Jean de Pange ( Pange J. de.
Le Roi tres chreden. Paris, 1949. S. 39 et suiv.), içinde meydana geldiği
"üç tür insan toplumunda" kralın meshedilmesini inceler:
"Pasifik Adalarında ve Amerika'da, Hindistan'da ve nihayet Babil, Mısır ve
İsrail'de.
[xlv]См.: Le Goff J. 9. yüzyıldan
11. yüzyıla kadar Hıristiyanlıkta üçlü toplum, monarşik ideoloji ve ekonomik
yenilenme üzerine not // 9. ve 11. yüzyıllarda Avrupa. Varşova ,
1968; переизд
.в : Başka
bir Orta Çağ için. p.go—90.
[xlvi] См .: Levi-
Stravss С.
Marcel Mauss'un çalışmalarına giriş // Maws M. Sosyoloji
ve antropoloji. Paris,
1950; Auge M. Magia // Enciclopedia Einaudi.T.8.P.708—723.
[xlvii]1970'te Chicago'da yeni bir baskı çıktı; 1978'de "Kings and
Courtiers" başlıklı bir Fransızca çeviri (Rois et coordsans. Paris. Ed. du
Seuil, 1978), Rodney Needham'ın mükemmel bir girişiyle.
[xlviii]Bu saldırılar bazen kesinlikle
olumsuz ve skandaldır; örneğin Encyclopaedia Universalis'te (1968, cilt VII, s.
372-373) Frazer ile ilgili girişe bakın.
[xlix] Detienne
M. Mitlerin yorumlanması teorileri // Dicdonnaire des mitolojiler. Ed. Y. Bonnefoy. Paris,
Flammarion, 1981. TIP 568-573.
[l] Le Goff J. Polidcal sdll Tarihin Bel Kemiği mi? // Bugün Tarih Çalışmaları. Ed. F.
Gilbert ve St. Graubard. New York, 1972. S. 337-355.
[741]L. Febvre ile birlikte bu kitabın provalarını saklamama yardım eden
meslektaşlarım P. Alpharik ve E. Hepfner'e de içtenlikle teşekkür ederim.
[742]Bayan E. Farquor tarafından "Kraliyet Hayır Kurumları"
("Kraliyet Hayır Kurumları"; aşağıya bakınız IV, § 3) başlığı altında
yayınlanan mükemmel makalelerin beni, daha önceki çalışmalara atıfta bulunma
ihtiyacından tamamen kurtardığı da söylenmelidir. Nümismatikte el ele tutuşma
İngiliz ayini; Bibliyografyayı gereksiz yere aşırı yükleyecek bir dizi önceki
yayını bibliyografyadan silmeme izin verdiler.
[743]Bu çalışmanın sonraki basımlarının ve
çevirilerinin bir listesi ve ayrıca yazarı hakkında biyografik bilgiler için
bkz.: Turner E._ _ bibliyografik Andre _ _ du Laurens ... avec quelques notlar sur sa biyografi // Gazete hebdomadaire de ilaç et de . _ 1880. Cilt XXVII
. P.329,381,413
.
[744]René Moreau'nun
işi Moreau ) " De manu krallık , oratio methiye et açılış yaşam alanı içinde kolej kamera
incelemesi Rosenbaum ( I. P. 43) ve Pauly ( col . 1092)
tarafından ellerin üzerine koyulmasıyla bağlantılı olarak atıfta bulunulan regio " ( Paris , 1623),
aslında XIII . sadece geçerken bahsedilmiştir (s. 5 ve özellikle s. 18-19).
[745]Başlık sayfası kitapta çoğaltılmıştır: Cox Ch. (The Antiquary's Books)
Londonmahalle sicili . England, (1910). S.181.
[746]İlk baskı (folyo formatında) 1593'te Mainz'de çıktı (görmedim).
[747]Göz atmayı başardığım yayınların en eskisini gösteriyorum; Üçüncü
Yüzyıl'ın ilk baskısı 1609'da Frankfurt'ta çıktı (bkz: Meusel. Bibliotheca
historya. I, 2. Leipzig, 1748, s. 338); büyük başarı yakalayan bu kitap birkaç
kez yeniden basıldı ve birçok dile çevrildi.
[748]Kitapta: Rosenbaum. Ek olarak. II. s.64—Aşağıdaki çalışma,
ellerin üzerine koyulmasıyla veya en azından kralların iyileştirici gücüyle
bağlantılı bir çalışma olarak bahsedilir: Valentin Mich. Bemh. De
herniis arcano regis Galliarum absque partitione curandis. Giessen, 1697;
görünüşe göre bu, Polychresta egzotika de Michael Bernhardus Valendnus
kitabında "Disputatio IV: De nova herniarum cura" başlığı altında
yayınlanan çalışmanın aynısıdır. -4°'de. Francfort, 1700; “kraliyet sırrı”
denilen bir fıtık ilacından bahsediyoruz; böyle bir isim, kalabalığın hayal gücünü
yakalamak uğruna sıradan bir ilaca verilir ve kralların mucizevi gücüyle hiçbir
ilgisi yoktur.
[749] Madde Gitmek Aynı yazar , basılı altında "Le toucher
des ecrouelles par les
rois d'Angleterre" (Bulletin soc. antiquaires de France. 1913, s. 86-88) başlığı, Melanges Bemont'ta yayınlananların bir nevi özetidir.
[750] Özet Bu nesne basılı Açık Almanca dil altında " Medizinisch-Historische Denkmaler des
Konigsubels in der Medizinischen Bibliotek des Kriegsministeriums zu
Washigton" başlıklı ed .: Archiv für die Geschichte der
Naturwissenschaften und der Technik. 1913. V._ _ VI. S.113-116.
[751]Yukarıda III. ve IV. bölümlerde belirtilen çalışmaların birçoğunun şifa
halkalarına ara sıra göndermeler içerdiğine dikkat edilmelidir.
[752]E. de Barthelemy, "Saint-Marcoule Manastırı Üzerine Tarihsel
Not" (s. 210) adlı eserinde şöyle yazar: "Blow Bourgeois aynı yıl
başka bir çalışma yayınladı:" Kilisenin vergilerinden muafiyet,
ayrıcalıklar ve haklar üzerine bir inceleme. ve Corbeny'deki manastır
"(" özelliği des ayrıcalıklar
_ _ et bağışıklar de 1'eglise
_ et manastır de Corbeny ") -12. 1638". Bu kitapla tanışmayı başaramadım; Ulusal
Kütüphanede değil. Belki E. de Barthélemy bir şeyler karıştırdı. Benden önce bu
"İnceleme" arandı - eşit derecede başarısız - Abbé Ledouble
tarafından (bkz. Notice sur Corbeny, s. 131).
[753]Eski yazılardan bu listeye bir kitap eklenmeli: Camerarius. Yukarıda
bölüm III, § 3'te açıklanan Operae horarum subdsivarum.
[754]Bu piskoposla ilgili her şey net değil. Aşağıda 15. notta atıfta
bulunulan Venedik belgesi, ondan Ricardo olarak söz eder: "fratri Ricardo
Dei gratia Bisanciensis episcopus, inclid principis domini regis Roberti
capellano et familyi domestico" Grace to the Bishop of Bisacci - Latince;
bundan böyle Latince alıntıların çevirisi N. A. Starostina tarafından
yapılmıştır). Ancak, 1340'ta Dominikli erkek kardeş François, Bisacci'nin
piskoposuydu (krş. Eubel. Hiyerarşi katolikası. 2 e ed. 1913; Ughelli. İtalya
sakrası. -4°'de. Venedik , 1720. T. VI. Albay 841).
Hiç şüphe yok ki, Doge'un huzurunda konuşan Birader François idi; görünüşe göre
Venedikli yazar bir hata yaptı veya baş harfi yanlış anladı; Onun hatasını
düzeltmeyi görevim olarak hissettim.
[755] Venedik.
Devlet Arşivi. Hatıralar. cilt III. S. 171; tarif şurada : Devlet Belgeleri Takvimi, Venice. I. No. 25. Bu ilginç belgenin bir kopyasını Roma Üniversitesi'nden bir
profesör olan Bay Cantarelli'ye borçluyum. İÇİNDE kitap : Deprez E. Cent Guerre de la
Preliminaires Ans. (İncil. Athenes ve Rome). 1902 -
Bisaccia Piskoposu'nun elçiliğinden söz edilmiyor. "Takvim" bölümünde
verilen açıklama hatasız değildir; bu nedenle, "Picardiam'daki comitatum
de Pontyus" ifadesi, Pontyus ile ilgili olmasına rağmen, "ilçe ...
Pontoise" olarak çevrilir.
[756]"... söz
konusu güzellikten kaynaklanan ve gelecek nesillerde ortaya çıkacak ve alay
konusu olacak kadar büyük bir Hıristiyan katliamı olmasın diye; En dingin müdür
olan Eudoardo'nun kendisi, söz konusu başsavcılıkta bir dereceye kadar imada
bulunarak, mektuplarını yukarıda belirtildiği gibi Philip'e bıraktı ve
kötülüklerin masumların üzerine gelmesini önlemek için üçünden diğerini seçmesi
gerektiğini kısıtladı. kendisi ve eğer (c) herhangi bir şekilde birkaç kişi
arasında son bulursa, gökten Yüce Olan'a şikayette bulunursa ve adil zafer
kazanırsa; ya da iddia ettiği gibi Fransa'nın gerçek kralı olsaydı, gerçek
kralı hiçbir şekilde incitmeyen aç aslanlara kendini sunarak bunu kanıtlardı;
ya da diğer hakikat krallarının yaptığı gibi (ms: yapacaklardı); aksi takdirde
kendisini Fransa krallığına layık görmezdi. Bütün bu sayılanları ve birçok ve
farklı (ms: farklı) barış anlaşmalarını hor gördü ve kendini
gururlandırdı.
[757]Aslanlarla ilgili inançlar için aşağıya bakınız, s. 368-370. Dört
Venediklinin yolculuğu hakkında, aşağıya bakınız, s. 191.
[758]Merak sizi dolambaçlı bir yola götürür .
[759] Albon Cl. D'. Royale maieste, kurum ve üstünlük ve favoriler
İlahiler envers icelle. Lyon, 1575. S. 29 v°.
[760]Uygun değişikliklerle (lat.).
[761] Ancak, tarihlerini paralel olarak
ele almayı düşündüğüm iki ülkeye her zaman aynı ilgiyi göstermediğimin
farkındayım. Belki birisi kitabımda İngiltere'nin Fransa'dan daha az yer
kapladığını düşünecektir. İnanıyorum ki, İngiliz şifa ayinlerinin tarihini, karşılık
gelen Fransız ayinlerinin tarihi kadar ayrıntılı olarak araştırabildim;
kraliyet gücünün kutsal doğası hakkındaki fikirlerin tarihi ile, kural olarak
durum farklıdır. Avrupa'nın seyahat etmeye ve yabancı kitapların kamu ve özel
kütüphaneler tarafından satın alınmasına elverişli olmayan mevcut durumu,
karşılaştırmalı araştırma arayışlarını daha da zorlaştırmıştır. hikayeler.
Tabii ki, eyaletler arası kitap ve el yazması mübadele sistemini geliştirerek
durumdan bir çıkış yolu bulunabilir; Ancak, Büyük Britanya'nın henüz bu tür
paylaşımlara katılır. Londra'daki evini Fransız Enstitüsü'ne bağışlayan Bay
Rothschild'in cömertliği olmasaydı, çalışmalarım hiç tamamlanmayacaktı. Ne
yazık ki, İngiltere'de sadece bir kez bulundum. kitap üzerinde çalışmaya başladığımda,
yani önümdeki sorunların genişliğinin ve karmaşıklığının henüz farkına
varmadığım bir zamanda: Londralı arkadaşlarımın nezaketine rağmen kapattığım
bazı boşluklar buradan kaynaklanıyordu. doldurmak mümkün değil.
[762]17 Mayıs 1691; Centgraf'ın konuşması yayınlandı: Speculum boni prindpis
in Henrico Magno Franciae et Navarrae rege expertum exercitatione politica Deo
annuente, inclyta Argentoratensium Academia... Argentorati, Literis Joh.
Friderid Spoor. plaket. Petit in-4". 54 s. Bu kitapçık çok ender olanlardan
biri gibi görünüyor; sadece iki nüshasını biliyorum: Paris'teki Bibliothèque
Nationale'de ve Strasbourg Bibliotheca Wilhelmitana'da. Kısalığına rağmen o
zamanlar çok önemli görünen Nantes Fermanı'na övgü, Centgraf'ın kariyeri
hakkında, Allgemeine deutsche Almanya ve Protestan Fransa Biyografik
Sözlüğü'ndeki makalelere ek olarak, bkz: Berger- Levravit O. Annales des
professeurs des Academies et Universites alsadennes, Nancy, 1892.P.262.
[763]Bazı doktorlar, yüz hastalıklarını
sıraca ile karıştırma eğiliminde olan pratisyenleri bu hataya karşı hala
uyarmaktadır; karşılaştırın: Gennes III Browrdel , Gilbert , Girode . Traite de
Medecine ve de Therapeutique. III. P. 596 ve suiv. Göz hastalıklarını sıracayla karıştıran
doktorlar için bkz . Browne . Adenokhairedology. S. 140ff.; 149; 168.
Karşılaştırın: Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S.99.
[764]İtalya (Lucca civarı) ile ilgili olarak, Finke H. Aus'den Tagen
Bonifaz VIII (Vorreformations geschichdiche Forschungen 2), Munster, 1902. S.
105, n. 2. İspanya ile ilgili olarak aşağıya bakınız, not. 643.
[765]Bakınız: Nozhanlı Guibert'in “De Pignoribus Sanctorum” (Azizlerin
İşaretleri Üzerine – Lat.) ; Bu metnin en erişilebilir baskısı için bkz:
Migne. PL T.156.
[766] R._ _ LT _ _ 156.Col.651 metrekare
[767] Col.664. L.
Ill, § IV (başlangıçta): "in eorum libello qui super dente hoc et
sanctorum loci miraculis actitaT" (bu dişten ve azizlerin onurlandırıldığı
yerlerdeki mucizelerden bahseden küçük kitaplarında. - lat . . ).
[768] Col.607: "nobis condgui"; alb. 651:
"finitimi nostri".
[769]Albay 652: Attendite, falsarii...
[770]Bu, Milli Kütüphane'de saklanan bir el yazmasıdır (lat. 2900);
yaratıldığı yer Nozhansky manastırının kendisidir.
[771]Abel Lefranc'ın özellikle merak uyandıran bir notuna bakın: Lefranc
A. Guibert de Nogent'in kalıntıları ve les startups de la critique
historique au moyen age // Etudes d'histoire du moyen age bir Gabriel Monod
dedi. 1896. S. 285. Bay Lefranc, bence, Guibert'in eleştirel zihnini bazen
biraz abartıyor, ancak bu şüphesiz onun doğasında var. Bakınız : Monod B. _ Le moine
Guibert et son temps. 1905.
[772] Col.615-616. Bu arada, sıracayla
ilgili parça oldukça tuhaf bir şekilde tartışmanın tam ortasına, antik
çağlardan örneklerle Balam ve Kayafa'nın kehanetlerini anımsatanların arasına
yerleştirilmiştir. İncelemenin bileşimi genellikle arzulanan çok şey bırakıyor.
Nogent'li Guibert'in bahsettiği vakaların çoğu, onun zamanındaki klasik
örneklerdi; örneğin Aziz Petrus Damiani'nin (Liber gratissimus. C. X. Monumenta
Germaniae, Libelli de lite. IP 31) tipik bir günahkar olarak ortaya çıkan
Caiaphas'ın kehanetini nasıl kullandığını karşılaştırın.
[773] citiryuu ile el yazması (fol. 14): "Efendimiz Kral
Louis'in gelenek olarak kullandığını gördüğümüz dahi nedir?" Boğaz
çevresinde veya vücudun herhangi bir yerinde ağrıyanların, onun dokunuşuyla,
haç işaretiyle karşıya geçtiğini ve onların gruplar halinde toplanıp, onunla
uyum içinde ve onu edamyasakladığını gördüm. Yine de doğuştan gelen bir
cömertlikle, sakin ellerini üzerine koyarak en alçakgönüllü tavrını küçümsedi.
Mucizelerinin ihtişamını, babası Philip onları özenle uygularken, hangi hatalar
yüzünden onları kaybettiğini bilmiyorum. Basılan metin: Р.
L. T. 156. 616, bazı kelimelerin yazılarını dikkate almazsanız doğrudur.
[774] Bakınız : Bourgin
G. Giriş // Guibert de Nogent. Histoire de sa vie (Collect. de textes pour 1'etude eti'ens. de
1'hist.). P.XIII. Görünüşe göre M. Bourgin, Signs of the Saints'deki sıra dışı
hastaların iyileştirilmesiyle ilgili pasajı görmezden gelmiş gibi görünüyor:
aksi takdirde Guibert'in kralla görüşmeleriyle ilgili olarak "mümkün"
kelimesini kullanmazdı.
[775] Sıralı
Hayati. L. VIII. Ç . XX. Ed.
Leprevost. III. S. 390.
[776]Aşağıda, s. 215.
[777] du Peyrat. Tarihi kilise dini. S. 817. Dikkat edin, günümüzde Sir James Frazer, bu dirilişin
beraberinde getirdiği tarihsel zorlukları hesaba katmadan, Du Laurent ve Pierre
Mathieu'nun eski teorisini diriltmiştir: Altın Dal. IP 370.
[778]Kutsal kap (Sainte Ampoule) bkz. mevcut. ed., kitap. II, bölüm III, § 3.
[779] Fransız tarihi
9 С._ _ 21: "Çünkü o sıralar mü'minler, filmleri dörtte bir ağırlığı
altında olan ve endişe içinde yatağında yatan bir kadının, insan kalabalığının
arasına, kral gizlice kraliyet eteklerini çıkardı, suya koydu ve oğluna içirdi;
ve ateşten kurtularak hemen iyileşti. Bu benim için bir şüphe sayılmaz, çünkü
ben de hayaletlerin hareketsizliğe hizmet ederken onun adını andıklarını ve
onun erdemini anlayarak kendi suçlarını itiraf ettiklerini sık sık işittim. Ср .: Grigoriy Турский _ Tarih Franklar _ M. , 1987. C. 262.
[780] Ladna
Hagiografik Kitaplığı. T. IP 555.
[781]Cour
kilisesinin tarihi. S.806
[782]Tarihçi. Fransa'nın XP 115A; Harika. PLT 141.931 Col.: "Böyle bir derece,
bedenleri iyileştirmede mükemmeldir" ki, ilahi güç, hastanın en dindar
eliyle yaranın yerine dokunan ve üzerlerine kutsal haçın işaretini vuran adama
katkıda bulunmuştur. , sakatlığın tüm acısını onlardan aldı. Aşağıda geliştireceğim bu pasajın yorumunun zaten genel hatlarıyla Dr.
Crawford tarafından verildiğinin altını çizmeyi görev sayıyorum (King's Evil.
S. 12-13).
[783]Du toucher des écrouelles. S. 175, hayır. 1.
[784]Bu konuda ve ayrıca kraliyet mucizesinin eleştirel yorumuyla ilgili her
şey için aşağıdaki üçüncü kitaba bakın.
[785] Günlük des
Savants. 1881. R._ _ 744.
[786] Minne. PL T. _ 207. Ep . XIV. Col.42;
Er. CL. Albay 439.
[787]Örneğin, Peter of Blois hakkındaki açıklayıcı makalesinde A Lucher
(Luchaire). Peter of Blois'nın yazışmalarını doğru bir şekilde anlamak ve
mektuplarının samimiyet derecesini takdir etmek için, onun bir mektup sanatı
ders kitabı yazdığı "Libellus de arte dictandi retorice"; bkz.: Langlois
Ch.-V. uyarılar ve
ekstralar. XXXIV, 2. S. 23. Hakkında kariyer Petra _ görmek en
sonuncu eser : Robinson
J. A. Peter of Blois // Somerset Tarihsel Denemeler ( için yayınlandı
British Academy). London, 1921.
[788]PL T. _ 207. 440 D:
"Aslında, efendi krala yardım etmenin kutsal olduğunu kabul ediyorum;
çünkü o kutsaldır ve Rab'bin Mesih'idir; ne de etkinliği bilinmediği veya
şüpheye düştüğü takdirde kasık vebasının başarısızlığı ve sıraca hastalığının
tedavisi inancını en eksiksiz hale getirecek olan kraliyet uncdon kutsallığını
da boşuna almadı. Milli Kütüphane'de (Nouv. acqu. lat. 785. Fol. 59) saklanan el yazmasının
metni, önemsiz bir tersine çevirme dışında, yayınlanan sürümlerle
örtüşmektedir: "uncdonis regie kutsal töreni aldı."
[789]Kralın Kötülüğü. 25-26. Bu harika yorumdan çok şey öğrendim.
[790]Bu belgelere aşağıda değinilecektir; bkz. 200 ve devamı, s. 221 ve
devamı
[791]Karizma. S. 84. Tooker ayrıca, daha az kesin olmakla birlikte,
Arimathea'lı Joseph'i İngiliz ayininin kurucusu olarak görmeyi önerir. Muhterem
Bede'nin "Ecclesiastical History" (Historia ecclesiasdca, I, 4) adlı
eseri sayesinde İngiltere'de ünü yayılan Lucius, varlığını "Liber
Pondficalis"te "Breton Kralı Lucius" diyen bir mektubun geçmesine
borçludur. sözde Papa Eleutherius'a yazdı.
[792] Ср .: Payne
JF Anglo-Saxon rimes'da İngiliz tıbbı (Fitzpa trick Lectures). Oxford, 1904. S. 158.
[793] Shakespeare. Macbeth. D.4,
sc. 3 ( B. L. Pasternak tarafından çevrilmiştir ) . İÇİNDE orijinal :
"... garip bir şekilde ziyaret edilen insanlar, // Hepsi yeminli ve
ülserli, göze acıklı, // Ameliyatın sadece umutsuzluğunu tedavi ediyor, //
Boyunlarına altın bir pul asıyor, // Kutsal bir şey giyiyor dualar: ve'tis
konuşulur, // Bir sonraki roaylty'ye ayrılır // İyileştirici kutsama".
Bakınız : Holinshed
. Günlükleri Englandve Ireland. _ ScotlandL. VIII,
bölüm. 7 Ed. de 1807. In-4 0 . London. TIP754. Harnak kanıtladı ki _ hayatın yazarı _ Eleutheria "
çok başarısızca kralı koy _ Bretonca "
_ yer kral Edessa _ _ _ _ _ _
[794]Obo vesem, что гачеце жизнеписании
Едуадар Исповедника, см. Osbert Klerskogo'nun (Analecta Bollandiana. 1923.
T.XLI.P.5etsuiv.) benim baskısına "Giriş".
[795]Westminster'da
yatan Confessor Edward'ın Hayatı // Confessor Edward'ın Hayatı Ed. Luard (Rulo
Serisi). S. 428; Malmesbury'li William. kralların tarihi L. I, § 222.
Ed. Stubbs (Rulo Serisi). İPUCU 272; Osbert de Clare Çatlak. 13; hasta.
Ed. R. Twysden. Anglikan tarih yazarları X. Folio. London, 1652. Col. 390 ben Harika.
PLT 195. Col.761.
[796] Lok. cit. S.
273: "Unde nostro tempore quidam falsam insumunt operam, qui asseverant
isdus morbi curationem non ex sancdtate, sed ex regalis prosapiae hereditate
fluxisse."
[797]“Süper aliis regibus qualiter se gerant in hac re, supersedeo; talibus
audere scio'da Anglicum neudquam regem lamen." Bu, en azından, yayıncılar
tarafından benimsenen metnin orijinal versiyonudur (cf.: Migne. PL T.
156. Col. 616). Birisi (12. yüzyıldaki harflere bakılırsa) scio'yu (biliyorum)
comperio'ya (kesin olarak biliyorum) düzeltmeye çalıştı (“se” üzerine çarpı
işareti “p” koyarak ve c ve o harflerini bir satırın üzerindeki kısaltma
işareti).
[798]Örneğin bakınız :
Mabillon . AASS. sıra. Bened. IV 2.R.523;
Bay Delaborde bugün de aynı görüşe sahip.
[799]Kralın Kötülüğü. S. 18. Ancak, Dr. Crawford, Henry I'in sıra dışı
hastaları iyileştirdiğine ikna olmadı, Guibert'in ifadesinde St. Edward'ın
mucizelerine bir ima görüyor.
[800]P. 429: "Quod, licet nobis novum videatur, hoc eum in adolesania,
cum esset in Neustria quae nunc Normannia nuncupatur, saepius egisse Franci
testantur."
[801]Aşağıdakilerle bağlantılı olarak, özellikle Claire'li Osbert'in
"Biyografisine" "Giriş"ime bakın: s. 20, s. 35.
[802]Aylred, Norman mucizelerinden hiç bahsetmiyor. Henry döneminde,
kralların mucizevi güçlerine olan inanç çoktan yaygınlaşmıştı; Aziz Edward
tarafından gerçekleştirilen çok sayıda iyileştirmede ısrar etme ihtiyacı
ortadan kalktı; öte yandan, esasen hiçbir şey bilinmeyen ve yabancı ülkelerde
işlenen eylemlere böyle başvurulması tuhaf görünmüş olmalı; Osbert'in metninden
gereksizleri çıkarması için resmi olarak talimat verilen Aylred'in bu cümleyi
çalışmasına dahil etmemesinin nedeni şüphesiz budur.
[803] Oxford Ashmoleam Müzesi, 17.
yüzyılda Oxford yakınlarında aynı yerde keşfedilen İskandinav veya Anglo-Sakson
kökenli bir madalya içerir. Üst kısmında bir delik ve okunması zor bir yazı
vardır. Madalyonun bulunduğu dönemde bu yazıt E ve C olmak üzere iki harf
olarak yorumlanmış; Garip bir hata yapan bazı akademisyenler, bu iki mektubu,
Edward the Confessor'ün (Eduardus Confessor) baş harfleri olarak yorumladılar,
sanki Edward, yaşamı boyunca onun hagiografik adını zaten taşıyormuş gibi. Öte
yandan, Yeni Çağ'ın İngiliz krallarının, elleri üzerine koyarak iyileşen -özel
adları touch-piece'di- sıra sıra çocuklara dağıttıkları madeni paralar da
hastaların boyunlarına asabilmeleri için zımbalanırdı; bu nedenle, çok yaratıcı
bilim adamları, buldukları madeni paranın St. Edward'ın dokunmatik
parçalarından yalnızca biri olduğunu hayal ettiler. Fikirlerine meydan okumaya
gerek yok. Farquhar H. Royal Charities. IP 47ff.
[804] Blois Stephen Henry I ve Henry II
arasında hüküm sürdü. Stephen, bu krallardan ilkinin yeğeniydi ve sadece anne
tarafından; amcasının isteği dışında tahta çıktı. Buna rağmen, kurucusu Henry I
olan mucizevi şifalar gerçekleştirdi mi? Yoksa II. Henry tahta çıktıktan sonra
bir süredir kesintiye uğrayan bir geleneği yeniden mi sürdürmek zorunda kaldı?
Belge eksikliğinden dolayı bu soruyu cevaplamak mümkün değildir.
[805]Kültler, mitler ve din. T. II, s. 21.
[806]Mektuplar, I, 24; Montesquieu C.-L. fars harfleri. M., 1956. S.
76; başına. ed. E. A. Günsta. Alıntılanan satırlar Özbek'e değil, başka bir
karaktere, Arkadaşı Rika'ya aittir. (Not. per.)
[807] Altın Dal.
ben, s. 371: «... Pasifik'teki ve başka yerlerdeki kraliyet şahsiyetlerinin,
ruhsal elektrik diyebileceğimiz şeyle oldukça yüklü bir tür atmosferde
yaşadıkları varsayılır; bu, büyülü çemberine giren herkesi patlatırsa, mutlu
bir şekilde bir dokunuşla yeniden bütün olma hediyesi. Antik çağlarda İngiliz
hükümdarlarımızın ataları ile ilgili benzer görüşlerin hüküm sürdüğünü ve bu
nedenle scrofula'nın Kral'ın Kötülüğü adını bir kralla temas yoluyla gaklandığı
ve iyileştiği inancından aldığını tahmin edebiliriz.» ( курсив М . Блока ); ср .: Фрэзер Дж . Teşekkürler.
М., 1980. С. 232—233.
[808]Yukarıya bakın, not edin. 48.
[809]Daha fazla akıl yürütmemin çoğu, Kern'in mükemmel kitabı
Gottesgnadentum'a çok şey borçludur. Bu çalışma en zengin bibliyografyayı
içermektedir (maalesef hiçbir şekilde sistematize edilmemiştir); Bu nedenle,
bibliyografik bilgilerimi, özellikle de taç giyme törenleriyle ilgili olanları,
büyük ölçüde kısıtlama cüretinde bulunuyorum. Belki de araştırmacılara makalede
yararlı bir şey bulamayacakları konusunda onları uyararak bir iyilik yapacağım:
Held], von. KOnigtum
und GOttlichkeit // Am Ur-Quell Monatschrift fur Volkskunde. 1892 . _ III. Sonrasında kitabın çekirdek göründü Daha bir mantıklı adanmış çalışma _ taç giyme törenleri :
Woolley RM Taç giyme törenleri (Cambridge Liturjik Çalışma El
Kitapları). 12'de. Cambridge, 1915, bir Ayrıca savunulan tez _ Açık yasal Fakülte Toulouse üniversite : Ryo G. Le sacre et Ie couronnement des rois de France
dans leurs rapports avec les lois fondamentales. S. 1.,
1921; bazı nükteli sözler içeren bu tezde, incelenen konuyla ilgili önceki
literatürün mutlak cehaleti insanı hayrete düşürüyor; bkz. Ayrıca bakınız : Stutz
U. Reims und Mainz in der KOnigswahl des X. und zu Beginn des XI.
Jahrhunderts; Sitzungsber. der preussischen Akademie. 1921. S. 414.
[810]Araştırmacılar, eski Alman kraliyet gücünün kutsal doğasına bir kereden
fazla işaret ettiler. Bu açıdan özellikle değerli olan eser: Chadwick N. M. Antik
Töton rahipliği; Folklor. 1900; bkz. _ onun aynı : İngiliz ulusunun kökeni.
Cambridge, 1907. S. 320; _ görmek Ayrıca parlak düşünceler V kitap : Flach J. Les motorları de
1'ancienne France. III. S. 236, 236; Vinogradoff P. Tarihsel hukukun ana
hatları. Oxford, 1920. TIP 352. Aşağıda İskandinav
halklarıyla ilgili bazı verileri kullanıyorum. Bu halklar arasında, görünüşe
göre diğer Cermen kabileleri arasında var olan ayrı bir rahipler mülkünün
olmaması nedeniyle kraliyet gücünün kutsal karakterinin çok daha güçlü
hissedildiğini biliyorum. Kuzey kralları her zaman rahip olarak kaldı; Almanya
kralları ise tam tersine, barbarların istilasının başlangıcında, çoğunlukla
rahip olmayı bıraktılar ya da hiç olmadılar. Ancak bu farklılıklar, ne kadar
önemli olsalar da, bu durumda bizim için gerekli değildir; prensipte hem
güneyde hem de kuzeyde kraliyet gücü fikirleri benzerdi ve buradan başlamamız
gerekiyor.
[811]"Reges ex nobilitate, duces ex virtute sumunt" (Kralları en
seçkinlerden, liderleri en yiğitlerden seçerler. - Lat.) (Germ., VII).
Tacitus'un bu ifadesi, makul olmayan bir şekilde, Gregory of Tours'un The
History of the Franks'ta (II, 9) Frankların kökeni hakkında söylediği şeye
yakınlaştırıldı: “ibique iuxta pagos vel civitates reges crinitos super se
creavisse de prima, et , ut ita dicam, de nobiliori familia ”(Ve orada,
bölgelere ve bölgelere göre, tabiri caizse en soylu ailelerinden ilklerinden
kralları kendileri için seçtiler. - Lat.)”.
[812]Gedca. S.XIII. Ed. Mommsen (Mon. Germ., A.A., V). S.
76, Amalların kraliyet ailesiyle ilgili olarak: "iam proceres suos, quorum
quasi fortuna vincebant, non puros homines, sed semideos id est Ansis
uocauerunt". "ac" kelimesinin anlamı için bkz. n. 1. E. Mogk,
"Asen" makalesinde (kitapta: Hoops. Reallexikon der germ.
Altertumskunde), yargılayabildiğim kadarıyla, bu kelimenin yalnızca ölülerin
krallarını ifade ettiğine ve ölümlerinden sonra tanrılaştırıldığına inanıyor. ;
Jordan'ın öyle bir şey söylediğini sanmıyorum. Justin'in ilginç metninden
(Tarih. Philippic. VII, 2) Makedonların bebek krallarını yanlarında savaşa
götürdükleri açıktır; Justin şöyle yazıyor: "tanquam deo vied antea
fuissent, quod bellandbus sibi regis sui auspicia defuissent" (sanki daha
önce Tanrı'dan bir yenilgiye uğramışlar ve bu nedenle şimdi krallarının
liderliği bile onları hızlandırmamış gibi. - lat. ); Jordanes'in Gotlar'ın anlatımında tarif ettiği inancın
aynısını burada buluyoruz.
[813]Çar _ arasında diğer şeyler : Ketye . Saksonlar England. Ed. 1876 Londra. İPUCU 336; Golther W. Handbuch
der deutschen Mythologie, 1895. S. 299; Grimm J. Alman Mitolojisi. 4.
baskı _ Berlin , 1878.V. III. S. 377. En yeni çalışmak soyağacı - kompozisyon E. _ Hackenberg "Die Stammtafein der anglo-sachsischen
Konigreiche" (Berlin, 1918). Bu işle tanışma fırsatım
olmadı; ancak ana sonuçları şu çalışmada ortaya konmuştur: BrandlA. Studium deer neueren Sprachen ile
arşivleyin. 1918. V._ _ 137. S.6 folyo. (özellikle:
S. 18). Belki de Vienne Piskoposu Avitus'un vaftiziyle bağlantılı olarak
Clovis'e yazdığı ünlü mektupta Merovingianların ilahi kökenine bir gönderme
vardır. Karşılaştır : Junghans . Childerich ve Chlodovech Tarihi. Ticaret
monod. (İncil. Hautes Etudes. Fasc. 37). S. 63, hayır. 4.
[814]Cassiodorus Variae, 8, 2: "Hamal ırkının her
ihtişamı boyun eğdiğinden ve tıpkı sizden doğan kişiye senatör gücünün kaynağı
denildiği için, bu aileden gelen kişi, krallığın en değerlisi olarak
onaylanmıştır" ; 9, 1: "Kanın mor haysiyetini alın."
[815]Alman tarihçiler bu bağlamda Geblutsrecht ( kan yasası. - Almanca ) ve
Erbrecht (miras yasası . - Almanca) arasındaki farktan bahseder .
[816]Prokop. De Bello Gothico. II, 15. Karşılaştırın: Ket. Gottesgnadentum.
S. 22. Procopius, "Fula"da yaşayan Herulileri, Herulilerin "çok
eski zamanlardan beri" yaşadıkları Karadeniz kıyılarından nispeten geç
oraya taşınan bir kabilenin parçası olarak görüyordu (II, 14) - bir nokta
kesinlikle yanlış olan ve kimsenin paylaşmadığı görüş.
[817]Heimskringla. Ed. F. Johnson. I. Halfdana Saga Svarta. K, 9 Bunu ve bu
kaynaktan alınan diğer pasajları çevirirken, meslektaşım Maurice Cahen'den
büyük ölçüde yardım aldım.
[818]Bu, Danimarkalı tarihçi Saxo Grammar'ın çalışmasından kaynaklanmaktadır
(Lib. XIV. Ed. Holder-Egger. Strasbourg, 1886. S. 537). Saxo the Grammar'a
göre, Danimarka Kralı I. Valdemar, 1164'te Dolsky Diyetine giderken Almanya'dan
geçtiğinde, anneler, kraliyet dokunuşunun her ikisinin de engelsiz büyümesini
sağlayacağını umarak ona çocuklarını ve köylüleri buğday başakları getirdi.
Böylece, Valdemar'ın tebaasının sayısına ait olmayan insanlar bile onun
mucizevi gücüne inandılar: bariz bir abartı, yalnızca Saxo Grammaticus'un
şovenizmi ile açıklandı. Yine de, bu anekdot çok öğreticidir. Almanları değil,
Danimarkalıları düşünme biçimine ışık tutuyor. Saxo, ülkesinin hükümdarını
yüceltmek isteyerek ne buldu? komşu halklar bile onun kutsal eliyle temas
kurmaya çalıştı. Görünüşe göre, yurttaşlarının bu tür tecavüzleri ona bahsetmeye
değmeyecek kadar sıradan görünüyordu. Saxo, tabi ki kendi tanımladığı inancı
icat etmedi: Bunu nereden biliyordu? Büyük olasılıkla, daha fazla ifade için,
onu başka insanlara bağladı. Belki kendisi de bu inancı paylaşıyordu; bariz bir
sempatiyle bundan bahsediyor, ancak elbette kilise doktrinlerine saygısından
dolayı bunun batıl inançlara dayandığını belirtmenin gerekli olduğunu
düşünüyor: “Nec eksi supersdciosi agrestes ... (Burada daha az batıl inançlı
köylüler ... - Lat.)".
[819]Ammianus Marcellinus. XXVIII, 14: "Apud hos generali nomine rex
appellatur Hendinos, et ritu ueteri potestate deposita remouetur, si sub e
fortuna dtubauerit belli, vel segetum copia negauerit terra, ut solent Aegyptii
casus eiusmodi suis adsignare rectoribus" (Kralları ortak adı taşıyor
" Gendinos" ve eski geleneğe göre, komutaları altındaki savaşta bir
başarısızlık olursa veya topraklarının başına bir mahsul kıtlığı gelirse
güçlerini kaybederler. Aynı şekilde, Mısırlılar da bu tür talihsizliklerin
suçunu genellikle hükümdarlarına yüklerler. - lat.).
[820]İsveç için bkz: Heimskringla. Ben, Ynglinga. K.15 ve 43; Dikkate değer
olan, bu parçalardan ikincisinde, mahsul başarısızlıklarının, Jordanes'in
bahsettiği o şans benzeri kralda gizemli bir gücün yokluğuyla değil, çok özel
bir suç işlemiş olmasıyla açıklandığı fikrinin ortaya çıkmasıdır. (ihmal
edilmiş fedakarlıklar); burada eski inancı çarpıtan rasyonalist bir yorumun
başlangıcına sahibiz. İlkel insanlar arasındaki benzer hurafeler üzerine çok
sayıda çalışma yapılmıştır; özellikle Levy-Bruhl L. La mentalite primitifine
bakın. 1922. P.366etsuiv.
[821] Heimskringla.
II. Olafs Saga Helga Konungs, II. K. 155, 189. Olaf ölü 1030'da _ _ _ B. _ Ebstein (Ebstein
W. Zur Geschichte der Krankenbehandlung; Janus, 1910. S. 224), bu metinlere
dayanarak (ikincisinde Olav'ın boynundaki apseden küçük bir çocuğu
iyileştirdiği), sıra sıra hastaları iyileştirme ritüelinin kraliyet eline
dokunmak İskandinav kökenlidir; araştırmacıya göre bu gelenek kuzey
ülkelerinden İngiltere'ye (Edward döneminde) ve oradan da Fransa'ya geçmiştir.
Elbette bu teoriyi çürütmek zor değil. Tarihleri karşılaştırmak yeterlidir:
Olaf'ın iyileştirici gücü, 13. yüzyıla tarihlenen bir kaynakta tasdik
edilmiştir ve hiçbir şey, tüm Norveç krallarının bu armağana sahip olduğunu ve
bunun bir hanedan armağanı olarak kabul edilebileceğini göstermez; Aziz
Edward'ın mucizeleri yalnızca 12. yüzyılın başlarına ait bir metinden
biliniyor, ayrıca her bakımdan güvenilmez; Fransa'da, şifa ayini, şüphesiz, 11.
yüzyılın ikinci yarısında (Philip I altında) zaten vardı, ayrıca, Fransız
hükümdarlarının mucizevi gücüne olan inancın büyük olasılıkla sonuna kadar
uzanıyor. 10. yüzyıl, yani sadece Kutsal Olaf'ın gerçekleştirdiği şifaları
bildiğimiz destandan önceki döneme değil, aynı zamanda bu hükümdarın
saltanatına ve Aziz Edward saltanatına.
[822] Bunlara, iyileştirme güçleri,
özellikle kuduza karşı iyi olan, İslam öncesi döneme kadar uzanan daha soylu
Arap aileleri eklenebilir; bkz. aşağıda, not. 131. Klasik antik dönemle ilgili
olarak, yazılı kanıtlar çok belirsizdir. Pyrrhus'ta (III) Plutarch, Pyrrhus'un
hastaları iyileştirme yeteneğiyle anıldığını ve ayak başparmağının bu mucizevi
yeteneğin odak noktası olduğunu bildirir; ancak Pyrrhus'un bu ayrıcalığı
Epirus'un diğer krallarıyla paylaştığını gösteren hiçbir şey yok; belki burada,
Merovingian Gunthramn örneğinde olduğu gibi, kraliyet gücünün büyülü
özelliklerine olan genel inanç, özellikle ünlü bir kişiye aktarılır - ancak bir
bütün olarak ırka aktarılmaz. Öte yandan, iki hastalık, cüzzam ve sarılık, eski
metinlerde morbus regius (kraliyet hastalıkları. -Lat.) olarak anılır ( bkz . özellikle :
Hussey L. Sıradışı hastalıkların tedavisi üzerine. S. 188), ancak bu ismin
"kraliyet mucizesi" ile herhangi bir şekilde bağlantılı olup olmadığını
belirlemenin bir yolu yoktur.
[823] Bu çalışmada, kendimi kesinlikle
tartışılmaz olan geçmişin kalıntılarına işaret etmekle sınırladım. Başka
örnekler de verildi. Bazı tarihçiler (bkz., örneğin: Grimm. Deutsche
Rechtsaltertdmer. 4e ed. B. 1. S. 314 folg.; Chadwick M. Loc. cit.), Einhard'ın
tanımına bakılırsa, öküzler tarafından çekilen arabaların olduğuna inanırlar.
Tacitus'a (Germ., XL) göre, son Merovingianlar tarafından oturan kutsal
arabalardı, tanrıça Nerta'ya adanan alaylarda kullanılanlar gibi - baştan
çıkarıcı bir öneri, ancak yine de yalnızca bir hipotez olarak kaldı. İlk olarak
sözde Fredegar tarafından ele geçirilen efsane (III, s. 9), Merovei'yi bir
deniz canavarının oğlu olarak tasvir eder; bu nedir - eski pagan mitinin bir
yankısı mı? ya da sadece etimolojik bir numara, bir Galya kelime oyunu mu? Bunu
asla bilemeyeceğiz. Bu nedenle dikkatli olmalıyız. Burada çok hevesli
folklorcuların ne kadar abartıya vardığını gösteren eğlenceli bir örnek vermeme
izin verin. Grimm (Loc. cit. T. I. P. 339), Fierabras hakkındaki Provence
şiirine atıfta bulunarak şu cümleyi aktarır: "Der konig, der ein pferd
todtet, hat kein recht im reich" ülkeyi yönetebilir). Bu ifade bir
"tabu" göstergesi olarak kabul edilmeli mi? Metinlere dönelim. Fierabras,
pagan bir kral ama cesur bir şövalyedir. Olivier ile savaşır. Şans eseri,
rakibinin altındaki bir atı öldürür ve Bir rakibi atından mahrum ederek onu
yenmekten daha aşağılık bir şey olmadığını söyleyen saray müsabakalarının
kuralları. Dolayısıyla Olivier'in sitemi: Böyle bir eylemi gerçekleştiren bir
kral, hüküm sürmeye layık değildir: "geu que caval auci non a dreg en
regnat" - diyor Grimm tarafından alıntılanan Provence metni (Bekker I. Der
Roman von Fierabras. Berlin, 1829. V. 1388); Bir Fransız şiirinde (Les Anciens
poetes de la France. I860. V. 1119. Ed. Guessard) "Rois ki ceval ocist n'a
droit en irete" denilir. Sonra Fierabras iner; artık her iki kahraman da
mücadeleye kuralları ihlal etmeden eşit bir şekilde devam edebilir. Bağlamından
çıkarıldığında, alıntıladığım satır, kraliyet büyüsünün varlığına dair en
ilginç kanıt gibi görünebilir; Grimm bunu böyle anladı; ama tüm sahneyi bir
bütün olarak okuyalım ve mızrak dövüşü kurallarının oldukça sıradan
göstergeleri dışında hiçbir şey görmeyeceğiz.
[824]En eski kanıt Claudian'da bulunur (IV. Consul. Honor., 446; Laud.
Stilic., I, 203); ayrıca bkz. Avitus'un vaftiziyle bağlantılı olarak Clovis'e
yazdığı mektup (Ed. U. Chevalier. CEuvres de St. Avit. Lyon, 1890. Ep. XXXVIII.
S. 192); Priscw. Icriopia Gotik. s.16. Weatherons savaşında öldürülen
Chlodomer'in cesedi, "kraliyet ailesinin onuru" olan uzun saçlarından
teşhis edildi (bkz. Agathias. Histor. I. C. 3'teki çok ilginç bir pasaj).
Olgunluğa ulaşmış Frankların saçlarını kısa kesmelerinin bir adet olduğu
gerçeği, Gregory of Tours tarafından tasdik edilmektedir (Tarih. III, 18). Bu
durumda, uzun saçın diğer Cermen halkları arasında bir kraliyet ailesine ait
olmanın bir işareti olarak kabul edilip edilmediğini araştırmak benim görevim
değil. Bununla birlikte, birçoğu arasında saçlarını kesmeme hakkının tüm özgür
insanlara verildiğine şüphe yok; Tacitus zamanındaki Suebi için bkz. Germ.,
XXXVIII; nispeten hazır bakınız: Dahn F. Die Konige der Germanen. III.
S. 26. Saça atfedilen büyülü rol için, bakınız: FrazerJ. Eski Ahit'te Halk İlmi. London, 1919
. II.
S.480ff.
[825]Aynı tablo Bizans için de tasdik edilmektedir: "Bir başka önemli
gerçek (imparatorlara tapınmanın devam ettiğini kanıtlayan), aziz olarak kabul
edilen imparatorların çokluğudur" (Brehier L., B&ffol P. Les
survivances du kült imparatorluk kalıntısı. 1920. S. 72). ).
[826]Barbar hanedanlarından kralların tahta çıkma törenine adanmış metinler
şu kitapta toplanmış ve mantıklı bir şekilde yorumlanmıştır: Schtiecking W. Der
Regierungsantritt. Leipzig, 1889. En genel ifadeyle, yeni kralın iktidara
gelmesine, Merovenjler döneminde sürekli değişen ve görünüşe göre hiçbir zaman
tek bir ayin teşkil etmeyen çeşitli törenlerin eşlik ettiği söylenebilir;
bunlar arasında kalkanlara yükselme, mızrakla taç giyme, kraliyet mallarının
ciddi bir şekilde dolanması yer alıyor ... Tüm bu törenlerin ortak bir yanı
var: tamamen dünyevi, dünyevi nitelikteler (tabii ki, eskileri hesaba
katmadıkça) , pagan, dini önemi); kilise katılım törenine müdahale etmez.
evlenmek yakın zamanda Dom Germain Morin tarafından ifade edilen karşıt bakış
açısı (bkz. Ek III, s. 619).
[827] Bakınız : Brehier L., Batifol P. Les
survivances du Culturel Imperial Romain. 1920. S. 35, 43,
59; bkz. inceleme: EbersoUJ. Moyen yaşı. 1920. S. 286.
[828]Vespasian için bkz: Tacite. Hist. IV, 81; Swone. Vesp., 7; Dion Cassius. LXVI, 8. Hakkında adrien bkz : Vita Hadriani. Ç . 25. Bakınız: Weinreich
0. Antike Heilungswunder
(Religionsgeschichtliche Versuche. VIII, I). Giessen, 1909, s. 66, 68, 75;
Dieterich H. Arşivi. Kürk Religionswissensch. 8. 1905. S.
500, no. 1. Vespasian ve mesihçilik hakkında, Renan'ın Deccal'indeki (Bölüm IX)
mükemmel sayfalara bakın.
[829]P. Bathiffol (Loc. cit. R. 17, n. 2), haklı olarak İtalya'nın Ostrogoth
krallığında imparator kültünün kalıntılarının korunduğunu gözlemler; Theodoric
altında mor orada onurlandırıldı (Cassiodor. Variae. XI, 20, 31). Bununla
birlikte, siyasi hukuk açısından Theodoric krallığının konumu çok şüpheliydi;
en azından teorik olarak İmparatorluğun bir parçasıydı; Cassiodorus tarafından verilen
formüllerde belirtilen primiscrinii ve primicerii, İmparatorluğun hakimleri
olarak geleneksel ritüellere katıldı.
[830]Bu kitap çerçevesinde tamamen yersiz
olacak bir tartışmaya girmek istemediğim için, yalnızca bir İtalyan yazıtında
Theodoric'in - şüphesiz bir magister militum, yani bir imparatorluk olan -
olduğunu not edeceğim. resmi, "semper augustus" olarak adlandırılır
(C. IL, X, 6851). Bu nedenle gelenek, barbarların egemenliği altına giren
Romalı ülkelerdeki bu tür dilsel karışıklığı dışlamadı. Tabii ki, burada pek
çok şey belirsizliğini koruyor, özellikle de Tours'lu Gregory'ye göre İmparator
Anastasius'un Clovis'i ödüllendirdiği çok özel bir unvanla neyin bağlantılı
olduğu.
[831]Karolenj döneminin siyasi ve dini fikirlerine açıklayıcı bir çalışma
ayrılmıştır: Lilienfein H. Die Anschauungen von Staat und Kirche im Reiche der
Karolinger // Heidelb. Abh. zur mittleren ve neueren Gesch. I. Heidelberg,
1902; ne yazık ki yazar kesinlikle her şeyi "romanizm" ve
"Germanizm" karşıtlığıyla açıklamaya çalışıyor. Bilim adamları
nihayet bu çocuksu ikilemi ne zaman terk edecekler? Başka bir çalışmadan (Ohr
W. Der karolingische Gottesstaat in Theorie und in Praxis. Leipzig, 1902)
ilgiyle ilgili çok az şey öğrendim.
[832]ben, ben, 3; Minne. PL T. 98. Col. 1014, 1015. Çok daha sonra, benzer
suçlamaları da hak eden Frederick Barbarossa, Bizans imparatoruyla ilgili
olarak "aziz" kelimesinin kullanılmasını kınamaktan korkmadı;
bakınız: Tageno de Passau // Monum. Almanca. SS. 17. S. 510. Ligne 51
metrekare.
[833]Bazı örnekler şurada verilmiştir: Eichmann E. // Festschrit G. v.
Herding Dargebracht. S.268, no. 3; bunlara başkaları da eklenebilir; okuyucuyu
ed. "Anıt Tohumu."; bkz. Ayrıca bakınız: Sedulius Scottus. Liber de
rectoribus chrisdanis. C. 9. Ed. S. Hellmann (Quellen und Unters. zur latein.
Philologie des Mittelalters. I, 1). S.47; Radbert P. Epitaphium Arsenii. L.II.
C.9, 16, d. Duemmler (Kgl. Preussische Akademie. Phil hist. Klasse. Abhandl.
1900, II). S.71, 85.
[834]De ordine palady. C. XXXIV. Ed. Prou (İncil. ec. Hautes Etudes. Fasc.
58). S. 90: "in sacris ejus obtudbus". Hinckmar'ın bu risalesinin,
Adalard of Corvey tarafından yazılan ve günümüze ulaşamayan daha önceki bir
eserin uyarlamasından başka bir şey olmadığı bilinmektedir. Verdiğim ifade
Adalard'ın ağzından daha doğal gelebilirdi; belki de Hinkmar onu selefinden
ödünç almıştır.
[835]Almanya'da Sakson imparatorları döneminde kullanımda kaldı (Waitz..
Verfassungsgeschihte. 2e ed. VI. S. 155, n. 5) ve tabii ki Hohenstaufen altında
yeni bir popülerlik kazandı; bkz.: Pomtou M. Ueber den Einfluss der
altromischen Vorstellungen vom Staat aufdie Polidk Kaiser Friedrichs I. Halle,
1885, esp.; S. 39 ve 61. Ayrıca aşağıya bakınız, s. 485-486.
[836]Aşağıya bakın, s. 621; Bizans'ta meshin getirilmesine ilişkin farklı
bakış açıları hakkında, aşağıya bakınız, s. 631.
[837]Yaratılış 14, 18; bkz.: Ps., 110 (109), 4; İbranilere Mektup'ta
Melçizedek'in sembolik rolü hakkında çok şey söylendi.
[838]Acad'ın Anıları. Kayıtlar. XXXII, IP 361.
[839]II, 10: "Melchisedek noster,
merito rex atque sacerdos, Complevit laicus Religionis opus." Orta Çağ'ın başında Melchizedek figürünün ikonografik önemi şu makalede
anlatılmaktadır: Ket F. Der Rex und Sacerdos in biblischer Darstellung //
Forschungen und Versuche zur Gesch. des Mittelalters und der Neuzeit,
Festschrift Dietrich Schafel... Dargebracht. lena, 1915. Dünyevi bir hükümdar
için kullanılan sacerdos kelimesi, 5. yüzyılda Bizans'ta kullanılan ve aynı
zamanda piskoposların küçümsemediği imparatora atıfta bulunan bazı resmi
formüllere benziyor; bkz. aşağıda, not. 309 ve özellikle s. 482. Bununla
birlikte, Fortunatus'un dizeleri ile insanların yüz yıl önce isteyerek
başvurdukları dil arasında, Theodosius II, Marcian veya Leo I'e atıfta
bulunarak, yüzyıllar boyunca aşılanan genel zihinsel hareketler dışında elbette
hiçbir bağlantı yoktur. imparatorlar kültü.
[840]Bakınız: Antik Doğu'da devletler arası ilişkiler ve diplomasi. M.,
1987. S. 55. Manahperia, Firavun Thutmose III'ün Babil usulüne göre bozulmuş
taht adıdır. (Not. per.)
[841]Addu-Nirari'nin mektubunun metni için bkz.: KnudtzonJ. A. Die El-Amarna
Tafeln. Leipzig, 1915. I. No. 51; bkz.: B.II. S. 1103, 1073. İbrani tarikatında
meshedilme hakkında, diğerlerinin yanı sıra bkz. Cheyne, T.K., Black
Sutherland, J. Encyclopaedia biblica, "Anointing" makalesi.
Addu-Nirari'nin mektubunu okurken, eski Mısır'da krallığın meshedilmesinin
gerçekten uygulanıp uygulanmadığını merak etmeden duramazsınız. Meslektaşım Bay
Monte bana bu konuda şöyle yazıyor: “Mısır'da tüm törenler, zaferin kahramanının
- bir tanrı, bir kral veya ölü bir kişinin - abdest almasıyla başlar; sonra
güzel kokulu yağ ile ovulur... Bundan sonra tören başlar. Taç giyme töreni aynı
modeli izler: önce arınma ve mesh etme, ardından tahtın varisine nişanı
verilir. Dolayısıyla, tahtın varisini her iki Mısır'ın da hükümdarı olan bir
Firavun yapan mesh değildir." Tell el-Amarna tabletleri, meshin daha ciddi
bir rol oynadığı bir ayine atıfta bulunuyor gibi görünüyor; belki de kuralları
inisiye eden Firavun tarafından kabul edilen bir Suriye ayiniydi.
[842]Duchesne L. Tarihin kökenleri. 5. baskı 1920; bkz. Liber Pontificalis.
4'te. 1892. Cilt II. S. 38, s. 35. Galya ayininde yeni mühtedilerin mesh
edilmesinin ayrıntıları hakkında - Reims'te Clovis'e uygulanan mesh - ayin
uzmanları veya daha doğrusu ilahiyatçılar bizi ilgilendirmeyen bir tartışma
başlattılar. bu durumda; Dom Punier ve Peder Galtier'in Revue des Questions
Historiques'teki makalelerine bakın. 1903. T.72; Revue d'histoire dini. 1912.
Cilt XIII.
[843]Kralların mesh edilmesi ayininin ortaya çıkışıyla ilgili her şey için
aşağıya bakın, Ek III, s. 616.
[844] Bakınız : Fownier
P. Le Liber ex lege et les tendances
bibliques du droit canonique iriandais // Revue celdque. 1909.
T. XXX. P. 231 ve suiv.
Kralın Davud ve Süleyman ile karşılaştırılmasının tüm taç giyme ritüellerinin
sıradan bir parçası olduğunu görmek kolaydır. Papalar, kendi paylarına, Frenk
hükümdarlarla yazışmalarında bu karşılaştırmayı kapsamlı bir şekilde
kullandılar: bazı örneklere bakın: Epistolae aevi carolini (Monum. Germ.), III. S. 505, n. 2; bkz. _ Ayrıca bakınız : Eichmann
E. // Festschrift G. von Herding dargebracht. S.268,
no. 10. Charlemagne'a yakın olanlar ona dar bir çember içinde David demediler
mi? Kraliyet mesh etme tarihine yakın, fikri Musa Kanunlarından da ödünç alınan
ondalık tarihidir; uzun bir süre, ondalık ödemesi sadece inananların bir
yükümlülüğü olarak görülüyordu, buna uyulmaması yalnızca kilise cezalarını
gerektirebilir; Bu kurum, yasanın gücünü yalnızca Pepin döneminde aldı.
[845]Monum. Germaniae, Diplomada Karolina. I, No. 16. S. 22: "divina
nobis Providenda in solium regni inxisse manifestum est."
[846] Aşağıya bakın, Ek III, s. 626-627.
[847]Aşağıya bakın, s. 622.
[848]Bununla birlikte, Fransa'da, 9. ve 10. yüzyıllardaki hanedan
kargaşasına rağmen, şiddetli bir şekilde - ve o zaman bile savaş alanında -
ölen tek kralın bariz gaspçı I. Robert olduğuna dikkat edilmelidir.
Anglo-Saksonlar arasında, 978 veya 979'da II. Edward'da öldürüldü, ancak hemen
aziz ilan edildi ve Şehit Aziz Edward'a dönüştürüldü.
[849]Kuaterniyonlar // Migne. PL T. 125. Col. 1040: "Quia
enim—postillam unctionem qua cum caetiris fidelibus meruistis hoc consequi quod
beatus apostolus Petrus dicit:" Vos cins electum, regale
sacerdotium"—episcopali et spiritui unctione ac benedictione regiam
dignitatem potius quam terrena potestate consecud esds" (Çünkü bu
meshedilmeden sonra) siz, diğer inananlarla birlikte, kutsal havari Petrus'un
bahsettiği mirası hak ettiniz: "ama siz seçilmiş bir nesilsiniz, kraliyet
rahipliğisiniz", piskoposlardan ve tüm rahip rütbesinden alınan
meshederek, kraliyet haysiyetini elde ettiniz. dünyevi güç.—Lat. ). Concile de
Sainte-Macre // Mansi, XVII, 538: "Et tanto est dignitads pondficum major
quam regum, quia reges in culmen regium sacrantur a pondficibus, pondfices
autem a regibus consecrari non possunt." evlenmek John VIII'in aynı ruhla
yazılmış boğası, 879'da Milano Başpiskoposuna hitap ediyordu (Monum. German.,
Epist. VII, I. No. 163. S. 133. L. 32). Hinkmar'ın taç giyme törenine verdiği
önem Libellus proclamadonis adversus Wenilonem'den açıkça görülmektedir: Bu
metin Kel Charles adına yazılmıştır, ancak gerçek yazarı kesinlikle Reims
Başpiskoposu'dur (Capitularia. Ed. Boredus. II. R. 450) .C.3).
[850]Ek olarak, Doğu-Frenk krallığında veya Almanya'da o dönemde taç giyme
töreninin görünüşe göre Fransa'daki kadar zorunlu olmadığı unutulmamalıdır;
yine de I. Henry'nin selefi Conrad kesinlikle taç giymişti; sırayla, tüm
torunları ve halefleri taç giydi. Henry I'in taç giymeyi reddetmesi ve bu
reddin neden olduğu tartışma için aşağıya bakınız, Ek III, s. 630.
[851]Karşılaştırın: Lilienfein. Staat und Kirche Anschauungen. S. 96, 109,
146. Aynı fikir, Bizans imparatorlarının iddialarıyla bağlantılı olarak çok
daha önce Papa I. Gelasius tarafından "De anadiemads vinculo" (Bir
anathemanın sonuçları üzerine -Lat.) adlı makalesinde ifade edilmişti. , XI ve
XII yüzyıllardaki büyük tartışmalar sırasında sıklıkla alıntılanan: Migne. PL
T. 59. Col. 108-109. evlenmek ayrıca Hinkmar'ın çağdaşı olan Papa I.
Nicholas'ın görüşü; Mansi. Concilia. XV. 214.
[852] Taç giyme töreninde telaffuz edilen
metinlerin gerçek bir eleştirel tanımına hâlâ sahip değiliz. Bu nedenle, burada
kendimi üstünkörü ve eksik ama genel olarak bu kitapta kendime koyduğum
sorunları çözmeye yeterli olan açıklamalarla sınırlamak zorunda kaldım. Germain
Morin'in (Rev. benedecdne. 1912. T. XXIX. R. 188) evi tarafından yayınlanan
eski Galya kısa yazısında bir kutsama metni vardır: "Unguantur manus istae
de oleo sancdficato unde uncti fuerant reges et profetae" bir zamanlar
krallar ve peygamberler meshedildi.—lat.).— Taç giyme töreninde “Coronet te
Dominus corona gloriae... et ungat te in regis regimine oleo gratiae Spiritus
sancti sui, unde unxit sacerdotes, reges, peygamberler ve şehitler” duası
okundu. Kel Charles ( Capitularia regum Francorum. Ed. Boredus. T. II. S. 457)
ve Ludovic Zaika (Ibid. S. 461); ayrıca Reims Piskoposluk Ayini Kitabı'nda da
yer almaktadır (Waitz G. Die Formein der deutschen Konigs- und der Romischen
Kaiser-Kronung//Abh. der Gesellsch. der Wissensch. Gotdngen. 1873. T. XVIII. S.
80); kaynağı, belki de, alıntı yapılan "Benedicd lei" duasıdır (tabii
ki, kraliyet meshedilmesiyle herhangi bir bağlantısı olmadan) Sacramentaire
Gelasien. Ed. HA Wilson. xford, 1894. S. 70. Anglosakson dua metni:
"Deus... qui... iterumque Aaron famulum tuum per uncdonem olei sacerdotem
sanxisd, et postea per hujus unguend infusionem ad regendum populum
Israheledcum sacerdotes ac reges et Prophetas perfecisd...: ita quaesumus,
Omnipotens Pater, ut per hujus creadu-ae pinguedinem hunc servum tuum tuum
sandficare tua benedecdone digneris, eumque... ve örnek Aaron in Dei servido
çalışkan imitari... facias"—bkz. ed.: Egbert. Pondfical. Ed. de la Surtees
Derneği. 1853. Cilt XXVII. S. 101; Robert jumiegs. Benedicdonal. Ed. HA Wilson.
Bradshaw Derneği. 1903. T. XXIV. S. 143; Leofric. bayan Ed. Warren. -4°'de.
Oxford, 1883. S. 230; Üç Coronadon Siparişi. Ed. JW Legg // Bradshaw Soc. 1900.
T. XIX. S. 56 (Æthelred'in sözde taç giyme töreni, burada bu duanın metni bizim
tarafımızdan verilenden biraz farklıdır); son iki koleksiyonda, bu duadan önce,
Kel Charles ve Zaika Louis'in taç giyme töreninde okunan Karolenj duasına çok
benzeyen bir başka dua gelir; belki de içlerinden birinin kullanılmasına
-seçilerek- izin verilmişti. "Berengaria İşleri"nin (Gesta
Berengarii) yazarı, taç giyme törenlerini uzun uzadıya anlatırken, kutsal
chrism'in Eski Yahudiler tarafından kralları ve peygamberleri meshetmek için
kullanıldığını bildirir (IV, v. 180: Monum. German., Poetae Ladni.IV, 1. S.
401).
[853]Berengari'nin istismarları. IV. V. 133-134 (Monum. Germaniae, Poetae
Ladni. IV, 1.P.399).
[854]Metin, Aquileia'lı Paulinus
tarafından bestelenmiştir; Monum'a bakın. Almanca. Concilia. II, 1. R.
142: "Indulgeat miseratus capdvis, subveniat pressis, dissolvat fascicules
deprimentes, sit consolado viduarum , miserorum refrigerium, sit dominus et pater, sit
rex et sacerdos, sit omnium Chrisdanorum moderandssimus gubernator..."
mazlumlara yardım etmek ve asmayı bir kenara bırakmak Dullar için bir koruyucu,
yetimler için bir sığınak olsun, bir efendi ve baba, bir kral ve bir rahip
olsun, tüm Hıristiyanlar için en ihtiyatlı hükümdar olsun.—lat.). Bu tür
yazılarda sıkça rastlanan bir çelişkiye izin vererek, bir önceki cümlede
piskoposların, kralın kilisenin görünen düşmanlarına karşı mücadelesini,
piskoposların kilisenin görünmez düşmanlarına karşı mücadelesini
karşılaştırdıklarına dikkat edilmelidir. başka bir deyişle, düşmanlar dünyevi
olanla manevi olanı çok açık bir şekilde karşı karşıya getirdiler. evlenmek
aşağıda, s. 288-289.
[855]Jaffe-Wattenbach, 2381; orijinal: 1 Evcil hayvan. 2, 9. Hinkmar,
"Kuaterniyonlar"da (yukarıda alıntılanan parça, s. 146'daki not 109)
aynı sözleri verir, ancak bunları, kralların (vaftiz sırasında aldıkları) ilk
meshlerini paylaştıkları tüm inananlara uygular; böylece Hinckmar oldukça
bilinçli bir şekilde - bundan şüphe etmek imkansız - geri döndü ve Kel
Charles'a İncil'deki bilgeliğin orijinal anlamını öğretti.
[856] Tarihçi. de Fransa. X, harf XL. S.
464 E; LXII. S. 474 W. Fulbert (1. LV. P. 470 E; LVIII. S. 472) ayrıca - Roma
İmparatorluğu'nun eski geleneğine göre Karolenjler altında dirilen isimler
(örnek: Loup de Ferrieres. Monum. Germ. , Epist.VI.I.No.8.S.25), kraliyet
sözleşmeleri "kutsaldır" (sacra). Daha sonra Ed of Deilsky (De
Ludovici Francorum Regis profecdone in Orientem // Migne. PLT 185. I, 13; II,
19), yargılanabildiği kadarıyla, bu kelimeyi yalnızca emperyal harflerle ilgili
olarak kullanmaya çalıştı (biz Bizans imparatorundan bahsediyor).
[857]Gloria Martha'da. S.27; De virtudbus S. Martini. IC 11.
[858]Jacques de Vitri. Popüler konuşmalardan örnekler. Ed. Turna (Folklor
Derneği). Londra, 1890. S. 112. № 268
[859]Jaffe-Wattenbach. 5164; jaff. Monumenta Gregoriana (Bibliotheca rerum
germanicarum, II). S. 413: "Illud interea non praetereundum, sed magnopere
apostolisa interdicdone prohibendum videtur, quod de gente vestra nobis
innotuit: scilicet vos intemperiem temporum, corrupdones aeris, quascunque
molesdas corporum ad sacerdotum culpas transferre... Praeterea in mulieres, ob
eanililis immanitate barbaris ritus allowatas, quicquam impietads faciendi
vobis fas esse, nolite putare” (Bu arada, bu olgu yalnızca göz ardı edilemez,
tamamen apostolik bağışlama tarafından yasaklanması gerektiği açıktır.
Halkınızın bize karşı tutumu, yani her zamanın doğasında var olan günahların,
paranın yozlaştırıcı etkisinin, herhangi bir bedensel zayıflığın, tüm suçunun
rahiplere yüklendiği ortaya çıktı. Kadınlara gelince, aynı nedenle barbar
geleneklerinin gücüne son derece acımasızca teslim edilmiş, onlara herhangi bir
onursuzluk yükleyebileceğinizi düşünmeyin. - pençeler.).
[860]Jacques de Vitri. Lok. cit.
[861]Kutsal şeylerle ilgili tıbbi hurafeler hakkında kitaplarda pek çok
yararlı bilgi bulunmaktadır: Franz Ad. Die Messe im deutschen Mittelalter.
Freiburg i. V., 1902. S. 87, 107; Franz Ad. Die kirchlichen Benedekdonem im
Mittelalter. Freiburg i. V., 1909, özellikle: V. II. S. 329, 503. Karş. Ayrıca
bakınız: WuttkeA. Alman Volksaberglaube. 2. baskı Berlin, 1869. S. 131 folg.
Efkaristiya için bkz. Chardon, dom. Kutsal Kitapların Tarihi. Livre I, ikinci
bölüm III, bölüm. XV // Migne. Theologiae cursus tamamlandı. XX. Albay 337
metrekare Büyücülük sırasında kutsal hediyelerin ve kutsal suyun insanlara
zarar vermek için kullanılabileceğine de inanılıyordu; bu nedenle, gerçek ya da
kurgusal ortaçağ büyücülük ayinlerinde onlara önemli bir rol verildi; ed.:
HansenJ. Zauberwahn, Inquisidon une Hexenprozess im Mittelalter (Tarih.
Bibliothek, XII). 1900. S. 242, 243, 245, 294, 299, 332, 387,429, 433, 450.
[862]Sebillot P. Le paganisme contemporain.
12'de. 1908. S. 140, 143; Wuttke A. Lok. cit. S. 135. Bkz.
kutsanmış şarap üzerine: Meyer EH Deutsche Volskunde, 1898.S.265.
[863]Gloria Martha'da. S. 84. Bu garip hevesle (her biri ayrı ayrı) ortaya
çıkan Breton "Kont" ve Lombard "Dük" hakkında konuşuyoruz.
[864]Yukarıda belirtilen çalışmalara ek olarak, notta. 121, bakınız: Vacant
ve Mapgenot. Dictionnaire de theologie catholique ("Chreme"
makalesi); Chardon, Dom. Lok. cit. Livre I, bölüm II, bölüm. II. Albay 174;
Büyücülükte kutsal yağın kullanımı hakkında bkz.: Hansen. Zauberwahn. S. 128,
sayfa 3; R. 245,271,294,332,387. Ayrıca XI. -Tour ve sağlığına kavuşacağı
ümidiyle bu iki yağı kendi üzerine dökmesi emredildi; bakınız: Tarbe P. Louis
XI et la sainte ampoule. Reims, 1842 (Soc. des bibliophiles de Reims); Pasqmer
M. // Kurşun, tarihçi. ve filolog. 1903. S. 455-458. Kralların sahip
olduklarını iddia ettikleri iyileştirici gücün, genellikle kutsal dünyaya
atfedilen güçle yakınsaması, Leber adlı kitapta çoktan yapılmıştır. Des
törenleri du sacre. P. 455 ve suiv. Bununla birlikte, bu gücün tek kaynağı
kesinlikle mesh değildi, çünkü meshedilmiş kralların hepsi buna sahip değildi;
ortaçağ fikirlerine göre, mucizevi gücün kalıtsal olması da gerekliydi; aşağıya
bakın, s. 328-329.
[865] 125 harf Ed. J. Havet (Koleksiyon
1'etude... de 1'histoire dökün). 164. S. 146. İlk Capetyalılara karşı direniş
hakkında, özellikle bkz. Viollet P. La Question de la legitimite a 1'avenement
de Hugues Capet // Mem. akademi yazıtlar 1892. Cilt XXXIV, 1. 987 olaylarının
ve Capetian hanedanının başlangıcının klasik eserlerde ele alındığını
hatırlatmama gerek yok: Lot F. Les derniers Carolingiens. 1891; Lot F. Etudes
sur Ie de Hugues Capet. 1903.
[866] IV , 11: " Sed si de hoc agitur _ _ krallık üre kalıtsal ario başka yerde sınıflandırılmamış içinde krallık promovendus est , nisi quern olmayan çözüm korporis asilzadeler
_ _ et anime sapienda illu kesinlikle _ _ para birimi
_ firmat
» (Bunun hakkında düşünürseniz, o zaman kraliyet gücü
miras yoluyla elde edilmez ve yalnızca kan değil, aynı zamanda ruhun bilgeliği
de aydınlanmış, inanç - onaylanmış, ruhun asaleti - güçlendirilmiş. - lat . .).
[867]Canons, IV (Histor. de France. Т. XP 628):
"Çünkü Pontificus terda Abbads ülkesinden biri Kral veya İmparatorunki
olmak üzere üç genel seçim biliyoruz."
[868]Yüz Yıl Savaşı'ndan sonra, İngiliz krallarının resmi unvanlarında hâlâ
"Fransa Kralı" unvanı yer alırken, Avrupa'da bu kralların tam da bu
nedenle sıraca hastası şifacıları olarak bilindiğine inanmak kolaydı: bkz.
Venedik elçisi Scaramelli'nin James I hakkındaki mektubu ve Saxe-Weimar Dükü
Johann Ernst'in aşağıda bahsedilen yolculuğu hakkındaki hikayesi bir notta.
716. Aşağıda ortaya konulan gerçekler, bizi bu teoriye meydan okuma
ihtiyacından kurtarmaktadır.
[871] Wellhausen J. Reste arabischen Heidentums // Skizzen und
Vorarbeiten. H. 3. Berlin, 1887. S. 142; bkz .: Freytag G. W. Arabum
atasözü . Bonn, 1838. T. IP 488; Lane
EW Arapça-İngilizce Sözlük. Leipzig, 1884. I, 7. S.
2626. 2 e col. Görünüşe göre bu hurafe İslam öncesi dönemlere kadar
uzanıyor. Banu-Sinanların kanına atfedilen aynı yetenek, eski Hamas şiir
koleksiyonunda belirtilmiştir (bkz: Hamasa. Trad. GW Freytag, II, 2. In-4 0
. Bonn, 1847. S. 583).
[872]Bu genellikle Eski Düzen altında yazan yazarlar tarafından, şifa gücünü
bir aile, bir anlamda kraliyet ailesinin fizyolojik özelliği olarak gören
natüralizmin taraftarlarıyla tartışarak belirtilmiştir (aşağıya bakınız, s.
560): bkz. örneğin: Du Laurens. De Mirabili. S. 33. Tabii ki, II. Robert
veya İngiltere Henry zamanında, doğum hakkının evrensel olarak tanınmaktan hala
çok uzak olduğunu biliyorum, ancak şimdiden güçlü kökler atmıştı; Fransa'da
Karolenj geleneklerine rağmen, 954'te Lothair'in tahta çıkışından beri
uygulanmaktadır. Bu yeni fikrin monarşik hukuka girişinin tarihi, bildiğim
kadarıyla henüz ciddi bir şekilde incelenmedi; ancak burası böyle bir
çalışmanın yeri değil. Bu bağlamda, monarşik fikirlerin gücünün, bazı
düşünürlerin en büyük oğlu değil, sadece, yaşı ne olursa olsun, babasının kral
ilan edilmesinden veya meshedilmesinden sonra doğan oğlunu tahta layık
görmelerine yol açtığını belirtmek yeterli olacaktır; Bu hukukçulara göre tacın
gerçek varisi olabilmek için bir prensten değil, bir kraldan doğmak
gerekiyordu. Bu teori hiçbir zaman kanun gücüne sahip olmadı, ancak Saksonyalı
Henry'nin kardeşi I. Otto'ya karşı isyanına bahane oldu (bkz: Boehmer-Ottenthal.
Herrschern aus dem
sachsischen Hause'dan Kaiserreich'i yeniden düzenleyin. S.
31, 33) ve yankıları çeşitli metinlerde bulunur; bkz. örneğin: Eadmer. Vita s. Dunstani (Aziz Dunstan
Anıtları. Ed. Stubbs. Rolls Series. S. 214, s . 35); Benim Paris'im. Historia Anglorum. Ed. Madden. RSIP
353; kronik majör. Ed. Luard. RSIV. S. 546.
[873]Haç işaretinin terapötik kullanımına bir örnek için, bkz. "Garen
of Lorraine" (Li Romans de Garin Ie Loherain. Ed. P. Paris // Les Romans
des douze pairs. IP 273), burada doktorlar bandajlı Begon Dükü'nün yarası, onu
bir haçla gölgede bıraktı. Haç işareti, kutsamalar ve şeytan çıkarma
ayinleriyle birlikte günlük yaşamda o kadar önemli bir yer tutuyordu ki, St.
Columban'ın "Manastır Kuralı", yemekten önce bir kaşığı çaprazlamayı
unutan veya istemeyen bir keşişin altı vuruşla cezalandırılmasını öngörüyor.
lambayı yakmadan önce geçmesi gereken yaşlı bir keşiş ( Zeitschrift fur
Kirchengeschichte, 1897, Cilt XVII, S. 220).
[874]Pek çok örnekten biri için bkz . R. O. Chancery Miscellania. IV, I.Fol. 17 v°, 27 Mayıs 1378:
"xvij egrotis signatis per regem xvij d".
[875]Etienne of Conti'nin çok belirsiz metninin bir yorumu için nota
bakınız. 137.
[876]Çar _ anonim " Hayat " (Ed.
Luard. Edward the Confessor'ün Hayatı. S. 429) ve
özellikle Osbert of Claire'in "Hayatı", bölüm. XIV - XVII (diğer
yaşamların karşılık gelen parçalarına da göndermeler olduğu yerde); bkz. Ayrıca
bakınız : Franz Ad. Ölmek kirchlichen Benedikdönem . B.1.S._ _ _ 79 folyo ; özellikle : S. 84.
[877] Kutsal Kitap.
Nat. Lat., No. 11730. Fol. 31 v°: "Item post dictam sanctam unctionem et
coronacionem regum Francie omnes tahmin! reges singulares quilibet ipsorum
fecit pluries miracula in vita sua, videlicet sanando omnino de venenosa, turpi
et immunda scabie, que Gallice vocatur escroelles. Bu yöntem en çok şu
şekildedir: Sesli denetimden sonra denetime tabi tutulur, sudan arındırılır,
sudan arındırılır, ayarlanan ayar kolayca yapılır ve alttan alta dokunulmaz
hale gelir, ve su ile yıkanır. Hastalar su diktasını ve kasıt başına
potansiyelleri kabul eder ve omnin şifalı olduğu diğer bir yere adanmışlık ile
ölürler. Et est rei veritas quod, neredeyse sayısız şey, Francie'nin çoğu
regesi için infirmitate fuerunt sanati gibi sözde" ( Ayrıca Ve sonrasında yukarıda bahsedilen yağ ile mesh Ve taç giyme töreni krallar Fransa Tüm önce adlı krallar Ve Her V bana ait dönüş bir cok zaman gösterdi V akış hayat o zaman mucizeler _ Orada tamamen iyileşmiş itibaren oyuncak zehirli , saf olmayan Ve kötü niyetli hangi hastalıklar _ Açık eskimiş Galya zarflar isminde sıra . İyileştirme yöntemi şudur:
Ayinin sonunda içi su dolu bir kap getirilerek kralın önüne konur; mihrabın
önünde bulunan padişah hemen dua eder, sonra sağ eliyle ağrıyan yere dokunur ve
gösterilen su ile yıkanır. Dokuz gün oruç ve ibâdet ile mezkûr suyu alıp içen
hasta kimseler, iksir iksiri olmaksızın şifa bulurlar. Ve işte, Fransa'nın
birçok kralından, adı geçen hastalıktan bu tür şifaların sayısının neredeyse
sayısız olduğu doğrudur. - lat.). Bu parça, d'Achery tarafından Nogent's
De vita sua'dan Guibert'e dipnotlarında ve ardından Migne tarafından
yayınlanmıştı. PL T. 156. Col. 1022 - 1023. Yazar için L. Delisle'nin
notlarına bakınız (Delisle L. Le cabinet des manuscrits de la Bibl.
Nationale. T. II. P. 127; daha önce yayınlanan: Bibl. Her. Chartes. 1860. R
.421). Kraliyet gücü üzerine küçük bir inceleme, yine Conti'li Etienne tarafından yazılan
Martin Chronicle'ın bir devamını açar (bu devamın bir parçası ed.: Albanes'da
yayınlanmıştır ) . bienheureux Urbain VP 73); İçinde bahsedilen son
olay, Nikopol Savaşı'dır (25 Eylül 1396). Bu notun başında verilen metin
belirsiz değildir: lavat fiilinin aktif veya pasif olarak nasıl yorumlandığına
bağlı olarak - klasik Latince her iki seçeneğe de izin verir - kişi ya kralın
hastaların ülserlerini yıkadığını ya da kralın hasta olduğunu anlamalıdır. bu
yaralara dokunduktan sonra yıkandı. İkinci yorumu tercih ediyorum, çünkü
birincisi - ancak genel olarak kabul ediliyor - diğer kaynaklardan Fransız
ayinleri hakkında bildiğimiz her şeyle çelişiyor.
[878]Tarihçi. de Fransa. T.XX._ _ S. 20. C. XXXV (metin aşağıda 210. notta verilmiştir).
[879]Ives de Saint-Denis. Tarihçi. de
Fransa. T. XXI. S. 207 C, D: “primogenitum iterum ad se vocatum secretius,
praesente scilicet soloore, instruxit itiraf itirafı de modo tangendi infirmos,
dicens ei sancta et devota verba quae in tangendo infirmos dicere fuerat
assuetus. Similiter docuit eum quod cum magna reverentia, sancdtate et puritate
deberet ilium contactum infirmorum et mundis a peccato manibus exercere ”(ilk
doğanı ona tekrar çağırdı, bu sefer neredeyse gizlice, sadece bir itirafçının
huzurunda, o (kral) talimat verdi oğlu nasıl aynı şekilde hastalara el
koyulmalı ve ona ellerini koyarken telaffuz ettiği kutsal ve dindar sözler
verdi. , eller dünyevi pislikle lekelenmemiş. - lat.} Yakışıklı Philip'in 26
Kasım 1314'te tahtın varisi ile birlikte ölmesi, Mallorca kralının elçisi
tarafından hazırlanan raporunda da bildirildi (ancak bu sırada tam olarak ne
söylendiğinden habersiz: Bibl. ec. Chartes. 1897 Cilt LVIII.R.12.
[880]Aşağıya bakın, s. 403.
[881]Aşağıya bakın, not edin. 152.
[882]Hesap defterleri için birçok örnekten birine bakın: L. O. Chacery
Miscellanea. IV, 1. Fol. 20 Haziran 1278: “tribus egrods benedicds de manu
Regis” (kralın elinden kutsanmış üç hastaya. - Lat.); E. A-352, 18 Nisan
1289: "Domino Henrico elemosinario... die Parasceue, apud Condom... pro infirmis
quos Rex benedixit ibidem: xxj. D. st." (Sadaka müdürü Bay Heinrich'e ...
Prezervatif yakınında ... Kutsal Cuma günü ... kralın orada kutsadığı hastalar
için: 21 peni. - Lat.) Bredwardine'in metni aşağıda not olarak
alıntılanmıştır. 152. Kitap hakkında: Gaddesden J. of. Uygulamalar medica seu Rosaanglica
dicta. 8'de 0 . S. 1. nd (1492). Fol. 54 v° -
cm. aşağıda, s. 203 - 204.
[883]Saint Louis için Guillaume de Saint-Pathus'un yazdığı hayata bakın (Ed.
Delaborde. Collection
de textes pour servir a 1'etude... de 1'histoire. S. 99).
Yakışıklı Philip ve İngiliz kralları için aşağıya bakın, Ek I, s. 581. Ç Louis XI , bakınız : Toplantılar. VI. Ç . VI. Ed.
Maindrot (Kollection de textes pour servir a 1'etude... de 1'histoire). T.II. S.41.
[884]Demircinin tarihi, 23 Ekim 1454'te Romontran'da “San Baliage'nin
Perse-le-Petit'inde ikamet eden basit ve fakir bir demirci olan Henri Peillot
tarafından verilen bir af mektubuna göre anlatılıyor. , Piskoposluk Langres”
(Arch. Nat. JJ. 187. Fol. 113 v°, Du Cange Sözlüğü'ndeki "Scroellae"
girişinin ekinde Charpentier tarafından belirtilmiştir).
[885]Aşağıda, Ek I'de açıklanan kraliyet hesaplarından yola çıkılmıştır.
[886]Hiç şüphe yok ki, hesaplarda ato özel olarak belirtilmemekle birlikte,
ödemeler mahkeme adetlerine göre pargyuks madeni parası ile yapılmıştır.
[887]En yoksullar muhtemelen ek geçim kaynağı da aldı: EA 350, 23, 12 Temmuz
1277 Pazar günü başlayan hafta: "Sexaginta et undecim egrotis benedictis
de manu regis per illam ebdomadam de dono regis per elemosinarium suum vs xj.
D. In pascendis quinque pauperibus dictorum egrotorum per elemosinarium regis
vij db ”(Bu hafta kralın elinden şifa alan 71 numaralı hastaya, kral sadaka
müdürü aracılığıyla 5 şilin 11 peni verdi. kraliyet sadaka yöneticisi
aracılığıyla hasta insanları adlandırmak 7 peni katkıda bulundu. - lat.).
[888]Hesaplarla ilgili tüm teknik ayrıntılar için Ek I'e bakınız. Burada
okuyucu, özellikle, incelediğim İngiliz mahkemesinin hesaplarının bir listesini
bulacaktır; bu belgelere başvurmamı kolaylaştıracak. Edward I'in hesaplarında
yer alan bilgilerin yorumlanması için şu kitabı kullandım: Gough H. Birinci
Kral Edward'ın Yol Programı. 4'te 0 . Paisley, 1900. Cilt 1 – 2;
bkz. aynı hükümdarın rotalarının açıklamasının T. Craib (Craib) tarafından
yapılmış daktiloyla yazılmış bir kopyası da Büyük Britanya Devlet Arşivlerinde
saklandı; Edward I'in Aquitaine'de kalması üzerine ayrıca bakınız: Bemont
Ch. Roller gascons
(Doc. inedits). III. P. IX ve suiv. 06 Edward II bkz : Hartshorne C. _ H. Edward II'nin bir güzergahı //
İngiliz Arkeoloji Derneği, Collectanea Archaeologica. 1861.
TİP 113 - 144. Ofis belgelerinden derlenen rota açıklamalarının kontrol
edilmesi ve muhtemelen mahkeme hesaplarının yardımıyla düzeltilmesi
gerektiğinin farkındayım, ancak bunu yapacak zamanım olmadı iş; ancak, bu
çalışmada kendime koyduğum amaçlar için, yalnızca ana eğilimler önemlidir.
[889] Saltanatın 28. yılı 20 Kasım
1299'dan 19 Kasım 1500'e, 32. yıl - 20 Kasım 1303'ten 19 Kasım 1304'e kadar
sürdü; 18 - 20 Kasım 1289'dan 19 Kasım 1290'a kadar; 25 - 20 Kasım 1296'dan 19
Kasım 1297'ye; 5 - 20 Kasım 1276'dan 19 Kasım 1277'ye; 17 - 20 Kasım 1288'den
19 Kasım 1289'a kadar; 12 - 20 Kasım 1283'ten 19 Kasım 1284'e kadar. Metinde
verilen son rakamları farklı hesaplardan ayrıntılı bilgiler ekleyerek aldım, bu
konuda nota bakın. 952 - 954. Edward I'den geriye kalan, 31 Ocak - 19 Kasım
1278 arasındaki dönemi kapsayan bir mahkeme ödeme günlüğü gibi bir şeydir
(Devlet Arşivlerinde, Chancery Miscellanea. IV, I kodu altında saklanmaktadır).
El koyma istatistikleri konusundaki çalışmamda kullanamadım, çünkü talimatların
yanında kesinlikle açık, örneğin: "pro xxx egrotis egritudinis Regis"
(kraliyet hastalığı olan otuz hasta için. - lat.) ( 9 v °) veya "pro With
xx / iiii xij egrotis de morbo regio curatis ”(kraliyet hastalığından tedavi
edilen yüz yirmi dört ve on iki hasta daha için. - Lat.) (II v °), şuna dair
göstergeler içerir: tamamen genişletilmemiş (basit notlar“ pro egrotis ”(
hastalar için. - lat.)), buradan kralın dokunduğu sıra dışı insanlar için
sadakadan mı yoksa bazılarına verilen sadakadan mı bahsettiğimizi anlamak
hiçbir şekilde mümkün değildir. diğer hasta kişi. Aynı şekilde saltanatın 21.
yılı için verilen sadakaları yargılamak da mümkün değildir çünkü hesaplarda
sadece özlü “pr infirmis” (E. A. 353, 16) notları vardır.
[890]İlk rakamın kaynağı: Brit. Muş. Eklemek. bayan 9951. Fol. 3v°; ikinci
kaynak: Ekle. bayan 17632. Fol. 5; üçüncüsü, ed.: Archaelogica'da verilen
verilerin eklenmesinin sonucudur. T. XXVI. R. 319 - 320 (aşağıya bakınız, not
157).
[891]Birinci şeklin kaynağı: E. A. 388, 5 (parşömenin son yaprağı); ikinci
kaynak: R. O. Receipt, Miscell. Kitabın. 203. Fol. 177; üçüncü kaynak:
Brit. Mus., Cotton Nero C VIII. Fol. 208 (yoksulların beslenmesine ilişkin bir
gösterge - fol. 207 v° - yasa tasarısında belirtilen hasta insan sayısının
hangi dönemde ellere verildiğini belirlemeye yardımcı olur). Cotton Nero C VIII
ve E. A. 388, 5'te verilen rakamların kısmen örtüştüğüne dikkat edilmelidir;
aşağıya bakın, not edin. 155).
[892] Thomae Bradwardini... Pelagium'a
karşı Dei neden ve Mertonenses libri tres için erdemli neden. gr. -8°'de.
Londra, 1618. T. ICI Corol. pars 32. S. 39. Quicumque etiam negas miracula
Christiana, veni et vide ad oculum, adhuc istis temporibus in locis Sanctorum
per mengeneler miraculosa gloriosa. Veni in Angliam ad Regem Anglorum
praesentem, due tecum Chrisdanum quemcunque habentem morbum Regium,
quantumcunque inveteratum, profundatum et turpem, et oratione fusa, manu
imposita, ac benedicdone, sub signo crcis data, ipsum curabit aday Jesu Chrisd.
Hoc enim facit condnue, et fecit saepissime viris et mulieribus immundissimis,
et catervadm ad eum ruendbus, Anglia'da, Alemannia'da ve Francia'da sirküler:
sicut facta quotidiana, sicut qui curad sunt, sicut qui interfuerunt et
viderunt, sicut populi nadonum ve fama quam Celebris cerdssime yarışmacısı.
Quod et mnes Reges Chrisdani Anglorum solent divinitus facere, et Francorum,
sicut Libri Andquitatum et fama Regnorum concors testantur: Unde et morbus
Regius nomen sumpsit" şimdiye kadar saygı duyulan azizlerin olduğu yerlerde
gerçekleştirilen mucizeler. çarmıhta, kral onu İsa Mesih adına
iyileştirecek.Kral bu şifaları sürekli olarak uygular ve çok sık olarak
hastalık nedeniyle şekli bozulan, sürüler halinde kendisine akın eden kadın ve
erkekleri iyileştirir; İngiltere, Almanya, Fransa'da durum böyledir. ve her
yerde Bu aynı zamanda iyileşmelerin günlük olarak meydana gelmesi ve iyileşen
hastaların kendileri ve şifa sırasında hazır bulunan kişiler tarafından da
kanıtlanmaktadır. meyvelerini, çeşitli kabilelerden insanları ve tüm dünyada
çok hızlı yayılan bu şifalar hakkındaki genel söylentiyi görenler için. Bu
ilahi şifa armağanı, eski kitapların ve krallarla ilgili söylentilerin
doğruladığı gibi, genellikle İngiltere ve Fransa'nın Hıristiyan kralları
tarafından kullanılır. Hastalığın kraliyet olarak adlandırılmasına şaşmamalı. -
lat.). Ortaçağ felsefe tarihinde son yeri olmayan bu eser 1344'te
yazılmıştır. Karşılaştırın: Ueberweg F. Grundriss der Geschichte der
Philosophic. II. Die mittlere... Zeit. 10. baskı _ 1915. S. 586.
[893]Gerçekte, bu rakam kesinlikle doğru kabul edilemez. EA 351, 15 sadaka
defterine göre, kral 12 Mart'ta (Papa Aziz Gregory'nin bayram günü) başlayan
hafta boyunca sekiz hastaya el koydu. Kralın onlarla 15 Mart'tan önce, yani
İngiltere'de mi, yoksa 15 Mart'tan sonra, yani Galler'de mi işlem yaptığı
düşünülebilir? İlk seçeneği tercih ettim çünkü bana daha makul geliyor. Bununla
birlikte, ikinci seçeneğin seçimi genel sonuçlarda çok az değişiklik
gösterirdi.
[894]17 Eylül ile başlayan haftada (Aziz Matta Günü'nden önceki Pazar).
[895]25 Ocak 1336'dan 30 Ağustos 1337'ye kadar 108 şifa, 10 Temmuz 1337'den
10 Temmuz 1338'e kadar 136 şifa, toplam 244; ancak bir dönem kendini diğerinin
üzerinde bulur. Edward III'ün sekizinci yıldan on birinci yıla kadar olan
saltanatını kapsayan Kraliyet Gardırobunun kontrol sayfasının (Brit. Mus.
Cotton Nero C VIII. Fol. 200 v ° - 208) "Titulus de elemosina"
içerdiği not edilebilir. " (Sadaka listesi. - lat . .), 31 Temmuz
1334'ten (sekizinci yıl) 30 Ağustos 1337'ye kadar uzanan, sekizinci yıl olan 31
Temmuz'dan 24 Ocak'a kadar olan süreyi vermeyen , onuncu yıl, yani 31 Temmuz
1334'ten 24 Ocak 1336'ya kadar kraliyet dokunuşuna maruz kalan hastalardan hiç
bahsedilmedi. Edward'ın tüm bu dönemi, tamamen İskoç meselelerine dalmış,
İskoçya'da veya Kuzey ilçelerinde geçmiştir.
[896] Gi'ye T. _
F. Edward II saltanatının İngiliz tarihindeki yeri
(Manchester Historical Series, XXI). 1914. S. 9: "Chronicle yazarları
genellikle birbirleriyle aynı fikirde değiller, ancak Edward of Carnarvon'un
karakterini tanımlarken gerçekten şaşırtıcı bir fikir birliği
gösteriyorlar."
[897]Daha fazla doğruluk için, 20 Haziran - 21 Temmuz 1320 arasında, Edward
II'nin kısa bir süre Londra'dan ayrıldığını ve Picardy'ye kısa bir yolculuk
yaptığını varsayalım (bkz: Collectanea Archaeologica. 1861. T. IP 135 sq.). Bu
nedenle, kralın 93 hastaya dokunduğu 20 Mart'tan 7 Temmuz 1320'ye kadar süren o
dönemden, uzak kaldığı 18 gün ve saltanatının 14. yılından (8 Temmuz'da
başlayan) düşülmelidir. 1320 d.) - 14 gün, ancak, ilk durumda ilgili genel
sonuçları dört aylık bir zaman aralığıyla ve ikincisinde - bir yılla önemli
ölçüde değiştiremez. Saltanatın 10. yılı (8 Temmuz 1316'dan 7 Temmuz 1317'ye
kadar) bana sadece Archaeologia baskısında verilen açıklamadan biliniyor. T.
XXVI. S. 318 ve devamı; bu açıklamadan, kralın hastaları yalnızca 27 Temmuz -
30 Kasım 1316 arasındaki dönemde iyileştirdiği anlaşılmaktadır; yılın geri kalanında
bu prosedürden söz edilmemesini açıklamak bana zor geliyor; belki de buradaki
nokta, açıklamanın eksikliğidir. Hesap, London Society of Antiquaries
kütüphanesinde tutulmaktadır. Umarım, kitabımı okuduktan sonra, bazı İngiliz
bilginleri az önce varlığını belirttiğim küçük sorunun çözümünü üstlenir.
[898]Ср .: Davies].
С . Edward
II'ye baronluk muhalefeti. Cambridge, 1918.P.109.
[899] Verilen sadaka listesi, EA 352, 18.
29 Haziran ile 1 Temmuz arasında Edward, Poitou'dan geçti; 12 Ağustos'ta
Dover'a doğru yola çıktı; bu tarihler arasındaki aralıkta, görünüşe göre
Fransız krallığını dolaştı ve tek bir yerdeydi, ancak Aquitaine tımarının
dışındaydı; tek bir hastaya dokunmadığı açıktır. Doğru, 29 Temmuz'dan 4
Ağustos'a kadar, Somme'nin ağzında, kendisine ait olan küçük Pontier
ilçesindeydi, ama görünüşe göre orada bile mucizevi yeteneklerini kullanmadı.
Kıtaya yapılan son kraliyet dokunuşu, 14 Ağustos'ta sona eren haftayı
(parşömenin 4. yaprağı) ifade ediyor.
[900]evlenmek ayrıca Aquitaine dışındaki Fransa'da 1289 yolculuğuna ilişkin
önceki notta.
[901]Edward III, 16 Temmuz 1338'de Anvers'e indi; 20 Şubat 1340'ta kıtayı
terk etti; bakınız: Tout T. F. // Hunt W., Poole RL İngiltere'nin siyasi
tarihi. III. S. 335, 344. Jean Lemoine tarafından Lescot R. Chronique
(Soc. de 1'hist. de France) ekinde yayınlanan, İngiltere Kralı III. tamamen
tatmin edici değil.
[902]Memoires touchant 1'ecrire sur des
tablettes de cire // Mem. Acad. yazıtlar 1753. T.XX. S. 307: "(sadakaların)
amaçlandığı kişilerin adı, rütbesi ve memleketi ile belirtildi - yakından
incelemeye değer bilgiler."
[903]Renault de Roy plakaları şurada yayınlandı: Recueil des tarihçiler de Fransa _ T. XXII. S.545-565 ; Aşağıda bu baskının
sayfalarına göndermeler yapıyorum. Tabletleri okumak kolay değil ve bazı
durumlarda yayıncılar, iyileşenlerin doğum yerini belirten kelimeleri
çıkaramadı; bu durumlar aşağıda dikkate alınmamıştır. Bu baskıyı, tabletlerin
1307'de yapılmış ve Ulusal Kütüphane'de (Latin 9026) saklanan eski bir
kopyasıyla karşılaştırdım.
[904]554 d.: "Domicella Johanna de
Torre, kraliyet hastalığından muzdarip, o zaman, 60 s. Vivianus tarafından. Viviena cm'nin yükümlülükleri hakkında; age. 511 j, 538 f, 543 e.
[905]560k; 557 saat; 553 k.
[906]558 b, 559 b, 558 b.
[907] La Souterraine (Croes): 557 e; La
Marche (?): 557 saat; Toulouse ve çevresi: 554 s, 558 g, 558 1: Bigorre: 561a;
Bordo: 558 1.; Nantes: 557 saniye; Gengan: 557 s; Montpellier: 558 saniye;
Bordeaux: 553 k. Bu bölgelerin veya şehirlerin siyasi ve feodal statüsü
hakkında bilgi için, okuyucuları şu kitaba yönlendiririm: Longnon A.
Laformation de 1'unit francaise, 1922. Bordeaux'lu bir Fransisken olan Rahibe
Agnes'e verilen miktar , son derece büyük: 12 livre, kısa bir süre önce
kraliyet elinin dokunuşuyla ödüllendirilen Lombardiya ve Navarre'nin dört
sakininden çok daha fazla (553 j.). Fransız kralının, zengin sadakaların
yardımıyla İngiliz tacının tebaasından hastaları kendi tarafına çekmeye
çalışması değil mi? (bkz. aşağıda, s. 434, 16. yüzyılda İspanyollara karşı
izlenen politika hakkında).
[908]561 a: "Bigorra'da Guillelmus de Alba, paciens morbum regis, ibi
tune, xx s. per Petrum de
Carnoto» ^Bigorre'daki Alba'dan Hilelm, kraliyet hastalığından muzdarip, age,
aynı zamanda Chartres'li Peter'dan 20 metelik. - lat.). Albag'ın Oban
(Hauts-Pyrenees, Bagneres-de-Bigorre kantonu) ile özdeşleştirilmesi yalnızca
bir hipotezdir ; ancak bu o kadar da önemli değil çünkü genel bölgesel
yerelleştirme Bigorra kelimesiyle veriliyor.
[909]Yukarıya bakın, not edin. 152. 1344'te -Bredwardine'in incelemesi
yazıldığında- Fransızlar, Plantagenet'in sadık hizmetkarına III.
[910]Bu ünlü bir kitabın adı: Ket F. Die Anfange der franzosischen
Ausdehnungspolitik bis zum Jahr 1308. Tubinguen, 1910.
[911]Metz: 558b; Lorraine: 553k; Lozan: 554 gün; Savoy: 551 gr; Taraskon:
554 b. Metz ve Capet diplomasisi için bkz . Ket F. Loc. cit. S.172,144.
Yabancılara verilen meblağların bazen çok yüksek olduğu, bazen de 20 meteliğe
düştüğü unutulmamalıdır; kraliyet eli.
[912]Navarre: 552 sn, 553 j, 554 a; İspanya: 553 m, 554 s, 557 s, 559 e
("Esturia'da Maria de Garda, paciens morbum regis... apud Longum
Pontem" "Asturias'ta Garda'dan Mary, kraliyet hastalığından
muzdarip... Uzun Köprü'de" - Lat.)); Lombardiya: 553 j., ayrıca:
Lat. 9026. R. 13 (tabletler): "...de Lombardia paciens morbum regium"
(Lombardiya'dan, kraliyet hastalığından muzdarip. - Lat.) (yayında
çıkarılmıştır); Milano: 560a, Parma: 551s; Boyut: 560 f; Johannes de Verona:
558 gün; Venedik: 553 f; Romagna: 558 saat, 560 saat; Bologna: 553 m, Toskana:
554 sn; Urbino: 557k; Perugia yakınlarındaki "Gando": 560 k.
[913]Araf. XX, 43 ve
devamı.
[914]560 k: "Frater Gregorius de Gando prope Perusium, ordinis sancd
Augusdni, paciens morbum regis..." - lat .); 553 m: "Clara de Bononia Crassa et Maria
de Hispania, padentes morbum regium ... "
'kesinlikle kaldırılmalıdır).
[915]Bakınız: Ives de Saint Denis // Tarihçi. Fransa'dan. T. XXI. sayfa 202, 205; Wenck. Güzel
Philip. s.67, n. 2.
[916] Dupuy Р. Boniface Pape ile Farklı Giriş Tarihi 8 ve Phi lippe yani Bel. 4'te 0 .
1655. S. 519: "ve Tanrı zayıflara mucizeler açtı, Tanrı melekleri aracılığıyla hizmet ediyor." Kaynak: Holtimann
R. Wilhelm von Nogaret. Fribourg en B., 1890. S.
200; Uurand, G. Clement V ve Philippe
IV yani Bel (bu mektuplar Paris). 1910. S. 209.
[917]Aşağıdaki notta atıfta bulunulan Fortescue'nun metnine bakın, s. 201 -
202, ayrıca çeşitli metinler (teoloji ve siyaset felsefesi alanından) s. 221 ve
devamı
[918]Edward'ın oğlu Marchie'yi gördü. C. X, içinde: Sir John Fortescue'nun eserleri... şimdi ilk olarak Th
tarafından toplandı. Lord Clermont // Sir John Fortescue, şövalye, hayatı,
eserleri ve aile tarihi. -4°'de. Londra, 1869 ("özel dağıtım için
basılmıştır"; British Museum kopyası). R. 70*: “virtute cujus debitae sibi
unctionis per mundissimorum suarum manuum contactum labe aliqua utpote sanguine
homicidii et şöhret luxuriae incontaminatarum, languentes morbo regio, de
quibus medici Expertissimi desperarunt, usque in hodiernum diem adatam domino
conferente sospitomate, recipiunt granit cu Gratia sanitatum, ad videntium ve
asistans fidelitatis ad ipsum regem Constantiam, et sui indubitatissimi tituli.
Domino onaylandı, onaylandı. Aşağıdaki bu pasajın devamına bakın, s. 328. Bkz.
aynı yazarın aynı dönemde yazılmış başka bir eseri, "Defensio juris domus
Lancastriae" (Lancaster Evi'nin haklarının savunulması. - Lat.) (Ed.
Clermont. S. 508; parça ayrıca şurada yayınlandı: Freind. Physick'in tarihi. 5.
baskı 1758. Cilt II. P. <32" ve ayrıca: Crawfurd. King's Evil. S. 45
(aşağıya bakın, not 299). Fortescue, kraliçelerin sahip olmadığı kraliyet
yetenekleri arasında, yetenek sıra sıra iyileşmek için "Defensio"dan
bir pasaj, aynı zamanda yazılan üçüncü bir incelemede neredeyse kelimesi
kelimesine çevrilmiştir: "York Evi'nin başlığı" (Ed. Clermont. s.
498; Crawfurd. Loc. at. s. 46) Fortescue'nun hayatı ve yazılarının kronolojisi
için bkz.: Plunmer Ch. Giriş // Fortescue J. İngiltere'nin yönetişimi üzerine,
Oxford, 1885.
[919]Daha doğrusu 22 2/9 tane, saltanatın en az 18. yılına kadar; Bir tane
0,0648 grama eşittir. Daha sonra kuruş ucuzladı ve ağırlığı 18 taneye ulaştı: Hawkins
E. İngiltere'nin gümüş paraları. 3 e ed. (rev. RL Kenyon). London, 1887. S. 207.
[920] Daha doğrusu 80
tane ; bkz : Kenya RL
Altın paraları England. Londra, 1884. S. 89. Buradaki madeni paranın ağırlığı VIII.
Henry'nin hükümdarlığı içindir; ancak, büyük olasılıkla Henry VII altında da
aynıydı. Tudorlar döneminde ellerin serilmesinde kullanılan madeni paralar için
bkz: Farquhar H. Royal Charities. BEN.
[921] Farquhar H. IP 84. "Aynı altın sikke"den bahsederek
işleri biraz basitleştiriyorum çünkü madeni paranın standardı o anda değişti ve
gelecekte daha da değişmesi gerekirdi, ancak bu durumda bu bizim için önemli
değil. biz.
[922] HAKKINDA Bir peni bkz : İşçiler Kanunu (1350), Tüzükler. IP 311: "ve yabani otları otlayan veya otlayan herkesin günde bir
kuruştan fazla almasına izin vermeyin"; "feyns faire" kelimesini
"saman karıştırmak" olarak çeviriyorum çünkü "sarcler" (ot)
fiiline yakınlık ve en önemlisi aşağıdaki yazılar çim biçme makinesinin
kazancını doğru bir şekilde belirtiyor; doğal olarak daha yüksektir, dönüm
başına 5 peni veya günde 5 peni. "Melek" için bkz: Farquhar HIP
73.
[923]Aşağıya bakın, not edin. 639. Louis
XII döneminde, 19 Kasım 1507 tarihli kararnameye göre, 12 Tour deniye eşdeğer
büyük bir madeni para, 2.85 gramdan biraz daha hafifti; 1519'dan 1539'a kadar
Francis I altında da durum aynıydı, 12 Tur denyesine eşit olan aynı madeni para
2,66 gramdan biraz daha hafifti; 1540 - 1547'de düzen (ayrıca 12 Turist
denyesine eşit bir madeni para) 2,68 gramdan biraz daha ağırdı. Bakınız: Blanche!
A., Dieudonne A. Manuel de numismatique francaise. T.II. S.308,314.
[924]Ed. de Lyon. -4°'de. 1510, bölüm
"De scrophulis et glandulis" (Skrofulöz tümörler ve bezler üzerine. -
Lat.): "et vocantur scrophule ... et etiam morvus regis quia reges
huns morbum curant". Bu cümlenin sonradan yapılmış bir ekleme olmadığından
emin olmak için, "Treatise"ın (Vendôme Kütüphanesi'nin 173. ms. 173)
on üçüncü yüzyıldan kalma eski elyazmalarından birine döndüm; scrofula ile
ilgili ifade oradadır (fol. 122a). Risalenin yazıldığı tarih ise şu şekilde
tespit edilmiştir: Gilbert, göz hastalıkları ile ilgili olarak "collirium
quod feci Bertranno filio domini H. de Jubileto" (Bey'in oğlu Bertrand
için yaptığım bir merhem ) zikretmektedir. (Vendôme elyazmasının fol. 94 b;
Lyon baskısında s. 137). Sakatat (Jubeil) ailesi, Kutsal Topraklar'daki en
büyük soylu ailelerden biriydi; soyağacı için bkz: Du Conge. Outremer
aileleri. Ed. E. G. Rey (Belgelendi). 1869. S. 325; bu söz ancak Hugh'un oğlu
II. Bertrand hakkında olabilir. Bertrand, 1217 haçlı seferine katıldı ve aynı
yıl bir belgenin imzalanmasında tanık oldu; Hugo 1232'den sonra öldü. Bu pasaja
Littre (Littre. Edebiyat tarihi. T. _ XXI. R._ _ 394). Bay _ _ Payne ( Anglo-Norman
Döneminde Raupe
JF English Medicine // British Medical Journal. 1904. Cilt II. S. 1283) bu
pasajı bir enterpolasyon olarak kabul eder; yalnızca el yazmalarının
derinlemesine incelenmesi sorunu nihayet çözebilir, ancak şimdilik yalnızca
tartışmalı ifadenin Vendôme el yazmasında var olduğuna tanıklık edebilirim.
Bununla birlikte, Bay Payne, Gilbert'in faaliyetinin yaklaşık 1200 olduğuna
inanıyor: Gilbert'in Canterbury Başpiskoposu Hubert Walter'ın doktoru olduğu
geleneğini - on yedinci yüzyıla kadar uzanan - kabul ediyor; ancak herhangi bir
eski metin tarafından onaylanmayan, bu kadar geç ortaya çıkan söylentilere
nasıl güvenilebilir? BEN Olumsuz sis познакомиться İle iş : Handerson
HE Gilbertus Anglicus (ölümünden sonra özel dağıtım için Cleveland Medical
Library Assoc. tarafından yayınlandı). Cleveland, Ohio, 1918 tarihinde Hangi atıfta L. _ Thorndike (Thomdike
L. Sihir ve deneysel bilim tarihi. Londra, 1923. Cilt II. S. 478, s. 1);
Thorndike, Gilbert'in yaşam yılları sorununu çözmek için herhangi bir yeni veri
sağlamıyor.
[925]Lilium İlaçları. Ed. de 1550. Pars IP 85; İlaç Zambağı 1305 civarında
boyandı.
[926]Koleksiyon Salernitana. Napoli, 1853. Cilt II. S.597; metnin Fransız
yazarlara atfedilmesi makuldür, ancak tam olarak kanıtlanmamıştır; bkz.: Gurlt.
Gesch. der Chirurgie. İPUCU 703.
[927] Pagel JL Leben, Lehre
und Leistungen des Heinrich von Mondeville. 1. Gün. Chirurgie des Heinrich von
M. Berlin, 1892 ( metin , ilk kez yayınlanan c : Chirurgie kliniklerini arşivleyin. 40,
41). yol II, Giriş notları. S. 135: "Ve burnun Kurtarıcısı Rab İsa
Mesih'in cerrahi görevi kendi elleriyle yerine getirerek cerrahları
onurlandırmak istediği önceden bildirildiği gibi, böylece ve aynı şekilde En
Huzurlu Prens, Dünyanın Kralı tek bir dokunuşla sıracayı iyileştiren Franklar
onları ve devletlerini onurlandırıyor. .»; sr .: Yol. III. Dr. II.
Bölüm IV. S. 470. Fransızca çeviride her iki parça da yoktur (üçüncü inceleme
hiç çevrilmemiştir ve ikincinin önsözü yalnızca kısa bir çeviriyle
verilmiştir); cm.: La Chirurgie de maitre Henri de Mondeville. Ed. Bos 2 cilt
1897 – 1898 (Soc. des anc. Texts). Henri de Mondeville cm'nin yaşam tarihleri
hakkında: Wench.. Philipp
der Schone. S.16, s . 4.
[928] Mutfak şefi Jehan
Yperman. Ed. Broeckx //
Annales akademi. acrheolog: Belçika. 1863. T.XX. S. 259: "Van des
conincs evele sal menjou nou segghen her hebben vele lieden ghelove ane den
coninc van Vranckerike dat hem God macht heeft ghegheven scrouffelen te
ghenesene die loepen ende dat alle met sin begripe van der hant ende dese
lieden ghenesen vele bi hore ghelove ende onder wilen ghenesen si niet.” Bu parçanın tercümesini Brüksel'den meslektaşım Bay Ganshof'a
borçluyum. Ypres'li Jean için Brooks'un tanıtımına bakın: 1325'te Kont Louis'e
karşı yapılan savaş sırasında Ypres ordusunda doktor olarak görev yaptı (s.
134). Bakınız : Gurlt. Geschichte der Chirurgie. BII S.137.
[929] Yol. II.
Doktor. I. Bölüm IV; latince текст : Guidonis de Gauliaco dergisi. -
4'te _ Lyon, 1535. S. 79; францзский fiyat : Ed. E. Nicaise. - 4'te
_ 1890. S. 127 .
[930], rosaİngilizce dikta. Ed. 1492. İçinde - 8 S. 1. nd S. 54 v° (Mektup II,
"İngilizce Mektup" başlığı).
[931] Breviarum
Bartholomaei. British Museum, Harleian ms 3. Fol. 41 Col. 1 ( bkz .: Crawfurd
. King's Evil. s. 42). Lanfranc'ın bütün bir bölümün sıraca ayıya ayrıldığı "Surgical
Science" (Early English Texts // O. S. 102. Ill, II, 13) adlı eserinde
neden kralların iyileştirici gücünden bahsetmediğini bilmiyorum: belki de
gerçek kraliyet mucizesi hakkında sessiz kalan daha yaşlı bir yazarın bir
eserini yeniden yazıyordu.
[932]Compendium medicinae pracdcae. lib. II, kap. V (Ed. de Lyon. In-4 0. 1586.P.A54v°sq.).
[933]Fransa ve İngiltere dışında, tespit edebildiğim kadarıyla, bundan
bahseden ilk doktor , ilk olarak 1583'te yayınlanan De morbis puerorum (Çocuk
hastalıkları üzerine - Latince) adlı incelemenin yazarı İtalyan Gerolamo
Mercuriale idi ( bkz. : Ed.1588.In -40.Venise.S.35 ). Onu bir
başka İtalyan, bilimsel anatominin kurucularından biri, ilk kez 1592'de
yayınlanan "Pentateuchus" (Pentateuch) adlı incelemenin yazarı
Fabrizio Aquapendente izledi (ed.: Gwrlt. Gesch . der Chirurgie'de
bahsedilmiştir). .T.II.P.451 ).
[934]Lok. cit.: "Sonunda cerrahi ele
başvurmalıyız ... ve değilse, krallara gidelim." John
Mirfield da benzer ifadeler kullanıyor.
[935]Lok. cit.:
"Ve eğer bunlar yeterli değilse, benim tarafımdan ona dokunulması ve
kutsanması için Kral'a gitmesine izin verin: çünkü buna kraliyet hastalığı
denir; ve İngiliz krallarının en asil ve en sakininin dokunuşu buna değer.
Nihayet Fakat Evet bunlar HAYIR yeterli teslim
edilmek cerrah
_
[936]Burada Gregoryen Reformu ile ilgili çalışmaların en genel
bibliyografyasını bile vermeye çalışmak saçma olurdu. Son araştırmaların bir
incelemesi için bkz. Whitney JP Gregory VII // Engl. tarihsel inceleme.
1919. S. 129. Bu dönemin siyasi doktrinlerinin tarihi üzerine son genel
çalışma: Carlyle R. W; Carlyle AJ Batı'da Orta Çağ siyaset teorisi
tarihi. T. III-IV. Edinburg; Londra, 1915 - 1922. Kitaptan çok az ilgi
gördüğümü itiraf etmeliyim: Bemheim E. Mittelalterliche Zeitanschauungen
in ihrem Einfluss aufPolirik und Geschichtsschreinbung. Tübingen, 1918; aksine,
çalışmaya yapılan atıf: Ket F. Gottesgnadentum, her zaman büyük fayda
sağlar.
[937] Ad Gebehardum liber. Ç . XXX
(Monum. German., Libelli de lite. IP 365): "Neque enim populus ideo
eum super se exaltat, ut liberam in se exercendae tyrannidis facultatem
concedat, sed ut a t a tirannide ceterorum and improbitate defendat. Atqui, cum
ille, qui pro coercendis pravis, probis defendendis elligitur, pravitatem in se
fovere, bonos conterere, tyrannidem, quam debuit propulsare, in subiectos
ceperit ipse rawlissime exercere, nonne clarum est, merito ilium a concessa
dignitate cadere, populum ab eius domini et subiectione liberum var, cum
pactum, pro quo consdtutus est, constet ilium prius irrupisse?... cognosceret,
nonne, mercede etam sibi retenta, a porcis pascendis cum contumelia ilium
amoveret?" (Halkın,
zulmün emrine hürriyetlerini teslim etmesi için değil, başkalarının sinsi
zulmünden korunmak için kendi üzerine tek bir hükümdar çıkarması bunun içindir.
ve iyi niyeti korur, kendi içinde kötülüğü geliştirmeye başlar, ancak iyiyi yok
etmeye başlar, ancak tebaasına karşı savaşmak zorunda kaldığı tiranlığı
kullanır, bu hükümdarın haklı olarak zirveden çökeceği gerçekten anlaşılmaz mı?
Bu adamın kendisini kral yapan ahdi bozduğu anlaşılır anlaşılmaz, makam ona
bırakılacak ve halk onun gücünden ve baskısından kurtulacaktır... Bir alt
bölgeden örnek verelim. : Bir kimse bir başkasına domuzlarına bakması için bir
ücret karşılığında emanet verirse ve sonra bu çobanın sürüye bakmak yerine
çirkin davranışlarda bulunmaya, domuzları kesmeye, onları yok etmeye
başladığını öğrenirse, bu gerçekten ilk mi, vaat edileni geri mi çeviriyor?
kendisi için ödeme, bu adamı utanç içinde sürüden çıkarmayacak mı? - lat.) O
Maneg Eskilere bakın, diğerleri arasında: FlicheA. Les teorisyenler
Alman Souverainete & la fin du Xie siecle // Revue historique. 1917
. _ CXXV.
P.41 ve benzerleri; Carlyle RW, Carlyle AJ Op. cit.
[938] Jaffe Ph. Gregorii VII kaydı
(Bibliotheca rerum Germanicarum. II). VIII, 21. S. 453 metrekare, özellikle r.
457: "Quis nesciat reges et duces ab iis habuisse principium qui, Deum
cahiller, superbia, rapinis, perfidia, homicidiis, postremo universis pene
sceleribus, mundi principe, diabolo videlicet, agitante, super pares, scilicet
homines, dominari caeca cupidinepraepruse intolerabili impactarunt"
(Kralların ve prenslerin, Tanrı'yı \u200b\u200bbilmeden gurur, soygun, aldatma,
cinayet ve nihayet her türlü suçla bu dünyanın Prensi'nin, yani şeytanın
önerisiyle gelenlerden geldiğini kim bilmez? yani, hükmetmeye çalışan, kör
tutku ve haklı olduklarına dair hoşgörüsüz inançla dolu insanlar. - lat.).
Katibin krala üstünlüğü için bkz. 459: "Meminisse edam debet
fraternitas tua: quia maior potestas exorcistae conceditur, cum spiritalis
imperator ad abiciendos demones constituitur, quam alicui laicorum causa
saecularis dominadonis tribui possit" bu konuda dünyadaki herhangi bir
insanın yönetmesi gerekenden daha fazla güce sahip dünya. - lat.). HAKKINDA rahip _ görmek V özellikler r . 460:
"Et quod maximum est in chrisdana Religione, quis eorum valet proprio ore
corpus et sanguinem Domini conscerere?" (Hıristiyan dininde, ekmeği ve şarabı
tek bir kelimeyle Mesih'in bedenine ve kanına dönüştürebilenden daha büyük bir
şey var mı? - Lat.). "spirituales imperatores ad abjiciendos
daemones" (iblisleri kovmak için atanan ruhani imparatorlar. - lat. )
sözleri, katip töreni sırasında papalık tahtının emrinde okunan dualardan
birinde bugün hala mevcuttur; bu formül çok eskidir; örneğin, Dom Martin
tarafından toplanan çeşitli rütbelere bakın (De andquis ecclesiae ridbus. Ed.
de Bassano. 1788. Fol. II. S. 30 sq.). VII. Gregory'nin sivil yetkililere
gerçekten şeytani bir köken atfedip atfetmediği sorusuna gelince, birden fazla
kez gündeme getirildi; Papa'nın bu konudaki çeşitli açıklamalarını uzlaştırmaya
çalışan Canon Cauchy'nin (Cawhie / f Revue d'histoire ecclesiasdque. 1904,
T. V. R. 588-597) özellikle ilginç çalışmasına bakın - ifadeler, biçimi
olması gereken kabul edilirse, büyük ölçüde papanın şu ya da bu laik hükümdarı
sevip sevmemesine bağlıydı. Rahip Cauchy şu sonuca varıyor: “Şunları söylemekte
hiçbir çelişki yok: 1) gerçekte iktidar şeytani yollarla kurulur; 2) ilke
olarak, bu orijinal ahlaksızlığa rağmen, kişi Rab'bi memnun eden veya en
azından onun izin verdiği gücü düşünmelidir. Bu, VII. Gregory'ye göre dünyadaki
hiçbir şeyin, hatta şeytanın yaptığı hiçbir şeyin Rab'bin izni olmadan
gerçekleşmediği veya başka bir deyişle VII. Gregory'nin bir Maniheist olmadığı
anlamına gelmez mi? - ki buna hemen katılıyoruz. Genel olarak, Gregory'nin
kraliyet gücünün kökeninde şeytani bir şey sezdiğinden şüphe etmek imkansızdır:
Gregoryenizm'in gelişinden önce bir Gregoryen olan Liège Başpiskoposu Vason,
İmparator III. kralın meshedilmesi ile rahibin mesh edilmesi arasındaki fark
sorunu; ikincisi, Vazon'a göre, ad vivificandum (sonsuz yaşam için. - lat.),
ilk - ad mordficandum (ebedi ölüm için. - lat .) (Anselmi
Gesta Episcop. Leodensium// Monum. Almanca. SS. VII ) kuruldu. S. 229).
[939]Lok. cit S. 462: "Havariler ve
şehitler hakkında hiçbir şey söylemeyelim, imparatorlardan veya krallardan
hangisi mucizelerle kutsanmış Mardnus, Anthony ve Benedict kadar ünlüydü?"
Hangi imparator ya da kral ölüleri diriltti, cüzamlıları temizledi, körleri
aydınlattı? Bakın, dindar hafızanın imparatoru Konstantin, Theodosius ve
Honorius, Charles ve Lodoicus, adaleti sevenler, Hıristiyan dininin yayıcıları,
kiliselerin savunucuları, aslında kutsal kilise övüyor ve saygı duyuyor; ancak
bu, mucizelerin bu kadar ihtişamıyla desteklendiklerini göstermez.
[940]Örneğin bakınız: 5. Thomas d'Aquin. Summa ilahiyatçısı. II, 2.
Soru. 178, madde. 2.
[941]Sm. yukarıda, not 56.
[942]Ed. Luard (Rulo Serisi). Hayır. S. 350. Philip Augustus
yönetimindeki “De principis instrucdone” (Hükümdarın talimatı üzerine. - Lat.)
adlı incelemesini Capetian hanedanına en canlı sempati ile aşılanmış olan
Cambria'lı Giraud'nun da not edilebilir. içindeki kraliyet mucizesi hakkında
tek kelime etme.
[943] De vita sua.I.
Ç .
VII. Ed. G. Bourgin (Kollection de textes pour servir a 1'etude et 1'ens. de
1'histoire). S.20.
[944]Peter, Thomas Becket'ten (Canterbury Aziz Thomas) sonra Canterbury
Başpiskoposu olan ve selefinin siyasi görüşlerini paylaşmayan Başpiskopos
Richard'ın altında Mühürlerin Muhafızıydı. Bakınız: Robinson JA Somerset
tarihi denemeleri. 1921. S. 108.
[945]Bildiğim kadarıyla, kraliyet mucizesi
en ortodoks kilise çevrelerinde bile artık dışlanmadıktan sonra bile sanat
eseri yazarlarının bu konuda sessiz kalmaya devam ettiklerini de eklemek
gerekir. Ellerini koyarak sıra sıranın iyileşmesinin göründüğü tek bir ortaçağ
aşk yazısı bilmiyorum. Belki de, ne derseniz deyin, çok garip görünen bu
perhiz, yazarların rutin zihniyetiyle açıklanmalıdır; Orta Çağ'ın sonlarının bu
yazarları, önceki yüzyıllardan miras aldıkları olay örgüsünü yeniden üretmekten
başka bir şey yapmadılar. Bununla birlikte, bu durumda, özellikle de geç Orta
Çağ edebiyatı üzerine bu kadar ayrıntılı araştırmalar olmadığı için, mevcut tüm
materyali tükettiğimi iddia edebileceğimi, diğerlerinden daha az
vurgulayacağım. erken ortaçağ destanı. Burada listelediğim Alman eserleri, bu
destanı ve bazı şövalye romanslarını incelememe çok yardımcı oldu: Elder A. Das
Konigtum im altfranzosischen Epos (Augs. u. Abh. 65). Marbourg, 1886; Geissler
0. Din und Aberglaube in mittelenglischen Versromanzen. Halle, 1908; Hallauer
M. Das Chansons de Geste'deki Wunderbare Element. balya, 1918; Kuhn 0, Medizinisches
aus der altfranzosischen Dichtung (Abh. zur Gesch. der Medizin. 8). Breslau,
1904; Law F. Ueber Krankenbehandlung und Heilkunde in der Literatur des
alten Frankreichs. Gotdengen, 1904; Wemer F. Konigtum und Lehenswesen im
franzosischen Nationalepos (Roman. Forsch. 25). 1908. Funck-Brentano'nun (Funck-Brentano. Le
Roi. P. 177, s. 4) kitabına bakılırsa , Arsenal'de saklanan "Aziz
Remigius'un Gizemi"nde (3364; el yazması) olduğu düşünülebilir. 15.
yüzyıl), kraliyet dokunuşuna adanmış bir parça var; aslında öyle bir şey değil;
gizem sadece Kutsal Geminin mucizesini tasvir ediyor.
[946]Anonymus'u bir siyaset teorisyeni olarak çağdaşı, Tractatus de regia
potestate et sacerdotal! haysiyet ”(Kraliyet gücü ve rahip haysiyeti üzerine
inceleme. - Lat.) , İngiltere Kralı I. Henry'ye ithaf edilmiştir; ancak
Hugh'nun kralı Baba Tanrı ile ve piskoposu yalnızca Mesih ile karşılaştırdığı
ünlü ifadeye rağmen (I. C. 3; Monum. Germ. Libelli de lite. III. S. 468),
ancak, Bay Carlyle tarafından gösterilen (CarlyleA.J. Orta Çağ siyaset
teorisi tarihi. T. IV. S. 268), bir kitap hatırasından başka bir şey değildir,
bu yazar regnum'un (monarşinin) koşulsuz bir destekçisi olarak kabul edilemez.
- Lat. ); Hugh of Fleury, Chartres'li Yves'in de dahil olduğu M.
Lucher'in haklı olarak Fransız "üçüncü kuvvet" olarak adlandırdığı
gruba aitti (Lavisse. Histoire de France. Cilt II, 2. S. 219).
[947]Tarihçi. Fransa'nın 23 S. 597c: "Ve onu ziyaret edenlerden
bazıları, burada bir kraliyet hastalığı, yani kurt olduğunu söylediler."
[948] Tarihçi. de
Fransa. XXIII. S. 565, § XXXVI: "morbus erat scrophularum, a quo rex
Franciae tactu manuum divinitus curat." Bu çalışma ve
yazarı için bkz: Paris R. Hist. mektup XXXI. R._ _ 65; Delisle L. Memoire sur Ie Bienheureux
Thomas de Biville. Aziz L6, 1912. Vo Fransızca şiirsel çeviri yayınlandı _ de Pontaumon (Ed. de PontaumonL Vie du B. Thomas Helie
de Biville. Cherbourg, 1868), mucize yoktur, yani bizi
ilgilendiren hiçbir parça yoktur. Görünüşe göre 13. yüzyılda bestelenen Aziz
Markul onuruna bir vaaz (ancak kesin tarih bilinmiyor), ayrıca morbus regius
(kraliyet hastalığı. - Lat.); aşağıya bakın, not edin. 481. Du Cange
veya daha doğrusu Benedictines, Du Cange'nin Sözlüğünü tamamlayan Scroellae
(Scrofula) makalesinde, Saint-Germain-des-Pres manastırının kütüphanesinin
Latince-Fransızca sözlüğünden ödünç alınan şu cümleyi alıntılıyor ( El
yazmasından tam metni geri getiriyorum): " L e Escroelle , une
maladie qui vient ou col, c'est le mal de Roy" (scrofula, boyun hastalığı, -
kraliyet hastalığı). M. Antoine Thomas'ın nezaketi sayesinde, bu sözlüğün
kimliğini Ulusal Kütüphane'deki (Lat., no. 13032) el yazması ile tespit
edebildim; söz konusu ibare 139 v° foliodadır; bu el yazması 14. yüzyıldan
kalma görünüyor ve bu nedenle yukarıda belirtilen metinlerden çok daha geç.
Daha sonra, Malum Regis (Kraliyet hastalığı. - Lat.): AA. SS. ağustos
VI. 618.
[949]Notu gör. 143.
[950] Tarihçi. de
Fransa. T. _ XX. S. 20. S. XXXV: "Infirmitadbus, quae vulgo scroalae
vocantur, super quibus curandis Franciae regibus Dominus contulit gratiam
singularem, pius Rex modum hunc praeter reges caeteros voluit observare. Cum
enim alii reges praedecessores sui, tangendo solummodo locum morbi, verba ad
hoc appropriata et consueta proferrent, quae quidem verba sancta sunt atque
catholica, nec facere consuevissent aliquod signum crucis, ipse super
consuetudinem aliorum hoc addidit, quod, dicendo verba, super locum morbi
kutsal crucis signaculum imprimebat, ut sequens curatio virtuti crucis
attribueretur podus quam regiae majestad" ( Ne endişeler dokunmak İle yaralar ki _ V insanlar " çıban " denir _ onların iyileştirme Kral verilmiş krallar Fransa özel lütuf _ Ve dindar
kral, bu özelliği diğer kralların önünde onurlandırmayı diledi. Eğer diğer
krallar, selefleri, ağrılı bir noktaya dokunarak ve tabii ki uygun kelimeleri,
gerçekten kutsal ve Katolik kelimeleri yükselterek haç işareti yapma
alışkanlığında değillerse, o zaman Fransa kralı haç işaretine bazı eklemeler
yaptı. gelenek, el ele tutuşurken telaffuz edilen kelimelerin haç işaretiyle
mühürlenmesinden oluşur, böylece takip eden şifa, kraliyet gücünden ziyade haç
işaretinin gücüne atfedilir. . - lat.); pasajın yeniden basımı: Guillaume
de Nangis. Age, S. 408.
[951]Eski Tarikat'ın bazı yazarları (bkz., örneğin: Du Laurens. De
mirabili. S. 17; Ravlin . Panegyre. S. 179), Fransa krallarına atfedilen
mucizevi armağanın yarı resmi olarak kabul edildiğinin kanıtı olarak alıntı
yaparlar: Aziz Louis'in kanonlaştırılmasına ilişkin boğadan gelen ifade:
"strumis beneficium liberadonis impendit" (apselerden kurtulmak için
bir yeteneği vardı. - Lat.), ancak bu ifade (Histor. de France. XXIII.
R. 159d) anlamına gelir. , elbette, yalnızca azizin ölümünden sonra kalıntıları
tarafından gerçekleştirilen mucizelere; Fransız krallarının kalıtsal bir
armağanı olan sıra sıra iyileştirme yeteneğini kimse Louis IX'un kutsallığının
delilleri arasına dahil etmez ve boğa bundan söz edemezdi. Bununla birlikte,
Aziz Louis'in ölümünden sonra, diğer şeylerin yanı sıra, yaşamı boyunca
ıstırabından kurtardığı hastalığın iyileşmesi için dua etmeleri oldukça
doğaldır. Louis'in kalıntılarının özellikle sıracayı iyileştirmeye yardımcı
olduğuna inanılıyordu; bakınız: Valdesius J. Hispaniae'nin onurlu yönetimi.
-4°'de. El bombası, 1602 (Katalonya'daki Poble'dan kalıntılar); kabinler. Doğal
çareler. S.40, madde 2.
[952]Yukarıya bakın, not edin. 176.
[953] Goldast M. Monarcha S. Romani
Imperil. -4°'de. Hanovre, 1612. T. IP 49. Latince orijinal: age. Cilt II (Ed.
Amsterdam, 1631). S. 102; Bununla birlikte, elyazmalarının birinden doğrudan
alıntı yapıyorum (Arch. Nat JJ. 28. Fol. 250): “Secundo, hoc idem probant
aperta miracula, evren orbi manifeste notoria et notorie manifesta. Dominus
Rex, de iusto titulo su yanıt verir, Euangelicum'un şu yanıtı vermesi olasıdır:
Judeorum'a karşı Dominus Ihesus: Si mihi non uultis credere, operibus credite.
Sicut enim hereditario iure saccedit, faciente Deo, alteri in simili potestate
huiusmodi miraculi faciendi.” HAKKINDA kendisi alıntı kompozisyon bkz : Schok R. Die
Publizistik zur Zeit Philipps des Schonen und Bonifaz VIII (Kirchenrechtliche
Abhandl. hgg. von U. Stutz, 6–8). S.224 folyo.; oldukça yakın bir zamanda, Bay P. Fournier (Foumier
R. Bulletin du jubile, publ. par le Comite francais catholique pour la kutlama
du sixieme centenaire de Dante. S. 172, n. 1) bir hipotez ifade etti (ancak bu
hipotez üzerine o Plesian'ın Quaestio'nun yazarı olabileceği konusunda ısrar
etme riskini almadı. Gerçekte, anonim yazarın adının bilinmesi pek olası
değildir.
[954]Tarihçi. de Fransa. T. XXII. S. 175. V. 198 ve suiv.: “Cennetin Rabbi,
yüce hükümdar, tacı takanı ödüllendirir ki tacı alan herkes hayatı boyunca
harika mucizeler yaratsın; tümöre sıva yapmaz ama sıra sıra olanları üzerine
elini sürerek iyileştirir; diğer krallar nasıl olduğunu bilmiyor.
[955]_ görmek
yukarıda , not . 139.
[956]Matta 21:9.
[957] См .: Fourmier P. Dante'nin
Monarchia'sı ve Fransız görüşü: Dante Alighieri'nin ölümünün altıncı yüzüncü
yılını kutlamak için Fransız Katolik Komitesi. Bülten.
1921. S. 155 ve devamı.
[958]Kutsal Kitap. Nat. ladin 16495. Fol. 96 gün et kare; vaaz, Aziz
Nikolaos'un anısına adanmıştır, ancak aziz hakkında çok az şey söylenmiştir.
Açılış cümlesi: "Quilibet heres Francie, ex quo inunctus et coronatus,
habet specialem gratiam et virtutem a Deo quod tactu manus suae curat infirmos:
propter quod habentes infirmitatem regiam veniunt ad regem de multis locis et
terris diversis", N. Valois on Guillaume of Socqueville (Histoire
literaire. T. XXXIV. R. 298 et suiv.), vaazın yazarı ve tarihlenmesi hakkında
yukarıdaki bilgileri buradan aldım.
[959]Engin literatür Lucca'lı Tolomeo'ya ayrılmıştır, ancak onun hakkında
kapsamlı bir çalışma yoktur. Kitapta Tolomeo ile ilgili mantıklı çalışmaların
çoğu belirtilmiş ve kullanılmıştır: Mollat G. Etude critique sur les Vitae
Paparum Avenionensium d'Edenne Baluze. 1917. P. 1 ve benzerleri; bunlara
yeni bir çalışma eklenmelidir: Grabmann M. La scuola tomistica italiana
// Rivista di filosofia neo-scolastica. 1923. Cilt XV, burada Tolomeo § IV'e
ayrılmıştır. K. Kruger Des Ptolomaus Lucensis Leben und Werke adlı
eserlere de atıfta bulunmak faydalı olacaktır . Gotdengen, 1874; ayrıca bkz. M.
Krammer'ın dipnotta alıntılanan baskıya giriş yazısı. 220; diğer tüm bilgiler
için okuyucuları Bay Moll'un kitabına yönlendiriyorum. Tolomeo'nun siyasi
fikirlerini inceleyen yazarlar (özellikle bkz. Bazaillas A. Etude sur Ie
"De regimine principium" // Rec. Academ . Sciences Belles Lettres et Arts de Tarn et
Garonne. 2 e serie. 1892. T. VIII , özellikle r . 136 - 143; Zeiller
J. Lidee de 1'Etat dans Saint Thomas d'Aquin. 1910. S.
161), bence Angevin partisiyle olan bağlantılarına yeterince dikkat etmedi.
Lucca'nın Angevin Evi ile ilişkisi için bkz: Krammer. Lok. cit. XVI -
XVII. Tolomeo, Charles of Anjou'yu "De regimine", IV, 8'de "rege
nostro Karolo" (kralımız Karl. - lat.) ve "Determinado"
da "dominus noster rex Karolus" (egemen kralımız Charles. - lat.) olarak
adlandırır. (bkz. not 220). De regimine'de (IV, 8), Fransızların Napoli
Krallığı'nda tamamen asimile edilmesinde ısrar ediyor. Son olarak, Determinatio
çalışması tamamen Anjou'lu Charles'ın Toskana'da vali olma hakkını savunmaya
ayrılmıştır ve Rudolf Habsburg ile Papa IV. Martin'in kendisine yöneliktir;
Krammer baskısının girişi dışında buna bakın: Ket F. Die Reichsgewalt
des deutschen Konigs nach dem Interregnum // Histor. zeischrift. 1911. V._ _ VI. S. 71 – 74. Hakkında 1315 _ bölümü _ bakınız : Davidsohn R. Forsschungen zur
Geschichte von Florenz. Berlin, 1908. V. IV. S.368.
[960]Ed. Mario Krammer. Hanovre et Leipzig, 1909 (Fontes iuris germanici
antiqui). S. 39. S. XVIII: “Hoc edam apparetin modernis principibus viris
catolicis et ecclesiastids, quod ex special! İlahi nüfuz süper dönemler, eski
geniş katılımlı Ends, tek başına süper nüfus eğitimciliği virtütem, ut sunt
reges Francie, dominus noster rex Karolus ve de rege Anglie fertur.” Grawrt H.
Aus der kirchenpolidschen Litteratur des 14. Jahrh. //Geçmiş. Jahrbuch. 1908.
T. XXIX, özellikle: S. 502, 519. Grauert bu incelemenin 1300'de yazıldığına
inanıyor; bu durumda, "rex Karolus" ile kişi Anjou'lu Charles'ı
değil, oğlu II. Charles'ı anlamalıdır; Krammer'ın flörtünü takip etmeyi tercih
ederim. Martin Grabmann (Grabmann M. // Neues Archiv. 1912. B. XXXVII. S. 818)
yazarımızın başka bir çalışmasında ("Exaemeron") bir referans
bulduğundan, "Determinado"nun tam olarak Tolomeo tarafından
yazıldığına şüphe yoktur. bu "libellus sive tractatus de iurisdicdone
Imperil et Summi Pondficis" (imparator ve baş rahip arasındaki güçlerin
ayrılığına ilişkin broşür veya inceleme. - Lat.).
[961]De regimine principum ad regem
Cypri. II. Yüzbaşı XVI; Sancti Thomae Aquinatis... omnia
operası. Sonbaharda. Parme, 1864. S. 250. Col. 1, 2: "Cujus sancdtads
etiam argümanum assumimus ex gesds Francorum de bead Remigii super Clodoveum
regem primum Chrisdanum inter reges Francorum, et deladone olei desuper per
columbam, quo rex praefatus fait inunctus et inunctus et inunctus et inunctus
poster!, signis et portends ac variis curis apparendbus in eis ex-done
praedicta. 0 "De regimine" en son çalışmalardan harika bir çalışmaya
bakın: Grabmann M. Die echten Schriften des hi. Thomas von Aquin. Munchen, 1920
(Beitrage zur Gesch. der Philosophie des Mittelalters. XXII, 1–2). S.216 folyo.
Kesin olarak Thomas Aquinas'a ait olmayan devamın Tolomeo'dan başkasına
atfedilmesi, tartışılmaz değilse de en azından çok muhtemeldir; Kraliyet
mucizesiyle ilgili pasajın Deter minado'daki daha geniş pasaja yakınlığının
bana bu hipotez lehine ek bir argüman gibi göründüğünü ekleyeceğim. Devam
filminin tam olarak ne zaman yazıldığı konusunda tartışmalar var; Çalışmada varılan
sonuçlara hemen katılıyorum: BussonA. Sitzungsber. der phil.-hist. Sınıf der k.
Akademi Viyana. 1877i. B. LXXXVIII. S.723.
[962]Bakınız, örneğin: Meurier. Kutsal uncdonlardan. S.261; Mawlerc. İlahi
monarşiden. Albay 1567; Du Peyrat Cour kilisesinin tarihi. S. 806; Oroux. Cour
kilisesinin tarihi. İPUCU 180
[963] orijinal C Arşiv şehir Reims (Fonds
du chapitre metropolitan. Vauclerc. Liasse I. № 4). Ed. Lord Marlot Remensis
kilisesinin tarihi. T.II. S. 660 (fr. per.: Histoire de la ville de Reims. IV.
In-40. Reims, 1846. S. 631); Onur tiyatrosu. S. 757 (tamamen değil). Bu tüzük,
E.'nin dikkatinden kaçmış gibi görünüyor. Dupont (Dupont E. Notices et
Documents publics par la Soc. de 1'Hist. de France a 1'occasion du cinquanderne
anniversaire de sa fondadon. 1884. S. 187 – 218), bir dizi makaleyi
"vinyetlerle" tanımladı. . L'nin bileşiminde de yoktur. Baş
harflerinde V. Charles'ın "resimleri" bulunan beratların Delilem
listesi (bakınız: Delisle L. Recherches sur la librairie de Charles V. 1907. T.
IP 61). Orijinalinden alıntı yapıyorum: "Reims şehrinin kutsal ve mükemmel
kilisesinde, o zamanlar Frankların kralı olan Clovis, en şanlı itirafçı
Remigius'un aynı şehrin piskoposuna bir vaaz verdiğini duydu. orada adı geçen
kralı halkıyla vaftiz ederken, Kutsal Ruh veya Tanrı'nın bir meleği, gökten
inen bir güvercin şeklinde göründü, kutsal Noel likörüyle dolu bir şişeyi ona
taşıdı ve ona hizmet etti. Kralın kendisi ve Frankların tüm kralları,
seleflerimiz, onlarınkinde ve biz de kutsama ve taç giyme törenimizde, Tanrı'ya
boyun eğdirilerek, kralların kendilerinin, ilahi işleyen merhametle, erdemin
aşılandığı ve bağışlanmayı aldık. sayısız kişide gerçeklerin kanıtlarıyla
kanıtlanmış olan, ellerin sadece temasıyla zayıfların sıraca hastalığından
korunduğu zarafet.
[964]Latince versiyonu: Goldast. Monarchia tehlikesi. I. Üb. Ben Kap.
CLXXII, CLXXIII. S.128-129; Fransız versiyonu: Brunei JL Traitez des
droictz etiibertez de 1'eglise gallicane. Fol. 1731. Cilt II. Livre I.Bölüm.
LXXIX, LXXX. S. 81 - 82.
Ancak, Bahçıvanın Rüyası'nın yazarı, Karl Müller'in gösterdiği gibi (Müller
C. Zeitschrift fur Kirchenrecht. 1879. Cilt XIV. S. 142), Ockham'ı
neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlıyor (bkz. aşağı, not 237) , ancak daha
sonra döneceğimiz önemli bir değişiklikle (bkz. s. 327).
[965] Ed. 1531.
Folyo. Paris. Fol. III v°. Raul (doğrudan Charles V'e
hitap ederek) Kutsal Kap ile yapılan mucizeyi ve mucizeyi hatırlatarak şöyle
diyor: “Ve bunun dışında başka bir kutsama bile almamış olsaydınız, bu mucize
büyük ve asil kalırdı, çünkü onun aracılığıyla selefleriniz ve Yaşamınızda
böylesine büyük ve apaçık mucizeler yaratmanız ve sizden başka hiçbir dünyevi
hükümdarın sahip olmadığı sıraca denen korkunç bir hastalıktan iyileşmeniz için
size verilen ve Tanrı'dan teslim edilen güç ve güce kendiniz sahipsiniz.
iyileştirme gücü. Bu pasaj kitapta tekrarlanır: Gvillebert de Metz. 1434'ten
kısa bir süre sonra bestelenen Descripdon de Paris; bakınız: Leroux de Uncy,
Tisserand LM Paris et ses historiens (Hist. gener. de Paris). 40'ta. 1867. S.
148.
[966]Bvlaevs (du Boulay) CE Historia Universitads Parisiensis. 40'ta. Paris,
1668. Cilt IV. P. 408: "ex sancdssima uncdone spiritüel!, et divina, non
humana, qua inungitur Rex ipse, propter quam sancdficatus est... et exinde
curat morbos in signum sancdssimae uncdonis" (en kutsal kutsama, kilise ve
tanrısaldan değil, kralın kendisinin meshedildiği ve onun aracılığıyla
kutsandığı dünyevi ... bu kutsal meshin gücüyle hastalıkları iyileştirir. -
lat.). Konuşmanın yazarı ve sunulduğu koşullar için bakınız: Delachenal R.
Histoire de Charles V. 1916. Cilt III. R.517 etsuiv. (özellikle s. 518, n. 5).
[967]Le roi tres chreden // La France
chredenne dans 1'histoire, ouvrage publie... sous la direcdon du RP
Baudrillart. 1896. P. 317 et suiv. M. Valois tarafından alıntılanan metinlere,
Jean Gaulin tarafından bestelenen taç giyme töreni üzerine bir incelemeden bir
pasaj eklenebilir (aşağıya bakın, Ek IV, s. kraliyet gücü, V. Charles'ın
saltanatının sona ermesinden kısa bir süre sonra yazılmıştır (yukarıya bakın).
, not 137) ve o hükümdarın sarayında popüler olan teorileri oldukça sadık bir
şekilde yansıtıyor (İncil. Francie cristianissimo (sic!), quasi suppelladvo in
fide catholica, sed aliis regibus omnibus et principibus scribunt: tali regi
christiano, in simplici posidvo" (Bütün Roma papazları mektuplarında her
zaman Fransa kralına hitap ederler, onu "en Hıristiyan ", sanki
Katolik inancında diğerlerini geride bırakmış gibi, diğer krallara ve
hükümdarlara ise basitçe şöyle hitap ediyorlar: "Falanca Hıristiyan
krala" - lat.). M. Valois bu propagandayı mükemmel bir şekilde tanımladı
Charles V ortamında gerçekleştirilen bot: “Tahtın yanında, geçmişten kraliyet
gücünü yüceltebilecek gerçekleri ustaca çıkaran birçok din adamı ortaya çıkıyor
... Monarşinin kutsal doğasını daha çok kim ileri sürdü? Kutsal Kap hakkında
konuşmaya veya üç zambağın armasının ilahi kökenini hatırlamaya kim daha
istekliydi? (s. 323).
[968] . _ ниже с . _ 339 ve 344 .
[969] Delisle L. Charles V. II'nin kütüphanesi üzerine
araştırma. Envanter genel arasında kitabın sahip olmak aitti ile krallar Charles V Ve Charles VI . № 227 –
233, 226.59.
[970]Aşağıya bakınız. Ek IV, s. 652.
[971] Delahenal. Histoire de Charles V. Cilt II. S.369; "V.
Charles, kral olmadan önce bile ... kamuoyunun gücünün çok net bir şekilde
farkındaydı." Soylulara karşı hareket hakkında aynı kitapta pek çok
anlamlı kanıt bulunabilir (T. I. R. 395 et suiv.). Bu seriyi tamamlamak zor
olmayacak.
[972]Yukarıdakiler ışığında, okuyucuyu yalnızca, Jean Gaulin'in
incelemesinin bir analizini ve ondan uzun pasajları bulacağı Ek IV'e yönlendirebilirim.
Gaulin'in Raoul de Prelu'ya - çok kibarca ama tereddüt etmeden - itiraz
ettiğine dikkat edilmelidir (bkz. s. 651).
[973]Yukarıya bakın, not edin. 137. Kraliyet dokunuşu hakkında yazan 15.
yüzyılın yazarlarına, "Aziz Remigius kilisesinin kutsanması üzerine ...
bir inceleme ... 1460" yazarı Nicolas de Larisvilla'yı ekleyebiliriz
(bkz.: Marlot. Le Theatre d'honneur, S. 758).
[974]Bu ilk kez 30 Kasım 1459'da Mantua'da Pius II'nin huzurunda oldu (bkz: D'Achery.
Spicilegium. Fol. 1723
. _ III.
S. 821. Col. 2; bkz .: Du Fresne de Beaucourt. Charles VII
Tarihi. T.VI. S. 256. İkincisi - 1478'de . _ V mevcudiyet Sixtus IV ( bkz : De Manlde. La diplomatik au
temps de Machiavel. S. 60, n. 2; karşılaştırın : Comblet J. Louis XI ve le
Saint Siege. These Lettres Nancy. 1903. S. 170). İlk metin
doğrudan scrofulous'un iyileşmesinden bahseder; ikincisinde - doğasını
belirtmeden krallar tarafından gerçekleştirilen "mucizeler".
[975]Roman, yeni çıkarılan bir kanunun mevcut mevzuata getirdiği bir
değişikliktir. ( Not . trans .)
[976] Ark. Nat. XI A 4834. Fol.
141 (5 Şubat 1493): "Pareillement le roy n'est pas pur lay quid, papa diğerleri
gibi yalnızca taç giyer ve meshedilir ve sonra kutsanır; il ú a plus, car, come dit Jehan Andre in
D<ovel)la in Décretales), c. Bununla birlikte , sadece bir
dokunuşta, halsiz ve hastaları iyileştirdiği ve esmerveiller'in büyük bir
kusuru olduğu söylenir. О işlem cm .: age. Fol. 122 derece; Hıristiyan
Fransa. VII. Albay 155 – 156.
[977] Octo,
saygın bir papalı için süper güçlü sorular soruyor. görev. V Kap. VII - IX; Goldast.
Monarchia S. Romani Imperil. II. S. 372 (Eserin tarihlenmesi için bakınız:
Little A. G. The Grey Friars in Oxford. Oxford, 1892. S. 233). Tartışılan soru
şudur: "Bir rex kalıtsal mirası ex hoc quod a persona ecclesiasdca
inungitur et consecratur et coronatur, gradam consequatur doni
spiritalis?" (Kral, kutsal kılındığı, meshedildiği ve manevi bir yüzle
taçlandırıldığı gerekçesiyle Kutsal Ruh'un armağanlarının lütfunu kalıtsal
olarak miras alıyor mu? - Lat.). Bu soruya olumlu bir yanıt verilmesini
destekleyen argümanlar arasında şunlar yer alır: “Naturalis curatio
aegritudinis corporalis est gratia Dei spiritualis. Quibusdam autem regibus,
scilicet Franciae et Angliae, sicut fertur, per uncdonem regalem confertur
confertur potestas curandi and sanandi specialiter scrophulas parientes. Ergo
per huiusmodi uncdonem rex consequitur gradam doni spiritualis ”(Bedensel bir
hastalıktan doğal şifa, Kutsal Ruh'un Tanrı'dan bahşedilen armağanlarının lütfudur.
Bazı krallara, yani Fransa ve İngiltere krallarına, dedikleri gibi, hastaları
iyileştirme ve iyileştirme armağanı, her şeyden önce sıraca. Bu nedenle, bu
mesh etme yoluyla kral, Kutsal Ruh'un armağanlarının lütfunu miras alır. -
Lat.} Skolastik tartışmanın kurallarına göre, Occam da olumsuz bir yanıt lehine
aşağıda argümanlar verir ve bunların arasında: decorantur: sed sunt digni
huiusmodi grada propter aliam causam, que nec licet nec potest ab homine
Alıntılanan ikinci argümana şu yanıtı veriyoruz: Eğer sıracayı iyileştirme
armağanı İngiltere ve Fransa krallarına gönderilmişse, o zaman bu şu şekilde
yapılmaz: yardımın bir sonucu bilgi, bu lütufla meshedilmiş birçok Diğer kral
için işaretlenmemiş Aynı krallar, bu lütufla, bir kişiye ne uygun ne de açıklanması
mümkün olmayan farklı bir nedenle onurlandırıldı - lat.). Bundan sonraki
kısımda (X. Bölüm) zafer, olumlu yanıtta kaldığı için, bunun tam olarak
Ockham'ın kendisinin görüşü olduğundan şüphe etmek imkansızdır. Bununla
birlikte, kabul edilmelidir ki, tekliflerden ve karşı tekliflerden,
itirazlardan ve itirazlara verilen cevaplardan vb. yazarın kendi düşüncesini
ayırt etmek son derece zordur; Occam'ın hilelerinin Rönesans halkında
uyandırdığı dehşet anlaşılabilir. The Gardener's Dream'in yazarına ilham
kaynağı olan, Ockham'ın yazılarıydı; yukarıya bakın, not. 224 ve aşağıda , s . 327.
[978]Collirium super hereses novas // Scholz R.
Unbekannte kirchenpolidsche Streitschriften aus der Zeit Ludwigs des Bayerns. Tel II. Roma, 1914 (Bibl. des Kgl. Preuss. Insdt. in Rom. X). S.509;
"Nec dicat heredcus quod reges Frande et Anglie gradam curadonis habere
consueverant, quia hoc apocrifum enim vel sompnium... Item consat quod hec
virtus curadonis non est virtus corporis sed anime... sicut nec regnum, quod
insdtutum est ad bene regendum, datur sanguini, sed vite ... "(Ve
kafirlerin söylediği, Fransa ve İngiltere krallarına genellikle şifa armağanı
verildiği, bu şüphesiz bir yalan ve bir rüyadır. Aynı şekilde, bunun olduğu da
bilinmektedir. lütuf vücudun gücü değil, ruhun gücüdür, tıpkı iyi bir hükümete
yönelik bir krallığın kana değil insana emanet edilmesi gibi. - lat.). Alvarez
ve yazıları için bkz. Scholz R. Unbekannte Streitschriften. I. (Bibliothek,
IX). 1911. S. 197 folyo. (bibliyografik referanslarla). Alvarez, kraliyet
mucizesi hakkında her zaman bu görüşe sahip değildi; aşağıya bakın, s. 243.
[979]Livre VI. Kitapta verilen metni alıntılıyorum: QuicheratJ. süreçler.
deJeanne d'Arc (Soc. de 1'hist. de France). T.IV. S. 514 - 515 (bu pasajda ima edilen VII . Quoddam peregrinando
petere cui _ kutsal Marchoul pratik _ _ ibi aegrotlar kariyer _ Miraculum
Galli vulgaverunt, niorbum quemdam humano in gutture nasci, qui solo regis
tactu et arcanis quibusdam curator verbis; idque post coronationem in hoc
tempio fieri... quarta die peregrinatio facta est, in qua de curatione morborum
nihil satis compertum habeo, quamvis GaUici omnia ilia credant fieri
miraculose" ( B gelenek de Fransızca krallar V sonraki gün _ sonrasında taç giyme törenleri hac İle yalnız itibaren bulunan
tapınaklar _ altında himaye aziz Markulya ve _ Orası iyileştirmek hasta _ Galyalılar bir mucize haberini yaydı: Bir kişinin boğazında belirli bir
yara başlarsa, yalnızca gizli kelimelerin eklenmesiyle kraliyet dokunuşu ondan
kurtulabilir; bu tapınakta taç giyme töreninden sonra oldu ... dördüncü gün hac
yapıldı, ancak Galyalılar orada gerçekleştirilen mucizelere inansalar da
şifalarla ilgili doğru bir bilgim yok. - lat.). -
[980]Yukarıya bakın, not edin. 152.
[981]Andreae JJ C. Bononiensis, Sextum Decretalium librum Novella
Commentaria'da. Fol. Venedik, 1581. Lib. III. Baştankara. IV. De praebendis et
digitadbus. Yüzbaşı II. Fol. 94v°. Andrea, Fransızlara göre İngiltere ve Fransa
krallarının neden kilise postası dağıtma hakkına sahip olduklarını şöyle
açıklıyor: “Item ad solum manus tactum certos infirmos sanare dicuntur” (bazı
hastalıkları olanlara şifa verdikleri söylenir) sadece bir el dokunuşu. - lat.
). G. Andrea 1348'de öldü; bkz. yukarıda, not. 236. Felino Sandei (1444-1503):
V libros Decretalium'daki yorumlar. folyo. Balya, 1567. Lib. II. Baştankara.
XX. Yüzbaşı LII. S. 823; yazar, bir azizin kanonlaştırılması için sadece
mucizeler yarattığını değil, aynı zamanda bir "sanctimonia vitae"
(dindar yaşam. - Lap.) yönettiğini de kanıtlamanın gerekli olduğunu savunuyor:
"quia muld non kutsal faciunt miracula, aut vi verborum: ut consecrado
eucharisdae, aut vi parentelae, ut Rex Franciae, vel illi de domo sancd Pauli
arte magica" (çünkü pek çoğu, aziz olmasalar da, kelimenin gücüyle olsun,
mucizeler yaratırlar) , Eucharist'in kutsallığında olduğu gibi veya Fransa
kralı durumunda olduğu gibi akrabalık gücüyle veya St. Paul'da olduğu gibi,
bilinmeyen bir güçle - lat.). "Aziz Paul ailesi" hakkında - Yahudi
olmayanların havarisinden geldiklerini iddia eden İtalyan büyücüler - aşağıya
bakın, not. 615. Pazar gününün teorisi için ayrıca aşağıya bakınız, s. 561.
[982]Yukarıya bakın, not edin. 16.
[983] De Mavlde. Fransız Devrimi'nin kökenleri. S.
26-27 (27 Şubat 1478 ) .
[984] Elphinstone , gelecek piskopos Aberdeen , _ 1479'da _ _ _ gönderilmiş Yakup III için Louis XI; onun konuşma çoğaltılmış ( belki _ ile düzeltmeler ) içinde kitap : Boetius H. Murthlacencium
et Aberdonensium episcoporum vitae. Ed. J. Moir (Yeni
Spalding Kulübü). 4'te 0 . Aberdeen, 1894, s.73 (bu Lives'ın ilk
baskısı 1522'de yayınlandı).
[985]Ek II, No. 1 (St. Edward mucizesini tasvir eden minyatür için) ve No.
2'ye (Mont Saint-Michel vitray pencere için) bakın.
[986]Tarihçi. de Fransa. XXII. R. 175. V. 204 ve benzerleri; bkz. yukarıda,
not. 214. Benzer şekilde, Jean Gaulin (aşağıya bakınız, s. 648), Fransa
kralının "dünyada ne olursa olsun, tüm krallar üzerinde bu ayrıcalığa
sahip olduğunu" belirtmektedir; O zamanlar İngiliz kralı, Fransa'nın
düşmanıydı.
[987]Yukarıya bakın, not edin. 185. Thomas Bredwardine, yukarıda alıntılanan
pasajda (not 152), İngiliz kökenli olmasına rağmen, Fransız hanedanının mucizevi
güçlerini de kabul eder; ancak, bu 1344'te yazıldığı için, şüphesiz efendisi
III.
[988] R._ _ N. _ B. _ R._ _ (Jerome Bignon). De 1'excellence des Royset du
royaume de France. -8°'de küçük. 1610. P. Slo. Arroy B. Sorular karar
verir. 1634. S. 40 - 41. Bu geleneklerden şüphesiz
yanlıştır, kendini hastaların ellerini koyarak iyileştirmeye adamış Danimarkalı
bir araştırmacının çalışmasında tek kelime söylenmemiştir: Barfoed Chr. Haands-Paalaeggelse.
Kopenhag, 1914.
[989]Sarılığı iyileştirme ve ayrıca İngiliz kralları (?) gibi zehirli
yılanların ısırıklarını iyileştirme yeteneği, Macar kralları için Cizvit
Melchior Inhofer (Inchofer M. Annales ecclesiastic regni Hungariae. Ed.
1797) tarafından kabul edildi. T. III Presbourg, S. 288 - 289; bu kitabın ilk
baskısı 1644'te yayınlandı). Fransa'da aynı gelenek Du Laurent tarafından
yakalanmıştır: Du Laurens. Mirabili. S.31; Mathieu. Histoire de Louis XI. S. 472 ( sonra Aynı V ed .: Mars Gallicus. S.69; Ancak bu yazarların birbirlerinden kopyaladıkları açıktır.
Explanatory Library'den bir alıntı için bkz: Bibliotheque raisonnee. T. XVI, 1.
Amsterdam, 1736. S. 153 (kitap incelemesi: Bel M. Nodtia Hungariae novae).
Morbus regius ifadesi için yukarıya bakınız, not. 82. Du Peyrat. Kilise tarihi. S.793; Riez B. de. Kıyaslanamaz piete des tres
chrestiens rois de France. 1672 . _ II. S. 151-152); V İspanya - içinde kitap : Armacanus
(Jansenius).
[990] XXIV, 9. Baskı.
Forstemann. III. S. 15-16: "Aber Wunder ist es (dass ichdieses auch sage,
dess ich gewiss bericht bin), dass grosser Fursten und Herrn Arznei, die sie
selbs geben und appliciren, krafdg und heilsam sind, sonst nichts wirkte, wenns
ein Doktor Gabe. Ayrıca hore ich, Kurfusrsten zu Sachsen vb. Ein Medicus
diirfte es nicht wan noch geben. Ayrıca Theologia'da, da den Leuten geistlich
gerathen wird, hat ein Prediger mehr Gnade, betrubte Gewissen zu trosten und
lehren, denn ein ander.” Förstemann'ın Table Talk baskısı,
Aurifaber tarafından 1566'da Eisleben'de yayınlanan ilk baskıyı yeniden
üretiyor; bu arada bilindiği gibi Aurifaber'in metni hala bazı şüpheler
uyandırıyor. Ne yazık ki, Luther'in bilimsel, sözde "Weimar" toplu
eserlerinde "Masa Konuşmaları" henüz tam olarak basılmamıştır ve bir
dizinin olmaması, daha önce yayınlanmış ciltlerle çalışmayı son derece
zorlaştırmaktadır.
[991]Cyprianvs ES Gothana kütüphanesinin el yazması
kodeksleri kataloğu. 4'te 0 . 1714. S. 22. № LXXII – LXXIV.
[992]Ulm rahibi Felicis Fabri, St. lib. IC XV // Goldast. İsveç
meselelerinin yazarları. folyo Ulm, 1727. S. 60: "Çünkü Chronicles of the
Counts of Habsburg'da onlara ücretsiz bir hediye olarak bronzlaşmanın
verildiğini okuduk
, böylece boğazında bir yumru olan veya boğazında bir yumru olan herkes bir
içki içti. Habsburg Kontu'nun elinde, kısa sürede sağlıklı, zinde ve ince bir
boğaza kavuşacaktı. Bu çit, yukarı Alsace'deki Albrecztaal vadisinde görüldü, burada
doğal olarak boğulan, burada burada yukarıda bahsedilen şekilde iyileşen
insanlar varken, vadi hala Avusturya'nın bu Kontları veya Dükleri tarafından
işgal ediliyordu. Ayrıca, bir kişi kekelerken veya daha kısıtlı bir dile
sahipken, başka bir oylama olmaksızın mülkün prenslerinden birinden bir öpücük
alırsa, görevin iyi bilindiği ve bir çitle kanıtlandığı bir çitle
kanıtlanmıştır. yaşına göre çok güzel konuşuyor Yakında uygunluğunu ortaya çıkaracak ". nesne yazar см . itibaren son работ : Haeussler
M. Felix Fabri aus
Ulm und seine Stellung zum geistlichen Leben seiner Zeit (Beitrage
zurKulturgeschichte des Mittelalters... 15). 1914
[993] RedUch Ö . Habsburg'lu
Rudolph. 1 niisbruds.,
1903. S. 87; Nartz Th. Le Val de
Ville. Strasbourg,
1887. S. 17, Das Reichsland Alsace-Lorraine. T.III. S. 1191 – 1192.
[994] gelenek Ö o _ _ Habsburglar elinde bulundurmak yetenek iyileştirmek sıralı ( hangi reddediyor Camerarius : Operae horaru.m subcisivarum . 1650. R._ _ 145), mevcut V ed .: Atchlasolsh (janseiirus'). Marc Gallicus . 1656, S.69; Inchofer M. Annales ecclesiasdci regni Hungariae. Ed.
1797. Cilt III. S. 288.
Yuvarlanma (Ravhn. Panegyre.
S. 176) guatr veya boğaz şişkinliğini iyileştirdiğine inanıyor.
[995]kralların aynası Ed.
R. Scholz. Unbekannte kirchenpolidsche Streitschriften. T.II. P. 517:
"Fransa ve İngiltere krallarının erdemli olduğu söylenir; ve soyundan
geldiğin İspanya'nın dindar krallarının, ben çocukken büyükbaban, şanlı Lord
Kral Sancius'ta gördüğüm gibi, enerjik ve bazı hastalıklar üzerinde güç sahibi
oldukları söyleniyor. şeytani kadın ayağını boğazının üzerinde tutuyordu ve
belli bir kitapta şeytanı ondan ve okuyucudan kovdu ve onu iyileştirdi.
[996]Kastilya krallarının iblisleri kovduğu efsanesine atıfta bulunan on
yedinci yüzyılın sayısız yazarlarından alıntı yapmak çok fazla yer kaplar ve
dahası fazla ilgi çekmezdi; Kendimi okuyucuları şu kitaplara yönlendirmekle
sınırlayacağım: Outierrez. pusculum de Fascino. 1653. S. 153; Reis
Caspar a. Elysius. 1670. S. 261, 342; her ikisinin de çok sayıda referansı
ve alıntısı vardır. Fransa'da aynı gelenekler Fransa'da şu kitaplarda
kayıtlıdır: Albon Cl. D'. De maieste royalle. Lyon, 1575. S. 29 v°; Du Laurens. Mirabili. S. 31 ve bilgilerini Du Laurent'in kitabından aldığı belli
olan diğer birçok yazardan.
[997] Gutierrez. Hayranlık üzerine bir yazı. 1653. S.
155 - 156: "Tanrı'nın olası yaratıkları yaratmadığını, hatta onları
yaratmayacağını, dolayısıyla O'nun onların ürünü olmadığını söylercesine,
olumsuz eylemden güce kadar yaratıcılığı boşunadır, bu çıkarım her yönden
yanlıştır, ancak görkemleri düşük olan Krallarımız, onun erdemlerini uygulamaya
niyetli olmadıklarına yol açarak, bu tür hakları kutsal rahiplere bıraktılar.
Dönün çünkü bu İspanyol yeniliklerinden yabancılardan daha az memnunuz." Kompozisyon sebastian de Bu nedenle, "rahibe
manastırlarının hastalık nedeniyle yasal olarak açılması gerektiği" iyi bilinmektedir.
bana göre sadece ile çürütme Gutierresa.
[998]Sözlerini alıntıladığımız çağdaş, Mayorka kanonu Anthony de
Bousquet'dir; anıları M. Aguilo tarafından Calendar'da yayınlandı! Catala pera Gapu
1902 (yayın. sous la
dir. de Joan Bta. Bade). Çeviride sıraca tüyüyle ilgili
yalnızca bir parça biliyorum (bakınız: Roca'da Batista. Notlar ve
Sorgular. 1917, s. 481). Ölümünden sonra gerçekleşen mucizeler ve Don Carlos
kültü için bakınız: Desdevises du Desert G. Don Carlos d'Aragon, Prince
de Viane. 1889. P. 396
ve suiv. Mektup XI.Louis bkz . _ V ed .: Soc. de 1'histoire de France. II. Hayır. Poble'dan gelen kalıntılar için, 1604'te manastırı ziyaret
eden Fransız gezgin Barthélemy Joly'nin notlarındaki ilginç bir tanıklığa bakın
(Revue hispanique. 1909.
Cilt XX. R. 500
) . İÇİNDE ed .: ValdesiusJ. Hispaniae'nin onurlu yönetimi. 1602 - Poble'da, aynı zamanda sıracayı iyileştirme yeteneği ile de
tanınan Aziz Louis'in eline saygı duydukları söylenir. Belki de iki kalıntı
arasında bir karışıklık vardı?
[999] Bakınız , örneğin : Valdesiw
J. De dignitate regum regnorumque Hispaniae. 4'te 0 . El bombası, 1602.
P. l40; Armacanw (Jansenius). Mars gallicus. S. 69; Reies Caspar a. Elysius.
S. 275 (tüm bu kitaplarda Aragon kökeni kraliyet mucizesine atfedilir); Gutierrei.
Opusculum de Fascino. S. 153. Tüm bu yazarlar şu kitaba atıfta bulunur: BevterP.A.
Cronica generale d'Hispagna. M. Batista i Roca (Notlar ve Sorgular, s. 481)
gibi ben de bu yazarın kraliyet mucizesiyle ilgili pasajını bulamadım.
[1000] См. ниже, с. 436.
[1001]См. выше, с. 221.
[1002] См .: Liber Quoddianus
contrarotulatoris gardenobae (Soc. of Antiquaries of London). - 4'te
_ London, 1787. Sözlük. S.365; Salon H. Maliye Bakanlığının Eski
Eserleri ve Merakları. 2 е ed. 12'de. London, 1898. S.
[1003] Harika. PLT 147. Col. 51: "Herkesin tapınması öyle
yapılmalıdır ki, her birinin haksız göbeği yere yapışsın; çünkü Mezmur 43'te
Augustine'in yanında diz çökerken, hâlâ alçakgönüllü olacak; ama kim kendini
öyle bir tevazu gösterir ki, tamamen yere çakılır, artık onda tevazu
kalmaz." Ср . nesne Öyleyse obryade : Odalar}. D. On üçüncü ve on dördüncü yüzyıllarda İngiltere'de
ilahi tapınma. 4'te 0 . Londra, 1877. Ek. S.31; Chambers EK Ortaçağ
Sahnesi. T. II. S. 17, n. 3 (kaynakça).
[1004]Lat. 5716. Fol. 63; Joinville'de çoğaltılmıştır . Ed. N. de Wailly. 4'te 0 .
1874. S. 2.
[1005] MurrayAH Yeni bir İngilizce Sözlük ( "Sürünme"
makalesi ; çoğu antik metin tarihli 1200 civarı ) .
[1006]Valois hanedanının ilk kralları döneminde Fransa'da dolaşan eski bir
altın İngiliz parası; bir asil 20 - 24 liraya eşitti. (Not. per.)
[1007]Hanehalkı Yönetmeliği d'York , Haziran 1323 ; en iyisi baskı içinde : Tout
T. _ F. Edward
II saltanatının İngiliz tarihindeki yeri. Manchester,
1914. S. 317: "Ayrıca, Kutsal Cuma günü, kral, her zamanki gibi, çarmıha
beş madeni para kurban etmelidir ve ardından çeşitli insanları iyileştirmek
için onlardan yüzükler yapılır ve çarmıha beş madeni para daha kurban edilir.
." Bu ayinin en eksiksiz resmini veren anlatımlar hakkında aşağıya bakın,
s. 598. Karşılaştırın: Murray. Lok. at., "Kramp
halkası" makalesi.
[1008] Valdesiw J. İspanya krallarının ve krallıklarının onuru
üzerine. 4'te 0 . Granada, 1602.P.140.
[1009] Twysden. Anglikan tarih yazarları X. Col.
409; Harika. PLT 195. Col. 769
[1010]Analecta Bollandiana 1923. S. 58 metrekare.
[1011] Bir dizi sanat eseri ed.: Dart]'ta
listelenmiştir. Batı manastırı. London. folyo. 1742 . I._ R._ _ 51.; suton
Olağanüstü bir
olay üzerine. S.105 K. (13. yüzyıl minyatürü, sayfa 103'ten sonra
Waterton tarafından çoğaltılmıştır, daha yakın zamanda Hall H. Court
Life under the Plantagenets'te yeniden basılmıştır. Londra, 1902. Levha VII).
Bu eserlerde verilen listelere, kapsamlı olduğunu iddia etmeden aşağıdaki
görüntüleri ekleyebiliriz: 1) Ludlow şehrinin kilisesindeki bir vitray pencere
( -.Jones W. Finger-Lore eserinde belirtilmiştir. S. 118, S.1); 2)
Westminster Abbey şapelinde bir fayans karo (ed.: Kit. Yüzükler için
parmak. S. 342); 3) Westminster Abbey için yapılmış 13. yüzyıla ait (?) iki
halı (Westminster Abbey ile ilgili notlar ve belgeler. No. 2:
Westminster Abbey'nin tarihi, John Flete. Ed. JA Robinson. Cambridge, 1909. P
.28 - 29); 4) sırasında Fransa vitray pencere Amiens katedral idam
edildi on üçüncü yüzyılda (Durand
G. Monographic de la katedrale d'Amiens. TIP 550). Cambridge
Üniversitesi kütüphanesinde, Her III 59 şifresi altında, yazarın III. Yüzüğün
efsanesi, Waterton listesinde listelenen ve yayında genel bir biçimde açıklanan
bu el yazmasından üç minyatüre yansıtılmıştır: Luard. Edward the
Confessor'ün hayatları. S. 16. Aynı el yazmasından Crawford tarafından
çoğaltılan başka bir minyatür (Cramp-Rings. PI. XXXIX), azizin türbesine
yaklaşan hastaları tasvir ediyor; kutsal emanette iki heykelcik görülüyor: bir
dilenciye yüzük uzatan bir kral ve hacı kılığında İlahiyatçı John. Bu küçük
resim, Henry III'ün Westminster Abbey'e verdiği ve Henry VIII altında eritilen
kutsal emanet hakkında doğru bir fikir verebilir mi bilmiyorum. Bu geleneğe
adanan ve şimdi kaybolan diğer sanat eserleri için ayrıca aşağıdaki nota
bakınız.
[1012]emretmek Henry III: StowJ.
Londra Şehirleri ve Westminster. London, 1720. İPUCU 69. Hakkında Edward II bkz : Dart. Lok.
cit.
[1013] evet tarafından _ aşırı en azından
iddialar John Daire (File) içinde onun " Tarihi Westminster "
(Westminster Abbey ile ilgili notlar ve belgeler, 2. Ed.
J. A, Robinson. T. 2. S. 71); Doğru, Flat çok daha sonra yaşadı: 1420'den
1425'e kadar Westminster'da bir keşişti, ancak kaydettiği gelenekte inanılmaz
hiçbir şey yok; 1139'da Edward'ın yüzüğüyle gömüldüğünü yazan Osbert of
Claire'in ifadesiyle çelişmiyor: Analecta Bollandiana, 1923. R . 122. Ligne 1.
[1014] Mirk'in
Şenliği. Ed. inci Erbe. Erken İngilizce Metin Topluluğu, Ekstra Seri. T.XCVI.
S. 149: “Öyleyse kim bu preuet sothe'ye sahip olmak istiyorsa, Westminstyr'e
gitsin; ve orada seuen yere yn paradys olan aynı zili görebilir. Yazar için son eserlere bakın: Gerould GH Saint's Legends. 12'de. Bostonet New-York, 1916. S.
184 ff.
[1015] Virgilivs Polydorvs. Historia
Anglica. lib. 8. Ed. de Leyde. 12'de. 1651. S. 187; 17. yüzyıldaki aynı teori
şu kitapta bulunabilir: Smith R. Gorum historiae ecclesiacdcae gentis
Anglorum libri septem. 1654. In-4 0 . S. 230: HarpsfieldN.
Historia Anglorum ecclesiatica. Fol. Douai, 1622, s.219; cit . şurada : Crawfwd . Kramp Halkaları. S. 179.
Modern tarihçiler, Orta Çağ'da yaygın olan epilepsinin popüler isimlerinden
birinin bu bakış açısının bir tür teyidi olduğunu düşündüler: bizim
bilmediğimiz nedenlerle bu rahatsızlığa St. John hastalığı deniyordu. (Joubert
L. La prömiyer ve ikincil partie des erreurs populaires touchant la
medecine 1587 2nd partye S. 162 Du Veil G Historia
monogramma In-4 0 1643 P 24 Gunter H Legenden-Studien Cologne
1906 P 124 no 1 Hofler M. Deutsches Krankheitsname- Buch In- 40 Miinchen ,
1899, "Krankheit", "Sucht", "Tanz" makaleleri).
Peki epilepsi neden ilk olarak adını aldı? ve adını hangi Aziz John'dan
almıştır? Bu konuda kesinlikle hiçbir şey bilmiyoruz. Ancak hem Vaftizci Yahya
hem de Evanjelist Yahya'dan epilepsiye karşı yardım istendiğini biliyoruz.
1206'dan beri Vaftizci Yahya'nın başının katedralde tutulduğu Amiens'te
epilepsi hastası hacılar sürekli akın etti; cf.Thorel O. Le mal
Monseigneur Saint-Jean Baptiste au XVI 6 siecle a Amiens // Bullet,
trimestriel Soc. Picardie'yi sorgular. 1922. S. 474. Bir görüş vardı (bkz: Mi-iavldA.
Memorabilium... Centuriae IX. In-12. Köln, 1572. Cent. V, 11), Yaz Ortası
Günü'nün olduğu gibi adanmış bir tatil olduğu Vaftizci Yahya tarafından bilinir
- özellikle sara hastalarının iyileşmesi için elverişlidir; belki de Günther'in
(yer. alıntı) özellikle öne sürdüğü gibi, "St. John hastalığı"
ifadesi, sara hastalarının düzensiz hareketleri ile Yaz Ortasının ritüel
dansları arasındaki karşılaştırmanın bir sonucu olarak ortaya çıktı. Daha
sonra, bu ifadenin kendisi, adını bu hastalığın taşıdığı azize, onunla başa
çıkma yeteneği atfetme fikrine yol açtı. Sonra, tamamen doğal bir hata sonucu,
Vaftizci Aziz Yahya'ya bahşedilen hediye, adaş havarisine geçti; benzer bir
kafa karışıklığı, azizlerin aynı adı taşıdığı durumlarda sıklıkla ortaya çıkar:
örneğin, Liege'li Aziz Hubert kuduzdan iyileşen bir aziz olarak kabul
ediliyorsa, sonunda aynı hediye onun adaşı Brétigny'li Aziz Hubert'e atfedilir.
(Gaidoz H. Larage ve St. Hubert, Bibliotheca legendica. 1887. S. 173).
Bütün bunlar elbette varsayımdan başka bir şey değil, karşılaştığımız küçük
hagiolojik sorunu kesin olarak çözmekten aciz. Ancak, doğruyu söylemek
gerekirse, onun kararıyla pek ilgilenmiyoruz. Popüler epilepsi adının,
İlahiyatçı St. XIX yüzyıl
(bkz: Waterton. Olağanüstü bir olay üzerine. S. 107, burada bu fikir
kulağa hala çok çekingen geliyor; ed.: Crawfurd. Cramp-rings. S. 166);
bu yakınlaşma, popüler inançların meyvesi olarak değil, birkaç yüksek eğitimli
uzmanın sofistike icadı olarak görülmelidir.
[1016]Yüzüklerin büyülü ve iyileştirici güçleri için, Kunz ve Jones'un
Bibliyografya'da listelenen yazıları dışında (bölüm V), bakınız: Archaeological
Journal. 1846 . _ III. S. 357;
1847 . _ IV. R._ _ 78; Notlar ve Sorgular. 4. seri. 1870 . _ VI. S. 394; 8. seri. 1896. T. _ IX. S. 357; 1896 . _ _ _ _ 10; Pettigrew. Tıbbın
tarihi ve uygulamasıyla bağlantılı hurafeler üzerine. S.61; Geissler 0. Din und Aberglaube in
mittelenglischen Versromanzen. S.67 folyo.
[1017] Kınama süreci.
Ed. P. Şampiyon. 1920. T._ _ IP 25 ( dopros 1 marta ): "Yüzüklerinden kimseyi
iyileştirmediğini de söylüyor."
[1018] Hollen G. Preceptorium diuine legis. Nürnberg, 1497.
S. 25 v° ( sonra hakkında iyileştirme epilepsi ): "Hoc cins demoniorum non ejicitur nisi injejunio et oradone" (
bu cins iblisler kovulmuş sadece oruç Ve dua _ - lat .); Franz
Ad. Kirchlichen
Benedikdonem'i öldür. T.II. S. 501, 503. Karş . İngilizce verilen dua _ aşağıda , üzerinde ile . 278-279.
[1019] Almanya. 1879. S.
74; ср .:
Franz Ad. Kilise Benedicdones. T II. S. 507.
[1020] HAKKINDA çiviler veya metal takı İle tabutlar bakınız : Black W. G. Folk-Medicine
(Folk-Lore Society Yayınları. XII). London, 1883. P. n5; Atkinson JC Cleveland Sözlüğü. 1878 ( alıntı : Murray.
_ Yeni bir İngilizce Sözlük,
"Cramp-ring" makalesi ); Wuttke A. Der deutsche Volksaberglaube. 2 e ed. 1869. S. 334. İntihar eden kişinin kendini astığı
çivi için bkz: Grimm. Alman Mitolojisi. 4. baskı _ B. _ II. S. 978.
[1021] Marka J. Popüler antikalar. Ed.
1870. Cilt III. S.254ff. (ilk baskı 1777'de yayınlandı; sonraki baskılar,
1806'da ölen yazarın el yazmalarıyla tamamlandı). Başka bir benzer gelenek için
bkz: Siyah. Lok. cit. G- 174 - 175 (Northampton İlçesi). British
Museum'dan Bay J. Herbert'in nezaketle bana ilettiği başka bir tarif; para
toplamanın kiliseye girmeden önce yapıldığına dikkat edilmelidir, tıpkı aşağıda
s. 263; Sözü nazik muhabirime veriyorum: “1881'den 1885'teki ölümüne kadar
babam, Oakhampton'ın yaklaşık dokuz mil batısında, Devonshire'daki Northlew
köyünde bir papazdı. Bu sırada (sanırım 1884'te) annem bir mektupta bana geçen
Pazar günü olan bir olayı anlattı. Sabah ayininin sonunda kilisenin kapısında
bir kız duruyordu; 29 genç adamın her birinden 29 peni, bir peni topladı ve bu
29 peni otuzuncu gence yarım kron karşılığında verdi ve yarım kronu yerel
"Beyaz Cadı" ya (bir kadının karısı) götürdü. köyde küçük bir dükkânı
olan bir köylü) ondan bir kızın sara nöbetlerini iyileştirmek için
kullanabileceği gümüş bir yüzük yapılacaktı."
[1022] S. Bemardi
Senesis... Çalışıyor. Fol. Venedik, 1745. T . IP 42a, Hristiyan dinine Lent:
"Mezarların şerrine karşı, İsa'nın Çilesi okunurken yüzük takarlar,
Havariye karşı gün ve saatleri gözetirler."
[1023]İngiliz. Muş. Arundel. Hanım. 276. Fol. 23v°; ilk kez verildi, ancak
yanlışlıklarla, daha sonra sürekli tekrarlandı, ed.: Stevenson. Kramp halkalarında. S. 49 (The
Gentleman's Magazine Library. S. 41): "Kramp için... Tak ve ger gedir Gude
Friday, fyfe parish kirkes'te, çarmıhta sunulan ilk kuruşlardan beşi, ilk a
kirk ilk penye; haçtan önce tak tham al ve ga'dan daha ve v deyin. beş
harikanın ibadetinde pater noster ve onda barre thaim. V. dais ve aynı şekilde
ilk gün als mek i deyin; ve diğer metallerden oluşan bir zil sesi yapmak ve Jasper,
Bastasar, Attrapa içinde yazmak ve Ihc Nazarenus olmadan yazmak; ve
sonra onu bir Cuma gününde kuyumcudan alın ve v deyin. Pater noster, ne kadar
önde olursan ol ve her zaman daha sonraya karşı. Burada
daha önce yayınlananlardan daha doğru bir versiyon verme olasılığı, ricam
üzerine ilgimi çeken pasajı el yazması ile karşılaştıran British Museum'dan Bay
J. Herbert'in nezaketinden kaynaklanmaktadır.
[1024]Magi hakkında bakın: Jones. Parmak yüzük ilmi. S. 137 ve
özellikle s. 147ffl; beş yara hakkında bkz: agy. S. 137 (Coventry Park'ta
bulunan bir yüzük üzerindeki yazıt).
[1025]Aşağıya bakın, s. 264.
[1026] Labarte J. Inventaire du mobilier de Charles V roi de France
(Doc. ed.). 4'te 0 . 1879. Sayı 524.
[1027]Benzer şekilde, Tutku İncillerinden ödünç alınan kelimelerin işkencenin
acısına dayanmaya yardımcı olduğuna inanılıyordu; bkz: Le Blant E. De
1'ancienne croyance a des moyens secrets de defier la iskence // Mem. Acad.
yazıtlar T. XXXIV, 1. S. 292. Flanders'da, on yedinci yüzyılın başında, Kutsal
Cuma günü doğan çocuklar doğal şifacılar olarak görülüyordu (Delrio. Disquisitionum
magicarum. I. Cap. III. Qu. IV. S. 57) ); 17. yüzyılda Fransa'da, ailedeki her
yedinci erkek çocuktan biri yetenekli bir sıraca şifacısı olarak görülüyordu ve
hepsi özellikle Cuma günleri hastaları kullanmakta başarılıydı (aşağıya
bakınız, not 630); aynı inanç İrlanda'da hala yaşıyor (Dublin University
Magazine. 1879, s. 218).
[1028]Bu halkalar ayin halkaları olarak bilinir. Onlar hakkında bakın: Siyah.
kocakarı ilacı. S. 174 (Kilisenin ihtiyaçları için bağışlananlardan bir
gümüş madeni paranın önce kilisenin kapısında sadaka olarak toplanan 30 peniye
çevrilmesi gerektiği Cornish geleneği - dilencilik sessiz olmalı; yüksek sesle
sormak yasaktır - ve sonra itfa edilen madeni para ek bir kutsama törenine tabi
tutulur: hasta onu sunağın çevresini üç kez çevrelemelidir); R. 175; Notlar ve
Sorgular. 2. seri _
İPUCU 331; Thompson CJS Kraliyet krampı ve diğer tedavi edilebilir
halkalar. S.10.
[1029] Batıl
İnançlar. S.439; bkz. _ 4. _ ed . altında isim: Traite des hurafeler qui
regent les sacrements . 1777. T. IP 448.
[1030]St. Gallen şehir kütüphanesinden el yazmasının açıklaması (932. R. 553) bkz . V ed .: FranzAd. Kirchlichen
Benediktionem'i öldür. B. _ II. 502.
[1031]Yukarıya bakın, not edin. 267.
[1032]Zaten Devlet Arşivlerinde (Kayıt Dairesi, Maliye Hesapları, Ev ve
Gardrop dizileri) yer almıyorlar.
[1033]Bakmayı başardığım Edward I'in hesaplarının listesi, aşağıya bakın,
not. 953 ve not. 955; Edward II'nin hesapları için nota bakınız. 962.
[1034]Bu bölüm için bkz. 346 ve devamı
[1035]Bütün bu akraba azizler için, özellikle bakınız: Thiers J.-B. Batıl
inançlar. 4. baskı _ T. IP 438 - 448; Aziz Hubert'in akrabaları için
özellikle bakınız: Gaidoz H. La rage et St Hubert. P. 112 ve diğerleri,
ve aşağıda, s. 521. Aziz Paul'un akrabaları için, Felino Sandei'nin yukarıdaki
metnine bakın (not 241) ve ayrıca: Rotropagius. Doğal etki neden olur.
Balya, (1567). S.48; Aziz Catherine'in akrabaları hakkında, aşağıya bakınız, s.
420. Bir engerek tarafından ısırılan Havari Pavlus hakkında bkz.: Elçilerin
İşleri, 28, 3-6.
[1036]Mahkeme kontrol listesi, 13 Şubat - 27 Haziran, saltanatın 43. yılı
<13b9): Sicil Dairesi. Hazine Hesapları. 396, 11. Fol. 122 ro: "In consimilibus
oblacionibus domine regine facris adorando crucem in precio quinque solidorum
argenti in capella sua ibidem eodem die V s. Denariis solutis pro eisdem
oblacionibus reassumptis pro anulis liquidibus inde faciendis V s.” (Kutsal haça ibadet ederken Tanrı'nın Annesine teklif - aynı gün şapelinde
gümüş olarak 5 şilin - 5 şilin. Sonra yapılan şifalı yüzükler için aynı
teklifler için pence - 5 şilin. - Lat.).
[1037]Notu gör. 152.
[1038]Mary Tudor ile ilgili olarak, bu, doğrudan onun kramp halkalarının
kutsanmasıyla ilgili kutsal kitabının metinlerinden çıkar; aşağıya bakın, s.
278; James II'nin kızı Mary ve Victoria için taç giyme törenleriyle ilgili
belgelere bakın: Legg LGW English Coronation Records. S. 328, 370;
Elizabeth ve Anne ile ilgili somut bir kanıtım yok, ancak birincisine neden
Mary Tudor ile ve ikincisine de diğer Mary ile aynı şekilde davranılmaması
gerektiğini anlamıyorum. Kendileri kraliyet soyundan olmadıkça, kraliyet eşlerinin
ellerine mesh uygulanmadığı gerçeği, İngiliz taç giyme törenlerinin çeşitli
ayinle ilgili kitaplarından açıkça görülmektedir; bkz: Legg. Lok. cit.
S. 101, 177, 235, 266-267, 310.
[1039]Bu metin, zaten FreindJ'de yayınlanmıştır. Physick'in tarihi. 5. baskı _
1758. Cilt II. S. <32>, Dr. Crawford (King's Evil.
S. 45) tarafından bir el yazmasından yeniden basılmıştır: Brit. Muş. Pamuk
<Claud. A. VIII?). Ancak Dr. Crawford, Defensio juris domus Lancastriae'yi
yayınlanmamış bir çalışma olarak görmekte yanılıyor. Dolaştırılmadıysa da en
azından Lord Clermont tarafından Fortescue'nun yazılarının kendi baskısında
basıldı (yukarıya bakın, not 178). 505 metrekare Bizi ilgilendiren parça nehir
üzerinde bulunuyor. 508; bana en iyisi gibi görünen ve burada alıntıladığım Dr.
Crawford versiyonundan biraz farklı: "Item aurum et argentum sacris unctis
manibus Regum Angliae in die Parascevae, divinorum tempore, (quemadmodum Reges
Angliae annuatim facere solent), tactum adanmış et oblatum, spasmadcos et
caducos curant: quemadmodum per annulos ex dicto auro seu argento factos et
digids huiusmodi morbidorum impositps, multis in mundi pardbus crebr usu
Expertum est. Quae
grada Reginis non confertur, cum ipsae in manibus non ungantur.” Aynı argüman ve hemen hemen aynı terimlerle, Fortescue tarafından
"Defensio" ile neredeyse aynı anda yazılan "Of the House of York
York" adlı küçük incelemede verilmektedir; bkz: Crawfurd. S.46 ; Clermont,
efendim. S. 498. V. Charles yönetimindeki Fransa'da Jean Golin'in bir
kadının sıra sıra tedavi edememesi olgusunda erkek soyundan gelen kalıtımın
lehine bir argüman gördüğü de not edilebilir (aşağıya bakınız, s. 649 - 650).
[1040]Aşağıya bakın, Ek I, s. 601.
[1041]Bu törenin en az üç el yazmasını biliyorum: 1) İncil. Nat. anglais 29,
VIII. Henry'nin saltanatının 13. yılına ait olduğu anlaşılan bir el yazması
(fol. I v°); cramp-rings hakkında bir pasaj fol'da. 14v°; bu el yazmasından The
Gentleman's Magazine'de yayınlandı. 1834. T. IP 48 (The Gentleman's Magazine
Library. III. S. 39) ve sonra, muhtemelen bu baskıdan, kitapta: Crawfurd. kramp
halkaları. S. 167; 2) Northumberland Dükleri koleksiyonunda korunan Jartiyer
Tarikatı'nın habercisi Anstis'in koleksiyonundan yaklaşık 1500 el yazması;
Kramp halkaları üzerine bir parça bu el yazmasından Percy Th. Northumberland'ın beşinci Kontu
Henry Algernon Percy'nin hane halkının düzenlemeleri ve Kuruluşu. Londra, 1827 (yeniden basım). R. 436, kitaptaki bu baskıya göre: Maskell.
anıtsal ritüel. 2 e ed. T. _ MERHABA.
S. 390, n. 1, bir Ayrıca The Gendeman's Magazine'de. 1774. S. 247 (The Gentleman's Magazine Library.
HI. S. 38); 3 ) el yazması tutuldu 7 numara altında Londra College of Arms Ve tarihli Birinci 16. yüzyılın yarısı ;
bkz :
Farquhar. Kraliyet Karidesleri. IP 67, hayır. 6; S.
81, hayır. 1 (kişisel görüşmemiz sırasında Bayan Fairquare tarafından bana
iletilen bilgilerin yanı sıra). Dr. Crawford tarafından yayınlanan metni Ulusal
Kütüphane'den gelen el yazması ile karşılaştırdım ve oldukça doğru olduğu
sonucuna vardım (ancak, 5. satırdaki parantez içindeki kelimelerin Dr.
Crawford).
[1042]Bkz. Ek II, No. 19.
[1043]Fidye prosedürünün anlamı, Mary
Tudor'un zamanında o kadar anlaşılmazdı ki, Faitta adlı bir Venedikli'nin
hikayesine göre (aşağıda alıntı yapıyorum), kraliçe Kutsal Cuma'yı kutsamakla
kalmadı, sadece bu tören için özel olarak dövülmüş yüzükler değil. kraliyet
hazinesinin parası, ancak ve bu eşya için özel kişilerin ona verdiği ve törenin
tamamlanmasından hemen sonra onlara iade ettiği tüm yüzükler. Bu, belki de, Bay
Thomson'ın belirttiği gibi (Jbompson C.-J. Kraliyet krampı ve diğer
tedavi edilebilir halkalar. S. 9), 15. yüzyılın sonlarından itibaren bazı
metinlerde, değerli taşlarla süslenmiş krampon yüzükler. Bu kramp halkaları,
kralın kutsadığı halkalar olarak anlaşılacaksa, elbette sadece özel kişiler tarafından
bu konu için sağlanan halkalar olarak görülmelidir; ancak metinlerde kraliyet
kramplarından bahsettiğimize dair özel bir işaret bulunmadığından, bu durumda
kasılmalara yardımcı olduğu düşünülen diğer bazı sihirli halkalarla
uğraştığımız varsayılabilir.
[1044]Şu anda Westminster Katedrali
(Katolik) kütüphanesinde bulunan Mary Tudor Missal'i için aşağıya bakın. Ek II,
No. 6. Atom duasında yer alan kramp halkaları ayini birkaç kez yayınlandı;
özellikle bkz. Bumett G. Reformun tarihi. Ed. Pocock.
London, 1865 . Başkan
Yardımcısı 445; wlks. Concilia Magnae Britanniae ve Hiberniae. IV.
folyo. 1737. S. 103: Pegge S. Curialia Miscellanea. Londra, 1818. S. 164; Crawfurd.
kramp halkaları. S. 182. Büyük olasılıkla II. James döneminde yapılmış olan
bu ayin kitabının İngilizce çevirisi için aşağıya bakınız, not. 847.
[1045]Devletler Bildirileri Takvimi,
Venice. VI, 1. No. 473. S. 436. Veitta, Kardinal Pole'un
sekreteriydi; Mary'nin yüzükleri kutsadığını gördü, 4 Nisan 1556
[1046]"Her şeye gücü yeten ve ebedi
Tanrı, ... sizi kraliyet yüceliğinin zirvesine yükselterek, olağanüstü
lütuflarla süslenmiş ve armağanlarınızın organları ve kanalları olmayı istemiş,
böylece sizin aracılığınızla başkalarına hükmedip başkanlık ediyorlar. sizin
aracılığınızla diğerlerine fayda sağlayabilirler ve sizin çıkarlarınız
insanlara aktarılabilir" (Crawfurd S. 182 - 183) - "Tanrı...
Şeytan'ın tüm tuzaklarından, göksel savunma gücüyle silahlanmış olabilir ve
sinirlerin kasılmasıyla veya ticari hastalık tehlikeleriyle saldırıya
uğramayabilir "(ibid. S. 183) - "... mayıs her kurtulan,
şeytani dolandırıcılık şüphesinden uzak, utansın" (ibid. S. 183) -
"Kutsal Lord, bu halkaları serpin ve benedict'inizin çiyini serpin ve dış
infüzyonla ellerimizi ovun. kutsal yağı, hizmetimizin yolu için kutsamaya
tenezzül ettin, kutsa ki, metalin doğasının yapamadığı şey, senin derecenin
büyüklüğü tarafından başarılabilsin" (ibid. s. 184).
[1047]Apostolik ve
Augustus'un en büyük ihtişamı" // Monumenta Germaniae, Libelli de lite.
III. C. 9. S. 69: Kralın meslekten olmayan biri olduğu "Çünkü bir
kral ya bir meslekten olmayan kişidir ya da bir din adamıdır." Ama o bir
laik değilse, o bir din adamıdır. Ve eğer bir din adamıysa, o zaman ya bir
meslekten olmayan kişi ya da bir lector ya da bir şeytan kovucu ya da bir
yardımcı ya da bir alt diyakoz ya da bir diyakoz ya da bir rahiptir. Bu
adımlardan değilse, o zaman bir din adamı değildir. Üstelik, ne bir meslekten
olmayan ne de bir din adamı değilse, o zaman bir keşiştir. Ancak keşiş onu
karısından ve kılıcından muaf tutar. sm . ayrıca : С._ _ 28. S. 78. Son derece üretken bir
yazarın yazarı olan Onur'un kişiliği, tüm raziskaniya olmasa da, çok gizemli
kalıyor; Bununla birlikte, büyük olasılıkla bir Alman olduğu açıktır (özellikle
bakınız: EndresJ . A. Honorius
Augustodunensis // Beitrag zur Geschichte des geistigen Lebens im 12
Jahrnundert. Kempten;
Münih, 1902).
[1048]evlenmek aşağıda, not. 320, 356 ve 359. Esprili ama biraz abartmadan bu
konuda açıklamalar Thurston H. Taç giyme töreninde bulunur. 2 e ed.
Londra, 1911. S. 36. Din adamları sınıfının yasal tanımıyla ilgili zorluklar
için bkz.: Geneshd R. Le privilegium fori en France du Decret de Gratien
a la fin du XIVe siecle. (İncil. Ecole Hautes Etudes, Sc. Religieuses. Cilt
35).
[1049]Bazı Anglikan yazarlar, özellikle Bay W. Legg, oldukça kuvvetli bir
şekilde ve hatta bazen aşırı şiddetle, Orta Çağ'daki kraliyet gücünün
yarı-rahip bir karaktere sahip olduğu konusunda ısrar ettiler ve bunu yaparken
açıkça özür dileyen amaçlar izlediler. Bay Legg 1902'de Church Times'da şöyle
yazmıştı: "Kralların kilisenin hükümetini VIII. kilise” . İngiliz Cizvit
Thurston'ın bu görüşü çürütmeye çalıştığı açıktır (bkz: Thurston H. The
taç giyme töreni. 2 e baskı Londra, 1911); muhakemesi ustaca ve
bazen karşı tarafın yaptığı abartılara saldırdığında ikna edici ama bence
inkarında çok kategorik ve bu nedenle sonuçta Bay Legg'den çok daha
gerçeklerden çok daha uzak. . Bununla birlikte, eski tartışmaların bugün bile
alaka düzeyini kaybetmediğini kanıtlayan bu tür tartışmalar tarihçiyi nasıl
merak ediyor!
[1050]Krallığın din adamlarına özgü doğası hakkındaki bu fikirlerin
kaynaklarından birinin Roma'nın etkisi olduğunu düşünmeli miyiz? Gratian (382)
ile başlayan Hıristiyan imparatorlar, eski pagan pontifex maximus (yüksek rahip
- Latince) unvanını terk ettiler; ancak, en azından 5. yüzyıla kadar,
bazı resmi kült formüllerinde hâlâ rahip olarak adlandırılıyorlardı (bu konuda
bkz.: Sagmuller J. B. Lehrbuch des katholischen Kirchenrechts. 3 e ed.
Fribourg, 1914. B. IS 51 - 52): “apxiepeT potdiXeT (poKhKha ta ett)”, 444'te
Konstantinopolis Sinodunun Babalarının imparatora resmi selamlamasıydı ve
451'de Kadıköy Konsili ona şöyle hitap etti: “tf iepeT, tf pacnXeT” (Mansi. Concilia.
VI. Sütun 733; VII Sütun 177). Papa Büyük Leo, biraz sonra İmparator I. Leo'ya
şunları yazdı: "Sacerdotalem namque et apostolicum tuae pie tads
aninum" (Rahip ve apostolik ruh merhametinizde. - Lat.) (Er. CLVI. Migne.
PL T. 54. Col. 1131). Bununla birlikte, büyük Latin kanonik derlemelerinde
yer almayan bu metinler, Batılı ortaçağ yazarları tarafından bilinmiyor gibi
görünüyor; her durumda, onlardan alıntı yapmazlar; aynısı, Eusebius'un,
Konstantin'in kendisinden "row ectos ... etpokolos" olarak bahsettiği
ünlü pasajı için de geçerlidir (aşağıya bakınız, not 747). Ancak çok sonra, 17.
yüzyılda, bu eski hatıralar, yeniden dirilen bilgelik sayesinde bir miktar güç
kazandı; bkz. aşağıda, s. 482. Öte yandan Guillaume Durand'ın çalışmasından bir
parça, bazı hukukçuların imparatora rahiplik nitelikleri atfedildiğini
kanıtlamak için Roma hukuk derlemelerinden ödünç alınan bir metne atıfta
bulunduğunu gösteriyor: Rationale divinorum officiorum. II, 8 (Ed. de Lyon.
Pet. in-8°, 1584. S. 56 v°): “Quidam etiam dicunt ut not. ff. de rerum diuisio
1. sancta quod fit presbyter, iuxta illud, Cuius merito qui nos sacerdotes
appellat, Imperator edam pondfex dictus est, prout intractatu de Episcopo
dicetur" (Hatta bazıları noterlerin bunu ilk paragrafta "Dağıtım
üzerine" nasıl yaptığını söylüyor rahiplik görevleri ", (imparator)
bir papaz atar; hemen şunu takip eder: "Bizi rahip olarak adlandıranın
şerefine, imparatora "Piskopos Üzerine" incelemesinde söyleneceği
gibi baş rahip bile denir - Lat . .) (cf .: Ibid. I, II, R. 62:
"Unde et Romani Imperatores pondfices dicebantur" (Bu nedenle Roma
imparatorlarına papaz da denirdi. - Lat.) Bahsedilen metin şurada yer
almaktadır: Dig. I , ben, ben (Ulpien) ve gerçekten imparatorlara değil,
hukukçulara atıfta bulunur.
[1051] Piskopos
Anselm'in Yaptıkları aslan С._ _ 66; Bir hatırlatıcı. Almanca SS. VII. S. 229
- 230: "Gerçekten de, imparator, sanki piskoposlar üzerindeki gücü gasp
etmekten çok dünyevi bir şekilde şikayet edecek bir insanmış gibi, iddialı bir
şekilde söylemiyorum: ". Tanrı'nın gerçeklerine karşı böylesine bir şevkle
şiddetle alevlenen Quern, bunların kısaca öğretilmesi gerektiğine karar verdi:
bu nedenle ölüme ne kadar hayat verilirse, şüphesiz bizim de o kadar üstün
olmamız gerekiyor." О olgusal kenara şeyler cm : Steindorff E. Jahrb. des deutschen Reichs
unter Heinrich III. T.II. 50-51.
[1052] En yüksek
zafer. С._ _ 9: "Fakat gevezeler, belki de şişkin bir gururla, kralın
rahiplerin yağıyla meshedildiği için laiklerden olmadığını iddia
ediyorlar."
[1053]Hildebrand ve imparator Henry arasındaki
tartışma üzerine // Libelli de Lite. TİP 467: "Kralın liyakat açısından
laiklerin sayısından bu şekilde ayrılmasına rağmen, rahip olmayan hiçbir kişiye
din adamlarını ortadan kaldırma yeteneğinin verilmediğini söyledikleri için,
kutsama yağıyla meshedildiğinde, rahiplik hizmetinin bir katılımcısı." Bu partinin polemistlerinin yazılarından diğer alıntılar ve
muhaliflerine yapılan itirazlar için bakınız: Bohmer H. Kirche und Staat
in England und der Normandie. 235; Ket Gottesgnadentum S. 86, n. 152;
sr. ayrıca papalık partisinden bir tarihçinin V. Henry çevresinden
insanların ağzına koyduğu sözler : SS. T. XVIII. S. 502).
[1054]Bir hatırlatıcı. Almanca Dava Kitabı III. P. 677: "Mesih Rab'bin
olduğu için ona neden meslekten olmayan biri denmiyor..."
[1055]Vie de Louis I Gros. XIV. Ed. A.
Moliner (Metin koleksiyonu, 1'etude ... de 1'hist'e hizmet eder.). S. 40:
"abjectoque laik militie gladio, ecclesiasdco ad vindictam malefactorum
accingens " kılıç ordular sıradan Ve kendini kuşandı kılıç dini İçin ezici kötü adamlar - enlem .). Çar _ diğer ifade V hacim Aynı ruh : "partem Dei, cujus ad
vivificandum portat rex Imaginem, vicarius ejus liberam restituat suppliciter
implorant " mütevazı _ için dualar O Parça itibaren Tanrı , hangi yol hizmet eder kral , papaz Tanrı'nın Açık kendim Olumsuz kabul edildi - lat .) (ibid. XVIII. R. 62). Alıntılanan pasajların
ilkinde, hem papalık gücünün destekçileri hem de destekçileri tarafından
dönüşümlü olarak kendi amaçları için kullanılan bir alegori olan ünlü iki kılıç
(Luka 22, 38) müjdesinin bir yankısını görmeli miyim bilmiyorum. dünyevi güç;
bu nedenle, Suger'in çağdaşı olan St. Bernard'ın önünde, Vendôme'lu Geoffrey
buna başvurdu; bakınız: Gennrich P. Die Staats- und Kirchenlehre Johanns
von Salisbury. Gotha,
1894. S. 154, n. 1; Ürdün E. Dante etSt. Bernard // Bülten du Comite
catholique francais pour ie centenaire de Dante. 1922. S.
277, 278.
[1056] Lwhaire A. VII.Louis'in oyunlarındaki etütler. -4°'de.
1885. No. 119 ( A. Luscher tarafından belirtilen baskılara, bugüne
kadarki en iyi çalışma eklenmelidir: Lasteyrie R. de. Cartulaire de Paris // Hist. General
de Paris. No. 302): “Scimus quod ex auctoritate Veteris Testament, edamnostris
temporibus, ex ecclesiastica institudo soli reges et sacerdotes sacri crismads
uncdone consecrantur. Decet autem ut qui, soli pre ceteris omnibus sacrosancta
crismads linidon consociads, ad regendum Dei populum perficiuntur, sibi ipsis
et subdids suis tarn temporalia quam spiritualia subministrando Provideant, et
Providendo Invicem Subminisrentrent." "Sacerdotes"
u "rahip" olarak değil de "piskopos" olarak tercüme etmenin
daha doğru olup olmayacağı merak edilebilir, özellikle de chrism ile mesh etme
- kelimenin tam anlamıyla - tüm rahiplere uygulanmadığından, sadece piskoposlar
hakkında (bkz. aşağıda, s. 300). Bununla birlikte, o zamanın metinlerinde,
chrisma kelimesi bazen sıradan bir ladin anlamına geliyordu. Bu nedenle,
dikkatli olunması, geleneksel "rahipler" çevirisinin korunmasını
önerirken, VII.Louis döneminin din adamlarına göre piskoposların her şeyden
önce kralların doğal müttefikleri olduğunu unutmamak gerekir; bu nedenle söz
konusu tüzük piskopos lehine çıkarıldı. Louis VII'nin önsözüyle, bir süre sonra
Freising'li Otto'nun Frederick Barbarossa'nın taç giyme töreni hakkında
yazdıkları karşılaştırılabilir; imparatorla aynı gün, aynı kilisede ve aynı
piskoposlar tarafından, yeni seçilen Münster Piskoposu meshedildi: , quae solae
novi ac veteris enstrüman insdtudone sacramentaliter unguntur et chrisd Domini
rite dicuntur, vidit uncdonem" <Yüce kişilerin, kral ve rahibin, tahmin
edildiği gibi, aynı kilisede bu neşeye birlikte katıldıklarına gerçekten
inanmak için bir ve aynı günde, eski ve yeni ayinlerin kuruluşuna göre gizemli
bir şekilde meshedilen ve Tanrı'nın meshedilmişi olarak adlandırılan iki kişinin
meshedilmesi gerçekleştirilir. - Lat.) (Gesta Friderici. II. C. 3; Scriptor. rer. germ. ad usum
alim. 3 e ed. S. 105). Son olarak , benzer düşünce ifade V ayinle ilgili kullanılan formül
_ de Fransızca Ve Almanca törenler taç giyme töreni : "Accipe coronam regni,
quae... episcoporum... manibus capid tuo imponitur... et per hanc te pardcipem
Ministerii nostri non yok sayar, ita ut, sicut nos in interioribus pastores
rectoresque animarum intelligimur, tu quoque in outeribus verus Dei kültür ...
semper appareas ... " (Krallığın tacını alın; o ...
piskoposların elleriyle başınıza konur ... ve onun aracılığıyla, kesin olarak
bilin ki hizmetimizin bir parçasıyız, böylece, içeriden insan ruhlarının
çobanları ve yöneticileri olarak görüldüğümüz için, dışarıdan her zaman
Tanrı'nın sadık bir koruyucusu olarak görünüyorsunuz. - Lat.) (Waitz. Die Formein der Deutschen Konigs - und der
Romischen Kaiserskronung ,
Gotdngen, 1872. S. 42, 74, 82, A ayrıca , ile bazı seçenekler : Dewick. Fransa Kralı V.
Charles'ın koronadon kitabı (Henry Bradshaw Soc., XVI). -4°'de. London, 1899.
Col.36).
[1057] Histoire des
Insdtudons monarchiques. 2 e ed. 1890 . _ IP 42.B oyuncak Aynı iş ( T. I. R. 41 ) Bay _ Luscher alıntılar diploma I. Henry , verilen Parisli kiliseler (Soehnee F. Catalog des actes de Henri 1 e 1 ' // Biblioth. Ecole
Hautes Etudes. S. 161. No. 29), sözde kraliyet gücünün "ilahi
hizmetine" (ministere divin) atıfta bulunur; ancak, daha yakından
incelendiğinde, bu şartın önsözündeki "divinum bakanlığı"
kelimelerinin (kiliselerle ilgili olarak) ilahi cömertlik görevini ifade ettiği
ortaya çıkıyor.
[1058]Sm. onun hakkında : Luchcdre // Lavisse. Fransa Tarihi. T._
_ Hasta, 1. S. 5; Boş.
Aziz Bernard. 12'de. Aziz d. T.II. S.183.
[1059] Edebiyat. Ed.
Luard (Rulo Serisi). 244 numara S. 351; sr .: Legg LGW English
Coronation Records. S. 67: " Bununla birlikte , mesh etme ayrıcalığı hiçbir
şekilde kraliyet haysiyetini rahipliğe tercih etmez veya edameşitlemez veya
herhangi bir rahiplik makamına güç vermez."
[1060] Kararnamelerin
toplamı. 22 Ne 5. С._ _ 22: "Bugün piskoposların imparatora
yaptıkları sadakat yeminine itiraz edilirse, kanonların alışılmış olan her şeye
izin vermediği yanıtını verelim." Veya imparatorun tamamen dünyevi
olmadığı söylenebilir, çünkü kutsal bir uncdon tarafından kutsandığı tespit
edilmiştir" (Ed. JF v. Schulte. Giessen, 1892. S. 360; Ed. H. Singer. Paderborn, 1902. S. 403).
[1061] Saxo Grammadcus XIV.
Ed. A. Tutucu. S. 539: "prouinda kralları".
[1062]Normandiya Dükleri için bkz Benoit
de Petersborough . Gesta Henrici kaydı. Ed. Stubbs. Rulo Serisi. T.II. S.
73 (20 Temmuz 1189, Aslan Yürekli Richard, başpiskopos, piskoposlar ve
baronların huzurunda, Rouen Meryem Ana Katedrali'nin sunağından "gladium
ducatus Normanniae" ("Normandiya Düklerinin kılıcı") aldı. - lat.));
Mathieu Paris. kronik majör. Ed. Luard. RSTII. S. 454; Historia
Anglorum. Ed.
Madren. RSII. S. 79 (25 Nisan 1199'da Topraksız John bir kılıç kuşandı ve taç
giydi); Louis XI'in kardeşi Charles of France'ın tahta çıkışına ilişkin daha
sonraki kanıtlar için bkz.: Stein H. Charles de France, frere de Louix
XI. 1921. S. 146 (burada bir yüzük, bir kılıç ve bir pankart belirdi); bu tören
yalnızca Rouen arşivinde tutulan 17. yüzyıla ait iki nüshadan bilinmektedir
(bkz: Chernel. Histoire de Rouen 1'epoque komünal.
1844. Cilt II. S.8; Delachenal R. Histoire de Charles VTIP 137, n. 1) ve yayınlanan V kitap : Dwhesne.
Historiae
Normannorum Scriptores. folyo. 1619. R._ _ 1050; Martine.
De antik Ecclesiae ritibus. II. Albay 853 (yüzük ve kılıç). Aquitaine Dükleri'ne gelince,
burada biz elimizde ordo ad benedicendum (kutsama ayini - lat.) Var ,
ancak Limoges'li Eli katedral kilisesinin kıdemli korosu tarafından yalnızca
13. yüzyılın başında derlenen, eski geleneklerle ilgili olarak düşünülemez. ,
özellikle güvenilir kanıt; bu durumda nişan sayısı bir yüzük (St. Valeria'nın
sözde yüzüğü), bir taç ("circulum aureum"), bir afiş, bir kılıç,
mahmuzlar (Histor. de France. T. XII. R. 451). Tam anlamıyla Fransız
krallığının dışında olanlar için bkz.: Delachenal R. Histoire de Charles
VTIP 40 (Dauphine hakkında). Guillaume Durand'ın Ritüalisti (İncil Nat. Ms
latin 733. Fol. 57) şu başlığı içerir: "De benedictione principis sine
comitis paladni" (Hükümdar veya genel valinin kutsaması üzerine. - Lat.);
görünüşe göre imparatorun taç giyme töreninden ödünç alınmış (ibid. Fol. 50
v °) ve ek olarak tamamen banal olan yalnızca bir kutsama formülü içerir; tabii
ki burada meshedilmeden söz edilmiyor.
[1063]Genel olarak, mesh etme krallar tarafından o kadar önemli bir ayrıcalık
olarak görülüyordu ki, henüz bir gelenek haline gelmemiş hanedanlar bu kusuru
gidermeye çalıştılar. On üçüncü yüzyıldan sonra, bunun papanın iznini
gerektirdiği genel olarak kabul edildi; Navarre kralları onu 1257'de, İskoçya
kralları ise uzun çabalar pahasına 1329'da aldılar. Böylece papalık, en azından
bazı ülkelerde, eski monarşik ayini kendi nüfuz aracına dönüştürmeyi nihayet
başardı. 1204'te Innocent III, Papalık Tahtının tebaası olmak için Roma'ya
gelen Aragonlu Peter II'yi kişisel olarak meshetti; bir Aragon hükümdarına
gerçekleştirilen bir kralın ilk meshedilmesiydi. evlenmek aşağıda, not. 983.
[1064]Skolastik sonrası teolojide, ayinler ve ayinler arasında hiçbir ayrım
yapılmadı. _ görmek Çok mantıklı açıklama bunlar doktrinler V kitap : Hahn GL Die
Lehre von den Sakramenten in ihrer geschichtlichen Entwicklung innerhalb der
abendlandischen Kirche bis zum Concil von Trient. Breslau, 1864, özellikle : S. 104.
[1065] Ives de Chartres.
Ep. CXIV // Tarihçi. de
Fransa. XV. S. 145; Pierre Damien. Sermo LXIX // Migne. PLT 144. Col. 897 metrekare; Ücretsiz.
C.X//Monum. Germ., Libelli de lite. İPUCU 31; mektup Tomas beket İle Henry II // Th tarihi için malzemeler. W., Rolls Serisi. V. No. CLIV. S. 280. Notta alıntılanan Peter of
Blois'in metinlerine de bakınız. 48 ve notta belirtilmiştir. 331; Hugue de
Rouen II Hanh. Lok. cit. S. 104; Otto de Freising // Gesta Friderici. II. C. Ill
(Scriptor. rer. Germ. 3 e ed. S. 104: "dum finko
unctionis sacramentodiadema sibi imponeretur" ( yalnızca İle tamamlama ayinler yağlama atanmış Açık o taç _ - enlem .). Bu sorunun açıklayıcı bir
ifadesi için bkz: Ket. Gottesgnadentum. S.78; karşılaştırın: S. 87,
paragraf 154.
[1066]Yukarıda belirtilen metin, notta. 319: "unccionis sacramentum".
[1067] Baroniw-Raynaldus.
Ed. Theiner. XXII (1257, no. 57; 1260, no. 18); bkz .: Potthast. Regesta. II.
17054, 17947. Sonuçta, bu pozisyon 1318'de John XXII tarafından alındı. Görmek
alt, s. 348.
[1068]Edebiyat tarihi. XXVI.
R._ _
122.
[1069] De
catechizandis rudibus. C.XXVI // Migne. PLT Col.40.344): "signacula quidem
rerum divinarum esse visibilia, sed res ipsas invisibiles in eis honorari"
( görünür işaretler ilahi varlığı , ama görünmez bir şekilde bağlılık V onlara görkem Tanrı'nın . - enlem .).
[1070] Ben Krallar . 10.6.
[1071] Wipo. Gesta Chuonradi. III. Ed. H.
Bresslau. Scr. tekrar mikrop.
Usum bilginde. 3 e ed.
S.23; Pierre de Blois. Ep. 10II Migne. PLT 207. Col.
29; her iki durumda da, tavsiye veya azarlama için İncil'deki kelimeler
kullanılır. 6 Ekim 1260 tarihli IV. Alexander Boğası, bakınız: Raynaldw-Baronivs.
Ed. Theiner. XXII. 1260. Sayı 18; Potthast. Regesta, n. 17947.
[1072]Yukarıda değindiğim metin, notta. 319 (Ed. Luard. s . 350): "regalis inuncio signum
est prerogative suscepcionis septiformis doni sacratissimi pneumads."
[1073]Aşağıya bakın, Ek IV, s. 643. Bir sonraki cümlede, Jean Golin,
düşüncesinden ahlakı çıkararak, anlamını biraz daraltıyor: Kraliyet onuru,
birçok "zorluk ve endişe" ile ilişkilendirildiği için, dini
haysiyetle aynı ayrıcalıkları vermelidir.
[1074]Aşağıya bakın, Ek III, s. 634 - 635.
[1075]İdolatria polidca et legitimo
principis cuitu yorum. S. 73. Hakkında Bu makale _ görmek
aşağıda , not edin . 760.
[1076] Ср .: Legg JW İngiliz
Krallarının Kutsallığı // Arkeoloji Dergisi. 1894. T. LI.
S.33; Woolley. Taç giyme törenleri. S. 193.
[1077] Corpus luris
Canonici. Ed. Friedberg. II. Albay 132-133 (Decretal. I. Tit. XV): "Refert
autem inter pondficis et principis uncdonem, quia caput pondficis chrismate
consecratur, brachium vero principis oleo delinitur, ut stendatur, quanta
sitfferenda inter auctoritatem pondficis et principis potestatem" ( var fark arasında yağlama Başrahip Ve yağlama egemen , çünkü de rahip meshedilmiş Dünya kafa , de egemen veya - yağ el itibaren dirsek önce _ için fırçalar nasıl olduğunu göster fark arasında güç kilise Ve pano laik _ - lat .); bkz .: Ket . Gottesgnadentum. S. 115;
aynı teori, Bohem krallarının taç giyme törenine (1260) adanmış IV. İskender'in
boğasında da belirtilmiştir (Baronivs-Raynaldw. Ed. Theiner. XXII. 1260. No. 18; Potthast. No.
17947). G. _ Duran (Radonale.I. Ç . 8. Ed. de Lyon, 1584. S.
40) şöyle yazar: Yeryüzünde müjde yasasının kuruluşundan bu yana, kralların
meshedilmesi "a capite ad brachium est translata, ut princeps a tempore
Chrisd non ungatur in capite sed in brachio siue in humero vel in armo"
(böylece yapılır, böylece baş değil, dirsekten ele el meshedilir, böylece baş
değil, dirsekten ele veya el dirseğin üstünde veya ön kol ile bir kürek kemiği,
laik hükümdar tarafından meshedilir. - lat.); bir piskoposa yapılan mesh
hakkında, bkz. R. 40 v° . Durand'ın "Ayin Kitabı" nda (İncil
Nat. Bayan ladn 733) verdiği kraliyet taç giyme töreninin kanonik reçetelerine
uygun olarak şunları okuyoruz (fol. 54 v °): "Post hec metropolitanus
inungit in modum crucis cum oleo exorcisato de ( x) trum illius brachium ve
inters skapulalar.
[1078] Wooley. Coronadon ayinleri. S. 68, 71, 104; Schreuer
H. Ueber alt franzosische Kroningsordnungen. S. 39,
48; Legg. Coronadon kayıtları. P. XXXV. Başın mesh edilmesi,
imparatorların taç giyme töreninden oldukça erken bir zamanda ortadan kayboldu (Ket.
S. 115, n. 207), ancak bir Roma kralını bir Alman tacıyla taçlandırma
ayininde kaldı (Schreuer. Die rechdichen Grundgedanken. P 82, sayfa 3;
Wolley. S. 122). Susa'lı Kardinal Henry, 1250 ile 1261 yılları arasında yazdığı
Summa aurea'sında (Altın Toplam - Latince) ana unvanı Hosdensis ile
kanonik literatürde tanınır . (Lib. I. C. XV. Ed. de Lyon. Fol. 1588. Fol. 41
v°), Innocent III ve haleflerinin reçetelerine rağmen, "sed et consuetude
andqua circa hoc obseruanir, nam supradictorum Regum Franciae et Angliae capita
inunguntur ”(ancak yukarıda bahsedilen Fransa ve İngiltere krallarının
başkanları meshedildiği için eski gelenek burada da gerçekleşir. - Lat.).
[1079]Bulls of Innocent III ve Alexander IV ile Guillaume Durand'ın yukarıda
belirtilen metni notta verilmiştir. 337; bkz .: Fluck J. Katholische Liturgie. Giessen, 1853. W. IS 311, 322; Boş,
Mangenot. Dictionnaire de theologie catholique ( "Chreme" makalesi ). Çoktan
12. yüzyılda _ küçük ünlü _ _ altında başlık "De anulo
et baculo karşı" ( Ayet Ö yüzük Ve personel - lat .) (Mon. Germ. histor., Libelli de lite. T. III. S. 726, v. 9) okuyun :
"Presulis est autem sacra crismatis unctio ... " 06 Fransa'da dünyanın kullanımı, çok sayıda metinde tasdik edilmiştir,
örneğin bakınız: Deuick. Fransa Kralı V. Charles'ın Taç Giyme Kitabı (H. Bradshaw Soc. T. XVI). Albay 8, 25 vd. (Kutsal kaptan bir damla yağ dünya ile karıştırıldı);
İngiltere'de barışın kullanılması konusunda bkz: Legg. Taç giyme
kayıtları. P. XXXV.
[1080]Bu vesileyle yayıncıya başvurmak yeterlidir: Diemand A. Das
Segemoniell der Kaiserkronungen // Histor. Abh. Hgg von Th. Heigel ve H. GrauerL 4. Munchen,
1894, S. 65, n. 3, s. 74 ve özellikle _ _ _ kitap : Eichmann E. Dierdines der
Kaiserkronung // Zeitschr. der Sav. Stiftung fur
Rechtsgesch., Kan. Abt. 1912, geçiş. Dimand ne iddia ederse etsin, imparatorun
Roma'daki Aziz Petrus bölümüne kabulünün, onun Aachen bölümüne kabulünün bir
taklidi olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur; daha ziyade, Aachen Canonicat,
Roma'nın bir taklidi olarak görülmelidir; bkz: Beissel. Der Aachener
Konigsstuhl // Zeitschr. des Aachener Geschichtsvereins. 1887. V. IX. S. 23
(çalışma, yorumlarından çok sunulan gerçeklerle değerlenir). Burada yakın
tarihli bir çalışmaya aşina olmadığımı söylemek yerinde olur: Sperling E. Studien
zur Geschichte der Kaiserkronung und Weihe. Stuttgart, 1918.
[1081] Eichmann. Lok. cit. S. 39, 42
("üçüncü dönem" imparatorlarının taç giyme töreni). Bu çalışmasında
imparatorları kanonlar olarak sınıflandırmanın anlamını mükemmel bir şekilde
gösteren Eichmann, bana öyle geliyor ki, imparatorları diyakozlar olarak sınıflandırmaya
yeterince dikkat etmedi.
[1082] mantık. II, 8.
Baskı. de 1584. S. 56 v°: “Canon Adriani Papae Ixiij belirgin. Valentinianus in
fine videtur innuere, quod Imperator debet ordinem subdiaconatus habere, ubi
dicitur, Adiutor and defensor tuus, ut meum ordinem decet, semper varisam, sed
non est ita. gerit tamen illud officium, quoniam m die ordinationis sue,
receptus est primum in canonicum, a canonicis sancti Petri, bakan domino pape
in officio subdiaconatus, parand calicem et huiusmodi faciendo" ( Canonical kural babalar Adriana ( 63. bölüm ). İmparatorun alt diyakoz rütbesine sahip olmasıyla Valentinianus aynı
fikirde görünüyor; "Rütbeme inandığım için sonsuza kadar yardımcınız ve
koruyucunuz olacağım", ancak bu görevi aynı şekilde yerine getirmedi,
çünkü hizmet gününde din adamları tarafından din adamları saflarına kabul
edildi. Aziz Petrus, Papa Hazretlerine yalnızca Ayin sırasında yardımcı diyakoz
rütbesinde hizmet etti, kasenin hazırlanmasına yardım etti ve bu tür diğer
hizmetleri sağladı. - lat.). Durand'ın anlamı: Decret. Teşekkürler.
Dist. LXIII, s. III, ancak bu referans hatalıdır, çünkü söz konusu kanon
aslında Historia tripartita'dan (Üç bölümlü tarih - Latince) alınmıştır; Papa
Adrian c'de bahsedilmektedir. II.
[1083] İÇİNDE ed .: Cantacuune J. Histor. lib.
Ben Kap. XLI // Migne. FG T. 153. Col. 281 ( bkz. o katılımcı col. 288); Cadmus. De
officiis Constanstinapolitanis. C. XVII // PGT 157. Col.
109 (krş. katılımcı col. III) imparator bstothitos olarak adlandırılır (krş. Brightman.
İlahiyat Araştırmaları
Dergisi. 1901 . _ II. S. 390, s . 1); Simon de Selanik. De sacro templo. C. CXLIII (PGT 155. Col. 352) ona - ayinle bağlantılı
olarak - bir diyakoz diyor.
[1084]Charles IV için bakınız: Delachenal R. Histoire de Charles V.
1909. Cilt I. P. 278, n. 1 (burada bahsi geçen minyatür, Chronique de Jean II
et Charles V. Ed. Delachenal.
Soc. de 1'hist'te çoğaltılmıştır. .de France.T.IV.PI.XXXII). HAKKINDA Sigismund bakınız :
Chronique du Religieux de Saint-Denys. Ed. L. Bellaguet (Belgelendi). TVP 470. İçinde papalık törenci Pietro itibaren Amelia (1370 -
1375) sonra hakkında papalık Noel kitleler diyor ki : "Si imperator vel rex sit in curia hac nocte, sacrista et clerici
praesentant sibi librum legendarum, in quo debet legere quintam lectionem, et
eum truste instruunt de ceremoniis observandis in petendo benedictionem, in
levand ensem cum vajina, et extrahendo, ipsum vibrando ... " (İmparator veya kral geceleri curia'daysa, kutsal tahtın başpiskoposu
ve din adamları kendileri için beşinci okumanın okunması gereken bir ayin
seçerlerken, kral veya imparatora aşağıdakiler hakkında saygıyla talimat
verilir. törenler: kutsamaya nasıl yaklaşılır, kılıcı kınından çıkarın , onları
hareket ettirmek için. - Lat.) (Mabillon. Museum italicum. II. In-4 0.
1689. S. 325). Aksine, ed.'de tekrarlanan şu ifadeyi açıkça düşünmek
gerekir: Martene, boş bir fantezi olarak. De antik Ecclesiae ridbus. L.II. Ç . IX. Ed. de
Bassano. folyo. 1788. Cilt II. S. 213 "ex codece
Bigotiano" (Bigot kitabından - Lat.), başka herhangi bir tarih ve
kaynak belirtilmeden: imparator seçildikten sonra Roma'ya girdiğinde, ayin
sırasında "müjdeyi okumalı ve Sicilya kralı - havarisel mesaj. Ancak
Fransa kralı tam orada olursa, mesajı Sicilya kralının huzurunda okumalıdır.
[1085] Schreuer H. Ueber alt
franzosische Kronungsordnungen. Weimar, 1909 (düzeltilmiş
ayrı izlenim: Zeitschrift der Savigny-Sdftung. G. A1909). 38, 46; Dewick ES Charles
V'in koronadon kitabı France. Albay 8; Golein J. (aşağıya
bakınız, Ek IV, s. 643). Bir kez daha hatırlatmayı gerekli görüyorum ki,
Fransız taç giyme törenine ilişkin herhangi bir eleştirel açıklama olmaması
nedeniyle (Schreyer'in çalışmaları yalnızca basılı kaynakları kapsar), bu
törenin ritüel yönüyle ilgili herhangi bir yargının belirsizlikten muzdarip
olamayacağını düşünüyorum.
[1086]Eldivenler için bakınız: Dewick. Lok.
cit. Albay 32: Postea si uoluerit rex cirotecas subules induere sicut faciunt
episcopi dum consecrantur bkz. not (sütun 82). HAKKINDA dualar : "Christe
perunge hunc regem in rejim unde unxisd sacerdotes..." (Mesih, rahipleri meshettiğin
gibi bu kralı da krallık için mesh et... - lat.); "Deus
electorum... Iterumque sacerdotem aaron" (Tanrı'nın seçicisine... birçok
kez rahip Aaron. - Lat.); "Accipe coronam..." (Tacı kabul et.
- Lat.) ( ile formül "per
hanc te pardcipem bakanii nostri non yok sayar..." (onun aracılığıyla hizmetimizin bir
parçası olduğunuzu bildirin. - Lat.) (ibid. Sütun 29, 36). Eldivenler
başlangıçta tamamen törensel nedenlerle törene dahil edilmiş gibi görünüyor:
bunlar, chrism ile meshedilmiş elleri kirlenmekten korumayı amaçlıyordu ( çapraz
başvuru Dewick. Loc. cit. ve özellikle aşağıdaki Jean Gaulain'in sözleri,
s. 644) . Bununla birlikte, eldiven kullanımı hemen piskoposluk kıyafetleriyle
karşılaştırıldı; Kraliyet gücünün rahiplere özgü doğasına dair çok açık
belirtilerden genellikle kaçınan Jean Gaulin'in bu karşılaştırmadan habersiz
olması veya bu konuda sessiz kalması dikkat çekicidir.
[1087] ingiliz Fare
Siyah Pamuklu. С._ _ 9 Fol. 173; cit . yazan : legg Taç giyme
kayıtları. S. 40, n. 4.
[1088]Komünyon tarihi ve doktrinine genel
bir bakış için bkz . Vacant, Mangenot. Dictionnaire de theologie
catholique ("Communion" makalesi). Her iki türden imparatorların
birleşmesi için bkz: Diemand A. Das Ceremoniell der Kaiserkronungen. S.
93, hayır. 2. Maximilian II'nin Lutherci sempatisini küçümseyen IV. Pius, ona
şarap içme hakkını geri verdi (bkz: Schlecht J. Histor. Jahrbuch.
Leopold II altında tasdik edilen eski bir geleneğe dönüş). Fransa ile ilgili
olarak, 1344'te VI. Philip'e, karısına ve Normandiya Dükü ve Düşesine
ayrıcalıklar tanıyan VI . Raynaldvs. Annales. Ed. Theiner. T.XXV;
Hepsinin aynı modele göre derlendiği varsayılabilir. Muhtemelen tamamen
Mabillon'u yanlış anlayarak (Mabillon. Museum Italicum. In-4 ". 1689.
Cilt II. P. Ixij) aynı ayrıcalığın aynı zamanda Burgundy Düküne de verildiğini
belirtir. Normandiya Dükü ile ilgili bir boğa - ve görünüşe göre, geri kalan
her şey de başka bir tek karar içerir: "ut quae sacra sunt, praeterquam corpus
Dominicum, quod per alios quam per sacerdotes tracer non convenit, tangere
quoties opportunum fuerit... valeas" (türbeler için olduğu gibi, Rahip
dışında onlara dokunmanın uygun olmadığı Rab, onları uygun gördüğünüz kadar
öpün.— lat.) V. Charles'ın taç giyme töreni gününde her iki türden
cemaat için bkz.: Dewick. V. Charles'ın taç giyme kitabı
France. Albay 43 ( o kraliçe - al. 49); bkz .: Col. 87. Henry IV döneminde meydana
gelen değişiklikler için bkz: DuPeyrat. Cour kilisesinin tarihi. S.
727–729; Du Perat, bu değişiklikleri yalnızca "kralın din değiştirmesinden
hemen sonra saray kilisesinden sorumlu olanların bir gözetimi" olarak
açıklıyor; yukarıda yaptığım açıklama bana daha doğru geliyor; sonraki yüzyılda
kurulan gelenekler için bkz: Or-owe. Cour kilisesinin tarihi. TİP 253, n. (1). 16.
yüzyılın ikinci
yarısının Katolik bir ilahiyatçısına göre (bkz: Cassalius G._
_ De caena et kaliks . _ Venedik,
1563, s .
II; cit . yazan : Henriqwz.
Summa Theologiae Moralis. gr. -8°'de. Mayence, 1613. Lib. 8. C. XLIV, § 7, para . n . o .), Fransızca kral keyif aldım Bu ayrıcalık sadece de taç giyme töreni Ve önce ölüm _ Bu kanıt güvenilir ise, Henry
IV'ten çok önce, Protestanlığa bir taviz olarak görülme korkusunun kralları bu
kült ayrıcalığını kısmen terk etmeye yönlendirdiğini kanıtlıyor gibi görünüyor.
17. yüzyılda - görünüşe göre XIII. belki de bu el yazması, daha eski çağlarda
gerçekleştirilen ayini basitçe yeniden üretiyor; bu metin ed.: Franklin'de
yayınlandı. La vie privee, Les medecins. S.300; Milli Kütüphane'de franc
şifresi altında saklanan benzer bir el yazmasında. 4321, bu pasaj eksik;
aşağıya bakın, not edin. 781. G. Köhler'in söylemi (Kehler G. Christianissimi
regis Galliae Communionem sub utraque... In-4°. Wittenberg, <168b)) ilgi
çekmeyen bir Protestan risalesidir. Aynı yıl Wittenberg'de yayınlanan kitapla
tanışamadım: Mayer JF Christianissimi regis Galliae communio sub
utraque. İngiltere'de, Reformasyondan önce, krallar büyük olasılıkla her iki
türden de komünyon almıyorlardı; bkz: Legg. Taç giyme kayıtları. P. xi.
Her iki Fransa Kralı altındaki cemaatle ilgili belgeler için Ek II'ye bakın. 2
ve 3; Dewick. Taç giyme kitabı. P.I. 28.
[1089] Kattenbusch F. Lehrbuch
der vergleichnden Confessionskunde. 1892. V._ _ IS 388, 498; _ görmek
Ayrıca daha
yüksek not
. 343.
[1090]Jean Gaulin'in metni için aşağıya bakınız, Ek IV, s. 645; XVII bilim
adamları tarafından verilen her iki tür altında cemaatin yorumlanması üzerine
[1091]340 ve 3066. Ayetler (J. Bedier'den alıntılanmıştır).
[1092]Turpin için özellikle bkz. ayet 1876
ve devamı. Bu bölüm, Boissonade P. Du nouveau sur la Chanson de Roland
adlı kitaba başvurabildiğimde zaten yazılmıştı . 1923. M. Boissonade ayrıca
Manasse of Rheims ile bir karşılaştırma yaptı (s. 327). Bununla birlikte,
özellikle karşılaştırmadan bahsettiğimi vurgulamak istiyorum ve Manasse'nin
Turpin'in bir tür "prototipi" olduğunu söylemek istemiyorum;
Roland'ın Şarkısı, anahtarı olan bir romana en az benzer! Bununla birlikte, M.
Boissonade, Lay'in yazarının "Gregoryen veya teokratik reformun bir destekçisinin
fikirlerini savunduğunu" (s. 444; ayrıca bkz. teokrasi Gregory VII")?
Bu tezi desteklemek için alıntılanan 3094 ve 373. ayetler tek bir şeyi
kanıtlıyor: "Turold", Charlemagne'nin papalarla iyi ilişkileri
olduğunu biliyordu; Araştırmacının da atıfta bulunduğu 2998. ayete gelince,
şairimizin Havari Petrus'u büyük bir aziz olarak gördüğünü gösteriyor: Bununla
birlikte, bundan kim şüphe duydu? — Edebiyatta bir kral-rahip fikrinin
gelişimini takip etmek isteyenler (ama bu durumda bizim görevimiz bu değil),
arkaik ile çok kalabalık olan Kâse döngüsünden belki de pek çok fayda elde
edebilirler. ve Hristiyanlık öncesi unsurlar.
[1093]Chateauroux ve Venedik'te tutulan el yazmalarından kafiyeli versiyon (Foerster.
Altfranzosische Bibliothek. VI, str. XXXI, v. 340; v. 3066 - str.
CCLXXXVIII). İmparator tarafından bahşedilen bu af, zamanın en ortodoks
beyinlerini bile ciddi bir şekilde şok etmeye yetmemiş gibi görünebilir; çünkü
Karşı Reform'a kadar, teologların ancak geç ve büyük bir tereddütle kınamaya
başladıkları bir gelenek vardı - bu gelenek, laiklerin acil durumlarda tövbe
etmelerine izin veriyordu; Joinville, bir tehlike anında Sir Guy d'Ibelin'in
kendisine nasıl itiraf ettiğini anlatır: "Ona," Rab'bin bana verdiği
güçle, günahlarını bağışlıyorum "" dedim (s. LXX. Ed. de la Soc.de
1'Hist .de France, s. 125-126);
bakınız : Yetiştirici G. Die Laienbeicht im Mittelalter // Veroflentlich.
aus dem Kirchenhistor. Seminer Minchen. Hasta, 7. München, 1909; Merk CJ Anschauungen
iiber die Lehre... der Kirche im altfranzosischen Heldenepos (Zeitschr. fur
Romanische Philologie. BeiheftXLI). S. 120. Ancak, bu
itiraflar dinlenir ve çekincelerle affedilir: "Bana Rab'den verilen
güç" - ve yalnızca kesinlikle gerekli olduğunda, yakınlarda rahip yoksa;
Efsaneye göre gereğinden fazla rahip bulunan bir ordu karşısında
Charlemagne'nin yaptığı jest oldukça farklı görünüyor.
[1094] Chronicle, §
184. Ed. Delaborde (Soc. de 1'hist. de France). TIP 273: "Bu sözlerden
sonra askerler, ellerini kaldırarak Tanrı'dan bir kutsama alan kraldan kutsama
istediler..."
[1095]Bakınız: Delaborde FH Recueil des actes de Philippe-Auguste. T.
IP XXX - XXXI. Fransa'daki
kraliyet gücü üzerine genel bir çalışmada, Karolenj dönemi geleneklerinin ve
Şarlman'a adanan edebiyatın krallarımız ve çevreleri üzerindeki bu -görünüşe
göre çok derin- etkisi üzerinde daha yakından durmak gerekecektir; Burada
sadece geçerken sorunu işaret edebilirim, böylece ona daha sonra ve başka bir
yerde geri dönebilirim.
[1096] Altıncı kitaptaki
ekipman. lib. III. Titus 4: Sağlarken II. İncil Nat. Latince 16901. Fol. 66. ayet: "Ayrıca, meshedilmiş
krallar, sıradan bir kişinin rolüne (?) itaat ediyor gibi görünmüyor, aynı
şeyin ötesine geçiyor." О kardinal limon cm .: Schoh R. Die Publizistik zur Zeit Philipps des Schonen. S. 194 fol.
[1097] Tractatus de
officio regis. Ed. AW Pollard, Ch. Sayle. London, 1887 (Wyclifs Latin Works. Ed., Wyclif Society X). S. 10-11: "Ex istis patet quod regia
potestas, que est ordo in ecclesia..."; bu inceleme, Büyük Bölünmenin
başlamasından birkaç ay sonra, bu olayın doktrinsel sonuçlarının henüz tam
olarak kendini göstermediği bir zamanda yazılmıştır.
[1098]aşağıya bakın s. 649, 648, 643.
[1099]lib. III. Baştankara. 2 Ed. 1525 London. 4'te 0 . S. 92 vo: "nonobstante quod
rex unctus non sit mere laica, sed mixta secundum quosdam."
[1100] İşler. 4'te 0
. Leyde, 1604. Ep. 137: "Ve bu nedenle Rab, Krallığın rahipler gibi
olmasını emretti, çünkü Hıristiyanlığın kutsal kutsallığı uğruna, Hıristiyan
dinindeki Krallar, Rahipler gibi kutsal olmalıdır..."
[1101] Pithou P. Glise Gallicane'in serbest
bırakılmasını önleyin. 4'te 0 . 1639. T._ _ II. S. 995.
[1102]Sm. yukarıda, not 236.
[1103]Davacı M. Pierre de Croiset'nin davalı Kardinal d'Etouteville'e karşı
çıkarlarını savunan Framberge'nin 14 Temmuz 1477'de yaptığı konuşma; Ark. Nat. X 1 A 4818. Fol. 258 v° ve suiv. Fol. 262:
"Sed ponis ex institucione canonica nexte, que non exclusdit regem
sacradssimum uncdone sacra miraculose et celitus missa, qui tanquam persona
sacrata capax estrerum spiritiumium large accipiendo... Etjacoitce que par les
droiz canons n veuille dire que interdicta est administratio spiritualium
laicys, c'est a antender de laicis, et non de personis sacratis et
sublimibus qui ecclesie temporalitates btvlenmt in habundancia..." (Ancak aşağıdaki kanonik kuraldan, tüzüğün, Tanrı'nın meshettiği kralın
En Yüksek'in tahtında ayini kutlamasını yasaklamadığı sonucu çıkar, çünkü kral,
kutsal bir kişi olarak, bol miktarda lütuf almış olabilir. rahipliğe başkanlık
etmek ... Ve kanon hukuku , kilise işlerinin yönetiminin meslekten
olmayanlar için yasak olduğunu söylese de , burada sıradan meslekten
olmayanlardan bahsediyoruz , çok sayıda kilise mülküyle ilgilenen kutsanmış
ve yüksek kişilerden değil . - lat. ve eski Fransızca). Aynı sayfada
ayrıca: "regi, qui est sacrata persona" (kutsal bir kişi olan krala -
lat.). Ve 262 v ° sayfasında: "ut dictum est, rex non est mere
laicus" (söylendiği gibi, kral pek de meslekten olmayan biri değil - lat.).
Bu metne bir kitap dikkatimi çekti: Delachenal P. Histoire des
avocats au Parlement de Paris. 1885. S. 204.
[1104]VII. Charles'a hitaben yazılmış bir hatırat için bkz.: Vcdois N. Histoire
de la Pragmatique Sanction. 1906. S. 216: "Ve kilisenin başı ve ilk kişisi
olmak..."; Fransa ve İngiltere kralları arasındaki anlaşmazlık hakkında
konuşma, op. yazan: Godefroy. tören. S. 77: “Fransa'nın kutsanmış kralı
din adamıdır…”; Kral Charles VII'ye itiraz: age, ayrıca: Juvenel des Ursins.
Charles VI Tarihi. Ed. Godefroy. folyo. 1653. Özet. S. 628: "Size
gelince, yüce lordum, siz basit bir meslekten olmayan kişi değilsiniz, ancak
kilisenin sağ kolu, krallığınızda papadan sonra ilk kişi olan bir kilise
piskoposusunuz."
[1105]Kutsal Kitap. Nat. Hanım. frangı 1029. Fol. 90 bir; Latince çeviri için
bkz: Opera. Ed. 1606
Folyo. Pars IV. Albay 644; cf .: Bourret E. Essai historique and
critique sur les vaizler francais de Gerson. 1858. S. 56
etsuiv., s. 87, hayır. 1.
[1106]Bakınız : Grassaille.
Regalium Franciae iura omnia. lib. II. S.17; Pithou P. Preuves. S.13; Hubert
R. Saint Aignan d'Orleans'ın 1'eglise royale'inin antik tarihi. 4'te 0
. Orleans, 1661. P. 83 ve benzerleri; Vaucelle ER La coUegiale de
Saint-Martin de Tours, des Origines a 1'avenement des Valois (Bullet. et Mem.
Soc. Archeol. Tours, Mem. XLVI). S. 80 - 81. Vaucell'e
göre VII. Charles, Basel Katedrali önünde Saint-Martin manastırının başrahibi
unvanına atıfta bulunmuştur (R. 81, n. 2; referans yok).
[1107]Lindwood'un fikirleri için bakınız: Maitland F. IV. İngiltere Kilisesi'nde Roma Canon
Hukuku. London, 1898. P. Iff.
[1108] panormitanus.
Süper tertio dekretyum. folyo. Lyon1546; bir yorum için : baştankara XXX.
Decimis. C. XXI. Fol.
154 v°: “Quarto, nota quod laici etiam reges non possunt aliquid donare de iure
ecclesiasdco nec possunt jus spiritüel. Ex quo infertur quod reges sunt puri
laici: ita quod per coronationem et uncdonem nullum ordinem ecclesiasdcuin recipiunt " ( Dördüncü olarak,
şunu unutmayın meslekten olmayanlar , izin ver Ve krallar , değil mayıs hiç biri değiştirmek bir şey _ _ V kanun dini ne de sahip olmak yetkililer V alanlar Haklar kanonik _ Bundan, kralların saf sıradan
insanlar olduğu ve bu nedenle taç giyme ve mesh etme yoluyla herhangi bir
kilise rütbesi almadıkları açıktır. - lat.). Palermos'un bu dönemdeki
görüşleri için, Kararname'nin ilk kitabı VI, 4 (Ed. 1546. Fol. 119 v°)
hakkındaki yorumuna bakınız. Burada Palermetz, kendi görüşüne göre, papanın
büyükşehirlerden talep ettiği yemini, konseylerin reçeteleri arasında yer
almadığı için yasadışı bulanlardan söz ederken, şöyle diyor: "romana
ecclesia prestat autoritatem conciliis et per ejus autoritatem robur accipiunt,
et in conciliis semper excipit eius autoritas” (Roma Kilisesi katedrallerle
birlikte durur, kalesi katedralin otoritesi tarafından onaylanır ve gücünü
katedrallerden alır. - Lat.). Daha sonra, Basel Konseyi'nde, muhtemelen
öncelikle siyasi nedenlerle, Palermetz pozisyonunu değiştirdi. Onun hakkında
"Realencyclopadie kürk protestoandsche Theologie"deki
"Panormitanus" makalesine bakın; bibliyografya da var. Palermo,
aşağıdaki pasajda Arnoul Ruzet gibi kralların yarı-rahip karakterinin Fransız
savunucuları tarafından sık sık alıntılanır ve çürütülür, dikkat edin. 739.
[1109]çok daha rasyonalist olan Padua'nın Defensor Pacis'inden Jean de
Jandin ve Marsilius'ta neredeyse tamamen yok .
[1110]Hinkmare hakkında, yukarıya bakın,
not. 109; Rathier de Verone. Praelogum. IV, 2 // Migne. PLT
136. Col. 249; Hugue de Saint-Victor. De Sacramends. II. Pars II.
Yüzbaşı 4 // PLT 176. Col. 418; Jean de Salisbury. Policradcus. IV, 3.
Baskı. CCJ Webb. Oxford, 1909. I.S. 240 - 241; cevap Elçilere Masum III
Filip Svabya
1202'de : R._ _
_ _ LT _ _
216. Col.1012: "Minor est autem qui ingitur quam qui ingit et dignior est
ungens quam unctus" ( O kim mesh etmek , aşağıda kim _ _ mesheder ve _ yağlama daha değerli meshedilmiş - lat .);
Egidio Colonna. De ecclesiasdca sive de summi pondficis
potestate. C. IV // Ed. Oxilio Boffito. Egidio Colonna'dan bir trattato.
Florence, 1908. S. 14. Tabii ki, tüm bu isimleri sadece olası örneklerden bazıları olarak
veriyorum; bkz. Jordan E. Nouv. Rev. hist. du droit. 1921. R. 370.
İbranilere Mektup (7, 7), Hugh of Saint Victor, John of Salisbury, E. Colonna
tarafından alıntılanmıştır.
[1111]Bu efsane, Manfred'in 24 Mayıs 1265 tarihli Romalılara yönelik
bildirisinde verilmektedir: Monum. Germ., Consdtudones. II. R. 564. L. 39
metrekare; bu metnin ed.: Natre'de verilen talimatlara göre düzenlenmesi
gerekmektedir. Yeni Arşivler. 1911. S. 237. Bu manifestonun olası yazarı Pietro
di Prezza için bakınız: Muller E. Peter von Prezza (Heidelberger Abh.
zur mitderen und neueren Gesch. H. 37); ayrıca bakınız: Jordan E. // Rev.
tarihçi du droit. 1922.S.349.
[1112]Andchrisd soruşturması. Ben, 40 Ed. F. Scheibelberger. Linz, 1875. S. 85: “...
apparet reges ac duces per sacerdotum benedicdonem non creari, sed ex divina
ordinadone per humanam elecdonem et acclamadonem creads, ut praedictum est,
sacerdotes Domini benedicunt, ut officium, ad quod divina rdinadone assumpd
sunt, sacerdotali benedicdone prosequente congruendus exequantur".
Bakınız: De quarta vigilia nocds // Oesterreichische Vierteljahrsschrift fur katholische
Theologie. 1871 . _ IP 593: Sicut enim primus Adam primo de limo terrae legitur formatus et
postea, Deo insufflante illi spiraculum vitae, animatus atque animandbus cuncds
ad dominandum praelatus: sic imperator vel rex primo est a populo vel exercitu
creandus tanquam de limo terrae, ac postea principibus vel omnibus vel
melioribus in eius principatu coadunads per benedicdonem sacerdotalem quasi per
spiraculum vitae animandus, vivficandus et sancdficandus est" ( Ve Nasıl Birinci Adem , ilk hepsini bir araya topla itibaren toz dünyevi , oldu ruhsuz ve _ sadece Ne zaman Tanrı Nefes aldı V o ruh hayat oldu _ animasyonlu Ve mukadder hakim olmak üstünde diğer yaratık yani _ Ve imparator veya ilk başta kral _ gibi sahnelendi itibaren toz dünyevi , insanlar tarafından veya ordu , sonra , birleştikten sonra Tümü iyelik Ve soylu insanların altında onların başlayarak , aracılığıyla rahip gibi _ gibi nimet başından sonuna kadar ruh hayat _ olur manevi , hayat veren Ve kutsanmış _ - enlem .). Bakınız : Ribbeck W. Gerhoh von Reichersberg
und seine Ideen uber das Verhaltniss zwischen Staat und Kirche // Forsch. Z.
Alman Geschichte. 1884. V. XXIV. S.3 folyo. Gerhoch'un
ılımlı konumu ve tereddütleri nedeniyle, modern bir tarihçi ona "kafa
karışıklığı" adını verdi (bkz: Schmidlin. Arşiv dosyaları Kirchenrecht. 1904. V._ _ XXIV. S.45).
[1113] Johannes
Parisiensis. De potestate regum et papali. C. XIX // Goldast. Monarşi.
T.II. S. 133 ( cf
.: Schoh R. Die Publizisdk. S. 329); Somnium viridaria. Ben Kap. CLXVI - CLXXI,
CLXXIV - CLXXIX (Goldast. Monarchia. TIP 126 - 128, 129 - 136) - Occam.
Ekim Quaesdones. V–VII (Goldast. T. II. P. 369–378); Gerson. Etraftaki
kilisenin gücü. Qaest. II, kap. IX-XI. Ed. de 1606. Pars I. Col. 841 metrekare (Taç giyme töreninin şu
tanımı vardır: "illud est solum solemnitads, et non potestads" <bu
yalnızca bir zaferdir, güç değildir>). Modern zamanlarda aynı teori için
aşağıya bakınız, s. 490.
[1114]Fransız monarşisinin konumuna bakın: Schrewr.
Grundgedanken'i kontrol edin. S. 91 folg., özellikle S. 99. Fransa'daki saltanat
süresinin hesaplanması için bkz.: Schrewr. Lok. cit. S. 95 (bu sorun
Giry'nin dikkatinden kaçmış görünüyor; bu arada daha yakından incelenmeyi hak
ediyor), İngiltere'de: Wallis E. W. İngilizce kraliyet yıl Ve ddes // yardımcı olur için öğrenciler ile ilgili tarih _ 12'de. Londra, 1921. S. 20;
Capetian hükümdarları tarafından uzun bir süre çok tutarlı bir şekilde
uygulanan tahtı veliaht prensle paylaşma alışkanlığının, oğlunun taç giyme
töreni sürdüğü için taç giyme töreninden başlayarak saltanat yıllarını sayma
geleneğini geçersiz kıldığını da eklemek gerekir. kural olarak, babanın hayatı
boyunca bile yer. Ağlama hakkında: "Kral öldü, yaşasın kral!"
bakınız: Delachenal R. Histoire de Charles V. 1916. Cilt III. S.21;
Charles VI'nın ölümünün ardından yapılan tören için bkz. Chronique d'Enguerran
de Monstrelet . Ed. Douet d'Arc (Soc. de 1'hist. de France).
T.IV. S. 123; bkz .: Petit-DutailUs . Rev. Tarihsel. 1917. T. CXXV.
S. 115, hayır. 1. Elbette imparatorlar için mesele farklı şekilde çözüldü. Orta
Çağ'ın sonuna kadar - veya daha doğrusu I. Maximilian'a (1508) kadar - tüm
imparatorlar papalar tarafından taç giydi, ancak Alman teorisyenler bundan çok
önce yasayla seçilen "Romalıların Kralı" nın ayağa kalkma hakkına
sahip olduğunu ilan ettiler. imparatorluk unvanına sahip olmadan bile
imparatorluğun başında. _ görmek takip etme not ve _ Ayrıca bakınız : Ket F. Die
Reichsgewalt des deutschen Konigs nach dem Interregnum // Histor. Zeitschr.
1911 . _ CVI; Hugelmann
KG Die Wirkungen der Kaiserweiche nach dem Sachsenspiegel // Kanonisdsche
Streifzugen durch den Sachsenspiegel; Zeitschr. der Sav.-Stiftung, Kanon. Abt. 1919. T. IX ve U.
Stutz'un (Stutz U.) bu makaleden sonraki notu.
[1115] Kral Henry'nin
Önermeleri // Monum. Germ., Anayasalar. TVP 411.C. _ 4: "Akıllı adamlar, söz konusu
papa tarafından meşru bir şekilde seçilen ve onaylanan söz konusu kralın, sanki
taç giymiş gibi krallığın yönetimine sahip olması gerektiğini bilseler de, yine
de bazıları zarar vermekten ve yabani ot ekmekten şikayet ederek şunu
önermektedir: taç giyene kadar ona itaat edilmemesi gereken basite ". Ср .:
Ürdün E. Rev.
Tarihçi. du droit 1922. S. 376.
[1116]Письмо трех дворян из Анжу (17 Temmuz 1429) // Qwcherat
Joan of Arc'ın davası.
TVP 128; sr .: Р . 129
[1117]Hist. Fransa'nın T. XXI. S. 661: "Size uzun zaman önce, Kilise'nin
bir papası, Fransa krallığının bir kralı ve bir kraliçesi ve bir imparatorluğun
bir imparatoru olmadığında, yaşamın belirlenmiş bir sınırı olduğunu
söylemiştim." Ve
bunların yerine geldiğini görüyorsunuz. Fransa kralı olarak kabul ettiğiniz
kişi henüz meshedilmemiş veya taç giymemiştir ve bundan önce kral olarak
adlandırılmamalıdır. Ср .: Рёгё G. Le sacre et Ie coronnement des rois de France.
S. 100
[1118] kicherat Joan of Arc'ın davası. IV. S. 513:
"ve [Galyalılar] bu yağla meshedilmemiş gerçek bir kral olduğunu
reddediyorlar."
[1119] Büyük Hakkında _ kronikler " ve Froissare bakınız : Delachenal R. Histoire de
Charles V. T. III. S. 22, 25. Charles VII tarafından kraliyet
unvanının üstlenilmesi için bkz: Beawowt. Charles VII Tarihi. 1882. Cilt
II. R. 55, n. 2. On ikinci yüzyılın sonunda İngiltere'de, en büyük bilgiçlik
çağrılarıyla Peterborough'lu Benedict'in sözde tarihçesi (Ed. Stubbs. Rolls
Series. T. II. S. 71 - 82) Aslan Yürekli Richard, kont babasının (Poitiers)
ölümünden sonra, onu Rouen - Duke (Normandiya Dükü) 'de dük tacıyla
taçlandırdıktan sonra ve ancak onu kraliyet tacıyla taçlandırdıktan sonra
Richard'ı kral unvanıyla onurlandırır.
[1120] farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. S. 172 (II. Charles ve
II. James'e atıfta bulunur; II. James, Protestan seleflerinin örneğini izledi).
[1121]Aşağıya bakın, bölüm IV. Henry IV ile ilgili durum hakkında - yine de
daha önce işlerin nasıl olduğuna karar vermeyi mümkün kılmıyor - aşağıya
bakınız, s. 490.
[1122]Yukarıda notta atıfta bulunulan parçaya bakın. 224; Occam hakkında,
nota bakınız. 237.
[1123]Yukarıya bakınız, s. 278-279.
[1124]Karizma, bölüm. X; cit. yazan: Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S.70; _ görmek Ayrıca bakınız : Epistola adanmışlığı. (9).
[1125] Fortescue.
Edward'ın unvanı Marchie'ye aittir. Yüzbaşı X; bkz.
yukarıda, not. 178; Fortescue'nun anladığı şekliyle kramp halkaları için mesh
etmenin anlamı hakkında bkz. s. 273. Jean Gaulin için aşağıya bakınız, s. 648.
[1126]Her halükarda, en eski versiyon böyledir; daha sonra - onuncu yüzyılın
sonundan itibaren. - güvercin bazen bir melekle değiştirilirdi: Adso. Hayat S. Bercharii// Migne. PLT
137. Col. 675; Morigny Tarihi. L.II. C.XV. Ed. L. Mirot (Metin koleksiyonu
1'etude... de 1'hist.). S.60; Guillaume yani Breton. Filipinler v.200; Etienne
de Conty // İncil. Nat. Hanım. Latince 11730. Fol. 31v°. Albay 1 ( cf. yukarıda ,
not 137 ); bkz .: dom Marlot . Histoire de la ville, cit6 et
university de Reims. T.II. S. 48, hayır. 1. Altın
ortalamanın destekçileri şöyle dedi: güvercin şeklinde bir melek: Mouskes
Ph. Tarih. Ed. Reiffenberg (Coll. des chron. beiges). 432-434.
[1127]Vita Remigii. Ed. Krusch (Mon. Germ.
histor., Scriptor. rer. merov. III). C. 15. S. 297. 869 töreninin protokolü,
Hinckmar tarafından West Francia krallığının resmi yıllıklarına, sözde Annales
Bertiniani'ye dahil edildi: Ed. Waitz (Scriptores rer. Germenik.). S.
104; Capitularia (Mon. Germ. histor.). T.II. S.340; Ö gerçek taraf işler bkz : Parisot
P. Le royaume de Lorrainesous les Carolingiens. 1899 (th. mektuplar Nancy). P. 345 ve
suiv. Clovis'in vaftizine eşlik eden mucizelerin belirsiz de olsa bir ipucu,
Hincmar'ın 870 gibi erken bir tarihte Lansky'li Hincmar'a karşı Capitula'sına
dahil ettiği Papa Hormisdas'ın sahte ayrıcalığında bulunur (R. L. T. 126. Col.
338; bkz.: Jaffe-Wattenbach, Kayıt No. 866). Hinckmar hakkında,
öncelikle iki esere bakın: Noorden C. van. Hinkmar,
Erzbischoi von Reims. Bonn, 1863; Schrors H. Hinkmar, Erzbischof von
Reims. Fribourg ve B. , 1884; bkz. _ Ayrıca bakınız : Krusch V. Reimser-Remigius
Falschungen // Neues Arşivi. 1895. B. _ XX. S.529-530;
Lesne E. La hierarchie piskoposluğu, .. depuis la reforme de Saint
Boniface jusqu' a la mort de Hincmar // Mem. ve travaux publics par des
professeurs des fac. Katolikler de Lille. I. Lille et Paris, 1905. Kutsal Kap
üzerine yapılan çalışmaların kapsamlı bir bibliyografyasını vermenin yeri
burası değil; sadece kompozisyona ek olarak şunu not ediyoruz: Chiflet. De
ampula remensi. 1651 - Şerh ile uğraşmakta her zaman fayda vardır: Süysken
// AA. SS. Ekim, IP 83 - 89.
[1128]J. Weizsacker 1858'de "İlk konuşan kişi," diye yazmıştı,
"böyle durumlarda en büyük şüpheyi uyandırır" (Hinkmar und
Pseudo-Isidor // Zeitschr. fur die histor. Theologie. 1858. V. III. S. 417 ) .
[1129]Papa I. Nicholas tarafından yapılan suçlamalar için bkz: Lesne. Hiyerarşi
piskoposluğu. S. 242, S. 3. Ancak bu kez suçlamanın pek de temelsiz olduğu
ortaya çıktı. Bununla birlikte, Hinckmar'ın vicdanında Papa Hormisdas'ın sahte
boğası gibi başka birçok ünlü icadı vardır; bkz. Ayrıca ed.: Natre'de verilen
gerçeklere bakın. Zum Streite
Hinkmars mit Ebo von Reims // Neues Archiv. 1897. V._ _ XXIII; Lesne. hiyerarşi. S. 247,
hayır. 3. Tahminler , veriler V iş : Krusch // Neues
Arşivi. V.XX._ _
S. 564 - önyargılı ve çok katı; Bununla birlikte, Bay
Crusch'ın amansız rakibi Katolik tarihçi Godefroy Kurt'un öfkeyle, "Bay
Crusch herkesi aksi yönde ikna etmeye ne kadar uğraşırsa uğraşsın, o, Kurt,
Hinkmar'ın yazılarının gerçekliğine asla kefil olmadı" diye haykırdığını
görmek keskindir. (Etudes frances. 1919. T. II. R.237 ); gerçek şu ki, bu durumda “güvenilirlik” hakkında
konuşmaya hiç gerek yok.
[1130]Remensi ampulünün. S.70; sr. р. 68
[1131]Cabrol'daki "Colombe" ve
"Colombe eucharistique" makalelerine bakın . Dicdonnaire
d'acrheologie chretienne. 18. yüzyılda - ve muhtemelen daha önce - Kutsal
Geminin Reims'te güvercin şeklindeki bir gemide tutulduğu gerçeğinden, elbette
kesinlikle hiçbir şey çıkmaz, çünkü bu gemi çok daha sonra tam olarak onun
anısına yapılmış olabilirdi. efsane; bakınız: Lacatte-Joltrois. Sainte-Ampoule'deki
tarihi araştırın. Reims, 1825. S. 18 ve bu kitabı açan litografi; efsanenin
ortaya çıktığı sırada bu geminin nasıl bir şekle sahip olduğu hakkında,
yalnızca tahmin edebiliriz. Reims'teki Hincmar zamanında, inananlara, Aziz
Remigius'a ait olduğu iddia edilen başka bir nesne, metrik ayette yazıtlı bir
kase gösterildi; bkz: Vita Remigii. II. R. 262. Bay Laurent, ilginç bir
makalede (Lament M. Le bapteme du Christ et la Sainte Ampoule // Bullet.
Acad. Royale archeologie de Belgique. 1922), 9. yüzyıldan itibaren yeni bir
unsurun: bir güvercin olduğunu belirtiyor. gagasında bir matara tutuyor. Bay
Laurent, geleneksel ikonografiye eklenen bu yeni detayın Reims'in Kutsal Kap
efsanesine kadar uzandığına inanıyor: İsa'nın vaftizinin sanki bir sekmeyle
Clovis'in vaftizine benzetildiği ortaya çıktı. Bununla birlikte, bunun tersi de
varsayılabilir: kap ve güvercin görüntüleri, inananlardan veya Reims'li din
adamlarından sanat eserlerinden esinlenmiştir, Kurtarıcı'nın vaftizini tasvir
ediyor. Ne yazık ki, efsanenin en eski yazılı kanıtı ve gagasında şişe olan bir
güvercinin Ürdün üzerinde uçan en eski tasviri olan dokuzuncu yüzyıl fildişi
minyatürü yaklaşık olarak aynı döneme aittir; bu nedenle, yeni belgeler
açılmadıkça, kaynağın tam olarak ne olduğu ve etkinin nesnesinin ne olduğu
sorusu sonsuza kadar açık kalacaktır.
[1132]Taç giyme törenlerinin yapıldığı yerlerin ve bunları gerçekleştiren
piskoposların listesi için bkz.: Holtzmann R. Franzosische Verfassungsgeschichte.
Münih; Berlin, 1910. S. 114 - 119 (751 - 1179), 180 (1223 - 1429), 312 (1461 -
1775). Bull of Urban II, bakınız: Jaffe-Wattenbach. Regesta. 5415 (25
Aralık 1089). Louis VI'nın taç giyme töreni üzerine: Luchaire A. Louis
VI Yani Gros. 57 numara; Henry IV hakkında, aşağıya bakınız, s. 471. Urban II
boğasının, Reims başpiskoposlarına, o zamanın geleneklerine göre kralın yapması
gereken toplantıların başlangıcından önce bu tacı kralın başına takma konusunda
münhasır hak verdiğine dikkat edilmelidir. kraliyet tacı görünür.
[1133]Görünüşe göre ilk kez kaydedilen bir efsane: Mowkes Ph. Chronique
(Topla, des chroniques beiges), v. 24221 et suiv. ve ayrıca Milli
Kütüphane'deki bir el yazmasının bir sayfasında 13. yüzyıl el yazısıyla
yazılmış bir notta (latin 13578); bu not şurada yayınlandı: Haureau. Kullanım
kılavuzları ile ilgili bildirimler. 1891. Cilt II. S. 272. Daha sonra aynı
efsane Froissart (II, § 173) ve Etienne of Conti'de (lat. 11730. Fol. 31 v°.
Sütun 1) bulunur. Eserde bu inancın bir ipucu olup olmadığını sormak doğaldır: Nicolas
de Bray. Gesta Ludovici VIII // Tarih. de Fransa. 17. S. 313, - burada 58.
ayet açıkça bozulmuştur.
[1134] Blondel
R. Oratio historialis ( sočineno c 1449 gr .). Bölüm 43,
110 // CEuvres. Ed. Bir Balıkçıl (Soc. de 1'hist. de la Normandie). İPUCU 275; sr . Fransız _ başına :
age. Р._ _
461; Chassanaeus (Chasseneux) В . Dünyanın
görkeminin kataloğu. In-4". Frankfurt, 1586 ( ilk изд _ – 1579).
Bölüm V. Değerlendirme 30. S. 142.
[1135] Ceriziers
R. de. Les heureux de la France chrestienne'in başlangıcı. 1633. S. 188 - 189;
Ancak Serisier, hem bunu hem de önceki inancı reddediyor.
[1136]Aşağıdaki Jean Gaulin'in sözlerine bakın, Ek IV, s. 641. Kralları
meshetmek için kullanılan yağa her yerde saygı duyuluyor, dehşetle karışıyordu;
bu duygunun tezahürleri, etnografların "tabu" kavramıyla
ilişkilendirdiği yasakları biraz anımsatıyor; bkz: Legg. Taç giyme
kayıtları. S. XXXIX. Bununla
birlikte, Fransa'da, dünyanın mucizevi kökeni teologların özellikle sofistike
ilkelerine yol açtı; Böylece Jean Golin, kralın İncil'deki "Nazarit"
(Yargıçlar Kitabı, 13, 5) gibi olmaya mecbur olduğunu söyleyecek kadar ileri
gider - meshin yapıldığı başı asla tıraş etmeyin ve bir "elbise"
giyin. tüm hayatı boyunca (aşağıya bakınız, s. 645).
[1137]La vie de Saint-Remi, XIIIe siecle şiiri,
par Richier. Ed.
Bolderston. 12'de. Londra, 1912 (tamamen hatalı baskı), v.
8145 ve suiv. Charles V altında, iki nüshası kraliyet kütüphanesinde bulunan
Richier's Life'ı okumuş olabilecek Jean Golin (bkz: Meyer P. Notices et
Extraits des Manuscrits. XXV, 1. S. 117) benzer ifadeler kullandı; aşağıya
bakınız. Ek IV. S. 640, satır 2 ve devamı.
[1138]Eski Düzen altında, fleur-de-lis'in tarihi üzerine kapsamlı bir
literatür yaratıldı; Bizim için, kitabımızın temasıyla bağlantılı olarak, üç
yapıt ya da anı özellikle ilgi çekicidir: Chifletius J'. J'. Lilium
francicum. 4'te 0 . Anvers, 1658; Aziz Marthe. Fransa
Silahları Tarihsel Tarihi. In-12, 1683 (Zambaklarla ilgili bir parça kitapta
yeniden üretilmiştir: Leber. Collect, des meilleures tezleri. XIII. S. 198 ve suiv.); De
Foncemagne. De 1'origine des armoiries en general, et en özel celles de nos
rois // Mem. Acad. yazıtlar XX;
Leber. 13. S. 169 ve benzeri. İtibaren yeni İşler _ görmek
notlar meyer İle onun basım : Debat
des heraults d'armes de Franceet d'Angleterre (Soc. anc. Textes). 1877, §34 ( Fransızca kopya ), § 30 (
İngilizce çoğaltma ) ve özellikle : Prinet M. Les varyasyonları du nombre
des fleurs de Us dans les armes de France // Bullet, anıtsal. 1911 . _ LXXV. P. 482 ve benzeri. Broşür : Malderghem
J. van. 1'ancienne monarchie francaise les fleurs de lis de lis. 1894
(extr. des Annales de la soc. d'Archeologie de Bruxelles. VIII)
bu durumda bizi ilgilendiren efsaneyi atlıyor. Anı: Renand. Origine des
fleurs de Us dans les armoiries royales de France // Annales de la Soc. tarihçi
ve arkeolog. de Chateau-Thierry. 1890. S. 145 - bilim adamlarına onları
okuyarak zaman kaybetmemelerini tavsiye etmek için sadece adı anılması
gerekenlere aittir.
[1139] Delisle L. Philippe-Auguste eylemlerinin
kataloğu. Giriiş. P.LXXXIX.
[1140] İlke talimatı.
Dist. III. Yüzbaşı XXX. Ed. Rulo Serisi. T. VIII. S. 320 – 321. Hakkında Refah aslanlar Ve hakkında Otgone IV, kurban yenmek de Bouvine , bkz . _ özellikle : Gritzner
E. Symbole und Wappen des alten deutschen Reiches (Leipziger Studien aus
dem Gebiete der Geschichte. VIII,3).S.49.
[1141]Şapel. Ed. Piaget // Romanya. 1898. T. XXVII; Le Diet'in baskısı hâlâ
tükendi; Milli Kütüphane'den bir el yazması üzerinde çalıştım (ms ladn 4120.
Fol. 148); bkz.: Prinet. Lok. alıntı S. 482.
[1142]Tabii ki, aslında, bu çığlık XIV yüzyıldan çok daha önce ortaya çıktı;
ilk olarak Orderic Vital tarafından Montjoie (Meum Gaudium) şeklinde 1119'da
tasdik edilmiştir: XII, 12 (Ed. Prevost. Soc. de 1'hist. de France. IV. S.
341). Ancak kökeni belirsizliğini koruyor.
[1143] Kutsal Kitap.
Nat. Hanım. Latince 14663. Fol. 35 - 36 v°. El yazması, farklı ellerde yazılmış
ve 14. yüzyılın ortalarında, muhtemelen St. Victor manastırında bir araya
toplanmış çeşitli tarihi metinlerin bir koleksiyonudur (Fol. 13 - 14); Raoul de
Prel'in Tanrı Şehri'ne yazdığı önsözden pasajlar burada şiirimizle yan yanadır
(Fol. 38 et v°). Şiirin Joyenval'de yazıldığı gerçeği, metnin kendisinden çok
sayıda pasajla ve özellikle son dörtlüğün başlangıcıyla kanıtlanmaktadır:
"Zeiator tocuis boni fundavit Bartholomeus – locum quo sumus
coloni..." . - lat.) . Conflans yakınlarındaki Montjoie için bkz
Lebeuf, rahip . Histoire de la ville et de tout ie piskoposluk de Paris. Ed. F.
Bournon. 1883. Cilt II. S. 87. Diğer tüm Montjoie'ler için özellikle bakınız:
Batidoin Ad. Montjoie Saint-Denis // Mem. Acad. Bilimler Toulouse. 7. seri. TVP
157 ve suiv. Joyenvale'deki zambak efsanesinin yerelleşmesini tamamen
ikonografik koşullarla açıklamaya çalışmak cazip gelebilir: bu yorum
başlangıçta, - belki de özel kraliyet izniyle - zambakları tasvir eden
manastırın armasıyla ilişkilendirilmiştir. Bununla birlikte, bu hipoteze biraz
inandırıcılık vermek için, bizi ilgilendiren efsanenin varlığına dair ilk
kanıtın ortaya çıktığı sırada manastırın armasının zaten böyle olduğunu
kanıtlamak gerekli olacaktır. Şu anki bilgi düzeyimiz buna izin vermiyor. 1364
yılında manastırın küçük mühründe zambak tasvirinin yapıldığı biliniyor; ancak
1245'te manastırın mührü üzerinde yer almıyorlardı (Douet d'Arcq. Collection de
sceaux. III. No. 8776, 8250).
[1144]Ed. de 1531. Fol. hepsi; Clovis'e düşman olan kral burada Caudat adını
taşıyor (İngilizleri kuyrukla ödüllendiren halk geleneğine bir gönderme: caudad
Anglici?). Bakınız: Guillebert de Metz. Ed. Leroux de Lincy. S.149.
[1145]Golen için aşağıya bakınız, Ek IV, s.
643 (karş., ancak, not 1007); Etienne de Conti: Latince 11730. Fol. 31v°. Albay
2 (Aziz Dionysius'a bir meleğin görünüşünü anlatan ayrıntılı bir hikaye:
"in castro quod gallice vocatur Montjoie, quod castrum dist a civitate
Parisiensi per sex leucas vel circiter" <B kampı, Montjoie olarak adlandırılır)
Galya lehçesi ve Paris şehrinden altı Galya mili kadar ayrılır. - lat.);
Gerson (?). Carmen optativum ut Lilia crescant. Opera. Ed. de
1606. Pars II.Col. 768; Barthelemy İngilizce. Seçilmiş mülk sahibi.
Ticaret Jean Corbechon'a göre. Ed. de Lyon. folyo. Sürüm 1485 (Biblioth. de la
Sorbonne). Canlı XVII. Yüzbaşı müşteri deneyimi; ilginç biz parça , elbette temsil
eder kendin Daha sonra ekle ; bkz .: Langlois
Ch. V. La con naissance de la nature et du monde au moyen age. 12'de. 1911. S. 122, no. 3
(M. Langlois'nın İngiltere'den Bartholomew üzerine notunda okuyucu, Jean
Corbechon üzerine çalışmaların bir bibliyografyasını bulacaktır); Song du
Verger. ben, s. LXXXVI; bkz.: s. XXXVI (Brunei. Traitez. S. 82, 31); Latince
metin: I, s. CLXXIII (Goldast. IP 129). Jean Golain'in büyük olasılıkla V.
Charles'ın eliyle yapılmamış, ancak onun dikte ettirdiği şekilde yazılmış
olabilecek el yazmasının kenar boşluklarına ilişkin notlar için, aşağıya
bakınız, s. 639.
[1146] Musluk C. _ Şövalyelerin, cephaneliklerin ve kahramanların kökenleri. Livre I, bölüm. II // CEeuvres. 4'te 0 . 1610. S. 513 r° - 513 v°. İkonografik hipotez, Sainte-Marthe,
Leber'de tekrarlanır. Lok. cit. S. 200.
[1147] Brotanek R. Die
İngilizce Maskenspiele // Wiener Beitrage zur English Philologie. 1902. VXV. S.317 folyo.; karşılaştırın: S. 12 (Joyenval münzevi;
kurbağalar).
[1148]İngiliz. Muş. Eklemek. bayan 18850; bkz .: Warner
G. F. Aydınlatılmış el yazması British Museum. 3^ Serisi. 1903.
[1149]Fleur-de-lis efsanesini betimleyen halıdan Jean de Henin, Cesur Charles
ile Yorklu Marguerite'in düğününü anlatırken bahseder: Les hatıralar de Messire Jean , senyör de Haynin . Ed. R. Chalon (Soc. bibliophiles
bej). Mons. 1842 . I._ S. 108. Schiffle (Chiflet.
LUium francicum. S. 32), Clovis'in Alamanlara karşı savaşmak için üzerinde
bıraktığı başka bir halının (Schiffle zamanında Brüksel Sarayında bulunan) bir
parçasını gravür şeklinde yeniden üretti, ve bayrağında üç kurbağa görülüyor;
gravürün yapıldığı kalem çizimi Antwerp'teki Plantin Müzesi'nde saklanmaktadır
(No. 56); I. van Werden tarafından yapılmıştır. Ayrıca aşağıdaki Eklemeler ve
Düzeltmeler bölümüne bakın, s. 659.
[1150]İstisnai durumlarda, fleur-de-lis'in görünümü, cennetten inen bir melek
tarafından getirildiği iddia edilen Charlemagne ile ilişkilendirildi. Bu
haliyle efsane, 1428'de Orleans kuşatmasına katılan İngiliz yazar Nicholas
Upton (Upton) tarafından anlatılıyor: De studio militari. lib. III. 4'te 0
. Londra, 1654. S. 109; ayrıca bkz: Magistri Johannis de Bado Aureo
tractatus de armis - bu çalışma Anton'un çalışmasıyla aynı anda ve onunla aynı
kapak altında yayınlandı; yayıncı E. Bissaeus, bunun Anton tarafından da bir
takma adla yazıldığına inanıyor. Geleneğin bu versiyonu pek başarılı olmamış gibi
görünüyor. Upton, Froissart'a atıfta bulunuyor, ancak onda buna benzer bir şey
bulamadım.
[1151]Şimdiye kadar oriflamme hakkında Du Cange'nin “Saint-Denis bayrağı ve
oriflamme üzerine” (Glossarium. Ed. Henschel. VII. R. 71 sq.) adlı
çalışmasından daha iyi bir şey yazılmadı. Modern edebiyat yararlı olmaktan çok
zengindir; ancak bkz. Desjardins G. Recherches sur les drapeaux
francais. 1874. S. 1 - 13, 126 - 129. Tabii ki, bu durumda ben sadece oriflamme
tarihinin efsanevi tarafıyla ilgileniyorum.
[1152]Louis VI'nın Saint-Denis Manastırı Diploması (1124): Tardif J. Monuments
historiques. 391 (Luchcdre.
Louis VI. No. 348); Şeker. Vie de Louis I Gros. Ed. A. Moulinier
(1'etude... de 1'histoire için metinleri toplayın). C.XXVI. S. 102. Hakkında kilise pankartlar _ görmek meraklı metin :
Mucizeler de Saint-Benok. V, 2. Ed. E. _ de Belirli (Soc. de 1'hist. de
France). S. 193 (n Berrian milisleri hakkında).
[1153]Bu bakış açısı şu şekilde ifade edilmiştir: Guiart G. Branche
des royaux lignages // Buchon. Tarih koleksiyonları. VII, v. 1151 ve suiv. (yıl
1190). Giard'a göre, Fransa krallarının oriflamme'yi yalnızca "Türklerle
veya putperestlerle" veya "lanet olası sahte Hıristiyanlarla"
savaşa girdikleri durumlarda yükseltmeleri gerektiğine dikkat edilmelidir; diğer
tüm savaşlarda oriflamme modeline göre yapılmış bir sancak kullanmalılar, ancak
hiçbir şekilde orijinal oriflamme'yi kullanmamalıdırlar (ayet 1180 ve devamı).
Aslında, Raoul de Prel zamanında Saint-Denis'te ("Tanrı Şehri" nin
önsözü - Ed. de 1531. Fol. a II), "biri Charlemagne'nin sancağı olarak
adlandırılan" iki benzer pankart vardı. ... bu bir şeydir ve gerçek
oriflamme olarak adlandırılır. evlenmek Ayrıca bkz. Jean Golain'in görüşü
(aşağıda, s. 647), buna göre, krallar her yeni askeri sefer için yeni bir sözde
orithlamme yapılmasını emretti. "Cendal rouge" (kırmızı ipek)
kelimeleri benim tarafımdan Giard'dan alınmıştır.
[1154]Ayet 3093 ve devamı; bkz. J.
Bedier'in yorumu: Bedier J. Legendes destanları. 1908. II. R.229 ve suiv. Mozaik için
bakınız: Lauer Ph. Le Palais de Latran. gr. -4°'de. 1911 (bu mektuplar
Paris). S. 105 ve suiv. Genellikle signum regis Karolis, vexillum Karoli Magni
(Kral Charles'ın işareti; Charlemagne'nin sancağı) olarak alınan oriflamme için
bakınız: Gervais de Cantebury. Chronica (Rolls Serisi). IP 309 bir.
1184; Daha zengin de Senones. Gesta Senoniensis vb. III. C.15 // Monum.
mikrop. SS. XXV. S.295 .
[1155]Raoul de Prel'in Tanrı Şehri'ne Önsözü - Ed. de 1531. Fol. aIIIv°; bkz .: Gwllebert de
Metz. Ed. Leroux de
Lincy. S. 149 – 150. Lanslo (Lancelot. Memoire
sur la vie et les ouvrages de Raoul de Presles // Memoires Acad. Inscriptions. 1740. Cilt XIII. S. 627), Raoul'un bilmediğim Oriflame
Üzerine Söylevinden bahsediyor; içindeki oriflamme'nin kökeni, anlaşılabileceği
kadarıyla Aziz Dionysius'un onu teslim ettiği Charlemagne ile de
ilişkilendirilmiştir (Loc. cit. P. 629). Jean Golain'in görüşü için bkz.
aşağıda, Ek IV, s. 645. Oriflamme efsanesinin oluşumu, bu sancağın
kutsanmasının taç giyme törenine girmesiyle aynı zamana denk gelir; bu ayinle
ilgili metin, bildiğim kadarıyla, ilk kez, Missal of Sana'da (Martene. De
andquis Ecclesiae ridbus. In-4 0. Rouen, 1702. Cilt III. S. 221) ve
ardından Fransa Kralı V. Charles'ın Taç Giyme Kitabı ( Fransa Kralı V.
Charles'ın Coronadon kitabı. Ed. Dewick. S. 50), yine V. Chevalier Ul .
kitapta çoğaltılan minyatüre bakın: Montfaucon. anıtlar de la monarşi
francaise. III. P.I. III, Coronadon Kitabından bir minyatür (Levha 38) ve Jean
Golain'in çalışmasını içeren el yazmasından bir minyatür (İncil Nat, ms. franc.
437), aşağıya bakınız, not. 1010.
[1156]Örneğin, 1459 veya 1460'ta yazılan
Kraliyetin Hakları Üzerine incelemeye bakın. (Bu konuda aşağıdaki nota
bakınız); ayrıca bkz. The Controversy of the French and English Heralds, 1453
ile 1461 arasında bestelenmiştir: Ed. L. Pannier ve P. Meyer (Soc. des anc.
textes). 1877.§ 34. S. 12. Charles VII'nin II. Pius'a gönderilen
büyükelçilerinin oldukça belirsiz muhakemelerinin arkasında muhtemelen aynı
teori var (bir sonraki nota bakın). Daha sonraki yazılardan da bakınız: Gaguin R.
Rerum gallicarum Annales. Üb. Ben Kap. 3 Ed. de 1527. Franfort. S. 8. Efsanenin
farklı versiyonlarının benzer bir karışımı da ters yönde hareket etti, bunun
sonucunda zambaklı armanın icadı bazen Charlemagne'ye atfedildi; yukarıya
bakın, not. 410.
[1157] D'Achery. Spicilegium. Fol. 1723. III. S. 821. Col. 2; bkz.
fleurs-de- lis'de De Maulde'de XI. Louis'nin elçileri tarafından Papa'ya
yapılan konuşma . Machiavel'in diplomatik zamanı. S. 60, hayır. 2.
"Zambaklı arma, oriflamme ve Kutsal Kap" - Lord tarafından Clovis'e
verilen üç hediye - "Fransız Krallığının Hakları" (1459 veya 1460'da
bestelenen) adlı küçük incelemede de bahsedilmektedir. , basit bir çeviri
olmasına rağmen, ancak bazı açılardan orijinalinden önemli ölçüde farklı -
"Oratio historialis" (Kelime tarihseldir. - Lat.) Robert
Blondel; Latince metin çok daha az kesindir: "celesda regni insignia et
ampulam" (göksel kraliyet nişanı ve kabı. - ver.) (O Euvres de robert sarışın _ Ed. A. Heron. S. 402, 232).
[1158]Ordo du sacre dit de Louis VIII. Ed. H.
Schreuer. Ueber alt französische Krönungsordnungen. S. 39: "Yeryüzündeki
tüm Krallar arasında bu görkemli Ayrıcalıkla parıldayan tek kral, gökten
gönderilen yağla benzersiz bir şekilde meshedilebilsin."
[1159] Kron. majör
Ed. Luard (Rulo Serisi). TVP 480, bir. 1254: "Dominus rex Francorum, qui
terrestrium rex regum est, turn propter ejus caelestem inunctionem, turn
propter sui potestatem et milidae eminentiam" ( Sovereign kral Franklar , kral krallar dünyevi Nasıl başından sonuna
kadar göksel tesettür yani _
Ve zorla sahip olmak yetkililer Ve avantaj ordular _ - lat .); age. R._ _ 606 (1257): "Archiepiscopus
Remensis qui regem Francorum caelesti consecrat crismate, quapropter rex
Francorum regum censetur dignissimus" ( Başpiskopos ) Reims taahhütler kutsal yağlama Dünya üstünde kral bu nedenle
frangı Ve dikkate almak kral frank önce herkes krallar layık _ - enlem .). Lucca'lı
Tolomeo'nun Fransız krallarının mesh edilmesini nasıl övdüğünü yukarıda
görmüştük.
[1160]Aşağıdakiler, 4 Haziran 1318'de Avignon'da verilen XXII. en eksiksiz
metni şurada verilmiştir: Legg LGW English Coronation Records. Hayır.
önemli bir kısmı ed.: BaraniusRaynaldus'ta yayınlandı. Annales. Joanne.
XXII. Bir 4. No. 20. İngiliz kralı tarafından papaya gönderilen Dominik, boğa
içinde basitçe “fratris N., ordinis predicatorum nostri penitentari” (kardeş
N., Dominik tarikatımızın itirafçısı. - Lat.}); bu "Kardeş
N.", hiç şüphe yok ki, İngiltere'nin eski eyaleti ve 22 Şubat 1313'ten
Winchester piskoposluğunun itirafçısı olan Stretton'lu Nicholas, bakınız: Palmer
C.F.R. Fasti ordinis fratrum praedicatorum, Archaelogical Journal, 1878 , cilt .
[1161]Bay Kern (Ket F. Gottesgnadentum. S. 118, s. 214) John'un boğası
hakkında yazıyor XXII: "Bu
nedenle, öncelikle kamuoyunu etkilemek düşünülmedi, ancak meshin fiziksel
prosedürü nedeniyle yağın çok gerçek büyülü etkisi düşünüldü." Edward
II'nin böyle bir "sihirli" etki olasılığına inandığı gerçeğine
katılmak mümkündür; ancak, papanın reddetmesinden, her şeye bakılırsa, kralın
"kamuoyunu" etkileyebilecek muhteşem bir halk töreni hayal ettiği
sonucu çıkar. Papanın genellikle laik lordlara hitap ettiği üslup için bkz .
T. XXXIV. R.481
[1162]Edward II'nin bu konuda da
Capetyalıları taklit etmek isteyip istemediği merak edilebilir. Anlayabildiğim
kadarıyla, İngiliz krallarının Canterbury'li St. Thomas'ın kalıntılarına
ödediği yıllık "haraç"tan ilk kez onun hükümdarlığı sırasında söz
ediliyor (Mahkemenin Koruyucuları, 8 Haziran-31 Ocak, krallık yıl 9: E. A. 376,
7. Fol.5 v°, York Nizamnamesi Haziran 1323 in Tout, Edw. S. 23;Farquhar.Royal
Charities IP 85); Bu haraç, Fransız krallarının I. Philip veya VI. Bu alandaki
Fransız geleneklerini görün: Delaborde HF Pourquoi Saint Louis faisait acte de
servage a Saint Denis // Bullet, soc. antika 1897. S. 254 - 257; ayrıca bkz.
Charlemagne'nin sahte diploması (Monum. Germ., Dipl. Karol. No. 286), M.
Delaborde'un pek dikkate almadığı anlaşılıyor, ancak bu ilginç ayinle ilgili
tüm tanıklıkların en eskisi. bizde var; Max Buchner'ın (Mach Buchner) bu
diplomaya ayrılmış olan ve şu anda Histor'da yayınlanmakta olan makalesinin
yalnızca ilk bölümüyle tanışmayı başardım. Jahrbuch" (1922.B.XLII.S.
12folg.).
[1163]Henry IV'ün taç giyme töreni için bakınız: Ramsay]. H. Lancaster ve York. Oxford, 1892. T. IP 4 - 5 (ve not). Kraliyet hükümeti tarafından dağıtılan resmi
versiyon, Annales Henrici Quarti Regis Angliae'de ayrıntılı olarak ele
alınmıştır. Ed. HT
Riley ve şurada : Chronica monasterii S. Albani: Johannis de Trokelowe... Chronica et Annales (Rolls Series). S. 297 metrekare Gemiyle birlikte
bulunduğu iddia edilen Annales'te çoğaltılan Aziz Thomas'ın "mektub",
Fransa'da Saint-Denis Keşişi tarafından da çoğaltılmıştır: Ed. L. Bellaguet
(Belgelendi). T.II. S.726; Legg (Legg. Coronation Records. No. XV),
kendi payına, Bodleian Kütüphanesinin 15. yüzyıldan kalma iki el yazmasından
(Ashmol. 59; 1393) yayınladı. Ayrıca bakınız: Eulogium historiarum. Ed. FS
Haydon (Rolls Serisi). III.
S. 380; Thomas de Walsingham. Anglikan tarihi. Ed. HT Riley (Rulo
Serisi). T.II. S. 239. Çok önemli olmayan bir ayrıntı:
Yeni versiyonda, geminin uzun süre tutulduğu Poitiers'deki kilise artık Aziz
George'a değil, Aziz Gregory'ye ithaf edilmiştir. Jean Boucher (Bouchet J. Annales
d'Aquitaine. Ed. de 1644. Poitiers. In-4 0. S. 146) sadece St. Aziz
geminin kime ait olduğu Poitiers'deki St. Cyprian manastırı: Babil olarak
adlandırıldı!
[1164] Wooley. Taç giyme törenleri. S. 173. Ср .: Fortescue.
Edward the Count Marchie'nin unvanından. Ed. Clermont
Bölüm XP 70*.
[1165]Scone taşının İncil'deki kökenine ilişkin en eski metin Rishanger
gibi görünüyor. kronika.
Ed. HT _ _ Riley (Rulo Serisi). S. 135, a. 1292; _ görmek
ayrıca : R._ _ 263
(1296). İle onay keşiş itibaren Malmesbury (?), Life of Life'ı kim
yazdı ? Edward II
"(Edward I ve Edward II'nin hükümdarlıklarının günlükleri. Ed. Stubbs. Rolls Series. T. II. S. 277), Firavun'un kızı Scotia tarafından
İskoçya'ya getirildi. Bakınız: Skene WF Taç giyme taşı. Edimbourg, 1869.
Tara'dan ya da Lia Fa'il'den gelen taş için bakınız: RhysJ. Celtic Heathendom tarafından
gösterildiği gibi dinin kökeni ve büyümesi üzerine ders. Londra;
Edimbourg, 1888, s. 205-207; Loth. Acad ile karşılaştırın. yazıtlar
1917. S. 28. Bu incelemede, yalnızca Fransız ve İngiliz kraliyetiyle ilgili
efsanelerin tarihini ele alıyorum; Alman İmparatorluğu'nun tacındaki
karbonküller ve bunlarla ilgili mucizevi efsaneler için bakınız: Dulavratotu
K. Walter von der Vogelweide. Leipzig, 1900. S. 253 milletvekili, 315
milletvekili; ayrıca çok riskli bir çalışmaya bakın: Hampers F. Der
Waise // Histor. Jahrbuch. 1919. B.
XXXIX. S.432-486
[1166]Bakınız : Giraud
de Cambrie. Temel ilke. Dist. I.Yüzbaşı XX; Dist. III. Yüzbaşı XXX. Ed.
Rulo Serisi. 8. S. 141, 319; ayrıca, daha sonraki bir
dönemde, - görünüşe göre III. Philip döneminde - "Nodda Saeculi"
(Dünyevi ihtişam. - Lat.) besteleyen Alman din adamlarının çok
karakteristik alay konusuna bakın . (Ed. Wilhelm. Mitteil. des Insdtut fur ostereichische Geschichtsforschung.
1898. In . XIX. S. 667).
[1167]Tarihçi. de Fransa. T. XXIII. S. 127, v. 100.
[1168]Sm. aşağıda, Ek IV, s. 640, satır 22-23; sr. Там же, satır 31 – 32 ve
с. 644, satır 22.
[1169] edebiyat
tarihi T._ _ 30 Р._ _ 453: "Lord Philip'in soyundan
gelen şanlı soydan"; S. 490: "Büyük prense, özel efendisi Lord
Robert'a." Wenck. Philipp der Schone. 5, n. 2: "Kraliyet ve en
kutsal soydan, özel efendisi Lord Philip'e geliyor."
[1170] Ed . Bolderston , yak . 46 ve devamı ; текст уже опубликованный в: Duyurular Ve özler _ Т._ _ XXXV, 1. S. 1 18: “Ve bu hatıra vermeli – As Francois d'anmer la
coronne – Dont sor teil onci'on coronne – Sains Remis son son et son roi – ...
Autresi shouldestre aouree – Corn nus haus nedenle korsanlar; – Ve kim böyle
sadece bir fırsat – Morroit mısır por li tutmak, – Tanrı'nın hakkıdır, –
Güvende olması gerektiğine inanın, – Eğer yanlış bir inanca sahip değilse, – u
de teil pechie entechies – O fustja a dannerjugies».
[1171]Actes du
concile de Limoges// Migne. PLT 142. Col. 1400: Piskopos, Gaskonya Sancho Dükü'nün
emriyle ve ölüm acısı altında efendisini öldüren bir şövalyeye şu sözleri
söyler: “Debueras pro senore tuo mortem suscipere, antequam illi manus aliquo
modo inferres; et şehit Dei pro tali fide fieres ”(Ona karşı herhangi bir güç
kullanmak yerine efendiniz için ölümü kabul etmeniz gerekir ve böyle bir sadakat
için şehit olursunuz. - lat.); bkz . FachJ. 1'ancienne'in
kökenleri France. III. S. 58, hayır. 3. Li romans de Garin Ie Loherain. Ed. P.
Paris (Romans des douze pairs de France. III). T.II. S. 88: "Crois font sor aus, qu'il
erent droit martir, - Por lor seignor orent este ocis." Bu bağlamda,
farklı "jestler" türleri arasında ayrım yapılması gerektiğini
söylemeye gerek yok: bazılarında kişisel sadakate saygı baskındır, ancak vasal
ahlak ilkelerinin edebi bir motif olarak kullanılmasıyla birlikte, diğerleri –
en etkileyici örneği “Roland'ın Şarkısı” olan, - oldukça karmaşık duygularla
doludur, esas olarak haçlı seferlerine katılanları canlandıran duygular, ama
aynı zamanda kısmen kitap izlenimlerinden ilham alan monarşiye ve ulusa
bağlılık da içerir - "sevgili Fransa" ifadesinde Virgil'den bir
hatıra duyulabilir - ama bundan, yargılanabildiği kadarıyla, daha az samimi
değil; ayrıca Roland'ın tebaası kadar Şarlman'ın bir tebaası olduğu da
belirtilmelidir: bkz. ayet 1010ff. Bütün bu sorunlar o kadar hassastır ki,
başka bir yerde daha ayrıntılı olarak ele almak için burada yalnızca onların
varlığını belirtiyoruz.
[1172]Fransa'da anayasal monarşi; entelektüel ve
moral reforme. S. 251 - 252. Ancak Renan, Fransız
monarşisinin bu açıdan münhasırlığını fazlasıyla abartıyor; Fransa'da daha
birçok efsane vardı ve bu nedenle monarşi kültü daha gelişmişti, ancak kraliyet
gücünün kutsal doğasına olan inanç Orta Çağ boyunca yaygındı.
[1173] Guillaume
le Breton. Filipinler
L. XII, v. 613 ve suiv. ( içinde 619. ayet ceset Philippa - Augusta isminde kelimenin tam anlamıyla "sancto corpore" - azizlere vücut ); Ives de Saint-Denis // Duchesne.
Yazarlar. T. _ Başkan Yardımcısı 260; Kartellier Al. Philip II Ağustos.
Leipzig, 1922.V. _ IV, 2. S. 653 ( alıntı itibaren Latince " Yıllıklar
" Aziz Denis "
: İncil. Mazarine. Hanım. 2017). Mantes ile Saint-Denis
arasında, kralın gerçekleştirdiği mucizelerin anısına bir şapel inşa edildi.
Şimdi, savaşlar sırasında kralın yaşamı boyunca meydana gelen ve inanıldığı
gibi ilahi korumaya tanıklık eden mucizevi fenomenler üzerinde durmuyorum (bkz:
Rigaud. § 29, 61) - çünkü bu durumda oldukça basitçe tarihçi tarafından
icat edilen edebi süslemelerle uğraşması muhtemeldir; tıpkı şimdi kralın
ölümüyle bağlantılı ilginç olmayan vizyon üzerinde durmadığım gibi (bkz: Guillaume
Ie Breton. Ed.
Delaborde. sos. de 1'hist. de Fransa. T.II. S. 377, hayır. 2).
[1174]Bu inançla ilgili eserlerin bir bibliyografyası için, yukarıya bakınız,
s. 78; Benden önce toplanan metinlere - çok daha fazla - birkaç yeni metin
ekleyebildim ve daha önce birbirinden bağımsız olarak incelenmiş metinleri
harmanlayabildim.
[1175] Richards li Biauss. Ed. Forster. 12'de. Vienne, 1874. V. 663 et
suiv. (bu ve sonraki notlarda, "kralın haçı"ndan söz edilen parçaları
gösteriyorum); şiir 13. yüzyılın ikinci yarısında yazılmıştır; mantıklı bir
analizi için bakınız: Koehler R. Rev. eleştiri. 1868 . _ III, 2. S. 412.
[1176] İÇİNDE " Floran
" şiiri Ve Octavian ":
Florent ve Octavian // Tarihsel edebiyat. T. _ XXXI. S. 304.
[1177]age. S.332.
[1178] Macaire. Ed.
Tahmin et. v.1434; Jean d'Outremeuse. Le myreur des histors. Ed. A.
Borgnet (Acad. royale de Belgique, Collection des doc. inedits). II.P.51.
[1179] Bağlantılar toplanmış içinde : Summing A. Die festlandische
Fassung von Bueve de Hantone. Fassung I (Gesellsch. fur roman. Liberatur, 25).
S. 408 ( not İle ayet 7081); Fassung II .
B. _ II
(ibid., 41). S. 213 (1312-1315 ayetlerine not).
[1180] Parise la
Duchesse. Ed. Guessard et Larchey (Les anciens poetes de la France). 16'da.
I860. 825, 1171.
[1181] Le vre de
Baudoyn, Combe de Frandre. Bruxelles, 1836. S.
152,172,173.
[1182]"Kel Karl" olarak bilinen şiirde: Hist. mektup T. XXVI. 101 -
102.
[1183] " Jest " ( yayınlanmamış
) " Lyon'da Burzhsky ";
bkz :
Wilhelmi H. Uber die Chanson de Lion de Bourges. Marbourg, 1894. S. 48; Krickmeyer. Weitere
Studien zur Chanson de Lion de Bourges. Teil I.
Greifswald. 1905. S. 8, 9, 25, 29. "Edebiyat" - esas olarak
Greifswald "semineri" çerçevesinde yaratılan eserlerden oluşan - bu
sonsuz şövalye romantizmine adanmış, kitaptaki bibliyografyada toplanmıştır: Zipp
K . Die Clarisse- Episode des Lion de Bourges. Greifswald, 1912.
[1184] sağol de Hantone (kıta versiyonu). Ed. Toplama 2 e versiyonu. V.5598.
[1185] Richards li Biaus. v.670.
[1186]Benzer şekilde, Paris Düşesi'nde "kraliyet haçının"
taşıyıcısı olan Hugo, şiirin başında sadece bir dükün oğlu olmasına rağmen,
sonunda Macaristan Kralı olur. Bu kuralın tek istisnası bana "Bourges'lu
Lyon" hakkındaki şiir gibi görünüyor: başlık karakteri hikayenin sonunda
kral olmuyor; gizemli bir şekilde periler diyarında kaybolur; tacı oğullarının
aldığı doğrudur; şair muhtemelen çocukları tahta çıkan bir kişinin kaderinin,
kendisi dünyevi tahtı almak yerine büyülü bir krallığa giderken, her şeye rağmen
gerçek bir kraliyet kaderi olduğuna inanıyordu.
[1187]Bueve de Hantone (kıta versiyonu). Ed. Toplama 2 e versiyonu. v.1314.
[1188]Pençe G. Charlemagne şiir tarihi. 1905. S. 393.
[1189]Ben Reali di Francia, di Andrea da
Barberino. Ed. Vandelli (Kollezione di pere inedite veya nadir). II, 2. Kitap II. CIP 4 – 5.O "saat
" kelimesi için bkz : Thomas A. Le signe royal. S. 281, hayır. 3. Fransız romanlarından sonra modellenen diğer İtalyan
şövalye romanları için, bakınız: Rama P. Le orieini dell'epopea. S.294-295.
[1190] Skeat WW Danimarkalıların tarzı Havelock. 12'de. Oxford, 1902.
V. 602, 1262, 2139. O şiir _ görmek
Ayrıca bakınız : Neutapp N. _ E. _ Havelock masalında çalışmalar. Diss. Upsa, 1903, In English le, kahramanın kimliğine katkıda bulunan
ayırt edici özelliği, haça ek olarak, hem Fransız hem de İngiliz geleneklerinin
Havelock'a atfettiği bir fiziksel özelliktir: Uyuduğunda, kokulu bir alev
kaçar. onun ağzı.
[1191] Wolfdierich. B. _ I.str. 140: Amelung
A., Jaenicke 0. Deutsches Heldenbuch. Berlin , 1871.V.
Ill, 1. S.
188. Bu varyantın tarihlenmesi için bkz . Paul H. Grundriss. II, I. 2e
ed. S. 251. Hacimli çalışmasında (Schneider H. Die Gedichte und die Sage
von Wolfdietrich. Munchen, 1913. S. 278) bu parçayı analiz eden Bay
Schneider'in bu tür " kraliyet "haçlarını tamamen unutmuş gibi
görünmesi komik. Almanya'da bile, genellikle tarihsel figürlere atfedilirdi;
aksine, bilgilendirici makalesinde (Grauert. Zur deutschen Kaisersage //
Histor. Jahrbuch. 1892) Bay Grauert, kraliyet işaretini İncil kehanetinin
münhasır mülkiyeti olarak kabul eder ve edebi metinlerde kullanımını tamamen
dikkate almaz, hem fransız hem de alman.
[1192]Satırlar 143-147. Ed.
E. _
Martin, R. Schröder. Almanca Sammlung. Hilfsmittel. 2. S.
17-18.
[1193]hakkında . Ed.
Coussemaker. 4'te 0 . 1872. S. 286.
[1194]Le "signe royal" ve le
secret de Jeanne d'Arc // Rev. tarihçi III. A. Thom'un
mizaçlı makalesinden bazı ifadeler ödünç alıyorum.
[1195]Charles VII'ye atıfta bulunan ve belki de kraliyet rozetine bir ima
içeren başka bir metin; ancak bunu yorumlamak çok daha zordur. Robert Blondel,
1449'da bestelediği "Oratio historialis" (Tarihsel Söz. - Lat.) adlı
eserinde Reims'teki taç giyme töreni hakkında şunları yazdı: "insignia
regalia miraculose assumpsisti" (mucizevi bir şekilde kraliyet
işaretlerini aldı. - Lat.) (Cap XLIII, 110 ) // (Euvres. Ed. A. Heron.
TIP 275), muhtemelen kraliyet nişanlarının sunumu anlaşılmalıdır: taçlar,
yüzükler, vb. Fransız tacı"; bizi ilgilendiren pasaj burada şu şekilde
geliyor: "Böylece Tanrı'nın lütfuyla mucizevi bir şekilde üzerinizde
bulunan kraliyet işaretlerini aldınız" (ibid. S. 761); Fransızca tercüman
aynı kelimeyi kullandı "enseigne" (işaret) ihtiyar Battifol
tarafından gerçek kralın vücudunu süsleyen zambaklardan bahsederken
kullanılır.Çevirinin yazarının VII. - veya taç giyme töreninden sonra ortaya
çıktı - bu harika işaret.
[1196]Bu, o zamanki tarihçi Pierre de Zwittau tarafından kanıtlanmıştır. Chronicon Aulae Regiae. II, C. XII // Die
Königsaaler Geschichtsquellen. Ed. J. Loserth. Fontes rerum avusturya carum.
Abt. IB VIII. S. 424. Hakkında Friedrich bakınız : Wegele F. F. Friedrich der
Friedige. Nördlingen, 1878; bkz .: Grauert H. Zur deutschen Kaisersage. S. 112 folyo.; Postacı E.
Peter von Prezza. S.81 folyo.
[1197] Suevi Tarihi. IC XV
// Goldast. İsveç meselelerinin yazarları. S. 60: "ve yazılı bulmamış olsam da,
yukarıda adı geçen Habsburg Kontlarının sırtlarında annelerinin babalarından
kalma altın bir haç, yani altın gibi beyaz saçlara sahip oldukları halka açık
bir rapordur. bir haç." O Феликсе фабри см. aşağıda,
not 252
[1198]Protestan papaz Abraham Buchholzer tarafından kaydedilen gelenek (Bvchhoher
A. Index chronologicus. Gorlitz, 1599. S. 504; aktaran, Camerarius. Operae
horarum subcisivarum. Ed. 1650. S. 146; Grauert. Zur deutschen Kaisersage. S. 135, hayır. 2); _ görmek Ayrıca bakınız : Rosimis J. örnek pietatis illustris. 4'te 0 . lena, 1602. P. V3 ( sonra Bucholzer ); Fabricus G. Saxoniae
illustratae librinovem: libri duo posteriores. 4'te 0
. Leipzig, (1606). L. VIII. S. 33. Şu anda Colmar Kütüphanesi'nde
saklanan ve görünüşe göre 16. yüzyılın başında Reformasyon'un Alsaslı veya
Suabiyalı bir taraftarı tarafından bestelenmiş olan küçük bir mistik-politik
incelemede, Konig vom Schwarzwalde'nin ortaya çıkışı - ayrıca İmparator
Frederick olarak adlandırılan - sırtında altın bir haç olacak olan Almanya'nın
kurtarıcısı tahmin ediliyor; bununla birlikte, Richard Schroeder (Schroder
R. Die deutsche Kaisersage. Heidelberg, 1891. S. 14-15) ne iddia ederse
etsin, bu haç, görünüşe göre, bedensel bir işaret olarak değil, bir amblem
olarak anlaşılmalıdır. Kara Lesa'nın kralı", St. Michael kardeşliğinin
başı olarak giyildi; bakınız: Haupt H. Ein Oberrheinischer Revoludonar
aus dem Zeitalter Kaiser Maximilians I // Westdeutsche Zeitschr., Erganzungsch.
B.VIII. 1893 S. 209.
[1199] Camerarius. Opera horarum subcisivarum. Ed. de 1650. S. 145;
Philip Camerarius 1624'te öldü.
[1200]İstisna Wolfdietrich haçıdır: Fransız haçları gibi kırmızıdır (“ein
rotez kriuzelin”).
[1201]Mızrak (Yunanca) için bakınız: Preller. Griechische Mitolojisi.
4. baskı _ kırmızı. C. Robert B.II, IS 109, n.7; S. 947, sayfa 5;
"Oyuncak ysvouCTa uushryutsata" ifadesini Julian'dan (Ohio. II, 81 s)
ödünç alıyorum. Seleukos çapası için Justin'e bakınız. XV, 4; Appianos.
Sirica, 56; Avsonius. Orado urbium nobilium, v. 24 metrekare (Monum.
Almanca, tarihçi. AA. V, 2. S. 99); madeni paralar için bakınız: Babelon E. Catalog
des monnaies grecques de la Bibliotheque Nationale, Rois de Syrie, Giriş. S. VII, VIII; Ö Delian vazolar bkz : Hellenique yazışma bülteni. 1911. Cilt XXXV. S. 434, madde 1. Julian (loc. cit) ve Gregory
of Nazianzus (epistle XXXVIII // Migne. PG T. 37. Col. 80) ayrıca
Pelopidlerin omzunda genel bir işaret olarak beyaz bir noktadan bahseder. Bütün
bu bilgileri meslektaşım ve arkadaşım Pierre Roussel'e borçluyum. Ayrıca
bakınız: Thomas L. Le Signe Royal. S. 283 (Bay Max Prinet'in iletişimine
atıfta bulunarak.
[1202] Ed. Pauthier.
1865 . I._ Çatlak. XXII. S.40.
[1203]Keşiş Theatine Cristoforo di
Castelli, İberya Çarı İskender hakkında; cit. yazan: Yule H. // Marco
Polio. Londra, 1875. T. IP 54 - 55; Peder Castelli'nin yazılarından, aşağıda
ayrıntılı olarak üzerinde duracağım peygamber Yeşaya'nın Kitabı ile bu
paralelliği çizdim; bu misyonere göre, İber kralının tebaası efendilerine çok
garip bir özellik daha atfettiler: tüm kaburgalarının tek bir kemikten
oluştuğunu iddia ettiler.
[1204]Aşağıya bakın, s. 420.
[1205]En azından Vulgate'in metni böyledir. Noel Ayini başlamadan önce
söylenen giriş metni, alıntıladığımız metinden biraz farklıdır, ancak bu
farklılıklar önemsizdir: "cujus imperium super humerum ejus".
İbranice metin ve yorum için bkz. Duhm B. Das BuchJesaia (Gotdnger
Handkommentar zum Alten Testament). 3. baskı 1914. S. 66; haç si sembolizmini
kullanarak yorumlama : Jerome S. Isaiam // Migne'de Commentarium .
PLT 24.130 Col.; Velafrid
Strabon. Glossa ordinaria // age. T.113.1248 Col.; Hugues de Saint Cher.
Libros Prophetarum'da // Opera. 4'te. Venedik, 1703. T. IV. Fol. 25 derece ve diğer _ Dimand (Diemand. Ceremoniell
der Kaiserkronungen. S. 76), kraliyet işaretini
"modum crucis" (haç şeklinde. - Lat.) kralların sırtında
gerçekleşen yağlama ile birleştirir, ancak, petrol, şimdiye kadar bildiğim
kadarıyla, omuzlar arasına uygulandı, kraliyet haçı, aksine, kural olarak
omuzda bulundu (sağda).
[1206]Kraliyet haçının geçirdiği son dönüşümler için aşağıya bakınız, s.
420-421.
[1207]"Mais coustume est, ce tesmoigne li brief, K'enfant de roy ne doit
lyons mengier, Aincois le doit garder et essauchier." Krala dokunmayan
aslanlar efsanesine ilişkin çok sayıda Fransızca, İngilizce ve İtalyanca metin
şu makalede toplanmıştır: Kolbing E. Zu Shakespeare Kral Henry IV. Bölüm
I, 4 // İngilizce Çalışması. 1892. T. XVI, - tek dezavantajı, içeriği karartmak
kadar açıklığa kavuşturmayı amaçladığı anlaşılan başlığıdır. Kölbing tarafından
derlenen bibliyografyayı burada çoğaltmayı gerekli görmüyorum. Havelock the
Dane hakkındaki Fransız dosyasında (her iki Anglo-Norman versiyonu da Gemar'ın
çalışmasına dahil edilen versiyonun baskısında yeniden üretilmiştir)
Havelock'un karısı Argentilla'nın bir rüyada aslanların kocasının önünde nasıl
diz çöktüğünü gördüğü görülebilir ( bildiğiniz gibi, tahta çıkmak kaderinde
olan); aynı şekilde Floran ve Octavian'da aslan, kraliyet oğlu Octavian'ı
esirger ve ona her konuda itaat eder (Histoire literaire. T. XXXVI. R. 306). Bu
hurafenin izine ne hayvan kitaplarında ne de bu konuda incelediğim doğa bilimi
eserlerinde rastlamadım (Albert ie Grand. De animalibus; Barthelemy İngilizce. Yeniden
şirket sahibi; Vincent de Beauvaıs. Doğal spekulum). nasıl olduğunu bilmiyorum
_ ikisinden biri dava Bu yüzden Aynı yol Ve V Almanca edebiyat ; içinde herhangi durumda , içinde kitap : Batereau O. _ Die Tiere in der mittelhochdeutschen Literatur.
Diss. Leipzig, 1909 - bu batıl inançtan söz edilmiyor.
[1208]Ayet 2549. Bkz. Pepin'in bir aslanla dövüşü hakkında bir efsane ( 9.
yüzyıldan beri kanıtlanmıştır ) (bakınız: Paris G. Histoire poedque
de Charlemagne. S.223).
[1209]Yukarıya bakınız, s. 80; Kölbing bu metni bilmiyordu.
[1210] Hakkında çetin sınavlar bakınız : Liebermann F. Die Gesetze der
Angelsachsen. 4'te 0 . Halle , 1898.V. IS 386.K Bu parça Benim dikkat çekti ilginç makale : BShmer H. Die Entstehung des
Zolibates // Geschichdiche Studien Albert Hauck... dargebracht. Leipzig, 1916. Bu makalenin yazarı, Gregoryen döneminde gerçekleşen
bekârlık mücadelesinde, bazı halk fikirlerinde, bazı gerçekten
"ilkel" zihniyette ne kadar önemli bir rol oynandığını mükemmel bir
şekilde gösterdi; ancak, pek çok Protestan yazar gibi, iffetin neredeyse büyülü
gücüne olan inancın erken Hıristiyan çevrelerinde zaten son derece güçlü olduğu
gerçeğini hafife alıyor gibi görünüyor. Bu inanç, Orta Çağ'dan çok daha önce
doğdu; Orta Çağ'da yalnızca nihai zaferi kazandı, çünkü o dönemde, başka hiçbir
dönemde olmadığı kadar popüler din, öğrenilen din üzerinde güçlü bir etki
yaptı. Evli rahiplere karşı mücadelede laiklerin ne kadar büyük bir rol
oynadığını biliyoruz; burada - Milanese Pataria'ya ek olarak - Gembloux'lu
Sigebert'in eserinin karakteristik başlığını hatırlamak yeterli olacaktır:
Epistola cuiusdam adversus laicorum in presbyteros conjugates calumniam Görünüşe
göre, evli bir rahip tarafından gerçekleştirilen ayinlerin geçersiz olduğu
fikri laik çevrelerde doğdu (bkz. Örneğin: Vita Norberd. C. 11. SS, XII. S.
681). Papalık curia'nın bazı dikkatsiz açıklamaları bu fikirleri pekiştirmiş
gibi görünüyor, ancak genel olarak Katolik ilahiyatçıların kutsal ayinin
geçerliliğini din adamının kişisel liyakatine bağlamayı her zaman reddettikleri
biliniyor.
[1211]Bu bölümü yazarken, öncelikle Reims'de Saint Remigius Vakfı'nın bir
parçası olan Corbeny manastırının bu şehirde bulunan Marne departmanının
Arşivleri bölümünde tutulan arşivlerine güvendim. Bu fonla ilgili diğer
referanslar notlarımda sadece bir paket numarası ile verilmiştir. Bu fondaki
kağıtlar, 18. yüzyılda en tuhaf şekilde tasnif edilmişti; manastırın
arşivcileri önce kendilerine en ilginç görünen kağıtları seçtiler ve onları
sürekli numaralandırılan demetler (liasse) halinde dizdiler; dikkatlerini
çekmeyen - ve çoğu bizim için çok değerli olan - belgeler, her biri
"ana" belgelerden birine eklenmiş ve aynı kodla sağlanmış, ancak
"yeniden atamaları" işaretleyin ( referanslar); bu nedenle, bu arşiv
fonuna atıfta bulunurken, bazen basitçe paket numarasını, bazen de parantez
içinde “yeniden yerleştirmeler” ekleyerek sayıyı belirtiyorum. Bana paha
biçilmez yardım sağlayan oradaki arşivci Bay J. Robert'ın nezaketi ve nezaketi
olmasaydı, Reims arşivindeki çalışma şüphesiz benden çok daha fazla zaman ve
çaba harcayacaktı.
[1212]Marcoul (Marcoul) - bu ismin tamamen Fransızca bir telaffuz ve yazım
şekli; Gelecekte kullanacağım, çünkü birazdan göreceğimiz gibi, Aziz Markul
kültü onuncu yüzyıldan beri, özellikle Laon civarında yaygınlaşmıştır; bu ismin
Norman biçimi Marcouf'tur; ek olarak, azizin adı genellikle Mark (Marcou)
olarak telaffuz edilir (ve bazen yazılır). Aşağıya bakın, not edin. 483. Bazen
17. yüzyılda bulunan "Marcoulf" (Marcoulf) formu (örneğin, bkz. Paket
223, No. 10, 17 Nisan 1643 tarihli kutsal emanetlere el koyma protokolü), bariz
bir "öğrenilmiş" izdir. Latince isimli kağıt.
[1213]Manche Departmanı, Montebourg kantonu. Bu isimden bahseden az çok doğru
tarihli en eski kaynak, görünüşe göre, Ferdinand Lot tarafından yayınlanan
Rouen Başpiskoposu I. Robert'ın (1035 ile 1037 yılları arasında) fermanıdır: Lot
F. Etudes critiques sur 1'abbaye de Saint -Wandrille (Biblioth. Hautes Etudes,
104). 1913. S. 60; bkz.: agy. S. 63. Saint-Marcouf'ta bugüne kadar harika bir
kaynağı onurlandırıyorlar: Caumont A. de. La FBntain St. Marcouf// Annuaire des cinq
departements de la Normandie, yayın. par 1'Doç. Normandiya.
1861. T. XXVII. S.442.
[1214]Bu yaşam (A yaşamı) ve aşağıda tartışılacak olan biraz sonra (B yaşamı)
hakkında, bkz: Baedorf. Normandie'nin Batılı Kenti'ndeki Untersuchungen
uber Heiligenleben; bu iyi çalışma, gerekli tüm bibliyografik göstergeleri
içerir; bkz. Bibliographia hagiographica latina. 5266 - 5267.
[1215]Ayrıca azizin ziyaret ettiği iddia edilen bazı yerleşim yerlerinin
adlarından da bahsedilmektedir. Bununla birlikte, bu hayata ve birçok benzer
esere dahil edilirler, büyük olasılıkla yalnızca manastırın hamisinin efsanevi
biyografisini keşişlerin - aşağı yukarı başarılı bir şekilde - haklarını talep
ettikleri yerlerle ilişkilendirmek için.
[1216]Bu bölüm yalnızca Vasa'nın "Romance of Roux" adlı eserinden
bilinmektedir (ayet 394; Ed. H. Andresen. Heilbronn, 1877. Cilt I), burada
muhtemelen bize ulaşmamış kroniklerden ileri sürülmüştür; Hasting ve Bjorn
tarafından manastırın yağmalanması ve yakılması olarak anılırsınız; bakınız: Koerting
G. Ueber die Quellenn des Roman de Rou. Leipzig, 1867. S. 21. "A Saint
Marculfen la riviere - Riche abeie ert e pleniere" (Nehrin kıyısındaki St.
Marculf'ta - Manastır zengin ve görkemlidir) dizeleri, bununla birlikte, orada
hiçbir şey olmadığı için biraz şaşkınlığa neden olur. Saint-Marcouf'ta nehir
No; muhtemelen. Vas, kafiye uğruna topografik resmi biraz bozdu. V. Vogel (Vogel
W. Die Normannen und das fi-ankische Reich (Heidelb. Abh. zur mittleren und
neueren Gesch., 14). S. 387), Nantes'in yıkılışının kanıtı olarak yalnızca
Charles the Simple'ın mektubundan alıntı yapıyor. evsiz Korbeny'de yerel
rahiplerin kurulması; görünüşe göre, "Romance of Roux" dan satırlar
onun tarafından bilinmiyordu.
[1217]Charles the Simple'ın 22 Şubat 906 tarihli Mektubu: Histor. de Fransa.
T. IX. R. 501. Bununla birlikte, havari Peter, manastırın hamisi olarak kabul
edildi; o zamanın adetlerine göre, manastırların koruyucularının havariler veya
en ünlü azizler olduğu varsayılırdı; Aziz Markul, ancak daha sonra Aziz
Petrus'un yerini tamamen aldı; bkz. St.-Pierre des Fosses'in (Hendekteki
Aziz Petrus) St. -Maur des Fosses'e (Hendekteki Aziz More) dönüşümü vb.
[1218]Histor'da 19 Nisan 907 ve 14 Şubat
917 tarihli Charles the Simple tüzüklerine bakın. de Fransa. T. IX. R.504, 530;
Flodoard. Annales. Ed. Lauer (Soc. pour 1'etude et 1'ens.
de 1'histoire. Annee 938. S. 69; Historia ecclesie Remensis. IV.
C. XXVI ; yeniden
basılmıştır . kitap : Lauer. Lok. cit. S. 188; diplomalar Lothair :
Recueil des actes de Lothaire et de Louis V. Ed. Halphen ve Lot(Chartes ve
Diplomes). III, IV; Eckel A. Charles Yani Basit (Bibl. Ecole Hautes
Etudes. F. 124). S.42; Lauer Ph. Louis IV d'Outremer (Bibl. Ecole Hautes
Etudes. F. 127). S. 30, 232. B askeri ilişki Corbeny temsil değer kadar 16. yüzyıla kadar ;
1547'de _ _ _ Orası inşa edilmiş surlar (Liasse
199. No. 2).
Ayrıca 1914-1918 savaşı sırasında Corbeny-Crane'in mevzilerinin ne kadar önemli
bir rol oynadığı biliniyor. Savaştan önce, 1819'da yıkılan manastır kilisesinin
iyi korunmuş kalıntıları hala görülebiliyordu (bakınız: Ledouble. Notice
sur Corbeny. S. 164); şimdi, Corbeny papazının bana nazikçe bildirdiği gibi,
onlar yeryüzünden tamamen silindiler.
[1219] МаЫЧоп . АА _ SS. sıra.
Bened. IV, 2. Р 525; АА _ SS., Maii. VII. S. 533.
[1220] Coutances Katedrali Güvercin EA Tarihi. Coutances,
1876. S. 218–220; об эпизоде словчим см .: АА SS. maii. I. Р. 76 (bkz. A), s. 80 (küçük B).
[1221]yayınlandı Miracula circa annum MLXXV Corbiniaci patrata sonra ed.: AA
SS. maii. VII. R.531; Mabillon, bulamadığım Lana'daki Saint-Vincent
manastırından bir el yazması kullandı; ayrıca, Paris'teki Saint Victor
manastırından - çok yanlış bir şekilde - 1400 civarında yaratılmış olarak
nitelendirdiği bir el yazmasının varlığını da bildiriyor; bu kuşkusuz Milli
Kütüphane'den latince 15034 şifresiyle alınmış bir el yazmasıdır (bakınız:
Catal. codic. hagiog. Cilt III. S. 299), on üçüncü yüzyıldan kalmadır; vaaz,
Tours şehrinin kütüphanesinden (XIV.Yüzyıl) 339 B kodlu bir el yazmasında da
yer almaktadır. Latince 15034'ten (fol. 14) Latince metinden alıntı yapıyorum:
"Nam illius infirmitatis sanande, quam regium morbum vocant, tanta ei
gracia celesd dono accessit, ut non minus ex remotis ac barbaris quam ex
vicinis nadonibus ad eum egrotandum caterve perpetuo confluant. "
[1222]Гл . XXXVIII (Ed.
Ristelhuber. 1879. Т. II . Р. 311).
[1223]17. yüzyılda verilen şifa sertifikaları (aşağıda s. 393 ve devamında
tartışılacaktır), halk yazımının mükemmel örneklerini içerir; orada azize
genellikle "Marku" denir. Aynı yazım, 15. yüzyıldan itibaren
Tournai'deki Aziz Briccius Kilisesi'nin yazıcıları tarafından takip edildi
(aşağıya bakınız, not 519); ayrıca bkz. Henry III (Eylül 1576) ve Louis XIII (8
Kasım 1610) - liasse 199, no.3, 6; 19. yüzyıl için bkz. Gazette des Hopitaux .
1854. S. 498, - Boss lehçesinde bir cümlenin verildiği yer. Azizler kültünde
kelime oyunlarının rolü için bkz . Delehaye H. Les legendes
hagiographiques. Bruxelles, 1905. S. 54. Aziz Markul'un iyileştirici gücü
hakkındaki fikirlerin bir kelime oyunundan çıktığı tezi birden çok kez
savunuldu; örneğin bkz. Fransa A. Vie de Jeanne d'Arc. T. _ IP 532; Laisnel de la Salle. Croyances
et legendes du center de la France. 1875. Cilt II. P.5
(cf. T.I.R. 179, n. 2); son kitap, "mar" kelimesinin de dikkate
alındığı tek kitap gibi görünüyor.
[1224]AA . SS. maii.
IP 80. S. 21. Bu bölüm, 9. yüzyılın ortalarında Rouen'de
derlenen St. Ouen'in yaşamlarından birinde de verilmektedir (Life II;
Bibliotheca hagiographica latina. No. 753). İlk önce hangi hayatların yazıldığı
sorusunun bilimsel tartışma konusu haline geldiği açıktır; bakınız: Levison
W. // Monum. mikrop. SS.
tekrar Merov. TVP 550 - 552; Baedorf. Untersuchungen uber Heiligenleben.
S.35; Her iki eserin de yazarları, St. Markul'un ikinci
"Hayatı" nın (Hayat B) yazarının St. Ouen'in hayatından ilham
aldığına inanıyor. Tam tersine , içinde ed .: Vacandard // Analecta Bollandiana. 1901 . _ XX. R._ _ 166; Vie de Saint-Ouen. 1902. S. 221, no. 1, - "Aziz Ouen'in Hayatı" nın yazarının
intihal olduğu ve St. Markul'un "Hayatı" nın orijinal metin olduğu
fikri savunulmaktadır. İkinci görüşe katılmakta tereddüt etmiyorum. İlk başta,
amacı Nantes keşişlerine patronlarının başına sahip olma hakkını güvence altına
almak olan bu hikaye, yalnızca çıkarlarına hizmet ettiği manastırda
dolaşabiliyordu; hagiografik efsaneler için oldukça tipiktir; bkz. Osbert of
Claire tarafından derlenen Confessor Edward'ın hayatından benzer bir bölüm:
Analecta Bollandiana. 1923. T. XLI. S.61, madde 1.
[1225]Görünüşe göre Bayeux, Avranches ve Coutances piskoposluklarından gelen
Saint-Vandreys versiyonuna ve versiyonuna (Paris ve Vatikan el yazmalarında
sunulmuştur) bakın: AA. SS. kasım II, 1. R. <53>.
[1226]Manche bölümündeki Saint-Marcouf'a (eski zamanlarda Nantes'te
Montebourg kantonu) ek olarak, Manche bölümünde (Pierreville kantonu)
Saint-Marcouf ve Calvados bölümünde (Isigny kantonu) Saint-Marcouf da vardır.
Saint-Marcouf'un karşısında, Montebourg kantonunda, Saint-Marcouf adaları
vardır; bkz: BenoistA. Mem. sos. arkeol. Valognes. 1882 - 1884. T.III. S.94.
[1227] Güvercin EA Coutances Katedrali Tarihi. S. 184, 218, 221. 0
servis kitabı bkz : Catal. kodlayıcı hagiogr. lat. İncil'de. Nat.
Par. III. S.640; Ancak bunların en eskisi, en erken XIV. Yüzyıla aittir;
Bollandistler tarafından incelenen Milli Kütüphane'nin 350'den fazla ayinle
ilgili el yazmasının yalnızca üç ayinle ilgili elyazmasında Aziz Markul'dan bahsedildiğine
ve tüm bu ayinle ilgili kitapların Coutances'te derlendiğine dikkat
edilmelidir.
[1228]Örneğin, çevredeki dini kurumlardan orada bulunan Reims
Kütüphanesi'nden aşağıdaki el yazmalarına bakın (ayrıntılar için kütüphane
kataloğuna bakın; listelenen el yazmalarının en eskisi M.Ö. XII yüzyıl): 264. Fol. 35; 312. Fol.
160; 313; Fol. 83v°; 314. Fol. 325; 346. Fol. 51v°; 347. Fol. 3; 349. Fol. 26;
1410. Fol. 179; yanı sıra Reims Katedrali Şehitliği (13. yüzyılın ikinci
yarısı; bakınız: Chevalier Ul. Bibliotheque liturgique. T. VII. S.39 ); ve Yuzuar'ın
şehitolojisinden Codex Heriniensis (son XI yüzyıl; bakınız: migne PL T. 124. Col. BT). H. Chevalier
tarafından derlenen Re pertorium
hymnologicum'da bulunabilen, Aziz Marculus ile ilişkilendirilen tek Orta
Çağ liturjik metni, Reims'teki Aziz Remigius manastırından (No. 21164) alınan
bir duadan türetilen 14. yüzyıla ait bir nesirdir. 13. yüzyılın başında
katedralin iki günlük duasının bir parçası olan azizlere yapılan Lansk
ayinlerinde (Chevalier Ul. Bibliotheque liturgique. VI), Marcoule'den
bahsedilmiyor.
[1229]Elbette, azizin görüntüleri Corbeny'de çok erken ortaya çıktı, ancak
onlar hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz. 1618 ve 1642 envanterlerinde
küçük bir gümüş heykelcik görünür. (Ledouble. Notice. S. 121, liasse
190, no. 10); ancak, tıpkı 1642'de ana sunağın üzerinde duran heykelin
yaratılış zamanı gibi, yaratılış zamanı da bilinmiyor. Son savaşa kadar bölge
kilisesinde tutulan "Aziz Markul'un taşı" adı verilen kısma, Ledouble
(Ledouble. S. 166) ve Barthelemy'nin (Barthelemy. Notice. R.
261), en erken 16. yüzyılda yapılmıştır. Bazı yazarlar, Reims arşivinde görmeyi
başardığım on altıncı yüzyıldan kalma heykelin St. Bana göre bu argüman tamamen
asılsızdır. Aşağıya bakın, s. 386 - 387, 402 - 404.
[1230] См .: Langlois E. Basılı
chansons de geste'de yer alan her türden özel isimlerin tablosu. 1904; merk c._ _ J. Anschauungen liber die Lehre... der Kirche
im altfranzosischen Heldenepos. S.316.
[1231] L._ _ XXII . S. II : " Marsulfus Abbas Baiokasensis Kutsanmış net içinde Gallia "
(Bayeux'lu başrahip Markulf, Galya'daki kutsallığıyla ünlendi. - lat.).
[1232]Bernard Guy'da (Old B. Notices et extraits des Ms. XXVII, 2. P.
274 et suiv.), on üçüncü yüzyılın ortalarından kalma anonim bir Latin
efsaneleri koleksiyonunda St.Marcul'un adını boşuna aradım. , P. Meyer
tarafından indekslenmiştir (Histoire literaire T. XXXIII. R. 449), aynı bilgin
tarafından incelenen Fransız efsane koleksiyonlarında (age. R. 328 ve suiv.),
Pietro de Natalibus'un Azizler Kataloğu'nda (Ed. .1521), Pierre de Calo'da
(Analecta Bollandiana, 1910, cilt XXIX), Altın Efsane'de.
[1233]Kutsal Kitap. Nat., ladin.10525; bkz.: DeUsle L. XIII 6 ve XIV s siecles royaux du douze livres notu.
-4°'de. 1902. S. 105. Aziz Markul'un adı, Yakışıklı
Philip'e atfedilen 1023 şifreli elyazmasında veya V. Loc. cit. S. 57, 89), ne
de Hours of Charles VIII'de (ladn 1370).
[1234]Bakınız: Farovl S. De la dignite des rois de France... (yazar
Mante'de dekan ve memurdu); Benoit MA , Pierre Beschebien Diploması.
Benois (R. 45), kötü şöhretli kutsal kalıntıların keşfedilme tarihini (belki de
Chevremont papazının 17. yüzyılın sonunda yarattığı bir el yazmasından) doğru
bir şekilde belirtir: 19 Ekim 1343, ancak tek bir ciddi kaynak değil, bildiğim
kadarıyla bunu doğruluyor; Farul'da yok. 1383 envanteri Benois tarafından
alıntılanmıştır; kalıntıların 1451'de Faroul ve Benois'den nakledilmesine
ilişkin bir belge. Birincisi, kalıntıları şu şekilde anlatıyor (s. 45):
"İlk olarak, Rouen yolunda bulunup getirildiğini söyledikleri üç azizin
kalıntılarının gömülü olduğu, bir türbe tarzında büyük bir ahşap tonoz.
Mantes'e, bu kiliseye." André du Sausset'nin (SatissayA. du. Martyrologium
gallicanum. Folio. Paris, 1637. T. IP 252-254) Mantes'inkiler dışında St.
Corbeny'den bahsetmiyor bile.
[1235]House of Blow Bourgeois'in 1638'de yayınlanan "Özrü",
Faroul'un kitabına bir yanıttır.
[1236]6 Haziran 1681 Protokolü - Liasse 223 (yeniden atamalar). 8. Fol. 47.
[1237] farul. Lok. cit. S.223.
[1238] Maitre L. Les Saints Guerisseurs ve Pelerinages de 1'Armorique
// Rev. d'hist. de 1'Eglise de France. 1922. S. 309, n.1.
[1239] Sebillot. Küçük efsane doree de la Haute-Bretagne. 1897. S.
201.
[1240] Texier L. Extraict et abrege de la vie de Saint Marcoul
rahibi. 1648 (dolayısıyla, bu durumda 17. yüzyılın ilk
yarısındaki Markul kültünden bahsediyoruz).
[1241] Blat. Saint Marcoul'un Peri Masalı Tarihi. S.13.
[1242] Corblet J. Hagiographie
du piskoposluk d'Amiens. 1874
. _ IV.
S.430.
[1243] korblet. Lok. cit. S.433.
[1244] korblet. Mem. sos. Antikacılar Picardie. 2 e serisi. 1865 . _ XP 301.
[1245] Corblet J. Hagiographie
du piskoposluk. T.IV.
S.433.
[1246] Dancoisne. Mem. Acad. Aras. 2 e serisi.
1879. Cilt XI. S. 120, hayır. 3.
[1247] Lallement
L. Folk-lore et
vieux hatıra eşyaları d'Argonne. 1921. S. 40: en eskimiş itibaren alıntı Burada kaynaklar 1733 tarihli . _
[1248] şampanya
dergisi. 1883. Т._ _ XIV. Р._ _ 221.
[1249] Warsage R.
de. Popüler Valon
takvimi. 12'de. Anvers, 1920. № 817 – 819; Chalon J. Fetişler, idoller ve muskalar. Namur, (1920). İPUCU 148.
[1250] Senanges
sürahisi. Şirketlerin
koruyucu azizleri. Nd T.II. S. 505 (по брошюре 1748 g.).
[1251] Chalon J.Loc. cit.
[1252] Warsage R.
de. Lok. cit. №
1269.
[1253] Van Heurck. Les drapelets du pelerinage en Belgique. S. 124, 490
(Zoellick ile ilgili belge 1698 tarihlidir).
[1254] Chalon J.Loc
. cit.
[1255] Van Heurck. Lok. cit. S.473;
1685'ten beri onaylanmıştır
[1256]1672 tarihli tanıklık, bkz. aşağıda, not. 528. Geleniw adlı kitapta
Aziz Markul ile ilişkili tek bir kutsal emanet bile görünmüyor. Büyük
Koloniler'e hayran olun ve sivil olun. 4'te 0 . Köln, 1645.
Provaları okurken bu listeye Compiègne'deki Aziz James kilisesini eklemeyi
unuttuğumu fark ettim. bkz. aşağıda, Ek II, No. 24.
[1257]Saumur ve Russet, Argonne'daki Saint-Thomas, Zoellick ve Vondelgem ile
ilgili notlarda yukarıda belirtilen çalışmalara bakın.
[1258]Söz konusu şehitlik, Uzuar Şehitliği'nden Centulensis kodeksidir (Migne.
PL Cilt 124. Sütun 11). İkonografiden, aşağıda s.'de tartışılan fresk
hariç. 402, ayrıca 16. yüzyılın başında yontulmuş aziz heykeline de dikkat
edilmelidir (Dwand G. La Picardie historique et anıtsal. T. IV. P. 284
ve şek. 37), gümüş bir heykelcik-ark, 1789'da yok edildi; Yaratılış tarihini
tespit edemedim (Corblet J. Hagiographie du diocese. T. IV. S. 433).
[1259]Aziz Briccius kilisesinin hesapları, 1468 - 1469: "Duvarda üç
delik açılmış olan Aziz Marcoul heykelinin önündeki demir şamdanı güçlendirdiği
için bir duvarcı olan Jacquemart Blaton'a" (Annales Soc. tarihçi Tournai
1908 Cilt XIII S. 185). 1481 - 1482 hesabında. "Aziz Markul sunağı"
anlamına gelir. (Bu bilgiyi Tournai'de bir arşivci olan Mösyö Oke'ye borçluyum.)
[1260] Gautier. Aziz Marcoul. S. 56. Angers şehrinde, görünüşe göre,
Aziz Markul'a hürmet merkezleri hem katedral hem de Tepedeki Aziz Michael
Kilisesi idi.
[1261] Duplus. Saint Marcoul'un Tarihi ve Çevresi.
S. 83. Gisset ( açık nehir ush ) adanmıştır not V kitap : Anılar de la komisyon des andquites de la Cote d'Or. 1832 - 1833. S. 157, ancak burada azizimiz hakkında tek bir kelime yok.
[1262] Dancoisne Pas
de CalaisL. Din madalyaları // Mem. Acad. Aras. 2 e
serisi. 1879. Cilt XI. S. 121 - 124. Bay Danquan, Arras'taki Kutsal Haç
Kilisesi'nin kurulduğu sırada - yani XI. kanıt, doğrulanmadı, bildiğim
kadarıyla, tek bir metin değil.
[1263] Chevalier U. Repertorium hymnologicum. 21164; bkz. yukarıda,
not. 488. 17. yüzyılda Troyes'deki St. Stephen üniversite kilisesinde, Aziz
Marcul'un kalıntıları tutuldu (bkz: Des Guerrois N. La Sainctete
chretienne, contenant la vie, mort et mucizeler de plusieurs Saincts... Diocese
et Ville de Troyes, In-4 0'daki kalıntılar yok . Troyes, 1637. S.
296 v°.
[1264]Bu kaçırma olayını tam olarak tarihlendirmek mümkün değil ama 16.
yüzyılın sonunda gerçekleşmiş gibi görünüyor. Hırsızlığı bildiren protokol
sadece 17 Temmuz 1637'de düzenlendi (bkz: Liasse 229, no. 9); kitapta
yanlışlıklarla çoğaltılmıştır: Bourgeois O. Apologie. S. 120 (O.
Bourgeois, Buei yerine Bue yazıyor). İlk başta, başın tamamı Buey'e nakledildi,
Corbeny'den rahipler onu geri istediler ve aradıklarını aldılar, ancak görünüşe
göre Buey'den gelenler bir parça sakladılar; bkz.: Gavtier. Aziz Marcoul. S.30.
[1265]S. Marcoul ve oğlunun bir Archelange
ile yaşadığına dikkat edin. S. 22. Bugün Burgonya'da
yapılan hac ziyaretinin popülaritesi hakkında bkz.: Rev. popüler gelenekler.
1887. Cilt II. 235.
[1266] Led çift. fark etme. S. 220 (s. 208'den çoğaltılmış yayılma).
Milli Kütüphane Madalyalar Kabini'nde saklanan Aziz Marcoul'u tasvir eden tek
madalya da bu tür madalyalara aittir, çünkü arabuluculuk sayesinde bana
sağlanan alçıyı inceleyerek doğrulayabildim. Bay Jean Babelon, Bay Gardiyan.
[1267] Towtain, Billy R. Coutances piskoposluğunun dini tarihi
(Normandiya tarihi Derneği). Rouen, 1886. S. 239.
[1268] Gautier. S.29.
[1269]SANTİMETRE. ниже, с. 427.
[1270] Gautier Ch.Saint Marcoul. S.30.
[1271] daire. Amiens'in Tarihi. 4'te 0 . 1757. Cilt II. S.
192. Veba sırasında verilen bir yemine göre kurulan kardeşlik, St. Roch, St.
Adrian, St. Sebastian ve St. Markul'un himayesindeydi. Elbette kardeşliğin
kuruluş tarihi, hiçbir şekilde bu aziz kültünün ortaya çıkış tarihi olarak
kabul edilemez; Tur hakkında söylenenleri aşağıya bakın; Aziz Markul kültünün
ilk kez 1685'te tasdik edildiği Vondelgem'de kardeşliğin ancak 1787'de
kurulduğunu da belirtmek gerekir; ancak bu tür gerçekler, tarikatın
yayılmasının devam ettiğine reddedilemez bir şekilde tanıklık ediyor.
[1272] Şereps. Le Saint-Marcoul ve Grez-Doirceau
gezileri; Van Heurck. Les drapelets du pelerinage.
S. 157 ve benzeri. 1656'da Louvain'de, Saint Marcel'den yardım istemek isteyen
hastalar için bir talimat basıldı; GréDoarseau'daki hacılar için özel olarak
basılmışsa -Bay Van Erck'in kitabı (s. 158) bunu açıklamıyor- o zaman hac
1656'da gerçekleşmiş demektir.
[1273]AA. SS. maii. IP 70 sn.
[1274]İlk olarak 1673-1674 hesaplarında tasdik edilmiştir. (Bay Oke
tarafından bildirildi). 27 Mayıs 1653'te Aziz Brictius kilisesinin dekanına ait
mülkte Childeric'in mezarı bulundu; içinde yatan bazı nesneler XIV.Louis'e
gönderildi; Bununla birlikte, herhangi bir metne kaydedilmeyen yerel geleneğe
göre, Fransız kralı minnettarlıkla Aziz Markul'un kalıntısını dekana gönderdi;
bkz. Abrege de la vie de S. Marcoul... honore en 1'eglise paroissale de S.
Brice a Tournai başlıklı dindar bir kitapçık. S. 3. Benzer şekilde, azizimizin
çok eski zamanlardan beri hürmet gördüğü Reims'de, kültü on yedinci yüzyılda
yenilenmiş bir güçle serpilmiş gibi görünüyor: yaklaşık 1650'de ona bir
düşkünler evi adandı; çok geçmeden bu imarethanede kendisine adanmış bir
kardeşlik kurulur; bkz. Jadart. Hastane Saint-Marcoul de Reims // TravauxAcad.
Reims. 1901 - 1902. T . CXI. S. 178, 192, s . 2.
[1275]Kutsal Kitap. Nat., Kabine des
Estampes, Collection des Saints; oynatma _ V kitap : Landouzy. Le Toucher des
Ecrouelles. S.19.
[1276] Bakınız : Dictionnaire topographique de 1'
Aisne. Çar _ metin 1671 , yayın . _ V ed .: Durand R. Bulletin de la
Soc. d'Hist. modern S. 458 ve Ayrıca paralı diplomalar 8 Kasım 1610 tarihli
XIII.Louis _ _ _
(Liasse 199. No. 6 ).
[1277] HAKKINDA şirketler Ve tuhafiye " krallar " bkz : Vidal P., Duru L. Histoire de la
company des marchands merciers... de la ville de Paris (1911); bkz .: Levassew \E. Tarihsel sınıflar ouvrieres... avant 1789.
2. baskı .
1900 . _ IP 612 ve diğerleri; Bourgeois A. Les metiers de Blois(Soc.
sciences et lettres du Loir-et-Cher. Mem. 1892, cilt XIII). S. 172, 177; Hauser H. Ouvriers du temps passe. 4 Ped. 1913. S. 168, 256. Hem Fransa'da hem de yurt dışında birçok
atölyenin başında "krallar" vardı; Bu ilginç kelime kullanımına
adanmış çalışmaların bir bibliyografyasını vermenin yeri burası değil. Merkezi
Corbeny'de bulunan tuhafiyeciler şirketi hakkında bilgi çok sayıda kaynakta yer
almaktadır: kraliyet saymanının temsilcisi Jean Robertet'in 21 Kasım 1527
tarihli kararnamesi (Liasse 221. No. 1); "kral" ve 19 Nisan 531
tarihli önceki anlaşma: age. 2 (De Barthelemy. Notice. S. 222, n. 1); 26
Ağustos 1542 tarihli Danışma Meclisinin sonuçlandırılması (Burgeois O. Apologie.
S. 126) ve 16. yüzyılın sonlarına ait diğer belgeler (Liasse 221. No. 3, 4; Bourgeois
0. Apologie. P. 127 et suiv) .; De Barthelemy.S 222). Tüm bu sistem,
Burjuva Darbesi (1638) sırasında muhtemelen hala mevcuttu. Şirketin mührü şu
kitapta yeniden basılmıştır: Bourgeois O. R. 146; kopyalarından biri şu
kitapta anlatılıyor: Sovltrait G. Societe de spragisdque de Paris. 1852
- 1853. Cilt II. S. 182; bkz.: agy. S.257.
[1278] _ görmek hesaplar 1495–1496 için : liasse 195 (yeniden yerleştirmeler) . Fol. 12 v°, 28 v°; 1541 - 1542 için hesaplar: R. 30, 41; 1542 - 1543
için: R.31. Bildiğim kadarıyla bu madalyaların hiçbiri hayatta kalmadı. Bize bu
kadar çok süs metali veren Seine, bize St.Marcul'un tek bir görüntüsünü bile
vermedi (cf.: Forge/us A. Collection de plombs histories trouves dans la
Seine. 1863. Cilt II; 1865. Cilt. IV).
[1279]Önceki notta listelenen hesaplara bakın. İlki, en açık olanı, basitçe
"(hacılar) abdest için su taşıdıkları seramik şişelerden" bahseder;
ancak, "Lan Piskoposluğu'ndaki Corbeny kilisesine şanlı Aziz Markul'a
ibadet etmeye gelenler için ön uyarı" başlıklı bir broşür (aşağıdaki nota
bakın) şunları belirtir: "Hastalar ... hasta yerleri yıkamalıdır. Aziz'in
kalıntılarına daldırılarak kutsanmış su; içmek için de kullanabilirler.
Gres-Duarceau'daki hacılar için Corbeny'de kullanılanları örnek alan kurallar
bugün hala şöyle diyor: "Bu kilisede St. Le pelerinage de
Saint-Marcoul a Grez-Doirceau tarafından kutsanmış su alabilirsiniz, S. 179) .
Diğer hacıların benzer gelenekleri için örneğin bakınız: Gaidoz H. La
rage et St. Hubert (Bibliotheca Mythica. I). 1887. P. 204 ve suiv.
[1280]17. yüzyılda basılan ancak yılı belirtilmeyen bu kitapçıklardan birinin
adı "Avertissement a ceux qui viennent honorer le glorieux Saint Marcoul,
dans 1'eglise du Prieure de Corbeny au Diocese de Laon"
("İlgilenenler için ön uyarı"). Lan Piskoposluğu'ndaki Korbeni
manastırının kilisesinde şanlı Aziz Markul'a hürmetle"); Milli
Kütüphane'de L k7 2444 kodu ile muhafaza edilmektedir; birincisinden oldukça
farklı olan bir başkasının adı: "La vie de Sainct Marcoul abbe et
Confesseur" ("Aziz Marcoul, Başrahip ve Confessor'ün Hayatı");
1619'da Reims'te basılmıştır ve Reims arşivinde saklanmaktadır (SL Remi. Liasse
223). 1673'te Corbeny'de hacılar için bir hastane açıldı (Liasse 224. No. 10).
[1281]Tabii ki, genel kabul gören geleneğe göre, sağlık, yaş veya başka bir
nedenle Corbeny'ye kendi şahsında gelmeleri engellenen hastalar bir akraba,
arkadaş ve hatta - büyük olasılıkla - para için tutulan bir kişiyi
gönderebilirdi. . Daha sonra tartışılacak olan şifa tanıklıkları bu türden çok
sayıda örnek içermektedir. Kendilerini azize adayan ve evde iyileşen diğer
hastalar Korbeny'ye sadece şükran ayini yapmak için gittiler; ancak çok azı
vardı.
[1282]Gifffort'un Latince sözleriyle
"Corbeny'de St. Marcoul'a tapınmaya gelen hacılar tarafından
gerçekleştirilen, eski geleneklerin dokuz gün boyunca yerine getirilmesini
emrettiği törenler" başlıklı bir not için bkz.: Liasse 223
(renseignements); notun tarihi yok; 18. yüzyıldan kalma bir arşivci yukarıdan
eklemiş: 1627. Gifffort hakkında herhangi bir bilgi bulamadım. Hacıların
törende hazır bulunmaları ve Corbeny'nin sınırlarını terk etmemeleri için
önceki emirlerin verildiği paragrafa karşı Gifffort, kenar boşluğuna şunları
yazdı: “Si respiciatur in eo perseverantia in bono opere, licet; alias non
videtur carere oversddone"; 5. paragrafa karşı (metal nesnelere dokunma
yasağı): “Omnia ista sunt naturaliter ajanda; ideo si sint noxia
"yasaklamayı" hak eder; b paragrafına karşı (yiyecek yasakları):
"Idem ut supra, modo consstat judicio medicorum tales cibos naturaliter
esse noxios"; v. paragraf 7 (yerine geçtikleri kişilerle aynı görevleri
yapmakla yükümlü yedekler hakkında): "Hoc non videtur carere supersddone,
quia non est rado cur naturaliter noxia prohibeantur illi qui est sanus."
1633 yılında GreDuarseau kardeşliğinin beratının başında yazılan kurallarda
(aşağıya bakınız, s. 394), metal nesnelere dokunma yasağı görünmüyor.
Karşılaştırma için, St. Hubert'e ibadet etmek için Ardenler'e giden hacılar
tarafından bugüne kadar gözlemlenen dokuz günlük dualar sırasındaki davranış
kurallarını okuyabilirsiniz; bakınız: Gaidoz H. La rage et Saint-Hubert
(Bibliotheca Mythica). 1887. S. 69.
[1283]Bu vicdanlı hacılardan biri olan Arras'tan Louis Duzinel'in 22 Şubat
1657 tarihli mektubuna bakın: Liasse 223 (renseignements). 7 numara.
[1284]Liasse 223 (yeniden atamalar). 6 numara _ O. Bourgeois (Bourgeois O. Apologie.
R. 47 et suiv.), en eskisi 1610'da verilmiş olan dört sertifika anlatır.
[1285]Liasse 223 (yeniden atamalar). 7: Otobüs.
[1286]İstisnasız hepsini listelemek için çok fazla kanıt şurada toplanmıştır:
Liasse 223 (renseignements).
[1287] Remirmont , Saint - Clement yakın Luneville , Val de Saint Dieu , 1655 - Liasse 223 (yeniden yerleşimler). 8 numara
[1288]Pithiier: 22 Mayıs 1719 tarihli sertifika - Liasse 223 (yeniden
tahsisler). 7 numara; Gisors: age, 12 Temmuz 1665; Rosois-en-Brie, Grisy,
Maintenon, Dre (1655): Age. 8 numara; Paris, 9 Mayıs 1739 - Liasse 223. No. 11.
[1289] Zhurk , piskoposluk Bayeux : 30 Haziran 1665 _ – Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 numara; Andely ve Louvier arasındaki mevki, 1665 (ibid.).
[1290]Sal, Bruche ve Burg rahibinin ifadesi, 31 Aralık 1705: Liasse 223
(renseignements). 8 numara
[1291] Laval : 4 Temmuz 1665 _ – Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 numara; Cornet, Angers Piskoposluğu, 1665 - age. 8 numara
[1292]Åre - Liasse 223'ten (renseignements) iki doktor tarafından verilen
sertifika. 7 numara; 25 Mart 1669
[1293]Nevers ve Langres piskoposluklarındaki yerleşim yerleri; Auxerre
yakınlarındaki Juan, 1655 - Liasse 223 (yeniden yerleşimler). 8 numara;
Sancerre, 11 Haziran 1669 – age. 11 numara.
[1294]Worli, Bourges Piskoposluğunda: 30 Mart 1659 tarihli sertifika - Liasse
223 (renseignements). 7 numara; Nsigny, aynı piskoposlukta, 1655: age. 8 numara
[1295] Isı (?), yakın Kuze V Clermont piskoposluk , 1655: Liasse 223 (yeniden yerleşimler). 8 numara
[1296]Charlier "Lyon civarında", Dammartin (Lyon Piskoposluğu),
1655 - Liasse 223 (renseignements). 8 numara
[1297]"Bourg-le-Namur, Grenoble'dan Piedmont'a doğru altı fersah":
Liasse 223 (renseignements). 7 numara.
[1298] Şereps. Le Saint-Marcoul ve Grez-Doirceau gezileri. S.179.
[1299]Amiens'te Aziz Marculus, vebaya karşı savunan üç büyük azizle birlikte
onurlandırıldı: Aziz Roch, Aziz Adrian, Aziz Sebastian; yukarıya bakın, not.
530.
[1300] Burjuva 0. Özür dilerim. S.60; Marlot. Theatre d'honneur. S.
718. Aynı fikir Gallia Christiana'da da var. IX. Albay 248. Bazıları
Charles the Simple'ın adından bile söz etti (XV. Tuhafiyeciler kardeşliğinin
mührü üzerindeki St. R._ _ 63; Gallia. Lok. alıntı; AA. SS. maii. IP 70). G.
_ led
çift (Ledouble G. Notice. S.
116), Saint Louis'in "adını - Louis of Poissy - ortaklık sözleşmesinin
başına koyduğunu" söyleyecek kadar ileri gider. Oldukça eğlenceli bir
kavram karmaşası, tuhafiye krallarının değil, Fransa krallarının bu dindar
ortaklığın ilk üyeleri olarak kabul edilmesine yol açtı ( aşağıda 24 Eylül 1632
tarihli A. Baye'nin ifadesine bakın, s. 427).
[1301]Aziz Marcoul'un başının çalınmasıyla ilgili soruşturma tutanakları (18
Temmuz 1637): Bourgeois O. Apologie. S. 123 - 124 (bkz. yukarıdaki not
524).
[1302]Liasse 190 bis. 2 numara - 15. yüzyılın sonundan kalma, "çan
kulelerinin ve kraliyet kanadının yenilenmesi için" önceki tarafından
alınan miktarların belirtildiği bir hesap. Kraliyet hac ziyaretleriyle ilgili
kanıtlar için aşağıdaki Ek V'e bakın.
[1303] _ görmek Ek V, s . 653.
[1304]Ed. VaUetde Viriville. 12'de. 1859 Böl. 59. S. 323.
[1305] Chronique de la Pucelle için bkz . öncesi not ; ChartierJ.
Chronique de Charles VII. Ed. VaUet de Viriville. 16'da. 1858 I.Böl. 48. S.
97; dinlenmek metinler _ görmek şurada : Qwcherat . Proces de Jeanne d'Arc (Soc. de 1'hist. de
France). T.IV. S. 187, 433, 514; T. _ _ _ _ 67.
[1306]Ed. Goubaud et PA Lemoisne (Soc. de 1'hist.
de France). İPUCU 170. Bakınız : Grassaille . Regalium Franciae iura. S.65; V Bu dava yazı sahip olmak görüşler Olumsuz diyor ki :
"Alij dicunt, quod hanc potestatem capiunt in visitatione corporis bead
Marcolphi, quam post coronadonem facere consueverunt Reges" ( Diğerleri söyle _ _ bu çok güç kepçe Onlar V hac İle vücut aziz Marcolph , ne genellikle işlemek krallar sonrasında taç giyme töreni
- enlem .).
[1307] Thoma Leodius H. Annalium de vita illustrissimi principis
Friderici II. Ed. de 1624. In-4 0 . Frankfort.
S.97; bu yazar tarafından yapılan yanlışlıklar hakkında, aşağıya bakınız, not.
637.
[1308]Charles VIII için bkz: Godefroy. tören. T. IP 208; Louis XII
için bkz: Almsbook (Arch. Nat. KK 77. Fol. 124 v°); Louis XIII hakkında: Godefroy.
S. 457 (860 hasta); Heroard J. Dergisi. 1868. Cilt II. S. 32 (“dokuz
yüzden fazla”); Louis XV ve Louis XVI için aşağıya bakınız, s. 540 - 542. Louis
XII'nin Corbeny'ye gelmeden önce tek bir hastayı iyileştirmediği gerçeği,
yukarıda atıfta bulunulan sadaka dağıtımı kayıt defterinden belirlenir; 17.
yüzyılda kraliyet mucizesi hakkında yayınlanan tüm yazıların yazarları, bu
durumu bir tesadüf olarak değil, bir düzenlilik olarak görüyorlar.
[1309]Bir çağdaş tarafından anlatılan bölüm
Godefroy kitabında verilmiştir. tören. T. _ IR _ _ 184 ve
suiv. Bakınız: Memoires du sieur Fouquart, procureur syndic de la
ville de Reims // Revue des soc. savanlar. 2 e serisi. 1861
, 2.yy. T.VII . _
P. _ 100, 102;
G. Coquillard'ın rolü için, bkz . Ratri'nin notu ( Pretty ): age . R.98, madde 2.
[1310]"Ey Marculphe, sıraca ile hastaları iyileştirirsin - Onu yurt
dışından sağ salim getirirsin - Frankların kralı hastalıklı sıracayı besler -
Hekim hoşça kalsın (sana haraç) - Sonra mucizelerle parlarsın ki çitin üzerine
inersin - Yıldızlar sağlıklı bir şekilde kazığa gitmeyi hak ediyor". Sr.
Ek II, No. 20.
[1311]İncil Nat., 1429 doğumlu. Fol. 108--112. Bu son derece ünlü el yazması
hakkında bakın. ilk olarak: Delisle L. Annuaire-Bulledn de la Soc. 1'
hist. Fransa'nın 1900. S. 120.
[1312]Bu güzel sanat eserleri için aşağıya
bakınız. Ek II, No. 14, 15, 16, 10, 21, 22 ve 23; ayrıca bkz. II. Aynı hikaye,
Gres-Duarceau'nun tarihini bilmediğim bir heykelciğine ve bir tablosuna da
yansımıştır. Elbette, Aziz Markul'un kralsız sıradan görüntüleri de var;
örneğin Falaise Kardeşliği ve Mauber Meydanı'ndaki Karmelit Kardeşliği'ndeki
resimler bunlardır (bkz. not 535 ve 633); XVII. yüzyıla ait gravür, Ulusal
Kütüphane'de (Cabinet des Estampes, Collection des Saints) saklanır ve şu
yayında çoğaltılır: Landouzy. Le toucher des crouelles, yerleştirin;
hacılar için broşürlerde basılmış aynı döneme ait iki gravür (yeniden
üretilmiş: age, S. 21, 31); kitaptan gravür: (Bourgoing de Villefore). Les vie
des SS. Peres des çöller d'Occident. 12'de. 1708.T. _ _ ben ( üzerinde Senin sıran İle r . 170); _ görmek Ayrıca bakınız : taksi
de Doğu. Toplayın, des Saints et Biblioth. Ste Genevieve.
koleksiyon Guenebault. Karton 24. No. 5108 (burada Aziz Markul, bir başrahip değil, bir münzevi
şeklinde diğer iki münzevi ile tasvir edilmiştir); Aziz Marculus'un bir kadın
kılığına giren şeytan tarafından baştan çıkarıldığı on yedinci yüzyılın dindar
bir tablosu (Coll. Guenebault. Karton 24. No. 5102; yazan Bay C. Morte).
Bununla birlikte, en sıradan hagiografik görüntüleri bir kenara bırakmaya değer
olduğu gerçeği devam ediyor ve Aziz Markul'un ana
özelliğinin kral olduğu açıktır . İÇİNDE iki çalışır : Pachinger A. _ M. _ Ueber
rankheitspatrone auf Heiligenbildern // Arşiv. kürk Gesch. der Tıp. 1908 - 1909.V. II; Pachinger
AM _ Ueber
Krankheitspatrone auf Medaillen//age. 1909 - 1910.V. Hasta, - kutsal Harita cul Olumsuz bahsedilen _
[1313] Forcatel. De Gallorum
imparatorluğu. S. 128 metrekare: Du Lawens. Mirabili. S.14-15; du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S.807 . Bkz . Ayrıca bakınız : mai clerc . De monarchia divina. 1622. Col. 1567. Kralların iyileştirici gücünü muhtemelen en enerjik
olarak Aziz Marcoule'nin şefaatine atfedilen, Robert Seneau (Ceneau R. Gallica
historia. Folio. 1557. S. 110). 16. ve 17. yüzyıl yazarlarının kraliyet
mucizesinin kaynağı olarak mesh etme konusundaki tutumu hakkında, aşağıya
bakınız, s. 490-491.
[1314] Özür. R.65; karşılaştırın:
R. &. Aynı teori Marlot'nun evi tarafından da açıklanmaktadır (Marlot
dara. Theatre d'honaeur. S. 717 ve sulv.; bkz. aşağıda, s. 409.
[1315]Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 numara; 25 Mart 1669'da, "En
Hıristiyan Majestelerinin eli ona dokunduktan ve Aziz Markul'un mezarına nasıl
hac ziyareti yaptığından sonra" iyileşen Are sıralı iki doktor tarafından
verilen bir sertifika. Liasse 223. No. 11: 29 Nisan 1658'de Mainville
yakınlarındaki Neuchâtel küratörüne verilen sertifika (bu, büyük olasılıkla,
Neuchâtel-sur kantonundaki Aisne ve Mainville'in şu anki bölümündeki
Neuchâtel-sur-Aine'dir. -Aine); Kral Louis XIV, taç giyme töreninin ertesi günü
bu hastaya el koydu, "ve bir süre sonra, dualarda yardım istediği St.
sonra dert geri döndü; hasta Corbeny'ye gitti, orada dokuz gün dua etti ve
sonunda iyileşti. Son olarak, notta belirtilen kanıtlara bakın. 577.
[1316] Shereps Le
Saint-Marcoul ve Grez-Doirceau gezileri. S. 181
[1317]Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 numara
[1318] Benoit XIV. İşler. folyo Venedik, 1788: Kutsanmış ve aziz ilan
edilmiş Tanrı'nın hizmetkarları hakkında. IV. Kısım I. Bölüm III. C. 21. S. 17: "Bizim tarafımızdan az
önce boyun eğdirilen başka türden bir şeye, yani Galya Krallarının yığınlarını
iyileştirme ayrıcalığına atıfta bulunulmaktadır: aslında bu, kalıtsal bir hakla
verilmez veya doğuştan gelen erdemle, ancak Grada'nın kendisi mezunlara verilir
veya karısı Clodis'in dualarından etkilenen Clovis, Mesih'e adını verdiğinde
veya Aziz Marculphus onu tüm Galya Kralları için Tanrı'dan aldığında.
[1319]Theatre d'honneur. S.718; Aynı ifade kitapta verilmiştir: Regnault. Tez.
S. 15
[1320]Özür. S.9.
[1321]Doğru, görünüşe göre ilk kez Carte (Carte) tarafından "İngiltere
Genel Tarihi" adlı eserinde öne sürülen teoriye göre doğrudur (1747. I, IV.? 42; cf .: Law Hwsey. Scrofulos
hastalıklarının tedavisi üzerine) S. 208 , n. 9; Craufwd.
King's Evil. S. 17), İngiltere kralları, Westminster Sarayı'ndaki St.
Aslında, Rotuli Parlamento Salonu tekrar tekrar - ilk kez 1344'te (II. R.
147a), son kez - 1483'te (VI. R. 238a) - bu sarayda Marcolph Salonu'nun
(Magso1gili) varlığına dikkat çekti. Marcholf; bakınız: Dizin, S. 986). Bununla
birlikte, kralların orada el koyma ayinini yaptıklarına dair kesinlikle hiçbir
kanıt yoktur. Ayrıca, genellikle en fazla bir düzine kişiden oluşan dilekçe
seçimi komisyonunun toplantılarının yapıldığı bu salon, oldukça mütevazı bir
büyüklükte olsa gerek; Kralın onları iyileştirmesi için susamış hasta insan
kalabalığının içinde toplanabileceğini hayal etmek mümkün mü? Ek olarak,
Rotuli'de 73 kez adı geçen bu salonun her zaman Martlf Salonu (Magso
Uili Marcholf) olarak anılması ve tek bir kez bile St. . Ona adını veren
Marcolphe'nin tamamen dünyevi bir insan olduğu ve Nantes Başrahibi ile hiçbir
ilgisi olmadığı güvenle varsayılabilir; akla geliyor - elbette bu sadece bir
tahmin olsa da - iyi Kral Süleyman'la yaptığı sohbetler ortaçağ halkını
eğlendiren neşeli Markul ( bkz . Markolf Salonu adını bu neşeli
sohbetlerin duvarlarında resmedilmesinden almıyor muydu? Markul'un İngiltere'de
hiçbir zaman büyük bir popülariteye sahip olmadığını ekleyelim, bu şaşırtıcı
değil: Sonuçta, Kıtada, kültünün altın çağı esas olarak Reformasyondan sonraki
dönemde düştü. St.Marcule'den 1348 civarında ölen John Tynemouth tarafından
yazılan Sancdiogium Angliae'de (Horstmann C. Nova legenda Angliae.
Oxford, 1901. Cilt IP IX) veya Richard Whitford tarafından yazılan Martiloge in
englyshe'de (In-4 0 ) bahsedilmemiştir. (1526)). Ona adanmış
herhangi bir kilise bilmiyoruz; bkz. Amold-Forster F, Kilise adaklarıyla
ilgili çalışmalar. 1899. Cilt III.
[1322]Bu ifade, Reims arşivinde saklanan şifa kanıtlarında defalarca bulunur.
[1323] См ., в частности : Roscher WH Yunanlıların kült ve
mitinde yedi ve dokuz sayısı // Abh. der phil.-histor. Kraliyet Sakson Derneği
Sınıfı. Bilim insanı 1904.В . _ XXIV, 1st Ср . Ayrıca : Bungi P. Bergomaris, Numeorum
mysteria. 4'te 0 . Paris, 1916. P. 282 metrekare; Adrian F. v. Halkların
manevi yaşamında yedi numara // İletişim. antropol. Viyana'da toplum. 1901.B.XXXI.
[1324] HendersonW. Kuzey İlçelerinin Halk Bilimi Üzerine Notlar
England. 2 e ed. (Folk-Lore Society Yayınları. II). London,
1879. S. 306 (Profesör Morocco'nun iletişimine atıfta
bulunarak). F. von Adrian'a göre (Adrian F. -ve. Die Siebenzahl. S.
252), bazen yedinci oğulları veya kızları iblis olarak kabul edilir; benzer
şekilde, bazı inanışlara göre, cinler kara tavuğun yedinci yumurtasından veya
yedi yaşından büyük tavuğun yumurtalarından çıkar.
[1325]Popüler gelenekleri gözden geçirin. 1894. Cilt IX. S. 112. No. 17
(Menton'dan bahsediyoruz). Yedinci oğullara neden bazen hayırsever güç, bazen
de uğursuz güç atfedildiğini açıklayan popüler bakış açısı, bir İngiliz köylü
kadınının şu sözleriyle ifade ediliyordu: "Yedinci oğul diğerlerinden her
zaman farklı olacak" (The yedinci oğul her zaman diğerlerinden farklıdır.
- İngilizce) ( alıntı : Vite Ch . S. Shropshire Folk-Lore. London. 1885. S. 187).
[1326] Laisnel de
la Salle. İnançlar
ve efsaneler merkezinden France. 1875. T. _ II. S.5.
[1327] Tffaud. Bas-Poitou'da yasadışı tıp
uygulaması (tıp tezi Paris). 1899. S.31.
[1328] Almanya : Liebrecht F. Zur Volkskunde.
Heilbronn, 1879. S. 346 ( с Büyük olasılıkla ).
[1329] Biscay : Braga T._
_ Povo Portuguez hakkında
. 12'de. Lizbon, 1885. T . II. R._ _ 104.
[1330] Katalonya : Sirven J. Les Saludadors
(1830) // Soc. Doğu Pireneleri'nde tarım, bilim ve edebiyat. 1864. Cilt XIV. S. 11 b - 118 (Katalonya ve Roussillon).
[1331]Fransa: Aşağıda metin ve notlarda Fransa'da bu hurafenin varlığını
gösteren eski ve yeni hatırı sayılır sayıda örnek verilecektir. Burada sadece
daha sonra tekrar dönme fırsatım olmayacağı eserlere atıfta bulunacağım: Vairus
(Vairo) L. De fascin libri tres. Paris. Evcil Hayvan. -4°'de. 1583. lib. IC
XI. S. 48 (İtalyan yazar bu batıl inancı "Galya ve Burgonya'da"
yaygın olarak sunuyor; Fransızca baskısından alıntı yapıyorum - tanıyabildiğim
tek baskı; bu arada, bu kitap şu başlık altında Fransızcaya çevrildi:
"Sihir Üzerine Üç Kitap", 1583 ve böylece söz konusu inancın
ülkemizde yayılmasına katkıda bulunabilir); tabağı inci (Hatıra Eşyası, 1604-1605). Ticaret
L. Sieber // Harelerim Soc. tarih. Paris, 1898 . XXIII. S.224; Bungi P. ... sayısız
gizem. 1618. S. 302 ( o yedinci oğul Ve yedinci kızları ); De I'Ancre. Lincredulite
et mescreance du sortilege... 1622, s.157; Laisnel de la Salle. Croyances
et legendes du center de la France. 1875 . _ II. S. 5; Jaubert. Glossaire
du center de la France. 1864 ( "Marcou" makalesi
); Benott M. A. Proces-verbaux soc. arkeol.
Eure-et-Loire. 1876 . _ VP 55 ( o kenar patron ); Tiffaud. Bas-Poitou'da
yasadışı ilaç tedavisi. S. 19, 31, 34, s . 2; Bosquet A. La Normandie
romanesk ve merveilleuse. Rouen, 1845. S. 306 ( yaklaşık yedinci kızları ); Sebillot P. Coutumes
populaires de la Haute- Bretagne(Lesliteratures populaires de toutes les
Nations. XXII). S.13; Martelliere. Glossaire du Vendomois.
OrleansetVendome, 1893 ( "Marcou" makalesi ).
[1332] Hollanda : Delrio M. Disquisitionum
magicarum. Ben Kap. III. qu. IV. Ed. 1606. T. IP 57
(Flandre); Mösyö Eug. Folklor duvarları. 12'de. Brüksel <1892). S.
30. § 617 (Valon'da).
[1333]İngiltere: Bu durumda, Fransa ile aynı şeyi yapıyorum. Aşağıdaki çalışmalardan
bazıları İskoçya için de geçerlidir: Diary of Walter Yonge Esqu. Ed. G. Roberts
(Camden Society, 41). Londra, 1848 (günlük 1607'ye atıfta bulunur). R.13; Yamuk
burun. Body of man (ed. 1615; bu kaynağı yalnızca Murray E. A new English
Dictionary'den biliyorum, "King's Evil" makalesi); Kuş J. Ostenta
Karolina. 1661. S. 77; Xeips^oxn. 1665. S. 2; Thiselton- Dyer. Mahalle kayıtlarının anlattığı şekliyle eski
İngiliz sosyal hayatı. 12'de. London, 1898. S. 77; Kara W. G. Halk
hekimliği. London, 1883. S. 122, 137; Benderson W. Kuzey İlçelerinin
Halk Bilimi Üzerine Notlar. 2 e ed. S. 304, 306; Barnes H. ve
Westmoreland Antikacı ve Arkeoloji Derneği İşlemleri . Cumberland1895 . _ 13. S.362 ; marka}. Popüler Eski
Eserler Great Britain. 4'te 0 . London, 1885. S. 233; Yanık Ch.
S. Shropshire Halk Kültürü. London. 1885. S. 186 - 188 ( yaklaşık yedinci oğul Ve yedinci kızları );
Notlar ve Sorgular 5. seri. 1879. Cilt XII. S. 466
(yaklaşık yedinci kız); Halk Kültürü. 1895. R.205; 1896. R. 295 (yaklaşık yedinci
kız); bu son örnek, Somerset'te el koymanın şu kalıba göre yapıldığını
gösteriyor: sabahları birbirini izleyen yedi gün, ardından yedi günlük bir ara
ve yine sabahları yedi "seans"; aynı ilçede yedinci kızın yedinci
kızına daha da büyük bir güç atfedilir: burada kutsal figürün en önemli olduğu
açıktır.
[1334] Kredi : Kirk
R. Secret Commonwealth. - 4'te _ Edinburg, 1815. S. 39 ( s . написана â 1691. ) ; Dalyell JG
. ScotlandEdinburg, 1834. S. 70; Notlar ve Sorgular. 6. seri. 1882 . _ VI. S. 306;
Folk-Lore.1903.P.371, n.1;372–373; 1900. S.448.
[1335] İrlanda :
Dublin UniversityDergi. 1879 . _ IV. S.218; Folklor. 1908. S. 316. Somerset'te olduğu gibi
County Donegal'da da her şey yedi rakamı üzerine kuruludur: yedinci oğul ,
sabahları yedi gün üst üste hastalara el koymalıdır (The Folk-Lore. 1897, s.
15); aynı ilçede, ebe yedinci oğlunu teslim aldığında, eline seçtiği bir
şeyi verir; daha sonra aynı malzemeden yapılmış nesnelerle kendisinden şifa
isteyen hastaları ovmak zorunda kalacaktır: agy. 1912 . 473.
Lübnan : Oturumlar F. Suriye
Folkloru. // The Folk-Lore'da toplanan notlar . Mount Lebanon1898 . _ IX. S.19.
[1336] Lübnan : Oturumlar F. Suriye
Folkloru. // The Folk-Lore'da toplanan notlar . Mount Lebanon1898 . _ IX. S.19.
[1337] Gizli felsefe.
II. III. gr. -8°'de. S. 1. nd <1533). S. VIII.
Cornelius Agrippa da yedinci kızdan bahsediyor.
[1338]Daha önce birden çok kez atıfta bulunduğum Tanrı Şehri çevirisinde, XI.
kitabın 31. paragrafının yedi sayısının gücüyle ilgili açıklamasında konuşan
Raoul de Prell, Tanrı'nın mucizevi yeteneklerinden bahsetmez. Yedinci Oğul;
ancak, bu sessizlik kendi başına bir şey ifade etmez: Raoul, popüler
hurafelerden bahsetmekten kasıtlı olarak kaçınabilirdi.
[1339]Tabii ki, kutsal sayılarla ve özellikle yedi numarayla yapılan
manipülasyonlar, Orta Çağ'da bilim adamları, özellikle teologlar tarafından
sürekli olarak meşguldü; en az yedi ayini hatırlayalım - en ünlü örnek, ancak
tek örnek değil (bkz: Havck-Henog. Realencyclopadie der prot. Theologie;
"Siebenzahl" makalesi), ancak bu durumda yalnızca popüler batıl
inançlarla ilgileniyorum .
[1340]Sürecin belgeleri şurada özetlenmiştir:
Calendar of State Papers, Yurtiçi, Charles I (30 Eylül ve 18 Kasım 1637),
kısmen yayınlanan: Green. Dokunarak tedavi üzerine. S.8 Eğer. Çocuk
doğar doğmaz babaannesinin onun mucizeler yaratacağını tahmin ettiğini de
eklemek gerekir. Ancak, şifalara ancak Lupton'ın kitabını okuyan genç adam
Henry Poyntinge yeğenini gönderdikten sonra başladı.
[1341] (Lupton
Th.) Muhtelif
partilerden binlerce kayda değer şey. -4°'de sorar. London, <1579). II.? 2.
S. 25; sr .: Ulusal Biyografi Sözlüğü, "Lupton" makalesi
.
[1342] Mizaldi A. Unutulmaz, faydalı ve ilginç Yüzyıllar
dokuzuncusu. Evcil Hayvan. -8°'de. 1567. Yüzde. III. C.
66. S. 39 v°
[1343]J.-B. Thiers (bkz. not 613), "her üç veya dört günde bir
tekrarlayan aralıklı ateşi" de iyileştirdiklerine inanıyordu. İskoçya'da,
scrofula'nın yanı sıra diğer birçok hastalığı tedavi etme yetenekleriyle
tanınırlar (Folk-Lore. 1903. S. 372). İspanyol ve Fransız etkilerinin birbirine
karıştığı bir ülke olan Roussillon'da, Katalonya'da olduğu gibi kuduza ve
Fransa'da olduğu gibi sıraca hastalığına iyi geldiği söylenir: Soc. Agricole
des Pyrenees-Orientales. 1864. Cilt XIV. R. 118. Thiers ayrıca ( 4th ed .
S. 443) yedinci kızların "mahmuzları" iyileştirebildiklerini
belirtti.
[1344]İskoçya'nın bağımsızlığını kazandığı dönemde, elimizde böyle bir bilgi
yok.
[1345]Aşağıya bakın, s. 510 ve 648.
[1346]Bu türden ilginç bir örneği, yeniden anlatılan bir mektupta buluyoruz:
Calendar of State Papers, Yurtiçi, I. Charles (10 Haziran, 20 ve 22 Ekim 1632).
[1347]Her iki ülkenin hükümdarlarının yedinci oğullara karşı tutumu için
aşağıya bakınız, s. 507-508.
[1348]Bakınız: Madame de Sevigne'in Comte de Gonto'ya yazdığı 18 Mayıs 1680
tarihli mektubu (bu arada burada yedinci kızdan bahsediyoruz); Elizabeth
Charlotte von Orleans Dosyası... Ed. W. Menzel (Biblioth. desliterarischen Vereins in Stuttgart. VI). 1843.
S. 407; _ görmek Ayrıca aşağıda , s . 505.
[1349]1552-1557'de Montpellier'de eğitim görmüş Basel'li bir doktor olan
Felix Platter, Poitou'nun yerlisi olan bu adamı tanıyordu; bakınız: Tabak F._ _ Praxeos ... tomus terdus : de Vitiis . III. Balya, 1656. In-4 0 ; Bu pasajın, bildiğim kadarıyla,
bu kitabın önceki baskılarında eksik olması ilginçtir; Platter anılarında bu
gerçeğe değinmemiştir, bunun için bakınız: Lanson G. Hommes et Livres. 12'de. Paris, 1895.
[1350]Septennaires rattouchement des
crouelles de la guerison de la guerison de curieux. Par
LCDG Pet. -4°'de. Aix, 1643; yazar, yedinci oğulların yalnızca Fransa'da bir
şifa armağanına sahip olduğuna ve yalnızca en azından dördüncü nesilde
Fransızlarsa, "zina yapmayın, iyi Katolikler arasında yer alın ve herhangi
bir cinayetten suçlu değiller."
[1351]Aşağıya bakın, s. 426.
[1352] Yazışma. Ed.
Ch. Urbain ve E. Levesque. T.VII. S. 47. No. 1197 (27 Mart
1695). Bu ilginç mektubu bana Mösyö Duyne nezaketle gösterdi.
[1353] Thiers. 4. baskı _ R._ _ 442; Sainte
Beuve. Ill, clxxg cas. P. 589 ve benzeri. konum Thiers ve Jacques
de Sainte-Beuve, Saint Hubert'e yapılan hac yolculuğunun atmosferindeki batıl
inançlarla karşılaştırılmalıdır: Gaidoz. Öfke ve Aziz Hubert. S. 82 ve
benzeri.
[1354] Menault, Dr. du marcoul; De la guerison des humeurs froides //
Gazette des hopitaux. 1854. S. 497; özet için bakınız: Moniteur Universel. 23
Ekim 1854.
[1355] Virüs. L. Büyüleyici özgürlükler . L.II.
C.XI. Ed. de 1583. S. 141; Raynaud T. , SJ De Stigmatismo sacro et prophano. Secdo II. C.
IV // Opera. folyo. Lyon, 1665 . 13. S. 159-160; ThiersJ. B. Batıl inançların özellikleri. 4. baskı S.
438 - 439 (tırnak içindeki ifadeler bu eserden ödünç alınmıştır).
[1356]Biscay ve Katalonya: Braga T. O Povo Portuguez. T.II. R. 104
(“una cruz sobre a lingua” (dilde bir haç. - İspanyolca)); SirvenJ. sos. agricole
Pyrenees Orientales. 1864. Cilt XIV. S. 116: "Sıradan insanlar ... yedinci
oğulların gökyüzünde bir haç veya zambakla işaretlendiğini söylüyor"; burada
- Roussillon için tipik olan - farklı etkiler karıştırılır: haç İspanyol
geleneğiyle, zambak Fransız geleneğiyle ilişkilendirilir; yukarıya bakın, not.
603. En eski Fransız kanıtı görünüşe göre ed.: Ravlin. Panegyre... des
fleurs de lys. 1625. S. 178.
[1357]Monarchic Sainte et Historique de France. Fol. 1670. T. IP 181. E.
Molinier (Molinier E. Les politiques chresdennes. 1621. Livre III. Bölüm
III. S. 310), Tanrı'nın kaderinde egemenlik için tayin edilen kraliyet veya
soylu aileleri hakkında şöyle yazar: "Onların Bu nesillerden kimler,
annenin rahminde bile, eski Romalılar gibi kalçalarında ateşli bir kılıçla
değil, adlarına damgasını vuran kalıtsal yetkiyle işaretlenmiştir ”(cf .: Lacour-Gayet.
Educadon polidque, S. 353). Bu durumda edebi bir hatıradan başka bir şey
yok önümüzde. J. _ barber (Barbier J. Les Miraculeux Effets de la saccree
main des Roys de France. 1618. S. 38), "Theban
Sparti"nin kalıtsal işareti olan mızraktan ve Seleukosların çapasından
bahseder (bkz. yukarıda, s. 365) ); aynı zamanda, Fransa'da bir zamanlar bir
kraliyet rozeti olduğundan şüphelenmiyor bile.
[1358] Ceriuers'dan.
Les heureux
başlangıçları S. 194; (Hüküm sürdü). Tarih tezi S. 8
[1359]Her halükarda, bu, Bossuet'nin yukarıda notta belirtilen mektubundan
kaynaklanmaktadır. 612; şöyle diyor: "Kral artık bu türden adamlara
(yedinci oğullar) el kaldırmıyor, belki de diğerleri gibi sıracadan muzdarip
oldukları zamanlar dışında." " Artık uzanma": bu nedenle,
eskiden krallar, sıracadan muzdarip olmasalar bile yedinci oğullara el koyardı;
ne yazık ki, bildiğim kadarıyla tek bir metin bile bu çok gizemli cümlenin
içeriğine daha derinlemesine nüfuz etmenize izin vermiyor.
[1360] Mösyö E. _ Folklor duvarları. S. 30.
§ 617: "Louis'nin adını taşımak ve ailenin yedinci oğlu olmak, hastaları
iyileştirme armağanını almaya yatkın hale getiren iki önemli özelliktir."
Bu "hazırlayıcı özelliklerin" her ikisinin de çoğunlukla aynı
kişilerde bulunduğuna inanıyorum.
[1361] Varvar.
Lok. alıntı; Raynaud. Lok. cit. aynı Naturalis
Teolojisi. Dist. IV. 317 // Opera. TVP 199; Thiers. Lok. cit
[1362]Yukarıya bakın, not edin. 614. Vovett köyünden bir büyücü hastalarına
bir ikon (muhtemelen St. Markul) dağıttı ve üzerinde şu yazılıydı: "Kral
size el koyuyor, Tanrı sizi hastalıktan iyileştirsin!" (ibid. S. 499);
bunlar, modern zamanlarda kralların hastaların üzerine ellerini koyarken
söyledikleri sözlerdi. İşte bu tür inançların daha sonraki (biraz çarpıtılmış)
varlığının başka bir biçimi: Norman Bocage'de, "bir ailede yedi kız
doğduysa, o zaman yedincinin vücudunda bir yerde bir zambak vardır ve şişmiş
karınlara dokunur", yani, bağırsak hastalıklarından muzdarip çocukları
iyileştirir ”(Revue des gelenekler populaires, 1894, cilt IX, s . 555, no. 4).
[1363] Du Laurens. Mirabili'den. s.20; Favin. Navarra'nın Tarihi. S.1059; Anchor'dan.
Büyüye inanmama ve inanmama. S.161; Raulin. methiye. S.178.
[1364] АА . SS. Mayıs. V. Р. _ 171
metrekare Ср .: Broc de Senanges. Şirketlerin koruyucu azizleri. İPUCU 391.
[1365] Sirven JII Soc. Agricole des Pyrenees Orientales. 1864. T.XIV. S. 116 - 118. Bu bölümlerdeki saludadors kelimesi tüm
büyücü-şifacıları ifade ediyordu; J.-B. Thiers bunu yedinci oğul olmayan
"Saint Catherine'in akrabaları" için uygular (bkz. not 615).
[1366]Yapısına ilişkin belgeler - çizimlerle birlikte - Reims Arşivi'ndedir
(liasse 223). Bakınız :
Barthelemy. Historique sur le prieure dikkat edin. S. 235 ( c gravür ). HAKKINDA Ev Ü . Burjuva _ görmek şurada :
Biblioth. de la ville de Reims. Hanım. 348. Fol. 14.
[1367]Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 (1632). Ona verilen sertifika,
neredeyse her şeyde Antoine Baie'nin aldığına benzer. Bazı farklılıklar aşağıda
listelenecektir.
[1368]Elie Louvet tarafından verilen sertifika, yedinci oğlun "Fransız
Krallığının hamisi, şanlı Aziz Marcoule'un duaları ve erdemleriyle"
iyileştiğini belirtiyor.
[1369]E. Louvet tarafından verilen sertifika , " Merhametli bir şekilde
ve ödemesiz" diye açıklıyor. Vovett köyünden "yedinci" de
para olarak ödeme almadı; ancak, görünüşe göre bu konuda uzun bir geleneği
izleyerek bol miktarda ayni ödülü kabul etti.
[1370]E. Louve tarafından verilen sertifikada, sadece “yıldaki tüm oruçlu
Cuma günleri ve Hayırlı Cuma” tedavi için uygun günler olarak
sınıflandırılmaktadır.
[1371]Fransa krallarına atfedilen bu mülk hakkında - muhtemelen
"haberdashery" krallarıyla karıştırıldıkları için - yukarıya bakınız,
not 560.
[1372]Anne of Austria için Aziz Markul'un omurunun çıkarılması 17 Nisan 1643:
Liasse 223. No. 10 (iki belge). Place Maubert'teki Carmelite manastırına bağış:
şifanın tanıklıklarını içeren cildin başındaki not: Liasse 223
(renseignements).
[1373] Kutsal Kitap.
Nat. Re 13 yazdırır. Fol. 161; ср .: Defter. Halk Sanatında Azizlerin
Özellikleri. In-4". 1867. Т. IP 264, n. 3; Gaston
J. Devrimden önceki Paris kardeşliklerinin görüntüleri (Soc. of Parisian
ikonografisi. II. 1909). №34.
[1374]"Herhangi bir hayvanın ve ayrıca herhangi bir balığın kafasını
yemek" yasağı budur. Scrofula bir baş hastalığı olarak kabul edildi.
Sonuç, bu reçetenin sempatik büyü uygulamasıyla bağlantısı hakkında kendini
gösteriyor. Aynı yasak, Aziz Markul'a ibadet etmek için Dinan imarethanesine
gelen hacılara satılan bir broşürde bugüne kadar öngörülüyor. Bakınız: ChalonJ.
Fetiches, idol etamuletleri. İPUCU 148.
[1375]Benoit (Benott MA Proces-verbaux soc. arkeolog. Eure-et-Loir.
1876. T. V. R. 55), yedinci oğullara Marcoul adını verme geleneğine işaret eden
tek kişidir, ancak "marcou" kelimesinin kullanılması ” birçok eserde
ortak isim olarak onlarla ilgili olarak kaydedilmiştir (örneğin, bkz. 636.
not); Bence ortak ismin vaftiz sırasında verilen addan oluştuğunu varsaymak doğaldır.
[1376]Diğerlerinin yanı sıra, notta atıfta bulunulan Lenel de la Salle,
Jaubert, Tiffo ve Martelier'nin yazılarına bakınız. 591 ve Dr. Meno'nun bir
makalesi (bkz. not 614). Baskıda verilen "marka" kelimesinin tek
doğru etimolojisini düşünmek için hiçbir neden yok: Liebrecht. Zur
Volkskunde. S. 347. Bazı Roman lehçelerinde veya lehçelerinde - özellikle
Wallonia'da - "marku" kelimesinin tamamen farklı bir anlamı vardır:
şifacılar değil, kediler (matou) anlamına gelir; görünüşe göre bu anlam çok
uzun zaman önce ortaya çıktı; bakınız: Estienne H. Apologie, Herodote'u
dökün. Ed. Leduchat. La
Haye, 1735. Cilt III. S. 250, n. 1; menajer Sözlük etimolojik. Ed.
Leduchat. 1750 ( "Marcou" makalesi ; alıntılanan rondo Jean Mor ); Sainean L. Fransız mecazi
yaratımı... Le chat //
Beihefte zur Zeitschr. kürk roman filolojisi. 1905. V._ _ I.Passim; ChalonJ. Fetiches, idoller ve tılsımlar. T.II. S. 157. Aziz Markul, yedinci
oğullar ve kediler arasında bir bağlantı olduğunu varsaymalı mıyız? Ledusha
böyle bir bağlantının var olduğuna inanıyordu: "Bununla birlikte,"
işaret aynı zamanda bir kedi, tüyleri sıracanın kaynaklarından biri olarak
kabul edilen bir hayvan anlamına gelir. Böylece, bir "marka",
diğerinin taşıyıcı olduğu hastalığı iyileştirir" (not: Estienne H. Loc.
cit.). Bu nedenle, sıraca şifacıları ifade eden ortak bir isim haline gelen
kelimenin, daha sonra bu hastalığın kaynağı olduğu söylenen hayvanı da
belirtmeye başladığı konusunda hemfikir olmamız öneriliyor. Bu yorum çok
esprili ama kabul etmek imkansız. Başka hiçbir kaynakta, kedilerin sıraca
(skrofula) taşıyıcısı olduğuna dair işaretler görmedim; Kaçınılmaz olarak,
Ledyusha'nın kendisinin bu mülkü onlara kendi yorumunu inşa etmek için
atfettiği şüphesi ortaya çıkar. Kedilerin "işaret" kelimesiyle
adlandırılmasını bir tür onomatopoeia, kedinin mırıltısını taklit etmenin
meyvesi olarak gören Senean'ın hipotezi çok daha olasıdır. Yedinci oğulların
isimlerini kedilerden ödünç aldıkları ifadesine gelince (Senean bu versiyona
meyilli görünüyor - bkz: Samean L. Loc. cit. P. 79), o zaman yukarıda
söylenen her şey bizi buna itiraz etme ihtiyacından kurtarıyor.
[1377]Yeni Çağ'ın başlamasıyla birlikte, şifa ayinleri araştırmacısının
emrinde yeni türden kaynaklar vardır: seyahat notları ve hatta bazı durumlarda
rehber kitaplar. Kural olarak, bu kaynaklar çok güvenilir değildir. Büyük
olasılıkla, son izlere dayanarak değil, parçalı notlara veya belirsiz anılara
dayanarak derlenen birçoğu, en çarpıcı hatalarla günah işliyor. En azından
birkaç örnek verelim. Abraham Golnitz (Golnitz A. Ulysses
belgico-gallicus. In-12. Amsterdam, 1655. S. 140 et suiv.) kısmen Fransız
töreninin bir tanımını diğer insanların kitaplarına dayandırıyor ve kısmen de
basitçe icat ediyor: örneğin, şunu iddia ediyor: kralın önünde her seferinde
iki asa taşınır, biri fleur-de-lis, diğeri adaletin kraliyet eli ile
süslenmiştir. Kardinal Chigi, elçiliğiyle ilgili bir öyküsünde (1664), Fransa
kralının her el ele tutuşmadan önce üç gün üst üste oruç tuttuğunu ve ayrıca
kralın hasta ellerini elini uzattığı kişileri öptüğünü belirtir (çev. E.
Rodocanachi // Rev. d 'histoire diplomatique, 1894, s. 271). Genel olarak pek
çok gezgin, tanık olduklarını doğru bir şekilde aktaramaz: Liege'den Hubert
Thomas Fransa'yı ziyaret etti, Francis'in Cognac'ta hastalara el koyduğunu
gördü, aynı törenin İngiltere'de yapıldığını gördü ve VIII. , not 686); genel
olarak, bu gezginin raporları oldukça güvenilirdir ve yine de bu, İngiliz
krallarının sıra dışı hastalara el sürmediğini oldukça açık bir şekilde ifade
etmesini engellemez; bakınız: Thona Leodius H. Annalium de vita
illustrissimi principis Frederic! II...In-4°. Francfort, 1624. S. 98. Ancak
seyahat notları arasında metinler şaşırtıcı derecede doğru ve gerçekçi;
örneğin, Venedik büyükelçisinin sekreteri Gerolamo Lippomano'nun 1577'de Fransa
kralının sarayına gönderdiği makale şöyledir: Relations des ambissadeurs
venitiens. Ed. Tommaseo (Doc. inedits). T. II; Bu yazar tarafından bildirilen
bilgileri diğer, açıkça güvenilir kaynaklarla karşılaştırabildiğimde, onun
kusursuz doğruluğuna ikna oldum.
[1378]Daha fazla ayrıntı için Ek I'e (s. 584 ve devamı) bakın.
[1379]Prensip olarak her hastaya iki Türk meteliği verildi; istisnalar: 1) 31
Ekim 1502, kitaba göre iki Caroluses: Dieudonne. Monnaies royales
francaises. 1916. P.305, yalnızca 20 Tur denyesine eşitti; ancak, sadaka
dağıtımı kayıt defterinde verilen hesap birimlerindeki toplam miktar açıkça
yanlıştır: İncil. Nat., Frank. 26108. Fol. 392; 2) 14 Ağustos 1507: 2. Ct Denye
- KK 88. Fol. 209v°. Bununla birlikte, VIII.Charles döneminde hastaların bir
süre için yalnızca bir tur parası alması mümkündür; her halükarda sadaka
dağıtımı ile ilgili sicil defterine aşina olmak bu varsayıma yol açar KK 77.
Fol. 17, bununla birlikte, 24 Ekim 1497 tarihli bizi ilgilendiren kayıt (“xx /
iij xij scrofula'lı hastalar için ... her xij T<ursk) d(ene) ömür boyu”) o
kadar yanlış bir şekilde derlenmiştir ki imkansız el ele verilirken verilen
sadaka mı yoksa şifacı-kral onlarla ilgilenene kadar bekleyen sıra sıra
tarafından alınan sadaka mı olduğunu anlamak için. 24 Mart 1498'de VIII.
Charles sıra sırayı son kez iyileştirdiğinde, sonraki krallarda olduğu gibi
hasta kişi başına iki metelik aldı (KK 77. Fol. 93).
[1380]KK 88. 28 Mart 1498 VIII. Charles 60 kişiye el koydu: KK 77. Fol. 93.
Louis XII, taç giydiği Reims'ten dönerken Corbeny'de 80 kişiye el koydu: agy.
Fol. 124 v °, Ekim 1502 sırasında - 92 kişi tarafından (ve kitapta yanlışlıkla
bildirildiği gibi 88 tarafından değil: DeMaulde. Les Origines ... S.
28): İncil. Nat., Frank. 26108. Fol. 391-392.
[1381]QC 101'e göre; ek bilgi şu kaynaktan alınmıştır: Bibl. Nat., Frank.
6732. Sicilde - özellikle 1529 yılında - oldukça önemli boşluklar var, bu da
bizim sadece asgari rakamlarla işlem yapmamıza izin veriyor; aşağıya bakın, s.
585. Francis I tarafından gerçekleştirilen el koyma için bkz. Journal d'un
burjuva de Paris. Ed.
VL. Bourrilly (Toplayın, metinleri bir 1'etude... de 1'histoire dökmek için
toplayın). S. 242 (Tours, 15 Ağustos 1526); Chromque //
age. S. 421; bkz. notun altında. 662.
[1382]KK 137'ye göre. Protestan karşıtı bir incelemenin yazarı (Faye
d'Espeisse B. {Favus B.). Energumenicus. 1571. R. 154), sadaka dağıtımından
sorumlu en yüksek din adamı olan Amio'nun el koyma töreninde oynadığı rolü ima
eder; bu arada bu inceleme, Amio'dan başkasına ithaf edilmemiştir.
[1383]Henry II'nin saltanatına ilişkin veriler: KK 111. Fol. 14, 35 v°, 36,
37 v°, 38 v°, 39 v°. Charles IX'un saltanatına ilişkin veriler: KK 137. Fol. 56
v°, 59 v°, 63 v°, 75, 88, 89, 94 (İspanyollara sadaka vermenin nedenleri
hakkında alıntıladığımız sözler buradan alınmıştır); 97 v°, 100 v°, 108. Karş.
Gerolamo Lippomano'nun seyahat notları (R. 54); yazar, ellerin uzatılmasından
bahseder: "pare quasi cosa incredibile et miracolosa, ma pero tanto stimata
per vera et secura in questo regno et in Spania, dove piu che in ogni altro
luogo del mondo questo male et tuhafe" (görünüşe göre) inanılmaz ve harika
bir şey olmak , bununla birlikte, bu rahatsızlığın diğer yerlerden daha yaygın
olduğu bu krallıkta ve İspanya'da doğru ve güvenilir bir yol olarak saygı
görüyor. - O.). Ayrıca bakınız: Faius. Energumenicus. S.155.
[1384] du Chesne A. _ Les antika et recherches de la ihtişam et maieste des Roys de Fransa _ 1609. S. 167: “... şimdi bile her yıl İspanya'dan gelen bu tür çok
sayıda hasta, böylece dindar ve dindar Kralın eli onlara dokunuyor ve 1602'de
onlara liderlik eden Kaptan bir sertifika sundu. İspanyol piskoposlarından,
hastaların birçoğunun kraliyet elinin dokunuşuyla iyileştiğini bildirdi.
[1385]İspanya'ya yerleşmiş çok sayıda Fransız için bkz: Bodin. cumhuriyet.
Livre V, § 1. Ed. de 1579. Folyo. Lyon. S.471; Bodin'in uzun söylemi şu şekilde
bitiyor: "özünde, İspanya'nın neredeyse tamamı Fransızların yaşadığı bir
yer"; Fransa'daki İspanyollar için bkz., örneğin: Mathorez J. Notes
sur la penetration des Espagnols en France du XII s au XVIie
siecle// Bullettin hispanique. 1922. T. XXIV. S. 41 (burada neredeyse tamamen
öğrencilerden bahsediyoruz). Sıracadan muzdarip İspanyol bir bayana ödenen 275
livre Tours: Çatal. des actes de Francois ler. III. 7644 (21 Aralık 1534); sıra
sıra kızını krala getiren başka bir İspanyol hanıma yaklaşık aynı meblağ
ödendi: age. T. VIII. 31036 (Ocak 1539). Fransız kraliyet mucizesinin
İspanya'daki popülaritesi, bir ilahiyatçı olan Louis of Granada'nın yazılarında
yankılandı; aşağıya bakın, not edin. 762.
[1386]KK 111. Fol. 39 v°: “Skrofula hastası olan İspanyollar ve diğer
yabancılar için, sadaka dağıtmayı bilen kralın şahsındaki en yüksek din adamı
tarafından kendilerine tahsis edilen, Tours ten sous'un kırk yedi livresi.
Yaşamak ve St. Marcoul'a gitmek ve kralın eli onlara dokunana kadar orada
beklemek için bir şey." Corbeny'de ellerin teslimi 31 Temmuz 1547'de
gerçekleşti (bkz. S. 655).
[1387]Charles VIII, Roma'da 20 Ocak 1495: VigneA. de la. Histoire du
Voyage de Napoli // Godefroy. Charles VIII Tarihi. folyo. 1684. S. 125;
19 Nisan'da Napoli'de // age. S. 145. Louis XII, Pavia'da 19 Ağustos 1502,
Cenova'da 1 Eylül gelecek yıl: Godefroy. tören francois. T. _ IP 702, 700; Francis
ben içinde Bologna 15 Aralık 1515 : Journal de
Jean Barillon. Ed. P. Vaissiere (Soc. de 1'hist. de France). İPUCU 174; Le
Glay. Diplomatiques entre la Franceet 1'Autriche (Doc. inedits). T.II.
S.88; Calcagnini. Opera. folyo. Balya, 1544; Epistolaricum quaestionum.
lib. IP 7. Bologna'daki bir töreni tasvir eden 17. yüzyıla
ait bir fresk için aşağıya bakınız, s. 499.
[1388]Şüpheciler için aşağıya bakın, s. 455, doktorlar hakkında - yukarıda,
not. 193.
[1389] Champollion-Figeac A. Captivite du roi Francoisler (Doc.
inedits). 1847. S. 253, No. CXVI (18 Temmuz 1525 ). Bakınız : Gachard
M. Etudes et notices historiques. 1890.
TİP38.
[1390] Lascaris
Rhyndaceni'nin yünü. nükteli sözler -4°'de. Paris, 1544. S. 19 v°: "Bu
nedenle, kral elini kaldırarak yaraları iyileştirir ve - Capdvus, daha önce
olduğu gibi son derece minnettardır. - böyle bir oyun,
kralların en kutsalı, kim - seni uzak tutuyorlar, tanrıların görünmez
olduğundan şüpheleniyorum. Bu beyit, 17. yüzyılda bile sıklıkla alıntılanmıştır;
Bakınız, örneğin: Du Laurens. harika olanlardan s.21-22; Du Peyrat Kilise tarihi. S.817.
[1391] gelir. VI. VI. Ed. Maindrot (Koleksiyon de
textes pour servir a Petude eti'ens. de I'histoire). 1903.
Cilt II. S. 41: “Fransız kralları sıra sırayı ele geçirmeden önce itirafta
bulundular ve kralımız bu itirafı bir hafta bile ihmal etmedi. Başkaları itiraf
etmeden yaparsa, çok kötü davranırlar, çünkü hastalar her zaman çoktur. De Maud
(De Mavlde. Les Origines. S. 28) bu cümlede XII. Ancak, Commines'
Memoirs'ın VI. Kitabı Charles VIII altında yazılmıştır. Bu arada, VIII.Charles
döneminden (CC 77) 1 Ekim 1497'den kralın ölümüne (8 Nisan 1498) kadar sadaka
dağıtımına ilişkin kayıt defterinde yalnızca bir giriş var. kesin olarak
ellerin serilmesiyle bağlantılı olduğu söylenmelidir, evet ve bu 28 Mart 1498'e
denk gelir (fol. 93), - tatilin olmadığı gün; başka, daha belirsiz bir giriş 24
Ekim 1497'ye aittir (fol. 17; bkz. yukarıda, not 639); tek kelimeyle, kralın
iyileştirme gücünü çok nadiren gösterdiğine şüphe yok.
[1392] KK101.Fol.273v°etsuiv.
[1393]KK 101. Fol. 86 Nisan 1529: "Ayrıca, kral tarafından hemen
oracıkta iyileştirilen sıracalı hastalar için sadaka dağıtımını bilen en yüksek
din adamından beş Türk meteliği çıkarılırdı." Soyluların, kral tarafından
kalabalıktan ayrı olarak iyileştirilme ayrıcalığına sahip oldukları da
eklenmelidir, ancak bu kişisel el koyma işlemleri genellikle genel törenle aynı
gün yapılırdı; aşağıdaki nota bakın. 725 Henry IV zamanından bir örnek (de
Thou'nun sözleri).
[1394]26 Mayıs 1530'da güneybatıya bir gezi yapan mahkeme, sadaka
dağıtımından sorumlu kralın sırdaşı Angouleme'ye geldiğinde 87 hastanın her
birine 2 tur metelik sıra sıra elbise giydirdi. böylece "mahkemeden emekli
oldular, ancak Pentekost bayramından önce geri dönmediler" (CC 101. Fol.
360 v°). Aynı türden bir mesaj için bkz. age. Fol. 389.
[1395]Bazen tören tatil gününde değil, arifesinde yapılırdı; ve bazen arifede
ve tatilin tam gününde.
[1396]KK101.Fol.380 v 0 .
[1397]KK 101. Fol. 29 v °, Ağustos 1528: “Ayrıca, sadaka dağıtımından sorumlu
kralın şahsı ile en yüksek din adamından sıraca ile hastaları muayene eden
kraliyet cerrahı usta Claude Bourgeois için, 41 tur para basıldı.” evlenmek
Gerolamo Lippomano'nun seyahat notlarında (bkz. not 637): “Prima che il re
tocchi, alcuni medici e cerusichi vanno guardando minutamente ie qualita del
male; e se trovano alcuna persona che sia infetta d'altro male che dalle
scrofole, la scacciano" (Kral ellerini koymaya başlamadan önce, çeşitli
doktorlar ve cerrahlar, dertlerinin ne olduğunu anlamak için hastaları büyük
bir dikkatle incelerler; ve sıracadan başka bir hastalık bulurlarsa, o zaman
sürülürler - mot.) (R. 545). Faius'a da bakın. Energumenicus. S.155.
[1398]Bkz. Ek P. No. 3 ve ill. I. Çar. yukarıda söylenenler s. 236,
Mont-Saint-Michel manastırından bir vitray pencere hakkında.
[1399]İlk olarak Gerolamo Lippomano'nun (R. 545) seyahat notlarında
kaydedilmiştir. 17. yüzyılda, bu formülün kanıtı biraz farklıdır. Bazı
metinlerde kulağa şöyle geliyor: "Kral size el koyuyor, Rab sizi
hastalıktan iyileştirsin", bu da ifadeyi daha az kesin hale getiriyor.
Bununla birlikte, bu varyant yalnızca pek inandırıcı olmayan yazarlarda
bulunur: meçhul hagiograf {Texier L. Extraict et abrege de la vie de
Saint Marcoul. 1648. S. 6), saçma bir incelemenin yazarından (Traite curieux de
la guerison des ecrouelles ... par 1'attouchement des septennaires. Aix, 1643. S. 34); de menena (Menm. Traite historique et chronologique du sacre.
1724. S. 328) ve aynı analizin diğer yazarları, kitapta
listelenen: Du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S. 819 ve özellikle çok
önemsiz güvenilirliğinden daha önce bahsettiğimiz seyahat notlarında: Goelnitz.
Ulysses belgo-gaUicus. S.
143; Nemeiz. Paris'te Sejour. Franfort, 1717. S. 191; Gyldenstope (1699)//Archivfur
Kulturgeschichte. 1916.S. _ _ 411. En güvenilir
kaynakların hepsinde: Du Laurens
. Mirabili. S.9; Favin. Navarre Tarihi. S.
1057; De I'Ancre. S.170; Barbier. S.26; du
Peyrat. S. 819, - bizi ilgilendiren ifade olumlu biçimde verilmiştir
("Kral ellerini üzerinize koyar. Rab sizi hastalıktan iyileştirir");
aynısı 17. yüzyılın ritüelcileri için de geçerlidir (Ed. Franklin. La vie
privee. Les medecins. S. 304; bkz. aşağıda, not 781). Du Perat, krala başka
sözler atfeden yazarları açıkça yalanlamaktadır. Dolayısıyla, belirli bir dönemde
formülün tam olarak böyle olduğundan emin olabiliriz, ancak her şeye bakılırsa,
bu gelenek belirli dalgalanmalara maruz kaldı. Louis XV ve halefleri için
aşağıya bakınız, s. 540. İlk başta cümlenin iki bölümünü birbirine bağlayan
"ve" birliği, kısa süre sonra telaffuz edilmeyi bıraktı.
[1400]Ne Charles VIII'in Saatler Kitabında (İncil Nat., lat. 1370), ne de
XII. Louis'in Saatler Kitabında (lat. 1412) veya Louis XIV'in güzel Saatler
Kitabı (lat. 9476).
[1401]J. Lippomano'nun seyahat notları: "essendo gl'infermi accomodad
per fila... il re li va toccando d'uno in uno..." (hastalar sıraya
dizilir. Kral onlara tek tek eliyle dokunur.. .- mot.) (R. 545).
[1402]KK 101. Git1. 34: "Söz konusu ayın sekizinci gününde Notre Dame
Katedrali'nde bu hükümdarın eliyle dokunduğu sıracalı iki yüz beş hasta, yirmi
Turist lirası ve on metelik." evlenmek ayrıca bu törenden ("iki
yüzden fazla hasta insan"), Journal d'un burjuva de Paris'in eki olarak
yayınlanan Chronicle'da bahsediliyor. Ed. V.-L. Bourrilly. S. 421. Kiliselerde
uygulanan diğer el koyma örnekleri: AC 88. Fol. 142 v° (Grenoble); 147 (Moram?);
K 101. Fol. 273 v°, 274 etv° (Joinville, Langres, Torcastel). evlenmek
G. Lippomano'nun notları: "essendo gl' infermi accomodad per fila o nel
cordle regale, o in qualche gran chiesa" (hastalar kraliyet avlusunda veya
bazı büyük kiliselerde arka arkaya dizilirler. - O. ) ( R. 545) .
[1403] Cavendish G. Kardinal Wolsey'in hayatı. Ed. SW Şarkıcısı. Chiswick, 1825. TIP104.
[1404]KK 137. Fol. 94; ancak, bu gün - istisnai bir durum - kralın elinin dokunuşuyla
onurlandırdığı sadece on dört hasta vardı.
[1405]Aşağıya bakın, s. 595 ve not. 957.
[1406]Mary Tudor'un zamanının ayini, o kraliçenin şu anda Westminster'daki
Katolik Katedrali'nin kütüphanesinde saklanan bir duasında yer alıyor; dualar
sürekli olarak kraldan bahseder ama kraliçe hakkında hiçbir şey söylemez; bu,
ayinlerin özellikle Meryem için bestelenmediği anlamına gelir; Henry VIII
altında zaten var olduğu varsayılabilir - en azından saltanatının
başlangıcında, Papalıktan ayrılmadan önce veya en azından tüm sonuçları kendini
göstermeden önce - ve hatta belki de Henry VIII'den önce. Birkaç kez
yayınlandı; özellikle bakınız: Simson S. Dua şekilleri hakkında. S.295; Crawfurd.
Kralın Kötülüğü. S.60.
[1407]1686'da matbaacı Henry Hills, "Majestelerinin Komutanlığı
tarafından" on iki sayfalık bir inquato kitabı bastı: Kral VII. Edebiyat
müzesi London1792, s.
65; Maskell W. Monumenta ritüelia Ecclesiae Anglicanae. 2. baskı T. HI. P. 386; Crawfurd. King's
Evil. s. 52); bu küçük kitap, elbette bir Latince metin içeriyordu; aynı
zamanda yayınlanan başka bir kitap da İngilizce çeviri içeriyordu (yeniden
basım: Crawfurd. Ibid. s. 132). Bu nedenle, sıra dışı ayin metninin VII.
Henry altında var olduğu biçimde elimizde olduğu anlaşılıyor. Ancak, bu kaynak
kesinlikle güvenilir mi? Bunu söylemeye cesaret edemezdim. Basılı metin, Mary
Tudor ve Henry VIII zamanlarının ayinleriyle tamamen aynıdır (önceki nota
bakın). Elbette bunda şüpheli bir şey yok. Bununla birlikte, bu metnin
yayınlanma koşulları bazı şüphelere yol açmaktadır. James II, daha sonra
göreceğimiz gibi, eski Katolik formlarını el koyma törenine geri döndürmeye
çalıştığı için basılmasını emretti. Bu durumda, Reform'dan önce hüküm süren ve
aynı zamanda Stuart'ların atası olan son hükümdarın geleneklerine başvurmak
oldukça doğaldı. Kraliyet yazıcısının, Henry VIII veya Mary zamanlarının
ayinlerini - belki de bilmeden - Henry VII'ye atfederek basitçe yeniden
üretmesi muhtemeldir. G. Hills tarafından basılan metnin gerçekliğini
doğrulayan bir el yazması bulunana kadar, bu metnin geleneksel atıfının yanlış
değilse de en azından tamamen güvenilir olmadığı düşünülmelidir.
[1408]Bakınız: Hükümler. III. T. XLI, 2 (1023 tarihli Seligenstadt Meclisine
göre): "Quidam etiam laicorum et maxime matronae habent in consuetudine ut
per singulos die audiant evangelium: "Prensipte erat verbum..." et
ideo sancitum est in eodem concilio ut ulterius hoc non fiat, nisi su
tempore" <Hala halktan bazı kişiler, özellikle de kadınlar, her gün
İncil'i dinleme alışkanlığı içindedirler: "Başlangıçta Söz vardı" vb.
aynı zamanda. - lat.).
[1409] Ek II, no.12 ve 13 ve
ill., IV.
[1410]Ek II, No. 1. Bayan Fairquare'in Notu (I. R. 5).
[1411] eskimiş formül : "Per Crucem tuam salva nos
Christe Redemptor" (Farquhar. I. P. 70; değişken zamanlar Henry VIII , bkz : agy. S.71). Yeni varyant , artan İle Mezmur 118 (117), 23: "Oculis
nostris'te bir Domino factum est istud, et est mirabile" (Ibid. S. 96). Hatırlanacağı gibi, İngiliz Ayini'nin nümismatik tarihi Bayan Fairquare
tarafından ayrıntılı olarak anlatılmıştı.
[1412]Devlet Belgeleri Takvimi, Venice. VI, 1. No. 473. S. 436 - 437; bkz. yukarıda, not 305.
[1413] Taker. Karizma. S.105.
[1414]Brown'ın bu konudaki açıklamaları büyük bir kafa karışıklığını ele
veriyor: Adenochoiradelogia. R.106 - 108, 139, 142, 148; bkz. Wiseman. Birkaç
Chirurgic Treatises. TIP 396. 17. yüzyıldaki altın parayla ilgili batıl
inançlar için bkz. -4°'de. La Haye, 1660. S. 77.
[1415] Çar.- .
Vgoşpe . R._ _ 106, 148;
Douglas. kriter. S. 199.
[1416] Diemerbroeck
I.de. Opera omnia
anatomica et medica. Utrecht1683; Observations et curadones medicae centum. obs. 85. S. 108. Bu memur diğerlerinden daha da ileri gitti; sadece
madeni paranın gücüne inanmakla kalmadı, aynı zamanda ondan ayrılırsa ve
hastalık ona tekrar dönerse, hiçbir şeyin, kraliyet elinin ikinci bir
dokunuşunun bile onu iyileştiremeyeceğine inanıyordu; genel olarak, hasta
adamın bu kez daha kıskançlıkla koruyacağı ikinci bir el koyma ve bir altın
sikkenin ikinci bir sunumunun sağlığına kavuşabileceğine inanılıyordu;
bkz.Browne . Adenokoiradeloji. S. 106. Charles II'den alınan ve 1723
gibi erken bir tarihte, küçük soylulara ait olduğu belli olan yaşlı bir adam
tarafından takılan altın sikke hakkında, bkz: Farquhar. IV. S. 160
(yayınlanan bir mektuba göre: Neate. Reliquiae Hearnianae. 1857. Cilt
II. S. 680).
[1417]Minchinhampton'dan Kilise Muhafızlarının Hesapları: Archaeologia. 1853.
Cilt XXXV. 448 - 452.
[1418]Cit. yazan: Nicholas. Henry VIII'in Özel Çantası. S. 352: “Conway Evrakları (MSS.) arasında ,
gelecekte herkesin bakandan vb. sertifikalar getireceğine dair ... tarihli bir
bildiri emri vardır .
[1419] Browne. Adenokoiradeloji. S. 93: "Bu doğru olmasaydı ve
çok yaygın bir şekilde uygulamaya konulsaydı, Majestelerinin Madalyalara dokunduğuna
şüphe yok ki, Kuyumcu Dükkanlarında bu kadar sık görülmez ve bulunmazdı"
kuyumcu dükkanında bulunur. - İng.). Ayrıca sıraca hastası olan, ancak melek
I. Charles'ı bir İngiliz hanımdan aldıktan sonra iyileşen bir Rus tüccarın
hikayesine bakın (ibid. S. 139). Verilen dokunmatik parça hakkında Ödünç , bkz : Farquhar. IV. R._ _ 159.
[1420] Örneğin , üzerinde ada Lewis : HendersonW. Kuzey Ülkeleri
Englandve Sınırların Halk Bilimi Üzerine Notlar. 2 e ed. (Folk-Lore Society Yayınları.
II). London, 1879. S. 306; Folklor. 1903. Cilt XIV. S.
371, madde 1. Charles I yönetiminde, ailesinin yedinci oğlu olduğu gerçeğinden
yararlanan Fransız maceracı Boisgaudre, borçları nedeniyle sona erdiği
hapishanede sıra dışı insanları tedavi etti, boynuna asıldı hastalarından sadece
bir kağıt parçası, üzerinde "Jesu Christi adayı olarak, ipse sanetur"
(İsa Mesih adına, şifa bulsun. - Lat .): Takvim Devlet Belgeleri, Yurtiçi, Charles I (7 Haziran 1632 ) .
[1421]Brown'ın hakkında yazdığı batıl inanç (R. 106 - 107), ancak buna itiraz
ediyor.
[1422] Lord ve Lady Lyle için Nat Sözlüğü'ndeki
Plantagenet'e ( Arthur ) bakın . Biyografi".
0 harf
bkz :
Mektuplar ve kağıtlar. Yabancı ve Yerli, Henry VIII. T. XIII, 1. No. 903, 930,
954, 1022, 1105; T. XIV, 1. No. 32, 791, 838, 859, 923, 1082, 1145; T. XIV, 2.
No. 302. Cf .: Hermentrude. kramp halkaları; Crawfurd. kramp
halkaları. S. 175, 176, Leydi Lyle'ın yüzüklerin yardımlı
doğuma yardımcı olduğuna inandığını, Hertford Kontu'nun kendisine yazdığı ve
bir kısmı yayınlanmış olan bir mektuptan alıyorum. ed.: Hermentrude. Lok. alıntı; Crawfurd. F. 175:
"Hussy bana bir yatak getirmen gereken zamana karşı bazı kramp
halkaları olmasını çok istediğini söyledi..." (Hassi,
yükünüzü hafifletmeniz gerekebilir diye gerçekten nöbet önleyici yüzükler
takmak istediğinizi söyledi . - İng.); italik olarak yazılan ifade
birimlerinin günlük anlamı iyi bilinmektedir. Ancak şunu itiraf etmeliyim ki
Nat Sözlüğü'nde. Biyografi" Leydi Lyle'ın Calais'de doğan çocuklarına dair
bir kayıt yok.
[1423]Bury StEdmunds Komiserliği
kayıtlarından Vasiyetnameler ve Envanterler. Ed. S. Tymms ( CamdenToplum).
London, 1850. S. 41 (1463); P. 127 (1535); Maskell. anıtsal ritüel. 2 e ed. III. S. 384 (1516). Bununla birlikte, bu halkalara
basitçe kramp halkaları denildiği de eklenmelidir; kasılmalara yardımcı olan
diğer bazı sihirli yüzüklerden değil, "kraliyet" yüzüklerinden
bahsettiğimizi kesin olarak söylemek imkansızdır; Bununla birlikte, o zamanlar
kramplar teriminin esas olarak krallar tarafından kutsanmış yüzükler için
kullanıldığı kesin görünüyor.
[1424]Thomas Magnus'tan Wolsey'e, 20 Mart 1526: Eyalet Belgeleri, Henry VIII,
IV. Hayır. S. 449; parça cit . şurada : Stevenson].
Kramp halkalarında // The Gentleman's Magazine Library. S.41. Bkz. Henry VII'nin kızı İskoçyalı Margaret'e Cromwell tarafından
yüzük gönderilmesi (14 Mayıs 1537): age. IV, 2. No. CCCXVII; Merriman R.V. _ Thomas Cromwell'in hayatı ve mektupları.
T.II. 185 numara.
[1425]Mektuplar ve Kağıtlar, Yabancı ve
Yerli, Henry VIII. XVIII, 1. No. 17 (7 Ocak 1543); Olyphon
nihayet 1 Temmuz'da serbest bırakıldı (ibid. No. 805); ancak Ocak ayından beri
İngiliz hükümeti, İskoçya'ya döndüklerinde hükümet politikasını
desteklemelerini arayarak, onunla ve diğer tutsak lordlarla müzakere ediyordu
(ibid. No. 37); 7 Ocak'ta sadece kendi kullanımı için olmayan 12 altın kramp
halkası ve 24 gümüş kramp halkası aldığı açıktır.
[1426] Thoma Leodius H. Annalium de vita illustrissimi principis
Frederic! II. Ed. de 1624. In-4". Francfort. S. 182: "Discedenti
autem mini dono dedit. sexaginta anulos aureos contra spasmum" ( Ne zaman Aynı oldu BEN bırakmak , verdi Ben altmış altın halkalar aykırı konvülsiyonlar _
- enlem .). Eğer inanmak Thomson (Thompson CJS Royal cramp and other medicinable rings. S. 7), bu cömertlik VIII.
[1427]Fransa : Mektuplar
ve kağıtlar. Yabancı ve Yerli, Henry VIII. 480; Merriman R. B. Thomas
Cromwell'in Hayatı ve Mektupları. 185; yayınlanan merriman mektup T. _ Cromwell (
30 Nisan 1536
tarihli ) hitap
etti piskopos Gardiner , içinde O zaman İngilizce büyükelçi içinde Fransa ; O Aynı bahçıvan yazdı 1547'de _ _ _ Nicholas Ridley İle kramp
halkaları hakkında
: “Yine de, Fransa'dayken yarattıkları böyle bir etkiden dolayı ben de
büyük onur duydum; ve her türden, onlar için iki kat değerli oldukları kadar
teklifle onlara sahip olmak için yalvardı " ( Daha İçin Gitmek onların bunu _ yaptı Ne zaman BEN öyleydi içinde Fransa , ben keyif aldım büyük senin ve _ Tüm Çok aranan onların var ve _ sunulan bana göre arka onlara iki kere
daha pahalı _ Onlar durmak _
– İngilizce } (Nicholas
Ridley'in eserleri [The Parker Society]. Camridge, 1841. S. 501).
Roma: Mahkemenin Hesap
Defteri, ed.: Trevelyan Kağıt ( Camden toplum ). T. _ IP 150:
"Alexander Gray'e, haberci, Nisan ayının vj. günü <1529> Roma'ya
büyük önem taşıyan mektuplarla gönderildi, bu sırada Kinges kramp halkaları
gönderildi" ( Alexander'a Gray büyükelçi gönderdi _ _ V b - d gün Nisan [ 1529 ] içinde Roma İle edebiyat Harika önemi , içinde O Aynı en zaman asil halkalar aykırı konvülsiyonlar yayınlandı - İngilizce ). Mektup Anna Boleyn bahçıvan 4 Nisan 1529 : Bumet G. Islahat tarihi
. Ed.
Pocock. 1865. TVP 444.
[1428] bahçe Charles V: Mektuplar ve kağıtlar. Yabancı ve
Yerli, Henry VIII. II, 2. No. 4228, 4246; XX, 1.
No. 542. Aynı şey, Meryem döneminde, imparatorun tahttan çekilinceye kadar
Brüksel'de kaldığı süre boyunca da oldu: Calendar of State Papers, Yabancı,
Mary: 25 Nisan, 26 Nisan ve 11 Mayıs 1555. Aksine, Bay Crawford, Stirling W.
The Cloister Life of Emperor Charles the Fifth'te bunu söylerken yanılıyor
gibi görünüyor. Londra, 1853 - imparatorun hazinesinde İngiliz kramponlarının
olduğu söylenir; Şahsen bu kitapta (R. 290) sadece hemoroide karşı sihirli
halkalardan bahsedildiğini buldum.
[1429] Венеция :
Mektuplar ve kağıtlar, Yabancı ve Yerli, Henry VIII. XVIII, 1. № 576.
[1430]Roma: Mahkemenin Hesap Defteri, ed.: Trevelyan Kağıt ( Camden toplum ). T. _ IP 150: "Alexander Gray'e,
haberci, Nisan ayının vj. günü <1529> Roma'ya büyük önem taşıyan
mektuplarla gönderildi, bu sırada Kinges kramp halkaları gönderildi" ( Alexander'a Gray büyükelçi gönderdi _ _ V b - d gün Nisan [ 1529 ] içinde Roma İle edebiyat Harika önemi , içinde O Aynı en zaman asil halkalar aykırı konvülsiyonlar yayınlandı - İngilizce ). Mektup Anna Boleyn bahçıvan 4 Nisan 1529 : Bumet G. Islahat tarihi
. Ed.
Pocock. 1865. TVP 444.
[1431]Mektuplar ve kağıtlar, Yerli ve
yabancı, Henry VIII. II, 1. Sayı 584 (15 Haziran 1515 ) . HAKKINDA krampon yüzük ticareti en İngiltere bkz : Thomas Leodins H. Lok.
cit. P. 98: "(Rex Angliae) anulos aureos et argentos quibusdam ceremoniis
consecrat, quos dono dat, et vendunt aurifabri" ( King İngiltere Açık bazı törenler kutsallaştırır altın Ve gümüş yüzükler , hangi ihsan eder ve altın vakalar ustalar onların satmak _ - enlem .).
[1432]La vita de Benvenuto Cellini... Ed.
AJ Rusconi ve A Valeri. Rome, 1901. S. 321: "Al ditto resposi, che
1'anello che Sua Eccelenzia m'aveva donato, era di valore d'un dieci scudi in
circa, e che 1'opera che io aveva fatta a Sua Eccellenzia valeva piu di
ducento. Ma per mostrare a Sua Eccellenzia che i6 stimavo I'atto della sua
gentilezza, che solo mi mandassi uno anello del granchio, di quelli che vengon
d'lnghilterra che vaglino un carlino in circa: quello io lo terrei per memoria
di Sua Eccellenzia in sin che io vivessi ... ” (Söylediklerime,
lord hazretlerinin (Ferrara Dükü) bana verdiği yüzüğün yaklaşık on skudoya mal
olduğunu, lordluğu için yaptığım işin ise iki yüzden fazlaya mal olduğunu
söyledim. Lord hazretlerine gösterdiği ilgiyi takdir ettiğimi göstermek için,
bana sadece kasılmalara karşı bir yüzük göndermesini istiyorum, İngiltere'den
getirilen ve yaklaşık bir carlinoya mal olanlardan biri: Bunu, lord
hazretlerinin anısına saklayacağım. günlerimin sonu ... - o .)
[1433]Mektubunun bir kısmı, kitapta İngilizce tercümesiyle alıntılanmıştır: Cvst
H., Mrs. Beyefendi Errant. London, 1909. S. 357, n.1. Bu kitapta kesin bir
referans yok ve söz konusu mektubu bulamadım; yine de, diğer durumlarda
Monsenyör Kast'ın işaretlerinin her zaman tamamen güvenilir olduğu ortaya
çıktığı için, bunu bir argüman olarak öne sürmenin mümkün olduğunu düşünüyorum.
15. yüzyılın başından beri Almanya'da yüzüklerle yapılan ritüelin popülaritesi,
Hollen G. Preceptorium divinae legis adlı kitapta da kanıtlanmaktadır.
Nurenberg, 1497. Fol. 25v°, sütun. 1.
[1434]Mektup Guillelmi Budei. 4'te 0 . Paris, 1520. S. 18
(Lynecre'den Bude'ye, 10 Haziran 1517); fol. 16 v° (Budet'ten Leinacre'ye, 10
Temmuz). Bude yüzükler hakkında şunları yazıyor: “Çoğu akraba ve arkadaşlarımın
eşlerine verdim; Onları tüm ciddiyetle teslim ettim ve hastalıklardan ve hatta
iftira ısırıklarından koruduklarına yemin ettim. Gönderilenlerden bir yüzük
altın, on sekiz yüzük gümüştü.
[1435]mucizevi. P. 29: "Reges
Angliae... curavere comidalem morbum, Dads annulis quos epileptic pro amuleto
gestarent,quales hodie dicuntur extare nonnulli in thesauris plerisque
Galliae."
[1436] Birinci basım : Claudii Ptolomaei Alexandrini
geographicae enarrationis libri octo. Fol. Lyon, Trechsel. adas. 6. feuillet v°: "De Rege Galliae du
memoranda feruntur . Primum quod, Remensi ecclesia vas crismad
perenni redundans, ad regis coronadonem coelitus missum, quo Reges omnes
liniuntur'da oturuyor. Alternatif olarak, Rex'in tek başına ipse tek başına
temasa geçmesine ve sıra sıra kürek çekmesine izin verin. Vidi ipse Regem
plurimos hoc langore correptos tangentem, an sanad fuissent non vidi.” Saniye basım : Folyo.
Lyon, Delaporte, 1541. Adas. 6 e feuillet v°; son cümle ( "tangentem" den sonra ):
"pluresque senates (sic) passim audivi". Bibliodieque
raisonnee des ouvrages des savans de I'Europe'ta yayınlanan "M. De
Mazo'dan M. De La Motte'ye Mektuptan Fragman"dan aldığım iki
versiyon arasındaki bu ilginç tutarsızlığın bir göstergesi . 1729. T. III, 2.
S. 179. Ptolemy'nin ikinci baskısında tüm şüpheli ifadelerden özenle
arındırılmış iki baskısı için bkz: Baudrier]. Michel Servet: ses reladons avec les libraires
and lyonnaisimprimeurs // Melanges Emile Picot. 1913. T.
IP 42, 50. Milli Kütüphane'de bulunan ikinci baskının nüshasında atlas yoktur;
British Museum'un bir kopyasını kullandım.
[1437]İtalyan doğa bilimcilerin sözde "Padua" okulu hakkında
bibliyografik bilgi için aşağıya bakınız, s. 559 ve devamı, burada kraliyet
mucizesine ilişkin ifadelerine kesin referanslar verilmiştir. Henry II'nin
sarayına gönderilen Venedik büyükelçisi Contarini'nin el koymanın etkinliği
hakkında biraz şüpheyle konuşması onların etkisi altında değil miydi? Kitaptaki
raporunun çevirisine bakın: Baschet A. La diplomatik venitienne. 1' au XVI'' siecle prensleri .
Europe1862. S. 436.
[1438] Homier L. Le royaume de Catherine de Medicis. 12'de. 1922. Cilt II. S.222.
[1439]Luther için yukarıya bakınız, s. 241, Schwarzburglu Catherine hakkında
- s. 453.
[1440]Kral, eski dinin inançlarının yanı sıra her kült uygulamasını
yürürlükten kaldıran büyük bir kararname ile haçın sürünmesini yasakladı; bkz. Bumet
G. Reformasyon tarihi. Ed. N. Pocock. Oxford, 1865 . IV. S. 244, art. 9; Wilkins D. Concilia
Magnae Britanniae. 4'te. 1737. Cilt IV. S. 32. Ancak, bu
tören 1536 gibi erken bir tarihte Anglikan meclisi tarafından tavsiye edilenler
arasında yer aldı; bkz: Bümet. Lok. cit. S.284.
[1441]Edward VI'nın yüzükleri kutsadığı anlaşılan hesapları için aşağıya
bakınız, not. 975. El koyma işini kendisinin yapıp yapmadığını bilmiyoruz,
ancak bir ayini - ek olarak Elizabeth'in yok edeceği Katolik töreniyle yakından
bağlantılı - diğerini atarken sürdürdüğüne inanmak zor. Kramp halkalarıyla olan
ilişkisi için ayrıca aşağıya bakınız, s. 460. Onun hükümdarlığı sırasında el
koyma ayininin ne olduğunu bilmiyoruz; önceki geleneği Protestan bir üsluba
çevirmiş olması kuvvetle muhtemeldir. Bölünmeden sonra Henry VIII döneminde
bile bu tür değişikliklerin yapılıp yapılmadığını da bilmiyoruz; gerçekte, bu
pek olası görünmüyor, ancak tamamen imkansız değil: VIII. görünüşe göre Mary,
Roma ile aradan önce kullanımda olan biçimde yeniden üretilmesini emretti; sonraki
düzeltmelere gelince, onları kesinlikle hesaba katmadı. 1659'da _ _ _ bir yazar (LEstrange H. Alliance of Divine ofiss. S.
240), Edward VI'nın - tıpkı ondan sonraki Elizabeth gibi - ayinin bir parçası
olarak haç işaretini koruduğunu iddia etti; ama bu sonraki tanıklığa
güvenebilir miyiz? Edward VI'nın da el koyma işlemini gerçekleştirdiğini
düşünmeye meyilli olduğumuz konunun nümismatik tarihine bakın: Farquhar. IP
92.
[1442]Notu gör. 717.
[1443] _ görmek onun metin V ed .: Nicholas Ridley'in (The Parker
Society) eserleri. Cambridge, 1841. S. 495.
[1444]Ridley'nin vaazından kısa bir süre sonra, 1548'de - uzun bir
tereddütten sonra - kutsal su kullanımı nihayet yasaklandı; bakınız: Tudor
Tarihinde Kennedy WPM Çalışmaları. 12'de. Londra, 1916. S. 99.
[1445]Taker ve Claues'in el koyma üzerine yazılarında (aşağıya bakınız, s.
464) asla kramp halkalarından söz edilmez.
[1446]1654'te ölen İngiliz Katolik tarihçisi Richard Smith, Mary Tudor
tarafından takdis edilen yüzükleri sakladı (aşağıya bakınız, not 839); benzer
şekilde, Henry IV yönetimindeki Fransa'da, bazı insanlar onları gözbebekleri
gibi göğüslerinde tuttular (Du Laurent'e göre; bkz. not 695). 17. ve hatta 18.
yüzyıl İngiliz literatüründe hala kramp halkalarına atıflar vardır (bakınız: Thompson
CJS Royal ve diğer tedavi edilebilir halkalar. S. 9 - 10); ancak, kraliyet
kramp halkaları veya kramp önleyici halkalar başka sihirli prosedürlerin bir
sonucu olarak mı elde ediliyor? tam olarak söylemek mümkün değil. Bununla
birlikte, II. James zamanında Kutsal Cuma ayininin hatırasının henüz tamamen
ortadan kalkmadığı açıktır; Görünüşe göre bu kralın çevresinde eski törenin
yeniden canlandırılması için bir proje bile vardı; aşağıya bakın, s. 529.
[1447]Bu gerçek defalarca not edilmiştir; bkz. örneğin: Waterton. Olağanüstü bir olay üzerine. S. 112-114;
Thompson. Kraliyet ve diğer şifalı yüzükler. S. 10.
Bu fenomen, öncelikle kral tarafından kutsanmış halkalarda herhangi bir dış
ayırt edici özelliğin olmamasıyla açıklanır; aksine, ellerin serilmesinde
kullanılan madeni paralar - II. Charles döneminden beri bu vesileyle özel
olarak basılan madalyalardan bahsetmiyorum bile - kurdele deliklerinden kolayca
tanınabilir. Bununla birlikte, kraliyet kramp halkalarının gücüne olan inanç
nispeten yakın zamanlara kadar devam ettiğinden, bu türden bazı gerçek halkaların
günümüze kadar gelmiş olması mümkündür.
[1448]Daha sonra, Elizabeth'in hastaları ancak uzun bir tereddütten sonra
ellerini koyarak iyileştirmeyi kabul ettiğine dair bir versiyon öne sürüldü;
Crawford (Crawfwd. King's Evil. S. 75-76), bu versiyonun Tooker's
Grace'den bir pasajın yanlış yorumlanmasına dayandığını ikna edici bir şekilde
göstermiştir.
[1449]Elizabeth'in zamanının Liturjisi, Tooker (Karizma; kitapta
çoğaltılmıştır: Simson S. Dua biçimleri üzerine. S. 298; kitaptaki
çeviri: Crawfwd. King's Evil. S. 72 ) kitabından biliyoruz. ). Tooker
bunu Latince veriyor ama aslında bu dilde icra edildiğine inanabiliyor musunuz?
O zamanlar İngilizce kilisenin resmi diliydi; Sıradanların ayinleri neden bu
genel kuraldan sapsın? Ek olarak, James I zamanından bu hizmetin İngilizce
olarak yapıldığını kesin olarak biliyoruz (aşağıya bakınız, not 719). Crawford
(Loc. cit. s. 71) ve Miss Fairquare'in (Royal Charities. IP 97) daha önce öne
sürdükleri gibi, Tooker'ın bu ayini yalnızca dilsel uyumu koruma arzusuyla
Latince yayınlaması mümkündür: sonuçta tüm eseri kitap Latince yazılmıştır ve
uzun bir İngilizce alıntı, içinde bir tür uzaylı lekesi gibi görünecektir.
[1450]Bununla birlikte, bildiğimiz rakamların oldukça mütevazı olduğu kabul
edilmelidir: Hayırlı Cuma 1597 veya 1598'de (Toker'ın kitabının yayınlanmasının
arifesinde: Tooker. Loc. cit.; alıntı: Crawfwd. King's Evil. S.
74 a) Elizabeth 38 hasta kişiye el koydu; 18 Temmuz 1575, Kenilworth - 9 hasta
için (Laneham adlı bir çağdaşın tanıklığı, kitapta verilmiştir: Farquhar. T.
I. R. 70, s . 1 ve V kitap :
Shakespeare'in İngiltere'si. Oxford, 1917. T. IP 102).
Ancak bu kadar dağınık delillerden kesin bir sonuca varılamaz.
[1451] Büyücülüğün
keşfi. Ed. Nicholson. London, 1886. L. 13. Bölüm. IX. S.247; İle hakkında iyileştirme güç , sahiplik Hangi atfedilen kendin krallar Fransa , Hayvancılık notlar :
"Fakat Fransız kralı bunu bizim Prensesimizin kullandığından daha kötü
kullanmaz. Tanrı bundan gücenmez: çünkü maiestie onelie tanrı yalanını ve ilahi
duayı bazı sadakalarla birlikte kullanır ve şifayı Tanrı'ya ve hekime havale
eder" ( Fakat Eğer Fransızca kral sahip olmak iyileştirme belki Olumsuz _'den az _ de bizim İmparatoriçe , Lord Bu Olumsuz iğrenç çünkü _ onun majesteleri kuvvet vermek dualar ilahi Ve göksel ve _ eşittir Ve sadaka ve _ iyileştirir O rahatsızlıklar sayesinde Tanrı Ve doktor _ - İngilizce
). Scott'ın,
yukarıda adı geçen İtalyan "doğa bilimcileri"nin belki de en önemlisi
olan Pomponazzi'den alıntı yapması dikkat çekicidir. Birinci baskı kitabın hayvancılık ortaya çıktı 1584'te _ _ _
[1452] Howson J. Bir vaaz St. Maries Oxford, 17 Kasım 1602'de
İngiltere Kilisesi'nin şenliklerini ve yani onun Maiesties Taç Giyme Törenini
savunmak için. 2 e ed. 4'te 0 . Oxford, 1603. Listeleme alınan hediyeler _
krallar
itibaren Beyler , Howson " Üçüncüsü , mucizevi ve doğanın üstünde olan
tedavi edilemez hastalıkları iyileştirme yeteneklerine sahipler , öyle ki, Tacitus'un belirttiği
gibi, Vespacian'ın böyle
bir tedavi gerçekleştirdiği görüldüğünde, insanlar onun İmparator olması gerektiği
sonucuna vardılar. " Onlar hiçbir şey için iyileştirmek hastalık tedavi edilemez , hediye Aynı Bu sahip doğa daha yüksek Ve mucizevi ve haber verir _ Tacitus ne
zaman _ bağlılık çok iyileştirme Vespasian , o zaman sonuçlandırıldı insanlar _ _ saygıdeğer Bu olmak imparator _ - İngilizce ). Roma tarihine
yapılan bu atıf için yukarıya bakınız, not. 88.
[1453]Tam başlık için bkz. Kaynakça (III, § 2). Katoliklerle olan ihtilaf
için bkz. R.90 sq. (özellikle s. 91-92, kralın eli değdikten sonra iyileşen ve
aforozun "nullius uçağı ... momenti" olduğunu kabul eden bir
Katolik'in öğretici öyküsünü anlatıyor < kesinlikle hiçbir etkisi yok. - lat.
)); Püritenlerle olan tartışma için bkz: R. 109. İthaf mektubu
imzalanmıştır: "Sacratissimae Maiestatis vestrae - humillimus capellanus -
Guilielmus Tooker".
[1454]Tam başlık için Kaynakça'ya (III, § 2) bakın. Görünüşe göre, el koyma
ayinini tasvir eden en eski İngiliz gravürü Elizabeth zamanına kadar uzanıyor;
aşağıya bakınız, Ek II, No. 7.
[1455]Aşağıya bakın, s. 483.
[1456]İsimsiz bir muhbirin Fransa'daki papalık temsilcisi Piskopos
Camerino'ya yazdığı mektup (Ocak 1604); Ark. VaticanFrancia Nunza. T.XLIX. Fol. 22; kopyalamak şurada : Kayıt
Bürosu, Roman Transkriptleri, Gener. Seri. T. 88. Fol. 8; alıntılar V kitap : Crawfwd. Kralın Kötülüğü.
P. 82: "Et pero anco vero, che il Re dal principio della sua entrata nel
Regno d'lnghilterra desidero, e dimando queste tre cose... 2 i di non
toccare ie scrofole, non volendosi vanamente arrogare tal virtu et dininita di
Malatie olarak tek başına dövme yapabilirsin. Intorno alle quali dimande
fu'risposto dalli consiglieri, che non potea sua Maesta senza suo grand
pericolo e del Regno fuggir quelle cose." Ayrıca
Calendar of State Papers, Venetian'da Venedik elçisi Scaramelli'nin mektubuna
bakınız. 69 (4 Haziran 1603 ) , alıntı itibaren denemeler tarihçi Arthur wilson (Wilson A. The History of Great Britain, Being
the Life and Reign of James I. 1653. S. 289; alıntılanan Farquhar.
IV. S. 141); Saxe-Weimar Dükü Johann Ernest'in bıraktığı 1613'te İngiliz
mahkemesinde kaldığına dair seyahat notları (makalede yayınlandı: Kundhardt.
Am Hofe Konig Jacobs I
von England // Nord und Sud. 1904. S. 132). HAKKINDA din duygular James ben , bkz. ince düşünceler V ed .: Trevelyan G.M. _ Stuarts yönetimindeki İngiltere //
İngiltere'nin tarihi. Ed. tarafından Ch. Umman. T.VII.
S.79; Görünüşe göre Yakup'un Aziz Thomas'ın yağıyla mesh edilmek istemeyen ilk
kral olduğu da akılda tutulmalıdır (yukarıya bakın, s. 351). Bu yorum herhangi
bir metinde kaydedilmemiş olsa da, Jacob'ın Kalvinistik inançlarından doğan el
koymaktan hoşlanmaması, bu aşırı derecede etkilenebilir adama ülserlere
dokunmak kadar çirkin bir prosedür ilham eden tiksinti ile yoğunlaşmış
olabilir. . ve tümörler.
[1457]İlk olarak 8 Ekim 1603'te yayınlandı: Arch. Vatican, İngiltere; kopyalamak в : Kayıt Ofisi, Roma Transkriptleri,
Genel Seriler. T.87; parça воспроизв . v : Crawfurd. Kralın Kötülüğü.
S. 82: «Kral bugünlerde, İngiltere Krallarının kraliyet hastalığından hastaları
iyileştirmeye yönelik eski bir geleneği etrafında yapmak zorunda olduğu şeye
karıştı ve bu hastaları bekleme odasında sunduktan sonra, önce Kalvinist bir
papaza bu gerçek hakkında bir vaaz verdi ve sonra kendisi, yapması gereken
şeyde kafası karışmışsa, hastaların bir mucize olmadan nasıl
iyileştirilebileceğini görmediğini ve mucizelerin sona erdiğini söyledi.
ve artık bunu yapmıyorlardı: ve bu yüzden bazı hurafeler işlemekten korkuyordu;
öte yandan, bu gelenek tebaasının yararına olduğu için, bunu denemeye karar verdi,
ancak yalnızca bir saat içinde, hepsine kendisiyle birlikte yapmaları için
yalvardı; ve bununla hastaların eline geçti. Ardından gelecek etkiyi yakında
göreceğiz. Kralın konuşmasını yaptığında, sanki söylediklerini kabul etmelerini
bekler gibi, önce onlarla görüştükten sonra gözlerini sık sık yakındaki İskoç
bakanlara çevirdiği kaydedildi.
[1458]Bakınız: Taker. Karizma. S.109.
[1459]I. James'in zamanının ayini, Londra Antikacılar Derneği kütüphanesinde
korunan ve Crawford (Crawfurd . P. 85). Bu ayin, Charles I zamanında
kutlananla aynıdır (bizim tarafımızdan iyi bilinir, çünkü 1633 tarihli Ortak
Dua Kitabına dahil edilmiştir ve Beckett adlı kitapta birkaç kez
çoğaltılmıştır. Özgür
ve tarafsız bir araştırma ; Simson S Duaların şekilleri üzerine, 299; Crawfurd, 85). Birçok yönden Elizabeth döneminin ayinine
çok benziyor, ancak haç işareti, hükümdarın gerçekleştirmesi gereken jestlerin
sıralanmasından kayboldu. Ayrıca Crawford (R. 88) tarafından toplanan çeşitli
tanıklıklardan da onun ortadan kaybolduğunu biliyoruz; genel kuralın tek
istisnası aşağıdaki dipnotta yer alan görüştür; ancak diğer tüm tanıklar
oybirliğiyle haç işaretinin törenden kaybolduğunu iddia ettikleri için,
diğerleriyle çelişen bu görüşün hatalı olduğunu düşünebiliriz. I. James'in
gizlice haç işaretiyle hastaları gölgede bıraktığını iddia eden Katolikler
vardı (aşağıya bakınız, not 840); Bu, sapkın bir kralın hastaları nasıl
iyileştirebileceğini ortodoks bir bakış açısıyla açıklamak için tasarlanmış saf
bir kurgu. Haçın meleklerden kaybolması (daha önce madeni paraların arka
tarafına, geminin direğine yerleştirilmişti) ve "Oculis nostris'te bir
Domino factum est istud et est mirabile" formülünden çıkarılması hakkında
<Bu Rab'dendir ve bizim gözümüzde harikadır. - lat.) - "et est
mirabile in oculis nostris" kelimeleri, bkz: Farquhar. IP 106 -
107; araştırmacı - bence boşuna - son dönüşüme yeterince dikkat etmiyor.
[1460]Crawfwd'de (yanlış referansla) alıntılanan "Bay Povey'den Sir
Deadley Carlton'a" mektubu. Kralın Kötülüğü. S. 84. I. Charles'ın
tören ustası Sir John Faynett'e göre Jacob genç Türk'ü haç işaretiyle imzaladı;
ama büyük olasılıkla Sir John'un hafızası onu yanılttı; bakınız: Finetd
Philoxenis: Sr John Finett, Şövalye ve Törenlerin Efendisi'nin Resepsiyona
dokunan son iki Kral'a yönelik bazı seçme Gözlemleri. f Forren Elçileri. Evcil Hayvan. -8°'de. London, 1656.
S. 58. De l ' Ancre (De I'Ancre.
La Mescreance du
sortilege. 1622. S. 165), I. James'in bir zamanlar Fransız
büyükelçisi Marquis de Trenel'e el koyduğunu bildirir; Bu hikaye inanılır mı bilmiyorum.
30 Mart ve 1 Nisan 1617'de Lincoln'de. James sırasıyla 50 ve 53 hasta kişiye el
koydu (Nichols J. James
IT III'ün ilerlemeleri. S.263-264; cit . yazan : Farquhar. IP 109). 1611'de Saksonya Prensi Otto (Feyerabend // Die
Grenzboten. 1904. T. IP 705) Jacob'ın bir şifa töreni gerçekleştirmesine tanık
oldu.
[1461] Yukarıya bakın, not . 53.
[1462]hakkında . Ed.
Malgaigne. 1840 . I._ R._ _ 352. Bu
suskunluk daha da çarpıcı görünüyor, çünkü Orta Çağ edebiyatının varisi olan o
zamanın tıp literatürü, her zaman kraliyet mucizesine büyük önem verdi; Fransız
eserlerinden bakın: TaganltJ. Beş kişilik kitaplık kurumu. 4'te 0 . 1543. LIC XIII. S.93; Saporta
A. De tümöribus praeter naturam ( alıntı y: Gurlt. Gesch . der
Chirurgie. B. II. S. 677; Antoine Saporta ölü 1573'te ) ; _ itibaren İngilizce Bildiriler : Boorde A. Breviary of
Health (1547; bkz .: Crawfwd. S. 59); Gale T. Chirurgian
Kurumu (1563; a.g.e .: Gurlt . Gesch. der Chirurgie. III. S.349); Banister J. f
tümörler yukarıda doğa (Ibid. T. III. S. 369). İtalyanlara
gelince, yukarıya bakınız, not. 193; ayrıca yukarıda söylenenlere bakın, s.
464, Claues ve aşağıda söylenecek olanlar hakkında, s. 473, Du Laurent'te;
Ambroise Pare'ninkine benzer bir konum için aşağıdaki nota bakın.
[1463]Premier Söylemler. Mucizeler. Çatlak. XXXVI, § 4. Ed. 1602, Rouen.
12'de. S. 183. Yazar için bkz.: Bremond H. Histoire lidaire du feel
religieux en France. 1916
. _ IP
18 ve diğerleri; Busson H , Rönesans frangaise de laliterature dans
Rationalisme'in kaynakları ve gelişimi (bu mektuplar Paris). 1922. S. 452. Le
Brun'a göre Richom'un hakkında yazdığı doktorlardan
birinin "Petrus de Crescentiis, Medicus Gallus" (Galya doktoru Peter
Crescentius. - Lat.) olarak kabul edilip edilmeyeceğini bilmiyorum (
Le Brun, Histoire critique des pratiques supersddeuses, cilt II, s. 120,
not), bu da Crusius'a (Crusiw <?) atıfta bulunur. De preeminenda), -
kralın sıra sıra iyileştirme yeteneğini reddetti. Pliny'nin ünlü baskısını
yapan Jacques Daléchamp (1513-1588) (1587'de Lyon'un folyo baskısıyla çalıştım,
ancak kraliyet mucizesiyle ilgili hiçbir şey bulamadım), bu rol için bir
yarışmacı olarak kabul edilebilir; "Fransız Cerrahisi" (Lyons, 1573)
adlı eserinin XXXV . ancak Daleshan'ın Protestan olduğuna dair hiçbir
bilgim yok.
[1464]De sacris incdonibus. S. 262 (1593'te yayınlanan kitap, 1591'de
yazılmış olmalı, çünkü bu yılın 17 Ekim'inde Rouen itirafçısı Jean Dadre ve
Paris şansölye yardımcısı Jean Boucher tarafından onaylandı). J.-J. De
divinatone et magiicis praesdgiis'in (In-4 0. Oppenheim. S. d. P.
86) yazarı Boissardus (1602'de öldü), iyileştirme konusunda "olağanüstü yeteneğe"
sahip olan son kişinin II. Henry'nin oğulları olduğunu iddia etti. Henry III'ün
başına gelen şifa alanındaki başarısızlıkla ilgili geleneklerin bir yankısı
için ayrıca Blondel D. Genealogiae francicae plenior asserdo adlı kitaba
bakın . 4'te 0 . Amsterdam, 1654. T. I. Fol. LXX*); yazar,
Timoteos'u iyileştirmeyi başaramayan elçi Pavlus'un örneğine atıfta bulunarak
kralı haklı çıkarır. Aslında, Henry III doğal olarak el koyma işlemini
selefleriyle tamamen aynı şekilde gerçekleştirdi ve yargılanabildiği kadarıyla
aynı başarı ile: özellikle 1581, 1582 ve 1586'da Chartres'te iyileştirmeler
yaptı ( SowhetJ.- B. Histoire de la ville et du diocese de Chartres
(Public. Soc. Histor. Eure-et-Loir).VI, Chartres, 1873, s. 110, 111, 128) ve
Poitiers'de, 15 Ağustos, 1577 ( Cerf. Du toucher des ecrouelles, S. 265).
[1465] LEstoile. Anılar, Journaux. Ed. esmer T.IV. S.
204 (6 Nisan 1594 ) ; Thvanus J.-A. Tarih kendi kendine zaman. lib. CIX. folyo. 1620.
TVP 433: "ICLX egenis strumosis in area, axe circiter XX honesdoris
condicionis seorsim ab aliis in conclavi" (960 scrofulous hasta Açık alan Ve sayı yakın yirmi V en iyisi Açık görüş hünerli V odalar . - lat .); Favin. Navarre
Tarihi. S. 1555.
[1466] Du Laurens. Mirabili. S.5; Du Laurent, bir gün gözlerinin
önünde bir buçuk bin kişinin şifa için krala geldiğini iddia ediyor (R.b);
kralın özellikle Pentecost gününde çok sayıda hastası vardı. 1608 Parlak Pazar
günü, kral, kendi itirafına göre, 1.250 hasta insana el koydu; Marquise de
Verneuil'e bu yıl 8 Nisan tarihli mektubuna bakın: Recueil des lettres missives
de Henri IV. Ed. Berger de Xivrey (Doc. inedits). T.VII. S. 510. Basel doktoru
Thomas Platter, 23 Aralık 1599'da IV. Henry tarafından Louvre: Hatıra
Eşyası'nda el koyma komisyonunda hazır bulundu. Ticaret L. Sieber. Mem. sos. Hist. Paris. 1898. T.
XXIII. S. 222. Ayrıca bakınız: I'Estoille, 6 Ocak
1609 tarihli kayıt.
[1467]Sm. Marquise de Verney'e yazdığı mektup, önceki notta verilen alıntıya
atıfta bulunuyor.
[1468]Bölüm 9: "Galya Krallarına
doğanın üzerinde bahşedilen ve Şeytan'dan olmayan harika bir iyileştirme gücü
vardı." İblisler buradan çeşitli hastalıkları ortaya çıkarır ve onlara
onları nasıl iyileştireceklerini gösterir"; Çatlak. X: "Galya
Krallarına kazıkları iyileştirmek için bahşedilen mucizevi gücün Tanrı
tarafından isteyerek verildiği sonucuna varılmıştır." Kitabın tam adı "Kaynakça" (III, § 1).
[1469]Gerçekte, ayrı bir kitap olarak değil, Du Laurent'in 1628'de (Latince)
yayınlanan Complete Works'ün bir parçası olarak ve ardından aynı toplu
çalışmaların dört veya beş yeniden basımı olarak yeniden basıldı; 1613'ten
1646'ya ve hatta belki 1661'e kadar ortaya çıktılar; notta atıfta bulunulan E.
Turner'ın makalesine bakın. 3. Bu makalede Guy Patin'in bir şiiri verilmektedir
(s. 41b): "Miranda sed dum Regis haec Laurentius - Sermone docto prodit,
et ortam polis - Aperire cunctis nidtor potendam, - Dubium relinquit, sitne Rex
illustrior - Ist libello, sit vel ipse docdor".
[1470]Ek II, no.8 ve hasta. III.
[1471]Aynı yazıtta, baskının propaganda görevinin açıkça görüldüğü ve ülke
içinde barışın yeniden sağlanmasına yönelik karakteristik bir imanın ses
çıkardığı ifadeye de dikkat edilmelidir: Rab'bin gücü kralımız aracılığıyla
nasıl çalışır) burada Fransız krallığında kurtardığı uyum ve barış adına ve
bundan bizim için akan kolaylıklar uğruna ona daha da büyük bir saygı duyalım
ve ona itaat edelim.
[1472]Henry IV'ün bir portresine ve 1610'dan kısa bir süre sonra oyulmuş
XIII. Louis'nin bir portresine sahiptir; bkz: Benezet E. Dicdonnaire des
peintres, sculpteurs and dessinateurs de tous les temps et de tous les pays.
T.II.
[1473]Ne yazık ki, mutlakıyetçi doktrinlerin şu ya da bu yazarın toplumsal
felsefesi olarak değil de, bütün bir çağda ortak olan fikir ve duygu eğiliminin
ifadesi olarak ele alınabileceği tatmin edici bir genelleme çalışması elimizde
yok. Elbette aşağıda sunulacak bazı hususlar bu boşluğu dolduramaz. İÇİNDE kitaplar : Figgis. Kralların ilahi
hakkı; Hitier. Mutlaklık doktrini - bu konuda
sadece en genel ve fazlasıyla teorik argümanlar var. Tamamen yasal bir bakış
açısıyla yazılmış bir çalışma da vardır: Lemaire A. Les lois
fondamentales de la monarchic francaise d'apres les theoriciens de 1'ancien
rejimi (th. droit Paris), 1907. Lacour-Gayet. Leducadon polidque de
Louis), diğer çalışmalarda boşuna arayacağımız pek çok yararlı bilgi içerir;
ancak yazar sorunun özüne neredeyse hiç değinmiyor. Kitapla tanışmak da
yararlıdır: Bkz. H. Les idees polidques en France au XVIIe siecle. 1923.
Kraliyet yanlısı propaganda literatürü bibliyografyaları arasında, Struve'nin
Bibliotheca historya'sında yayınlanan eser, kullanımı hâlâ en uygun olanıdır:
Scriptores de dtulis praerogadvis, majestate et auctoritate Regum (Franciae)
(yeniden basım:}. G. Meusel. X, 1 Leipzig , 1800. S. 179).
[1474]Genel olarak, hala okunmakta olan literatürden hakkında çok şey
bildiğimiz dönemlerin en kötüsünü anlamamız mümkündür. Bir sanat eseri ancak
her kuşak kendisine ait bir şey katarsa canlı kalır; bu nedenle böyle bir
eserin anlamı her yüzyılda biraz daha deforme olur ve bazen tanınmayacak kadar
çarpıtılır; sonuç olarak, çalışma bizim için onu doğuran çevre hakkında bir
bilgi kaynağı olmaktan çıkar. Antik edebiyatla büyüyen 17. yüzyıl insanı, antik
çağı ancak çok küçük bir ölçüde anladı. Bugün onlarla ilgili olarak, Yunanlılar
ve Romalılarla ilgili olarak yaklaşık olarak aynı konumdayız.
[1475] De Corpore
Politico. II, VIII, 11 (Ed. Molesworth. Cilt . IV. P. 199): "Ve krallar onlara
bakanlık rahipliğini üstlenmeseler de, yine de onlar, papazlık yetkisine sahip
olmayacak kadar laik değiller."
[1476] Arisdppe,
Discours septiesme. 2 e ed. 12'de. 1658. S. 221. Hakkında politik Görüntüleme Geza de balzak bkz : Declarev
H J. Balzac Guez'in idees polidques // Revue de droit polidque. 1907. S. 633.
[1477]Ferro, Rolen ve Grassay'in eserlerinin tam adları
"Kaynakça"da verilmiştir (III, § 1); d'Albon'un kitabının başlığı
notta. 19. İşte kalan eserlerin başlıkları: Poisson P., sieur de la
Bodiniere. Traite de la Majeste Royale en France. 1597; Du Boys H. De
1'origin et autorite des roys. 12'de. 1604; Roland L. Roy'un saygınlığı,
Majesteleri'nin görebileceği ve Sacree de Dieu ve Ciel'in eşsiz arazisinde
görebileceği bir dağdır. -4°'de
küçük. 1623; Riez B. de,pere ( Capuchin Vaizi ) . Leurs Majestes'in liyakatiyle elde
edilen Fransa'nın tres chredens ve les takdire şayan imtiyazları ile
kıyaslanamaz piete des tres chredens, genel olarak ve özellikle de şahsi
kutsallar için. -4°'de. 1672
- 1674. T . 12; Du Chesne A. Les andquitez et recherches de la grandeur et
maieste des Roys de France. 1609; büyük adam J. De l'excellence des rois et du royaume de
France. 1610; O Aynı altında Takma Ad : Dujay
T._ La grandeur de nos royset leur souveraine puissance. 1615.
[1478]Bu durumda başvurulabilecek metinlerin sayısı sonsuzdur. Bossuet'nin
"Kutsal Yazılara Dayalı Politika" adlı eserinde III. Kitabın II.
paragrafına "Kraliyet gücü kutsaldır" başlığını verdiğini ve bu
paragrafın 2. tezini şu şekilde formüle ettiğini hatırlamakla yetinelim:
"Kralın şahsı kutsaldır."
[1479]Bakınız : Grassaille
Ch. Regalium Franciae iura omnia. 1538. Livre II, bölüm II. Arnul Ruze V onun ünlü bilimsel inceleme Ö regalia (Tractatus
juris regaliorum. Praefado. Pars III // Opera. Pet in-4 °.
1534. S. 16 - 17), krala oldukça çekingen bir şekilde "karma" bir
statü atfetmesi ve ona izin vermesi gerçeğiyle sınırlıdır. bir din adamı olarak
kabul edilmek": "Radone illius mixturae censentur ut clerici".
Aksine, 16 Kasım 1500'de, "Kraliyet Başsavcısı adına (konuşan)
Lemaitre", Paris Parlamentosu önünde eski ilkelere uygun olarak ilan etti:
"Nam licet nonnulli reges coronentur tantum, alii coronentur et ungantur,
ipse tamen rex Francie his consecradonem addit, adeo quod videatur non solum
laicus, sed spiritualis ”(Başka kralların taç giymesine, diğerlerinin taç
giymesine ve meshedilmesine izin verilir, ancak Fransa kralı buna ekler onun
sadece bir meslekten olmayan değil, aynı zamanda bir din adamı olduğunu
göstermek için kutsal dünyayla kutsama ayini. - lat. ) ve bu tezi
desteklemek için hemen manevi regalia'ya atıfta bulundu (Arch. Nat X lA 4842.
Fol. 47 v°; bkz.: Delachenal. Histoire des avocats. S. 204, n. 4).
[1480]Fransız tarihi iki cilde
ayrılmıştır. folyo 1557. S. 110: "Frankların kraliyet majesteleri için
tamamen laik olarak adlandırılmamalıdır." İlk olarak, gerçekten de,
cennetin kutsal kutsal emanetinin kabul edilmesinden: sonra cennetten, mübarek
şefaatçi Marculphos'tan elde edilen ve bugüne kadar Frenk krallığının
haleflerinin sahip olduğu, müstehcenler tarafından bakılma ayrıcalığı.
Üçüncüsü, kraliyet hakkıyla, büyük bir manevi bakış açısıyla, (burada ve orada
görebildiğimiz gibi) kiliselerin özel yararlanma hakkını bahşederek. sm . nesne Öyleyse yazar : Bernard
A. Roberd Cenalis'in hayatı ve eserleri üzerine (bunlar Paris'te
yazılmıştır). 1901
[1481] Les andquitez
et recherches. S. 164; sr .: Bkz. Lok. şehir S. 38, hayır. 3.
[1482]Les Raisons de 1'office and
ceremonies qui se font en 1'Eglise catholique. 4'te 0
. Paris, 1611, s. 220-222. Villette, Jean Golin tarafından yazılan taç
giyme törenleri üzerine bir incelemeye aşinaydı (bkz. aşağıda, s. 638);
Golen'in her iki türdeki komünyon hakkında kullandığı daha ihtiyatlı ifadeyi
değiştirerek şöyle yazar: (kral) "bir rahip gibi her iki tür altında da
komünler yapar ve eski yazarımızın dediği gibi sırayla, böylece Fransa kralı
onun olduğunu anlasın. haysiyet hem rahip hem de asildir.
[1483]Cour kilisesinin tarihi. S. 728. Krş . Louis XIII'ün taç giyme töreninin bir açıklaması (Godefroy. Ceremonial.
S. 452); "Efendimiz'in paha biçilmez Bedeni ve Kanı ile hem ekmek hem de
şarap altında paydaşlık kurdu, ardından rahipler gibi asil ve rahiplik
haysiyetini göstermek için abdest ayinini yaptı."
[1484]L'incomparable piete des tres chredens rois de France. IP 12: “... bu
vesileyle, krallarımızın taç giyme töreninin, doğuştan ve miras yoluyla sahip
oldukları Fransız tacı hakkını elde etmeleri için gerekli bir tören olmadığını
söyleyebiliriz ve söylemeliyiz. Bütün bunlara rağmen taç giyme töreni, krallara
özel göksel iyilikler getiren ve onları kutsal ve bir anlamda rahip kişilere
dönüştüren kutsal bir törendir. Bu nedenle, bu törene, diyakozlarımızın
yürüdüğü gibi bir cüppe ve piskoposluk veya eski rahip cüppelerine benzer bir
kraliyet mantosu giyerek katılırlar.
[1485]“Olabilir, inkar edenler tarafından
bir rahip olarak Tanrı'ya karşı görevimi yerine getirmek için kendimi yeterli
buluyorum: insanlara bir prens olarak düşünmeyin. Aslında, her iki makamın,
kraliyet ve papazlık makamlarının, eski zamanlarda tek bir isim altında
oldukları ve ilk evlatlığın birleşik hakları olduğu için aynı kişi
olabileceğini düşünüyorlar. Cit. yazan: Figgis. kutsal
hak. S. 256, hayır. 1. "Eikon" un yazarı tüm bunları ciddiyetle
söyledi. Tutsak Napolyon'un dudaklarından aynı fikrin St. Ben meshedildim, bana
itiraf edebilirsiniz” (Gourgand. Sainte-H61ene. S. d. T. II. S. 143).
[1486]Euvres'le ilgili. Ed. Pardesus. 1819. T. IP 261. Konsey kararları ve bu
türden diğer belgeler için yukarıya bakınız, not. 310.
[1487] Eusebios. IV, 24. E .- Sh . bebeğim (Babut E.-Ch. Revue critique. Nouv.
serie. 1909. T. LXVIII. S. 261), Konstantin'in "Yahudi olmayanların
piskoposu" demek istediğine inanıyor.
[1488] Örneğin bkz .:
Kayalar -
Flavin B. de la. Treize livres
des Parlements de France. Livre XIII, bölüm. XIV, § XIV. Folyo,
Bordeaux, 1617. S . 758: "Fransa Piskoposu: benzer ifadelerle İmparator Konstantin
Konseylerini övüyor"; D'Aguesseau. Lok. cit. S. 261 ("dış
piskopos"). Hatta 18. yüzyılda Konsey'in 24 Mayıs 1766 tarihli kararı (Isambert.
Recueil general. XXII. R. 452)
"fil dışında" ifadesini içerir.
[1489]Bazilikon Doron. Livre I.Ed. Mac
Ilwain (Harvard politik klasiği I). 1918. S. 12: “Bu nedenle (Oğlum) her şeyden
önce, çifte yükümlülüğünüz olan Tanrı'yı tanımayı ve sevmeyi öğrenin; önce, bunun
için seni bir erkek yaptı; ve sonra, bunun için Tahtı'na oturman ve diğer
insanlara hükmetmen için seni küçük bir Tanrı yaptı.
[1490]"Kralın Yüce Gücü Üzerine" üçüncü inceleme (De la
souverainete du Roy. 1620. S. 3); "Yüce Rab ... sizi krallığınızda dünyevi
vekili olarak atadı, sizi bedenen Tanrı yaptı, böylece tüm tebaanız sizi
onurlandırsın, size hizmet etsin ve itaat etsin ..."
[1491] Les Andquitez
et recherches. S. 124; bkz. _ r . 171.
[1492]"Misteria Polidca" ve
"Fransa'nın En Hıristiyan Kralı ve Navarre, XIII. bu broşürlerin her ikisi
de Fransa'nın Protestan güçlerle ittifakını kınadı (Mercure francais. 1626.
Cilt XI. R. 1072). Chartres Piskoposu daha sonra düşüncesini açıklığa
kavuşturur ve şok edici biçimini yumuşatır: "Ancak bundan, Tanrı olarak
adlandırılanların özleri gereği değil, katılımları nedeniyle, doğaları gereği
değil, lütufla, sonsuza dek değil, ancak Tanrılar olarak adlandırıldıkları
sonucu çıkar. çünkü onlar Yüce Rab'bin gerçek vekilleridir ve onun ilahi
Majestelerini taklit ederek yeryüzündeki benzerleridir.
[1493] Moreau C. Bibliographic des mazarinades (Soc. de 1'hist. de
France). II. 1684. Diğer vurgulu alıntılar için bkz. Lacour-Gayet. Eğitim
politikası de Louis XIV. S. 357 – 358. Bu arada, önceki üç notta bahsedilen
eserlere yapılan göndermeleri bu kitaptan aldım. Çar _ Ayrıca bakınız : Du Bois. De l'originine and
autorite des roys. 1604. S. 80 ( bkz .: R. 37).
[1494]Sermon sur les Devoirs des Rois (2
Nisan 1662 ) // CEuvres oratoires. Ed. Lebarq, revü par Ch. Urbain ve
E. Levesque. T.IV. S.362.
[1495] Opera (Corpus
Reformatorum). XXXII. Mezmurlar XI . Albay 160;
tanrı-krallar hakkında daha az olumlu bir incelemeye bakın: Habacuc'ta. ben,
II. Albay 506. Geçtiğim Mezmur 82'nin b - 7 ayetleri son müfessirleri zora
sokuyor; bazen kendilerine tanrı diyen Yahudi olmayan kabilelerin krallarıyla
ilgili olarak ironi görüyorlar; bakınız: Baethgen F. Die Psalmen
(Handkommentar zum Alten Testament, Gotdngen). 1897 S. 252.
[1496]De la maieste royalle. S. 6: “Hükümdar, hüküm sürdüğü insanlara karşı
erdemi, cömertliği, uyuşukluğu, uysallığı ve cömertliğiyle diğer tüm insanları
o kadar geride bırakır ki, eski filozoflar tam hak ve akılla Egemen'in daha
fazla olduğunu iddia ettiler. bir adam, ki o Tanrı'dır. Diğerleri,
hükümdarların (mükemmellikleri nedeniyle) en azından yarı tanrılar olduğunu
söyledi ve ısrar etti.
[1497]Polikratik. Hasta, X. Ed. CCJ Webb. IP 203: "Voces, quibus
mentimur dominis, dum singularitatem honore muldtudinis decoramur, nado haec
invenit"; burada, gördüğümüz gibi, yöneticilerden (çoğul olarak)
bahsediyoruz, ancak biraz daha yüksekte John of Salisbury, imparatorların
tanrılaştırılmasından söz ediyor ve ekliyor (s. 202-203): “Tractum est hinc
nomen quo principes uirtutum dtulis et uerae fidei luce praesignes se diuos
audeant nedum gaudeant appelari, ueteri quidam consuetudine edam in vido et
aduersus fidem catholicam obdnente ”(Özellikle erdemlerin istismarları ve
gerçek inancın ışığı ile tanınan hükümdarlar, kendilerini ilahi olarak
adlandırmaya cesaret ederler ve dahası , bu adla gurur duyuyorlar, bu gelenek ise
günahkar ve Katolik inancına aykırı. - lat.).
[1498] Godefroy de Viterbe. Spekulum düzenlemesi // Monum. mikrop. SS.
XXII. S. 39, v. 196: “Nam Troianorum tu regna tenebis avorum – Filius illorum
deus es de prole deorum” (Truva atlarının atalarının krallığını sadakatle miras
alacaksınız, onların oğullarısınız ve sonra tanrıların dalları geliyor. – Lat.)
; bkz. öhemeristik muhakeme: s. 138 (ayet 178ff.). evlenmek ayrıca biraz
sonra, 1269'da, yukarıda bahsettiğimiz Hohenstaufen'in İtalyan destekçisi
Pietro di Prezza tarafından bir notta derlenen "Adhortado" (Teşvik)
adlı eserde de benzer ifadeler kullanıldı. 371; bu metin Grauert tarafından
alıntılanmıştır. Tarihçi Jahrbuch. 1892. V.XIII. S. 121. - Des magisters
Petrus de Ebulo, August'u ad honorem olarak özgürleştirdi!. Ed. Winckelmann.
Leipzig, 1874, S. 82, no. 9 (başka bir baskı da mevcuttur: Siracwa G. B. Fond
per la storia d'ltalia. 1906). Sadece imparatorlar değil, aynı zamanda büyük
rakipleri olan papalar da Tanrı gibi mi oldu? Mösyö Abbé Jean Riviere (Riviere).
Le pare est-il un "Dieu" pour Innocent III? // Revue des sciences
religieuses. 1922. Cilt II. S. 447) şu soruyu sorar: "Masum III papayı
düşündü mü" Tanrı"? ve cevap elbette olumsuz. Ancak, Innocent III'ün
boş yere suçlandığı hatanın, "Passau'lu Anonim" in 1260'ta
çağdaşlarını suçladığı hurafeler arasında yer aldığını hesaba katmıyor gibi
görünüyor; bkz: Abhandl. de tarih. sınıf der bayer. Akademi. 1875. V. XIII, 1.
S. 245: “Peregrinacioni derogant... qui dicunt quod Papa sit deus terrenus, maior
homine, par angelis et quod non possit peccare, et quod sedes romana aut
invenit sanctum aut reddit; quod sedes romana non possit errare..."
(Papa'nın dünyevi bir Tanrı olduğunu, insandan büyük, meleklerle eşit olduğunu,
günah işlemeyeceğini ve (yanılmaz olarak) Roma tahtının kutsal bulduğunu veya
kutsal kılacağını söyleyenler, ve Roma tahtının hataya düşmemesi - pençeler .).
[1499] De rejim
ilkesi. Venedik, 1498. L. I.Pars I.Kap. IX: "quare cum regem deceat esse
totum diuinum et semideum"; cp. kap. VI: "dictum est enim quod decet
principem esse super hominem et totaliter diuinum" ( Çünkü kral yakışır olmak veya Baştan sona veya yarım yüz ilahi ; söz konusu çünkü bu _ yakışır egemen olmak daha yüksek insan Ve kesinlikle ilahi _ - enlem .).
[1500]1615'te Parisli ilahiyatçı Jean Filesac , başlığı ilk bakışta ilginç
bir tartışma vaat eden "De idolatria polidca et legitimo principis cuitu
commentarius" (Siyasi putperestlik ve hükümdarın meşru hürmeti üzerine
yorum. - Lat.) adlı bir inceleme yayınladı. Ne yazık ki, bu küçük eserin
yazarının konumu son derece belirsiz; mesh etmenin krala rahip bir karakter
kazandırdığı görüşünü paylaşmaya meyilli görünmüyor (R. 72), ancak bu görüşü
açıkça çürütmüyor; tebaa, babanın oğlu gibi krala "ibadet etmek"
zorundadır. Ancak Filezak, çağdaşları arasında son derece değişken bir kişi
olarak biliniyordu; onun adı “Burada Usta, şurada Usta” idi (Feret P. La
faculte de Theologie de Paris, Epoque moderne. 1906. Cilt IV. S. 375). Orta
Çağ'da, dünyevi hükümdarlarla ilgili olarak Tanrı adının kullanılması, örneğin
Charlemagne ve Salisbury'li John tarafından kınandı (yukarıya bakın, not 92 ve 757).
[1501] См .: ServiireJ. de la, İngiltere
Kralı I. SJ DeJacob, Card ile birlikte. Robert Bellarmine, kraliyet dönüşü
pondficia'yı tartışırken gücüm bitti. 1900; Serviere J. de la, SJ Bir tartışma ya da XVI. 1. yüzyılın ilk yıllarında :
Jacques 1 ve 1 d'Angleterre, kardinal Bellarmin// Etudes. 1903. 94, 95, 96.
[1502] Fra,
Granada'dan satın alır. İkinci Bölüm fe sembolüne giriş . delSaragossa,
1583 (1572'de Antwerp'te çıkan ilk baskıyla baş edemedim). Р._ _ 171, § VIII: "Fransa'nın
reyes'inin kötü bir bulaşıcı hastalığa yakalanması için erdemli olması, tedavi
edilemez que es delos lamparones" .
[1503] Marlot. Theatre d'honneur. S. 760 (5 Ocak 1547 г. ) :
"Frankların Hıristiyan Krallarının Cennetten gönderilen Kutsal Mesh'i ve
hastalara bakma makamını mevcut Rems Başpiskoposundan aldığı Rems şehri zaman
ve bir taç ile taçlandırılmıştır."
[1504]Bernard de Girard du Ayan'ın ( Bernard de girard du Haillan ) ne de "Fransa'nın
Devleti ve Başarıları Üzerine" ( De 1' estat )
incelemesinde
et başarı des ilişkiler de Fransa ; 1 e ed
. - 1570;
Dördüncü Kitabın başında kralların "ayrıcalıklarını, haklarını,
haysiyetlerini ve ayrıcalıklarını" listeleyen 1611 baskısıyla ya da
bildiğim kadarıyla Fransa Krallarının Genel Tarihi'nde (Histoire generale des
rois de) çalıştım. France. Fol. 1576) ellerin üzerine konmasından bahsetmiyor.
Belki de bütün mesele, tercihlerinin tasavvuf gölgesi olmadan bahsettiği ılımlı
ve makul bir monarşiye verilmiş olmasıdır.
[1505] Yukarıya bakın, not edin. 619.
[1506] Haylan V. _ de Gdu De 1'estat et succez des Affairs de France. 1611 ( 1.
baskı - 1570). S. 624: "Kral, saygıyla dolu ve yalnızca halkın
onayına dokunan, ancak yüce gücün temellerine dokunmayan törenlerin özü olan
taç giyme töreni ve krallara kabul edilmeden bile kral olarak kalır." Aynı
teori Belforet ve de Bellois tarafından da açıklanmıştır: Weill G. Le
pouvoir royal en France pendant les guerres de Religion teorileri. 1892 (bu
mektuplar Paris). S. 186, 212. IV. Henry'nin saltanatının başlangıcında soruya
yönelik tutum için, özellikle Chartres'teki Ruhban Meclisi'nin (1591)
kararlarına bakın: Pithou P. Traitez des droitz et libertez de 1'eglise
gallican. S.224; ayrıca Claude Fauchet'nin Ocak 1593'te yazdığı ilginç
makalesine bakın: Fauchet C. Pour Ie Couronnement du roy Henri III roy
de France et de Navarre. Et que pour n'estre sacre, il ne laisse d'estre Roy et
legidme Seigneur (Fransa ve Navarre tacıyla Kral IV. kral ve meşru hükümdar) //
CEuvres. 4'te 0 . 1610. İngiltere'deki durum için bkz: Figgis. kutsal
hak. S. 10, n. 1. 17. yüzyılda papalar tarafından taç giyme ayinine atfedilen
önem hakkında, Habsburg'larla ilgili şu kitaptaki ilginç bir gerçeğe bakın: Battiffol.
Lecons sur la messe. 12'de. 1920. S. 243.
[1507]Blow Bourgeois Evi, kralın
Saint-Cloud şatosunda Saint Marcoule için dokuz gün boyunca dua ettiğini iddia
ediyor, ancak onun kanıtı son derece güvenilmez: aşağıya bakın, s. 655.
İyileştirme gücünün kökeni hakkındaki genel ve yarı resmi görüş, on yedinci
yüzyıldan kalma bir katipte açıkça ifade edilmiştir (Ed. Franklin. La vie
privee, Les medecins. S. 303; bkz. aşağıda, not 781): "The Cennetin onları
memnun ettiği bu törende krallarımızın hayırseverliği harika, taç giyme
törenlerinde diğer kralların onurlandırmadığı ayrıcalıklar bahşediyor
”(italikler bana ait. - M. B.).
[1508]Charles VII'nin büyükelçilerinin yukarıda alıntılanan Pius II
mahkemesindeki konuşmasına bakılırsa (s. 230 ve not. 234), Clovis'in çoktan
iyileştiğinden emin oldukları düşünülebilir; ancak, büyük ihtimalle bu durumda,
belirli bir efsaneye atıfta bulunmaktan çok, belagate basit bir övgü olarak
önümüzde duruyor.
[1509] Bakınız : Berriat de Saint-Prix. Vie de Cujas // Bemat de Samt-Prix.
Histoire du droit kaldı. Paris, 1821. P. 428 et suiv. -
işte daha önce bahsettiği Papir Masson'un sözleri - Clovis'in scrofulous'u
iyileştirme efsanesiyle bağlantılı olarak - Du Pera (Du Peyrat. Histoire
ecclesias ti que de la Cour. S. 802). Forcatel hakkında, kitaptaki birkaç kelimeye
bakın: Weill G. Les teorileri sur Ie pouvoir royal en France pendant les
guerres de Religion. S. 194. Kurt camcı (Closer K. Beitrage
aur Geschichte der politischen Literatur Frankreichs in der zweiten Halfte des
16. Jahrhunderts // Zeitschrift fur franzosische Sprache und Literatur . 1919. V. XLV . S. 31) yanıtladı Ö Almanca İle En büyük aşağılama _
[1510]1580 ve 1595'te iki ayrı baskı, toplu eserlerdeki baskılar hariç: Milli
Kütüphane kataloğuna bakınız.
[1511]De Gallorum imparatorluğu. S.128.
[1512]Mezeray'a göre (Mezeray. Histoire
de France depuis Faramond jusqu'au regne de Louis Ie Juste. Folio, 1685. L. VI.
S. 9), Montmorency ailesi Laniset'in atası olduğunu iddia etti. André Duchenne (Duchesne
A. Histoire genealogique de la maison de Montmorency.
Folio, 1624) ve Desormo (Desormeaux.
Histoire de la maison de Montmorenci. 2e ed. 1768.
Cilt 1-5) ya
geleneğin atomunu bilmiyordu ya da dikkate değer bulmamıştı. Mezere'ye ek
olarak, Menin kitabında da ona bir gönderme bulunur. Traite
historique et kronologique du sacre. 1724. S. 325.
[1513] Kutsal
uncdonlardan. S.260
[1514]Bakınız, örneğin: (Priezac D. de.) Vindiciae gallicae adversus Alexandrum
Patricium Armanacum, teologum. 1638. S. 61; Riez B. de. Kıyaslanamaz
dindarlık. İPUCU 32 - 33; T. _ II. S.151; Burjuva 0. Özür dilerim. S.
9. Bkz . Ayrıca bakınız : De GLpsge . Lincredulite ve mescreance du sordlege. 1622.
S. 159. Gönderen tarihçiler bakınız : Mathieu P. Histoire de Louys 11. 1610. S. 472; Charron. Tarih evreni. Fol. Paris, 1621.
Böl. XCV. S.678-679; Şaron kabul eder tarih Bununla birlikte
Laniseta, bazı çekincelerle şöyle diyor: "Arkadaşlarımdan biri, onu
Reims'te çok eski bir el yazmasında okuduğuna dair bana güvence verdi."
Dom Marlot (Marlot. Le Theatre d'honneur. S. 715), varlığı bana
fazlasıyla şüpheli görünen bu el yazmasından da bahsediyor.
[1515] du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S. 802 ve suiv.: Du
Laurent'i efsanenin güvenilmezliğine ikna etme girişimleri hakkında, bkz: agy.
S.805; ayrıca bkz. ed., s. 99; Dupleix S. Fransa Genel Tarihi. T.II. S.
321 – 322. Mezere'nin pozisyonu (bkz. yukarı, not 772) kibar bir şüphe olarak
tanımlanabilir.
[1516] Mirabili. S.
10 metrekare Çar _ Ayrıca bakınız : Mauclerc. De monarchia divina. 1622.
Col. 1566.
[1517] Garibay E. Chronicles'ın tarihsel özeti у tüm İspanya
Krallıklarının evrensel tarihi. Barselona, 1628. T. III. L. XXV. XIX.
S.202; цит _ в кн .: Batista у Rock . Kralın Kötülüğü için
Dokunmak.
[1518]Codicilles de Louis XIII roi de Franceet
de Navarrea son tres cher fils ache ... S. 46, 4.
Elbette hayali olarak 1643 tarihli bu çalışma hakkında, bkz: Lacour-Gayet. Eğitim
politikası. S. 88 ve benzeri. 0 Clovis'i azizlere saymak, şu kitaba bakın:
Saver-on /. Clovis'in Roy Louys'un kutsallığı, öncekileri ve yetkileri ve
mucizelerin bir parçasıydı. 3 e ed. 4'te 0 . Lyon, 1622,
- bununla birlikte, el koymakla ilgili tek bir söz yok.
[1519]Kitapta Desmarais de Saint- Sorlin'in şiirinin XXV'inde Clovis, Laniset'i değil, Burgonyalı
oğlu Genobald'ı iyileştirir. Kitapların sırasının değiştirildiği 1673
nüshasında bizi ilgilendiren kıssa kitapta yer almaktadır. 19.
[1520]Bu arada, sıracanın ilk şifacıları olma onuru sadece Clovis'e
atfedilmemiştir; Charron (Charron. Histoire Universelle. Folio. 1621. S.
679), Charles Martell'in ilk şifacı olduğu geleneğini yakaladı; İspanyol
tarihçi Anton Beuter (Benter A. Segunda Parte de la Corona general de İspanya ... 4'te 0 . Valence, 1551.
Böl. L. Fol. CXLIII), Aziz Louis'in, Mısır'a yapılan haçlı
seferi sırasında kafirler tarafından yakalandığında hastalıkları iyileştirme
ayrıcalığını aldığına ve aynı meleğin, başka bir eski efsaneye göre, Louis'in
elinden aldığı krala verdiğine inanıyordu. kayıp duasını aldı. Aynı görüşün
Granadalı Louis tarafından da savunulduğu görülüyor (yukarıya bakınız, not
762).
[1521]Kitapta verilen bu ayinin çok doğru bir açıklaması: Du Peyrat. Cour
kilisesinin tarihi. S. 819, - Henry IV'ün saltanatının sonunda Du Laurent
tarafından bırakılanla tamamen örtüşüyor (Du Laurens. De mirabili. S.
6). Bibliothèque Nationale (ms. franc. 4321), 17. yüzyılda (büyük olasılıkla
XIII. ilk iki sayfasında "Srofula ile hastalara el koyma töreni"
buluyoruz. Aynı metin, Mazarin kütüphanesindeki bir el yazmasından (ms 2734) Franklin
kitabında yayınlandı . La vie privee, Les medecins. P. 303 ve suiv. Johann
Christian Lunig (Lunig J. C. Theatrum ceremoniale historyo-politicum. T.
II. P. 1015), Fransızların el koyma ayinini anlatıyor, ancak yeni bir şey
bildirmiyor. Louis XIII'ün hükümdarlığıyla ilgili olarak, çok sayıda bilgi ve
rakam için, doktoru Heroard'ın günlüğüne bakın: Journal de Jean Heroard sur
1'enfance et lajeunesse de Louis XIII. Ed. Soulie ve Barthelemy. 1868. Cilt II;
ne yazık ki, bu yayında yalnızca birkaç parça yer almaktadır. Birçok yerde onu
el yazmasından tamamladım (aşağıdaki notlara bakın). Louis XIV'in hükümdarlığı
ile ilgili olarak, değerli ancak sayısal olarak çoğu zaman yanlış olan
bilgiler, çeşitli anılarda, özellikle Danzho'nun "Günlüğünde" ve en
önemlisi, kraliyet vekili Marquis de Soursh'un "Anılarında" yer
almaktadır. , başka bir deyişle, mahkemede işlenen suçları inceleyen yüksek yargıç
(1681 - 1712), konumu gereği el koymaya özel dikkat göstermek zorunda olan;
bkz: Sowches. hatıralar. Ed. Cosnac ve Bertrand. 1882 ve suiv. T. 1 -
13. O zamanki gazetelerde ilginç göstergeler yer alıyor: örneğin, gazeteci
Robinet sayesinde, Kutsal Cumartesi 1666'da XIV.Louis'in 800 hastaya el
koyduğunu biliyoruz; bakınız: Les Continateurs de Loret. Ed.J. de Rothschild.
1881. TİP 838. Bu dönemin ikonografisi için aşağıdaki Ek II'ye bakınız.
[1522] Saint-Simon.
hatıralar. Ed.
Boislisle. T.XXVIII. S. 368 - 369: Louis XIV "Kutsal
Ruh'un emrinin zincirini takarak, bir fırfır ve bir manto giymiş olarak bir
araya geldi ve bu yılda beş kez oldu: Kutsal Cumartesi günü bölge kilisesinde,
on diğer tüm günler, yani Pentekost arifesinde , Varsayım gününde, ardından
ilahiler içeren bir ayin, All Saints bayramının arifesinde ve Noel arifesinde,
şapelde ... ve her seferinde el koyma işlemini gerçekleştirdi. Bununla
birlikte, yargılanabileceği kadarıyla, ayin icrasında mutlak bir düzenlilik
yoktu.
[1523]Ulusal Kütüphanede, "Registres d'affiches et yayınları des jures
crieurs de la Ville de Paris" ("Paris şehrinin yeminli habercilerinin
poster ve duyurularının kayıtları") fonunda saklanırlar. Bu fon (kodlar F
48 - F 61), 1651'den 1745'e kadar olan belgeleri içeren 14 ciltlik folyodan
oluşur, ancak el koyma ile ilgili posterler yalnızca ilk iki ciltte bulunur:
cilt F 48'de (Fol. 419) ) Paskalya 1655'te olması gereken töreni ilan eden bir
poster var; cilt F 49'da (Fol. 15,35,68, 101, 123, 147, 192) - All Saints 1655
bayramında, 1 Ocak'ta Paskalya'da ve All Saints bayramında 1656 yapılan
törenleri duyuran posterler ., 1 Ocak ve Paskalya 1657, 1 Ocak 1658 Tüm afişler
aynı tiptedir. Karşılaştırın: Lecoq. Ampirikler, uyurgezerler ve yeniden
yorumcular. S. 15. Du Pera (Du Peyrat. S. 819) , kraliyet vekilinin
"Paris şehrinin sakinlerine veya Majestelerinin bulunmaya tenezzül ettiği
herhangi bir başka yere" töreni önceden duyurmakla görevlendirildiğini
bildirdi.
[1524] Heroard. Günlük. T.II. S. 32: "Çalışmalarından dolayı
biraz sarardı, ama sebepsiz yere bunu göstermek istemedi"; R. 76:
"Kendini zayıf hissediyor."
[1525]Henry IV'ün 20 Ekim 1603 tarihli, bazı şehirlerde ve eyaletlerde hüküm
süren "bulaşıcı hastalık" nedeniyle, bir sonraki All Saints
bayramında kralın el ele vermeyeceğini duyuran buyruğu, Champollion-
kitabında yayınlandı. Figeac] .-]. Le palais de Fontainebleau. folyo. 1866. S.
299.
[1526] Heroard. Günlük. T.II. S.237.
[1527] Heroard. Günlük. T.II. S. 59, 64, 76 ( а kaynak : İncil.
Nat., Bayan. Frank. 4024); Heroard. Bayan Frank. 4026. Fol. 294, 314 v°,
341 v°, 371 v°; Heroard. Günlük. T.II. S.120.
[1528] Fransa
Gazetesi. 1701. S. 251 .
[1529] Dangeau. Günlük. Ed. Soulie. DVT 348.
[1530] age. T. XV. S.432.
[1531]Galya krallarının mükemmelliği üzerine. 1641. S. 27: "Rugepaean
bölgelerinin veya Alplerin papalarının imparatorluğu, Ren ve Okyanus nehirleri
tarafından çevrelenmemiş, ancak doğanın sınırlarının ve sınırlarının
ötesinde, tam da hastalıklara ve hastalıklara yayıldı. hiçbir kral imparatorluk
iddiasında bulunamaz... Bu nedenle Galya Krallarının doğası seçime tabidir.
[1532]Mucizevi etkiler. S.25
[1533] Heroard. Bayan Frank. 4026. Fol. 341 v° (15 Ağustos 1620):
"iki hasta Portekizli Cizvit'e el koydu"; Franco A. Synopsis
annaHum Societads Jesu (aşağıya bakınız, not 936); Tarihlere bakılırsa,
Franco'nun bahsettiği Cizvit'in 1620'de Héroar'ın bahsettiği iki Cizvit'ten
biri olması pek olası değildir: Ne de olsa, 1657'de öldü, büyük olasılıkla,
ayin ona yapıldıktan kısa bir süre sonra. eller üzerinde döşeme.
[1534]Aşağıya bakınız, Ek II, No. 11.0, Farnese ailesinin rolü ve 1658'den
beri papalığa karşı Fransız desteği, bakınız: Germ Ch. Louis XIV ve yani
Saint Siege. 1894. Cilt 1 - 2; 1667'de Kardinal Farnese, Fransa kralının
lütfundan yararlanarak papalık tacı için yarışmacılar listesine dahil edildi
(Ibid. Cilt II. R. 185).
[1535]Bununla ilgili birçok tanıklık var;
bkz. örneğin: Hedoard. T. _ II. R._ _ 215, 233; Du
Lawens. S.8; De I'Ancre. S. 166; du Peyrat. S. 819. MoreauR. De
manu regia. 1623. S. 19; ayrıca kitapta yayınlanan törene bakın: Franklin. S.
305. Louis XIII döneminde, yabancılar Fransızlardan daha cömert sadaka
alıyordu: iki sous yerine çeyrek ecu: Du Peyrat. R.819; bkz . T.II.
R. 33. Louis XIV altında, kitaba göre: Oroux. Cour kilisesinin tarihi.
TİP 184, n. q, - en azından sayılabilir para birimleri cinsinden sadaka miktarı
genel olarak arttı, ancak yabancılara "doğal Fransız" dan daha fazla
ödeme yapılmaya devam edildi: ilki 30 metelik ve ikincisi sadece 15 idi. Kitaba
göre: Sorria B. de . Abrege de la vie de tres auguste ve tres vertueuse
prenses Marie-Therese d'Austriche reyne de France et de Navarre. 12'de. 1683.
S. 88, - bu kraliçe Poissy'de "tüm hastaları ve uzak gelenleri barındırmak
için" bir imarethane kurdu ve sıraca hastalığından kurtulmayı hayal etti.
Ancak Octave Noel'in aktardığı belgelerden (Noel O. Histoire de la vUle
de Poissy. P., 1869. P. 254, 306 et suiv.), Poissy'deki imarethanenin Asher'den
askerler tarafından kurulduğu açıktır. kamp ve "geçen diğer
askerler". Daha önce olduğu gibi - en azından XIII. Louis döneminde - mahkemeye
önceden gelen hastalara tören gününe kadar yaşayabilecekleri sadaka verildi: Du
Peyrat. S. 819. XIV.Louis'in sağlığının bozuk olması nedeniyle el ele
tutuşmasını gerçekleştirmediği İspanyollar için bir istisna yaptı, bkz: Sourches.
hatıralar. T. IX. R.259; T.
XI. R.153 ; kraliyet dokunuşunu eşit bir şekilde alan İspanyollar ve
İtalyanlar için bkz: agy. T. VII. 175.
[1536]Bu şakayı Andreae Rived Pictavi'den aldık... Jesuita Vapulans, sive
Castigatio Notarum Sylvestri Petrasanctae Romani, Loyolae Sectarii , epistolam Petri Molinaei ad
Balzacum... Leyde, 1635, s . 19.
S. 388). HAKKINDA hangi ihtilaf _ Bu kitapçık zorunlu onların doğum , bakınız : Sommervogel C. _ Bibliotheque
de la Compagnie de Jesus ( makale "Pietra-Santa". T.
VI. Col. 740. No. 14. En eğlenceli şey, Morhof'un (Morhof. Princeps
medicus < Diss. Academicae. S. 157) alınmış gibi görünmesidir. bu şaka ciddi
[1537] De mükemmellik.
S. 31 metrekare
[1538] Magi Viladamor F. Cataluna en Francia. 1641;
"Kaynakça" bölümüne bakın (III, § 3). Kitabın başında iki ithaf
basılmıştır: Louis XIII ve Richelieu; scrofula ile ilgili bir bölümü
fleur-de-lis ve oriflamme ile ilgili bir bölüm takip ediyor.
[1539] Mars gallicus.
Ed. de 1636. S. 65 metrekare. Sıradan mucizede, Fransa
krallarının diğer krallardan daha "muhteşem" bir güce sahip olduğunun
kanıtını görmek, "fidei Chrisdanae fides ... evellere" (Hıristiyan
inancından inancı çekin. - Lat ) anlamına gelir. .), gücün meşruiyetinin
onu taşıyanların liyakatine bağlı olduğunu iddia eden, ancak en azından
iktidardakilerden doğaüstü yetenekler talep etmeyen Husçulardan bile daha deli
olduğunu göstermek anlamına gelirdi. Rab eşeklere konuşma armağanı verdi:
"An forte et asinus inter asinos tribues praerogadvas alicujus
potestads?" (Yani siz, eşekler arasında bir eşek, belki burada bile bir
tür güç ayrıcalığı talep edeceksiniz? - lat .). "Mars gallicus" kitabı , oh Hangi bakınız : Hubavit
G. De polidcis in Richelium lingua ladna libellis (bu mektuplar Paris).
Saint-Bulut, <1856>. S. 72 kare, Arroy'un kitabına
bir cevaptı ("Kaynakça" bölümüne bakın, III, § 1). Son derece gurur
verici bir bağlamda, "Mars gallicus" kitabından, aynı zamanda
İspanyol yanlısı bir tavır alan Brüksel doğumlu ünlü doktor Van Helmont
tarafından alıntı yapıldı: De virtute magna verborum ac rerum // pera omnia.
In-4". Francfort, 1707. S. 762, sütun 2.
[1540]Joachim Christoph Nemeyts'in "Paris'te Kal" adlı ilginç
çalışmasına bakın (Nemeiz J. C. Sejour de Paris; yalnızca başlık
Fransızcadır ve kitabın tamamı Almanca yazılmıştır). Francfort, 1717. S. 191;
Nemeyts, 1714'te İsveçli general Kont Stenbock'un oğulları olan iki öğrenciyle
Paris'e geldi.
[1541]R. 69–75 (1618'de yayınlanan kitap). Hakkında yazar bkz : Fransa protestanlığı. 2 e ed. T. _ I.797
Col.; Sepet]. LEglise reformee de Paris sous Louis XIII (bu teolog.
prot. Strasbourg). 1922. S. 501.
[1542] Amyraut. S.77–78.
[1543]Orleans Prensesi Elisabeth Charlotte'tan
Raugrafin Louise'e mektuplar. Ed. W. Menzel (Stuttgart'taki edebiyat derneğinin
kütüphanesi. VI). 1843, sayfa 407; 25 июня 1719 г .: «Burada ayrıca 7. oğlun Ecruellen'e
dokunarak dokunabileceği anlamına da geliyor. Bununla birlikte, Fransa'ya
gelmek için kral kadar yetkiye sahip olduğuna inanıyorum».
[1544]См. ниже, с. 541.
[1545]Charles I zamanından (ve Charles II zamanından bir bildiri), ya el
koyma tarihlerini veren ya da salgın dönemlerde hastaların mahkemeye girmesine
izin verilmediğini ya da tarif eden birkaç bildiri töreni gerçekleştirmek için
diğer bazı koşullar yayınlandı: Crawfurd . Kralın Kötülüğü. S. 163ff.
Bakınız: Calendar of State Papers, Yurtiçi, I. Charles, 13 Mayıs, 18 Haziran
1625, 17 Haziran 1628, 6 Nisan, 12 Ağustos 1630 sayıları ile (bu son metin,
ilgili cildin 554. sayfasında yayınlanmıştır. 1629 - 1631 yılları); 25 Mart, 13
Ekim, 8 Kasım 1631; 20 Haziran 1632, 11 Nisan 1633, 20 Nisan, 23 Eylül, 14
Aralık 1634, 28 Temmuz 1635, 3 Eylül 1637
[1546]Görünüşe göre bu tür kanıtlar ilk kez yukarıda alıntılanan 13 Mayıs
1625 tarihli bildiride notta rapor edildi. 678; aynı kural 18 Haziran 1626'da
ikinci kez ilan edildi (Crawfurd. King's Evil, s. 164); aşağıdaki
krallar altında, reçete yürürlükte kaldı. Charles II altında, her cemaatte
kraliyet dokunuşuyla onurlandırılan tüm hastaların bir listesini tutmaları
gereken bir kural ortaya çıktı: Notlar ve Sorgular. 3. seri. 1862. T. IP 497. Böylece
bu dönemden başlayarak iyi korunmuş kaynaklara sahibiz. Bu listelerin çoğu,
özellikle II. Charles'ın saltanatı ile ilgili olanlar, bibliyografik
referanslarda alıntılanmış veya yayınlanmıştır; bkz. örneğin: Cox J. C/g.
İngiltere'nin bucak kayıtları ( The antikacı _ _ kitaplar ). London, <1910). S. 180; Pettigrew.
Tıp tarihiyle bağlantılı batıl inançlar üzerine. S.138; Thiselton-Dyer. Parish
Registers tarafından anlatıldığı şekliyle Sosyal Yaşam. 1898. S. 79; Barnes
// İşlemler Cumberland... Antikacı Derneği. T.XIII. S. 352; Andrews. Doktor.
S.15; Notlar ve Sorgular. 8. seri. 1895. Cilt VIII. S. 174; 10. seri. 1906. T. VI. S. 345; farquhar. III. S.97 fF. Bu tür listelerin
bolluğu, el koymanın popülerliğinin bir başka kanıtıdır. Elbette Fransa'da
olduğu gibi İngiltere'de de hastalar krala kabul edilmeden önce tıbbi
muayeneden geçirilirdi; Charles I altında, nöbetçi doktor uygun gördüğü
kişilere giriş bileti olarak kullanılan metal jetonlar dağıttı: Farquhar. IP
123ff.; aynısı, belli ki, Charles II: Farquhar döneminde yapıldı . II. R._ _ 124ff.
[1547]Ortak duanın bokeh'i. 1633. British
Museum, 3406. Fol. 5. Bu hizmet, Restorasyonun
başlangıcından itibaren "Boke of Common Prayer" da yeniden ortaya
çıktı (ed. 1662; Brit. Mus. C 83, e , 13); _ görmek çoktan V ed .: (Simpson.) İngiltere
Kilisesi'nin ... makalelerinden oluşan bir koleksiyon. Londra,
1661. S. 223; ayin metni, İngiliz krallarının el koyma ayinini gerçekleştirmeyi
bırakmasından sonra çıkan kitabın sonraki baskılarında korunmuştur; aşağıya
bakın, not edin. 856. İngiliz ayininin tanımı, ancak pek ilgi çekici değil: Liinig
J. C. Theatrum ceremoniale hisarito-polidcum. T.II.R.1043 - 1047.
[1548]Fransa'da olduğu gibi, İngiltere'de de genel törenlerin yanı sıra,
kökenleri kalabalığa karışmasına izin vermeyen soylu kişilerin ellerinin teslim
edilmesi için ayrı bir tören uygulandı; Lord Poulett'in aşağıda tartışılacak
olan kızı, büyük olasılıkla, bu koşullar altında iyileşti.
[1549]Kitapta belirtilen kararname: Brunei G. Notice sur les
sculptures des Monuments religieux du departement de la Gironde // Rev.
arkeolog. 1 "' serisi. 1855. T. XII, 1. S. 170: "1679'da orada, St.
Louis şapelinde, Bordeaux'daki St. Başpiskopos Henri de Sourdi'nin bu yıl 23
Ağustos'ta verdiği kararnamesi, "bu tür hastaları el koyarak tedavi etme
ayrıcalığı münhasıran en Hıristiyan kralımızın kutsal şahsına ait olduğundan,
bu tür şifaları yasakladı. ve bu nedenle, bu hediye herhangi bir kimsede
bulunsa bile, kullanımı bunun için bizim özel iznimizi gerektirecektir. "
Bu son ifadeden, yasağın mutlak olmayabileceği, ancak 1679 yılının belirtilmesi
gerektiği sonucu çıkmaktadır. Henri de Sourdi 1629'dan 18 Haziran 1645'e kadar
Bordeaux Başpiskoposu olduğu için (dönemindeki Gironde departmanının arşivcisi
Brutaille, bana böyle bir kararnamenin bulunmadığını nazikçe bildirdi). Arşiv.
kıpırdatmak; daha sonra aynı dönemde piskoposluk yetkililerinin başka bir
şarlatanın, Chevalier de Saint-Hubert'in Paris'in şapellerinden birinde
ellerini koyarak kuduz hastalığını iyileştirmesine izin verdiğini göreceğiz.
[1550] 1632'de _ _ _ mahkeme dikkate alınan dava Yakup Filip godra veya Boisgaudre : Devlet Belgeleri Takvimi, Yurtiçi,
I. Charles, 13 Ocak ve 7 Haziran 1632 _ _ 1637'de _ _ _ yıldızlı koğuş dikkate alınan dava Richard Leveretta : Goodall S / g . Londra
Kraliyet Hekimler Koleji. 4'te 0 . London, 1684. P. 447 ft.:
Calendar of State Papers, Yurtiçi, Charles 1 Eylül 19 , 1637 ; bkz .: Crawfurd . Kralın Kötülüğü. S. 95.
1637'de Somerset ilçesindeki Prestley'li Gilbert'in vakaları da dikkate alındı:
yukarıya bakın, s. 415.
[1551]Письмо (от 30 aпреля 1631 г.), опубликованное в кн.: Yeşil. Dokunarak Tedavi Üzerine. S. 80. ( ср .: Devlet
Belgeleri Takvimi, Yurtiçi, Charles I, под указанным числом ): «Hasta çocuğumun bu kadar
iyileşerek dönüşü, hasta bir Babayı çok diriltti… Majestelerinin mübarek
elleriyle zavallı çocuğuma dokunmaktan memnuniyet duymasına çok sevindim.
Tanrı'nın kutsaması buna eşlik ediyor, bana bir çocuk verdi, o kadar az umudum
vardı ki, kemiklerine yön verdim, asla geri dönemeyeceğinden şüpheleniyorum,
ama sağ salim eve geldi ve her gün iyileşiyor. onun sağlığı; ve siz onu görmek,
Majestelerinin ona ve bana karşı dereceli iyiliğini hatırlamama ve bunu tüm
alçakgönüllülük ve kayıtsızlıkla kabul etmem için bana sık sık fırsat veriyor».
О Джоне Пулетте первом _
бароне
Пулетте (1586 – 1649), см .: Diyet. Ulusal Biyografi.
[1552]Dilekçenin tam başlığı için Kaynakça, III, § 2'ye bakınız. _ adlı
hastalık Açık r . 4 "o
mucizevi ve doğaüstü kötülük", üzerinde r . 6 , "tüm hastalıkların fizik
yoluyla bir çaresi olabilir, ancak bizimki, bilinmeyen gizemli nedenlerden yola
çıkarak, yalnızca kutsal Majestelerinin doğasında bulunan doğaüstü tedavi
yollarını iddia ediyor" diyor. Aynı sayfada,
dilekçenin yazarları, "kendi sefaletlerimizi düşünmek ve düşünmek için
yeterince sahip olduklarından", zamanlarının zorlukları ve
adaletsizlikleriyle hiçbir şey yapmak istemediklerini beyan ediyorlar. ha s. 8 onlar şikayet etmek Açık ne _ _ Olumsuz mayıs yaklaş İle onun Krala , "Majesteniz xford'da ikamet
ettiği sürece, etrafınızda bu kadar çok cani lejyonuyla çevrili olduğu sürece,
bunlar ursizin Sarayınıza ve Prens Kişinize erişiminizi engelleme eğiliminde
olacak; London". ha oyuncak Aynı Sayfa : "Majesteleri'ne hepimizin
dilediği Whitehall'daki sarayınız, hem de hastalığımızın tedavisi için,
Ekselansları oradan ayrıldığından beri can sıkıcı bir hastalıktan bitkin düşmüş
olan Eyaletin iyileşmesi için. Hastalığınızdan daha fazla kurtulun, o zaman çiş
yapın, dll zarif geri dönüşünüz".
[1553]Lordlar Kamarası Dergisi. IX. S. 6: Kralı korumakla görevli komiserlerin 9 Şubat 1647 tarihli
mektubu, yeni stil. Yazarlar
edebiyat _ olduğunu belirt V akış Tümü _ gibi seyahat
et V Ripon , yani Ve V Leeds , "birçok hasta geldi,
yanlarında Kurdeleler ve Altın getirdi, reklama başka bir Tören yapılmadan
yalnızca dokunuldu". Onlar yapmak İle mektup kopyalamak deklarasyon , hangi halka açıldı V Leeds 9 Şubat : “Kötülüğe sahip olma iddiasıyla
her gün dalgıçlar Mahkemeye başvururken; ve birçoğu aslında diğer tehlikeli
Hastalıklara yakalanmış durumda ve bu nedenle Majestelerinin Huzuruna gelmeye
tamamen uygun değiller. Hastanın yoldan geçen bir kralın
eli tarafından dokunulma arzusu için, ayrıca alıntılanan tanıklığa bakın: Farquhar.
T. IP 119. Esaretinden önce bile, iç savaş sırasında, yoksul Karl, altınla
değil, gümüş paralarla sadaka vermek zorunda kaldı: Hare ^ OdD. S.8; Bilge
Adam. Kralın Kötülüğü üzerine bir inceleme. S. 247. Brown'ın aşağıdaki
notta verilen sözlerinden, esareti sırasında Charles'a eli değsin diye
gelenlerin yanlarında altın veya gümüş para getirdikleri; madeni parayı kralın
kendisi verdiyse, gümüştü.
[1554]Avam Kamarası Dergisi. V , 22 Nisan 1647 koğuş " Holdenby'den 20
° Aprilis 1647 tarihli Komiserlerden , Şifa için Dokunulacak Çok Sayıda
İnsanın Tatil Yeri ile ilgili bir mektup " aldı . yetkili itibaren bekletme 20 Nisan 1647 tarihli ve _ _ tercümanlık Ö küme _ olan
insanlar dilekler liyakat döşeme eller Ve konular itibaren hastalıklar iyileşmek _ - İngilizce ). Görevlendirilmiş _ adlı komite " Kralın Kötülüğünü İyileştirmek İçin
Dokunulma Hurafesine İlişkin Halka Sunulacak Bir Beyanname " hazırlayın vadesi dolmuş duyurmak insanlar Ve V Hangi söylemek irade Ö batıl inanç _ hacim o _ _ döşeme eller iyileştirmek Olabilmek itibaren asil hastalık _ - İngilizce ). Komiserler " almak " görevi ile suçlanıyor bakım O the Tatil yeri ile ilgili İnsanlar oraya _ _ olmak dokundu için Kötülük
önlenebilir” diyerek bu bildiriyi tüm halkın dikkatine sunar. Bakınız : Whitelock V. _ İngiliz meselelerinin hatıraları. folyo.
London, 1732. S. 244. Bu bildiriyi bulamadım; şu yayında
açıklanan Lord Crawford'un en zengin koleksiyonunda değil: Steele R. Kraliyet
bildirilerinin bibliyografyası, 1485 - 1714 (Bibliotheca Lindesiana V - VI).
Holmby'de kralın elinin değdiği çocuk için bkz . Browne . Adenokoiradeloji.
S. 148; daha sonraki bir dönemde tutsak-kralın üzerlerine el koyduğu diğer kişiler
için bkz. agy. R. 141 - 146. Bkz . Ayrıca bakınız : agy. S. 163 ve Ayrıca aşağıda , s . 524 - 525.
[1555] Kralın En Mükemmel Majesteleri The Humble
Dilekçesi... S. 4.
[1556] Browne. Adenokoiradeloji. S. 109, 150ff.; burada anlatılan
anekdottan (R. 150), Parlamento tarafında savaşan subayların bile bu türden
kalıntıları dikkatle sakladıkları ve dikkate aldıkları açıktır - ve bunda
inanılmaz bir şey yoktur - eyleme geçirilebilirler . evlenmek The Gentleman's Magazine'de
atıfta bulunulan 1649 ve 1659 kralcı broşürleri. 1811 . _ 81. R._ _ 125 ( tekrar : The Gentleman's Magazine Library.
Ed. GL Gomme. 1884. Cilt III . S. 171); Bilge Adam. Birkaç
Chirurgic Treatises. İPUCU 195; Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S. 101; farquhar.
Kraliyet Hayır Kurumları. II. S.107; Siyah W. G. Halk Tıbbı. S. 100.
[1557] Brmme.V. 181 _
[1558] Vgoipe. R.156 ve devamı; Relation en forme de journal du voyage
et sejour que Ie serenissime and tres kudretli prens Charles II roy de la
Grande-Bretagne a fait en Houande. 4'te 0 . La Haye, 1660. S. 77.
[1559] farquhar. II. s. 103-104, dönemin kralcıları Blount ve Pepys'in
ifadelerine atıfta bulunarak; bkz.: Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S. 102 (referans
yok).
[1560]İlişki (tam referans için not 818'e bakınız). 75, 77.
[1561] Pepys. Günlük; Mercurius Polidcus, her ikisi de 23 Haziran
1660, op. kitapta: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. II. R._ _ 109; John Evelyn'in Günlüğü ve
Yazışmaları. Ed. Bray. Evcil Hayvan. -8°'de. London, 1859 .
IP 357 (6 Temmuz 1660 ) . Charles II, ayini babasıyla aynı şekilde gerçekleştirdi; ayin metni
şurada yayınlandı: Books of Common Prayer (yukarıya bakın, not 807); Geri çalma
içinde: Crawfurd. S. 114. Çok ayrıntılı bir açıklama için bakınız: Evelyn.
Günlük. Lok. cit.
[1562] S(ancroft) W. Advent'in ilk Pazar günü LondonAziz Petrus'ta
vaaz edilen bir vaaz ... , 1660. S. 33: "Bu nedenle Westminster, Halkımızın
Kızının Yaralarının iyileşmesini umut edelim , çünkü onlar Tanrı'nın Mucizevi
bir Şifa Armağanı sağladığı bu Ellerin Şifası altında, sanki bir gün bu kutsal
Ellere borçlu olacağımıza dair Umutlarımızı biraz Güven içinde yükseltmek
için, Tanrı'nın gözetiminde, sonraki şifa Kilisenin ve Halkın Kötülüklerinin
yanı sıra Kralın Kötülükleri" ( Bu nedenle yapacağız sıkıca umut Açık iyileştirme çerçeveler kız çocukları insanlar bizim , Ne takip etmek mutlak itibaren dokunur onlar kutsal eller , Hangi gönderildi Kral müthiş hediye şifa , Nasıl istemek Gitmek uğruna _ _ rapor etmek biz umut Ve güven _ _ V bir Güzel gün yapacağız Biz zorunlu sim kutsal eller , bahşedilmiş belki neredeyse ilahi şifa _ sakatlıklar kiliseler insanlarımız _ _ bizim ve _ eşittir Ve kral _ - İngilizce).
[1563]Görünüşe göre Byrd, Charles II'nin krallığındaki sıraca ve raşitizmi
(raşitizm) kalıcı olarak yok edebildiğine inanıyordu.
[1564]York Dükü'ne (gelecekteki James II) adanmıştır. X6ipd;o)ffl
"mükemmel el üstünlüğü" olarak tercüme edilmelidir.
[1565]Du Laurent'in tezi gibi, Adenochoidarelogia da sıracayla ilgili tamamen
bilimsel bir çalışma içeriyor. El ele tutuşma, yalnızca "Karizma
Basilikon" başlıklı üçüncü bölüme ayrılmıştır.
[1566] farquhar. II. R.134 ff.
[1567] Р. _ 105: "Mutlu Restauradon'undan
bu yana Ulusun neredeyse yarısının Kutsal Majesteleri tarafından Dokunduğuna ve
İyileştirildiğine inanıyorum."
[1568]Charles II'nin el koyduğu hasta insanların sayısı hakkında bilgi iki
kaynaktan derlenmiştir: 1) Brown'ın (R. 197 - 199) verdiği ekteki
"Adenochoiradelogia" kitabından: a) rakamlar bir kraliyet şapelinin
"çavuşu" Thomas Haynes'in Mayıs 1660'tan Eylül 1664'e kadar aydan aya
yönettiği dergi; b) "Majestelerinin dolabının koruyucusu" Thomas
Donckley tarafından Mayıs 1667'den Nisan 1682'ye kadar ay ay tutulan bir
günlükten (kraliyet şapelinde tutulan) alınan rakamlar ; 2) verilen madalyalara
ekli sertifikalardan, bunun için aşağıya bakın, Ek I, s. 596. İkinci kaynak
kesinlikle daha güvenilirdir; içerdiği verileri Brown tarafından verilenlerle
karşılaştırdığımızda, çoğu Brown veya muhbiri tarafından yazışmalarda yapılan
hatalardan veya sadece yazım hatalarından kaynaklanıyor gibi görünen bazı
tutarsızlıklar buluyoruz; ancak, bu tutarsızlıkların hiçbiri genel sonucu
önemli ölçüde değiştiremez ve her durumda bu istatistiklerin büyüklük sırasını
etkilemez. Metinde verdiğim veriler: 1) Brown'dan Mayıs 1660'tan Eylül 1664'e
kadar olan döneme ilişkin (tam rakam 23.801); 2) 7 Nisan 1669'dan 14 Mayıs
1671'e kadar olan döneme ilişkin Defterhanede tutulan kayıtlardan; “bbbb man,
daha fazla değilse” açıklaması, delil kapsamına girmeyen dönemlerin (15 Haziran
- 4 Temmuz 1670, 26 Şubat - 19 Mart 1671) olmasıyla açıklanır ve net değildir.
bu boşluklar bir kaza sonucu mu, yoksa bu günlerde el koyma yapılmadı mı; 3) 12
Şubat 1684'ten 1 Şubat 1685'e kadar olan dönemle ilgili olarak, ayrıca
kanıtlara göre (tek boşluk 1 Ocak'tan 14 Ocak 1684'e kadar olan döneme
düşüyor). Brown tarafından ele alınan her iki dönem için verilen tüm rakamların
toplamı (yani, her biri iki buçuk yıllık iki dönem hariç, tüm saltanat için: 1
Ekim 1664'ten 1 Mayıs 1667'ye ve 1 Mayıs'tan itibaren) , 1682'den 6 Şubat
1685'e kadar.) 90761'dir (karş.: Farquhar. II. R. 132): dolayısıyla tüm
saltanat için verdiğim yaklaşık rakam - 100.000 kişi. Bununla birlikte, olayın
diğer tarafında tam bir dijital veri eksikliği olduğunu unutmamalıyız: tüm
yasaklara rağmen, görünüşe göre bazı hastalar törene birkaç kez katıldı; bu tür
"suç işleyenlerin" sayısı neydi? asla bilemeyeceğiz. Tören günlerinde
insanların bir araya gelmesi için bkz .: Evelyn J. Günlük.
T.II. R.205 (28 Mart 1684); Pete. kitapta: Crawfwrd. Kralın Kötülüğü.
S.107, S.2.
[1569] Crawford, S. 111–112.
[1570]Cobbett'in Tam Eyalet Denemeleri
Koleksiyonu. TXP 147ff. Reusewell soyadı olmayan sanık,
jüri tarafından çok şüpheli bir ifadeyle mahkum edildi, ancak kral tarafından
affedildi. Charles II hükümeti, kralın mucizevi ayrıcalığını Charles I
hükümetinden çok daha az kıskanıyordu. Greattrake'in (aşağıya bakınız, s. 524)
herhangi bir zulme maruz kalmamış olması dikkat çekicidir. Cf .: Crawfwrd,. Kralın
Kötülüğü. S.120.
[1571] Yeşil. Dokunarak tedavi üzerine. S. 86 ff., s .: Gentleman's Magazine. 1811. T. 81. S. 125 ( Gentleman 's
Magazine Library. Ed. GI Gum. London, 1884. T. III. S. 171).
[1572] HoueU T. B. StateDenemeler. 11. Albay A.Ş. 1059.
[1573] Sammarthanus S. Gallorum doctrina illustrium qui nostra
patrumque memoria floruerunt elogia. 1'^ ed. 1598. ben çalıştı İle 1633 baskısı : Scaevolae et Abeliii
Sammarthanorum ... opera latina et gallica . IP 155 - 157
(not şüphesiz en azından IV. Henry'nin ölümünden sonra revize edilmiştir).
Colte'nin çevirisinde Scaevola de Sainte-Marthe'den alıntı yapıyorum: Sainte-Marthe
S. de. Evoge des hommes çizimleri. 4'te 0 . P., 1644. P. 555 et
suiv. Bu makale için bkz. Natop Aug. De Scaevolae Sammarthani vita et ladne scripds
operibus (bunlar Lettres Paris). 1901. Şecere Bailey _ görmek V kitap : Blanchard F. Les Presidents
a mortier du Parlement de Paris. folyo. 1647. S. 399; Anne, baba. Fransa
Kraliyet Sarayı'nın soy kütüğünün tarihi. folyo. 1712.
Cilt II. S. 1534. Ne Blanchard, ne Peder Anselm, ne de Peder Pierre Lemoine (Le
Maine P., pere. Mgr.
Yani başkan de Bailleui, a la suite de: Le Ministre sans reproche. In-4", 1645) Bayeul'un iyileştirici armağanı hakkında tek bir
sözden bahsetmiyor. Aziz Mart'ın kesinlikle kalıtsal bir armağan atfettiği II.
Nicholas'ın daha sonra tıbbi uygulamayı bıraktığını kabul ediyorum.
[1574]Genel olarak azizlerin akrabaları hakkında, yukarıya bakınız, not. 295
ve s. 420. St. Hubert'in akrabaları ve özellikle Georges Hubert için bakınız: Gaidoz
H. La rage et St. Hubert. S. 112-119; burada okuyucu sorunun bir
bibliyografyasını bulacaktır. 1701 tarihli basılı reklam ve Saint-Hubert'in
şifacı-krallarla karşılaştırılması hakkında bilgi: Le Brun kitabından
aldım . Uygulamaların
tarihsel eleştirisi geçersizdir. T. _ II. S. 105, 112. Tiffo (Tiffaud. Lexercice illegal de la medecine
dans le Bas-Poitou. 1899, s. 18) yazıyor Ayrıca Ö varoluş torunları Aziz Haritası harika
.
[1575] Du Lawens. De miriabili. S.21; Favin. S. 1058; du Peyrat. Cour
kilisesinin tarihi. S.794; 1'inci septennaires'e göre crouelles guerison de la
guerison curieux özelliği. S.13.21; Thiers. Batıl
inançlar. S. 443. Bu yazarlar sıklıkla birbirlerini düzeltirler (bkz., örneğin:
Du Peyrat. Loc. cit.), bundan da anlaşıldığına göre, onlar sadece
selefleri tarafından bestelenen eserleri yeniden yazmamışlardır. Bu türden mucizevi
güç, Frederick Barbarossa yönetiminde Milano'dan Köln'e nakledilen ve bir süre
yolda Omon'da bulunan Magi'nin kalıntılarıyla ve bu yerlerde saygı duyulan
ayazmayla ilişkilendirildi. ; burada, Aziz Markul'un kraliyet mucizesinin
koruyucusuna dönüşmesine yol açana benzer şekilde, belirli bir inanç kirliliği
görülebilir. İÇİNDE iş : Maigeg K._ _ Die bestimmten Familien zugeschriebene
besondere Heilkraft// Zeitschrift des Vereins fur Volkshunde. 1896. S. 443, - şifa armağanının babadan oğula aktarıldığı birkaç aile
incelenmiştir, ancak bu örnekler Sicilya tarihinden (bkz: agy. S. 337) ve
İskandinav efsanelerinden alınmıştır. Thiers (Thiers. Loc. at, s. 449),
"Vendôme civarındaki Cougan cinsi" üyelerinin tek dokunuşla
"çocukları şişkinlikten kurtarabileceğine" dikkat çekiyor.
[1576] Gerekli istihbarat Ve bibliyografya _ görmek
şurada : Ulusal
Biyografi Sözlüğü; _ görmek Ayrıca bakınız : Crawfwd. Kralın Kötülüğü. S. 143; farquhar. III. S.102.
[1577]Adenokoiradeloji. S. 133ff. (Brown'a gönderilen, Winchester Koleji
rektörünün anlatılan hikayenin doğruluğunu onayladığı ekli mektupla birlikte).
[1578] Taker. Karizma. S.83; Browne. Adenokayderoloji.
S.63; bkz. _ yukarıda , s . 111.
[1579]Elizabeth'in gerçekleştirdiği şifalar, Richard Smith tarafından bu
şekilde yorumlanmıştır (bakınız: Smitheus (Smith D.) . Paris), referans Ayrıca Açık etkilemek aziz Edward itirafçı ; kraliçe iyileştirilmiş "erdemsiz mülk... sed erdemli
işaret Crucis et ad testandam pietatem S. Edwardi, cui başarılı Throno
Angliae" < değil sahip olmak onun güçle ... ama haç
işaretinin gücüyle ve İngiltere tahtını miras aldığı St. Edward'ın zarif
armağanlarına tanık olarak. - lat.).
[1580]İstisna, De L' Ancre'dir (De L' Ancre. Lincredulite et mescreance du sordlege. 1622. S. 165); James I
tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeleri kabul ediyor, ancak bu kralın -
muhtemelen gizlice - "eliyle bir haç çizdiğine" inanıyor.
[1581] Disquisidonum. Ed.
1606.s. 60 metrekare
[1582] Du Laurens. Mirabili. S.19; du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi S.796-801.
[1583]Lok. cit. P.64: "sed ea cogimur dicere, vel ficdda, si non vere
aegri: vel fieri physica aliqua vi emplastrorum, aut aliorum adhibitorum: vel
ex pact tacito vel expresso cum daemone." El konulan herkesin hastalıktan
kurtulmadığına dair açıklama için bkz. cit. R.61; ayrıca bkz. mevcut ed., s.
568-569 Disquisidonum'un ilk baskısı (1593), IV. Henry'nin din değiştirmesiyle
aynı yıl çıktı; o zamanlar Fransa'yı Katolik krallar tarafından yönetilen bir
güç olarak algılamak zordu; Delrio sıraca hastalığın tedavisiyle ilgili
tartışmasında bu duruma değinmemiş miydi? Gördüğüm en eski baskı 1606'da olduğu
için bunu bilmiyorum; (R. 65) yalnızca son derece dikkatli bir formül içerir ve
sonraki tüm baskılarda tekrarlanır: “De Franciae regibus; quorum adhuc nullus
apertfe haeresim professus fuit ”(Şimdiye kadar kimsenin sapkınlığı açıkça
itiraf etmediği Fransa kralları hakkında. - Lat.).
[1584]Amerikan Ordusu Genel Cerrah Kütüphanesi,
ellerin üzerine konulmasıyla sıraca hastalığına yönelik tedaviyle ilgili
belgelerin koleksiyonunda, "Kramp Halkalarını Kutsama Törenleri"
başlıklı sekiz sayfalık bir broşüre sahiptir. İngiltere'nin Katolik
Kralları tarafından kullanılan Hayırlı Cuma Bu makalenin bir kopyasını,
makalesinde buna atıfta bulunan Yarbay F. G. Garrison'a borçluyum (Garrison
F. H. A relic of die King's Evil); aynı metin yeniden üretilir: 1) ed.:
Edebiyat dergisi. 1792, el yazmasına göre; 2) kitapta: Maskell W. Monumenta
ritüelia. 2 e ed. III. S. 391; Bu kitabın yazarı, Kralın emriyle
1686'da basılan, Kral VII . S. Dua biçimleri üzerine, s.289); 3)
Sanatta: Crawfurd. kramp halkaları. S. 184, - muhtemelen Maskell'in bir
kitabından. Bu metin, Mary Tudor'un Missal'inden bildiğimiz eski bir ayinin tam
çevirisidir. Washington'da tutulan broşür 1694 tarihli; James'in devrilmesinden
(1688) sonra basıldığı anlamına gelir. Ancak, yayınlanan bir notta: Notlar ve
Sorgular. 6. seri _ 1883. Cilt VIII. S. 327, bu broşürün bir
yeniden basımdan başka bir şey olmadığı söyleniyor, görünüşe göre ilk baskı
1686'da çıktı. , not 667) ve öte yandan, II. Jacobite çevrelerinde, bazı
haberlere göre, son Stuart'ların yüzükleri kutsadığına dair söylentiler vardı;
James III (Pretender) hakkında mektup - ancak bu gerçeği reddediyor - bu
prensin sekreteri, verilen: Farquhar. IV. 169.
[1585]Sicil dairesi tarafından düzenlenen madalya sertifikalarına göre;
aşağıya bakın, Ek I, s. 596–597.
[1586]Piskoposu Dr Thomas Cartwright'ın
Günlüğü Chester(Camden Society. 1843, Cilt XXII). S.74–75.
[1587]James II'nin konumuna ilişkin tüm veriler, Farquhar adlı eserde
dikkatlice toplanır ve analiz edilir. Kraliyet Hayır Kurumları. III. S.
103ff. Gerçekte, II. James döneminde tam olarak ne tür bir ayin kutlandığını
bilmiyoruz. Sadece 1686'da kraliyet matbaacısının, kraliyet emriyle, VII.
çeviri (bkz: Craufurd. King's Evil, s. 132). Öte yandan, Carlisle
Piskoposu'ndan (Ed. Magrath.
The Flemings in Oxford. II // OxfordHistorical Soceity's Publications. 1913. T. LXII. S.
159) 3 Haziran 1686 tarihli gizli bir mektupta şöyle diyor
: "Son Hafta,
Majesteleri Windsor'daki Protestan Papazlarını Romalı Rahipleri tarafından
gerçekleştirilen ar ye Şifa Törenine katılmaktan kovdu: Henry 7. kez olduğu gibi Latince hizmet veriyorsunuz. son hafta V Windsor onun majesteleri silindi onların Protestan papazlar İle törenler döşeme eller , ne bağlılık öyleydi onun Roma rahipler ; hizmet yürüdü Açık latince yani _ ile aynı _ yürüdü o de Henry VII. – İngilizce
.}, – izin veriyor gibi görünüyor
karar vermek Bu soru bir kere Ve sonsuza kadar "Papist" hizmet biçimlerinin yol
açtığı skandal için bkz: Green. Dokunarak tedavi üzerine. S. 90 - 91
(burada, 1687'de Bath'ta gerçekleştirilen el koymaya ilişkin tanıklıklar
derlenmiştir).
[1588] 1726'da _ _ _ Sayın Richard Blackmore (Blackmore R. Discourses on the Gout Preface. P. Ixviij), el koyma adı verilen "batıl inancı" oldukça açık
bir şekilde bir papalık sahtekarlığı olarak listeler.
[1589]Fransa Gazetesi. 28 Nisan 1689. S. 188: “23 Nisan 1689, Londra'dan bu
ayın 7'sinde, Orange Prensi Lord Newport'la yemek yedi. Bu gün, yerleşik
geleneğe göre, el koyma ayinini yapacak ve ayrıca geleneğe uygun olarak birkaç
fakirin ayaklarını yıkayacaktı. Ancak bu merasimleri hurafelere yabancı
bulmadığını ve bu törenleri yapmaktan kaçındığını, önceki yıllarda olduğu gibi
sadece fakirlere sadaka verilmesini emrettiğini açıklamıştır. Çar _ Ayrıca bakınız
: Blackmore R. Gut
Üzerine Söylemler Önsöz. sayfa ix; Rapin Thoras. Angleterre Tarihi.
Livre V ( Bölüm hakkında Edward itirafçı ). Ed. de La Haye. In-4". 1724. Cilt . I.S. 446; Macavlay. Tarihçesi
England. Bölüm XIV. Ed. Tauchnitz. TIP 145-146; Farquhar. Royal
Charities. III. S. 118 ff.
[1590] Macaulay. Lok. cit.
[1591] eski
karışım Kral
William ve Kraliçe Mary, Kraliçe Anne, Kral George I. Folio döneminde İngiltere
tarihi. Londra, 1735. S. 301 (Whiglerin ruhuyla
yazılmıştır). El koyma en geç Mart veya Nisan 1703'te yeniden yapılmaya
başlandı (Farquhar. Royal Charities. IV. s. 143). Dr. Johnson'a çocukken
Kraliçe Anne'nin elinin dokunduğu yaygın olarak bilinmektedir (Boswell. Johnson'ın Hayatı. Ed. Ingpen. 4'te 0
. London, 1907 . IP 12; bkz .: Farquhar . IV. S. 145, n. 1). Anna
döneminde ayin yeni bir şekilde yapılmaya başlandı; ayinler kısaldı ve törenler
basitleşti; şimdi hasta imparatoriçeye yalnızca bir kez yaklaştı; kraliçe
eliyle ona dokunduktan hemen sonra her biri bir altın para aldı; bkz: Crawfurd.
Kralın Kötülüğü. S. 146 (hizmetin metni burada yayınlanmaktadır); farquhar.
Kraliyet Hayır Kurumları. IV. R. 152. Londra Tıp Tarihi Müzesi'nde, bir
zamanlar Kraliçe Anne'nin saymanı John Ruper'ın ailesine ait olan ve bu
imparatoriçenin ellerini koymasına yardım ettiği anlaşılan bir mıknatıs vardır;
hastayla doğrudan temastan kaçınmak için efsanenin dediği gibi çıbanlara eliyle
değil mıknatısla dokundu. Karşılaştırın: Farquhar. IV. R.149 ff.
(Fotoğrafla); Bu konuda değerli bilgileri müzenin küratörü Bay Thomson'a
borçluyum. Ancak bu efsanenin gerçekliğini yargılamak zordur. Henry VIII'in
ayin günlerinde muhtemelen kendini enfeksiyondan korumak için taktığı yakut
yüzük için bkz: Farquhar. R._ _ 148.
[1592]. _ Great BritainEd. Barnham. I.
London, 1840. S. 532 ( ilk ed . – 1708): “Kral Edward the
Confessor, bu hastalığı iyileştiren ilk kişiydi ve ondan sonraki tüm
haleflerine kalıtsal bir mucize olarak indi. Gerçeği tartışmak, şüpheciliğin
aşırılıklarına gitmek, duyularımızı inkar etmek ve gülünçlüğe bile inanmamak demektir."
( King
Edward
itirafçı öyleydi ilk kim _ oldu iyileştirmek Bu bozukluk ve _ itibaren o Bu mucizevi mülk iletilen İle miras herkes onun torunları _ Bu kalıtsal
mucizenin gerçekliğine meydan okumak, şüpheciliğin en uç noktalarına gitmek,
duyularımızın tanıklığını inkar etmek ve alay etmeye değer bir inançsızlığa
düşmek demektir. - İngilizce).
[1593] Stella'ya
günlük. Ed. F. Ryland. S. 172 (mektup XXII, 28 Nisan
1711).
[1594]Bakınız aşağıya, Ek II , No. 17.
[1595] yeşil _ Dokunarak tedavi üzerine. S.95.
[1596]1732'den önceki İngilizce baskılarda; 1759'dan önceki Latince
baskılarda, bkz: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. R.153 ff.
(Bayan Fairquare'in araştırmaları önceki çalışmalara başvurmayı gereksiz
kılıyor).
[1597]Chambers R. 1745-1746'daki isyanın tarihi ScotlandEd. de 1828. In-16. Edimburg. TİP 183. George I'in, bir hanımefendinin
ricalarına boyun eğerek, dokunuşuyla onu onurlandırmayı kabul etmediği, onun
kendisine dokunmasına izin verdiği de söylendi; ancak hastanın iyileşip
iyileşmediğini bilmiyoruz (Craufurd. S. 150).
[1598]Paris ve Saint-Germain'de II. James: Voltaire. Siecle de Louis
XIV. Çatlak. XV. Ed.
Gamier. T.XIV. S.300; Ansiklopedi ile ilgili sorular. Sanat.
"Ekrowelles". age. T. XVIII. S. 469 ( "Dictionnaire
philosophique" içinde ). 3. James _ Paris : Farquhar. Kraliyet Hayır
Kurumları. IV. S. 161(?); V Avignon - bkz . aşağıda , not edin . 861); V Lucca hamamlar : Farquhar. R.170; Roma'da - bir sonraki nota bakın. Nümismatik bir arka plan için
bkz: Farquhar. R.161 ff. Azizler gibi II. James'in de ölümden sonra
mucizeler yarattığına dair efsaneler vardı; ancak bu mucizeler listesinde
sıraca hastalığını iyileştiren vakalar yer almıyor (bkz: Bosq de Beaumont G.
du, Bemos M. La Cour des Stuarts a Saint-Germain en Laye. 2 e ed.
In-12. 1912) P. 329 ve
benzerleri); bkz. _ Ayrıca bakınız : Farquhar. Kraliyet Hayır
Kurumları. III. S. 115, s . 1.
[1599]“Utanç için, İngilizler, uyanın
ve evrensel bir Uyuşukluğun sizi ele geçirmesine izin vermeyin; ama küçümsenir
veya ihmal edilirse, bu olağanüstü Güç tarafından elde edebileceğiniz bilgi ve
Faydalara layık görülmemeniz gerektiğini düşünün” (s. 6). Broşürün
tam başlığı için Kaynakça bölümüne bakın (III, § 2).
[1600]Yayınlandığı yer: Gentleman's Magazine. 1737. T. 7. R. 495.
[1601]nın genel tarihi England. LIV, §III.
S. 291, hayır. 4: "bir krallar ırkının en büyük soyundan gelen ve
gerçekten de, uzun bir çağlar ardı ardına, bu hastalığı kraliyet dokunuşuyla
iyileştirmiş olan". Avignon için Stuart'ların el
koyma işlemini gerçekleştirdiği yer olarak Farquhar'a bakınız. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. R._ _ 167.
[1602] Centilmen
Dergisi. 1748 . _ 18. R._ _ 13 devamı (The Gentleman's
Magazine Library. Cilt III. S. 165 ff.); bkz .: Farquhar
. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. S.
167, hayır. 1.
[1603] Chambers R. 1745-1746'daki isyanın tarihi ScotlandEd. 1828. Cilt IP 184. James II, 1716'da İskoçya'da el koyma işini
çoktan gerçekleştirmişti: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. 166.
[1604]Üstelik bazı kaynaklara göre, el koyma işini kız kardeşi Mary (II.
Charles tarafından tanınmayan) bile gerçekleştirdi; bkz: Crawfurd. S.138.
[1605]Charles Edward tarafından 1770 ve 1786'da Floransa, Pisa ve Albano'da
gerçekleştirilen el koyma için bkz: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları.
IV. R. 174. Sürgündeki Stuart'lar tarafından gerçekleştirilen el koymanın
nümizmatik tarihi, Bayan Farquor tarafından her zamanki titizliğiyle
inceleniyor: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. R.161 ff.
[1606] farquhar. IV. R.177 (yeniden üretim). Görünüşe göre, devrimci
savaşlar sırasında, "Henry IX" gümüş kaplı bakır veya kalaydan bir
madeni para basmaya zorlanacak kadar ileri gitti: Farquhar. Lok. cit. S.180.
[1607]Ç . Ill(Ed.
1792. S. 179): “... uygulama ilk olarak, halkı artık şaşırtamayacağını
gözlemleyen ve tüm erkeklerin gözünde alay konusu olan mevcut kraliyet ailesi
tarafından bırakıldı. anlayış". Voltaire
"Ansiklopedi ile Bağlantılı Sorular"da ("Scrofula"
makalesi; Ed. Gamier. Cilt XVIII. S. 470) şöyle yazmıştır: "Rochester'dan
Whitehall'a kadar eşlik edilen İngiliz kralı II. James'e (12 Aralık 1688, ilk
kez kaçmaya teşebbüs), sıra sıra el ele tutuşmak gibi bazı kraliyet işlerini
yapmasına izin verildi; Ancak hastalar görünmedi. Bu anekdot olası değildir ve
büyük olasılıkla en gerçek iftiradır.
[1608]arkeoloji. XXXV. R.452 ,
s.a. George I döneminde boyunlarına madeni para takan erkekler için bkz: Farquhar.
IV. 159.
[1609] Pettigrew. Batıl inançlar hakkında. S. 153 - 154. Fransa'da,
St. Louis madeni paraları bazen tılsım olarak kullanılıyordu; bkz: Le Blanc.
Monnoyes Tarihçesi. 4'te 0 . Amsterdam, 1692. S. 176.
[1610] farquhar. IV. S. 180 (ayrıca Miss Fairquare'in sözlü
iletişimi).
[1611] Macdonald
Ş. Ross-Shire //
The Folk-Lore'daki eski dünya kalıntıları. 1903. T. XIV.
S.372.
[1612] Lok. cit. S.
372: «Kralın kötülüğü olan sıraca hastalığından mustarip yaşlı bir çobanımız,
merhum Majestelerinin dokunma mesafesine yaklaşamadığı için sık sık yakınırdı.
Böyle yaparak sakatlığının bir an önce iyileşeceğine inanmıştı. "Ah!
hayır, - derdi kederle, - bir gün bunun yerine Lochaber'e gitmeye çalışmakla ve
beni iyileştirmesi için leighiche'yi (helaer) oraya götürmekle
yetinmeliyim».
[1613]Отчет о коронации, напечатанный в «Газет де Франс» (Arch. Nat. К 1714.
№20).
[1614]Paskalya 1739 için bkz: Luynes. hatıralar. Ed. L. Dussieux ve
Soulie. 1860. Cilt II. S. 391; Barbier. Günlük. Ed. de la Soc. de
1'Hist. de Fransa. T.II. S. 224 ("Versailles'da büyük bir skandal yarattı
ve Paris'te çok ses getirdi"; Ancak Barbier, "papa ile yeterince iyi
ilişkilerimiz var, böylece kilisenin en büyük oğlu komünyondan muaf
tutulabilir) küfürle itham edilmeden ve bu vesileyle vicdan azabı duymamak”); Argenson,
marquis de. Dergi
ve Anılar. Ed. EJB Aksine (Soc. de 1'Hist de France). T.II. S. 126. 0 Paskalya 1740 . bkz : Luynes.
III. S. 176. Noel 1744'te, bakınız: Luynes. T.VI.
R. 193. Kitapta bildirilen bilgiler: Nolhac P.de. Louis XV ve Marie
Leczinska. 12'de. 1902. S. 196 (1738'e atıfta bulunur), inkar edilemez bir
şekilde yanlıştır; bkz. Luynes. T.II. R. 99. Birkaç on yıl önce , Paskalya
1678'de XIV. de.Memoires.TIP 209, s.2); Görünüşe göre XIV.Louis bu
bayram gününde el ele tutuşmadı.
[1615]Yukarıya bakınız, s. 122.
[1616]Ed. Boislisle. T. XVII. R.74-75.Saint-Simon, Madame de Soubise'nin
çocuklarının birçoğunun sıraca hastalığından öldüğüne -belki de hatalı bir
şekilde- inanıyor. Yukarıdaki "sözde mucize" ifadesinden sonra
, anılarda tam anlamını anlayamadığım sözler var: "Bütün mesele şu ki,
krallar hastalara el koyarsa, bu kutsal ayinden sonra olur. ”
[1617]1'Ansiklopedi ( " Ecrouelles "
girişi) ile ilgili sorular. Ed. Gamier // Dicdonnaire
felsefesi. T. XVIII. S. 469. Burada (s. 470) Francis Paula hakkında bir anekdot
var: "Aziz kralı iyileştirmedi, kral azizi iyileştirmedi." Essai sur
les Mceurs Giriş XXIII // T. XI. P. 96 - 97'de III. ülkeyi yine cehaletin
uçurumuna sürükleyecek, orada her gün mucizeler olmaya başlayacak”; metnimizde
verilen ifade, bkz. bölüm XLII (R. 365); Mayıs 1746'da Mercure'de yayınlanan bu
bölümün ilk versiyonunda (s. 29 ve benzeri), bu cümle eksikti; 1756'da yayınlanan
ilk kitap baskısı ile baş edemedim. 1761 baskısında (T. I. P. 322) bizi
ilgilendiren bir cümle var. Louis XIV'in metresi hakkında bir anekdot, 7 Temmuz
1775 tarihli II. Frederick'e yazılan bir mektupta yer almaktadır. ayrıca
Voltaire'in yaşamı boyunca yayınlanmamış, "Comection of Comic Notes"
(Sotdsier) (T. XXXII. R. 492) başlıklı bir metin.
[1618]Gazette de France'da yayınlanan rapor (Arch. Nat K 1714. No. 21 (38));
Voltaire'in Friedrich'e yazdığı 7 Temmuz 1775 tarihli mektup. XVI . 23
numara.
[1619]Louis XV için, yukarıda belirtilen rapora bakınız. 873 (R.598).
evlenmek Ayrıca bakınız : Regnault. Tez. S. 5. Louis XVI için, önceki
notta atıfta bulunulan rapora bakınız (R. 30); Le Sacre et kutsal tören
de Louis XVI. yatırım
getirisi de France et de Navarre _ 4'te 0 . 1775. S. 79; (^letz).
Tören du sacre des rois de France. 1775. S. 175. Louis XV'in taç giyme
törenine ilişkin rapora ve Louis XVI'nın taç giyme törenine ilişkin çeşitli
metinlere bakılırsa, ifadenin iki bölümünün sırasının da değiştirildiğine
dikkat edilmelidir: "Tanrı Seni hastalıktan kurtarırsa, Kral sana el
koyar." Clausel de Coussergues (Clausel de Coussergues. Du sacre
des rois de France. 1825), XIV.Louis'in taç giyme töreninin bir tanımını verir;
metnin kaynağını belirtmez; 17. yüzyılın resmi metinleri için yukarıya bakınız,
not. 659. Charles X ayrıca, bu zamana kadar bir alışkanlık haline gelen emir
kipiyle formülü kullandı; ancak yukarıda söylenenlerden, Landouzy'nin yaptığı
gibi (Landouzy. Le toucher des ecrouelles. S. 11, 30) onun icadını ona
atfetmenin yanlış olduğu açıktır .
[1620]Journal et Memoires du marquis d'Argenson.
İPUCU 47.
[1621]Rouyet d'Orfeuy'un mektubu ve Bertin'in cevabı için bkz. Ark. de la
marne. S. 229. İlk yayınlandığı yer: Ledouble. Corbeny'ye dikkat edin
. S.211; İkincinin bir kopyasını yerel bir arşivciye borçluyum.
[1622]Tanıklıklar kitapta yayınlandı: Cerf. Du toucher des crouelles. P. 253 ve benzerleri;
Led çift. Corbeny'ye dikkat edin. S. 212 (iki
düzeltme ile); aşırı tarihler: 26 Kasım - 3 Aralık 1775 İki yazardan hiçbiri
kaynağa kesin bir referans vermiyor; Her ikisinin de St. Markul's Almshouse
arşivini kullandığını varsaymak mantıklı olacaktır, ancak bir kopyası Ulusal
Arşivlerde (Arch. Nat., F2I 1555). İyileşenlerin yaşadığı köylerin adlarını
biliyoruz: Soissons mali bölgesinde Bussilly (iki vaka), Chalons bölgesinde
Condelet-Erpy ve Château-Porsien.
[1623]İlk bakışta çözümün mutlaka o dönemin gazetelerinde bulunması gerektiği
görülüyor. Bununla birlikte, baktığım gazetelerin hiçbirinde (XVI.
hükümdarlığı, büyük olasılıkla, hâlâ devam etmekteydi; Gazetecilerin
"aydınlanmış" zihinleri şok edebilecek, tören hakkında sessiz
kaldıkları bu tuhaf utangaçlıktan yukarıda bahsetmiştim. Louis XVI'nın
"Günlüğüne" dönmek de mantıklıydı; 1766 - 1778 için günlük 1902'de
Comte de Beauchamp tarafından yayınlandı (satılmadı; Ulusal Arşivlerde bulunan
nüshayı kullandım); ancak, bu günlükte el koymaktan herhangi bir söz bulamadım.
[1624] Odes ve baladlar.
Kaside 4, VII. Notta (GEuvres Completes. Ed. Hetzel et Quantin. S. 322) şöyle yazıyor: “Tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem
Melchisedech (Melchizedek'in düzenine göre sonsuza dek rahipsiniz. - Lat.) -
Kilise, kralı kral olarak adlandırır. dış piskopos; taç giyme
törenindeki ayin sırasında her iki tür altında da cemaat alır.
[1625]hatıralar. 1923. Cilt II. R. 65. Cilt II'nin Ekinde (R. 305 - 306),
Damas tarafından 1853'te Reims Başpiskoposu Monsenyör Gousse'yi ziyaret
ettikten sonra derlenen el koyma üzerine bir not basılır. Daha sonra değinmemiz
gerekecek.
[1626] Aubineau L. Notice sur M. Desgenetes. 18'de. I860. R._ _ 14. Léon Aubino, Augustin Thierry'nin teorilerini temelsiz olmayana tabi
tutmasıyla ünlüdür.
[1627]9 Kasım 1825 (R.402).
[1628]Abbé Degenette rolü için bakınız: Aubineau L. Notice sur M.
Desgenettes. 18'de.
I860. R._ _ 13 – 15 ( yeniden üretildi V kitap : CEuvres inedites de M. Charies
Eleonore Dufriche Desgenettes. 18'de. (I860). P.LXVI-LVII). Çar _ Ayrıca bakınız : Cahier.
Azizlerin özellikleri. 1867 . I._ S. 264. Dilekçe sakinler Corbeny yayın . içinde : 5. A. Lhermite de Corbeny
ou le sacre et le couronnement de Sa Majeste Charles X roi de Franceet de
Navarre. Laon, 1825, s.167; Led çift. Corbeny'ye dikkat edin. S.245.
[1629]Aziz Markul'un imarethanesinde
gerçekleşen törenin en ayrıntılı modern açıklaması için Ami
gazetesine bakın. de la Din "(4 Haziran ve özellikle 9 Kasım 1825), ayrıca kitapta: Miel F._
_ M. Tarih du kutsal de Charles x . 1825. P. 308 et suiv. (S.
312: "Kralın imarethaneyi ziyaretinden sonra hastalardan biri,
majestelerinin krallığının ilk doktoru olduğunu söyledi"). Ayrıca bkz. Avignon,
1825, s.78; Reims'te gezin veya kutsal törenler ve törenler günlüğü. bir okul
gezisi için. 12'de.
1825. S. 165; bkz.: Cerf. du toucher. S. 281 _ _ _ Acad. Reims. 1901 - 1902.
T. CXI. Reims'te fırsattan yararlanmaya ve Aziz Markul kültünü canlandırmaya
karar verdiler; Daha önce 1773'te yayınlanan bu azize "Küçük Hizmet"
yeniden basıldı (Biblioth. de la Ville de Reims. R. 170 bis). Kralın ifade
ettiği formüle gelince, Anayasa, Charles X'in "eski formülü bir kez bile
söylemeden" el koyma işlemini gerçekleştirdiğini yazıyor: "Kral size
el koyuyor, Tanrı sizi hastalıktan iyileştirsin". Ancak, diğer tüm
açıklamalara bakılırsa, bu gazetenin muhabiri, 4 Haziran 1825 tarihli "Din
Dostu" ("Ami de la Religion") gazetesinin işaret ettiği gibi
yanılmıştı (R. 104, madde 1) . Kaynaklarımızdaki hasta sayısı ile ilgili olarak
oybirliği yoktur: Baron de Damas'a göre 120 kişi vardı, F.M.'ye göre Cerf'e
göre (R.283) - 130.
[1630]Aşağıya bakın, not edin. 929.
[1631]Baskı 1860. IV.R.306.
[1632]2 Haziran 1825, "Reims'ten Yazışmalar". Aynı sayıda
"Reims'ten gönderilen başka bir mektuptan alıntı" da aynı tonda
basıldı. evlenmek Miel'in (Miel. Loc. cit. s. 312) Charles'ın ağzına
koyduğu kelimeler X: "Kralın
hastayı bırakarak şöyle dediği söylenir: 'Sevgili dostlarım, size teselli
sözleri ile geldim; iyi olmanızı tüm kalbimle diliyorum'."
[1633]hakkında . Ed. de
1847. T . II. R._ _ 143.
[1634] du toucher. S. 280. Şu eserler de aynı şekildedir: Marquigny, yani pere. Eattouchement du roi de France
guerissait-il des ecrouelles? // çalışmalar. 1868; İki
kat, rahip. Corbeny'ye dikkat edin. 1883. S. 215. 1853'te Reims
Başpiskoposu Monsenyör Gusset, Baron de Damas'a el koymanın etkililiğine olan
inancı hakkında konuştu; ancak bu ayinin meyvelerini pek mucizevi bulmadı; bkz:
Damas. hatıralar. S.305; ayrıca aşağıya bakınız, not 931.
[1635]Karizma. P. 2: "Şifa Armağanını inkar edecek kadar Din ve
Adanmışlıktan yoksun bir Hristiyan olmadığını önerme umuduyla var sayacağım:
Güneş kadar açık bir Gerçek, sürekli bir Aynı Hıristiyan Sütü ile beslenen ve
beslenen Hıristiyan Krallar ve Valiler . ” Hıristiyanlığın sütüyle katledilen
bir Hıristiyan kraldan diğerine ve bu zincir kesintisizdir. – İngilizce}.
[1636] {Matthieu}. Histoire de Louys XI roy de France. folyo. 1610. S.
472. Du Peyrat (Du Peyrat. Histoire ecclesiasdque de la Cour. S.
818) ve ardından Balthazar de Riez (Riez B. de. Kıyaslanamaz piete des tres-chredens rois de
France. 1672 . _ II. S. 151).
[1637]Lincredulite ve mescreance du sordlege. S. 164: "Bir halkada
bulunan geyik toynağı veya şakayık kökü gibi en doğal yollarla açıklanabilecek
bir şeyi neden bir mucize olarak kabul edelim?".
[1638]Morhof, Centgraf, Trincusius'un eserlerinin başlıkları için bkz.
Peitzer'in makalesi hakkında, aşağıya bakınız, not. 913.
[1639]Alıntı yapılan Douglas'ın kitabının tam başlığı için Kaynakça bölümüne
bakın (III, § 2). Kitabın adandığı isimsiz şüpheci, Adam Smith'ten başkası
değil. Douglas, Hume gibi, kraliyet mucizesinin doğaüstü bir fenomen olarak
yorumlanmasını küçümseyerek reddeder: " Bu , çözüm belki geçer _ _ _ akım içinde the Yaş ile ilgili polidor Vergilius _ _ O ile ilgili M._ _ alıcı veya _ içinde O ile ilgili Bay Bilge ama _ bir DSÖ istemek hesap için onlara yani , de Bu Zaman ile ilgili Day , haklı
olarak evrensel alaya maruz kalacaktı" (Polydor Virgil veya Bay Tooker
veya Bay Wiseman zamanında böyle bir yorum yaygındı, ancak şimdi kim
paylaşırsa, paylaşılacak ve hak edilmiş olacaktır. genel alay konusu - İngilizce)
(R. 200). Diyakoz Paris'in mucizelerine gelince, Hume onlardan
"Deneyim"inde de bahseder; belki de verdiği tek somut örnek budur.
[1640]Mirifica eventuum ludibria: bkz. aşağıda, not. 913.
[1641] De baba. Ç . 6:
Wyclif'in İngilizce eserleri... Ed. Matthew. Erken İngilizce Metinleri. 1880.
S. 469; bkz .: Lord Manning B. Halkın Wyclif zamanındaki inancı . S. 82, hayır.
5, sayı III.
[1642] Disquisitionum.
S.64; bkz. _ yukarıda , not . 843.
[1643]Yukarıya bakınız, s. 504.
[1644]Peitzer, söylenebildiği kadarıyla,
şeytani hipotezi su götürmez bir şekilde reddediyor; notta aşağıdaki metne
bakın. 913.
[1645]İtalyan doğa felsefesi okulu hakkında
yararlı bilgiler şu kitapta bulunabilir: Charbonnel JR La pensee
italienne au XVIe siecle et l e courant libertin. 1919; bkz. Ayrıca
bakınız : Busson H. Rönesans Fransız Edebiyatı (1533-1601). 1922. P. 29
ve diğerleri; P. 231 ve suiv.
[1646]Junktin'in görüşü Morhof tarafından verilmektedir: Morhof. Princeps
Medicus (Akademik Tezler). S. 147. Bu yazarın sadece bir eserini biliyorum :
Junctinus F., Florentinw. Spekulum Astrolojisi. 4'te 0 . Lyon,
1581. Cilt 1 - 2, - ancak, bu iki ciltte bir kraliyet mucizesinden tek bir söz
bulamadım.
[1647]Bakınız: Contradicentium medicorum libri ikilisi; bu çalışmadan ilgili
pasaj birçok kez alıntılanmıştır; özellikle bakınız: Delrio. Disquisitionum.
Ed. 1624. S. 27 (bu referans 1606 baskısında yoktur); du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S.797; Reis
G. a. Elysius jucundarum. S.275; ancak Cardano'nun
kitabında uygun bir içindekiler bölümü olmadığı için bu pasajı bulamadım.
Delrio, (Loc. cit.) Cardano'nun "dignum scutica ödünç verildiğini"
yazıyor. Brodei, lib. 8 miscellan". C.10 _ Milli Kütüphane'de
(Basel, 1555) bulunan Jean Brodeur's Miscellaneorum'un tek baskısı sadece altı
kitaptan oluşuyor.
[1648] Calcagnini
C. _ Opera. Balya. Fol., 1544, Epistolicarum quaestionum. Liber P.7 I.: mektup İle yeğen Tommaso Calcagnini :
"Bononiae videris Franciscum GalliaruM regem saliua tantum pollice in
decussem allita strumis mederi, id quod gentilidum et tuhafe Gallorum regibus
praedicant: non est quod mireris, aut ulla te rapiat supersddo. Namet saliuae
humanae, ieiunae praeserdm, ad multitas maxismasque aegritudines remedium
inest.” Calcagnini (1479-1541), Pomponazzi ve Cardano ile
aynı gruba ait değildir; üstelik o başka bir kuşağın adamı ama aynı zamanda
kesinlikle bir özgür düşünceliydi; Kopernik'in yanında yer aldı; Erasmus ondan
övgüyle bahsetti. _ görmek Ö Calcagnini : Tiraboschi.
İtalya'nın Yazılı Öyküsü. VII, 3. Modene, 1792. P. 870
et suiv. Tükürüğün iyileştirici gücü iddiasına gelince, bu çok eski bir inanışa
kadar gider; bakınız: Mensignac C. de. Recherches edmographiques sur la salive et ie
crachat (Extrait des bulledns de la Soc. Andiropologique de Bordeauxet du
Sud-Ouest. 1890. Cilt VI). Bordeaux1892; Marignan. Fransız uygarlığının
etütleri. II. Azizler
kültü, Merovingiens'te. S. 190. İngiltere'de yedinci
oğullar bazen el ele tutuşmadan önce parmaklarını tükürükle ıslatırlardı:
Folk-Lore. 1895. R. 205. Kralların hastalarını aldattığı fikriyle bağlantılı
olarak, Delrio'nun İngiliz kralları tarafından gizlice kullanılan "alçılarla"
ilgili hipotezine bakın (yukarıya bakın, s. 527).
[1649]Yukarıya bakın, not edin. 241. Bono de Soze'nin kitabının başlığı için
"Kaynakça" bölümüne bakın (III, § 1). Fransız kraliyet mucizesi,
hiçbir şekilde rasyonalistlere ait olmayan İtalyan Leonardo Vairo tarafından da
"kalıtsal gücün" meyvesi olarak kabul edildi (Vairus L. De
fascino libri tres. 1583. Lib. I. C. XI. S. 48) .
[1650]Petri Pomponatii, Mantuani... de naturalium effectuum causis. Ed. de
Bale. (1567). Çatlak. IV. S. 43: "Secundo modo hoc contingere posset,
quoniam quemadmodum dictum est in suppositionibus, sicuti contingit aliquam
esse herbam, vel lapidem, vel animal, aut aliud, quod proprietatem sanandi
aliquam aegritudinem habeat... ita condngit aliquem hominem ex proprietate
Individuali Habere masal erdemi"; ayrıca örnek listesine bakın (s. 48):
"Reges Gallorum nonne dkuntur strumas curasse " Pomponazzi ve
onun doğaüstü olaylara karşı tutumu hakkında, kitaptaki samimi satırlara bakın:
Blanchet L. Campanella. 1922. S. 208 - 209. Kendisini mucizelerin savunucusu
olarak sunmak isteyen Campanella'nın - görünüşe göre ruhunun derinliklerine
inanmadığı - Pomponazzi'nin saldırılarından da dikkat çekicidir. örnek olarak
kraliyet mucizesini seçer: De sensu rerum. IV. C. 4. In-4 0 .
Francfort, 1620. S. 270-271; bkz.: Blanchet. S.218.
[1651]Julii Caesiris Vanini... De hayranlar Naturae Reginae Deaeque Mortalium
Arcanis. Paris, 1616. S. 433, 441; ancak, bu parçalar çok karanlık - büyük
olasılıkla tedbir amaçlı - ve Fransız krallarına övgülerle dolu.
[1652] Douglas itiraf ediyor Ayrıca fırsat tesadüfler : "Faydanın alındığı bu Örneklerde,
Tedavinin Dokunuşla Uyumu oldukça tesadüfi olabilirken, yeterli Sebepler
işleyip Etkiyi meydana getirdi" ( В onlar durumlarda _ _ sonrasında işlemek ayin hasta keçe kabartma , olabilir BT basmak Açık kendisi senet Olumsuz V sonuç döşeme eller , ile Hangi kazara denk geldi ama itibaren diğerleri sebepler _ – eng .) (R.202). Modern yazarlardan
biri (bkz: Ebstein. Heilkraft der Konige. S. 1106), el koymanın özünde
masaj gibi bir şey olduğuna ve bu nedenle hastalara rahatlama getirdiğine
inanıyor; Bu teoriye itiraz etmeyi gerekli bulmuyorum.
[1653]Peitzer, mucizevi armağanın hurafeden
başka bir şey olmadığını düşünme eğilimindedir, ancak kendi zamanında ortaya
atılan kraliyet mucizesinin çeşitli yorumlarının hiçbiriyle açıkça özdeşleşmez.
Şöyle yazıyor: "Regibus Francicis aiunt familyae esse, strumis mederi aut
spud illidone, aut, absque hac, solo contactu, cum pronunciadone paucorum et
solennium verborum: quam medicadonem ut fieri, sine Diabolicis incantadonibus
tezahürleri, facile assendor: sic, vel ingenita vi aliqua . mirifica eventuum
ludibria, non facile crediderim: etsl, de re non sads explorata, nihil temere
accepto ”(Fransız krallarının sıracayı tükürükleriyle veya onsuz tek dokunuşla
iyileştirme yeteneklerinden, üzerinde anlaşılan birkaç kelime eşliğinde
bahsediyorlar. Ve burada, bu şifanın şeytani büyülerin katılımı olmadan açıkça
yapıldığına kolayca katılıyorum; şifanın olduğu gerçeğiyle ilgili olarak Tıpkı
kalıtsal hastalıkların bulaşması gibi, beden ve ruhun benzerliği gibi, ailede
kalıtım yoluyla aktarılan doğuştan gelen bazı güçler tarafından
gerçekleştirilmez veya şifa, ilahi bir armağanın gücüyle gerçekleştirilir.
krallığa kabul töreniyle inisiye olanlara, bu hediyenin belirli bir kaba düşeceği
gibi, o zaman bu açıklamalarda kesinlikle hiçbir batıl inanç olmadığına bu
kadar kolaylıkla inanmazdım, genellikle şaşırtıcı bir şekilde üretilir.
koşulların birleşimi - ancak, bu konu yeterince doğrulanmadığı için aceleyle
hiçbir şey iddia etmeyeceğim. - Lat.) (De incantadonibus // Commentarius
de praecipuis divinadonum generibus. Ed. de 1591. Pet. in-8 °. ZerbsL S. 192).
Morhof ve Centgraf'ın yazılarına gelince, onlar bir hiçtir. derleme dışında.
Diğer yazarların bakış açıları hakkında bilgi kaynakları olarak değerlidirler,
ancak içlerinde özgün düşünceler bulunmaz. Morhof'un konumunu tanımlamak
genellikle zordur; Görünüşe göre kralların mucizevi armağanını Tanrı'nın
doğaüstü lütfu olarak görüyor (R. 155), ancak muhakemesinin sonu oldukça şüpheci
geliyor (R. 157). Centgraph, kraliyet mucizesinin tamamen doğal nedenlerle
açıklanabileceğini göstermeyi amaçlıyor; önüne getirilen açıklamaları doğrular
ve yanlışlar olarak ikiye ayırmak zorunda hissetmez kendini; büyük olasılıkla,
kralların düzenbaz olduklarını düşünmeye meyillidir (ellerine özel bir balsam
sürerek), ancak bu fikirde ısrar etmez ve büyük bir dikkatle sözlerini bitirir:
"Ita consstat Pharaonis Magorum serpentes, quos Moses miraculose produxit,
per causas naturales productos esse, etsi de modoproductionis nondum sit
resplane expedita" (Yani Musa'nın mucizevi bir şekilde ürettiği Firavun
büyücülerinin yılanlarının nasıl üretildiği bilinmemekle birlikte bir doğa
olayı olarak yaratıldığı bilinmektedir. bizim için tamamen açık. - Lat.) ( R.
B2, v°).
[1654]Duygusal veya müstehcen bir kökene sahip bozukluklar için, özellikle
bakınız: BabinskiJ. Demembrement de 1'hysterie professionalnelle,
Pithiatisme // Semaine Medicale. 1909. XXIX. P. _ 3 ve suv. Bay Gadoz'a göre, Aziz Hubert'in
türbelerine yapılan bir hac ziyaretinden sonra kuduz hastalarının sözde tedavi
edildiği çok sayıda vaka, aynı teşhis karmaşasıyla açıklandı: sinir ve zihinsel
bozukluklar " (Gaidoz. La rage et Saint Hubert.S. 103).
[1655]Bakınız , örneğin : Wiseman.
Birkaç Chirurgic Treatises. IP 396; Heylin P. Examen historyum veya
bazı modern tarihlerdeki hataların keşfi ve incelenmesi... Evcil Hayvan.
-8°'de. London, 1659 ( karş. aşağıda , not 931 ); Le Brown. Batıl inançların
tarihi eleştirisi. II. S. 121. 1853'te, kraliyet
mucizesinin gecikmiş bir ustası olan Reims Başpiskoposu Monsenyör Husse'nin,
"günümüzde çocukların daha hızlı iyileştiğini", çünkü inanç olmadan
iyileşmenin imkansız olduğunu iddia etmesi ilginçtir (bkz. : Damas ,
Memoires, T. II. R. 306).
[1656]SANTİMETRE. особенно: Dejerine. Sinir sisteminin semiyolojisi.
1904. P. 1110 ve devamı; Babinski J. Geleneksel histerinin parçalanması
// Tıp haftası. 1909; Babinski J., Froment J. Savaş
Nörolojisinde Histeri, Pithianizm ve refleks sinir bozuklukları. 2. baskı _
1918. S. 73 ve devamı.
[1657]Ancak, pratikte sürekli çürütülse bile, bir mucizeye inanma konusundaki
benzer isteklilik, tüm "ilkel" insanlarda bulunur ve belki de
"ilkel" zihniyetin temel özelliklerinden biri olarak kabul
edilebilir. Diğerlerinin yanı sıra, Levy-Bruhl L. La mentalite
primitifindeki Fiji Adalarındaki yaşamdan ilginç bir örneğe bakın . 1922. S.
343.
[1658]Crawfurd. S.109.
[1659] Adenokoiradeloji.
S. 106: "Başkaları, O'nun ikinci Dokunuşuyla, ilk seferinde aynı faydayı
göremeyenler tarafından tekrar iyileştirildi." İngiltere'de
I. Charles döneminden beri el ele verme töreninde yer alan hastalardan ayinin
kendilerine daha önce hiç yapılmadığını doğrulayan bir sertifika talep
ettikleri biliniyor.
[1660]Bakınız: Browne. S. 91 (elbette Brown bu batıl inanca karşı
çıkıyor).
[1661] Gazete des hopitaux.
1854. S. 498.
[1662]kriter. S. 201–202: "Kraliyet
Dokunuşu denendiğinde her Örnekte faydalı olduğu asla iddia edilmedi." evlenmek Memoirs of Baron de Damas'ta (T. II. R. 305) yayınlanan,
ellerin üzerine koyulmasıyla ilgili bir notta: "Hepsi iyileşmedi."
[1663] Disquisidonum.
S. 61 ( bkz. yukarıda , s . 527); bkz .: Taker
. Karizma. S. 106; Browne. Adenokoiradeloji.
S. 111.
[1664] Les Miraculeux
efektleri. S. 70 – 73. İncil alıntılar : Luka , IV, 27 ( Naaman Suriyeli ); John , V, 4 ( yazı
tipi Bethesda
).
[1665] Bull G. Birkaç vaazda korunan ve savunulan ilkel
Hıristiyanlığın bazı önemli noktaları... Oxford, 1816. S. 136: "Ve yine
de, bu hasta kişilerin bazılarının, kendilerine herhangi bir tedavi yapılmadan
, bu egemen çareden re infecta'dan döndüklerini söylüyorlar. .. Tanrı,
kraliyet soyumuza şifa armağanını bu kadar mutlak bir şekilde vermemiştir,
ancak dizginlerini hâlâ kendi elinde tutmakta, onları istediği gibi serbest
bırakmak veya dizginlemek için. biraz daha önce ( R. 134) Boğa muhakeme hakkında havari paul Ve diğerleri havariler kim _ var itibaren İsa iyileştirme hediye "kendi mutlak tasarruflarında
olmayacak, ancak Veren'in uygun görmesi gerektiği gibi onlar tarafından
dağıtılmayacak şekilde". Ayrıca Regnault'nun
sözlerine bakın (Regnault. Dissertation historique. 1722. S. 3):
"Çok iyi biliyorum ki, tüm hastalar iyileşmez: bu nedenle, krallarımızın
peygamberlerden veya peygamberlerden daha fazla güce sahip olmadığı kabul
edilmelidir. tüm hastaları iyileştirmeyen, yardımları için dua eden havariler.
[1666] Adenokoiradeloji.
P. Ill: "Böylece, her inanmayan İnsan, yanında yeterince Fainth getirmeden
ve içinde, Majestelerinin Dokunuşunda onu İyileştirecek Kadar Erdeme sahip
olduğundan, beklentisinin yanıtlanmayacağından memnun olabilir."
[1667]Tez. S. 4. Çar. Baron de Damas'ın aktardığı Reims Başpiskoposu
Monsenyör Gousse'nin sözleri (Memoires. Cilt II. R. ZOB): bu ayin kimin
üzerinde yapılır. Tam olarak aynı şekilde, Aziz Hubert'e saygı duyan Ardenler
sakinleri, bazı hastaların azizin mezarına hac ziyareti yapmalarına rağmen
neden hala kurban olduklarını açıkladılar ve görünüşe göre bugüne kadar
açıklıyorlar. kuduz (Gaidoz. La rage et Saint-Hubert S. 88).
[1668]A. SS. nisan. İPUCU 155. № 36.
[1669]olarak St. toucher des ecrouelles imarethanesinden rahibelerin
tanıklığı gelir, s. 246). 1867'de, imarethaneye yalnızca 1826'da giren bir
rahibe, Charles X'in (Marquigny ) taç giyme töreninden sonra iyileşen üç
hasta daha tanıdığını bildirdi . Lattouchement du roi de France guerissait-il des ecrouelles? S. 389, hayır.
1). 1825 protokolünde adı geçen beş hastanın hepsi
çocuktur. Bu arada törene katılan hastalar arasında yetişkinler de vardı. Belki
de kız kardeşlerin onları izleme fırsatı olmadı? Bu durumda, ortaya çıkan oranı
ortalama olarak kabul etmemek için ek nedenlerimiz var. 1853'te, iyileşen
yalnızca beş kişiyi tanıyan Baron de Damas şöyle yazdı: "İmarethanenin
başrahibi onlardan daha fazla olduğuna inanıyor, ancak onları sorgulama
zahmetine girmediler." Bay Obino'nun (Aubineau L. Notice sur M.
Desgenettes. S. 15) "kraliyet elinin ilk dokunduğu on bir hastanın
iyileştiği" bilgisini nereden aldığını bilmiyorum.
[1670]Edward the Confessor için, yukarıda atıfta bulunulan metinlere notta
bakın. 55. I. Charles için, Walford E. Old and naw London'dan
alıntılanan Oudert'in günlüğünden bir alıntıya bakın. Londra. SD. III. S. 352.
[1671] İÇİNDE onun " kilisesi hikayeler İngiltere "(Britanya Kilise Tarihi), yayınlandı 1655 yılında Fuller _ _ cevap verdi Ö asil mucize İle bazı şüphecilik ( vaka olmuş içinde zaman Cromwell ):
"Başkaları onu hayal gücüne ve yüce bir hayal gücüne bağlar" ( Diğerleri atfedilen Bu kuvvet fanteziler Ve heyecanlı hayal gücü – eng .) (Git1.145). Onun bu
sözü ve diğer pek çokları, Heylin P. Examen hististium or a discovery
and study of hatalar... bazı modern tarih kitaplarında ciddi şekilde
eleştirildi. Evcil Hayvan. -8°'de. Londra, 1659. Yaralı Masumiyet Temyizinde
Fuller. In-4 0. ,
London1659) yanıtladı suçlu yani : "Düşünce gebe kalma,
Advltis'te buna çok yardımcı olabilir , ancak bunun kısmen Mucizevi
olduğuna inanıyorum ... Kısmen söylüyorum , çünkü tam bir Mucize şu anda
ve mükemmel bir şekilde yapılıyor , oysa bu tedavi genellikle
ilerlemiş bir Derece ve bazı Günler araya giriyor. ( Gerçi BEN Ve ikna oldum _ fantezi de yetişkinler insanların yetenekli Açık çok görünüyor _ bana göre Bu iyileştirme mucizevi bir
şekilde kısmi ... "Kısmi"
diyorum çünkü tam bir mucize anında ve tamamen gerçekleşir, ancak bahsettiğimiz
mucize kural olarak azar azar gerçekleşir ve birdenbire olmaz. - İngilizce).
Daha 1610'da, Anglikan ve sadık bir kralcı olan T. Morton, bugün Aşağı
Kilise olarak adlandırılan yöne (Anglikan Kilisesi'nde evanjelik bir önyargıya
sahip bir yön) yakındı - A catholike temyiz kitabında Protestanlar, In-40 ,
Londra, S. 428) krallar tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeleri bir
mucizenin meyveleri olarak görmeyi reddetti: 1) çünkü bunlar anlık değil ;
2) çünkü ayin yapılan hastalar bundan sonra sıklıkla ilaç tedavisine
başvurdular. Baron de Damas'a göre (Memoires. Cilt II. R. 306), Reims
Başpiskoposu Monsenyör Husset de kelimenin tam anlamıyla bir mucizeyi
iyileştirmeyi düşünmedi, ancak farklı bir nedenle: çünkü şifalı sıraca,
"evrenin genel yasalarıyla çelişen" bir şeyi temsil etmez. Ancak
Baron de Damas, başpiskopostan ve "iyileşmelerin anlık olmadığı"
gerçeğine atıfta bulunulduğunu duydu (ibid.).
[1672]Цит. в кн.: Crawfurd . Kralın Kötülüğü. S.77.
[1673]Ark. Reims'in. Saint-Remi Fonu. Paket 223 (bilgi). № 7.
[1674]Ark. Reims'in. Saint-Remi Fonu. Koleksiyon 223. No. 11 (29 Nisan
1658g.).
[1675] Craufurd. S. 157. Lowell'ın ölümüyle ilgili tek bilgi
kaynağımız, Bristol'den, 13 Ocak 1747 tarihli General Evening Post'ta
yayınlanan, Amicus Veritatis (Doğruluğun Dostu. - Lat.) imzalı bir mektuptur
(Ed. Gentleman's Magazine Library. T III.S.167); bu kanıt kendi içinde çok
güvenilmezdir, ancak Muhafazakarlar tarafından hiçbir çürütülmemesi durumu,
güvenilirliği lehine takip etti. Kart davası için yukarıya bakın, s. 535–536.
[1676] Franco A. Özet Annahum Sociedads Jesu içinde Lusitania.
4'te 0 . Augsbourg, 1726. S. 316: "...okul müdürü Michael
Martinus, uzun bir hastalıkla sınandı. Yaralarını iyileştirmesi, Kral
Chrisdanissimus tarafından tutuklanması için Galya'ya gönderildi ve sağ salim
Lusitania'ya döndü, ancak ağır bir hastalığın başka bir hastalığı tarafından
tüketildi.
[1677] Crawfurd. S. 122-123; bkz. bu karışıklık hakkında: Ebstein. Heilkraft'ı
öldür. R. 1104, n. 2. "Kralın kötülüğü" ile karıştırılan ve bu
nedenle elbette hiçbir şey yapamayan yedinci kızın yedinci kızının bakımına
emanet edilen periosteum iltihabı hakkında, bkz: Fulcher AG // Folklor.
1896. Cilt VII. R. 295 - 296. Kraliyet hastalığının, en azından halk arasında,
güçlükle tanınabilen bir hastalık olarak kabul edildiğine dikkat edilmelidir; 17.
yüzyıl (yayınlandığı yer: The Folk-Lore, 1912, T. XXIII, S. 494). El koymaya
bazen başka tedavilerin de eklendiğini de vurgulayalım. Yani, en azından, Karl
tarafından "iyileştirilen" beş genç hastanın başına geldi. X; 8 Ekim 1825'te Dr. Noel tarafından verilen
bir sertifikada şöyle yazıyor: "Onları iyileştirmek için olağan
yöntemlerden başka hiçbir şeyin kullanılmadığını ... burada onaylıyorum" (Cerf.
Du toucher des ecrouelles. S. 246). O halde, tedavi neye atfedilecek?
kraliyet elinin dokunuşuyla mı yoksa "sıradan yollarla" mı? evlenmek
ayrıca yukarıda, notta. 931, Morton'un sözleri.
[1678] Carr R. Epistolae Medidnales. S. 154: “Verbo itaque expediam
quod sentio: Contactus regius potest esse (si olim fuit), proficuus; Solet
subinde esse iritus, nequit unquam esse nocivus " Karşılaştırın:
Crawfurd . Kralın Kötülüğü. S. 78 ve özellikle: Ebstein. Heilkraft'ı
öldür. S. 1106.
[1679]Daha fazla ayrıntı için bakınız: Langlois Ch.-V. Registres
perdus desarchives de la Chambres des Comptes de Paris // Notices and extraits.
XL. PI In: Lenain de Tillemont. Vie de Saint-Louis. Ed. de la Soc. de
1'Histoire de France. TVP 301 - Louis IX'un düğünüyle
bağlantılı olarak harcanan paranın hesabına bir bağlantı var; bu hesap, diğer
şeylerin yanı sıra, "Sens'te kralın huzuruna çıkan hastalar için yirmi
livre"yi de içeriyordu, ancak bu hastalar sıra dışı mıydı ve o zaman kral,
üzerlerine el koyma törenini gerçekleştirecek şekilde mi göründüler?
[1680]Bu, Renaud de Roy'un tabletlerinde bildirilen hastaların ikamet yeri
hakkındaki bilgilerle açıkça kanıtlanmaktadır; orada bahsedilen tüm hastalar ya
başka eyaletlerden ya da Fransız krallığının uzak bölgelerinden geliyordu;
yukarıya bakınız, s. 187 ve devamı; kraliyet dokunuşunu alan tüm hastaların
sadaka aldığına inansaydık, o zaman kraliyet mucizesinin yalnızca Fransa
dışında veya en azından kralın gücünün en az ölçüde uzandığı bölgelerde popüler
olduğunu kabul etmemiz gerekirdi. - varsayım, en hafif tabirle mantıksız.
[1681] yayın . şurada: Recueil des Historiens de France
. T. XXI –
XXII; araştırıldığı yer: Borrelli de Serres. Çeşitli hizmetlerde arama yapın. 1895. TIP
140-160; T. _ N. _ S.69–76.
[1682]Yayınlanan içinde: Tarihçi. de Fransa. XXII. R. 545-555, 555-565 Eski
bir nüshadan (Bibl. Nat., ms. latin 9026) 1307 tabletlerini inceledim, bazı
açılardan yayınlanan versiyondan daha eksiksiz; bkz. yukarıda, not. 172. Renaud
Rua için bkz: Borrelli. Lok. cit. T.II. R.75; Bizi ilgilendiren
tabletler için bkz. age. S.72_73.
[1683] Sadece bir şey istisna : "Thomas Jolis, patiens morbum
regium" (Hist. de France. Loc. cit. 554 B);
"Kraliyet hastalığından muzdarip Thomas Joly" nin nereden geldiği
belirtilmemiştir.
[1684] _ görmek yayınlanan
hesaplar _ veya tarif şurada : Dcruet d'Arcq L.
Comptes de 1'hotel des rois de France aux XI Ve et XVe siecles (Soc. de
1'hist. de France). 1865. T. 1 - 2.
[1685]Bibliothèque Nationale'den bir el yazması (ins. francais 11709), Sadaka
Ayini için 14. yüzyıldan kalma bir tüzüğün bir parçasını içerir (fol. 147-159).
El koymakla ilgili hiçbir şey söylemiyor.
[1686]KK 111 yapay bir kayıttır, dağınık parçalardan oluşan bir sarmaldır;
"Sistematik Fon İncelemesi" nde (Tableau Methodique des fonds) yer
alan bu koleksiyonun kataloğunda listelenmemiş olmasına rağmen - kapaktaki
notta belirtildiği gibi - A. Monteuil koleksiyonundan arşive geldi. 1871. Sütun
686). Bu deftere dahil edilen tüm parçalar yukarıda açıklanmıştır (çünkü hepsi
sadaka dağıtımına ilişkin kayıt kitaplarından alıntılardır), görünüşe göre son
sayfa olan sonuncusu (fol. 54) dışında. muhtemelen sadaka dağıtımıyla ilgili
hesap defteri; bu levha, Aralık 1489'da Hesap Odası'na teslim edildi (14 Aralık
1489'da "bu odanın küçük ihtiyaçları için para toplamak ve ödemekle
görevli odanın bir çalışanına ödenen 20 livre miktarını gösterir) ”). Sadaka
Dağıtım Hizmeti'nin gider tutarları her ay içinde kesin bir kronolojik sıraya
göre düzenlenmemiştir; önce bağışlar gelir, sonra kelimenin tam anlamıyla sadaka
gelir; ancak bu bölümlerin her birinde kronolojiye çok katı bir şekilde uyulur.
[1687]Ulusal Arşivlerdeki 01 750 numaralı klasör, XVI. Görünüşe göre aynı
saltanat döneminde yaşayan Oru, XIV. bkz: Orovx. Tarihi kilise dini. İPUCU 184,
hayır.
[1688]Aklımda her şeyden önce Profesör T. F. Taut'un mükemmel çalışması var
(sonraki nota bakın).
[1689] tabii ki ben Çok birçok mutlak kitap Bay on _ T .- F . Tauta : Tovt F. T. Ortaçağ
idari tarihindeki bölümler England: Gardırop, Oda ve Küçük Mühürler (Kamu,
Mancester Üniversitesi: tarihi Seri. T. XXXIV). 1920. V. 1
- 2. Ne yazık ki, bu dikkate değer çalışma, ele almam gereken dönemin yalnızca
küçük bir bölümünü kapsıyor ve Bay Taut'un karşılaştığı sorunlar, karşıma çıkan
sorunlarla pek örtüşmüyor. _ görmek ayrıca :Newton A. _ R._ _ Erken Tudors yönetimindeki Kral Odası // Engl. tarihsel inceleme. 1917. İngiltere'nin mali tarihinin, en azından
ortaçağ döneminin bir bibliyografyası için bkz . İngiliz tarihinin kaynakları ve
edebiyatı. 2 e ed. London, 1915. Dr.
Crawford ve Miss Fairquare, şifa ayiniyle ilgili çalışmalarında çok sayıda
anlatım kullandılar, ancak bunları sistematik bir çalışmaya tabi tutmadılar.
Bay Hilary Jenkinson, bu Ek'te çok miktarda bilgi ve en önemlisi, benim için
son derece yararlı olduğunu kanıtlayan açıklamalar sağlama nezaketini gösterdi;
ancak kesinlikle yaptığım hatalar için Sayın Jenkinson'ın kesinlikle en ufak
bir sorumluluk taşımadığını vurgulamak isterim. Hatalardan kesinlikle kaçınmak
isteseydim, Londra dışında üzerinde çalışması çok zor olan bu bölümü yazma
fikrinden vazgeçmek zorunda kalırdım; Birkaç kez onu terk etmeye hazır olduğumu
kabul etmeli miyim? Bununla birlikte, sonunda, büyük olasılıkla sağlam
temellere dayanan, ancak yine de kullandığım belgeleri eleştirel bir şekilde
analiz etmeye çalışan olası suçlamalara yol açmayı tercih ettim. Her şeye
rağmen yine de bazı çok karanlık noktalara ışık tutmayı başardığımı düşünüyorum
ve umarım bu az miktardaki yararlı bilgi uğruna küstahlığım affedilir.
[1690]Aşağıdaki alıntıların bibliyografik düzenlemesi için bkz.
"Kaynakça" (Bölüm VIII). Köşeli parantez içindeki rakam, saltanat
yılı anlamına gelir; Saltanat yılını takvimimize göre yıllara çevirmek için şu
broşürü kullanmak uygundur: Wallis J. E. W._ _ İngilizce kraliyet yıl Ve aidat ( Dernek için teşvik
etmek Hıristiyan bilgi _ Tarih
Öğrencilerine Yardımcı Olur. 40 numara). Londra, 1921. El koymayla ilgili
hiçbir şey bulamadığım belgeleri yıldızla işaretledim. Zamanla sınırlı olduğum
için aramalarımı Kayıt Bürosunda tutulan belgeler, British Museum el yazmaları
ve basılı koleksiyonlarla sınırlamak zorunda kaldım. Tabii ki, İngilizce
kaynakların zenginliğini tüketmedim. İki ana Londra arşivi, eski İngiliz
monarşisinin mali arşivlerinin çoğunu elinde tutuyor, ancak hem kamu hem de
özel diğer koleksiyonların sunabileceği çok şey var. Kraliyet mahkemesinin
hesaplarının bir envanteri çıkarılmadı. Bay Taut oldukça haklı olarak şöyle
diyor: "Mevcut gardırop hesaplarının geniş dağılımı, onları çok sistematik
bir şekilde incelemeyi çok zorlaştırıyor . "
[1691]Henry III'ün iki harcama hesabını (E. A. *349, 23; *349, 29) sonuçsuz
inceledim.
[1692]E. A. 350, 23(5); 351, 15(12); 352, 18(17); *353,
16<21);*361.21<30).
[1693]R.0'ı inceledim. Chancery Miscellanea. IV, 1 (6, yalnızca 31 Ocak'tan
itibaren); *IV, 3 (14); IV, 4 (18), Exch. Hazine, Çeşitli Kitaplar 202 (22–23); İngiliz.
Muş, Ekle. mesaj 7965 (25), 35291 (28); 8835(32). İÇİNDE el yazmaları altında şifre : Ekle. bayan *35292,
saltanatının 31 ve 32'sine ait bir ödeme günlüğü (Jornale Garderobe de receptis
et exitibus eiusdem) ve ayrıca Add şifreli benzer bir el yazmasında. mss 37b55
(34), sorumla alakalı olabilecek hiçbir şey bulamadım.
[1694]Beni kelimenin dar anlamıyla bir dizi gizli hesaba bakmama ve elbette
içlerinde yararlı bir şey bulmama neden olan bu terimler belirsizliğidir.
Edward III'ün hükümdarlığı, kodlar altındaki el yazmalarını içerir: E. A * 384,
1 <2 ve 3); *388, 9 (11 ve 12) (her ikisi de denetleyici tarafından
derlenmiştir). Richard II döneminde - *Arkeoloji. 1911. T. LXII, 2. S. 503
<16 – 17>. Edward IV döneminde - Brit'in el yazması. Mus., Harleian
*4780. Richard III döneminde - * Archaeologia. 1770. TIR 361.
[1695] BEN Liber quotidianus contrarotulatoris
garderobe'yi inceledi ... (Andquaries Derneği London). 4'te 0 .
London, 1787 (28; bkz . Brit. Mus., Add. mss. 35291'in el yazması , bahsedilen V not . 953);
İngiliz. Mus., Ekle. bayan *7966A<29).
[1696]Ancak Maliye Hesabında Edward III tarafından verilen bir sadaka hesabı
vardır: E. A. * 394, 1 (Bunda ilginç bir şey bulamadım).
[1697] Krş .: Kraliyet komisyonunun kamu
kayıtlarına ilişkin İkinci Raporu. folyo. Londra, 1914.
Cilt II, 2 ve parti. S. 172. Royal Almonry (Royal Almonery Service)
arşivi artık 1723'ten önce oluşturulmuş belgeleri içermiyor.
[1698]Bakınız: agy. S.69
[1699]En geç Edward III ile başlayarak, mali yıl, krallık yılı ile aynı
zamana denk gelmez; süresinin sürekli değişmesi, mali tablolardaki bir
karmaşanın reddedilemez bir kanıtıdır.
[1700]Edward II'nin saltanatının 10. yılı (8 Temmuz 1316 - 7 Temmuz 1317),
benim tarafımdan yalnızca T. Stapleton'un (Stapleton Th. II Archaeologia.
1836. T. XXVI. R. 319 ) açıklamasından biliniyor. ff.), Görünüşe göre eski
modele göre yapılmış.
[1701]Örnek: İngiliz. Mus., Ekle. bayan 9951, Edward II'nin saltanatının 14.
yılı için kontrol listesi (?) (8 Temmuz 1320 - 7 Temmuz 1321). Fol. 3 v°: "Eidern
(elemosinario) pro denariis per ipsum solutis Ixxix infirmis benedictis ab ipso
rege per multisas infra annum presentem tahminum; videlicet cuilibet pauperij
d: vj s. vij d" (Ayrıca, bu yılın bitiminden önce
çeşitli ihtiyaçlar için kraliyet nimetine layık görülen 79 hastaya peni veren
sadaka verene, yani her fakire bir peni: b şilin 7 peni. - Lat.).
[1702]Edward II'nin saltanatı ile ilgili belgelere baktım (960 notunda
belirtilen Arkeoloji makalesine ek olarak): E. A. * 37b, 7 (9; 9 Haziran - ve
içinde bildirilen bilgilerin belirsizliği) ); İngiliz. Muş. Eklemek. bayan
17362 (13; gardırop sayısı); 9951 (14: kontrol listesi?), yanı sıra -
yanlışlıkla - kontrolörün kişisel harcamalarının hesabı: E. A. * 37b, 13 (8 ve
9). Edward III'ün saltanatı ile ilgili belgelerden: Brit. Mus., Cotton Nero C
VIII (8-11. yaşlar: kontrol listeleri); E. A. 388, 5 (11 - 12: kontrol
listeleri); R. O. Hazine Makbuzu, Muhtelif. Kitaplar, 203 (12–14: gardırop
sayısı); E. A * 39b, 11 (43: kontrol listesi). Ayrıca, II. Edward'ın saltanatı
ile ilgili belgelerden: Brit. Mus., Ekle. bayan *36763, 8 Temmuz'dan 9 Ekim
1323'e kadar olan harcamaların tomarı, kısacası, Mahkeme'nin ödeme defteri gibi
bir şey; günden güne yürütüldü, ancak her gün için, daha fazla açıklama
yapmadan her hizmetin maliyetini (Sadaka Hizmeti dahil) listeliyor.
[1703]Edward III'ten sonraki hükümdarlıklarla ilgili incelediğim hesapların
bir listesi. Richard II: İngiliz. Mus., Ekle. bayan *35115 (16: kontrol
listesi); E. A *403, 10 (19: kontrol listesi); Henry IV: E. A. *404, 10 (2:
gardırop bekçisi parşömeni); İngiliz. Mus., Harleian *319 (8: kontrol listesi;
cf. Archaeological Journal. 1847. Cilt IV. S. 78). Henry V: E. A. *40b, 21(1:
Mahkeme Haznedarı). Henry VI: E. A. *409, 9 (20-21: kontrol listesi). Edward
IV: E. A. * 412, 2 (6 - 7; Büyük Gardırop bekçisi). Hazine Müsteşarlığının
Kayıtlı Hesaplarında (hesap listelerinde) bizi ilgilendiren konuyu ilgilendiren
hiçbir şey yer almamakta; Mahkemenin giderleri burada yalnızca en genel biçimde
verilmiştir; Baktım: Exch. Kayıtlı Hesaplar, Gardırop ve Ev, *5.
[1704] Bu sıralama en açık şekilde belirli
bir örnekte görülmektedir. Burada, neredeyse rastgele seçilmiş olan, IV. dava 7
Ekim 1466'da geçiyor, kral Greenwich'te: “Dispensa: xxvij s. vj d. Buttilaria:
cxv sjd ob. Gardırop: xxxj s. xj d. ob. Coquina: vj 1.xij s. ii d. Pullieria:
Ixj s. viii d. Scuttillaria: vj s. vj d. ob. Salsaria: ij
s iiij d. Aula ve kamera: xviij s. ix d. Stabulum: xxix s. ix d. ob. Vadia:
Ixxyj s. x d. ob. Elemosina: iiij s. Toplam: xxv 1. vj s. ix d. ob." (Dağıtım: 27 şilin 6d. Şarap
mahzeni: 115 şilin 1 denye. Gardrop: 31 şilin 11d. Mutfak: 6 livre 12 şilin 3d.
Kuşhane: 61 şilin 8d. Tabaklar: 6s 6d. Turşu: 2 şilin 4 peni Kapalı müştemilat:
18 şilin 9 peni Hayvan çiftliği: 29 şilin 9 peni Arı kovanı: 76 şilin 10 peni
Sadaka: 4 şilin Toplam: 25 livre 6 şilin 9 peni - Latince } . - 412, 2. Fol. 5
v°).
[1705]VII. *419, 6; ve ayrıca Büyük Gardırop'un bekçisi Brit'in hesabı. Muş.
Eklemek. bayan *35182 (23 - 24). Edward VI dönemine ilişkin belgelerden, - E.
A. * 42b, b < 2 ve 3) kontrol sayfası). Edward VI (6) ve Mary (1) dönemine
ilişkin belgelerden, Mahkemenin hesabı: Brit. Muş. Eklemek. bayan *35184.
Elizabeth dönemiyle ilgili belgelerden - hesap *E. A. * 421, 11 (2) ve kontrol
listesi E. A. * 421, 8 <1 - 3). Çar _ hakkında dönem Henry VIII: Farquhar. Kraliyet
Hayır Kurumları. IP 73, hayır . 3.
[1706] Saltanat Henry VII : E. A. _ 415, 3 (15–17); İngiliz. mus.,
Ekle. bayan 21480 (20 - 21); Bentley S. Tarih alıntısı. Londra, 1831 (Aslından K. Ord tarafından yapılan kopyalardan yayınlanan
ödeme defterlerinden parçalar; K. Ord'un defterleri British Museum'da
tutulmaktadır: Brit. Mus., Add. mss. 7099). Saltanat Henry VIII: Nicolas N. H. Kral
Sekizinci Henry'nin MDXXIX Kasım'dan MDXXXII Aralık'a kadar olan özel cüzdan
harcamaları. London, 1827 ( kitap Brian Bryan Tuke , Sayman bahçesinde
bulunan _ Şimdi V ingiliz Müze : İngiliz.
Mus., Ekle. bayan 20030). Ayrıca Trevelyan Papers'da VIII.
Henry, VI. Edward ve Mary'nin saltanatlarındaki benzer kitaplardan çeşitli
alıntılara bakın. I, II
( CamdenToplum). London1857, 1863; bkz .: Farquhar . IP 82, hayır. 1. Ödeme
Defterlerinde, belirlenmemiş ihtiyaçlar için sadaka dağıtmaktan sorumlu kralın
şahsında bir din adamına verilen çok sayıda meblağ kaydı bulmamıza rağmen, el
koymaya dair herhangi bir söz bulamıyoruz. (Ödeme defterleri) Henry VII (21 -
24) ve Henry VIII: R. O. Maliye Bakanlığı Misc. Kitaplar *214; VIII. Henry'nin
Book of Payments: Brit adlı kitabında da el ele verilmekten bahsedilmiyor. Muş.
Eklemek. bayan *2182 (1 - 8). Boşuna, Edward VI'nın (2 ve Z) ödeme defterine
baktım: E. A - * 42b, 6 ve Elizabeth döneminin taslak kayıt defterine: E. A. *
429, 11. Tudor dönemi Miss Fairquare tarafından büyük bir dikkatle incelenmiş;
özellikle, kendisi tarafından bildirilen bilgilere bakın: Royal Charities. IP
79, 81, 88, hayır. 3, 91, hayır. 4.
[1707] Nicholas. Özel Çanta Giderleri. S. 249 (31 Ağustos 1549); saray
mensubunun adı "usta Hennage" idi; Onun hakkında bildiğimiz başka bir
kaynaktan, pozisyonuna "Özel Oda Baş Beyefendisi" denildiğini
biliyoruz.
[1708]Vicdanımı rahatlatmak için, ama tabii ki boşuna, II. Charles döneminden
kalma iki kontrol listesine baktım: R. O. Lord Steward's Dept. l, 3 ve 10.
[1709]El koymanın nümizmatik tarihi için yukarıya bakınız, s. 196 ve 51 b.
[1710]Bu belgeler, Miss Fairquare: Royal Charities tarafından dikkatlice
incelenmiştir. III .
[1711]Anlaşılan bu düzen, 1668 yılının ilk aylarında yani 2 Mart'ta Hazine
Kurulu'nun (Hazine Kurulu) aldığı bir dizi kararla kurulmuş; bkz. Farquhar. II.
R. 143 P. (özellikle s. 149); yöntem, Baptist May, Keeper of the Privy Purse'un
12 Şubat 1668'den 25 Mart 1673'e kadar olan hesabında iyi bir şekilde
görülmektedir: R. O. Pipe office, Beyan Edilen Hesaplar 2795.
[1712] İz veya Tanım C kn .: Garnizon F. N. King's
Evil'in bir kalıntısı; sr .: Farquhar. II. S. 130 ( faks ); III. S.
117 – 118 ( düzeltmeler HAYIR metin Harrison ).
[1713]Makbuz Hazinesi, Çeşitli Kitaplar,
E. 407, 85(1). Bu kağıtlarla tanışmamı kitaptaki notlardan
birine borçluyum: Fothergill. Notlar ve Sorgular. 10. seri. 1905. Cilt
IV. S. 335. Bu belgeler için teslim tarihleri: Nisan 1669 - Aralık 1685; içerdikleri
rakamlar için yukarıya bakınız, s. 516, not. 828 ve s. 530.
[1714]Elbette burada dokunmatik parçaların
imalatıyla ilgili belgelerden bahsetmiyorum; sonuncusu, bir şifa töreninin
varlığının son yıllarıyla derleme zamanında çakışıyor; bkz. Farquhar. IV.R.159.
[1715]Yukarıda, 950-966 notlarında,
bakmayı başardığım kraliyet sarayının hesapları var. Burada, saltanat
kronolojisine göre şifa halkaları hakkında bilgi bulduğum hesapların bir
listesi var. Edward III'ten Edward VI'ya, bu listede adı geçmeyen tek kralların,
krallıkta tek bir Hayırlı Cuma kutlamak için vakti olmayacak kadar kısa bir
süre hüküm süren V. Edward ve Richard olduğunu görmek kolaydır. Saltanatı
sadece iki Paskalya'ya düşen III. Yukarıya bakın, not edin. 292. Köşeli
parantez içindeki tarih, yüzüklerin kutsandığı Büyük Cuma gününü gösterir.
Edward III'ün Hükümdarlığı: Cotton Nero. C. VIII. Fol. 202 < 14 Nisan 1335);
fol. 205 < 29 Mart 1336), fol. 206 v° < 18 Nisan 1337) ( iki Birinci kayıtlar çoğaltılmış içinde : Stevenson.
Kramp halkalarında. S.49; Gentleman's Library Dergisi. S.40; Tüm üç içinde : Crawfurd.
R._ _
169 - 170); E. _ A. _ 388, 5 <
10 Nisan 1338
) ;
_ _ _
Hazine, Çeşitli Kitaplar, 203. Fl. 150 < 26 Mart 1339 ) , fol. 153
< 14 Nisan 1340
) ; E. _ A. _ 396, 11. Fol.
12 <30 Mart 1369
) ;
"Ypres'li John'un Hesap Defteri" (12 Nisan 1370) ( yeniden basımı : Crawfurd, s. 170).
– II. Richard'ın Hükümdarlığı: İngiliz. Muş. Eklemek. bayan 35115. Fol. 33 v°
< 4 Nisan 1393); EA 403, 10. Fol. 36 < 31 Mart 1396) (üretilen: Crawfurd.
S. 170). - IV. Henry'nin Hükümdarlığı: İngiliz. Muş. Harleian 319 Fol. 39
<25 Mart 1407) (üretilen: British Archaeological Journal. 1847. Cilt IV. S.
78). - V. Henry'nin Hükümdarlığı: E. A. 406, 21. Fol. 37 < 21 Nisan 1413). -
Henry VI'nın Hükümdarlığı: E. A. 409, 9. Fol. 32 < 30 Mart 1442). - Edward
IV: E. A. 412, 2. Fol. 31 <27 Mart 1467) (15 Nisan 1468 ile ilgili, kaynak
gösterilmeden alıntı: Crawfurd, s. 171). - Henry VII'nin Hükümdarlığı:
E. A. 413, 9. Fol. 31 < 5 Nisan 1493). - Henry VIII'in Hükümdarlığı:
İngiliz. mus. Eklemek. bayan 35182. Fol. 31 v° < 11 Nisan 1533). - Edward
VI'nın Hükümdarlığı: E. A 426, 1. Fol. 19 < 8 Nisan 1547
) ;
İngiliz. Muş. Eklemek. bayan 35184. Fol. 31 v° (31 Mart 1553 ) . Bu listeyi taranan faturalar
listesiyle karşılaştırdığımızda, bazı Gardırop faturalarının, bilinmeyen bir
nedenle, yüzüklerle ayin için harcanan paradan bahsetmediğini görebiliriz - bir
tarihçinin çalışırken sürekli karşılaştığı zorlukların bir başka örneği.
ortaçağ iş kağıtları.
[1716]Örnekler: III. viy d.; Et in denariis quos posuit pro dictis florenciis
reasumptis pro anulis inde faciendis, ibidem, eodem die, vj s. Toplam xy s. ynj
d" (14 Nisan günü Clipston Şatosu şapelinde Kutsal Cuma günü Haç saygı
töreninde Egemen Kral'ın iki Floransa florini 6 şilin 8 peni ve üretimi için
belirtilen florinler için peni olarak sunusu için) orada aynı gün şifa
halkaları, fidye - b şilin Toplam: 12 şilin 8 peni - lat.). İngiliz.
Muş. Pamuk Nero C. VIII. Fol. 202; yayın içinde: Stevenson. Kramp halkalarında. S. 49
(Gentleman's Magazine Library. S. 40); Crawfurd. S. 169. Saltanat Henry V, 21
Nisan 1413 : "Olacionibus domini regis factis adorando crucem in die
Parasceues in ecclesia fratrum de Langley, videlicet in tribus nobilibus auri
et quinque solidis argenti xxv s . Denariis solutis decano Capelle pro
eisdem denariis pro anulis liquidibus inde faciendis xxv s'yi yeniden kabul
etti.” (Langley Kardeşler kilisesinde Kutsal Cuma günü Haç
ibadeti sırasında Egemen Kral'ın altın 3 asil ve gümüş 5 solidi - 25 şilin
olarak sunması için. Şifa üretimi için şapelin rektörüne peni olarak 25 şilin
halkalar - Lat.). E.A., 406, 21. Fol. 19. Edward III'ün hükümdarlığı ile
ilgili metinde, birinci ve ikinci "katkıların" birbirinden biraz
farklı olduğu not edilebilir; Bu fark çok basit bir şekilde açıklanabilir: ilk
taksit, zorunlu olarak yüksek kaliteli madeni paralarda yapılırdı ve bu nedenle
genellikle yabancı madeni paralardan oluşurken, ikinci taksit ulusal küçük para
biriminde yapılırdı.
[1717] Saltanat Henry VI, 30 Mart 1442
: " Olacionibus domini
Regis facris ad orandam crucem die Parasceues in Auro et argento pro Anulis
medicalibus inde fiendis xxv s." EA 409, 9. Fol.
32v°. Benzer kayıtlar: EA 412, 2. Fol. 31 (Edward IV'ün hükümdarlığı): 413, 9,
Fol. 31 (VII.Henry'nin hükümdarlığı).
[1718]VIII. Henry'nin Hükümdarlığı, 29 Mart 1532: "Olacionibus domini
Regis factis in adorando crucem die Parasche (ues) et pr redempcione, anulis
medicalibus inde fiendis, aurum et argentum, infra tempus huius compod xxv
s." Eklemek. bayan 35182. Fol. 31v°. Edward VI (8 Nisan 1547; EA 426, 1.
Fol. 18) dönemine ait giriş de oldukça gariptir: "In oblacionibus domini
Regis secundum antiquam consuetudinem et ordinem pro adhorando crusem die
Parascheues et pro rede(m)pdone Anulorum Medicinalium inde fiendum (sic) aurum
et argentum, infra tempus huius compud xxxv s." (Egemen Kral'ın Kutsal
Cuma günü Haç'a tapınırken, eski gelenek ve düzene göre altın ve gümüş olarak
ve bir fidye olarak, dönem boyunca şifalı yüzüklerin imalatı için sunduğu adak
için, bu icracı 35 (belki yanlışlıkla "25" yerine) şilindir. - Lat.)
., bu giriş neredeyse kelimesi kelimesine şu dilde tekrarlanır: Ekle. bayan
35184. Fol. 31 v° (Edward VI'nın hükümdarlığı, 31 Mart 1553).
[1719]E. A. 396, 11. Fol. 12.
[1720]Yukarıya bakınız, s. 276.
[1721]Edward IV'ün Hükümdarlığı: Gizli Mühür Hesabı; cit. içinde: Crawfurd.
kramp halkaları. S.
171; bkz .: Liber Niger Domus Regis // Kraliyet Ailesi (Soc. of die Andquaries)
hükümeti için bir yönetmelikler ve yönetmelikler derlemesi . In-4". Londra, 1790. S. 23 ("İngiliz tahtının
hazinesine" ödeme). Henry VII'nin saltanatı: Campbell. Henry VII'nin (Rolls Serisi)
saltanat tarihi için malzemeler. T.II. S. 142. Saltanat Henry VIII: kitap ödemeler asil bahçe , İngiliz. Muş. Eklemek. bayan 2181,
yıl 2
, 19 Nisan ( 1511 ) ; Letters and Papers, Foreign and Domesdc, Henry VIII. T. XV, No. 862;
T. XVIII, 1, No. 436; 2, no.231 , s. 125, 127. Henry VIII
altında, en geç 1542'den başlayarak, şifalı yüzüklerle ayin için para, el
konulan dini kurumların gelirlerinden doldurulan "İlaveler" fonundan
kesilmeye başlandı ( bu fon için bakınız: Gasquet F. L. Henry VIII ve
die English monasteries 6th ed. 1895 . _ II. S.9). Saltanat Mary Tudor : (NicholsJ.) Örnekler f
kalıplarının şekli ve harcamaları ve diğer zamanların England. 4'te 0 .
London, 1797, Kraliçe Mary'ye sunulan Yeni Yıl Hediyeleri. S.27.
[1723]Aragon krallarından ilki, 11 Kasım 1204'te Papa III. bkz.: Blancas
G. de. Aragon Reyes Serenissimos Coronaciones. Saragosse, 1641. P. 1
etsuiv.
[1724]Vizigotik krallıkta tacın takılması için bakınız: Dahn F. Die
Konige der Germanen. Leipzig, 1885. V. IV. 530-531.
[1725]P. G. Preobrazhensky'nin Theophanes (Rusça) hakkındaki çalışmalarının
içeriği benim için yalnızca incelemeden biliniyor: Brooks E. W. // Bysant.
Zeitschrift. 1913. V. XXII. S. 154 – 155. Yazar, hem Chronography'nin Yunanca
elyazmalarında hem de Anastasius'un Latince tercümesinde aynı anda bulunmayan
parçaları enterpolasyon olarak değerlendirmektedir; bu nedenle mesh etme ile
ilgili pasaj bu şüphelere tabi değildir.
[1726]Ç . 12. Monum. R._ _ 23-24:
"Duodecimo vaiz sanximus, ut in ordinatione regum nulus allowtat
praevalere assensum, sed legitime reges a sacerdoribus et kıdemliibus populi
eligantur, et non de adulterio vel incaestu procreati: quia sicut nostris
temporibus ad sacerdodum secundum canones zina, per sic nec christus Domini
esse uşak, et rex totius regni, et heres patrie, qui ex legitimo non fuerit
connubio generatus." Aynı kararlar daha önce
Northumbria krallığında papalık elçilerinin huzurunda düzenlenen bir konsey tarafından
kabul edilmişti. Her iki konseyin eylemleri kelimesi kelimesine çakıştı, ancak
Northumbrian Konseyinde, görünüşe göre, gerekli olmadığı için herhangi bir
krala mesh töreni yapılmadı.
[1727]Uzun zamandır Adaman'ın hayatından önce yazıldığı düşünülen ve aslında
Iona Başrahibi'nin çalışmalarının kısaltılmış bir versiyonu olan bu hayatın
kısaltılmış bir versiyonu için, bakınız: Briining G. Adamans Vita
Columbae // Zeitschr. kürk Celdsche Philologie. 1916.B.XI.
[1728]Durum, kelimenin tam anlamıyla taç giyme töreninden çok önce tacı
giymesine rağmen, hükümdarlığının on altıncı yılında taç giymiş olan (yukarıya
bakın, s. 628) İngiliz kralı Edgar ile benzerdi. " Vita Oswald!" ( Bakınız : Raine
J. Rolls Series tarihçileri Church of York. TIP 437)
Tören günü Kral Edgar, başında bir taçla kiliseye girer, nişanı sunağa
yerleştirir ve ardından Başpiskopos Dunstan, kralı mesheder ve onu yeniden
taçlandırır.
[1729] Meli not edin _ makale : Byzandon'da Fischer W. Eine
Kaiserkronung // Zeitschr. kürk Geschichte. 1887. V. IV, -
John Cantacuzenus'tan yukarıda belirtilen pasajın herhangi bir ilgiden yoksun
olarak yeniden anlatımıdır.
[1730]Sickel (Sickel. Loc. cit. S. 547, s. 80), Bizans'ta meshin çok
uzun zaman önce ortaya çıktığını kanıtlamak isterken, 10. yüzyıla ait Ermenice
bir metne atıfta bulunur (Katokokos John'un yazdığı "Ermenistan
Tarihi"). , bölüm 17; fr. çev.: Jean Katholikos. Histoire
d'Armenie. Trad. Saint-Martin. S. 125), burada Ermenistan kralı meshedilmiş ve
taç giymiş olarak tasvir edilmiştir; Zikel'e göre Ermeniler bu ayini sadece
Bizans'tan ödünç alabilirlerdi. Doğu gerçeklerini, bu metni özünde tartışmak
veya Ermeni meshinin gerçekten Bizans'ın taklidi olup olmadığı sorusuna cevap
vermek için çok az biliyorum. Ancak Constantine Porphyrogenitus'un sessizliği
bana çürütülemez bir argüman gibi görünüyor.
[1731]'Avri bv toy khryutseuoi exhopoi rov; rastKhbyot koi akımı;
apxiepeixn, kata tov pa \ ai6v wotsou, sinov archeTu tob; ar^breist tov
etpkatsbtou i.uyov toy EyauueHyui tf traHG|X(r aytyou, ka! 81'
e7Pk\g|(Tbi>(; toy ayiou mew^a-rcx, stfrauTba toy xeipoTovowrcx;...
[1732]V. Charles'ın Taç Giyme Kitabı France.
Ed. ES Dewick, 1899 (Bradshaw Soc. T. XVI).
[1733]Geleneksel ilahi ofisler. Paris,
1503.
[1734]1'Eglise catholique, apostolique et
romaine, ensemble les raisons des ceremonies du nos Roys de France, and les
douze Marques uniques de leur Royaute Celeste, par dessus tous les Roys du
Monde. In-4 0 , 1611. Yazar, Kraliçe Anne'ye
ithafında doğrudan Jean Golain'e ("lan Goulain") atıfta bulunur. Taç
giyme töreni hakkında bkz: s. 211 - 250; Jean Golain'e başka bir atıf için bkz.
220.
[1735]Ancak bir numaralandırma hatası nedeniyle 56. varak 54. yaprağın hemen
ardından gelir. Taç giyme töreniyle ilgili risale üç minyatürle süslenmiştir:
kralın meshedilmesi (fol. 44 v°), kraliçenin mesh edilmesi (fol. 50),
oriflamme'nin kutsaması (fol. 51 vo).
[1736]Başlık, kitap baskısından ödünç alınmıştır; el yazmasında yoktur.
[1737]El yazmasında - 1360; aslında 19 Mayıs 1364, Pazar, Kutsal Üçleme günü.
Oldukça beceriksizce oluşturulmuş bu ilk cümle, el yazmasında tamamlanmamış
durumda; Berry Dükü'nün kütüphanesinden bir el yazmasında (Bayan franc. 176.
Fol. 26) bir varyant vardır: "Kutsanmış Kutsal Üçlü", ancak bu el
yazmasında da aynı beceriksizce oluşturulmuş ifade.
[1738]Bu yüzden; bkz. aşağıda, s. 641. Bununla birlikte, daha da aşağıda (s.
649 ve 651), Jean Golin, olması gerektiği gibi, kralı "Beşinci
Charles" olarak adlandırır.
[1739]2 Petrus 1:17: "Bu, kendisinden çok hoşnut olduğum sevgili Oğlumdur."
[1740]ps ^ 44, 8: "Ortaklarınız
üzerindeki neşe yağımız."
[1741]Bu ilginç detay, herhangi bir kronikte bahsedilmiyor gibi görünüyor.
[1742]Aziz Dionysius Kilisesi, onuncu yüzyılda o zamanki kale duvarının
dışında kanunlarla inşa edilmiştir (Marlot. Histoire de Reims. T. II. S.
689); şehir hastanesinde St. Nicholas Şapeli; bkz.: Taç Giyme Kitabı. Ed.
Dewick. Albay 7; Godefroy. tören. S.247.
[1743]Bu efsaneye başka bir referans bulamadım.
[1744]Aziz Remigius'un hastalığına veba denildi; bkz.: Broc de Senanges L.
du. Azizler, şirketlerin patronları. T.II. S.303; Jean Golin'in ima ettiği
anekdot benim için bilinmiyor; bkz. yukarıda, s. 329.
[1745]Yukarıda (Fol. 47. Sütun 1) Jean Golin, Büyük İskender'in Kudüs'ün Baş
Rahibine yaptığı yeminden zaten bahsetmişti.
[1746]daha sonra Philippe de Valois'yı temsil ettiği düşünülen bir heykel;
Ona ayrı bir not ayırmayı umuyorum.
[1747]Aşağıda, Jean Gaulin'in metninde (bkz. s. 646), zambakların kökeni
Joyenval'den bir münzevi ile ilişkilendirilir; bkz. yukarıda, s. 340.
[1748] De praecepto
et dispensatione. XVII, 54 (Migne. PLT Col.182.889): "Audire et hoc
vulds a me, unde inter caetera paenitentiae instituta monasterialis disciplina
meruerit hans praerogativam, ut secundum baptisma nuncupetur" ( Dilek Ve O Sen itibaren Ben nasıl olduğunu duy _ arasında diğer düzenlemeler tövbekar Konut hak edilmiş manastır muafiyet çok ayrıcalık Nasıl benzetilmiş olmak ikinci vaftiz _ - lat.).
[1749]Bu ikonografik kuralın doğruluğu kontrol edilmelidir; İlk bakışta, bana
her zaman saygı gösterilmemiş gibi görünüyor.
[1750]hanedan zambaklarıyla dolu pankart; yine de aynı sayfadaki bir minyatür
oriflamme'nin kutsamasını tasvir ediyor. Kutsama metni için bkz: Martene,
dom. De antiquis ecclesiae ridbus. III. S.221; Dewick. Taç Giyme
Kitabı. S. 50 (burada ayrıca bir minyatür - resim 38 - bir oriflamme tasvir
etmektedir).
[1751]Babalarına isyan eden ve bunun için işkenceye mahkum edilen II.
Clovis'in oğulları (genç adamların bacak tendonları yakıldı). {Not.
başına.).
[1752]Aslında Turpin, Reims Katedrali'ne (Flodoard. Kilise Tarihi Tarihi. T. _ II. S.17; anıt
SS XIII. S. 465). Ancak halk geleneği, efsanevi bir
karakter için böylesine sıradan bir dinlenme yeri ile tatmin olabilir mi?
Turpin'in mezarı çeşitli yerlerde bulundu: Song of Roland'a (v. 3961) göre,
başpiskopos Blaye'deki St. Roman kilisesine, Roland ve Olivier'in yanına
gömüldü; ünlü "Historia Karoli Magni et Rotholandi" ye önsöz görevi
gören ve Turpin'in ("sahte Turpin") adıyla anılan Papa II.
Calixtus'un sözde mektubuna göre - Viyana'da (Ed. F. Castets, Publicat. de la
Soc pour 1'etude des langues romanes, VII, s.65). Bildiğim kadarıyla Jean
Gaulin, Arles yakınlarındaki Alyscan'ın eski Roma mezarlığında Turpin'in
dinlenme yerinin adını veren tek yazardır; ancak, zaten
"Karlamagnussaga" (Almanca çeviri: Romanische Studien, hgg. v. Ed. Bohmer.
B. III. S. 348), bu mezarlıkta on iki akran mezarının bulunduğunu iddia ediyor:
eklemek oldukça doğaldı efsaneye göre bu yiğit savaşçılar ve yine Ronceval'de
ölen cesur bir piskopos.
[1753]Kitapta bu gelenekten bahsedilmiyor: Graf A. Roma nella memoria
e nelle immaginazioni del Medio Evo. Torino, 1883. P. 453 ve suiv. (bu birkaç
sayfa kartala ayrılmıştır).
[1754]Athanasius'un sözde inancı (Denunger H. Enchiridion Symbolorum. 12. baskı . Fribourg en B. In -12. 1913.
S. 19): "aequalis Patri secundum divinitatem, minor Patre secundum
humanitatem."
[1755]Ps., 85, 10: “Quoniam magnus es tu, et faciens mirabilia: tu es Deus
solus” (Çünkü sen harikasın ve harikalar yaratıyorsun, - Sen, Tanrı, birsin”;
Ps., 71, 18: “Benedictus) Dominus Deus Israel, qui facit mirabilia solus”
(Yalnızca mucizeler yaratan İsrail'in Tanrısı Rab kutsanmıştır); Mez. 135:4:
“Qui facit mirabilia magna solus” (Tek başına büyük mucizeler yaratan).
[1756]Görünüşe göre Jean Golin, Saint Bernard'ın Papa III. Ancak alıntılanan
alıntıyı ne bu incelemede ne de St. Bernard'ın diğer yazılarında bulamadım.
[1757]Yukarıya bakın, not edin. 225.
[1758]Louis zamanından beri Fransız altın sikkelerinin çoğunu süsleyen,
Matins'ten sonraki Paskalya ayininden sözler; bkz. Froehner G. Annuaire
de la Soc. francaise de numismatique. 1889. S. 45. Jean Golin yukarıda bu
sözleri alıntılamıştır (Fol. 45. Col. 2).
[1759]Tilbury'li Gervais tarafından imparator IV.
[1760]Tarihsel antropolojinin ilkeleri ve Blok ile takipçilerinin modern
tarihsel düşüncenin bu dalının gelişimine katkıları hakkında daha fazla ayrıntı
için, Tarihsel Sentez ve Annales Okulu kitabıma bakın. M., 1993, ayrıca "Annales
Okulunun Gizemi" // Arbor Mundi makalesinde. dünya ağacı. 2, 1993.
[1761] Blok M. _ Avrupa toplumlarını karşılaştıran bir tarih
için // Block M. Melanges historiques. T. 1. Paris,
1983.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar