Mucize Yaratan Krallar

 

 

Marc Blok

LES ROIS THAMATURGES

ETUDE SUR LE CARACTERE SURNATUREL ATTRIUE A LA PUISSANCE ROYALE PARTİKÜLEREMENT EN FRANCEET EN ANGLETERRE

Jacques Le Goff'un Önsözü

Appui et le soutien du Ministere francais des Affaires Etrangeres, du Centre Culturel Francais de Moscou

GALLİMARD

Bloğu İşaretle

HARİKA KRALLAR

ÇOĞUNLUKLA FRANSA VE İNGİLTERE BÖLGESİNDE BULUNAN KRALİYET GÜCÜNÜN DOĞA DIŞI KARAKTERİNİN TEMSİLLERİNE İLİŞKİN BİR DENEME

J. Le Goff'un Önsözü

A.Ya.Gurevich'in Sonsözü

V. A. Milchina tarafından yapılan çeviri ve yorumlar

Yayın, Fransa Dışişleri Bakanlığı ve Moskova'daki Fransız Kültür Merkezi tarafından desteklendi.

"RUS KÜLTÜRÜNÜN DİLLERİ"

Moskova 1998

Blok M.

Mucize Yaratan Krallar:
Fransa ve İngiltere'de Ağırlıkla Yaygın Olan Kraliyet Gücünün Doğaüstü Doğası Üzerine Bir Deneme / Per. Fr. V. A. Mil-çin. Önsöz J. Le Goff. İlmi ed. ve sonra. A. Ya Gurevich. - M .: Okul "Rus Kültürünün Dilleri", 1998. -712 s., 6 hasta. (başlıktan önce ve s. 160 ve 192'den sonra ekler).

ISBN 5-7859-0057-2

M. Blok'un araştırması, Orta Çağ ve Modern zamanlarda Fransa ve İngiltere'de yaygın olan, bir kraliyet elinin dokunuşunun sıracadan muzdarip bir hastayı iyileştirebileceği inancına adanmıştır. Bu sorun özel görünebilir, ancak aynı zamanda Blok temel sorulara cevaplar verir: monarşik gücün kökeni nedir ve hükümdarı tebaasına hangi duygular bağlar; geniş insan topluluklarında yaygın olan inançların nasıl doğduğu ve nasıl öldüğü; insanların zihniyeti nedir ve nasıl gelişir
. Mucize Krallar, Fransa'da 20. yüzyılın beşeri bilimlerinde devrim yaratan Yeni Tarih Biliminin doğmasına
neden olan kitaplardan biridir.

BBC 83.3(4)4

Yayınevi hariç (faks: 095 246-20-20, E-posta: lrc@koshelev.msk.su)
Danimarkalı kitapçı firması GEC GAD (faks: 45 86 20 9102, E-posta: slavic@gad.dk) bu kitabı dışarıda satma konusunda münhasır hakka sahiptir Russia.

"Rus Kültürü Dilleri" Okulu yayınevi dışında, bu kitabı Rusya dışında satma hakkı yalnızca Danimarkalı
kitap satış şirketi
GEC GAD'a aittir.

BBK 83.3(4)4B
70

Bu yayın, Orta
Avrupa Üniversitesi'nin Çeviri Projesi çerçevesinde, Açık Toplum Enstitüsü (OSI - Budapeşte) Bölgesel Yayın Merkezi ve
Açık Toplum Enstitüsü'nün desteğiyle yayımlanmıştır.
Yardım Fonu (OSIAF - Moskova)

5-7859-0057-2

 Sürümler . _ 1983

© V. A. Milchina. Fransızcadan çeviri, 1998

© A.Ya.Gurevich. Sonsöz, 1998

 

 

 

İçindekiler

Jacques Le Goff. Önsöz 11

HARİKA KRALLAR

Önsöz. ................................................................ 61

Bibliyografya ................................................ 65

I. İktidardaki krala adanmış genel işler ... 67

II. Kralların İyileştirme Gücü: Grafik Bibliyografyası ................................ 67

III. El koymak yoluyla şifalı sıraca: 19. yüzyılın başından önce yayınlanan eserler .... 67

§ 1. Fransız yazarların eserleri ................................... 67

§ 2. İngiliz yazarların eserleri ................................ 70

Fransa dışında yaşayan yazarların eserleri .......................................... .......... 72

IV. El Koyarak Scrofulous'u İyileştirmek: 1800'den Sonra Yayınlanan Yazılar ........ 73

§ 1. Genel çalışma ................................................ 73

§ 2. Fransız ayinine adanmış kompozisyonlar .......................................... ......... 74

§ 3. İngiliz ayinine adanmış eserler .... 75

§ 4. Şifa halkaları ................................... 76

§ 5. Aziz Markul ve Corbeny'ye hac ziyareti ....... 77

§6 . "Kraliyet İşareti" ................................................ 78

§ 7. Koşullu kısaltmalar ve tarihleme ................................ 78

Giriiş ................................................. .79

Birinci kitap. Kökenler ................................ 91

İlk bölüm. Ellerin üzerine konmasıyla sıra sıra iyileşmenin ilk vakaları ................................ 93

§ 1. Zolotuha ................................................ .. 93

§ 2. Fransız ayininin ortaya çıkışı ................ 95

§ 3. İngiliz ayininin ortaya çıkışı ................................... 109

İkinci bölüm. Kralların iyileştirici gücünün kökeni: Orta Çağ'ın başında kraliyet gücünün kutsallığı .......................... ................. 121

§ 1. İktidardaki kralın kutsallığı hakkındaki fikirlerin gelişimi ; taç giyme töreni ................ 121

§ 2. Şifa olarak kutsal ...................... 151

§ 3. İlk Capetians ve Henry I Beauclerc'in hanedan politikası ( Git hakkında bilim adamı ) ..... 155

İkinci kitap. İktidardaki mucizevi kralın büyüklüğü ve iniş çıkışları ...................................... .. 165

İlk bölüm. Sıradan hastaları el koyarak iyileştirme ayini ve 15. yüzyılın sonuna kadar popülaritesi. ...................... 167

§ 1. Fransız ve İngiliz ayinleri .......... 167

§ 2. El Koymanın Popülaritesi ................................................ 177

tıp literatüründe ellerin üzerine konulmasıyla sıra sıra iyileşme ................................................ ...................... 199

§ 4. Sırayla iyileşme kilise literatüründe el koyma ....... 204

§ 5. El koyma ve uluslar arasındaki rekabet yoluyla sıra sıra hastalığın iyileşmesi ; taklit girişimleri ................... 237

İkinci bölüm. İngiliz krallarını yücelten ikinci mucize : şifalı yüzükler ........... 251

§ 1. XIV.Yüzyılda şifalı halkalarla ritüel .... 251

§ 2. Efsanevi kökler ................................... 253

§ 3. Yüzüklerle ayinin büyülü kaynağı ................................................... 258

§ 4. Mucizevi kraliyet gücü, büyülü prosedürü kendine mal eder ... 266

Üçüncü bölüm. Şifa ayininin ortaya çıkışından, ellerin üzerine koyulmasına kadar Rönesans'a kadar mucizevi ve kutsal kraliyet gücü ................................ ................................................... ................... 281

§ 1. Rahip kraliyet gücü ................ 281

§ 2. Mesh Problemi ...................... 319

§ 3. Efsaneler; Fransız monarşik döngüsü; İngiliz k o ronasyonlarının mucizevi yağı ............ 329

§ 4. Hurafe; kraliyet işareti; krallar ve aslanlar ..... 356

§ 5. Sonuç ................................................ 370

Bölüm dört. Bazı İnanç Karışıklıkları: Aziz Markul, Fransa Kralları ve Yedinci Oğullar ................ 373

§ 1. Aziz Markul, efsanesi ve kültü ................ 373

§ 2. Aziz Markul ve Fransa krallarının mucizevi gücü ................................ 396

, Fransa kralları ve Aziz Markul ...................................... ........ 411

Beşinci Bölüm. Din savaşları ve mutlak monarşi zamanlarında kraliyet mucizesi ........... 431

§ 1. Krizin arifesinde mucizevi kraliyet gücü ...................................... ........ 431

§ 2. Diriliş ve Reformasyon ...................... 454

§ 3. Mutlakıyet ve kraliyet gücünün kutsallığı; Fransız monarşik qi k la'nın son efsanesi .......... 475

ve İngiltere'deki ilk iç savaşlarda el koyarak sıra sıranın iyileşmesi ............................ .......................................... ............ 495

Altıncı bölüm. El Koymanın Gerilemesi ve Ölümü ...................................... ...... 520

§ 1. İnsanlar kraliyet mucizesine olan inançlarını nasıl kaybettiler ............................................ ....... 520

§ 2. İngiliz ayininin sonu ...................... 529

§ 3. Fransız ayininin sonu ...................... 539

Üçüncü kitap. Kraliyet h y evet'in eleştirel yorumu ................ 551

Birinci ve tek bölüm ................................ 553

§ 1. Akılcı yorumlamaya yönelik ilk girişimler ...................................... ..... 553

§ 2. İnsanlar neden kraliyet mucizesine inandılar ......... 567

Uygulamalar ................................................ .579

Ek I. Fransızca ve İngilizce Hesaplar ve Kitaplardaki Kraliyet Mucizesi ................ 581

§ 1. Fransız hesap defterlerinde ellerin üzerine koyularak sıraca hastalığını iyileştirme ................................ 581

§ 2. İngilizce hesap defterleri ...................... 586

I. İngiliz abaküsünde ellerin üzerine koyarak sıra sıranın iyileşmesi ........... 588

II. İngilizce hesaplarda şifa halkaları ...... 598

Ek II. İkonografik malzemeler ...... 603

§ 1. Elleri koyarak sıra sıra şifa verme ................................................ ...................... 605

§ 2. Şifa halkalarının kutsanması ................................ 613

§ 3. Aziz Markul ve Fransa kralları ................ 613

Ek III. Kralın meshedilmesi ve taç giyme töreninin ortaya çıkışı .......... 616

1. İspanya'daki Vizigotlar Krallığı ................................... 617

2. Frankların Krallığı ................................ 618

3. İmparatorun mesh edilmesi ................................ 619

4. İngiltere ................................................ ... 621

5. Kelt ülkeleri ................................... 625

6. Taç giyme; bir taç giyme ve mesh etme töreninde birlik ................................ 626

7. Mesh töreninin daha da geliştirilmesi; Almanya'da kaybolması .... 628

8. Bizans İmparatorluğu ................................ 631

Ek IV. Jean Golain'in "Taç Giyme Üzerine İnceleme"sinden alıntılar ve bu metnin analizi ................................................ .. 637

Ek V. Taç giyme töreninden sonra Fransa Krallarının Corbeny'ye yaptığı hac ziyareti ve St. Markul Mabedi'nin Reims'e nakli .......... 653

Eklemeler ve düzeltmeler ................................ 657

I. Alman Halklarının İlkel Cumhuriyetçiliği .......... 657

II. Frenk krallarını aziz olarak adlandırmak ........... 658

III. Hanedan Zambakları Efsanesinin İkonografisi ...... 659

IV. Normandiya Düklerinin taç giyme töreni ................ 659

V. Kral II. James'in Ölümünden Sonra Mucizesi .................... 661

VI. Gratia gratis data .......................................... 661

VII. Yedinci oğulları veya kızları, fleur -de-lis ve St. Markul .......... 662

8. Çeşitli ................................................... 663

A. Ya Gurevich. Mark Blok ve Tarihsel Antropoloji .

Son söz. ................................................ 667

İsim Dizini ................................ 679

Resimlerin listesi ................................ 711

 

Önsöz

Mark Blok elli yedi yaşında kahramanca öldü; Direniş'e katıldığı için Gestapo tarafından tutuklandı ve işkence gördü, 16 Haziran 1944'te Lyon yakınlarındaki Saint-Didier-de-Forment'te (Ain departmanı) vuruldu. O zamandan bu yana geçen otuz yılı aşkın süre boyunca Blok, üç nedenden dolayı tarihçiler arasında ün kazanmaya devam etti. İlk olarak Blok, tarihsel araştırma yöntemlerini güncellemeye yarayan Annales dergisinin yaratıcısı ve editörü olduğu için (Lucien Febvre ile birlikte) hatırlandı . [i]İkincisi, Blok iki kitabın yazarı olarak biliniyordu: bunlardan ilki, "Fransız Tarım Tarihinin Karakteristik Özellikleri" (1931), Blok'un içinde coğrafi tarihin başarılarını zekice kullandığına makul bir şekilde inanan uzmanlar tarafından özellikle takdir ediliyor. Fransız tipi ve Orta Çağ ve Yeni Çağ tarım tarihine yeni bir yaklaşımın başlangıcını koydu; ikincisi, daha geniş bir okuyucu kitlesine yönelik olan Feodal Toplum (1939-1940), ekonomik ve sosyal tarihin yanı sıra zihniyet tarihini de içeren küresel bir toplum kavramı öneren ve tarihi tamamen gözden geçiren hacimli ve özgün bir çalışmadır. sosyal kuruluşların. Bu iki kitaba, ölümünden sonra tarihsel araştırma yöntemleri üzerine yayınlanan bir inceleme, The Apology of History veya the Craft of the Historian (1949'da Lucien Febvre tarafından yayınlandı) eklendi. kesinlikle yayınlanmak üzere kopyalanırdı, zaman zaman titreyen düşünceler son derece derin ve orijinaldir.

Bununla birlikte, son birkaç yılda, toplumda insan bilimleriyle ilgilenen artan sayıda araştırmacı için, Mark Blok'un öncü eseri, onun ilk gerçek kitabı Mucize Krallar. Esas olarak Fransa ve İngiltere'de yaygın olan kraliyet gücünün doğaüstü doğasına dair fikirler üzerine bir deneme ”(1924), bu seçkin tarihçinin tarihsel antropolojinin kurucusu olarak kabul edilebileceği bir kitap [ii].

Harikalar Yaratan Kralların Doğuşu

Bugün Mark Blok hakkında bildiklerimize dayanarak (ancak daha sonra bilim adamının yazışmalarının yayınlanmasının fikirlerimizi tamamlayıp açıklığa kavuşturması mümkündür), Harikalar Yaratan Krallar üzerindeki çalışma üç ana faktörün etkisi altında yaklaşık on iki yıl sürdü, iki entelektüel ve hatta (bu iki durumdan birinde) varoluşsal olana aitti [iii].

Bu etkenlerden ilki, Blok'un 1909'da, Yüksek Normal Okul'dan mezun olduktan sonraki yıl, Thiers Vakfı'ndan üç yıllık bir burs almasıydı. İkincisi, Blok'un kaptan ve Askeri Liyakat Haçı sahibi olarak mezun olduğu ve kendisine bir ordu düzeninde dört kez teşekkür edildiği 1914-1918 savaşıdır.

Son olarak Blok'un 1919'da öğretmen olarak kaydolduğu ve 1921'de profesör unvanını aldığı Strasbourg Üniversitesi'nin filoloji fakültesinin atmosferi de büyük önem taşıyordu.

Blok, bilimsel faaliyetine 1911-1912'de başladı. Şu anda ilk makalelerini yayınlıyor. Savaştan önce Blok'un bilimsel ilgi alanları üç ana alanla sınırlıydı. İlk olarak, Blok, ortaçağ feodal toplumunun sosyal kurumlarının tarihini ve her şeyden önce, feodal sistemde kraliyet ve hizmetçiliğin işgal ettiği yeri (savaştan sonra üniversite gereksinimlerine uyan çalışmanın ilk taslakları) yansıtır. , Blok tez gibi bir şey yaptı - "Krallar ve serfler, Capetianların tarihinden bir bölüm"). İkincisi, Vidal de La Blache ve öğrencileri tarafından oluşturulan ve 1920'ler ve 1930'larda yeni Fransız tarih okulu üzerinde büyük etkisi olan tarihi coğrafya çerçevesinde Blok, Fransa'nın belirli bir bölgesini, Ile-de-'yi keşfediyor. Fransa. Sonunda, "yöntem üzerine ilk söylemini" oluşturur; 1914'te Birinci Dünya Savaşı'nın arifesinde, Amiens Lisesi'nde ödüllerin dağıtıldığı gün söylenen, "Tarihsel Eleştiri ve Kanıt Eleştirisi" olarak adlandırıldı ve maalesef çok az biliniyordu.

Bu ilk deneylerden biri özel ilgiyi hak ediyor - 1912'de çıkan "Eski feodal yasada senyöre bağlılık yeminini bozma biçimleri" makalesi [iv]. Blok, içinde feodal bir "ayin" - "dalları dağıtma" ve onları ikiye ayırma (exfestucatio), vasal ile lord arasındaki sözleşmenin kopuşunu ifade eden ve gerçekleştiren bir tarif eder. Burada, en erken aşamalarda, Blok'un geçmişin kurumlarında ayin rolüne olan ilgisi zaten göze çarpıyor ve dahası, genel olarak tarihçilerin ve özel olarak Fransız ortaçağ hukuku tarihçilerinin büyük çoğunluğu herhangi bir ilgi göstermediği için. Bu sorun (Gaston Paris'in iki notu ve Jacques Flac'ın bir ipucu dışında, atıfta bulunulacak bir şey yoktu), Mark Blok, o zamanlar çok fazla etnografi ve karşılaştırma yapan Alman ortaçağ hukuku tarihçilerinin eserlerine atıfta bulunur. çalışmalar: Ernst von Meller tarafından yazılan bir makaleye ve en önemlisi “Bay Karl von Amira'nın temel çalışmasına” atıfta bulunur » "Der Stab in der germanischen Rechtssymbolik" ("Alman Yasal Sembollerinde Asa") [v].

Thiers Vakfı'ndan üç

Mark Blok o sırada neredeydi? 1908-1909'u Almanya'da, Berlin'de ve Leipzig'de geçirdi ve ardından Thiers Vakfı üyesi oldu. Burada, Yüksek Normal Okul'da birlikte çalıştığı iki eski arkadaşıyla tanıştı - Helenist Louis Gernet (okula 1902'de girdi) ve Sinolog Marcel Granet (1904'te Blok gibi girdi). Üç genç bilim adamı bir tür araştırma grubunda birleşti. Görünüşe göre Granet, daha sonra Sinology'yi yenilemeye mahkum olan arkadaşların bilimsel oluşumunda özellikle önemli bir rol oynadı. Sorunları ve çalışma yöntemleriyle tanışma, Louis Gernet ve Mark Blok'a, antik Yunanistan'ın ve ortaçağ Batı'sının geleneksel tarihçiliğinin temsilcilerinin sahip olmadığı bir görüş genişliği aşıladı. Mucize Kralların ortaya çıkmasından önce bile (hatırladığımız gibi, 1924'te baskısı tükenmişti), Marcel Granet Fetes et chansons anciennes de la Chine (1919) ve Religion Chinese” (“La Religion des Chinois”) kitaplarını yayınladı. , 1922); daha sonra genelleştirici çalışmalarından ikisi yayınlandı: Çin Uygarlığı (La Civilization chinoise, 1929) ve Çin Düşüncesi (La Pensee chinoise, 1934). Ayrıca 1932'de, Mark Blok'un "Fransız Tarım Tarihinin Karakteristik Özellikleri"nin burada yayımlanmasından bir yıl sonra, Oslo'da yayınlanan "Çin feodalizmi" ("La Feodalite chinoise") kitabını yazdı; o sırada Granet, Norveç Karşılaştırmalı Kültürler Enstitüsü'nde misafir yabancı profesördü (1930 için Annales'te Blok tarafından temsil ediliyor: Annales. 1930. S. 83-85), yani Blok'un sahip olduğu pozisyonu elinde tutuyordu. daha önce düzenlenen En başından beri Granet'nin çalışmaları, Mark Blok'un ritüellere ve mitlere, törenlere ve efsanelere, karşılaştırmalı kolektif psikoloji araştırmalarına, "düşünce sistemlerine" ve eski toplumlardaki inançlara olan ilgisinin güçlenmesine katkıda bulundu [vi].

Louis Gernet daha sonra Cezayir'e gitti ve yerel üniversitede çok uzun süre profesör olarak kaldı (ancak orada bir öğrencisi vardı - genç tarihçi Fernand Braudel) ve çalışmaları, o zamanlar baskın olan Helenistik üniversitenin temsilcileri tarafından utanç verici bir şekilde susturuldu. Bununla birlikte, düşünce ve çalışma yöntemleri açısından Mark Blok'a son derece yakındır. 1917 gibi erken bir tarihte Gernet, "Antik Yunanistan'da Hukuki ve Etik Düşüncenin Gelişimi Üzerine Araştırmalar"ı ("Recherches sur Ie developmentpement de la pensee juridique et morale en Grece") yayınladı. Helenistik dönemle ilgili (André Boulanger ile işbirliği içinde) genelleştirici çalışması "Dinde Yunan dehası" ("Le Genie grec dans la Religion") 1932'de yayınlandı, ancak gerçek ün ancak 1970'te yeniden basıldıktan sonra; bu zamana kadar, Gernet'in “Antik Yunanistan Antropolojisi” (“Antropologie de la Grece antik”, 1968; 2. baskı) tarafından yazılan makalelerin ölümünden sonra koleksiyonu seçkin bilim adamları üzerinde büyük bir etkiye sahipti - modern Fransız tarihi antropoloji okulunun temsilcileri Antik Yunanistan'ın (Jean-Pierre Vernand, Pierre Vidal-Nacke, Liege'den Marcel Detienne, Nicole Loro, Francois Artogue, vb.) Mark Blok'un (ve Granet'in) Gernet ile konuşmaları, büyük olasılıkla, The Wonderworking Kings'in gelecekteki yazarının etno-hukuk araştırmaları, mit, ritüel, anlayışlı ve temkinli karşılaştırmalı çalışmalara olan ilgisini yalnızca derinleştirdi [vii].

birinci Dünya Savaşı

Mark Blok'un biyografisindeki en önemli ikinci aşama geldi - 1914 - 1918 savaşı. Blok'a tamamen alışılmadık deneyimler getirdi. Savaşın ilk yılında yazdığı anılarına göre, ateşli bir vatanseverliğin, günlük zorluk ve zorluklarla askerlere karşı artan şefkatin, kirli ve acımasız bir askerin hayatının tüm ayrıntılarını olmadan yakalama arzusunun açık olduğu açıktır. istisnalar doğal olarak ruhunda birleşmişti . Aynı zamanda Blok, en zor savaşta bile bir miktar tarafsızlığını sürdürmesine, başkalarına ve kendisine sempatik ama aynı zamanda talepkar davranmasına izin veren, sürekli olarak düşünce ayıklığı gösterir. Gördüğü ve yaşadığı her şeye bir tarihçi gözüyle bakmaya çalışır. İlk muharebe günü olan 10 Eylül 1914'ten bahsederken, "Her zaman duyduğum merak şu anda bile beni terk etmedi" diyor. Tarih araştırmasının ilk güdüsü olan meraka , hafızanın yorulmak bilmez çalışması hemen eklenir . Blok, yaralanmanın olağan yaşam akışını bozduğu 15 Kasım 1914'e kadar her gün bir günlük tuttu ve içindeki tüm olayları kaydetti. 1915'in başında ciddi bir hastalık nedeniyle arkaya tahliye edildiğinde ve tamamen iyileşene kadar orada bırakıldığında, bu zamanı anılarını yazmak için kullanmak için acele eder ve sadece kendi hafızasına güvenmek istemez. : "seçici ve bu nedenle bana pek adil görünmüyor." Savaşın ilk beş ayına ait bu anılarının sonunda yaşadıklarını bir tarihçi gözüyle özetlemektedir. Daha sonra 1940'ta The Strange Defeat'te geliştireceği eskizler yapıyor [viii]. Ancak her şeyden önce psikoloji, asker ve subayların bireysel psikolojisi, ordu birimlerinin kolektif psikolojisi ile ilgili her şeyle ilgileniyor [ix].

1914-1918 savaşının Harikalar Yaratan Kralların oluşumundaki rolü, Carlo Ginzburg tarafından büyük bir içgörü ve incelikle ortaya çıkarıldı ve analiz edildi. Savaş, Mark Blok'un modern toplumun nasıl "barbarca ve irrasyonel" zihniyete geri dönerek neredeyse bir ortaçağ toplumuna dönüştüğünü görmesine izin verdi. Blok, kendisine göre bu geri hareketin ana biçimi olan yanlış söylentilerin yayılmasına, "Bir Tarihçinin Savaş Zamanının Yanlış Söylentileri Üzerine Düşünceleri" adlı harika bir makale ayırdı [x]. Yazılı metinleri çarpıtan ve böylece onların güvenilirliğini baltalayan sansürün "tüm eski efsanelerin ve mitlerin kaynağı olan sözlü geleneğin inanılmaz bir şekilde gelişmesine" yol açtığını gösteriyor. Bu sayede savaş tarihçiye, ortaçağ geçmişini kendi gözleriyle gözlemlemek için eşi benzeri olmayan bir şans verir: “En cüretkar deneycinin bile düşünemeyeceği cesur bir hareketle, sansür, geçmiş yüzyıllar, gazetelerin, matbu gazetelerin, kitapların olmadığı o devirlerin medyasına askeri başvurmaya zorladı; onu o eski zamanın zihniyetine geri dönmeye zorladı. Bununla birlikte, tarihçinin asılsız söylentilerin yayılmasına ilişkin şüpheciliği, "hukuk, ekonomi veya din tarihi"ni kapsamaz ve hatta kolektif psikoloji tarihini kapsamaz. "Tarihin en derin katmanları belki de en güvenilir olanlarıdır." Böylesine "derin" bir tarihe dalmak, "Wonderworker Kings" olacaktır [xi].

Bu nedenle, Mark Blok'un kraliyet mucizesi üzerine yaptığı çalışmanın sonunda yapacağı teşhis: "devasa bir yanlış söylenti." Bu ifadeyi 1932'de, Georges Lefebvre'in zihniyetler tarihi üzerine bir başka kapsamlı çalışmasına adadığı fenomeni tanımlamaya çalışırken tekrarlayacaktı: 1789'un Büyük Korkusu [xii].

Askeri deneyim, Mark Blok'u, "geçmişin cehaleti kaçınılmaz olarak bugünün yanlış anlaşılmasına yol açıyorsa", o zaman "Tarihin Özür" bölümünde tartışıldığı gibi başka bir şeyin daha az doğru olmadığı fikrinde doğruladı: "geçmiş şu şekilde anlaşılmalıdır: şimdiki zamanın yardımı." "Gerileme yöntemine" verdiği önem buradan kaynaklanmaktadır. 1914-1918'de askerlerin ve genel olarak tüm insanların psikolojisi. Blok'un geçmişin insanlarının (Orta Çağ'dan 18. yüzyıla kadar) kraliyet mucizesine karşı tutumuna ışık tutmasına yardımcı oldu.

Her ne olursa olsun, sonunda Wonderworking Kings kitabına dönüşen çalışma fikri, Birinci Dünya Savaşı sırasında genç bir tarihçinin zihninde doğdu. Meslektaşı Charles-Edmond Perrin, Şubat 1919'da henüz terhis edilmemiş olan Blok ile birlikte Vosges'e bir gezi yaptıklarında, The Wonderworking Kings'in gelecekteki yazarının ona şunları söylediğini hatırlıyor: "Tarımcılarımla işim bittiğinde , Reims'deki kutsama ve taç giyme töreninin tarihini anlatacağım.

Strazburg

Kraliyet mucizesinin bir çalışma konusu olarak seçilmesini belirleyen üçüncü faktörün hikayesinde, bu koşullar çok daha fazla bilindiği için daha kısa olacağım; Mark Blok'un Ekim 1919'da öğretmen olarak kaydolduğu Strasbourg Üniversitesi'nin atmosferini kastediyorum. Strasbourg [xiii]Üniversitesi, savaştan sonra yeniden Fransız oldu ve yetkililerin özel ilgisini gördü. yakın Alman geçmişini öğretmenlerin ve öğrencilerin ruhlarında ve bu yeni bulunan kurumu, komşu Almanya'ya sunmaktan utanmayan bir entelektüel ve bilimsel mükemmellik modeline dönüştürmek. Üniversite parlak genç bilim adamlarını işe aldı: ilk olarak anılması gereken tarihçi Lucien Febvre (1878 doğumlu), çünkü onunla tanışmak Blok'un hayatında belirleyici bir rol oynadı ve 1929'da Annals of Economics'in ortak kuruluşuna yol açtı. ve sosyal tarih”; antik Roma uzmanı Andre Piganol, bir ortaçağ uzmanı ve en önemlisi 1789-1794 Fransız Devrimi'nin seçkin bir araştırmacısı olan Charles-Edmond Perrin gibi diğer tarihçiler. Georges Lefebvre; Fransız din sosyolojisinin kurucusu Gabriel Le Bras, coğrafyacı Henri Bolig, filolog Ernest Hepfner ve son olarak hekim ve psikolog Charles Blondel ve sosyolog Marcel Halbwachs. Bu zamana kadar Conscience morbide (1914) adlı eserini yayınlamış olan Blondel, Primitif Düşünme (Mentalite primitif, 1926) ve 2001'de baskısı tükenen ana eseri Introduction to Collective Psychology (Introduction a la Psychologie Collective") üzerinde çalıştı. 1929 ve Mark Blok'un 1929'da Historical Journal'da ("Revue historique") bir incelemeyle yanıt verdiği. Georges Duby'ye göre, Blondel tarihçilere meydan okudu - ancak bu, The Wonderworking Kings'in yayınlanmasından tam dört yıl sonraydı! - "piyanoyu (kolayca, zorluk çekmeden. - Lat.) evrensel duygu, düşünce ve hareket biçimlerini tanımlama niyetinde ısrar etmeye devam etmenin hiçbir sorunu olamaz ." Başka bir deyişle, Blondel farklılaştırılmış bir tarih, farklı dönemlerde ve farklı bölgelerde bir zihniyet ve davranış tarihi yaratılması çağrısında bulundu. Maurice Halbwachs'a gelince, Miracle Kings'in ortaya çıkışından bir yıl sonra, bugün toplumdaki insan bilimleri dediğimiz tüm araştırma alanı üzerinde büyük etkisi olan bir kitap yayınladı - "Hafızanın Sosyal Bağlamı" ("Hafızanın Sosyal Bağlamı") Les Cadres sociaux de la memoire"). Aynı 1925'te, baskısı tükendiğinde, Mark Blok, tarihin yenilenmesinin ana başlatıcılarından biri olan Henri Berr'in "Journal of Historical Synthesis" ("Revue de synthese historique") dergisinde ona uzun bir makale ayırdı. ve insan bilimleri [xiv]. Hafıza ve toplum ve dolayısıyla hafıza ve tarih - Mark Blok için daha çekici bir konu olabilir mi?

Blondel ve Halbwachs'ın şahsında Mark Blok, entelektüel gelişiminde belki de en büyük rolü oynayan araştırmacı, 1917'de ölen sosyolog Emile Durkheim'ın öğrencileriyle bir araya geldi; 1912'de, kutsalın "toplumun bir yansıması" olarak tanımlandığı Avustralya totemik sisteminin malzemesi üzerine inşa edilen Les Formes elementaires de la vie religieuse kitabını yayınlayan Émile Durkheim [xv]; The Wonderworking Kings'in yazarı üzerindeki etkisi, kitabın yayınlanmasından kısa bir süre sonra yazarı Henri Se'ye yazdığı bir mektupta büyük bir içgörüyle dikkat çeken Émile Durkheim. Xie'nin Blok'a kitap için teşekkür ettiği ve kitabın yayınlanmasını kutladığı bu mektup, aynı zamanda Blok'un Lucien Febvre'nin (Lionel Bataillon ile birlikte kaleme aldığı) The Earth and Human Evolution adlı kitabına ilişkin incelemesine de atıfta bulunuyor. Tarihe coğrafi giriş”; diğer şeylerin yanı sıra Xie şöyle diyor: "Lucien Fevre kitabıyla ilgili gözlemleriniz bana çok adil geldi. Özünde tarih ... coğrafyadan çok sosyolojiye yakın olmalıdır; ve Durkheim'ın tanımladığı şekliyle sosyolojik yöntem, büyük ölçüde tarihsel bir yöntemdir. Durkheim'ın Sociological Yearbook'un 1898 ilk sayısını Fustel de Coulanges'ten, Mark Blok'un Tarihin Savunması'nda sık sık atıfta bulunduğu ve okuması gençliğinde ona ilham veren Fustel de Coulanges'tan bir alıntıyla açması dikkat çekicidir. Christian Pfister, 1909'da Thiers Vakfı'na kabul için Marc Blok'a yazdığı bir tavsiyede, Blok'un Fustel de Coulanges'in yeterince ilgilenmediği sosyal tarih meseleleriyle uğraştığını söylüyor [xvi]. Mark Blok, Tarihin Savunması'nda kendisinin ve pozitivist üniversite tarihinin esaretinden kurtulma hayali kuran diğer bilim adamlarının Durkheim'a ve okuluna minnettar olduğunu söyledi: “İlimimiz ona çok şey borçlu. Bize daha derinlemesine analiz etmeyi, sorunları daha katı bir şekilde sınırlamayı, hatta diyebilirim ki, bu kadar basit düşünmemeyi öğretti [xvii].

Böylece Strasbourg, meslektaşları ve arkadaşlarının şahsında Mark Blok'a tarihe benzer sosyal bilimlerle temas sağladı. Mucize Krallar işte bu disiplinler arası zeminde büyüdü. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu kitabın içeriğini etkiledi; Henri Sey'in yazdığı gibi: “Kitabınızın mükemmel son bölümü, tarihçilerden daha fazlasını ilgilendirecek; folklorcular, psikologlar ve sosyologlar onda düşünmeye yiyecek bulacaklar.

Mucize Kralların 1919-1924'te Strasbourg'a neler borçlu olduğuyla ilgili konuşmayı bitirirken , hem Almanların (1871-1918'de) hem de Fransızların yenilemeyi görev saydıkları harika üniversite kütüphanesinden de bahsetmeliyiz. Lucien Febvre bunu çok güzel bir şekilde ifade etti: "Ve bu kümelenmenin arka planında, çekici hazineleri her zaman elimizin altında olan, eşsiz bir çalışma aracı olan ve Fransa'daki tek olan, Strasbourg Üniversitesi'nin harika ulusal kütüphanesi olan kütüphanemiz vardı. Herhangi birimiz bilim üzerinde bir iz bırakmayı başardıysa, bunu - en azından kısmen - Strasbourg Kütüphanesine borçludur. Sadece kaşifleri bekleyen hesaplanamaz zenginlikleri [xviii].

Alman ortaçağcılar

Görünüşe göre iki koşul, Mark Blok'u kraliyet hastalığını incelemeye sevk etti. Birincisi, Alman ortaçağ uzmanlarının eserleri hakkındaki mükemmel bilgisi ve Almanca öğrenmeye ve Alman sorunlarına olan tutkusudur. Christian Pfisger, daha önce bahsedilen 1909 tavsiye mektubunda ondan bahsediyor. 1908-1909'da Berlin ve Leipzig'de kalma meyve verdi. 1921'de Historical Journal'da yayınlanan ilk incelemelerden biri olan Blok, Fritz Kern'in 1914 tarihli Gottesgnadentum und Widerstandsrecht im fruheren Mittelalter adlı kitabı üzerine yazdı. Zur Entwicklungsgeschichte der Monarşik " ("Tanrı'nın merhameti ve Erken Orta Çağ'da direniş hakkı. Monarşinin gelişim tarihi sorusu üzerine").

Bu arada, Ulusal Arşivlerde saklanan Mark Block'un kağıtları arasında, Alman tarihçinin inceleme için Mark Block'a teşekkür ettiği Fritz Kern'den bir mektup var. Blok'un ilgisinden ve Strasbourg öğretmeninin kendisine yayınını gönderme nezaketinden derinden etkilendiğini yazıyor. Kern, savaşın patlak vermesinden bu yana Fransız meslektaşlarının onun çalışmaları hakkında ya sessiz kaldığını ya da iftiralar attığını kabul ediyor. Blok'un ilgisi onun için daha da keyifli.

Daha önce bile, Alman eserleri Blok'a bir ilham kaynağı olmasa da, en azından bir yardım olarak hizmet etmişti. "Senyöre bağlılık yeminini bozmak" konulu 1912 tarihli makalesini yazarken, Fransız bilim adamlarının çoğunlukla ihmal ettiği bir disiplinin temsilcileri olan etno-hukukçuların yazılarından yararlandı [xix]. Blok, Alman tarihçiliğinden çeşitli bilgiler almakla kalmıyor; Alman meslektaşlarını geride bırakmaya çalışarak, üstün gücün tarihini, onun görüntülerini ve işaretlerini - P. E. Schramm ve okulunun daha sonra büyük bir başarıyla geliştirdiği konuları - incelemeye başlar.

doktor kardeş

Son olarak, bir doktor olan erkek kardeşiyle olan manevi yakınlık, Blok'un kraliyet mucizesinin tıbbi yönünü özellikle derinlemesine incelemesine ve geleneksel tıbbın sorunlarını derinlemesine incelemesine yardımcı oldu. The Wonderworking Kings'in önsözünün sonunda (28 Aralık 1923 tarihli son yazı), Blok, kitap bitip yayınlanmadan önce ölen babası ve erkek kardeşinin onun üzerindeki büyük etkisinden doğrudan bahsediyor [xx].

* * *

Mucizenin Evrensel Tarihi

Şimdi Mark Blok'un tasarlayıp yazdığı şekliyle Mucize Krallar'ı kendi döneminin, yani 1920'lerin başlarının tarih ve antropolojik bilimi bağlamında ele almamız gerekiyor.

Mark Blok'un kendisine koyduğu hedef, aynı anda bir mucizenin tarihini ve bu mucizeye olan inancın tarihini yazmaktı. Ancak, bu iki hikaye az ya da çok iç içe geçmiş durumda. Mark Blok, insanların ona inanma fırsatı buldukları andan itibaren bir mucizenin var olmaya başladığını gösterdi (determinizm Blok'a yabancıdır, tarihsel fenomenler arasındaki rasyonel ilişkileri tanır, ancak Hegelci rasyonel ve gerçek tanımlaması olmadan) ve azalma eğilimi gösterir, sonra ve insanlar arasında ona inanma imkânı ortadan kalktığı anda tamamen ortadan kalkar. "Zaten hantal olan bir başlığa ağırlık eklemekten korkmasaydım, kitabıma ikinci bir alt başlık verirdim: Bir Mucizenin Hikayesi," diye itiraf ediyor (bu baskı, s. 87).

uzun süre

Mucizenin kendisine gelince, "genel açıklamaya" katkıda bulunmak için "nasıl geliştiğini ve neden bu kadar uzun yaşadığını açıklamak" istiyor ... Bu sözlerle iki ana ayırt etmek kolaydır. "Yıllıklar" okulunun temaları: birincisi küresel veya bütünsel bir tarih ("genel açıklama" ne kadar iyi! - elbette nihai rüya, az çok ulaşılabilir bir ideal olarak kalmasına rağmen); ikincisi, Fernand Braudel tarafından “The Mediterranean Sea and the Mediterranean World in the Age of Philip II” (1949) kitabından sonra yazılan 1958 tarihli haklı olarak ünlü bir makalede tanımlanan [xxi]uzun zamansal süredir (longe duree), bu fikrin parlak bir düzenleme bulduğu yer. Uzun zamansal süre veya uzun süreli zaman, mutlaka uzun bir zaman aralığı anlamına gelmez; bu durumda, en yavaş gelişen ve değişen tarih katmanından - yapılar katmanından - bahsediyoruz. Uzun bir zaman aralığı yavaş bir ritimdir. Nispeten kısa sürelerde tespit edilip gözlemlenebilir, ancak her zaman orta vadeli koşullar altında olayların tarihi altında gizlenir. Gerçekten bilimsel bir yaklaşımla son derece nadiren birleştirilen “kökenden günümüze” konulu çalışmaların, uzun bir zaman dilimine ait gerçek çalışmalar olduğuna inanmak çok yanlış olur. Bununla birlikte, istisnai durumlarda tarihçi, tarihsel bir olgunun gelişimini baştan sona izleme, doğuşundan oluşumundan düşüşüne ve yok olmasına kadar tüm tarihsel varlığını inceleme şansına sahiptir; The Wonderworking Kings'in yazarının başına gelen olağanüstü bir şanstı. Bu nedenle Mark Blok, kraliyet mucizesinin - ellerin üzerine koyarak sıra sıra iyileştirme ayini - 1000 yılı civarında Fransa'da ve yaklaşık bir asır sonra İngiltere'de ortaya çıktığını, ancak 1714'te İngiltere'de varlığının sona erdiğini iddia edebilir. Alman Hannover hanedanı tahta çıktı ve Fransa'da 31 Mayıs 1825'te, Charles X, 29 Mayıs'taki taç giyme töreninden sonra, tüm Fransız kralları arasında el koyma işlemini gerçekleştiren son kişi oldu.

Köken İdolü

Durum iki kat paradoksaldır: bugün tam da Mucize Kralların kraliyet mucizesinin kökenlerine ayrılmış olan ve en çok gözden geçirilmesi gereken kısmıdır. İlk olarak, paradoksaldır, çünkü yakında Tarihin Savunması'nda bütün bir bölümü "kökenlerin idolü" olarak adlandıracağı şeyi ifşa etmeye ayıracak olan Mark Blok, 1924 tarihli bir kitapta kendisi de böyle bir kafa karışıklığının kurbanı oldu. kökenler, kaynaklar (başka bir aldatıcı kelime - tarihte bir şeyin bir nehir gibi kolayca ve sorunsuz aktığını veya doğal olarak doğduğunu düşünebilirsiniz) ve nedenler gibi farklı kavramlar. Bu arada, Mark Blok'un kendisi zaten The Wonderworking Kings'te çok daha verimli kavramlar içeriyor: kalıtım, seçim, doğum, oluşum ve her şeyin temelinde baskın tez var: tek bir tarihsel fenomen, dönemini incelemeden açıklanamaz. İkincisi, bu durumda bir paradoksla karşı karşıyayız çünkü tarihçi için her zaman yararlı ve dahası kesinlikle gerekli olan bilgelik kendi başına hipotezlerden, yorumlardan, fikirlerden daha güvenilir değildir. Bilgeliğin tek başına kesin ve tartışılmaz sonuçlara varmak için yeterli olduğuna inanan tarihçiler , tehlikeli bir yanılsamanın esiri olmuşlardır. Bilgelik - en kapsamlısı bile - kırılgan bir şeydir. Zamanla, yeni araştırmacılar, daha önce en erken kabul edilen belgenin durumunu değiştiren ve kronolojik zinciri açan yeni anıtlar keşfederler. Yeni bir açıdan bakıldığında, eski kaynaklar yeni bir anlam, yeni bir tarihsel ve hatta gerçek anlam kazanır. Dokümantasyon düzeyinde, geçmişten önce parlak bir gelecek açılıyor: yeni keşifler yapılıyor, yeni teknik araçlar ortaya çıkıyor. Bu nedenle, bilginlik konusunda, tarihçiler hem gelecekle hem de geçmişle ilgili olarak alçakgönüllülüğü ve hatta alçakgönüllülüğü korumalıdır.

Wonderworker Kings örneği bana oldukça açıklayıcı görünüyor. Çok sayıda kaynağı inceledikten ve onları eleştirel incelemeye tabi tuttuktan sonra - Mark Blok'un çalışmasına son derece şüpheyle yaklaşan bilgelerin bile en katı bilimsel gereklilikleri karşıladığını değerlendirdiği bir çalışma - Mark Blok setten belirli bir metni çıkarır. sahip olduğu belgeler. Bu mektup, İngiltere Kralı II. 1180 civarında şunları yazdı: “Krala hizmet etmenin (bir din adamı için) kutsal bir iş yapmak anlamına geldiğini itiraf ediyorum, çünkü kral bir azizdir; o Tanrı'nın meshettiği kişidir; Kutsal dünyayla meshedilmesi boşuna değildi, ne tür bir mesh, gücünü bilmeyen veya şüphe duyan varsa, kasık vebasının ortadan kalkması ve sıra dışı hastaların iyileşmesi kapsamlı bir kanıt görevi görecek [xxii].

Orta Çağ'daki kasık (hıyarcıklı veya siyah) vebanın tarihini çalıştığım ve The Wonderworking Kings'i yeniden okuduğum için, sonu 1189'da ölen II. Henry'ye atfeden bu metinle çok ilgilenmeye başladım. kasık vebası salgını. Gerçek şu ki, bugün biliyoruz (ve bu sorun nihayet çözülmüş sayılabilir, çünkü kara veba gibi büyüklükteki bir fenomen, 12. yüzyılın bize gelen sayısız anıtına kesinlikle yansıyacaktır), 7. yüzyıldan 1347'ye kadar Batı'da kasık vebası salgınları görülmedi [xxiii]. Bununla birlikte, altmış yıl önce, kara vebanın kronolojisi sorunu tarih yazımında tamamen belirsizliğini koruyordu ve çoğu ciddi tarihçi - Mark Blok gibi bilgili ve meraklı bir araştırmacı da dahil olmak üzere - bahsetmedikleri bu hastalığa çok az ilgi duyuyorlardı. 7. ve 14. yüzyıllar arasında yazılan metinlerde (neden olduğu açıktır). Ancak Mark Blok için vebadan bu şekilde bahsetmek de biraz utandırdı. Şöyle yazıyor: “Doğrusunu söylemek gerekirse, bu son ifadeyle ne kastedildiğini bilmiyoruz: belki de kralın mucizevi müdahalesi sayesinde durduğuna inanılan bir hıyarcıklı veba salgını. Mükemmel tıp tarihçisi Dr. Crawford, o zamanın insanlarının bazı veba hıyarcıklarını kasık adenitiyle karıştırmış olabileceğini söylüyor. Peter of Blois doktor değildi” (s. 111). Ama kasık vebası konusunda Blois'li Peter'a güvenemeyeceksek, onun sıracayla ilgili açıklamasının daha güvenilir olduğuna inanmak için herhangi bir neden var mı?

Bu arada Mark Blok, Peter'ın sözlerinden şu sonuca varıyor: "Yani, II. Henry sıra sıra iyileşti." Başka bir yerde Blok, 11. yüzyıldan kalma metinlere dayanarak, bir şifa ayininin ortaya çıkışını bu yüzyılın başına tarihlendiriyor, ancak orada bunu çekincelerle yapıyor, ancak burada hiçbir çekince olmaksızın mektubu çağırıyor. Blois'den Peter , İngiliz kralının mucizevi şifa uygulamasının en eski tartışılmaz kanıtı.

Bu arada, Peter of Blois'in metninde İngiliz kralının son verdiği iddia edilen veba salgınından bahsetmek için olası bir kaynak tespit edebildim [xxiv]. Tours of Gregory, "Frankların Tarihi" (X, I) adlı eserinde Büyük Gregory'nin papa olarak seçildiği yılda (590) Romalıları tövbe etmeye, bir geçit töreni düzenlemeye ve Rab'be dua etmeye nasıl çağırdığını anlatır. onları o zamanlar Roma'da gerçekten kasıp kavuran korkunç bir "kasık vebası" salgınından kurtardı. Bu büyük ayin, küçük ayinlerin aksine - Yükselişten önceki üç gün boyunca hasat için dua - o zamandan beri tüm Hıristiyan dünyası tarafından her yıl 25 Nisan'da tekrarlanıyor ve sıkı bir şekilde ayinlerin bir parçası haline geldi. Daha 8. yüzyılın başında Bede, 97 numaralı vaazında ondan bahseder (De majori litania // PLT 94. Col. 499). Peter of Blois yukarıda alıntılanan mektubu yazdığı zamandan kısa bir süre önce, Parisli ayin yazarı Jean Belet, "Summa de Ecclesiastias officiis" adlı eserinin "Ayinler Üzerine" bölümünde, Büyük Gregory tarafından tanıtılan büyük litaninin kökenini hatırlıyor. "kasık vebasından" kurtulun [xxv]. On üçüncü yüzyılda, aynı şey Jacob Voraginsky tarafından Altın Efsane'de (c. 1243) bildirilir ve büyük litanyayı anlatır, aynı zamanda kökenini de anlatır. Bir efsaneye göre, Büyük Gregory'nin litaniden sonra, belirli bir Roma kalesinin tepesinde kanlı bir kılıcı silip kınına geri koyan bir melek gördüğü, bu yüzden kaleye Castel Sant'Angelo denmesinin nedeni budur. . Jean de Mailly, Büyük Gregory'nin ayininin söylendiği alayın "kara haçlar" alayı olarak adlandırıldığını ekliyor [xxvi]. 25 Nisan'da St. Mark gününde gerçekleşti ve Joinville, St. Louis'in tam da bu gün (1214'te) doğumunun Tunus'un varoşlarındaki trajik ölümünün habercisi olduğunu hatırlıyor.

Bu nedenle, Peter of Blois vebadan yalnızca edebi gelenekten ve ayinsel uygulamalardan, bu yıllarda veba salgını olmamasına rağmen her yıl söylenen dualardan bildiği için söz etti. Sonuç olarak, Henry II herhangi bir veba salgınını durdurmadı: Peter of Blois, Büyük Gregory'nin gerçekleştirdiği ve yaşamlarda ve ayinlerde sürekli bahsedilen mucizeyi ona atfetti. Skrofulos'un iyileşmesinde de aynı şey olmadı mı? Bunu iddia etmek imkansız, çünkü kara vebanın durdurulduğuna dair daha önceki kanıtlar bulabilseydim, o zaman sıra sıranın iyileşmesine ilişkin böyle bir kanıt bulamadım; yine de, yukarıdaki gerçeklerin bir sonucu olarak II. Henry tarafından gerçekleştirilen mucizelerin gerçekliğinin tarihsel kanıtı olarak Peter of Blois'in mektubu, önemli ölçüde itibarını yitirmiştir.

Öte yandan, Blois'ten Peter'ın mektubuna değil, diğer metinlere dikkat çeken İngiliz tarihçi Frank Barlow, Mark Block'un yardımıyla sıra sıranın ellerin üzerine koyularak iyileşmesinin İngiltere'de ortaya çıktığını kanıtlıyor. 12. yüzyılda ve 11. yüzyılda Fransa'da - m, son zamanlarda çok ikna edici bir şekilde gösterdi: Bu metinlerin hiçbiri, her şeyin tam olarak Mark Blok'un düşündüğü gibi olduğunu kesin olarak iddia etmemize izin vermiyor. Barlow'un bakış açısından - ve ona katılıyorum - 12. yüzyılda el koyarak sıra sıranın iyileşmesine ilişkin güvenilir bir kanıtımız varsa (bu kanıt, Louis VI'nın saltanatına atıfta bulunur), o zaman gerçeğin kanıtı şifa ayininin St. Louis'den önce hüküm süren krallar tarafından yapıldığını düzenli olarak yapmıyoruz. İngiltere'ye gelince, burada bir şifa ayininin ilk güvenilir kanıtı 1276'dan kalmadır.[xxvii]

Bu nedenle, sıra sıra iyileştirme kraliyet ayini, 13. yüzyılın ortalarından önce Fransa ve İngiltere'de kullanılmaya başlanmış olabilir. Ancak tarihlemeyi gözden geçirerek, Mark Blok'un ana fikrini hiç sorgulamıyoruz. Orta Çağ'da iki Hıristiyan kral oldu - ritüeller ve belirli bir inanç kombinasyonu sayesinde - özel kutsal, mucizevi şifacılar. Bu, kraliyet gücünün kutsallığı fikrinin Hıristiyan bir versiyonudur. Tanrı, azizlere verdiği gibi, her iki ulusun krallarına da kendi adına mucizeler yaratma yeteneğini bahşeder. Kilise, kontrolünü elinde bulundurduğu bu yeni gücün krallar tarafından ele geçirilmesini kabullenmek zorundadır. Bütün mesele, kralların bu gücü Mark Blok'un inandığından daha sonra almasıdır. Belki de 13. yüzyılın bağlamı (laitenin konumu, ayinlerin evrimi, kutsallık kavramı, bedene ve hastalıklara karşı tutum vb.), tamamen politik yönlerle sınırlı olmaksızın, daha doğru bir şekilde açıklamaya izin verir. Bir şifa ayininin ortaya çıkışını daha önceki dönemlere bağlayan Mark Blok'un açıkladığı gibi kraliyet mucizesi.

Kutsama ve Siyaset

"Kökenleri", yani kraliyet mucizesinin kronolojik başlangıcını arayan Mark Blok, çalışmasına ana temalarından ikisini dahil eder: mucizevi güç ile taç giyme töreni veya daha doğrusu mesh etme ve siyasi motifler arasındaki bağlantı. kutsal olana yapılan bu çağrı.

13. yüzyılın taç giyme törenleri olan Reims'teki Fransız krallarının taç giyme törenine eşlik eden ayin açıklamalarından, [xxviii]Reims töreninin törenin birbirini izleyen iki aşamasına karşılık gelen iki tarafı olduğu açıktır - kutsama veya mesh etme, ve taç giyme töreni. Fransız krallarının mucizevi gücü, mesh etme yoluyla verildi. Orta Çağ'ın sonunda, Fransa kralı en Hıristiyan kral olarak anılırsa, Hıristiyan âleminin diğer tüm krallarının üzerinde duruyorsa, bunun nedeni taç giyme töreni sırasında meshedildiği yağdır. doğaüstü bir kökene sahip petrol. Bu yağ, Clovis'in Aziz Remigius tarafından vaftiz edilmesi için gökten bir güvercin (Kutsal Ruh'un kendisi veya elçisi) tarafından getirildi. Fransız kralı, gökten indirilen ilahi yağla meshedilmiş tek kraldır (kraliçeyi mesh etmek için yalnızca sıradan yağın kullanıldığını vurguluyoruz). Ancak 14. yüzyılda İngiliz hükümdarları aynı ayrıcalığı talep etmeye başladı. 1318'de İngiliz Dominik erkek kardeşi Stretton'lu Nicholas, Avignon'a Papa XXII. II (başka bir deyişle, 1318'de hüküm süren kral - Edward II), Becket'in infazını emreden atasının aksine, "büyük bir dürüstlük adamı, kilisenin fanatiği" olacak ve yapabilecek " Kutsal Toprakları putperest insanlardan geri alın." John XXII bu hikayeyi çürütmedi, ancak resmi olarak da kabul etmedi. Bununla birlikte, yavaş yavaş, en azından İngiltere'de insanlar, İngiliz krallarının da doğaüstü yağla meshedildiğine ikna oldular.

Kraliyet mucizesinin tarihini geri getiren Mark Blok, siyasetin en başından beri bu mucizede büyük bir rol oynadığını keşfeder. Kralların Kilise ile ilgili politikası, aynı zamanda İngiliz ve Fransız krallarının kendilerine tabi krallıklarda ve birbirleriyle olan ilişkileri. Monarch tarafından mucizevi bir gücün kazanılması, hem Fransa'da hem de İngiltere'de, gücünün büyük feodal beyler ve baronlar üzerinde iddiasıyla aynı anda gerçekleşir. Mucizevi güç, bir hanedan silahının rolünü oynar. Mark Blok, onda her iki gücün krallarının feodal hiyerarşideki yerleriyle ilgili olmayan egemenlik kazanma yollarından birini gördü. Ancak kralların bu gücü XI-XII yüzyıllarda değil, XIII.

İki monarşi arasında, daha doğrusu Capetians ve Plantagenets arasında en büyük prestij için bir rekabet olması da önemlidir. Kraliyet mucizesi, Orta Çağ'ın iki büyük rakip gücü olan Fransa ve İngiltere arasındaki çekişme ve rekabetin alametlerinden ve konularından biridir [xxix].

Mucize Popülerlik

"Kökenleri" bitiren Mark Blok, kendisini çok daha fazla ilgilendirdiği açık olan sorunu - "popülerlik" sorununu incelemeye başlar. Onun anlayışına göre, bu terim tamamen aynı olmayan iki fenomeni ifade eder. Bir yandan bir mucizenin yayılmasından bahsediyoruz: Ayinin sıklığı, uygulandığı hasta sayısı ve bu hastaların mahkemeye geldikleri yerler de bu nedenle araştırılıyor. Bu durumda, kraliyet hesapları ana kaynak olarak hizmet eder. Ne yazık ki Fransa'da 1737'de Adalet Sarayı'nda çıkan yangın, Sayıştay arşivinin neredeyse tamamını yok etti. Yine de Blok, hayatta kalan birkaç makaleye dayanarak hesaplamalar yapıyor ve bu nedenle, ritüel uygulama, yani zihniyet alanından bir fenomen çalışmasında nicel yöntemlere ilk başvuranlardan biri. İstatistikten çekinmez [xxx].

Ancak popülarite aynı zamanda bir mucizenin “halk” tarafından “kabul edilmesi”dir. Bu nedenle Mark Blok, bildiğimiz gibi bugün edebiyat tarihçileri arasında büyük başarıya sahip olan sosyopsikolojik yaklaşımı kullanarak tarihsel bir olgunun "algılanmasının" tarihini özetliyor [xxxi]. Tarihçi için son derece önemli olan şu soru üzerine düşünür: Ne kadar büyülü ve folklorik kökleri olursa olsun, bir fenomen nasıl olur da dar çevrelerde, sosyal ve kültürel hiyerarşinin tepesinde, etrafı kral tarafından çevrili olarak doğabilir? , piskoposlar, ayin yazarları ve ilahiyatçılar arasında kitlelere dokunabiliyor ve onlara dokunuyor mu? Kraliyet - ve diğer - mucizelerin tarihi için, bir yandan seçkinlerin teori ve pratiği ile diğer yandan "sadece ölümlülerin" inançları ve zihniyetleri arasındaki bu ilişkiler son derece önemlidir. Fikir bulutlarında veya toplumun tepelerinde gezinen pozitivist veya idealist türden geleneksel fikir tarihi (Alman Geistesgeschichte) burada güçsüzdür.

Mark Blok, sorulan soruyu cevaplamak için elbette, resmi ideolojiyi ifade eden din adamlarının görüşlerine atıfta bulunuyor, ancak bu durumda en yararlı, en çok ortaya çıkan alana daha da özen gösteriyor. gerekli - halk tıbbına, tıbbi folklora. Kardeşinin yardımıyla yeni arayışlar yapar, yeni kitaplarla tanışır. Bu açıdan bibliyografyası son derece zengindir ve arşiv, kitabın ima ettiğinden çok daha geniş olan merakının boyutuna tanıklık eder: çünkü o, okuduklarının ve düşündüklerinin yalnızca bir bölümünü ona dahil etmiştir. Kitapta, kilisenin pagan büyüsünün bir kalıntısı olarak kabul edilen ayin üzerindeki kontrolünü biraz gevşetir gevşetmez, ellerin üzerine koyarak sırayı iyileştirmenin “ profesyonel, bilgili doktorların yazılarında tıbbın ortak yeri ”. Sürekli kaşif, yeni fikirler uyandıran ve yeni yollar açan Mark Block, burada tıbbi fikirler ve dini ideolojinin karşılaştırmalı bir çalışmasına büyük ilgi gösteriyor [xxxii].

ayinler

Mark Blok, İngiliz ayininin Fransız ayininde olmayan bir özelliğiyle belki daha da güçlü bir şekilde ilgileniyor; bütün bir bölümü "İngiliz krallarının yarattığı ikinci mucize - şifalı yüzüklere" ayırıyor. 14. yüzyılın başından beri, her yıl Kutsal Cuma günü, İngiliz kralı sunağın üzerine madeni para koydu, ardından onları herhangi bir para biriminde eşdeğer miktarda koyarak "itfa etti" ve ilk madeni paralar yüzük yapmak için kullanıldı. başta sara hastaları olmak üzere çeşitli hastalara verildi ve kramp-ring denilen bu halkaları takanlar iyileşti.

Mark Blok, ayin ve İngiltere kralları tarafından yapıldığında yapılan jestlerin örnek bir tanımını verir (bu baskı, s. 251 - 252). "Yüzüklerle ayinin büyülü kökenlerini" ortaya çıkarmak için, onu çeşitli tılsımların kullanımına yaklaştırıyor ve bu ayindeki ana eylemin "bir anlamda yasal olduğunu gösteriyor: altın ve gümüş sikkeleri hediye olarak getirmek. ve onları eşdeğer bir miktarda kullanmak” (s. 263). Daha sonra büyü geleneklerine dayanan bu sürecin tarihsel bir süreç olduğunu vurgular: "mucizevi kraliyet gücü büyü prosedürünü kendine mal etti" (s. 266). Blok'un törensel unsurlara gösterdiği dikkat, ondaki bir antropoloğu ele verir. Her şeyden önce, kutsal alan söz konusu olduğunda temelde önemli olan törenin mekansal ve zamansal çerçevesini belirlemeye çalışır. "Fransız taç giyme törenine" adanmış kağıtlarının bulunduğu klasörün kapağında iki soru var: "nerede?" ve "kim hizmet ediyor?"

Mark Blok tarafından derlenen ikonografik materyallerin listesi, The Wonderworking Kings'in yazarının yaptığından daha sistematik bir şekilde genişletilmeli ve analiz edilmelidir. Bu resimlerin, minyatürlerin ve gravürlerin yazarları ya kiliseyi ya da kraliyet sarayını ya da içinde kalan kralın şifa töreni yeri olarak kutsal statüsü verdiği herhangi bir tarafsız bölgeyi seçerler. Çoğu zaman, hem sembolik hem de pratik nedenlerle , ayinin bir alanda, tabiri caizse, bir uzlaşma - kraliyet sarayının şapeli, kilisenin bahçesi vb. Ayin genellikle ayinle ve bazen de kralın her iki tür altında bir araya gelmesiyle ilişkilendirilirdi. İngiliz kralları, Mark Blok'un belirttiği gibi, kilise alanında bir tür dağılmadan kaçınmakta büyük güçlük çektiler. Skrofulus'un ellerini koyarak iyileşmesi onlar için gerçek bir kilise ayinine dönüşür. Yüzüklerle mucize, sunakta merkezi ve temel bir rol oynayan Kutsal Cuma günü saray şapelinde gerçekleştirilir.[xxxiii]

Ayinin yürütülmesini kim yönetir ve denetler? Taç giyme ve mesh etme sırasında, Fransa kralı ve piskopos vekili ile ilgili bu işlev, Reims başpiskoposunun şahsında kilise tarafından üstlenilir. El koyma şifa ayinine gelince, bu durumda kral sadece törene katılan değil, aynı zamanda görev yapan bir kişi midir?

Son olarak Mark Blok, kutsal nesnelerin törende çok önemli bir rol oynadığını vurgular. Kitabın hazırlık materyalleri arasında, Blok'un kutsal krallığın "bileşenleri" dediği şeyin bir listesini buluyoruz: "kraliyet işareti; Thomas'ın gemisi (Thomas Becket); Reims Kutsal Gemisi; Scone'dan taş; krallar ve aslanlar; fleur-de-lis (ve oriflame); her iki türden de cemaat; Kutsal Mızrak; kılıç; taç giyme töreninde telaffuz edilen formüller; asa; taç; halka (ve kramp halkaları)." Ancak Mark Blok'un incelikle belirttiği gibi, bu nesneler kendi tarihi olan bir toplumda kullanılıyor (ve tarihi olmayan toplumlar var mı?) belirli şartlar. Reims Kutsal Gemisinin dünyevi tarihi, Aziz Remigius'un Clovis'i vaftiz ettiği gün başladı; Aziz Thomas gemisinin tarihi - piskoposun Fransa'da sürgünde olduğu sırada; Marmoutier'den bir geminin hikayesi - oradaki manastırda Aziz Martin'in kaydığı ve kaburgasını kırdığı gün, ardından cennetten bir melek inerek azize şifa için ilahi bir merhem getirdi. Marmoutier yağı, 1594'te Chartres'te Henry IV tarafından meshedildi ve daha önce aynı yağ XI. Louis'in ölüm döşeğine götürüldü ve (efsaneye göre) 1108'de Orleans'ta VI [xxxiv]. “Taç giyme töreninde kullanılan eşyalar tarihi değer kazanıyor” yazıyor ve kartlardan birinde “tören başlangıcının bağlantılı olduğu sembolik bir nesnede tarihi bir nesne görme arzusu” yazıyor. Tarihçi Mark Blok, Hristiyanlığın tarihe sığma konusundaki derin arzusunu gördü. Tarih her şeyi içerir: gelenek, folklor, semboller.

Bundan hareketle Mark Block, Batı Orta Çağ'daki daha genel "harika ve kutsal krallık" sorununa geçer.

Rahip kraliyet tarihine bir gezi yapar. Sonuç çok kötü. Aslında, Bizans'ta basileus hem laik hem de manevi gücü elinde birleştirmeyi başardıysa, Batı'da böyle bir şey yoktu, Sezaropapizm gözlenmedi. Krallar (ve imparator) iki çözüm arasında tereddüt etti veya bunları birleştirmeye çalıştı. İlk karar, manevi ve laik olanı net bir şekilde ayırt etmek ve dünyevi devletin bağımsız yöneticileri olmaktı; Ben buna siyasi İbn Rüşdcülük adını verirdim (iki hakikat, inanç hakikati ve akıl hakikati doktrinine dayalı). İkinci çözüm ise, günahları affetme ya da affetmeme hakları sayesinde laik güç üzerinde kontrol iddiasında bulunan papalar gibi, manevi alanda bir miktar güç elde etmek ve bunu başarmak için - bir dereceye kadar. - rahiplik durumu. Mark Block burada, kralların dini hiyerarşiye sızmaya çalıştıkları yolların, Rahiplik ile İmparatorluk arasındaki büyük çekişme sırasında teologlar ve teorisyenler tarafından ortaya atılan rex-sacerdos kavramında değil, çok daha belirgin olduğuna dikkat çekiyor. ancak ayin alanında. , incelemeler veya kısa kitaplar örneğinde. Kiliseye gelince, o, kralları yardımcı diyakon rolüne indirgemeye çalışırken, törene göre kralların kendileri ve maiyeti, piskoposlara atanma modeline göre krallığa "kardeşlik" inşa etmeye çalıştı. Bununla birlikte, bu çalışma hala tamamlanmaktan çok uzaktır; Blok'un kitabında sadece ilk adımlar atıldı.

efsaneler

, kutsal ortaçağ monarşisini yüceltmeye hizmet eden efsaneleri anlatmaya devam ediyor . Her şeyden önce, doğaüstü kökenli çeşitli kraliyet nişanlarına olan inançla üretilen bir efsaneler koleksiyonu olan "Fransız monarşik döngüsü" ile ilgileniyor; Blok ayrıca bu efsanelere ve inançlara, ellerin üzerine koyarak sıra sıra şifa verme ayinini de ekler:

"Kutsal Kap, cennetten gönderilen zambaklar, yine ilahi kökenli bir oriflamme, buraya acı çekenleri iyileştirme yeteneği katıyor - ve bundan böyle Capetian hanedanının savunucularının yorulmadan sunacakları mucizevi özelliklerin kombinasyonunu elde edeceğiz. hayranlığını kazanma umuduyla Avrupa'nın dikkatine” ( mevcut baskı, s. 345). Böylece, kelimenin tam anlamıyla kraliyet nişanının yanı sıra , St. manastırında fildişi bir elle tutulan Kutsal Geminin aksine, fleurs-de-lis ile işlenmiş ipek mor pantolonlar dışında, "Ayin öncesi alt diyakonların giydiği" mor bir cüppe, ayrıca mantosuz mor bir manto [xxxv]), kraliyet gücü, cennetten gönderilen doğaüstü nesnelere ve son olarak şifa armağanına sahip olmasıyla ayırt edilir. Bu nesneler ve bu armağan, kral ile Tanrı arasında doğrudan bir bağlantı kurulmasına katkıda bulunur, ancak belirli bir düzeyde aralarında bir aracı kalır: Kutsal Kap, Aziz Remigius'a teslim edildi; bu gemi Aziz Remigius manastırında ikamet etmektedir ve taç giyme töreni gününde gemiyi törene getirip geri alan bu manastırın başrahibidir, Reims başpiskoposu ise kralı mesheder. Bu arada, Kutsal Gemi efsanesinin yazılı biçimini ilk ileten ve Mark Blok'un inandığı gibi Reims folklor geleneklerinden ödünç alan Reims Başpiskoposu Hinckmar, şüphesiz benimsedi. Reims kiliselerinin diğer kiliseler üzerindeki üstünlüğünü tesis etmek ve ayrıca Karolenj tarzında kilisenin monarşi üzerindeki kontrolünü kurmak için bu mucizenin açıklaması.

Mark Blok, Orta Çağ'ın Fransız ve İngiliz krallarının iyileştirme gücünü diğer toplumların karizmatik liderlerinin gücüyle karşılaştırmaz, çünkü karşılaştırmalı yöntemin sınırlarının farkındadır, ancak yine de çok isteyerek kullanır. Ana antropoloji öğretmeni Frazer'den yararlanarak, Okyanusya'da yaşayan kabilelerin inanç ve ritüellerinden ve Polinezya'nın Tonga adasında yaşayan liderlerin yeteneklerinden bahsediyor. Ancak bu istisnai bir durumdur; Blok, gerçek bir karşılaştırmacının ana kurallarından birini şu şekilde formüle ediyor: “Polinezya kabileleri üzerinde yapılan çalışma, onların, eski ve hatta ortaçağ Avrupa'sında diğer göklerin altında hakim olanlara benzer şekilde, kraliyet gücünün kutsallığı hakkında içkin fikirleri olduğunu gösteriyor; Ancak bundan, Avrupa'da Okyanusya'daki tüm kurumları bulabileceğiniz hiçbir şekilde sonuç çıkmaz ...) İlk misyonerler arasında, birçoğu "vahşilerin" doğasında - az çok açık bir şekilde - olduğuna ikna olmuştu. biçim - çeşitli Hıristiyan inançları. Aksi nitelikte bir hata yapmaktan kaçınalım ve antipotların adetlerini Paris ve Londra'ya aktarmayalım ”(bu ed., s. 124).

Ardından Mark Block, belirgin bir şekilde Hristiyan karakterine sahip olmayan kraliyet döngüsünün iki efsanesi üzerine bir inceleme yapar: kraliyet burcu ve aslanların krallarla ilişkisi. Kilise tarafından tanınmayan popüler inanışlara göre, Fransa kralı, diğer hükümdarlar gibi derisinde - çoğunlukla sağ omzunda, daha az sıklıkla göğsünde - şeklinde parlak kırmızı bir işaret, nokta, nevüs vardır. geçmek. Büyük olasılıkla, bu, VII. Charles'ın Jeanne d'Arc'ı Chinon'da kendisinin gerçekten de VI. Charles'ın meşru oğlu olduğuna ikna etmek için gizlice gösterdiği işaretin aynısıdır. Bu inancın izleri, hem Helenistik antik çağda hem de bazı Avrupalı şarlatanların bir kraliyet işaretine sahip olduklarını iddia ettikleri modern zamanlarda bulunur. Öte yandan, sıradan insanlar "aslanların asla gerçek bir kralın üzerine saldırmayacağına" inanıyorlardı. Ve belirli bir Dominikli, 1340 yılında Venedik'teki III. gerçek baskı, s. 80 ve 368 - 370).

Son olarak, Mark Blok okuyucuya azizlere tapınmanın ve kraliyet şifa töreninin bulaşmasına (tarihçinin kullanması gereken merkezi folklor kavramı) dair uzun ve son derece özgün bir analiz sunuyor. 10. yüzyılın başından itibaren Corbeny'de (Aisne bölgesi), insanlar Cotentin yarımadasında doğmuş bir azize, Marculph veya Marcoule'ye tapıyorlardı; , etimolojik kelime oyununa katkıda bulundu: mar - "kötü" + cou (l) - "boyun". Azizin armağanı, halkın zihninde kralların armağanına yaklaştı ve iki kült bir araya geldi. 14. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar, taç giyme töreninden sonra IV.Henry hariç Fransa'nın tüm kralları, Corbeny'yi aramak, azizin kafasına (kafatasına) dokunmak ve ardından pahasına güçlerini güçlendirmek için bir yoldan saptı. azizin gücünün bir gereği olarak, manastırın ellerinde toplanmış olan sıra sırayı yere serme ayinini gerçekleştirin XIV.Louis ve halefleri, Aziz Marcoul'un kalıntılarına Corbeny'de değil, Reims'te saygı göstermeyi tercih ettiler ve onların emriyle, taç giyme töreni gününde türbe oraya getirildi.

Aziz Markul ibadetinin ve kraliyet mucizesinin kirlenmesiyle Mark Blok, tarihsel olarak ilk ikisiyle ilgili olan üçüncü halk inancını birleştirir. Dünyanın birçok yerinde insanlar, bir ailede arka arkaya yedi erkek çocuk doğarsa, en küçüğünün - yedinci oğlunun - kesinlikle bir büyücü ve şifacı olarak büyüyeceğine inanıyorlardı. İyileştirme gücüne de sahip olan krallara benzerliğiyle, yedinci oğullara yalnızca sıra sırayı iyileştirme yeteneği değil, aynı zamanda vücutta ayırt edici bir işaretin varlığı da atfedilmeye başlandı. Son olarak, yerleşik geleneğe göre, yedinci oğullar şifa hediyelerini kullanmaya başlamadan önce Corbeny'ye, Aziz Markul'un kalıntılarına hac yapmak zorunda kaldılar. Bu inancın Fransız eyaletlerinde, Avrupa'da ve hatta Amerika'da Cherokee Kızılderilileri arasında yayılmasına tanıklık eden çok miktarda materyal toplayan Mark Blok, üç olgunun (aziz kültü, kraliyet ayini ve popüler hurafeler), popüler inancın Kilise tarafından onaylanan veya en azından hoş görülen ayinlerle tarihsel buluşmasına.

bir mucizenin ölümü

Mark Blok'un bir tarihçiye yakışır şekilde kronolojik analizi tematik ile birleştirdiği kitabın en kapsamlı kısmı, kraliyet mucizesinin 16-18. mutlakiyetçilik” ve ardından “gerileme” ve “ölüm” anında.

Blok, temelde biçimini değiştirmeden yapının (ellerin üzerine konmasıyla sıralı şifa ayini) nasıl yeni tarihsel bağlamlarda yeni bir yer ve anlam kazandığını gösterir. Ayinin ortadan kalkmasına gelince, İngiltere'de Protestanlığın saldırılarına dayanamadı ve 1714'te hanedanın değişmesiyle aynı anda ortadan kayboldu, oysa Fransa'da ölümü Devrim ve kraliyet gücünün çöküşüyle aynı zamana denk geldi (kısa ve anakronik bir diriliş). 1825'te, Charles X'in taç giyme töreni sırasında, - sayılmaz). Ancak asıl mesele, ne kadar önemli olursa olsun, meselenin bu olaylı tarafında değil. Genel olarak tarihsel bir olgunun ve özelde bir zihniyet unsuru olan bir inancın ölümü nadiren anlıktır. İnançlar, zihniyetlerde ve koşullarda meydana gelen değişikliklerin meydana geldiği aynı ritimde, aşağı yukarı yavaş ölürler, bu zihniyetler oluşur.

Burada Mark Blok, ritüeller, jestler, imgeler alanından ayrılıyor ve yalnızca folklor, etnografya, tıbba gidiyor. "Derin süreçler", "kolektif psikoloji" seçkinlerin entelektüel evriminden kesin olarak etkilenir. Kraliyet mucizesi ortadan kalktı çünkü 17. yüzyıldan itibaren “akılcı” hareketin temsilcileri buna rasyonel bir açıklama bulmaya çalıştı ve 18. yüzyılda Aydınlanma figürleri bu girişimlerinden vazgeçtiler ve kraliyet mucizesinin gerçek olmadığını ilan ettiler. mevcut. Bu mucize doğal nedenlerle (örneğin kalıtım) açıklanamayacağı için, diğer tüm mucizelerle birlikte, ürünü olduğu tüm “dünya kavramı” ile birlikte bilimsel fikirler çemberinden kaybolur. Bununla birlikte, Mark Blok, her zamanki içgörüsüyle, 18. yüzyılın "kamuoyunda", aydınlanmış zihinler ile mucizevi bir ayinlere inanmaya devam eden kitleler arasındaki tutarsızlığa dikkat çekiyor (bkz. bu baskı, s. 557).

Çözüm: "toplu sanrı"

Sonuç olarak, bir rasyonalist, Aydınlanma'nın varisi, geçmişin büyük seküler değerlerine herkesten daha fazla inanan ateist bir Yahudi olan Mark Blok, kendisine şu soruyu sormak zorunda kalıyor: “İnsanlar neden bunlara inanıyorlardı? bir kraliyet mucizesi mi?” Antropoloji ve sosyolojiden elde edilen verilere dayanan öncü bir tarihçi olan Blok, betimlediği fenomen için anakronizmlerden ve pozitivizmin sınırlamalarından kaçınmaya çalışan bir açıklama sunuyor. Her şeyden önce, "şifa veren krallar" kimseyi iyileştirmemiş olsalar da, onların aldatıcı olmadıklarını yazıyor (bu baskı, s. 567). Kralların iyileştirici gücüne inanan tüm insanlar (Orta Çağ'dan Aydınlanma'ya kadar toplumun neredeyse mutlak çoğunluğu) bunu iki nedenden dolayı yaptı. Birincisi, fizyolojik, tıbbi koşullar tarafından bu güce inanmalarına izin verildi. O zamanlar "scrofula" genel adı altında birleştirilen hastalıklar, bazen - sonsuza dek veya bir süreliğine - kendi başlarına geçmeleri özelliğiyle ayırt edildi. Doğa bir mucize gerçekleştirdi. Rahatlama, kural olarak, iyileştirme töreninden biraz sonra, bazen çok uzun bir süre sonra geldi , ancak geçmişteki insanlar, gecikmeli eylemin bir mucizesine isteyerek inanıyorlardı.

Mark Blok, mucizeye olan inancın temel nedenini, üzerinde ayrıntılı olarak durmadan, mental geyler tarihi ve tarihsel psikoloji için hâlâ temel olmaya devam eden bir cümleyle ortaya koyuyor: “Mucizeye olan inanç, herkes bu mucizeyi beklediği için ortaya çıktı. ” (bu ed. ., s. 578).

Ancak bu açıklama -nereden bakarsanız bakın çok kısa ve genel- yazarının içine işlemiş olduğu akılcılığın izlerini taşır. Ünlü sonuç da buna tanıklık ediyor: "Öyleyse, kraliyet mucizesine olan inançta toplu bir yanılgının meyvesinden başka bir şey görmek zor" (sunulan baskı, s. 578). Ancak, Tarihin Savunması'nda “İnsanlar babalarından çok zamanlarına benzer” Arap atasözünü aktaran Mark Blok'u kendi sorunlarından kurtaramadığı için kınamak mümkün mü? Kitabında bu tür yaklaşımları günümüze kadar yenilikçi olarak bulan onu, her tarihçinin geçmişe dalmasının sınırları üzerine düşünürken saygı duyması gereken gerçeği hatırlamasıyla suçlayabilir miyiz? Geçmişin insanlarının söz dağarcığına ve deyimlerine nüfuz ederek tatmin olan ve anakronizmlerden kaçınmakla yetinilen o zihniyetler tarihi, tarihin ancak yarısıdır. Gerçek bir tarihçi, geçmişin güvenilir bir resmini çizdikten sonra, onu kendi döneminin bilimsel araçlarının yardımıyla açıklamakla yükümlüdür.

Mark Blok'un kavramsal araç takımı

Bizi Mark Blok'tan ayıran mesafe (ve bizi neyin bir araya getirdiği) hakkında bir sohbete başlamadan önce, bu bilim adamının fikrini, kavramsal araçlarını ve bilimsel yöntemini kısaca karakterize etmek istiyorum.

Mark Blok'un kelime dağarcığı, araştırmasının öncü niteliğinden, yeni kavramların etkililiğinin kısmen onların belirsizliğinden kaynaklanmasından [xxxvi]ve son olarak araştırmacının çok katı kavramsal çerçevelerden kaçınma konusundaki bilinçli arzusundan dolayı biraz tereddüt, biraz bulanıklık gösteriyor. . Fransız köylerinin yapısı hakkında "yaşam tarzı" kavramını "sistem" kavramına tercih ettiğini, çünkü daha esnek ve dolayısıyla tarihsel gerçekliğe daha yakın olduğunu çok yerinde bir şekilde söyledi.

Mark Blok'un incelediği - ve "kolektif" sıfatının bir saplantının sürekliliğiyle tekrarlandığı, bazen "genel" kelimesinin değiştirildiği ifadelerle belirttiği fenomenler, onun tarafından "düşünme klişeleri" olarak tanımlanır (s. 137). ), sonra "popüler olduğu kadar bilimsel olmayan düşünce" (s. 329), sonra "kolektif fikirler" (s. 109, 124, 361), sonra "genel görüş" (s. 247), sonra " popüler görüş” (s. 329), ilahiyatçıların hilelerine zıt olarak, şimdi “zihinsel temsiller” (s. 122), sonra “entelektüel ve duygusal temsiller” (s. 371), sonra nihayet “sembolik imgeler” olarak " (s. 333), "hayal gücü "(s. 334, 356), "popüler hayal gücü" (s. 368).

İmgelerden bahsetmişken, [xxxvii]Mark Blok'u ikonografiye özel bir önem vermeye (bkz. örneğin s. 88, 236) ve zengin bir ikonografik dosya toplamaya (bkz. Ek II) sevk eden kavramsal ve sembolik hayal gücüydü. Elbette, görüntünün tarihteki ve tarihsel düşüncedeki konumu, Blok'ta hiçbir şekilde ayrıntılı değildir. Ancak The Wonderworking Kings'in yazarı, tarihçilerin dikkatini bu son derece önemli nesneye çekmeyi başardı. Çok spesifik bir konu olan bir görüntü, çoğu sanat tarihçisinin ve hatta modern ikonografların ve ikonologların düşündüğünden çok daha fazlasını açığa çıkarabilir, iletebilir. Metinlerle ilişkisi , tarihsel toplumların işleyişindeki yeri, yapısı ve yerelliği en ciddi incelemeyi hak ediyor. Sanat tarihini yenilemek, bugün tarih biliminin karşı karşıya olduğu en acil görevlerden biridir.

Mark Blok, metin-resim çiftine, The Wonderworking Kings'in yazarının sıklıkla vurguladığı bir jest ekler (bu baskı, s. 144, 151, 168, 170-171, 296, vb.). Ve son olarak, Blok büyük bir metodiklikle ayinleri anlatıyor. Kralların iktidara gelişinin, kralın doğasının değiştiği bir tören sırasında gerçekleştiği dikkatinden kaçmamıştı. Bu nedenle, elde edebileceği tüm faydayı bu kavramdan almasa da, bir eyaletten diğerine geçiş ayinlerinden söz eder (s. 141, 300). "Törenin sonucunun hükümdar için bir durum değişikliği olduğuna" (s. 300) yalnızca ihtiyatlı bir şekilde işaret eder.

Son olarak, en genel kavram olarak Mark Blok, "kolektif bilinç" (s. 142, 163, vb.) veya daha nadiren "mentalit" (mentalit) ifadesini kullanır. Böylece "iki zihniyet arasındaki uçurumdan" söz eder (s. 81). "Zihniyetler" teması, bir dereceye kadar Blok'un tüm çalışmalarına hakimdir; "Feodal Toplum"un en orijinal bölümünde merkezi bir rol oynar ve son kez Blok'un kaleminin altında, bir tür vasiyet gibi, "Tarihin Savunması"nın başardığı o bölümünün en sonunda görünür. bitiş: "... belirli sosyal, yani derin karakterlerine göre - psikolojik (mentales) koşullar ... ”Zihniyetin arkasında her zaman Blok'u büyüleyen“ karanlık derinlikler ”vardır (bkz. bu baskı, s. 163, 198) , vesaire.). "Derinlikler", -unutmayalım- tarihi psikanaliz düzeyine getirmemiş olsa da yine de yarım asır boyunca tarihin sınırları ve engelleri aşmasına, hareket etmesine yardımcı olan o kararsız kavramlardan biri olan bir metafordur. yeni yön fenomenlerin, insanların ve toplumların özüne çok daha yakın hale gelir.

Mark Blok zamanında zaten var olan veya yeni ortaya çıkan bilimlere gelince, The Miracle Kings'in yazarı "kolektif psikoloji" (s. 353), "folklor" (s. 171, 361, vb.), "halk tıbbının karşılaştırmalı çalışması" (s. 253), "karşılaştırmalı etnografi" (s. 85) ve son olarak "biyoloji" (s. 86). Gerçek şu ki, The Wonderworking Kings'de vücudun tarihinin bir taslağı da var - kralın vücudu, şifa hareketleri yapıyor; hastalığın kültürel ve toplumsal simgelere dönüştürdüğü sıraca hastalığından muzdarip insanların parçalanmış, acı çeken bedenleri; son olarak, bir kemik yığınına dönüşen ve büyülü kalıntılara dönüşen bedenler; tüm kitabın adandığı el ele tutuşma, temastan, iki beden arasındaki temastan başka bir şey değildir.

Mark Blok'un kendisinin "zihniyetinin" "geleneksel" tarafına ihanet eden bir terim - ve onunla ilgili sözler - hakkında sessiz kaldım, "Kralın Mucize İşçileri" nin sonuç bölümünde ifade edilen (bunların varlığına rağmen) "kolektif sanrı" orijinal teriminin sayfaları). Aklımda Blok'un çeşitli biçimlerde kullandığı "batıl inanç" kelimesi var: "popüler hurafeler" (s. 246), "hurafelerin karşılaştırmalı tarihi" (s. 258); sadece "batıl inanç" (s. 365); bu listeye "halk fantezisi" (s. 335), "hayal kırıklığı yaratan masumiyet" (s. 339) vb. ifadeler eklenmelidir. [xxxviii]

Bu nedenle, Mark Blok, Orta Çağ'ın ilk zamanlarından günümüze kadar (bugün değilse de düne kadar) kilise tarafından kullanılan ve özellikle 18. rasyonalizm ruhuyla giderek daha fazla aşılanan düşünce ve aydınlatıcıların zihniyeti [xxxix], kilisenin etkisi altına almayı başaramadığı inançları ve dini uygulamaları kınama konusunda örtüşüyordu. Bu durumda Mark Blok, hem 18. yüzyılın ortaçağ din adamlarının ve aydınlatıcılarının varisi hem de 20. yüzyılın başlarının bir entelektüeli olarak hareket eder.

Harikalar Yaratan Kralların Algısı

Harikalar Yaratan Krallar 1924'te nasıl karşılandı? İlk başta - ve bu şaşırtıcı değil - ciddi bir bilimsel çalışma olan kitapla yalnızca uzmanlar ilgilenmeye başladı. Genel olarak, ilk okuyucuların tepkisi olumluydu. Mark Blok'un kendisinin topladığı yanıtlardan ve bilimsel dergilerde bulabildiğim yanıtlardan, özellikle sıcak olan üç metni seçeceğim.

İlki elbette Lucien Fevre'ye ait. Febvre (tarihsiz ama 1924'te yazılmış) bir mektupta, Mark Blok'a, ilk başta kitabın konusunun "çok dar" olduğunu ve ele aldığı şeylerin "tarihin dışında" olduğunu düşünürse, sonra onu okuduktan sonra, The Wonderworking Kings'in "sizi daha akıllı hissettiren en iyi kitaplardan biri, pek çok şeyi netleştiren ve sizi meraklandıran kitaplardan biri" olduğunu keşfettim. Ve Mark Blok'un ölümünden sonra şunları yazdı: “Bu kitap, esası bakımından nadirdir; bu, Strasbourg Filoloji Fakültesi yayınları arasında gerçek bir incidir ve dahası, bu yayınların neredeyse ilkidir. Sık sık Blok'a bunun en sevdiğim kitaplarından biri olduğunu söyledim - ve kendi deyimiyle "ağır yavruları" hakkında böylesine olumlu bir eleştiri için bana minnettardı [xl].

Lucien Fevre, Fevre ve Blok'un bir arkadaşı, her ikisinin de en canlı hayranlığının nesnesi olan Henri Pirenne tarafından yinelendi, büyük Belçikalı tarihçi, birkaç yıl içinde Annals'ın ilk sayısında makalesi çıkacak. Kitabın ilk elli altı sayfasını okuduktan sonra Gent'ten Mark Blok'a 4 Mayıs 1924'te yazdığı coşkulu bir mektup gönderdi. "Siyasi, dini ve sosyal fikirlerin incelenmesine" yaptığı önemli katkılardan dolayı Blok'u övüyor. Ve ekliyor: “Senin yürüdüğün yol, bütün insanlık tarihiyle kesişiyor, dolambaçlı ve ben büyük bir heyecanla görüyorum ki, bu yolda sapmadan, ana temanı gözden kaçırmadan ilerleyeceksin. birçok keşif yapın” .

Son olarak, daha önce bahsettiğim Henri Sey, The Wonderworking Kings'in disiplinler arası karakterine ve Durkheim'ın Blok üzerindeki etkisine dikkat çekiyor ve ardından şunu itiraf ediyor: “Kitabınızı daha önce bilseydim, kitaptaki bazı hükümleri kesinlikle değiştirirdim. mutlakiyetçi doktrin üzerine kitabım. Her halükarda, yazarların "toplum felsefesi" ile yetinilmemeli, ama kitlelerin duygularına nüfuz etmenin ne kadar zor olduğunu siz de biliyorsunuz. Liyakatiniz, siyasi fikir tarihçilerine hangi yönde hareket etmeleri gerektiğini belirtmenizdir.

Benzer sorularla ilgilenen pratik bilim adamlarının yanıtları arasında, bana özellikle iki tanesi dikkate değer görünüyor. İlki, Mark Block ile arkadaş olan ve onunla aynı anda Strasbourg Üniversitesi'nde çalışan filolog Ernest Hepfner'e ait. Romanya dergisinde (1924. Cilt IV. No. 199. S. 478-480) Hepfner şunları yazdı: “Bu çalışma büyük değer taşıyor çünkü başta Orta Çağ fikirleri olmak üzere fikirlerin tarihine ışık tutuyor. ve ikincisi, çünkü ortaçağ edebiyatımızın tarihçilerine fayda sağlayacak pek çok yeni bilgi içeriyor" ve özetle, "bu zengin ve yenilikçi eserin eski edebiyat tarihimiz için büyük önemine" bir kez daha dikkat çekti. Başka bir inceleme, 1922'de The Wonderworking Kings'in yayınlanmasından kısa bir süre önce Primitive Thinking (La Mentalite primitif) adlı eserini yayınlayan Lucien Levy-Bruhl tarafından Marc Block'a yazılan kişisel bir mektupta verilmiştir; 8 Nisan 1924'te Blok'a kitabı henüz okumadığını ve ne yazık ki Felsefi Dergi (Revue philosophique) için bir inceleme yazmak için vakti olmayacağını bildirdi, ancak aynı zamanda şunları ekledi: “Sizin mucizeler yaratan krallar beni fazlasıyla ilgilendirir. Ben kendim bizimkinden oldukça farklı toplumlardaki sözde ilkel düşünceyi araştırıyorum, ancak tarihsel analize uygun alan ve dönemlerde benzer bir zihniyet bulanlara minnettarım. Kitabınızda yansıtma ve karşılaştırma için en değerli materyali bulacağımdan eminim.

Tüm mektuplar ve incelemeler bu kadar övgü dolu bir tonda sürdürülmez. En yardımsever okuyucuların bile, bir kural olarak, yalnızca Mark Blok kitapta büyük bir bilgi birikimi gösterdiği için araştırma için seçilen konunun "tuhaflığına" boyun eğdikleri izlenimi ediniliyor.

Bazıları Blok'u anlamadı. Journal of the History of Law'da (Revue historique de droit. 1927, No. 2, s. 322–326) Ernest Perrault, çoğunlukla yeni kitabı överek pişmanlığını dile getiriyor: "Ancak, hakemli çalışmadaki her şeyden çok uzak. hukukçular için de aynı derecede değerlidir. Aslında Bay Mark Block, kraliyet gücünün kutsal karakterinin tezahürü - kralların mucizevi gücü - üzerinde uzun uzadıya duruyor ki bu bir avukatı pek ilgilendirmez.

Son olarak, Belçikalı ortaçağ uzmanı François-L. Bununla birlikte, bir adam olan Ganshof, o zamanlar hala çok gençti, kitap, Belçika Filoloji ve Tarih Dergisi'nde (Revue beige de philologie et d'histoire. 1926. Cilt V, fasc. 2) yayınladığı incelemeye göre değerlendiriliyor. /3 . S. 611 - 615), hiç beğenmedim. Bununla birlikte, "bilgiye, inceliğe ve muhakemenin doğruluğuna" övgüde bulunarak şunları belirtiyor: "Cüce Mark Block tarafından yazılan kalın cilt, tıp tarihi üzerine bir çalışma olarak adlandırılamaz; hayır - Tanrıya şükür! - karşılaştırmalı sosyoloji üzerine bir çalışma olarak adlandırmak için. Bu kitap, kelimenin tam anlamıyla tarihsel bir çalışmadır…”, ancak yazar, “ana” (“kraliyet gücünün yarı-rahip doğası”) “ikincil” e, yani ayinlere feda etti. ellerin üzerine konması yoluyla sıra sıra şifa verme. Anlamak için bu incelemeyi Henri Pirenne'in incelemesiyle karşılaştırmak yeterlidir: herkes zamanının ilerisinde değildir!

Her ne olursa olsun, Mark Blok'un çalışmasında "Wonderworker Kings" çok özel bir yer tutuyor. Charles-Edmond Perrin oldukça haklı olarak şunları söyledi: “Daha sonra (1924'ten sonra) Mark Blok'un artık kralın meshedilmesi sorununa geri dönmediği vurgulanmalıdır; bu törene adanan çalışma, onun mirasında tek başına duruyor; bir anlamda, bu çalışma kendi kendine yeterlidir - Blok'un bu konuda herhangi bir araştırma yayınlamasından önce veya sonra [xli].

Bu kadar ilgisizliğin sebebi nedir? Mark Blok'un bu konuda ne düşündüğünü bilmeden, hipotezlere başvurmak zorunda kalıyoruz.

Her şeyden önce, üniversitenin bilimsel programının gereklilikleri Mark Blok'u bu tür araştırmalardan uzaklaştırdı. Üniversite bilimi bu tür konuları teşvik etmedi, bu nedenle daha sonra karşılaştırmalı çalışmalara yönelen Blok ("Avrupa Toplumlarının Karşılaştırmalı Tarihi Sorunu Üzerine" 1928 tarihli büyük makalesine bakın), bunları tarım tarihi temelinde ele aldı. Sorbonne'da (1936-1937) öğretim görevlisi ve ardından ekonomi tarihi profesörü olarak atandığında, kendisi için biraz yeni olan bu konuyu incelemeye dalmak zorunda kaldı.

Blok'un karşılaştırmalı antropoloji yöntemlerinde bazı sınırlamalar hissettiği de varsayılabilir. Her şeyden önce, o kadar talepkâr bir tarihçiydi ki, güvenebileceği eserlerden yoksundu; ikincisi, karşılaştırmalı araştırma alanında yeterince titiz bir yöntem geliştiremediğini fark etti .

Son olarak, üniversite çevrelerinin Harikalar Yaratan Krallara tepkisinin - iyiliksever ama çoğunlukla, nadir istisnalar dışında, tam bir yanlış anlaşılmaya tanıklık eden bir tepki - onu, en azından görünüşte, çok az katkıda bulunan araştırmayı bırakmaya sevk etmiş olabilir. bir üniversite kariyerinin başarılı bir şekilde devam etmesi için. Harikalar Yaratan Kralların yeniliği, önemi ve verimliliği, yalnızca Mark Blok gibi bilimde yenilikçi olan ender bilim adamları tarafından takdir edilebilirdi. Blok, Mucize Krallardan tamamen ayrılmadı; Bu konuyla ilgili materyallerin bulunduğu klasörleri “açık bıraktı” ve bunlardan birinde, P.E.'nin iki çalışmasından alıntılarla birlikte taç giyme törenine adanmış. 62, taç giyme töreninin öneminin önemsiz olduğunu kanıtlamaya çalışır [xlii]. 1924'ten beri Fransız üniversite bilimi çok az değişti.

* * *

Bugün "Büyücü Krallar": Karşılaştırmalı Çalışmalar

Harikalar Yaratan Krallar bugünün tarihçisi için ne ifade ediyor? Bu çalışmanın karşılaştırmalı yönü hala en güçlü izlenimi veriyor. Son zamanlarda, Amerikalı tarihçiler arasında Mark Blok'un karşılaştırmalılığı konusunda bir tartışma alevlendi. "American Historical Journal"da (American Historical Review, 1980) Arlette Olin Hill ve Bond A. Hill, Jr., bir yandan Blok'un 1928 tarihli "Karşılaştırmalı Tarih Sorunu Üzerine" makalesine, diğer yandan , dil teorileri üzerine [xliii], Mark Blok'un evrensel karşılaştırmalı çalışmalar ile tarihsel karşılaştırmalı çalışmalar arasında öne sürdüğü ayrımı aldı;

Mark Blok, elbette, daha çok ikinci türden karşılaştırmalı çalışmalara yöneldi. Karşılaştırmalı araştırmaların iki ve yalnızca iki türe bölünmesine katılan The Hills, Blok'u birçok eserde ve özellikle The Wonderworking Kings'te bu çeşitleri karıştırmakla suçladı ve onların evrensel karşılaştırmalı çalışmalara yönelik eğilimlerine tanıklık etti. Noam Chomsky'nin dilbilim teorileri üzerine, açıkça tek ilginç olanı düşünmeye meyillidirler. Yine 1980'de, American Historical Journal'da Mark Block ve Comparative History (1967) adlı dikkate değer çalışmanın yazarı William A. Sewell ve Sylvia L. Trapp ( Thrupp, mükemmel bir öncü dergi Sosyoloji ve Tarihte Karşılaştırmalı Çalışmalar. Sewall ve Trapp oldukça haklı olarak Hills'e, Mark Blok'un mirasında iki karşılaştırmalı çalışma modelinin bölünmezliği olmadığı gibi, bu iki modelin kendileri olmadığı ve Blok ile Frazer arasındaki tartışmanın aşırı genelleştirilmiş olduğu şeklinde yanıt verirler. The Wonderworking Kings'in yazarı karşılaştırmaları reddediyor, tarihçi her zaman Blok'un yanında olacak.

Bu nedenle, Mark Block tarafından ilan edilen ve yüceltilen karşılaştırmalı yöntem, bugün bana - Block'un uyardığı tüm önlemlerle birlikte - her zamankinden daha gerekli görünüyor; Wonderworking Kings'in yazarının halefleri olsaydı harika olurdu [xliv]. Bununla birlikte, kişi Mark Blok'un ruhuna sadık kalmalı ve yalnızca karşılaştırılabilir olanı karşılaştırmalıdır.

Aslında, Mark Blok karşılaştırmalı çalışmalarda biraz ürkekti, bana öyle geliyor ki, tarihsel araştırmaya dayatılan tarihselliğin ihtiyat ve gerekliliklerine karşı günah işlemeden daha ileri gitmesine izin verecek teorileri ve yöntemleri yoktu. Örneğin, bazı yapısalcılık biçimlerinin tarihçinin çalışmasına çok iyi uyabileceğine ve ona yardımcı olabileceğine inanıyorum. Örneğin, Levi-Strauss'un kendisinin yarattığı amaçlar için - mitlerin ve ritüellerin iç yapısını analiz etmek için - kullanırsak, Levi-Strauss'un yapısalcılığı böyledir. Kraliyet mucizesi gibi fenomenlere ek ışık tutmak için daha da uygun olan, bana Georges Dumézil'in gerçekten bilimsel karşılaştırmalı fikirleri ve yöntemleri gibi görünüyor. Dumézil'in araştırmaları ışığında, kraliyet mucizesi üçüncü işlevin tanımlanması zor alanına yerleştirilmelidir. Sağlık burada doğurganlığın, refahın, güzelliğin yanına yerleştirilir. Şifacı, üçüncü işlevin şüphesiz taşıyıcısıdır. Bu arada, Hıristiyan Batı'daki XI-XIII yüzyıllarda krallar, üstünlük kazanmak için değilse bile, en azından üç işlevin her birinin alanında varlıklarını belirtmek için çabalarlar [xlv]. Kralların mucizevi güce hakim olma mücadelesi, rahiplik alanında değil, kutsalın üçüncü işleve ait olan alanında ortaya çıkıyor. Kralın düşmanı her zaman kilisedir. Ekonomik işlevin, hasat üzerindeki büyülü etkisinin kalıntılarına rağmen, bağımsızlık ve işçilerin kendilerinin, laboratuvarların, kralların kontrolüne geçiş için çabalamaya başladığı bir zamanda (onu iyileştirme gücüne yaklaştıran Mark Blok, Orta Çağ ve Modern zamanlarda kaydedilen tüm bu tür vakaları alıntılarında dikkatlice not eder), üçüncü işlev alanında yalnızca hayırsever olarak çalışabilir. Burada da Kilise bir tekel tutmaya çalışıyor: hayır kurumlarını yöneten, fakirlerle ilgilenen ve kutsal emanetlere sahip olma konusunda münhasır hakka sahip olan odur. Keşiş Helgot, 11. yüzyılın başında yazdığı "Dindar Robert'ın Hayatı" nda, fakirlerin ve hastaların koruyucusu olan merhametli kralın imajını mümkün olan her şekilde yüceltmeye çalışır. Bununla birlikte, yalnızca bir şifacının itibarı, üçüncü işlev alanında değerli bir yer sağlayabilir.

Tarihsel antropoloji

The Wonderworking Kings'in yazarı olarak Mark Blok'un yeniliği, aynı zamanda onun bir antropolog olması ve haklı olarak bugün aktif olarak gelişen tarihsel antropolojinin kurucusu olarak kabul edilmesinde yatmaktadır. Mark Block, 1924 tarihli bir kitabında, folklor üzerine çalışmalarının yanı sıra, yalnızca iki büyük antropoloğa atıfta bulunur: 1911'de Altın'ı yayınlayan Sir James Frazer . şube " ("Altın Dal. Büyü ve Din Üzerine Bir Araştırma", I- - II. Büyü Sanatı ve Kralların Evrimi), 1922'de kısaltılmış bir biçimde yeniden basıldı ve 1905'te - "Erken Dönem Dersleri" kitabı Krallığın Tarihi ”(“ Kraliyet Gücünün Erken Tarihi Üzerine Dersler ”), 1920'de“ Kraliyet Gücünün Büyülü Kökeni ”başlığı altında Fransızcaya çevrildi (ancak Mark Blok'un çevirinin görünmesini beklemesi gerekmedi; İngilizce, Almanca ve İtalyanca okuyup konuştu) ve Lucien Levy-Bruhl. İlkinden kraliyet gücünün büyülü kökeni kavramını, ikincisinden - ilkel düşünce kavramını aldı. Bununla birlikte, Mark Blok, bir yandan, onu Frazer'ı okumakla tehdit eden evrensel karşılaştırmalı çalışmaların cazibesinden kurtulurken, diğer yandan, Orta Çağ insanlarını tanıdıktan kaynaklanabilecek "vahşiler" ile özdeşleştirmekten kaçındı. Levy-Bruhl'ün fikirleriyle.

Şaşırtıcı görünse de, 1924'te Mark Blok'un kitabının arkasında Durkheim'ın büyük gölgesi görülebiliyorsa, Blok 1924'ten çok önce ortaya çıkan diğer iki önemli eserden bahsetmiyor bile; Görünüşe göre, onları tanımıyordu. İlk olarak, Marcel Mauss'un (A. Hubert ile birlikte yazılan) "Sosyolojik Yıllığı" nda yer alan "Genel bir büyü teorisinin ana hatları" ("Esquisse d'une theorie generale de la magie") adlı çalışmasını kastediyorum. (Annee sodologique) 1902 - 1903 için (T. VII. R. 1 - 146). Bu makalede - Frazer ile bir tartışmada - büyülü ve dini ayinler arasında öne sürülen ayrım ve büyülü düşüncenin "nedensellik ilkesinin devasa bir varyasyonu" olarak adlandırıldığı ünlü formül, "Harika Yaratan Krallar" kitabının yazarına yardımcı olabilir. "Kraliyet mucizesinin törensel yanını daha kesin ve ayrıntılı bir şekilde analiz etmek ve kilise ve din çevrelerinin ona karşı tutumunu daha doğru bir şekilde tanımlamak için [xlvi].

Bir başka şaşırtıcı boşluk, Mark Block'un Arnold Van Gennep'in harika kitabı Rites of Passage'a (Van Gennep A. Les Rites du pass. Paris, 1909) aşina olmamasıdır. Bu terimi kullanan ve ilgili ayini belirleyen Mark Blok, bu kitap, taç giyme töreninde el koyma yerinin daha doğru bir şekilde belirlenmesine yardımcı olabilirdi. İyileştirme armağanı, onunla birlikte meydana gelen dönüşümün bir sonucu olarak "adanmış" kişide ortaya çıkan yeni yeteneklerden biridir. Bu hediye, ortaya çıkmasına neden olan törenden hemen sonra eyleme geçirilmelidir. Bu nedenle, krallar ilk kez taç giyme töreninden hemen sonra el ele tutuşurlar. The Wonderworking Kings'in yayınlanmasından sonra, birinci sınıf olanlar da dahil olmak üzere, "kraliyet gücünün kutsal doğası hakkındaki fikirlere" adanmış birçok eser ortaya çıktı. Örneğin Amerikalı araştırmacı G. Frankfort'un (Frankfort H. Kingship and the Gods. A study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature. Chicago, 1948) Paris'te Fransızca yayınlanan kitabının adını verelim . 1951'de "Kraliyet ve Tanrılar" başlığı altında. Bu çalışmanın yazarı, eski zamanlarda kraliyet (kraliyet) gücünün, dünyanın doğru gelişiminin ve toplumun normal işleyişinin garantörü olarak hareket ettiğini göstermektedir. Bu kavram, bir kraliyet mucizesinin prizmasından görülen bir ortaçağ monarşisi için geçerli midir? 1936'da Kahire'de yayınlanan ve o sırada kimsenin dikkatinden kaçmayan "Krallar ve Meclis Üyeleri" ("Krallar ve Meclis Üyeleri") kitabının yazarı, [xlvii]diğer şeylerin yanı sıra aynı zamanda büyük İngiliz antropolog Arthur Maurice Hocart'tır. Mark'ın "Kings-Wonderworkers" Blok'una atıfta bulunur, kraliyet gücünün kökenini yaşamı sürdürmek için tasarlanmış bir ayinle birleştirir.

O zaman ritüellerin icrası bir devlet meselesi haline gelir. Şehir, kralın meskeni olarak yaratılmıştır. İlk başta, kral ritüel törende merkezi bir rol oynar ve bu ilk aşamanın hatırası toplumda çok uzun süre korunur. Mark Blok, Montesquieu'nun "Bu kral büyük bir sihirbaz" sözlerini "Mucize Krallar"ın epigrafı olarak koyduysa, Hokart Shakespeare'in "Bir kralı koruyan çok fazla tanrı var" ("Kralın etrafında çok fazla ilahi var") sözlerini seçer. eserinin kitabesi olarak. Bununla birlikte, bir antropoloğun bakış açısından , tarihçi Mark Block'u hayrete düşüren aynı nadir mucizevi şifalara tanık olan Hocart, kralların iyileştirici gücü hakkında hiçbir şey söylemiyor.

Einaudi. 1980. Cilt XI ) Valerio Valeri tarafından yakın zamanda yayınlanan mükemmel makale "Regalita" ("Kraliyet Gücü")'ne ayrılmıştır . S. 742 - 771). Yazar, kraliyet gücünün kökenine ilişkin teorilerin iki modelden birine göre inşa edildiğini hatırlıyor: Birincisi gücün büyülü kökenine, ikincisi tarihsel kökene ve ikinci modelin destekçileri sırayla , iki türe ayrılır: bazıları başlangıçta şiddet ve fetih olduğuna inanır (böyle bir açıklama özellikle Jean de Meun tarafından The Romance of the Rose'da verilir), diğerleri başlangıçta bir antlaşma olduğuna inanır. Mark Block, onu yalnızca kökenin tarihsel fenomenleri etkilediği ölçüde ilgilendiren bu konuyla özel olarak ilgilenmemesine rağmen, görünüşe göre antropolojik öğretmeni Frazer'ın bakış açısına yöneldi. Antropologlar arasında Fraser gözden düştü ve bugün fikirlerinin çoğu ya basitçe modası geçmiş ilan edildi ya da ciddi şekilde saldırıya uğradı [xlviii]. Ancak Valerio Valeri, Hokart ve Luc de Esch {Heusch L. Le Roi ivre ou 1'origine de 1'Etat. Paris, Gallimard, 1972).

Mark Blok'un köken sorunlarıyla ilgilenmediği tekrarlanmalıdır. Bununla birlikte, kraliyet mucizesi üzerine yaptığı çalışma, - en azından ortaçağ Batısı bağlamında - Hokart'ın ayin ve siyaset arasındaki keskin ayrımının büyük bir abartı gibi göründüğünü kanıtlıyor. El koymak siyasi bir jestti.

Mark Blok'un genel olarak mucizeye ve özelde kraliyet mucizesine karşı "akılcı" ve "ilerici" tavrının bugün kulağa pek uygun gelmeyeceğini bir kez daha vurgulamayacağım. Mesele şu ki, tarihçiler yeniden mucizelere inanmaya başladılar, ancak Blok'un kendisine de sorduğu soruların yanıtlarını aramakla sınırlı kaldılar: "İnsanlar bir kraliyet mucizesine nasıl ve neden inandı?" Bilimsel geçerliliğini düşünmeden inancı incelerler.

Marcel Detienne haklı olarak Fraser'ın düşünce dizisi ile Mark Blok'un çalışmalarına aşina olduğu iki antropolog olan Levy-Bruhl'unki arasındaki akrabalığa işaret etti. Detienne, 20. yüzyılın başında "Frazer'dan Lévy-Bruhl'a kadar antropologların mitolojide delilik ve bunamanın tezahürünü gördüklerine" ve "Altın Dal" ın "insanlığın trajik sanrılarının tarihine prolegomena" olarak adlandırılabileceğine inanıyor. , sihirle şaşkın." Ayrıca Detienne şöyle yazıyor: “Lucien Levy-Bruhl'ün bakış açısından, ilkel toplum bizimkinden farklı bir zihinsel organizasyona sahipti; bizimkinden farklı olarak inşa edilen ilkel insanların düşüncesi mistik bir doğaya sahipti; düşünce sistemimizin temelinde yatan çelişmezlik ilkesine kayıtsız bırakan “katılım yasası” ile yönetiliyordu... Kanaatimizce bugün Lévy-Bruhl'ün eserleri, Bu açıdan Frazer, ilkel düşüncenin yalıtılmasına katkıda bulunur [xlix].

Mark Blok'un (Rousseaucu Lévi-Strauss'tan farklı olarak bir Voltaireci) böyle bir niyeti olduğunu düşünmüyorum. Belki de atalarımızın saflığına bir tür küçümsemeyle davrandı.

Tarihsel toplumlardaki ayinlerin, imgelerin ve jestlerin incelenmesiyle bağlantılı yeni fikirlere gelince - bu fikirler hakkında ilk kez The Wonderworker Kings'in yazarının söz etti - bunlar hala büyük ölçüde gelişmemiş, bugün gelişmemiş durumda.

Yeni bir siyasi tarihe doğru

Bununla birlikte, zihniyet tarihi zaten biraz ayrıntılı olarak incelendiyse ve bu kavramın kendisi çok sık, hatta bazen özel bir ihtiyaç olmaksızın kullanılıyorsa, o zaman Mark Blok'un varlığını açıkça işaret ettiği en önemli başka bir alan tamamen keşfedilmemiş olarak kalır: yeni siyasi tarih

Bilim adamı, Mark Blok tarafından hazırlanan ve oğlu Etienne tarafından düzenlenen plana bakılırsa, kraliyet gücünün kökenine ilişkin çeşitli teorilerin kendi aralarında savaşmadığına, tarihsel zamanda birbirini takip ettiğine inanıyordu. Hokart'ın fikirleri. İlk olarak, kraliyet gücünün kutsallığına ilişkin fikirler, karşılık gelen efsaneler, "batıl inançlar", taç giyme töreni, tacın ve nişanların sunumu, ardından feodal toplum tarafından üretilen ancak ondan ayrılan "sözleşme teorisi", ardından yeni oy hakkı ve parlamentarizm. Ve tüm bunlar boyunca, Mark Blok, tüm olası biçimleri ve tüm olası araçlarıyla toplam bir iktidar tarihi geliştirmeye çalışarak, tek bir yol gösterici "derin tarih" dizisini genişletiyor. İktidarın ritüel temellerinden, imgelerinden ve fikirlerinden kopuk görünmeyeceği bir tarih. Fransız veya İngiliz feodal toplumunda kraliyetin ne kadar mucizevi olduğunu anlamak için, feodal üretim tarzını bir simge üretim tarzı olarak da kavramak belki de gereklidir.

Mark Blok bize geri dönmemizi miras bıraktı siyasi tarih [l], ancak yenilenmiş bir siyasi tarih, siyasi tarihsel antropoloji, ilk ve eskimeyen örneklerinden biri Harikalar Yaratan Krallar olarak kaldı.

Jacques Le Goff, 1982

Bloğu İşaretle

HARİKA KRALLAR

Esas olarak Fransa ve İngiltere'de yaygın olan, kraliyet gücünün doğaüstü doğası hakkındaki fikirler üzerine deneme

Önsöz

Belki de bu kitap, diğerlerinden daha çok, dostluğun meyvesi olarak adlandırılmayı hak ediyor: gerçekten, bana nezaketle yardım etmeyi kabul eden tüm o gönüllülere arkadaşlarım demez miyim, daha da takdire şayan, çünkü onlar benimle bile değillerdi. aşina? Kaynakların aşırı derecede parçalanmış olması, çözmem gereken sorunların karmaşıklığı, birçok meslektaşımdan değerli destek almasaydım, önümdeki görevi tamamen imkansız hale getirebilirdi. Strasbourg, Paris, Londra, Tournai, Bologna, Washington ve diğer şehirlerden bana şu ya da bu bilgiyi vermeleri, bana şu ya da bu tavsiyeyi vermeleri talepleriyle taciz ettiğim ve her zaman cevap veren tüm bilim adamlarını düşündükçe yüzüm kızarıyor. bana büyük bir incelik ve nezaketle. Burada hepsine isimleriyle teşekkür etmiyorum, çünkü onlara sonsuz bir liste sunarak okuyucuların sabrını test etmek istemiyorum. Bu insanların nezaketi o kadar bencilce değildi ki, en azından bu Önsöz'de isimlerini vermeseydim beni kesinlikle affederlerdi. Bununla birlikte, kitap ve arşiv depolarında arama yapmamda bana yardımcı olan kütüphanecilere ve arşivcilere burada özel bir şükran ifade etmezsem, şüphesiz görevimi ihlal etmiş olurum: Kayıt Bürosundan (Devlet Kayıtları Ofisi) Bay Hilary Jenkinson. , Paris Ulusal Kütüphanesinden Henri Girard, André Martin ve Henri Monsel, Reims Arşivlerinden Bay Gaston Robert; Bayan Helen Fairquare ve Rahip E.-W'nin yorulmak bilmez nezaketine pek çok yararlı bilgi borçlu olduğumu hemen söylemezsem. Williamson; son olarak, itiraf etmezsem, yalnızca en genel terimlerle bildiğim gerekçelerle, yalnızca parlak tıp tarihçisi Dr. Ernest Wickersheimer'dan neredeyse her gün aldığım yardım sayesinde birçok yanlış adımdan kaçındım. Londra'daki evinin kapılarını bana açan ve böylece İngiliz arşivlerine ve kütüphanelerine erişimi kolaylaştıran Fransız Enstitüsüne de şükranlarımı sunmama izin verilebilir mi?

Ancak bana en aktif sempati, yapısı ve gelenekleri ortak çalışmaya çok elverişli olan filoloji fakültemizin personeli tarafından ifade edildi. Her şeyden önce, sonraki bölümlerin bazılarında düşüncelerini fark eden ve bu varlığına arkadaşlarımın verdiği fikirler kitabımda işaret etmekten başka teşekkür edemeyeceğim meslektaşlarım Lucien Febvre ve Charles Blondel'den bahsetmek gerekir [741].

Böyle bir kitap yayınlarken ikinci bir baskıdan bahsetmek küstahlık olur, ancak eklemeler olasılığını öngörmek tamamen kabul edilebilir. Her şeyden önce, bu kitabın yardımıyla, şimdiye kadar kimsenin ele almadığı bir dizi soruya araştırmacıların dikkatini çekmeyi umuyorum. Gelecekteki okuyucularımın çoğu, elbette, hatalar ve en önemlisi eksiklikler karşısında hoş olmayan bir şekilde şaşıracaklar; Ancak öyle işler vardır ki, sadece öngörülemeyen değil, şüphelendiğiniz ama doldurmaya fırsatınız olmayan boşlukların da kaçınılmaz olduğu ve onsuz yapmak isteyenin, ümide veda etmesi gerekir. el yazmasının basıldığını görmek; kitabım da o eserlerden biri. Hatalarımı ve eksikliklerimi bana gösterme zahmetine katlanacak tüm okuyuculara derinden minnettar olacağım . Kitabın şu anki haliyle zaten çok şey borçlu olduğu bu işbirliğinin bu devamı kadar hiçbir şey bana zevk veremez.

Marlott, 4 Ekim 1923

Redaksiyon yaparken bu birkaç satırı tekrar okuyorum ve eklemeden bırakmaya karar veremiyorum. Belki de tamamen temelsiz olan duygusal bir alçakgönüllülükten ötürü, önsözümde iki isim belirtmedim, ancak bunları belirtmek zorunda kaldım. Beni kardeşimle birleştiren en yakın entelektüel topluluk olmasaydı, şüphesiz bu soruşturmalara başlamazdım; mesleğine tutkuyla aşık bir doktor, beni şifa veren krallar hakkında düşünmeye yöneltti; karşılaştırmalı etnografya ve dini psikolojiye yoğun ilgisi olan bir düşünür -bitmez tükenmez merakının çektiği birçok bilim dalı arasında en sevdiği konular bunlardı- bu kitapta değindiğim büyük sorunların önemini anlamama yardımcı oldu. Bir tarihçi olarak sahip olduğum en iyi şeyi ağabeyime borçluyum; çocukluğumdan beri ondan sürekli aldığım öğütler ruhumda ve zihnimde asla silinmeyeceğini umduğum bir iz bıraktı. Bu kitap ilk tasarlandığında ağabeyim vefat etti. Babam onu müsvedde olarak okudu ama yayımlandığını görecek kadar yaşamadı. Benim için çok değerli olan bu iki kişinin anısına önsözde saygı göstermezsem, bir oğul ve erkek kardeş olarak görevime ihanet etmiş olurum; bundan sonra onların imajı ve örneği bana yardımcı olacak.

28 Aralık 1923

Kaynakça

Aşağıdaki liste iki kategoride bibliyografik işaretlerden oluşmaktadır.

Sayıca nispeten az olan ilki (Bölüm I), genel olarak kraliyet ailesiyle ya da özel olarak Fransız ya da İngiliz kraliyetiyle ilgili olan ve açıklama boyunca defalarca atıfta bulunduğum eserlerdir; Bu çalışmaları sadece dipnot sistemini kolaylaştırmak için bibliyografyaya dahil ettim; Bu konuyla ilgili yalnızca kapsamlı değil, aynı zamanda seçici bir çalışma listesi derlemek için hiç çaba göstermedim. Her eserin başlığından sonra parantez içinde, varsa Mucize Yaratan Kralların tartışıldığı sayfalar yer alır.

İkinci kategori (ikinci bölüm ve devamı), doğrudan iyileştirme gücüne adanmış çalışmaları ve - dördüncü bölümde - kralların mucizevi yeteneklerine dair başka bir tür inancı, yani kraliyet "işaretleri" ile ilişkili hurafeleri içerir. Bibliyografyanın bu bölümünü mümkün olduğu kadar eksiksiz hale getirmeye çalıştım, ancak elbette kapsamlı olduğu da söylenemez. Buradaki nokta, sadece istemsiz atlamalarda değil, şüphesiz içerdiği, aynı zamanda, bana bibliyografyada yer alamayacak kadar önemsiz görünen az sayıda dergi makalesini kasıtlı olarak listeye dahil etmemiş olmamdır. . Tarihsel "merak" sevenler arasında çok popüler olan ve bu nedenle zaman zaman özellikle İngiltere'de bilgili olmaktan çok cüretkar veya saf yazarların dikkatini çeken bir konu hakkında yazarken, böyle bir seçicilik gereklidir. Bununla birlikte, azami ihtiyatla seçmeye çalıştım, çünkü bazen kısa bir notta, aksi takdirde tamamen boş, önemli bir referans bulduğumu hatırladım; kaynaklar bu kadar geniş bir alana dağıldığında, yayınlanmamış materyali dolaşıma sokan en deneyimsiz araştırmacı bile en büyük şükranı hak ediyor [742].

Öncelikle iyileştirme gücü veya kraliyet işaretiyle ilgili yazılara ek olarak, bu kaynakçaya daha genel konuları tartışan, ancak bu arada aynı fikrin bu iki farklı tezahürü hakkında önemli bilgiler sağlayan çok sayıda kitap ve makale ekledim. ; bu durumlarda kitap adından sonra parantez içinde özellikle ilgimi çeken bölümlerin sayfalarını belirtiyorum. Bazen bu tür bir çalışma oldukça değerlidir. Başka kaynaklardan bilinen gerçeklere yapılan basit göndermelerin orijinal bir yorumla eşlik etmediği kitaplara ve makalelere elbette ki bibliyografyada yer vermedim.

Sadece isimleriyle bildiğim eserleri yıldızla işaretledim; Benim erişemediğim kitap depolarına erişebilecek meslektaşlarıma onların varlığını belirtmek benim için önemliydi.

Her bölümde, kitaplar yazarlara göre alfabetik olarak (ya da isimsiz eserler söz konusu olduğunda, başlıklara göre alfabetik olarak) düzenlenir. Yalnızca, 19. yüzyılın başından önce yayınlanan, ellerin üzerine koyarak sıraca hastalığı tedavisine ilişkin çalışmaları içeren bölüm III için bir istisna yapılır. Bu bölüm için kronolojik sırayı seçtim; Bu şekilde, tarihi kralların mucizevi gücüne olan inanç tarihiyle doğrudan ilişkili olan edebiyatın gelişiminin daha doğru bir resmini verebileceğimi düşündüm.

Basit olması için, 8'deki kitaplardan bahsettiğimiz durumlarda formatı belirtmedim; Paris'te yayınlanan kitapların basım yeri de belirtilmemiştir. Dipnotlarda da aynı ilke korunmuştur.

I. Telif hakkıyla ilgili genel işler

Figgis JN Kralların kutsal hakkı. 2 ^e ed. Cambridge, 1914.

Frazer J.C. Altın Dal. cilt 12 3 ^e ed. London, 1922. Bölüm I: Tematik sanat ve Kralların evrimleri. I.S.368-371; bkz .: Kısım II, Tabu ve ruhun tehlikeleri. S.134.

Frazer J.-C. Krallığın erken dönem tarihi üzerine dersler. London, 1905 ( особенно р . 126); фр . пер .: Krallığın Büyülü Kökenleri. 1920. S. 135 – 137.

Funck-Brentano F. Eski Fransa, Kral. 1912 ( особенно s. 176 – 181).

Hitier J. Mutlakıyet doktrini // Annales de l'Universite de Grenoble. 1903. T. _ XV.

Ket F. Gottesgnadentum and Widerstandsrecht im fruheren Mittelalter: Zur Entwicklungsgeschichte der Monarchic. Leipzig , 1914 ( bkz. gözden geçirmek : Revue historique. 1921 . _ CXXXVIII. S.247).

Lacour-Gayet G. Louis XIV Eğitim Politikası. 1898.

Schreuer H. Die rechtlichen Grundgedanken der franzosischen Konigskronung. Weimar, 1911.

II. iyileştirme güç krallar : bibliyografyalar

Chevalier U. Topobibliographie. I. 4'te ⁰ . 1894 - 1899; "Ecrouelles" makalesi; Biobibliographie'deki "Corbeny" makalesine ve "Marcoul (st)" makalesine de bakın . II. 2 ^e ed. 1907.

S. Army'nin Dizin Kataloğu . Office U.4'te ⁰ . 12. Washington, 1891; _ görmek "Scrofula" makalesi (s. 793 ve benzeri, özellikle s. 805 ve benzeri); ikinci seri. XV. S. 347.

Pauly A. Tıbbi bilimler bibliyografik. 1874. Albay 1092 - 1094.

RosenbaumJ. Lud'a eklemeler. Choulant Tıp Tarihi Kütüphanesi. Halle, 1842 – 1847.1. S.43; II. S. 63 – 64.

III. Ellerin üzerine konulmasıyla yaldızların iyileştirilmesi: 19. yüzyılın başına kadar yayınlanan eserler

§ 1. Fransız yazarların kompozisyonları

Vincentius (Cicauld). İtalyan savaşıyla ilgili iddialar. 1512; последняя глава, р. 39, v. переизд c : Cicauld V. Övgüye değer ve altın bir eser. (1516).

Ferrald (Ferrault) Johannes. Frankların Hıristiyan krallığının kendine özgü amblemi, sayıları yirmi veya Frankların ayrıcalığının ve üstünlüğünün en ünlü taçları kadar. 1520; "dördüncü oyun". S. 45 – 47.

Bonaud de Sauset J. Panegyricus'tan Fransa'ya ve Fransa Kralı'na; başvuru к : Kırmızı Toprak J. de. Krallarının asilerine karşı (üç makale, bizzat Bono tarafından yayınlandı). Lyon, 1526. Р. СХ v°.

Degrassalius Charles (Grassaille Ch. de). Fransa Kralı'nın tüm hakları Lyon, 1538. Kitap. IP 62 – 65.

Faius Bartholemeus (Faye d'Espeisse В. ) . Enerjik. 1571.S.154 – 156.

Forcatulus Stephanus (Forcatel Et.). Galyalılar İmparatorluğu ve Felsefecinin Kitabı Üzerine VII. Lyon, 1595. S. 128 – 132.

Anneler (Mewrier) H. Üç kutsal büyü kitabı. 1593. S. 260 – 262. Laurentius Andreas (Du Laurens A.). Galya'nın en Hıristiyan krallarına ilahi bir şekilde bahşedilmiş olan güneşin harika iyileştirici gücünden. 1609 [743]_

Favyn A. Navarre Tarihi. FoL, 1612. S. 1055 – 1063.

Fransa Tres-Chrestiens ana kutsallığının mucizevi etkileri: Malades korumasını ve Heretikleri dönüştürmeyi dökün I.. Roys1618

De 1'Ancre P. Lincredulite ve mescreance du sortilege ovament convincée. 4'te ⁰ . 1622. S. 156 – 173.

Mauclerus Michael [Mauclerc M.). İlahi, dini ve laik monarşi! chrisdana ve bu nedenle kutsal ve laik arasındaki o komplo, dostça saygı ve karşılıklı onur doğrultusunda, ebediyete uygun olarak dünyevîden ayrılmadı! mutluluk FoL, 1622. Lib. VII. Bölüm X. Col. 1565 - 1569.

Raulm H. Panegyre ortodoks, gizemli ve kehanet sur 1'oldukça, haysiyet, soyluluk ve ihtişam des fleurs de lys. 1625. S.116 – 180.

Ceriziers R. de, SJ Les heureux startups de la France chrestienne sous Papostre de nos roysS. Remy. 4'te ⁰ . Reims, 1633. S. 190 – 206.

Dizi В._ _ Sorular karar verir, Fransa Rois Silahlı Kuvvetlerinin Yargısında, sapkınlar veya kafirlerle ilgili İttifaklar ve savaş neslinin Vicdanı kanalıyla ilgili. 1634. S. 39 – 46.

{Priemc D.de}. İlahiyatçı Alexander Patricius Armacanus'tan Galya intikamı. 1638. S. 60 - 65.

Maimbourg L., SJ Galya krallarının mükemmelliği ile ilgili olarak, D. Büyük Gregory'ninkine göre: kraliyet onuru diğer insanlardan ne kadar önce gelir; Frank krallığının saltanatı, geri kalanının zirvesini, Rhotomag'ın ilahilerindeki Panegyricus'u o kadar çok aşıyor. spor salonu yemeği 13 kal dedi. Aralık 1640'ta. Pedt in-4°. Rouen, 1641. S.26 – 34.

Marlot G. dom. nın taç giyme töreni için hazırlanan şeref ve ihtişam tiyatrosu roys. -4°'de. Reims, 1643. 2. ^baskı . – 1654. S. 710 – 724; 757 – 760.

Du Peymt G. Mahkemenin dini tarihi veya Fransa Kralı'nın şapeli ve hitabetiyle ilgili çalışmalar ve araştırmalar. -4°'de. 1645. S.793 – 819.

Godfrey T. ve D. Fransız töreni. T. 1 – 2. Folyo. 1649.

ThiersJ.-B. Batıl inançları tedavi eder. 12'de ⁰ . 1679. S. 424 – 441 (bölüm XXXVI). 4 ^е ed.: Ayinleri izleyen hurafeler üzerine inceleme. I. 12'de ⁰ . 1777. S. 431 – 462 (VI. kitap, bölüm IV).

menin. Fransa krallarının ve kraliçelerinin taç giyme ve taç giyme törenlerinin tarihi ve kronolojik incelemesi. 2. ^baskı _ In-12". Amsterdam, 1724 (1. baskı – ^l723 ). S. 323 – 329.

(Regmiult, Saint-Symphorien'in kanonu Reims). Fransa Krallarına Ecrouelles'i iyileştirmek için verilen yetkiye ilişkin tarihsel tez, Kutsal Ampulla'nın gerçeğine ilişkin kanıtlarla birlikte (sic): aynı yazardan Reimskrallarımızın taç giyme törenlerinin Tarihinin ardından . , 1722.

Le Brun P. Batıl inanç uygulamalarının eleştirel tarihi. yeni ed. II. 12'de ⁰ . 1750. S. 112 – 135.

Oroux. Fransa mahkemesinin tarihi. -4°'de. 1776. s. 180 – 184[744]

§ 2. Kompozisyonlar İngilizce yazarlar

Taker W. Karizma ya da iyileştirme armağanı ya da mucizevi iyileştirmelerin derecesi ile ilgili tüm soruların bir açıklaması; burada ana konu, İngiltere Krallarının ilahi tarafından usulüne uygun olarak açılışını yaptığı tıngırdamanın ciddi ve kutsal tedavisidir. tıp ve en dingin Elizabeth, İngiltere, Fransa ve İrlanda Kraliçesi, ellerinin uygulanmasıyla ve hasta leoparın temasıyla kendisine bahşedilen göksel dereceden, dini törenler ve dualar olmadan değil, o günden güne takdire şayan ve mutlu bir başarı ile iyileşiyor. -4°'ye girin. London, 1597

Clowes W. Ladn'da ve İngilizce'de The Evil denilen, Kynges ve Queenes of England tarafından tedavi edilen bu hastalığın yapay tedavisi için doğru, acımasız ve onaylanmış bir tedavi . Struma-4°'ye girin. London1602.

Kralın En Mükemmel Majestelerine Kralın Yüzlerce Zavallı Tebaasının Mütevazi Peddonu, Kralın Kötülüğü Denilen ağır bir Hastalığa maruz kaldı. Majestelerinin yokluğunda tedavi olma olasılıkları yok, Majestelerinin meskeni nedeniyle Majestelerine erişmek için her yolu deniyorlar Oxford. London. John Wilkinson için basılmıştır, 20 Şubat, Ann Dom. 1643, plaket (8 s.) ( Bridsh MuseumThomason Tracts E 90 (6) [745]).

Bird J. Ostenta Carolina veya İngiltere'nin Son Felaketleri ve Yazarları. K. Charles II'nin büyük mutluluğu ve mutlu hükümeti, Tanrı'nın Parmağı tarafından mucizevi bir şekilde iki harika hastalıkta, Rekets ve Kings-kötülükte önceden haber verildi. Burada ayrıca kanıtlandı ki, bir süre sonra reketler n çocuğu daha ele geçirecek, ancak K. Charles II, II aracılığıyla ortadan kaybolacak, K. Charles II, Kralların kötülüğünü bu şekilde iyileştirecek olan Kralların sonuncusu. -4°'ye girin. London, 1661.

Хирб ^ ОдГ ). Ekselansları veya Kraliyet Elinin El İşi. -4°'ye girin. London, 1665.

Wiseman R. Çeşitli Cerrahi Basamaklar. Kitap IV: Kralın Kötülüğünün Bir Adımı. Çatlak. Ben, Kralın dokunuşuyla Kötülüğün Tedavisi. 1" baskı – London, 1676; 6 baskı – 1734. ^Т . IP 392 – 397.

BrowneJ. Adenokoiradeloji; veya gandüllerin ve strumaların anatomik-şirurjik basamakları veya kralın şeytani şişlikleri; İngiltere krallarımız tarafından 640 yılı aşkın bir süredir gerçekleştirilen, kraliyet armağanı olan şifa ya da temasla ya da ellerin dayatılmasıyla iyileştirme ile birlikte, takdire şayan etkileri ve mucizevi olayları ile devam etti; ve kutsal dokunuşlarıyla şifa veren pek çok harika örnekle sona erdi. London, 1684 ( üçüncü parça giyen _ "Charisma Basilikon or die Royal Gift of Healing Strumaes or Kings-Evil" başlığı , direkt olarak kraliyet _ mucize Ve sahip ayırmak sayfalandırma ; hariç özellikle kayıt edilmiş vakalar , ben Alıntı yaparım Kesinlikle onun )

Carr R. Epistolae ilaçları çeşitli vesilelerle zorunlu tutulmaktadır. London, 1691. Ep. XIV. S. 152 – 158.

arkadaşına Londonyazdığı, son zamanlarda o şehrin mahallesinde gerçekleştirilen King's Evil by the Touch'taki bazı çok şaşırtıcı İyileştirmelerin bir hesabını veren bir mektup . Romeİtalyancadan çevrilmiştir. -4°'de küçük. London, 1721.

Beckett W. Antik çağa ve Kral'ın kötülüğünün tedavisi için dokunmanın etkinliğine dair özgür ve tarafsız bir araştırma... Şimdi ilk olarak, son zamanlarda bir broşürde bahsedilen sözde doğaüstü gücün tamamen çürütülmesi için yayınlandı, A Letter from a beyefendi de Romearkadaşına London... Petit in-4°. London, 1722.

Blackmore R. Gut, Romatizma ve Kralın Kötülüğü Üzerine Söylemler. 12'de ⁰ . London, 1726.

(Werenfels S.) Ara sıra, kralın kötülüğünü iyileştirme gücü üzerine düşünceler England. -4°'ye girin. London, 1748 ( ikinci bölüm , ile ayırmak isim Ve ayırmak sayfalandırma , broşür "Doğal besinlerde hurafe üzerine bir Tez". Küçük in-4°, London, 1748).

Badger J. Kraliyet Dokunuşu ile Kusursuzlaştırılan Kralın Kötülüğünü İyileştiren Vakalar. Londra, 1748 (Yayınlar: Notes and Queries. З*^ series. 1682. In. IP 258 ;

(Douglas J.) Kriter veya Mucizeler, Paganların ve Papistlerin Yeni Ahit'te kaydedilen ve Geç Zamanlarda var olduğu söylenen Mucizevi Güçleri karşılaştırmak ve aralarındaki büyük ve maddi Farkı göstermek için iddialarını ortaya çıkarmak amacıyla incelendi. Kanıt Noktasında: İlkinin Doğru olması gerektiği ve sonrakinin Yanlış olabileceği buradan anlaşılacaktır In-12. London, 1754. S. 191 – 205 .

§ 3. Kompozisyonlar yaşayan yazarlar _ dıştan İngiltere Ve Fransa

Delrio M. , S.J. Disquisitionum magicarum libri sex. lib. Ben Kap. III. qu. IV. Mayence, 1606. IP 57–65'; bkz. bazı açılardan 1624'ün daha eksiksiz bir baskısı (In - ⁴⁰ . Mayence, s. 24-27).

Wieselgreen P. "Kralın Kötülüğü", İki Benzer Kitap // Kültürel Çalışmalar Arşivi. 1916. B. 12. S. 410 – 411 (Rosenhane ön bursları – Ocak 1629 – ve Gyldenstoipe – Ocak 1699).

Armanacus Alexander Patricius (Jansenius). Mars Gallicus seu de iustitia armorum et foederum regis Galliae libri duo: editio novissima (2. ^baskı ) .Sl 1636. Lib. lC 13.P.65 – 72(kraliyet [746]baskısı – Fol. 1635).

Martin Viladamor F., Dr. Fransa'da Katalonya Katalonya olmadan Kastilya у Kastilya'ya karşı Fransa. Christianissim hükümdarı XIII. Louis şehvet için şanlı methiye. Barselona, 1641. Böl. 11. S. 81 – 84 .

Chamberlain Ph. Mesai saatleri veya tarihi meditasyon çalışmaları; üçüncü yüzyıl Bölüm 42: Bazı Kralların ve Prenslerin hastaları iyileştirmek için özel armağanları ve onların özel nitelikleri hakkında. In - ⁴⁰ , Frankfurt, 1644. S. 143 – 146 [747]; sr . Fransızca tercüme С ( имона ) Г ( улара ) (Simon Goulard): Le Troisiesme cilt des Meditations Historiques de M . Kahya Philip - 4°. Lyon, 1610. S. 171 – 175 ( s . eklemeler ).

Chifletius Johannes Jacobus (Chiflet J.-J.). Remensi ampulünün yeni ve kesin tartışması. folyo Anvers, 1651 ( özellikle р . 57 – 58).

Gutierrii Joannis Çim (Gutierrez, J.-L.). Cazibe Üzerine Deneme. 4'te ⁰ . Lyon, 1653. S. 153 – 156.

Trinkhusius Ge. Temas yoluyla kralların tedavisinde. lena, 1667 ( belirtilen c : Rosenbaum. eklemeler. II. S.64).

Caspar Reis a. Elysium keyifli sorulardan oluşan bir alan. 4'te ⁰ . Frankfurt sur le Main, 1670. Qu. 24 ve 28

Morhovius (Morhof) Daniel George. Harika bir doktor. Plaket -4°'de sorar. Rostock, 1665. 48 s.; çoğaltılmış в : Morhofi DG Akademik Tezler. -4°'de. Hamburg, 1699.

Zentgraff Johannes Joachim Fransa Kralı'nın işçileri eski haline getiren dokunuşuyla ilgili önceki bir tartışma. Plaket -4°'de sorar. Wittenberg, 1667 (16 s.): Daha sonra Fransa Kralı'nın dokunuşuyla ilgili tartışma. Plaket -4°'de sorar. Memler 1. ve d. (16 s.).

Luenig J.-C. Tarihsel-politik tören tiyatrosu. II. -4°'de. Leipzig, 1720. S. 1015 ve 1043 – 1047.

Hilscher SP Temas alanındaki stromanın bakımı hakkında. -4°'de. Lena , 1730[748]

IV. El Koyarak Scrofulous'u İyileştirmek: 1800'den Sonra Yayınlanan Yazılar

§ 1. Genel işler

Barfoed Chr. Haands Paalaeggelse (Medicinsk-Historiske Smaaskriften ved Vilhelm Maar, 8). 12'de. Kopenhag, 1914.

batista_ _ RocaJ.-M. Kralın Kötülüğüne Dokunmak // Notlar ve Sorgular. 1917. 12. ^seri . III. S. 480-482.

BillingsJ.-R. The King's Touch for Scrofula // Charaka Club New-York Tutanakları. II.

Cassel P. Le roi te louche. Berlin, 1864 (2. ^baskı , 1878) .Berlin

Chereau A., Delambre A. Tıp bilimleri ansiklopedisi Dictionnaire. 1885. T. 32. S. 481 – 486 ( статья «Ecrouelles»).

Choulant L. Scrofe'nin kralın eliyle iyileşmesi // elli yıllık görevi kutlamak için muhtıra... JAW Hedenus... Dresden'deki Doğa ve Tıp Bilimleri Derneği tarafından yayınlandı. Dresden, 1833.

Crawfurd R. Kralın kötülüğü. Oxford, 1911. Ebstein. Kralların iyileştirici gücü // Alman mediz. Haftalık, 1908. Т . IP 1104 – 1107.

Ebstein. Ellerin üzerine konulması ve buna bağlı manipülasyonlarla tedavi öyküsü hakkında. Janus, 1910. S. 220-228; 1911. S.99 – 101.

Gurit E. Geschichte der Chirurgie ve Ihrer Ausubung. T. 1 - 3. Berlin, 1898. T . IP 104, 108, 110; T. _ II. R._ _ 139, 871; T. _ III. S.570.

Landouzy L. Le Toucher des Ecrouelles. Hastane Saint-Marcoul. Le Mal du Roi. 4'te ⁰ . 1907 (Fransız Bilimi Geliştirme Derneği'nin Reims oturumu için basılmıştır; Presse Medicale'de yayınlanan daha kısa bir makaledeki fikirlerin ayrıntılı sunumu. 1950, 10 mai).

Starr MA The King's Evil and Its Relation to Psychotherapy // Medical Record New- York, 1917 ve

§ 2. Yaralanma , yaralanma французскому обряду

Brissaud E. The King 's Evil // Haftalık Tıp ve Cerrahi Gazetesi. 1885. T. XXII. S. 481–492.

Cabane, Dr. Aksi takdirde çareler. 2 ^e serisi. 12'de. 1913. S. 5–74.

Cerf, rahip. Fransa krallarının asilzadelerinin dokunuşundan // TravauxAcad. Reims. . . . 1865 – 1866. T. XLIII. S. 224–288.

Franklin A. The kings Franceand the ecrouelles // Salpetriere'nin Yeni İkonografisi. 1891. TIV. P.161 – 166; воспроизведено в кн .: Franklin A. Eskilerin Özel Yaşamları, Doktorlar. In-12.1892.P.254 – 268.

Jal A. Critical Dictionary of Biography and History ( статья “Ecrouelles”). 2. ^baskı _ 1872. S. 522 – 523.

Leber C.'nin taç giyme törenlerinden. 1825. S. 447 – 461, 523 – 524.

Lecocq Ad. Beauce'dan ampirikler, uyurgezerler ve kemik kaldıranlar. Chartres, 1862. S. 11 – 19.

Marquigny E. Kralın dokunuşu Francezalimleri iyileştirdi mi? Dini, tarihi ve edebi çalışmalar. 4 ^serisi _ 1868. TİP 374 – 390.

Martinotti G. Re thaumaturghi: Bologna1515'te I. Francesco // Ullustrazione Medica Italiana. IV (1922). S. 134 – 137.

Maulde-La-Claviere R. XV. yüzyılın başında Fransız Devrimi'nin Kökenleri. 1889. S. 26 – 28.

Mavlde-La-Clamere R. La diplomatik au temps de Machiavel. 1892. TIP 52, 60 ( переизд . в 1893 г. под başlıklı "Histoire de Louis XII, Deuxieme partie: La diplomacy, I).

Roshem. Les ecrouelles, edolojileri, tedavileri 1690 // Paris Medical. 1923. T. XIII, 17 Mart sayısı. çeşitler. P.VI – X.

Fahişe K. Philip the Fair of France, kişiliği ve çağdaşlarının yargıları. 40 . ^_ Marburg, 1905. S. 54 – 57.

§ 3. Adanan eserler İngilizce ayin

Andrews W. Tarih, edebiyat, folklor vb. Hullet London. 1896. S. 8 - 23.

Ddabmde FH Du toucher des ecrouelles par les rois d'Angleterre // Melanges d'histoire bir M. Ch.Bemont sunar, 1913 [749].

Farquhar H. Kraliyet Hayır Kurumları // İngiliz Nümismatik Dergisi. 1916. T.XII. S. 39–135; 1917. T. _ 13. S.95–163; 1918. T. _ XIV. Р _ 89 – 120; 1919. Т _ XV. Р _ 141 – 184 .

Feyerabend K. İngiliz Kültür Ansiklopedisi'nden Resimler: I. Kral Kapısı; Grenzboten. 1904. İPUCU 703–714, 763–773.

Garnizon FH Genel Cerrah Kütüphanesindeki Kralın Kötülüğünün Bir Kalıntısı ( WashingtonD. С .) // Proceedings of the Royal Society f Medicine. 1914. T. VII. Tıp Tarihi Bölümü. S. 227 – 234 [750].

Green E. Dokunarak Tedavi Üzerine, Somerset// Proceedings of the BathNatural History and Antiquarian Field Club'daki Bazı Vakalar Üzerine Notlarla birlikte. 1883. TV № 2. S. 79 – 98.

Hussey L. E. Kraliyet dokunuşuna atfedilen sıra dışı hastalıkların tedavisi üzerine // The Archaelogical Journal. 1853. TXP 187 – 211; bkz.: agy. S.337 .

Lathbury T. İngiltere Kilisesi'nin toplantı tarihi. 2 ^е ed. London, 1853. S. 428 – 439.

Onsekizinci Yüzyılda LondonLecky WEH Tarihi . England, 1892 . IP 84 – 90.

Nicholls C. King's Evil// The Home Counties Magazine için modası geçmiş dokunma geleneği üzerine. 1912. T. _ XIV. S. 112 – 122.

Pettigrew T. _ J. Tıp ve cerrahinin tarihi ve uygulamasıyla bağlantılı hurafeler üzerine. London, 1844. S. 117 – 154.

King's Evil // British Medical Journal için kraliyet tedavisi. 1899. T. _ II. S. 1182 – 1184; ср .: age. S. 1234.

Simpson SW "İyileştirmede" okunan veya King's Evil için dokunan dua biçimleri üzerine // The Journal of the British Archaeological Association. 1871. S. 282 – 307.

Stephens AJ Yasal ve tarihi notlar içeren ortak dua kitabı (Dini Tarih Derneği). 4'te ⁰ . London, 1850 . II. P.990 – 1005.

V. Целительные кольца

Crawfurd R. Kramp halkalarının kutsaması. Epilepsi tedavisi tarihinde bir bölüm // Charles Singer tarafından düzenlenen bilim tarihi ve yöntemi üzerine çalışmalar. Oxford, 1917 . IP 165 – 187.

Kunz GF Bilinen en eski zamanlardan günümüze parmak için yüzükler. Philadelphia; London, 1917. S. 336 ff.

Hermentrude. Kramp halkaları // Notlar ve Sorgular. 5 [751]serisi. 1878 . _ IX.P.514.

Jones W. Parmak yüzük bilgisi. 2 ^e ed. London, 1890. S. 522 - 526 (aşağıda alıntılanan Waterton'ın makalesinin neredeyse kelimesi kelimesine tekrarı).

Stevenson J. Kramp halkaları hakkında // The Gentleman's Magazine. 1834 . _ IP 48 - 50; tekrarlanan şurada : Gentleman's Magazine Kitaplığı. Ed. G.-L. Gomme<t. III). Popüler batıl inançlar. London, 1884. S.39 - 42.

Thompson CJS Kraliyet krampı ve diğer tedavi edilebilir halkalar. Plaket, küçük açı -4°. London, 1921 (10 sayfa).

Waterton E. İtirafçı Aziz Edward'ın hayatındaki dikkate değer bir olay üzerine, Notices of Royal Cramp-Rings // The Archaelogical Journal ile. 1864. T. _ XXI. S.103-113 .

VI. Aziz Markul Ve hac V Corbeny

Baedorf V. _ Normandiya'nın Batı Likânı'ndan Kurtarıcı Silahlar. Bonn, 1913. K. 24 - 42.

Barthelemy Ed.de. Saint-Marcoul de Corbeny // Soc. Saint-Quentin bilim, sanat... akademisyeni. Üçüncü seri. 1874 – 1875 . 13. S. 198 – 299.

Benoit MA Piskoposu Pierre Beschebien'den bir diploma Chartres: Saint-Marcoul'un kalıntıları // Dakikalar, Soc. arkeolog. Eure-et-Loir. 1876. T. _ 44 – 55.

Blat. Saint-Marcoul'dan Corbeny'ye hac yolculuğunun tarihi. 2. ^baskı _ 12'de. Corbeny, 1853.

Burjuva 0. Halkımızın Corbeny'ye Nanteuil başrahibi S. Marcoul'un mezarına yaptığı hac ziyareti için özür dileme, Mösyö Faroul'un yeni pinyonunu merkezler, haklara lisanslı, dekan ve Mantes memuru. roys-4°'de küçük, Reims, 1638 [752].

Duplus HM Saint Marcoul'un tarihi ve hac yolculuğu. 18'de. Dijon, 1856.

Faroul S. İşlerin saygınlığı roysve Tanrı'nın emanetleri iyileştirmeleri için onlara verdiği ayrıcalık üzerine: birlikte Nanteuil Başrahibi Aziz Marcoul'un hayatı . France1633.

Gautier Ch.Saint Marcoul veya Nanteuil'in başrahibi Marculphe, hayatı, kutsal emanetleri, ibadeti... In-16. Kızgınlıklar, 1899.

Heurck EM minibüsü. Belçika ve komşu ülkelerde hac bayrakları. İkonografiye ve hac tarihine katkı. -4°'de. Anvers, 1922.

Ledouble, rahip. Corbeny, başrahibesi ve Saint Marcoul'a hac yolculuğu hakkında not. Soissons, 1883.

Poule. Corbeny, başrahibesi ve Saint Marcoul'a hac yolculuğu hakkında not. Soissons, 1883.

Aziz Marcoul'un hayatı ve Archelange'a yaptığı hac yolculuğu hakkında not. 16'da. Alıntı, 1879.

Schepers C._ _ J. Saint-Marcoul'dan Grez-Doiceau'ya (Wavre kantonu) hac ziyareti // Wallonia. 1899. Т._ _ VII. S. 177 – 183.

Texier L. Extract ve S. Marcoul Abbe'den alıntı. plak. Saumur, 1648. 8 s. ( приложено к : Nostre Dame de Guarison a Russe şapelinin fbndation'ına dokunan sözler).

VII. « Korolevski İngilizce » ^[753]

Geissler O. Orta İngiliz Ayet Romanlarında Din ve Hurafe. Halle, 1908. S. 73 – 74.

Grauert H. Alman Kaiser efsanesi üzerine // Histor. yıllık. 1892. В . 13. s. 122,135 – 136.

Parti F. Fransa kraliyetlerinin haçı // Romania. 1891. Т._ _ XX. S. 278 – 281 (Gaston Paris'in notuyla).

Rajna P. İngilizce dell'epopea'nın kaynağı. Florence, 1884. Yüzbaşı. 12. S.294 – 299.

Thomas A. Joan of Arc'ın "kraliyet işareti" ve sırrı // Tarihsel İnceleme. 1910. T. _ CIII. P.278 – 282.

8. Условные сокращения ve datirovka

Ark. Nat. – Ulusal Arşiv İncili. Nat. – İngiliz Ulusal Kütüphanesi. Muş. –British Museum

EA - Hazine Hesapları fonu Londra Kayıt Bürosu ( Eyalet arşiv )

Aksi belirtilmedikçe, tüm tarihler yeni stile göre verilmiştir (1 Ocak'ta yılın başlangıcı). Jülyen takviminde 14 Eylül 1752'den önceki İngilizce tarihler (elbette 20 Aralık 1582'den önceki Fransız tarihleri gibi) verilmektedir.

giriiş

"Bu kral harika bir büyücü."

Montesquieu. fars harfleri. ben, 24

"Yaptıkları tek mucize

yüzyıldan itibaren Hıristiyanların dini ve Fransa kralları ... "

Pierre Mathieu. Louis XI'in Tarihi

Fransa Kralı (Pierre Mathieu.

Tarih de Louis XI , yatırım getirisi de Fransa _ 1610. S. 472)

27 Nisan 1340'ta Dominikli kardeş François, Bisacci Piskoposu, Napoli eyaletinde, Anjou Kralı Robert'ın papazı ve bahsettiğimiz günde İngiliz Kralı III. Venedik [754]_ Fransa ile İngiltere arasında, daha sonra Yüz Yıl Savaşları olarak adlandırılan bir hanedan mücadelesi yeni başlamıştı; düşmanlıklar çoktan başladı, ancak diplomatik müzakereleri henüz dışlamadılar. Her iki savaşan kral da Avrupa'nın her yerinde müttefikler arıyordu . Kardeş François'ya Venediklilerden İngiliz kralının tarafını tutmalarını ve Cenevizlileri kendi tarafına çekmelerini istemesi talimatı verildi. Konuşmasının kısa bir yeniden anlatımı korunmuştur [755]. Diğer şeylerin yanı sıra, İngiliz hükümdarının barışçıl niyetlerini övüyor. Dominikli'ye göre, pek çok masum Hıristiyan'ın öldürülmesinden kaçınmak isteyen "Ekselansları Prens Edward", "Kendisine Fransa Kralı diyen Philippe de Valois" yazdı ve bu mesajı çözmek için üç yol seçeneği sundu. büyük bir savaş olmadan aralarında ortaya çıkan anlaşmazlık. İlk yol, çitle çevrili bir alanda, Tanrı'nın gerçek yargısı olan, ya hükümdarların kendi aralarında bir düello şeklinde ya da her biri altı ila sekiz kişiden oluşan sadık destekçilerinden oluşan gruplar arasında bir savaş şeklinde bir savaştır. Aşağıda, diğer iki yolun bir açıklaması yer almaktadır (burada kelimesi kelimesine alıntı yapıyorum): "Eğer Philippe de Valois, iddia ettiği gibi, Fransa'nın gerçek kralıysa, bırakın aç aslanların olduğu bir kafese girerek bunu kanıtlasın, çünkü aslanlar asla saldırmaz. gerçek bir kralda; ya da diğer gerçek kralların çok eski zamanlardan beri yaptığı gibi, hastaları iyileştirerek bir mucize gerçekleştirmesine izin verin, ”tabii ki, Fransa'nın gerçek kralları. "Başarısızlık durumunda, bırakın krallığa layık olmadığını iddia etsin." Philip - aynı kardeş François'ya göre - "gururuyla" bu önerileri reddetti [756].

Bununla birlikte, Edward III'ün tüm bunları gerçekten önerip önermediği bilinmemektedir. İngiliz-Fransız müzakereleriyle ilgili belgeler bize oldukça eksiksiz bir şekilde ulaştı, ancak Bisaccia Piskoposu tarafından tarif edilen mektuptan herhangi bir iz içermiyorlar. Belki de Venediklilerin hayal gücünü sarsmak için icat etti. Bununla birlikte, onun gerçekten gönderildiğini varsayalım; aslanlarla bir kafese girme davetini almamalı veya bir düelloya katılma davetinden daha ciddi bir şekilde sıra ile bir mucize gerçekleştirmemelidir - o günlerde, bir savaşa başlamadan önce, tamamen iyi niyetli olarak değiştirilen geleneksel bir meydan okuma hükümdarlar ve insanlık tarihi boyunca bir kez bile krallar arasında gerçek bir kavgaya yol açmadı. Bütün bunlar, basit diplomatik formüllerden veya bizi ilgilendiren durumda, geveze bir diplomatın boş argümanlarından başka bir şey değildir.

Ancak tarihçi, bu boş argümanları olabildiğince dikkatli bir şekilde ele almak zorundadır. Dışsal önemsizliğine rağmen, son derece derin şeylere ışık tutuyorlar. Bunu anlamak için, bunları benzer durumlarda modern bir tam yetkili kişinin yapacağı konuşmayla zihinsel olarak karşılaştırmak yeterlidir. Karşılaştırma, iki zihniyet arasındaki uçurumu ortaya çıkaracaktır; çünkü genel halka yönelik bu tür ifadeler, kaçınılmaz olarak kolektif bilincin özelliklerine karşılık gelir. Birader François Venediklileri ikna etmedi: Ne - sözde - son ana kadar III. ticareti için en faydalı olduğunu düşündükleri tarafsızlıkları ile . Bununla birlikte, Kardeş François'ya göre, İngiltere Kralı'nın Fransız rakibine yaptığı teklifleri sanıldığı kadar inanılmaz bir şekilde dikkate almamış olmaları muhtemeldir. Elbette, Philippe de Valois'nın aslanlarla birlikte kafese girmesini beklemiyorlardı, ancak "kralın oğluna aslanların dokunmadığı" fikri onlar için zamanlarının tüm şövalye aşklarından çok iyi biliniyordu. Edward III'ün Fransa krallığını, ikincisi mucizevi tedaviler gerçekleştirse bile rakibine bırakmayacağını çok iyi biliyorlardı. Ancak Fransa'nın her kralının -aslında İngiltere kralı olarak- bu tür mucizelere muktedir olduğu fikri, on dördüncü yüzyıl insanları için tamamen doğaldı; kralların mucizeler yaratma yeteneği, en kötü şöhretli şüphecilerin bile sorgulamaya cesaret edemeyeceği tartışılmaz bir gerçek olarak görülüyordu. Venedik'te, İtalya'nın başka yerlerinde olduğu gibi, bu harika hediyenin gerçekliğine inandılar ve gerekirse ona başvurdular: tesadüfen korunan bir belgeden, 1307'de - yani otuz üç yılda - dört saygın Venediklinin hikayesini biliyoruz. Kardeş François'nın büyükelçiliğinden önce - Yakışıklı Philip'ten rahatsızlıklarını iyileştirmesini istemek için Fransa'ya gitti [757].

Bu nedenle, konuşkan diplomatın konuşması, çok yerinde bir şekilde, atalarımızın, Orta Çağ ve modern zamanların insanlarının, kraliyet gücünü bizden tamamen farklı bir şekilde tasavvur ettiğini hatırlatıyor. O zamanlar krallar tüm ülkelerde kutsal varlıklar olarak biliniyordu; ayrıca bazı ülkelerde mucize yaratıcılar olarak görülüyorlardı. Yüzyıllar boyunca, Fransa ve İngiltere kralları, bir zamanlar moda olan bir ifadeyi kullanırsak, "sıraçayı ellerin üzerine koyarak tedavi ettiler"; yani krallar, bu hastalıktan muzdarip insanları ellerinin dokunuşuyla iyileştirdiğine inanıyorlardı ve kural olarak çevrelerindeki herkes bu inancı paylaşıyordu. Neredeyse aynı uzunlukta bir dönem boyunca, İngiltere kralları tebaalarına ve hatta krallar tarafından kutsandıklarında sara hastalarına sağlığı geri kazandırma ve kas ağrılarını yatıştırma yeteneğine sahip olduğuna inanılan komşu mülklerin sakinlerine kramp halkaları dağıttı. . Bu gerçekler, genel olarak, bilim adamları ve meraklı amatörler tarafından iyi bilinmektedir. Bununla birlikte, zihnimizin onları büyük bir güçlükle kabul ettiğini kabul etmek gerekir: bu yüzden onlar hakkında çoğu zaman sessiz kalırlar. Pek çok tarihçi, bu inançlar hakkında tek bir kelimenin söylenmediği, monarşik fikirler üzerine kalın eserler yarattı. Aşağıdaki sayfalar bu boşluğu doldurmaya yöneliktir.

Şifa ayinlerini ve daha genel olarak onlarda ifade edilen kraliyet gücü anlayışını inceleme fikri, birkaç yıl önce Godefroy's Ceremonial'de Fransız krallarının taç giyme törenleriyle ilgili belgeleri okuduğumda aklıma geldi. O anda, önümdeki işin gerçek hacmi hakkında çok zayıf bir fikrim vardı; Üstlenmek zorunda olduğum soruşturmaların enginliği ve karmaşıklığı tüm beklentilerimi aştı. Ne olursa olsun onlara devam etmek için bir nedenim var mıydı? Korkarım, niyetimi paylaştığım kişilerin çoğu bana bir merak kurbanı gözüyle baktı - tuhaf ve sonunda oldukça boş. Hangi alanlar beni getirmedi! « bu meraklı yoldan _ _ ile ilgili senin , ” [758]dedi kibar bir İngiliz. Yine de, bu dolambaçlı yoldan gitmeye değer olduğuna karar verdim ve sonuç olarak çok ileri gidebileceğini gördüm. Daha önce fıkra olarak sınıflandırılanların tarihsel araştırma konusu yapılması gerektiğini düşündüm. Niyetimi bu "Giriş"te tüm ayrıntılarıyla açıklamayacağım. Kitap özrünü kendi içinde barındırmalı. Bu çalışmayı tasarlamamın nedenlerini ve onu yaratırken bana rehberlik eden ana fikirleri kısaca açıklamak istiyorum.

* * *

Şifa ayinlerini tek başına, monarşik "harika"yı oluşturan bütün bir hurafeler ve efsaneler grubuyla bağlantısız incelemek söz konusu olamaz : Böyle bir yaklaşımla, onlarda bir şey görmek imkansız olacaktır. kolektif bilincin genel kalıplarıyla hiçbir ilişkisi olmayan gülünç bir anormallik. Bu ayinleri, Avrupa'da, özellikle Fransa ve İngiltere'de uzun süredir var olan kraliyet gücünün taşıyıcılarının doğaüstü gücüne olan inancı keşfetmeme yardımcı olan bir tür yol gösterici ip olarak kullandım; orijinal anlamı sosyologlar tarafından biraz değiştirilen bir terim kullanacak olursak, bu krallık anlayışına "mistik" denilebilir. Kraliyet gücü! Tüm Avrupa kurumlarının evrimi, tarihiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Yakın zamana kadar Batı Avrupa'nın hemen hemen tüm halkları kralların egemenliği altında yaşıyordu. Ülkelerimizdeki insan topluluklarının çok uzun bir süre siyasi gelişimi, neredeyse tamamen büyük hanedanların birbirini izlemesine indirgenmiştir. Bu arada geçmişteki monarşilerin ne olduğunu anlamak ve en önemlisi kralların insan zihni üzerindeki uzun saltanat sürelerinin nedenini açıklamak için idari, hukuki, mali baskı mekanizmalarına ışık tutmak yeterli değildir. konularda; mutlakiyetçiliğin veya ilahi hukukun genel temellerinden bahsetmek ve ilgili kavramları büyük teorisyenlerden aramak da yeterli değildir. Kraliyet hanedanlarını hangi inanç ve geleneklerin çevrelediğini de bulmak gerekiyor. Birçok yönden bu folklor, herhangi bir bilimsel incelemeden çok daha değerlidir. "Dauphine'den avukat ve şair" Claude d'Albon'un "On Royal Majesty" (1575) incelemesinde haklı olarak belirttiği gibi, "Krallara öncelikle erdemler ve ilahi armağanlar için saygı duyuldu, yalnızca onlara aitti ve ölümlülerden daha fazlası kimseye [759]. "

Elbette Claude d'Albon, bu "erdemlerin ve ilahi armağanların" kraliyet gücünün tek temeli olduğuna inanmıyordu. Benim de öyle düşünmediğimi eklemeli miyim? Aziz Louis, I. Edward, XIV. sıradan büyücüler olarak; böyle bir yaklaşım sadece gülünç olurdu. Krallar devlet başkanı, yargıç, generaldi. Eski toplumlar, monarşik kurumların yardımıyla, tamamen somut ve derinden insani birçok ebedi sorunu çözdüler: modern toplumlar, farklı şekilde çözseler de aynı sorunlarla karşı karşıya. Ancak sadık tebaa, kralı hiçbir şekilde üst düzey bir yetkili olarak görmedi. Etrafını saran "ibadet"in kaynağı yalnızca topluma yaptığı hizmetler değildi. Bazı dönemlerde çok güçlü ve çok tuhaf olan bu vefa duygusunu, taçlı başları çevreleyen o doğaüstü haleyi daha en başından görmeyi reddediyorsak nasıl anlayabiliriz?

Bu "mistik" krallık algısının kaynaklarını ve temellerini araştırmayacağız. Kökeni, ortaçağ Avrupası ve modern Avrupa tarihçilerinden ve aslında yalnızca tarihle ilgilenen herkesten gizlidir; sadece karşılaştırmalı etnografi buna biraz ışık tutabilir. Bizimkinden hemen önce gelen uygarlıklar, onu tarih öncesi geçmişte kaybolan daha da eski uygarlıklardan miras aldı. Bu, çalışmamızın konusunun bazen küçümsemeden değil, "hayatta kalma" olarak adlandırılan şey olacağı anlamına mı geliyor?

Daha sonra şifa ayinlerinin kendi içlerinde hiçbir şekilde kalıntı olarak sınıflandırılamayacağını belirtme fırsatı bulacağız; Fransa'daki ilk Capet'lilerin sıra sırayı el koyarak iyileştirmeye başladığını ve İngiltere'de Norman hanedanının krallarını göreceğiz ; yüzüklerin İngiliz kralları tarafından kutsanmasına gelince, bu ayin genellikle çok daha sonra ortaya çıktı. Başka bir şey, kraliyet gücünün kutsal ve mucizevi doğası fikridir, bu ana psikolojik gerçeklik, birçok ifadesinden biri adı geçen ayinlerdir. Bu temsiller, Fransa ve İngiltere'yi yöneten en eski hanedanların hepsinden çok daha eskidir; dilerseniz onlar hakkında, bizim neredeyse hiç bilmediğimiz ve en başta doğumlarına katkıda bulunan o sosyal ortamda uzun süre korunduklarını söyleyebilirsiniz. Ama “hayatta kalma”yı, gerçek hayatın kalmadığı ve sadece ataletle var olan bir kurum ya da inanç olarak kabul edersek, onda bir tür fosil, geçmiş yüzyılların gecikmiş bir tanığı görürsek, o zaman Orta Çağ'dan 17. yüzyıla kadar insanların iddia ettiği biçimle bizi ilgilendiriyor, "kalıntı" adını hak etmiyor; varlığı dejenerasyon olarak adlandırılamaz. Tükenmez bir canlılığı sürdürdü ve sürekli olarak insan ruhlarının derinliklerinden güç aldı; yeni siyasi ve en önemlisi dini koşullara uyum sağladı, şifa ayinlerinin de dahil olduğu şimdiye kadar bilinmeyen biçimler aldı. Bu fikrin nereden geldiğini açıklamayacağız, çünkü bu bizi çalışmamızın sınırlarını aşmaya zorlayacaktır, ancak nasıl geliştiğini ve neden bu kadar uzun yaşadığını açıklamak zorunda kalacağız, bu da bir katkı ve çok önemli bir katkı olacaktır. bir, genel açıklamaya. Bir biyolog için bir organizma hakkında fikir vermek için sadece anne ve babasının kim olduğunu bilmek yeterli değildir; bu organizmanın var olabileceği ve diğer yandan onu değişime zorlayan ortamı da karakterize etmek gerekir. Tam olarak aynısı - mutatis mutandis [760]- sosyal yaşam fenomenleri için de geçerlidir.

Kısacası, kitabımla Avrupa'nın siyasi tarihine, kelimenin en geniş ve gerçek anlamıyla siyasi tarihe katkıda bulunmak istedim.

Siyasi tarihin bu taslağı, karşılaştırmalı tarih alanından bir makale şeklini almaktan kendini alamadı: Ne de olsa, mucizevi ve kutsal doğası fikrine gelince, hem Fransa'da hem de İngiltere'de şifacı krallar vardı. kraliyet gücü, tüm Batı Avrupa tarafından ilan edildi; Mirasçıları olduğumuz bu uygarlıkların evrimi, kendimizi ulusal geleneklerle çok dar bir şekilde sınırlamadan düşünmeyi öğrendiğimiz gün bizim için en azından kısmen netleşecekse, ikna olduğum gibi, o zaman benim için böyle bir dönüşüm çalışmak çok uygun."[761]

Üstelik zaten hantal olan başlığın ağırlığını koymaktan korkmasaydım kitabıma ikinci bir alt başlık verirdim: "Bir Mucizenin Hikayesi." Gerçekten de, sıra sıra ya da sara hastalarının kraliyet elinin dokunuşuyla iyileşmesi, Bisaccia Piskoposu'nun Venediklilere hatırlattığı gibi, bir "mucize" idi - gerçekten büyük bir mucize, şimdiye kadarki en ünlü ya da en azından en kalıcı mucizelerden biri. tarih bilir; birçok tanık onun gerçek olduğuna kefil oldu; ünü yedi yüzyıldan fazla bir süredir evrensel ve bulutsuz kaldı. Böylesi doğaüstü bir olgunun eleştirel tarihi, dinsel psikolojiye ya da daha doğrusu bizim insan zihni anlayışımıza başvurmadan araştırılabilir miydi?

Araştırmam sırasında karşılaştığım en büyük zorluk, kaynakların durumuyla ilgiliydi. Olumsuz böylece kralların mucizevi gücüne ilişkin kanıtlar çok fazla olmasın (ilk aşamalar hariç); ancak, aşırı parçalanmaları ve şaşırtıcı derecede çeşitli doğaları ile ayırt edilirler. Tek bir örnek verelim: Fransız kralının elinin dokunuşuyla sıra sıranın iyileşmesine dair en eski söz, "Azizlerin İşaretleri Üzerine İnceleme" adlı küçük bir dini ve polemik çalışmasında yer almaktadır; İngiltere'deki aynı ayin, özel bir mektupta doğrudan belirtilir ve belki de orada yalnızca kırmızı bir kelime için verilir; İngiliz kralları tarafından kutsanan şifalı yüzüklerin ilk sözü kraliyet kararnamesinde bulunur. Çalışmamda çok çeşitli türde kaynaklar kullanmak zorunda kaldım: hesap defterleri, her türden idari belgeler, anlatı metinleri, siyasi ve teolojik yazılar, tıbbi incelemeler, ayinle ilgili metinler, güzel sanatlar anıtları - ve çok daha fazlası; Okuyucu, kaynaklarım arasında oyun kartları bile bulacaktır. Kralın hesap defterleri, önce eleştirel bir analize tabi tutulmadan kullanılamaz; Onlara özel bir çalışma ayırdım ve Giriş bölümünü ağırlaştırmamak için cildin sonuna kadar taşıdım. İkonografik malzemenin oldukça zayıf olduğu ortaya çıktı ve bu nedenle tam bir envanterini çıkarmak zor olmadı; bu envanter ayrıca "Ek" de yer almaktadır. Diğer kaynaklar bana tam bir liste vermek için çok fazla ve dağınık görünüyordu; Gerektiğinde onları alıntılamak ve analiz etmekle yetineceğim. Ayrıca, bu gibi durumlarda bir kaynak listesi ne olabilir? - gerçekte, zekanın özeti gibi bir şey. Kraliyet mucizesinin tarihi hakkında faydalı bilgiler içerip içermediklerini önceden ve yüksek olasılıkla söylemenin mümkün olduğu çok az belge var. Hissederek ilerlemek, şansa veya sezgiye güvenmek ve çok yetersiz sonuçlar için çok zaman harcamak gerekiyor. Metin koleksiyonlarına dizinler de sağlanmışsa - konu dizinlerini kastediyorum! Ama söylemeye gerek yok, dünyada hiçbir işaretin olmadığı o kadar çok koleksiyon var ki, emeğin bu yeri doldurulamaz araçları! İncelenen belgeler ne kadar eskiyse, dahil edildikleri kitapta bir dizin bulma olasılığı o kadar düşüktür ve bunda modern belge yayınlama yöntemlerindeki en bariz kusurlardan birini görüyorum. İşaretçilerin yokluğundan bu kadar rahatsız bir şekilde bahsediyorum çünkü bu talihsiz ihmal çoğu zaman işimi çok zorlaştırıyor. Bununla birlikte, mevcut indekslerde bile, şifa ayinlerine referanslar bulmak her zaman mümkün olmaktan uzaktır: Sonuçta, birçok yazar bu saçma hurafeleri bir tarihçinin dikkatine değmez olarak değerlendirdi. Kendime kaç kez çok sayıda kapalı sandıkla çevrili bir adam gibi göründüm: Bazılarının altınla, diğerlerinin taşlarla dolu olduğunu biliyorum, ancak herhangi bir yazıtın olmaması, mücevherli sandıkları sandıklardan ayırmamı engelliyor parke taşları ile. Başka bir deyişle, mevcut tüm materyalleri dikkate aldığımı iddia etmiyorum ve kitabım araştırmacılara yeni arayışlar için ilham verirse mutlu olacağım!

Neyse ki, hiçbir yerden çalışmadım. Bildiğim kadarıyla, ulaşmaya çalıştığım geniş kapsamlı ve kaynaklara eleştirel yaklaşan bir tarihsel çalışma yok. Bununla birlikte, şifa veren krallarla ilgili "literatür" oldukça zengindir. Gerçekte böyle iki edebiyat vardır; farklı kökenleri vardır ve çoğu zaman birbirleri hakkında hiçbir şey bilmeden paralel olarak var olurlar: biri bilgili profesyonellerin eserleridir; başka - daha çok sayıda - doktorların çalışmaları. İkisini de öğrenip kullanmaya çalıştım. Çok uzun görünebilecek yukarıdaki bibliyografyada toplanmıştır . Sürekli atıfta bulunduğum en değerli eserlerden bazılarının bu isim ve unvan bolluğu içinde kaybolmasını istemem. Bu nedenle, burada ana mentorlarımdan bahsetmeyi gerekli görüyorum. Law Hussey ve Waterton tarafından yapılan son araştırmalardan büyük ölçüde yararlandım. Yaşayanlar arasında Bay François-Delabord, Dr. Crawford ve Bayan Helen Fairquare'e o kadar çok şey borçluyum ki minnettarlığımı ifade edecek kelimeler bulamıyorum.

Çok daha uzak çağlarda yaşayan seleflerime de minnettarım. 16. - 18. yüzyıllarda şifa ayinine adanmış pek çok eser ortaya çıktı; Eski Düzen'in bu literatüründe önemsiz şeyler bile ilginçtir, çünkü o dönemin ruh hali hakkında çok ilginç bir fikir oluşturmaya izin verirler; ancak önemsiz şeylerden başka bir şey değildir. Çarpıcı renksiz broşürlerle birlikte birkaç dikkate değer eserin ortaya çıktığı 17. yüzyıl özellikle ilgi çekicidir - örneğin, Du Per'in Mahkemenin Kilise Tarihi'ndeki sıraca hastalarıyla ilgili bölüm; en değerlileri Daniil Georg Morhof ve Johann Joachim Zentgraf tarafından yazılan iki akademik tez; Başka hiçbir yerde bu kadar çok yararlı bilgi ve bağlantı bulamadım. Bu tezlerden ikincisine ne kadar borçlu olduğumu burada okuyucularıma bildirmekten büyük bir memnuniyet duyuyorum; çünkü yazarı meslektaşımdı. Johann Joachim Centgraf, Strasbourg'luydu; özgür bir şehirde doğdu, XIV.Louis'in tebaası oldu, IV [762]. Kitabım, yeniden canlanan filoloji fakültemizin bir dizi yayınında yayınlandı; Çağların farklılığından kaynaklanan tüm yöntem farklılıklarına rağmen, eski Strasbourg Üniversitesi rektörü tarafından bir zamanlar başlatılan çalışmanın devamı gibi hissetmekten memnunum.

Birinci Kitap KÖKENLER

birinci bölüm

Ellerin üzerine konmasıyla iyileşen scrofulous'un ilk örnekleri

§ 1. Zolotukha

"Scrofula" (ecrouelles) veya "scrofulosis" (hem popüler hem de bilimsel olan her iki isim de Latince "scrofula" kelimesinden gelir) kelimesi, bugün doktorlar tüberküloz adeniti, yani tüberküloz basilinin neden olduğu lenf düğümlerinin iltihaplanmasını belirtir. . Bakteriyolojinin doğumundan önce, antik çağlardan beri bilinen bu hastalığa böyle bir bakış açısının imkansız olduğunu söylemeye gerek yok. Doktorlar, lenf bezlerinin hastalıklarını birbirinden ayırt etmede pek başarılı değillerdi; en azından, o zamanlar hala kusurlu olan bilimin temsilcileri tarafından üstlenilen - önceden başarısızlığa mahkum olan - sınıflandırmalarını yaratma girişimleri, günlük tıp dilinde herhangi bir iz bırakmadı; tüm bu hastalıklar Fransızca'da "ecrouelles" kelimesiyle ve Latince'de "scrofula" veya "strumae" olarak adlandırıldı (bu iki kelime genellikle eşanlamlı kabul edildi). Lenfatik bezlerin iltihaplanmalarının çoğunlukla tüberküloz nitelikte olduğu eklenmelidir ; sonuç olarak, ortaçağ doktorları tarafından sıraca hastalığı teşhisi konulan hastalarda, modern doktorlar çoğu durumda aynı hastalığı bulacaktır. Bununla birlikte, yerel tıp dili kadar kesin değildir; Tüberküloza karşı en savunmasız lenf düğümleri boyunda bulunur; tedavi edilmezse yüzde döküntüler (çıbanlar) oluşur ve hastalık izleri görülür; bu nedenle, yüzün ve hatta gözlerin çeşitli hastalıkları sıraca ile karıştırıldığında metinlerde göze çarpan hata [763].

Tüberküloz adenit günümüzde oldukça yaygındır; Hijyenin söz konusu olmadığı geçmişte ne kadar sık görüşmüş olmalı! Ayrıca, kamuoyunda adenitin diğer tüm çeşitleri tüberküloz adenit ile özdeşleştirilmiştir; Bunu göz önünde bulundurarak, o dönemin insanlarının "scrofula" olarak adlandırdığı hastalığın Avrupa'da eski günlerde ne kadar korkunç bir şekilde kasıp kavurduğunu anlayabiliriz. Bazı ortaçağ ve modern hekimlere göre, sıraca çiçeği birçok alanda kronik bir hastalıktı [764]. Scrofula nadiren ölümcüldür, ancak tedavi edilmezse çok fazla rahatsızlığa neden olur ve yüzün şeklini bozar; çıbanlar görünüşte hoş değildir; başkalarında uyandırdıkları tiksinti birçok eski metinde yakalanmıştır: yüz "yozlaşmadan" muzdariptir; ülserler bir "pis koku" yayar ... Şifaya tutkuyla susamış, söylentinin onlara söylediği her yola başvurmaya hazır sayısız hasta - bu, "kraliyet mucizesi" tarihini inceleyen bir araştırmacının kesinlikle dikkate alması gereken arka plandır. .

Bu mucizenin nelerden oluştuğuna kısaca değinmiştim. Fransa'daki eski günlerde, sıracaya "kraliyet hastalığı" deniyordu; İngiltere'de "King's Evil" hakkında konuşuldu. Fransız ve İngiliz krallarının, geleneksel ayin uyarınca gerçekleştirilen basit bir el dokunuşuyla sıracadan muzdarip insanları iyileştirebileceğine inanılıyordu. Ne zamandan beri bu harika yeteneğe sahipler? Onları ilaç almaya motive eden şey neydi? tebaası onlar için bu hediyeyi nasıl tanıdı? Bu zor soruları cevaplamaya çalışacağım. Gelecekte, araştırmam kesinlikle güvenilir kanıtlara dayanacak, ancak burada, kökenlerden bahsettiğimiz ilk bölümde, çok karanlık dönemlere değiniyoruz; birçok varsayımda bulunmak zorunda kalacağımız gerçeğine şimdiden boyun eğelim; tarihçinin, güvenilir gerçekler olarak göstermemek koşuluyla, hipotezlerle işlem yapmasına izin verilir. Her şeyden önce, o zamanlar "egemen şifacılar" olarak adlandırılanlardan bahseden en eski metinleri bir araya getirmeye çalışacağız. Fransa ile başlayacağız.

§ 2. Fransız ayininin ortaya çıkışı

Fransa'da sıra sıra hasta bir hastanın "el koyarak" iyileşmesinden kesin bir dille söz edilen ilk belgeyi, çok ilginç bir bilimsel tartışmaya borçluyuz [765]. 12. yüzyılın başında, Soissons'daki Saint-Medar manastırının rahipleri paha biçilmez bir kutsal emanete sahip olduklarını iddia ettiler - Kurtarıcı'nın dişi (onlara göre süt) [766]. Keşişler, hazinelerinin ihtişamını olabildiğince geniş bir alana yaymak için bize ulaşmayan ancak bu türden diğer birçok esere dayanarak bir fikir oluşturabileceğimiz bir eser yazdılar: büyük olasılıkla: mucizelerle ilgili öykülerden oluşan bir koleksiyondu, hacılar için küçük bir kitaptı, muhtemelen oldukça [767]beceriksizdi . Bu arada, Nogent-sous-Cousy'de Soissons'tan çok uzak olmayan bir yerde, o zamanın en iyi yazarlarından biri olan Abbot Guibert yaşıyordu. Doğa ona ince ve adil bir zihin bahşetti; o dönemde sürekli yaşanan, bizim bilmediğimiz eski ve acı bir tartışmanın onu Soisson'ların "komşularına" karşı kışkırtması [768]ve onu gerçeği daha da tutkuyla savunmaya sevk etmesi de mümkündür. Guibert, ünlü dişin gerçekliğine inanmadı; söz konusu eserle tanıştıktan sonra, Saint-Medar "aldatıcıları" tarafından yanıltılan sadıklarla mantık yürütmek için kalemini eline aldı [769]. Böylece meraklı inceleme "Azizlerin İşaretleri" doğdu; Orta Çağ'da, görünüşe göre, çok az popülerliğe sahipti (bize tek bir el yazması geldi, muhtemelen Guibert'in gözetiminde yeniden yazıldı [770]), ancak günümüzde yazarın pek çok önemsiz şey söylemesine rağmen açıkça ortaya çıktı. , on ikinci yüzyılda nadir görülen oldukça sofistike bir eleştirel zeka gösterdi.

Guibert'in incelemesi, komik hikayelerin yanı sıra, genel olarak kutsal emanetler, vizyonlar ve mucizeler hakkında birçok dağınık düşünceyi içeren oldukça tutarsız bir çalışmadır [771]. İlk kitabı açalım. Guibert, en ortodoks doktrine tam olarak uygun olarak, onda mucizelerin kendi içlerinde kutsallık işaretleri olmadığı fikrini geliştirir. Rab onları yaratır ve ilahi Takdir, araçlar veya "yollar" olarak, bu insanlar ateist olsalar bile, niyetini karşılayan insanları seçer. Aşağıda, İncil'den ve hatta eski tarihçilerden - o zamanın bilgili insanlarının neredeyse Kutsal Yazıların kendisine inandıkları kadar körü körüne inandıkları yazarlardan - birkaç örnek verilmiştir: Balam ve Kayafa'nın kehanetleri, Vespasian'ın topalları iyileştirmesi, Sonunda Pamfilya'da Büyük İskender'in önünde çekilen deniz, hükümdarların doğumunu veya ölümünü defalarca haber veren işaretler [772]. Bu konuda Guibert şunları ekliyor:

“Evet, orada ne var? Efendimiz Kral Louis'in her zamanki mucizeyi nasıl gerçekleştirdiğini görmedik mi? Kendi gözlerimle, boyunlarında veya vücutlarının diğer kısımlarında ülserler olan sıracadan muzdarip hastaların ona nasıl akın ettiğini ve elleriyle onlara dokunması ve ayrıca haç işareti imzalaması için yalvardığını gördüm. Yanında, çok yakınında durdum ve hatta onların ısrarcı tavırlarından onu korudum. Bu arada kral doğal cömertliğini gösterdi; ölü bir eliyle hastaları kendisine çekerek, haç işareti ile onları gölgede bıraktı. Babası Philip'e de bu şanlı ve harika hediye bahşedildi ve hastaları büyük bir şevkle kullandı, ancak hangi günahlardan dolayı bu hediyeyi kaybettiğini bilmiyorum [773].

Bunlar, 17. yüzyıldan beri tüm "scrofula" tarihçileri tarafından sürekli olarak alıntılanan birkaç satırdır. Guibert'in bahsettiği iki hükümdar, elbette VI. Louis ve babası I. Philip'tir. Bu pasajdan hangi sonuçları çıkarabiliriz?

Her şeyden önce şu: Louis VI'nın (1108'den 1137'ye kadar hüküm sürdü) sıraca hastalarını iyileştirme yeteneğine sahip olduğuna inanılıyordu; hastalar sürüler halinde ona akın etti ve hiç şüphesiz kendisi, cennetin kendisine mucizevi bir güç bahşettiğinden zerre kadar şüphe duymadan hastaların arzularını yerine getirdi. Üstelik bu tür sahneler tesadüfen oluşmadı, kalabalığın olağanüstü coşkusunun meyvesi değildi; hayır, "sıradan" bir uygulamayla, Fransız monarşisinin varlığı boyunca doğasında var olacak biçimi zaten almış olan düzenli bir ayinle uğraşıyoruz: kral hastalara dokunur ve onları bir işaretle gölgede bırakır. geçmek; bu iki jest gelecekte bu sırayla tekrarlanacaktır. Guibert, ifadesi göz ardı edilemeyecek bir görgü tanığıdır; Louis VI'yı Lana'da ve belki de başka bir yerde gördü; başrahip rütbesi ona hükümdarla birlikte olma hakkını verdi [774].

Ama bu yeterli değil. Mucizevi güç, Kral Louis'in münhasır mülkü olarak görülmedi. Hatırladığımız gibi Guibert, uzun saltanatı (1060 - 1108) bizi neredeyse 11. yüzyılın ortalarına götüren Louis'in babası ve selefi I. Philip'in de ona sahip olduğunu, ancak ondan mahrum kaldığını iddia ediyor - "Yapmıyorum" Kendini Capetian hanedanına adamış ve temsilcilerinin hatalarını sergileme eğiliminde olmayan Guibert, utangaç bir şekilde, "Hangi günahları bilmiyorum" diyor. Bununla birlikte, Philippe'in Bertrada de Montfort ile evlilik dışı ilişkisinin kastedildiği açıktır. Bu günah yüzünden kral aforoz edildi; Tanrı'nın gazabının onu cezalandırdığına ve çeşitli "utanç verici" hastalıklara yakalandığına inanılıyordu [775]; Aynı zamanda başkalarını iyileştirme yeteneğini de kaybetmesine şaşmamalı. Bu kilise efsanesi bu durumda bizi ilgilendirmiyor. Bizim amaçlarımız açısından, sadece Philip I'in sıra dışı hastalara el koyduğunu kesin olarak söyleyebileceğimiz ilk hükümdar olması gerçeği önemlidir.

Bizim için çok değerli olan metnin, zamanına göre kesinlikle benzersiz olduğuna dikkat edilmelidir. Fransız kralları tarafından gerçekleştirilen iyileştirmelere atıfta bulunan bir sonraki metin, zaten Saint Louis'in saltanatına (1226 - 1270) atıfta bulunur; ancak, bu saltanatla ilgili olarak, böyle bir kanıt eksikliği yoktur [776]. Senmedar keşişleri kendilerini İsa'nın dişinin sahipleri olarak görmeselerdi, Guibert'in aklına onlarla tartışmak gelmeseydi ya da bu türden birçok eserde olduğu gibi onun eseri kaybolup bize ulaşmasaydı. , büyük olasılıkla ilk kral şifacı Saint Louis'i düşünürdük. Aslında, 1137 ile 1226 arasındaki dönemde mucizevi hediyenin kullanımında herhangi bir kesinti olduğuna inanmak için hiçbir neden yok . Aziz Louis ile ilgili metinler, onun gücünü geleneksel ve kalıtsal bir şey olarak tasvir eder. Bununla birlikte, koca bir yüzyıl boyunca yazılı kanıt eksikliği bir açıklamaya ihtiyaç duyar. Daha sonra sunmaya çalışacağız. Şimdi, bir şifa ayininin varlığının ilk aşamalarını inceleyerek, az önce vardığımız sonucu not edelim: Şans eseri, 12. yüzyıldan bir yazarın birkaç cümlesi bize ulaştı ve gelişigüzel bir şekilde bundan bahsetti. kralı sıra sıra iyileşir; diğer, daha az şanslı kazalar, daha eski kralların kralları hakkında bu tür bilgilerin bize ulaşmamış olmasına yol açmış olabilir; daha fazla araştırma yapmadan, Philip I'in sıra sıra insanları el koyarak iyileştiren ilk kral olduğunu iddia etmeye başlasaydık, inceleme elimizde olmadan aynı hatayı yapma riskini alırdık. "Azizlerin İşaretleri", şifa ayini St. Louis'in yaratıcısı olarak anılır.

Şifaların I. Philip'in saltanatından önceki dönemde gerçekleştiğine dair herhangi bir kanıt bulma şansımız var mı?

Bu soru yeni değil; 17. ve 18. yüzyıl bilim adamları, defalarca ilk iki hanedanın krallarının Capetyalılara atfedilen iyileştirici güce sahip olup olmadığını bulmaya çalıştılar. Bu tartışmaların yankıları kraliyet odalarına bile ulaştı. Bir Paskalya'da Fontainebleau'da, sıra dışı hastaların üzerine el koyma ayinini gerçekleştiren Henry IV, konukları bilimsel bir yarışma gösterisiyle eğlendirmeye karar verdi ve üç bilimsel tartışmacıyı itti: tıp doktoru Andre Du Laurent, tarih yazarı Pierre Mathieu ve sadaka dağıtımından sorumlu, kralın şahsında en yüksek din adamı olan Guillaume Du Pera; tarih yazarı ve doktor, Clovis'in hükümdarlarının az önce gösterdiği yeteneğe hâlâ sahip olduğunu iddia ettiler; sadaka servisinin başı, ne Merovingianların ne de Carolingianların hiçbir zaman şifacı olmadığını söyledi [777].

Bu düelloda sıramıza katılalım ve sorunla ilgili görüşümüzü ifade etmeye çalışalım. Çok karmaşık olduğu için birkaç basit soruya bölünmeli ve tek tek ele alınmalıdır.

Bizi ilgilendiren ilk şey şudur: İlk iki hanedandan en az bir kralın sıra sıra hastaları iyileştirdiğine dair herhangi bir yazılı kanıt var mı? Du Perat, Scipio Duplex ve on yedinci yüzyılın tüm saygın bilginlerinin büyük bir inançla ifade ettikleri görüşe katılarak, bu soruya kolayca olumsuz yanıt verebiliriz. Bu tür kanıtları içeren hiçbir metin mevcut değildir. Daha sonraki dönemlere dönmeliyiz. Erken Orta Çağlar bizim için nispeten az kaynaktan biliniyor ve bu nedenle kolayca gözlemlenebilir; birkaç yüzyıl boyunca tüm ülkelerden bilim adamları onları dikkatle incelediler; sıra dışı hastaların iyileşmesi hakkında söyleneceği metin bulunamadıysa, doğada var olmadığı güvenle iddia edilebilir. Daha sonra, Clovis'in kalkan taşıyıcısı Laniset'i nasıl iyileştirdiğine dair efsanenin 16. yüzyılda hangi koşullar altında doğduğunu göreceğiz ve bu efsanenin en ufak bir temeli olmadığından emin olacağız; o, Kutsal Kap [778]ve zambakların göksel kökeni hakkındaki efsanelerin küçük kız kardeşidir ve ablaları gibi, uzun süredir yapıldığı gibi, tarihin diğer eskimiş nitelikleriyle birlikte bir kenara bırakılmalıdır. sahne.

Şimdi soru farklı, daha geniş bir şekilde sorulmalıdır. Hayatta kalan metinlere bakılırsa, ne Merovingianlar ne de Capetians, sıraca denilen bu çok özel hastalığı iyileştirme yeteneğine sahip değildi. Ama belki de diğer hastalıkları veya genel olarak tüm hastalıkları iyileştirebilecekleri biliniyordu? Tours of Gregory'nin yazdığı "Frankların Tarihi" ne dönelim. Kitap IX'da, I. Chlothar'ın oğlu Kral Guntramn'ın öyküsünde şunları okuyoruz: "Her yerde ona sadık tebaalar, oğlu dört gündür ateşi olan bir kadının, durumu ciddi olduğu için, Arkadan krala bir insan kalabalığı, kraliyet kıyafetlerinin saçaklarını fark edilmeden yırttı, suya koydu ve içmesi için oğluna verdi. Ve hemen ateşi onu terk etti ve iyileşti. Bundan hiç şüphem yok, çünkü yükseliş takıntılılarının onun adını nasıl andıklarını ve onun mucizevi gücüne teslim olarak suçlarından tövbe ettiğini sık sık duydum [779].

Bu nedenle, tebaasının ve hayranlarının görüşüne göre - ve bildiğiniz gibi Tours'lu Gregory, ikincisinin numarasına aitti - Guntramn bir şifacı olarak biliniyordu. Dokunduğu giysiler mucizevi güçler kazandı. Onun varlığı ve hatta belki de -bu bakımdan metin oldukça belirsizdir- adının anılması bile ele geçirilmiş olanı iyileştirdi. Bütün soru, bu harika yeteneği türünün diğer temsilcileriyle paylaşıp paylaşmadığı veya tam tersine onun kişisel mülkü olup olmadığıdır. On dördüncü yüzyılda İtalyan hagiograf Pietro de Natalibus onu "Catalogus Sanctorum"a (Azizler Kataloğu) dahil etmeyi gerekli bulsa da, anısı hiçbir zaman resmi olarak tanınan bir tapınma nesnesi olmamış gibi görünüyor [780]; ancak, çağdaşlarının çoğunun ve başta Tours Piskoposu olmak üzere, onu bir aziz olarak onurlandırdığına şüphe yok: özellikle nazik ve uysal bir mizacı ile ayırt edildiğinden değil, ama çok dindardı! Tours'lu Gregory, az önce alıntıladığım pasajın birkaç satır yukarısında onun hakkında "Ona yalnızca bir kral olduğu için değil, aynı zamanda Rab'bin bir azizi için bile saygı duyuyorlardı," diyor. Öte yandan aynı Gregory, Guntramna'nın ataları, amcaları ve erkek kardeşleri hakkında pek çok bilgi aktarıyor; Fortunatus, Merovingian hanedanının birçok kralı için bir methiye yazdı, ancak bu hükümdarların, ne kadar dindar, cömert ve cesur olursa olsunlar, kimseyi iyileştirdiğine dair hiçbir ipucu bulamıyoruz.

Aynı şey Carolingianlar için de geçerli. Carolingian Rönesansından, diğer şeylerin yanı sıra, kraliyet gücü üzerine yarı politik, yarı ahlaki incelemeler ve ayrıca bazı hükümdarların biyografileri veya onlar hakkında tarihsel anekdot koleksiyonları dahil olmak üzere nispeten kapsamlı bir literatür kaldı; Bu metinlerin hiçbirinde kralların iyileştirici gücünden söz edilmiyor. Tours of Gregory'nin tek bir parçasına dayanarak, Merovingian hanedanının ilk krallarının iyileştirme yeteneğine sahip olduğu sonucuna varırsak, aynı anda Karolenj hanedanının krallarının bu hediyeyi kaybettiğini varsaymak zorunda kalacağız. Bu nedenle, Guntramn ve Philipp arasındaki veraset bağlarını anlamanın bir yolu yoktur. ben , krallar VI ve XI yüzyıllar. Farklı bir açıklamayı kabul etmek çok daha kolay: Gunthramn'a mucizeler yaratma yeteneği atfedilen genel görüş, o bir kral olduğu için değil, sadık tebaası onu bir aziz olarak gördüğü için ve halkın gözünde azizler o. zaman hayırseverlerden, mucize yaratıcılarından başka bir şey değildi. Elbette, daha sonra göreceğimiz gibi, Guntramn bir kral olduğu için bir aziz olarak daha kolay onurlandırılıyordu; o, Frankların uzun zamandır bir aziz olarak görmeye alıştıkları bir hanedana aitti. Bununla birlikte, Guntramn kutsallığını ve dolayısıyla mucizevi yeteneklerini kısmen kraliyet kökenine borçluysa da, iyileştirme armağanı yine de ne atalarının ne de haleflerinin sahip olmadığı kişisel mülküydü. Ortaçağ Fransa'sında var olan kesintisiz şifacı-krallar zinciri, Gregory of Tours'un kalbi için değerli olan dindar hükümdarla başlamaz.

Burada itiraz edilebilirim. Tabii ki, Merovenj ve Karolenj zamanlarının metinlerinde (en azından bize kadar gelenler), sıra sıra hastaları iyileştiren krallardan tek bir söz bile yok; bunlarda değil - yukarıda Gregory of Tours tarafından "Frankların Tarihi" nden alıntılanan pasaj ve diğer hastalıkları iyileştiren krallardan söz edilmesi dışında; tüm bunlar şüphesizdir; ancak, daha önce de söylediğim gibi, bu metinler çok azdır; Şifalara atıfta bulunmamalarından, bilgimizin eksik olduğu sonucu dışında herhangi bir sonuç çıkarabilir miyiz ?

İlk iki hanedanın krallarının hastaları el koyarak iyileştirmiş olması mümkün değil mi ve bütün mesele bizim bu konuda hiçbir şey bilmememiz değil mi? Herhangi bir bilimde olumsuz kanıtın tehlikeli bir şey olduğuna katılıyorum; Tarihsel eleştirideki ex Silentio argümanı özellikle tehlikelerle doludur. Ancak "olumsuz" kelimesinin korkunç sesine aldanmayalım. Du Perat, bizi ilgilendiren sorun hakkında mükemmel bir şekilde yazdı: "Belki birisi bana, mutlak olumsuzluğun hiçbir şeyi çözmediği konusunda itiraz edecek, ancak ona, Koefto'nun Plessy Mornay'ın konuşmalarına yanıt verdiği gibi yanıt vereceğim, yani şunu söyleyeceğim: Tarihte bunun gibi bir mantığın yersiz olduğunu ve aksine, bu tür kanıtların en olumlu olduğunu: tüm bu yazarlar için, Aziz Remigius, Gregory of Tours, Hincmar ve ikinci hanedan döneminde bunu başaran diğerleri, Tarihi doğru bir şekilde yazdılarsa, içinde bu kadar unutulmaz işler yakalamak için, gerçekten kendi zamanlarında işlenmişlerse ... bu nedenle, bu mucizeyi tarif etmemişlerse, bu onların zamanlarında kimsenin bilmediği anlamına gelir [781].

Başka bir deyişle, tüm soru, Merovingian ve Karolenj hanedanlarından kalan anıtları değerlendirmemizde yatıyor: o zamanlar zaten krallar tarafından hastaları iyileştirme ayinleri olsaydı, anıtların kesinlikle olacağına inanmaya hakkımız var mı? yansıttı mı? Tersi, özellikle VI. Şarlman ve Dindar Louis sıra dışı insanları el koyarak iyileştirmiş olsalardı, St. Karolenj Rönesansının parlak takımyıldızını oluşturan saraya yakın yazarların, bu büyük eylem hakkında en azından birkaç sözle ima etmeyeceklerini? Tabii ki, daha önce de söylediğim gibi, VI. : Siyasi düşünce hareketinin Gregoryen reformu nedeniyle açıklandığını göstereceğim; o dönemin baskın fikirleri, yukarıda adını verdiğim yazarlara ilham veren fikirlerden çok farklıydı. Merovingian ve Carolingian dönemlerinin yazarlarının kıyaslanamayacak kadar uzun sessizliği, sadece gerçek hayatta bahsettiğimiz ayin yokluğuyla açıklanmasaydı açıklanamaz olurdu. Clovis ya da Pepin'in torunları, krallığın kendilerine herhangi birini iyileştirme yeteneği bahşettiğine hiç şüphesiz asla inanmadılar.

Şimdi ilk Capetyalılara dönelim. Bu hanedandan ikinci hükümdar olan Dindar Robert'ın hayatı, bilindiği gibi keşiş Helgot tarafından derlenmiştir. Bu hayat methiye tonlarında sürdürülür. Robert, içinde tüm erdemlerin, özellikle de keşişlerin sevmesi gerekenlerin bir modeli olarak tasvir edilmiştir. Helgot özellikle kralın cüzamlılara karşı iyi davranışını övüyor ve bu vesileyle şunları söylüyor: “İlahi takdir bu adama en büyük armağanı verdi - bedenleri iyileştirme yeteneği; dindar eliyle yaralara ve ülserlere dokundu, onları haç işaretiyle gölgeledi ve böylece hastaları işkenceden ve hastalıktan kurtardı [782].

Bu birkaç cümle defalarca tartışma konusu oldu. Olağanüstü bilim adamları, onlarda kralların iyileştirici gücünün ilk kanıtını görmeyi reddettiler. Argümanlarını ele alalım.

Kral Robert'ın Hayatı aslında ne diyor? Bu hükümdarın hastaları iyileştirdiğini; ancak metinde bu özelliğin Allah'ın özel lütfu veya kalıtsal çağrısı ile nasıl açıklandığı hakkında bir kelime yoktur. Görkemli işlerini anlattığı krala hayran olan ve belki de gelecekteki kanonlaşmasının yolunu açmaya çalışan Helgot'nun, Robert'ın mucizevi armağanını kutsallığının tamamen bireysel bir tezahürü olarak gördüğünü varsaymamalı mıyız? Gregory of Tours'un az önce alıntıladığım "Tarih"inden bir parçayı hatırlayalım; bundan Kral Gunthramn'ın kişisel olarak bir aziz olarak kabul edildiğini, ancak Merovingian hanedanının mucize yaratan bir hanedan olarak görülmediğini çıkardık; Belki de Helgoth'un ifadesi aynı şekilde yorumlanmalıdır? Ancak yakından bakarsanız, iki parça arasındaki benzerlikler tamamen yüzeysel olacaktır. Tours of Gregory'nin metni, o dönemin diğer tüm anıtlarının arka planına karşı tek istisnaydı ve şifa veren krallar hakkında sessiz kaldı; Chlothar'ın oğlunun iyileştirme yetenekleri ile I. Philip döneminde bir şifa töreninin şüphesiz ortaya çıkışı arasında bir bağlantının varlığını kurmak için, beş yüzyılı ve üç hanedanı atlamak gerekirdi; çok sayıda yazarın şifa ayinleri hakkında hiçbir nedenleri olmadığı için sessiz kaldıklarını varsaymak gerekir. Helgoth'un metni ile işler farklı. Robert II, torunu I. Philip'ten yalnızca 29 yıllık çok kısa bir arayla ayrılır; bu hükümdar hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz; sıraca hastalarını da iyileştirmiş olması mümkündür, ancak bununla ilgili hikayeler bize ulaşmadı, bu, onun yaşam koşulları hakkında genel bilgi eksikliğimiz göz önüne alındığında oldukça doğaldır.

Bir an için tarihini yazmaya çalıştığımız ünlü ayinin atası II. Robert'ın savaşçıları, onun hastaları iyileştirebileceğine ikna olmuşlardı; biyografisinden biliyoruz. Elbette bu hediyeyi efendilerinin kişisel bir mülkü olarak görmüş olmaları mümkündür. Bununla birlikte, Robert'ın ölümünden sonra, onun soyundan gelenler ve halefleri, diğer şeylerin yanı sıra, ebeveyn mirasının bu kısmını talep etmeye başladı. Helgot'nun kahramanından ne kadar uzun yaşadığını bilmiyoruz; Robert'ın biyografisini yazan kişi, belki de soyundan gelenlerin bu iddialarından haberdar değildi veya belki de bunları bildiğinden, şu veya bu nedenle bu konuyu genişletmemeyi tercih etti. Her ne olursa olsun, kesinlikle güvenilir bir metinden, Robert'ın kendi torununun ölümünden kısa bir süre sonra aynı yetenekleri gösterdiğini kesin olarak biliyoruz. Bu nedenle, kronolojik olarak bu kadar yakın olan iki neslin tek bir harika gelenekle birbirine bağlı olduğunu varsaymaktan daha doğal bir şey yoktur, hatta şöyle denebilir: bir ayinle; Her iki durumda da, ister Robert ister VI. Görünüşe göre Helgoth, Rab'bin atalarından miras kalan kralına verdiği "en büyük armağanı" düşünmedi. Robert II'nin mucize yaratan kralların ilki, şanlı bir zincirin ilk halkası olduğu belli bir kesinlik derecesi ile sonuçlanabilir, ancak gerçeklerle çelişmeden, ondan sonra tek bir kralın olmadığı sonucuna varılamaz. Robert şifa ile uğraşıyordu.

Başka bir zorluk: Philip I, hastaların ellerini sıraca koyarak iyileştirdim, bu arada Dindar Robert II'den bahseden Helgot, sıraca hakkında tek kelime etmiyor. Cüzamlılara karşı tutumuyla bağlantılı olarak kralın şifa armağanından bahseder; bununla birlikte, Robert'ın yeteneği, anlaşıldığı kadarıyla, hiçbir şekilde yalnızca cüzzamlı hastaları kapsamadı; hayranlarına göre bu kral, belirli bir hastalığı, cüzzam veya sıracayı değil , genel olarak tüm hastalıkları nasıl iyileştireceğini biliyordu. Bay Delaborde, "Krallarımızın özel armağanını anlatan ilk metin olarak kabul edilen bu yaşamda, sıracadan hiç bahsedilmediğini belirtmek gerekir" diye yazıyor ; burada sadece tüm azizlerin doğasında bulunan tüm hastalıkları iyileştirme yeteneğinden bahsediyoruz [783]. Oldukça doğru. Ancak, kraliyet hediyesinin en başından beri çok "özel" kabul edildiğinden emin olabilir miyiz? Fransız hükümdarlarının mucizevi yeteneklerinin sadece sıracayı iyileştirme yeteneğinde yattığı gerçeğine çok alışkınız, bu yüzden bu yeteneklerin kapsamının bu kadar dar olmasına şaşırmadık. Ancak, bunun en başından beri böyle olduğunu kanıtlamak imkansızdır. Bir karşılaştırma yapalım. Gerçekten popüler olan azizlerin çoğunun da özel yetenekleri vardır: Birine gözleri ağrıyanlar, diğerine midesi bulananlar vb. Bununla birlikte, görünüşe göre, böyle bir uzmanlaşma hemen görünmüyor; Bunun en iyi kanıtı, bazen bir azizin onu değiştirmesidir. Halk arasında her aziz şifacı olarak tanınır; yavaş yavaş, belirsiz bir fikir çağrışımının bir sonucu olarak, bazen sadece bir kelime oyununun bir sonucu olarak, inananlar azizlerine ilk etapta bir hastalığı iyileştirme yeteneği atfetmeye alışırlar; zaman geçer ve belirli bir sayıda yıl sonra, talihsiz acı çekenler, azizlerinin tam da bu armağana sahip olduğuna dair mutlak inançla doludur. Daha sonra hacılar tarafından derinden saygı duyulan en büyük azizlerden biri olan Corbeny'li Aziz Marculus örneğine döneceğiz; Fransız kralları gibi hastaları sıraca ile iyileştirdi ve bu sayede büyük bir ün kazandı, ancak hemen değil; yüzyıllar boyunca en yaygın aziz olarak kabul edildi ve herhangi bir hastalıktan kurtulması için dua edildi. Tarihini oldukça iyi bildiğimiz St. Markul'da, birkaç yüz yıl sonra, tarihini çok daha az bildiğimiz Fransa krallarının başına gelenin aynısı olmuş gibi görünüyor; muhtemelen, Corbeny azizi gibi, önce bir dizi hastalığı tedavi ettiler ve ancak o zaman sıraca "uzmanlaştılar". Kralların iyileştirici gücüne olan inancı üreten kolektif fikirlerin evrimini ayrıntılı olarak incelemek zordur; ancak bu evrimin bizim için tamamen anlaşılmaz olduğu söylenemez ve ben onu anlatmaya çalışacağım; kraliyet gücünün kutsal doğasına ilişkin, hakkında zaten çok şey bildiğimiz bir dizi inançla bağlantılıdır; kesin olan bir şey var: bir gün tüm fransızların bir anda buna inanması ve birdenbire buna karar vermesi. hükümdarları istisnasız tüm hastaları tedavi etme yeteneğine sahip değil, saçma bir şekilde sadece sıraca hastalığı olanları tedavi edebiliyor .

Aksine, krallarda her şeyin Aziz Marcus'ta olduğu gibi olduğunu varsayalım. Örneğin, Dindar Robert'tan başlayarak ilk Capetliler, en çeşitli hastalıklardan muzdarip ve kralların mucizevi yeteneklerini duymuş, her yerden onlara akın eden tüm fakir insanlara "el uzatırlar"; krallar hastalara dokunarak onları haç işaretiyle gölgede bırakır; Acı çekenlerin kalabalığında kesinlikle sıraca hastası olan hastalar da var, çünkü o zamanlar Avrupa'da sıraca çok yaygın bir hastalıktı ve son derece tehlikeli kabul ediliyordu. Aslında, sıracada özellikle tehlikeli bir şey yoktur, ancak ona hasta olanların şeklini büyük ölçüde bozar ve en önemlisi, genellikle bir süre zayıflayarak balo salonuna iyileşme yanılsaması verir [784]. Kralın kutsal elinin dokunduğu sıra sıra yaşayanlardan bazıları iyileşecek, birçoğu iyileştiğini düşünecek: Doğa yardım etti, diye düşünüyoruz; 11. yüzyıl insanları, kraliyet armağanının yardımcı olduğunu düşündü. Bu türden bazı vakalar şu ya da bu nedenle, kişinin hayal gücünü sarsmaya özellikle uygun koşullarda meydana geldiyse - sıraca hastalığından kurtulan hastalar, kalabalık tarafından başka hastalıklardan muzdarip olan ve kendilerine ilaç verilen diğer insanlarla karşılaştırıldıysa. Bir kralın elinin dokunuşu yardımcı olmuyor - bu, Capetian hanedanından hükümdarı sıraca hastalığın tedavisinde bir "uzman" olarak tanımak için yeterliydi. Elbette, yeniden oluşturduğumuz olaylar dizisi büyük ölçüde varsayımsaldır. "Genel" bir şifacıyı şu veya bu hastalıkta uzmanlaşmış bir şifacıya dönüştürme sürecini tüm ayrıntılarıyla incelemek genellikle zordur, çünkü bu her zaman yalnızca toplu olarak hareket eden birçok küçük ve çeşitli olgunun sonucudur; her biri kendi içinde belgelere yansıtılamayacak kadar önemsizdir; tarihçilerin "kaza" dediği şey budur; bununla birlikte, azizlere tapınma tarihi, bu sürecin böyle bir seyrinin oldukça mümkün olduğunu ikna edici olmaktan çok daha fazlasını kanıtlıyor. Bizi ilgilendiren duruma gelince, o zaman işler biraz daha iyi çünkü önemli bir yardımımız var - metin. Helgoth'un tanıklığına güvenmemek için hiçbir neden yok; evrimde onun sözlerine dayanarak yeniden inşa edilebilecek olasılık dışı hiçbir şey yoktur. Bu yüzden dikkate alınmalıdır.

Yani, kesinlikle şunu söyleyebiliriz: Capetian hanedanının ikinci kralı olan Dindar Robert, savaşçıları arasında hastaları iyileştirebilen bir mucize yaratıcısı olarak biliniyordu; halefleri bu yeteneği ondan miras aldı; ancak nesilden nesile geçerek, bu hanedan armağanı yavaş yavaş değişti veya daha doğrusu daha somut hale geldi: kralın ellerini koymanın tüm hastalıklardan değil, yalnızca birinden yardımcı olduğu fikri zihinlerde kök saldı. , ancak çok yaygın - yani, sıraca; bu dönüşüm tam olarak Robert'ın torunu olan I. Philip'in hükümdarlığı döneminde gerçekleşti.

Böylece, az ya da çok makul bir şekilde, Fransa'da kraliyet ellerini koyarak sıraçayı tedavi etme ayininin nasıl ortaya çıktığını açıklamayı başardık. Geriye sadece bu ayinin - kelimenin tam anlamıyla - kökenini anlamak, yani krallarda mucizeler yaratan şifacılar görmeye nasıl başladıklarını açıklamak kalır. Ancak, şimdi bu aramaları yapmanın zamanı değil. Gerçek şu ki, kraliyet mucizesi olgusu, Fransa'ya olduğu kadar İngiltere'ye de aittir; kökenini incelerken, bu ülkelerden sadece birine dikkat edip diğerini ihmal edemezsiniz. İyileştirme ayininin neden Fransa'da daha önce veya daha sonra değil, belirli bir anda ortaya çıktığıyla ilgileniyorsanız, o zaman ancak aynı ayin İngiltere'de ne zaman ortaya çıktığını öğrendikten sonra yanıt vermeye çalışabiliriz; aksi takdirde, Fransız krallarının İngiliz Kanalı'nın diğer tarafındaki rakiplerini basitçe taklit ettiğinden şüphelenilebilir. İfadesi bir şifa ayini olan telif hakkı kavramıyla ilgileniyorsanız, o zaman hem Fransız hem de İngiliz her iki halk da aynı kolektif fikirlerden yola çıktı. Bu nedenle, her şeyden önce İngilizce kaynakları, az önce Fransızca kaynaklara tabi tuttuğumuz aynı eleştirel incelemeye tabi tutmalıyız.

§ 3. İngiliz ayininin ortaya çıkışı

12. yüzyılın sonunda, İngiltere Kralı II. Plantagenets ve Oreo'ya göre [785], aynı zamanda Fransa kralının mahkemesinde bulunanlardan çok daha zekiydi. Diğer yazıların yanı sıra Peter of Blois, değerli bir mektup koleksiyonu bıraktı. Hadi çevirelim. İçinde birbirine layık iki mektup buluyoruz: her ikisi de kraliyet çevresinden din adamlarına hitap ediyor; bir tanesinde Peter, mahkeme ve saray mensupları hakkında en acımasız şekilde iftira atıyor; bir diğerinde kendi sözlerini geri alıyor [786]. Bu feragat, bazı tarihçilerin inandığı gibi [787], hükümdarın Petrus'a olan hoşnutsuzluğunu ifade etmesiyle açıklanıyor mu? Dürüst olmak gerekirse, kişisel olarak her iki mesajı da ciddiye almayı reddediyorum; Onlarda, o zamanlar çok moda olan "Evet ve Hayır" gibi iki retorik ve safsata alıştırmasından başka bir şey görmekte zorlanıyorum. Ancak önemli değil. İkinci mektubun şu pasajı içermesi önemlidir: “Krala hizmet etmenin (bir din adamı için) kutsal bir iş yapmak anlamına geldiğini itiraf ediyorum, çünkü kral bir azizdir; o Tanrı'nın meshettiği kişidir; Kutsal dünyayla meshedilmesi boşuna değildi, ne tür bir mesh, gücünü bilmeyen veya şüphe duyan varsa, kasık vebasının ortadan kalkması ve sıra dışı hastaların iyileşmesi kapsamlı bir kanıt görevi görecek [788].

Henry II sıra sıra iyileşti. Kraliyet gücü ayrıca kasık vebasının (inguinariae pestis) ortadan kaybolmasına (defectus) atfedildi. Açıkçası, bu son ifadenin ne anlama geldiğini bilmiyoruz: belki de kralın mucizevi müdahalesiyle durduğuna inanılan bir hıyarcıklı veba salgını. Mükemmel tıp tarihçisi Dr. Crawford, o zamanın insanlarının bazı veba hıyarcıklarını kasık adenitiyle karıştırmış olabileceğini söylüyor [789]. Peter of Blois doktor değildi; çağının popüler kuruntularını paylaştı; büyük olasılıkla, Henry II'nin, kendi görüşüne göre ve büyük olasılıkla çevresine hakim olduğu görüşüne göre, mucizevi bir şekilde mallarından kovduğu hıyarcıklı vebada, sıraca olarak adlandırılan lenfatik iltihapların birçok tezahüründen birini gördü. Ortaçağ. Tek kelimeyle, sıraca hastalığı tedavisi Henry II'nin uzmanlığıydı. Kralın iyileştirme gücü onun kişisel mülkü değildi; haysiyetinden akıyordu: o bir mucizeydi çünkü o bir kraldı. Henry II 1189'da öldü. Sonraki yüzyıla kadar uzanan ve 1300'e yaklaştıkça sayıları artan anıtlar, Henry'nin haleflerinin bu hediyeyi miras aldığını gösteriyor [790]. Kraliyet mucizesi tarihinde, II. Henry, İngiltere için, I. Philip'in Fransa için oynadığı rolün aynısını oynar, başka bir deyişle, bu kral, mutlak bir kesinlikle söylenebilecek ilk kişidir: sıra dışı hastaları yatırarak iyileştirdi. eller. Bununla birlikte, gerekirse seleflerini bulmaya çalışmak için hipotezlere başvurmamızı hiçbir şey engellemez.

Eski Düzen altında yaşayan bazı Fransız bilim adamlarının, Kanalın bu yakasındaki şifa ayininin kurucusu olarak Clovis'ten başkasını görmediklerini daha önce görmüştük; 16. yüzyıl İngiliz papazı William Tooker, aynı fahri rolü, Büyük Britanya'nın ilk Hıristiyan kralı olarak kabul edilen Kral Lucius'a atadı [791]. Tooker'ın hikayesine çok az insan inandı ve aslında o herhangi bir güveni hak etmiyor. En azından Clovis, gerçekte vardı ve iyi Lucius, bilginlerin hayal gücünün bir ürününden başka bir şey değildir. Tarihe geçelim. Anglo-Sakson döneminin çoğuna kadar uzanan belgelerde , kralların iyileştirici armağanına dair [792]tek bir söz bulamayacağız . - Haklı olsun ya da olmasın - kabul edilen bir hükümdar bulmak için Norman Fethi'nden hemen önceki döneme gitmek gerekir. bir şifacılar hanedanının atası: Bu, birçok insanın hala İngiliz ayininin kurucusunu gördüğü Confessor Edward'dır. Bu gelenek özellikle güçlüdür, çünkü takipçileri arasında her zamanki gibi Holinshed'den çizim yapan ve onu en ünlü ve popüler oyunlarından biri olan Macbeth'e yansıtan Shakespeare'i sayar. İskoç zorbanın gazabından kaçan Malcolm ve Macduff, Edward'ın sarayına sığındı; Malcolm orada bir mucizeye tanık olur ve arkadaşına hayretle anlatır: ... Ülser ve sivilcelerde cimri, Şiş, cerahatli ve tedavi edilemez Onlar için dua ederek iyileştirir Ve boyunlarına bir bozuk para asar. Bu harika hediyenin ailesinde kalacağını duydum [793].

Shakespeare'in tanıklığına inanmalı mıyız? Edward the Confessor'ün hayatı ve en önemlisi doğaüstü yetenekleri bizim için esas olarak dört belgeden biliniyor: Malmesbury'li William'ın Historia Regum'dan (Kralların Tarihi) birkaç pasaj ve biri anonim ve ikisi Osbert'e ait olmak üzere üç biyografi Clare ve Riewolsky'li Eilred. Aylred, 1163'te Henry II altında yazdı; Osbert, 1138'de, Stephen of Blois zamanında. William biraz daha erken yaşadı: "Tarih" inin ilk baskısı, I. Henry'nin saltanatının ikinci yarısına, yani 1124 veya 1125'e gönderme yapıyor. Edward'ın ölümünden hemen sonra, yaklaşık 1067'de, her durumda, en geç 1076'da bestelendi. En azından şimdiye kadar genel kabul gören görüş buydu. Başka bir yerde, bu görüşün hatalı olduğunu ve anonim "Hayat" ın da I. Henry döneminde, sadece ilk yarısında, 1103 ile 1120 yılları arasında yaratıldığını kanıtlamaya çalıştım. Bundan sonra burada devam edeceğim [794].

Edward the Confessor çok erken bir zamanda bir aziz olarak tanındı; henüz hiçbir şekilde resmileştirilmemiş olan kültü, I. Henry altında zaten oldukça yaygındı; Osbert, Aylred kalemini eline aldığında az önce gerçekleşmiş olan kanonlaştırılmasını savundu. Bu nedenle, adlandırdığımız dört eserin de Edward'a birçok mucizevi şifa atfetmesi şaşırtıcı değil: o bir aziz olduğu için, mucizeler yarattığı anlamına geliyor. Tüm bu vakalar arasında, "el koyma" tarihçileri genellikle birini seçer. Dört yazar da bunu hemen hemen aynı şekilde sunuyor: Aylred, diğer tüm yerlerde olduğu gibi burada da, anonim Hayat'a aşina olan Osbert'in uzun soluklu ve belirsiz söylemlerini iyi bir üslupla yeniden yazdı; iki eski yazara, William ve genellikle Biyografi Yazarı olarak anılan anonim kişiye gelince, ikisi de aynı kaynağı, muhtemelen Westminster'da derlenmiş ve Osbert'in de kullandığı bir mucize öyküleri koleksiyonunu kullanmış görünüyorlar. Bu meşhur olayı kısaca tekrar anlatalım [795]:

Bir zamanlar İngiltere'de korkunç bir hastalıktan muzdarip genç bir kadın yaşıyordu - boynundaki bezler şişmişti ve korkunç bir koku yayıyordu. Peygamberlik bir rüya gördükten sonra, iyileşmesini istemek için krala gitti. Kral, suyla bir kap getirmesini emretti, parmaklarını suya daldırdı ve ardından ağrılı noktalara dokundu ve birkaç kez haçla gölgede bıraktı. Kraliyet elinin dokunuşundan hemen sonra tümörden kan ve irin aktı; hastalık gerilemiş görünüyor. Hasta bir süre mahkemede bırakıldı, ancak görünüşe göre tedaviye devam edilmedi. Yine de bir haftadan kısa bir süre sonra şanslı kadın tamamen iyileşti; üstelik sadece kendisine eziyet eden sıracadan değil, birkaç yıldır çektiği kısırlıktan da kurtuldu ve aynı yıl kocasının sevinciyle bir çocuk doğurdu.

Bu, bu hikayenin ana temasıdır. Edward'ın biyografi yazarlarının her biri, metnin kendisinden bile daha fazla dikkatimizi hak eden kendi yorumlarını ona ekler.

Malmesbury'li William'a ait bir sözle başlayalım: "Günümüzde, bu mucizelerden (genç kadının başına gelen ve birazdan göreceğimiz gibi, daha sonra ortaya çıkan başkaları) fayda sağlayanlar var. Edward'a gençliğinde atfedilir), onlar hakkında yanlış konuşmak; bu insanlar derler ki: kralın kutsal olduğu şifa armağanına sahip olduğu için değil, bu armağan onun kraliyet ailesinin kalıtsal bir ayrıcalığı olduğu için [796].

Bu söz iki kat değerlidir, çünkü bize hem William'ın fikirleri hem de onun paylaşmadığı çağdaşlarının fikirleri hakkında bilgi verir. Malmesbury'den bir keşiş, yalnızca azizlerin mucizeler yaratabileceğine ikna olmuştu; krallar - eğer kutsallarsa - mucizeler de gerçekleştirebilirler, ancak bu yetenek zerre kadar krallıklarına bağlı değildir; mucizevi hanedanlar yoktur. Gregory VII'nin görüşlerini bilerek haklı olarak Gregoryen olarak adlandırılabilecek bu kavramla daha sonra tanışacağız. Şu anda karşıt görüşle daha çok ilgileniyoruz: William bu görüşe meydan okuyarak bize onun varlığının çürütülemez bir kanıtını sağladı.

Vaka 1124 veya 1125'te İngiltere'de geçiyor. Altmış yıl önce ölen İtirafçı Edward, hastaları nasıl iyileştireceğini bilen bir mucize yaratıcısı olarak görülüyor. Bu şifaların hepsi aynı tip miydi? Bu noktada görüşler farklıdır. Bazıları, sıracayı iyileştiren mucizelerin ayrı ayrı ele alınması gerektiğine inanıyor: Edward'ın bunları gerçekleştirme yeteneği, dini erdemlerinden değil, kraliyet kökeninden kaynaklanıyordu. İnsanlar bu görüşe sahipse, o zaman kralların sıracayı iyileştirebileceğini düşünmek için sebepleri vardır: bu güven nereden gelebilir? Tabii ki, gözlerinin önünde olup bitenlere dair gözlemlerinden. Kralları Henry I idi; Bundan, I. Henry'nin torunu II. Henry'nin kendisine atfettiği o harika yeteneğe zaten sahip olduğu sonucu mu çıkıyor? Bu soruya olumlu yanıt vermemek elde değil.

Bu arada burada, Kralların Tarihi ile neredeyse aynı anda yazılmış başka bir metni dikkate almak gerekir. Yukarıda, Fransız ayiniyle ilgili en eski kanıtımızı oluşturan Nogent'li Guibert'in ünlü pasajından alıntı yaptım; ancak, şu anda alıntıladığım son sözleri bu alıntıda kasıtlı olarak çıkardım: Bununla birlikte, İngiltere kralının bunu denemeye cesaret edebileceği tek bir vaka bilmiyorum.[797]

Fransız tarihçiler uzun zamandır bu ifadeyi, incelemeyi yazarken olduğu gerçeğini kanıtlamak için kullandılar.

"Azizlerin İşaretleri", başka bir deyişle, tam da I. Henry'nin İngiltere'de hüküm sürdüğü sırada, İngiliz kralları, Capetyalıların zaten sahip olduğu harika yeteneğe henüz sahip değildi [798]. Böyle bir yorum Guibert'i memnun ederdi; gelecek nesillere aktarmak istediği buydu. Ancak, bu yorum belki de çok basit olarak kabul edilmelidir. Gıdıklanan vatanseverliği yaygın olarak bilinen Nogent başrahibinin Fransız hanedanının önceliğini savunduğu şevk biraz şüphelidir: neden özellikle şifa bulduğunu inkar etmek için tüm Avrupa hükümdarlarından Norman hükümdarını ayırıyor? güçler? Guibert'in İngiliz krallarının davranışlarında, Dr. Crawford'un zarif ifadesinde "gasp etme olasılığının belirsiz bir ipucunu" gördüğü hissine kapılıyorsunuz [799]. Tek başına değerlendirildiğinde, Guibert'in ifadesi kesin bir şey kanıtlamaz, ancak Melmesbury'li William'ın metninin yanına yerleştirildiğinde, son varsayımımızı dolaylı ve gönülsüz bir şekilde doğrular. Büyük olasılıkla, Henry, sıra sıra hastaları ellerini koyarak iyileştirdim.

Melmesbury'li William'dan az önce analiz ettiğim pasaj, kaynaklarımızda bulduğumuz sıra sıra kadının iyileşme hikayesine ilişkin tek yorum değil. Üç farklı yazar tarafından neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlanan bir cümleyi alıntılamanın zamanı geldi: Biyografi yazarı, William ve Osbert; büyük olasılıkla, bu yazarlardan ilk ikisinin materyal aldığı mucizelerle ilgili orijinal öykü koleksiyonunda zaten mevcuttu. Bu cümleyi Biyografi yazarının diğerlerinden daha önce yazılmış metninden alıntılıyorum; Bunu anlamak için, Danimarkalılar onu fethettikten sonra anavatanından kovulan Edward'ın gençliğini akrabaları olan Norman düklerinin sarayında geçirdiği akılda tutulmalıdır.

“Bu mucize bizim için yeniydi; kral bunu gençliğinde, şimdi Normandiya olarak adlandırılan Neustria'da yaşarken sık sık yaptı; Bunu Fransızların hikayelerinden biliyoruz [800].

Yorum gerçekten harika! Elbette kendi memleketinde peygamber yoktur. Yine de genç sürgün Edward'ın neden yabancılar için mucizeler yarattığını anlamak zor, ama o zamanlar kendi ülkesinde gerçekleştirmedi; daha ziyade, olayların bu şekilde olabileceği fikrinin neden menkıbe yazarlarının zihninden kaynaklandığını anlamak zordur. Ve genel olarak, tamamen İngiliz bir azizin hayatında İngiliz Kanalı'nın diğer tarafından Fransızlara ait insanların hikayelerine yapılan bu referans nereden geliyor? Henry I saltanatının tarihini daha ayrıntılı olarak ele alalım; bize bu bilmecenin cevabını verecek [801].

Çok meşru olmayan bir hükümdar olan Henry I, son derece hünerli bir politikacıydı. Yerli tebaasını ustaca pohpohladı; Norman soylularının alaylarını hor görerek, eski bir kraliyet ailesinden bir kadınla evlendi ve bu evlilikten oğlu dünyaya geldiğinde, genç prensi halkın umudu olarak tasvir eden bir kehanet yaydı. eski hanedan ağacının yeşil sürgünü, bir zamanlar Harold'ın gaspı ve Norman fethi tarafından kesilmişti. Peygamberlik bir peygamber gerektiriyordu. Henry veya danışmanları, bu rol için İtirafçı Edward'ı seçtiler: Anglo-Sakson krallarının sonuncusunun, genç prensin yaklaşan doğumunu ölüm döşeğinde duyurması gerekiyordu. Bu bölüm azizin hayatında yerini aldı; onu yukarıda bahsedilen tüm yazılarda buluyoruz ve her yerde aşağı yukarı aynı şekilde sunuluyor. Bundan, ortak kaynaklarının - büyük olasılıkla bize ulaşmamış bir mucize hikayeleri koleksiyonuydu - politik düşünceden, Henry I'in düşüncesinden etkilendiği sonucu çıkar.

Şimdi tüm bu gerçeklerin ışığında sıra kadın hikayesine yeniden bakmaya çalışalım. Tüm St. Edward'ın Yaşamlarında yer almaktadır; elbette, tanıklıkları, Confessor'ün belirli bir kadını servikal adenitten gerçekten iyileştirdiği veya iyileştirdiğini düşündüğü sonucuna varmamıza izin vermiyor; bu kanıt tek bir şeyi kanıtlıyor: Edward'ın hayatının en eskisinin yazıldığı dönemde, gerçekleştirdiği mucizenin hikayesi zaten ağızdan ağza geçmişti, ancak bu sefer Henry I'in hükümdarlığına düşüyor.

Henry'nin sıra sıra insanları el koyarak iyileştirdiğine inanmak için iyi nedenlerimiz var. Kendi görüşüne göre gücünü hangi kaynaktan almıştır? Melmesbury'li William sayesinde, mucize yaratan hükümdarın seleflerini bulmaya hevesli bazı aşırı hevesli saray mensuplarının bu vesileyle kamuoyunun St. Edward'a atfettiği mucizeleri hatırladıklarını biliyoruz: şüphesiz, bu resmi yorumdu. Bir kraliyet armağanı için değerli bir kaynak bulmanın en iyi yolu, elbette, onu son derece dindar bir hükümdarın, tüm İngilizlerin kalplerinde çok değerli olan, varisi kendisini her zaman Fatih William olarak gösteren bir hükümdarın anısıyla ilişkilendirmektir. Aziz Edward'ın on ikinci yüzyıldaki biyografisi, daha önce gördüğümüz gibi, hükümetin etkisinin açık bir izini taşıyor. İçine bir kehanet eklenmişse, şifa öyküsü de aynı şiddetli biçimde eklenemez mi? Bununla birlikte, genç İngiliz kadınla yaşanan olayın tamamen vicdansız sahtekarlar tarafından uydurulduğunu kabul etmek zordur; aziz için, sıra sıranın hastalıktan kurtulması, kör bir adamın görüşünün geri kazanılması veya felçli bir kişinin hareket ettirilmesi kadar doğal ve deyim yerindeyse klasik bir eylemdi - hagiografların da yapmadığı diğer mucizevi işler Edward'a atfedilemez. Bununla birlikte, ortaya çıkan gelenekte bu mucizeden söz edildiğini keşfeden I. Henry'nin danışmanları, doğal olarak, hükümdarlarının mucizevi yeteneklerini onun yardımıyla haklı çıkarmak için onu bir dizi başka benzer mucizeden ayırmanın gerekli olduğunu düşündüler. Tek zorluk şuydu: tek bir mucizeydi. Edward, tüm hükümdarlığı boyunca sıra dışı bir hastaya yalnızca bir kez "el koydu" - Kral I. Henry'nin iyileştirme armağanını Edward the Confessor'ün mirası olarak sunmak için çok sallantılı bir temel. Ancak gelenek çoktan son halini almıştır; içindeki herhangi bir şeyi değiştirmek uygunsuz ve belki de küfür gibi görünüyordu. Bu arada Edward tahta geçmeden önce Normandiya'da yaşıyordu; İngiliz gelenekleri, hayatının bu dönemi hakkında kesin bir şey bildirmedi; sonuç olarak, Edward'ın orada, Henry I'in doğrudan atalarının mahkemesinde çok sayıda scrofulous şifası gerçekleştirdiğinin iddia edilmesine karar verildi. Bu değişiklik, orijinal hagiografik versiyonda yapılmıştır. Bunu tüm eski yaşamlarda buluruz. William of Melmesbury, çağdaşlarının Norman mucizelerinden çıkardığı sonuçları reddetti; ancak, kaynaklarının bildirdiği bilgileri göz ardı etmeye cesaret edemedi; gurbette yaratılan bu mucizelere çevredeki herkes gibi o da inanıyordu. Bugün olaylara ondan daha şüpheci, daha doğrusu daha eleştirel bakma hakkımız var; ancak çağdaşlarının bu mucizeler hakkında "yanlış yorumladıkları" konusunda onunla hemfikiriz [802].

de Confessor'ün ve onun seleflerinin, krallıkları sayesinde sıra dışı hastaları iyileştirebileceklerini iddia ettiklerine inanmak için hiçbir neden yok ; Henry II'nin bu tür şifalarla uğraştığını kesin olarak söyleyebiliriz; Henry'nin de bu yeteneğe sahip olduğunu iddia ettiğim ve mucizevi gücünü doğrulamak isteyerek kendisine büyük bir selef - St. Edward bulduğunu bir dereceye kadar olasılıkla varsayabiliriz [803].

Belirleyebildiğimiz kadarıyla, İngiliz Ayini'nin ortaya çıktığı koşullar bunlardır [804].

İkinci bölüm

Kralların iyileştirici gücünün kökeni: Orta Çağ'ın başında kraliyet gücünün kutsallığı

§ 1. Kraliyet gücünün kutsallığı hakkındaki fikirlerin evrimi; taç giyme töreni

Keşfetmek üzere olduğumuz problem iki yönlüdür. Bir yandan, kralların mucizeler yaratma yeteneğine olan inanç, üstün siyasi güç hakkındaki bazı fikirlerin meyvesidir; bu durumda, bu inancı açıklamak, onu, en çarpıcı tezahürlerinden biri olduğu bütün bir fikirler ve inançlar kompleksi ile ilişkilendirmek anlamına gelir; bununla birlikte, her bilimsel "açıklama", daha genel bir fenomenler dizisine özel bir durum eklemekten ibaret değil midir? Ancak soruşturmamızı bu noktaya getirdikten sonra görevimizi henüz tam olarak tamamlamadık; genel özeli bizden gizleyecektir; Avrupa'nın büyük bir bölümünde yaygın olan düşünce ve duyguların doğurduğu şifa ayininin neden daha önce ve daha sonra ve yalnızca Fransa ve İngiltere'de belirli bir anda ortaya çıktığını anlamak bize kalıyor. Kısacası bir yanda derin sebepler, diğer yanda tesadüfi durumlar, uzun süredir insanların zihninde olgunlaşmakta olan bir müesseseyi hayata geçiren bir itici güç.

Ama bana şöyle bir itiraz gelecek: Sıracanın ellerin üzerine konulmasıyla iyileştirilmesi gibi bir ayinin altında yatan kitlesel fikirleri keşfetmek için özel bir araştırmaya gerek var mı? Öncelikle, ilk bakışta çok alışılmadık olan bu törenin, modern bilim adamlarının vahşilerin yaşamını inceleyerek yeniden inşa etmeyi başardıkları "ilkel" inançların ortaçağ ve modern Avrupa toplumundaki son yankısından başka bir şey olmadığı açık değil mi? ? Buna ikna olmak için Sir James Frazer'ın büyük bir özenle ve ustalıkla seçilmiş örneklerle dolu The Golden Bough veya The Magical Origins of Kingship adlı eserlerine göz gezdirmek yeterli değil mi? "XIV.Louis ne derdi, " diye yazıyor Solomon Reinach, "elini hasta bir sıracaya koyarak Polinezya liderini taklit ettiği kanıtlansaydı?" [805]Bununla birlikte, Montesquieu, İranlı Özbek'in ağzından aynı hükümdardan bahsetmişti: “Bu kral büyük bir sihirbaz; gücünü uyruklarının zihinlerine kadar genişletir ... Üstelik onlara dokunuşunun tüm hastalıkları iyileştirdiği konusunda ilham verir: zihinler üzerindeki gücü ve gücü işte bu kadar büyük! [806]Montesquieu, "büyücü" kelimesini ironik bir anlamda kullanmıştır. Bugün bunu oldukça ciddiye alıyoruz. Bu kısa cümleyi tüm kitaba kitabe olarak koydum; daha da haklı olarak, Sir James Frazer'ın, nesnelerin doğasına ilişkin bazı eski kavramlar ile insanlığın ilk siyasi kurumları arasındaki bağlantıları -bir süredir devam eden bağlantılar- arasındaki bağlantıları sonunda görebildiğimiz mükemmel çalışmalarının başına yerleştirilebilir. uzun zamandır şüphelenilmedi bile. Evet, sıra dışı hastaların iyileşmesiyle ilgili mucize, kuşkusuz, iki nedenden dolayı "ilkel" olarak adlandırılabilecek bütün bir psikolojik sistemin ayrılmaz bir parçasıdır: birincisi, henüz çok gelişmemiş ve tamamen dalmış düşüncenin izlerini taşıdığı için. irrasyonel olanın öğelerinde ve ikinci olarak, onu geleneksel olarak "ilkel" olarak adlandırılan toplumlarda özellikle saf bir biçimde bulduğumuz için. Ancak bunu söylemek, çalışmamızın konusu olması gereken zihinsel temsillerin türünü en yaklaşık şekilde belirlemek anlamına gelmez mi? Tarihsel gerçeklik, bu tür formüllerden daha karmaşık ve daha zengindir.

Sir James Frazer şöyle yazıyor: "Bazı Pasifik adalarında ve diğer yerlerde, yöneticilerin en güçlü ruhsal güç yükünü içeren bir atmosferde yaşadıklarına ve bu nedenle cüret eden tüm küstah insanları yakabileceklerine inanılıyor. sihirli çemberin içine davetsiz girmek, ama aynı zamanda bunun tersi bir yeteneğe de sahipler - basit bir dokunuşla hastalıkları iyileştirme yeteneği. İngiliz krallarının seleflerinin bu tür inançların kahramanları olduğu varsayılabilir: büyük olasılıkla, sıraca hastalığı kraliyet hastalığı olarak adlandırıldı çünkü insanlar kraliyet elinin dokunuşunun onu hem enfekte edebileceğine hem de iyileştirebileceğine inanıyorlardı [807]. Burada biraz açıklama gerekiyor. Sir James Fraser, 11. veya 12. yüzyılda İngiliz veya Fransız hükümdarlarının hem başkalarına sıraca bulaştırabildiklerini hem de onları iyileştirebildiklerini söylemiyor; ancak, uzak geçmişte bu iki ucu keskin silahın ataları tarafından kullanıldığını öne sürüyor; yavaş yavaş kraliyet armağanının korkutucu tarafı unutuldu ve insan hafızasında yalnızca onun yararlı tarafı fikri korundu. Aslında, zaten bildiğimiz gibi, 11. veya 12. yüzyılların mucize yaratan krallarının, mucize yaratan özelliklerinin kökenleri hiç de o kadar eski olmadığı için, eski mirasın bir kısmını atmaya gerekleri yoktu. Bu argüman tek başına yeterli görünüyor. Bununla birlikte, bir an için bunun var olmadığını ve Norman ya da Capetian prenslerinin iyileştirici güçlerinin geçmişte derin kök saldığını hayal edelim. Bu, Sir James Fraser'ın hipotezini daha inandırıcı yapar mı? düşünme Fraser'e göre bazı liderlerin bu tür muameleyi uyguladığı Polinezya adası Tonga sakinlerinin inançlarına dayanmaktadır. Ancak bu tür analojiler geçerli midir? Karşılaştırmalı yöntem son derece verimlidir, ancak araştırmacının en genel kategorilerle çalışması şartıyla ; ayrıntılar karşılaştırmalı yöntem kullanılarak yeniden oluşturulamaz.

Tüm toplumsal yaşamı bir bütün olarak etkileyen bazı kolektif temsiller, çok sayıda insan arasında -en genel anlamda- benzerdir; görünüşe göre, belirli bir medeniyetin gelişiminde belirli bir aşamanın işaretleri olarak hizmet ediyorlar ve bu medeniyetlerle birlikte değişiyorlar. Nispeten yeni veya eksik tasvirlerden bildiğimiz diğer toplumlarda, bu temsiller kaydedilmez; bu gerçekten orada olmadıkları anlamına mı geliyor? Büyük olasılıkla hayır; karşılaştırmalı sosyoloji, onları büyük bir kesinlikle eski haline getirmeyi mümkün kılar. Ancak insanlığın tamamına - veya neredeyse tümüne - içkin olan bu harika fikirler, elbette, dünyanın farklı yerlerinde ve farklı koşullar altında en farklı enkarnasyonu alır. Polinezya kabileleri üzerinde yapılan araştırmalar, kraliyet gücünün kutsallığı hakkında eski ve hatta ortaçağ Avrupa'sında diğer göklerin altında hakim olanlara benzer fikirlere sahip olduklarını gösteriyor; Ancak bundan, Okyanusya'da bulunan tüm işletmelerin Avrupa'da bulunabileceği sonucu kesinlikle çıkmaz. Polinezya takımadalarının adalarında - ve bu Frazer'in verdiği tek örnektir - şefler hem hastalıkların kaynağı hem de şifacıları olarak kabul edilir; bu şekilde, taşıyıcıları olarak tanınan doğaüstü güç kendini gösterir; ancak başka yerlerde aynı güç kendini farklı şekilde gösterebilir: örneğin, yalnızca zararlı sonuçları olmayan iyilikler. İlk misyonerler arasında çoğu, "vahşilerin" -az çok açık bir biçimde- çeşitli Hıristiyan inançlarına sahip olduğuna ikna olmuştu. Ters nitelikte bir hata yapmaktan sakınalım ve antipodların adetlerini Paris ve Londra'ya aktarmayacağız.

Görevimiz, Batı Avrupa'da el koyma ayininin ortaya çıkmasına yol açan inanç ve duygu gamını tüm karmaşıklığıyla eski haline getirmektir.

Fransız ve İngiliz kralları mucize yaratan şifacılar olabildiler çünkü ondan çok önce kutsal kişilerdi: "sanctus enim et christus Domini est" (çünkü o bir azizdir ve Tanrı tarafından meshedilmiştir - lat.) [808], - Peter of Blois hakkında diyor Mucizevi gücünü açıklamak için efendisi II. Bu nedenle, her şeyden önce, kraliyet gücünün kutsallığına olan inancın nasıl ortaya çıktığını belirtmek gerekir ve ancak o zaman bu inancın, kraliyet gücünün taşıyıcılarının sahip oldukları inancına en doğal şekilde hangi fikir bağlantısıyla yol açtığını açıklamak mümkün olacaktır. iyileştirici bir güç [809].

Capetians kendilerini her zaman Carolingian hanedanının meşru mirasçıları olarak ve Carolingianlar da Clovis ve onun soyundan gelenlerin mirasçıları olarak sundular; İngiltere'nin Norman kralları, Anglo-Sakson hükümdarlarının varisi unvanını talep ettiler. Eski Frankların, Angles'in veya Saksonların liderleri ile on ikinci yüzyılın Fransız veya İngiliz hükümdarları arasındaki bağlantı en doğrudan ve süreklidir. Bu nedenle, her şeyden önce eski Cermen krallıklarının incelenmesine dönmeliyiz; bu, en yüksek derecede arkaik fikirlere ve kurumlara dokunmamızı sağlayacaktır.

Ne yazık ki, bu krallıklar hakkında çok az şey biliniyor. Yazılı edebi anıtların yokluğunda, Hıristiyanlık öncesi Almanya bizim için neredeyse boş bir noktadır. Bununla birlikte, bildiklerimiz bile, benzer bir gelişme aşamasındaki tüm halklar gibi, Almanların da krallığın kutsal olduğuna inandığını gösteriyor [810]. Tacitus, kişisel hünerleri için bir süreliğine seçilen askeri liderlerin aksine, Almanların kralları her zaman belirli soylu ailelerden aldığını zaten belirtmişti: ve bu şüphesiz, bazı ailelerin kutsal güçle donatıldığı, tarafından aktarılan bazı ailelerin düşünülmesi anlamında anlaşılmalıdır. miras [811]_ Krallara ilahi varlıklar veya en azından tanrıların torunları olarak saygı duyuldu. "Gothlar," diyor Jordan açıkça, "liderlerinin mutlu etkisiyle zaferlerini açıklayarak, bu son ölümlüleri görmek istemiyorlardı; onlara ases, yani yarı tanrılar dediler [812]. "As" kelimesi eski İskandinav dillerinde bulunur ve aslında ya tüm tanrılar ya da bazıları anlamına gelir. Birkaç Anglo-Sakson kraliyet soyağacı hayatta kaldı: hepsi Wotan'a kadar uzanıyor [813]. Kralların doğaüstü kökenine olan bu inançtan bir sadakat duygusu doğdu. Şu ya da bu kişiye yönelik değildi: doğuştan gelen bir hak yoktu; hanedan içindeki kalıtsal haklar açıkça tanımlanmamıştı; ancak aynı hanedandan alınması şartıyla hükümdarı değiştirmek mümkündü. Atalariç, "Aynı şekilde," diye yazdı Roma Senatosu'na, "sizden doğan herkes senato ailesine ait kabul edildiği gibi, Amal ailesinden gelen herkes -önlerinde tüm soyluların eğildiği- hükmetmeye layık”; ayrıca Germen kavramlarını Roma terimleriyle [814]karıştıran Atalaric, "Emellerin kanından, ölüme mahkum mordan" söz eder . Gerçekten güçlü yöneticiler, yalnızca yukarıdan not edilen klanlardan gelir, çünkü yalnızca bu klanlar, Jordanes'in yarı talih dediği o gizemli refaha sahiptir; halklar askeri zaferlerin gerçek nedenini şu ya da bu askeri liderin yeteneklerinde değil, bu mülkte gördüler. Kişisel meşruiyet fikri çok az geliştirildi; aksine hanedan meşruiyeti fikri son derece güçlüydü [815]. 6. yüzyılda Herul kabilesinin bir kısmı Tuna bölgesine taşındı; göçmenler arasında, çok eski zamanlardan beri Heruli'nin liderlerini aldığı türden temsilciler de vardı. Bu ailenin tek bir üyesinin hayatta kalmadığı an geldi. Son çocuğu, o zalim zamanlarda yöneticilerin başına gelen kaderi yaşadı: kendi tebaası tarafından öldürüldü. Ancak kendi krallarını katleden bu barbarlar, asil kan taşıyıcıları olmadan bir hayat düşünemezler; İskandinav yarımadasını akıllarında bulunduran Procopius, bir zamanlar göçlerinin başladığı o uzak memleketten - "Fula'dan" kendilerine bir kral çıkarmaya karar verdiler. İlk seçilen yolda öldü; elçiler geri döndüler ve yanlarına bir tane daha aldılar. Bu arada, beklemekten yorulan Heruli, yalnızca kişisel cesaretle işaretlenmiş yurttaşlarından birini eyaletlerinin başına koydu; Görünüşe göre onu kendi başlarına seçmeye cesaret edemedikleri için imparatora bunu sordular. Ama gerçek varis geldiğinde, kimse bilmese de, bir gecede neredeyse tüm halk onun tarafına geçti [816].

Gerçekten ilahi kralların doğa üzerinde bir tür güce sahip olduğuna inanılıyordu. İnsanlar, bu kralların her şeyin düzeninden sorumlu olduğuna inanıyorlardı (bu tür inançlar birçok insanın doğasında vardır; özellikle Çinliler arasında güçlü bir şekilde gelişmiştir). 13. yüzyılda "Dünya Çemberi"nde ele geçirilen bir efsaneye göre, Norveç kralı Kara Halfdan döneminde, "başka hiçbir kralın altında olmayan o kadar verimli yıllar yaşandı"; öldüğünde, cesedi tek bir yere gömülmedi, dört parçaya bölündü ve bu parçalar ülkenin dört ana bölgesindeki höyüklere gömüldü, çünkü Norveçliler "ceset sahipliğinin" - veya birinin olduğuna inanıyorlardı. parçalar - "onlara verimli yıllar sağlayacaktır" [817]. Danimarkalılar 12. yüzyılda mükemmel bir hükümdarın çocuklara ve ekmeğe dokunarak insanlara sağlıklı yavrular ve mükemmel bir hasat sağlayabileceğine inanıyorlardı [818]. Bazen, hasat kötü çıkarsa, kral devrildi . Burgonyalıların Kralı Ammianus Marcellinus, benzer bir kaderin de başına geldiğini söylüyor; Keskin zekasıyla tanınan Romalı tarihçi, bu geleneği, kraliyetin kutsallığı hakkındaki klasik fikirlerin evi olan Eski Mısır geleneklerine yaklaştırdı [819]. Görünüşe göre aynı şey pagan İsveç'teki krallar için de yapılmıştı [820].

Dolayısıyla tarlaların verimliliği Alman krallarına bağlıydı; ama bu kralların insanları iyileştirme yeteneği de var mıydı? Daha önce de belirttiğim gibi, İzlanda'da 13. yüzyılda Snorri Sturluson tarafından derlenen The Circle of the Earth, bazı şifaları 11. yüzyılın başında Norveç'i yöneten Harald'ın oğlu Kral Olaf'a atfediyor [821]. Ancak Olaf bir Hristiyan aziziydi; ona mucizeler yaratma yeteneği vermenin, muhtemelen aziz edebiyatının bir yankısı olması muhtemeldir. Elbette, elimizdeki metinler, Cermen kabilelerinden hiçbirinin krallarında bir şifacı görmediğini söylememiz için çok az; bu konuda temkinli olmak ve kategorik açıklamalar yapmaktan kaçınmakta fayda var. Bununla birlikte, kaynakların olmadığı durumlarda başvurmak için çok cazip olan karşılaştırmalı sosyolojinin, eski Almanya'da kralların, ilahi kişiler olarak görüldükleri basit bir nedenden ötürü, Ayrıca şifacılar olarak kabul edildiler, çünkü görünüşe göre, şifacılar krallar her yerde ve her zaman çok nadiren ortaya çıktı. Böyle bir izlenim, en azından, Sir James Fraser'ın, kraliyet büyüsünün bu tezahürünün örneklerinin son derece az olduğu ve her zaman aynı karakterlerle ilişkilendirildiği uzun yazılarıyla tanıştıktan sonra ortaya çıkar: Senegalli Walo kabilesinin liderleri ve Tonga adalarından Polinezyalılar; Frazer'in kaleminin altındaki uygun yerlerde her seferinde ortaya çıkan onlardır, bir ordunun hareketini tasvir etmek gerektiğinde sahnede bir aşamadan diğerine bir aşağı bir yukarı yürüyen o teatral figüranları anımsatır [822]. Aslında bu kadar örnek olmamasında şaşılacak bir şey yok. "İlkel" insanların krallara atfettiği mucizevi güç, kural olarak, bireysel temsilcilerinin değil, genel refahı, tüm kabilenin refahını sağlamayı amaçlıyordu; kralların görevi yağmur yağdırmak ya da iyi bir hasat sağlamaktı ve bireysel ıstırabı hiç de hafifletmek değildi; "yağmur yağdıran" liderlerin listesini sayfalarca doldurmanın kolay olacağı biliniyor; etnografik araştırmalar bu tür vakalarla doludur. Belki de tam da bu durum, bizi ilgilendiren el koyma ayininin, liderlerin yaşamını belirleyen doğal fenomenleri etkileme yeteneğini liderlere atfetmeyi yasaklayan toplumlarda daha kolay geliştiği gerçeğini açıklıyor. halklar.

Nitekim din alanındaki devrim, Almanlar arasında yaygın olan kraliyet gücünün kutsallığı anlayışına ezici bir darbe indirdi; Hıristiyanlık onu doğal desteğinden - yerel paganizmden - mahrum etti. Krallar, devlet başkanları olarak güçlerini korudular; ayrıca, bir noktada, barbarların işgalinden hemen sonra, siyasi güçleri eskisinden daha güçlü hale geldi, ancak en azından resmi olarak ilahi varlıklar olarak görülmekten vazgeçtiler. Elbette eski fikirler bir gecede ortadan kalkmadı. Popüler bilinçte az ya da çok sıkıcı bir şekilde var olmaya devam etmeleri mümkündür. Elimizdeki metinler bu varlığın bazı izlerini ortaya koymaktadır; büyük olasılıkla, tüm bu kaynaklar dini kökenli olmasaydı ve bu nedenle geçmişe düşman olmasaydı, çok daha fazla olurdu [823]. Frank hanedanının geleneksel bir özelliği olan uzun saç (yetişkinliğe ulaşan diğer tüm özgür insanlar kısa kesildi), büyük olasılıkla, başlangıçta kralların doğaüstü kökeninin bir sembolü olarak hizmet ediyordu; ya da daha doğrusu, ilk başta, seçilen ailenin temsilcilerine bahşedilen mucizevi gücün tam da bu hiç kesilmemiş saçta yer aldığı varsayıldı; Frenk reges criniti (uzun saçlı krallar) bir tür Samson'du. Çok eski anıtlarda tasdik edilen kralların saçlarını kesmeme geleneği Merovenjler kadar uzun sürdü, ancak sıradan insanlar arasında bile kimsenin büyülü gücü uzun saçlara atfetmeye sonuna kadar devam edip etmediğini bilmiyoruz. kralların saçları [824]. Anglo-Sakson kraliyet ailelerinin pek çok üyesi öldükten sonra aziz olarak saygı gördü; aynısı, daha küçük ölçekte de olsa, Merovingianlarda da oldu ve bu, hiçbir şekilde bu klanların temsilcilerinin özel dindarlık veya kişisel erdemlerle ayırt edilmesinden kaynaklanmıyor - insanlar, alıştıkları kişilere isteyerek ibadet etmeye devam ettiler. kutsal kişileri düşünün [825]. Dagobert ile başlayan Merovingian hanedanı geriledi; ancak, zavallı kuklalara dönüşmüş olsalar bile, Merovenj kralları ülkeyi sözde bir buçuk yüzyıl daha yönetmeye devam ettiler. Grimoald tarafından başlatılan ilk devirme girişimi utanç verici bir şekilde başarısız oldu. Charles Martell, kendisini kraliyet gücünü geçici olarak ortadan kaldıracak kadar güçlü görüyordu - ancak kendisine kral demeyecekti.

Elbette, onun bu zayıflığı ve temkinli kendini tutması kısmen liderlerin rekabetinden kaynaklanıyor - ama sadece kısmen; Meşru krallar soyunun, gerilemelerine rağmen halkın gözünde hâlâ belirli bir otoriteye sahip olduğu varsayılmalıdır. Bazen belediye başkanlarının yalnızca görünüş için kendilerine sakladıkları Clovis'in torunlarının konumu, eski Japonya'da mikado'nun şogunlar altında oynadığı rolle karşılaştırıldı; Tüm belirgin farklılıklara rağmen, Frank krallarının, Japon imparatorları gibi, uzun bir süre, tabiatlarının kutsallığı tarafından değilse de, en azından, oynadıkları rolün belirsiz bir hatırası tarafından korundukları gerçekten tartışılmaz. antik çağ Bu arada, resmi kaynaklara göre, Frank ve İngiliz kralları 8. yüzyıla kadar en sıradan Hıristiyanlar olarak kaldılar, diğer inananlardan hiçbir farkları yoktu ve tabiri caizse tamamen dünyevi kişilerdi. Hiçbir kilise töreni onların katılımını kutsamadı ve aslında bir sonraki kralın tahta çıkışına eşlik eden kutlamaların kesin olarak tanımlanmış bir modeli yoktu. Yeni hükümdarın alnı herhangi bir dini mühürle işaretlenmemişti [826].

Merovingianlarda olduğu gibi, kendilerini barbarların işgalinden sonra, derinden Romalaştırılmış bölgelerin yöneticileri bulan Alman liderler, fethedilen halkların geleneklerinden imparator kültünü ayırt eden tüm lüksü alabildiler . Elbette burada bile Hristiyanlığın etkisinden kurtulamadı ama yavaş yavaş bazı formülleri değiştirse de meselenin özüne neredeyse hiç dokunmuyordu; Bizans'ta imparatorlara tapınma neredeyse İmparatorluğun kendisi kadar sürdü [827]. Resmi kutlamaların nasıl geçtiğini biliyoruz ama zihinler üzerindeki asıl etkisinin ne olduğu konusunda çok az fikrimiz var. Bazı imparatorlar mucize işçileri olarak biliniyordu: Doğu'da, mesih duygularının son derece güçlü olduğu bölgelerde imparator ilan edilen Vespasian sayesinde, birkaç iyileştirme yapıldı, ancak bu iyileştirmeleri, sakinleri binlerce yıldır saygı duyulan İskenderiye'de gerçekleştirdi. yöneticileri tanrı olarak; ayrıca, el becerisi şüphe götürmeyen Serapeum rahiplerinin Vespasian'a yardım ettiğine dair bir şüphe var. Adrian'ın bir zamanlar kör bir kadını iyileştirdiği söylendi [828]. Ancak bunların hepsi münferit ve münferit vakalardır. İmparatorların ilahi doğasına olan inancın, insanların mucizevi yeteneklerine ciddi bir şekilde inanmasına neden olacak kadar güçlü olup olmadığını asla bilemeyeceğiz. Öte yandan, imparator kültünün mükemmel bir yönetim aracı olduğuna şüphe yok. Barbarlar onlardan yararlanmakta başarısız oldular [829]. Merovenjler, İmparatorluğun varisleri gibi davranmadılar. Clovis'in - bence ifadesi güvenilir olan Gregory of Tours'a göre - Bizans imparatoru tarafından göreve atanmasına rağmen, buna hakkı olmadığı için kendisine Augustus adını verdiği doğrudur [830]. Torunları bu unvanı elinde tutmadı. Bu arada, Boğaz kıyılarından Augustus'a karşı çok daha rahat hissedebilirlerdi; Batı'da "Roma" silahlarının haklarını geri getiren Justinian'ın fetihleri, Frank krallarını dünyanın eski yöneticilerine karşı tutumlarını değiştirmeye sevk etti; o zamana kadar, hakları çok belirsiz kalan uzaktaki imparatora itaat etmeyi görev bilinciyle kabul ettiler, ancak çok yakın ve çok zorlu bir komşuya itaat etmek istemediler. Bununla birlikte, bağımsızlıklarını ilan ederken bile - özellikle kendi madeni paralarını basarken - hükümdarın kutsal karakterini gösteren açıdan çok zengin olan eski unvanlardan hiçbir şey ödünç almamaya özen gösterdiler. Galya'daki imparator kültü, Roma egemenliğinin sona ermesiyle aynı zamanda sona erdi. Tahmin edilebilecek en fazla şey, onunla ilişkilendirilen basmakalıp düşünce ve özellikle de politik olanı ilahi olanla karıştırmaya yönelik belirli bir eğilimin çok daha uzun süre hayatta kaldığıdır.

Daha sonra Charlemagne yeniden Roma geleneğine döndü. İmparatorluk yeniden doğdu [831]. Ancak bu İmparatorluk zaten tamamen Hristiyandı. Doğası gereği pagan olan imparator kültü, uzun bir aradan sonra yeniden canlandırılamadı. Bizans'ta imparatorlar ilahi olarak anılmaya devam etti; Charlemagne ya da Libri Carolini'nin önsözünü onun adına yazan danışmanlarından biri, inançlarının doruğundan dolayı onları gururla suçlamaktan geri kalmadı [832]. Bununla birlikte, Doğu İmparatorluğu'nun yaltakçı dilinden ödünç alınan bazı daha zararsız ifadelerin yeniden kullanıma girmesi bu dönemde oldu; yine imparatorların kutsal kişilerinden, en kutsal Augustus'tan, kutsal saraydan söz edildi [833]; Hinkmar'ın kendisi, dünyevi hükümdarların gücünün yalnızca laik olduğunu ne kadar vurgulamaya çalışsa da, bir kez unutup imparatorun "kutsal gözlerini" hatırladı! [834]Ancak bu arada, Fransa hakkında konuşursak, Karolenj döneminden sağ çıkamayan bu sözlü dizi [835]bizi yanıltmamalıdır. Zaten Roma'da, yıllar geçtikçe orijinal anlamını yavaş yavaş kaybetti; ibadet formülleri fiilen nezaket formülleri haline geldi. Dokuzuncu yüzyılın yazarları için, sonunda, Latince metinlerle yakın bir tanışıklıktan başka bir şey ifade etmiyorlar; İlk Frenk imparatorlarının çağdaşları bazen bu eski formüllere doğrudan anlamlarını koydularsa, o zaman akıllarında eski modası geçmiş kült değil, yeni, tamamen Hristiyan bir tören vardı. Batı'nın hükümdarları, yeni bir kurum sayesinde yeniden resmen kutsal kişiler haline getirildi - tahta çıkışın kilise kutsaması ve her şeyden önce, ana ayini, krallığa mesh etme. Onay, göreceğimiz gibi, ilk olarak 7.-8. yüzyıllarda barbar krallıklarında ortaya çıktı. Bizans'ta ise aksine, çok geç ve hiç şüphesiz yabancı bir modelin taklidi olarak tanıtıldı. Şarlman zamanında Bizanslılar, manasını anlamadıkları bu törene yürekten gülerlerdi; bariz bir alayla, papanın Frenk imparatorunu "tepeden tırnağa" yağla "mesh" ettiğini söylediler [836]. Tarihçiler bazen tahta çıkış için Batı ve Doğu törenleri arasındaki bu farkı neyin açıkladığını merak etmişlerdir. Cevap, bence, açık. Doğu Roma İmparatorluğu'nda imparator kültü gücünü kaybetmemiş ve bu da yeni bir ayin ihtiyacını ortadan kaldırmıştır.

Böylece, barbarların işgalinden sonra oluşan krallıklarda, hem Germen hem de Roma-Doğu olmak üzere çeşitli kökenlere ait pek çok hatıra, kraliyet ailesi etrafında neredeyse dini bir ibadet atmosferi yarattı; ancak bu belirsiz duygu herhangi bir kurumda somutlaşmadı. Kraliyetin kutsallığına ilişkin eski fikirleri Hıristiyanlık içinde meşrulaştırmanın yolu nihayet İncil'de bulundu. İlk olarak, oradan faydalı karşılaştırmalar yapıldı . Yaratılış'ın 14. Bölümü, İbrahim'in hem Salem kralı hem de Yüce Tanrı'nın rahibi olan Melchizedek'in elinden ekmek ve şarap aldığını söyler [837]: bugüne kadar tercümanları şaşırtan gizemli bir olay. İlk yorumcular, ona sembolik bir anlam yükleyerek ve Melchizedek'i İsa Mesih'in benzerliği olarak sunarak durumdan çıktılar; sayısız katedralin duvarlarında bu sıfatla tasvir edilmiştir. Öte yandan, Melchizedek'in gizemli görünüşü, kraliyet gücü savunucularının dikkatini çekmeyi başarmıştı. Bu kral-rahibin imajı, kralları doğaüstü varlıklar olarak tanıyanların, ideallerinin otoritesini ve eskiliğini kanıtlamalarına yardımcı oldu; 11. ve 12. yüzyıllarda Rahiplik ile İmparatorluk arasındaki büyük çekişme sırasında, Melçizedek - Aziz Amans'ın Karolenj Dua Kitabının ona verdiği adla Aziz Melçizedek [838]- çok modaydı. Onu daha önce Merovenjler döneminde hatırladılar. Fortunatus, Childebert hakkında şunları söylüyor: "Adalet içinde kral ve rahip olan Melchizedek'imiz, meslekten olmayan biri olmasına rağmen, dini işi tamamladı [839]"

Bununla birlikte, Eski Ahit yalnızca bir sembol kaynağı olarak hizmet etmedi; çok özel bir kurum örneğini içeriyordu. Eski Doğu ülkelerinde, krallar elbette kutsal kişiler olarak görülüyordu. Birçok halk arasında doğaüstü karakterleri, anlamı oldukça açık olan bir törenle doğrulandı: kralın tahta çıkışında, vücudunun bazı bölgelerine önceden kutsanmış yağ bulaştı. Belli bir arşivin Tell el-Amar tabletleri, MÖ 1500 dolaylarında Suriye hükümdarı Addu-Nirari'ye hitaben yazılmış bir mektubu saklıyordu. e. firavun Amenhotep IV; bu mektupta "Senin büyükbaban Mısır kralı Manakhperia'nın benim büyükbabam Taka'yı Nukhashsh'ta kral yaptığı ve başına yağ döktüğü" günden bahsediyor [840]. En sonunda krallarımızın taç giyme törenleriyle ilgili belgeler derlendiğinde (bu koleksiyon hâlâ elimizde değildir), onu bu saygıdeğer kil tablette korunan metinle açmak mümkün olacaktır: 7. ve 8. yüzyıllardaki Hıristiyanlar için Mukaddes Kitabın okunmasının çarpıcı bir şekilde yakın olduğu eski uygarlıklar, Suriye veya Kenan, krallığa mesh etme ayinini miras aldık. Diğer şeylerin yanı sıra İsrailoğulları tarafından kullanıldı. Onlarla birlikte, görünüşe göre komşularıyla olduğu gibi, meshedilenler sadece krallar değildi. Tüm İbrani törenlerinde merkezi bir rol oynadı; bir kişiyi veya nesneyi dünyevi alemden kutsal alemine aktarmanın olağan yoluydu [841]. Onu Eski Ahit'ten ödünç alan Hıristiyanlar, onun için bu genel anlamı korudular. Çok erken mesh etme, yeni dinin ayinlerinde, özellikle Batı'da, özellikle Galya ayininin yapıldığı ülkelerde önemli bir rol oynamaya başladı: İspanya, Galya, Büyük Britanya , Kuzey İtalya. Orada, özellikle yeni din değiştirenlerin onaylanması, rahiplerin ve piskoposların koordinasyonu için hizmet etti [842]. Bu durumun doğal sonucu, İsrail'in eski geleneklerini bütünüyle benimseme, mühtedilerin ve rahiplerin meshedilmesinden krallığın meshedilmesine geçme düşüncesi olmalı; Davut ve Süleyman örneği, Hıristiyanlığa karşı hiçbir şekilde günah işlemeden krallara kutsal karakterlerini geri getirmeyi mümkün kıldı [843].

Yeni kurumun kök saldığı ilk devlet, Arianizmin ortadan kalkmasından sonra kilise ve hanedanın özellikle yakın bir birlik içinde yaşadığı İspanya'daki Vizigotların krallığıydı; 7. yüzyılda oldu. Sonra Franks devletinin sırası geldi.

Merovingianların hiçbiri meshedilmiş kral değildi; bu ifadenin Clovis için de geçerli olduğunu hatırlamak muhtemelen gereksiz olacaktır; ona uygulanan tek mesh, Galya ayininin yeni din değiştirenler için öngördüğü şeydi. Daha sonra göreceğimiz gibi, daha sonraki bir efsane, Aziz Remigius'un Reims'de yaptığı töreni ilk taç giyme törenine dönüştürdü; aslında en yaygın vaftizdi. Ancak 751'de Pepin, babası Charles Martel'in atmaya cesaret edemediği bir adım atarak, Clovis'in son torunlarını bir manastıra hapsetmeye karar verdiğinde ve gerçek gücün yanı sıra kraliyet onurlarını kendisine uygun hale getirdiğinde, bir şekilde ihtiyacı hissetti. bu gaspı aydınlattı ve kilisenin otoritesine yöneldi. Tabii ki, eski krallar tebaalarına daha yüksek bir düzene ait varlıklar gibi görünmekten asla vazgeçmediler, ancak onları çevreleyen belirsiz mistik hale, yalnızca pagan zamanlarının belirsiz hatıralarının kolektif bilinç üzerindeki etkisinden kaynaklanıyordu. Aksine, yeni, gerçekten kutsal bir hanedan , kutsallığını Mukaddes Kitaptan ödünç alınan çok özel ve tamamen Hristiyan bir törenle tasdik etmek zorundaydı. Galyalı ilahiyatçılar, Eski Ahit o zamanlar çok moda olduğundan, İbrani geleneğinin bu yeniden canlanmasını kabul etmeye oldukça hazırdılar; Kısmen İrlandalıların etkisi altındaki Musa kanunları kilise rutinine girdi [844]. Böylece Pepin, Yahudi krallarının örneğini izleyerek bir rahip eliyle meshedilen Fransız krallarının ilki oldu. Mektuplarından birinde gururla şöyle diyor: "Açıktır ki, bu mesh etmeyle ilahi Takdir bizi tahta çıkardı [845]. " Pepin'in halefleri onun örneğini takip etmekte başarısız olmadılar. 8. yüzyılın sonunda, aynı ayin İngiltere'de kök saldı; Büyük olasılıkla, İngilizler Frankları taklit etti. Kısa sürede neredeyse tüm Batı Avrupa'ya yayıldı.

Aynı zamanda, bu ayin farklı kökenlere sahip bir başkasıyla birleşti. 25 Aralık 800'de Roma'daki Aziz Petrus Bazilikası'nda, Papa III. Leo, Şarlman'ı imparator ilan ederek başına bir "taç" koydu; muhtemelen altın bir taçtı, birkaç yıldır Bizans imparatorlarının yerine bir taç taktıklarına benzerdi - inci ve değerli taşlarla işlenmiş, Konstantin ve haleflerinin bir zamanlar giydiği kumaş bir bandaj. Doğu monarşilerinin yöneticilerinden ödünç alınan taç ve taç - görünüşe göre taç Bizans'a İran'dan geldi - başlangıçta hiç şüphesiz dini bir önemi vardı; bununla birlikte, Şarlman dönemindeki bir Hıristiyan'ın gözünde taç kutsaldı, çünkü hükümdara belirli kilise ayinlerini gerçekleştiren piskoposlar tarafından sunuldu: patrik (Bizans'ta) veya papa (Roma'da). Bir zamanlar kral olarak meshedilen Charlemagne, yeniden imparator olarak meshedilmedi. İmparatorluk tacıyla taçlandırılan ve meshedilen ilk hükümdar, Charlemagne'nin oğlu Dindar Louis idi: 816'da Papa IV. Stephen tarafından Reims'te meshedildi ve taç giydi. O zamandan beri, iki ayin pratik olarak birbirinden ayrılamaz hale geldi. Birini imparator rütbesine ve yakında kral rütbesine adamak için, onu mesh etmek ve bir taçla taçlandırmak gerekiyordu. Fransa'da Kel Charles döneminden, İngiltere'de 9. yüzyıldan itibaren krallar önce meshedilir, sonra taç giyilirdi. İki ana ayin çok geçmeden tüm ülkelerde kapsamlı bir tören haline geldi. Yeni hükümdara verilen kraliyet nişanlarının sayısı katlandı. Zaten Kel Charles'ın altında, tacın yanında bir asa yükseldi; en eski İngiliz ayin metinlerinde de bahsedilmektedir. Kendi başlarına, tüm bu amblemler, kural olarak, yeni değildi; yenilik, onlara dini tahta çıkma töreninde bir yer vermekti. Bu nedenle, kutlamalar her zaman iki bölümden oluşuyordu: bir yandan, tacın ana olarak kaldığı nişanların sunumu, diğer yandan, her zaman ana kutsallaştırma hareketi olarak kalan chrisma. Böylece taç giyme töreni doğdu [846].

İncil'deki ifadeye göre krallar, Rab'bin emirleriyle davetsiz misafirlerden korunan "Rab'bin meshedilmişleri" oldular, çünkü Rab'bin kendisi şöyle dedi: "Nolite tangere Christum meum - Mesihime dokunma, meshedilmişim. " 787 gibi erken bir tarihte, büyük olasılıkla İngiltere'deki krallığın ilk meshedilmesinin gerçekleştiği Chelsea Konseyi bu emri hatırladı [847]. Kralın düşmanlarını kafirlere dönüştürdü - o sıkıntılı zamanların tarihine bakılırsa, pek etkili olmayan bir savunma, şiddetle dolu [848]; Bununla birlikte, hükümdarların bu korumaya bugün hayal edebileceğimizden çok daha fazla önem verip vermediğini ve onları kilise tarafından sunulan kutsallaştırmayı aramaya iten şeyin Kutsal Yazıların sözlerini kendi lehlerine kullanma arzusu olup olmadığını kim bilebilir? ?

Onay, prensleri kalabalığın çok üstüne yerleştirdi, çünkü bu ayrıcalığı rahipler ve piskoposlarla paylaştılar. Bununla birlikte, madalyonun bir dezavantajı da vardı. Tören sırasında mesh'i yapan rahibin, bu mesh'i saygıyla kabul eden hükümdardan bir an daha yüksek olduğu ortaya çıktı; bu nedenle, görünüşe göre, şu sonuç çıktı: kralı tahta çıkarmak için bir rahibe ihtiyaç var; maneviyatın dünyevi olana üstünlüğünün açık bir işaretiydi. Bazı piskoposlar, Charlemagne'nin ölümünden kısa bir süre sonra bu tür fikirleri savunmaya başladı. Örneğin Reims'li Hinkmar'ı ele alalım. Kimse taç giyme törenine daha fazla önem vermedi. Onun zamanında bu tören oldukça yeniydi. Hinkmar, aşağıda göstereceğimiz gibi , yeni ayinin şanlı ve harika bir geçmişe sahip olduğunu göstermek için eski geleneği yeni ihtiyaçlara ustaca uyarlayacak kadar icat etmedi . Büyük başarılara imza atabilen bu adam, ayinle ilgili inceliklere neden bu kadar büyük bir ilgi duyuyordu? Sebeplerini anlamak için, eserlerinden iki parçayı karşılaştırmak gerekir: "Kraliyet haysiyetini borçlusun, dünyevi gücüne değil, kutsamaya, piskoposluk ve ruhani eyleme, bu kutsamaya," diye yazdı Hinkmar. 868'den Kel Charles'a. Başka bir deyişle, taht üzerinde hangi "dünyevi" haklara sahip olduğunu iddia ederse etsin, kutsama olmaksızın gerçek bir kral yoktur; İlk Frenk meshedilmesinin üzerinden yüz yıl bile geçmemişti ve bazı kilise çevrelerinde bu konu şimdiden açıkça konuşulmuştu. Kendisi başkanlık eden Hinckmar tarafından hazırlanan St. Macra Konseyi kararlarında, doğrudan şöyle ifade edilir: “piskoposların saygınlığı, kralların saygınlığından daha yüksektir: çünkü krallar, rahiplerden mesh alır, ancak rahipler alamaz. krallardan mesh alın [849]. ” Gerçekten, daha net söyleyemezsin. Belki de gelecek yüzyılda Alman kralı I. Henry'yi çağdaşları ve akrabaları arasında kimsenin yapmadığını yapmaya iten, böyle bir yorumun korkusuydu: Henry, Mainz Başpiskoposundan mesh ve taç almayı ve kurallara göre yönetmeyi reddetti. bir hayatın yazarının havari Petrus'un ağzına koyduğu sitemli ifade, "piskoposların kutsaması olmadan" [850]. Yeni ayin iki ucu keskin bir kılıçtı.

Ancak bu durumun farkına varılması, ancak birkaç yüz yıl sonra, Gregoryen reformunun başlamasıyla gerçekleşti. Varlığının ilk iki veya üç yüzyılı boyunca, yeni ayin, görünüşe göre, öncelikle, birkaç kilise teorisyeni hariç, kraliyet gücünün kutsal karakteri fikrinin tebaalarının zihninde güçlenmesine yardımcı oldu. Onun yarı rahip karakteri hakkında daha çok şey söyleyelim. Bazı zeki beyinler, o zamanlar, tamamen laik bir haysiyetle manevi bir haysiyetin böyle bir karışımının Kilise'yi ve hatta Hıristiyanlığın kendisini büyük tehlikelerle tehdit ettiğini yeterince keskin bir şekilde hissetmemiş olduklarından değil. Burada Hinkmar'ı tekrar hatırlamalıyız. İsa dünyaya geldikten sonra ölümlülerden hiçbirinin aynı anda hem rahip hem de kral olamayacağını tekrarlamaktan bıkmadı [851]. Bununla birlikte, ısrarı, meydan okuduğu bakış açısının çağdaşları arasında çok yaygın olduğunu kanıtlıyor. Bir parça resmiyete sahip olduğu gerçeği, en açık şekilde antik taç giyme ayini tarafından kanıtlanmaktadır.

Aslında, bu eski metinleri gözden geçirerek, neredeyse aynı iki ayinin - rahip rütbesine ve kral rütbesine atanma; gerekli formüller esas olarak Kutsal Yazılardan alınmıştır: Karolenj hanedanının saltanatının başlangıcına kadar uzanan çok eski bir dua kitabı, "Kralları ve peygamberleri meshetmek için kullanılan kutsal merhemle ellerinizi meshedin" diyor. Hiç şüphe yok ki sonradan gelen bir dua, aynı düşünceyi geliştirir ve saflaştırır; Yapılış tarihini kesin olarak bilmiyoruz; ilk kez Lorraine kralı Kel Charles'ın taç giyme töreninde duyuldu; komik bir tesadüf eseri, o sırada inisiyasyon Hinkmar'ın kendisi tarafından gerçekleştirildi; kesinlikle yerleşik geleneğe uyarak şu sözleri söyledi: "Rab sizi bir ihtişam tacıyla taçlandırsın ... ve dünyanın meshedilmesi sizi Kutsal Ruh'un lütfuyla, aynı dünyayla kral yapsın. rahipleri, kralları, peygamberleri ve şehitleri meshettiği." Ve işte eski Anglo-Sakson ritüel uzmanının söylediği şey: “Ey Tanrım ... Hizmetçiniz Harun'u bir rahip olarak kutsayan ve aynı yağlamadan sonra İsrail halkına rahipler, krallar ve peygamberler veren sizsiniz. ona hükmedin... Her Şeye Gücü Yeten Baba'ya, yaratıklarınızdan birinden alınan yağı önünüzde duran hizmetkarınızın başına dökmenizi ve onu kutsamanızla meshetmenizi ve kutsamanız için dua ediyoruz ... Rab'bin hizmeti Harun'un örneğidir [852]. Açıkçası, İngiliz veya Frenk hükümdarlarının taç giyme törenlerinde, sadece Yahudi kralları değil, aynı zamanda rahipler ve peygamberler de ataları olarak adlandırıldı ve Yahudi rahipliğinin kurucusu Harun'un büyük gölgesi anıldı. İmparatorun taç giyme törenini söyleyen o zamanın şairinin - imparator, ancak oldukça şerefsiz, Berengaria of Friul, ama asıl mesele bu mu? - kahramanının taç giyeceği kiliseye nasıl gittiğini anlatmaya cesaret ederek: "rahip olmak zorundaydı" (mox quipe sacerdos ipse futurus erat [853]).

Kilise hiyerarşilerinin her zaman Hinkmar'ın bakış açısını paylaşmaması da şaşırtıcı değil. Aynı zamanda, Hıristiyanlık döneminde krallık ve dini düzenin uyumsuzluğunu o kadar güçlü bir şekilde öne sürerken, hanedanların artan zayıflığı, piskoposları kralların akıl hocası rolünü üstlenmeye sevk etti ; Carolingian eyaletinin altın çağında böyle bir ton yersiz görünürdü. 794'te, Frankfurt Meclisi'nde bulunan Kuzey İtalya piskoposları, İspanyol evlat edinenlere karşı ortodoks doktrini savundular; Bu teolojik bildiri, inancın hamisi olan hükümdara yapılan bir çağrıyla sona erdi. Şarlman'a sadece "efendi ve baba" ve "tüm Hıristiyanlar için en ihtiyatlı hükümdar" değil, aynı zamanda (kelimesi kelimesine alıntı yapıyorum) "kral ve rahip" deniyordu [854]. Ve birkaç yıl önce, yardımına ihtiyaç duyduğu Charles ve Carloman'ı pohpohlamak isteyen Papa III. İçinde Frank hanedanına övgü geliyordu: “sen - seçilmiş bir ırk, kraliyet rahipliği, kutsal bir ulus [855]. Gelecekte dünyadaki tüm Hinkmarlar ne derse desin, bu sözleri unutmak imkansızdı.

Böylece, geçmişte tebaasına hükümdar olarak tapınma konusunda uzun bir geleneğe sahip olan Batı Avrupa monarşileri, sonunda ilahi mührü bastı. Sonsuza kadar böyle kalmaya mahkumlardı. Ne Fransa'daki Capetliler, ne İngiltere'deki Norman kralları, ne de Almanya'daki Sakson veya Salian hanedanının imparatorları, Karolenj geleneğini bu açıdan reddetmediler. Aksine, 11. yüzyılda amacı kraliyet gücünü rahipliğe eskisinden daha kesin bir şekilde yaklaştırmak olan bütün bir parti ortaya çıktı. Daha sonra değineceğimiz bu çabalar şu an bizi ilgilendirmiyor. Bizi ilgilendiren her iki ülkedeki kralların, tamamen rahip gibi olmadan da kutsal varlıklar olarak kabul edilmeye devam ettiklerini dikkate almak yeterli olacaktır. Zamanının en saygıdeğer piskoposlarından biri olan Chartres Piskoposu Fulbert tarafından Dindar Robert'a hitaben birkaç mektup korunmuştur; piskopos, kralı, bugün Katoliklerin yalnızca kiliselerinin en yüksek başı ile ilgili olarak kullandıkları "Kutsal Baba" ve "Kutsal Hazretleri" unvanlarıyla ödüllendirmekten çekinmez [856]. Blois'lı Peter'in kralların "kutsallığını" mesh etme ayininden nasıl çıkardığını daha önce görmüştük; Çağdaşlarının çoğunun bu görüşü paylaştığına şüphe yok.

Ancak, Peter of Blois daha da ileri gitti; şöyle bir mantık yürüttü: benim efendim kutsal bir kişidir; böylece efendim hastaları iyileştirebilsin. Sonuç ilk bakışta garip; ancak yakında 12. yüzyıl insanlarının bakış açısından bu yaklaşımda kesinlikle garip bir şey olmadığını göreceğiz.

§ 2. Şifa olarak kutsal

Ortaçağ insanları, her halükarda, onların büyük çoğunluğu, din ile bağlantılı her şey hakkında çok maddi ve son derece dünyevi fikirlere sahipti. Ve başka türlü nasıl olabilir? Hıristiyan ayinleri tarafından erişimin açıldığı harika dünya, onların gözünde yaşadıkları dünyadan dipsiz bir uçurumla ayrılmış değildi; dokunan ve iç içe geçen iki dünya; eğer belli bir hareket öteki dünyayı etkiliyorsa, bunun bu dünyayı da etkilediğine nasıl inanılır? Anlaşılır bir şekilde, hiç kimse bu tür müdahalelerin düşüncesi karşısında şok olmadı; ne de olsa hiç kimse doğa kanunları hakkında doğru bilgiye sahip değildi. Dolayısıyla insanlar, kutsal eylemlerin, nesnelerin ve kişilerin yalnızca öbür dünya üzerinde güce sahip olmadığına, aynı zamanda dünyevi dünyadaki olayların gidişatını etkileyebilecek güce sahip olduklarına inanıyorlardı; insanlar bu kuvveti o kadar somut bir şekilde hayal ettiler ki yerçekimi hakkında bile konuştular. Gregory of Tours'a göre, büyük aziz Peter veya Martin'e adanan sunaktaki perde, aziz gücünü göstermek istiyorsa eskisinden daha ağır hale geldi [857].

Kutsal alana dahil olan rahiplerde, birçok insan bir tür büyücü gördü ve bu nedenle onlara ya saygı duydu ya da onlardan nefret etti. Bir rahiple tanışan bazı bölgelerin sakinleri, haç işareti ile kendilerini gölgede bıraktılar; bu görüşme kötü bir alamet olarak kabul edildi [858]. 11. yüzyılda Danimarka Krallığı'nda, cadılar gibi rahipler de kötü hava ve salgın hastalıklardan sorumlu tutuldu ve bazen bu felaketlerin failleri olarak o kadar zulümle zulüm gördüler ki VII. Gregory bu tür zulümlere karşı sesini yükseltmek zorunda kaldı [859]. Ancak, neden bu kadar kuzeye tırmanalım? Fransa'da, büyük olasılıkla, on üçüncü yüzyılda, vaiz Jacques of Vitry'nin kendi sözleriyle "güvenilir bir kaynaktan" öğrendiği şu öğretici olay meydana geldi: bir köyde bir salgın hastalık patlak verdi; köylüler buna bir son vermek için rahiplerini kurban etmekten daha iyi bir şey düşünmediler; Bir keresinde, ölü bir adamı tam elbiseyle gömerken, onu yeni kazılmış bir mezara ittiler, cesedin gömülmesine kadar [860]. Benzer çılgınlıkları -daha masum halleriyle- günümüzde görmüyor muyuz?

Bu nedenle, bazen kamuoyu kutsal kişilere korkunç ve zararlı özellikler bahşetti; ancak, elbette, çok daha sık olarak, bu özellikler insanlara faydalı görünüyordu. Sağlığın geri dönüşünden daha güzel ve daha değerli bir nimet var mı? İnsanlar, kutsal şeylerle en azından bir ilişkisi olan her şeyin iyileştirici güce sahip olduğuna isteyerek inanıyorlardı [861]. Hostes, kutsanmış şarap, yazı tipindeki su, rahibin kutsal hediyelere dokunarak ellerini daldırdığı su, rahibin parmakları hastalıklar için ilaç olarak kabul edildi; Bugün bile bazı illerin sakinleri kiliseden çıkan tozun veya duvarlarını kaplayan yosunların iyileştirici özelliklere sahip olduğuna inanıyor [862]. Bu düşünce tarzı bazen aydınlanmamış zihinleri garip sanrılara sürükledi; Tours of Gregory, ayakları ağrıdığında onları bir gofret tabağında yıkayan barbar liderlerden bahseder [863]. Din adamları, elbette, bu tür zulmü kınadı, ancak kültün büyüklüğüne tecavüz etmeyen geleneklerin varlığına izin verdi; ancak, popüler inançlar çoğunlukla kontrolünden kaçtı. Yağ olağan kutsama aracı olduğu için, tüm kilise niteliklerinin en güçlü aracı olarak biliniyordu. Sanıklar, "Tanrı'nın yargısına" tabi tutulmadan önce onu yuttu. Yağın özellikle vücut hastalıklarına karşı etkili olduğu düşünülüyordu. İçinde tutulduğu kapların, inananların girişimlerine karşı korunması gerekiyordu [864]. Nitekim o günlerde "kutsal" ve "iyileştirmeye muktedir" kelimeleri eşanlamlıydı.

Şimdi kralların nasıl olduğunu hatırlayalım. Peter of Blois'nın deyimiyle "kutsallık"a neredeyse tüm insanlar inanırdı. Dahası. İnsanlar bu "kutsallığın" kaynağı olarak neyi düşündü? Elbette, büyük ölçüde, arkaik fikirlerin koruyucuları olan kitlelerin şüphesiz inanmaktan vazgeçmediği atalardan kalma önceden belirleme; bununla birlikte, Karolenj zamanlarından beri, Hıristiyan öğretisiyle daha büyük bir uyum içinde olan insanlar, dini bir ayini böyle bir kaynak olarak görmeye başladılar, başka bir deyişle, diğer yandan pek çok kişiye en çok acı çeken kutsal yağı mesh ettiler. ağrıları için etkili ilaç. Böylece, kralların iki kez mucize yaratan hayırsever rolünü oynamaya yazgılı olduğu ortaya çıktı: birincisi, kendi içindeki kutsal karakterleriyle ve ikincisi, kaynaklarından biri, en bariz ve saygı duyulanı. Bu koşullarda nasıl olur da er ya da geç şifacı olarak bilinmezler?

Ancak bu hemen olmadı; Şunu söylemek istiyorum: krallığa mesh etme ayininin Batı Avrupa ülkelerinde kök salmasından hemen sonra değil. Bu nedenle, az önce ifade edilen genel düşünceler, sıra sıra hastaların üzerine el koyma ayininin Fransa ve İngiltere'deki görünümünü açıklamak için yeterli değildir. İnsanların hazır olduğunu gördük - bazıları bu tür şifaları hayal etmeye, bazıları da varlıklarını kabul etmeye hazırdı. Bununla birlikte, bu şifaların neden belirli bir zamanda belirli bir yerde uygulanmaya başladığını anlamak için, tesadüfi olarak kabul edilebilecek farklı türden gerçeklere dönülmelidir, çünkü bunlar büyük ölçüde bireylerin irade çatışmasına bağlıdır. .

§ 3. İlk Capetians ve Henry I Beauclerc'in (Bilim Adamı) hanedan politikası

Şifacı olarak bilinen ilk Fransız hükümdarı Dindar Robert'dı. Robert, yeni hanedanın ikinci temsilcisiydi. Kraliyet unvanını aldı ve babası Hugo Capet'in hayatı boyunca, 987'de, yani tam da gaspın yapıldığı yılda meshedildi. Capetliler kazandı: bu nedenle, saltanatlarının bu ilk yıllarında güçlerinin ne kadar kırılgan olduğunu hayal etmemiz zor. Bununla birlikte, tacın aralarında tartışıldığını biliyoruz. Karolenjlere büyük saygı duyuluyordu, 936'dan beri hiç kimse tahtına sahip çıkmaya cesaret edemedi; düşüşleri yalnızca bir av kazası (V. Louis'in kurbanı olduğu) ve uluslararası entrikadan kaynaklanıyordu. 987'de ve hatta daha sonra bu sonbaharın nihai olduğunu kim kesin olarak bilebilirdi? Herbert'in 989 veya 990'da yazdığı gibi, pek çok kişi için baba ve oğlun birlikte tahtta oturması, şüphesiz yalnızca geçici arabuluculuklar gibi görünüyordu [865]. Sana'a ve birçok güney şehri, uzun süre direniş merkezleri olarak kaldı. Gerçekte, Hugh'nun Palm Sunday 991'de Carolingian klanından bir taht talipini yakalamasına izin veren cesur hareket, çok geçmeden bu klanın destekçilerinin herhangi bir eylemini tamamen işe yaramaz hale getirdi, başı yakalandı ve son temsilciler öldü. , herkes tarafından unutuldu. Ancak bu beklenmedik başarı, geleceği henüz güvence altına almadı. Bir avuç Meşruiyetçinin eski derebeylerinin soyundan gelenlere bağlılığı, Capetliler için hiçbir zaman ciddi bir tehlike oluşturmamış olabilir; asıl tehdit başka yerde yatıyordu: yeni kralları tahta çıkaran 987 olaylarının tebaanın sadakatine ve kalıtsal bir monarşi fikrine indirdiği şiddetli darbede. Senlis Meclisi'nin kararları, seçim ilkesinin zaferini garantiliyor gibiydi. Bu ilke elbette yeni değildi. Bununla birlikte, eski Almanya'da, daha önce gördüğümüz gibi, kralların her zaman aynı kutsal aileden alınması gerekliliği ile düzeltildi. Şimdi, özgür seçim hakkı, ne kadar iyi olursa olsun, koşulsuz hale gelebilir. Tarihçi Richer, en yüksek soyluların temsilcilerini Hugo Capet'in tarafını tutmaya teşvik eden Başpiskopos Adalberon'un ağzına müthiş sözler koyar: "Kraliyet gücü miras yoluyla elde edilmez" [866]ve Benedictine Abbon adanmış bir makale yazdı krallar Hugo ve Robert'ın kendilerine: "Üç tür evrensel seçim biliyoruz: bir kral veya imparatorun seçimi, bir piskoposun seçimi ve bir başrahip seçimi [867].

Bu son ifade özellikle önemlidir: seçimleri piskoposun veya başrahibin gücünün tek kanonik kaynağı olarak görmeye alışkın olan din adamları, doğal olarak onları en yüksek siyasi gücün en iyi kaynağı olarak görme eğilimindedir. Ancak bir seçimle elde edilen, bir başkasıyla değiştirilebilir ve bunun için ilk seçilenin ölümünü beklemeye bile gerek yoktur veya her halükarda çocuklarının iddialarını ihmal etmek caizdir; Karl Tolstoy'un tahttan indirilmesinden sonraki elli yılda meydana gelen olayları elbette herkes hatırladı. Kökeni ne olursa olsun, seçilen mutlu kişiyi chrismation yardımıyla kutsamak mümkündü. Tek kelimeyle, Capetyalıların karşı karşıya olduğu en acil görev, meşru güç hakkında kendileri için faydalı yeni fikirlerin yaratılmasıydı. Capetliler, kendilerini ve dahası gelecek nesilleri tehdit eden tehlikelerin kısmen de olsa farkında olsalardı, duyulmamış bazı eylemlerle adlarına yeni bir parlaklık verme ihtiyacı hissetmiş olmalılar. Karolenjler, benzer koşullarda, İncil'den alınan bir ayin - krallığa meshederek başvurdular. Robert II altında şifa ayininin ortaya çıkışı, bir zamanlar Pepin'i Yahudilerin kralları gibi olmaya iten aynı koşullar nedeniyle değil mi? Bunu ileri sürmemiz haddinden fazla küstahlık olur, ancak böyle bir hipotezi dile getirmenin cazibesine direnmek imkansızdır.

Tabii ki, her şey hesapla açıklanmadı. Robert son derece dindar bir adam olarak biliniyordu. Capetians'ın babası Hugo'nun altında değil de onun altında mucize yaratanlar olarak ün kazanmalarının nedeni muhtemelen budur. Bir yandan, bu kral bir aziz olarak görülüyordu, diğer yandan kutsallık, kraliyet haysiyetinin ayrılmaz bir parçası olarak görülüyordu: Görünüşe göre, bu iki koşulun birleşimi, Robert'ın tebaasını mucizevi inancına yöneltti. güç. Bir gün - kesin tarihi asla bilemeyeceğiz - kralın kendilerine el koymasını dileyen ilk hastaların bir önseziyle hareket ettikleri varsayılabilir. Dahası, bu tür münferit olayların, bir zamanlar Guntram döneminde olduğu gibi, önceki krallar döneminde meydana gelip gelmediğini kim bilebilir? Ancak daha önce bu kadar istikrarsız olan bu inançların, henüz tahtta pekişmemiş bir hanedan için bu kadar faydalı olduğu bir dönemde nasıl net bir şekle büründüğüne bakınca, buradaki meselenin bir ön hazırlık yapılmadan gerçekleşmediğini kabul etmek güçtür. Tabii ki, boş yere dair bir gelenek yaratmayan, ancak tabiri caizse onun kristalleşmesine katkıda bulunan önceden tasarlanmış siyasi niyet. Öte yandan Robert'ın kendisi ve beraberindeki danışmanları da, kendisinden yayılan mucizevi gücün etkinliğine inandıklarına şüphe yoktur. Din tarihi, bir mucizeden yararlanmak için şüpheci olmanıza gerek olmadığını gösterir. Büyük olasılıkla, Robert'ın yakın arkadaşları hastaları mahkemeye çekmeye ve kralın gerçekleştirdiği iyileştirme haberlerini her yere yaymaya çalıştı; ilk başta, iyileştirme gücünün kişisel olarak mevcut hükümdara mı yoksa Capetian ailesinin istisnasız tüm temsilcilerine mi ait olduğu muhtemelen pek ilgilendirmiyordu. Bununla birlikte, Robert'ın haleflerinin böylesine harika bir hediyenin kaybolmasına izin vermediğine kendimizi ikna etme fırsatına çoktan sahip olduk; ayrıca hastaların iyileşmesini de üstlendiler ve çok geçmeden çok özel bir hastalık olan sıraca hastalığında uzmanlaştılar.

Mucizevi şifalar gerçekleştirme hakkını talep ederken, kendi kişisel çıkarlarından başka bir şey düşünmemiş olmaları muhtemeldir. Bununla birlikte, ortak çabaları, belki de bilinçsizce, doğaüstü gücün bir bütün olarak tüm hanedana atfedilmesine yol açtı. Ek olarak, zaten bildiğimiz gibi İngiliz şifa ayininin kurucusu olan Henry Beauclerk'in hükümdarlığına kadar, yani en az 1100 yılına kadar, Robert'ın soyundan gelenler, hastaları iyileştirmeyi uygulayan tek Avrupa kralları olarak kaldı. el koymak; diğer "Tanrı'nın meshedilmişleri" bunu üstlenmedi, bu da mesh etmenin krala bu mucizevi yeteneği vermediği ve gerçekten kutsal bir kral, gerçek bir kral olmak için sadece seçilip sonra meshedilmenin gerekli olmadığı anlamına gelir. krallığa; kişinin arkasında aynı yeteneğe sahip bir dizi ata olması da gerekliydi. Elbette, Fransız kraliyet gücünün en güçlü sütunlarından biri haline gelecek olan meşruiyetlerine olan inancın tek kaynağı, Capetian ailesindeki mucizevi yeteneklerin sürekliliği değildi; tam tersi: Fransızlar bu kabile mucizesine yalnızca , kutsallığın miras alındığı doğumla ilgili eski fikirlerin kalıntıları kalplerinde hâlâ oyalandığı için inanıyorlardı; ancak mucizevi şifalar gösterisinin bu duyguyu yoğunlaştırdığı ve bir anlamda ona yeniden hayat verdiği inkar edilemez. Capetyalılardan ikincisi mucizeler yaratmaya başladı. Onun soyundan gelenler, monarşinin yararına, bir kralın mucizevi yeteneğini tüm hanedanın ayrıcalığına dönüştürdüler.

İngiltere'ye geçelim. Orada şifacı-krallarla da tanışacağız. İki komşu ülkede benzer kurumların varlığıyla karşı karşıya kaldıklarında tarihçilerin karşısına çıkan ebedi soru: Benzerliği, tesadüfü veya etkileşimi ne açıklıyor? Ve - ikinci cevaba yönelirsek - hangi hanedanlığın temsilcileri kaşifti ve hangileri taklitçiydi? Bu soru bir zamanlar hararetli tartışmalara neden oldu ve tartışmacıların pozisyonları büyük ölçüde vatansever duygularıyla açıklandı; 16. ve 17. yüzyıllarda bu sorunun çözümünü ele alan ilk bilginler, Fransız ya da İngiliz olmalarına göre Fransa ya da İngiltere lehine konuşmuşlardır. Bugün daha fazla tarafsızlığı sürdürmek bizim için zor olmayacak. Elbette şifa ayinlerinin altında yatan ve başarılarını açıklayan kolektif inançlar, tüm Batı Avrupa'da ortak olan siyasi ve dini bir durumun meyvesiydi ve İngiltere ve Fransa'da aynı anda ve kendiliğinden gelişti; ancak, İngiliz Kanalı'nın her iki yakasını da somut ve düzenli bir kurum biçimini aldıkları gün geldi - kraliyet "el ele tutuşma"; işte bu noktada bir ülke diğerini etkileyebilirdi.

Tarihleri karşılaştıralım. Ailesinde hastaları el koyarak iyileştirdiklerini kesin olarak bildiğimiz ilk kişi olan Heinrich Beauclerk, 1100 yılında Fransa'da şifa ayininin kurucusu olan II. Robert'in tahta çıkmasıyla tahta çıktı. zaten 69 yıldır mezarda yatmıştı. Yani bu durumda Fransa'nın üstünlüğü yadsınamaz. Capetliler intihalci değildi. Ama kimse onlarla ilgili olarak intihal yaptı mı? Kraliyet mucizesi İngiltere'de kendiliğinden ortaya çıkmış olsaydı, muhtemelen Fransa'dakiyle aynı şekilde gelişirdi: önce, mucizevi hediye istisnasız tüm hastalıklara uygulanır ve ardından, sonsuza kadar bir sır olarak kalacak koşulların etkisi altında bize göre, bazı veya belirli bir hastalık üzerinde yoğunlaşır; ancak İngiltere'de seçimin de sıracaya düştüğü gerçeğini sadece şansla açıklamak zordur. Tabii ki, skrofula "mucizelerin" performansına çok elverişlidir, çünkü gördüğümüz gibi, bir süreliğine kolayca geri çekilerek tam iyileşme yanılsaması yaratır. Ancak bu tür birçok hastalık var. Skrofula tedavisinde uzmanlaşmış azizler bilinmektedir; ama insanların kurtuluş için şu ya da bu çok özel azize dua ettiği başka kaç hastalık var? Bu arada, İngiltere'de, en başından beri krallar, genel olarak tüm hastalıkları iyileştirdiklerini iddia etmediler, ancak belirli bir hastalıktan - kendilerinden önce ve olayların tamamen doğal gelişiminin bir sonucu olarak - onların acısını hafiflettiklerini iddia ettiler. Fransız komşular iyileşmeye başladı. Yarısından fazlası Fransız bir hükümdar olan I. Henry, hükümdarı ve rakibi olan Capetian ailesinden kralın gerçekleştirdiği iyileştirmeleri bilmeden edemedi. Capetyalıların ününü kıskanmış olmalı. Onlar gibi olmak istediğinden şüphe edilebilir mi?[868]

Ancak kendisini bir taklitçi olarak tanımadı. Çok zekice bir hareketle, mucizevi gücünü büyük bir ulusal kahramanın mirası olarak sundu. Hamisi ve garantörü, Henry'nin adını evlilik yoluyla bağlamaya çalıştığı Anglo-Sakson hanedanının sonuncusu olan ve yakında İngiliz krallığının resmi azizi olmaya mahkum olan erdemli bir hükümdar olan Confessor Edward'dı. Henry, tebaasının dini inançlarından kaynaklanan herhangi bir zorlukla karşılaştı mı? Fransa'da Dindar Robert, Gregoryen reformunun başlangıcından önce, hastaları el koyarak hastaları iyileştirmeye başladığında, kraliyet ayrıcalıkları için çok elverişsiz - buna birazdan döneceğim - ve her şeyden önce, çok düşmanca rahipliğin haklarını gasp ettiğinden şüphelenilebilecek her şey, hala çok uzaktaydı. Aykırı,[869] [870]

 

venöz kan kuduza iyi gelir; ancak, bu mucizevi özelliğin atfedildiği tek kan, hükümdar olan halifenin kanı değildi; Halifenin seçildiği ailenin her üyesinin kanı, evrensel inanışa göre her Kureyş'e aynı mülkler bahşedildi [871], çünkü tüm kraliyet ailesi bir bütün olarak kutsal kabul edildi: bu nedenle İslam devletleri asla doğum hakkını tanımadı. siyasette. Aksine, Fransa ve İngiltere'de sıra sıra hastalığını iyileştirmek her zaman hükümdarların münhasır ayrıcalığı olarak görülmüştür; kralın soyundan gelenler, eğer kendileri kral değilse, bir şifa armağanına sahip değillerdi [872]. Kutsallık, eski Almanya'nın aksine tüm aileyi kapsamıyordu; sonunda tek bir kişide yoğunlaştı - tahtın tek meşru varisi olan kıdemli şubenin başkanı; tek başına mucizeler yaratma hakkına sahipti.

Her dini fenomen geleneksel olarak iki şekilde yorumlanır. Bilim adamları, isterseniz Voltaireci olarak adlandırılabilecek bir yoruma göre, incelenen olguda kendine güvenen bireysel düşüncenin bilinçli ürününü görmeyi tercih ederler. Öteki ile, tersine, bilim adamları aynı olguda derin ve belirsiz toplumsal güçlerin ifadesini görürler; böyle bir yoruma seve seve romantik diyeceğim; Romantizmin ana değerlerinden biri, tüm insan fenomenlerinin temel yönüne enerjik bir vurgu değil miydi? Bu iki yorum türü ancak ilk bakışta birbiriyle çelişir. Belirli amaçlara hizmet etmek üzere tasarlanmış, bireysel iradeyle belirlenmiş bir kurumun bütün bir halka empoze edilebilmesi için, kolektif bilincin derin akımlarına tekabül etmesi gerekir; ancak belki bunun tersi de doğrudur: Az ya da çok belirsiz bir inancın düzenli bir ayin içinde vücut bulması için, güçlü bazı kişilerin bu enkarnasyona katkıda bulunması gerekir. Önerdiğim hipotezlere katılıyorsak, "kraliyet mucizesinin" ortaya çıkış tarihi, geçmişin birçok fenomeniyle ilgili olarak her iki yorumun da birbirini tamamladığını bize bir kez daha doğruluyor.

ikinci kitap

MUCİZEVİ KRALİYETİN BÜYÜKLÜĞÜ VE ZARARLARI

birinci bölüm

Sıradan hastaları el koyarak iyileştirme ayini ve 15. yüzyılın sonuna kadar popülaritesi.

§ 1. Fransız ve İngiliz ayinleri

Capetian Fransa ve Norman İngiltere krallarının el koyarak sıra sırayı nasıl iyileştirmeye başladıklarını daha önce gördük. Şimdi, bu ayinin Orta Çağ'ın son yüzyıllarındaki gelişimini, 15. yüzyılın sonunda patlak veren büyük ahlaki krizin, pek çok eski inançla birlikte, Tanrı inancını sarstığı zamana kadar izlememiz gerekiyor. kralların iyileştirici gücü. Başlamak için, yıllar içinde şifa ayinini almış olan dış görünüşe bir göz atalım.

İlk başta, Fransız ve İngiliz ayinleri çok benzerdi. Ve başka türlü nasıl olabilir? İkincisi birincinin taklidi değil miydi? Ancak, her iki prosedür de başlangıçta çok ilkeldi. Bununla birlikte, her ayinin içinde, onu evrime iten belli bir güç var gibi görünüyor; el ele verme töreni bir istisna değildi; yavaş yavaş daha karmaşık hale geldi ve ardından Fransızca ve İngilizce versiyonlar arasında önemli farklılıklar ortaya çıktı. Bu evrim büyük ölçüde bu bölümün kapsamı dışındadır; meyveleri nihayet ancak modern zamanlarda, kraliyet mucizesi, mutlak monarşilere ait olan muhteşem, ayrıntılı törende yerini aldığında kendini gösterdi. Şu anda, ayrıntılar söz konusu olduğunda, her halükarda, yalnızca kısmen incelenmiş, hem oldukça basit hem de oldukça istikrarsız biçimlerle aynı anda uğraşmak zorundayız; çünkü tam da Orta Çağ'da görgü kuralları özellikle katı olmadığı için, törensel karaktere sahip çok az sayıda Orta Çağ anıtına sahibiz.

Dolayısıyla, ayinin orijinal biçimleri orijinal hiçbir şey içermiyordu. Şifa veren krallar - ve bu oldukça doğaldır - azizlerin yaşamlarında kaydedilen asırlık geleneğin mucize işçilere atfettiği eylemleri tekrarladılar. Yaptıklarını öykülerden bildikleri dindar şifacılar gibi, krallar da hastalara elleriyle, anlaşıldığı kadarıyla, doğrudan hastalıktan etkilenen yerlere dokundular. Böylece, kendilerinden şüphelenmeden, insanlığın en eski inançlarıyla aynı anda doğmuş eski bir geleneği yeniden ürettiler: Ne de olsa, iki vücut arasındaki herhangi bir temas, özellikle de tamamen bir elin yardımıyla olan, her zaman en önemli şey olarak kabul edildi. Görünmez kuvvetleri bir vücuttan diğerine aktarmanın en etkili yolu. Bu eski büyülü harekete krallar, o zamana kadar geleneksel hale gelen, ancak tamamen Hristiyan bir yapıya sahip olan bir başkasını eklediler - hastaları veya yaralarını bir haçla gölgede bıraktılar. Yaşamlara göre azizlerin hastalıklara karşı defalarca zafer kazanması tam da havada bir haç çizerek oldu; krallar, Fransa'da II. Robert zamanından beri, İngiltere'de, görünüşe göre ayinin en başından beri örneklerini izlediler. Ayrıca dindar insanlar için haç işareti, tüm önemli yaşam olaylarının vazgeçilmez bir arkadaşıydı; şifa ayini onsuz nasıl olur? [873]Çar, haç işareti aracılığıyla herkese mucizevi yeteneklerinin Rab'bin bir armağanı olduğunu gösterdi. Karakteristik, on üçüncü yüzyılın İngilizce hesap kitaplarında sürekli olarak bulunan bir ifadedir: kralın gerçekleştirdiği "el koymayı" değil, sadece hastaları "vaftiz ettiğini" bildirir [874].

Edward the Confessor'ün eski yaşamları ilginç bir belirti içeriyor. Hagiografların bize anlattığına göre sıra sıra bir kadına rüyasında krala gitmesi gerektiği vahyedildiğinde, aynı rüyadan "kral onu suyla yıkarsa" hastalığından kurtulacağını öğrenmiş; aslında, mahkemeye çıktığında, aziz (Anonim Hayat'ın yazarı tarafından kullanılan şaşırtıcı ifadeyi yeniden canlandırıyorum) parmak uçlarını suya batırarak ağrılı noktaları mesh etti . Bu jestte, eski büyüden miras kalan çok daha eski bir tekniği de ayırt edebiliriz: Mucize işçinin parmaklarını daldırdığı sıvının mucizevi özellikler kazandığına inanılıyordu. Bundan kralların her zaman bu tekniğe başvurduğu sonucu mu çıkar? Öyle düşünmüyorum. İngiliz ve Fransız ayinlerinin tüm yetkili açıklamaları, doğrudan dokunmaya iyileştirici güç atfeder [875]. Aziz Edward'ın hayatlarından, 12. yüzyılda ve sonrasında İngiliz sarayında şifa töreninin ne olduğu hakkında, I. Henry'nin danışmanlarının atıfta bulunduğu sıra sıra kadının iyileşmesiyle ilgili bölüm için daha doğru bilgi çıkarmak imkansızdır. kraliyet mucizesinin bir prototipi olarak, elbette tamamen kurgusal değildi; büyük olasılıkla, Henry tahta çıktığında, bu olay zaten Confessor geleneğinin bir parçasıydı. Aynı hayatlarda anlatılan azizin diğer işlerinde de su çok önemli bir rol oynar. Önümüzde, özellikle Büyük Britanya'da yaratılan, ancak İngiliz krallarının pratikte izlediği şifa töreninin temel bir özelliği olmayan, hagiografik literatürde sürekli bulunan merkezi hagiografik motiflerden biri var [876].

Yine de İngiliz Kanalı'nın her iki yakasındaki bu törende su yine de mütevazı ama yine de önemli bir rol oynadı. Doğal olarak, bu kadar çok iğrenç tümöre dokunduktan sonra krallar ellerini yıkadılar. Temizlik için temel bir özlemden doğan bu jestin, ilk başta tedavi ile hiçbir ilgisi yoktu. Ancak insanlar kraliyet küvetinin iyileştirici gücünü nasıl atfedemezler? İyileştirici el onun içine daldırıldığı için , kendisi iyileştirici özellikler kazanmış gibiydi. Corvey manastırından bir keşiş, VI. Etienne, kralın hastaya dokunduğunu ve ellerini yıkadığını yazıyor; etkilenenler, kraliyet ellerini yıkamak için kullanılan suyu toplar; dokuz gün boyunca aç karnına takva ile dolu olarak içerler ve ardından "başka bir tedavi olmaksızın [877]" kendilerini tamamen sağlıklı hissederler. İngiliz Kanalı'nın diğer tarafında, bu garip batıl inanç gözlemlenmemiş gibi görünüyor ve modern zamanlarda Fransa'nın kendisinde bunun izlerini bulamayacağız. Ancak İngiltere'de, daha sonra göreceğimiz gibi, sıra dışı bir kişi tarafından verilen bir madeni para benzer bir inanca konu olmuştur: Her iki durumda da, şifalı sıvının kraliyet elinden bu elin dokunduğu şeye geçtiği varsayılmıştır. Resmi ayin tarafından oluşturulan bu birincil çekirdek, yavaş yavaş bütün bir folklor kazandı.

Krallar sessizce mucizeler yaratmadı. Uzun bir süre, Fransız kralları geleneksel çifte jeste birkaç alışılmış sözle eşlik etmeyi bir kural haline getirdiler. Beaulieu'lu Geoffroy, St. Louis'in iyileşmiş olanların ağrılı noktalarına dokunarak, koşullara uyan ve geleneklere göre kutsanmış bazı sözler söylediğini, ancak "gerçekten kutsal ve katolik" sözcüklerini bildirdi [878]. Bunlar, efsaneye göre Yakışıklı Philip'in ölüm döşeğinde keşfettiği veya daha doğrusu - çünkü içlerinde kesinlikle gizli hiçbir şey olmadığı için - halefi Prens Louis'e hatırlattığı "kutsal ve dindar sözler" dir [879]. Neydi o sözler? Onları bilmediğimiz gerçeğiyle yüzleşmek zorundayız . Hükümdarlarımız tarafından kullanılan daha sonraki basmakalıp formül: "Kral size el koyar, Rab sizi hastalıktan iyileştirir" - ancak 16. yüzyıldan itibaren kaydedildi. Ne bu ifade ne de buna benzer bir şey, Manş Denizi'nde hiç kullanılmamış gibi görünüyor. Bu, oradaki kralların hiçbir şey söylemediği anlamına gelmez. Ama ağızlarından sadece dualar çıktı.

Elbette törenin Fransızca versiyonunda din de vardı. Oraya haç işaretiyle ve başka yollarla girdi. Conti'li Etienne, hastaların yanına gitmeden önce, kralın cennete dualar sunduğunu söylüyor. Bu geleneğin kökleri muhtemelen eski çağlara kadar uzanıyordu; ama kral yüksek sesle mi yoksa kendi kendine mi dua etti? 16. yüzyılda bu durumda kralların özel formülleri olacak, ancak bunlar çok kısa ve sonraki efsanelerin izlerini taşıyor [880]. Bu yoksulluğun arka planına karşı, İngiltere'nin zenginliği özellikle etkileyicidir: El koyma töreni orada gerçek bir ayin haline geldi, öyle ki kral, papazla birlikte gerçek bir hizmet yapıyormuş gibi göründü. Ne yazık ki, İngiliz "scrofulous ayininin" hayatta kalan en eski anıtları, modern zamanlara kadar uzanıyor; bize gelen ilk "hastaların iyileşmesi için dua" Henry VIII veya en erken Henry VII döneminde yazılmıştır. Bununla birlikte, daha eski duaların parçalarını içerdiği ve en önemlisi, tüm bu tuhaf ritüelin çok eski kökleri olduğu açıktır. 1344'te yazılan felsefi bir incelemede, Edward III'ün papazı Thomas Bredwardine, kralının iyileşmeye başlamadan önce "dua ettiğini" belirtti [881]. Dahası, daha on üçüncü yüzyılda, İngiliz sarayının muhasebecileri, kralın hastaları el koyarak iyileştirdiğini bildirmek isterken, daha önce de belirttiğim gibi, onları "vaftiz ettiğini" ve daha fazlasını söylüyorlar. sık sık onları "kutsadığını"; son dönem neredeyse klasik hale geldi; Bredwardine'in kendisinde ve doktor John Geddesden'de görülür [882]. Elbette, bundan sonra da görüleceği gibi, kraliyet kutsamasına bu dönemde sadece İngiltere'de değer verilmedi. Kraliyet eline atfedilen kutsal güç, hastalığı defetmek için tasarlanan jestle aynı şekilde, bu tepeden bakma hareketinde kendini gösteriyordu. Görünüşe göre insanlar kesinlikle onları tanımlamak zorundaydı. Ancak bu tanımlama Fransız anıtlarında yoktur. Aksine, İngiltere'de sürekli olarak mevcuttu. Gerçek şu ki, İngilizlerin gözleri önünde, en önemli rolü kilise sözlüğünden kelimelerin oynadığı bir şifa töreni vardı.

İki ayin arasındaki bu çarpıcı farklılığın nedenleri nelerdir? Kesin cevabı bilmiyoruz. Belki de - ama bu sadece bir hipotezdir - İngiliz şifa pratiğinin ortaya çıktığı çevrelerde aranmalıdırlar. Krallığın kutsal rolü kavramı orada, Gregoryen Reformunu çevreleyen tartışmayla şiddetlendi: I. Henry'nin çevresinde "Yorklu Anonim" gibi pek çok din adamı varsa, onların kışkırtmasıyla kralın haleflerinin daha sonra taklit ettiği yarı rahip jestlerine izin vermeye başladı.

Başlangıçta, yargılanabileceği kadarıyla, krallar herhangi bir sistem olmaksızın, yalnızca hasta akınına bağlı olarak mucizeler gerçekleştirdiler. Nogent'li Guibert, Louis VI'yı düzensiz bir kalabalıkla çevrili olarak tasvir ediyor. Bununla birlikte, yavaş yavaş, büyük Batı monarşileri uygarlaştıkça ve bürokratik rutin saray hayatına girdikçe, kraliyet mucizesinin dış tarafı biraz daha düzenli hale geldi. Aziz Louis, her gün veya en azından ihtiyaç duyulduğunda her gün, ancak yalnızca belirli bir saatte, Ayin'den sonra "hastalara el koymuş" görünüyor; geç gelenler geceyi kendilerine yiyecek ve barınak verilen sarayda geçirdiler ve ertesi gün belirlenen saatte kralın huzuruna çıktılar. Fransa'da, Yakışıklı Philip altında bile, şifa herhangi bir periyodiklik olmaksızın uygulandı; o zamanlar, üç Edwards döneminde ve İngiltere'de, bu tür bir kargaşa on beşinci yüzyılın sonuna kadar sürdü; Henry VII'nin bile hastalara el koymak için sabit bir zamanı olmadığı anlaşılıyor. Fransa'da, aksine, XI. Louis döneminde, şifa arayan insanlar gruplar halinde toplanır ve haftada yalnızca bir kez krala sunulurdu; aktif ve meşgul bir hükümdar için bu, şüphesiz büyük bir zaman kazancı sağladı [883].

Aynı Fransa'da, en geç 15. yüzyılda, saray mensupları, hükümdarlarına işkenceden kurtulmak için dua etmeye gelen talihsizleri ayırmayı öğrendiler, çünkü bu zamana kadar ağustos şifacının uzmanlığı nihayet belirlenmişti: sıracayı tedavi etti. ve sadece sıraca. Sonuç olarak, ona yalnızca bu hastalıktan muzdarip olanları kabul etmek gerekiyordu; Kapıları başkalarına açan saray mensupları, hükümdarı zaman kaybına ve belki de otoritelerinin kısmen kaybına mahkum ettiler: Ne de olsa, iyileştirme hareketlerinin sıracadan etkilenmeyen hastalar üzerinde hiçbir gücü yoktu. Bu nedenle, görünüşe göre, zaten o sırada krala gelen hastalara mahkeme doktoru tarafından tabi tutulan az çok ayrıntılı ilk muayene; kraliyet eli tarafından dokunulmak isteyen herkesin önce yaşam doktorunun önüne çıkması gerekiyordu. Dava her zaman tartışmasız değildi. Charles VII, Langres'teyken; bu şehirden bir demirci olan Henri Peyo adında biri, sıra sıra biri olduğu söylenen kız kardeşini kendisine getirmek istedi; kralın halkı, hastada sıraca bulamadıkları gerekçesiyle onu reddetti; Savaşın neden olduğu kayıplar nedeniyle zaten küskün olan Henri Peyo, hayal kırıklığını kaba konuşmalarla dile getirdi ve Rab'bin lanetini hükümdara ve deli dediği karısına çağırdı. Bu konuşmalar ve aynı derecede müstehcen diğerleri tekrarlandı, bunun sonucunda talihsiz adam daha sonra kraliyetten bir af mektubu istemek ve onun için son birikimini ödemek zorunda kaldı [884].

Ortaçağ hükümdarları için, fakirlere karşı cömert bir tavır, hiçbir kısıtlama olmaksızın yerine getirdikleri, açıkça gerçekleştirilmiş bir ahlaki görevdi. Ne yazık ki bu tür belgelerin neredeyse hiç korunmadığı Fransa'da ve bunların oldukça fazla olduğu İngiltere'de kraliyet evlerinin gider hesaplarını inceleme fırsatı bulan herkes, sadakaların çok yer kapladığını bilir. içinde çok önemli bir yere sahiptir [885]. Bu sırada kraldan şifa istemeye gelen hastalar arasında çok sayıda fakir vardı. Çok geçmeden onlara para konusunda yardım etmek için bir gelenek kuruldu. Fransa'da, Yakışıklı Philip yönetiminde, görünüşe göre, yalnızca uzaktan gelenlere, yabancılara veya krallığın eteklerinde yaşayan Fransız tebaaya yardım ettiler ve hediye miktarı 20 metelik (görünüşe göre 1307'de) arasında dalgalandı. ve 1308 olağan ödemeyi oluşturuyordu) ve 6 hatta 12 livre [886]. Sonraki hükümdarlıklardan bahsetmeyeceğim : IV. Philip'ten VIII. Charles'a kadar, kraliyet sadakaları hakkında hiçbir bilgi tamamen yok. İngiltere'de, Edward I, Edward II, Edward III altında, sıra dışı sadakalar her zaman bir kuruşa eşitti [887]. İngiliz kralları, çok daha geniş çapta hizmet ettikleri için Fransızlardan çok daha azını verdiler. Hatta kendilerine gelen hastaların tamamı ya da tamamına yakını kraldan bir şeyler almış; belki istisna, ve sonra ilk başta sadece uzak duran en asil ve zengin hastalar. Bununla birlikte, görünüşe göre bu istisnalar çok nadirdi; aksi takdirde, "giderler" sütunu, birazdan vereceğim o büyük rakamları içermeyecekti. Muhtemelen, tüm bunlar çok yakında sona erdi: modern zamanlarda, bunun gibi bir şey zaten yoktu. Bu dönemde madeni para, halkın gözünde şifa ayininin ana bileşeni haline geldi; onu kralın elinden almamak, mucizevi etkilere sadece yarısının maruz kalması anlamına geliyordu. İleride bu hurafeden daha detaylı bahsedeceğim ama şimdi bahsetmek benim için önemliydi; Kökleri Orta Çağ'a kadar uzanır, çünkü kökeni, İngiliz sarayındaki hastalara sadaka vermek için ellerin şifa vermesinden sonra erken dönem alışkanlığından başka türlü açıklanamaz.

Mucizevi iyileşmenin hangi ritüeller ve törenlerle düzenlendiğini zaten biliyoruz. Şimdi kraliyet iddialarının halk arasında nasıl bir karşılık bulduğunu kendimize sormalıyız. Krallar mucizeler yaratıyormuş gibi davrandılar: tebaası onlara inandı mı? Krallar şifacı gibi davrandılar: hastaları kimdi?

§ 2. El koymanın popülaritesi

İngiltere'de, birbirini izleyen üç kralın, Edward I, Edward II ve Edward III'ün (1272 - 1377) yönetimi altında, hastaların hepsinin - veya neredeyse tamamının - kral onlara el koyduktan sonra, küçük bir sadaka aldığını hatırlıyoruz. bir kuruşla sınırlıdır. Diğer bazı hesaplardan, bu bağışların farklı dönemlerde monarşilere nelere mal olduğunu öğrenebiliyoruz. Raporlama dönemi için tam olarak verilen veya daha çok tercih edilen bir şekilde günlere, haftalara, yarım aylara göre planlanmış harcamalar güçlü bir izlenim bırakıyor. Başlamak için, herhangi bir yorum yapmadan (daha sonra ele alacağız) sayıları bildireceğiz [888].

Adını verdiğim üç hükümdardan ilki, kaynaklarımıza göre görünüyor, ancak maalesef büyük ölçekli karşılaştırmalar yapmak için fazla kabataslak, mucizeler için bir tür "rekortmen". Edward, saltanatının 28. yılında 983 kişiyi "kutsadı"; 32. yıl için - 1219 kişi; 18. yıl için - 1736 kişi. Diğer yıllar için rakamlar biraz daha mütevazı: 25. yıl için - 725 kişi, 5. yıl için - 627, 17. yıl için - 519 ve son olarak 12. yıl için - 197 kişi [889].

Edward II'ye geçelim. Saltanatı için elimizdeki tek yıllık rakam küçüktür: Saltanatının 14. yılında (8 Temmuz 1320 - 7 Temmuz 1321) 79 kişiye el koydu. Bununla birlikte, bu kadar katı kronolojik referanslara sahip olmayan diğer veriler, bu kralın iyileştirme yetenekleri hakkında daha gurur verici bir fikir edinmeyi mümkün kılmaktadır: 1320'de, 20 Mart'tan 7 Temmuz'a kadar, yani sadece 4 ayda 93 hasta ona geldi; 1316'da 27 Temmuz'dan 30 Kasım'a kadar biraz daha uzun bir süre içinde 214 kişi aldı [890].

Edward III, 10 Temmuz 1337'den 10 Temmuz 1338'e kadar 136 kişiyi iyileştirdi. Mucizeler açısından oldukça fakir bir yıldı; ancak bu her zaman böyle değildi. 12 Temmuz 1338'den 28 Mayıs 1340'a kadar -22 aydan biraz fazla bir sürede- iyileşenlerin sayısı 885'e ulaştı, yani yılda ortalama 500 civarındaydı. 1336'dan 30 Ağustos 1337'ye yani 19 ayda iyileşenlerin sayısı 108'i geçmedi [891].

Sonuç olarak, bu rakamlar oldukça etkileyici. Plantagenets'in mucizevi ihtişamı hakkında çok gurur verici bir fikir veriyorlar. 1349'da Canterbury Başpiskoposu rütbesinde ölen Thomas Bredwardine, III. şifalı ya da meyvelerini görmüş, farklı kabilelerin halkları ve bu şifalarla ilgili genel rivayetler [892]. Bredwardine, İngiliz Ayini'nin popülaritesini abarttı mı? Anlatılanlar , bu soruya olumlu yanıt verme dürtüsünün üstesinden gelmemizi sağlıyor . Bredwardine'in bahsettiği şöhret sadece retorik bir figür değil; ondan etkilenen bütün kalabalıklar, bazen yılda binden fazla insan, İngiliz kralının sarayına koştu.

Fransız krallarının tıbbi faaliyetleri hakkında dijital verilerimiz yok. Bununla birlikte, o zamanlar komşularından daha az başarılı olmadıkları varsayılabilir. Benzer inançlara göre, her iki ülkede de benzer bir ayin büyüdü. Şimdi göreceğimiz gibi, Yakışıklı Philip'in hizmetlerine yalnızca kendi tebaası başvurmuyordu; el koyma için ayrılan günlerde, en uzak ve inatçı tımarhanelerde yaşayan İspanyollar, İtalyanlar ve ayrıca Fransızlar krala göründüler; kendi topraklarının sakinlerinin ona, yabancı ya da yarı-yabancı hastalardan daha az hararetle inandıkları varsayılmalıdır. Fransız hükümdarlarının Plantagenets ile aynı mucize yaratma gücünü tanıyan Bredwardine, "her iki krallıkta da söylentinin oybirliğiyle olduğunu" yazıyor, kraliyet mucizesini yüceltiyor. İngiltere söz konusu olduğunda, belgeler onun ifadesini tamamen destekliyor; Hiç şüphesiz, arşivlerde daha eksiksiz bir şekilde temsil edilmiş olsalardı, Fransız belgelerinden de aynı sonuçlar çıkarılabilirdi.

Bununla birlikte, bir bütün olarak çok etkileyici olan İngiliz rakamları, ayrıntılarda çok çeşitlidir. Görünüşe göre, bu farklılıklar bizim tarafımızdan bilinen kaynakların doğası ile açıklanmıyor: Edward III altındaki kraliyet hesap defterleri, Edward I dönemindeki kadar dikkatli tutuldu ve bu hükümdarın saltanatının on ikinci yılında hayır on sekizinci sırasındakinden daha az dikkatli; bu nedenle en düşük rakamlar en yüksek rakamlar kadar güvenilirdir. Bu kadar keskin dalgalanmaların sebebi nedir?

Bazı yıllar için bu nedeni adlandırmak çok kolaydır. Kral savaşta veya seyahatte ve bu nedenle, ilk olarak doğası gereği tamamen barışçıl olan ve ikincisi, yalnızca istisnai durumlarda anavatanının dışında gerçekleştirilen töreni gerçekleştirmek için nadiren zaman buluyor; bazen birkaç ay boyunca kralın mucizevi gücünü gösterme fırsatı olmaz. 20 Kasım 1283'ten 19 Kasım 1284'e (saltanatının 12. yılı) kadar, Edward I, daha önce de söylediğimiz gibi, toplam 197 hastaya el koydu. Gelin bu hesaba biraz daha yakından bakalım. Bu 197 şifanın 185'inin 15 Mart'tan önce gerçekleştiğini göreceğiz [893]; Gerçek şu ki, Plantagenet, fethini tamamlamak için Galler'e girdiği gündü; 19 Kasım'a kadar orada kaldı. Kalan on iki hastadan üçü, Chester'da sınırda kısa kaldığı süre boyunca kralın huzuruna çıktı [894]; diğer dokuzu büyük olasılıkla askerler ya da kralın tarafını tutan Gallilerdi. 20 Kasım 1299'dan 19 Kasım 1300'e (hükümdarlığın 28. yılı) kadar olan dönem için kraliyet hesap defterlerine girilen 983 hasta, gerçekte bir yıl boyunca kral tarafından kabul edilmedi. Kayıtlarda kraliyet şifalarından söz edilmesi 12 Aralık'ta aniden sona eriyor; Gerçek şu ki, 13 Aralık'ta kral, ordusunun başında, hâlâ isyan halinde olan İskoçya'ya girdi. İyileşme sözlerine 3 Ocak'tan sonra tekrar devam edilir: Sonuçta, 1 Ocak'ta Edward İngiliz topraklarına döndü. 24 Haziran'dan sonra tekrar dururlar: Sonuçta, 5 Temmuz'da mahkeme tekrar İskoçya'ya gitti. Saltanatın 25. yılında (20 Kasım 1296'dan 19 Kasım 1297'ye kadar) düşen 725 hasta, aslında 9 aydan biraz daha kısa süren ve 18 Ağustos'ta sona eren kısa bir süre için kraliyet kutsamasını aldı; Edward o ayın 22'si ile 27'si arasında deniz yoluyla Flanders'a gitti ve burada mali yılın sonuna kadar kimseyi iyileştirmeden kaldı. Edward III hakkında çok daha az bilgiye sahibiz. Elimizde yalnızca uzun dönemlere ilişkin toplam meblağlar var. Ancak burada dikkat çekicidir ki, 12 Temmuz 1338'den 27 Mayıs 1340'a kadar geçen yaklaşık iki yıl boyunca kralın aldığı 885 hasta, sabit bir ortalama olarak kabul edilemez, çünkü bu dönemin neredeyse tüm şifaları bizim gibi kıtada işlendiğini şimdi görecek.

Diğer durumlarda, yargılanabildiği kadarıyla, krallar bir şifa ayinine çok az zaman ayırdılar, çünkü acil meseleler onlara çok az boş zaman bırakıyordu. 25 Ocak 1336'dan 19 Temmuz 1338'e kadar, Edward III 244'ün biraz altında iyileştirme gerçekleştirdi [895]; Bu zayıf mucizevi faaliyet döneminin, Fransa ile savaş hazırlıklarıyla bağlantılı askeri ve diplomatik faaliyet alanında son derece büyük bir faaliyet dönemine denk gelmesi dikkat çekicidir. Aynı şekilde, 1283-1284'te, Galler sınırını bile geçmeden, Edward I dört ayda yalnızca 187 kişiyi kutsadı, bu normalden 155'ten çok daha ^azdı ; muhtemelen, zamanını esas olarak eski Kelt bölgesinin fethini hızlandırmak için tasarlanmış konuşmalara veya önemli emirler vermeye adadı.

Seyahatler, savaşlar, savaş hazırlıkları - verdiğimiz bazı rakamların önemsizliğini açıklayan bu tesadüfi koşullar - kraliyet elinin gücüne olan inancı zerre kadar etkilemedi. Her şeyden çok biliyoruz; Hükümdarların hastalıkları, saray şenlikleri, salgın hastalıklar, kıtlık, yollarda seyahat etme tehlikesi - diğer dönemlerde kralları mucizevî görevlerinden uzaklaştırabilen veya tebaa akınını bir süreliğine azaltabilen aynı türden başka birçok durumdan habersiziz. şifaya susamış. Belli bir dönemde el koyma ameliyatı olanların toplam sayısındaki azalmanın tamamını, hatta bir kısmını, sıra sıranın şifa mucizesine olan imandaki bazı dalgalanmalarla açıklamak yanlış olur. Edward III'ün hükümdarlığından kalan üç hesap, I. Edward'ın hükümdarlığıyla ilgili olanlardan çok daha düşük sayısal rakamlar içeriyor; Bu olguda kraliyet mucizesine olan inancın azaldığının bir göstergesini görmeli miyiz? Hayır, olmaz, çünkü bu belgelere yansıyan dönemlerin hiçbirine normal denilemez. Bununla birlikte, el koymayla ilgili istatistikler, monarşik bağlılığın ayrıntılı evrimini yeniden inşa etmek isteyen bir tarihçinin dikkatini çekmeye değer. Edebi metinlerin ve resmi belgelerin çizdiği bu duygunun resmi çoğu zaman çarpıtılır ve asla inandırıcı olmaz; aksine, İngiliz ve hatta Fransız mahkemesinin açıklamaları, bu duygunun en doğrudan ve karakteristik tezahürlerinden birinde canlı bir fikir oluşturmamıza izin veriyor; bazen istisna olarak dalgalanmalarını bile yansıtırlar.

Edward II ile başlayalım. Tüm vakanüvisler ve onlardan sonra çoğu modern tarihçi, vasat bir zihne, zayıf bir karaktere ve kötü bir çevreye sahip olan, iğrenç ahlaksızlıklardan şüphelenilen bu hükümdarın ayrıca komşuları tarafından ihanete uğradığına ve en çok hayatına son verdiğine bizi ikna etmeye çalışıyor. sefil bir şekilde, sevilmeyen bir hükümdardı [896]. Ancak bu kanıt tartışmasızdır; soyluların krala duyduğu nefreti basitçe yansıtmış olmaları oldukça olasıdır. Sıradan insanlar ne düşündü? Hesaplarımıza bir göz atalım. Edward II'nin hükümdarlığı için verdikleri üç rakam oldukça düşüktür ve bu gerçek, ne kralın ülkesinin dışına çıkmasıyla ne de askeri hazırlıklarla açıklanamaz [897]. Asıl mesele, sayıların azalıyor olmasıdır: 1316'da, yaklaşık dört ayda bir nimet alan 214 hasta; 20 Mart 1320'den aynı yılın 7 Temmuz'una kadar, yani yaklaşık olarak aynı dönemde sadece 93 hasta; 8 Temmuz 1320'den 7 Temmuz 1321'e kadar tüm yıl boyunca - toplam 79 kişi. 1320 - 1321, zayıf bir kralın yeğeni Thomas Lancaster'ın şahsında bir rakibi olduğu zamandır; 22 Mart 1322'de doğrama kütüğü üzerinde öldükten sonra kendisine çeşitli mucizeler atfedildi [898]; Hiç şüphe yok ki, 1320'den itibaren Edward'ın popülaritesi, rakibinin yükselen yıldızı tarafından gölgede bırakılarak azalmaya başladı. Otoritesini kaybeden hükümdardan şifa beklemiyorlardı.

Yukarıda 1299 - 1300'de bahsetmiştik. Mucizevi güç Edward'ı tamamen terk etmiş gibiydi. BEN İskoç topraklarına ayak basar basmaz: Gerçek şu ki, o zamanlar İskoçya'nın neredeyse tamamı İngiliz fatihlere karşı ayaklanmıştı. Bununla birlikte, I. Edward'ın (1303-1304) saltanatının 32. yılında aynı bölgede işlerin nasıl olduğunu ele alalım. İskoçya'nın fethi tamamlandı; birçok eski rakip, kralın tarafına geçer; Şubat ayında naip kendisi ve kontun çoğu teslim oldu; İskoçya'nın katılımı, hayatın tanıdık bir gerçeği haline gelir. 25 Ağustos 1304'e kadar Edward, Tweed'in kuzeyinde kalır ve bu dönemde (20 Kasım 1303'te başlayan) en az 995 hastayı kutsar. Bu hastaların yalnızca kraliyet maiyetinden İngilizler olduğunu hayal etmek zor; Orada epeyce İskoç olmalı. Daha önce inatçı olan bölgenin pek çok sakini, Plantagenet'i meşru hükümdar olarak tanımaya başladı: bir mucize gerçekleştirmesi için ona yalvardılar.

Fransa ve İngiltere kralları şifacı olduklarını iddia ettiler. Bu arada, İngiltere kralı kıtada kendisine Fransa kralı tarafından tımar olarak verilen topraklara sahipti. Bu yarı-Fransız-yarı-İngiliz topraklarının mücize işçi-rakiplerinden hangisi şifa istedi? I. Edward'ın saltanatının 17. yılının ilk yarısında Aquitania'daki mülkleri aracılığıyla seyahat ederken gerçekleştirdiği şifaların sayısı hakkında çok detaylı bilgilere sahibiz ; Condom'da, Libourne yakınlarındaki Conda'da ve diğer yerlerde bazı hastalara el koydu ; ancak bu hastaların toplam sayısı çok azdır: yaklaşık yedi ayda 124 kişi; ancak İngiltere'ye döndüğünde, 12 Ağustos'tan sonra üç aydan fazla bir süre içinde 395 acı çeken kişiye el koydu [899]. Büyük olasılıkla, Bordeaux ve Gaskonya sakinleri, vassal krala, tımarının efendisi kadar değer vermiyordu; aşağıda Bordeaux'nun bile Capetian ailesinden kralın iyileşmesi için dua etmeyi utanç verici bulmadığını göreceğiz.

Plantagenets kendilerini Fransa'nın kralları ilan ettiğinde durum muhtemelen değişti. 1297'de Edward BEN Flanders'a ulaştıktan sonra, hastaları iyileştirmeyi hemen durdurdu: Sonuçta, sözde Fransa'ya ait olan ve her halükarda İngiliz tacıyla bağlantılı olmayan bu bölgede, o sadece yabancı bir hükümdardı [900]. Şimdi Edward III'e geçelim. 12 Temmuz 1338'den 27 Mayıs 1340'a kadar mahkemesinin gider listesinde 885 hasta olduğunu hatırlıyoruz. Bu arada, bu yirmi iki ayın Edward, İngiltere'de dört aydan daha azını ve hatta arka arkaya değil, iki resepsiyonda geçirdi [901], geri kalan süre İngiliz Kanalı'nın diğer tarafında, meşguldü. Philippe de Valois'ya karşı savaş veya Hollandalı lordlar ve burjuvalarla müzakereler; özellikle tüm Flanders'ı ve Fransa'ya ait kuzey bölgeleri gezdi; tek kelimeyle, mirası olduğunu iddia ettiği Capetian krallığından neredeyse hiç ayrılmadı. 885 hastanın dört aydan kısa bir sürede mucizevi bir şekilde iyileştiğine ve hepsinin İngiliz hükümdarının yakın çevresinin bir parçası olduğuna inanmak zor; çoğunun kıtanın sakinleri olduğunu gösteren çok daha fazla kanıt. 26 Ocak 1340'ta hükümdar. Gent sakinleri Fransız kralı olarak onurlandırıldı, harika hediyesini Fransız topraklarında pekala kullanabilirdi.

İngilizce hesaplar bizi Fransa'ya götürdü. Burada kalalım ve birkaç yıl öncesine, Capetyalıların gücünün meşruiyetinin henüz sorgulanmadığı zamana dönerek, Yakışıklı Philip'in hazinedarları için hesap defteri görevi gören balmumu tabletlere bakacağız. İlk olarak 18 Ocak - 28 Haziran 1307 ve ikinci olarak 1 Temmuz - 30 Aralık 1308 tarihlerini kapsayan bu tabletler Renaud de Roy tarafından doldurulmuştur. Bu adam çok bilgiç bir memurdu; "kraliyet hastalığından muzdarip" kişilere verilen miktarları yalnızca en büyük doğrulukla belirtmekle kalmadı - seleflerinin örneğini izleyerek bu sadakaları diğerleriyle karıştırmak yerine, adını ve ikamet yerini belirtmek için çok tembel değildi. Hastalanan miktarın yanında, - tarihçi için paha biçilmez bilgiler, ancak şimdiye kadar, görünüşe göre, yalnızca bir Abbé Leboeuf dışında hiç kimse [902]bunlara dikkat etmedi. Hatırladığımız gibi, o zamanlar sıradakilerin hepsi parayla ödüllendirilmiyordu; sadece uzaktan gelenlerin sadaka alma hakkı vardı. Bu nedenle, Fransız mahkemesi tabletleri, İngiliz belgelerinden farklı olarak, resmin tamamı hakkında bir fikir edinilmesine izin vermez . Öte yandan, Renaud de Roy'un olağanüstü titizliği sayesinde, mucizevi bir şekilde iyileşenlerin portresini çok detaylı bir şekilde çizmeyi mümkün kılıyorlar [903].

Kral tarafından tedavi edilen kişilerin toplumsal kökenleri tabletlerde kural olarak belirtilmemiştir. Yine de kralın yanına akın eden ıstırap çeken insan kalabalığında tüm sınıfların temsil edildiği rahatlıkla ifade edilebilir. 12 Mayıs 1307'de Poitiers'de kraliyet elinin dokunuşuyla onurlandırılan ve ardından katip Vivien'den 60 metelik [904]alan bakire ( demoiselle ) Jeanne de la Tour kesinlikle asil bir aileden geliyordu . Rahipler, kraliyet şifacısının hizmetlerini de ihmal etmediler: yalnızca 1307-1308'de, yaklaşık on iki ay boyunca krala şifa için gelenler arasında, bir Augustinian, iki Fransisken ve bir Fransisken vardı (hatırlayın, yalnızca verilerimiz var uzak bölgelerde yaşayan yabancılar veya Fransızlar hakkında) [905].

Mahkemenin yakınında yaşayan, yani Yakışıklı Philip'in kuzey Fransa'daki Poitiers'den daha güneye gitmediği 1307 ve 1308'de yaşayan hastaların isimleri genellikle bizim tarafımızdan bilinmiyor: sonuçta, prensipte onlar sadaka almamaları gerekiyordu. Bununla birlikte, Renaud de Roy'un listeleri, bir istisna olarak, Normandiya (Elbeuf), Artois (Montreuil-sur-Mer), Şampanya (Sainte-Menu yakınlarındaki Anet); muhtemelen Elbeuf'lu Agnes, Montreuil'li Gillette Castellanche, Anse'li Marguerite o kadar fakir kadınlardı ki, onların sadakalarını reddetmek imkansızdı [906]. Daha uzak alanlarla ilgili kayıtlar özellikle ilgi çekicidir. Bunlar, Capeting'in mucizevi gücüne, uzak bir Pirene vadisi olan Bigor'da, yakın zamanda Fransız krallığına eklenen Toulouse'da, birbirinden ayrı duran merkezi eyaletlerde yaşayan insanların inandığını gösteriyor. kralın büyük vasallarının tebaası da buna inanıyordu - Burgonya sakinleri, yarı bağımsız Brittany, Mayorka kralına bağlı Montpellier ve Plantagenets'in kıta başkenti Bordeaux [907].

Tüm bu gerçekleri anlamaya çalışalım. 1307 ve 1308'den bahsediyoruz; bu trajik bir zamandır; çok yakında, her geçen gün daha da keskinleşen para ihtiyacı, Capetian kralını Tapınak Şövalyelerinin skandal bir şekilde kınanmasına getirecektir. Hiç şüphe yok ki, kraliyet vergi sisteminin baskısı insanlar için neredeyse dayanılmaz hale geliyor. önemli değil! Yine de, krallığın her yerinden hastalar Fransa kralına akın ediyor. Guingand'da, Bretonca konuşan Brittany'nin tam kalbi veya Toulouse civarında, ok dilinin bulunduğu bölgede, Albigens sapkınlığının eski merkezi, fakir insanlar sıraca hastalığına yakalanırsa, o zaman, bir asa alarak elleriyle, hükümdarlarının ikamet ettiği Île-de-France kalelerine veya Loire Vadisi'ne giden zorlu ve hatta bazen tehlikeli yolları açtılar; bir mucize için dua etmeye gelirler. 13 Aralık 1307, kışın zirvesinde, mahkeme Louen kıyısındaki Nemours'taydı; Gilelm adında bir adam geldi; Yukarı Adur'un üzerindeki teraslarda bulunan Bigor'da bulunan Oban kasabasından geldi ; bir kralın elinin dokunuşu gibi bir lütuf bahşedilmek için uzun bir yol kat etti [908]. Edebi eserlerde kraliyet gücü, prestiji, kutsal rolü hakkında söylenen her şey, Fransız tacının mütevazı bir tebaasının bu hikayesi kadar anlamlı değil!

Languedoc, Bordeaux, Brittany sakinleri, Paris'ten ne kadar uzakta olurlarsa olsunlar, ne derseniz deyin Fransız'dı ve krallarından şifa bekliyorlardı. Aynı şekilde, tebaası oldukları Edward I tarafından kutsanmış İskoçlar veya Fransız tacının gerçek varisini gördükleri Edward III tarafından kutsanmış Flamanlar, bu hükümdarlardan yalnızca onları düşündükleri için mucizeler bekliyorlardı. haklı efendiler. Manş Denizi'nin her iki yakasında mucizeler yaratan kralların huzuruna çıkan acı çekenler arasında kelimenin tam anlamıyla yabancılar var mıydı? Bredwardine, "İngiltere'den, Almanya'dan, Fransa'dan [909]her yerden insanların kalabalıklar halinde kralına geldiğini" bildirdi . Yalnızca rakamlar içeren İngilizce hesaplar, bu iddianın doğrulanmasına izin vermez; ancak, görünüşe göre, kraliyet papazının sözlerine güvenebiliriz: konumu nedeniyle, mucizevi bir ayin gerçekleştirmede efendisine yardım etmek zorunda kaldı; ayrıca diğer tüm ifadeleri son derece doğrudur. Plantagenets'in dokunduğu binlerce hasta arasında, muhtemelen sadece onların denekleri yoktu. Capetians'a gelince, Yakışıklı Philip zamanından kalma tabletler, onların pan-Avrupa ihtişamına açıkça tanıklık ediyor.

İmparatorluk ile başlayalım. Fransa'nın tüm batı sınırı boyunca, sözde Alman egemenliğine bağlı olan, ancak gerçekte o zaman bile Fransa'ya daha az bağımlı olmayan topraklar - Verdun'un Lothair'e devredilmesinden sonra - kuzeyden güneye uzanıyordu. Yakışıklı Philip burada özellikle aktifti. Tarihçiler onun "yayılmacı politikasını" defalarca tanımladılar [910], ancak genellikle yalnızca kroniklerde veya diplomatik belgelerde yer alan gerçeklere dikkat ederler: şehirler veya yaşlılarla yapılan anlaşmalar, iş belgeleri, ortak mülkiyet anlaşmaları. Bu arada daha derine inmek istiyorum, bu bölgelerin sakinlerinin, armalarında zambak bulunan krallar hakkında tam olarak ne düşündüklerini ve yavaş yavaş Capetyalıların etkisi altına girdiğini anlamak istiyorum. Ama bu nasıl yapılır? Her halükarda, Renaud de Roy sayesinde, gerekirse bu insanların Capetyalılara döndüğünü biliyoruz, bir mucize gerçekleştirmeleri istenenler onlardı. Kraliyet elinin dokunuşunun etkinliğine, 14. yüzyılın başında Fransız hükümetinin piskoposlarını defalarca müttefik olarak çağırmaya çalıştığı Metz şehrinde Lorraine'de inanılıyordu. Ayrıca güneyde, Lozan'da, Savoy'da ve Rhone kıyılarında, Provencal Tarascon'da ona inandılar [911].

Aynı inanç, Fransa'dan daha da uzak bölgelerde, gerçekten yabancı devletlerde de güçlüydü: Pirenelerin diğer tarafında ve yalnızca Fransız kraliçesinin kocasına çeyiz olarak getirdiği küçük Navarre krallığında değil, ayrıca İspanya'da ve en önemlisi Alplerin diğer tarafında. Sadece 1307 ve 1308'de. en az on altı İtalyan krala geldi: Lombardlar - özellikle Milan, Parma, Piacenza sakinleri - Verona'dan Giovanni, dört Venedikli, bir Toskana, iki Romagna sakini, Urbino'dan bir kadın, Perugia çevresinden bir keşiş [912]. Bu, Dante'nin Capetian hanedanını tüm dünyaya karanlık getiren "kötü niyetli bir bitkiye" benzettiği dönemle ilgili [913]. Bu chitsa'yı ele geçiren monarşi, mucizeler de dahil olmak üzere çeşitli silahlara sahipti. Şans eseri kraliyet elinin dokunuşu onları gerçekten rahatlattıysa, eve dönen, Umbria'daki Augustinian manastırına veya "şişman" Bologna'ya, Kardeş Gregorio veya Leydi Chiara'ya hangi mükemmel propagandacıların hizmet ettiğini hayal etmek kolaydır![914]

Yakışıklı Philip'in kiliseyle ilgili politikası, bazı araştırmacılara tarihsel bir paradoks gibi geldi. Papalığa böylesine acımasız bir darbe indiren bu hükümdar, hiç şüphe yok ki, son derece dindar, dindar, neredeyse bir münzevi adamdı [915]. Frederick II Hohenstaufen gibi bir hükümdara hiç benzemiyordu. Davranışını nasıl açıklamalı? Bilmece ilk bakışta göründüğü kadar karmaşık olmayabilir. Boniface VIII'in kim olduğunu çok sık unutuyoruz. Tacı yalnızca selefinin "büyük feragatine", başka bir deyişle şüpheli koşullar altında imzalanan ve kendi içinde çok şüpheli bir tahttan çekilmeye borçlu olan bu orta derecede meşru papa, Spiritüellere karşı bu zulmü, birçok gerçek Hıristiyan'a skandal bir kişi olarak gördü. Sadece Sharra Column ve Nogare'nin çabalarıyla şehit oldu. Bununla birlikte, kilisenin başına unutulmaz bir girişime ilham veren veya en azından izin veren ve sonra adının ihtişamıyla savunan en dindar hükümdarın ruh halinde anlaşılmaz bir şey kalır; hizmetkarlarının zihniyeti hakkında ne söylenir, çoğunlukla iyi Katolikler - sonuçta, neredeyse her zaman daha katı bir dindarlık gösterdiler? El koyma üzerine bir çalışma belki bu psikolojik soruna biraz ışık tutacaktır. Nogaret'e yazılan gerekçe notunda ve 1310'da derlenen Plesian, krala uzun bir methiye , bir anlamda onun doruk noktasını temsil eden sözlerle sona erer : "Rab, elleriyle acıların üzerinde şüphesiz mucizeler yaratır [916]. " Bu cümlede, her zamanki avukatın sözcük dokumasını görmemelisiniz. Çağdaşlar için tüm dünya görüşünü belirleyen tartışılmaz bir gerçeği ifade ediyordu. Hacıları büyük tapınaklara gitmeye zorlayan aynı umut, şifaya susamış hasta insan kalabalığını Capetian ailesinden hükümdarın sarayına gitmeye sevk etti. En azından teorik olarak papalık mülkü olan Perugia ve Urbino şehirleri, 1308'de bile - dikkate değer bir tarih - yani Anagni'deki olaydan beş yıl sonra ona sıralarını sağladı. Neredeyse tüm Katoliklerin bir aziz olarak seslendiği harika bir şifacı olan En Yüksek Lütuf'un seçilmiş kabı, Fransız kralı ne tebaasına ne de kendisine sıradan bir laik hükümdar gibi görünmüyordu; Tanrısal unsur, Roma'nın önünde başını eğmek zorunda olduğunu düşünmesi için onda çok güçlüydü. Mucizevi gücünün bilinciyle Yakışıklı Philip'in kalbinde hangi gizli gururun beslendiğini kim bilebilir? ve Avrupa'nın dört bir yanından kraliyet eşiğine akın eden sadık hizmetkarlarının ruhu, zor anlarda çekilen acıların görüntüsüyle nasıl güçlendi?

14. yüzyılın ikinci yarısı ve 15. yüzyılın tamamı, önce Fransız, sonra İngiliz monarşileri için kriz dönemleriydi. Fransa'da Valois ve Plantagenets arasındaki rekabet, yabancı istilası, her türlü siyasi ve sosyal huzursuzluk, İngiltere'de hanedanların değişmesi ve iç savaş devletin iskeletini sarstı. Kraliyet mucizesine olan inancın bu çalkantılı döneminde ne oldu? geçirmedi ikisinden biri o herhangi bir değişiklik var mı? Bulmak çok arzu edilirdi, ancak kesin verilerimiz yok. İngiliz mahkemesinin hesap defterleri kısmen korunmuştur, ancak bizi ilgilendiren soruya cevap vermezler, çünkü bunda Skrofulu için sadaka miktarının süresi bunlarda belirtilmemiştir. Bazı araştırmacılar bundan, şu anda kralların şifacı olmaktan çıktığı veya en azından eskisinden çok daha az şifa uyguladığı sonucuna varıyorlar. Ben farklı bir görüşteyim. Kanımca, varsayılanlar hesap tutma sistemindeki bir değişiklikle açıklanıyor; sadaka dağıtmakla görevli rahip elbette daha önce olduğu gibi hastalara bir miktar para verirdi ama şimdi bunlar ayrı ayrı değil, diğer ödemelerle birlikte gider defterine girildi. Kraliyet sadakalarının toplam miktarını biliyoruz, ancak paranın farklı fakir kategorileri arasında nasıl dağıtıldığını tam olarak bilmiyoruz. Genel olarak, Yüz Yıl Savaşları ve Kızıl ve Beyaz Güller Savaşı sırasında hem İngiltere'de hem de Fransa'da kralların sıra sıra hastaları iyileştirmeyi bırakmadığından şüphe etmek için hiçbir neden yoktur; bu, farklı türden çok sayıda metinle kanıtlanmaktadır: kronikler, tıbbi yazılar, siyasi broşürler [917]; tek üzücü olan, bu metinlerin şifa ayininin popülerliğini yargılamamıza izin vermemesidir.

Bununla birlikte, İngiltere'de kraliyet ailesinin farklı kolları arasında çıkan mücadelenin, halkın hükümdarların mucizevi gücüne olan inancını en azından kısmen zayıflatmadığını varsaymak zordur. Ancak bu konuyu tartışırken kendimizi varsayımlarla sınırlamamıza gerek yok. Henry VI'nın destekçisi olan büyük hukukçu Sir John Fortescue'nun yazısında, o dönemde halkın kraliyet mucizesine olan inancının sarsıldığına dair kesin kanıtlar buluyoruz. 1461-1463'te Fortescue, İskoçya'ya sürgün edildi. ustasını savunmak için birkaç inceleme yazdı; hepsi bize geldi; Onlarda Fortescue, o sırada İngiliz tahtında oturan IV. Edward'ın mucizevi bir armağanı olduğunu reddediyor; ona göre, yalnızca VI. sağlık ve bu En Yüksek'in ihtişamı için yapılır, çünkü sağlığın lütfu Rab'bin lütfundan kaynaklanır ve bu mucizelerin tanıkları, Tanrı'nın lütfuyla onaylayan krallarına bağlılıkta güçlenir. daha da inkar edilemez bir şekilde kraliyet unvanına sahip olma hakkı [918]. Başka bir deyişle, Lancaster'ların destekçileri , York ailesinin temsilcilerinin mucizeler gerçekleştirme yeteneğini reddetti. Kuşkusuz siyasi muhalifleri de onlara aynı şekilde cevap verdi. Her kamp, düşmanın kampında yapılan ayini itibarsızlaştırmaya çalıştı. Bu, en azından kısmen, bir bütün olarak ayinlerin itibarını sarsamaz mı? İnsanlar, meşru kralın nasıl iyileştirileceğini bildiğini düşündü; ama krallardan hangisi haklı? Bu hassas soruya tamamen doğru bir cevap vermek genellikle çok zordu ve bu, daha önce dokunmak için ayrılan günlerde sürüler halinde krala koşan hastaların akışını azaltamazdı. Yukarıda bahsedildiği gibi, kraliyet mucizesine olan inancın bu şekilde azaldığını gösteren kesin sayısal verilere sahip değiliz; ancak dolaylı kanıtlar vardır ve aşağıdakilerden oluşur.

Kızıl ve Beyaz Güller Savaşı'nın sona ermesinden kısa bir süre sonra, VII. Henry ve VIII. Henry'nin hesap defterlerinde el koyma ile ilgili bazı kayıtlar yeniden ortaya çıktı. Çok sayıda değiller, ancak bu, görünüşe göre eksiklikleriyle açıklanıyor. Görünüşe göre hastaların çoğu, ayrıntılı bir listesine sahip olmadığımız genel sadaka bütçesinden para aldı; sadece kraliyetin merhamet hizmetiyle hiçbir ilgisi olmayan kişiler tarafından istisnai olarak yapılan ve bu nedenle kısmen bize ulaşan mahkeme hesap defterlerine kaydedilen belirli ödemeleri biliyoruz. Bu nedenle, ilk Tudors dönemi ve ondan hemen önceki dönem için, Edward I, Edward II, Edward III'ün hükümdarlıkları için verdiğimize benzer yıllık istatistiklerimiz yok. Bu nedenle, toplamlarla uğraşmak yerine, VII. Mucizevi bir şekilde iyileşenler her zaman 6 şilin 8 peni alırlar. Three Edwards günlerinde, daha önce de belirttiğim gibi, miktar da değişmedi, ancak çok daha mütevazıydı: iyileşenlere bir kuruş ödendi. Tabii ki, karşılaştırılması gereken çıplak sayılar değil: 8 peni şilinin 80 denyeye eşit olduğunu söylemek anlamsız, çünkü VII. , XIII.Yüzyılda; madeni paraların değerindeki sürekli düşüş, Orta Çağ iktisat tarihinin özelliklerinden biridir. Bununla birlikte, Henry VII tarafından verilen sadakaların, Edward I ve hatta Edward III'ün hastalarından memnun olanlardan çok daha cömert olduğundan emin olabiliriz. Bu son egemen ile bir kuruş, bir buçuk gramdan biraz daha hafif olan gümüş bir paraydı [919].

Henry VII altında ve VIII. Henry'nin saltanatının ilk yıllarında, 6 şilin 8 peni, 5 gramın biraz üzerinde bir altın paraydı [920]; ona "melek" deniyordu çünkü baş melek Mikail'in görüntüsü üzerine kabartmalıydı. Tudor'ların altında "melek", ellerin üzerine konması için özel olarak tasarlanmış bir madeni paraydı; Stuarts altında aynı rolü oynamaya devam etti. Bir hesap birimi olarak değeri, diğer tüm madeni paralarda olduğu gibi, mali politikaya göre değişiyordu ; 1526'da VIII.Henry "meleğin" değerini 7 şiline 6 peniye çıkardı [921]ve böylece onu "zayıflattı", ancak hastalar bu ameliyat sırasında hiçbir şey kaybetmedi; tam olarak 7 şilin 8 peni almaya devam ettiler, yani eskisi gibi aynı altın verildi: Beklentilerini aldatmamak ve onlara aynı miktarda değerli maden hakkı bırakmamak çok önemli görünüyordu. Madeni paranın farklı dönemlerdeki satın alma gücüne gelince, tarih biliminin mevcut durumu, onu tam olarak doğru bir şekilde belirlememize izin vermiyor. Bununla birlikte, Kara Veba'dan önce bir kuruşun saman ekicilerin, yani oldukça düşük ücretli işçilerin günlük ücreti olduğunu biliyoruz, oysa 16. yüzyılın başında bir "meleğin" bir kuyunun ücretine eşit olduğunu biliyoruz. Bir konsültasyon için bilinen doktor: kontrast açıktır. [922]. Özetlemek gerekirse: Edward III hükümdarlığında sıra dışı sadakalar gümüş olarak verildiyse, o zaman VII.Henry altında aynı sadakalar altın paralarla verildi ve ayrıca mutlak değeri büyük ölçüde arttı. Değişiklik ne zaman gerçekleşti? Henry VII altında mı yoksa daha önce mi? hemen mi yoksa kademeli olarak mı? Biz bilmiyoruz. Görünüşe göre "melekler" basmaya başlayan ilk kral Edward IV idi; ancak bu paraları bir şifa töreninde kullandı mı? Hiçbir şey bu soruya olumlu yanıt vermemize izin vermez. Kesin olarak bildiğimiz tek bir şey var: Hastalara verilen sadakanın gerçek bir ödül, krala gitmeye cesaret edemeyen ve el koymaya cesaret edemeyenler için bir cazibe haline geldiği tuhaf dönüşüm, Birbirlerinin tahtına meydan okuyan şehzadelerin, rakiplerinin mucize yaratma hakkına sahip olduğunu inkar ettikleri aynı kriz dönemi. Bunun sadece bir tesadüf olduğuna inanmak zor. Görünüşe göre, her başvuru sahibi herhangi bir şekilde şifaya aç, sıra dışı insanları çekmeye çalıştı: Sonuçta, krallar mucizevi armağanlarını göstererek, Fortescue'nun sözleriyle, taç üzerindeki "tartışılmaz" haklarını en iyi şekilde "onayladılar". Böyle bir rekabetin olmadığı Fransa'da hastalara verilen miktar oldukça mütevazı kalmış; Louis XII ve Francis I altında, 2 metelik Tours'a veya iki küçük gümüş madeni paraya eşitti [923]. Bundan, İngiliz sadakalarındaki şaşırtıcı artışın yalnızca iki kraliyet hanedanı arasındaki rekabetten kaynaklandığı sonucu çıkmıyor mu?

Ancak, her şeye rağmen, kraliyet mucizesine olan inanç, tüm siyasi huzursuzluklardan kurtuldu. Bunun hangi derin psikolojik fenomenle açıklandığını yakında göreceğiz. Ancak hikâyemizde geldiğimiz dönemde bu inancın, yarı bilinçli zihniyetlerin yanı sıra başka dayanakları da vardı: Tıp bilimi, teoloji, siyaset felsefesi onu ele almış ve yazılı sözün otoritesiyle kutsamıştı. Yazıcıların ve her şeyden önce doktorların ne yazdığını görelim.

§ 3. Ortaçağ tıp literatüründe elleri koyarak sıra sıra iyileşme

Görünüşe göre, tıbbi yazıların yazarları uzun bir süre kralların mucizevi gücünden bahsetmekten kaçındılar. Gerçekte, çoğu, eski ya da Arap yazarları az ya da çok yaltaklanarak kopyaladı ya da yorumladı ve sessizlikleri, büyük ölçüde, kendilerine model olarak hizmet eden yazılarda kraliyet mucizesi hakkında tek bir söz söylenmediği gerçeğinden kaynaklanıyordu. Ancak görünüşe göre sessizliğin başka bir nedeni daha vardı ve bu sessizliğin hangi koşullar altında bozulduğunu öğrendiğimizde bunu kolayca anlayacağız.

Orta Çağ'da hatırı sayılır bir üne kavuşan "Tıp Üzerine İnceleme" (Compendium Medicinae), İngiliz Gilbert (Gilbertus Anglicus) adıyla bize kadar gelmiştir. Bu kişi hakkında kesin bir bilgimiz yok; takma adı, İngiltere ile ilişkili olduğunu gösteriyor, ancak ne şekilde: İngiltere'de kalıcı olarak mı yaşadı? Yoksa oradan mıydı? veya bir süre orada kaldınız mı? Bilinmeyen. Risalenin yazılma zamanına gelince, yanılma korkusu olmadan 13. yüzyılın ilk yarısında yazıldığını söyleyebiliriz; daha kesin bir şey söylenemez. Bu inceleme oldukça şifreli ve bildiğim kadarıyla sıracanın ellerin üzerine koyularak tedavi edildiği ilk tıbbi yazıdır. Aslında, üçüncü kitapta şu kelimeleri okuyoruz: "Scrofula ... aynı zamanda kraliyet hastalığı olarak da adlandırılır, çünkü onu krallar tedavi eder [924]. " Bu durumda, geçerken yapılan basit bir sözle uğraşıyoruz - tedavisi için bir reçeteden ziyade hastalığın sıradan bir adı. Kraliyet mucizesi bilimdeki gerçek vatandaşlık hakkını Fransız yazarlar, Yakışıklı Philip'in tebaası sayesinde aldı: Gourdon'lu Bernard , [925]Roger ve Parma'lı Roland'ın cerrahi üzerine incelemeleri üzerine dört isimsiz yorumcu [926]ve son olarak Henri de Mondeville, bir kraliyet cerrahı, kralının karşısında ticarette bir kardeş bulduğu için son derece gururlu. "Aynı şekilde," diye safça haykırıyor, "tıpkı Kurtarıcımız Rabbimiz İsa Mesih'in hastaları kullanmak için kendi ellerini kullanarak cerrahları onurlandırmak istemesi gibi, aynı şekilde ve aynı şekilde en ünlü hükümdarımız Fransa Kralı, elinizin basit bir dokunuşuyla sıra sıra tedavi eden doktorları ve onların zanaatını onurlandırmak istedi [927].

Mahkeme cerrahının coşkusunu herkes paylaşmadı. 1325 civarında, sanatı üzerine bir inceleme bırakan cerrah Maitre Jean Ypres'te yaşıyordu; görünüşe göre, o sırada Flanders'ı parçalayan siyasi çekişmede yer aldı ve fleur-de-lis muhaliflerinin sayısına aitti; bu, açıkça, Fransız doktorların Capetyalılara atfettiği mucizevi hediye hakkındaki şüphelerini açıklıyor. "Şimdi size söyleyecekler," diye yazıyor, "birçok insan, Tanrı'nın Fransa Kralı'nı, elin basit bir dokunuşuyla iltihaplı sıracayı iyileştirme armağanı ile ödüllendirdiğine inanıyor; bu insanlar, kralın dokunduğu hastaların çoğunun iyileştiğine inanıyor; Bununla birlikte, iyileşmenin gerçekleşmediği de olur [928]. Kraliyet mucizesini bir dizi klasik ilaca dahil etme fikrinin, Maitre Jean için yeni ve alışılmadık göründüğü açıktır. Yakında öyle görünmeyi bıraktı. Gerçekte , aşağıdaki dönemlerin yazarları: Fransa'da Guy de Chauliac, modern zamanlara kadar pratisyenler tarafından en kolay kullanılan "Büyük Cerrahi" (1363), [929]İngiltere'de Edward III yönetimindeki John Geddesden [930]ve Richard II yönetimindeki John Mirfield [931], - Fransızlar tarafından yaklaşık 1300'de öne sürülen bakış açısına bağlı kaldı. İyileştirme ayininin, daha sonra göreceğimiz gibi, bu ayinin daha önce maruz kaldığı dışlanmanın olduğu anda, böylesine bilimsel bir kutsama alması dikkat çekicidir. Katolik Kilisesi ve aynı çevre hakkında durdu. Hekimler bu konuda bunca yıl susarak, muhtemelen ilahiyatçıların -aşağıda açıklayacağımız nedenlerle- gösterdikleri ihtiyatlı tedbiri taklit ediyorlardı.

Ancak, herkes tutumunu değiştirmedi. Yalnızca kraliyet mucizesini yüceltmekle doğrudan ilgilenen ulusların temsilcileri olan Fransızlar ve İngilizler, yazılarında ona en azından ara sıra yer verdiler; yabancı meslektaşları onların örneğini takip etmediler - el koymanın gücünden açıkça şüphe duyduklarından değil; Flanders şehirlerinin düşmanlığının Capetyalılara karşı tutkulu bir nefret beslediği Jean of Ypres örneği, ender bir istisnadır; yabancılar kraliyet mucizesi hakkında hiçbir şey söylememeyi tercih ettiler. Sessizliklerini ne açıklıyor? Bazıları cehaletten veya ataletten sessiz kaldı, ancak diğerleri görünüşe göre kasıtlı ve bilinçli olarak. Örneğin, 14. yüzyılın en büyük doktorlarından biri olan Vilanova'lı Arnold'u ele alalım. Büyük olasılıkla Aragon'da doğdu, Fransa'da ve Avignon'da yaşadı; Valois hanedanının kralları tarafından gerçekleştirilen şifaları hiç duymadığına nasıl inanılır? Bununla birlikte, Treatise on Practical Medicine'nin "Scrofula Üzerine" [932]bölümünde bunlardan bahsetmek için boşuna uğraşırız ; bağımsız bir adam ve inanç meselelerinde bile özgünlük sergiliyor, muhtemelen kraliyet armağanına inanan çağdaşlarının umutlarını paylaşmıyordu. Bildiğim kadarıyla, kralların iyileştirici gücüne yapılan atıflar, on altıncı yüzyıla kadar uluslararası tıp literatüründe yer almıyordu [933].

Bu nedenle, ortaçağ doktorlarının, hatta İngiliz veya Fransızların bile şifa ayinine coşkulu övgüler yağdırdığı düşünülmemelidir. Hem azizler tarafından gerçekleştirilen hem de laik hükümdarlar tarafından gerçekleştirilen mucizeler onlara aşinaydı ve dünya sistemleriyle zerre kadar çelişmiyordu. Doktorlar onlara inandılar, ama sakince ve çılgınlık olmadan. Ek olarak, işleyişi bir kural olarak kendileri için gizemle örtülü olan doğal ilaçları doğaüstü ilaçlardan zayıf bir şekilde ayırt ettiler ve herhangi bir niyet olmaksızın birini diğerinin yanına koydular. Çoğu zaman, başka herhangi bir muameleden yardım almayan krallara scrofulous gönderdiler. Lily of Medicine adlı eserinde Gourdonlu Bernard, "Son olarak cerrahi müdahaleye başvurmalı veya krallara gitmeli" diye yazıyor [934]. John Geddesden, bu eylemlerin sırasını değiştirir: "İlaçlar rahatlama getirmediyse", "Pratik Tıp" adlı eserinde, "hastanın krala gitmesine izin verin, ona dokunsun ve onu kutsasın ... çok Son olarak, eğer hiçbir şey yardımcı olmayacaksa, bırak kendini bir cerrahın ellerine bıraksın [935]. Bu öneride ironi yoktur. Geddesden, cerrahın hastayı kesinlikle kraldan daha iyi yapacağını düşünmüyor; tam tersine, hastayı birçok tehlikeyle tehdit eden ameliyattan ne pahasına olursa olsun kaçınılması gerektiğine inanıyor: ancak mucize dahil diğer tüm yöntemler denendikten sonra başvurulmalıdır. Azizler gibi krallar da her zaman iyileştirmez; Ancak bu, birinin veya diğerinin otoritesini azaltmaz. 16. ve 17. yüzyıllarda mucizevi krallığı savunanlar oldukça farklı konuşuyorlardı; bütün mesele, farklı bir atmosferde yaşamaları ve çok daha az saf bir halka dönüşmeleridir. Basit inanç ise kendini safça ve safça ifade eder.

Böylece sıra sıra ellerin üzerine koyarak tedavi edilmesi Fransa ve İngiltere'de tıp biliminin olağan haline geldi. Tıbbi faydalar kendi yollarıyla monarşiyi yüceltti. Muhtemelen, öğrenilmiş incelemelerle başa çıkan birden fazla uygulayıcı, sırayla hastalarına artık klasik olan tavsiyeyi verdi: "Krala git." Şimdi Kilise Babalarının sürülerine ne dediğine bakalım.

§ 4. Kilise literatüründe el koyarak sıra dışı şifa

kilisenin bağırsaklarında meydana gelen büyük bir hareketle temellerinden sarsıldı . Tarihçiler genellikle Papa VII. Gregory'den sonra Gregoryen olarak adlandırırlar. Bu geleneği takip edeceğim. Bununla birlikte, derin bir duygunun meyvesi olan bu dini uyanışın, her şeyden önce kolektif bir yaratım olduğu unutulmamalıdır. Bir grup keşiş ve piskopos, kilise hayatında devrim yarattı. Kilise üzerinde bu kadar güçlü bir etkiye sahip olan bu insanlara kesinlikle yenilikçi düşünürler denemez; bıkıp usanmadan tekrarladıkları fikirler kendilerinden çok önce ifade edilmişti; özgünlükleri başka bir şeyde yatıyordu: onları geleneğin emrettiği ilkelerin koşulsuz somutlaşmasını talep etmeye zorlayan, ancak yıllar içinde güçlerini biraz kaybetmiş olan amansız bir mantıkta; en bayağı teorilere yeni bir renk veren sert bir dürüstlükle; ve her şeyden önce, bu reformcuların, Hıristiyanlığın kendisi gibi, çoğu eski olan fikirleri, yüzyıllar boyunca teolojik veya ahlaki incelemelerin münhasır mülkü olarak kabul edilen fikirleri uygulamaya koymak için gösterdikleri kahramanca çabalarda. pratik yaşamla yapın. Bu insanların uzun yıllar etkisi, kilise edebiyatının kraliyet mucizesiyle ilgili olarak aldığı konumu önceden belirlemiştir; bu pozisyonun ne olduğunu yakında öğreneceğiz [936].

Gregoryenlerin politik teorilerini anlamak için, genellikle unutulan bir şey yapılmalıdır, yani, muhaliflerin görüşlerinin ne olduğunu çok doğru bir şekilde hayal etmek. Gregoryenlerin büyük bir tutkuyla karşı çıktıkları dünyevi gücün, çok daha sonra diğer Katolik düşünürler tarafından saldırıya uğraması mukadder olan seküler devletle hiçbir ortak yanı yoktu; bu güç sadece dinle tüm bağlarını koparmaya çalışmadı, aksine kendisi de ağırlıklı olarak dinsel bir karaktere sahip olduğunu iddia etti; eski günlerden miras kalan ve sekizinci ve dokuzuncu yüzyıl kilisesi tarafından -belki de pervasızca- kutsanan kutsal bir krallıktı. Batı Avrupa'da ortaya çıktıktan sonra kralları mesh etme ayini giderek daha fazla önem ve prestij kazandı. Aşağıda tekrar tekrar göreceğimiz gibi, kraliyet gücünün yarı kutsal özünü - en azından toplumun belirli çevrelerinin temsilcileri için - reddedilemez bir şekilde kanıtladı. İmparatorlar ve krallar, sadece kendi din adamlarını değil, aynı zamanda Papa'nın kendisini de boyun eğdirmek için bir araç olarak chrism kullandılar.

Böylece reformcular, kendilerini kutsal gören bu dünyevi hükümdarları doğaüstü görünümlerinden mahrum bırakmak, bu kralları -sadık tebaaları ne düşünürlerse düşünsünler- ölümlüler, güç düzeyine indirgemek için yola çıktılar. sadece tamamen dünyevi şeyler üzerinde. Bu nedenle -ilk bakışta bir paradoks gibi görünebilir- söz konusu dönemde, devletin halk kökenli taraftarları, bir tür toplumsal sözleşme teorisyenleri, otoritenin en fanatik savunucuları arasında yer almalıdır. kilisenin. Lautenbach'lı Alsaslı keşiş Manegold, VII. çünkü böyle bir durumda şüphesiz "krallığa yükseltildiği anlaşmayı kendisi fesheder"; halkla başı arasındaki kayıtsız şartsız iptal edilen bu anlaşma, Manegold birkaç satır aşağıda, utanmadan, domuzların sahibinin çobanla yaptığı ve domuzları " büyüleyici bir ücret karşılığında" otlatmak üzere yaptığı anlaşmayla karşılaştırılır [937]: formüller son derece katıdır; ¹⁹⁷ Belki de yazarın kendisi onların muazzam önemini tam olarak anlamadı, ancak yine de etkisi altında yazıldıkları akımın derin mantığına mükemmel bir şekilde karşılık geldiler. Tarihçiler genellikle bu hareketi, dünyevi olanı manevi olana tabi kılma girişimi olarak tasvir etmeye çalışmışlardır, bu genellikle doğru ancak eksik bir yorumdur; her şeyden önce, dünyevi ve manevi olanın eski kafa karışıklığına bir son vermek için enerjik bir çabaydı.

Gregory VII'nin kendisinin monarşik güç hakkındaki görüşünü biliyoruz; bunu 15 Mart 1081'de Metz Piskoposu Herman'a hitaben yazdığı ünlü bir mektupta ifade etti. Bu sırada papa, İmparator IV. Henry'yi ikinci kez aforoz etti; yaşam için değil, ölüm için bir mücadele başlattığını anladı ve bundan sonra gereksiz önlemler alamadı; bu ateşli manifestoda ruhunu açığa çıkarıyor; her zamankinden daha güçlü bir dil kullanıyor olabilir, ancak abartıları, onun son derece tutarlı ve net öğretisinin ana noktalarını yalnızca bir kez daha vurgulamaktadır. Bir tür öfkeyle, sanki düzen gerçekten şeytaniymiş gibi, rahipliği yüceltir ve kraliyet gücünü aşağılayarak onu zorlar. Gregory'nin bakış açısından , dünyevi hükümdarların apaçık kusurluluğu nereden kaynaklanıyor? Seküler insanlar olarak doğaüstü lütfa yabancı kalmalarından; Bir imparator veya bir kral, yeryüzünde ne kadar güçlü görünürse görünsün, "tek sözüyle" ekmek ve şarabı "Mesih'in bedenine ve kanına" dönüştürebilen bir rahibin yanında ne anlama gelir - ama ne anlama gelir? var! katip yanında (bu kelimeyle, küçük kutsal rütbelerin üçüncüsünün din adamı kastedilmektedir); imparator ya da kral yalnızca insanları yönetirken, katip - ve burada Gregory oldukça uygun bir şekilde atama töreninin kendisinden alıntı yapıyor - "iblisleri kovmak için atanmış ruhani bir imparator [938]. " Burada papa, özellikle dikkat etmemiz gereken sözleri ekliyor : "İmparatorlar ve krallar arasında, mucizelerinde yalnızca havariler veya benim öğrencilerim ile değil, hatta Aziz Martin, Aziz Aziz ile bile karşılaştırılabilecek biri nerede bulunur? Anthony mi St. Benedict mi? İmparatorlardan ya da krallardan hangisi ölüleri diriltti, cüzamlıları sağlığına kavuşturdu, körlerin görme yetisini geri kazandırdı? Kutsanmış anısına sahip İmparator Konstantin'e, Theodosius ve Honorius'a, Charles ve Louis'e bakın - hepsi adaletin dostları, Hıristiyan inancının vaizleri, kiliselerin koruyucularıydı; kutsal kilise onları övüyor ve onurlandırıyor, ancak bu tür mucizelerle yüceltildiklerini iddia etmiyor [939].

Bu nedenle, VII. Gregory, laik hükümdarların, hatta en dindar olanların bile mucizeler gerçekleştirme yeteneğini açıkça reddediyor. Bunu söylerken, iki kuşaktır Fransız hükümdarlarının kendilerine atfettikleri mucizevi gücü düşünüyor muydu? Düşüncesini giydirdiği çok genel biçim, sözlerinde belirli bir imanın ayırt edilmesine izin vermiyor, ayrıca o zamanlar tüm gözler Capetians'ın küçük krallığına değil, İmparatorluğa dikilmişti. Büyük olasılıkla, papa, belirli durumlar üzerinde durmadan, siyasi gücün doğası hakkındaki fikirlerinden bariz sonuçlar çıkarmaya çalıştı. Bununla birlikte, kaçınılmaz olarak Gregoryen okulunun ilkelerinden kaynaklanan aynı düşünce, onu Fransız ve İngiliz krallarına uygulamakta yavaş olmayan diğer insanları da ziyaret etti. Elbette kilise her zaman mucizelerin kutsallığı kanıtlamadığını öğretmiştir; Mucize yaratma yeteneği, dilediğini kendisine araç olarak seçen Allah tarafından insanlara verilmiştir [940]. Bununla birlikte, Nogent'li Guibert gibi kafaları uzlaştıran zihinlerin, kraliyet şifalarını ortodoks dogma ile uzlaştırmanın bir yolu olarak gördüğü bu teori, teologlara daha titiz görünmekten kendini alamadı, sadece bir hile; insanların farklı düşündüğünü gayet iyi biliyorlardı. Laik hükümdarın, tam da hükümdar olduğu için mucizevi şifalar gerçekleştirme yeteneğine sahip olduğunu kabul eden yazarlar, isteseler de istemeseler de, kraliyet gücünün kutsallığına dair bu fikri ruhlarında güçlendirdiler. reformcuların yok etmek için ellerinden geleni yaptıkları.

Tutumları , yatma ayininin hala şekillenmekte olduğu bir zamanda mükemmel bir şekilde ifade edilmişti, hatırladığımız gibi, Aziz Edward'a atfedilen mucizeleri tartışırken, "bu mucizeler hakkında yanlış bir şekilde konuşanlarla tartışan Malmesbury'li William "Kralın şifa armağanına sahip olduğu için kutsal olduğu için değil, bu armağanın kraliyet ailesinin kalıtsal ayrıcalığı olduğu için" iddia ediyor [941]. Şaşırtıcı bir şekilde, bu samimi protesto, türünün tek örneği olarak kaldı. Aynı doktrinin diğer destekçileri de kendi yöntemleriyle ama daha örtülü bir şekilde protesto ettiler. Fransa'da, neredeyse iki yüzyıl boyunca, dini kökenli tüm edebiyat (ve incelenen dönemde bunlara ait olan tarihsel ve didaktik nitelikteki tüm yazılar), mucizevi ayin hakkında neredeyse oybirliğiyle sessiz kalıyor; İngiltere'de de durum aynıydı ve orada sessizlik daha da uzun sürdü ve bunun sebebinin kaza veya dikkatsizlik olduğuna kim inanacak? Örneğin 1235 ile 1253 yılları arasında bestelenmiş birini ele alalım. Lincoln Piskoposu Robert Grostet'in (Big Head) hükümdarı III.Henry'ye isteği üzerine krala mesh etmenin doğasını ve etkilerini açıkladığı bir mektup [942]; kalabalığa göre, Noel'de krala iletilen mucizevi hediyenin tek bir ipucu için bile bu metne boşuna bakardık; piskoposun onu unuttuğuna inanmak imkansız; Bu, kasıtlı sessizlikten bahsettiğimiz anlamına gelir. Yalnızca iki yazar kuralın bir istisnasıdır: Fransa'da Nogent'li Guibert, İngiliz mahkemesinde Peter of Blois; bunda şaşırtıcı bir şey yok: her ikisi de yeni Gregoryen okulunun fikirleri konusunda her zaman oldukça soğuk davrandılar; Korkunç papanın çağdaşı olan Guibert, evli rahiplere yapılan zulme sempati duymuyordu [943]; Henry II'nin yakın arkadaşı Blois'li Peter, bildiğiniz gibi, din adamlarının "özgürlükleri" için çok elverişsiz olan efendisinin kilise politikasını onayladı [944]. Sadece reformcuların değerli fikirlerine bu kadar kayıtsız kalan insanlar, yazılarında kraliyet mucizesinden bahsedebilirdi; diğerleri sessizdi, bir tür emre itaat ediyorlardı - söylenmemiş ama yine de çok güçlü bir şekilde zihinleri boyun eğmeye zorluyordu. Fransız ayininden bahsetmişken, tarihçilerin oldukça uzun bir dönemin metinlerinde ondan söz bulma çabalarının sonuçsuz kaldığını daha önce söylemiştim; metinlerin bu suskunluğunun nedenini artık biliyoruz; 11. yüzyıldaki büyük uyanışın zihinler üzerinde yarattığı ve sonraki iki yüzyıl boyunca etkilemeye devam edecek kadar güçlü olan etkisinde yatmaktadır. Bu etkinin, bu dönemin tüm yazarlarına, yalnızca ilahiyatçılara veya manastır vakanüvislerine değil, aynı zamanda popüler Latince yazan yazarlara ve görünüşe göre hiçbir destanda asla olmayan hokkabazlara da eşit bir güçle yayılmasına şaşırmamak gerekir. şiir, tek bir şövalye romantizmi, gerçek kralların bu yazarların önünde sürekli olarak gerçekleştirdiği mucizevi iyileştirmeleri gerçekleştiren efsanevi kralları ortaya çıkarmadı. Bugün, tüm bu insanların, daha önce düşünülenden çok daha büyük ölçüde, kilisenin emirlerine uyduklarını biliyoruz [945].

Bununla birlikte, bana Gregoryen fikirlerin taraftarlarının neden sessizlik taktiklerini seçtikleri sorulabilir. Bu cesur fanatiklerin, onları tiksindirmiş olması gereken ayini sert ve açık bir şekilde kınamadıklarını nasıl açıklayabiliriz? Öte yandan, sonuçta durumun tek efendisi onlar değildi; kesinlikle din adamlarının saflarında bile zeki ve güzel konuşan rakipler buldular; neden bunlardan hiçbiri doğrudan kraliyet mucizesini savunmadı? Gregoryen hareketi, ortaçağ dünyasının siyasi gelişimi üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan kapsamlı bir tartışmaya neden oldu; Neden bu tartışma sırasında hiç kimse sıracanın ellerin üzerine koyularak tedavi edilmesinden bahsetmedi? Cevap basit: Bu büyük fikir savaşı esas olarak Fransa ve İngiltere dışında gerçekleşti. Daha iyi bir isim bulamadığım için Anonymous of York dediğimiz o esrarengiz İngiliz ya da Norman yazar, belki de kuralın tek istisnasıdır [946]; bununla birlikte, kendi zamanında henüz yeni ortaya çıkmış ve belki de henüz oluşmamış bir ayin hakkında sessiz kaldığı için suçlanamaz. Gregoryen Reformu etrafındaki savaşlara kitap ve broşürlerle katılan diğer tüm yazarlar, yalnızca İmparatorluğu düşünen ve Batı krallıklarını ihmal eden Almanlar veya İtalyanlardı. Bu, regnum'un sacerdotium ile büyük savaşının (rahiplik ile monarşi - lat.) Anlamına gelmez . bu ülkelerde de devletin temellerini sarsmadı, ancak uzun bir süre bu savaşın sonuçları yalnızca belirli kilise pozisyonlarına atanma veya din adamlarının mali veya yasal özgürlüklerine ilişkin belirli ayrıntıları etkiledi. Tabii ki, bu acı tartışmalar tamamen pratik konularla sınırlı olsa da, tartışmacıların pozisyonlarının arkasında, birbiriyle yarışan kavramların ve zıt duyguların yüzleşmesi vardı. Bununla birlikte, bu derin düşmanlık, çoğu zaman, bilinçsiz değilse bile, her durumda ifade edilmeden kaldı. Bu kuralın birkaç istisnası vardı, ancak bunlar son derece nadirdi ve daha sonra bunların en çarpıcı olanlarının kendi içlerinde istisnai durumlara yol açtığını göreceğiz. Genel olarak, bunun nedeni akıllıca bir itidal (çünkü mücadele hiçbir zaman Fransa'da ve hatta İngiltere'de hiçbir zaman İmparatorluktaki kadar yoğunluğa ulaşmadı) veya teorik spekülasyona eğilim eksikliğinden kaynaklanıyordu, ancak ilgilendiğimiz her iki ülkede de, hiç kimse temel ilkeleri tartışmak istemedi. En azından Fransa'da, krallıklarını büyük bir Avrupa gücü haline getiren Capetyalıların Yakışıklı Philip yönetiminde dünya siyaset sahnesini terk eden Hohenstaufen tarafından boş bırakılan yeri talep etmeye başladıkları ana kadar bundan kaçınıldı; bu sırada Fransız kralı dünyevi gücü savunmaya başladı; Fransız polemikçiler, hükümdarlarının örneğini izleyerek savaşa girdiler ve şimdi göreceğimiz gibi, mucizevi kraliyet armağanını hatırlamakta başarısız olmadılar.

Ancak ülkemizde 13. yüzyılın ortalarından itibaren susma kumpasları yavaş yavaş kırılmaya başlandı. 1242 ile 1244 yılları arasında bestelenen The Miracles of the Saints of Savigny'nin anonim yazarı olan iki meçhul dini yazar. - ve Bivile'li [947]Norman rahip Thomas'ın hayatını yaklaşık 1260 derleyen Clement, bir "kraliyet hastalığını" , diğerini daha büyük bir doğrulukla "Fransa kralının kendi elleriyle iyileştirdiği sıraca" yı anıyor. Tanrı” [948]. Ancak önde gelen rahipler, ancak Aziz Louis'in ölümünden ve onun hakkında konuşmasından sonra eski yasağı görmezden gelmeye cesaret ettiler. Dindar kral, kendisine dokunan her şeyi kutsuyor gibiydi. Bununla birlikte, Fransız yazarların bu kaygan zeminde ne kadar dikkatli yürüdükleri dikkate değerdir. Guillaume de Saint-Pathus el ele vermekten sadece geçerken bahseder [949]. Öte yandan Beaulieu'lu Geoffroy, bu şüpheli kraliyet mesleğinin dini karakterini teşhir etmeye çalışarak bütün bir söylemi buna ayırır; el ele tutuşurken söylenen sözlerin "gerçekten kutsal ve katolik" olduğunun güvencesiyle yetinmez; o kadar ileri gider ki, kahramanının haç işaretini ayinlere ilk sokan kişi olduğunu iddia eder, "böylece şifa, kraliyet otoritesinden çok haç işaretinin gücüne atfedilir [950]. " Bu açıklamaya inanmaya hakkımız yok; Nogent'li Helgot ve Guibert'ten iyileşenlerin II. Robert ve VI. Louis tarafından çoktan geçildiğini biliyoruz; bu geleneğin bir süre kesintiye uğradığına inanmak için hiçbir neden yok. Geoffroy bir yanlışlık yaptı - kasten mi yoksa değil mi? Kim cevaplayabilir? Ancak cevap o kadar da önemli değil; her durumda, böyle bir eylemin nedeni açıktır: Geoffroy , dindar hükümdarın iyileştirme gücünü Katolik Kilisesi'nin en katı reçetelerine tam uygun olarak gösterdiğini göstermek istedi. Kilise düşünürlerinin sahip olduğu şüpheler hakkında hiçbir şey bu kadar inandırıcı bir şekilde tanıklık edemez [951].

Yakışıklı Philip'in zamanı geldi. Burada, curia ile büyük bir savaşa giren Fransız monarşisinin savunucuları, yukarıda bahsettiğim gibi ilk kez kraliyet mucizesini bir argüman olarak kullanmaya başladılar. Nogaret ve Plesian'ın kanıtlarını zaten biliyoruz [952]. Aynı fikir, "Quaestio in utramque partem" (Karşılıklı yükümlülükler için dava - Lat.) adlı oldukça uzun küçük bir inceleme tarafından geliştirildi ve bir zamanlar o kadar ün kazandı ki, yazıldıktan hemen sonra bir kopyası birine dahil edildi. kraliyet kançılaryasının kitapları; sonraki yüzyılda Charles V, ona o kadar saygıyla doldu ki, saray tercümanı Raoul de Prel'e onu Fransızcaya çevirmesini emretti. Kendimi tercüme etmek yerine bu tercümeyi alıntılayacağım. Anonim bir yazar, Fransa kralının tahtına “meşru unvanı” olduğunun kanıtlarını şöyle sıralıyor: “İkincisi, aynı şey, tüm dünyanın açıkça bildiği ve aşina olduğu apaçık mucizelerle ispatlanıyor. Ve efendimiz kral, yasal unvanını onaylayarak, Rab İsa Mesih'in Yahudilerin entrikalarına cevap verdiği müjde sözlerini söyleyebilir: "Bana inanmadığın zaman, işlerime inan." Nasıl bir oğul miras yoluyla babasının yerine kraliyet tahtına geçerse, aynı şekilde miras hakkı yoluyla bir kraldan diğerine, Rab'bin onlar ve hizmetkarları aracılığıyla gerçekleştirdiği aynı mucizeleri gerçekleştirme yeteneği geçer [953].

Yayıncıların ardından tarihçiler konuyu ele alıyor: Yakışıklı Philip dönemindeki Guillaume Guiard gibi laik olanlar [954]ve resmi bir tarihçi olan Saint-Denis keşişi Yves V. Philip dönemindeki gibi kilise tarihçileri konuyu ele alıyor. kendi türünden [955]; hem onlar hem de diğerleri artık yazılarında sıra sıra şifalı “mucize” den bahsetmekten korkmuyorlar. Dahası: kilise belagat ustalarının kendileri de bu zamanda Capetyalıların mucizevi gücünü yüceltmeye başlarlar. Soqueville'li Norman Dominikli erkek kardeş Guillaume, 1300 civarında verilen "Davut'un oğluna Hosanna" konulu ilginç bir vaaz [956]besteledi . Hatip , kendisini alt eden son derece güçlü ulusal gurur duygusunu gizlemiyor; ısrarla Fransa'nın İmparatorluktan bağımsızlığını ilan ediyor, hatta İmparatorluk ile ağır bir kelime oyunuyla alay ediyor (İmparatorluk = en pire, yani daha kötüsü için). O zamanlar, Fransız yazarların papalıkla olan büyük tartışması, başka bir tartışmayla - imparatorların dünya hakimiyeti iddialarına karşı konuşmalarla - pekiştirildi [957]. Kardeş Guillaume, Fransa kralının Davut'un oğlunun ismine layık olduğunu söylüyor; Neden? David "güçlü bir el" (manu fortis) olduğundan ve kraliyet eli, hastayı iyileştirmede güçlü olduğundan: "Fransız tahtını miras alan her hükümdar, hemen bir taç ve bir taç alır ve onlarla birlikte özel bir lütuf ve özel bir hediye - etkilenenleri tek dokunuşla iyileştirme yeteneği: bu nedenle, farklı yerlerden ve birçok ülkeden talihsiz insanlar kraliyet hastalığına yakalanmış olarak krala gelir. Bu sözlerle hutbe açılır [958]. Polemikçilerin savunma konuşmaları kalabalığa ulaşmadı, ancak kilise kürsüsünden yapılan bu tür konuşmaların kalabalığa nasıl bir etkisi olmuş olmalı!

Aynı sıralarda İtalya'da, şifa ayinine karşı tutumu gelecekte tüm ruhani kişilerin görüşleri üzerinde büyük bir etkiye sahip olacak bir yazar yaşıyordu. 1327'de Torcello Piskoposu rütbesinde ölen Lucca yerlisi Dominikli bir keşiş olan Fra Tolomeo, çok üretken bir tarihçi ve siyaset teorisyeniydi. Yazılarından tutarlı bir doktrin çıkarmak zordur; bu derleyici çok sıradan bir düşünürdü. İmparatorluğa düşman olduğu ve papanın üstünlüğüne sempati duyduğu inkar edilemez; ancak, büyük olasılıkla, papalık otoritesinin bir yandaşı olarak değil, o sırada çıkarları her şeyde olmasa da birçok yönden çıkarlarıyla örtüşen Anjou evinin sadık bir hizmetkarı olarak görülmelidir. Kutsal bakın. Bir Lucca yerlisi için bu tamamen doğaldı: Ne de olsa Lucca, Angevin politikasının tüm Kuzey İtalya'daki en güvenilir kalesiydi; İmparatorun Toskana'daki genel valisi Anjou'lu Charles, Lucca'da büyük saygı görüyordu; Tolomeo ona iki kez efendisi ve kralı diyor. Büyük Guelph fatihinin ölümünden sonra, Dominikli'miz sevgisini torunlarına aktarmış görünüyor; 1315'te, Napoli Kralı Robert'ın yeğeni Tarantum Prensi Charles, Montecatini yakınlarında savaşta düştüğünde, o sırada Floransa'daki Santa Maria Novella manastırının öncüsü olan Tolomeo, muzaffer Pisalılara gitti. merhum [959]_ Bu arada, St. Louis'in kardeşi Charles of Anjou bir Capetian'dı ve bu nedenle, şüphesiz kraliyet mucizesine inanıyordu ve şimdi göreceğimiz gibi, İtalya'da kral olduktan sonra kendisi de daha sıkı bir şekilde inanıyordu. , mucizevi bir hediyeye sahip olduğunu iddia etmeye başladı . Tüm bu koşullar, Tolomeo'nun el koyma konusundaki yardımseverliğini açıklıyor. İki eserinde bundan bahsetmiştir. Birincisi, "İmparatorluğun Haklarının Özeti" (Determinatio compendiosa de yargı yetkisi imperil) olarak bilinen ve özellikle Napoliten kralının çıkarlarını Romalıların kralından ve papanın kendisinden korumak için 1280 civarında yazılan polemik çalışmasında; XVIII. bölümde, kraliyet gücünün Tanrı'dan verildiğini kanıtlamaya çalışırken, diğerlerinin yanı sıra şu argümanı verir: bu teori, “diğer mevcut hükümdarlar, iyi Katolikler ve dindar cemaatçiler örneğiyle doğrulanır; aslında, Tanrı'nın özel iradesiyle ve sıradan ölümlülerinkinden daha büyük, Rab'be yakınlıklarıyla, onlara hastalar üzerinde özel bir güç verildi: Fransa'nın kralları böyle, efendimiz Karl ”- işte burada, Angevin izi,“ böyle diyorlar ve İngiltere kralları” [960].

Tolomeo bu "özel güçten" sadece, zamanında hatırı sayılır bir üne sahip olan ancak 14. yüzyıldan itibaren bu ününü tamamen yitiren Determinatio adlı eserinde bahsetmiş olsaydı, adı dünya tarihindeki en önemsiz yeri alırdı. ilgilendiğimiz ayin. Bununla birlikte, hemen hemen aynı zamanlarda, çok daha büyük bir başarıya ulaşması hedeflenen başka bir tez yazdı. Thomas Aquinas'ın bir takipçisi olan Tolomeo, öğretmenin çalışmaları arasında bitmemiş bir "Prenslerin Yönetimi Üzerine İnceleme" buldu ve bitirdi. Orijinal metne eklediği bölümlerden birinde, özellikle Fransa kralları üzerinde yapılan meshe yönelik birkaç satır meshedilmeye ayrılmıştır; burada şu sözleri okuyoruz: “Clovis'in halefi olan krallar (bir zamanlar cennetten bir güvercin tarafından getirilen yağla) meshedilir; ve bu meshin meyveleri, bu krallar aracılığıyla çeşitli belirtiler, harikalar ve şifalardır [961]. " Bu cümle, yukarıda alıntıladığımdan daha az samimi; yine de etkisi çok daha önemliydi. Gerçek şu ki, "Prenslerin Yönetimi Üzerine İnceleme ", Thomas Aquinas'ın büyük ün kazanan diğer yapıtlarının kaderini paylaştı; Melek Doktor'un yazdıklarını, haleflerinin eklediklerinden çok az kişi ayırt etti. Özellikle, Eski Düzen altında, el koyma için özür [962]dileyenler, gerçekte yalnızca Fra Tolomeo'nun otoritesine atıfta bulunmak için sebepleri olmasına rağmen, Aziz Thomas'ın otoritesine başvurmaktan mutluydular. Yakın zamana kadar, en bilgili tarihçiler bile İnceleme metniyle ilgili karmaşık sorunu çözmekte zorlandılar: Kilisenin ve papalığın tutkulu bir savunucusu olan Lucca sakini, belki de "mucizeleri" ilk tanıyan ve Ne rahiplerin sempatik ilgi göstermediği "şifalar" , baba yok mu? Nispeten yakın tarihli Determinatio'nun yayınlanmasından sonra, bu sorunun yanıtlanması kolaydır. Tolomeo, Anjou evine duyduğu sempati nedeniyle el koyma ayininin bir destekçisi oldu ve bu da mucizevi ayine St. Thomas Aquinas'ın - uydurma ama son derece değerli - desteğini sağladı.

İlk Fransız yayıncıların krallar tarafından gerçekleştirilen mucizelere atıfta bulunmaları için biraz cesaret gerekiyordu; bu yazarların halefleri ancak emeklerinin meyvelerini toplayabildiler.

14. yüzyılda Fransa'da, bu mucizelerin hikayeleri en çok V. Charles'ın çevresinde yaygındı. 1380'de kralın kendisi tarafından Reims bölümüne verilen resmi beratla başlayalım: belgenin en üstünde kraliyetin baş harfleri K var. ve A, klasik bağış sahnesinin yanında tasvir edilen zarif çizimlerle süslenmiş (hükümdar, kanonlara bundan böyle Voclerc topraklarına sahip olduklarını onaylayan bir mektup sunar) Clovis'in mucizevi vaftizi; önsöz ayrıca Kutsal Kap efsanesinden ve onunla doğrudan bağlantılı olarak kraliyet şifa armağanından da bahseder: “Görkemli Reims şehrinin kutsal tapınağında, o zamanlar Fransa kralı Clovis, kehaneti duydu. ünlü itirafçı, bu şanlı şehrin piskoposu Remigius'u kutsadı; ve işte, itirafçı o kralı ve halkını vaftiz ettiğinde, Kutsal Ruh veya bir melek güvercin şeklinde gökten indi ve kutsal mür dolu bir kap getirdi; bu merhemle Kral Clovis'i meshettiler ve sonra kutsama ve taç giyme günlerinde, Tanrı'nın iradesiyle, Fransa'nın sonraki tüm kralları ve ben, bu mesh etme, Tanrı'nın lütfuyla, Fransa krallarına öyle bir güç verdi ki ve Öyle bir lütuf ki, sıraca hastalığından muzdarip olanları yalnızca dokunan elleri kurtarır, bu, sayısız hastanın başına gelen vakalarla açıkça kanıtlanmıştır [963].

Böylece ilk kez bir Hıristiyan hükümdar kendisini açıkça bir mucize yaratıcısı ilan etti. Bilge kralın sarayında bilgili belagat becerileri serpilen hatipler ve yazarlara gelince, şifa töreninin gücünü yüceltmek için yarıştılar. Bahçıvanın Rüyası'nın yazarı, bir din adamıyla girdiği bir anlaşmazlıkta dünyevi gücün ilahi doğasını [964]savunan bir savaşçı kahramanın ağzından onu anıyor . Raoul de Prelles, hatırladığımız gibi, Quaestio in utramque partem'i Latince'den Fransızcaya çeviren, Tanrı Şehri çevirisinin önsözünde Fransız monarşisini en görkemli terimlerle öven aynı kişi, yine kraliyet emriyle idam edildi. , Fransız krallarının avantajları arasında mucize armağanını saymayı da ihmal etmez [965]. Jean Golin, Guillaume Durand'ın The Book of the Divine Service çevirisinde aynı şeyi yapıyor. Maitre Anso Chocard, 1367 Nisan'ının sonunda kral adına Papa V. Urban'a onu Roma'ya dönme niyetinden caydırmak için hitap ettiğinde aynı şeyi yapıyor [966].

yanılmayalım. Bu çevrelerde şifa ayininin yüceltilmesi, özünü anlamak zor olmayan genel bir eğilimin ifadesinden başka bir şey değildi. Charles V ve çevresinin Capetianların prestijini yükseltmek için mümkün olan her şeyi yaptıkları ve bunun için güçlerinin kutsal ve doğaüstü doğasını vurguladıkları oldukça açık. Valois'li M. Noel'in gösterdiği gibi, Fransız sarayında, krallarımıza, hanedanlarının ayırt edici bir işareti olarak, eskiden yaygın olan "en Hıristiyan" unvanını takma fikri tam da bu sırada doğdu [967]. Fransız monarşisinin gururu olan harika hikayeler daha önce hiç bu kadar geniş çapta yayılmamıştı ; bundan daha fazlası: yakında göreceğimiz gibi, merkezi kraliyet "Kütüphanesi" olan bu sadık tebaa çemberinin üyeleri, atalarından miras kalan mirası tamamlamaktan korkmuyorlardı [968]. Tabii ki, V. Charles'ın gözünde, halkın görüşüne göre krallara ilahi bir mühür dayatan taç giyme töreni özel bir ilgi gördü; kralın kütüphanesi , Fransız taç giyme töreni hakkında en az yedi cilt , ayrıca imparatorların taç giyme töreni üzerine bir kitap ve ilgili İngilizce ayinin metnini içeren bir mezmur içeriyordu [969]; üstelik, maaşlı yazarlardan biri olan Carmelite Jean Golin'in tavsiyesi üzerine, Fransa'daki kralların ve kraliçelerin taç giyme törenleri üzerine, yakında daha ayrıntılı olarak ele alacağımız küçük bir inceleme yazdı. V. Charles'ın ve maiyetinin kraliyet gücünün kutsallığıyla ilgili her şeye bu kadar yakın ilgi göstermesini ne açıklıyordu? Elbette V. Charles'ın zihniyeti önemli bir rol oynadı; aynı zamanda dindar ve kendi rütbesinin büyüklüğünün bilinciyle derinden aşılanmış, "kraliyet unvanının" dini doğasını vurgulamaktan kendini alamadı; Öte yandan, bu kralın zihni, teolojik akıl yürütmeye meyilli ve Jean Gaulin'in sözleriyle "teolojik konuların" incelenmesi için "sofistike bir araç" olmak [970], onu bu mistik ve sembolik teorileri çok takdir etmeye sevk etti. ona zamanının düşünürlerini sunmaya hazır olan kraliyet gücü ve taç giyme töreni. Bununla birlikte, Charles saltanatının resmi veya yarı resmi yazarlarının monarşik mucizeler etrafında yükselttikleri gürültünün kaynağını salt hükümdarın çıkarsız hobilerini memnun etme arzusu olarak düşünmek belki de saflık olur. Burada gerçekten düzenli bir şekilde incelediğimiz tarihte tekrarlanacak bir olguyla karşı karşıyayız: Ne zaman Fransız ve İngiliz hanedanları derin bir krizden çıkmaya başlasa ve kraliyet hanedanının popülaritesine verilen zararı onarmak gerektiğinde. kraliyet gücünün kutsallığı, monarşist propagandanın gözde konusu haline gelir ve özellikle kralların mucizevi gücü. Burada sadece nispeten yeni ve özellikle canlı örnekler verecek olursak: Fransa'da IV. Henry ve İngiltere'de II.

Bu arada, Charles V altında, devlet de çok ciddi bir kriz yaşadı - Poitiers'deki yenilgiden sonra tüm krallığın üzerine düşen aynı kriz. Bazı modern tarihçiler, o dönemde Valois hanedanını ve genel olarak monarşiyi tehdit eden tehlikeleri hafife alma eğilimindedir. Bununla birlikte, aslında, bu tehlike, görünüşe göre, son derece büyüktü ve sadece bazı zeki insanların devleti bir tür ulusun kontrolü altına alma arzusundan değil, aynı zamanda görünüşe göre en güçlü nefret duygusundan da kaynaklanıyordu. ve o dönemde yaşadığı protestoyu çoğu kişinin bilmesinin zamanı geldi. Aynı duygu, o zamanlar, sonraki dönemlerin aksine, henüz ayrıcalıklı bir sınıf düzeyine yükselmemiş olan büyük burjuvazi tarafından da paylaşılıyordu. Böylece, kraliyet gücünün ortak çıkarlarla birleştiği kast, halkın öfkesine konu oldu ve bu, monarşinin prestijini büyük ölçüde etkiledi; O trajik yıllarda insanların ruhlarını ne kadar güçlü duyguların çalkaladığını hissetmek isteyenler için Etienne Marcel'in tesadüfen elimize ulaşan üç mektubunu okuması yeterli. Valois hanedanının kargaşayı yenmeyi nasıl başardığını keşfetmenin yeri burası değil. Bununla birlikte, bu olayların hatırasının V. Charles'ın zihni üzerinde güçlü bir etkisi olduğuna ve onu, monarşinin tebaasının ruhları üzerindeki gücünü güçlendirmek için mümkün olan her şekilde çabalamasına neden olduğuna şüphe yok. Çok haklı olarak belirtildiği gibi, "kamuoyunun gücünü" hak ettiği gibi çok erken takdir etmeyi başaran hükümdarın, bir mucize olarak böyle bir silahı ihmal etmemiş olmasında şaşırtıcı olan ne?[971]

Ancak bu kurnaz politikacı aynı zamanda dindar bir Hıristiyandı. Görünüşe göre, mucizevi yeteneğine dair arkadaşlarından duyduğu coşkulu övgüler, bazen onda bazı şüphelere neden oluyordu. Savunucularını ortodoks dinin öngördüğü sınırlar içinde tutmak istedi. Şimdiye kadar kimsenin gereken önemi vermediği ve şimdi hakkında birkaç söz söylememiz gereken bir metinde kaygısının ilginç bir kanıtını buluyoruz. Charles'ın emriyle kadrolu tercümanları tarafından Latince'den Fransızca'ya çevrilen birçok eser arasında, Orta Çağ'ın en önemli ayinle ilgili incelemelerinden biri olan ve yaklaşık 1285'te Mande Piskoposu Guillaume Durand tarafından yazılan Book of the Divine Service vardır. ; Carmelite Jean Golin'e emanet edilen çeviri, tercüman tarafından 1372'de krala sunuldu; o yaygın olarak biliniyor; 1503'te V. Charles Kütüphanesi'nden didaktik literatür diğer girişimci tüccarlar için böylesine mükemmel bir gelir kaynağı sağladığında, hatta basıldı; ancak şimdiye kadar, kural olarak, bu çalışmanın sadece bir çeviriden daha fazlası ve daha iyi bir şey olduğu gerçeğine kimse dikkat etmedi. Mande Piskoposu'nun, krallığa mesh etmeye pek aldırış etmeden genel olarak mesh etme teorisini açıkladığı bölümün sonunda, Jean Golin, Fransa'nın taç giymiş "korkunç ve güçlü efendisi"ne "saygısından" 19 Mayıs 1364'te, orijinal el yazmasında yer alan, kraliyet ekslibrisiyle donatılmış, yirmi iki sayfadan az olmamak üzere yazılmış, kendisinin bestelediği "hükümdarların kutsanması üzerine küçük bir inceleme" yerleştirmeyi gerekli gördü. oldukça küçük bir el yazısıyla iki sütun. Bu "küçük inceleme", genel olarak kralların meshedilmesine değil, çok özel bir törene - Fransız hükümdarlarının taç giyme törenine - adanmıştır. Burada, Reims töreninin sembolik anlamı ve "gizemli anlamı" üzerine oldukça ağır bir söylemin yanında, Fransız kamu hukukuna - özellikle miras hukukunun efsanevi temellerine - ve kutsallık teorisine birçok değerli gönderme var. kraliyet gücü ve onunla ilgili harika gelenekler; Bu yönergelerin çoğu daha sonra kullanılacaktır. Dahası: konulardan biri hakkında ve tam olarak bizi en çok ilgilendiren konu hakkında konuşmak - kralların iyileştirici gücünü kastediyorum - Jean Golin, efendisinin düşüncelerinin doğrudan sözcüsü olarak hareket ediyor. Raul de Prel, The City of God'ın önsözünde V. Charles'a atıfta bulunarak şunları yazdı: "Hayatınızda mucizeler yaratabilmeniz için size Tanrı tarafından verilen ve verilen güce ve güce sahipsiniz." Bu sözler, yukarıda zikredilen birçok metinle mukayese edildiğinde kolaylıkla görülebileceği gibi, o dönemde hakim olan gelenekle tam bir uyum içindedir. Bununla birlikte, anlaşıldığı kadarıyla, dindar kralı şok ettiler: "Bir aziz olarak tasvir edilmek veya mucizeler yaratmak onu memnun etmiyor," diye ısrarla Jean Golin ilham veriyor; erdemli Karmelit, bu tür konuşmaların onun "izni olmadan" söylendiğini garanti eder ve ardından, kendi doğasında var olan tüm bilgiyle, yalnızca Tanrı'nın mucizeler yarattığını açıklar. Elbette. Bununla birlikte, hükümdarın ve habercisinin alçakgönüllülüğünü abartmamak gerekir. Çünkü Golen'in bize hatırlattığı gibi, bu inkar edilemez teolojik gerçek sadece krallar için değil, azizler için de geçerlidir: hem onlar hem de diğerleri, yalnızca Tanrı'nın iradesiyle mucizeler gerçekleştirir; "teolojik konularda" bilgili olmayan insanlar, hem mucizeler yarattığını hem de hastaları şu veya bu hastalıktan iyileştirdiğini iddia ediyor. Böyle bir karşılaştırma, monarşist gururu okşuyordu. Böylece V. Charles ve skolastikleri, ortodoks Hıristiyan doktrinine sadık olma arzusu ile "kraliyet gücüne" "akıl olarak hak ettiğinden daha az saygı duyulmaması" yönündeki haklı arzuyu uzlaştırdılar [972].

Başlangıç, Yakışıklı Philip'in çevresinden yazarlar tarafından atıldı, ardından çalışmaları V. Charles'a yakın kişiler tarafından sürdürüldü. O zamandan beri, mucizevi şifalardan bahsetmek, kraliyet gücünün her övgü dolu sözünün vazgeçilmez bir özelliği haline geldi. Charles VI yönetiminde , Conti'li keşiş Etienne, iyileştirme yeteneğini kralların en iyi ayrıcalıklarından biri olarak listeler [973]. En az iki kez, VII. Charles ve XI. o [974]. Bu son örnekler özellikle karakteristiktir. Daha sonra, teorik ifadesi Gallicanism olan bu fikir ve duygu kompleksinde, kraliyet gücünün kutsallığı hakkındaki eski fikirlerin önemli bir rol oynadığını ve aralarında bu kutsallığın en somut ve açık ifadesinin olduğunu göreceğiz. eğitimsiz beyinler mucizevi bir hediyedir. Bu nedenle, hukukçuların bile kiliseyle ilgili davalardan bahsederken mucizelere atıfta bulunmalarına şaşmamak gerekir. 1493'ün başında Paris Parlamentosu, ciddi siyasi ve dini çıkarların çatıştığı bir davayı ele aldı; anlaşmazlık, her biri kendi payına Paris piskoposu unvanını talep eden iki din adamı arasındaydı; ilki, Girard Gobay, bölüm seçildi, ikincisi, Jean Simon, kral olarak atandı ve papa tarafından onaylandı. Jean Simon'ın avukatı Maitre Olivier, doğal olarak, kralın kilise postalarının dağıtımına katılma hakkını savunmak zorundaydı; bu hak, bunun en çarpıcı sonuçlarından biri ruhani regalia, başka bir deyişle, kilisenin geleneksel hakkıydı. Fransız hükümdarı boş hak sahiplerinden gelir elde edecek; Üstat Olivier, savunma konuşmasında, Latin-Fransız hukuk jargonunda, zamanının ruhuna uygun olarak şunları haykırdı: "Aynı şekilde, kral da basit bir laik değildir, çünkü o sadece taç giymiş ve meshedilmiş kral değildir. diğer krallar gibi ama aynı zamanda kutsanmış; dahası, Jean André (hikayemiz boyunca karşılaşacağımız bir İtalyan dini hukuk uzmanı) kısa öyküsünde [975]licet (izin) makalesindeki Hükümdarlara söylediği gibi, elinin bir dokunuşuyla, kral, efsaneye göre hastaları iyileştirir, bu nedenle regalia hakkına ve hakkına sahip olmasına şaşılacak bir şey yoktur [976].

İngiltere'de, yargılanabildiği kadarıyla, reklamcılar böyle bir argümana başvurmaya pek istekli değillerdi. Belki de bu, XIV ve XV yüzyıllarda Roma ile rekabet etmek için daha az nedenleri olmasından kaynaklanmaktadır. Bununla birlikte, bir İngiliz yazar, papalıkla gürültülü bir polemikte, kraliyet mucizevi armağanına atıfta bulundu. Ancak İngiliz olmasına rağmen İmparatorluğa hizmet etti. O zamanlar - ve bu 1340 civarında oldu - Alman hükümdarı Bavyera Louis, Hohenstaufen hanedanının yok olmasından sonra neredeyse tamamen sona eren eski anlaşmazlığa yeniden hayat verdi. Sarayında, bazıları dönemlerinin en dikkate değer düşünürlerinden olan birçok yazar topladı; aralarında Ockham'lı William da vardı. Bu ünlü filozof, diğer şeylerin yanı sıra "Papa'nın Hükümdarlığı ve Onuru Üzerine Sekiz Soru" yazarak tartışmaya katıldı. Beşinci sorunun sekizinci bölümünü okuyalım. Ockham, burada kralların mesh ile birlikte "Kutsal Ruh'un armağanlarının lütfunu" aldıklarını kanıtlamak istiyor ve kanıtlar arasında , Fransa ve İngiltere [977]kralları tarafından şifa vermenin adını sıralıyor . Gerçekte, Gregoryenizm'den başka bir şey hayal etmek zordur.

Bu nedenle, 14. ve 15. yüzyıllarda, telif hakkı savunucuları, kraliyet mucizesini sık sık hatırladılar. Ve aynı zamanda papaların üstünlüğünü destekleyenler onun hakkında ne düşünüyorlardı? Occam'ın zamanında bu kampın en yakıcı broşür yazarlarından biri olan Portekiz Piskoposu Alvarez Pelayo, onun hakkındaki hikayeleri "yalanlar ve hayaller" olarak adlandırdı [978]. Çok sonraları, Papa II. Pius, Yorumlarında, VII. ; ancak, Yorumların yazarın yaşamı boyunca yayınlanması amaçlanmamıştır [979].

Bununla birlikte, bu tür ifadeler kuralın istisnalarıdır. Fransız krallarının maaş bordrosunda bulunan yayıncılar, şifa ayinleri konusunda sessizlik yeminlerini bozdular ve isteyerek onlara atıfta bulunmaya başladılar. Muhalifleri bu örneği takip etmediler ve sadece Büyük Bölünme kilise polemikçilerini başka konulara çevirdikten sonra değil, hatta bu dönemden önce bile; Yakışıklı Philip yönetimindeki papalık kampından yazarların, Nogaret veya Quaestio in utramque partem'in yazarı tarafından kendilerine yöneltilen meydan okumayı kabul ettiklerine dair hiçbir bilgimiz yok. XIV yüzyılın başlarında, Capetians veya İngiliz kralları tarafından gerçekleştirilen şifa hikayelerinin, inancın en katı bağnazları tarafından bile deneyimle kurulan bir tür gerçek olarak algılanmaya başladığına dair bir his var. Herkes bunları tartışmakta özgür çünkü artık kimseyi şok etmiyorlar. İngiltere'de, III [980]. 14. yüzyılın ilk yarısında İtalyan kilise hukuku uzmanları Giovanni Andrea (veya eski yazarlarımızın dediği gibi Jean Andre), sonraki yüzyılın sonunda Felino Sandei, Fransız kralları tarafından gerçekleştirilen “mucizelerden” gelişigüzel bir şekilde bahseder. herkesin bildiği bir gerçek. Doğru, Pazar bu mucizelerin kaynağını daha çok "akrabalık gücünde", yani Rab'bin onlara indirilen lütfundan çok kralların bir tür kalıtsal fizyolojik yatkınlığında görüyor. Ancak, bu mucizelerin varlığına açıkça inanıyor ve onlarla ilgili hikayeler onu hiç şaşırtmıyor [981]. Her iki hanedanın temsilcilerinin mucizevi yetenekleri, diplomasinin sıradan bir parçası haline geldi. Edward III adına Venedik Doge'a hitap eden kardeş François [982], Milano Dükü'ne hitap eden XI. Louis elçileri, [983]XI [984]. Sıradanlığa dönüşmek - bu, uzun süredir tartışma ve şüphe uyandıran bir inancın zaferinin en iyi kanıtı değil mi?

Aynı zamanda 15. yüzyılın sonunda Fransa'da mucizevi şifalar ilk kez güzel sanatlara giriyor. Çalışmaları tamamen dinsel olan ortaçağ ressamları, bildiğimiz kadarıyla, neredeyse satılan mucizeyi tasvir etmeye asla cesaret edemediler; Edward the Confessor'ü sıra sıra bir kadına el koyarken tasvir eden 13. yüzyıla ait minyatür, elbette hagiografi bölümüne göre sayılmalıdır. Bununla birlikte, 1488'de, İngilizlerle savaşın son yıllarında ve en önemlisi, 1 Ağustos'ta kraliyet şövalyeleri düzeninin kurulmasından sonra, Denizin Tehlikeleri Arasında aynı Mont-Saint-Michel manastırında. , 1469, Başmelek Mikail'in özel himayesi altında, başrahip Andre Laure'nin inisiyatifiyle gerçek bir ulusal ve hanedan tapınağı haline geldi, manastır kilisesinin koroları için lüks vitray pencereler yapıldı. Bunlardan biri, o zamanlar Circle'daki St. Michael şapeli olarak adlandırılan dikdörtgen şapeli süsleyen, Fransız krallarının taç giyme törenine adanmıştı; vitray pencerenin farklı yerlerinde törenin ana bölümleri tasvir edildi; Görünüşe göre başrahibin krallığa mesh etmenin bir sonucu olarak düşünmeyi önerdiği kralların mucizevi armağanı unutulmadı; üst madalyonlardan biri ona ithaf edilmiştir. Mont Saint-Michel Manastırı için Yeni Tarihsel ve Tanımlayıcı Kılavuz'un yazarı Abbé Pigeon, 1864'te bunu şöyle tanımlıyor: "İkinci madalyon, her iki türden de cemaat aldıktan sonra parka giden kralı tasvir ediyor. birçok hasta insanın toplandığı yer; kral sağ elini alnından çenesine ve sonra bir yanağından diğerine geçirerek her birine dokunur. Ne yazık ki, orijinali bu çok ayrıntılı olmayan açıklama ile karşılaştıramıyoruz. Manastırın uzun süredir yetki alanında olduğu hapishane yönetimi, inanan tebaanın mucizevi kraliyet gücünün şanına diktiği anıtların en eskisini yok ederek veya satarak sanata karşı işlenen suçların sayısını artırdı. Şimdi taç giyme törenini tasvir eden vitray pencereden geriye hiçbir şey kalmadı [985]. Bu arada, kraliyet mucizesi için ne kadar büyük bir zafer olduğunu bir düşünün - azizlerin mucizeleriyle birlikte, dindar cemaatçilerin kilisede tapması gereken görüntüler arasında bir yer alması! Hükümdarların mucizevi gücüne duyulan eski inanç, bu nedenle, yalnızca siyasi çekişmelere karşı değil, aynı zamanda ruhban sınıfının en etkili temsilcilerinin uzun süredir ona karşı beslediği - gizli veya açık - düşmanlığa karşı zaferi kutluyor gibiydi.

§ 5. Eller üzerine koyarak sıra sıranın iyileşmesi ve aralarındaki rekabet uluslar; taklit denemeleri

11.-12. yüzyıllarda sadece iki kraliyet ailesi sıra sıra insanları el koyarak iyileştirmeye başladı: Fransa'daki Capetliler; İngiltere'deki Norman prensleri ve onların varisleri olan Plantagenets. Onlar rakipti; Öte yandan, diğer kraliyet ailelerinin kıskançlığını uyandırmaktan başka bir şey yapamadılar. Birbiriyle rekabet halinde olan ama aynı zamanda üçüncü ülkeleri de kendilerine karşı düşmanlığa kışkırtma konusunda eşit derecede yetenekli olan bu iki hanedanın iddialarına ulusal ve hanedan gururunun nasıl tepki gösterdiğini incelememiz gerekiyor.

Fransız ve İngiliz ortaçağ yazarlarının çoğunluğunun, diğer ülkelerin hükümdarları tarafından gerçekleştirilen şifa haberlerini oldukça sakin bir şekilde kabul ettiklerini belirtmemiz şaşırtıcı değildir. Henry I'in herhangi bir mucizevi yeteneği olduğunu reddeden Nozhansky'li Guibert'in takipçisi yoktu. En büyük şovenistler genellikle Manş Denizi'nin karşı yakasında yaratılan mucizeler hakkında sessiz kalmakla yetindiler; bazen ayrıntılara girmeden sadece krallarının iyileştirebileceğini iddia ettiler.

Tümörü yara bandıyla sarmaz, Sıra sıra olanları bununla iyileştirir, Elini üzerlerine koyar; Diğer krallar nasıl [986]olduğunu bilmiyorlar - şair-asker Guillaume Guiard, Yakışıklı Philip hakkında yazdı. Ancak kendi krallarının en ateşli destekçileri bile üstünlükleri hakkında gerçek bir tartışma başlatmadılar. Gourdon'lu doktor Bernard gibi daha uzlaşmacı insanlara gelince, [987]her iki hanedan için eşit mucizevi bir hediyeyi hemen kabul ettiler. Bu ılımlılık daha da çarpıcıdır, çünkü daha sonra göreceğimiz gibi, modern zamanlarda her iki ülkenin vatanseverleri karşıt bir tavır aldılar; gerçekte, on altıncı yüzyıldan beri, Fransızları İngiliz mucizesinin varlığını ve İngilizleri Fransızların varlığını kabul etmekten alıkoyan şey, ulusal önyargı kadar dini çekişme değildi. Reformasyondan önce işler farklıydı. Ek olarak, Orta Çağ'da mucizevi olana olan inanç o kadar derindi ki, doğaüstü olanın gereksiz tezahürü kendisine çok fazla dikkat çekmedi. Fransızların İngiliz ayinini ve İngilizlerin Fransız ayinini algılaması, kabilelerinin tanrısına sadık kalan ve onu herkesten daha güçlü ve daha hayırlı gören dindar paganların dünya görüşüyle pek çok ortak noktaya sahipti. diğerleri yine de komşu kabilelerin kendi tanrılarına tapma hakkını inkar etmediler: “Ben Tanrıma, siz de bir başkasına dua ediyorum. İkisi de güçlü." İki büyük batı krallığının dışında, kamuoyu da sıra sıra adamların iyileşme mucizesine büyük bir hoşgörüyle yaklaşmış gibi görünüyor. Kraliyet ellerini koymanın etkinliği, yalnızca milliyetçi önyargıların hiçbir şekilde rehberlik etmediği nadir yazarlardan az çok açıkça şüphe duymaya cesaret etti: Portekiz piskoposu Alvarez Pelayo ve Ortodoks Katolik doktrinine sadakatle hareket eden Papa II. Pius veya Fransız hanedanıyla neredeyse iç siyasi nedenlerle savaşan Gallicanism'e veya Ypres'li Flaman doktor Jean'e duyulan nefret. Asıl mesele, zaten bildiğimiz gibi, XIV . ihtişamlarının evrenselliğine dair daha net bir kanıt bulmak zor.

Bununla birlikte, Fransız ve İngiliz krallarının mucizevi gücü hemen hemen her yerde tanındıysa, bazı ülkelerde rakip bulmaya çalıştılar. Nasıl oldu? ya da aynı soruyu daha genel bir biçimde formüle edecek olursak, Avrupa'da Fransa ve İngiltere dışında herhangi bir yerde Fransız ve İngiliz krallarını taklit eden hükümdar-doktorlar var mıydı ya da -çünkü böyle bir olasılığı önceden reddetme hakkımız yok- bağımsız bir ulusal gelenek mi? Şimdi keşfetmemiz gereken şey bu.

Bu soruya tamamen doğru bir cevap vermek için, çok farklı kökenlere sahip neredeyse sonsuz sayıda metne bakmak gerekir. Araştırmam istemsizce sınırlıydı. Neyse ki, hem Fransa'daki uzmanlar hem de Hispanistler olan Eski Düzen altındaki bilgili yazarların araştırmaları bana gerçekten paha biçilmez yardım sağladı. Bu nedenle, ulaştığım sonuçlar başlangıç niteliğinde olsa da, bunların oldukça olası kabul edilebileceğine inanıyorum. İlerleyen satırlarda, bu bölümün kronolojik çerçevesinin dışına çıkmam gerekse de sorunu bir bütün olarak ele alacağım. Aslında, atıfta bulunacağım bazı kanıtlar Orta Çağ'dan sonraki dönemlere aittir. Bununla birlikte, bizi ilgilendiren türden tek bir ciddi girişim, 16. yüzyılın başından sonra yapılamadı ve bildiğim kadarıyla önceki girişimlerin hepsi bir arada başarısız oldu ve bu başarısızlıklardan, aksini savunan , Capetians döneminde Fransa'da ve Orta Çağ'da İngiltere'de şifa ayinlerinin doğuşunu ve çiçek açmasını açıklayan önemli sonuçlar çıkarılabilir .

Öncelikle çeşitli Avrupa ülkeleri ile ilgili bazı temelsiz yargılara kısaca değinelim. 17. yüzyılın başında, iki Fransız polemisti, Jerome Bignon ve Arroy, Bourbonlar için bir tür mucize yaratma ayrıcalığı sağlama çabasıyla, Fransız krallarının sadece bir el dokunuşuyla gerçekleştirdiği mucizeleri, Danimarka krallarının epilepsiyi veya epilepsiyi iyileştirdiği söylenen eylemleri, ancak bunun için "gizli bir çare" kullanıyorlar [988]. Görünüşe göre, karşı kamptan bir gazetecinin benim bulamadığım bazı açıklamalarını bu şekilde savuşturdular. Danimarka tarihinde bildiğim kadarıyla bu türden bir iyileşme gözlemlenmedi. 16. yüzyıldan beri, Habsburg'lara adanmış bazı yazarlar, sarılığı tedavi etme yeteneğini Macar krallarına (Avusturya kraliyet ailesinin üyeleri tarafından miras kaldığı bilinen bir unvan) atfettiler. Bu hastalığın seçimi, klasik antik çağın bilimsel sözlüğünün anılarıyla açıklandı; o zamanlar, bizim bilmediğimiz nedenlerle sarılık, kraliyet hastalığı, morbus regius olarak adlandırılıyordu. Görünüşe göre, Macar krallarına atfedilen mucizevi hediye, öğrenilmiş bir icattan başka bir şey olarak görülmemelidir; her halükarda, bunu pratikte kullandıklarına dair hiçbir kanıt yoktur ve bununla bağlantılı olarak, bu konudaki bir makalenin anonim bir yazarının, 1736'da Explanatory Library of the Works of European Scholars'da yayınlanan bilge sözlerini tekrarlayabiliriz: “Bu krallar çok acımasızdı, eğer gerçekten bu hediyeye sahiplerse, onu uygulamaya koymadılar [989].

Kralların ve prenslerin iyileştirici güçlerine olan inanç, Almanya'da da yadsınamaz bir şekilde yaygındı. Bunun yankısı, Luther'in "Sofra Sohbetleri"nde yer alan ilginç sözlerinde bulunur: "Diğer ilaçlar -bunu bilerek sorduğum için söylüyorum- eğer hastalar onları büyük hükümdarların veya lordların ellerinden alırlarsa harikalar yaratırlar; eğer doktorlardan alıyorlarsa o ilaçların hiçbir etkisi olmuyor. İki Sakson Seçmeni, Dük Frederick ve Dük Johann'ın göz hastalıkları için suyu olduğunu duydum; hastalık ister sıcaktan ister soğuktan olsun, acı çekenlere kendileri verirlerse bu su işe yarıyor. Doktor vermeye cesaret edemedi. İnsanların ruhani ilaçlara ihtiyaç duyduğu teolojide de durum aynıdır: Bir vaiz, sürüyü rahatlatmak veya eğitmek için diğerinden daha fazla lütuf görür [990].

Bununla birlikte, bu belirsiz kavramlar hiçbir zaman kimse tarafından tam olarak kabul edilmemiş gibi görünüyor. Muhtemelen, Saksonya Seçmenleri gibi bazı lordlar bazı ev ilaçları biliyordu; Goth Kütüphanesinde bugüne kadar el yazısıyla yazılmış üç cilt var - bildiğim kadarıyla yayınlanmamış - Luther'in bahsettiği Seçmen Johann'ın emriyle tıbbi ve farmasötik nitelikte bilgilerin girildiği; Orada, böylesine mucizevi bir etkiye sahip olan Augenwasser (göz hastalıkları için su - [991]Almanca) yapmak için bir tarif de bulmanız mümkündür . İlacın özellikle hastaya verildiğinde etkili olduğuna inanılıyordu .
 hükümdarların kendileri . Bununla birlikte,
ellerinin dokunuşu kendi başına yeterli değildi, asıl mesele, kaydedilen karşılık gelen ayinlerin düzenli ve uzun süreli bir performansının hiçbir yerde olmamasıdır.

Bununla birlikte, bazı yazarlar Habsburgların değerli mucizevi bir yeteneğe sahip olduğu konusunda ısrar ettiler; Bu yazarlardan ilki, 15. yüzyılın sonunda "Almanya, Swabia ve Ulm şehrinin tanımı" yazan Swabian keşiş Felix Fabry idi ve burada diğer şeylerin yanı sıra şunları söylüyor:

"Habsburg sayımlarının tarihçelerinde, bu lordlara Tanrı'nın böylesine saf bir armağanının gönderildiğini okuyoruz. kontun elinden sıtma veya gutlu içki içerse hemen iyileşir; ve bu genellikle Albrechtstal'da, Yukarı Alsace'de, insanların doğal olarak sıra sıra yaşadığı bir bölgede oluyordu; bu vadinin Habsburg kontlarına veya Avusturya düklerine ait olduğu bir zamanda, yukarıda bahsedildiği gibi iyileşmişlerdi. Ek olarak,
bu hükümdarlardan birinin kendi başına kucakladığı her kekeme kişinin, en azından yaşının elverdiği ölçüde, kolay ve tutarlı konuşma armağanını hemen kazandığı [992]biliniyor ve defalarca kanıtlanmıştır .

Habsburgların sonraki tüm destekçileri için bir kaynak görevi gören bu iki hikaye, tek kelimeyle güzel hikayelerdir. böyle büyük bir gezgine layık Felix Fabry'ydi. Onları ciddiye almak zor. Albrechtstahl'dan söz edilmesi özellikle
şüphelidir; Bu Rudolf Habsburg'un 1254 civarında karısına çeyiz olarak aldığı , bugün daha çok Val de Ville olarak bilinen bölge, 1314'ten itibaren Habsburg'lara ait değildi [993]. Ulm keşişine , bir buçuk yüzyıldan fazla bir süredir üzerinde hiçbir güçleri olmayan bölgeye değil, Habsburglar hesabına yapılan en şaşırtıcı şifaları zamanlamışsa inanılabilir . Elbette, tüm çağdaşları kralları her türden mucizevi yeteneklere sahip varlıklar olarak algılamaya alışmış olmasaydı , bu hikayeleri icat etmek Fabry'nin aklına gelmezdi ; popüler tuvale göre nakış yaptı , ancak nakışın kendisi kendi icadı gibi görünüyor. Her halükarda ,
onun hikayesini doğrulayacak herhangi bir kanıtımız yok , oysa sonraki tarihçiler sadece - daha da az doğrulukla - Fabry'nin kurgusunu tekrarlıyorlar [994].
Habsburglar, Fransa ve İngiltere'deki rakipleri gibi düzenli olarak şifa ayinleri uygulamış olsalardı, bu konuda yalnızca kimliği belirsiz bir Suabiyalı vakanüvisin öykülerinden ve ayrıca bir avuç yayıncının belirsiz güvencelerinden bilgi almak zorunda kalmazdık . hizmetler Avusturya veya İspanya tarafından ödendi .

Alvarez Pelayo ismine daha önce rastlamıştık . Bir zamanlar Fransız ve İngiliz krallarının iddialarını "yalan ve rüya" olarak adlandırdığını hatırlıyoruz. Bununla birlikte, kralların mucizevi gücü, ondan her zaman bu kadar keskin bir tepkiye neden olmadı. En az bir kez, patronları memnun etme arzusu ve görünüşe göre kendi vatanseverliği onu ortodoks ilkelerden taviz vermeye zorladı. Muhtemelen Kastilya krallığında doğdu ve - kesin olarak biliyoruz - Kastilya sarayında büyüdü, 1340'tan kısa bir süre sonra bu ülkenin hükümdarı XI. Alphonse için "Kralların Aynası" başlıklı bir makale yazdı. Bu denemede, dünyevi gücün, günahkâr bir kaynaktan gelmesine rağmen, daha sonra Rab'bin kutsamasını aldığını kanıtlamaya çalışır. Bu sözün delillerinden biri şudur: “Fransa ve İngiltere kralları derler ki şifa verici bir marifetleri vardır; benzer şekilde, soyundan geldiğiniz İspanya'nın dindar kralları da böyle bir yeteneğe sahiptir ve bu onların ele geçirilenleri ve diğer hastalıklardan muzdarip insanları iyileştirmelerine izin verir; çocukluğumda, sarayında büyüdüğüm atanız Kral Sancho'nun (1284'ten 1295'e kadar hüküm süren Sancho II), ona sürekli taciz yağdıran ve okuyan bir şeytanın göğsüne nasıl bastığını bizzat gördüm. küçük kitaptan çeşitli sözler, bu kadından bir iblis kovdu, böylece iyileşmekten başka seçeneği kalmadı [995].

Bu, bildiğim kadarıyla, Kastilya hanedanına atfedilen şeytan çıkarma güçlerinin en eski kanıtıdır; yukarıda alıntılanan Felix Fabry'nin aksine, Alvarez'in gerçekten gözlerinin önünde gerçekleşebilecek belirli bir vakayı ortaya koyduğu belirtilmelidir. Aynı gelenek, 17. yüzyılın çeşitli yazarları tarafından da yakalanmıştır [996].

Bundan şüphe etmeye hakkımız yok. Büyük olasılıkla, Kastilya halkı, o günlerde yalnızca şeytanın çocuğu olarak kabul edilen sinir hastalıklarını iyileştirme yeteneğini krallarına atfetti; genel olarak, bu tür hastalıkların tedavisinde, psikoterapötik etkinin bir prototipi olan bir mucizenin özellikle etkili olduğu ortaya çıkar. Görünüşe göre, Alvarez'in Don Sancho'nun mahkemesinde tanık olduğu gibi birçok bireysel şifa vardı, ancak bu durumda bile inanç, bildiğimiz kadarıyla, düzenli olarak tekrarlanan bir törenin temelini oluşturmadı ve çok uzun sürmedi . 17. yüzyılda, zaten tamamen anılar alanına aitti; hanedanın savunucuları bunu kendi amaçları için kullandılar ama halk arasında bir karşılık bulmadı. Ek olarak, bazı yazarlar, İspanya'nın kendisinde bile tamamen şüpheci bir tepki uyandırdı. İspanyol bir doktor olan Don Sebastian de Soto, ona karşı tuhaf bir başlıkla bir makale yazdı: "Rahibelerin yeminlerini bozmalarına neden olan hastalıklar üzerine." Monarşik dine daha bağlı olan başka bir doktor, Don Gutierrez, ona şu sözlerle cevap verdi: “Onun (Don Sebastian'ın) argümanlarının hiçbir ağırlığı yok; sonuçların yokluğundan yeteneğin kendisinin yokluğunu çıkarır; sanki Rabbin yaratmadıysa ve mümkün olan tüm varlıkları yaratmayacaksa, o zaman yaratmaya acizdir; krallarımız da öyle: bu yeteneğe sahipler ama büyük bir alçakgönüllülük yüzünden onu kullanmıyorlar [997]. Bu nedenle, hem Kastilya krallarının şeytan karşıtı gücü versiyonunun destekçileri hem de muhalifleri bir konuda hemfikirdir: bu hükümdarlar güçlerini asla uygulamaya koymayı başaramadılar. Başka bir deyişle, kimse buna gerçekten inanmadı.

Kastilya krallarından fahri, çok doğru olmasa da, iblisleri nasıl kovacağını bilen şifacıların unvanını miras alan İspanyol kralları, bazen 17. yüzyılda Fransız krallarının örneğini izleyerek ünlendi. sıraca iyileşmek; bilim adamları bu yeteneği başka bir ünlü İber hanedanının - Aragon kraliyet evinin mirası olarak adlandırdılar. Aslında, Orta Çağ'ın sonunda hüküm sürmüş, ölümünden sonra ve belki de -ama bu daha az kesindir- ve hükümdarlığı sırasında politikacılar tarafından zekice kullanılan popüler hurafelerin atfedildiği en az bir Aragon hükümdarı olduğunu biliyoruz. ömür boyu sayısız mucizevi tedavi ve sıra sıra şifa dahil olmak üzere; Bu Don Carlos Vyansky. 23 Eylül 1461'de Barselona'da, bu Aragon ve Navarre'li İnfante, huzursuz ve trajik varoluşuna son verdiğinde, o hayattayken onu Katalan bağımsızlığının habercisi yapmaya çalışan görevlileri, onu kullanmaya çalıştı. hafıza ve onu bir aziz yap. Ölen kişinin vücudu, mucizeler yaratma yeteneği ile itibar kazandı. Daha 13 Ekim'de XI. Louis, Katalan elçilerine hitaben yazdığı bir taziye mektubunda, tesadüfen gerçekleşen bu mucizeleri açıkça ima etti. Özellikle, sıracadan muzdarip belirli bir kadın, Don Carlos'un mezarında iyileştirildi; Bir çağdaşı bu durumu başka birinin sözlerinden yeniden anlatır: “Yaşarken şehzadenin sarayını ziyaret edemeyen bir kadın şöyle dedi: “Onu hayattayken göremez ve şifası için dua edemezdim. öldükten sonra da benim duamı yerine getireceğine inanıyorum.” Bu görüşün ne kadar güvenilir olduğu bilinmiyor; Don Carlos'un bir ceset olmadan önce bir şifacı rolü oynadığı sonucuna varabilmek için, kanıtların daha çok sayıda ve daha güvenilir toplanması gerekirdi. Bununla birlikte, hastaları ve özellikle sıracadan muzdarip olanları iyileştirme konusundaki yararlı yeteneğin gerçekten de kalıntılarına atfedildiğinden şüphe etmek imkansızdır. Resmi olarak Don Carlos aziz ilan edilmemiş olsa da, kültü 16. ve 17. yüzyıllarda büyük ölçüde gelişti; Mucizevi kalıntıların dinlendiği Barselona yakınlarındaki Poble Manastırı, ana sığınağı olarak kabul edildi. Kalıntılar arasında el özel bir saygı görüyordu; ona dokunmanın sıracayı iyileştirdiği söyleniyordu [998].

Don Carlos'un durumu merak uyandırıyor. Araştırmamız sırasında giderek daha sık karşılaşacağımız zihniyetin bir tezahürü olarak görülmelidir ; tüm ülkelerde, genel görüş, kraliyet kanından olan kişileri, tahtın varislerini, özellikle yaşamlarında olağanüstü bir şey olursa, örneğin yüceltilmiş ve hak edilmemiş zorluklar onlara verdiyse, bir tür mucize yaratıcısı olarak temsil etme eğilimindeydi. Vyansky'nin talihsiz Prensi, şehitlerin halesi. Buna ek olarak, Fransa sınırındaki bölgelerde ve Katalonya'da olduğu gibi, güçlü Fransız etkisi altında, kraliyet mucizelerinin doğal olarak halkların hayal gücünde Capetianların tarihinden bilinen klasik biçimi alması muhtemeldir; Don Carlos söz konusu olduğunda, bu daha olasıdır çünkü İspanyol prensinin annesi Navarre Capetians'tan gelmiştir. Bununla birlikte, Aragon sarayında el koyma yoluyla düzenli bir şifa ayinine dair hiçbir kanıt yoktur.

İspanya'nın yanında yer alan ve derebeylerinin sıra dışı insanları iyileştirme yeteneğine sahip olduğunu iddia eden 17. yüzyıl yayıncılarının iddialarına gelince , bunlar yalnızca İspanyol Habsburg'larının prestijini İspanya'ya yükseltmek için oldukça başarısız bir girişim olarak alınmalıdır. [999]Fransız hükümdarlarının prestijine zarar. Çok sayıda güvenilir kanıttan, o dönemde ve önceki yüzyılda, birkaç İspanyol'un özellikle kraliyet elinin değmesi için Fransa'ya geldiğini biliyoruz; diğerleri aynı amaçla Pavia'da esir alınan kral Aragon topraklarında sona erdiğinde I. Francis'e koştu [1000]. İspanyolların bu tür bir gayreti, ancak ne Madrid'de ne de Escurial'de Fransız ayinine benzer bir şeyin yapılmadığı gerçeğiyle açıklanabilir.

Son olarak, İtalya'da, 13. yüzyılın son on yıllarında, bir hükümdar, sıra dışı bir şifacı olarak geçmek niyetindeydi ya da en azından bu hükümdarın destekçileri onu öyle sunmak istediler; onunla zaten tanıştık: Anjou'lu Charles'dı [1001]. Karl, Capetyalı bir aileden geliyordu. Damarlarında akan Fransız krallarının kanı, görünüşe göre, bir şifacı rolü için onun en iyi patentiydi. Bununla birlikte, bu rolü ona atfetme girişimini yalnızca Lucca'lı Tolomeo'nun çalışmasında çok kısa tek bir sözden biliyoruz; Angevin hanedanının Napoliten krallarının Charles örneğini izlediğine dair herhangi bir bilgimiz yok.

Bu nedenle, Fransız ve İngiliz ayinleri bazen, efendilerinin de mucizevi güce sahip olduğunu iddia etmeye başlayan diğer yazarların kıskançlığını uyandırsa da, Fransa ve İngiltere kralları arasında gerçek bir taklitçi yoktu. Kastilya'da olduğu gibi, bir süredir İngiliz Kanalı'nın her iki yakasında gelişene benzer bir inancın olduğu yerlerde bile, bu inanç, düzenli ve gerçekten hayati bir inancın kurulmasının temelini oluşturacak kadar güçlü olmamıştır. Kraliyet şifaları üzerindeki tekel neden Fransa ve İngiltere'de kaldı?

Soru hassas ve doğruyu söylemek gerekirse neredeyse çözümsüz. Bir tarihçinin şu ya da bu olayın neden olduğunu açıklaması oldukça zordur; bunun neden olmadığını açıklaması onun için ne kadar zor. Bu durumda yapabileceği en fazla şey, az ya da çok makul hipotezler sunmaktır. Bana göre, çoğu Avrupa hanedanının mucizeler alanındaki çaresizliğini açıklamak için en az tatmin edici olmayan varsayımlarım aşağıdaki gibidir.

El koyma töreninin kökenini incelerken, bu törenin doğuşunun derin nedeni ile ona katkıda bulunan tesadüfi koşulları ayırdık. Bunun altında yatan sebep, kraliyet ailesinin doğaüstü karakterine olan inançtır; Tesadüfi koşullar, eğer Fransa hakkında konuşursak, Capetianların hanedanlıklarının ilk günlerindeki politikası ve İngiltere hakkında konuşursak, Kral I. Henry'nin hırsı ve el becerisidir. İnanç, tüm Batı Avrupa'nın karakteristiğiydi. Bununla birlikte, diğer Avrupa devletleri tam olarak Fransa ve İngiltere'de mevcut olanlardan yoksundu: tam olarak, şimdiye kadar çok belirsiz olan fikirlerin 11.-12. yüzyıllarda tamamen kesin ve kalıcı bir kuruluş biçimi kazanmasını sağlayan özel koşullardan yoksundu.

Almanya'da Sakson ve Suabiya hanedanlarının hükümdarlarının, şifacıların ihtişamını düşünemeyecek kadar imparatorluk büyüklüklerini çok net hissettikleri varsayılabilir. Bununla birlikte, diğer ülkelerde, muhtemelen böyle bir girişimde bulunacak kadar kurnaz veya planı gerçekleştirecek kadar cesur, tutarlı ve popüler prensler yoktu. Şans ve isterseniz bireysel deha, Fransız ve İngiliz ayinlerinin kökenini etkiledi. Diğer ülkelerde benzer ayinlerin olmaması da muhtemelen şans eseridir.

On üçüncü yüzyılda, Capetians ve Plantagenets tarafından gerçekleştirilen şifa haberleri Katolik dünyasına yayıldığında, birden fazla hükümdar, yargılanabildiği kadarıyla, Fransız ve İngiliz kardeşleri kıskandı. Bununla birlikte, görünüşe göre, onları en azından bir şekilde başarılı bir şekilde taklit etmenin mümkün olduğu zaman çoktan geçti. Fransız ve İngiliz ayinlerinin yanında en önemli avantaj vardı - varlıklarının reçetesi. Birçok neslin tanık olduğu bir mucizenin gerçekliğini sorgulamaya kim cesaret edebilir? Aksine, Kilise'nin mucize yaratan kralların onayına prensipte pek az eğilimli olduğu ve kesinlikle kınayacağı yeni bir mucize yaratmak, hiç kimsenin başlatmaya çalışmadığı tehlikeli bir işti. girişimlerde bulunuldu - ancak bizim için hiçbir şey bilinmiyor - kesinlikle başarısızlığa mahkum edildi. Fransa ve İngiltere zamanaşımı hakkıyla sahip oldukları imtiyazı kendilerine saklamışlardır.

Kraliyet gücünün kutsallığı ve mucizevi gücü hakkındaki fikirler, bazı tesadüfi koşullar sayesinde, ellerin üzerine koyarak sırayı iyileştirmek gibi bir ayinin yaratılmasına katkıda bulundu; Ruhların derinliklerine kök salmış olan bu fikirler, ayinin çok sayıda denemeye ve çok sayıda fırtınaya dayanmasına izin verdi. Bu fikirlerin kendilerinin el koyma ayininden yeni bir güç almış olması mümkündür. İlk başta insanlar Blois'lı Peter'ı tekrarladılar; kralların kutsal varlıklar olduğunu söylediler; onlara dönelim; belki de diğer lütufla birlikte, acı çekenleri iyileştirme armağanını da aldılar. Sonra, Yakışıklı Philip'in yönetiminde, insanlar "Quaestio in utramque partem"in yazarının ardından şöyle dediler: Kralım iyileşiyor, yani o diğerleri gibi bir adam değil.

Bununla birlikte, sadece bu da değil, Orta Çağ'ın sonunda, orijinal şifa ayini uygulanabilirliğini kanıtladı ve hatta daha da fazla popülerlik kazandı. Aynı zamanda İngiltere'de eskisinden oldukça farklı yeni bir şifa ayini ortaya çıktı; kral tarafından kutsandıkları takdirde epilepsiyi hafiflettiklerine inanılan acı çekenlere şifa halkaları dağıtmaktan ibaretti. Şimdi eski inançların bu yeni versiyonunu incelememiz gerekiyor.

İkinci bölüm

İngiliz krallarını yücelten ikinci mucize: şifalı yüzükler

§ 1. XIV.Yüzyılda şifalı halkalarla ritüel

Orta Çağ'da, her yıl Kutsal Cuma günü, İngiliz kralları, tüm dindar Hıristiyanlar gibi haça taparlardı. O sırada kralın ve mahkemenin bulunduğu kalenin kilise evinde bir haç dikildi (genellikle, en azından 14. yüzyılda, sözde "Gneuf Haçı" idi - Edward I'e göre mucizevi bir kalıntı efsaneye, Galler'de ele geçirildi ve yine efsaneye göre, Mesih'in çarmıha gerildiği bir haç parçası vardı [1002]). Kral çarmıhtan biraz uzakta secdeye kapandı ve sonra ayağa kalkmadan yavaşça kutsal kalıntıya doğru süründü. Tüm ayin yazarlarının bu şekilde hareket etmeleri emredildi; Avranches'li Jean, "Tabii ki," diye savundu, "tapınağa bu tür bir tapınmayla karın yere değiyor; çünkü Kutsanmış Augustinus'un 43. Mezmur yorumunda dediği gibi, diz çökmek mükemmel bir tevazu anlamına gelmez, ancak tüm vücuduyla yere eğilen kişi tamamen ve iz bırakmadan kendini alçaltmış olur [1003]. Guillaume de Saint-Pathus tarafından bestelenen ve Bibliothèque nationale'de saklanan Saint Louis'in yaşamının el yazmasından ilginç bir minyatür, [1004]dindar bir kralın, İngilizce metinlerin çok erken bir tarihte belirtmeye başladığı bu ayini vicdanlı bir şekilde yerine getirmesini tasvir ediyor. özel ve çok karakteristik bir ifade ile: "haça doğru sürünerek" (haça doğru sürünerek) [1005]. Bununla birlikte, tüm bunlarda, İngiliz mahkemesinin geleneklerini Katolik dünyasının geri kalanının geleneklerinden ayıracak hiçbir şey yoktu.

Bununla birlikte, Plantagenets döneminde, en azından II. Edward'dan başlayarak, "Kutsal Cuma" törenine ek olarak - bugün İngiltere'de hala Kutsal Cuma dedikleri gibi - krallar için genel kabul görmüş ayin tarafından öngörülmeyen başka bir garip gelenek eklendi. Bu, Kutsal Cuma günü II. Edward ve haleflerinin, V. Henry'ye kadar ve dahil olmak üzere kraliyet evi kilisesinde olan şeydi.

Yerden yükselen İngiliz hükümdarı sunağa yaklaştı ve üzerine değerli altın ve gümüş sikkelerden oluşan bir adak koydu: florinler, soylular [1006]ve sterlin; daha sonra bu madeni paraları geri aldı, "kurtardı", yerlerine aynı miktarda çok değerli olmayan başka madeni paralar koydu ve değerli metallerden yüzükler yapıldı, geçici olarak tanrıya bağışlandı ve kraliyet emriyle hemen geri alındı. Böylesine karmaşık bir işlem sonucunda yapılan yüzüklerin hiç de sıradan olmadığı açıktır. Onları giyenleri belirli hastalıklardan iyileştirebileceklerine inanılıyordu. Tam olarak neyden? En eski belgeler bunu bildirmiyor; Edward II'nin kararnamesi, basitçe "çeşitli insanların tedavisi için yüzüklerden" bahseder; kraliyet mahkemesinin hesaplarında anuli şifalı ilaçlar (tıbbi halkalar) görünür. Bununla birlikte, 15. yüzyılda daha açık sözlü metinler ortaya çıkıyor: Onlardan, bu tılsımların, özellikle epilepsi için kas spazmları ve ağrıları için güvenilir çareler olarak görüldüğü açıktır; bu nedenle, bu dönemden beri kullanılmaya başlayan ve hala İngiliz tarihçileri tarafından kullanılan kramp halkaları adı. Birazdan göreceğimiz gibi, karşılaştırmalı bir halk tıbbı araştırması, en başından beri bu halkaların çok özel mucizevi tedaviler için tasarlandığını gösteriyor [1007].

Bu garip ayin, bir anlamda ellerin üzerine konmasını tamamlayıcı niteliktedir, ancak ondan farklı olarak, tamamen İngilizdir; Fransa'da böyle bir şey gözlenmedi. Bu ritüelin kaynağı neydi?

§ 2. Efsanevi kökler

Kramp halkalarının mucizevi özelliklerine olan inanç doruğa ulaşır ulaşmaz, yüzükler elbette efsanevi patronlar aramaya başladı. İngiliz Hıristiyanlığının şiirsel tarihi, Arimathea'lı Joseph'in büyük figürünün işareti altında gelişti; İncil'e göre çarmıha gerilen kişinin cesedini gömme şerefine sahip olan Mesih'in bir takipçisi, dindar yazarlara göre, Britanya Adaları halklarına iyi haberi ilk ilan eden oydu: a yarı-apostolik köken arayışıyla meşgul bir kilise için son derece gurur verici bir inanç; Orta Çağ'da, Yuvarlak Masa romanları genel halkı buna alıştırdı. Böylece, Kral Süleyman'ın kitaplarından derlenen çeşitli harika sırlarla birlikte, halkaların yardımıyla sara hastalarını iyileştirme sanatı olan İngilizceyi öğretenin Joseph olduğuna karar verildi. En azından, İspanyol tarihçi Jacob Valdes tarafından 1602'de kaydedilen -muhtemelen İngiliz kökenli- gelenek böyledir [1008]. Umarım kimse benden bu geleneğin gerçekliğini tartışmamı beklemiyordur.

Çok daha önce, en azından on altıncı yüzyılın başında, başka bir yorumlama girişiminde bulunuldu; bu durumda, Edward the Confessor, Kutsal Cuma günü gerçekleştirilen törenin hamisi seçildi. Garip bir şekilde, bu teorinin bugün İngiliz tarihçileri arasında hala pek çok taraftarı olduğu söylenebilir: Bugün kimse Edward'ın aslında bir şifa yüzüğü olduğuna inanmıyor, ancak birçok kişi ayin başlangıcında, ne zaman olursa olsun, isteyerek kabul ediyor. İngiltere kralları, dindar seleflerini belli bir şekilde taklit etmeyi amaçladılar.

Gerçek şu ki, yüzük aslında Confessor ile ilgili en ünlü geleneklerden birinde önemli bir rol oynuyor; bu bölüm ilk kez 1163'te başrahip Eylred of Rievolsky tarafından derlenen Edward'ın hayatında ortaya çıktı [1009]. Edward bir dilenciyle tanıştığında ve ona sadaka vermek istediğinde; çantasının boş olduğunu görünce dilenciye yüzüğünü verdi. Bu arada, Havari Yahya İlahiyatçı dilencinin paçavraları altında saklanıyordu. Bir süre sonra -bazı metinlere göre yedi yıl sonra- Filistin'de dolaşan iki İngiliz hacı güzel bir yaşlı adamla karşılaştı; yine havari Yuhanna idi; hacıların yüzüğü efendilerine geri vermelerini ve ona yakında cennette beklendiğini bildirmelerini istedi. Kendi içinde çok şiirsel olan ve öbür dünyanın sırlarıyla ilgili her konuda çok bilgili olan diğer hagiografların baştan çıkarıcı yeni ayrıntılar ekledikleri bu masal [1010]olağanüstü popülerlik kazandı: her türden heykeltıraşlar, nakkaşlar, ressamlar, vitraylar , İngiltere'de ve hatta kıtada çalışmış dekoratörler, sayısız kez resmedilmiştir [1011].

Son Anglo-Sakson krallarına özel bir saygıyla davranan Henry III - en büyük oğluna o zamana kadar Norman ve Angevin hanedanlarına yabancı kalan Edward adını verdiği biliniyor - iki azizin buluşmasını emretti. Londra Kulesi'ndeki Evangelist Aziz John şapelinin duvarlarında tasvir edilmiştir. Buna karşılık, Edward II, taç giyme töreni gününde Westminster Abbey'e iki heykelcik sundu; bunlardan biri hükümdarın yüzüğü uzattığını, diğeri ise sahte dilenciyi kralın elinden almaya hazırlanıyor [1012]. Westminster Abbey, böyle bir hediyeyi kabul etmek için en uygun olanıydı: sadece Aziz Edward'ın mezarına tapmakla kalmadılar, aynı zamanda keşişler inananlara 1163'te azizin parmağından alınan bir yüzüğü de gösterdiler. [1013], kalıntılarının yeni bir kansere aktarılması sırasında ve bir zamanlar kabul edilen ve ardından havari-müjdeci tarafından geri döndürülen kişi olarak kabul edildi. Vaiz John Merck, 1400 civarında cemaatine yüzükle ilgili ünlü hikaye hakkında "Bunun tam olarak olduğuna dair kanıt elde etmek istiyorsanız," Westminster'a gidin; orada tam yedi yıldır cennette olan bir yüzük göreceksin [1014].

değerli kalıntıya adanmış pek çok metin arasında, nispeten yakın zamana kadar hiçbiri, bu kalıntıya özel bir iyileştirme gücünün atfedildiğini bildirmiyor. Öte yandan, Hayırlı Cuma'nın kraliyet töreninde, hiçbir şey ne Aziz Edward'ı ne de Evangelist Aziz John'u hatırlattı. Kramp halkalarını Confessor'ün anısıyla ilişkilendiren ilk kişi, Kral VII. Henry ve VIII. 1534 yılında. bu nedenle, Westminster "tapınağında" tutulan yüzüğün de epilepsiyi iyileştirme gücüne sahip olduğunu iddia etti. Büyük bir başarı elde eden Polydorus'un çalışması, çok geçmeden klasik hale gelen bu bakış açısının geniş çapta yayılmasına katkıda bulundu; buna göre, epilepsiyi halkaların yardımıyla iyileştirmeye başlayan ilk kişi, iyileşmeye ilk başlayanla aynıdır. el ele tutuşan scrofula, yani Confessor Edward [1015]. Bununla birlikte, İtalyan büyük olasılıkla fikri kendisi icat etmedi; patronlarının böyle şeyler hakkında konuştuğunu duymuş görünüyor; Hanedanın büyük bir azizine her iki hanedan mucizesinin yaratılışını atfetmekten daha doğal ne olabilir? "Cennette" olan şanlı yüzük, hagiografik hikayeler ile ritüeli birbirine bağlamak için uygun bir araçtı; daha sonraki bir dönemde geriye dönük olarak iyileştirici bir güçle anıldı ve bu güç olmadan kramp halkalarının atası olduğunu iddia edemezdi. Westminster'ın çıkarları için çok avantajlı bir inancın yükselişinden kısa bir süre sonra başlayan Reformasyon, İngiltere'deki kutsal emanetlere tapınmaya aniden son vermeseydi, acı çeken hacıların buraya akın etmesi muhtemeldir. Bununla birlikte, Kutsal Cuma günü gerçekleştirilen ayinin ortaya çıkışının gerçek koşullarının, ne İtirafçı Edward ne de bir bütün olarak monarşik efsane ile hiçbir ilgisi yoktur. Bu koşulları aydınlatmak için hurafelerin karşılaştırmalı tarihine dönmeliyiz.

§ 3. Yüzüklerle ayinin büyülü kökeni

Antik çağda, yüzükler her zaman büyünün, özellikle tıbbi büyünün ana araçlarından biri olarak kabul edildi [1016].

Orta Çağ'da durum değişmedi. En zararsız yüzükler bile hâlâ büyücülüğü çağrıştırıyordu; Joan of Arc'ın yüzükleri yargıçların en canlı ilgisini çekti ve zavallı kız, pek başarılı olamasa da, yüzüklerini hiç kimseyi iyileştirmek için kullanmadığına dair kendisine zulmedenlere güvence vermek zorunda kaldı [1017]. Hemen hemen her yerde yaygın olan bu tılsımlar, çeşitli türden ağrıları hafifletmek için kullanılıyordu, ancak yargılanabildiği kadarıyla esas olarak kas ağrıları ve epilepsi; keskin tezahürleri batıl inançlara dayalı dehşete yol açabilen bu son hastalık, genellikle şeytani bir hastalık olarak görülüyordu [1018]; öncelikle doğaüstü yollarla ele alınması gerektiği açıktır. Tabii ki, herhangi bir yüzük bu tür amaçlar için uygun değildi; burada özel, dini veya büyülü bir şekilde kutsanmış özel yüzükler gerekliydi ve bu tür bir kutsama nedeniyle olağanüstü bir güç elde ettiler: bilim adamlarının dediği gibi anuli vertuosi. 15. yüzyıl Alman koleksiyonu gut hastalığına karşı şu tavsiyede bulunur: 32 fennig toplayana kadar Rabbimiz İsa Mesih'in şehitliği ve kutsal kanı adına sadaka isteyin; onları iki kısma ayırın: ilk on altıdan, demirciye size bir yüzük yapmasını emredin ve ikinci on altı ile iş için ona ödeme yapın; yüzük sürekli takılmalı ve Rabbimiz İsa Mesih'in şehitliği ve kutsal kanının anısına günde beş kez Pater ve Ave okunmalıdır [1019]. Diğer durumlarda, talimatlar kasvetli, cenaze tadı alır: hastalara eski tabutlardan alınan metallerden veya bir intihar tsa'nın kendini astığı bir çividen yüzük yapmaları tavsiye edilir [1020]. Yaklaşık 1800'lerde Burke County'de deneyimli insanlar daha masum ama daha karmaşık bir yöntem önerdiler: Sarsıntılara karşı gücü olan bir yüzük oluşturmak için, beş bekardan altı peni bir parça alınması gerektiğini ve bağışçıların almaması gerektiğini savundular. ne yapacaklarını bilsinler.hediyeler; bu şekilde toplanan paraları başka bir bekar, bekar olması gereken demirciye götürmeli...[1021] Bu tür örnekleri çoğaltmak kolaydır. Krallar tarafından takdis edilen yüzükler , bu genel çarenin özel bir durumundan başka bir şey değildi.

Şimdi yüzüklerle kraliyet ayinini daha ayrıntılı olarak ele alalım. Bunun zamanlaması ile başlayalım. En katı şekilde tanımlandı. Kral, haç ibadetinden sonra yılda sadece bir kez Kutsal Cuma günü sunağa altın ve gümüş para koyardı, başka bir deyişle tören, en büyüğün anısına düzenlenen ciddi bir törenin ardından kesin olarak belirlenmiş bir günde yapılırdı. Kurtarıcı tarafından yapılan kurban. Kaza? Hiç de bile. Rab'bin Tutkusu'nun anısı, ağrıyı veya epilepsiyi hafifletmek için tasarlanmış çok sayıda ilacın tariflerinde ve özellikle şifa halkaları yapma kılavuzunda bir tür ana motif olarak mevcuttur. 15. yüzyılın başında, İtalya'da popüler hurafelere karşı vaaz veren Sienalı Aziz Bernardine, "konvülsiyonlardan kurtulmak için Rab'bin Tutkusu öyküsünü okumak için dövme yüzükler takanları" kınadı [1022]. İngiltere'de, aşağı yukarı aynı zamanlarda, bir tıbbi inceleme şu tavsiyeyi veriyor: “Kavrulmalar için: Kutsal Cuma günü beş kilise kilisesine gidin ve her birinde haç ibadeti sırasında sunulacak ilk kuruşunu alın; hepsini bir araya toplayın, haçın önünde durun ve Mesih'in beş yarasının şerefine beş kez Pater'i okuyun ve her gün aynı duayı aynı şekilde okuyarak beş gün üst üste madeni paraları yanınızda taşıyın; ve sonra bu madeni paralardan başka herhangi bir metal karışımı olmadan bir yüzük yapın; içine şunu yazsınlar: Jasper, Bastasar, Attrapa ve dışına: Ihc. Nasıralı; Beş kez Pater dedikten sonra Cuma günü kuyumcudan yüzüğü al ve çıkarmadan tak [1023].

Bu tarifin ayrıntılı bir incelemesi çok fazla zaman alacaktır, çünkü bu, çok çeşitli kökenlere sahip sihirli fikirlerin gerçek bir potpurisidir: epilepsi tedavisi için isteyerek dua edilen üç büyücünün adı, adın yanında görünür. Rabbin; Bununla birlikte, iki bilge adamdan bahsetmek daha doğru olur, çünkü üçüncüsünün adı olan Melchior, tarifte Abraxas'ı (Abraxas) anımsatan gizemli Attrapa adıyla değiştirilmiştir. hermetik bilginin ustaları. Rab'bin Tutkusu yeniden ön plana çıkıyor. Bu tarifte çok sık tekrarlanan ve Alman koleksiyonundaki tarifte daha önce karşılaştığımız beş rakamı, Kurtarıcı'nın beş yarasını simgeliyor [1024]; Kendini haçın koruması altına alma arzusuna gelince, ana ve ek prosedürler için sağlanan tarihlerle karşılaştırıldığında özellikle netleşir: Kutsal Cuma ve başka bir Cuma. Fransa'da da durum aynıydı. Bes bölgesinden bir papaz olan Jean-Baptiste Thiers, 1679 tarihli bir makalesinde, kendi döneminde epilepsinin nasıl tedavi edildiğinden bahsetmiştir; tanıklığını kısaca tüm ayrıntılarıyla vereceğiz, ancak şimdilik yalnızca Thiers'in "tören" dediği bu törenlerin yerine getirilmesi için seçilen günün gün ve saatini not edeceğiz: Hayırlı Cuma, saygıyı izleyen an haç [1025]_ Kral Charles V'in Cuma günleri - ve sadece Cuma günleri - üzerine iki siyah haç oyulmuş özel bir yüzük ve Çarmıha Gerilme sahnesini tasvir eden bir minyatür takması bu tür bir düşünce yüzünden mi? [1026]Buna hiç şüphe yok: Büyülü tıbbın ustaları, biraz küfürlü bir şekilde, "konvülsiyonların" neden olduğu acıyı Çarmıha Gerilmiş'in işkencesiyle bir araya getirerek, dini yıldönümlerinin ve Mesih'in işkencesini anımsatan duaların yüzükleri verebileceğine inanıyorlardı. kas ağrısını iyileştirme [1027]yeteneği . Mucizevi halkalar, kramp halkaları, güçlerini esas olarak yapıldıkları metali kutsamak için seçilen güne ve ayrıca kralların sunağa gitmeden önce secde ettikleri haçtan yayılan mucizevi güce borçluydu.

Ancak ayinin özü hiç de bu değildi. Merkezi eylem, bir anlamda yasaldı: altın ve gümüş paraların hediye edilmesi ve bunların eşdeğer bir miktarda itfa edilmesi. Ancak, bu an hiçbir şekilde istisnai değildi. O zamanlar, bugün olduğu gibi, kiliseye hediye olarak getirilen madeni paraların şifalı yüzük yapmak için en uygun olduğuna inanılıyordu. Yukarıda, bu fikrin tezahürünü on dördüncü yüzyıla ait bir İngiliz incelemesinde gördük. Şimdiye kadar, İngiliz köylerinde köylülerin, cemaatten sonra bağışların toplanması sırasında kilisede elde edilen peni ve şiline çok değer verdiğini söylüyorlar; sara hastalığına ve romatizmaya karşı bu paraları halka şeklinde eritirler [1028]. Bu gibi durumlarda, fidye söz konusu olmadığı doğrudur, ancak diğer durumlarda, Kutsal Cuma kraliyet töreninde olduğu gibi, fidye bağışlar kadar önemli bir rol oynar.

17. yüzyılda kanıtlanmış bir Fransız büyülü geleneği ile başlayalım. Sözü Jean-Baptiste Thiers'e veriyorum: “Saint Martin soyundan geldiklerini iddia edenler, aşağıdaki törenleri yaptıktan sonra epilepsiyi (yani epilepsiyi) iyileştirebileceklerinden emindirler. Kutsal Cuma günü, bu şifacılardan biri hastayı alır, haç ibadetinin yapıldığı kiliseye götürür, rahiplerin ve diğer ruhani kişilerin önünde haçı öper ve bağış tabağına bir metelik atar, hasta hastayı öper. şifacıdan sonra çapraz, şifacının bir tabağa koyduğu madeni parayı kendisi için alır ve yerine her biri birer metelik olmak üzere iki madeni para koyar ve ardından kiliseden çıkarak kendisi için aldığı madeni parada bir delik açar ve bu parayı boynuna takar [1029].

Şimdi Almanca konuşulan ülkelere dönelim. Bir zamanlar St. Gallen Manastırı kütüphanesinde saklanan 15. yüzyıldan kalma bir el yazması, epilepsi tedavisi için aşağıdaki reçeteyi içerir. Her şey Noel arifesinde olmak zorunda. Bu gecede arka arkaya üç ayinin kılındığı bilinmektedir. İlkinin başında, hasta bir bağış tabağına üç - Kutsal Üçlü onuruna - gümüş para koyar; rahip onları alır ve sunağı örten kumaşın üzerine veya altına koyar, böylece üzerlerine kanunda belirtilen haç işareti yapılır. Birinci ayinin sonunda hastamız üç jetonunu altı denyeye veriyor. İkinci hizmet başlar; yine üç jetonla ayrıldı. Hizmet sona erer, hasta madeni paraları bu sefer on iki denye için tekrar kullanır. Aynısı üçüncü serviste de geçerli ama bu sefer hasta bozuk para için yirmi dört denye ödüyor. Şimdi geriye kalan tek şey, böylesine üçlü bir armağanla kutsanmış metalden, eski sara hastası onu parmağından asla çıkarmazsa onu hastalıktan koruyacak bir yüzük yapmak [1030].

Fransız tarifi, St. Gallen tarifi, İngiliz kraliyet ayini: onları karşılaştırarak sadece benzerlikler değil, aynı zamanda bazı farklılıklar da bulacağız. Fransa'da madeni para boyuna takılır, başka yerlerde eritilerek yüzük haline getirilir. Gallen'de operasyon Kutsal Cuma günü değil, Noel civarında yapılır. Gallen'de fidye üç kez yapılır ve miktarı üç katına çıkar; Fransa'da bir madeni para yalnızca bir kez itfa edilir, ancak bunun için iki kat daha fazla öderler; İngiliz mahkemesinde de itfa sadece bir kez yapılır ve miktarı bağış miktarına eşittir ... Bu farklılıklar, üç prosedürün birbirinden bağımsız olarak ortaya çıktığını ikna edici bir şekilde kanıtladıkları için dikkate değerdir; ancak, bu farklılıklar kendi başlarına oldukça önemsizdir. Hiç şüphesiz, aynı temel fikrin farklı yerlerde ve farklı zamanlarda üç farklı uygulamasını ele alıyoruz. Bu öncü fikri bulmak zor değil. Tarafımızdan açıklanan prosedürlerin amacı, şifa tılsımının yapılacağı metali kutsamaktır. Bunu yapmak için, madeni paraları sunağın üzerine koyabilirsiniz; ancak, bu sıradan eylem yeterli görünmüyordu: daha önemli bir şey gerekliydi. Ardından sunağa madeni para bağışlanmaya başlandı. Çok kısa da olsa bir süreliğine kilisenin mülkü olurlar ve tören Kutsal Cuma günü gerçekleşirse adak tepsisinin arkasında ibadet için dikilen haçın mülkü olur. Bununla birlikte, madeni paraların tahsisi ancak hayali olabilir, çünkü amaçlanan hayırlı kullanıma uygun hale getirildikten sonra geri alınmaları gerekir. Bununla birlikte, hediyenin ciddi görünmesi için (çünkü onsuz istenen etkiyi yaratmayacaktır), herhangi bir şeyin satın alınmasını gerçek sahibine ödeyeceğimiz gibi, onu geri alarak geri ödemek gerekir. O zaman, tüm yasal normlara uygun olarak, birkaç dakikalığına Kilise'nin veya Haç'ın mülkü olan altın veya gümüş, mucizevi kutsal güçlerini tamamen devralacaktır.

Şimdi, şifalı yüzüklerin kutsanmasında kralların -en azından biraz önce anlattığım tören gerçekleştiği sürece- çok küçük bir rol oynadıkları açıkça görülüyor. Eylemleri - teklif ve müteakip fidye - madeni paraların kutsanmasına yol açtı, ancak değerli metaller, kraliyet elinin dokunuşu nedeniyle değil, madeni paraların sunakta kısa bir süre kalmasından sonra doğaüstü özelliklerle dolduruldu. fiziksel acıyı hafifletmek için özellikle uygun görülen hizmet. Nihayetinde, Kutsal Haftanın Cuma günü Plantagenets şatolarında sık sık yapılan tören, en sıradan büyü prosedüründen başka bir şey değildi ve Kıtada, damarlarında hiçbir şekilde olmayan kişiler tarafından tam olarak aynı prosedürler uygulandı. kraliyet kanı aktı. Bununla birlikte, diğer yerlerde oldukça sıradan olan bu prosedür, İngiltere'de tamamen kraliyet statüsü kazanmıştır. Nasıl oldu? Kramp halkalarının tarihi için bu soru büyük önem taşır. Şimdi sadece çözünürlüğü ile ilgileneceğiz. İlerledikçe, bu bölümün başında anlatılan on dördüncü yüzyıl ayininin çok uzun bir evrimde yalnızca bir aşamayı temsil ettiğini göreceğiz.

§ 4. Mucizevi telif, büyülü prosedürü kendine mal eder

Altarın üzerine altın ve gümüşü yerleştiren ilk kral hangisiydi ve bundan sonra şifa yüzükleri dövüldü? Bunu muhtemelen asla bilemeyeceğiz. Bununla birlikte, bu hükümdarın, her kimse, o gün, herhangi bir münhasırlık iddiası olmaksızın, etraftaki herkes tarafından sürekli olarak gerçekleştirilen eylemleri tekrarladığını varsayma hakkımız var. Özellikle İngiltere'deki en mütevazı kraliyet tebaası, Kilise'ye bağışlanan madeni paralardan güçlü tılsımlar yapabileceklerini her zaman düşünmüşlerdir. Doğal olarak, Fransız büyücülere veya St. Gallen şifacılarına gelen fikrin aynısını bulabilirlerdi - kiliseye madeni para bağışlama ve ardından onları amaçlanan amaç için kullanmak için geri alma fikri. . Doğru, İngiliz topraklarında sahte armağanın saray kilisesi dışında herhangi bir yerde uygulandığını doğrulayacak tek bir metin bilmiyoruz, ancak bu yazılı kanıtın yokluğunda şaşırtıcı bir şey yok: eski halk gelenekleri hakkındaki bilgilerimiz genellikle son derece kıt.

Yine de krallar ölümlülerden farklıydı; kutsal varlıklar olarak görülüyorlardı; dahası, İngiltere'de, aslında Fransa'da olduğu gibi, mucize yaratıcılar olarak biliniyorlardı. Şifa ayininin başarısı onların müdahalesine nasıl atfedilemez? Krallarda sıraca şifacıları görenler, onlardan yayılan mucizevi gücün yüzüklere doğaüstü güçler de kazandırabileceğini düşünüyorlardı. Tabii ki, insanlar yıllarca bu gücün gerçek kaynağını da hatırladılar - değerli metali kutsal bir nesneye dönüştüren belirli jestler; ancak, bu hareketlerin, dokunuşu sıra sıranın sağlığını geri kazandıran o çok güçlü el tarafından yapıldığında özellikle etkili olduğuna kolayca inandılar. Yavaş yavaş, kamuoyunda, bu tür mucizeleri gerçekleştirmenin önleyici hakkının, hastalıkların doğal zulmü olan krallara ait olduğu fikri yerleşmiştir.

İlk başta, görünüşe göre, krallar çok düzenli olmayan metallerin kutsanmasına katıldılar. Ancak, bu prosedürde olduğu gibi, krallığın öngördüğü vazgeçilmez görevlerden biri olan sıra sırasına el koymayı da görmeye başladıkları gün geldi ve bu görevi hemen hemen her yıl, her İyi günde yerine getirmeye başladılar. Cuma. Bu durumu bize bildiren en eski belge, Edward II tarafından York'ta Haziran 1323'te yayınlanan saray hizmetlerinin yönetimine ilişkin kararnamedir.[1031] Bu metin, kramp halkalarının ilk yazılı kanıtıdır. Onun sayesinde, bu tarihten önce varlığı ancak varsayılabilen kraliyet ayini, tüm ihtişamıyla birdenbire karşımıza çıkıyor. O andan Mary Tudor'un ölümüne kadar, belki de, belirlenen günde florinleri, soyluları ve sterlinleri çarmıhın dibine getirmeyen tek bir hükümdar yoktur. Yalnızca iki kral olduğuna dair hiçbir kanıtımız yok - V. Edward ve III. kralın Paskalya'yı iki kez karşılamasına yetecek kadar uzun süren ikincisine gelince, o zaman belki de onun hakkında tamamen şans eseri bilgimiz yok; "Hayırlı Cuma" günü yapılan bağışları genellikle kraliyet mahkemesinin hesap yılının sonunda düzenlenen hesaplarından öğreniriz; bu arada, görünüşe göre Richard III'ün hesapları bize ulaşmadı [1032]. Göstermeye çalışacağım gibi, II. Edward'dan Mary Tudor'a tören birçok değişikliğe uğradı, ancak hiçbir zaman uzun süre kesintiye uğramadı.

Böylece, ilk başta tahmin edilebileceği kadarıyla tamamen ikincil olan ayin, en geç 1323'te kraliyet töreninin ayrılmaz bir parçası haline geldi. Başka bir deyişle, mucizevi krallık, eski büyülü prosedürün nihai olarak sahiplenilmesine doğru büyük bir adım attı. Edward II'nin bu dönüşümde önemli bir rol oynadığını varsaymalı mıyız? Bu soruya olumlu yanıt verme eğilimindeyim. Elbette, York Nizamnamesi'nden önce kraliyet ayininin yazılı kanıtının yokluğundan herhangi bir kesin sonuç çıkarılabileceği için değil - ancak bir yokluk çok anlamlıdır. Edward I'in hükümdarlığıyla ilgili birçok mahkeme hesabını inceledim; Ayrıca II. Edward dönemine ait üç hesap gördüm (üçü de 1323'ten önceki yıllara ait): Edward III'ten Mary Tudor'a kadar sonraki tüm hükümdarlıkların benzer belgelerinde olmasına rağmen hiçbir yerde yüzüklerin kutsandığına dair bir ipucu bulamadım. bu tür göstergeler her zaman "Sadaka" sütununda yer alır [1033]. Bununla birlikte, belgelerin bu inatçı sessizliğinin yalnızca derlemelerinin özelliklerinden kaynaklanmadığından ve aradığımız harcama kaleminin kiliseye yapılan bağışların toplam miktarı içinde gizli olmadığından a priori emin olabilir miyiz? faturada? Kendi içinde belgelerin sessizliği hiçbir şeyi kanıtlamaz; buna ikna olmak için, ellerin sıra sıra üzerine koyulmasını hatırlamak yeterlidir: belirli bir zamandan itibaren, iyileşenler için sadaka, şifanın kendisi olmasına rağmen hesaplarda ayrı bir satır olarak belirtilmeyi bıraktı ve bunu biliyoruz. tabi ki hiç durmadı. Bununla birlikte, belgelerin sessizliğinin tarihsel koşulların bütünü tarafından desteklendiği durumlarda, beklenmedik bir ağırlık kazanır. 1323 fermanını çıkaran hükümdar hakkında, zihniyeti, zorlukları, parçalanmış otoritesini sürdürme çabaları hakkında bildiğimiz her şey, ona yeni şifa ayininin İngilizler tarafından özümsenmesinde belirleyici bir rol atfeden hipotezi ortaya koyuyor. monarşi çok makul.

Edward II, saltanatının en başından beri, kesinlikle herhangi bir popülerliğe sahip değildi. Tehlikelerin onu her yönden tehdit ettiğini bilmeden edemezdi ya da en azından çevresi bunun farkında olmadan yapamazdı. Doğal olarak, kral, kişisel kusurunu telafi etmek için, krallığın kutsal doğasının mümkün olan her şekilde vurgulanması gerektiğini ve böylece insanlarda saygı uyandırması gerektiğini - kendi başına veya üçüncü taraf bir ipucu sayesinde - kısa sürede anladı. . Daha sonra Batı hanedanları ile ilişkili irfan döngülerini ele alacağız; o zaman 1318'de Edward II'nin ailesine ve en önemlisi kendisine daha fazla parlaklık vermeye çalıştığını göreceğiz, Capetians örneğini izleyerek, sözde cennetten inen dünyayla meshetmek zorunda kaldı; girişim başarısız oldu; ama bu hükümdarın siyasi görüşleri ve ödünç alınmış büyüklük arayışı hakkında ne kadar çok şey söylüyor! [1034]Mucizevi şifaları nasıl ihmal edebilirdi? Muhtemelen, bu zamana kadar çoktan iyileşmişti, ancak bildiğimiz gibi, pek başarılı olamadı - tam olarak popüler olmama nedeniyle. Mucizevi tacına yeni bir çiçek örerek intikam almaya karar verdiğini varsaymak doğal olmaz mıydı? Tabii ki, yüzüklerle bir ayin icat etmedi. Buna gerek yoktu. Ulusal folklor, ona belki de çok eski bir halk geleneği sağladı. Hatta -yukarıda bu hipotezi doğrulamaya çalıştım- Edward II'den önce bile, seleflerinden bazılarının zaman zaman çarmıha taptıktan sonra aynı çifte kutsama hareketini yaptıkları bile varsayılabilir. Ancak, o zamana kadar oldukça belirsiz olan bu töreni monarşinin kurumlarından birine dönüştürme onuru, büyük olasılıkla, Edward II'ye aittir. Robert the Pious ve Heinrich Beauclerk kendi meşruiyetlerini güçlendirme konusunda bu kadar endişeli olmasalardı, sıra sıra hastayı iyileştirme mucizesi belki de ihtişamını ve kapsamını asla kazanamayacaktı ; daha sonra aynı mucize, Fransa Kralı IV. Henry ve İngiltere Kralı II. Charles tarafından kasıtlı olarak istismar edildi. Edward II'nin talihsizliklerinin ve endişelerinin kramp halkalarının kaderi üzerinde önemli bir etkisi olduğunu düşünmek mümkündür. Ancak, elbette, sayısız argümana dayanarak, bu krala veya danışmanlarına atfetme eğiliminde olduğumuz yenilik, yalnızca kollektif bilincin derinliklerinde doğanın doğaüstü doğasına olan inancın gizlendiği için kullanıma girebilirdi. İngiltere'de sıra sıra iyileştirme mucizesini doğuran ve kendisi de bu mucizenin neredeyse her gün tefekkürüyle desteklenen krallar.

Eski Avrupa saf ve saftı, ama içinde her zaman genel saflıktan nasıl yararlanacağını çok iyi bilen zeki insanlar vardı; bu nedenle, doğaları gereği istisnasız herkese açık görünen büyülü prosedürlerin, kalıtsal şifacıların münhasır mülkiyeti haline geldiği birçok kez olmuştur. Az önce kramp halkalarını kutsama prosedürüyle karşılaştırdığımız ayinlerin tarihi, bize bu tür sahiplenmenin etkileyici bir örneğini verir. St. Gallen'de, hatırladığımız gibi, herkes sunağa madeni para koyabilir ve sonra onları kullanabilirdi; ancak Fransa'da Jean-Baptiste Thiers zamanında durum farklıydı: fidye orada hastalar tarafından yapılırken, "Saint Martin'in soyundan gelenler" madeni paraları bağışlamak zorundaydı. Bu, Tours'lu büyük mucize yaratıcısıyla hayali bir ilişki kurmakla övünen ve güçlerini bu ilişkiden aldıklarını iddia eden büyük bir büyücüler kabilesinin adıydı. O zamanlar dünyada böylesine kutsal bir kökenle övünen birçok şarlatan vardı. İtalya'da Aziz Paul'un akrabaları, Havarilerin İşleri'ne göre Malta'da "Yahudi olmayanların havarisinin" bir echidna tarafından ısırıldığı, ancak bunun ona herhangi bir zarar vermediği gerçeğine dayanarak, şunu iddia ettiler: yılan ısırıklarını tedavi edebilirler. İspanya'da, çeşitli hastalıklar için gizli çareler bilen Saludadors (şifacılar. - İspanyolca), kendilerini isteyerek İskenderiyeli Aziz Catherine'in akrabaları olarak adlandırdılar. Dünyanın her yerinde, ama özellikle Fransa'da insanlar, St. Roch'un akrabalarının asla vebaya yakalanmadığına ve hatta bazen onu iyileştirebileceğine inanırken, en şanlısı olan St. Hubert'in akrabalarının hastalarını koruduğuna inanılıyordu. basit bir dokunuşla kuduza [1035]karşı Aziz Martin'in akrabaları, Kutsal Cuma günü sunağa konulan gümüş bir madeni paranın ancak azizin akrabaları tarafından oraya konulursa mucizevi bir etkiye sahip olacağına halkı nasıl ikna etmeyi başardı? Bunu asla bilemeyeceğiz. Ama kesin olarak bir şey daha biliyoruz: Hem Fransa'da hem de İngiltere'de, kamu malı olan banal bir çare, belirli bir hanedanın münhasır mülkü haline geldi: bir durumda, kiropraktörler hanedanı, diğerinde, krallar hanedanı.

Ancak 1323'te İngiltere'deki ayinin evriminin tamamlandığı düşünülmemelidir. Kutsal Cuma günü saray kilisesinde bile krallar henüz tek ve egemen şifacılar değildi; bazı raporlara göre, kutsama törenine katılma hakkı kraliçeler tarafından onlarla paylaşıldı. Güvenilir bir kaynaktan, 30 Mart 1369'da Windsor'da, III. metallerin en değerlisi muhtemelen krala kalmıştı) ve sonra onu şifa yüzüklerine takmak için fidye verdi [1036]. Gerçekte, bu türden başka kanıtımız yok. Ancak, genellikle kraliçelerin özel harcamaları hakkında eşlerinin harcamalarından çok daha az şey biliyoruz. Mahkeme devletlerinin hesapları bize daha eksiksiz bir ciltte ulaşmış olsaydı, onlardan, en azından XIV. , 1369 yılına ait kraliyet mahkemesinin hesabından bize bilinmektedir. Elbette Philippa'ya sıradan bir ölümlü denemez: o bir taç takmıştı. Bununla birlikte, bir kraliçe olmasına rağmen, daha sonra Mary Tudor, Elizabeth veya Victoria gibi kraliyet haysiyetini miras almadığını vurguluyoruz; vasat Hainaut Kontu'nun kızı, kraliyet haysiyetini yalnızca kralla evliliğine borçluydu. Böyle bir kraliçe asla sıra sıra iyileşmedi; bu, kelimenin tam anlamıyla bir kraliyet eli gerektiriyordu. Dahası, 15. yüzyılın ortalarında kramp halkalı tören yeni bir karaktere büründüğünde ve bu törende kralın rolü eskisinden çok daha önemli hale geldiğinde, kraliçelerin bir zamanlar performans gösterebildiğini daha sonra göreceğiz. aynı prosedür tamamen unutuldu. Edward III altında, işler henüz o kadar ileri gitmemişti; bir sunak ve bir haç yoluyla kutsama hala ana şey olarak görülüyordu: neden bu durumda asil ve yüksek rütbeli bir kadın törene katılmamalı?

Ek olarak, o zamanlar henüz kimse, kralların mucizevi eylemlerine yüzüklerin yardımıyla iyileşmeyi hesaba katmamıştı. Edward III'ün hemen altında, kralların hastaları iyileştirmede gerçekleştirdiği mucizeleri bir mucizenin en dikkat çekici örneği olarak gösteren ve bu konuyu uzun süre genişleten Başpiskopos Bredwardine, yalnızca ellerin dizilmesi anlamına geliyordu [1037]; muhakemesinde en ufak bir kramp halkası bile tespit etmek kesinlikle imkansızdır. Yüzüklerin yardımıyla yapılan iyileştirmeler, ancak bir asır sonra kralların doğaüstü gücünün tezahürleri arasında yer almaya başladı. Ancak bu zamana kadar ayin çok değişmişti.

Bildiğim kadarıyla İngiliz monarşisine bahşedilen ilahi lütuflar arasında yüzük kutsamasını ilk sıralayan yazar, sıra sıra hastalığından bahsederken tanıştığımız Sir John Fortescue'dan başkası değildi. İskoçya'daki sürgünü sırasında Nisan 1461 ile Temmuz 1463 arasında York hanedanına karşı yazdığı broşürlerden birinin adı "Lancaster Hanedanı Haklarının Savunması". Fortescue, bu incelemede, kadın soyundan gelecek nesillerin kraliyet kanının verdiği ayrıcalıkları elinde tutmadığını kanıtlamaya çalışıyor. Bir kadın kraliçe olsa bile, ellerinin meshedilmediğini söylüyor (İngiltere'de bu kural kraliyet eşleri için geçerliydi; ancak, daha sonra tacı miras yoluyla alan prensesler için geçerli olmadığına dikkat edilmelidir. Mary Tudor , Elizabeth, Mary, II. James, Anna ve Victoria'nın kızı [1038]); bu nedenle, - polemikçimiz devam ediyor, - kraliçenin elleri, kralların ellerinde bulunan o mucizevi güce sahip değil; hiçbir kraliçe elinin bir dokunuşuyla sıra sırayı iyileştiremez. Bundan sonra Fortescue şunları ekliyor: "Yani altın ve gümüş, Kutsal Cuma günü - yıllık geleneğe göre - kutsal ellere, İngiltere krallarının meshedilmiş ellerine dindar bir şekilde dokunulursa ve sonra aynı eller tarafından acı çekenlere verilirse, bu altın ve gümüşten yapılan ve hastaların parmağına takılan yüzüklerin gücü, dünyanın farklı yerlerinde tekrar tekrar kullanılmasıyla kanıtlanmıştır. Kraliçelere bu lütuf bahşedilmemiştir, çünkü mesh onların ellerine yapılmamıştır [1039]. Gördüğünüz gibi, Philippa Henault'un zamanları çok geride kaldı. Gerçek şu ki, Fortescue açısından, metalin sunakta kutsanması, onu kiliseye hediye olarak getirmesi ve hayali bir fidye ayininde yalnızca tamamen ikincil bir yer tutuyor. Metal, onu alan "kutsal" eller sayesinde ve nihayetinde, uzun süredir kraliyetin sırayı iyileştirme yeteneğinin kaynağı olarak kabul edilen bu ağustos ellere dökülen yağ sayesinde iyileştirme gücü kazanır. Kraliyet mucizesi her şeyi yuttu.

Fikirlerin evrimine, belirli tören biçimlerinde önemli bir değişiklik eşlik etti. İlk başta, bildiğimiz gibi, Kutsal Cuma günü sunağın üzerine altın ve gümüş paralar yerleştirildi ve ancak o zaman eritildi ve onlardan yüzükler yapıldı. Bununla birlikte, yavaş yavaş, insanlar yüzükleri önceden dövmeyi ve Kutsal Cuma günü onları önceden hazırlanmış kiliseye getirmeyi daha uygun buldular. Şu andan itibaren, kısa bir süre için haçın dibine koydular ve ardından, değerli metal madeni paralar değil, yüzükler gibi kesin olarak belirlenmiş bir miktar olan 25 şiline itfa edildiler. Kraliyet hesaplarının dikkatli bir incelemesi, bu değişikliğin 1413 ile 1442 arasında, görünüşe göre VI. Henry'nin saltanatının ilk yıllarında gerçekleştiğini ortaya koyuyor [1040]. Aynı yenilenen düzen, Tudorlar döneminde yürürlükte kaldı. Henry VIII altında, bir saray ayin uzmanından, krala onları sunağa koymadan önce bir tepsi yüzük sunma ayrıcalığının maiyetinin en soylularına ait olduğunu öğreniyoruz [1041]. Kısa bir süre sonra, Mary Tudor'un dua kitabında kramp halkalarının kutsamasıyla okunan dua metninin hemen önünde yer alan ilginç bir minyatür oluşturuldu; bu minyatür, kraliçeyi sunağın önünde diz çökmüş olarak tasvir ediyor; sağında ve solunda, içinde bulunduğu dikdörtgen çitin kenarlarında iki adet yassı altın kase vardır ve bunların içinde sanatçı - şematik ama oldukça tanınabilir bir şekilde - minik metal halkalar tasvir etmiştir [1042].

Görünüşe göre VI. Henry'nin saltanatının başlangıcında, bu değişiklikleri geleneksel törenlere sokan ilk tören ustası, elbette yalnızca tamamen pratik hedeflerin peşinden gitti; yararsız olduğunu düşündüğü komplikasyonlardan kaçınmak istedi. Ancak eski ayini basitleştirerek özünü derinden çarpıttı. Nitekim ona hayat veren hukuk oyunu, ancak daha sonra yüzüklerin yapıldığı altın ve gümüş diğer hediyelerle birlikte kiliseye hediye olarak getirildiği ve en azından kısa bir süre için gerçekten kiliseye getirildiği sürece anlam kazandı. sunağın ve haçın bölünmez mülkiyeti haline geldi. Ve dini bir tören sırasında hediye olarak ne getiriyorlar? madeni paradan başka bir şey; florinlerden, soylulardan ve sterlinden kraliyet kramp yüzüklerinin ve çok daha mütevazı mezheplerdeki madeni paralardan - ya da günümüzde kilise bağışlarının gerçek ya da hayali koleksiyonlarından alınan şilinden - diğer şifalı yüzüklerin imalatı bu yüzdendir. Sunağa hazır yüzükler koymak, bağışın tamamen sahte olduğunu hemen kabul etmek ve böylece bu anlam iddiasını tamamen ortadan kaldırmak anlamına geliyordu. 15. yüzyılın başından beri, eski sahte bağış ve sahte kefaret geleneği artık neredeyse hiç kimse tarafından anlaşılmıyor olabilir. Fortescue ve VIII.Henry'nin tören görevlisi, basitçe kralın yüzükleri "getirdiğini" - başka bir deyişle, onları kısaca sunağın üzerine koyduğunu ve onların görüşüne göre törenin sona erdiğini söylüyor. Öyleyse, metal halkaların az önce yattığı yere birkaç madeni para yerleştirildiyse, o zaman herkes bu jestte yüzüklerin kutsama töreniyle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan sıradan bir hayır kurumu gördü; kimse bu fidyenin bir zamanlar ayinin merkezi kısmı olduğunu hatırlamadı [1043].

Böylece, bir noktada sunağa yüzük takmak bile ayinin merkezi olmaktan çıktı. Fortescue'nun metninden, görünüşe göre yeterince net bir şekilde, kralın, elinin mucizevi gücünü onlara iletmek için zaten kendi zamanında yüzüklere dokunduğu anlaşılıyor. En azından Mary Tudor döneminde durum buydu. Şans eseri, krampların nasıl kutsandığına dair en azından bazı ayrıntılar, yalnızca bu kraliçenin saltanatı ile ilgili belgelerden biliyoruz - bu eski geleneğin gözlemlendiği son saltanat. Bu durum elbette çok mutlu değil, ancak bizi özellikle utandırmamalı, çünkü eski inançları kutsal bir şekilde onurlandıran bu kraliçenin mahkeme törenlerinde en az bir katı dini ayrıntıyı kaldırdığını hayal etmek zor; dahası, bu kraliçenin, belki de Protestan selefleri tarafından getirilen yeniliklerden herhangi birini elinde tutması pek olası değildir. Hata yapma korkusu olmadan, onun gözlemlediği aynı kuralların, Reform'dan önce İngiltere'yi yöneten son Katolik kralların tümü tarafından uygulandığı varsayılabilir. Öyleyse, kendi duasında yer alan ayinlere [1044]göre ve bir görgü tanığının ifadesine göre, Faytga adlı bir [1045]Venedikli dindar Meryem'in altında ve büyük olasılıkla ondan önce Kutsal Cuma günü kraliyet törenini nasıl gerçekleştirdi.

Haç ibadetinin sonunda kraliçe, halılar veya lüks kumaşlarla kaplı dört banktan oluşan kare bir mahfazaya yerleştirilir; diz çöker; yanına, tıpkı yukarıda anlattığımız küçük duadaki minyatürdeki gibi yüzüklerle dolu bağış tabakları yerleştirilir. Önce, oldukça uzun olan bir dua okur ve bir pasajı, kraliyet gücünün kutsal doğasını yüceltmesi açısından dikkate değerdir: armağanlarınız için araçlar ve yollar olarak, öyle ki, tıpkı sizin merhametinizle hüküm sürdükleri ve hükmettikleri gibi, böylece senin iradenle diğer insanlara faydalı olurlar ve iyiliklerini kendi halklarına iletirler ... "

Ardından başka bir dua ve iki kutsama formülü gelir, bu sefer yüzüklerin üzerinden; burada epilepsinin şeytani bir hastalık olduğu anlayışı açıkça ortaya çıkıyor: "Rab ... bu yüzükleri kutsamaya ve kutsamaya tenezzül et" - ikinci kutsama, özellikle bu bakımdan açık sözlü, "böylece takan herkes" diyor. Şeytan'ın oyunlarından kurtarılabilirler... ve nöbetlere ve saralara karşı koruyabilirler."

Ardından, törende bulunan din adamları tarafından söylendiği anlaşılan bir mezmur ve bu sefer törenin yasak büyüyle hiçbir ilgisi olmadığını vurgulamak için oldukça tuhaf bir arzuyu ifade eden yeni bir dua gelir: herhangi bir şeytani aldatma şüphesi!

Sonunda ana sahne geliyor. Kraliçe yüzükleri eline alır ve muhtemelen birbiri ardına avuçlarının arasında yuvarlar ve bu hareketin anlamını herhangi bir yorumdan daha iyi açıklayan sözler söyler: “Tanrım, bu yüzükleri kutsa, iyiliğinle üzerlerine dök. nimetinizin çiği ve onurumuza uygun olarak, dünyanın meshedilmesiyle kutsallaştırmaya tenezzül ettiğiniz ellerimizin dokunuşuyla onları kutsallaştırın, Böylece, bu metale doğası gereği veremeyen şey, senin büyük merhametinden elde edilsin [1046].

İşte asıl dini eylemin sırası geliyor: halkalara kutsal su serpiliyor (bunu kim yapıyor, saray kilisesinin kraliçesi mi yoksa rahibi mi bilmiyoruz) ve bu arada imparatoriçe ve muhtemelen tebaa törende mevcut, birkaç dua daha okuyun.

Açıkçası, bu durumda başvurulan kutsal suyu dikkate almazsak, sıra sıra el koyma ayininde haç işaretinin, başka bir deyişle sıradan dindarlığın gölgesinde kalmasıyla aynı nedenle, törendeki ana rolü, krallardan kaynaklanan doğaüstü güçler oynar. Venedikli'nin ne duasında ne de öyküsünde, yalnızca yüzüklerin kurtarılmasına değil, aynı zamanda onları sunağın üzerine koymaya dair tek bir ipucu bile yoktur. Bununla birlikte, geleneksel ayinin bu bölümünün hala Mary Tudor altında icra edilmiş olması mümkündür; her halükarda, Henry VIII altında neredeyse kesinlikle gerçekleştirildi ve Mary'nin onu kaldırmak için hiçbir nedeni yoktu. Büyük olasılıkla, bu eylemler dualardan sonra yapıldı, bu da duada onlardan bahsedilmemesini açıklıyor. Ancak kimse onlara önem vermedi: Veitta'nın sessizliği bu yüzden. Törenin doruk noktası artık oldukça farklı kabul edildi: sıra sıranın iyileşmesinde olduğu gibi asıl şeyin hükümdarın katılımı ve daha da önemlisi kraliyet ellerinin yüzüklerine dokunmak olduğu ayin, "kutsallaştırılmış" - resmi duanın sözlerinin kanıtı olan - bundan böyle kutsallaştırmanın ana kaynağını gördüğü chrismation ile. 14. yüzyılın ilk yıllarında başlayan ve belki de II. Edward'ın bencil çabalarıyla hızlanan süreç tamamlandı: eski büyü prosedürü nihayet yalnızca kralın gücü sayesinde yaratılan bir mucizeye dönüştü. Büyük olasılıkla, bu dönüşüm 15. yüzyılın sonuna tarihlenmelidir. Bir sonraki yüzyılın ilk yıllarında, daha önce de belirtildiği gibi, kramp halkalarını, zaten scrofulous ile mucizenin koruyucu azizi olarak kabul edilen büyük Aziz Edward the Confessor'ün anısına bağlama girişiminde bulunuldu: diğerinde sözler, şifalı yüzükler kraliyet mucizeleri arasında yerini alıyor. Aynı zamanda, daha sonra göreceğimiz gibi, İngiliz hükümdarlarına atfedilen mucizevi armağanın bu yeni tezahürü, en büyük popülerliği kazanıyor gibi görünüyor. Belki de hiçbir şey, daha önce yalnızca sunak ve haçın etkisine atfedilen bu iyileştirme gücünün bu şekilde tahsis edilmesi kadar, kraliyet gücünün kutsallığına ilişkin eski kavramların "Rönesans" şafağında ne kadar güçlü kaldığını bu kadar açık bir şekilde gösteremez.

Üçüncü bölüm

Şifa ayininin ortaya çıkışından Rönesans'a kadar ellerin üzerine serilmesiyle mucizevi ve kutsal krallık

§ 1. Rahip telif hakkı

İyileştirme ayinleri, gördüğümüz gibi, kralların doğaüstü doğası hakkındaki eski fikirler temelinde ortaya çıktı. Bu inançlar, ayinlerin ortaya çıkmasından kısa bir süre sonra ortadan kalkmış olsaydı, o zaman ayinler toplumda kök salmayabilir veya en azından toplum içinde büyük bir popülerlik kazanamayabilirdi. Bununla birlikte, inançlar sadece ölmekle kalmadı, aksine sağlam durdular, güçlendiler ve bazı durumlarda yeni batıl inançlarla desteklenerek daha karmaşık hale geldiler. El koyma ayininin zevk aldığı kalıcı görkemi ya da yüzüklerle eski büyülü prosedürün gerçek bir kraliyet törenine dönüşmesini açıklamak için, öncelikle son dört ya da beş yüzyıl boyunca akılda tutulmalıdır. Orta Çağ'da insanlar hükümdarlarına gerçek bir dinsel şevkle taptılar ve onlara her türlü harika mülkü atfettiler.

Katolik toplumda, doğaüstü ile yakın temas hakkı, kesinlikle sınırlı bir inanan grubuna ayrılmıştır: sürekli olarak Rab'be hizmet eden rahipler veya en azından atanmış din adamları. Bu ve öteki dünya arasındaki bu resmi aracıların arka planında, mucize yaratan kralların, sıradan insanların, gaspçı olarak damgalanma riskini göze almamış olmaları mümkün mü? Zaten bildiğimiz gibi, Gregoryenler ve onların takipçileri tarafından böyle kabul edildiler; ancak, o zamanın çoğu insanı farklı bir bakış açısına sahipti. Mesele şu ki, bu çoğunluk kralları sıradan insanlar olarak görmüyordu. Ortaçağ kavramlarına göre kraliyet onuru, hükümdarlara neredeyse rahip bir karakter verdi.

: neredeyse rahip gibi. Tesadüf hiçbir zaman tam olmadı ve tamamlanamazdı. Rahiplik, bir Katolik'in gözünde, bir kişiye, yalnızca kutsal törenlerden kaynaklanan, uhrevi nitelikte oldukça kesin ayrıcalıklar verir. Hiçbir ortaçağ hükümdarı, ne kadar güçlü ve kibirli olursa olsun, Efkaristiya ayinini kutlayabileceğini ve ekmek ve şarabı kutsayarak, Kutsal Hediyeler üzerine Kutsal Ruh'u çağırabileceğini asla düşünmedi; Gregory VII, imparatorlara iblisleri kovamadıkları için katiplerin çok altında yer almaları gerektiğini sert bir şekilde hatırlattı. Diğer uygarlıklar - eski Almanya, Homeros döneminin Yunanistan'ı - rahip-kralları kelimenin tam anlamıyla tanıyordu; bir ortaçağ Hıristiyan toplumunda bu tür melezler imkansızdı. Gregoryenler bunu açıkça anladılar. Bu kampın en anlayışlı yazarlarından biri, (doğum yeri bilinmediği için) Latince adı - Honorius Augustodunsky - ile anılması adetten olan gizemli bir yazar, zamanının hükümdarlarını rahiplik iddialarından dolayı kınadı. bunda sadece saygısızlık değil, aynı zamanda bir fikir karışıklığı da görüyor. 1123'ten kısa bir süre sonra yazdığı bir incelemede, bu konuda tek ve aynı kişinin ya bir din adamı ya da meslekten olmayan biri ya da aşırı durumlarda bir keşiş olabileceğini söylüyor (çoğu rahip olmasa da keşişler, rahipler olarak kabul edildi). yine de din adamlarına ait); bu arada kral, rütbesi olmadığı için din adamı değildir; "bir eş ve bir kılıç onun bir keşiş olmasına izin vermez"; bu nedenle, o bir meslekten olmayan kişidir [1047]. Akıl yürütme tamamen mantıklıdır, ancak duygular genellikle mantıklı değildir, özellikle de eski inançların izlerini taşıdıkları ve kökleri geçmişe, iptal edilmiş dinlerden ve belirli duygu biçimlerini bir anı olarak bırakan modası geçmiş düşünce biçimlerinden aldıklarında. Ek olarak, o zamanlar, Honorius of Augustodunus'u ayıran o amansız zihin açıklığına herkes sahip değildi. Uygulamada -örnek olarak hukuk pratiğini ele alalım- ve hatta teoride bile, ruhban sınıfı ile sıradan tebaa arasındaki ayrım, Orta Çağ'da Trent Konsili'nden sonra olacağı kadar keskin değildi; "karışık" pozisyonlar mümkündü [1048]. Krallar, tam olarak rahip olmadıklarını çok iyi biliyorlardı; ancak kendilerini tam bir meslekten olmayan kişi olarak da görmediler; üstelik deneklerinin çoğu duygularını paylaştı [1049].

Özünde neredeyse pagan olan bu eski fikrin Hristiyan ülkede uzun süre hüküm sürdüğü belirtilmelidir [1050]. İlk Merovingianlar döneminde, İncil alegorisi tarafından sadece yarısı kapsanan bu fikrin Fortunatus'un dizelerinde mevcut olduğuna zaten işaret etmiştik. Karolenj döneminde kralların meshedilmesinin bu fikre nasıl yeni bir soluk getirdiğini ve monarşinin savunucularının, Reims'li Hinkmar ve takipçilerinin büyük hoşnutsuzluğuna rağmen, neredeyse hemen bu ayini yorumlamaya başladıklarını da gördük. krallar ve rahipler, bir anlamda kraliyet iktidarına son derece elverişli. . Bu arada, Pepin'in hükümdarlığından bu yana, taç giyme töreni sürekli olarak daha fazla parlaklık ve kapsam kazandı. Liège Vazon Piskoposu ile İmparator III. 1046'da orduya gereken sayıda asker göndermeyen Vazon, imparatorluk mahkemesine çıktı; davasının görüşüldüğü gün, kimse bu rezil piskoposa sandalye vermeye istekli olmadığından ayağa kalkmak zorunda kaldı; Vazon hükümdara şikayette bulundu: mahkemede yaşlılığına saygı duymasınlar, ama burada dünyayla meshedilmiş rahibe saygılı davranmalılar. İmparator itiraz etti: "Ve tüm insanlara komuta etme hakkını alan ben de yağla meshedildim." Buna - tarihçi tanıklık etmeye devam ediyor - Vazon, rahip üzerinde yapılan meshin kral üzerinde yapılan meshden çok daha yüksek olduğunu savunarak çok katı bir şekilde cevap verdi: "Aralarındaki fark, yaşamla ölüm arasındaki fark kadar [1051]. " Muhataplar, Anselm'in yeniden anlatımında bildiğimiz sözleri gerçekten değiş tokuş ettiler mi? Bu şüphe edilebilir. Bununla birlikte, başka bir şey daha önemlidir: Bu diyaloğun psikolojik güvenilirliğinden şüphe etmek için hiçbir nedenimiz yok. O zamanın tarihçisine, bu sözlerin imparatorun ve piskoposun konumları arasındaki farkı doğru bir şekilde karakterize ettiği görülüyordu - bu diyaloğun bizim için ana değeri burada yatıyor. "Ve ben de yağla meshedildim" , taç giyme töreni gününde alınan bu "Kutsal Ruh'un armağanının mührü" anısına hükümdar, en dindar olanı bile haklı olarak ikna oldu. , aynı Anselm'in Henry III hakkında söylediği gibi, "dünyevi hakimiyet peşinde, piskoposlar üzerindeki tüm gücü kendileri için almak."

Monarşinin sadık destekçilerinin bu konudaki görüşleri nihayet 1100 civarında belirlendi: Gregoryen reformu, muhalifleri tamamen zıt konumlara ayırdı. Augustodunus'lu Honorius, yazılarından birinde, "gururla şişerek, rahipler örneğini izleyen krallar mesh edilmekle onurlandırıldıkları için artık laikler arasında sıralanmamaları gerektiğini iddia eden" "konuşanlar" hakkında konuşuyor [1052]. Bu "konuşmacıların" bazılarının ne dediğini tam olarak biliyoruz. Son derece net bir şekilde konuştular. Örneğin, Osnabrück'lü Guy'ın 1084 veya 1085'te “Hildebrand ile İmparator Henry arasındaki anlaşmazlık üzerine” (elbette IV. Henry hakkında konuşuyoruz) incelemesinde yazdığı şey şudur: “Kral ile karıştırılmamalıdır. meslekten olmayan bir kalabalık; çünkü yağla meshedilmiş olarak rahipliğe katılır [1053]. Kısa bir süre sonra, York Anonymous, İngiltere'de aynı şeyi yazar: "Tanrı tarafından meshedilmiş kral, meslekten olmayan biri olarak adlandırılamaz [1054]. "

Gerçekte, böyle açık ifadeler borçlu olduğumuz polemikçilerin çoğu, İmparatorluğun tebaasıydı; Anonim York'un anavatanında, görünüşe göre hiç takipçisi yoktu. Gerçek şu ki, daha önce de belirttiğimiz gibi, dünyevi güç için özür dileyenler, en azından o zamanlar, neredeyse istisnasız olarak imparatorun destekçilerinin sayısına aitti. Diğer ülkelerde olduğu gibi Fransa ve İngiltere'de de krallar kiliseyi boyunduruk altına almaya çalıştılar, hatta bunda çok şey başardılar; bununla birlikte, Orta Çağ'ın son iki yüzyılında ortaya çıkan kilisenin krizine kadar, kural olarak, kraliyet gücünün yarı-rahip niteliğini doğrudan ileri sürmekten kaçındılar: bu uzun sessizlik en doğrudan sessizlikle ilgilidir. o zamanın literatürünün sıra sıranın iyileşmesi hakkında tutulduğunu. Ancak bu sessizlik o kadar mutlak değildi ki, zaman zaman doğrudan ifade edilmeyen ve belki de tam olarak gerçekleşmeyen, ancak pek çok eyleme ilham veren baskın düşünce metinlerde ifade edilmedi. Bu nedenle, Fransa'da, neredeyse resmi bir tarihçi olan Abbot Suger, VI. Louis'nin taç giyme töreni gününde "bir kilise kılıcı kuşandığını" bildirdi [1055]. Ancak, Paris piskoposları lehine verilen 1143 tarihli tüzüğün ünlü önsözü bizim için özellikle değerlidir: " Eski Ahit'in emirlerine ve kilisenin mevcut yasasına göre, kutsal chrism ile mesh etmenin farkındayız. sadece roller ve rahipler üzerinden oynanır . Bu nedenle, üzerlerinde vaftizin gerçekleştirildiği tek ölümlü olan bu ve diğerlerinin, tebaalarına olduğu kadar birbirlerine de dünyevi ve ruhani nimetler sunarak Tanrı halkının başında durmaları uygundur [1056]. Bay Luscher'in yaptığı gibi, tam olarak alıntılarsak ve cümlenin son kısmını kesmezsek, bu ifade [1057]biraz daha az şok edici olur, çünkü "ve ayrıca birbirimize" kelimesinden, mümkün olduğu kadar, takip eder. tıpkı dünyevi malların bakımının sıradan prenslere emanet edilmesi gibi, ruhani nimetlerin bakımının rahiplere emanet edildiğini - onları krallara teslim ettikleri gibi. Böylece, iki gücün ayrılması ilkesi değişmez. Bununla birlikte, kendi içinde, iki meshedilmenin - kraliyet ve rahiplik - bu eşdeğerliği ve bu, tabiri caizse, aralarındaki bu birlik son derece önemlidir: gerçekte, o kadar önemlidir ki, bununla ilgili Fransız belgelerinde eşit derecede önemli bir tane daha bulmak zordur. zaman. samimi belge. Gerçek şu ki - tarihçiler buna hala gereken ilgiyi göstermemiş görünüyorlar - alıntılanan metin, görünüşünü çok tuhaf bir koşullar kombinasyonuna borçludur. 1143'te, Papa II. Papa, krallığı yasakladı. Kaldı ki, alıntıladığımız mektuba imzasıyla imza atan ve sorumluluğunu taşıması gereken Şansölye'nin adını da biliyoruz; bu, Bourges Başpiskoposluğunda papalık himayesine [1058]talihsiz bir rakip olan aynı Kadıruk'tur . Cesur ve becerikli bir entrikacı olan bu rahibin, curia'yı esirgemek için hiçbir nedeni yoktu; tam tersine, kralları neredeyse rahiplerle eşit duruma getiren ve onlara kilise seçimlerine müdahale etme hakkı veriyor gibi görünen meshin faydalarını ilan etmek için her türlü nedeni vardı. Bir keresinde bir Capet hükümdarının her zamanki itidalinden vazgeçmesi, öncelikle hayal kırıklığına uğramış hırslı bir adamın umutları ve şikayetlerinden kaynaklanmaktadır.

İngiltere'ye geçelim. Belki benden daha bilgili biri, resmi gazetelerde, kötü ruh hali VII. başaramadım Bununla birlikte, ne olursa olsun, bir şey açık: 1143'ün önsözüne yansıyan fikir çemberi, İngilizlere komşularından daha az yakın değildi; Bunun kanıtı, 13. yüzyılın ortalarında bu fikirleri çürüten Ortodoks bir ilahiyatçının görüşüdür. Lincoln Piskoposu III. bir kralın rütbesini bir rahibinkinden daha yüksek, hatta ona eşit hale getirir ve herhangi bir kilise ayinini gerçekleştirme hakkını krala bildirmez [1059]. Robert, elbette, onları karıştırma alışkanlığının - ona göre çok skandal - istediği kişinin çevresinde yaygın olduğuna inanmak için hiçbir nedeni olmasaydı, iki sınıf arasında bir ayrım üzerinde özellikle ısrar etmezdi. doğru yola koymak. Ancak İngiltere'de, Fransa'da olduğu gibi, bu fikirler açıkça savunulan tezler biçiminden çok bir akım biçiminde vardı.

İmparatorluk topraklarında bile, Salian hanedanının yok olmasından sonra, regnumun (monarşi) destekçileri, dünyevi yöneticilerin rahip karakterini eski coşkuları olmadan ileri sürdüler. Laik hükümdarların piskoposlara bir yüzük ve asa verdiği, ancak laik hükümdarların Alman piskoposlarının seçimine katılma hakkını elinde tuttuğu laik görevi kaldıran Worms Konkordatosu, Gregoryenleri en azından teorik olarak tatmin etti; aynı şekilde polemik konuşmaları da en azından karşıt görüştekilerin görüşlerini açıkça belirtmekten çekinmelerine yol açtı. Bununla birlikte, ara sıra eski fikirler hala kendilerini hissettiriyordu. Öyleyse, - ünlü kanon hukuku uzmanı Rufinus 1158 civarında yazdı, - piskoposların imparatora yeminini haklı çıkarmak için, bu, din adamlarının kendilerini bu şekilde laiklere bağımlı hale getirmelerini yasaklayan tüzükle çelişen bir yemin, biri "ya örf ve adet hukukunun kanonik hukukun yasakladığı pek çok şeye izin verdiği şeklinde yanıt verebilir ya da üzerine vaftiz töreninin yapıldığı imparatorun tam anlamıyla bir meslekten olmayan kişi olmadığını söyleyebilir [1060]. Bununla birlikte, okuyucuya sanki geçip gidermiş gibi sunulan ve büyük bir hukuk çalışmasında kaybolan bu skolastik argüman ile önceki dönemin fırtınalı polemikleri arasındaki fark çok büyüktür. Buna ek olarak, Hohenstaufen'den maaş alan yayıncılar, yalnızca Sezar'ın varisinin değil, aynı zamanda "eyaletleri yöneten kralların" iddialarını destekleme riskini taşıyan kraliyet doktrininden çok İmparatorlukla ilgileniyorlardı. " (Friedrich Barbarossa'nın dediği gibi [1061]) - başka bir deyişle, Almanya dışında hüküm süren krallar. Galyacılığın ortaya çıkmasını beklemek gerekiyordu ki, yakında göreceğimiz gibi, Alman olmayan bir ülkede imparator IV. Henry ve V. Henry'nin çevresinde duyulanlar kadar sert açıklamalar yapıldı. siyasi fikirlerin - veya duyguların - yalnızca teorisyenlerin yazılarına dayanarak yazılmaması gerekir; Bazen günlük hayatın gerçekleri bize nasıl düşündüğümüz ve hissettiğimiz hakkında kitaplardan çok daha fazlasını anlatır. Tıpkı uzun bir süre, edebiyatta gizlenen kralların mucizevi gücü kavramının şifa ayinlerine ilham vermesi gibi, İngiliz ve Fransız yazarların hakkında neredeyse hiçbir şey söylemediği ve destekçilerinin de krallığın rahip karakteri fikri de öyle. İmparatorluk terk edilmiş, yine de devam etmiş, dini ayinlerde, dilde ve geleneklerde büyük bir açıklık ve tutarlılıkla kendini göstermektedir.

Taç giyme töreniyle başlayalım.

Onay, mükemmel bir kraliyet prosedürüydü ve Fransa'da kralın unvanıyla o kadar yakından bağlantılıydı ki, bazen taç giyme töreninin bazı unsurlarını tekrarlamaya çalışan büyük feodal beyler bile meshin kendisini talep etmeye asla cesaret edemediler: Dük Normandiya veya Aquitaine, Rouen veya Limoges'ta kendilerine bir kılıç veya yüzük, bir bayrak veya bir düklük tacı verilecekleri, ancak onlara yağla mesh etme emri verilen dini bir tören düzenleyebilirdi [1062].

Bu ciddi tören o kadar eski ve o kadar saygıdeğer bir gelenekle ilişkilendirilmişti ki, kısaca Gregoryen dediğimiz fikirlerin en ateşli destekçileri bile ona tecavüz etmeye cesaret edemediler [1063]. Bununla birlikte, rahiplerin ve piskoposların meshedilmesini krallığınkine yaklaştırmaya yönelik herhangi bir girişimi engellemek için ellerinden geleni yaptılar. İlahiyatçılar ve ayin uzmanları, yorgun olduklarını bilmeden bu çürütmelerle uğraştılar, ancak yalnızca kısmen başarılı oldular.

Katolik dogmasında, ayinler doktrini, nihayetinde yalnızca skolastik felsefenin etkisi altında şekillenen sonraki kısmı oluşturur. Uzun bir süre “sakrament” kelimesi, neredeyse hiçbir ayrım yapmadan, bir kişiyi veya bir şeyi kutsal kategorisine sokan herhangi bir eylem anlamına geliyordu [1064]. Bu durumda, krallığa mesh etmeyi ayinler arasında sıralamak oldukça doğaldı; zamanın düşünürlerinin yaptığı da tam olarak buydu. Yves of Chartres gibi eğitimli ilahiyatçılar, Peter Damiani gibi dini reformcular, rahipler, Thomas Becket gibi ruhban sınıfının ayrıcalıklarının ateşli savunucuları, kralların mesh edilmesini bir ayin olarak adlandırmaktan çekinmediler [1065]. Böylece, bu mesh ile rahiplerin törenlerinde yapılan mesh'in günlük konuşmada aynı şekilde anıldığı ortaya çıktı. Ardından, on üçüncü yüzyılda, bu alandaki kilise doktrini daha katı bir biçim aldı. Sadece yedi ayin olduğu kabul edildi. Rahiplik bunlardan biriydi ama kralların meshedilmesi değildi, bu yüzden rahipleri atayan törenle kralları atayan tören arasında bir uçurum vardı. Bununla birlikte, bu iki töreni birleştirme alışkanlığı, günlük konuşmadan hemen kaybolmadı. 1235 ile 1253 yılları arasında yazan bir filozof ve ilahiyatçı olan Robert Grostet'te de dikkat çekicidir. [1066]ve 1257 ve 1260 tarihli papalık ofisinin boğalarında. [1067]Doğal olarak, bu alışkanlık en uzun süre yerel dilde yazılmış laik edebiyat eserlerinde devam etti. 14. yüzyılda yazılan Kel Charles romanı şöyle der: Konuşmamızın hakkında olduğu bu nedenle, Rab Fransa için öyle bir yasa koyar ki, O ölümlü kral asla kurulmayacak, Kimin üzerinde ayin yapılmayacak. Reims'de [1068].

Kelimeler hakkında argüman ve sadece? Tabii ki hayır. "Ayin" terimi uzun süre ne kadar belirsiz kalsa da, doğaüstü bir eylem fikri her zaman onunla ilişkilendirildi: Kutsanmış Augustine bu bağlamda "ilahi varlığın görünür işaretleri" hakkında yazdı [1069]. En azından biraz teolojik bilgiye sahip olan hiçbir yazar aksini yargılayamaz. "Ayin" terimini kralların meshedilmesine uygulamak, yağla kutsallaştırmanın kralların ruhani varlıklarında derin değişiklikler yarattığını alenen duyurmak anlamına geliyordu. Çoğu insan böyle düşündü. Birinci Krallar Kitabı'na göre Samuel, Saul'un kafasına bir kap yağ döktü ve ona şöyle dedi: "sen ... başka bir kişi olacaksın," mutaberis in virum alienum [1070], ancak yine de Saul'un mesh edilmesi, Hıristiyan kralların mesh edilmesinin habercisiydi; Gelecek nesiller, İncil'deki bu sözleri taç giyme töreninin sonuçlarına nasıl uygulayamaz? 11. yüzyılda, Alman rahip Wipon onları, taç giyme töreni gününde Kral II. Conrad'a hitap eden Mainz Başpiskoposunun ağzına koydu; daha sonra Blois'lı Peter, Sicilya kralına ve Papa IV. Alexander Bohemya kralına onları hatırlattı [1071]; hiç şüphe yok ki bu sözler gerçek anlamda anlaşılmıştır. Bu nedenle, krallığa meshedilmeyi ifade ettiklerinde "kutsal tören" kelimesiyle genellikle ne kastedildiğini bilmek istiyorsak, Robert Grostet'i hatırlamamız yeterlidir; bu son derece ortodoks ve çok bilgili piskoposa göre, meshedilmiş kral "Kutsal Ruh'un yedi armağanını" alır - bu, doğrulama kutsallığının teorisine ve törensel uygulamasına açık bir göndermedir [1072]. Tek kelimeyle, meshedilme gizemini kabul eden krallar, yeni bir mistik yaşam için yeniden doğmuş gibiydiler. Kralların meshedilmesinin rahiplik kutsallığıyla tamamen sözlü olarak ilişkilendirilmesinin yanı sıra, daha ortodoks ilahiyatçıların taç giyme törenine gelenek tarafından verilen anlamı reddederek ortadan kaldırmaya çalıştıkları temel kavram buydu.

Bununla birlikte, eski fikir hayatta kaldı. Fransa Kralı Charles V ile çevrili özellikle cesur formlar almaya mahkum edildi. Bildiğiniz gibi, bu hükümdar için bestelenen ve neredeyse onun dikte ettiği Karmelit Jean Golin tarafından yazılan "Taç Giyme Üzerine İnceleme" yi açalım. Yazar, her bölümün sembolik anlamını ortaya koyarak töreni adım adım anlatıyor; kralın gerçek bir kraliyet kostümü giymek için eski kıyafetlerinden ayrıldığı an gelir; Bu oldukça sıradan hareketle ilgili "gizemli" yorum şöyle diyor: "Kral soyunduğunda, bu, onu kraliyet düzenine adamak için eski dünyevi durumundan sıyrıldığı anlamına gelir ve bunu uygun bir dindarlıkla yaparsa, o zaman, Aziz Bernard'ın "De precepto et dispensacione" (Talimatlar ve emirler üzerine) kitabında söylediği gibi, gerçek kilisenin bağrına yeni girmiş biri kadar tüm günahlarından arınmış olduğuna inanıyorum. Sonuç: Vaftizden sonra olduğu gibi, kraliyet düzenine girdikten sonra olduğu gibi, bir kişinin tüm günahları affedilir [1073].

Bu metin son derece açıklayıcıdır: krallık bir "düzene", yani manastır durumuna benzetilir ve aynı canlanma ve arınma yeteneği, manastır bademciklerinin ve hatta vaftizinin sahip olduğu taç giyme törenine atfedilir: sayesinde taç giyme töreni, kral, ruhunun uygun duruma getirilmesi, günahlardan "arınması" şartıyla. Cüretkar olduğu inkar edilemeyecek bu son teorinin Jean Gaulin'den çok önce, ama Fransa dışında ve onun bilemediği bir eserde dile getirilmiş olması ilginçtir. 1200'den kısa bir süre önce, Doğu Kilisesi'nin yüksek rütbeli Theodore Balsamon, ana konseylerin kararları üzerine bir yorum yazdı. Ancyra Konsili'nin on ikinci kanonuyla ilgili olarak, 969'da Patrik Polyeuctus'un, cinayet pahasına tahta çıkan imparator John Tzimisces'i önce nasıl aforoz ettiğini ve ardından öfkesini merhamete çevirdiğini ve hangi nedenle olduğunu anlatıyor. Yorumcumuz bunu şöyle açıklıyor: “Patrik, Kutsal Sinod'un o dönemde kamuoyuna açıklanan ve metni arşivlerde saklanan kararının ardından Kutsal Sinod ile anlaşarak, Kutsal Yer'de yağ ile mesh olarak ilan etti. vaftiz, ne kadar büyük ve çok sayıda olursa olsun, daha önce işlenmiş tüm günahlardan arındırır, aynı eylem her bakımdan benzerdir, krallığa meshedilmesi, Tzimisces'i mesh edilmeden önce kendisini lekelediği cinayetten arındırmıştır [1074].

Polievkt ve meclisin bu görüşü gerçekten dile getirip getirmediğini bilmiyorum; ancak Balsamon'un paylaştığına şüphe yok. Böylece hem Batı hem de Doğu kiliselerine mensup sadık rahipler birbirinden bağımsız olarak aynı fikirdeydiler. 17. yüzyılın başlarında Bizanslı bir yazarın bir pasajı, Sorbonne teologlarından Jean Filezak'ın dikkatini çekti. 1615'te yayınlandı. Daha Ortodoks teolojiden beslenen Filezak - Trent Konseyi kararnamelerine uygun olan - bu tür teolojiyi resmi bir skandal olarak görüyordu: diye haykırıyor, kralın mesh etmesi ölümlülerden nasıl temizlenebilir? günah, eğer bir ayin değilse? [1075]Memleketi Fransa'da benzer bir fikrin, ayrıca en dindar Fransız krallarından birinin emriyle yazan bir keşiş tarafından savunulduğunu bilseydi, muhtemelen çok şaşırırdı.

Laik hükümdarlar kiliseyi yönetmeyi hayal ediyorlardı; kilisenin prensleri olmaya çalıştılar. Taç giyme töreninin birçok detayında, göze çarpan bir tutarlılık var ve görünüşe göre Orta Çağ'ın sonunda giderek daha bilinçli hale geliyor, tahta çıkma töreni ile ona eşlik eden tören arasında belirli bir paralellik kurma arzusu var. sıradan rahiplere değil, piskoposlara atama [1076]. Bu niyet, manevi otoritenin bağımsızlığını yorulmadan önemseyen insanlara tehlikeli olmaktan çok daha fazla görünmüş olmalı; gerçekleşmesini engellemek için tüm güçlerini kullandılar.

Taç giyme töreni sırasında, vücudun çeşitli kısımları, diğerlerinin yanı sıra, eski geleneğe göre, zaten ilk ayinle ilgili kitaplara, kafaya yansıtılan, meshedildi. Gerçekten de Samuel, İncil'de sözü edilen o yağ kabını Saul'un kafasına boşaltmadı mı? Piskoposlar da benzer şekilde kutsanırken, sıradan rahiplerin yalnızca ellerini mesh etme hakları vardı. Ayin yazarlarının, bu durumun kraliyet ve piskoposluk haysiyeti arasında dayanılmaz bir eşitliğe yol açtığını keşfettikleri gün geldi; bundan böyle taç giyme töreninde yalnızca ellerin omuzdan ele veya aşırı durumlarda omuzların ve ellerin de mesh edilmesinin yapılmasına karar verdiler. 1204'te Tarnovo Bulgar başpiskoposuna hitaben yazılan ve daha sonra Decretalia'ya dahil edilen ünlü Masum III boğası, ortodoks mesh etme doktrininin en yetkili açıklamasını içerir; iki kutsama töreni - piskoposlar ve krallar - mümkün olduğunca boşanır. Aynı şey Guillaume Durand'ın on üçüncü yüzyılın tüm litürjik bilgeliğinin yoğunlaştığı The Book of the Divine Office için de geçerlidir [1077]. Bu çabalar sonuçsuz kaldı. Papaların ve ilahiyatçıların reçetelerine rağmen, Fransa ve İngiltere kralları havarilerin halefleriyle aynı şekilde taç giymeye devam ettiler, yani taç giyme töreni başın mesh edilmesini içeriyordu [1078].

Piskoposlar, rahiplerin aksine, yeni din değiştirenlerin sözde yağı olan sıradan yağla değil, balsamla karıştırılan ve "myro" adı verilen özel yağla meshedildi. Taç giyme töreninde kralları sıradan yağ kullanmaya zorlamak istediler. Masum III ve haleflerinin amacı buydu; Guillaume Durand bunun hakkında yazdı. Ancak tüm bunlara rağmen Fransa ve İngiltere kralları barışla taç giymeye devam ettiler [1079].

Gerçekte, taç giyme töreninin krallara ilettiği yarı-rahip karakteri o kadar açıktı ki, ayin yazarları sonunda kendi aralarında uzlaşmak zorunda kaldılar ve bunu tamamen inkar etmek yerine onu yumuşatmaya ve güvenceye almaya çalıştılar. Bu anlamda, imparatorların taç giyme tarihi, karakteristik olmaktan çok daha fazlasıdır. Sakson ve hatta Salian hanedanının altın çağında, bu töreni düzenleme prosedürünü belirleyen resmi metinler, bunun sonucunun hükümdar için bir devlet değişikliği olduğunu açık bir şekilde vurguladı. Papanın müstakbel imparatora nasıl bir cüppe, dalmaçyalı, önlük, gönye, çorap ve sandalet -neredeyse rahip kıyafetleri- verdiğini anlatan metinler, bu prosedür hakkında basit sözlerle yorum yapıyor: "Burada papa onu bir din adamı yapıyor" (Ibique facit eum clericum) . XII.Yüzyılda bu gösterge ortadan kalkar. Geriye kıyafetleri takdim töreni kalır; tam olarak papalar tarafından taçlandırılan imparatorlar var olduğu sürece devam edecek. Ancak bunu farklı yorumlamaya başlarlar: Artık Romalıların kralı Aziz Petrus'un kanonları arasında yer almaktadır. Artık hükümdarın kelimenin en geniş anlamıyla kutsal emirler aldığına inanılmıyor; o sadece, dini bir yapıya sahip olmasına rağmen, fahri bir unvan olduğundan açıkça şikayet edilen özel bir unvandan şikayet ediliyor; ek olarak, o dönemin kanonik uygulamasına göre, din adamlarının alt sıralarına zar zor ulaşmış kişiler bu unvanı talep etme hakkına sahipti: çeşitli katedral bölümlerinde kanonlar genellikle sadece rahipler değil, hatta din adamlarıydı. Böylece, kelimenin tam anlamıyla taç giyme töreninden önce Turri'deki küçük Santa Maria kilisesinde gerçekleşen eylem, orijinal anlamını tamamen kaybetmemişse, o zaman papalık partisinin çok korktuğu müthiş önemini kaybetti [1080].

Ama hepsi bu kadar değil. Son tahlilde, bir yandan imparatorun sıradan bir meslekten olmayan kişi olmadığını, diğer yandan Ayini kutlama hakkına sahip olmadığını kabul etmemek imkansız olduğundan, elbette bunu yapamazdı. rahipler arasında yer alması için hiyerarşideki yerinin netleştirilmesine karar verildi. 13. yüzyıldan itibaren taç giyme törenleri, Hıristiyan âleminin laik başkanının dini statüsünü bir diyakonun ya da daha sıklıkla bir yardımcı diyakonunkine benzetme yönünde açık bir arzuyu ele verir: kardinal diyakozlardan başrahip ona bir dua okur, genellikle başlangıçta alt diyakonlara okuyun; papa, "kardinal diyakozlardan birinde olduğu gibi" onunla vaftiz eder; törenin sonunda yeni Sezar, ayinde papaya hizmet eder; ona "alt diyakozların yaptığı gibi, cemaat ve su için bir kadeh " sunuyor [1081]. Tüm bu geleneklerden, bazı bilim adamları bütün bir doktrin çıkardılar: onların görüşüne göre, imparator aslında "alt diyakozlar rütbesine" girdi ve o günlerde her görüş zorunlu olarak metinlerle desteklendiğinden - onları az çok çarpıtmaya tabi tuttu - bunlar Bilim adamları onun bakış açısını güçlendirmeye karar verdiler. ve sonuçta, yardımcı diyakoz kesinlikle rahiplerin ve piskoposların "yardımcısından" başkası değildi! İlahi Hizmet Kitabı'nda bu teoriyi bildiren Guillaume Durand, bunu paylaşmadı; ancak, taç giyme töreninde imparatorun aslında bu "rütbeye" yakışan görevleri yerine getirdiğini hemen kabul eder [1082]. Bu nedenle, VII. Gregory zamanında olduğu gibi, ne kadar büyük olursa olsun, her laik hükümdarın basit bir katipten aşağı olduğunu iddia etmek artık mümkün değildi; ancak, imparator şimdi alt kutsal rütbelere ait olan din adamlarının üzerinde dursa da, en azından piskoposlardan bahsetmeye gerek yok, rahiplerin altında olduğu ortaya çıktı. Bu en önemlisiydi. Tarihçinin de belirttiği gibi, Bizans'ta her şeyin aşağı yukarı aynı olması komik. Orada "basileus" , Konstantin'den sonra bile pagan geleneklerinin son derece güçlü kaldığı Doğu Roma İmparatorluğu'nun eski kutsal monarşisinin doğrudan varisi olarak hareket etti; 5. yüzyılda, imparatora günlük konuşmada hâlâ ίέρευς, yani bir rahip veya πρεσβυτερος, yani bir piskopos deniyordu; aksine, 14. ve 15. yüzyıllarda, öncelikle imparatora tanınan bazı kült ayrıcalıklarını, özellikle de taç giyme töreni gününde din adamlarıyla eşit düzeyde cemaat alma hakkını haklı çıkarmaya çalışan resmi yazarlar, onu yalnızca bir diyakoz veya hatta bir bblotato * olarak, daha da düşük düzeydeki din adamları olarak [1083]. Böylece, Avrupa dünyasının her iki yarısında da ilahiyatçılar, büyük olasılıkla birbirlerinden bağımsız olarak, benzer koşullarda, aynı buluşa başvurdular.

Ancak 14. yüzyıldan itibaren Batı imparatorları bu şaşırtıcı icadı oldukça ciddiye almaya başlamış gibi görünüyor. Deacons veya subdeacons ile eşitlendiler; en azından ana kilise tatillerinden birinde, diyakozların veya yardımcı diyakozların görevlerini gerçekten yerine getirmek istediler . Charles IV, başında bir taç, elinde bir kılıçla, Noel'de kilisede, özellikle imparatorluğun dudaklarında uygun olan yedinci matin ilahisini okudu, çünkü Noel Ayini'nde yer alan müjde sözleriyle başlıyor: “O günlerde Sezar'ın Ağustos emrinden çıktı…” (Luka 2:1). 25 Aralık 1414'te Charles IV'ün oğlu Sigismund, Konstanz Konseyi'ne katılanların önünde aynı rolde konuştu. Böylece, bu hükümdarlar, bir zamanlar tamamen farklı amaçlar için yaratılmış olan bir teoriyi en büyük ihtişamıyla kullandılar, ayin sırasında kürsü önünde tam imparatorluk kıyafetleri içinde ciddi görünümleri, diğer herhangi bir jestten daha iyi, kalabalığı ikna etti. onların rahip karakteri. Bu ayrıcalık, imparatorları tebaasının gözünde o kadar yükseltti ki, çoğu zaman komşu ülkelerde hoşnutsuzluğa neden oldu. 1378'de IV. Charles, yeğeni V. Charles'ı ziyaret etmek için Fransa'ya gittiğinde, İmparatorluk topraklarında Noel'i kutlamak için ayrılışını biraz ertelemek zorunda kaldı; Fransız hükümeti ona, Fransız krallığı topraklarında matin okumasına izin verilmeyeceğini bildirdi; Alman imparatorunun, Fransa kralının mülkiyetinde, Fransa kralının yapmaya hakkı olmayan alenen ibadet ettiğini kabul etmek imkansızdı [1084].

Gerçekten de, Fransız kralları hiçbir zaman diyakoz veya yardımcı diyakoz olmadılar. Doğru, 13. yüzyıldan başlayarak Reims taç giyme töreninin törenlerinde (taç giyme töreni sıralamasında), kralların mesh edildikten sonra giydiği elbise hakkında şu sözler var: "alt diyakonların koyduğu cüppe modeline göre dikilmelidir. Ayin için." Ancak bu paralellik tutarlı bir şekilde sürdürülmemektedir. Aynı belgelerde kralın dış giyimi de bir rahibin önlüğüne benzetilir [1085]. Ve V. Charles'ın ayin uzmanı, başka benzetmeler önererek kraliyet kıyafetlerine yeni bir unsur katıyor: Bu ritüelcide söylendiğine göre kral, isterse, piskoposların törenden sonra yaptığı gibi, mesh ettikten sonra yumuşak eldivenler giyebilir. Bu nedenle, kraliyet haysiyetinin rahipliğe tam olarak özümsenmesi gerçekleşmemiş olsa da, kralın meshedildiği ve taç giydiği gündeki kıyafetleri, rahiplerin veya piskoposların kıyafetlerine benzetilmeye başlandı. Bu yüzden mi, taç giyme gününde, her satırında iki mesh arasında bir tür benzerlik kurma arzusu olan eski dualar hala okunuyordu : krala yapılan ve yapılan rahibe uygulandı mı?[1086]

İngiltere'de, hem kraliyet cüppeleri hem de ayinle ilgili metinler açısından taç giyme töreni, Fransa'daki kadar açık bir şekilde, şu veya bu manevi hizmet derecesine yükselmeye benzemiyordu. Bununla birlikte, bu monarşik törenin muhteşem ihtişamının halkta nasıl bir izlenim bıraktığını bilmek istiyorsak, bu olayın çağdaşı olan yazarının hiç tereddüt etmeden konuşan VI. Henry'nin taç giyme törenini okumamız gerekecek. kralın üzerine giydiği "piskopos cübbesi"nin gözü [1087].

Taç giyme töreni, krallığın yarı rahip doğasını açığa çıkaran tek tören değildi. 13. yüzyılın sonunda, her iki tür altında yalnızca rahiplere cemaat vermek için gelenek kesin olarak kurulduğunda, böylece din adamları ve laikler arasındaki farkı açıkça vurguladığında, yeni kural tüm hükümdarlar için geçerli değildi. Taç giyme törenindeki imparator hala ekmek ve şarapla cemaat aldı. Fransa'da Philippe de Valois, 1344'te Papa VI. aynı zamanda ve aynı koşullar altında, aynı ayrıcalık, Kraliçe, Normandiya Dükü Veliaht Prensi - müstakbel II. John - ve eşi Düşes'e de tanındı. İmtiyazlar yalnızca bu kişilere verildi, ancak, ya daha sonra yenilendikleri için ya da bazı sözlü anlaşmalarla, gelenek kanun gücü kazandığı için, Fransız kralları o andan itibaren birkaç yüzyıl boyunca bu fahri hakkı kullanmaya devam ettiler. Ancak 15. yüzyılın sonlarında Hıristiyan dünyasını sarsmaya başlayan dinsel çalkantılar ve aynı zamanda Efkaristiya konusunda alevlenen tartışmalar, Fransız hükümdarlarını - en azından kısmen veya geçici olarak - almayı reddetmeye yöneltti. her iki tür altında cemaat. 19 Mart 1452'de imparator olarak taçlandırılan III.Frederick, yalnızca ekmek kisvesi altında cemaat aldı. Eski geleneğe göre, taç giymiş kişiler Husçuların destekçileri olarak damgalanma riskini aldılar. Ancak gelenek sonsuza kadar kesintiye uğramadı; en geç on yedinci yüzyılda yeniden başladı ve bu zamana kadar ayrıcalık artık taç giyme töreniyle sınırlı değildi ve diğer kutlamalara da yayıldı; günümüzde bile eski kutsal monarşilerin varisi olan Avusturya İmparatoru, her yıl Maundy Perşembe günü her iki türden de bir araya geldi. Fransa'da, Henry IV zamanından beri, krallar sadece taç giyme törenlerinde komünyon kupasına erişebilirler. Katolik olan bir Navarrese'nin, kafir olduğu zamanki gibi cemaat almaya devam etmesi uygun değildi; bu, cahil tebaasına, din değiştirmesinin samimiyetinden şüphe duymaları için sebep verebilir. Her ne olursa olsun, Eski Düzen'in sonuna kadar bu bakımdan taç giyme töreni değişmeden kaldı [1088].

Elbette, her iki türde de sadece rahiplere komünyon yapılması âdetinin, çiğnenebilecek ve bazen fiilen çiğnenebilecek bir disiplin kuralı olduğunu unutmamak gerekir; Diyorlar ki, günümüzde bile papalar bazen, rahip olmayan bazı şanlı kimselere her iki tür altında da komünyon alma hakkını verirler, ki onlar için elbette rahip bir karakter tanımazlar. O gibi. Bununla birlikte, kralların eucharistic ayrıcalığına geri dönersek, kaynağının kutsal kavramı ve daha doğrusu monarşinin dünya üstü karakteri - tüm gücüyle kendini gösteren fikirler olduğundan şüphe etmek mümkün mü? diğer birçok durum? Bu ayrıcalığın ortaya çıkma anı oldukça doğru bir şekilde belirlenebilir: inananların büyük bir kısmının şarap içme hakkını sonsuza dek kaybettiği zaman ortaya çıktı; Görünüşe göre laik yöneticiler ya da en azından bazıları -çünkü İngiliz kralları Fransız komşularıyla aynı ayrıcalığa sahip olmadılar ya da belki de hiçbir zaman elde edemediler- tebaalarından oluşan kalabalığa karışmayı reddettiler. Clement'in boğalarında, ayrıcalığa, yalnızca rahiplerin dokunmasına izin verilen Mesih'in Bedeni dışında, kutsal nesnelere dokunma izni - çok karakteristik - eşlik eder; uyarı oldukça doğaldır: kralların rahiplere benzetilmesinin hiçbir zaman mutlak olmadığı ve olamayacağı açıktır, ancak bu, onların yakınlaşma gerçeğini hiçbir şekilde iptal etmez.

Benzer şekilde, komünyon ayininin Katoliklerinkinden farklı olmakla birlikte, aynı zamanda laikler ve ruhban sınıfı arasında bir ayrımı ima ettiği Bizans'ta (yalnızca ikincisi ekmek ve şarabı ayrı ayrı yeme hakkına sahipti), Noel gününde basileus . taç giyme töreni rahiplerle aynı şekilde cemaat aldı , "Yotter Kos! oi brbk;" [1089]; o da "saf bir meslekten olmayan" değildi. Ancak Batılı krallara bahşedilen müthiş şerefin asıl sebebi sandığım gibi olmasa da kamuoyu çok geçmeden bunu bu şekilde yorumladı. Jean Golin, taç giyme töreniyle ilgili incelemesinde, kral ve kraliçenin başpiskoposun elinden gelen şarabı gofretle birlikte kabul ettiğini söyleyerek, bu şekilde iki "haysiyetin" taşıyıcılarının bir araya geldiklerini belirtiyor: kraliyet ve rahiplik; ifadeler çok dikkatli; bununla birlikte, kalabalığın bundan, bu "erdemlerden" birincisinin taşıyıcılarının ikinciye yabancı olmadığı sonucuna varmadığına inanmak mümkün mü? Daha sonra, 17. yüzyılda, çok saygın yazarlar, oldukça açık konuşarak, tam da bu şekilde akıl yürüttüler; çok daha önceki çağlarda bu görüş şüphesiz tüm halk tarafından benimseniyordu [1090].

Roland'ın Şarkısı'nın yazarı olan büyük şair, şiirinde o dönemin insanlarının kafasında şekillenen bir Hıristiyan kral idealini şanlı Şarlman adıyla tasvir etmiştir. Şiirdeki büyük imparatorun davranışına daha yakından bakalım: bu, kral-rahibin davranışıdır. Roland'a duyduğu nefretle hareket eden Ganelon tehlikeli bir elçiliğe gittiğinde, Carl onu bir haçla gölgede bırakarak günahlarını serbest bırakır. Daha sonra, Franklar Emir Baligan ile savaşa giderken ve Poitou ve Auvergne'den gelen baronları içeren altıncı alay başkomutan huzuruna çıktığında, onları sağ eliyle kutsar: "Sis benei'st Caries de sa main destre " [1091].

Teorilerle uyuşmadığı için şimdi tamamen reddedilen eski şiir, belki de bazı araştırmacılar çok gençleşmiş, yazarının dini görüşleri söz konusu olduğunda çok arkaik bir ruh halinin damgasını taşıyor. Dünyevi ve kutsalın ayrılması konusunda daha ortodoks görüşler ileri süren birden fazla rahip, kesinlikle bir zamanlar bu şiirde pek çok öfke nedeni buldu. Sadece meslekten olmayanlarla aynı seviyede cesurca savaşmakla kalmayıp, aynı zamanda davranışını kurala yükselten ve savaşçıları onurlandırdığını ve rahipleri hor gördüğünü cesurca kabul eden Başpiskopos Turpin, büyük reformcu papaların mirasçıları tarafından pekala görevden alınabilir. halefi Manasse Reims [1092]. Tüm bunların, etkisi daha sonra şiiri yeniden işleyenlerden birini etkileyen Gregoryen reformunun yürürlüğe girmesinden önce yazıldığı hissediliyor. 13. yüzyılın başlarında ilişkili mısralarda yazılan eski versiyonu kafiyeli hale getirmek için yola çıkan şair, şiirin dini içeriğini modernize etmeyi gerekli gördü. Charlemagne'nin Ganelon'u bağışladığı bölümü metinden çıkardı. Sadece birliklerin kutsaması kaldı [1093]. O zamanın mizacına tamamen karşılık geldi . Yaklaşık aynı zamanlarda, tıpkı efsanevi imparator gibi, et ve kanın gerçek hükümdarı, savaştan önce, himayesinin bir işareti olarak askerlere elini uzattı: papazına göre, Bouvines savaşından önce, Philippe-Augustus O gün kralın yanında bulunan Brittany'li Guillaume, şövalyelerini kutsadı [1094]. Philip, elbette "Roland'ın Şarkısı"nı duymuştu; ayrıca çevresinde Carolingian döneminin geleneklerine büyük saygı duyuldu; kralın din adamları onu Charlemagne ile karşılaştırdı; hatta - hangi şecere hileleriyle bilmiyorum - Philip-Augustus'un Charlemagne'nin soyundan geldiği sonucuna vardılar [1095]. Belki de belirleyici bir rol oynayacağı savaş alanında, kral, jonglörlerin sözde atasına atfedilen hareketi hatırladı ve kasıtlı olarak tekrarladı. Böyle bir tekrarda şaşırtıcı bir şey olmazdı. O dönemde ortaçağ destanları, yaygın olarak inanıldığından çok daha "edebi" bir rol oynadı, Plutarch'ın rolü - aktif erkeklerin mükemmel rol modeller aldığı bir kaynak. Özellikle bu destanlar, insanların zihninde belirli bir devlet ve kraliyet gücü idealini korumak ve güçlendirmek için çok şey yaptı. Bununla birlikte, şiirsel bir modelden esinlenmiş olsun ya da olmasın, savaşçıların bu kutsaması kesinlikle kraliyet elinin kutsal, neredeyse rahip gücüyle dolu olduğu inancını ifade ediyordu. İngiltere'de "korusun" kelimesinin günlük konuşmada, kralın hastalığı kovmak için elini hastaların üzerine koyması anlamına geldiği hatırlanmalıdır mı?

Orta Çağ krallarının, tebaalarına rahipliğin görkemiyle az ya da çok ilgiliymiş gibi görünmekten hiçbir zaman vazgeçmedikleri açıktır. Aslında, neredeyse tüm dünya tarafından tanınan gerçek buydu, ancak bunu alenen ifade etmek alışılmış bir şey değildi. Teokratik fikirlere sempati duyduğundan hiçbir şekilde şüphelenilemeyecek olan Yakışıklı Philip döneminde yaşayan Kardinal Jean Lemoine'in, Fransa krallarına ait manevi regalia hakkını tartışırken ne kadar çekingen bir şekilde hatırlayalım ve İngiltere, "krallığa meshedilmiş krallar muhtemelen saf olmayan insanlar değil , aksine, daha fazlası [1096]. Ancak 14. yüzyılın ortalarında bu konu hakkında daha özgürce konuşmaya başladılar. İngiltere'de Wycliffe, ilk çalışmalarından birinde, 1379'da yazdığı ve dünyevi ve ruhani olmak üzere iki gücü çok net bir şekilde ayıran "King's Office" incelemesinde, yine de kraliyet gücünü bir dini kurum veya ordo in ecclesia olarak adlandırıyor [1097]. Fransa'da, V. Charles'ın çevresinden insanlar, kraliyet gücünün kutsal doğasını vurgulayan tüm ritüelleri ve gelenekleri özenle toplarlar . Görünüşe göre efendisinin düşüncesini doğru bir şekilde aktaran Jean Golin, ortodoks bakış açısına sadık kalmak istiyor; mesh etmenin kralı bir rahibe, "mucizeler yaratabilen" bir azize dönüştürmediği konusunda açıkça uyarıyor; ancak, bu "kraliyet" meshinin "rahip" meshine çok yakın olduğunu inkar etmez; "kraliyet düzeni" hakkında konuşmaktan korkmuyor [1098].

Sonra Büyük Bölünme başladı ve bununla birlikte yalnızca kilisenin yaşamında değil, aynı zamanda genel olarak dini yaşamda da uzun bir kargaşa başladı (elbette, dini yaşamın krizi birçok nedenden kaynaklanıyordu, ancak Bölünme işgal etmedi son arasına yerleştirin). Burada herkesin dili tamamen çözülmüştü. İngiltere'de, fıkıh bilgini Lindwood, 1430'da yazdığı Letter to a Provincial adlı eserinde, kendisinin de katılmadığı yaygın bir görüşe atıfta bulunur: "meshedilmiş bir kral, tamamen seküler değil, karışık bir kişidir." [1099]. " Ve ünlü şampanya hümanisti Nicolas de Clamange, İngiliz hükümdarı V. belirli bir "karma" durum: "Hıristiyan dininin ayinine göre kutsal merhemle meshedilmiş kralların rahipler gibi azizler olarak saygı görmesi gerektiğinden, kraliyet gücünün bir rahip gücü olması Rab'bi memnun etti [1100]. "

Gerçekte, Nicolas de Clamange İngiliz kralına hitap etmesine rağmen, bir Fransız din adamı gibi mantık yürüttü; sözlerinde Fransız çevrelerinde yaygın olan fikirlerin yankıları duyulabilir. Aslında, o zamanlar Fransa'da bu tür kavramlar çok yaygındı ve oldukça açık bir şekilde ifade edildi. Örneklere mi ihtiyacınız var? Onlar fazlasıyla yeterli. 1380'de Parlamento, Arras Piskoposu Pierre Mazuye'nin metropoliti Reims Başpiskoposu ve bu şehrin faslı ile açtığı davayı görüşür; ciddi bir mesele: yeni atanan piskopos, başpiskoposuna olağan yemini etmeyi ve - Reims'te iddia edilene inanacak olursak - asırlık geleneğe göre - ona bir hediye olarak piskoposluk pelerinini vermeyi reddetti. Şimdi, mesele doğrudan dini disiplin meseleleriyle bağlantılıdır, bu nedenle başpiskopos bunu kendi mahkemesinde değerlendirmek istiyor ve bu tamamen ruhani alanın Parlamentonun yargı yetkisine ait olduğunu kabul etmeyi reddediyor; piskopos ise kralı temsil eden mahkemeden konuyu dikkate almasını ister; İşte argümanlarından biri: "Hükümdarımız olan Kral, yalnızca dünya alemine değil, aynı zamanda ilahi aleme aittir, çünkü o inunctus'tur (meshedilmiştir) ve regalia hakkıyla menfaatler dağıtır" [1101]. Cümlenin sonu özellikle dikkat çekicidir. Kralların, regalia'ya tabi piskoposların yokluğunda dini menfaatleri elden çıkarma hakkı, incelenen dönemin yazılarında, kraliyet gücüne atfedilen rahiplik karakterinin bazen bir kanıtı, bazen de mantıksal bir sonucu olarak karşımıza çıkıyor. Diğer şeylerin yanı sıra, belirli bir avukatın, kralın "basit bir meslekten olmayan kişi olmadığını" göstermenin gerekli olduğunu düşündüğü, hatta kralların yeteneklerine atıfta bulunduğu 1493 tarihli savunma konuşmasından daha önce bahsetmiştik. mucizeler yaratmak için [1102]. Yirmi yıl önce, 1477'de benzer bir konuda Parlamento'da konuşan Maitre Framberge'in konuşmasının çoğunu kraliyet gücünün kutsallığı teması üzerine kurduğunu ekleyelim ; Doğru, mucizevi şifalardan bahsetmedi, ancak öte yandan meshin göksel kökeni hakkında daha sonra ayrıntılı olarak ele alacağımız efsaneleri yaygın olarak kullandı; konuşmanın sonu, onu taçlandıran cümle şu şekildedir: "söylendiği gibi, kral pek de laik değildir [1103]. " Şimdilik konuyu bırakalım. Beauvais Piskoposu, ardından Lana ve ardından Reims Başpiskoposu Jean Jouvenel des Ursins, Fransız din adamlarının en büyük temsilcilerinden biri olan Charles VII ve Louis XI altındaydı; konuşmalarında ve anılarında aynı fikir sürekli tekrarlanır: kral "basit bir meslekten olmayan adam değildir"; taç giyme töreni sayesinde, Jean Jouvenel'in bir zamanlar "yüce efendisi" VII. Charles'a söylediği gibi, "özel bir kilise", "kilise piskoposu" olur [1104]. Belki birisi, davaları lehine herhangi bir argümanı küçümsemeyen tartışmaların ve papalık etkisini sınırlamakla ilgilenen bir kilise politikacısının çok güvenilir tanıklar olmadığına ve konuşmalarının kapsamlı bir fikir vermediğine itiraz edecektir. Bir bütün olarak toplumun dini görüşleri ne zaman ortaya çıktı? Bu durumda, Fransız Katolikliğinin gurur duyduğu en büyük ilahiyatçı, en ünlü Hıristiyan mistiklerinden biri olan Jean Gerson'ın görüşünü dinleyelim; Epiphany 1390 gününde VI. Charles ve prenslerin huzurunda vaaz verir; genç hükümdara hitaben söylediği şu sözlerden daha anlamlı ne olabilir: "En Hıristiyan kral, mucizevi bir şekilde kutsanmış kral, ruhani ve rahip kral ..."?[1105]

Az önce alıntılanan metinlerden bazıları yaygın olarak biliniyor. Özellikle Jean Jouvenel des Ursins'in sözleri, Fransız monarşisinin kutsal karakterini vurgulamaya çalışan tüm tarihçiler tarafından alıntılanmıştır. Ancak, belki de bu tarihçilerin tümü, alıntılanan sözlerin söylendiği zamana gereken önemi vermemiştir. İki yüzyıl önce yaratılan metinlerde benzer bir şey bulmak son derece zor olurdu; Yakışıklı Philip'in hizmetindeki polemikçiler bile bambaşka bir tonda konuştu. 14. ve 15. yüzyıllarda, uzun yıllar süren sessizlikten sonra, Fransız din adamları, Gregoryen reformu sırasında İmparatorluğun destekçilerini yankılayarak, rahip kraliyet gücünü cesurca övmeye başladılar; sorun neydi - sadece bir tesadüf mü? - ya da Nicolas de Clamange'ın Guy of Osnabrück veya Anonymous of York gibi yazarların unutulmuş broşürlerini okuduğunu mu? - ya da belki de sadece, bir yığın ritüel ve gelenekle birlikte nesilden nesile yavaş yavaş aktarılmaya devam eden aynı fikrin unutulmaması ve yeniden sesinin zirvesinde çınlamaya hazır olması gerçeğinde. şartlar gerektirdiği anda mı? Sonunda uyanışına katkıda bulunan bu koşullar nelerdi ? Onları zaten adlandırdım: kilisenin ve en önemlisi papalık gücünün krizi, zihinleri, hatta en ortodoks ve dindarları bile, uzun süredir mahkum edilmiş kavramlara dönmeye sevk etti. Aynı dönemde, krallığa yönelik bu tutum değişikliğinin Fransa'da nasıl çok güzel bir şekilde tezahür ettiğini ve daha önce ihtiyatlı bir şekilde arka planda bırakılan eski bir istismarın nasıl açıkça övülen bir ayrıcalığa dönüştürüldüğünü görmüyor muyuz? 11. ve 12. yüzyıllardaki reformlara rağmen, krallar, bazen hanedanın kuruluşundan önce bile yaşamış olan en uzak atalardan miras kalan bazı dini makamları hâlâ korudular: örneğin, Aziz manastırlarının başında duruyorlardı. -Type'ta Martin veya Orleans'ta Saint-Aignan, ancak, reformcuların hayali zaferinden sonra, manastır yönetiminin temellerinin bu tür ihlalleriyle övünmemeye dikkat ettilerse, şimdi bununla tekrar gurur duymaya başladılar. durumu ve güçlerinin dini doğasının kanıtlarından birini ve sonuç olarak, az ya da çok din adamlarını ülkelerine tabi kılma haklarını görüyorlar [1106].

Bu sıkıntılı zamanlarda papaların üstünlüğünü savunanlar, krallarda yalnızca meslekten olmayanları görüyor; tersine, konseylerin her şeyden önce kiliseyi yönetmesini ve farklı ülkelerin bir tür dini özerklik almasını talep eden herkes, kraliyet haysiyetinin rahiple az çok yakınlaşması eğilimindedir. Lindwood, krallarda "ikili" - başka bir deyişle yarı rahip - karakter tanımayı reddediyorsa, bunu papalık gücünü herhangi bir şekilde zayıflatmaktan korktuğu için yapıyor [1107]. Fransa ve İngiltere dışında, Lindwood'un reddettiği teori, Palermez lakaplı İtalyan avukat Niccolo Tedeschi'nin sert bir reddiyle karşılaşır; 15. yüzyılda kanon hukukunun en büyük uzmanlarından biri olan bu ilahiyatçı, kralları "taç giyme ve mesh etme yoluyla herhangi bir kilise rütbesi almayan" "saf meslekten olmayanlar" olarak görüyordu; Palermets'in -en azından az önce alıntılanan yorumu yazdığı sırada- konseylerin üstünlüğüne karşı çıkan bir dizi kararlı muhalife ait olduğunu eklersek çok az kişi şaşıracaktır [1108]. Gerçekte, bu soru, o zamanın şu veya bu düşünürünün iki karşıt Katolik partiden hangisine ait olduğunu belirlemek için bir tür mihenk taşı işlevi görebilir.

Gallican adı verilen hareketin gerçekten doğduğu zamana geldik : kaynaklara göre sonsuz çeşitlilikte bir hareket; doğası gereği en sıradan finansal çıkarlar; aslında, Gallicanism şimdi Fransız Kilisesi'nin - en azından göreceli - bir bağımsızlık arzusu olarak, daha sonra bu kiliseyi kraliyet gücüne tabi kılma girişimi olarak, sonunda papalığın ona koyduğu tüm engellerden kurtulmuş olarak görünüyor: belirsiz bir düalizm güncel yazarları çoğu zaman şaşırtan, bazen de şok eden; o dönemde ilk kez ortaya çıkan veya yeniden su yüzüne çıkan fikir ve duygular arasında, bu ilkeleri kolayca uzlaştıran eski rahiplik krallığı kavramının hatırı sayılır bir yer tuttuğunu hatırlasalardı belki de onlara daha az şaşırtıcı gelirdi. bugün birbirine çok zıt görünen yer?[1109]

§ 2. Mesh etme sorunu

Kralların, tebaalarının gözünde onları neredeyse rahiplerle bir tutan kutsal karakterleri nereden geliyordu? Bir an için monarşik dinin uzak kökenlerini unutalım: Ortaçağ bilinci, içinden doğduğu eski fikirler hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Gücü, yalnızca eski kökleri ile açıklanan duygu, modern bir kaynak bulmak gerekiyordu.

Yukarıda Guy Osnabrück veya Nicolas de Clamange gibi yazarların alıntı yaptığı metinlerde, aynı kelime Gallican hukukçularının konuşmalarında sürekli tekrarlanır: yağlama. Bu ayin, isteyen herkese aradıkları açıklamayı verdi. Ancak, her zaman ve her yerde, her devirde ve her ortamda bu ayin aynı şekilde yorumlanır sanmaktan sakınalım. Bu puanla ilgili kamuoyundaki dalgalanmalar, mucizevi şifaların tarihiyle doğrudan ilgili olduğu için bizim için ayrı bir önem taşıyor.

Gördüğümüz gibi, kralların meshedilmesi dönüşümlü olarak iki karşıt tarafın belirleyici argümanı haline geldi: monarşistler, mesh sayesinde ilahi mührün kralların üzerinde durduğunu iddia ettiler; ruhani otoritenin koruyucuları - yine meshederek, krallar rahiplerin ellerinden güç alırlar. Bu ikilik sürekli hissedildi. Yazarlar hangi kampa ait olduklarına bağlı olarak, bu iki yüzlü ayinin bir tarafını veya diğer tarafını vurguladılar. Teokratik fikirlerden ilham alan yazarları ele alalım: Dokuzuncu yüzyılda Hincmar, onuncu yüzyılda Veronalı Raterius, on ikinci yüzyılda Aziz Victor'lu Hugh ve Salisbury'li John, on üçüncü yüzyılın başlarında Masum III, Philip zamanında Aegidius Colonna. Yakışıklı ve Boniface VIII; Nesilden nesle, okul gerçekleri gibi, taç giyme töreni argümanı olarak adlandırılabilecek şeyi sadakatle aktardılar: "meshedilen kişi, bu meshedişi yapandan daha düşüktür" veya Havari Pavlus'un ifadesini kullanmak için İbranilere Mektup ": "az olan, büyük olan tarafından kutsanır" [1110]. Hükümdarlara ve çevrelerine gelince, görünüşe göre onlar - "papalık kutsamasını" reddeden Kuş Avcısı I. Henry gibi ender istisnalar dışında - uzun bir süre esas olarak Noel'in erdemlerini övmekle meşgul oldular, değil din adamları arasında ne tür bir monarşik ayin elde edilebileceği yorumundan çok utanmak: örneğin, Gregoryen reformunun neden olduğu büyük tartışma sırasında İmparatorluğun çıkarlarını savunan tüm polemistlerin konumu buydu; York Anonymous, en güzel incelemelerinden birinde, taç giyme töreni ayinini basitçe başka kelimelerle ifade ediyor.

Bununla birlikte, dünyevi gücün taraftarlarının, kilisenin verdiği kutsamaya en yakın şekilde bağlı oldukları gerçeğinden kralları tehdit eden tehlikeyi eskisinden daha net bir şekilde fark ettikleri zaman gelmiştir. Bu kaygılar, ortalarında şekillenen ilginç bir tarihi efsanede çok pitoresk bir şekilde ifade edildi. Hohenstaufen'e sempati duyan İtalyanlar çevresinde XIII.Yüzyıl: Bu efsane, Frederick Barbarossa'nın imparator olarak taç giyme töreninin tamamen laik bir tören olduğunu söylüyordu ; iddiaya göre o gün, tüm din adamlarının Aziz Petrus Bazilikası'na girmesi kesinlikle yasaktı [1111]. Çok daha ciddi olarak, bu kampın teorisyenleri, eyalet hukuku açısından taç giyme töreninin bir oldu bittinin basit bir şekilde tanınmasından başka bir şey olmadığını kanıtlamaya çalıştılar. Bu teoriye göre kral, itibarını yalnızca kalıtıma veya Almanya söz konusu olduğunda seçime borçludur; selefinin ölümünden hemen sonra veya asil seçmenlerin ona adını verdiği andan itibaren kral olur; daha sonra düzenlenen dindar törenler, tahta çıkışı yalnızca dini kutsama ile süsleyebilir - onurlu, ciddi, ancak hiçbir şekilde zorunlu değildir. Görünüşe göre, bu doktrin ilk olarak iki güç arasındaki mücadelenin klasik anavatanı olan İmparatorluk'ta ortaya çıktı. Frederick Barbarossa altında, Reichersperg'li Gerhoch - ancak, ılımlı görüşlere sahip bir adam - şunları yazdı: “Rahiplerin verdiği kutsamanın ne krallar ne de prensler yaratmadığı açıktır; ancak ... seçimler sonucunda tahta geçer geçmez ... rahipler onları kutsar [1112]. Gerhoch, taç giyme törenini bir anlamda kraliyet haysiyetinin güçlendirilmesi için gerekli görüyor, ancak ona ek olarak ve ondan önce insanların kral olacağından hiç şüphesi yok. Daha sonra aynı tema Fransız yazarlar tarafından ele alınır. Yakışıklı Philip'in saltanatı sırasında , Jean of Paris onu çok kuvvetli bir şekilde geliştirdi. Bahçıvanın Rüyası'nın yazarı ve Jean Gerson aynı ruhla konuşuyorlar [1113]. Bu tür fikirlerle çok erken aşılanmış ve ofis. Fransa'da nihayet 1270'den sonra ve İngiltere'de 1272'den sonra kraliyet noterlerinin taç giyme töreninden başlayarak saltanat yıllarını saymayı bırakmaları ve tahta çıkış tarihini başlangıç noktası olarak kabul etmeye başlamaları tesadüf değildir. ya önceki hükümdarın ölüm gününü ya da cenazesinin gününü aldı. "Kral öldü, yaşasın kral!" ilk kez, mevcut kanıtlara göre, I. Francis'in cenazesinde duyuldu, ancak 10 Kasım 1423'te müjdeciler, Charles VI'nın cesedinin henüz indirildiği mezarda İngiltere Kralı VI. ; hiç şüphe yok ki o andan itibaren bu düzen geleneksel hale geldi. Görünüşe göre daha da eski olan, onu doğuran kavramdı ve daha sonra az önce alıntılanan ünlü ünlemde son derece net bir şekilde ifade edildi: kalıtım yasasının hüküm sürdüğü ülkelerde, bir kralın ölümü hemen gerçek varisini yükseltti. taht. On üçüncü yüzyılın sonundan bu yana, bu görüş resmi olarak neredeyse evrensel olarak benimsenmiştir [1114]. Kraliyet gücünün savunucuları, hükümdarların kişiliklerinin kutsal olduğunu kanıtlamaları gerektiğinde, bu ayinin en yüksek gücün devriyle herhangi bir ilişkisini ve dolayısıyla bu gücü yasal karakter, onlara göründüğü gibi, rakiplerini bundan yararlanma fırsatından mahrum ettiler, ancak kendilerine böyle bir fırsat bıraktılar.

Hakikatte bu inceliklere halkın şuuru dahil değildi. 1310'da Lüksemburglu Henry, V. Clement'e "basit" olanın yasal gerçeği göz ardı ederek, Romalıların kralına "imparator olarak taç giymeden" "itaat edilmemesi gerektiğine" inandığından şikayet ettiğinde, muhtemelen ondan önce ne pahasına olursa olsun, papayı Henry'yi bir an önce taçlandırmaya ikna etmek için her şey; bununla birlikte, argümanları aynı zamanda "basit" psikolojisiyle iyi bir tanıdık olduğunu da kanıtladı [1115]. Üç Fransız soylusunun özel bir mektubunda Joan of Joan'ın yazdığı tören yapılmadan önce, tüm ülkelerde halk gönülsüzce kralı gerçek kral ve Romalıların seçilmiş kralını İmparatorluğun gerçek başı olarak kabul etmeyi kabul etti . Arc'ın çağdaşları, taç giyme törenine "güzel gizem" adını verdiler [1116]. Yakında pek çok örnekte göreceğimiz gibi, mucizevi kökenlerin kralların meshedilmesine atfedildiği Fransa'da bu fikir özellikle derin bir kök saldı. "Kel Karl" romanından yukarıda etkileyici satırlara zaten değinmiştim. İşte 1314'te ya da dolaylarında Paris'te dolaşan ve bizim için tarihçi Jean of Saint-Victor tarafından korunan aynı derecede öğretici bir anekdot: Enguerrand de Marigny'nin iblisten kısa bir süre sonra hapsedildiği söylendi; kötü bir ruh belirdi ve şöyle dedi: “Uzun zaman önce size, kilisenin papasız, Fransız krallığının kralsız ve kraliçesiz, imparatorluğun imparatorsuz kaldığı gün, hayatınızın sona ereceğini söylemiştim. Bilin ki, önceden bildirilenler artık yerine gelmiştir. Fransa kralı olarak kabul ettiğiniz kişi henüz meshedilmemiş veya taç giymemiş olduğundan, ondan önce kimse ona kral demesin [1117]. Sadık sözcüsü genellikle Jean Saint-Victorsky olan Paris burjuvazisinin, kötü olanın bakış açısını, en azından onun son iddiasını paylaştığına şüphe yok. Sonraki yüzyılda Aeneas Piccolomini şöyle yazdı: "Fransızlar, bu yağla meshedilmemiş gerçek bir kral olmadığına inanıyor" - yani Reims'te saklanan kutsal dünya ile [1118]. Bazı örnekler, genel kamuoyunun bu noktada resmi teorisyenlerle aynı fikirde olmadığını açıkça ortaya koyuyor. Doğrudan mahkemeden ilham alan bir çalışma olan Great Chronicles'ın yazarı Charles V altında, selefi John the Good'un cenazesinden hemen sonra prensi kral olarak adlandırmaya başlar; ancak kalabalığın fikrini dile getiren Froissart, prensi ancak Reims'teki törenden sonra kraliyet unvanıyla ödüllendirir. Bir asırdan kısa bir süre sonra VII. Charles, babasının ölümünden dokuz gün sonra kraliyet unvanını alır; ancak Joan of Arc, taç giyinceye kadar ona dauphin stilini vermeyi tercih ediyor [1119].

Skrofula'nın ellerini koyarak iyileşmesinin yaygın olduğu ülkelerde, mesh etme sorunu ve sonuçları özellikle şiddetliydi. Krallar ne zaman hastaları tedavi etmeye başlayabilir? tahta çıktıktan hemen sonra mı? yoksa elleri ancak kutsal yağ onları "Rab'bin meshedilmişleri"ne dönüştürdüğü andan itibaren şifa gücü kazanıyor mu? Başka bir deyişle: mucizeler yaratmalarına izin veren bu doğaüstü gücü aslında nereden alıyorlar? tahta oturdukları andan itibaren miras haklarına sahipler mi? yoksa onlara dini ayinler yapıldıktan sonra mı geliyor?

Elimizdeki belgeler, bu sorunun Orta Çağ'da pratikte tam olarak nasıl çözüldüğünü kesin olarak cevaplamamıza izin vermiyor. 17. yüzyılda İngiltere'de krallar - bu oldukça kesindir - tahta çıktıktan hemen sonra, kutsama beklemeden hastalara el koydu [1120]; Bununla birlikte, bu geleneğin Reform'dan önceki zamanlara kadar uzanıp uzanmadığını veya tam tersine, bu aynı Reform'un doğrudan bir sonucu olup olmadığını nasıl bilebiliriz? çünkü Protestanlık, hayatın her alanında kutsal ayinlerin önemini azaltmaya çalıştı. Fransa'da 15. yüzyılın sonundan itibaren düzen tamamen farklıydı: taç giyme töreninden önce şifa yok. Ancak bu gecikmenin tek nedeni mesh değildi. O zamana kadar, kralın Merovenj zamanlarının dindar başrahibi Aziz Markul'un kalıntılarına yaptığı hac ziyareti, yavaş yavaş kraliyet mucizesinin resmi koruyucusu haline geldi ve taç giyme töreniyle ilgili törenler dizisindeki yerini sağlam bir şekilde almıştı; yeni kral ilk kez, kutsal chrism ile meshedildikten sonra Reims'te değil, kısa bir süre sonra, Aziz Marcoul'un kalıntılarına saygı göstermeye gittiği Corbeny'de bir mucize işçisi olarak çalıştı; mucizevi armağanını göstermek için taç giyme törenine değil, bir azizin şefaatine ihtiyacı vardı [1121]. Aziz Markul henüz sıra dışı insanların koruyucu azizi olmadığında, Fransız kralları o sırada nasıl davrandılar? Bunu muhtemelen asla bilemeyeceğiz.

Bir şey kesinlikle açık. Orta Çağ'ın sonunda, monarşinin kararlı bir savunucusu olan ve Noel'in krallarımızın mucizevi gücüyle hiçbir ilgisi olmadığını iddia etmeye cesaret eden bir yayıncı vardı. Bahçıvanın Rüyası kitabının yazarıdır. V. Charles'ın çevresinden birinin kaleme aldığı bu eserin aslında çok orijinal olmadığı biliniyor. Yazarı, çoğu durumda, Ockham'lı William'ın "Papaların Gücü ve Onuru Üzerine Sekiz Soru" kitabındaki düşünceleri çok doğru bir şekilde yeniden üretir. Ockham, elleri üzerine koyarak gelişigüzel bir şekilde iyileşmeye değindi; bir zamanlar imparatorluğun destekçileri tarafından vaaz edilen eski fikirlerden etkilenerek ve sonuç olarak meshin gücünü çok takdir etmeye meyilli olarak, onu hükümdarlar tarafından gerçekleştirilen inanılmaz şifaların kaynağı olarak gördü; ona göre, yalnızca kilisenin yeminli düşmanları aksini düşünebilirdi. Bahçıvanın Rüyası'nın yazarı bu tartışmadan ilham alıyor ama bunun tersini vurguluyor. Çalışmasını iki muhatap arasındaki bir diyalog olarak inşa ediyor: bir din adamı ve bir savaşçı; dünyevi her şeyin düşmanı olan din adamı, kralların mucizevi gücünün kaynağının yağla mesh etmek olduğunu iddia ediyor; savaşçı, bunu Fransız monarşisinin haysiyetine bir saldırı olarak görerek bu öneriyi reddeder; Rab'bin Fransız krallarına bahşettiği “lütuf” temelde insan gözünden gizlenmiştir, ancak mesh ile hiçbir ilgisi yoktur, aksi takdirde krallığa meshedilmiş diğer birçok kral da bununla onurlandırılmalıydı [1122].

Dolayısıyla saf monarşistler bundan böyle taç giyme töreninde hem politikaya hem de mucizelere ilham verme gücünü tanımayı reddettiler; kralın şahsının kendi içinde insanüstü bir güce sahip olduğuna ikna olmuşlardı ve bunu yalnızca kilise onaylıyor. Ne de olsa tarih bunu doğruladı: Kraliyetin kutsal doğasına olan inanç, kilise tarafından tanınmadan çok önce insanların kafasında yaşıyordu. Bununla birlikte, bu alanda da, kamuoyu muhtemelen kendisini hiçbir zaman bu kadar incelikli doktrinlere bağlamamıştır. İnsanlar, Peter of Blois zamanında olduğu gibi, dünyanın yardımıyla "kutsallaştırma" ile bu şekilde kutsanan kişinin iyileştirici jestleri arasında az çok açık bir nedensel ilişki kurmaya devam ettiler. İngiliz kralının ellerine dökülen yağın, ona şifa halkalarını kutsama ve onlara şifa gücü verme yeteneği vereceği, kramp halkalarının son haliyle kutsanma töreninden çıkmadı mı? [1123]Kraliçe Elizabeth Tucker altında bile, hükümdarın taç giyme töreni sırasında "lütfun inerek onu bir şifacı yaptığına" ikna olmuştu [1124]. Görünüşe göre bu sözlerde çok eski bir geleneğin yankıları duyuluyor. Fransa'ya gelince, yerel sakinler nasıl olur da Reims'e mucizevi bir güç verme yeteneği olan ilahi balzam atfedemezler? Aslında, sürekli olarak ona atfedildi: bunun tanıkları ve bu konudaki fikirlerini açıkça Angevin mahkemesinde çizen Lucca'lı Tolomeo ve daha önce alıntıladığım en önemli parça olan V. Charles'ın tüzüğü. Ilımlı monarşistler, Jean Golin'in Fransa'da ve yaklaşık bir asır sonra İngiltere'de Sir John Fortescue'nun en açık savunucusu olduğu bir doktrin geliştirdiler; bu doktrine göre kralın iyileşmesi için mesh gerekli ama yeterli değil; meshin özel bir lâyık yani safkan meşru bir kral üzerinde yapılması da gereklidir. Fortescue, Yorklu Edward'ın kendisine harikulade bir ayrıcalık bahşedildiğini boşuna iddia ettiğini yazar. Boşuna? ama sonuçta, York hanedanının destekçileri itiraz ediyor, rakibi VI. Henry gibi meshedilmiş kral mıydı? Katılıyorum, - devam ediyor Lancaster'ın destekçisi, - ama bu mesh geçersiz, çünkü onun üzerinde hiçbir hakkı yoktu: sonuçta, bir kadın rahip olarak atanırsa, rahip olmayacak! Ve Jean Golin bize, Fransa'da "bu işe girişmiş olsaydı" - yani hastaları ellerini koyarak iyileştirmeye cesaret etmiş olsaydı - "doğrudan kraliyet ailesinden gelmeyen ve olmayan böyle bir kişi" olduğunu bildiriyor. göksel kutsal yağla meshedilmiş, hastalık onu hemen yakalayacaktı. Aziz Remigius" - veba - "eskiden olduğu gibi." Böylece, bir gün haklı bir öfkeyle dolu olan Aziz Remigius, hem Kutsal Geminin saygısız onurunun, özellikle kendisi için değerli olanın hem de utanmadan ayaklar altına alınan hanedan hakkının intikamını almak için gaspçıyı adını taşıyan hastalıkla vurdu. Geleneğin böyle bir gaddarlıkla suçladığı değersiz hükümdarın kim olduğunu bilmiyorum. Ancak önemli değil. En büyük ilgi, bilimsel olmaktan çok popüler olan bir fikrin ifade edildiği bu efsanenin varlığında yatmaktadır: avukatların bu tür hikayeler icat etme alışkanlığı yoktur. Halkın görüşü, teorisyenleri büyüleyen antitezlere kayıtsız kaldı. Herkes, bir insandan bir kral ve bir kraldan bir mucize yaratmak için Jean Golin'in çok uygun isimler verdiği iki koşulun gerekli olduğunu biliyordu: "kutsallaştırma" ve "kutsal tür" [1125]. Aynı zamanda hem Hıristiyan geleneklerini hem de eski putperest fikirleri miras alan Orta Çağ halkları, kralın tahta çıkışına eşlik eden dini törenlere ve klanın ayrıcalıklarına aynı saygıyı yaşadılar.

§ 3. Efsaneler; Fransız monarşik döngüsü; İngiliz taç giyme törenlerinin mucizevi yağı

Fransız kraliyet gücü etrafında, kökenini doğrudan cennetin güçleriyle ilişkilendiren bir dizi efsane gelişti. Onları sırayla ele alalım.

Bunların arasında en eskisi ve en görkemlisi Kutsal Kap efsanesidir. İçeriğini herkes biliyor. Bu efsane , Clovis'in vaftiz gününde kalabalığın kutsal yağı taşıyan rahibin belirlenen zamanda tapınağa girmesini engellediğini söylüyordu; sonra gökten inen bir güvercin , Aziz Remigius'u bir "kap" içinde, yani küçük bir şişe içinde, Frankların kralı tarafından meshedilecek bir merhem getirdi: bu doğaüstü meshedilmede, soyundan gelenler, tarihin aksine [1126], sadece Clovis'in Hristiyanlığa adanmasını değil, aynı zamanda Fransa'daki ilk taç giyme törenini de gördü. Reims'te, St. Remigius manastırında cennetten indiği aynı kapta korunan göksel "sıvı" bundan böyle krallara tüm inisiyasyonlar için hizmet etmeye çağrıldı. Bu efsane nasıl ve ne zaman doğdu?

Kendisini tanıdığımız ilk yazar Reims'li Hinkmar'dır. 877 veya 878'de bestelediği Aziz Remigius'un Hayatı adlı eserinde bunu tüm ayrıntılarıyla anlattı, ancak yaygın olarak bilinen, defalarca yeniden anlatılan ve Kutsal Kap efsanesinin yayılmasına katkıda bulunan diğer tüm eserlerden daha fazla katkıda bulunan bu eser, onun eseridir. hayır, huzursuz piskoposun bu efsaneye değindiği tek çalışma değil, ilk çalışma anlamına gelir. 8 Eylül 869 gibi erken bir tarihte, Kel Charles'ın Lorraine tacıyla Metz'de gerçekleşen düğününün protokolünde, Metz'de çizdi, kesinlikle bundan kesinlikle bahsetmişti: Hinkmar, efendimi meshetmek için, diye yazıyor. harika bir yağdan başka bir şey kullanmadı [1127]. Kutsal Kap hikayesini baştan sona Hinkmar mı uydurdu? Bir kereden fazla bununla suçlandı [1128]. Gerçeği söylemek gerekirse, Papa I. Nicholas'ın bir düzenbaz olarak damgaladığı ve aslında birçok kez sahtecilikle günah işleyen bu başpiskopos, alimler arasında pek itibar görmez [1129]. Bununla birlikte, Hinckmar'ın tüm küstahlığına rağmen, bir gün din adamlarının ve sürünün gözüne yağ dolu bir şişe sunduğuna ve bundan sonra bunun ilahi sayılması gerektiğine karar verdiğine inanmayı reddediyorum; böyle bir ifade, ne derseniz deyin, bir şekilde çerçevelenmeliydi: bir vahye veya bir buluşa atıfta bulunmak; Ancak metinler böyle bir şey söylemiyor. Bu arada, 17. yüzyılın en anlayışlı bilginlerinden biri olan Jean-Jacques Schiffle, Kutsal Kap efsanesinin ikonografik kaynağını uzun zaman önce bulmuştu [1130]. Kanımca, Schiffle'ın her zaman yeterince ayrıntılı olmayan talimatlarına ek olarak, efsanenin kökeni şu şekilde gösterilebilir.

Reims'in, Frankları bir pagan kabilesinden bir Hıristiyan halkına dönüştüren şanlı ayinin bazı - gerçek ya da hayali - kalıntılarını çok erken korumaya başlamaması garip olurdu. O zamanın alışkanlıklarına tamamen uygun olarak, örneğin hacılara Remigius'un Clovis'i mesh etmek için yağ aldığı kabı ve hatta muhtemelen aynı yağdan birkaç damla göstermeye başlayabilirler. Bu arada, birçok belgeden, o dönemdeki türbelerin ve kutsal emanetlerin genellikle güvercin şeklindeki özel kaplarda tutulduğunu biliyoruz; genellikle sunağın üzerine asılırlardı. Öte yandan, Clovis'in vaftizinin görüntülerinde veya hatta - ancak, çok daha az sıklıkla - sıradan inananların vaftizinde, Kutsal Ruh'un bir sembolü olan bir güvercin, genellikle vaftizi alan kişinin üzerinde görünür [1131]. Popüler bilinç her zaman isteyerek sembolik imgelerdeki belirli olaylara referanslar aradı: harika bir kuş efsanesinin ortaya çıkması için, Clovis ve Remigius'un bazı kalıntılarını içeren geminin mahallede bir mozaikle olması yeterliydi. arsası vaftiz sahnesi veya benzer resimlerle süslenmiş bir lahit. . Hinckmar, büyük olasılıkla, bu Reims halk geleneğini kullandı. Ona ait bir şey varsa, şüphesiz, ilk kez 869'da uygulamaya konulan, kralları mesh etmek için Clovis merhemi kullanma fikridir. yemin ettiği hanedana, nihayet dünyevi yöneticiler üzerinde üstünlük sağlamayı hayal ettiği dünya kilisesine itaat etti. İlahi yağın sahipleri olan Reims başpiskoposları böylece, görevleri hükümdarlarını meshetmek olan doğuştan azizlere dönüştüler. Batı Fransa kralları - tüm Frank hükümdarları arasında cennetten getirilen yağla meshedilmiş tek krallar - bundan böyle, bir mucize halesiyle çevrili olarak diğer tüm Hıristiyan hükümdarların üzerinde duracaklardı. Son olarak, Hinckmar'ın kraliyet gücünün ruhban sınıfına tabi olduğunun bir işareti ve taahhüdü olarak gördüğü taç giyme töreni nispeten yakın bir zamanda Galya'da ortaya çıktığı için, belki de yüzyıllardır süren törenlerin koşulsuz saygısını henüz uyandırmadı. eski geçmiş ilham; Hinkmar ona bir gelenek hediye etti.

Bu gelenek hızla edebiyata damgasını vurdu ve zihinlerde kök saldı. Ancak kaderinin, Reims Başpiskoposlarının iddialarıyla yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Bu sonuncuların kralları taçlandırma münhasır hakkını kazanması biraz çaba gerektirdi. Neyse ki onlar için, 987'de Capetian hanedanı nihayet tahta geçtiğinde, ana rakipleri Sansk Başpiskoposu yeni kraliyet evinin muhaliflerinin saflarına katıldı. Bu kaza, Reims'in başarısını önceden belirledi. 1089'da Papa II. Urban tarafından resmen tanınan Reims başpiskoposlarının ayrıcalığı, Fransız monarşisinin tüm varlığı boyunca yalnızca iki kez ihlal edildi: 1110'da VI [1132]. Reims Başpiskoposları ile birlikte Kutsal Kap da kazandı.

Elbette herkesin mucizelere kesin olarak inandığı bir çağda yaşayan insanların hayal gücü, orijinal versiyonu hemen yeni fantezilerle süslemeye başladı. On üçüncü yüzyılda, başpiskoposların her taç giyme töreninde bir güvercin tarafından getirilen bir şişeden birkaç damla yağ kullanmasına rağmen, içindeki sıvı seviyesinin her zaman aynı kaldığına dair hikayeler ortaya çıktı [1133]. Daha sonra, tam tersine, taç giyme töreninden sonra bu şaşırtıcı şişenin aniden tamamen boşaldığını ve ardından herhangi bir insan müdahalesi olmadan kendi kendine bir sonraki taç giyme töreninin arifesinde tekrar doldurulduğunu söyleyen başka bir versiyon ortaya çıktı [1134]. son olarak şunu da söylediler: Kutsal kaptaki petrol seviyesi, hüküm süren hükümdarın ne kadar - kötü veya iyi - hissettiğine bağlı olarak sürekli dalgalanır, sonra düşer ve sonra yükselir [1135]. Geminin yapıldığı gizemli malzemenin dünyada bir benzeri yoktu; Geminin içindekiler hoş bir koku yayıyordu ... [1136]Ancak, Gemi daha sonra halk fantezisi tarafından tüm bu harika özelliklerle ödüllendirildi. Efsanenin gerçek özü başka bir yerde yatıyordu - petrolün göksel kökeninde. Saint Remigius'un Hayatı'nın yazarı on üçüncü yüzyıl şairi Richier, Fransız krallarının emsalsiz ayrıcalığını en belagatlı bir şekilde anlattı. Şair, "Diğer tüm bölgelerde" diyor, "krallar "barışlarını bir dükkan sahibinden satın almaya" zorlanır ve yalnızca, kralları meshetmek için yağın doğrudan gökten gönderildiği Fransa'da durum farklıdır: ".. .ve hiç kimse tüccarlardan bir inkar etmedi, O petrolü sattı [1137].

XIV.Yüzyıl, efsanenin inşasına birkaç taş daha eklemeye mahkum edildi. Bu yüzyılın ortalarında, fleur-de-lis'in "icadı" ile ilgili efsaneler ortaya çıktı [1138]. Bu zamana kadar zambaklar, Capetyalıların armasını yıllarca süslemişti; Philip-August döneminden başlayarak, kraliyet [1139]mührü üzerinde de bulundular . Bununla birlikte, şimdilik, doğaüstü bir kökene sahip oldukları söylenemez. Philip-Augustus döneminde Cambria'lı Giraud, "Prenslerin Eğitimi Üzerine" adlı kitabında yücelttiği bu "basit küçük çiçekler", leoparı ve aslanı uçuran simplicibus tantum gladioli flosculis, Plantagenets'in gururlu amblemleridir. ve Refahlar; harika geçmişleri hakkında bir şey bilseydi, şüphesiz bunu anlatmaktan geri kalmazdı [1140]. Aynı şekilde, zambakların doğaüstü kökeni konusunda da sessiz kalan, bir asır sonra yazılan ve kraliyet arması hakkında şarkı söyleyen Fransızca iki şiir vardır: Vitry'li Philippe'in 1335'ten kısa bir süre önce derlediği "Üç Zambak Tacı" (Chapel des trois fleurs de lis). , ve "Zambak Hikayesi ”(Diet de la fleur de lys), görünüşe göre 1338 civarında yaratıldı. [1141]Ancak, kısa süre sonra yeni bir efsane ortaya çıktı.

Görünüşe göre, edebi ifadeyi ilk olarak Latin dizesiyle oldukça garip bir kafiye ile yazılmış kısa bir şiirde buldu; Yaratılışının kesin tarihini belirlemek mümkün değil, ancak görünüşe göre, Chartres piskoposluğundaki Joyenval manastırından bir keşiş tarafından 1350 civarında bestelendi. Joyenval, 1221'de Fransız kralının en önde gelen saray üyelerinden biri olan sayman Barthélemy of Roy tarafından kurulan Premonstrants Tarikatı'nın bir manastırıdır. Manastır, Marley ormanıyla taçlandırılmış tepelerin eteğinde, küçük bir çukurun yamaçlarında, bir pınarın yanında bulunuyordu; yakınlarda, kuzey tarafında, Seine ve Oise'nin birleştiği yerde, Conflans Saint-Honorine köyü ve tepede - Montjoie adında bir kule vardı (bir ev adına dönüşen bu kelime, görünüşe göre yükseklikte bulunan ve bu nedenle gezginler için bir rehber görevi görebilecek tüm binalara veya taş yığınlarına denir). Île-de-France'ın bu köşesinde, yazarımızın emriyle, açık sözlü öyküsünün aksiyonu gözler önüne seriliyor. Şiirin yazarı, putperest zamanlarda, Fransa'da iki büyük kral yaşadığını söylüyor: Conflat adlı biri, Conflans şatosunda yaşıyordu; Clovis adlı diğeri ise Montjoie'de. Her iki kral da Jüpiter ve Merkür'e tapsa da, sürekli birbirleriyle savaş halindeydiler; Ancak Clovis, iktidarda komşusundan daha aşağıdaydı. Hıristiyan bir kadın olan Clotilde ile evlendi ve Clotilde uzun süre onu inancına döndürmeye çalıştı, ancak başarısız oldu. Conflat, Clovis'i bir düelloya davet ettiğinde; Yenileceğinden emin olan Clovis, yine de mücadeleden vazgeçmek istemedi. Belirlenen saatte kalkan taşıyıcısına zırh getirmesini emretti; emri yerine getirdiğinde, kral, büyük bir şaşkınlıkla, her zamanki arması - hilaller - yerine, masmavi bir arka plan üzerinde zırhın üzerinde üç zambakın gösteriş yaptığını keşfetti; Clovis silahı geri gönderdi ve bir tane daha istedi; ancak diğer zırhlar aynı amblemle süslenmişti; Clovis, kendisine getirilen zırhı dört kez reddetti ve karşılığında dört kez aynı gizemli arma ile zırh aldı; sonunda direnmekten yorularak gizemli çiçeklerle süslenmiş zırh giymeyi kabul etti. Burada sorun neydi? Kaynağın yakınındaki Joyenval çukurunda, o zamanlar Kraliçe Clotilde tarafından sık sık ziyaret edilen dindar bir münzevi yaşıyordu; Düellonun planlandığı günden kısa bir süre önce, kraliçe ihtiyara geldi ve birlikte Rab'be dua ettiler. Sonra azize bir melek göründü; elinde üç altın zambakla süslenmiş masmavi bir kalkan tutuyordu. "Bu arma," dedi göksel elçi bu şekilde veya buna benzer bir şekilde, "Clovis'e zafer getirecek." Kraliçe eve döndü ve kocasının yokluğundan yararlanarak zırhından lanet olası hilalleri çıkardı ve onların yerine uyku kalkanının mucizesindeki zambakların aynısını yazdı. Karısının kurnazlığının Clovis'i şaşırttığını ve yeni arma ile uzlaşmak zorunda kaldığını zaten biliyoruz. Clovis'in, tüm beklentilerin aksine, memleketi Montjoie'de bir zafer kazandığını - dolayısıyla "Montjoie Saint-Denis" askeri çığlığını [1142]kazandığını ve karısından davanın arka planını öğrendikten sonra Hıristiyanlığa geçtiğini söylemeye gerek yok. ve son derece güçlü bir kral oldu ...[1143]

Gördüğümüz gibi, bu hikaye cesaret kırıcı bir masumiyetle ayırt ediliyor; tarzın beceriksizliği içeriğin yoksulluğuyla rekabet eder. Bu hikayenin kaynağı nedir? Joyenval'de kullanılmadan önce zaten genel hatlarıyla mıydı? Premonstratensianların rolü sadece efsanenin ana bölümlerini manastırlarıyla ilişkilendirmek miydi? ya da tam tersine, Montjoie yakınlarındaki küçük bir manastırın sakinleri, bu efsaneyi ilk başta, belki de hacılar için bir peri masalı olarak mı uydurdular? Bunu bilmiyoruz. Her ne olursa olsun, zambakların ilahi kökeni efsanesi çok geçmeden yaygınlaştı.

Bunların çoğu, kraliyet gücünün otoritesini doğaüstü bir güç olarak güçlendirebilecek her şeye büyük bir dikkatle yaklaşan kral V. Charles'ın çevresi tarafından kolaylaştırıldı. Raoul de Prel'in The City of God'a yazdığı önsözde aktardığı zambak efsanesinin versiyonu, açıkça Joyenval geleneğine kadar uzanıyor [1144]. İçi Boş Münzevi, monarşinin vaftiz babalarından biri olmaya hazır görünüyordu. Bununla birlikte, bir süredir ünü, Aziz Dionysius'un şahsında tehlikeli bir rakip tarafından tehdit edildi. Aslında, bu büyük azizin, meçhul bir münzeviden çok daha fazlası, yeni armayı krala devreden mucizevi bir arabulucu rolüne layık olduğunu düşünen insanlar vardı. Büyük olasılıkla, efsanenin bu yeni versiyonu Saint-Denis manastırında doğdu. Bu efsanede sadece bir yan dal, ana temanın bir varyasyonu görülmesi gerektiğinin kanıtı, metinde “Paris'ten altı fersah uzaklıktaki Montjoie şatosu” nun, yani aynı kulenin çok uzak olmayan bir yerde geçmesidir. Joyenval manastırından: melek münzevi ve kraliçeye orada görünür; baştan sona tüm hikaye Saint-Denis'te bestelenmiş olsaydı, eylemi büyük olasılıkla bu manastırda geçerdi. V. Charles'ın "kütüphanesinin" patronları ve yeni nesil kraliyet savunucuları arasında, Jean Golin, Étienne of Conti ve genellikle Gerson'a atfedilen zambakları öven kısa bir Latince şiirin yazarı Aziz Dionysius'u tercih ediyor. İngiliz Bartholomew'in The Properties of Things adlı ünlü kitabının tercümanı ve The Gardener's Dream'in yazarı Jean Corbechon tarafsızlığını koruyor. Sonunda münzevi kazandı. Ancak her zaman destekçileri olmuştur. V. Charles'a sunulan Jean Golin'in Taç Giyme Töreni Üzerine İnceleme'sinin aynı nüshası bize ulaştı; kenar boşluklarında, o zamanın belirli bir okuyucusu tarafından yapılmış, istenirse - bunun güvenilir bir gerçek olmadığını, ancak yalnızca baştan çıkarıcı bir hipotez olduğunu hatırlayarak - kralın sekreterine düşünceleri dikte ettiğini görebileceğiniz notlar vardır. ; Golen'in Aziz Dionysius'u zambaklı mucizenin yaratıcısı olarak adlandırdığı parçanın yanında, yorumcu, her kimse, başka bir Joyenvali versiyonu lehine konuşuyor. 15. yüzyıldan itibaren nihayet kendini edebiyatta kuran oydu [1145].

Ancak küçük bir düzeltme ile. Eski ortaçağ geleneğine uygun olarak İslam ve putperestliği tanımlayan orijinal versiyon, Clovis'in din değiştirmesinden önce zırhına hilal ayları yerleştirdi. The Gardener's Dream'de ilk kez başka bir versiyon ortaya çıkıyor ve bu versiyon nihai hale gelecek: Fransız arması üzerinde üç adede kadar zambak, üç kurbağa gösterişli. Neden kurbağalar? Başkan Fauchet'nin 17. yüzyılda öne sürdüğü gibi, bu versiyonu ikonografik karışıklığın ürünü olarak mı düşünmeliyiz: eski armalarda zambaklar o kadar beceriksizce çizilmişti ki, "bu aşağılık yaratıkların" çok ilkel bir temsili sanıldılar? Yazarımızın desteklemek için birkaç çizimden alıntı yaptığı bu hipotez, inandırıcı olmaktan çok esprili. Açık olan bir şey var: Başlangıçta Fransız monarşisini yüceltmeye çalışan yazarlar tarafından yayılan kurbağa hikayesi, sonunda hanedanın düşmanlarına alay etmek için uygun bir bahane verdi. Fochet şöyle yazıyor: "Flamanlar ve Hollanda'da yaşayanlar bu nedenle ve bizi hor gördüklerini göstermek için bize Fransız kurbağası diyorlar [1146]. "

Ancak bu alayların en ufak bir anlamı yoktu. 1400'de son halini alan zambak efsanesi, Fransız monarşik döngüsünün en güzel süslerinden biri haline geldi. 1429 Noel Günü Windsor'da şair Lydgate, hem Fransız hem de İngiliz taçlarıyla taçlandırılmış genç VI. klasik [1147]_ Sanatçılar çok geçmeden siyasi yazarlardan ilham aldılar; efsanenin ana bölümleri Bedford Dükü'nün Saatler Kitabı'ndaki minyatürlerde [1148]ve 15. yüzyıl Flaman halılarında tasvir edilmiştir [1149]. Didaktik yazılar, şiirler, çizimler - her şey insanlara krallarının kollarının mucizevi kökenini hatırlattı [1150].

Kalkandan sonra sıra pankarta geldi. Kraliyet sancaklarının en ünlüsü, Capetyalıların her askeri seferin başında Saint-Denis'e gittikleri kırmızı ipeğin (cendal rouge) "alevi" (flamme) olan oriflamme idi [1151]. Oriflamme'nin geçmişi kesinlikle gizemli hiçbir şey içermiyordu: Saint-Denis manastırının sancağı oldukça doğal bir şekilde bir kraliyet sancağına dönüştü, çünkü I. Philip döneminde, Vexin ilçesini ele geçiren krallar aynı zamanda vasal oldular. , azizin savunucuları ve gonfaloniers [1152]. Ancak, kraliyet pankartlarından ikincisi, 14. yüzyılda oriflamme ile aynı anda taç giyme törenlerinde ortaya çıkan hanedan zambaklı pankart, herkese zambaklı mucizeyi hatırlatırken, böylesine görkemli bir nesnenin bu kadar mütevazı bir tarihe sahip olduğuna inanılabilir mi? ? Oriflamme'nin kökeni çok erken bir tarihte geçmişin büyük hükümdarlarıyla ilişkilendirilmeye başlandı: Saint-Denis manastırının kurucusu Dagobert [1153]ve özellikle Charlemagne ile. Zaten "Roland Şarkısı" nın yazarı, oriflamme'yi Roma vexillum ile özdeşleştirdi - kroniklerin söylediği gibi ve şüphesiz hacılar tarafından iyi bilinen Lateran Sarayı'nın ünlü mozaiği olarak, Papa III. [1154]. Bununla birlikte, tüm bunlarda kesinlikle doğal olmayan hiçbir şey yoktu. Sonunda V. Charles'ın maaşını alan yazarlar oriflamme'yi üstlendiler.Raoul de Prel ve Jean Golin aynı hikayeyi anlatıyorlar: Konstantinopolis imparatoru bir rüyada yatağının başında duran ve elinde mızrak tutan bir şövalye görür. alevin kaçtığı el; sonra bir melek belirerek imparatora imparatorluğunu Sarazenlerden kurtaracak olanın bu şövalye olduğunu ve başka hiç kimsenin olmadığını söyler; sonunda, Yunan imparatoru kurtarıcısını tanır - bu Şarlman'dır; alev bulutundaki bir mızrak daha sonra bir oriflamme dönüşecektir [1155]. Ancak efsanenin bu versiyonu yaygın olarak kullanılmadı. Kutsama ve kraliyet arması cennetten Clovis'e gönderildi; oriflamme armağanını adıyla ilişkilendirmenin doğal olduğu anlamına gelir. 15. yüzyılın sonunda hemen hemen her yere yayılan, yargılanabildiği kadarıyla bu inançtı [1156].

Kutsal bir kap, cennetten gönderilen zambaklar, yine ilahi kökenli bir oriflamme, burada acıyı iyileştirme yeteneğini ekler - ve Capetian hanedanının savunucularının bundan böyle yorulmadan dikkatine sunacakları bir dizi mucizevi özellik elde ederiz. Avrupa, onun hayranlığını kazanma umuduyla. Örneğin, 30 Kasım 1459'da Papa II. Pius'un önünde bir konuşma yapan VII [1157]. Monarşik döngünün yalnızca Kutsal Kap efsanesinden oluştuğu o günlerde, Fransız hanedanı bu efsaneyi en büyük ihtişamına kadar kullanmıştı. 13. yüzyılın başında, yarı resmi bir belgede - taç giyme töreninde - Fransız kralı, "dünyanın tüm krallarından birinin parlak ve şanlı bir ayrıcalığa sahip olduğu, çünkü soyundan gelen yağla meshedildiği" ile övünüyordu. cennet [1158]. " Birkaç yıl sonra, İngiliz tarihçi Matthew of Paris, Fransız hükümdarları için, güçlerinin bu ilahi kaynağına dayanan bir tür üstünlüğü tereddütsüz olarak kabul ediyor [1159]. Capetianların ebedi rakipleri olan Plantagenets, bu tür konuşmaları kendi tebaalarının ağzından bile işitince, kıskançlıktan kendini alamadı. Mucizevi merhemi aramak için sıralarını aldılar. Şimdiye kadar tarihçilerin ilgisini çekmemiş olan bu arayışların tarihi, daha detaylı bir hikâyeyi hak ediyor.

Edward II altında başlar. 1318'de, Stretton'lu Nicholas'ın kardeşi Dominikli, kraldan gizli bir görev aldı ve Papa XXII. John'u görmek için Avignon'a gitti. Kutsal Baba'ya, özü aşağıdaki gibi olan uzun bir hikaye anlattı [1160].

Henry Plantagenet İngiltere'yi yönetirken, Fransa'da sürgünde olan Thomas (Thomas) Becket'in bir vizyonu vardı. Tanrı'nın Annesi Becket'e göründü. Yaklaşan ölümünü önceden bildirdi ve onu Rab'bin niyetlerine başlattı: Henry'den sonra İngiltere'yi yönetecek olan beşinci kral, "çok dürüst bir adam, kilisenin bağnaz bir adamı" olacak - basit hesaplamalar yeterli bu davadaki konuşmanın Edward II hakkında olduğu gibi ve beklendiği gibi olduğundan emin olun; Bu hükümdar, hiç şüphesiz, olağanüstü erdeminden dolayı, "Kutsal Toprakları dinsiz insanlardan geri almasına" yardımcı olacak, özellikle kutsal yağla meshedilmesi gerekecek - bir kehanet veya isterseniz bir vaat. Muhtemelen İngiliz mahkemesinin hesapladığı gibi, o sırada yeni bir haçlı seferi için planlar yapan papa üzerinde özellikle olumlu bir izlenim bırakması gereken bir kehanet biçimi. Erdemli bir hükümdarın ardından İngiliz tahtına oturan krallar da aynı değerli sıvıyla mesh edilmelidir. Bütün bunları söyledikten sonra Kutsal Bakire, kutsal başpiskoposa elbette aynı yağı içeren bir “kap” verdi. Bu şişe nasıl oldu da Thomas Becket'in elinden Poitiers'deki St. Cyprian manastırından bir keşişin eline geçti, bu şehirde St. paganların yüce prensi" ve sonunda II. Edward'ın kız kardeşinin kocası Brabant Dükü II. John'un eline geçti - her şeyin ayrıntılı bir açıklaması çok fazla yer kaplar. İngiliz büyükelçisine göre, 1307'de kayınbiraderinin taç giyme töreni için Londra'ya giden II. John, yanına bir şişe mucizevi yağ aldı ve kralı bu özel sıvıyı mesh için kullanmaya çağırdı; Ancak Edward II, kendisine yerleşik törende hiçbir şeyi değiştirmemesini tavsiye eden saray mensuplarına itaat etti. Hemen krallığın başına sayısız talihsizlik geldi. Kral, Kutsal Bakire'nin bir zamanlar Aziz Thomas'a verdiği yağı ihmal ettiği için değil miydi? ve bu yağa hala başvursanız felaketler bitmeyecek mi? Mucizevi yağ yakın zamanda onurla geçtiği bir testten geçtiği için sorular daha doğal: onun yardımıyla Lüksemburg Kontesi - gelecekteki İmparatoriçe - tehlikeli bir yaranın sonuçlarından iyileşti. Tek kelimeyle, bu sefer kehanette bahsedilen sıvıyı kullanarak mesh etme ayinini krallığa tekrarlamaktan bahsediyoruz. Ancak, kilisenin olağan reçetelerine tam uygun olarak, 1307'deki taç giyme töreninde kullanılan şeyin zararına özel yağa artan ilgi, kınanacak bir hurafe değil mi? Ve en önemlisi, böylesine önemli bir törenin ikinci kez yapılması caiz midir? günah değil mi Bununla birlikte, böyle bir prosedürün en az bir emsali vardı: Kardeş Nicholas, Charlemagne'nin, bu tören için Büyük Aziz Leo'dan kalan yağı kullanan Başpiskopos Turpin tarafından ikinci kez meshedildiğini temin etti; Aachen'de saklanan iki bakır levhaya, gizlice yapıldığı için kural olarak kimsenin hakkında hiçbir şey bilmediği yeniden mesh etme hikayesi basılmıştır . Bu efsanenin otoritesine rağmen, gerçekliği için kardeşi Nicholas ve hükümdarından başka kimsenin kefil olamayacağı, Edward II'nin vicdanı görünüşe göre kirli kaldı; niyetinin resmi onayını Hıristiyan âleminin ruhi liderinden almak istiyordu. Bu nedenle kral, papaya bir Dominikli göndererek kutsal babadan ikinci bir mesh için izin istemesini istedi ve bu ilk habercinin dönüşünde papaya Hereford Piskoposu başkanlığında ikinci bir elçilik gönderdi. istediği ek bilgileri papaya bildirmesi ve bir cevap alması gerekiyordu.

Cevap nihayet verildi. Metin korunmuştur. Biçimin dikkatli belirsizliği, bariz şüpheciliği gizleyemez. Edward II, Nicholas of Stretton'un papaya anlattığı beceriksiz kurguya inanıyor muydu? Kim bilir? İnanmış olsa bile, danışmanlarının hepsi kesinlikle o kadar saf değildi. John XXII'ye gelince, o aldatılmadı. Ancak böyle şüpheli bir iman hikâyesini açıkça kabul etmemeye dikkat ettiği halde, öte yandan açıkça reddetmeyi de uygun görmemiş; güvenilirliğini tartışmaktan özenle kaçınmakla yetindi; ayrıca, "ruhu mühürlemeyen" - yani bir ayin olmayan - mesh ile ilgili Kilise'nin resmi öğretisini belirtmek için İngiltere Kralı tarafından kendisine sorulan sorudan yararlandı. ve bu nedenle, herhangi bir saygısızlık olmaksızın ikinci kez gerçekleştirilebilir. Papa, II. Edward'ın niyetine belirli - olumlu ya da olumsuz - bir değerlendirme vermeyi kategorik olarak reddetti; benzer şekilde papalığı bu konuya dahil etmek istemeyerek, kralın isteğine rağmen ikinci ayini gerçekleştirmek için bir piskopos atamayı kabul etmedi. Krala yalnızca bir tavsiye veya daha doğrusu bir emir verdi: tanıtımdan kaçınmak için, eğer kral tekrarlamaya karar verirse, mesh etme ayini gizlice yapılmalıdır. Son olarak, mektubun sonunda, papanın öğrencilerini azarlayan bir öğretmen tonunda krala verdiği ahlaki bir düzenin reçeteleri var - buyurgan piskopos, laik hükümdarları bu tonda isteyerek azarladı, özellikle sık sık - şanssız İngiltere'nin hükümdarı. Edward II sessizce yeniden meshedilmeyi kabul etti mi? bunu bilmiyoruz. Her halükarda, XXII. John'un cevabının onu hayal kırıklığına uğratmaktan başka bir şey yapamayacağı açıktır; belli ki, bir papalık elçisinin varlığıyla özel bir ağırlık verilecek olan halka açık bir törenle tebaasının hayal gücünü şok etmeyi hayal ediyordu [1161]. "Krallığın başına gelen sayısız talihsizlik" - başka bir deyişle, hükümdarın beceriksiz ve çok hızlı bir şekilde popülerliğini yitiren hükümdarın saltanatının en başından itibaren karşı karşıya kaldığı zorluklar - ima, talihsiz kralın izlediği hedefe ışık tutuyor. : Paramparça olan prestijini bir mucize yardımıyla güçlendirmek istedi. Büyük olasılıkla, aynı nedenle ve aşağı yukarı aynı zamanlarda (belki biraz daha sonra), kramp halkalarının kutsanmasını gerçek bir kraliyet törenine dönüştürmeye karar verdi. John'un reddi XXII , İngiliz kralının yeni bir taç giyme törenine bağladığı umutların gerçekleşmesine izin vermedi [1162].

Sonrasında mucizevi cama ne oldu? Bir asırdan fazla bir süredir ondan hiç söz edildiğini duymuyoruz. Daha sonra söylendiği gibi, Kule'nin sandıklarında kaybolduğunu varsaymalı mıyız? Açık olan bir şey var: gaspçı, Lancaster'lı IV. Henry, II. Edward'ın başaramadığı şeyi başardı; 13 Ekim 1399'da Henry, konuşması sırasında Thomas Becket'in (St. Thomas) yağıyla meshedildi; kutsama ve mucize, yeni kralın gayri meşru kökeninin üzerine bir perde atmayı amaçlıyordu. Bu vesileyle, orijinal efsanenin biraz değiştirilmiş bir versiyonu insanlar arasında dolaştı: III. kartal ve içinde bir şişe yağ; bu şişeyi kardeşi Kara Prens'e taç giyme töreninde kullanması için verdi; Ancak prens kral olmadan öldü; kalıntı kaybolur; Richard II bunu tahta çıktıktan sonra keşfetti ve İngiliz din adamlarından yeni bir taç giyme töreni için izin alamadığı için altın kartalı yalnızca tılsım olarak kullanmak zorunda kaldı; Richard, rakibi Henry Lancaster şişeyi ondan zorla alana kadar şişeden ayrılmadı. Bu hikaye, açıkçası yanlış ve az ya da çok makul ifadelerin bir karışımıdır ve tarihsel eleştiri, birini diğerinden ayırma konusunda güçsüzdür. Ancak asıl mesele kehanetti; çok açık olmayan bir vatansever ima içeriyordu: göksel yağla meshedilmiş ilk kral, Fransızlardan Normandiya ve Aquitaine'i kazanmak zorunda kalacak - ataları tarafından kaybedilen mülkler; doğal olarak bu kral Henry IV olarak anlaşılmalıdır [1163]. Bundan böyle, İngiliz taç giyme töreninin kendi efsanesi vardı: Lancaster, York veya Tudor olsun, Henry IV'ün yerini alan krallar, bir zamanlar Tanrı'nın Annesi tarafından St. Thomas'a verilen köknarları mesh etmek için kullanmaya devam ettiler. Görünüşe göre bu gelenek, Reform'a rağmen, İskoç Kalvinizminin kuralları içinde yetiştirilen I. James'in, her şeyin nefret edilen Kutsal Bakire kültünün anısını soluduğu bir ayini gerçekleştirmeyi reddettiği güne kadar devam etti. azizler [1164]_

Bununla birlikte, St. Thomas'ın kabı, İngiliz krallarının taç giyme törenlerinde kullanılan tek mucizevi nesne değildi. Bugün bile Westminster'da taç giyme töreni tahtının altında bir parça kırmızı kumtaşı görebilirsiniz: bu " Kıyamet Taşı "; Ona göre, Patrik Yakup gizemli bir gecede başını eğdi, geceyi Bathsheba ile Haran arasında belirli bir yerde geçirmek için kaldıktan sonra bir rüyada bir melek merdiveni gördü. Ancak gerçekte, bu kalıntı bir ödülden başka bir şey değildir. Taşı Westminster'a getiren I. Edward, onu İskoçlardan çaldı; başlangıçta İskoç krallarının tahta çıkışında kullanıldı; Scone kasabasındaki yeni hükümdarlar üzerine oturdu. İncil köklerini edinmeden önce - ki bu en geç 1300'de gerçekleşti - bu taş, şüphesiz, tahta çıkma töreninde kullanımı başlangıçta Kelt ülkelerinde yaygın olan tamamen pagan inançlarıyla açıklanan kutsal bir taştı. İrlanda'da, Tara'da, yeni hükümdarın ayaklarının altına benzer bir taş yerleştirildi ve saf kraliyet kanı olduğu ortaya çıkarsa, taş yüksek sesle mırıldandı [1165].

Özetle, İngiliz monarşisinin efsanevi mirasının son derece kıt kaldığını söyleyebiliriz. Scone taşı ancak fetih yoluyla İngiliz oldu ve sonra çok geç; Aziz Thomas yağının hikayesi, Hinckmar'dan dört yüzyıl sonra popüler olmayan veya gayri meşru krallar tarafından icat edilen Kutsal Kap efsanesinin vasat bir taklidinden başka bir şey değildir. Ne biri ne de diğer efsane, yalnızca Avrupa'da değil, İngiltere'nin kendisinde bile, Fransız efsanevi döngüsünün aldığı kadar büyük bir popülerlik elde etmeyi başaramadı. Bu başarısızlığın, bu yoksulluğun sebepleri nelerdir? Fransa'da -İngiltere'den farklı olarak- doğru zamanda güzel peri masalları icat edebilecek veya kendi ihtiyaçlarına göre uyarlayabilecek yeterli sayıda insanın olması ve bu peri masallarının geniş çapta yayılmasına neden olan koşullar tamamen tesadüf müydü? yoksa tam tersine, iki halkın kolektif psikolojisindeki derin farklılıklarda mı? Tarihçinin bu tür soruları sorma, yanıtlama hakkı vardır. bunları yapamaz .

Her ne olursa olsun, Fransa'da yukarıdaki efsaneler, tebaanın krallarına en büyük saygıyı duymasına katkıda bulundu. Louis VII'den bu yana ve özellikle Saint Louis ve onun haleflerinden beri, Capet hanedanının tüm krallarının son derece dindar olmakla bir üne sahip olduğunu ekleyelim [1166]. Özellikle 13. yüzyıldan itibaren bu özel hanedanın neden doğumdan itibaren bir aziz olarak kabul edildiğini kolayca anlayabiliriz . Şair Robert Senserio, 1230 civarında Kral VIII [1167]. Benzer şekilde V. Charles döneminde Jean Golin, efendisinin varisi olduğu "kutsal ve kutsal aile"den söz eder [1168]. Bununla birlikte, bu konu üzerinde düşünerek, Yakışıklı Philip zamanında Aegidius Colonna'nın -ancak Fransız mahkemesinin dini politikasının altında yatan fikirlerle tamamen olumsuz bir şekilde ilgili olarak- öne sürdüğü üç vakfı karşılaştırmak özellikle yararlıdır. yazılarından üçü. Flanders Kontu'nun oğluna: "Kıdemli Philip, şanlı bir ailenin torunu." Robert, Napoli Kralı - Bununla birlikte, genç şubeye ait olan Capet: "muhteşem hükümdar, özel efendim, Kral Robert." Gelecekte Kral Yakışıklı Philip olacak olan Fransız veliaht prensi Philip: "kraliyet ve kutsal bir ailenin soyundan gelen özel efendim, lord Philip'e [1169]. " Efsanelerle - her şeyden önce Kutsal Gemi efsanesiyle - pekiştirilen Fransa krallarına karşı böyle bir tutum, Fransız sadık duygularına neredeyse dini bir karakter kazandırdı. Richier, The Life of St. Remigius'ta Clovis üzerinde gerçekleştirilen mucizevi meshin anısı, Fransızların "tacı" kutsal emanetlerin en değerlisi kadar sevmesine ve onurlandırmasına neden olur; Her kim onun için ölürse, bu ölümle kurtulacaktır, tabii eğer bir sapkın ve daha önceki gaddarlıklarıyla kendisini çoktan lanetlemiş bir suçlu değilse [1170]. Bu son sözler dikkati hak ediyor. Kaçınılmaz olarak, görünüşte çok benzer, ancak aslında tamamen farklı olan eski metinleri akla getiriyorlar. 1031'de, Limoges Katedrali'nin üyeleri, sonraki yüzyılda Lorraine'li Garin hakkında bir roman yazan bir hokkabaz, aynı zamanda tamamen dünyevi bir davayı savunarak şehit olarak ölecek kahramanlara şanlı bir öbür dünya vaat etti; ancak efendilerine aşık olan vasallara cömertçe Cennetin kapılarını açtılar [1171]. 13. yüzyılın sonundaki "Aziz Remigius'un Hayatı" nın yazarı, "taç" için canlarını veren askerlerden bahseder. İki dönem arasındaki fark budur. Yavaş yavaş vasal bağlılığın yerini alan monarşiye olan inancın gelişimi, giderek daha fazla zafer kazanan kraliyet gücünün gerçek güçlenmesiyle aynı anda gitti; siyasi ve ahlaki dönüşümler aynı anda gerçekleşti ve siyaset ve ahlak sürekli olarak birbirini etkiledi, bu nedenle bu süreçte neden-sonuç ayrımı yapmak imkansızdı. Renan'ın Joan of Arc'ın "kelimenin tam anlamıyla yaşadığını" yazdığı "Reims dini" bu şekilde gelişti [1172]. Fransız vatanseverliğinde bu neredeyse mistik duygunun hiçbir izinin kalmadığını kim iddia etmeye cesaret edebilir?

Capet monarşileri için böylesine şanlı bir geçmiş yaratan harikulade hikayeler, psikoloğu başka bir açıdan daha ilgilendirir. Hepsi belirli bir çelişki ile karakterize edilir. Çoğunlukla tamamen bencil amaçlarla icat edildiler, yine de insanlar arasında muazzam bir başarı kazandılar; kalabalıkları heyecanlandırdılar, insanları istismarlara yönelttiler; yapay olanla doğal olan bir kaynaşma vardı, ancak bu, şifa ayinleri tarihçisini herkesten daha az şaşırtmalıdır.

§ 4. Hurafe; kraliyet işareti; krallar ve aslanlar

Az önce sıralanan dindar anekdotlara ek olarak, kalabalığın kraliyet ailesinin mucizevi özellikleri hakkındaki fikirleri, özellikle Hristiyan olmayan başka unsurları da içeriyordu. Şimdi onlarla uğraşmak zorundayız.

Denekler krallarda kutsal kişiler ve dolayısıyla mucizeler gördüler. Fransa ve İngiltere kralları, yaşamları boyunca oldukça sık mucizeler gerçekleştirdiler. Mucizeler, ölümlerinden sonra bile onlara atfedildi. Philip-Augustus örneği özellikle karakteristiktir; tavizsiz erdemli bir yaşam sürdüğünü veya kiliseye mutlak itaat gösterdiğini söylemek imkansızdır; ancak, eylemleri birçok insanın hayal gücünü sarsan büyük bir kraldı; kalıntılarının mucizeler yaratması için yeterliydi [1173]. 11. yüzyılda Roma , kanonlaştırma prosedürünü kolaylaştırdı, böylece o andan itibaren seküler hükümdarlar çok daha az aziz olarak sıralandı. Bununla birlikte, denekler, krallarının azizlerle aynı yeteneklere sahip olduğuna inanmaya devam ettiler.

Krallar doğaüstü varlıklarsa, denekler vücutlarında onurlarını ortaya çıkaran gizemli işaretler olduğuna ikna olmuşlardı. Kraliyet burcuna olan inanç, en kalıcı ortaçağ hurafelerinden biri haline geldi. Araştırmacının insanların ruhuna derinlemesine nüfuz etmesini sağlar [1174].

Çoğu zaman, bu inanç edebi metinlerde ifade edilir. 13. yüzyılın ortalarında Fransız şövalye romanslarında yer alır ve Orta Çağ'ın sonuna kadar en hileli basmakalıplardan biri olmaya devam eder. Romanlara şu şekilde girdi: Birçoğu - kazara veya bazı iğrenç entrikaların sonucu olarak - kaybolan eski bir çocuk motifi üzerine inşa edildi ve sonra bulundu: bunlar Kral Friese'nin torunu Yakışıklı Richard [1175]. ikizler Florent ve Octavian, Roma imparatorunun çocukları [1176], Florent'in oğlu Othonet , [1177]Charlemagne'nin oğlu Maker veya Louis , [1178]atası İskoçya kralı olan Bev de Anton , [1179]Duke de Saint-Gilles'in oğlu Hugh ve gelecek Macaristan kralı, [1180]Aziz Louis oğlu Jean Tristan, Saracens tarafından beşikten kaçırıldı [1181], Macaristan Kralı Philip'in oğlu Dieudonné, [1182]Buryatia Dükü Herpin'in oğlu Lyon ... [1183]Bu listenin olması muhtemeldir. Geç Ortaçağ kurgusunun hem şiirsel hem de nesir sayısız eseri yayınlanmadan kalmaya mahkum olmasaydı devam edebilirdi. Bu nedenle, talihsiz gezginin akrabaları tarafından tanınması için - bu tür tüm hikayeleri kaçınılmaz olarak taçlandıran sonuç - elbette kimliğini doğrulamak için bir tür araca ihtiyacı var. Listelediğim tüm romanlarda, bu çare, kural olarak çocuğun sağ omzunda (nadiren göğüste) bulunan haç şeklindeki bir doğum lekesidir (naevus). Genellikle kırmızıdır (“yaz gülünden daha kırmızı” [1184]), istisnai durumlarda beyazdır. Bu çapraz, ana tanımlama işareti olarak hizmet eder. Ancak yanılmayın: Kökeni ve geleceği ne olursa olsun, herhangi bir kişinin sahip olabileceği olağan ayırt edici özellik değiliz. Söz konusu doğum lekesinin herkesin bildiği çok özel bir anlamı vardır. Bu, sahibinin damarlarında kraliyet kanının aktığını ve gelecekte tahta çıkmaya mahkum olduğunu kanıtlayan bir "kraliyet haçı" temsil eder. Bir kahramanın vücudunda bir leke bulanlar, henüz soyunu kesin olarak öğrenememiş olsalar bile , ormanda bırakılmış Yakışıklı Richard'ı bulan bir kontes gibi, hiç şüphesiz haykırırlar: "Aman Tanrım! kesinlikle onun kralı olacak!” [1185]. Bu nedenle romancılar "kraliyet" lekesini yalnızca kral olacaklarından emin oldukları karakterlere verirler. Bu bakımdan "Anton'dan Bev" şiiri özellikle merak uyandırıyor. Dört baskı halinde korunmuştur: bir Anglo-Norman ve üç kıtasal. Sonuçta Bev, kimse şüphelenmese de İskoçya Kralı'nın torunu olan bir kimsesizdir. Bununla birlikte, kral olur (bir versiyona göre - İngilizce ve diğer iki versiyona göre - Kudüs), yalnızca kıtasal baskılarda olur ve bu baskılarda, Anglo-Norman'dayken vücudunda peygamberlik bir nokta vardır. Versiyon yok [1186]. Eski yazarlar asla böyle bir yeri ilk gelene tahsis etmezlerdi; eğer biri ona sahipse, "bu onun kral olması gerektiği anlamına gelir [1187]. "

Bu batıl inanç, yalnızca Fransız edebiyatının özelliği değildir. Diğer ülkelerin eserlerinde de izlerine rastlanmaktadır. Doğru, bazılarına göre romanlarımızdan silindiği açık; örneğin, İspanyol "Sebilla Kraliçesinin Tarihi" [1188]veya Anton'un Beva'sı hakkındaki İtalyan hikayeleri veya özellikle kapsamlı derleme " Reali di Francia" (Fransa Kralları. - It.) - a Andrea di Barberini tarafından 1400 civarında yaratılan Karolenj efsanesinin işlenmesi. Kurnaz Andrea hevesle Niello ( sağlıklı doğum lekesi. - O. ) ve Croce di sangue (kanlı haç. - O.) [1189]hakkında konuşmaya başladı . Ancak aynı motif, Fransa dışında yaratılan en özgün eserlerde karşımıza çıkıyor. İngiltere'de bu Lay, 14. yüzyılın başında yazılan Havelock the Dane hakkındadır. Havelock ayrıca Fransızca veya daha doğrusu Anglo-Norman dilinde yazılmış eserlerde de rol alır, ancak yalnızca tüm araştırmacıların tamamen orijinal bir kompozisyon olarak kabul ettiği İngilizce le, ona "kraliyet işareti, ışıltılı ve güzel bir haç" verir [1190]. Almanya'da bu, 13. yüzyılın ortalarında yaratılan "Wolfdietrich" in [1191]ve en önemlisi 1210 civarında bestelenen ve görünüşe göre kralın oğlunun bağışlandığı en eski metin olan "Kudrun" un bir versiyonudur. ünlü haç ile [1192]. Elbette bu şiirlerin Fransızcadan çevrilmemiş olması ve Fransız modellerinin doğrudan taklidi olmamasından, o dönemde tüm Avrupa edebiyatı üzerinde bu kadar önemli bir etkiye sahip olan edebiyatımızın etkilenmediği sonucuna varılamaz. yabancı yazılarda kullanılan motiflerin seçimi. Ancak kraliyet işaretine olan inancın ilk ortaya çıktığı ülke neresi olursa olsun, bu inancın hem Fransa dışında hem de içinde çok derin kökler saldığı tartışılmaz.

Kraliyet işaretini sadece romanlardan bilseydik, onu sıradan bir edebi klişe, bir romancının icadı olarak alabilirdik. Bununla birlikte, farklı dönemlerden metinler, kamuoyunun tamamen gerçek olan ve en azından icat edilmemiş kişilere böyle bir işaret bahşettiğine tanıklık ediyor. Elbette bu tanıklıklar çok fazla değil; bununla birlikte, ortaçağ folklorunu besleyen - muhtemelen çok etkili, ancak nadiren yazılan - kolektif fikirler hakkında ne kadar şey biliyoruz?

Fransa'da, 13. yüzyıldan beri, Capetian prensi ve Sicilya kralı Charles of Anjou'nun şarkısını söyleyen Truver Adam de la Halle, "kraliyet haçı ile doğduğunu" iddia ediyor [1193]. Adam de la Alle bir yazardı ve bu nedenle popüler fikirlerin en sadık sözcüsü değilmiş gibi görünebilir. Ama burada, iki yüzyıl sonra yazılmış ve M. Antoine Thomas tarafından araştırılmış, bir kraliyet affı beyannamesi var; bu kanıtın çürütülmesi daha zordur [1194]. Bu mektubun söylediği bu. Dava, 18 veya 19 Haziran 1457'de Massif Central'ın en terk edilmiş bölgelerinden birinin derinliklerinde kaybolmuş bir köy olan Bialon'da geçiyor. Altı köylü bir meyhanede bir masada oturuyor; bunlardan biri seksen yaşındaki köylü Jean Battifol. Konuşma siyaset ve vergilerle ilgili. Bu bölgedeki vergiler engelleyici derecede yüksek; köylülere göre yerel koleksiyoncu çok fazla talep ediyor ve ödemeyenlerin mallarına çok sık el koyuyor. İçki arkadaşlarından biri, kral bunu bilseydi, vergi tahsildarını "seçerdi" diyor; yanıt olarak, yaşlı Battifol diyor ki - Bu harika sözü kelimesi kelimesine aktarıyorum - şunları söylüyor: "Bir kral bir kraldır, ancak ona kral olmak yakışmaz, çünkü doğduğunda üzerinde bir kraliyet işareti yoktu. ve yine de gerçek bir kralın üzerinde bir asil zambak işareti olmalıdır ". Başka bir deyişle: kral (VII. Doğumunun gayri meşru olduğunun kanıtı, doğduğunda vücudunda hiçbir kraliyet işaretinin görünmemesidir. Bu işaret artık yukarıda tartışılan parlak kırmızı haç değil. Şekli değişti. Görünüşe göre, uzun süre Capetians'ın armasını süsleyen zambak, sonunda popüler hayal gücünde, Fransız kraliyet kanına sahip kişilerle ilgili olarak çok sıradan görünen haçın yerini aldı. Hanedanın armasının, seçilmiş bir aileye mensup bir çocuğun ayırt edici bir özelliği olarak görülmeye başlanması oldukça doğaldır. Bu nedenle, bir zamanlar bir köy meyhanesinde büyük ihtimalle okuma yazma bilmeyen yaşlı bir adamın bir şişenin başında yaptığı ve tamamen tesadüfen bize gelen konuşmalar, XIV. krallar [1195]_

Almanya'da da benzer hikayeler anlatıldı. İmparatorluk tahtına sahip çıkan hem bireysel bireyler hem de tüm aileler, peygamberlik haçının yardımıyla defalarca haklarını haklı çıkarmaya çalıştı. Bu haçın, anne tarafından İmparator II. Frederick'in torunu olması nedeniyle Almanya ve İtalya'daki Hohenstaufen'in son destekçilerinin meşru olarak sunmaya çalıştıkları Meissen'li Frederick'in sırtında olduğu iddia edildi. tahtın varisi [1196]; aynı zamanda Adam de la Halle, Charles of Anjou için şarkı söyledi; farklı ülkelerde, iki rakip prensin, Sicilya kralı Guelph ve rakibi Ghibelline'nin destekçileri, yandaşlarına aynı kehanetsel işareti atfettiler. Doğumdan itibaren aynı işaret - "haç şeklinde beyaz saçlar" - imparatorluk Habsburg hanedanının tüm temsilcilerinin arkasındaydı; yani, her halükarda, sadık destekçilerinin sayısına ait olan Swabian keşiş Felix Fabry, 15. yüzyılın sonunda iddia etti [1197]. Son olarak, daha sonra, din savaşları çağında, bazı Lutherciler, aynı rozetin , Mühlberg savaşında yenilene kadar imparatorluk tacını V. Charles'tan almayı hayal eden Sakson Seçmeni Johann Friedrich'in sırtını süslediğini düşündüler. [1198].

Dönemin Alman tarihçisi Philip Camerarius'un ifadesine göre benzer söylentiler 17. yüzyılın başlarında İngiltere'de bile dolaşıyordu. Bildiğiniz gibi, doğuştan İskoç tahtını almaya mahkum olan I. James, söylentilere göre, çok genç yaşlardan itibaren vücudunda büyük geleceğini kınayan işaretler vardı: bir aslan, bir taç ve bazı incelemelere göre ayrıca bir kılıç [1199].

Tek kelimeyle, kraliyet işaretine olan inanç çok yaygındı. Farklı yerlerde ve farklı dönemlerde farklı biçimler aldı. Fransa'da, 15. yüzyılın sonlarına doğru, kamuoyu, gerçekten meşru herhangi bir kralın derisinde kökeninin işareti olması gerektiği sonucuna varmış gibi görünüyor ve eğer parlak kırmızı haç başlangıçta böyle bir işaret olarak görülüyorsa, o zaman sonunda zambak haçın yerini aldı. Almanya'da ve belki de İngiltere'de, mucizevi işaret esas olarak doğumda bazı ölümcül kazalar nedeniyle tahttan çıkarılan prenslere bahşedildi, ancak öyle görünüyordu ki, bir gün her şeyin yolunda gitmesini sağlamaya mahkumlardı. ona - hala tırman; bu tür prensler, kalabalığın hayran olduğu roman kahramanlarının tükürük imgesiydi. Alman geleneği haça sadık kaldı; ancak Almanlar çoğu zaman bu haçın kırmızı değil, altın olduğuna inanıyorlardı. Kudrun'daki İrlandalı Hagen'i ayıran bu haç, Meissen'li Frederick'in destekçilerine göre, Habsburgların kontları Saksonyalı Johann Friedrich, derebeylerinin vücudundaydı [1200]. Bu efsanelerin çeşitliliği, uygulanabilirliklerini kanıtlıyor.

Halkbilimcinin bakış açısından, betimlediğimiz hurafe istisnai bir şey değildir. Helenistik dönem aynı zamanda "cinsin belirtilerini" de biliyordu, o ysvovs, o (Yunanca): bazı soylu Theban ailelerinin ayırt edici bir özelliği olarak kabul edilen mızrak şeklindeki işaret böyledir; bu klanların temsilcilerinin, bir zamanlar Cadmus tarafından ekilen bir ejderhanın dişlerinden doğan savaşçıların - (Yunanca) - torunları olduğu söyleniyordu. Bazen bu tür soylu aileler, Batı'daki Orta Çağ'da olduğu gibi, kraliyet hanedanlarıydı: örneğin, tüm Selevkosların kalçalarında bir çapa ile doğduğunu söylediler, bu da Büyük Seleukos için ilahi kökenlerine tanıklık etti. efsaneye göre bu işaretle işaretlenen ilk kral, onu babası Apollon'dan aldı. Aynı amblem bazı Selevkos sikkelerinde de görülür; IV. Seleukos'un elçilerinden biri tarafından Apollon'un Delos tapınağına bağışlanan obHbik{5b(„) denilen iki adak vazosu üzerinde buluyoruz; dolayısıyla bu amblem, Valois hanedanının zambakları gibi sadece bedensel bir "işaret", ama aynı zamanda kendi arma türü olarak ... [1201]Marco Polo , Gürcistan'da "kralların bir zamanlar sağ omuzlarında bir kartal işaretiyle doğduğunu" bildiriyor [1202]. 17. yüzyılda, bu bölgeleri ziyaret eden bir misyonerin hikayesi, burcun ana hatları değişti: şimdi daha çok bir haç gibi görünüyordu.Modern [1203]zamanlarda, daha sonra göreceğimiz gibi, bazı büyücüler, çeşitli hastalıkların kalıtsal şifacıları, doğum lekelerini kanıt olarak sundular. onlara arma görevi gören şanlı kökenlerinin... [1204]Soysal veya kraliyet işareti fikri, bu nedenle, hemen hemen tüm çağlarda ve hemen hemen tüm ülkelerde vardı; çeşitli medeniyetlerde kendiliğinden ortaya çıktı, Bazı klanların, özellikle de insanların içinden aldıkları klanların mucizevi karakterine ilişkin benzer fikirlerden kaynaklanan Beklemek. Açıkçası, bu durumda neredeyse evrensel bir saikle uğraşıyoruz; ancak bu, bizi bu motifin ortaçağ toplumunda tam olarak ne zaman ortaya çıktığını ve bu toplumdaki işaretin neden haç şeklini aldığını açıklama ihtiyacından kurtarmıyor. Ek olarak, efsanelerimizin hem kırmızı hem de beyaz haçı, Theban mızrakına veya Seleukos çapasına tam olarak karşılık gelmiyor; sadece çıkış noktasını değil, aynı zamanda varış noktasını da ifade eder; bununla birlikte, tam olarak kökene göre belirlenen kraliyet tahtına katılımın habercisidir; her iki işaret de ortak bir kaynağa sahiptir, ancak aynı motifin farklı versiyonlarını temsil eder. Bu daha ayrıntılı olarak ele alınmalıdır.

Fransız kraliyet haçlarına adanan, genelleyici bir karaktere sahip ilk çalışma için Bay Pio Raina'ya borçluyuz. Bazı Fransız ve Alman şiirlerini ve en önemlisi "Reali di Francia" şiirini okuyarak bu eseri bestelemesi istendi. Bu motifin görünüşte arkaik karakterinden etkilenerek, onda son derece eski Cermen inançlarının bir kalıntısını gördü ve bunu, Fransız destanının Merovingian "cantilena" dan doğduğuna dair en sevdiği fikri kanıtlamak için kullandı. Bay Ferdinand Lot ona "Romanya" kitabıyla cevap verdi. Bu cevap ve eski edebiyatımızla ilgili teorilerin genel evrimi, beni burada ustaca ama tamamen temelsiz bir hipotezi çürütme ihtiyacından kurtarıyor. Bazen, işaretle işaretlenen bazı kahramanların, görünüşleri şiirsel gelenek tarafından az çok çarpıtılmış olan Merovenj kralları olduğuna inanılıyordu. Bu iddiaya itiraz edildi. Bizim için bu durumda doğru ya da yanlış olması önemli değil. Bizim için bu karakterler sadece roman kahramanlarıdır. Onlarla ilgili hurafeleri Frank döneminin anıtlarından değil, yalnızca görece yakın zamanda yaratılmış güzel edebiyat eserlerinden biliyoruz, çünkü bunların tümü 13. yüzyıldan önce yazılmamış. Eski destan metinlerinde bu hurafeden eser yoktur. Tabii ki, edebiyatta ifade bulmadan bir süre var olabilir, ancak şövalye romanslarının yazarlarının bu kadar güzel ve kullanımı bu kadar uygun bir temayı uzun süre görmezden gelmeleri pek olası görünmüyor. Kraliyet işaretine olan inancın, edebiyattaki ilk kanıtlarından çok daha önce ortaya çıktığına inanmak için hiçbir nedenimiz yok. Görünüşe göre, bunun oluşumu XII. Yüzyıla tarihlenmelidir. Fransa ve Almanya'da aynı anda mı ortaya çıktı, yoksa ülkelerden biri diğerinin önüne mi geçti? Bunu asla bilemeyeceğiz. Kesin olan bir şey var: Bu inançta ve iyileştirme ayinlerinde, tüm muhalefete rağmen kraliyet gücünün mucizevi ve kutsal karakterine olan inancın sahip olduğu dayanıklılık ve canlılığın çarpıcı bir kanıtını görmeliyiz.

Ama o zamanın insanları neden kralın vücudundaki işaretin haç şeklinde olması ve seçilen kişinin omzunda veya daha doğrusu sağ omzunda olması gerektiğine inanıyorlardı? Bu soruyu sormamak mümkün değil. Buna da kesin bir cevap vermek mümkün değil; bu tür kolektif temsillerin kökenleri her zaman son derece belirsizdir. Ancak spekülasyon yapmak mümkündür. Bunlardan en az olasılık dışı olanı şudur. Orta Çağ'da, tüm kehanetlerin en popüler olanı, Hıristiyanların Mesih'in doğumunun tahminini gördükleri Peygamber İşaya Kitabından (9, 6) ünlü ayetti. Herkes onu tanıyordu, çünkü şimdi olduğu gibi o zamanlar da bu ayet Noel ayininin bir parçasıydı. İşaya Kitabı Mesih-Kral hakkında şöyle der: "egemenlik onun omuzlarındadır," factus est principatus super humerum ejus [1205].

Kelimeler şifreli, bu da modern yorumculara büyük zorluk çıkarıyor. İlahiyatçılar onlarda Kurtarıcı'nın omzunda taşıdığı haçın bir ipucunu gördüler. Görünüşe göre, belirsizliğiyle dikkat çeken bu ayet ve haçtan bahsetmenin durmadan tekrarlandığı onun üzerine yapılan yorumlar, inananların krallığın alametini şu şekilde hayal etmeye başlamasına yol açan bir fikir çağrışımına yol açtı: seçilen kişinin omzundaki bir haç. Bu hipotez, hem işaretin özel biçimini hem de bir falcı olarak rolünü açıklamamıza izin verir. Tabii ki, herhangi bir hipotez eleştirilebilir, ancak benim varsayımım bana hala Bay Pio Raina tarafından ifade edilenden daha güvenilir görünüyor, çünkü XII-XIII yüzyıllarda Merovenj gelenekleri, ancak hiçbir şey haçı hatırlatmaz , kınayan geleceğin kralları kesinlikle unutuldu; ama herkes her yıl Noel Ayini'ni dinlerdi [1206].

Kraliyet işaretine olan inanç, çok erken bir tarihte edebi bir motif olarak kullanıldı; Öte yandan, edebiyatın bu inancın daha da yayılmasına büyük katkı sağladığı da oldukça açıktır. Bununla birlikte, bu inancın kaynağının yalnızca edebiyat olduğuna inanmak için hiçbir neden yoktur; popüler hayal gücünde kendiliğinden ortaya çıkması çok daha olasıdır. Durum, ele almamız gereken ve üzerinde çok daha az ayrıntıyla ilgileneceğimiz başka bir batıl inançta farklıdır; Aslanların asil kana gösterdikleri kötü şöhretli saygıyı kastediyorum. Doğası gereği eski hayvan öykülerinin kurgularına benzeyen, ancak içlerinde bulunmayan bu gelenek, kralın haçına olan inancın ortaya çıktığı yaklaşık aynı dönemde ifadesini buldu, birçok Fransız, Anglo-Norman ve İngiliz şiirinde ifade buldu. bazen haçın da göründüğü yerlerde. "Anton'dan Bev" versiyonlarından birinde özellikle canlı bir şekilde anlatılıyor: Ve yazıldığı gibi gelenek, aslanın kraliyet oğlunu yemediğini, onu onurlandırdığını ve koruduğunu belirtir [1207].

Açıkçası, bu efsane nispeten yakın zamanda doğdu: " Roland'ın Şarkısı" nın yazarı onu tanımıyordu, çünkü Charlemagne şiirinde bir aslanın ona nasıl saldırdığına dair bir rüya gördü [1208]. Aksine oldukça uzun bir süre varlığını sürdürdü; bunun yankıları Elizabeth dönemi İngiliz edebiyatında, Sir Philip Sidney'de ve Falstaff'ın ağzından oldukça açık bir şekilde ondan söz eden Shakespeare'in kendisinde bile görülebilir. Aslanlar bölgemizde nadirdir ve bu nedenle ne krallar ne de tebaası için ciddi bir tehlike oluşturmazlar. Her halükarda, bunlarla ilgili hurafe, aslen bilim adamlarının veya yazarların hayal gücünde doğdu. Ancak diplomatların da başvurduğunu zaten biliyoruz. Venedik Doge ile konuşan Kardeş François ona, aç aslanlarla kafese girip pençelerinden zarar görmeden çıkması halinde III. Edward'ın Philippe de Valois'yı Fransa Kralı olarak tanımayı kabul ettiğini söylemedi mi? Çünkü, "aslanlar asla gerçek bir kralın üzerine saldırmaz [1209]. " Bazen ortaçağ politikacılarının konuşmalarını doğru anlamak için onların okudukları romanları okumaya değer. Bu nedenle, edebiyat ve gerçekliğin sürekli karşıtlığından daha yanlış bir şey yoktur; ortaçağ aşk kurgusunun başarısı, yazarların hitap ettiği halkın hurafelerinden kaynaklanmaktadır. Büyük olasılıkla, dinleyiciler ve okuyucular uzun süredir kralları harika yaratıklar olarak algılamaya alışmamışlarsa, profesyonel hikaye anlatıcıları krallar ve aslanlar hakkında hikayeler icat edip yaymazlardı.

§ 5. Sonuç

Böylece, bu bölümün başında belirttiğim gibi, kraliyet gücünün kutsal ve mucizevi doğası fikri, gücünden hiçbir şey kaybetmeden tüm Orta Çağ boyunca geçti; tersine, hükümdarların ahlaki etkilerinin büyük bir bölümünü borçlu oldukları zengin efsaneler, şifa ayinleri, yarı öğrenilmiş, yarı halk inançları sürekli genişliyordu. Bu genişleme, gerçekte, kelimenin tam anlamıyla siyasi tarih dediğimiz şeyle zerre kadar çelişmez; Batı hanedanlarının maddi gelişimi ve güçlenmesi ile paralel olarak gerçekleşir. Kraliyet işaretiyle ilgili batıl inancın Philip-August, Henry II Plantagenet, Henry VI Hohenstaufen döneminde ortaya çıkmasında şaşırtıcı bir şey yok; benzer şekilde, Charles V altında yeni monarşik efsanelerin çiçek açması, bu dönem hakkında genel olarak kabul edilen fikirlerle oldukça uyumludur; diğer birçok göstergeden gayet iyi biliyoruz ki, bu iki dönemde de kraliyet gücü özellikle güçlüydü. İlk bakışta, olayların genel gidişatı, ilk Capetliler döneminde kraliyet gücünün kutsal niteliğinin genel olarak tanınması gerçeğiyle çelişiyor gibi görünüyor; çünkü o zamanlar kraliyet gücü çok zayıftı ve gerçekte krallar tebaa arasında özel bir saygı uyandırmadı. Bu durumda, o zamanın yazarlarının hükümdarların "kutsallığı" hakkındaki argümanlarında, arkasında hiçbir gerçek duygunun gizlenmediği boş formüller görmeli miyiz? Bu , dönemin ruhunu tamamen göz ardı etmek anlamına gelir. Unutmayalım ki, herhangi bir geçiş dönemi, insanlar arasındaki ilişkilerde büyük kabalıklarla karakterize edilir; şiddet yanlısı insanlar bazen derinden saygı duydukları şeyleri bile esirgemezler; Orta Çağ'da silahlı çeteler birden fazla kiliseyi kasıp kavurdu; Bundan Orta Çağ'ın bir inançsızlık çağı olduğu sonucuna varabilir miyiz? Üstelik. Onuncu ve on birinci yüzyıl tarihçisi, Fransız kraliyet gücünün zayıflığından değil, parçalanmış bir devleti yöneten ve bu nedenle hiçbir işlevini yerine getirmeyen bu kralların gücünün korunmuş ve korunmuş olması gerçeğinden etkilenmelidir. güçlendi ve elverişli koşullardan yararlanan VI. Bu uzun direniş ve ani çiçeklenme, en azından kısmen, ana hatlarını çizmeye çalıştığımız entelektüel ve duygusal Temsillerden kaynaklanmıyor mu?

Bu temsillerin rakipleri vardı; Gregoryenler ve takipçileri onlara aitti. Ancak bu kadar çetin düşmanların muhalefetine rağmen bu fikirler galip geldi. Ortaçağ halkı, hükümdarlarında sıradan insanları, sıradan meslekten olmayanları görmeyi kabul etmedi. 11. yüzyılın dini ve doktriner hareketi, güçlü ve eski kolektif fikirlerde destek bulduğunda zafer kazandı. Rahiplerin bekarlığıyla ilgili durum buydu. İffete her zaman belirli bir büyülü güç atfeden ve örneğin gece bir kadınla cinsel ilişkiye giren bir erkeğin çetin sınav sırasında tanık olmaya layık olmadığı konusunda isteyerek hemfikir olan insanlar, kutsal ayinlerin kutsal olduğunu kabul etmeye hazırdı. ancak bunları gerçekleştiren kişi, rahip kirletmemişse ve cinsel ilişki yoluyla kendini kirletmemişse güce sahiptir [1210]. Bununla birlikte, krallığın kutsal doğası hakkındaki fikirlere - ruhlara sıkı sıkıya kök salmış fikirlere - karşı mücadelelerinde reformcular yenildi. Şifa ayinlerinin devam eden popülaritesi, bu yenilginin hem bir sonucu hem de kanıtı olarak görülmelidir.

Bölüm dört

Bazı İnanç Karışıklıkları: Aziz Markul, Fransa Kralları ve Yedinci Oğullar

§ 1. Aziz Markul, efsanesi ve kültü

Fransa'da Orta Çağ'ın sonunda, Fransız azizlerinden biri olan Aziz Marcul'un kültü, kraliyet mucizesine olan inançla ayrılmaz bir şekilde karışmıştı. Bu karışıklığın nedenlerini anlamaya çalışalım. Her şeyden önce, adı sonsuza dek şifa ayiniyle ilişkilendirilen bu azizin kim olduğunu bulmalıyız. ^[1211]

Carolingian hanedanının ilk imparatorlarının hükümdarlığında, Coutances piskoposluğunda Nantes adlı bir yerde, topraklarında Marculphus (Marculphus) adlı dindar bir başrahibin mezarının bulunduğu bir manastır vardı [1212]. Sık sık olduğu gibi, manastırın yanında büyüyen köy, yavaş yavaş keşişlerin koruyucu azizinin adı olarak anılmaya başlandı; bugün haritada böyle bir isim yok, ancak görünüşe göre manastır, Cotentin yarımadasının doğu kesiminde, denizden çok uzak olmayan Saint-Marcouf komününün bulunduğu yerde duruyordu [1213]. Dokuzuncu yüzyılın başında, Frenk Galya'nın her yerinde, edebiyata karşı yeni bir sevgi dalgası hisseden keşişler, azizlerinin hayatlarını daha saf Latince yazmaya veya yeniden yazmaya başladılar; Nantes rahipleri de istisna değildi: içlerinden biri Aziz Marcoule'nin hayatını derledi [1214]. Ne yazık ki, şeytanın, batık bir güzellik kılığında, yanlış da olsa, Virgil'in dizelerinden alıntı yaptığı bu eser, yalnızca en sıradan hagiografik kurguları içeriyor. Ondan alınabilecek doğru veya inanılmaya değer tek bilgi, Marcoule'nin doğum yeri ve yaşadığı zamanla ilgilidir : Bayeux'de doğdu ve Kral I. Childebert ve Piskopos Aziz döneminde yaşadı. Lo, yani 6. yüzyılın ortalarında [1215]. Kısa bir süre sonra derlenen ikinci hayat, ancak önemli bir şey eklemeden ilkini geliştirdi. Öyleyse, Nantes'li azizin hayatı hakkında hiçbir şey bilmediğimiz veya neredeyse hiçbir şey bilmediğimiz gerçeğini kabul etmeliyiz. Lives'a bakılırsa, dokuzuncu yüzyılın insanları bu konuda bizden daha bilgili değillerdi.

Norman baskınlarının zamanı geldi. Fransa'nın batısında bulunan birçok manastır gibi Nantes da yağmalandı ve yakıldı [1216]. Rahipler, emanetleri yanlarına alarak kaçtılar. Aziz Marculus'un kalıntıları, o sırada birçok keşişin böyle bir yük altında dolaştığı Galya yollarında hangi maceraları yaşadı? Bunu bilmemizin bir yolu yok. Sadece yolculuğunun nasıl sona erdiğini biliyoruz. Aisne'nin kuzeyinde, Kransko platosundan nehre inen yamaçlarda, Romalılar tarafından döşenen yol boyunca, Korbeny'nin mülkiyeti Kral Charles the Simple'a aitti. Kral kaçakları bu topraklara yerleştirdi. Azizin kalıntıları, Karl'ın kaçırmak istemediği büyük bir hazineydi. 22 Şubat 906'da yerel piskoposlar, Kutan Piskoposu ve Rouen Başpiskoposu'nun iznini aldıktan sonra, görkemli kalıntıların dinleneceği Corbeny'de bir manastır kurdu. Cotentin Yarımadası'na asla geri dönmediler [1217].

Anavatanlarını kaybeden Nantes rahipleri kısa sürede bağımsızlıklarını kaybettiler. Yeni manastır krala aitti. Bakire Frederona'yı karısı olarak alan kral, manastırı çevredeki topraklarla birlikte ona çeyiz olarak verdi; Bir süre sonra, ölümün yaklaştığını hisseden Frederona, toprakları ve manastırı Reims manastırı St. Remigius'a miras bıraktı. Gerçekte, krallar uzun süredir kendilerine ait olan topraklardan ve içlerinden birinin kurduğu türbeden ayrılmaya pek hevesli değillerdi; tüm bunların Reims'in en zengin manastırının malı olacağı düşüncesinden memnun değillerdi; belki de Korbeny askeri açıdan onlar için özel bir değere sahipti: komşu vadinin manzarasının açıldığı manastır mükemmel bir gözlem noktası görevi görüyordu; ayrıca savunmaya elverişliydi; tahkimatlar vardı - o dönemin askeri tarihinde birden çok kez bahsedilen castellum (açıkça manastırın duvarlarının ait olduğu). Yıllık aidatları ödemeyi taahhüt eden Basit Charles, günlerinin sonuna kadar arkasında "İtirafçı İsa" nın kalıntılarının dinlendiği küçük bir manastır binası bıraktı. Oğlu Zamorsklu Louis, sadece bu bina için değil, aynı zamanda bitişik arazileri olan köy için de aynı şartlarla bir imtiyaz kazandı. Bununla birlikte, 954'te Louis, ölüm döşeğindeyken her şeyi, artık bu kadar değerli mülkleri bırakmayan St. Remigius manastırına iade etti. Şu andan itibaren, Corbeny artık bağımsız bir manastır değil, bir manastır, St. Remigius manastırının başrahibine bağlı küçük bir keşiş grubunun yaşadığı bir cellula idi. Bu, Devrim'in kendisine kadar devam etti [1218].

Corbaigny'de, Nantes'te olduğu gibi, Aziz Marcul, mucizeler ve özellikle şifalar için kendisine dua eden sadık kişiler tarafından saygı görüyordu. Bununla birlikte, tüm azizler gibi, mucizeler yaratan Aziz Markul da uzun süre açıkça tanımlanmış herhangi bir "uzmanlığa" sahip değildi. Hiçbir şeyden, ona özel saygı duyması gereken sıra sıralar olduğu sonucu çıkmadı. Karolenj döneminin "Yaşamları" nın yazarları, azizlerin gerçekleştirdiği şifalardan bahsederken, sıracadan hiç bahsetmezler. 12. yüzyıla gelince, bu çağla ilgili olarak, Aziz Markul'a atfedilen yetenekler hakkında çok ilginç bilgilere sahibiz. 1101'de, o zamanın yazarlarına göre, "köylü kötülüğünün" cezası olarak cennet tarafından gönderilen Corbeny köyüne korkunç felaketler indi: çiftlik hayvanlarının kaybı, birliklerin baskınları ve son olarak, fay yoluyla meydana gelen bir yangın. Montagu'lu Tom'un "aşağılık ve evli olanın kendi öz kuzeni." Esas geçimlerini köylülerin yaptığı görevlerden sağlayan keşişler, bütün bu talihsizlikler sonucunda kendilerini gerçekten feci bir durumda bulmuşlardır. Yeni atanan önceki, sadaka toplayarak kayıpları telafi etmeye çalıştı; bir tür emanet turu düzenlemeye karar verdi: rahipler, koruyucunun kalıntılarıyla tapınağı omuzlayarak, Reims ve Lahn'ın eteklerinde Picardy yollarında yola çıktılar; aziz her yerde mucizeler yarattı. Bu sefer hakkında kısa bir hikaye bize geldi [1219]. O sırada azizin kalıntılarının iyileştiği sayısız hastalık arasında sıraca ayı görünmüyor. Bir asır sonra, Coutane Katedrali'nde (bugün hala orada görülebilmektedir), kültü bir zamanlar apostolik hizmetine başladığı piskoposlukta korunan Nantes başrahibinin anısına adanmış büyük, süslü bir vitray pencere ortaya çıktı; vitray pencerede sadece bir şifa tasvir edilmiştir: aziz, Carolingian döneminin "Yaşamları" nda Markkul'a karşı saygısız tavrından dolayı atından düşerek cezalandırıldığı söylenen avcının işkencesinden kurtulur. ve sonra azizin kendisi tarafından yaralardan iyileştirildi [1220]. Skrofula hakkında hala bir kelime yok.

Bu arada Markul, tam da bu rahatsızlığın patentli bir şifacısı olacaktı. Ne yazık ki, Markul'un bir sıraca şifacısı olarak sunulduğu en eski kaynağı doğru bir şekilde tarihlendiremiyoruz; bu kaynak, görünüşe göre, kalıntıların 1101'deki yolculuğundan yıllar sonra, ancak en geç 1300'de verilen bir vaazdır, çünkü bu vaazın yer aldığı ilk el yazması muhtemelen 13. yüzyılın sonunda yazılmıştır. İçinde şu cümleyi buluyoruz: "Bu aziz, cennetin lütfuyla, "kraliyet hastalığı" adı verilen bir hastalığı iyileştirme armağanını aldı, bu nedenle hasta insan kalabalığı ona (yani mezarına) akın ediyor. Corbeny), hem vahşi ve uzak ülkelerden hem de komşu topraklardan geliyor [1221]. O halde neden 12. veya 13. yüzyılda Aziz Markul yavaş yavaş sıraca hastalığını tedavi eden bir uzman olarak görülmeye alıştı? Gördüğümüz gibi antik efsanede böyle bir algıya hazırlanan tek bir bölüm bile yoktu. Büyük olasılıkla, bunun nedeni, genellikle kolektif bilinci etkileyen önemsiz görünen koşullardan biriydi. Herodotus'un Savunmasında Henri Etienne şunları söyledi: "Diğer azizlerin, kutsal şifacılar gibi, adlarına karşılık gelen şeyler yaptıkları bulundu: bundan böyle her azizin, adı kendi adına benzeyen bu hastalığı tedavi etmesine karar verildi [1222]. " Bu gözlem uzun zaman önce St. Markul'a uygulandı. Skrofulöz tümörler en sık boyunda bulunur. Bu arada, son "l" harfinin oldukça erken kısaltıldığı Markul adında [1223]"soya" (boyun) kelimesi ve ayrıca - çoğu zaman unutulan - çok sık kullanılan bir zarf olan "mar" kelimesi duyulur. ortaçağ dilinde "kötü" anlamında kullanılır. Daha iyisi olmadığı için, bazı kurnaz keşişlerin Corbeny Azizine boyun hastalıklarını iyileştirmek için özel bir yetenek atfetmelerine pekala yardımcı olabilecek tuhaf kelime oyunu bu yüzdendir. Aynı nedenle, Saint Clair (clair - clear) doğaüstü bir göz doktoru olduğunu iddia ediyor.

Aziz Markul'a - oldukça beklenmedik bir şekilde - özel bir hediye verildiği sıralarda popülerlik kazanır. Nantes'ten göçten önce, hem önce hem de sonra, yalnızca Neustria veya Reims eyaleti sakinleri tarafından biliniyordu. 9. yüzyılda, kalıntılarının bir kısmı Nantes'e ek olarak başka bir kilisede - muhtemelen Rouen'de tutuldu; bu, yazarı, belki de son olayların etkisiyle geleneksel tuvale yeni bir bölüm ekleyen ikinci Carolingian Life'tan açıkça kaynaklanıyor. Aziz Ouen, diyor hagiograf, Rouen Piskoposu iken, başka bir yere nakletmek niyetiyle mezardan çıkarılan Aziz Markul'un başını almaya karar verdi; ama sonra piskoposa niyetinden vazgeçmesini ve azizin vücudunun başka bir parçasıyla yetinmesini emreden gökten bir mektup düştü; Bu hikayenin tek amacının rakipleri düzeltmek ve kalıntıların bir kısmına sahip olma haklarına meydan okumadan onları en değerlilerine sahip olma talebinden vazgeçirmek olduğu oldukça açık [1224]. Aziz Markul'dan büyük " Aziz Jerome şehitliği"nde bahsedilir - ancak yalnızca Neustrian versiyonlarında [1225]. Fransa'daki üç köy, Saint Marcoule adını taşıyor: üçü de Seine'nin güneyinde, Normandiya'da bulunuyor [1226]. Corbeny'ye taşınmanın zamanı geldi. Sürgündeki aziz sadece bundan yararlandı: şimdi her iki ülkenin dindar insanları tarafından onurlandırıldı. Coutances'te onun anısı canlı kaldı: 1208 ile 1238 arasında yeniden inşa edilen kilisede, ona adanmış, yukarıda bahsettiğimiz mükemmel bir vitray pencereyle süslenmiş bir şapel; piskoposluğun hizmet kitaplarında da anılmaktadır [1227]. En önemlisi, aziz Corbeny'de ve St. Remigius manastırının bulunduğu Reims'te onurlandırıldı - Aisne kıyısındaki manastırın tabi olduğu bir manastır; Reims ayin kitaplarında ve efsanelerinde hatırı sayılır bir yer kaplar [1228]. Bununla birlikte, uzun bir süre Marcoule kültünün çok sınırlı bir dağılımı vardı: Normandiya, Corbeny ve Reims dışında, XIV.Yüzyıla kadar, görünüşe göre tamamen bilinmiyordu; ve bu yerlerde (Corbeny hariç) ünü mütevazıydı. Ne Reims'te ne de Lana'da - Corbeny'nin de dahil olduğu piskoposluğun başkenti - St.Marculus'un heykeli katedralleri süslemezken, tüm heykel grupları diğer bölgesel azizlere adanmıştı [1229]. Aziz Markul ve - genellikle asonans veya kafiye uğruna - çeşitli azizlerden söz edilen "jestler" hakkında sessiz [1230]. Beauvais'li Vincent, Tarihin Aynası'nda Aziz Marcus'a yalnızca birkaç söz ayırır [1231]; 13. yüzyılda ve sonraki yüzyılın ilk yarısında Fransa'da ve yurtdışında derlenen diğer büyük hagiografik derlemelerde ondan hiç bahsedilmiyor [1232]. Aziz Louis muhtemelen bu azizden hiçbir şey istememiştir, çünkü Aziz Markulus'un adı onun mezmurunun takviminde yer almamaktadır [1233].

Ancak Orta Çağ'ın sonlarına doğru St. Markul'un popülaritesi artmaya başladı. Bu büyümenin en karakteristik semptomu, Aziz Marcoul'un kalıntılarının tek sahibi olan Corbeny rahiplerinin değil, Manta Meryem Ana Kilisesi'nden rahiplerin kendilerini ilan etme konusundaki oldukça vicdansız girişimleridir. Bir keresinde (kesin tarihi bilmiyoruz, ancak bunun 1383'ten önce olduğuna şüphe yok) Mantes yakınlarında, Rouen yolunda, üç iskeletli bir mezar keşfedildi; Görünüşe göre cenazenin yapıldığı özenle, mezarı bulanlar azizlerin buraya gömüldüğüne karar verdiler ve kalıntıları komşu kolej kilisesine naklettiler. İlk başta azizlere hangi isimlerin verilmesi gerektiği net değildi. 1383 yılında canon Jean Piyon tarafından derlenen Tanrı'nın Annesi Kilisesi'nin mülkünün envanterinde isimsiz görünüyorlar; üçünün de kalıntılarının büyük bir ahşap sandıkta tutulduğu belirtilir ve bu kesinlikle büyük bir saygı göstermez. Bir asırdan biraz daha az bir süre geçti ve 19 Aralık 1451'de Chartres Piskoposu Pierre Beshbyen, kalıntıların Rab'bin şanlı hizmetkarlarına daha layık olan üç tapınağa nakledilmesini emretti: gerçek şu ki, protokolden aşağıdaki gibi törenin sonunda merhumun kimliği belirlendi: onlarda Aziz Markul'un kendisini ve eski "Yaşamlar" da adı geçen iki efsanevi yoldaşını gördüler - veya görmek istediler: Cariulf ve Domard; Keşif şu şekilde açıklandı: Normanlar'dan kaçan ve takipçilerin değerli kargoyu alamayacaklarından korkan Nantes rahiplerinin onu yol kenarındaki bir çayıra gömdükleri iddia edildi; yıllar sonra çobanlar veya koyunları, Tanrı'nın yardımıyla üç cesedin defnedildiği yeri buldu [1234].

Bu bulgular elbette Corbeny'de en büyük öfkeye neden oldu; 17. yüzyılda özel bir yoğunluğa ulaşan uzun bir tartışma başladı [1235]. Neustrian azizinin kalıntılarının Basit Charles tarafından yerleştirildiği eski manastırın rahiplerinin, tarihin onayladığı değerli kalıntılar üzerinde hakları vardı; her şeyden önce manastırlarının temeline ilişkin bir tüzük olmak üzere gerçek belgeler getirebilirler; öyle yaptılar, ama onların görüşüne göre çok daha ikna edici kanıtları da vardı. 21 Mayıs 1648'de, Rab'bin Yükselişi bayramında, alay Aziz Markul'un türbesini taşıdığında, "birdenbire gökyüzünde belirdi", otuz üç yıl sonra hazırlanan bir protokol, "üç taç, onların jantlar, biri diğeriyle birbirine kenetlenmiş, parıldayan sarı , yeşil ve mavi ışık ... Ve o taçlar ... kanserin hemen üzerinde, sanki biri onları oraya asmış gibi. Ayin sırasında, “hala çok net bir şekilde görülebiliyorlardı. Hizmet sona erdiğinde birbiri ardına kaybolmaya başladılar. Toplamları "altı binden fazla" olan keşişler ve inananlar, bu meteorlarda , Rab'bin Manta halkının iddialarını bir kez ve tüm iddialarını kesin olarak çürütmek için [1236]kasıtlı olarak ifşa ettiği "açık ve tartışılmaz bir kanıtı" hemen fark ettiler . Hiçbir şey olmadı: En şüphe götürmez belgelere ve hatta mucizelere rağmen, Manta inananları Aziz Markul'un kalıntılarına tapmaya devam ettiler; Aisne kıyılarına akın eden hasta kalabalığını çekemeseler de görgü tanıklarının bildirdiği gibi şehirlerinde bazen sıra sıra hastaların şifaları da yapılıyordu [1237].

Dünyanın diğer bölgelerinde St. Markul'un ünü daha sakin bir şekilde yayıldı. Eski Düzenin sonunda, birçok kilisede ibadet edildi ve bazıları, çevredeki hastalar için hac konusu olan kalıntılarıyla gurur duyuyordu; bazı yerlerde bugün bile aynı şey geçerlidir. Bu dindar fethin bölümleri, çoğunlukla kesin tarihlemeye meydan okuyor; Ne yazık ki, çağdaşlar bu tür gerçekleri nadiren kağıt üzerinde yakaladılar ve yine de, uzun bir süre boyunca kitlelerin dini yaşamının ana yönlerinden birini oluşturan tam da bu gerçeklerdi. Vannes Piskoposluğu'ndaki Carentoire ve Nantes Piskoposluğu'ndaki Moutiers-en- [1238]Retz'in inananları tarafından Aziz Marcoul'un duada ilk kez ne zaman çağrıldığını bile belirleyemedim [1239]; Saumur'daki St. Peter kilisesinin cemaati ve bu şehrin yakınındaki Russet köyünün sakinleri [1240]; Dunois'daki Sharre sakinleri [1241]; büyük Saint-Valery-sur-Somme manastırının rahipleri [1242]; kumaşçıların patronu seçildiği Montdidier sakinleri [1243]; Abbeville'deki Aziz Petrus Kilisesi cemaati [1244]; Amiens Piskoposluğu'ndaki Ryu ve Kotanshi sakinleri [1245]; Valenciennes'deki St. Elizabeth Kilisesi cemaati; Sizuen Manastırı rahipleri [1246]; Argonne Highlands'deki Saint-Thomas köyünün sakinleri [1247]; Ardenler'de Balama [1248]; dinana [1249]; Namur'daki Dominik manastırının rahipleri [1250]; Wallonia, Somze ve Racourt , Scilly, Monceau-Embrechi, Mont-Dizon'daki [1251]çok sayıda köy ve kasabanın sakinleri [1252]; Brabant'ta Erps, Zoellick [1253]ve Wesembek [1254]; Flanders'daki Vondelgem [1255]ve son olarak, Köln sakinleri [1256]ve büyük olasılıkla, uygun hagiolojik kayıtların yokluğunda hakkında bilgi bulamadığım birçok başka yer. Bununla birlikte, kesin veya yaklaşık herhangi bir kronolojik belirti bulabildiğimde, bunlar her zaman nispeten yakın bir döneme aitti [1257]. Saint-Riquier'de (Ponthieu) azizimiz on dördüncü yüzyıldan beri bilinmektedir; bu, oradaki manastırda derlenen şehitlik ile kanıtlanmaktadır; 16. yüzyılın başlarından daha geç olmamak üzere, ikonografinin kanıtladığı gibi, orada oldukça ateşli bir ibadetin nesnesi haline geldi [1258]. Tournai'de, Aziz Briccius kilisesinde, 15. yüzyılın ikinci yarısından kalma bir sunak ve Aziz Markul'un bir heykeli vardı [1259]. Angers'de [1260], Gisse'de (Burgundy), [1261]Aziz Marcoule'ye hürmet 16. yüzyıldan itibaren tasdik edilmiştir; yaklaşık aynı zamanlarda, Arras civarında, diğer yerel azizlerle birlikte kilise anma madalyalarında onun imajı belirir [1262]. 1533 ve 1566'da Troyes piskoposluğunun ve Cluny manastırının duaları, Reims'teki Saint Remigius manastırının ayinle ilgili kitaplarından onun onuruna nesir duaları ödünç alıyor [1263]. Aynı 16. yüzyılda, Corbeny'den çalınan kafatasının bir parçası, bundan böyle inanan kalabalıkların akın etmeye başladığı Touraine kasabası Buey'deki kiliselere yerleştirildi [1264]. Daha yasal bir şekilde elde edilen Marcoule'nin diğer kalıntıları, yerel hacıların 1579'dan itibaren akın ettiği Archelange'de (Franche-Comte) sona erdi [1265]. 17. yüzyıldan başlayarak, Saint Marcoule bazen Our Lady of Lies Kilisesi'nin madalyalarında tasvir edilmiştir [1266]. 1632'de, Angers şehrinin bölümünün cömertliği sayesinde, bir zamanlar Norman baskınları sırasında piskoposluktan çalınan birkaç değerli kalıntı Coutances'e iade edildi [1267]; 1672'de kalıntıların başka bir kısmı Köln'den Anvers'e nakledildi [1268]; son olarak, Avusturyalı Anna'nın iradesine göre, kalıntıların başka bir kısmı 1666 civarında Paris'te, Place Maubert'teki Karmelit manastırında bulundu [1269]. Ayrıca, 16. yüzyılın sonunda ve sonraki yüzyıl boyunca, Fransa genelinde St.Marcul'a adanmış dini kardeşlikler [1270]kuruldu: 1581'de [1271]St.-Duarso (Brabant Dükalığı) kilisesinde [1272], 1667'de Our Lady of the Sands [1273], 1670 civarında Tournai'de, ancak burada bu aziz uzun süredir saygı görüyor [1274]. Falaise'deki Fransisken kardeşliği bizim için yalnızca 17. yüzyıla ait bir gravürden biliniyor [1275].

Ancak çok eski zamanlardan beri Aziz Markul'a hürmetin ana merkezi Corbeny'deydi. Bir zamanlar Nantes gibi, Corbeny köyü de neredeyse adını kaybediyordu. 15. yüzyıldan beri, metinlerde genellikle Corbeny-Saint-Marcoule ve hatta bazen sadece Saint-Marcoule olarak anılır [1276]. Şöhretini neredeyse tamamen kilisesine borçluydu. Orada bir kardeşlik de yaratıldı - yarı dini, yarı ekonomik, çünkü aziz onların koruyucusu olarak seçildi - belki de bizim için net olmayan bir tür uyum nedeniyle? - yerel tuhafiyeciler. 16. yüzyılın başlarında, Fransa'nın her yerine dağılmış olan bu tüccarlar, kraliyet haznedarının şahsında hükümetin çok sıkı denetimi altında olan bir dizi büyük ortaklıkta birleştiler; her ortaklığın başında bir "haberdashery kralı" vardı; ancak, Fransa kralının bir tebaasına bu şekilde hitap edilmesi uygun olmadığından, bunlara resmi olarak "müfettiş-inceleyici" deniyordu. Picardy ve Champagne'ın çoğunu kapsayan ortaklıklardan birinin merkezi Corbeny manastırıydı: "Aziz Markul Monsenyörü Çemberi ve Kardeşliği" olarak adlandırılıyordu; onun "kralına" "ilk erkek kardeş" deniyordu; Aziz Louis ile "Çember"in özel koruyucusu Aziz Markul'u yan yana tasvir eden bir mührü vardı [1277]. O zamanlar tuhafiyeciler en çok şehir şehir dolaşan tuhafiyeci sayısına aitti ; Bir aziz kültü için daha iyi propagandacılar düşünülebilir mi?

Bununla birlikte, Corbeny'den gelen mucize işçinin ana şöhret kaynağı elbette mezarına yapılan hac ziyaretiydi. 15. yüzyıldan başlayarak, rahipler hastalara küçük düz veya yaldızlı gümüş madalyalar ya da daha fakir olanlar için yaldızlı ya da düz gümüş, kurşun ya da kalaydan basit "düz resimler" sattılar; Üzerlerine oyulmuş dindar başrahip imgesi, yavaş yavaş Fransa'nın her yerindeki insanlara, hatta onun mezarına hiç gitmemiş olanlara tanıdık geldi [1278]; kutsal emanetlerden birinin içine "daldırılarak" kutsanmış suyla küçük seramik şişeler madalyalara eklendi; Bu su, hastalıktan etkilenen yerlerin üzerine silinecekti ve azize özellikle ciddiyetle tapan hacılar bile onu içtiler [1279]. Daha sonra keşişler de hacılara broşür dağıtmaya başladılar [1280]. 17. yüzyılın başında hacılar için yürürlükte olan kurallar, görünüşe göre 1627'de başpiskoposun habercisi Giffor için derlenen ve kendi notlarıyla sağlanan bir nottan bizim tarafımızdan biliniyor; Gifffort'un düşünceleri, dini büyüden çok iyi ayırmayan popüler dindarlığın o dönemin aydın ruhani insanı üzerinde yarattığı izlenimi anlamayı mümkün kılan değerli bir delildir.

Gidecekleri yere ulaşan hacılar kardeşliğe kaydoldular ve hazinesine küçük bir miktar katkıda bulundular; karşılığında görevlerini bildiren bir "basılı bilet" verildi. Onlara çeşitli kısıtlamalar getirildi: yiyecek ve diğerleri; bu nedenle, Corbeny'de kaldıkları süre boyunca herhangi bir metal nesneye dokunmaları yasaklandı ve bu yasak o kadar önemli kabul edildi ki - Gifffort'a söylendiğine göre "önceden" muhtemelen "kaçınmak" için eldiven giymeleri emredildi. "bu dokunuş". Elbette hacıların ilk görevi, Tarikat kilisesindeki ayine katılmaktı; kesinlikle dokuz günlük bir namaz kılmak zorundaydılar, bu arada Korbeny'de bu kadar uzun süre kalma fırsatı bulamayanlara, onun yerine yerel bir sakini gösterme hakkı [1281]verildi ; "vekil", yerine geçtiği kişiye öngörülen tüm kuralları yerine getirmek zorundaydı. Bu gelenek, sağduyulu Gifffort'a "batıl inançlara yabancı değil" gibi göründü, çünkü, diye yazmıştı başpiskoposun elçisi, bu tür yasaklar ancak hastaların kendilerine "doğası gereği" zararlı olan şeyleri yapmaları yasaksa yasaldır - başka bir deyişle, yasakların doğaüstü alanla hiçbir ilgisi olmadığında - ve bu durumda aynı kuralların neden tamamen sağlıklı insanlar için geçerli olduğu açık değil [1282]. Hacılar, Corbeny'den ayrıldıktan sonra prensipte hala kardeşliğin üyeleri olarak kaldılar; en vicdanlı olanlar bile gerekli katkıları başrahiplere göndermeye devam ettiler [1283]. Rahipler de ziyaretçilerini gözden uzak tutmadılar: hacılardan "büyük Aziz Markul'a yolculuktan" döndükten ve bir süre sonra kendilerine eziyet eden hastalıktan kurtulduklarını hissederek gitmelerini istediler. tedavilerini temin edin veya en yakın adli görevliye şifa sertifikası verin ve onu Corbeny'ye gönderin. Azizin gücünü kanıtlayan bu değerli belgeler, tarikatın arşivlerinde saklanıyordu; birçoğu bugüne kadar hayatta kaldı; en eskisi 17 Ağustos 1621 [1284], en yenisi 17 Eylül 1738 tarihlidir. [1285]Bu tanıklıklar, kutsal alanın popülaritesinin oldukça doğru bir resmini oluşturmamıza izin veriyor. Onlardan , insanların sadece Picardy, Champagne ve Barrois'in her yerinden değil, aynı zamanda Hainaut ve Liège çevresinden, Alsace'den [1286], Lorraine Dükalığı'ndan, [1287]Hilde-Fransa'dan [1288], Normandiya'dan [1289]da Saint Markul'a gittiğini öğreniyoruz [1290]. Maine ve Anjou [1291], Brittany [1292], Nivernay, Auxerrois ve Burgundy'den [1293], Berry [1294], Auvergne'den [1295], Lyon civarından [1296], Dauphine'den [1297]; çeşitli rahatsızlıklardan kurtulmak için dua edildi, ancak çoğu zaman - sıraca hastalığını tedavi etmesi için.

Hacılar eve döndüklerinde - ve bu ev bazen Corbeny'den çok uzaktaydı - hacılar hemşerilerini mezarını ziyaret ettikleri aziz kültüyle tanıştırdılar. Brabant'ta 1663'te kurulan Gres-Duarceau kardeşliği tüzüğü, halen Corbeny kardeşliği tüzüğü tarafından açılmaktadır [1298]. Orada, Crane Tepeleri'nde ana kardeşlik bulunuyordu; Gres-Duarceau'da veya başka bir yerde bulunan çok sayıda yerel dernek, büyük olasılıkla kendilerini yalnızca şubeleriyle temsil ediyordu. Yukarıda tarif ettiğimiz Aziz Markul kültünün genişlemesi, büyük ölçüde, kalıntılarının hastalıklarını iyileştirdiğine inandıkları mucize işçisine şükranlarını ifade eden eski hastaların faaliyetlerinden kaynaklanıyordu.

O halde, Nantes'in yaşlı rahibi -ya da, tuhaf bir isim karışıklığıyla, on altıncı yüzyıldan beri ona sık sık Nanteuil denildiği şekliyle- Nanteuil'in bu kadar geç ve bu kadar görkemli ününü nasıl elde etti? Her şeyden önce, görünüşe göre, bunun nedeni, yavaş yavaş ona atfedilmeye başlayan uzmanlıktı. Aziz Markul sıradan bir şifacı olarak kaldığı sürece, hiçbir şey sadıkların dikkatini ona çekemez gibiydi. Ancak çok özel ve dahası çok yaygın bir hastalıktan kurtulmak için dua edilebileceği ortaya çıkar çıkmaz, aziz hemen hazır bir müşteri buldu. Dini hayatın genel evrimi de azizlerimizin büyük popülaritesine katkıda bulunmuştur. Görünüşe göre, şöhret ona Orta Çağ'ın son iki yüzyılında geldi; 15. yüzyılda yıldızı o kadar yükselmişti ki hırslı din adamları onun kalıntılarına sahip olma hakkına meydan okumaya başladı. Bu sırada Avrupa'ya salgın hastalıklar ve genel olarak çeşitli talihsizlikler düştü; insan gruplarını harekete geçirmeye başlayan - ve esas olarak sanattaki somutlaşmalarıyla fark edilen - yeni, hala belirsiz ruhani hareketler de dindarlığı yeniledi, ona daha rahatsız edici, daha yalvaran, tabiri caizse tonlamalar verdi, ruhları bu dünyanın önemsizliği konusunda endişelenmeye yöneltti ve her biri kendi özel alanından sorumlu temsilcilerden yardım isteyin. Etkilenen kalabalıklar, St. Christopher, St. Roch, St. Sebastian veya On Dört Şefaatçinin kalıntılarına koşarken, kutsal sıraca şifacıya koştu; Aziz Markul'un yeni ortaya çıkan ihtişamı, o zamanlar özellikle yoğunlaşan kutsal şifacılara yönelik genel özlemin yalnızca özel bir durumuydu [1299]. Benzer şekilde, sonraki yüzyıllarda ününün yeşermesi, Reform'a direnmek isteyen ve bu nedenle kitleler arasına azizler kültünü yerleştirmek, kardeşlikler kurmak, kutsal emanetler elde etmek ve özellikle seçkin kutsal emanetler elde etmek isteyen gayretli Katoliklerin o dönemde yorulmak bilmeden gösterdikleri çabalarla örtüşür. hastalıkları nasıl iyileştireceğini bilen ve bu nedenle, özellikle acı çeken insanlığı kendilerine başarılı bir şekilde çekebilen Rab'bin hizmetkarları. Bu nedenle, Aziz Markul'un popülaritesinin patlamasının arkasındaki nedenlerin çoğu evrenseldir. Bununla birlikte, azizimiz ününü ve adının inananların zihninde kraliyet hanedanının temsilcilerinin adlarıyla sıkı bir şekilde ilişkilendirilmiş olmasını belki de daha az ölçüde borçluydu. Louis'in yanında tuhafiyecilerin mührü üzerinde tasvir edilmiş olması tesadüf değildir: her ikisi de kendi yolunda Fransız kraliyet evine ait azizlerdi. Bakalım Corbeny'nin patronu bu beklenmedik unvanı nasıl almış.

Fransa krallarının mucizevi gücü

Taç giyme töreninden sonra Saint Markcul'a tapınmaya giden ilk Fransız kralı hangisiydi? 17. yüzyılda Corbeny rahipleri şu soruyu yanıtladı: Aziz Louis [1300]. Büyük olasılıkla, onlar için çok gurur verici olan bu fikir, onlara kutsal kralın imgesiyle süslenmiş kardeşlik mührü tarafından önerildi. Büyük ihtimalle keşişler yanılıyordu: Aziz Louis, 26 Kasım 1226'da çok genç yaşta taç giydi; tehlikeli durum nedeniyle törenin bir an önce yapılması gerekiyordu, böylece yeni kralın sadık Parislilere dönüşünü geciktirecek bir yeniliğin getirilmesi için zaman hiç de doğru değildi. Ayrıca Yakışıklı Philip zamanında ağustos hac geleneğinin henüz gelişmediğini kesin olarak biliyoruz; 1286'da bu hükümdarın taç giyme töreninden sonra kraliyet konvoyunun rotasını biliyoruz: kral ve maiyeti, Aisne vadisine sapmadan güneybatıya yöneldi. Belki X. Louis, 1315'te Reims'ten ayrılarak Corbeny'ye gitti, ancak durum buysa, Philippe de Valois açıkça bu emsalin kendisi için bağlayıcı olduğunu düşünmedi: 1328'de Yakışıklı Philip ile aynı veya neredeyse aynı yolu izledi. Aksine, taç giyme töreninden bir gün sonra Corbeny'ye gelen İyi John'dan başlayarak, bildiğimiz kadarıyla hiçbir kral, taç giymesi gereken IV. Henry dışında, bu dindar geleneği değiştirmedi. Reims, Ligin kontrolü altında olduğu için Chartres'te. Yavaş yavaş, 17. yüzyılın başındaki tanımdan bildiğimiz bütün bir tören şekillendi: şanlı konuğa doğru hareket eden bir alay; rahip, azizin kafasını taşıdı ve onu kralın "kutsal ellerine" teslim etti; kendi eliyle veya sadaka dağıtmaktan sorumlu daha yüksek bir din adamının yardımıyla kiliseye getirdi ve burada azizin türbesi önünde dua etti [1301]. 15. yüzyıldan itibaren manastırın “kraliyet kanadı” adı verilen kanatlarından biri hükümdarları ağırlamak için görevlendirilmiştir [1302].

Louis XIV rutini değiştirdi; 1654'te taç giyme töreni gerçekleştiğinde, Corbeny kasabası harabeye dönmüştü ve oradaki yolculuk açıkça pek güvenli görünmüyordu: savaşların sonuçları etkilendi. Mazarin, genç hükümdarın Reims dışında hiçbir yere gitmesine izin vermek istemedi. Aziz Markulus'un kutsal emaneti doğrudan bu şehre, Aziz Remigius manastırına getirildi; böylece ağustos hacı, kutsal emanetlere hiçbir engel olmadan saygı gösterebildi. Bu gidişat, Louis XIV'in haleflerini memnun etti: Louis XV ve Louis XVI, çeşitli bahanelerle aynısını yaptı [1303]. Krallar artık yorucu Corbeny yolculuğuyla uğraşmıyorlardı; ancak, öyle ya da böyle, Aziz Markul'a boyun eğmek zorunda hissettiler. Bu azizin kalıntılarından önce yapılan dualar, ilk Valois zamanında oldu ve monarşinin varlığının sonuna kadar, taç giyme törenini takip etmesi zorunlu olan neredeyse zorunlu bir ayin olarak kaldı. Daha Charles VII zamanında, işlerin başka türlü olabileceği hiç kimsenin aklına gelmemişti . Chronicle of the Virgin, "Çünkü doğru, " diyor, "zamanın başlangıcından beri, Fransa kralları, taç giyme törenlerinden sonra, yerleşik geleneğe göre, Corbigny (sic! [1304])

Reims'ten dönerken her zamanki rotasından sapan ve Corbeny'ye gitmek için dolambaçlı bir yoldan sapan ilk kral -diyelim ki X. Louis diyelim- ne hissetti? Şu anda, Aziz Markul zaten oldukça popülerdi ve bir sıraca şifacı olarak popülerdi. Kendisi de aynı hastalığın tedavisinde uzman olan Fransız hükümdarı, bu nedenle mi Aziz Marcoul'a boyun eğmek zorunda olduğunu düşündü? Görünüşe göre, Rab'bin kendisinin sıra sıralara özel ilgi emanet ettiği o azize dua ederek, onun yardımıyla acıyı eskisinden daha iyi iyileştirebilmek için desteğini almasını umdu mu? Kralın duygularının tam da bu olduğu varsayılabilir. Ancak elbette kimse bu duyguları bize tüm detaylarıyla yeniden anlatma zahmetine girmedi. Aksine, kısa sürede Fransızların kafasında bu kraliyet hac ziyaretleri hakkında nasıl bir görüş oluştuğuna dair çok net bir fikir edinebiliriz. Bu hac ziyaretleri bir alışkanlık haline gelmeden önce, kralların mucizevi gücünün genellikle, ifadesi ve tasdiki mesh etme işlevi gören güçlerinin kutsal niteliğinin bir sonucu olduğu düşünülüyordu; bundan böyle, kralların güçlerini Rab'den kendileri için bu eşsiz merhameti dileyen Aziz Markul'un şefaatine borçlu olduğu fikri zihinlerde kök saldı. Bu, Charles VIII ve Louis zamanında zaten Fransızların çoğunluğunun görüşüydü. XI: "Chronicle of the Virgin" ve "Diary of the kuşatma" kitaplarının yazarı Jean Chartier, Lefebvre de Saint-Remy, Martial of Auvergne ve Aeneas Piccolomini'nin kendisi buna tanıktır [1305]. Francis I döneminde, bu "büyük erdem" (Fleurange'ın ifadesiyle), krallara bahşedilen bu harika armağan, neredeyse evrensel olarak Aziz Marcus'a atfedildi [1306]; bunun konuşması mahkemede Liège'den Hubert Thomas tarafından duyuldu [1307]; ancak, daha sonra izlenimlerini kağıda dökerek, Fransız hagiografisinde kafası karıştı ve kendisine Aziz Markul hakkında söylenen her şeyi Aziz Fiacre'ye atfetti: Bu olay, Corbeny'li Aziz'in ününün sınırlarını aşmadığını bir kez daha kanıtlıyor. Fransa; aksine, ülke içinde kalıcı olarak konsolide olmuştur.

Ancak, Aziz Markul'un kalıntılarıyla karşılaşan kralların sadece ayini dinlediği ve dua ettiği düşünülmemelidir! Yapılması her hacının görevi olan bu dindar ayinlere, çok erken bir tarihte, azizin kraliyet mucizesinin ana yaratıcısı olarak itibarını daha da güçlendirmek için tasarlanmış bir prosedür eklendi: dua ettikten sonra, yeni hükümdar hemen ellerini koydu. manastırdaki hastalarda. Bu tür bir iyileşmenin ilk kanıtı 1484 yılına, yani VIII. O zamanlar, bu tören büyük olasılıkla Fransızlar için bir yenilikti, çünkü sıra sıralar taç giyme töreni sırasında sürüler halinde Corbeny'ye koşmayı henüz bir kural haline getirmemişti: bunlardan sadece altısı Charles VIII'e göründü; on dört yıl sonra, şimdiden seksen olan Louis XII'ye; Henry zamanında, krallığa henüz meshedilmiş olan Fransız kralından yardım isteyenler arasında zaten yabancılar vardı; 17. ve 18. yüzyıllarda, kralı Corbaigny'de veya XV. Louis zamanından beri Reims'teki St. Remigius manastırının parkında yüzlerce ve hatta binlerce hasta bekliyordu. Dahası, en azından XII . ondan önce, tek bir hastanın ağustos mucize işçisine erişimi yoktu. Tabii ki sonuç, kralların önce azizden şifa gücü almadan şifaya başlayamayacaklarıydı. Belki de kralların kendileri tarafından paylaşılan genel görüş buydu [1308].

Reims kanunları yeni teoriyi pek onaylamıyordu; Onlara öyle geldi ki, onların bakış açısına göre, sıracanın iyileşmesiyle mucizenin gerçek kaynağı olan meshin prestijine tecavüz ediyor ve haleflerinin bulunduğu katedrallerinin prestijine geri dönüyor. Clovis kutsal yağ ile meshedildi. Mayıs 1484'te, Charles VIII'in taç giyme töreni sırasında, eski doktrini alenen ilan etme fırsatını yakaladılar. 29 Mayıs'ta VIII. iyi bilinen ciddi bir hastalıktan hasta olan fakir." Ancak kelimeler yeterli değildi; kalabalığın ve bizzat kralın hayal gücünü yakalamak için görüntüler gerekliydi. Bu nedenle, kral ve maiyetinin şehir surları içinde yapacakları tüm yol boyunca, zamanın modasına göre, monarşinin geçmişinden en ünlü olayları ve en güzel ayrıcalıklarını temsil eden canlı resimlerin bulunduğu platformlar yerleştirildi. Platformlardan birinde kalabalığın gözleri "masmavi elbiseli, altın zambaklarla süslenmiş, başında taçlı genç bir adam", yani Fransa kralını canlandıran bir aktör ve genç bir kral belirdi. ; ona "yıkamak için su" veren hizmetkarlar ve iyileştirdiği hastalar, "ellerini üzerlerine koyarak ve haç işaretiyle gölgede bırakarak" etrafını sarmıştı: tüm sahnenin bir şifa ayini tasvir ettiği açıktır. Charles VIII'in yakında icra etmeye başlayacağı. Aşağıda, bölümün üyelerinden biri, belki de şair Guillaume Coquillard tarafından bestelenmiş ayetlerin bulunduğu bir tablet vardı - buna hiç şüphe yok - Reims'de soylu krallar üzerinde kutsal mesh yapılır, Rab sıracayı kraliyet elleriyle iyileştirir, Hangisi bu sahne ile onaylanmıştır.

Bunun "doğrulanması" ve bunun üzerine yorum yapan dörtlükler, hiç şüphesiz "kutsal meshin" gücünü vurgulamayı amaçlıyordu. Bununla birlikte, kraliyet maiyetindeki saray mensuplarının "bu Tarihin önünden geçerken" çok aceleleri vardı: canlı resme baktılar, ancak tableti okumaya zahmet etmediler; bu resmin scrofulous'un iyileşmesini tasvir ettiğini tahmin ederek, önlerinde "Aziz Markul mucizesi" olduğuna karar verdiler; bu yüzden onlara büyük olasılıkla inanan genç krala söylediler. Aziz Markul, zihinler üzerinde öyle bir güç aldı ki, rakiplerinin suçlamaları bile, her şey onun şanına fayda sağladı [1309].

Reims kanonları, kralların mesh edilmesi ayinini yüceltmekle ilgileniyorsa, o zaman ünlerini ve refahlarını Aziz Markul kültüne borçlu olan çeşitli dini kardeşlikler, şefaati ilan eden teoriyi yaymakla daha az ilgilenmiyorlardı. bu aziz, kralların mucizevi gücünün ana kaynağı olacaktır. Her şeyden önce, bu teorinin taraftarları, elbette, azizin ana hayranları olan Corbeny rahiplerine aitti. Ama hiçbir şekilde yalnız değillerdi. Ponthieu'daki büyük Saint-Riquier manastırında, en azından on dördüncü yüzyıldan itibaren Aziz Marcoul, bilindiği gibi, özel bir şevkle hürmet görüyordu. 1521'den kısa bir süre sonra, cemaatin saymanı Philippe Vallois (Wallois), himayesi altındaki kilise hazinesini dekore etmeye karar verdi; Güzel tonozlu salonun duvarlarını hala süsleyen ve görünüşe göre ressama sayman tarafından önerilen sayısız fresk arasında Aziz Markulus elbette unutulmadı. Fikrin cüretkarlığı, azizin doğrudan mucizevi hediyenin aktarıldığı anda yakalanmış olmasından kaynaklanıyordu: freskte, Nantes başrahibi elinde bir asa ile duruyor; Fransa kralı tam bir elbise ve zambaklarla süslenmiş bir manto, başında bir taç ve boynunda St. aziz, kutsanmış eliyle hükümdarın çenesine dokunur; genellikle minyatürlerde ve gravürlerde, kral sıra sırayı böyle bir jestle iyileştirdi, çünkü onlara eziyet eden hastalık en çok servikal bezlerde yuvalandı; İyileştirme armağanının aktarımını tasvir etmekle görevlendirilen ressam, azize kralların alışılagelmiş jestini yaparak görevini olabildiğince iyi yerine getireceğini düşündü. Resmin altına anlamını açıklayan Latince ayetler yerleştirilmiştir; şu şekilde tercüme edilebilirler (cf. ill. I bis): “Ey Markul, sıhhatini kabul et, ey şifacı, mükemmel sağlık; hediyeniz Fransa kralına - ve o aynı zamanda bir şifacı - sıraca üzerinde eşit güç veriyor; Pek çok harika mucizenin yaratıcısı olan bana (senin yardımınla) parıldayan göklere sağ salim ulaşmamı nasip eyle [1310].

Muhtemelen, el koyma törenine en başından beri dualar eşlik etmiştir; ancak, II. Henry'nin hükümdarlığından önce ve aslında sonrasında ne oldukları hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Henry II'ye gelince, onun altında Fransız sanatının incisi olan muhteşem bir saat kitabı derlendi. Bu el yazmasının 108. varağında, klasik üslupta inşa edilmiş bir galerinin kubbeleri altında hastalara bakan bir kralı tasvir eden bir minyatürün karşısında, "Fransa krallarının hastalara el uzatmak istediklerinde genellikle okudukları dualar" yazılıdır. sıraca ile." Nedir bu dualar? Markul'u öven bir dizi antifondan başka bir şey değil, ayrıca çok sıradan: azizi doğrudan ilgilendiren her şey Karolenj döneminin yaşamlarından alınmıştır ve onun kraliyet mucizesiyle bağlantısına dair en ufak bir ipucu içermez [1311]. Bununla birlikte, Fransa kralı, rutin bir şekilde mucizeler yaratmaya başlamadan önce, şifa uygulamasına başlamadan önce tapınmaya gittiği azize teşekkür etmeyi her zaman görevi olarak görüyorsa, o zaman bir dereceye kadar bunu yapmak zorunda olduğunu hissetti. kalabalığın gözüne göstermeye hazırlandığı o mucizevi güce sahip bir aziz. Scrofulous Liturjisi, krallar ve saray rahipleri adına Aziz Markul'un ihtişamının bir tür teyidi görevi gördü.

16. yüzyılın ortalarında neredeyse resmi bir statü kazanan bu inanç, yıllar sonra da yürürlükte kaldı. 1690 civarında, Saint-Riquier manastırının rektörü Charles d'Aligre, savaşlar ve övgülerle harap olmuş manastırın otoritesini yükseltmek amacıyla, sunak için dünyanın en iyi ressamlarından bir dizi resim sipariş etti. zamanı geldiğinde, bunlardan birini Saint Marcel'e adamaya karar verdi. Planının uygulanmasını, dini temalar üzerine çok sayıda tuvalin yazarı olan dürüst ve üretken Jean Jouvenet'e emanet etti. Louis XIV döneminde, kraliyet mucizesiyle ilgili herhangi bir çalışmada, kral kesinlikle ön planda tasvir edilmelidir; Jouvenet'in her zamanki tarzında - sağlam ama parlak olmadan - çizdiği resimde, ilk başta sadece XIV. ancak, daha yakından baktığınızda, olması gerektiği gibi, kralın sağında, biraz derinlikte ve neredeyse arkasında, bir hale ile gölgelenmiş başını eğerek dindar bir başrahip figürü fark edersiniz: bu, Aziz Markul'dur. varlığını şefaatine borçlu olan törenin icrasında hazır bulunur. Aşağı yukarı aynı sıralarda, Saint-Ricchet'ye çok yakın bir yerde, Abbeville'deki St. ; ve bu tuvalde kralın yanında Aziz Markul var. Tournai'de, St. 1639 ile 1677 arasında kim bu şehirde çalıştı ve orada bütün bir okul kurdu; burada, piskoposluk gönyesi takan Nantes başrahibi ve zambaklarla örülmüş ve kakımla astarlanmış bir manto giymiş (onu herhangi bir hükümdarla özdeşleştirmenin zor olduğu bir şekilde yazılmış) Fransa kralı yan yana duruyor. ; hükümdar sol elinde bir asa, başrahip bir asa tutar; Her ikisinin de sağ elleri sanki hastaları kutsayacakmış gibi kaldırılmış, en pitoresk pozlarda ayaklarının dibine eğilmiş.

Daha az önemli resimlerde benzer olay örgüleri buluyoruz. 1638'de, Corbeny'den önce gelen House of Impact Bourgeois, Aziz Marcoul'un Savunması'nı yayınladığında, ön sayfaya, kralın - bu sefer bir keçi sakalı takmış olduğu - onu XIII. Louis olarak tanımayı mümkün kılan bir gravür yerleştirdi. - elini hastaya uzatır; resmin üçüncü kahramanı, önsel Corbeny'nin kutsal koruyucusudur. Son olarak, görünüşe göre yine 17. yüzyılda yaratılmış, halk için iki dindar sanat eserini hatırlayalım: A. Heber tarafından oyulmuş bir gravür ve Arras'taki Kutsal Haç Kilisesi için çalınan bir madalya; hem burada burada hem de orada kral ve Aziz Marcul yan yana durmaktadır, tek ciddi fark şudur: baskıda, Saint-Riquier manastırındaki freskte olduğu gibi veya belki de onu taklit ederek, aziz çenesine dokunur. kral, madalya üzerine hükümdarı kutsar; her iki durumda da ifade edilen fikir aynıdır: doğaüstü bir armağanın iletilmesi.

Şimdi Fransız krallığının dışında işlerin nasıl yürüdüğüne bakalım. 27 Nisan 1683'te azizimizi hami olarak seçen kardeşlik Brabant'ta Gres-Doarsot'ta kuruldu; Hollanda geleneğine göre hacılara "bayrak" adı verilen flamalar şeklinde resimler dağıtılırdı; görünüşe göre 18. yüzyılda yapılmış Gres-Duarceaux'dan bir "bayrak" bize geldi; Fransa kralını, her zamanki gibi fleurs-de-lis ile işlenmiş uzun bir cüppe giymiş olarak, Aziz Markul'un ayaklarının dibinde yuvarlak bir nesneyi, büyük olasılıkla, azizin ona uzattığı bir kutsal emaneti öptüğünü gösteriyor; kralın yanında, bir yastığın üzerinde bir asa ve bir taç durmaktadır. Böylece kral, yabancı ülkelerde bile azizin vazgeçilmez bir niteliği haline geldi. İkonografi her yerde inananlara, şifa ayininin doğuşunun ve devamının, hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmeyen bu eski keşişe bağlı olduğunu düşünmeyi öğretti - bir münzevi, bir manastırın kurucusu ve Merovingian döneminde şeytanın rakibi [1312].

Bu bağımlılık tam olarak nedir? Belki de bu soruya kesinlikle kesin bir cevap hiçbir çağda verilmedi, çünkü kralların mucizevi gücünün, güçlerinin kutsal doğasının bir sonucu olarak kabul edildiği orijinal kavram hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmadı. Ancak, bu sorun oldukça uzun bir süre hiç tartışılmadı. Ancak 16. yüzyılın sonunda ve gelecek yüzyılın başında mutlakıyet teorisyenleri, "monarşistler" ile tartışarak kraliyetin prestijini yükseltmeye çalıştıklarında yetkililer, göreceğimiz gibi, sıra sıra iyileşme ile mucizeye büyük önem verdiler; her şeyden önce, kraliyet gücünün ilahi karakterini vurgulamaya çalıştılar ve bu nedenle, kendilerine göre meşrulaştırılan ve hatta güçlendirilen bu ilahi karakter dışında, kralların mucizevi gücünde herhangi bir kaynağın varlığına izin veremezlerdi. taç giyme töreni; çünkü daha sonra göstereceğimiz gibi, monarşist teorisyenler dini kutlamalara Bahçıvanın Rüyası'nın yazarından çok daha hoşgörülü davrandılar. Ya hiç bahsetmemeye çalıştılar ya da evrensel olarak Aziz Markul'a atfedilen etkiyi kategorik olarak reddettiler: avukat Forcatel ilk davranış biçimine bağlı kaldı (Aziz Markul hakkında tek bir kelime söylemedi); ikincisi, sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın şahsında en yüksek din adamı olan doktor Du Laurent ve Du Pera'dır (her ikisi de azizin destekçileriyle açık bir tartışmaya girmiştir) [1313]. Tüm bu yazarlar, özellikle, aslında bildiğimiz gibi, halefi Lucca'lı Tolomeo tarafından ifade edilen düşünceleri atfettikleri Thomas Aquinas'ın otoritesi tarafından desteklendi; ne de olsa , hayali Aquinas, Canet ve Igi tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeleri, üzerlerinde gerçekleştirilen meshin faydalı etkisiyle oldukça kesin bir şekilde açıklamıştır . O zamandan beri , önceki Corbeny Beat Bourgeois gibi Saint Marcoule'un savunucuları bile, hamilerinin yalnızca el koyma ayinindeki rolünü yorumlamaya başladılar. yardımcı olarak . Bourgeois, "Diğerlerinin inandığı gibi, krallarımızın sıracayı iyileştirme yeteneğini Aziz Markul'un şefaatine borçlu olduğunu söylemeye hakkım yok," diye yazdı . Bu armağanın ilk kaynağı, krallarımızın hüküm sürmeleri için meshedilmeleridir." Bu versiyona göre Aziz Markul'un rolü, kendisine verilen nimetlere yanıt olarak bu hediyeyi "güçlendirmesi" - başka bir deyişle, Rab'den kendisine kraliyet haklarının onayını alması - gerçeğiyle sınırlıdır. " Fransa Kralı " Childebert (o zamanlar Merovingianların Clovis'in zamanından beri zaten iyileştirici güce sahip oldukları düşünülüyordu) [1314], bu durumda iki çelişkili teoriyi uzlaştırmak için oldukça beceriksiz bir girişim olduğu açıktır.

Bu tür çelişkiler basit inananları zerre kadar utandırmıyordu.İster Corbeny'ye giden hacılar , ister el koyma törenindeki ustalar olsun, hastaların çoğu , Nantes başrahibinin Tanrı'nın mucizevi gücüyle bir ilgisi olduğunu düşünmeye devam etti . krallar, bilmemelerine ve öğrenmeye çalışmamalarına rağmen , bu ilişki tam olarak nedir? Bu saf yürekli inanç , birçok
şifa ifadesinde ifade edildi ve Corbeny arşivinde saklandı. Onlardan, bazı sıra dışı insanların , kraliyet ellerinin tek başına yeterli olmadığına ve
tam bir iyileşme için Aziz Markul'un mezarında dokuz gün dua etmenin gerekli olduğuna inandıkları açıktır; dahası, kraliyet elinin sadece bir dokunuşuyla iyileşmiş olsalar bile ve görünüşe göre başka dinsel ayinlere ihtiyaç duymadan, Aziz'in [1315]mezarında bir şükran duası kılmayı görevleri olarak görüyorlardı . Corbeny'den rahipler bu fikri şiddetle desteklediler. 1633 civarında derlenen ve Gres-Duarceau'nun Brabant kardeşliğinin gazetelerinde saklanan Corbeny'deki hac tüzüğü, kelimenin tam anlamıyla şunları okur: ve bu kutsanmış azizin şefaati sayesinde ona sıraca şifa verme armağanı bahşedilmiştir), bundan sonra (hasta kişi) yerel kardeşliğe kaydolmak için Korbeny'de görünmelidir veya bu kayıt için elçisini oraya göndermeli ve ardından orada dokuz gün namaz kılmalı veya bu namazların kılınmasını yukarıda bahsedilen elçiye emanet etmeli ve sonra Corbeny'ye yerel papaz veya yargıçlardan biri tarafından imzalanmış bir şifa sertifikası gönderin [1316].

Aksine, Reims bölümü, daha önce olduğu gibi, Aziz Marcus'un kralların meshedilmesiyle rekabetini çok olumsuz bir şekilde ele aldı. 17 Eylül 1657'de, bir zamanlar sıraca hastalığından muzdarip olan ve şimdi iyileşen Reims sakini Nicole Regno, onaylanmak üzere bir kağıda sığan iki şifa sertifikası sundu. Biri, aynı zamanda başpiskoposluk kilisesinin kanonu olan Reims, St. James Kilisesi papazı M. Aubry tarafından imzalanmıştır; bu sertifika, "Nicole'un taç giyme töreni sırasında kraliyet elinin dokunuşunu aldığını ve bu nedenle iyileştiğini" belirtir; Aziz Markul hakkında tek kelime söylenmiyor. İkinci sertifika, Priori Corbeny Haznedarı tarafından imzalanır; dokuz gün boyunca kendisine şükran duası ettiği hastanın "kutsal Markul'un şefaati sayesinde tamamen iyileştiğini" doğrular; Bu yazıda kral hakkında tek kelime yok [1317]. Hem azizlere yapılan popüler tapınmaya hem de kraliyet gücünü kiliseye bağlayan en güçlü iplerden biri haline gelen taç giyme töreninin prestijine eşit derecede düşkün olan yüksek din adamlarına gelince, taraf tutmak için hiç aceleleri yoktu. Ruhban sınıfının eklektizmi, daha sonra keskin bir adam olan XIV. Voltaire'in Muhammed'i adadığı akıl. Cemaat Cemaati'nde hâlâ son derece geçerli sayılan bu ünlü risalenin IV. Kitabına dönelim; orada şu kelimeleri okuyacağız: “Fransa kralları, sıra dışı iyileştirme hakkını aldı ... - Tanrı'nın bu saf armağanı - ya Clovis'in dönüşümünde (mesh teorisinin bir yankısı) ... ya da Aziz Marcel bunu Fransa'nın bütün kralları için istediğinde" [1318]. Ne de olsa, Dom Marlowe'un safça belirttiği gibi, "aynı şeye iki farklı zeminde sahip olmak imkansız değil [1319]. "

Gerçekte, kraliyet mucizesi teorisiyle ilgili olarak, Aziz Marcus hiçbir zaman nihai bir zafer kazanmamış bir yabancıydı. Bununla birlikte, bu yabancı aslında hangi gerekçelerle yabancı toprakları işgal etti? Efsanesindeki kesinlikle hiçbir şey bunu uzaktan bile haklı çıkarmaz; çünkü eski yaşamlarda Aziz Markul'un Childebert'ten bazı hediyeler aldığı söyleniyorsa, bu yaşamlardan, Burjuva Grevi bu konuda ne derse desin, azizin "Majestelerine lütuflarıyla karşılık verdiği" sonucu çıkmaz. [1320], başka bir deyişle, kral için bir ayrıcalığa sahip olması - belirli bir armağana sahip olması veya en azından bu ayrıcalığın "uzantısı" olması için Rab'be yalvarmış gibi. Bir azizin şefaati fikri, Orta Çağ'ın sonunda, bahşedilen merhamet için şükran ifadeleri olarak yorumlanan ilk kraliyet haclarının etkisi altında doğdu; daha sonra kralların kendileri de bu yoruma katıldılar; "kendilerinin" aziz kültünün gelişmesiyle ilgilenen kardeşlikler ve kardeşlikler, bu yorumu insanlar arasında yaymaya özen gösterdiler. İngiltere'de kesinlikle hiçbir benzeri olmayan bu ilginç kavramın Orta Çağ'ın sonunda Fransa'da ortaya çıkmasına ve gelişmesine katkıda bulunan tesadüfi koşullar büyük olasılıkla bunlardır [1321]; bununla birlikte, onda popüler bilincin kafa karışıklığına ya da klasik filolojiden bir terim ödünç alırsam inançların "kirlenmesine" yönelik genel eğiliminin bir ifadesini görmeden onu tam olarak anlamak imkansızdır. Fransa'da 11. yüzyıldan itibaren sıra sıra tedavi eden krallar vardı; aynı Fransa'da, bir veya iki yüzyıl sonra, bundan böyle iki şekilde anılacak olan aynı hastalığı iyileştirme yeteneğine sahip olduğu kabul edilen bir aziz vardı: "kraliyet hastalığı" ve "Aziz Marcul hastalığı" [1322]; Bu iki durumun birbiriyle bağlantılı olmadığına nasıl inanılabilir? İnsanlar aralarında bir bağlantı aramaya başladılar ve bu bağlantıyı aradıkları için buldular. Bu şekilde davranarak, mucize yaratan kralların ve Corbeny azizinin eşit derecede dahil olduğu bu türden başka bir kirlenmenin tarihinin kanıtladığı gibi, kolektif psikolojinin sürekli ihtiyacına itaat ettiler.

§ 3. Yedinci oğulları, Fransa kralları ve Aziz Marcul

Çok eski zamanlardan beri insanlar bazı sayılara kutsal veya büyülü özellikler bahşetmiştir; bu sayılardan biri yedidir [1323]. Bu nedenle, çeşitli ülkelerde yedinci oğlun veya daha doğrusu birbirini izleyen yedi erkek çocuğun son çocuğunun veya çok daha seyrek olarak aynı cinsiyetten altı temsilciden sonra doğan yedinci kızın doğaüstü güçle anılması şaşırtıcı değildir. Bu güç bazen elverişsiz bir nitelikteydi ve ona sahip olanlara çok sorun çıkardı: Portekiz'in bazı bölgelerinde yedinci oğulların her Cumartesi - gönüllü olup olmadıklarını bilmiyorum - eşeğe dönüştüğüne dair bir söylenti var. ve köpekler sabaha kadar onları takip eder [1324]. Bununla birlikte, çoğu durumda, yedinci oğullar, ağırlıklı olarak hayırsever varlıklar olarak saygı görürler: bazı bölgelerde, yedinci oğulların büyücü oldukları söylenir [1325]; asıl mesele, içlerinde neredeyse her yerde - ve bazen yedinci kızlarda da - doğuştan şifacılar, Berry'de dedikleri gibi "gizli şifacılar", Poitou'da dedikleri [1326]gibi "dokunaçlar" görmeleridir [1327]. İnanç Batı ve Orta Avrupa'da yaygındı ve görünüşe göre hala da öyle: Almanya'da [1328], Biskay'da [1329], Katalonya'da [1330], Fransa'nın hemen hemen her yerinde [1331], Hollanda'da [1332], İngiltere'de [1333], İskoçya'da [1334], İrlanda'da [1335]ve onlar Diyelim ki, Avrupa dışında bile - Lübnan'da[1336]

Bu inanç ne kadar zaman önce ortaya çıktı? Bunun ilk kanıtı bildiğim kadarıyla 16. yüzyılın başlarına kadar uzanıyor ; Bana öyle geliyor ki, ondan söz edilen en eski eser, Cornelius Agrippa'nın ilk kez 1533'te yayınlanan "Gizli Felsefe" adlı eseridir. [1337]Görünüşe göre Antikçağ tarafından bilinmeyen bu hurafenin, sözlü kültürde uzun süre var olduğunu varsaymak mümkün müdür? Orta Çağ, metinlere yansımadı ve ancak o zaman yazılı kaynaklarda ele geçirildi? Belki; ayrıca bir gün bu hurafeye bu tür atıfların gözümden kaçmış ortaçağ metinlerinde [1338]bulunacağı da varsayılabilir . Bununla birlikte, yedinci oğulların gücüne olan inancın yalnızca modern zamanlarda gerçek bir popülerlik kazanmış olması bana çok daha makul görünüyor; çünkü, görünüşe göre, bu popülaritesini büyük ölçüde, gezgin tüccarlar tarafından tezgahlardan alınıp satılan ve yaklaşık 16. yüzyıldan itibaren eski hermetik bilimi ve özellikle spekülasyonları basit insanlara sunan basılı kitaplara borçludur. popüler ruha tamamen yabancı olan sayılar [1339]. 1637'de Somerset'teki Presgley'den yedi erkek çocuk babası William Gilbert, hastaları "el koyarak" tedavi eden yedinci oğlu Richard'a çağırdı. O zamanlar, daha sonra anlayacağımız nedenlerle, I. Charles hükümeti bu tür şifacıları oldukça sert bir şekilde cezalandırdı. Priestley'nin piskoposluğu olan Wells Piskoposu, Gilbert'in davasını araştırmakla suçlandı; genç Richard'ın çoktan iyileşmeye başladığını öğrendi - ve raporundan öğreneceğiz -. Mahallede yaşayan bir "yeomen"in sıracadan muzdarip bir yeğeni vardı; Bu hastalığın yedinci oğullar tarafından tedavi edildiğini söyleyen "Çeşitli Şeyler Hakkında Bin Olağanüstü Haber" adlı bir kitabı hatırlayan akrabalar, kızı Gilbert'lara gönderdiler; genç doktorun ilk hastası [1340]oldu . Bu arada, genç adamın bu değerli bilgiyi aldığı kitap bizim tarafımızdan biliniyor; Thomas Lupton adlı biri tarafından bestelenen ve ilk kez 1579'da yayınlanan kitap, epeyce baskıdan geçti [1341]. Yedi oğlu olan birden fazla babanın, son çocuğunun harika yeteneğini kullanma fikrini ya doğrudan ya da William Gilbert gibi bir aracı aracılığıyla ondan ödünç aldığı varsayılabilir. Bununla birlikte, Lupton'un kendisi halk geleneğinin doğrudan sözcüsü olarak kabul edilemez; ayrıca dürüstçe atıfta bulunduğu bir kitap kaynağı ve şaşırtıcı bir şekilde yabancı bir kaynak kullandı: mesleğinin genç Gilbert'e ifşa ettiği bilgileri Fransız doktor ve astrolog Antoine Mizot'un "Unutulmaz Dokuz Yüzyıl" kitabından aldı. olaylar" [1342]. İlk olarak 1567'de yayınlanan Dokuz Yüzyıllar da özellikle Almanya'da birçok kez yeniden basıldı. Bu küçük kitap, farklı ülkelerde kaç tane "dokunaç" olduğunu kim bilebilir ki, tam olarak ne yapmaları gerektiğini doğrudan veya dolaylı olarak yönlendirdi? Benzer içeriğe sahip diğer kitaplar da aynı rolü oynayabilir. Tüm dünyada basım, yalnızca rasyonel düşüncenin gelişmesine hizmet etmedi.

"Yedinciler" tarafından hangi rahatsızlıklar tedavi edildi (Fransa'da Eski Düzen altında sıklıkla adlandırıldığı gibi)? İlk başta, muhtemelen ayrım gözetmeksizin herkesten. Ancak Almanya'da, yedinci oğullar ve daha sonraları, herhangi bir hastalıkla başa çıkabilen şifacılar olarak görülmeye devam ettiler. Diğer ülkelerde, genel olarak tüm hastalıkları etkileme yeteneğini tamamen kaybetmeden, "yedinci" belirli rahatsızlıkların tedavisinde uzmanlaşmıştır. Farklı ülkelerde, onlara farklı beceriler atfedildi: Biscay'de, Katalonya'da kuduz köpeklerin ısırıklarını tedavi ettiklerine inanılıyordu; Fransa, Büyük Britanya ve İrlanda'da - sıracayı nasıl iyileştireceklerini bildiklerini [1343]. Halihazırda elimizdeki en eski metinlerde, Cornelius Agrippa, Antoine Mizo veya Thomas Lupton'un yazılarında, yedinci oğulları (veya kızları), sıracanın şifacıları olarak görünürler; . Yedinci oğulların sıracayı tedavi ettiği fikri nereden geldi? Sadece kralların aynı hastalıktan iyileştiği bu iki ülkede ortaya çıktığını fark etmemek mümkün değil [1344]. Tabii ki, başlangıçta yedinci oğulların iyileştirme yeteneklerine olan inancın kraliyet mucizesine olan inançla hiçbir ilgisi yoktu; tamamen farklı fikirlerden ve tabiri caizse tamamen farklı bir sihirden doğdu. Bununla birlikte, hiç şüphe yok ki, hem Fransa'da hem de Büyük Britanya Birleşik Krallığı'nda, sıraca çiçeği, Jean Golin'in dediği gibi, "doğaüstü bir hastalık", "mucizevi bir hastalık", ancak olağanüstü önlemlerle tedavi edilebilecek bir rahatsızlık olarak görülmeye alışmıştı. 17. yüzyıldan kalma bir İngiliz kitapçığının yazarının dediği gibi "hastalık" [1345].

16. ve 17. yüzyıllarda Fransa ve İngiltere'de yedinci oğulların gücüne olan inancın birçok taraftarı vardı. İngiltere'de bu şifacıların çoğu hükümdarlarının ciddi rakipleriydi: bazı hastalar krallarla [1346]uğraşmaktansa onlarla uğraşmayı tercih ediyordu ; Charles I veya danışmanları, her şeyde olduğu gibi bu vesileyle de hükümdarların ayrıcalıklarını kıskançlıkla savunarak, yedinci oğullara tüm şiddetle zulmettiler. Genelde dokunulmadıkları Fransa'da da büyük bir popülerlik kazandılar [1347]. Madame de Sevigne ve Pfalz Prensesi gibi diğer aklı başında insanlar biraz alaycı bir şekilde onlardan söz etse de, tüm çevrelerin ve salonların müdavimleri bu istismarların farkındaydı [1348]. Bu şifacılardan bazılarını tanıyoruz: 1555 civarında uygulama yapan Montpellier'li bir öğrenci, [1349]Provence'taki Hyères'ten bir münzevi, 1643'te isimsiz bir hayranının kendisine adadığı "Hastaların yedincisine dokunarak sıraca hastalığını tedavi etme üzerine ilginç bir inceleme". insan aptallığının en dikkat çekici anıtlarından biri [1350]; Beauvaisy'deki Clermont'tan bir terzinin oğlu, 1632'de şifacılıkla uğraştı ve aynı zamanda Paris'teki Place Maubert'teki Carmelite manastırından yaşayan bir keşiş [1351]. Bu ikincisi, başrahibin tam onayıyla iyileşti. Bundan, kilisenin bu hurafeyi resmen kınamadığı anlaşılıyor; bu arada, yakında Corbeny'li keşişlerin bunu kendi lehlerine çevirmeyi bile başardıklarını göreceğiz. Ancak din adamlarının en katı ya da en aydın temsilcileri, şüphesiz onu kınadılar. Bossuet'nin bu hediyeye sahip olduğu iddia edilen genç bir adama ilgi gösteren Farmoutier Manastırı başrahibesine yazdığı çok kuru bir mektup biliniyor. "Sizi temin ederim hanımefendi," diye yazıyor piskopos, "bu yedinci oğullarla yalnızca, kesinlikle hiçbir şeye dayanmayan sözde ayrıcalıklarıyla tüm dünyayı aldatmalarını önlemek için ilgilendim [1352]. " Aynı sonuca 1679'da Jean Baptiste Thiers tarafından Hurafeler Üzerine İnceleme adlı eserinde ve 1704'te Jacques de Sainte-Beuve tarafından The Resolution of Many Controversial Questions in Faith'te ulaşıldı [1353]. Bu bilgili ilahiyatçıların görüşlerinin, yedinci oğulların gücüne inanan sıradan insanlar üzerinde herhangi bir etkisinin olmadığını tahmin etmek zor değil. Bazı yerlerde bu inancın günümüze kadar geldiğini zaten belirtmiştim. Ortada 19. yüzyılda, Bos bölgesindeki Vovet köyünden bir köylü, ardı ardına erkek çocuklarından sonra yedinci olarak dünyaya geldi ve bu temelde uzun süre başarılı bir şekilde doktor olarak çalıştı [1354].

Böylece, Fransa'da, Eski Düzen altında, hepsi mucizevi bir şekilde iyileşen ve o zamanın kavramlarına göre hepsi eşit güce sahip olan üç çeşit sıraca şifacı vardı: aziz (Aziz Markulus), krallar ve yedinci oğullar. Üç vakanın her birinde, bu şifacıların gücüne olan inanç, farklı psikolojik ön koşullara dayanıyordu: Aziz Markul'a inanç - azizlerin mucizevi gücüne ve şefaatlerinin etkinliğine ortak bir inanç; krallara inanç (Corbeny ile ilgili daha sonraki efsaneyi hesaba katmazsanız) - kraliyet gücünün kutsal doğası fikri üzerine; son olarak, yedinci oğullara olan inanç, sayılarla tamamen pagan manipülasyonlarına dayanmaktadır. Bununla birlikte, popüler bilinç bu heterojen unsurları bir araya getirdi ve karıştırdı: krallar gibi yedinci oğullar da bulaşma yasasına tabiydi.

İnsanlar arasında, özel büyülü güçlere sahip kişilerin ve özellikle şifacıların doğumdan itibaren vücutlarında - yeteneklerinin bir işareti ve bazen - şanlı kökenlerinin bir işareti olduğuna dair neredeyse evrensel bir inanç vardır: böyle - birçok yazarın ifadesine göre XVI ve XVII yüzyıllar - İspanya'da "Aziz Catherine'in akrabaları" tarafından işaretlenen "tam veya eksik" bir tekerlek (aziz için bir işkence kaynağı olarak hizmet eden tekerlek, daha sonra oldu. amblemi) veya - aynı yazarlara göre - İtalya'da inanıldığı gibi havariden miras kalan "Havari Pavlus'un akrabalarından" "vücuda basılmış" yılan şeklinde bir "figür" Yahudi olmayanlara zehirli yılanlar tarafından ısırılan insanları iyileştirme armağanı [1355]. Yedinci oğulları bir istisna değildi. Biscay'de, Katalonya'da dillerinde veya damaklarında bir çarpı görebildiklerine inanılıyordu. Fransa'da insanlar başka, daha spesifik işaretlere inanıyorlardı: bilgili insanlar, mucizeler yaratmayı bilenlere, doğumdan itibaren vücudun bir yerinde (diğerleri belirtilen: uylukta) bir fleur-de-lis'in gösteriş yaptığını söylediler. Bu batıl inanç, 17. yüzyıldan önce ortaya çıkmadı [1356]. O zamanlar kaç kişi hala kralların da benzer bir işaretle doğduğuna inanıyordu? Peder Dominique de Jesu, History of the Sacred French Monarchy (Kutsal Fransız Monarşisinin Tarihi) adlı eserinde, absürt bir ustalıkla, olabildiğince çok azizin Fransız kraliyet hanedanıyla olan ilişkisini kanıtlamaya çalışırken, Aziz Leonard of Noble hakkında, bu dindar başrahibin "kafatası üzerinde olduğunu" söylüyor. başı, bin altı yüz yirmi dört yılında bizzat görüp dokunduğum zambakın doğasını yazıyordu [1357]. Görünüşe göre burada eski inancın çarpık bir yankısı yakalanabilir. Ancak, aynı döneme ait başka hiçbir yazılı kanıt benim için bilinmiyor. Görünüşe göre, o zamana kadar bu inanç yavaş yavaş kaybolmuştu. Yedinci oğullara damgasını vuran mucizevî alametlere iman, onun son tecellilerinden biridir; aslında, zambaklarla kraliyet zambaklarının kastedildiğine şüphe yok; 1633'te Cizvit René de Serizier, 1722'de Reims rahibi Regnault, bu işarette "yedincilerin" gücünün "krallarımızın cennette kazandığı saygıdan" kaynaklandığının bir teyidini gördüler: [1358]yorum şu şekildedir: zaten yarı rasyonalist; Mantığa çok az önem veren kalabalığın "yedinci" - büyücüler, sıracanın doğal şifacıları - ve Fransa kralları arasında gizemli bir bağlantı, görünür ifade kurduğunu söylersek, popüler bakış açısını daha doğru bir şekilde aktaracağız. Vücuttaki işaret olan, Capetian armasıyla aynı zamana denk gelen ve geçmişte birçok kişinin inandığı ve bazılarının 17. yüzyılda bile saymaya devam ettiği işarete benzeyen bu işaret, kralları kendileri ayırdı.

Elbette, bu bağlantının tek tezahürü bu değildi. 17. yüzyılda yedinci oğulların “tıbbi” faaliyetlerine başlamadan önce, onlara el uzatmak ve böylece gücünün bir kısmını onlarla paylaşmak için krala gittikleri varsayılabilir [1359]. Bugün bile bazı köylerde, ebeveynleri onlara Louis demeye özen gösterirlerse yedinci oğulların özel bir güce sahip olduğuna inanılıyor ve bu gelenek, Fransa'nın tüm krallarının Louis olarak anıldığı o yılların yankısından başka bir şey değil [1360]. Bu son örnek, kökenlerinde monarşik tutkularla yakından bağlantılı olan bu tür hurafelerin bazen monarşinin kendisinden daha uzun yaşadığını kanıtlıyor. Durum fleur-de-lis ile tamamen aynıydı: 19. yüzyılın ortalarında, kökenini çok zekice kullanmayı başaran Vovett köyünden bir şifacı, dileyenlere hanedan işareti dileyenlere gösterdi; ona göre, doğuştan parmaklarından birinin ucunu süslüyordu. Özellikle yaratıcı insanlar, gerekirse, doğada eksik olan şeyleri kendilerine bağışladılar. 16. ve 17. yüzyıllarda pek çok kişi "Aziz Catherine'in akrabaları" ve Havari Pavlus'un vücutlarına şahsen bir tekerlek veya yılan şeklinde lekeler koyduklarından şüpheleniyordu - en büyük gururlarının konusu [1361]. 1854'te Vovett köyünden bir şifacıya çok ilginç ama oldukça şüpheci bir makale ayıran Dr. gerekli formun yara izlerini elde etmek için [1362]. Bu, Fransız hanedanının üyelerini seçkin kılan kraliyet "işaretinin" son enkarnasyonuydu.

Yedinci oğulları Aziz Markul'a bağlayan bağlar daha da yakınlaştı. Oldukça erken - en azından 17. yüzyılın başından itibaren - yedinci oğullar kendilerini göksel şifacı sıracanın himayesine emanet etmeye başladılar. Neredeyse hepsi, hastalara dokunmadan önce, yardım için Aziz Markul'a dua etti. Üstelik kariyerlerinin başında, tıp uygulamalarına başlamadan önce Corbeny'ye gittiler ve orada dokuz gün dua ederek geçirdiler. Bütün bu gelenekleri izleyerek, yine Fransa krallarını taklit ettiler veya daha doğrusu, bu hükümdarları Aisne kıyılarına hacca gitmeye zorlayan ve gördüğümüz gibi, ayinlerinde de ifade edilen aynı duyguya itaat ettiler. kraliyet mucizesi; Yedinci oğullar, hastaları başarılı bir şekilde tedavi etmek için, kişinin büyük sıra sıra koruyucunun lütfuna başvurması gerektiğine ikna olmuşlardı: Saint-Riquier manastırındaki fresk üzerinde Aziz Marcoule'ye hitaben yazılan yazıt "senin sıraca" diyor. yukarıda bahsettiğim. "Yedinci" nin şifaları esas olarak bu azizin anıldığı günlerde yapıldı; bazen ona onun adıyla davranmaya bile cüret ettiler. Tek kelimeyle, elbette gerekli saygıyı koruyarak, Aziz Markul ile bir tür dindar ittifaka girdiler [1363].

Oysa o zaman ve o ortamda böyle bir ittifak çok doğal görünüyordu. Popüler gelenekler üzerine yaptığımız araştırmalardan, Fransa dışındaki bazı yerlerde işlerin aynı şekilde yürüdüğünü biliyoruz. Katalonya'da, setes (yedinci) veya saludadors (şifacılar) olarak adlandırılan yedinci oğullar, scrofulous uygulaması yapmadılar; zaten bildiğimiz gibi kuduz tedavisinde uzmanlaşmışlardı; vahşi hayvanların ısırıklarıyla dolu ölümcül sonuçlardan kurtulabileceklerine, hem insanlara hem de hayvanlara güvenlik vaat eden sırları bildiklerine inanılıyordu; şöhretleri o kadar büyüktü ki İspanyol Katalonya'sında ve hatta bazen geçen yüzyılda Roussillon'da büyük bir başarıyla oynadılar. Bu arada, İber Yarımadası'nın sakinleri, kuduzdan kurtulmak için hangi azizin dua edeceğini kesin olarak biliyorlardı: bu, tarihçiler tarafından çok az bilinen, ancak yine de çok sayıda hayranı olan Aziz Kiteria'dır [1364]. Yedinci oğullar ile Aziz Markul arasında aynı hastalığı iyileştirme konusunda ortak bir yetenek temelinde kurulan aynı ilişki, saludadorlar ve Aziz Kiteria arasındaki ortak meslek temelinde gelişti. Saludador'lar hastalarına öpmeleri için bir haç verdiler, buna St. Quitheria'nın haçı deniyordu; yaraya üflemeden ve zehiri emmeye başlamadan önce (her zamanki eylemleri), azizi kısa bir dua ile çağırdılar. Tıbbi uygulamalarına ancak bu azizin hürmetine özel olarak adanmış bir kiliseyi ziyaret ettikten sonra başladılar - örneğin, Besalou manastırında; orada dua ettiler ve sonra, doğumlarının özelliklerini onaylayan bir sertifikanın sunulması üzerine, keşişlerden aynı haça sahip büyük tespihler aldılar ve daha sonra hastaların öpmesi gerekiyordu [1365].

Bu son ayrıntı dikkat çekicidir: Bu, bireylerin bilinçli olarak nasıl oldukça kesin politikalar izlediklerini göstermektedir. Aziz ve büyücüler arasında böyle bir işbirliği fikri, sıradan insanların veya saludadorların zihinlerinde oldukça kendiliğinden ortaya çıkmış olmalı, ancak bu azizin kültüyle doğrudan ilgili olan din adamlarının temsilcileri isteyerek katkıda bulundular. böyle bir işbirliği. Benzer şekilde, Fransa'da Corbeny rahipleri yedinci oğullara yardım ederek onları dualarında Aziz Markoul'u çağırmaya teşvik ettiler. Böylece manastırlarının çıkarlarını savundular. Ne de olsa, muazzam bir popülerlik kazanmış olan "yedililer", tehlikeli bir rekabet olan hacıları kabul eden bir a priori oluşturmakla tehdit ettiler. Bu yeni basılmış şifacıların St.Marcul ile birleşmesi, onları azizin potansiyel rakiplerinden onun propagandacılarına dönüştürdü - bu rolü, özellikle keşişlerin onlara sorduğu gibi, hastalarını Corbeny kardeşliğine katılmaya zorladıkları zaman iyi yerine getirdiler. Her ikisi de 1632 tarihli iki ilginç belgenin kanıtladığı gibi, "yedililer" ve Basit Charles tarafından kurulan eski manastır, kendi aralarında gerçek bir işbirliği anlaşması imzaladılar. O sırada Corbeny'nin rahibi, daha önce gördüğümüz gibi, Mantes halkının tecavüzlerine karşı kurumunun ihtişamını elinde bir kalemle savunan aynı Blow Bourgeois Evi'ydi; Dom Udar aktif ve tembel olmayan bir insandı; onun çabalarıyla Corbeny'deki kilise, modern zevke göre yeni bir ana sunak aldı [1366]; tek kelimeyle, kendisine emanet edilen manastırın refahını yorulmadan önemsiyordu. Corbeny'de, doğum kayıt defterinden bir alıntı sunabilen yedinci bir oğul ortaya çıkarsa , ebeveynlerinin aslında arka arkaya yedi erkek çocuğu olduğuna ve kendisinin yedinci olduğuna tanıklık eder, o zaman bu yeni gelen gerekli duaları yapar yapmaz, Udar'ın evi ona sıracayı iyileştirebileceğine dair resmi bir sertifika verdi. Sertifikanın bir kopyası Tarikat arşivlerinde kaldı, bu tür iki belge sayesinde bize ulaştı: biri Clermont'lu bir terzinin oğlu Elie Louvet'e, [1367]diğeri ise bir keşiş olan Antoine Baie'ye verildi. Paris'teki Place Maubert'teki Carmelite manastırı. Sade tarzları renksiz değil; süslü sözdizimi, büyük bir çağa oldukça yakışır. İşte ikinci tanıklıktan alıntılar: “Biz, Blow Bourgeois evi, Corbeny'deki St. Marcoul Tarikatı, Vermandois, Lans Piskoposluğu ... belgeleri ve doğum belgelerini tüm özenle inceledik, okuduk ve inceledik. Karmel Dağı'ndaki Tanrı Anneleri Tarikatı'nın rahibi ve Paris'teki Place Maubert'teki büyük bir Karmelit manastırında bir keşiş olan Muhterem Peder Antoine Baye'nin, üst üste yedinci oğlu olarak doğduğu açıktır. bunca zamandır kızı yoktu ..... ve bu erkek kardeş Antoine Baye'nin yedinci erkek oğul olduğu gerçeği göz önüne alındığında, yedinci oğul, dindar insanlar olarak sıraca hastalığına yakalanmış zavallı acı çekenlere elini uzatabilir. biz de inanıyoruz ve her gün bu inancın doğruluğuna ikna oluyoruz [1368]... bu nedenle, bu keşiş ara vererek iki kez ziyaret ettikten sonra, bu büyük kişinin kalıntılarının ve kutsal kalıntılarının bulunduğu Corbeny'deki St. Markul kraliyet kilisesini ziyaret etti. özellikle sıracadan kurtulmak için dua ettikleri aziz gömülür ve ardından Co'da ikinci kalışı sırasında Bu keşiş, dokuz gün üst üste, hastalarla eşit bir şekilde namaz kıldı ve bu dokuz gün için öngörülen her şeyi tam olarak ve mümkün olan en iyi şekilde yerine getirdi ve ayrıca kraliyet kardeşliğinin bir üyesi olarak adını yazdı ve ayrıca, el koymaya başlamadan önce, belgeler ve sertifikalara ek olarak, usulüne uygun olarak imzalanmış ve mühürlenmiş, tarihi 15 Eylül 1632 olarak belirlenmiş, manastırdan ayrılma iznini ve ayrıca tarafından verilen bir sertifikayı bize sundu. aralarında yaşadığı manastırından doktorlar, bekarlar ve eski babalar, iyi bir keşişe yakışır şekilde her zaman örnek davranışları gözlemleyerek ... bu nedenle, ona izin verdik ve elimizden geldiğince izin veriyoruz. belirli günlerde sıraca hastalarına merhametli bir şekilde el koymak [1369], demek istediğimiz: Mayıs ayının ilk gününe denk gelen Aziz Markul günü ve bayramı ile Temmuz ayının yedinci günü - anma günü bu azizin ve Ekim ayının ikinci günü - emanetlerinin transfer edildiği gün ve Veli'de bu Cuma ve yılın tüm oruçlu Cuma günleri [1370](Rab, tüm bunların onun ihtişamı için yapılmasından memnun olabilir!), ancak bu şifacının bu şekilde elini uzattığı hastaları göndermesi ona uygundur. yukarıda bahsedilen Corbeny'de bize, bu kardeşliğin en önemli kardeşleri olan Fransa kralları tarafından bu yerde kurulan St. Markul kraliyet kardeşliğinin üyeleri olduklarını yazsınlar [1371]. aracıların yardımıyla orada dokuz gün Rab'bin ve bu şanlı azizin ihtişamı için dua ederdi.

Bu kağıdı imzalayıp o kardeşliğin kraliyet mührü ile yapıştırıyorum. 24 Eylül bin altı yüz otuz iki verildi.

Ve böylece, bu kağıtla silahlanmış olarak, Birader Antoine manastırına döndü. Yetenekleri , büyük ihtimalle, orada değerlerine göre takdir ediliyordu; sıra dışı insanlar Maubert Meydanı'nı ziyaret etme alışkanlığı edindiler ve onları kesin olarak cezbetmek için Karmelitler, 1666'da Avusturyalı Anna'nın ölümünden sonra, gerçek bir Aziz kalıntısı sundular [1372]. Görünüşe göre aynı zamanda Karmelitler tarafından halka dağıtılmak üzere basılmış bir propaganda broşürü de aldık [1373]. İçeriği çok çarpıcı bir karışımdır: çoğu sihirle yakından bağlantılı olan tıbbi reçetelerin yanında, [1374]St. Markul'a ve ayrıca manastırın bir başka koruyucusu olan St. Kraliyet mucizesinden saygılı bir şekilde bahsedilmesinin yanında, scrofulous'a tamamen açık bir tavsiye basılır - "aynı cinsiyetten diğer altı çocuktan sonra doğan yedinci erkek çocuktan" yardım almaları tavsiye edilir. Antoine Baie'nin adı geçmiyor ama güvenilir şifacı olduğuna şüphe yok. Sayfanın üst kısmında Aziz Markul'u tasvir eden küçük bir gravür var.

Corbeny manastırının himayesindeki şifacılar tarafından gayretle sürdürülen gelenek, 19. yüzyılda varlığını sürdürdü. Vovett köyünden “yedinci”, daha önce hastayla birlikte onun önünde kısa bir dua ettikten sonra, hastalarını küçük bir Aziz Markul heykelinin önünde iyileştirdi. Bu tören ve tedavinin kendisi, şifacının hastaya basitçe dokunması ve haç işaretiyle onu gölgede bırakması gerçeğinden oluşuyordu (eski kralların yaptığına çok benzer bir jest ve belki de - eğer bu değilse) bir tesadüf - onları taklit ederek doğmuş) dokuz gün boyunca her gün tekrarlandı. Bu sürenin sonunda hasta, kendisine belirli - çok garip - bir diyet ve özellikle anısının günlerinde Aziz Markul'a karşı saygılı bir tutum reçete edildiği bir reçeteyi alarak mutlaka ayrılırdı; hasta ayrıca bu azizin hizmetini içeren küçük kitabı ve altına kendisine hitaben duanın basıldığı ikonu da aldı. Genel olarak, bu zamana kadar, yedinci oğullar ile Nantes ve Corbeny'den eski mucize yaratıcısı arasındaki en yakın bağlantı herkes için o kadar açık hale geldi ki, bu doğrudan dilde bile ifade edilmeye başlandı. Çoğu zaman ihtiyatlı ebeveynler ve vaftiz ebeveynleri, çağrılarına cevap veren ve onlara güçlü patronların şefaatini vaat eden geleceğin sıraca şifacılarına isimler verdiler: yedinci oğullara, daha önce gördüğümüz gibi, Louis veya daha sık olarak Markul deniyordu [1375]. Bu son kelime yavaş yavaş özel bir isimden ortak isim gibi bir şeye dönüştü. 19. yüzyılda ve belki de daha önce, neredeyse tüm Fransız eyaletlerinde, altı erkek kardeşten sonra doğmayı başaran bir çocuğa genellikle "mark" adı verilirdi [1376].

Aziz Markul kültünü ve yedinci oğulların gücüne olan inancı keşfederek günümüze geldik. Şimdi geri dönüp Rönesans ve Reformasyondan başlayarak, yaratıcılarından biri artık evrensel olarak kabul edilen - kimse bu konuda ayrıntılara girmese de - Aziz Markul olan kraliyet mucizesinin kaderinin nasıl geliştiğini izlemeliyiz.

Beşinci Bölüm

kraliyet mucizesi

din savaşları sırasında

ve mutlak monarşi

§ 1. Kriz arifesinde mucizevi telif hakkı

16. yüzyılın başında, İngiliz Kanalı'nın her iki yakasındaki kraliyet mucizesi en parlak dönemini yaşıyor; bu durum bu yüzyılda oldukça uzun süre devam etmiştir [1377].

Fransa ile başlayalım. Bu dönemle ilgili olarak olağanüstü doğrulukta dijital verilerimiz var: bunlar, sadaka dağıtımıyla ilgili mucizevi bir şekilde korunmuş kayıt defterlerinde yer alıyor. Bunların en eskisi VIII.Charles'ın saltanatının son günlerine, en yakın tarihlisi ise IX [1378]. Bu defterlerde verilen finansal işlemlerle ilgili bilgiler, kusursuz eksiksizliği ile ayırt edilir; Yakışıklı Philip yönetiminde yetkililer mucizevi bir şekilde iyileşen herkese cömert olmaktan çok uzaksa, o zaman şimdi bahsettiğimiz o zamanlarda, kraliyet dokunuşuyla onurlandırılan istisnasız tüm hastalar sadaka aldı [1379]. İşte geri yüklemeyi başardığımız yıllara ait istatistikler: 1 Ekim 1507'den 30 Eylül 1508'e kadar XII. Louis yalnızca 528 kişiye el koydu [1380]; Francis I, 1528'de - en az 1326 kişi tarafından, 1529'da - 988'den fazla, 1530'da - en az 1731 kişi tarafından [1381]; Garip bir şekilde, rekor Charles IX tarafından kırıldı: 1569'da, iç savaş çoktan başlamışken, ancak kraliyet birlikleri, ünlü Jacques Amiot aracılığıyla Jarnac ve Moncontour'daki savaşların yılı, bu kral, üstünlüğü ele geçiriyorlardı. Hükümdarlığı döneminde sadaka dağıtmaktan sorumlu olan , genç elini ülserine koyduğu 2092 scrofulous'a para verdi [1382]. Bu rakamların, I. Edward ve III. Edward'ın hesaplarının gözden geçirilmesi sayesinde elde ettiğimiz başka bir dönem ve başka bir ülke ile ilgili rakamlarla karşılaştırılması önemlidir: İngiliz Plantagenets'e binlerce hasta gittiğinde, Fransızlara Valois.

Hasta insanlar bu kadar çok sayıda nereden geldi? 16. yüzyıla ait belgeler, bu soruya Yakışıklı Philip döneminin tabletleri kadar net bir cevap vermiyor; Kural olarak, kraliyet dokunuşu almış kişilerin isimlerini bile belirtmezler ve bazen isimler ortaya çıkarsa, yine de bu insanların geldiği yerin tanımına ulaşmaz. Bununla birlikte, geleneğe göre, "anavatanlarına dönebilmeleri için" özel sadaka alma hakkına sahip olan ve Henry II yönetimindeki hesap defterlerinde defalarca görünen - ancak hesapları öyle olan bir yabancı kategorisi vardı. parça parça, yıllık istatistiklerin elde edilmesine bile izin vermiyorlar - Charles IX döneminde olduğu gibi; bunlar İspanyollar [1383]. Fransız sarayına ulaşmaya ve Fransız kralının elinin dokunuşunu elde etmeye çalıştıkları ısrarı başka kaynaklardan biliyoruz. Bu nedenle, Fransa ve İspanya'nın 16. yüzyılın tamamı boyunca neredeyse değişmeden kalan siyasi düşmanlığı, sıracanın kasıp kavurduğu yarımadanın sakinlerinin, hükümdarın mucizevi gücüne olan inancını zerre kadar azaltmadı. derebeyleriyle düşmanlık. Ayrıca, yöneticilerin rekabetine rağmen iki ülke arasındaki ilişkiler çok yakın kaldı; birçok İspanyol Fransa'da ve hatta İspanya'da daha fazla Fransız yaşıyordu ve bu göçler, Fransız kraliyet mucizesinin haberlerinin Pirenelerin ötesine yayılmasına katkıda bulunmaktan başka bir şey yapamazdı. Dünya restore edilir edilmez, sıra sıra gibi, hem asil doğumlu insanlar hem de soylu olmayan insanlar dağların üzerinden geçtiler ve şifacı krala koştular; bazı raporlara göre, her birinin başında bir "kaptan" olan gerçek kervanlar oluşturdular [1384].

Yere vardıklarında, soylu kişilere gelirse 225 hatta 275 liraya ulaşan cömert hediyeler aldılar; Fransız sarayının hanedanın mucizevi ihtişamını krallığın dışına yaymak için ne kadar çabaladığı bu cömertlikle yargılanabilir [1385]. Taç giyme töreninden sonra Corbeny'de II. Henry'yi çevreleyen kalabalıkta İspanyolların yanı sıra hesap defterlerinde milliyeti belirtilmeyen başka yabancılar da vardı [1386].

Bazen krallarımız Fransa dışında, özellikle o zamanlar fetih hırslarının onları oldukça sık taşıdığı İtalya'da şifacılıkla uğraşıyorlardı. Gerçekte VIII. Charles, Napoli'de mucizevi töreni gerçekleştirdiğinde ve XII. sanatlarını, örneğin Papalık Devletlerinde açıkça yabancı olan zeminde sergilemek. Aralık 1515'te I. Francis, Leo ile Bologna'da misafir oldu. X , hastalara el koyacağını kamuoyuna duyurdu ve aslında bu töreni papalık sarayının şapelinde gerçekleştirdi ve "hastaları" arasında bir Polonyalı piskopos da vardı. Dahası, Roma'da, St. Petronilla şapelinde, 20 Ocak 1495'te VIII. Charles , methiye yazarı André de la Vigne'ye göre İtalyanlar arasında "olağanüstü hayranlık" uyandıran yaklaşık 500 kişiye el koydu [1387]. Gerçekte, yakında göreceğimiz gibi, mucizevi törenler İtalyan özgür düşünürler tarafından biraz şüpheyle karşılandı, ancak halk ve hatta doktorlar muhtemelen çok daha saftı [1388]. Üstelik Pavia Muharebesi'nden sonra esir alınan I. Francis, 1525 Haziran ayının sonunda kendisini İspanya'da bulunca, Başkan de Selve'nin birkaç gün önce Paris Parlamentosu'na yazdığı gibi, önce Barselona'da, ardından Valensiya'da. daha sonra, “Fransa'da da görmediği, iyileşme için büyük umutları olan çok büyük ve sonsuz sayıda sıracalı hasta koştu [1389]. Ağustos şifacı, yenilgide bile İspanyollar arasında muhteşem taç giyme töreni sırasında olduğu gibi aynı başarının tadını çıkarmaya devam etti. Şair Laskaris bu bölümü, zamanında olağanüstü popülerlik kazanan iki Latin beyitinde seslendirdi: “İşte kral, elini bir sallayarak sıracayı iyileştirir, esaret altında bile Yüce'nin merhametini kaybetmedi. "Bu işaret sayesinde, ey kralların en kutsalı, Tanrıların size zulmedenlerden nefret ettiğini biliyorum [1390]. "

Fransa daha medeni bir devlet haline geldikçe ve Fransız sarayı daha lüks hale geldikçe, sıra sıra iyileştirme ayini giderek daha fazla düzenlilik ve ciddiyet kazandı. Hatırladığımız gibi, XI. Louis haftada bir hastalara el koydu; Charles VIII ile başlayarak, tören çok daha seyrek hale geldi ve görünüşe göre Commines bunu onaylamadı [1391]. Tabii ki, yoldan başlayarak, kral hemen hemen her bölgede en az birkaç hasta almayı kabul etti - örneğin, Francis'in Ocak 1530'da Şampanya'dan geçtiğinde yaptığım buydu [1392]; dahası, bazen, bazı talihsizlerin görüşünden etkilenen kral, onunla tanıştığı "tam yerinde" ona el koydu [1393]. Ancak, kural olarak, mahkemeye geldiklerinde, (Sadaka Dağıtım Servisi'ne mensup olanların çabalarıyla) gruplar halinde birleşen sıralar, mutlu bir güne ulaşmalarını sağlayan “ömür boyu” yardım aldılar ve , maiyetiyle birlikte kralın arkasında hareket ederek, bir mucize gerçekleştirmek için uygun anı beklediler - tabii ki, kralın yakın arkadaşları, mahkemeyi bu hantaldan kurtarmak istemiyorsa ve büyük olasılıkla, pek hoş değil. göz korteji, “emekli olmaları” şartıyla mağdurlara para vermeyi tercih etmedi ve sadece belirlenen günde geri döndü [1394]. Kralın nihayet mucizeler yaratmaya başlamayı kabul ettiği günlere gelince, bunlar, kural olarak, sayıları değişse de ana dini bayramlardı [1395]: Mum Bayramı, Palmiye Pazarı, Paskalya veya Kutsal Haftanın günlerinden biri. Pentekost, Rab'bin Bedeninin bayramı, Dormition, Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu, İsa'nın Doğuşu; bazen, istisnai durumlarda, tören kilise takvimiyle ilgili olmayan bir tatilde yapılırdı: örneğin, 8 Temmuz 1530'da I. Francis, Mont-de-Marsan yakınlarındaki Roquefort'ta Avusturyalı Eleanor ile "düğününü" kutladı. ve kalıtsal mucizevi yeteneğinin tüm ihtişamıyla yeni kraliçe Fransa'nın huzuruna çıkmayı diledi [1396]. Hastaların gruplar halinde birleştirilmesi, kraliyet doktoru tarafından yapılan taramadan sonra, öngörülen anda [1397]kralın önünde bazen birkaç yüz kişiden oluşan gerçek kalabalıkların ortaya çıkmasına neden oldu. Bundan tören son derece etkileyici bir karakter kazandı. Başlamadan önce, kral kesinlikle cemaat aldı - elbette, her iki tür altında da, iyileştirme yeteneğinin yanı sıra Fransız monarşisinin kutsal karakterini doğrulayan hanedan ayrıcalığına uygun olarak. 16. yüzyılın başından kalma küçük bir tuval, bu iki görkemli ayrıcalık arasında monarşik kamuoyunun ne kadar yakın bir bağlantı kurduğunu anlamamızı sağlıyor: solda, açık bir şapelde, piskoposun az önce bir yemek ikram ettiği kral. gofret, cemaat için bir kadeh tutuyor; sağda avluda ve hatta şapelin tam eşiğinde hastalar onu bekliyor [1398].

Ayinin ana bileşenleri Orta Çağ'dan beri değişmedi: önce ülserlere ve tümörlere çıplak elin hafif bir dokunuşu, ardından haç işareti. 16. yüzyılda kralın her hasta için telaffuz ettiği formül nihayet kurulur: "Kral ellerini üzerinize koyar, Rab sizi bir hastalıktan iyileştirir"; bazı varyantlarla, monarşinin son yıllarına kadar sürecek [1399]. Törenden önce mutlaka bir ayin yapılırdı, ancak oldukça kısaydı; en azından II. Henry zamanından beri tamamen kraliyet mucizesinin koruyucusu olan Aziz Marcus'a adandığını görmüştük [1400]. Bu litürjiyi içeren dua, el koyma töreninin tam olarak nasıl yapıldığını görmemizi sağlayan büyüleyici bir minyatürle süslenmiştir: Sadaka dağıtımından sorumlu en yüksek din adamı ve birkaç saray mensubu eşliğinde II. Henry, diz çökmüş kalabalıkta bir hastadan diğerine geçerek hareket eder. Bunun tam olarak ne olduğunu biliyoruz [1401]. Ancak bu minyatür çok da harfi harfine yorumlanmamalı; üzerinde tasvir edilen kraliyet kıyafeti: bir taç, hanedan zambaklarıyla işlenmiş ve kakımla kaplı bir manto - kıyafet oldukça geleneksel; gerçekte, kral, taç giydiği kıyafetleri giymeden önce her zaman giymedi. Görünüşe göre dava kilisede geçiyor; Aslında, kral kilisede sık sık bir şifa töreni düzenlerdi - çoğu zaman, ancak her zaman değil. Minyatürün yaratıcısı , mucizeler yaratan kralı Rönesans tarzında fantastik bir dekorasyona yerleştirdi; hem daha gerçek hem de daha çeşitli bir arka plan hayal etmeliyiz: örneğin, 8 Eylül 1528 205'te altında sıra sıra saygın vatandaşların önünde sıralanan Notre Dame Katedrali'nin Gotik mahzenleri [1402]veya - ayin her zaman olmadığı için bir tapınakta veya herhangi bir binada icra edildi, - Amiens'teki Piskopos Sarayı galerisi, burada 1527'de, Tanrı'nın Annesinin Göğe Kabulü bayramında, Kardinal Wolsey'in önünde, Francis I yaklaşık olarak el koydu. aynı sayıda hasta insan [1403]veya - sıkıntılı zamanlarda - askeri bir durum, örneğin , 1569'da All Saints bayramında Charles IX'un kısa bir süre için Saint-Jean-d'Angely yakınlarındaki Landes kampında bir komutanın rolü ve ardından bir şifacı olarak reenkarne oldu [1404].

İngiltere'de de en azından genel anlamda aynı tablo gözlemlendi. El koyma ayininin yapıldığı hasta sayısıyla ilgili olarak kesin bir şey söylemek zordur: yeterli istatistiksel veri yoktur; Kral tarafından "tedavi edilen" hastalardan söz edilen dağınık referanslar ara sıra sadece VII. Henry veya VIII . Görünüşe göre mucizevi bir şekilde iyileşen hastalar tarafından dağıtılan miktarları içeren Sadaka Dağıtım Servisi'nin arşivleri korunmadı [1405]. Mucizevi şifacılar olarak İngiliz krallarının popülaritesinin on altıncı yüzyılda son derece büyük olduğuna şüphe yok; birçok yazar mucizevi güçlerini yüceltiyor; ancak bu popülariteyi rakamlarla ifade edemeyiz.

Ancak mucizevi ayinin Mary Tudor altında ve belki de Henry VIII [1406]altında ve hatta Henry VII altında nasıl yapıldığını ayrıntılı olarak biliyoruz [1407]. İngiliz töreni birçok yönden Fransızlardan farklıydı; Bu farklılıklar ayrı bir tartışmayı hak ediyor.

Birincisi, törene başından sonuna kadar eşlik eden ayin çok daha uzundu. Kral tarafından okunan Confiteor duasını, yanıt olarak papaz tarafından okunan affı ve İncil'den iki pasajın okunmasını içeriyordu: Markos İncili'nden havariler tarafından gerçekleştirilen mucizeler hakkındaki ayet (ipucu oldukça şeffaftır) ve Yuhanna İncili'nin en başında, her zaman kutsamalar ve şeytan çıkarmalarla okuyun [1408]. Tabii ki, ayinlerde Aziz Markul veya başka herhangi bir belirli aziz hakkında tek bir söz söylenmedi.

Fransız geleneğinin aksine, İngiliz hükümdarı tören boyunca hareketsiz kaldı; oturdu ve rahip hastaları birer birer yanına getirdi. Belki hükümdar aynı zamanda daha heybetli görünüyordu ama töreni yaptığı salonda büyük bir kalabalık oluşturulmuştu; 17. yüzyıla ait bazı gravürlere bakılırsa, aynı kuralların tekrar kullanılmaya başlandığı bir çağda, İngilizlerin el koyması, Mucizeler Mahkemesi'ndeki geçit töreninden çok daha az pitoresk görünüyordu [1409]. Büyük olasılıkla, böyle bir tören organizasyonu çok eski zamanlara dayanmaktadır: zaten 13. yüzyılın bir minyatüründe, Edward the Confessor'ün nasıl oturup iyileşmeye ihtiyacı olan bir kadının kendisine getirilmesini beklediğini görüyoruz [1410].

Kalabalık, her hastanın krala iki kez yaklaşmasıyla daha da kötüleşti. İlk başta herkes sırayla kralın önünden geçti ve çıplak eliyle ülserlere ve tümörlere dokundu; daha sonra, bu prosedürün sonunda, yine sırayla kralın yanından geçtiler ve o, geleneksel haç işaretiyle yaraları gölgede bıraktı; ancak bu işareti, Fransız rakibinin aksine elinde bir altın para tutarak gerçekleştirdi; kral hastayı geçtikten sonra, daha önce kurdele için bir delik açılmış olan bu madeni parayı boynuna astı. İngiliz töreni ile Fransız töreni arasındaki karşıtlık özellikle bu bölümde belirgindir. Valois mahkemesinde, sıra dışı insanlara da para verildi, ancak çok az - kural olarak, kişi başına iki Türk meteliği; ancak bu hayırseverlik İngiliz sadakasından çok daha mütevazı değildi: kralın ardından gelen ve olabildiğince göze batmayan bir şekilde kalmaya çalışan rahip tarafından herhangi bir ciddiyet olmadan sunuldu. İngiltere'de ise tam tersine kraliyet hediyesinin takdimi törenin tam merkezindeydi. Bu, şimdi ele almamız gereken ilginç bir inanç evriminin sonucu olarak ortaya çıktı.

Kızıl ve Beyaz Güller Savaşı sırasında, hatırladığımız gibi, İngiliz hükümdarları, hatırladığımız gibi, hastalara çok zengin bir sadaka vererek popülaritelerini artırmayı bir kural haline getirdiler - her zaman aynı değerde bir altın para, denilen melek. En azından I. James'in saltanatına kadar, bu melekler madeni para olarak kullanılmaya devam etseler de, her yıl ekonomik bir mübadele aracı olmaktan çok, yalnızca ellerin üzerine konması için tasarlanmış gerçek madalyalar olarak görülüyorlardı ve hatta değiştirildiler. bu bağlamda onları süsleyen yazıt. Mary Tudor yönetiminde, eski tanıdık formül "Ey Kurtarıcı İsa, bizi haçınla kurtar" yerine, madeni paraların üzerine yazmaya başladılar: "Bu, Rab'dendir ve bizim gözümüzde harikadır. [1411]" Yakup'un ayinin gidişatını değiştirdiğimde, meleğin görünümünü ve üzerindeki yazıyı hemen değiştirdiğini yakında göreceğiz. 16. yüzyıldan beri halk, şifa ayiniyle çok yakından ilişkili olan bu altın sikkede başlangıçta ne olduğunu - alışılmadık derecede cömert de olsa sıradan bir sadaka - görmeyi bıraktı. Şimdi bu madeni para, kendi iyileştirici özelliklerine sahip bir tılsım olarak görülmeye başlandı.

4 Nisan 1556'da Cardinal Pole'un maiyetinde İngiltere'ye gelen Venedikli Veitt'e göre, Mary Tudor'un hastalara el atmasını izleyen kraliçe, hastalarının her birinden "asla, hariç" bir söz aldı. çoğu istisnai durumda, (boyunlarına astığı) bu madeni paradan ayrılmamak [1412]. " Kraliçenin bu sözleri söyleyip söylememesi bizim için pek önemli değil; ona atfedilmiş olmaları önemlidir, bu da o zamanlar "meleğin" artık sıradan bir madeni para olarak görülmediği anlamına gelir. Elizabeth'in saltanatına uygulandığı şekliyle, yeni tılsımın iyileştirici özelliklerine olan inanç, o kraliçenin papazı, kralların iyileştirici gücü üzerine ilk İngilizce kitabın yazarı olan Tooker tarafından doğrulandı. Ancak Taker, onu sadece popüler bir batıl inanç olarak görerek bu inancı reddediyor [1413]. Kraliyet mucizesinin tüm savunucuları daha sonra aynı görüşe bağlı kaldılar. Ancak 17. yüzyılda bunu çok gönülsüzce paylaştılar; Doctors Brown ve Wiseman gibi en ciddi yazarlar, yalnızca o zamana kadar tüm doğaüstü zihinlerde kök salmış olan popüler bakış açısına itiraz ediyor gibi görünüyor [1414]. İngiltere'de , karakterleri değişen, ancak özü değişmeden kalan bir hikaye geniş çapta yayıldı: biri kraliyet elinin dokunuşuyla onurlandırıldı ve ardından, doğal olarak, geleneğe göre güvenen bir melek aldı; bu sağlık garantisi onda kaldığı sürece hasta iyileşmiş görünüyordu; ama madeni parayı kaybeder kaybetmez hastalık hemen geri döndü [1415]. Tüm sınıfların temsilcileri buna ikna olmuştu: 1674'te ölen Hollandalı doktor Diemerbroek, bir keresinde Birleşik Eyaletler ordusunda görev yapan bir İngiliz subayını tedavi ettiğini söylüyor; bir asilzade olan bu subay, bir zamanlar, ilk gençliğinde kraliyet elinin mucizevi dokunuşuyla iyileşmiş, hükümdar şifacıdan aldığı bir madeni parayla boynuna bir kurdele takmış ve ondan ayrılmayı reddetmişti. iyileşmesini yalnızca ona borçluydu [1416]. Hayırseverler, meleklerin sahipleri kendilerine yeni kurdeleler yapabilsinler [1417]diye, bir zamanlar sıracadan muzdarip olan fakir cemaatçilere kumaş parçaları verdiler . Hükümetin bazen genel kabul görmüş önyargıya göre hareket etmesi şaşırtıcı değildir: 13 Mayıs 1625 tarihli "Bildiri" de, "bir zamanlar sıraca hastalığını tedavi ettikten sonra, altın paraları elden çıkaran kişilerden bahsedilir. ellerini koymak) uygunsuz bir şekilde ve bu nedenle tekrar hastalandı » [1418]. Bu saldırganların kraliyet armağanını tam olarak nasıl elden çıkardıklarını tahmin etmek zor değil: onu sattılar. Aslında, bu tılsımların bir satış nesnesi olarak hizmet ettiğini biliyoruz [1419]. Şu ya da bu nedenle mahkemeye gidemeyen ya da belki de seyahat masrafından korkan hastalar, görünüşe göre bu şekilde yarı fiyatına bir kısmını elde etmeyi umarak altın paralar satın aldı. kutsal kraliyet elinden yayılan mucizevi etki; Kraliyet gücünün gayretli destekçilerinin, yalnızca ağustos eliyle doğrudan temasın rahatlama getirebileceğine ikna olmaları anlaşılabilir, bu öfkeye yol açtı. İngiltere'de, Fransa'da olduğu gibi, hükümdarların örneğini takip eden, şifa ile uğraşan yedinci oğullar, ayrıca kralların ardından, hastaların boynuna madeni para asmayı bir kural haline getirdi - ancak altın değil, gümüş. mali durumları, en ağustos rakipleriyle cömertlik içinde eşit olmalarına izin vermediği için; en azından bazı bölgelerde bu alışkanlığı 19. yüzyıla kadar sürdürdüler [1420]. Daha sonra aynı 19. yüzyılda İngilizlerin kralların mucizevi armağanına olan inancının en uzun süre muska madeni paraya inanç şeklinde hayatta kaldığını göreceğiz.

Böylece, 16. yüzyılın ortalarında, kraliyet mucizesine olan inanç o kadar güçlüydü ki, yeni bir hurafeye yol açmayı başardı.

meleklerin iyileştirme gücünün taşıyıcıları olduğuna nasıl ikna oldu? Anlaşılan, ilk başta rakip hanedanların hırslarıyla açıklanıp sonra gelenek haline gelen el koyma töreninde aynı altın paranın kullanılması, İngilizlere yavaş yavaş ayinlerin icrası için bu kadar gerekli bir nesne olduğu fikrini aşılamıştır. tören hiçbir şekilde sıradan sadaka rolüyle sınırlandırılamaz; en azından Henry VIII'den beri ellerinde bozuk para tutmaya alışmış, hastaları haç işaretiyle gölgede bırakan kralların kendileri, istemeden hastaları bu fikre yönlendirdi. Bununla birlikte, kamuoyunun bu kadar isteyerek eğilmesi muhtemeldir, çünkü bu zamana kadar, Orta Çağ'ın sonunda monarşik törenin ayrılmaz bir parçası haline gelen başka bir ayin, varlığı fikrini zaten meşrulaştırmıştı. kral tarafından kutsanmış tılsımlar; Aklımda, kraliyet elleriyle temasın onlara özel bir güç verdiği inancının sağlam bir şekilde kök saldığı şifa halkaları var. İnananların kafasında, eski el koyma mucizesi, nihayet yeni Kutsal Cuma mucizesiyle dönüştürüldü. Sebepsiz olarak, el koymanın özellikle "Hayırlı Cuma" gününde yapılırsa etkili olduğuna inanan insanlar vardı [1421]. Çünkü kralların doğaüstü gücünün iki tezahüründen daha genç olanı, popülaritesinin zirvesinde ve tabiri caizse hayatının baharında on altıncı yüzyılın başındaydı.

El koyma ayini için başarı ölçüsü, iyileşme umuduyla krala gelen hasta insanların sayısı ve yüzüklerle ayin için, kralın tebaasının altın veya altın aradığı şevkti. Majestelerinin haça taptıktan sonra kutsadığı gümüş yüzükler. Dönemin yazışmalarından veya hatıralarından anlaşıldığı kadarıyla bu gayret, Tudorlar döneminde son derece büyüktü. Lady Lyle örneği bu açıdan özellikle gösterge niteliğindedir. Honor Grenville, 1533'te Kral Edward IV'ün doğal oğlu Viscount Lyle ile evlendi ; 1533'te kocasını vali olarak atandığı Calais'e kadar takip etti ve oradan İngiltere'de kalan akraba ve arkadaşlarıyla çok yoğun bir yazışma yürüttü. Siyasi bir davayla bağlantılı olarak el konulan Leydi Lyle'ın mektupları bugüne kadar geldi. Onları okurken, kramp halkalarının içlerinde ne kadar büyük bir yer kapladığını keşfetmeye şaşırırsınız. Görünüşe göre romatizma hastası olan Leydi Lisle, onları gerçek bir tutkuyla topladı; güçlerine olan inancı o kadar büyüktü ki, onların doğum sancılarını azaltabileceklerini bile düşündü; çocuklar, arkadaşlar, avukatlar, hepsi ona bu yüzükleri almak için ellerinden gelenin en iyisini yaptılar; onu memnun etmenin en kesin yoluydu. Muhtemelen bu kadar güçlü bir tutku istisnai bir fenomendi; Leydi Lyle, yargılanabildiği kadarıyla, hayatının sonuna doğru tamamen altüst olan oldukça eksantrik bir zihinle ayırt edildi [1422]. Bununla birlikte, şifa halkalarına olan inanç, belki biraz daha az ateşli olsa da, görünüşe göre tüm çağdaşları için ortaktı. Zamanın vasiyetinde kramp halkaları , sevdiklerine miras olarak bırakılan en değerli şeyler arasında sıklıkla karşımıza çıkıyor [1423].

Hayırlı Cuma ayininin görkemi Fransa sınırlarının ötesine yayıldı. Şifa yüzükleri İskoçya'da değerliydi; İngiliz elçisi onları, lehine ilgilendiği ileri gelenlere hediye etti [1424]; 1543'te İngilizler tarafından esir alınan ve daha sonra VIII [1425]. Mucizevi halkalarla ilgili söylenti kıtaya ulaştı. İngiliz kralları propagandalarına kişisel olarak dahil oldular: VIII.Henry, mahkemesine gelen soylu yabancılara kendisi tarafından kutsanmış metal çerçeveleri şahsen teslim etti [1426]. Elçileri onları akredite oldukları yerlere dağıttı: Fransa'da [1427], V. Charles'ın sarayında, [1428]Venedik'te [1429]ve Reformasyonun başlangıcından önce, hatta Roma'nın kendisinde [1430].

Gerçekte, büyücü-kralın sarayına gelen misafirler , ruhlarının derinliklerinde ne yaşarlarsa yaşasınlar, minnettarlık ve hayranlığın kanıtı dışında harika hediyeleri kabul edemezlerdi. Öte yandan, İngiliz hükümetinden ısrarla kralın kutsadığı tılsımları talep eden bu hükümetin çeşitli Avrupa mahkemelerine gönderdiği diplomatlar, belki de mucizevi hükümdarlarına insan armağanları bahşederek hizmet etmektense onun kibrini pohpohlamak istediler. gerekli ve kullanışlı. İngiltere'den diğer ülkelere şu ya da bu şekilde ihraç edilen kramponlar, orada bir satış nesnesine dönüştü; öyleyse, Haziran 1515'te Londra mahkemesinin gizli ajanı Cenevizli Antonio Spinola, alacaklılar tarafından Paris'te alıkonulursa ve alacaklılar alacaklılar tarafından, Kardinal Wolsey'den bu tür bir düzine yüzük isterse, ona göre, bazı "zengin soylulara" ihtiyaç vardı, o zaman büyük olasılıkla bu kusurlu borçlu sihirli yüzükleri eriterek gümüşe çevirmek istedi [1431]. Neredeyse her yerde yüzük ticareti yaptılar, ancak her yerde onlar için fiyat özellikle yüksek değildi. Notlarında ucuz yüzüklere örnek vermek isteyen Benvenuto Cellini, "İngiltere'den getirilen ve yaklaşık bir carlino (küçük madeni para) değerinde olanlardan kasılmalara karşı bir yüzük" diyor [1432]. Bununla birlikte, bir Carlino bir tür meblağdır, ancak yine de. Dahası, genellikle protokol samimiyetsizliğiyle günah işleyen diplomatların ifadelerinin aksine, tam bir güveni hak eden çeşitli kaynaklardan, İngiltere dışında bile anneli del granchio'nun (konvülsiyonlara karşı halkalar - o.) Öyle görülmediği takdirde biliyoruz. Henry'nin saray mensupları tarafından bilgilendirildiği gibi, değerliydiler, Benvenuto Cellini'nin ifadesinin ima ettiğinden çok daha değerliydiler ve bu tür hurafelere en az tabi olan çevrelerde bile durum böyleydi. Almanya'da Luther'in bir arkadaşı olan Katari na Schwarzburgskaya, muhabirlerinden kendisine krampon halkaları vermelerini istedi [1433]. Mesleği doktor olan İngiliz hümanist Thomas Linecre, büyük Guillaume Bude ile dostane yazışmalar içindeydi; hiç şüphesiz muhatabını memnun etmek isteyerek, ona Yunanca güzel bir ön yazı ile birkaç şifalı yüzük gönderdi; belki Bude'nin aynı öğrenilmiş lehçeyle yazılmış cevabında biraz ironi göze çarpıyor, ancak o kadar hafif ve örtülü ki, okuyucuyu yazarın gerçek konumu konusunda şaşkına çeviriyor [1434]. Doktor Du Laurent'e göre, Fransa'da IV . [1435]Rönesans'ta, kraliyet mucizesine olan inanç, Avrupa'da hala çok güçlü ve çeşitliydi ve tıpkı Orta Çağ'da olduğu gibi, uluslar arasındaki rekabetten daha yüksek olduğu ortaya çıktı.

Bununla birlikte, 16. yüzyılın ikinci yarısında, o dönemde Batı dünyasının birçok siyasi ve dini kurumunun maruz kaldığı büyük ayaklanmanın sonuçlarından etkilenmiştir.

§ 2. Rönesans ve Reformasyon

1535'te Miguel Servet, Lyon'da Ptolemy'nin Coğrafyasının kapsamlı notlar ve eklemelerle birlikte bir çevirisini yayınladı; İkincisi arasında aşağıdakiler okunabilir: "Fransa kralları hakkında unutulmaz iki şey anlatılır: Birincisi, Reims kilisesinde sürekli barış dolu bir kap tutulur ve bu gemi, bu kralları görev yerlerinde meshetmek için gökten gönderilir. taç giyme; ikincisi, Fransa kralının sıracayı elinin bir dokunuşuyla iyileştirmesidir. Bu kralın hastalara nasıl el koyduğunu kendi gözlerimle gördüm, hastalık ıstırabı dedi. Bundan dolayı sağlığına kavuştu mu bilmiyorum çünkü görmedim. Şüphecilik, oldukça ölçülü bir şekilde ifade edilse de burada açıktır ... 1541'de aynı Lyon'da bu kitabın ikinci baskısı yayınlandı; son ibare çıkarılmış ve yerine şu ibare konmuştu: "Bunun sayesinde birçok hastanın iyileştiğini duydum [1436]. " Başka bir deyişle, Servet daha önceki görüşünden vazgeçmiştir. Bu küçük bölüm çok öğretici. İlk olarak, kraliyet mucizesinin gerçekliğinden şüphe edecek kadar cesur yazarların ortaya çıkabileceği çevrelerin oldukça uzun bir süredir ne olduğunu gösteriyor; bu cüretkarlar , daha önce müzakere edilemez olarak kabul edilen diğer birçok inancı reddetmeye alışmış küstah sapkınların sayısına, Servet'in kendisi veya daha sonra Vanini gibi kaderine mahkum edilen insanların sayısına aitti. hikaye, tehlikede ölmek, bu zamanın şu veya bu ortodoks dininin temsilcileri tarafından ateşlendi. Ancak Servet, özgür düşüncesinden vazgeçti; bu tövbenin gönüllü olmadığını varsayabiliriz; büyük olasılıkla Servet'e dayatıldı. Çok uzun bir süre, Fransa'da veya hemen ekleyelim, İngiltere'de basılan bir kitapta, monarşinin prestijinin dayandığı hurafeleri açıkça eleştirmek imkansızdı; en azından bu yararsız cesareti kullanmaya istekli çok az kişi vardı.

Bu tür nedenler elbette yabancı yazarları kapsamıyordu. O sıralarda -yani 16. yüzyılda ve 17. yüzyılın ilk yıllarında- İtalya'da, dünyanın natüralistlerle dolu olduğu fikrini seleflerinden miras aldıkları için natüralist olarak adlandırılabilecek bir grup düşünür vardı. mucizevi, doğaüstü güçlerin dünyevi yaşama müdahalesine olan inançtan kurtulmaya çalıştılar ve kurtuldular. Elbette onların dünya görüşü bizimkinden çok uzaktı; bugünün bakış açısından, çoğu deneyim ve akılla çelişiyor; kimse astrolojiye veya büyüye bu on altıncı yüzyıl özgür düşünürleri kadar isteyerek başvurmadı, ama onlar için hem sihir hem de astroloji, şeylerin doğal düzeninin ayrılmaz bileşenleriydi; o zamanki Bilimlerin yöntemleriyle açıklanabilir; asıl mesele, çağdaşlarının doktrinlerine karşı çıkan bu düşünürlerin, doğaüstü güçlerin keyfiliğinin meyvelerini anlaşılmaz fenomenlerde görmeyi reddetmeleriydi.

O dönemde mucizelerle uğraşan kim, bu bariz, alışılmış, neredeyse günlük mucizeyi - kralların gerçekleştirdiği şifaları - bir kenara bırakabilirdi? Bahsettiğimiz İtalyan ekolünün en ünlü temsilcileri olan Pomponazzi, Cardano, Giulio Cesare Vanini ve ayrıca hümanist Calcagnini'nin bu önemli konudaki tutumlarını en azından gelişigüzel bir şekilde ifade etmeye çalıştıkları açıktır; el ele verildikten sonra hastaların gerçekten iyileştiğinden hiçbiri şüphe duymuyordu; ancak, bu iyileşmeleri doğal nedenlerle veya en azından doğal denebilecek fikirlerine göre açıklamaya çalıştılar. Daha sonra çalışmamızın sonunda bu düşünürlerin ilk dikkatlerini çektikleri problemin ele alınmasına döndüğümüzde, önerdikleri çözümleri değerlendirme fırsatı bulacağız. Şu anda bizim için en önemli olan şey, bu düşünürlerin geleneksel teoriyi kabul etmeyi reddetmeleridir: onların anlayışına göre, kraliyet şahsının kutsallığı, kralların iyileştirici güçlere sahip olduğunu hiçbir şekilde garanti etmez [1437].

Bununla birlikte, hükümdarları şifa hediyeleriyle ünlü olan ülkelerin tebaası olmayan bu bir avuç "özgür düşünürün" fikirlerinin kamuoyu üzerinde önemli bir etkisi olamazdı. Çok daha önemli olan, din reformcularının konumuydu. Doğaüstü olayları hiç inkar etmediler ve en azından zulme uğramaya başlayana kadar kraliyet gücüne saldırmayı hiç düşünmediler. Luther hakkında söylemeye gerek yok, ama sonuçta, Calvin hakkında bile, araştırmacının "Hıristiyan Kurumunda" "monarşinin varlığının kaynağı olarak ilahi hak tezinin ... aynı derecede kesin olduğunu söylemek için her türlü nedeni vardı. Bossuet'nin yazılarının yanı sıra" Kutsal Yazıların sözlerine "dayanıyor [1438]! Politikada, dini reformcular, en azından teoriyle ilgili olarak, çoğunlukla, düpedüz muhafazakarlardı ve çevreleyen dünyanın herhangi bir tamamen rasyonel açıklamasının kararlı muhalifleriydi; kralların mucizevi gücüne olan inanca neden karşı çıksınlar ki ? Aslında uzun bir süre bu inancın onları hiç rahatsız etmediğini göreceğiz.

Bu anlamda Fransa örneği çok az malzeme sağlar. Burada reformcular kampından uzun yıllar el kaldırma törenine karşı hiçbir itiraz gelmedi; ancak, gördüğümüz gibi, bu sessizlik neredeyse esasen temel güvenlik kaygılarıyla açıklanıyordu. Bu düşünceler, hanedan mucizesiyle ilgili her şeye uzanıyordu: görünüşe göre, sadece unutkanlıktan değil, Henri Etienne, 1566'da, Herodot'un Savunması adlı eserinde, şifacı olarak ünlerini bir kelime oyununa borçlu olan azizler listesinden dışlanmıştı. , Aziz Markul'un adı. Uygun Protestan ülkelere dönelim.

Almanya'da birçok yönden eski popüler inançlardan güçlü bir şekilde etkilenmiş olan Luther'in, hükümdarın elinden verilen ilacın bundan çok daha etkili hale geldiğini masum bir şekilde kabul ettiğini zaten biliyoruz. Yeni inancın bir savunucusu olan Schwarzburg'lu Katharina, İngiliz kramponlarını ele geçirmeye çalıştı [1439]. İngiltere'de her iki şifa töreni de bölünmeden sonra devam etti; ve bu sadece tamamen Protestan bir hükümdar olarak adlandırılamayan VIII.Henry döneminde değil, "papist" hurafelerin her türlü izini yok etmek için büyük çaba sarf eden Edward VI döneminde bile durum buydu. Bu hükümdarın hükümdarlığı sırasında, Kutsal Cuma günü gerçekleşen ilahi ayin, Roma Katolik biçimlerinden kurtarıldı; en az 1549'dan itibaren İngilizlerin haça "sürünerek" geçmesi yasaklandı [1440]; yine de her yıl Kutsal Haftanın Cuma günü, genç ilahiyatçı kral şifa halkalarını kutsamaya devam etti; ölüm yılında, bir ayağı mezarda durarak, atalarından miras kalan bir jest yaptı, "eski rutine ve eski geleneğe göre", dedikleri gibi - belli bir özür dileyen tonlama ile - hesap defterleri [1441].

Bununla birlikte, nihayetinde Reformasyon, kraliyet iyileştirme gücüne olan inancı çok acı verici bir darbe indirdi. Bu güce olan inanç, kraliyet gücünün kutsal doğası hakkındaki fikirlerden kaynaklanıyordu; bu gücün kutsallığı, eski dinin en ciddi ayinlerinden biri olan belirli bir törenle verildi - krallığa mesh etme. Kamuoyunun azizlere atfettiği mucizeler, Protestanlar tarafından tiksinti ile karşılandı, peki kralların yaptığı mucizeler bu mucizelerden gerçekten bu kadar farklı mıydı? Ek olarak, sıracanın genel olarak tanınan patronları İngiltere'de St. Edward ve Fransa'da St.Marcul olarak biliniyordu, ancak bu himaye birçok insanın gözünde çok şüpheli görünüyordu. Yenilikçiler, doğaüstü etkileri dünya görüşlerinden hiçbir şekilde dışlamayacaklardı; ancak birçoğu, seleflerinin aksine, bu güçlerin gündelik hayata bu kadar sık müdahale etme hakkını tanımayı reddetti. İşte bazıları Nedenler, papalık casusunun raporuna göre, 1603'te İngiltere Kralı I. James, el koyma ayinini gerçekleştirme konusundaki isteksizliğini açıkladı: “diyor ki ... gerçekleştirmeden hastaları nasıl iyileştirebileceğini anlamıyor. bir mucize, mucizeler bitti ve şimdi yaratılıyor . " [1442]Batı monarşilerinin var olduğu mucizevi atmosfer, yeni, saflaştırılmış inancın taraftarlarını şok etti; Kutsal Kap efsanesinin mütevazı ve basit bir din hayali kuran insanlar üzerinde nasıl bir izlenim bırakabileceğini tahmin etmek zor değil. Fikirlerinin daha net bir farkına varan Reformcular ve özellikle Kalvinizm'in daha radikal kanadının temsilcileri , kraliyet mucizesinde, o ritüeller ve inançlar sisteminin yabancı olduğunu düşündükleri unsurlarından birini görmekten geri kalamadılar. gerçek, orijinal Hristiyanlık ve putperestliğin küfür niteliğindeki bir yeniliği olarak reddedildi.

Bununla birlikte, Reform, kralların mucizevi gücüne olan eski inancı sadece ve tamamen dini etkisiyle değil, tehdit etti. Dini reformun siyasi sonuçları da daha az önemli değildi. Hemen sonucu, İngiltere ve Fransa'da başlayan kargaşa oldu; mucizeler gerçekleştirme ayrıcalığı da dahil olmak üzere kraliyet ayrıcalıklarına ciddi bir darbe indirdi. Ancak bu kriz, 16. ve 17. yüzyıllarda kaderleri çok farklı gelişen, farklı güçlere sahip iki krallıkta kendini gösterdi. İngiltere'de daha derin ve daha radikaldi. Dolayısıyla bu ülke ile başlayacağız.

Kralların doğaüstü gücünün ifade edildiği iki ayin arasında en son ortaya çıkan, yeni akımların saldırısına ilk uğrayandı. Yüzüklerin kutsanması 16. yüzyılda hayatta kalamadı.

Edward VI altında zaten tehdit altındaydı. Büyük Perhiz'in ilk gününde bir gün, belki de 1547'de, yenilikçi bir vaiz olan Nicolae Ridley, bu krala vaaz vererek, ikonalara tapınma ve kutsal eşyaların kullanılması gibi kendisine putperestliğin tezahürü gibi görünen bazı geleneklere karşı sesini yükseltti. şeytan çıkarmada su; o zaman "şifa" halkalarına tecavüz etmeye cesaret etti mi? Bunu kesin olarak bilmiyoruz, ama görünüşe göre - açıkça değilse de bir ipucu ile - dinleyicilerine bu ayini kınadığını bildirdi. Henry VIII'in fikirlerine sadık, daha ılımlı bir kilise reformunun destekçileri, o zamanlar genç kralı kendi etkilerine tabi kılmaya çalıştılar; doğrudan monarşinin ihtişamıyla ilgili konuları tartışmakla oldukça ilgileniyorlardı. Onlardan biri, çok ünlü bir adam olan Piskopos Gardiner, Ridley'e bir protesto mektubu yazdı [1443]; içinde ateşli vaizin doğrudan veya örtülü olarak saldırdığı her şeyi ve özellikle kramp halkalarının kutsanması için ayağa kalktı, çünkü bu prosedür "Tanrı'nın bir armağanı", "krallığımızın krallarının kalıtsal ayrıcalığı". İki rahip arasındaki anlaşmazlık, bu eski büyü geleneğinin, el koyma töreninden bile daha fazla, Roma Katolik dininin muhaliflerini nasıl şok ettiğini oldukça açık bir şekilde gösteriyor; onda - ve oldukça haklı olarak - şeytan çıkarma gibi bir şey hissettiler; Yüzüklere kutsal su serpmenin, bu prosedürü bir hurafe olarak sınıflandırmak için tartışılmaz gerekçeler sağladığına inanıyorlardı [1444]. Daha sonra, Edward VI, Gardiner'a zulmetti ve Ridley, Londra Piskoposu yaptı; ancak, kraliyet mucizesi söz konusu olduğunda, gördüğümüz gibi, birincinin arzusunu en doğru şekilde yerine getirdi - "ne negligat donum curationis" (şifa armağanını ihmal etmeyin. - Lat.); bu durumda monarşik onur duygusu, müjde öğretisine üstün geldi.

Mary Tudor döneminde Kutsal Cuma töreni elbette yıldan yıla kutlanmaya devam etti: Yeterince ciddiyetle döşenmiş miydi, bilmiyoruz. Bununla birlikte, Elizabeth'in tahta geçmesinden (1558) sonra, kraliyet mahkemesi yeniden Protestan olduğunda, bu tören iptal edildi: görünüşe göre saltanatının en başında iz bırakmadan ortadan kayboldu [1445]. Bir süre İngilizler, eski krallar tarafından takdis edilen kramp halkalarını toplamaya devam ettiler [1446]; sonra, yavaş yavaş, görünüşte en sıradan halkalardan ayırt edilemeyen bu sıradan metal halkalar artık herhangi bir anlam ifade etmiyordu. Bize ulaşan tek bir gerçek kraliyet kramp halkası [1447]yok ya da her halükarda onları nasıl ayırt edeceğimizi bilmiyoruz: güçlerinin sırrı, inançsız nesillerimizden gizli kalıyor. Elizabeth eski ayini öldürdü ve artık diriltilemedi.

Öyleyse, kardeşi Edward'dan çok daha az gayretli bir Protestan olan bu kraliçe, Ridley ve partisinin tüm protestolarına rağmen saltanatının başlangıcına kadar yürürlükte kalan bir geleneği bozmayı neden görevi olarak gördü? Belki de Meryem döneminde şiddetlenen Katolik tepkisi, Protestanların Roma Katolik kültünün herhangi bir nüksetmesine karşı hassasiyetini keskinleştirdi? Her şeye rağmen el koyma ayinini korumaya karar veren kraliçenin, eski inançların muhaliflerinin gereksinimlerini en azından bir şekilde karşılamanın gerekli olduğunu düşündüğü ve iki şifadan hangisini feda ettiği de varsayılabilir. kraliyet prestijini güçlendirmeye daha az elverişli olan ayinler, çünkü hükümdarın mucizevi gücünü acı çeken kalabalığın önünde göstermesine izin vermiyordu.

Elizabeth sıra sıraları "iyileştirmeyi" asla bırakmadı [1448]. Geleneksel törene sadakatle sadık kaldı ve kendisini yalnızca Meryem Ana ve azizlerden bahseden duayı ayin dışında tutmakla sınırladı ve ayrıca büyük olasılıkla hizmetin yapıldığı Latince metnin tercümesini emretti. geçmiş yüzyıllarda, İngilizce'ye [1449]. Onun yardımına başvuran hastaların tam sayısını öğrenebileceğiniz kaynaklara sahip değiliz; ancak, görünüşe göre, harika hediyesini büyük bir başarıyla kullandı [1450], ancak güçlü bir muhalefetle karşılaştı. İtalyan filozofların doğrudan etkisi altında İngiltere'de büyücülüğe olan inancın ilk muhaliflerinden biri haline gelen Reginald Scot gibi bazı özgür düşünürlerin ölçülü şüpheciliği çok tehlikeli değildi [1451]. Bununla birlikte, çok daha etkili insanlardan oluşan iki grup, imparatoriçenin mucizeler gerçekleştirme hakkını tanımayı reddetti: kraliçeyi kiliseden aforoz edilmiş bir kafir olarak gören Katolikler; radikal Protestanlar veya o zamanlar çağrılmaya başladıkları şekliyle, yukarıda belirtilen doktrinsel mülahazalar nedeniyle doğrudan hurafe sayısına atfettikleri ayini kınayan Püritenler. İngiliz hanedanının kadim ayrıcalığını inanmayanlardan korumak gerekiyordu. Resmi vaizler kürsülerinin tepesinden [1452], yazarlar da kitaplarında onu savundular. Elizabeth döneminde, el koymaya adanan ilk eser, Tanrı'nın Şifa Armağanı Üzerine Bir İnceleme çıktı; 1597'de "majestelerinin mütevazi papazı" William Tooker tarafından yayınlandı. Kraliçeye ithaf edilen bu çalışma, elbette, kraliyet mucizesine bir dithyramb; ancak, çok vasat yazılmıştır ve kimseyi yazarının inancına döndürmesi pek olası değildir [1453]. Beş yıl sonra, Kraliçe'nin cerrahlarından biri olan William Clawes, papazın örneğini kıskanarak, bu sefer İngilizce olarak yazdı ve din adamı Latince'ye sadık kaldı; İngiltere'nin kralları ve kraliçeleri [1454]. Bu tür savunma konuşmalarının ortaya çıkışı, zamanın bir işaretiydi. Kralların mucizevi gücüne olan eski inanç, İngilizlerin kalbinde hiçbir şekilde ölmedi; ancak, herkes bunu kabul etmedi; bu yüzden savunuculara ve savunuculara ihtiyacı vardı.

1603'te I. James'in tahta çıkışı, bu inanca neredeyse ölümcül bir darbe indirdi. Siyasi yazılarında mutlakiyetçiliğin ve kralların ilahi haklarının en kararlı savunucularından biri olarak karşımıza çıkan bu hükümdarın, [1455]kraliyet gücünün doğaüstü karakterini bu kadar açık bir şekilde ortaya koyan bir tören yapmayı reddetmesi ilginçtir. Ancak bu hayali paradoks kolayca açıklanabilir. Jacob, İskoçya'da tamamen Kalvinist bir ortamda büyüdü. 1603'te ilk öğretmenlerinin derslerini hala çok iyi hatırlıyordu; Bununla birlikte, buna rağmen, saltanatının en başından itibaren piskoposluğu savunmak için ayağa kalktıysa, bunun nedeni, kilise hiyerarşisinde kraliyet gücünün en güvenilir desteğini görmesiydi; dini duygularına gelince, bunlar değişmeden kaldılar: hurafe veya aldatmanın meyvesi olarak görmesi öğretilen sözde mucizeyi gerçekleştirme konusundaki isteksizliği bu yüzdendi . İlk başta kararlılıkla bu ayini gerçekleştirmeyi reddetti [1456]ve daha sonra İngiliz danışmanlarının taleplerine boyun eğdiyse, bu tiksinti olmadan değildi. Bir papalık casusu, James I tarafından gerçekleştirilen ilk el koyma olayına dair ilginç bir açıklama bıraktı; büyük ihtimalle Ekim 1603'te gerçekleşti. Törenden önce Kalvinist bir papazın verdiği bir vaaz vardı. Sonra kralın kendisi söz aldı, bildiğiniz gibi ne teolojik çalışmaları ne de kilise belagat uygulamasını ihmal etmedi. James, karşılaştığı zor seçim hakkında konuştum: ya hurafenin meyvesi olarak kabul edilebilecek bir eylemde bulunmak ya da bir zamanlar kraliyet tebaası yararına kurulmuş eski bir geleneği ihlal etmek; töreni yapmaya karar verdiğini, ancak onda hastaların iyileşmesi için bir tür duadan başka bir şey görmediğini, Rab'be hitaben, orada bulunan herkesi cennete kaldırmak için kendisiyle birlikte istediği bir duadan başka bir şey görmediğini söyledi. Sonra sıra sırasına el koymaya başladı, "Üstelik" diye ekliyor muhbirimiz sinsice, "Kral bu konuşmayı yaparken, yanında duran İskoç papazlarına sanki daha önce bu konuyu onlarla tartışmış gibi birkaç kez baktı. ve şimdi onlardan onay işaretleri bekleniyordu. » [1457].

İnatçı mucize işçisinin eski töreni ne zaman tasfiye ettiğini tam olarak bilmiyoruz. Ancak bunun, onun tahta çıkışından hemen sonra gerçekleştiği açıktır. Elizabeth, Katolik selefleri ve Henry VIII gibi, bazı Protestan tebaasının en büyük öfkesine neden olan haç işaretiyle "hastalarının" ağrılı noktalarını gölgede bıraktı [1458]. James, onun örneğini takip etmeyi reddettim. Kendisini, elinin dokunuşuna zaten layık olan bir hastanın önünden ikinci kez geçtikten sonra - kendi eliyle veya maiyetinin yardımıyla - etrafına bir altın para asmasıyla sınırladı. boyunlar; ama eski inancı çok açık bir şekilde anımsatan bir hareket - haç işareti - yapmadı. Aynı zamanda haç, daha önce süslediği meleklerden kayboldu, üzerlerindeki yazıt "harika" (mirabile) kelimesini dışlayacak şekilde [1459]dönüştürüldü . Bu değişiklikler sayesinde ve ayrıca, büyük olasılıkla, alışkanlık ve gençliğinde öğrendiği derslerin kademeli olarak unutulması sayesinde, James I sonunda bir şifacının görevlerini büyük bir düzenlilikle ve muhtemelen zaten o belagatlı çekinceler olmaksızın yerine getirmeye başladım. , gerekli gördüğü, ilk kez koş. Ancak, yine de bu ayini ciddiye almıyor gibiydi. 1618'de Türk büyükelçisi, oldukça eğlenceli bir dini eklektizmle hareket ederek, kraldan sıraca hastası olan oğluna eliyle dokunmasını istediğinde, çağdaşına göre kral, isteği reddetmedi ve yüksek sesle güldü. [1460].

Bu kralın saltanatının ilk yıllarında Shakespeare, Macbeth'ini sahneye ilk kez sundu. Bu oyun yeni hükümdarı memnun etmek için yazılmıştı: Ne de olsa Stuart'lar Banquo'nun torunları olarak görülüyordu. Dördüncü perdede, dehşete kapılmış Macbeth'in gözleri, sekiz kralın sonuncusu olan kurbanının torunlarını obua sesleri eşliğinde kehanetsel bir vizyonda gördüğünde, Jacob sahneye girer, elinde üç krallığın üçlü asası. Gördüğümüz gibi, aynı trajedide şairin kralların mucizevi gücüne övgüler eklemeyi gerekli görmesi dikkat çekicidir: "Bu iyi kralda en mucizevi eser" (Bu iyi kralın en harika eseri) [1461].

Bu nedir: bir ipucu mu? örtülü tavsiye? Ya da belki Shakespeare, bu "harika işi" üstlenmeye karar vermeden önce Banquo'nun son soyuna eziyet eden şüphelerin farkında değildi? Tam olarak söylemek zor. Ne olursa olsun, diğer birçok durumda olduğu gibi burada da Shakespeare, yaşam hakkındaki popüler fikirlerin sadık bir temsilcisi olarak hizmet ediyor. Ulusun çoğu, "Tanrı'dan" bir şifa armağanı olmayan bir kral hayal edemiyordu. Monarşi tebaasının inancı o kadar güçlüydü ki, hükümdarın şüphelerine bile galip geldi.

Charles Ben de babası gibi el ele verdim ve Anglikan inancında büyüdüğüm için bu törene çok daha sakin davrandım. Böylece, ilk Stuarts döneminde tarafların pozisyonları nihayet belirlendi. Kraliyet mucizesine inanç, kraliyet "ayrıcalığı" ve mevcut Kilise'nin destekçileri tarafından, yani ülke sakinlerinin büyük çoğunluğu tarafından savunulan yarı dini, yarı politik doktrinlerin bir parçasıdır ; sadece yeni dinin gayretli savunucularından oluşan küçük gruplar, onda eski hataların içler acısı meyvesini ve yavaş yavaş nefretle doldukları kraliyet mutlakiyetçiliğinin tezahürünü gören kralların mucizevi gücüne inanmayı reddediyor.

Gördüğümüz gibi, Fransa'da Kalvinistler, krallara atfedilen iyileştirici güçler konusunda uzun süredir saygılı - ya da temkinli - bir sessizlik sürdürüyorlar. Doğruyu söylemek gerekirse, bazen bu sessizlik çok anlamlıydı; bu, örneğin, Ambroise Pare gibi, zamanın tüm tıp literatürünün aksine, cerrahi üzerine incelemesi, sıracacıkla ilgili bölümde bile mucizevi tedaviden söz etmeyen bir adamın konumundan daha anlamlı olabilir. bu kraliyet hastalığı? [1462]Bununla birlikte, öyle görünüyor ki - her halükarda, Reformasyonun başlamasından sonra - Huguenot saflarından sessizlikten daha önemli protestolar duyulmaya başlandı. Cizvit babası Louis Richom, 1597'de yayınlanan "Katolik Dinini Savunmak İçin Üç Konuşma" adlı eserinde, "Fransa'nın en Hıristiyan krallarına bahşedilmiş olan scrofulous'u iyileştirme armağanı"ndan söz ederken, "katolik dinine karşı" sesini yükseltir. eli bozuk ve vicdanı kirli bazı Fransız cerrahların ve Luther'in yemini gagalayan bazı Plinius yorumcularının inançsızlığı veya utanmazlığı, çünkü her ikisi de bu mucizeyi iftiralarla küçümsemeye ve küçük düşürmeye çalıştı [1463]. Rishom'un çok özel insanları kastettiği tartışılmaz olsa da, bu imaların anlamını çözemedim; her halükarda, aklında Protestan yazarları olduğu açıktır. Ancak genel olarak Reformcular bu konuyu çok aktif bir şekilde tartışmadılar; büyük olasılıkla, bu kampın yazarları kraliyet iktidarının en popüler ayrıcalıklarından birine saldırmaya çalışmadılar, çünkü tüm zulme rağmen, bu iktidardan olumlu veya en azından hoşgörülü bir tavır alma umutlarını hala kaybetmediler. Genel olarak kralların değil, kesinlikle kesin bir kralın mucizevi gücüne yönelik en şiddetli saldırı, başka bir kampın temsilcilerine maruz kaldı.

Henry III nihayet Lig'den ayrıldığında, rakipleri, tanrısızlığı nedeniyle, atalarından miras aldığı mucizevi hediyeye artık sahip olmaya layık olmadığını düşündüler; Ligin destekçileri arasında, kralın maiyetinden biri sıra sıra hastalığa yakalanmış birine birkaç kez boşuna el koyduğuna dair söylentiler vardı - iyileşmeyi düşünmedi bile. Henry III'ün ölümünden sonra, IV . Fransız tahtında düzgün bir şekilde mesh edilmemiş bir kral görmek (o zamanlar Henry IV hala bir Protestandı ve Reims düşmanın elindeydi), scrofulous mucizevi iyileşme umuduna veda edebilir [1464].

Béarnets Katolik oldu; ancak Reims'te Kutsal Gemiden mür ile değil, Chartres'te taç giydi, ama - yine de! - efsaneye göre bir zamanlar bir melek tarafından St. Martin'e verilen yağ; Buna karşılık, yeni kral elele vermeye başladı ve Meryer'in taraftarları ne düşünürse düşünsün, acı çeken kalabalıklar mahkemeye koştu. İlk tören, taç giyme töreninden hemen sonra değil, Chartres'te değil, Paris'te, 10 Nisan 1594 Parlak Pazar günü, kraliyet birliklerinin başkente girmesinden on sekiz gün sonra gerçekleşti. Henry III'ün uçuşundan bu yana 1588'den beri bu törene Parisliler katılmadı; çok sayıda hasta ortaya çıktı: Faven'e göre 600 ila 700 kişi; de Tu'ya göre - 960 [1465]. Daha sonra, Henry IV dört ana bayram vesilesiyle devam etti: Paskalya, Pentecost, All Saints bayramı, Noel ve bazen daha sık olarak, binlerce olmasa da yüzlerce mahkemeye akın eden şifalı zarafetiyle iyilik yapmak için. [1466]. Kral bu törenden çok yorulmuştu [1467]- tüm Fransız kralları gibi o da ayakta el ele verdi - ama bundan kaçınmayı da düşünmedi. Monarşiyi canlandırmak isterken, kraliyet görevlerinin en önemlisini nasıl ihmal edebilirdi? Uzun yıllar süren iç savaşla paramparça olan hükümetin otoritesini güçlendirmek için idari tedbirler yeterli olmadı; tebaanın kalbinde hanedana saygıyı ve hüküm süren hükümdarın meşruiyetine olan inancı güçlendirmek gerekiyordu ve bu güçlendirmenin en güvenilir araçlarından biri ve bu meşruiyetin en ikna edici kanıtlarından biri kalıtsal bir mucizeydi. Henry IV'ün kendisini mucizevi bir ayinin düzenli performansıyla sınırlamamasının nedeni budur; o ve çevresi sürekli olarak mucizevi kraliyet armağanını tanıtmaya başladı.

Her şey bir kitapla başladı: 1609'da kraliyet doktoru Andre Du Laurent, hükümdarına ithafen, uzun bir savunma konuşması olan "Tanrı tarafından yalnızca en Hıristiyan krallara verilen sıraca ayıyı iyileştirmek için harika bir hediye" adlı bir inceleme yayınladı. İçeriği, bölümlerden birinin adıyla kapsamlı bir fikir verilmektedir: “Fransa krallarına gönderilen sıracayı iyileştirmek için harika bir hediye, doğaüstü bir yapıya sahiptir ve Şeytan'dan gelmez ... Bu hediye, Tanrı'nın saf bir armağanı [1468]. ” Du Laurent'in yazıları büyük bir başarı olmuş gibi görünüyor; birkaç kez yeniden basıldı ve Latince'den çevrildi [1469]. Guy Patin, 1628'de Du Laurent'in eserinin yeni baskılarından birini tahmin ederek Latince bir şiirinde, "Kralın görkemi, yazarın bursu gibi neyi daha büyük bir parlaklıkla ortaya koyduğunu bilmiyoruz," diye yazmıştı. ” Ancak herkes kalın kitaplar okumaz; resimlere bakmayı tercih ederek daha geniş bir kitleyi de düşünmek gerekiyordu. De Laurent'in kitabının çıktığı sıralarda, Rue Saint-Jacques'a "Baskı Baskıları" adı altında yerleşen bir Flaman olan oymacı P. Firan, tabutun serilme törenini tüm ayrıntılarıyla tasvir eden bir baskıyı satışa çıkardı. eller [1470]. Kral, diz çökmüş hastaların zinciri boyunca yürür; sadaka dağıtımından sorumlu kişiler tarafından takip edilir; kraliyet doktoru, kralın eli yaralarına dokunduğu anda her hastanın başını destekler; tören, çok sayıda askerle çevrili, hafif hacimli mimariye sahip binalar arasında açık havada yapılır. Gravürün altında, genel olarak kralları yücelten uzun bir yazıt basılmıştır, çünkü onlar "Tanrı'nın canlandırılmış suretleridir" ve özellikle de mucizeleriyle en Hıristiyan kral; şu şekilde bitiyor: "Affedin beni okuyucular, cesaretim, büyük Kralın desteği benim desteğim olarak hizmet ediyor ve Büyük Lord'un yarattığı harika mucizeleri görmek için ateşli arzu korunuyor [1471]. " “Büyük Kralın Desteği”: Bu sözlerin harfiyen alınması gerektiğine inanıyorum, özellikle de başka kaynaklardan bildiğimiz için: Firan [1472], hükümdar tarafından yaratılan monarşist propaganda için defalarca onun keskisi olarak hizmet etti ve böylece monarşiyi güçlendirdi.

Böylece, İngiltere'de olduğu gibi Fransa'da da, on altıncı yüzyılın mücadelelerinin sonunda, kralların doğaüstü armağanlarına olan eski inanç, en azından dışsal olarak, bir kez daha zafer kazandı. Bu inanç, monarşiye olan genel inancın unsurlarından biriydi; bu, XIV. dram. Şimdi monarşiye olan bu inanç hakkında birkaç söz söylemeliyiz: Aksi takdirde kralların mucizevi gücünün canlılığı açıklanamaz görünebilir.

§ 3. Mutlakıyet ve kraliyet gücünün kutsallığı; Fransız monarşik döngüsünün [1473]son efsanesi

XIV.Louis döneminde Fransızların çoğunu ayırt eden siyasi alandaki hareket tarzı ve duygu bize çok şaşırtıcı ve hatta şok edici görünüyor; aynı şey Stuart'ların zamanındaki İngiliz kamuoyu için de söylenebilir. O zamanın insanlarının krallara ve krallara ne kadar büyük bir şevkle taptıklarını çok iyi anlamıyoruz; bu tapınmada aşağılık ve köleliğin meyvesini görmekten pek de kaçınmıyoruz. Edebiyattan çok iyi bildiğimiz dönemin zihniyetinin bu kadar önemli bir özelliğini anlayamamamız, belki de o dönemin insanlarının iktidara karşı tutumlarını yalnızca ünlü teorisyenlerin eserleri. Mutlakiyet bir tür dindir; bu arada dini sadece teolojik eserlerden bilen biri, onun hayat veren kaynaklarından habersiz kalmıyor mu? Bu yöntem çok daha tehlikelidir, çünkü büyük doktrinciler çoğu kez saf olmaktan uzak, çağlarının duygu ve düşüncelerini ifade ederler; Aldıkları klasik eğitim onlarda, mantıksal kanıtlara olan sevginin yanı sıra, her türden politik gizemciliğe karşı karşı konulamaz bir tiksinti uyandırdı; çevreleriyle ilgili rasyonel açıklamaya uygun olmayan tüm görüşleri atlar veya karartırlar. Bu, özellikle, neredeyse Hobbes kadar doğrudan veya St. Thomas Aquinas'tan alınan Aristotelesçi öğretiye borçlu olan Bossuet ile ilgilidir. Özünde çok makul olan "Kutsal Yazılardan çıkarılan Politika" ile yazarının (bu anlamda çağdaşlarından farklı olmayan) hükümdara karşı tutumu arasındaki zıtlığın ne kadar çarpıcı olduğunu vurgulayalım - son derece yakın bir tutum çılgın ibadete; Bütün mesele şu ki, bu son derece bilgili incelemenin bizim için tasvir ettiği soyut hükümdar ile Reims'te göksel yağla meshedilmiş, Bossuet'nin hem bir rahip hem de sadık bir teba olarak gücüne içtenlikle inandığı mucizeler yaratan hükümdar arasında, bir uçurum bu iki hükümdarın arasındadır [1474].

Öyleyse aldanmayalım. En ünlü monarşi teorisyenlerini bile doğru bir şekilde anlamak için, kendi zamanlarında önceki dönemlerden miras kalan, ancak yıllar içinde zihinler üzerindeki güçlerini kaybetmeyen kolektif fikirlerin neler olduğunu bilmek gerekir; çünkü az önce yaptığım karşılaştırmaya devam edecek olursak, bu teorisyenler, ilahiyatçılar gibi, çevrelerindeki insanların deneyimledikleri ve -az çok bilinçsizce- kendilerinin de aşıladıkları en güçlü duygulara bilimsel bir biçim vermekle meşguldüler. Hobbes tebaanın inancını hükümdarın kararlarına bağlı kılar; 11. yüzyıl imparatorluğunun destekçilerine yakışır ifadeler kullanarak şöyle yazıyor: "krallara rahiplik haysiyeti verilmemiş olsa da, onlara bir kilise mahkemesi kurma hakkından yoksun bırakılmış saf meslekten olmayanlar denemez [1475]. " Bu fikirlerin derin kökenini anlamak için, onları Hobbes'un sosyal karamsarlığı ve politik kayıtsızlığı ile açıklamak yeterli değildir; bu büyük filozofun, hükümdarına resmi olarak "hem dünyevi hem de ruhani veya dini konularda krallığın en yüksek hükümdarı" olarak adlandırılan bir ülkenin vatandaşı olduğunu hatırlamak bile yeterli değildir; Bütün mesele şu ki, bu fikirlerin arkasında, kraliyet gücünün kutsallığına dair eski fikirler fark edilebilir. Guez de Balzac "Hükümdarların şahısları, kim olurlarsa olsunlar, bizim için kutsal ve dokunulmazdır" derken veya kralları işaretleyen "Tanrı'nın parmağının izlerinden" söz ederken [1476], şunu ifade etmiyor mu? Yüzyıllar boyunca talihsiz sıra sıra Fransa'nın her köşesinden Fransız kralının sarayına koşmasına neden olan aynı duygunun biraz yumuşatılmış bir şekli?

Tarihçi, düşüncenin ünlü aydınlarının ne düşündüğünü sürekli olarak merak etmek yerine, ikinci dizinin yazarlarını okumaya, monarşik devlet hukuku üzerine kısa denemelere veya monarşinin övgü dolu sözlerine - kraliyet büyüklüğü üzerine incelemeler, söylemler - göz gezdirmeye çok daha fazla fayda sağlayacak. kraliyet gücünün kökeni ve gücü üzerine, hanedan zambakları üzerine methiyeler - çoğu 16. ve 17. yüzyıllarda yaratılmış olan tüm bu kompozisyonlar. Bu okuma, araştırmacılara özel entelektüel zevkler vaat ettiğinden değil. Kural olarak, bu tür eserler ideolojik derinlikle parlamaz. Jean Ferro, Claude d'Albon, Pierre Poisson de la Baudiniere, Du Bois, Louis Rolland, Pederler Hippolyte Rolin veya Balthazar de Ries - tüm bu isimler (liste kolayca devam ettirilebilir), belki de, sosyal felsefe tarihi; Charles Grassay, André Duchenne ve Jérôme Bignon bile çok daha saygın düşünürler olsalar da başlarına gelen unutulmayı oldukça hak ediyorlar [1477]. Bununla birlikte, bu tür yazıların avantajı, sıradanlıkları ve hatta bazen kabalıkları nedeniyle, insanların dünya görüşü hakkında çok doğru bir fikir vermeleridir. Hatta bazılarının, bir fikir geliştirmekten çok para kazanmakla ilgilenen kiralık broşürcüler tarafından yazıldığından şüpheleniliyorsa, bizim için çok daha iyi, çünkü toplumu yöneten duyguları ve bu Propaganda profesyonellerini inceliyoruz elbette. , özellikle okuyucu kitlelerinin en canlı tepki verdiği argümanlara başvurmaya hevesliydi.

16. ve 17. yüzyılların kralcı yayıncıları tarafından en sık yayılan fikirler, önceki dönemlerin edebiyatına en azından kısmen aşina olan herhangi biri için genellikle bayağı görünür. Yalnızca onlarda ortaçağ geçmişinin izlerini ayırt etmeyenleri şaşırtabilirler; Siyasi doktrinler söz konusu olduğunda ve genel olarak herhangi bir tarih hakkında, Avrupa'da 1500 civarında keskin bir kültürel çöküşün meydana geldiğine dair - hümanistlere dayanan - geleneksel fikri çok ciddiye almamak gerekir . Orta Çağ yazarları tarafından pek çok kez onaylanan kraliyet gücünün kutsallığı fikri, modern zamanlarda da yadsınamaz, sürekli vurgulanan bir gerçek olmaya devam ediyor [1478]. Aynı şey, burada oybirliği o kadar tam olmasa da, kralların yarı-rahipliği kavramı için de geçerlidir.

Bu soru, en ateşli kralcılar arasında bile her zaman tereddüt yarattı. Zamanla, yargılanabildiği kadarıyla, bu dalgalanmalar güçlendi ve güçlendi. Fransız monarşisinin büyüklüğünün bilinciyle o kadar dolu olan ve harika halesini yaratan tüm efsanelere inanmaya o kadar yatkın olan Grassay, bununla birlikte, kralın, tüm dini görüşüne rağmen, birkaç kez vurgulamayı gerekli görüyor. ayrıcalıklar, özünde özeldir, tamamen laiktir [1479]. Daha sonra, Trent Konsili'nden sonra, Avrupa'da - en azından Katolik Fransa'da - dini disiplinin güçlenmesi başladı ve tüzüğe (düzenli) göre yaşayan din adamları sınıfı ile laikler arasında sert bir çizgi çizildi; bu nedenle, birçok yazarın, neredeyse bir rahip olarak kabul edilen, ancak olmayan kralın belirsiz statüsünü kabul etme konusundaki isteksizliği, eskisinden daha şiddetli. Bununla birlikte, pek çok örf ve adetin altında yatan eski fikirler, her şeye rağmen, din adamlarının saflarında bile çok sayıda ustayı elinde tuttu. Piskopos Evreux Robert Senot 1597'de şöyle yazıyor: "Fransa krallarının büyüklüğü, tamamen dünyevi olmayan bir doğaya sahip. Buna dair birçok kanıtımız var: birincisi, bu krallar Cennetin kendisinden teslim edilen kutsal yağla meshedilirler, ikincisi, bu krallar Aziz Markul'un şefaati sayesinde Tanrı tarafından verilen ayrıcalığa sahiptir - sıra sıra iyileştirme armağanı ... son olarak, onlar her yerde gördüğümüz gibi, gücüyle kilisenin yardımlarını dağıtma hakkını da içeren, özellikle manevi kıyafet hakkına sahip olmak [1480]. 1609'da ifade edilen Andre Duchen'e göre, "büyük krallarımıza ... çok eski zamanlardan beri, saf olmayanlar tarafından değil, aynı anda hem rahiplik hem de kraliyet gücü bahşedilmiş kişiler tarafından saygı duyuldu [1481]. " 1611'de rahip Claude Villette, başarısı çok sayıda yeniden basımla kanıtlanan ayin üzerine bir inceleme yayınladı; taç giyme törenine uzun yorumlarla eşlik ederek ve bazı bileşenlerini ayrıntılı olarak inceleyerek: ellerin mesh edilmesi, ev sahipleri için tabağın öpülmesi ve inananların bağışlarının kabulü ve en önemlisi her iki tür altında cemaat, kralın “karma ve din adamlarından biri” olduğu sonucuna varılmıştır [1482]. 1645'te Fransız hükümdarlarının Eucharistic ayrıcalığını şu şekilde haklı çıkaran sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın Guillaume Du Per şahsında daha da net bir ifade buluyoruz : "Bunun açıklanabilmesinin nedeni şudur: , bence burada ne var: Fransa kralları, paganların kralları olan rahip olmasalar da ... yine de, onlar saf rahip olmayanlar değiller ve rahipliğe dahiller [1483]. Ve 1672'de hanedan hakkında uzun ve ağır bir methiye yazan Peder Balthazar de Riesz'in görüşüne göre, taç giyme töreni kraliyet ailesinin üyelerini "kutsal ve bir anlamda rahip" yapar [1484].

Eikon Basilike'nin yazarının hapiste çürüyen I. Charles'ın ağzına koyduğu sözlerin de gösterdiği gibi, aynı duygular İngiliz kralcıları arasında yaygındı; Kral, kendisine bir papaz çağırmayı reddetmesine yanıt olarak şöyle diyor: "Belki de bu hizmeti bana reddedenler, Rab'be olan görevimi yerine getirmek için gerekli rahiplik güçlerine sahip olduğumu düşünüyorlardı ... Gerçekten de inanıyorum ki ben hem kraliyet hem de rahiplik bakanlıkları, daha önce tek bir isim altında birleştikleri gibi, tek bir kişide birleşebilirler [1485].

Önceki yüzyılların polemistleri tarafından bilinmeyen, iki "bakanlığın" orijinal yakınlığı fikrinin lehine olan argümanlar, monarşistler tarafından Hıristiyan antikalarının incelenmesini zenginleştirdi. Bizanslılar, Konstantin'in din değiştirmesinden sonra ve hatta Gratian'ın 382'de geleneksel büyük papaz unvanını reddetmesinden sonra bile, imparatorun doğasında var olan bir tür rahiplik, rahiplik haysiyeti fikrinden hemen vazgeçemediler. 17. yüzyılda bilim adamları, Orta Çağ'da bilinmeyen eski metinleri aradılar ve bu kavramı dile getirdiler. 451'de Chalcedon Konsili'nin babaları, Marcian'ı karşılayarak, "Yaşasın rahip basileus," diye haykırdılar. Daguesso'nun -XIV. Azizlerin": "kral ve rahip birlikte - Kadıköy Konseyi'nin kararları böyle ilan ediyor [1486]. Bu bağlamda özellikle değerli olan, Caesarea'lı Eusebius tarafından yazılan ve modern zamanlarda defalarca yeniden basılan, imparatorun “tuv ekto olduğu; qs.ov kaEesgtai.euos etchokotyus”, genellikle - doğru ya da yanlış, bu durumda bizim için farketmez - "dış" ya da "dış" piskopos olarak tercüme edilen kelimeler [1487]. 17. yüzyıldan itibaren bu sözleri Fransa kralı için kullanmak bir alışkanlık haline geldi [1488].

Bu şekilde, Rönesans bilgeliği, Hıristiyanlık maskesinin altına saklanarak bu paganizm kalıntılarının ömrünü uzattı. Hiçbir çağda kraliyet gücünün yarı ilahi özü ve hatta kralın kendisi bile 17. yüzyılda olduğu kadar net ve hatta bu kadar keskin bir şekilde vurgulanmamıştır: "Öyleyse oğlum," İngiliz kralı Yakup, veliaht prensi uyardı, "ilk görevin - iki şekilde borçlu olduğun Rab'bi tanımayı ve sevmeyi öğren: birincisi, çünkü o seni bir insan yaptı ve ikincisi, seni küçük bir tanrı yaptığı için, çağrıldı. tahta otur ve insanlara hükmet [1489]. Auvergne Seneschalty'nin Başkanı ve Genel Valisi Jean Savaron, hükümdarları Tanrıların vücut bulmuş hali olarak adlandırdı [1490]; Andre Duchene - "Yeryüzündeki Tanrılar" [1491]. 13 Kasım 1625'te Chartres Piskoposu, Ruhban Meclisi adına konuşurken kendisini şöyle açıklıyor: "Öyleyse, bilinmelidir ki, halkların ve ulusların evrensel rızasına ek olarak, peygamberler de ilan etmektedirler. , elçiler onaylıyor ve şehitler, kralların Tanrı tarafından atandığını ilan ediyor; ve bu bile yeterli değil, ama yine de kendilerinin Tanrı olduklarını bilmek yakışıyor ve bu, dalkavuk pagan azizlerin bir icadı değil, Kutsal Yazılar tarafından o kadar açık bir şekilde vaaz edilen inkar edilemez bir gerçek ki, onu inkar eden herkes düşecek. küfür ve saygısızlık günahı .. Fronde zamanından kalma kralcı bir broşürün başlığına kadar başka birçok örnek verilebilir: "Hükümdarın İmgesi veya Ölümlü Tanrıları Tasvir Eden Muhteşem Bir Portre . [1492][1493]" Bossuet, Palm Pazar 1662'de Louvre'da "Kralların Görevleri" üzerine bir vaaz verirken, "Siz tanrılarsınız ve ölürseniz, gücünüz ölümsüz kalır" diye haykırdı [1494]; bu sözler, büyük olasılıkla, o gün vaizi dinleyen kimseyi şaşırtmadı: bugün bu tür konuşmalar bize şaşırtıcı derecede cüretkar ve hatta saygısız görünüyor, aynı zamanda kulağa tamamen sıradan geliyordu.

Yazarların ve hatiplerin bu tür düşünceleri hangi kaynaklardan çıkardıklarını tahmin etmek zor değil. Her şeyden önce, İncil'den. Mezmur 82'den iki ayet: “Siz ilahlarsınız ve hepiniz Yüce Olan'ın oğullarısınız dedim. Ama insan gibi öleceksin” sözüyle herkes bir ağızdan krallara atfedilmiştir. Alıntıladığım vaazda sadece Bossuet değil, Calvin de Mezmurlar Üzerine Yorumunda bu dizelere başvuruyor [1495]. Ve hepsi bu değil. O zamanın eğitimli insanları sadece Kutsal Yazılar üzerine değil, aynı zamanda eski edebiyat üzerine de yetiştirildi. Chartres Piskoposu, "pagan azizlerin pohpohlanmasıyla ilgili kurguları" ne kadar kınamış olursa olsun, kralları tanrılarla bir tuttuklarında haklı olduklarını kabul etmek zorunda kaldı; ondan önce bile Claude d'Albon, "Egemen bir insandan daha fazlasıdır ... o Tanrı'dır veya en azından bir yarı tanrıdır" diyerek, "eski filozofların" otoritesine atıfta bulundu [1496]. Bu durumda, öğrenilen anılar, gayretli Hıristiyanları bir kez daha kendilerini yarı pagan bir dilde ifade etmeye zorladı. Burada, 12. yüzyılın büyük hümanisti ve aynı zamanda maneviyatın dünyevi olana üstünlüğünün en enerjik savunucularından biri olan John of Salisbury'nin Romalılar hakkında söylediklerini hatırlamak yerinde olacaktır: “Sözcükleri bu insanlar icat etti. yöneticilerimize yalan söylemek için kullandığımız. [1497]” Bu etki bazen Orta Çağ'da kendini hissettirdi. 12. yüzyılın sonunda, Viterbolu Gottfried, İmparator VI. Henry'ye hitaben haykırdı: "Sen tanrıların soyundan gelen Tanrısın"; Gottfried bir bilgiçti, o hükümdara "Gök Gürültüsü Jüpiter" deme alışkanlığı olan hemşehrisi ve çağdaşı Eboli'li Pietro'nun ve karısı "Juno"nun değerli bir rakibiydi [1498]. Krallar, yaklaşık bir yüzyıl sonra Aegidius Colonna tarafından "yarı tanrılar" olarak anıldı [1499]; Aegidius ayrıca eski edebiyatı da iyi biliyordu; dünyevi güce çok şüpheyle yaklaşan bu yazarı, tüm siyasi sistemiyle çelişen bir terim kullanmaya iten şey, onunla tanışmasıydı . Ancak, sonuçta, Orta Çağ'da bu tür sapmalar oldukça nadirdi; Tanrı'nın adının bu şekilde kötüye kullanılmasının ancak 17. yüzyılda kural haline geldiği kabul edilmelidir. Tabii ki, bu tür sözel ihlallerin ciddiyeti abartılmamalıdır; edebi hatıralara o kadar çok şey borçlular ki onları oldukça ciddiye alıyoruz. Bununla birlikte, önemleri de küçümsenmemelidir; kelimeler hiçbir zaman şeylerden tamamen bağımsız değildir. İnancın zafer kazandığı bir çağda, insanların sürekli olarak atalarının neredeyse oybirliğiyle putperestlik tezahürü olarak kabul edecekleri ifadeleri kullanmaları şaşırtıcıdır. Chartres Piskoposu'nun konuşması hakkında VII. Gregory'nin ne söyleyeceği tahmin edilebilir![1500]

On altıncı yüzyılın sonunda ve bir sonraki yüzyılın başında, din savaşları tüm hızıyla devam ederken, regnum ile sacerdotium arasındaki eski çekişmenin yeni bir güçle alevlenmek üzere göründüğü an geldi; Bellarmino ile İngiltere kralı I. James arasındaki çekişme, adeta Gregoryen zamanlarının son yankısıdır [1501]; aynı şey teologlar arasında tiran katli ile ilgili uzun tartışmalar için de geçerlidir. Bununla birlikte, genel olarak din adamları, özellikle Fransız din adamları, kraliyet gücünün kutsallığı fikrine karşı giderek daha hoşgörülü hale geldi. Kilise, kralların kutsallık iddialarında din adamlarının ayrıcalıklarına tecavüzden çok dine saygının bir tezahürü olarak görme eğilimindeydi. Kraliyet mucizesini teolojik nedenlerle kınamak artık hiçbir Katolik'in aklına gelmez. 1572'de, ortodoks öğretinin ateşli bir savunucusu olan İspanyol bir rahip, Blessed Louis of Granada, "Introduction to the Creed" adlı eserini daha sonra birçok kez yeniden bastı ve tercüme etti, oldukça doğal bir şekilde, Bredwardine'in bir zamanlar zamanının mucizeleri arasında bahsettiği gibi. "Fransa krallarının bulaşıcı ve tedavisi olmayan, adı sıraca olan bir hastalığı iyileştirme armağanı ”ve ona oldukça uzun bir akıl yürütme adadı [1502]. 1547'de, V. Charles ile olan kan davası Papa III. Bu yılın 5 Ocak tarihli Reims Üniversitesi'nin kuruluşuna ilişkin boğa yazısında, "Başpiskoposun en Hıristiyan kralları kutsal yağla yağladığı ve kralların onunla birlikte cennetten bir hediye aldığı Reims şehrini" övüyor. hastaları iyileştirme armağanı [1503]. ”

Ancak farklı dönemlerde yazarlar bu harika hediyeyi farklı şekillerde değerlendirdiler. XVI'da. yüzyılda, Louis XII yönetimindeki Vincent Seago'dan veya I. Francis yönetimindeki Grassaille'den III [1504]. 17. yüzyılda ise şifa armağanı sorunu , mutlakiyetçilik çağının tüm siyasi literatürünün bölündüğü iki kategoriyi birbirinden ayırmaya yardımcı olan bir mihenk taşı haline gelir: birincisi felsefi edebiyat ve ikincisi - popüler olarak adlandırılabilir. Arrois, Hippolyte Rolin, Membourg gibi popüler edebiyat alanındaki yazarlar, kralların şifa armağanı hakkında konuşmaya isteklidirler, çünkü onda okuyucuların hayal gücünü mükemmel bir şekilde yakalayabilecek bir argüman görürler. Felsefi edebiyat olarak sınıflandırılması gereken eserler yaratan yazarlar, şifa armağanından bahsetmemeyi tercih ederler. The Sovereign veya Aristippe'deki Guez de Balzac ya da ana eserlerindeki Bossuet, krallar tarafından gerçekleştirilen şifalardan tek bir kelimeyle bahsetmez. Bunun nedeninin şüphecilikleri olduğunu söyleyebilir miyiz? Tabii ki değil. Bu sessizlik, bu düşünürlerin akılla açıklanamayan her şeye duydukları tiksintinin pek çok sonucundan sadece biri olarak görülmelidir. Bununla birlikte, el koymanın gelecekteki kaderi için bu yaklaşım çok uğursuz bir semptomdu. Tabii ki, hemen hemen her sınıftan insan, o zamanlar sıra sıra hastalığını iyileştirmenin büyük mucizesine inanmaya devam etti - özel bir mektupta, Bossuet bundan tamamen açık bir şey olarak bahsediyor [1505]- ama tüm bunlara rağmen, sanki konuşmaktan utanıyordu. bu aşırı popüler inanç hakkında; zaman geçecek ve buna inanmaktan utanacak.

Eski geleneğe uygun olarak, III. Böylece, ilke olarak biraz şüpheli kalan bu hediye, adeta tamamen bir Hıristiyan ayini tarafından kutsanmıştı. Bu yaklaşıma yalnızca Aziz Markul'un en ateşli destekçileri itiraz etti: ve bildiğimiz gibi onlar bile çok geçmeden teslim oldular. En ateşli kralcılar arasında, iyileştirme armağanını kazanmada meshin rolünü tartışmayı kimse düşünmedi. Muhtemelen bu kampın tüm teorisyenleri, Ayan'ın dediği gibi, taç giyme töreninin "yüce gücün temellerini" "etkilemeyen" ve onsuz kralın yine de "kral olarak kalacağı" "saygılı bir tören"den başka bir şey olmadığı konusunda hemfikirdi. . »; Henry IV'ün katılımına eşlik eden koşullar, siyasi yazarlara, resmi dogma haline gelen bu doktrini bir kez daha ilan etme fırsatı verdi [1506]. Kraliyet haysiyetinin kilise ayinlerine bağlı olduğunu kimse kabul etmek istemiyordu. Ancak iş mucizevi güce geldiğinde, kralcı politikacılar daha az gıdıklandılar. Henry IV, taç giyme töreni gerçekleşmeden çok önce kral oldu; ancak taç giyme törenine kadar el koyma pratiği yapmadı. Taç giyme töreni sırasında oraya girmesi emredildiği için Corbeny'yi ziyaret etmedi; İyileşmeye başlamak için Aziz Markul'un şefaatine değil, ilahi yağla kutsanmaya ihtiyacı olduğu açıktır [1507]. Kraliyet mucizesinin kaynağı konusunda, diğer birçok konuda olduğu gibi, kilisenin haklarının savunucuları ve kraliyet gücünün en ateşli destekçileri, 17. yüzyılda bir tür ateşkes imzaladılar.

Kutsal Kap, fleur-de-lis ve oriflamme ile ilgili eski efsaneler Fransa'da hâlâ geçerliydi. 16. yüzyılın sonunda geleneksel döngüye yeni bir efsane eklendi; özellikle ilgileniyoruz, çünkü efsanenin Clovis'e atfettiği onur olan sıra sıranın ilk şifasını konu alıyor.

Popüler inanışa göre, taç giyme töreni krallara iyileştirme hakkı veriyordu; bu arada Clovis, herkesin bildiği gibi, krallığa meshedilen ilk Fransız hükümdarıydı ve dahası, doğrudan cennetten gönderilen yağla meshedildi; Bundan, Yüce tarafından işaretlenen bu hükümdarın aynı zamanda hastaların ıstırabını nasıl hafifleteceğini bilen ilk kişi olduğu sonucuna varmak doğaldı. Gerçekte, bu efsanede şaşırtıcı olan tek şey çok geç ortaya çıkmasıdır [1508]. Görünüşünü suçüstü bir güneylinin yeteneğine borçlu. Béziers'li Étienne Forcatel'in hukuk tarihçileri arasında sahip olduğu itibar, arzulanan çok şey bırakıyor, çünkü Toulouse profesörleri, Cujas yeni yöntemleriyle geleneksel hukukçuları utandırmak istediğinde Cujas'a tercih ettiler. Toulouse Hukuk Fakültesi'nde bir kürsü. Forcatel'den Cujas'ın biyografisini yazan Papir Massoy, "Öğretemeyen bir aptal", "homine insulso et ad docendum minus idoneo" diyor [1509]. Her ne olursa olsun, Forcatel'in pek özgünlük düşünmediği, ancak ilk kez 1579'da yayınlanan Treatise on the Rule and Philosophy of the French adlı kitabında kanıtladığı gibi, belirsiz ve tutarsız yazdığı açıktır. birkaç sürüm [1510]. Dahası, Forcatel'e öyle geliyor ki, daha sonra böylesine gürültülü bir üne kavuşacak olan Wonderworker Clovis hakkında bu hikayeyi yaratmanın onuru ait. Bu öyküye atıfta bulunan on yedinci yüzyıl yazarları gibi ben de Forcatel'inkinden önceki tüm metinlerde ondan söz etmeye çalıştım, ama çok az başarılı oldum; Bu hikayenin, mucit Forcatel'in başından itibaren tam bir savaş teçhizatıyla ortaya çıktığını kabul etmeliyiz. İşte onun kısa özeti [1511]. Clovis'in çok sevdiği bir kalkan taşıyıcısı vardı; adı Laniset olan bu adam - yazarımızın Merovenj dönemi onomastiği ile tanışmasının çok yüzeysel olduğu açıktır - sıraca hastalığına yakalandı; boşuna, çeşitli ilaçlara başvurdu, bunlara sıracadan muzdarip olanlara yılan yemelerini tavsiye eden Celsus tarafından reçete edilen çare de dahil. Sonra Chlodwig bir rüya gördü: Bu rüyada Laniset'i elinin tek dokunuşuyla iyileştirdi ve aynı zamanda oda en parlak ışıltıyla doldu. Uyanarak ve Tanrı'ya şükrederek, eliyle kalkan taşıyıcının yaralarına gerçekten dokundu ve ardından hemen iyileşti [1512]. Böylece ilk kez Clovis'ten oğullarına ve ardından tüm haleflerine geçen harika bir hediye ortaya çıktı. Bu vasat masalın çarpıcı başarısı, zihinlerin böyle bir şeye ne kadar ihtiyaç duyduğunu gösteriyor. 1597 gibi erken bir tarihte, Canon Meryer bunu tekrarlıyor [1513]. Çok geçmeden, tüm kraliyet gücü savunucuları için sıradan bir şey haline geldi ve bundan daha da fazlası, bir inanç maddesi haline geldi [1514]; elbette Du Pere veya Scipio Duplex gibi iyi tarihçiler bunu çürütüyor [1515]ama onları kim dinliyor? Du Père'in itirazlarına rağmen, doktor Du Laurent, bilim dünyasında çok geçmeden hatırı sayılır bir ağırlık kazanan sıraca hastalığını tedavi etme konusundaki ünlü incelemesinde bu hikayeye yer verir [1516]. Clovis the Wonderworker'ın hikayesi sınırları aşıyor; 1628'de İspanyol bir tarihçi kitabında bundan alıntı yapıyor [1517]. Fransa'nın efsanevi mirasında sıkı bir şekilde yer alıyor ve Fransızların gerçek aşkının tadını çıkarıyor. Louis XIV'ün azınlığı döneminde yayınlanan "Fransa Kralı XIII. Louis ve Navarre'ın sevgili en büyük oğluna bıraktığı vasiyete başvuru ..." başlıklı küçük bir kitabın yazarı, okuyucunun önünde meraklı bir programı gözler önüne seriyor. Vatanseverlik şenliklerinden biri, "Paskalya'dan sonraki ikinci Pazar günü", "bu gün Aziz Clovis'e (aynen!) gönderilen hediye için Rab'be şükretmek için" ve Fransa'nın tüm krallarına, onlara Kutsal kabı ve sıracayı iyileştirme yeteneği verdi” [1518]. Kısa bir süre sonra, görkemli ulusal ve dini destanı Clovis'i veya Christian France'ı besteleyen Desmarets de Saint-Sorlin, böylesine güzel bir bölümü harekete geçirmekte başarısız olmadı; ve hikayeyi daha dokunaklı hale getirmek için biraz değiştirmişse, esasen Étienne Forcatel'in fantezisini borçlu olduğumuz aynı masaldır [1519]. Yalnızca muhakemesinin bilimsel doğruluğunu değil, aynı zamanda davranışının temel dürüstlüğünü de çok az önemseyen Toulouse hukukçusu, halka mucizevi efsaneler döngüsünün gerekli sonucu olarak hizmet eden bir efsane sunmaya cesaret etti. kraliyet gücü. Aynı döngünün diğer efsanelerinin tarihi, kolektif fikirlerden ortaya çıkan birinin kurgusunun ne kadar kolay kabul edildiğini kanıtlamasaydı, bu kurgunun başarısına şaşırılırdı [1520].

Ancak, krallık mucizesinin on yedinci yüzyılda Fransa'daki popülaritesi ve o yüzyılın İngiliz iç savaşlarında oynadığı rol, reklamcıların tüm söylemlerinden ve hatta tüm efsanelerden çok daha iyi bir şekilde, mucizevi krallığın gücünü kanıtlıyor. .

§ 4. Fransız mutlakiyetçiliği döneminde ve İngiltere'deki ilk iç savaşlarda el ele vererek sıra sıra iyileşme

17. yüzyıl Fransız monarşisinde, el koyma töreni nihayet hükümdarın büyüklüğünü vurgulamak için düzenlenen ciddi törenler arasında yerini aldı [1521]. XIII. [1522]. Tören Paris'te gerçekleşmişse, kraliyet vekili bunu birkaç gün önceden tüm kavşaklarda müjdeciler yardımıyla ve ayrıca afişlerle duyurur; XIV.Louis zamanından bu tür birkaç duyuru bize ulaştı [1523]; İşte o zaman izleyenlerin memleketlerinin evlerinin duvarlarında yağmurda ve kovada okudukları afişlerden birinin metni : “Kral ve kraliyet vekili Bay Marquis de Soursh adına. Önümüzdeki Pazar günü, Paskalya bayramında Majestelerinin sıraca ile hastaların üzerine ellerini koyma ayinini gerçekleştireceği ve bunun sabah saat 10'da gerçekleşeceği kamuoyunun dikkatine sunuldu. Louvre Galerisi'nde, ancak kimse cahil kalmasın diye bu haber yapılıyor ve bu kadar. , bu rahatsızlıktan muzdarip, arzuları olsaydı tören yerine gelirdi. Bin altı yüz elli yedi yılı Mart ayının yirmi altıncı günü Kralın ikamet ettiği Paris'te verilmiştir. Buna: de Sursh.

Majestelerinin yeminli habercisi Charles Canto ve asistanlarım Jean Du Bos, Jacques Le Fresne ve Etienne Chappe tarafından Paris şehrinin ve çevresinin tüm kavşaklarında duyurulur ve okunur. Bahsedilen Egemen ve Mart ayının bin altı yüz elli yedi yılının yirmi altıncı gününde şehrin çevresine yapıştırıldı.

Eylem, duruma bağlı olarak farklı iç mekanlarda gerçekleşti; Paris'te, kural olarak, Louvre'un büyük galerisi veya daha nadiren aynı sarayın alt salonu tören yeri oldu; diğer şehirlerde, kalelerin veya sarayların, parkların, manastırların veya kiliselerin salonları veya avlularında. Törene pek çok insan geldiği için, özellikle sıcak havalarda kralı özellikle bebeklik döneminde çok yordu (bu, özellikle hükümdarlığının başında XIII.Louis için geçerlidir [1524]); ancak hükümdar, ancak ağır bir hastalık bahanesiyle bu görevden kaçındı; tebaasının sağlığı için kendini feda etti. Hastalığın krala bulaşmaması korkusuyla, sadece ülkede bir salgının şiddetlendiği dönemlerde hastaların kralı görmelerine izin verilmezdi [1525]. Ancak hastalar gelmeye devam etti: “Beni ölçüsüz rahatsız ediyorlar. Kralların vebadan korkmadıklarını söylüyorlar ... Benim yaşayan bir kral olmadığımı, kartların kralı olduğumu düşünüyorlar, ”dedi bu “dokuka” nın çileden çıkardığı genç Louis XIII [1526]. Gerçek şu ki, mucizevi hediye eski popülaritesini zerre kadar kaybetmedi; Louis XIII ve Louis XIV'ün saltanatlarıyla ilgili bazı rakamlara sahibiz (ikincisi genellikle daha az doğrudur); daha önceki dönemlere atıfta bulunan rakamlardan daha aşağı değildirler; bir günde kral birkaç yüz ve bazen binden fazla hasta aldı; 1611'de tüm yıl boyunca 2210 kişi, 1620'de - 3125 kişi, Paskalya'da 1613'te bir seferde 1070 kişi [1527]; 22 Mayıs 1701, Teslis gününde - 2400 kişi [1528]. Şu ya da bu nedenle olağan periyodiklik bozulduğunda, aradan sonraki ilk törendeki kalabalık gerçekten ürkütücüydü; Paskalya 1698'de, bir gut krizi, XIV [1529]. 1715'te, 8 Haziran Cumartesi, Pentekost arifesinde, "büyük sıcağın olduğu gün", zaten bir ayağı mezarda olan kral, şifacı olarak görevini son kez yerine getirdi; yaklaşık 1.700 kişiye el koydu [1530].

Daha önce olduğu gibi, kraliyet sarayının çevresi belirli günlerde çeşitli milletlerden oluşan bir kalabalık tarafından dolduruldu; Fransız mucizesinin ihtişamı, geçmiş yüzyıllarda olduğu gibi, krallığın sınırlarının çok ötesine yayıldı. Peder Membur'a göre, mucize yaratan kralın "gücü" hiçbir doğal sınır tanımıyordu, ne " Pyrenees veya Alpler denen dağlar, ne Ren nehri, ne de okyanus", çünkü "doğanın kendisi itaat etti. kral [1531]. " Haziran 1618'de Saint Germain-en-Laye'deki mahkemede bulunan el ele tutuşmanın bir görgü tanığı olan Josué Barbier, tüm bu farklı insanların pitoresk bir resmini bıraktı: "İspanyollar, Portekizliler, İtalyanlar, Almanlar, İsviçreliler, Flamanlar" Pentecost gününde "ana cadde boyunca ağaçların gölgesi altında" sıraya giren Fransızlar, genç kralın ortaya çıkmasını bekliyorlar [1532]. Din adamlarının temsilcileri, meslekten olmayanlarla birlikte şifa istedi; o sırada özellikle kraliyet dokunuşunu almak için Fransa'ya gelen en az üç Portekizli Cizvit biliyoruz [1533]. Zaman zaman, güzel sanatlar bu ünün dünya çapında yayılmasına katkıda bulundu. Bologna sakinleri, şehir yetkililerinin ikametgahı olarak hizmet veren sarayı ziyaret ettiklerinde, kralın "doğa üzerindeki" inanılmaz gücünü hatırlamak için gözlerini tavana kaldırmaları yeterliydi. 1658 ile 1662 arasında Bu şehri yöneten mirasçı Kardinal Gerolamo Farnese, eski sarayın galerisini Bologna okulunun görkemli tiyatro tarzında yapılmış fresklerle dekore etme emri verdi: bu şekilde, her biri bir bölümü tasvir eden sekiz büyük kompozisyon yazıldı - gerçek veya efsanevi - eski şehrin tarihinden; o zamanlar Fransa ile oldukça yakın siyasi bağları olan eski bir soylu ailenin bir üyesi olan Kardinal Farnese, 1515'te Francis'in Bologna sakinlerinin karşısına bir mucize yaratıcısı rolüyle çıktığımı çok uygun bir şekilde hatırladı; bu sayede saray salonunun sağ duvarında, kralın eliyle diz çökmüş bir kadının boynuna dokunduğu Carlo Cignani ve Emilio Taruffi'nin bir freskini görebilirsiniz. ressamlar, klasik sanatın yasalarına göre, tam boylarına kadar dik dururlar veya çömelmiş sayfalar, askeri ve hasta [1534].

Fransa Kralı'na şifa için gelen yabancılar arasında en kalabalık kategori İspanyollar oldu. Tören görevlileri, gayretlerini ödüllendirmek istercesine, hastaları düzene sokarak, Pireneler'in ötesinden gelen acı çekenleri ön sıraya yerleştirdiler [1535]. Bununla birlikte, genel olarak Fransızlar , İspanyol ulusuna karşı özellikle sempatik olmadıklarından, İspanyolların aşırı gayreti genellikle alay konusu oldu. Politikacılar ve Protestanlar, XIII. bu sıra dışı insanların normal doktorlarına ulaşmasını kolaylaştırmak için bunu merhametlerinden yaptılar [1536]. Diğer şakacılar, ödüllerin dağıtıldığı gün Peder Membur'un Rouen kolejinin öğrencilerini eğlendirdiği hikayeyi tekrarladılar: İspanyol soylu lordlarından biri sıraca hastalığına yakalandı; yalnızca Fransız kralının elinin dokunuşunun onu iyileştirebileceğini biliyordu, ancak gururundan ne sağlığının kötü olduğunu ne de en önemlisi düşman hükümdarın gücüne inandığını kabul etmek istemiyordu; bu nedenle, zırhın altına saklanarak ve geniş - o zamanki modaya göre - hastalık nedeniyle şekli bozulmuş, - sözde basit bir ziyaretçi olarak - o sırada Henry IV'ün bulunduğu Fontainebleau'ya gitti; kral, iyiliğini göstermek için konuğu kucakladı ve iyileşti [1537]. Ancak ileri görüşlü politikacılar konuyu çok daha ciddiye aldılar; İspanyol hastalarının iyi bilinen duygularını bir propaganda aracı olarak kullandılar. Katalonya'daki Fransız partisinden bir yayıncı olan Richelieu zamanında, yurttaşlarını Bourbonların tarafını tutmaya ikna ederken, kraliyet mucizesine bir argüman olarak atıfta bulundu [1538].

Fransız hanedanının bu Avrupa ihtişamı, rakip hanedanları çok endişelendirdi. Bourbonlar için hizmetleri Avusturya kraliyet evi tarafından ödenen yazarların sert saldırılarında ifade edilen bu endişelerden daha gurur verici ne olabilir? Tüm bu risale yazarları, özellikle sayıları on yedinci yüzyılın ilk yarısında, Fransız krallarının mucizevi ayrıcalığına aşırı ilgi gösterdiler; sık sık yöneticilerinin, Viyana ya da Madrid Habsburg'larının da benzer bir ayrıcalığa sahip olduğunu iddia etmeye başladılar, ancak bu tür ifadeler, en başından beri çağdaşları arasında çok az güven uyandıran ve çoğu zaman sadece geçmiş mucize girişimlerinin hatıralarına dayanıyordu. yazarların şiddetli hayal gücü; ne olursa olsun, bu yazarlar tüm güçleriyle böylesine muhteşem bir şifa armağanının insanlar arasındaki önemini küçümsemeye çalıştılar. İşte böyle bir ruh halinin oldukça ilginç bir örneği. 1635'te, "Mars Gallicus" başlığı altında, İspanyol yanlısı bir yazar tarafından Alexander Patricius Armanac imzalı bir çalışma yayınlandı ; Fransız mucizesinin varlığını inkar etmiyor: Bir mucize nasıl inkar edilebilir? kimse onun bu kadar küstahlığını affetmezdi; ancak, mucize yaratma armağanının Rab tarafından herhangi bir erdem için verilmediğini ve hiçbir şekilde yukarıdan indirildiği kişinin kutsallığı veya üstünlüğü ile ilişkili olmadığını kanıtlamaya çalışır. Balam'ın eşeği peygamberlik etti; Bundan, peygamberlik armağanı sayesinde eşek halkı üzerinde üstün bir güç elde edeceği sonucu mu çıkar? [1539]Akıl yürütme, özünde oldukça ortodokstur, ancak çok azı bunu bu kadar aşırı bir keskinlikle ifade etmiştir; bütün mesele şu ki, sert bir ilahiyatçı olan Ypres Piskoposu Jansenius Armanak takma adıyla ortadan kayboldu; siyasi tutkusu, daha sonra çok gürültü çıkaracak olan bazı lütuf ve ilahi keyfilik fikirleriyle pekiştirildi. Ancak korsanlar ne derse desin İspanyollar yine de Fransız kralının sarayına geldiler ve ondan şifa beklediler.

Paris'e gelen seçkin konuklara gelince, başkentin cazibe merkezlerinden biri olarak kabul edilen el ele verme törenine, Lüteriyen inancına sahip olanlar da dahil olmak üzere hepsinin katılması gerekiyordu. herhangi bir ziyaretçinin dikkatini çekmeye değer ilahiler içeren bir Ayin veya Yazıtlar Akademisi'nin ciddi bir toplantısı [1540].

Bu nedenle, 17. yüzyılda Fransa'daki kraliyet mucizesinin tarihi, son derece barışçıl bir tarih olarak kabul edilmelidir. Elbette mucizelere inanmayan insanlar da vardı. Neredeyse tüm Protestanların aralarında olduğuna inanmak için birçok neden var. Protestan bir çevrenin yerlisi olan ve XIII. kraliyet mucizesine ithaf etmek dışında, dithyrambic tonlarında bir makale: "En Hıristiyan Fransız krallarının kutsal elinin mucizevi özellikleri, hastaları iyileştirmek ve sapkınları dönüştürmek." Josué Barbier, makalesinde, eski iman kardeşlerini açık bir şekilde bu "mucizevi özellikleri" ihmal etmekle suçluyor: Ne de olsa, ya sözde şifaları "şeytanın saplantısına" atfediyorlar ya da iyileşmiş hastaların varlığını tamamen inkar ediyorlar [1541]. Nantes Fermanı'nın yürürlükten kaldırılmasından önce ve hatta ondan sonra, istisnasız Reformcuların monarşiye düşman olduklarını söylemek elbette yanlış olur. Mutlak monarşiyi öven, Protestanlar tarafından yazılmış pek çok eser vardır. 1650'de Papaz Moise Amiro tarafından yayınlanan ve İngiliz devrimcilere karşı yöneltilen Kralların Egemenliği Üzerine Bir Söylev, 1685'te Papaz Elie Merle tarafından yayınlanan ve kendisine derinden -görünüşe göre içtenlikle- bağlı insanlar tarafından yazılan A Treatise on the Absolute Power of Sovereigns. kral. Bununla birlikte, kralın bu sadık hizmetkarlarının okuyucuları için çizdiği imajı olan monarşi, efsaneleri ve mucizeleri olmayan bir monarşidir ve ona olan sevgi, yalnızca ilahi hakkın gerekçesinin dayandığı İncil'e saygı ile beslenir. egemenler çekilir. Kalabalığın uzun süre krala ateşli ve kör bir bağlılık duyabileceğinden, mucizelerde ve tasavvufta destek bulamayacağından şüphe duyulabilir - ve Kalvinizm'in onlardan aldığı tam da bu destekti. Moiz Amiro, Konuşmasını, Rab'bin meshedilmişlerini koruduğu şeklindeki İncil fikrine dayandırdı; ancak, taç giyme töreni gününde efendilerinin bir zamanlar mucizevi güvercin tarafından getirilen göksel yağla meshedilmesinde hazır bulunan inanan halk için bu kadar büyük anlamlarla dolu bu sözler, insanlar üzerinde belki de çok daha az etki yarattı. Amiro'nun kendisi gibi, yalnızca Rheims petrolünün doğaüstü özelliklerini tanımamakla kalmayıp, aynı zamanda dinlerinin etkisi altında bu tür mesh etmenin herhangi bir etkinliğini genellikle reddeden ve ona yalnızca sembolik bir anlam atfeden Amiro gibi [1542]. Bu anlamda Josue Barbier, Reformcu din ile monarşik duygu arasında, en azından on yedinci yüzyıl Fransa'sında ateşli kralcılar tarafından alışılagelmiş gibi, bazı uyumsuzluklar olduğunu ileri sürerken belki de o kadar haksız değildi.

Mahkemede bile herkes kraliyet mucizesini kesinlikle ciddiye almadı. Orleans Düşesi XIV. bu konudaki görüşü: “Burada da yedinci oğlun sıracayı iyileştirebileceğine inanıyorlar. Bana gelince, dokunuşunun kraliyet elinin dokunuşuyla tamamen aynı etkiyi yaratabileceğine inanıyorum, ”anlaşılmalıdır ki, ikisinde de bir anlam yok [1543]. Daha sonra, başka bir kralın saltanatında ve belki de yeni fikirlerin bilinçsiz bir şekilde izlenmesinin etkisi altında ifade edilen Saint-Simon'un görüşüyle tanışacağız [1544]. Büyük olasılıkla, kraliyet çevresinde - özellikle Libertenler arasından - el koyma ayinine çok az inanan başka insanlar vardı, ancak inançsızlıkları hakkında yüksek sesle konuşmadılar. Kitlelere gelince, krallık mucizesine olan inançlarının samimi ve mutlak olduğuna şüphe yok. Hasta kalabalığının iyileşme umuduyla mahkemeye koşmasına şaşmamalı. Aynı 17. yüzyılda İngiltere'deki kraliyet mucizesinin tarihinin çok daha çalkantılı olduğu ortaya çıktı.

Charles I altında, işler ilk bakışta neredeyse her şeyde Fransa'dakiyle tamamen aynı. El koyma, Bourbon mahkemesinden biraz daha sık yapılır. Salgın hastalıklarda veya aşırı sıcakta ayini yapmaktan kaçınırlar. Kralın sıra sıra hastayı iyileştireceği günler, matbu bildiriler yardımıyla ülkenin tüm sakinlerine önceden bildirilir [1545]. Tören, Elizabeth ve James I tarafından İngiliz kilisesinin geleneklerine uyarlanan ayin kurallarına göre yapılır. Halk arasında ayin çok popülerdir; bu saltanatla ilgili kesin rakamlara sahip değiliz, ancak dolaylı verilere göre mucizeye olan inancın zayıflamadığı ve hastaların şevkinin azalmadığı yargısına varılabilir. Hatta kralı çok fazla yormamak ve hazinesine çok somut kayıplar vermemek için akışlarını sınırlamak zorunda kaldılar; bazı hastalar, bir kez kraliyet dokunuşunu aldıktan sonra, ya ilk deneyim yeterince meyve vermediği ve daha iyi bir sonuç elde etmeyi umdukları için ya da sadece ikinci kez çok cömert bir sadaka almayı bekledikleri için bu prosedürü tekrarlamaya çalıştılar. ek olarak daha sonra bir tılsım olarak karlı bir şekilde satılabilen geleneksel melek ; bu tür suistimallerin önüne geçmek için hastaların birden fazla törene gelmesi yasaktı. Bu nedenle, törende yer almak isteyen tüm sıra dışıların, önce papazdan ve yerel yetkililerden, kraliyet elinin dokunuşuyla henüz onurlandırılmadıklarını onaylayan bir kağıt almaları gerekiyordu [1546]. I. Charles'ın hükümdarlığında, mucizevi ayin, ülkenin günlük dini yaşamının tam teşekküllü bir unsuru haline geldi; Karakteristik bir yenilik 1633 yılına kadar uzanıyor: "şifa" hizmeti, ulusal kilisenin tüm inananlara sahip olmasını emrettiği dua kitabının - Ortak dua kitabı - parçası haline geldi [1547]. Dolayısıyla, bu dönemde el koymak, toplumda büyük talep gören ve açıkça örgütlenmiş bir monarşik devletin kurumlarından biri mertebesine yükselen bir mucizedir [1548].

Bu devlet sadece bir monarşi değil, mutlak bir monarşi idi. Fransa'da, XIII. Louis ve XIV. Doğru, Bordeaux Başpiskoposu Louis XIII altında, Henri de Sourdi, sıraca şifacıları unvanını talep eden bazı kişilerin - görünüşe göre, tam olarak "yedinci oğulların" - piskoposluğunun ana şehrinde bu zanaatla uğraşmasını yasakladı; Yasağını, "bu tür hastaları el koyarak tedavi etme ayrıcalığının yalnızca en Hıristiyan kralımızın kutsal şahsına ait olduğu" koşuluyla motive etti [1549]. Ancak Fransa için böyle bir yasak tamamen istisnai bir şey . İngiltere'de ise I. Charles veya bakanları, şifacı-kralın rakiplerine karşı bir ölüm kalım savaşı ilan ettiler; sadece kralın el koyarak sıra dışı muamele yapma hakkı vardı, bu tür iyileştirmelere dahil olan diğer kişiler lèse majesté ile suçlanma riskini aldı - bu, ünlü Yıldız Odası tarafından dikkate alınan bir suçtur [1550]: böylesine yüksek bir hassasiyet, belki de, , İngiliz mutlak gücünün temsilcileri kendilerini tahtta Bourbonlardan çok daha az güvende hissettiler.

Bununla birlikte, Stuarts'ın bir mucize yaratma tekelini elinde tutmayı seçmesinin nedenlerini anlamak zor değil. Krallar ve maiyetleri kesin olarak biliyorlardı: İyileşen hastalar, iyileşmelerini monarşiye borçlu olduklarına ikna olmuş ve ona sadık kalacaklardı. Nadir bir şans eseri, başarılı bir el koymanın bir kişiyi nasıl etkilediğini gösteren bir belge bize ulaştı. Belli bir soylu Lord Pulett'in sıraca tarafından şekli bozulmuş talihsiz bir yaratık olan bir kızı vardı; lord onu mahkemeye gönderdi; 1631'de kraliyet eli ona dokundu ve hemen daha iyi hissetti. Dışişleri Bakanı Lord Dorchesger, hasta kadını kralla tanıştırmak için nazikçe gönüllü oldu; törenden sonra kızın babası ona bir teşekkür mektubu yazdı; gerçek bir heyecanla dolu bu mektup korunmuştur. Lord Poulett, "Büyük bir rahatlama yaşayan hasta kızın dönüşü" diye yazıyor, "hasta babayı diriltti ... Majestelerinin mübarek elleriyle zavallı kızıma dokunma tenezzülünde bulunduğunu öğrendiğimde büyük bir sevinç yaşadım; böylece, Tanrı'nın yardımıyla, bir daha görmeyi ummadığım bir çocuğu bana geri verdi, hatta onun cesedini eve getirme emrini bile verdim ... ama o, babasının evine canlı ve sağlıklı geldi; durumu her geçen gün gelişiyor; ona baktığımda, Majestelerinin ona ve bana gösterdiği merhametli hoşgörüyü sürekli olarak hatırlıyorum ve ona alçakgönüllü minnettarlığımı diliyorum [1551]. Her ihtimalde, sesleri bize ulaşmamış daha az asil birçok baba ve anne, asil efendinin o gün kağıda emanet ettiği duyguların aynısını yaşadı. Sevinçleri bir illüzyonun meyvesi olsun; bizim için çok daha önemli olan başka bir şey var: minnettar kalplerin bu tür taşkınlıklarını hesaba katmazsak, sadık tebaanın krallarına olan sadakatinin gücünü tam olarak değerlendirmek imkansızdır. Lord Poulette, bir Püriten soyundan gelmesine rağmen, daha sonra Parlamento'ya karşı Kral'ın tarafını tuttu; Tabii ki, bir kez gerçekleştirilen bir mucizenin anısı, böyle bir kararın tek ve hatta ana nedeni değildi, ancak bu kararı verdiği gün, diğer şeylerin yanı sıra, küçük şeyi hatırlamadığına inanılabilir mi? Bir zamanlar umutsuz kabul edilen, ancak yine de kraliyet doktoru tarafından iyileştirilen hasta?

Bu arada, barışçıl yaşamın yerini iç savaş aldı. Mucizevi bir armağana olan inanç, o sıralarda , Uzun Parlamento taraftarlarının terk ettiği, ancak sıradan insanların ruhunda yaşamaya devam eden kralcı inancın ilkelerinden biri haline geldi. 1642'de I. Charles, burjuva ve zanaatkarların parlamenterlerle çatıştığı Londra'dan ayrılarak Oxford'a yerleşti. Hemen ertesi yıl Londra'da "kraliyet hastalığı denilen o acı verici hastalıktan mustarip birkaç yüz talihsiz tebaasından en merhametli Kraliyet Majestelerine alçakgönüllü bir dilekçe" basıp dağıttılar. Bizler, bu yazıda kabul edilen sıra dışı insanlar, yalnızca "Kutsal Majestelerinin elinde gizlenen doğaüstü güç" ile tedavi edilebilecek "doğaüstü" bir hastalıktan muzdaripiz. Biz, sıra dışı yazarlar, Oxford'daki Majestelerine gidemeyiz, çünkü çevrenizde "birçok asker lejyonu" var; bu nedenle Majestelerine Whitehall'a dönmesi için yalvarıyoruz. Dilekçeyi yazanlar, siyasete karışmak istemediklerini, "çünkü kendi talihsizlikleri kendilerine yeter" diyorlar. Bu açıklamaya inanmak zor. Elbette bu küçük deneme, kralcı bir broşürden başka bir şey değil. Yazarları, en sonunda kralın dönüşünü umduklarını kabul ettiklerinde maskelerini çıkarıyorlar, çünkü ondan sadece sıra dışı hastaları değil, aynı zamanda "Majesteleri gittiğinden beri zayıflayan tüm devleti" iyileştirmesini bekliyorlar. Whitehall sarayı ve bizim gibi, ancak en merhametli kişi oraya döndüğünde rahatsızlıklarından kurtulabilir [1552]. Ayrıca Charles I, oraya dönmek istemediği için Londra'ya dönmedim; dönüşü - her halükarda mutlak bir hükümdar olarak - Londralılar tarafından istenmedi; etkilenmiş olmaları gerekirdi. Usta bir reklamcı, zavallı sıra hastası hastaların ağzına kendi sözlerini koyarak büyük bir şehrin sakinlerine dokunma fikrini ortaya attı. Görünüşe göre, bu özel ipte oynamak için nedenleri vardı.

Kral hapsedilirken geçen sahneler, sıraca hastalarının her zamanki doktorlarının yokluğundan gerçekten pişmanlık duyduklarını gösteriyor. Şubat 1647'de İskoçlar, Charles'ı güneye götüren Parlamento Komiserlerine teslim ettiler; kralın tüm yolu boyunca, hastalar ona akın etti ve yanlarında, hükümdarın artık kendi kesesinden çıkaramayacağı, ancak kesinlikle boynuna asması gereken madeni paralar - tercihen altın ve aşırı durumlarda gümüş - getirdi. Ellerini koyduktan sonra hastaları: Ne de olsa, bu olmadan, hastalar düşündü, ayin uygun bir etkiye sahip olmazdı. Komiserler, kralın kendi güvenliği için olduğu iddia edilen acıyı kralın elinden almaya çalıştılar, çünkü kraliyet gardiyanları, "bu insanların çoğu aslında hasta (skrofula değil, ama) diğer tehlikeli hastalıklar ve bu nedenle Majestelerine yaklaşmaya değmez" [1553]. Hâlâ tutuklu olan kral Holmby'ye yerleştirildiğinde aynı sahneler tekrarlandı . Burada Avam Kamarası bu duruma bir son vermeye karar verdi; "Bu hurafeye tabi olan insanlar arasında dağıtılması gereken sözde el koymaya ilişkin bir bildiri" hazırlamak üzere özel [1554]bir komite atandı . Görünüşe göre bu bildirinin metni korunmadı ve bu pişman olmamak mümkün değil: Yazarlarının yasağın nedenlerini nasıl açıkladığını bilmek istiyorum; bu, şüphesiz, bazı siyasi çevrelerin kraliyet gücünün kutsallığı sorununa yönelik tutumuna yeni bir ışık tutacaktır. Ancak, halk kitlelerinin bu bildiriyi görmezden geldiğine inanmak için nedenlerimiz var. 1643 tarihli sözde dilekçenin yazarları, el koyarak iyileştirme yeteneğini tüm hayatı boyunca krala ait olan ve ondan alınamayacak tek ayrıcalık olarak adlandırdıklarında gerçeklerden çok uzak değillerdi [1555]. Charles idam edildiğinde, kralın hayatı boyunca kutsal eliyle bahşedilen iyileştirme yeteneği, başta kanına batırılmış mendiller olmak üzere kalıntılarına atfedilmeye başlandı [1556]. Şehit kral, Protestan bir ülkede bile er ya da geç bir azize dönüşmüştür.

Kralcılar daha sonra Cromwell'in mucizeler yaratmaya çalıştığını ve böylece krallığın doğaüstü ayrıcalıklarını bile kendisine mal ettiğini iddia ettiler [1557]; ancak, olmadan

şüphe, sadece asılsız bir iftiraydı. Cumhuriyet ve Himaye altında, Büyük Britanya'da el ele verme töreni hiç yapılmadı. Ancak eski inanç ölmedi. Sürgünde yaşayan II. Charles, hazinesinin yoksullaşması nedeniyle hastalara altın yerine gümüş paralar dağıtarak kalıtsal mucizevi yetenekler göstermeye devam etti; hasta sıkıntısı yoktu; kurnaz bir tüccar , sürgündeki prensin fakir [1558]sarayıyla birlikte yaşadığı Hollanda'ya İngiliz ve İskoç deniz yolculukları için organize etti . Üstelik; kalıntıları - bu kelimeyle çağrılmasına izin verilirse - yaşayan bir sahtekarın gücü, ölen kralın kalıntılarıyla aynı güce atfedildi: Charles II'nin savaştan sonra İskoçya'ya uçuşu sırasında kullandığı mendilin olduğuna inanılıyordu. Worcester, kanayan burnuna bastırarak sıracayı tedavi edebildi [1559]. 1660 Restorasyonunun nedenlerini anlamak isteyen herkes bu gerçekleri akılda tutsa iyi eder; Elbette mesele, kralın yalnızca sıra sırayı iyileştirmek için tahta geri döndürülmesi değil, sürgündeki kralın mucizevi armağanına halk arasındaki inancın ısrarı, bu dönemin tarihçisinin olmaması gereken önemli bir belirtidir. ihmal etmek.

Tebaasının kalbinde monarşiye olan inancı yeniden canlandırmak isteyen Restorasyonu hazırlayanların kraliyet mucizesine başvurmaktan geri kalmamaları tesadüf değildir. Daha 30 Mayıs 1660'ta, Parlamento tarafından yeni tanınan, ancak hâlâ yabancı topraklarda bulunan II. Charles, Hollanda'nın Breda şehrinde son derece görkemli bir şekilde düzenlenmiş bir el koyma töreni gerçekleştirdi [1560]; İngiltere'ye döner dönmez, bu vesileyle hasta insan kalabalığının akın ettiği Whitehall Mead Hall'da aynı ayini birkaç kez gerçekleştirdi [1561]. Kraliyet gücünün destekçileri, sözlü ve yazılı konuşmalarla halkın coşkusunu körükledi. 2 Aralık 1660'ta Westminster Katedrali'nde vaaz veren Sancroft, sürüyü halkın ve kilisenin yaralarının "Rab'bin harika şifa armağanını gönderdiği kutsal ellerin" dokunuşuyla iyileştirileceğine ikna etti [1562]. 1661'de, bu önemli alegori, John Beard'ın "Ostenta Carolina" adlı çok uzun ve oldukça abartılı bir broşürünün temelini oluşturdu [1563]. 1665'te, basından, zaten doğrudan, herhangi bir metafor olmadan, el koymaya adanmış küçük bir isimsiz çalışma çıktı: "Hb1rb ^ OdG | veya Kraliyet elinin mükemmel üstünlüğü ve gücü üzerine [1564]. " Son olarak, 1684'te, "Adenochoidarelogia" Du Laurent'in incelemesinin mutlak bir benzeri olan, ancak İngiltere'de ve yetmiş yıl sonra yazılan kraliyet doktorlarından John Brown'ın sırası geldi; Bu, hükümdarın iyileştirici gücü hakkında, hayattan mantıklı argümanlar ve anekdotlarla desteklenen uzun bir tartışmadır [1565].

Tarihçinin başkalarının düşüncelerini okumasına izin verilmez. Charles II'nin, tebaasının ona isteyerek atfettiği inanılmaz hediye hakkında ne düşündüğünü asla bilemeyeceğiz. Bununla birlikte, şüphecilik ve sahtekarlık suçlamalarına acele etmeyelim ; hanedan gururunun gücünü hafife almak olur; ek olarak, belirli bir ahlak özgürlüğü saflığı hiçbir şekilde dışlamaz. Her halükarda, kralın tüm kraliyet görevleri hakkındaki gizli düşünceleri ne olursa olsun, mucizevi ayinlerin icrası konusunda belki de en vicdanlısı oydu. Fransız komşusundan çok daha sık, genellikle - büyük bir sıcak hava dalgası olmadığı sürece - her Cuma elleri üzerine koydu. Charles II altındaki tören, babası ve büyükbabası altında olduğu gibi aynı kaldı. Tek değişiklik, 1665'ten başlayarak, hastalara verilen madeni paranın yerini, madeni para olarak dolaşımda olmayan, bu ihtiyaç için özel olarak basılan bir madalya almasıydı [1566]. Bugüne kadar, bu harika altın madalyalar, bir tarafında eski melekler gibi süslenmiş İngiliz nümismatik koleksiyonlarında oldukça sık bulunur. diğer tarafta şişirilmiş yelkenli üç direkli bir gemi; mucizevi bir şekilde iyileşen bu madalyaları bir tür tılsım olarak görerek özenle saklamış; o kadar çok dağıtıldılar ki, elbette hepsi hayatta kalmasa da pek çoğu bize geldi.

Charles II'nin bir şifacı olarak popülaritesini sayılarla ölçebiliriz. İşte bunlardan bazıları: Kralın töreni gerçekleştirmeye başladığı Mayıs 1660'tan Eylül 1664'e kadar, yani dört yıldan biraz fazla bir süre içinde kral yaklaşık 23 bin kişiye el koydu; 7 Nisan 1669'dan 14 Mayıs 1671'e kadar - yani iki yıl içinde - daha fazla değilse 6666 kişi; 12 Şubat 1684'ten 1 Şubat 1685'e kadar - neredeyse bir yıl ve hükümdarlığın en sonuna denk gelen yıl (II. Charles 6 Şubat 1685'te öldü) - 6610 kişi tarafından. Elbette Brown, 1684'te " kutsal Restorasyonun başlangıcından bu yana ulusun yarısından fazlasına kralın eli değdi ve Kutsal Majesteleri tarafından iyileştirildi " derken abartmıştı [1567]. Bununla birlikte, yanılma korkusu olmadan, II. Charles'ın saltanatının on beş yılı boyunca önünden geçen sıracalıların sayısının yaklaşık yüz bin olduğu söylenebilir [1568]; Brown'a göre bu sıra dışılar arasında yabancılar da vardı: Almanlar, Hollandalılar ve hatta Fransızlar; aralarında (bunu oldukça güvenilir belgelerden kesin olarak biliyoruz) ve Whitehall'da ağrılı bir hastalıktan şifa bulmak için okyanusu geçen bazı Amerikalı yerleşimciler, Virginia ve New Hampshire sakinleri vardı [1569]. Bununla birlikte, hastaların çoğunluğunun İngiliz ve İskoç olduğundan şüphe edilemez. Tek kelimeyle, Mucize Kral daha önce hiç bu kadar büyük bir başarı elde etmemişti. Parlamento ve Cromwell yönetiminin neden olduğu ayinin performansındaki uzun ara, yalnızca evrensel inancı yeniden canlandırdı; Ağustos şifacının dönüşünden sonra uzun süre doğaüstü tedaviye başvurma fırsatından mahrum bırakılan hasta, daha önce hiç görülmemiş bir tutkuyla ona koştu ve bu tutku hiçbir şekilde anlık bir parıltı değildi; Gördüğümüz gibi hastalar, saltanat boyunca kraliyet elinin dokunacağı fırsatları aynı ciddiyetle aramaya devam ettiler. Mucizevi krallığa olan inanç -Avam Kamarası'nın 1647'de küçümseyici bir şekilde hurafe olarak sınıflandırdığı inancın aynısı- ölmekten çok uzaktı.

Ancak rakipleri de silah bırakmak istemedi. Brown'ın "Adenochiredologia" sayfalarında konformist olmayanlarla yol açtığı tartışma ve mucizevi tedavilerin etkisi altında kralcı inanca dönüşen konformist olmayanlar hakkında anlattığı öğretici anekdotlar - tüm bunlar ikna edici bir şekilde herkesin kraliyet mucizesini tedavi etmediğini gösteriyor. aynı coşku. 1684'te Presbiteryen bir papaz, el koyma hakkında kötü konuştuğu için yargılandı [1570].

Yine de bu papaza inançla yakın olan insanlar bile gerekirse mucizevi bir çareye başvurdular. 1680'de, Whiglerin amcası York Dükü'nün yerine tahtın varisi olmayı amaçladıkları II. batı ilçeleri; bazı kanıtlara bakılırsa, o - o zamanlar destekçilerinin gözünde bile yalnızca müstakbel bir kral olmasına rağmen - o zaman bile en az bir kez el koyma ayinini gerçekleştirdi [1571]. 1685'te, hâlâ Protestanlığın kucağında kalan Monmouth, II. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, II. James'in yargıçları tarafından ölümünden sonra hazırlanan iddianamede ona karşı suçlandı [1572]. Toplumda, gerçek kralın yalnızca mucizeler yaratabilen kişi olduğu fikri hâlâ baskındı.

Bununla birlikte, son popülarite patlamalarını bu şekilde yaşayan eski ayin, İngiltere'de zaten ölüme ve Fransa'da düşüşe geçmişti.

Altıncı Bölüm

Ellerin Üzerine Koymanın Gün Batımı ve Ölümü

§ 1. İnsanlar kraliyet mucizesine olan inancını nasıl kaybetti?

Şifa ayininin nihai olarak ortadan kalkmasına yol açan acil neden, önce İngiltere'de ve daha sonra Fransa'da siyasi devrimlerdi, ancak bu koşullar ancak yavaş yavaş, neredeyse fark edilmeden her iki halkın temsilcileri - en azından önemli bazıları, kraliyetin doğaüstü doğasına olan inancını kaybetti. Zihinlerde saklı olan bu süreci bir bütün olarak anlatmaya kalkışmadan, sadece eski inancın çöküşüne katkıda bulunan birkaç nedene işaret edeceğiz.

Krallar tarafından gerçekleştirilen şifalar, güvenilirliği uzun süre en ufak bir şüpheye maruz kalmayan diğer mucizevi şifalar arasındaydı. Birkaç gerçek, bu zihniyetin gücünü açıkça göstermektedir. Fransa'da böyle bir gerçek, uzun vadeli (II. Henry zamanından IV. ve tendonlar, güçlü bir düşüşten yerinden çıkan veya bir darbeden kırılan kemikleri yerine oturtmak ve onları doğal esnekliklerine geri döndürmek için babadan oğula geçti. İlk başta, Baielis, kalıtsal yeteneklerini kendi memleketleri Co'nun sessizliğinde kullandılar ve daha sonra, oldukça yüksek rütbelerle ödüllendirilen II. sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın kişisi, Nicola sıradan bir yüzük ustası ve bir mabeyinci oldu) Junker), çıkıkları ve kırıkları tedavi etmeye devam etti. Louis XIII altında Parlamento Başkanı (galonlu kadife şapka takan) ve Maliye Müfettişi olan II. Nicholas'ın aile geleneğini değiştirmediğine inanmak için sebepler var. Elbette Bayoli aslında tıp alanındaki başarısını nesilden nesile aktardıkları ve kesinlikle doğaüstü hiçbir şeyin olmadığı belirli tekniklere borçluydu; ancak çevrelerindeki insanlar açıkça aksini düşündüler. Bu “Galyalıların en şanlısı” için Latince övgü dolu bir söz besteleyen şair Scaevola de Sainte-Marth'ın, Rab'bin bu aileye bahşettiği “lütfu” “olağanüstü ve saf ilahi merhamet” ile bir araya getirmesi tesadüf değildir. ”, çoğu Hıristiyan kralın “tek bir el dokunuşuyla” “skrofula adı verilen ciddi ve tedavi edilemez bir hastalığı” iyileştirmesine olanak tanır [1573]. Çağdaşların çoğuna göre, her iki iyileştirme gücü de aynı doğaüstü kaynağa sahipti; O zamanın insanlarının kralların gücüne ve hekimlerin gücüne olan inancı aynı düşünce yapısından kaynaklanıyordu.

Genel olarak, çeşitli hastalıkların tedavisinde uzmanlaşmış birçok kalıtsal şifacı vardı. İtalya'da bu tür şifacıların İspanya'da St. Paul'ün "akrabaları" - Fransa'da St. Catherine'in "akrabaları" - St. Roch, St. Martin, St. . On yedinci yüzyılda, özellikle parlak bir başarı bu ikincilerin payına düştü. Bu tür pek çok "akraba" tanıyoruz: soylular ya da öyleymiş gibi davranmak - ancak, bu kadar şanlı bir köken kendi içinde soyluların yerini almaz mı? - ya da manastırlarının gururu olan rahibeler. Aziz Hubert'in "akrabalarının" en ünlüsü, "şanlı Arden Aziz Hubert'in ailesinden ve kabilesinden" kökeni 31 Aralık 1649 tarihli bir kraliyet tüzüğü ile onaylanan ve bu kişiye bu hakkı güvence altına alan Georges Hubert'ti. “Kuduz kurtlar, köpekler veya kuduza yakalanmış başka herhangi bir hayvan tarafından ısırılan herkesin, ilaç kullanmadan kafasına basit bir dokunuşla iyileşmesi. Kendisine "Chevalier de Saint-Hubert" adını veren bu şifacı, yeteneğini yıllarca büyük bir ün ve kendisi için büyük bir kazançla kullandı; 1701'de tıp pratiğine devam etti ve basılı bir reklamda "kendisinden etkilenmek isteyenlere adresini verdi"; Şövalyenin müşterileri arasında (önleyici özellikler de dokunuşuna atfedildiği için daha fazla sayıda) ortaya çıktı Louis XIII ve Louis XIV, Orleans Gaston, Prince de Conti, Prince de Conde (büyük olasılıkla savaşın galibi) Rocroix); Tüm bu soylular için, tutkulu köpek avı sevenler için, köpek ısırıkları gerçek bir tehditten daha fazlasıydı. Başpiskopos Jean-François de Gondi tarafından verilen ve bu piskoposun halefleri tarafından yenilenen özel izinle, Chevalier de Saint-Hubert, bir kez Paris'teyken, Saint Eustache bölge kilisesinin şapelinde hastalara el koydu. Üç düzineden fazla piskopos ve başpiskopos, Saint-Hubert'e piskoposluklarında doktorluk yapma izni verdi. 8 Temmuz 1665'te Breton eyalet eyaletleri ona 400 livre vermeye karar verdi. Ve bu kez kamuoyu, bu doğal şifacının harika yeteneğini, resmen kralların ayrıcalığı olarak kabul edilen mucizevi güçle bir araya getirmeyi başaramadı. Aşağılık şüpheciler, Şövalye'nin veya kardeşlerinin tıbbi faaliyetlerinin sonuçlarından şüphe etmeye cesaret ettiklerinde, Abbé Le Brun'un (ancak kendisi de kafirlerin sayısına aitti) ifadesine göre, inananlar yanıt olarak atıfta bulunuldu. Hükümdar örneği; Dünyadaki herkes kraliyet elinin dokunuşunun etkinliğini kabul ediyorsa, dediler, "belirli cinslerden gelen kişilerin belirli hastalıkları iyileştirmesi" gerçeğinde şaşırtıcı olan ne?[1574]

Bu nedenle, kendi krallıklarında bile, sıracayı kalıtsal haklarıyla iyileştirenler yalnızca Bourbonlar değildi. Yedinci oğullardan bahsetmiyorum bile (yukarıda yeterince söylendi), on yedinci yüzyılda Fransa'da, kraliyet hanedanının gururu olana çok benzer bir şekilde, babadan oğula bir hediyenin geçtiği en az bir aile vardı. . Berry'de de mülkleri olan Burgonyalı soylu bir aile olan Aumont ailesinin en büyük oğullarının, sıra sıra onlara gofret dağıtarak sağlığına kavuşabileceğine inanılıyordu. André Faven, History of Navarre adlı eserinde bu geleneğe "icat edilmiş" olarak atıfta bulunur; monarşinin geleneksel savunucuları bundan tiksindiler: "kraliyet hastalığı"nın tek şifacıları krallar olarak kalacaktı ve onların bu ayrıcalığı tecavüzden kıskançlıkla korunmalıdır. Bununla birlikte, en ciddi yazarların büyük bir kısmı bu gelenekten bahsetmektedir, bu da en azından bazı illerde bir miktar popülerlik kazandığı anlamına gelir [1575].

İngiltere'de, İrlandalı bir asilzade olan II . Hastalar dünyanın en ücra köşelerinden ona akın etmeye başladı. Breton taşra devletlerinin Chevalier de Saint-Hubert'i ödüllendirmek için oy kullandığı sıralarda, Worcester Şehri İrlandalıların "el ele tutuşması" (Stroker) onuruna gösterişli bir ziyafet düzenledi. Greattrex'in başarısı, yeteneği üzerinde tam bir sözlü savaşın patlak vermesiyle tamamlandı: şifacının muhalifleri ona bilimsel broşürler adadı, destekçileri - bu arada, hiçbir şekilde belirsiz olmayan insanları da içeriyordu - onlara aynı şekilde yanıt verdi. silahlar. Modern kimyanın kurucularından biri olan Royal Society üyesi Robert Boyle, kraliyet mucizesinin yanı sıra Greatrex'in armağanına olan inancını kamuoyuna açıkladı [1576].

El koymanın gücüne inanan insanların zihniyeti, kralların mucizevi gücüne adanmış yazılarda çok açık bir şekilde ifade edilmektedir. Örneğin Brown, bir doktor ve Newton'un çağdaşı olmasına rağmen, ilkel büyüye derin bir inançla dolu görünüyor. Örneğin, sıraca hastalığına yakalanıp bir eczacıdan şifalı su içeren toprak bir kap satın alan Winton'dan bir hancının şaşırtıcı hikayesini yeniden anlatıyor; ilk başta ilaç işe yaramadı, ancak daha sonra, Parlamento askerlerinin yaklaşmasına izin vermediği uzaktan Charles I'in kutsamasını aldıktan sonra, hasta tekrar şifalı suyu kullanmaya başladı ve iyileşti; yaraları iyileşirken ve çıbanlar düzelirken, kabın duvarlarında cila kaplamayı kıran gizemli büyümeler belirdi; bir keresinde, kötü bir zamanda, birinin aklına onları kazımak geldi: hastalık hemen yeniden şiddetlendi; damara bir daha kimse dokunmadı ve hasta tamamen iyileşti; başka bir deyişle - Brown bunu kesin olarak söylemese de - bir insandan toprak bir kaba geçen çıbanlar ... [1577]Gerçekten, bir kraliyet mucizesine olan inanç, tüm evren kavramından ayrılamazdı.

Bu kavram, şüphesiz, Rönesans'tan beri, özellikle 18. yüzyılda belirginleşen zihinler üzerindeki gücünü yavaş yavaş kaybetti. Bunun nasıl olduğunu anlatmanın yeri burası değil. Kraliyet mucizesine olan inancın azalmasının, insanların - en azından seçkinlere mensup olanların - keyfi ve doğaüstü her şeyi dünya resminden çıkarma çabalarıyla yakından bağlantılı olduğu gerçeğini hatırlamak yeterlidir. siyasi kurumları tamamen rasyonel kavramlar çerçevesinde ele alır.

Entelektüel evrimin bu son yönü, bizim bu vakada akıbetiyle ilgilendiğimiz eski inanç üzerinde daha az feci olmayan bir etki yaratmıştır. "Filozoflar", tebaalarına hükümdarlarda Devletin kalıtsal temsilcilerinden başka bir şey görmemeyi öğreterek, aynı zamanda onları hükümdarlarda harika bir şey aramaktan ve sonuç olarak bulmaktan alıkoydu. Gücünü Tanrı'dan gizemli bir şekilde alan hükümdarın mucizeler için dua etmesi doğaldır; En yüksek mevkide bulunsa ve kamu işlerinde en önemli rolü oynasa bile, bir yetkiliden mucizeler beklenmez.

Ayrıca, her iki krallığın tebaası tarafından yüzyıllardır savunulan el koyma inancının çöküşünü hızlandıran daha özel koşullar da vardı. İç ve dini savaşların sonuçları etkilendi. Gördüğümüz gibi İngiltere'de fanatik Protestanlar, hem teolojik nedenlerle hem de Protestanlığı zulme maruz bırakan mutlak monarşiye duydukları nefretle en başından beri el koymaya düşman oldular. Asıl mesele şu ki, hem Katolik hem de Protestan hanedanları aynı anda mucizevi güce sahip olduklarını iddia etmeye başlayınca, bu her iki krallıkta da her iki inanca inananların ruhlarında bir kafa karışıklığı yarattı. Reformasyon başlamadan önce, Fransa Kralı tebaası İngiliz kralının iddiaları konusunda tamamen sakindi ve İngilizler - Fransız kralının iddiaları hakkında, ancak kiliseler arasındaki ayrılık bu sükunete son verdi. Gerçekte, Anglikan yazarları genellikle Fransız hükümdarları tarafından gerçekleştirilen tedavilerin geçerliliğini kabul etmeye oldukça istekliydiler; kendilerini - tarihsel gerçekliğe tamamen aykırı olarak - ilk şifacı-kralların kendi ülkelerinde ortaya çıktığını iddia ettikleri gerçeğiyle sınırladılar [1578]. Genel olarak Katolikler çok daha uzlaşmazdı. İngiliz hükümdarları, "papist" tebaaları iyileşmiş olanların üzerine haç işareti koymaya devam ettikleri sürece, -sadece ulusal bir gurur duygusuyla da olsa- pek çok İngiliz kuşağının saygı duyduğu harika ayrıcalığa meydan okumaya isteksizdiler. şifa ayinine olan inancını korudu ve etkinliğini kafirlerin elleriyle yapılmış olsa bile kutsal haç işaretine bağladı [1579]. James onları bu son boşluktan mahrum ettim. Fransa'da ve genel olarak Kıta'da, herhangi bir vatansever düşünceyle sınırlanmayan Katolik yazarlar, neredeyse istisnasız olarak çok katı bir tutum benimsediler: İngiliz mucizesini tanımayı reddettiler [1580]. Bu tür görüşler, 1593'ten itibaren İspanyol Cizvit Delrio tarafından savunuldu [1581]; aynı görüş Fransız Du Laurent ve Du Pera tarafından paylaşıldı [1582]; tüm bu yazarlar, İngiltere kralları tarafından gerçekleştirilen el koymanın hiçbir etkisinin olmadığı ve bu krallara tanınan ayrıcalıkla ilgili tüm konuşmaların ya bir aldatmaca ya da bir yanılsama olduğu gerçeğinden yola çıktılar. Böylece, bütün bir halkın yanılabileceğini kabul ettiler - çok cesur ve tehlikeli bir itiraf, çünkü Fransız yazarların Bourbonlara atfedilen mucizevi armağanın gerçekliğini kanıtladıkları argümanlar, özünde, gazetecilerin sahip olduklarından farklı değildi. İngiliz Kanalı'nın diğer tarafında Tudors ve Stuarts'ın iddiaları doğrulandı; İngilizler, kralın elinin gerçek gücü konusunda yanılıyorlarsa, bu, Fransızların böyle bir hatadan muaf olmadığı anlamına mı geliyordu? Delrio'nun bu tartışmada yaptığı kritik açıklamalar özellikle tehlikeliydi; büyük olasılıkla, bir Fransız olmadığı için Bourbonların tebaasından çok daha özgür hissediyordu; Fransız Katolik hanedanı tarafından gerçekleştirilen mucizelerin gerçekliğini inkar ettiğinden değil : ruhunda dini coşku ulusal gurura galip geldi ve bu mucizelerin gerçek ve şüphesiz olduğunu açıkça kabul etti; ancak, şifacı-krallarımızın prestijini en ufak bir dereceye kadar sarsabilecek bir tez öne sürme korkusunun, onu hiçbir şekilde bu kralların tebaası kadar güçlü bir şekilde ele geçirmediği oldukça açıktır. "Mucize" kavramına başvurmadan Elizabeth'in mucizevi bir şifacı olarak görkemini açıklamaya çalışırken, üç versiyon arasında tereddüt ediyor: kraliçe gizlice sıva kullanıyor, yani büyük bir aldatmacaya gidiyor; şeytan kraliçeye yardım eder; son olarak, kraliçe tebaasını "kurgularla" kandırır, başka bir deyişle gerçekten hasta olmayanları iyileştirir, çünkü Delrio, elinin dokunuşuyla onurlandırdığı herkesin sağlık kazanmadığının oldukça açık olduğunu belirtiyor. [1583]. Son söz, şifacı hükümdarlara ve en önemlisi, önerdiği sonuca söz verdi. Inquiry into Magical Things'i okuyan pek çok kişiden birinin bile onu İngiliz değil, Fransa krallarına uygulamayı düşünmediğini kabul etmek mümkün mü?

1755'te Chevalier de Jaucourt, Encyclopedia'da "Zolotuha" makalesini yayınladı; Jaucourt, hem yabancı hem de kendi ülkesinde hüküm süren kralların mucizevi gücüne elbette inanmıyordu; 18. yüzyılın ortalarında, "filozoflar" eski inancın temellerini çoktan tamamen baltalamıştı; ve yine de Jaucourt, Fransız hanedanının mucizevi gücünü açıkça sorgulamaya cesaret edemedi; kendisini Fransız krallarının bu ayrıcalığından kısaca bahsetmekle sınırlayarak, İngiltere krallarına yönelik tüm eleştirileri ve tüm alayları yerle bir etti; Elbette bu, yetkililerin gazabına uğramadan zor bir durumdan kurtulmaya yardımcı olmak için tasarlanmış kurnazca bir hareketti; okuyucunun, eleştirinin her iki monarşi için de eşit derecede geçerli olduğunu zorluk çekmeden anlaması gerekiyordu. Bununla birlikte, ansiklopedist basitçe bir yoldan saptıysa, o zaman diğerleri de benzer şekilde oldukça içten bir şekilde mantık yürüttüler: İlk başta, dini inançların inanmayı yasakladığı yabancı mucizeden şüphe duyan bu insanlar, yavaş yavaş yerli mucizeden de şüphe etmeye başladılar.

§ 2. İngiliz ayininin sonu

İngiltere, Eski Ayini kaybeden iki ülkeden ilki oldu; Bunun nedeni de oradaki siyasi durumdu.

James II, elbette, monarşik ayrıcalıkların en harikasını ihmal edemezdi. Onun gibi bir adam, atalarının mirasına bir şeyler eklemeyi tercih ederdi. Kuşkusuz, çevresinden bazı kişiler, şifalı yüzüklerle eski ayinin yeniden canlanmasını hayal ettiler; ancak bunlar, herhangi bir pratik adımla taçlandırılmamış, yalnızca ürkek tecavüzlerdi [1584]. Ancak II. Yakup düzenli olarak elleri üzerine koydu ve hastalar, daha önce kardeşine olduğu gibi kalabalıklar halinde ona akın etti; böylece, görünüşe göre iyileşmeye başladığı ilk ay [1585]olan Mart 1685'ten o yılın Aralık ayına kadar Jacob 4422 kişiye el koydu ; 28 ve 30 Ağustos 1687'de, devrilmesinden bir yıldan biraz daha uzun bir süre önce, Chesger Katedrali'nin klirosunda sırasıyla 350 ve 450 kişiye el koydu [1586]. Saltanatının başında kral, bu ayini gerçekleştirmek için Anglikan rahiplerinin yardımını kullandı; ancak 1686'dan itibaren Katolik rahiplere başvurmayı tercih ederek onların hizmetlerine giderek daha az isteyerek başvurdu. Görünüşe göre, aynı zamanda, James II, James I zamanından beri kullanımda olan ayini, kökeni Henry VII adıyla ilişkilendirilen eski bir ayinle değiştirdi; Latince duaları, Meryem Ana'nın ve haç işareti olan azizlerin yakarışını yeniden başlattı [1587]. Geçmişe bu dönüş , el koyma ayininde nefret edilen Katolik kendini beğenmişliğini tanıyan Protestanların bir bölümünün gözünde kraliyet mucizesinin itibarını sarsmasına [1588]katkıda bulundu .

1688 devrimiyle tahta çıkan Orange of William, bir zamanlar I. James gibi, Kalvinist inançla büyümüştü; James I gibi, şifa törenini sadece bir hurafe olarak görüyordu; selefinden daha kararlı, el koymayı açıkça reddetti ve fikrini değiştirmedi [1589]. Burada sorun neydi ? bireysel karakterlerin farklılığında, iradesiz bir kişi ile kararlı bir kişi arasındaki farkta? elbette bunda da, ancak iki dönemin kolektif bilinci arasındaki farkın çok daha önemli olduğu ortaya çıktı: Toplumun I. James'i affetmek istemediği ayini gerçekleştirmeyi reddetmesi, görünüşe göre, daha azdı. yüz yıl sonra oldukça sakince kabul etti. Bazı özellikle dindar insanlar, kralın tüm şüpheciliğine rağmen yine de elini uzattığı ve ardından tamamen iyileştiği, sıra dışı bir hastanın hikayesini yeniden anlatarak kendilerini teselli ettiler [1590]. Ancak Muhafazakarlar mutsuzdu. 1702'de Kraliçe Anne iktidara geldi; Ertesi yıl Muhafazakarlar onu mucize yaratmaya geri dönmeye zorladı. Anna, seleflerinin yaptığı gibi (ancak, ayinleri büyük ölçüde basitleştirerek) el ele tutuşmayı gerçekleştirdi ve görünüşe göre, ona yardım için gelen sıra sıraların sayısı çok fazlaydı [1591]. Kraliçe Anne döneminde, Büyük Britanya'nın ünlü Kilise Tarihi kitabının yazarı Jeremy Collier şöyle yazmıştı: "Bu kalıtsal mucizenin gerçekliğini tartışmak, şüpheciliğin en aşırı uçlarına gitmek, duygularımızın kanıtını inkar etmek demektir." ve alay konusu olacak küfürlere düşmek [1592]. ” Gerçek bir Tory, kralın elinin dokunuşunun etkililiğine inancını açıkça beyan etmek zorundaydı; bu tam olarak Swift'in yapmakta başarısız olmadığı şeydi [1593]. O sırada oyulmuş bir vatansever oyun kartları destesinde, kupa dokuzu "Majesteleri Kraliçe Scrofulous'a El Atıyor" ile süslenmişti [1594]. Görünüşe göre, "Majesteleri Kraliçe" en son 27 Nisan 1714'te, ölümünden üç aydan biraz daha uzun bir süre önce bir şifa ayini gerçekleştirdi [1595]ve bu gün, eski ayinin sona erdiği gündü. İngiliz topraklarındaki İngiliz kralları ve kraliçeleri bir daha asla hastaların boynuna bozuk para asmadı.

Gerçekten de, 1714'ten itibaren Büyük Britanya'yı yöneten Hannover Hanedanı'nın prensleri, seleflerinin mucizevi uygulamalarını sürdürmek için hiçbir girişimde bulunmadı. Daha uzun yıllar, II. George'un saltanatına kadar, kral tarafından hastaları "iyileştirme" ayini resmi Dua kitabında (dua kitabı) basılmaya devam etti [1596]; ancak 1714'ten sonra bu boş bir kalıntıdan başka bir şey değildi; eski namazlar artık kılınmıyordu. Yeni hanedanın iktidarsızlığını ne açıkladı? Baş destekçileri ve danışmanları olan Whiglerin, Tanrı tarafından krallığa ayarlanan eski hanedanı hatırlatan her şeye duydukları tiksinti? Protestanların duygularını gücendirme isteksizliği? Elbette; ancak görünüşe göre Hanover prenslerinin aldığı karar sadece bu düşüncelerle açıklanmıyordu. Birkaç yıl önce, aynı zamanda en şiddetli Protestanlığı da savunan Monmouth, el koyma eylemini gerçekleştirdi ve destekçilerinden hiçbiri bu konuda herhangi bir iddiada bulunmadı. Aynı görüşlere sahip insanlar tarafından tahta oturan I. George neden şifacı olmaya çalışmadı? Monmouth ile kendisi arasında kelimenin tam anlamıyla monarşik hukuk açısından derin bir fark olmasaydı, belki de böyle bir girişimde bulunabilirdi. Charles II ve Lucy Walter'ın oğlu Monmouth, yasal bir evlilikte bir kral olarak doğduğunu ve bu nedenle kan yoluyla kendisinin bir kral olduğunu iddia etti. Protestan partisinin iradesiyle İngiliz tahtına oturan I. James'in torununun torunu Hannover Seçmeni, alay konusu olma riski olmadan bu tür iddialarda bulunamazdı. Jacobite çevrelerinde, bir beyefendinin George'a oğluna elini uzatması için yalvardığı ve kralın çok hoşnutsuz bir ses tonuyla ona bu konuyu Stuart ailesinden o sırada yaşayan bir sahtekara iletmesini tavsiye ettiği söylendi. denizin çok ötesine sürgün; anlatıcıların iddia ettiği asilzade George'un tavsiyesine uydu; çocuk iyileşti ve babası devrilen hanedanın gayretli bir destekçisi oldu [1597]. Bu hikayenin ilk kelimesinden son sözüne kadar Jakobitler tarafından icat edilmiş olması mümkündür, ancak fırtınalı başarısını sağlayan kendine özgü bir psikolojik akla yatkınlıktan da yoksun değildir; büyük olasılıkla, koşulların iradesiyle kendilerini İngiliz tahtında bulan Alman krallarının zihniyetini oldukça doğru bir şekilde ifade etti. Kutsal bir ailenin meşru mirasçıları olmadıklarından, kendilerini bu ailenin ayrıcalığı olan mucize yaratmaya muktedir görmediler.

James II'ye gelince, o ve ardından oğlu sürgünde iyileşmeye devam etti. Fransa'da, Avignon'da ve ardından İtalya'da el koyma törenini gerçekleştirdiler [1598]. Stuarts'a İngiltere'den ve büyük olasılıkla sürgündeki hanedanın temsilcilerinin yaşadığı sınırdaş ülkelerden hastalar geldi. Jacobite partisi eski inancı özenle destekledi. 1721'de bu partiden bir polemikçi, Roma'da "yakın zamanda bu şehrin çevresinde meydana gelen bazı şaşırtıcı mucizeleri anlatan bir asilzade" tarafından yazıldığı iddia edilen bir mektup yayınladı. Bu mektup - daha az açık sözlü bir biçimde - bir asır önce sıra sıraların I. Charles'ın Londra'ya dönmesini talep eden sözde dilekçesinin temelini oluşturduğu aynı tema hakkında gelişiyor: "Uyan, İngilizler ... hatırla ki onlar Bu gücü küçümser veya ihmal ederseniz [1599], bildiğiniz harika güce ve ondan elde edebileceğiniz faydalara layık olmadığınızı düşünecektir . Bu broşür biraz başarılı olmuş olmalı, çünkü diğer kamp ona cevap vermeyi gerekli gördü. Hekim William Becket devraldı. El Koyarak Hastaları İyileştirmenin Antik Çağına ve Etkinliğine İlişkin Özgür ve Tarafsız Araştırması, yazarda mantıklı ve muhakeme sahibi bir adam olduğunu ortaya koyuyor; son derece ılımlı bir tonda yazılmış, eski monarşik "batıl inanç" a adanmış en mantıklı yazıların sayısına aittir. Herkes böyle bir ılımlılık gözlemlemedi; Jacobites'in muhalifleri, polemiklerinde isteyerek ağır alaylara ve - Viktorya döneminden çok uzakta - Rabelaisçi imalara başvurdular; bu tarzın bir örneği, 1737'de Whig gazetesi Common Sense (Common Sense)'de isimsiz olarak yayınlanan kısa bir makaledir [1600]. Tartışma 1747'de yeni bir güçle alevlendi. O yıl, tarihçi Carte, General History of England'ın dipnotlarından birinde Somerset'teki Wells kasabasının belirli bir sakininden bahsetti: Carte, 1716'da Avignon'da, bu olayı bildirdi. adam, "üyeleri yüzyıllardır bu hastalığı bir el dokunuşuyla iyileştirme yeteneğine sahip olan kraliyet ailesinin doğrudan soyundan gelenlerin en büyüğü" sıracadan tedavi edildi [1601]. Not dikkatlerden kaçmadı; Londra Belediyesi, talihsiz Kart'ın kitabına abone olmayı reddetti ve birkaç ay boyunca Whig gazeteleri protesto mektuplarıyla doluydu [1602].

Gerçekte, o dönemde Stuart'ların muhaliflerinin temkinli olmak için iyi sebepleri vardı. Charles Edward, iki yıldan kısa bir süre önce, Edinburgh'daki eski Holyroad kraliyet kalesini muzaffer bir şekilde işgal etti. Kendisine bir kral değil, yalnızca gerçek kralın temsilcisi ve varisi olarak adlandırdı, çünkü Jacobites babasını "James III" olarak görüyordu. Buna rağmen, Karl-Edward'ın en az bir kez ve dahası Holyrode'da bir şifa töreni gerçekleştirmesi ilginçtir [1603]. Benzer şekilde, 1680'de Monmouth'un bir taç bile talep etmediğini, ancak yalnızca doğumunun meşruiyetini tanıdığını iddia ederek bir kraliyet ayini gerçekleştirmeye cesaret ettiğini zaten gördük [1604]. Önceki yüzyıllarda kimsenin hoş görmeyeceği monarşik dinin ilkelerinden bu sapmalar, aynı zamanda eski inancın çöküşüne de tanıklık ediyor.

İtalya'ya dönen ve babasının ölümünden sonra meşru kral olan Charles Edward, mucizevi iyileştirmeler yapmaya devam etti [1605]. Ondan, James II ve James III'ten, kraliyet dokunuşuyla ödüllendirilen hastalar için yabancı topraklarda elenen madalyalar kaldı; Sürgündeki Stuart'ların bu dokunmatik parçaları genellikle gümüş ve çok nadiren altındır; eski krallar döneminde bu amaçla kullanılan değerli metalden madeni para yapmak çok zordu. Charles Edward'ın ölümünden sonra, talip unvanını miras alan kardeşi York Kardinali Henry, sırayla bir şifa töreni yapmaya başladı; kalıcı oymacısı Gioacchino Amerani, onun için geleneksel madalyayı bastı; üzerinde, gelenek gereği, başmelek Mikail bir ejderhayı öldürürken tasvir edilmiştir ve arka yüzünde Latince bir yazıt vardır: "Heinrich IX, Büyük Britanya, Fransa ve İrlanda Kralı, Kardinal, Tusculan Piskoposu [1606]. "Henry IX" 1807'de öldü. Onunla birlikte Stuart ailesi de öldü ve aynı zamanda şifa töreni nihayet sona erdi; kraliyet mucizesi, kraliyet ailesiyle aynı anda var olmaktan çıktı.

1755'te Hume, History of England adlı kitabında şunları yazdı: "Bu ayinin performansı (ellerin üzerine koyulması), ilk kez, üyeleri bu geleneğin artık etkilemediğini fark eden mevcut hüküm süren hanedan (Hannover Evi) altında sona erdi. kalabalık, aklı başında insanların ise sadece gülümsemesine neden olur [1607]. İkincisinde, Hume ile hemen hemfikir olacağız, ancak ifadesinin ilk bölümüne gelince, burada, zamanının tüm rasyonalistleri gibi "aydınlanmanın" zaferine inanmak için acele eden filozof, şüphesiz yanılıyordu. Halk, Hanover hanedanının şifa töreni yapmayı reddetmesinin bile sona erdiremediği eski inançtan uzun süre ayrılmak istemedi. Tabii ki, Stuart'ların devrilmesinden sonra, yalnızca birkaç hasta, kraliyet elinin doğrudan dokunuşuyla onurlandırıldı; Hume'un zamanında, sürgünde yaşayan Stuart'lar şifacı olarak ünlerini hâlâ koruyorlardı, ancak sürgünleri ücra evlerinde ziyaret eden İngilizlerin sayısı her zaman çok mütevazı kalmış gibi görünüyor. Çok daha sık olarak, kraliyet mucizesine olan inancını koruyan insanlar vekillerden memnundu. Bir zamanlar ayin günlerinde dağıtılmak üzere dağıtılan madalyalar dayanıklı metalden yapılmıştı ve sıradan insanlar içlerinde güçlü muskalar gördüler. Gloucester ilçesindeki Minchinhampton cemaatinin kilise konseyi (kilise muhafızları) üyeleri, daha 1736 gibi erken bir tarihte, bir zamanlar kraliyet elinin dokunduğu sıra sıralara altın paraları için yeni kurdeleler vermeye devam ettiler [1608]. Daha da uzun süre, iyileştirme gücü, başlangıçta yalnızca küçük bir bozuk para olarak basılan, ancak onları süsleyen şehit kral I. Charles'ın imajı nedeniyle özel bir statü kazanan bazı madeni paralara atfedildi: Shetland Adaları'nda, bu taçlar ve yarım taçlar nesilden nesile 1838'e veya belki de sonrasına kadar aktarıldı [1609]. Aynı tür güç, bazı kişisel emanetlere atfedildi: örneğin, 1901'de İrlanda halkının "kraliyet hastalığını" iyileştirebileceğini düşündüğü York Kardinali'nin kanının izlerini taşıyan bir mendil [1610]. Evet, kalıntılar var! İskoçya'nın Ross ilçesindeki Kraliçe Victoria döneminde, köylüler en sıradan altın paraları tüm hastalıklar için her derde deva olarak görüyorlardı - sonuçta, bir "Kraliçe portresi" tasvir ettiler [1611]. Tabii ki, herkes bu tılsımların, ne kadar değerli olursa olsunlar, sonuçta kraliyet kanından kişilerle temas kurmanın dolaylı yolları olduğunun ve daha doğrudan temasın çok daha etkili olacağının farkındaydı. Bayan Sheila Macdonald 1903'te "Ross ilçesinde korunan geçmişin kalıntıları" üzerine bir notta şunları yazmıştı: "Sıraçadan muzdarip yaşlı bir çobanımız vardı; rahmetli kraliçesine (Victoria) eliyle dokunamadığından sürekli yakınıyordu . Bunu başarırsa hastalığından anında kurtulacağından emindi. "Eyvah! - dedi üzgün bir şekilde. - Bunun yerine, bu günlerden birinde Lokaber'deki büyücüye gitmem gerekecek" - yani yedinci oğluna ... [1612]Belki, İngiliz tahtındaki koşulların iradesine göre meşruiyeti kutsal kana değil, bir ulus seçimine dayanan bir hanedan değil, insanlar krallarından çok uzun süre eski mucizevi ayini gerçekleştirmelerini talep ederdi. 1714'te, ne Tanrı'nın seçilmişliği ne de kişisel popülaritesi ile övünemeyen yabancı bir hükümdarın tahta çıkması, Büyük Britanya, yalnızca parlamenter sistemini güçlendirmekle kalmayıp, aynı zamanda eski ayini kaldırarak, eski kutsallık fikirlerinin o kadar tam olarak ifade edildiği kraliyet gücü, Fransa'dan önce doğaüstü olana olan inancı siyasetten kovdu.

§ 3. Fransız Ritinin Sonu

18. yüzyılda Fransa'da krallar şifa törenini aynı ciddiyetle gerçekleştirmeye devam ettiler. Louis XV'in hükümdarlığıyla ilgili olarak, yalnızca bir rakam ve dahası yaklaşık bir rakam biliyoruz: 29 Ekim 1722'de, taç giyme töreninin ertesi günü, Reims manastırı St. Remigius'un parkında iki binden fazla hasta iyileşme umuduyla Louis XV'e geldi [1613]. Görüldüğü gibi, antik ayinin popülaritesi hiç azalmadı.

Bununla birlikte, genel olarak monarşik gücün prestijinin en önemli şekilde zarar gördüğü XV. Louis döneminde, eski el koyma töreni çok hassas bir darbe aldı. En az üç kez kralın hatası nedeniyle gerçekleşmedi. Eski gelenek, daha önce cemaat almış olan hükümdarın el koymaya devam etmesini talep ediyordu; bu arada, 1739 Kutsal Haftası'nda, itirafçı, Madame de Mailly ile yeni başlayan ilişkiye kapılan XV. Louis'in cemaat almasına izin vermedi; aynı nedenle, Louis XV, Paskalya 1740'ta ve Noel 1744'te cemaat almadı; üç seferde de ellerini koymadı. Bu, en azından 1739'da Paris'te büyük bir skandala neden oldu [1614]. Kraliyet sefahatinin neden olduğu mucize yaratmadaki bu tür kesintiler nedeniyle, kalabalık mucize kralların hizmetlerine başvurma alışkanlığını neredeyse kaybedebilirdi. Eğitimli insanlara gelince, şüphelerini pek gizlemediler. Zaten "Pers Mektupları" nda (1721) "büyücü kral" oldukça anlamsız bir tonda konuşulur [1615]. Anılarını 1739 ile 1751 yılları arasında yazan Saint-Simon, XIV. Louis'nin metresi olduğu iddia edilen sıraca hastalığından öldüğü iddia edilen talihsiz Prenses de Soubise ile alay eder. Anekdot, zehirli olduğu kadar zariftir, ancak büyük olasılıkla yanlışlıkla günah işler: Madame de Soubise'nin kralın metresi olmaması ve her halükarda sıracadan muzdarip olmaması mümkündür. Büyük olasılıkla, Saint-Simon'un gençliğinde mahkemede duyduğu dedikodu, bu iftira niteliğindeki hikayenin kaynağıydı, ancak onlara anlattığı üslup, onun isteyerek veya istemeyerek yeni akımlardan uzak durmadığını kanıtlıyor. " Kralın eli hastaya değdikten sonra gerçekleşen [1616]sözde mucize" hakkında yazacak kadar ileri gitmez mi? Voltaire, yalnızca mektuplarda değil, hatta ve çok daha açık bir şekilde, "Ansiklopedi ile Bağlantılı Sorular"da, kraliyet hanedanının mucize iddialarıyla alay etmek için her fırsatı değerlendiriyor; gürültülü başarısızlıklarının krallarını zevkle hatırlıyor: Ona göre, Louis XI, St. ve isteyerek. Ahlak Üzerine Bir Deneme'de Voltaire, bu "ayrıcalık"tan vazgeçen Fransız krallarına örnek olarak Orange of William'ı aktarır ve şöyle yazmaya cesaret eder: "Fransızların artık dinlemeye başladığı aklın bir gün gelecek. bu geleneği kaldırın [1617]. ” Kadim ayinin bu ihmali bizim için özellikle sakıncalıdır çünkü onun tarihini yazmamızı engeller. Gerçek şu ki, mahkeme haberleriyle dolu 18. yüzyılın sonlarına ait gazeteler, görünüşe göre böylesine kaba bir tören hakkında konuşmayı onurlarının altında görüyorlardı.

Yine de, taç giyme töreninin ertesi günü XVI [1618]. O, selefleri gibi büyük bayram günlerinde elleri üzerine koymaya devam etti mi? Bu büyük olasılıkla, ancak bu duruma dair belgesel kanıt bulamadım. Her ne olursa olsun, mucizenin artık onu daha önce çevreleyen o dingin inanç atmosferinde gerçekleşmediği açıktır. Görünüşe göre Louis XV ve taç giyme töreninden hemen sonra, şifa hareketine eşlik eden geleneksel formülü biraz değiştirdi - elbette, kötü bir şey kastetmeden ve eski geleneğe sadık olduğuna içtenlikle inanarak değişti; "Kral ellerini üzerinize koyar, Rab sizi bir hastalıktan iyileştirir" ifadesi yerine - "Kral ellerini üzerinize koyar, Rab sizi bir hastalıktan iyileştirsin" dedi [1619]. Doğru, 17. yüzyılda bazı yazarlar, el koyma töreni, tam da böyle bir ifade verin; ancak, tüm bu tanıklıklar çok güvenilmez , çünkü bunlar ya yıllar önce gördüklerine dair anılarını sunan gezginlere ya da adı ve konumu olmayan kağıt karalayıcılara aittir. Güvenilir olan yazarlara gelince, hepsi, 17. yüzyılda derlenen ritüelistin yanı sıra, bizi ilgilendiren formülü gösterge niteliğinde veriyor; Hatta Du Perat, emir kipinin burada uygunsuz olduğunu özellikle vurguluyor. Formüle biraz şüphe katmak mucize yaratan son krallarımızın kaderiydi. Bu gölge neredeyse algılanamaz, ancak görünüşünün çok semptomatik olarak kabul edilmesine izin verilir.

On sekizinci yüzyılın başı ile sonu arasındaki büyük farkı ortaya koyan şifa verici tanıklıkların öyküsü daha da öğreticidir. XV. ay) iyileşti. Marki, olayın gerçekliğini doğrulayan, monarşik gurur için çok gurur verici olan kanıtların derhal toplanmasını emretti ve toplanan belgeler Paris'e gönderilmek için acele etti; böylece krala hizmet etmeyi umdu, ancak umutları gerçekleşmedi. Dışişleri Bakanı La Vriyère "ona kuru bir şekilde teşekkür etti ve krallarımızın bu tür mucizeler gerçekleştirme yeteneğinden kimsenin şüphe duymayacağını garanti etti [1620]. " Gerçek inananlar açısından bir dogmayı kanıtlamaya çalışmak, en azından bir an için, onun yanılmazlığından şüphe etmek anlamına gelmez mi? Elli iki yıl sonra durum tamamen değişti. Matug mahallesinden Remy Riviere adında biri, Reims'te XVI. Louis'nin elinin dokunuşuyla onurlandırıldı; iyileşti. Chalon malzeme sorumlusu Ruyet d'Orfeuy, hastanın iyileşmesini öğrendi; 17 Kasım 1775'te Versailles'a "oradaki cerrahın yanı sıra papaz ve yerlilerin en saygıdeğeri tarafından imzalanmış" bir sertifika gönderdi; Bertin, sorumlu dışişleri bakanıydı. Champagne ile yazışma; 7 Aralık'ta Rouyet d'Orpheus'a şu şekilde cevap verdi: "Remy Riviera adlı birinin tedavisine ilişkin mektubunuzu aldım ve bu mektubu krala sundum, efendim, gelecekte bu tür şifalardan haberdar olursanız , lütfen bana bu konuda bilgi verin [1621]. "

Kasım ve Aralık 1775'te Chalons ve Soissons maliye bölgelerinde hazırlanan dört tanıklığımız daha var; görgü tanıklarına göre, taç giyme töreninden sonra üzerlerine ellerini koyan Louis XVI'nın sağlığına kavuştuğu dört çocuğu ilgilendiriyor; bu tanıklıkların bakana ve krala gösterilip gösterilmediğinden emin değiliz; ancak, niyet sahiplerinin Bertin'in mektubunun içeriğinden haberdar olmaları durumunda, ellerindeki belgeleri yetkililerden saklamamaya karar verdikleri varsayılmalıdır [1622]. Bu sırada, mucizenin deneysel kanıtları artık ihmal edilmiyordu.

Sonunda, Louis XVI'nın mucizevi armağanını ve kralların ilahi seçimini hatırlatan her şeyi kullanmaktan vazgeçmeye zorlandığı an - büyük olasılıkla 1789'da oldu - geldi. Bu kral son el koyma işini ne zaman yaptı? Ne yazık ki, kesin bir cevap vermek benim gücümde değil. Müfettişlere yalnızca, önemsiz de olsa bu ilginç sorunun varlığını gösterebilirim; bunu çözdükten sonra, kraliyet gücünün kutsal doğası hakkındaki eski fikirlerin hangi noktada kamuoyunu tatmin etmeyi bıraktığını tam olarak bileceğiz [1623]. "Şehit kralın" kalıntıları arasında, bildiğim kadarıyla, hiçbiri, İngiltere Kralı I. Charles'ın kalıntılarının aksine, kraliyet hastalığını iyileştirebilecek nitelikte kabul edilmiyordu. Kraliyet mucizesi, monarşiye olan inançla öldü.

Yine de, onu diriltmek için başka bir girişim olduğunu biliyoruz. 1825'te Charles X taç giydi. Kutsal ve yarı rahip kraliyet ailesi, oldukça harap görünen törenlerinin ihtişamıyla dünyayı son kez etkilemeye çalıştı. Victor Hugo, "İşte o, rahip ve kral," diye haykırdı ve "Taç Giyme" gazelinde Tanrı'nın yeni meshedilmişinin kutsanmasını çizdi [1624]. El koyma da diriltilmeli mi? Kralın maiyetindeki saray mensupları iki kampa ayrıldı. Kraliyet elinin gücüne kesin olarak inanan o dönemin Dışişleri Bakanı Baron de Damas, bu anlaşmazlıkları Anılarında ele aldı. "Bu soruyu incelemeleri talimatı verilen birçok yazar," diye yazıyor, "önemli bir havayla, sıra dışı insanlara el koymanın, hiçbir şekilde diriltilmeye layık olmayan yaygın bir hurafeden başka bir şey olmadığını ileri sürdüler. Hepimiz Hristiyandık; yine de mahkeme bu fikre katıldı ve din adamlarının itirazlarına rağmen kralın iyileşmemesine karar verildi. Ancak halk aksini yargıladı...” [1625]Damas'ın bahsettiği “yazarlar”, görünüşe göre, çağdaşlarının ihtiyaç duyduğu şeyi geçmiş yüzyılların mirasından bağımsız olarak seçme hakkına sahip olduklarına inanıyorlardı; Orta Çağ'ı sevdiler, ancak yeni zevklere uyum sağladılar ve bu nedenle süslendiler; yalnızca şiirsel buldukları gelenekleri yeniden canlandırmayı kabul ettiler, ancak kendilerine göre çok fazla "Gotik" barbarlık kokan her şeyi reddettiler. Daha sonra, bir kişinin yarı gelenekçi olamayacağına ikna olan bir Katolik tarihçi, bu yapmacık tavırla alay etti: “Şövalyelik takdire şayan bir şey olarak görülüyordu; kutsal kap çok riskli bir icat gibi görünüyordu, sıracaya gelince, kimse bunu duymak istemiyordu [1626]. Ami de la Religion (Din Dostu) gazetesinin yakın zamanda yazdığı gibi, "ateistlere alay konusu olma korkusu" da önemli bir rol oynadı [1627]. Bununla birlikte, başında aşırı kralcı rahip, Yabancı Misyonlar Okulu küratörü Abbé Degenette ve Reims Başpiskoposu Monsenyör Latil'in bulunduğu bir avuç hevesli, diğer tüm konularda olduğu gibi bu konuda da her zaman şunları diledi: geçmişi diriltmek Görünüşe göre, bu enerjik insanlar kararsız hükümdarı zorlamayı gerekli gördüler; X. Charles'tan manastırlarına eski hac geleneğini canlandırmasını isteyen Corbeny sakinlerinin arzularını hiçe sayarak, Reims'te bulabildikleri tüm sıraları [1628]St. Baron Damas'ın işaret ettiği gibi, "halkın" tamamı olmasa da en azından bir kısmının bu eylemleri çok onaylayıcı bir şekilde karşılaması oldukça olasıdır; büyük olasılıkla, eski harikaların anıları ve bir zamanlar uyandırdıkları coşku, saf ruhlarda henüz ölmedi. Charles X ikna etmeye son ana kadar direndi; güzel bir gün, bir şifa töreni beklentisiyle toplanan fakirlerin evlerine gönderilmesini bile emretti; ancak daha sonra kral yine de fikrini değiştirdi. 31 Mayıs 1825'te imarethaneye gitti. Dağılın emrinden sonra hasta safları seyreldi; sadece 120-130 tanesi kaldı. O zamanki yayıncının dediği gibi "krallığının ilk doktoru" olan kral, geleneksel hale gelen formülü söyleyerek ellerini üzerlerine koydu: "Kral size el kaldırıyor , Tanrı sizi iyileştirsin. senin hastalığın [1629]. ” Daha sonra imarethanedeki rahibeler Karl için barıştı. X, Louis XVI'nın malzeme sorumlularının eskiden derlediği gibi, aşağıda geri döneceğimiz birkaç şifa tanıklığı [1630]. Nihayetinde, bir önceki yüzyılın filozofları tarafından alaya alınan bu arkaik bir ayinin yeniden canlandırılması, birkaç fanatik aşırı kralcı dışında hemen hemen tüm partilerin temsilcileri tarafından uygunsuz bulundu. Taç giyme töreninin arifesinde ve bu nedenle, X. Charles el koyma konusunda nihai kararı vermeden önce, "Mezar Notları" na göre Chateaubriand günlüğüne şu sözleri girdi: "Dünyada el yok. bugün bu sıracayı iyileştirebilir [1631]. " Törenden sonra Cotidienne ve White Banner gazeteleri bundan neredeyse Anayasa kadar soğukkanlılıkla bahsetti. "Kral," diye okuruz Cotidienne'de, "eski geleneğin öngördüğü görevi yerine getirirken, bu talihsiz insanlara onları iyileştirmek için yaklaştığında, keskin bir zihin ona, eğer bedensel yaraları iyileştiremiyorsa, o zaman en azından ruhun acılarını yumuşatabildi [1632]. " Sol, mucize yaratanla alay etti . Berenger, The Coronation of Charles the Simple'da, tanrılara itaat eden bu kral, Sıradan olan herkesi iyileştirecek - ancak oldukça düz bir şekilde - yazdı [1633].

Charles X'in atalarının örneğini takip etmediğini ve büyük bayramların hiçbirinde şifa töreni yapmadığını söylemeye gerek yok. 31 Mart 1825, Avrupa kralının sıra sıra hastaların çıbanlarına elini sürdüğü son gündü.

Hiçbir şey eski monarşik dinin nihai düşüşüne, kraliyet gücünün mucizevi aurasını geri getirmeye yönelik bu son girişim kadar reddedilemez bir şekilde tanıklık edemez, bu kadar ürkek ve soğukkanlılıkla karşılanan bir girişim. Fransa'da sıra dışı hastalara el konulması İngiltere'den daha sonra sona erdi, ancak ülkemizde, Manş Denizi'nin diğer tarafındaki komşularımızın aksine, yüzyıllardır kalplerde yaşayan bu eski ayinlere inanç, bu zamana kadar neredeyse kurumuştu ve tamamen kurumaya hazırdı. Tabii ki, 1825'ten sonra bile şifa ayinine inanmaya devam eden bazı insanlar, onu savunmak için seslerini yükselttiler. 1865'te Reims rahibi Abbé Seur, el koymanın tarihi üzerine çok yararlı bir anı kitabının yazarı şöyle yazmıştı: "Çalışmaya başladığımda, Fransa krallarının sıra sıra hastaları iyileştirebildiğine inandım. ama bu kraliyet ayrıcalığına olan inancım zayıftı. Aramalarımı bitirmek için henüz zamanım olmadı ve bu ayrıcalık benim için reddedilemez bir gerçek haline geldi [1634]. Bu, el koymaya olan inancın son tezahürlerinden biridir, ancak inanç oldukça Platoniktir, çünkü o zamanlar inananlar arasında bu ayinin etkinliğini doğrulama şansı yoktu. Fransa'da işler, eski inançların 19. yüzyılın sonuna kadar şu ya da bu şekilde hayatta kaldığı Birleşik Krallık'taki gibi değildi; Bunun tek istisnası, belki de, kralların ardından yedinci oğulların vücutlarında bulmaya başladıkları kraliyet işareti - fleur-de-lis'tir; bununla birlikte, harika bir şifacının herhangi bir hastası (Vovett köyünden "işaret" veya başka bir "işaret"), bir zamanlar - ve dahası, çok belirsiz bir şekilde - popüler bilinç tarafından şifa gücü arasında kurulan bağlantıyı düşündü mü? yedinci oğullar ve kraliyet eline bahşedilen ayrıcalık? Çağdaşlarımızın çoğu hiçbir mucizeye inanmıyor: onlar için sorun kesin olarak çözüldü. Diğerleri mucizelere olan inançlarından vazgeçmedi; ancak artık siyasi gücün ve hatta kraliyet soyunun bir kişiye doğaüstü güç verebileceğini düşünmüyorlar. Bu anlamda zafer VII. Gregory'de kaldı.

Üçüncü Kitap

KRALİYET MUCİZESİNİN ELEŞTİREL YORUMU

Bölüm bir ve sadece

§ 1. Akılcı yorumlamaya yönelik ilk girişimler

Çağlar boyunca, en azından elimizdeki metinlerin izin verdiği ölçüde, kraliyet mucizesinin kaderini takip ettik; araştırmamız sırasında, bir araya gelerek Fransa ve İngiltere krallarının mucizevi güce sahip olduklarını iddia etmelerine ve halkların bu gücü tanımasına izin veren belirli bir psikolojik kompleks yaratan kolektif fikirleri ve bireysel hırsları belirlemeye çalıştık. onlar için. Böylece mucizenin kökenini ve uzun süredir devam eden başarısını bir anlamda açıklamış olduk. Ancak, bu açıklama kapsamlı olarak adlandırılamaz; mucizevi armağanın tarihinde bizim için anlaşılmaz bir şey kalır. Bir zamanlar ellerin veya şifalı yüzüklerin takılmasıyla gerçekleştirilen şifaların gerçekliğine inanan insanlar, bu şifalarda deneysel olarak doğrulanmış bir gerçek, Brown'ın ifadesiyle "güneş kadar açık gerçek" gördüler [1635]. Bu sayısız acı çeken kişinin inancı yalnızca bir yanılsamaysa, neden onları gerçeklerin baskısı altında bırakmadı? Yani krallar hastaları iyileştirdi mi iyileştirmedi mi? Evet ise, ne sayesinde? Değilse, o zaman neden insanlar kendilerini bu kadar yüzyıllar boyunca iyileşmenin gerçekleştiğine ikna ettiler? Elbette, doğaüstü güçlerin dünya hayatına müdahale etme olasılığını kabul edersek, bu soruyu sormaya değmez; ancak, daha önce de söylediğimiz gibi, bugün bizi ilgilendiren belirli bir durumla ilgili olarak, bu kimsenin aklına bile gelmez. Bu arada, aklın reddettiği eski yorumu basitçe bir kenara atmak yeterli değildir; onun yerine zihnin kabul etmeye hazır olacağı yeni bir yorum getirmek gerekir; bu hassas bir konu ama bundan kaçınmak bir tür entelektüel korkaklık göstermek olur. Dolayısıyla önümüzde duran sorun, monarşik fikirler tarihinin ötesine geçiyor. Kelimenin en geniş anlamıyla bir mucizenin psikolojisiyle bağlantılı önemli bir soruyu çözmemiz gerekiyor.

Aslında, tüm sözde doğaüstü fenomenler arasında, krallar tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeler en ünlüsüdür, incelenmesi en uygun ve tabiri caizse en makul olanıdır. Renan, dünyada Bilimler Akademisi'nin huzurunda gerçekleşecek böyle bir mucize olmadığını tekrarlamayı severdi; Ne derseniz deyin, scrofulous'un iyileşmesi, hepsi farklı derecelerde de olsa bilimsel çalışma yöntemlerine aşina olan birçok doktorun önünde gerçekleşti. Kalabalığa gelince, onlar şifalı bir mucizeye tutkuyla ve pervasızca inandılar. Bu nedenle, bu mucize hakkında çok çeşitli tanıklıklara sahibiz. Ayrıca, neredeyse sekiz asırdır bu kadar düzenli bir şekilde tekrarlanan bu türden başka bir olgu yoktur. İyi Katolik ve gayretli monarşist tarihçi Pierre Mathieu, 1610 gibi erken bir tarihte, "Hıristiyanların dininin ve Fransa krallarının çok eski zamanlardan beri gerçekleştirdiği tek mucize..." diye yazmıştı [1636]. Bu arada, koşullar o kadar iyi gelişti ki, bir zamanlar herkes tarafından tanınan ve takdire şayan bir ısrarla tekrarlanan bu mucizeye bugün artık kimse inanmıyor; bu nedenle tarihçi, onu modern eleştirel yöntemlerin yardımıyla analiz ederken, dindar ruhları şok etme riskini almaz: kesinlikle kullanılması gereken ender bir ayrıcalık. Vardığımız sonuçlar , herkesin burada ele almadığımız benzer sorunları genişletme hakkına sahiptir.

İnsanlar tarafından uzun süredir krallara atfedilen tedavileri rasyonalize etme ihtiyacı, bugün felsefi görüşleri doğaüstünün reddini destekleyen insanlar arasında ortaya çıkmadı. Bugünün tarihçisi böyle bir ihtiyaç hissediyorsa, kraliyet mucizesini kendileri için bir tür günlük gerçeklik olarak gören geçmişin düşünürleri tarafından ne kadar şiddetle hissedilmiş olmalıdır?

Aslında kramp halkaları vakası hiçbir zaman ciddi tartışmalara yol açmadı; görünüşe göre bu, artık çok erken yapılmamalarından ve modern zamanların özgür düşünürlerinin onlara özel bir ilgi göstermemelerinden kaynaklanıyordu. Yine de, 1622'de "büyücülüğe" karşı küçük bir inceleme yazan Fransız De l'Ancre şifalı yüzüklerden bahsetti; büyük olasılıkla, çağdaşları, on üç yıl önce Du Laurent tarafından kaydedilen, bu tür yüzükleri toplayıp tılsım olarak kullanma alışkanlığını henüz tamamen kaybetmemişti. De l'Ancre bu yüzüklerin gücünü inkar etmiyor ama onlarda mucizevi bir şey görmeyi reddediyor. Elbette bilinçli olarak bir inançsızlık felsefesini savunduğu için değil, ulusal gururu onu İngiltere kralı tarafından gerçekleştirilen mucizenin gerçekliğini kabul etmekten alıkoyduğu için. Bu "şifa halkalarının" güçlerini, İngiliz krallarının gizlice metalle karıştırdıkları "geyik toynağı" veya "şakayık kökü" gibi bazı gizli ve az çok sihirli ilaçlardan aldığına inanıyordu [1637]. Tek kelimeyle, De l'Ancre'ye göre, yüzüklerin kötü şöhretli kutsama bir aldatmacadan başka bir şey değildir. Çok yakında, bu tür argümanlara, tıbbi halkaların aksine, çok sık tartışma konusu haline gelen sıracanın iyileşmesiyle mucizeyi açıklamak için de sıklıkla başvurulduğunu göreceğiz.

Daha önce gördüğümüz gibi, 16. yüzyılın İtalyan "özgür düşünürleri" bu soruyu ilk gündeme getirenlerdi. Sonra Alman Protestan ilahiyatçılar işe koyuldu: 16. yüzyılın sonunda Peitzer, 17. yüzyılda Morhof ve Zentgraf; hepsi, genel olarak İtalyanlarla aynı kategorilerde faaliyet gösteriyordu; selefleri gibi, herhangi bir doğaüstü fenomeni hiçbir şekilde inkar etmediler, ancak Fransa'nın Katolik kralı ve Anglikan hanedanı için mucizevi güçlerin varlığını kabul etmeyi reddettiler. Krallar tarafından gerçekleştirilen şifaların gizeminin on yedinci yüzyılda, savunması geniş bir dinleyici kitlesi önünde zaman zaman Alman üniversitelerinin kasvetli hayatını canlandıran bu tezlerin en popüler konusu haline geldiği izlenimi ediniliyor. ; her halükarda, Morhof, Centgraf ve büyük olasılıkla Trincusius'un (çalışmalarını ne yazık ki sadece adıyla biliyorum) çalışmaları, Rostock, Wittenberg, Jena'nın akademik toplantılarından önce bu şekilde savunulan tezlere dayanıyordu. [1638]. Tüm bu tartışmaların, hükümdarları mucize yaratıcılar olarak tanınan bu iki krallığın sınırları dışında gerçekleştiğini görmek kolaydır. Fransa ve İngiltere'de şüpheciler sessiz kalmayı tercih ettiler. İngiltere'de, kralların şifacı olduklarını iddia etmeyi bıraktıkları on sekizinci yüzyılda işler değişti. Bu konuda Whiglerle Jakobenler arasında çıkan tartışmadan daha önce bahsetmiştim. Bu tartışmaların sadece siyasetle ilgisi yoktu. Hume tarafından 1749'da yayınlanan ünlü "Bir Mucize Deneyimi" onlara felsefi ve teolojik bir problem statüsü verdi. Son derece derin ve zengin olan bu kısa eser, kraliyet elinin kötü şöhretli ayrıcalıklarına doğrudan göndermeler içerdiğinden değil; Hume saf bir teorisyen gibi tartışır ve gerçekleri eleştirel bir şekilde analiz ederek zaman kaybetmez . El koyma konusundaki görüşü , başka bir eser olan The History of England'da bulunabilir; bu görüş, beklendiği gibi ve yukarıda gördüğümüz gibi, tamamen şüpheci ve hatta biraz küçümseyiciydi (18. yüzyılın insanları "batıl inançlara" küçümseyici davrandılar). Bununla birlikte, "deneyim", kamuoyunun dikkatini belirli bir sorun kategorisine çekti; mucizelerden bahsetmek moda oldu ve bu, eski monarşik ayinlere olan ilgiyi canlandırdı. 1754'te Anglikan papaz John Douglas, "Kriter" başlığı altında, Hume'un "Deneyim" inin tamamen tarihsel bir bakış açısından yapılan bir reddini yayınladı. Adil ve incelikli akıl yürütmelerle dolu bu küçük inceleme, onu taçlandıran sonuçlar hakkında ne hissedersek hissedelim, eleştirel yöntem tarihinde onurlu bir yer almaya değer. Douglas, genellikle doğaüstü olarak sınıflandırılan tüm fenomenleri gelişigüzel bir şekilde savunmaz. Kitabının alt başlığından da anlaşılacağı gibi, "Yeni Ahit'te anlatılan mucizevi gücü, diğer insanların çok yakın zamanlarda sahip oldukları rivayet edilen güçle karşılaştırmak isteyenlerin iddialarını çürütmeyi ve ayrıca bu iki tür mucize arasındaki büyük ve temel fark, onlara tanıklık etme açısından: bu karşılaştırma sizi reddedilemez bir şekilde birincisinin doğru, ikincisinin yanlış olduğuna ikna edecektir. Douglas'ın ana görevi, müjde mucizelerini savunmaktır, onlarla diğer, nispeten yeni mucizeler arasındaki herhangi bir bağlantıyı reddederek, aydınlanmış insanların kararlılıkla inanmayı reddettiği: günümüzün bu sahte mucizeleri arasında, sözde şifalarla birlikte ortaya çıkıyorlar. diyakoz Paris'in mezarında, "krallar tarafından el koyarak sıracayı iyileştirme" gerçekleşti. On sekizinci yüzyıl insanı için bunlar, kalabalığın gözünde mucizevi sayılan en yaygın iki şifa örneğiydi [1639].

En eski İtalyan doğa filozofları Calcagnini veya Pomponazzi'den Centgraf veya Douglas'a kadar tüm bu yazarların, kralların mucizevi gücüyle ilgili olarak aynı pozisyonu almaları dikkat çekicidir. Çeşitli nedenlerle, hepsi onun doğaüstü kökenini kabul etmeyi reddediyor, ancak kralların tam da bu güce sahip olduğunu inkar etmiyorlar; kralların hastaları iyileştirmede oldukça başarılı olduklarından hiç şüpheleri yok. Bu konum, onu işgal eden düşünürler için belirli zorluklar yarattı, çünkü onları, Peitzer'in yazdığı gibi, "şaşırtıcı bir koşullar kombinasyonu" meyveleri için, gerçekliğine ikna oldukları şifalar, [1640]doğal açıklamalar veya en azından bulmaya zorladı. öyle görünüyorlardı ve bu yolda büyük zorluklarla karşılaştılar. Bu düşünürler neden böyle bir bakış açısına sahipti? İyileştirme armağanını saf kalabalığın bir icadı olarak kabul etmek daha uygun olmaz mıydı? Ancak, henüz yeterince eleştirel olmayan zihinleri bu kadar küstahlığa sahip değildi. Binlerce sıra dışı insanın kralların müdahalesi sayesinde hastalıklarından kurtulduğu kamuoyunda ittifakla doğrulandı. Var olmayan bir gerçeği ilan etmek için, sonsuz sayıda görgü tanığı (veya kendilerine böyle diyen insanlar) tarafından onaylanan cesaret gereklidir ve bu, ancak tanıklığın dikkatli bir şekilde incelenmesiyle verilebilir ve gerekçelendirilebilir. Bu arada, bugün tanıklığın psikolojisi çok genç ve gelişmemiş bir bilim olmaya devam ediyor. Pomponazzi ve hatta Douglas zamanında, genellikle emekleme dönemindeydi. Paradoksal olarak, o zamanlar en basit ve belki de en makul şey, sıradan insanları takip etmek, şifa gerçeğini kabul etmek, ancak bunun için halk fantezisinin sunduğundan farklı bir açıklama aramaktı. Bugün, genel kabul gören ve bu nedenle tartışılmaz kabul edilen ifadeleri açıkça çürütmenin imkansızlığının, nispeten özgürleşmiş insanlar için bile yarattığı zorlukların farkında değiliz. Wycliffe, bazı azizler tarafından gerçekleştirilen ve onun gözünde bu sözde azizlerin sahip olduğu zenginlikle bağdaşmayan mucizelere işaret edildiğinde, en azından itiraz edebilir ve bu tür mucizelerin ilham verenlerini, bilindiği gibi, şeytanlardan başkası olarak adlandıramaz. Rab'bin işlerini taklit edebilir [1641]. Benzer şekilde Cizvit Delriot, Kraliçe Elizabeth tarafından gerçekleştirilen iyileştirmelerin - tabii ki gerçekten gerçekleşmişlerse - şeytanda bir eli olduğunu iddia etti [1642]ve Josue Barbier'e göre Fransız Protestanlar bazen krallarını Tanrı'nın hizmetkarı olarak görmeyi kabul ettiler. şeytan, keşke onun mucizeler yaratma yeteneğinin farkına varmasa [1643]. Bununla birlikte, Reform ilahiyatçıları bile bu tür yorumları kötüye kullanmamaya çalıştılar [1644], ancak bu yorumlar şüphesiz doğa filozoflarına emredildi.

İtalyan Rönesansı düşünürleri tarafından yapılan el koyma fenomeninin ilk yorumları kulağa son derece tuhaf ve açıkçası oldukça saçma geliyor. Birincisi, attıkları adımın aslında ne olduğunu anlamak bizim için zor. Gerçek şu ki, onların çağını bizimkinden ayıran süre boyunca, tüm kesin ve doğa bilimleri tanınmayacak kadar değişti. Ancak, bu atalarımıza haraç ödemeliyiz [1645]. Daha önce de belirttiğim gibi ilerleme, daha önce kuralın bir istisnası, olayların normal akışının ihlali olarak kabul edilen bir fenomeni (yanlış anlaşılsa bile) doğa yasalarının yardımıyla analiz etme girişiminden ibaretti. Bu ilk, ürkek adımların beceriksizliği, yürümeyi yeni öğrenmeye başlayan bir çocuğun beceriksizliğidir. Sundukları çok çeşitli yorumlar, yazarların belirsizliğine tanıklık ediyor.

Catherine de Medici'nin dördüncü oğlu Anjou Dükü'nün altında olan ve Sadaka Verme Hizmetine mensup olan Floransalı astronom Junctin, krallar tarafından gerçekleştirilen şifaları yıldızların bazı gizemli etkisiyle açıklamaya çalıştığını söylüyorlar [1646]. bu açıklama, bize ne kadar garip gelse de, o dönemin zevkine oldukça uygundu; ancak çok başarılı olmadı. Cardano, mucizeler yaratan kralları aldatıcılar olarak adlandırdı: iyileştirici gücü kişilerine iletilen özel baharatlar yediklerine inanıyordu [1647]. Calcagnini, krallardan başka bir numaradan şüpheleniyordu; ona göre Francis, Bologna'da çok garip bir şey yaparken yakalandım : başparmağını tükürükle ıslattı; Bundan Calcagnini, Capetyalıların iyileştirici gücünün, türlerinin tamamen fizyolojik bir özelliğinden - tıbbi tükürükten - kaynaklandığı sonucuna varır [1648]. Burada, o zamanın tüm insanlarına neredeyse kaçınılmaz olarak gelen bir fikrin, yani şifa gücünün kanla birlikte aktarıldığı inancının prototipini görüyoruz; o zamanlar Avrupa, belirli hastalıkları iyileştirmek için kalıtsal bir yeteneğe sahip olduklarını iddia eden şarlatanlarla dolup taşıyordu! Yukarıda bahsettiğimiz gibi, zaten Valois hanedanının en eski savunucularından biri olan Jacques Bono de Sauze'nin büyük öfkesine rağmen, İtalyan kanon hukuku uzmanı Felino Sandei - 1503'te öldü - mucizevi doğasını tanımayı reddetti. Fransız hükümdarlarının iyileştirici gücü, bu gücü "akrabalık gücü" olarak açıklamıştır [1649]. Padua felsefe okulunun en ünlü temsilcisi Pietro Pomponazzi, bu hipotezi geliştirdi ve sonunda onu herhangi bir mucizeye başvurmaktan kurtardı. "Aynı şekilde," diye yazıyor, "belirli bir bitkinin, belirli bir taşın, belirli bir hayvanın... çok özel bazı hastalıkları iyileştirme yeteneğiyle donatılmış olması gibi... aynı şekilde, belirli bir kişinin de böyle bir yetenek”, Fransa kralları için olduğu gibi, bu durumda bu yetenek bir bireye değil, tüm cinse aittir. Pomponazzi, Fransa krallarına çok saygısızca davranıyor ve bu büyük prensleri, daha önce gördüğümüz gibi, zehirli yılanların ısırıklarını iyileştirebildiklerini iddia eden İtalyan büyücüler olan "Aziz Paul'ün akrabaları" ile bir tutuyor; filozof her iki ailenin armağanını sorgulamaz: onun bakış açısına göre, böyle bir kalıtsal yatkınlık kesinlikle doğal bir şeydir, minerallerin veya bitkilerin farmasötik özelliklerinden hiçbir farkı yoktur [1650]. Giulio Cesare Vanini de hemen hemen aynı şekilde mantık yürüttü [1651]. Bununla birlikte, bu sonuncusu - onu Pomponazzi ile akraba kılan kalıtım teorisi ile birlikte - daha sonra Becket ve Douglas'ta karşılaşacağımız başka bir açıklama ortaya koydu [1652]. Bu yazarlara göre iyileştirmeler "hayal gücü" idi; bu, Becket ve Douglas'ın şifaları hayali, yani gerçek olarak görmediği anlamına gelmez; hayır, törenin ciddiyetinden, kraliyet şahsının ihtişamından ve her şeyden önce iyileşme umudundan etkilenen hastanın zihninin, kendi başına hastalığı iyileştirebilecek bir sinir şoku yaşadığına inanıyorlardı. . Bu versiyona göre, el koymanın psikoterapi gibi bir şey olduğu ortaya çıktı ve krallar, Charcot'un farkında olmadan selefleriydi [1653].

Bugün artık kimse ışık saçan maddelerin fizyolojik etkilerine, tükürüğün iyileştirici özelliklerine, baharatların onları yiyenlere şifa gücü verdiğine veya bu şifa gücünün kalıtım yoluyla aktarıldığına inanmıyor. Bununla birlikte, kraliyet mucizesinin fizyoterapik yorumunun belki de bugün destekçileri var; Tabii ki, bu yazarların muhakemesi, destekçilerinin daha önce gösterdiği kadar basitlikle ayırt edilmiyor - örneğin, günümüzde hiç kimse, örneğin Becket gibi, heyecanlı bir hayal gücünün kanı ısıttığını ve tıkalı damarlara nüfuz ettiğini iddia etmiyor. iltihaplı bezler - bugün bu düşünce, en karmaşık ve görünüşte makul nörolojik doktrinler çerçevesinde sunulmaktadır. Bu nedenle, onun hakkında birkaç söz söylenmelidir.

Elbette şifalı yüzükler özel bir yazıdır. Mucizevi armağanın bu tezahürüyle ilgili olarak, Vanini ve Douglas'ın hipotezi kulağa oldukça makul geliyor. Hepsi olmasa da , bu ayinin performansından sonra meydana gelen şifaların çoğunu açıklamak için kullanılabilir. Aslında, herkesin inancına göre Kutsal Cuma günü kutsanan altın veya gümüş yüzüklerin hangi hastalıklara iyi geldiğini hatırlayalım: bu hastalıklar arasında epilepsi, "konvülsiyonlar", yani herhangi bir kas spazmı ve ağrı vardı. Tabii ki, "ağrıların" oldukça belirsiz tanımı altında gizlenen ne epilepsi, ne romatizma veya gut, tamamen psikiyatrik yöntemlerle tedavi edilmez. Bununla birlikte, birkaç yüzyıl önce tıbbın, hatta bilimsel tıbbın ne olduğunu ve çok eski zamanlardan beri geleneksel tıbbın ne olduğunu unutmamak gerekir. Ne biri ne de diğeri ne teşhislerde ne de epikrizlerde büyük bir doğruluk beklememeliydi. İngiliz krallarının kramp halkalarını kutsadığı o günlerde, "epilepsi" sözcüğü ya da pek çok eşanlamlısından biri kuşkusuz epilepsinin kendisinden ve St. Vitus'un dansından konvülsiyonlar, titreme, modern nörolojinin nedenini telkin veya kendi kendine telkin olarak gördüğü kişilerin menşei veya menşei; modern bilim adamları, güçlü bir sinir şoku veya bazı tılsımların etkisiyle tedavi edilebilen bu tür hastalıklara "müstehcen " diyorlar [1654]. Aynı şekilde, pek çok ağrı muhtemelen doğası gereği nöropatikti ve bu nedenle büyük ölçüde - eski yazarların bu kelimeye koydukları anlamda - "hayal gücü" oyununa bağlıydı. Yüzüklerin sahipleri arasında, büyük olasılıkla, acılarının tamamen kesilmesini veya kısmen hafifletilmesini kraliyet muskasının gücüne sarsılmaz bir inanca borçlu olanlar vardı. Bununla birlikte, mucizenin daha eski, daha çarpıcı ve daha iyi bilinen bir biçimine dönelim, sıra ellerin üzerine konmasıyla şifa.

17. yüzyılda, kraliyet ailesinin doğaüstü karakterini savunan yazarlar, kutsal kraliyet elinin değdiği sıra sıra hastaların iyileşmelerini yalnızca hayal güçlerine borçlu oldukları teorisini defalarca protesto ettiler. Genellikle bu durumda, olanların özünü anlayamadıkları için öneriye yenik düşemeyen küçük çocuklara atıfta bulunurlar; argüman oldukça ağır: aslında, hakkında daha fazla güvenilir kanıtımız olmayan yetişkinlerin iyileşmesine ilişkin gerçeklere inanırsak, küçük çocukların iyileşmesine ilişkin gerçekleri nasıl inkar edebiliriz? [1655]Ancak kraliyet mucizesinin psişik açıklamasına katılmamızı engelleyen asıl sebep farklıdır. Elli yıl önce, belki de, çok az insan nörologlar ve psikiyatrlarla tartışırdı, çünkü o zamanlar Charcot ve okulunun destekçileri, isteyerek "histerik" olarak adlandırılan bazı sinir bozukluklarına ülser ve tümörlere yol açma yeteneği atfederdi; benzer nitelikteki hastalıkların sinir şokuyla tedavi edildiğini varsaymak mantıklıydı. Bir sonraki adım, tabii ki, tören sırasında kralların dokunduğu tümörlerin ve çıbanların birçoğunun yalnızca sıra sıra olarak kabul edildiği, ancak aslında "histeri" nin sonuçları olduğu varsayımıydı. Ancak bugün, bu teori bilim adamları tarafından neredeyse oybirliğiyle reddedilmektedir. Daha dikkatli yürütülen araştırmalar, kaynağı daha önce histeride görülen ve her durumda sistematik gözlemle erişilebilen organik fenomenlerin ya taklitle ya da sinirlerle hiçbir ilgisi olmayan hastalıklarla açıklandığını göstermiştir [1656]. Telkinin sıraca tüyü, yani tüberküloz adeniti ve genel olarak adeniti iyileştirip iyileştirmediğini henüz göreceğiz. Kendimi bu alanda yeterince yetkin hissetmediğim için bu soruyu birçok doktor ve fizyoloğa sormayı görev bildim; cevapları, cevap verenlerin mizacına bağlı olarak, içerik olarak tamamen aynı kaldı; Genel fikir en iyi şekilde muhataplarımdan biri tarafından ifade edildi: Böyle bir tezi savunmak "fizyolojik bir sapkınlığı" savunmak olacaktır.

§ 2. İnsanlar neden kraliyet mucizesine inandılar?

Nihayetinde, ne Rönesans düşünürleri ne de onların ardılları kraliyet mucizesi için tatmin edici bir açıklama getirmeyi başaramadılar. Hataları, sorunu doğru bir şekilde nasıl ortaya koyacaklarını bilmemeleriydi. Kolektif yanılsamaların gücünün ne kadar büyük olduğunu belirlemek için insan toplumlarının tarihi hakkında çok az şey biliyorlardı; bugün bu inanılmaz gücün çok daha fazla farkındayız. Bir zamanlar Fontenelle tarafından çok tatlı bir şekilde anlatılan eski hikaye, sosyetede defalarca tekrarlanıyor. Özü şöyledir: Silezyalı bir çocuğun ağzında altın bir diş büyümüştür; bilim adamları bu mucizeye binlerce açıklama getirdiler; sonunda birisi harika çeneye bakmaya karar verdi ve sıradan bir dişe zekice bir altın folyo parçasının takıldığını gördü. Bu talihsiz doktorlar gibi olmamaya çalışalım: Kralların hastaları nasıl iyileştirdiği sorusunu cevaplamaya çalışmadan önce, kendimize gerçekten kimseyi iyileştirip iyileştirmediklerini soralım. Mucizevi hanedanların klinik uygulamalarına yakından baktıktan sonra bu soruyu zorlanmadan cevaplayacağız. "Şifacı krallar" aldatıcı değildi; ama Silezyalı çocuğun altın dişi olmadığı gibi, krallarımız da kimseyi iyileştirmedi. Öyleyse asıl soru, krallar tek bir kişinin sağlığını iyileştirmediyse, neden etrafındaki herkesin mucizevi güçlerine inandığını anlamaktır [1657]. Burada yine klinik uygulamalarının tarihine dönmeliyiz.

Her şeyden önce, kraliyet elinin dokunuşunun her zaman etkili olmaktan uzak olması dikkat çekicidir. Hastaların birkaç kez el ele verildiği birçok vaka biliyoruz. Son Stuarts döneminde , bir rahip şifa için iki kez Charles II'ye ve üç kez James I I'e geldi. [1658]Brown saklanmanın gerekli olduğunu düşünmedi: Hastalardan bazıları "ancak ikinci kez ellerini koyduktan sonra iyileşti, ilk kez bu merhameti almadılar [1659]. " İngiltere'de, kraliyet elinin dokunuşunun ancak iki kez tekrarlanması halinde gerçekten etkili kabul edildiğine dair bir batıl inanç bile vardı; Böyle bir batıl inanç, yalnızca ilk dokunuş çoğu zaman boşuna kaldığı için ortaya çıkabilirdi [1660]. Benzer şekilde, 19. yüzyılda Bos bölgesinde, Vovettes "marku" nun müşterileri , ilk seanstan sonra kendilerini rahatlamış hissetmezlerse , köy doktoruna tekrar tekrar gelirlerdi [1661]. Yani, ilk kez başarı ne krallara ne de yedinci oğullara garanti edilmedi.

Üstelik. Elbette, monarşik inancın altın çağında, Fransız ve İngiliz krallarının dindar tebaası, bu kralların asla kimseyi iyileştirmediği ifadesine asla katılmaz; ancak, birkaç el koyduktan sonra bile iyileştikleri fikriyle, tüm hastalar değil ve Fransızlar ve İngilizler çoğunlukla isteyerek kabul ettiler. Douglas'ın haklı olarak belirttiği gibi, "Hiç kimse kraliyet elinin dokunuşunun her durumda yararlı olduğunu iddia etmemiştir. [1662]" 1593'te Cizvit Delrio, Tooker'ın bu hesapta yaptığı itirafları kullanarak İngiliz mucizesine saldırdı [1663]: Gerçek şu ki, Delrio kafir kraliçenin iddialarının temelsizliğini kanıtlamaya çalıştı. Bu tür suçlamalar, yalnızca dini tutkularla dolu insanlar tarafından hafif bir yürekle yapıldı. Genel olarak, Tooker'ın kendisi ve onu takip eden Brown'ın gösterdiği gibi, el ele tutuşan yazarlar çok uyumluydu. Josué Barbier, kraliyet ayininin etkinliği hakkında şüphelerini dile getiren eski Protestan arkadaşlarına şu yanıtı verdi: "Bu harika yeteneğe bir kez daha gölge düşürmek için, çok az sayıda dinsiz insanın şifa bulduğunu beyan ediyorsunuz. bu ayinden ... Ama ayinden şifa alan insanların hasta kalanlardan daha az olduğu konusunda sizinle aynı fikirde olsak bile, bundan en azından birincinin iyileşmesinin olmadığı sonucu çıkmaz. Beytesda havuzuna gazap suyundan ilk giren kişinin bu amaç için yılda bir kez havuza giren Rab'bin bir meleği tarafından iyileştirilmesi gibi mucizevi ve hayranlık uyandıran bir eylem. Ve havariler istisnasız tüm hastaları iyileştirmese de, iyileştirdikleri kişiler mucizevi bir şekilde tüm hastalıklardan kurtuldu. Kutsal Yazılardan başka örnekler şöyledir: "Suriyeli Naaman", Elişa peygamberin yönetimi altında "temizlenen" tek kişiydi, ancak İsa'nın kendisine göre o zamanlar "İsrail'de çok sayıda cüzamlı vardı"; tüm ölüler arasında İsa yalnızca Lazarus'u diriltti; Kurtarıcı'nın giysilerine dokunan sadece kanayan bir eş iyileşti ve "diğer birçoğu da hiçbir fayda sağlamadan onun giysilerine dokundu!" [1664]Benzer şekilde, İngiltere'de çok bilgili ve sadık bir ilahiyatçı olan George Bull şöyle yazdı: "Bu mükemmel çareye başvuran bazı kişilerin, hastalıklarından bir nebze olsun iyileşmeden evlerine döndükleri söylenir... kraliyet ailemize iyileştirici bir güç bahşetti, ona bu gücü mutlak olarak değil emanet etti ve bu dizginleri istediği zaman gevşetmek veya sıkmak için hükümetin dizginlerini kendi sağ eline bıraktı. Sonunda, havariler, Mesih'ten alınan armağanı hastaların acısını hafifletmek için "her zaman istedikleri zaman değil, ancak yalnızca Vericilerini memnun ettiğinde" kullanabilirlerdi [1665]. Şimdi mucizeyi çok açık bir şekilde yargılıyoruz. Bize öyle geliyor ki, bir kişi zaten yukarıdan doğaüstü bir hediye almışsa, bu hediyeyi her zaman kullanabilir demektir. Aksine, mucizeleri alışkanlık haline getiren dindar atalarımız olaylara çok daha basit bakıyorlardı; ister krallar ister azizler, ölüler veya yaşayanlar olsun, mucize yaratıcılarından mucizevi bir görevin yerine getirilmesi için sürekli hazır olmalarını talep etmediler.

Mucizevi ayinin üzerinde istenen etkiyi yaratmadığı hasta, şikayet etmeye başlayacak kadar kötü yetiştirilmişse, kraliyet gücünün savunucuları ona kolayca cevap verecek bir şeyler bulabilirdi. Örneğin, İngiltere'de Brown'ı ve Fransa'da Canon Regnault'u izleyerek, onun inançtan yoksun olduğunu söylediler, [1666]bu inanç, Regnault'nun yazdığı gibi, "çağlardan beri mucizevi tedavilere eğilimliydi [1667]. " Veya Aynı yanlış tanı koydu. Charles VIII döneminde, Jean l'Escar adlı fakir bir adam Toulouse'da kraliyet eli değdi, ancak hastalıktan kurtulamadı. Daha sonra, ona Tanrı'ya hararetle dua etmesini tavsiye eden ve belirli bitkilerden bir kaynatma reçete eden Aziz Francis Paula tarafından iyileştirildi. Aziz Francis'in kanonlaştırılması sürecinde, diğerlerinin yanı sıra, Jean'in ifadesi dikkate alındı; Anlaşıldığı kadarıyla, gerekli olan yanlış hastalığa yakalandığı için kraldan boşuna şifa istediğini kendisi itiraf etti [1668]. Ne de olsa, sıraca hastalığına kraliyet hastalığı denmesi boşuna değildi: krallar onu iyileştirdi.

Dolayısıyla, "kutsal ellerini" hastalara koyan "şifa veren kralların" eylemleri her zaman başarılı olmaktan uzaktı. Ne yazık ki çoğu zaman başarıların ve başarısızlıkların sayısal oranını belirleyemiyoruz. Louis XVI'nın taç giyme töreninden sonra hazırlanan sertifikalar, herhangi bir genel plan olmaksızın tamamen rastgele verildi. Charles X'in taç giyme töreninden sonra, daha modern davranmak için bir girişimde bulunuldu. Aziz Markul düşkünler evinden gelen rahibeler, çok iyi niyetli, ancak belki de fazla dikkatsiz, törenin yapıldığı tüm hastaların kaderini takip etmeye karar verdiler. Toplamda 120 veya 130 kişi vardı. Bunlardan sekiz hasta iyileşti ve bu sekiz hastadan üçü için kanıtlar çok güvenilmez. Rakam ihmal edilebilir: oranın her zaman tam olarak bu olduğunu kabul etmek zor. Büyük olasılıkla, rahibelerin hatası çok aceleci olmalarıydı. İlk beş iyileşme vakası - kesinlikle doğrulanmış sayılabilecek tek vaka - törenden üç buçuk ay sonra tanık oldu; ondan sonra yargılayabildiğim kadarıyla kimse bilgi toplamadı. Bu arada, daha fazla gözlem yapılmalıdır. Rahibeler, 31 Mayıs 1825'te üzerinde mucizevi ayin yapılan hastaları gözlemlemeye devam etselerdi, büyük olasılıkla yeni şifalar bulurlardı [1669]. Her şeyden önce sabır: Toplumun her yerinde inancın hüküm sürdüğü o dindar yüzyılların insanları, bu bilge kuralı çok sıkı bir şekilde hatırladılar.

Gerçekten de, hastaların krallardan her zaman acil şifa talep ettiği düşünülmemelidir. Mucizevi kraliyet elinin dokunuşundan hemen sonra ülserlerin iyileşeceğini ve tümörlerin çözüleceğini kimse beklemiyordu. Hagiograflara göre, anında şifalar Edward the Confessor tarafından gerçekleştirildi. Bize daha yakın zamanlarda hüküm süren krallardan, benzer başarılar Charles I'e atfedildi: örneğin, sıraca nedeniyle sol gözüyle görmeyi bırakan belirli bir kızın töreni yaptıktan hemen sonra gördüğü söylendi. ışık - tamamen olmasa da [1670]. Ancak günlük yaşamda hiç kimse bu kadar hızlı olmayı talep etmiyordu. Seremoniden bir süre sonra -hatta oldukça uzun bir süre sonra- rahatlama gelirse hastalar oldukça memnundu. Bu nedenle, mucizevi bir monarşi fikri konusunda çok soğukkanlı olan İngiliz tarihçi Fuller, kralların iyileştirici gücünü "kısmi" bir mucize olarak değerlendirdi: "çünkü tam bir mucize anında ve eksiksiz olarak gerçekleştirilir, ancak mucize Bahsettiğimiz şey genellikle azar azar yapılır ve birdenbire değil [1671]. ” Ancak Fuller en azından yarı şüpheciydi. Gerçek inananlar çok daha az gıdıklanma gösterdi. Corbeny'yi ziyaret eden hacılar, "dolaşmalarından" bir süre sonra iyileşmiş olsalar bile, Aziz Markul'a şükran duası sunmayı görevleri olarak görüyorlardı. Kraliyet elinin dokunuşunu alan sıra sıra, bu şifa ne kadar geç gelirse gelsin şifalarının mucizevi bir doğaya sahip olduğuna inanıyorlardı. Louis XV altında d'Argenson, törenden üç ay sonra gerçekleşen iyileşme hakkında yetkililere bilgi verirse kralı pohpohlayacağından emindi. Kraliçe Elizabeth'in doktoru William Claues, kraliçenin eliyle dokunmasından beş ay sonra hastalıktan kurtulan hastanın akıbetini hayranlıkla anlatıyor [1672]. Yukarıda, kızı I. Charles'ın dokunuşuyla onurlandırılan ve babasına göre bundan kurtulan mutlu bir baba olan İngiliz Lord Poulett'in dokunaklı bir mektubundan alıntı yaptık. Lord, mucizevi bir şekilde iyileşen kızı hakkında "Durumu her geçen gün düzeliyor" diye yazıyor. Bu, o andaki değerli sağlığının ona henüz tam olarak geri dönmediği anlamına gelir. İsterseniz , er ya da geç kızın tamamen iyileştiğini varsayabiliriz. Ancak bu durumda bile, ağustos elin faydalı etkisinin Fuller'ın sözleriyle "azar azar ve birdenbire değil" olduğu açıktır. Bu doğaüstü etki, eğer varsa, genellikle yavaş hareket eden bir etkiydi.

Öte yandan, çoğu zaman mucizevi ayinin sonucu yalnızca kısmi kaldı. Görünüşe göre, hastalar uysal bir şekilde yarı şansı, daha doğrusu hayali şansı kabul ettiler. 25 Mart 1669'da Brittany'deki Auray'dan iki doktor, gözlerini kırpmadan, sıracadan muzdarip bir adama bir şifa sertifikası verdi ve ardından daha fazla güvenlik için Corbeny'ye hacca gitti. Sonuç olarak, biri hariç tüm ülserleri iyileşti [1673]. Bu durumda modern bir bilim adamı şunu söyleyecektir: hastalığın bazı belirtileri ortadan kalktı, ancak hastalığın kendisi kaybolmadı; hâlâ acı çekenin vücudunda pusuda bekliyor, ona yeni darbeler indirmeye hazır. Tamamen iyileştiği düşünülenlerin de hastalığın nüks etmesi mümkündür ve bu da kimseyi şaşırtmadı veya kızdırmadı. 1654'te Jeanne Buguin adlı bir kadın, taç giyme töreninin ertesi günü XIV. o "daha iyi hissetti"; daha sonra hastalık yeniden başladı ve ancak hasta Corbeny'ye hacca gittikten sonra nihayet ortadan kayboldu. Bütün bunlar, köy papazı tarafından verilen sertifikaya yansımıştır [1674]. Tabii ki, bu makaleyi derleyen rahip, ondan hükümdar için elverişsiz sonuçlar çıkarılabileceğinden şüphelenmedi bile. Kesin inanç kolayca karıştırılmaz. Yukarıda, Somerset ilçesindeki Wells kasabasının belirli bir sakininden bahsetmiştim; adı Christoph Lowell olan bu adam, 1716'da Avignon'daki Pretender'a gitti ve Pretender tarafından iyileştirildiği söyleniyor; bu şifa, Jacobite çevrelerinde büyük bir zevk uyandırdı ve tarihçi Kart'ın talihsizliklerinin temelini attı; bu arada, mutlak bir kesinlikle söyleyebiliriz ki, zavallı Lowell tekrar hastalandı, inanç dolu bir şekilde hükümdarından ikinci kez yardım istemek için yola çıktı ve yolda öldü [1675]. Son olarak, geçmiş yüzyılların tıbbının genellikle neredeyse tanıyamadığı başka nüks türleri de vardır. Atalarımızın skrofula olarak adlandırdığı hastalığın aslında çoğu zaman tüberküloz adenit olduğunu, yani diğer bulaşıcı hastalıkları tetikleyebilen bir basilin etkisinin tezahürlerinden biri olduğunu biliyoruz; sık sık hastanın adenitten kurtulduğu, ancak farklı, bazen çok daha şiddetli bir biçim alan tüberkülozdan iyileşmediği oldu. 27 Ocak 1657'de - 1726'da Peder Antonio Franco tarafından yayınlanan Portekiz'deki İsa Cemiyetinin Kısa Tarihi'nde okuduk - Coimbra'da "katedraldeki okul müdürü Miguel Martin öldü. Fransa'ya gönderildi, böylece En Hıristiyan Kralın elinin sıracadan kurtulması için dokunduktan sonra iyileşmiş olarak Portekiz'e döndü, ancak onu yavaş yavaş yiyip bitiren veremden öldü [1676].

Tek kelimeyle, hastaların yalnızca bir kısmı iyileşti - genellikle tamamen veya geçici olarak değil ve çoğu durumda iyileşme törenden günler ve hatta bazen aylar sonra gerçekleşti. Bu arada, Fransa ve İngiltere krallarının mucizevi bir şekilde nasıl iyileştirileceğini bildikleri iddia edilen bir hastalığın aslında ne olduğunu hatırlayalım. Kralların mucizevi hünerlerini gösterdiği zamanlarda, doktorların teşhis koymak için ne açık terminolojileri ne de güvenilir yöntemleri vardı. O zamanın doktorlarının genellikle çok zararsız olanlar da dahil olmak üzere pek çok farklı hastalığı sıraca olarak adlandırdıklarından emin olmak için, örneğin Richard Wiseman'ın incelemesi gibi eski incelemelerle tanışmak yeterlidir; Bu hastalıklar bir süre sonra - bazen oldukça kısa - kendiliğinden geçer [1677]. Ancak bu hayali sıracayı bir kenara bırakalım ve sadece tüberküloz bir yapıya sahip olan gerçek sıracayı ele alalım; Ne de olsa iyileşmek için krala gelen hastalar arasında çoğunluk tam olarak bundan muzdaripti. Scrofula, tedavisi kolay olmayan bir hastalıktır; hasta insanlarda iyileşmiş gibi görünseler bile sıklıkla nüksler meydana gelir ve bazen talihsizler hayatlarının sonuna kadar bu rahatsızlıkla tam olarak baş etmeyi başaramazlar. Bununla birlikte, aynı skrofula - geçici olarak gerileyen, hastalarda kolayca tam bir iyileşme yanılsaması yaratan bir hastalık, çünkü dış belirtileri: tümörler, fistüller, süpürasyon - yakında aynı veya üzerinde yeniden ortaya çıkmak için genellikle kendi kendine geçer. başka bir yer. Hasta kişi üzerinde iyileştirme töreni yapıldıktan bir süre sonra böyle bir geçici iyileşme veya (tabii ki, nadir, ancak tamamen imkansız olmayan bir şey) hastalıktan tam bir kurtuluş meydana gelirse, bu, inancı haklı çıkarmak için oldukça yeterliydi. kralların mucizevi gücü. Gördüğümüz gibi, Fransız ve İngiliz krallarının dindar tebaasının daha fazlasına ihtiyacı yoktu. İnsanlar krallardan mucizeler beklenmesi gerektiği gerçeğine önceden hazırlıklı olmasaydı, muhtemelen böyle bir şifada bir mucize görmek kimsenin aklına gelmezdi. Ancak, bahsetmeye değer mi? Bu tam olarak herkesin onlardan beklediği şeydi. Popüler bilinç, eski zamanlardan miras kalan ve mesh etme ayini ve diğer kurnaz politikacılar tarafından çok ustaca kullanılan monarşik efsanelerin tüm zenginliği ile pekiştirilen kraliyet gücünün kutsal karakterine olan inancından ayrılmadı. evrensel önyargılar Bu arada mucizevi işler yapmayan evliya yoktur; doğaüstü güce sahip olmayan hiçbir kutsal kişi veya şey yoktur; ve gerçekten de atalarımızın yaşadığı -daha doğrusu var olduklarını düşündükleri- o harika dünyada, doğal düzenin ötesine geçen nedenlerle açıklanamayan en az bir fenomen olabilir mi? Capetian hanedanı altındaki Fransa'da ve Norman hanedanı altındaki İngiltere'de, bir zamanlar bunu kafalarına alan hükümdarlar vardı - ya da belki danışmanları bunu onlara önerdi? - mucize yaratanlar gibi davranarak çok sallantılı prestijlerini güçlendirmek için. Rütbelerinin ve kökenlerinin kendilerine kutsallık verdiğine inanan bu hükümdarlar, bu tür iddiaları oldukça doğal buluyorlardı. Kısa süre sonra krallar, neredeyse tüm deneklerin neredeyse oybirliğiyle kutsal kabul ettiği ellerinin dokunuşundan bazen korkunç bir hastalığın geçtiğini fark ettiler. Nasıl olur da bu iki olay arasında nedensel bir ilişki keşfedemezler ve böyle bir şifada - gerçek ya da hayali - aradıkları mucizeyi göremezler? Bir mucizeye olan inanç, herkes bu mucizeyi beklediği için ortaya çıktı. Mucizelere olan inanç bu nedenle uzun süre devam etti ve ayrıca sonraki nesiller , önceki nesillerin kendilerine deneyime dayalı ve bu nedenle reddedilemez görünen tanıklıklarına inandıkları için . Görünüşe göre çok sayıda olan vakalara gelince, ağustos parmakları hastalığı defetmeyi başaramadığında, bunlar çok çabuk unutuldu. Dindar ruhların mutlu iyimserliği böyledir.

Bu nedenle, kraliyet mucizesine olan inançta, toplu bir yanılsamanın meyvesinden başka bir şey görmek zordur - ancak, insanlık tarihinin bu kadar zengin olduğu diğer tüm yanılgılardan çok daha zararsızdır. William of Orange altında bile, İngiliz doktor Carr, el koymanın etkinliğini nasıl değerlendirirsek değerlendirelim, bu tedavi yönteminin bir avantajının yadsınamaz olduğu sonucuna vardı: [1678]eski farmakopenin sıra sıra sunduğu diğer birçok ilaç. Yaygın olarak çok etkili kabul edilen bu mucizevi şifaya başvurma fırsatı, kesinlikle diğer hastaları çok daha tehlikeli prosedürlerden kurtardı. Bu anlamda belki birden fazla talihsizin kurtuluşunu hükümdara borçlu olduğunu söyleme hakkımız var.

Uygulamalar

Ek 1

kraliyet mucizesi

Fransızcada

ve İngilizce hesap defterleri

Krallar için şifa ayinlerine bazı parasal harcamalar eşlik ediyordu. Bu nedenle, bu ayinleri araştıran kişi için Fransız ve İngiliz mahkemelerinin hesap defterleri önemli bir kaynaktır. Ancak bu tür belgelerin yorumlanması çok zordur; oradan birkaç parça parça parça kaparak, hiçbir anlam elde etmeyeceğiz; anlamlı bir sonuç elde etmek için hesapların sistematik bir incelemesine başvurmanız gerekir. Bu arada, çalışmalarını derinlemesine incelediğinizde, bazı dönemler için gereğinden fazla bilgi varsa, diğerlerinin çok idareli sunulduğunu veya hiç sunulmadığını fark edersiniz. Bu farklılıkların açıklanması gerekmektedir. İlerleyen sayfalarda sunmaya çalışacağım şey budur.

Fransa ile başlayacağım.

§ 1. Fransız hesap kitaplarında ellerin üzerine koyarak sıracanın iyileştirilmesi

Her şeyden önce, birçok tarihçiyi üzen genel bir durumu hatırlamalıyız : Fransız monarşisinin mali arşivleri bize çok küçük bir ölçüde ulaştı. Bunun birçok nedeni oldu: Bazıları tartışılabilir, ancak biri, kesinlikle tartışılmaz: 26-27 Ekim 1737 gecesi Cité adasında çıkan yangın, ana binayı yok etti. Sayım Dairesi evraklarının çoğunun saklandığı odalar olan Adalet Sarayı; böylece eski hesaplardan geriye kalan neredeyse her şey yok oldu [1679]. Sadece şans eseri o korkunç saatten sağ kurtulan kırıntıları kullanabiliriz.

Sıraca hastalığını ellerin üzerine koyarak iyileştirmesiyle ilgili bazı bilgiler içeren ilk kayıtlar, Yakışıklı Philip döneminden kalmadır. O zamanlar sadaka töreni yapılan hastaların hepsi değil, sadece yabancılar ve çok uzak yerlerden mahkemeye gelen Fransızlarınkiler sadaka alıyordu [1680]. Onlara ya Sadaka Dağıtım Servisi başkanı ya da daha düşük rütbelerden biri tarafından para verildi: bir hizmetçi ya da katip; Mahkemenin kasiyerinden para alındı. Böylece, mutlu bir tesadüf eseri, Saint Louis, III. gerçekleştirildi [1681]. En eski tabletlerde sıracaya verilen paradan söz edilmez; büyük olasılıkla, kraliyet cömertliği prensipte sıra sıralara kadar uzanmadığı için değil: tabletler, kral tarafından birkaç kez verilen sadaka miktarlarını, bazen şanslı olanların adı dışında herhangi bir açıklama yapılmadan gösteriyor; bu paranın bir kısmının kraliyet dokunuşuyla onurlandırılmak için saraya gelen insanlara düşmüş olması muhtemeldir; tabletlerde bununla ilgili tek kelime söylenmiyorsa, bunun nedeni kasiyerin bu tür masraflarla ilgilenmemesidir: paranın kime ödendiği onun için önemli değildi: sadece fakir bir kişiye veya sıracalı bir kişiye; asıl mesele, sadaka ödenmesidir. Sonunda, tarihçilerin şansına, daha meraklı bir muhasebecinin mahkemeye geldiği an geldi. 31 Ocak 1304 ile 18 Ocak 1307 arasında, Jean de Saint-Just'ün yerini Mahkeme'nin kasiyeri olarak Renaud de Roy aldı. Bu yetkili tarafından doldurulan iki dizi tablet bize ulaştı: İlki 18 Ocak - 28 Haziran 1307 arasındaki dönemi, ikincisi - 1 Temmuz - 30 Aralık 1308 arasındaki dönemi kapsıyor. [1682]Bu tabletler çok sayıda ödenen meblağı kaydediyor. "kraliyet hastalığından muzdarip" kişilere ve bunlar en büyük doğrulukla kaydedilir: her durumda sadaka alan kişinin adı ve geldiği yer belirtilir [1683]. Kraliyet mucizesiyle ilgili en doğru bilgilerden bazılarını Renaud de Roy'un notlarını tuttuğu inanılmaz özenle borçluyuz.

İki yüzyıl ileri sar. Yakışıklı Philip ile VIII. Sadaka vermenin ve özellikle sıra dışı sadaka vermenin Mahkeme Haznedarı tarafından yönetilmesine oldukça erken bir tarihte son verilmiş olması muhtemeldir; Charles VI'nın hükümdarlığından başlayarak, bu tür referanslar Mahkeme'nin hesaplarından kaybolur [1684]; sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın şahsına bağlı en yüksek din adamının, kendisini veya kendisine tahsis edilen bir tezgahın yardımıyla yönettiği özel bir kasası vardı. Büyük olasılıkla, sadaka dağıtımından sorumlu kişilerin kendi hesap defterleri vardı. Ancak çoğu bize ulaşmadı. Charles VIII'den önceki dönemden günümüze yalnızca şu anda Ulusal Arşivlerde KK 9 ve KK 66 kodları altında bulunan ve ilk olarak II. John, V. Louis XI'in; esas olarak dini kurumların ihtiyaçları için veya bu durumda bizi ilgilendirmeyen dini kutlamalar için yapılan bağışları kaydederler [1685]. Sadece sadaka vermekle ilgili olarak bize gelen ilk hesap defterleri 1485 yılına dayanmaktadır. İşte o defterlerin bir listesi; Sadece Ulusal Arşivler ve Milli Kütüphane'nin varlıklarını incelediğim için, kapsamlı olarak kabul edilemeyeceği konusunda sizi hemen uyarmalıyım; daha fazla belirtilmeden verilen şifreler, Ulusal Arşivlerdeki el yazmalarına atıfta bulunur.

1) Kayıt parçası: giderler, Eylül 1485'in bir kısmı; ni.fol .^ - Sy" için,[1686]

2) kaydın bir parçası: giderler, Mart ve Nisan 1487'nin bir kısmı; KK 111, fol. 41 - 48; 3) kayıt: 1 Ekim 1497 - 30 Eylül 1498; KK 77; 4) harcama hesabı, görünüşe göre herhangi bir kayda dahil edilmemiş: Ekim 1502; Kutsal Kitap. Nat. francais 26108, fol. 391 - 392; 5) kayıt: 1 Ekim 1506 - 30 Eylül 1507; K 88; 6) 19 Mayıs 1528'den 31 Aralık 1530'a kadar olan dönemi kapsayan bir kayıt; çoğu Ulusal Arşivlerde (KK 101) saklanmaktadır; ancak, bu ciltte, esas olarak maliyetlerle ilgili önemli boşluklar vardır; 15-22 numaralı yapraklar (Mayıs, Haziran ve 1528 Temmuz'unun bir kısmı) bugün Milli Kütüphane'dedir (ms francais 6762, fol. 62-69); 47-62 numaralı yapraklar (Aralık 1528, Ocak, Şubat, Mart 1529'un bir bölümü) bugün aynı el yazmasının 70-85 numaralı yapraklarını oluşturuyor. Sayfalar 71-94 (Nisan, Mayıs ve Haziran 1529'un bir kısmı), 171-186 (Ağustos ve Eylül 1529'un bir kısmı), 227-258 (Kasım ve Aralık 1529'un bir kısmı), 275-296 (Ocak ve Şubat'ın bir kısmı) 1530), 331-354 (Nisan ve Mayıs 1530'un bir kısmı), 403-434 (Ağustos, Eylül'ün bir kısmı ve Ekim 1530'un bir kısmı), görünüşe göre sonsuza kadar kayıp; 7) defterin bir parçası: giderler, Temmuz 1547'nin bir kısmı (yıl belirtilmemiştir; ancak birçok gider kalemleri taç giyme töreni gezisiyle ilgilidir): KK 111, fol. 33 - 40; 8) kaydın bir parçası: giderler, Nisan, Mayıs, Haziran, Temmuz'un bir kısmı, Ağustos'un bir kısmı 1548: KK 111, fol. 17 - 32; 9) 1 Ocak'ta başlayan ve 31 Aralık 1549'da sona eren mali yıl için kayıt defterinin bir parçası: tam gelir, Ocak ve Şubat'ın bir kısmı için harcama; KK 111, fol. 1 - 16; 10) kayıt: 1 Ocak - 31 Aralık 1569; KK 137 (el yazması harap).

Tüm bu kayıtlarda, kayıt parçalarında ve hesap belgelerinde, 2 numara hariç, el koyma ayiniyle ilgili kayıtlar vardır; çoğunlukla bunlar yalnızca rakamlardır; hastaların isimleri sadece istisnai durumlarda belirtilir.

31 Aralık 1539'da başlayan ve Fransız monarşisinin düşüşüyle sona eren dönemi ilgilendiren sadaka dağıtımına dair tek bir kayıt bulamadım [1687].

§ 2. İngilizce hesap defterleri

Eski İngiliz monarşisinin mali arşivleri mükemmel bir şekilde korunmuştur; onlarla karşılaştırıldığında, bizim Paris fonlarımız çok acıklı görünüyor. Mesele şu ki İngiltere, Paris yangını gibi bir felaketten kaçındı. Fransız, bu kadar çok zenginliği görünce yalnızca en canlı zevki değil, aynı zamanda biraz korkuyu da yaşar: bu kadar çok hazine arasında nasıl gezinilir? İngiltere'nin idari tarihi oldukça az çalışılmıştır; yazmak mümkündür, ancak uzun süre bu görev kimseyi çekmedi: tüm araştırmacıların dikkati parlamenter tarihin parlak bölümlerine çekildi, bilginler, belirsiz yetkililerin çalışmalarını anlatmaya tenezzül etmeye isteksizdi; ancak son zamanlarda yeni nesil araştırmacılar konuyu cesurca ele aldılar [1688]; bir gün, onların çabaları sayesinde, şu anda sadece tahmin edebileceğimiz birçok anayasal ve sosyal değişikliğin sırrını çözeceğiz; ancak, bugün bu çalışmalar hala tamamlanmaktan çok uzaktır. Bu, özellikle finansal belgelerin incelenmesi, sınıflandırılması, karşılaştırılması, tartışılması için geçerlidir - çok nankör bir iş, ancak son derece önemlidir; şimdi çok erken aşamalarında. Bu arada, şifa ayinlerini incelemek için paha biçilmez bilgilerle dolu oldukları için analiz edilmesi zor olan bu belgelerle uğraşmak zorunda kaldım; Kraliyet Mahkemesi'nin hesapları benim için özellikle ilgi çekiciydi. Bu hesapları kullanmaya başladığımda, onları eleştirel bir şekilde analiz etmekten kendimi alamadım. Ne de olsa, bu konuda tek bir çalışma bana güvenilir bir yardım olarak hizmet etmedi [1689]. Yapabileceğimi yaptım; ancak, bu koşullar altında yapılan araştırmaların neredeyse kesinlikle hatasız olmadığının farkındayım. Hesap defterlerini tutan kraliyet görevlisinin kullandığı yöntemleri makul bir şekilde eski haline getirmek için, seçilen döneme ait arşivlerde korunan tüm materyalleri incelemek gerekir; başka bir deyişle, çok kısa bir süreyi alıp kapsamlı bir analizini yapmak gerekir; Öte yandan, oldukça uzun bir süreyi düşünmek zorunda kaldım, bu da seçici verilerden ilerlemem gerektiği anlamına geliyor - çok sayıda, ancak tam bir resim oluşturmak için kesinlikle yeterli değil. Aşağıda bazı olumlu gerçekleri rapor ediyorum; her durumda faydalı olacaklar; yorumlarına gelince, tamamen varsayımsaldır. Notlarda kendi gözlerimle gördüğüm belgelerin tam bir listesini veriyorum; hipotezlerimin dayandığı temelleri yargılamak için kullanılabilirler [1690].

Edward döneminden önceki dönemlerden bize ulaşan belgeler ben, birkaç; bizi ilgilendiren soru hakkında herhangi bir bilgi yok [1691]. Aksine, Edward I'den beri kraliyet yönetiminin organizasyonu gelişti; yetkililer çok sayıda kağıdı daha doğru bir şekilde doldurmaya ve daha dikkatli bir şekilde saklamaya başladı. Londra Kayıt Ofisi'nden (Eyalet Arşivleri) mükemmel Maliye Hesapları (Hazine Hesapları) dizisi bu sırada başlatıldı; bu belgeler, bir anlamda, farklı dönemlerden pek çok farklı resmi belgenin yerleştiği British Museum koleksiyonundaki belgelerin kopyasıdır. Eski İngiliz monarşisinin mali belgeleri iki gruba ayrılmalıdır: ilki, ellerin üzerine koyarak sıra sıranın iyileşmesi hakkında bilgi içerir, ikincisi - şifalı halkalar hakkında bilgi.

I. İngiliz abaküsünde ellerin üzerine koyarak sıra sıra iyileşme

Kralın haç işareti yaptığı veya "kutsanmış" olduğu hasta, ondan az miktarda para aldı. Edward I döneminden başlayalım. Sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın şahsında bir din adamı tarafından yapılan ödemelere ilişkin bilgiler üç grup belgede yer almaktadır: belirli bir dönemde ödenen sadaka miktarları belirtilir - kural olarak, bir yıl içinde; ödemeler güne veya haftaya göre, daha az sıklıkla yarım aya göre sabitlenir [1692].

2. Her mali yıl için, başka bir deyişle saltanatın her yılı için, Dolap görevlisi (custos garderobe) tarafından derlenen konsolide hesaplar [1693]. Bu, kraliyet sarayının mali işlerinden sorumlu memurun adıydı . "Gardırop" kelimesi bazen yanıltıcıdır, çünkü değerlendirildiği dönemde, bazen mahkeme hizmetlerinden biri, giysi, mücevher ve benzer nitelikteki diğer şeylerle uğraşan, bazen de mahkeme hizmetlerinden biri anlamına geldiği anlaşılmaktadır. tüm mahkeme hizmetleri; bu durumda, kural olarak, Büyük Gardırop (Magna Gardaroba veya Hospicium) ile ilgiliydi. Gardırop ve Büyük Gardırop arasındaki ilişki oldukça belirsiz bir konudur; En azından burada onu çözme iddiasında değilim, hatta bu sorunu yeterli bir kesinlikle ortaya koyuyorum; ancak, bazen kraliyet hesaplarıyla çalışmayı çok zorlaştıran terimlerin belirsizliğine okuyucuların dikkatini çekmenin gerekli olduğunu düşündüm [1694].

3. Gardırop kontrolörü (contrarotulator Garderobe) tarafından hazırlanan yine yıllık hesaplar [1695]. Kontrol (contrarotulamentum) adı verilen bu belgeler, büyük olasılıkla, yıl içindeki harcamaların doğrulanmasını kolaylaştırmak için tasarlanmıştı. Faturaları kontrol eden kişiler, açıkça, hemen hemen aynı şekilde, ancak büyük olasılıkla birbirinden bağımsız olarak hazırlanmış harcama listeleri ve kontrol listelerini karşılaştırıyor olmalıdır. I. Edward'ın saltanatının 28. yılında, bir yandan gözetmen, diğer yandan kontrolör tarafından "el koyma" makalesine girilen miktarları karşılaştırmak zorunda kaldım; neredeyse aynıydılar. Ancak böyle bir fırsat önüme yalnızca bir kez çıktı; Bu türden her iki "paralel" belgenin bize ulaştığı durumlar son derece nadirdir. Ancak bu önemli değil, çünkü büyük olasılıkla her zaman neredeyse aynı oldukları ortaya çıktı. Görünüşe göre güvensiz bir yönetici tarafından icat edilen bu çift girişli defter tutma sayesinde, bugün bekçi tarafından derlenen hesabı kontrolörün hesabıyla değiştirebilir ve bunun tersi, yani gelen iki hesaptan biriyle çalışabiliriz. günlerimize kadar.

Tüm bu anlatımların, kraliyet mucizesini araştıran kişinin gözünde önemli bir dezavantajı vardır: yalnızca sayıları içerirler ve ad vermezler; onlardan, falanca günde veya falanca haftada, Edward'ın falanca hasta insanın üzerine el koyma ayinini gerçekleştirdiğimi biliyoruz; bu zaten çok, ama daha fazlasını isteriz. İyileşmesi için krala dua eden o zavallı insanlar neredeydi? Yakışıklı Philip'in hesapları bu bilgiyi içeriyordu; Edward I'in hesaplarında bununla ilgili tek kelime yok. Ancak bu olmadan da değerlidirler. Sonraki hükümdarlıklar hakkında çok daha az şey biliyoruz. Bu, idari sistemdeki bir dizi değişiklikle açıklanmaktadır.

Edward II altında, sadaka harcamalarının listeleri kaybolur ve bir daha asla görünmez [1696]. Bu neden oldu? Bu bağlamda, aşağıdaki varsayım yapılabilir. Sadaka dağıtımından sorumlu olan din adamları, yaptıkları harcamaların hesabını elbette ki yazılı olarak tutmaktan geri durmamışlar; ancak, büyük olasılıkla, yavaş yavaş hesaplarını kendilerine saklamaya başladılar. Nitekim, uzun süredir Sadaka Ayini'nin kendi arşivine sahip olduğunu biliyoruz. Zamanla, bu arşivin en eski kısmı ya bir yangın nedeniyle ya da bakıcıların düzensizliği ve [1697]yanlışlığı nedeniyle yok oldu . Aynı kader, diyelim ki hemen, belki de pek çok değerli bilgi bulabileceğimiz başka bir arşivin - Kraliyet Şapeli arşivinin - başına geldi [1698].

Gardırop görevlisi veya kontrolör tarafından derlenen her mali yıl için konsolide tablolar hizmetimizde kalır. [1699]Ne yazık ki, II. Edward döneminden başlayarak, bizi ilgilendiren konulardaki kayıtlar aynı titizlikle tutulmaya son verildi [1700]. Artık kraliyet dokunuşuyla onurlandırılan sıracalara verilen meblağlar artık kronolojik sırayla beyanlara girilmiyordu; şimdi mesele, bir mali yıl için - veya son derece nadir durumlarda, o yılın bir kısmı için - verilen toplam miktarı şilin veya peni cinsinden belirtmekle sınırlıydı. kişi başı çok Başka bir şey rapor edilmedi [1701]. Hesaplar, II. Edward'ın saltanatının ikinci yarısında ve yargılanabildiği kadarıyla, III. Edward'ın saltanatı boyunca bu şekilde tutuldu [1702].

Richard II'nin hükümdarlığından başlayarak, mali yılın sonundaki hesaplar genellikle sıraca hakkında herhangi bir bilgi içermez [1703]. Bu, İngiliz hükümdarlarının mucizevi güçlerinden birdenbire vazgeçtikleri anlamına mı geliyor? Tabii ki değil. Daha önce olduğu gibi kendilerini mucizevi şifacılar olarak gördüklerini biliyoruz. Büyük olasılıkla, açıklamaların sessizliği başka bir bürokratik reformla açıklanmaktadır. O zamanlar, hesaplarda veya gardırop kontrol sayfalarında, gider bölümü iki bölümden oluşuyordu: biri kronolojik sırayla gösterilen cari giderlere ayrılmıştı, diğeri ise her birinin giderlerini ayrıntılı (parçacık) olarak kapsayan bir dizi bölüm içeriyordu. önceki bölümde yer almayan hizmetlerden. Oldukça açık ve mantıklı olan böyle bir düzen uzun zaman önce ortaya çıktı, ancak düzensiz bir şekilde uygulandı, ancak açıklanan zamanda nihayet kuruldu. Bu türden en eski anlatımlarda, önceki hükümdarlıklardan kalma, kraliyet "kutsamasını" alan hastalara verilen hediyeler, her zaman - gördüğümüz gibi, ayrıntı olmadan - ikinci bölümde, bölümde (titulus) "Sadaka" olarak belirtilmiştir. ; böylece olağanüstü giderler arasında sayıldılar. Richard II altında, el koyma ile ilgili makale Sadaka bölümünden sonsuza kadar kayboldu. Bu, büyük olasılıkla, bu ödemelerin cari giderler olarak sınıflandırılması ve günlük şeklindeki ilk bölüme aktarılması nedeniyle oldu. Ne yazık ki, bu günlük çok dikkatli tutulmadı. Her bir ayin tarafından günlük veya haftalık olarak harcanan miktarları gösteriyordu - şarap mahzeni için şu kadar, mutfak için şu kadar, sadaka için şu kadar - ama daha ayrıntılı bir harcama listesi eklenmemiş [1704].

Sadaka servisi bir miktar para ödedi - ama kime ve ne sebeple? kimse bu ayrıntılarla ilgilenmedi. Böylece, bu muhasebe sistemi altında, kraliyet dokunuşunu alan hastalara verilen miktarlar, toplam devlet ikramiyesi kütlesinde eritildi. Neredeyse bütün bir asrın hesaplarında, bir kraliyet mucizesinin en ufak bir ipucunu bulamayacağız.

Henry VII ve Henry VIII altında durum yeniden değişir. Bu dönemde değil, daha sonraki dönemlerde, Gardırop görevlisinin veya denetleyicinin yıllık kayıtları daha ayrıntılı hale geldi [1705]. Bununla birlikte, her iki hükümdarlık döneminde tutulan ve "kralın merhametiyle iyileşen hastalara" verilen meblağlardan birkaç kez bahsedildiği, birkaç mahkeme harcama kaydına sahibiz [1706]. Görünüşe göre bu miktarlar, sadaka dağıtımından sorumlu olan kralın şahsındaki en yüksek din adamı tarafından verilmemiş; örneğin, bir saray mensubunun adını biliyoruz - Henry VIII'in sarayında bir oberkamer hurdacısı - bir zamanlar scrofulous'a para veren ve ardından harcamalarını hazineden geri ödeyen [1707]. Bununla birlikte, bu gazetelerde bile, el koymadan söz edilmesi son derece nadirdir. Bu tür ödemelerin gerçekte de nadiren yapıldığını varsaymak zordur. Hastalara bazı - belki de çok sayıda - ödemelerin hala sadaka dağıtımından sorumlu en yüksek din adamı aracılığıyla yapıldığına ve bu kraliyet sırdaşı genel harcamalarına verilen parayı dahil ettiğine inanma eğilimindeyim ve bu nedenle biliyoruz. onlar hakkında hiçbir şey.

17. yüzyıla geçelim. Burada artık Mahkeme'nin hesaplarıyla [1708]değil, farklı türden mali belgelerle uğraşmamız gerekecek. 15. yüzyılın sonlarında İngiliz kralları, mucizevi bir dokunuşa maruz kalan hastalara siyasi duruma göre değişen belirli bir miktarda para değil, hep aynı altın parayı vermeyi kural haline getirmiş, melek [1709]denir . Yavaş yavaş melek sıradan bir madeni para olmaktan çıktı; şimdi sadece bir şifa töreni için basılmıştı. Charles II altında, parayla hiçbir ilgisi olmayan bir madalya ile değiştirildi; bu madalyaya dokunmatik parça adı verildi. 17. yüzyılda, Londra Darphanesi'nde melekler ve dokunmatik parçalar basıldı; çeşitli hükümet yetkilileri tarafından bu kurumun başkanlarına bu konuda yöneltilmiş bir dizi talimat elimizde mevcuttur; Üretilen ürünlerin miktarını değerlendirebileceğimiz hesaplarımız da var [1710]. Bu istatistikler son derece ilginç: atölyeden çıkan madeni para veya madalya sayısını bilmek - en azından meleklerin yalnızca bir şifa töreni için yapılmaya başladığı andan beri - sayı hakkında bir fikir edinebiliriz. Kraliyet dokunuşuyla ödüllendirilen hastaların sayısı. Ancak bu temsil tamamen doğru olmayacaktır; belirleyebileceğimiz en fazla şey bir büyüklük sırasıdır; Gerçek şu ki, şu anda basılan madeni paraların, madalyaların hangi dönemde hastalara dağıtıldığını kesin olarak bilmiyoruz. Daha doğrusu, bunu genellikle bilmeyiz, ancak II. Charles'ın saltanatı ve II. James'in saltanatının başlangıcı, kuralın bir istisnasıdır: onlar hakkında çok daha iyi biliyoruz. Bu krallar altında, el koymak için basılan madalyalar için aşağıdaki muhasebe düzeni uygulandı [1711]: o sırada Özel Çanta Muhafızı olarak adlandırılan mahkemenin maliyesinden sorumlu yetkili, doğrudan atölyelerle kararlaştırıldı; ileride kullanmak üzere onlardan makul miktarda madalya satın aldı ve daha sonra gerektiği kadar harcadı; Hazine her satın alma işlemi için ona önceden belli bir miktar verdi ve bunun harcamasını krallığın ana mali yönetimine bildirmek zorunda kaldı; Elbette rapor için Darphane'den bir makbuz sunması yeterli değildi: basılan madalyaları nasıl elden çıkardığını rapor etmesi gerekiyordu; Yetkililer, madalyaların yeni bir kısmını basması için ona bir sonraki miktarı vermeden önce, eski kısmı sonuna kadar ve amaçlanan amaç için kullandığından emin olmak istediler. Bu nedenle bekçi, kraliyet dokunuşu alan hastaların sayısını ve dolayısıyla dağıtılan madalya sayısını günden güne kaydettiği bir kayıt tuttu (ilki için ikinciye eşitti); Nöbetçi iki doktor ve aynı zamanda o sırada tüm el koyma törenini denetleyen din adamı olan Kâtip Katibi tarafından imzalanan bu defterler, talep üzerine hesapları kontrol etmekle meşgul olan üst düzey memurlara sunuldu. O zamanlar bu belgeler mükemmel destekleyici belgeler işlevi görüyordu; bugün tarihçiler için mükemmel bir araç olarak hizmet ediyorlar. Ne yazık ki çok az sayıda bize kadar geldiler; çağdaşlar için yalnızca geçici bir ilgileri vardı ve hiç kimse onları özel olarak toplayıp depolamayı umursamadı. Bir şekilde belirli bir koleksiyoncunun eline geçen bu kayıtlardan beşi, Washington'daki Amerikan Ordusu Genel Cerrahının kütüphanesinde sona erdi [1712]. Ancak bu kayıtların bir kısmı Tapu Dairesi'nde kalmıştır; Hazine fonunun "Karışım" bölümündeki defterler arasında kaybolmuş on beş tanesini elimde tutma şansına eriştim [1713]. Belki de daha kapsamlı bir arama, bu türden diğer belgeleri keşfetmeyi mümkün kılardı. Şu anda, bunların en sonuncusu ve dolayısıyla kraliyet mucizesinin tarihiyle ilgili mali kaynakların en yenisi, Aralık 1685'te N. Durem'in kabine sekreteri (Katip) olarak görev yaptığı sırada derlenen bir kayıt olarak kabul edilmelidir. Dolabın) [1714].

II. İngilizce hesaplarda şifa halkaları

Mahkeme kayıtlarında yer alan şifalı yüzüklerle ilgili bilgiler, ellerin takılmasıyla ilgili bilgilerden çok daha doğru ve ayrıntılıdır. Yukarıda ayrıntılı olarak açıklanan Hayırlı Cuma ayini için her yıl belirli bir miktar madeni para gerekiyordu ve bu miktarın elbette hesaba katılması gerekiyordu. Para harcandı - bu ayinin özelliği buydu - yılda yalnızca bir kez ve muhtemelen bu yüzden bu miktar, hatırladığımız gibi en sık derlenen yıllık hesapların ilk bölümünde değil, çok eski zamanlardan beri girildi. kronolojik sırayla, ancak Sadaka Ayini'nin olağanüstü giderleriyle ilgili bölümün ikincisinde. Bu düzen, Edward III'ün saltanatından Edward VI'nın saltanatına kadar her zaman gözlemlendi [1715]; tüm bu tamamen açık ve basit hikayede sadece bir hassas an üzerinde daha ayrıntılı olarak durmamız gerekiyor .

Edward III, Richard II, Henry IV ve en azından 1413'te V. bu ayinin özü. ; iki ardışık ve eşit taksiti gösteriyordu: birincisi - kralın başlangıçta sunağın üzerine koyduğu ve daha sonra yüzüklerin eritildiği para; ikincisi, ilk miktarın "fidyesi" olarak kabul edilen son tekliftir [1716]. 1442'den başlayarak (bu, Henry VI'nın hükümdarlığıyla ilgili bulduğum ilk söz), kaydın biçimi değişir; şimdi kağıt üzerinde yalnızca bir katkı belirtilmiştir; Bununla birlikte, metin oldukça belirsizdir: "Kutsal Cuma günü haça tapınırken, şifalı yüzüklerin üretimi için altın ve gümüş olarak yapılan Egemen Kral'ın teklifi, 25 şilin" [1717]veya Henry'nin hükümdarlığından başlayarak VIII: "Kutsal Cuma günü çarmıha hürmetle yapılan Egemen Kral'ın takdimesi için ve bir fidye için, şifalı yüzüklerin imalatı için, altın ve gümüş olarak, 25 şilin [1718]. Metnin belirsizliği, eski fidye alma ve sunağa hediye olarak getirilen madeni paralardan yüzük yapma uygulamasının hala yürürlükte olduğu bir dönemde gelişen eski ifadeleri muhasebecilerin kullanmaya devam etmesinden kaynaklanmaktadır. Bu arada, bu uygulama, en azından 1369'dan beri iki katı 25 şiline eşit olan eski çifte katkının, bu çifte miktarın yarısına, yani sadece 25 şiline eşit tek bir katkıya dönüştürülmesinin reddedilemez bir şekilde gösterdiği gibi, fiilen değişti. [1719]. Krallar daha az cömert olmadılar; yine de aynı hediyeyi şapellerine getiriyorlar: Ne de olsa, daha önce yalnızca ikinci adağı, yani 25 şilin alıyordu. Kralın hizmetkarları ilk sunuyu geri alır ve ondan yüzükler yaparlardı; kullanımdan kayboldu. Neden? Açıklama, muhasebe ile ilgili olmayan metinler, Fortescue'nun "Lancaster Evi'nin Haklarının Korunması" ve Henry VIII'in ritüelistleri [1720]tarafından verilmektedir: bundan böyle, Kutsal Cuma gününde kiliseye hazır yüzükler getirildi. . Onları yapmak için gereken metal, kraliyet hazinesinden tatilden çok önce alındı. Bu mücevherlerin gideri elbette artık sadaka sayılamazdı; en azından IV [1721].

Özetle, eski İngiliz monarşisinin mali arşivlerinde yer alan şifa ayinleri ve özellikle el koyma ile ilgili bilgilerin parçalı ve çoğu zaman yanlış olduğunu söyleyebiliriz. Fransız arşivleri, bu konuda çok daha az malzeme içermelerine rağmen, birçok bakımdan bize çok daha fazlasını veriyor. Bu tür kaynaklar bize genellikle hem hoş hem de nahoş bu tür sürprizler sunar. Aynı türden bir dizi belgede, metnin düzenlenmesinde zar zor farkedilen bir yenilik birdenbire ortaya çıkar ve ilk bakışta tamamen önemsiz olan bu değişiklik, en değerli bilgileri gizlemek için yeterli olur. tarihçi. Tüm seleflerinin gözlemlediği geleneği birdenbire bozmayı düşünen küçük kâtipin keyfine kalmış durumdayız. Bu nedenle hesapların görünüşteki sessizliğinden çok nadiren yararlanırız.

Ek II

ikonografik malzemeler

Aşağıda teşhis edebildiğim kraliyet mucizesine adanmış görsel materyaller hakkında bazı genel bilgiler verdim. 1908'de listemdeki 3 numaralı resme atıfta bulunarak, geçmişin o kadar parlak bir uzmanı olan Bay Solomon Reinach, konuyla ilgili başka bir tabloyu "hiç görmediğini" beyan etti (Rev. archeologique. 4 ^e serie. 1908 T. XII, R. 124, madde 1). Okuyucular, genel olarak el koyma ve şifa ayinlerine ayrılmış ikonografik materyallerin listesini önemli ölçüde genişletmeyi başardığımı görecekler. Ancak tüm çabalarıma rağmen bu liste oldukça mütevazı. Belki de daha şanslı araştırmacılar, bir gün, "mucize yaratan monarşilerin" varlığının son iki veya üç yüzyılı boyunca yaratılan resimler ve gravürler pahasına, onu önemli ölçüde genişletebileceklerdir. Orta Çağ malzemesi, yargılayabildiğim kadarıyla, büyük eklemeler vaat etmiyor. Her halükarda, M. Comte Durrieu ve M. Henri Martin, soruma cevaben, listemdekiler dışında sıra sıra el koyarak şifaya adanmış herhangi bir minyatür bilmediklerini söylediler . Modern zamanlara gelince, Musée Carnavalet'in küratörü M. Jules Robiquet ve St. Genevieve Kütüphanesi'nin yöneticisi M. Charles Morte, kendilerine emanet edilen koleksiyonlarda şifa törenine ait hiçbir resim bulunmadığı konusunda bana güvence verdiler.

Her bölümde kronolojik sırayı korudum. Yıldız işaretli rakamlar, yalnızca geçmişin yazarlarının açıklamalarından bildiğim tabloları gösteriyor: Bu tabloları ya hayatta kalmadıkları için ya da bulamadığım için kendi gözlerimle görmedim.

Her eserin adından sonra, ondan yapılan reprodüksiyonları ve ardından ona ayrılan çalışmaları gösterdim; Gerektiğinde, bu bilgilere kısa bir eleştirel analizle eşlik ettim. Gerçekten yararlı olması için yeterince uzun olması gereken bu tür açıklama, genellikle ana metinde zaten söylenenleri yineleyecektir; Bunu yalnızca iki durumda aktarıyorum: betimleme, analiz için gerçekten gerekliyse; açıklanan görüntü herhangi bir basılı yayında hiç çoğaltılmamışsa. Reprodüksiyonlara gelince, anlaşılması kolay sebeplerden dolayı, sayılarını en aza indirmek zorunda kaldım. Beş resim seçtim: biri Fransız el koyma ayinini, diğeri İngiliz ayinini tasvir eden iki gravür (no. 8 ve 13), şifacı kral ve Aziz Markul figürlerinin kombinasyonunu iyi gösteren bir sunak ( No. 16), Fransa'ya özgü ve son olarak, bilinmeyen bir ressamın kutsal krallığın en çarpıcı özelliklerinden ikisini ustaca bir araya getirdiği hoş, küçük bir on altıncı yüzyıl tablosu: onun yarı-rahip karakteri (her iki türde cemaatte ifade edilir). ) ve mucizevi gücü (No. 3). Bu karakteristik resimlerin yanı sıra, St. Riquier kilisesinden (No. 20) bir freskleri memnuniyetle yerleştirirdim; ancak Saint-Riquier'de kaldığım süre boyunca bu freski kendim fotoğraflayamadım ve ardından ne negatif ne de fotoğraf çekemedim.

Bu dağınık malzemeyi toplamamda şu ya da bu şekilde bana yardımcı olan ve içtenlikle minnettar olduğum tüm kişilerin adlarını burada listelemekten memnuniyet duyuyorum: Bay Comte Durrieu; Bay Henri Martin; Bay Solomon Reinach; Bay Jules Robiquet; Bay Charles Morguet; Bay Henri Girard; Abbeville'deki St. Wulfran Kilisesi Başpiskoposu; Bay François Paillard, ünlü matbaacı; Tarihi Anıtlar Kurumu Baş Mimarı Bay Paul Gu; Tournai şehrinin baş arşivcisi Bay Oke; Turin Kraliyet Pinacothek'inden Bay Guglielmo Pacchioni; Bologna'dan Sayın Profesörler Martinotti ve Ducati; Bayan Helen Farquor.

§ 1. Ellerin üzerine koyarak sıra sıra iyileşme

1. Edward the Confessor, sıracadan muzdarip bir kadına el koyuyor. Cambridge Kütüphanesi el yazması Her III 59'da "La Estoire de Seint Aedward Ie Rei" (Kral Aziz Edward'ın Tarihi) (R. 38) şiirini içeren 13. yüzyıla ait bir minyatür.

Reprodüksiyonlar: Crawfurd. King's Evil ( sayfa 18 yayılmış ); barfiks. Haands-Paalaeggelse. S. 52 ( göre Crawford'da ).

Analiz : Luard HR, İtirafçı Edward'ın Yaşamları (Rolls Serisi). Londra, 1858. S. 12. No. XXXVII; bkz. Sunmak ed., s. 113 ve 443.

2. *Fransa Kralı sıracalılara el koyar. Mont-Saint-Michel manastır kilisesindeki Circle on the Circle'daki Saint Michael şapelindeki taç giyme törenini anan vitray pencerenin ikinci üst madalyonu; başrahip André Laure'un emriyle 1488'de yapılmıştır.

Artık kullanılmayan bu vitray pencere, yalnızca eski açıklamalardan, özellikle kitaptan biliniyor: Güvercin, rahip. Mont Saint-Michel'in tarihi ve betimleyici yeni kılavuzu. Avranches, 1864; Geri çalma içinde: Gout P. Le Mont Saint-Michel. 4'te ⁰ . T.II. s . 556 - 557. Yukarıda, s. 236, bu tariften alıntı yaptım; burada madalyonun tanımını tam olarak yeniden veriyorum: “İkinci madalyon (üstte), her iki türden de cemaat aldıktan sonra birçok hastanın toplandığı parka giden kralı tasvir ediyor; kral her birine dokunur, sağ elini alnından çenesine ve sonra bir yanağından diğerine geçirir ve kutsal sözleri söyler: "Rab sizi hastalıktan iyileştirsin, kral size ellerini uzatsın! " Resmin bir köşesinde kuşların uçtuğu bir kafes var - yeni kralın mahkumlara verdiği ve tüm tebaasının tadını çıkaracağı özgürlüğün bir sembolü ... "

Yazıtlar "Rab sizi hastalıktan iyileştirsin, kral size el koyuyor!" vitray pencerede, büyük ihtimalle öyle değildi; Anladığım kadarıyla Abbé Dupe onu sadece kendi bilgisini göstermek için getirmiş; ancak bu konuda metnin çok açık olmadığını kabul etmek gerekir.

Analiz: mevcut. ed., s. 236.

3. Fransa Kralı her iki türde de komünyon alır ve sıraca ile hastalara el koymaya hazırlanır. 16. yüzyıl tuvali; 18. yüzyılda Cenova'da, Via Balbi'deki Durazzo sarayında bulunuyordu (bkz: Haiti. Guido di Geneva. 1780. T. I. R. 209); 1824'te Sardunya Kralı tarafından satın alındı; şimdi Torino Kraliyet Pinacothek'inde, numara 194.

Reprodüksiyonlar : Reale Galleria illustrata. T. _ IV. R._ _ 153; Daha zengin R._ Lart ve la tıp. 4'te ⁰ . SD. S.296; Hollaender E. Die Medizin in der klassischen Malerei. gr. -8°'de. Stuttgart, 1903. S. 265; Reinach S. Moyen-age ve de la Renaissance'ın resim repertuarları. 1918 . _ IV. S.663; Martinotti. Re Taumaturghi. S.135; kabuk _ ed ., hasta . BEN.

Analiz: Hollander. Lok. alıntı; Reinach S. Revue arkeoloji. 4 ^e serisi. 1908. Cilt XII. S. 124, sayfa 1; bkz. yukarıda, s. 439; Hem önceki sayfalarda hem de burada kullanılan değerli bilgilerin çoğunu Royal Pinacothek'in küratörü Guglielmo Pacchioni'nin bir mektubuna borçluyum.

Bu resimde tam olarak ne gösteriliyor? Bunu anlamak için önce kısaca anlatmalıyız.

Solda, sağa açılan şapelde, Fransa kralı sakallı, zambaklarla süslenmiş bir pelerin içinde, başında bir taç, yanında bir asa, mermer bir masanın önünde diz çöküyor. , görünüşe göre bir sunak rolü oynuyor; iki eliyle bir kapakla kaplı komünyon kâsesini tutar; karşısında, diz çökmüş piskopos yine iki eliyle, ev sahipleri için boş bir tabağı tanımanın zor olmadığı bir nesneyi tutar; başka bir piskopos ve bir keşiş sunağın etrafında diz çökmüş ve başka bir keşiş ve üç meslekten olmayan adam (bunlardan biri piskoposluk dalmatiğinin kenarını destekleyen bir sayfa ve diğeri taçla taçlandırılmış miğfer gibi bir şey tutuyor) doğrulmuş durumda. tam yükseklik. Sağda, şapelin kapısının açıldığı ve geniş kapılı bir mazgallı siper duvarıyla çevrelenen avluda, koltuk değneklerinde (biri tam boyuna kadar ayakta, diğeri diz çökmüş) iki hasta, bir kucağında çocuğu olan bir kadın, biri dua eden iki adam ellerini kavuşturmuş ve kapının yanında - gardiyanlar; duvarın arkasında, at konvoyunun yaklaştığı şehri görebilirsiniz.

kralın üzerlerine el koyma ayinini gerçekleştirmesini bekleyen sıra sıra hastalar olduğu konusunda herkes hemfikir görünüyor . Soldaki sahneye gelince, Bay Hollender ve Bay S. Reinach, bunun kralın meshedilmesini tasvir ettiğine inanıyor. Bana öyle geliyor ki, her iki tür altında da bir komünyon olarak görülmeli - kraliyet hanedanının kalıtsal bir ayrıcalığı. Ev sahipleri için bir tabağın varlığı, bunu kesinlikle reddedilemez bir şekilde kanıtlıyor: kral ekmekle az önce bir araya geldi ve şarap içmek üzere. Sonra ellerin döşenmesine devam edecek. Bu cemaat taç giyme gününde mi gerçekleşiyor? İlk başta kralın kıyafeti durumun böyle olduğunu düşündürür, ancak öte yandan o dönemin resimlerinde kralın hep benzer bir kıyafetle tasvir edildiğini biliyoruz, böylece izleyici kesin olarak bilsin: önünde o kraldı ve Fransa'nın kralıydı. Büyük ihtimalle sanatçı, Fransız monarşisinin her iki parlak ayrıcalığını tek bir tuvalde tasvir etmek istedi: rahiplerin komün yaptığı gibi komünyon alma hakkı ve mucizevi bir şekilde sırayı iyileştirme hakkı. Görünüşe göre, aynı fikir vitray pencerenin yaratıcısına Mont-Saint-Michel manastırından ilham verdi; ancak orada vitray pencerenin tamamı bir bütün olarak taç giyme törenine adanmıştı ve üzerinde tasvir edilen ayin büyük olasılıkla bu törenin bir parçasıydı.

Atıf sorunu devam ediyor. Resim imzalı değil; Albrecht Dürer, sürekli olarak yazarı olarak adlandırılmıştır (Ratti. Loc. cit.); Köln Okulu'nun sanatçılarından Luke of Leiden ve Barend van Orley; Burckhardt'ın Cicerone'sinde (Fransızca çevirisi: Cilt II. S. 637) ve Baudi di Vesme tarafından derlenen Pinacoteca kataloğunda benimsenen ikinci bakış açısı neredeyse resmi kabul ediliyor. Bununla birlikte, onunla aynı fikirde olmayı zorlaştıran bir durum var: Avusturyalı Margaret ve Macaristanlı Mary'nin saray ressamı van Orley'in, Fransa kralı tarafından gerçekleştirilen mucizeyi eserinde nasıl yücelttiği anlaşılmaz. (Van Orley'in kariyerine bakın: Wauters A. Bernard van Orley. 1893). Resmimizin, tarzı İtalyan etkisinden etkilenen Hollandalı bir ressam tarafından yapılmış olması kuvvetle muhtemeldir; görünüşe göre bu konuda daha somut bir şey söylenemez.

4. Fransa Kralı sıra sıra hastasına el koyuyor. Gravür , kitapta: Degrassalius (Grassaille). Regalium Franciae iura. 1538. S. 62.

5. Henry II, sıraca (skrofula) hastalarına el koyar. Henry II'nin Saatler Kitabından Minyatür: İncil. Nat, Latince 1429. Fol. 106v°.

Üremeler: Du Piç. Peintures ve süs eşyaları des el yazmaları. VIII (renkli); Livre d'heures de Henri II, 17 minyatürün yeniden üretimi. Latince 1429 de la Bibliotheque Nationale. (1906). P.I. XVII; Landouzy. Dokunma (ekleme); Crawfurd. King's Evil (sayfa 59 yayılmış - ayna görüntüsü); farquhar. kraliyet takıları. I (s. 43'ten forma üzerine).

Analiz: Taslağın tamamı için bkz., diğerleri arasında, Delisle L. Annuaire-Bulletin de la Soc. de 1'Histoire de France. 1900; Exposition des primitifs francais... Katalog. 1904, El Yazmaları ve Pentürler. 205; bu minyatür hakkında: mevcut. ed., s. 440.

6. Mary Tudor, sıraca hastalığından muzdarip genç bir hasta adama el koyuyor. Westminster Katolik Katedrali kütüphanesinde saklanan Kraliçe'nin Missal'inden bir minyatür. Üreme: Crawfurd. King's Evil (sayfa s. 68). Analiz: Müjde için bkz.: Ellis H. Proceedings of the Society of the Society

. _ London1. ^seri . 1853. II. P. _ 292 - 294; Simson S.

Dua biçimleri hakkında. S.285-287.

7. *Kraliçe Elizabeth sıracalılara el koyuyor. Görünüşe göre İngiltere'de kaldığı süre boyunca (1583 - 1594) kendisi tarafından yaratılan Flaman oymacı Ios Hondt tarafından yapılan gravür.

Bu gravür benim için yalnızca Tooker'ın kitabındaki bir sözden biliniyor (Tooker. Charisma. Epistola Dedicatoria. P. (10)): "... cum nuper in Tabulis Geographicis et Hydrographicis resimleme vidimus, et exaratam salutiferae hujusce sanationis historiam, et quasi consecratam memoriam oculis contemplati sumus” (yakın zamanda bu iyi şifanın tarihini coğrafi ve hidrolik haritalarda resmedilmiş ve dekore edilmiş gördüğümüzde, ona saygıdeğer bir türbe olarak baktık, gelecek nesiller için ölümsüzleştirildi. - lat.}, içinde bir notla kenar boşlukları: "lodocus Flandr. in descript. sive tab. orbis terr." (Flanders'tan Jos, dünyevi dünyanın tanımında veya tasvirinde. - Lat.); bkz. kitapta: Delrio. Disquisitionum. Ed. de 1606. S. 61, Tuker'in yardımıyla Elizabeth'in mucizevi bir güce sahip olduğunu kanıtladığı bu argümanların bir listesi: "Probat etiam quia quidam Judocus Hundius win curationem pictam in lucem dedit" (Ve hatta bunu Ios Hondt'un tasvir ettiği gerçeğiyle kanıtlıyor) Resimde şifaları nasıl gerçekleştirdiğini keşfetti . I. Hondt'un incelemeyi başardığım sayısız atlaslarında buna benzer hiçbir şey yok: Theatrum imperii Magnae Britanniae... opus nuper a lohanne Spedo... nunc vero a Philemone Hollando... donatum. folyo. Amsterdam, 1616. "Resen Judoci Hondii"; Thresör. des Chartes. La Haye. SD.; Berlins P. La Geographic raccourcie... avec de belles cartes... ParJudovicus Hondius. Amsterdam, 1618, - hiçbiri V Hondtov'lar yayınlar denemeler Merkatör _

HAKKINDA kalmak honda V İngiltere bkz : Bryan'ın Ressamlar ve Oymacılar Sözlüğü. Ed. GC Williamson; Ulusal Biyografi Sözlüğü ( "Hondt" makalesi ).

8. "Fransa ve Navarre'nin hükümdarı olan en Hıristiyan kral Henry III'ün sıraca ile hastaların üzerine ellerini nasıl koyduğunu gerçek bir biçimde tasvir eden resim." Gravür P. Firan, tarih yok. Aşağıdaki nüshaları benim tarafımdan bilinmektedir: 1) İncil. Nat. pullar. koleksiyon hennin. XIV. Fol. 5; 2) İncil. Nat. İdamlar. koleksiyon Cange. L b ³⁵ 23 V. Fol. 19 (yazısız baskı); 3) age. Fol. 21; 4) M. Théophile Jelly tarafından toplanan ve Fransızcaya çevrilen "M. André du Laurent'in Eserleri"nin bir kopyasına "Scrofula Konuşması"nın başlangıcından önce ekleyin (Du Laurens. M. Theophile Gelee'nin francois tarafından kurtarıldığı ve traduite edildiği zamanlar. folyo. Paris, 1613) - İncil. Nat. İdamlar. T^ ⁵ 40 V ( baskı olmadan yazıtlar ); 5) Yapıştır V erken misal kitaplar : Laurentius A. De mirabili strumas sanandi vi... In-8 ⁰ . Paris, 1609. British Museum, 1187 a 2 (yazısız künye); 6) Kimlik. (aynı eserin aynı kitaplıktaki başka bir nüshasının başına yapıştırılmış, yazısız yazdırılmıştır).

Reprodüksiyonlar : Hugo A. Fransa tarihi ve anıtsal. Ind-4°. 1843 . _ V.P.I. ben ( son derece Düşük kalite ); Salpetriere'nin yeni ikonografisi. 1891 . _ IV. PL XV; Franklin A. La vie privee d'autrefois, Les medecins ( on Senin sıran bkz. _ 15, parça ); Landouzy. Le toucher. S.2; Crawfurd. Kralın Kötülüğü ( üzerinde Senin sıran s ile 78); Martinotti. Yeniden taumaturghi. S. 136; Roshem. Escrouelles. S. IX ( şiddetle azaltılmış resim ); kabuk _ ed ., hasta . III.

Analiz: mevcut. ed., s. 473. Bu gravürün, Du Laurent'in sıraca hastalığın tedavisine ilişkin incelemesinin hem Latince hem de Fransızcaya çevrilmiş birçok nüshasına yapıştırılmış olması, bilim adamlarını sıklıkla bu incelemenin, yani onun için bir ön yazı olarak oyulmuş olduğuna inandırmıştır. 1609'da yayınlanan ilk baskı (British Museum'dan iki nüsha bunu gösteriyor gibi görünüyor); ancak, bu nüshaların her ikisinde de - Milli Kütüphane'de saklanan 1613 çevirisinin yanı sıra - baskının önceden basılmış ve ciltlenmiş bir kitaba yapıştırıldığı oldukça açıktır; ek olarak, yazıtsız boyutları 0,40 x 0,305 m olduğundan, 1609 baskısı gibi oktavoda küçük bir cilt için "ön parça" olarak hizmet edemeyecek kadar büyüktür; son olarak, aynı baskının bu gravürün olmadığı çok sayıda kopyası bilinmektedir.

9. Kral, sıracadan muzdarip bir kadına el koyar. Kitabın ilk sayfasından önce bir kesici ile oyma: Faroul S. De la dignite des roys de France. 1633.

üreme: Landouzy. Le toucher. S.20 .

10. Louis XIII'e benzeyen kral, Aziz Marcul'un huzurunda sıracalı hastalara el koyar. Kitabın başlık sayfasında keski ile oyma: Bourgeois O. Apologie. 1638.

Üreme: Landouzy. Le toucher. S.18.

Analiz: mevcut. ed., s. 404.

11. I. Francis, 15 Aralık 1515'te Bologna'da sıraca hastalarını ellerine alıyor. Carlo Cignani ve Emilio Taruffi tarafından 1658-1662'de Bologna'da elçi olan Kardinal Gerolamo Farnese'nin emriyle yaratılan fresk; Bologna, Palazzo Communale, Hall Farnese. Yazıtlardan birinde şöyle yazıyor: "Franciscus primus Galliarum rex Bononiae quam plurimos scrofulis laborantes sanat" (Galya kralı Birinci Francis, Bologna'da sıraca hastalığından pek çok acıyı iyileştirdi. - Lat.).

Üreme : Martinotti G. Re thaumaturghi// İtalyan tıbbi çizimi. 1922. T. _ IV. S.134.

Analiz : Martinotti G. Loc. alıntı; kabuk _ ed ., s . 500 ( nerede BEN kullanılmış bilgi _ _ nazikçe bilgili bana göre Profesör Ducati ; bazı itibaren onlara ödünç itibaren kitap : Muzzi S. Annali della citta di Bolognadalla aslen al 1796. Bologne. 1846. Cilt VIII. S. 12esucc.).

12. Charles II, sıracalı hastalara el koyuyor. Bir kesici ile gravür F.-G. van Howe, bir tarafında basılı metin bulunan büyük bir kağıdın ön yüzü ("geniş kenar"); metin el koyma ayinidir (Londra. Dorman Newman, 1679).

üreme : Landouzy. Le toucher. S.25; Crawfurd. Kralın Kötülüğü ( ekle ); Hollander E. Wunder, Wundergeburt ve Wundergestalt in Einblattdrucken des funfzehnten bis achtzehnten Jahrhunderts. 4'te ⁰ . Stuttgart, 1921. S. 265.

Mevcutta bahsedilmiştir. ed., not. 669.

13. Charles II, sıracalı hastalara el koyuyor. Keski gravürü, R(Obert) White tarafından, kitabın ön yüzü: BrowneJ. Charisma Basilikon (Adenochoiradelogia adlı kitabının üçüncü bölümü). Londra, 1684.

Üreme: Landouzy. Le toucher. S.27; Home Counties Dergisi. 1912 . _ XIV. S. 118; Crawfurd. Kralın Kötülüğü ( üzerinde Senin sıran İle r . 114); farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. II (ek); Sunmak ed., illus. IV.

Mevcutta bahsedilmiştir. ed., not. 669.

14. Louis XIV, Aziz Marcul'un huzurunda sıracalı hastalara el koyuyor. Saint-Riquier şehrinin (Somme bölümü) kilisesinde (eski manastır) Jean Jouvenet tarafından yapılan tablo, St. Mark şapelinde; imzalı: "Juvenet, 1690'dan sonra".

Üreme: La Picardie historique et Monumentale (Soc. des antiquaires de Picardie: fondation E. Soyez). 1907 - 1911. Cilt IV (J. Durand'ın Saint-Riquier üzerine yazdığı makale, hasta IV).

Analiz: Durand G. Loc. cit. R.337 - 338; karşılaştırın: R.230; Sunmak ed., s. 404. Yazar için önce bkz . Leroy M. Histoire de Jouvenet. 1860; bkz .: Levi P.-M. Lebrun'un Fransız ölümü, Watteau'nun ölümü. SD. (bu mektuplar, Paris).

15. Louis XIV, Aziz Marcul'un huzurunda sıracalı hastalara el koyuyor. 17. yüzyılın bilinmeyen bir sanatçısına ait resim; Abbeville'deki St. Vulfran kilisesinin korosu.

Adı geçen V kitap : La Picardie tarihi ve anıtsal. III. S.39; bkz. Sunmak ed., s. 404; Bay F. Paillard aracılığıyla tanıştığım Abbeville'deki St. Wulfran Kilisesi'nin Başpiskoposu, bana bu tuval hakkında değerli bilgiler verdi.

Korunmasının kalitesi arzulanan çok şey bırakıyor. Yüz hatları pek karakteristik olmayan XIV.Louis, erminle süslenmiş bir manto içinde, göğsünde bir zincirle sağa dönerek diz çökmüş hastaya doğru eğilir. Sağda elinde bir asa ile Aziz Markul duruyor. Başka bir kişi, şifa töreninin yapıldığı hastanın yanında diz çöküyor. Sağdaki derinliklerde, kemerin altında, çeşitli karakterler (hasta mı yoksa gardiyan mı?) (ancak belirsiz bir şekilde) görülebilir.

16. Fransa Kralı ve Aziz Markul, sıracadan muzdarip hastaları iyileştirir. 17. yüzyılın ikinci yarısına ait sunak, Tournai'deki St. Briccius kilisesi.

Üreme: mevcut. ed., illus. II.

Analiz: mevcut. ed., s. 404; Bu resimle ilgili değerli bilgileri arşivci Oka Bey'e borçluyum; yerel gelenek, onu 1630-1677'de Tournai'de çalışan Michel Bouillon'a atfeder; Ancak Saint-Bris arşivlerinde bu söylentinin doğrulanmasını bulmak mümkün değildi.

17. 'Kraliçe Anne küçük bir çocuğa el koyuyor. Sahibinin Gentleman's Magazine'de tanımladığı gibi, bir deste vatansever kartından kalp dokuzlu skeç. 1814 . _ IP 128 (Gomme C. GL The Gentleman's Magazine Library. IX. P. _ 160). Dokuz solucanlar tarif Sonraki resim : “Kupa dokuzu - Majesteleri kötülüğe dokunuyor. Sağ eli, önünde diz çökmüş olan küçük bir çocuğun başına konmuştur" ( Dokuz solucanlar - Onun majesteleri uzanır eller Açık hasta _ Sağ eli, önünde diz çökmüş olan küçük bir çocuğun başının üzerinde durmaktadır. - İngilizce).

Mevcutta bahsedilmiştir. ed., s. 533. Dubia

18. Sıraca hastalarına el koyan bir kralı tasvir eden kısma. Kısma tamamen korunmamıştır; La Condamine'de (Monako Prensliği) keşfedilen bir parçası Musée de Monaco'da tutulmaktadır (bir kukla Saint-Germain-en-Laye Müzesi'ndedir).

Üreme : Rev. arkeolojik. 4 ^e serisi. 1908 . _ 12. R._ _ 121; Esperandieu E. Recueil general des bas-reliefs de la Gaule (Doc. ined.).II.J\b 1684.

Анализ : Reinach S. Yayınlanmamış veya az bilinen heykeller // Rev. arkeolojik. Lok. cit. S. 118 ve devamı; Esperandieu E.Loc . cit.

Kısma, görünüşe göre Orta Çağ'da (13. yüzyılda?); kurgusunu anlamak güç. Alçak kabartmanın bir kralı tasvir ettiği yorumu - ana karakter aslında taçlandırılmıştır - sıraca hastalığından muzdarip olanlara el koyarken, Bay S. Reinach ve ondan sonra Bay Esperandier tarafından yalnızca bir hipotez olarak önerildi. Kısmadaki "kral" eliyle önündeki insanlara dokunmamakla kalmaz, tüm kompozisyon, ortaçağ ikonografisi için geleneksel olan el koyma törenine çok az benzerlik gösterir.

§ 2. Şifa halkalarının kutsanması

19. Mary Tudor, yüzüklerin kutsanması için dua ederek dua eder.

üreme: Crawfurd. Kramp halkaları (sayfaya yayılmış, bkz. 178). Analiz: mevcut. ed., s. 275 - 277; dua için bkz. No. 6.

§ 3. Aziz Marcel ve Fransa kralları[1722]

20. Aziz Marcel, Fransa Kralı'na sıracayı iyileştirme yeteneği verir. Fresk, muhtemelen 1521'den kısa bir süre sonra, Saint-Riquier Manastırı mali işler sorumlusu Philippe Vallois'in evinin emriyle yapılmıştır: Saint-Riquier kilisesinin hazinesi (Somme bölümü), duvar W.

Üreme : La Picardie historique et anıtsal. IV. Aziz Riquier. P.I. XXXII (duvarın genel görünümü ile birlikte); Sunmak ed., illus. ben bis

Analiz : Durand G. La Picardie. Yerel cit. S.305; kabuk _ ed ., s . 402.

21. *Aziz Markul, Fransa Kralına sıracayı iyileştirme yeteneği verir. A. Hébert'in gravürü, yalnızca Genebo'nun tanımından bilinir (Guenebault LJ Dicdonnaire iconographique desfigures, legendes et actes des saints // Migne. Encyclopedic teologique. 1 "' serie. T. XLV. Col. 388): içindeki aziz gravür, önünde diz çökmüş kralın çenesine eliyle dokunurken tasvir edilmiştir.Gebeau, bu gravürü Mazarin Kütüphanesinde, "4778 (38) numaralı klasörde" gördü. Fol. 58. No. 8. 15 Kasım'da, 1860, bu dosya, tüm baskı koleksiyonunun bir parçası olarak Milli Kütüphane Matbaalar Kabinesine nakledildi; o sırada aktarılan belgelerin ayrıntılı bir envanteri derlenmediği için, Hébert'in gravürünü Milli Kütüphane Matbaa Kabinesinde bulamadım. Baskılar; "Collection of Saints" Analizinde eksik: güncel baskı, s. 404.

22. Aziz Markul sağ elini diz çökmüş kralın başına koyar. Büyük ihtimalle 17. yüzyılda veya 18. yüzyılın başlarında Arras'ta yapılmış bir hatıra madalyası. İmza: S(vyatoy) Marco. Arka yüzünde Aziz Markul ile aynı zamanda Arras'taki Kutsal Haç Kilisesi'nde saygı gören Aziz Leven yer almaktadır. Toplantı Dunquan .

Üreme : Dancoisne J. Les medailles religieuses du Pasde-Calais // Memoires Academic Arras. 2 ^e serisi. 1879 . _ 11. P.I. 17. 130 numara.

Analiz : agy. S. 123; kabuk _ ed ., s . 405.

23. Fransa Kralı, Aziz Markul'a saygı duyar. Hacıların "bayrağı" üzerine baskı yapın (Gres-Duarceau, Brabant). Bir yıl olmadan (XVIII yüzyıl): Van Erck koleksiyonu (Anvers).

: Schereps. Le Saint-Marcoul ve Grez-Doirceau Gezileri// Wallonia. 1899. S. 180 ( muhtemelen bir reprodüksiyon Tamamlandı Olumsuz İle misal itibaren toplantılar kamyonet erka ); Van Hewrck E. N. _ Belgique'de perdeler ve perdeler voisins öder. 1922. S.157.

Analiz: Van Heurck. Lok. alıntı; Sunmak ed., s. 405.

Aynı motif Gres-Duarceau kilisesinde iki kez daha karşımıza çıkar: “Başka bir heykelcikte Aziz Markulus diz çökmüş kralın dudaklarıyla dokunduğu elinde yuvarlak bir nesne tutarken; çok vasat bir tablo ön planda aynı sahneyi ve arka planda - Gres'teki kiliseye yaklaşan hacılar ” (Van Heurck. S. 158); Bay van Erck'in belirtmediği bu iki sanat eserinin yaratılış tarihlerini bilmiyorum, belki de - ve bu oldukça doğal - onları kuramadığı için; bkz.: Schereps. Lok. cit. S.181.

24. Louis XVI, taç giyme töreninden sonra Aziz Markul tapınağının önünde dua ediyor. 18. yüzyılın sonlarına ait altar panosu, imzasız, Compiègne'deki St. James Kilisesi (soldan ikinci yan şapel).

Ortada, fleur-de-lis serpiştirilmiş ve kakımla süslenmiş mavi bir cüppeli kral, elleri dua için kavuşturulmuş, resmin sağ tarafında bulunan sunağın önünde diz çöküyor; sunakta, tepesinde bir aziz heykelciği bulunan bir türbe duruyor. Sunağın sağında bir kardinal, solunda ise elinde bir kitapla ayin kıyafetleri içinde bir rahip var. Kralın arkasında kuşaklı iki saray mensubu, iki rahip, iki muhafız var. Derinlerde, korkuluğun arkasında, sıradan bir insandan oluşan koca bir kalabalık görülebilir (hasta?). Eylem Gotik bir tapınakta gerçekleşir. Aşağıda, solda, kare bir çerçeve içinde şu yazı var: “Taç giyme töreninden sonra XVI. - 11 Haziran 1773.

Resmin sanatsal değeri arzulanan çok şey bırakıyor.

Ek III

Kralın meshedilmesi ve taç giyme töreninin ortaya çıkışı

Aşağıda, teknik nedenlerle, kanıt olmadan yukarıda alıntıladığım tezleri doğrulamak için tasarlanmış bazı gerçekler toplanmıştır (bkz. Kitap I, Bölüm II, s. 142 ve devamı). Tabii ki, yalnızca mesh töreninin her şeyden önce nüfuz ettiği Batı Avrupa ülkelerini düşünüyorum: İspanya, Frankların krallığı, İngiltere, bir dereceye kadar Kelt ülkeleri; Bizans hakkında birkaç söz söylemem gerekecek. Bu ayinin daha sonra diğer Avrupa ülkelerinde yayılmasını düşünmeyeceğim. Örnek olarak, Navarre ve İskoçya'da kralları mesh etme töreninin sırasıyla 1257 ve 1329'da bir papalık bildirisi ile yasallaştırıldığını hatırlatmama izin verin. (Baronius-Raynaldi. Ed. Theiner. T. XXII. S. 14, no. 57; T. XXIV. S. 422, no. 79); İskoçya kralları bu ayrıcalığı elde etmeden önce uzun süre istediler; Hostiensis olarak bilinen kanon hukuku bilgini Susa'lı Henry, 1250 ile 1261 yılları arasında bestelediği SummaAurea'da yazdı. (Lib. ICXV. Fol., Lyon, 1588. Fol. 41 v°): "si quis de novo ungi velit, consuetude obtinuit quod a papa petatur, sicut fecit Rex Aragonum[1723] et quotidie instat Rex Scoriae ”(eğer herhangi biri mesh edilmek isterse, gelenek, Aragon kralının yaptığı gibi papadan izin almasını emreder, İskoçya kralının sürekli aradığı şey budur. - lat.) ', yukarıya bakın , Not. 323.

Bana tartışılmaz görünen gerçekleri sunarken referans sayısını minimumda tutarım.

1. İspanya'daki Vizigotlar Krallığı

İspanya'daki Vizigotlar arasında kralların meshedilme tarihi şu kitapta anlatılmıştır: Ferotin M. Le liber ordinum en use dans 1'eglise wisigothique et mozarabe d'Espagne (Monumenta ecclesiae liturgica. V). 4'te ⁰ . 1904. Ek II. Albay 498-505. Bu mükemmel çalışmadan çok faydalı bilgiler aldım.

Meshedildiğini kesin olarak söyleyebileceğimiz Vizigotların ilk kralı Wamba'ydı; bu Eylül 672'de oldu (Toledo J. de. Liber de historia Galliae. Ç . 3, 4 // Migne. PL T. _ 196 Albay 765 - 766). Ancak bu töreni anlatan bir çağdaşı, onu açıkça geleneksel olarak algılar. O zaman kralların meshedilmesinin kanıtı düzenli hale gelir.

Büyük olasılıkla, Wamba ilk meshedilmiş kral değildi. Bununla birlikte, önceki meshlerin tarihlerini belirlemek mümkün müdür? Dom Feroten, metinlerin böyle bir fırsat sağlamadığına inanıyor. Bu yeniliğin başlatıcısına Vizigotları yöneten ilk Katolik kral Reccared (586 - 601) demek cazip gelebilir. Schücking (Schucking. Regierungsantritt. S. 74), Isidore of Sevilla'nın "Gothların Tarihi" kitabından bir alıntıya dikkat çekti ve burada bu hükümdarın katılımı hakkında söylendi: "regno est coronatus" (taçlı kral. - Lat.) (Monum. Almanca. AA, XI. R. 288). Ancak burada tam olarak ne kastedildiğini anlamak oldukça güç. "Regno coronatus" kelimeleri nasıl yorumlanmalıdır? Kelimenin tam anlamıyla taç giyme törenini mi kastediyorlar, yani geleneklerinin çoğu Visigothic krallarının fiilen taklit ettiği Bizans İmparatorluğu örneğini izleyerek dini bir tören sırasında gerçekleştirilen ciddi bir taç giyme töreni mi? Toledolu Julian tarafından yapılan Wamba'nın tahta çıkışının ayrıntılı açıklamasından, Vizigotların kralı mesh etme ayinine aşina oldukları, ancak taç giyme törenine aşina olmadıkları net değilse, kişi bu soruya olumlu bir yanıt verme eğiliminde olabilir. Belki de Herr Schücking'in öne sürdüğü gibi, Seville'li Isidore'un aklında tam olarak kralın meshedilmesi vardı? Ancak bu varsayımı kabul etmek, söz konusu ifadenin ancak mecazi bir anlam taşıyabileceğini kabul etmektir. Bu ifadeye katılıyorsanız, sonuna kadar gitmelisiniz. Isidore, tacı genel olarak kraliyetin amblemi olarak görüyordu; Bizans'ta o dönemde tam olarak böyle algılanıyordu ve en önemlisi, İncil onu böyle tasvir ediyordu (aşağıya bakınız, s. 627); belki de Vizigotların kralları bile, dini bir tören sırasında tahta çıktıklarında onu almasalar da, bazen onurlarının bir işareti olarak takıyorlardı? [1724]Görünüşe göre Isidore, koronatus kelimesini sadece mecazi bir ifade olarak, edebi bir klişe olarak, tıpkı bugün olduğu gibi, belirli bir anlam ifade etmeden, isteyerek "kral tahta çıktı" diyoruz? Kısacası, kralların mesh edilmesinin İspanya'ya 672'den önce getirildiğini kesin olarak kabul etsek de, bunun kesin başlangıç tarihi metinlerden çıkarılamaz.

Kitapta oldukça yersiz bir şekilde bahsedilen 638 tarihli Toledo Katedrali'ne gelince: Eichmawn. Festschrift G. von Hertling dargebr. S. 263, - kararlarında, tahta çıkan kişinin ne mesh edilmesinden ne de genel olarak herhangi bir şekilde kutsanmasından tek bir söz edilmiyor; bkz.: Mansi. Concilia. Ed. de 1764. T. X. Col. 659 metrekare Öte yandan 681'de aynı kentte toplanan konsilin kararlarında çok belirgin bir şekilde meshedilmeye gönderme vardır: agy. T. XI. Albay 1028.

8. yüzyılda Vizigotların eski krallığı Müslümanlar tarafından ele geçirildi; Oviedo şehrinin başkenti olduğu yeni Hıristiyan krallığında, en azından 886'dan itibaren kralları mesh etme geleneği devam etti (Ferotin. Col. 505; cf .: Barrau-Dihigo L. Recherches sur 1'histoire politique du royaume asturien (Bu mektuplar, Paris, 1921, s. 222, n. 2). Neydi - yerel ayinin korunması? ya da tam tersine, yerel ayin kesin olarak unutuldu ve yeni hanedan, Frankların yeni geleneklerini model olarak aldı? Metinler, bu iki hipotezden birini seçmek için gerekçe vermiyor.

2. Frank Krallığı

751'de Pepin'in meshedilmesiyle ilgili çok sayıda tanıklık için şu kitaba bakın: Bohmer-Muhlbacher. Die Regesten des Kaiserreichs. 2 ^e ed. S. 32. Yazan hakkında flört bkz : Tangi M. Die Epoche Pippins// NeuesArchiv. 1914. T. XXXIX . S.259-277.

28 Temmuz 754'te Pepin'in ikinci kez, bu kez Papa tarafından meshedildiği biliniyor: Bohmer-Muhlbacher. S.38; Ö flört bkz : Caspar E. Pippin und die romische Kirche. Berlin, 1914. S. 13, n. 2.

Pepin gerçekten meshedilen ilk Frank kralı mıydı? Şimdiye kadar araştırmacılar neredeyse oybirliğiyle bu görüşe yöneldiler. Fakat son zamanlarda J. _ Morin ( Moetp G. Un recueil gallican inedit de benedictions episcopales // Revue benedectine. 1912. T. XXIX) bu bakış açısının doğruluğuna dair şüphelerini dile getirdi. Dom Morin, dokuzuncu yüzyıla ait bir Münih elyazmasında bir taç giyme töreni kitabı keşfetti ve bunu -bana göre oldukça haklı olarak- bilinen en eski Frank kısa kitabı olarak görüyor (s. 188; bkz. sunulan baskı, not 112); ancak, bu el yazması, dediğim gibi, dokuzuncu yüzyıldan kalma olduğu için, "kralların kutsal yağla mesh edilmesinin ... Merovingian döneminde Galya'da bilinmiyor" (s 188, madde 3). Yeni metinler keşfedilene kadar, "geleneksel görüşü" terk etmenin bir anlamı yok gibi görünüyor.

3. İmparatorun mesh etmesi

Batı İmparatorluğu'nda, Charlemagne tarafından yeniden yaratılan imparatorların meshedilmesinin tarihi, R. Poupardin (Poupardin R. Lonction imparatorluk // Le Moyen-Age. 1905. S.113 - 126) tarafından harika bir şekilde eksiksiz bir şekilde anlatılmıştır.

Charlemagne, belki iki kez meshedildi ve bir kraliyet tacıyla taçlandırıldı (Bohmer-Muhlbacher. S. 38, 57); bize gelen kaynaklar, Charles'ın yeni bir meshe tabi tutulmadığına neredeyse oybirliğiyle tanıklık ediyor (ibid. S. 165); Papa III.Leo, kendisini imparatorluk tacıyla taçlandırmakla sınırladı. Bununla birlikte, farklı dönemlerdeki bazı yazarlar konuyu tam tersi şekilde tasvir ettiler ve Frank hükümdarının imparatorluk tacıyla evlendiği gün de kutsal yağla mesh edildiğini iddia ettiler. Gerçekte, tüm bu ifadeler, Bizans tarihçisi Theophanes'e ait tek bir tanıklığa dayanmaktadır (Chronographia, a. 6289. Ed. de C. de Boor. 1883. T. I. R. 473). Gerçekten de, Theophanes'ten sadece 12. yüzyılın Bizans imparatoru Constantine Manassi (Histor. de France. T. V. R. 398) değil, aynı zamanda İmparator II. Louis'in Makedon Basil'e 871 veya 879 tarihli ünlü mektubunun yazarı , bilgi çekti (Chronicon Salernitanum. Pertz. SS. T. III. S. 523). Her zaman kusursuz bir şekilde dikkatli olan M. Poupardin, görünüşe göre bu son metnin Theophanes'in metnine bağlı olduğunu fark etmemişti. Bu arada, bu bağımlılık oldukça açıktır. Bu mektubun aslında Anastasius (genellikle Kütüphaneci Anastasius olarak anılır) tarafından yazıldığına şüphe yoktur; Anastasius ise Theophan'ın çalışmasından habersiz olamazdı, çünkü onu Chronographia tripartira (Üç bölümlü Kronografi) adlı eserinde Latinceye çevirmişti; Bu arada, Theophanes'in Şarlman'ın meshedilmesiyle ilgili parçası bu çalışmada büyük bir doğrulukla yeniden üretilmiştir (Theophane. Ed. de Boor. T. II. S. 315) [1725]. Bu detayın, Anastasius'a atfedilen, ancak aslında Peter tarafından bestelenen kötü bir derleme olan Chronicon Casinense'ye (Chronicle of the Monastery of Monte Cassino) (Mwaton, Scriptores. T. II. P. 364 E) geçmesi Theophan'ın Kronografisindendi. Deacon (12. yüzyılın ilk yarısı). Theophanes'in başka hiç kimse tarafından onaylanmayan tanıklığına güvenmenin mümkün olup olmadığını göreceğiz. Theophanes, 9. yüzyılın başında yazdı, bu da onun yeni izler takip ettiği, ancak anlatılan olayların gerçekleştiği yerden uzakta olduğu anlamına gelir; bu nedenle, tanıklığının Frenk ve Roma kaynaklarının aktardığı kesin bilgilerden daha güvenilir olduğu düşünülemez; büyük olasılıkla, o veya muhbirleri, Charlemagne'nin imparatorluk tacı (ve ritüel selamlar) ile taçlandırılarak imparator rütbesine kutsanmasını, papanın imparatorun en büyük oğlu üzerinde aynı gün gerçekleştirdiği mesh ile karıştırdı. babası Karl gibi (Bohmer-Milhlbacher. S. 165). Bununla birlikte, görünüşe göre Bizans'ta, Doğu ayinsel uygulamalarına yabancı olan kutsal yağla mesh etme ayiniyle alay ettiler; Theophan, papanın Şarlman'ı tepeden tırnağa kutsadığını söylüyor: “xpiooK; eA,ai(p atsb kefoAtu; eax; no8<ov", - daha sonra Kronografya'ya kadar uzanan tüm metinlerde tekrarlanan bir ifade, II. Frank krallarının emperyal saygınlığı ve bu nedenle, bu hükümdarların en büyüğünü gülünç gösterecek ayrıntılar içeremezdi (yukarıya bakın, s. 139).

İmparator olarak meshedilen ilk hükümdar, 816'da Reims'te Papa IV . Görünüşe göre, o andan itibaren, mesh etme ayini imparatorların taç giyme törenlerinin ayrılmaz bir parçası haline geldi.

4. İngiltere

Bazı araştırmacılar, Anglo-Sakson krallarının mesh edilmesinin, Franklar arasında buna karşılık gelen ayinlerden daha önce ortaya çıktığını öne sürdüler; bu görüş Brunner tarafından da paylaşılmaktadır (Brunner H. Deutsche Rechtgeschichte. T. II. S. 19). Teorilerini desteklemek için, bu araştırmacılar sözde Egbert Missal'in bir parçası olan taç giyme törenine atıfta bulundular (ed. in: Publications of the Surtees Society. 1853. XXVII; cf .: Cabrol, dom. L'Angleterre chretienne avant les Normands. 2 ^ve ed In-12, 1909; Cabrol, dom Dictionnaire d'archeologie chretienne, "Egbert" makalesi). Bununla birlikte, bu metin, bize göre, bu tür sonuçlara dayanak sağlamamaktadır. Yapılış tarihi kesin olarak bilinmiyor. Günümüze ulaşan el yazması (İncil Nat., Latince 18575) 10. yüzyıldan önce yaratılmamıştır. Doğru, içeriğe bakılırsa, metnin kendisi el yazmasından daha eskidir, ancak yazarı olarak onu York Başpiskoposu Egbert (? 732 - 766) olarak adlandıran araştırmacıların bakış açısı herhangi bir ciddi argümanla desteklenmemektedir. Bu versiyonun savunucularının güvendiği tek şey, el yazmasının başında Egbert tarafından bestelenmiş bir tövbe ritüelinin (muhtemelen gerçek) bir parçasının bulunmasıdır; ancak iki farklı yazara ait iki eserin arka arkaya yeniden yazılabileceği açıktır. Müsveddenin üçüncü sayfasındaki (Ed. P. XI-XII) müsveddenin yazarını kesinlikle Egbert'ten başkasının yapmadığına dair işarete gelince, bu işaret "" kitabının yazarı Nicolas Clement tarafından yapılmıştır. 1682 Katalogu; bu nedenle ona güvenmek için özel bir nedenimiz yok. Ayrıca taç giyme ayini (Coronatio regis) orijinal haliyle koleksiyona dahil edilmemiş görünmektedir (bkz: Cabrol, dom. Dictionnaire. Col. 2213). Son olarak, Egbert'i Missal'ın ve diğer şeylerin yanı sıra taç giyme töreninin yazarı olarak kabul etsek bile, bu, bu piskoposun Frank kralının ilk meshedilmesinden on beş yıl sonra öldüğü gerçeğini değiştirmez.

Aslında, meshedilmiş kral olduğu kesin olarak söylenebilecek ilk İngiliz hükümdarı, Kral Offa'nın oğlu Egbert'ti (York Başpiskoposunun adıyla tesadüf, elbette tamamen tesadüftür). Babasının yaşamı boyunca tahta çıkan Mercia; tören 787'de Chelsea Katedrali'nde (Cealchythe) papalık elçilerinin huzurunda gerçekleşti; bkz.: Sakson vakayinamelerinden ikisi paraleldir. Ed. Ch. Tesisatçı. 12'de. Oxford, 1892 . IP 53 - 54; T. _ II, notlar; Haddan AW, Stubbs W. Büyük Britanya ve ile ilgili Konseyler ve dini belgeler Ireland. Oxford. 1878. Cilt III. S. 444 vd.). Metinlerde "meshedilme" kelimesinin kendisi elbette kullanılmaz; Tarihçiler, Egbert'in "kral olarak atandığını" söylüyor (gehalgod'u alay etmek için). Bununla birlikte, Anglo-Sakson ayinine göre kutsal yağla mesh etmenin kullanıldığı, genellikle piskoposluk kutsamasını ifade eden bu terimdi. Öte yandan, Papa II . rahiplik: "Biz emrettik" diyor, "evlilik dışı veya ensest ilişkiden doğan hiç kimsenin kral seçilmemesi; tıpkı bugün, kanonlara göre, evlilik dışı doğan tek bir çocuğun rahip olarak atanamayacağı gibi, yasal evlilikten doğan biri de tüm krallığın kralı olan Rab'bin meshedilmesine layık değildir. ve vatanın varisi [1726]. Aynı zamanda, papalık elçileri için apaçık olan iki erdemin yakınlaşması törene de yansımış değil miydi? Aşağıda bir kez daha tekrarlanacak olan "Rab'bin meshettiği" terimine de dikkat edin (yukarıya bakın, s. 144); diğer durumlarda, çok sayıda Bizans metninde olduğu gibi (aşağıya bakınız, s. 632, bölüm 8) tamamen mecazi anlamda kullanılabilir, ancak bu durumda, onu kronikte bahsedilen "gehalgod" ile karşılaştırarak, ona daha somut bir anlam vermemek ve onda özellikle mesh etme ayinine bir gönderme görmemek imkansızdır.

Bu arada, Chelsea Katedrali'nin tarihinde, Frenk etkisi aşikardır. Offa'nın kıtadaki güçlü komşusuyla olan bağlantıları iyi biliniyor; ayrıca: 786 - 787'de bulunan papalık elçileri. İngiltere'de ve "en mükemmel kral Charles" tarafından özel olarak gönderilen Wigbod adlı bir Frenk başrahip eşliğinde konseye başkanlık ediyor (Haddan, Stubbs. S. 447 - 448; Monum. Germ. S. 20). Son olarak, konsey kararıyla, İncil'den ve Franklardan alınan meshe ek olarak, bir kurum daha tanıtıldı - ondalık (kanon XVII). Tüm bu gerçekler, Kral Egbert'i kutsama yönteminin, hatırladığımız gibi, yaklaşık otuz altı yıldır ilgili ayini yapan Karolenjler örneğinden doğrudan ilham aldığına dair güven uyandırıyor.

Burada belirtilmesi gereken ilginç bir benzetme var. Frank devletinde krallığa mesh etme ayini ortaya çıktığı sırada, belki hâlâ Pepin'in, ama kesinlikle oğulları Charles ve Carloman'ın yönetiminde olan kraliyet makamı, monarşinin dini karakterini kendi yöntemleriyle doğrulamaya karar verdi. ünlü "gratia dei" - "Tanrı'nın lütfuyla" kelimesini tanıtmak. Bazı bilim adamları, Karolenj hükümdarlarının veya onların din adamlarının bu formülü Anglo-Saksonlardan ödünç aldığına inanıyorlardı. Büyük olasılıkla, bu bakış açısı hatalı olarak kabul edilmelidir. Son araştırmalar, "gratia Dei" ifadesinin ilk olarak Anglo-Sakson beratlarında - özellikle Offa of Mercia'da - Frank hukukçuları arasında alışılmış hale gelmesinden yıllar sonra geçtiğini göstermiştir; bu durumda bir örnek kıtanın sakinleri tarafından belirlendi (Schmitz K. Ursprung und Geschicte der Devotionsformem. Stuttgart, 1916. S. 174 - 177). Hem küçük şeylerde hem de temel törenlerde, Batı Avrupa'ya Hıristiyan dini tarafından kutsanmış bir krallık modeli sunan Karolenjlerdi (sonuçta, Vizigotların krallığı uzun sürmedi, etkisini yaymak için zamanı olmadı. tüm kıtada).

Hiç şüphe yok ki, 787'den sonra, Egbert meshedildiğinde, bu ayin Anglo-Sakson dünyasında yayıldı ve yerleşti. Sözde Egbert Missal'i, İngiliz taç giyme töreninin ayinini içeren, bize kadar gelen en eski metindir; bkz. ayrıca aşağıda belirtilen diğer metinler, s. 628 ve Stubbs W. Histoire Constitutionnelle de l'Angleterre'de. Ticaret Petit Dutaillis. TIP 186 ve benzeri. Bununla birlikte, 957'den Northumbria ve Mercia'nın ve 959'dan itibaren tüm İngiltere'nin kralı Edgar'ın yalnızca 973'te meshedildiği ve taç giydiği unutulmamalıdır; gecikme bizim için şaşırtıcı ve anlaşılmaz (kilise efsanesinde daha sonra verilen açıklamalar kabul edilemez; bkz: Two of the Saxon Chronicles Parallel. Ed. Plummer. T. II. S. 160 - 161), ancak buna tanıklık etmek içinde o günlerde meshedilmeden miras veya seçim hakkıyla kral olunabiliyordu; bkz. aşağıda, s. 628, Kel Charles'ın gecikmiş taç giyme töreni hakkında ve s. 630, taç giymeyi hiç reddeden Fowler Heinrich hakkında.

Offa ve Egbert örneğinde gördüğümüz gibi, bu ayinin başlamasından kısa bir süre sonra gerçekleşmeye başlayan, babanın yaşamı boyunca varisin meshedilmesi için ayrıca Osbert of Claire (Analecta Bollandiana. 1923, s.71, n.1).

 

5. Kelt ülkeleri

Yukarıda (s. 143) Eski Ahit'in taklidini teşvik eden ideolojik hareketin İrlanda etkisiyle Galya'da nasıl yayıldığını ve Frank devletinde kralların meshedilmesi ayininin başlatılmasını nasıl kolaylaştırdığını gösterdim. Bazen Kelt ülkelerinin, başta İrlanda, Frenk Galyası ve Anglo-Sakson Büyük Britanya'nın daha spesifik bir model sunup sunmadığı, başka bir deyişle, kralların meshedilmesi ayininin kiliselerde çok eski zamanlardan beri uygulanıp uygulanmadığı sorusu ortaya çıkıyor. bu bölge? Ne yazık ki bu soruya kesin bir cevap veremiyoruz; metinler kesin bir şey söylemeye izin vermiyor.

De excidio et conquestu Britanniae (Britanya'nın Yıkımı ve Acıları Üzerine) (6. yüzyıl) kitabının yazarı Gildas, burada Roma lejyonlarının ayrılmasından sonra Büyük Britanya'nın başına gelen felaketlerden bahsederken, "ungebantur reges non per" ifadesini kullanır. deum" (Bu krallar Tanrı'dan değil. - Lat.) (Mon. Germ. AA. T. XIII. R. 37. S. 21). Bu nedir - çok özel bir ayin için bir ima mı, yoksa belirli bir şey ifade etmeyen sadece İncil'deki bir hatıra mı? Cevap vermek mümkün değil: Gildas, tarihçilerin en hatalısıdır.

Iona'lı Başrahip Adaman (704'te öldü), bu azizin bir rüyada gördüklerini yerine getirerek kralı haysiyetine adadığı St. Columbus'un hayatını besteledi (III. C. V. Ed. J.-T. Fowler. In-12.xford , 1894. S. 134) [1727], ancak burada açıklanan ayin yalnızca ellerin üzerine koyulmasını ve kutsamayı içerir; hayatta "mesh" kelimesi yoktur.

Son olarak, İrlanda "Hibernensis" kanon koleksiyonunda (Ed. H. Wasserschleben. Die irische Kanonensammlung. 2 ^e ed. Leipzig, 1895; bibliyografya _ görmek şurada : Sağmüller . Lehrbuch des Katholischen Kirchenrechts. 3 ^e ed. BIS 152), içinde XXV. kitap , kanon ilk "De ordinatee regis" (0 ithaf V itibar kral ) verilir İncil'e ait _ ile ilgili metinler yağlama _ Görünüşe göre "Hibernensis" VIII.Yüzyılda yaratıldı; Frenk kilisesi üzerinde büyük etkisi oldu. Ne yazık ki, bu anıtın daha sonraki eklemelerin orijinal metinden ayrılacağı tatmin edici bir baskısı yok; S. Hellmann'ın Wasserschleben'in baskısı (Sedulius Scottw. Liber de rectoribus. Ed. Hellmann. S. 141) ve P. _ Fournier (FourmwP. // Revue celtique. 1909. S. 225, s. 3). Ancak, kralın "inisiyasyonu" ile ilgili parçanın metnin en eski katmanına ait olduğunu düşünsek bile, bu, yine de böyle bir ayinin "Hibernensis'in" bulunduğu ortamda gerçekten yapıldığını kesin olarak iddia etmemize izin vermiyor. " göründü; İncil'den bir alıntı, ona kadar uzanan kuruluşun gerçekliğinin reddedilemez bir kanıtı olarak kabul edilebilir mi? Kel Charles'ın hükümdarlığında kendisini kral ilan eden Breton lideri Nominoe'nin hemen meshedildiği not edilebilir (bkz. Flach J. Les motorları de 1'ancienne France. T. IV. P. 189, n. 3 ); bununla birlikte, bu durumda şüphesiz Frenk geleneğinin bir taklidiyle karşı karşıyayız, ancak bu çok ilginç bir taklit, çünkü bu, o zamanlar yalnızca krallığa meshedilmiş kralın Galya'da gerçek bir kral olarak kabul edildiğini kanıtlıyor.

Tek kelimeyle, herhangi bir yeni belge bulunana kadar, Kelt ülkelerinde meshin başlaması sorunu açık kalacaktır. Hıristiyan Keltler, kralları üzerinde mesh etme ayinini, bu ayin Frank Galya'da, İngiltere'de ve hatta İspanya'da ortaya çıkmadan çok önce gerçekleştirdilerse, bunu derin bir sır olarak sakladılar.

6. Taç giyme; bir taçlandırma ve yağlama töreninde birleştirmek

Yukarıda (s. 143) taç giyme töreninin bizzat Batı tarafından Bizans'tan ödünç alındığına işaret etmiştim. Şarlman, tacı Konstantinopolis Patriği'nden alan Doğu imparatorlarının örneğini izleyerek papadan aldı; aynı törende meshedilip taç giydirilen ilk dindar Louis'dir (Bohmer Muhlbacher. S. 165, 265). Bizans tacı ve tacı için bkz . EbersoltJ. Melange d'histoire et d'archeologie byzan tines. P. 19 ve benzerleri, 67; Roma gelenekleri için bkz . Daremberg, Saglio. Sözlük...; Pauly Wissova. Sözlük... ("Corona", "Diadema" makaleleri); ayrıca bakınız: Hastings J. Encyclopaedia of Religion and Ethics ("Taç" makalesi) Gerçekte, kraliyet amblemi olarak taç veya diadem, barbar krallıklarında da biliniyor olabilir. Vizigotlar hakkında, yukarıya bakınız, s. 618. Frank krallarına gelince, Tourslu Gregory'nin ifadesine göre (Hist. Franc. II, 38; yukarıya bakınız, s. 136) Clovis, Tours sakinlerine bir taçla taçlandırılmış olarak göründü. Halefleri de kendilerini bu üstün güç işaretiyle süslediler mi? Sikkeler üzerinde genellikle taç takmış olarak tasvir edilmişlerdir, ancak bu vasat resimlerde Roma sikkelerinin beceriksiz bir taklidi dışında bir şey görmek mümkün mü? Tarihsel veya arkeolojik diğer belgelerin yorumlanması çok daha zordur; bkz. Schucking W. Der Regierungsantritt. S. 131. Kesin olan bir şey var: Frank krallarının Charlemagne'den önce bile bazen kendilerini bir taçla taçlandırdıklarını kabul etsek bile, onların dini törenler sırasında ne taç ne de başka bir üstün güç işareti almadıklarını güvenle söyleyebiliriz. tahta çıkış.

Öte yandan, tacın en yüksek siyasi gücün amblemi olarak yayılmasının, İncil'deki emsallerin varlığıyla büyük ölçüde kolaylaştırıldığına dikkat edilmelidir; Mukaddes Kitabın kutsal yağla mesh etme örneğinde olduğu gibi burada özel bir tören modeli sunduğundan değil; ancak taç, Eski Ahit'te kraliyet gücünün bir işareti veya sembolü olarak birkaç kez bahsedilir (kitaptaki örneklere bakın: Vigouroux. Dictionnaire de la İncil, "Couronne" makalesi). Son olarak, kelimenin tam anlamıyla taç giyme Batı'da bir gelenek haline gelir gelmez, bazı kafalarda taca mistik bir anlam verme fikri ortaya çıktı ve onu Kutsal Yazıların bazen taçlandırdığı "şan tacına" benzetti. somut ve bazen mecazi anlamda, Rab'bin seçilmişleri. ; bkz. yukarıdaki (s. 148, not 112) ilk kez Kel Charles'ın taç giyme töreni sırasında duyulan dua.
Dindar Louis'nin taç giyme töreni , bir imparatorun taç giyme töreniydi. Ancak çok hızlı bir şekilde taç, mesh ile birlikte ve kralların tahta çıkışına eşlik eden ayinlerde yerini aldı . Daha 838'de Dindar Louis, oğlu Charles'a (gelecekteki Kel Charles) "kraliyet tacını" verdi ve bu sunuma herhangi bir dini tören eşlik etmedi (Simson B. Jahrbucher des frankischen Reichs unter Ludwig dem Frommen. B. II .S. 180) . 848'de Charles, Sansk Başpiskoposunun kendisini krallığa adamasına karar verdiğinde, sadece meshedilmiş değildi; aynı zamanda, piskopos ona bir taç ve hatta - bariz bir yenilik - bir asa sundu (aşağıdaki referanslara bakın, s. 629). Böylece, taç giydirme veya daha geniş anlamda kraliyet ambleminin sunumu mesh etme ile birleştirildiğinde, taç giyme töreni yaratıldı.

Aynı bağlantı İngiltere'de oldukça hızlı gerçekleşti (burada diğer Avrupa ülkelerine değinmiyorum; Almanya için bir sonraki bölüme bakın). Egbert'e atfedilen (yukarıya bakın, s. 621) ve görünüşe göre 9. yüzyılda yaratılan en eski Anglo-Sakson ordo (taç giyme töreni sıralaması), piskoposların mevcut olduğu bir galeumdan (muhtemelen bu taçtı) zaten söz ediyor. krallara ( Ed. Surtees Society, s. 103). Æthelred'in sözde duasında (Wickham J. Three Coronation Orders // Bradshaw Soc. T. XIX. S. 57) ve Robert Jumièges'in (Ed. Wilson // Bradshaw Soc. T. XXIV. P. 144) taçtan oldukça açık bir şekilde bahsedilir; aynısı Kral Edgar'ın 973'teki taç giyme töreni için de geçerlidir; bakınız: Vita S. Oswald! // Raine J. York kilisesinin tarihçileri (Rolls Serisi). TİP 437 - 438. Bu dört metinde de asadan bahsedilir. Böylece, Frenk ve Anglo-Sakson ayinleri, büyük olasılıkla karşılıklı etki olmadan olmasa da, paralel olarak gelişti.

7. Mesh töreninin daha da geliştirilmesi; Almanya'da kaybolması

Görünüşe göre, bu monarşinin geleneğine giren kralın meshedilmesi gibi bir ayin, içinde sonsuza kadar var olmalı. Gerçekten de, Visigothic İspanya'da (yukarıya bakın, s. 617), Anglo-Sakson İngiltere'de (yukarıya bakın, s. 624) ve Norman İngiltere'de uzun süre sadık kaldı. Aynı şey, Karolenj İmparatorluğu'nun ve Batı Fransa'nın veya sadece Fransa'nın çöküşünden sonra oluşan devletler hakkında konuşursak geçerlidir. 6 Haziran 848'de Orleans'ta Kel Charles, kendisine bir “taç” ve bir asa (Levillain. Le sacre de Charles Ie Chauve a Orleans// Biblioth. de 1'Ecole des Chartes. 1903. S. 31; LotF., Halphen L. Le regne de Charles le Chauve. 1909. S. 192 ve benzerleri). Gecikmiş bir taç giyme töreniydi: Charles , meshedilmemiş olmasına rağmen uzun süredir tahta oturmuştu; 838 gibi erken bir tarihte, daha önce gördüğümüz gibi (s. 628), babası Dindar Louis, herhangi bir dini tören olmaksızın ona kraliyet tacını verdi [1728]; ancak Charles, prestijini artırmak için dini bir törenle tacın ve asanın piskoposun elinden meshedilmesinin ve alınmasının gerekli olduğuna karar verdi. Halefleri de bu ayin olmadan yapmayı imkansız buldular. Anointing - taç giyme töreniyle birlikte - görünüşe göre İtalya'da da kullanılıyordu (bakınız: Maueer E. Italienische Verfassungsgeschichte. T. II. S. 166 folg.), içinde Lorraine (Parisot R. Le royaume de Lorrainesous les Carolingiens. 1899. S. 687) ve hatta Provence ve Burgundy gibi küçük krallıklarda bile (Royardin R. Le royaume de Provence. 1901. S. 112, n . 8; s . 457 , madde 4; Le royaume de Bourgogne1907, sayfa 66, madde 2). Bununla birlikte, Doğu Francia'da veya daha uygun, ancak çağdışı olsa da Almanya'da, kralların taç giyme töreninin tarihi çok daha karmaşıktı.

Alman Louis, oğulları ve Arnulf ile ilgili olarak, onların dini kutsamalarına tanıklık edecek tek bir belgemiz ^yok ( bkz . U. Der Erzbischofvon Mainz und die deutsche Konigswahl, Weimar, 1910, S. 5, s.3). Bu sessizlik tamamen bir tesadüf müydü? olumsuz yanıt vermeye cesaret edemeyiz, çünkü kaynaklarımız mükemmel olmaktan uzaktır; yine de bu ortak sessizlik çok şaşırtıcı; her durumda, tarihçilerin bu tür törenlere kayıtsız kaldığını kanıtlıyor. Görünüşe göre, kilisenin tahta çıkma törenleri o zamanlar Almanya'da Galya'dakinden çok daha az önemliydi; Hatta benzer ayinlerin Arnulf'a kadar olan krallar üzerinde yapılıp yapılmadığı ciddi olarak merak edilebilir.

Louis the Child ile ilgili olarak kanıtlar farklıdır (bkz . Sttitz. Loc. cit.; Bohmer-Muhlbacher'. S. 796).

Aksine, Conrad şüphesiz meshedildi ve taç giydi. (Bohmer-Muhlbacher, S. 823).

Şimdi Henry I the Fowler'a dönelim. Kendisine mesh ve taç teklif eden Mainz Başpiskoposunun hizmetlerini reddettiği hakkında kesinlikle biliniyor (metinler ve bazı modern tarihçilerin değerlendirmeleri için bkz.: Waltz. G. Jahrbticher des deutschen Reichs unter Konig Heinrich I. 3 ^e ed Excurs 10; bkz .: Bohmer-Ottenthal Die Regesten des Kaiserreichs unter den Herrschern aus dem sachischen Hause S. 4). Bu kararın diğer kilise çevrelerinde yol açtığı skandal, Havari Petrus'un Piskopos St. Augsburg'lu, elinde biri muhafızlı, diğeri muhafızsız iki kılıç tutuyor ve piskoposa şu konuşmayla hitap ediyor: “Die regi Heinrico, ille ensis qui est sine capulo significat regem qui sine benedectione pontificali regnum tenebit; capulatus autem, qui benedictione divina tenebit gubernacula "(Kral Henry'ye kabzasız bir kılıcın, devleti yönetmek için papalık onayı istememiş bir kral anlamına geldiğini söyleyin. Kabzalı bir kılıç gibi, devletin dümeninde duran biri , Tanrı'nın kutsamasını almış - Lat.). Henry, "papalık kutsamasını istemeden" hüküm sürme niyetinde neden ısrar ettim? Bu soruyu çoğu tarihçiyle aynı şekilde yanıtladığımı yukarıda (s. 146) belirtmiştim. Bana öyle geliyor ki, böyle bir ret tek bir nedenle açıklanabilir: Henry, tebaasının onun kraliyet haysiyetini yalnızca din adamlarına borçlu olduğunu düşünmesinden korkuyordu. Bu bağlamda, kilisenin I. Henry mahkemesindeki etkisinin büyük olasılıkla çok zayıf olduğuna dikkat edilmelidir (Hauck A. Kirchengeschichte Deutschlands. 3 ^e ed. T. III. S. 17, s. 3 ). Bununla birlikte , Alman hükümdarının ruhunda, Gregoryen reformundan çok önce, onuncu yüzyılda, ruhban sınıfının baskın etkisinin kralın gücü için taşıdığı bu kadar yüksek bir tehlike duygusunun ortaya çıkması, bazı tarihçilere de göründü. garip; Bay Krüger tarafından önerilen cesur kararın nedeni budur: Kriiger J. Grundsatze und Anschauungen bei den Erhebungen der deutschen Konige in der Zeit von 911-1056 (Untersuchungen zur deutschen Staats- und Rechtsgesh. HI 10). S.42 folyo. Bu bilgili kişi, Henry I'in eylemiyle ilgili ana bilgi kaynağımız olan tarihçi Widukind'in ifadesini "fantastik" olarak nitelendirerek basitçe bir kenara atıyor; Bununla birlikte, bu durumda, Widukind tarihçesinden çok daha sonra yazılan ve büyük olasılıkla ondan bağımsız olarak yazılan Ulrich'in Hayatı ile nasıl devam edilmelidir? Ve genel olarak, teorilerimizle çelişen metinleri yanlış ilan etmek çok uygun değil mi? Son olarak, I. Henry'nin endişelerinin Herr Kruger'da uyandırdığı şaşkınlık genellikle asılsızdır; Yukarıda (s. 145 ve 320), VII.

Otto, tahta çıktığı yıl olan 936'da meshedildi ve taç giydi (Bohmer-Ottenthal. S.34; Kopke-Dummler. Jahrbucher der deutschen Geschichte: Otto der Grosse. TIS 27 folyo.). Tüm halefleri aynı şeyi yaptı.

8. Bizans İmparatorluğu

Bizans'taki taç giyme töreninin tüm tarihini burada sunmak gibi bir iddiam yok. Bu törenin sadece bir unsuruna odaklanacağım - mesh etme. Gerçek şu ki, Batı monarşilerinde taç giyme ayinini inceleyen herhangi bir araştırmacının, Bizans imparatorları üzerinde mesh ayinini tam olarak ne zaman gerçekleştirmeye başladıklarını belirlemesi gerekir; Bu gereklilik iki nedenden kaynaklanmaktadır. Bu ayinin Batı'dan daha önce Doğu'da ortaya çıktığı ortaya çıkarsa, o zaman Rab'bin ilk meshedilmişinin İspanya'da ve Frenk Galya'da ortaya çıkmasının sadece Bizanslıları taklit etmenin meyvesi olup olmadığını merak etmeliyiz. Öte yandan, tahta çıkışa eşlik eden törenin karşılaştırmalı tarihini inceleyen herkes için, bu İncil ayini, monarşik kült geleneklerinin özellikle sağlam bir şekilde kök saldığı bir ülkede ne zaman ortaya çıktığını bilmek önemlidir.

Şüphe götürmez bir gerçekle başlayalım: Baldwin of Flanders'ın 1204'te gerçekleşen ve tabii ki Latin ayinine göre gerçekleşen taç giyme törenini bir kenara bırakırsak, imparatorun meshedilmesinin ilk güvenilir kanıtı bir açıklamadır. George Pachymer tarafından yazılan Mihail IX Palaiologos'un taç giyme töreni: Mihail 20 Mayıs 1295'te taç giydi; George Pachymer 1310 civarında şunları yazdı: De Andronico Paleologo // Migne. PGT 144. Col. 216. Nicephorus Gregoras, Theodore Lascarius'un 1254'te meshedildiğini belirtir (Byzantine Historiae. Lib.III. Cap. II // PGT 148. Col. 181), ancak Nicephorus 1359 civarında yazdı; hikayesi, büyük olasılıkla, zamanının geleneklerine basit bir övgüdür ve yüz yıldan daha uzun bir süre önce meydana gelen bir olay hakkında güvenilir bir bilgi kaynağı olarak hizmet edemez. İmparator VI. John Kantakouzenos, "Dört Kitaplık Tarih" adlı eserinde III. Andronicus Palaiologos'un 1325'te gerçekleşen taç giyme törenini anlatırken, meshedilmeden de bahseder; 1355 ile 1383 yılları arasında yazdı. (Histor. Lib. I. Cap. XLI // PGP 153. Col. 276 sq.).

Böylece, XIV. yüzyılın başında, Bizans imparatorları, hiç şüphesiz, tahta çıktıklarında kutsal yağla mesh edilmeye tabi tutuldular; Görünüşe göre bu ayin, İmparatorluğun çöküşüne kadar yürürlükte kaldı. Ancak, ortaya çıktığı tarihe kadar geçen süre nedir? Bu sorunun cevabı bir takım zorluklarla doludur.

14. yüzyıldan çok daha önce yaratılan çok sayıda metinde, imparator rütbesine atanmayı tarif ederken, "mesh" ve "mesh" (khryutsos, Xpieiv) kelimeleri kullanılır ve imparatorun kendisine genellikle "meshedilmiş" denir. Tanrı'nın” (khryutos Kupiou). Bütün mesele, bu ifadelerin gerçek anlamda mı yoksa tam tersine tamamen mecazi anlamda İncil'den basit alıntılar olarak mı yorumlanması gerektiğini anlamaktır . W. Sickel birinci bakış açısını tercih etti (gerçek anlam ) Bununla birlikte, Zickel tarafından alıntılanan en eski kanıtın 9. yüzyılın ikinci yarısından önceye ait olmadığı hemen belirtilmelidir; bu, ünlü Patrik Photius'un İmparator I. Basil'e yazdığı bir mektuptur; burada piskopos, imparatora taç giyme törenini hatırlatarak şu kelimeleri kullanır: "hükümdarın meshedilmesi ve ona el konması" ("gritka kos! xsipoOeoiav raotHbkhs"; Ep I, 10 // R. GT 102. Sütun 765). Basileios 867'de tahta çıktı; Frank krallarının ilki Pepin'in meshedilmesinden yüz yıldan fazla bir süre sonra, bu ayin onun üzerinde yapıldı ve Vizigotik kralların ilkinin meshedilmesinden iki yüz yıldan fazla bir süre sonra. Açıkçası, Zickel'in yorumuna katılsak bile, Batılı hükümdarların ayinlerini Doğu'nun hükümdarlarından ödünç aldıkları sonucuna varılamaz.

Bilim adamları, Photius'un kullandığı ifadelerde en yaygın metaforlardan başka bir şey görmeyen Zikel'e katılmıyor; bakınız: Reiske J.-J. // Corpus SS. Bizans Tarihi. T.II. S. 351; Brightman. Bizans imparatorluk taç giyme törenleri // Journal of Theological Studies. 1901. T.II. S. 383; Ebersolt J. Melanges d'histoire et d'archeologie byzan tines // Revue d'histoire des Religions. 1917. T. LXXVI. S.22-23, 27 [1729]. Bu araştırmacıların argümanları bana son derece ikna edici görünüyor. Photius'un metninde, xeipoOeoiav kelimesi şüphesiz sadece bir mecaz olarak alınmalıdır: Ne de olsa, imparatorluk taç giyme töreninde el koyma hiçbir zaman yoktu; böyle bir durumda homurdanma ve ^ElpoQe iav kelimelerinin birbiriyle bu kadar yakından ilişkili olduğu bir cümleyi yorumlarken, ikincisinin kesin olarak bilindiği halde, bunlardan birine belirli bir anlam yüklemek nasıl mümkün olabilir? tamamen sembolik bir anlam? Üstelik. Constantine Porphyrogenitus'un (945 - 959'da imparator) ünlü kitabı "Törenlerde" taç giyme töreninin ayrıntılı bir tanımını içerir: mesh hakkında tek kelime etmez. 12. yüzyılın başlarına ait, taç giyme töreni ayinini içeren dua kitabında da mesh edilmeden bahsedilmez (Brightman, s. 378). Bu çifte sessizlik, basit bir şekilde hiçbirinin ikisinde de olmadığı gerçeğiyle açıklanmasaydı gerçekten açıklanamaz olurdu X , başlangıçta bile değil XII . yüzyılda bu ayin henüz uygulanmıyordu [1730].

Bununla birlikte, 12. yüzyılın sonunda, yani Bay Ebersolt'un (Ebersolt. Loc. cit. s. 27) iddia ettiği gibi, 1204'teki Latin fethinden önce kullanıma girmiş gibi görünüyor. 1210 civarında kendi tarihçesi üzerinde çalışan Nicetas Acominatus'un 1195'te III. .829 ): “6 -nwc, kata to ebshow tc, (ZaotHea wioQf\ ka1 ttbrgra Khytag ta toy kratois; o6)LlpoXa" - "böylece geleneklere göre onu mesh ederek bir basileus yaparlar ve ona verirler üstün gücün sembolleri"; mesh etme ve nişan takdimi, inkar edilemez bir şekilde, esasen Batı taç giyme törenlerine benzeyen bir törenin iki temel unsurudur. Ancak bir metin bana özellikle önemli bir argüman gibi görünüyor ve bana öyle geliyor ki Bay Brightman buna yeterince dikkat etmedi; Bence bu metin, 1200 civarında imparatorların mesh edilmesinin Bizans'ta tamamen kök saldığını kesinlikle reddedilemez bir şekilde kanıtlıyor. Theodore Balsamon'un (R. G. T. 137. Sütun 1156) tam o sırada derlediği, Ankara Katedrali'nin 12. kanonu üzerine bir tefsirden bahsediyoruz. Balsamon, 969'da imparator John Tzimiskes'in selefi Nikephoros Phocas'ı öldürmesinden sonra Patrik Polyeuctus'un onun "ana tapınağa" girmesini yasakladığını, ancak daha sonra tapınağa girme hakkının özel bir sinodal kararname ile katile iade edildiğini anlatır. yazar şu şekilde inceler: "ept& yap ceta tr)<; ay ¹ "^ sluboi, iv tc ysvouevn tduisaOta (Juvo5nc[j lpa^B!, Tf) iv tf dartofiHakbkr ayaokeschup, (bc, ^rei sonra xp^c" ^TOU ^yiov (Zattorato!; ta ttro toitoi aiartgshata attaKhbgfbg o1a ka1 boa av yogi, Tiavrux; kag to hryur " ^ paoiXeiac; tov yaro taitde; yeyowra fouou para toiT^tspokt) ^g) Khbi<)bu" (Patrik, v in Kutsal Sinod ile yaptığı anlaşma, o dönemde kamuoyuna açıklanan ve metni arşivlerde saklanan kararının ardından, tıpkı kutsal vaftizde yağla mesh etmenin, ne kadar büyük ve büyük olursa olsun, daha önce işlenmiş tüm günahlardan arındırdığı gibi, ilan etti. Çok sayıda olabilirler, bu nedenle her bakımdan benzer bir eylem, krallığa mesh etme, Tzimiskes'i mesh edilmeden önce lekelediği cinayetten arındırdı).

Balsamon'un meclisin kararını kelimesi kelimesine yeniden ürettiğini kesin olarak söyleyemeyiz; ancak bu önemli değil; hryuros kelimesinin "arşivlerde saklanan" metinde olduğunu varsaysak bile, bu durumda onu 10. yüzyılda alışılageldiği gibi mecazi olarak yorumlamamızı hiçbir şey engellemez. Ancak, yorumu okumaya devam edelim. Balsamon, birçok kişinin bu kararnameden, aynı şekilde, piskoposlara tören sırasında yapılan meshin onları günahlardan arındırdığı sonucuna vardığını belirtiyor, “bga toi khryutsostos •Щ(, apxiepax7uvn(;”. Ve XP ^10'un anlamı nedir " " bu durumda? Yine, elbette, tamamen sembolik, çünkü Yunan ayinine göre, piskoposluk törenine asla mesh edilme eşlik etmiyordu. Okumaya devam ederek, Balsamon'un kendisinin metaforunu çok net bir şekilde açıkladığını göreceğiz: "( böyle bir sonuca varmak), Eski Ahit'e göre kralların ve yüksek rahiplerin meshedildiği yağ yerine, şimdi (kutsama gününde) yerleştirdikleri İncil piskoposları için yeterli olduğunu söylüyorlar. başlarında ve Kutsal Ruh çağrıldığında ellerin başlarının üzerine koyulması ile uygulanan mühür ... " [1731]" Piskoposlar için bu kadar yeter ... " - artık burada krallardan söz edilmiyor. . Neden? Bu sessizliğin basit bir unutkanlığın sonucu olması pek olası değildir. Yorumcumuz kendi zamanında litürjik karşılığın ne olduğunu belirtmemişse Mukaddes Kitapta öngörülen krallığa mesh etme işleminin bir parçasıysa, o zaman, büyük olasılıkla, bunu sadece bu durumda eşdeğerini belirtmesi gerekmediği için yapmadı; o zamanın piskoposları - Balsamon'un Eski Ahit yüksek rahipleriyle eşit tuttuğu (her ikisi de aynı Yunanca kelime &rd1brby (;) ile gösterilir) - İbranice seleflerinin aksine, kutsal yağla meshedilerek kutsallaştırılmadılar; aksine , görünüşe göre imparatorlar, Davut ve Süleyman örneğini izleyerek tahta çıkışla meshedildi.

İmparatorların mesh edilmesinin Bizans'ta neden bu kadar geç kök saldığını görmek için geriye kalıyor. Monsenyör Duchen (Liber Pontificalis. T.N.R. 38, madde 35) haklı olarak, uzun süre yağla yağlamadan yapılan Doğu taç giyme töreninin, rahiplerin ve piskoposların atandığı Doğu Kilisesi'nin genel geleneklerine karşılık geldiğini belirtti. yağlanmadan gerçekleştirilir. Buna, yukarıda da belirttiğim gibi, imparator kültünün son derece güçlü olduğu ve bu nedenle başlangıçta kutsal bir karaktere sahip olduğu Roma monarşisinden kaynaklanan Bizans monarşisinin oldukça uzun bir süre boyunca kutsal bir karaktere sahip olduğunu eklemek gerektiğine inanıyorum. Uzun bir süre, Batı'nın barbar krallıklarının aksine, İncil'den ödünç alınan bir ayinle kendini kutsallaştırma ihtiyacı hissetmedi. Daha sonra, Batı etkisi nihayet kendini hissettirdi. Büyük olasılıkla, Bizans, Frank imparatorluğunun çöküşünden sonra oluşan devletlerden hükümdarların meshedilmesini ödünç aldı; Vizigotların ve Pepin'in krallarına gelince, kesinlikle mesh'i Bizans'tan ödünç almadılar.

Ek IV

alıntılar

"Taç Giyme Üzerine İnceleme"

Jean Golin ve bu metnin analizi

Carmelite Jean Golin'in, önsözde belirtildiği gibi, 1372'de Kral V. .437. Fol 2 v°.Sütun 1), "bilge ve merhametli" kralın çevresinde hakim olan fikirlerin önemli bir kanıtıdır; Golen, bu incelemenin en az bir bölümünde - yani sıracanın ellerin üzerine koyularak iyileştirilmesiyle ilgili olan bölümünde - kendi kabulüyle hükümdarın düşüncelerini ifade ediyor. Belki de bu incelemeyi bütünüyle yayınlamadığım için kınanacağım. Ancak, zaten kapsamlı olan ekleri kitabıma ekleyemiyorum. Ayrıca kabul edilmelidir ki, Jean Golin'in taç giyme töreninin "düzenine" ilişkin uzun açıklaması, diğer metinlerden, örneğin Bradshaw Society tarafından yayınlanan "ordo" dan öğrenemeyeceğimiz herhangi bir ayrıntı içermez [1732]; Ayinin her detayının sembolik anlamını açıklayan, aynı zamanda hem anlayışlı hem de karanlık bir yorum olan yoruma gelince, ondan, çevrede hüküm süren - ancak iyi bilinen - zihniyet hakkında özellikle yeni bir şey öğrenilemez. Charles V. Bu yüzden, sağlam bir yansıma üzerine, kendimi alıntıların yayınlanmasıyla sınırlamaya karar verdim ve onu, atlanan parçaların bir özetiyle tamamladım. Kraliyet mucizesi, Fransız hanedanının efsanevi döngüsü ve o sırada Valois sarayında formüle edildiği şekliyle erkek ardıllık teorisi hakkında değerli bilgilere ek olarak, incelememizin bir söz içerdiğine dikkat edilmelidir. Turpin ile ilgili ilginç bir gelenek, Fransız krallarının imajıyla ilgili ikonografik karakterin açıklaması, Sansky Katedrali'ndeki heykellerden birinin gerçek anlamının bir göstergesi - hala kimse tarafından anlaşılmayan bir anlam - ve kelimenin komik bir etimolojisi "papaz" (aşağıya bakınız, s. 646, 644, 642 ve 644) . Son olarak, Jean Golin, Tanrı Şehri çevirisinin önsözünde Raoul de Prelles'in scrofulous'un iyileştirilmesinden bahsettiği ifadelere meydan okuyarak, Léopold Delisle tarafından önerilen bu çevirinin yaratılış tarihini - yaklaşık 1376 - düzeltmemize izin veriyor. "V. Charles Kütüphanesi Üzerine Araştırma"; bundan böyle bu şanlı eserin 1372'den önce tamamlandığı kanıtlanmış sayılabilir.

The Book of the Divine Office'in bir çevirisi 1503'te Verar tarafından basıldı [1733]. Söylenebileceği kadarıyla, bazı başarılar elde etti. 1611'de ayin üzerine bir inceleme yayınlayan ve kaderi birkaç baskıdan geçecek olan Claude Villette, bu baskıyı biliyordu ve içinde okunan taç giyme töreniyle ilgili söylemlere çok şey borçluydu [1734]. Ancak Verar'ın baskısı hatalarla dolu. El yazmalarına gelince, bunlardan birkaçı var, özellikle: İncil. Nat., Frank. 176 (XIV yüzyıl), Arsenal, 2001 ve 2002 (XV yüzyıl); ancak metni oluşturmak için bir tane yeterlidir - Ulusal Kütüphanede frangı şifresi altında saklanan metin. 437. Charles V için özel olarak yapılmış ve son sayfasında kralın 1374 tarihli kendi kitap levhası var; taç giyme töreni üzerine inceleme 43v sayfalarını kaplar. - 55 civarı. [1735]Bu taslağı olabildiğince aslına sadık kalarak, yalnızca bir veya iki bariz hatayı düzelterek yeniden oluşturdum (düzeltmeler ilgili notlarda belirtilmiştir).

Bu el yazmasının ilginç bir özelliği var. Taç giyme töreniyle ilgili risalede ve sadece içinde, yazmanın yazıldığı el yazısından farklı ama aynı döneme ait oldukça zarif bir el yazısıyla yapılmış kenar notları vardır. Bu bir yazarın düzenlemesi değildir, çünkü bir yerde (bkz. aşağı, s. 643 ve yukarısı, s. 340), yorumcu metinle polemiğe girer; Bunlar dikkatli bir okuyucunun yorumlarıdır. Bu okuyucu kralın kendisi miydi? Böyle düşünmek çok cezbedici ama hipotezi bir ifadeye dönüştürecek hiçbir kanıtımız yok. El yazısı, oldukça sıradan olmasına rağmen, V. Charles'ınkinden farklıdır; belki de kral sözlerini sekretere dikte ettirmiştir. Ama bunu nasıl kanıtlayabilirsin? Aşağıda, bu marjinallerden bazılarını köşeli parantez içinde sunuyorum ve kalınlaştırıyorum.

[Fransa Kralı ve Kraliçesinin taç giyme töreni üzerine [1736]]

[Giriş; taç giyme töreninin ihtişamı; Charlemagne tarafından getirilen Fransız tahtına veraset sırası; V. Charles'ın taç giyme töreninin ayrıntıları]

(Fol. 43 v ° - 44) Bununla birlikte, hükümdarların kutsaması hakkında küçük bir incelememiz olduğundan, kutsal günde Fransa kralı olarak kutsanan zorlu ve güçlü efendime saygımdan unutulmaması gereken Monsenyör Jean Kransky tarafından bin üç yüz altmış dört yılında Trinity [1737].

Roma ve Konstantinopolis'in diğer imparatorlarının yanı sıra Kudüs kralı, İspanya kralı, İngiltere kralı ve Macaristan kralı gibi krallar meshedilmiş olsa da, diğerleri, ancak, Charles VI [1738], görüntüde Seleflerinden biri, Reims'te taç giydi ve meshedildi, bir piskopos veya eczacının eliyle hazırlanan yağ veya merhem değil, St. Reims'deki Remigius, asil ve değerli kralları meshetmek için meleklerin eliyle cennetten getirildiği için Fransa, Eski ve Yeni Ahit'teki tüm krallardan daha asil ve kutsaldır. Bu yüzden ona en asil, en Hıristiyan, inancın ve kilisenin savunucusu denir ve bu dünyadan hiçbir efendinin onun üzerinde olmasına müsamaha göstermez.

İmparator Charlemagne, bu haysiyet için, hepsinin Sarazenlere karşı katlandığı savaştan ve mucizevi zaferden sonra Katolik inancının yardımına ve Roma'nın şefaatine gelen Kilise ve Hıristiyan krallarla konsey toplayarak karar verdi. Sarazenler tarafından, piskoposlar Kilisesi'nin genel konseyinde ve soylu dünyevi krallar ve Roma senatörleri tarafından kazanılan bu patrici ve imparator, papa ile birlikte kardinallerin papayı seçmesine, Almanya'nın soylu halkının seçmesine karar verdi. imparatoru seçecek, Fransa krallığı ise kutsal ve mukaddes bir aileden gelen ve tahtı devreden erkek varislerden Fransa Krallarına geçecek , böylece bu nimet babadan oğula geçecekti.

Bu nedenle kraliçe de kutsaldır. Ve aynı kutsal aileden gelen soylu hükümdar Duke de Bourbon'un kızı yüce efendim Madame Jeanne de Bourbon ile birlikte; ve o onun kuzeniydi; ancak Kilise'nin izniyle onunla evlendi. Tanrı'nın bu nesle verdiği kutsal kutsamadan, Fransa kralı olmanın başka herhangi bir krallıkta imparator veya kral olmaktan daha yüksek bir onur olduğu ortaya çıkıyor: jestler adı verilen kronikler ve diğer şiirler bundan bahsediyor.

Ardından, yoksullar tarafından seçilen çok sayıda Roma imparatorunun tarihi gelir.

(Fol. 44) Ve bu sebep, imparator Şarlman'ı ve Kilise'yi, Roma imparatorunu asil insanların seçmesi gerektiğine karar vermeye sevk etti, bu sırada papa onu taçlandırıp meshetti, ama hiçbir şekilde Rab'bin indirdiği yağ ve balsamla değil. çok eski zamanlardan beri kutsallıkla dolu olan Kutsal Kapta; çünkü oda, yani kap öyle bir maddeden yapılmıştır ki, asırlardır kimse böyle bir şey görmemiş ve taklit edememiştir. daha tatlı koklamak için. Bu sıvıyla, kutsal dindarlığın seçimine göre, Kutsal Üçleme bayramı gününde, yukarıda söylendiği gibi, kral olarak atanan bilge ve merhametli iyi Kral Charles VI meshedildi. Böylece, Baba Tanrı'nın vaftizinde oğluna "Hie est filius meus dilectus in quo michi complacui" demesi hoşuna gittiği [1739]gibi, Kutsal Ruh bir güvercin biçiminde indi ve onu "oleo laeticie pre" olarak meshetti. partidpibus suis” [1740]ve insan etindeki oğul bu kutsal kutsallaştırmayı aldı, tıpkı Kutsal Üçlü'ye gerçek inançla dolu olan hükümdarımızın dindarlıkla dolması, kutsal taç giyme törenini alması ve düşmanlarının öyle bir lütufla onurlandırılması gibi, İngilizler ve başka hiçbir düşman, ona veya gücüne karşı herhangi bir kötülük tasarlayamazdı; ancak dönüş yolunda, yukarıda bahsedilen taç giyme törenini engellemek isteyen Koşerel savaşında yakalanan birkaç asil esirle karşılaştı [1741]; Ancak, düşündükleri gibi olmadı. Bunun için iyi Kralımız, yukarıda bahsedilen kutsanmış Üçlü Birliğe şükretti ve Paris'e dönerek, gerçekleştirilen meshin merhametli lütfunu hissettiği için, dilenci tarikatlarının fakir keşişlerine ve diğer birçok dilenciye arka arkaya birkaç kez cömert sadaka dağıttı. Reims Başpiskoposu'nun duasında yer alan ve aşağıda yorumlanacak olan ayin tarifine uygun olarak.

Fransız krallarının taç giyme töreninin daha fazla yorumu verilmiştir.

Çeşitli ayinlerin sembolik anlamının - "gizemli olanın anlamı" - açıklamalarıyla birlikte taç giyme töreninin açıklaması. Aşağıdaki pasajlar özellikle dikkat çekicidir:

[Şifalı Scrofulous]

(Fol. 46 - 46 v°) Törenin bitiminden hemen sonra Kutsal Kap, Aziz Dionysius kilisesine veya Aziz Nikolaos şapeline iade edilmelidir [1742].

Aziz Dionysius, Fransa'ya getirdiği inancı ve yukarıda bahsedilen geminin gerçek inançla yerine iade edilmesi gerektiğini belirtir. Aziz Nicholas şapeli, kutsal organlarından mucizevi bir şekilde akan yağ anlamına gelir [1743], tıpkı Rab'bin mucizesi ve kutsal reçete ile bu kapta bulunan kutsal yağın da kutsal olması gibi. Tıpkı Aziz Nikolaos'un üyelerinden sızan yağla meshedilenlerin hemen iyileştiği gibi, eğer kralı Kutsal Kaptan kutsal yağla meshederler ve onu kutsarlarsa, o zaman sıraca hastalığına yakalanmış talihsiz olanlar, eğer Bu kaptan meshedilmiş kralın eli onlara dokunursa hemen iyileşir ve iyileşirler. Doğrudan bir kraliyet ailesinden gelmeyen ve göksel kutsal yağla meshedilmemiş böyle bir kişi bu işi üstlenirse, Aziz Remigius'un hastalığı, eskiden olduğu gibi onu hemen yakalardı [1744].

[Sens'teki Konstantin Heykeli]

Kralın kiliseyi korumaya söz verdiği taç giyme törenindeki yemin üzerine açıklama.

(Fol. 47) Ve bu, İsrail krallarının rahiplere yemin ettiği ve daha önce söylendiği gibi İskender'in aldığı ve söylendiği gibi [1745]Konstantin'in de Sansa şehrinin kilisesinde aldığı yeminler anlamına gelir. Sansa şehrinin bu kilisesinin portalında, resminin yanında altın harflerle şöyle yemin ettiği yazılıdır: “Regnantis veri cupiens verus kultur haberi - Juro rem cleri libertatesque tueri” (Gerçek koruyucusu olmak dileğiyle) gerçek hükümdar, din adamlarının menfaat ve hürriyetlerini gözeteceğine yemin ederim.-verecektir.) [1746].

[Kraliyet cübbesi ile rahip cübbesi arasında paralel]

(Fol. 47) Uzun bir kaşkorse... bir yardımcı diyakozun cüppesi gibi dikilmiş ( ayrıca bir dalmatik). Ve bunun üzerine de üst kaftan... ( bir yanından rıza, diğer yanından manto şeklinde, oldukça kare dikilmiş).

[fleur-de-lis'in kökeni]

Tamamen zambaklarla dolu kraliyet kıyafetlerini listeledikten ve anlamlarını açıkladıktan sonra: (Fol. 48) Bu nedenle, Saint-Denis manastırının başrahibi tüm bu kıyafetleri sunar: Monsenyör Aziz Dionysius, zambaklarla dolu armayı bağışladı. Fransa kralları (hayır, çünkü Rab onu bir mucizeyle Montjoie'ye gönderdi [1747]).

[Taç giyme töreni, kralı günahlarından "arındırır"]

(Fol. 48) Ve kral soyunduğunda, bu, onu kraliyet düzenine adamak için eski dünyevi durumundan sıyrıldığı anlamına gelir ve bunu uygun bir dindarlıkla yaparsa, o zaman eminim ki o da Aziz Bernard'ın "De precepto et dispensacione" kitabının sonlarına doğru söylediği gibi, gerçek kilisenin bağrına yeni girmiş biri olarak tüm günahlarından arınmış: vaftizden sonra olduğu gibi, bir kişinin tüm günahları affedilir , yani kraliyet tarikatına kabul edildikten sonra da ve Aziz Bernard şöyle der: "Audire vult vs. [1748]" Öyleyse, bir kişi tövbe içinde yaşar ve Rab'bin hizmetinde sebat ederse ve günahları affedilirse, birçok zorluk ve endişeyle birlikte rütbeye giren biri affedilmeye ne kadar layıktır.

["Papaz" kelimesinin etimolojisi]

(Fol. 48 v°) Bu muzaffer inanç uğruna, bir zamanlar Fransa'nın asil kralları, yanlarında Monsenyör Saint Martin'in yünden (laine) dikilmiş mantosunu (şapkasını) yanlarında götürme âdet ve alışkanlığına sahiptiler. ve rahipler onu büyük bir dindarlığın kalıntısı olarak sakladılar , bu yüzden bu rahipler yünden dikilmiş bu mantoya saygılarından dolayı - papazlar (şapeller) adını da aldılar; iki kelimeden: chappe ve laine ve onlar için bir kelime bestelendi ve bu nedenle onlara chappelains (papazlar) denir.

[Kraliyet nişanı olarak eldivenler; kutsal dünyaya saygı]

(Fol. 49 v°) Nişan takdiminden sonra: Sonra eldiven hazırlar ve kutsarlar ve ardından başpiskopos, kutsal müri her türlü dokunuştan korumak için meshedilmiş ellerine koyar. Bazıları, mesh edilen yerlerin pamuklu kağıtla silinmesi ve ancak o zaman eldiven giyilmesi gerektiğini söylüyor. Ve Fransa Kralı özellikle ellerle meshedildiği için, ancak bu diğer krallarda olmaz, ressamlar onu hep eldivenlerle tasvir eder [1749]. Monsenyör Saint Louis bunu biliyordu: Denizaşırı ülkelerdeki Saracen esaretinde çürürken ve ona yemekten önce veya sonra ellerini ne zaman yıkamak istediğini sorduklarında, yemekten sonra, ellerini yalnızca bir kez yıkamasına izin verilip verilmediğini seçti. yıkandı, kutsal dünyaya ve saygı duyduğu kutsal meshe saygı nedeniyle ellerine eldiven giydi. Benzer bir nedenle, başın mesh edilmesinden sonra başpiskopos, kraliyet başlığını başına takar ve kral, en kutsal olan başının üzerinde kutsal meshin gerçekleştiği gerçeğinin anısına sonsuza kadar bu başlığı takmalıdır. azizlerin. Ve bunu sonsuza kadar hatırlamak için, günlerinin sonuna kadar bir başlık takmalı, ancak saçını tıraş etmemelidir: kutsal bir Nezir gibi Tanrı'ya adanmıştır. Kralın taç giyme gününde giydiği gömlek ateşe verilmelidir.

fol'dan başlayarak. 50, kol. 2, kraliçenin taç giyme töreninin bir açıklamasını takip eder. Daha öte; [Kraliyet çiftinin cemaati]

(Fol. 51) Burada kral ve kraliçe yüceliklerinden inmeli ve alçakgönüllülükle sunağa yaklaşmalı ve Rabbimiz'in bedenini ve kanını başpiskoposun elinden almalı; ve bu, kraliyet ve rahiplik haysiyetine tanıklık ediyor: çünkü bir rahip olarak atanmadıkça, hiç kimsenin Mesih'in kanını almasına izin verilmiyor.

Son olarak, [Kraliyet Sancağının Kutsaması]

(Fol. 51 v°) Ardından kraliyet sancağının kutsaması gelir: "Inclina, Domine, aurem tuam ad preces... (Eğim, Tanrım, Kulağımı yalvarışıma... - Lat.)" Bu kutsama şu şekilde olmalıdır : Reims'teki kraliyet [1750]sancağının üzerine, ardından kral bir sefere çıkmak istediğinde Fransa'nın Monsenyörü St. Dionysius kilisesindeki oriflamme üzerine yapılır.

Oriflamme'nin kökeninin tarihi aşağıdadır. Sarazenler tarafından saldırıya uğrayan Konstantinopolis imparatoru Manuel, rüyasında tepeden tırnağa silahlı bir şövalyenin elinde bir mızrakla imparatorluk yatağına yaklaştığını gördü. sanki yaldızlıymış gibi bir şey parıldadı ve içinden bir alev sütunu çıktı; imparator uyandığında ona bir melek göründü ve rüyada görülen şövalyenin imparatorluğu Sarazenlerden kurtaracak kişi olduğunu açıkladı. Sonra Manuel, Charlemagne'nin özelliklerini hatırladı, Frankların imparatorunu bir rüyadan bir şövalye olarak tanıdı ve ona yardım isteyen bir mesaj yazdı. Aşağıda Charlemagne tarafından Saint-Denis'de oriflamme'nin yükselişinin bir açıklaması yer almaktadır.

[Turpine Efsanesi]

(Fol. 52 v °) Yukarıda belirtilen kafirlere karşı pankartı ilk kaldıranın Charlemagne önderliğinde Jumièges manastırında dokuz yıl keşiş olarak yaşayan Turpin olduğu başka hikayelerde söylenir. , kavrulmuş olanların dinlendiği [1751]yer , ardından Reims başpiskoposu oldu ve birçok hikayenin söylediği gibi İsa Mesih'in düşmanlarına karşı en büyük cesareti gösterdi; ve bedeni Provence'ta White Arles yakınlarındaki Leshan'da yatıyor ve tarladaki mezar rüzgara ve yağmura açık olmasına rağmen, mezar taşının altına bakarsanız, orada eski bedeniyle yatıyor, zerre kadar dokunulmamış çürüme: Bunu kendi gözlerimle açıkça gördüm [1752].

[İki kraliyet bayrağının göksel kökeni]

(Fol. 52 v °) Bu iki Fransız sancağı, biri Joyenval'in kutsal münzevi tarafından üç zambakla, diğeri ise mucizevi bir vizyonda ve açık bir duyuruda ortaya çıkan, asil bir zaferle onaylanan ve kanıtlanan meleksel bir vahiyde verildi. .

İki bayrağın hikayesi oldukça uzun sürüyor.

[Krallar savaşa giderken yanlarında gerçek oriflamme götürmezler]

(Fol. 53) Fransa kralları savaşa gittiklerinde, Şarlman'ın Konstantinopolis'ten getirdiği modele göre kendilerine yeni bir sancak yaparlar ve yenisi kutsanarak, Charles'ın sancağını bırakırlar ve alırlar. yanlarındaki yenisini, zaferden sonra Monsenyör Aziz Dionysius'a iade ederler.

[Roma kartalının kökeni hakkında yanlışlıkla Pliny'ye atfedilen bir anekdot]

(Fol. 53) İmparator Augustus bir bahçede oturuyordu ve bir kartal pençelerinden beyaz-beyaz bir tavuğu serbest bırakarak üzerinden uçtu ve gagasında meyvelerle bir defne dalı tutuyordu; savaşlarda öne çıkan galiplerin, özellikle imparatorların taç giydiği defne çelenginin ve imparatorluğun amblemlerindeki kartalın ve imparatorluğun sancağının kökeni buydu [1753]; ve bugüne kadar, diyor Golen, bu kartal Roma topluluğunun kırmızı bayrağını süslüyor; bir uçtan diğer uca çapraz olarak dört harften oluşan bir yazıt eklendi: SPQR, bazıları signe du peuple romain (Roma halkının işareti) ve diğerleri Senatus Populusque Romanus (Senato ve Roma halkı) olarak deşifre etti. .

[Fransa ve İmparatorluk]

(Fol. 53 - 53 v °) Diğerleri de Konstantinopolis imparatorunun vizyonuyla Şarlman'a verilen bu pankartın, bunun ardından geldiği Roma halkının imparatoru olması gerektiğine dair bir tahmin işlevi gördüğünü söylemek istiyor. ve bir asilzade ve imparator olarak anılacak; ve tahtı bir erkek varise geçen ve Roma ve Alman imparatorluklarında olduğu gibi seçimle ödüllendirilmeyen Ebedi İmparatorluğun bir işareti olarak bu imparatorluk nişanını Fransa'da bırakmak istedi. Fransa imparatorunun cennetten getirilen değerli merhemle meshedilmiş olması daha iyi düzenlendiğinden, haysiyeti daha değerlidir ve Tanrı tarafından tesis edildiği gibi babanın mirasına giren oğullar doğurur.

Hem sancakların hem de kralların meshedildiği yağın göksel kökenini kanıtlayan Golen, bu ilk konumlardan gerekli sonuçları çıkarıyor.

[Sonuç; şifalı sıra; erkek soyundan kalıtım; V. Charles'ın mucizevi güce karşı tutumu]

(Fol. 53 v° - 54) Bundan iki sonuç çıkar: Birincisi, Fransa'daki krallık büyük bir haysiyettir, çünkü kral cennetten getirilen kutsal yağla meshedilir ve eğer mesh kral, adı sıraca olan mucizevi bir hastalığı iyileştirir: bu, şahsının bir aziz olduğu ve mucizeler yaratmayı bildiği anlamına gelmez, ancak dünyadaki her ne olursa olsun tüm kralların önünde bu ayrıcalığa sahiptir, çünkü giyer. layık bir kraliyet onuru.

Ve bundan şu da çıkar ki, bir rahip olarak, rahip olarak atanır atanmaz, bir rahip olarak Mesih'in bedenini kutsallaştıran sözler söyleyerek kutsallaştırma hakkını alır, ancak bu hiçbir şekilde rahibin olduğu anlamına gelmez. mucizeler yaratan bir aziz - çünkü günahkar bir rahip bile belki kutsar, çünkü ona güç ve haysiyet kutsallaştırma yoluyla verilir, bu nedenle kralın meshedilmesinden böyle bir saygınlığı yoktur, ancak kutsallaştırmadan ve kutsal bir aileye ait olmaktan alır. , ve bu nedenle ona sıraca denilen kötü bir hastalığa karşı bu gücü vermek Rabbimiz'i memnun ediyor. Ve bu nedenle, havarinin dediği gibi (1 Tim., 5, 17): "Qui jepe presunt presbiteri dupplici honore digni habentur" - "Komutanlığa layık papazlara çifte onur verilmelidir", rahipliğe saygıdan bir onur , ve bu manevi bir haysiyettir ve diğeri, içlerinde olması gereken nezakete olan saygısındandır ve bu kişisel bir haysiyettir, ancak sıracayı iyileştirme yeteneğinin dayandığı kralın gücü daha fazlasını alır. kişisel güçten çok kutsal mesh ile verilen ruhsal güç, ancak kralın kişisel nezaketi rahibin iyiliğine boyun eğmeyecektir. Öyleyse, kralın bir aziz olduğu söylenemez, çünkü rahip kadar mucizeler de yaratır; çünkü herkesin tanıdığı bir tefeci ya da günahkar, rahip olduktan sonra, rahip saygınlığının gücüyle kutsallaştırabilirdi, ama yine de hiç kimse onun bir aziz gibi mucizeler yarattığını söyleyemezdi. Nasıl düşünürseniz düşünün, kralın asaleti ve haysiyeti için de durum aynıdır; ve eminim ki, beni bu kutsama hakkında yazmaya iten yüce üstadın en büyük içgörüsü, bilge ve merhametli Kral Beşinci Charles'ın, daha önce saflığı nedeniyle bir aziz olarak tasvir edilmekten veya mucizeler gerçekleştirmekten hoşlanmamasıdır. Allah ona dünya ibadetinden daha sevimlidir; kraliyet haysiyetine akla göre hak ettiğinden daha az değer verilmesini istememesine ve istememesi gerektiğine ve (Rom., 11, 13) diyen havariyle aynı fikirde olmasına rağmen: "Quamdiu quidem ego sum gencium apostolus bakanlığı meum ego honorificabo vb "-" Yahudi olmayanların bir havarisi olarak, - diyor kutsal Havari Pavlus, hizmetimi yüceltiyorum vb. azizler Rab'be ve onun görkemine yaptılar.

Benzer şekilde, Mesih (Luka 7:28) Vaftizci Aziz Yahya hakkında, kadınlardan doğanlar arasında Vaftizci Yahya'dan daha büyük bir peygamber olmadığını, ancak Tanrı'nın krallığında en küçüğünün ondan daha büyük olduğunu söyledi: siz mucizelersiniz. dünyevi yaşam ”, bunu Kralın rızasıyla söylüyorlar, çünkü bu, umursamadığı boş ihtişam anlamına gelir ve tüm ihtişamı, iradesiyle hüküm sürdüğü ve onuruna hüküm süreceği Rab'be verir. Lord ve düşmanlarının utancına. Bu ilk sonuç.

İkinci sonuç, kraliçeye mesh yapılmamasından ve taç giyme töreninin sonunda ne zambaklarla dolu pankartın ne de oriflamme'nin kutsanmamasından kaynaklanmaktadır. Çıktı şudur: <Fol. 54 - 54 v°) Bir kadın, kraliyet meshinden bir kral kadar rahipliğe yaklaşmadığından, kadına yukarıdaki hastalığı iyileştirmesi verilmez. Kadınların Fransa tahtını miras alamayacağı ve almaması gerektiği açıktır ve bu, krallıkta kafa karışıklığına neden olur. Çünkü birinci kral, bedenin mirası ve mesh etme yoluyla, meshedilmiş bir kadının Kutsal Kap'tan olmasının uygun olmadığına karar verdi. Bu nedenle, kraliyet karısının ne miras yoluyla ne de seçimle tahta çıkma hakkı yoktur, çünkü kendisine oriflamme bahşedilen ve papa, imparator ve Fransa kralının seçim prosedürü Kilise ile birlikte kararlaştırılan Şarlman için, yani , papa ve Roma'nın kutsal koleji ve birçok piskopos, kral, dük ve diğer Hıristiyan hükümdarlar tarafından ve Fransız tahtının her makul kişi için en yakın erkek varise devredileceğine dair genel rıza ile birlikte kabul eder. bir kadının böyle bir meshedilmeye ya da böyle bir yönetme gücüne layık olmadığı; çünkü bir insan kurumundan çok ilahi bir kurum gibi görünüyor ve Kutsal Üçleme gibi; çünkü en yüksek kraliyet nişanı olan fleurs-de-lis nişanı altında kişi, güce sahip olan Baba'yı anlayabilir; Oğul insan şeklini aldı, daha az güç, ah, inancın söylediği şey bu, Filius est equalis Patri secundum divinitatem, minor Patre secundum humanitatem (Oğul, ilahiyatta Baba'ya eşittir, ancak insanlıkta Baba'dan daha azdır. - Lat .) [1754]; üç zambağı yüce güce benzetmek de mümkündür ve üçü de burada olsalar bile gizemli bir şekilde meshedilmede çözülürler, yani Kutsal Ruh anlamına gelir, bu nedenle güvercin şeklinde, getirmeye tenezzül etti. yukarıda bahsedilen Kutsal Kap ve aynı biçimde, Kilise'nin hakkında şarkı söylediği İsa Mesih'in vaftizinde göründü: "In specie columbe Spiritus Sanctus visus est" <Kutsal Ruh'u bir güvercin biçiminde gördüler. - lat.); kırmızı oriflamme, paha biçilmez kanından insan kılığında ve çarmıhta büyütülmüş, kırmızı, çarmıha gerilmiş bir oğul anlamına gelir, bu yüzden oriflamme kırmızı renklidir. Bundan, bu haysiyetin bir kadından çok bir erkeğe ait olduğu ve İngiliz kralı Edward'ın Fransa krallığı hakkını annesinden miras aldığını iddia ettiğinde yanlışlıkla uzun süre durgunlaştığı sonucu çıkar. neden bahsettiğini gerçekten bilmiyordu; ama bilseydi, açgözlülük onu kandırırdı ve bu günah için Rab'bin yargısı onu cezalandırır ve cezalandırır. Bu yargı, Rab'bin krallığında yarattığı mucizeleri kendisine değil, Rab'bin iyiliğine ve merhametine atfeden yüce efendim Beşinci Charles tarafından verilmiştir, çünkü Rab merhametiyle ona bilgi ve anlayış verir. böylece Davut'un söylediği şu sözleri ya da dindarlıkla dolu bir mezmur yazarı söyleyebilsin: Tu es Deus solus qui facis mirabilia magna et qui facis mirabilia magna solus [1755]. Hele ilahiyat bilgisine sahip olmayan kimseler, Yaradan'a yakıştırılması gerekeni yaratılışa isnat etseler, bunda bir mucize yoktur. Ancak bu mucizeler için içlerindeki güç, kendi erdemlerinden değil, Rab'dendir, St. Bernard'ın dördüncü kitapta Papa Eugene'e söylediği gibi: "virtus vero in sanctis manens ipsa facit opera" (onlarda yaşayan kutsallık) kendisi iyidir. - Taot.) [1756].

"Tanrı Şehri" kitabının önsözünde yukarıda adı geçen ustamın mucizeler yarattığını söyleyen öğretmenim, usta Raoul de Prel ile bir tartışmaya girmek için tüm bu konuyu yazıp toparlamadım. dünyevi yaşamda ve bu güç ona sıraca şifa vermek için verilmiştir [1757]. Ama bunu yapabilmek için, bizden sonra gelecek olan, yukarıda zikredilen Rabbimden daha az bilgili ve ilimlerde daha az bilgili olanlar, velilerle ve mucizeler yaratarak boş yere kendilerini yüceltmesinler diye. Ve bu nedenle, yazıtın madeni paraların üzerine basılması boşuna değildir: "Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat" ( Mesih muzafferdir, Mesih hüküm sürer, Mesih hüküm sürer - yalan.) [1758]. Ve bu nedenle, Rab, kurtuluşu ve Rab'bin şanı ve diğer bilimler uğruna ilahiyat bilimini ve diğer bilimleri incelemek için zihninin bu gelişmiş aracını kullanması için efendime lütuf gönderdi ve buna layıktı. açık olduğu gibi, krallığını yönetin. Bu nedenle Gervaise, soyluları bilgilendirmek için "De ociis Imperialibus" kitabını yazdı [1759].

Ek V

Fransa krallarının taç giyme töreninden sonra Corbeny'ye hac ziyareti ve Aziz Markul tapınağının Reims'e nakli

Burada, taç giyme töreninden sonra Fransa krallarının Aziz Marcul'a hürmetiyle ilgili bazı belgelere atıfta bulunuyorum; İlgili bölümün notlarını çok fazla karıştırmak istemediğim için onları yukarıda atladım.

Saint Louis'in taç giyme töreni için bkz: Lenain de Tillemont. Vie de Saint Louis (Soc. de 1'hist. de France). TIP 429 ve benzerleri; Parislilerin azınlık döneminde bu krala sadakati için bkz: Joinville. C.XVI. Kuşkusuz, Saint Louis, Corbeny'yi birkaç kez ziyaret etti, bu kasabanın çok kalabalık bir yolda (Romalılar tarafından döşeli) bulunduğu düşünüldüğünde, bu şaşırtıcı değil; kralın her seferinde oradaki azize dua etmek için fırsat bulduğu varsayılmalıdır; ancak, yazılı bir kaynakta kaydedilen Corbaigny'deki ilk kalış tarihi 28 Mayıs 1248'dir (Histor. de France. T. XXI. S. 275 J; sonraki ziyaretler için bkz: age. S. 399 C, 400 B, 402 A, G; Lenain de Tillemmt, cilt IV, sayfa 70, cilt vi, sayfa 276, burada "Kasım" düzeltilmelidir "Aralık", cilt IV, sayfa 126, 388; cilt V. R. .22). Bu arada, 1248'den çok önce, dindar kralın, eski geleneğe uygun olarak, sıra sıra insanları üzerlerine koyarak iyileştirdiği oldukça açıktır. Saint Louis'in taç giyme töreninden hemen sonra Corbeny'ye gidemeyeceğine inanan yazarlar (Cerf. Du toucher. S. 236; Ledouble. Notice sur Corbeny. S. 193), kralın orayı 1229'da ziyaret ettiğini savundu (Ser açıklıyor: Aralık 1, 1229). Ne Lenin de Tillemont'ta ne de Histor'un yayıncıları tarafından derlenen Mansiones et Itinera (Yerler ve Rotalar) bölümünde bu geziden bahsedildiğini bulamadım. Fransa" (T. XXI). Ancak Seurat ve Ledouble versiyonunu kabul etsek bile, bu bize Corbeny'ye hac ziyaretlerini başlatanın Aziz Louis olduğuna inanmamız için hiçbir neden vermeyecektir, çünkü bu geleneğin ayırt edici özelliği tam da Aziz Marcus'a tapınılması gerektiği gerçeğiydi. taç giyme töreninden hemen sonra.

Yakışıklı Philip'in taç giyme töreninden sonraki rotası, mahkemesinin kasiyerinin tabletlerinden biliniyor: Tarihçi. de Fransa. T. XXII. 492 - 493.

Louis X: ofis sicilinde (Arch. Nat.JJ 52. Fol. 118 v °, No. 229) bir mektup içerir (Charolais Seigneur'u Jean de Clermont ve eşi Jeanne, Comtesse'nin vakfını doğrulayan belge) de Soissons, Saint-Juste in Angelo'da bir yetimhane), bu hükümdar tarafından Ağustos 1315'te (yani taç giyme töreninin yapıldığı ay ) Corberiacum adlı bir yerde imzalanmıştır; kitapta yayınlanan "Rota" nın yazarları: Historiens de France. T. XXI. R. 465, oldukça makul olan "Corberiacum" - "Corbeniacum" (Korbeni) yerine okumayı öneriyorlar; bu mektubun bir zamanlar Charters Hazinesinde 51 numara altında saklanan başka bir nüshası şimdi Petrograd'dadır (son eserlerden bakınız: Delaborde FH Catalog des actes de Philippe-Auguste. P. Ixv); Doğal olarak, bu el yazmasına bakmayı başaramadım.

Philip VI, Corbeny'deki taç giyme töreninden sonra şüphesiz uğramadı; bakınız: Vwrd J. Itineraire de Philippe VI de Valois // Bibliotheque de 1'Ec. des Chartes. 1913. S. 89; İlaveler // age. 1923. S. 168.

Çalışmada restore edilen İyi John'un rotaları arasında: Petit E. Sejours deJean II // Bullet, historique et philologique. 1896. S. 587, 30 Eylül 1350'ye göre (taç giyme töreni 26 Eylül'de gerçekleşti) Cormisiacum'dur. Corbeniacum okunmalı. Gerçekten de, Reims'deki St. Remigius Manastırı arşivlerinde (liasse 190, No. 2), 28 Kasım 1355'te "seigneurs" emriyle (Muhasebe Odasından) yapılan gerçek bir alıntı vardır. 1350'nin sonunda hazırlanan mahkeme; bu alıntı şu şekildedir: "de gisto habitorum villarum de Corbeniaco et de Craonne xxv ¹ octobris ccci pro uno gisto quod rex cepit de iure suo apud Corbeniacum supradictum adreditum sacri, die xxx ⁶¹ septembris precedentis, computatum per Renerum Coranci ^c xxiij 1. x s . v dp "<barınak için, 25 Ekim 50'de, Cranes'deki Corbigny köyünde, taç giyme töreninden sonra haklı olarak aldığı sığınağı, ondan önceki yılın 30 Eylül'ünde René Corans aracılığıyla iki kez 23 Parisli Livres 10 metelik 5 denye. - lat.}

V. Charles'ın Korbeny'de kaldığını doğrulayan belgelerimiz yok, ancak rotası hakkında bize gelen bilgiler, bu kralın Korbeny'yi ziyaret ettiğini varsaymak için sebep veriyor; Bay Delachenal (Delachenal. Histoire de Charles V. 1916. Vol. II. 97 ).

Aksine, Charles VI ile ilgili kesinlikle kesin verilere sahibiz; bakınız: Petit E. Sejours de Charles VI // Bullet. tarihsel ve filolojik. 1893. S. 409; bkz.: Douet d'Arcqu. Comptes de I'Hotel des rois de France au XIV et XV ⁶ siecles (Soc. de 1'Hist. de France). S. 6, 64. Aynısı, Corbeny'de kaldığı çok sayıda tanıklıkla doğrulanan Charles VII için de geçerlidir; bkz. yukarıda, not. 565; Geçerli de Virimlle. Charles VII Tarihi. 1863. Cilt II. S. 102; beaucourt. Charles VII Tarihi. 1882. Cilt II. S. 234. Son olarak, durum XI. Louis ile tamamen aynıdır; bakınız: Louis XI. Edebiyat. Ed. Dupont (Soc. de 1'Hist. de France). TXI. S.4.

Charles VIII'den Francis II'ye kadar tüm kralların Korbeny'de kalması, bazen birbiriyle çakışan belgesel kanıtlarla doğrulanır. Burada kendimi şu kitaba atıfta bulunmakla sınırlayacağım: Godefroy. tören. TIP 208, 234, 265, 293, 311; Louis XII hakkında da bakınız. ed., not. 568; Henry II hakkında - not 646.

Charles IX ve Henry III'ün Corbeny'de kaldığına tanıklık eden belgeler bulamadım, ancak bu hükümdarların eski geleneği ihlal ettiğine inanmak için hiçbir neden yok.

Açıkçası, Chartres'te taçlandırılan Henry IV, taç giyme töreninden sonra Corbeny'ye gitmedi. Blow Bourgeois (Bourgeois. Apologie. R. 62), bu kralın Paris'e girmeden önce Saint-Cloud kalesinde St. Marcoule'ye dokuz gün dua ettiğini yazar; ancak bu görüşü doğrulayacak tek bir metin bilmiyorum ve azizinin yüceltilmesiyle en çok ilgilenen Udar Bourgeois'nın evi çok güvenilmez bir muhbir.

Louis XIII için bkz: Godefroy. tören. İPUCU 417; kralın dokuz günlük duaya başladığını onaylayan noter tasdikli bir sertifika için (29 Ekim 1610), Aziz Remigius manastırının arşivlerine bakın (liasse 190, no. 5).

XIV . _ 3 Temmuz 1654 tarihli güvenli davranış (aynı yılın 10 Temmuz'unda verildi) bkz: agy. 15 ("Mevcut savaş buna engel olmasaydı, orada doğru düzgün dua etmek için nereye giderdik"). Ordunun 1642 ve 1653'te Corbeny'de yaptığı tahribat için bkz: liasse 190, no.9, 13.

Louis XV altındaki aynı emanet transferi için, bkz: Dieudonne H. La chasse de Saint Marcoul au sacre de Louis XV // Revue de Champagne. 1911. S. 84; ayrıca yukarıya bakın, not. 873.

Louis XVI için bkz: Leber. Kutsal törenler. 1825. S. 447; bkz. _ yukarıda , not . 878.

İçinde: Du Tillet. Anılar kazınmış. 4'te ⁰ . Paris, 1578. P. 147 et suiv. - 1179'da Philip-Ağustos'u takip ettiği iddia edilen taç giyme törenini yayınladı; aynı metin kitapta tekrarlanıyor, ancak yanlış bir şekilde: Godefroy. tören. T. I. R. 1. Bay Schreuer (H. Schreuer), A. Luscher (Luchaire) dahil olmak üzere diğer birçok bilim insanının ardından bu atfı reddetti; aksine, Bay Buechner (Buchner) bunu savundu (bu anlaşmazlığın bibliyografyası için bkz.: Revue historique. Cilt CVIII. S. 136). Bu taç giyme töreninde Corbeny'ye yapılan hac ziyaretinden de bahsedilir (Du Tillet. S. 156; Godefroy. S. 11). Bu nedenle, Godefroy'un kitabında çarpıtılmış olan Du Tillet'in baskısından hac yolculuğuyla ilgili ifadenin Du Tillet'in kendisi tarafından yapılmış bir ekleme olduğu açıkça anlaşılmasaydı, kesinlikle bu tartışmada bir pozisyon almalıydık. Yakışıklı Philip'ten söz ettiği, el koyma üzerine söylem metni, 1179 metninden bahsettiğimizi düşünürsek, belki de çok cüretkar bir harekettir! Ancak, iyi huylu Du Tillet'in söz konusu taç giyme törenine yaptığı tek anakronik ekleme bu değil; ayrıca (s. 155) II. John'un oğlu Berry Dükü ile ilgili bir açıklama vardır. Bu taç giyme töreni rütbesinin Philip Augustus'a atfedildiğini reddeden Bay Schreyer'in bakış açısı bana kesinlikle adil görünüyor. Bununla birlikte, bu metnin gerçek tarihi hakkında herhangi bir olumlu yargıya varmak için, kişinin elinde gözden geçirilmiş bir çeviriden daha önemli bir şeye sahip olması gerekir.

Eklemeler ve düzeltmeler

I. Alman Halklarının İlkel Cumhuriyetçiliği

S. 126 ve devamı. “Belki de bu sayfalarda, Almanların aslen cumhuriyetçi olduklarına dair bir zamanların ünlü teorisi hakkında tek kelime etmediğim için suçlanacağım. Aslında herkes, çoğunluğu Alman olan bütün bir tarih okulunun, Alman kraliyet gücünü, en azından Batı Almanları arasında, ancak fetihler dönemi gibi büyük bir ayaklanmadan sonra ortaya çıkan geç bir kurum olarak gördüğünü bilir. Bununla birlikte, seleflere karşı küçümseyici bir tavırla suçlanma riskini göze alarak şunu söyleyeceğim: özünde bu teori ayrıntılı bir çürütmeyi bile hak etmiyor. Savunucuları metinlere güvenmeye çalıştıklarında ve sadece Aydınlanma ya da Romantizmin baştan çıkarıcı seraplarına kapılmadıklarında, her şeyi açıklayan çifte bir yanlış anlamanın kurbanı olurlar. Birincisi, geriye dönük cumhuriyetçiliğin bu savunucuları, Latin yazarların terminolojisini eleştirmeden kullanırlar; Alman toplumunu tarif ederken, büyük kabilelerin liderlerinden söz ederken, bunların adını kullandılar; daha küçük ölçekli kabile birliklerinin liderlerine müdürler deniyordu; bu terimleri ön açıklama yapmadan Fransızca veya Almancaya çevirirsek, sonuç tamamen saçma olacaktır: modern sosyoloji açısından hem prensler hem de megeler krallardan başkası değildir, başka bir deyişle, gücü miras yoluyla alan hükümdarlardır. Kasıtlı olarak kalıtsal güçten bahsediyorum, çünkü bahsettiğim yanlış anlamaların ikincisi bununla bağlantılı. Prensliklerin ve hatta naipliklerin ilanında seçimlerin büyük bir rol oynadığı tartışılmaz gerçeğinden hareketle bu yazarlar, her ikisinin de, ama her şeyden önce, sadece seçilmiş sulh hakimleri ve tabiri caizse cumhuriyetin minyatür cumhurbaşkanları olduğu sonucuna varıyorlar. Ancak böyle söylemek, kişisel meşruiyetin yanı sıra genel meşruiyetin de olduğunu unutmak demektir; eğer bir halk, liderlerini, güçlerini kan yoluyla nesilden nesile aktaran tek bir klanın üyeleri arasından seçerse, kalıtsal güçten söz edebiliriz ve etmeliyiz; bu arada, bence, eski Almanlar arasındaki olağan durum tam da buydu. Okuyucuları kitaptaki mükemmel bölüme yönlendirebilir miyim: Brunner H. Konigtum und Fiirstentum // Brunner H. Deutsche Rechtsgeschichte. 2 ^e ed. 1906. V._ _ IS 164 - 175; bkz. _ Ayrıca bakınız : Grundzuge der deutschen Rechtsgeschichte. 7. ^baskı _ 1921. S. 14 - 15. Yine de birisi bu kadar önemli bir soruna yeterince dikkat etmediğimi düşünürse, o zaman savunmamda yakın zamanda bir tarihçi tarafından ifade edilen ve kimsenin benden aşırı şüphelenmeyeceği bir fikirden alıntı yapacağım. hoşgörü; Şunları söyleyen Bay Alfons Dopsch'tan bahsediyorum: "Bugün Almanların en başından beri kralları olduğundan neredeyse hiç şüphe duymuyoruz" (Wirtschaftliche und soziale Grundlagen der europaischen Kulturentwicklung. 1920. Cilt II. S. 23).

II. Frenk krallarına rahipler tarafından isim verilmesi

Yukarıda verilen fal metnine, s. 140, büyük olasılıkla, 511'de Orleans Konseyi'ne katılan rahiplerin Clovis'e kararlarını bildirdikleri bir mektup eklenmelidir: tratururos iu unum collegi iusseritis..." (Görkemli Katolik'i onurlandırmak için böylesine gayretli inanç sizi tüketiyor ki, rahip ruhunun etkisi altındayken, rahiplere önemli konular hakkında konuşarak bir araya gelmelerini emrettiniz - Lat.) (Concilia aevi merovmgici // Monum. Germ., Concilia IP 2). Ne yazık ki, bu metin çok net değil. Tüm el yazmalarında, vereni şaşırtan bir "affectum" vardır ; bu muhtemelen doğru yazım yerine bir yazım hatası olarak kabul edilmelidir: "affectu". Böyle bir açıklama kabul edilirse, pasajın anlamı oldukça açık ve net hale gelir; katedralin babaları rahip olarak Clovis'in ruhundan başka bir şey demediler. Bu durumda özellikle çarpıcı olan, doğu katedrallerinin üslubuna yakınlıktır (yukarıya bakınız, not 310); ve genel olarak, Galya piskoposlarının gerçek emperyal terminolojiyi Frenk fatihine uyguladıkları bu uygulama tarihçi için ne kadar büyük ilgi görüyor!

III. Fleur-de-lis efsanesinin ikonografisi

S. 342 ve not. 409.

1) Jean de Henin'in Anıları'na yapılan atıfı şu şekilde değiştirin: Memoires deJean, sire de Haynin et de Louvignies. Ed. D.D. Brouwers (Soc. des bibliophiles liegeois). Liege, 1906. Cilt II. S.25.

2) Yukarıda verilmeyen örnekler: Efsanenin 15. yüzyılda Almanya'daki popülaritesi iki eserle kanıtlanmaktadır: ilki, Burgmayr tarafından oyulmuş İmparator Maximilian'ın Zaferi (ed. 1796, hasta. 105); Clovis burada dikey olarak bölünmüş bir arma ile tasvir edilmiştir: sağda, üzerinde üç kurbağa gösterişli, solda üç zambak; ikincisi, Innsbruck'taki saray kilisesindeki Clovis heykeli (Maximilian'ın mezarındaki heykel topluluğu); Frank kralı, dikey olarak bölünmüş aynı arma ile tasvir edilmiştir , ancak bu durumda zambaklar sağdadır (karşılaştırın: Zimmeter K. Fuhrer durch die Hofkirche - S. 6'dan yayılmaya ilişkin resim); heykel, Christoph Amberger'in çizimlerine göre yapılmıştır.

IV. Normandiya Düklerinin taç giyme töreni

Not. 322. Bu notta bu töreni anlatan el yazmalarına yapılan atıflar hatalıdır ve aşağıda yapılacak olan düzeltilmelidir. Bu düzeltmeleri yapma fırsatını Rouen şehrinin Kütüphaneleri ve Tarihi Arşivleri müdürü Bay Henri Labrosse'ye borçluyum.

Cherruel ve Delachenal, Norman dük tacıyla yapılan düğün törenini yalnızca 17. yüzyıldan kalma dua kitabının kopyalarından biliyorlardı ve anlaşıldığı kadarıyla farklı kopyalar kullandılar: Cheruel, içinde saklanan el yazması ile çalıştı. A / 38 kodu altında Rouen şehrinin Belediye Arşivleri ve Delachenal - aynı arşivden S 1 kodu altında bir el yazması ile. Bu arada, bu metnin çok daha eski bir kaydı var. Rouen şehir kütüphanesinde Y 7 koduyla saklanan ve 1903'te yayınlanan Jumièges'li Robert'ın ünlü dua kitabının 181. sayfasında bulunabilir (The Benedictional of Archbischop Robert // Bradshaw Soc. T. XXIV. Publ. HA Vilson). Dua kitabının kendisi İngiltere'de, büyük olasılıkla Winchester'da 10. yüzyılın sonunda derlendi ve 1052'de Canterbury Başpiskoposu Robert tarafından Normandiya'ya, Jumiège'e getirildi. rakip, Godwin Kontu. Ancak dua kitabının 181-183. sayfaları, el yazmasının geri kalanından çok daha eski olan bir el yazısıyla yazılmıştır. Her ihtimalde, M. Aumont'un yaptığı gibi (Omont. Catalog general des ms. des Bibiotheques des Departements; Rouen, no. 369) on ikinci yüzyıla tarihlenmelidirler. Bay Wilson farklı bir tarih veriyor, on üçüncü yüzyılın sonu (Op. cit. s. 157, n. 4), ancak Bay Labrosse el yazmasını dikkatlice inceledikten sonra bu tarihi çok geç bulduğunu söyledi. Wilson'ın baskısında yayınlanan metin, kaynağa atıfta bulunulmasa da, ed.: Martene'de yayınlanan metinle örtüşmektedir. De antik Ecclesiae ritibus.

Bununla birlikte, Bay Wilson (s. 196), "Officium ad ducem constituendum"u (Ducal Tacının Taçlandırılması için Liturji) derleyen kişinin, "Consecratio regis" - Anglo-Sakson taç giyme törenini basitçe kullandığını mükemmel bir şekilde göstermiştir. dua kitabının eski bölümünde yer alan ayin (R. 140 metrekare). Özünde, kraliyet tacıyla düğün için ayin parçalarından dük tacıyla düğün için bir kısa kitap derledi: 1) kralın yemini; 2) yüzüğün ve kılıcın teslimiyle ilgili ayinle ilgili formüller; 3) dük tacının taç giyme törenini tamamlayan kutsama, tahta çıkmadan önce kralın taç giyme törenini takip eder. Büyük bir feodal bey - kralın tebaası - iktidara gelme töreninin, kralın kendisinin tahta çıkma törenini kopyaladığını, ancak kopyanın kısaltıldığını görmek öğreticidir.

V. Kral II. James'in Ölümünden Sonra Mucizesi

Not. 858 - Bay Matton Bulletin de la soc'ta yayınlandı. academique de Laon ”(1865. T. XV. S. 14 - 22), 28 Eylül 1703 tarihli, II. James'in şefaati sayesinde meydana gelen mucizevi iyileşmeye tanıklık eden bir protokol; protokolden, Fère-en-Tardenois şehrinin hastanesine "zayıf sağlık" nedeniyle yatırılan genç bir kadının, dindar krala dualar okuduktan dokuz gün sonra iyileştiği anlaşılmaktadır; ancak, protokolden "zayıf sağlığın" sinir hastalığı anlamına geldiği - bir zamanlar yaşanan korkunun bir sonucu olduğu - açıkça anlaşılmaktadır; hasta dokuz yıldır bu hastalıktan muzdaripti.

6. lütuf özgürce verildi

Yukarıda alıntılanan metinlerin çoğu (özellikle Felix Fabry, s. 242, Benedict XIV, not 578 ve Du Laurent, s. 473'ün sözleri), Rab tarafından dünyevi hükümdarlara gönderilen şifa armağanını gratia gratis data veya gratia gratis data veya donum gratis datum (saf ilahi lütuf, Tanrı'nın saf armağanı). Bu metinleri yeniden üretirken ve bazı yerlerde tercüme ederken, bunların ancak eski zamanlarda tüm eğitimli insanlar tarafından bilinen, ancak bugün belki de artık bu kadar geniş bir popülariteye sahip olmayan teolojik teoriyi hatırlayarak anlaşılabileceğini açıklamayı unuttum: Gratia gratis data ve gratia gratum faciens arasındaki farkı aklımda tutuyorum. Bu lütuflardan ilki, onu içten alan kişiyi dönüştürmez; ona sadece bir eylem yoluyla diğer insanların kurtuluşuna katkıda bulunma fırsatı verir. Çok daha yüce bir doğanın başka bir lütfu; aradığı kişiyi Rab'be hoşnut eder; Thomas Aquinas'ın dediği gibi, "bu kişiyi Rab ile yeniden birleştirir" (Summa theol. la. Pae, qu. CXI, aI). Mucizevi hediye, karşılıksız verinin klasik bir örneğidir; krallar tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeler, bu armağanın tezahürlerinden başka bir şey değildi; dolayısıyla yukarıda kullanılan ifadeler.

VII. Yedinci oğulları veya kızları, fleurs-de-lis ve Saint Markul

Kitap II, Bölüm IV, § 3. - Yedinci oğulların gücü hakkında metinde söylenenlere şu bilgi eklenmelidir: Macaristan: küfür etmez ve yedi yaşında başparmağına yağ sürerlerse sağ eline haşhaş yağı sürer, sonra şeffaflaşan bu çiviye bakarak ustalıkla hazine arar ”(Revue des gelenekler populaires. 1898. T. XIII. R. 120 - 121 ). "Yedi" sayısı için özel bir tercih olması dikkat çekicidir: yedinci oğul, yedi yaşında .

Fransa. Brittany: "Malzeme sorumlusu ile Messrs. de Breteuil ve de Malserbe arasında, Fouquet'in mucizevi bir şekilde yapabildiğini iddia ettiği, Fougères yakınlarındaki Lecusse mahallesinden Mösyö Fouquet'e göz kulak olma emri veren kralın emrinin yerine getirilmesi hakkında yazışma ailede yedinci oğlu olarak doğduğu ve çenesinde fleur-de-lis gibi bir şey olduğu için sıraca hastalarını iyileştirir ”(Inventaire sommaire des Archives Departementales. Ille et Vilaine. C 206; cf .: Rev. des trad.popul.1893.T.VIII.S.374 ).

Neighborhood Dol: yedinci oğulları veya yedinci kızları vücutlarının herhangi bir yerinde fleur-de-lis'e sahiptir ve oruç günlerinde elleri koyarak sıracayı iyileştirir. "Skrofuloz ölümcül bir şekilde hastaysa, ellerin üzerine konmasından sonra ölümün gerçekleşmemesi için bir hafta geçmez" (Rev. de trad. Popul. 1893. Cilt VIII. S. 374).

Nantes ve Vendée civarları: Yedinci oğulların ağızlarında dillerinin altında veya kollarında omuz ile el arasında fleur-de-lis var; yedinci oğullar çok çeşitli hastalıkları iyileştirir (Rev. de trad. popul. 1900, cilt xv. s. 591).

Aşağı Normandiya: Yedinci oğulları ve yedinci kızları, şişkinlikten muzdarip çocukları ellerinin üzerine koyarak iyileştirir (Rev. de trad. Popul. 1909, cilt xxiv. s. 65).

Loire ve Cher Departmanı: “Yedi oğlun en küçüğü, eğer tüm bu oğullar birbiri ardına doğmuşsa ve aralarında kız yoksa,“ soğuk nemden ”(scrofula) iyileşme yeteneğine sahiptir. Ona "Mark" diyorlar ”(Rev. de trad. popul. 1900. Cilt XV. S. 123). Bakınız: agy. S. 381 (Mark'ın başka bazı hastalıkları iyileştirme yeteneğiyle de anıldığı).

Berry: Bana, Berry'deki bir köyde yedinci oğlun mucizevi gücünü yakın zamanda gösterdiği (ve belki de hala gösterdiği) söylendi. Yargılanabildiği kadarıyla, çeşitli hastalıkları iyileştirdi, ancak yalnızca Maundy Perşembe'den Kutsal Cuma'ya kadar olan gece (burada bir kez daha genel olarak Cuma gününün ve her şeyden önce Kutsal Cuma'nın ayırt edici özellikleri ortaya çıkıyor; bu günler kabul edildi) özellikle şifa için uygundur). Çok sayıda hasta yardım için köy şifacısına başvurdu ve hiçbir şekilde sadece fakirler değil; bir paskalya gecesi bana "evinin yanında, bir dizi vagonun yanında bir araba vardı" dediler.

Son olarak, Bay F. Duyne'nin (Rev. de trad. popul. 1899, cilt xiv. s. 448) yedinci oğullarla bağlantılı olarak benim kullanamadığım bir referans verdiğini not etmeliyim: Macbeth . Ed. L. Morel. Paris, Hachette, 1888. S. 226 (İngilizce metin).

8. Çeşitli

S. 219. – Socqueville'li erkek kardeş Guillaume tarafından verilen David adının etimolojisi şüphesiz Saint Jerome'dan ödünç alınmıştır (De nominibus hebraicis // Migne. PL T. 23. Col. 857).

Not. 219. – Lucca'lı Tolomeo'ya ithaf edilen eserlerin bibliyografyası: Görünüşe göre Tolomeo'nun siyasi yazıları şu kitapta tartışılıyor: BauermannJ. çalışma Zur politik Publicistik içinde der Zeit Heinrich'ler 7. ve Ludwig'ler des Bayern , Breslau ( Auszug ) einer Breslauer diss .); ancak, bu çalışma benim için yalnızca Buchner'ın kısa bir incelemesinden biliniyor (Histor. Jahrbuch. 1921. B. XLI. S. 336 - 337).

S. 244. Alvarez Pelayo'nun çalışmasından bir pasajın çevirisinde, "Kral Sancho" kelimeleri "şanlı Kral Sancho" ile değiştirilmelidir.

S. 385. Aziz Marchsul Kültü. Blois, Saint Nicholas Kilisesi'ni ekleyin (Rev. de trad. popul. 1900. T. XV. S. 123).
Not. 348. Her iki türdeki komünyonun tarihi artık kitabın başında yer alan özetten öğrenilebilir: Constant G. Concession a 1'Allemagne de la komünyon sous les deux especes (Biblioth. des Ecoles de Rome et d'Athenes) Fasc.128). 1923. P. 1 ve benzerleri; imparatorların ve kralların birleşmesi ile ilgili kısa talimatlar için bkz: R.7, n.1, 6. Bay Constant - bence hatalı bir şekilde - Fransa krallarının, VI.Clement'in boğasının ortaya çıkmasından sonra, sadece taç giyme törenlerinde şarapla birlik; cemaat alma hakkının mesajı hakkında sub utraque {şu ya da bu şekilde. - Lat.} Maximilian II, bakınız: agy. 153.

Not. 389. Hinckmar'ın sahtekarlıklarından bahsetmişken, Lesne E. La lettre interpolee d'Hadrien 1 ^e1 a Tilpin et a 1'eglise de Reims au IX ⁶ siecle // Le Moyen Age'in çalışmasına atıfta bulunulmalıdır. 1913. S. 325,389.

Not. 547. Salle, Burg ve Bruch'u Alsas yerleşim yerleri olarak adlandırırken yanılmışım; 1871'de Almanya tarafından ilhak edildiler ve bugün Bas-Rhin bölümünün bir parçasılar; başlangıçta Lorraine'e aittiler ve Eski Düzen altında Lorraine Dükalığı'nın bir parçasıydılar.

S. 492. - Forcatel'in bahsettiği tavsiyeyi Celsus'ta bulamadım. Bu becerikli avukatın referanslarına güvenmemek mümkündür.

Not. 781 –– XIII. 1902. T. XVII. 417.

S. 507. - Fransız kraliyet gücünün yedinci oğullara karşı tutumu. Bordeaux Başpiskoposu tarafından alınan önlemler, yukarıda "Eklemeler ve Düzeltmeler" bölümünde bahsettiğim on sekizinci yüzyıl yazışmalarıyla karşılaştırılmalıdır, VII; Bu el yazmasının varlığını çok geç öğrendim ve onunla zamanında tanışmayı başaramadım.

S. 569.—Vazını aktardığım George Bull'dan bahsetmişken, bir zamanlar Avrupa'da ün yapmış ama bugün kesinlikle unutulmuş olan bu ilahiyatçının yaşam yıllarını elbette belirtmem gerekir; kullandığım ve 924 numaralı notta bahsettiğim baskı 1816'da yayınlandı, bu okuyucuları yanıltabilir: aslında George Bull 1634'te doğdu ve 1710'da öldü; vaazları ancak ölümünden sonra yayınlandı.

s. 610 - 611. - Charles II, sıracalı hastalara el koyar. - "Revue historique" (1915. T. 119. S. 431) 'de, Macaulay'ın "History of England" baskısının bir incelemesi yayınlandı (Macaulay. History of England. Ed. C. H. Firth. T. IV, V, VI), buradan bu baskıda yer alan resimlerden birinin "II. Bu baskıyla tanışma fırsatım olmadı; büyük olasılıkla, Ek II'de (No. 12 veya 13) belirtilen gravürlerden birini kopyalamıştır. Bu arada yukarıda bahsedilen 13 numaralı reprodüksiyonlara kitapta yer alan Barfoed Chr. Haands-Paalaeggelse (sayfa 72'den yayılmıştır).

S. 627. - Diadem ve taç. – Bay Maurice'e göre (Maurice J. II Bulletin de la soc. nationale des Antiquaires. 1921. S. 233) Roma İmparatorluğu'na "kaboşonlu ve pandantifli taç", Roma İmparatorluğu'na Büyük Konstantin tarafından takdim edildi. "doğu kralları" ve Diocletian ve İsrail krallarının taklidi; Sezarların nişanı olarak kalan tacın aksine, imparatorların nişanı haline geldi. Görünüşe göre Fransa krallarının tacı da ondan geliyor.

S. 637. - Jean Golin hakkında konuşurken, kitapta verilen bibliyografyaya başvurmak gerekir: Moulinier A. Les Sources de 1'histoire de France. T.IV. 3344; Şunu belirtmek gerekir ki eser: Thomas Ant. Mel. <d'archeologie et d'histoire) de l'ecole de Rome. T.II. 455 - boşuna bahsedildi; İçinde Golen hakkında hiçbir şey yok.

Mark Block ve tarihsel antropoloji

sonsöz

Geç olması hiç olmamasından iyidir: yerli okuyucu nihayet Mark Blok'un çalışmasını - yayınlanmasından dörtte üçü sonra - tanıma fırsatı buldu. İş yığını korkunç! Ne yazık ki, bir bütün olarak tarihsel bilgiyle ilgili olarak bu gecikmeye dikkat edilmelidir, çünkü ülkemizde hem profesyonel tarihçiler hem de okuyucu kitle, son yıllara kadar dünya hümanizminin kazanımlarından neredeyse tamamen kopuktu. Tabii ki, yalnızca yabancı tarih düşüncesinin en önde gelen temsilcilerinin eserlerinin Rusçaya çevrilmemesi ve bilimsel kütüphanelerde bile erişilememesi gerçeği, onun gelişmesine engel teşkil etmekle kalmadı, aynı zamanda resmi ideolojik yönergeler, okuyuculara "burjuva" şüphesini uyandırdı. Bilim adamları" ve Marksist olmayan tarihçiliğin sözde eleştirisi, onun hakkında yanlış bir izlenim vererek gelişti. Bu şüpheli bilim adamlarının yazıları, büyük ölçüde veya yalnızca "ideolojik mücadele" açısından ele alınmış ve bilime olumlu katkıları, epistemoloji alanındaki başarıları ve yeni bilgi edinmeleri göz ardı edilmiştir.

Bu arada, son birkaç on yılda, Batı'daki tarih bilimi çok yol kat etti, yeni araştırma yönleri ortaya çıktı ve gelişti, tarihçilerin günlük yaşamına yeni kavramlar girdi, önemli ölçüde farklı bir şekilde düşünmeye başladılar. . Doğal olarak, Mucizeler Yaratan Krallar, kitap 1924'te ilk çıktığında algılandıkları şeklin çok uzağında okunuyor. O zamanlar, daha ziyade bir istisna, baskın tarihçilik geleneğinden bir sapma olarak kalırken, bugün yerleşik bir eğilim olan tarihsel antropoloji bağlamına kolayca uyuyor. Bu sonuncusu, zamanla değişen bir toplumun üyesi olan bireye odaklanır. Tarihsel antropolojinin ilkelerini paylaşan tarihçiler, yalnızca yönetici ve entelektüel seçkinlerin eylemlerini ve düşüncelerini incelemekle kalmaz, aynı zamanda başka bir tarihsel gerçeklik düzeyine geçmeye - toplumun farklı katmanlarından insanların günlük yaşamını kapsamaya, yeniden yaratmaya, görüşlerini ve bilinç alışkanlıklarını, davranışlarını belirleyen değer sistemlerini, yaşam tarzlarını belirleyen ve düşünce ve eylemleri üzerinde silinmez bir iz bırakan dünya resmini yeniden inşa etmek.

Tarih incelemesine yönelik bu yaklaşımla, pozitivist tarihçilerin zihninde toplumsal yapı ile kültürü ayıran engeller sarsılır ya da yıkılır. Tarihçi, bu olaylara katılan insanların manevi yaşamının içeriğinin ne olduğunu bilmeden, toplumsal ilişkilerin ve kurumların, siyasi olayların anlaşılamayacağı giderek daha açık hale geliyor. Tarihsel araştırmanın ağırlık merkezi açıkça insan bilincinin incelenmesine doğru kayıyor ve tarihçinin gözünde bu bilincin yapısı artık açıkça ifade edilmiş bir siyasi veya dini ideoloji alanıyla sınırlı değil. İnsanların duygusal yaşamları, değişen ruh halleri ve basmakalıp düşünme biçimleri, inançları ve dünya görüşü biçimleri, bu yaklaşımdaki tarihsel harekette, yöneticilerin kararları veya seçkin düşünürlerin fikirlerinden daha az önemli faktörler değildir. Aslında, bu derin bilinç ve duygusal yaşam ortamları, siyasi tarihin "Brown hareketi" ile kıyaslanamayacak kadar daha ağırdır.

, çeşitli düşünürler ve yazarlar tarafından açıkça formüle edilen felsefi kavramların, teolojik doktrinlerin ve bilimsel ve estetik teorilerin yanı sıra onların yaratıcı olduğu inancından yola çıkan Ideengeschichte veya Geistesgeschichte geleneklerinden kopar. şaheserler ve kültürün içeriği tükendi. Antropoloji açısından bakıldığında, toplumun itici gücü olarak anlaşılan kültür, insanın hayal gücünü, bilinç alışkanlıklarını, sabit davranış biçimlerini, işaret sistemlerini, ahlaki tutumları, değer sistemlerini, inançları ve gelenekleri kapsar. Tarihsel sürece katılanların bu son derece karmaşık ve hiçbir şekilde her zaman açıkça ifade edilmemiş manevi evreninin içeriğinin incelenmesi, öncelikle yeni tarihsel düşünce yönünün taraftarları tarafından işgal edilir.

Tarih biliminin yöntem ve kavramlarının bu doğrultudan kaynaklanan cephaneliğinin yenilenmesi o kadar önemlidir ki, tarihyazımında bir "Kopernik devrimi" olarak değerlendirilmiştir. Gerçekten de, antropolojinin ilkelerinin rehberliğinde yürütülen tarihsel araştırmanın, kendi özünde var olan özgüllüğü açığa çıkarmaya, kendi konusuna ilişkin daha yeterli bir anlayışa yaklaştığını iddia etmek için her türlü neden vardır. Tarihçiler, insanların - tarihsel olaylara katılanların - eylemlerine yükledikleri anlamları ortaya çıkarma ihtiyacı ile karşı karşıya kaldıklarından, siyasi olayların, sosyal ve ekonomik yapıların, yasal ve devlet kurumlarının dışsal tanımıyla artık tatmin olamazlar. Başka bir deyişle, tarihsel araştırmanın görevi, tarihte meydana gelen değişikliklerin nesnel nedenlerini açıklığa kavuşturmakla sınırlı değildir - tarihçi, tarihsel dramanın aktörlerinin duygu ve zihin durumunu tam olarak hesaba katmalıdır. Geçmişteki insanların gerçekliği nasıl algıladıklarını, davranışlarını yönlendiren ahlaki, dini, dünya görüşü tutumlarının neler olduğunu anlamak gerekir.

Sorunun formülasyonuna bağlı olarak, bir kişiyi sırasıyla politik veya üretim ve ekonomik işlevlerine odaklanarak homo politicus veya homo oekonomikus, homo faber olarak incelemek mümkündür. Ancak, bir kişinin, hangi sosyal hipostazda ele alırsak alalım, tam da insani doğası gereği bir hayvan symbolum, semboller yaratan, kendi türüyle işaretler ve semboller aracılığıyla iletişim kuran ve algılayan bir yaratık olduğu gerçeğini gözden kaçırmak imkansızdır. sembolik bir sistem olarak dünya. İnsan faaliyetinin herhangi bir alanı, işaret-sembolik formlara daldırılır ve yalnızca bu kisvede insanların düşüncelerine ve duygularına erişilebilir . Dolayısıyla tarihçinin insan yaşamının bilgisine giden yolu, toplumsal gerçekliğin kültürel bir kesiti olan semboller dünyasından geçer.

Sonuç olarak, tarihçi, yalnızca modern kavramlar sisteminden değil, aynı zamanda incelenen dönemin insanlarının ruhani dünyasına, hayal gücüne ve psikolojisine nüfuz etmeye de dayanarak geçmişin resmini yeniden inşa etmeye çalışıyor. İnsanların zihinsel tutumları, inançları ve fantezileri, sosyo-kültürel sistemin maddi temelleri kadar ayrılmaz yönleridir.

Tarihçi, çalışmasında, bilinçli ya da kendiliğinden, iki öncülden biri tarafından yönlendirilir. Ya da diğer çağların insanlarının eylemlerinin, zamanımızın insanının doğasında var olan aynı güdüler ve görüşler tarafından dikte edildiği, başka bir deyişle insan doğasının özünde değişmediği fikrinden yola çıkıyor. Bu durumda, onun için tarihçi, uzak geçmişteki insanların eylemlerini açıklamak özellikle zor değil. Ama aynı zamanda çağdaşlarının ve kendisinin unutulmaya yüz tutmuş insanların maskesi altına girme tehlikesi de var.

Veya tarihçi tarafından seçilen strateji - ve bu durumda oldukça bilinçli olarak tercih edilmektedir - insanların bilinç ve davranışlarının tarihsel olarak değişken olduğu varsayımından hareket eder ve bu nedenle bu psikolojik tutumların özgüllüğünün ne olduğunu bulmak gerekir. şu ya da bu çağdaki insanlara, yaptıklarında rehberlik edildi. Mark Blok ve Lucien Febvre, ilk yarının önemli tarihçileri XX yüzyıl, tam da bu önermeden yola çıktı. Febvre'in vurguladığı gibi, tarihçi, mümkün olduğu kadar, geçmişin insanlarının "taşkın zihniyetini", dünyaya hakim oldukları "entelektüel donanımı" hayal etmelidir.

Bu anlamda tarih biliminin görevi, kaynakların izin verdiği ölçüde, hiyerogliflerinin deşifre edilmesi gereken farklı bir kültürden bir kişi olan Öteki'nin imajını yeniden inşa etmektir. Bizim açımızdan yabancı, garip ve mantıksız görünen şeyler (örneğin, bir mucizeye, doğaüstü şifaya inanmak), uzak geçmişteki insanların doğal, kaçınılmaz ve tarihsel olarak belirlenmiş bir düşünme biçimi olabilir. yaşamlarının yapısı ve dünya görüşlerinin yapısı. Böyle bir bilimsel stratejiyi takip etmek, bahsedilen ön koşullardan ilkine bağlı kalmaktan kıyaslanamayacak kadar daha zordur, ancak geçmiş çağların insanlarının davranışlarının sırlarına nüfuz etmek için tek ve gerekli olan tam da bu yöntemdir. Tarihçi ancak bu stratejiye bağlı kalarak tarihsel bilgi ilkelerine uygun hareket eder. Ne de olsa, herhangi bir evrensel yasayı ve tekrarlayan kalıpları keşfetmeyi değil, bireysel ve benzersiz olanı tanımlamayı amaçlar.

* *

Yukarıda özetlenen düşünce dizisi, The Wonderworking Kings üzerinde çalıştığı sırada Mark Blok için henüz tam olarak net değildi. Bunun yerine, kendilerini tarihsel antropolojinin taraftarları olarak gören bazı tarihçilerin onlarca yıl sonra gidecekleri yönü el yordamıyla aradı [1760]. Blok'un yaşamı boyunca, bu kavramın kendisi henüz oluşturulmamıştı. Yine de Blok, geleneksel pozitivist tarihçiliğin içine düştüğü açmazlardan yoğun bir şekilde çıkış yolu arıyordu.

Aslında, "Kings Wonderworkers" kitabı ne hakkında? - Birkaç yüzyıl boyunca geniş halk kitlelerinin bilincine sahip olan tek bir inancın tarihi. Tarihçi, insanların hükümdarın mucizevi gücüne inandıkları koşulları inceler, ancak Blok'un araştırmasının konusu, gerçekliğin buna karşılık gelmemesine rağmen inanılmaz bir istikrar gösteren "batıl inanç" değildir: hastalar iyileşmedi mucizevi güçlere sahip olduğuna olan inançlarını hiçbir şekilde engellemeyen kralın dokunuşuyla. Skrofula hastalarının ve sevdiklerinin yaşadığı duygu karmaşasını hayal etmek artık kolay değil: Onları, umdukları gibi, onları bu durumdan kurtarma yeteneğine sahip özel bir hükümdarla fiziksel temas kurmaya iten umutsuzluk ölçüsü. Orta Çağ'da yaygın bir hastalık ve o dönemin insanlarının hastalık ve diğer birçok zorlukla kuşatıldıklarında bir mucize üzerine koydukları umut. Yardım için sadece krala değil, azizlere, onların kalıntılarına ve mezarlarına da döndüler; doğaüstü taşıyıcıların iyileştirici gücünün yoğunlaştığına inandıkları yerlere hacca gittiler. Fransa ve İngiltere kralları, kural olarak, azizler olarak saygı görmediler (Louis IX bir istisnaydı), ancak kısmen Hıristiyanlık öncesi dönemlere dayanan ilahi güçlerle özellikle yakın bağlantıları fikri, yaygındı. Bu inancın kökleri o kadar derindi ki, İngiltere'de 18. yüzyıla, Fransa'da ise 19. yüzyılın başına kadar sürdü.

Ancak Blok'un araştırma konusu, sadece o dönemin insanlarının mucizeye karşı tutumu değildi, siyasi zihniyetin ve ideolojinin belirli bir yönünü ortaya çıkardı. Hükümdarın otoritesi, hem gücüne hem de belirli bir aileye, üyeleri özel yetenekleri miras alan, aralarında sıra sıra iyileştirme gücünün de bulunduğu bir klana bağlıdır. Bugün siyaset bilimciler ve yayıncılar, "karizma" kavramını neredeyse ayrım gözetmeksizin her türden lidere uyguluyor ve böylece orijinal içeriğini iğdiş ediyor. Orta Çağ'a dönersek, karizmanın daha dar ve derin anlamını yeniden keşfedebiliriz. Yalnızca soy ayrıcalıklarına sahip olan, kilise tarafından onaylanan ve onaylanan kişiler tarafından işaretlendi. Karizmaları bireysel değildi ve ona sahip olan kişinin niteliklerine bağlı değildi. Şu ya da bu hükümdar ne olursa olsun, bir "kraliyet mucizesi" yaratma yeteneği, kökeni ve dini meshedilmesi tarafından belirlendi.

Bununla birlikte, Blok'un belirttiği gibi, böyle bir mucize gerçekleştirme gücüne yalnızca hükümdar sahip değildi - tebaasından herhangi birinin yedinci oğlunda somutlaştırılabilirdi. Halktan birinin böyle bir çocuğu "kralın vaftiz babasıydı" ve harika yeteneğiyle onunla rekabet edebilirdi . Böylece, "kraliyet mucizesinin" iki kaynağı vardı: taşıyıcıları belirli kişiler olan sihir ve kralı bir şifacıya dönüştüren dini-dini bir yaptırım.

Blok tarafından incelendiği gibi, Fransa ve İngiltere krallarının iyileştirme yeteneğinin bu iki kaynağının birleşiminde, bu sorunun trajik ölümünden birkaç on yıl sonra daha belirgin bir formülasyon alan bir sorunun gizli bir biçimde ana hatları görülebilir. büyük bilim adamı Aslında, tarihçiler yalnızca 60'larda ^- 70'lerde ^ciddi bir şekilde kendilerine ortaçağ kültürünün iki eğiliminin - resmi ve halk - yüzleşmesi ve etkileşimi sorusunu sordular. Araştırmacıların dikkatinin ağırlıklı olarak üzerinde yoğunlaştığı bu eğilimlerden ilki, kilisenin ve kraliyet iktidarının baskın ideolojik tutumlarını ifade ediyordu; hem dini dogmalarda ve teorilerde hem de kilise ayinlerinde ifade edilen, seçkinlerin, eğitimlilerin kültürüdür. Ancak bu açıkça ifade edilen ideolojikleştirilmiş inançlar ve kutsal uygulamalar katmanının altında, yalnızca kısmen Hıristiyanlaştırmaya maruz kalmış ve resmi ideologların temkinli bir şekilde, reddetme ve yanlış anlamayla karışık bir güvensizlikle küçümsedikleri, akıcı ve neredeyse algılanamayan bir inanç ve fikir magması vardı. . Bu seviyedeki inançlar, adetler, ritüeller, düşünce ve davranış alışkanlıkları tarihçiler tarafından genellikle "halk kültürü" olarak adlandırılır.

Böyle bir nitelendirme tamamen başarılı olamaz, çünkü "insanlar" kavramının kendisi belirsizdir ve farklı şekillerde tanımlanabilir. Bununla birlikte, bu atama , çoğunlukla okuryazarlık ve bilime bağlı olmayan insanların kapsamlı bir dünya görüşü ve günlük davranışlarının varlığını gösterir. Düşünceleri teolojik incelemelerde ve kilise reçetelerinde, avukatların ve kraliyet kararnamelerinin yorumlarında somutlaşan eğitimli insanların aksine, ortaçağ Avrupa nüfusunun çoğunluğu "dikkatsiz bir çoğunluk", "arşivsiz insanlar" ve tarihçiler, dünya görüşleri ve dini ve büyülü davranışlar hakkında, kural olarak, doğrudan, ilk elden öğrenemezler. Kendilerine yabancı olan bu manevi unsuru neredeyse her zaman “sapkınlık”, “cehalet”, “paganizm” ve “batıl inanç” olarak nitelendiren ideologlar, vaizler ve kilisenin diğer temsilcileri tarafından yazılan metinlerde “halk kültürü” belirtileri buluyoruz.

Tekrar ediyorum, Blok, "halk kültürünü" özel bir araştırma sorunu olarak ilerletmekten hâlâ çok uzaktı. Ancak tomurcuk halindeymiş gibi "katlanmış" bir biçimde bu sorun "Wonderworker Kings" de görülebilir. Gerçekten de, hem kralların yüksek prestijini haklı çıkaran, onlara sıracalı hastaları iyileştirmek için doğaüstü bir yetenek atfeden dini-monarşik doktrini hem de tebaalarının kitleleri arasında yaygın olan iyileştirici güçlerine olan inancı inceler. Bu inanç, monarşik iktidarın otoritesinin dayandığı temel taşlardan birini oluşturdu.

Aşağıdaki duruma dikkat edelim. Fransız ve İngiliz hükümdarlarının iyileştirici gücüne duyulan güven, çok eski zamanlara kadar gitmez, derin bir arkaizm kalıntısı olarak görülemez. Kaynakların tartışılmaz göstergeleri, onu XII. Yüzyıldan hemen hemen önce kaydetmektedir. Burada nihai bir netlik yok ama öte yandan, bu inancın kuruduğu zaman tam olarak biliniyor - 18. ve hatta 19. yüzyılın başı. Sonuç olarak, Blok'un ve ondan sonra Le Goff da dahil olmak üzere diğer bazı tarihçilerin incelediği fenomen, Orta Çağ'ın ikinci yarısına ve Yeni Çağ'a aittir.

Bu gerçek her türlü ilgiyi hak ediyor. "Karanlık çağlardan", "batıl inançlar çağından" rasyonalizmin zafer çağına kadar kademeli ilerleme hakkında hem bilimde hem de popüler görüşte hâlâ geçerli olan fikirlerle çelişiyor. Bu bağlamda, aynı dönemin Avrupa'sının sosyal ve ruhani yaşamındaki başka bir fenomeni - cadılara yönelik kitlesel zulme yol açan demonomania ve demonology'nin gelişimini hatırlamak uygun değil mi? Büyücülükle suçlanan kadınların ilk duruşmaları 13-14. Reform ve Rönesans döneminde. Bu son derece karmaşık sosyo-psikolojik kitle fenomeni, şifa krallarına olan inancın kurumaya başladığı aynı zamanda gerilimini kaybediyor.

Bu çok farklı fenomenler arasında herhangi bir bağlantı olduğunu varsaymaya kesinlikle meyilli değilim, ancak her ikisinin de aynı dönemin ruhani yaşamının ürünü olduğu gerçeği göz ardı edilemez. Le Goff, kendisine göre 3. yüzyılda başlayan ve 18. yüzyılda veya başında sona eren "son derece uzun Orta Çağlar" hakkında yazdığında XIX yüzyıl, o zaman tam olarak bu tür zihniyetlerin tezahürünü mü kastetmişti? Her durumda, Blok tarafından incelenen şifalı krallara olan inanç, çok daha geniş bir kültürel-dini ve sosyo-psikolojik evrenin ayrılmaz bir parçasıydı. Burada açık cevaplardan daha fazla gizem var ve tarihçilerin bizi ilgilendiren dönemde Batı'nın ruhani yaşamının analizi konusunda yapacak çok işi var.

* *

Genellikle Annales Okulu olarak adlandırılan tarihyazımındaki bu akımın başarısını ortaya çıkarmanın anahtarlarından biri (Annalistlerin kendileri de zaman zaman akımlarının bir "okul" olarak nitelendirilmesine itiraz etmelerine rağmen, yöntemlerinin ve yöntemlerinin bireyselliğini vurguluyorlardı. hepsi için zorunlu olacak tek bir inancın yokluğu ), bana öyle geliyor ki, bu hareketin şafağında , temel önemi fark eden çeşitli uzmanlıklardan bir dizi insani yardım görevlisinin bir araya geldiği gerçeği aranmalıdır. pozitivizmin kökleşmiş alışkanlıklarının üstesinden gelmek ve beşeri bilimlerin parçalanmasının yarattığı açmazlardan bir çıkış yolu aramak için gerekli olan bilim adamlarının yoğun entelektüel etkileşiminin bir sonucudur. Blok'un kitabının önsözünde Jacques Le Goff haklı olarak Birinci Dünya Savaşı'nın bitiminden kısa bir süre sonra Strasbourg'daki yeni üniversitede tanışan genç araştırmacıların verimli işbirliğini vurguladı. Antik bilim adamı André Piganol, ortaçağ uzmanları Marc Block ve Charles-Edmond Perrin, Rönesans ve Reformasyon araştırmacısı Lucien Fevre, Fransız Devrimi tarihçisi Georges Lefevre, sosyolog Marcel Halbwachs, din bilgini Gabriel Le Bras, coğrafyacı Henri Boliga, filolog Ernest Hepfner hakkında düzenli tartışmalar , psikolog Charles Blondel, disiplinler arası bir yaklaşım için bu geniş umutları pratikte buldu ve uygunluğu sonraki yıllarda çok sık duyuldu. Mark Blok'un fikirlerinin oluşumu ve özellikle "Şifacı Krallar" fikri tek başına değil, meslektaşlarıyla sürekli sohbetler sırasında, onun için yeni sorunlar ve umutlar açan sohbetler sırasında gerçekleşti. . Blok'un savaştan önce bile Helenist Louis Gernet ve Sinolog Marcel Granet ile yakından ilişkili olduğunu hatırlarsak, o zaman kendisinin dar anlaşılan ortaçağ uzmanı mesleğine kapanma eğiliminden her zaman uzak olduğunu anlarız.

Metodolojik bir özelliğin bir değerlendirmesi burada uygundur. Mark Blok büyük düşünme eğilimindeydi. Bir bilim adamı olarak bu özelliği, hem ^{1920'lerin sonunda} Oslo'daki Karşılaştırmalı Kültürler Araştırma Enstitüsü'nde verdiği derslerinde (“Fransız Tarım Tarihinin Karakteristik Özellikleri”) hem de Fransızca ve İngilizce karşılaştırmasında görülebilir. feodal kurumlar ("İngiliz Malikanesi ve Fransız Senoria") ve başlıca eseri "Feodal Toplum"da. Daha az olmamak üzere, bu büyük ölçek, "kraliyet hastalığının" tarihinin ortaçağdaki kökenlerinden modern zamanlarda tamamlanmasına kadar izinin sürüldüğü The Wonderworking Kings'de onun tarafından uygulanmaktadır.

Blok'un tarihi geniş bir yelpazede ele alma eğilimi, karşılaştırmalı tarihsel yöntemi uygulamanın buluşsal etkinliğine ilişkin yüksek değerlendirmesiyle ilişkilidir. Strasbourg'daki meslektaşları çevresinde çeşitli profillerden uzmanların görüş alışverişi ve araştırma sonuçları, araştırmasındaki bu eğilimi kaçınılmaz olarak güçlendirdi. Blok'un karşılaştırma yöntemini nasıl kullandığına daha yakından bakalım. Farklı toplumlardan ve medeniyetlerden ödünç alınan belirli fenomenleri karşılaştıran fanatiklerinin çoğu, içsel farklılıklarını arka plana iterek onları yakınlaştırma eğilimindedir. Japonya'da ve Transkafkasya'da bir Rönesans bulma ya da her iki yarım kürenin en çeşitli halkları arasında devlet feodalizmi bulma girişimlerini hatırlamak yeterlidir. Bir sosyal sistemde veya edebiyatta az çok yüzeysel benzerlikler görmek kolay bir iş değildir.

Sadece gerçekten benzer şeylerin karşılaştırılabileceğini açıkça fark etmek. Aynı zamanda Blok, karşılaştırmalı yöntemin verimliliğini, karşılaştırılan fenomenin belirli özelliklerini ortaya koyması açısından gördü. Bu fenomenlerin her biri, belirli bir sosyal ve kültürel topluluğun karakteristik özelliği olan ilişkiler ve bağlantılar kompleksine dahil edilir ve bu nedenle, bu fenomenin bir bütün olarak ele alınan sistemde işgal ettiği yeri, rolünü anlamak çok önemlidir. işleyişinde oynar. Tarih asla kelimenin tam anlamıyla tekerrür etmez ve tüm karşılaştırmalar ve paralellikler görecelidir; bazen aldatıcı olabiliyorlar. Bu nedenle, Blok'un çalışmalarındaki karşılaştırmalı çalışmalar, öncelikle genellemeyi değil, bireyselleştirmeyi amaçlar.

Blok'un 1928'de Oslo'da okuduğu Uluslararası Tarih Bilimleri Kongresi'ndeki raporunda gösterdiği tam da [1761]bu yaklaşımdı . ). "Kraliyet hastalığı" fenomeninin Fransızca ve İngilizce versiyonlarının karşılaştırılması, "Kings-Wonderworkers" ın temelini oluşturur.

Bununla birlikte, Mark Blok'un fikirlerinin bilendiği beşeri bilimler bilim adamları çevresi sorununa dönelim. Lucien Febvre ile işbirliği onun için en önemli anlamı taşıyordu. 1929'da kurdukları Annals of Economic and Social History dergisinde her iki bilim insanı da sürekli olarak geniş bir multidisipliner çalışmaya ihtiyaç olduğu fikrini savundu. Toplumdaki bir kişinin hayatını kapsamlı bir şekilde ele almak için çeşitli disiplinlerin yaklaşımlarının ve yöntemlerinin tarih bilimine dahil edilmesi, eski eğilimlerin tarihçilerinin zanaat darlığının eleştirisi - Annals editörlerinin genel stratejisi buydu. Sonraki on yıllarda, yayının genel görevleri netleştikçe (şimdi Annals. ve tüm süreli yayınlar arasında etkili olan, tarih yazımının gelecek vaat eden yeni alanlarının temsilcilerinin etrafında toplandığı tarih yayınları. Şu anda, Paris'teki École des Social Sciences'a dayanan dergi, Annalistlerin üçüncü ve dördüncü kuşaklarının araştırma zihniyetini ifade ediyor.

Blok ve Fevre'nin çabalarıyla, önce Strasbourg'da ve ardından Paris'te, tarihsel bilgide radikal bir devrimin kaynağı olan, bilimsel yöneliminde temelde yeni olan bir araştırma merkezi yaratıldı. Neredeyse yetmiş yıldır, Seine'nin sol yakasında, etkisi çoktan Paris, Fransa ve Avrupa sınırlarını aşan hümanizmin yönü kesintisiz olarak gelişiyor. Annals tarafından çekilen entelektüel katmanın olağanüstü yoğunluğu, önde gelen tarihçilerin deneyimlerinin nesilden nesile aktarılması, tarihsel "zanaat" ın en yüksek standartlarının sürdürülmesi, yaratıcı rekabetin teşvik edilmesi, aramaya sürekli odaklanma yeni araştırma yöntemleri - tüm bunlar, tarihsel bilginin şaheserlerinin ortaya çıkmasına en elverişli olan bilimsel bir ortamın yaratılmasına ve korunmasına katkıda bulundu.

Farklı insani bilgi dallarının temsilcileri arasındaki yakın bilimsel temasların ve aynı anda değişen ve temel ilkelere sadık olan bilim okulunun uzun, neredeyse asırlık sürekliliğinin önemini vurgulayarak, bence, elbette, pro domo sua, hakkında Rus hümanizminin mevcut durumu. Birçok Rus tarihçinin kötü durumu, birkaç nesil boyunca maruz kaldıkları zulüm ve kısıtlamalar, bilim okullarının neredeyse tamamen ortadan kalkması, bilimimizin dünyadan uzun süreli izolasyonu, bu da yüksek araştırmanın gevşemesine ve değersizleşmesine katkıda bulundu. kriterler, olağan felsefi ve epistemolojik işaretlerin kaybı, entelektüel çekim merkezlerinin yokluğu, ilgili disiplinlere ait uzmanların ayrılığı - tüm bunlar maalesef bilimsel hayatımızın tartışılmaz işaretleridir. Ama umudumuzu kaybetmeyelim. Kendimizi içinde bulduğumuz çıkmazlardan çıkmak için manevi gücü kendimizde bulmamız gerekiyor. Mark Blok'un yaratıcı başarısı bizim için hem bir meydan okuma hem de bir teşvik görevi görebilir.

A. Ya. Gurevich

İsim İndeksi*

bibliyografik
açıklamalarda geçen adları ve edebi karakterlerin adlarını içermez . Notlara yapılan atıflar italiktir. Dizin , soyadının kaç kelimeden oluştuğuna bakılmaksızın "harf harf" alfabetik sırasını benimser . Aynı adı taşıyan krallar ve imparatorlar milliyetlerine göre alfabetik olarak sıralanmıştır.

Harun, yüksek rahip: 149

Fleury Abbonu: 156

Augustus Octavian, Roma imparatoru: 303, 647

Augustine Aurelius, Kutsanmış: 251, 295

Avitus, aziz, Viyana Piskoposu: 727, 134

İbrahim: 139

Elbef'li Agnes: 188, 189

Agrippa Cornelius: 414, 417

Corvey'li Adalard: 138

Adalberon, Reims Başpiskoposu: 156

Adamant, Ion Başrahibi: 625, 625

Adam de la Al: 361, 363

Addu-Nirari, Suriye hükümdarı: 140, 141

Hadrian, Roma imparatoru: 136

Adrian, aziz: 388, 396

Adrian II, Papa: 302, 622

Ayan Bernard de Girard du: 488

Aquapendente Fabrizio: 203

İberya kralı İskender: 365

Alexander IV, Papa: 295, 295, 299, 300

Büyük İskender, Makedonya kralı: 96, 642

Alexius III Angel, Bizans imparatoru: 634

Aligr Charles d': 403
Albon Claude d': 84.477.485 Alpharic P.: 62Alphonse XI, Kastilya kralı: 244Amals, Gotik kralların hanedanı: 127Amberger Christophe: 659Ambrose, aziz: 302Amenhotep IV, Mısır firavunu: 140Amerani3:47Amerani: 53 33Amiro Moise : 504Ammianus Marcellinus: 129I. Anastasius, Bizans imparatoru: 137
Anastasius Kütüphaneci: 620, 620
Andrea Giovanni (André Jean): 231, 234, 23-5Andronikos III Palaiologos, Bizans imparatoru: 632Francis of Anjou, dük: 560Anne Boleyn, İngiltere Kraliçesi: 451
Anne Stewart, İngiltere Kraliçesi: 273, 273, 531-533,

532.612
Avusturya Anne, Fransa Kraliçesi: 388, 427, 427

Passau'dan anonim: 486

Liege'li Anselm: 285, 286, 521

Anstis, Jartiyer Düzeninin Elçisi: 275

Anthony, aziz: 209

Upton Nicolae: 342

Argenson, markiz d': 543, 574

Armanak Alexander Patricius - Jansenii

(Cornelius Jansen), Ypres Piskoposu: 502 - 503

Vilanova'dan Arnold: 94, 202

Arnulf, Alman imparatoru: 629 - 630

Arrua Bezyan: 239, 489, 503

Artog François: 16

Astronom:103

Atalariç, Ostrogotların Kralı: 127

Aurifaber Johann: 241

BABU E.-SH: 482

Bayeux Antoine: 397, 425–428

Bayol Jean de: 520 – 521, 521

Bayol Nicholas I de: 520 – 521.527

Bayol Nicholas II de: 521, 527

Flanders'lı Baldwin, Latin İmparatoru: 632

Balzac Jean Louis Tahmin: 477, 489

Banu-Sinan, Arap kabilesi: 762

Barberini Andrea di: 359

Barbier Josuet: 421, 499, 503 - 504, 540, 559, 569

Barlow Frank: 29.32

Barthelemy E. de: 77, 352

Barthélemy: 337.335

Tabur Lionel: 21

Batifol Jean: 361 - 362, 362

Batifol Pierre: 736

Saygıdeğer Sorun: 28

Bedford, Dük: 342

Bedri Yusuf: 370

Becket Thomas (Aziz Thomas): 31, 35, 36.277, 294, 294, 346,

347,350,351,357,352,465
Becket William: 535, 562 - 564
Bellarmino Robert, kardinal: 487, 501 Bellois: 490 Belforet
: 490
Benedict, aziz: 209
Benedict XIV, papa: 409 : 515

Friullu Berengar, Alman imparatoru: 149, 149
Clairvaux'lu Bernard, aziz: 257, 296, 643, 651, 657 Sienalı
Bernardine, aziz: 261 Gourdonlu Bernard: 200, 203, 238 Henri Burre: 20

Jean of Berry, Duke: 656
Bertin Henri Léonard Jean Baptiste: 544, 544
Bertrade de Montfort: 98
Bertrand II Sakatat (Jebail): 199 - 200
Beuter Anton: 494 - 495
Beshbyen Pierre, Chartres Piskoposu: 383
Bisacch, Piskopos - bkz. François

Bignon Gerome: 239, 478
Biyografi yazarı, Edward the Confessor'ün hayatının yazarı: 113, 116

Blanchard François: 521
Blaton Jacquemart: 387
Blount: 514

Blackmore Richard, efendim: 531
Block Gustave, M. Block'un babası: 23, 63
Block Etienne, M. Block'un oğlu: 13
Block, M. Block'un kardeşi: 23, 33, 63
Blondel Robert: 345
Blondel Charles: 20, 62, 675
Bodin Jean: 435
Boyle Robert: 524
Bolig Henry: 20, 675

Boniface VIII, Papa: 192, 320
Bono de Sauze Jacques: 561, -567

Bossuet Jacques Benigne: 419, 422, 456, 476, 479, 484, 489
Beauchamp, Comte de: 545
Brightman: 634
Brown John: 445, 448, 512, 515, 516, 517, 518, 524 - 625,

525, 553,569,570
Bredwardine Thomas: 172-173 , 173, 179-180 , 190, 190, 234,

238, 272.488

Breteuil Louis Auguste Le Tonnelier, Baron de: 662
Braudel Fernand: 15, 24 Brodeur Jean: 560
Brunner G.: 621
Brutail: 508
Boisgaudre - bkz.
Gaudre Boissardus J.-J.: 471
Boissonade P.: 310
Bouillon Michel: 404, 612
Bull George: 569 - 570, 664 - 665
Bourbon Jeanne de - bkz. Jeanne de Bourbon, Fransa Kraliçesi
Bourbon Pierre I, Duc de: 640 Bourbons, Fransa'daki kraliyet hanedanı: 501, 502,

505.527
Burgmayr: 659 Burjuva Claude: 438, 655
Burjuva Grevi: 77, 384, 387, 390, 393, 404.407.410.425 – 427, 490

Buchholzer İbrahim: 363

Boucher Kot: 351

Björn, Norman lideri: 376

Bugen Jeanne: 574

Bude Guillaume: 453, 453

Burgière André: 13

Büchner Maks: 350, 656, 663

Babil, keşiş: 351

Vazon, Liege Piskoposu: 209, 285

Vairo Leonard: 561

Valentinianus I, Roma imparatoru: 302.302

Valerie Valerio: 55

Valeria, aziz: 293

Vallois Philippe: 402, 613

Valois, Fransa'daki kraliyet ailesi: 193, 203, 228,

252,365,433,444,561,638
Valois Noel: 2-?9, 225, 226Valdemar I, Danimarka kralı: 129
Valdes Jacob: 254
Wamba, Vizigotların kralı: 617Van Helmont: 503
Van Gennep Arnold: 54
Vanini Giulio Cesare: 455, 562, 1644VanErk

Bartholomew İngilizce: 340, 341
Vas Robert: 375

Makedonyalı I. Basil, Bizans İmparatoru: 620, 633
Wasserschleben: 626

Welfs, Alman prens ailesi: 336
Verar, yazıcı: 638
Virgil: 355
Verdun I.van: 342
Vernand Jean-Pierre: 16
Verneuil, markiz de: 472
Vesme Baudi di: 607

Vespasian, Roma imparatoru: 136, 736
Vivienne, katip: 188 Vigbaud, başrahip: 623
Vidal de La Blache Paul: 14

Vidal-Nacke Pierre: 16

Widukind:631

Wickersheimer Ernest: 62

Victoria, İngiltere Kraliçesi: 272, 273, 538

Willet Claude: 480, 638

Orange William III, İngiltere Kralı: 531, 531, 541,

541.57S

Fatih William, İngiltere Kralı: 118
Beaune'lu Vincent: 352 Vin André de la: 436 Wipon: 295

Hayati Sipariş: 338

Voltaire (gerçek adı ve soyadı François Marie Arouet): 409, 541, 542
Vocell E.R.: 377

Avusturya'da hüküm süren bir hanedan olan Habsburglar: 240, 242 - 243,

243, 248,363,364, 502
Ganelon, San Başpiskoposu: 629 Gano Marie-Claire: 28, 29
Hanshof Francois-L.: 48

Gardiner, Winchester Piskoposu: 450, 451, 460
Harnack Adolf von: 112
Harold, İngiltere Kralı: 117
Hasting, Norman lideri: 376
Nozhansky'li Guibert: 95 - 99, 115 - 116, 116, 170, 174, 210,

211.216.237

Geddesden John: 173,202 - 204
I. Gelasius, Papa: 147, 148
Gölnitz Abraham: 431
Genebo L.: 613 - 614
Genobald: 494
I. Henry Beauclerk (Bilim Adamı), İngiltere Kralı: 115, 116,

116, 117 - 119, 120, 158 - 161, 762, 169.173.273.237, 249.270
Henry II Plantagenet, İngiltere Kralı: 26 - 27, 29, 31,

109 - 111, 113, 115, 119.779.720, 125.211.294.346.371
Henry III, İngiltere Kralı: 211, 255, 255, 290
Henry IV Lancaster, İngiltere Kralı: 350.351, 592, 599
V. Henry, İngiltere Kralı: 252, 314.5 Kral Henry : 194, 275, 276, 306, 323, 328,

341.592.600

Henry VII, İngiltere Kralı: 172, 174, 196, 197, 797, 256,

441.442, 442, 450.530.530 - 537, 594
Henry VIII, İngiltere Kralı: 172, 196, 197, 255, 256,

275.275.276.279, 431, 441.442, 442, 448.450.452.457,

458, 460,466,532,594 - 595, 600, 601
Henry IX, İngiltere Kralı - bkz. York, Cardinal
Henry I Fowler, Alman Kralı: 146, 146, 321, 624,

630 - 631

Henry III, Alman İmparatoru: 209, 285, 286
Henry IV, Alman İmparatoru: 207, 286, 292 Henry V, Alman İmparatoru: 256, 292 Hohenstaufen'den VI. Henry, Alman İmparatoru: 371, 485 Lüksemburglu VII. Henry, Alman İmparatoru: 324 I. Henry, Fransa Kralı : 105, 259 Henry II, Fransız kralı: 400, 403, 434, 434, 435,

440.456.477.520.608.655
Henry III, Fransa Kralı: 379, 470, 471, 477,

488.655
Henry IV, Fransız kralı: 36, 40, 90, 99, 227, 270,

307.305.327.334.397.437.453, 471.472, 472, 473,

474, 474,490,490,495,497,501,520,525,609,655
Генрих Саксонский, брат Отгона I: 762Генрих Сузский, кардинал: 299, 616Георг I, английский король: 533, 534,534Георг II, английский король: 533Георгий Пахимер: 632Герберт, архиепископ Реймсский: 155Герберт Дж.: 260, 267Герман,епископ Мецский :207Reichersperg'li Gerhoch: 322.322Guy Bernard: 352Guide'Ibelin:377

Guy of Osnabrück: 286, 317, 320
Guillaume Guillaume: 218.238.343 Guillaume of Brittany: 311
Guillaume de Saint-Patus: 774, 215, 252
Guillaume Coquillard: 401, 402 Guillaume of Souqueville: 218 – 219.279
, 661
9909 İngiltere'den Gilbert 416

Gilbert William: 415 - 416

Gildas: 625

Alba'lı Gilelm: 189, 189

Hildebrand - bkz. Gregory VII

Ginzburg Carlo: 17, 18

Camcı Kurt: 492

Glotz Gustave: 50

Gobay Girard: 231

Hobbes Thomas: 476 - 477

Hohenstaufen, Alman krallarının hanedanı

ve imparatorlar: 214,232,291,321, 486
Godwin, Anglo-Saxon sayısı: 660
Godre Jacques Philippe: 447, 508
Godefroy Theodore: 83, 656
Gaulin Jean: 224, 225, 225 - 229, 230, 237, 274, 296, 296, 296, 296, 296, 296, 296

305, 309,309,313,328 - 329, 329,335, 340, 340, 341,343,

344,353,417, 480, 637 - 652, 665
Gondi Jean François de, Paris Başpiskoposu: 522 Honorius, Batı Roma İmparatorluğu İmparatoru: 209 Honorius of Augustodunus: 282 - 283, 252, 286
Gonto, Comte de: 418 Viterbolu
Gottfried: 485
Grabman Marcel: 227 : 15 - 16, 676
Grassay Charles: 478, 479, 488 Gratian, kilise hukuku uzmanı: 302 Gratian, Roma imparatoru: 284, 482
Gregorio, Augustinus keşişi: 192 Gray Alexander: 451
Greattraix Valentine: 518 - 519, 524
I. Büyük Gregory, papa Roma: 28 - 29
VII. Gregory, Papa: 152, 204 - 210.209, 282, 286,

302,370,487,550,631
Nazianzuslu Gregory: 365 Tourslu Gregory
: 28, 100 - 103, 105, 726, 134, 136, 737,

151 – 153.627
Grimm Jacob: 733 Grimoald: 134 Gou Paul: 604 Hubert, aziz (Brétigny'den): 257

Hubert, aziz "(Liège'den): 257, 271.277.393, 419, 522.523,

565.577

Ardennes'li Hubert, aziz - bkz. Hubert, aziz (Liege'den)
Hubert Georges - 505; 522,523, 524
St. Victor'lu Hugh: 320, 327 Gibley'li Hugh (Jebail): 200
Hugh Capet, Fransa Kralı: 155 - 157
Hugh of Fleury: 273

Guntramn, Frenk kralı: 100 - 102, 105, 737, 157
Gurgo Gaspar: 482

Gusset, Reims Başpiskoposu: 546, 549, 566, 570,573
Gutiérrez: 245, 245
Guedoz: 565
Hugo Victor: 545

İsrail-Yahudi devletinin kralı David: 142, 743,

219.663

Daguesso (d'Aguesseaux) Henri François: 482
Dagobert I, Frankların Kralı: 134, 343 Dadre Jean: 471
Daleshan Jacques: 470

Damas Maxence, baron de: 546,546, 547,549,565,570,572,573
Danjo Philippe de Courcillon, marki: 496DanquanL.:357,614Dante Alighieri: 191Degenette, abbe: 546Desormo:492

Delaborde François: 89, 106, 776, 350
De l'Ancre: 526, 555 Delachenal R.: 659 - 660
Delisle Leopold: 770, 638

Delrio Martin: 527 - 528, 525, 559, 567, 568 - 569
Desmarets de Saint-Sorlin: 494, 494 De Mod: 437

Detienne Marsilya: 16, 56
Jenkinson Hilary: 61.557 Giovanni of Verona: 191 Di Donato Ricardo: 76 Dimand A.: 307.365 Diemerbrook: 446

Diocletian, Roma imparatoru: 665

Dionysius, aziz: 339,340, 340, 344, 350, 642, 643, 645, 647

Domard, aziz: 383

Dominique de Jesu (gerçek adı ve soyadı Giraud Vigier),

Karmelit: 420
Donckley Thomas: -577Dopsh Alphonse: 658Dorchester Lord: 509

Douglas John: 557, 557, 558, 562, 562, 563, 564, 568
Düzinel Louis: 393 Ducati, profesör: 604, 610 Dunstan, başpiskopos: 629 Durem N.: 597 Duby Georges: 12, 20
Du Bes Jean: 497 Du Bois: 477

Duine F., başrahip: 419, 663
Du Cange Charles: 175, 215, 342
Du Laurent Andre: 99, 240, 406, 453, 469, 472 - 474, 493, 495,

515, 527.555, 609
Dumézil Georges: 52Du Perat Guillaume: 90, 99, 100, 103.307, 406, 440, 481, 491, 493,

497,527,543,554
Dubleks Scipio: 100, 493 Durand Guillaume, Mande Piskoposu: 225, 228, 284, 293, 298,

299,300,300,302,302,637
Durer Albrecht: 607 Durkheim Emile: 21, 47, 53 Durrieu, Count: 603, 604 Du Tillet: 656 Duchenne, Monsenyör: 636 Duchenne Andre: 478, 480, 483, 492

Eugene III, Papa: 657

Kayserili Eusebios: 284, 482

İskenderiyeli Catherine, aziz: 271.277.420.422, 424, 521

Catherine de Medici: 560

Elizabeth I, İngiltere Kraliçesi: 272, 273,273, 328, 458,

460--162.464, 464, 466, 467, 506.526, 527.559, 574.595.608
Elişa, peygamber:569

Vitry Jacques: 152

Jean Avranches: 251

Jean de Jandin: 379

Jean de Mailly: 28

Jean de Main: 55

Ypresli Jean: 201 - 202, 238

Jean Kransky, Reims Başpiskoposu: 639

Genl'Escar: 571

Joan of Arc: 39.259, 324, 326, 355

Jeanne de Bourbon, Fransız kraliçesi: 640

Jeanne de la Tour: 188

Parisli Jean: 322

Jean Aziz Victor: 325

Jelly Theophile: 609

Tilbury'li Gervais (Gervaise): 652, 652

GernetLouis: 15 – 16.676

Gerson Jean: 316, 322, 340

Gible (Jebail), aile: 200

Gillette Castellanche: 188

Girard Henry: 61, 604

Giro Cumbrian: 277, 336

Gifffort: 392.393

Jaubert: 429

Jocourt Louis, Şövalye de: 528

Joly Barthelemy: 247

Joly Thomas : 553

Beaulieu'lu Geoffrey: 171, 215, 216

Vendôme'lu Geoffroy: 257

Joinville Jean de: 29, 377

Jouvenet Jean: 404

Jouvenel des Ursins Jean: 315 – 316

Zickel W.: 632 - 633, 634

Jacob, patrik: 352

Yves de Saint-Denis: 218

Chartres'li Yves: 273, 294

Jerome, aziz: 663

Bavyera Isabella, Fransız kraliçesi: 362

Papa Masum II: 289

Papa Masum III: 293, 298,299, 300, 300, 320,

320, 486, 616
Inhofer Melchior: 240

John the Landless, İngiltere Kralı: 292
John II, Brabant Dükü: 347 John I Tzimisces, Bizans İmparatoru: 297,

634 - 635

John VI Kantakouzenos, Bizans imparatoru: 632, 633
John II the Good, Fransız kralı:

306.307
(Normandiya Dükü), 325,
397 ,
584 ,
654 VIII . Katolikos: 634
John Baptist, Saint: 257, 649
John of Salisbury: 320.327.485, 487
Johann Friedrich, Elector of Saxony: 363, 364
Johann Ernst, Duke of Saxe-Weimar: 160
Jordan:126, 127, 128.730
Joseph of Arimathea: 111 , 253
Yeşaya67 : 617 - 618

Yorkie, İngiltere'deki kraliyet ailesi: 195, 273, 328, 351
York Anonymous: 161,767,173,213,273,286 – 287,317..321
Henry of York, kardinal: 537,537, 538

Kadir: 290

Kayafa: 96

Calixtus II, Papa: 646

Kalvin Jean: 456, 484

Calcagnini Tommaso: 560

Calcagnini Celio: 455, 558, 560.567

Camerarius Philip: 243, 364, 364

Camerino, Piskopos: 465

Campanella Tommaso: 562

Kanto Charles: 497

Capetians, Fransa'daki kraliyet hanedanı: 85, 98, 99,
100, 104, 107, 108, 125,150,155,755,156 - 160, 186 - 188,
191,193,201,202,277,214,218,225,234, 237,23

247 – 249, 269, 290,323,334,342,345, 346, 349, 356,362 ,

407.421.560.577
Cardano Gerolamo: 455.560.567 Cariulf, aziz: 383 I. Charles, İngiltere kralı: 415, 447, 468, 469, 481,

505 – 513.575.524.535.538.545.572.572.574
II. Charles, İngiltere Kralı: 227, 270.326, 446, 461.505,

506, 514 - 517.575.519.533 - 534.536.568.595 - 596,

610.611.665

Charles IV, Alman imparatoru: 303, 304, 304
V. Charles, Alman imparatoru: 363, 450, 451, 488
Anjou'lu I. Charles, Napoliten ve Sicilya kralı:

219 - 221.220.227, 248.361, 363
Charles II, Napoli kralı: 227 Charles III the Simple, Fransız kralı: 375.375, 376,

376.384.396.425
Charles V, Fransa Kralı: 217, 223 - 230, 262, 274, 304,

305,313,325,327,328,335,339 - 340, 341, 344, 344, 353,

584.637 - 641, 651, 652, 655
Charles VI, Fransa Kralı: 39, 170, 230, 316, 323.323,

583.584.655
Charles VII, Fransa Kralı: 39, 175, 230, 233,233, 315,

316,376,377,325,345, 345, 361 - 362,362, 398, 491, 655
Charles VIII, Fransa Kralı: 176, 399 - 401, 432, 432,

433, 435 - 437, 437, 440, 571, 583, 655
Charles IX, Fransız kralı: 432, 433, 434, 434, 441, 655
Charles X, Fransız kralı: 25, 41, 545 - 549, 571,572, 576
Charles Büyük Frank kralı, ardından Batı'nın imparatoru:

103, 137,139,143,743,144,145,149,150,209,309 - 312,

342 - 345, 343,344,350,355,369,457,619 - 621, 623, 624,

626 - 627, 640.641.646.647.650
Karl Lysy, Fransa Kralı ve Lorraine, ardından Batı İmparatoru: 144, 145.746.147.745 - 749, 750, 295.325, 330.624.626 - 629
Karl Martell, 142, 494 Carl, Burgundsky Dükü 342 Carty, Burgundsky Dükü: 342 Carty, Burgundye Dükü: 342 Carty, Burgundye Dükü: 342 cartes Tolstoy, Batı İmparatoru: 157 XI. Louis'in kardeşi Fransa Kralı Charles: 292 Charlemagne'nin oğlu Charles: 621

Carloman, Frenk kralı: 150, 624

Carlos Vyansky, Don, Aragonlu İnfante ve Navarre: 246 - 247

Carlton Deadley: 468

İngiliz tahtının taliplerinden Charles Edward Stuart:

536 - 537 Carolingians,
Frank devletinde
kraliyet ve imparatorluk hanedanı : 99, 102, 125, 150, 155 - 157, 373, 623 - 624 Carpentier: 215
Carr Richard: 578
Carte Thomas: 535 - 536, 575, 575
Cassiodorus: 136
Müşteri, monsenyör: 453

Castelli Cristoforo di, Theatin rahibi: 365 - 366
Schwarzburglu Catherine: 453, 457, 457
Caudat, efsanevi kral: 339
Hazine Maurice: 729
Köhler G.: 308
KelbingE.: 369
Kern Fritz: 22 - 23, 125
Chigi, kardinal: 431
Cytheria, aziz: 424
Claudius: 134

Clamange Nicolas de: 313 - 314, 317, 320
Claues William: 464, 469, 574
Clement: 214Clement Nicolas: 622Claire, Saint:379

Clermont Jean de, Charolais Seigneur: 654
Clermont Jeanne de, Comtesse de Soissons: 654 Clermont, Lord: 274
Clement V, Papa: 324
Clement VI, Papa: 306, 307, 308, 664
Clodoald, Saint: 428 Clausel de Cussergue Jean Claude : 543
Clotilde, Saint, Queen of the Franks: 338
Sharr Sütunu: 192 Aegidius Sütunu: 320, 327, 353, 486 Columba, Saint: 625 Columban, Saint: 765

Madenci Jeremy: 532

Colte Guillaume:527

Commin Philippe de: 437

Commole, Cizvit: 501

Condé Louis II de Bourbon, Prince de (Büyük Condé): 522

Konrad I, Alman kralı: 146

Conrad II, Alman İmparatoru: 295

Sabit: 664

Büyük Konstantin, Roma imparatoru: 143, 209, 284,

303.482, 482, 642, 665
VII. Konstantinos Porphyrogenitus, Bizans İmparatoru: 633, 634

Constantine Manassi: 620
Contarini, Venedik elçisi: 456
Conti, prens: 522

Frankların efsanevi kralı Conflat: 337
Copernicus Nicholas: 561
Corbechon Jean: 340, 341
Cauchy, monsenyör: 209
Coefto: 703

Krammer Mario: 220,227
Crabe T.: 777
Crescentius Peter: 470
Cromwell Oliver: 513, 518, 573
Cromwell Thomas: 450
Crawford Raymond: 27, 89, 104, 111, 116, 776, 255, 274, 275,

462, 467, 513, 587
Croiset Pierre: 375
Cruzius: 470 Crusch
: 337
Kruger: 631Court Godefroy: 337
Chiara (Clara) of Bologna: 192
Cujas (Kuyatsiy) Jacques: 491

Labrosse Henri: 659, 660
La Vriyère Louis Felipot, Comte de Saint-Florentin,

Marquis de: 543
Lyle, Viscount: 448 - 449, 449
Lyle (kızlık soyadı Grenville) Onur: 448 - 449, 449

Linecre Thomas: 453, 453

Lambertini Prosper, kardinal - bkz Benedict XIV

Langlois S.-V.: 341

Landouzi: 543

Laniset: 100, 492, 494

Lancaster, Dük: 350

Lancaster Thomas: 184

Lancasters, İngiltere'deki kraliyet ailesi: 195, 273, 329, 351

Lanfranc: 202

Lupton Thomas: 416, 416, 417

Larisvilla de Nicola: 230

Laskaris Jean: 436

Jean Baptiste Marie Antoine, Duc de,

kardinal: 546

La Chaise, Francois d'Aix de, baba: 540
Leboeuf, başrahip: 187
Le Bras Gabriel: 20, 675 Le Brun Pierre: 470, 522
I. Leo, Bizans imparatoru: 140, 284
Leo III, papa: 143, 343, 619
Aslan X: 435

Büyük Leo, aziz, papa: 284, 348
Leverett Richard: 508
Lévy-Bruhl Lucien: 47 - 48, 53, 56
Lévi-Strauss Claude: 52, 56Legg W.: 283, 346
Le Goff Jacques: 674 - 675
Ledouble, rahip: 77, 382, 653
Leduche: 429
Lemaitre, avukat: 479
Lemoine Jean, kardinal: 312, 313
Lemoine Pierre, baba: 521 Lenel
de la Salle: 428
Lenain de Tiymont: 653
Leonard of Noble, aziz: 421 Leopold II, Alman imparatoru: 307 Lefebvre Georges: 18, 20, 675 Lefevre de Saint-Remy: 399 Lefranc Abel: 96Le Fresne Jacques: 497

Lydgate John: 341

Lindwood William: 313, 318,375

Lippomano Gerolamo: 432, 438 - 441

ao, aziz, piskopos: 375

Laure André, Mont Saint-Michel başrahibi: 236.605

Laurent Marcel: 332

Loro Nicole: 16

Lot Ferdinand:366,374

Lothair, Alman imparatoru: 190

Lothair, Fransız kralı: 762

Lowell Christoph: 575.575

Louve Elie: 425, 426 - 427

Granadalı Louis: 435, 488, 495

Leiden'li Luke: 607

Lucius, İngiltere'nin efsanevi kralı: 111, 111, 112

Leven, aziz: 614

Louis II, Alman İmparatoru: 620, 621

Bavyera Louis, Alman İmparatoru: 232

Dindar Louis, Alman imparatoru: 103, 144,

621.627 - 629

Çocuk Louis, Alman kralı: 630
Alman Louis, Alman kralı: 629 V. Louis, Fransız kralı: 155 VI. Louis, Fransız kralı: 29, 36, 97 - 98, 103, 106,

174.216.287.334.350

Louis VII, Fransız kralı: 255, 290, 353
Louis VIII, Fransız kralı: 353 Louis IX Saint, Fransız kralı: 29, 84, 98 - 99,

103, 171, 174, 174, 209.215, 216 - 217, 220, 247, 252.353,

382, 390,396,396,397, 495, 508, 539,582,552,644,652,

653 - 654, 672
Louis X, Fransa Kralı: 171 ("Prens Louis"),

772.325.397.398.654
Louis XI, Fransa Kralı: 36, 154, 174, 174, 230,

235.246.247.292.315.345.399.437.541.584.655
Fransa Kralı XII. Louis: 198, 795, 400, 400, 433,

435.436.437.440.488, 655
Louis XIII, Fransa Kralı: 69.305.379.359, 404,

474.457.454.494.495.496 - 498.500, 501, 503, 507, 521,

522.610.655.664

Louis XIV, Fransız kralı: 40, 84, 122, 389, 397,

395.404, 408, 440, 474.475.482.494.496, 496, 497.498, 500,

505.507.522, 540, 541, 542, 543, 574.568.611.655 - 656
Louis XV, Fransa Kralı: 396, 398, 400, 400, 440,

539 - 540.542 - 543, 543, 574.656
Louis XVI, Fransa Kralı: 398, 400, 542, 542, 543,

544, 545, 545, 548, 571, 585, 615,656
Louis Zaika, Fransız kralı: 148 - 149
Denizaşırı Louis, Fransız kralı: 376
Lüksemburglu, kontes: 347 Lunig Christian: 495

Luther Martin: 241, 241, 453, 456, 457, 457, 470
Luscher Achille: 273, 289, 259, 656

Mabillon Jean: 307, 375

Giulio Mazarin, kardinal: 398, 495

Mazuye Pierre, Arras Piskoposu: 314

Mayi Louise, Kontes de: 540

MacDonald Sheila: 539

Macaulay Thomas Babington, Baron: 665

Maximilian I, Alman imparatoru: 324, 659

Maximilian II, Alman İmparatoru: 307, 664

Malserbe Chrétien Guillaume de Lamoignon de: 662

Manaşşe I, Reims Başpiskoposu: 310, 310

Manachperia - Thutmose III, Mısır firavunu: 140

Lautenbach Manegoldu: 206.207

Manuel, Bizans imparatoru: 645

Manfred, Sicilya Kralı: 321

Margaret, İskoç Kraliçesi: 450

Anse'li Marguerite: 188

Margaret of York, Burgonya Düşesi: 342

Marigny Enguerrand de: 325

Monmouth'un kız kardeşi Mary: 536

Mary II Stuart, II. James'in kızı, William III'ün karısı,

İngiltere Kraliçesi: 273, 273
Mary Tudor, İngiltere Kraliçesi: 267, 268, 272, 273,273,

275.276.277 - 279.442, 442, 444.445, 451.458, 460 - 461,

461, 529, 608,613

Avusturyalı Margaret, Hollanda Genel Valisi: 607
Macaristanlı Mary, Hollanda Genel Valisi: 607

Mark, aziz: 443

Marcian, Bizans imparatoru: 140, 482

Aziz Markul: 40, 107, 326 - 327, 373 - 430, 440, 443, 457,

458.480.489.490, 490, 523, 524, 573.604.610 - 615,

653 - 656,662 - 663
Marlow, ev: 407, 409, 493
Marcel Etienne: 228
Padua'lı Marsilius: 3/9 Martellier: 429
Martin Andre: 61
Martin Henri: 603, 604 Martin IV, Papa: 220

Martin, aziz: 36,151, 154, 209,264,270,271,471,522, 644
Martin Miguel: 575 - 576 Martinotti, profesör:




604Martial of Auvergne: 399Masson Papir: 491, 491 Matthew of Paris: 345 Matta, aziz: 181 Mathieu Franço Pierre: 79, Edis de 99 : 492 – 493
Meille Baptiste: 596
Meillet Antoine: 50Meyer P.: 352Meller Ernst von: 14Melchizedek: 139, /39, 140Membur Louis, Cizvit: 489, 498Menin:439Menot, doktor:422Merk John: 256
Mercator Gerardus: 609
Mercuriale Gerolamo: 203Merla Eli: 504

Merovei, Frank kralı: ./33
Merovingians, Frank devletindeki kraliyet hanedanı:

99,100,101,102,227, 132, 133, 135, 142, 284,368, 405, 407
Meryer, canon: 471,493 Mizo Antoine: 416, 417 Mirfield John: 202,203 Michael, aziz: 236,537

Michael IX Palaiologos, Bizans imparatoru: 632

Mogk E. 127

Mondeville Henri de: 200

Montmorency, cins: 492

Monmouth, Duke: 519, 533 - 534, 536

Monsel Henri: 61

Montey A.: 584

Montesquieu Charles de Seconda, Baron de La Brede ve de:

55, 79, 122, 540 ("Farsça Mektuplar")
Morin Germain, ev: 135, 148, 619
Maurice J.: 665

Morte Charles: 406, 603, 604
Morton T: 573

Morhof Daniel Georg: 90, 501, 556, 560, 563 – 564
Moss Marsilya: 53
Miel F.M.: 548
Müller Carl: 224

Napolyon I, Fransız imparatoru: 482

Suriyeli Naaman: 569

Nemeitz Joachim Christoph: 503

Nerta, eski Almanların tanrıçası: 133

Needham Rodney: 54

Nikita Acominat: 634

Nikiforos Gregoras: 632

Nikifor Foka: 634

Nicholas I, Papa: 147, 331,337

Nicholas, aziz: 279.642

Dominik, Stretton'dan Nicholas: 31, 346, 346, 348

Nogaret Guillaume de: 192, 217, 234

Aday, Breton şefi: 626

Noel, doktor: 576

Newport efendisi: 537

Newton İshak: 524

Obino Leon: 546, 572

Aubrey, küratör: 408

Tamam: 604

Occam William: 224, 232 - 233, 327

Olaf, aziz, Norveç kralı: 130, 737 - 732

Olivier, avukat: 231

Olyphon, lord: 450, 450

Oreo: 109

Orleans Elizabeth Charlotte, Düşes: 418, 505

Orleans Gaston, Duke: 522

Orley Barend minibüsü: 607

Oru: 586

Claire'li Osbert: 113, 116.777.779.767.769.256.350.624

Otto I, Alman imparatoru: 762, 631

Otto IV, Alman imparatoru: 336

Saksonyalı Otto, prens: 468

Freising Otgon: 288

Offa, Mercia kralı: 622 - 624

Paul, aziz: 235,271,277,320,420,422, 471, 521,562

Paul III, Papa: 488

Payard François: 604, 611

Pacchioni Guglielmo: 604, 606

Palermec - bakınız: Tedeschi Niccolo

Pange Jean de: 57

Pare Ambroise: 469, 469, 470

Paris Gasgonu: 14

Paris François de, diyakoz: 557.555

SayfaGy:473.473

Aquileia'lı Pauline: 149

Aragonlu Pedro II : 293, 676

Payne F.: 200

PeyoHenri: 175.775

Peitzer Gaspar: 556.563

Pelayo Alvarez: 233, 238, 243-245, 663

Pepy'ler: 514

Perrin Charles-Edmond: 19, 49, 675

Perro Ernest: 48

Peter, aziz, havari: 146, 151, 300.370.376

Pegr Damiani: 96.294

Pegre Deacon: 620

PetrizBlois: 26 - 29, 109 - 111, 125, 151, 154.211.277.250,

294, 295.328

Pegr of Chargres, katip: 759
Peter of Chartres, Bourges Başpiskoposu: 289

André Piganol: 20, 675

Ahbap, başrahip: 236

Pius II, Papa: 233, 238, 325, 345, 345, 399, 491

Pius IV, Papa: 307

Peillon Jean: 383

Piccolomini Aeneas - bkz Pius II

Kısa Pepin, Frenk kralı: 104, 142, 143, 157,

369.618 – 619.624.633
Pirenne Henri: 47, 48 Pyrrhus, Mısır kralı: 131
Plantagenets, İngiltere'deki kraliyet hanedanı: 109, 179,

190, 190, 193,237,235,249,252,336,346,433 Tabak
Felix: 418 Tabak
Foma: 472
Plesian Guillaume de: 193, 217, 218
Plessi-Morne (Duplessa-Morne) Philip: 103
Pliny Kıdemli: 470
Popolis 2: 3 25 Popolis 2
: 131 , 558
Polievkt, Konstantinopolis Patriği: 297
Polo Marko: 365

Pomponazzi Pietro: 455, 463, 558, 561, 561
Pole Reginald, kardinal: 278, 445
P. G. Preobrazhensky: 620
Yarışmacı - bkz. Jacob III
Prine Max: 365

Caesarea'lı Procopius: 128.725
Sözde Fred Egar: 133
Ptolemy: 454

Poisson de la Baudiniere Pierre: 477
John Poulette, lord: 507, 509- - 510, 574
René Poupardin: 619, 620

Pfalz, Prenses - bkz. Orleans, Düşes
Pfister Christian: 21, 22 Pierre de Calo: 352 Pietro di Prezza: 321, 486
Pietro of Amelia: 304
Pietro de Natalibus: 101.352
Pietro of Eboli: 485

Raina Pio: 366, 368

Verona Puanı: 320

Raul de Prell: 217, 224, 224 - 225, 229.230.335, 339 - 340,

343,344,344,475,638,651 Рейнак Соломон
: 122, 603, 604, 613Реккаред, король вестготов: 617Ремигий, святой:31,36,38,103,142,273,223,230,329, 330 – 333, 335, 354,355,373,655 Ренан
Эрнест: 736, 355, 355, 554
Рено де Руа: 187,757,191,552,583,553Реньо,каноник :421,570,570Regno Nicole: 408Reusewell, Pastor: 575Rive André: 507Riviere Jean: 486
Rivière Remy: 544
Ridley Nicolae: 450, 459 – 461
Riez Balthasar de: 477, 481,554Riecher of Reims: 156

Aslan Yürekli I. Richard, İngiltere Kralı: 292, 326
Richard II, İngiltere Kralı: 202, 350, 590, 592 - 593, 599
III. Richard, İngiltere Kralı: 268.590.595 Canterbury Başpiskoposu Richard: 277 , Kardinal de: 501 Richaume Louis, baba: 469, 470 Richier: 335, 335, 354 Robert Gaston: 61 Robert J.: 373

Anjou'lu Robert, Napoli Kralı: 79, 220, 354
I. Robert, Fransız Kralı: 745
Dindar II. Robert, Fransız Kralı: 52, 104 - 109, 150.155 - 160, 762, 168.216.270
Robert I, Rouen Başpiskoposu: 374 Robert Grostet (Koca Kafa), Lincoln Piskoposu: 211.290.294.296
Robert of Jumièges, Canterbury Başpiskoposu: 628.660 Robertet
Jean: 390 Robiquet Jules: 603, 604 Robinet: 496

Parmalı Roger: 200

Parmalı Roland: 200

Rolen Hippolyte, baba: 243, 477, 489

Rolland Louis: 477

Rotschild: 87

Çiçek, aziz: 271, 388, 395, 396, 522

Habsburglu Rudolf, Romalıların Kralı: 220, 221, 243

Rouye d'0rfey: 544, 544

Ruper John: 532

Roussel Pierre: 365

Rufin:291

Rusçuk Arnul: 379.479

Savaron Jean: 483

Sakso Dilbilgisi: 729

Samsun:133

Samuel, peygamber ve İsrail yargıcı: 295, 298

Pazar Felino: 234, 235, 277, 561

Aziz Gallen keşişi: 103

Gaskonya Dükü Sancho: 354

Sancho II, Kastilya Kralı: 244 - 245, 663

Saul, İsrail Krallığı ve Yahuda kralı: 295, 298

Hızlı Jonathan: 533

Seanri:21,22,47

Sebastian, aziz: 388, 395, 396

Sevigne (nee de Rabutin-Chantal) Marie, Marquise de:

418.475

Büyük Selevkos, Suriye kralı: 365
Seleukos IV, Suriye kralı: 365 Selevkoslar: 365, 421
Öz, başkan: 436

Saint-Hubert, şövalye de - bkz. Hubert Georges
Senéan: 430

Saint-Just Jean de: 583 Seine
Robert: 406, 480
Senserio Robert: 353

Saint-Simon Louis de Rouvroy, duc de: 496, 505, 541, 541
Saint-Beuve Jacques de: 419, 419
Saint-March Scaevola de: 521, 527
Ser, başrahip: 549, 653

Servet Miguel: 454 - 455

René de Serisier, Cizvit: 335, 421

Gembloux'lu Sigebert: 372

Sigismund, Alman İmparatoru: 303

Seago Vincent: 488

Sidney Philippe:370

Sixtus IV, Papa: 230

Simon Jean: 231

Scaramelli: 760, 465

Scott Reginald: 463, 463

Scotia, efsanevi İskoç prensesi: 352

Smith Adam: 557

Smith Richard: 461, 526

Snorri Sturluson: 130

İsrail ve Yahuda Krallığı'nın kralı Süleyman: 142, 743,253

Sausse André du: 384

Soto Sebastian de: 245, 245

Spinola Antonio: 451

Stenbock, sayım: 503

Stephen III, Papa: 150

Stephen IV, Papa: 144, 621

Stephen of Blois, İngiliz kralı: 113, 720

Stewarts, İngiltere'deki kraliyet ailesi: 468, 475, 509,

527.535.536.538.568
Soubise, prenses de: 541, 547 Suger, başrahip: 287.2S7

Sourdi Henri de, Bordeaux Başpiskoposu: 507, 508
Soursh, Marquis de: 496, 497
Sewell William A.: 51 Sancroft, Canterbury Başpiskoposu: 515

Tynemouth John: 477

Taku, Suriye hükümdarı: 141

Taruffi Emilio: 500, 610

GerginT.-F.:5<?6 – 5§§

Tacitus: 126,726,733,734

Tedeschi Niccolò (Palermec): 318, 318

Theodoric, Ostrogotların kralı: 736

Thurston, baba: 253

Tiffo: 429

Lucca'lı Tolomeo: 219 - 223, 248, 328, 346, 407, 663

Thomas Antoine: 215, 361

Thomas Bivilski: 214 - 215

Thomas Hubert: 399, 431

Montagu'dan ciltler: 377

532 _

Thorndike L.: 200

Trapp Silvia L.: 51

Trenel, marquis de: 468

Trincusius: 556

Tu Jacques Antoine de: 437, 471

Alıcı William: 111, 111, 112,328,445, 462, 464, 558, 569, 608

Thiers Jean-Baptiste: 46, 262, 264, 270, 419, 419, 424, 524

Thierry Augustin: 546

Tuke Bryan: 594

Tudors, İngiltere'deki kraliyet hanedanı: 275, 351, 448, 527

Wiseman Richard: 445, 558, 576

Beyaz Robert: 611

Alt: 572

Wycliffe John: 313, 559

Wilson Arthur: 465

Wilson G.: 660

Malmesbury'li William: 113, 114, 116, 118, 119, 161.210

Williamson D.-B.: 62

Ulrich, Aziz, Augsburg Piskoposu: 630

Wolsey, Kardinal: 441, 451

Walter Lucy: 534

Walter Hubert, Canterbury Piskoposu: 200

Waterton:89

Urban II, Papa: 334, 334

Papa Urban V: 225

Wen, aziz: 380.350

Fabry Felix: 242 - 244, 363, 661

Favin Andre: 471, 523

Favori R.: 50

Fynett John: 468

Veitta, Venedik: 276, 278, 280, 445

Farnese Gerolamo, kardinal: 499, 500, 610

Farul S.:353,354

Şub Lucien: 11, 11, 12,19,21, 22.46 - 47.62, 62, 670.675.677

Theodore Balsamon: 297, 634 - 636

Theodore Laskar: 632

Theodosius I, Roma imparatoru: 209

Theodosius II, Bizans imparatoru: 140

Teofanlar: 620 - 621

Feroten, ev: 617

Ferro Jean: 477

Fiacre, aziz: 215

Filezak Jean: 297, 487

Guy de Dampierre'nin oğlu Philip, Flanders Kontu: 354

Philip II, İspanya Kralı: 24

Philip I, Fransız kralı: 97 - 98, 102, 105 - 106, 109,

111,343,3-50
Philip II Augustus, Fransa Kralı: 38, 211, 311 - 312,

336.356.371.656

Philip III, Fransız kralı: 353, 582
Yakışıklı Philip IV, Fransız kralı: 82, 171, 772,

174, 175, 180.187 - 190, 192, 193, 200, 214.217.218.230,

234.238.312.316.320.322.325.353.354.397.433.582,

583.590.654.656

Philip V, Fransa Kralı: 218
Philip VI de Valois, Fransa Kralı: 39, 80 - 82, 186, 306,307,370,397, 643, 654
Philip of Vitry: 337

Swabia'lı Philip, Alman İmparatoru: 320
İngiltere Kraliçesi Philip: 271 - 272, 274
Fink Carol: 17

Firan P., oymacı: 473 – 474, 609
Flac Jacques: 14

Fleurange Robert III de La Mark, senyör: 399
Filo John: 256Vogel W.: 376

Thomas, aziz - bkz. Becket Thomas
Thomas Aquinas, aziz: 221 - 223, 407, 476, 661
Fontenelle Bernard le Bovier de: 567 Forcatel Etienne: 406, 488, 491 - 494, 664
Fortescue John, efendim: 194, 194, 195 , 198, 273 - 274, 274, 276.328.329.601

Talih: 101, 103, 140, 140, 284, 658

Konstantinopolis Patriği Photius: 633

Faucher Claude: 34 1.490

Framberge, avukat: 315

Franco Antonio, Cizvit: 499, 575

Frankfurt Henry: 54

Bisacci Piskoposu François: 39, 79 - 82, 87, 235, 370

I. Francis, Fransa Kralı: 198, 198, 248, 323, 399, 433, 435 – 438, 441.488.499.560.610
II. Francis, Fransa Kralı: 655 Francis Paula, aziz: 541, 541, 571
Frederona, Fransa Kraliçesi: 376 Frederick Almanya Barbarossa: 735, 288, 291.321.322.523

Hohenstaufen'li II. Friedrich, Alman İmparatoru:
192 ,
363 III .
, 342

Fraser James, efendim: 39, 51, 53, 55, 56, 99, 122 - 124, 131
Fouquet, "yedinci oğul": 662 Fuller Thomas: 572 - 574, 573
Fulbert, Chartres Piskoposu: 150 Funk-Brentano: 273 Fournier Paul: 275 , 626Fairquor Helene: 61, 66, 89, 275, 443, 444, 462, 533, 536, 538,587, 595 – 596, 604
Fustel de Coulanges Numes Denis: 21

Halbwachs Marsilya: 20, 675

Kara Halfdan, Norveç kralı: 129

Harald, Norveç kralı: 130

Husi Lo: 89

Howe F.-G.van:610

Haynes Thomas: 577

Hellman S.: 626

Helgot: 52, 104 - 106.108.216

Hepfner Ernest: 20, 47, 62, 675

Hertford, Earl: 449

Tepe Arlette Olin: 50 - 51

Hill Boyd A.: 50 - 51

Tepeler Henry: 442 - 443

Childebert I, Frank kralı: 140, 375, 407, 410

Childeric, Frenk kralı: 389

Hinkmar, Lansky Piskoposu: 332

Hinkmar, Reims Başpiskoposu: 38,103,138, 735, 145, 146,

147, 747, 149,150,750,285,320,330 – 333,330^-332,664 I.
Clovis, Frankların Kralı: 31, 36, 100, 104, 111, 112, 125,

727,134,734,136,737,142, 142, 223,330,337,332,333,

337 - 338.339.347.344.345.354.400.407.409.491 - 494,

627.659

Clovis II, Frankların Kralı: 646
Chlodomer, Frankların Kralı: 734 Chlothar I, Frankların Kralı: 100, 105 Hokarth Arthur Maurice: 54 - 57
Holinshed: 112 Hollender: 607 Hondt Yos: 608 - 609
Hormisdas, Papa Roma: 337 Howson John: 463 Christopher, Aziz: 395

CelsusAulus Cornelius: 492, 664
Centgraf Johann Joachim: 90, 90, 556, 558,563 - 564

Cellini Benvenuto: 452
Kara Prens - Edward, Galler Prensi, Edward III'ün oğlu: 350
Cignani Carlo: 500, 610

Shang, baba de: 540

Chappe Etienne: 497

Charcot Jean-Martin: 563, 566

Charron Pierre: 494

Chartier Jean: 399

Chateaubriand François Rene de: 548

Şövalye K.: 357

Chevremont, küratör: 353

Shakespeare William: 55, 112, 370, 468

Cheruel: 659 – 660
Schifflet Jean Jacques: 332, 342 Schneider G.: 360
Chokar Anso, şef: 225
Chauliac Guy de: 202 Schramm P. E.: 23, 30, 38, 50
Schreier G.: 305, 656
Schroeder Richard: 364
Schücking V.: 617

Eber A.: 405, 613 - 614

Ebersol Kot: 634

Egbert, York Başpiskoposu: 621 - 622, 624, 628

Egbert, Mercia Kralı: 622 - 624

Edgar, Anglosakson kralı: 624, 628, 629

Edward I, İngiltere Kralı: 84, 174, 176, 177, 777, 178,

181 - 183.185, 185, 186, 190, 196, 251, 268, 352, 433,

588 - 590
Edward II, İngiltere Kralı: 31, 145, 174, 176, 177, 177,

178, 183 - 184, 184, 196.252.255.267 - 270.280.347 - 349,

349.350.591 - 592
Edward III, İngiltere Kralı: 39, 79 - 82, 173, 174, 176,

177.178 - 180, 182, 182, 183, 186, 186, 190, 190, 196.197,

202.234.235, 238, 268.271, 272, 350, 370, 433, 592,

598 - 599.650 - 651
Edward IV, İngiltere Kralı: 194, 198, 328, 449, 457,

592 - 593.601

V. Edward, İngiltere Kralı: 268
VI. Edward, İngiltere Kralı: 458, 459 - 461, 598
Edward the Confessor, Aziz, Anglosakson Kralı:

112 - 120, 116, 119, 120.130 - 131, 160, 169, 210.236.254,

255, 256,256,257,258, 258, 280, 380, 443,458,526, 531,

532.572.572.605 _

Şehit Edward, aziz, Anglosakson kralı: 145
Eilred of Riewol: 113, 119, 254
Einhard: 732 Eichmann E.: 307

Eleutherius, Papa: 777
Eleanor, İngiltere Kraliçesi: 255 Avusturya Eleanor, Fransa Kraliçesi: 438

Limoges'tan Eli: 293

Elphinstone, Aberdeen Piskoposu: 235

Henin Jean de: 342, 659

Hainaut, Sayım: 272

Rotterdam Erasmusu: 567

Kahraman Jean: 495, 499

Esperandi: 613

Ethelred: 148

Etoutville, kardinal d': 375

Etienne Henry: 379.457

Etienne: 169 - 170, 170, 172.225, 230, 334, 340

Kül Luc de: 55

Güney Afrika Suzanne d': 73

Hubert A.: 53

Mürted Julian, Roma imparatoru: 365

Toledo'lu Julian: 617

Hume David: 537 - 538, 556 - 557, 557.555

Junctin Francis: 560.560

Justin: 727

Justinian, Bizans imparatoru: 137

James I, İngiltere Kralı: 760, 351, 364, 444, 459, 462,

464 - 469, 483, 487, 506,526,527,530,534
James II, İngiltere Kralı: 273,275,326, 442, 461, 575,

519, 529 - 530,529 - 530, 534, 534, 536,536, 568, 596, 661
III. James (Jacob Edward Stuart, İngiliz tahtına talip): 530, 534, 575
James III, İskoç kralı: 235 Jacob Voraginsky: 28

Çizimler listesi

I. Fransa Kralı, her iki türden de komünyon alır ve sıraca ile hastalara el koymaya hazırlanır. 16. yüzyıl tuvali; yazar bilinmiyor Turin, Royal Pinakothek, sayı 194. Ek II, sayı 3'e bakın.

Şu anda uzmanlar, tablonun yazarının Barend van Orley olduğunu ve bunun 1515-1520'de yapılmış Kutsal Haç üçlüsünün kanatlarından biri olduğunu söylüyor. Bern'deki St. Walpurgis Kilisesi için. Görüntünün anlamı hala bir muamma. Bununla birlikte, iyileşme için dua eden Fransa kralı ve hastaların tuvaldeki varlığı yadsınamaz görünüyor. (Jacques Le Goff'un notu.)

ben bis Aziz Markul, Fransa Kralı'na sıracayı
iyileştirme yeteneği verir. Saint-Riquier Manastırı ( Somm Departmanı). Bkz . Ek II, No. 20.

II. Fransa Kralı ve Aziz Markul, sıracadan muzdarip hastaları iyileştirir. 17. yüzyılın ikinci yarısından kalma, Michel Bouillon'a atfedilen sunak. Tournai, Aziz Briccius Kilisesi.

III. Fransa Kralı Henry IV,
sıraca hastalarına el koyuyor. 1594 ile 1610 yılları arasında yapılmış bir keski ile oyma. Annen Koleksiyonu, Bibliothèque Nationale, Paris.

IV Charles II, sıraca ile hastalara el koyar. Robert White'ın kesici gravürü, kitabın ön yüzü: Browne J. Charisma Basihkon. Londra, 1684.

 

---

[i] 1929'da Annales d'histoire economique et sociale adıyla kurulan bu dergi, savaş sırasında (1939-1941 ve ardından 1945'te) Annales d'histoire economique et sociale.tarih" (Annales d'histoire sociale) adıyla yayınlandı. ) ve 1942-1944'te - "Sosyal tarih üzerine makaleler" başlığı altında (Melanges d'histoire sociale; Vichy hükümetinin talebi üzerine, sadece başlığı değiştirmekle kalmayıp, aynı zamanda Yahudi'nin adını da kaldırmak zorunda kaldı. kapak Mark Blok). Mayıs 1941'de Lucien Fevre'ye yazdığı bir mektupta Blok, derginin Vichy rejimi altında yayınlanmasına devam edilmesine karşı çıktıysa da, daha sonra burada Marc Fougère takma adıyla makaleler yayınlamaya başladı ve Ekim 1942'de Aynı muhataba bir mektup göndererek, eski bakış açısını gözden geçirerek, Febvre'nin aldığı kararın adaletini kabul etti. Gidiş hakkında Blok'un savaştan sonra editörlük çalışmasına katılıp katılmadığı, kanıtlar en çelişkili olanıdır. 1946'da dergi "Yıllıklar: Ekonomi-Toplum-Medeniyet" adını aldı ve bu güne kadar yayınlandı (şimdi: "Yıllıklar. Tarih, sosyal bilimler." - Not ed.) Jacques Le Goff .

[ii]Georges Duby, The Apology of History, or the Craft of the Historian'ın (1974) yedinci baskısının önsözünde bu gerçeği kabul etti: toplumsal koşulların doğası, onların zihinsel karakterlerinde yatar, o, ilkinin fikirlerine geri dönmez. gerçekten harika bir kitap "Harikalar Yaratan Krallar" ve onun bu sözleri, Blok'un kendisinin geliştirmediği, ancak tam olarak yarım yüzyıl önce onun başlattığı zihniyet tarihini yaratmaya devam etmemizi sağlamamalı mı? (s. 15).

[iii] Bu vesileyle, babasının Harikalar Yaratan Krallar'daki çalışmaları hakkında bana bilgi ve belgeler sağlayan ve Ulusal Arşivler'deki Blok koleksiyonundaki belgelerle tanışmamı sağlayan Marc Blok'un oğlu Étienne Blok'a şükranlarımı sunuyorum ( şifre AB XIX 3796-3852 ; AB XIX kodu altında, büyük bilim adamlarının makalelerinin Ulusal Arşivlerinde saklanmaktadır). Bu kağıtlarla çalışmam için bana en iyi koşulları sağlayan baş sorumlu Bayan Suzanne d'Huard'a da minnettarım. Önsözümde kaynak göstermeden alıntıladığım alıntıların çoğu bu fonda saklanan kağıtlardan ödünç alınmıştır. Kendisine de tüm kalbimle teşekkür ettiğim arkadaşım André Burgière'e çok değerli bilgiler borçluyum.

[iv] Yabancı Fransız Tarihi Tarihinin Nouvelle Revue. 1912, mars-nisan. T. XXXVI. S. 141-177; yeniden yayınlama şurada : Block M. Melanges tarihçileri. P., 1963 (Bibliotheque generale de 1'Ecole pratique des hautes etudes. VI bölüm. SEVPEN). İPUCU 189-209.

[v] Bu iki çalışmanın tam bir bibliyografik açıklaması için bakınız: Block M. Melanges historiques. Op. cit. T. IP 190, not 2.

[vi] Örneğin, Marcel Granet'nin The Miracle Kings'ten önce yayınlanan yasal bir ayin hakkındaki makalesine bakın: Le dep6t de 1'enfant sur Ie sol // Revue archeologique. 1922.

[vii]1909-1912'de Thiers Vakfı'nın varlığına dair temel bilgiler. Block-Gernet-Granet grubundan, şu anda Louis Gernet üzerine büyük bir kitap üzerinde çalışan Pisa'daki Yüksek Normal Okulu'nda profesör olan Ricardo Di Donato'ya borçluyum; Kendisine içten teşekkürlerimi sunuyorum.

[viii] Ölümünden sonra 1946'da Paris'te yayınlandı. Bakınız: Block M. Souvenirs de guerre 1914-1915 // Cahiers des Annales. Paris, 1969. Cilt 26.

[ix]Subay Blok, komutanının emriyle askeri mahkemeye çıkarılan askerlerin savunmasını yaptığında, asker psikolojisi hakkındaki fikirlerini zenginleştirme şansı buldu. Savunma konuşmalarının eskizleri korunmuştur. Mark Block'a adanmış serginin kataloğuna bakın (Ed. A. Burguiere, C. Chandonnay. Ecole des hautes etudes en sciences sociales. 1979, mat). Mark Blok'un Birinci Dünya Savaşı sırasında edindiği deneyimin kolektif psikolojiye olan ilgisi üzerindeki etkisi, Carol Fink'in Mark Blok'un Savaş Anıları'nın İngilizce çevirisine yazdığı önsözde haklı olarak ifade edilmektedir (bu önsöz, bugüne kadar bu konudaki en iyi makale olmaya devam etmektedir. büyük tarihçinin hayatı ve eseri); bakınız: Block M. Memoirs of War, 1914-1915. Ticaret ve giriş. de Carole Fink. Cornell UniversityBasmak. Ithaca; London, 1980. Bkz . Ayrıca İle ihtiyaç kısa bilgi makale : SchmittJ.-Cl. Marc Bloch // La Nouvelle Histoire. Ed.J. Le Goff, R. Chartier.J. Cümbüş. S., 1978. S. 79-82.

[x] Bu tarihin sentezinin gözden geçirilmesi. 1921 . _ 33. R._ _ 13-35; devir _ içinde .: Melanges historiques. P., 1963. T. IP 41-57.

[xi]Carlo Ginzburg'un The Wonderworking Kings'in İtalyanca çevirisine önsözüne bakın (I re taumaturghi. Turin, Einaudi. 1973. S. XI-XIX.

[xii] Lefebvre G. La Grande Peur de 1789. Mark Blok, bu kitapla ilgili incelemesini "Toplum durumunun bir belirtisi olarak toplu yanılgı veya "büyük korku" olarak adlandırdı: Erreur Collective de la "grande peur" comme semptom d'un etat sosyal // Annales d'histoire economique et sociale. 1933, Cilt VP 301-304.

[xiii] См .: Febvre L. Harika bir tarihin anıları: Marc Bloch ve Strasbourg// 1939-1945 yıllarından kalma anıt. Strasbourg, Harf fakültesi; nepe изд . в : Febvre L. Tarih için savaşıyor. P., A. Colin, 1953; rusça пер .: Февр Л. Tarihe bakın. M., 1991.Ç. 130—145.

 

[xiv]Yakın tarihli bir kitap hakkında toplu hafıza, gelenek ve görenek // Tarihsel sentezin gözden geçirilmesi. 1925. T. 40. S.73—83.

[xv] Fabiani J.-L. Emile Durkheim // Yeni Tarih. Ed. J. Le Goff, R. Chartier, J. Cümbüş. 1978. S. 149. ** См .: Fink С. Ор . cit., n.9.

[xvi] engellemek M._ _ Özür 1' geçmişi dökün sen Metier tarihçe . _ _ 7 ^e ed . 1974. S. 27; Blok M. Tarihin Özrü veya Tarihçinin El Sanatları. M., 1973. 13'ten.

[xvii] HAKKINDA Durkheim , tarih Ve Marche engellemek bkz : Bellah R. N. Durkheim ve Tarih // American Sociological Review. 1959 . _ 24. S. 447-461; RhodesRS _ _ Emile Durkheim ve Marc Bloch'un Tarihsel Düşüncesi // Teori ve Toplum. 1978 . _ b , 1. R. 45-73.

[xviii] Febwe L. Combats 1'tarih dökün. S.400; Şubat L. _ kavgalar arka tarih _ S. 138. Elbette Mark Blok, Paris Ulusal Kütüphanesi ve Londra İngiliz Kütüphanesi'nden gelen kitaplarla da çalıştı; Fransız ve yabancı arşivcilerle kapsamlı yazışmalar yaptı.

[xix]Bu makalenin 5. notuna bakın.

[xx]Aşağıya bakın, s. 33-34.

[xxi] Braudel F. Tarih ve Sosyal Bilimler. Uzun başlık // Annals ESC 1958. S. 725—753; teşekkürler . в : 1'tarih üzerine yazılar. P., Flammarion. 1969. S.41—83.

 

[xxii]Yayınlanan Latince metin: Migne. Patroloji latin. T. 207. Col. 440 D, şöyle okur: "fidem ejus plenissimam faciet defectus inguinariae pestis, et curatio scrophularum" (bu baskıya bakınız, s. 110 ve not 48). Mark Blok, basılı metni Paris Ulusal Kütüphanesi'nden bir el yazması ile kontrol etti (Nouvelles accepts latines 785. Fol. 59) ve ben daha eski el yazmalarını kontrol ettim (çünkü bir noktada orijinal metnin "inguinariae" içermeyebileceğinden şüphelendim. pestis” yani kasık veya kara veba ve “igniariae pestis” yani ateşli hastalık yani o dönemde salgın niteliğinde olan ergot zehirlenmesi).

[xxiii] Biraben J.-N. Les Hommes et la peste en France et dans les pays avrupa ve akdenizler. Paris-La Haye, 1976. T . 1-2; Biraben J.-N., Le Goff J. La peste dans le haut Moyen Age // Annales ESC 1969. S. 1484-1508.

[xxiv] Bu fırsatı, araştırmamda bana yardımcı olan Marie Claire Gano'ya içten şükranlarımı sunmak için kullanıyorum.

[xxv] Beleth J. Resmi görevlilerin toplamı. Ed. H. Douteil, Turnholt. 1976. Corpus chrisdanorum, Continuatio ortaçağ. XLI. S.232-234.

[xxvi] Jacques de Voragne. Altın, büyük ve küçük duaları okuyun; Jean de Mailly. Azizlerin işlerinde ve mucizelerinde kısaltma. Paris

[xxvii]Kutsal Kitap. Mazarine. Hanım. 1731. Fol. 55 v 1-56 (Bu el yazması hakkındaki bilgileri Marie-Claire Ganoud'a borçluyum). Barlow F. The King's Evil // English Historical Review. 1980. S. 3-27. Mark Block'un öncü araştırmalarına saygı duruşunda bulunan bu çok önemli makalenin yazarı, kraliyet mucizesinin "kraliyet doğruluğunun değil, kraliyet ayrıcalığının bir tezahürü olduğunu" yazıyor (s. 25). Bu kutsallıkla ilgili değil, kutsallıkla, kraliyet gücünün kutsal doğasıyla ilgili.

[xxviii] Fransız krallarının taç giyme törenlerine ilişkin klasik bir çalışma, Schramm'ın eseridir (Shramm R. E. Ordines-Studien II: Die Kronung bei den Westfranken und den Franzosen // Archiv für Urkunden Forschung. 1938. Cilt 15. S. 3- 55). Ne yazık ki, bu çalışma, yetersiz bilgi ve el yazmalarının yanlış tarihlendirilmesiyle ilgili hatalarla doludur. Bu büyük hatalardan bazıları eserlerde düzeltildi: Pinoteau H. La tenue du sacre de saint Louis IX , yatırım getirisi de Fransa // Itmeraires . 1972, Avril. 162. S. 120-166; Jackson RA Les manuscrits des ordines du couronneraent de la bibliotheque de Charles V, roi de France // Le Moyen Age. 1976. S. 67-88. Orta Çağ Batısının Tarihsel Antropolojisini İnceleme Grubu (Sosyal Araştırma Yüksek Okulu), türünün en ilginç el yazmalarından birinin (Bibliotheque Nadonale de Paris. Bayan lat 1246) bir baskısını çıkarmayı umuyor ve bunda bağlantı, on üçüncü yüzyıl Fransız taç giyme törenlerinin yeni bir sınıflandırmasını ve tarihlemesini önermek.

 

 

[xxix]Mark Blok, inisiyatifi ilk ele alanların ve başarıya ulaşanların Fransız hükümdarları olduğunu düşünmeye meyilliydi ve İngilizler onların örneğini aldı. Frank Barlow ve benim öne sürdüğümüz kronolojik açıklamalar, zaman içinde biraz kaydırsalar da bu planı iptal etmiyor. Mark Blok'un doğru bir şekilde anladığı gibi, taç giyme töreniyle bağlantılı olarak Fransa ile İngiltere arasındaki ilişkinin Orta Çağ'ın başlarına kadar uzandığı hatırlanmalıdır: “Frenk ve Anglo-Sakson ayinleri, büyük olasılıkla olmasa da, paralel olarak gelişti. karşılıklı etki olmadan” (bu baskı, s. 628). 13. yüzyılın Fransız törenlerinde (taç giyme törenleri), Anglo-Sakson ayinlerine kesin referanslar vardır.

[xxx]"El koymayla ilgili istatistikler, monarşik bağlılığın ayrıntılı evrimini yeniden inşa etmek isteyen bir tarihçinin dikkatine değer" (bu ed., s. 183).

[xxxi] Jauss HR _ _ Dökün bir estetik de la resepsiyon ( geleneksel . de 1' allemand ). Paris, Gallimard, 1978.

 

[xxxii] Bakınız : Zapperi R. Luomo incinto. Donna, 1'uomo e il potere. Cozenza, 1979; Bu kitabın yazarı, Orta Çağ'ın sonunda ve Rönesans'ta fizyologların, hamile adam efsanesi için bir araç görevi gören bir efsane için "bilimsel" bir gerekçe sunarak dini ideolojinin hükümlerini nasıl doğruladıklarını gösteriyor. erkeğin kadın üzerindeki egemenliği.

 

[xxxiii]Örneğin, İngiliz kralları şifalı yüzükleri yalnızca Kutsal Cuma günü kutsarlar.

[xxxiv] Bakınız : Gasnault P. La Saints Ampoule de Marmouder // Analecta Bollandiana. Melanges, bir Baudouin de Gaiffier ve Francois Halkin sunar. 1982 . _ 100. S. 243-257. Tüm bu ilahi müdahale epizotlarında, yapısal modelin, Propp'un anladığı anlamda işlevin, dış düzendeki değişikliklere rağmen değişmeden kaldığı belirtilmelidir. 9. yüzyılda, 6. yüzyılın başında Clovis'in vaftizi sırasında bir güvercin (Kutsal Ruh) tarafından getirilen Reims Kutsal Kabı hakkında bir efsane ortaya çıktı ; 14. yüzyılın başında, St. Thomas'ın Gemisi hakkında bir efsane ortaya çıkıyor (ona 12. yüzyılın sonunda Bakire Marchy tarafından verildi); 16. yüzyılın başında. Çok daha az bilinen ve bu nedenle çok daha görkemli bir efsanevi dekorasyona ihtiyaç duyan Marmoutier'den Kutsal Kap hakkında efsaneler doğar (4. yüzyılın sonunda bir melek tarafından St. Martin'e sunulur; 12. yüzyılın başında) , içerdiği yağ Louis VI'nın taç giyme töreninde kullanılır, yüzyıl, Louis XI buna başvurur).

 

[xxxv] Tüm bu nesneler, P. E. Schramm'ın inandığı gibi 1260'tan beri değil, en azından 12. yüzyılın ortalarından beri, Philip Augustus'un taç giyme töreni sırasında (1179) kesinlikle orada oldukları için Saint-Denis manastırında tutulmuştur. . Bakınız: Recueil des Historiens de la France. T. 12. S. 215; Berger E. Annales de Saint-Denis // Bibliotheque de 1'Ecole des chartes. 1879. T. 40. S. 279-288. Hakkında oriflamme bkz : Kirletici Ph. Loriflamme de Saint-Denis aux XIV^ ve XV' ² siecles. Etude de symbolique religieuse et royale // Annales de 1'Est. 1973. 3 numara. S. 179-244.

 

[xxxvi] См .: Le Goff J. Zihniyetler, belirsiz bir tarih mi? // Tarih yapmak. Ed. J. Le Goff ve P. Nora.

[xxxvii] Sm .: Patlagean E. Histoire de 1'imaginaire // La Nouvelle Histoire. Op. alıntı 249-269.

 

[xxxviii] См .: HarmeningD. Supersddo. Orta Çağ dini-teolojik hurafe literatürünün aktarım ve teori tarihsel incelemeleri. Berlin1979; SchmittJ.-Cl. Ortaçağ kültüründe folklor gelenekleri // Archives de sciences sociale des Religions. 1981. 52, № 1. Р. 5-20.

[xxxix] Bu zihniyetin paha biçilmez meyvesi, Abbé Jean-Baptiste Thiers'nin "Kutsal Yazılara, Konseylerin kararnamelerine ve Kutsal Babaların ve Teologların görüşlerine göre anlatılan hurafeler üzerine inceleme" (Traite des hurafeler selon 1'Ecriture sainte) yazılarıdır. , les decrets des Conciles et les feels des Saints Peres et des theologiens. Paris, 1679) ve " Treatise Ö ilişkili hurafeler _ ortak herkes ayinler " (Traite des hurafeler qui reenent tous les sacrements. Paris , 1703-1704). Her iki inceleme de 1741'de Paris'te dört ciltlik bir baskı olarak yayınlandı; 1777'de Amsterdam'da yeniden yayınlandı.

[xl] Febvre L. Dövüşler 1'tarih döker. S. 393; Febvr L. Tarih için savaşır. S.131.

 

[xli] Bloch M. Melanj tarihi. İPUCU XI. Bununla birlikte, Ocak 1932'de Mark Blok'un Ghent'te "Eski Fransız monarşisinin gelenekleri, ritüelleri ve efsaneleri" konulu bir konferans verdiğine dikkat edilmelidir.

 

[xlii]Bu, R. Fawtier tarafından yazılan "Orta Çağ Tarihi" nin (G. Glotz tarafından düzenlenen "Genel Tarih" in bir parçası olarak) - "1270'den 1380'e Batı Avrupa" nın altıncı cildinin ilk bölümünü ifade eder ( Fawtier R. LEurope occidentale de 1270 a 1380 // Histoire du Moyen Age. T. VI, 1. Paris, 1940 (Histoire generale. Sous la dir. de G. Glotz). P. Favetier daha sonra fikrini değiştirdi. Histoire des'de francaises au Moyen Age, T.N. Institutions royales, Paris, 1958, s. 28-29) Mark Blok'a atıfta bulunarak şöyle yazar: gelişme önemli bir etkidir.

[xliii] Önce toplamda , üzerinde kitap : Hoenigswcdd M. Dil Değişikliği ve Dilsel Yeniden Yapılanmalar. Chicago, 1965. Ancak Mark Block, makalesinde esas olarak Maye'ye dayanarak aynı şeyi yaptı.

 

[xliv]Jean de Pange ( Pange J. de. Le Roi tres chreden. Paris, 1949. S. 39 et suiv.), içinde meydana geldiği "üç tür insan toplumunda" kralın meshedilmesini inceler: "Pasifik Adalarında ve Amerika'da, Hindistan'da ve nihayet Babil, Mısır ve İsrail'de.

[xlv]См.: Le Goff J. 9. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar Hıristiyanlıkta üçlü toplum, monarşik ideoloji ve ekonomik yenilenme üzerine not // 9. ve 11. yüzyıllarda Avrupa. Varşova , 1968; ^{переизд .в} : Başka bir Orta Çağ için. p.go—90.

 

[xlvi] См .: Levi- Stravss С. Marcel Mauss'un çalışmalarına giriş // Maws M. Sosyoloji ve antropoloji. Paris, 1950; Auge M. Magia // Enciclopedia Einaudi.T.8.P.708—723.

[xlvii]1970'te Chicago'da yeni bir baskı çıktı; 1978'de "Kings and Courtiers" başlıklı bir Fransızca çeviri (Rois et coordsans. Paris. Ed. du Seuil, 1978), Rodney Needham'ın mükemmel bir girişiyle.

[xlviii]Bu saldırılar bazen kesinlikle olumsuz ve skandaldır; örneğin Encyclopaedia Universalis'te (1968, cilt VII, s. 372-373) Frazer ile ilgili girişe bakın.

[xlix] Detienne M. Mitlerin yorumlanması teorileri // Dicdonnaire des mitolojiler. Ed. Y. Bonnefoy. Paris, Flammarion, 1981. TIP 568-573.

[l] Le Goff J. Polidcal sdll Tarihin Bel Kemiği mi? // Bugün Tarih Çalışmaları. Ed. F. Gilbert ve St. Graubard. New York, 1972. S. 337-355.

[741]L. Febvre ile birlikte bu kitabın provalarını saklamama yardım eden meslektaşlarım P. Alpharik ve E. Hepfner'e de içtenlikle teşekkür ederim.

[742]Bayan E. Farquor tarafından "Kraliyet Hayır Kurumları" ("Kraliyet Hayır Kurumları"; aşağıya bakınız IV, § 3) başlığı altında yayınlanan mükemmel makalelerin beni, daha önceki çalışmalara atıfta bulunma ihtiyacından tamamen kurtardığı da söylenmelidir. Nümismatikte el ele tutuşma İngiliz ayini; Bibliyografyayı gereksiz yere aşırı yükleyecek bir dizi önceki yayını bibliyografyadan silmeme izin verdiler.

[743]Bu çalışmanın sonraki basımlarının ve çevirilerinin bir listesi ve ayrıca yazarı hakkında biyografik bilgiler için bkz.: Turner E._ _ bibliyografik Andre _ _ du Laurens ... avec quelques notlar sur sa biyografi // Gazete hebdomadaire de ilaç et de . _ 1880. Cilt XXVII . P.329,381,413 .

 

[744]René Moreau'nun işi Moreau ) " De manu krallık , oratio methiye et açılış yaşam alanı içinde kolej kamera incelemesi Rosenbaum ( I. P. 43) ve Pauly ( col . 1092) tarafından ellerin üzerine koyulmasıyla bağlantılı olarak atıfta bulunulan regio " ( Paris , 1623), aslında XIII . sadece geçerken bahsedilmiştir (s. 5 ve özellikle s. 18-19).

[745]Başlık sayfası kitapta çoğaltılmıştır: Cox Ch. (The Antiquary's Books) Londonmahalle sicili . England, (1910). S.181.

[746]İlk baskı (folyo formatında) 1593'te Mainz'de çıktı (görmedim).

[747]Göz atmayı başardığım yayınların en eskisini gösteriyorum; Üçüncü Yüzyıl'ın ilk baskısı 1609'da Frankfurt'ta çıktı (bkz: Meusel. Bibliotheca historya. I, 2. Leipzig, 1748, s. 338); büyük başarı yakalayan bu kitap birkaç kez yeniden basıldı ve birçok dile çevrildi.

[748]Kitapta: Rosenbaum. Ek olarak. II. s.64—Aşağıdaki çalışma, ellerin üzerine koyulmasıyla veya en azından kralların iyileştirici gücüyle bağlantılı bir çalışma olarak bahsedilir: Valentin Mich. Bemh. De herniis arcano regis Galliarum absque partitione curandis. Giessen, 1697; görünüşe göre bu, Polychresta egzotika de Michael Bernhardus Valendnus kitabında "Disputatio IV: De nova herniarum cura" başlığı altında yayınlanan çalışmanın aynısıdır. -4°'de. Francfort, 1700; “kraliyet sırrı” denilen bir fıtık ilacından bahsediyoruz; böyle bir isim, kalabalığın hayal gücünü yakalamak uğruna sıradan bir ilaca verilir ve kralların mucizevi gücüyle hiçbir ilgisi yoktur.

[749] Madde Gitmek Aynı yazar , basılı altında "Le toucher des ecrouelles par les rois d'Angleterre" (Bulletin soc. antiquaires de France. 1913, s. 86-88) başlığı, Melanges Bemont'ta yayınlananların bir nevi özetidir.

[750] Özet Bu nesne basılı Açık Almanca dil altında " Medizinisch-Historische Denkmaler des Konigsubels in der Medizinischen Bibliotek des Kriegsministeriums zu Washigton" başlıklı ed .: Archiv für die Geschichte der Naturwissenschaften und der Technik. 1913. V._ _ VI. S.113-116.

[751]Yukarıda III. ve IV. bölümlerde belirtilen çalışmaların birçoğunun şifa halkalarına ara sıra göndermeler içerdiğine dikkat edilmelidir.

[752]E. de Barthelemy, "Saint-Marcoule Manastırı Üzerine Tarihsel Not" (s. 210) adlı eserinde şöyle yazar: "Blow Bourgeois aynı yıl başka bir çalışma yayınladı:" Kilisenin vergilerinden muafiyet, ayrıcalıklar ve haklar üzerine bir inceleme. ve Corbeny'deki manastır "(" özelliği des ayrıcalıklar _ _ et bağışıklar de 1'eglise _ et manastır de Corbeny ") -12. 1638". Bu kitapla tanışmayı başaramadım; Ulusal Kütüphanede değil. Belki E. de Barthélemy bir şeyler karıştırdı. Benden önce bu "İnceleme" arandı - eşit derecede başarısız - Abbé Ledouble tarafından (bkz. Notice sur Corbeny, s. 131).

[753]Eski yazılardan bu listeye bir kitap eklenmeli: Camerarius. Yukarıda bölüm III, § 3'te açıklanan Operae horarum subdsivarum.

[754]Bu piskoposla ilgili her şey net değil. Aşağıda 15. notta atıfta bulunulan Venedik belgesi, ondan Ricardo olarak söz eder: "fratri Ricardo Dei gratia Bisanciensis episcopus, inclid principis domini regis Roberti capellano et familyi domestico" Grace to the Bishop of Bisacci - Latince; bundan böyle Latince alıntıların çevirisi N. A. Starostina tarafından yapılmıştır). Ancak, 1340'ta Dominikli erkek kardeş François, Bisacci'nin piskoposuydu (krş. Eubel. Hiyerarşi katolikası. 2 ^e ed. 1913; Ughelli. İtalya sakrası. -4°'de. Venedik , 1720. T. VI. Albay 841). Hiç şüphe yok ki, Doge'un huzurunda konuşan Birader François idi; görünüşe göre Venedikli yazar bir hata yaptı veya baş harfi yanlış anladı; Onun hatasını düzeltmeyi görevim olarak hissettim.

[755] Venedik. Devlet Arşivi. Hatıralar. cilt III. S. 171; tarif şurada : Devlet Belgeleri Takvimi, Venice. I. No. 25. Bu ilginç belgenin bir kopyasını Roma Üniversitesi'nden bir profesör olan Bay Cantarelli'ye borçluyum. İÇİNDE kitap : Deprez E. Cent Guerre de la Preliminaires Ans. (İncil. Athenes ve Rome). 1902 - Bisaccia Piskoposu'nun elçiliğinden söz edilmiyor. "Takvim" bölümünde verilen açıklama hatasız değildir; bu nedenle, "Picardiam'daki comitatum de Pontyus" ifadesi, Pontyus ile ilgili olmasına rağmen, "ilçe ... Pontoise" olarak çevrilir.

[756]"... söz konusu güzellikten kaynaklanan ve gelecek nesillerde ortaya çıkacak ve alay konusu olacak kadar büyük bir Hıristiyan katliamı olmasın diye; En dingin müdür olan Eudoardo'nun kendisi, söz konusu başsavcılıkta bir dereceye kadar imada bulunarak, mektuplarını yukarıda belirtildiği gibi Philip'e bıraktı ve kötülüklerin masumların üzerine gelmesini önlemek için üçünden diğerini seçmesi gerektiğini kısıtladı. kendisi ve eğer (c) herhangi bir şekilde birkaç kişi arasında son bulursa, gökten Yüce Olan'a şikayette bulunursa ve adil zafer kazanırsa; ya da iddia ettiği gibi Fransa'nın gerçek kralı olsaydı, gerçek kralı hiçbir şekilde incitmeyen aç aslanlara kendini sunarak bunu kanıtlardı; ya da diğer hakikat krallarının yaptığı gibi (ms: yapacaklardı); aksi takdirde kendisini Fransa krallığına layık görmezdi. Bütün bu sayılanları ve birçok ve farklı (ms: farklı) barış anlaşmalarını hor gördü ve kendini gururlandırdı.

 

[757]Aslanlarla ilgili inançlar için aşağıya bakınız, s. 368-370. Dört Venediklinin yolculuğu hakkında, aşağıya bakınız, s. 191.

[758]Merak sizi dolambaçlı bir yola götürür .

[759] Albon Cl. D'. Royale maieste, kurum ve üstünlük ve favoriler İlahiler envers icelle. Lyon, 1575. S. 29 v°.

[760]Uygun değişikliklerle (lat.).

[761] Ancak, tarihlerini paralel olarak ele almayı düşündüğüm iki ülkeye her zaman aynı ilgiyi göstermediğimin farkındayım. Belki birisi kitabımda İngiltere'nin Fransa'dan daha az yer kapladığını düşünecektir. İnanıyorum ki, İngiliz şifa ayinlerinin tarihini, karşılık gelen Fransız ayinlerinin tarihi kadar ayrıntılı olarak araştırabildim; kraliyet gücünün kutsal doğası hakkındaki fikirlerin tarihi ile, kural olarak durum farklıdır. Avrupa'nın seyahat etmeye ve yabancı kitapların kamu ve özel kütüphaneler tarafından satın alınmasına elverişli olmayan mevcut durumu, karşılaştırmalı araştırma arayışlarını daha da zorlaştırmıştır. hikayeler. Tabii ki, eyaletler arası kitap ve el yazması mübadele sistemini geliştirerek durumdan bir çıkış yolu bulunabilir; Ancak, Büyük Britanya'nın henüz bu tür paylaşımlara katılır. Londra'daki evini Fransız Enstitüsü'ne bağışlayan Bay Rothschild'in cömertliği olmasaydı, çalışmalarım hiç tamamlanmayacaktı. Ne yazık ki, İngiltere'de sadece bir kez bulundum. kitap üzerinde çalışmaya başladığımda, yani önümdeki sorunların genişliğinin ve karmaşıklığının henüz farkına varmadığım bir zamanda: Londralı arkadaşlarımın nezaketine rağmen kapattığım bazı boşluklar buradan kaynaklanıyordu. doldurmak mümkün değil.

 

[762]17 Mayıs 1691; Centgraf'ın konuşması yayınlandı: Speculum boni prindpis in Henrico Magno Franciae et Navarrae rege expertum exercitatione politica Deo annuente, inclyta Argentoratensium Academia... Argentorati, Literis Joh. Friderid Spoor. plaket. Petit in-4". 54 s. Bu kitapçık çok ender olanlardan biri gibi görünüyor; sadece iki nüshasını biliyorum: Paris'teki Bibliothèque Nationale'de ve Strasbourg Bibliotheca Wilhelmitana'da. Kısalığına rağmen o zamanlar çok önemli görünen Nantes Fermanı'na övgü, Centgraf'ın kariyeri hakkında, Allgemeine deutsche Almanya ve Protestan Fransa Biyografik Sözlüğü'ndeki makalelere ek olarak, bkz: Berger- Levravit O. Annales des professeurs des Academies et Universites alsadennes, Nancy, 1892.P.262.

[763]Bazı doktorlar, yüz hastalıklarını sıraca ile karıştırma eğiliminde olan pratisyenleri bu hataya karşı hala uyarmaktadır; karşılaştırın: Gennes III Browrdel , Gilbert , Girode . Traite de Medecine ve de Therapeutique. III. P. 596 ve suiv. Göz hastalıklarını sıracayla karıştıran doktorlar için bkz . Browne . Adenokhairedology. S. 140ff.; 149; 168. Karşılaştırın: Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S.99.

[764]İtalya (Lucca civarı) ile ilgili olarak, Finke H. Aus'den Tagen Bonifaz VIII (Vorreformations geschichdiche Forschungen 2), Munster, 1902. S. 105, n. 2. İspanya ile ilgili olarak aşağıya bakınız, not. 643.

[765]Bakınız: Nozhanlı Guibert'in “De Pignoribus Sanctorum” (Azizlerin İşaretleri Üzerine – Lat.) ; Bu metnin en erişilebilir baskısı için bkz: Migne. PL T.156.

[766] R._ _ LT _ _ 156.Col.651 metrekare

[767] Col.664. L. Ill, § IV (başlangıçta): "in eorum libello qui super dente hoc et sanctorum loci miraculis actitaT" (bu dişten ve azizlerin onurlandırıldığı yerlerdeki mucizelerden bahseden küçük kitaplarında. - lat . . ).

[768] Col.607: "nobis condgui"; alb. 651: "finitimi nostri".

[769]Albay 652: Attendite, falsarii...

[770]Bu, Milli Kütüphane'de saklanan bir el yazmasıdır (lat. 2900); yaratıldığı yer Nozhansky manastırının kendisidir.

[771]Abel Lefranc'ın özellikle merak uyandıran bir notuna bakın: Lefranc A. Guibert de Nogent'in kalıntıları ve les startups de la critique historique au moyen age // Etudes d'histoire du moyen age bir Gabriel Monod dedi. 1896. S. 285. Bay Lefranc, bence, Guibert'in eleştirel zihnini bazen biraz abartıyor, ancak bu şüphesiz onun doğasında var. Bakınız : Monod B. _ Le moine Guibert et son temps. 1905.

[772] Col.615-616. Bu arada, sıracayla ilgili parça oldukça tuhaf bir şekilde tartışmanın tam ortasına, antik çağlardan örneklerle Balam ve Kayafa'nın kehanetlerini anımsatanların arasına yerleştirilmiştir. İncelemenin bileşimi genellikle arzulanan çok şey bırakıyor. Nogent'li Guibert'in bahsettiği vakaların çoğu, onun zamanındaki klasik örneklerdi; örneğin Aziz Petrus Damiani'nin (Liber gratissimus. C. X. Monumenta Germaniae, Libelli de lite. IP 31) tipik bir günahkar olarak ortaya çıkan Caiaphas'ın kehanetini nasıl kullandığını karşılaştırın.

[773] citiryuu ile el yazması (fol. 14): "Efendimiz Kral Louis'in gelenek olarak kullandığını gördüğümüz dahi nedir?" Boğaz çevresinde veya vücudun herhangi bir yerinde ağrıyanların, onun dokunuşuyla, haç işaretiyle karşıya geçtiğini ve onların gruplar halinde toplanıp, onunla uyum içinde ve onu edamyasakladığını gördüm. Yine de doğuştan gelen bir cömertlikle, sakin ellerini üzerine koyarak en alçakgönüllü tavrını küçümsedi. Mucizelerinin ihtişamını, babası Philip onları özenle uygularken, hangi hatalar yüzünden onları kaybettiğini bilmiyorum. Basılan metin: Р. L. T. 156. 616, bazı kelimelerin yazılarını dikkate almazsanız doğrudur.

[774] Bakınız : Bourgin G. Giriş // Guibert de Nogent. Histoire de sa vie (Collect. de textes pour 1'etude eti'ens. de 1'hist.). P.XIII. Görünüşe göre M. Bourgin, Signs of the Saints'deki sıra dışı hastaların iyileştirilmesiyle ilgili pasajı görmezden gelmiş gibi görünüyor: aksi takdirde Guibert'in kralla görüşmeleriyle ilgili olarak "mümkün" kelimesini kullanmazdı.

[775] Sıralı Hayati. L. VIII. Ç . XX. Ed. Leprevost. III. S. 390.

[776]Aşağıda, s. 215.

[777] du Peyrat. Tarihi kilise dini. S. 817. Dikkat edin, günümüzde Sir James Frazer, bu dirilişin beraberinde getirdiği tarihsel zorlukları hesaba katmadan, Du Laurent ve Pierre Mathieu'nun eski teorisini diriltmiştir: Altın Dal. IP 370.

[778]Kutsal kap (Sainte Ampoule) bkz. mevcut. ed., kitap. II, bölüm III, § 3.

[779] Fransız tarihi 9 С._ _ 21: "Çünkü o sıralar mü'minler, filmleri dörtte bir ağırlığı altında olan ve endişe içinde yatağında yatan bir kadının, insan kalabalığının arasına, kral gizlice kraliyet eteklerini çıkardı, suya koydu ve oğluna içirdi; ve ateşten kurtularak hemen iyileşti. Bu benim için bir şüphe sayılmaz, çünkü ben de hayaletlerin hareketsizliğe hizmet ederken onun adını andıklarını ve onun erdemini anlayarak kendi suçlarını itiraf ettiklerini sık sık işittim. Ср .: Grigoriy Турский _ Tarih Franklar _ M. , 1987. C. 262.

[780] Ladna Hagiografik Kitaplığı. T. IP 555.

[781]Cour kilisesinin tarihi. S.806

[782]Tarihçi. Fransa'nın XP 115A; Harika. PLT 141.931 Col.: "Böyle bir derece, bedenleri iyileştirmede mükemmeldir" ki, ilahi güç, hastanın en dindar eliyle yaranın yerine dokunan ve üzerlerine kutsal haçın işaretini vuran adama katkıda bulunmuştur. , sakatlığın tüm acısını onlardan aldı. Aşağıda geliştireceğim bu pasajın yorumunun zaten genel hatlarıyla Dr. Crawford tarafından verildiğinin altını çizmeyi görev sayıyorum (King's Evil. S. 12-13).

[783]Du toucher des écrouelles. S. 175, hayır. 1.

[784]Bu konuda ve ayrıca kraliyet mucizesinin eleştirel yorumuyla ilgili her şey için aşağıdaki üçüncü kitaba bakın.

[785] Günlük des Savants. 1881. R._ _ 744.

[786] Minne. PL T. _ 207. Ep . XIV. Col.42; Er. CL. Albay 439.

[787]Örneğin, Peter of Blois hakkındaki açıklayıcı makalesinde A Lucher (Luchaire). Peter of Blois'nın yazışmalarını doğru bir şekilde anlamak ve mektuplarının samimiyet derecesini takdir etmek için, onun bir mektup sanatı ders kitabı yazdığı "Libellus de arte dictandi retorice"; bkz.: Langlois Ch.-V. uyarılar ve ekstralar. XXXIV, 2. S. 23. Hakkında kariyer Petra _ görmek en sonuncu eser : Robinson J. A. Peter of Blois // Somerset Tarihsel Denemeler ( için yayınlandı British Academy). London, 1921.

[788]PL T. _ 207. 440 D: "Aslında, efendi krala yardım etmenin kutsal olduğunu kabul ediyorum; çünkü o kutsaldır ve Rab'bin Mesih'idir; ne de etkinliği bilinmediği veya şüpheye düştüğü takdirde kasık vebasının başarısızlığı ve sıraca hastalığının tedavisi inancını en eksiksiz hale getirecek olan kraliyet uncdon kutsallığını da boşuna almadı. Milli Kütüphane'de (Nouv. acqu. lat. 785. Fol. 59) saklanan el yazmasının metni, önemsiz bir tersine çevirme dışında, yayınlanan sürümlerle örtüşmektedir: "uncdonis regie kutsal töreni aldı."

[789]Kralın Kötülüğü. 25-26. Bu harika yorumdan çok şey öğrendim.

[790]Bu belgelere aşağıda değinilecektir; bkz. 200 ve devamı, s. 221 ve devamı

[791]Karizma. S. 84. Tooker ayrıca, daha az kesin olmakla birlikte, Arimathea'lı Joseph'i İngiliz ayininin kurucusu olarak görmeyi önerir. Muhterem Bede'nin "Ecclesiastical History" (Historia ecclesiasdca, I, 4) adlı eseri sayesinde İngiltere'de ünü yayılan Lucius, varlığını "Liber Pondficalis"te "Breton Kralı Lucius" diyen bir mektubun geçmesine borçludur. sözde Papa Eleutherius'a yazdı.

[792] Ср .: Payne JF Anglo-Saxon rimes'da İngiliz tıbbı (Fitzpa trick Lectures). Oxford, 1904. S. 158.

[793] Shakespeare. Macbeth. D.4, sc. 3 ( B. L. Pasternak tarafından çevrilmiştir ) . İÇİNDE orijinal : "... garip bir şekilde ziyaret edilen insanlar, // Hepsi yeminli ve ülserli, göze acıklı, // Ameliyatın sadece umutsuzluğunu tedavi ediyor, // Boyunlarına altın bir pul asıyor, // Kutsal bir şey giyiyor dualar: ve'tis konuşulur, // Bir sonraki roaylty'ye ayrılır // İyileştirici kutsama". Bakınız : Holinshed . Günlükleri Englandve Ireland. _ ScotlandL. VIII, bölüm. 7 Ed. de 1807. In-4 ⁰ . London. TIP754. Harnak kanıtladı ki _ hayatın yazarı _ Eleutheria " çok başarısızca kralı koy _ Bretonca " _ yer kral Edessa _ _ _ _ _ _

[794]Obo vesem, что гачеце жизнеписании Едуадар Исповедника, см. Osbert Klerskogo'nun (Analecta Bollandiana. 1923. T.XLI.P.5etsuiv.) benim baskısına "Giriş".

[795]Westminster'da yatan Confessor Edward'ın Hayatı // Confessor Edward'ın Hayatı Ed. Luard (Rulo Serisi). S. 428; Malmesbury'li William. kralların tarihi L. I, § 222. Ed. Stubbs (Rulo Serisi). İPUCU 272; Osbert de Clare Çatlak. 13; hasta. Ed. R. Twysden. Anglikan tarih yazarları X. Folio. London, 1652. Col. 390 ben Harika. PLT 195. Col.761.

[796] Lok. cit. S. 273: "Unde nostro tempore quidam falsam insumunt operam, qui asseverant isdus morbi curationem non ex sancdtate, sed ex regalis prosapiae hereditate fluxisse."

[797]“Süper aliis regibus qualiter se gerant in hac re, supersedeo; talibus audere scio'da Anglicum neudquam regem lamen." Bu, en azından, yayıncılar tarafından benimsenen metnin orijinal versiyonudur (cf.: Migne. PL T. 156. Col. 616). Birisi (12. yüzyıldaki harflere bakılırsa) scio'yu (biliyorum) comperio'ya (kesin olarak biliyorum) düzeltmeye çalıştı (“se” üzerine çarpı işareti “p” koyarak ve c ve o harflerini bir satırın üzerindeki kısaltma işareti).

[798]Örneğin bakınız : Mabillon . AASS. sıra. Bened. IV 2.R.523; Bay Delaborde bugün de aynı görüşe sahip.

[799]Kralın Kötülüğü. S. 18. Ancak, Dr. Crawford, Henry I'in sıra dışı hastaları iyileştirdiğine ikna olmadı, Guibert'in ifadesinde St. Edward'ın mucizelerine bir ima görüyor.

[800]P. 429: "Quod, licet nobis novum videatur, hoc eum in adolesania, cum esset in Neustria quae nunc Normannia nuncupatur, saepius egisse Franci testantur."

[801]Aşağıdakilerle bağlantılı olarak, özellikle Claire'li Osbert'in "Biyografisine" "Giriş"ime bakın: s. 20, s. 35.

[802]Aylred, Norman mucizelerinden hiç bahsetmiyor. Henry döneminde, kralların mucizevi güçlerine olan inanç çoktan yaygınlaşmıştı; Aziz Edward tarafından gerçekleştirilen çok sayıda iyileştirmede ısrar etme ihtiyacı ortadan kalktı; öte yandan, esasen hiçbir şey bilinmeyen ve yabancı ülkelerde işlenen eylemlere böyle başvurulması tuhaf görünmüş olmalı; Osbert'in metninden gereksizleri çıkarması için resmi olarak talimat verilen Aylred'in bu cümleyi çalışmasına dahil etmemesinin nedeni şüphesiz budur.

[803] Oxford Ashmoleam Müzesi, 17. yüzyılda Oxford yakınlarında aynı yerde keşfedilen İskandinav veya Anglo-Sakson kökenli bir madalya içerir. Üst kısmında bir delik ve okunması zor bir yazı vardır. Madalyonun bulunduğu dönemde bu yazıt E ve C olmak üzere iki harf olarak yorumlanmış; Garip bir hata yapan bazı akademisyenler, bu iki mektubu, Edward the Confessor'ün (Eduardus Confessor) baş harfleri olarak yorumladılar, sanki Edward, yaşamı boyunca onun hagiografik adını zaten taşıyormuş gibi. Öte yandan, Yeni Çağ'ın İngiliz krallarının, elleri üzerine koyarak iyileşen -özel adları touch-piece'di- sıra sıra çocuklara dağıttıkları madeni paralar da hastaların boyunlarına asabilmeleri için zımbalanırdı; bu nedenle, çok yaratıcı bilim adamları, buldukları madeni paranın St. Edward'ın dokunmatik parçalarından yalnızca biri olduğunu hayal ettiler. Fikirlerine meydan okumaya gerek yok. Farquhar H. Royal Charities. IP 47ff.

[804] Blois Stephen Henry I ve Henry II arasında hüküm sürdü. Stephen, bu krallardan ilkinin yeğeniydi ve sadece anne tarafından; amcasının isteği dışında tahta çıktı. Buna rağmen, kurucusu Henry I olan mucizevi şifalar gerçekleştirdi mi? Yoksa II. Henry tahta çıktıktan sonra bir süredir kesintiye uğrayan bir geleneği yeniden mi sürdürmek zorunda kaldı? Belge eksikliğinden dolayı bu soruyu cevaplamak mümkün değildir.

 

[805]Kültler, mitler ve din. T. II, s. 21.

[806]Mektuplar, I, 24; Montesquieu C.-L. fars harfleri. M., 1956. S. 76; başına. ed. E. A. Günsta. Alıntılanan satırlar Özbek'e değil, başka bir karaktere, Arkadaşı Rika'ya aittir. (Not. per.)

[807] Altın Dal. ben, s. 371: «... Pasifik'teki ve başka yerlerdeki kraliyet şahsiyetlerinin, ruhsal elektrik diyebileceğimiz şeyle oldukça yüklü bir tür atmosferde yaşadıkları varsayılır; bu, büyülü çemberine giren herkesi patlatırsa, mutlu bir şekilde bir dokunuşla yeniden bütün olma hediyesi. Antik çağlarda İngiliz hükümdarlarımızın ataları ile ilgili benzer görüşlerin hüküm sürdüğünü ve bu nedenle scrofula'nın Kral'ın Kötülüğü adını bir kralla temas yoluyla gaklandığı ve iyileştiği inancından aldığını tahmin edebiliriz.» ( курсив М . Блока ); ср .: Фрэзер Дж . Teşekkürler. М., 1980. С. 232—233.

[808]Yukarıya bakın, not edin. 48.

[809]Daha fazla akıl yürütmemin çoğu, Kern'in mükemmel kitabı Gottesgnadentum'a çok şey borçludur. Bu çalışma en zengin bibliyografyayı içermektedir (maalesef hiçbir şekilde sistematize edilmemiştir); Bu nedenle, bibliyografik bilgilerimi, özellikle de taç giyme törenleriyle ilgili olanları, büyük ölçüde kısıtlama cüretinde bulunuyorum. Belki de araştırmacılara makalede yararlı bir şey bulamayacakları konusunda onları uyararak bir iyilik yapacağım: Held], von. KOnigtum und GOttlichkeit // Am Ur-Quell Monatschrift fur Volkskunde. 1892 . _ III. Sonrasında kitabın çekirdek göründü Daha bir mantıklı adanmış çalışma _ taç giyme törenleri : Woolley RM Taç giyme törenleri (Cambridge Liturjik Çalışma El Kitapları). 12'de. Cambridge, 1915, bir Ayrıca savunulan tez _ Açık yasal Fakülte Toulouse üniversite : Ryo G. Le sacre et Ie couronnement des rois de France dans leurs rapports avec les lois fondamentales. S. 1., 1921; bazı nükteli sözler içeren bu tezde, incelenen konuyla ilgili önceki literatürün mutlak cehaleti insanı hayrete düşürüyor; bkz. Ayrıca bakınız : Stutz U. Reims und Mainz in der KOnigswahl des X. und zu Beginn des XI. Jahrhunderts; Sitzungsber. der preussischen Akademie. 1921. S. 414.

[810]Araştırmacılar, eski Alman kraliyet gücünün kutsal doğasına bir kereden fazla işaret ettiler. Bu açıdan özellikle değerli olan eser: Chadwick N. M. Antik Töton rahipliği; Folklor. 1900; bkz. _ onun aynı : İngiliz ulusunun kökeni. Cambridge, 1907. S. 320; _ görmek Ayrıca parlak düşünceler V kitap : Flach J. Les motorları de 1'ancienne France. III. S. 236, 236; Vinogradoff P. Tarihsel hukukun ana hatları. Oxford, 1920. TIP 352. Aşağıda İskandinav halklarıyla ilgili bazı verileri kullanıyorum. Bu halklar arasında, görünüşe göre diğer Cermen kabileleri arasında var olan ayrı bir rahipler mülkünün olmaması nedeniyle kraliyet gücünün kutsal karakterinin çok daha güçlü hissedildiğini biliyorum. Kuzey kralları her zaman rahip olarak kaldı; Almanya kralları ise tam tersine, barbarların istilasının başlangıcında, çoğunlukla rahip olmayı bıraktılar ya da hiç olmadılar. Ancak bu farklılıklar, ne kadar önemli olsalar da, bu durumda bizim için gerekli değildir; prensipte hem güneyde hem de kuzeyde kraliyet gücü fikirleri benzerdi ve buradan başlamamız gerekiyor.

[811]"Reges ex nobilitate, duces ex virtute sumunt" (Kralları en seçkinlerden, liderleri en yiğitlerden seçerler. - Lat.) (Germ., VII). Tacitus'un bu ifadesi, makul olmayan bir şekilde, Gregory of Tours'un The History of the Franks'ta (II, 9) Frankların kökeni hakkında söylediği şeye yakınlaştırıldı: “ibique iuxta pagos vel civitates reges crinitos super se creavisse de prima, et , ut ita dicam, de nobiliori familia ”(Ve orada, bölgelere ve bölgelere göre, tabiri caizse en soylu ailelerinden ilklerinden kralları kendileri için seçtiler. - Lat.)”.

[812]Gedca. S.XIII. Ed. Mommsen (Mon. Germ., A.A., V). S. 76, Amalların kraliyet ailesiyle ilgili olarak: "iam proceres suos, quorum quasi fortuna vincebant, non puros homines, sed semideos id est Ansis uocauerunt". "ac" kelimesinin anlamı için bkz. n. 1. E. Mogk, "Asen" makalesinde (kitapta: Hoops. Reallexikon der germ. Altertumskunde), yargılayabildiğim kadarıyla, bu kelimenin yalnızca ölülerin krallarını ifade ettiğine ve ölümlerinden sonra tanrılaştırıldığına inanıyor. ; Jordan'ın öyle bir şey söylediğini sanmıyorum. Justin'in ilginç metninden (Tarih. Philippic. VII, 2) Makedonların bebek krallarını yanlarında savaşa götürdükleri açıktır; Justin şöyle yazıyor: "tanquam deo vied antea fuissent, quod bellandbus sibi regis sui auspicia defuissent" (sanki daha önce Tanrı'dan bir yenilgiye uğramışlar ve bu nedenle şimdi krallarının liderliği bile onları hızlandırmamış gibi. - lat. ); Jordanes'in Gotlar'ın anlatımında tarif ettiği inancın aynısını burada buluyoruz.

 

[813]Çar _ arasında diğer şeyler : Ketye . Saksonlar England. Ed. 1876 Londra. İPUCU 336; Golther W. Handbuch der deutschen Mythologie, 1895. S. 299; Grimm J. Alman Mitolojisi. 4. ^baskı _ Berlin , 1878.V. III. S. 377. En yeni çalışmak soyağacı - kompozisyon E. _ Hackenberg "Die Stammtafein der anglo-sachsischen Konigreiche" (Berlin, 1918). Bu işle tanışma fırsatım olmadı; ancak ana sonuçları şu çalışmada ortaya konmuştur: BrandlA. Studium deer neueren Sprachen ile arşivleyin. 1918. V._ _ 137. S.6 folyo. (özellikle: S. 18). Belki de Vienne Piskoposu Avitus'un vaftiziyle bağlantılı olarak Clovis'e yazdığı ünlü mektupta Merovingianların ilahi kökenine bir gönderme vardır. Karşılaştır : Junghans . Childerich ve Chlodovech Tarihi. Ticaret monod. (İncil. Hautes Etudes. Fasc. 37). S. 63, hayır. 4.

[814]Cassiodorus Variae, 8, 2: "Hamal ırkının her ihtişamı boyun eğdiğinden ve tıpkı sizden doğan kişiye senatör gücünün kaynağı denildiği için, bu aileden gelen kişi, krallığın en değerlisi olarak onaylanmıştır" ; 9, 1: "Kanın mor haysiyetini alın."

[815]Alman tarihçiler bu bağlamda Geblutsrecht ( kan yasası. - Almanca ) ve Erbrecht (miras yasası . - Almanca) arasındaki farktan bahseder .

[816]Prokop. De Bello Gothico. II, 15. Karşılaştırın: Ket. Gottesgnadentum. S. 22. Procopius, "Fula"da yaşayan Herulileri, Herulilerin "çok eski zamanlardan beri" yaşadıkları Karadeniz kıyılarından nispeten geç oraya taşınan bir kabilenin parçası olarak görüyordu (II, 14) - bir nokta kesinlikle yanlış olan ve kimsenin paylaşmadığı görüş.

[817]Heimskringla. Ed. F. Johnson. I. Halfdana Saga Svarta. K, 9 Bunu ve bu kaynaktan alınan diğer pasajları çevirirken, meslektaşım Maurice Cahen'den büyük ölçüde yardım aldım.

[818]Bu, Danimarkalı tarihçi Saxo Grammar'ın çalışmasından kaynaklanmaktadır (Lib. XIV. Ed. Holder-Egger. Strasbourg, 1886. S. 537). Saxo the Grammar'a göre, Danimarka Kralı I. Valdemar, 1164'te Dolsky Diyetine giderken Almanya'dan geçtiğinde, anneler, kraliyet dokunuşunun her ikisinin de engelsiz büyümesini sağlayacağını umarak ona çocuklarını ve köylüleri buğday başakları getirdi. Böylece, Valdemar'ın tebaasının sayısına ait olmayan insanlar bile onun mucizevi gücüne inandılar: bariz bir abartı, yalnızca Saxo Grammaticus'un şovenizmi ile açıklandı. Yine de, bu anekdot çok öğreticidir. Almanları değil, Danimarkalıları düşünme biçimine ışık tutuyor. Saxo, ülkesinin hükümdarını yüceltmek isteyerek ne buldu? komşu halklar bile onun kutsal eliyle temas kurmaya çalıştı. Görünüşe göre, yurttaşlarının bu tür tecavüzleri ona bahsetmeye değmeyecek kadar sıradan görünüyordu. Saxo, tabi ki kendi tanımladığı inancı icat etmedi: Bunu nereden biliyordu? Büyük olasılıkla, daha fazla ifade için, onu başka insanlara bağladı. Belki kendisi de bu inancı paylaşıyordu; bariz bir sempatiyle bundan bahsediyor, ancak elbette kilise doktrinlerine saygısından dolayı bunun batıl inançlara dayandığını belirtmenin gerekli olduğunu düşünüyor: “Nec eksi supersdciosi agrestes ... (Burada daha az batıl inançlı köylüler ... - Lat.)".

[819]Ammianus Marcellinus. XXVIII, 14: "Apud hos generali nomine rex appellatur Hendinos, et ritu ueteri potestate deposita remouetur, si sub e fortuna dtubauerit belli, vel segetum copia negauerit terra, ut solent Aegyptii casus eiusmodi suis adsignare rectoribus" (Kralları ortak adı taşıyor " Gendinos" ve eski geleneğe göre, komutaları altındaki savaşta bir başarısızlık olursa veya topraklarının başına bir mahsul kıtlığı gelirse güçlerini kaybederler. Aynı şekilde, Mısırlılar da bu tür talihsizliklerin suçunu genellikle hükümdarlarına yüklerler. - lat.).

[820]İsveç için bkz: Heimskringla. Ben, Ynglinga. K.15 ve 43; Dikkate değer olan, bu parçalardan ikincisinde, mahsul başarısızlıklarının, Jordanes'in bahsettiği o şans benzeri kralda gizemli bir gücün yokluğuyla değil, çok özel bir suç işlemiş olmasıyla açıklandığı fikrinin ortaya çıkmasıdır. (ihmal edilmiş fedakarlıklar); burada eski inancı çarpıtan rasyonalist bir yorumun başlangıcına sahibiz. İlkel insanlar arasındaki benzer hurafeler üzerine çok sayıda çalışma yapılmıştır; özellikle Levy-Bruhl L. La mentalite primitifine bakın. 1922. P.366etsuiv.

[821] Heimskringla. II. Olafs Saga Helga Konungs, II. K. 155, 189. Olaf ölü 1030'da _ _ _ B. _ Ebstein (Ebstein W. Zur Geschichte der Krankenbehandlung; Janus, 1910. S. 224), bu metinlere dayanarak (ikincisinde Olav'ın boynundaki apseden küçük bir çocuğu iyileştirdiği), sıra sıra hastaları iyileştirme ritüelinin kraliyet eline dokunmak İskandinav kökenlidir; araştırmacıya göre bu gelenek kuzey ülkelerinden İngiltere'ye (Edward döneminde) ve oradan da Fransa'ya geçmiştir. Elbette bu teoriyi çürütmek zor değil. Tarihleri karşılaştırmak yeterlidir: Olaf'ın iyileştirici gücü, 13. yüzyıla tarihlenen bir kaynakta tasdik edilmiştir ve hiçbir şey, tüm Norveç krallarının bu armağana sahip olduğunu ve bunun bir hanedan armağanı olarak kabul edilebileceğini göstermez; Aziz Edward'ın mucizeleri yalnızca 12. yüzyılın başlarına ait bir metinden biliniyor, ayrıca her bakımdan güvenilmez; Fransa'da, şifa ayini, şüphesiz, 11. yüzyılın ikinci yarısında (Philip I altında) zaten vardı, ayrıca, Fransız hükümdarlarının mucizevi gücüne olan inancın büyük olasılıkla sonuna kadar uzanıyor. 10. yüzyıl, yani sadece Kutsal Olaf'ın gerçekleştirdiği şifaları bildiğimiz destandan önceki döneme değil, aynı zamanda bu hükümdarın saltanatına ve Aziz Edward saltanatına.

[822] Bunlara, iyileştirme güçleri, özellikle kuduza karşı iyi olan, İslam öncesi döneme kadar uzanan daha soylu Arap aileleri eklenebilir; bkz. aşağıda, not. 131. Klasik antik dönemle ilgili olarak, yazılı kanıtlar çok belirsizdir. Pyrrhus'ta (III) Plutarch, Pyrrhus'un hastaları iyileştirme yeteneğiyle anıldığını ve ayak başparmağının bu mucizevi yeteneğin odak noktası olduğunu bildirir; ancak Pyrrhus'un bu ayrıcalığı Epirus'un diğer krallarıyla paylaştığını gösteren hiçbir şey yok; belki burada, Merovingian Gunthramn örneğinde olduğu gibi, kraliyet gücünün büyülü özelliklerine olan genel inanç, özellikle ünlü bir kişiye aktarılır - ancak bir bütün olarak ırka aktarılmaz. Öte yandan, iki hastalık, cüzzam ve sarılık, eski metinlerde morbus regius (kraliyet hastalıkları. -Lat.) olarak anılır ( bkz . özellikle : Hussey L. Sıradışı hastalıkların tedavisi üzerine. S. 188), ancak bu ismin "kraliyet mucizesi" ile herhangi bir şekilde bağlantılı olup olmadığını belirlemenin bir yolu yoktur.

 

[823] Bu çalışmada, kendimi kesinlikle tartışılmaz olan geçmişin kalıntılarına işaret etmekle sınırladım. Başka örnekler de verildi. Bazı tarihçiler (bkz., örneğin: Grimm. Deutsche Rechtsaltertdmer. 4e ed. B. 1. S. 314 folg.; Chadwick M. Loc. cit.), Einhard'ın tanımına bakılırsa, öküzler tarafından çekilen arabaların olduğuna inanırlar. Tacitus'a (Germ., XL) göre, son Merovingianlar tarafından oturan kutsal arabalardı, tanrıça Nerta'ya adanan alaylarda kullanılanlar gibi - baştan çıkarıcı bir öneri, ancak yine de yalnızca bir hipotez olarak kaldı. İlk olarak sözde Fredegar tarafından ele geçirilen efsane (III, s. 9), Merovei'yi bir deniz canavarının oğlu olarak tasvir eder; bu nedir - eski pagan mitinin bir yankısı mı? ya da sadece etimolojik bir numara, bir Galya kelime oyunu mu? Bunu asla bilemeyeceğiz. Bu nedenle dikkatli olmalıyız. Burada çok hevesli folklorcuların ne kadar abartıya vardığını gösteren eğlenceli bir örnek vermeme izin verin. Grimm (Loc. cit. T. I. P. 339), Fierabras hakkındaki Provence şiirine atıfta bulunarak şu cümleyi aktarır: "Der konig, der ein pferd todtet, hat kein recht im reich" ülkeyi yönetebilir). Bu ifade bir "tabu" göstergesi olarak kabul edilmeli mi? Metinlere dönelim. Fierabras, pagan bir kral ama cesur bir şövalyedir. Olivier ile savaşır. Şans eseri, rakibinin altındaki bir atı öldürür ve Bir rakibi atından mahrum ederek onu yenmekten daha aşağılık bir şey olmadığını söyleyen saray müsabakalarının kuralları. Dolayısıyla Olivier'in sitemi: Böyle bir eylemi gerçekleştiren bir kral, hüküm sürmeye layık değildir: "geu que caval auci non a dreg en regnat" - diyor Grimm tarafından alıntılanan Provence metni (Bekker I. Der Roman von Fierabras. Berlin, 1829. V. 1388); Bir Fransız şiirinde (Les Anciens poetes de la France. I860. V. 1119. Ed. Guessard) "Rois ki ceval ocist n'a droit en irete" denilir. Sonra Fierabras iner; artık her iki kahraman da mücadeleye kuralları ihlal etmeden eşit bir şekilde devam edebilir. Bağlamından çıkarıldığında, alıntıladığım satır, kraliyet büyüsünün varlığına dair en ilginç kanıt gibi görünebilir; Grimm bunu böyle anladı; ama tüm sahneyi bir bütün olarak okuyalım ve mızrak dövüşü kurallarının oldukça sıradan göstergeleri dışında hiçbir şey görmeyeceğiz.

[824]En eski kanıt Claudian'da bulunur (IV. Consul. Honor., 446; Laud. Stilic., I, 203); ayrıca bkz. Avitus'un vaftiziyle bağlantılı olarak Clovis'e yazdığı mektup (Ed. U. Chevalier. CEuvres de St. Avit. Lyon, 1890. Ep. XXXVIII. S. 192); Priscw. Icriopia Gotik. s.16. Weatherons savaşında öldürülen Chlodomer'in cesedi, "kraliyet ailesinin onuru" olan uzun saçlarından teşhis edildi (bkz. Agathias. Histor. I. C. 3'teki çok ilginç bir pasaj). Olgunluğa ulaşmış Frankların saçlarını kısa kesmelerinin bir adet olduğu gerçeği, Gregory of Tours tarafından tasdik edilmektedir (Tarih. III, 18). Bu durumda, uzun saçın diğer Cermen halkları arasında bir kraliyet ailesine ait olmanın bir işareti olarak kabul edilip edilmediğini araştırmak benim görevim değil. Bununla birlikte, birçoğu arasında saçlarını kesmeme hakkının tüm özgür insanlara verildiğine şüphe yok; Tacitus zamanındaki Suebi için bkz. Germ., XXXVIII; nispeten hazır bakınız: Dahn F. Die Konige der Germanen. III. S. 26. Saça atfedilen büyülü rol için, bakınız: FrazerJ. Eski Ahit'te Halk İlmi. London, 1919 . II. S.480ff.

[825]Aynı tablo Bizans için de tasdik edilmektedir: "Bir başka önemli gerçek (imparatorlara tapınmanın devam ettiğini kanıtlayan), aziz olarak kabul edilen imparatorların çokluğudur" (Brehier L., B&ffol P. Les survivances du kült imparatorluk kalıntısı. 1920. S. 72). ).

[826]Barbar hanedanlarından kralların tahta çıkma törenine adanmış metinler şu kitapta toplanmış ve mantıklı bir şekilde yorumlanmıştır: Schtiecking W. Der Regierungsantritt. Leipzig, 1889. En genel ifadeyle, yeni kralın iktidara gelmesine, Merovenjler döneminde sürekli değişen ve görünüşe göre hiçbir zaman tek bir ayin teşkil etmeyen çeşitli törenlerin eşlik ettiği söylenebilir; bunlar arasında kalkanlara yükselme, mızrakla taç giyme, kraliyet mallarının ciddi bir şekilde dolanması yer alıyor ... Tüm bu törenlerin ortak bir yanı var: tamamen dünyevi, dünyevi nitelikteler (tabii ki, eskileri hesaba katmadıkça) , pagan, dini önemi); kilise katılım törenine müdahale etmez. evlenmek yakın zamanda Dom Germain Morin tarafından ifade edilen karşıt bakış açısı (bkz. Ek III, s. 619).

[827] Bakınız : Brehier L., Batifol P. Les survivances du Culturel Imperial Romain. 1920. S. 35, 43, 59; bkz. inceleme: EbersoUJ. Moyen yaşı. 1920. S. 286.

[828]Vespasian için bkz: Tacite. Hist. IV, 81; Swone. Vesp., 7; Dion Cassius. LXVI, 8. Hakkında adrien bkz : Vita Hadriani. Ç . 25. Bakınız: Weinreich 0. Antike Heilungswunder (Religionsgeschichtliche Versuche. VIII, I). Giessen, 1909, s. 66, 68, 75; Dieterich H. Arşivi. Kürk Religionswissensch. 8. 1905. S. 500, no. 1. Vespasian ve mesihçilik hakkında, Renan'ın Deccal'indeki (Bölüm IX) mükemmel sayfalara bakın.

[829]P. Bathiffol (Loc. cit. R. 17, n. 2), haklı olarak İtalya'nın Ostrogoth krallığında imparator kültünün kalıntılarının korunduğunu gözlemler; Theodoric altında mor orada onurlandırıldı (Cassiodor. Variae. XI, 20, 31). Bununla birlikte, siyasi hukuk açısından Theodoric krallığının konumu çok şüpheliydi; en azından teorik olarak İmparatorluğun bir parçasıydı; Cassiodorus tarafından verilen formüllerde belirtilen primiscrinii ve primicerii, İmparatorluğun hakimleri olarak geleneksel ritüellere katıldı.

[830]Bu kitap çerçevesinde tamamen yersiz olacak bir tartışmaya girmek istemediğim için, yalnızca bir İtalyan yazıtında Theodoric'in - şüphesiz bir magister militum, yani bir imparatorluk olan - olduğunu not edeceğim. resmi, "semper augustus" olarak adlandırılır (C. IL, X, 6851). Bu nedenle gelenek, barbarların egemenliği altına giren Romalı ülkelerdeki bu tür dilsel karışıklığı dışlamadı. Tabii ki, burada pek çok şey belirsizliğini koruyor, özellikle de Tours'lu Gregory'ye göre İmparator Anastasius'un Clovis'i ödüllendirdiği çok özel bir unvanla neyin bağlantılı olduğu.

[831]Karolenj döneminin siyasi ve dini fikirlerine açıklayıcı bir çalışma ayrılmıştır: Lilienfein H. Die Anschauungen von Staat und Kirche im Reiche der Karolinger // Heidelb. Abh. zur mittleren ve neueren Gesch. I. Heidelberg, 1902; ne yazık ki yazar kesinlikle her şeyi "romanizm" ve "Germanizm" karşıtlığıyla açıklamaya çalışıyor. Bilim adamları nihayet bu çocuksu ikilemi ne zaman terk edecekler? Başka bir çalışmadan (Ohr W. Der karolingische Gottesstaat in Theorie und in Praxis. Leipzig, 1902) ilgiyle ilgili çok az şey öğrendim.

[832]ben, ben, 3; Minne. PL T. 98. Col. 1014, 1015. Çok daha sonra, benzer suçlamaları da hak eden Frederick Barbarossa, Bizans imparatoruyla ilgili olarak "aziz" kelimesinin kullanılmasını kınamaktan korkmadı; bakınız: Tageno de Passau // Monum. Almanca. SS. 17. S. 510. Ligne 51 metrekare.

[833]Bazı örnekler şurada verilmiştir: Eichmann E. // Festschrit G. v. Herding Dargebracht. S.268, no. 3; bunlara başkaları da eklenebilir; okuyucuyu ed. "Anıt Tohumu."; bkz. Ayrıca bakınız: Sedulius Scottus. Liber de rectoribus chrisdanis. C. 9. Ed. S. Hellmann (Quellen und Unters. zur latein. Philologie des Mittelalters. I, 1). S.47; Radbert P. Epitaphium Arsenii. L.II. C.9, 16, d. Duemmler (Kgl. Preussische Akademie. Phil hist. Klasse. Abhandl. 1900, II). S.71, 85.

[834]De ordine palady. C. XXXIV. Ed. Prou (İncil. ec. Hautes Etudes. Fasc. 58). S. 90: "in sacris ejus obtudbus". Hinckmar'ın bu risalesinin, Adalard of Corvey tarafından yazılan ve günümüze ulaşamayan daha önceki bir eserin uyarlamasından başka bir şey olmadığı bilinmektedir. Verdiğim ifade Adalard'ın ağzından daha doğal gelebilirdi; belki de Hinkmar onu selefinden ödünç almıştır.

[835]Almanya'da Sakson imparatorları döneminde kullanımda kaldı (Waitz.. Verfassungsgeschihte. 2e ed. VI. S. 155, n. 5) ve tabii ki Hohenstaufen altında yeni bir popülerlik kazandı; bkz.: Pomtou M. Ueber den Einfluss der altromischen Vorstellungen vom Staat aufdie Polidk Kaiser Friedrichs I. Halle, 1885, esp.; S. 39 ve 61. Ayrıca aşağıya bakınız, s. 485-486.

[836]Aşağıya bakın, s. 621; Bizans'ta meshin getirilmesine ilişkin farklı bakış açıları hakkında, aşağıya bakınız, s. 631.

[837]Yaratılış 14, 18; bkz.: Ps., 110 (109), 4; İbranilere Mektup'ta Melçizedek'in sembolik rolü hakkında çok şey söylendi.

[838]Acad'ın Anıları. Kayıtlar. XXXII, IP 361.

[839]II, 10: "Melchisedek noster, merito rex atque sacerdos, Complevit laicus Religionis opus." Orta Çağ'ın başında Melchizedek figürünün ikonografik önemi şu makalede anlatılmaktadır: Ket F. Der Rex und Sacerdos in biblischer Darstellung // Forschungen und Versuche zur Gesch. des Mittelalters und der Neuzeit, Festschrift Dietrich Schafel... Dargebracht. lena, 1915. Dünyevi bir hükümdar için kullanılan sacerdos kelimesi, 5. yüzyılda Bizans'ta kullanılan ve aynı zamanda piskoposların küçümsemediği imparatora atıfta bulunan bazı resmi formüllere benziyor; bkz. aşağıda, not. 309 ve özellikle s. 482. Bununla birlikte, Fortunatus'un dizeleri ile insanların yüz yıl önce isteyerek başvurdukları dil arasında, Theodosius II, Marcian veya Leo I'e atıfta bulunarak, yüzyıllar boyunca aşılanan genel zihinsel hareketler dışında elbette hiçbir bağlantı yoktur. imparatorlar kültü.

[840]Bakınız: Antik Doğu'da devletler arası ilişkiler ve diplomasi. M., 1987. S. 55. Manahperia, Firavun Thutmose III'ün Babil usulüne göre bozulmuş taht adıdır. (Not. per.)

[841]Addu-Nirari'nin mektubunun metni için bkz.: KnudtzonJ. A. Die El-Amarna Tafeln. Leipzig, 1915. I. No. 51; bkz.: B.II. S. 1103, 1073. İbrani tarikatında meshedilme hakkında, diğerlerinin yanı sıra bkz. Cheyne, T.K., Black Sutherland, J. Encyclopaedia biblica, "Anointing" makalesi. Addu-Nirari'nin mektubunu okurken, eski Mısır'da krallığın meshedilmesinin gerçekten uygulanıp uygulanmadığını merak etmeden duramazsınız. Meslektaşım Bay Monte bana bu konuda şöyle yazıyor: “Mısır'da tüm törenler, zaferin kahramanının - bir tanrı, bir kral veya ölü bir kişinin - abdest almasıyla başlar; sonra güzel kokulu yağ ile ovulur... Bundan sonra tören başlar. Taç giyme töreni aynı modeli izler: önce arınma ve mesh etme, ardından tahtın varisine nişanı verilir. Dolayısıyla, tahtın varisini her iki Mısır'ın da hükümdarı olan bir Firavun yapan mesh değildir." Tell el-Amarna tabletleri, meshin daha ciddi bir rol oynadığı bir ayine atıfta bulunuyor gibi görünüyor; belki de kuralları inisiye eden Firavun tarafından kabul edilen bir Suriye ayiniydi.

[842]Duchesne L. Tarihin kökenleri. 5. baskı 1920; bkz. Liber Pontificalis. 4'te. 1892. Cilt II. S. 38, s. 35. Galya ayininde yeni mühtedilerin mesh edilmesinin ayrıntıları hakkında - Reims'te Clovis'e uygulanan mesh - ayin uzmanları veya daha doğrusu ilahiyatçılar bizi ilgilendirmeyen bir tartışma başlattılar. bu durumda; Dom Punier ve Peder Galtier'in Revue des Questions Historiques'teki makalelerine bakın. 1903. T.72; Revue d'histoire dini. 1912. Cilt XIII.

[843]Kralların mesh edilmesi ayininin ortaya çıkışıyla ilgili her şey için aşağıya bakın, Ek III, s. 616.

[844] Bakınız : Fownier P. Le Liber ex lege et les tendances bibliques du droit canonique iriandais // Revue celdque. 1909. T. XXX. P. 231 ve suiv. Kralın Davud ve Süleyman ile karşılaştırılmasının tüm taç giyme ritüellerinin sıradan bir parçası olduğunu görmek kolaydır. Papalar, kendi paylarına, Frenk hükümdarlarla yazışmalarında bu karşılaştırmayı kapsamlı bir şekilde kullandılar: bazı örneklere bakın: Epistolae aevi carolini (Monum. Germ.), III. S. 505, n. 2; bkz. _ Ayrıca bakınız : Eichmann E. // Festschrift G. von Herding dargebracht. S.268, no. 10. Charlemagne'a yakın olanlar ona dar bir çember içinde David demediler mi? Kraliyet mesh etme tarihine yakın, fikri Musa Kanunlarından da ödünç alınan ondalık tarihidir; uzun bir süre, ondalık ödemesi sadece inananların bir yükümlülüğü olarak görülüyordu, buna uyulmaması yalnızca kilise cezalarını gerektirebilir; Bu kurum, yasanın gücünü yalnızca Pepin döneminde aldı.

[845]Monum. Germaniae, Diplomada Karolina. I, No. 16. S. 22: "divina nobis Providenda in solium regni inxisse manifestum est."

[846] Aşağıya bakın, Ek III, s. 626-627.

[847]Aşağıya bakın, s. 622.

[848]Bununla birlikte, Fransa'da, 9. ve 10. yüzyıllardaki hanedan kargaşasına rağmen, şiddetli bir şekilde - ve o zaman bile savaş alanında - ölen tek kralın bariz gaspçı I. Robert olduğuna dikkat edilmelidir. Anglo-Saksonlar arasında, 978 veya 979'da II. Edward'da öldürüldü, ancak hemen aziz ilan edildi ve Şehit Aziz Edward'a dönüştürüldü.

[849]Kuaterniyonlar // Migne. PL T. 125. Col. 1040: "Quia enim—postillam unctionem qua cum caetiris fidelibus meruistis hoc consequi quod beatus apostolus Petrus dicit:" Vos cins electum, regale sacerdotium"—episcopali et spiritui unctione ac benedictione regiam dignitatem potius quam terrena potestate consecud esds" (Çünkü bu meshedilmeden sonra) siz, diğer inananlarla birlikte, kutsal havari Petrus'un bahsettiği mirası hak ettiniz: "ama siz seçilmiş bir nesilsiniz, kraliyet rahipliğisiniz", piskoposlardan ve tüm rahip rütbesinden alınan meshederek, kraliyet haysiyetini elde ettiniz. dünyevi güç.—Lat. ). Concile de Sainte-Macre // Mansi, XVII, 538: "Et tanto est dignitads pondficum major quam regum, quia reges in culmen regium sacrantur a pondficibus, pondfices autem a regibus consecrari non possunt." evlenmek John VIII'in aynı ruhla yazılmış boğası, 879'da Milano Başpiskoposuna hitap ediyordu (Monum. German., Epist. VII, I. No. 163. S. 133. L. 32). Hinkmar'ın taç giyme törenine verdiği önem Libellus proclamadonis adversus Wenilonem'den açıkça görülmektedir: Bu metin Kel Charles adına yazılmıştır, ancak gerçek yazarı kesinlikle Reims Başpiskoposu'dur (Capitularia. Ed. Boredus. II. R. 450) .C.3).

[850]Ek olarak, Doğu-Frenk krallığında veya Almanya'da o dönemde taç giyme töreninin görünüşe göre Fransa'daki kadar zorunlu olmadığı unutulmamalıdır; yine de I. Henry'nin selefi Conrad kesinlikle taç giymişti; sırayla, tüm torunları ve halefleri taç giydi. Henry I'in taç giymeyi reddetmesi ve bu reddin neden olduğu tartışma için aşağıya bakınız, Ek III, s. 630.

[851]Karşılaştırın: Lilienfein. Staat und Kirche Anschauungen. S. 96, 109, 146. Aynı fikir, Bizans imparatorlarının iddialarıyla bağlantılı olarak çok daha önce Papa I. Gelasius tarafından "De anadiemads vinculo" (Bir anathemanın sonuçları üzerine -Lat.) adlı makalesinde ifade edilmişti. , XI ve XII yüzyıllardaki büyük tartışmalar sırasında sıklıkla alıntılanan: Migne. PL T. 59. Col. 108-109. evlenmek ayrıca Hinkmar'ın çağdaşı olan Papa I. Nicholas'ın görüşü; Mansi. Concilia. XV. 214.

[852] Taç giyme töreninde telaffuz edilen metinlerin gerçek bir eleştirel tanımına hâlâ sahip değiliz. Bu nedenle, burada kendimi üstünkörü ve eksik ama genel olarak bu kitapta kendime koyduğum sorunları çözmeye yeterli olan açıklamalarla sınırlamak zorunda kaldım. Germain Morin'in (Rev. benedecdne. 1912. T. XXIX. R. 188) evi tarafından yayınlanan eski Galya kısa yazısında bir kutsama metni vardır: "Unguantur manus istae de oleo sancdficato unde uncti fuerant reges et profetae" bir zamanlar krallar ve peygamberler meshedildi.—lat.).— Taç giyme töreninde “Coronet te Dominus corona gloriae... et ungat te in regis regimine oleo gratiae Spiritus sancti sui, unde unxit sacerdotes, reges, peygamberler ve şehitler” duası okundu. Kel Charles ( Capitularia regum Francorum. Ed. Boredus. T. II. S. 457) ve Ludovic Zaika (Ibid. S. 461); ayrıca Reims Piskoposluk Ayini Kitabı'nda da yer almaktadır (Waitz G. Die Formein der deutschen Konigs- und der Romischen Kaiser-Kronung//Abh. der Gesellsch. der Wissensch. Gotdngen. 1873. T. XVIII. S. 80); kaynağı, belki de, alıntı yapılan "Benedicd lei" duasıdır (tabii ki, kraliyet meshedilmesiyle herhangi bir bağlantısı olmadan) Sacramentaire Gelasien. Ed. HA Wilson. xford, 1894. S. 70. Anglosakson dua metni: "Deus... qui... iterumque Aaron famulum tuum per uncdonem olei sacerdotem sanxisd, et postea per hujus unguend infusionem ad regendum populum Israheledcum sacerdotes ac reges et Prophetas perfecisd...: ita quaesumus, Omnipotens Pater, ut per hujus creadu-ae pinguedinem hunc servum tuum tuum sandficare tua benedecdone digneris, eumque... ve örnek Aaron in Dei servido çalışkan imitari... facias"—bkz. ed.: Egbert. Pondfical. Ed. de la Surtees Derneği. 1853. Cilt XXVII. S. 101; Robert jumiegs. Benedicdonal. Ed. HA Wilson. Bradshaw Derneği. 1903. T. XXIV. S. 143; Leofric. bayan Ed. Warren. -4°'de. Oxford, 1883. S. 230; Üç Coronadon Siparişi. Ed. JW Legg // Bradshaw Soc. 1900. T. XIX. S. 56 (Æthelred'in sözde taç giyme töreni, burada bu duanın metni bizim tarafımızdan verilenden biraz farklıdır); son iki koleksiyonda, bu duadan önce, Kel Charles ve Zaika Louis'in taç giyme töreninde okunan Karolenj duasına çok benzeyen bir başka dua gelir; belki de içlerinden birinin kullanılmasına -seçilerek- izin verilmişti. "Berengaria İşleri"nin (Gesta Berengarii) yazarı, taç giyme törenlerini uzun uzadıya anlatırken, kutsal chrism'in Eski Yahudiler tarafından kralları ve peygamberleri meshetmek için kullanıldığını bildirir (IV, v. 180: Monum. German., Poetae Ladni.IV, 1. S. 401).

[853]Berengari'nin istismarları. IV. V. 133-134 (Monum. Germaniae, Poetae Ladni. IV, 1.P.399).

[854]Metin, Aquileia'lı Paulinus tarafından bestelenmiştir; Monum'a bakın. Almanca. Concilia. II, 1. R. 142: "Indulgeat miseratus capdvis, subveniat pressis, dissolvat fascicules deprimentes, sit consolado viduarum , miserorum refrigerium, sit dominus et pater, sit rex et sacerdos, sit omnium Chrisdanorum moderandssimus gubernator..." mazlumlara yardım etmek ve asmayı bir kenara bırakmak Dullar için bir koruyucu, yetimler için bir sığınak olsun, bir efendi ve baba, bir kral ve bir rahip olsun, tüm Hıristiyanlar için en ihtiyatlı hükümdar olsun.—lat.). Bu tür yazılarda sıkça rastlanan bir çelişkiye izin vererek, bir önceki cümlede piskoposların, kralın kilisenin görünen düşmanlarına karşı mücadelesini, piskoposların kilisenin görünmez düşmanlarına karşı mücadelesini karşılaştırdıklarına dikkat edilmelidir. başka bir deyişle, düşmanlar dünyevi olanla manevi olanı çok açık bir şekilde karşı karşıya getirdiler. evlenmek aşağıda, s. 288-289.

 

[855]Jaffe-Wattenbach, 2381; orijinal: 1 Evcil hayvan. 2, 9. Hinkmar, "Kuaterniyonlar"da (yukarıda alıntılanan parça, s. 146'daki not 109) aynı sözleri verir, ancak bunları, kralların (vaftiz sırasında aldıkları) ilk meshlerini paylaştıkları tüm inananlara uygular; böylece Hinckmar oldukça bilinçli bir şekilde - bundan şüphe etmek imkansız - geri döndü ve Kel Charles'a İncil'deki bilgeliğin orijinal anlamını öğretti.

[856] Tarihçi. de Fransa. X, harf XL. S. 464 E; LXII. S. 474 W. Fulbert (1. LV. P. 470 E; LVIII. S. 472) ayrıca - Roma İmparatorluğu'nun eski geleneğine göre Karolenjler altında dirilen isimler (örnek: Loup de Ferrieres. Monum. Germ. , Epist.VI.I.No.8.S.25), kraliyet sözleşmeleri "kutsaldır" (sacra). Daha sonra Ed of Deilsky (De Ludovici Francorum Regis profecdone in Orientem // Migne. PLT 185. I, 13; II, 19), yargılanabildiği kadarıyla, bu kelimeyi yalnızca emperyal harflerle ilgili olarak kullanmaya çalıştı (biz Bizans imparatorundan bahsediyor).

 

[857]Gloria Martha'da. S.27; De virtudbus S. Martini. IC 11.

[858]Jacques de Vitri. Popüler konuşmalardan örnekler. Ed. Turna (Folklor Derneği). Londra, 1890. S. 112. № 268

[859]Jaffe-Wattenbach. 5164; jaff. Monumenta Gregoriana (Bibliotheca rerum germanicarum, II). S. 413: "Illud interea non praetereundum, sed magnopere apostolisa interdicdone prohibendum videtur, quod de gente vestra nobis innotuit: scilicet vos intemperiem temporum, corrupdones aeris, quascunque molesdas corporum ad sacerdotum culpas transferre... Praeterea in mulieres, ob eanililis immanitate barbaris ritus allowatas, quicquam impietads faciendi vobis fas esse, nolite putare” (Bu arada, bu olgu yalnızca göz ardı edilemez, tamamen apostolik bağışlama tarafından yasaklanması gerektiği açıktır. Halkınızın bize karşı tutumu, yani her zamanın doğasında var olan günahların, paranın yozlaştırıcı etkisinin, herhangi bir bedensel zayıflığın, tüm suçunun rahiplere yüklendiği ortaya çıktı. Kadınlara gelince, aynı nedenle barbar geleneklerinin gücüne son derece acımasızca teslim edilmiş, onlara herhangi bir onursuzluk yükleyebileceğinizi düşünmeyin. - pençeler.).

[860]Jacques de Vitri. Lok. cit.

[861]Kutsal şeylerle ilgili tıbbi hurafeler hakkında kitaplarda pek çok yararlı bilgi bulunmaktadır: Franz Ad. Die Messe im deutschen Mittelalter. Freiburg i. V., 1902. S. 87, 107; Franz Ad. Die kirchlichen Benedekdonem im Mittelalter. Freiburg i. V., 1909, özellikle: V. II. S. 329, 503. Karş. Ayrıca bakınız: WuttkeA. Alman Volksaberglaube. 2. baskı Berlin, 1869. S. 131 folg. Efkaristiya için bkz. Chardon, dom. Kutsal Kitapların Tarihi. Livre I, ikinci bölüm III, bölüm. XV // Migne. Theologiae cursus tamamlandı. XX. Albay 337 metrekare Büyücülük sırasında kutsal hediyelerin ve kutsal suyun insanlara zarar vermek için kullanılabileceğine de inanılıyordu; bu nedenle, gerçek ya da kurgusal ortaçağ büyücülük ayinlerinde onlara önemli bir rol verildi; ed.: HansenJ. Zauberwahn, Inquisidon une Hexenprozess im Mittelalter (Tarih. Bibliothek, XII). 1900. S. 242, 243, 245, 294, 299, 332, 387,429, 433, 450.

[862]Sebillot P. Le paganisme contemporain. 12'de. 1908. S. 140, 143; Wuttke A. Lok. cit. S. 135. Bkz. kutsanmış şarap üzerine: Meyer EH Deutsche Volskunde, 1898.S.265.

[863]Gloria Martha'da. S. 84. Bu garip hevesle (her biri ayrı ayrı) ortaya çıkan Breton "Kont" ve Lombard "Dük" hakkında konuşuyoruz.

[864]Yukarıda belirtilen çalışmalara ek olarak, notta. 121, bakınız: Vacant ve Mapgenot. Dictionnaire de theologie catholique ("Chreme" makalesi); Chardon, Dom. Lok. cit. Livre I, bölüm II, bölüm. II. Albay 174; Büyücülükte kutsal yağın kullanımı hakkında bkz.: Hansen. Zauberwahn. S. 128, sayfa 3; R. 245,271,294,332,387. Ayrıca XI. -Tour ve sağlığına kavuşacağı ümidiyle bu iki yağı kendi üzerine dökmesi emredildi; bakınız: Tarbe P. Louis XI et la sainte ampoule. Reims, 1842 (Soc. des bibliophiles de Reims); Pasqmer M. // Kurşun, tarihçi. ve filolog. 1903. S. 455-458. Kralların sahip olduklarını iddia ettikleri iyileştirici gücün, genellikle kutsal dünyaya atfedilen güçle yakınsaması, Leber adlı kitapta çoktan yapılmıştır. Des törenleri du sacre. P. 455 ve suiv. Bununla birlikte, bu gücün tek kaynağı kesinlikle mesh değildi, çünkü meshedilmiş kralların hepsi buna sahip değildi; ortaçağ fikirlerine göre, mucizevi gücün kalıtsal olması da gerekliydi; aşağıya bakın, s. 328-329.

[865] 125 harf Ed. J. Havet (Koleksiyon 1'etude... de 1'histoire dökün). 164. S. 146. İlk Capetyalılara karşı direniş hakkında, özellikle bkz. Viollet P. La Question de la legitimite a 1'avenement de Hugues Capet // Mem. akademi yazıtlar 1892. Cilt XXXIV, 1. 987 olaylarının ve Capetian hanedanının başlangıcının klasik eserlerde ele alındığını hatırlatmama gerek yok: Lot F. Les derniers Carolingiens. 1891; Lot F. Etudes sur Ie de Hugues Capet. 1903.

 

 

[866] IV , 11: " Sed si de hoc agitur _ _ krallık üre kalıtsal ario başka yerde sınıflandırılmamış içinde krallık promovendus est , nisi quern olmayan çözüm korporis asilzadeler _ _ et anime sapienda illu kesinlikle _ _ para birimi _ firmat » (Bunun hakkında düşünürseniz, o zaman kraliyet gücü miras yoluyla elde edilmez ve yalnızca kan değil, aynı zamanda ruhun bilgeliği de aydınlanmış, inanç - onaylanmış, ruhun asaleti - güçlendirilmiş. - lat . .).

[867]Canons, IV (Histor. de France. Т. XP 628): "Çünkü Pontificus terda Abbads ülkesinden biri Kral veya İmparatorunki olmak üzere üç genel seçim biliyoruz."

[868]Yüz Yıl Savaşı'ndan sonra, İngiliz krallarının resmi unvanlarında hâlâ "Fransa Kralı" unvanı yer alırken, Avrupa'da bu kralların tam da bu nedenle sıraca hastası şifacıları olarak bilindiğine inanmak kolaydı: bkz. Venedik elçisi Scaramelli'nin James I hakkındaki mektubu ve Saxe-Weimar Dükü Johann Ernst'in aşağıda bahsedilen yolculuğu hakkındaki hikayesi bir notta. 716. Aşağıda ortaya konulan gerçekler, bizi bu teoriye meydan okuma ihtiyacından kurtarmaktadır.

[869]

[870]

[871] Wellhausen J. Reste arabischen Heidentums // Skizzen und Vorarbeiten. H. 3. Berlin, 1887. S. 142; bkz .: Freytag G. W. Arabum atasözü . Bonn, 1838. T. IP 488; Lane EW Arapça-İngilizce Sözlük. Leipzig, 1884. I, 7. S. 2626. 2 ^e col. Görünüşe göre bu hurafe İslam öncesi dönemlere kadar uzanıyor. Banu-Sinanların kanına atfedilen aynı yetenek, eski Hamas şiir koleksiyonunda belirtilmiştir (bkz: Hamasa. Trad. GW Freytag, II, 2. In-4 ⁰ . Bonn, 1847. S. 583).

[872]Bu genellikle Eski Düzen altında yazan yazarlar tarafından, şifa gücünü bir aile, bir anlamda kraliyet ailesinin fizyolojik özelliği olarak gören natüralizmin taraftarlarıyla tartışarak belirtilmiştir (aşağıya bakınız, s. 560): bkz. örneğin: Du Laurens. De Mirabili. S. 33. Tabii ki, II. Robert veya İngiltere Henry zamanında, doğum hakkının evrensel olarak tanınmaktan hala çok uzak olduğunu biliyorum, ancak şimdiden güçlü kökler atmıştı; Fransa'da Karolenj geleneklerine rağmen, 954'te Lothair'in tahta çıkışından beri uygulanmaktadır. Bu yeni fikrin monarşik hukuka girişinin tarihi, bildiğim kadarıyla henüz ciddi bir şekilde incelenmedi; ancak burası böyle bir çalışmanın yeri değil. Bu bağlamda, monarşik fikirlerin gücünün, bazı düşünürlerin en büyük oğlu değil, sadece, yaşı ne olursa olsun, babasının kral ilan edilmesinden veya meshedilmesinden sonra doğan oğlunu tahta layık görmelerine yol açtığını belirtmek yeterli olacaktır; Bu hukukçulara göre tacın gerçek varisi olabilmek için bir prensten değil, bir kraldan doğmak gerekiyordu. Bu teori hiçbir zaman kanun gücüne sahip olmadı, ancak Saksonyalı Henry'nin kardeşi I. Otto'ya karşı isyanına bahane oldu (bkz: Boehmer-Ottenthal. Herrschern aus dem sachsischen Hause'dan Kaiserreich'i yeniden düzenleyin. S. 31, 33) ve yankıları çeşitli metinlerde bulunur; bkz. örneğin: Eadmer. Vita s. Dunstani (Aziz Dunstan Anıtları. Ed. Stubbs. Rolls Series. S. 214, s . 35); Benim Paris'im. Historia Anglorum. Ed. Madden. RSIP 353; kronik majör. Ed. Luard. RSIV. S. 546.

[873]Haç işaretinin terapötik kullanımına bir örnek için, bkz. "Garen of Lorraine" (Li Romans de Garin Ie Loherain. Ed. P. Paris // Les Romans des douze pairs. IP 273), burada doktorlar bandajlı Begon Dükü'nün yarası, onu bir haçla gölgede bıraktı. Haç işareti, kutsamalar ve şeytan çıkarma ayinleriyle birlikte günlük yaşamda o kadar önemli bir yer tutuyordu ki, St. Columban'ın "Manastır Kuralı", yemekten önce bir kaşığı çaprazlamayı unutan veya istemeyen bir keşişin altı vuruşla cezalandırılmasını öngörüyor. lambayı yakmadan önce geçmesi gereken yaşlı bir keşiş ( Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 1897, Cilt XVII, S. 220).

[874]Pek çok örnekten biri için bkz . R. O. Chancery Miscellania. IV, I.Fol. 17 v°, 27 Mayıs 1378: "xvij egrotis signatis per regem xvij d".

[875]Etienne of Conti'nin çok belirsiz metninin bir yorumu için nota bakınız. 137.

[876]Çar _ anonim " Hayat " (Ed. Luard. Edward the Confessor'ün Hayatı. S. 429) ve özellikle Osbert of Claire'in "Hayatı", bölüm. XIV - XVII (diğer yaşamların karşılık gelen parçalarına da göndermeler olduğu yerde); bkz. Ayrıca bakınız : Franz Ad. Ölmek kirchlichen Benedikdönem . B.1.S._ _ _ 79 folyo ; özellikle : S. 84.

[877] Kutsal Kitap. Nat. Lat., No. 11730. Fol. 31 v°: "Item post dictam sanctam unctionem et coronacionem regum Francie omnes tahmin! reges singulares quilibet ipsorum fecit pluries miracula in vita sua, videlicet sanando omnino de venenosa, turpi et immunda scabie, que Gallice vocatur escroelles. Bu yöntem en çok şu şekildedir: Sesli denetimden sonra denetime tabi tutulur, sudan arındırılır, sudan arındırılır, ayarlanan ayar kolayca yapılır ve alttan alta dokunulmaz hale gelir, ve su ile yıkanır. Hastalar su diktasını ve kasıt başına potansiyelleri kabul eder ve omnin şifalı olduğu diğer bir yere adanmışlık ile ölürler. Et est rei veritas quod, neredeyse sayısız şey, Francie'nin çoğu regesi için infirmitate fuerunt sanati gibi sözde" ( Ayrıca Ve sonrasında yukarıda bahsedilen yağ ile mesh Ve taç giyme töreni krallar Fransa Tüm önce adlı krallar Ve Her V bana ait dönüş bir cok zaman gösterdi V akış hayat o zaman mucizeler _ Orada tamamen iyileşmiş itibaren oyuncak zehirli , saf olmayan Ve kötü niyetli hangi hastalıklar _ Açık eskimiş Galya zarflar isminde sıra . İyileştirme yöntemi şudur: Ayinin sonunda içi su dolu bir kap getirilerek kralın önüne konur; mihrabın önünde bulunan padişah hemen dua eder, sonra sağ eliyle ağrıyan yere dokunur ve gösterilen su ile yıkanır. Dokuz gün oruç ve ibâdet ile mezkûr suyu alıp içen hasta kimseler, iksir iksiri olmaksızın şifa bulurlar. Ve işte, Fransa'nın birçok kralından, adı geçen hastalıktan bu tür şifaların sayısının neredeyse sayısız olduğu doğrudur. - lat.). Bu parça, d'Achery tarafından Nogent's De vita sua'dan Guibert'e dipnotlarında ve ardından Migne tarafından yayınlanmıştı. PL T. 156. Col. 1022 - 1023. Yazar için L. Delisle'nin notlarına bakınız (Delisle L. Le cabinet des manuscrits de la Bibl. Nationale. T. II. P. 127; daha önce yayınlanan: Bibl. Her. Chartes. 1860. R .421). Kraliyet gücü üzerine küçük bir inceleme, yine Conti'li Etienne tarafından yazılan Martin Chronicle'ın bir devamını açar (bu devamın bir parçası ed.: Albanes'da yayınlanmıştır ) . bienheureux Urbain VP 73); İçinde bahsedilen son olay, Nikopol Savaşı'dır (25 Eylül 1396). Bu notun başında verilen metin belirsiz değildir: lavat fiilinin aktif veya pasif olarak nasıl yorumlandığına bağlı olarak - klasik Latince her iki seçeneğe de izin verir - kişi ya kralın hastaların ülserlerini yıkadığını ya da kralın hasta olduğunu anlamalıdır. bu yaralara dokunduktan sonra yıkandı. İkinci yorumu tercih ediyorum, çünkü birincisi - ancak genel olarak kabul ediliyor - diğer kaynaklardan Fransız ayinleri hakkında bildiğimiz her şeyle çelişiyor.

[878]Tarihçi. de Fransa. T.XX._ _ S. 20. C. XXXV (metin aşağıda 210. notta verilmiştir).

[879]Ives de Saint-Denis. Tarihçi. de Fransa. T. XXI. S. 207 C, D: “primogenitum iterum ad se vocatum secretius, praesente scilicet soloore, instruxit itiraf itirafı de modo tangendi infirmos, dicens ei sancta et devota verba quae in tangendo infirmos dicere fuerat assuetus. Similiter docuit eum quod cum magna reverentia, sancdtate et puritate deberet ilium contactum infirmorum et mundis a peccato manibus exercere ”(ilk doğanı ona tekrar çağırdı, bu sefer neredeyse gizlice, sadece bir itirafçının huzurunda, o (kral) talimat verdi oğlu nasıl aynı şekilde hastalara el koyulmalı ve ona ellerini koyarken telaffuz ettiği kutsal ve dindar sözler verdi. , eller dünyevi pislikle lekelenmemiş. - lat.} Yakışıklı Philip'in 26 Kasım 1314'te tahtın varisi ile birlikte ölmesi, Mallorca kralının elçisi tarafından hazırlanan raporunda da bildirildi (ancak bu sırada tam olarak ne söylendiğinden habersiz: Bibl. ec. Chartes. 1897 Cilt LVIII.R.12.

[880]Aşağıya bakın, s. 403.

[881]Aşağıya bakın, not edin. 152.

[882]Hesap defterleri için birçok örnekten birine bakın: L. O. Chacery Miscellanea. IV, 1. Fol. 20 Haziran 1278: “tribus egrods benedicds de manu Regis” (kralın elinden kutsanmış üç hastaya. - Lat.); E. A-352, 18 Nisan 1289: "Domino Henrico elemosinario... die Parasceue, apud Condom... pro infirmis quos Rex benedixit ibidem: xxj. D. st." (Sadaka müdürü Bay Heinrich'e ... Prezervatif yakınında ... Kutsal Cuma günü ... kralın orada kutsadığı hastalar için: 21 peni. - Lat.) Bredwardine'in metni aşağıda not olarak alıntılanmıştır. 152. Kitap hakkında: Gaddesden J. of. Uygulamalar medica seu Rosaanglica dicta. 8'de ⁰ . S. 1. nd (1492). Fol. 54 v° - cm. aşağıda, s. 203 - 204.

[883]Saint Louis için Guillaume de Saint-Pathus'un yazdığı hayata bakın (Ed. Delaborde. Collection de textes pour servir a 1'etude... de 1'histoire. S. 99). Yakışıklı Philip ve İngiliz kralları için aşağıya bakın, Ek I, s. 581. Ç Louis XI , bakınız : Toplantılar. VI. Ç . VI. Ed. Maindrot (Kollection de textes pour servir a 1'etude... de 1'histoire). T.II. S.41.

[884]Demircinin tarihi, 23 Ekim 1454'te Romontran'da “San Baliage'nin Perse-le-Petit'inde ikamet eden basit ve fakir bir demirci olan Henri Peillot tarafından verilen bir af mektubuna göre anlatılıyor. , Piskoposluk Langres” (Arch. Nat. JJ. 187. Fol. 113 v°, Du Cange Sözlüğü'ndeki "Scroellae" girişinin ekinde Charpentier tarafından belirtilmiştir).

[885]Aşağıda, Ek I'de açıklanan kraliyet hesaplarından yola çıkılmıştır.

[886]Hiç şüphe yok ki, hesaplarda ato özel olarak belirtilmemekle birlikte, ödemeler mahkeme adetlerine göre pargyuks madeni parası ile yapılmıştır.

[887]En yoksullar muhtemelen ek geçim kaynağı da aldı: EA 350, 23, 12 Temmuz 1277 Pazar günü başlayan hafta: "Sexaginta et undecim egrotis benedictis de manu regis per illam ebdomadam de dono regis per elemosinarium suum vs xj. D. In pascendis quinque pauperibus dictorum egrotorum per elemosinarium regis vij db ”(Bu hafta kralın elinden şifa alan 71 numaralı hastaya, kral sadaka müdürü aracılığıyla 5 şilin 11 peni verdi. kraliyet sadaka yöneticisi aracılığıyla hasta insanları adlandırmak 7 peni katkıda bulundu. - lat.).

[888]Hesaplarla ilgili tüm teknik ayrıntılar için Ek I'e bakınız. Burada okuyucu, özellikle, incelediğim İngiliz mahkemesinin hesaplarının bir listesini bulacaktır; bu belgelere başvurmamı kolaylaştıracak. Edward I'in hesaplarında yer alan bilgilerin yorumlanması için şu kitabı kullandım: Gough H. Birinci Kral Edward'ın Yol Programı. 4'te ⁰ . Paisley, 1900. Cilt 1 – 2; bkz. aynı hükümdarın rotalarının açıklamasının T. Craib (Craib) tarafından yapılmış daktiloyla yazılmış bir kopyası da Büyük Britanya Devlet Arşivlerinde saklandı; Edward I'in Aquitaine'de kalması üzerine ayrıca bakınız: Bemont Ch. Roller gascons (Doc. inedits). III. P. IX ve suiv. 06 Edward II bkz : Hartshorne C. _ H. Edward II'nin bir güzergahı // İngiliz Arkeoloji Derneği, Collectanea Archaeologica. 1861. TİP 113 - 144. Ofis belgelerinden derlenen rota açıklamalarının kontrol edilmesi ve muhtemelen mahkeme hesaplarının yardımıyla düzeltilmesi gerektiğinin farkındayım, ancak bunu yapacak zamanım olmadı iş; ancak, bu çalışmada kendime koyduğum amaçlar için, yalnızca ana eğilimler önemlidir.

[889] Saltanatın 28. yılı 20 Kasım 1299'dan 19 Kasım 1500'e, 32. yıl - 20 Kasım 1303'ten 19 Kasım 1304'e kadar sürdü; 18 - 20 Kasım 1289'dan 19 Kasım 1290'a kadar; 25 - 20 Kasım 1296'dan 19 Kasım 1297'ye; 5 - 20 Kasım 1276'dan 19 Kasım 1277'ye; 17 - 20 Kasım 1288'den 19 Kasım 1289'a kadar; 12 - 20 Kasım 1283'ten 19 Kasım 1284'e kadar. Metinde verilen son rakamları farklı hesaplardan ayrıntılı bilgiler ekleyerek aldım, bu konuda nota bakın. 952 - 954. Edward I'den geriye kalan, 31 Ocak - 19 Kasım 1278 arasındaki dönemi kapsayan bir mahkeme ödeme günlüğü gibi bir şeydir (Devlet Arşivlerinde, Chancery Miscellanea. IV, I kodu altında saklanmaktadır). El koyma istatistikleri konusundaki çalışmamda kullanamadım, çünkü talimatların yanında kesinlikle açık, örneğin: "pro xxx egrotis egritudinis Regis" (kraliyet hastalığı olan otuz hasta için. - lat.) ( 9 v °) veya "pro With xx / iiii xij egrotis de morbo regio curatis ”(kraliyet hastalığından tedavi edilen yüz yirmi dört ve on iki hasta daha için. - Lat.) (II v °), şuna dair göstergeler içerir: tamamen genişletilmemiş (basit notlar“ pro egrotis ”( hastalar için. - lat.)), buradan kralın dokunduğu sıra dışı insanlar için sadakadan mı yoksa bazılarına verilen sadakadan mı bahsettiğimizi anlamak hiçbir şekilde mümkün değildir. diğer hasta kişi. Aynı şekilde saltanatın 21. yılı için verilen sadakaları yargılamak da mümkün değildir çünkü hesaplarda sadece özlü “pr infirmis” (E. A. 353, 16) notları vardır.

[890]İlk rakamın kaynağı: Brit. Muş. Eklemek. bayan 9951. Fol. 3v°; ikinci kaynak: Ekle. bayan 17632. Fol. 5; üçüncüsü, ed.: Archaelogica'da verilen verilerin eklenmesinin sonucudur. T. XXVI. R. 319 - 320 (aşağıya bakınız, not 157).

[891]Birinci şeklin kaynağı: E. A. 388, 5 (parşömenin son yaprağı); ikinci kaynak: R. O. Receipt, Miscell. Kitabın. 203. Fol. 177; üçüncü kaynak: Brit. Mus., Cotton Nero C VIII. Fol. 208 (yoksulların beslenmesine ilişkin bir gösterge - fol. 207 v° - yasa tasarısında belirtilen hasta insan sayısının hangi dönemde ellere verildiğini belirlemeye yardımcı olur). Cotton Nero C VIII ve E. A. 388, 5'te verilen rakamların kısmen örtüştüğüne dikkat edilmelidir; aşağıya bakın, not edin. 155).

[892] Thomae Bradwardini... Pelagium'a karşı Dei neden ve Mertonenses libri tres için erdemli neden. gr. -8°'de. Londra, 1618. T. ICI Corol. pars 32. S. 39. Quicumque etiam negas miracula Christiana, veni et vide ad oculum, adhuc istis temporibus in locis Sanctorum per mengeneler miraculosa gloriosa. Veni in Angliam ad Regem Anglorum praesentem, due tecum Chrisdanum quemcunque habentem morbum Regium, quantumcunque inveteratum, profundatum et turpem, et oratione fusa, manu imposita, ac benedicdone, sub signo crcis data, ipsum curabit aday Jesu Chrisd. Hoc enim facit condnue, et fecit saepissime viris et mulieribus immundissimis, et catervadm ad eum ruendbus, Anglia'da, Alemannia'da ve Francia'da sirküler: sicut facta quotidiana, sicut qui curad sunt, sicut qui interfuerunt et viderunt, sicut populi nadonum ve fama quam Celebris cerdssime yarışmacısı. Quod et mnes Reges Chrisdani Anglorum solent divinitus facere, et Francorum, sicut Libri Andquitatum et fama Regnorum concors testantur: Unde et morbus Regius nomen sumpsit" şimdiye kadar saygı duyulan azizlerin olduğu yerlerde gerçekleştirilen mucizeler. çarmıhta, kral onu İsa Mesih adına iyileştirecek.Kral bu şifaları sürekli olarak uygular ve çok sık olarak hastalık nedeniyle şekli bozulan, sürüler halinde kendisine akın eden kadın ve erkekleri iyileştirir; İngiltere, Almanya, Fransa'da durum böyledir. ve her yerde Bu aynı zamanda iyileşmelerin günlük olarak meydana gelmesi ve iyileşen hastaların kendileri ve şifa sırasında hazır bulunan kişiler tarafından da kanıtlanmaktadır. meyvelerini, çeşitli kabilelerden insanları ve tüm dünyada çok hızlı yayılan bu şifalar hakkındaki genel söylentiyi görenler için. Bu ilahi şifa armağanı, eski kitapların ve krallarla ilgili söylentilerin doğruladığı gibi, genellikle İngiltere ve Fransa'nın Hıristiyan kralları tarafından kullanılır. Hastalığın kraliyet olarak adlandırılmasına şaşmamalı. - lat.). Ortaçağ felsefe tarihinde son yeri olmayan bu eser 1344'te yazılmıştır. Karşılaştırın: Ueberweg F. Grundriss der Geschichte der Philosophic. II. Die mittlere... Zeit. 10. ^baskı _ 1915. S. 586.

[893]Gerçekte, bu rakam kesinlikle doğru kabul edilemez. EA 351, 15 sadaka defterine göre, kral 12 Mart'ta (Papa Aziz Gregory'nin bayram günü) başlayan hafta boyunca sekiz hastaya el koydu. Kralın onlarla 15 Mart'tan önce, yani İngiltere'de mi, yoksa 15 Mart'tan sonra, yani Galler'de mi işlem yaptığı düşünülebilir? İlk seçeneği tercih ettim çünkü bana daha makul geliyor. Bununla birlikte, ikinci seçeneğin seçimi genel sonuçlarda çok az değişiklik gösterirdi.

[894]17 Eylül ile başlayan haftada (Aziz Matta Günü'nden önceki Pazar).

[895]25 Ocak 1336'dan 30 Ağustos 1337'ye kadar 108 şifa, 10 Temmuz 1337'den 10 Temmuz 1338'e kadar 136 şifa, toplam 244; ancak bir dönem kendini diğerinin üzerinde bulur. Edward III'ün sekizinci yıldan on birinci yıla kadar olan saltanatını kapsayan Kraliyet Gardırobunun kontrol sayfasının (Brit. Mus. Cotton Nero C VIII. Fol. 200 v ° - 208) "Titulus de elemosina" içerdiği not edilebilir. " (Sadaka listesi. - lat . .), 31 Temmuz 1334'ten (sekizinci yıl) 30 Ağustos 1337'ye kadar uzanan, sekizinci yıl olan 31 Temmuz'dan 24 Ocak'a kadar olan süreyi vermeyen , onuncu yıl, yani 31 Temmuz 1334'ten 24 Ocak 1336'ya kadar kraliyet dokunuşuna maruz kalan hastalardan hiç bahsedilmedi. Edward'ın tüm bu dönemi, tamamen İskoç meselelerine dalmış, İskoçya'da veya Kuzey ilçelerinde geçmiştir.

[896] Gi'ye T. _ F. Edward II saltanatının İngiliz tarihindeki yeri (Manchester Historical Series, XXI). 1914. S. 9: "Chronicle yazarları genellikle birbirleriyle aynı fikirde değiller, ancak Edward of Carnarvon'un karakterini tanımlarken gerçekten şaşırtıcı bir fikir birliği gösteriyorlar."

[897]Daha fazla doğruluk için, 20 Haziran - 21 Temmuz 1320 arasında, Edward II'nin kısa bir süre Londra'dan ayrıldığını ve Picardy'ye kısa bir yolculuk yaptığını varsayalım (bkz: Collectanea Archaeologica. 1861. T. IP 135 sq.). Bu nedenle, kralın 93 hastaya dokunduğu 20 Mart'tan 7 Temmuz 1320'ye kadar süren o dönemden, uzak kaldığı 18 gün ve saltanatının 14. yılından (8 Temmuz'da başlayan) düşülmelidir. 1320 d.) - 14 gün, ancak, ilk durumda ilgili genel sonuçları dört aylık bir zaman aralığıyla ve ikincisinde - bir yılla önemli ölçüde değiştiremez. Saltanatın 10. yılı (8 Temmuz 1316'dan 7 Temmuz 1317'ye kadar) bana sadece Archaeologia baskısında verilen açıklamadan biliniyor. T. XXVI. S. 318 ve devamı; bu açıklamadan, kralın hastaları yalnızca 27 Temmuz - 30 Kasım 1316 arasındaki dönemde iyileştirdiği anlaşılmaktadır; yılın geri kalanında bu prosedürden söz edilmemesini açıklamak bana zor geliyor; belki de buradaki nokta, açıklamanın eksikliğidir. Hesap, London Society of Antiquaries kütüphanesinde tutulmaktadır. Umarım, kitabımı okuduktan sonra, bazı İngiliz bilginleri az önce varlığını belirttiğim küçük sorunun çözümünü üstlenir.

[898]Ср .: Davies]. С . Edward II'ye baronluk muhalefeti. Cambridge, 1918.P.109.

[899] Verilen sadaka listesi, EA 352, 18. 29 Haziran ile 1 Temmuz arasında Edward, Poitou'dan geçti; 12 Ağustos'ta Dover'a doğru yola çıktı; bu tarihler arasındaki aralıkta, görünüşe göre Fransız krallığını dolaştı ve tek bir yerdeydi, ancak Aquitaine tımarının dışındaydı; tek bir hastaya dokunmadığı açıktır. Doğru, 29 Temmuz'dan 4 Ağustos'a kadar, Somme'nin ağzında, kendisine ait olan küçük Pontier ilçesindeydi, ama görünüşe göre orada bile mucizevi yeteneklerini kullanmadı. Kıtaya yapılan son kraliyet dokunuşu, 14 Ağustos'ta sona eren haftayı (parşömenin 4. yaprağı) ifade ediyor.

[900]evlenmek ayrıca Aquitaine dışındaki Fransa'da 1289 yolculuğuna ilişkin önceki notta.

[901]Edward III, 16 Temmuz 1338'de Anvers'e indi; 20 Şubat 1340'ta kıtayı terk etti; bakınız: Tout T. F. // Hunt W., Poole RL İngiltere'nin siyasi tarihi. III. S. 335, 344. Jean Lemoine tarafından Lescot R. Chronique (Soc. de 1'hist. de France) ekinde yayınlanan, İngiltere Kralı III. tamamen tatmin edici değil.

[902]Memoires touchant 1'ecrire sur des tablettes de cire // Mem. Acad. yazıtlar 1753. T.XX. S. 307: "(sadakaların) amaçlandığı kişilerin adı, rütbesi ve memleketi ile belirtildi - yakından incelemeye değer bilgiler."

[903]Renault de Roy plakaları şurada yayınlandı: Recueil des tarihçiler de Fransa _ T. XXII. S.545-565 ; Aşağıda bu baskının sayfalarına göndermeler yapıyorum. Tabletleri okumak kolay değil ve bazı durumlarda yayıncılar, iyileşenlerin doğum yerini belirten kelimeleri çıkaramadı; bu durumlar aşağıda dikkate alınmamıştır. Bu baskıyı, tabletlerin 1307'de yapılmış ve Ulusal Kütüphane'de (Latin 9026) saklanan eski bir kopyasıyla karşılaştırdım.

[904]554 d.: "Domicella Johanna de Torre, kraliyet hastalığından muzdarip, o zaman, 60 s. Vivianus tarafından. Viviena cm'nin yükümlülükleri hakkında; age. 511 j, 538 f, 543 e.

[905]560k; 557 saat; 553 k.

[906]558 b, 559 b, 558 b.

[907] La Souterraine (Croes): 557 e; La Marche (?): 557 saat; Toulouse ve çevresi: 554 s, 558 g, 558 1: Bigorre: 561a; Bordo: 558 1.; Nantes: 557 saniye; Gengan: 557 s; Montpellier: 558 saniye; Bordeaux: 553 k. Bu bölgelerin veya şehirlerin siyasi ve feodal statüsü hakkında bilgi için, okuyucuları şu kitaba yönlendiririm: Longnon A. Laformation de 1'unit francaise, 1922. Bordeaux'lu bir Fransisken olan Rahibe Agnes'e verilen miktar , son derece büyük: 12 livre, kısa bir süre önce kraliyet elinin dokunuşuyla ödüllendirilen Lombardiya ve Navarre'nin dört sakininden çok daha fazla (553 j.). Fransız kralının, zengin sadakaların yardımıyla İngiliz tacının tebaasından hastaları kendi tarafına çekmeye çalışması değil mi? (bkz. aşağıda, s. 434, 16. yüzyılda İspanyollara karşı izlenen politika hakkında).

 

[908]561 a: "Bigorra'da Guillelmus de Alba, paciens morbum regis, ibi tune, xx s. per Petrum de Carnoto» ^Bigorre'daki Alba'dan Hilelm, kraliyet hastalığından muzdarip, age, aynı zamanda Chartres'li Peter'dan 20 metelik. - lat.). Albag'ın Oban (Hauts-Pyrenees, Bagneres-de-Bigorre kantonu) ile özdeşleştirilmesi yalnızca bir hipotezdir ; ancak bu o kadar da önemli değil çünkü genel bölgesel yerelleştirme Bigorra kelimesiyle veriliyor.

[909]Yukarıya bakın, not edin. 152. 1344'te -Bredwardine'in incelemesi yazıldığında- Fransızlar, Plantagenet'in sadık hizmetkarına III.

[910]Bu ünlü bir kitabın adı: Ket F. Die Anfange der franzosischen Ausdehnungspolitik bis zum Jahr 1308. Tubinguen, 1910.

[911]Metz: 558b; Lorraine: 553k; Lozan: 554 gün; Savoy: 551 gr; Taraskon: 554 b. Metz ve Capet diplomasisi için bkz . Ket F. Loc. cit. S.172,144. Yabancılara verilen meblağların bazen çok yüksek olduğu, bazen de 20 meteliğe düştüğü unutulmamalıdır; kraliyet eli.

[912]Navarre: 552 sn, 553 j, 554 a; İspanya: 553 m, 554 s, 557 s, 559 e ("Esturia'da Maria de Garda, paciens morbum regis... apud Longum Pontem" "Asturias'ta Garda'dan Mary, kraliyet hastalığından muzdarip... Uzun Köprü'de" - Lat.)); Lombardiya: 553 j., ayrıca: Lat. 9026. R. 13 (tabletler): "...de Lombardia paciens morbum regium" (Lombardiya'dan, kraliyet hastalığından muzdarip. - Lat.) (yayında çıkarılmıştır); Milano: 560a, Parma: 551s; Boyut: 560 f; Johannes de Verona: 558 gün; Venedik: 553 f; Romagna: 558 saat, 560 saat; Bologna: 553 m, Toskana: 554 sn; Urbino: 557k; Perugia yakınlarındaki "Gando": 560 k.

[913]Araf. XX, 43 ve devamı.

[914]560 k: "Frater Gregorius de Gando prope Perusium, ordinis sancd Augusdni, paciens morbum regis..." - lat .); 553 m: "Clara de Bononia Crassa et Maria de Hispania, padentes morbum regium ... " 'kesinlikle kaldırılmalıdır).

[915]Bakınız: Ives de Saint Denis // Tarihçi. Fransa'dan. T. XXI. sayfa 202, 205; Wenck. Güzel Philip. s.67, n. 2.

[916] Dupuy Р. Boniface Pape ile Farklı Giriş Tarihi 8 ve Phi lippe yani Bel. 4'te ⁰ . 1655. S. 519: "ve Tanrı zayıflara mucizeler açtı, Tanrı melekleri aracılığıyla hizmet ediyor." Kaynak: Holtimann R. Wilhelm von Nogaret. Fribourg en B., 1890. S. 200; Uurand, G. Clement V ve Philippe IV yani Bel (bu mektuplar Paris). 1910. S. 209.

[917]Aşağıdaki notta atıfta bulunulan Fortescue'nun metnine bakın, s. 201 - 202, ayrıca çeşitli metinler (teoloji ve siyaset felsefesi alanından) s. 221 ve devamı

[918]Edward'ın oğlu Marchie'yi gördü. C. X, içinde: Sir John Fortescue'nun eserleri... şimdi ilk olarak Th tarafından toplandı. Lord Clermont // Sir John Fortescue, şövalye, hayatı, eserleri ve aile tarihi. -4°'de. Londra, 1869 ("özel dağıtım için basılmıştır"; British Museum kopyası). R. 70*: “virtute cujus debitae sibi unctionis per mundissimorum suarum manuum contactum labe aliqua utpote sanguine homicidii et şöhret luxuriae incontaminatarum, languentes morbo regio, de quibus medici Expertissimi desperarunt, usque in hodiernum diem adatam domino conferente sospitomate, recipiunt granit cu Gratia sanitatum, ad videntium ve asistans fidelitatis ad ipsum regem Constantiam, et sui indubitatissimi tituli. Domino onaylandı, onaylandı. Aşağıdaki bu pasajın devamına bakın, s. 328. Bkz. aynı yazarın aynı dönemde yazılmış başka bir eseri, "Defensio juris domus Lancastriae" (Lancaster Evi'nin haklarının savunulması. - Lat.) (Ed. Clermont. S. 508; parça ayrıca şurada yayınlandı: Freind. Physick'in tarihi. 5. baskı 1758. Cilt II. P. <32" ve ayrıca: Crawfurd. King's Evil. S. 45 (aşağıya bakın, not 299). Fortescue, kraliçelerin sahip olmadığı kraliyet yetenekleri arasında, yetenek sıra sıra iyileşmek için "Defensio"dan bir pasaj, aynı zamanda yazılan üçüncü bir incelemede neredeyse kelimesi kelimesine çevrilmiştir: "York Evi'nin başlığı" (Ed. Clermont. s. 498; Crawfurd. Loc. at. s. 46) Fortescue'nun hayatı ve yazılarının kronolojisi için bkz.: Plunmer Ch. Giriş // Fortescue J. İngiltere'nin yönetişimi üzerine, Oxford, 1885.

[919]Daha doğrusu 22 2/9 tane, saltanatın en az 18. yılına kadar; Bir tane 0,0648 grama eşittir. Daha sonra kuruş ucuzladı ve ağırlığı 18 taneye ulaştı: Hawkins E. İngiltere'nin gümüş paraları. 3 ^e ed. (rev. RL Kenyon). London, 1887. S. 207.

[920] Daha doğrusu 80 tane ; bkz : Kenya RL Altın paraları England. Londra, 1884. S. 89. Buradaki madeni paranın ağırlığı VIII. Henry'nin hükümdarlığı içindir; ancak, büyük olasılıkla Henry VII altında da aynıydı. Tudorlar döneminde ellerin serilmesinde kullanılan madeni paralar için bkz: Farquhar H. Royal Charities. BEN.

 

[921] Farquhar H. IP 84. "Aynı altın sikke"den bahsederek işleri biraz basitleştiriyorum çünkü madeni paranın standardı o anda değişti ve gelecekte daha da değişmesi gerekirdi, ancak bu durumda bu bizim için önemli değil. biz.

[922] HAKKINDA Bir peni bkz : İşçiler Kanunu (1350), Tüzükler. IP 311: "ve yabani otları otlayan veya otlayan herkesin günde bir kuruştan fazla almasına izin vermeyin"; "feyns faire" kelimesini "saman karıştırmak" olarak çeviriyorum çünkü "sarcler" (ot) fiiline yakınlık ve en önemlisi aşağıdaki yazılar çim biçme makinesinin kazancını doğru bir şekilde belirtiyor; doğal olarak daha yüksektir, dönüm başına 5 peni veya günde 5 peni. "Melek" için bkz: Farquhar HIP 73.

[923]Aşağıya bakın, not edin. 639. Louis XII döneminde, 19 Kasım 1507 tarihli kararnameye göre, 12 Tour deniye eşdeğer büyük bir madeni para, 2.85 gramdan biraz daha hafifti; 1519'dan 1539'a kadar Francis I altında da durum aynıydı, 12 Tur denyesine eşit olan aynı madeni para 2,66 gramdan biraz daha hafifti; 1540 - 1547'de düzen (ayrıca 12 Turist denyesine eşit bir madeni para) 2,68 gramdan biraz daha ağırdı. Bakınız: Blanche! A., Dieudonne A. Manuel de numismatique francaise. T.II. S.308,314.

[924]Ed. de Lyon. -4°'de. 1510, bölüm "De scrophulis et glandulis" (Skrofulöz tümörler ve bezler üzerine. - Lat.): "et vocantur scrophule ... et etiam morvus regis quia reges huns morbum curant". Bu cümlenin sonradan yapılmış bir ekleme olmadığından emin olmak için, "Treatise"ın (Vendôme Kütüphanesi'nin 173. ms. 173) on üçüncü yüzyıldan kalma eski elyazmalarından birine döndüm; scrofula ile ilgili ifade oradadır (fol. 122a). Risalenin yazıldığı tarih ise şu şekilde tespit edilmiştir: Gilbert, göz hastalıkları ile ilgili olarak "collirium quod feci Bertranno filio domini H. de Jubileto" (Bey'in oğlu Bertrand için yaptığım bir merhem ) zikretmektedir. (Vendôme elyazmasının fol. 94 b; Lyon baskısında s. 137). Sakatat (Jubeil) ailesi, Kutsal Topraklar'daki en büyük soylu ailelerden biriydi; soyağacı için bkz: Du Conge. Outremer aileleri. Ed. E. G. Rey (Belgelendi). 1869. S. 325; bu söz ancak Hugh'un oğlu II. Bertrand hakkında olabilir. Bertrand, 1217 haçlı seferine katıldı ve aynı yıl bir belgenin imzalanmasında tanık oldu; Hugo 1232'den sonra öldü. Bu pasaja Littre (Littre. Edebiyat tarihi. T. _ XXI. R._ _ 394). Bay _ _ Payne ( Anglo-Norman Döneminde Raupe JF English Medicine // British Medical Journal. 1904. Cilt II. S. 1283) bu pasajı bir enterpolasyon olarak kabul eder; yalnızca el yazmalarının derinlemesine incelenmesi sorunu nihayet çözebilir, ancak şimdilik yalnızca tartışmalı ifadenin Vendôme el yazmasında var olduğuna tanıklık edebilirim. Bununla birlikte, Bay Payne, Gilbert'in faaliyetinin yaklaşık 1200 olduğuna inanıyor: Gilbert'in Canterbury Başpiskoposu Hubert Walter'ın doktoru olduğu geleneğini - on yedinci yüzyıla kadar uzanan - kabul ediyor; ancak herhangi bir eski metin tarafından onaylanmayan, bu kadar geç ortaya çıkan söylentilere nasıl güvenilebilir? BEN Olumsuz sis познакомиться İle iş : Handerson HE Gilbertus Anglicus (ölümünden sonra özel dağıtım için Cleveland Medical Library Assoc. tarafından yayınlandı). Cleveland, Ohio, 1918 tarihinde Hangi atıfta L. _ Thorndike (Thomdike L. Sihir ve deneysel bilim tarihi. Londra, 1923. Cilt II. S. 478, s. 1); Thorndike, Gilbert'in yaşam yılları sorununu çözmek için herhangi bir yeni veri sağlamıyor.

[925]Lilium İlaçları. Ed. de 1550. Pars IP 85; İlaç Zambağı 1305 civarında boyandı.

[926]Koleksiyon Salernitana. Napoli, 1853. Cilt II. S.597; metnin Fransız yazarlara atfedilmesi makuldür, ancak tam olarak kanıtlanmamıştır; bkz.: Gurlt. Gesch. der Chirurgie. İPUCU 703.

[927] Pagel JL Leben, Lehre und Leistungen des Heinrich von Mondeville. 1. Gün. Chirurgie des Heinrich von M. Berlin, 1892 ( metin , ilk kez yayınlanan c : Chirurgie kliniklerini arşivleyin. 40, 41). yol II, Giriş notları. S. 135: "Ve burnun Kurtarıcısı Rab İsa Mesih'in cerrahi görevi kendi elleriyle yerine getirerek cerrahları onurlandırmak istediği önceden bildirildiği gibi, böylece ve aynı şekilde En Huzurlu Prens, Dünyanın Kralı tek bir dokunuşla sıracayı iyileştiren Franklar onları ve devletlerini onurlandırıyor. .»; sr .: Yol. III. Dr. II. Bölüm IV. S. 470. Fransızca çeviride her iki parça da yoktur (üçüncü inceleme hiç çevrilmemiştir ve ikincinin önsözü yalnızca kısa bir çeviriyle verilmiştir); cm.: La Chirurgie de maitre Henri de Mondeville. Ed. Bos 2 cilt 1897 – 1898 (Soc. des anc. Texts). Henri de Mondeville cm'nin yaşam tarihleri hakkında: Wench.. Philipp der Schone. S.16, s . 4.

[928] Mutfak şefi Jehan Yperman. Ed. Broeckx // Annales akademi. acrheolog: Belçika. 1863. T.XX. S. 259: "Van des conincs evele sal menjou nou segghen her hebben vele lieden ghelove ane den coninc van Vranckerike dat hem God macht heeft ghegheven scrouffelen te ghenesene die loepen ende dat alle met sin begripe van der hant ende dese lieden ghenesen vele bi hore ghelove ende onder wilen ghenesen si niet.” Bu parçanın tercümesini Brüksel'den meslektaşım Bay Ganshof'a borçluyum. Ypres'li Jean için Brooks'un tanıtımına bakın: 1325'te Kont Louis'e karşı yapılan savaş sırasında Ypres ordusunda doktor olarak görev yaptı (s. 134). Bakınız : Gurlt. Geschichte der Chirurgie. BII S.137.

[929] Yol. II. Doktor. I. Bölüm IV; latince текст : Guidonis de Gauliaco dergisi. ^- 4'te _ Lyon, 1535. S. 79; францзский fiyat : Ed. E. Nicaise. ^- 4'te _ 1890. S. 127 .

[930], rosaİngilizce dikta. Ed. 1492. İçinde - ⁸ S. 1. nd S. 54 v° (Mektup II, "İngilizce Mektup" başlığı).

[931] Breviarum Bartholomaei. British Museum, Harleian ms 3. Fol. 41 Col. 1 ( bkz .: Crawfurd . King's Evil. s. 42). Lanfranc'ın bütün bir bölümün sıraca ayıya ayrıldığı "Surgical Science" (Early English Texts // O. S. 102. Ill, II, 13) adlı eserinde neden kralların iyileştirici gücünden bahsetmediğini bilmiyorum: belki de gerçek kraliyet mucizesi hakkında sessiz kalan daha yaşlı bir yazarın bir eserini yeniden yazıyordu.

[932]Compendium medicinae pracdcae. lib. II, kap. V (Ed. de Lyon. In-4 ^0. 1586.P.A54v°sq.).

[933]Fransa ve İngiltere dışında, tespit edebildiğim kadarıyla, bundan bahseden ilk doktor , ilk olarak 1583'te yayınlanan De morbis puerorum (Çocuk hastalıkları üzerine - Latince) adlı incelemenin yazarı İtalyan Gerolamo Mercuriale idi ( bkz. : Ed.1588.In ^{-40.Venise.S.35} ). Onu bir başka İtalyan, bilimsel anatominin kurucularından biri, ilk kez 1592'de yayınlanan "Pentateuchus" (Pentateuch) adlı incelemenin yazarı Fabrizio Aquapendente izledi (ed.: Gwrlt. Gesch . der Chirurgie'de bahsedilmiştir). .T.II.P.451 ).

[934]Lok. cit.: "Sonunda cerrahi ele başvurmalıyız ... ve değilse, krallara gidelim." John Mirfield da benzer ifadeler kullanıyor.

[935]Lok. cit.: "Ve eğer bunlar yeterli değilse, benim tarafımdan ona dokunulması ve kutsanması için Kral'a gitmesine izin verin: çünkü buna kraliyet hastalığı denir; ve İngiliz krallarının en asil ve en sakininin dokunuşu buna değer. Nihayet Fakat Evet bunlar HAYIR yeterli teslim edilmek cerrah _

[936]Burada Gregoryen Reformu ile ilgili çalışmaların en genel bibliyografyasını bile vermeye çalışmak saçma olurdu. Son araştırmaların bir incelemesi için bkz. Whitney JP Gregory VII // Engl. tarihsel inceleme. 1919. S. 129. Bu dönemin siyasi doktrinlerinin tarihi üzerine son genel çalışma: Carlyle R. W; Carlyle AJ Batı'da Orta Çağ siyaset teorisi tarihi. T. III-IV. Edinburg; Londra, 1915 - 1922. Kitaptan çok az ilgi gördüğümü itiraf etmeliyim: Bemheim E. Mittelalterliche Zeitanschauungen in ihrem Einfluss aufPolirik und Geschichtsschreinbung. Tübingen, 1918; aksine, çalışmaya yapılan atıf: Ket F. Gottesgnadentum, her zaman büyük fayda sağlar.

[937] Ad Gebehardum liber. Ç . XXX (Monum. German., Libelli de lite. IP 365): "Neque enim populus ideo eum super se exaltat, ut liberam in se exercendae tyrannidis facultatem concedat, sed ut a t a tirannide ceterorum and improbitate defendat. Atqui, cum ille, qui pro coercendis pravis, probis defendendis elligitur, pravitatem in se fovere, bonos conterere, tyrannidem, quam debuit propulsare, in subiectos ceperit ipse rawlissime exercere, nonne clarum est, merito ilium a concessa dignitate cadere, populum ab eius domini et subiectione liberum var, cum pactum, pro quo consdtutus est, constet ilium prius irrupisse?... cognosceret, nonne, mercede etam sibi retenta, a porcis pascendis cum contumelia ilium amoveret?" (Halkın, zulmün emrine hürriyetlerini teslim etmesi için değil, başkalarının sinsi zulmünden korunmak için kendi üzerine tek bir hükümdar çıkarması bunun içindir. ve iyi niyeti korur, kendi içinde kötülüğü geliştirmeye başlar, ancak iyiyi yok etmeye başlar, ancak tebaasına karşı savaşmak zorunda kaldığı tiranlığı kullanır, bu hükümdarın haklı olarak zirveden çökeceği gerçekten anlaşılmaz mı? Bu adamın kendisini kral yapan ahdi bozduğu anlaşılır anlaşılmaz, makam ona bırakılacak ve halk onun gücünden ve baskısından kurtulacaktır... Bir alt bölgeden örnek verelim. : Bir kimse bir başkasına domuzlarına bakması için bir ücret karşılığında emanet verirse ve sonra bu çobanın sürüye bakmak yerine çirkin davranışlarda bulunmaya, domuzları kesmeye, onları yok etmeye başladığını öğrenirse, bu gerçekten ilk mi, vaat edileni geri mi çeviriyor? kendisi için ödeme, bu adamı utanç içinde sürüden çıkarmayacak mı? - lat.) O Maneg Eskilere bakın, diğerleri arasında: FlicheA. Les teorisyenler Alman Souverainete & la fin du Xie siecle // Revue historique. 1917 . _ CXXV. P.41 ve benzerleri; Carlyle RW, Carlyle AJ Op. cit.

[938] Jaffe Ph. Gregorii VII kaydı (Bibliotheca rerum Germanicarum. II). VIII, 21. S. 453 metrekare, özellikle r. 457: "Quis nesciat reges et duces ab iis habuisse principium qui, Deum cahiller, superbia, rapinis, perfidia, homicidiis, postremo universis pene sceleribus, mundi principe, diabolo videlicet, agitante, super pares, scilicet homines, dominari caeca cupidinepraepruse intolerabili impactarunt" (Kralların ve prenslerin, Tanrı'yı \u200b\u200bbilmeden gurur, soygun, aldatma, cinayet ve nihayet her türlü suçla bu dünyanın Prensi'nin, yani şeytanın önerisiyle gelenlerden geldiğini kim bilmez? yani, hükmetmeye çalışan, kör tutku ve haklı olduklarına dair hoşgörüsüz inançla dolu insanlar. - lat.). Katibin krala üstünlüğü için bkz. 459: "Meminisse edam debet fraternitas tua: quia maior potestas exorcistae conceditur, cum spiritalis imperator ad abiciendos demones constituitur, quam alicui laicorum causa saecularis dominadonis tribui possit" bu konuda dünyadaki herhangi bir insanın yönetmesi gerekenden daha fazla güce sahip dünya. - lat.). HAKKINDA rahip _ görmek V özellikler r . 460: "Et quod maximum est in chrisdana Religione, quis eorum valet proprio ore corpus et sanguinem Domini conscerere?" (Hıristiyan dininde, ekmeği ve şarabı tek bir kelimeyle Mesih'in bedenine ve kanına dönüştürebilenden daha büyük bir şey var mı? - Lat.). "spirituales imperatores ad abjiciendos daemones" (iblisleri kovmak için atanan ruhani imparatorlar. - lat. ) sözleri, katip töreni sırasında papalık tahtının emrinde okunan dualardan birinde bugün hala mevcuttur; bu formül çok eskidir; örneğin, Dom Martin tarafından toplanan çeşitli rütbelere bakın (De andquis ecclesiae ridbus. Ed. de Bassano. 1788. Fol. II. S. 30 sq.). VII. Gregory'nin sivil yetkililere gerçekten şeytani bir köken atfedip atfetmediği sorusuna gelince, birden fazla kez gündeme getirildi; Papa'nın bu konudaki çeşitli açıklamalarını uzlaştırmaya çalışan Canon Cauchy'nin (Cawhie / f Revue d'histoire ecclesiasdque. 1904, T. V. R. 588-597) özellikle ilginç çalışmasına bakın - ifadeler, biçimi olması gereken kabul edilirse, büyük ölçüde papanın şu ya da bu laik hükümdarı sevip sevmemesine bağlıydı. Rahip Cauchy şu sonuca varıyor: “Şunları söylemekte hiçbir çelişki yok: 1) gerçekte iktidar şeytani yollarla kurulur; 2) ilke olarak, bu orijinal ahlaksızlığa rağmen, kişi Rab'bi memnun eden veya en azından onun izin verdiği gücü düşünmelidir. Bu, VII. Gregory'ye göre dünyadaki hiçbir şeyin, hatta şeytanın yaptığı hiçbir şeyin Rab'bin izni olmadan gerçekleşmediği veya başka bir deyişle VII. Gregory'nin bir Maniheist olmadığı anlamına gelmez mi? - ki buna hemen katılıyoruz. Genel olarak, Gregory'nin kraliyet gücünün kökeninde şeytani bir şey sezdiğinden şüphe etmek imkansızdır: Gregoryenizm'in gelişinden önce bir Gregoryen olan Liège Başpiskoposu Vason, İmparator III. kralın meshedilmesi ile rahibin mesh edilmesi arasındaki fark sorunu; ikincisi, Vazon'a göre, ad vivificandum (sonsuz yaşam için. - lat.), ilk - ad mordficandum (ebedi ölüm için. - lat .) (Anselmi Gesta Episcop. Leodensium// Monum. Almanca. SS. VII ) kuruldu. S. 229).

[939]Lok. cit S. 462: "Havariler ve şehitler hakkında hiçbir şey söylemeyelim, imparatorlardan veya krallardan hangisi mucizelerle kutsanmış Mardnus, Anthony ve Benedict kadar ünlüydü?" Hangi imparator ya da kral ölüleri diriltti, cüzamlıları temizledi, körleri aydınlattı? Bakın, dindar hafızanın imparatoru Konstantin, Theodosius ve Honorius, Charles ve Lodoicus, adaleti sevenler, Hıristiyan dininin yayıcıları, kiliselerin savunucuları, aslında kutsal kilise övüyor ve saygı duyuyor; ancak bu, mucizelerin bu kadar ihtişamıyla desteklendiklerini göstermez.

[940]Örneğin bakınız: 5. Thomas d'Aquin. Summa ilahiyatçısı. II, 2. Soru. 178, madde. 2.

[941]Sm. yukarıda, not 56.

[942]Ed. Luard (Rulo Serisi). Hayır. S. 350. Philip Augustus yönetimindeki “De principis instrucdone” (Hükümdarın talimatı üzerine. - Lat.) adlı incelemesini Capetian hanedanına en canlı sempati ile aşılanmış olan Cambria'lı Giraud'nun da not edilebilir. içindeki kraliyet mucizesi hakkında tek kelime etme.

[943] De vita sua.I. Ç . VII. Ed. G. Bourgin (Kollection de textes pour servir a 1'etude et 1'ens. de 1'histoire). S.20.

[944]Peter, Thomas Becket'ten (Canterbury Aziz Thomas) sonra Canterbury Başpiskoposu olan ve selefinin siyasi görüşlerini paylaşmayan Başpiskopos Richard'ın altında Mühürlerin Muhafızıydı. Bakınız: Robinson JA Somerset tarihi denemeleri. 1921. S. 108.

[945]Bildiğim kadarıyla, kraliyet mucizesi en ortodoks kilise çevrelerinde bile artık dışlanmadıktan sonra bile sanat eseri yazarlarının bu konuda sessiz kalmaya devam ettiklerini de eklemek gerekir. Ellerini koyarak sıra sıranın iyileşmesinin göründüğü tek bir ortaçağ aşk yazısı bilmiyorum. Belki de, ne derseniz deyin, çok garip görünen bu perhiz, yazarların rutin zihniyetiyle açıklanmalıdır; Orta Çağ'ın sonlarının bu yazarları, önceki yüzyıllardan miras aldıkları olay örgüsünü yeniden üretmekten başka bir şey yapmadılar. Bununla birlikte, bu durumda, özellikle de geç Orta Çağ edebiyatı üzerine bu kadar ayrıntılı araştırmalar olmadığı için, mevcut tüm materyali tükettiğimi iddia edebileceğimi, diğerlerinden daha az vurgulayacağım. erken ortaçağ destanı. Burada listelediğim Alman eserleri, bu destanı ve bazı şövalye romanslarını incelememe çok yardımcı oldu: Elder A. Das Konigtum im altfranzosischen Epos (Augs. u. Abh. 65). Marbourg, 1886; Geissler 0. Din und Aberglaube in mittelenglischen Versromanzen. Halle, 1908; Hallauer M. Das Chansons de Geste'deki Wunderbare Element. balya, 1918; Kuhn 0, Medizinisches aus der altfranzosischen Dichtung (Abh. zur Gesch. der Medizin. 8). Breslau, 1904; Law F. Ueber Krankenbehandlung und Heilkunde in der Literatur des alten Frankreichs. Gotdengen, 1904; Wemer F. Konigtum und Lehenswesen im franzosischen Nationalepos (Roman. Forsch. 25). 1908. Funck-Brentano'nun (Funck-Brentano. Le Roi. P. 177, s. 4) kitabına bakılırsa , Arsenal'de saklanan "Aziz Remigius'un Gizemi"nde (3364; el yazması) olduğu düşünülebilir. 15. yüzyıl), kraliyet dokunuşuna adanmış bir parça var; aslında öyle bir şey değil; gizem sadece Kutsal Geminin mucizesini tasvir ediyor.

 

[946]Anonymus'u bir siyaset teorisyeni olarak çağdaşı, Tractatus de regia potestate et sacerdotal! haysiyet ”(Kraliyet gücü ve rahip haysiyeti üzerine inceleme. - Lat.) , İngiltere Kralı I. Henry'ye ithaf edilmiştir; ancak Hugh'nun kralı Baba Tanrı ile ve piskoposu yalnızca Mesih ile karşılaştırdığı ünlü ifadeye rağmen (I. C. 3; Monum. Germ. Libelli de lite. III. S. 468), ancak, Bay Carlyle tarafından gösterilen (CarlyleA.J. Orta Çağ siyaset teorisi tarihi. T. IV. S. 268), bir kitap hatırasından başka bir şey değildir, bu yazar regnum'un (monarşinin) koşulsuz bir destekçisi olarak kabul edilemez. - Lat. ); Hugh of Fleury, Chartres'li Yves'in de dahil olduğu M. Lucher'in haklı olarak Fransız "üçüncü kuvvet" olarak adlandırdığı gruba aitti (Lavisse. Histoire de France. Cilt II, 2. S. 219).

[947]Tarihçi. Fransa'nın 23 S. 597c: "Ve onu ziyaret edenlerden bazıları, burada bir kraliyet hastalığı, yani kurt olduğunu söylediler."

[948] Tarihçi. de Fransa. XXIII. S. 565, § XXXVI: "morbus erat scrophularum, a quo rex Franciae tactu manuum divinitus curat." Bu çalışma ve yazarı için bkz: Paris R. Hist. mektup XXXI. R._ _ 65; Delisle L. Memoire sur Ie Bienheureux Thomas de Biville. Aziz L6, 1912. Vo Fransızca şiirsel çeviri yayınlandı _ de Pontaumon (Ed. de PontaumonL Vie du B. Thomas Helie de Biville. Cherbourg, 1868), mucize yoktur, yani bizi ilgilendiren hiçbir parça yoktur. Görünüşe göre 13. yüzyılda bestelenen Aziz Markul onuruna bir vaaz (ancak kesin tarih bilinmiyor), ayrıca morbus regius (kraliyet hastalığı. - Lat.); aşağıya bakın, not edin. 481. Du Cange veya daha doğrusu Benedictines, Du Cange'nin Sözlüğünü tamamlayan Scroellae (Scrofula) makalesinde, Saint-Germain-des-Pres manastırının kütüphanesinin Latince-Fransızca sözlüğünden ödünç alınan şu cümleyi alıntılıyor ( El yazmasından tam metni geri getiriyorum): " L e Escroelle , une maladie qui vient ou col, c'est le mal de Roy" (scrofula, boyun hastalığı, - kraliyet hastalığı). M. Antoine Thomas'ın nezaketi sayesinde, bu sözlüğün kimliğini Ulusal Kütüphane'deki (Lat., no. 13032) el yazması ile tespit edebildim; söz konusu ibare 139 v° foliodadır; bu el yazması 14. yüzyıldan kalma görünüyor ve bu nedenle yukarıda belirtilen metinlerden çok daha geç. Daha sonra, Malum Regis (Kraliyet hastalığı. - Lat.): AA. SS. ağustos VI. 618.

[949]Notu gör. 143.

[950] Tarihçi. de Fransa. T. _ XX. S. 20. S. XXXV: "Infirmitadbus, quae vulgo scroalae vocantur, super quibus curandis Franciae regibus Dominus contulit gratiam singularem, pius Rex modum hunc praeter reges caeteros voluit observare. Cum enim alii reges praedecessores sui, tangendo solummodo locum morbi, verba ad hoc appropriata et consueta proferrent, quae quidem verba sancta sunt atque catholica, nec facere consuevissent aliquod signum crucis, ipse super consuetudinem aliorum hoc addidit, quod, dicendo verba, super locum morbi kutsal crucis signaculum imprimebat, ut sequens curatio virtuti crucis attribueretur podus quam regiae majestad" ( Ne endişeler dokunmak İle yaralar ki _ V insanlar " çıban " denir _ onların iyileştirme Kral verilmiş krallar Fransa özel lütuf _ Ve dindar kral, bu özelliği diğer kralların önünde onurlandırmayı diledi. Eğer diğer krallar, selefleri, ağrılı bir noktaya dokunarak ve tabii ki uygun kelimeleri, gerçekten kutsal ve Katolik kelimeleri yükselterek haç işareti yapma alışkanlığında değillerse, o zaman Fransa kralı haç işaretine bazı eklemeler yaptı. gelenek, el ele tutuşurken telaffuz edilen kelimelerin haç işaretiyle mühürlenmesinden oluşur, böylece takip eden şifa, kraliyet gücünden ziyade haç işaretinin gücüne atfedilir. . - lat.); pasajın yeniden basımı: Guillaume de Nangis. Age, S. 408.

[951]Eski Tarikat'ın bazı yazarları (bkz., örneğin: Du Laurens. De mirabili. S. 17; Ravlin . Panegyre. S. 179), Fransa krallarına atfedilen mucizevi armağanın yarı resmi olarak kabul edildiğinin kanıtı olarak alıntı yaparlar: Aziz Louis'in kanonlaştırılmasına ilişkin boğadan gelen ifade: "strumis beneficium liberadonis impendit" (apselerden kurtulmak için bir yeteneği vardı. - Lat.), ancak bu ifade (Histor. de France. XXIII. R. 159d) anlamına gelir. , elbette, yalnızca azizin ölümünden sonra kalıntıları tarafından gerçekleştirilen mucizelere; Fransız krallarının kalıtsal bir armağanı olan sıra sıra iyileştirme yeteneğini kimse Louis IX'un kutsallığının delilleri arasına dahil etmez ve boğa bundan söz edemezdi. Bununla birlikte, Aziz Louis'in ölümünden sonra, diğer şeylerin yanı sıra, yaşamı boyunca ıstırabından kurtardığı hastalığın iyileşmesi için dua etmeleri oldukça doğaldır. Louis'in kalıntılarının özellikle sıracayı iyileştirmeye yardımcı olduğuna inanılıyordu; bakınız: Valdesius J. Hispaniae'nin onurlu yönetimi. -4°'de. El bombası, 1602 (Katalonya'daki Poble'dan kalıntılar); kabinler. Doğal çareler. S.40, madde 2.

[952]Yukarıya bakın, not edin. 176.

[953] Goldast M. Monarcha S. Romani Imperil. -4°'de. Hanovre, 1612. T. IP 49. Latince orijinal: age. Cilt II (Ed. Amsterdam, 1631). S. 102; Bununla birlikte, elyazmalarının birinden doğrudan alıntı yapıyorum (Arch. Nat JJ. 28. Fol. 250): “Secundo, hoc idem probant aperta miracula, evren orbi manifeste notoria et notorie manifesta. Dominus Rex, de iusto titulo su yanıt verir, Euangelicum'un şu yanıtı vermesi olasıdır: Judeorum'a karşı Dominus Ihesus: Si mihi non uultis credere, operibus credite. Sicut enim hereditario iure saccedit, faciente Deo, alteri in simili potestate huiusmodi miraculi faciendi.” HAKKINDA kendisi alıntı kompozisyon bkz : Schok R. Die Publizistik zur Zeit Philipps des Schonen und Bonifaz VIII (Kirchenrechtliche Abhandl. hgg. von U. Stutz, 6–8). S.224 folyo.; oldukça yakın bir zamanda, Bay P. Fournier (Foumier R. Bulletin du jubile, publ. par le Comite francais catholique pour la kutlama du sixieme centenaire de Dante. S. 172, n. 1) bir hipotez ifade etti (ancak bu hipotez üzerine o Plesian'ın Quaestio'nun yazarı olabileceği konusunda ısrar etme riskini almadı. Gerçekte, anonim yazarın adının bilinmesi pek olası değildir.

[954]Tarihçi. de Fransa. T. XXII. S. 175. V. 198 ve suiv.: “Cennetin Rabbi, yüce hükümdar, tacı takanı ödüllendirir ki tacı alan herkes hayatı boyunca harika mucizeler yaratsın; tümöre sıva yapmaz ama sıra sıra olanları üzerine elini sürerek iyileştirir; diğer krallar nasıl olduğunu bilmiyor.

[955]_ görmek yukarıda , not . 139.

[956]Matta 21:9.

[957] См .: Fourmier P. Dante'nin Monarchia'sı ve Fransız görüşü: Dante Alighieri'nin ölümünün altıncı yüzüncü yılını kutlamak için Fransız Katolik Komitesi. Bülten. 1921. S. 155 ve devamı.

[958]Kutsal Kitap. Nat. ladin 16495. Fol. 96 gün et kare; vaaz, Aziz Nikolaos'un anısına adanmıştır, ancak aziz hakkında çok az şey söylenmiştir. Açılış cümlesi: "Quilibet heres Francie, ex quo inunctus et coronatus, habet specialem gratiam et virtutem a Deo quod tactu manus suae curat infirmos: propter quod habentes infirmitatem regiam veniunt ad regem de multis locis et terris diversis", N. Valois on Guillaume of Socqueville (Histoire literaire. T. XXXIV. R. 298 et suiv.), vaazın yazarı ve tarihlenmesi hakkında yukarıdaki bilgileri buradan aldım.

[959]Engin literatür Lucca'lı Tolomeo'ya ayrılmıştır, ancak onun hakkında kapsamlı bir çalışma yoktur. Kitapta Tolomeo ile ilgili mantıklı çalışmaların çoğu belirtilmiş ve kullanılmıştır: Mollat G. Etude critique sur les Vitae Paparum Avenionensium d'Edenne Baluze. 1917. P. 1 ve benzerleri; bunlara yeni bir çalışma eklenmelidir: Grabmann M. La scuola tomistica italiana // Rivista di filosofia neo-scolastica. 1923. Cilt XV, burada Tolomeo § IV'e ayrılmıştır. K. Kruger Des Ptolomaus Lucensis Leben und Werke adlı eserlere de atıfta bulunmak faydalı olacaktır . Gotdengen, 1874; ayrıca bkz. M. Krammer'ın dipnotta alıntılanan baskıya giriş yazısı. 220; diğer tüm bilgiler için okuyucuları Bay Moll'un kitabına yönlendiriyorum. Tolomeo'nun siyasi fikirlerini inceleyen yazarlar (özellikle bkz. Bazaillas A. Etude sur Ie "De regimine principium" // Rec. Academ . Sciences Belles Lettres et Arts de Tarn et Garonne. 2 ^e serie. 1892. T. VIII , özellikle r . 136 - 143; Zeiller J. Lidee de 1'Etat dans Saint Thomas d'Aquin. 1910. S. 161), bence Angevin partisiyle olan bağlantılarına yeterince dikkat etmedi. Lucca'nın Angevin Evi ile ilişkisi için bkz: Krammer. Lok. cit. XVI - XVII. Tolomeo, Charles of Anjou'yu "De regimine", IV, 8'de "rege nostro Karolo" (kralımız Karl. - lat.) ve "Determinado" da "dominus noster rex Karolus" (egemen kralımız Charles. - lat.) olarak adlandırır. (bkz. not 220). De regimine'de (IV, 8), Fransızların Napoli Krallığı'nda tamamen asimile edilmesinde ısrar ediyor. Son olarak, Determinatio çalışması tamamen Anjou'lu Charles'ın Toskana'da vali olma hakkını savunmaya ayrılmıştır ve Rudolf Habsburg ile Papa IV. Martin'in kendisine yöneliktir; Krammer baskısının girişi dışında buna bakın: Ket F. Die Reichsgewalt des deutschen Konigs nach dem Interregnum // Histor. zeischrift. 1911. V._ _ VI. S. 71 – 74. Hakkında 1315 _ bölümü _ bakınız : Davidsohn R. Forsschungen zur Geschichte von Florenz. Berlin, 1908. V. IV. S.368.

[960]Ed. Mario Krammer. Hanovre et Leipzig, 1909 (Fontes iuris germanici antiqui). S. 39. S. XVIII: “Hoc edam apparetin modernis principibus viris catolicis et ecclesiastids, quod ex special! İlahi nüfuz süper dönemler, eski geniş katılımlı Ends, tek başına süper nüfus eğitimciliği virtütem, ut sunt reges Francie, dominus noster rex Karolus ve de rege Anglie fertur.” Grawrt H. Aus der kirchenpolidschen Litteratur des 14. Jahrh. //Geçmiş. Jahrbuch. 1908. T. XXIX, özellikle: S. 502, 519. Grauert bu incelemenin 1300'de yazıldığına inanıyor; bu durumda, "rex Karolus" ile kişi Anjou'lu Charles'ı değil, oğlu II. Charles'ı anlamalıdır; Krammer'ın flörtünü takip etmeyi tercih ederim. Martin Grabmann (Grabmann M. // Neues Archiv. 1912. B. XXXVII. S. 818) yazarımızın başka bir çalışmasında ("Exaemeron") bir referans bulduğundan, "Determinado"nun tam olarak Tolomeo tarafından yazıldığına şüphe yoktur. bu "libellus sive tractatus de iurisdicdone Imperil et Summi Pondficis" (imparator ve baş rahip arasındaki güçlerin ayrılığına ilişkin broşür veya inceleme. - Lat.).

[961]De regimine principum ad regem Cypri. II. Yüzbaşı XVI; Sancti Thomae Aquinatis... omnia operası. Sonbaharda. Parme, 1864. S. 250. Col. 1, 2: "Cujus sancdtads etiam argümanum assumimus ex gesds Francorum de bead Remigii super Clodoveum regem primum Chrisdanum inter reges Francorum, et deladone olei desuper per columbam, quo rex praefatus fait inunctus et inunctus et inunctus et inunctus poster!, signis et portends ac variis curis apparendbus in eis ex-done praedicta. 0 "De regimine" en son çalışmalardan harika bir çalışmaya bakın: Grabmann M. Die echten Schriften des hi. Thomas von Aquin. Munchen, 1920 (Beitrage zur Gesch. der Philosophie des Mittelalters. XXII, 1–2). S.216 folyo. Kesin olarak Thomas Aquinas'a ait olmayan devamın Tolomeo'dan başkasına atfedilmesi, tartışılmaz değilse de en azından çok muhtemeldir; Kraliyet mucizesiyle ilgili pasajın Deter minado'daki daha geniş pasaja yakınlığının bana bu hipotez lehine ek bir argüman gibi göründüğünü ekleyeceğim. Devam filminin tam olarak ne zaman yazıldığı konusunda tartışmalar var; Çalışmada varılan sonuçlara hemen katılıyorum: BussonA. Sitzungsber. der phil.-hist. Sınıf der k. Akademi Viyana. 1877i. B. LXXXVIII. S.723.

[962]Bakınız, örneğin: Meurier. Kutsal uncdonlardan. S.261; Mawlerc. İlahi monarşiden. Albay 1567; Du Peyrat Cour kilisesinin tarihi. S. 806; Oroux. Cour kilisesinin tarihi. İPUCU 180

[963] orijinal C Arşiv şehir Reims (Fonds du chapitre metropolitan. Vauclerc. Liasse I. № 4). Ed. Lord Marlot Remensis kilisesinin tarihi. T.II. S. 660 (fr. per.: Histoire de la ville de Reims. IV. In-40. Reims, 1846. S. 631); Onur tiyatrosu. S. 757 (tamamen değil). Bu tüzük, E.'nin dikkatinden kaçmış gibi görünüyor. Dupont (Dupont E. Notices et Documents publics par la Soc. de 1'Hist. de France a 1'occasion du cinquanderne anniversaire de sa fondadon. 1884. S. 187 – 218), bir dizi makaleyi "vinyetlerle" tanımladı. . L'nin bileşiminde de yoktur. Baş harflerinde V. Charles'ın "resimleri" bulunan beratların Delilem listesi (bakınız: Delisle L. Recherches sur la librairie de Charles V. 1907. T. IP 61). Orijinalinden alıntı yapıyorum: "Reims şehrinin kutsal ve mükemmel kilisesinde, o zamanlar Frankların kralı olan Clovis, en şanlı itirafçı Remigius'un aynı şehrin piskoposuna bir vaaz verdiğini duydu. orada adı geçen kralı halkıyla vaftiz ederken, Kutsal Ruh veya Tanrı'nın bir meleği, gökten inen bir güvercin şeklinde göründü, kutsal Noel likörüyle dolu bir şişeyi ona taşıdı ve ona hizmet etti. Kralın kendisi ve Frankların tüm kralları, seleflerimiz, onlarınkinde ve biz de kutsama ve taç giyme törenimizde, Tanrı'ya boyun eğdirilerek, kralların kendilerinin, ilahi işleyen merhametle, erdemin aşılandığı ve bağışlanmayı aldık. sayısız kişide gerçeklerin kanıtlarıyla kanıtlanmış olan, ellerin sadece temasıyla zayıfların sıraca hastalığından korunduğu zarafet.

[964]Latince versiyonu: Goldast. Monarchia tehlikesi. I. Üb. Ben Kap. CLXXII, CLXXIII. S.128-129; Fransız versiyonu: Brunei JL Traitez des droictz etiibertez de 1'eglise gallicane. Fol. 1731. Cilt II. Livre I.Bölüm. LXXIX, LXXX. S. 81 - 82. Ancak, Bahçıvanın Rüyası'nın yazarı, Karl Müller'in gösterdiği gibi (Müller C. Zeitschrift fur Kirchenrecht. 1879. Cilt XIV. S. 142), Ockham'ı neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlıyor (bkz. aşağı, not 237) , ancak daha sonra döneceğimiz önemli bir değişiklikle (bkz. s. 327).

[965] Ed. 1531. Folyo. Paris. Fol. III v°. Raul (doğrudan Charles V'e hitap ederek) Kutsal Kap ile yapılan mucizeyi ve mucizeyi hatırlatarak şöyle diyor: “Ve bunun dışında başka bir kutsama bile almamış olsaydınız, bu mucize büyük ve asil kalırdı, çünkü onun aracılığıyla selefleriniz ve Yaşamınızda böylesine büyük ve apaçık mucizeler yaratmanız ve sizden başka hiçbir dünyevi hükümdarın sahip olmadığı sıraca denen korkunç bir hastalıktan iyileşmeniz için size verilen ve Tanrı'dan teslim edilen güç ve güce kendiniz sahipsiniz. iyileştirme gücü. Bu pasaj kitapta tekrarlanır: Gvillebert de Metz. 1434'ten kısa bir süre sonra bestelenen Descripdon de Paris; bakınız: Leroux de Uncy, Tisserand LM Paris et ses historiens (Hist. gener. de Paris). 40'ta. 1867. S. 148.

[966]Bvlaevs (du Boulay) CE Historia Universitads Parisiensis. 40'ta. Paris, 1668. Cilt IV. P. 408: "ex sancdssima uncdone spiritüel!, et divina, non humana, qua inungitur Rex ipse, propter quam sancdficatus est... et exinde curat morbos in signum sancdssimae uncdonis" (en kutsal kutsama, kilise ve tanrısaldan değil, kralın kendisinin meshedildiği ve onun aracılığıyla kutsandığı dünyevi ... bu kutsal meshin gücüyle hastalıkları iyileştirir. - lat.). Konuşmanın yazarı ve sunulduğu koşullar için bakınız: Delachenal R. Histoire de Charles V. 1916. Cilt III. R.517 etsuiv. (özellikle s. 518, n. 5).

[967]Le roi tres chreden // La France chredenne dans 1'histoire, ouvrage publie... sous la direcdon du RP Baudrillart. 1896. P. 317 et suiv. M. Valois tarafından alıntılanan metinlere, Jean Gaulin tarafından bestelenen taç giyme töreni üzerine bir incelemeden bir pasaj eklenebilir (aşağıya bakın, Ek IV, s. kraliyet gücü, V. Charles'ın saltanatının sona ermesinden kısa bir süre sonra yazılmıştır (yukarıya bakın). , not 137) ve o hükümdarın sarayında popüler olan teorileri oldukça sadık bir şekilde yansıtıyor (İncil. Francie cristianissimo (sic!), quasi suppelladvo in fide catholica, sed aliis regibus omnibus et principibus scribunt: tali regi christiano, in simplici posidvo" (Bütün Roma papazları mektuplarında her zaman Fransa kralına hitap ederler, onu "en Hıristiyan ", sanki Katolik inancında diğerlerini geride bırakmış gibi, diğer krallara ve hükümdarlara ise basitçe şöyle hitap ediyorlar: "Falanca Hıristiyan krala" - lat.). M. Valois bu propagandayı mükemmel bir şekilde tanımladı Charles V ortamında gerçekleştirilen bot: “Tahtın yanında, geçmişten kraliyet gücünü yüceltebilecek gerçekleri ustaca çıkaran birçok din adamı ortaya çıkıyor ... Monarşinin kutsal doğasını daha çok kim ileri sürdü? Kutsal Kap hakkında konuşmaya veya üç zambağın armasının ilahi kökenini hatırlamaya kim daha istekliydi? (s. 323).

[968] . _ ниже с . _ 339 ve 344 .

[969] Delisle L. Charles V. II'nin kütüphanesi üzerine araştırma. Envanter genel arasında kitabın sahip olmak aitti ile krallar Charles V Ve Charles VI . № 227 – 233, 226.59.

[970]Aşağıya bakınız. Ek IV, s. 652.

[971] Delahenal. Histoire de Charles V. Cilt II. S.369; "V. Charles, kral olmadan önce bile ... kamuoyunun gücünün çok net bir şekilde farkındaydı." Soylulara karşı hareket hakkında aynı kitapta pek çok anlamlı kanıt bulunabilir (T. I. R. 395 et suiv.). Bu seriyi tamamlamak zor olmayacak.

[972]Yukarıdakiler ışığında, okuyucuyu yalnızca, Jean Gaulin'in incelemesinin bir analizini ve ondan uzun pasajları bulacağı Ek IV'e yönlendirebilirim. Gaulin'in Raoul de Prelu'ya - çok kibarca ama tereddüt etmeden - itiraz ettiğine dikkat edilmelidir (bkz. s. 651).

[973]Yukarıya bakın, not edin. 137. Kraliyet dokunuşu hakkında yazan 15. yüzyılın yazarlarına, "Aziz Remigius kilisesinin kutsanması üzerine ... bir inceleme ... 1460" yazarı Nicolas de Larisvilla'yı ekleyebiliriz (bkz.: Marlot. Le Theatre d'honneur, S. 758).

[974]Bu ilk kez 30 Kasım 1459'da Mantua'da Pius II'nin huzurunda oldu (bkz: D'Achery. Spicilegium. Fol. 1723 . _ III. S. 821. Col. 2; bkz .: Du Fresne de Beaucourt. Charles VII Tarihi. T.VI. S. 256. İkincisi - 1478'de . _ V mevcudiyet Sixtus IV ( bkz : De Manlde. La diplomatik au temps de Machiavel. S. 60, n. 2; karşılaştırın : Comblet J. Louis XI ve le Saint Siege. These Lettres Nancy. 1903. S. 170). İlk metin doğrudan scrofulous'un iyileşmesinden bahseder; ikincisinde - doğasını belirtmeden krallar tarafından gerçekleştirilen "mucizeler".

[975]Roman, yeni çıkarılan bir kanunun mevcut mevzuata getirdiği bir değişikliktir. ( Not . trans .)

[976] Ark. Nat. XI A 4834. Fol. 141 (5 Şubat 1493): "Pareillement le roy n'est pas pur lay quid, papa diğerleri gibi yalnızca taç giyer ve meshedilir ve sonra kutsanır; il ú a plus, car, come dit Jehan Andre in D<ovel)la in Décretales), c. Bununla birlikte , sadece bir dokunuşta, halsiz ve hastaları iyileştirdiği ve esmerveiller'in büyük bir kusuru olduğu söylenir. О işlem cm .: age. Fol. 122 derece; Hıristiyan Fransa. VII. Albay 155 – 156.

[977] Octo, saygın bir papalı için süper güçlü sorular soruyor. görev. V Kap. VII - IX; Goldast. Monarchia S. Romani Imperil. II. S. 372 (Eserin tarihlenmesi için bakınız: Little A. G. The Grey Friars in Oxford. Oxford, 1892. S. 233). Tartışılan soru şudur: "Bir rex kalıtsal mirası ex hoc quod a persona ecclesiasdca inungitur et consecratur et coronatur, gradam consequatur doni spiritalis?" (Kral, kutsal kılındığı, meshedildiği ve manevi bir yüzle taçlandırıldığı gerekçesiyle Kutsal Ruh'un armağanlarının lütfunu kalıtsal olarak miras alıyor mu? - Lat.). Bu soruya olumlu bir yanıt verilmesini destekleyen argümanlar arasında şunlar yer alır: “Naturalis curatio aegritudinis corporalis est gratia Dei spiritualis. Quibusdam autem regibus, scilicet Franciae et Angliae, sicut fertur, per uncdonem regalem confertur confertur potestas curandi and sanandi specialiter scrophulas parientes. Ergo per huiusmodi uncdonem rex consequitur gradam doni spiritualis ”(Bedensel bir hastalıktan doğal şifa, Kutsal Ruh'un Tanrı'dan bahşedilen armağanlarının lütfudur. Bazı krallara, yani Fransa ve İngiltere krallarına, dedikleri gibi, hastaları iyileştirme ve iyileştirme armağanı, her şeyden önce sıraca. Bu nedenle, bu mesh etme yoluyla kral, Kutsal Ruh'un armağanlarının lütfunu miras alır. - Lat.} Skolastik tartışmanın kurallarına göre, Occam da olumsuz bir yanıt lehine aşağıda argümanlar verir ve bunların arasında: decorantur: sed sunt digni huiusmodi grada propter aliam causam, que nec licet nec potest ab homine Alıntılanan ikinci argümana şu yanıtı veriyoruz: Eğer sıracayı iyileştirme armağanı İngiltere ve Fransa krallarına gönderilmişse, o zaman bu şu şekilde yapılmaz: yardımın bir sonucu bilgi, bu lütufla meshedilmiş birçok Diğer kral için işaretlenmemiş Aynı krallar, bu lütufla, bir kişiye ne uygun ne de açıklanması mümkün olmayan farklı bir nedenle onurlandırıldı - lat.). Bundan sonraki kısımda (X. Bölüm) zafer, olumlu yanıtta kaldığı için, bunun tam olarak Ockham'ın kendisinin görüşü olduğundan şüphe etmek imkansızdır. Bununla birlikte, kabul edilmelidir ki, tekliflerden ve karşı tekliflerden, itirazlardan ve itirazlara verilen cevaplardan vb. yazarın kendi düşüncesini ayırt etmek son derece zordur; Occam'ın hilelerinin Rönesans halkında uyandırdığı dehşet anlaşılabilir. The Gardener's Dream'in yazarına ilham kaynağı olan, Ockham'ın yazılarıydı; yukarıya bakın, not. 224 ve aşağıda , s . 327.

[978]Collirium super hereses novas // Scholz R. Unbekannte kirchenpolidsche Streitschriften aus der Zeit Ludwigs des Bayerns. Tel II. Roma, 1914 (Bibl. des Kgl. Preuss. Insdt. in Rom. X). S.509; "Nec dicat heredcus quod reges Frande et Anglie gradam curadonis habere consueverant, quia hoc apocrifum enim vel sompnium... Item consat quod hec virtus curadonis non est virtus corporis sed anime... sicut nec regnum, quod insdtutum est ad bene regendum, datur sanguini, sed vite ... "(Ve kafirlerin söylediği, Fransa ve İngiltere krallarına genellikle şifa armağanı verildiği, bu şüphesiz bir yalan ve bir rüyadır. Aynı şekilde, bunun olduğu da bilinmektedir. lütuf vücudun gücü değil, ruhun gücüdür, tıpkı iyi bir hükümete yönelik bir krallığın kana değil insana emanet edilmesi gibi. - lat.). Alvarez ve yazıları için bkz. Scholz R. Unbekannte Streitschriften. I. (Bibliothek, IX). 1911. S. 197 folyo. (bibliyografik referanslarla). Alvarez, kraliyet mucizesi hakkında her zaman bu görüşe sahip değildi; aşağıya bakın, s. 243.

[979]Livre VI. Kitapta verilen metni alıntılıyorum: QuicheratJ. süreçler. deJeanne d'Arc (Soc. de 1'hist. de France). T.IV. S. 514 - 515 (bu pasajda ima edilen VII . Quoddam peregrinando petere cui _ kutsal Marchoul pratik _ _ ibi aegrotlar kariyer _ Miraculum Galli vulgaverunt, niorbum quemdam humano in gutture nasci, qui solo regis tactu et arcanis quibusdam curator verbis; idque post coronationem in hoc tempio fieri... quarta die peregrinatio facta est, in qua de curatione morborum nihil satis compertum habeo, quamvis GaUici omnia ilia credant fieri miraculose" ( B gelenek de Fransızca krallar V sonraki gün _ sonrasında taç giyme törenleri hac İle yalnız itibaren bulunan tapınaklar _ altında himaye aziz Markulya ve _ Orası iyileştirmek hasta _ Galyalılar bir mucize haberini yaydı: Bir kişinin boğazında belirli bir yara başlarsa, yalnızca gizli kelimelerin eklenmesiyle kraliyet dokunuşu ondan kurtulabilir; bu tapınakta taç giyme töreninden sonra oldu ... dördüncü gün hac yapıldı, ancak Galyalılar orada gerçekleştirilen mucizelere inansalar da şifalarla ilgili doğru bir bilgim yok. - lat.). -

[980]Yukarıya bakın, not edin. 152.

[981]Andreae JJ C. Bononiensis, Sextum Decretalium librum Novella Commentaria'da. Fol. Venedik, 1581. Lib. III. Baştankara. IV. De praebendis et digitadbus. Yüzbaşı II. Fol. 94v°. Andrea, Fransızlara göre İngiltere ve Fransa krallarının neden kilise postası dağıtma hakkına sahip olduklarını şöyle açıklıyor: “Item ad solum manus tactum certos infirmos sanare dicuntur” (bazı hastalıkları olanlara şifa verdikleri söylenir) sadece bir el dokunuşu. - lat. ). G. Andrea 1348'de öldü; bkz. yukarıda, not. 236. Felino Sandei (1444-1503): V libros Decretalium'daki yorumlar. folyo. Balya, 1567. Lib. II. Baştankara. XX. Yüzbaşı LII. S. 823; yazar, bir azizin kanonlaştırılması için sadece mucizeler yarattığını değil, aynı zamanda bir "sanctimonia vitae" (dindar yaşam. - Lap.) yönettiğini de kanıtlamanın gerekli olduğunu savunuyor: "quia muld non kutsal faciunt miracula, aut vi verborum: ut consecrado eucharisdae, aut vi parentelae, ut Rex Franciae, vel illi de domo sancd Pauli arte magica" (çünkü pek çoğu, aziz olmasalar da, kelimenin gücüyle olsun, mucizeler yaratırlar) , Eucharist'in kutsallığında olduğu gibi veya Fransa kralı durumunda olduğu gibi akrabalık gücüyle veya St. Paul'da olduğu gibi, bilinmeyen bir güçle - lat.). "Aziz Paul ailesi" hakkında - Yahudi olmayanların havarisinden geldiklerini iddia eden İtalyan büyücüler - aşağıya bakın, not. 615. Pazar gününün teorisi için ayrıca aşağıya bakınız, s. 561.

[982]Yukarıya bakın, not edin. 16.

[983] De Mavlde. Fransız Devrimi'nin kökenleri. S. 26-27 (27 Şubat 1478 ) .

[984] Elphinstone , gelecek piskopos Aberdeen , _ 1479'da _ _ _ gönderilmiş Yakup III için Louis XI; onun konuşma çoğaltılmış ( belki _ ile düzeltmeler ) içinde kitap : Boetius H. Murthlacencium et Aberdonensium episcoporum vitae. Ed. J. Moir (Yeni Spalding Kulübü). 4'te ⁰ . Aberdeen, 1894, s.73 (bu Lives'ın ilk baskısı 1522'de yayınlandı).

[985]Ek II, No. 1 (St. Edward mucizesini tasvir eden minyatür için) ve No. 2'ye (Mont Saint-Michel vitray pencere için) bakın.

[986]Tarihçi. de Fransa. XXII. R. 175. V. 204 ve benzerleri; bkz. yukarıda, not. 214. Benzer şekilde, Jean Gaulin (aşağıya bakınız, s. 648), Fransa kralının "dünyada ne olursa olsun, tüm krallar üzerinde bu ayrıcalığa sahip olduğunu" belirtmektedir; O zamanlar İngiliz kralı, Fransa'nın düşmanıydı.

[987]Yukarıya bakın, not edin. 185. Thomas Bredwardine, yukarıda alıntılanan pasajda (not 152), İngiliz kökenli olmasına rağmen, Fransız hanedanının mucizevi güçlerini de kabul eder; ancak, bu 1344'te yazıldığı için, şüphesiz efendisi III.

[988] R._ _ N. _ B. _ R._ _ (Jerome Bignon). De 1'excellence des Royset du royaume de France. -8°'de küçük. 1610. P. Slo. Arroy B. Sorular karar verir. 1634. S. 40 - 41. Bu geleneklerden şüphesiz yanlıştır, kendini hastaların ellerini koyarak iyileştirmeye adamış Danimarkalı bir araştırmacının çalışmasında tek kelime söylenmemiştir: Barfoed Chr. Haands-Paalaeggelse. Kopenhag, 1914.

[989]Sarılığı iyileştirme ve ayrıca İngiliz kralları (?) gibi zehirli yılanların ısırıklarını iyileştirme yeteneği, Macar kralları için Cizvit Melchior Inhofer (Inchofer M. Annales ecclesiastic regni Hungariae. Ed. 1797) tarafından kabul edildi. T. III Presbourg, S. 288 - 289; bu kitabın ilk baskısı 1644'te yayınlandı). Fransa'da aynı gelenek Du Laurent tarafından yakalanmıştır: Du Laurens. Mirabili. S.31; Mathieu. Histoire de Louis XI. S. 472 ( sonra Aynı V ed .: Mars Gallicus. S.69; Ancak bu yazarların birbirlerinden kopyaladıkları açıktır. Explanatory Library'den bir alıntı için bkz: Bibliotheque raisonnee. T. XVI, 1. Amsterdam, 1736. S. 153 (kitap incelemesi: Bel M. Nodtia Hungariae novae). Morbus regius ifadesi için yukarıya bakınız, not. 82. Du Peyrat. Kilise tarihi. S.793; Riez B. de. Kıyaslanamaz piete des tres chrestiens rois de France. 1672 . _ II. S. 151-152); V İspanya - içinde kitap : Armacanus (Jansenius).

[990] XXIV, 9. Baskı. Forstemann. III. S. 15-16: "Aber Wunder ist es (dass ichdieses auch sage, dess ich gewiss bericht bin), dass grosser Fursten und Herrn Arznei, die sie selbs geben und appliciren, krafdg und heilsam sind, sonst nichts wirkte, wenns ein Doktor Gabe. Ayrıca hore ich, Kurfusrsten zu Sachsen vb. Ein Medicus diirfte es nicht wan noch geben. Ayrıca Theologia'da, da den Leuten geistlich gerathen wird, hat ein Prediger mehr Gnade, betrubte Gewissen zu trosten und lehren, denn ein ander.” Förstemann'ın Table Talk baskısı, Aurifaber tarafından 1566'da Eisleben'de yayınlanan ilk baskıyı yeniden üretiyor; bu arada bilindiği gibi Aurifaber'in metni hala bazı şüpheler uyandırıyor. Ne yazık ki, Luther'in bilimsel, sözde "Weimar" toplu eserlerinde "Masa Konuşmaları" henüz tam olarak basılmamıştır ve bir dizinin olmaması, daha önce yayınlanmış ciltlerle çalışmayı son derece zorlaştırmaktadır.

[991]Cyprianvs ES Gothana kütüphanesinin el yazması kodeksleri kataloğu. 4'te ⁰ . 1714. S. 22. № LXXII – LXXIV.

[992]Ulm rahibi Felicis Fabri, St. lib. IC XV // Goldast. İsveç meselelerinin yazarları. folyo Ulm, 1727. S. 60: "Çünkü Chronicles of the Counts of Habsburg'da onlara ücretsiz bir hediye olarak bronzlaşmanın verildiğini okuduk
, böylece boğazında bir yumru olan veya boğazında bir yumru olan herkes bir içki içti. Habsburg Kontu'nun elinde, kısa sürede sağlıklı, zinde ve ince bir boğaza kavuşacaktı. Bu çit, yukarı Alsace'deki Albrecztaal vadisinde görüldü, burada doğal olarak boğulan, burada burada yukarıda bahsedilen şekilde iyileşen insanlar varken, vadi hala Avusturya'nın bu Kontları veya Dükleri tarafından işgal ediliyordu. Ayrıca, bir kişi kekelerken veya daha kısıtlı bir dile sahipken, başka bir oylama olmaksızın mülkün prenslerinden birinden bir öpücük alırsa, görevin iyi bilindiği ve bir çitle kanıtlandığı bir çitle kanıtlanmıştır. yaşına göre çok güzel konuşuyor Yakında uygunluğunu ortaya çıkaracak ". nesne yazar см . itibaren son работ : Haeussler M. Felix Fabri aus
Ulm und seine Stellung zum geistlichen Leben seiner Zeit (Beitrage zurKulturgeschichte des Mittelalters... 15). 1914

[993] RedUch Ö . Habsburg'lu Rudolph. 1 niisbruds., 1903. S. 87; Nartz Th. Le Val de Ville. Strasbourg, 1887. S. 17, Das Reichsland Alsace-Lorraine. T.III. S. 1191 – 1192.

[994] gelenek Ö o _ _ Habsburglar elinde bulundurmak yetenek iyileştirmek sıralı ( hangi reddediyor Camerarius : Operae horaru.m subcisivarum . 1650. R._ _ 145), mevcut V ed .: Atchlasolsh (janseiirus'). Marc Gallicus . 1656, S.69; Inchofer M. Annales ecclesiasdci regni Hungariae. Ed. 1797. Cilt III. S. 288. Yuvarlanma (Ravhn. Panegyre. S. 176) guatr veya boğaz şişkinliğini iyileştirdiğine inanıyor.

[995]kralların aynası Ed. R. Scholz. Unbekannte kirchenpolidsche Streitschriften. T.II. P. 517: "Fransa ve İngiltere krallarının erdemli olduğu söylenir; ve soyundan geldiğin İspanya'nın dindar krallarının, ben çocukken büyükbaban, şanlı Lord Kral Sancius'ta gördüğüm gibi, enerjik ve bazı hastalıklar üzerinde güç sahibi oldukları söyleniyor. şeytani kadın ayağını boğazının üzerinde tutuyordu ve belli bir kitapta şeytanı ondan ve okuyucudan kovdu ve onu iyileştirdi.

[996]Kastilya krallarının iblisleri kovduğu efsanesine atıfta bulunan on yedinci yüzyılın sayısız yazarlarından alıntı yapmak çok fazla yer kaplar ve dahası fazla ilgi çekmezdi; Kendimi okuyucuları şu kitaplara yönlendirmekle sınırlayacağım: Outierrez. pusculum de Fascino. 1653. S. 153; Reis Caspar a. Elysius. 1670. S. 261, 342; her ikisinin de çok sayıda referansı ve alıntısı vardır. Fransa'da aynı gelenekler Fransa'da şu kitaplarda kayıtlıdır: Albon Cl. D'. De maieste royalle. Lyon, 1575. S. 29 v°; Du Laurens. Mirabili. S. 31 ve bilgilerini Du Laurent'in kitabından aldığı belli olan diğer birçok yazardan.

[997] Gutierrez. Hayranlık üzerine bir yazı. 1653. S. 155 - 156: "Tanrı'nın olası yaratıkları yaratmadığını, hatta onları yaratmayacağını, dolayısıyla O'nun onların ürünü olmadığını söylercesine, olumsuz eylemden güce kadar yaratıcılığı boşunadır, bu çıkarım her yönden yanlıştır, ancak görkemleri düşük olan Krallarımız, onun erdemlerini uygulamaya niyetli olmadıklarına yol açarak, bu tür hakları kutsal rahiplere bıraktılar. Dönün çünkü bu İspanyol yeniliklerinden yabancılardan daha az memnunuz." Kompozisyon sebastian de Bu nedenle, "rahibe manastırlarının hastalık nedeniyle yasal olarak açılması gerektiği" iyi bilinmektedir. bana göre sadece ile çürütme Gutierresa.

[998]Sözlerini alıntıladığımız çağdaş, Mayorka kanonu Anthony de Bousquet'dir; anıları M. Aguilo tarafından Calendar'da yayınlandı! Catala pera Gapu 1902 (yayın. sous la dir. de Joan Bta. Bade). Çeviride sıraca tüyüyle ilgili yalnızca bir parça biliyorum (bakınız: Roca'da Batista. Notlar ve Sorgular. 1917, s. 481). Ölümünden sonra gerçekleşen mucizeler ve Don Carlos kültü için bakınız: Desdevises du Desert G. Don Carlos d'Aragon, Prince de Viane. 1889. P. 396 ve suiv. Mektup XI.Louis bkz . _ V ed .: Soc. de 1'histoire de France. II. Hayır. Poble'dan gelen kalıntılar için, 1604'te manastırı ziyaret eden Fransız gezgin Barthélemy Joly'nin notlarındaki ilginç bir tanıklığa bakın (Revue hispanique. 1909. Cilt XX. R. 500 ) . İÇİNDE ed .: ValdesiusJ. Hispaniae'nin onurlu yönetimi. 1602 - Poble'da, aynı zamanda sıracayı iyileştirme yeteneği ile de tanınan Aziz Louis'in eline saygı duydukları söylenir. Belki de iki kalıntı arasında bir karışıklık vardı?

[999] Bakınız , örneğin : Valdesiw J. De dignitate regum regnorumque Hispaniae. 4'te ⁰ . El bombası, 1602. P. l40; Armacanw (Jansenius). Mars gallicus. S. 69; Reies Caspar a. Elysius. S. 275 (tüm bu kitaplarda Aragon kökeni kraliyet mucizesine atfedilir); Gutierrei. Opusculum de Fascino. S. 153. Tüm bu yazarlar şu kitaba atıfta bulunur: BevterP.A. Cronica generale d'Hispagna. M. Batista i Roca (Notlar ve Sorgular, s. 481) gibi ben de bu yazarın kraliyet mucizesiyle ilgili pasajını bulamadım.

[1000] См. ниже, с. 436.

[1001]См. выше, с. 221.

[1002] См .: Liber Quoddianus contrarotulatoris gardenobae (Soc. of Antiquaries of London). ^- 4'te _ London, 1787. Sözlük. S.365; Salon H. Maliye Bakanlığının Eski Eserleri ve Merakları. 2 ^е ed. 12'de. London, 1898. S.

[1003] Harika. PLT 147. Col. 51: "Herkesin tapınması öyle yapılmalıdır ki, her birinin haksız göbeği yere yapışsın; çünkü Mezmur 43'te Augustine'in yanında diz çökerken, hâlâ alçakgönüllü olacak; ama kim kendini öyle bir tevazu gösterir ki, tamamen yere çakılır, artık onda tevazu kalmaz." Ср . nesne Öyleyse obryade : Odalar}. D. On üçüncü ve on dördüncü yüzyıllarda İngiltere'de ilahi tapınma. 4'te ⁰ . Londra, 1877. Ek. S.31; Chambers EK Ortaçağ Sahnesi. T. II. S. 17, n. 3 (kaynakça).

[1004]Lat. 5716. Fol. 63; Joinville'de çoğaltılmıştır . Ed. N. de Wailly. 4'te ⁰ . 1874. S. 2.

[1005] MurrayAH Yeni bir İngilizce Sözlük ( "Sürünme" makalesi ; çoğu antik metin tarihli 1200 civarı ) .

[1006]Valois hanedanının ilk kralları döneminde Fransa'da dolaşan eski bir altın İngiliz parası; bir asil 20 - 24 liraya eşitti. (Not. per.)

[1007]Hanehalkı Yönetmeliği d'York , Haziran 1323 ; en iyisi baskı içinde : Tout T. _ F. Edward II saltanatının İngiliz tarihindeki yeri. Manchester, 1914. S. 317: "Ayrıca, Kutsal Cuma günü, kral, her zamanki gibi, çarmıha beş madeni para kurban etmelidir ve ardından çeşitli insanları iyileştirmek için onlardan yüzükler yapılır ve çarmıha beş madeni para daha kurban edilir. ." Bu ayinin en eksiksiz resmini veren anlatımlar hakkında aşağıya bakın, s. 598. Karşılaştırın: Murray. Lok. at., "Kramp halkası" makalesi.

[1008] Valdesiw J. İspanya krallarının ve krallıklarının onuru üzerine. 4'te ⁰ . Granada, 1602.P.140.

[1009] Twysden. Anglikan tarih yazarları X. Col. 409; Harika. PLT 195. Col. 769

[1010]Analecta Bollandiana 1923. S. 58 metrekare.

[1011] Bir dizi sanat eseri ed.: Dart]'ta listelenmiştir. Batı manastırı. London. folyo. 1742 . I._ R._ _ 51.; suton Olağanüstü bir olay üzerine. S.105 K. (13. yüzyıl minyatürü, sayfa 103'ten sonra Waterton tarafından çoğaltılmıştır, daha yakın zamanda Hall H. Court Life under the Plantagenets'te yeniden basılmıştır. Londra, 1902. Levha VII). Bu eserlerde verilen listelere, kapsamlı olduğunu iddia etmeden aşağıdaki görüntüleri ekleyebiliriz: 1) Ludlow şehrinin kilisesindeki bir vitray pencere ( -.Jones W. Finger-Lore eserinde belirtilmiştir. S. 118, S.1); 2) Westminster Abbey şapelinde bir fayans karo (ed.: Kit. Yüzükler için parmak. S. 342); 3) Westminster Abbey için yapılmış 13. yüzyıla ait (?) iki halı (Westminster Abbey ile ilgili notlar ve belgeler. No. 2: Westminster Abbey'nin tarihi, John Flete. Ed. JA Robinson. Cambridge, 1909. P .28 - 29); 4) sırasında Fransa vitray pencere Amiens katedral idam edildi on üçüncü yüzyılda (Durand G. Monographic de la katedrale d'Amiens. TIP 550). Cambridge Üniversitesi kütüphanesinde, Her III 59 şifresi altında, yazarın III. Yüzüğün efsanesi, Waterton listesinde listelenen ve yayında genel bir biçimde açıklanan bu el yazmasından üç minyatüre yansıtılmıştır: Luard. Edward the Confessor'ün hayatları. S. 16. Aynı el yazmasından Crawford tarafından çoğaltılan başka bir minyatür (Cramp-Rings. PI. XXXIX), azizin türbesine yaklaşan hastaları tasvir ediyor; kutsal emanette iki heykelcik görülüyor: bir dilenciye yüzük uzatan bir kral ve hacı kılığında İlahiyatçı John. Bu küçük resim, Henry III'ün Westminster Abbey'e verdiği ve Henry VIII altında eritilen kutsal emanet hakkında doğru bir fikir verebilir mi bilmiyorum. Bu geleneğe adanan ve şimdi kaybolan diğer sanat eserleri için ayrıca aşağıdaki nota bakınız.

[1012]emretmek Henry III: StowJ. Londra Şehirleri ve Westminster. London, 1720. İPUCU 69. Hakkında Edward II bkz : Dart. Lok. cit.

[1013] evet tarafından _ aşırı en azından iddialar John Daire (File) içinde onun " Tarihi Westminster " (Westminster Abbey ile ilgili notlar ve belgeler, 2. Ed. J. A, Robinson. T. 2. S. 71); Doğru, Flat çok daha sonra yaşadı: 1420'den 1425'e kadar Westminster'da bir keşişti, ancak kaydettiği gelenekte inanılmaz hiçbir şey yok; 1139'da Edward'ın yüzüğüyle gömüldüğünü yazan Osbert of Claire'in ifadesiyle çelişmiyor: Analecta Bollandiana, 1923. R . 122. Ligne 1.

[1014] Mirk'in Şenliği. Ed. inci Erbe. Erken İngilizce Metin Topluluğu, Ekstra Seri. T.XCVI. S. 149: “Öyleyse kim bu preuet sothe'ye sahip olmak istiyorsa, Westminstyr'e gitsin; ve orada seuen yere yn paradys olan aynı zili görebilir. Yazar için son eserlere bakın: Gerould GH Saint's Legends. 12'de. Bostonet New-York, 1916. S. 184 ff.

[1015] Virgilivs Polydorvs. Historia Anglica. lib. 8. Ed. de Leyde. 12'de. 1651. S. 187; 17. yüzyıldaki aynı teori şu kitapta bulunabilir: Smith R. Gorum historiae ecclesiacdcae gentis Anglorum libri septem. 1654. In-4 ⁰ . S. 230: HarpsfieldN. Historia Anglorum ecclesiatica. Fol. Douai, 1622, s.219; cit . şurada : Crawfwd . Kramp Halkaları. S. 179. Modern tarihçiler, Orta Çağ'da yaygın olan epilepsinin popüler isimlerinden birinin bu bakış açısının bir tür teyidi olduğunu düşündüler: bizim bilmediğimiz nedenlerle bu rahatsızlığa St. John hastalığı deniyordu. (Joubert L. La prömiyer ve ikincil partie des erreurs populaires touchant la medecine 1587 2nd partye S. 162 Du Veil G Historia monogramma In-4 ^{0 1643} P 24 Gunter H Legenden-Studien Cologne 1906 P 124 no 1 Hofler M. Deutsches Krankheitsname- Buch In- 40 ^Miinchen , 1899, "Krankheit", "Sucht", "Tanz" makaleleri). Peki epilepsi neden ilk olarak adını aldı? ve adını hangi Aziz John'dan almıştır? Bu konuda kesinlikle hiçbir şey bilmiyoruz. Ancak hem Vaftizci Yahya hem de Evanjelist Yahya'dan epilepsiye karşı yardım istendiğini biliyoruz. 1206'dan beri Vaftizci Yahya'nın başının katedralde tutulduğu Amiens'te epilepsi hastası hacılar sürekli akın etti; cf.Thorel O. Le mal Monseigneur Saint-Jean Baptiste au XVI ⁶ siecle a Amiens // Bullet, trimestriel Soc. Picardie'yi sorgular. 1922. S. 474. Bir görüş vardı (bkz: Mi-iavldA. Memorabilium... Centuriae IX. In-12. Köln, 1572. Cent. V, 11), Yaz Ortası Günü'nün olduğu gibi adanmış bir tatil olduğu Vaftizci Yahya tarafından bilinir - özellikle sara hastalarının iyileşmesi için elverişlidir; belki de Günther'in (yer. alıntı) özellikle öne sürdüğü gibi, "St. John hastalığı" ifadesi, sara hastalarının düzensiz hareketleri ile Yaz Ortasının ritüel dansları arasındaki karşılaştırmanın bir sonucu olarak ortaya çıktı. Daha sonra, bu ifadenin kendisi, adını bu hastalığın taşıdığı azize, onunla başa çıkma yeteneği atfetme fikrine yol açtı. Sonra, tamamen doğal bir hata sonucu, Vaftizci Aziz Yahya'ya bahşedilen hediye, adaş havarisine geçti; benzer bir kafa karışıklığı, azizlerin aynı adı taşıdığı durumlarda sıklıkla ortaya çıkar: örneğin, Liege'li Aziz Hubert kuduzdan iyileşen bir aziz olarak kabul ediliyorsa, sonunda aynı hediye onun adaşı Brétigny'li Aziz Hubert'e atfedilir. (Gaidoz H. Larage ve St. Hubert, Bibliotheca legendica. 1887. S. 173). Bütün bunlar elbette varsayımdan başka bir şey değil, karşılaştığımız küçük hagiolojik sorunu kesin olarak çözmekten aciz. Ancak, doğruyu söylemek gerekirse, onun kararıyla pek ilgilenmiyoruz. Popüler epilepsi adının, İlahiyatçı St. XIX yüzyıl (bkz: Waterton. Olağanüstü bir olay üzerine. S. 107, burada bu fikir kulağa hala çok çekingen geliyor; ed.: Crawfurd. Cramp-rings. S. 166); bu yakınlaşma, popüler inançların meyvesi olarak değil, birkaç yüksek eğitimli uzmanın sofistike icadı olarak görülmelidir.

[1016]Yüzüklerin büyülü ve iyileştirici güçleri için, Kunz ve Jones'un Bibliyografya'da listelenen yazıları dışında (bölüm V), bakınız: Archaeological Journal. 1846 . _ III. S. 357; 1847 . _ IV. R._ _ 78; Notlar ve Sorgular. 4. seri. 1870 . _ VI. S. 394; 8. seri. 1896. T. _ IX. S. 357; 1896 . _ _ _ _ 10; Pettigrew. Tıbbın tarihi ve uygulamasıyla bağlantılı hurafeler üzerine. S.61; Geissler 0. Din und Aberglaube in mittelenglischen Versromanzen. S.67 folyo.

[1017] Kınama süreci. Ed. P. Şampiyon. 1920. T._ _ IP 25 ( dopros 1 marta ): "Yüzüklerinden kimseyi iyileştirmediğini de söylüyor."

[1018] Hollen G. Preceptorium diuine legis. Nürnberg, 1497. S. 25 v° ( sonra hakkında iyileştirme epilepsi ): "Hoc cins demoniorum non ejicitur nisi injejunio et oradone" ( bu cins iblisler kovulmuş sadece oruç Ve dua _ - lat .); Franz Ad. Kirchlichen Benedikdonem'i öldür. T.II. S. 501, 503. Karş . İngilizce verilen dua _ aşağıda , üzerinde ile . 278-279.

[1019] Almanya. 1879. S. 74; ср .: Franz Ad. Kilise Benedicdones. T II. S. 507.

[1020] HAKKINDA çiviler veya metal takı İle tabutlar bakınız : Black W. G. Folk-Medicine (Folk-Lore Society Yayınları. XII). London, 1883. P. n5; Atkinson JC Cleveland Sözlüğü. 1878 ( alıntı : Murray. _ Yeni bir İngilizce Sözlük, "Cramp-ring" makalesi ); Wuttke A. Der deutsche Volksaberglaube. 2 ^e ed. 1869. S. 334. İntihar eden kişinin kendini astığı çivi için bkz: Grimm. Alman Mitolojisi. 4. ^baskı _ B. _ II. S. 978.

[1021] Marka J. Popüler antikalar. Ed. 1870. Cilt III. S.254ff. (ilk baskı 1777'de yayınlandı; sonraki baskılar, 1806'da ölen yazarın el yazmalarıyla tamamlandı). Başka bir benzer gelenek için bkz: Siyah. Lok. cit. G- 174 - 175 (Northampton İlçesi). British Museum'dan Bay J. Herbert'in nezaketle bana ilettiği başka bir tarif; para toplamanın kiliseye girmeden önce yapıldığına dikkat edilmelidir, tıpkı aşağıda s. 263; Sözü nazik muhabirime veriyorum: “1881'den 1885'teki ölümüne kadar babam, Oakhampton'ın yaklaşık dokuz mil batısında, Devonshire'daki Northlew köyünde bir papazdı. Bu sırada (sanırım 1884'te) annem bir mektupta bana geçen Pazar günü olan bir olayı anlattı. Sabah ayininin sonunda kilisenin kapısında bir kız duruyordu; 29 genç adamın her birinden 29 peni, bir peni topladı ve bu 29 peni otuzuncu gence yarım kron karşılığında verdi ve yarım kronu yerel "Beyaz Cadı" ya (bir kadının karısı) götürdü. köyde küçük bir dükkânı olan bir köylü) ondan bir kızın sara nöbetlerini iyileştirmek için kullanabileceği gümüş bir yüzük yapılacaktı."

[1022] S. Bemardi Senesis... Çalışıyor. Fol. Venedik, 1745. T . IP 42a, Hristiyan dinine Lent: "Mezarların şerrine karşı, İsa'nın Çilesi okunurken yüzük takarlar, Havariye karşı gün ve saatleri gözetirler."

[1023]İngiliz. Muş. Arundel. Hanım. 276. Fol. 23v°; ilk kez verildi, ancak yanlışlıklarla, daha sonra sürekli tekrarlandı, ed.: Stevenson. Kramp halkalarında. S. 49 (The Gentleman's Magazine Library. S. 41): "Kramp için... Tak ve ger gedir Gude Friday, fyfe parish kirkes'te, çarmıhta sunulan ilk kuruşlardan beşi, ilk a kirk ilk penye; haçtan önce tak tham al ve ga'dan daha ve v deyin. beş harikanın ibadetinde pater noster ve onda barre thaim. V. dais ve aynı şekilde ilk gün als mek i deyin; ve diğer metallerden oluşan bir zil sesi yapmak ve Jasper, Bastasar, Attrapa içinde yazmak ve Ihc Nazarenus olmadan yazmak; ve sonra onu bir Cuma gününde kuyumcudan alın ve v deyin. Pater noster, ne kadar önde olursan ol ve her zaman daha sonraya karşı. Burada daha önce yayınlananlardan daha doğru bir versiyon verme olasılığı, ricam üzerine ilgimi çeken pasajı el yazması ile karşılaştıran British Museum'dan Bay J. Herbert'in nezaketinden kaynaklanmaktadır.

[1024]Magi hakkında bakın: Jones. Parmak yüzük ilmi. S. 137 ve özellikle s. 147ffl; beş yara hakkında bkz: agy. S. 137 (Coventry Park'ta bulunan bir yüzük üzerindeki yazıt).

[1025]Aşağıya bakın, s. 264.

[1026] Labarte J. Inventaire du mobilier de Charles V roi de France (Doc. ed.). 4'te ⁰ . 1879. Sayı 524.

[1027]Benzer şekilde, Tutku İncillerinden ödünç alınan kelimelerin işkencenin acısına dayanmaya yardımcı olduğuna inanılıyordu; bkz: Le Blant E. De 1'ancienne croyance a des moyens secrets de defier la iskence // Mem. Acad. yazıtlar T. XXXIV, 1. S. 292. Flanders'da, on yedinci yüzyılın başında, Kutsal Cuma günü doğan çocuklar doğal şifacılar olarak görülüyordu (Delrio. Disquisitionum magicarum. I. Cap. III. Qu. IV. S. 57) ); 17. yüzyılda Fransa'da, ailedeki her yedinci erkek çocuktan biri yetenekli bir sıraca şifacısı olarak görülüyordu ve hepsi özellikle Cuma günleri hastaları kullanmakta başarılıydı (aşağıya bakınız, not 630); aynı inanç İrlanda'da hala yaşıyor (Dublin University Magazine. 1879, s. 218).

[1028]Bu halkalar ayin halkaları olarak bilinir. Onlar hakkında bakın: Siyah. kocakarı ilacı. S. 174 (Kilisenin ihtiyaçları için bağışlananlardan bir gümüş madeni paranın önce kilisenin kapısında sadaka olarak toplanan 30 peniye çevrilmesi gerektiği Cornish geleneği - dilencilik sessiz olmalı; yüksek sesle sormak yasaktır - ve sonra itfa edilen madeni para ek bir kutsama törenine tabi tutulur: hasta onu sunağın çevresini üç kez çevrelemelidir); R. 175; Notlar ve Sorgular. 2. ^seri _ İPUCU 331; Thompson CJS Kraliyet krampı ve diğer tedavi edilebilir halkalar. S.10.

[1029] Batıl İnançlar. S.439; bkz. _ 4. _ ed . altında isim: Traite des hurafeler qui regent les sacrements . 1777. T. IP 448.

[1030]St. Gallen şehir kütüphanesinden el yazmasının açıklaması (932. R. 553) bkz . V ed .: FranzAd. Kirchlichen Benediktionem'i öldür. B. _ II. 502.

[1031]Yukarıya bakın, not edin. 267.

[1032]Zaten Devlet Arşivlerinde (Kayıt Dairesi, Maliye Hesapları, Ev ve Gardrop dizileri) yer almıyorlar.

[1033]Bakmayı başardığım Edward I'in hesaplarının listesi, aşağıya bakın, not. 953 ve not. 955; Edward II'nin hesapları için nota bakınız. 962.

[1034]Bu bölüm için bkz. 346 ve devamı

[1035]Bütün bu akraba azizler için, özellikle bakınız: Thiers J.-B. Batıl inançlar. 4. ^baskı _ T. IP 438 - 448; Aziz Hubert'in akrabaları için özellikle bakınız: Gaidoz H. La rage et St Hubert. P. 112 ve diğerleri, ve aşağıda, s. 521. Aziz Paul'un akrabaları için, Felino Sandei'nin yukarıdaki metnine bakın (not 241) ve ayrıca: Rotropagius. Doğal etki neden olur. Balya, (1567). S.48; Aziz Catherine'in akrabaları hakkında, aşağıya bakınız, s. 420. Bir engerek tarafından ısırılan Havari Pavlus hakkında bkz.: Elçilerin İşleri, 28, 3-6.

[1036]Mahkeme kontrol listesi, 13 Şubat - 27 Haziran, saltanatın 43. yılı <13b9): Sicil Dairesi. Hazine Hesapları. 396, 11. Fol. 122 ro: "In consimilibus oblacionibus domine regine facris adorando crucem in precio quinque solidorum argenti in capella sua ibidem eodem die V s. Denariis solutis pro eisdem oblacionibus reassumptis pro anulis liquidibus inde faciendis V s.” (Kutsal haça ibadet ederken Tanrı'nın Annesine teklif - aynı gün şapelinde gümüş olarak 5 şilin - 5 şilin. Sonra yapılan şifalı yüzükler için aynı teklifler için pence - 5 şilin. - Lat.).

[1037]Notu gör. 152.

[1038]Mary Tudor ile ilgili olarak, bu, doğrudan onun kramp halkalarının kutsanmasıyla ilgili kutsal kitabının metinlerinden çıkar; aşağıya bakın, s. 278; James II'nin kızı Mary ve Victoria için taç giyme törenleriyle ilgili belgelere bakın: Legg LGW English Coronation Records. S. 328, 370; Elizabeth ve Anne ile ilgili somut bir kanıtım yok, ancak birincisine neden Mary Tudor ile ve ikincisine de diğer Mary ile aynı şekilde davranılmaması gerektiğini anlamıyorum. Kendileri kraliyet soyundan olmadıkça, kraliyet eşlerinin ellerine mesh uygulanmadığı gerçeği, İngiliz taç giyme törenlerinin çeşitli ayinle ilgili kitaplarından açıkça görülmektedir; bkz: Legg. Lok. cit. S. 101, 177, 235, 266-267, 310.

[1039]Bu metin, zaten FreindJ'de yayınlanmıştır. Physick'in tarihi. 5. ^baskı _ 1758. Cilt II. S. <32>, Dr. Crawford (King's Evil. S. 45) tarafından bir el yazmasından yeniden basılmıştır: Brit. Muş. Pamuk <Claud. A. VIII?). Ancak Dr. Crawford, Defensio juris domus Lancastriae'yi yayınlanmamış bir çalışma olarak görmekte yanılıyor. Dolaştırılmadıysa da en azından Lord Clermont tarafından Fortescue'nun yazılarının kendi baskısında basıldı (yukarıya bakın, not 178). 505 metrekare Bizi ilgilendiren parça nehir üzerinde bulunuyor. 508; bana en iyisi gibi görünen ve burada alıntıladığım Dr. Crawford versiyonundan biraz farklı: "Item aurum et argentum sacris unctis manibus Regum Angliae in die Parascevae, divinorum tempore, (quemadmodum Reges Angliae annuatim facere solent), tactum adanmış et oblatum, spasmadcos et caducos curant: quemadmodum per annulos ex dicto auro seu argento factos et digids huiusmodi morbidorum impositps, multis in mundi pardbus crebr usu Expertum est. Quae grada Reginis non confertur, cum ipsae in manibus non ungantur.” Aynı argüman ve hemen hemen aynı terimlerle, Fortescue tarafından "Defensio" ile neredeyse aynı anda yazılan "Of the House of York York" adlı küçük incelemede verilmektedir; bkz: Crawfurd. S.46 ; Clermont, efendim. S. 498. V. Charles yönetimindeki Fransa'da Jean Golin'in bir kadının sıra sıra tedavi edememesi olgusunda erkek soyundan gelen kalıtımın lehine bir argüman gördüğü de not edilebilir (aşağıya bakınız, s. 649 - 650).

[1040]Aşağıya bakın, Ek I, s. 601.

[1041]Bu törenin en az üç el yazmasını biliyorum: 1) İncil. Nat. anglais 29, VIII. Henry'nin saltanatının 13. yılına ait olduğu anlaşılan bir el yazması (fol. I v°); cramp-rings hakkında bir pasaj fol'da. 14v°; bu el yazmasından The Gentleman's Magazine'de yayınlandı. 1834. T. IP 48 (The Gentleman's Magazine Library. III. S. 39) ve sonra, muhtemelen bu baskıdan, kitapta: Crawfurd. kramp halkaları. S. 167; 2) Northumberland Dükleri koleksiyonunda korunan Jartiyer Tarikatı'nın habercisi Anstis'in koleksiyonundan yaklaşık 1500 el yazması; Kramp halkaları üzerine bir parça bu el yazmasından Percy Th. Northumberland'ın beşinci Kontu Henry Algernon Percy'nin hane halkının düzenlemeleri ve Kuruluşu. Londra, 1827 (yeniden basım). R. 436, kitaptaki bu baskıya göre: Maskell. anıtsal ritüel. 2 ^e ed. T. _ MERHABA. S. 390, n. 1, bir Ayrıca The Gendeman's Magazine'de. 1774. S. 247 (The Gentleman's Magazine Library. HI. S. 38); 3 ) el yazması tutuldu 7 numara altında Londra College of Arms Ve tarihli Birinci 16. yüzyılın yarısı ; bkz : Farquhar. Kraliyet Karidesleri. IP 67, hayır. 6; S. 81, hayır. 1 (kişisel görüşmemiz sırasında Bayan Fairquare tarafından bana iletilen bilgilerin yanı sıra). Dr. Crawford tarafından yayınlanan metni Ulusal Kütüphane'den gelen el yazması ile karşılaştırdım ve oldukça doğru olduğu sonucuna vardım (ancak, 5. satırdaki parantez içindeki kelimelerin Dr. Crawford).

[1042]Bkz. Ek II, No. 19.

[1043]Fidye prosedürünün anlamı, Mary Tudor'un zamanında o kadar anlaşılmazdı ki, Faitta adlı bir Venedikli'nin hikayesine göre (aşağıda alıntı yapıyorum), kraliçe Kutsal Cuma'yı kutsamakla kalmadı, sadece bu tören için özel olarak dövülmüş yüzükler değil. kraliyet hazinesinin parası, ancak ve bu eşya için özel kişilerin ona verdiği ve törenin tamamlanmasından hemen sonra onlara iade ettiği tüm yüzükler. Bu, belki de, Bay Thomson'ın belirttiği gibi (Jbompson C.-J. Kraliyet krampı ve diğer tedavi edilebilir halkalar. S. 9), 15. yüzyılın sonlarından itibaren bazı metinlerde, değerli taşlarla süslenmiş krampon yüzükler. Bu kramp halkaları, kralın kutsadığı halkalar olarak anlaşılacaksa, elbette sadece özel kişiler tarafından bu konu için sağlanan halkalar olarak görülmelidir; ancak metinlerde kraliyet kramplarından bahsettiğimize dair özel bir işaret bulunmadığından, bu durumda kasılmalara yardımcı olduğu düşünülen diğer bazı sihirli halkalarla uğraştığımız varsayılabilir.

[1044]Şu anda Westminster Katedrali (Katolik) kütüphanesinde bulunan Mary Tudor Missal'i için aşağıya bakın. Ek II, No. 6. Atom duasında yer alan kramp halkaları ayini birkaç kez yayınlandı; özellikle bkz. Bumett G. Reformun tarihi. Ed. Pocock. London, 1865 . Başkan Yardımcısı 445; wlks. Concilia Magnae Britanniae ve Hiberniae. IV. folyo. 1737. S. 103: Pegge S. Curialia Miscellanea. Londra, 1818. S. 164; Crawfurd. kramp halkaları. S. 182. Büyük olasılıkla II. James döneminde yapılmış olan bu ayin kitabının İngilizce çevirisi için aşağıya bakınız, not. 847.

[1045]Devletler Bildirileri Takvimi, Venice. VI, 1. No. 473. S. 436. Veitta, Kardinal Pole'un sekreteriydi; Mary'nin yüzükleri kutsadığını gördü, 4 Nisan 1556

[1046]"Her şeye gücü yeten ve ebedi Tanrı, ... sizi kraliyet yüceliğinin zirvesine yükselterek, olağanüstü lütuflarla süslenmiş ve armağanlarınızın organları ve kanalları olmayı istemiş, böylece sizin aracılığınızla başkalarına hükmedip başkanlık ediyorlar. sizin aracılığınızla diğerlerine fayda sağlayabilirler ve sizin çıkarlarınız insanlara aktarılabilir" (Crawfurd S. 182 - 183) - "Tanrı... Şeytan'ın tüm tuzaklarından, göksel savunma gücüyle silahlanmış olabilir ve sinirlerin kasılmasıyla veya ticari hastalık tehlikeleriyle saldırıya uğramayabilir "(ibid. S. 183) - "... mayıs her kurtulan, şeytani dolandırıcılık şüphesinden uzak, utansın" (ibid. S. 183) - "Kutsal Lord, bu halkaları serpin ve benedict'inizin çiyini serpin ve dış infüzyonla ellerimizi ovun. kutsal yağı, hizmetimizin yolu için kutsamaya tenezzül ettin, kutsa ki, metalin doğasının yapamadığı şey, senin derecenin büyüklüğü tarafından başarılabilsin" (ibid. s. 184).

[1047]Apostolik ve Augustus'un en büyük ihtişamı" // Monumenta Germaniae, Libelli de lite. III. C. 9. S. 69: Kralın meslekten olmayan biri olduğu "Çünkü bir kral ya bir meslekten olmayan kişidir ya da bir din adamıdır." Ama o bir laik değilse, o bir din adamıdır. Ve eğer bir din adamıysa, o zaman ya bir meslekten olmayan kişi ya da bir lector ya da bir şeytan kovucu ya da bir yardımcı ya da bir alt diyakoz ya da bir diyakoz ya da bir rahiptir. Bu adımlardan değilse, o zaman bir din adamı değildir. Üstelik, ne bir meslekten olmayan ne de bir din adamı değilse, o zaman bir keşiştir. Ancak keşiş onu karısından ve kılıcından muaf tutar. sm . ayrıca : С._ _ 28. S. 78. Son derece üretken bir yazarın yazarı olan Onur'un kişiliği, tüm raziskaniya olmasa da, çok gizemli kalıyor; Bununla birlikte, büyük olasılıkla bir Alman olduğu açıktır (özellikle bakınız: EndresJ . A. Honorius Augustodunensis // Beitrag zur Geschichte des geistigen Lebens im 12 Jahrnundert. Kempten; Münih, 1902).

[1048]evlenmek aşağıda, not. 320, 356 ve 359. Esprili ama biraz abartmadan bu konuda açıklamalar Thurston H. Taç giyme töreninde bulunur. 2 ^e ed. Londra, 1911. S. 36. Din adamları sınıfının yasal tanımıyla ilgili zorluklar için bkz.: Geneshd R. Le privilegium fori en France du Decret de Gratien a la fin du XIVe siecle. (İncil. Ecole Hautes Etudes, Sc. Religieuses. Cilt 35).

[1049]Bazı Anglikan yazarlar, özellikle Bay W. Legg, oldukça kuvvetli bir şekilde ve hatta bazen aşırı şiddetle, Orta Çağ'daki kraliyet gücünün yarı-rahip bir karaktere sahip olduğu konusunda ısrar ettiler ve bunu yaparken açıkça özür dileyen amaçlar izlediler. Bay Legg 1902'de Church Times'da şöyle yazmıştı: "Kralların kilisenin hükümetini VIII. kilise” . İngiliz Cizvit Thurston'ın bu görüşü çürütmeye çalıştığı açıktır (bkz: Thurston H. The taç giyme töreni. 2 ^e baskı Londra, 1911); muhakemesi ustaca ve bazen karşı tarafın yaptığı abartılara saldırdığında ikna edici ama bence inkarında çok kategorik ve bu nedenle sonuçta Bay Legg'den çok daha gerçeklerden çok daha uzak. . Bununla birlikte, eski tartışmaların bugün bile alaka düzeyini kaybetmediğini kanıtlayan bu tür tartışmalar tarihçiyi nasıl merak ediyor!

[1050]Krallığın din adamlarına özgü doğası hakkındaki bu fikirlerin kaynaklarından birinin Roma'nın etkisi olduğunu düşünmeli miyiz? Gratian (382) ile başlayan Hıristiyan imparatorlar, eski pagan pontifex maximus (yüksek rahip - Latince) unvanını terk ettiler; ancak, en azından 5. yüzyıla kadar, bazı resmi kült formüllerinde hâlâ rahip olarak adlandırılıyorlardı (bu konuda bkz.: Sagmuller J. B. Lehrbuch des katholischen Kirchenrechts. 3 ^e ed. Fribourg, 1914. B. IS 51 - 52): “apxiepeT potdiXeT (poKhKha ta ett)”, 444'te Konstantinopolis Sinodunun Babalarının imparatora resmi selamlamasıydı ve 451'de Kadıköy Konsili ona şöyle hitap etti: “tf iepeT, tf pacnXeT” (Mansi. Concilia. VI. Sütun 733; VII Sütun 177). Papa Büyük Leo, biraz sonra İmparator I. Leo'ya şunları yazdı: "Sacerdotalem namque et apostolicum tuae pie tads aninum" (Rahip ve apostolik ruh merhametinizde. - Lat.) (Er. CLVI. Migne. PL T. 54. Col. 1131). Bununla birlikte, büyük Latin kanonik derlemelerinde yer almayan bu metinler, Batılı ortaçağ yazarları tarafından bilinmiyor gibi görünüyor; her durumda, onlardan alıntı yapmazlar; aynısı, Eusebius'un, Konstantin'in kendisinden "row ectos ... etpokolos" olarak bahsettiği ünlü pasajı için de geçerlidir (aşağıya bakınız, not 747). Ancak çok sonra, 17. yüzyılda, bu eski hatıralar, yeniden dirilen bilgelik sayesinde bir miktar güç kazandı; bkz. aşağıda, s. 482. Öte yandan Guillaume Durand'ın çalışmasından bir parça, bazı hukukçuların imparatora rahiplik nitelikleri atfedildiğini kanıtlamak için Roma hukuk derlemelerinden ödünç alınan bir metne atıfta bulunduğunu gösteriyor: Rationale divinorum officiorum. II, 8 (Ed. de Lyon. Pet. in-8°, 1584. S. 56 v°): “Quidam etiam dicunt ut not. ff. de rerum diuisio 1. sancta quod fit presbyter, iuxta illud, Cuius merito qui nos sacerdotes appellat, Imperator edam pondfex dictus est, prout intractatu de Episcopo dicetur" (Hatta bazıları noterlerin bunu ilk paragrafta "Dağıtım üzerine" nasıl yaptığını söylüyor rahiplik görevleri ", (imparator) bir papaz atar; hemen şunu takip eder: "Bizi rahip olarak adlandıranın şerefine, imparatora "Piskopos Üzerine" incelemesinde söyleneceği gibi baş rahip bile denir - Lat . .) (cf .: Ibid. I, II, R. 62: "Unde et Romani Imperatores pondfices dicebantur" (Bu nedenle Roma imparatorlarına papaz da denirdi. - Lat.) Bahsedilen metin şurada yer almaktadır: Dig. I , ben, ben (Ulpien) ve gerçekten imparatorlara değil, hukukçulara atıfta bulunur.

[1051] Piskopos Anselm'in Yaptıkları aslan С._ _ 66; Bir hatırlatıcı. Almanca SS. VII. S. 229 - 230: "Gerçekten de, imparator, sanki piskoposlar üzerindeki gücü gasp etmekten çok dünyevi bir şekilde şikayet edecek bir insanmış gibi, iddialı bir şekilde söylemiyorum: ". Tanrı'nın gerçeklerine karşı böylesine bir şevkle şiddetle alevlenen Quern, bunların kısaca öğretilmesi gerektiğine karar verdi: bu nedenle ölüme ne kadar hayat verilirse, şüphesiz bizim de o kadar üstün olmamız gerekiyor." О olgusal kenara şeyler cm : Steindorff E. Jahrb. des deutschen Reichs unter Heinrich III. T.II. 50-51.

[1052] En yüksek zafer. С._ _ 9: "Fakat gevezeler, belki de şişkin bir gururla, kralın rahiplerin yağıyla meshedildiği için laiklerden olmadığını iddia ediyorlar."

[1053]Hildebrand ve imparator Henry arasındaki tartışma üzerine // Libelli de Lite. TİP 467: "Kralın liyakat açısından laiklerin sayısından bu şekilde ayrılmasına rağmen, rahip olmayan hiçbir kişiye din adamlarını ortadan kaldırma yeteneğinin verilmediğini söyledikleri için, kutsama yağıyla meshedildiğinde, rahiplik hizmetinin bir katılımcısı." Bu partinin polemistlerinin yazılarından diğer alıntılar ve muhaliflerine yapılan itirazlar için bakınız: Bohmer H. Kirche und Staat in England und der Normandie. 235; Ket Gottesgnadentum S. 86, n. 152; sr. ayrıca papalık partisinden bir tarihçinin V. Henry çevresinden insanların ağzına koyduğu sözler : SS. T. XVIII. S. 502).

[1054]Bir hatırlatıcı. Almanca Dava Kitabı III. P. 677: "Mesih Rab'bin olduğu için ona neden meslekten olmayan biri denmiyor..."

[1055]Vie de Louis I Gros. XIV. Ed. A. Moliner (Metin koleksiyonu, 1'etude ... de 1'hist'e hizmet eder.). S. 40: "abjectoque laik militie gladio, ecclesiasdco ad vindictam malefactorum accingens " kılıç ordular sıradan Ve kendini kuşandı kılıç dini İçin ezici kötü adamlar - enlem .). Çar _ diğer ifade V hacim Aynı ruh : "partem Dei, cujus ad vivificandum portat rex Imaginem, vicarius ejus liberam restituat suppliciter implorant " mütevazı _ için dualar O Parça itibaren Tanrı , hangi yol hizmet eder kral , papaz Tanrı'nın Açık kendim Olumsuz kabul edildi - lat .) (ibid. XVIII. R. 62). Alıntılanan pasajların ilkinde, hem papalık gücünün destekçileri hem de destekçileri tarafından dönüşümlü olarak kendi amaçları için kullanılan bir alegori olan ünlü iki kılıç (Luka 22, 38) müjdesinin bir yankısını görmeli miyim bilmiyorum. dünyevi güç; bu nedenle, Suger'in çağdaşı olan St. Bernard'ın önünde, Vendôme'lu Geoffrey buna başvurdu; bakınız: Gennrich P. Die Staats- und Kirchenlehre Johanns von Salisbury. Gotha, 1894. S. 154, n. 1; Ürdün E. Dante etSt. Bernard // Bülten du Comite catholique francais pour ie centenaire de Dante. 1922. S. 277, 278.

[1056] Lwhaire A. VII.Louis'in oyunlarındaki etütler. -4°'de. 1885. No. 119 ( A. Luscher tarafından belirtilen baskılara, bugüne kadarki en iyi çalışma eklenmelidir: Lasteyrie R. de. Cartulaire de Paris // Hist. General de Paris. No. 302): “Scimus quod ex auctoritate Veteris Testament, edamnostris temporibus, ex ecclesiastica institudo soli reges et sacerdotes sacri crismads uncdone consecrantur. Decet autem ut qui, soli pre ceteris omnibus sacrosancta crismads linidon consociads, ad regendum Dei populum perficiuntur, sibi ipsis et subdids suis tarn temporalia quam spiritualia subministrando Provideant, et Providendo Invicem Subminisrentrent." "Sacerdotes" u "rahip" olarak değil de "piskopos" olarak tercüme etmenin daha doğru olup olmayacağı merak edilebilir, özellikle de chrism ile mesh etme - kelimenin tam anlamıyla - tüm rahiplere uygulanmadığından, sadece piskoposlar hakkında (bkz. aşağıda, s. 300). Bununla birlikte, o zamanın metinlerinde, chrisma kelimesi bazen sıradan bir ladin anlamına geliyordu. Bu nedenle, dikkatli olunması, geleneksel "rahipler" çevirisinin korunmasını önerirken, VII.Louis döneminin din adamlarına göre piskoposların her şeyden önce kralların doğal müttefikleri olduğunu unutmamak gerekir; bu nedenle söz konusu tüzük piskopos lehine çıkarıldı. Louis VII'nin önsözüyle, bir süre sonra Freising'li Otto'nun Frederick Barbarossa'nın taç giyme töreni hakkında yazdıkları karşılaştırılabilir; imparatorla aynı gün, aynı kilisede ve aynı piskoposlar tarafından, yeni seçilen Münster Piskoposu meshedildi: , quae solae novi ac veteris enstrüman insdtudone sacramentaliter unguntur et chrisd Domini rite dicuntur, vidit uncdonem" <Yüce kişilerin, kral ve rahibin, tahmin edildiği gibi, aynı kilisede bu neşeye birlikte katıldıklarına gerçekten inanmak için bir ve aynı günde, eski ve yeni ayinlerin kuruluşuna göre gizemli bir şekilde meshedilen ve Tanrı'nın meshedilmişi olarak adlandırılan iki kişinin meshedilmesi gerçekleştirilir. - Lat.) (Gesta Friderici. II. C. 3; Scriptor. rer. germ. ad usum alim. 3 ^e ed. S. 105). Son olarak , benzer düşünce ifade V ayinle ilgili kullanılan formül _ de Fransızca Ve Almanca törenler taç giyme töreni : "Accipe coronam regni, quae... episcoporum... manibus capid tuo imponitur... et per hanc te pardcipem Ministerii nostri non yok sayar, ita ut, sicut nos in interioribus pastores rectoresque animarum intelligimur, tu quoque in outeribus verus Dei kültür ... semper appareas ... " (Krallığın tacını alın; o ... piskoposların elleriyle başınıza konur ... ve onun aracılığıyla, kesin olarak bilin ki hizmetimizin bir parçasıyız, böylece, içeriden insan ruhlarının çobanları ve yöneticileri olarak görüldüğümüz için, dışarıdan her zaman Tanrı'nın sadık bir koruyucusu olarak görünüyorsunuz. - Lat.) (Waitz. Die Formein der Deutschen Konigs - und der Romischen Kaiserskronung , Gotdngen, 1872. S. 42, 74, 82, A ayrıca , ile bazı seçenekler : Dewick. Fransa Kralı V. Charles'ın koronadon kitabı (Henry Bradshaw Soc., XVI). -4°'de. London, 1899. Col.36).

[1057] Histoire des Insdtudons monarchiques. 2 ^e ed. 1890 . _ IP 42.B oyuncak Aynı iş ( T. I. R. 41 ) Bay _ Luscher alıntılar diploma I. Henry , verilen Parisli kiliseler (Soehnee F. Catalog des actes de Henri 1 ^{e 1} ' // Biblioth. Ecole Hautes Etudes. S. 161. No. 29), sözde kraliyet gücünün "ilahi hizmetine" (ministere divin) atıfta bulunur; ancak, daha yakından incelendiğinde, bu şartın önsözündeki "divinum bakanlığı" kelimelerinin (kiliselerle ilgili olarak) ilahi cömertlik görevini ifade ettiği ortaya çıkıyor.

[1058]Sm. onun hakkında : Luchcdre // Lavisse. Fransa Tarihi. T._ _ Hasta, 1. S. 5; Boş. Aziz Bernard. 12'de. Aziz d. T.II. S.183.

[1059] Edebiyat. Ed. Luard (Rulo Serisi). 244 numara S. 351; sr .: Legg LGW English Coronation Records. S. 67: " Bununla birlikte , mesh etme ayrıcalığı hiçbir şekilde kraliyet haysiyetini rahipliğe tercih etmez veya edameşitlemez veya herhangi bir rahiplik makamına güç vermez."

[1060] Kararnamelerin toplamı. 22 Ne 5. С._ _ 22: "Bugün piskoposların imparatora yaptıkları sadakat yeminine itiraz edilirse, kanonların alışılmış olan her şeye izin vermediği yanıtını verelim." Veya imparatorun tamamen dünyevi olmadığı söylenebilir, çünkü kutsal bir uncdon tarafından kutsandığı tespit edilmiştir" (Ed. JF v. Schulte. Giessen, 1892. S. 360; Ed. H. Singer. Paderborn, 1902. S. 403).

[1061] Saxo Grammadcus XIV. Ed. A. Tutucu. S. 539: "prouinda kralları".

[1062]Normandiya Dükleri için bkz Benoit de Petersborough . Gesta Henrici kaydı. Ed. Stubbs. Rulo Serisi. T.II. S. 73 (20 Temmuz 1189, Aslan Yürekli Richard, başpiskopos, piskoposlar ve baronların huzurunda, Rouen Meryem Ana Katedrali'nin sunağından "gladium ducatus Normanniae" ("Normandiya Düklerinin kılıcı") aldı. - lat.)); Mathieu Paris. kronik majör. Ed. Luard. RSTII. S. 454; Historia Anglorum. Ed. Madren. RSII. S. 79 (25 Nisan 1199'da Topraksız John bir kılıç kuşandı ve taç giydi); Louis XI'in kardeşi Charles of France'ın tahta çıkışına ilişkin daha sonraki kanıtlar için bkz.: Stein H. Charles de France, frere de Louix XI. 1921. S. 146 (burada bir yüzük, bir kılıç ve bir pankart belirdi); bu tören yalnızca Rouen arşivinde tutulan 17. yüzyıla ait iki nüshadan bilinmektedir (bkz: Chernel. Histoire de Rouen 1'epoque komünal. 1844. Cilt II. S.8; Delachenal R. Histoire de Charles VTIP 137, n. 1) ve yayınlanan V kitap : Dwhesne. Historiae Normannorum Scriptores. folyo. 1619. R._ _ 1050; Martine. De antik Ecclesiae ritibus. II. Albay 853 (yüzük ve kılıç). Aquitaine Dükleri'ne gelince, burada biz elimizde ordo ad benedicendum (kutsama ayini - lat.) Var , ancak Limoges'li Eli katedral kilisesinin kıdemli korosu tarafından yalnızca 13. yüzyılın başında derlenen, eski geleneklerle ilgili olarak düşünülemez. , özellikle güvenilir kanıt; bu durumda nişan sayısı bir yüzük (St. Valeria'nın sözde yüzüğü), bir taç ("circulum aureum"), bir afiş, bir kılıç, mahmuzlar (Histor. de France. T. XII. R. 451). Tam anlamıyla Fransız krallığının dışında olanlar için bkz.: Delachenal R. Histoire de Charles VTIP 40 (Dauphine hakkında). Guillaume Durand'ın Ritüalisti (İncil Nat. Ms latin 733. Fol. 57) şu başlığı içerir: "De benedictione principis sine comitis paladni" (Hükümdar veya genel valinin kutsaması üzerine. - Lat.); görünüşe göre imparatorun taç giyme töreninden ödünç alınmış (ibid. Fol. 50 v °) ve ek olarak tamamen banal olan yalnızca bir kutsama formülü içerir; tabii ki burada meshedilmeden söz edilmiyor.

[1063]Genel olarak, mesh etme krallar tarafından o kadar önemli bir ayrıcalık olarak görülüyordu ki, henüz bir gelenek haline gelmemiş hanedanlar bu kusuru gidermeye çalıştılar. On üçüncü yüzyıldan sonra, bunun papanın iznini gerektirdiği genel olarak kabul edildi; Navarre kralları onu 1257'de, İskoçya kralları ise uzun çabalar pahasına 1329'da aldılar. Böylece papalık, en azından bazı ülkelerde, eski monarşik ayini kendi nüfuz aracına dönüştürmeyi nihayet başardı. 1204'te Innocent III, Papalık Tahtının tebaası olmak için Roma'ya gelen Aragonlu Peter II'yi kişisel olarak meshetti; bir Aragon hükümdarına gerçekleştirilen bir kralın ilk meshedilmesiydi. evlenmek aşağıda, not. 983.

[1064]Skolastik sonrası teolojide, ayinler ve ayinler arasında hiçbir ayrım yapılmadı. _ görmek Çok mantıklı açıklama bunlar doktrinler V kitap : Hahn GL Die Lehre von den Sakramenten in ihrer geschichtlichen Entwicklung innerhalb der abendlandischen Kirche bis zum Concil von Trient. Breslau, 1864, özellikle : S. 104.

[1065] Ives de Chartres. Ep. CXIV // Tarihçi. de Fransa. XV. S. 145; Pierre Damien. Sermo LXIX // Migne. PLT 144. Col. 897 metrekare; Ücretsiz. C.X//Monum. Germ., Libelli de lite. İPUCU 31; mektup Tomas beket İle Henry II // Th tarihi için malzemeler. W., Rolls Serisi. V. No. CLIV. S. 280. Notta alıntılanan Peter of Blois'in metinlerine de bakınız. 48 ve notta belirtilmiştir. 331; Hugue de Rouen II Hanh. Lok. cit. S. 104; Otto de Freising // Gesta Friderici. II. C. Ill (Scriptor. rer. Germ. 3 ^e ed. S. 104: "dum finko unctionis sacramentodiadema sibi imponeretur" ( yalnızca İle tamamlama ayinler yağlama atanmış Açık o taç _ - enlem .). Bu sorunun açıklayıcı bir ifadesi için bkz: Ket. Gottesgnadentum. S.78; karşılaştırın: S. 87, paragraf 154.

[1066]Yukarıda belirtilen metin, notta. 319: "unccionis sacramentum".

[1067] Baroniw-Raynaldus. Ed. Theiner. XXII (1257, no. 57; 1260, no. 18); bkz .: Potthast. Regesta. II. 17054, 17947. Sonuçta, bu pozisyon 1318'de John XXII tarafından alındı. Görmek alt, s. 348.

[1068]Edebiyat tarihi. XXVI. R._ _ 122.

[1069] De catechizandis rudibus. C.XXVI // Migne. PLT Col.40.344): "signacula quidem rerum divinarum esse visibilia, sed res ipsas invisibiles in eis honorari" ( görünür işaretler ilahi varlığı , ama görünmez bir şekilde bağlılık V onlara görkem Tanrı'nın . - enlem .).

[1070] Ben Krallar . 10.6.

[1071] Wipo. Gesta Chuonradi. III. Ed. H. Bresslau. Scr. tekrar mikrop. Usum bilginde. 3 ^e ed. S.23; Pierre de Blois. Ep. 10II Migne. PLT 207. Col. 29; her iki durumda da, tavsiye veya azarlama için İncil'deki kelimeler kullanılır. 6 Ekim 1260 tarihli IV. Alexander Boğası, bakınız: Raynaldw-Baronivs. Ed. Theiner. XXII. 1260. Sayı 18; Potthast. Regesta, n. 17947.

[1072]Yukarıda değindiğim metin, notta. 319 (Ed. Luard. s . 350): "regalis inuncio signum est prerogative suscepcionis septiformis doni sacratissimi pneumads."

[1073]Aşağıya bakın, Ek IV, s. 643. Bir sonraki cümlede, Jean Golin, düşüncesinden ahlakı çıkararak, anlamını biraz daraltıyor: Kraliyet onuru, birçok "zorluk ve endişe" ile ilişkilendirildiği için, dini haysiyetle aynı ayrıcalıkları vermelidir.

[1074]Aşağıya bakın, Ek III, s. 634 - 635.

[1075]İdolatria polidca et legitimo principis cuitu yorum. S. 73. Hakkında Bu makale _ görmek aşağıda , not edin . 760.

[1076] Ср .: Legg JW İngiliz Krallarının Kutsallığı // Arkeoloji Dergisi. 1894. T. LI. S.33; Woolley. Taç giyme törenleri. S. 193.

[1077] Corpus luris Canonici. Ed. Friedberg. II. Albay 132-133 (Decretal. I. Tit. XV): "Refert autem inter pondficis et principis uncdonem, quia caput pondficis chrismate consecratur, brachium vero principis oleo delinitur, ut stendatur, quanta sitfferenda inter auctoritatem pondficis et principis potestatem" ( var fark arasında yağlama Başrahip Ve yağlama egemen , çünkü de rahip meshedilmiş Dünya kafa , de egemen veya - yağ el itibaren dirsek önce _ için fırçalar nasıl olduğunu göster fark arasında güç kilise Ve pano laik _ - lat .); bkz .: Ket . Gottesgnadentum. S. 115; aynı teori, Bohem krallarının taç giyme törenine (1260) adanmış IV. İskender'in boğasında da belirtilmiştir (Baronivs-Raynaldw. Ed. Theiner. XXII. 1260. No. 18; Potthast. No. 17947). G. _ Duran (Radonale.I. Ç . 8. Ed. de Lyon, 1584. S. 40) şöyle yazar: Yeryüzünde müjde yasasının kuruluşundan bu yana, kralların meshedilmesi "a capite ad brachium est translata, ut princeps a tempore Chrisd non ungatur in capite sed in brachio siue in humero vel in armo" (böylece yapılır, böylece baş değil, dirsekten ele el meshedilir, böylece baş değil, dirsekten ele veya el dirseğin üstünde veya ön kol ile bir kürek kemiği, laik hükümdar tarafından meshedilir. - lat.); bir piskoposa yapılan mesh hakkında, bkz. R. 40 v° . Durand'ın "Ayin Kitabı" nda (İncil Nat. Bayan ladn 733) verdiği kraliyet taç giyme töreninin kanonik reçetelerine uygun olarak şunları okuyoruz (fol. 54 v °): "Post hec metropolitanus inungit in modum crucis cum oleo exorcisato de ( x) trum illius brachium ve inters skapulalar.

[1078] Wooley. Coronadon ayinleri. S. 68, 71, 104; Schreuer H. Ueber alt franzosische Kroningsordnungen. S. 39, 48; Legg. Coronadon kayıtları. P. XXXV. Başın mesh edilmesi, imparatorların taç giyme töreninden oldukça erken bir zamanda ortadan kayboldu (Ket. S. 115, n. 207), ancak bir Roma kralını bir Alman tacıyla taçlandırma ayininde kaldı (Schreuer. Die rechdichen Grundgedanken. P 82, sayfa 3; Wolley. S. 122). Susa'lı Kardinal Henry, 1250 ile 1261 yılları arasında yazdığı Summa aurea'sında (Altın Toplam - Latince) ana unvanı Hosdensis ile kanonik literatürde tanınır . (Lib. I. C. XV. Ed. de Lyon. Fol. 1588. Fol. 41 v°), Innocent III ve haleflerinin reçetelerine rağmen, "sed et consuetude andqua circa hoc obseruanir, nam supradictorum Regum Franciae et Angliae capita inunguntur ”(ancak yukarıda bahsedilen Fransa ve İngiltere krallarının başkanları meshedildiği için eski gelenek burada da gerçekleşir. - Lat.).

[1079]Bulls of Innocent III ve Alexander IV ile Guillaume Durand'ın yukarıda belirtilen metni notta verilmiştir. 337; bkz .: Fluck J. Katholische Liturgie. Giessen, 1853. W. IS 311, 322; Boş, Mangenot. Dictionnaire de theologie catholique ( "Chreme" makalesi ). Çoktan 12. yüzyılda _ küçük ünlü _ _ altında başlık "De anulo et baculo karşı" ( Ayet Ö yüzük Ve personel - lat .) (Mon. Germ. histor., Libelli de lite. T. III. S. 726, v. 9) okuyun : "Presulis est autem sacra crismatis unctio ... " 06 Fransa'da dünyanın kullanımı, çok sayıda metinde tasdik edilmiştir, örneğin bakınız: Deuick. Fransa Kralı V. Charles'ın Taç Giyme Kitabı (H. Bradshaw Soc. T. XVI). Albay 8, 25 vd. (Kutsal kaptan bir damla yağ dünya ile karıştırıldı); İngiltere'de barışın kullanılması konusunda bkz: Legg. Taç giyme kayıtları. P. XXXV.

[1080]Bu vesileyle yayıncıya başvurmak yeterlidir: Diemand A. Das Segemoniell der Kaiserkronungen // Histor. Abh. Hgg von Th. Heigel ve H. GrauerL 4. Munchen, 1894, S. 65, n. 3, s. 74 ve özellikle _ _ _ kitap : Eichmann E. Dierdines der Kaiserkronung // Zeitschr. der Sav. Stiftung fur Rechtsgesch., Kan. Abt. 1912, geçiş. Dimand ne iddia ederse etsin, imparatorun Roma'daki Aziz Petrus bölümüne kabulünün, onun Aachen bölümüne kabulünün bir taklidi olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur; daha ziyade, Aachen Canonicat, Roma'nın bir taklidi olarak görülmelidir; bkz: Beissel. Der Aachener Konigsstuhl // Zeitschr. des Aachener Geschichtsvereins. 1887. V. IX. S. 23 (çalışma, yorumlarından çok sunulan gerçeklerle değerlenir). Burada yakın tarihli bir çalışmaya aşina olmadığımı söylemek yerinde olur: Sperling E. Studien zur Geschichte der Kaiserkronung und Weihe. Stuttgart, 1918.

[1081] Eichmann. Lok. cit. S. 39, 42 ("üçüncü dönem" imparatorlarının taç giyme töreni). Bu çalışmasında imparatorları kanonlar olarak sınıflandırmanın anlamını mükemmel bir şekilde gösteren Eichmann, bana öyle geliyor ki, imparatorları diyakozlar olarak sınıflandırmaya yeterince dikkat etmedi.

[1082] mantık. II, 8. Baskı. de 1584. S. 56 v°: “Canon Adriani Papae Ixiij belirgin. Valentinianus in fine videtur innuere, quod Imperator debet ordinem subdiaconatus habere, ubi dicitur, Adiutor and defensor tuus, ut meum ordinem decet, semper varisam, sed non est ita. gerit tamen illud officium, quoniam m die ordinationis sue, receptus est primum in canonicum, a canonicis sancti Petri, bakan domino pape in officio subdiaconatus, parand calicem et huiusmodi faciendo" ( Canonical kural babalar Adriana ( 63. bölüm ). İmparatorun alt diyakoz rütbesine sahip olmasıyla Valentinianus aynı fikirde görünüyor; "Rütbeme inandığım için sonsuza kadar yardımcınız ve koruyucunuz olacağım", ancak bu görevi aynı şekilde yerine getirmedi, çünkü hizmet gününde din adamları tarafından din adamları saflarına kabul edildi. Aziz Petrus, Papa Hazretlerine yalnızca Ayin sırasında yardımcı diyakoz rütbesinde hizmet etti, kasenin hazırlanmasına yardım etti ve bu tür diğer hizmetleri sağladı. - lat.). Durand'ın anlamı: Decret. Teşekkürler. Dist. LXIII, s. III, ancak bu referans hatalıdır, çünkü söz konusu kanon aslında Historia tripartita'dan (Üç bölümlü tarih - Latince) alınmıştır; Papa Adrian c'de bahsedilmektedir. II.

[1083] İÇİNDE ed .: Cantacuune J. Histor. lib. Ben Kap. XLI // Migne. FG T. 153. Col. 281 ( bkz. o katılımcı col. 288); Cadmus. De officiis Constanstinapolitanis. C. XVII // PGT 157. Col. 109 (krş. katılımcı col. III) imparator bstothitos olarak adlandırılır (krş. Brightman. İlahiyat Araştırmaları Dergisi. 1901 . _ II. S. 390, s . 1); Simon de Selanik. De sacro templo. C. CXLIII (PGT 155. Col. 352) ona - ayinle bağlantılı olarak - bir diyakoz diyor.

[1084]Charles IV için bakınız: Delachenal R. Histoire de Charles V. 1909. Cilt I. P. 278, n. 1 (burada bahsi geçen minyatür, Chronique de Jean II et Charles V. Ed. Delachenal. Soc. de 1'hist'te çoğaltılmıştır. .de France.T.IV.PI.XXXII). HAKKINDA Sigismund bakınız : Chronique du Religieux de Saint-Denys. Ed. L. Bellaguet (Belgelendi). TVP 470. İçinde papalık törenci Pietro itibaren Amelia (1370 - 1375) sonra hakkında papalık Noel kitleler diyor ki : "Si imperator vel rex sit in curia hac nocte, sacrista et clerici praesentant sibi librum legendarum, in quo debet legere quintam lectionem, et eum truste instruunt de ceremoniis observandis in petendo benedictionem, in levand ensem cum vajina, et extrahendo, ipsum vibrando ... " (İmparator veya kral geceleri curia'daysa, kutsal tahtın başpiskoposu ve din adamları kendileri için beşinci okumanın okunması gereken bir ayin seçerlerken, kral veya imparatora aşağıdakiler hakkında saygıyla talimat verilir. törenler: kutsamaya nasıl yaklaşılır, kılıcı kınından çıkarın , onları hareket ettirmek için. - Lat.) (Mabillon. Museum italicum. II. In-4 ^0. 1689. S. 325). Aksine, ed.'de tekrarlanan şu ifadeyi açıkça düşünmek gerekir: Martene, boş bir fantezi olarak. De antik Ecclesiae ridbus. L.II. Ç . IX. Ed. de Bassano. folyo. 1788. Cilt II. S. 213 "ex codece Bigotiano" (Bigot kitabından - Lat.), başka herhangi bir tarih ve kaynak belirtilmeden: imparator seçildikten sonra Roma'ya girdiğinde, ayin sırasında "müjdeyi okumalı ve Sicilya kralı - havarisel mesaj. Ancak Fransa kralı tam orada olursa, mesajı Sicilya kralının huzurunda okumalıdır.

[1085] Schreuer H. Ueber alt franzosische Kronungsordnungen. Weimar, 1909 (düzeltilmiş ayrı izlenim: Zeitschrift der Savigny-Sdftung. G. A1909). 38, 46; Dewick ES Charles V'in koronadon kitabı France. Albay 8; Golein J. (aşağıya bakınız, Ek IV, s. 643). Bir kez daha hatırlatmayı gerekli görüyorum ki, Fransız taç giyme törenine ilişkin herhangi bir eleştirel açıklama olmaması nedeniyle (Schreyer'in çalışmaları yalnızca basılı kaynakları kapsar), bu törenin ritüel yönüyle ilgili herhangi bir yargının belirsizlikten muzdarip olamayacağını düşünüyorum.

[1086]Eldivenler için bakınız: Dewick. Lok. cit. Albay 32: Postea si uoluerit rex cirotecas subules induere sicut faciunt episcopi dum consecrantur bkz. not (sütun 82). HAKKINDA dualar : "Christe perunge hunc regem in rejim unde unxisd sacerdotes..." (Mesih, rahipleri meshettiğin gibi bu kralı da krallık için mesh et... - lat.); "Deus electorum... Iterumque sacerdotem aaron" (Tanrı'nın seçicisine... birçok kez rahip Aaron. - Lat.); "Accipe coronam..." (Tacı kabul et. - Lat.) ( ile formül "per hanc te pardcipem bakanii nostri non yok sayar..." (onun aracılığıyla hizmetimizin bir parçası olduğunuzu bildirin. - Lat.) (ibid. Sütun 29, 36). Eldivenler başlangıçta tamamen törensel nedenlerle törene dahil edilmiş gibi görünüyor: bunlar, chrism ile meshedilmiş elleri kirlenmekten korumayı amaçlıyordu ( çapraz başvuru Dewick. Loc. cit. ve özellikle aşağıdaki Jean Gaulain'in sözleri, s. 644) . Bununla birlikte, eldiven kullanımı hemen piskoposluk kıyafetleriyle karşılaştırıldı; Kraliyet gücünün rahiplere özgü doğasına dair çok açık belirtilerden genellikle kaçınan Jean Gaulin'in bu karşılaştırmadan habersiz olması veya bu konuda sessiz kalması dikkat çekicidir.

[1087] ingiliz Fare Siyah Pamuklu. С._ _ 9 Fol. 173; cit . yazan : legg Taç giyme kayıtları. S. 40, n. 4.

[1088]Komünyon tarihi ve doktrinine genel bir bakış için bkz . Vacant, Mangenot. Dictionnaire de theologie catholique ("Communion" makalesi). Her iki türden imparatorların birleşmesi için bkz: Diemand A. Das Ceremoniell der Kaiserkronungen. S. 93, hayır. 2. Maximilian II'nin Lutherci sempatisini küçümseyen IV. Pius, ona şarap içme hakkını geri verdi (bkz: Schlecht J. Histor. Jahrbuch. Leopold II altında tasdik edilen eski bir geleneğe dönüş). Fransa ile ilgili olarak, 1344'te VI. Philip'e, karısına ve Normandiya Dükü ve Düşesine ayrıcalıklar tanıyan VI . Raynaldvs. Annales. Ed. Theiner. T.XXV; Hepsinin aynı modele göre derlendiği varsayılabilir. Muhtemelen tamamen Mabillon'u yanlış anlayarak (Mabillon. Museum Italicum. In-4 ". 1689. Cilt II. P. Ixij) aynı ayrıcalığın aynı zamanda Burgundy Düküne de verildiğini belirtir. Normandiya Dükü ile ilgili bir boğa - ve görünüşe göre, geri kalan her şey de başka bir tek karar içerir: "ut quae sacra sunt, praeterquam corpus Dominicum, quod per alios quam per sacerdotes tracer non convenit, tangere quoties opportunum fuerit... valeas" (türbeler için olduğu gibi, Rahip dışında onlara dokunmanın uygun olmadığı Rab, onları uygun gördüğünüz kadar öpün.— lat.) V. Charles'ın taç giyme töreni gününde her iki türden cemaat için bkz.: Dewick. V. Charles'ın taç giyme kitabı France. Albay 43 ( o kraliçe - al. 49); bkz .: Col. 87. Henry IV döneminde meydana gelen değişiklikler için bkz: DuPeyrat. Cour kilisesinin tarihi. S. 727–729; Du Perat, bu değişiklikleri yalnızca "kralın din değiştirmesinden hemen sonra saray kilisesinden sorumlu olanların bir gözetimi" olarak açıklıyor; yukarıda yaptığım açıklama bana daha doğru geliyor; sonraki yüzyılda kurulan gelenekler için bkz: Or-owe. Cour kilisesinin tarihi. TİP 253, n. (1). 16. yüzyılın ikinci yarısının Katolik bir ilahiyatçısına göre (bkz: Cassalius G._ _ De caena et kaliks . _ Venedik, 1563, s . II; cit . yazan : Henriqwz. Summa Theologiae Moralis. gr. -8°'de. Mayence, 1613. Lib. 8. C. XLIV, § 7, para . n . o .), Fransızca kral keyif aldım Bu ayrıcalık sadece de taç giyme töreni Ve önce ölüm _ Bu kanıt güvenilir ise, Henry IV'ten çok önce, Protestanlığa bir taviz olarak görülme korkusunun kralları bu kült ayrıcalığını kısmen terk etmeye yönlendirdiğini kanıtlıyor gibi görünüyor. 17. yüzyılda - görünüşe göre XIII. belki de bu el yazması, daha eski çağlarda gerçekleştirilen ayini basitçe yeniden üretiyor; bu metin ed.: Franklin'de yayınlandı. La vie privee, Les medecins. S.300; Milli Kütüphane'de franc şifresi altında saklanan benzer bir el yazmasında. 4321, bu pasaj eksik; aşağıya bakın, not edin. 781. G. Köhler'in söylemi (Kehler G. Christianissimi regis Galliae Communionem sub utraque... In-4°. Wittenberg, <168b)) ilgi çekmeyen bir Protestan risalesidir. Aynı yıl Wittenberg'de yayınlanan kitapla tanışamadım: Mayer JF Christianissimi regis Galliae communio sub utraque. İngiltere'de, Reformasyondan önce, krallar büyük olasılıkla her iki türden de komünyon almıyorlardı; bkz: Legg. Taç giyme kayıtları. P. xi. Her iki Fransa Kralı altındaki cemaatle ilgili belgeler için Ek II'ye bakın. 2 ve 3; Dewick. Taç giyme kitabı. P.I. 28.

[1089] Kattenbusch F. Lehrbuch der vergleichnden Confessionskunde. 1892. V._ _ IS 388, 498; _ görmek Ayrıca daha yüksek not . 343.

[1090]Jean Gaulin'in metni için aşağıya bakınız, Ek IV, s. 645; XVII bilim adamları tarafından verilen her iki tür altında cemaatin yorumlanması üzerine

[1091]340 ve 3066. Ayetler (J. Bedier'den alıntılanmıştır).

[1092]Turpin için özellikle bkz. ayet 1876 ve devamı. Bu bölüm, Boissonade P. Du nouveau sur la Chanson de Roland adlı kitaba başvurabildiğimde zaten yazılmıştı . 1923. M. Boissonade ayrıca Manasse of Rheims ile bir karşılaştırma yaptı (s. 327). Bununla birlikte, özellikle karşılaştırmadan bahsettiğimi vurgulamak istiyorum ve Manasse'nin Turpin'in bir tür "prototipi" olduğunu söylemek istemiyorum; Roland'ın Şarkısı, anahtarı olan bir romana en az benzer! Bununla birlikte, M. Boissonade, Lay'in yazarının "Gregoryen veya teokratik reformun bir destekçisinin fikirlerini savunduğunu" (s. 444; ayrıca bkz. teokrasi Gregory VII")? Bu tezi desteklemek için alıntılanan 3094 ve 373. ayetler tek bir şeyi kanıtlıyor: "Turold", Charlemagne'nin papalarla iyi ilişkileri olduğunu biliyordu; Araştırmacının da atıfta bulunduğu 2998. ayete gelince, şairimizin Havari Petrus'u büyük bir aziz olarak gördüğünü gösteriyor: Bununla birlikte, bundan kim şüphe duydu? — Edebiyatta bir kral-rahip fikrinin gelişimini takip etmek isteyenler (ama bu durumda bizim görevimiz bu değil), arkaik ile çok kalabalık olan Kâse döngüsünden belki de pek çok fayda elde edebilirler. ve Hristiyanlık öncesi unsurlar.

[1093]Chateauroux ve Venedik'te tutulan el yazmalarından kafiyeli versiyon (Foerster. Altfranzosische Bibliothek. VI, str. XXXI, v. 340; v. 3066 - str. CCLXXXVIII). İmparator tarafından bahşedilen bu af, zamanın en ortodoks beyinlerini bile ciddi bir şekilde şok etmeye yetmemiş gibi görünebilir; çünkü Karşı Reform'a kadar, teologların ancak geç ve büyük bir tereddütle kınamaya başladıkları bir gelenek vardı - bu gelenek, laiklerin acil durumlarda tövbe etmelerine izin veriyordu; Joinville, bir tehlike anında Sir Guy d'Ibelin'in kendisine nasıl itiraf ettiğini anlatır: "Ona," Rab'bin bana verdiği güçle, günahlarını bağışlıyorum "" dedim (s. LXX. Ed. de la Soc.de 1'Hist .de France, s. 125-126); bakınız : Yetiştirici G. Die Laienbeicht im Mittelalter // Veroflentlich. aus dem Kirchenhistor. Seminer Minchen. Hasta, 7. München, 1909; Merk CJ Anschauungen iiber die Lehre... der Kirche im altfranzosischen Heldenepos (Zeitschr. fur Romanische Philologie. BeiheftXLI). S. 120. Ancak, bu itiraflar dinlenir ve çekincelerle affedilir: "Bana Rab'den verilen güç" - ve yalnızca kesinlikle gerekli olduğunda, yakınlarda rahip yoksa; Efsaneye göre gereğinden fazla rahip bulunan bir ordu karşısında Charlemagne'nin yaptığı jest oldukça farklı görünüyor.

[1094] Chronicle, § 184. Ed. Delaborde (Soc. de 1'hist. de France). TIP 273: "Bu sözlerden sonra askerler, ellerini kaldırarak Tanrı'dan bir kutsama alan kraldan kutsama istediler..."

[1095]Bakınız: Delaborde FH Recueil des actes de Philippe-Auguste. T. IP XXX - XXXI. Fransa'daki kraliyet gücü üzerine genel bir çalışmada, Karolenj dönemi geleneklerinin ve Şarlman'a adanan edebiyatın krallarımız ve çevreleri üzerindeki bu -görünüşe göre çok derin- etkisi üzerinde daha yakından durmak gerekecektir; Burada sadece geçerken sorunu işaret edebilirim, böylece ona daha sonra ve başka bir yerde geri dönebilirim.

[1096] Altıncı kitaptaki ekipman. lib. III. Titus 4: Sağlarken II. İncil Nat. Latince 16901. Fol. 66. ayet: "Ayrıca, meshedilmiş krallar, sıradan bir kişinin rolüne (?) itaat ediyor gibi görünmüyor, aynı şeyin ötesine geçiyor." О kardinal limon cm .: Schoh R. Die Publizistik zur Zeit Philipps des Schonen. S. 194 fol.

[1097] Tractatus de officio regis. Ed. AW Pollard, Ch. Sayle. London, 1887 (Wyclifs Latin Works. Ed., Wyclif Society X). S. 10-11: "Ex istis patet quod regia potestas, que est ordo in ecclesia..."; bu inceleme, Büyük Bölünmenin başlamasından birkaç ay sonra, bu olayın doktrinsel sonuçlarının henüz tam olarak kendini göstermediği bir zamanda yazılmıştır.

[1098]aşağıya bakın s. 649, 648, 643.

[1099]lib. III. Baştankara. 2 Ed. 1525 London. 4'te ⁰ . S. 92 vo: "nonobstante quod rex unctus non sit mere laica, sed mixta secundum quosdam."

[1100] İşler. 4'te ⁰ . Leyde, 1604. Ep. 137: "Ve bu nedenle Rab, Krallığın rahipler gibi olmasını emretti, çünkü Hıristiyanlığın kutsal kutsallığı uğruna, Hıristiyan dinindeki Krallar, Rahipler gibi kutsal olmalıdır..."

[1101] Pithou P. Glise Gallicane'in serbest bırakılmasını önleyin. 4'te ⁰ . 1639. T._ _ II. S. 995.

[1102]Sm. yukarıda, not 236.

[1103]Davacı M. Pierre de Croiset'nin davalı Kardinal d'Etouteville'e karşı çıkarlarını savunan Framberge'nin 14 Temmuz 1477'de yaptığı konuşma; Ark. Nat. X 1 A 4818. Fol. 258 v° ve suiv. Fol. 262: "Sed ponis ex institucione canonica nexte, que non exclusdit regem sacradssimum uncdone sacra miraculose et celitus missa, qui tanquam persona sacrata capax estrerum spiritiumium large accipiendo... Etjacoitce que par les droiz canons n veuille dire que interdicta est administratio spiritualium laicys, c'est a antender de laicis, et non de personis sacratis et sublimibus qui ecclesie temporalitates btvlenmt in habundancia..." (Ancak aşağıdaki kanonik kuraldan, tüzüğün, Tanrı'nın meshettiği kralın En Yüksek'in tahtında ayini kutlamasını yasaklamadığı sonucu çıkar, çünkü kral, kutsal bir kişi olarak, bol miktarda lütuf almış olabilir. rahipliğe başkanlık etmek ... Ve kanon hukuku , kilise işlerinin yönetiminin meslekten olmayanlar için yasak olduğunu söylese de , burada sıradan meslekten olmayanlardan bahsediyoruz , çok sayıda kilise mülküyle ilgilenen kutsanmış ve yüksek kişilerden değil . - lat. ve eski Fransızca). Aynı sayfada ayrıca: "regi, qui est sacrata persona" (kutsal bir kişi olan krala - lat.). Ve 262 v ° sayfasında: "ut dictum est, rex non est mere laicus" (söylendiği gibi, kral pek de meslekten olmayan biri değil - lat.). Bu metne bir kitap dikkatimi çekti: Delachenal P. Histoire des avocats au Parlement de Paris. 1885. S. 204.

[1104]VII. Charles'a hitaben yazılmış bir hatırat için bkz.: Vcdois N. Histoire de la Pragmatique Sanction. 1906. S. 216: "Ve kilisenin başı ve ilk kişisi olmak..."; Fransa ve İngiltere kralları arasındaki anlaşmazlık hakkında konuşma, op. yazan: Godefroy. tören. S. 77: “Fransa'nın kutsanmış kralı din adamıdır…”; Kral Charles VII'ye itiraz: age, ayrıca: Juvenel des Ursins. Charles VI Tarihi. Ed. Godefroy. folyo. 1653. Özet. S. 628: "Size gelince, yüce lordum, siz basit bir meslekten olmayan kişi değilsiniz, ancak kilisenin sağ kolu, krallığınızda papadan sonra ilk kişi olan bir kilise piskoposusunuz."

[1105]Kutsal Kitap. Nat. Hanım. frangı 1029. Fol. 90 bir; Latince çeviri için bkz: Opera. Ed. 1606 Folyo. Pars IV. Albay 644; cf .: Bourret E. Essai historique and critique sur les vaizler francais de Gerson. 1858. S. 56 etsuiv., s. 87, hayır. 1.

[1106]Bakınız : Grassaille. Regalium Franciae iura omnia. lib. II. S.17; Pithou P. Preuves. S.13; Hubert R. Saint Aignan d'Orleans'ın 1'eglise royale'inin antik tarihi. 4'te ⁰ . Orleans, 1661. P. 83 ve benzerleri; Vaucelle ER La coUegiale de Saint-Martin de Tours, des Origines a 1'avenement des Valois (Bullet. et Mem. Soc. Archeol. Tours, Mem. XLVI). S. 80 - 81. Vaucell'e göre VII. Charles, Basel Katedrali önünde Saint-Martin manastırının başrahibi unvanına atıfta bulunmuştur (R. 81, n. 2; referans yok).

[1107]Lindwood'un fikirleri için bakınız: Maitland F. IV. İngiltere Kilisesi'nde Roma Canon Hukuku. London, 1898. P. Iff.

[1108] panormitanus. Süper tertio dekretyum. folyo. Lyon1546; bir yorum için : baştankara XXX. Decimis. C. XXI. Fol. 154 v°: “Quarto, nota quod laici etiam reges non possunt aliquid donare de iure ecclesiasdco nec possunt jus spiritüel. Ex quo infertur quod reges sunt puri laici: ita quod per coronationem et uncdonem nullum ordinem ecclesiasdcuin recipiunt " ( Dördüncü olarak, şunu unutmayın meslekten olmayanlar , izin ver Ve krallar , değil mayıs hiç biri değiştirmek bir şey _ _ V kanun dini ne de sahip olmak yetkililer V alanlar Haklar kanonik _ Bundan, kralların saf sıradan insanlar olduğu ve bu nedenle taç giyme ve mesh etme yoluyla herhangi bir kilise rütbesi almadıkları açıktır. - lat.). Palermos'un bu dönemdeki görüşleri için, Kararname'nin ilk kitabı VI, 4 (Ed. 1546. Fol. 119 v°) hakkındaki yorumuna bakınız. Burada Palermetz, kendi görüşüne göre, papanın büyükşehirlerden talep ettiği yemini, konseylerin reçeteleri arasında yer almadığı için yasadışı bulanlardan söz ederken, şöyle diyor: "romana ecclesia prestat autoritatem conciliis et per ejus autoritatem robur accipiunt, et in conciliis semper excipit eius autoritas” (Roma Kilisesi katedrallerle birlikte durur, kalesi katedralin otoritesi tarafından onaylanır ve gücünü katedrallerden alır. - Lat.). Daha sonra, Basel Konseyi'nde, muhtemelen öncelikle siyasi nedenlerle, Palermetz pozisyonunu değiştirdi. Onun hakkında "Realencyclopadie kürk protestoandsche Theologie"deki "Panormitanus" makalesine bakın; bibliyografya da var. Palermo, aşağıdaki pasajda Arnoul Ruzet gibi kralların yarı-rahip karakterinin Fransız savunucuları tarafından sık sık alıntılanır ve çürütülür, dikkat edin. 739.

[1109]çok daha rasyonalist olan Padua'nın Defensor Pacis'inden Jean de Jandin ve Marsilius'ta neredeyse tamamen yok .

[1110]Hinkmare hakkında, yukarıya bakın, not. 109; Rathier de Verone. Praelogum. IV, 2 // Migne. PLT 136. Col. 249; Hugue de Saint-Victor. De Sacramends. II. Pars II. Yüzbaşı 4 // PLT 176. Col. 418; Jean de Salisbury. Policradcus. IV, 3. Baskı. CCJ Webb. Oxford, 1909. I.S. 240 - 241; cevap Elçilere Masum III Filip Svabya 1202'de : R._ _ _ _ LT _ _ 216. Col.1012: "Minor est autem qui ingitur quam qui ingit et dignior est ungens quam unctus" ( O kim mesh etmek , aşağıda kim _ _ mesheder ve _ yağlama daha değerli meshedilmiş - lat .); Egidio Colonna. De ecclesiasdca sive de summi pondficis potestate. C. IV // Ed. Oxilio Boffito. Egidio Colonna'dan bir trattato. Florence, 1908. S. 14. Tabii ki, tüm bu isimleri sadece olası örneklerden bazıları olarak veriyorum; bkz. Jordan E. Nouv. Rev. hist. du droit. 1921. R. 370. İbranilere Mektup (7, 7), Hugh of Saint Victor, John of Salisbury, E. Colonna tarafından alıntılanmıştır.

[1111]Bu efsane, Manfred'in 24 Mayıs 1265 tarihli Romalılara yönelik bildirisinde verilmektedir: Monum. Germ., Consdtudones. II. R. 564. L. 39 metrekare; bu metnin ed.: Natre'de verilen talimatlara göre düzenlenmesi gerekmektedir. Yeni Arşivler. 1911. S. 237. Bu manifestonun olası yazarı Pietro di Prezza için bakınız: Muller E. Peter von Prezza (Heidelberger Abh. zur mitderen und neueren Gesch. H. 37); ayrıca bakınız: Jordan E. // Rev. tarihçi du droit. 1922.S.349.

[1112]Andchrisd soruşturması. Ben, 40 Ed. F. Scheibelberger. Linz, 1875. S. 85: “... apparet reges ac duces per sacerdotum benedicdonem non creari, sed ex divina ordinadone per humanam elecdonem et acclamadonem creads, ut praedictum est, sacerdotes Domini benedicunt, ut officium, ad quod divina rdinadone assumpd sunt, sacerdotali benedicdone prosequente congruendus exequantur". Bakınız: De quarta vigilia nocds // Oesterreichische Vierteljahrsschrift fur katholische Theologie. 1871 . _ IP 593: Sicut enim primus Adam primo de limo terrae legitur formatus et postea, Deo insufflante illi spiraculum vitae, animatus atque animandbus cuncds ad dominandum praelatus: sic imperator vel rex primo est a populo vel exercitu creandus tanquam de limo terrae, ac postea principibus vel omnibus vel melioribus in eius principatu coadunads per benedicdonem sacerdotalem quasi per spiraculum vitae animandus, vivficandus et sancdficandus est" ( Ve Nasıl Birinci Adem , ilk hepsini bir araya topla itibaren toz dünyevi , oldu ruhsuz ve _ sadece Ne zaman Tanrı Nefes aldı V o ruh hayat oldu _ animasyonlu Ve mukadder hakim olmak üstünde diğer yaratık yani _ Ve imparator veya ilk başta kral _ gibi sahnelendi itibaren toz dünyevi , insanlar tarafından veya ordu , sonra , birleştikten sonra Tümü iyelik Ve soylu insanların altında onların başlayarak , aracılığıyla rahip gibi _ gibi nimet başından sonuna kadar ruh hayat _ olur manevi , hayat veren Ve kutsanmış _ - enlem .). Bakınız : Ribbeck W. Gerhoh von Reichersberg und seine Ideen uber das Verhaltniss zwischen Staat und Kirche // Forsch. Z. Alman Geschichte. 1884. V. XXIV. S.3 folyo. Gerhoch'un ılımlı konumu ve tereddütleri nedeniyle, modern bir tarihçi ona "kafa karışıklığı" adını verdi (bkz: Schmidlin. Arşiv dosyaları Kirchenrecht. 1904. V._ _ XXIV. S.45).

[1113] Johannes Parisiensis. De potestate regum et papali. C. XIX // Goldast. Monarşi. T.II. S. 133 ( cf .: Schoh R. Die Publizisdk. S. 329); Somnium viridaria. Ben Kap. CLXVI - CLXXI, CLXXIV - CLXXIX (Goldast. Monarchia. TIP 126 - 128, 129 - 136) - Occam. Ekim Quaesdones. V–VII (Goldast. T. II. P. 369–378); Gerson. Etraftaki kilisenin gücü. Qaest. II, kap. IX-XI. Ed. de 1606. Pars I. Col. 841 metrekare (Taç giyme töreninin şu tanımı vardır: "illud est solum solemnitads, et non potestads" <bu yalnızca bir zaferdir, güç değildir>). Modern zamanlarda aynı teori için aşağıya bakınız, s. 490.

[1114]Fransız monarşisinin konumuna bakın: Schrewr. Grundgedanken'i kontrol edin. S. 91 folg., özellikle S. 99. Fransa'daki saltanat süresinin hesaplanması için bkz.: Schrewr. Lok. cit. S. 95 (bu sorun Giry'nin dikkatinden kaçmış görünüyor; bu arada daha yakından incelenmeyi hak ediyor), İngiltere'de: Wallis E. W. İngilizce kraliyet yıl Ve ddes // yardımcı olur için öğrenciler ile ilgili tarih _ 12'de. Londra, 1921. S. 20; Capetian hükümdarları tarafından uzun bir süre çok tutarlı bir şekilde uygulanan tahtı veliaht prensle paylaşma alışkanlığının, oğlunun taç giyme töreni sürdüğü için taç giyme töreninden başlayarak saltanat yıllarını sayma geleneğini geçersiz kıldığını da eklemek gerekir. kural olarak, babanın hayatı boyunca bile yer. Ağlama hakkında: "Kral öldü, yaşasın kral!" bakınız: Delachenal R. Histoire de Charles V. 1916. Cilt III. S.21; Charles VI'nın ölümünün ardından yapılan tören için bkz. Chronique d'Enguerran de Monstrelet . Ed. Douet d'Arc (Soc. de 1'hist. de France). T.IV. S. 123; bkz .: Petit-DutailUs . Rev. Tarihsel. 1917. T. CXXV. S. 115, hayır. 1. Elbette imparatorlar için mesele farklı şekilde çözüldü. Orta Çağ'ın sonuna kadar - veya daha doğrusu I. Maximilian'a (1508) kadar - tüm imparatorlar papalar tarafından taç giydi, ancak Alman teorisyenler bundan çok önce yasayla seçilen "Romalıların Kralı" nın ayağa kalkma hakkına sahip olduğunu ilan ettiler. imparatorluk unvanına sahip olmadan bile imparatorluğun başında. _ görmek takip etme not ve _ Ayrıca bakınız : Ket F. Die Reichsgewalt des deutschen Konigs nach dem Interregnum // Histor. Zeitschr. 1911 . _ CVI; Hugelmann KG Die Wirkungen der Kaiserweiche nach dem Sachsenspiegel // Kanonisdsche Streifzugen durch den Sachsenspiegel; Zeitschr. der Sav.-Stiftung, Kanon. Abt. 1919. T. IX ve U. Stutz'un (Stutz U.) bu makaleden sonraki notu.

[1115] Kral Henry'nin Önermeleri // Monum. Germ., Anayasalar. TVP 411.C. _ 4: "Akıllı adamlar, söz konusu papa tarafından meşru bir şekilde seçilen ve onaylanan söz konusu kralın, sanki taç giymiş gibi krallığın yönetimine sahip olması gerektiğini bilseler de, yine de bazıları zarar vermekten ve yabani ot ekmekten şikayet ederek şunu önermektedir: taç giyene kadar ona itaat edilmemesi gereken basite ". Ср .: Ürdün E. Rev. Tarihçi. du droit 1922. S. 376.

[1116]Письмо трех дворян из Анжу (17 Temmuz 1429) // Qwcherat Joan of Arc'ın davası. TVP 128; sr .: Р . 129

[1117]Hist. Fransa'nın T. XXI. S. 661: "Size uzun zaman önce, Kilise'nin bir papası, Fransa krallığının bir kralı ve bir kraliçesi ve bir imparatorluğun bir imparatoru olmadığında, yaşamın belirlenmiş bir sınırı olduğunu söylemiştim." Ve bunların yerine geldiğini görüyorsunuz. Fransa kralı olarak kabul ettiğiniz kişi henüz meshedilmemiş veya taç giymemiştir ve bundan önce kral olarak adlandırılmamalıdır. Ср .: Рёгё G. Le sacre et Ie coronnement des rois de France. S. 100

[1118] kicherat Joan of Arc'ın davası. IV. S. 513: "ve [Galyalılar] bu yağla meshedilmemiş gerçek bir kral olduğunu reddediyorlar."

[1119] Büyük Hakkında _ kronikler " ve Froissare bakınız : Delachenal R. Histoire de Charles V. T. III. S. 22, 25. Charles VII tarafından kraliyet unvanının üstlenilmesi için bkz: Beawowt. Charles VII Tarihi. 1882. Cilt II. R. 55, n. 2. On ikinci yüzyılın sonunda İngiltere'de, en büyük bilgiçlik çağrılarıyla Peterborough'lu Benedict'in sözde tarihçesi (Ed. Stubbs. Rolls Series. T. II. S. 71 - 82) Aslan Yürekli Richard, kont babasının (Poitiers) ölümünden sonra, onu Rouen - Duke (Normandiya Dükü) 'de dük tacıyla taçlandırdıktan sonra ve ancak onu kraliyet tacıyla taçlandırdıktan sonra Richard'ı kral unvanıyla onurlandırır.

[1120] farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. S. 172 (II. Charles ve II. James'e atıfta bulunur; II. James, Protestan seleflerinin örneğini izledi).

[1121]Aşağıya bakın, bölüm IV. Henry IV ile ilgili durum hakkında - yine de daha önce işlerin nasıl olduğuna karar vermeyi mümkün kılmıyor - aşağıya bakınız, s. 490.

[1122]Yukarıda notta atıfta bulunulan parçaya bakın. 224; Occam hakkında, nota bakınız. 237.

[1123]Yukarıya bakınız, s. 278-279.

[1124]Karizma, bölüm. X; cit. yazan: Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S.70; _ görmek Ayrıca bakınız : Epistola adanmışlığı. (9).

[1125] Fortescue. Edward'ın unvanı Marchie'ye aittir. Yüzbaşı X; bkz. yukarıda, not. 178; Fortescue'nun anladığı şekliyle kramp halkaları için mesh etmenin anlamı hakkında bkz. s. 273. Jean Gaulin için aşağıya bakınız, s. 648.

[1126]Her halükarda, en eski versiyon böyledir; daha sonra - onuncu yüzyılın sonundan itibaren. - güvercin bazen bir melekle değiştirilirdi: Adso. Hayat S. Bercharii// Migne. PLT 137. Col. 675; Morigny Tarihi. L.II. C.XV. Ed. L. Mirot (Metin koleksiyonu 1'etude... de 1'hist.). S.60; Guillaume yani Breton. Filipinler v.200; Etienne de Conty // İncil. Nat. Hanım. Latince 11730. Fol. 31v°. Albay 1 ( cf. yukarıda , not 137 ); bkz .: dom Marlot . Histoire de la ville, cit6 et university de Reims. T.II. S. 48, hayır. 1. Altın ortalamanın destekçileri şöyle dedi: güvercin şeklinde bir melek: Mouskes Ph. Tarih. Ed. Reiffenberg (Coll. des chron. beiges). 432-434.

[1127]Vita Remigii. Ed. Krusch (Mon. Germ. histor., Scriptor. rer. merov. III). C. 15. S. 297. 869 töreninin protokolü, Hinckmar tarafından West Francia krallığının resmi yıllıklarına, sözde Annales Bertiniani'ye dahil edildi: Ed. Waitz (Scriptores rer. Germenik.). S. 104; Capitularia (Mon. Germ. histor.). T.II. S.340; Ö gerçek taraf işler bkz : Parisot P. Le royaume de Lorrainesous les Carolingiens. 1899 (th. mektuplar Nancy). P. 345 ve suiv. Clovis'in vaftizine eşlik eden mucizelerin belirsiz de olsa bir ipucu, Hincmar'ın 870 gibi erken bir tarihte Lansky'li Hincmar'a karşı Capitula'sına dahil ettiği Papa Hormisdas'ın sahte ayrıcalığında bulunur (R. L. T. 126. Col. 338; bkz.: Jaffe-Wattenbach, Kayıt No. 866). Hinckmar hakkında, öncelikle iki esere bakın: Noorden C. van. Hinkmar, Erzbischoi von Reims. Bonn, 1863; Schrors H. Hinkmar, Erzbischof von Reims. Fribourg ve B. , 1884; bkz. _ Ayrıca bakınız : Krusch V. Reimser-Remigius Falschungen // Neues Arşivi. 1895. B. _ XX. S.529-530; Lesne E. La hierarchie piskoposluğu, .. depuis la reforme de Saint Boniface jusqu' a la mort de Hincmar // Mem. ve travaux publics par des professeurs des fac. Katolikler de Lille. I. Lille et Paris, 1905. Kutsal Kap üzerine yapılan çalışmaların kapsamlı bir bibliyografyasını vermenin yeri burası değil; sadece kompozisyona ek olarak şunu not ediyoruz: Chiflet. De ampula remensi. 1651 - Şerh ile uğraşmakta her zaman fayda vardır: Süysken // AA. SS. Ekim, IP 83 - 89.

[1128]J. Weizsacker 1858'de "İlk konuşan kişi," diye yazmıştı, "böyle durumlarda en büyük şüpheyi uyandırır" (Hinkmar und Pseudo-Isidor // Zeitschr. fur die histor. Theologie. 1858. V. III. S. 417 ) .

[1129]Papa I. Nicholas tarafından yapılan suçlamalar için bkz: Lesne. Hiyerarşi piskoposluğu. S. 242, S. 3. Ancak bu kez suçlamanın pek de temelsiz olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte, Hinckmar'ın vicdanında Papa Hormisdas'ın sahte boğası gibi başka birçok ünlü icadı vardır; bkz. Ayrıca ed.: Natre'de verilen gerçeklere bakın. Zum Streite Hinkmars mit Ebo von Reims // Neues Archiv. 1897. V._ _ XXIII; Lesne. hiyerarşi. S. 247, hayır. 3. Tahminler , veriler V iş : Krusch // Neues Arşivi. V.XX._ _ S. 564 - önyargılı ve çok katı; Bununla birlikte, Bay Crusch'ın amansız rakibi Katolik tarihçi Godefroy Kurt'un öfkeyle, "Bay Crusch herkesi aksi yönde ikna etmeye ne kadar uğraşırsa uğraşsın, o, Kurt, Hinkmar'ın yazılarının gerçekliğine asla kefil olmadı" diye haykırdığını görmek keskindir. (Etudes frances. 1919. T. II. R.237 ); gerçek şu ki, bu durumda “güvenilirlik” hakkında konuşmaya hiç gerek yok.

[1130]Remensi ampulünün. S.70; sr. р. 68

[1131]Cabrol'daki "Colombe" ve "Colombe eucharistique" makalelerine bakın . Dicdonnaire d'acrheologie chretienne. 18. yüzyılda - ve muhtemelen daha önce - Kutsal Geminin Reims'te güvercin şeklindeki bir gemide tutulduğu gerçeğinden, elbette kesinlikle hiçbir şey çıkmaz, çünkü bu gemi çok daha sonra tam olarak onun anısına yapılmış olabilirdi. efsane; bakınız: Lacatte-Joltrois. Sainte-Ampoule'deki tarihi araştırın. Reims, 1825. S. 18 ve bu kitabı açan litografi; efsanenin ortaya çıktığı sırada bu geminin nasıl bir şekle sahip olduğu hakkında, yalnızca tahmin edebiliriz. Reims'teki Hincmar zamanında, inananlara, Aziz Remigius'a ait olduğu iddia edilen başka bir nesne, metrik ayette yazıtlı bir kase gösterildi; bkz: Vita Remigii. II. R. 262. Bay Laurent, ilginç bir makalede (Lament M. Le bapteme du Christ et la Sainte Ampoule // Bullet. Acad. Royale archeologie de Belgique. 1922), 9. yüzyıldan itibaren yeni bir unsurun: bir güvercin olduğunu belirtiyor. gagasında bir matara tutuyor. Bay Laurent, geleneksel ikonografiye eklenen bu yeni detayın Reims'in Kutsal Kap efsanesine kadar uzandığına inanıyor: İsa'nın vaftizinin sanki bir sekmeyle Clovis'in vaftizine benzetildiği ortaya çıktı. Bununla birlikte, bunun tersi de varsayılabilir: kap ve güvercin görüntüleri, inananlardan veya Reims'li din adamlarından sanat eserlerinden esinlenmiştir, Kurtarıcı'nın vaftizini tasvir ediyor. Ne yazık ki, efsanenin en eski yazılı kanıtı ve gagasında şişe olan bir güvercinin Ürdün üzerinde uçan en eski tasviri olan dokuzuncu yüzyıl fildişi minyatürü yaklaşık olarak aynı döneme aittir; bu nedenle, yeni belgeler açılmadıkça, kaynağın tam olarak ne olduğu ve etkinin nesnesinin ne olduğu sorusu sonsuza kadar açık kalacaktır.

[1132]Taç giyme törenlerinin yapıldığı yerlerin ve bunları gerçekleştiren piskoposların listesi için bkz.: Holtzmann R. Franzosische Verfassungsgeschichte. Münih; Berlin, 1910. S. 114 - 119 (751 - 1179), 180 (1223 - 1429), 312 (1461 - 1775). Bull of Urban II, bakınız: Jaffe-Wattenbach. Regesta. 5415 (25 Aralık 1089). Louis VI'nın taç giyme töreni üzerine: Luchaire A. Louis VI Yani Gros. 57 numara; Henry IV hakkında, aşağıya bakınız, s. 471. Urban II boğasının, Reims başpiskoposlarına, o zamanın geleneklerine göre kralın yapması gereken toplantıların başlangıcından önce bu tacı kralın başına takma konusunda münhasır hak verdiğine dikkat edilmelidir. kraliyet tacı görünür.

[1133]Görünüşe göre ilk kez kaydedilen bir efsane: Mowkes Ph. Chronique (Topla, des chroniques beiges), v. 24221 et suiv. ve ayrıca Milli Kütüphane'deki bir el yazmasının bir sayfasında 13. yüzyıl el yazısıyla yazılmış bir notta (latin 13578); bu not şurada yayınlandı: Haureau. Kullanım kılavuzları ile ilgili bildirimler. 1891. Cilt II. S. 272. Daha sonra aynı efsane Froissart (II, § 173) ve Etienne of Conti'de (lat. 11730. Fol. 31 v°. Sütun 1) bulunur. Eserde bu inancın bir ipucu olup olmadığını sormak doğaldır: Nicolas de Bray. Gesta Ludovici VIII // Tarih. de Fransa. 17. S. 313, - burada 58. ayet açıkça bozulmuştur.

[1134] Blondel R. Oratio historialis ( sočineno c 1449 gr .). Bölüm 43, 110 // CEuvres. Ed. Bir Balıkçıl (Soc. de 1'hist. de la Normandie). İPUCU 275; sr . Fransız _ başına : age. Р._ _ 461; Chassanaeus (Chasseneux) В . Dünyanın görkeminin kataloğu. In-4". Frankfurt, 1586 ( ilk изд _ – 1579). Bölüm V. Değerlendirme 30. S. 142.

[1135] Ceriziers R. de. Les heureux de la France chrestienne'in başlangıcı. 1633. S. 188 - 189; Ancak Serisier, hem bunu hem de önceki inancı reddediyor.

[1136]Aşağıdaki Jean Gaulin'in sözlerine bakın, Ek IV, s. 641. Kralları meshetmek için kullanılan yağa her yerde saygı duyuluyor, dehşetle karışıyordu; bu duygunun tezahürleri, etnografların "tabu" kavramıyla ilişkilendirdiği yasakları biraz anımsatıyor; bkz: Legg. Taç giyme kayıtları. S. XXXIX. Bununla birlikte, Fransa'da, dünyanın mucizevi kökeni teologların özellikle sofistike ilkelerine yol açtı; Böylece Jean Golin, kralın İncil'deki "Nazarit" (Yargıçlar Kitabı, 13, 5) gibi olmaya mecbur olduğunu söyleyecek kadar ileri gider - meshin yapıldığı başı asla tıraş etmeyin ve bir "elbise" giyin. tüm hayatı boyunca (aşağıya bakınız, s. 645).

[1137]La vie de Saint-Remi, XIIIe siecle şiiri, par Richier. Ed. Bolderston. 12'de. Londra, 1912 (tamamen hatalı baskı), v. 8145 ve suiv. Charles V altında, iki nüshası kraliyet kütüphanesinde bulunan Richier's Life'ı okumuş olabilecek Jean Golin (bkz: Meyer P. Notices et Extraits des Manuscrits. XXV, 1. S. 117) benzer ifadeler kullandı; aşağıya bakınız. Ek IV. S. 640, satır 2 ve devamı.

[1138]Eski Düzen altında, fleur-de-lis'in tarihi üzerine kapsamlı bir literatür yaratıldı; Bizim için, kitabımızın temasıyla bağlantılı olarak, üç yapıt ya da anı özellikle ilgi çekicidir: Chifletius J'. J'. Lilium francicum. 4'te ⁰ . Anvers, 1658; Aziz Marthe. Fransa Silahları Tarihsel Tarihi. In-12, 1683 (Zambaklarla ilgili bir parça kitapta yeniden üretilmiştir: Leber. Collect, des meilleures tezleri. XIII. S. 198 ve suiv.); De Foncemagne. De 1'origine des armoiries en general, et en özel celles de nos rois // Mem. Acad. yazıtlar XX; Leber. 13. S. 169 ve benzeri. İtibaren yeni İşler _ görmek notlar meyer İle onun basım : Debat des heraults d'armes de Franceet d'Angleterre (Soc. anc. Textes). 1877, §34 ( Fransızca kopya ), § 30 ( İngilizce çoğaltma ) ve özellikle : Prinet M. Les varyasyonları du nombre des fleurs de Us dans les armes de France // Bullet, anıtsal. 1911 . _ LXXV. P. 482 ve benzeri. Broşür : Malderghem J. van. 1'ancienne monarchie francaise les fleurs de lis de lis. 1894 (extr. des Annales de la soc. d'Archeologie de Bruxelles. VIII) bu durumda bizi ilgilendiren efsaneyi atlıyor. Anı: Renand. Origine des fleurs de Us dans les armoiries royales de France // Annales de la Soc. tarihçi ve arkeolog. de Chateau-Thierry. 1890. S. 145 - bilim adamlarına onları okuyarak zaman kaybetmemelerini tavsiye etmek için sadece adı anılması gerekenlere aittir.

[1139] Delisle L. Philippe-Auguste eylemlerinin kataloğu. Giriiş. P.LXXXIX.

[1140] İlke talimatı. Dist. III. Yüzbaşı XXX. Ed. Rulo Serisi. T. VIII. S. 320 – 321. Hakkında Refah aslanlar Ve hakkında Otgone IV, kurban yenmek de Bouvine , bkz . _ özellikle : Gritzner E. Symbole und Wappen des alten deutschen Reiches (Leipziger Studien aus dem Gebiete der Geschichte. VIII,3).S.49.

[1141]Şapel. Ed. Piaget // Romanya. 1898. T. XXVII; Le Diet'in baskısı hâlâ tükendi; Milli Kütüphane'den bir el yazması üzerinde çalıştım (ms ladn 4120. Fol. 148); bkz.: Prinet. Lok. alıntı S. 482.

[1142]Tabii ki, aslında, bu çığlık XIV yüzyıldan çok daha önce ortaya çıktı; ilk olarak Orderic Vital tarafından Montjoie (Meum Gaudium) şeklinde 1119'da tasdik edilmiştir: XII, 12 (Ed. Prevost. Soc. de 1'hist. de France. IV. S. 341). Ancak kökeni belirsizliğini koruyor.

[1143] Kutsal Kitap. Nat. Hanım. Latince 14663. Fol. 35 - 36 v°. El yazması, farklı ellerde yazılmış ve 14. yüzyılın ortalarında, muhtemelen St. Victor manastırında bir araya toplanmış çeşitli tarihi metinlerin bir koleksiyonudur (Fol. 13 - 14); Raoul de Prel'in Tanrı Şehri'ne yazdığı önsözden pasajlar burada şiirimizle yan yanadır (Fol. 38 et v°). Şiirin Joyenval'de yazıldığı gerçeği, metnin kendisinden çok sayıda pasajla ve özellikle son dörtlüğün başlangıcıyla kanıtlanmaktadır: "Zeiator tocuis boni fundavit Bartholomeus – locum quo sumus coloni..." . - lat.) . Conflans yakınlarındaki Montjoie için bkz Lebeuf, rahip . Histoire de la ville et de tout ie piskoposluk de Paris. Ed. F. Bournon. 1883. Cilt II. S. 87. Diğer tüm Montjoie'ler için özellikle bakınız: Batidoin Ad. Montjoie Saint-Denis // Mem. Acad. Bilimler Toulouse. 7. seri. TVP 157 ve suiv. Joyenvale'deki zambak efsanesinin yerelleşmesini tamamen ikonografik koşullarla açıklamaya çalışmak cazip gelebilir: bu yorum başlangıçta, - belki de özel kraliyet izniyle - zambakları tasvir eden manastırın armasıyla ilişkilendirilmiştir. Bununla birlikte, bu hipoteze biraz inandırıcılık vermek için, bizi ilgilendiren efsanenin varlığına dair ilk kanıtın ortaya çıktığı sırada manastırın armasının zaten böyle olduğunu kanıtlamak gerekli olacaktır. Şu anki bilgi düzeyimiz buna izin vermiyor. 1364 yılında manastırın küçük mühründe zambak tasvirinin yapıldığı biliniyor; ancak 1245'te manastırın mührü üzerinde yer almıyorlardı (Douet d'Arcq. Collection de sceaux. III. No. 8776, 8250).

[1144]Ed. de 1531. Fol. hepsi; Clovis'e düşman olan kral burada Caudat adını taşıyor (İngilizleri kuyrukla ödüllendiren halk geleneğine bir gönderme: caudad Anglici?). Bakınız: Guillebert de Metz. Ed. Leroux de Lincy. S.149.

[1145]Golen için aşağıya bakınız, Ek IV, s. 643 (karş., ancak, not 1007); Etienne de Conti: Latince 11730. Fol. 31v°. Albay 2 (Aziz Dionysius'a bir meleğin görünüşünü anlatan ayrıntılı bir hikaye: "in castro quod gallice vocatur Montjoie, quod castrum dist a civitate Parisiensi per sex leucas vel circiter" <B kampı, Montjoie olarak adlandırılır) Galya lehçesi ve Paris şehrinden altı Galya mili kadar ayrılır. - lat.); Gerson (?). Carmen optativum ut Lilia crescant. Opera. Ed. de 1606. Pars II.Col. 768; Barthelemy İngilizce. Seçilmiş mülk sahibi. Ticaret Jean Corbechon'a göre. Ed. de Lyon. folyo. Sürüm 1485 (Biblioth. de la Sorbonne). Canlı XVII. Yüzbaşı müşteri deneyimi; ilginç biz parça , elbette temsil eder kendin Daha sonra ekle ; bkz .: Langlois Ch. V. La con naissance de la nature et du monde au moyen age. 12'de. 1911. S. 122, no. 3 (M. Langlois'nın İngiltere'den Bartholomew üzerine notunda okuyucu, Jean Corbechon üzerine çalışmaların bir bibliyografyasını bulacaktır); Song du Verger. ben, s. LXXXVI; bkz.: s. XXXVI (Brunei. Traitez. S. 82, 31); Latince metin: I, s. CLXXIII (Goldast. IP 129). Jean Golain'in büyük olasılıkla V. Charles'ın eliyle yapılmamış, ancak onun dikte ettirdiği şekilde yazılmış olabilecek el yazmasının kenar boşluklarına ilişkin notlar için, aşağıya bakınız, s. 639.

[1146] Musluk C. _ Şövalyelerin, cephaneliklerin ve kahramanların kökenleri. Livre I, bölüm. II // CEeuvres. 4'te ⁰ . 1610. S. 513 r° - 513 v°. İkonografik hipotez, Sainte-Marthe, Leber'de tekrarlanır. Lok. cit. S. 200.

[1147] Brotanek R. Die İngilizce Maskenspiele // Wiener Beitrage zur English Philologie. 1902. VXV. S.317 folyo.; karşılaştırın: S. 12 (Joyenval münzevi; kurbağalar).

[1148]İngiliz. Muş. Eklemek. bayan 18850; bkz .: Warner G. F. Aydınlatılmış el yazması British Museum. 3^ Serisi. 1903.

[1149]Fleur-de-lis efsanesini betimleyen halıdan Jean de Henin, Cesur Charles ile Yorklu Marguerite'in düğününü anlatırken bahseder: Les hatıralar de Messire Jean , senyör de Haynin . Ed. R. Chalon (Soc. bibliophiles bej). Mons. 1842 . I._ S. 108. Schiffle (Chiflet. LUium francicum. S. 32), Clovis'in Alamanlara karşı savaşmak için üzerinde bıraktığı başka bir halının (Schiffle zamanında Brüksel Sarayında bulunan) bir parçasını gravür şeklinde yeniden üretti, ve bayrağında üç kurbağa görülüyor; gravürün yapıldığı kalem çizimi Antwerp'teki Plantin Müzesi'nde saklanmaktadır (No. 56); I. van Werden tarafından yapılmıştır. Ayrıca aşağıdaki Eklemeler ve Düzeltmeler bölümüne bakın, s. 659.

[1150]İstisnai durumlarda, fleur-de-lis'in görünümü, cennetten inen bir melek tarafından getirildiği iddia edilen Charlemagne ile ilişkilendirildi. Bu haliyle efsane, 1428'de Orleans kuşatmasına katılan İngiliz yazar Nicholas Upton (Upton) tarafından anlatılıyor: De studio militari. lib. III. 4'te ⁰ . Londra, 1654. S. 109; ayrıca bkz: Magistri Johannis de Bado Aureo tractatus de armis - bu çalışma Anton'un çalışmasıyla aynı anda ve onunla aynı kapak altında yayınlandı; yayıncı E. Bissaeus, bunun Anton tarafından da bir takma adla yazıldığına inanıyor. Geleneğin bu versiyonu pek başarılı olmamış gibi görünüyor. Upton, Froissart'a atıfta bulunuyor, ancak onda buna benzer bir şey bulamadım.

[1151]Şimdiye kadar oriflamme hakkında Du Cange'nin “Saint-Denis bayrağı ve oriflamme üzerine” (Glossarium. Ed. Henschel. VII. R. 71 sq.) adlı çalışmasından daha iyi bir şey yazılmadı. Modern edebiyat yararlı olmaktan çok zengindir; ancak bkz. Desjardins G. Recherches sur les drapeaux francais. 1874. S. 1 - 13, 126 - 129. Tabii ki, bu durumda ben sadece oriflamme tarihinin efsanevi tarafıyla ilgileniyorum.

[1152]Louis VI'nın Saint-Denis Manastırı Diploması (1124): Tardif J. Monuments historiques. 391 (Luchcdre. Louis VI. No. 348); Şeker. Vie de Louis I Gros. Ed. A. Moulinier (1'etude... de 1'histoire için metinleri toplayın). C.XXVI. S. 102. Hakkında kilise pankartlar _ görmek meraklı metin : Mucizeler de Saint-Benok. V, 2. Ed. E. _ de Belirli (Soc. de 1'hist. de France). S. 193 (n Berrian milisleri hakkında).

[1153]Bu bakış açısı şu şekilde ifade edilmiştir: Guiart G. Branche des royaux lignages // Buchon. Tarih koleksiyonları. VII, v. 1151 ve suiv. (yıl 1190). Giard'a göre, Fransa krallarının oriflamme'yi yalnızca "Türklerle veya putperestlerle" veya "lanet olası sahte Hıristiyanlarla" savaşa girdikleri durumlarda yükseltmeleri gerektiğine dikkat edilmelidir; diğer tüm savaşlarda oriflamme modeline göre yapılmış bir sancak kullanmalılar, ancak hiçbir şekilde orijinal oriflamme'yi kullanmamalıdırlar (ayet 1180 ve devamı). Aslında, Raoul de Prel zamanında Saint-Denis'te ("Tanrı Şehri" nin önsözü - Ed. de 1531. Fol. a II), "biri Charlemagne'nin sancağı olarak adlandırılan" iki benzer pankart vardı. ... bu bir şeydir ve gerçek oriflamme olarak adlandırılır. evlenmek Ayrıca bkz. Jean Golain'in görüşü (aşağıda, s. 647), buna göre, krallar her yeni askeri sefer için yeni bir sözde orithlamme yapılmasını emretti. "Cendal rouge" (kırmızı ipek) kelimeleri benim tarafımdan Giard'dan alınmıştır.

[1154]Ayet 3093 ve devamı; bkz. J. Bedier'in yorumu: Bedier J. Legendes destanları. 1908. II. R.229 ve suiv. Mozaik için bakınız: Lauer Ph. Le Palais de Latran. gr. -4°'de. 1911 (bu mektuplar Paris). S. 105 ve suiv. Genellikle signum regis Karolis, vexillum Karoli Magni (Kral Charles'ın işareti; Charlemagne'nin sancağı) olarak alınan oriflamme için bakınız: Gervais de Cantebury. Chronica (Rolls Serisi). IP 309 bir. 1184; Daha zengin de Senones. Gesta Senoniensis vb. III. C.15 // Monum. mikrop. SS. XXV. S.295 .

[1155]Raoul de Prel'in Tanrı Şehri'ne Önsözü - Ed. de 1531. Fol. aIIIv°; bkz .: Gwllebert de Metz. Ed. Leroux de Lincy. S. 149 – 150. Lanslo (Lancelot. Memoire sur la vie et les ouvrages de Raoul de Presles // Memoires Acad. Inscriptions. 1740. Cilt XIII. S. 627), Raoul'un bilmediğim Oriflame Üzerine Söylevinden bahsediyor; içindeki oriflamme'nin kökeni, anlaşılabileceği kadarıyla Aziz Dionysius'un onu teslim ettiği Charlemagne ile de ilişkilendirilmiştir (Loc. cit. P. 629). Jean Golain'in görüşü için bkz. aşağıda, Ek IV, s. 645. Oriflamme efsanesinin oluşumu, bu sancağın kutsanmasının taç giyme törenine girmesiyle aynı zamana denk gelir; bu ayinle ilgili metin, bildiğim kadarıyla, ilk kez, Missal of Sana'da (Martene. De andquis Ecclesiae ridbus. In-4 ^0. Rouen, 1702. Cilt III. S. 221) ve ardından Fransa Kralı V. Charles'ın Taç Giyme Kitabı ( Fransa Kralı V. Charles'ın Coronadon kitabı. Ed. Dewick. S. 50), yine V. Chevalier Ul . kitapta çoğaltılan minyatüre bakın: Montfaucon. anıtlar de la monarşi francaise. III. P.I. III, Coronadon Kitabından bir minyatür (Levha 38) ve Jean Golain'in çalışmasını içeren el yazmasından bir minyatür (İncil Nat, ms. franc. 437), aşağıya bakınız, not. 1010.

[1156]Örneğin, 1459 veya 1460'ta yazılan Kraliyetin Hakları Üzerine incelemeye bakın. (Bu konuda aşağıdaki nota bakınız); ayrıca bkz. The Controversy of the French and English Heralds, 1453 ile 1461 arasında bestelenmiştir: Ed. L. Pannier ve P. Meyer (Soc. des anc. textes). 1877.§ 34. S. 12. Charles VII'nin II. Pius'a gönderilen büyükelçilerinin oldukça belirsiz muhakemelerinin arkasında muhtemelen aynı teori var (bir sonraki nota bakın). Daha sonraki yazılardan da bakınız: Gaguin R. Rerum gallicarum Annales. Üb. Ben Kap. 3 Ed. de 1527. Franfort. S. 8. Efsanenin farklı versiyonlarının benzer bir karışımı da ters yönde hareket etti, bunun sonucunda zambaklı armanın icadı bazen Charlemagne'ye atfedildi; yukarıya bakın, not. 410.

 

[1157] D'Achery. Spicilegium. Fol. 1723. III. S. 821. Col. 2; bkz. fleurs-de- lis'de De Maulde'de XI. Louis'nin elçileri tarafından Papa'ya yapılan konuşma . Machiavel'in diplomatik zamanı. S. 60, hayır. 2. "Zambaklı arma, oriflamme ve Kutsal Kap" - Lord tarafından Clovis'e verilen üç hediye - "Fransız Krallığının Hakları" (1459 veya 1460'da bestelenen) adlı küçük incelemede de bahsedilmektedir. , basit bir çeviri olmasına rağmen, ancak bazı açılardan orijinalinden önemli ölçüde farklı - "Oratio historialis" (Kelime tarihseldir. - Lat.) Robert Blondel; Latince metin çok daha az kesindir: "celesda regni insignia et ampulam" (göksel kraliyet nişanı ve kabı. - ver.) (O Euvres de robert sarışın _ Ed. A. Heron. S. 402, 232).

[1158]Ordo du sacre dit de Louis VIII. Ed. H. Schreuer. Ueber alt französische Krönungsordnungen. S. 39: "Yeryüzündeki tüm Krallar arasında bu görkemli Ayrıcalıkla parıldayan tek kral, gökten gönderilen yağla benzersiz bir şekilde meshedilebilsin."

[1159] Kron. majör Ed. Luard (Rulo Serisi). TVP 480, bir. 1254: "Dominus rex Francorum, qui terrestrium rex regum est, turn propter ejus caelestem inunctionem, turn propter sui potestatem et milidae eminentiam" ( Sovereign kral Franklar , kral krallar dünyevi Nasıl başından sonuna kadar göksel tesettür yani _ Ve zorla sahip olmak yetkililer Ve avantaj ordular _ - lat .); age. R._ _ 606 (1257): "Archiepiscopus Remensis qui regem Francorum caelesti consecrat crismate, quapropter rex Francorum regum censetur dignissimus" ( Başpiskopos ) Reims taahhütler kutsal yağlama Dünya üstünde kral bu nedenle frangı Ve dikkate almak kral frank önce herkes krallar layık _ - enlem .). Lucca'lı Tolomeo'nun Fransız krallarının mesh edilmesini nasıl övdüğünü yukarıda görmüştük.

[1160]Aşağıdakiler, 4 Haziran 1318'de Avignon'da verilen XXII. en eksiksiz metni şurada verilmiştir: Legg LGW English Coronation Records. Hayır. önemli bir kısmı ed.: BaraniusRaynaldus'ta yayınlandı. Annales. Joanne. XXII. Bir 4. No. 20. İngiliz kralı tarafından papaya gönderilen Dominik, boğa içinde basitçe “fratris N., ordinis predicatorum nostri penitentari” (kardeş N., Dominik tarikatımızın itirafçısı. - Lat.}); bu "Kardeş N.", hiç şüphe yok ki, İngiltere'nin eski eyaleti ve 22 Şubat 1313'ten Winchester piskoposluğunun itirafçısı olan Stretton'lu Nicholas, bakınız: Palmer C.F.R. Fasti ordinis fratrum praedicatorum, Archaelogical Journal, 1878 , cilt .

[1161]Bay Kern (Ket F. Gottesgnadentum. S. 118, s. 214) John'un boğası hakkında yazıyor XXII: "Bu nedenle, öncelikle kamuoyunu etkilemek düşünülmedi, ancak meshin fiziksel prosedürü nedeniyle yağın çok gerçek büyülü etkisi düşünüldü." Edward II'nin böyle bir "sihirli" etki olasılığına inandığı gerçeğine katılmak mümkündür; ancak, papanın reddetmesinden, her şeye bakılırsa, kralın "kamuoyunu" etkileyebilecek muhteşem bir halk töreni hayal ettiği sonucu çıkar. Papanın genellikle laik lordlara hitap ettiği üslup için bkz . T. XXXIV. R.481

[1162]Edward II'nin bu konuda da Capetyalıları taklit etmek isteyip istemediği merak edilebilir. Anlayabildiğim kadarıyla, İngiliz krallarının Canterbury'li St. Thomas'ın kalıntılarına ödediği yıllık "haraç"tan ilk kez onun hükümdarlığı sırasında söz ediliyor (Mahkemenin Koruyucuları, 8 Haziran-31 Ocak, krallık yıl 9: E. A. 376, 7. Fol.5 v°, York Nizamnamesi Haziran 1323 in Tout, Edw. S. 23;Farquhar.Royal Charities IP 85); Bu haraç, Fransız krallarının I. Philip veya VI. Bu alandaki Fransız geleneklerini görün: Delaborde HF Pourquoi Saint Louis faisait acte de servage a Saint Denis // Bullet, soc. antika 1897. S. 254 - 257; ayrıca bkz. Charlemagne'nin sahte diploması (Monum. Germ., Dipl. Karol. No. 286), M. Delaborde'un pek dikkate almadığı anlaşılıyor, ancak bu ilginç ayinle ilgili tüm tanıklıkların en eskisi. bizde var; Max Buchner'ın (Mach Buchner) bu diplomaya ayrılmış olan ve şu anda Histor'da yayınlanmakta olan makalesinin yalnızca ilk bölümüyle tanışmayı başardım. Jahrbuch" (1922.B.XLII.S. 12folg.).

[1163]Henry IV'ün taç giyme töreni için bakınız: Ramsay]. H. Lancaster ve York. Oxford, 1892. T. IP 4 - 5 (ve not). Kraliyet hükümeti tarafından dağıtılan resmi versiyon, Annales Henrici Quarti Regis Angliae'de ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Ed. HT Riley ve şurada : Chronica monasterii S. Albani: Johannis de Trokelowe... Chronica et Annales (Rolls Series). S. 297 metrekare Gemiyle birlikte bulunduğu iddia edilen Annales'te çoğaltılan Aziz Thomas'ın "mektub", Fransa'da Saint-Denis Keşişi tarafından da çoğaltılmıştır: Ed. L. Bellaguet (Belgelendi). T.II. S.726; Legg (Legg. Coronation Records. No. XV), kendi payına, Bodleian Kütüphanesinin 15. yüzyıldan kalma iki el yazmasından (Ashmol. 59; 1393) yayınladı. Ayrıca bakınız: Eulogium historiarum. Ed. FS Haydon (Rolls Serisi). III. S. 380; Thomas de Walsingham. Anglikan tarihi. Ed. HT Riley (Rulo Serisi). T.II. S. 239. Çok önemli olmayan bir ayrıntı: Yeni versiyonda, geminin uzun süre tutulduğu Poitiers'deki kilise artık Aziz George'a değil, Aziz Gregory'ye ithaf edilmiştir. Jean Boucher (Bouchet J. Annales d'Aquitaine. Ed. de 1644. Poitiers. In-4 ^0. S. 146) sadece St. Aziz geminin kime ait olduğu Poitiers'deki St. Cyprian manastırı: Babil olarak adlandırıldı!

[1164] Wooley. Taç giyme törenleri. S. 173. Ср .: Fortescue. Edward the Count Marchie'nin unvanından. Ed. Clermont Bölüm XP 70*.

[1165]Scone taşının İncil'deki kökenine ilişkin en eski metin Rishanger gibi görünüyor. kronika. Ed. HT _ _ Riley (Rulo Serisi). S. 135, a. 1292; _ görmek ayrıca : R._ _ 263 (1296). İle onay keşiş itibaren Malmesbury (?), Life of Life'ı kim yazdı ? Edward II "(Edward I ve Edward II'nin hükümdarlıklarının günlükleri. Ed. Stubbs. Rolls Series. T. II. S. 277), Firavun'un kızı Scotia tarafından İskoçya'ya getirildi. Bakınız: Skene WF Taç giyme taşı. Edimbourg, 1869. Tara'dan ya da Lia Fa'il'den gelen taş için bakınız: RhysJ. Celtic Heathendom tarafından gösterildiği gibi dinin kökeni ve büyümesi üzerine ders. Londra; Edimbourg, 1888, s. 205-207; Loth. Acad ile karşılaştırın. yazıtlar 1917. S. 28. Bu incelemede, yalnızca Fransız ve İngiliz kraliyetiyle ilgili efsanelerin tarihini ele alıyorum; Alman İmparatorluğu'nun tacındaki karbonküller ve bunlarla ilgili mucizevi efsaneler için bakınız: Dulavratotu K. Walter von der Vogelweide. Leipzig, 1900. S. 253 milletvekili, 315 milletvekili; ayrıca çok riskli bir çalışmaya bakın: Hampers F. Der Waise // Histor. Jahrbuch. 1919. B. XXXIX. S.432-486

[1166]Bakınız : Giraud de Cambrie. Temel ilke. Dist. I.Yüzbaşı XX; Dist. III. Yüzbaşı XXX. Ed. Rulo Serisi. 8. S. 141, 319; ayrıca, daha sonraki bir dönemde, - görünüşe göre III. Philip döneminde - "Nodda Saeculi" (Dünyevi ihtişam. - Lat.) besteleyen Alman din adamlarının çok karakteristik alay konusuna bakın . (Ed. Wilhelm. Mitteil. des Insdtut fur ostereichische Geschichtsforschung. 1898. In . XIX. S. 667).

[1167]Tarihçi. de Fransa. T. XXIII. S. 127, v. 100.

[1168]Sm. aşağıda, Ek IV, s. 640, satır 22-23; sr. Там же, satır 31 – 32 ve с. 644, satır 22.

[1169] edebiyat tarihi T._ _ 30 Р._ _ 453: "Lord Philip'in soyundan gelen şanlı soydan"; S. 490: "Büyük prense, özel efendisi Lord Robert'a." Wenck. Philipp der Schone. 5, n. 2: "Kraliyet ve en kutsal soydan, özel efendisi Lord Philip'e geliyor."

[1170] Ed . Bolderston , yak . 46 ve devamı ; текст уже опубликованный в: Duyurular Ve özler _ Т._ _ XXXV, 1. S. 1 18: “Ve bu hatıra vermeli – As Francois d'anmer la coronne – Dont sor teil onci'on coronne – Sains Remis son son et son roi – ... Autresi shouldestre aouree – Corn nus haus nedenle korsanlar; – Ve kim böyle sadece bir fırsat – Morroit mısır por li tutmak, – Tanrı'nın hakkıdır, – Güvende olması gerektiğine inanın, – Eğer yanlış bir inanca sahip değilse, – u de teil pechie entechies – O fustja a dannerjugies».

[1171]Actes du concile de Limoges// Migne. PLT 142. Col. 1400: Piskopos, Gaskonya Sancho Dükü'nün emriyle ve ölüm acısı altında efendisini öldüren bir şövalyeye şu sözleri söyler: “Debueras pro senore tuo mortem suscipere, antequam illi manus aliquo modo inferres; et şehit Dei pro tali fide fieres ”(Ona karşı herhangi bir güç kullanmak yerine efendiniz için ölümü kabul etmeniz gerekir ve böyle bir sadakat için şehit olursunuz. - lat.); bkz . FachJ. 1'ancienne'in kökenleri France. III. S. 58, hayır. 3. Li romans de Garin Ie Loherain. Ed. P. Paris (Romans des douze pairs de France. III). T.II. S. 88: "Crois font sor aus, qu'il erent droit martir, - Por lor seignor orent este ocis." Bu bağlamda, farklı "jestler" türleri arasında ayrım yapılması gerektiğini söylemeye gerek yok: bazılarında kişisel sadakate saygı baskındır, ancak vasal ahlak ilkelerinin edebi bir motif olarak kullanılmasıyla birlikte, diğerleri – en etkileyici örneği “Roland'ın Şarkısı” olan, - oldukça karmaşık duygularla doludur, esas olarak haçlı seferlerine katılanları canlandıran duygular, ama aynı zamanda kısmen kitap izlenimlerinden ilham alan monarşiye ve ulusa bağlılık da içerir - "sevgili Fransa" ifadesinde Virgil'den bir hatıra duyulabilir - ama bundan, yargılanabildiği kadarıyla, daha az samimi değil; ayrıca Roland'ın tebaası kadar Şarlman'ın bir tebaası olduğu da belirtilmelidir: bkz. ayet 1010ff. Bütün bu sorunlar o kadar hassastır ki, başka bir yerde daha ayrıntılı olarak ele almak için burada yalnızca onların varlığını belirtiyoruz.

[1172]Fransa'da anayasal monarşi; entelektüel ve moral reforme. S. 251 - 252. Ancak Renan, Fransız monarşisinin bu açıdan münhasırlığını fazlasıyla abartıyor; Fransa'da daha birçok efsane vardı ve bu nedenle monarşi kültü daha gelişmişti, ancak kraliyet gücünün kutsal doğasına olan inanç Orta Çağ boyunca yaygındı.

[1173] Guillaume le Breton. Filipinler L. XII, v. 613 ve suiv. ( içinde 619. ayet ceset Philippa - Augusta isminde kelimenin tam anlamıyla "sancto corpore" - azizlere vücut ); Ives de Saint-Denis // Duchesne. Yazarlar. T. _ Başkan Yardımcısı 260; Kartellier Al. Philip II Ağustos. Leipzig, 1922.V. _ IV, 2. S. 653 ( alıntı itibaren Latince " Yıllıklar " Aziz Denis " : İncil. Mazarine. Hanım. 2017). Mantes ile Saint-Denis arasında, kralın gerçekleştirdiği mucizelerin anısına bir şapel inşa edildi. Şimdi, savaşlar sırasında kralın yaşamı boyunca meydana gelen ve inanıldığı gibi ilahi korumaya tanıklık eden mucizevi fenomenler üzerinde durmuyorum (bkz: Rigaud. § 29, 61) - çünkü bu durumda oldukça basitçe tarihçi tarafından icat edilen edebi süslemelerle uğraşması muhtemeldir; tıpkı şimdi kralın ölümüyle bağlantılı ilginç olmayan vizyon üzerinde durmadığım gibi (bkz: Guillaume Ie Breton. Ed. Delaborde. sos. de 1'hist. de Fransa. T.II. S. 377, hayır. 2).

[1174]Bu inançla ilgili eserlerin bir bibliyografyası için, yukarıya bakınız, s. 78; Benden önce toplanan metinlere - çok daha fazla - birkaç yeni metin ekleyebildim ve daha önce birbirinden bağımsız olarak incelenmiş metinleri harmanlayabildim.

[1175] Richards li Biauss. Ed. Forster. 12'de. Vienne, 1874. V. 663 et suiv. (bu ve sonraki notlarda, "kralın haçı"ndan söz edilen parçaları gösteriyorum); şiir 13. yüzyılın ikinci yarısında yazılmıştır; mantıklı bir analizi için bakınız: Koehler R. Rev. eleştiri. 1868 . _ III, 2. S. 412.

[1176] İÇİNDE " Floran " şiiri Ve Octavian ": Florent ve Octavian // Tarihsel edebiyat. T. _ XXXI. S. 304.

[1177]age. S.332.

[1178] Macaire. Ed. Tahmin et. v.1434; Jean d'Outremeuse. Le myreur des histors. Ed. A. Borgnet (Acad. royale de Belgique, Collection des doc. inedits). II.P.51.

[1179] Bağlantılar toplanmış içinde : Summing A. Die festlandische Fassung von Bueve de Hantone. Fassung I (Gesellsch. fur roman. Liberatur, 25). S. 408 ( not İle ayet 7081); Fassung II . B. _ II (ibid., 41). S. 213 (1312-1315 ayetlerine not).

[1180] Parise la Duchesse. Ed. Guessard et Larchey (Les anciens poetes de la France). 16'da. I860. 825, 1171.

[1181] Le vre de Baudoyn, Combe de Frandre. Bruxelles, 1836. S. 152,172,173.

[1182]"Kel Karl" olarak bilinen şiirde: Hist. mektup T. XXVI. 101 - 102.

[1183] " Jest " ( yayınlanmamış ) " Lyon'da Burzhsky "; bkz : Wilhelmi H. Uber die Chanson de Lion de Bourges. Marbourg, 1894. S. 48; Krickmeyer. Weitere Studien zur Chanson de Lion de Bourges. Teil I. Greifswald. 1905. S. 8, 9, 25, 29. "Edebiyat" - esas olarak Greifswald "semineri" çerçevesinde yaratılan eserlerden oluşan - bu sonsuz şövalye romantizmine adanmış, kitaptaki bibliyografyada toplanmıştır: Zipp K . Die Clarisse- Episode des Lion de Bourges. Greifswald, 1912.

[1184] sağol de Hantone (kıta versiyonu). Ed. Toplama 2 ^e versiyonu. V.5598.

[1185] Richards li Biaus. v.670.

[1186]Benzer şekilde, Paris Düşesi'nde "kraliyet haçının" taşıyıcısı olan Hugo, şiirin başında sadece bir dükün oğlu olmasına rağmen, sonunda Macaristan Kralı olur. Bu kuralın tek istisnası bana "Bourges'lu Lyon" hakkındaki şiir gibi görünüyor: başlık karakteri hikayenin sonunda kral olmuyor; gizemli bir şekilde periler diyarında kaybolur; tacı oğullarının aldığı doğrudur; şair muhtemelen çocukları tahta çıkan bir kişinin kaderinin, kendisi dünyevi tahtı almak yerine büyülü bir krallığa giderken, her şeye rağmen gerçek bir kraliyet kaderi olduğuna inanıyordu.

[1187]Bueve de Hantone (kıta versiyonu). Ed. Toplama 2 ^e versiyonu. v.1314.

[1188]Pençe G. Charlemagne şiir tarihi. 1905. S. 393.

[1189]Ben Reali di Francia, di Andrea da Barberino. Ed. Vandelli (Kollezione di pere inedite veya nadir). II, 2. Kitap II. CIP 4 – 5.O "saat " kelimesi için bkz : Thomas A. Le signe royal. S. 281, hayır. 3. Fransız romanlarından sonra modellenen diğer İtalyan şövalye romanları için, bakınız: Rama P. Le orieini dell'epopea. S.294-295.

[1190] Skeat WW Danimarkalıların tarzı Havelock. 12'de. Oxford, 1902. V. 602, 1262, 2139. O şiir _ görmek Ayrıca bakınız : Neutapp N. _ E. _ Havelock masalında çalışmalar. Diss. Upsa, 1903, In English le, kahramanın kimliğine katkıda bulunan ayırt edici özelliği, haça ek olarak, hem Fransız hem de İngiliz geleneklerinin Havelock'a atfettiği bir fiziksel özelliktir: Uyuduğunda, kokulu bir alev kaçar. onun ağzı.

[1191] Wolfdierich. B. _ I.str. 140: Amelung A., Jaenicke 0. Deutsches Heldenbuch. Berlin , 1871.V. Ill, 1. S. 188. Bu varyantın tarihlenmesi için bkz . Paul H. Grundriss. II, I. 2e ed. S. 251. Hacimli çalışmasında (Schneider H. Die Gedichte und die Sage von Wolfdietrich. Munchen, 1913. S. 278) bu parçayı analiz eden Bay Schneider'in bu tür " kraliyet "haçlarını tamamen unutmuş gibi görünmesi komik. Almanya'da bile, genellikle tarihsel figürlere atfedilirdi; aksine, bilgilendirici makalesinde (Grauert. Zur deutschen Kaisersage // Histor. Jahrbuch. 1892) Bay Grauert, kraliyet işaretini İncil kehanetinin münhasır mülkiyeti olarak kabul eder ve edebi metinlerde kullanımını tamamen dikkate almaz, hem fransız hem de alman.

[1192]Satırlar 143-147. Ed. E. _ Martin, R. Schröder. Almanca Sammlung. Hilfsmittel. 2. S. 17-18.

[1193]hakkında . Ed. Coussemaker. 4'te ⁰ . 1872. S. 286.

[1194]Le "signe royal" ve le secret de Jeanne d'Arc // Rev. tarihçi III. A. Thom'un mizaçlı makalesinden bazı ifadeler ödünç alıyorum.

[1195]Charles VII'ye atıfta bulunan ve belki de kraliyet rozetine bir ima içeren başka bir metin; ancak bunu yorumlamak çok daha zordur. Robert Blondel, 1449'da bestelediği "Oratio historialis" (Tarihsel Söz. - Lat.) adlı eserinde Reims'teki taç giyme töreni hakkında şunları yazdı: "insignia regalia miraculose assumpsisti" (mucizevi bir şekilde kraliyet işaretlerini aldı. - Lat.) (Cap XLIII, 110 ) // (Euvres. Ed. A. Heron. TIP 275), muhtemelen kraliyet nişanlarının sunumu anlaşılmalıdır: taçlar, yüzükler, vb. Fransız tacı"; bizi ilgilendiren pasaj burada şu şekilde geliyor: "Böylece Tanrı'nın lütfuyla mucizevi bir şekilde üzerinizde bulunan kraliyet işaretlerini aldınız" (ibid. S. 761); Fransızca tercüman aynı kelimeyi kullandı "enseigne" (işaret) ihtiyar Battifol tarafından gerçek kralın vücudunu süsleyen zambaklardan bahsederken kullanılır.Çevirinin yazarının VII. - veya taç giyme töreninden sonra ortaya çıktı - bu harika işaret.

[1196]Bu, o zamanki tarihçi Pierre de Zwittau tarafından kanıtlanmıştır. Chronicon Aulae Regiae. II, C. XII // Die Königsaaler Geschichtsquellen. Ed. J. Loserth. Fontes rerum avusturya carum. Abt. IB VIII. S. 424. Hakkında Friedrich bakınız : Wegele F. F. Friedrich der Friedige. Nördlingen, 1878; bkz .: Grauert H. Zur deutschen Kaisersage. S. 112 folyo.; Postacı E. Peter von Prezza. S.81 folyo.

[1197] Suevi Tarihi. IC XV // Goldast. İsveç meselelerinin yazarları. S. 60: "ve yazılı bulmamış olsam da, yukarıda adı geçen Habsburg Kontlarının sırtlarında annelerinin babalarından kalma altın bir haç, yani altın gibi beyaz saçlara sahip oldukları halka açık bir rapordur. bir haç." O Феликсе фабри см. aşağıda, not 252

[1198]Protestan papaz Abraham Buchholzer tarafından kaydedilen gelenek (Bvchhoher A. Index chronologicus. Gorlitz, 1599. S. 504; aktaran, Camerarius. Operae horarum subcisivarum. Ed. 1650. S. 146; Grauert. Zur deutschen Kaisersage. S. 135, hayır. 2); _ görmek Ayrıca bakınız : Rosimis J. örnek pietatis illustris. 4'te ⁰ . lena, 1602. P. V3 ( sonra Bucholzer ); Fabricus G. Saxoniae illustratae librinovem: libri duo posteriores. 4'te ⁰ . Leipzig, (1606). L. VIII. S. 33. Şu anda Colmar Kütüphanesi'nde saklanan ve görünüşe göre 16. yüzyılın başında Reformasyon'un Alsaslı veya Suabiyalı bir taraftarı tarafından bestelenmiş olan küçük bir mistik-politik incelemede, Konig vom Schwarzwalde'nin ortaya çıkışı - ayrıca İmparator Frederick olarak adlandırılan - sırtında altın bir haç olacak olan Almanya'nın kurtarıcısı tahmin ediliyor; bununla birlikte, Richard Schroeder (Schroder R. Die deutsche Kaisersage. Heidelberg, 1891. S. 14-15) ne iddia ederse etsin, bu haç, görünüşe göre, bedensel bir işaret olarak değil, bir amblem olarak anlaşılmalıdır. Kara Lesa'nın kralı", St. Michael kardeşliğinin başı olarak giyildi; bakınız: Haupt H. Ein Oberrheinischer Revoludonar aus dem Zeitalter Kaiser Maximilians I // Westdeutsche Zeitschr., Erganzungsch. B.VIII. 1893 S. 209.

[1199] Camerarius. Opera horarum subcisivarum. Ed. de 1650. S. 145; Philip Camerarius 1624'te öldü.

[1200]İstisna Wolfdietrich haçıdır: Fransız haçları gibi kırmızıdır (“ein rotez kriuzelin”).

[1201]Mızrak (Yunanca) için bakınız: Preller. Griechische Mitolojisi. 4. ^baskı _ kırmızı. C. Robert B.II, IS 109, n.7; S. 947, sayfa 5; "Oyuncak ysvouCTa uushryutsata" ifadesini Julian'dan (Ohio. II, 81 s) ödünç alıyorum. Seleukos çapası için Justin'e bakınız. XV, 4; Appianos. Sirica, 56; Avsonius. Orado urbium nobilium, v. 24 metrekare (Monum. Almanca, tarihçi. AA. V, 2. S. 99); madeni paralar için bakınız: Babelon E. Catalog des monnaies grecques de la Bibliotheque Nationale, Rois de Syrie, Giriş. S. VII, VIII; Ö Delian vazolar bkz : Hellenique yazışma bülteni. 1911. Cilt XXXV. S. 434, madde 1. Julian (loc. cit) ve Gregory of Nazianzus (epistle XXXVIII // Migne. PG T. 37. Col. 80) ayrıca Pelopidlerin omzunda genel bir işaret olarak beyaz bir noktadan bahseder. Bütün bu bilgileri meslektaşım ve arkadaşım Pierre Roussel'e borçluyum. Ayrıca bakınız: Thomas L. Le Signe Royal. S. 283 (Bay Max Prinet'in iletişimine atıfta bulunarak.

[1202] Ed. Pauthier. 1865 . I._ Çatlak. XXII. S.40.

[1203]Keşiş Theatine Cristoforo di Castelli, İberya Çarı İskender hakkında; cit. yazan: Yule H. // Marco Polio. Londra, 1875. T. IP 54 - 55; Peder Castelli'nin yazılarından, aşağıda ayrıntılı olarak üzerinde duracağım peygamber Yeşaya'nın Kitabı ile bu paralelliği çizdim; bu misyonere göre, İber kralının tebaası efendilerine çok garip bir özellik daha atfettiler: tüm kaburgalarının tek bir kemikten oluştuğunu iddia ettiler.

[1204]Aşağıya bakın, s. 420.

[1205]En azından Vulgate'in metni böyledir. Noel Ayini başlamadan önce söylenen giriş metni, alıntıladığımız metinden biraz farklıdır, ancak bu farklılıklar önemsizdir: "cujus imperium super humerum ejus". İbranice metin ve yorum için bkz. Duhm B. Das BuchJesaia (Gotdnger Handkommentar zum Alten Testament). 3. baskı 1914. S. 66; haç si sembolizmini kullanarak yorumlama : Jerome S. Isaiam // Migne'de Commentarium . PLT 24.130 Col.; Velafrid Strabon. Glossa ordinaria // age. T.113.1248 Col.; Hugues de Saint Cher. Libros Prophetarum'da // Opera. 4'te. Venedik, 1703. T. IV. Fol. 25 derece ve diğer _ Dimand (Diemand. Ceremoniell der Kaiserkronungen. S. 76), kraliyet işaretini "modum crucis" (haç şeklinde. - Lat.) kralların sırtında gerçekleşen yağlama ile birleştirir, ancak, petrol, şimdiye kadar bildiğim kadarıyla, omuzlar arasına uygulandı, kraliyet haçı, aksine, kural olarak omuzda bulundu (sağda).

[1206]Kraliyet haçının geçirdiği son dönüşümler için aşağıya bakınız, s. 420-421.

[1207]"Mais coustume est, ce tesmoigne li brief, K'enfant de roy ne doit lyons mengier, Aincois le doit garder et essauchier." Krala dokunmayan aslanlar efsanesine ilişkin çok sayıda Fransızca, İngilizce ve İtalyanca metin şu makalede toplanmıştır: Kolbing E. Zu Shakespeare Kral Henry IV. Bölüm I, 4 // İngilizce Çalışması. 1892. T. XVI, - tek dezavantajı, içeriği karartmak kadar açıklığa kavuşturmayı amaçladığı anlaşılan başlığıdır. Kölbing tarafından derlenen bibliyografyayı burada çoğaltmayı gerekli görmüyorum. Havelock the Dane hakkındaki Fransız dosyasında (her iki Anglo-Norman versiyonu da Gemar'ın çalışmasına dahil edilen versiyonun baskısında yeniden üretilmiştir) Havelock'un karısı Argentilla'nın bir rüyada aslanların kocasının önünde nasıl diz çöktüğünü gördüğü görülebilir ( bildiğiniz gibi, tahta çıkmak kaderinde olan); aynı şekilde Floran ve Octavian'da aslan, kraliyet oğlu Octavian'ı esirger ve ona her konuda itaat eder (Histoire literaire. T. XXXVI. R. 306). Bu hurafenin izine ne hayvan kitaplarında ne de bu konuda incelediğim doğa bilimi eserlerinde rastlamadım (Albert ie Grand. De animalibus; Barthelemy İngilizce. Yeniden şirket sahibi; Vincent de Beauvaıs. Doğal spekulum). nasıl olduğunu bilmiyorum _ ikisinden biri dava Bu yüzden Aynı yol Ve V Almanca edebiyat ; içinde herhangi durumda , içinde kitap : Batereau O. _ Die Tiere in der mittelhochdeutschen Literatur. Diss. Leipzig, 1909 - bu batıl inançtan söz edilmiyor.

[1208]Ayet 2549. Bkz. Pepin'in bir aslanla dövüşü hakkında bir efsane ( 9. yüzyıldan beri kanıtlanmıştır ) (bakınız: Paris G. Histoire poedque de Charlemagne. S.223).

[1209]Yukarıya bakınız, s. 80; Kölbing bu metni bilmiyordu.

[1210] Hakkında çetin sınavlar bakınız : Liebermann F. Die Gesetze der Angelsachsen. 4'te ⁰ . Halle , 1898.V. IS 386.K Bu parça Benim dikkat çekti ilginç makale : BShmer H. Die Entstehung des Zolibates // Geschichdiche Studien Albert Hauck... dargebracht. Leipzig, 1916. Bu makalenin yazarı, Gregoryen döneminde gerçekleşen bekârlık mücadelesinde, bazı halk fikirlerinde, bazı gerçekten "ilkel" zihniyette ne kadar önemli bir rol oynandığını mükemmel bir şekilde gösterdi; ancak, pek çok Protestan yazar gibi, iffetin neredeyse büyülü gücüne olan inancın erken Hıristiyan çevrelerinde zaten son derece güçlü olduğu gerçeğini hafife alıyor gibi görünüyor. Bu inanç, Orta Çağ'dan çok daha önce doğdu; Orta Çağ'da yalnızca nihai zaferi kazandı, çünkü o dönemde, başka hiçbir dönemde olmadığı kadar popüler din, öğrenilen din üzerinde güçlü bir etki yaptı. Evli rahiplere karşı mücadelede laiklerin ne kadar büyük bir rol oynadığını biliyoruz; burada - Milanese Pataria'ya ek olarak - Gembloux'lu Sigebert'in eserinin karakteristik başlığını hatırlamak yeterli olacaktır: Epistola cuiusdam adversus laicorum in presbyteros conjugates calumniam Görünüşe göre, evli bir rahip tarafından gerçekleştirilen ayinlerin geçersiz olduğu fikri laik çevrelerde doğdu (bkz. Örneğin: Vita Norberd. C. 11. SS, XII. S. 681). Papalık curia'nın bazı dikkatsiz açıklamaları bu fikirleri pekiştirmiş gibi görünüyor, ancak genel olarak Katolik ilahiyatçıların kutsal ayinin geçerliliğini din adamının kişisel liyakatine bağlamayı her zaman reddettikleri biliniyor.

[1211]Bu bölümü yazarken, öncelikle Reims'de Saint Remigius Vakfı'nın bir parçası olan Corbeny manastırının bu şehirde bulunan Marne departmanının Arşivleri bölümünde tutulan arşivlerine güvendim. Bu fonla ilgili diğer referanslar notlarımda sadece bir paket numarası ile verilmiştir. Bu fondaki kağıtlar, 18. yüzyılda en tuhaf şekilde tasnif edilmişti; manastırın arşivcileri önce kendilerine en ilginç görünen kağıtları seçtiler ve onları sürekli numaralandırılan demetler (liasse) halinde dizdiler; dikkatlerini çekmeyen - ve çoğu bizim için çok değerli olan - belgeler, her biri "ana" belgelerden birine eklenmiş ve aynı kodla sağlanmış, ancak "yeniden atamaları" işaretleyin ( referanslar); bu nedenle, bu arşiv fonuna atıfta bulunurken, bazen basitçe paket numarasını, bazen de parantez içinde “yeniden yerleştirmeler” ekleyerek sayıyı belirtiyorum. Bana paha biçilmez yardım sağlayan oradaki arşivci Bay J. Robert'ın nezaketi ve nezaketi olmasaydı, Reims arşivindeki çalışma şüphesiz benden çok daha fazla zaman ve çaba harcayacaktı.

[1212]Marcoul (Marcoul) - bu ismin tamamen Fransızca bir telaffuz ve yazım şekli; Gelecekte kullanacağım, çünkü birazdan göreceğimiz gibi, Aziz Markul kültü onuncu yüzyıldan beri, özellikle Laon civarında yaygınlaşmıştır; bu ismin Norman biçimi Marcouf'tur; ek olarak, azizin adı genellikle Mark (Marcou) olarak telaffuz edilir (ve bazen yazılır). Aşağıya bakın, not edin. 483. Bazen 17. yüzyılda bulunan "Marcoulf" (Marcoulf) formu (örneğin, bkz. Paket 223, No. 10, 17 Nisan 1643 tarihli kutsal emanetlere el koyma protokolü), bariz bir "öğrenilmiş" izdir. Latince isimli kağıt.

[1213]Manche Departmanı, Montebourg kantonu. Bu isimden bahseden az çok doğru tarihli en eski kaynak, görünüşe göre, Ferdinand Lot tarafından yayınlanan Rouen Başpiskoposu I. Robert'ın (1035 ile 1037 yılları arasında) fermanıdır: Lot F. Etudes critiques sur 1'abbaye de Saint -Wandrille (Biblioth. Hautes Etudes, 104). 1913. S. 60; bkz.: agy. S. 63. Saint-Marcouf'ta bugüne kadar harika bir kaynağı onurlandırıyorlar: Caumont A. de. La FBntain St. Marcouf// Annuaire des cinq departements de la Normandie, yayın. par 1'Doç. Normandiya. 1861. T. XXVII. S.442.

[1214]Bu yaşam (A yaşamı) ve aşağıda tartışılacak olan biraz sonra (B yaşamı) hakkında, bkz: Baedorf. Normandie'nin Batılı Kenti'ndeki Untersuchungen uber Heiligenleben; bu iyi çalışma, gerekli tüm bibliyografik göstergeleri içerir; bkz. Bibliographia hagiographica latina. 5266 - 5267.

[1215]Ayrıca azizin ziyaret ettiği iddia edilen bazı yerleşim yerlerinin adlarından da bahsedilmektedir. Bununla birlikte, bu hayata ve birçok benzer esere dahil edilirler, büyük olasılıkla yalnızca manastırın hamisinin efsanevi biyografisini keşişlerin - aşağı yukarı başarılı bir şekilde - haklarını talep ettikleri yerlerle ilişkilendirmek için.

[1216]Bu bölüm yalnızca Vasa'nın "Romance of Roux" adlı eserinden bilinmektedir (ayet 394; Ed. H. Andresen. Heilbronn, 1877. Cilt I), burada muhtemelen bize ulaşmamış kroniklerden ileri sürülmüştür; Hasting ve Bjorn tarafından manastırın yağmalanması ve yakılması olarak anılırsınız; bakınız: Koerting G. Ueber die Quellenn des Roman de Rou. Leipzig, 1867. S. 21. "A Saint Marculfen la riviere - Riche abeie ert e pleniere" (Nehrin kıyısındaki St. Marculf'ta - Manastır zengin ve görkemlidir) dizeleri, bununla birlikte, orada hiçbir şey olmadığı için biraz şaşkınlığa neden olur. Saint-Marcouf'ta nehir No; muhtemelen. Vas, kafiye uğruna topografik resmi biraz bozdu. V. Vogel (Vogel W. Die Normannen und das fi-ankische Reich (Heidelb. Abh. zur mittleren und neueren Gesch., 14). S. 387), Nantes'in yıkılışının kanıtı olarak yalnızca Charles the Simple'ın mektubundan alıntı yapıyor. evsiz Korbeny'de yerel rahiplerin kurulması; görünüşe göre, "Romance of Roux" dan satırlar onun tarafından bilinmiyordu.

[1217]Charles the Simple'ın 22 Şubat 906 tarihli Mektubu: Histor. de Fransa. T. IX. R. 501. Bununla birlikte, havari Peter, manastırın hamisi olarak kabul edildi; o zamanın adetlerine göre, manastırların koruyucularının havariler veya en ünlü azizler olduğu varsayılırdı; Aziz Markul, ancak daha sonra Aziz Petrus'un yerini tamamen aldı; bkz. St.-Pierre des Fosses'in (Hendekteki Aziz Petrus) St. -Maur des Fosses'e (Hendekteki Aziz More) dönüşümü vb.

[1218]Histor'da 19 Nisan 907 ve 14 Şubat 917 tarihli Charles the Simple tüzüklerine bakın. de Fransa. T. IX. R.504, 530; Flodoard. Annales. Ed. Lauer (Soc. pour 1'etude et 1'ens. de 1'histoire. Annee 938. S. 69; Historia ecclesie Remensis. IV. C. XXVI ; yeniden basılmıştır . kitap : Lauer. Lok. cit. S. 188; diplomalar Lothair : Recueil des actes de Lothaire et de Louis V. Ed. Halphen ve Lot(Chartes ve Diplomes). III, IV; Eckel A. Charles Yani Basit (Bibl. Ecole Hautes Etudes. F. 124). S.42; Lauer Ph. Louis IV d'Outremer (Bibl. Ecole Hautes Etudes. F. 127). S. 30, 232. B askeri ilişki Corbeny temsil değer kadar 16. yüzyıla kadar ; 1547'de _ _ _ Orası inşa edilmiş surlar (Liasse 199. No. 2). Ayrıca 1914-1918 savaşı sırasında Corbeny-Crane'in mevzilerinin ne kadar önemli bir rol oynadığı biliniyor. Savaştan önce, 1819'da yıkılan manastır kilisesinin iyi korunmuş kalıntıları hala görülebiliyordu (bakınız: Ledouble. Notice sur Corbeny. S. 164); şimdi, Corbeny papazının bana nazikçe bildirdiği gibi, onlar yeryüzünden tamamen silindiler.

[1219] МаЫЧоп . АА _ SS. sıra. Bened. IV, 2. Р 525; АА _ SS., Maii. VII. S. 533.

[1220] Coutances Katedrali Güvercin EA Tarihi. Coutances, 1876. S. 218–220; об эпизоде словчим см .: АА SS. maii. I. Р. 76 (bkz. A), s. 80 (küçük B).

[1221]yayınlandı Miracula circa annum MLXXV Corbiniaci patrata sonra ed.: AA SS. maii. VII. R.531; Mabillon, bulamadığım Lana'daki Saint-Vincent manastırından bir el yazması kullandı; ayrıca, Paris'teki Saint Victor manastırından - çok yanlış bir şekilde - 1400 civarında yaratılmış olarak nitelendirdiği bir el yazmasının varlığını da bildiriyor; bu kuşkusuz Milli Kütüphane'den latince 15034 şifresiyle alınmış bir el yazmasıdır (bakınız: Catal. codic. hagiog. Cilt III. S. 299), on üçüncü yüzyıldan kalmadır; vaaz, Tours şehrinin kütüphanesinden (XIV.Yüzyıl) 339 B kodlu bir el yazmasında da yer almaktadır. Latince 15034'ten (fol. 14) Latince metinden alıntı yapıyorum: "Nam illius infirmitatis sanande, quam regium morbum vocant, tanta ei gracia celesd dono accessit, ut non minus ex remotis ac barbaris quam ex vicinis nadonibus ad eum egrotandum caterve perpetuo confluant. "

[1222]Гл . XXXVIII (Ed. Ristelhuber. 1879. Т. II . Р. 311).

[1223]17. yüzyılda verilen şifa sertifikaları (aşağıda s. 393 ve devamında tartışılacaktır), halk yazımının mükemmel örneklerini içerir; orada azize genellikle "Marku" denir. Aynı yazım, 15. yüzyıldan itibaren Tournai'deki Aziz Briccius Kilisesi'nin yazıcıları tarafından takip edildi (aşağıya bakınız, not 519); ayrıca bkz. Henry III (Eylül 1576) ve Louis XIII (8 Kasım 1610) - liasse 199, no.3, 6; 19. yüzyıl için bkz. Gazette des Hopitaux . 1854. S. 498, - Boss lehçesinde bir cümlenin verildiği yer. Azizler kültünde kelime oyunlarının rolü için bkz . Delehaye H. Les legendes hagiographiques. Bruxelles, 1905. S. 54. Aziz Markul'un iyileştirici gücü hakkındaki fikirlerin bir kelime oyunundan çıktığı tezi birden çok kez savunuldu; örneğin bkz. Fransa A. Vie de Jeanne d'Arc. T. _ IP 532; Laisnel de la Salle. Croyances et legendes du center de la France. 1875. Cilt II. P.5 (cf. T.I.R. 179, n. 2); son kitap, "mar" kelimesinin de dikkate alındığı tek kitap gibi görünüyor.

[1224]AA . SS. maii. IP 80. S. 21. Bu bölüm, 9. yüzyılın ortalarında Rouen'de derlenen St. Ouen'in yaşamlarından birinde de verilmektedir (Life II; Bibliotheca hagiographica latina. No. 753). İlk önce hangi hayatların yazıldığı sorusunun bilimsel tartışma konusu haline geldiği açıktır; bakınız: Levison W. // Monum. mikrop. SS. tekrar Merov. TVP 550 - 552; Baedorf. Untersuchungen uber Heiligenleben. S.35; Her iki eserin de yazarları, St. Markul'un ikinci "Hayatı" nın (Hayat B) yazarının St. Ouen'in hayatından ilham aldığına inanıyor. Tam tersine , içinde ed .: Vacandard // Analecta Bollandiana. 1901 . _ XX. R._ _ 166; Vie de Saint-Ouen. 1902. S. 221, no. 1, - "Aziz Ouen'in Hayatı" nın yazarının intihal olduğu ve St. Markul'un "Hayatı" nın orijinal metin olduğu fikri savunulmaktadır. İkinci görüşe katılmakta tereddüt etmiyorum. İlk başta, amacı Nantes keşişlerine patronlarının başına sahip olma hakkını güvence altına almak olan bu hikaye, yalnızca çıkarlarına hizmet ettiği manastırda dolaşabiliyordu; hagiografik efsaneler için oldukça tipiktir; bkz. Osbert of Claire tarafından derlenen Confessor Edward'ın hayatından benzer bir bölüm: Analecta Bollandiana. 1923. T. XLI. S.61, madde 1.

[1225]Görünüşe göre Bayeux, Avranches ve Coutances piskoposluklarından gelen Saint-Vandreys versiyonuna ve versiyonuna (Paris ve Vatikan el yazmalarında sunulmuştur) bakın: AA. SS. kasım II, 1. R. <53>.

[1226]Manche bölümündeki Saint-Marcouf'a (eski zamanlarda Nantes'te Montebourg kantonu) ek olarak, Manche bölümünde (Pierreville kantonu) Saint-Marcouf ve Calvados bölümünde (Isigny kantonu) Saint-Marcouf da vardır. Saint-Marcouf'un karşısında, Montebourg kantonunda, Saint-Marcouf adaları vardır; bkz: BenoistA. Mem. sos. arkeol. Valognes. 1882 - 1884. T.III. S.94.

[1227] Güvercin EA Coutances Katedrali Tarihi. S. 184, 218, 221. 0 servis kitabı bkz : Catal. kodlayıcı hagiogr. lat. İncil'de. Nat. Par. III. S.640; Ancak bunların en eskisi, en erken XIV. Yüzyıla aittir; Bollandistler tarafından incelenen Milli Kütüphane'nin 350'den fazla ayinle ilgili el yazmasının yalnızca üç ayinle ilgili elyazmasında Aziz Markul'dan bahsedildiğine ve tüm bu ayinle ilgili kitapların Coutances'te derlendiğine dikkat edilmelidir.

[1228]Örneğin, çevredeki dini kurumlardan orada bulunan Reims Kütüphanesi'nden aşağıdaki el yazmalarına bakın (ayrıntılar için kütüphane kataloğuna bakın; listelenen el yazmalarının en eskisi M.Ö. XII yüzyıl): 264. Fol. 35; 312. Fol. 160; 313; Fol. 83v°; 314. Fol. 325; 346. Fol. 51v°; 347. Fol. 3; 349. Fol. 26; 1410. Fol. 179; yanı sıra Reims Katedrali Şehitliği (13. yüzyılın ikinci yarısı; bakınız: Chevalier Ul. Bibliotheque liturgique. T. VII. S.39 ); ve Yuzuar'ın şehitolojisinden Codex Heriniensis (son XI yüzyıl; bakınız: migne PL T. 124. Col. BT). H. Chevalier tarafından derlenen Re pertorium hymnologicum'da bulunabilen, Aziz Marculus ile ilişkilendirilen tek Orta Çağ liturjik metni, Reims'teki Aziz Remigius manastırından (No. 21164) alınan bir duadan türetilen 14. yüzyıla ait bir nesirdir. 13. yüzyılın başında katedralin iki günlük duasının bir parçası olan azizlere yapılan Lansk ayinlerinde (Chevalier Ul. Bibliotheque liturgique. VI), Marcoule'den bahsedilmiyor.

[1229]Elbette, azizin görüntüleri Corbeny'de çok erken ortaya çıktı, ancak onlar hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz. 1618 ve 1642 envanterlerinde küçük bir gümüş heykelcik görünür. (Ledouble. Notice. S. 121, liasse 190, no. 10); ancak, tıpkı 1642'de ana sunağın üzerinde duran heykelin yaratılış zamanı gibi, yaratılış zamanı da bilinmiyor. Son savaşa kadar bölge kilisesinde tutulan "Aziz Markul'un taşı" adı verilen kısma, Ledouble (Ledouble. S. 166) ve Barthelemy'nin (Barthelemy. Notice. R. 261), en erken 16. yüzyılda yapılmıştır. Bazı yazarlar, Reims arşivinde görmeyi başardığım on altıncı yüzyıldan kalma heykelin St. Bana göre bu argüman tamamen asılsızdır. Aşağıya bakın, s. 386 - 387, 402 - 404.

[1230] См .: Langlois E. Basılı chansons de geste'de yer alan her türden özel isimlerin tablosu. 1904; merk c._ _ J. Anschauungen liber die Lehre... der Kirche im altfranzosischen Heldenepos. S.316.

[1231] L._ _ XXII . S. II : " Marsulfus Abbas Baiokasensis Kutsanmış net içinde Gallia " (Bayeux'lu başrahip Markulf, Galya'daki kutsallığıyla ünlendi. - lat.).

[1232]Bernard Guy'da (Old B. Notices et extraits des Ms. XXVII, 2. P. 274 et suiv.), on üçüncü yüzyılın ortalarından kalma anonim bir Latin efsaneleri koleksiyonunda St.Marcul'un adını boşuna aradım. , P. Meyer tarafından indekslenmiştir (Histoire literaire T. XXXIII. R. 449), aynı bilgin tarafından incelenen Fransız efsane koleksiyonlarında (age. R. 328 ve suiv.), Pietro de Natalibus'un Azizler Kataloğu'nda (Ed. .1521), Pierre de Calo'da (Analecta Bollandiana, 1910, cilt XXIX), Altın Efsane'de.

[1233]Kutsal Kitap. Nat., ladin.10525; bkz.: DeUsle L. XIII ⁶ ve XIV ^{s siecles royaux} du douze livres notu. -4°'de. 1902. S. 105. Aziz Markul'un adı, Yakışıklı Philip'e atfedilen 1023 şifreli elyazmasında veya V. Loc. cit. S. 57, 89), ne de Hours of Charles VIII'de (ladn 1370).

[1234]Bakınız: Farovl S. De la dignite des rois de France... (yazar Mante'de dekan ve memurdu); Benoit MA , Pierre Beschebien Diploması. Benois (R. 45), kötü şöhretli kutsal kalıntıların keşfedilme tarihini (belki de Chevremont papazının 17. yüzyılın sonunda yarattığı bir el yazmasından) doğru bir şekilde belirtir: 19 Ekim 1343, ancak tek bir ciddi kaynak değil, bildiğim kadarıyla bunu doğruluyor; Farul'da yok. 1383 envanteri Benois tarafından alıntılanmıştır; kalıntıların 1451'de Faroul ve Benois'den nakledilmesine ilişkin bir belge. Birincisi, kalıntıları şu şekilde anlatıyor (s. 45): "İlk olarak, Rouen yolunda bulunup getirildiğini söyledikleri üç azizin kalıntılarının gömülü olduğu, bir türbe tarzında büyük bir ahşap tonoz. Mantes'e, bu kiliseye." André du Sausset'nin (SatissayA. du. Martyrologium gallicanum. Folio. Paris, 1637. T. IP 252-254) Mantes'inkiler dışında St. Corbeny'den bahsetmiyor bile.

[1235]House of Blow Bourgeois'in 1638'de yayınlanan "Özrü", Faroul'un kitabına bir yanıttır.

[1236]6 Haziran 1681 Protokolü - Liasse 223 (yeniden atamalar). 8. Fol. 47.

[1237] farul. Lok. cit. S.223.

[1238] Maitre L. Les Saints Guerisseurs ve Pelerinages de 1'Armorique // Rev. d'hist. de 1'Eglise de France. 1922. S. 309, n.1.

[1239] Sebillot. Küçük efsane doree de la Haute-Bretagne. 1897. S. 201.

[1240] Texier L. Extraict et abrege de la vie de Saint Marcoul rahibi. 1648 (dolayısıyla, bu durumda 17. yüzyılın ilk yarısındaki Markul kültünden bahsediyoruz).

[1241] Blat. Saint Marcoul'un Peri Masalı Tarihi. S.13.

[1242] Corblet J. Hagiographie du piskoposluk d'Amiens. 1874 . _ IV. S.430.

[1243] korblet. Lok. cit. S.433.

[1244] korblet. Mem. sos. Antikacılar Picardie. 2 ^e serisi. 1865 . _ XP 301.

[1245] Corblet J. Hagiographie du piskoposluk. T.IV. S.433.

[1246] Dancoisne. Mem. Acad. Aras. 2 ^e serisi. 1879. Cilt XI. S. 120, hayır. 3.

[1247] Lallement L. Folk-lore et vieux hatıra eşyaları d'Argonne. 1921. S. 40: en eskimiş itibaren alıntı Burada kaynaklar 1733 tarihli . _

[1248] şampanya dergisi. 1883. Т._ _ XIV. Р._ _ 221.

[1249] Warsage R. de. Popüler Valon takvimi. 12'de. Anvers, 1920. № 817 – 819; Chalon J. Fetişler, idoller ve muskalar. Namur, (1920). İPUCU 148.

[1250] Senanges sürahisi. Şirketlerin koruyucu azizleri. Nd T.II. S. 505 (по брошюре 1748 g.).

[1251] Chalon J.Loc. cit.

[1252] Warsage R. de. Lok. cit. № 1269.

[1253] Van Heurck. Les drapelets du pelerinage en Belgique. S. 124, 490 (Zoellick ile ilgili belge 1698 tarihlidir).

[1254] Chalon J.Loc . cit.

[1255] Van Heurck. Lok. cit. S.473; 1685'ten beri onaylanmıştır

[1256]1672 tarihli tanıklık, bkz. aşağıda, not. 528. Geleniw adlı kitapta Aziz Markul ile ilişkili tek bir kutsal emanet bile görünmüyor. Büyük Koloniler'e hayran olun ve sivil olun. 4'te ⁰ . Köln, 1645. Provaları okurken bu listeye Compiègne'deki Aziz James kilisesini eklemeyi unuttuğumu fark ettim. bkz. aşağıda, Ek II, No. 24.

[1257]Saumur ve Russet, Argonne'daki Saint-Thomas, Zoellick ve Vondelgem ile ilgili notlarda yukarıda belirtilen çalışmalara bakın.

[1258]Söz konusu şehitlik, Uzuar Şehitliği'nden Centulensis kodeksidir (Migne. PL Cilt 124. Sütun 11). İkonografiden, aşağıda s.'de tartışılan fresk hariç. 402, ayrıca 16. yüzyılın başında yontulmuş aziz heykeline de dikkat edilmelidir (Dwand G. La Picardie historique et anıtsal. T. IV. P. 284 ve şek. 37), gümüş bir heykelcik-ark, 1789'da yok edildi; Yaratılış tarihini tespit edemedim (Corblet J. Hagiographie du diocese. T. IV. S. 433).

[1259]Aziz Briccius kilisesinin hesapları, 1468 - 1469: "Duvarda üç delik açılmış olan Aziz Marcoul heykelinin önündeki demir şamdanı güçlendirdiği için bir duvarcı olan Jacquemart Blaton'a" (Annales Soc. tarihçi Tournai 1908 Cilt XIII S. 185). 1481 - 1482 hesabında. "Aziz Markul sunağı" anlamına gelir. (Bu bilgiyi Tournai'de bir arşivci olan Mösyö Oke'ye borçluyum.)

[1260] Gautier. Aziz Marcoul. S. 56. Angers şehrinde, görünüşe göre, Aziz Markul'a hürmet merkezleri hem katedral hem de Tepedeki Aziz Michael Kilisesi idi.

[1261] Duplus. Saint Marcoul'un Tarihi ve Çevresi. S. 83. Gisset ( açık nehir ush ) adanmıştır not V kitap : Anılar de la komisyon des andquites de la Cote d'Or. 1832 - 1833. S. 157, ancak burada azizimiz hakkında tek bir kelime yok.

[1262] Dancoisne Pas de CalaisL. Din madalyaları // Mem. Acad. Aras. 2 ^e serisi. 1879. Cilt XI. S. 121 - 124. Bay Danquan, Arras'taki Kutsal Haç Kilisesi'nin kurulduğu sırada - yani XI. kanıt, doğrulanmadı, bildiğim kadarıyla, tek bir metin değil.

[1263] Chevalier U. Repertorium hymnologicum. 21164; bkz. yukarıda, not. 488. 17. yüzyılda Troyes'deki St. Stephen üniversite kilisesinde, Aziz Marcul'un kalıntıları tutuldu (bkz: Des Guerrois N. La Sainctete chretienne, contenant la vie, mort et mucizeler de plusieurs Saincts... Diocese et Ville de Troyes, In-4 0'daki kalıntılar yok ^. Troyes, 1637. S. 296 v°.

[1264]Bu kaçırma olayını tam olarak tarihlendirmek mümkün değil ama 16. yüzyılın sonunda gerçekleşmiş gibi görünüyor. Hırsızlığı bildiren protokol sadece 17 Temmuz 1637'de düzenlendi (bkz: Liasse 229, no. 9); kitapta yanlışlıklarla çoğaltılmıştır: Bourgeois O. Apologie. S. 120 (O. Bourgeois, Buei yerine Bue yazıyor). İlk başta, başın tamamı Buey'e nakledildi, Corbeny'den rahipler onu geri istediler ve aradıklarını aldılar, ancak görünüşe göre Buey'den gelenler bir parça sakladılar; bkz.: Gavtier. Aziz Marcoul. S.30.

[1265]S. Marcoul ve oğlunun bir Archelange ile yaşadığına dikkat edin. S. 22. Bugün Burgonya'da yapılan hac ziyaretinin popülaritesi hakkında bkz.: Rev. popüler gelenekler. 1887. Cilt II. 235.

[1266] Led çift. fark etme. S. 220 (s. 208'den çoğaltılmış yayılma). Milli Kütüphane Madalyalar Kabini'nde saklanan Aziz Marcoul'u tasvir eden tek madalya da bu tür madalyalara aittir, çünkü arabuluculuk sayesinde bana sağlanan alçıyı inceleyerek doğrulayabildim. Bay Jean Babelon, Bay Gardiyan.

[1267] Towtain, Billy R. Coutances piskoposluğunun dini tarihi (Normandiya tarihi Derneği). Rouen, 1886. S. 239.

[1268] Gautier. S.29.

[1269]SANTİMETRE. ниже, с. 427.

[1270] Gautier Ch.Saint Marcoul. S.30.

[1271] daire. Amiens'in Tarihi. 4'te ⁰ . 1757. Cilt II. S. 192. Veba sırasında verilen bir yemine göre kurulan kardeşlik, St. Roch, St. Adrian, St. Sebastian ve St. Markul'un himayesindeydi. Elbette kardeşliğin kuruluş tarihi, hiçbir şekilde bu aziz kültünün ortaya çıkış tarihi olarak kabul edilemez; Tur hakkında söylenenleri aşağıya bakın; Aziz Markul kültünün ilk kez 1685'te tasdik edildiği Vondelgem'de kardeşliğin ancak 1787'de kurulduğunu da belirtmek gerekir; ancak bu tür gerçekler, tarikatın yayılmasının devam ettiğine reddedilemez bir şekilde tanıklık ediyor.

[1272] Şereps. Le Saint-Marcoul ve Grez-Doirceau gezileri; Van Heurck. Les drapelets du pelerinage. S. 157 ve benzeri. 1656'da Louvain'de, Saint Marcel'den yardım istemek isteyen hastalar için bir talimat basıldı; GréDoarseau'daki hacılar için özel olarak basılmışsa -Bay Van Erck'in kitabı (s. 158) bunu açıklamıyor- o zaman hac 1656'da gerçekleşmiş demektir.

[1273]AA. SS. maii. IP 70 sn.

[1274]İlk olarak 1673-1674 hesaplarında tasdik edilmiştir. (Bay Oke tarafından bildirildi). 27 Mayıs 1653'te Aziz Brictius kilisesinin dekanına ait mülkte Childeric'in mezarı bulundu; içinde yatan bazı nesneler XIV.Louis'e gönderildi; Bununla birlikte, herhangi bir metne kaydedilmeyen yerel geleneğe göre, Fransız kralı minnettarlıkla Aziz Markul'un kalıntısını dekana gönderdi; bkz. Abrege de la vie de S. Marcoul... honore en 1'eglise paroissale de S. Brice a Tournai başlıklı dindar bir kitapçık. S. 3. Benzer şekilde, azizimizin çok eski zamanlardan beri hürmet gördüğü Reims'de, kültü on yedinci yüzyılda yenilenmiş bir güçle serpilmiş gibi görünüyor: yaklaşık 1650'de ona bir düşkünler evi adandı; çok geçmeden bu imarethanede kendisine adanmış bir kardeşlik kurulur; bkz. Jadart. Hastane Saint-Marcoul de Reims // TravauxAcad. Reims. 1901 - 1902. T . CXI. S. 178, 192, s . 2.

[1275]Kutsal Kitap. Nat., Kabine des Estampes, Collection des Saints; oynatma _ V kitap : Landouzy. Le Toucher des Ecrouelles. S.19.

[1276] Bakınız : Dictionnaire topographique de 1' Aisne. Çar _ metin 1671 , yayın . _ V ed .: Durand R. Bulletin de la Soc. d'Hist. modern S. 458 ve Ayrıca paralı diplomalar 8 Kasım 1610 tarihli XIII.Louis _ _ _ (Liasse 199. No. 6 ).

[1277] HAKKINDA şirketler Ve tuhafiye " krallar " bkz : Vidal P., Duru L. Histoire de la company des marchands merciers... de la ville de Paris (1911); bkz .: Levassew \E. Tarihsel sınıflar ouvrieres... avant 1789. 2. ^baskı . 1900 . _ IP 612 ve diğerleri; Bourgeois A. Les metiers de Blois(Soc. sciences et lettres du Loir-et-Cher. Mem. 1892, cilt XIII). S. 172, 177; Hauser H. Ouvriers du temps passe. 4 Ped. 1913. S. 168, 256. Hem Fransa'da hem de yurt dışında birçok atölyenin başında "krallar" vardı; Bu ilginç kelime kullanımına adanmış çalışmaların bir bibliyografyasını vermenin yeri burası değil. Merkezi Corbeny'de bulunan tuhafiyeciler şirketi hakkında bilgi çok sayıda kaynakta yer almaktadır: kraliyet saymanının temsilcisi Jean Robertet'in 21 Kasım 1527 tarihli kararnamesi (Liasse 221. No. 1); "kral" ve 19 Nisan 531 tarihli önceki anlaşma: age. 2 (De Barthelemy. Notice. S. 222, n. 1); 26 Ağustos 1542 tarihli Danışma Meclisinin sonuçlandırılması (Burgeois O. Apologie. S. 126) ve 16. yüzyılın sonlarına ait diğer belgeler (Liasse 221. No. 3, 4; Bourgeois 0. Apologie. P. 127 et suiv) .; De Barthelemy.S 222). Tüm bu sistem, Burjuva Darbesi (1638) sırasında muhtemelen hala mevcuttu. Şirketin mührü şu kitapta yeniden basılmıştır: Bourgeois O. R. 146; kopyalarından biri şu kitapta anlatılıyor: Sovltrait G. Societe de spragisdque de Paris. 1852 - 1853. Cilt II. S. 182; bkz.: agy. S.257.

[1278] _ görmek hesaplar 1495–1496 için : liasse 195 (yeniden yerleştirmeler) . Fol. 12 v°, 28 v°; 1541 - 1542 için hesaplar: R. 30, 41; 1542 - 1543 için: R.31. Bildiğim kadarıyla bu madalyaların hiçbiri hayatta kalmadı. Bize bu kadar çok süs metali veren Seine, bize St.Marcul'un tek bir görüntüsünü bile vermedi (cf.: Forge/us A. Collection de plombs histories trouves dans la Seine. 1863. Cilt II; 1865. Cilt. IV).

[1279]Önceki notta listelenen hesaplara bakın. İlki, en açık olanı, basitçe "(hacılar) abdest için su taşıdıkları seramik şişelerden" bahseder; ancak, "Lan Piskoposluğu'ndaki Corbeny kilisesine şanlı Aziz Markul'a ibadet etmeye gelenler için ön uyarı" başlıklı bir broşür (aşağıdaki nota bakın) şunları belirtir: "Hastalar ... hasta yerleri yıkamalıdır. Aziz'in kalıntılarına daldırılarak kutsanmış su; içmek için de kullanabilirler. Gres-Duarceau'daki hacılar için Corbeny'de kullanılanları örnek alan kurallar bugün hala şöyle diyor: "Bu kilisede St. Le pelerinage de Saint-Marcoul a Grez-Doirceau tarafından kutsanmış su alabilirsiniz, S. 179) . Diğer hacıların benzer gelenekleri için örneğin bakınız: Gaidoz H. La rage et St. Hubert (Bibliotheca Mythica. I). 1887. P. 204 ve suiv.

[1280]17. yüzyılda basılan ancak yılı belirtilmeyen bu kitapçıklardan birinin adı "Avertissement a ceux qui viennent honorer le glorieux Saint Marcoul, dans 1'eglise du Prieure de Corbeny au Diocese de Laon" ("İlgilenenler için ön uyarı"). Lan Piskoposluğu'ndaki Korbeni manastırının kilisesinde şanlı Aziz Markul'a hürmetle"); Milli Kütüphane'de L k7 2444 kodu ile muhafaza edilmektedir; birincisinden oldukça farklı olan bir başkasının adı: "La vie de Sainct Marcoul abbe et Confesseur" ("Aziz Marcoul, Başrahip ve Confessor'ün Hayatı"); 1619'da Reims'te basılmıştır ve Reims arşivinde saklanmaktadır (SL Remi. Liasse 223). 1673'te Corbeny'de hacılar için bir hastane açıldı (Liasse 224. No. 10).

[1281]Tabii ki, genel kabul gören geleneğe göre, sağlık, yaş veya başka bir nedenle Corbeny'ye kendi şahsında gelmeleri engellenen hastalar bir akraba, arkadaş ve hatta - büyük olasılıkla - para için tutulan bir kişiyi gönderebilirdi. . Daha sonra tartışılacak olan şifa tanıklıkları bu türden çok sayıda örnek içermektedir. Kendilerini azize adayan ve evde iyileşen diğer hastalar Korbeny'ye sadece şükran ayini yapmak için gittiler; ancak çok azı vardı.

[1282]Gifffort'un Latince sözleriyle "Corbeny'de St. Marcoul'a tapınmaya gelen hacılar tarafından gerçekleştirilen, eski geleneklerin dokuz gün boyunca yerine getirilmesini emrettiği törenler" başlıklı bir not için bkz.: Liasse 223 (renseignements); notun tarihi yok; 18. yüzyıldan kalma bir arşivci yukarıdan eklemiş: 1627. Gifffort hakkında herhangi bir bilgi bulamadım. Hacıların törende hazır bulunmaları ve Corbeny'nin sınırlarını terk etmemeleri için önceki emirlerin verildiği paragrafa karşı Gifffort, kenar boşluğuna şunları yazdı: “Si respiciatur in eo perseverantia in bono opere, licet; alias non videtur carere oversddone"; 5. paragrafa karşı (metal nesnelere dokunma yasağı): “Omnia ista sunt naturaliter ajanda; ideo si sint noxia "yasaklamayı" hak eder; b paragrafına karşı (yiyecek yasakları): "Idem ut supra, modo consstat judicio medicorum tales cibos naturaliter esse noxios"; v. paragraf 7 (yerine geçtikleri kişilerle aynı görevleri yapmakla yükümlü yedekler hakkında): "Hoc non videtur carere supersddone, quia non est rado cur naturaliter noxia prohibeantur illi qui est sanus." 1633 yılında GreDuarseau kardeşliğinin beratının başında yazılan kurallarda (aşağıya bakınız, s. 394), metal nesnelere dokunma yasağı görünmüyor. Karşılaştırma için, St. Hubert'e ibadet etmek için Ardenler'e giden hacılar tarafından bugüne kadar gözlemlenen dokuz günlük dualar sırasındaki davranış kurallarını okuyabilirsiniz; bakınız: Gaidoz H. La rage et Saint-Hubert (Bibliotheca Mythica). 1887. S. 69.

[1283]Bu vicdanlı hacılardan biri olan Arras'tan Louis Duzinel'in 22 Şubat 1657 tarihli mektubuna bakın: Liasse 223 (renseignements). 7 numara.

[1284]Liasse 223 (yeniden atamalar). 6 numara _ O. Bourgeois (Bourgeois O. Apologie. R. 47 et suiv.), en eskisi 1610'da verilmiş olan dört sertifika anlatır.

[1285]Liasse 223 (yeniden atamalar). 7: Otobüs.

[1286]İstisnasız hepsini listelemek için çok fazla kanıt şurada toplanmıştır: Liasse 223 (renseignements).

[1287] Remirmont , Saint - Clement yakın Luneville , Val de Saint Dieu , 1655 - Liasse 223 (yeniden yerleşimler). 8 numara

[1288]Pithiier: 22 Mayıs 1719 tarihli sertifika - Liasse 223 (yeniden tahsisler). 7 numara; Gisors: age, 12 Temmuz 1665; Rosois-en-Brie, Grisy, Maintenon, Dre (1655): Age. 8 numara; Paris, 9 Mayıs 1739 - Liasse 223. No. 11.

[1289] Zhurk , piskoposluk Bayeux : 30 Haziran 1665 _ – Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 numara; Andely ve Louvier arasındaki mevki, 1665 (ibid.).

[1290]Sal, Bruche ve Burg rahibinin ifadesi, 31 Aralık 1705: Liasse 223 (renseignements). 8 numara

[1291] Laval : 4 Temmuz 1665 _ – Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 numara; Cornet, Angers Piskoposluğu, 1665 - age. 8 numara

[1292]Åre - Liasse 223'ten (renseignements) iki doktor tarafından verilen sertifika. 7 numara; 25 Mart 1669

[1293]Nevers ve Langres piskoposluklarındaki yerleşim yerleri; Auxerre yakınlarındaki Juan, 1655 - Liasse 223 (yeniden yerleşimler). 8 numara; Sancerre, 11 Haziran 1669 – age. 11 numara.

[1294]Worli, Bourges Piskoposluğunda: 30 Mart 1659 tarihli sertifika - Liasse 223 (renseignements). 7 numara; Nsigny, aynı piskoposlukta, 1655: age. 8 numara

[1295] Isı (?), yakın Kuze V Clermont piskoposluk , 1655: Liasse 223 (yeniden yerleşimler). 8 numara

[1296]Charlier "Lyon civarında", Dammartin (Lyon Piskoposluğu), 1655 - Liasse 223 (renseignements). 8 numara

[1297]"Bourg-le-Namur, Grenoble'dan Piedmont'a doğru altı fersah": Liasse 223 (renseignements). 7 numara.

[1298] Şereps. Le Saint-Marcoul ve Grez-Doirceau gezileri. S.179.

[1299]Amiens'te Aziz Marculus, vebaya karşı savunan üç büyük azizle birlikte onurlandırıldı: Aziz Roch, Aziz Adrian, Aziz Sebastian; yukarıya bakın, not. 530.

[1300] Burjuva 0. Özür dilerim. S.60; Marlot. Theatre d'honneur. S. 718. Aynı fikir Gallia Christiana'da da var. IX. Albay 248. Bazıları Charles the Simple'ın adından bile söz etti (XV. Tuhafiyeciler kardeşliğinin mührü üzerindeki St. R._ _ 63; Gallia. Lok. alıntı; AA. SS. maii. IP 70). G. _ led çift (Ledouble G. Notice. S. 116), Saint Louis'in "adını - Louis of Poissy - ortaklık sözleşmesinin başına koyduğunu" söyleyecek kadar ileri gider. Oldukça eğlenceli bir kavram karmaşası, tuhafiye krallarının değil, Fransa krallarının bu dindar ortaklığın ilk üyeleri olarak kabul edilmesine yol açtı ( aşağıda 24 Eylül 1632 tarihli A. Baye'nin ifadesine bakın, s. 427).

[1301]Aziz Marcoul'un başının çalınmasıyla ilgili soruşturma tutanakları (18 Temmuz 1637): Bourgeois O. Apologie. S. 123 - 124 (bkz. yukarıdaki not 524).

[1302]Liasse 190 bis. 2 numara - 15. yüzyılın sonundan kalma, "çan kulelerinin ve kraliyet kanadının yenilenmesi için" önceki tarafından alınan miktarların belirtildiği bir hesap. Kraliyet hac ziyaretleriyle ilgili kanıtlar için aşağıdaki Ek V'e bakın.

[1303] _ görmek Ek V, s . 653.

[1304]Ed. VaUetde Viriville. 12'de. 1859 Böl. 59. S. 323.

[1305] Chronique de la Pucelle için bkz . öncesi not ; ChartierJ. Chronique de Charles VII. Ed. VaUet de Viriville. 16'da. 1858 I.Böl. 48. S. 97; dinlenmek metinler _ görmek şurada : Qwcherat . Proces de Jeanne d'Arc (Soc. de 1'hist. de France). T.IV. S. 187, 433, 514; T. _ _ _ _ 67.

[1306]Ed. Goubaud et PA Lemoisne (Soc. de 1'hist. de France). İPUCU 170. Bakınız : Grassaille . Regalium Franciae iura. S.65; V Bu dava yazı sahip olmak görüşler Olumsuz diyor ki : "Alij dicunt, quod hanc potestatem capiunt in visitatione corporis bead Marcolphi, quam post coronadonem facere consueverunt Reges" ( Diğerleri söyle _ _ bu çok güç kepçe Onlar V hac İle vücut aziz Marcolph , ne genellikle işlemek krallar sonrasında taç giyme töreni - enlem .).

[1307] Thoma Leodius H. Annalium de vita illustrissimi principis Friderici II. Ed. de 1624. In-4 ⁰ . Frankfort. S.97; bu yazar tarafından yapılan yanlışlıklar hakkında, aşağıya bakınız, not. 637.

[1308]Charles VIII için bkz: Godefroy. tören. T. IP 208; Louis XII için bkz: Almsbook (Arch. Nat. KK 77. Fol. 124 v°); Louis XIII hakkında: Godefroy. S. 457 (860 hasta); Heroard J. Dergisi. 1868. Cilt II. S. 32 (“dokuz yüzden fazla”); Louis XV ve Louis XVI için aşağıya bakınız, s. 540 - 542. Louis XII'nin Corbeny'ye gelmeden önce tek bir hastayı iyileştirmediği gerçeği, yukarıda atıfta bulunulan sadaka dağıtımı kayıt defterinden belirlenir; 17. yüzyılda kraliyet mucizesi hakkında yayınlanan tüm yazıların yazarları, bu durumu bir tesadüf olarak değil, bir düzenlilik olarak görüyorlar.

[1309]Bir çağdaş tarafından anlatılan bölüm Godefroy kitabında verilmiştir. tören. T. _ IR _ _ 184 ve suiv. Bakınız: Memoires du sieur Fouquart, procureur syndic de la ville de Reims // Revue des soc. savanlar. 2 ^e serisi. 1861 , ^2.yy. T.VII . _ P. _ 100, 102; G. Coquillard'ın rolü için, bkz . Ratri'nin notu ( Pretty ): age . R.98, madde 2.

[1310]"Ey Marculphe, sıraca ile hastaları iyileştirirsin - Onu yurt dışından sağ salim getirirsin - Frankların kralı hastalıklı sıracayı besler - Hekim hoşça kalsın (sana haraç) - Sonra mucizelerle parlarsın ki çitin üzerine inersin - Yıldızlar sağlıklı bir şekilde kazığa gitmeyi hak ediyor". Sr. Ek II, No. 20.

[1311]İncil Nat., 1429 doğumlu. Fol. 108--112. Bu son derece ünlü el yazması hakkında bakın. ilk olarak: Delisle L. Annuaire-Bulledn de la Soc. 1' hist. Fransa'nın 1900. S. 120.

[1312]Bu güzel sanat eserleri için aşağıya bakınız. Ek II, No. 14, 15, 16, 10, 21, 22 ve 23; ayrıca bkz. II. Aynı hikaye, Gres-Duarceau'nun tarihini bilmediğim bir heykelciğine ve bir tablosuna da yansımıştır. Elbette, Aziz Markul'un kralsız sıradan görüntüleri de var; örneğin Falaise Kardeşliği ve Mauber Meydanı'ndaki Karmelit Kardeşliği'ndeki resimler bunlardır (bkz. not 535 ve 633); XVII. yüzyıla ait gravür, Ulusal Kütüphane'de (Cabinet des Estampes, Collection des Saints) saklanır ve şu yayında çoğaltılır: Landouzy. Le toucher des crouelles, yerleştirin; hacılar için broşürlerde basılmış aynı döneme ait iki gravür (yeniden üretilmiş: age, S. 21, 31); kitaptan gravür: (Bourgoing de Villefore). Les vie des SS. Peres des çöller d'Occident. 12'de. 1708.T. _ _ ben ( üzerinde Senin sıran İle r . 170); _ görmek Ayrıca bakınız : taksi de Doğu. Toplayın, des Saints et Biblioth. Ste Genevieve. koleksiyon Guenebault. Karton 24. No. 5108 (burada Aziz Markul, bir başrahip değil, bir münzevi şeklinde diğer iki münzevi ile tasvir edilmiştir); Aziz Marculus'un bir kadın kılığına giren şeytan tarafından baştan çıkarıldığı on yedinci yüzyılın dindar bir tablosu (Coll. Guenebault. Karton 24. No. 5102; yazan Bay C. Morte). Bununla birlikte, en sıradan hagiografik görüntüleri bir kenara bırakmaya değer olduğu gerçeği devam ediyor ve Aziz Markul'un ana
özelliğinin kral olduğu açıktır . İÇİNDE iki çalışır : Pachinger A. _ M. _ Ueber rankheitspatrone auf Heiligenbildern // Arşiv. kürk Gesch. der Tıp. 1908 - 1909.V. II; Pachinger AM _ Ueber Krankheitspatrone auf Medaillen//age. 1909 - 1910.V. Hasta, - kutsal Harita cul Olumsuz bahsedilen _

[1313] Forcatel. De Gallorum imparatorluğu. S. 128 metrekare: Du Lawens. Mirabili. S.14-15; du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S.807 . Bkz . Ayrıca bakınız : mai clerc . De monarchia divina. 1622. Col. 1567. Kralların iyileştirici gücünü muhtemelen en enerjik olarak Aziz Marcoule'nin şefaatine atfedilen, Robert Seneau (Ceneau R. Gallica historia. Folio. 1557. S. 110). 16. ve 17. yüzyıl yazarlarının kraliyet mucizesinin kaynağı olarak mesh etme konusundaki tutumu hakkında, aşağıya bakınız, s. 490-491.

[1314] Özür. R.65; karşılaştırın: R. &. Aynı teori Marlot'nun evi tarafından da açıklanmaktadır (Marlot dara. Theatre d'honaeur. S. 717 ve sulv.; bkz. aşağıda, s. 409.

[1315]Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 numara; 25 Mart 1669'da, "En Hıristiyan Majestelerinin eli ona dokunduktan ve Aziz Markul'un mezarına nasıl hac ziyareti yaptığından sonra" iyileşen Are sıralı iki doktor tarafından verilen bir sertifika. Liasse 223. No. 11: 29 Nisan 1658'de Mainville yakınlarındaki Neuchâtel küratörüne verilen sertifika (bu, büyük olasılıkla, Neuchâtel-sur kantonundaki Aisne ve Mainville'in şu anki bölümündeki Neuchâtel-sur-Aine'dir. -Aine); Kral Louis XIV, taç giyme töreninin ertesi günü bu hastaya el koydu, "ve bir süre sonra, dualarda yardım istediği St. sonra dert geri döndü; hasta Corbeny'ye gitti, orada dokuz gün dua etti ve sonunda iyileşti. Son olarak, notta belirtilen kanıtlara bakın. 577.

[1316] Shereps Le Saint-Marcoul ve Grez-Doirceau gezileri. S. 181

[1317]Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 numara

[1318] Benoit XIV. İşler. folyo Venedik, 1788: Kutsanmış ve aziz ilan edilmiş Tanrı'nın hizmetkarları hakkında. IV. Kısım I. Bölüm III. C. 21. S. 17: "Bizim tarafımızdan az önce boyun eğdirilen başka türden bir şeye, yani Galya Krallarının yığınlarını iyileştirme ayrıcalığına atıfta bulunulmaktadır: aslında bu, kalıtsal bir hakla verilmez veya doğuştan gelen erdemle, ancak Grada'nın kendisi mezunlara verilir veya karısı Clodis'in dualarından etkilenen Clovis, Mesih'e adını verdiğinde veya Aziz Marculphus onu tüm Galya Kralları için Tanrı'dan aldığında.

[1319]Theatre d'honneur. S.718; Aynı ifade kitapta verilmiştir: Regnault. Tez. S. 15

[1320]Özür. S.9.

[1321]Doğru, görünüşe göre ilk kez Carte (Carte) tarafından "İngiltere Genel Tarihi" adlı eserinde öne sürülen teoriye göre doğrudur (1747. I, IV.? 42; cf .: Law Hwsey. Scrofulos hastalıklarının tedavisi üzerine) S. 208 , n. 9; Craufwd. King's Evil. S. 17), İngiltere kralları, Westminster Sarayı'ndaki St. Aslında, Rotuli Parlamento Salonu tekrar tekrar - ilk kez 1344'te (II. R. 147a), son kez - 1483'te (VI. R. 238a) - bu sarayda Marcolph Salonu'nun (Magso1gili) varlığına dikkat çekti. Marcholf; bakınız: Dizin, S. 986). Bununla birlikte, kralların orada el koyma ayinini yaptıklarına dair kesinlikle hiçbir kanıt yoktur. Ayrıca, genellikle en fazla bir düzine kişiden oluşan dilekçe seçimi komisyonunun toplantılarının yapıldığı bu salon, oldukça mütevazı bir büyüklükte olsa gerek; Kralın onları iyileştirmesi için susamış hasta insan kalabalığının içinde toplanabileceğini hayal etmek mümkün mü? Ek olarak, Rotuli'de 73 kez adı geçen bu salonun her zaman Martlf Salonu (Magso Uili Marcholf) olarak anılması ve tek bir kez bile St. . Ona adını veren Marcolphe'nin tamamen dünyevi bir insan olduğu ve Nantes Başrahibi ile hiçbir ilgisi olmadığı güvenle varsayılabilir; akla geliyor - elbette bu sadece bir tahmin olsa da - iyi Kral Süleyman'la yaptığı sohbetler ortaçağ halkını eğlendiren neşeli Markul ( bkz . Markolf Salonu adını bu neşeli sohbetlerin duvarlarında resmedilmesinden almıyor muydu? Markul'un İngiltere'de hiçbir zaman büyük bir popülariteye sahip olmadığını ekleyelim, bu şaşırtıcı değil: Sonuçta, Kıtada, kültünün altın çağı esas olarak Reformasyondan sonraki dönemde düştü. St.Marcule'den 1348 civarında ölen John Tynemouth tarafından yazılan Sancdiogium Angliae'de (Horstmann C. Nova legenda Angliae. Oxford, 1901. Cilt IP IX) veya Richard Whitford tarafından yazılan Martiloge in englyshe'de (In-4 ^{0 ) bahsedilmemiştir.} (1526)). Ona adanmış herhangi bir kilise bilmiyoruz; bkz. Amold-Forster F, Kilise adaklarıyla ilgili çalışmalar. 1899. Cilt III.

[1322]Bu ifade, Reims arşivinde saklanan şifa kanıtlarında defalarca bulunur.

[1323] См ., в частности : Roscher WH Yunanlıların kült ve mitinde yedi ve dokuz sayısı // Abh. der phil.-histor. Kraliyet Sakson Derneği Sınıfı. Bilim insanı 1904.В . _ XXIV, 1st Ср . Ayrıca : Bungi P. Bergomaris, Numeorum mysteria. 4'te ⁰ . Paris, 1916. P. 282 metrekare; Adrian F. v. Halkların manevi yaşamında yedi numara // İletişim. antropol. Viyana'da toplum. 1901.B.XXXI.

[1324] HendersonW. Kuzey İlçelerinin Halk Bilimi Üzerine Notlar England. 2 ^e ed. (Folk-Lore Society Yayınları. II). London, 1879. S. 306 (Profesör Morocco'nun iletişimine atıfta bulunarak). F. von Adrian'a göre (Adrian F. -ve. Die Siebenzahl. S. 252), bazen yedinci oğulları veya kızları iblis olarak kabul edilir; benzer şekilde, bazı inanışlara göre, cinler kara tavuğun yedinci yumurtasından veya yedi yaşından büyük tavuğun yumurtalarından çıkar.

[1325]Popüler gelenekleri gözden geçirin. 1894. Cilt IX. S. 112. No. 17 (Menton'dan bahsediyoruz). Yedinci oğullara neden bazen hayırsever güç, bazen de uğursuz güç atfedildiğini açıklayan popüler bakış açısı, bir İngiliz köylü kadınının şu sözleriyle ifade ediliyordu: "Yedinci oğul diğerlerinden her zaman farklı olacak" (The yedinci oğul her zaman diğerlerinden farklıdır. - İngilizce) ( alıntı : Vite Ch . S. Shropshire Folk-Lore. London. 1885. S. 187).

[1326] Laisnel de la Salle. İnançlar ve efsaneler merkezinden France. 1875. T. _ II. S.5.

[1327] Tffaud. Bas-Poitou'da yasadışı tıp uygulaması (tıp tezi Paris). 1899. S.31.

[1328] Almanya : Liebrecht F. Zur Volkskunde. Heilbronn, 1879. S. 346 ( с Büyük olasılıkla ).

[1329] Biscay : Braga T._ _ Povo Portuguez hakkında . 12'de. Lizbon, 1885. T . II. R._ _ 104.

[1330] Katalonya : Sirven J. Les Saludadors (1830) // Soc. Doğu Pireneleri'nde tarım, bilim ve edebiyat. 1864. Cilt XIV. S. 11 b - 118 (Katalonya ve Roussillon).

[1331]Fransa: Aşağıda metin ve notlarda Fransa'da bu hurafenin varlığını gösteren eski ve yeni hatırı sayılır sayıda örnek verilecektir. Burada sadece daha sonra tekrar dönme fırsatım olmayacağı eserlere atıfta bulunacağım: Vairus (Vairo) L. De fascin libri tres. Paris. Evcil Hayvan. -4°'de. 1583. lib. IC XI. S. 48 (İtalyan yazar bu batıl inancı "Galya ve Burgonya'da" yaygın olarak sunuyor; Fransızca baskısından alıntı yapıyorum - tanıyabildiğim tek baskı; bu arada, bu kitap şu başlık altında Fransızcaya çevrildi: "Sihir Üzerine Üç Kitap", 1583 ve böylece söz konusu inancın ülkemizde yayılmasına katkıda bulunabilir); tabağı inci (Hatıra Eşyası, 1604-1605). Ticaret L. Sieber // Harelerim Soc. tarih. Paris, 1898 . XXIII. S.224; Bungi P. ... sayısız gizem. 1618. S. 302 ( o yedinci oğul Ve yedinci kızları ); De I'Ancre. Lincredulite et mescreance du sortilege... 1622, s.157; Laisnel de la Salle. Croyances et legendes du center de la France. 1875 . _ II. S. 5; Jaubert. Glossaire du center de la France. 1864 ( "Marcou" makalesi ); Benott M. A. Proces-verbaux soc. arkeol. Eure-et-Loire. 1876 . _ VP 55 ( o kenar patron ); Tiffaud. Bas-Poitou'da yasadışı ilaç tedavisi. S. 19, 31, 34, s . 2; Bosquet A. La Normandie romanesk ve merveilleuse. Rouen, 1845. S. 306 ( yaklaşık yedinci kızları ); Sebillot P. Coutumes populaires de la Haute- Bretagne(Lesliteratures populaires de toutes les Nations. XXII). S.13; Martelliere. Glossaire du Vendomois. OrleansetVendome, 1893 ( "Marcou" makalesi ).

[1332] Hollanda : Delrio M. Disquisitionum magicarum. Ben Kap. III. qu. IV. Ed. 1606. T. IP 57 (Flandre); Mösyö Eug. Folklor duvarları. 12'de. Brüksel <1892). S. 30. § 617 (Valon'da).

[1333]İngiltere: Bu durumda, Fransa ile aynı şeyi yapıyorum. Aşağıdaki çalışmalardan bazıları İskoçya için de geçerlidir: Diary of Walter Yonge Esqu. Ed. G. Roberts (Camden Society, 41). Londra, 1848 (günlük 1607'ye atıfta bulunur). R.13; Yamuk burun. Body of man (ed. 1615; bu kaynağı yalnızca Murray E. A new English Dictionary'den biliyorum, "King's Evil" makalesi); Kuş J. Ostenta Karolina. 1661. S. 77; Xeips^oxn. 1665. S. 2; Thiselton- Dyer. Mahalle kayıtlarının anlattığı şekliyle eski İngiliz sosyal hayatı. 12'de. London, 1898. S. 77; Kara W. G. Halk hekimliği. London, 1883. S. 122, 137; Benderson W. Kuzey İlçelerinin Halk Bilimi Üzerine Notlar. 2 ^e ed. S. 304, 306; Barnes H. ve Westmoreland Antikacı ve Arkeoloji Derneği İşlemleri . Cumberland1895 . _ 13. S.362 ; marka}. Popüler Eski Eserler Great Britain. 4'te ⁰ . London, 1885. S. 233; Yanık Ch. S. Shropshire Halk Kültürü. London. 1885. S. 186 - 188 ( yaklaşık yedinci oğul Ve yedinci kızları ); Notlar ve Sorgular 5. seri. 1879. Cilt XII. S. 466 (yaklaşık yedinci kız); Halk Kültürü. 1895. R.205; 1896. R. 295 (yaklaşık yedinci kız); bu son örnek, Somerset'te el koymanın şu kalıba göre yapıldığını gösteriyor: sabahları birbirini izleyen yedi gün, ardından yedi günlük bir ara ve yine sabahları yedi "seans"; aynı ilçede yedinci kızın yedinci kızına daha da büyük bir güç atfedilir: burada kutsal figürün en önemli olduğu açıktır.

[1334] Kredi : Kirk R. Secret Commonwealth. ^- 4'te _ Edinburg, 1815. S. 39 ( s . написана â 1691. ) ; Dalyell JG . ScotlandEdinburg, 1834. S. 70; Notlar ve Sorgular. 6. seri. 1882 . _ VI. S. 306; Folk-Lore.1903.P.371, n.1;372–373; 1900. S.448.

[1335] İrlanda : Dublin UniversityDergi. 1879 . _ IV. S.218; Folklor. 1908. S. 316. Somerset'te olduğu gibi County Donegal'da da her şey yedi rakamı üzerine kuruludur: yedinci oğul , sabahları yedi gün üst üste hastalara el koymalıdır (The Folk-Lore. 1897, s. 15); aynı ilçede, ebe yedinci oğlunu teslim aldığında, eline seçtiği bir şeyi verir; daha sonra aynı malzemeden yapılmış nesnelerle kendisinden şifa isteyen hastaları ovmak zorunda kalacaktır: agy. 1912 . 473.

Lübnan : Oturumlar F. Suriye Folkloru. // The Folk-Lore'da toplanan notlar . Mount Lebanon1898 . _ IX. S.19.

[1336] Lübnan : Oturumlar F. Suriye Folkloru. // The Folk-Lore'da toplanan notlar . Mount Lebanon1898 . _ IX. S.19.         

          

 

[1337] Gizli felsefe. II. III. gr. -8°'de. S. 1. nd <1533). S. VIII. Cornelius Agrippa da yedinci kızdan bahsediyor.

[1338]Daha önce birden çok kez atıfta bulunduğum Tanrı Şehri çevirisinde, XI. kitabın 31. paragrafının yedi sayısının gücüyle ilgili açıklamasında konuşan Raoul de Prell, Tanrı'nın mucizevi yeteneklerinden bahsetmez. Yedinci Oğul; ancak, bu sessizlik kendi başına bir şey ifade etmez: Raoul, popüler hurafelerden bahsetmekten kasıtlı olarak kaçınabilirdi.

[1339]Tabii ki, kutsal sayılarla ve özellikle yedi numarayla yapılan manipülasyonlar, Orta Çağ'da bilim adamları, özellikle teologlar tarafından sürekli olarak meşguldü; en az yedi ayini hatırlayalım - en ünlü örnek, ancak tek örnek değil (bkz: Havck-Henog. Realencyclopadie der prot. Theologie; "Siebenzahl" makalesi), ancak bu durumda yalnızca popüler batıl inançlarla ilgileniyorum .

[1340]Sürecin belgeleri şurada özetlenmiştir: Calendar of State Papers, Yurtiçi, Charles I (30 Eylül ve 18 Kasım 1637), kısmen yayınlanan: Green. Dokunarak tedavi üzerine. S.8 Eğer. Çocuk doğar doğmaz babaannesinin onun mucizeler yaratacağını tahmin ettiğini de eklemek gerekir. Ancak, şifalara ancak Lupton'ın kitabını okuyan genç adam Henry Poyntinge yeğenini gönderdikten sonra başladı.

[1341] (Lupton Th.) Muhtelif partilerden binlerce kayda değer şey. -4°'de sorar. London, <1579). II.? 2. S. 25; sr .: Ulusal Biyografi Sözlüğü, "Lupton" makalesi .

[1342] Mizaldi A. Unutulmaz, faydalı ve ilginç Yüzyıllar dokuzuncusu. Evcil Hayvan. -8°'de. 1567. Yüzde. III. C. 66. S. 39 v°

[1343]J.-B. Thiers (bkz. not 613), "her üç veya dört günde bir tekrarlayan aralıklı ateşi" de iyileştirdiklerine inanıyordu. İskoçya'da, scrofula'nın yanı sıra diğer birçok hastalığı tedavi etme yetenekleriyle tanınırlar (Folk-Lore. 1903. S. 372). İspanyol ve Fransız etkilerinin birbirine karıştığı bir ülke olan Roussillon'da, Katalonya'da olduğu gibi kuduza ve Fransa'da olduğu gibi sıraca hastalığına iyi geldiği söylenir: Soc. Agricole des Pyrenees-Orientales. 1864. Cilt XIV. R. 118. Thiers ayrıca ( ^{4th ed} . S. 443) yedinci kızların "mahmuzları" iyileştirebildiklerini belirtti.

[1344]İskoçya'nın bağımsızlığını kazandığı dönemde, elimizde böyle bir bilgi yok.

[1345]Aşağıya bakın, s. 510 ve 648.

[1346]Bu türden ilginç bir örneği, yeniden anlatılan bir mektupta buluyoruz: Calendar of State Papers, Yurtiçi, I. Charles (10 Haziran, 20 ve 22 Ekim 1632).

[1347]Her iki ülkenin hükümdarlarının yedinci oğullara karşı tutumu için aşağıya bakınız, s. 507-508.

[1348]Bakınız: Madame de Sevigne'in Comte de Gonto'ya yazdığı 18 Mayıs 1680 tarihli mektubu (bu arada burada yedinci kızdan bahsediyoruz); Elizabeth Charlotte von Orleans Dosyası... Ed. W. Menzel (Biblioth. desliterarischen Vereins in Stuttgart. VI). 1843. S. 407; _ görmek Ayrıca aşağıda , s . 505.

[1349]1552-1557'de Montpellier'de eğitim görmüş Basel'li bir doktor olan Felix Platter, Poitou'nun yerlisi olan bu adamı tanıyordu; bakınız: Tabak F._ _ Praxeos ... tomus terdus : de Vitiis . III. Balya, 1656. In-4 ⁰ ; Bu pasajın, bildiğim kadarıyla, bu kitabın önceki baskılarında eksik olması ilginçtir; Platter anılarında bu gerçeğe değinmemiştir, bunun için bakınız: Lanson G. Hommes et Livres. 12'de. Paris, 1895.

[1350]Septennaires rattouchement des crouelles de la guerison de la guerison de curieux. Par LCDG Pet. -4°'de. Aix, 1643; yazar, yedinci oğulların yalnızca Fransa'da bir şifa armağanına sahip olduğuna ve yalnızca en azından dördüncü nesilde Fransızlarsa, "zina yapmayın, iyi Katolikler arasında yer alın ve herhangi bir cinayetten suçlu değiller."

[1351]Aşağıya bakın, s. 426.

[1352] Yazışma. Ed. Ch. Urbain ve E. Levesque. T.VII. S. 47. No. 1197 (27 Mart 1695). Bu ilginç mektubu bana Mösyö Duyne nezaketle gösterdi.

[1353] Thiers. 4. ^baskı _ R._ _ 442; Sainte Beuve. Ill, clxxg cas. P. 589 ve benzeri. konum Thiers ve Jacques de Sainte-Beuve, Saint Hubert'e yapılan hac yolculuğunun atmosferindeki batıl inançlarla karşılaştırılmalıdır: Gaidoz. Öfke ve Aziz Hubert. S. 82 ve benzeri.

[1354] Menault, Dr. du marcoul; De la guerison des humeurs froides // Gazette des hopitaux. 1854. S. 497; özet için bakınız: Moniteur Universel. 23 Ekim 1854.

[1355] Virüs. L. Büyüleyici özgürlükler . L.II. C.XI. Ed. de 1583. S. 141; Raynaud T. , SJ De Stigmatismo sacro et prophano. Secdo II. C. IV // Opera. folyo. Lyon, 1665 . 13. S. 159-160; ThiersJ. B. Batıl inançların özellikleri. 4. baskı S. 438 - 439 (tırnak içindeki ifadeler bu eserden ödünç alınmıştır).

[1356]Biscay ve Katalonya: Braga T. O Povo Portuguez. T.II. R. 104 (“una cruz sobre a lingua” (dilde bir haç. - İspanyolca)); SirvenJ. sos. agricole Pyrenees Orientales. 1864. Cilt XIV. S. 116: "Sıradan insanlar ... yedinci oğulların gökyüzünde bir haç veya zambakla işaretlendiğini söylüyor"; burada - Roussillon için tipik olan - farklı etkiler karıştırılır: haç İspanyol geleneğiyle, zambak Fransız geleneğiyle ilişkilendirilir; yukarıya bakın, not. 603. En eski Fransız kanıtı görünüşe göre ed.: Ravlin. Panegyre... des fleurs de lys. 1625. S. 178.

[1357]Monarchic Sainte et Historique de France. Fol. 1670. T. IP 181. E. Molinier (Molinier E. Les politiques chresdennes. 1621. Livre III. Bölüm III. S. 310), Tanrı'nın kaderinde egemenlik için tayin edilen kraliyet veya soylu aileleri hakkında şöyle yazar: "Onların Bu nesillerden kimler, annenin rahminde bile, eski Romalılar gibi kalçalarında ateşli bir kılıçla değil, adlarına damgasını vuran kalıtsal yetkiyle işaretlenmiştir ”(cf .: Lacour-Gayet. Educadon polidque, S. 353). Bu durumda edebi bir hatıradan başka bir şey yok önümüzde. J. _ barber (Barbier J. Les Miraculeux Effets de la saccree main des Roys de France. 1618. S. 38), "Theban Sparti"nin kalıtsal işareti olan mızraktan ve Seleukosların çapasından bahseder (bkz. yukarıda, s. 365) ); aynı zamanda, Fransa'da bir zamanlar bir kraliyet rozeti olduğundan şüphelenmiyor bile.

[1358] Ceriuers'dan. Les heureux başlangıçları S. 194; (Hüküm sürdü). Tarih tezi S. 8

[1359]Her halükarda, bu, Bossuet'nin yukarıda notta belirtilen mektubundan kaynaklanmaktadır. 612; şöyle diyor: "Kral artık bu türden adamlara (yedinci oğullar) el kaldırmıyor, belki de diğerleri gibi sıracadan muzdarip oldukları zamanlar dışında." " Artık uzanma": bu nedenle, eskiden krallar, sıracadan muzdarip olmasalar bile yedinci oğullara el koyardı; ne yazık ki, bildiğim kadarıyla tek bir metin bile bu çok gizemli cümlenin içeriğine daha derinlemesine nüfuz etmenize izin vermiyor.

[1360] Mösyö E. _ Folklor duvarları. S. 30. § 617: "Louis'nin adını taşımak ve ailenin yedinci oğlu olmak, hastaları iyileştirme armağanını almaya yatkın hale getiren iki önemli özelliktir." Bu "hazırlayıcı özelliklerin" her ikisinin de çoğunlukla aynı kişilerde bulunduğuna inanıyorum.

[1361] Varvar. Lok. alıntı; Raynaud. Lok. cit. aynı Naturalis Teolojisi. Dist. IV. 317 // Opera. TVP 199; Thiers. Lok. cit

[1362]Yukarıya bakın, not edin. 614. Vovett köyünden bir büyücü hastalarına bir ikon (muhtemelen St. Markul) dağıttı ve üzerinde şu yazılıydı: "Kral size el koyuyor, Tanrı sizi hastalıktan iyileştirsin!" (ibid. S. 499); bunlar, modern zamanlarda kralların hastaların üzerine ellerini koyarken söyledikleri sözlerdi. İşte bu tür inançların daha sonraki (biraz çarpıtılmış) varlığının başka bir biçimi: Norman Bocage'de, "bir ailede yedi kız doğduysa, o zaman yedincinin vücudunda bir yerde bir zambak vardır ve şişmiş karınlara dokunur", yani, bağırsak hastalıklarından muzdarip çocukları iyileştirir ”(Revue des gelenekler populaires, 1894, cilt IX, s . 555, no. 4).

[1363] Du Laurens. Mirabili'den. s.20; Favin. Navarra'nın Tarihi. S.1059; Anchor'dan. Büyüye inanmama ve inanmama. S.161; Raulin. methiye. S.178.

[1364] АА . SS. Mayıs. V. Р. _ 171 metrekare Ср .: Broc de Senanges. Şirketlerin koruyucu azizleri. İPUCU 391.

[1365] Sirven JII Soc. Agricole des Pyrenees Orientales. 1864. T.XIV. S. 116 - 118. Bu bölümlerdeki saludadors kelimesi tüm büyücü-şifacıları ifade ediyordu; J.-B. Thiers bunu yedinci oğul olmayan "Saint Catherine'in akrabaları" için uygular (bkz. not 615).

[1366]Yapısına ilişkin belgeler - çizimlerle birlikte - Reims Arşivi'ndedir (liasse 223). Bakınız : Barthelemy. Historique sur le prieure dikkat edin. S. 235 ( c gravür ). HAKKINDA Ev Ü . Burjuva _ görmek şurada : Biblioth. de la ville de Reims. Hanım. 348. Fol. 14.

[1367]Liasse 223 (yeniden atamalar). 7 (1632). Ona verilen sertifika, neredeyse her şeyde Antoine Baie'nin aldığına benzer. Bazı farklılıklar aşağıda listelenecektir.

[1368]Elie Louvet tarafından verilen sertifika, yedinci oğlun "Fransız Krallığının hamisi, şanlı Aziz Marcoule'un duaları ve erdemleriyle" iyileştiğini belirtiyor.

[1369]E. Louvet tarafından verilen sertifika , " Merhametli bir şekilde ve ödemesiz" diye açıklıyor. Vovett köyünden "yedinci" de para olarak ödeme almadı; ancak, görünüşe göre bu konuda uzun bir geleneği izleyerek bol miktarda ayni ödülü kabul etti.

[1370]E. Louve tarafından verilen sertifikada, sadece “yıldaki tüm oruçlu Cuma günleri ve Hayırlı Cuma” tedavi için uygun günler olarak sınıflandırılmaktadır.

[1371]Fransa krallarına atfedilen bu mülk hakkında - muhtemelen "haberdashery" krallarıyla karıştırıldıkları için - yukarıya bakınız, not 560.

[1372]Anne of Austria için Aziz Markul'un omurunun çıkarılması 17 Nisan 1643: Liasse 223. No. 10 (iki belge). Place Maubert'teki Carmelite manastırına bağış: şifanın tanıklıklarını içeren cildin başındaki not: Liasse 223 (renseignements).

[1373] Kutsal Kitap. Nat. Re 13 yazdırır. Fol. 161; ср .: Defter. Halk Sanatında Azizlerin Özellikleri. In-4". 1867. Т. IP 264, n. 3; Gaston J. Devrimden önceki Paris kardeşliklerinin görüntüleri (Soc. of Parisian ikonografisi. II. 1909). №34.

[1374]"Herhangi bir hayvanın ve ayrıca herhangi bir balığın kafasını yemek" yasağı budur. Scrofula bir baş hastalığı olarak kabul edildi. Sonuç, bu reçetenin sempatik büyü uygulamasıyla bağlantısı hakkında kendini gösteriyor. Aynı yasak, Aziz Markul'a ibadet etmek için Dinan imarethanesine gelen hacılara satılan bir broşürde bugüne kadar öngörülüyor. Bakınız: ChalonJ. Fetiches, idol etamuletleri. İPUCU 148.

[1375]Benoit (Benott MA Proces-verbaux soc. arkeolog. Eure-et-Loir. 1876. T. V. R. 55), yedinci oğullara Marcoul adını verme geleneğine işaret eden tek kişidir, ancak "marcou" kelimesinin kullanılması ” birçok eserde ortak isim olarak onlarla ilgili olarak kaydedilmiştir (örneğin, bkz. 636. not); Bence ortak ismin vaftiz sırasında verilen addan oluştuğunu varsaymak doğaldır.

[1376]Diğerlerinin yanı sıra, notta atıfta bulunulan Lenel de la Salle, Jaubert, Tiffo ve Martelier'nin yazılarına bakınız. 591 ve Dr. Meno'nun bir makalesi (bkz. not 614). Baskıda verilen "marka" kelimesinin tek doğru etimolojisini düşünmek için hiçbir neden yok: Liebrecht. Zur Volkskunde. S. 347. Bazı Roman lehçelerinde veya lehçelerinde - özellikle Wallonia'da - "marku" kelimesinin tamamen farklı bir anlamı vardır: şifacılar değil, kediler (matou) anlamına gelir; görünüşe göre bu anlam çok uzun zaman önce ortaya çıktı; bakınız: Estienne H. Apologie, Herodote'u dökün. Ed. Leduchat. La Haye, 1735. Cilt III. S. 250, n. 1; menajer Sözlük etimolojik. Ed. Leduchat. 1750 ( "Marcou" makalesi ; alıntılanan rondo Jean Mor ); Sainean L. Fransız mecazi yaratımı... Le chat // Beihefte zur Zeitschr. kürk roman filolojisi. 1905. V._ _ I.Passim; ChalonJ. Fetiches, idoller ve tılsımlar. T.II. S. 157. Aziz Markul, yedinci oğullar ve kediler arasında bir bağlantı olduğunu varsaymalı mıyız? Ledusha böyle bir bağlantının var olduğuna inanıyordu: "Bununla birlikte," işaret aynı zamanda bir kedi, tüyleri sıracanın kaynaklarından biri olarak kabul edilen bir hayvan anlamına gelir. Böylece, bir "marka", diğerinin taşıyıcı olduğu hastalığı iyileştirir" (not: Estienne H. Loc. cit.). Bu nedenle, sıraca şifacıları ifade eden ortak bir isim haline gelen kelimenin, daha sonra bu hastalığın kaynağı olduğu söylenen hayvanı da belirtmeye başladığı konusunda hemfikir olmamız öneriliyor. Bu yorum çok esprili ama kabul etmek imkansız. Başka hiçbir kaynakta, kedilerin sıraca (skrofula) taşıyıcısı olduğuna dair işaretler görmedim; Kaçınılmaz olarak, Ledyusha'nın kendisinin bu mülkü onlara kendi yorumunu inşa etmek için atfettiği şüphesi ortaya çıkar. Kedilerin "işaret" kelimesiyle adlandırılmasını bir tür onomatopoeia, kedinin mırıltısını taklit etmenin meyvesi olarak gören Senean'ın hipotezi çok daha olasıdır. Yedinci oğulların isimlerini kedilerden ödünç aldıkları ifadesine gelince (Senean bu versiyona meyilli görünüyor - bkz: Samean L. Loc. cit. P. 79), o zaman yukarıda söylenen her şey bizi buna itiraz etme ihtiyacından kurtarıyor.

[1377]Yeni Çağ'ın başlamasıyla birlikte, şifa ayinleri araştırmacısının emrinde yeni türden kaynaklar vardır: seyahat notları ve hatta bazı durumlarda rehber kitaplar. Kural olarak, bu kaynaklar çok güvenilir değildir. Büyük olasılıkla, son izlere dayanarak değil, parçalı notlara veya belirsiz anılara dayanarak derlenen birçoğu, en çarpıcı hatalarla günah işliyor. En azından birkaç örnek verelim. Abraham Golnitz (Golnitz A. Ulysses belgico-gallicus. In-12. Amsterdam, 1655. S. 140 et suiv.) kısmen Fransız töreninin bir tanımını diğer insanların kitaplarına dayandırıyor ve kısmen de basitçe icat ediyor: örneğin, şunu iddia ediyor: kralın önünde her seferinde iki asa taşınır, biri fleur-de-lis, diğeri adaletin kraliyet eli ile süslenmiştir. Kardinal Chigi, elçiliğiyle ilgili bir öyküsünde (1664), Fransa kralının her el ele tutuşmadan önce üç gün üst üste oruç tuttuğunu ve ayrıca kralın hasta ellerini elini uzattığı kişileri öptüğünü belirtir (çev. E. Rodocanachi // Rev. d 'histoire diplomatique, 1894, s. 271). Genel olarak pek çok gezgin, tanık olduklarını doğru bir şekilde aktaramaz: Liege'den Hubert Thomas Fransa'yı ziyaret etti, Francis'in Cognac'ta hastalara el koyduğunu gördü, aynı törenin İngiltere'de yapıldığını gördü ve VIII. , not 686); genel olarak, bu gezginin raporları oldukça güvenilirdir ve yine de bu, İngiliz krallarının sıra dışı hastalara el sürmediğini oldukça açık bir şekilde ifade etmesini engellemez; bakınız: Thona Leodius H. Annalium de vita illustrissimi principis Frederic! II...In-4°. Francfort, 1624. S. 98. Ancak seyahat notları arasında metinler şaşırtıcı derecede doğru ve gerçekçi; örneğin, Venedik büyükelçisinin sekreteri Gerolamo Lippomano'nun 1577'de Fransa kralının sarayına gönderdiği makale şöyledir: Relations des ambissadeurs venitiens. Ed. Tommaseo (Doc. inedits). T. II; Bu yazar tarafından bildirilen bilgileri diğer, açıkça güvenilir kaynaklarla karşılaştırabildiğimde, onun kusursuz doğruluğuna ikna oldum.

[1378]Daha fazla ayrıntı için Ek I'e (s. 584 ve devamı) bakın.

[1379]Prensip olarak her hastaya iki Türk meteliği verildi; istisnalar: 1) 31 Ekim 1502, kitaba göre iki Caroluses: Dieudonne. Monnaies royales francaises. 1916. P.305, yalnızca 20 Tur denyesine eşitti; ancak, sadaka dağıtımı kayıt defterinde verilen hesap birimlerindeki toplam miktar açıkça yanlıştır: İncil. Nat., Frank. 26108. Fol. 392; 2) 14 Ağustos 1507: 2. Ct Denye - KK 88. Fol. 209v°. Bununla birlikte, VIII.Charles döneminde hastaların bir süre için yalnızca bir tur parası alması mümkündür; her halükarda sadaka dağıtımı ile ilgili sicil defterine aşina olmak bu varsayıma yol açar KK 77. Fol. 17, bununla birlikte, 24 Ekim 1497 tarihli bizi ilgilendiren kayıt (“xx / iij xij scrofula'lı hastalar için ... her xij T<ursk) d(ene) ömür boyu”) o kadar yanlış bir şekilde derlenmiştir ki imkansız el ele verilirken verilen sadaka mı yoksa şifacı-kral onlarla ilgilenene kadar bekleyen sıra sıra tarafından alınan sadaka mı olduğunu anlamak için. 24 Mart 1498'de VIII. Charles sıra sırayı son kez iyileştirdiğinde, sonraki krallarda olduğu gibi hasta kişi başına iki metelik aldı (KK 77. Fol. 93).

[1380]KK 88. 28 Mart 1498 VIII. Charles 60 kişiye el koydu: KK 77. Fol. 93. Louis XII, taç giydiği Reims'ten dönerken Corbeny'de 80 kişiye el koydu: agy. Fol. 124 v °, Ekim 1502 sırasında - 92 kişi tarafından (ve kitapta yanlışlıkla bildirildiği gibi 88 tarafından değil: DeMaulde. Les Origines ... S. 28): İncil. Nat., Frank. 26108. Fol. 391-392.

[1381]QC 101'e göre; ek bilgi şu kaynaktan alınmıştır: Bibl. Nat., Frank. 6732. Sicilde - özellikle 1529 yılında - oldukça önemli boşluklar var, bu da bizim sadece asgari rakamlarla işlem yapmamıza izin veriyor; aşağıya bakın, s. 585. Francis I tarafından gerçekleştirilen el koyma için bkz. Journal d'un burjuva de Paris. Ed. VL. Bourrilly (Toplayın, metinleri bir 1'etude... de 1'histoire dökmek için toplayın). S. 242 (Tours, 15 Ağustos 1526); Chromque // age. S. 421; bkz. notun altında. 662.

[1382]KK 137'ye göre. Protestan karşıtı bir incelemenin yazarı (Faye d'Espeisse B. {Favus B.). Energumenicus. 1571. R. 154), sadaka dağıtımından sorumlu en yüksek din adamı olan Amio'nun el koyma töreninde oynadığı rolü ima eder; bu arada bu inceleme, Amio'dan başkasına ithaf edilmemiştir.

[1383]Henry II'nin saltanatına ilişkin veriler: KK 111. Fol. 14, 35 v°, 36, 37 v°, 38 v°, 39 v°. Charles IX'un saltanatına ilişkin veriler: KK 137. Fol. 56 v°, 59 v°, 63 v°, 75, 88, 89, 94 (İspanyollara sadaka vermenin nedenleri hakkında alıntıladığımız sözler buradan alınmıştır); 97 v°, 100 v°, 108. Karş. Gerolamo Lippomano'nun seyahat notları (R. 54); yazar, ellerin uzatılmasından bahseder: "pare quasi cosa incredibile et miracolosa, ma pero tanto stimata per vera et secura in questo regno et in Spania, dove piu che in ogni altro luogo del mondo questo male et tuhafe" (görünüşe göre) inanılmaz ve harika bir şey olmak , bununla birlikte, bu rahatsızlığın diğer yerlerden daha yaygın olduğu bu krallıkta ve İspanya'da doğru ve güvenilir bir yol olarak saygı görüyor. - O.). Ayrıca bakınız: Faius. Energumenicus. S.155.

[1384] du Chesne A. _ Les antika et recherches de la ihtişam et maieste des Roys de Fransa _ 1609. S. 167: “... şimdi bile her yıl İspanya'dan gelen bu tür çok sayıda hasta, böylece dindar ve dindar Kralın eli onlara dokunuyor ve 1602'de onlara liderlik eden Kaptan bir sertifika sundu. İspanyol piskoposlarından, hastaların birçoğunun kraliyet elinin dokunuşuyla iyileştiğini bildirdi.

[1385]İspanya'ya yerleşmiş çok sayıda Fransız için bkz: Bodin. cumhuriyet. Livre V, § 1. Ed. de 1579. Folyo. Lyon. S.471; Bodin'in uzun söylemi şu şekilde bitiyor: "özünde, İspanya'nın neredeyse tamamı Fransızların yaşadığı bir yer"; Fransa'daki İspanyollar için bkz., örneğin: Mathorez J. Notes sur la penetration des Espagnols en France du XII ^s au XVIie siecle// Bullettin hispanique. 1922. T. XXIV. S. 41 (burada neredeyse tamamen öğrencilerden bahsediyoruz). Sıracadan muzdarip İspanyol bir bayana ödenen 275 livre Tours: Çatal. des actes de Francois ler. III. 7644 (21 Aralık 1534); sıra sıra kızını krala getiren başka bir İspanyol hanıma yaklaşık aynı meblağ ödendi: age. T. VIII. 31036 (Ocak 1539). Fransız kraliyet mucizesinin İspanya'daki popülaritesi, bir ilahiyatçı olan Louis of Granada'nın yazılarında yankılandı; aşağıya bakın, not edin. 762.

[1386]KK 111. Fol. 39 v°: “Skrofula hastası olan İspanyollar ve diğer yabancılar için, sadaka dağıtmayı bilen kralın şahsındaki en yüksek din adamı tarafından kendilerine tahsis edilen, Tours ten sous'un kırk yedi livresi. Yaşamak ve St. Marcoul'a gitmek ve kralın eli onlara dokunana kadar orada beklemek için bir şey." Corbeny'de ellerin teslimi 31 Temmuz 1547'de gerçekleşti (bkz. S. 655).

[1387]Charles VIII, Roma'da 20 Ocak 1495: VigneA. de la. Histoire du Voyage de Napoli // Godefroy. Charles VIII Tarihi. folyo. 1684. S. 125; 19 Nisan'da Napoli'de // age. S. 145. Louis XII, Pavia'da 19 Ağustos 1502, Cenova'da 1 Eylül gelecek yıl: Godefroy. tören francois. T. _ IP 702, 700; Francis ben içinde Bologna 15 Aralık 1515 : Journal de Jean Barillon. Ed. P. Vaissiere (Soc. de 1'hist. de France). İPUCU 174; Le Glay. Diplomatiques entre la Franceet 1'Autriche (Doc. inedits). T.II. S.88; Calcagnini. Opera. folyo. Balya, 1544; Epistolaricum quaestionum. lib. IP 7. Bologna'daki bir töreni tasvir eden 17. yüzyıla ait bir fresk için aşağıya bakınız, s. 499.

[1388]Şüpheciler için aşağıya bakın, s. 455, doktorlar hakkında - yukarıda, not. 193.

[1389] Champollion-Figeac A. Captivite du roi Francoisler (Doc. inedits). 1847. S. 253, No. CXVI (18 Temmuz 1525 ). Bakınız : Gachard M. Etudes et notices historiques. 1890. TİP38.

[1390] Lascaris Rhyndaceni'nin yünü. nükteli sözler -4°'de. Paris, 1544. S. 19 v°: "Bu nedenle, kral elini kaldırarak yaraları iyileştirir ve - Capdvus, daha önce olduğu gibi son derece minnettardır. - böyle bir oyun, kralların en kutsalı, kim - seni uzak tutuyorlar, tanrıların görünmez olduğundan şüpheleniyorum. Bu beyit, 17. yüzyılda bile sıklıkla alıntılanmıştır; Bakınız, örneğin: Du Laurens. harika olanlardan s.21-22; Du Peyrat Kilise tarihi. S.817.

[1391] gelir. VI. VI. Ed. Maindrot (Koleksiyon de textes pour servir a Petude eti'ens. de I'histoire). 1903. Cilt II. S. 41: “Fransız kralları sıra sırayı ele geçirmeden önce itirafta bulundular ve kralımız bu itirafı bir hafta bile ihmal etmedi. Başkaları itiraf etmeden yaparsa, çok kötü davranırlar, çünkü hastalar her zaman çoktur. De Maud (De Mavlde. Les Origines. S. 28) bu cümlede XII. Ancak, Commines' Memoirs'ın VI. Kitabı Charles VIII altında yazılmıştır. Bu arada, VIII.Charles döneminden (CC 77) 1 Ekim 1497'den kralın ölümüne (8 Nisan 1498) kadar sadaka dağıtımına ilişkin kayıt defterinde yalnızca bir giriş var. kesin olarak ellerin serilmesiyle bağlantılı olduğu söylenmelidir, evet ve bu 28 Mart 1498'e denk gelir (fol. 93), - tatilin olmadığı gün; başka, daha belirsiz bir giriş 24 Ekim 1497'ye aittir (fol. 17; bkz. yukarıda, not 639); tek kelimeyle, kralın iyileştirme gücünü çok nadiren gösterdiğine şüphe yok.

[1392] KK101.Fol.273v°etsuiv.

[1393]KK 101. Fol. 86 Nisan 1529: "Ayrıca, kral tarafından hemen oracıkta iyileştirilen sıracalı hastalar için sadaka dağıtımını bilen en yüksek din adamından beş Türk meteliği çıkarılırdı." Soyluların, kral tarafından kalabalıktan ayrı olarak iyileştirilme ayrıcalığına sahip oldukları da eklenmelidir, ancak bu kişisel el koyma işlemleri genellikle genel törenle aynı gün yapılırdı; aşağıdaki nota bakın. 725 Henry IV zamanından bir örnek (de Thou'nun sözleri).

[1394]26 Mayıs 1530'da güneybatıya bir gezi yapan mahkeme, sadaka dağıtımından sorumlu kralın sırdaşı Angouleme'ye geldiğinde 87 hastanın her birine 2 tur metelik sıra sıra elbise giydirdi. böylece "mahkemeden emekli oldular, ancak Pentekost bayramından önce geri dönmediler" (CC 101. Fol. 360 v°). Aynı türden bir mesaj için bkz. age. Fol. 389.

[1395]Bazen tören tatil gününde değil, arifesinde yapılırdı; ve bazen arifede ve tatilin tam gününde.

[1396]KK101.Fol.380 v ⁰ .

[1397]KK 101. Fol. 29 v °, Ağustos 1528: “Ayrıca, sadaka dağıtımından sorumlu kralın şahsı ile en yüksek din adamından sıraca ile hastaları muayene eden kraliyet cerrahı usta Claude Bourgeois için, 41 tur para basıldı.” evlenmek Gerolamo Lippomano'nun seyahat notlarında (bkz. not 637): “Prima che il re tocchi, alcuni medici e cerusichi vanno guardando minutamente ie qualita del male; e se trovano alcuna persona che sia infetta d'altro male che dalle scrofole, la scacciano" (Kral ellerini koymaya başlamadan önce, çeşitli doktorlar ve cerrahlar, dertlerinin ne olduğunu anlamak için hastaları büyük bir dikkatle incelerler; ve sıracadan başka bir hastalık bulurlarsa, o zaman sürülürler - mot.) (R. 545). Faius'a da bakın. Energumenicus. S.155.

[1398]Bkz. Ek P. No. 3 ve ill. I. Çar. yukarıda söylenenler s. 236, Mont-Saint-Michel manastırından bir vitray pencere hakkında.

[1399]İlk olarak Gerolamo Lippomano'nun (R. 545) seyahat notlarında kaydedilmiştir. 17. yüzyılda, bu formülün kanıtı biraz farklıdır. Bazı metinlerde kulağa şöyle geliyor: "Kral size el koyuyor, Rab sizi hastalıktan iyileştirsin", bu da ifadeyi daha az kesin hale getiriyor. Bununla birlikte, bu varyant yalnızca pek inandırıcı olmayan yazarlarda bulunur: meçhul hagiograf {Texier L. Extraict et abrege de la vie de Saint Marcoul. 1648. S. 6), saçma bir incelemenin yazarından (Traite curieux de la guerison des ecrouelles ... par 1'attouchement des septennaires. Aix, 1643. S. 34); de menena (Menm. Traite historique et chronologique du sacre. 1724. S. 328) ve aynı analizin diğer yazarları, kitapta listelenen: Du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S. 819 ve özellikle çok önemsiz güvenilirliğinden daha önce bahsettiğimiz seyahat notlarında: Goelnitz. Ulysses belgo-gaUicus. S. 143; Nemeiz. Paris'te Sejour. Franfort, 1717. S. 191; Gyldenstope (1699)//Archivfur Kulturgeschichte. 1916.S. _ _ 411. En güvenilir kaynakların hepsinde: Du Laurens . Mirabili. S.9; Favin. Navarre Tarihi. S. 1057; De I'Ancre. S.170; Barbier. S.26; du Peyrat. S. 819, - bizi ilgilendiren ifade olumlu biçimde verilmiştir ("Kral ellerini üzerinize koyar. Rab sizi hastalıktan iyileştirir"); aynısı 17. yüzyılın ritüelcileri için de geçerlidir (Ed. Franklin. La vie privee. Les medecins. S. 304; bkz. aşağıda, not 781). Du Perat, krala başka sözler atfeden yazarları açıkça yalanlamaktadır. Dolayısıyla, belirli bir dönemde formülün tam olarak böyle olduğundan emin olabiliriz, ancak her şeye bakılırsa, bu gelenek belirli dalgalanmalara maruz kaldı. Louis XV ve halefleri için aşağıya bakınız, s. 540. İlk başta cümlenin iki bölümünü birbirine bağlayan "ve" birliği, kısa süre sonra telaffuz edilmeyi bıraktı.

[1400]Ne Charles VIII'in Saatler Kitabında (İncil Nat., lat. 1370), ne de XII. Louis'in Saatler Kitabında (lat. 1412) veya Louis XIV'in güzel Saatler Kitabı (lat. 9476).

[1401]J. Lippomano'nun seyahat notları: "essendo gl'infermi accomodad per fila... il re li va toccando d'uno in uno..." (hastalar sıraya dizilir. Kral onlara tek tek eliyle dokunur.. .- mot.) (R. 545).

[1402]KK 101. Git1. 34: "Söz konusu ayın sekizinci gününde Notre Dame Katedrali'nde bu hükümdarın eliyle dokunduğu sıracalı iki yüz beş hasta, yirmi Turist lirası ve on metelik." evlenmek ayrıca bu törenden ("iki yüzden fazla hasta insan"), Journal d'un burjuva de Paris'in eki olarak yayınlanan Chronicle'da bahsediliyor. Ed. V.-L. Bourrilly. S. 421. Kiliselerde uygulanan diğer el koyma örnekleri: AC 88. Fol. 142 v° (Grenoble); 147 (Moram?); K 101. Fol. 273 v°, 274 etv° (Joinville, Langres, Torcastel). evlenmek G. Lippomano'nun notları: "essendo gl' infermi accomodad per fila o nel cordle regale, o in qualche gran chiesa" (hastalar kraliyet avlusunda veya bazı büyük kiliselerde arka arkaya dizilirler. - O. ) ( R. 545) .

[1403] Cavendish G. Kardinal Wolsey'in hayatı. Ed. SW Şarkıcısı. Chiswick, 1825. TIP104.

[1404]KK 137. Fol. 94; ancak, bu gün - istisnai bir durum - kralın elinin dokunuşuyla onurlandırdığı sadece on dört hasta vardı.

[1405]Aşağıya bakın, s. 595 ve not. 957.

[1406]Mary Tudor'un zamanının ayini, o kraliçenin şu anda Westminster'daki Katolik Katedrali'nin kütüphanesinde saklanan bir duasında yer alıyor; dualar sürekli olarak kraldan bahseder ama kraliçe hakkında hiçbir şey söylemez; bu, ayinlerin özellikle Meryem için bestelenmediği anlamına gelir; Henry VIII altında zaten var olduğu varsayılabilir - en azından saltanatının başlangıcında, Papalıktan ayrılmadan önce veya en azından tüm sonuçları kendini göstermeden önce - ve hatta belki de Henry VIII'den önce. Birkaç kez yayınlandı; özellikle bakınız: Simson S. Dua şekilleri hakkında. S.295; Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S.60.

[1407]1686'da matbaacı Henry Hills, "Majestelerinin Komutanlığı tarafından" on iki sayfalık bir inquato kitabı bastı: Kral VII. Edebiyat müzesi London1792, s. 65; Maskell W. Monumenta ritüelia Ecclesiae Anglicanae. 2. ^baskı T. HI. P. 386; Crawfurd. King's Evil. s. 52); bu küçük kitap, elbette bir Latince metin içeriyordu; aynı zamanda yayınlanan başka bir kitap da İngilizce çeviri içeriyordu (yeniden basım: Crawfurd. Ibid. s. 132). Bu nedenle, sıra dışı ayin metninin VII. Henry altında var olduğu biçimde elimizde olduğu anlaşılıyor. Ancak, bu kaynak kesinlikle güvenilir mi? Bunu söylemeye cesaret edemezdim. Basılı metin, Mary Tudor ve Henry VIII zamanlarının ayinleriyle tamamen aynıdır (önceki nota bakın). Elbette bunda şüpheli bir şey yok. Bununla birlikte, bu metnin yayınlanma koşulları bazı şüphelere yol açmaktadır. James II, daha sonra göreceğimiz gibi, eski Katolik formlarını el koyma törenine geri döndürmeye çalıştığı için basılmasını emretti. Bu durumda, Reform'dan önce hüküm süren ve aynı zamanda Stuart'ların atası olan son hükümdarın geleneklerine başvurmak oldukça doğaldı. Kraliyet yazıcısının, Henry VIII veya Mary zamanlarının ayinlerini - belki de bilmeden - Henry VII'ye atfederek basitçe yeniden üretmesi muhtemeldir. G. Hills tarafından basılan metnin gerçekliğini doğrulayan bir el yazması bulunana kadar, bu metnin geleneksel atıfının yanlış değilse de en azından tamamen güvenilir olmadığı düşünülmelidir.

[1408]Bakınız: Hükümler. III. T. XLI, 2 (1023 tarihli Seligenstadt Meclisine göre): "Quidam etiam laicorum et maxime matronae habent in consuetudine ut per singulos die audiant evangelium: "Prensipte erat verbum..." et ideo sancitum est in eodem concilio ut ulterius hoc non fiat, nisi su tempore" <Hala halktan bazı kişiler, özellikle de kadınlar, her gün İncil'i dinleme alışkanlığı içindedirler: "Başlangıçta Söz vardı" vb. aynı zamanda. - lat.).

[1409] Ek II, no.12 ve 13 ve ill., IV.

[1410]Ek II, No. 1. Bayan Fairquare'in Notu (I. R. 5).

[1411] eskimiş formül : "Per Crucem tuam salva nos Christe Redemptor" (Farquhar. I. P. 70; değişken zamanlar Henry VIII , bkz : agy. S.71). Yeni varyant , artan İle Mezmur 118 (117), 23: "Oculis nostris'te bir Domino factum est istud, et est mirabile" (Ibid. S. 96). Hatırlanacağı gibi, İngiliz Ayini'nin nümismatik tarihi Bayan Fairquare tarafından ayrıntılı olarak anlatılmıştı.

[1412]Devlet Belgeleri Takvimi, Venice. VI, 1. No. 473. S. 436 - 437; bkz. yukarıda, not 305.

[1413] Taker. Karizma. S.105.

[1414]Brown'ın bu konudaki açıklamaları büyük bir kafa karışıklığını ele veriyor: Adenochoiradelogia. R.106 - 108, 139, 142, 148; bkz. Wiseman. Birkaç Chirurgic Treatises. TIP 396. 17. yüzyıldaki altın parayla ilgili batıl inançlar için bkz. -4°'de. La Haye, 1660. S. 77.

[1415] Çar.- . Vgoşpe . R._ _ 106, 148; Douglas. kriter. S. 199.

[1416] Diemerbroeck I.de. Opera omnia anatomica et medica. Utrecht1683; Observations et curadones medicae centum. obs. 85. S. 108. Bu memur diğerlerinden daha da ileri gitti; sadece madeni paranın gücüne inanmakla kalmadı, aynı zamanda ondan ayrılırsa ve hastalık ona tekrar dönerse, hiçbir şeyin, kraliyet elinin ikinci bir dokunuşunun bile onu iyileştiremeyeceğine inanıyordu; genel olarak, hasta adamın bu kez daha kıskançlıkla koruyacağı ikinci bir el koyma ve bir altın sikkenin ikinci bir sunumunun sağlığına kavuşabileceğine inanılıyordu; bkz.Browne . Adenokoiradeloji. S. 106. Charles II'den alınan ve 1723 gibi erken bir tarihte, küçük soylulara ait olduğu belli olan yaşlı bir adam tarafından takılan altın sikke hakkında, bkz: Farquhar. IV. S. 160 (yayınlanan bir mektuba göre: Neate. Reliquiae Hearnianae. 1857. Cilt II. S. 680).

[1417]Minchinhampton'dan Kilise Muhafızlarının Hesapları: Archaeologia. 1853. Cilt XXXV. 448 - 452.

[1418]Cit. yazan: Nicholas. Henry VIII'in Özel Çantası. S. 352: “Conway Evrakları (MSS.) arasında , gelecekte herkesin bakandan vb. sertifikalar getireceğine dair ... tarihli bir bildiri emri vardır . 13th May 1625çünkü iyileşen pek çok kişi, altınlarını amaçlanandan farklı bir şekilde elden çıkardı ve böylece nüksetmeye başladı." Bu, krala gelen kişilerden, bu hastaların bir zamanlar kraliyet elinin dokunuşuyla artık onurlandırılmadığına dair kanıt talep etme meselesiydi.

[1419] Browne. Adenokoiradeloji. S. 93: "Bu doğru olmasaydı ve çok yaygın bir şekilde uygulamaya konulsaydı, Majestelerinin Madalyalara dokunduğuna şüphe yok ki, Kuyumcu Dükkanlarında bu kadar sık görülmez ve bulunmazdı" kuyumcu dükkanında bulunur. - İng.). Ayrıca sıraca hastası olan, ancak melek I. Charles'ı bir İngiliz hanımdan aldıktan sonra iyileşen bir Rus tüccarın hikayesine bakın (ibid. S. 139). Verilen dokunmatik parça hakkında Ödünç , bkz : Farquhar. IV. R._ _ 159.

[1420] Örneğin , üzerinde ada Lewis : HendersonW. Kuzey Ülkeleri Englandve Sınırların Halk Bilimi Üzerine Notlar. 2 ^e ed. (Folk-Lore Society Yayınları. II). London, 1879. S. 306; Folklor. 1903. Cilt XIV. S. 371, madde 1. Charles I yönetiminde, ailesinin yedinci oğlu olduğu gerçeğinden yararlanan Fransız maceracı Boisgaudre, borçları nedeniyle sona erdiği hapishanede sıra dışı insanları tedavi etti, boynuna asıldı hastalarından sadece bir kağıt parçası, üzerinde "Jesu Christi adayı olarak, ipse sanetur" (İsa Mesih adına, şifa bulsun. - Lat .): Takvim Devlet Belgeleri, Yurtiçi, Charles I (7 Haziran 1632 ) .

[1421]Brown'ın hakkında yazdığı batıl inanç (R. 106 - 107), ancak buna itiraz ediyor.

[1422] Lord ve Lady Lyle için Nat Sözlüğü'ndeki Plantagenet'e ( Arthur ) bakın . Biyografi". 0 harf bkz : Mektuplar ve kağıtlar. Yabancı ve Yerli, Henry VIII. T. XIII, 1. No. 903, 930, 954, 1022, 1105; T. XIV, 1. No. 32, 791, 838, 859, 923, 1082, 1145; T. XIV, 2. No. 302. Cf .: Hermentrude. kramp halkaları; Crawfurd. kramp halkaları. S. 175, 176, Leydi Lyle'ın yüzüklerin yardımlı doğuma yardımcı olduğuna inandığını, Hertford Kontu'nun kendisine yazdığı ve bir kısmı yayınlanmış olan bir mektuptan alıyorum. ed.: Hermentrude. Lok. alıntı; Crawfurd. F. 175: "Hussy bana bir yatak getirmen gereken zamana karşı bazı kramp halkaları olmasını çok istediğini söyledi..." (Hassi, yükünüzü hafifletmeniz gerekebilir diye gerçekten nöbet önleyici yüzükler takmak istediğinizi söyledi . - İng.); italik olarak yazılan ifade birimlerinin günlük anlamı iyi bilinmektedir. Ancak şunu itiraf etmeliyim ki Nat Sözlüğü'nde. Biyografi" Leydi Lyle'ın Calais'de doğan çocuklarına dair bir kayıt yok.

[1423]Bury StEdmunds Komiserliği kayıtlarından Vasiyetnameler ve Envanterler. Ed. S. Tymms ( CamdenToplum). London, 1850. S. 41 (1463); P. 127 (1535); Maskell. anıtsal ritüel. 2 ^e ed. III. S. 384 (1516). Bununla birlikte, bu halkalara basitçe kramp halkaları denildiği de eklenmelidir; kasılmalara yardımcı olan diğer bazı sihirli yüzüklerden değil, "kraliyet" yüzüklerinden bahsettiğimizi kesin olarak söylemek imkansızdır; Bununla birlikte, o zamanlar kramplar teriminin esas olarak krallar tarafından kutsanmış yüzükler için kullanıldığı kesin görünüyor.

[1424]Thomas Magnus'tan Wolsey'e, 20 Mart 1526: Eyalet Belgeleri, Henry VIII, IV. Hayır. S. 449; parça cit . şurada : Stevenson]. Kramp halkalarında // The Gentleman's Magazine Library. S.41. Bkz. Henry VII'nin kızı İskoçyalı Margaret'e Cromwell tarafından yüzük gönderilmesi (14 Mayıs 1537): age. IV, 2. No. CCCXVII; Merriman R.V. _ Thomas Cromwell'in hayatı ve mektupları. T.II. 185 numara.

[1425]Mektuplar ve Kağıtlar, Yabancı ve Yerli, Henry VIII. XVIII, 1. No. 17 (7 Ocak 1543); Olyphon nihayet 1 Temmuz'da serbest bırakıldı (ibid. No. 805); ancak Ocak ayından beri İngiliz hükümeti, İskoçya'ya döndüklerinde hükümet politikasını desteklemelerini arayarak, onunla ve diğer tutsak lordlarla müzakere ediyordu (ibid. No. 37); 7 Ocak'ta sadece kendi kullanımı için olmayan 12 altın kramp halkası ve 24 gümüş kramp halkası aldığı açıktır.

[1426] Thoma Leodius H. Annalium de vita illustrissimi principis Frederic! II. Ed. de 1624. In-4". Francfort. S. 182: "Discedenti autem mini dono dedit. sexaginta anulos aureos contra spasmum" ( Ne zaman Aynı oldu BEN bırakmak , verdi Ben altmış altın halkalar aykırı konvülsiyonlar _ - enlem .). Eğer inanmak Thomson (Thompson CJS Royal cramp and other medicinable rings. S. 7), bu cömertlik VIII.

[1427]Fransa : Mektuplar ve kağıtlar. Yabancı ve Yerli, Henry VIII. 480; Merriman R. B. Thomas Cromwell'in Hayatı ve Mektupları. 185; yayınlanan merriman mektup T. _ Cromwell ( 30 Nisan 1536 tarihli ) hitap etti piskopos Gardiner , içinde O zaman İngilizce büyükelçi içinde Fransa ; O Aynı bahçıvan yazdı 1547'de _ _ _ Nicholas Ridley İle kramp halkaları hakkında : “Yine de, Fransa'dayken yarattıkları böyle bir etkiden dolayı ben de büyük onur duydum; ve her türden, onlar için iki kat değerli oldukları kadar teklifle onlara sahip olmak için yalvardı " ( Daha İçin Gitmek onların bunu _ yaptı Ne zaman BEN öyleydi içinde Fransa , ben keyif aldım büyük senin ve _ Tüm Çok aranan onların var ve _ sunulan bana göre arka onlara iki kere daha pahalı _ Onlar durmak _ – İngilizce } (Nicholas Ridley'in eserleri [The Parker Society]. Camridge, 1841. S. 501).

Roma: Mahkemenin Hesap Defteri, ed.: Trevelyan Kağıt ( Camden toplum ). T. _ IP 150: "Alexander Gray'e, haberci, Nisan ayının vj. günü <1529> Roma'ya büyük önem taşıyan mektuplarla gönderildi, bu sırada Kinges kramp halkaları gönderildi" ( Alexander'a Gray büyükelçi gönderdi _ _ V b - d gün Nisan [ 1529 ] içinde Roma İle edebiyat Harika önemi , içinde O Aynı en zaman asil halkalar aykırı konvülsiyonlar yayınlandı - İngilizce ). Mektup Anna Boleyn bahçıvan 4 Nisan 1529 : Bumet G. Islahat tarihi . Ed. Pocock. 1865. TVP 444.

[1428] bahçe Charles V: Mektuplar ve kağıtlar. Yabancı ve Yerli, Henry VIII. II, 2. No. 4228, 4246; XX, 1. No. 542. Aynı şey, Meryem döneminde, imparatorun tahttan çekilinceye kadar Brüksel'de kaldığı süre boyunca da oldu: Calendar of State Papers, Yabancı, Mary: 25 Nisan, 26 Nisan ve 11 Mayıs 1555. Aksine, Bay Crawford, Stirling W. The Cloister Life of Emperor Charles the Fifth'te bunu söylerken yanılıyor gibi görünüyor. Londra, 1853 - imparatorun hazinesinde İngiliz kramponlarının olduğu söylenir; Şahsen bu kitapta (R. 290) sadece hemoroide karşı sihirli halkalardan bahsedildiğini buldum.

[1429] Венеция : Mektuplar ve kağıtlar, Yabancı ve Yerli, Henry VIII. XVIII, 1. № 576.

[1430]Roma: Mahkemenin Hesap Defteri, ed.: Trevelyan Kağıt ( Camden toplum ). T. _ IP 150: "Alexander Gray'e, haberci, Nisan ayının vj. günü <1529> Roma'ya büyük önem taşıyan mektuplarla gönderildi, bu sırada Kinges kramp halkaları gönderildi" ( Alexander'a Gray büyükelçi gönderdi _ _ V b - d gün Nisan [ 1529 ] içinde Roma İle edebiyat Harika önemi , içinde O Aynı en zaman asil halkalar aykırı konvülsiyonlar yayınlandı - İngilizce ). Mektup Anna Boleyn bahçıvan 4 Nisan 1529 : Bumet G. Islahat tarihi . Ed. Pocock. 1865. TVP 444.

[1431]Mektuplar ve kağıtlar, Yerli ve yabancı, Henry VIII. II, 1. Sayı 584 (15 Haziran 1515 ) . HAKKINDA krampon yüzük ticareti en İngiltere bkz : Thomas Leodins H. Lok. cit. P. 98: "(Rex Angliae) anulos aureos et argentos quibusdam ceremoniis consecrat, quos dono dat, et vendunt aurifabri" ( King İngiltere Açık bazı törenler kutsallaştırır altın Ve gümüş yüzükler , hangi ihsan eder ve altın vakalar ustalar onların satmak _ - enlem .).

[1432]La vita de Benvenuto Cellini... Ed. AJ Rusconi ve A Valeri. Rome, 1901. S. 321: "Al ditto resposi, che 1'anello che Sua Eccelenzia m'aveva donato, era di valore d'un dieci scudi in circa, e che 1'opera che io aveva fatta a Sua Eccellenzia valeva piu di ducento. Ma per mostrare a Sua Eccellenzia che i6 stimavo I'atto della sua gentilezza, che solo mi mandassi uno anello del granchio, di quelli che vengon d'lnghilterra che vaglino un carlino in circa: quello io lo terrei per memoria di Sua Eccellenzia in sin che io vivessi ... ” (Söylediklerime, lord hazretlerinin (Ferrara Dükü) bana verdiği yüzüğün yaklaşık on skudoya mal olduğunu, lordluğu için yaptığım işin ise iki yüzden fazlaya mal olduğunu söyledim. Lord hazretlerine gösterdiği ilgiyi takdir ettiğimi göstermek için, bana sadece kasılmalara karşı bir yüzük göndermesini istiyorum, İngiltere'den getirilen ve yaklaşık bir carlinoya mal olanlardan biri: Bunu, lord hazretlerinin anısına saklayacağım. günlerimin sonu ... - o .)

[1433]Mektubunun bir kısmı, kitapta İngilizce tercümesiyle alıntılanmıştır: Cvst H., Mrs. Beyefendi Errant. London, 1909. S. 357, n.1. Bu kitapta kesin bir referans yok ve söz konusu mektubu bulamadım; yine de, diğer durumlarda Monsenyör Kast'ın işaretlerinin her zaman tamamen güvenilir olduğu ortaya çıktığı için, bunu bir argüman olarak öne sürmenin mümkün olduğunu düşünüyorum. 15. yüzyılın başından beri Almanya'da yüzüklerle yapılan ritüelin popülaritesi, Hollen G. Preceptorium divinae legis adlı kitapta da kanıtlanmaktadır. Nurenberg, 1497. Fol. 25v°, sütun. 1.

[1434]Mektup Guillelmi Budei. 4'te ⁰ . Paris, 1520. S. 18 (Lynecre'den Bude'ye, 10 Haziran 1517); fol. 16 v° (Budet'ten Leinacre'ye, 10 Temmuz). Bude yüzükler hakkında şunları yazıyor: “Çoğu akraba ve arkadaşlarımın eşlerine verdim; Onları tüm ciddiyetle teslim ettim ve hastalıklardan ve hatta iftira ısırıklarından koruduklarına yemin ettim. Gönderilenlerden bir yüzük altın, on sekiz yüzük gümüştü.

[1435]mucizevi. P. 29: "Reges Angliae... curavere comidalem morbum, Dads annulis quos epileptic pro amuleto gestarent,quales hodie dicuntur extare nonnulli in thesauris plerisque Galliae."

[1436] Birinci basım : Claudii Ptolomaei Alexandrini geographicae enarrationis libri octo. Fol. Lyon, Trechsel. adas. 6. feuillet v°: "De Rege Galliae du memoranda feruntur ^. Primum quod, Remensi ecclesia vas crismad perenni redundans, ad regis coronadonem coelitus missum, quo Reges omnes liniuntur'da oturuyor. Alternatif olarak, Rex'in tek başına ipse tek başına temasa geçmesine ve sıra sıra kürek çekmesine izin verin. Vidi ipse Regem plurimos hoc langore correptos tangentem, an sanad fuissent non vidi.” Saniye basım : Folyo. Lyon, Delaporte, 1541. Adas. 6 ^e feuillet v°; son cümle ( "tangentem" den sonra ): "pluresque senates (sic) passim audivi". Bibliodieque raisonnee des ouvrages des savans de I'Europe'ta yayınlanan "M. De Mazo'dan M. De La Motte'ye Mektuptan Fragman"dan aldığım iki versiyon arasındaki bu ilginç tutarsızlığın bir göstergesi . 1729. T. III, 2. S. 179. Ptolemy'nin ikinci baskısında tüm şüpheli ifadelerden özenle arındırılmış iki baskısı için bkz: Baudrier]. Michel Servet: ses reladons avec les libraires and lyonnaisimprimeurs // Melanges Emile Picot. 1913. T. IP 42, 50. Milli Kütüphane'de bulunan ikinci baskının nüshasında atlas yoktur; British Museum'un bir kopyasını kullandım.

[1437]İtalyan doğa bilimcilerin sözde "Padua" okulu hakkında bibliyografik bilgi için aşağıya bakınız, s. 559 ve devamı, burada kraliyet mucizesine ilişkin ifadelerine kesin referanslar verilmiştir. Henry II'nin sarayına gönderilen Venedik büyükelçisi Contarini'nin el koymanın etkinliği hakkında biraz şüpheyle konuşması onların etkisi altında değil miydi? Kitaptaki raporunun çevirisine bakın: Baschet A. La diplomatik venitienne. 1' au XVI'' siecle prensleri . Europe1862. S. 436.

[1438] Homier L. Le royaume de Catherine de Medicis. 12'de. 1922. Cilt II. S.222.

[1439]Luther için yukarıya bakınız, s. 241, Schwarzburglu Catherine hakkında - s. 453.

[1440]Kral, eski dinin inançlarının yanı sıra her kült uygulamasını yürürlükten kaldıran büyük bir kararname ile haçın sürünmesini yasakladı; bkz. Bumet G. Reformasyon tarihi. Ed. N. Pocock. Oxford, 1865 . IV. S. 244, art. 9; Wilkins D. Concilia Magnae Britanniae. 4'te. 1737. Cilt IV. S. 32. Ancak, bu tören 1536 gibi erken bir tarihte Anglikan meclisi tarafından tavsiye edilenler arasında yer aldı; bkz: Bümet. Lok. cit. S.284.

[1441]Edward VI'nın yüzükleri kutsadığı anlaşılan hesapları için aşağıya bakınız, not. 975. El koyma işini kendisinin yapıp yapmadığını bilmiyoruz, ancak bir ayini - ek olarak Elizabeth'in yok edeceği Katolik töreniyle yakından bağlantılı - diğerini atarken sürdürdüğüne inanmak zor. Kramp halkalarıyla olan ilişkisi için ayrıca aşağıya bakınız, s. 460. Onun hükümdarlığı sırasında el koyma ayininin ne olduğunu bilmiyoruz; önceki geleneği Protestan bir üsluba çevirmiş olması kuvvetle muhtemeldir. Bölünmeden sonra Henry VIII döneminde bile bu tür değişikliklerin yapılıp yapılmadığını da bilmiyoruz; gerçekte, bu pek olası görünmüyor, ancak tamamen imkansız değil: VIII. görünüşe göre Mary, Roma ile aradan önce kullanımda olan biçimde yeniden üretilmesini emretti; sonraki düzeltmelere gelince, onları kesinlikle hesaba katmadı. 1659'da _ _ _ bir yazar (LEstrange H. Alliance of Divine ofiss. S. 240), Edward VI'nın - tıpkı ondan sonraki Elizabeth gibi - ayinin bir parçası olarak haç işaretini koruduğunu iddia etti; ama bu sonraki tanıklığa güvenebilir miyiz? Edward VI'nın da el koyma işlemini gerçekleştirdiğini düşünmeye meyilli olduğumuz konunun nümismatik tarihine bakın: Farquhar. IP 92.

[1442]Notu gör. 717.

[1443] _ görmek onun metin V ed .: Nicholas Ridley'in (The Parker Society) eserleri. Cambridge, 1841. S. 495.

[1444]Ridley'nin vaazından kısa bir süre sonra, 1548'de - uzun bir tereddütten sonra - kutsal su kullanımı nihayet yasaklandı; bakınız: Tudor Tarihinde Kennedy WPM Çalışmaları. 12'de. Londra, 1916. S. 99.

[1445]Taker ve Claues'in el koyma üzerine yazılarında (aşağıya bakınız, s. 464) asla kramp halkalarından söz edilmez.

[1446]1654'te ölen İngiliz Katolik tarihçisi Richard Smith, Mary Tudor tarafından takdis edilen yüzükleri sakladı (aşağıya bakınız, not 839); benzer şekilde, Henry IV yönetimindeki Fransa'da, bazı insanlar onları gözbebekleri gibi göğüslerinde tuttular (Du Laurent'e göre; bkz. not 695). 17. ve hatta 18. yüzyıl İngiliz literatüründe hala kramp halkalarına atıflar vardır (bakınız: Thompson CJS Royal ve diğer tedavi edilebilir halkalar. S. 9 - 10); ancak, kraliyet kramp halkaları veya kramp önleyici halkalar başka sihirli prosedürlerin bir sonucu olarak mı elde ediliyor? tam olarak söylemek mümkün değil. Bununla birlikte, II. James zamanında Kutsal Cuma ayininin hatırasının henüz tamamen ortadan kalkmadığı açıktır; Görünüşe göre bu kralın çevresinde eski törenin yeniden canlandırılması için bir proje bile vardı; aşağıya bakın, s. 529.

[1447]Bu gerçek defalarca not edilmiştir; bkz. örneğin: Waterton. Olağanüstü bir olay üzerine. S. 112-114; Thompson. Kraliyet ve diğer şifalı yüzükler. S. 10. Bu fenomen, öncelikle kral tarafından kutsanmış halkalarda herhangi bir dış ayırt edici özelliğin olmamasıyla açıklanır; aksine, ellerin serilmesinde kullanılan madeni paralar - II. Charles döneminden beri bu vesileyle özel olarak basılan madalyalardan bahsetmiyorum bile - kurdele deliklerinden kolayca tanınabilir. Bununla birlikte, kraliyet kramp halkalarının gücüne olan inanç nispeten yakın zamanlara kadar devam ettiğinden, bu türden bazı gerçek halkaların günümüze kadar gelmiş olması mümkündür.

[1448]Daha sonra, Elizabeth'in hastaları ancak uzun bir tereddütten sonra ellerini koyarak iyileştirmeyi kabul ettiğine dair bir versiyon öne sürüldü; Crawford (Crawfwd. King's Evil. S. 75-76), bu versiyonun Tooker's Grace'den bir pasajın yanlış yorumlanmasına dayandığını ikna edici bir şekilde göstermiştir.

[1449]Elizabeth'in zamanının Liturjisi, Tooker (Karizma; kitapta çoğaltılmıştır: Simson S. Dua biçimleri üzerine. S. 298; kitaptaki çeviri: Crawfwd. King's Evil. S. 72 ) kitabından biliyoruz. ). Tooker bunu Latince veriyor ama aslında bu dilde icra edildiğine inanabiliyor musunuz? O zamanlar İngilizce kilisenin resmi diliydi; Sıradanların ayinleri neden bu genel kuraldan sapsın? Ek olarak, James I zamanından bu hizmetin İngilizce olarak yapıldığını kesin olarak biliyoruz (aşağıya bakınız, not 719). Crawford (Loc. cit. s. 71) ve Miss Fairquare'in (Royal Charities. IP 97) daha önce öne sürdükleri gibi, Tooker'ın bu ayini yalnızca dilsel uyumu koruma arzusuyla Latince yayınlaması mümkündür: sonuçta tüm eseri kitap Latince yazılmıştır ve uzun bir İngilizce alıntı, içinde bir tür uzaylı lekesi gibi görünecektir.

[1450]Bununla birlikte, bildiğimiz rakamların oldukça mütevazı olduğu kabul edilmelidir: Hayırlı Cuma 1597 veya 1598'de (Toker'ın kitabının yayınlanmasının arifesinde: Tooker. Loc. cit.; alıntı: Crawfwd. King's Evil. S. 74 a) Elizabeth 38 hasta kişiye el koydu; 18 Temmuz 1575, Kenilworth - 9 hasta için (Laneham adlı bir çağdaşın tanıklığı, kitapta verilmiştir: Farquhar. T. I. R. 70, s . 1 ve V kitap : Shakespeare'in İngiltere'si. Oxford, 1917. T. IP 102). Ancak bu kadar dağınık delillerden kesin bir sonuca varılamaz.

[1451] Büyücülüğün keşfi. Ed. Nicholson. London, 1886. L. 13. Bölüm. IX. S.247; İle hakkında iyileştirme güç , sahiplik Hangi atfedilen kendin krallar Fransa , Hayvancılık notlar : "Fakat Fransız kralı bunu bizim Prensesimizin kullandığından daha kötü kullanmaz. Tanrı bundan gücenmez: çünkü maiestie onelie tanrı yalanını ve ilahi duayı bazı sadakalarla birlikte kullanır ve şifayı Tanrı'ya ve hekime havale eder" ( Fakat Eğer Fransızca kral sahip olmak iyileştirme belki Olumsuz _'den az _ de bizim İmparatoriçe , Lord Bu Olumsuz iğrenç çünkü _ onun majesteleri kuvvet vermek dualar ilahi Ve göksel ve _ eşittir Ve sadaka ve _ iyileştirir O rahatsızlıklar sayesinde Tanrı Ve doktor _ - İngilizce ). Scott'ın, yukarıda adı geçen İtalyan "doğa bilimcileri"nin belki de en önemlisi olan Pomponazzi'den alıntı yapması dikkat çekicidir. Birinci baskı kitabın hayvancılık ortaya çıktı 1584'te _ _ _

[1452] Howson J. Bir vaaz St. Maries Oxford, 17 Kasım 1602'de İngiltere Kilisesi'nin şenliklerini ve yani onun Maiesties Taç Giyme Törenini savunmak için. 2 ^e ed. 4'te ⁰ . Oxford, 1603. Listeleme alınan hediyeler _ krallar itibaren Beyler , Howson " Üçüncüsü , mucizevi ve doğanın üstünde olan tedavi edilemez hastalıkları iyileştirme yeteneklerine sahipler , öyle ki, Tacitus'un belirttiği gibi, Vespacian'ın böyle bir tedavi gerçekleştirdiği görüldüğünde, insanlar onun İmparator olması gerektiği sonucuna vardılar. " Onlar hiçbir şey için iyileştirmek hastalık tedavi edilemez , hediye Aynı Bu sahip doğa daha yüksek Ve mucizevi ve haber verir _ Tacitus ne zaman _ bağlılık çok iyileştirme Vespasian , o zaman sonuçlandırıldı insanlar _ _ saygıdeğer Bu olmak imparator _ - İngilizce ). Roma tarihine yapılan bu atıf için yukarıya bakınız, not. 88.

[1453]Tam başlık için bkz. Kaynakça (III, § 2). Katoliklerle olan ihtilaf için bkz. R.90 sq. (özellikle s. 91-92, kralın eli değdikten sonra iyileşen ve aforozun "nullius uçağı ... momenti" olduğunu kabul eden bir Katolik'in öğretici öyküsünü anlatıyor < kesinlikle hiçbir etkisi yok. - lat. )); Püritenlerle olan tartışma için bkz: R. 109. İthaf mektubu imzalanmıştır: "Sacratissimae Maiestatis vestrae - humillimus capellanus - Guilielmus Tooker".

[1454]Tam başlık için Kaynakça'ya (III, § 2) bakın. Görünüşe göre, el koyma ayinini tasvir eden en eski İngiliz gravürü Elizabeth zamanına kadar uzanıyor; aşağıya bakınız, Ek II, No. 7.

[1455]Aşağıya bakın, s. 483.

[1456]İsimsiz bir muhbirin Fransa'daki papalık temsilcisi Piskopos Camerino'ya yazdığı mektup (Ocak 1604); Ark. VaticanFrancia Nunza. T.XLIX. Fol. 22; kopyalamak şurada : Kayıt Bürosu, Roman Transkriptleri, Gener. Seri. T. 88. Fol. 8; alıntılar V kitap : Crawfwd. Kralın Kötülüğü. P. 82: "Et pero anco vero, che il Re dal principio della sua entrata nel Regno d'lnghilterra desidero, e dimando queste tre cose... 2 ⁱ di non toccare ie scrofole, non volendosi vanamente arrogare tal virtu et dininita di Malatie olarak tek başına dövme yapabilirsin. Intorno alle quali dimande fu'risposto dalli consiglieri, che non potea sua Maesta senza suo grand pericolo e del Regno fuggir quelle cose." Ayrıca Calendar of State Papers, Venetian'da Venedik elçisi Scaramelli'nin mektubuna bakınız. 69 (4 Haziran 1603 ) , alıntı itibaren denemeler tarihçi Arthur wilson (Wilson A. The History of Great Britain, Being the Life and Reign of James I. 1653. S. 289; alıntılanan Farquhar. IV. S. 141); Saxe-Weimar Dükü Johann Ernest'in bıraktığı 1613'te İngiliz mahkemesinde kaldığına dair seyahat notları (makalede yayınlandı: Kundhardt. Am Hofe Konig Jacobs I von England // Nord und Sud. 1904. S. 132). HAKKINDA din duygular James ben , bkz. ince düşünceler V ed .: Trevelyan G.M. _ Stuarts yönetimindeki İngiltere // İngiltere'nin tarihi. Ed. tarafından Ch. Umman. T.VII. S.79; Görünüşe göre Yakup'un Aziz Thomas'ın yağıyla mesh edilmek istemeyen ilk kral olduğu da akılda tutulmalıdır (yukarıya bakın, s. 351). Bu yorum herhangi bir metinde kaydedilmemiş olsa da, Jacob'ın Kalvinistik inançlarından doğan el koymaktan hoşlanmaması, bu aşırı derecede etkilenebilir adama ülserlere dokunmak kadar çirkin bir prosedür ilham eden tiksinti ile yoğunlaşmış olabilir. . ve tümörler.

[1457]İlk olarak 8 Ekim 1603'te yayınlandı: Arch. Vatican, İngiltere; kopyalamak в : Kayıt Ofisi, Roma Transkriptleri, Genel Seriler. T.87; parça воспроизв . v : Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S. 82: «Kral bugünlerde, İngiltere Krallarının kraliyet hastalığından hastaları iyileştirmeye yönelik eski bir geleneği etrafında yapmak zorunda olduğu şeye karıştı ve bu hastaları bekleme odasında sunduktan sonra, önce Kalvinist bir papaza bu gerçek hakkında bir vaaz verdi ve sonra kendisi, yapması gereken şeyde kafası karışmışsa, hastaların bir mucize olmadan nasıl iyileştirilebileceğini görmediğini ve mucizelerin sona erdiğini söyledi. ve artık bunu yapmıyorlardı: ve bu yüzden bazı hurafeler işlemekten korkuyordu; öte yandan, bu gelenek tebaasının yararına olduğu için, bunu denemeye karar verdi, ancak yalnızca bir saat içinde, hepsine kendisiyle birlikte yapmaları için yalvardı; ve bununla hastaların eline geçti. Ardından gelecek etkiyi yakında göreceğiz. Kralın konuşmasını yaptığında, sanki söylediklerini kabul etmelerini bekler gibi, önce onlarla görüştükten sonra gözlerini sık sık yakındaki İskoç bakanlara çevirdiği kaydedildi.

[1458]Bakınız: Taker. Karizma. S.109.

[1459]I. James'in zamanının ayini, Londra Antikacılar Derneği kütüphanesinde korunan ve Crawford (Crawfurd . P. 85). Bu ayin, Charles I zamanında kutlananla aynıdır (bizim tarafımızdan iyi bilinir, çünkü 1633 tarihli Ortak Dua Kitabına dahil edilmiştir ve Beckett adlı kitapta birkaç kez çoğaltılmıştır. Özgür ve tarafsız bir araştırma ; Simson S Duaların şekilleri üzerine, 299; Crawfurd, 85). Birçok yönden Elizabeth döneminin ayinine çok benziyor, ancak haç işareti, hükümdarın gerçekleştirmesi gereken jestlerin sıralanmasından kayboldu. Ayrıca Crawford (R. 88) tarafından toplanan çeşitli tanıklıklardan da onun ortadan kaybolduğunu biliyoruz; genel kuralın tek istisnası aşağıdaki dipnotta yer alan görüştür; ancak diğer tüm tanıklar oybirliğiyle haç işaretinin törenden kaybolduğunu iddia ettikleri için, diğerleriyle çelişen bu görüşün hatalı olduğunu düşünebiliriz. I. James'in gizlice haç işaretiyle hastaları gölgede bıraktığını iddia eden Katolikler vardı (aşağıya bakınız, not 840); Bu, sapkın bir kralın hastaları nasıl iyileştirebileceğini ortodoks bir bakış açısıyla açıklamak için tasarlanmış saf bir kurgu. Haçın meleklerden kaybolması (daha önce madeni paraların arka tarafına, geminin direğine yerleştirilmişti) ve "Oculis nostris'te bir Domino factum est istud et est mirabile" formülünden çıkarılması hakkında <Bu Rab'dendir ve bizim gözümüzde harikadır. - lat.) - "et est mirabile in oculis nostris" kelimeleri, bkz: Farquhar. IP 106 - 107; araştırmacı - bence boşuna - son dönüşüme yeterince dikkat etmiyor.

[1460]Crawfwd'de (yanlış referansla) alıntılanan "Bay Povey'den Sir Deadley Carlton'a" mektubu. Kralın Kötülüğü. S. 84. I. Charles'ın tören ustası Sir John Faynett'e göre Jacob genç Türk'ü haç işaretiyle imzaladı; ama büyük olasılıkla Sir John'un hafızası onu yanılttı; bakınız: Finetd Philoxenis: Sr John Finett, Şövalye ve Törenlerin Efendisi'nin Resepsiyona dokunan son iki Kral'a yönelik bazı seçme Gözlemleri. f Forren Elçileri. Evcil Hayvan. -8°'de. London, 1656. S. 58. De l ' Ancre (De I'Ancre. La Mescreance du sortilege. 1622. S. 165), I. James'in bir zamanlar Fransız büyükelçisi Marquis de Trenel'e el koyduğunu bildirir; Bu hikaye inanılır mı bilmiyorum. 30 Mart ve 1 Nisan 1617'de Lincoln'de. James sırasıyla 50 ve 53 hasta kişiye el koydu (Nichols J. James IT III'ün ilerlemeleri. S.263-264; cit . yazan : Farquhar. IP 109). 1611'de Saksonya Prensi Otto (Feyerabend // Die Grenzboten. 1904. T. IP 705) Jacob'ın bir şifa töreni gerçekleştirmesine tanık oldu.

[1461] Yukarıya bakın, not . 53.

[1462]hakkında . Ed. Malgaigne. 1840 . I._ R._ _ 352. Bu suskunluk daha da çarpıcı görünüyor, çünkü Orta Çağ edebiyatının varisi olan o zamanın tıp literatürü, her zaman kraliyet mucizesine büyük önem verdi; Fransız eserlerinden bakın: TaganltJ. Beş kişilik kitaplık kurumu. 4'te ⁰ . 1543. LIC XIII. S.93; Saporta A. De tümöribus praeter naturam ( alıntı y: Gurlt. Gesch . der Chirurgie. B. II. S. 677; Antoine Saporta ölü 1573'te ) ; _ itibaren İngilizce Bildiriler : Boorde A. Breviary of Health (1547; bkz .: Crawfwd. S. 59); Gale T. Chirurgian Kurumu (1563; a.g.e .: Gurlt . Gesch. der Chirurgie. III. S.349); Banister J. f tümörler yukarıda doğa (Ibid. T. III. S. 369). İtalyanlara gelince, yukarıya bakınız, not. 193; ayrıca yukarıda söylenenlere bakın, s. 464, Claues ve aşağıda söylenecek olanlar hakkında, s. 473, Du Laurent'te; Ambroise Pare'ninkine benzer bir konum için aşağıdaki nota bakın.

[1463]Premier Söylemler. Mucizeler. Çatlak. XXXVI, § 4. Ed. 1602, Rouen. 12'de. S. 183. Yazar için bkz.: Bremond H. Histoire lidaire du feel religieux en France. 1916 . _ IP 18 ve diğerleri; Busson H , Rönesans frangaise de laliterature dans Rationalisme'in kaynakları ve gelişimi (bu mektuplar Paris). 1922. S. 452. Le Brun'a göre Richom'un hakkında yazdığı doktorlardan birinin "Petrus de Crescentiis, Medicus Gallus" (Galya doktoru Peter Crescentius. - Lat.) olarak kabul edilip edilmeyeceğini bilmiyorum ( Le Brun, Histoire critique des pratiques supersddeuses, cilt II, s. 120, not), bu da Crusius'a (Crusiw <?) atıfta bulunur. De preeminenda), - kralın sıra sıra iyileştirme yeteneğini reddetti. Pliny'nin ünlü baskısını yapan Jacques Daléchamp (1513-1588) (1587'de Lyon'un folyo baskısıyla çalıştım, ancak kraliyet mucizesiyle ilgili hiçbir şey bulamadım), bu rol için bir yarışmacı olarak kabul edilebilir; "Fransız Cerrahisi" (Lyons, 1573) adlı eserinin XXXV . ancak Daleshan'ın Protestan olduğuna dair hiçbir bilgim yok.

[1464]De sacris incdonibus. S. 262 (1593'te yayınlanan kitap, 1591'de yazılmış olmalı, çünkü bu yılın 17 Ekim'inde Rouen itirafçısı Jean Dadre ve Paris şansölye yardımcısı Jean Boucher tarafından onaylandı). J.-J. De divinatone et magiicis praesdgiis'in (In-4 ^0. Oppenheim. S. d. P. 86) yazarı Boissardus (1602'de öldü), iyileştirme konusunda "olağanüstü yeteneğe" sahip olan son kişinin II. Henry'nin oğulları olduğunu iddia etti. Henry III'ün başına gelen şifa alanındaki başarısızlıkla ilgili geleneklerin bir yankısı için ayrıca Blondel D. Genealogiae francicae plenior asserdo adlı kitaba bakın . 4'te ⁰ . Amsterdam, 1654. T. I. Fol. LXX*); yazar, Timoteos'u iyileştirmeyi başaramayan elçi Pavlus'un örneğine atıfta bulunarak kralı haklı çıkarır. Aslında, Henry III doğal olarak el koyma işlemini selefleriyle tamamen aynı şekilde gerçekleştirdi ve yargılanabildiği kadarıyla aynı başarı ile: özellikle 1581, 1582 ve 1586'da Chartres'te iyileştirmeler yaptı ( SowhetJ.- B. Histoire de la ville et du diocese de Chartres (Public. Soc. Histor. Eure-et-Loir).VI, Chartres, 1873, s. 110, 111, 128) ve Poitiers'de, 15 Ağustos, 1577 ( Cerf. Du toucher des ecrouelles, S. 265).

[1465] LEstoile. Anılar, Journaux. Ed. esmer T.IV. S. 204 (6 Nisan 1594 ) ; Thvanus J.-A. Tarih kendi kendine zaman. lib. CIX. folyo. 1620. TVP 433: "ICLX egenis strumosis in area, axe circiter XX honesdoris condicionis seorsim ab aliis in conclavi" (960 scrofulous hasta Açık alan Ve sayı yakın yirmi V en iyisi Açık görüş hünerli V odalar . - lat .); Favin. Navarre Tarihi. S. 1555.

[1466] Du Laurens. Mirabili. S.5; Du Laurent, bir gün gözlerinin önünde bir buçuk bin kişinin şifa için krala geldiğini iddia ediyor (R.b); kralın özellikle Pentecost gününde çok sayıda hastası vardı. 1608 Parlak Pazar günü, kral, kendi itirafına göre, 1.250 hasta insana el koydu; Marquise de Verneuil'e bu yıl 8 Nisan tarihli mektubuna bakın: Recueil des lettres missives de Henri IV. Ed. Berger de Xivrey (Doc. inedits). T.VII. S. 510. Basel doktoru Thomas Platter, 23 Aralık 1599'da IV. Henry tarafından Louvre: Hatıra Eşyası'nda el koyma komisyonunda hazır bulundu. Ticaret L. Sieber. Mem. sos. Hist. Paris. 1898. T. XXIII. S. 222. Ayrıca bakınız: I'Estoille, 6 Ocak 1609 tarihli kayıt.

[1467]Sm. Marquise de Verney'e yazdığı mektup, önceki notta verilen alıntıya atıfta bulunuyor.

[1468]Bölüm 9: "Galya Krallarına doğanın üzerinde bahşedilen ve Şeytan'dan olmayan harika bir iyileştirme gücü vardı." İblisler buradan çeşitli hastalıkları ortaya çıkarır ve onlara onları nasıl iyileştireceklerini gösterir"; Çatlak. X: "Galya Krallarına kazıkları iyileştirmek için bahşedilen mucizevi gücün Tanrı tarafından isteyerek verildiği sonucuna varılmıştır." Kitabın tam adı "Kaynakça" (III, § 1).

[1469]Gerçekte, ayrı bir kitap olarak değil, Du Laurent'in 1628'de (Latince) yayınlanan Complete Works'ün bir parçası olarak ve ardından aynı toplu çalışmaların dört veya beş yeniden basımı olarak yeniden basıldı; 1613'ten 1646'ya ve hatta belki 1661'e kadar ortaya çıktılar; notta atıfta bulunulan E. Turner'ın makalesine bakın. 3. Bu makalede Guy Patin'in bir şiiri verilmektedir (s. 41b): "Miranda sed dum Regis haec Laurentius - Sermone docto prodit, et ortam polis - Aperire cunctis nidtor potendam, - Dubium relinquit, sitne Rex illustrior - Ist libello, sit vel ipse docdor".

[1470]Ek II, no.8 ve hasta. III.

[1471]Aynı yazıtta, baskının propaganda görevinin açıkça görüldüğü ve ülke içinde barışın yeniden sağlanmasına yönelik karakteristik bir imanın ses çıkardığı ifadeye de dikkat edilmelidir: Rab'bin gücü kralımız aracılığıyla nasıl çalışır) burada Fransız krallığında kurtardığı uyum ve barış adına ve bundan bizim için akan kolaylıklar uğruna ona daha da büyük bir saygı duyalım ve ona itaat edelim.

[1472]Henry IV'ün bir portresine ve 1610'dan kısa bir süre sonra oyulmuş XIII. Louis'nin bir portresine sahiptir; bkz: Benezet E. Dicdonnaire des peintres, sculpteurs and dessinateurs de tous les temps et de tous les pays. T.II.

[1473]Ne yazık ki, mutlakıyetçi doktrinlerin şu ya da bu yazarın toplumsal felsefesi olarak değil de, bütün bir çağda ortak olan fikir ve duygu eğiliminin ifadesi olarak ele alınabileceği tatmin edici bir genelleme çalışması elimizde yok. Elbette aşağıda sunulacak bazı hususlar bu boşluğu dolduramaz. İÇİNDE kitaplar : Figgis. Kralların ilahi hakkı; Hitier. Mutlaklık doktrini - bu konuda sadece en genel ve fazlasıyla teorik argümanlar var. Tamamen yasal bir bakış açısıyla yazılmış bir çalışma da vardır: Lemaire A. Les lois fondamentales de la monarchic francaise d'apres les theoriciens de 1'ancien rejimi (th. droit Paris), 1907. Lacour-Gayet. Leducadon polidque de Louis), diğer çalışmalarda boşuna arayacağımız pek çok yararlı bilgi içerir; ancak yazar sorunun özüne neredeyse hiç değinmiyor. Kitapla tanışmak da yararlıdır: Bkz. H. Les idees polidques en France au XVIIe siecle. 1923. Kraliyet yanlısı propaganda literatürü bibliyografyaları arasında, Struve'nin Bibliotheca historya'sında yayınlanan eser, kullanımı hâlâ en uygun olanıdır: Scriptores de dtulis praerogadvis, majestate et auctoritate Regum (Franciae) (yeniden basım:}. G. Meusel. X, 1 Leipzig , 1800. S. 179).

[1474]Genel olarak, hala okunmakta olan literatürden hakkında çok şey bildiğimiz dönemlerin en kötüsünü anlamamız mümkündür. Bir sanat eseri ancak her kuşak kendisine ait bir şey katarsa canlı kalır; bu nedenle böyle bir eserin anlamı her yüzyılda biraz daha deforme olur ve bazen tanınmayacak kadar çarpıtılır; sonuç olarak, çalışma bizim için onu doğuran çevre hakkında bir bilgi kaynağı olmaktan çıkar. Antik edebiyatla büyüyen 17. yüzyıl insanı, antik çağı ancak çok küçük bir ölçüde anladı. Bugün onlarla ilgili olarak, Yunanlılar ve Romalılarla ilgili olarak yaklaşık olarak aynı konumdayız.

[1475] De Corpore Politico. II, VIII, 11 (Ed. Molesworth. Cilt . IV. P. 199): "Ve krallar onlara bakanlık rahipliğini üstlenmeseler de, yine de onlar, papazlık yetkisine sahip olmayacak kadar laik değiller."

[1476] Arisdppe, Discours septiesme. 2 ^e ed. 12'de. 1658. S. 221. Hakkında politik Görüntüleme Geza de balzak bkz : Declarev H J. Balzac Guez'in idees polidques // Revue de droit polidque. 1907. S. 633.

[1477]Ferro, Rolen ve Grassay'in eserlerinin tam adları "Kaynakça"da verilmiştir (III, § 1); d'Albon'un kitabının başlığı notta. 19. İşte kalan eserlerin başlıkları: Poisson P., sieur de la Bodiniere. Traite de la Majeste Royale en France. 1597; Du Boys H. De 1'origin et autorite des roys. 12'de. 1604; Roland L. Roy'un saygınlığı, Majesteleri'nin görebileceği ve Sacree de Dieu ve Ciel'in eşsiz arazisinde görebileceği bir dağdır. -4°'de küçük. 1623; Riez B. de,pere ( Capuchin Vaizi ) . Leurs Majestes'in liyakatiyle elde edilen Fransa'nın tres chredens ve les takdire şayan imtiyazları ile kıyaslanamaz piete des tres chredens, genel olarak ve özellikle de şahsi kutsallar için. -4°'de. 1672 - 1674. T . 12; Du Chesne A. Les andquitez et recherches de la grandeur et maieste des Roys de France. 1609; büyük adam J. De l'excellence des rois et du royaume de France. 1610; O Aynı altında Takma Ad : Dujay T._ La grandeur de nos royset leur souveraine puissance. 1615.

[1478]Bu durumda başvurulabilecek metinlerin sayısı sonsuzdur. Bossuet'nin "Kutsal Yazılara Dayalı Politika" adlı eserinde III. Kitabın II. paragrafına "Kraliyet gücü kutsaldır" başlığını verdiğini ve bu paragrafın 2. tezini şu şekilde formüle ettiğini hatırlamakla yetinelim: "Kralın şahsı kutsaldır."

[1479]Bakınız : Grassaille Ch. Regalium Franciae iura omnia. 1538. Livre II, bölüm II. Arnul Ruze V onun ünlü bilimsel inceleme Ö regalia (Tractatus juris regaliorum. Praefado. Pars III // Opera. Pet in-4 °. 1534. S. 16 - 17), krala oldukça çekingen bir şekilde "karma" bir statü atfetmesi ve ona izin vermesi gerçeğiyle sınırlıdır. bir din adamı olarak kabul edilmek": "Radone illius mixturae censentur ut clerici". Aksine, 16 Kasım 1500'de, "Kraliyet Başsavcısı adına (konuşan) Lemaitre", Paris Parlamentosu önünde eski ilkelere uygun olarak ilan etti: "Nam licet nonnulli reges coronentur tantum, alii coronentur et ungantur, ipse tamen rex Francie his consecradonem addit, adeo quod videatur non solum laicus, sed spiritualis ”(Başka kralların taç giymesine, diğerlerinin taç giymesine ve meshedilmesine izin verilir, ancak Fransa kralı buna ekler onun sadece bir meslekten olmayan değil, aynı zamanda bir din adamı olduğunu göstermek için kutsal dünyayla kutsama ayini. - lat. ) ve bu tezi desteklemek için hemen manevi regalia'ya atıfta bulundu (Arch. Nat X lA 4842. Fol. 47 v°; bkz.: Delachenal. Histoire des avocats. S. 204, n. 4).

[1480]Fransız tarihi iki cilde ayrılmıştır. folyo 1557. S. 110: "Frankların kraliyet majesteleri için tamamen laik olarak adlandırılmamalıdır." İlk olarak, gerçekten de, cennetin kutsal kutsal emanetinin kabul edilmesinden: sonra cennetten, mübarek şefaatçi Marculphos'tan elde edilen ve bugüne kadar Frenk krallığının haleflerinin sahip olduğu, müstehcenler tarafından bakılma ayrıcalığı. Üçüncüsü, kraliyet hakkıyla, büyük bir manevi bakış açısıyla, (burada ve orada görebildiğimiz gibi) kiliselerin özel yararlanma hakkını bahşederek. sm . nesne Öyleyse yazar : Bernard A. Roberd Cenalis'in hayatı ve eserleri üzerine (bunlar Paris'te yazılmıştır). 1901

[1481] Les andquitez et recherches. S. 164; sr .: Bkz. Lok. şehir S. 38, hayır. 3.

[1482]Les Raisons de 1'office and ceremonies qui se font en 1'Eglise catholique. 4'te ⁰ . Paris, 1611, s. 220-222. Villette, Jean Golin tarafından yazılan taç giyme törenleri üzerine bir incelemeye aşinaydı (bkz. aşağıda, s. 638); Golen'in her iki türdeki komünyon hakkında kullandığı daha ihtiyatlı ifadeyi değiştirerek şöyle yazar: (kral) "bir rahip gibi her iki tür altında da komünler yapar ve eski yazarımızın dediği gibi sırayla, böylece Fransa kralı onun olduğunu anlasın. haysiyet hem rahip hem de asildir.

[1483]Cour kilisesinin tarihi. S. 728. Krş . Louis XIII'ün taç giyme töreninin bir açıklaması (Godefroy. Ceremonial. S. 452); "Efendimiz'in paha biçilmez Bedeni ve Kanı ile hem ekmek hem de şarap altında paydaşlık kurdu, ardından rahipler gibi asil ve rahiplik haysiyetini göstermek için abdest ayinini yaptı."

[1484]L'incomparable piete des tres chredens rois de France. IP 12: “... bu vesileyle, krallarımızın taç giyme töreninin, doğuştan ve miras yoluyla sahip oldukları Fransız tacı hakkını elde etmeleri için gerekli bir tören olmadığını söyleyebiliriz ve söylemeliyiz. Bütün bunlara rağmen taç giyme töreni, krallara özel göksel iyilikler getiren ve onları kutsal ve bir anlamda rahip kişilere dönüştüren kutsal bir törendir. Bu nedenle, bu törene, diyakozlarımızın yürüdüğü gibi bir cüppe ve piskoposluk veya eski rahip cüppelerine benzer bir kraliyet mantosu giyerek katılırlar.

[1485]“Olabilir, inkar edenler tarafından bir rahip olarak Tanrı'ya karşı görevimi yerine getirmek için kendimi yeterli buluyorum: insanlara bir prens olarak düşünmeyin. Aslında, her iki makamın, kraliyet ve papazlık makamlarının, eski zamanlarda tek bir isim altında oldukları ve ilk evlatlığın birleşik hakları olduğu için aynı kişi olabileceğini düşünüyorlar. Cit. yazan: Figgis. kutsal hak. S. 256, hayır. 1. "Eikon" un yazarı tüm bunları ciddiyetle söyledi. Tutsak Napolyon'un dudaklarından aynı fikrin St. Ben meshedildim, bana itiraf edebilirsiniz” (Gourgand. Sainte-H61ene. S. d. T. II. S. 143).

[1486]Euvres'le ilgili. Ed. Pardesus. 1819. T. IP 261. Konsey kararları ve bu türden diğer belgeler için yukarıya bakınız, not. 310.

[1487] Eusebios. IV, 24. E .- Sh . bebeğim (Babut E.-Ch. Revue critique. Nouv. serie. 1909. T. LXVIII. S. 261), Konstantin'in "Yahudi olmayanların piskoposu" demek istediğine inanıyor.

[1488] Örneğin bkz .: Kayalar - Flavin B. de la. Treize livres des Parlements de France. Livre XIII, bölüm. XIV, § XIV. Folyo, Bordeaux, 1617. S . 758: "Fransa Piskoposu: benzer ifadelerle İmparator Konstantin Konseylerini övüyor"; D'Aguesseau. Lok. cit. S. 261 ("dış piskopos"). Hatta 18. yüzyılda Konsey'in 24 Mayıs 1766 tarihli kararı (Isambert. Recueil general. XXII. R. 452) "fil dışında" ifadesini içerir.

[1489]Bazilikon Doron. Livre I.Ed. Mac Ilwain (Harvard politik klasiği I). 1918. S. 12: “Bu nedenle (Oğlum) her şeyden önce, çifte yükümlülüğünüz olan Tanrı'yı tanımayı ve sevmeyi öğrenin; önce, bunun için seni bir erkek yaptı; ve sonra, bunun için Tahtı'na oturman ve diğer insanlara hükmetmen için seni küçük bir Tanrı yaptı.

[1490]"Kralın Yüce Gücü Üzerine" üçüncü inceleme (De la souverainete du Roy. 1620. S. 3); "Yüce Rab ... sizi krallığınızda dünyevi vekili olarak atadı, sizi bedenen Tanrı yaptı, böylece tüm tebaanız sizi onurlandırsın, size hizmet etsin ve itaat etsin ..."

[1491] Les Andquitez et recherches. S. 124; bkz. _ r . 171.

[1492]"Misteria Polidca" ve "Fransa'nın En Hıristiyan Kralı ve Navarre, XIII. bu broşürlerin her ikisi de Fransa'nın Protestan güçlerle ittifakını kınadı (Mercure francais. 1626. Cilt XI. R. 1072). Chartres Piskoposu daha sonra düşüncesini açıklığa kavuşturur ve şok edici biçimini yumuşatır: "Ancak bundan, Tanrı olarak adlandırılanların özleri gereği değil, katılımları nedeniyle, doğaları gereği değil, lütufla, sonsuza dek değil, ancak Tanrılar olarak adlandırıldıkları sonucu çıkar. çünkü onlar Yüce Rab'bin gerçek vekilleridir ve onun ilahi Majestelerini taklit ederek yeryüzündeki benzerleridir.

[1493] Moreau C. Bibliographic des mazarinades (Soc. de 1'hist. de France). II. 1684. Diğer vurgulu alıntılar için bkz. Lacour-Gayet. Eğitim politikası de Louis XIV. S. 357 – 358. Bu arada, önceki üç notta bahsedilen eserlere yapılan göndermeleri bu kitaptan aldım. Çar _ Ayrıca bakınız : Du Bois. De l'originine and autorite des roys. 1604. S. 80 ( bkz .: R. 37).

[1494]Sermon sur les Devoirs des Rois (2 Nisan 1662 ) // CEuvres oratoires. Ed. Lebarq, revü par Ch. Urbain ve E. Levesque. T.IV. S.362.

[1495] Opera (Corpus Reformatorum). XXXII. Mezmurlar XI . Albay 160; tanrı-krallar hakkında daha az olumlu bir incelemeye bakın: Habacuc'ta. ben, II. Albay 506. Geçtiğim Mezmur 82'nin b - 7 ayetleri son müfessirleri zora sokuyor; bazen kendilerine tanrı diyen Yahudi olmayan kabilelerin krallarıyla ilgili olarak ironi görüyorlar; bakınız: Baethgen F. Die Psalmen (Handkommentar zum Alten Testament, Gotdngen). 1897 S. 252.

[1496]De la maieste royalle. S. 6: “Hükümdar, hüküm sürdüğü insanlara karşı erdemi, cömertliği, uyuşukluğu, uysallığı ve cömertliğiyle diğer tüm insanları o kadar geride bırakır ki, eski filozoflar tam hak ve akılla Egemen'in daha fazla olduğunu iddia ettiler. bir adam, ki o Tanrı'dır. Diğerleri, hükümdarların (mükemmellikleri nedeniyle) en azından yarı tanrılar olduğunu söyledi ve ısrar etti.

[1497]Polikratik. Hasta, X. Ed. CCJ Webb. IP 203: "Voces, quibus mentimur dominis, dum singularitatem honore muldtudinis decoramur, nado haec invenit"; burada, gördüğümüz gibi, yöneticilerden (çoğul olarak) bahsediyoruz, ancak biraz daha yüksekte John of Salisbury, imparatorların tanrılaştırılmasından söz ediyor ve ekliyor (s. 202-203): “Tractum est hinc nomen quo principes uirtutum dtulis et uerae fidei luce praesignes se diuos audeant nedum gaudeant appelari, ueteri quidam consuetudine edam in vido et aduersus fidem catholicam obdnente ”(Özellikle erdemlerin istismarları ve gerçek inancın ışığı ile tanınan hükümdarlar, kendilerini ilahi olarak adlandırmaya cesaret ederler ve dahası , bu adla gurur duyuyorlar, bu gelenek ise günahkar ve Katolik inancına aykırı. - lat.).

[1498] Godefroy de Viterbe. Spekulum düzenlemesi // Monum. mikrop. SS. XXII. S. 39, v. 196: “Nam Troianorum tu regna tenebis avorum – Filius illorum deus es de prole deorum” (Truva atlarının atalarının krallığını sadakatle miras alacaksınız, onların oğullarısınız ve sonra tanrıların dalları geliyor. – Lat.) ; bkz. öhemeristik muhakeme: s. 138 (ayet 178ff.). evlenmek ayrıca biraz sonra, 1269'da, yukarıda bahsettiğimiz Hohenstaufen'in İtalyan destekçisi Pietro di Prezza tarafından bir notta derlenen "Adhortado" (Teşvik) adlı eserde de benzer ifadeler kullanıldı. 371; bu metin Grauert tarafından alıntılanmıştır. Tarihçi Jahrbuch. 1892. V.XIII. S. 121. - Des magisters Petrus de Ebulo, August'u ad honorem olarak özgürleştirdi!. Ed. Winckelmann. Leipzig, 1874, S. 82, no. 9 (başka bir baskı da mevcuttur: Siracwa G. B. Fond per la storia d'ltalia. 1906). Sadece imparatorlar değil, aynı zamanda büyük rakipleri olan papalar da Tanrı gibi mi oldu? Mösyö Abbé Jean Riviere (Riviere). Le pare est-il un "Dieu" pour Innocent III? // Revue des sciences religieuses. 1922. Cilt II. S. 447) şu soruyu sorar: "Masum III papayı düşündü mü" Tanrı"? ve cevap elbette olumsuz. Ancak, Innocent III'ün boş yere suçlandığı hatanın, "Passau'lu Anonim" in 1260'ta çağdaşlarını suçladığı hurafeler arasında yer aldığını hesaba katmıyor gibi görünüyor; bkz: Abhandl. de tarih. sınıf der bayer. Akademi. 1875. V. XIII, 1. S. 245: “Peregrinacioni derogant... qui dicunt quod Papa sit deus terrenus, maior homine, par angelis et quod non possit peccare, et quod sedes romana aut invenit sanctum aut reddit; quod sedes romana non possit errare..." (Papa'nın dünyevi bir Tanrı olduğunu, insandan büyük, meleklerle eşit olduğunu, günah işlemeyeceğini ve (yanılmaz olarak) Roma tahtının kutsal bulduğunu veya kutsal kılacağını söyleyenler, ve Roma tahtının hataya düşmemesi - pençeler .).

[1499] De rejim ilkesi. Venedik, 1498. L. I.Pars I.Kap. IX: "quare cum regem deceat esse totum diuinum et semideum"; cp. kap. VI: "dictum est enim quod decet principem esse super hominem et totaliter diuinum" ( Çünkü kral yakışır olmak veya Baştan sona veya yarım yüz ilahi ; söz konusu çünkü bu _ yakışır egemen olmak daha yüksek insan Ve kesinlikle ilahi _ - enlem .).

[1500]1615'te Parisli ilahiyatçı Jean Filesac , başlığı ilk bakışta ilginç bir tartışma vaat eden "De idolatria polidca et legitimo principis cuitu commentarius" (Siyasi putperestlik ve hükümdarın meşru hürmeti üzerine yorum. - Lat.) adlı bir inceleme yayınladı. Ne yazık ki, bu küçük eserin yazarının konumu son derece belirsiz; mesh etmenin krala rahip bir karakter kazandırdığı görüşünü paylaşmaya meyilli görünmüyor (R. 72), ancak bu görüşü açıkça çürütmüyor; tebaa, babanın oğlu gibi krala "ibadet etmek" zorundadır. Ancak Filezak, çağdaşları arasında son derece değişken bir kişi olarak biliniyordu; onun adı “Burada Usta, şurada Usta” idi (Feret P. La faculte de Theologie de Paris, Epoque moderne. 1906. Cilt IV. S. 375). Orta Çağ'da, dünyevi hükümdarlarla ilgili olarak Tanrı adının kullanılması, örneğin Charlemagne ve Salisbury'li John tarafından kınandı (yukarıya bakın, not 92 ve 757).

[1501] См .: ServiireJ. de la, İngiltere Kralı I. SJ DeJacob, Card ile birlikte. Robert Bellarmine, kraliyet dönüşü pondficia'yı tartışırken gücüm bitti. 1900; ^Serviere J. de la, SJ Bir tartışma ya da XVI. 1. yüzyılın ilk yıllarında : Jacques 1 ^{ve 1} d'Angleterre, kardinal Bellarmin// Etudes. 1903. 94, 95, 96.

[1502] Fra, Granada'dan satın alır. İkinci Bölüm fe sembolüne giriş . delSaragossa, 1583 (1572'de Antwerp'te çıkan ilk baskıyla baş edemedim). Р._ _ 171, § VIII: "Fransa'nın reyes'inin kötü bir bulaşıcı hastalığa yakalanması için erdemli olması, tedavi edilemez que es delos lamparones" .

[1503] Marlot. Theatre d'honneur. S. 760 (5 Ocak 1547 г. ) : "Frankların Hıristiyan Krallarının Cennetten gönderilen Kutsal Mesh'i ve hastalara bakma makamını mevcut Rems Başpiskoposundan aldığı Rems şehri zaman ve bir taç ile taçlandırılmıştır."

[1504]Bernard de Girard du Ayan'ın ( Bernard de girard du Haillan ) ne de "Fransa'nın Devleti ve Başarıları Üzerine" ( De 1' estat ) incelemesinde et başarı des ilişkiler de Fransa ; 1 ^e ed . - 1570; Dördüncü Kitabın başında kralların "ayrıcalıklarını, haklarını, haysiyetlerini ve ayrıcalıklarını" listeleyen 1611 baskısıyla ya da bildiğim kadarıyla Fransa Krallarının Genel Tarihi'nde (Histoire generale des rois de) çalıştım. France. Fol. 1576) ellerin üzerine konmasından bahsetmiyor. Belki de bütün mesele, tercihlerinin tasavvuf gölgesi olmadan bahsettiği ılımlı ve makul bir monarşiye verilmiş olmasıdır.

[1505] Yukarıya bakın, not edin. 619.

[1506] Haylan V. _ de Gdu De 1'estat et succez des Affairs de France. 1611 ( ^{1. baskı} - 1570). S. 624: "Kral, saygıyla dolu ve yalnızca halkın onayına dokunan, ancak yüce gücün temellerine dokunmayan törenlerin özü olan taç giyme töreni ve krallara kabul edilmeden bile kral olarak kalır." Aynı teori Belforet ve de Bellois tarafından da açıklanmıştır: Weill G. Le pouvoir royal en France pendant les guerres de Religion teorileri. 1892 (bu mektuplar Paris). S. 186, 212. IV. Henry'nin saltanatının başlangıcında soruya yönelik tutum için, özellikle Chartres'teki Ruhban Meclisi'nin (1591) kararlarına bakın: Pithou P. Traitez des droitz et libertez de 1'eglise gallican. S.224; ayrıca Claude Fauchet'nin Ocak 1593'te yazdığı ilginç makalesine bakın: Fauchet C. Pour Ie Couronnement du roy Henri III roy de France et de Navarre. Et que pour n'estre sacre, il ne laisse d'estre Roy et legidme Seigneur (Fransa ve Navarre tacıyla Kral IV. kral ve meşru hükümdar) // CEuvres. 4'te ⁰ . 1610. İngiltere'deki durum için bkz: Figgis. kutsal hak. S. 10, n. 1. 17. yüzyılda papalar tarafından taç giyme ayinine atfedilen önem hakkında, Habsburg'larla ilgili şu kitaptaki ilginç bir gerçeğe bakın: Battiffol. Lecons sur la messe. 12'de. 1920. S. 243.

[1507]Blow Bourgeois Evi, kralın Saint-Cloud şatosunda Saint Marcoule için dokuz gün boyunca dua ettiğini iddia ediyor, ancak onun kanıtı son derece güvenilmez: aşağıya bakın, s. 655. İyileştirme gücünün kökeni hakkındaki genel ve yarı resmi görüş, on yedinci yüzyıldan kalma bir katipte açıkça ifade edilmiştir (Ed. Franklin. La vie privee, Les medecins. S. 303; bkz. aşağıda, not 781): "The Cennetin onları memnun ettiği bu törende krallarımızın hayırseverliği harika, taç giyme törenlerinde diğer kralların onurlandırmadığı ayrıcalıklar bahşediyor ”(italikler bana ait. - M. B.).

[1508]Charles VII'nin büyükelçilerinin yukarıda alıntılanan Pius II mahkemesindeki konuşmasına bakılırsa (s. 230 ve not. 234), Clovis'in çoktan iyileştiğinden emin oldukları düşünülebilir; ancak, büyük ihtimalle bu durumda, belirli bir efsaneye atıfta bulunmaktan çok, belagate basit bir övgü olarak önümüzde duruyor.

[1509] Bakınız : Berriat de Saint-Prix. Vie de Cujas // Bemat de Samt-Prix. Histoire du droit kaldı. Paris, 1821. P. 428 et suiv. - işte daha önce bahsettiği Papir Masson'un sözleri - Clovis'in scrofulous'u iyileştirme efsanesiyle bağlantılı olarak - Du Pera (Du Peyrat. Histoire ecclesias ti que de la Cour. S. 802). Forcatel hakkında, kitaptaki birkaç kelimeye bakın: Weill G. Les teorileri sur Ie pouvoir royal en France pendant les guerres de Religion. S. 194. Kurt camcı (Closer K. Beitrage aur Geschichte der politischen Literatur Frankreichs in der zweiten Halfte des 16. Jahrhunderts // Zeitschrift fur franzosische Sprache und Literatur . 1919. V. XLV . S. 31) yanıtladı Ö Almanca İle En büyük aşağılama _

[1510]1580 ve 1595'te iki ayrı baskı, toplu eserlerdeki baskılar hariç: Milli Kütüphane kataloğuna bakınız.

[1511]De Gallorum imparatorluğu. S.128.

[1512]Mezeray'a göre (Mezeray. Histoire de France depuis Faramond jusqu'au regne de Louis Ie Juste. Folio, 1685. L. VI. S. 9), Montmorency ailesi Laniset'in atası olduğunu iddia etti. André Duchenne (Duchesne A. Histoire genealogique de la maison de Montmorency. Folio, 1624) ve Desormo (Desormeaux. Histoire de la maison de Montmorenci. 2e ed. 1768. Cilt 1-5) ya geleneğin atomunu bilmiyordu ya da dikkate değer bulmamıştı. Mezere'ye ek olarak, Menin kitabında da ona bir gönderme bulunur. Traite historique et kronologique du sacre. 1724. S. 325.

[1513] Kutsal uncdonlardan. S.260

[1514]Bakınız, örneğin: (Priezac D. de.) Vindiciae gallicae adversus Alexandrum Patricium Armanacum, teologum. 1638. S. 61; Riez B. de. Kıyaslanamaz dindarlık. İPUCU 32 - 33; T. _ II. S.151; Burjuva 0. Özür dilerim. S. 9. Bkz . Ayrıca bakınız : De GLpsge . Lincredulite ve mescreance du sordlege. 1622. S. 159. Gönderen tarihçiler bakınız : Mathieu P. Histoire de Louys 11. 1610. S. 472; Charron. Tarih evreni. Fol. Paris, 1621. Böl. XCV. S.678-679; Şaron kabul eder tarih Bununla birlikte Laniseta, bazı çekincelerle şöyle diyor: "Arkadaşlarımdan biri, onu Reims'te çok eski bir el yazmasında okuduğuna dair bana güvence verdi." Dom Marlot (Marlot. Le Theatre d'honneur. S. 715), varlığı bana fazlasıyla şüpheli görünen bu el yazmasından da bahsediyor.

[1515] du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S. 802 ve suiv.: Du Laurent'i efsanenin güvenilmezliğine ikna etme girişimleri hakkında, bkz: agy. S.805; ayrıca bkz. ed., s. 99; Dupleix S. Fransa Genel Tarihi. T.II. S. 321 – 322. Mezere'nin pozisyonu (bkz. yukarı, not 772) kibar bir şüphe olarak tanımlanabilir.

[1516] Mirabili. S. 10 metrekare Çar _ Ayrıca bakınız : Mauclerc. De monarchia divina. 1622. Col. 1566.

[1517] Garibay E. Chronicles'ın tarihsel özeti у tüm İspanya Krallıklarının evrensel tarihi. Barselona, 1628. T. III. L. XXV. XIX. S.202; цит _ в кн .: Batista у Rock . Kralın Kötülüğü için Dokunmak.

[1518]Codicilles de Louis XIII roi de Franceet de Navarrea son tres cher fils ache ... S. 46, 4. Elbette hayali olarak 1643 tarihli bu çalışma hakkında, bkz: Lacour-Gayet. Eğitim politikası. S. 88 ve benzeri. 0 Clovis'i azizlere saymak, şu kitaba bakın: Saver-on /. Clovis'in Roy Louys'un kutsallığı, öncekileri ve yetkileri ve mucizelerin bir parçasıydı. 3 ^e ed. 4'te ⁰ . Lyon, 1622, - bununla birlikte, el koymakla ilgili tek bir söz yok.

[1519]Kitapta Desmarais de Saint- Sorlin'in şiirinin XXV'inde Clovis, Laniset'i değil, Burgonyalı oğlu Genobald'ı iyileştirir. Kitapların sırasının değiştirildiği 1673 nüshasında bizi ilgilendiren kıssa kitapta yer almaktadır. 19.

[1520]Bu arada, sıracanın ilk şifacıları olma onuru sadece Clovis'e atfedilmemiştir; Charron (Charron. Histoire Universelle. Folio. 1621. S. 679), Charles Martell'in ilk şifacı olduğu geleneğini yakaladı; İspanyol tarihçi Anton Beuter (Benter A. Segunda Parte de la Corona general de İspanya ... 4'te ⁰ . Valence, 1551. Böl. L. Fol. CXLIII), Aziz Louis'in, Mısır'a yapılan haçlı seferi sırasında kafirler tarafından yakalandığında hastalıkları iyileştirme ayrıcalığını aldığına ve aynı meleğin, başka bir eski efsaneye göre, Louis'in elinden aldığı krala verdiğine inanıyordu. kayıp duasını aldı. Aynı görüşün Granadalı Louis tarafından da savunulduğu görülüyor (yukarıya bakınız, not 762).

[1521]Kitapta verilen bu ayinin çok doğru bir açıklaması: Du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S. 819, - Henry IV'ün saltanatının sonunda Du Laurent tarafından bırakılanla tamamen örtüşüyor (Du Laurens. De mirabili. S. 6). Bibliothèque Nationale (ms. franc. 4321), 17. yüzyılda (büyük olasılıkla XIII. ilk iki sayfasında "Srofula ile hastalara el koyma töreni" buluyoruz. Aynı metin, Mazarin kütüphanesindeki bir el yazmasından (ms 2734) Franklin kitabında yayınlandı . La vie privee, Les medecins. P. 303 ve suiv. Johann Christian Lunig (Lunig J. C. Theatrum ceremoniale historyo-politicum. T. II. P. 1015), Fransızların el koyma ayinini anlatıyor, ancak yeni bir şey bildirmiyor. Louis XIII'ün hükümdarlığıyla ilgili olarak, çok sayıda bilgi ve rakam için, doktoru Heroard'ın günlüğüne bakın: Journal de Jean Heroard sur 1'enfance et lajeunesse de Louis XIII. Ed. Soulie ve Barthelemy. 1868. Cilt II; ne yazık ki, bu yayında yalnızca birkaç parça yer almaktadır. Birçok yerde onu el yazmasından tamamladım (aşağıdaki notlara bakın). Louis XIV'in hükümdarlığı ile ilgili olarak, değerli ancak sayısal olarak çoğu zaman yanlış olan bilgiler, çeşitli anılarda, özellikle Danzho'nun "Günlüğünde" ve en önemlisi, kraliyet vekili Marquis de Soursh'un "Anılarında" yer almaktadır. , başka bir deyişle, mahkemede işlenen suçları inceleyen yüksek yargıç (1681 - 1712), konumu gereği el koymaya özel dikkat göstermek zorunda olan; bkz: Sowches. hatıralar. Ed. Cosnac ve Bertrand. 1882 ve suiv. T. 1 - 13. O zamanki gazetelerde ilginç göstergeler yer alıyor: örneğin, gazeteci Robinet sayesinde, Kutsal Cumartesi 1666'da XIV.Louis'in 800 hastaya el koyduğunu biliyoruz; bakınız: Les Continateurs de Loret. Ed.J. de Rothschild. 1881. TİP 838. Bu dönemin ikonografisi için aşağıdaki Ek II'ye bakınız.

[1522] Saint-Simon. hatıralar. Ed. Boislisle. T.XXVIII. S. 368 - 369: Louis XIV "Kutsal Ruh'un emrinin zincirini takarak, bir fırfır ve bir manto giymiş olarak bir araya geldi ve bu yılda beş kez oldu: Kutsal Cumartesi günü bölge kilisesinde, on diğer tüm günler, yani Pentekost arifesinde , Varsayım gününde, ardından ilahiler içeren bir ayin, All Saints bayramının arifesinde ve Noel arifesinde, şapelde ... ve her seferinde el koyma işlemini gerçekleştirdi. Bununla birlikte, yargılanabileceği kadarıyla, ayin icrasında mutlak bir düzenlilik yoktu.

[1523]Ulusal Kütüphanede, "Registres d'affiches et yayınları des jures crieurs de la Ville de Paris" ("Paris şehrinin yeminli habercilerinin poster ve duyurularının kayıtları") fonunda saklanırlar. Bu fon (kodlar F 48 - F 61), 1651'den 1745'e kadar olan belgeleri içeren 14 ciltlik folyodan oluşur, ancak el koyma ile ilgili posterler yalnızca ilk iki ciltte bulunur: cilt F 48'de (Fol. 419) ) Paskalya 1655'te olması gereken töreni ilan eden bir poster var; cilt F 49'da (Fol. 15,35,68, 101, 123, 147, 192) - All Saints 1655 bayramında, 1 Ocak'ta Paskalya'da ve All Saints bayramında 1656 yapılan törenleri duyuran posterler ., 1 Ocak ve Paskalya 1657, 1 Ocak 1658 Tüm afişler aynı tiptedir. Karşılaştırın: Lecoq. Ampirikler, uyurgezerler ve yeniden yorumcular. S. 15. Du Pera (Du Peyrat. S. 819) , kraliyet vekilinin "Paris şehrinin sakinlerine veya Majestelerinin bulunmaya tenezzül ettiği herhangi bir başka yere" töreni önceden duyurmakla görevlendirildiğini bildirdi.

[1524] Heroard. Günlük. T.II. S. 32: "Çalışmalarından dolayı biraz sarardı, ama sebepsiz yere bunu göstermek istemedi"; R. 76: "Kendini zayıf hissediyor."

[1525]Henry IV'ün 20 Ekim 1603 tarihli, bazı şehirlerde ve eyaletlerde hüküm süren "bulaşıcı hastalık" nedeniyle, bir sonraki All Saints bayramında kralın el ele vermeyeceğini duyuran buyruğu, Champollion- kitabında yayınlandı. Figeac] .-]. Le palais de Fontainebleau. folyo. 1866. S. 299.

[1526] Heroard. Günlük. T.II. S.237.

[1527] Heroard. Günlük. T.II. S. 59, 64, 76 ( а kaynak : İncil. Nat., Bayan. Frank. 4024); Heroard. Bayan Frank. 4026. Fol. 294, 314 v°, 341 v°, 371 v°; Heroard. Günlük. T.II. S.120.

[1528] Fransa Gazetesi. 1701. S. 251 .

[1529] Dangeau. Günlük. Ed. Soulie. DVT 348.

[1530] age. T. XV. S.432.

[1531]Galya krallarının mükemmelliği üzerine. 1641. S. 27: "Rugepaean bölgelerinin veya Alplerin papalarının imparatorluğu, Ren ve Okyanus nehirleri tarafından çevrelenmemiş, ancak doğanın sınırlarının ve sınırlarının ötesinde, tam da hastalıklara ve hastalıklara yayıldı. hiçbir kral imparatorluk iddiasında bulunamaz... Bu nedenle Galya Krallarının doğası seçime tabidir.

[1532]Mucizevi etkiler. S.25

[1533] Heroard. Bayan Frank. 4026. Fol. 341 v° (15 Ağustos 1620): "iki hasta Portekizli Cizvit'e el koydu"; Franco A. Synopsis annaHum Societads Jesu (aşağıya bakınız, not 936); Tarihlere bakılırsa, Franco'nun bahsettiği Cizvit'in 1620'de Héroar'ın bahsettiği iki Cizvit'ten biri olması pek olası değildir: Ne de olsa, 1657'de öldü, büyük olasılıkla, ayin ona yapıldıktan kısa bir süre sonra. eller üzerinde döşeme.

[1534]Aşağıya bakınız, Ek II, No. 11.0, Farnese ailesinin rolü ve 1658'den beri papalığa karşı Fransız desteği, bakınız: Germ Ch. Louis XIV ve yani Saint Siege. 1894. Cilt 1 - 2; 1667'de Kardinal Farnese, Fransa kralının lütfundan yararlanarak papalık tacı için yarışmacılar listesine dahil edildi (Ibid. Cilt II. R. 185).

[1535]Bununla ilgili birçok tanıklık var; bkz. örneğin: Hedoard. T. _ II. R._ _ 215, 233; Du Lawens. S.8; De I'Ancre. S. 166; du Peyrat. S. 819. MoreauR. De manu regia. 1623. S. 19; ayrıca kitapta yayınlanan törene bakın: Franklin. S. 305. Louis XIII döneminde, yabancılar Fransızlardan daha cömert sadaka alıyordu: iki sous yerine çeyrek ecu: Du Peyrat. R.819; bkz . T.II. R. 33. Louis XIV altında, kitaba göre: Oroux. Cour kilisesinin tarihi. TİP 184, n. q, - en azından sayılabilir para birimleri cinsinden sadaka miktarı genel olarak arttı, ancak yabancılara "doğal Fransız" dan daha fazla ödeme yapılmaya devam edildi: ilki 30 metelik ve ikincisi sadece 15 idi. Kitaba göre: Sorria B. de . Abrege de la vie de tres auguste ve tres vertueuse prenses Marie-Therese d'Austriche reyne de France et de Navarre. 12'de. 1683. S. 88, - bu kraliçe Poissy'de "tüm hastaları ve uzak gelenleri barındırmak için" bir imarethane kurdu ve sıraca hastalığından kurtulmayı hayal etti. Ancak Octave Noel'in aktardığı belgelerden (Noel O. Histoire de la vUle de Poissy. P., 1869. P. 254, 306 et suiv.), Poissy'deki imarethanenin Asher'den askerler tarafından kurulduğu açıktır. kamp ve "geçen diğer askerler". Daha önce olduğu gibi - en azından XIII. Louis döneminde - mahkemeye önceden gelen hastalara tören gününe kadar yaşayabilecekleri sadaka verildi: Du Peyrat. S. 819. XIV.Louis'in sağlığının bozuk olması nedeniyle el ele tutuşmasını gerçekleştirmediği İspanyollar için bir istisna yaptı, bkz: Sourches. hatıralar. T. IX. R.259; T. XI. R.153 ; kraliyet dokunuşunu eşit bir şekilde alan İspanyollar ve İtalyanlar için bkz: agy. T. VII. 175.

[1536]Bu şakayı Andreae Rived Pictavi'den aldık... Jesuita Vapulans, sive Castigatio Notarum Sylvestri Petrasanctae Romani, Loyolae Sectarii , epistolam Petri Molinaei ad Balzacum... Leyde, 1635, s . 19. S. 388). HAKKINDA hangi ihtilaf _ Bu kitapçık zorunlu onların doğum , bakınız : Sommervogel C. _ Bibliotheque de la Compagnie de Jesus ( makale "Pietra-Santa". T. VI. Col. 740. No. 14. En eğlenceli şey, Morhof'un (Morhof. Princeps medicus < Diss. Academicae. S. 157) alınmış gibi görünmesidir. bu şaka ciddi

[1537] De mükemmellik. S. 31 metrekare

[1538] Magi Viladamor F. Cataluna en Francia. 1641; "Kaynakça" bölümüne bakın (III, § 3). Kitabın başında iki ithaf basılmıştır: Louis XIII ve Richelieu; scrofula ile ilgili bir bölümü fleur-de-lis ve oriflamme ile ilgili bir bölüm takip ediyor.

[1539] Mars gallicus. Ed. de 1636. S. 65 metrekare. Sıradan mucizede, Fransa krallarının diğer krallardan daha "muhteşem" bir güce sahip olduğunun kanıtını görmek, "fidei Chrisdanae fides ... evellere" (Hıristiyan inancından inancı çekin. - Lat ) anlamına gelir. .), gücün meşruiyetinin onu taşıyanların liyakatine bağlı olduğunu iddia eden, ancak en azından iktidardakilerden doğaüstü yetenekler talep etmeyen Husçulardan bile daha deli olduğunu göstermek anlamına gelirdi. Rab eşeklere konuşma armağanı verdi: "An forte et asinus inter asinos tribues praerogadvas alicujus potestads?" (Yani siz, eşekler arasında bir eşek, belki burada bile bir tür güç ayrıcalığı talep edeceksiniz? - lat .). "Mars gallicus" kitabı , oh Hangi bakınız : Hubavit G. De polidcis in Richelium lingua ladna libellis (bu mektuplar Paris). Saint-Bulut, <1856>. S. 72 kare, Arroy'un kitabına bir cevaptı ("Kaynakça" bölümüne bakın, III, § 1). Son derece gurur verici bir bağlamda, "Mars gallicus" kitabından, aynı zamanda İspanyol yanlısı bir tavır alan Brüksel doğumlu ünlü doktor Van Helmont tarafından alıntı yapıldı: De virtute magna verborum ac rerum // pera omnia. In-4". Francfort, 1707. S. 762, sütun 2.

[1540]Joachim Christoph Nemeyts'in "Paris'te Kal" adlı ilginç çalışmasına bakın (Nemeiz J. C. Sejour de Paris; yalnızca başlık Fransızcadır ve kitabın tamamı Almanca yazılmıştır). Francfort, 1717. S. 191; Nemeyts, 1714'te İsveçli general Kont Stenbock'un oğulları olan iki öğrenciyle Paris'e geldi.

[1541]R. 69–75 (1618'de yayınlanan kitap). Hakkında yazar bkz : Fransa protestanlığı. 2 ^e ed. T. _ I.797 Col.; Sepet]. LEglise reformee de Paris sous Louis XIII (bu teolog. prot. Strasbourg). 1922. S. 501.

[1542] Amyraut. S.77–78.

[1543]Orleans Prensesi Elisabeth Charlotte'tan Raugrafin Louise'e mektuplar. Ed. W. Menzel (Stuttgart'taki edebiyat derneğinin kütüphanesi. VI). 1843, sayfa 407; 25 июня 1719 г .: «Burada ayrıca 7. oğlun Ecruellen'e dokunarak dokunabileceği anlamına da geliyor. Bununla birlikte, Fransa'ya gelmek için kral kadar yetkiye sahip olduğuna inanıyorum».

[1544]См. ниже, с. 541.

[1545]Charles I zamanından (ve Charles II zamanından bir bildiri), ya el koyma tarihlerini veren ya da salgın dönemlerde hastaların mahkemeye girmesine izin verilmediğini ya da tarif eden birkaç bildiri töreni gerçekleştirmek için diğer bazı koşullar yayınlandı: Crawfurd . Kralın Kötülüğü. S. 163ff. Bakınız: Calendar of State Papers, Yurtiçi, I. Charles, 13 Mayıs, 18 Haziran 1625, 17 Haziran 1628, 6 Nisan, 12 Ağustos 1630 sayıları ile (bu son metin, ilgili cildin 554. sayfasında yayınlanmıştır. 1629 - 1631 yılları); 25 Mart, 13 Ekim, 8 Kasım 1631; 20 Haziran 1632, 11 Nisan 1633, 20 Nisan, 23 Eylül, 14 Aralık 1634, 28 Temmuz 1635, 3 Eylül 1637

[1546]Görünüşe göre bu tür kanıtlar ilk kez yukarıda alıntılanan 13 Mayıs 1625 tarihli bildiride notta rapor edildi. 678; aynı kural 18 Haziran 1626'da ikinci kez ilan edildi (Crawfurd. King's Evil, s. 164); aşağıdaki krallar altında, reçete yürürlükte kaldı. Charles II altında, her cemaatte kraliyet dokunuşuyla onurlandırılan tüm hastaların bir listesini tutmaları gereken bir kural ortaya çıktı: Notlar ve Sorgular. 3. seri. 1862. T. IP 497. Böylece bu dönemden başlayarak iyi korunmuş kaynaklara sahibiz. Bu listelerin çoğu, özellikle II. Charles'ın saltanatı ile ilgili olanlar, bibliyografik referanslarda alıntılanmış veya yayınlanmıştır; bkz. örneğin: Cox J. C/g. İngiltere'nin bucak kayıtları ( The antikacı _ _ kitaplar ). London, <1910). S. 180; Pettigrew. Tıp tarihiyle bağlantılı batıl inançlar üzerine. S.138; Thiselton-Dyer. Parish Registers tarafından anlatıldığı şekliyle Sosyal Yaşam. 1898. S. 79; Barnes // İşlemler Cumberland... Antikacı Derneği. T.XIII. S. 352; Andrews. Doktor. S.15; Notlar ve Sorgular. 8. seri. 1895. Cilt VIII. S. 174; 10. seri. 1906. T. VI. S. 345; farquhar. III. S.97 fF. Bu tür listelerin bolluğu, el koymanın popülerliğinin bir başka kanıtıdır. Elbette Fransa'da olduğu gibi İngiltere'de de hastalar krala kabul edilmeden önce tıbbi muayeneden geçirilirdi; Charles I altında, nöbetçi doktor uygun gördüğü kişilere giriş bileti olarak kullanılan metal jetonlar dağıttı: Farquhar. IP 123ff.; aynısı, belli ki, Charles II: Farquhar döneminde yapıldı . II. R._ _ 124ff.

[1547]Ortak duanın bokeh'i. 1633. British Museum, 3406. Fol. 5. Bu hizmet, Restorasyonun başlangıcından itibaren "Boke of Common Prayer" da yeniden ortaya çıktı (ed. 1662; Brit. Mus. C 83, e , 13); _ görmek çoktan V ed .: (Simpson.) İngiltere Kilisesi'nin ... makalelerinden oluşan bir koleksiyon. Londra, 1661. S. 223; ayin metni, İngiliz krallarının el koyma ayinini gerçekleştirmeyi bırakmasından sonra çıkan kitabın sonraki baskılarında korunmuştur; aşağıya bakın, not edin. 856. İngiliz ayininin tanımı, ancak pek ilgi çekici değil: Liinig J. C. Theatrum ceremoniale hisarito-polidcum. T.II.R.1043 - 1047.

[1548]Fransa'da olduğu gibi, İngiltere'de de genel törenlerin yanı sıra, kökenleri kalabalığa karışmasına izin vermeyen soylu kişilerin ellerinin teslim edilmesi için ayrı bir tören uygulandı; Lord Poulett'in aşağıda tartışılacak olan kızı, büyük olasılıkla, bu koşullar altında iyileşti.

[1549]Kitapta belirtilen kararname: Brunei G. Notice sur les sculptures des Monuments religieux du departement de la Gironde // Rev. arkeolog. 1 "' serisi. 1855. T. XII, 1. S. 170: "1679'da orada, St. Louis şapelinde, Bordeaux'daki St. Başpiskopos Henri de Sourdi'nin bu yıl 23 Ağustos'ta verdiği kararnamesi, "bu tür hastaları el koyarak tedavi etme ayrıcalığı münhasıran en Hıristiyan kralımızın kutsal şahsına ait olduğundan, bu tür şifaları yasakladı. ve bu nedenle, bu hediye herhangi bir kimsede bulunsa bile, kullanımı bunun için bizim özel iznimizi gerektirecektir. " Bu son ifadeden, yasağın mutlak olmayabileceği, ancak 1679 yılının belirtilmesi gerektiği sonucu çıkmaktadır. Henri de Sourdi 1629'dan 18 Haziran 1645'e kadar Bordeaux Başpiskoposu olduğu için (dönemindeki Gironde departmanının arşivcisi Brutaille, bana böyle bir kararnamenin bulunmadığını nazikçe bildirdi). Arşiv. kıpırdatmak; daha sonra aynı dönemde piskoposluk yetkililerinin başka bir şarlatanın, Chevalier de Saint-Hubert'in Paris'in şapellerinden birinde ellerini koyarak kuduz hastalığını iyileştirmesine izin verdiğini göreceğiz.

[1550] 1632'de _ _ _ mahkeme dikkate alınan dava Yakup Filip godra veya Boisgaudre : Devlet Belgeleri Takvimi, Yurtiçi, I. Charles, 13 Ocak ve 7 Haziran 1632 _ _ 1637'de _ _ _ yıldızlı koğuş dikkate alınan dava Richard Leveretta : Goodall S / g . Londra Kraliyet Hekimler Koleji. 4'te ⁰ . London, 1684. P. 447 ft.: Calendar of State Papers, Yurtiçi, Charles 1 Eylül 19 , 1637 ; bkz .: Crawfurd . Kralın Kötülüğü. S. 95. 1637'de Somerset ilçesindeki Prestley'li Gilbert'in vakaları da dikkate alındı: yukarıya bakın, s. 415.

[1551]Письмо (от 30 aпреля 1631 г.), опубликованное в кн.: Yeşil. Dokunarak Tedavi Üzerine. S. 80. ( ср .: Devlet Belgeleri Takvimi, Yurtiçi, Charles I, под указанным числом ): «Hasta çocuğumun bu kadar iyileşerek dönüşü, hasta bir Babayı çok diriltti… Majestelerinin mübarek elleriyle zavallı çocuğuma dokunmaktan memnuniyet duymasına çok sevindim. Tanrı'nın kutsaması buna eşlik ediyor, bana bir çocuk verdi, o kadar az umudum vardı ki, kemiklerine yön verdim, asla geri dönemeyeceğinden şüpheleniyorum, ama sağ salim eve geldi ve her gün iyileşiyor. onun sağlığı; ve siz onu görmek, Majestelerinin ona ve bana karşı dereceli iyiliğini hatırlamama ve bunu tüm alçakgönüllülük ve kayıtsızlıkla kabul etmem için bana sık sık fırsat veriyor». О Джоне Пулетте первом _ бароне Пулетте (1586 – 1649), см .: Diyet. Ulusal Biyografi.

[1552]Dilekçenin tam başlığı için Kaynakça, III, § 2'ye bakınız. _ adlı hastalık Açık r . 4 "o mucizevi ve doğaüstü kötülük", üzerinde r . 6 , "tüm hastalıkların fizik yoluyla bir çaresi olabilir, ancak bizimki, bilinmeyen gizemli nedenlerden yola çıkarak, yalnızca kutsal Majestelerinin doğasında bulunan doğaüstü tedavi yollarını iddia ediyor" diyor. Aynı sayfada, dilekçenin yazarları, "kendi sefaletlerimizi düşünmek ve düşünmek için yeterince sahip olduklarından", zamanlarının zorlukları ve adaletsizlikleriyle hiçbir şey yapmak istemediklerini beyan ediyorlar. ha s. 8 onlar şikayet etmek Açık ne _ _ Olumsuz mayıs yaklaş İle onun Krala , "Majesteniz xford'da ikamet ettiği sürece, etrafınızda bu kadar çok cani lejyonuyla çevrili olduğu sürece, bunlar ursizin Sarayınıza ve Prens Kişinize erişiminizi engelleme eğiliminde olacak; London". ha oyuncak Aynı Sayfa : "Majesteleri'ne hepimizin dilediği Whitehall'daki sarayınız, hem de hastalığımızın tedavisi için, Ekselansları oradan ayrıldığından beri can sıkıcı bir hastalıktan bitkin düşmüş olan Eyaletin iyileşmesi için. Hastalığınızdan daha fazla kurtulun, o zaman çiş yapın, dll zarif geri dönüşünüz".

[1553]Lordlar Kamarası Dergisi. IX. S. 6: Kralı korumakla görevli komiserlerin 9 Şubat 1647 tarihli mektubu, yeni stil. Yazarlar edebiyat _ olduğunu belirt V akış Tümü _ gibi seyahat et V Ripon , yani Ve V Leeds , "birçok hasta geldi, yanlarında Kurdeleler ve Altın getirdi, reklama başka bir Tören yapılmadan yalnızca dokunuldu". Onlar yapmak İle mektup kopyalamak deklarasyon , hangi halka açıldı V Leeds 9 Şubat : “Kötülüğe sahip olma iddiasıyla her gün dalgıçlar Mahkemeye başvururken; ve birçoğu aslında diğer tehlikeli Hastalıklara yakalanmış durumda ve bu nedenle Majestelerinin Huzuruna gelmeye tamamen uygun değiller. Hastanın yoldan geçen bir kralın eli tarafından dokunulma arzusu için, ayrıca alıntılanan tanıklığa bakın: Farquhar. T. IP 119. Esaretinden önce bile, iç savaş sırasında, yoksul Karl, altınla değil, gümüş paralarla sadaka vermek zorunda kaldı: Hare ^ OdD. S.8; Bilge Adam. Kralın Kötülüğü üzerine bir inceleme. S. 247. Brown'ın aşağıdaki notta verilen sözlerinden, esareti sırasında Charles'a eli değsin diye gelenlerin yanlarında altın veya gümüş para getirdikleri; madeni parayı kralın kendisi verdiyse, gümüştü.

[1554]Avam Kamarası Dergisi. V , 22 Nisan 1647 koğuş " Holdenby'den 20 ° Aprilis 1647 tarihli Komiserlerden , Şifa için Dokunulacak Çok Sayıda İnsanın Tatil Yeri ile ilgili bir mektup " aldı . yetkili itibaren bekletme 20 Nisan 1647 tarihli ve _ _ tercümanlık Ö küme _ olan insanlar dilekler liyakat döşeme eller Ve konular itibaren hastalıklar iyileşmek _ - İngilizce ). Görevlendirilmiş _ adlı komite " Kralın Kötülüğünü İyileştirmek İçin Dokunulma Hurafesine İlişkin Halka Sunulacak Bir Beyanname " hazırlayın vadesi dolmuş duyurmak insanlar Ve V Hangi söylemek irade Ö batıl inanç _ hacim o _ _ döşeme eller iyileştirmek Olabilmek itibaren asil hastalık _ - İngilizce ). Komiserler " almak " görevi ile suçlanıyor bakım O the Tatil yeri ile ilgili İnsanlar oraya _ _ olmak dokundu için Kötülük önlenebilir” diyerek bu bildiriyi tüm halkın dikkatine sunar. Bakınız : Whitelock V. _ İngiliz meselelerinin hatıraları. folyo. London, 1732. S. 244. Bu bildiriyi bulamadım; şu yayında açıklanan Lord Crawford'un en zengin koleksiyonunda değil: Steele R. Kraliyet bildirilerinin bibliyografyası, 1485 - 1714 (Bibliotheca Lindesiana V - VI). Holmby'de kralın elinin değdiği çocuk için bkz . Browne . Adenokoiradeloji. S. 148; daha sonraki bir dönemde tutsak-kralın üzerlerine el koyduğu diğer kişiler için bkz. agy. R. 141 - 146. Bkz . Ayrıca bakınız : agy. S. 163 ve Ayrıca aşağıda , s . 524 - 525.

[1555] Kralın En Mükemmel Majesteleri The Humble Dilekçesi... S. 4.

[1556] Browne. Adenokoiradeloji. S. 109, 150ff.; burada anlatılan anekdottan (R. 150), Parlamento tarafında savaşan subayların bile bu türden kalıntıları dikkatle sakladıkları ve dikkate aldıkları açıktır - ve bunda inanılmaz bir şey yoktur - eyleme geçirilebilirler . evlenmek The Gentleman's Magazine'de atıfta bulunulan 1649 ve 1659 kralcı broşürleri. 1811 . _ 81. R._ _ 125 ( tekrar : The Gentleman's Magazine Library. Ed. GL Gomme. 1884. Cilt III . S. 171); Bilge Adam. Birkaç Chirurgic Treatises. İPUCU 195; Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S. 101; farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. II. S.107; Siyah W. G. Halk Tıbbı. S. 100.

[1557] Brmme.V. 181 _

[1558] Vgoipe. R.156 ve devamı; Relation en forme de journal du voyage et sejour que Ie serenissime and tres kudretli prens Charles II roy de la Grande-Bretagne a fait en Houande. 4'te ⁰ . La Haye, 1660. S. 77.

[1559] farquhar. II. s. 103-104, dönemin kralcıları Blount ve Pepys'in ifadelerine atıfta bulunarak; bkz.: Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S. 102 (referans yok).

[1560]İlişki (tam referans için not 818'e bakınız). 75, 77.

[1561] Pepys. Günlük; Mercurius Polidcus, her ikisi de 23 Haziran 1660, op. kitapta: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. II. R._ _ 109; John Evelyn'in Günlüğü ve Yazışmaları. Ed. Bray. Evcil Hayvan. -8°'de. London, 1859 . IP 357 (6 Temmuz 1660 ) . Charles II, ayini babasıyla aynı şekilde gerçekleştirdi; ayin metni şurada yayınlandı: Books of Common Prayer (yukarıya bakın, not 807); Geri çalma içinde: Crawfurd. S. 114. Çok ayrıntılı bir açıklama için bakınız: Evelyn. Günlük. Lok. cit.

[1562] S(ancroft) W. Advent'in ilk Pazar günü LondonAziz Petrus'ta vaaz edilen bir vaaz ... , 1660. S. 33: "Bu nedenle Westminster, Halkımızın Kızının Yaralarının iyileşmesini umut edelim , çünkü onlar Tanrı'nın Mucizevi bir Şifa Armağanı sağladığı bu Ellerin Şifası altında, sanki bir gün bu kutsal Ellere borçlu olacağımıza dair Umutlarımızı biraz Güven içinde yükseltmek için, Tanrı'nın gözetiminde, sonraki şifa Kilisenin ve Halkın Kötülüklerinin yanı sıra Kralın Kötülükleri" ( Bu nedenle yapacağız sıkıca umut Açık iyileştirme çerçeveler kız çocukları insanlar bizim , Ne takip etmek mutlak itibaren dokunur onlar kutsal eller , Hangi gönderildi Kral müthiş hediye şifa , Nasıl istemek Gitmek uğruna _ _ rapor etmek biz umut Ve güven _ _ V bir Güzel gün yapacağız Biz zorunlu sim kutsal eller , bahşedilmiş belki neredeyse ilahi şifa _ sakatlıklar kiliseler insanlarımız _ _ bizim ve _ eşittir Ve kral _ - İngilizce).

[1563]Görünüşe göre Byrd, Charles II'nin krallığındaki sıraca ve raşitizmi (raşitizm) kalıcı olarak yok edebildiğine inanıyordu.

[1564]York Dükü'ne (gelecekteki James II) adanmıştır. X6ipd;o)ffl "mükemmel el üstünlüğü" olarak tercüme edilmelidir.

[1565]Du Laurent'in tezi gibi, Adenochoidarelogia da sıracayla ilgili tamamen bilimsel bir çalışma içeriyor. El ele tutuşma, yalnızca "Karizma Basilikon" başlıklı üçüncü bölüme ayrılmıştır.

[1566] farquhar. II. R.134 ff.

[1567] Р. _ 105: "Mutlu Restauradon'undan bu yana Ulusun neredeyse yarısının Kutsal Majesteleri tarafından Dokunduğuna ve İyileştirildiğine inanıyorum."

[1568]Charles II'nin el koyduğu hasta insanların sayısı hakkında bilgi iki kaynaktan derlenmiştir: 1) Brown'ın (R. 197 - 199) verdiği ekteki "Adenochoiradelogia" kitabından: a) rakamlar bir kraliyet şapelinin "çavuşu" Thomas Haynes'in Mayıs 1660'tan Eylül 1664'e kadar aydan aya yönettiği dergi; b) "Majestelerinin dolabının koruyucusu" Thomas Donckley tarafından Mayıs 1667'den Nisan 1682'ye kadar ay ay tutulan bir günlükten (kraliyet şapelinde tutulan) alınan rakamlar ; 2) verilen madalyalara ekli sertifikalardan, bunun için aşağıya bakın, Ek I, s. 596. İkinci kaynak kesinlikle daha güvenilirdir; içerdiği verileri Brown tarafından verilenlerle karşılaştırdığımızda, çoğu Brown veya muhbiri tarafından yazışmalarda yapılan hatalardan veya sadece yazım hatalarından kaynaklanıyor gibi görünen bazı tutarsızlıklar buluyoruz; ancak, bu tutarsızlıkların hiçbiri genel sonucu önemli ölçüde değiştiremez ve her durumda bu istatistiklerin büyüklük sırasını etkilemez. Metinde verdiğim veriler: 1) Brown'dan Mayıs 1660'tan Eylül 1664'e kadar olan döneme ilişkin (tam rakam 23.801); 2) 7 Nisan 1669'dan 14 Mayıs 1671'e kadar olan döneme ilişkin Defterhanede tutulan kayıtlardan; “bbbb man, daha fazla değilse” açıklaması, delil kapsamına girmeyen dönemlerin (15 Haziran - 4 Temmuz 1670, 26 Şubat - 19 Mart 1671) olmasıyla açıklanır ve net değildir. bu boşluklar bir kaza sonucu mu, yoksa bu günlerde el koyma yapılmadı mı; 3) 12 Şubat 1684'ten 1 Şubat 1685'e kadar olan dönemle ilgili olarak, ayrıca kanıtlara göre (tek boşluk 1 Ocak'tan 14 Ocak 1684'e kadar olan döneme düşüyor). Brown tarafından ele alınan her iki dönem için verilen tüm rakamların toplamı (yani, her biri iki buçuk yıllık iki dönem hariç, tüm saltanat için: 1 Ekim 1664'ten 1 Mayıs 1667'ye ve 1 Mayıs'tan itibaren) , 1682'den 6 Şubat 1685'e kadar.) 90761'dir (karş.: Farquhar. II. R. 132): dolayısıyla tüm saltanat için verdiğim yaklaşık rakam - 100.000 kişi. Bununla birlikte, olayın diğer tarafında tam bir dijital veri eksikliği olduğunu unutmamalıyız: tüm yasaklara rağmen, görünüşe göre bazı hastalar törene birkaç kez katıldı; bu tür "suç işleyenlerin" sayısı neydi? asla bilemeyeceğiz. Tören günlerinde insanların bir araya gelmesi için bkz .: Evelyn J. Günlük. T.II. R.205 (28 Mart 1684); Pete. kitapta: Crawfwrd. Kralın Kötülüğü. S.107, S.2.

[1569] Crawford, S. 111–112.

[1570]Cobbett'in Tam Eyalet Denemeleri Koleksiyonu. TXP 147ff. Reusewell soyadı olmayan sanık, jüri tarafından çok şüpheli bir ifadeyle mahkum edildi, ancak kral tarafından affedildi. Charles II hükümeti, kralın mucizevi ayrıcalığını Charles I hükümetinden çok daha az kıskanıyordu. Greattrake'in (aşağıya bakınız, s. 524) herhangi bir zulme maruz kalmamış olması dikkat çekicidir. Cf .: Crawfwrd,. Kralın Kötülüğü. S.120.

[1571] Yeşil. Dokunarak tedavi üzerine. S. 86 ff., s .: Gentleman's Magazine. 1811. T. 81. S. 125 ( Gentleman 's Magazine Library. Ed. GI Gum. London, 1884. T. III. S. 171).

[1572] HoueU T. B. StateDenemeler. 11. Albay A.Ş. 1059.

[1573] Sammarthanus S. Gallorum doctrina illustrium qui nostra patrumque memoria floruerunt elogia. 1'^ ed. 1598. ben çalıştı İle 1633 baskısı : Scaevolae et Abeliii Sammarthanorum ... opera latina et gallica . IP 155 - 157 (not şüphesiz en azından IV. Henry'nin ölümünden sonra revize edilmiştir). Colte'nin çevirisinde Scaevola de Sainte-Marthe'den alıntı yapıyorum: Sainte-Marthe S. de. Evoge des hommes çizimleri. 4'te ⁰ . P., 1644. P. 555 et suiv. Bu makale için bkz. Natop Aug. De Scaevolae Sammarthani vita et ladne scripds operibus (bunlar Lettres Paris). 1901. Şecere Bailey _ görmek V kitap : Blanchard F. Les Presidents a mortier du Parlement de Paris. folyo. 1647. S. 399; Anne, baba. Fransa Kraliyet Sarayı'nın soy kütüğünün tarihi. folyo. 1712. Cilt II. S. 1534. Ne Blanchard, ne Peder Anselm, ne de Peder Pierre Lemoine (Le Maine P., pere. Mgr. Yani başkan de Bailleui, a la suite de: Le Ministre sans reproche. In-4", 1645) Bayeul'un iyileştirici armağanı hakkında tek bir sözden bahsetmiyor. Aziz Mart'ın kesinlikle kalıtsal bir armağan atfettiği II. Nicholas'ın daha sonra tıbbi uygulamayı bıraktığını kabul ediyorum.

[1574]Genel olarak azizlerin akrabaları hakkında, yukarıya bakınız, not. 295 ve s. 420. St. Hubert'in akrabaları ve özellikle Georges Hubert için bakınız: Gaidoz H. La rage et St. Hubert. S. 112-119; burada okuyucu sorunun bir bibliyografyasını bulacaktır. 1701 tarihli basılı reklam ve Saint-Hubert'in şifacı-krallarla karşılaştırılması hakkında bilgi: Le Brun kitabından aldım . Uygulamaların tarihsel eleştirisi geçersizdir. T. _ II. S. 105, 112. Tiffo (Tiffaud. Lexercice illegal de la medecine dans le Bas-Poitou. 1899, s. 18) yazıyor Ayrıca Ö varoluş torunları Aziz Haritası harika .

[1575] Du Lawens. De miriabili. S.21; Favin. S. 1058; du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S.794; 1'inci septennaires'e göre crouelles guerison de la guerison curieux özelliği. S.13.21; Thiers. Batıl inançlar. S. 443. Bu yazarlar sıklıkla birbirlerini düzeltirler (bkz., örneğin: Du Peyrat. Loc. cit.), bundan da anlaşıldığına göre, onlar sadece selefleri tarafından bestelenen eserleri yeniden yazmamışlardır. Bu türden mucizevi güç, Frederick Barbarossa yönetiminde Milano'dan Köln'e nakledilen ve bir süre yolda Omon'da bulunan Magi'nin kalıntılarıyla ve bu yerlerde saygı duyulan ayazmayla ilişkilendirildi. ; burada, Aziz Markul'un kraliyet mucizesinin koruyucusuna dönüşmesine yol açana benzer şekilde, belirli bir inanç kirliliği görülebilir. İÇİNDE iş : Maigeg K._ _ Die bestimmten Familien zugeschriebene besondere Heilkraft// Zeitschrift des Vereins fur Volkshunde. 1896. S. 443, - şifa armağanının babadan oğula aktarıldığı birkaç aile incelenmiştir, ancak bu örnekler Sicilya tarihinden (bkz: agy. S. 337) ve İskandinav efsanelerinden alınmıştır. Thiers (Thiers. Loc. at, s. 449), "Vendôme civarındaki Cougan cinsi" üyelerinin tek dokunuşla "çocukları şişkinlikten kurtarabileceğine" dikkat çekiyor.

[1576] Gerekli istihbarat Ve bibliyografya _ görmek şurada : Ulusal Biyografi Sözlüğü; _ görmek Ayrıca bakınız : Crawfwd. Kralın Kötülüğü. S. 143; farquhar. III. S.102.

[1577]Adenokoiradeloji. S. 133ff. (Brown'a gönderilen, Winchester Koleji rektörünün anlatılan hikayenin doğruluğunu onayladığı ekli mektupla birlikte).

[1578] Taker. Karizma. S.83; Browne. Adenokayderoloji. S.63; bkz. _ yukarıda , s . 111.

[1579]Elizabeth'in gerçekleştirdiği şifalar, Richard Smith tarafından bu şekilde yorumlanmıştır (bakınız: Smitheus (Smith D.) . Paris), referans Ayrıca Açık etkilemek aziz Edward itirafçı ; kraliçe iyileştirilmiş "erdemsiz mülk... sed erdemli işaret Crucis et ad testandam pietatem S. Edwardi, cui başarılı Throno Angliae" < değil sahip olmak onun güçle ... ama haç işaretinin gücüyle ve İngiltere tahtını miras aldığı St. Edward'ın zarif armağanlarına tanık olarak. - lat.).

[1580]İstisna, De L' Ancre'dir (De L' Ancre. Lincredulite et mescreance du sordlege. 1622. S. 165); James I tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeleri kabul ediyor, ancak bu kralın - muhtemelen gizlice - "eliyle bir haç çizdiğine" inanıyor.

[1581] Disquisidonum. Ed. 1606.s. 60 metrekare

[1582] Du Laurens. Mirabili. S.19; du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi S.796-801.

[1583]Lok. cit. P.64: "sed ea cogimur dicere, vel ficdda, si non vere aegri: vel fieri physica aliqua vi emplastrorum, aut aliorum adhibitorum: vel ex pact tacito vel expresso cum daemone." El konulan herkesin hastalıktan kurtulmadığına dair açıklama için bkz. cit. R.61; ayrıca bkz. mevcut ed., s. 568-569 Disquisidonum'un ilk baskısı (1593), IV. Henry'nin din değiştirmesiyle aynı yıl çıktı; o zamanlar Fransa'yı Katolik krallar tarafından yönetilen bir güç olarak algılamak zordu; Delrio sıraca hastalığın tedavisiyle ilgili tartışmasında bu duruma değinmemiş miydi? Gördüğüm en eski baskı 1606'da olduğu için bunu bilmiyorum; (R. 65) yalnızca son derece dikkatli bir formül içerir ve sonraki tüm baskılarda tekrarlanır: “De Franciae regibus; quorum adhuc nullus apertfe haeresim professus fuit ”(Şimdiye kadar kimsenin sapkınlığı açıkça itiraf etmediği Fransa kralları hakkında. - Lat.).

[1584]Amerikan Ordusu Genel Cerrah Kütüphanesi, ellerin üzerine konulmasıyla sıraca hastalığına yönelik tedaviyle ilgili belgelerin koleksiyonunda, "Kramp Halkalarını Kutsama Törenleri" başlıklı sekiz sayfalık bir broşüre sahiptir. İngiltere'nin Katolik Kralları tarafından kullanılan Hayırlı Cuma Bu makalenin bir kopyasını, makalesinde buna atıfta bulunan Yarbay F. G. Garrison'a borçluyum (Garrison F. H. A relic of die King's Evil); aynı metin yeniden üretilir: 1) ed.: Edebiyat dergisi. 1792, el yazmasına göre; 2) kitapta: Maskell W. Monumenta ritüelia. 2 ^e ed. III. S. 391; Bu kitabın yazarı, Kralın emriyle 1686'da basılan, Kral VII . S. Dua biçimleri üzerine, s.289); 3) Sanatta: Crawfurd. kramp halkaları. S. 184, - muhtemelen Maskell'in bir kitabından. Bu metin, Mary Tudor'un Missal'inden bildiğimiz eski bir ayinin tam çevirisidir. Washington'da tutulan broşür 1694 tarihli; James'in devrilmesinden (1688) sonra basıldığı anlamına gelir. Ancak, yayınlanan bir notta: Notlar ve Sorgular. 6. ^seri _ 1883. Cilt VIII. S. 327, bu broşürün bir yeniden basımdan başka bir şey olmadığı söyleniyor, görünüşe göre ilk baskı 1686'da çıktı. , not 667) ve öte yandan, II. Jacobite çevrelerinde, bazı haberlere göre, son Stuart'ların yüzükleri kutsadığına dair söylentiler vardı; James III (Pretender) hakkında mektup - ancak bu gerçeği reddediyor - bu prensin sekreteri, verilen: Farquhar. IV. 169.

[1585]Sicil dairesi tarafından düzenlenen madalya sertifikalarına göre; aşağıya bakın, Ek I, s. 596–597.

[1586]Piskoposu Dr Thomas Cartwright'ın Günlüğü Chester(Camden Society. 1843, Cilt XXII). S.74–75.

[1587]James II'nin konumuna ilişkin tüm veriler, Farquhar adlı eserde dikkatlice toplanır ve analiz edilir. Kraliyet Hayır Kurumları. III. S. 103ff. Gerçekte, II. James döneminde tam olarak ne tür bir ayin kutlandığını bilmiyoruz. Sadece 1686'da kraliyet matbaacısının, kraliyet emriyle, VII. çeviri (bkz: Craufurd. King's Evil, s. 132). Öte yandan, Carlisle Piskoposu'ndan (Ed. Magrath. The Flemings in Oxford. II // OxfordHistorical Soceity's Publications. 1913. T. LXII. S. 159) 3 Haziran 1686 tarihli gizli bir mektupta şöyle diyor : "Son Hafta, Majesteleri Windsor'daki Protestan Papazlarını Romalı Rahipleri tarafından gerçekleştirilen ar ye Şifa Törenine katılmaktan kovdu: Henry 7. kez olduğu gibi Latince hizmet veriyorsunuz. son hafta V Windsor onun majesteleri silindi onların Protestan papazlar İle törenler döşeme eller , ne bağlılık öyleydi onun Roma rahipler ; hizmet yürüdü Açık latince yani _ ile aynı _ yürüdü o de Henry VII. – İngilizce .}, – izin veriyor gibi görünüyor karar vermek Bu soru bir kere Ve sonsuza kadar "Papist" hizmet biçimlerinin yol açtığı skandal için bkz: Green. Dokunarak tedavi üzerine. S. 90 - 91 (burada, 1687'de Bath'ta gerçekleştirilen el koymaya ilişkin tanıklıklar derlenmiştir).

[1588] 1726'da _ _ _ Sayın Richard Blackmore (Blackmore R. Discourses on the Gout Preface. P. Ixviij), el koyma adı verilen "batıl inancı" oldukça açık bir şekilde bir papalık sahtekarlığı olarak listeler.

[1589]Fransa Gazetesi. 28 Nisan 1689. S. 188: “23 Nisan 1689, Londra'dan bu ayın 7'sinde, Orange Prensi Lord Newport'la yemek yedi. Bu gün, yerleşik geleneğe göre, el koyma ayinini yapacak ve ayrıca geleneğe uygun olarak birkaç fakirin ayaklarını yıkayacaktı. Ancak bu merasimleri hurafelere yabancı bulmadığını ve bu törenleri yapmaktan kaçındığını, önceki yıllarda olduğu gibi sadece fakirlere sadaka verilmesini emrettiğini açıklamıştır. Çar _ Ayrıca bakınız : Blackmore R. Gut Üzerine Söylemler Önsöz. sayfa ix; Rapin Thoras. Angleterre Tarihi. Livre V ( Bölüm hakkında Edward itirafçı ). Ed. de La Haye. In-4". 1724. Cilt . I.S. 446; Macavlay. Tarihçesi England. Bölüm XIV. Ed. Tauchnitz. TIP 145-146; Farquhar. Royal Charities. III. S. 118 ff.

[1590] Macaulay. Lok. cit.

[1591] eski karışım Kral William ve Kraliçe Mary, Kraliçe Anne, Kral George I. Folio döneminde İngiltere tarihi. Londra, 1735. S. 301 (Whiglerin ruhuyla yazılmıştır). El koyma en geç Mart veya Nisan 1703'te yeniden yapılmaya başlandı (Farquhar. Royal Charities. IV. s. 143). Dr. Johnson'a çocukken Kraliçe Anne'nin elinin dokunduğu yaygın olarak bilinmektedir (Boswell. Johnson'ın Hayatı. Ed. Ingpen. 4'te ⁰ . London, 1907 . IP 12; bkz .: Farquhar . IV. S. 145, n. 1). Anna döneminde ayin yeni bir şekilde yapılmaya başlandı; ayinler kısaldı ve törenler basitleşti; şimdi hasta imparatoriçeye yalnızca bir kez yaklaştı; kraliçe eliyle ona dokunduktan hemen sonra her biri bir altın para aldı; bkz: Crawfurd. Kralın Kötülüğü. S. 146 (hizmetin metni burada yayınlanmaktadır); farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. R. 152. Londra Tıp Tarihi Müzesi'nde, bir zamanlar Kraliçe Anne'nin saymanı John Ruper'ın ailesine ait olan ve bu imparatoriçenin ellerini koymasına yardım ettiği anlaşılan bir mıknatıs vardır; hastayla doğrudan temastan kaçınmak için efsanenin dediği gibi çıbanlara eliyle değil mıknatısla dokundu. Karşılaştırın: Farquhar. IV. R.149 ff. (Fotoğrafla); Bu konuda değerli bilgileri müzenin küratörü Bay Thomson'a borçluyum. Ancak bu efsanenin gerçekliğini yargılamak zordur. Henry VIII'in ayin günlerinde muhtemelen kendini enfeksiyondan korumak için taktığı yakut yüzük için bkz: Farquhar. R._ _ 148.

[1592]. _ Great BritainEd. Barnham. I. London, 1840. S. 532 ( ilk ed . – 1708): “Kral Edward the Confessor, bu hastalığı iyileştiren ilk kişiydi ve ondan sonraki tüm haleflerine kalıtsal bir mucize olarak indi. Gerçeği tartışmak, şüpheciliğin aşırılıklarına gitmek, duyularımızı inkar etmek ve gülünçlüğe bile inanmamak demektir." ( King Edward itirafçı öyleydi ilk kim _ oldu iyileştirmek Bu bozukluk ve _ itibaren o Bu mucizevi mülk iletilen İle miras herkes onun torunları _ Bu kalıtsal mucizenin gerçekliğine meydan okumak, şüpheciliğin en uç noktalarına gitmek, duyularımızın tanıklığını inkar etmek ve alay etmeye değer bir inançsızlığa düşmek demektir. - İngilizce).

[1593] Stella'ya günlük. Ed. F. Ryland. S. 172 (mektup XXII, 28 Nisan 1711).

[1594]Bakınız aşağıya, Ek II , No. 17.

[1595] yeşil _ Dokunarak tedavi üzerine. S.95.

[1596]1732'den önceki İngilizce baskılarda; 1759'dan önceki Latince baskılarda, bkz: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. R.153 ff. (Bayan Fairquare'in araştırmaları önceki çalışmalara başvurmayı gereksiz kılıyor).

[1597]Chambers R. 1745-1746'daki isyanın tarihi ScotlandEd. de 1828. In-16. Edimburg. TİP 183. George I'in, bir hanımefendinin ricalarına boyun eğerek, dokunuşuyla onu onurlandırmayı kabul etmediği, onun kendisine dokunmasına izin verdiği de söylendi; ancak hastanın iyileşip iyileşmediğini bilmiyoruz (Craufurd. S. 150).

[1598]Paris ve Saint-Germain'de II. James: Voltaire. Siecle de Louis XIV. Çatlak. XV. Ed. Gamier. T.XIV. S.300; Ansiklopedi ile ilgili sorular. Sanat. "Ekrowelles". age. T. XVIII. S. 469 ( "Dictionnaire philosophique" içinde ). 3. James _ Paris : Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. S. 161(?); V Avignon - bkz . aşağıda , not edin . 861); V Lucca hamamlar : Farquhar. R.170; Roma'da - bir sonraki nota bakın. Nümismatik bir arka plan için bkz: Farquhar. R.161 ff. Azizler gibi II. James'in de ölümden sonra mucizeler yarattığına dair efsaneler vardı; ancak bu mucizeler listesinde sıraca hastalığını iyileştiren vakalar yer almıyor (bkz: Bosq de Beaumont G. du, Bemos M. La Cour des Stuarts a Saint-Germain en Laye. 2 ^e ed. In-12. 1912) P. 329 ve benzerleri); bkz. _ Ayrıca bakınız : Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. III. S. 115, s . 1.

[1599]“Utanç için, İngilizler, uyanın ve evrensel bir Uyuşukluğun sizi ele geçirmesine izin vermeyin; ama küçümsenir veya ihmal edilirse, bu olağanüstü Güç tarafından elde edebileceğiniz bilgi ve Faydalara layık görülmemeniz gerektiğini düşünün” (s. 6). Broşürün tam başlığı için Kaynakça bölümüne bakın (III, § 2).

[1600]Yayınlandığı yer: Gentleman's Magazine. 1737. T. 7. R. 495.

[1601]nın genel tarihi England. LIV, §III. S. 291, hayır. 4: "bir krallar ırkının en büyük soyundan gelen ve gerçekten de, uzun bir çağlar ardı ardına, bu hastalığı kraliyet dokunuşuyla iyileştirmiş olan". Avignon için Stuart'ların el koyma işlemini gerçekleştirdiği yer olarak Farquhar'a bakınız. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. R._ _ 167.

[1602] Centilmen Dergisi. 1748 . _ 18. R._ _ 13 devamı (The Gentleman's Magazine Library. Cilt III. S. 165 ff.); bkz .: Farquhar . Kraliyet Hayır Kurumları. IV. S. 167, hayır. 1.

[1603] Chambers R. 1745-1746'daki isyanın tarihi ScotlandEd. 1828. Cilt IP 184. James II, 1716'da İskoçya'da el koyma işini çoktan gerçekleştirmişti: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. 166.

[1604]Üstelik bazı kaynaklara göre, el koyma işini kız kardeşi Mary (II. Charles tarafından tanınmayan) bile gerçekleştirdi; bkz: Crawfurd. S.138.

[1605]Charles Edward tarafından 1770 ve 1786'da Floransa, Pisa ve Albano'da gerçekleştirilen el koyma için bkz: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. R. 174. Sürgündeki Stuart'lar tarafından gerçekleştirilen el koymanın nümizmatik tarihi, Bayan Farquor tarafından her zamanki titizliğiyle inceleniyor: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IV. R.161 ff.

[1606] farquhar. IV. R.177 (yeniden üretim). Görünüşe göre, devrimci savaşlar sırasında, "Henry IX" gümüş kaplı bakır veya kalaydan bir madeni para basmaya zorlanacak kadar ileri gitti: Farquhar. Lok. cit. S.180.

[1607]Ç . Ill(Ed. 1792. S. 179): “... uygulama ilk olarak, halkı artık şaşırtamayacağını gözlemleyen ve tüm erkeklerin gözünde alay konusu olan mevcut kraliyet ailesi tarafından bırakıldı. anlayış". Voltaire "Ansiklopedi ile Bağlantılı Sorular"da ("Scrofula" makalesi; Ed. Gamier. Cilt XVIII. S. 470) şöyle yazmıştır: "Rochester'dan Whitehall'a kadar eşlik edilen İngiliz kralı II. James'e (12 Aralık 1688, ilk kez kaçmaya teşebbüs), sıra sıra el ele tutuşmak gibi bazı kraliyet işlerini yapmasına izin verildi; Ancak hastalar görünmedi. Bu anekdot olası değildir ve büyük olasılıkla en gerçek iftiradır.

[1608]arkeoloji. XXXV. R.452 , s.a. George I döneminde boyunlarına madeni para takan erkekler için bkz: Farquhar. IV. 159.

[1609] Pettigrew. Batıl inançlar hakkında. S. 153 - 154. Fransa'da, St. Louis madeni paraları bazen tılsım olarak kullanılıyordu; bkz: Le Blanc. Monnoyes Tarihçesi. 4'te ⁰ . Amsterdam, 1692. S. 176.

[1610] farquhar. IV. S. 180 (ayrıca Miss Fairquare'in sözlü iletişimi).

[1611] Macdonald Ş. Ross-Shire // The Folk-Lore'daki eski dünya kalıntıları. 1903. T. XIV. S.372.

[1612] Lok. cit. S. 372: «Kralın kötülüğü olan sıraca hastalığından mustarip yaşlı bir çobanımız, merhum Majestelerinin dokunma mesafesine yaklaşamadığı için sık sık yakınırdı. Böyle yaparak sakatlığının bir an önce iyileşeceğine inanmıştı. "Ah! hayır, - derdi kederle, - bir gün bunun yerine Lochaber'e gitmeye çalışmakla ve beni iyileştirmesi için leighiche'yi (helaer) oraya götürmekle yetinmeliyim».

[1613]Отчет о коронации, напечатанный в «Газет де Франс» (Arch. Nat. К 1714. №20).

[1614]Paskalya 1739 için bkz: Luynes. hatıralar. Ed. L. Dussieux ve Soulie. 1860. Cilt II. S. 391; Barbier. Günlük. Ed. de la Soc. de 1'Hist. de Fransa. T.II. S. 224 ("Versailles'da büyük bir skandal yarattı ve Paris'te çok ses getirdi"; Ancak Barbier, "papa ile yeterince iyi ilişkilerimiz var, böylece kilisenin en büyük oğlu komünyondan muaf tutulabilir) küfürle itham edilmeden ve bu vesileyle vicdan azabı duymamak”); Argenson, marquis de. Dergi ve Anılar. Ed. EJB Aksine (Soc. de 1'Hist de France). T.II. S. 126. 0 Paskalya 1740 . bkz : Luynes. III. S. 176. Noel 1744'te, bakınız: Luynes. T.VI. R. 193. Kitapta bildirilen bilgiler: Nolhac P.de. Louis XV ve Marie Leczinska. 12'de. 1902. S. 196 (1738'e atıfta bulunur), inkar edilemez bir şekilde yanlıştır; bkz. Luynes. T.II. R. 99. Birkaç on yıl önce , Paskalya 1678'de XIV. de.Memoires.TIP 209, s.2); Görünüşe göre XIV.Louis bu bayram gününde el ele tutuşmadı.

[1615]Yukarıya bakınız, s. 122.

[1616]Ed. Boislisle. T. XVII. R.74-75.Saint-Simon, Madame de Soubise'nin çocuklarının birçoğunun sıraca hastalığından öldüğüne -belki de hatalı bir şekilde- inanıyor. Yukarıdaki "sözde mucize" ifadesinden sonra , anılarda tam anlamını anlayamadığım sözler var: "Bütün mesele şu ki, krallar hastalara el koyarsa, bu kutsal ayinden sonra olur. ”

[1617]1'Ansiklopedi ( " Ecrouelles " girişi) ile ilgili sorular. Ed. Gamier // Dicdonnaire felsefesi. T. XVIII. S. 469. Burada (s. 470) Francis Paula hakkında bir anekdot var: "Aziz kralı iyileştirmedi, kral azizi iyileştirmedi." Essai sur les Mceurs Giriş XXIII // T. XI. P. 96 - 97'de III. ülkeyi yine cehaletin uçurumuna sürükleyecek, orada her gün mucizeler olmaya başlayacak”; metnimizde verilen ifade, bkz. bölüm XLII (R. 365); Mayıs 1746'da Mercure'de yayınlanan bu bölümün ilk versiyonunda (s. 29 ve benzeri), bu cümle eksikti; 1756'da yayınlanan ilk kitap baskısı ile baş edemedim. 1761 baskısında (T. I. P. 322) bizi ilgilendiren bir cümle var. Louis XIV'in metresi hakkında bir anekdot, 7 Temmuz 1775 tarihli II. Frederick'e yazılan bir mektupta yer almaktadır. ayrıca Voltaire'in yaşamı boyunca yayınlanmamış, "Comection of Comic Notes" (Sotdsier) (T. XXXII. R. 492) başlıklı bir metin.

[1618]Gazette de France'da yayınlanan rapor (Arch. Nat K 1714. No. 21 (38)); Voltaire'in Friedrich'e yazdığı 7 Temmuz 1775 tarihli mektup. XVI . 23 numara.

[1619]Louis XV için, yukarıda belirtilen rapora bakınız. 873 (R.598). evlenmek Ayrıca bakınız : Regnault. Tez. S. 5. Louis XVI için, önceki notta atıfta bulunulan rapora bakınız (R. 30); Le Sacre et kutsal tören de Louis XVI. yatırım getirisi de France et de Navarre _ 4'te ⁰ . 1775. S. 79; (^letz). Tören du sacre des rois de France. 1775. S. 175. Louis XV'in taç giyme törenine ilişkin rapora ve Louis XVI'nın taç giyme törenine ilişkin çeşitli metinlere bakılırsa, ifadenin iki bölümünün sırasının da değiştirildiğine dikkat edilmelidir: "Tanrı Seni hastalıktan kurtarırsa, Kral sana el koyar." Clausel de Coussergues (Clausel de Coussergues. Du sacre des rois de France. 1825), XIV.Louis'in taç giyme töreninin bir tanımını verir; metnin kaynağını belirtmez; 17. yüzyılın resmi metinleri için yukarıya bakınız, not. 659. Charles X ayrıca, bu zamana kadar bir alışkanlık haline gelen emir kipiyle formülü kullandı; ancak yukarıda söylenenlerden, Landouzy'nin yaptığı gibi (Landouzy. Le toucher des ecrouelles. S. 11, 30) onun icadını ona atfetmenin yanlış olduğu açıktır .

[1620]Journal et Memoires du marquis d'Argenson. İPUCU 47.

[1621]Rouyet d'Orfeuy'un mektubu ve Bertin'in cevabı için bkz. Ark. de la marne. S. 229. İlk yayınlandığı yer: Ledouble. Corbeny'ye dikkat edin . S.211; İkincinin bir kopyasını yerel bir arşivciye borçluyum.

[1622]Tanıklıklar kitapta yayınlandı: Cerf. Du toucher des crouelles. P. 253 ve benzerleri; Led çift. Corbeny'ye dikkat edin. S. 212 (iki düzeltme ile); aşırı tarihler: 26 Kasım - 3 Aralık 1775 İki yazardan hiçbiri kaynağa kesin bir referans vermiyor; Her ikisinin de St. Markul's Almshouse arşivini kullandığını varsaymak mantıklı olacaktır, ancak bir kopyası Ulusal Arşivlerde (Arch. Nat., F2I 1555). İyileşenlerin yaşadığı köylerin adlarını biliyoruz: Soissons mali bölgesinde Bussilly (iki vaka), Chalons bölgesinde Condelet-Erpy ve Château-Porsien.

[1623]İlk bakışta çözümün mutlaka o dönemin gazetelerinde bulunması gerektiği görülüyor. Bununla birlikte, baktığım gazetelerin hiçbirinde (XVI. hükümdarlığı, büyük olasılıkla, hâlâ devam etmekteydi; Gazetecilerin "aydınlanmış" zihinleri şok edebilecek, tören hakkında sessiz kaldıkları bu tuhaf utangaçlıktan yukarıda bahsetmiştim. Louis XVI'nın "Günlüğüne" dönmek de mantıklıydı; 1766 - 1778 için günlük 1902'de Comte de Beauchamp tarafından yayınlandı (satılmadı; Ulusal Arşivlerde bulunan nüshayı kullandım); ancak, bu günlükte el koymaktan herhangi bir söz bulamadım.

[1624] Odes ve baladlar. Kaside 4, VII. Notta (GEuvres Completes. Ed. Hetzel et Quantin. S. 322) şöyle yazıyor: “Tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem Melchisedech (Melchizedek'in düzenine göre sonsuza dek rahipsiniz. - Lat.) - Kilise, kralı kral olarak adlandırır. dış piskopos; taç giyme törenindeki ayin sırasında her iki tür altında da cemaat alır.

[1625]hatıralar. 1923. Cilt II. R. 65. Cilt II'nin Ekinde (R. 305 - 306), Damas tarafından 1853'te Reims Başpiskoposu Monsenyör Gousse'yi ziyaret ettikten sonra derlenen el koyma üzerine bir not basılır. Daha sonra değinmemiz gerekecek.

[1626] Aubineau L. Notice sur M. Desgenetes. 18'de. I860. R._ _ 14. Léon Aubino, Augustin Thierry'nin teorilerini temelsiz olmayana tabi tutmasıyla ünlüdür.

[1627]9 Kasım 1825 (R.402).

[1628]Abbé Degenette rolü için bakınız: Aubineau L. Notice sur M. Desgenettes. 18'de. I860. R._ _ 13 – 15 ( yeniden üretildi V kitap : CEuvres inedites de M. Charies Eleonore Dufriche Desgenettes. 18'de. (I860). P.LXVI-LVII). Çar _ Ayrıca bakınız : Cahier. Azizlerin özellikleri. 1867 . I._ S. 264. Dilekçe sakinler Corbeny yayın . içinde : 5. A. Lhermite de Corbeny ou le sacre et le couronnement de Sa Majeste Charles X roi de Franceet de Navarre. Laon, 1825, s.167; Led çift. Corbeny'ye dikkat edin. S.245.

[1629]Aziz Markul'un imarethanesinde gerçekleşen törenin en ayrıntılı modern açıklaması için Ami gazetesine bakın. de la Din "(4 Haziran ve özellikle 9 Kasım 1825), ayrıca kitapta: Miel F._ _ M. Tarih du kutsal de Charles x . 1825. P. 308 et suiv. (S. 312: "Kralın imarethaneyi ziyaretinden sonra hastalardan biri, majestelerinin krallığının ilk doktoru olduğunu söyledi"). Ayrıca bkz. Avignon, 1825, s.78; Reims'te gezin veya kutsal törenler ve törenler günlüğü. bir okul gezisi için. 12'de. 1825. S. 165; bkz.: Cerf. du toucher. S. 281 _ _ _ Acad. Reims. 1901 - 1902. T. CXI. Reims'te fırsattan yararlanmaya ve Aziz Markul kültünü canlandırmaya karar verdiler; Daha önce 1773'te yayınlanan bu azize "Küçük Hizmet" yeniden basıldı (Biblioth. de la Ville de Reims. R. 170 bis). Kralın ifade ettiği formüle gelince, Anayasa, Charles X'in "eski formülü bir kez bile söylemeden" el koyma işlemini gerçekleştirdiğini yazıyor: "Kral size el koyuyor, Tanrı sizi hastalıktan iyileştirsin". Ancak, diğer tüm açıklamalara bakılırsa, bu gazetenin muhabiri, 4 Haziran 1825 tarihli "Din Dostu" ("Ami de la Religion") gazetesinin işaret ettiği gibi yanılmıştı (R. 104, madde 1) . Kaynaklarımızdaki hasta sayısı ile ilgili olarak oybirliği yoktur: Baron de Damas'a göre 120 kişi vardı, F.M.'ye göre Cerf'e göre (R.283) - 130.

[1630]Aşağıya bakın, not edin. 929.

[1631]Baskı 1860. IV.R.306.

[1632]2 Haziran 1825, "Reims'ten Yazışmalar". Aynı sayıda "Reims'ten gönderilen başka bir mektuptan alıntı" da aynı tonda basıldı. evlenmek Miel'in (Miel. Loc. cit. s. 312) Charles'ın ağzına koyduğu kelimeler X: "Kralın hastayı bırakarak şöyle dediği söylenir: 'Sevgili dostlarım, size teselli sözleri ile geldim; iyi olmanızı tüm kalbimle diliyorum'."

[1633]hakkında . Ed. de 1847. T . II. R._ _ 143.

[1634] du toucher. S. 280. Şu eserler de aynı şekildedir: Marquigny, yani pere. Eattouchement du roi de France guerissait-il des ecrouelles? // çalışmalar. 1868; İki kat, rahip. Corbeny'ye dikkat edin. 1883. S. 215. 1853'te Reims Başpiskoposu Monsenyör Gusset, Baron de Damas'a el koymanın etkililiğine olan inancı hakkında konuştu; ancak bu ayinin meyvelerini pek mucizevi bulmadı; bkz: Damas. hatıralar. S.305; ayrıca aşağıya bakınız, not 931.

[1635]Karizma. P. 2: "Şifa Armağanını inkar edecek kadar Din ve Adanmışlıktan yoksun bir Hristiyan olmadığını önerme umuduyla var sayacağım: Güneş kadar açık bir Gerçek, sürekli bir Aynı Hıristiyan Sütü ile beslenen ve beslenen Hıristiyan Krallar ve Valiler . ” Hıristiyanlığın sütüyle katledilen bir Hıristiyan kraldan diğerine ve bu zincir kesintisizdir. – İngilizce}.

[1636] {Matthieu}. Histoire de Louys XI roy de France. folyo. 1610. S. 472. Du Peyrat (Du Peyrat. Histoire ecclesiasdque de la Cour. S. 818) ve ardından Balthazar de Riez (Riez B. de. Kıyaslanamaz piete des tres-chredens rois de France. 1672 . _ II. S. 151).

[1637]Lincredulite ve mescreance du sordlege. S. 164: "Bir halkada bulunan geyik toynağı veya şakayık kökü gibi en doğal yollarla açıklanabilecek bir şeyi neden bir mucize olarak kabul edelim?".

[1638]Morhof, Centgraf, Trincusius'un eserlerinin başlıkları için bkz. Peitzer'in makalesi hakkında, aşağıya bakınız, not. 913.

[1639]Alıntı yapılan Douglas'ın kitabının tam başlığı için Kaynakça bölümüne bakın (III, § 2). Kitabın adandığı isimsiz şüpheci, Adam Smith'ten başkası değil. Douglas, Hume gibi, kraliyet mucizesinin doğaüstü bir fenomen olarak yorumlanmasını küçümseyerek reddeder: " Bu , çözüm belki geçer _ _ _ akım içinde the Yaş ile ilgili polidor Vergilius _ _ O ile ilgili M._ _ alıcı veya _ içinde O ile ilgili Bay Bilge ama _ bir DSÖ istemek hesap için onlara yani , de Bu Zaman ile ilgili Day , haklı olarak evrensel alaya maruz kalacaktı" (Polydor Virgil veya Bay Tooker veya Bay Wiseman zamanında böyle bir yorum yaygındı, ancak şimdi kim paylaşırsa, paylaşılacak ve hak edilmiş olacaktır. genel alay konusu - İngilizce) (R. 200). Diyakoz Paris'in mucizelerine gelince, Hume onlardan "Deneyim"inde de bahseder; belki de verdiği tek somut örnek budur.

[1640]Mirifica eventuum ludibria: bkz. aşağıda, not. 913.

[1641] De baba. Ç . 6: Wyclif'in İngilizce eserleri... Ed. Matthew. Erken İngilizce Metinleri. 1880. S. 469; bkz .: Lord Manning B. Halkın Wyclif zamanındaki inancı . S. 82, hayır. 5, sayı III.

[1642] Disquisitionum. S.64; bkz. _ yukarıda , not . 843.

[1643]Yukarıya bakınız, s. 504.

[1644]Peitzer, söylenebildiği kadarıyla, şeytani hipotezi su götürmez bir şekilde reddediyor; notta aşağıdaki metne bakın. 913.

[1645]İtalyan doğa felsefesi okulu hakkında yararlı bilgiler şu kitapta bulunabilir: Charbonnel JR La pensee italienne au XVIe siecle et l e courant libertin. 1919; bkz. Ayrıca bakınız : Busson H. Rönesans Fransız Edebiyatı (1533-1601). 1922. P. 29 ve diğerleri; P. 231 ve suiv.

[1646]Junktin'in görüşü Morhof tarafından verilmektedir: Morhof. Princeps Medicus (Akademik Tezler). S. 147. Bu yazarın sadece bir eserini biliyorum : Junctinus F., Florentinw. Spekulum Astrolojisi. 4'te ⁰ . Lyon, 1581. Cilt 1 - 2, - ancak, bu iki ciltte bir kraliyet mucizesinden tek bir söz bulamadım.

[1647]Bakınız: Contradicentium medicorum libri ikilisi; bu çalışmadan ilgili pasaj birçok kez alıntılanmıştır; özellikle bakınız: Delrio. Disquisitionum. Ed. 1624. S. 27 (bu referans 1606 baskısında yoktur); du Peyrat. Cour kilisesinin tarihi. S.797; Reis G. a. Elysius jucundarum. S.275; ancak Cardano'nun kitabında uygun bir içindekiler bölümü olmadığı için bu pasajı bulamadım. Delrio, (Loc. cit.) Cardano'nun "dignum scutica ödünç verildiğini" yazıyor. Brodei, lib. 8 miscellan". C.10 _ Milli Kütüphane'de (Basel, 1555) bulunan Jean Brodeur's Miscellaneorum'un tek baskısı sadece altı kitaptan oluşuyor.

[1648] Calcagnini C. _ Opera. Balya. Fol., 1544, Epistolicarum quaestionum. Liber P.7 I.: mektup İle yeğen Tommaso Calcagnini : "Bononiae videris Franciscum GalliaruM regem saliua tantum pollice in decussem allita strumis mederi, id quod gentilidum et tuhafe Gallorum regibus praedicant: non est quod mireris, aut ulla te rapiat supersddo. Namet saliuae humanae, ieiunae praeserdm, ad multitas maxismasque aegritudines remedium inest.” Calcagnini (1479-1541), Pomponazzi ve Cardano ile aynı gruba ait değildir; üstelik o başka bir kuşağın adamı ama aynı zamanda kesinlikle bir özgür düşünceliydi; Kopernik'in yanında yer aldı; Erasmus ondan övgüyle bahsetti. _ görmek Ö Calcagnini : Tiraboschi. İtalya'nın Yazılı Öyküsü. VII, 3. Modene, 1792. P. 870 et suiv. Tükürüğün iyileştirici gücü iddiasına gelince, bu çok eski bir inanışa kadar gider; bakınız: Mensignac C. de. Recherches edmographiques sur la salive et ie crachat (Extrait des bulledns de la Soc. Andiropologique de Bordeauxet du Sud-Ouest. 1890. Cilt VI). Bordeaux1892; Marignan. Fransız uygarlığının etütleri. II. Azizler kültü, Merovingiens'te. S. 190. İngiltere'de yedinci oğullar bazen el ele tutuşmadan önce parmaklarını tükürükle ıslatırlardı: Folk-Lore. 1895. R. 205. Kralların hastalarını aldattığı fikriyle bağlantılı olarak, Delrio'nun İngiliz kralları tarafından gizlice kullanılan "alçılarla" ilgili hipotezine bakın (yukarıya bakın, s. 527).

[1649]Yukarıya bakın, not edin. 241. Bono de Soze'nin kitabının başlığı için "Kaynakça" bölümüne bakın (III, § 1). Fransız kraliyet mucizesi, hiçbir şekilde rasyonalistlere ait olmayan İtalyan Leonardo Vairo tarafından da "kalıtsal gücün" meyvesi olarak kabul edildi (Vairus L. De fascino libri tres. 1583. Lib. I. C. XI. S. 48) .

[1650]Petri Pomponatii, Mantuani... de naturalium effectuum causis. Ed. de Bale. (1567). Çatlak. IV. S. 43: "Secundo modo hoc contingere posset, quoniam quemadmodum dictum est in suppositionibus, sicuti contingit aliquam esse herbam, vel lapidem, vel animal, aut aliud, quod proprietatem sanandi aliquam aegritudinem habeat... ita condngit aliquem hominem ex proprietate Individuali Habere masal erdemi"; ayrıca örnek listesine bakın (s. 48): "Reges Gallorum nonne dkuntur strumas curasse " Pomponazzi ve onun doğaüstü olaylara karşı tutumu hakkında, kitaptaki samimi satırlara bakın: Blanchet L. Campanella. 1922. S. 208 - 209. Kendisini mucizelerin savunucusu olarak sunmak isteyen Campanella'nın - görünüşe göre ruhunun derinliklerine inanmadığı - Pomponazzi'nin saldırılarından da dikkat çekicidir. örnek olarak kraliyet mucizesini seçer: De sensu rerum. IV. C. 4. In-4 ⁰ . Francfort, 1620. S. 270-271; bkz.: Blanchet. S.218.

[1651]Julii Caesiris Vanini... De hayranlar Naturae Reginae Deaeque Mortalium Arcanis. Paris, 1616. S. 433, 441; ancak, bu parçalar çok karanlık - büyük olasılıkla tedbir amaçlı - ve Fransız krallarına övgülerle dolu.

[1652] Douglas itiraf ediyor Ayrıca fırsat tesadüfler : "Faydanın alındığı bu Örneklerde, Tedavinin Dokunuşla Uyumu oldukça tesadüfi olabilirken, yeterli Sebepler işleyip Etkiyi meydana getirdi" ( В onlar durumlarda _ _ sonrasında işlemek ayin hasta keçe kabartma , olabilir BT basmak Açık kendisi senet Olumsuz V sonuç döşeme eller , ile Hangi kazara denk geldi ama itibaren diğerleri sebepler _ – eng .) (R.202). Modern yazarlardan biri (bkz: Ebstein. Heilkraft der Konige. S. 1106), el koymanın özünde masaj gibi bir şey olduğuna ve bu nedenle hastalara rahatlama getirdiğine inanıyor; Bu teoriye itiraz etmeyi gerekli bulmuyorum.

[1653]Peitzer, mucizevi armağanın hurafeden başka bir şey olmadığını düşünme eğilimindedir, ancak kendi zamanında ortaya atılan kraliyet mucizesinin çeşitli yorumlarının hiçbiriyle açıkça özdeşleşmez. Şöyle yazıyor: "Regibus Francicis aiunt familyae esse, strumis mederi aut spud illidone, aut, absque hac, solo contactu, cum pronunciadone paucorum et solennium verborum: quam medicadonem ut fieri, sine Diabolicis incantadonibus tezahürleri, facile assendor: sic, vel ingenita vi aliqua . mirifica eventuum ludibria, non facile crediderim: etsl, de re non sads explorata, nihil temere accepto ”(Fransız krallarının sıracayı tükürükleriyle veya onsuz tek dokunuşla iyileştirme yeteneklerinden, üzerinde anlaşılan birkaç kelime eşliğinde bahsediyorlar. Ve burada, bu şifanın şeytani büyülerin katılımı olmadan açıkça yapıldığına kolayca katılıyorum; şifanın olduğu gerçeğiyle ilgili olarak Tıpkı kalıtsal hastalıkların bulaşması gibi, beden ve ruhun benzerliği gibi, ailede kalıtım yoluyla aktarılan doğuştan gelen bazı güçler tarafından gerçekleştirilmez veya şifa, ilahi bir armağanın gücüyle gerçekleştirilir. krallığa kabul töreniyle inisiye olanlara, bu hediyenin belirli bir kaba düşeceği gibi, o zaman bu açıklamalarda kesinlikle hiçbir batıl inanç olmadığına bu kadar kolaylıkla inanmazdım, genellikle şaşırtıcı bir şekilde üretilir. koşulların birleşimi - ancak, bu konu yeterince doğrulanmadığı için aceleyle hiçbir şey iddia etmeyeceğim. - Lat.) (De incantadonibus // Commentarius de praecipuis divinadonum generibus. Ed. de 1591. Pet. in-8 °. ZerbsL S. 192). Morhof ve Centgraf'ın yazılarına gelince, onlar bir hiçtir. derleme dışında. Diğer yazarların bakış açıları hakkında bilgi kaynakları olarak değerlidirler, ancak içlerinde özgün düşünceler bulunmaz. Morhof'un konumunu tanımlamak genellikle zordur; Görünüşe göre kralların mucizevi armağanını Tanrı'nın doğaüstü lütfu olarak görüyor (R. 155), ancak muhakemesinin sonu oldukça şüpheci geliyor (R. 157). Centgraph, kraliyet mucizesinin tamamen doğal nedenlerle açıklanabileceğini göstermeyi amaçlıyor; önüne getirilen açıklamaları doğrular ve yanlışlar olarak ikiye ayırmak zorunda hissetmez kendini; büyük olasılıkla, kralların düzenbaz olduklarını düşünmeye meyillidir (ellerine özel bir balsam sürerek), ancak bu fikirde ısrar etmez ve büyük bir dikkatle sözlerini bitirir: "Ita consstat Pharaonis Magorum serpentes, quos Moses miraculose produxit, per causas naturales productos esse, etsi de modoproductionis nondum sit resplane expedita" (Yani Musa'nın mucizevi bir şekilde ürettiği Firavun büyücülerinin yılanlarının nasıl üretildiği bilinmemekle birlikte bir doğa olayı olarak yaratıldığı bilinmektedir. bizim için tamamen açık. - Lat.) ( R. B2, v°).

[1654]Duygusal veya müstehcen bir kökene sahip bozukluklar için, özellikle bakınız: BabinskiJ. Demembrement de 1'hysterie professionalnelle, Pithiatisme // Semaine Medicale. 1909. XXIX. P. _ 3 ve suv. Bay Gadoz'a göre, Aziz Hubert'in türbelerine yapılan bir hac ziyaretinden sonra kuduz hastalarının sözde tedavi edildiği çok sayıda vaka, aynı teşhis karmaşasıyla açıklandı: sinir ve zihinsel bozukluklar " (Gaidoz. La rage et Saint Hubert.S. 103).

[1655]Bakınız , örneğin : Wiseman. Birkaç Chirurgic Treatises. IP 396; Heylin P. Examen historyum veya bazı modern tarihlerdeki hataların keşfi ve incelenmesi... Evcil Hayvan. -8°'de. London, 1659 ( karş. aşağıda , not 931 ); Le Brown. Batıl inançların tarihi eleştirisi. II. S. 121. 1853'te, kraliyet mucizesinin gecikmiş bir ustası olan Reims Başpiskoposu Monsenyör Husse'nin, "günümüzde çocukların daha hızlı iyileştiğini", çünkü inanç olmadan iyileşmenin imkansız olduğunu iddia etmesi ilginçtir (bkz. : Damas , Memoires, T. II. R. 306).

[1656]SANTİMETRE. особенно: Dejerine. Sinir sisteminin semiyolojisi. 1904. P. 1110 ve devamı; Babinski J. Geleneksel histerinin parçalanması // Tıp haftası. 1909; Babinski J., Froment J. Savaş Nörolojisinde Histeri, Pithianizm ve refleks sinir bozuklukları. 2. ^baskı _ 1918. S. 73 ve devamı.

[1657]Ancak, pratikte sürekli çürütülse bile, bir mucizeye inanma konusundaki benzer isteklilik, tüm "ilkel" insanlarda bulunur ve belki de "ilkel" zihniyetin temel özelliklerinden biri olarak kabul edilebilir. Diğerlerinin yanı sıra, Levy-Bruhl L. La mentalite primitifindeki Fiji Adalarındaki yaşamdan ilginç bir örneğe bakın . 1922. S. 343.

[1658]Crawfurd. S.109.

[1659] Adenokoiradeloji. S. 106: "Başkaları, O'nun ikinci Dokunuşuyla, ilk seferinde aynı faydayı göremeyenler tarafından tekrar iyileştirildi." İngiltere'de I. Charles döneminden beri el ele verme töreninde yer alan hastalardan ayinin kendilerine daha önce hiç yapılmadığını doğrulayan bir sertifika talep ettikleri biliniyor.

[1660]Bakınız: Browne. S. 91 (elbette Brown bu batıl inanca karşı çıkıyor).

[1661] Gazete des hopitaux. 1854. S. 498.

[1662]kriter. S. 201–202: "Kraliyet Dokunuşu denendiğinde her Örnekte faydalı olduğu asla iddia edilmedi." evlenmek Memoirs of Baron de Damas'ta (T. II. R. 305) yayınlanan, ellerin üzerine koyulmasıyla ilgili bir notta: "Hepsi iyileşmedi."

[1663] Disquisidonum. S. 61 ( bkz. yukarıda , s . 527); bkz .: Taker . Karizma. S. 106; Browne. Adenokoiradeloji. S. 111.

[1664] Les Miraculeux efektleri. S. 70 – 73. İncil alıntılar : Luka , IV, 27 ( Naaman Suriyeli ); John , V, 4 ( yazı tipi Bethesda ).

[1665] Bull G. Birkaç vaazda korunan ve savunulan ilkel Hıristiyanlığın bazı önemli noktaları... Oxford, 1816. S. 136: "Ve yine de, bu hasta kişilerin bazılarının, kendilerine herhangi bir tedavi yapılmadan , bu egemen çareden re infecta'dan döndüklerini söylüyorlar. .. Tanrı, kraliyet soyumuza şifa armağanını bu kadar mutlak bir şekilde vermemiştir, ancak dizginlerini hâlâ kendi elinde tutmakta, onları istediği gibi serbest bırakmak veya dizginlemek için. biraz daha önce ( R. 134) Boğa muhakeme hakkında havari paul Ve diğerleri havariler kim _ var itibaren İsa iyileştirme hediye "kendi mutlak tasarruflarında olmayacak, ancak Veren'in uygun görmesi gerektiği gibi onlar tarafından dağıtılmayacak şekilde". Ayrıca Regnault'nun sözlerine bakın (Regnault. Dissertation historique. 1722. S. 3): "Çok iyi biliyorum ki, tüm hastalar iyileşmez: bu nedenle, krallarımızın peygamberlerden veya peygamberlerden daha fazla güce sahip olmadığı kabul edilmelidir. tüm hastaları iyileştirmeyen, yardımları için dua eden havariler.

[1666] Adenokoiradeloji. P. Ill: "Böylece, her inanmayan İnsan, yanında yeterince Fainth getirmeden ve içinde, Majestelerinin Dokunuşunda onu İyileştirecek Kadar Erdeme sahip olduğundan, beklentisinin yanıtlanmayacağından memnun olabilir."

[1667]Tez. S. 4. Çar. Baron de Damas'ın aktardığı Reims Başpiskoposu Monsenyör Gousse'nin sözleri (Memoires. Cilt II. R. ZOB): bu ayin kimin üzerinde yapılır. Tam olarak aynı şekilde, Aziz Hubert'e saygı duyan Ardenler sakinleri, bazı hastaların azizin mezarına hac ziyareti yapmalarına rağmen neden hala kurban olduklarını açıkladılar ve görünüşe göre bugüne kadar açıklıyorlar. kuduz (Gaidoz. La rage et Saint-Hubert S. 88).

[1668]A. SS. nisan. İPUCU 155. № 36.

[1669]olarak St. toucher des ecrouelles imarethanesinden rahibelerin tanıklığı gelir, s. 246). 1867'de, imarethaneye yalnızca 1826'da giren bir rahibe, Charles X'in (Marquigny ) taç giyme töreninden sonra iyileşen üç hasta daha tanıdığını bildirdi . Lattouchement du roi de France guerissait-il des ecrouelles? S. 389, hayır. 1). 1825 protokolünde adı geçen beş hastanın hepsi çocuktur. Bu arada törene katılan hastalar arasında yetişkinler de vardı. Belki de kız kardeşlerin onları izleme fırsatı olmadı? Bu durumda, ortaya çıkan oranı ortalama olarak kabul etmemek için ek nedenlerimiz var. 1853'te, iyileşen yalnızca beş kişiyi tanıyan Baron de Damas şöyle yazdı: "İmarethanenin başrahibi onlardan daha fazla olduğuna inanıyor, ancak onları sorgulama zahmetine girmediler." Bay Obino'nun (Aubineau L. Notice sur M. Desgenettes. S. 15) "kraliyet elinin ilk dokunduğu on bir hastanın iyileştiği" bilgisini nereden aldığını bilmiyorum.

[1670]Edward the Confessor için, yukarıda atıfta bulunulan metinlere notta bakın. 55. I. Charles için, Walford E. Old and naw London'dan alıntılanan Oudert'in günlüğünden bir alıntıya bakın. Londra. SD. III. S. 352.

[1671] İÇİNDE onun " kilisesi hikayeler İngiltere "(Britanya Kilise Tarihi), yayınlandı 1655 yılında Fuller _ _ cevap verdi Ö asil mucize İle bazı şüphecilik ( vaka olmuş içinde zaman Cromwell ): "Başkaları onu hayal gücüne ve yüce bir hayal gücüne bağlar" ( Diğerleri atfedilen Bu kuvvet fanteziler Ve heyecanlı hayal gücü – eng .) (Git1.145). Onun bu sözü ve diğer pek çokları, Heylin P. Examen hististium or a discovery and study of hatalar... bazı modern tarih kitaplarında ciddi şekilde eleştirildi. Evcil Hayvan. -8°'de. Londra, 1659. Yaralı Masumiyet Temyizinde Fuller. In-4 ^0. , London1659) yanıtladı suçlu yani : "Düşünce gebe kalma, Advltis'te buna çok yardımcı olabilir , ancak bunun kısmen Mucizevi olduğuna inanıyorum ... Kısmen söylüyorum , çünkü tam bir Mucize şu anda ve mükemmel bir şekilde yapılıyor , oysa bu tedavi genellikle ilerlemiş bir Derece ve bazı Günler araya giriyor. ( Gerçi BEN Ve ikna oldum _ fantezi de yetişkinler insanların yetenekli Açık çok görünüyor _ bana göre Bu iyileştirme mucizevi bir şekilde kısmi ... "Kısmi" diyorum çünkü tam bir mucize anında ve tamamen gerçekleşir, ancak bahsettiğimiz mucize kural olarak azar azar gerçekleşir ve birdenbire olmaz. - İngilizce). Daha 1610'da, Anglikan ve sadık bir kralcı olan T. Morton, bugün Aşağı Kilise olarak adlandırılan yöne (Anglikan Kilisesi'nde evanjelik bir önyargıya sahip bir yön) yakındı - A catholike temyiz kitabında Protestanlar, In-40 , Londra, S. 428) krallar tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeleri bir mucizenin meyveleri olarak görmeyi reddetti: 1) çünkü bunlar anlık değil ^; 2) çünkü ayin yapılan hastalar bundan sonra sıklıkla ilaç tedavisine başvurdular. Baron de Damas'a göre (Memoires. Cilt II. R. 306), Reims Başpiskoposu Monsenyör Husset de kelimenin tam anlamıyla bir mucizeyi iyileştirmeyi düşünmedi, ancak farklı bir nedenle: çünkü şifalı sıraca, "evrenin genel yasalarıyla çelişen" bir şeyi temsil etmez. Ancak Baron de Damas, başpiskopostan ve "iyileşmelerin anlık olmadığı" gerçeğine atıfta bulunulduğunu duydu (ibid.).

[1672]Цит. в кн.: Crawfurd . Kralın Kötülüğü. S.77.

[1673]Ark. Reims'in. Saint-Remi Fonu. Paket 223 (bilgi). № 7.

[1674]Ark. Reims'in. Saint-Remi Fonu. Koleksiyon 223. No. 11 (29 Nisan 1658g.).

[1675] Craufurd. S. 157. Lowell'ın ölümüyle ilgili tek bilgi kaynağımız, Bristol'den, 13 Ocak 1747 tarihli General Evening Post'ta yayınlanan, Amicus Veritatis (Doğruluğun Dostu. - Lat.) imzalı bir mektuptur (Ed. Gentleman's Magazine Library. T III.S.167); bu kanıt kendi içinde çok güvenilmezdir, ancak Muhafazakarlar tarafından hiçbir çürütülmemesi durumu, güvenilirliği lehine takip etti. Kart davası için yukarıya bakın, s. 535–536.

[1676] Franco A. Özet Annahum Sociedads Jesu içinde Lusitania. 4'te ⁰ . Augsbourg, 1726. S. 316: "...okul müdürü Michael Martinus, uzun bir hastalıkla sınandı. Yaralarını iyileştirmesi, Kral Chrisdanissimus tarafından tutuklanması için Galya'ya gönderildi ve sağ salim Lusitania'ya döndü, ancak ağır bir hastalığın başka bir hastalığı tarafından tüketildi.

[1677] Crawfurd. S. 122-123; bkz. bu karışıklık hakkında: Ebstein. Heilkraft'ı öldür. R. 1104, n. 2. "Kralın kötülüğü" ile karıştırılan ve bu nedenle elbette hiçbir şey yapamayan yedinci kızın yedinci kızının bakımına emanet edilen periosteum iltihabı hakkında, bkz: Fulcher AG // Folklor. 1896. Cilt VII. R. 295 - 296. Kraliyet hastalığının, en azından halk arasında, güçlükle tanınabilen bir hastalık olarak kabul edildiğine dikkat edilmelidir; 17. yüzyıl (yayınlandığı yer: The Folk-Lore, 1912, T. XXIII, S. 494). El koymaya bazen başka tedavilerin de eklendiğini de vurgulayalım. Yani, en azından, Karl tarafından "iyileştirilen" beş genç hastanın başına geldi. X; 8 Ekim 1825'te Dr. Noel tarafından verilen bir sertifikada şöyle yazıyor: "Onları iyileştirmek için olağan yöntemlerden başka hiçbir şeyin kullanılmadığını ... burada onaylıyorum" (Cerf. Du toucher des ecrouelles. S. 246). O halde, tedavi neye atfedilecek? kraliyet elinin dokunuşuyla mı yoksa "sıradan yollarla" mı? evlenmek ayrıca yukarıda, notta. 931, Morton'un sözleri.

[1678] Carr R. Epistolae Medidnales. S. 154: “Verbo itaque expediam quod sentio: Contactus regius potest esse (si olim fuit), proficuus; Solet subinde esse iritus, nequit unquam esse nocivus " Karşılaştırın: Crawfurd . Kralın Kötülüğü. S. 78 ve özellikle: Ebstein. Heilkraft'ı öldür. S. 1106.

[1679]Daha fazla ayrıntı için bakınız: Langlois Ch.-V. Registres perdus desarchives de la Chambres des Comptes de Paris // Notices and extraits. XL. PI In: Lenain de Tillemont. Vie de Saint-Louis. Ed. de la Soc. de 1'Histoire de France. TVP 301 - Louis IX'un düğünüyle bağlantılı olarak harcanan paranın hesabına bir bağlantı var; bu hesap, diğer şeylerin yanı sıra, "Sens'te kralın huzuruna çıkan hastalar için yirmi livre"yi de içeriyordu, ancak bu hastalar sıra dışı mıydı ve o zaman kral, üzerlerine el koyma törenini gerçekleştirecek şekilde mi göründüler?

[1680]Bu, Renaud de Roy'un tabletlerinde bildirilen hastaların ikamet yeri hakkındaki bilgilerle açıkça kanıtlanmaktadır; orada bahsedilen tüm hastalar ya başka eyaletlerden ya da Fransız krallığının uzak bölgelerinden geliyordu; yukarıya bakınız, s. 187 ve devamı; kraliyet dokunuşunu alan tüm hastaların sadaka aldığına inansaydık, o zaman kraliyet mucizesinin yalnızca Fransa dışında veya en azından kralın gücünün en az ölçüde uzandığı bölgelerde popüler olduğunu kabul etmemiz gerekirdi. - varsayım, en hafif tabirle mantıksız.

[1681] yayın . şurada: Recueil des Historiens de France . T. XXI – XXII; araştırıldığı yer: Borrelli de Serres. Çeşitli hizmetlerde arama yapın. 1895. TIP 140-160; T. _ N. _ S.69–76.

[1682]Yayınlanan içinde: Tarihçi. de Fransa. XXII. R. 545-555, 555-565 Eski bir nüshadan (Bibl. Nat., ms. latin 9026) 1307 tabletlerini inceledim, bazı açılardan yayınlanan versiyondan daha eksiksiz; bkz. yukarıda, not. 172. Renaud Rua için bkz: Borrelli. Lok. cit. T.II. R.75; Bizi ilgilendiren tabletler için bkz. age. S.72_73.

[1683] Sadece bir şey istisna : "Thomas Jolis, patiens morbum regium" (Hist. de France. Loc. cit. 554 B); "Kraliyet hastalığından muzdarip Thomas Joly" nin nereden geldiği belirtilmemiştir.

[1684] _ görmek yayınlanan hesaplar _ veya tarif şurada : Dcruet d'Arcq L. Comptes de 1'hotel des rois de France aux XI Ve et XVe siecles (Soc. de 1'hist. de France). 1865. T. 1 - 2.

[1685]Bibliothèque Nationale'den bir el yazması (ins. francais 11709), Sadaka Ayini için 14. yüzyıldan kalma bir tüzüğün bir parçasını içerir (fol. 147-159). El koymakla ilgili hiçbir şey söylemiyor.

[1686]KK 111 yapay bir kayıttır, dağınık parçalardan oluşan bir sarmaldır; "Sistematik Fon İncelemesi" nde (Tableau Methodique des fonds) yer alan bu koleksiyonun kataloğunda listelenmemiş olmasına rağmen - kapaktaki notta belirtildiği gibi - A. Monteuil koleksiyonundan arşive geldi. 1871. Sütun 686). Bu deftere dahil edilen tüm parçalar yukarıda açıklanmıştır (çünkü hepsi sadaka dağıtımına ilişkin kayıt kitaplarından alıntılardır), görünüşe göre son sayfa olan sonuncusu (fol. 54) dışında. muhtemelen sadaka dağıtımıyla ilgili hesap defteri; bu levha, Aralık 1489'da Hesap Odası'na teslim edildi (14 Aralık 1489'da "bu odanın küçük ihtiyaçları için para toplamak ve ödemekle görevli odanın bir çalışanına ödenen 20 livre miktarını gösterir) ”). Sadaka Dağıtım Hizmeti'nin gider tutarları her ay içinde kesin bir kronolojik sıraya göre düzenlenmemiştir; önce bağışlar gelir, sonra kelimenin tam anlamıyla sadaka gelir; ancak bu bölümlerin her birinde kronolojiye çok katı bir şekilde uyulur.

[1687]Ulusal Arşivlerdeki 01 750 numaralı klasör, XVI. Görünüşe göre aynı saltanat döneminde yaşayan Oru, XIV. bkz: Orovx. Tarihi kilise dini. İPUCU 184, hayır.

[1688]Aklımda her şeyden önce Profesör T. F. Taut'un mükemmel çalışması var (sonraki nota bakın).

[1689] tabii ki ben Çok birçok mutlak kitap Bay on _ T .- F . Tauta : Tovt F. T. Ortaçağ idari tarihindeki bölümler England: Gardırop, Oda ve Küçük Mühürler (Kamu, Mancester Üniversitesi: tarihi Seri. T. XXXIV). 1920. V. 1 - 2. Ne yazık ki, bu dikkate değer çalışma, ele almam gereken dönemin yalnızca küçük bir bölümünü kapsıyor ve Bay Taut'un karşılaştığı sorunlar, karşıma çıkan sorunlarla pek örtüşmüyor. _ görmek ayrıca :Newton A. _ R._ _ Erken Tudors yönetimindeki Kral Odası // Engl. tarihsel inceleme. 1917. İngiltere'nin mali tarihinin, en azından ortaçağ döneminin bir bibliyografyası için bkz . İngiliz tarihinin kaynakları ve edebiyatı. 2 ^e ed. London, 1915. Dr. Crawford ve Miss Fairquare, şifa ayiniyle ilgili çalışmalarında çok sayıda anlatım kullandılar, ancak bunları sistematik bir çalışmaya tabi tutmadılar. Bay Hilary Jenkinson, bu Ek'te çok miktarda bilgi ve en önemlisi, benim için son derece yararlı olduğunu kanıtlayan açıklamalar sağlama nezaketini gösterdi; ancak kesinlikle yaptığım hatalar için Sayın Jenkinson'ın kesinlikle en ufak bir sorumluluk taşımadığını vurgulamak isterim. Hatalardan kesinlikle kaçınmak isteseydim, Londra dışında üzerinde çalışması çok zor olan bu bölümü yazma fikrinden vazgeçmek zorunda kalırdım; Birkaç kez onu terk etmeye hazır olduğumu kabul etmeli miyim? Bununla birlikte, sonunda, büyük olasılıkla sağlam temellere dayanan, ancak yine de kullandığım belgeleri eleştirel bir şekilde analiz etmeye çalışan olası suçlamalara yol açmayı tercih ettim. Her şeye rağmen yine de bazı çok karanlık noktalara ışık tutmayı başardığımı düşünüyorum ve umarım bu az miktardaki yararlı bilgi uğruna küstahlığım affedilir.

[1690]Aşağıdaki alıntıların bibliyografik düzenlemesi için bkz. "Kaynakça" (Bölüm VIII). Köşeli parantez içindeki rakam, saltanat yılı anlamına gelir; Saltanat yılını takvimimize göre yıllara çevirmek için şu broşürü kullanmak uygundur: Wallis J. E. W._ _ İngilizce kraliyet yıl Ve aidat ( Dernek için teşvik etmek Hıristiyan bilgi _ Tarih Öğrencilerine Yardımcı Olur. 40 numara). Londra, 1921. El koymayla ilgili hiçbir şey bulamadığım belgeleri yıldızla işaretledim. Zamanla sınırlı olduğum için aramalarımı Kayıt Bürosunda tutulan belgeler, British Museum el yazmaları ve basılı koleksiyonlarla sınırlamak zorunda kaldım. Tabii ki, İngilizce kaynakların zenginliğini tüketmedim. İki ana Londra arşivi, eski İngiliz monarşisinin mali arşivlerinin çoğunu elinde tutuyor, ancak hem kamu hem de özel diğer koleksiyonların sunabileceği çok şey var. Kraliyet mahkemesinin hesaplarının bir envanteri çıkarılmadı. Bay Taut oldukça haklı olarak şöyle diyor: "Mevcut gardırop hesaplarının geniş dağılımı, onları çok sistematik bir şekilde incelemeyi çok zorlaştırıyor . "

[1691]Henry III'ün iki harcama hesabını (E. A. *349, 23; *349, 29) sonuçsuz inceledim.

[1692]E. A. 350, 23(5); 351, 15(12); 352, 18(17); *353, 16<21);*361.21<30).

[1693]R.0'ı inceledim. Chancery Miscellanea. IV, 1 (6, yalnızca 31 Ocak'tan itibaren); *IV, 3 (14); IV, 4 (18), Exch. Hazine, Çeşitli Kitaplar 202 (22–23); İngiliz. Muş, Ekle. mesaj 7965 (25), 35291 (28); 8835(32). İÇİNDE el yazmaları altında şifre : Ekle. bayan *35292, saltanatının 31 ve 32'sine ait bir ödeme günlüğü (Jornale Garderobe de receptis et exitibus eiusdem) ve ayrıca Add şifreli benzer bir el yazmasında. mss 37b55 (34), sorumla alakalı olabilecek hiçbir şey bulamadım.

[1694]Beni kelimenin dar anlamıyla bir dizi gizli hesaba bakmama ve elbette içlerinde yararlı bir şey bulmama neden olan bu terimler belirsizliğidir. Edward III'ün hükümdarlığı, kodlar altındaki el yazmalarını içerir: E. A * 384, 1 <2 ve 3); *388, 9 (11 ve 12) (her ikisi de denetleyici tarafından derlenmiştir). Richard II döneminde - *Arkeoloji. 1911. T. LXII, 2. S. 503 <16 – 17>. Edward IV döneminde - Brit'in el yazması. Mus., Harleian *4780. Richard III döneminde - * Archaeologia. 1770. TIR 361.

[1695] BEN Liber quotidianus contrarotulatoris garderobe'yi inceledi ... (Andquaries Derneği London). 4'te ⁰ . London, 1787 (28; bkz . Brit. Mus., Add. mss. 35291'in el yazması , bahsedilen V not . 953); İngiliz. Mus., Ekle. bayan *7966A<29).

[1696]Ancak Maliye Hesabında Edward III tarafından verilen bir sadaka hesabı vardır: E. A. * 394, 1 (Bunda ilginç bir şey bulamadım).

[1697] Krş .: Kraliyet komisyonunun kamu kayıtlarına ilişkin İkinci Raporu. folyo. Londra, ^1914. Cilt II, 2 ve parti. S. 172. Royal Almonry (Royal Almonery Service) arşivi artık 1723'ten önce oluşturulmuş belgeleri içermiyor.

[1698]Bakınız: agy. S.69

[1699]En geç Edward III ile başlayarak, mali yıl, krallık yılı ile aynı zamana denk gelmez; süresinin sürekli değişmesi, mali tablolardaki bir karmaşanın reddedilemez bir kanıtıdır.

[1700]Edward II'nin saltanatının 10. yılı (8 Temmuz 1316 - 7 Temmuz 1317), benim tarafımdan yalnızca T. Stapleton'un (Stapleton Th. II Archaeologia. 1836. T. XXVI. R. 319 ) açıklamasından biliniyor. ff.), Görünüşe göre eski modele göre yapılmış.

[1701]Örnek: İngiliz. Mus., Ekle. bayan 9951, Edward II'nin saltanatının 14. yılı için kontrol listesi (?) (8 Temmuz 1320 - 7 Temmuz 1321). Fol. 3 v°: "Eidern (elemosinario) pro denariis per ipsum solutis Ixxix infirmis benedictis ab ipso rege per multisas infra annum presentem tahminum; videlicet cuilibet pauperij d: vj s. vij d" (Ayrıca, bu yılın bitiminden önce çeşitli ihtiyaçlar için kraliyet nimetine layık görülen 79 hastaya peni veren sadaka verene, yani her fakire bir peni: b şilin 7 peni. - Lat.).

[1702]Edward II'nin saltanatı ile ilgili belgelere baktım (960 notunda belirtilen Arkeoloji makalesine ek olarak): E. A. * 37b, 7 (9; 9 Haziran - ve içinde bildirilen bilgilerin belirsizliği) ); İngiliz. Muş. Eklemek. bayan 17362 (13; gardırop sayısı); 9951 (14: kontrol listesi?), yanı sıra - yanlışlıkla - kontrolörün kişisel harcamalarının hesabı: E. A. * 37b, 13 (8 ve 9). Edward III'ün saltanatı ile ilgili belgelerden: Brit. Mus., Cotton Nero C VIII (8-11. yaşlar: kontrol listeleri); E. A. 388, 5 (11 - 12: kontrol listeleri); R. O. Hazine Makbuzu, Muhtelif. Kitaplar, 203 (12–14: gardırop sayısı); E. A * 39b, 11 (43: kontrol listesi). Ayrıca, II. Edward'ın saltanatı ile ilgili belgelerden: Brit. Mus., Ekle. bayan *36763, 8 Temmuz'dan 9 Ekim 1323'e kadar olan harcamaların tomarı, kısacası, Mahkeme'nin ödeme defteri gibi bir şey; günden güne yürütüldü, ancak her gün için, daha fazla açıklama yapmadan her hizmetin maliyetini (Sadaka Hizmeti dahil) listeliyor.

[1703]Edward III'ten sonraki hükümdarlıklarla ilgili incelediğim hesapların bir listesi. Richard II: İngiliz. Mus., Ekle. bayan *35115 (16: kontrol listesi); E. A *403, 10 (19: kontrol listesi); Henry IV: E. A. *404, 10 (2: gardırop bekçisi parşömeni); İngiliz. Mus., Harleian *319 (8: kontrol listesi; cf. Archaeological Journal. 1847. Cilt IV. S. 78). Henry V: E. A. *40b, 21(1: Mahkeme Haznedarı). Henry VI: E. A. *409, 9 (20-21: kontrol listesi). Edward IV: E. A. * 412, 2 (6 - 7; Büyük Gardırop bekçisi). Hazine Müsteşarlığının Kayıtlı Hesaplarında (hesap listelerinde) bizi ilgilendiren konuyu ilgilendiren hiçbir şey yer almamakta; Mahkemenin giderleri burada yalnızca en genel biçimde verilmiştir; Baktım: Exch. Kayıtlı Hesaplar, Gardırop ve Ev, *5.

[1704] Bu sıralama en açık şekilde belirli bir örnekte görülmektedir. Burada, neredeyse rastgele seçilmiş olan, IV. dava 7 Ekim 1466'da geçiyor, kral Greenwich'te: “Dispensa: xxvij s. vj d. Buttilaria: cxv sjd ob. Gardırop: xxxj s. xj d. ob. Coquina: vj 1.xij s. ii d. Pullieria: Ixj s. viii d. Scuttillaria: vj s. vj d. ob. Salsaria: ij s iiij d. Aula ve kamera: xviij s. ix d. Stabulum: xxix s. ix d. ob. Vadia: Ixxyj s. x d. ob. Elemosina: iiij s. Toplam: xxv 1. vj s. ix d. ob." (Dağıtım: 27 şilin 6d. Şarap mahzeni: 115 şilin 1 denye. Gardrop: 31 şilin 11d. Mutfak: 6 livre 12 şilin 3d. Kuşhane: 61 şilin 8d. Tabaklar: 6s 6d. Turşu: 2 şilin 4 peni Kapalı müştemilat: 18 şilin 9 peni Hayvan çiftliği: 29 şilin 9 peni Arı kovanı: 76 şilin 10 peni Sadaka: 4 şilin Toplam: 25 livre 6 şilin 9 peni - Latince } . - 412, 2. Fol. 5 v°).

[1705]VII. *419, 6; ve ayrıca Büyük Gardırop'un bekçisi Brit'in hesabı. Muş. Eklemek. bayan *35182 (23 - 24). Edward VI dönemine ilişkin belgelerden, - E. A. * 42b, b < 2 ve 3) kontrol sayfası). Edward VI (6) ve Mary (1) dönemine ilişkin belgelerden, Mahkemenin hesabı: Brit. Muş. Eklemek. bayan *35184. Elizabeth dönemiyle ilgili belgelerden - hesap *E. A. * 421, 11 (2) ve kontrol listesi E. A. * 421, 8 <1 - 3). Çar _ hakkında dönem Henry VIII: Farquhar. Kraliyet Hayır Kurumları. IP 73, hayır . 3.

[1706] Saltanat Henry VII : E. A. _ 415, 3 (15–17); İngiliz. mus., Ekle. bayan 21480 (20 - 21); Bentley S. Tarih alıntısı. Londra, 1831 (Aslından K. Ord tarafından yapılan kopyalardan yayınlanan ödeme defterlerinden parçalar; K. Ord'un defterleri British Museum'da tutulmaktadır: Brit. Mus., Add. mss. 7099). Saltanat Henry VIII: Nicolas N. H. Kral Sekizinci Henry'nin MDXXIX Kasım'dan MDXXXII Aralık'a kadar olan özel cüzdan harcamaları. London, 1827 ( kitap Brian Bryan Tuke , Sayman bahçesinde bulunan _ Şimdi V ingiliz Müze : İngiliz. Mus., Ekle. bayan 20030). Ayrıca Trevelyan Papers'da VIII. Henry, VI. Edward ve Mary'nin saltanatlarındaki benzer kitaplardan çeşitli alıntılara bakın. I, II ( CamdenToplum). London1857, 1863; bkz .: Farquhar . IP 82, hayır. 1. Ödeme Defterlerinde, belirlenmemiş ihtiyaçlar için sadaka dağıtmaktan sorumlu kralın şahsında bir din adamına verilen çok sayıda meblağ kaydı bulmamıza rağmen, el koymaya dair herhangi bir söz bulamıyoruz. (Ödeme defterleri) Henry VII (21 - 24) ve Henry VIII: R. O. Maliye Bakanlığı Misc. Kitaplar *214; VIII. Henry'nin Book of Payments: Brit adlı kitabında da el ele verilmekten bahsedilmiyor. Muş. Eklemek. bayan *2182 (1 - 8). Boşuna, Edward VI'nın (2 ve Z) ödeme defterine baktım: E. A - * 42b, 6 ve Elizabeth döneminin taslak kayıt defterine: E. A. * 429, 11. Tudor dönemi Miss Fairquare tarafından büyük bir dikkatle incelenmiş; özellikle, kendisi tarafından bildirilen bilgilere bakın: Royal Charities. IP 79, 81, 88, hayır. 3, 91, hayır. 4.

[1707] Nicholas. Özel Çanta Giderleri. S. 249 (31 Ağustos 1549); saray mensubunun adı "usta Hennage" idi; Onun hakkında bildiğimiz başka bir kaynaktan, pozisyonuna "Özel Oda Baş Beyefendisi" denildiğini biliyoruz.

[1708]Vicdanımı rahatlatmak için, ama tabii ki boşuna, II. Charles döneminden kalma iki kontrol listesine baktım: R. O. Lord Steward's Dept. l, 3 ve 10.

[1709]El koymanın nümizmatik tarihi için yukarıya bakınız, s. 196 ve 51 b.

[1710]Bu belgeler, Miss Fairquare: Royal Charities tarafından dikkatlice incelenmiştir. III .

[1711]Anlaşılan bu düzen, 1668 yılının ilk aylarında yani 2 Mart'ta Hazine Kurulu'nun (Hazine Kurulu) aldığı bir dizi kararla kurulmuş; bkz. Farquhar. II. R. 143 P. (özellikle s. 149); yöntem, Baptist May, Keeper of the Privy Purse'un 12 Şubat 1668'den 25 Mart 1673'e kadar olan hesabında iyi bir şekilde görülmektedir: R. O. Pipe office, Beyan Edilen Hesaplar 2795.

[1712] İz veya Tanım C kn .: Garnizon F. N. King's Evil'in bir kalıntısı; sr .: Farquhar. II. S. 130 ( faks ); III. S. 117 – 118 ( düzeltmeler HAYIR metin Harrison ).

[1713]Makbuz Hazinesi, Çeşitli Kitaplar, E. 407, 85(1). Bu kağıtlarla tanışmamı kitaptaki notlardan birine borçluyum: Fothergill. Notlar ve Sorgular. 10. seri. 1905. Cilt IV. S. 335. Bu belgeler için teslim tarihleri: Nisan 1669 - Aralık 1685; içerdikleri rakamlar için yukarıya bakınız, s. 516, not. 828 ve s. 530.

[1714]Elbette burada dokunmatik parçaların imalatıyla ilgili belgelerden bahsetmiyorum; sonuncusu, bir şifa töreninin varlığının son yıllarıyla derleme zamanında çakışıyor; bkz. Farquhar. IV.R.159.

[1715]Yukarıda, 950-966 notlarında, bakmayı başardığım kraliyet sarayının hesapları var. Burada, saltanat kronolojisine göre şifa halkaları hakkında bilgi bulduğum hesapların bir listesi var. Edward III'ten Edward VI'ya, bu listede adı geçmeyen tek kralların, krallıkta tek bir Hayırlı Cuma kutlamak için vakti olmayacak kadar kısa bir süre hüküm süren V. Edward ve Richard olduğunu görmek kolaydır. Saltanatı sadece iki Paskalya'ya düşen III. Yukarıya bakın, not edin. 292. Köşeli parantez içindeki tarih, yüzüklerin kutsandığı Büyük Cuma gününü gösterir. Edward III'ün Hükümdarlığı: Cotton Nero. C. VIII. Fol. 202 < 14 Nisan 1335); fol. 205 < 29 Mart 1336), fol. 206 v° < 18 Nisan 1337) ( iki Birinci kayıtlar çoğaltılmış içinde : Stevenson. Kramp halkalarında. S.49; Gentleman's Library Dergisi. S.40; Tüm üç içinde : Crawfurd. R._ _ 169 - 170); E. _ A. _ 388, 5 < 10 Nisan 1338 ) ; _ _ _ Hazine, Çeşitli Kitaplar, 203. Fl. 150 < 26 Mart 1339 ) , fol. 153 < 14 Nisan 1340 ) ; E. _ A. _ 396, 11. Fol. 12 <30 Mart 1369 ) ; "Ypres'li John'un Hesap Defteri" (12 Nisan 1370) ( yeniden basımı : Crawfurd, s. 170). – II. Richard'ın Hükümdarlığı: İngiliz. Muş. Eklemek. bayan 35115. Fol. 33 v° < 4 Nisan 1393); EA 403, 10. Fol. 36 < 31 Mart 1396) (üretilen: Crawfurd. S. 170). - IV. Henry'nin Hükümdarlığı: İngiliz. Muş. Harleian 319 Fol. 39 <25 Mart 1407) (üretilen: British Archaeological Journal. 1847. Cilt IV. S. 78). - V. Henry'nin Hükümdarlığı: E. A. 406, 21. Fol. 37 < 21 Nisan 1413). - Henry VI'nın Hükümdarlığı: E. A. 409, 9. Fol. 32 < 30 Mart 1442). - Edward IV: E. A. 412, 2. Fol. 31 <27 Mart 1467) (15 Nisan 1468 ile ilgili, kaynak gösterilmeden alıntı: Crawfurd, s. 171). - Henry VII'nin Hükümdarlığı: E. A. 413, 9. Fol. 31 < 5 Nisan 1493). - Henry VIII'in Hükümdarlığı: İngiliz. mus. Eklemek. bayan 35182. Fol. 31 v° < 11 Nisan 1533). - Edward VI'nın Hükümdarlığı: E. A 426, 1. Fol. 19 < 8 Nisan 1547 ) ; İngiliz. Muş. Eklemek. bayan 35184. Fol. 31 v° (31 Mart 1553 ) . Bu listeyi taranan faturalar listesiyle karşılaştırdığımızda, bazı Gardırop faturalarının, bilinmeyen bir nedenle, yüzüklerle ayin için harcanan paradan bahsetmediğini görebiliriz - bir tarihçinin çalışırken sürekli karşılaştığı zorlukların bir başka örneği. ortaçağ iş kağıtları.

[1716]Örnekler: III. viy d.; Et in denariis quos posuit pro dictis florenciis reasumptis pro anulis inde faciendis, ibidem, eodem die, vj s. Toplam xy s. ynj d" (14 Nisan günü Clipston Şatosu şapelinde Kutsal Cuma günü Haç saygı töreninde Egemen Kral'ın iki Floransa florini 6 şilin 8 peni ve üretimi için belirtilen florinler için peni olarak sunusu için) orada aynı gün şifa halkaları, fidye - b şilin Toplam: 12 şilin 8 peni - lat.). İngiliz. Muş. Pamuk Nero C. VIII. Fol. 202; yayın içinde: Stevenson. Kramp halkalarında. S. 49 (Gentleman's Magazine Library. S. 40); Crawfurd. S. 169. Saltanat Henry V, 21 Nisan 1413 : "Olacionibus domini regis factis adorando crucem in die Parasceues in ecclesia fratrum de Langley, videlicet in tribus nobilibus auri et quinque solidis argenti xxv s . Denariis solutis decano Capelle pro eisdem denariis pro anulis liquidibus inde faciendis xxv s'yi yeniden kabul etti.” (Langley Kardeşler kilisesinde Kutsal Cuma günü Haç ibadeti sırasında Egemen Kral'ın altın 3 asil ve gümüş 5 solidi - 25 şilin olarak sunması için. Şifa üretimi için şapelin rektörüne peni olarak 25 şilin halkalar - Lat.). E.A., 406, 21. Fol. 19. Edward III'ün hükümdarlığı ile ilgili metinde, birinci ve ikinci "katkıların" birbirinden biraz farklı olduğu not edilebilir; Bu fark çok basit bir şekilde açıklanabilir: ilk taksit, zorunlu olarak yüksek kaliteli madeni paralarda yapılırdı ve bu nedenle genellikle yabancı madeni paralardan oluşurken, ikinci taksit ulusal küçük para biriminde yapılırdı.

[1717] Saltanat Henry VI, 30 Mart 1442 : " Olacionibus domini Regis facris ad orandam crucem die Parasceues in Auro et argento pro Anulis medicalibus inde fiendis xxv s." EA 409, 9. Fol. 32v°. Benzer kayıtlar: EA 412, 2. Fol. 31 (Edward IV'ün hükümdarlığı): 413, 9, Fol. 31 (VII.Henry'nin hükümdarlığı).

[1718]VIII. Henry'nin Hükümdarlığı, 29 Mart 1532: "Olacionibus domini Regis factis in adorando crucem die Parasche (ues) et pr redempcione, anulis medicalibus inde fiendis, aurum et argentum, infra tempus huius compod xxv s." Eklemek. bayan 35182. Fol. 31v°. Edward VI (8 Nisan 1547; EA 426, 1. Fol. 18) dönemine ait giriş de oldukça gariptir: "In oblacionibus domini Regis secundum antiquam consuetudinem et ordinem pro adhorando crusem die Parascheues et pro rede(m)pdone Anulorum Medicinalium inde fiendum (sic) aurum et argentum, infra tempus huius compud xxxv s." (Egemen Kral'ın Kutsal Cuma günü Haç'a tapınırken, eski gelenek ve düzene göre altın ve gümüş olarak ve bir fidye olarak, dönem boyunca şifalı yüzüklerin imalatı için sunduğu adak için, bu icracı 35 (belki yanlışlıkla "25" yerine) şilindir. - Lat.) ., bu giriş neredeyse kelimesi kelimesine şu dilde tekrarlanır: Ekle. bayan 35184. Fol. 31 v° (Edward VI'nın hükümdarlığı, 31 Mart 1553).

[1719]E. A. 396, 11. Fol. 12.

[1720]Yukarıya bakınız, s. 276.

[1721]Edward IV'ün Hükümdarlığı: Gizli Mühür Hesabı; cit. içinde: Crawfurd. kramp halkaları. S. 171; bkz .: Liber Niger Domus Regis // Kraliyet Ailesi (Soc. of die Andquaries) hükümeti için bir yönetmelikler ve yönetmelikler derlemesi . In-4". Londra, 1790. S. 23 ("İngiliz tahtının hazinesine" ödeme). Henry VII'nin saltanatı: Campbell. Henry VII'nin (Rolls Serisi) saltanat tarihi için malzemeler. T.II. S. 142. Saltanat Henry VIII: kitap ödemeler asil bahçe , İngiliz. Muş. Eklemek. bayan 2181, yıl 2 , 19 Nisan ( 1511 ) ; Letters and Papers, Foreign and Domesdc, Henry VIII. T. XV, No. 862; T. XVIII, 1, No. 436; 2, no.231 , s. 125, 127. Henry VIII altında, en geç 1542'den başlayarak, şifalı yüzüklerle ayin için para, el konulan dini kurumların gelirlerinden doldurulan "İlaveler" fonundan kesilmeye başlandı ( bu fon için bakınız: Gasquet F. L. Henry VIII ^ve die English monasteries 6th ed. 1895 . _ II. S.9). Saltanat Mary Tudor : (NicholsJ.) Örnekler f kalıplarının şekli ve harcamaları ve diğer zamanların England. 4'te ⁰ . London, 1797, Kraliçe Mary'ye sunulan Yeni Yıl Hediyeleri. S.27.

[1722]

[1723]Aragon krallarından ilki, 11 Kasım 1204'te Papa III. bkz.: Blancas G. de. Aragon Reyes Serenissimos Coronaciones. Saragosse, 1641. P. 1 etsuiv.

[1724]Vizigotik krallıkta tacın takılması için bakınız: Dahn F. Die Konige der Germanen. Leipzig, 1885. V. IV. 530-531.

[1725]P. G. Preobrazhensky'nin Theophanes (Rusça) hakkındaki çalışmalarının içeriği benim için yalnızca incelemeden biliniyor: Brooks E. W. // Bysant. Zeitschrift. 1913. V. XXII. S. 154 – 155. Yazar, hem Chronography'nin Yunanca elyazmalarında hem de Anastasius'un Latince tercümesinde aynı anda bulunmayan parçaları enterpolasyon olarak değerlendirmektedir; bu nedenle mesh etme ile ilgili pasaj bu şüphelere tabi değildir.

[1726]Ç . 12. Monum. R._ _ 23-24: "Duodecimo vaiz sanximus, ut in ordinatione regum nulus allowtat praevalere assensum, sed legitime reges a sacerdoribus et kıdemliibus populi eligantur, et non de adulterio vel incaestu procreati: quia sicut nostris temporibus ad sacerdodum secundum canones zina, per sic nec christus Domini esse uşak, et rex totius regni, et heres patrie, qui ex legitimo non fuerit connubio generatus." Aynı kararlar daha önce Northumbria krallığında papalık elçilerinin huzurunda düzenlenen bir konsey tarafından kabul edilmişti. Her iki konseyin eylemleri kelimesi kelimesine çakıştı, ancak Northumbrian Konseyinde, görünüşe göre, gerekli olmadığı için herhangi bir krala mesh töreni yapılmadı.

[1727]Uzun zamandır Adaman'ın hayatından önce yazıldığı düşünülen ve aslında Iona Başrahibi'nin çalışmalarının kısaltılmış bir versiyonu olan bu hayatın kısaltılmış bir versiyonu için, bakınız: Briining G. Adamans Vita Columbae // Zeitschr. kürk Celdsche Philologie. 1916.B.XI.

[1728]Durum, kelimenin tam anlamıyla taç giyme töreninden çok önce tacı giymesine rağmen, hükümdarlığının on altıncı yılında taç giymiş olan (yukarıya bakın, s. 628) İngiliz kralı Edgar ile benzerdi. " Vita Oswald!" ( Bakınız : Raine J. Rolls Series tarihçileri Church of York. TIP 437) Tören günü Kral Edgar, başında bir taçla kiliseye girer, nişanı sunağa yerleştirir ve ardından Başpiskopos Dunstan, kralı mesheder ve onu yeniden taçlandırır.

[1729] Meli not edin _ makale : Byzandon'da Fischer W. Eine Kaiserkronung // Zeitschr. kürk Geschichte. 1887. V. IV, - John Cantacuzenus'tan yukarıda belirtilen pasajın herhangi bir ilgiden yoksun olarak yeniden anlatımıdır.

[1730]Sickel (Sickel. Loc. cit. S. 547, s. 80), Bizans'ta meshin çok uzun zaman önce ortaya çıktığını kanıtlamak isterken, 10. yüzyıla ait Ermenice bir metne atıfta bulunur (Katokokos John'un yazdığı "Ermenistan Tarihi"). , bölüm 17; fr. çev.: Jean Katholikos. Histoire d'Armenie. Trad. Saint-Martin. S. 125), burada Ermenistan kralı meshedilmiş ve taç giymiş olarak tasvir edilmiştir; Zikel'e göre Ermeniler bu ayini sadece Bizans'tan ödünç alabilirlerdi. Doğu gerçeklerini, bu metni özünde tartışmak veya Ermeni meshinin gerçekten Bizans'ın taklidi olup olmadığı sorusuna cevap vermek için çok az biliyorum. Ancak Constantine Porphyrogenitus'un sessizliği bana çürütülemez bir argüman gibi görünüyor.

[1731]'Avri bv toy khryutseuoi exhopoi rov; rastKhbyot koi akımı; apxiepeixn, kata tov pa \ ai6v wotsou, sinov archeTu tob; ar^breist tov etpkatsbtou i.uyov toy EyauueHyui tf traHG|X(r aytyou, ka! 81' e7Pk\g|(Tbi>(; toy ayiou mew^a-rcx, stfrauTba toy xeipoTovowrcx;...

[1732]V. Charles'ın Taç Giyme Kitabı France. Ed. ES Dewick, 1899 (Bradshaw Soc. T. XVI).

[1733]Geleneksel ilahi ofisler. Paris, 1503.

[1734]1'Eglise catholique, apostolique et romaine, ensemble les raisons des ceremonies du nos Roys de France, and les douze Marques uniques de leur Royaute Celeste, par dessus tous les Roys du Monde. In-4 ⁰ , 1611. Yazar, Kraliçe Anne'ye ithafında doğrudan Jean Golain'e ("lan Goulain") atıfta bulunur. Taç giyme töreni hakkında bkz: s. 211 - 250; Jean Golain'e başka bir atıf için bkz. 220.

[1735]Ancak bir numaralandırma hatası nedeniyle 56. varak 54. yaprağın hemen ardından gelir. Taç giyme töreniyle ilgili risale üç minyatürle süslenmiştir: kralın meshedilmesi (fol. 44 v°), kraliçenin mesh edilmesi (fol. 50), oriflamme'nin kutsaması (fol. 51 vo).

[1736]Başlık, kitap baskısından ödünç alınmıştır; el yazmasında yoktur.

[1737]El yazmasında - 1360; aslında 19 Mayıs 1364, Pazar, Kutsal Üçleme günü. Oldukça beceriksizce oluşturulmuş bu ilk cümle, el yazmasında tamamlanmamış durumda; Berry Dükü'nün kütüphanesinden bir el yazmasında (Bayan franc. 176. Fol. 26) bir varyant vardır: "Kutsanmış Kutsal Üçlü", ancak bu el yazmasında da aynı beceriksizce oluşturulmuş ifade.

[1738]Bu yüzden; bkz. aşağıda, s. 641. Bununla birlikte, daha da aşağıda (s. 649 ve 651), Jean Golin, olması gerektiği gibi, kralı "Beşinci Charles" olarak adlandırır.

[1739]2 Petrus 1:17: "Bu, kendisinden çok hoşnut olduğum sevgili Oğlumdur."

[1740]ps ^ 44, 8: "Ortaklarınız üzerindeki neşe yağımız."

[1741]Bu ilginç detay, herhangi bir kronikte bahsedilmiyor gibi görünüyor.

[1742]Aziz Dionysius Kilisesi, onuncu yüzyılda o zamanki kale duvarının dışında kanunlarla inşa edilmiştir (Marlot. Histoire de Reims. T. II. S. 689); şehir hastanesinde St. Nicholas Şapeli; bkz.: Taç Giyme Kitabı. Ed. Dewick. Albay 7; Godefroy. tören. S.247.

[1743]Bu efsaneye başka bir referans bulamadım.

[1744]Aziz Remigius'un hastalığına veba denildi; bkz.: Broc de Senanges L. du. Azizler, şirketlerin patronları. T.II. S.303; Jean Golin'in ima ettiği anekdot benim için bilinmiyor; bkz. yukarıda, s. 329.

[1745]Yukarıda (Fol. 47. Sütun 1) Jean Golin, Büyük İskender'in Kudüs'ün Baş Rahibine yaptığı yeminden zaten bahsetmişti.

[1746]daha sonra Philippe de Valois'yı temsil ettiği düşünülen bir heykel; Ona ayrı bir not ayırmayı umuyorum.

[1747]Aşağıda, Jean Gaulin'in metninde (bkz. s. 646), zambakların kökeni Joyenval'den bir münzevi ile ilişkilendirilir; bkz. yukarıda, s. 340.

[1748] De praecepto et dispensatione. XVII, 54 (Migne. PLT Col.182.889): "Audire et hoc vulds a me, unde inter caetera paenitentiae instituta monasterialis disciplina meruerit hans praerogativam, ut secundum baptisma nuncupetur" ( Dilek Ve O Sen itibaren Ben nasıl olduğunu duy _ arasında diğer düzenlemeler tövbekar Konut hak edilmiş manastır muafiyet çok ayrıcalık Nasıl benzetilmiş olmak ikinci vaftiz _ - lat.).

[1749]Bu ikonografik kuralın doğruluğu kontrol edilmelidir; İlk bakışta, bana her zaman saygı gösterilmemiş gibi görünüyor.

[1750]hanedan zambaklarıyla dolu pankart; yine de aynı sayfadaki bir minyatür oriflamme'nin kutsamasını tasvir ediyor. Kutsama metni için bkz: Martene, dom. De antiquis ecclesiae ridbus. III. S.221; Dewick. Taç Giyme Kitabı. S. 50 (burada ayrıca bir minyatür - resim 38 - bir oriflamme tasvir etmektedir).

[1751]Babalarına isyan eden ve bunun için işkenceye mahkum edilen II. Clovis'in oğulları (genç adamların bacak tendonları yakıldı). {Not. başına.).

[1752]Aslında Turpin, Reims Katedrali'ne (Flodoard. Kilise Tarihi Tarihi. T. _ II. S.17; anıt SS XIII. S. 465). Ancak halk geleneği, efsanevi bir karakter için böylesine sıradan bir dinlenme yeri ile tatmin olabilir mi? Turpin'in mezarı çeşitli yerlerde bulundu: Song of Roland'a (v. 3961) göre, başpiskopos Blaye'deki St. Roman kilisesine, Roland ve Olivier'in yanına gömüldü; ünlü "Historia Karoli Magni et Rotholandi" ye önsöz görevi gören ve Turpin'in ("sahte Turpin") adıyla anılan Papa II. Calixtus'un sözde mektubuna göre - Viyana'da (Ed. F. Castets, Publicat. de la Soc pour 1'etude des langues romanes, VII, s.65). Bildiğim kadarıyla Jean Gaulin, Arles yakınlarındaki Alyscan'ın eski Roma mezarlığında Turpin'in dinlenme yerinin adını veren tek yazardır; ancak, zaten "Karlamagnussaga" (Almanca çeviri: Romanische Studien, hgg. v. Ed. Bohmer. B. III. S. 348), bu mezarlıkta on iki akran mezarının bulunduğunu iddia ediyor: eklemek oldukça doğaldı efsaneye göre bu yiğit savaşçılar ve yine Ronceval'de ölen cesur bir piskopos.

[1753]Kitapta bu gelenekten bahsedilmiyor: Graf A. Roma nella memoria e nelle immaginazioni del Medio Evo. Torino, 1883. P. 453 ve suiv. (bu birkaç sayfa kartala ayrılmıştır).

[1754]Athanasius'un sözde inancı (Denunger H. Enchiridion Symbolorum. 12. ^baskı . Fribourg en B. In -12. 1913. S. 19): "aequalis Patri secundum divinitatem, minor Patre secundum humanitatem."

[1755]Ps., 85, 10: “Quoniam magnus es tu, et faciens mirabilia: tu es Deus solus” (Çünkü sen harikasın ve harikalar yaratıyorsun, - Sen, Tanrı, birsin”; Ps., 71, 18: “Benedictus) Dominus Deus Israel, qui facit mirabilia solus” (Yalnızca mucizeler yaratan İsrail'in Tanrısı Rab kutsanmıştır); Mez. 135:4: “Qui facit mirabilia magna solus” (Tek başına büyük mucizeler yaratan).

[1756]Görünüşe göre Jean Golin, Saint Bernard'ın Papa III. Ancak alıntılanan alıntıyı ne bu incelemede ne de St. Bernard'ın diğer yazılarında bulamadım.

[1757]Yukarıya bakın, not edin. 225.

[1758]Louis zamanından beri Fransız altın sikkelerinin çoğunu süsleyen, Matins'ten sonraki Paskalya ayininden sözler; bkz. Froehner G. Annuaire de la Soc. francaise de numismatique. 1889. S. 45. Jean Golin yukarıda bu sözleri alıntılamıştır (Fol. 45. Col. 2).

[1759]Tilbury'li Gervais tarafından imparator IV.

[1760]Tarihsel antropolojinin ilkeleri ve Blok ile takipçilerinin modern tarihsel düşüncenin bu dalının gelişimine katkıları hakkında daha fazla ayrıntı için, Tarihsel Sentez ve Annales Okulu kitabıma bakın. M., 1993, ayrıca "Annales Okulunun Gizemi" // Arbor Mundi makalesinde. dünya ağacı. 2, 1993.

[1761] Blok M. _ Avrupa toplumlarını karşılaştıran bir tarih için // Block M. Melanges historiques. T. 1. Paris, 1983.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar