TANRIÇALAR İLAHİ KADININ GİZEMLERİ...Joseph Campbell

Bunlarada Bakarsınız

 

DÜZENLEYEN SAFRON ROSSI, PhD

Joseph Campbell Foundation (jcf.org) Joseph Campbell / Robert Walter, Genel Yayın Yönetmeni/ David Kudler, Yönetici Editör'ün Toplu Çalışmaları, Psikoloji Ustaları" Serisi, 2019

Editörün Önsözü

sonsuz kadınlık...Bizi ona çekiyor.

Goethe. Faust [1]

Goethe'nin Faust'tan sözleri, altın bir iplik gibi, az önce elinize aldığınız tüm kitaba nüfuz ediyor. 1972 ile 1986 yılları arasında Campbell, tanrıçalar hakkında yaklaşık yirmi ders ve seminer verdi; burada, onların dönüşümlerinin yolunu izleyerek - Ariadne'nin yol gösterici ipini izleyen Theseus gibi - imgelerine, amaçlarına, ebedi kadınlığın sembolleri ve temalarına yansıdı. kültürlerin ve zamanların labirenti. Campbell kitabında, bir Büyük Tanrıça'nın çiçek açmasının izini, kutsal dişilliği cisimleştiren diğer birçok tanrıçaya kadar takip eder. Marija Gimbutas'ın Eski Avrupa'da Neolitik Çağ araştırmalarından, bizi Homeros destanı Odysseia aracılığıyla Sümer ve Eski Mısır mitolojisine, antik Yunan Eleusis mistik kültüne, Kral Arthur'un ortaçağ efsanelerinden Neoplatonik Rönesans'a götürüyor.

Bu materyalle çalışırken, Campbell'in diğer çalışmalarında ayrıntılı olarak ele aldığı bazı favori konulara burada değindiği gerçeğiyle tekrar karşılaştım. Bunlardan biri, son iki bin yıldır onu yok etmeye çalışan ataerkil ve tek tanrılı dini geleneklerle çatışan ilahi dişinin arketipsel sembolik güçlerinin dönüştürülmesi ve korunmasıdır. Büyük tanrıçaların özünü nasıl kavradığını anlattığı derslerine erişebildiğim için şanslıydım. Bu dersler, kutsal dişilliğin kendisinin sembolik, mitolojik ve arketipsel temalarını keşfeder. Campbell için buradaki en önemli şey, zaman, mekan ve sonsuzlukta içkinliğin sırlarına inisiyasyon , yaşam ve ölümün dönüşümü ve enerji bilinci , etrafındaki her şeyi anlam ve yaşamla doldurmak.

Bu kitapta yer alan tanrıça dersleri, Campbell'ın Tarihsel Dünya Mitolojisi Atlası'nda yayınlanan çalışmasına dayanmaktadır . Bu çok ciltli yayında (ilk cilt 1974'te yayınlandı) Campbell'ın çalışmaları yayınlandı ve burada evrensel etkileşimi tasvir eden çok renkli etnik ve kültürel mitlerden ve kutsal geleneklerden bir halı dokuma görevini üstlendi. ve belirli kültürel tezahürlerinde maneviyatın arketipsel kaynakları. Çalışmalarında, Marija Gimbutas'ın Eski Avrupa'nın Neolitik dünyası (MÖ 7500-3500) üzerine seçkin eserlerinden yararlandı. Çalışması, Campbell'ı doğru yolda olduğuna ikna etti ve dünyanın ilk mitolojik temsillerinin merkezi tanrısının Büyük Tanrıça olduğunu öne sürdü. Tarih Atlası'ndaki yayınlarının en başından beri bilim adamının araştırmasının en önemli konusu Paleolitik çağın tanrıçalarıydı . Campbell, Gimbutas'ın araştırmasını mitolojik bilincin gelişimi ve tezahürleri bağlamına yerleştirir. Gimbutas'ın derin düşüncelerini ve temel araştırmalarını, halen devam etmekte olan insan hayal gücünün gelişiminin daha küresel bir hikayesine bağlar.

Campbell'in otuz yıl önce bu konuda ders vermeye başlamasından bu yana tanrıça mitolojisi çalışmaları gelişmeye devam etti. Bu kitabın, daha önce bilim adamının yalnızca erkek kahramanların mitleriyle ilgilendiğine, tanrıçalardan, onlarla ilişkilendirilen mitolojiden ya da Tanrıçaların sorunları ve özlemlerinden ilham almadığına ya da bunlarla ilgilenmediğine inananları caydıracağını ummak isterim. bunun gibi hikayelerle kendini tanımaya çalışan kadınlar. 20. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan tartışmalar, kendimizi bireyler ya da bir insan topluluğu olarak algılamamızla ilgili olarak daha da geliştirilmiş unsurlar içeriyor. Bu derslerden, mitolojide kadın imgelerinin ne kadar eşsiz olduğu ve bunun kadınlar için ne gibi bir önemi olabileceği netleşiyor. Dahası Campbell, kadın maneviyatının rolünün öneminin, kadın yaşam deneyiminin mitolojik ve yaratıcı imgelerde somutlaştırılmasındaki yaratıcı potansiyelinin öneminin farkındaydı. Bunu bir tür hediye ve bir modernite sorunu olarak algıladı, bilgi için çabalayan ve hayatta kendi yolunu arayan kadınlara saygılarını sundu.

Bu kitabı derlerken, Campbell'ın derslerinin kronolojisi bana rehberlik etti ve bunların çoğu yayımlanmamış diğer eserlerinde bulunabilen resimlere atıfta bulundu. Bu, bizi tanrıçaların imgelerinin ve onlarla ilişkilendirilen mitlerin yazarın diğer tüm eserleriyle ne kadar iç içe olduğuna ikna ediyor. Bu materyali tutarlı bir bütün haline getirmek için kullanılan yöntem, bizi Campbell tarafından alıntılanan, Jane Ellen Harrison, Maria Gimbutas ve Carl Kerenya'nınkiler de dahil olmak üzere çalışmalara yönlendiriyor. Çizimler için iki tür başlık kullandım - her ikisi de Campbell'ın derslerinde bahsettiği araştırmacıların çalışmalarına göndermeler ve Campbell'ın ölümünden on yıllar sonra mitolojik, dini ve kültürel materyaller üzerine yapılan araştırmaların devam ettiği yazılar. Böylece onun 1980'lerde başladığı işi devam ettiriyor gibi görünüyoruz. ilahi kadınlık sorununu daha küresel - ve artık bilindiği üzere daha genç - mitolojik sistemlere entegre ederek bu konunun tartışılması.

Bu kitap, bize ilham vermeye ve yeni ve zorlu sorularla bizi zorlamaya devam eden Joseph Campbell ve Marija Gimbutas'ın mirasına saygı duruşunda bulunuyor. Campbell'ın Heinrich Zimmer'in ölümünden sonra yayınlanan çalışmasından ilham alması gibi, bana bu projede ilham veren Joseph Campbell Vakfı başkanı Robert Walter olmasaydı, bu kitap yayınlanamazdı ve bunun için derinden minnettarım. Ve bu kitabı, zarafetiyle bizi gölgede bırakan çok yönlü dişil ilahi ilkeye adamak istiyorum.

safron rossi

Santa Barbara, Kaliforniya 24 Mayıs 2013

Joseph Campbell'ın Toplu Eserleri Hakkında

Joseph Campbell 1987'de vefat ettiğinde, hayatının ana amacına adanmış eserlerinin çoğu zaten yayınlanmıştı - "Tüm İnsanlığın Ortak Tarihi" adını verdiği bir dizi evrensel mit ve sembol. Ancak eserlerinin çoğu yayınlanmadı: basılı baskılarda yer almayan makaleler, notlar, mektuplar ve günlükler ile derslerinin ses ve video kayıtları.

Campbell'ın çalışmalarını korumak ve tanıtmak için 1990 yılında kurulan Joseph Campbell Vakfı, Joseph Campbell'in Tüm Eserleri'nin yayınlanması için yazılarının ve kayıtlarının dijital bir arşivini oluşturdu.

Joseph Campbell'ın Tüm Eserleri

 

Genel Yayın Yönetmeni Robert Walter

David Cudler, yönetici editör

 

Pirinç. 1. Thetis ve Peleus (kırmızı figürlü klasik kylix, [2]Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

 

giriiş

Büyük Tanrıça Hakkında[3]

Modern kadının zorluklarının çoğu, daha önce hiçbir kadın mitolojik modeli olmayan erkeklere ayrılmış olan yaşam alanını işgal etmeleri gerçeğiyle açıklanıyor. Sonuç olarak, bir kadın bir erkekle rekabet etmek zorundadır ve bu da onu kadınsı özünü terk etmeye zorlar. Kadınların kendi gerçekleri vardır, geleneksel olarak (yaklaşık dört milyon yıldır) bir erkekle ilişkisi deneyimlendi ve rekabet gibi değil, hayatı sürdürmeyi ve korumayı amaçlayan işbirliği gibi görünüyordu. Biyolojik rolü çocuk doğurmak ve büyütmekti. Ve bir erkeğin rolü yardım etmek ve korumaktı. Her iki rol de hem biyolojik hem de psikolojik olarak arketipseldir. Ancak günümüzde - erkeklerin elektrikli süpürgeyi icat etmesinden sonra - yaşananlar, kadınları geleneksel ev işlerinden bir ölçüde kurtarmıştır. Ve başarı arzusunun ve kendini gerçekleştirmenin hakim olduğu bireysel kendini ifade alanlarına ve ormanlarına taşındılar. Dahası, bir kariyer inşa ederken kadınlar, biyolojik rolleri nedeniyle geçmişte eski arketipi bırakarak, ancak yine de ruhlarının hala arzuladığı bireyler olarak yavaş yavaş değiştiler. Lady Macbeth'in vahşetinin arifesinde yaptığı acımasız yalvarış: "İçimdeki kadın ölsün!" " [4][5]yüksek sesle söylenmeyebilir ama onun delici çığlığı, erkeklerin yaşadığı ormana girmiş birçok kadının ruhunda acıyla yankılanıyor.

Ama bu anlamsız. Şimdi asıl mesele - ve erkek ya da kadın birçok kişi bu gerçeği kabul ederek ve buna yanıt vererek buna katılacaktır - biyolojik arketipler veya erkekleri taklit edenler olarak değil, kişisel çiçeklenmeyi deneyimlemektir. Tekrar ediyorum: bizim mitolojimizde kadın yolculuğu için bir model yoktur. Belirgin bir kişiliğe sahip bir kadınla evlenen bir erkeğe karşılık gelen bir model olmadığı için. Burada birbirimizle tanışıyoruz ve duyguların etkisi altında değil (her zaman arketipsel), ancak birbirimize sempati duyarak, sabırla birbirimizin gelişmesine yardım ederek birlikte hareket etmemiz gerekiyor .

Bir yerde eski bir Çin laneti okudum: "İlginç zamanlarda doğabilir misin!" Çok ilginç zamanlarda yaşıyoruz : Şu anda olan hiçbir şeyin modeli yok . Her şey değişir, insanların yaşadığı ormanın kanunları bile. Geleceğe bu serbest düşüş dönemini herkes kendine göre deneyimlemelidir. Eski modeller artık çalışmıyor ve yenileri henüz ortaya çıkmadı. Özünde, ilginç zamanlarda hayatımızın bağlı olduğu yeni bir şey yaratıyoruz. Ve karşılaştığımız sorunların (mitoloji açısından) tüm anlamı budur: Biz gelecek nesiller için "atalarız", güvenecekleri mitlerin, yeni ilham verecek efsanevi modellerin farkında olmadan yaratıcılarıyız. hayat. Bu nedenle, kelimenin tam anlamıyla, şimdi yaratma zamanıdır. Çünkü şöyle deniyordu: “Ve hiç kimse yeni şarabı eski tulumlara doldurmaz; aksi takdirde, yeni şarap tulumları kıracak ve kendi kendine dışarı akacak ve şarap tulumları kaybolacaktır; ama yeni şarabın yeni tulumlara doldurulması gerekir; o zaman ikisi de kurtulacaktır” (Markos İncili 2:22). Daha önce tattığımız yeni baş döndürücü şarap için tabiri caizse yeni kaplamalar yapmaya mukadder olan bizleriz.

antik taş devrinin tanrıçası

Antik Taş Devri sanatında, güney Fransa ve kuzey İspanya'daki kaya sanatı döneminden, MÖ 30.000'den 10.000'e kadar. örneğin, ünlü "Venüs" figürleriyle kanıtlandığı gibi, kadın çıplak tasvir edilmiştir. Sihir onun vücudundadır: bir erkeğe ilham verir ve tüm insan yaşamının damarıdır. Yani bir kadının büyüsü birincildir, doğaldır. Ancak erkekler her zaman bir rolde, bir meslek için bir işlevi yerine getirirken tasvir edilir. (Ve bugün bile bir kadına karşı tavrımız onun güzelliğine, bir erkeğe karşı tavrımız ise onun neler yapabileceğine, ne yaptığına, ne için çalıştığına bağlıdır.)

O günlerde kabileler avcılık ve toplayıcılıkla yaşıyordu, kadınlar kök salıyor, meyveler alıyor ve küçük avlar yakalıyor ve erkekler tehlikeli avlara çıkıyordu. Değerli ve arzu edilen av oldukları için eşlerini ve kızlarını da kaçıranlardan korudular. O zamanlar ok ve yay henüz icat edilmemişti. Düşmanlarla avlanma ve çatışmalar sürekli gerçekleşti. Ve hayvanlar inanılmaz boyutlara ulaştı: tüylü mamutlar ve gergedanlar, kocaman ayılar, aslanlar. Bu koşullar altında yüzbinlerce yıl boyunca insan bedenleri ve işlevleri şekillenmiş, erkek ve dişi dünyaları ve çıkarları arasında köklü bir ayrım gelişmiş ve devam etmiştir. Bu, yalnızca biyolojik farklılıklardan değil, aynı zamanda insanlar üzerinde temelde farklı iki yönde şekillenen sosyal etkiden de etkilendi.

Küçük kadın figürinleri, erkek ritüellerinin gerçekleştirildiği mağara resimlerinin bulunduğu derin mağaralarda değil, ailelerin yaşadığı eski evlerde sürekli bulunur. O karanlık, nemli ve tehlikeli mağaralarda hiç kimse yaşamadı. Erkek büyüsüyle ilgili ritüeller için tasarlandılar. Örneğin, erkek çocukları güçlü adamlara dönüştürmek, insanlara hayatlarını verdikleri için minnettarlıkla ölü hayvanların ruhlarını evcilleştiren avlanma ritüellerini öğretmek ve sihirli bir şekilde her şeyin, Dünyanın, karanlığın, derinin ve her şeyin anasının rahmine geri dönmek. yeniden doğmak için büyük mağaranın gizemli rahminde. İnsanlık tarihindeki bu en eski tapınaklardaki (tıpkı kiliselerin daha sonra Ana Kilise'nin bedeni haline gelmesi gibi, toprak ananın rahmi) kaya oymaları, yeryüzünün yüzeyindeki hayvan sürülerinin embriyolarıdır. otladıkları ovaların üst dünyası. Mağaraların geçilmez karanlığında kaybolan bir kişinin, başının üzerindeki üst dünyanın ışığının uzak, hayaletimsi bir anı gibi göründüğünü hayal etmek ilginçtir. Ve asıl gerçeklik burada. Yukarıda otlayan hayvan sürüleri ve orada yaşayan herkes artık o kadar önemli değil: sonuçta hepsi buradan büyüyor ve hepsi buraya geri dönmeye mahkum. Bu mağaraların en önemlilerinden bazılarında, bu tür törenlere başkanlık edenlerin, şamanların, bilgelerin vb. portrelerini görebiliriz. Ve kostümler içinde, yüzlerinde maskelerle, bazı özel eylemler gerçekleştirirken tasvir edilirler. En çarpıcı örnek, Trois-Freres mağarasındaki sözde büyücüdür ("Üç Kardeş"). Ama başkaları da var. Her zaman yarı canavar maskeleri takarlar ve bu karakterler büyük avla ilgili bazı eylemler gerçekleştirirler.

Kadın ve erkek büyüsü: yüzleşmeleri ve anlaşmaları

Tarihsel avlanma ve toplanma dönemleriyle ilişkilendirilen kadın ve erkek büyü arasında, zaman zaman sadece gerilimlerin değil, aynı zamanda doğrudan fiziksel şiddet patlamalarının da yaşandığına dair kanıtlar var. Birçok eski toplumun mitlerinde (Kongo'nun pigmeleri arasında, Tierra del Fuego'daki On halkı arasında vb.), ilk başta tüm sihrin kadınlarda yoğunlaştığı iddiasıyla karşılaşıyoruz. Sonra erkekler hepsini öldürdü ve geriye sadece annelerinin bilgisi asla öğretilmeyen küçük kızlar kaldı. Ve erkekler bu bilgiyi benimsedi. Fransa'nın güneyinde (Lossel'de) Paleolitik çağın büyük antik yerleşim yerlerinden birinin yerinde, kadın figürlerini tasvir eden çok sayıda kırık figürin bulundu ve bunların kasıtlı olarak kırılmış olabileceği varsayılıyor.

Genel olarak, bu tür mitlerin ve gizli erkek kültlerinin olduğu yerlerde, kadınlar ikincil bir konuma sahiptir, bu amaç için özel olarak icat edilmiş ve ritüeller sırasında ortaya çıkan maskeli efsanevi yaratıklar tarafından ezilirler. Bununla birlikte, Colin Turnbell'e göre, nadir ve özellikle ciddi durumlarda, [6]kadınların erkek ritüellerinde aktif rol aldığı oldu. Ve sonra kadınların aslında erkeklerin tüm sırlarını bildikleri gizli gerçek su yüzüne çıkar ve kadınların büyük bir güce sahip olduğu kabul edilir. Başka bir inanç sistemi ikincildir, doğayla değil, toplumun sosyal yapısıyla bağlantılıdır ve her iki cinsiyetin temsilcileri tarafından rafine, sosyal olarak haklı bir iddia olarak algılanır.

İlk çiftçilerin tanrıçası

İnsanlık tarihinde tarım sanatları ve hayvanların evcilleştirilmesi oldukça geç ortaya çıkmıştır. Bu, biyolojik güç dengesinin ihlaline ve gücün erkeklerden kadınlara aktarılmasına yol açtı. Artık avlanma ve öldürme değil, çiftçilik ve ev işleri ön plana çıktı. Toprak büyüsü ile kadın büyüsü temelde aynı şey olduğundan (hem hayat verir hem de besler), Tanrıça mitolojinin merkezi haline gelir ve yerleşim yerlerinde kadınların prestiji önemli ölçüde artar. Anaerkilliğe benzeyen bir şey varsa (ki ben şahsen bundan şüpheliyim), o zaman bazı iyi bilinen tarım merkezlerinde kendini gösterebilir:[7]

1. Güneydoğu Asya'da (Tayland ve komşu bölgeler), yaklaşık MÖ 10.000. e. ve muhtemelen daha erken.

2. Güneydoğu Avrupa ve Orta Doğu'da da MÖ 10.000 civarında. e.

3. 4000-5000 yıl sonra Orta Amerika ve Peru'da.

Bu alanların birbirini ne kadar etkilediği sorusu henüz kesin bir cevap alabilmiş değil. Ancak her durumda, Güneydoğu Asya'da, Pasifik Okyanusu'ndaki adalarda, birçok erken tarım kültüründe ortak olan mitler yaygındır.

Güneydoğu Asya'ya özgü bitkiler olan yam, taro ve sago hurması tohumlardan değil, kesimler ve katmanların nakledilmesiyle yetiştirilir. Çiftlikte bir domuz, bir köpek ve kümes hayvanları belirdi - eski tanıdıklarımız. Bu efsanenin bölümleri, çok eski zamanlarda, efsanevi Ataların Çağı'nda, erkek ve dişi dünyalar veya insan ve hayvanlar dünyaları arasında katı sınırların olmadığı zamanlarda ortaya çıkıyor. Bütün bunlar, belirli bir anda ilk cinayet işlenene kadar uzak bir fantastik çağda oldu. Bazı mitlerde kurban bir grup insan tarafından öldürülür. Diğerlerinde, bir kişi diğerini öldürür. Öldürülen kişinin bedeni parçalar halinde kesilir, bunlar gömülür ve yenen bitkiler onlardan büyür. Tabiri caizse, Tanrı'nın kurban edilmiş bedeninden oluşan bir madde üzerinde yaşıyoruz. Üstelik kurban etme anında, ölüm bu dünyaya geldiğinde, cinsiyetler arasında keskin bir ayrım vardı; öyle ki ölümle birlikte doğum ve yaşamın devamı olanağı da geldi.

Ve efsanevi çağın sonunda, karşıt çiftler - erkek ve kadın, ölüm ve doğum (belki de ortak bir mitin İncil versiyonunda olduğu gibi iyi ve kötü bilgisi) - yiyecek nedeniyle bu dünyaya geldi. Mükemmel mitolojik cinayet eylemi, ardından zamanın dünyası ve her türlü farklılık gelişti. Ve içinde zamanın akıp gittiği bu dünyayı canlı tutan kutsal ayinler, aynı Mitolojik Eylemin performansındaki eylemdeki fedakarlığın gözlemlerinden başka bir şey değildir. Elbette, "eti kesinlikle et" ve "kanı kesinlikle içecektir" (Yuhanna İncili, 6:55) olan Mesih'in çarmıhta kurban edilmesi bile, bu mitolojik temanın ruhsal yeniden düşünülmesinde sembolik olarak yorumlanabilir. Dünyanın astronomik bir sembolü olarak haç (⊕), çarmıha gerilmiş İsa, Pieta şeklinde annesinin dizindeki Mesih, Toprak Ana'nın rahmindeki kurban cenazesi - tüm bu sembollerin anlamı aynıdır .

Böylece ayda bir Ay, Dünya'dan doğmak, yiyecek olarak yeniden doğmak için Güneş'e batarak ölür. Böylece, merkezinde Tanrıça olan erken mitolojide, yani Güneş, Dünya gibi dişildir. Başka bir deyişle, erkek Güneş dişi Ay'a batar: Güneşin yaratıcı alevi ile rahmin hayat veren alevi ve adet kanı bir ve aynıdır. Eşdeğeri sunakta ateş olacaktır.

Tarım mitolojilerindeki Büyük Tanrıça'nın ilk görüntüleri Güneydoğu Asya'dan değil, Avrupa ve Orta Doğu'dan geldi. MÖ 7000-5000 yıllarına aittirler. e., yanı sıra Güney Anadolu'daki Çatalhöyük köyünden (bugün Güney Türkiye'de bulunan) küçük bir taş figürin. Bu, bu bağlamda kadının mitolojik rolünün mükemmel bir örneğidir. Sırtları birbirine dönük oturan, biri bir erkeğe sarılan, diğeri kucağında bir çocuk tutan iki eş figürü tasvir eder. O dönüştürücü bir güç. Geçmişin tohumunu kendi içine alır ve bedeninin büyüsü ile geleceğe aktarır. Adam, böyle bir dönüşüme uğrayan gücü kişileştirir. Kucağındaki çocuk bu hayatı kendi içinde - ya da Hindistan'da dedikleri gibi - babasından miras kalan dharmasını, görevini ve kanununu taşımaya devam ediyor. Ve annesi, mucizenin geldiği kaptır.

Çoğu zaman, Güneş'in gücü bir aslanla sembolize edilir. Ay, parlayan boynuzları hilal şeklini alan bir boğa ile sembolize edilir. Yine Çatalhöyük'te tahtta oturmuş, desteklenmiş ve etrafı aslanlarla çevrili seramik bir doğum sancısı kadın heykelciği buluyoruz. Ve altı bin yıl sonra antik Roma'da, şimdi Kybele olarak adlandırılan başka bir Anadolu tanrıçasının mermer bir resmini buluyoruz ve o da aslanlarla çevrili bir tahtta oturuyor. Çatalhöyük'ten başka bir görüntüde (binanın duvarındaki bir kısmada), yine Tanrıça'nın doğum yaptığını görüyoruz ama bu kez insan yavrusu yerine bir boğa doğuruyor. Ay, güneş ışığında ölür: Boğa aslanın saldırısına uğrar. Ay, kurbanın göksel simgesidir: boğa, güneşi simgeleyen sunağın alevinde yeryüzünde kurban edilir. Aynı şekilde ölülerin bedenleri de Toprak Ana'nın rahmine kurbanlar veya yeniden doğmak için cenaze ateşinde yakılanlardır.

Eski Hint Upanişadlarından birinde (MÖ 700 dolaylarında), ölümden sonra bir cenaze ateşinde yanan kişiler için iki olası ruhani yol anlatılır: duman yolu ve ateş yolu. [8]Birincisi onları, bir kişinin yeniden doğabilmesi için Ataların yaşadığı Ay'a götürür. İkinci yol Güneş'e, sonsuzluğa giden altın kapıya, zamanın kanunlarının artık geçerli olmadığı, özgürlüğün geldiği ve geri dönüşün olmadığı yerdir. Böylece, tüm canlılara nüfuz eden, onu enerji ve ışıkla doyuran, hayat veren ve destekleyen Güneş şeklini alan Büyük Tanrıça, aynı zamanda Mükemmel Bilgelik dünyasına bir haberci ve altın bir portal olabilir. (kutsal metinlerin dediği gibi) onun her şeyi tüketen aşkının alevine iz bırakmadan dalmaya çalışanlar.

Hayatının otuzuncu yılında, bir Bodhi ağacının altında Aydınlanma halinde hareketsiz oturan Gautama Shakyamuni'ye, büyüsü dünyamızı hareket ettiren ve adı Kama olan Yaşam İllüzyonlarının Efendisi tarafından nasıl yaklaşıldığına dair bir efsane vardır. (Arzu), Mara (Ölüm: ölümden önceki korku) ve Dharma (Görev ve Kanun). Kama olarak üç baştan çıkarıcı kızına dönüştü ama Gautama kıpırdamadı. Mara biçiminde, tüm şeytani gücünü Gautama'nın üzerine indirdi, ancak hareketsiz oturmaya devam etti. Sonra, Dharma biçiminde, Hala Oturan'dan Barış noktasında olma hakkını kanıtlamasını talep etti. Ve sonra Aydınlanmış Kişi, sağ elinin parmaklarıyla basitçe toprağa dokundu ve Büyük Tanrıça'ya hakkını doğrulaması için seslendi. Gök gürültüsü, şimşek çakması ve trompet sesinin çok sesli kükremesi bunu doğruladı ve Dharma'nın üzerinde oturduğu fil Buda'nın önünde saygıyla eğildi.

Sonra Bodhi ağacının köklerinin derinliklerinde yaşayan Mukalinda adlı Kozmik Yılan, Buda'ya tapınmak için yüzeye çıktı. Ve korkunç bir gök gürültüsü, hareketsiz Aydınlanmış Kişi'yi korumak için dondurucu bir kasırgaya ve aşılmaz bir karanlığa neden olduğunda, yılan onun etrafına yedi kez dolandı, dev kobra başlığını başının üzerine açtı ve böylece gökyüzü açılıncaya kadar yedi gün boyunca dondu. Sonra tutuşunu gevşetti, bir gence dönüştü, Lütuf Dolu'nun önünde eğildi ve deliğine geri döndü.

 

Altın Çağı

 

Tanrıça'nın saltanatının, gücünün ve ihtişamının ilk çiçeklenmesi, Dicle, Fırat ve Nil vadilerindeki medeniyetlerin şafağında meydana geldi. Orada bulunan heykelcikler (M.Ö. 4-3. binyıla tarihlenmektedir), kucağında bir çocukla ayakta durduğunu tasvir etmektedir. Mitlerde, evrenselliğini bir dönüşüm kaynağı olarak simgeleyen birçok imge ve kisveye bürünür. Etrafta olan her şeyi korur, korur ve yönetir.

Mısır'da, adı "Horus'un Evi ( şapkası ) ( dağlar )" anlamına gelen ufkun arka planına karşı inek başlı tanrıça Hathor olarak görünür. Bu vahşi bir inek, dört ayağı üzerinde gökler tutuyor ve memesinde yıldızlar parlıyor. Diğer kişileştirmesi, başı ve elleri batı ufkunda ve bacakları - doğuda bulunan gökyüzünün tanrıçası Nut'tur . Kocası dünya tanrısı Geb veya Keb'dir.

Dicle ve Fırat bölgesinde, bu kozmik koordinatlar yer değiştirir: erkek - yukarıda, cennette, dişi - aşağıda, Dünya'nın kendisi gibi. Zamanın başlangıcında, ilk denizin uçurumundan kozmik bir dağ yükseldi. Bu denize tanrıça Nammu ile aynı ad verildi ve "Cennet ve Dünya" anlamına gelen An-Ki adı verilen dağla birdi. An (yukarıda) Ki'ye (aşağıda), hava tanrısı Enlil'e saldırdı ve dağı ikiye bölerek babası Sky'ı çok yukarılara itti. Hesiod tarafından anlatılan benzer bir efsane var. Oğlu Kronos'un Toprak Ana Gaia'dan kopardığı cennetin vücut bulmuş hali Uranüs'ü konu alır. Yeni Zelanda Maori (Güneydoğu Asya'nın tarım kültürü) aynı hikayeyi tekrar eder: göksel baba Rangi nasıl Dünya'ya o kadar sıkı sarıldı ki, ilahi çocukları orman tanrısı Tane-mahura uzanana kadar annelerinin rahminden ayrılamadı. annesinin sırtına vurdu ve babasını yükseklere, göğe doğru tekmeledi. Mısır'da Tanrı, oğul tarafından değil, bu kozmik çiftin ebeveyni tarafından püskürtüldü: hava tanrısı Shu değil, aslan başlı tanrıça Tefnut'un uydusu ve genellikle aslan başlı tanrı Sekhmet ile özdeşleştirilen aslan başlı tanrıça Shu değil , şiddetli yıkıcı güneş alevini somutlaştıran, ancak karısı Ptah, ayın karanlık tarafının ilahi annesi.

Yaşamın aktığı ve hem insanlığın hem de tanrıların tüm olaylarının yüzyıllar boyunca medeniyetlerin şafağında gerçekleştiği, Evrenin bu tür kadın kişileştirmelerinin görüntülerinin sınırları içindeydi. Osiris'in "ufku dolduran" enkarnasyonları olarak tapılan ilk hanedanların firavunları, egemen güçlerinin bir işareti olarak, önünde, arkasında ve kenarlarında tanrıça Hathor'u tasvir eden madalyonlarla süslenmiş bir kemer takıyorlardı. kemeri bir ay boğasının kuyruğuna astı, kocasını kendisi doğurdu. Osiris'in şahin başlı oğlu Horus, güneş diski ile özdeşleştirildi; her gün tanrıça Nut'un göbeği boyunca cennetten geçti, günbatımında batıda ağzına girdi ve gün doğumunda doğuda onun rahminden doğdu - tabiri caizse, kusursuz bir gebelikten doğum yaşadı.

Tanrıçalar sadece her yerde mevcut değillerdi - etrafındaki her şeyi dönüştürdüler. Osiris'in ölümü ve dirilişiyle ilgili eski bir efsanede, ilk firavun kardeşi Seth'in karısı Nebetkhet tarafından baştan çıkarıldığı için öldürülmüş, parçalara ayrılmış, bir tabuta atılmış ve Nil Nehri'ne indirilmiştir. Sadece Osiris'in karısı İsis'in bağlılığı sayesinde cesedi bulundu ve Yargıç ve Ölülerin Efendisi olarak yeraltı dünyasında hüküm sürmek için dirildi. Bu uzun ve fantastik bir hikaye, ama kısaca: kalbi kırık İsis, kocasının kalıntılarını bulduğunda, onların üzerine düştü ve yaşayanlar dünyasında firavun olan tanrı Horus'a hamile kaldı. Yeraltı dünyasında Osiris'in tahtı Nebetkhet ve İsis birlikte ziyaret eder ve korurlar ve yaşayan firavun Horus, İsis'in kendisinin bedensel düzenlemesidir. Meryem Ana gibi, o da Tanrı'nın Annesidir ve Kurtarıcı, sanki bir tahttaymış gibi dizlerinin üzerine oturur. Ve tabii ki firavunlar bile göğüslerini emerken tasvir ediliyor.

Tanrıçanın Düşüşü

Bereketli Hilal'in merkezinde ve Balkanlar'da Küçük Asya'nın enginliğinde, Büyük Tanrıça'nın yerleşim yerleri, şehirleri ve uygarlıkları esas olarak tarımla besleniyordu. Mahallelerinde, çobanların sert göçebe kabilelerine ait, güneyde Suriye-Arap çölleri, kuzeyde Avrupa ve Batı Asya çimenli ovaları gibi geniş alanlar uzanıyordu. Güneyde, sonunda develeri evcilleştiren Sami koyun çobanları ve keçi çobanları yaşıyordu. Kuzeyde, MÖ 4. binyılda savaş baltalarıyla donanmış dağınık Hint-Avrupa kabileleri vardı. e. bronz silahlarda ustalaştılar, III'te atları evcilleştirdiler ve savaş arabalarını icat ettiler, II. binyılda demir çıkarmayı ve dövmeyi öğrendiler ve MÖ 1. binyılın sonunda. e. İrlanda Denizi'nden Seylan'a kadar Avrupa ve Batı Asya'yı ele geçirdi. Militan göçebe kabileler sabırlı çiftçiler değildi ve koruyucu tanrıları, bu insanlara çok benzeyen gök gürültüsü idi. Örneğin, Semitlerin tanrıları arasında - Marduk, Ashur ve RAB ve Hint-Avrupalılar arasında - Zeus, Thor, Jüpiter ve Indra.

Bu nedenle, savaşçı kabilelerle birlikte gelen Hint-Avrupa tanrıları, yerel tanrıçalarla evlenme eğilimindeydiler. Bu yüzden Zeus'un pek çok aşk ilişkisi olmuştur; bir vadide bir tanrıçayla, başka bir vadide başka bir tanrıçayla evlenmesi normaldi. Ve kültür tüm bu alanları birleştirmeye başladıktan sonra, güzel bir aşk ilişkisi geçmişine sahip olur. Bunun mit tarihinde sadece bir tesadüf olduğunu söyleyebilirsiniz.

Samiler arasında farklı bir sistem vardı. Suriye-Arap çölünden Kenan ve Mezopotamya'ya akın dalgaları düzenlediler. Aynı sıralarda Hint-Avrupalılar kuzeyden istila ediyorlardı. Bu olaylar arasında çok dikkat çekici ve garip bir eşzamanlılık kurulabilir. Hint-Avrupalıların ve Samilerin mitolojik geleneklerini karşılaştırırsak, Samilerin yerel tanrıçalara Hint-Avrupalılardan daha acımasız davrandığını göreceğiz.

Mezopotamya'daki en eski büyük Sami krallarından biri MÖ 2350 dolaylarında Akadlı Sargon'du. e. Efsaneye göre gayri meşruydu, annesi onu gizlice doğurdu ve onu bir kamış sepete koydu, reçine ile mühürledi ve nehre bıraktı. Bir buçuk bin yıl sonra, bu efsane Musa'nın doğumu ve gelişi hikayesi için model olacaktı (Çıkış 2:1-3). "Nehir beni doğurdu," dedi Sargon, "ve beni tarlaları sulayan bir köylü olan Akku'ya getirdi, o da beni nehirden aldı, kendi oğlu gibi büyüttü ve bana bahçeyle nasıl ilgileneceğimi öğretti. Bahçıvanken tanrıça İştar'ın sevgilisiydim. Sonra krallığı yönetmeye başladım."[9]

Babil Hammurabi (MÖ 1750), ikinci önemli Sami savaşçı kralıydı. Yaratılış'ta (10:8-12) "yeryüzünde güçlenmeye başlayan" Nemrut adıyla anıldığı varsayılmaktadır. Babil'in tanrı Marduk kılığında Güneş'e tapınma kültü, onun hükümdarlığı döneminden itibaren başladı. Birinci denizin eski tanrıçası Tiamat'a karşı kazandığı zafer, dünyanın dörtte birinin evrensel Tanrıça'ya karşı tutumunda kesin bir değişiklik anına işaret ediyor; Siyasi değişikliklerin bir sonucu olarak pozisyonlar.

Tanrı Marduk, Hammurabi'nin yücelttiği şehir olan Babil'in koruyucusuydu. İlk panteonun diğer tüm tanrıları, büyük ata annenin yaklaşması karşısında batıl inançlara dayalı bir korkuyla eğildiler. Ama birdenbire genç bir tanrı-kahraman belirdi, anlaşılmaz, kime bakması korkunçtu (dört gözü ve çok kulağı vardı ve açık ağzından alevler fışkırıyordu). Ve ona isyan etti. Korku içinde çığlık atan ve tepeden tırnağa titreyen perişan haldeki Tiamat, ona yaklaşmaya başladığında yüksek sesle dua etti. Marduk av ağını onun üzerine attı ve ağzına midesine çarpan şiddetli bir kasırga fırlattı. Onu bir okla deldi, içini ve kalbini yırttı ve sonra sona erdi.

Sonra tanrı acımasız bir topuz darbesiyle onun kafatasını ezdi ve kavisli bir kılıçla onu ikiye ayırdı. Bir yarısını kaldırdı ve içinden suyun akamadığı göksel bir kubbe haline geldi ve diğer yarısını uçuruma indirdi - ve böylece dünyayı yaratma işi tamamlandı ve her tanrıya kendi yeri verildi. cennette, kim yeryüzünde ve kim uçurumda. Sonunda Marduk, insanları tanrılara hizmet etmeleri için yarattı.[10]

Ne kadar ilginç! Eskilerin fikirlerine göre, Tanrıça-Evren canlıydı, Dünya'nın kendisi, ufuk ve cennetti. Ve artık evren yaşayan bir organizma değildi. Tanrıların lüks içinde dinlendiği bir binaydı: kendilerini ifade etme tarzlarında enerjilerin vücut bulmuş hali olarak değil, biri tarafından hizmet edilmesi gereken zengin efendiler olarak. Ve İnsan, sonsuz kaderinin bilgisiyle çiçek açmak için doğmuş bir çocuk olmaktan çıktı. Belirli işlevleri yerine getirmek için programlanmış bir robot haline geldi.

Erkeğin kadına karşı tam zaferinin manevi sonuçları, Hammurabi zamanının ikinci destanı olan Gılgamış efsanesini incelerken ortaya çıkıyor. Ölümün dehşetiyle sarsıldığında ölümsüzlüğü aramaya karar verdi. Çeşitli maceralar yaşayarak, ilk denizin dibinde yetişen, sonsuz yaşam veren bir bitkiyi öğrendi. Gılgamış daldı ve aldı ama o kadar yorgundu ki, kıyıya çıkar çıkmaz hemen uykuya daldı. Tadını alamadan büyülü bitkiyi yanına koydu. Bir yılan sürünerek geçti ve bu bitkiyi yuttu. İşte bu yüzden yılanlar, tıpkı ayın gölgesini yapabileceği gibi deri değiştirebilir - yeniden doğmak için ama İnsan ölmek zorundadır.

Sargon, Tanrıça'nın sevgilisiydim. Ancak Hammurabi döneminde Marduk tarafından öldürüldü. Çölde doğan bu savaşçıların gelecekteki kayıtlarında lanetlenecekti.

Rab, bahçesinde çalışmak için yaratılan bir adamın karısı ve bir yılan tarafından kendisine saklamak istediği ağaçtan bilgi meyvesini tatmak için ayartıldığını öğrendi. Bunun için yılan lanetlendi ve hayatı boyunca karnı üzerinde sürünmeye, kadın acı içinde doğurmaya ve itaatsiz bahçıvanı - "ekmeğini alnının teriyle kazanmaya" mahkum edildi. dikenler ve dikenler. Devamını okuyoruz: “Ve hayat ağacına giden yolu korumak için şarkta Aden bahçesinin yanına bir Keruv ve dönen alevli bir kılıç dikti” (Yaratılış Kitabı, 3).

Bu iki ağacın ne olduğu anlaşılır (ve kanıtlanabilir). Bodhi ağacı, altında kozmik yılan Mucalinda'nın yaşadığı Gautama'nın oturduğu Aydınlanma ve Ebedi Yaşam ağacıdır. Ve Tanrıça (bu hikayede rolü, yılan Havva'nın habercisi olarak görünmesi gerçeğine indirgenmiştir), İnsanın artık kendisi için yasak hale gelen Işık hakkında Bilgiye gelme hakkına tanıklık etti.

Onun dönüşü

Şu soru ortaya çıkıyor: Güzel topraklarda yaşayan sayısız halktan başka biri değil de Yahudiler neden Tanrıça'dan ve onun büyük dünyasından bu kadar kararlı bir şekilde yüz çevirdiler? Adem, toprak olan yeryüzüne gönderildi (“Topraktan geldin ve toprağa döneceksin,” Yaratılış 3:19). Ve Kenanlı komşuların tanrıçasına "iğrenç" denir (2 Krallar, 23:13). Elbette "yeryüzünde İsrail'den başka Tanrı yoktur" (2.Krallar 5:15) ve bu Tanrı doğal olarak onların kabile tanrısı RAB'dir: "Tek Rabbimiz!"

Bu acımasız zamanlarda, MÖ 1. binyıla kadar tarımsal yerleşimlerin ve şehirlerin ölçülü ve düzenli yaşamını işgal eden diğer savaşçı kabilelerin mitolojik sistemlerinde tamamen farklı bir tutum izlenebilir. e. Çölün Bedevileri gibi onlar da ataerkil geleneklere göre yaşayan, savaş tanrılarına tapan halklardı. Ama sonunda doğanın kanunlarına ve gücünün sona erdiği yerde Kader kanunlarına, Moira'ya, Zeus'un önünde eğildiği Tanrıça "Fatum"a boyun eğdiler.

Tanrılarıyla yeni toprakları işgal eden Hint-Avrupa kabileleri, yerel tanrıları ve mevcut kültleri yeryüzünden silip süpürmediler, onları başka isimler altında bildikleri doğal tanrılar ve tanrıçalar olarak kabul ettiler. Hint-Avrupa geleneği, tanrıları yerel tapınaklarında bıraktı, yerel tanrıçalarla evlendi ve hatta onlara eski tanrılarının isimlerini verdi. Böylece, istilacı panteonların büyük ölçüde barbarca, savaşçı şimşekleri yavaş yavaş evcilleştirildi ve tarımsal yerel uygarlıkların ev içi alışkanlıklarını benimsedi .

Musa ve Tektanrıcılık adlı çalışmasında Freud, Doğu Akdeniz'in diğer tüm halkları mitlerini şiirsel bir şekilde yorumlarken, Yahudilerin Tanrı hakkındaki fikirlerin belirli bir (Freud buna "dini" diyor) yorumunda neden daha da büyük bir şevkle ısrar ettiklerini sorar. [11]Bunun bariz nedeni, hem kendilerinin hem de kabile tanrılarının , Yaratılış Kitabı'nın ilk iki ayetinde [12]Elohim'in üzerinde süzüldüğü sulu uçurumun ( [13]tehom ) sadece su değil, aynı zamanda su olduğunu anlamamış olmalarıdır. ilk denizin tanrıçası, Tiamat ( ti'amat ). Onun varlığının şiirselliğini gerektiği gibi değerlendirememeleri, küresel bir yanılgının başlangıcıydı ve her şeyden önce kendilerini anlayamamalarıydı. Özellikle yaramaz çocuklarına Kutsal Kitap'ı fırlattıklarında, dikkatle dinlenmesi gereken o, kozmolojik eşti.

İlginç bir şekilde, hem Hindistan'da hem de Yunanistan'da tanrıçalar, her iki bölgedeki yıkıcı Hint-Avrupa istilalarından sonra (MÖ 2. binyılın ortaları) eski güçlerini ve güçlerini yeniden kazandılar. 8. yüzyılda M.Ö e. Odyssey Yunanistan'da yaratıldı. (Samuel Butler, bunun bir kadın tarafından yazıldığını iddia etti.) Bu, erkekleri domuza çevirebilen ve sonra onları eski görünümlerine döndürebilen güzel kıvırcık Circe hakkında. Tanrıça Odysseus'a sadece kendi yatağının sırlarını değil, her şeyden önce ölülerin dünyasını ve ardından babası Güneş adasını açıkladı. Hindistan'da, aynı zamanda, Himalayalar Karlı Dağ'ın kızı tanrıça Uma'nın Vedik panteonun (Agni, Vayu ve Indra) üç Hint-Avrupa tanrısına aşkın- içkin sır, Brahman , bundan habersiz kendilerinin somutlaştırdığı.

Yunanistan'da, Elysia'da, Demeter ve Persephone'nin gizemlerinin antik tapınağı, büyük önem taşıyan klasik bir kutsal alan haline geldi; Delphi kehaneti de aynı önemi kazandı. Ve Hindistan'da yavaş yavaş birçok farklı isim altında tanrıça Kali'ye (Karanlık Zamanların Tanrıçası) tapınma, bu bölgenin önde gelen ve en karakteristik dinlerinden biri haline geldi.

MÖ 327'de. e. Büyük İskender, Doğu ile Batı arasındaki kapıyı açarak Pencap'a girdi. Zaten neredeyse tüm Ortadoğu'yu fethetti ve Mısır, Yunanistan, Anadolu ve İran'ın kültleri ve gizemleri senkretik bir aydınlanmada birleşti. MÖ 100 civarında. e. Eski İpek Yolu (o zamanki adıyla) Suriye, Hindistan ve Çin'den ve MÖ 49'da geçti. e. Julius Caesar, Galya'yı fethetti. İsa'nın doğumu sırasında, yalnızca tanrılar arasında değil, aynı zamanda uygar dünyanın her yerinde fikir ve inançlar arasında karşılıklı bir değiş tokuş olmuştu.

O zamanlar tüm Orta Doğu'daki Tanrıça'nın ana tapınağı Efes'teydi (modern Türkiye'de) ve orada ona Artemis deniyordu. "Rabbimiz 431 yılında" Meryem'in zamanın başlangıcından beri var olan Tanrıça: Theotokos (Meryem Ana) olduğu bu şehirde duyurulmuştur.

Çözüm

Görünüm ve yaşam koşullarındaki tüm bu bin yıllık sürekli değişikliklerden sonra, kızlarının gerçekte kim olduklarını anlamalarına yardımcı olamayacağını düşünüyor musunuz?

 

Tanrıçalar

 

Pirinç. 2. Lespug Venüsü (fildişi oymacılığı, Güneybatı Fransa, MÖ 25 bin yıl)

 

Bölüm 1

Efsane ve İlahi Dişil[14]

Paleolitik kültürlerde tanrıçalar

Başlamak istediğim mitolojilerin ana figürleri tanrıçalardır. Neden? Paleolitik'in ilk tarım kültürlerinde Tanrıça'nın en basit imgesi Toprak Ana'dır. Toprak hayat verir ve besler, bu yüzden onun gücü bir kadının gücüyle aynıdır.

Ancak ilkel mitolojide iki ana yol vardı. Biri çiftçilerin yaşamı ve Tanrıça kültüyle, ikincisi ise genellikle göçebe sığır yetiştiricileri tarafından tapınılan erkek tanrılarla ilişkilendirilir. Eski toplumlarda kadınlar genellikle bitki dünyası ile ilişkilendirilirdi. En eski avcı-toplayıcı geleneğinde, genellikle yemek için bitki toplayan ve küçük avı yakalayan kadınlar, erkekler ise büyük avı avlayanlardı. Bu nedenle, erkekler öldürmekle, kadınlar ise yaşamı korumak ve sürdürmekle ilişkilendirildi. Bu, ilkel mitolojilerde tipik bir temel çağrışımdır.

İnsanlar mahsul yetiştirmeyi, hayvanları yetiştirmeyi, seçmeyi ve evcilleştirmeyi öğrenmeden önce, dünyanın tüm nüfusu toplayıcılardan ve avcılardan oluşuyordu. Büyük av bölgeleri Avrupa ovalarından Sibirya'daki Baykal Gölü'ne kadar uzanıyordu. Daha sonra avcılar Kuzey Kutbu'na ulaştı. Daha sonra Kuzey Afrika'ya göç ettiler. O zamanlar Sahra yeşilliklerle büyümüş bir ovaydı. Ve Sahra kuruduğunda, Güney Afrika'ya taşındılar.

Ekvator bölgesi boyunca sebzeler ana besindi. Böylece, tamamen farklı iki insan grubu, temelde farklı iki kültürel aksan ortaya çıktı.

Av sırasında, erkekler tarafından büyük bir risk pahasına yiyecek elde edilir. MÖ 1500'den önce e. yayları ve okları bile yoktu; sadece devasa hayvanları kovalamak zorunda kaldılar - kıllı gergedanlar, mamutlar vb.

Ancak ekvator bölgesinde, genel olarak konuşursak, herkes bir muz seçebilirdi, bu nedenle kişisel erdeme o kadar da değer verilmedi. Dahası, bir kadının biyolojik işlevleri, Dünya'nın mitolojik güçlerine benzediğinden ve yeni yaşamın doğuşunu ve korunmasını amaçladığından, büyüsünün özellikle tropikal bölgede güçlü olduğu düşünülüyordu.

Genel olarak avcılıktan bahsederken erkek odaklı bir mitolojiden bahsediyoruz ve eğer bitki yetiştirmekten bahsediyorsak o zaman mitoloji dişi olacaktır.

Şimdi bir başka önemli nokta: insan toplumunun gelişiminin erken bir aşamasında, kesinlikle avcı-izleyicilerden oluşuyordu. Bu tür erkek mitolojisinin örneklerini, yaklaşık MÖ 40.000'e tarihlenen, erken Paleolitik dönemin Aurignacian kültürünün mağara sanatında buluyoruz. M.Ö e. ve bizim bildiğimiz en eski sanat motifi, Paleolitik Venüsler olarak adlandırılan çıplak tanrıça figürleridir.

Avcı toplumlarda asıl yer erkeğe verilir. Onun için ne kadar doğru olduğu, düşmanı öldürüp öldüremeyeceği önemliydi - o zaman çoğunlukla büyük bir hayvandı ve ayrıca aynı topraklarda avlanan yabancılara direnip direnemeyeceği de önemliydi. Bu nedenle, her şey bir erkeğin manevi deposunu yansıtmaya yöneliktir.

Bu kültürlerde erkek avcıya bir dişi yardım eder. Etnolog Leo Frobenius [15], Kongo'ya yaptığı bir keşif gezisi sırasında çok dikkate değer bir ritüele tanık oldu. Grubuna üç cüce, iki erkek ve bir kadın eşlik ediyordu. Pigmeler harika avcılardır, bu yüzden bir safaride daha fazla ete ihtiyacı olduğunda onlardan ona bir ceylan vurmalarını istedi. Ona bir an önce bir ceylan almasını istemesine çok şaşırdılar - sonuçta, önce ilgili ritüeli gerçekleştirmek gerekiyordu. Sonra Frobenius onları takip etti ve gerçekleştirilen inanılmaz ritüeli izledi.

Önce tepeye tırmandılar, çimleri yoldular, yerde boş bir alan açtılar. Pigmeler, bu temiz toprak parçasına bir ceylan çizmişler ve onu vuracaklardır. Ertesi sabah, gün doğarken, ışınları yerdeki çizime düştüğünde, küçük avcılardan biri [16]okunu ona doğrulttu ve - güneş ışını boyunca - bir ceylan görüntüsüne ateş etti ve kadın onu kaldırdı. el ve delici bir şey bağırdı. Sonra ava çıktılar ve ceylanı öldürdüler - çizimlerinde vücudun tam olarak okun çarptığı kısmını vurdular. Ertesi sabah ölü ceylanın kanından ve saçından bir miktar toplayıp bu görüntünün üzerine yerleştirdiler ve güneş ışınları tekrar üzerine düştüğünde tasarımı sildiler.

Mitolojideki ana nokta budur: insan kendi dürtülerine göre değil, evrenin yasalarına göre hareket eder. Güneş her zaman öldürme, kurutma, bir şeyi parçalama eylemini sembolize eder ve bu nedenle öldüren kişi her zaman güneşin gücüyle ilişkilendirilir. Bu nedenle, ok güneş ışını boyunca uçar ve insan sadece doğa kanununu yerine getirir. Kadının buradaki rolü, attığı delici haykırışla belirtilir.

Peki tüm bunlar ne anlama geliyor?

30.000 yıl ve daha önce Paleolitik dönemden bu yana, mitlerdeki kadının ocağın koruyucusu ve insanın ruhsal yaşamını koruyan insan olgunluğunun annesi olarak göründüğüne dair kanıtlar buluyoruz.

Kuzey Afrika'daki paleolitik kaya sanatı, ok ve yayla devekuşu avlayan bir savaşçının veya avcının göbek bağına uzanan göbek kordonu olan bir kadının inanılmaz bir görüntüsünü içerir (Res. 3). Başka bir deyişle, onun gücü, Toprak Ana'nın gücü ve güneş ışınının gücü tarafından desteklenmektedir.

Paleolitik çağdaki insanların meskenlerinde küçük duran Venüs figürleri bulunmuştur. Ancak erkeklerin erginlenme törenleri derin mağaralarda yapılırdı ve burada tasvir edilen çok az kadın figürü vardır. [17]O mağaralarda kimse yaşamıyordu. Orası soğuk, tehlikeli, karanlık, gizemli ve korkutucu. Bazıları uzun koridorlar oluşturarak kilometrelerce uzanır. Bu mağaraların duvarlarında avlayacakları pek çok hayvanla çevrili erkek şamanların resimlerini görüyoruz. Avcılar için ana sebep budur: Belirli ritüellere uyulursa - örneğin, kanları toprağa dönerse - hayvanların kendileri kendilerini feda etmeye hazırdır, o zaman hayatları tekrar Toprak Ana'ya döner. [18]Tanrıça kültü o ilkel mağaralara kadar uzanır. Orada, bu mağaralar O'nun ta kendisidir ve bu, O'nun rahminde yeniden doğmak için yerin derinliklerindeki ritüellerden geçenleri başlatır.

 

Pirinç. 3. Bir avcıya göbek bağıyla bağlı bir kadın (taş oymacılığı, Paleolitik dönem, Cezayir, tarih belirlenemedi)

Dişil olanın temel mitolojik rolü budur: bizi fiziksel olarak doğuran, aynı zamanda maneviyat sahibi varlıklar olarak ikinci doğumda Annemizdir. Kusursuz bir anlayıştan doğum motifinin ana anlamı budur: bedenlerimiz doğa kanunlarına göre doğar, ancak bir noktada manevi doğamız, sadece kanunlara uymayan daha yüksek bir insan doğası seviyesi olan içimizde uyanır. hayvanlar alemine ait, erotik ve güç dürtüleri veya uyuma arzusu. Manevi amacımıza uyanırız. İnsanın özü, yiyecek bulma arzusunun, cinsel arzuların, ekonominin, siyasetin ve toplum yasalarının üzerinde yükselen, yaşanması gereken mistik hayatı budur. Bu gizemli boyutta bir kadın uyanır, ikinci doğumunu yapar. Oğlanlar, biyolojik annelerinin çocuklarından kozmik Annenin çocuklarına dönüşmeleri, Dünya'nın rahmine dönmeleri için mağaralara inisiyasyon için gönderildi. Orada yeni bir sembolik doğum yaşadılar.

Bu, Trois-Freres olarak bilinen mağaradaki kaya sanatında çok canlı bir şekilde tasvir edilmiştir. Wurm buzullaşması döneminde içinden suyun aktığı uzun bir kanal içerir ve kayadan boruya benzeyen, elli yarda uzunluğunda ancak iki fiti geçmeyen bir delik çıkar. Bir yol, içinden büyük bir yeraltı boşluğuna çıkar. Biyolojik annelerinden değil, her birimizi yetişkinliğe yönlendiren evrensel Anneden doğan erkek çocuklar, sembolik yeniden doğuş eylemini gerçekleştirmeleri için bu yola gönderildi.

Elimizdeki Tanrıça'nın en eski deşifre edilebilir görüntüleri arasında, Batı Fransa'dan Çin sınırlarına yakın Baykal Gölü'ne kadar bol miktarda bulunan Paleolitik Venüsler, geç Taş Devri Madeleine kadın figürinleri bulunmaktadır. Çocukların doğumu ve beslenmesi ile ilişkili abartılı derecede büyük kalçalar, kalçalar ve göğüsler ile ayırt edilirler. Doğa kadına bu yeteneği vermiştir, bu yüzden o, tabiri caizse, doğanın kendisinin gizemli gücünü tasvir eder ve sembolize eder. Antik dünyada ilk ibadet nesnesinin kadın olduğu ortaya çıktı.

 

Pirinç. 4. Peterfeld'den Venüs (siyah kehribar muska, Madeleine Paleolitik döneminin son kısmı, Almanya, yaklaşık MÖ 15.000)

Bu üç boyutlu figürler, sanat tarihindeki adlarıyla ilk idollerdir . Ve kadın bedeninin gücünü somutlaştıran, dönüştüren ve hayat veren sıradan bir ilham perisi olan birini tasvir ettiler. Bu tür heykelcikler, erkeklerin avlanma ritüellerini gerçekleştirdiği mağaralarda değil, insanların yaşadığı yerlerde, kayaların yakınındaki tenha barınaklarda bulunur. Bulunan figürinlerin ayırt edici özelliklerinden biri de belirli özelliklere sahip bir yüzün olmamasıdır. Böylesine altı çizili bir gizem, belirli bir kişiyi değil, sadece bir Kadını doğal bir fenomen olarak tasvir etmeleri ile açıklanmaktadır. Genellikle bu heykelciklerin bacakları yoktur, bu da onların küçük tapınaklarda yere dik olarak kazılmak için özel olarak yapıldığını düşündürür.

 

Pirinç. 5. Hamile Tanrıça (taş oymacılığı, Neolitik, Yunanistan, MÖ 5800 civarı)

 

“'Toprak Ana' ilkel dinde büyük önem taşırken, İlahi Dişil ilkesinin erken tezahür yönünün çok önemli olmasına rağmen tek ifadesi o değildir. Bu önemin nedenlerinden biri, Avrupa'daki tarım topluluklarında bu inancın günümüze kadar korunmuş olması olabilir. Etnograflar tarafından uzun süredir kabul edilen bir başka gerçek de, endüstri öncesi tarım ritüellerinin, dünyanın verimliliği ile kadınların yaratıcı gücü arasındaki mistik bağlantıyı açıkça göstermesidir. Tüm Avrupa dillerinde Dünya dişildir. Eski Avrupa hamile Tanrıçası, büyük olasılıkla Tahıl Tanrıçasının prototipidir - aynı zamanda hem genç hem de eski, örneğin, tüm Avrupa folklorunun Demeter ve Toprak Anası.

O, Toprak Ana olduğu için, aynı zamanda Ölülerin Anasıdır. Besleyen toprağın, meyve veren rahmin refahının ve bereketinin sembolü olan bu kadın kaç yaşında?

Maria Gimbutas [19]

Pireneler'deki raftan Venüs Losselskaya'nın görüntüsü (Res. 6) bizi ciddi düşüncelere götürüyor. Kaldırdığı sağ elinde on üç dikey çentiği olan bir bizon boynuzu tutuyor. [20]Yeni ay ile dolunay arasında tam olarak kaç gece geçer. Diğer elini karnına koydu. Böylece adet ve ay döngülerinin denkliği (çünkü o zamanlar yazı yoktu) tanınır. Bu, göksel ve dünyevi yaşam döngüleri arasındaki bağlantının farkındalığının ilk işaretlerinden biridir.

 

Pirinç. 6. Lossels Venüsü (kumtaşı kabartması, Aurignacian kültürü, güneybatı Fransa, MÖ 25.000)

Buradaki en önemli şey hamilelik, bu bir mucize! Yaşamı kendisi sürdüren kadın, yaşamın tükenmez bir damarı haline gelir. İlk olarak, insanlar hayvanlara tapıyordu ve sonra doğal gücün kaynağı olan ve onun başka bir parçası olmayan kadınlara tapıyorlardı.

 

Pirinç. 7. Bir labirent görüntüsüyle süslenmiş tanrıça (pişmiş toprak, Romanya, MÖ 5500 yıl)

 

Heykelcik gövdesinin tamamı labirent biçimli bir süsleme ile bezenmiştir ve orta kısmı burada oldukça önemlidir. Göbeği dünyanın göbeğidir ve dünya ondan çözülen bir dikdörtgen olarak tasvir edilmiştir: kuzey, güney, doğu ve batı. Maria Gimbutas, elmas şeklinin "dünyanın ebedi sembolü" olan bu dikdörtgenle ilişkili bir ideogram olduğuna inanıyor.[21]

Tüm bu kadın figürlerinin sadece çıplak olarak tasvir edilmesi dikkat çekicidir. Onlardan farklı olarak, tüm mağaralardaki erkekler bir tür giysi içinde tasvir edilmiş ve şaman gibi giyinmişler. İlahi gücü bünyesinde barındıran bir kadının kendi doğasına uygun hareket ettiği ve bir erkeğin işlevlerinin toplumdaki rolüne bağlı olduğu fikri ortaya çıkıyor.

Bundan, mitolojideki dişinin tüm tarihi hakkında ilginç bir sonuç çıkarabiliriz: bir kadın, doğanın kendisini sembolize eder. Fiziksel olarak ondan doğduk. Bir adam toplumun ilkelerini ve sosyal rolleri somutlaştırır. Bu, Freud'un psikanalitik teorilerinde, örneğin çocuğun yetişkinliğe girişini başlatanın baba olduğu zaman kendini gösterir.

Bir çocuğun hayatının ilk yıllarında babası, annesinin sadece kıllı yardımcısıdır. Daha sonra üç dört yaşında çocuk, kadın ve erkeğin birbirinden farklı olduğunu anlamaya başlar. Ve sonra küçük oğlan bir erkek olduğunu ve babanın oynadığı rolde ustalaşması gerektiğini anlamalı ve küçük kız da bir kadın olduğunun farkına varmalı ve artık onun için sadece annesi gibi olmak önemli değil. , ama Kadın olmak. Baba çocuğu toplumla tanıştırır ve ona hayatın anlamını açıklar ve anne hayatın kendisini somutlaştırır. Hem yaratıcı hem de yıkıcı tarafını temsil eder: Dünya hayat verir ve besler ama aynı zamanda bizi kendine çeker. Ölümün ve içine düştüğümüz gece uykusunun annesidir.

Montana'dan bir Kara Ayaklı avcı kabilesinden bir efsane, mitleri ağırlıklı olarak erkek odaklı olan bu av kültürlerinde kadınların mitolojik rolünü anlatıyor.[22]

Sonbaharın başlamasıyla birlikte insanlar kış için et stokladılar. Genellikle bir bizon sürüsünü uçurumdan yukarı sürerek elde ettiler. Hayvanlar ondan düştü, sırtlarını kırdı ve altlarında onları bitirmek kolaydı.

Ancak bizon bu uçuruma koşmadığında, aç bir kış insanları tehdit ediyor gibi görünüyor.

Sabah erken saatlerde bir kız akrabalarına su getirmeye gitti ve bir bizon sürüsü gördü. Aklına şöyle bir düşünce geldi: "Keşke hepsi uçuruma koşup düşse, ben de onlardan biriyle evlensem." Kötü bir teklif değil! Şaşırtıcı bir şekilde, aslında oraya koştular ! Bütün bir bizon sürüsü oraya koştu ve yere düşerek sırtlarını kırdı.

Ve aniden yanına kocaman bir bufalo gelir ve şöyle der: "Öyleyse, kızım ..."

Ve haykırıyor: "Oh hayır!"

Ve cevap verir: “Ah evet! Bak orada ne oldu. Söz verdin - ve biz sözümüzü tuttuk, ama şimdi ne olacak, bizi başından savmak mı istiyorsun? Benimle gel!" Ve onu yanına alır.

Sonra ailesi uyanır ve kolayca bitirilebilen bütün bir bizon sürüsünü görünce şaşırır ve bu çok havalı. İnsanlar çok çalıştıktan sonra bir anda bu kızın aralarında olmadığını anlarlar.

Babası izini sürer ve kızının bufaloyla birlikte ayrıldığını fark eder. Sonra yürüyüş mokasenlerini giyer, yayını ve oklarını alır, uçurumdan aşağı iner ve yola koyulur. Biraz yürüdükten sonra, bufalonun sivrisineklerden ve sineklerden kurtulmak için çimlerin üzerinde yuvarlanmayı sevdiği ve yakınlarda yıkanma suyu bulunan bir boğa banyosuna gelir. Burada yere oturur ve bundan sonra ne yapacağını düşünür.

Ve sonra ona bir saksağan uçar. Saksağanlar çok zeki kuşlardır (tilki, saksağan ve karga gibidirler), bunlar şaman kuşlarıdır. Sonra bir adam ona sorar: “Güzel kuş, kızımı yakınlarda bir yerde gördün mü? Mandayla birlikte kaçtı."

Ve saksağan ona cevap verir: "Evet, bufalosu olan genç bir kadın vardı, geçtiler."

Ve baba sorar: "Ona uçup babasının ona geldiğini söyleyebilir misin?"

Ve saksağan yerinden fırladı ve muhtemelen iplik ya da başka bir şey ören kıza, tüm bufaloların uyuduğu yere uçtu. Yanında kocaman, yaşlı bir bufalo uyuyordu. Saksağan ona atladı ve "Baban boğa banyosunda oturuyor ve seni görmek istiyor" dedi.

"Ona beni beklemesini söyle, hemen döneceğim."

Sonra büyük bizon uyanır ve sorar: "Git, bana biraz su getir." O zaman bu kadın harika!” - boynuzlarından birini koparır ve babasının onu beklediği yere su getirmeye gider.

Eve acele etmesini söyler.

“Hayır, hayır, bu çok tehlikeli. Tekrar uyuyana kadar bekle, sonra gidebilirim. Hepsi gündüz uykularından yeni uyanıyorlar."

"Tamam," diyor, "burada oturup bekleyeceğim."

Suyla geri döner ama bufalo havayı koklar ve "Phe, Phi, Pho, Phu... Kızılderili kanı kokusu alıyorum!"

Ve "Oh hayır!" diye bağırdı.

Ve büyük bizon haykırıyor: "Ah evet!" Ayağa fırlar ve kükreyerek oraya koşar ve tüm bufalo onunla birlikte zıplar. Ve biliyor musun? Havuza dörtnala koştular ve zavallı babayı ezerek öldürdüler, böylece ondan bir parça kalmadı.

Kız acı acı ağlıyor. Ve büyük bizon der ki: “Evet, evet, ağlıyorsun, babanı kaybetmişsin. Peki ya biz? Bize bak! Babalarımız, annelerimiz, çocuklarımız ve eşlerimiz hepsi öldü.”

Ve hıçkıra hıçkıra ağlıyor: "Baba!"

Sonra “Tamam. Babanı diriltebilirsen, gitmene izin vereceğim."

Burada saksağan işe koyulur ve kıza öldürülen babasının küçük bir kemiğini getirir.

Kemiği yere koyar, üzerini bir battaniyeyle örter ve büyülü bir şarkı söyler. Ve aniden yorganın altında bir insan vücudu olduğu anlaşılır. Örtüleri çıkarıyor - babası sağ salim. Ama henüz canlanmadı, bu yüzden onu tekrar bir battaniyeyle örtüyor ve tekrar şarkı söylüyor ve şarkı söylüyor ve şimdi diri diri ayağa kalkıyor.

Bizon şok oldu. Büyük bufalo der ki, "Bunu baban için yapabiliyorsan, neden bizim için yapmıyorsun? Size dansımızı göstereceğiz ve siz dans edip öldürdüğünüz bizonu canlandıracaksınız ve böylece sizinle bir sözleşme imzalayacağız.

Bu, büyülü tapınma ritüelleri yoluyla gerçekleştirilen, hayvanlar ve avcılar arasındaki temel antik sözleşmedir. Ve her şey o genç kadının yaptığı şeyle başladı - iki dünyayı birbirine bağladı. Pek çok benzer efsane var: kabilesinin bir parçası olan canavarın karısı ve sonunda yiyecek bulan bu iki dünya arasındaki bağlantı hakkında. Erkeklerin geleceği için.

Frobenius'a göre bu, cüce bir kadının delici çığlığının anlamını açıklıyor: Hayvanları kendilerinin gelmesi, öldürülmesine izin vermesi ve sonra yeniden canlandırması için çağırmak onun elinde. Yaşam yolu boyunca doğum ve yeniden doğuş taşır.

Doğanın vücut bulmuş hali olarak tanrıça

İlkel veya çok gelişmiş uygarlıkların çoğu mitolojisinde, tanrılar birincil bir rol oynayan doğanın enerjilerini somutlaştırır ve tanrılar ikincildir. Doğanın enerji güçleri çevremizdeki dünyada olduğu kadar içimizde de mevcuttur, çünkü biz doğanın bir parçasıyız. Bu nedenle, tanrı üzerine meditasyon yaptığınızda, ruhunuzun ve ruhunuzun güçleri ve dış güçlerin katılımı ile meditasyon yapıyorsunuz. Neredeyse tüm dünya dinlerinde, (nadir istisnalar dışında) bireyin amacının, kendisininki de dahil olmak üzere kendisini doğaya uygun hale getirmek olduğu görülür. Bu hem fiziksel hem de zihinsel sağlığın temelidir. Geleneklerimizde tanrıları nihai gerçek olmayan doğal dinler denen şey budur; bizi sadece belirli ruhsal enerjilere yönlendirirler. Bu nedenle, mitoloji doğru bir şekilde anlaşılırsa, tapınılan nesne nihai gerçek olmayacaktır; ibadet nesnesi, yalnızca bir kişinin iç enerjisinin kişileştirilmesidir ve mitolojiye karşı tutum iki yönde gelişebilir - bilinçli ve bireyin kendisinin ruhsal potansiyelini hesaba katan.

Mitoloji tanrıya tapınmayla ilgili değilse, zaten mitoloji nedir? Mitolojiyi anlamak için tanrının doğruluğuna ve yanılmazlığına inanmak gerekir. Ve tabii burada tek tanrılı dinler olarak tanımladığımız alanda bir sorun var. Rab anlaşılmazdır, çünkü o nihai gerçektir. Ve tüm din, insanların Tanrı ile olan ilişkisine iner. Ama Tanrı'nın sırrını keşfettiğinizde ve onun belli bir gücün vücut bulmuş hali olduğunu anladığınız anda, o zaman kendinizi bu gücün başka bir somutlaşmış hali ve taşıyıcısı olarak keşfedeceksiniz. Böyle bir sistemde Chandogya Upanishad'a benzer bir şey söyleyebilirsiniz:[23] Tat tvam asi (O sensin). [24]Tanrı kesinlikle anlaşılmaz ise, o zaman böyle bir düşünce sapkınlıktır.

İncil geleneğinin çocukları olarak bizler, paganları tartışacağımıza göre, onların putperest olmadıklarını anlamalıyız . Aslında müşrikler, sembolü temsil ettiği şeyle karıştıran sadece biziz. Bunun putperestlik olduğunu içten içe hepimizin bildiğine inanıyorum ve bu nedenle çevremizdeki herkese putperest diyoruz, bizim gibi inandıkları konusunda ısrar ediyoruz, böylece her şeyin mitolojimize uygun olduğuna kendimizi inandırabiliriz.

Mitolojiyi "başkalarının dini" olarak görüyorum ve bizimkinin onların inandığından farklı olduğunu öne sürüyorum. Ve benim açımdan din "yanlış anlaşılmış mitoloji"dir. Yanlış anlama, sembolün temsil ettiği şeyle karıştırılmasıdır. Bu nedenle, tüm önemli tarihi olaylar bizim için yalnızca içsel güçlerimizin sembolleri olarak anlam ifade etmelidir.

Bir kiliseye girdiğinizde bir haç görürsünüz ve hiç şüphesiz Nasıralı İsa'nın idam edildiği gün başına gelenleri tam olarak tasvir eder. Önce Pilatus tarafından yargılandı, sonra çarmıha gerildi ve bu, İsa'nın mezara konulduğu ana kadar böyle devam etti. Cenazeden sonra olanlar gerçek olaylar zincirinde gösterilmez - bu Diriliş'tir. Ve bundan kısa bir süre sonra başka bir olay gerçekleşecek - cennete yükseliş.

Bütün bunlar tam anlamıyla alınırsa, o zaman bir sorunumuz var. Fizik üzerine modern bir kitap okuyun ve kendinize şu soruyu sorun: İsa tam olarak nereye gitti? Ne de olsa ışık hızında hareket etmesine rağmen henüz galaksimizden ayrılmadı. Ve sonra fiziksel bedeninin gidebileceği fiziksel olarak var olan böyle bir yer olmadığını anlıyoruz. “Yani bütün bunlar doğru değil” diye düşünürüz ve inancımızı, sembollerimizi kaybederiz.

Bir sembol kelimesi kelimesine yorumlandığında, mesajının gerçek anlamını anlamıyorsunuz . Bize kendi içsel yaşamımızın derinliklerini göstermesi gereken sembol kaybolmuştur ve oraya nüfuz edilemez. Bu nedenle, bir efsanenin genellikle "doğru olmadığı" söylenir. Ama benim içlerinde bulduğum anlamda mitler, yaşamın en derin bilgeliğini içerir. Burada tartışacağım şey bu: Tanrıça'nın tarihi değil, onun yardımıyla anlaşılabilecek kendi ruhumuzun gizemi.

Pastoralistlerin mitolojilerinin kendi gelenekleri ve iç sistemleri vardır, bu nedenle tanrıları kabilenin enerjisini, belirli insanların mitolojisini kişileştirir. Farklı kabilelerin farklı karakterleri vardır. Artık birbirlerinden çok farklı olduklarını düşünmüyoruz ama kabilelerin temsilcileri farklı olduklarına inanıyor. Genel olarak, kabileyi koruyan tanrı, büyük doğal tanrılara kıyasla ikincil bir rol oynar.

Samilerin kendileri, kabilelerinin en yüce ilahının tek tanrı olduğuna inandılar ve bu inancı bize bıraktılar. Bunun neden böyle olduğunu anlamaya çalıştım. Arkaik düşünce üzerine çok iyi bir kitap olan Henry Frankfort ve diğerlerinin yazdığı [25]What Came Before Philosophy adlı kitabın önceki baskısını okurken bazı sonuçlara vardım. Son bölümde Frankfort, çölde yaşıyorsanız Ana Tanrıça'ya pek saygı duymadığınızı öne sürdü; tamamen kabileye bağımlısın ve o zaman kabile tanrısı en önemli figür haline geliyor.

Dolayısıyla çok garip bir sorun ortaya çıkıyor: Eğer düşündüğümüz güçler doğanın güçleriyse, o zaman Yunanistan'dan Hindistan'a gidip orada şöyle diyebiliriz: "İndra dediğin kime, evde Zeus diyoruz." Büyük İskender'in askerleri, Hint tanrılarının kim olduğunu hemen anladılar. Baktriya'da vali ve yönetici olarak kalanlar, Hint tanrılarını kabul ettiler, çünkü onlar kendileriyle aynı tanrılardı, sadece farklı isimler altında. Galya Savaşları'nın altıncı kitabında Julius Caesar, fethedilen Galyalıların yerel dinlerinden bahseder, ancak yerel tanrılara Roma isimleriyle atıfta bulunur, bu nedenle kimden bahsettiği anlaşılamaz. Bu fenomen, [26]birçok dünya dininin çalıştığı senkretizm olarak bilinir . Hinduizm'de senkretizm son derece gelişmiştir ve Budistlerin de bunda bir sakıncası yoktur. Eski Mısır rahipleri arasında senkretizm o kadar gelişmişti ki, nihayet Nil kıyısındaki küçük köyler büyük bir imparatorluğa dönüştüğünde, iki krallık - Kuzey ve Güney Mısır - dinlerini kolayca birleştirebildiler. Bu nedenle, İsis, Nebetkhet ve Osiris hakkındaki en büyük efsane, birkaç mitolojinin birleşimidir, ancak hepsi birbiriyle uyumlu bir şekilde birleşir.

Şimdi eski bir Yahudi'nin şöyle dediğini hayal edin: "Sizin Aşur dediğiniz kime biz RAB diyoruz." Ondan hiçbir şey çıkmayacak! Çünkü yerel tanrınız en üstün tanrıysa, bu onu istisnai kılar. "Eski Ahit" i yeniden okuyun: orada diğer insanların tanrılarına iblis denir . İspanyolların Amerika'yı fethinin öyküsünü okuyun: yerel halkın taptığı tanrıları şeytan olarak görüyorlardı. Ancak "iblis" kelimesini kullanmak oldukça garip; bunun yerine dömon kelimesini kullanalım - Yunanlılarda bu, yaşamınızın enerjisi anlamına geliyordu ve yaşamınızın enerjisi mutlaka zihin yasalarına tabi değildir. Ve böylece d'mon , kafalarında kafa karışıklığı olan insanlar için tehlikeli hale gelir - bir iblise dönüşür - ve bu nedenle insanlar bu tür güçleri şeytani olarak adlandırır .

Bu mitolojilerde d ve monik güçlerle, yani kendi hayatımızın enerjileriyle ilgileniyoruz.

Galip gelen Samiler geldiklerinde yerel tanrıları devirdiler ve kendi Tanrıları için yolu açtılar. Dünyanın güçlerini somutlaştıran Tanrıça ile ilgili olarak en uç önlemlere giden Yahudilerdi. Eski Ahit'te, yerel tanrıça Kenan'a iğrenç denirdi ve bu gelenek Hıristiyanlığa geçti.

Protestanların Katolikleri suçladığı en sinir bozucu şeylerden biri, Lekesiz Bakire'ye tapınmalarıdır. Katolikler, Lekesiz Bakire'ye tapmadıklarını kanıtlıyorlar - onu yüceltiyorlar . Bir fark var. Dualarda Lekesiz Bakire'ye dönersiniz: "Bize merhamet edin!" ve "Bizim için Tanrı'ya dua edin" diye sorun. Bir arabulucu olarak algılanıyor; Kadınları bu şekilde yerine koyuyoruz.

Tanrıçadan bahsederken bahsettiğimiz güçler dünyadaki her kadının içinde yaşar. Hindistan'da bütün kadınların tanrıça olduğunu öğrendiğimi hatırlıyorum. Oradaki en korkunç suçların bir ineği, bir brahmanı ve bir kadını öldürmek olduğu kabul edilir, çünkü bunların hepsi kutsal güçlerin vücut bulmuş halidir. Elbette Hindistan'a geldiğinizde çok, çok kutsal bir varlık olabileceğinizi ve yine de aşağılanmış bir konumda olabileceğinizi anlayacaksınız - ama hayatın mantıksızlığı bu ve anlaşılmaz.

Gördüğümüz gibi ilk Tanrıça Toprak Ana'dır. Ama Mısır'a gidersek, büyük tanrıça Nut'un göksel yükseklikleri temsil ettiğini öğreneceğiz. Sadece dünyaya ve toprağa değil, Dünya'ya ve takımyıldızların yanından geçen gezegenlere adanmış medeniyetlerin geleneklerinde, kendilerini matematiksel hesaplamalara uygun hareketlerin düzenli bir ritmini izleyerek, Tanrıça içinde yaşadığımız bağımsız bir küre haline gelir. Biz tabiri caizse onun rahmindeyiz ve bizimle aynı yerde, tanrılar da dahil olmak üzere, biçim ve isimlere sahip tüm canlı varlıklarız. Bu nedenle, Meryem Ana'ya Tanrı'nın Annesi dendiğinde, bu onun önemini artırır ve eski gelenekte, onun yalnızca yeryüzündeki enkarne Tanrı'nın annesi değil, aynı zamanda Evrenin Annesi olduğu ve tüm güçlerin olduğu anlamına gelir. Evreni kontrol eden, somut veya mitolojik isimler ve biçimler aldı. Bu geleneklerde tanrılar, Tanrıça'nın yetkisi altındadır; onlar sadece O'nun enkarnasyonlarıdır.

Ve 18. yüzyılın sonunda Hindu metinleri Avrupa dillerine çevrilmeye başlandığında ilginç bir şey oldu. Bu çevirilerin ortaya çıkmasının arifesinde, Avrupa felsefesi, Immanuel Kant'ın eserlerinin yayınlanmasından sonra büyük bir adım attı. İki tür filozof vardır: Kant'ı anlayanlar ve onu anlamayanlar. Kant, Locke'un formüle ettiği sorunu düşünüyordu: Deneyimlediğimiz şeyin gerçekten var olduğundan nasıl emin olabiliriz? Duygularımız gerçeği çarpıtıyor mu? Kant a priori mantık kategorileri dediği şeyle başlar . Özne ve nesne, doğru ve yanlış - ikili karşıtlıklar, mantıksal kategoriler kavramlarına güvenmeden hiçbir şey düşünemeyiz. Bu tür kategoriler olmadan tartışılacak bir şey yok. Daha sonra Kant, duyularımızın basitçe etrafımızdaki uzay ve zaman kategorilerini oluşturduğu ve olan her şeyin a priori olarak uzay ve zaman kategorileri açısından değerlendirildiği fikrine varır. Ama diyelim ki zaman ve mekan yok, o zaman ayrılık da olmayacak. Uzay ve zamanla ayrıldık - aksi takdirde, bir yıl veya bir asır önce burada olan veya dünyanın diğer tarafında yaşamış olan aynı insanlar olurduk. Toplamda, zaman ve mekan, Nietzsche'nin principium individuationis dediği şeydir , ayrı bireyler olmamızı sağlayan bireyleştirici ilkedir.

Schopenhauer, Kant'ın duyu algısı biçimleri ve a priori mantıksal akıl yürütme hakkındaki fikirlerinin, Māyā (Maya). Böylece, iki felsefi sistem - Avrupa rasyonalizmi ve Hindu mistisizmi - 19. yüzyıl Alman romantiklerinin yazılarında mucizevi bir şekilde birleşti. Mükemmel çalışması Ahlakın Temelleri'nde Schopenhauer şu soruyu sorar: Bir kişi başka bir kişiyi tehdit eden acı ve tehlikeyle neden o kadar empati kurar ki, kendini koruma duygusunu unutarak hemen yardımına koşar? [27]Bir çocuğun tekerleklerin altına girebileceğini görüyorsunuz ve şimdi, belki de tekerleklerin altına siz gireceksiniz . Neden doğanın ilk yasası, kendini koruma arzusu hemen bir kenara atılır ve yerine yenisi gelir: Schopenhauer'ın Mitleid (şefkat, kelimenin tam anlamıyla "bir başkasıyla acı çekmek" olarak tercüme edilir) dediği şey? Filozof, sebebin, aslında ayrılık perdesini kıran metafizik bir deneyimin başınıza gelmesi gerçeğinde yattığına inanıyor: sizin ve diğer kişinin tek bir bütün olduğunuzu anlıyorsunuz. Sen ve o birlikte tek ve aynı hayatsınız, sadece farklı biçimlerde. Bu, tanrıların dünyasına bir atılımdır; tanrı, ayrılık nedeniyle erişilemeyen gizemlerin mitolojik bir temsilidir.

Resul Pavlus şöyle yazdı: “Yaşıyorum; ama ben değil, içimde yaşayan Mesih'tir. [28]O ne demek istedi? Tanrı'nın ayrı bir enkarnasyonu olan Nasıralı İsa çoktan uzak galaksilere yükseldi. Ne yani, elçi Pavlus kendi bedeninde yaşamak için aşağı indiğine mi inanıyordu? Tabii ki değil. Bu karakterin iki yönü vardır: biri onun geçici bedensel enkarnasyonu, İsa ve ikincisi, zamanın ötesinde, dün var olan, bugün ve yarın var olan Kutsal Üçleme'dir. Hristiyan geleneğinin ayırt edici bir özelliği, İsa'nın yeryüzünde Mesih ile tamamen bedensel olarak özdeş olan tek canlı varlık olmasıdır. Ve Budizm'in harika fikirlerinden biri, hepimizin Buda olduğumuz, sadece bunu bilmediğimiz veya bir Buda gibi davranmadığımızdır. Elçi Pavlus'un ifadesine Budistlerle aynı anlamı koyduğu ortaya çıktı.

Daisetsu Suzuki'nin notlarında bir Zen filozofu hakkında eğlenceli bir hikayeye rastladım. Bir öğrenci öğretmenine "Buda'nın ruhunu içimde taşıyor muyum?" diye sordu.

Öğretmen "Hayır" diye cevap verdi.

Öğrenci buna şöyle dedi: "Ama tüm canlı varlıkların Buda'nın ruhunu taşıdığını duydum: taşlar, çiçekler, kuşlar, insanlar."

"Doğru," diye yanıtladı Zen öğretmeni. "Bütün yaratıklar Buda'nın ruhunu kendi içlerinde taşırlar: taşlar, çiçekler, kuşlar ve insanlar, ama siz taşımazsınız."

"Peki neden değilim?!"

"Çünkü bana o aptalca soruyu sordun." [29]Çünkü kendini zihniyle özdeşleştirir ve akıl, çevresinde kendi iç dünyasıyla tutarlı olmayanları görür. Mitin işlevi bizi kendimizle, sosyal grubumuzla ve içinde yaşadığımız çevreyle dengelemektir.

Mitolojide taşınan bu fikri açıklamanın en ilginç yollarından biri Navajo Kızılderililerinin inançlarında yatmaktadır. Çölün yaşadıkları her yeri ilahi bir öze sahip, toprakları ise mitolojik bir öz taşıdığı için kutsallaşmıştır. Tabiat Ana'nın mitolojik yönünü kabul ederek, doğaya bir ikon, kutsal bir imge olarak taparsınız ve böylece nereye giderseniz gidin, ilahi güçlerin sizin için işbaşında olduğu mesajını alırsınız.

Modern kültürde, kutsal bir yer olarak dünya fikri çöktü. Kutsal Topraklara gitmek istiyorsak Kudüs'e gitmemiz gerektiğine inanılıyor. Ve Navajo Kızılderilileri buna şöyle derdi: " İşte o ve sen onunla birsin." Şimdi mitoloji açısından konuşuyorum; ve ben kesinlikle sapkınlığa düşmüyorum çünkü bunların doğal, somut anlamda olduğuna inanmıyorum. Bir rahip yetiştirme kursunun parçası olarak ders verdiğim bir Long Island seminerinde başıma garip bir şey geldi. Beni davet eden rahip gerçekten gelmemi istiyordu çünkü emeklerim ona kendi iç dünyasını açmıştı. Oraya vardığımda Zen Budizmi çalıştıklarını keşfettim. Bu beni şok etti çünkü Katolik Kilisesi'nin bağrında büyüdüm ve kırk yıl önce böyle bir şeyi hayal bile edemezdim. Meditasyon ruhunuzda Mesih'i bulmakla ilgilidir, içinizdeki enerjiyi açmanıza yardımcı olur. Oturma zazen meditasyonunun amacı budur - içinizdeki Buda'nın ruhunu keşfetmek.

Ve tüm bunların bana ne yapmam için ilham verdiğini biliyor musun? Ve bunu dünyanın farklı yerlerinde öğretiyorum. Sık sık kiliselerde konuşmaya davet ediliyorum ve şimdi anlıyorum ki, görüntüleri ilk Hıristiyanlar tarafından parçalanan pagan tanrılardan bahsedeceğim. Akdeniz ülkelerinde, Mısır'da veya Yunanistan'da - her yerde tanrıların kırık heykellerini görebilirsiniz ve ben onları her zamanki yerlerine geri getiriyorum. Bu nedenle, tüm bunları düşünmeye ve kendimi çevremdeki dünyayla uyumlu bir ilişkiye sokmaya çalışıyorum.

Basitçe söylemek gerekirse, Tanrıça Dünya'nın kendisidir. Farklı, arkaik bir düzeyde, o, duyusal algı biçimleri olan maya'dır, bizi o kadar kapatan duyuların sınırlamaları ki, düşündüğümüz her şey onun çizdiği sınırlar içinde gerçekleşir. O BT. Tanrıça, zaman ve mekan dünyasında bilincin en yüksek sınırlarıdır.

 

Pirinç. 8. Tahtta Oturan Tanrıça Doğum Yapıyor (Pişmiş Toprak, Neolitik Türkiye, MÖ 6000-5800)

 

Bölüm 2

Yaratıcı olarak Ana Tanrıça

Neolitik ve Tunç Çağı[30]

Taştan Bakıra: Anadolu ve Antik Avrupa

Mitolojiyi bir bütün olarak ele aldığımızda, üzerinde düşünülmesi gereken ilk önemli ayrım, okuma yazma öncesi sözlü halk bilimi geleneği ile okuryazar toplumlar ve kültürler arasındadır. Yazının icadıyla birlikte insanın hayatı dramatik bir şekilde değişti, düşüncesi ve maneviyatı değişti. Sözde gelişmiş kültürler şekillenmeye başladı.

Tanrıçaya yapılan yazılı referanslar, esas olarak, canlılığı doğrudan bitkilere bağlı olan tarım kültürlerinde mevcuttu. Onlarda dişil olan her şey, dünyevi meyveleri doğuran, hayat veren ve dünyayı besleyen Toprak Ana ile ilişkilendirildi. Bu düşünce tarzı, kadınların güçlerinin biyolojik anlamda onlara doğanın güçlerini uyandırdıkları ve onlarla uyum içinde yaşadıkları için sihir verdiğini öne sürdü. Böylece insanların bitkilerle beslendiği yerlerde Tanrıça ve kadın kültünün egemen olduğunu öğrendik. Dünyada tarım kültürlerinin ortaya çıktığı üç ana merkez vardır: Güneydoğu Asya, MÖ 10.000 civarında. e. veya belki daha önce; Güneydoğu Avrupa ve Yakın Doğu, ayrıca MÖ 10.000 civarında. ve Orta Amerika. [31]Güneydoğu Asya ve Güneydoğu Avrupa'daki bu bölgeler, Neolitik dönemde Tanrıça geleneklerinin tartışılma konusu olacaktı.

1970'lerden beri Güneydoğu Avrupa ve Güneydoğu Asya hakkında çok şey öğrendik. Elde edilen verilerin karbon analizi, yaşları hakkında oldukça ikna edici bilgiler veriyor. Bilim adamları, Dünya atmosferinden geçen kozmik ışınların farklı yıllarda farklılık gösterdiğini bulmuşlardır. Bu değişiklikler karbon analizi sırasında tespit edildiğinden, ağaçların yıllık halkalarını incelerken bunları düzeltmek mümkün hale geldi. Sonuç olarak, Avrupa tarihindeki bazı tarihler, 1.000, hatta 15.000 yıl öncesine kadar, daha önceki tarihsel dönemlere kaymıştır. Böylece, Avrupa'daki en eski Tanrıça kültleri artık MÖ 7000'e kadar uzanıyor. e. Hindistan'da MÖ 2500'e kadar böyle eski bir sosyal örgütlenme veya kültürel gelişme derecesi bulamıyoruz. e. Avrupa'nın 5000 yıl önde olduğu ortaya çıktı ve bu, dünya anlayışımızı önemli ölçüde değiştiriyor.

Tanrıça'nın ortaya çıkışına ilişkin en eski kavramları bu bakış açısından incelemek istiyorum. Apuleius'un altın çağında, II. yüzyılda Roma İmparatorluğu'nda. N. e. Çok İsimli Tanrıça olarak biliniyordu. Klasik mitlerde Afrodit, Artemis, Demeter, Persephone, Athena, Hera, Hekate isimleri altında Üç Güzeller, Dokuz İlham perileri, Hiddetler vb. o Sümerlerde - İnanna ve Batılılar arasında - Astarte olan Ishtar'dır. Bunların hepsi bir ve aynı Tanrıçadır ve her şeyden önce evrensel bir Tanrıça olarak kültürel sistem içinde geniş çağrışımlara sahip olduğu anlaşılmalıdır. Daha sonraki dönemlerde bu dernekler uzmanlaştı ve farklı işlevleri, farklı tanrıçaların ayrıcalığı haline geldi.

Böylece, Antik Dünyanın iki bölgesinde bitki yetiştirme ve hayvanların evcilleştirilmesi ilk olarak ortaya çıktı: birincisi, Güneydoğu Asya'da ve ikincisi, Güneybatı ve Küçük Asya'da. İlk şehirler Mezopotamya ve Mısır'da ortaya çıktı. Güneydoğu veya Güneybatı Asya'da ilk tarım ve evcilleştirilmiş hayvan merkezlerinin nerede ortaya çıktığı konusunda uzun yıllardır şiddetli tartışmalar yaşanıyor. XIX yüzyılın sonunda. Leo Frobenius, büyük olasılıkla bunun ilk olarak Güneydoğu Asya'da gerçekleştiği konusunda ısrar etti; Berkeley'deki California Üniversitesi'nden bir antropolog olan Carl Sawyer, Tarımın Kökeni ve Yayılması adlı kitabında bu bakış açısını destekledi. [32]Tayland, Kamboçya ve Vietnam'da nehir vadileri boyunca tarımın, sebze yetiştiriciliğinin ve hayvanların evcilleştirilmesinin gelişiminin MÖ 11.000 yılına tarihlenebileceği bir versiyon geliştiriliyor. e. ve hatta daha erken. Orada insanlar balık tutmaya gitti; Muhtemelen, tohumlarla değil, kesimler ve katmanlama yoluyla çoğaltılan bitkiler yetiştirmeyi ilk öğrenenler kadınlarıydı. Bu bitkiler arasında sago hurması, taro ve tatlı patates (yam) bulunur. Köpekleri, domuzları ve tavukları evcilleştirdiler.

Sokrates zehri almadan önce arkadaşlarına "Asclepius'a bir horoz kurban etmeliyim" dedi. Yani, tıp tanrısına bir horoz kurban etmesi gerektiğini kastetmiştir. Ve horoz bize Güneydoğu Asya'dan geldi. Her zaman söylemişimdir, bir yere horoz getirebiliyorsanız, oraya yeni bir fikir de getirebilirsiniz.

Güney Çin topraklarına, Habeşistan'a, Orta Doğu ve Avrupa bölgelerine yayılan tarımın orijinal şekli değişti. Tohum ekmeye ve tarım arazilerini sürmek için pulluk kullanmaya başladılar. Başlangıçta bitki dikilirken kadın ve çocukların emeği kullanıldı: önce toprağa küçük bir çukur kazıldı ve ardından içine bitki çelikleri dikildi. Tohum ekerek yeni bir tarım biçimine geçiş, cinsel bir eyleme benziyordu ve çiftçilik bir erkek mesleği olarak görülmeye başlandı. Aslında, eski Mezopotamya'da, tohumlar, sanki kozmosun yasalarını takip ediyormuş gibi, insan gebe kalma eylemini yeniden üretiyormuş gibi, toprağın sürülmesi sırasında hemen ekildi.

Bu bölgede ağırlıklı olarak koyun ve keçiler evcilleştirilmiş, ardından büyükbaş hayvancılık zamanla ekonomide baskın hale gelmiştir. Kuzey Irak'ın yaylalarında, İran'da, Güney Anadolu'da (Türkiye) ve Suriye'de yetiştirildiler.

Carl Sawyer, evcilleştirilmiş domuzlarda yaşayan bitlerin Güneydoğu Asya'dan getirildiğini kaydetti. Bu, Güneydoğu Asya'nın Avrupa üzerindeki etkisinin bir başka kanıtıdır.

Dolayısıyla iki sistem arasındaki fark, hem bitkisel üretim türlerinde hem de hayvanların evcilleştirilmesinde, insanın Tanrıça ile olan ilişkisinde belirleyici rol oynayacaktır.

Antik çağda Anadolu olarak adlandırılan Türkiye'nin güneyinde, James Mellart liderliğindeki bir grup arkeoloğun Çatalhöyük antik kentini kazdığı bir ova vardır. [33]Bu, Orta Doğu'daki ve hatta dünyadaki en eski tarım merkezidir, dıştan bir Güney Amerika pueblo'suna benziyordu. Evler doğrudan üst üste inşa edilmiş ve içlerine çatıdaki merdivenlerle girilmiştir. Tarım ve sebzecilik olmadan böyle bir yerleşim olmaz, buğdaya benzer bir şey orada yetiştirilirdi. Buradaki başlıca evcil hayvanlar domuz, köpek ve sığırdı.

Çatalhöyük yerleşiminin önemi, Mellart'ın burada MÖ 6000 yıllarına kadar uzanan antik çömlekleri keşfetmesiyle daha da arttı. e. Seramik eşyanın olduğu yerde hemen Tanrıça figürü belirir.

Küçük Çatalhöyük yerleşimini ancak yerle bir ederek fethetmek mümkündü. MÖ 4. binyıl civarında. e. bu tür yerleşim yerleri genellikle yüksek bir duvarla çevriliydi. Bu, işgalcilerin burayı işgal ettiğine inanmak için sebep veriyor. Güneyden gelen Samiler, tam fetih savaşlarının başladığı sırada çölden bir akın düzenlediler. İlk büyük fatih MÖ 2350'de I. Sargon'du. e. Zaferlerini yücelten metinler bize ulaştı:

"Bu adamın şehrini ele geçirdim ve tüm sakinlerini öldürdüm. Şehri ve o kişiyi ele geçirdim ve oradaki tüm ahaliyi de öldürdüm ve başka bir kişinin şehrini ele geçirip bu şehirdeki herkesi öldürdüm ve sonra silahlarımı denizde yıkadım.[34]

 

Pirinç. 9. Çifte Tanrıça (Arduvaz oymacılığı, Türkiye, MÖ 6000-5800)

Böyle bir ifade - "Silahlarımı denizde yıkadım" - ürkütücü bir şekilde sık sık tekrarlanır. Ne tür bir silah olduğuna dair en iyi fikir İncil, Yeşu Kitabı ve Hakimler Kitabı'nı yeniden okuyarak elde edilebilir.

Çatalhöyük'te (MÖ 5800), Tanrıça'nın iki biçimde betimlendiği büyük bir arduvaz parçası (Res. 9) buldular. Her iki figürin de sırt sırta yerleştirilmiş, bir kadın figürin bir erkeği kucaklıyor, diğeri ise kucağında bir çocuğu tutuyor. Bu, bir kadının özünü etrafındaki her şeyi dönüştüren bir güç olarak yansıtan bütün bir mitolojinin anahtarıdır. O, tohumu canlı bir varlığa dönüştüren ara halkadır. Geçmişin tohumunu kendi içine alır ve vücudundaki mucize sayesinde onu geleceğe aktarır. Kadın dönüştürücü güçtür ve erkek dönüştürülecek olandır; baba ve çocuk arasında aracı görevi görür.

Çocuğun, babanın enerjisinin yeni bir doğum olduğu fikri, bir başkasına yol açar - çocuk kendi kendini doğurur. Dante'nin İlahi Komedi'sinde, St. Bernard'ın Meryem Ana'ya duasında, orada tam olarak aynı role atanır ve oğlu, iki kişide tek Tanrı olan Cennetteki Baba'dır. Burası Tanrıça'nın başladığı yer.

Ey öz oğlunun kızı olan bakire anne,

En alçakgönüllü ve en yüce,

Önceden seçilmiş zirve,

Sende doğamız ortaya çıktı

O kadar asil ki yaratıcısı

O olmak için yaradılışı ihmal etmeyin.

Rahminde yeniden yanmaya başladı

Isısı göksel rengin yükseldiği aşk,

Sonsuz sessizlikte ortaya çıktı.

İşte bizim için - yarım günlük bir aşk anı;

Ve gerçek dünyada, ölümlüleri sarhoş etmek,

Sen yaşayan bir umut kaynağısın.

Sen çok güçlüsün ve gücün çok

Kanatlar uçmadan çabalamak ne olurdu -

Sana başvurmadan merhamet bekle.

Sadece soranlara değil, ver

Bakımınız, yardımınız ve kurtuluşunuz,

Ancak istekler önceden yerine getirilir.

Sen şefkatsin, sen lütufsun,

Hepiniz cömertsiniz, yalnızsınız -

Manevi birleşimin tüm mükemmellikleri! [35]

Doğum yapan Tanrıça'nın bu seramik heykelciği (Res. 10), bir tahıl sepeti içinde bulunmuştur, dolayısıyla onun sadece çocukların değil, bitkilerin de annesi olduğunu biliyoruz. Bol bir hasat için ona dua ediyoruz. Bir tahtta oturuyor ve iki yanında kediye benzeyen iki canavar, belki panterler ya da dişi aslanlar var. Tanrıçanın bir tür kedi hayvanıyla (aslan, panter, kaplan veya leopar) bu ilişkisi sürekli olarak izlenebilir. Cadıya her zaman kara bir kedinin eşlik ettiği daha sonraki geleneklere bile nüfuz etti.

 

Pirinç. 10 Tahtlı Tanrıça Doğum Yapıyor (Neolitik Pişmiş Toprak, Türkiye, MÖ 6000-5800)

Altı bin yıl sonra Roma'daki Anadolu Tanrıçası Kibele (Res. 11) tamamen aynı pozisyonda betimlenmiştir. Kartaca savaşları sırasında, yaklaşık olarak II. Yüzyılda. M.Ö e., Kibele kültü Küçük Asya'dan Roma'ya nüfuz etti ve son derece popüler oldu. Başında bir şehri tasvir eden bir taç vardır, çünkü bu tanrıça şehrin hamisi olarak kabul edilirdi. Burası memleket, annenin şehri ve duvarları içinde yaşadığımız zamanı ve mekanı simgeliyor. Elinde bir güneş diski tutuyor - yeniden doğuş çemberinin ve ruhun sonsuzluğa girdiği güneş kapısının yörüngesinin bir sembolü. Ve tanrıçanın yanında aslanlar oturuyor. Bu, hem aslanın hem de Tanrıçanın Güneş ile ilişkisine tanıklık eder, ancak geleneğe göre Ay erkektir.[36]

Bir tanrı üzerine meditasyon yapmak, bizim için bu tanrının somutlaştırdığı gücün çeşitli tezahürlerine giden yolu her yönden açar. Bu tanrıçanın Çatalhöyük'teki küçük türbelerinden birinde, biri erkek biri dişi iki leopar birbirine bakarken tasvir edilmiştir. Kapı bekçileri gibi otururlar ve Kibele heykeline ulaşmak için aralarından geçmek gerekir. Karşılıklı oturan bu canlı çifti ne anlama geliyor? Sıradan düşünme alanından çıkmak için aşılması gereken eşiği sembolize ederler ("ben" ve "sen" Aristotelesçi anlamda birbirinden ayrılır, yani "A" "A değil" olduğunda) - dünyaya, bu tür iki kutuplu düşünceyi aşmak (rüya mantığının işlediği, uyuyan ve rüyasının yalnızca iki farklı fenomen gibi göründüğü, ama aslında onlar bir ve aynıdır) I. Bu karşıt çift arasında , başka bir bağlamda Symplegades gibi kapanan kayalar olarak tasvir edilen yeni dünyanın kapısından geçmelisiniz.[37]

 

Pirinç. 11. Tanrıların Annesi Kibele (mermer heykel, geç Roma dönemi, MS 3. yüzyıl)

 

Büyük Frig tanrıçası Kibele, öldürülen ve dirilen Frig tanrısı Attis'in annesidir. Kültü, tanrıça Rhea ile özdeşleştirildiği antik çağda Yunanistan'a ulaştı. Dağların Anası ve Tanrıların Anası olarak biliniyordu, kutsal alanları dağlarda, genellikle mağaralarda inşa edilmişti ve aslanlar ve Corybantes'in hizmetkarları - yarı insan, yarı iblisler eşliğinde tasvir edilmişti.

Kendilerini hadım eden, kadın kıyafetleri giymiş ve uzun saçlı, tütsü bulaşmış rahipleri Galyalılar.[38]

Evrenin en yüksek sırrı, karşıt çiftlerden, Kantçı akıl kategorilerinden oluşan fenomenal fenomenler dünyasının aşılmasıdır a priori . Adem ve Havva düştüklerinde başlarına gelen ilk şey, iyi ve kötünün bilgisi oldu. Farkı bilmeden önce karşıt çiftler hakkında bilgi edindiler. Zıt çiftler halinde düşündüğümüz için Cennet Bahçesi'ne giremiyoruz. Ondan vazgeçmek, masumiyete geri dönmek, birinin diğerinden rasyonel ayrılığının ötesine geçmek ve eşiğin tapınak bekçilerinin gücünün ötesinde, kapanan kayalar arasındaki geçidin aşkın boşluğuna geri dönmektir.

 

Pirinç. 12. Yonca biçimli benekli leoparlar (pişmiş toprak kabartma, Neolitik, Türkiye, MÖ 6000-5800)

 

Yine leoparları görüyoruz. Derileri küçük yapraklı benekler gösterir. Aşkın alemine, ana ışığın dünyasına girmek için geçmemiz gereken zaman ve mekan söz konusu olduğunda 3 sayısını kullanan ilkenin nasıl ortaya çıktığı şaşırtıcıdır: aşkın Tanrıça doğurur ve alır. zamanın dünyasından geri döndük. Geçmişi, bugünü ve geleceği simgeleyen 3 sayısı, birçok efsanede öyle ya da böyle karşımıza çıkıyor.

Japonya'da, tapınakların yakınında çeşitli muhafızlarla tanışabilirsiniz. Birinin ağzı açıkken diğerinin ağzı [39]kapalı. Genellikle hem erkek hem de dişidirler ama Budizm'de bizi hayata bağlayan iki duyguyu ifade ederler: korku ve arzu. Buradaki nokta şu ki, onları geçmek ve tapınağın içerdiği ölümsüzlüğü bulmak istiyorsanız, o zaman bu iki duygu geride bırakılmalıdır.

Hindistan'da brahmana'nın ilahi enerjisinin kendisini zaman içinde maya olarak gösterdiği söylenir. Bu enerjinin guna denilen üç işlevi veya niteliği vardır : enerji, atalet ve uyum. Rajas guna enerjinin bir fonksiyonudur, tamas guna enerjinin karşılaştığı atalet fonksiyonudur ve sattva guna ilk ikisini uyumlu bir duruma getirir. Çin sembolleri yin ve yang enerjiyi, kütleyi ve uyumlu hareketi temsil eder. Aynı şey Einstein'ın E = MC formülünde de mevcuttur. ^2. E enerji, M kütle ve C ışık hızıdır. Leoparların koruyucuları temsil ettiğini fark ederek, sembolik anlamları, Kant tarafından Ding an sich - "kendi içinde şey" olarak belirlenen alana girmemiz gereken bir duyusal algı biçimi, mantık kategorileri olarak deşifre edilebilir . Hindular buna brahman diyor - hepimizin enkarnasyonu olduğumuz hayatın anlamı.

Çatalhöyük'te, doğum yapan bir kadının sözde pozisyonunda kolları ve bacakları kaldırılmış ve doğan çocuğunun boğa başlı - "bucranian" olan seramik bir Tanrıça heykelciği bulundu. [40]Daha önce, bir çocuk doğurduğunu gördük ve şimdi - bir ay boğasının sembolik bir görüntüsü. Bunlar aynı gücün farklı kişileştirmeleridir. Yardımcılar olarak adlandırılan boğanın boynuzları, olanlara saygı göstermek için Tanrıça'ya yöneliktir - hayranlığı ifade ederler. Tanrı ile ilişki açısından bakıldığında, burada özünde bu tanrı ile bir olan bir mümin imajını görüyoruz. Boğanın boynuzları, ölen ve yeniden doğan göksel bir küre olan hilali andırır. Ay, her birimiz gibi kendi ölümünü büyüyen bir gölge şeklinde taşır. Ama bu gölgeyi atıp yeniden doğmak Ay'ın elindedir. Böylece, bize yeniden doğuşu, zaman ve mekanda bulunan, ölümü uzaklaştırabilecek ve yeniden doğmaya yardımcı olabilecek yaşamın gücünü vaat ediyor. Bu sembollerin anlamı şudur: Üreme yoluyla ölümü atmak, göbeği simgeleyen kadın vücudunda bulunan mucize sayesinde tohum yeniden doğar.

Göbeğe yapılan vurgu, anne, Toprak Ana ve Dünyanın göbeği ile olan bağlantıyı vurgular. Örneğin Delphic tapınağındaki Omphale (oval bir tasarım, Dünya'nın göbeğinin bir sembolü), evrenin merkezini tasvir ediyor - Yunanlılar açısından, herhangi bir kültün kutsal ilkesi ve kutsal yeri her zaman geleneksel olarak evrenin merkezi olarak algılanır.

 

Pirinç. 13. Bir boğa başı doğuran tanrıça (alçı ve ahşapta sanatsal rekonstrüksiyon, Neolitik dönem, Türkiye, MÖ 6000-5800)

Bu mucizenin bir sonraki aşaması, mitolojik açıdan, bir boğa başı ve altında bir insan kafatasının tasvir edildiği Çatalhöyük'ün başka bir tapınağı ile sembolize edilir. Bu tapınaklarda, bucrania'nın altında , önce ölen ve sonra yeniden doğan bir boğanın başını temsil eden gerçek kafatasları bulundu. Duvar, başı kesilmiş bir bedene eziyet eden bir akbabayı tasvir ediyor. Akbaba, yeniden doğabilmeleri için ölü bedenleri yiyen Tanrıça'nın bir hizmetkarıdır . Akbabaların Tanrıçası Nekhbet olarak bilindiği Mısır'daki rolü budur. Lotus Sutra'da Buda, İsa'nın öğrencileriyle Zeytin Dağı'nda sohbet etmesine benzer şekilde, bir dağın tepesinde bodhisattvalarla sohbet eder. Buda'nın onlarla konuştuğu dağa, akbabaların geride kalan cesetleri yedikleri yer olan Gridjaray Parvat (Akbaba Zirvesi) denir.

Gimbutas'ın notları:

"Bu akbabanın insan bacakları... bunun sadece bir kuş olmadığını, akbaba şeklindeki Tanrıça'nın ta kendisi olduğunu gösteriyor. O Ölüm'dür, Yaşamı Alan Kişidir, Yaşam Veren Kişi'nin uğursuz ikizidir. İlham verici bir korku, kanatlarını açarak uçar. Bu Tanrıça imgesi Ölüm'ü simgelese de, Çatalhöyük'teki akbaba imgeleri, ölümün yaşama karşı amansız bir zafer kazandığı anlamına gelmez. Aksine, ölüm ve yeniden doğuş arasındaki ayrılmaz bağı sembolize ediyorlar.”[41]

 

Pirinç. 14. Boğa başı ve akbaba (alçı ve ahşapta sanatsal rekonstrüksiyon, Neolitik dönem, Türkiye, MÖ 6000-5800)

Bir bilinç kabı olarak bir adamın başı, gelecekteki yeniden doğuşu somutlaştırır ve bir boğanın başının altına yerleştirilir. Bu görüntünün sembolizmi bir duada ifade edilebilir: "Bedenim Ana Tanrıça'ya gitsin ve ay boğası yeniden doğarken yeniden doğsun." Yani, burada bariz yeniden doğuş ve reenkarnasyon doktrinini görüyoruz ve Ay, ölümü ve ardından yeniden doğuşu sembolize ediyor. Akdeniz'in tüm ölü ve yeniden doğmuş tanrıları Ay ile ilişkilendirildi: Osiris, Attis, Adonis ve Jesus. Mitolojik Ay, tıpkı İsa'nın üç gün boyunca mezarda kalması gibi, üç gün boyunca karanlığa gömülür ve karanlık kaya onun girişini kapatır.

Hem Çatalhöyük'te hem de Güneydoğu Avrupa'da, iki hipostazında Tanrıça'ya adanan mitolojinin kökenlerinde bulunuyoruz: tohumu alıp yeni bir hayata dönüşmesine izin veren ve bedeni yiyip bitiren, onu kendine döndürmek ve yenileyerek canlandırmak.

Hint Taittiriya Upanishad der ki:[42]

Ha woo, ha woo, ha woo! [43]

Ben yiyeceğim, ben yiyeceğim, ben yiyeceğim.

Ben bir yemek yiyiciyim, ben bir yemek yiyiciyim, ben bir yemek yiyiciyim.

Ben ayet derleyicisiyim, ben ayet derleyicisiyim, ben ayet derleyicisiyim.

Ben [dünya] düzeninde, tanrıların önünde, ölümsüzlerin ortasında ilk doğan benim.

Bana kim verirse, beni gerçekten destekleyen odur.

Ben, yemek, yemek yiyeni yerim.

Bütün dünyayı fethettim. Bunu bilen [O]na altın bir parlaklık bahşedilmiştir. [44]

 

Pirinç. 15. Boğa Başlı Kutsal Alan (alçı ve ahşapta sanatsal rekonstrüksiyon, Türkiye, Neolitik, MÖ 6000-5800)

Çatalhöyük'ten başka bir kutsal alanda da boğa başları hüküm sürmektedir. Bu başların altında göğüsler ve üzerlerinde alçıyla kaplı yaban domuzu çeneleri vardır.

Bu göğüslerin resimlerinde meme uçları vardır ve Mellart, gagaları bu meme uçlarına dayanan akbabaların kafataslarını keşfetmiştir. "Besleyen, yiyen ve geri alan" - bu görüntülerin söylediği şey bu. Burada ölüm totemi bir akbabanın başı değil, bir domuzun alt çenesidir - domuz da bedeni yer ve bu bedeni kendisine geri döndürür, çünkü o, bedeni yiyip bitiren enkarnasyonunda Tanrıça'nın hizmetkarıdır.

Domuz, tüm Güneydoğu Asya mitolojilerinde Ölüm Tanrıçası ile ilişkilendirilir. Yeni Gine'nin kuzeyindeki Kerama'daki Yeni Hebrides'teki Malekula halkının mitlerinde, karanlık gecenin sembolü olarak hilal şeklinde bir yaban domuzu dişi ve bir yaban domuzu kafası buluyoruz.

Gizli erkek toplulukları, bu eski tarım topluluklarında çok önemli bir rol oynamaktadır. Kadınlar çocuk yetiştirir, mahsul toplar, evler inşa eder - ve erkekler ne yapmalı? Bir nevroz geliştirirler ve birbirlerini ahlaki olarak desteklemek için bir araya gelirler: gizli erkek toplulukları oluştururlar. Bu tür toplumlarda malekula domuzları besler ve kutsal hayvanlara dönüştürür. Manevi uygulama, dişlerin domuzlardan çıkarıldığını ve dişlerin büyümeye başladığını, bazen üç turda bir halka şeklinde büküldüğünü öne sürüyor. Bir domuzun kendi dişi çenesine doğru büyüdüğünde, acı çeker, bu nedenle şişmanlayamaz, bu nedenle son derece manevi bir domuzdur. Ve diş yeni bir halka şeklinde bükülür bükülmez, diğer domuzların kurban edilmesi gerekir. Bu toplumlarda kurban etme fikri, kurban edilen hayvanların güç ve enerjisinin o domuzların sahibine gitmesidir. Böylece, kutsal domuzun dişleri büyüdüğünde, üç kez bir halka şeklinde büküldüğünde, benzeri görülmemiş bir güçle dolacak. Üstelik böyle bir domuzun sahibinin sosyal statüsü artacak ve adı değişecektir. Aynı zamanda, bir kişi, diğer dünyaya ait yeraltı dünyasına götüren bir labirent biçimindeki bir modeli inceler: sonuçta, ölümsüzlüğün gizemini çözmeniz gerekir.

Bir adam, ölümsüzlerin dans ettiği bir volkanın ateşinde ölür ve ölüme gider. Tanrıça yolunu keser - bu kültürde ona Sevsev denir - ve ölen kişiyi yemek ister. Bu Ana Evren. Ona yaklaşırken yere bir labirent çizer ve sonra yarısını siler. Ölen kişinin bu Tanrıçayı geçmek için labirentin silinen yarısını tamamlaması gerekir ve bunu ancak kendi gizli cemiyetinde öğrenebilir. Labirentin görüntüsünü geri getirmeyi başarırsa domuzunu Tanrıça'ya kurban eder ve yoluna devam eder.

Bu tarikatın aktardığı bilgilerde büyük bir sır olduğunu anlıyoruz: sizi Ölüm Tanrıçası'nın kana susamış ağzından kurtarıyor.

, bu sistemi inceleyen en temel çalışmalardan biri olan The Stone Age of the Malekula People'da domuzu başka ne için kullanabiliriz diyor . Her yerde hazır ve nazır kadınların belirleyici bir rol oynadığı Malekula gibi bir toplulukta, küçük bir erkek çocuğunun annesinden kopup libidosunu farklı bir yöne yönlendirmesi çok zordur. Bir erkeğin çözmesi gereken görevlerden biri, güçlü iradeli ve aktif olmaktır. Ama libidosunu Anneden çekene kadar bu olmayacak. Babası bununla ilgilenmek zorundadır, bu yüzden oğluna bakılması ve sevilmesi gereken bir domuz yavrusu verir. Böylece çocuk kendi annesinden başka bir yakın varlık daha bulur. Bu domuza tamamen bağlandığında, babası onun kurban edilmesine yardım eder, böylece çocuk sevdiğini feda etmeyi öğrenir. Bu ritüel sayesinde erkek çocuk büyümeye başlar ve annesine olan bağlılığının üstesinden gelmek mümkün hale gelir. Bu ilginç bir psikolojik eylemdir, çünkü bir erkeğin hayatında erotik ilkenin mutlaka baskın olmadığı ve oldukça agresif hale geldiği bir nokta vardır. Daha sonra domuz sahipleri arasında üç turda bükülmüş dişlerini büyütmek için bu rekabet başlar ve bu domuz sahibinin Ölümden kaçmasına yardımcı olur. Kendisine hayat veren annesine olan bağlılığından kurtulan çocuk, Toprak Ana ve Ölüm'ün kana susamış ağzından da kurtulur.

Tanrıça kültünde izlenebilecek görevlerden birinin, ölümü bağlayan zamanın bağlarını sembolize ettiği için Ondan kurtulma arzusu olduğu anlaşılmalıdır. Kurbanlık domuza olan bu bağlılıkta domuzun kendisi ilahi bir erkek güç olarak algılanır ve kişi kendisini hayvanıyla özdeşleştirir ve adeta kendisi yerine onu kurban olarak sunar. Bir domuzu kurban ederek, onun ruhunu kendi ruhuyla özdeşleştirerek kendini kurtaracaktır. Tarımsal uygarlıklara gömülü olan ve bu bağlamda Tanrıça kültünün bir parçası olan mitolojik sistemin tam da kökenindeyiz.

Daha sonraki bir tarihsel dönemde, boğa ve sığırların evcilleştirilmesi kültürü Güneydoğu Asya ve Güneydoğu Avrupa'ya nüfuz ettiğinde, domuz yerine boğaya tapmaya başlarlar. Ancak domuz hala yeraltı dünyasıyla ilişkilendirilir. Dişleri aşağı dönük ve boğanın boynuzları dik ve Jane Harrison'ın belirttiği gibi, antik Yunanistan'da iki ana kült vardı: biri ölülerin yeraltı dünyasıyla ilişkili chtonik ve diğeri Uranik , ilişkili göksel yüksekliklerle [45]ve şimdi bunun bir kült bölümü olduğunu inceleyeceğiz.

"Eski Avrupa'nın Tanrıları ve Tanrıçaları" adlı mükemmel kitabında , Tanrıça'nın imgelerinin bütün bir takımyıldızından bahsediyor. Antik Avrupa, Girit ve Malta da dahil olmak üzere Neolitik çağın coğrafi alanını, her ikisi de antik Neolitik Tanrıça kültünün büyük önem taşıyan alanlarının yanı sıra kuzey Balkanlar, Çekoslovakya, Yugoslavya, Macaristan'ı ifade eder. , Romanya ve Bulgaristan. Gimbutas'ta şunları okuyoruz:

“Ehlileştirilmiş bitkilere ve evcilleştirilmiş hayvanlara bağımlı köyler, en azından MÖ 7. binyıla kadar, güneydoğu Avrupa'da ortaya çıktı. e. ve toplum hayatındaki bu ekonomik ve sosyal değişimler döneminde gelişen maneviyat, bu dönemde ortaya çıkan Neolitik çağın sanatsal geleneklerinde kendini gösterdi ... MÖ 7000 ile 3500 yılları arasında. e. Bu bölgede yaşayan insanlar, batı ve kuzey komşularına göre çok daha karmaşık bir sosyal organizasyon geliştirdiler, genellikle küçük kasaba boyutuna ulaşan yerleşim yerleri geliştirdiler, bu da kaçınılmaz olarak zanaatların uzmanlaşmasına ve dini ve idari yapıların oluşturulmasına yol açtı.[46]

 

Harita 1. Antik Avrupa

Ancak MÖ IV binyılda. e. Hint-Avrupa kabilelerinin ilk istilası, modern Rusya topraklarında bulunan çimenli bozkırlardan Don ve Volga nehirleri boyunca başladı. Bozkır avcılarının (ve şimdi çobanların) eski kabilelerinden insanlar tarafından tanıtılan erkek savaşçı mitolojisi, yoluna çıkan her şeyi ezdi ve kültürel manzara temelden değişti. Ancak Tanrıça kültü antik Yunanistan'da hala varlığını sürdürdü ve ona tapınma MS 1500'e kadar devam etti. e.

Şek. 16, Tanrıçamızın en eski tasvirlerinden bazılarını üç önemli unsurla görüyoruz. Önce göğse dikkat ettikten sonra hemen önümüzde bir erkek, bir kadın olduğunu anlıyoruz; ikinci unsur kuşun başıdır; üçüncüsü, bir sütuna benzer uzun bir boyundur. Bu Tanrıça , evrenin merkezi, evrenin dayandığı sütun olan mundi eksenini ( dünya ekseni ) temsil eder. Evrenin tüm yaşam döngüsünü dolduran enerjiyi somutlaştırır. Bir kuş uçtuğunda başı dünyanın üzerinde durur ve bu unsur maneviyatı sembolize eder.

 

Pirinç. 16. Uzun Boyunlu Tanrıçalar (Çömlekçilik, Neolitik, Yunanistan, MÖ 5900-5700)

Tanrıçanın sadece doğurganlığı sembolize ettiği genel olarak kabul edilir. Ama aynı zamanda bir ilham perisi. Şairlere ilham verir, ruhu bulutlarda uçurur. Bu nedenle üç işlevi vardır: 1) bize hayat vermek, 2) bizi ölümde kabul etmek ve 3) bize ilham vermek, ruhumuzu uçurmak, yaratıcılığı teşvik etmek.

Eski kültürlerde tanrılar yarı hayvan, yarı insan olarak tasvir edilirdi. Daha sonra görüntüleri daha insana benzer ve anlamlı hale gelir ve insanlar, insanların dünyası ile hayvanların dünyası arasındaki farkın daha fazla farkına varır. Sonra Tanrıça ya bir hayvana binmeye başlar ya da onunla birlikte gösterilir. Tanrıçanın bu üçüncü, ruhsal enkarnasyonunun enerjisi bir kuş şeklinde temsil edilir - güvercin Afrodit'in ana sembolü olmaya devam eder ve tavus kuşu Hera'ya eşlik eder. Kuş imgeleri, hayvan-sembol yardımıyla ifade edilen metafor ile ilahın insanlık metaforunu birbiriyle orantılı hale getirmektedir. Görsel imgeler yardımıyla yazılmış bir metindir.

Şek. 17'de maskeli bir adam heykeli görüyorsunuz. Maske, bir değil iki kişiyle karşı karşıya olduğumuzu gösterir. Birincisi bu kişinin kendisi, diğeri ise bir maske yardımıyla iletilen görüntüdür. Maskenin oynadığı bir tür özel rol olduğu ortaya çıktı. Orak, MÖ 5. binyıldan itibaren ortaya çıktı. e. ve dünyanın en eski metallerinden biri olan bakırdan yapılmıştır. Hasat ve biçme ile ilişkilidir, yani burada tarım kültürü ile uğraşıyoruz. Bu komplekste toprağı işlemek için bakır aletler bulundu ve aralarında hiç silah yoktu. Bu dönemde, erkek Hint-Avrupa kültürlerinin gelişinden önce, ağırlıklı olarak barışçıl yerleşim yerleri vardı. Marija Gimbutas bu noktayı şöyle vurguluyor: “Silah imgelerinin ve erkek egemenliğinin çarpıcı biçimde yokluğuyla Tanrıça sanatı, kadınların klanlara önderlik ettiği ve rahibe kraliçelerin baskın bir rol oynadığı bir toplumun yapısını yansıtıyor. Eski Avrupa ve Anadolu'da olduğu kadar Minos Girit'inde de toplumsal hayatı kadınlar yönetiyordu. [47]Ataerkillik veya anaerkillik yerine dengeli bir sosyal sistem din, mitler ve folklora yansır, bu da Eski Avrupa ve Minos kültürünün sosyal yapısı üzerine yapılan araştırmalarla doğrulanır, bu aynı zamanda Antik Yunan, Roma, Basklar ve diğer Avrupa ülkeleri.[48]

 

Pirinç. 17. Rulman orağı (pişmiş toprak ve bakır, Bakır Taş Devri (Eneolitik), Macaristan, MÖ 5000)

Bu eserlerdeki en önemli şey estetik stilizasyonlarıdır. A. T. Kumerashvami, "Sanatta Doğanın Dönüşümü" kitabında , sanatta doğa değiştiğinde bunun onun mistik boyutuna işaret etme arzusunu gösterdiğini ve bu nedenle aslında burada doğadan bahsetmiyoruz - yani ne Togo hakkında! Onu resimlerde görüyorsun, tarlalara çıkıyorsun ve tekrar görüyorsun. Ancak sanatçı, güneşin parlaklığı gibi sanat eserine nüfuz eden ve ruha dokunan kendi ritmik görüntüsünü, belirli bir gizemli boyutu yaratır. Cezanne şöyle demişti: "Doğada olduğu gibi sanatta da aynı uyum hüküm sürer." [49]Ve sanatın bu uyumu bizim ve çevremizdeki doğanın doğasında var. Bu nedenle, bir sanat eserine bakarken birdenbire haykırıyoruz: “Aha! Bu yüzden her zaman biliyordum!

 

Pirinç. 18. Gamangia'dan "Düşünür" (pişmiş toprak, Bakır Taş Devri (Eneolitik), Romanya, MÖ 5000)

 

Pirinç. 19. Balık Tanrıçası (kumtaşı üzerinde alçak kabartma, Geç Neolitik, Sırbistan, MÖ 6000)

 

Pirinç. 20. Kurbağa Tanrıçası (Çömlekçilik, Geç Neolitik, Türkiye, MÖ 6000)

İlahi dişinin bir kuş biçiminde nasıl sembolize edildiğini daha önce görmüştük, ancak tanrıçalar da suda yaşarlar. Balık tanrıçaları nimflere dönüşür ve balıklar, daha sonra çeşitli tanrıçaların imgelerinde insanlaştırılmış bir bedenlenme bulacak olan güçleri somutlaştırır. Örneğin Artemis suya dalarak banyo yaptığında insan olarak tasvir edilmiştir. Eski zamanlarda, insan ve hayvan imajı bir araya geldi. Marija Gimbutas, kurbağa tanrıçaya "doğumun hamisi" diyor. Kurbağanın hem suda hem de karada kendini evinde hisseden amfibi bir canlı olması, iki dünya arasındaki ilişkiyi gösterir - rahim dünyası ve dış dünya.

Çifte Tanrıça, iki dünyanın ve bizim iki enkarnasyonumuzun annesidir: 1) zaman ve mekanda; 2) ölüm dünyamızda, dünyevi yaşamın sınırlarının ötesindeki gizemli alan. Labirent motifi, Tanrıça ile yaşam labirentinin dışında var olan güçlerin vücut bulmuş halini birbirine bağlar.

 

Pirinç. 21. İki Başlı Tanrıça (pişmiş toprak, Bakır Taş Devri (Eneolitik), Romanya, MÖ 6. binyıl sonu)

Domuz, Romanya, Bulgaristan, Makedonya, Kuzey Yunanistan ve Miken'de Tanrıça ile ilişkilendirilir. [50]Şek. 22 heykelcikte sadece bir domuzun maskesini değil, aynı zamanda geometrik bir deseni de fark edeceksiniz - mistik yolu gösteren bir labirent. Maneviyat dünyasına Tanrıça'nın yardımıyla girersiniz. O labirenttir, o size yolu da gösterir.

Golden Bough adlı kitabında Sir James Fraser, 1890 gibi erken bir tarihte Eleusis, Demeter ve Persephone'nin büyük tanrıçalarının domuzla ilişkilendirilen tanrıçalar olduğunu ileri sürdü. [51]Hades, Persephone'yi kaçırdığında, bütün bir domuz sürüsü onun peşinden yeraltı dünyasına koştu. Ve Persephone'nin annesi onu aramaya gittiğinde, birçok domuz toynakları tarafından çiğnenmiş ayak izlerini ayırt edemedi. Hem Demeter hem de Persephone, yeraltı dünyasıyla, ölüm ve yeniden doğuşla ve ayrıca labirentle ilişkilendirilir ve Neolitik çağdaki bu tür hikayelerde her yerde bir domuz görüntüsü belirir.

 

Pirinç. 22. Domuz maskeli bitki tanrıçası (pişmiş toprak, Bakır Taş Devri (Eneolitik), Romanya, MÖ 5. binyıl ortası)

Labirent, ancak güvenli yolu bilenlerin geçebileceği bir kapıdır. Antik çağlardan beri, özellikle Güneydoğu Asya'da, ölülerin yolu ile ilişkilendirilmiştir. Labirentten geçen yol, ölümsüzlüğe ulaşıp ulaşamayacağınızı belirleyen riskli bir girişimdir.

Endonezya, West Kerama'da, tarım kültürlerinin ilk örneği olan bir efsane vardır. Zamanın en başında erkekler labirent dansı yaptılar ve kadınlar merkezinde durdu. Labirent dansı dokuz daireden oluşuyordu (9 sayısı ayla ilişkilendirilir). Tam merkezde, Hainuwele adında küçük bir kız, dansçıların kendilerini tazeleyebilmeleri için Hindistan'da betel adı verilen bir bitkiyi uzatıyordu. Bir gece onlara betel vermek yerine güzel hediyeler vermeye başlamış. Bu her gece devam etti ve hediyeler gittikçe daha iyi hale geldi ve sonunda insanlar onu kıskanmaya başladı ve sonra korktular. Bu küçük kızın tükenmez bir zenginlik kaynağı olduğu için dehşete kapıldılar ve bu yüzden onu labirentte ezerek öldürdüler. Cesedini gömdüklerinde, şu anda insanların yediği tüm bitkiler ondan çıktı.[52]

 

Pirinç. 23. Kucağında bir çocukla labirent tanrıçası (pişmiş toprak, geç Neolitik, Yunanistan, MÖ 5900-5700)

Ölümün hayatın sonu olduğunu düşünme eğilimindeyiz. Ancak ölüm ve yaşam ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Çiftçinin bakış açısından bu, bedenin birincil yoludur - Tanrı'nın bedeni. Bu nedenle bitkileri yiyoruz, Tanrı'yı yiyoruz. Mesih'in antlaşması böyle ortaya çıkar: "İşte bedenim, işte kanım." Hainuwele'nin ayaklarını yerden kesen labirenttir. Ve bu cinayet için insanlara kızan Tanrıça, sarmal labirent şeklinde bir kapı yaptırır. İçlerinden geçenlere bu kızın elleriyle dokunur ve dokunduğu ölür. Bu kapıdan geçemeyenler hayvana veya ruha dönüştüğü için sadece ölen insan olarak kalır. Hayvanlar ölür ama tıpkı ruhlar gibi negatif enerji içerirler. Sadece insanlar kapıdan geçebilir, ölümün dokunuşunu hissedebilir ve görebilir. Bu nedenle, öyle ya da böyle, bizi tam teşekküllü bir insana dönüştüren psikolojik veya ruhsal bir krizin üstesinden gelerek labirentten geçiyoruz. Başından beri anlattığım hikayelerde bu yol sizi ölüme ve ölümsüzlüğe götürür. Ancak bu yol her halükarda tehlikelidir, zordur ve yalnızca onu yapmayı bilenler bu yolda ilerleyebilir.

Yılan, dünyadaki tüm tarım kültürlerinde çok önemli bir karakterdir. Ölümün üstesinden gelen yaşamın gücüyle ilişkilendirilir, çünkü yılan derisini değiştirip yeniden doğabilir: bunda ayın gölgesini düşürmesi gibidir. Ay, zamanı besleyen yaşam enerjisi, mutlak varoluş enerjisi ve boğa ile sembolize edilen ay, ölen göksel ruhtur.

Yılanın lanetlendiği ve onunla hem kadının hem de doğanın lanetlendiği İncil hikayesi ne kadar garip bir dönüş yaptı. Diğer kültürler için yılan, her ne kadar bir tehdit olsa da, zaman içinde yaşamın gücünün en büyük simgesidir. Güneş aya hareket eder ve ay güneşte ölür; aslan boğaya saldırır; bir kartal, bir güneş kuşu, bir yılana saldırır. Yılan, boğa, ay - eşleştirilmiş sembollerin temel üçlüsü. Ve ay, boğa ve yılan, ölümü yenebilen ve yeniden doğabilen gücün zaferini sembolize ediyor. Bu nedenle boğa, Melanezya'daki domuz gibi Avrupa'daki ana kutsal hayvan haline gelir.

Bakırdan Bronza: Girit

Antik Avrupa, MÖ 3500'den sonra önemli ölçüde değişti. e., Hint-Avrupalılar tüm sistemi değiştirerek onu işgal etmeye başladığında. Kasırga Balkanlar'dan koştu ve Yunanistan'a girdiler, ancak MÖ 1500'e kadar deniz bariyerini aşamadıkları için Girit'e ulaşamadılar. e. Bu nedenle, eski Yunanlılar eski Ana Tanrıça kültünün yankılarını bulabilirler.

Dünya Savaşı'ndan sonra, savaş sırasında pilot ve tercüman olan Michael Ventris adlı genç bir adam, [53]Minos sarayında bulunan ve 13. yüzyıldan kalma eski bir yazıt olan Linear B'yi deşifre etmek için yola çıktı. M.Ö e. Bilim adamları, 20. yüzyılın başlarında Knossos'ta yapılan kazılar sırasında Arthur Evans tarafından bulunduğundan beri onu deşifre etmek için uğraştılar. Ventris, Linear B'nin Antik Yunan'ın çok eski bir varyantı olan Hint-Avrupa dilinde yazıldığını keşfetti. Bu, Hint-Avrupa kültürünün adalar üzerindeki etkisine kesinlikle tanıklık ediyordu, ancak o zamanlar orada henüz kıtadaki kadar önemli değildi.

Tanrıça Girit'te hüküm sürdü. Her iki elinde de "labirent" kelimesinin geldiği labrys adı verilen çifte kurbanlık bir balta tutar. Labrys , hilal ayı olan çift balta olan Girit'in ana sembolüdür. Eski bir şey ölene kadar yeni bir şey elde edemeyeceğiniz fikrini somutlaştırır. Bu nedenle, yaşamın sonunda ölüm tanrıçasıdır ve başlangıçta doğum tanrıçasıdır. Ölüm ve doğum el ele gider. Sağ elinde bir labrys ile Ana Tanrıça hükümdar olarak durur ve kurbanlık kan annenin kanıdır ve kimin kurban edildiği önemli değildir - bir hayvan veya bir insan. Ana kurbanlık hayvan her zaman inek değil boğa olmuştur. Dişileri kurban etmek imkansızdı çünkü dişi ölmemeli veya yeniden doğmamalıydı. Bu dönüşümü başlatan odur.

Biraz sonra güneşin eril, ayın dişil olduğu erkek mitolojilerini tartışacağız; ancak erken Neolitik ve Yüksek Tunç Çağı'nda güneş dişil ve ay erkekti. Der Mons (“ay odur”) ve Die Sonne (“güneş o”) Almanca konuşulur. Fransa'da la lune ("ay o") ve le soleil ("güneş o") derler. Her iki sistemi de eşit derecede iyi bilir ve eşdeğer görürseniz, karanlık Alman trajedisinin kökenlerinin ne olduğunu anlayabilirsiniz. Mistik bir dile sahip mistik bir kültürdür. Ve Fransız kültürü, la clarité de français - Galya zihninin ışığının ve parlaklığının hüküm sürdüğü "Fransız netliği".

 

Pirinç. 24. Çift baltalı tanrıça (fresk, Minos dönemi, Girit, MÖ 2000)

 

Pirinç. 25. Ay boynuzlu boğa başı şeklindeki Rhyton (taş oymacılığı, sedef ve altınla sabuntaşı ("sabuntaşı"), Minos dönemi, Yunanistan, MÖ 1500)

Dişi güneş ve erkek ay hakkında birkaç söz söylememe izin verin. Kuzey Kutup Dairesi'nde yaşayan eski insanların kardeş-ay ve kardeş-güneş hakkında bir efsaneleri vardır. Her gece bir sevgilisi genç kadının yanına geldi ama kim olduğunu bilmiyordu ve yüzünü göremiyordu. Ne pahasına olursa olsun onun kim olduğunu bulmaya karar verdi ve bu nedenle ellerine ateşten çıkan külü bulaştırdı ve gece geldiğinde kirli elleriyle ona sarıldı ve sırtında izler bıraktı. Sabah, kardeşi olduğunu anladı ve dehşet içinde kaçtı. Tutkuyla kaynayan, onun peşinden koştu. Bazen ona yetişir ve ardından bir güneş tutulması olur. Bu çok eski bir hikaye, tamamen farklı bir mitoloji örneği, şu anda bildiğimiz güneş hakkındaki mitlere hiç benzemiyor.

ünlü Minos boğa oyunları (tauromachia. - Yaklaşık. çev .), Bu gerçekten oldu mu yoksa sadece bir fantezi mi?

Fransa'da üniversite eğitimim sırasında boğanın öldürülmediği özel bir boğa güreşine katılmak için Bordeaux'ya gitmiştim. Buradaki fikir, iğneler kadar keskin boynuzları olan boğanın dörtnala doğrudan matadora koşacağı ve matadorun sadece bir adım kenara çekilerek geçmesine izin vermesiydi. Evet, size söylüyorum, bu manzaradan tüyler diken diken oldu!

 

Pirinç. 26. Boğalı dansçılar (fresk, Minos dönemi, Girit, MÖ 7. – 5. yüzyıllar)

Boğanın boynuzları matadorun beklediğinden daha uzun çıkarsa, boğa aynı zamanda matadorun bir parçasını alarak gömleğini yırtardı.

Ama en çok, boğa ona doğru koştuğunda kendisine doğru koşan bir adama şaşırdım! Ve boğa ona yaklaştığında, bu adam canavarın içinden takla attı. Bazen kendime "Bunu gerçekten gördüm mü yoksa rüya mı gördüm?" diye soruyorum. Birkaç yıl sonra, Fransa'nın güneyindeki benzer boğa güreşlerinin resimlerini bulduğum bir kitapla karşılaştım. Bu mümkün mü.

Ama bu tür oyunların anlamı nedir? İlginç bir şekilde, günümüzde matador, boğa güreşi kurallarına göre öldürüldüğünde, merhametinden dolayı boğaya son ölüm darbesini vermek için doğrudan boynuzlarına gitmek zorundadır. Bu dramatik yüzleşmede güneş tanrısını canlandırıyor. Güneş her ay ölüp yeniden doğan ayı öldürür, yani kendi kendini doğurur. Asya'daki Neolitik ve Erken Tunç Çağı kültürleri, ayı erkek, güneşi dişi olarak kabul eder.

Golden Bough adlı kitabında , eski çağlardaki ana kurbanın hükümdarın kendisi olduğunu öne sürdü. Venüs gezegeninin gökyüzünde aynı noktada göründüğü sekiz yıllık bir döngü vardır ve bu döngünün sonunda hükümdarın öldürülmesi gerekir. (Bildiğimiz gibi, adı Afrodit, İsis, İştar veya İnanna olsun, Venüs Tanrıça ile ilişkilendirilmiştir.)

 

Harita 2. Minos Sarayı Planı

 

Knossos Sarayı, tek bir stil örneğidir. Tıpkı bir Yunan tapınağının o andaki insanların duygularını yansıtması gibi, bu saray da (Gotik tapınak veya Karnak ve Luksor tapınakları gibi) onu inşa edenlerin tarihini ve gelişimini yansıtır. Daha eski yapılar yeni plana uyarlanır ve uyarlanır; Bir zamanlar yeni inşaatlarla inşa edilen eski temeller, bir arkeoloğun küreğinin altına düştüğü karmaşık bir labirentte yatıyor. - JDS Pendlebury.[54]

Arkeolojik bir terim olan Minos , ünlü kral Minos'un adına kadar uzanır ve Girit'teki Bakır ve Tunç Çağlarından beri çeşitli kültürel dönemleri tanımlamak için kullanılmıştır.

Modern insanların fedakarlığa yönelik eski tavrı tam olarak anlaması zor olduğunu düşünüyorum. Kurban edilecek hayvan veya kişinin kusursuz olması gerekir . İçlerinde herhangi bir kusur bulunursa, değersiz kabul edildiler ve bu nedenle asıl kurban hükümdardı. Yaşlılığına dair tek bir görüntü yok. Tahtı (şek. 27), koltuğun altında, yanlarında grifonların oturduğu ayı tasvir ediyor. Grifonun görüntüsü daha sonra Orta Çağ'a nüfuz eder, Dante onu yarı kartal yarı aslan olarak tanımladı, böylece hem ölümlü bir adam hem de gerçek Tanrı olan Mesih'in ikiliğini sembolize etti. Ve hükümdar artık bu dünya ile öteki dünya arasındaki eşiktedir.

Sir Arthur Evans, Peloponnesos şehri Pylos yakınlarında bulunan, efsanevi hükümdarın adını taşıyan "Nestor'un yüzüğü" olan altın bir diskin (Şekil 28) bir kopyasını yaptı. Merkezinde bir ağaç var: "Mühür, ortasında yeni düşmüş sürgünlerle kaplı bir tümseğin içinden büyüyen ve iki yan dalı görüntüyü aşağıdaki yeraltı dünyasına bölen, budaklı ve engebeli bir Hayat Ağacı şeklindedir. yukarıdaki ölümden sonraki yaşam."[55]

 

Pirinç. 27. Taht Odası, Knossos Sarayı (fresk, Minos kültürü, Girit, MÖ 1500)

 

Pirinç. 28. Nestor Yüzüğü (altın mühür, Minos kültürü, Yunanistan, MÖ 1500)

 

Pirinç. 29. Hayat Ağacı'ndaki labrys ile tanrıça (altın oyma, Minos kültürü, Girit, MÖ 1500)

 

Pirinç. 30. Yılanlı tanrıça (fayans, Minos kültürü, Girit, MÖ 1600)

 

"Tanrıça yılanları ellerinde tutar ve bu ilahi gücü gösteren ritüelleştirilmiş bir jesttir. Eteğinde, Paleolitik ve Neolitik çağlardan beri özel bir öneme sahip olan bir örgü deseni, bu tanrıçanın rahminden çıkarken iplikleri bükülen yaşam ağını ördüğünü söyler. Eteğinin yedi sırası vardır ve iki ay döngüsünü simgelemektedir - bir daire içindeki Neolitik bir haçta olduğu gibi, ay döngüsünün dört çeyreğindeki gün sayısına göre büyüyen ve azalan. Yedi rakamı aynı zamanda 7 görünür gezegeni de gösterse de, bu muhtemelen farklı zaman dilimlerini ve bunları ölçmenin yollarını kaydetmek için bir ay sistemidir ve bu nedenle bu tanrıçanın dizlerinin üzerine oturan bir pelerinin eteğine indiği yerde geçişi deneyimleyecektir. sonsuzluğa dayanan zamanın ve zaman kisvesi altında sonsuzluğun.

Anna Baring ve Jules Cashward [56]

Grifon başlı, dans eden bir grup kadın figürü, ölüm dünyasını ölümsüzlük dünyasından ayıran ve bu konuda bir karar veren Tanrıça ile ilişkilendirilir. Kadın imgelerinin egemen olduğu bir kültte duyusal deneyimin önemi vurgulanır ve doğal olarak ritmik hareket ve dansa akan dini inançlarda bir tür kırılma meydana gelir. Dogma değil danstır çünkü dinin teorik yönü erkek mitolojilerinde şekillenir. Kadınlar deneyim için can atıyorlar ve bunu dans yoluyla çağırıyorlar, Bacchus ve Dionysos kültlerinde olduğu gibi, yıllarca yoksunluktan sonra yapılan danslar.

Böyle bir inanç sisteminde duyusal deneyim alanı genellikle bitkiler dünyasıyla ilişkilendirilir ve bu motif antik Yunan gizemlerinde tekrar geri döner. Bitkiler dünyasında çürüme teması, çürüme, eski hayatın çürümesinden yeni hayatın yeniden doğması fikri çok önemlidir. Böylece ölümden yeni yaşamın doğuşu motifi burada bitkilerle, ay ile, eski derisini değiştiren bir yılanla ilişkilendirilir.

İki yılan, zaman olduğunda dualite olduğu, doğum ve ölüm olduğu gerçeğini sembolize eder. Yılanlar ölüme ve yeniden doğuşa doğru hareketi, başının üzerinde oturan aslan ise bilincin gücünü ve ruhun beden alıp bıraktığı yeri, zaman ve mekandaki yaşamı sembolize eder. Bhagavad Gita şöyle der: "Ruh yeni bir beden alır / Bir kişinin kıyafetlerini giyip çıkarması gibi /". [57]Boğa / yılan / ay, duyusal deneyime ve çarpık algı biçimlerine tabi fenomenler alanında, yaşamın zaman ve mekanda kapalı olduğu fikrini somutlaştırır. Ancak güneş, belki bir tutulma dışında asla batmaz ve bu nedenle kendi ölümünü taşımaz; bu nedenle zamana ve mekana tabi olmayan bilinci sembolize eder.

Dolayısıyla, Bronz Çağı sembolizminin ana motifi, yogilerin görüşüne göre doğrudan Hindu geleneklerinin yüksek sembolizminden nüfuz etti - idā ve pingālā , birincisi ay prensibini ve ikincisi - güneşi somutlaştırır. Büyük mistik içgörü, bilincin her iki yönünün de özünde onda birleşmiş olması gerçeğinde yatmaktadır, bu nedenle yaşam alanına kapatılmış olan bilinciniz, ondan kopan aynı bilinçtir. Belirli bir kişinin gerçek varlığının iki yönünden birine ve özüne bağlanma paradoksu, birinciyi ikinciyle dengeleyen büyük bir mistik eylemdir. Bu tehlikeli bir yoldur - keskin bir jilet boyunca - kendini bu alandan kopabilecek bir bilinç olarak bilme yolu. Her iki yolu da seçebilirsiniz - ve sonra onlara karşı yetersiz bir tutum geliştireceksiniz, değer kaybedecekler veya abartılı bir dikkatle algılanacaklar.

Herhangi bir meditasyonun ve mistik gezintinin amacı, iki karşıt arasında geçiş yapmaktır. 13. yüzyılın başlarında Wolfram von Eschenbach, Parzival'ini bestelediği zaman, Kâse'yi Tanrı ile Lucifer arasındaki savaşta yer almayan melekler tarafından cennetten getirilen taş bir kap olarak tanımladı. Tanrı'nın ve şeytanın varlığıyla ilgili bir problem, onların birer zıt çift olmalarıdır. Ancak aşkın olan bu zıtlıkların üstesinden gelir, bu nedenle Kâse gökten dünyaya indirildi. Ve elbette, Eschenbach'ın Parzival şiirinin kahramanı, Fransızca Perce le val ("vadiyi delmek") kelimelerinin tahmin edildiği bir isim aldı. Yani iki zıddı arasında orta yolu tutan kimse.

İşte burada, yılanları tutan Tanrıça. Her şey onun elinde: annelik bilincinde yer alıyorlar ve varlığı her iki yönü de içeriyor - hem güneş hem de ay.

Tanrıça genellikle kendisi olan bir dağın tepesinde tasvir edilir. Bu gelenek, kozmik dağın ziguratlar şeklinde tasvir edildiği Eski Sümer zamanına kadar uzanır. [58]Hindistan'da Parvati dağdaki Tanrıçadır, adı dağ anlamına gelir.

Şek. 31 Tanrıça iki aslan tarafından korunmaktadır ve bir adam onun önünde saygıyla eğilmiştir. Yani, bu görüntüde her şeyi bir arada görüyoruz: zaman dünyasında olup bitenlerin üzerinde hiçbir gücünün olmadığı, ölüm ve doğum arasında geçen iki karşıt arasındaki trident'in işareti; boynuzlar ayı, aslanlar da güneşi simgelemektedir. Mızrak aynı anda hem Tanrı'nın bir sembolü hem de kurbanın yapıldığı yere, yani Tanrıça'nın sunağına giden orta yol haline gelir.

Tanrıça, hem güneş mutlak zamanının enerjisi hem de güneş yolunun yansıması ile bağlantılıdır. Bu nedenle, dünyanın merkezinin sizin özel kült sembolünüzün merkezinde olduğuna inanıyorsanız, o zaman kendinizi ruhun kutsallığıyla değil, yalnızca kendi kültürel geleneğinizle ilişkilendiriyorsunuz. Dediğim gibi, semboller geleneksel tarihi olayları, dün var olan, bugün var olan ve yarın da var olacak olan ruhsal veya psikolojik fenomenler ve güçler ile ilişkilendirir - yani her zaman.

"Ve halkımın kutsal halesinin, gün ışığı kadar geniş ve yıldızlar kadar parlak, tek bir daire oluşturan pek çok haleden biri olduğunu gördüm." [59]Kara Geyik adlı bir Sioux şefinin sözleri, on ikinci yüzyılda Yunancadan Latinceye çevrilmiş bir Hermetik metni yansıtıyor. " Yirmi Dört Filozofun Kitabı " başlıklı yazıda "Tanrı, merkezi her yerde olan ve sınırı olmayan, akledilir bir küredir." [60]Bu basit düşünce Ravalli, Nicholas of Cusa, Voltaire, Pascal ve diğer birçok büyük düşünür tarafından alıntılanmıştır.

Ancak kült size dünyanın merkezinin tam olarak nerede olduğunu gösterir ve bu tarihi bir öneme sahiptir. Tüm mitoloji araştırmalarında iki yön vardır: biri taşralı, sosyal, sizi sosyal grubunuzun yardımıyla belirli insanlardan ve onların ilkelerinden bağımsız olarak var olan daha yüksek güçlere bağlar; diğeri toplumun dışındadır, transsosyaldir, kelimelerle ifade edilemez. Bu, toplumun işaret ettiği manevi ilkenin aynısıdır. Bu nedenle, bir kişinin ruhundan kaynaklanan semboller ona gizemli ve anlamlı görünmektedir. Shakespeare, sanatın “doğaya ayna tutmak gibi” olduğunu söyler. [61]Ve doğa, içsel doğa da dahil olmak üzere, X-ışınlarına benzeyen bir şeydir ve ona şaşkınlık ve saygıyla bakarsınız. Hiçbir şeyi açıklamaya gerek yok, zaten biliyorsun - ama yine de bilmiyorsun. Ve sembollerden bir grup insana aktarılan zevk, belirli bir kişiyi bu grupla birleştirir ve onun aracılığıyla - kişisel insani çıkarların ötesindeki ilkelere yönlendirir.

 

Pirinç. 31. Dünya Dağındaki Tanrıça (altın oyma, Minos dönemi, Girit, MÖ 1400)

Ve şimdi öyle bir zaman gelir ki, grup sizi dışarı atar ve size derler ki: "Evet, bizimleydiniz ama yeni bir nesil geldi." Dahası, belki de onlardan ayrılma zamanının geldiğini hissediyorsunuz ve şöyle diyorsunuz: “Söyle bana, sende ne var? Bunu ve bunu daha önce gördüm ve bundan biraz sıkılmaya başladım." Birey ve grup arasında bir boşluk olduğu için, bakışınızı içe çevirirsiniz ve daha önce toplumdan gelen mesajlar olarak algılanan bu mesajların gerçek kaynağını bulursunuz.

Hindistan'da mit ve efsanenin bu sosyal yönüne deśī , "taşralı bir şey" anlamına gelir ve genel evrensel yönü mārga olarak adlandırılır , kelime mrg köküne geri döner , bu da "yol, hayvanın bulunabileceği ayak izleri" anlamına gelir. Böyle bir sembolün aşkın anlamı budur.

Birbiriyle ilişkili iki veçheden ilki sizi topluma ve tarih dünyasına karşı görevinize, diğeri ise görevin, zıtlık çiftlerinin, iyinin ve kötünün ötesinde olana bağlar. Birbirine bakan iki leoparı simgeleyen iki kayalıktaki kapıya, güneş aslanı ve ay yılanının hüküm sürdüğü ve her şeyin anası olan Tanrıça'nın bize her ikisinde de gösterildiği bir dünyaya götürür. hipostazlar. Bunu bir kez anladığınızda, her şey yerine oturur, aksi takdirde sizi çıldırtabilecek tarihi alıştırmalara takılıp kalırsınız.

Yaklaşık MÖ 1480 civarında. e. Thera Adası (şimdi Santorini olarak bilinir) volkanik bir patlama nedeniyle patladı. Girit uygarlığı döneminde Thera, Ege'deki Tanrıça kültünün başkentiydi.

Bugüne kadar, tarih böyle bir güç patlaması yaşamadı; Krakatoa yanardağının benzer bir yıkıcı patlaması 26 Ağustos 1883'te Endonezya'da meydana geldi. Bilim adamları, patlamanın yüksekliği iki yüz yetmiş metreden fazla olan bir tsunaminin ortaya çıkmasına neden olduğunu iddia ediyor. Bundan sonra, birkaç yıl boyunca Dünya'nın tüm atmosferi, gün batımı ve gün doğumunda garip olaylara neden olan kül ve enkazla doldu.

Thera adasındaki yıkıcı bir volkanik patlama, adanın büyük bir kısmını yeryüzünden silip süpürdü. Büyük bir gelgit dalgası muhtemelen Girit'i, Filistin kıyılarını ve Mısır'ı vurdu ve korkunç sellerin efsaneleri, o yıllardaki olayların yankıları olabilir.

O zamana kadar Giritliler, Miken kültürünü etkileyerek Helen dünyasında ana rolü oynadılar. Volkanik patlama, Ege dünyasında Minosluların, yani Girit'in eski Akdeniz sakinlerinin egemenliğine son veren Tunç Çağı'ndan önceki eski geleneklerin sonunu işaret ediyordu. Bunu, MÖ 3500 civarında Avrupa'yı işgal eden kuzeyden gelen Hint-Avrupalılar olan Mikenler ve Kıta Yunanlılarının kültürünün çiçek açması izledi. e. Tera'nın yok edilmesinden sonra. Antik Yunanistan'da Mikenler, Ana Tanrıça kültünden Tanrı-Adam kültüne geçiş yaparak hüküm sürmeye başladılar. Her iki kült de vardı ama Tanrıça artık belirleyici bir rol oynamıyordu. MÖ 1500'den sonra. e. Minos gücü azaldı ve erkeksi, bronz silah odaklı bir kültür galip geldi.

 

Pirinç. 32. Yedi katlı etekli tanrıça (hematit üzerine baskı, Sümer dönemi, Irak, MÖ 2150-2000)

 

Bölüm 3

Hint-Avrupa istilası[62]

Marija Gimbutas'ın yürüttüğü aktif arkeolojik kazılar ve araştırmalar, "Antik Avrupa" adını verdiği bölgedeki Neolitik tarım kültürlerinin Hint-Avrupalılar tarafından işgal edildiğini ortaya çıkardı.

Aynı zamanda, Akadlar ve diğer Sami kabileler güneyden Mezopotamya'ya doğru yol almaya başladılar. MÖ 3500 civarında. e. çiftçiler ilerleyen iki düşman arasında sıkışıp kalmıştı - çölden gelen Samiler ve kuzeyden gelen Hint-Avrupalılar. Samiler ağırlıklı olarak koyun ve keçi yetiştirdiler ve sonraki yıllarda güç kazandılar. Sargon ve Hammurabi erkek egemenliğini kültüre getirdiler ve Tanrıça yavaş yavaş konumunu kaybetti.

Hint-Avrupalılar sığır yetiştirdiler. Daha önce, Neolitik çağın eski Avrupa'sında, evcilleştirilmiş ana hayvan, ay mitolojisinin ilişkilendirildiği domuzdu. Şimdi sığır ve boğalarla ilişkilendiriliyor. Jane Harrison'ın An Introduction to Studies in Greek Religion'da belirttiği gibi, boğanın boynuzları yukarıyı gösterir ve bu nedenle kurban, daha yüksek alemlerde bulunan Olimpos tanrılarının, Uranyalıların tanrılarının onuruna yapılır. Ve bir yabandomuzunun dişleri kıvrılır, bu yüzden eski domuz yetiştiricileri tarafından onun kurban edilmesi dünyaya bir armağandı, bir chtonik kurbandı.

Bu bölümde, Makedonya ve Yunanistan'ın erkek savaşçı kültürleri üzerindeki Hint-Avrupa etkisinin tarihsel kanıtlarına bakacağız ve etkilerinin MÖ 1200 civarında ne kadar önemli olduğunu öğreneceğiz. e., Truva Savaşları sırasında. İlerleyen bölümlerde MÖ 700'de nasıl olduğunu göreceğiz. e. kadın kültleri yeniden doğuyor, ama yeni bir kapasiteyle - doğurganlık ve toprak kültleri olarak değil, Gizemler Tanrıçası kültleri olarak: bizde ruhsal değişiklikleri başlatan kişi. Daha önceki zamanlarda, inisiyasyon daha maddiydi, ancak Antik Çağ'da manevi bir inisiyasyona tanık olacağız ve bu, birbiriyle iç içe geçmiş bu iki sistemin dualizminin bir sonucu olarak gerçekleşecek: Hint-Avrupa ve Eski Avrupa. .

 

Harita 3. Antik Avrupa'nın Hint-Avrupa istilası

 

Mızraklar ve diller

MÖ 4000 civarında e. iki ana tip bronz alaşımı kullandı. Bakırın çıkarıldığı Hazar Denizi yakınlarındaki dağlarda arsenikle alaşımı yapılarak bakırdan daha güçlü olan bronz elde edildi. Daha sonra, bakırın kalayla alaşımlandığı Mezopotamya'da mükemmel klasik bronz üretilir. Güneydoğu Asya'nın Tunç Çağı kültürü burada gelişmeye başlar.

İlk başta bakır, çeşitli nesneleri şekillendirmek ve tarım işleri için aletler yapmak için kullanıldı. Karadeniz'in kuzeyindeki Hint-Avrupa halkları, atları ilk evcilleştiren, savaşçı, çoban kabileleriydi. Bronz eritmeyi öğrendikten sonra, yeni metali silah yapmak için kullanmaya başladılar. Uçlarda, bir mızrak veya ok miline sabitlendikleri tutturucular ve delikler görüyoruz. Bu önemli bir başarıydı ve bu tür buluntular bu yerlerde MÖ 4000-3500 yılları arasında Hint-Avrupalıların varlığına işaret ediyor. e.

MÖ IV binyıldan. e. Hint-Avrupalıların Eski Avrupa'ya - orta ve doğu bölgelerine ve Balkanlar'a - işgali başladı. Sonra Orta Doğu'ya, Hindistan ve İran'a taşındılar. Hindistan'a ulaşanlar daha sonra Vedaları yaratacak ve İran'da kalanlar Zerdüşt olacaktı. Zerdüşt ilahilerinin Sanskritçeye benzer dili, Hintliler ve Persler olarak bölünmenin Aryan istilasından sonra gerçekleştiğini kanıtlıyor.

İngilizler 18. yüzyılda Hindistan'ı fethettiğinde, en saygılı Hint geleneklerine göre yönetmeye çalıştılar. Asimile etmek ve modern dünyaya uyarlamak için bu ülkenin yasalarını incelemek istediler. Ancak hiçbirinin Sanskritçe okuyup ondan İngilizceye tercüme edemediği ortaya çıktı. Brahman alimleri olan bir grup Pundit bir araya geldi ve Vivédīrnavasetu (Anlaşmazlıklar Okyanusu Üzerindeki Köprü) adlı bir eser yayınladılar. Toplantıları sırasında neler olduğunu hayal edebilirsiniz. Ve kimse bu eseri tercüme edemedi; önce Farsçaya sonra da İngilizceye çevrilmesi gerekiyordu. Sonunda 1776'da The Code of Laws of Gentoo başlığı altında çıktı .

Doğal olarak, İngilizlerin bir kısmının Sanskritçe öğrenmesi gerekiyordu ve Brahmin okulunda okumak için Benares'e giden Charles Wilkins adında böyle bir adam vardı. Daha sonra 1785'te Bhagavad Gita'nın İngilizce çevirisini - " Bhagavad Gita veya Krishna'nın Arjuna ile Diyalogları " - yayınladı. Böylece, Hindistan'dan gelen ilk bilgi Avrupa'ya girdi. Bhagavad Gita'nın geniş bir yankısı vardı ve birçokları üzerinde silinmez bir etki bıraktı. Goethe ve Almanlar, tıpkı İngiltere'de Carlisle, Amerika'da Emerson ve Thoreau gibi, basitçe boyun eğdirildiler. Bu, Hıristiyanlıkta tasavvufun başlangıcıydı. Emerson, Thoreau, Carlisle, Goethe onun temsilcileridir. Daha sonra 5. yüzyılın Hintli Shakespeare'i Kalidasa'nın güzel oyunu Shakuntala'yı tercüme ettiler . N. e. Hevesli Goethe bu çalışma hakkında şunları söyledi: "İlkbahar ve sonbaharı hissetmek, çiçeklerin aromasını içinize çekmek ve meyvelerin tadını hissetmek istiyorsanız - Shakuntala'yı okuyun." Ondan bazı detayları [63]Faust'una aktardı . Bu Hint oyunu bir sıçrama yaptı. Onun hakkında özel olan neydi? Her yönüyle insan ve doğa arasındaki uyum dini.

1783'te İngiliz hukukçu Sir William Jones, Kalküta'da yargıçlık görevine atandı. Avrupa'dan Hindistan'a gelen Latince ve eski Yunanca bilgisine sahip ilk profesyonel dilbilimciydi, ayrıca ana Avrupa dillerini biliyordu ve bunların nasıl oluştuğunu biliyordu. Sanskritçe'nin Avrupa dilleriyle akrabalığını fark eden Jones'du. Hint-Avrupa terimi ilk olarak, yaygın bir dil ailesinin bağlamı üzerine düşündüğü 1786 tarihli makalesinde kullanıldı.[64]

Ayrıca, Vedalarda anlatılan Hint panteonunun eski Yunanistan'daki Olimpos panteonunu anımsattığını da kabul etti. Avrasya kıtasını farklı yönlerden işgal eden Hint-Avrupa kabileleri, yanlarında mitolojilerini de getirmişler, dolayısıyla bu bölgelerin mitlerinin pek çok ortak noktası var. Tanrısı Zeus veya Indra olan savaşçı kabilelerin mitolojisindeki ilk kültleri incelediğimizde, onun Thunderer olduğunu görüyoruz. Ve aynı sıralarda çölden Mezopotamya'ya gelen kabilelerin tanrısı Yahveh'den pek farkı yoktur.

Hint-Avrupalıların iki ana grubu olan doğu ve batı arasındaki ayrım çizgisi, bir zamanlar demir perdenin düştüğü yerdedir. [65]Doğusunda Satem halkı yaşıyor - Sanskritçe'de "yüz" olarak adlandırılanlar. Batıda - Centum halkı, Latince - "yüz". (Bu diller arasında belirli dilsel değişiklik yasaları vardır: C , S olur , E, A olur ve böyle devam eder - farklı sözcükler bu şekilde yapılır.)

Satem'in doğu tarafında, ana diller Slav (Rusça, Çekçe, Lehçe vb.), Farsça ve Hindistan dilleridir (Sanskrit, senkretik anlamına gelir , Pali, erken Budizm'in dilidir, Kuzey Hindistan - Hintçe, Marathi, Rajasthani, Urduca ve Bengalce). Batıdaki Centum'un dilleri Yunanca, İtalik veya Roma (Fransızca, İspanyolca, İtalyanca, Ren, Provence ve Portekizce'nin soyundan gelir), Kelt (İngiliz Adaları'nda bugüne kadar hayatta kalan - İskoç, Galce, Manx) , Man Adası'nda Galce ve İrlandaca ) ve Cermen dilleri (İngilizce, Almanca, Felemenkçe, İskandinavya ve Eski Gotik dilleri). Jones ayrıca bunların hepsinin aynı dünyadan - kuzey Avrupa ovalarından gelen akraba insanların dilsel izleri olduğunu ve farklı dillerde anlatılan ortak bir mitolojiye sahip olduklarını keşfetti. Yayıldığı her yerde yerel halkların Ana Tanrıça kültlerini yendi.

Hint-Avrupa dillerinin keşfinden sonra, aynı karşılaştırmalı dilbilim yöntemi Sami grubuna ait dillere uygulandı. Hint-Avrupa dillerine göre birbirleriyle benzerlikleri daha fazladır. Hint-Avrupa dilleri önemli sayıda ırk tarafından konuşulmaktadır ve Sami ailesi daha birleşiktir. Güneybatı Asya'nın çeşitli bölgelerini işgal eden kabilelerin dilleri olan Akadca, Babilce, Aramice, İbranice ve Arapça'yı içerir.

Ural Dağları'nın doğusunda başka bir dil grubu bulunur: doğuda Ural-Altay halkları veya Moğollar, İskandinavya'da Finliler, Doğu Avrupa'da Macarlar ve Türkler.

Avrupa ve Batı Asya dillerinden ayrı olarak, Polinezya ve ötesine yayılmış Çin ve Avustralasya dilleriyle ilişkili bir grup dil vardır. Bu nedenle, karşılaştırmalı mitoloji çalışmasında, toprak kültüyle ilişkilendirilen yerel sistemlerle her zaman temas halinde olan bu birleştirici, bütünleştirici sistemlerin farkında olmak gerekir.

Bahsettiğimiz bölgelerde Hint-Avrupalılar dünya arenasına savaş arabalarını süren insanlar olarak girdiler. XIX yüzyılda ilk antropologlar olduğunda. tarihin sonraki dönemlerinin tüm gelişmiş uygarlıklarının muhtemelen ortak köklere sahip olduğunu anlayınca, Aryan veya Hint-Avrupa üstünlüğü fikri şekillenmeye başladı. Ārya Sanskritçe'de "asil" anlamına gelir. Uzaylıların bu kadar gelişmiş medeniyetlerin temeli olduğunun kabulü, onların üstünlüğü fikrini zihinlere ekmiş gibi görünüyor.

Daha fazla arkeolojik araştırma, Hint-Avrupalıların nispeten geç ortaya çıktığını kanıtladı. Modern bilim adamları tarafından Sümer, Mısır ve Eski Avrupa'nın varlığı için belirlenen tarihler, kültürlerinin Aryan istilasından çok önce geliştiğini gösteriyor - ve bu, tüm resmi önemli ölçüde değiştiriyor.

Şimdi Hint-Avrupalıların savaşçı işgalciler olduğuna ve ele geçirilen her bölgede yerel uygarlığı yeryüzünden tamamen silip aynı zamanda onun unsurlarını asimile ettiklerine ikna olduk. Bu sentez sonucunda Antik Yunan'ın oldukça gelişmiş Altın Çağı'nın kültürleri oluşmuştur. Erken uygarlıklar Tanrıça'ya tapıyordu; daha sonra - erkek tanrılara. Güneybatı Asya'da, bu, Mezopotamya, Mısır ve ötesinin Sami istilası sırasında, bu acımasız göçebe halkların ana çıkarlarının silahlar olduğu zaman açıkça gösterildi.

MÖ 1800 civarında. e. Kuzeyden gelen Hint-Avrupalılar atları nasıl evcilleştireceklerini öğrendiler ve savaş arabalarını icat ettiler. Kesinlikle yenilmezlerdi, savaş arabaları her yerde yarışıyordu - Avrupa'da, Mısır'da, İran'da. Çin'deki Chan Hanedanlığı döneminde, MÖ 1523 dolaylarında . e., bu insanların inanılmaz gücü tüm Avrasya dünyasını salladı.

Mezar höyükleri ve sati ayini

Hint-Avrupalılara özgü bir bina bir höyük veya bir mezar höyüğüdür, Rusça'da kulağa kurgan gibi gelir . Marija Gimbutas, höyük kültürleri tarafından bu tür yapıların tipik olduğu çeşitli kültürleri ifade eder. Hint-Avrupalılar, Ana Tanrıça kültlerinin zaten gelişmiş olduğu Eski Avrupa, Doğu Baltık ve Akdeniz bölgelerini dalgalar halinde istila ettiler.

Kurgan kültürünün işgali gerçekleştiğinde, eski tarım ve ticaret topluluklarında savaşçı topluluklar hakim olmaya başladı ve sözde akropoller, yani savaşçıların kaleleri ortaya çıktı. Mezar kompleksleri, toplumun tabakalaşmasının yeni ilkelerine tanıklık ediyor. Gimbutas'ın dediği gibi,

“Genellikle hükümdarların mezarları, cemaatin diğer üyelerinin mezarlıklarından ayrı yerlerde bulunur... Cenaze törenleri, yalnızca sosyal farklılıkları değil, aynı zamanda bu cemaatteki erkeklerin baskın rolünü de gösterir: böyle bir yerdeki ilk ve merkezi mezarda. höyükte, kural olarak, bir adam gömülür, belki ailenin babası veya köyün yaşlısı. Kadın ve çocuklara ikincil konumlar veriliyor. Eski bir Hint-Avrupa geleneği, ailenin reisi olan erkeğin, karısının ve çocuklarının mülkiyeti üzerinde sınırsız güce sahip olduğunu ve karısının onunla birlikte ölmesi gerektiğini ileri sürer. Bu, aynı anda mezara yerleştirilen bir erkek ve bir kadın, bir yetişkin ve birkaç çocuğun çifte cenazesinin bulunduğu kazılar sırasında doğrulanır. Bunların anne baba ve çocukları olduğu kemiklerin incelenmesiyle netlik kazandı."[66]

 

Pirinç. 33. Alexandropol höyüğü (mezar höyüğü, Bakır Taş Devri (Eneolitik), Rusya, MÖ 4. yüzyıl)

Savaşçı mitolojilerine güneş tanrısı hakimdi ve dişi tanrılar çeşitli gezegenler ve ay ile ilişkilendirildi. Sati cenaze töreni (diri diri yakma veya dul bir kadını kurban etme ve onu ölen kocasıyla birlikte gömme ritüeli) bu tarihsel dönemlere kadar uzanır ve modern Hindistan'da hala mevcuttur. Makedonya'da bulunan ve Savaşçının Dul'u olarak bilinen mezarda kadın, ölen kocanın yanında yatıyor. Birlikte yeraltı dünyasına gittiler. Karısının kahramanlığı, kocasıyla birlikte ölümsüzlüğe girmek için hayattan gönüllü olarak ayrılmasında yatar. İkisi yeniden bir araya geldi: hem karı koca hem de varlığın iki farklı yönü. Genellikle önce adam ölür - savaşta düşebilir. Ölmek ve öbür dünyaya gitmek, karısını sonsuzluğu birbiriyle paylaşmak için kendisine katılmaya çağırır. Düşen kahramanın kurtarıcısı olur. Bu nedenle Tanrıça, Ishtar ve Brunnhilde gibi öbür dünyaya gittiğinde. [67]Bu, iki kişinin - bir erkek ve bir kadının - sonsuz yaşamda yeniden bir araya geldiği kahramanın yolculuğudur.

Sati ayininin adı Sanskritçe satī , "olmak" fiilinden dişil bir katılımcı. Başka bir deyişle, bir kadın hakkında dersek, oturdu ' , bu onun olduğu anlamına gelir . Yani, kocasını ölümde takip etmek için bir eş olarak hayatından geçti. Böyle bir ritüel yapmayan kadına a-satî denilir. yani "hiç kimse". Bu tür geleneksel toplumlarda insan hayatı boyunca ritüelleri gözlemleyerek, her konuda toplumda kurulan kanunların lafzına uyarak kendini bulur. Belli bir mitoloji bu tutumla ilişkilendirilir. Örneğin, Hindistan'da eski zamanlardan beri satıh bölgelerinde özel anıtlar görülebilir . bir jest ile kutsamasını gönderen bir kadın eli görüntüsü ile. Bu, aşk tanrıçası Venüs'ün eli. Kadının böyle bir hareketi hem kendisine hem de kocasına kurtuluş getirir. Burada önemli olan, fiziksel dünyada olup bitenler değil, birlikte geçirmek zorunda oldukları sonsuzluktur.

Daha sonra Mezopotamya, Mısır ve Çin'de diri diri gömülen insanların cenazelerini buluyoruz. [68]Bu tür cenaze törenleri, bir insandaki kişisel her şeyi, tüm bireysel deneyimlerini, acısını veya zevkini, kişisel yargılarını siler. Bu insanlar askerler gibidir ve iyi bir asker emirleri yerine getirir ve yaptıklarından değil, sadece ne kadar iyi yapıldığından sorumludur. Savaşçıların mitolojisinden bahsederken, bu toplulukların bu şekilde düzenlendiğini anlamak önemlidir.

Öyleyse sorun, bugün bizi - bireyselliğimiz ve kişisel sorumluluğumuzla - bu dünyalara, ama bizi yutmayacak şekilde bağlamaktır. Hintli bir guru Amerika Birleşik Devletleri'ne ders vermeye geldiğinde, bir kişide bireysel olan her şeyi eritecek şekilde öğretir, öğretisini temsil ettiği mitolojiyle uyumlu hale getirir. Ama ritüel oturduī sadece bir tanrı ile değil, aynı zamanda bir tanrıça ile de ilişkilendirilir, bu yüzden bu çok önemli bir sorudur.

Miken

Thera adasındaki volkanik patlamadan sonra Hint-Avrupa Mikenleri, Ege toplumunda ana kültür kaynağı haline geldi. Aryan etkisi, bir savaş arabasını tasvir eden Miken stelinde belirgindir (Şek. 34). Dikkat edin, bu geniş iki tekerlekli arabada bir tekerlek ve onun aksının görüntüsünden oluşan bir mandala görüyorsunuz. Bu eksen, tüm dünyanın etrafında döndüğü merkez olması nedeniyle çok önemlidir. Hareket ve dinlenme durumu birdir ve eksen, insan ruhunda sabit bir noktayı, bir durgunluk noktasını sembolize eder. Oyunculuk yapan kişinin - bir sporcu, bir aktör veya bir yazar - bulunması gereken yer burasıdır. Tam harekete geçmez - merkezdeki durgunluk ile etrafındaki hareket arasında bir denge vardır. Böylece, savaş arabasının tekerleği ruhsal dinlenme noktasıdır, at vücudun çılgın dinamik enerjisidir ve arabacı olan her şeyi kontrol eden zihindir.

Miken'in büyük kapılarında (Şekil 36), Tanrıça şimdi soyut bir şekilde - hayvan arkadaşlarının durduğu bir sütun olarak - tasvir edilmiştir. Dünya eksenini sembolize eder. Hayvanların kırık kafaları ve vücutlarında olması gereken yer , Girit anıtlarındaki resimler gibi aslan veya grifon olabileceklerini göstermektedir .[69]

 

Pirinç. 34. Savaş arabası (taş oymacılığı, Miken, Yunanistan, MÖ 1500)

Mycenae'de bulunan (Heinrich Schliemann tarafından "Agamemnon'un Maskesi" olarak adlandırılan) bir savaşçının ölüm maskesi (Şekil 35) , daha kırılgan bir fiziğe sahip olan Egelilerin aksine, Hint-Avrupalıların kaba, güçlü vücutlara sahip olduğunu gösterir. . Yeni Miken kültüründe iki farklı ırk birleşti.

Burada, bu tarihsel dönemin Sami ve Aryan istilaları için eşit derecede geçerli olan çok ilginç bir düzenliliğinin izini sürebiliriz. Önce göçebe kabileler fetih savaşçıları olarak geldiler ve sonra fethedilen halkların daha rafine kültürel sistemlerini özümsemeye başladılar. Fatihlerin mitolojisi bir arada var olur ve merkezi figürün Tanrıça olduğu yerel gelenekleri özümser. Bu kombinasyon daha sonra Antik çağın sonraki mitolojisine dönüştürülür. Yeni, daha az gelişmiş bir kültürün amaçlarına hizmet eden daha eski ve daha gelişmiş bir kültürün bu tür özümsenmesi İncil'de, Çıkış ve Yeşu Kitaplarında özellikle telaffuz edilir.

Aynı şey, Eski Avrupa'nın Neolitik kültürleri döneminde Hint-Avrupalıların işgali sırasında da oldu. Tarih öncesi Avrupa'nın gelişim aşamalarının sınıflandırmalarını oluşturan bazı bilim adamlarının iddia etmeye çalıştıkları gibi, anaerkil toplumsal yapının yerini o zamanlar ataerkil yapı almamıştı. Büyük olasılıkla, Hint-Avrupa kültürü, Eski Avrupa kültürünün üzerine inşa edildi.

 

Pirinç. 35. Bir savaşçının ölüm maskesi (altın, Miken, Yunanistan, MÖ 1500)

 

Pirinç. 36. Miken'deki Aslanlı Kapı (taş oymacılığı, Yunanistan, MÖ 1500)

Gimbutas kitabında şöyle yazar:

"Mitolojik imgeler üzerine yapılan araştırmalar bize, eski Avrupa'da dünyanın proto-Hint-Avrupa olmadığının ve ondan modern Avrupa'ya doğrudan, engelsiz bir gelişme çizgisi olmadığının en iyi kanıtlarından birini veriyor. En eski Avrupa uygarlığı, ataerkil güçler tarafından vahşice yok edildi ve ardından bir daha toparlanamadı. Bununla birlikte, mirası tüm bu süre boyunca gizli bir şekilde korundu ve kültürün daha da gelişmesini sağladı. Eski Avrupa'nın yaratımları kaybolmadı; Avrupa maneviyatını değiştirdiler ve inanılmaz derecede zenginleştirdiler.”[70]

Şek. 37 bir tanrıçadan diğerine yürüyen küçük bir erkek figürünün yanında iki tanrıça görüyoruz. Bu eski ikili Tanrıça, hayatın annesi ve ölümün annesidir. Kadınlık burada iki hipostazda görünür ve erkek, bir kadın hipostazından diğerine, geceden gündüze, ölümden hayata hareket eden aktif bir gücü sembolize eder. Bu güç hem kadında hem de erkekte mevcuttur ve iki kadında vücut bulan doğa bir erkekte yaşar. Soru, burada bizim için neyin daha önemli olduğu. Karşılarındaki küçük adam muhtemelen o dönemde kültü var olan Poseidon'dur.

 

Pirinç. 37. Tanrıçalar ve çocuk (fildişi, Miken, Yunanistan, MÖ 1300)

Poseidon su elementinin efendisidir, elinde bir trident tutar, ortadadır, iki karşıtın arasındadır. Komuta ettiği su elementi sadece tuzlu deniz suyu değil, aynı zamanda yeryüzünü bereketlendiren yer altı derinliklerinin sularıdır. Bazen Poseidon'a her zaman bir boğa eşlik ettiği için ayakları üzerinde boğa toynakları ile tasvir edilir. Hıristiyan geleneğinde, Poseidon'un halefi, elinde üç dişli mızrak tutan ve ayaklarında toynakları olan şeytandı. Her türlü doğal dürtünün günah olarak kabul edildiği bir sistem tarafından yenildiğinde, yaşamsal güçleri cisimleştiren Rab'bin başına gelen buydu.

Benzer şekilde, Shiva bir trident ile silahlanmıştır ve ona bir boğa eşlik eder. Shiva, Tanrıça'nın rahmini dölleyen, yaşam veren güç taşıyan lingam'ın , ilahi enerjinin vücut bulmuş halidir. Ana sembolleri, erkek organın içine girdiği dişi organ olan yoni'ye bağlanan lingamdır . Shiva ve Poseidon, ilk antik toplumlarımızın tarihsel dönemi olan Ana Tanrıça mitolojisinin dolaşıma girdiği eski bir geleneği temsil eder.

Hindu ikonografisinde Shiva genellikle tanrıça Parvati Shakti ile tasvir edilir. Shiva'nın bir trident'i ve Nandi adında bir boğası vardır, Parvati ise genellikle bir leopar veya dişi aslan derisi giymiş olarak tasvir edilir. Ve yine tanrının ay boğasıyla ve Tanrıçanın güneş aslanı ile ilişkilendirildiğini görüyoruz. Bu, İncil geleneğinde karşılaştığımız baskı değil, yaşayan eski bir hikaye. İncil, Tanrıça'yı yok eder ve Hint geleneğinde Tanrıça, Anne olarak saygı görür ve Antik Yunan'da da Tanrıça üstün hüküm sürer.

Burada bu mitolojiler arasındaki bağlantıyı fark etmek, birini incelerken diğeriyle uğraştığınızı anlamak önemlidir. Büyük mezar höyüğü, akropol ve sati cenaze töreni tek bir mitolojinin parçalarıdır.

Bu bağlantının bir başka ipucu da, Michael Ventris'in eski bir Yunanca çeşidi olarak deşifre ettiği Linear B'dir. Hellas'ın geç Girit ve Cenean öncesi kültürlerini keşfettiğinde ne keşfetti? Dionysos, Athena ve Poseidon isimlerini keşfetti. Bunlar Vedik panteonun tanrıları değil, daha eski bir Girit kültürüne aitler, yani bu tanrılar Aryanların gelişinden önce bile vardı.

Birkaç Aryan istilası dalgası Yunan anakarasını kasıp kavurdu. Önce İonlar, sonra Aioller, en son gelip yerleşenler Dorlar oldu. Sadece Yunan yarımadasına değil, Küçük Asya'ya da sızdılar. Yani Yunanlılar tarafından saldırıya uğrayan Truva atları, aslında İstanbul Boğazı'nın girişindeki bu elverişli yere yerleşen aynı Hint-Avrupalı ırkına aitti. Asya ve Avrupa'nın buluştuğu bir inek şekli). Truva, yıkılmak üzere olan müreffeh ve çok güçlü bir şehir haline geldi. Üzerine baskınlar MÖ 1200 civarında başladı. e. Truva Savaşları sırasında - MÖ 1800'den 1190'a. e. - orada var olan medeniyet, fiilen yeryüzünden silindi. 8. yüzyılda toparlanmaya başlar, aynı zamanda sanatta askeri tema belirir. Bu aynı zamanda İncil'deki Yaratılış Kitabı'nın ilk metinlerinin çağdaşı olan Homeros'un çalışma dönemidir.

Dorlar yanlarında iki farklı savaş tarzı ve iki farklı silah getirdiler. İlki, bronz bir kılıç veya mızrak ve tüm vücudu koruyan ağır bir öküz derisi kalkanıydı. Savaşçı bu kalkanla kendini kapladı ve bu yüzden darbeler vurdu. Daha sonraki bir silah türü, sol ele takılan nispeten hafif bir kalkan ve demirden yapılmış silahlardı. Birbirinden çarpıcı biçimde farklı olan bu silah türlerinin her ikisi de İlyada'da anlatılmıştır . İlyada'nın başlangıcı Tunç Çağı'na, sonu ise geç Demir Çağı'na aittir, bu nedenle destanda her iki silah türü de mevcuttur.

Nestor'un Pylos'taki eski sarayında bulunan bir grup Lineer B tableti, birliklerin nasıl hareket ettiğini anlatıyor. İstila, Dorların işgaliyle aynı dönemde, Truva Savaşları döneminde kuzeyden başladı. Aryanların Ege'nin güney bölgesini birkaç dalga halinde işgal ettikleri ortaya çıktı. Truva'nın hem saldırganlarının hem de savunucularının aynı Aryan ailelerine ait olduğunu hatırlayın. Bu nedenle, Linear B ile Nestor sarayında bulunan kil tabletlerde, Hellas'ın Aryan öncesi tarihsel döneminden son mesaj bize geldi: işgalciler ortaya çıkıyor ve kadınlar ve çocuklar için kaleler ve barınaklar inşa ediliyor. Ayrıca - sessizlik.

 

Pirinç. 38. Çocuk Horus ile İsis (Tunç Çağı, Geç Dönem, Mısır, MÖ 680-640)

 

4. Bölüm

Sümer ve Mısır tanrıçaları[71]

Soyut alan: uygarlığın gelişimi

Tarihimizin bir sonraki bölümüne geçebilmek için daha eski zamanlara, MÖ 4. binyıl civarına gitmemiz gerekiyor. e. ve Dicle, Fırat ve Nil nehirlerinin vadilerine dikkat edin. Eski Avrupa'da hayvanların tarımı ve evcilleştirilmesi MÖ 10. binyıl civarında gerçekleşti. e. Ancak Bereketli Hilal bölgesi olarak adlandırılan bu bölgelerde uygarlık MÖ 4. binyıla kadar ortaya çıkmadı. e. İnsanlar, Küçük Asya ve Güneydoğu Avrupa'nın erken Neolitik yerleşim yerlerinden büyük nehirlerin vadilerine taşındı ve bu, oldukça gelişmiş medeniyetlerin ortaya çıkmasına neden oldu. Orada, büyük nehirlerin yanına yerleşen insanlar, taşkınlarla ve gelen suyun saptırılmasıyla başa çıkmak için toplumlarını en ciddi şekilde organize etmek zorunda kaldılar, ancak büyük avantaj, nehirlerin yıllık taşkınlarının toprağı gübrelemesiydi.

MÖ 3500'de. e. Mezopotamya'da ilk şehirler ortaya çıktı, bireylerin sosyal olarak farklılaşmış işlevlerine sahip toplumların ilk ortaya çıktığı yer burasıydı. Basit bir göçebe kabilede, tüm yetişkinler ortak kültürel mirasın kontrolüne eşit derecede sahiptir. İnsanlar sürekli çiftçilik yapma fırsatının olduğu bir yerde kalabildiklerinde büyük topluluklar gelişir. Çok sayıda kentsel topluluğun bu gelişimi, sakinleri çeşitli görevleri yerine getirmeye başladıklarından ve her birinin kendine özgü endişeleri olduğundan, önemli bir mitolojik sorunla karşı karşıyadır. Profesyonel yöneticiler ortaya çıkar, profesyonel rahipler, profesyonel tüccarlar vb. Ticaretle uğraşanlar sabana asla dokunmaz. Bu nedenle, Hindistan'da bugüne kadar ayakta kalan dört kast sistemine benzer bir şey oluşur: rahipler, yöneticiler, parayı kontrol edenler ve hizmetkarlar. Böylece insanlar farklılaşmış gruplar halinde birleşirler ve bu sırada mandala imgesi ilk kez ortaya çıkar.

Her şehrin ruhani merkezi, rahipleriyle birlikte bir tapınaktı. Yazma ve matematik, ondalık ve altmışlık sistemlere dayalı olarak geliştirildi. 60 sayısını esas alarak dairenin bölümlerini ölçüyoruz. Gözlemcilerin gördüklerini kaydetmelerine izin veren göksel gökkubbenin gözlemleri kaydedildi, bunun sonucunda sabit yıldızlar, takımyıldızlar ve görsel gözlem için erişilebilir gezegenlerin yakınındaki gezegensel hareket kalıpları hakkında fikirler ortaya çıktı. Önce Dünya, Güneş ve Ay vardı, ardından rahip-gökbilimciler Merkür, Venüs, Mars, Jüpiter ve Satürn'ü keşfettiler - yedi gök cismi, ardından haftanın günlerine isim verildi. Gezegenlerin hareketinde matematiksel bir modelin varlığını kabul ettiler, böylece özünde matematiksel olan yeni bir kozmik düzen kavramı ortaya çıktı.[72]

Yani, tüm zamanların insanları gezegenlerin, özellikle Güneş ve Ay'ın hareketlerini biliyorlardı, ama şimdi onları bir matematiksel sistemle ilişkilendirdiler. Belki de bu, evren kavramının insan bilinci tarihindeki en önemli dönüşümüdür. Eski çiftçiler ve çobanlar dünyada meydana gelen olağanüstü şeylerle ilgileniyorlardı: burada alışılmadık bir hayvan geliyor ve bize bazı haberler getiriyor, harika bir ağaç var ve bir gölet var. Ama şimdi insanların zihinleri olan bitenin koordinasyonunu ve öngörülebilirliğini almaya başlıyor. Böylece medeniyetin gelişmesinde yeni bir aşama başlar. Toprak Ana ve çocuklarından Kozmos Ana'ya ve evrenin işleyişine sıçradık ve matematiğin bir şekilde tüm dünyanın ait olduğu Ana Tanrıça'nın doğasını anlamanın anahtarı haline geldiği ortaya çıktı.

Tüm dünyayı yöneten matematiksel olarak ölçülebilir bir kozmik düzen kavramı, daha önce bahsettiğim Tanrıça imgesinde somutlaşmıştır: Toprak Ana değil, Kozmik Tanrıça, üzerimizdeki cennetin kubbesi, hepimizin içinde bulunduğumuz o annenin rahmi. ikamet. Tanrıça merkez figür olur. Kader tanrıçaları - Yunan Moira ve İskandinav Nornları - bir kişinin hayatını yönetti ve bu kişisel olmayan güç bir kadın şeklinde ortaya çıktı. Bu fikir , erkek organı aşağıdan dişi organa girerken tasvir edildiğinde, lingam ve yoni'nin eski fallik imgeleriyle sembolize edildi . İlahi aşkın enerjinin zaman ve mekan dünyasına nüfuz etmesini yansıtan bu sembolü göz önünde bulundurarak, biz kendimiz, sanki Tanrıça'nın rahmindeyiz, dünyanın sürekli yaratılış mucizesine katılıyoruz ve ona hayran kalıyoruz. aşkın olan sürekli olarak akar ve geçici ve süreksiz fenomenler alemine nüfuz eder. Hepimizin yaşadığı bu uzay ve zaman alanında, içinde hepimizin birlikte hareket ettiği zıt çiftler ve düşünce kategorileri var. Mantık Tanrıçası ile Uzay ve Zaman Tanrıçası bizi kendi düşünce ve eylemlerimizle çevreler. Dolayısıyla, tanrının adları ve ona tapındığımızda aldığı biçimler bile O'nun çocuklarına özgü bir şeydir. O ilk ve en eski tanrı, Annemizdir ve onun rahmi, içinde kapalı olduğumuz dünyamızdır.

İlk başta eski kaya resimlerinde ve ilkel heykelciklerin resimlerinde gördük. Şimdi o, tanrıların bile yaşadığı o dünyanın Annesi olarak tasvir edildiği, geleneklerimizin yarattığı mitlerde yaşıyor. Onun sınırlarını aşarak, idrak edilebilecek olanın dışına çıkarsınız, varlık ve yokluk kategorilerinin dışına çıkarsınız. O dünyadaki ilk şeydir.

Yaklaşık 4000 yıl. M.Ö e. Sümer şehirlerinde organize, sınırlı bir estetik mekan kavramı ortaya çıkıyor, çeşitli soyut imgeler ortaya çıkıyor. Sümer şehri Halaf'tan, Şek. 39, çiçeklenme süreci Evrenin küçük bir çiçeği şeklinde gösterilir. Çiçeğin merkezinde, şehrin merkezinde olduğu gibi bir tapınak vardı. Görüntünün karelere bölünmesi önemlidir. Bu, dört kastın tasvir edildiği tüm şehrin bir kompozisyonudur. Paleolitik dönem sanatında böyle bir bütünlük yoktur, mağara motifi ve az çok gerçekçi hayvan tasviri vardır. Ve bu soyut çizimde dört kareyi ve dört kastı dengeleyen göze hoş gelen estetik bir kompozisyon var. Burada dört köşe ve vurgulanmış bir merkez görüyoruz.

Haçların süsü genellikle, dünyanın kendi ekseni etrafında hareket eden dört bölümünü ifade eden bir gamalı haç şeklinde ince bir şekilde tasvir edilmiştir. Merkezde, dünyanın uzay-zamandaki hareketinin ekseni belirtildi. Aşağıdaki örneğe (Şekil 40) Irak'taki Samarra şehrinden bakın. Estetik zarafeti ve formların sadeliği dikkat çekicidir. Merkezdeki kozmik ağaç, hayvanlar eşliğinde dünya eksenini yani Tanrıça'nın kendisini temsil etmektedir.

Samarra'dan başka bir duvar resmi örneğinde (Şekil 41), çizimin kompozisyonu, Şekil 2'de gördüğümüze önemli ölçüde benziyor. 39. Kareler ve dört köşe üzerine inşa edilmiştir, bu da toplamda 8 sayısını verir. Kadınların rüzgarda uçuşan saçları gamalı haç şeklinde katlanır. Eski günlerde olduğu gibi, bir kadın evrenin merkezindedir.

 

Pirinç. 39. Soyut alan (seramik, Bakır Taş Devri (Kalkolitik), Irak, MÖ 5000)

 

Pirinç. 40. Hayvanlar ve gamalı haçlarla çevrili tanrıça (seramikler, Bakır Taş Devri (Eneolitik), Irak, MÖ 4000)

 

Pirinç. 41. Akreplerle çevrili kadın figürleri (seramikler, Bakır Taş Devri (Eneolitik), Irak, MÖ 4000)

Khafaja şehrinde yapılan kazılar sırasında antik bir tapınak keşfedildi; buna çok benzeyen bir diğeri ise MÖ 3500 tarihli El-Ubaid yerleşimindedir. e. Orman dağının Hanımı olan tanrıça Ninhursag'a (veya Ki) adanmışlardı. [73]Tüm antik Sümer şehirlerinde tapınak, yerleşimin merkezi ve en büyük yapıydı. Tanrıça'ya adanan tapınaklar inek vulvası şeklinde inşa edilmişti. [74]Hindistan'da hala saygı duyulan kutsal inek, Evren Ana'nın bir hayvan biçimindeki somutlaşmış halidir. İnek Tanrıça, tüm dünyanın Ana Tanrıçasıdır ve tüm kutsamalarıyla, tüm enerjisiyle, tüm insanlar bu dünyaya gelir.

Cashford , The Goddess Myth: The Evolution of the Image adlı araştırmalarında şu noktaya değiniyor:

“Ki veya Ninhursag adlı tanrıça, ana Sümer tanrılarından biriydi, “tüm canlıların annesi”: tanrıların ve tüm insanlığın annesi; toprağın anası, toprak ve kayalar, oradan çıkan tüm bitkiler ve tahıllar...

Muhtemelen, kadınların üzerinde doğum yaptıkları yatak bir tapınak, ağıl, ahır veya tahıl depolamak için kullanılan bir ahırla ilişkilendirilmiştir. İlk hasat edilen tüm meyveler ve doğan yavru hayvanlar her şeyden önce tanrıçaya aitti, çünkü o Büyük Anne'ydi ve bu nedenle tapınağına getirildiler ve oradan rahipler bu hediyeleri ona tapan veya onları besleyen insanlara dağıtıyor. hayvanlara[75]

Sümerlerin aynı kelimeyi ağıl, rahim, vulva, bel ve dizler için kullandıklarına dikkat edin .[76]

Aynı dönemde ziguratlar yapmaya başlarlar. Bu karmaşık tapınak komplekslerinde rahipler, çok özel bir sürünün çobanları olarak algılanıyordu. Bu ineklerin sütü, Tanrıça'nın sütü, kutsal ambrosia olarak kabul edildi ve hükümdarın ailesinin temsilcileri onu içti. Bu sembolik eylem, içicide insan varoluşunun gizemli kaynağına aşinalık duygusu uyandırmayı amaçlıyordu ve ayrıca her insanın toplumda neden kendi özel işlevine sahip olduğunu da açıklıyor.

 

Pirinç. 42. Khafaja'daki oval tapınak (sanatsal rekonstrüksiyon, Sümer kültürü, Irak, MÖ 3500)

 

Pirinç. 43. Al-Ubeyd kentindeki tapınaktan friz (taş oymacılığı, Sümer kültürü, Irak, MÖ 3000)

Bildiğimiz kadarıyla, dünyanın ilk yüksek düzeyde gelişmiş uygarlığı Sümerler arasında ortaya çıktı. Uzun süre en eski dillerin Sami olduğuna inanılıyordu, bilim adamları şöyle dedi: "Bunlar eski Semitik rahiplerin gizli yazıları." Bu görüşten ayrılmak ne kadar zor olursa olsun, ama sonunda bunu yapmak zorunda kaldım. Sümer dili, Sami veya Hint-Avrupa dilleriyle ilgili değildi.

Ve şimdi sizi Dişi Aslan Tanrıça ile tanıştırmak (ya da onun varlığını hatırlatmak) istiyorum. Uruk'taki Boğalar Tapınağı'ndan bir Sümer frizi (Şekil 44) tanıdık bir motifi betimler: bir boğa-ayı yiyip bitiren bir güneş aslanı-kartalı. Aslan ve kartal, Tanrıçayı temsil eden eşdeğer güneş enerjisi sembolleridir. Bu basit değil, efsanevi bir boğa - bacaklarındaki eklemlerden enerji akımları çıkıyor ve alnının sağ tarafı kozmik dağın zirvesi olan hilale dönük. Boğanın enerjisi, sanki Tanrıça-Dünya'yı hamile bırakıyormuş gibi aşağı doğru yönlendirilir. Ve aslan-kartalın onu yemesi onu üzüyor mu? Hayır, gülümsüyor. Boğa, dünyamıza akan, sürekli parçalanan ve yeniden doğan enerjinin gizemini sembolize ediyor - bunu her ay gökyüzünde, ayın önce öldüğü ve ardından tekrar yükselmeye başladığı sırada gözlemliyoruz.

Babil mührü (Şek. 45), Tanrıça'yı Girit'te olduğu gibi bir yılanla tasvir eder. Bu eser 1920'lerde keşfedildiğinde, içinde İncil'deki ünlü hikayenin tarihöncesini gördüler.

 

Pirinç. 44. Ay Boğası ve Aslan Kuşu (pişmiş toprak, Sümer kültürü, Irak, MÖ 2500)

 

Pirinç. 45. Arkasında yılan olan Tanrı ve Tanrıça, Hayat Ağacı'nın yanında oturuyor (kil mühür, Sümer kültürü, Irak, MÖ 2500)

Ancak bu mitolojide düşüş yoktur. Burada gördüğümüz ağaç, Tanrıça'nın dünya ekseni olan Ebedi Yaşam Ağacı'dır ve görünüşe göre ay boynuzlu erkek tanrı, Tanrıça'nın kendisine sunduğu bu ağaçtan meyve almak için buraya inmiştir. arkasında bir yılan gördüğümüz. İncil mitolojisinde bu, erkek tanrıyı meyveyle tedavi eden Havva ve yılandır. Ancak bu Sümer mitolojisinde Düşüş gerçekleşmez. “Buraya gel , tazelen” der Tanrıça.

Yaratılış kitabı aslında, bu kitaptan bin yıl daha eski olan eski Sümer mitolojisinin ataerkil Yahudi üslubunda bir çevirisidir.

Uruk antik kentinde keşfedilen ünlü vazoda (Res. 46), rahipler çıplak tasvir edilmiş, bir tür kapları bir piramidin veya bir dağ tapınağının tepesine taşıyorlar ve vazodaki bir çipin sözde bulunduğu yerde olduğu görülüyor. söyleyen veya öneren ayakta duran bir hükümdar olmalıdır. Ve hükümdara adak sunan başka bir rahibin önünde, Tanrıça enkarnasyonlarından birinde tasvir edilebilir - Uruk'ta adı İnanna idi. Arkasındaki iki sütun, tapınağın bu kültürdeki öneminin tipik bir işaretidir.[77]

Tanrıça, en yüksek tanrı olarak saygı görüyordu. Sümer kültüründe ona İştar veya İnanna adı verildi (Gılgamış Masalı'nda bu adla bahsedilir ). Heykel görüntüsünde (Şek. 47), onu son derece önemli bir rolde görüyoruz - ilham perisi rolünde. Bu maske, bir kadın başının en erken, en zarif ve büyüleyici tasviridir ve bu tarihsel dönemden günümüze kadar hiçbir benzeri bulunamamıştır. Gözleri şüphesiz lapis lazuli'den, kaşları da lapis lazuli veya abanozdan yapılmıştı ve kafasında bir peruk olmalıydı.

 

Pirinç. 46. Varka Vazosu (kaymaktaşı oymacılığı, Sümer kültürü, Irak, MÖ 3000)

 

Pirinç. 47. Varka'dan Baş (mermer oymacılığı, Sümer kültürü, Irak, MÖ 3200)

Erken Paleolitik ve Neolitik çağların kadın imgelerinde, kadın doğurganlık tanrıçası olarak sunulduğunda göğüsler ve kalçalar vurgulanır. Ancak açıklanan örnekte doğurganlığa karşı başka bir tutum tahmin ediliyor, bu ruhun verimliliğidir. Tanrıça geçmişi geleceğe dönüştürdüğü gibi, maddi yaşamı da ruhsal yaşama dönüştürür. Burada kadın fiziksel bir yaşam kaynağı olarak değil, ruhu dönüştüren bir ilham perisi olarak gösteriliyor.

Lekesiz Bakire'nin doğumu, maneviyatımızın doğuşudur - burada bildirilen budur. Tanrıçanın diğer görüntüleri bu anlamda o kadar incelikli değil ama bize o anda olup bitenler hakkında çok şey anlatıyor.

Sözde iri gözlü tanrıçaların figürinleri (Şek. 48), ana şeyin fiziksel doğum değil, ruhsal doğum olduğu Tanrıça'nın başka bir görünümüdür. Muhtemelen, tanrıçaların çoğu, en yüksek göksel kürelerin mavisini anımsatan mavi gözlere sahipti. Bu çok önemli bir nokta çünkü artık önümüzde sadece kadınlığı doğurganlıkla ilişkilendirilen Dünya Tanrıçası yok. Tanrıça'nın imajını Dünya'nın fiziksel yönünden daha fazla bir şeye daha güçlü bir şekilde bağlayan birçok sembol vardır. Fiziksel ve ruhsal yaşamın en yüksek ilhamı ondan gelir.

Şimdi "iri gözlü tanrıçalar" ile Britanya Adaları ve İskandinavya'ya gidelim. Tunç Çağı'nda, daha önce de belirttiğim gibi, bakır ve kalay alaşımı yapmayı öğrendiler. Kalay nerede bulunursa bulunsun - Transilvanya'da, Balkanlar'da, Cornwall'da - her yerde etraflarında yerleşim olan mayınlar vardı. Ve orada Bronz Çağı kültürüyle ve bronz ve altından güzel sanat eserleriyle karşılaşıyoruz.

 

Pirinç. 48. "İri gözlü" tanrıçaların erken dönem Sümer tasvirleri (kaymaktaşı, Suriye, MÖ 3500-3000)

 

Harita 4

1920'lerde İngiliz arkeolog Sir Leonard Woolley, Ur ziguratının önünde kazı yapıyordu. Ur'un sözde kraliyet mezarlarını buldular. [78]Woolley sadece gömülü kral ve kraliçeyi değil, aynı zamanda tüm saray mensuplarını, kağnılarını, arabacılarını, dansçılarını ve müzisyenlerini de keşfetti. [79]İskeletlerin durumuna bakılırsa, hepsi canlı olarak mezara indi; Kralın ritüel cinayetinin işlenip işlenmediği veya eceliyle mi öldüğü bilinmiyor. Kral tüm maiyetiyle birlikte gömüldü, sonra bu cenaze töreni dolduruldu ve kraliçe (adı Puabi, bir lapis lazuli mührüne oyulmuştu) tüm maiyetiyle birlikte üstüne gömüldü. Kadın, kozmik düzenin somutlaşmış hali olarak algılanıyordu, gelecekteki bir hayata uyanıyordu ve bir erkek öldüğünde kadın, ondan sonra yeraltı dünyasına inmek ve ona hayat vermek için onunla birlikte öldü. Sati ayininin ana anlamı budur .

Kahraman olmak tam olarak ne anlama geliyor? Bir kahraman, hayatı boyunca maçlarda altı yüz gol atmış biri değildir. Kahraman, hayatını önemli bir amaca adar veya başkaları için ondan vazgeçer. Kadının kahramanlığı ve fedakarlığı, karısı rolünü oynayarak ve kocasıyla tek bir bütünü temsil ederek onunla birlikte yeraltına inerek ona sonsuz yaşam vermesidir. Bu motif, kocası Tammuz'u yaşayanların dünyasına geri döndürmek isteyen İştar'ın yeraltı yolculuğunun büyük öyküsünde duyulur. Bu, kendisine ve kocasına sonsuz yaşam armağanını getirmek için yeraltı dünyasına inen Tanrıça'nın büyük efsanesidir. Kadim gelenekler, kadının yalnızca kozmosun yaratıcısı değil, aynı zamanda bu kozmos içindeki kurtarıcısı olma misyonu imajına dayanmaktadır.

 

Pirinç. 49. Kurban edilen Kraliçe Puabi'nin başlığı (altın, Sümer kültürü, Irak, MÖ 2500)

Kahramanın Yolculuğu'nun -belki de Gılgamış Destanı'ndan önceye dayanan- en eski yazılı anlatılarından biri, gök tanrıçası İnanna'nın yeraltı dünyasına inişine ilişkin Sümer mitidir. [80]"İnanna'nın İnişi" hikayesi, MÖ 1750'ye kadar uzanan tabletlere oyulmuştur. örneğin; Sümerlerin kültürel ve ruhani merkezi olan Nippur'un harabelerinde yaklaşık 4000 yıl toprak altında kaldılar.[81]

Büyük Göklerden Büyük Derinliklere

Düşünceler döndü.

Büyük Göklerden Büyük Derinliğe Tanrıça

Düşünceler döndü.

Büyük Göklerden Büyük Derinliklere İnanna

Düşünceler döndü.

Hanımım göğü terk etti, yeri terk etti,

Dünyanın iç kısmına gider.

İnanna göğü terk etti, yeri terk etti,

Dünyanın iç kısmına gider. [82]

 

Pirinç. 50. İnanna (pişmiş toprak, Sümer kültürü, Irak, MÖ 2300-2000)

Yeraltı dünyasının yedi eşiğinin her birinde, İnanna kendisinden bir şey (kıyafet veya mücevher) çıkarmak zorundadır, bu yüzden kız kardeşinin krallığına çıplak, dünyevi tüm kıyafetlerinden sıyrılmış olarak gelir. Sonunda en derinlere ulaştığında, yeraltı dünyasının metresi olan kız kardeşi Ereşkigal onu bir "ölüm bakışıyla" öldürür ve cesedi üç gün boyunca kancayla bir direğe asar.

İnanna yeraltı dünyasından dönmeyince, hizmetkarı Ninshubur yardım için zanaat tanrısı Enki'ye başvurur. Hizmetçilerini yeraltına gönderir. Yeraltına indiklerinde, Ereshkigal doğum sancıları çekiyordu. Ona acıdılar ve onlara ödül olarak İnanna'nın cesedini verdi. İnanna canlandı ve üst dünyaya yükseldi, burada kocası Dumuzi dışında herkes onun ortadan kaybolmasının yasını tuttu. İnanna öbür dünyaya kendisi yerine birini göndermek zorunda kaldığı için bunun için Dumuzi'yi seçer.

Sami İstilası: Sargon ve Hammurabi

Tunç Çağı'nın başlangıcı, tabii ki, yanlarında silahlarını ve mitolojilerini getiren işgalcilerin istilasıyla damgasını vurdu.

Mezopotamya'da bunlar Akad Samileriydi.

 

Pirinç. 51. Akadlı Sargon (tunç, Sümer kültürü, Irak, MÖ 2300)

İlk büyük Sami hükümdarı, MÖ 2300 civarında hüküm süren I. Sargon'du. e. Hayat hikayesi tanıdık geliyor: Annesi sıradandı ve nehir kenarında yaşıyordu. Oğlu doğduğunda, küçük bir sepet kamış yaprağı ördü ve ıslanmasın diye reçineyle sıvadı. Sonra bebeğini oraya koydu ve sepeti nehrin aşağısına, çok uzaklara, kraliyet bahçelerine bıraktı.

Bebek kraliyet bahçıvanı tarafından bulundu ve büyütüldü. Oğlan büyüyünce tanrıça İştar'ın sevgilisi oldu. Kral ona saygılı davrandı ve sonunda I. Sargon oldu.

 

Pirinç. 52. Hammurabi, tanrı Şamaş'tan bir kanunname alır (granit oymacılığı, Babil, Irak, MÖ 1780)

MÖ 1750'deki ölümüne kadar yeni Babil şehir devletini yönetti . e. Ünlü kanunnamesinin metninin oyulduğu stellerden birinde (Res. 52), Hammurabi'nin bu kanunları omuzlarından güneş ışınlarının yayıldığı güneş tanrısı Şamaş'tan nasıl aldığını görüyorsunuz. Savaşçı halkların mitolojilerinde ilk kez güneşin eril, ayın dişil olduğunu görüyoruz.

Sargon (MÖ 2300) ve Hammurabi'nin (MÖ 1793-1750) saltanatları, Samilerin Suriye-Arap çölünden baskınlar düzenlediği Mezopotamya şehir devletlerine eril geleneklerin istilasına işaret eder.

Bunlar umutsuz savaşçı insanlardı. Yıldızlara "Mezara gitme vaktim geldi mi?" diye sormadılar; oraya bir başkası gitsin diye yapmışlar ve kendi canları yerine yeraltı dünyasına hediyeler sunmuşlar, durumun efendisi olarak kalmışlar.

Ve şimdi, Tanrıça'nın hüküm sürdüğü antik dünyada Samilerin ortaya çıkışı yeni mitolojiye yansımıştır: Cesur güneş tanrısı Marduk'un, bir iblis olarak kabul edilen uçurumun efendisi Tiamat'a başkaldıran büyük hikayesi. Burada. [83]Ama aslında, o Tanrıların Annesidir. Onu öldürür, parçalara ayırır, vücudunun üst kısmından göksel yükseklikler yaratır ve alt kısmından - yeraltı dünyası, kanından insanları yarattı, vb.

Büyükanne ile yapmak ne tatlı bir şey! Böylece yaratıcı tanrının bir insan olduğu inancı doğdu. Bunu ilk okuduğumda, "Marduk birkaç dakika bekleseydi, tüm bunları kendisi yapardı" diye düşündüm. Ne de olsa, kendisi gerçekten çevremizdeki dünya olur, vücudunu gönüllü olarak feda eder, ancak bunun Marduk'un iradesiyle olduğunu iddia eder. Ama ilginç olan şu - ve psikoloji bize şunu öğretti: Bir erkeğin ortaya çıktığı yerde ayrılık meydana gelir ve bir kadının ortaya çıktığı yerde birleşme meydana gelir. Örneğin, iki karşıt dünyayı - insanların dünyası ve hayvanların dünyası - birleştiren bizonun karısıdır. Bir anne çocuklarını birleştirir. Ayrılık, babanın anneden farklı olduğu anlayışıyla başlar ve etrafındaki her şeyin farklılığının farkındalığı gelir.

Eril Sami mitolojilerinde ilk kez insan ve tanrısallığın ayrılmasıyla karşılaşırız. Bu, mitoloji tarihindeki en önemli ve temel güdülerden biridir: sonsuz yaşam ve Evren ile birlik artık bizim için kaybolmuştur. Tanrı'dan koptuk, Tanrı yarattığı dünyadan koptu, insan doğaya karşı döndü ve doğa insana karşı silahlandı.

Büyük Ana mitolojilerinde böyle bir şey yoktur.

İlginç olan bir şey daha var: Bildiğim diğer tüm mitolojilerde ana tanrılar doğayı temsil ediyor, içimizde ve çevremizde ve kabilenin atası her zaman ikincil bir rol oynuyor.

Sümer mitolojilerinde bunun tersi doğrudur. Tüm Semitik geleneklerdeki ana tanrı, ataların ruhu olan yerel tanrıdır. Daha önce vurguladığım gibi, tanrılarınız diğer insanların tanrılarına benzediğinde, "Siz ona Zeus dersiniz, biz de ona Indra deriz" diyebilirsiniz. Ama ana tanrınız kabilenizin yerel atasıysa, artık bunu söyleyemezsiniz.

Kişinin kendi münhasırlığı fikri böyle doğar; sosyal kurumların veya toplum yasalarının önemi vurgulanır ve doğaya karşı koyma arzusu vardır. Eski Ahit'in tüm tarihi, Yahveh'nin doğa kültlerine muhalefetinin tarihidir. Tanrıça iğrenç olarak adlandırılır, o ve tanrıları iblis olarak kabul edilir ve onların kutsallığını inkar eder. Bu durumda ilahi olanın içimizde olmadığı, ilahi olanın dışımızda olduğu hissi oluşur . Dua dışa yöneliktir, oysa eski zamanlarda içe, içkin tanrıya yöneliktir. Bu tür değişikliklerden sonra, kişi ilahi olana nasıl ortak olabilir? Özel bir sosyal grup aracılığıyla: kabile, kast, kilise.

Tanrıça ile ilişkilendirilen inançlara kıyasla eril inançlarda önemli olan budur; insan ruhu alanında benzer bir şey olursa, babanın rolünü abartmaya başlarlar; doğayı küçük düşürüyorsun, kadını küçük düşürüyorsun. Nietzsche buna Hamletçi ruh hali diyor: babanın önünde eğilmek ve Ophelia'ya "Ophelia, git boğul!"

Oh, eğer sen, sıkı etim,

Eriyebilir, yok olabilir, buharlaşabilir! [84]

Ve şimdi bir kişi zaten vücudundan, doğasından nefret ediyor, onlardan kurtulmak istiyor. Bu tutum, Tanrıça kültlerinde kabul edilene kesinlikle aykırıdır. Eski Samilerin kültürlerine dayanan son büyük gelenek olan İncil geleneğinde, hiç tanrıça yoktur. Burada Baba Tanrı var ama Ana Tanrıça yok - ne kadar garip ...

Ana Tanrıçaya ne olur? Yaşamın temel unsurlarına iner. Dünya yaratılmadan önce Tanrı'nın ruhunun üzerinde gezindiği kozmik sular haline gelir. Ona insan özellikleri verilmiştir, ama o değildir. Kaos, kişilikten yoksun uçurumun tanrıçası Tiamat'tır. Ve bu, kültür için korkunç bir sınav haline gelir.

O zaman Yahudi geleneğinde Tanrı ile yapılan sözleşmenin sünnet töreniyle imzalandığını ve burada kadına yer olmadığını da anlarsınız.

Ve şimdi medeniyetler ve mitolojiler tarihinde - artık tüm gücün kendisine verildiği erkeklik ile gücünden yoksun bırakılmış ve onun güzellik ve doğa dünyasına saygısızlık edilmiş kadınlık arasında - radikal bir ayrım var. Şimdi bu gelenekte güzellik bile reddediliyor çünkü güzellik dikkat dağıtıcı ve baştan çıkarıcı.

Mısır

Mısır'ın dünya tarihi üzerinde inanılmaz bir etkisi oldu. MÖ 4000 civarında e. Nil Deltası yerleşmeye başlar ve Tanrıça'ya tapınılan küçük yerleşim yerleri ortaya çıkar. Mısır tarihi kuzeyden kaynaklanır, tarihinin merkezi anı coğrafi merkezinde ve daha sonraki dönem güneyde gelişir. Nil tek bir varlıktır ve her iki tarafında da çöller vardır, bu nedenle Mısır iyi korunmaktadır. Ona tek saldırı Nil Deltası'ndan mümkün.

İlk firavunların saltanatından bin yıl önce, Hierakonpolis yerleşimi yakınlarındaki küçük bir mezarda, hayvanları betimleyen duvar resimleri bulunmuştur (Res. 54). Bu resimlerin motifleri Irak'ta bulunanları anımsatıyor: hayvanlar bir daire içinde hareket ediyor. Bu, eski zamanlarda yüksek bir kültürün Mezopotamya'dan Mısır'a girdiğini gösteriyor. Mezopotamya kültürünün çok eski olduğu kesin olarak tespit edilmiştir. Bunu MÖ 3200 civarında görüyoruz. e. Mısır kültürünün tarzı henüz oluşmadı.

 

Pirinç. 53. Tanrıça Heykelciği (pişmiş toprak, tarih öncesi Mısır, MÖ 4000 civarı)

 

Pirinç. 54. Hierakonpolis'teki mezardaki duvar resmi (boyalı sıva, tarih öncesi Mısır, MÖ 3500)

Kuzey Mısır'da MÖ 3200'de tarih öncesi bir kültür vardı. örneğin, 3200-2685'te. M.Ö e. firavunların ilk hanedanları ortaya çıktı. Daha sonra, III-VI hanedanlarının hükümdarlığı sırasında piramitler dikilmeye başlandığında Eski Krallık kuruldu. Ardından 2280-2060 arasındaki sözde ara dönem gelir. M.Ö e. - her bilim adamının kendi Mısır tarihi tarihlendirmesi vardır - ve bu iki yüzyılda Mısır kaosa sürüklendi.

Ara dönemi, tarihin temelde önemli olan ikinci dönemi izledi - Orta Krallık, 2200-1650. M.Ö e. Thebes devletin başkenti oldu, bu XI'den XIII hanedanına kadar devam etti. Bu dönemde piramitler mezar soyguncuları tarafından harap edildiğinden, firavunların mezar yerleri dağların yamaçlarında bulunuyordu.

Tarihin bir sonraki ara dönemi oldukça benzersizdir: MÖ 1650'den 1580'e. e., Hammurabi'den 100 yıl sonra, Batı Asya'dan Nil Deltası'nın işgali olduğunda. Belki de bu, Yahudilerin Mısır'a geldiği zamandı.

Ancak Batı Asyalı işgalciler MÖ 525 civarında kovuldu. e. ve Büyük İskender MÖ 332 civarında Mısır'ı fethetti. e. Mısır daha sonra MS 30 civarında Romalılar tarafından fethedildi. e. Kleopatra zamanında. Gümüş Nil vadisindeki böylesine dar bir kara şeridi için çok olaylı bir hikaye.

Her durumda, MÖ 3200'de. e. birdenbire hepimizin bildiği aynı Mısır belirir; stilinin birdenbire ortaya çıkması ilginç. Narmer'in paleti (Res. 55), Nil Deltası hükümdarını yenen ve iki devleti birleştiren Yukarı Mısır hükümdarını tasvir ediyor. Her iki taraftaki üst köşelerde, Horus'un Evi olarak adlandırılan ufku koruyan tanrıça Hathor'un sembolü olan ineklerin başları vardır. Firavun imajını bir kemerin üzerine - arkasına ve yanlarına takar ve bu nedenle onun hakkında ufku kendisiyle doldurduğunu söylerler. Bu, bizim tarafımızdan bilinen ilk firavunlardan biridir ve en yüksek tanrıdır. Tanrısallığın en yüksek tezahürünü somutlaştırır ve tanrıça Hathor, içinde yaşadığı ufuktur ve ona itaat eder. Firavunun kıyafetinde bir inek kuyruğu bulunur, bu nedenle, ölen ve dirilen, tekrar ölen ve tekrar dirilen, tüm tanrıların ölüm ve diriliş modelini temsil eden ay boğası olan tanrı Osiris'in enkarnasyonu olarak kabul edilir. Şahin, Yukarı Mısır Krallığı hükümdarının toteminde tasvir edilen Horus'un tanrısıdır ve bu totemin altındaki bitki, papirüs yani fethedilen toprakların yetiştiği Nil Deltası bataklığıdır. Baş, tanrı Horus tarafından tutulan papirüs diyarının kralını temsil eder. Bu, delta hükümdarını saçından yakalayıp öldüren kralın hayatından gerçek bir gerçeğin mistik bir sembolüdür. Fetih firavununa Aşağı Krallığın tacı takılmıştır ve önünde dünyanın dört bir yanı ve gücünün işaretleri yazılıdır. Bu andan itibaren firavun iki kez taç giyer: bir kez - güneyin hükümdarı olarak ve ikincisi - kuzeyin hükümdarı olarak ve sonra bu taçlar birleştirilir ve ardından firavunun tacı bunların bir kompleksidir. iki taç.

 

Pirinç. 55. Narmer paleti (silttaşı oymacılığı, Eski Krallık, Mısır, MÖ 3200)

IV hanedanının hükümdarlığı sırasında (MÖ 2613-2494), dört Büyük Piramit inşa edildi. Tanrı Osiris'in ölümüyle ilişkilendirilen Nil'in yıllık selini sembolize ediyorlar: çürüyen vücudundan gelen nem dünyayı gübreliyor. Yıllık sel, her şey suyla kaplandığında, etrafındaki her şey su olduğunda, Dünya'nın eski birincil durumuna dönüşü olarak algılanır. Sel çekildiğinde, Evrenin tohumunu simgeleyen ilk kara parçası dikizler ve bu piramittir. Bu birincil tepe, Evrenin tüm yaşam veren enerjisini taşıyan Tanrıça'dır. Kral, Dünya Dağı'nın içinde enerji üreten kişi olarak bu piramidin içine gömüldü - o ölü Osiris'in bir benzeri. Bu mimarinin sembolik bir anlamı vardır: Firavun, öldüğü sırada suyla dolup taşan bu dünyaya dönen tüm yaşamın yeniden doğuşunun ilk işareti olan merhum Osiris'tir ve ölümünün kendisi dünyayı dölleyen şeydir. .

 

Pirinç. 56. Giza'daki Piramitler (Eski Krallık, Mısır, MÖ 2560-2540)

Sfenks, firavunun gücünün gücünü sembolize eder; farklı firavunlar gelir ve gider ama hepsi güç taşır. Sfenks, dişi aslan tanrıça Sekmet ile her zaman mumya olarak tasvir edilen Ptah adlı garip bir ay tanrısından doğmuştur.

Mısır'da tanrıça Nut'un gökyüzünü ve kocası tanrı Geb'in dünyayı temsil ettiğine inanılıyordu. Güneş doğuda rahminden doğar, her gün bir kayıkla üzerinden geçer ve batıda ağzına girer. Ertesi sabah doğuda rahminden yeniden doğar.

Mezopotamya ve Yunan mitolojisinde tanrı gök, tanrıça yeryüzüdür çünkü yağmur gökten gelir ve toprağı bereketlendirir. Bir zamanlar gök ve yer birdi ama sonra ayrıldılar. Bazen bunun bir düşme veya kaza sonucu olduğuna inanılır. Uranüs'ün eski Yunan mitinde, Dünya'ya Gaia'ya o kadar sıkı bastırdığı ve çocuklarının doğamayacağı söylenir. Bu nedenle, oğlu Kronos'a Uranüs'ü hadım etmesi ve onu uzaklaştırması için bir orak verdi. Ve Mısır mitinde bunun tersi olur: itilen Tanrıçadır (Şekil 58).

 

Pirinç. 57. Büyük Sfenks (kumtaşı oymacılığı, Eski Krallık, Mısır, MÖ 2500)

 

Pirinç. 58. Nut ve Geb'in Ayrılması (papirüs üzerine resim, Mısır, tarihi bilinmiyor)

 

İsis ve Osiris efsanesi

Tanrıça Nut iki kez ikiz doğurdu. Büyükler Osiris ve Isis, küçükler ise Nebetkhet ve Set idi. Osiris, toplumdaki kültürün yöneticisi ve yaratıcısıydı. Tanrıça İsis, kız kardeşi ve karısı taht şeklinde bir başlık takmış olarak tasvir edilmiştir. Firavunun oturduğu tahtı simgeler. Bu nedenle Mısır'ın tahtı Tanrıça'dır ve enkarne tanrı ona hizmet ettiği için tahtta oturur. Bu Tanrıça fikri Mısır'da çok popülerdi.

Osiris, geceyi Nebetkhet ile geçirdiğinde, onu İsis sanarak geçirdi. Önemsiz şeylere bu kadar dikkatsizlik, bu tür hikayelerde her zaman kötü biter ve sonuç olarak Nebetkhet'in kocası olan kardeşi Seth ondan intikam almaya karar verir. Bunu yapmak için Osiris'e uygun, zengin bir şekilde dekore edilmiş güzel bir lahit yaptı. Muhteşem bir festivalde bir akşam Seth bu lahdi gösterir ve "Bu lahde kim uyarsa onu kendine alabilir" der.

 

Pirinç. 59. Osiris, Isis ve Nebetkhet arasında duruyor (kısma, Ptolemaios Mısırı, MÖ 2. yüzyıl)

Ve sonra bayanlar Külkedisi hakkındaki peri masalında bir ayakkabı denedikçe herkes bunu kendileri denemeye başladı. Osiris bu tabutun içine yatar yatmaz, Set'in yetmiş iki suç ortağı ziyafete daldılar, tabutun kapağını kapattılar, mühürlediler ve Nil'e attılar. Böylece Osiris sona erdi.

Mezopotamya'da geleneksel olarak bir kadının kocasını kurtarmak için onu yeraltı dünyasına kadar takip etmesi gerektiğine inanıldığı için İsis, Osiris'i takip eder. Vücuduyla birlikte lahit Nil'de yüzüyor ve Suriye'de (şu anda Lübnan'ın olduğu yer) karaya vuruyor. Lahitin yanında güzel bir erika ağacı büyür ve [85]onu kendi altına saklar.

 

Pirinç. 60. Erik ağacının altındaki Osiris (kısma, Ptolemies döneminde Mısır, MÖ 1. yüzyıl)

Suriye şehrinin kralı yakınlarda bir saray inşa etmeye karar verdi. Nehre indiğinde, bu ağacın büyüleyici kokusu onu o kadar etkiledi ki, onu kesip sarayının oturma odasının en önemli sütunu yapmaya karar verdi (Res. 61). Ve bu sırada karısı oğlunu doğurdu.

IŞİD çok yol kat etti. Tanrıların çok gelişmiş bir sezgileri vardır, bu yüzden tam olarak nehrin Osiris'i kıyıya attığı yere gelir. Sütunlarından birinde sarayında Osiris'in cesedinin bulunduğu bir lahit bulunan hükümdarın yeni doğan oğluna dadı olarak tutulur. Ve akşamları küçük bir ritüel gerçekleştirir: Bebeği ona sonsuz yaşam vermek ve içindeki tüm ölümlüleri yakmak için ocağa koyar ve kendisi bir kırlangıç gibi ve üzgün bir şekilde cıvıl cıvıl sütunun etrafında uçar.

Bir akşam bebeğin annesi gelir ve ocaktaki çocuğunu görür, etrafında bir kırlangıç uçar ve dadı ortalıkta görünmez. Yürek burkan bir çığlık atarak İsis'in büyüsünü bozar, bu yüzden bebeği ateşten kurtarmak zorundadır.

 

Pirinç. 61. Djed Sütunu (kısma, Ptolemaios Mısırı, MÖ 1. yüzyıl)

Sonra kırlangıç İsis'e dönüşür ve kocasından sütun yapıldığını ve onu eve götürmek istediğini söyler.

Ve Isis bu sütunu alıp eve giden bir tekneye yüklüyor. Orada lahdi açar, kocasının vücuduna uzanır, bunun sonucunda hamile kalır ve Osiris Horus'un oğlu doğar. Bu, tüm hikayede çok önemli bir andır - Osiris'in oğlu Horus, babası öldüğünde hamile kaldı. Isis, kardeşinin tahtını ele geçiren Set'ten çok korkar, bu yüzden Nil Deltası'nda kalır ve korkunç bir ızdırap içinde oğlu Horus'u doğurur.[86]

Güneş tanrısı Amon-Ra ve ölülere yol gösteren ay tanrısı Thoth, ona doğumda yardım eden tek kişilerdi. Isis, Hristiyan geleneğinde Madonna'nın ana prototiplerinden biridir; burada da babasız bir çocuğun dünyaya gelmesi motifi vardır. Bu tanıdık motifin izini folklor ve destansı hikayelerde daha fazla süreceğiz.

Bu arada Nebetkhet de Osiris'ten çakal başlı bir erkek çocuk doğurdu ve ona Anubis adını verdiler.

 

Pirinç. 62. Papirüs bataklıklarında İsis ve Horus (kısma, Ptolemaios Mısırı, MÖ 1. yüzyıl)

Seth bir kez domuz avına çıktı - işte yine burada, dişleri yere dönük, ölümün ve dirilişin vücut bulmuş hali olan chtonik yaban domuzu arkadaşımız. Seth, yaban domuzunu papirüs boyunca kovalarken, İsis'i orada bebek Horus ve Osiris'in bedeniyle buldu. Osiris'in bedenini on beş parçaya ayırdı ve onları dünyanın dört bir yanına dağıttı.

Ve yine, Isis aramaya gitmek zorunda kaldı. Bu sefer ona Nebetet ve Osiris'in vücudunun dağılmış parçalarını koklamaya başlayan çakal kafalı bir çocuk olan küçük Anubis katıldı. On dört parça buldular ama on beşinci parçayı - cinsel organlarını - bir balık yuttu. Böylece merhum Osiris, Nil ne zaman taşsa, Mısır toprağının döllenmesiyle ilişkilendirildi. İsis, Osiris'in vücudunun tüm parçalarını topladığında, bedeni mumyaladı.

Bu bir diriliş ayini, hayata dönüştü. Mısırlı rahipler ölülerin bedenlerini mumyalarken Anubis'in maskesini takmışlar ve bu mitin tüm olaylarını yeniden canlandırmışlardır. [87]Gezintilerde ve ritüellerde, merhumun adı Osiris N ("Osiris Jones") idi ve bu ritüellerin amacı, Osiris Jones'u gerçek Osiris'e göndermekti, böylece onda kendi doğasında var olan ilahiliği tanıyacaktı.

Ve böylece Horus, babasının ölümünün intikamını almak için Seth ile savaşmaya gitti ve bu savaşta bir gözünü kaybetti. Bu nedenle Horus'un Gözü, Osiris'in yükselmesini sağlayan ve ona ölümsüzlük bahşeden bir kurban olarak kabul edilir ve ardından Osiris ölülerin yargıcı olur. Ölen firavun, yeraltı dünyasında Osiris ile özdeşleştirildi ve yaşayan firavun, Horus ile ilişkilendirildi.

İnsanlar öldüğünde, tıpkı Osiris gibi mumyalandılar ve ardından Anubis onlara, bir kasenin üzerine ölen kişinin kalbinin, diğerinin üzerine bir tüyün yerleştirildiği teraziye kadar eşlik etti (Şek. 63). Tüy, maneviyatı sembolize eder ve kalp, fiziksel dünyanın bir sembolüdür. Bir kişinin kalbi bir tüyden daha ağır değilse, o zaman manevi ölümsüzlüğe layık görülüyordu. Değilse, timsah iblisi adamı yuttu. Sütunun tepesindeki bu pulları destekleyen tüy, Kozmos'un birliğini ve düzenini, Evreni yöneten kural ve kanunları kişileştiren tanrıça Ma-At'a aittir.

 

Pirinç. 63. Ölülerin kalbini tartmak (papirüs, Yeni Krallık, Mısır, MÖ 1317-1301)

 

Pirinç. 64. Ma-At (boyalı kısma, Ptolemaios Mısırı, MÖ 1. yüzyıl)

 

Pirinç. 65. Artemis (tunç heykel, antik Yunanistan, MÖ 330-320)

 

Bölüm 5

Yunan panteonunun tanrıçaları ve tanrıları[88]

Tanrıça Numarası

Tanrılar aşkın deneyime açık metaforlardır. Mitolojik kodu şu şekilde anlıyorum: hem tanrılar hem de insanlar tam olarak metafor olarak düşünülmelidir. Bu, Goethe'nin Faust'un ağzına koyduğu anlamda onların şiirsel anlayışıdır: " Alles Vergängliche ist nu rein Gleichnis" ("Geçici olan her şey, bir şeyin sadece bir ipucudur"). [89]Bu, kelimelerle ifade edilemeyen, tüm sözlü ifade biçimlerine ve tüm görüntülere tabi olmayan bir şeye göndermedir. Bütün bunlar hakkında daha sıradan bir görüşüm var - mitolojik olmaktan çok teolojik. Teolojide, Tanrı nihai gerçek, bir tür doğaüstü fenomen olarak kabul edilir. Eğer tanrı algı için opaksa, aşkın olana açık değildir, kendi yaşamlarımızın gizemine açık değildir.

Şiirsel mitolojik sistemlerde, bir kişinin atıfta bulunduğu güç, kişinin kendisinde var olan güçlerin abartılı bir tasviridir. Tanrısallık, müminin kutsallığı deneyimleme ve onu kendi içinde taşıma yeteneğine tekabül eder. Bu, bir kişinin manevi değerler hiyerarşisindeki kendi konumunun bir yansımasıdır. MÖ 900 civarında oluşturulan Chandogya Upanishad'ın sözlerinden birine göre. e. Hindistan'da: " Tat twam asi" ("Sen olan" - "Sen ve Tanrı birsiniz"). Varlığınızın gizemi, panteonunuzdaki tanrıların imgelerinin sizi mecazi olarak yönlendirdiği, açıklanamaz, ifade edilemez bir mucizedir. Brihadaranyaka Upanishad'dan da şöyle bir söz vardır: “İnsanlar şöyle der: Bu tanrıya dua edin! Bu tanrıya dua edin! - O tanrıya, başka bir tanrıya - tüm bu evren Tanrı'nın yaratımıdır! [90]Dışarıda bir ibadet nesnesi arayanlar, hiçbir şey anlamazlar. Ruhunun derinliklerine dön ve orada varlığın gizeminin izlerini bulacaksın.

Eski Mısır Ölüler Kitabında, ölen kişiye "Osiris adıyla ...", örneğin "Osiris Jones" denildiğinde yer alan bu fikirdir. Bir kişi ölüler diyarına, öbür dünyaya - ölü ve dirilmiş tanrı Osiris'in tahtına gider. Aynı şey İsa Mesih'te de oldu. Osiris'e giden yolda ölü bir kişinin kendisi Osiris olur: O, O'dur. Öbür dünyaya giderken "Osiris Jones", taptığı tüm tanrıların yalnızca kendi hayatının gizeminin unsurları olduğunu fark eder; öbür dünyanın gri alacakaranlığına dalar ve kendisi hakkında şunları söyleme hakkına sahiptir: “Saçım Nut'un saçı, yüzüm Ra'nın yüzü, gözlerim Hathor'un gözleri. Vücudumun herhangi bir parçası, tanrılardan birinin vücudunun bir parçasıdır. [91]Sonra da diyor ki: “Dün de bugündüm, yarın da olacağım, ikinci kez doğmak benim elimde. Ben tanrıların yükseldiği gizemim." [92]Panteonunuz, gördüğünüz şey olduğunuz fikrini yansıtır ve kendinizi mitolojiye yol açan şeyin kaynağı olarak kabul etmelisiniz.

Teoloji adını vereceğim sıradan bir mitoloji yaklaşımında, Tanrı nihai gerçek olarak görülüyor: O bizimle değil, çok uzaklarda bir yerde ve onunla özdeşleşemezsin, onunla bir ilişki kurman gerekir. Bu nedenle, bu sistem ile bu güçlerin birliğine ve özdeşliğine veya bu gizemli güçlerin kendi yaşamınızda bedeninizin organları aracılığıyla, fantezinizde gerçekleşmesine işaret eden sistem arasında bir ayrım yapıyorum. Hindistan'da Shiva'ya tanrıları olarak tapan büyük yogiler bunu fark ettiklerinde Shiva gibi giyinirler ve "Sivo ham" ("Ben Shiva'yım") derler. Hayatınızı Shiva'ymış gibi yaşayabilirsiniz . Ve yeterince uzunsa, inançla ve en iyisi için umutla doluysa, sonunda bunun böyle olduğunu anlayacaksınız. Budizm'in Şinto dalında, Evreni dolduran, gökyüzündeki yıldızları aydınlatan, kuşları besleyen içsel ruhsal yaşamınızı ve enerjinizi kimsenin sizden alamayacağını anladığınızda buna "uyanış aşaması" denir. ormandaki ağaçlar, çünkü bu güç ve enerji sizi de destekliyor. Sen bu sonsuz gizemin bir parçasısın.

Sizi yaratan tanrının bir dış fenomen olduğunun iddia edildiği teolojik bir bakış açısından, "Ben ilahi bir varlığım" demek korkunç bir saygısızlık olur. Mesih bunun için çarmıha gerildi ve bu nedenle böyle bir şey söylemek yalan söylemektir. İncil dinleri - Yahudilik, Hıristiyanlık, İslam - bir tanrı ile özel bir ilişkinin kurulduğu dinlerdir, içlerinde her şey katı bir şekilde düzenlenir. Tanrı ile nasıl iletişim kurulur? Belirli bir topluluğun parçası olursanız, onunla ilişkinizi kurabilirsiniz ve bu tür iki topluluk vardır. Biri biyolojik; bu tür toplulukların kabile dinleri vardır ve o kabilede doğmakla, onun özel tanrısına taparsınız. İkincisini ise dünya dinleri topluluğu olarak adlandırırım ve bu sizi Tanrı'ya yaklaştıran tek topluluktur.

Büyük dünya dinleri Budizm (Tanrı ile özel bir dini ilişki sistemi yerine mitoloji üzerine inşa edilmiştir), Hıristiyanlık ve İslam'dır. Budizm, Hinduizm için Hristiyanlık ve İslam Yahudilik için neyse odur. Hinduizm ve Yahudilik kabile dinleridir. Bir kişi bir Hindu olarak doğar - ve sadece bir Hindu olarak değil, belirli bir kasta ait bir kişi olarak - veya bir kişi Yahudi olarak doğar. Dinin teolojik yönüyle ilgili yanılsamalarını yitiren modern Yahudiler zor anlar yaşarlar çünkü dinlerini kaybedebilirler ama yine de Yahudi olarak kalırlar, bu onlara çifte sorumluluk yükler.

Musevilik, Hıristiyanlık ve İslam, şiirsel olmaktan çok yavan oldukları için Hint dinlerinden temelde farklıdır, ancak Hinduizm ve Budizm doğası gereği mecazidir.

Tanrıça ile bağlantılı eski ve eski Avrupa mitolojilerinde, çoğu, tarımın kökenlerinden ve hayvanların evcilleştirilmesinden kaynaklanmaktadır. En eski küçük göçebe grupları, avcılar ve toplayıcılar, toplumun farklılaşmasının gelişmeye başladığı daha sonraki yerleşik toplulukların temsilcileriyle karşılaştırıldığında psikolojik olarak tamamen farklı sorunlar yaşadılar. En eski göçebe kabilelerde, topluluğun her bir üyesi, tüm kültürel mirasıyla tamamen ilgiliydi. En önemlisi kadın ve erkek rolleri arasında kültürel farklılıklar vardı. İkinci temel fark, kişinin ait olduğu yaş grubuna bağlıydı - çocuklar, gençler, olgun veya yaşlı insanlar. Üçüncü fark ise, bu topluluğun sıradan insanları ile bu topluluğun mitlerinin sembolizmine yansıyan dinamik enerjilerin etkisi altında derin bir psikolojik kriz yaşamış bir şaman arasındaki farktır.

Ancak Orta Doğu'daki şehirlerin gelişmesiyle birlikte MÖ 3500 civarında. e., sakinlerin gerçek, dar bir uzmanlaşmasıyla bir toplum ortaya çıktı. Şimdi profesyonel yöneticiler, profesyonel çiftçiler ve daha sonra profesyonel zanaatkarlar - çömlekçiler, marangozlar vb. Benzer bir bakış açısı Hindu kast sisteminde de açıkça görülmektedir: hepimiz tek bir bedenin parçalarıyız ve her bir birey, bu bedenin devasa organlarının birer hücresi gibidir. Brahminler veya rahipler toplumu yönetir, bu onun başıdır; kshatriyalar veya yönetici kast, bu toplumun savaşçıları ve elleridir, brahminler tarafından konulan yasaların uygulanmasına katkıda bulunurlar; Vaishyalar veya tüccarlar toplumun gövdesi, bel kemiğidir. Bu üç kast, iki kez doğanların sözde kastlarıdır, eğitimli entelektüellerdir. Onlardan tamamen ayrı dördüncü bir kast da vardır - bunlar tüm vücudu destekleyen sudralar, bacaklar ve ayaklardır .

Yaklaşık 3500 yıl M.Ö. e. Orta Doğu'da (bu dönem Sümer Uruk B olarak bilinir), gök kubbenin sistematik gözlemi başladı, yazı gelişmeye başladı, ondalık ve altmışlık sistemlerde hesaplama sistemleri (ikincisi 60 sayısına dayanmaktadır) hala zaman veya uzay birimlerini hesaplamak için kullanın.

Yazının ve bir ölçüm sisteminin varlığı, gezegenlerin ve takımyıldızların hareketlerini doğru bir şekilde tahmin etmeyi mümkün kıldı. Ay, Merkür, Venüs, Güneş, Mars, Jüpiter ve Satürn görülebiliyordu ve rahipler bu gezegenlerin sabit yıldızlara göre matematiksel olarak öngörülebilir bir yol boyunca hareket ettiğini keşfettiler. Matematiksel olarak hesaplanabilen zaman döngüsü mitolojisi, bir tür kozmik düzen olduğu fikrine yol açtı. Daha önceki mitolojiler alışılmadık bir şeye olan ilgiyi yansıtıyordu - bu özel ağaç, bu ilginç taş, garip küçük silüetler, alışılmadık alışkanlıkları olan bir hayvan. Ve yeni kozmik mitolojide, büyük yasalar ana ilgi konusu haline geldi, bu nedenle matematiksel mistisizm bu dönemde gelişmeye başladı. Büyük kozmik düzen, tüm canlıların yaşadığı kocaman bir rahim olduğu için onu dişi güçle, Evrenin Anası olan Tanrıça ile özdeşleştirmeye başlarlar.

Bu evrenin kendi matematiği vardır ve 9 sayısı Tanrıça'nın büyük sayısı olur. Dokuz İlham Perisi, üç kere üç, üç lütuf üçlüsüdür. Üç lütuf (daha sonra göreceğimiz gibi) Afrodit'in üç hipostazıdır ve enerjisinin ritmi dünyada titreşir, ona akar, ona geri döner ve sonra bu iki hareket yönünde yeniden birleşir.

432 başka bir ilginç sayıdır: onu oluşturan sayıları toplayın ve dokuz elde edin. Puranalar adı verilen tanrıların eylemleriyle ilgili eski Hint efsanelerinde, Kali Yuga'nın 43.200 yıl sürdüğü söylenir - tarihin şu anki, son ve en kısa dönemi, ardından 4.320.000 yıl sürecek olan daha uzun bir dönem olan Maha Yuga gelir. İzlanda destanlarının en büyüğü Poetic Edda'da, savaşta ölen Valhalla savaşçılarının göksel odasında 580 kapı olduğu söylenir. Her tarihsel dönemin sonunda, dünyanın sonu geldiğinde ve her şeyin yeniden başlaması gerektiğinde, 800 savaşçı bu kapılardan geçerek anti-tanrılarla savaşır ve evrenin karşılıklı olarak yok edilmesinde rol alır. Rakamları fark ettim: 800 × × 540 = 432.000.

MÖ II. Yüzyılda. e. Babil rahip Berosus, Babil'in Keldani mitolojisinin Yunanca bir tanımını bırakarak, yeni bir şehrin (bu gelenekte Kiş şehri) ortaya çıkışının başlangıcından, yaşanan mitolojik selin gelişine kadar 432.000 yıl geçtiğini belirtir. Nuh tarafından. Ve yine bu sayı, 2. yüzyılda. M.Ö e., Mezopotamya'da. Bu dönemde sadece on kral hüküm sürdü.

Ama kim bu kadar uzun yaşayabilir? İncil'e dönersek, Adem'den Nuh'a, Adem'in kendisi de dahil olmak üzere kaç ata sayarız? On. Adem ile Büyük Tufan arasında kaç yıl geçti? Bu patriklerin 1656 yıllık ömrü. 1656 ve 43200'ü ilişkilendirmeye çalışarak üç çılgın gün geçirdim - ama ben bir matematikçi değilim ve başarılı olamadım. Sonra kendi kendime dedim ki: muhtemelen başka biri kesinlikle hesaplayabilir.

Bu, 1972'de Asur'daki Yahudi uzman Julius Oppert tarafından yapıldı. Hesaplamalarının verildiği "Dates in the Book of Genesis" çalışmasına rastladım. Berosus'un bahsettiği tufan öncesi kralların ve Tekvin Kitabı'ndaki tufan öncesi ataların saltanatlarının birleşik yılları, ortak bir faktör olarak 72 idi - zodyak etrafında bir derece hareket etmek için bir dizi ekinoksun meydana gelmesi için 72 yıl gerekir: 432.000 bölünmüş 72 ile 6000 ve 1656 bölü 72 eşittir 23, yani buradaki oran 6000:23.

Yahudi takviminde yıl 365 günden oluşur; 23 yıl sonra (artı o dönemin 5 artık yılı) 8400 gün veya 1200 yedi günlük hafta vardır. 1200'ü 72 ile çarparsanız 1656 yıldaki (23 & # 215; 72) yedi günlük hafta sayısını elde edersiniz, ki bu 1200'den küçüktür, 72 = 864.000, yani 432.000'in iki katıdır.

Bütün bunlar harika. İncil'de gizliydi ve Berosus onu keşfetti.

Aynı sayılar aniden İzlanda'da, Hindistan'da, Babil'de ve İncil'de belirir. Nereden geldiler?

Kendime başka bir soru sordum: geçmiş ekinoksların sayısı göz önüne alındığında, Kova Çağına giriyoruz. Şimdi Balık Çağı'na sahibiz, daha önce Koç Çağı vardı, ondan önce - Boğa Çağı vb. Zodyak ekinoksundan önce kaç yıl geçmeli? 25.920 yıl. Bunu 60 altmışa bölün ve 432 elde edin.

Bir arkadaşım, sağlıklı kalmak için ne kadar egzersiz yapmam gerektiğini öğrenebilmem için okumam için bana Aerobik adlı bir kitap verdi. Dipnotlardan birinde, ideal olarak sağlıklı bir insanın dinlenme halindeki nabzının yaklaşık olarak saniyede bir, yani dakikada 60 atış olduğu belirtilmişti. 12 saat içinde 43.200 vuruş olacak. Yani Evrenin ritmini ifade eden sayı, kalbimizin, mikrokozmosun ve makrokozmosun aynı anda kasılma sayısıdır. Yani sağlıklı olduğunuzda, kalp atışınız evrenin ritmine ayak uydurur. Sen gittiğinde ritmin de gidiyor. Tüm mitoloji bunun üzerine kuruludur; ritüel bir yıl ritmik bir yıldır, böylece Evren ile tek bir ritim içinde var olur ve onun bir parçası olursunuz. Hastalık ritim kaybıdır ve mitolojik ritim sizi normale döndürür ve döngüsel mitolojiler bu şekilde ortaya çıkar. Navajo Kızılderililerinin avlanmayla ilişkilendirdiği bu mitler ve ritüeller artık hastaları iyileştirmek, insanları yeniden uyum durumuna getirmek - aşkın olana karşı şeffaf olmalarına yardımcı olmak için kullanılıyor.

9 harika bir ritmik sayıdır. Tanrıça sayısını elde etmek için 4 + 3 + 2 = 9 ekleyin. Hindistan'da Tanrıça'nın 108 adı vardır ve büyük tapınaklarında rahipler, kadınların alınlarına koydukları sunak olan yoni'ye kırmızı toz dökerken Tanrıça'nın 108 adını yüksek sesle söylerler. 108'i 4 ile çarpın ve 432 elde edin. Budistler, 108 dünyevi arzunun bizi Maya denilen hüzünlü yanılsama dünyasına bağladığına inanırlar. 108 şu anda, ekinoksta, gündönümü anında ve şafakta, öğleden sonra, öğlen, gece yarısı vb. Tanrıça'nın sayısıdır. Tüm hayatınız Tanrıça'da geçer.

Elbette 1 + 0 + 8 toplayıp 9 elde edebilirsiniz. Avrupa ülkelerinde günde üç kez Rab Meleği duasının okunmasını ifade eden çanların sesini duyarsınız. Çanlar çalıyor: bir, iki, üç; bir, iki, üç, bir, iki, üç, dört, beş, altı, yedi, sekiz, dokuz. "Rab'bin Meleği" duası, Rab'bin meleği Meryem'e Kutsal Ruh'tan hamile olduğunu bildirdiğinde ve böylece ilahi enerji bu dünyaya nüfuz ettiğinde, Müjde'ye adanmıştır.[93]

Bu, Yunan tanrıçalarının tanıklık ettiği mitolojinin aynısıdır.

Arkeolojik araştırmalar sayesinde, ilk tarım topluluklarının ortaya çıktığı andan itibaren Tanrıça'nın ana karakter, kozmik merkezin vücut bulmuş hali ve etrafındaki her şeyin koruyucusu olduğu Antik Avrupa Tanrıçasının kökenini öğrendik. Hint-Avrupa savaşçı kabileleri, MÖ IV-II binyılda baskınlar yapıyor. e., iki çelişkili mitolojinin çatışmasına neden oldu - her şeyin anneyle bağlantılı olduğu kadın ve babayla özdeşleşmenin önemli olduğu erkek.

Yunan geleneğinde bu çatışma, erkekliği simgeleyen Apollon ve Athena'nın Orestes'i anne katli suçundan kurtardığı "Eumenides" efsanesindeki Orestes'in öyküsünde doruk noktasına ulaşır.

Odysseia'da dişil gücün nasıl geri döndüğüne, güçlendiğine ve zaferi kutladığına tanık oluyoruz. Antik Yunan panteonuna ve evrimine yakından bakarsanız , toplumdaki değişikliklere bağlı olarak tanrılarının karakterinin ve görünümünün nasıl değiştiğini görmek kolaydır. Tanrılar aslında zamana ve mekana bağımlıdır. Bir kişiden diğerine miras kalan, ancak yerel uzay-zaman bağlamına dayalı olarak birbirleriyle etkileşime giren fikir ve görüntülerden doğarlar.

İncil'deki gibi edebi veya betimleyici geleneklerin temel eksikliklerinden biri, tanrının belirli bir zaman ve mekanda kristalleşmesi, taşlaşmasıdır. Artık büyümez, gelişmez veya yeni kültürel güçler veya bilimsel keşiflerden etkilenemez ve sonuç, bilim ve din arasındaki bu sözde çatışmadır. Mitolojinin işlevlerinden biri, mistik bir ifşayı temsil eden Kozmos'un bir görüntüsünü yaratmaktır, böylece ona bir ikon, kutsal bir görüntü olarak bakabilirsiniz. Ve sonra uzay ve zamanın sınırları ayrılır ve kendinizi yeni, gizemli bir boyutta, içsel boyutunuzda bulursunuz.

Bugün bilim, bu boyutu MÖ 2. bin yılda olduğundan çok daha mucizevi bir şekilde keşfediyor. e. Bilim ile dini bilinç veya mitolojik dünya görüşü arasında kesinlikle hiçbir çelişki yoktur - ama gerçekten de XII. Yüzyılın bilimi arasında bir çelişki vardır. N. e. ve 20. yüzyılın bilimi. N. e. 4. yüzyılda, Roma imparatoru Theodosius zamanında, Aziz Augustinus ve yeni görüş ve inançların benimsenmesi gerekiyordu. Bu andan itibaren geleneklerimizin ataleti ortaya çıkıyor ve bilimsel ve dini görüşler arasındaki uçurum büyüyor.

Eski Yunanistan'da böyle bir şey olmadı. Yunanistan ile ilgili şaşırtıcı şeylerden biri, kutsal metinlere benzeyen hiçbir şeyin olmamasıydı. Aksine, Yunanlılar Homer'in neşeli masallarına ve "Homerik (Homerik) ilahilere", Hesiod'un masallarına vb. Sahipti. Bazı efsanelerde Eros en genç tanrılardan biridir ve diğer versiyonlarda (Platon'un " Sempozyum") bu tanrı en eskisi ve en yaşlısıydı. Yunanlıların ayinleri vardı ama "böyle olması gerekiyordu" diyecek yetkilileri yoktu.

Bir anlamda Hindistan'da da böyle olduğu söylenebilir, hiçbir zaman tek bir ortodoks kült olmadığı için, herkese "Tanrı'ya aynen böyle inanmalısın" diye emredebilecek daha yüksek bir otorite yoktu. Çok çeşitli kültler var ve her insan kendi tanrısını bulabilir ve onu birçok ilahi enkarnasyon arasından seçebilir. Hem Yunan dünyasında hem de Hıristiyanlığın doğduğu ilk yüzyıllarda, ilahi gizemi yorumlamanın çok çeşitli yolları vardı.

Ve böylece Yunan mitlerinde Tanrıça'nın çeşitli kılıklarda nasıl yeniden ortaya çıktığını görüyoruz.

Artemis

Antik Yunan dünyası, Tanrıça'nın kendisini çok çeşitli kültlerde en beklenmedik şekilde göstermesi bakımından şaşırtıcıdır. Antik Yunan dininin yetkili bir bilgini olan Martin Nilson, Artemis'in yüce tanrıça olduğunu iddia ediyor.

 

Pirinç. 66. Leto, Artemis ve Apollon (kırmızı figürlü krater, antik Yunanistan, MÖ 450)

Bize tanıdık gelen eski efsanelerde Artemis, bakire bir tanrıça olarak görünür, ancak bu onun tanımlarından sadece biri, rollerinden biridir. [94]Her tanrıça gibi o da Evrensel Tanrıça'dır. Bundan bahsetmişken, sizinle bazı sorunları tartışmak istiyorum.

Homerik ilahiler bunu şöyle anlatır:[95]

Şarkım altın toplayan ve gürültü seven Artemis'e,

Layık bakire, geyik kovalayan, ok seven,

Altın kral Phoebus'un tek rahimli kız kardeşi.

Avın tadını çıkarıyor, rüzgara açık doruklarda,

Ve gölgeli mahmuzlarda tamamen altından yayını geriyor.

Haykırışlar gönderen hayvanlara oklar. korku içinde titremek

Yüksek dağların başları.

Kalın duvarlı orman çalılıkları

Canavarların kükremesinden korkunç bir şekilde inliyorlar. Toprak titriyor

Ve zengin bir deniz. Onun korkusuz bir kalbi var

Hayvanların kabilesi atıyor, oraya buraya dönüyor.

Kız avcısı kalbini doldurduktan sonra,

Sonunda güzel kavisli yayını gevşetiyor.

Ve büyük sevgili kardeşin evine gider

Delphi'nin zengin bölgesinde çok inanan bir kral olan Phoebe.

Flies ve Harit'ten güzel bir yuvarlak dans yapmak için.

Orada ucu kıvrık yayını, okları,

Vücudu hoş bir şekilde dekore ederek herkesin önünde öne çıkıyor.

Ve yuvarlak dans başlar. Ve ölümsüz tanrıçanın şarkısı

Dürüst Summer'a, dünyaya nasıl çocuk doğurduğuna şükredin.

Tüm mükemmel zihinlerin ve eylemlerin ölümsüzleri arasında.

Kral Kronid'in ve kabarık saçlı Leto'nun çocukları sevinin!

Şimdi seni hatırlamış olarak başka bir şarkıya başlıyorum.

Başlangıçta, tanrıça Artemis bir ayıyla ilişkilendirildi. Ayı, belki de dünyada bir tapınma nesnesi haline gelen ilk hayvanlardan biridir ve bu Tanrıça, bize o uzak zamanlara işaret eder. Atina'nın doğusunda Artemis - Vravron tapınağı vardı, eski zamanlarda orada küçük kızların tanrıçanın ihtişamıyla dans ettiği ve onlara küçük ayılar denildiği şenlikler yapılırdı. Avrupa'daki Tanrıça'nın adı, Arthur erkek adıyla ilişkilendirilir: bu adların her ikisi de Arcturus yıldızı ve ayı ile ilişkilendirilir.

Artemis ve Apollon, tamamen farklı kökenlere sahip iki tanrıdır, ancak antik Yunan geleneğinde, Leto'nun Delos adasında doğurduğu erkek ve kız kardeş olarak sunulurlar. Leto, titan Kei ve titanide Phoebe'nin kızıydı. Hesiod, Zeus'un Hera'dan önceki karısı olduğunu iddia eder. Leto hamileyken Hera sürekli onun peşine düşer ve zavallı şey Delos adasına kaçmak zorunda kalır. Artemis önce doğdu ve annesinin Apollon'u doğurmasına yardım etti. Bu nedenle, aynı zamanda Ilithyia (muhtemelen Minos kültürünün tanrıçalarından birinin adıydı) - doğuma yardım eden - olarak da adlandırılır ve ona şöyle hitap edilir: "Artemis Ilithyia, korkunç saatte rahatlama getiren ilahi güç doğumdan."[96]

İki eski görüntünün daha sonraki bir kombinasyonunu temsil eden bu ikizler, iki gücü bünyesinde barındırıyor. Artemis doğanın yaratıcı güçlerini temsil ederken, Apollon akılcılığın koruyucusu ve vücut bulmuş halidir.

 

Pirinç. 67. Geyikli Artemis (mermer kabartma, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Artemis'in vazgeçilmez bir özelliği bir yaydır. Bu nedenle, avcı olarak hareket ettiğinde, elinden ölmek hoş ve kolaydır. Müslümanların Ölüm Meleği hakkında harika bir sözü vardır: Yaklaştığında korkunç görünür, ama görünüşünün yanında güzeldir.

Artemis bir zamanlar geyik kılığına girmişken şimdi geyik öldüren tanrıçadır; onlar aynı varlığın iki yönüdür. Hayat can almaktır ve bu her zaman olur, bu yüzden tanrıça kendini kendi hayvanına kurban ederek öldürür. Tüm yaşam kendi ölümünü taşır ve canını alacak kişi, doğduğun andan itibaren senin içindi. Aynı şey hayvanlarda ve tanrılarda da olur - tıpkı domuzun Adonis'i öldürmesi gibi hayvan da tanrıyı öldürür ve Artemis geyiği öldürür ve bunlar, doğanın aynı ve aynı sırrının iki hipostazıdır.

 

Pirinç. 68. Artemis ve Actaeon (kırmızı figürlü krater, antik Yunanistan, MÖ 470)

Actaeon, köpekleriyle geyik avladı ve canavarın izi boyunca nehir boyunca kaynağına koştu. Orada, nehrin kaynağındaki gölde Artemis perilerle çevrili çıplak yıkandı. Zavallı adam, onun çıplaklığını gören Actaeon, tanrıçaya herhangi bir saygı göstermeden şehvetle bakmaya başladı.

Tanrıları tedavi etmenin yolu bu değil. Bu bakışı fark eden Artemis, avcının üzerine su sıçrattı ve o bir geyiğe dönüştü ve kendi köpekleri onu ısırdı. Bu köpekler, Odyssey'deki gemilerdeki denizciler gibi, temel arzuları sembolize eder ve Actaeon'un dönüştüğü geyik, onun Tanrıça'nın yanındayken onu öldüren alçak, hayvani doğasını yansıtır.

Bir tanrıyla buluşurken böyle bir sorun var: Böyle bir toplantıya hazır değilseniz, o zaman bir hata yapın ve paramparça olacaksınız. Tanrı, belirli bir konsantrasyon derecesini ve güç odağını, belirli bir güç merkezini temsil eder. Sıradan bir kişiye, bir tanrıya kıyasla çok daha az manevi güç bahşedilmiştir. Bu nedenle, bir ölümlü böyle bir tutarsızlığa hazırlanmalı ve meditasyon yapmalı, bir tanrıyı - bir tanrıyı, onu tabiri caizse çıplak görmek için bilincini böyle bir duruma getirmeye çalışmalıdır.

Nasıl bir elektrik şebekesi yüke dayanamıyorsa, üzerinden çok fazla akım geçirilirse, güç yükü kapasitesinin üzerindeyse insan patlar. Bu nedenle, bir tanrı veya tanrıçaya yaklaşmadan önce, bir dizi hazırlık önlemi almak, tabiri caizse, tanrıyla tanışmak için kendini güçlendirmek, onu kendi içine kabul etmek ve onun gücüne boyun eğmek gerekir.

Artemis'in sahip olduğu tüm bu güçler, onun çeşitli imgelerinde ve onunla ilişkilendirilen çağrışımlarında sembolik olarak ifade edilir. Onu bir geyik şeklinde veya bir yüzücü olarak perisi şeklinde gördük, bu bize MÖ 6000'in eski balık tanrıçasını hatırlatıyor. e. (bkz. şekil 19).

Sümerler arasında Tanrıça, Yabanın Hanımı kılığında görünür (bkz. Şekil 40). Bu haliyle o, Tüm Dünyanın Annesidir, yani tüm dünya ona aittir ve hepimiz onun çocuklarıyız. Ve antik Yunan mitlerinde, Canavarların Hanımı bize Artemis'in avatarı altında görünür. Baring ve Cashford'un belirttiği gibi, "Artemis, ona İlyada'da Pontius Theron adını veren bir unvan olan Vahşi Canavarların Tanrıçası oldu. Böylece vahşi hayvanları ve avcılığı koruyan Paleolitik Tanrıça'nın varisi olur.[97]

Tüm orman hayvanları Artemis'in koruması altındadır ve bu nedenle daha sonraki, biraz daha duygusal bir edebi gelenekte, Artemis bir avcı kılığında görünür. Bu görüntü daha çok Kozmos ile bağlantılıdır: kurtlar ve turnalar, yaşamın tanrıça-atasıyla ilişkilendirilir ve gamalı haç, zaman çemberini sembolize eder. Bu görüntü ilgimi çeken 432.000 sayısında, dönen küreler çemberinde de mevcuttur.

Ve her şey tek bir büyük tanrıçada birleşiyor, bunların hepsi Artemis.

Başlıktaki güvercinler (Res. 70), rahibenin canavarlara hükmeden Tanrıça Pontia Theron'a, Vahşi Canavarların Leydisi'ne hizmet ettiğini göstermektedir. Bu görüntünün merkezinde tanrıçayla ilişkilendirilen kült ve ritüellerin bir parçası olan boğaların boynuzları, Çatalhöyük ve Knossos Sarayı'ndaki kült görüntülerini anımsatmaktadır. Güvercinler ve boğa boynuzları, Tanrıça'nın gücünü aynı anda iki dünyada sembolize eder: yaşam aleminde ve ölüm aleminde.

Artemis kültünün merkezi, Küçük Asya'nın Ege kıyısındaki Efes şehriydi. Efes Artemis'in tapınağındaki heykeli (Res. 71), pençeleri göğe kaldırılmış boynuzlu hayvan figürinlerinden oluşan bir hale ile taçlandırılmıştır. Ağır kolyesinde zodyak işaretleri var. Ellerine aslanlara benzeyen hayvanlar sarıldı ve vücudunu tasvir eden sütun, aslanlar, boğalar ve koçlar gibi hayvan figürleriyle süslenmiş. Heykelin eteğinde Tanrıça'ya eşlik eden geyiklerin toynaklarının görüntüsünün parçaları görülmektedir.

 

Pirinç. 69. Hayvanların metresi kılığında Artemis (siyah figürlü vazo, antik Yunanistan, MÖ 570)

Siegfried Giedion , The Eternal Present: The Beginning of Art adlı kitabında şöyle diyor:

“Heykelin en etkileyici unsuru belki de her iki yanında bulunan geyik toynakları. Pek çok dönüşüm geçirmiş olan bu tanrının kökenini çözmenin anahtarı bu unsurlardır ... Bu kült idolün kökleri uzak tarih öncesi geçmişe dayanmaktadır ... Efes Artemisi uzun bir sürecin ürünüdür. Hayvanların egemen olduğu ve insanların onlara taptığı bir dönemde başlayan antropomorfizm, daha sonra yerlerini insan görünümü verilen tanrılara bıraktı.[98]

 

Pirinç. 70. Tanrıça Rahibesi (pişmiş toprak, Minos Girit, MÖ 1500-1300)

Artemis, Selena ve Hekate ile birlikte, Tanrıça'nın özünün farklı bedenlerde üç enkarnasyonunu veya üçlü enkarnasyonunu simgeleyen antik Yunanistan'ın üçlülerinden biriydi. Şek. 72, Artemis'i Hekate'nin üç enkarnasyonu kılığında gösterir. Birincisi, sütun - ana tanrıça - evrenin sütunudur. Çevresinde, aralarında Tanrıça'nın üç enkarnasyonu var - yeraltı chtonik dünyasını temsil eden Artemis ve Hekate - bu, Tanrıça'nın büyülü hipostazıdır; ve sonra Tanrıça'nın üç hipostazını üç lütuf kılığında rahatça dans ederken görüyoruz.

Artemis - bolluk kaynağı: Vahşi doğanın Hanımı ve tüm vahşi hayvanların Anası, tüm doğaya hükmeder. O, içinde her zaman gördüğümüz bakire tanrıça ya da sadece avcı kadın imgelerinden çok ama çok farklı.

 

Pirinç. 71. Efesli Artemis (mermer heykel, Helenistik dönem, Türkiye, MÖ 1. yüzyıl)

 

Pirinç. 72. Hekateion (taş oymacılığı, antik Yunanistan, MÖ 3. yüzyıl)

 

Apollon

 

Phoebus!

şarkı söyler

ve seni kuğu

kanat çırpışları altında

Peneian girdaplarından yüksek kıyıya uçuyor.

Ayrıca çok sesli lirli tatlı konuşan şarkıcı

O her zaman sizin için şarkı söyleyen ilk ve son kişidir, efendim.

çok sevin! Şarkım seni merhamete meyletsin! [99]

(Homeros ilahileri)

Pirinç. 73. Apollon (kırmızı figürlü krater, antik Yunanistan, MÖ 475-425)

Nilson, Apollon'a aslen Hititler tarafından tapıldığına inanıyor. [100]Hititler, Homeros döneminin eski Yunanlılarının Yunan yarımadasına taşındığı dönemde Küçük Asya'ya nüfuz eden Hint-Avrupalılardı, dolayısıyla bu halklar arasında bir aile bağı var. Hititler Ege bölgesine gelmişler ve Yunanlılar ile çeşitli temaslarda bulunmuşlardır. Apollon, Truva Savaşı'nda Truva atlarını desteklemiştir ve kültünün aslen Hititlerin hüküm sürdüğü, Porsuk Nehri yakınlarındaki Yazılıkaya ve Aladzha-Hyuk yerleşiminden kaynaklandığı varsayılmaktadır.

Modern Türkiye topraklarında, Yazılıkaya'daki büyük Hitit tapınağının girişinde, kralı koruyan Hitit tanrısı Şarrum'un bir resmi (Res. 74) vardır. Bu tapınaklarda, sıradan duyusal algı dünyasını aşkın alemden ayıran eşiğin muhafızları - aslanlar veya leoparlar - tarafından korunma motifinin izi sürülebilir. Hititçe upulon kelimesi "kapı" veya "duvarın koruyucusu" anlamına gelir; bu, Apollon'un başlangıçta tapınakların girişini koruyan eşiğin koruyucusu olduğunun dilbilimsel kanıtıdır.

 

Pirinç. 74. Hitit kralı IV. Tudhaliya tanrı Şarrum'un kollarında (kısma, Hitit kültürü, Türkiye, MÖ XIII. yüzyıl)

Apollon, Yunan tanrı panteonuna Artemis'in ikiz kardeşi olarak girdi. Doğanın hamisi olan tanrıçanın etkisini uyumlu hale getirmek için insan kültürünün hamisi oldu.

Ünlü Apollon Belvedere heykelinin üzerindeki sütunda sürünen yılana dikkat edin (Res. 75).

Zamanla Apollo, şifa ve tıbbı simgeleyen kupa üzerinde hala tasvir edilen yılanla ilişkilendirildi. Bu görüntü, uzay-zamandaki yaşamın gücünü, geçmişi reddetme ve geleceğe gitme yeteneğini temsil ediyor: ölüme karşı zafer. Bu büyük güç daha sonra şifa tanrısı Asklepios tarafından bahşedildi.

 

Pirinç. 75. Apollo Belvedere (Yunan bronz heykelinin Roma mermer kopyası, MÖ 350-325)

Bir diğer önemli figür, adından "hijyenik" kelimesinin oluştuğu sağlık tanrıçası Asklepios Hygeia'nın kızıydı, o da yılanın gücüyle ilişkilendiriliyor. Yaratılış Kitabında lanetlenen serpantin gücüydü, ancak İncil dışı kültürlerde, çevremizdeki dünyada yaşam enerjisinin gücünü ve bilincin yaşam veren güçlerini bünyesinde barındırıyor. Tanrıça, tüm canlıların yaşam gücünü simgeleyen hayvanı besler. Hijyen, iyi sağlığı teşvik eden kısıtlamalar ve disiplinin yanı sıra alegorik olarak temsil edilir: bedenlerimizi yılanın canlılığı ve gücü ile doyurmalı ve hastalığın gölgesini atmalıyız.

Şek. 76'da Asklepios'u, Hindu geleneğinde shakti olarak adlandırılan arkadaşı Hygeia ile birlikte görüyoruz . [101]Asklepios, muhtemelen Herkül'e ait olan bir topuzun üzerine yaslanır, [102]ancak üzerinde kültünün bir sembolü olan bir yılan sürünür. Hygeia'nın eli, Delphi'deki Apollon kültüyle ilişkilendirilen bir tripod üzerinde durmaktadır. The Mystical Image kitabımda bu anıtı tartışırken , Tanrıça'nın başının üzerinde tasvir edilen ve mistik kültleri simgeleyen aletlere işaret ettim: sağda - üzerinde sürünen bir yılanla şarap için bir sürahi ve solda - bir sepet ( cista mystica ), burada bir yılan ve ilahi bir çocuk oturuyor. Aşağıda, Tanrıça'nın yanında çocuğu andıran başka bir karakter duruyor.[103]

 

Pirinç. 76. Asklepios ve Hygeia (fildişi oymacılığı, Roma, İtalya, MÖ 4. yüzyılın sonları)

Tıp tanrısı Asklepius, bu işlevleri daha önce yerine getiren Apollon'un yerini aldı ve Apollo, kendisinden önce var olan bazı eski tanrıların yerini aldı - hangisini bilmiyoruz. Nilson'ın işaret ettiği gibi, Apollo'nun kutsal alanını nerede bulursanız bulunsun, bu tanrı daha sonraki bir tarihsel dönemde orada başka bir tanrının yerine, şu ya da bu şekilde koruyucu rolünü üstlenerek ortaya çıktı.

Yunanistan'ın kuzeydoğusundaki Epidaurus'taki büyük Asklepios tapınağı, orada şifa arayanlar için bir sanatoryumdu. Ve Epidaurus'taki tedavi nasıl organize edildi? Yurtların, tapınakların ve parkların bulunduğu, iyi düzenlenmiş ve lüks bir şekilde dekore edilmiş, uyum ve güzelliklerle dolu bir tıp kurumuydu. Bir kişi oraya gelebilir, bir rahibin rehberliğinde meditasyon yapabilir ve dua edebilir ve ardından tanrının tapınağına gidip orada uyuyabilir ve bu rüyada iyileştirici güçlerin tezahür etmesi gerekirdi.

Carl Kerenyi, okunması zor olsa da mükemmel eserinde Asklepios , eski tıpta rüyalarda tezahür eden çeşitli fikirlerin önemine dikkatimizi çekiyor. Kerenyi, Asklepios hastanelerinde şunları söyler:

“Hastanın kendisine, zaten kendi içinde taşıdığı şifasını bulma fırsatı verildi. Bunun için, tıpkı modern kaplıca merkezlerinde ve sanatoryumlarda olduğu gibi, hastayı etrafındaki dünyanın yaralayıcı ve zarar verici etkilerinden olabildiğince izole etmek için tasarlanmış gerekli koşullar yaratıldı. Dini atmosfer ayrıca bir kişide şifa için içsel potansiyeli uyandırmaya yardımcı oldu. Prensip olarak, her kişiyi bireysel olarak iyileştirme mucizesi doktora bağlı değildi.[104]

Şek. 77, bir hastanın uyurken tasvir edildiği tanrıya adak örneğini gösterir. Bir rüyada ona bir tanrı göründü ve omzuna dokunarak onu iyileştirdi; ayrıca rüyasında kendi vücudundan çıkan ve omzuna dokunan bir yılan gördü. Bu, aynı eylemin bir tasviridir, ancak farklı bir şekilde. Belki bu şifacılar bir sır biliyordu? Epidaurus'taki tedavinin tüm amacı, hastanın içsel iyileştirme güçlerini uyandırmak ve iyileşmesinin psikosomatik mekanizmalarını harekete geçirmekti. Bu görüntüde, rüyasında bir tanrı tarafından iyileştirildiğini gören hastanın vücudundan gençlik güçleri fışkırıyor. Rüyalar aynı anda birkaç mesaj içerir ve bu rüyada onu yorumlamanın iki yolu vardır.

Delphi'de, daha önce bildiklerinizin aksine antik dünyanın derin felsefesine katılabilirsiniz. Omphal dünyanın bu göbeğidir, dünya eksenidir ve Apollo onu korumuştur. Dünyanın eski tanrıçaları, kozmik karenin merkezi olan dünyanın göbeği ile de ilişkilendirildi. O dünyanın merkezidir; o her şeyin içinde.

Delphi şehri, trans durumunda ulusal öneme sahip veya kişisel olarak bir kişiyi ilgilendiren soruları yanıtlayan bir rahibe olan kehanetin yeriydi. Herhangi biri ona gelebilirdi - en sıradan kişi veya yüksek rütbeli bir kişi ve o cevaplar verirdi.

Atina bir Pers istilası tehdidi altındayken, Atinalılar ne yapmaları gerektiğini sormak için kahine gittiler.

Ve kahin onlara şu tavsiyede bulunur: "Ahşap duvarlarınızı alın", bu da "Gemilerde oturun" anlamına geliyordu. Şehri terk et. Persler alsın. Gemilerde kendinizi kurtarın." [105]Böylece sakinler yaptı ve böylece korkunç Pers filosuna zarar verdi.

 

Pirinç. 77. Yılan tanrısı Amphiarai (kısma, antik Yunanistan, MÖ 4. yüzyıl)

 

Pirinç. 78. Delphic Omphale (Dünyanın göbeği) (mermer oymacılığı, antik Yunanistan, MÖ 4. yüzyıl)

trans halinde olan bir kadın tarafından söylendiğinde, soruların yanıtları genellikle şifreli geliyordu . Kozmik yılanın yoldaşı olduğu için ona "Pythia" adı verildi ve bu bölgedeki en eski tanrı Python'du. Bu yılan Apollo tarafından öldürüldü (bunun için Pythian lakabını aldı) ve ardından tahtını aldı. Burada yine Apollon'un gelişi ve zaferi motifini görüyoruz; kehanetin koruyucusu olur. Yeni mitolojiler böyle ortaya çıkıyor: eski tanrılar öldürülüyor ve onların enerjisi yeni tanrıyı besliyor.

 

Pirinç. 79. Yeryüzü Göbek Tanrıçası (pişmiş toprak, Geç Neolitik, Macaristan, MÖ 5500-5000)

Delphic amfitiyatrosunda otururken, bir zamanlar Musların yaşadığı kutsal Parnassus dağını görebilirsiniz. Antik Yunanistan'ın ruhani yaşamı burada doğdu ve gelişti.

Martin Buber'in "Ben ve Sen" adlı kitabı şöyle der : " Seninle ilişkilendirdiğim, Onunla ilişkilendirdiğimden farklıdır ." [106]Bunu düşün. Hayvanlar hakkında ne hissettiğinizi bir düşünün: Onlara "siz" diye hitap etmek mi yoksa hayvanın "o" olduğunu mu düşünüyorsunuz? Burada önemli bir fark var.

Sen " ruhuyla doludur . Buradaki her şey canlıdır - ağaçlar, kuşlar, hayvanlar, onlara canlı varlıklar olarak bakılır . Benim gibi New York'ta yaşıyorsanız, etrafınız ölü tuğla binalar ve benzerleriyle çevrilidir. Böyle bir ortam bizim için ruhtan yoksundur . Bu yüzden şehirde yaşarken gerçek, duygulu şiirler yazmak çok zordur. Vezin, şiirsel dil ve bunun gibi şeyler hakkında düşünmeye başlıyorsunuz ve bu edebiyat eleştirmenleri için çok ilginç, ama bunu kim okuyor? Nadir bir şair gerçekten bir atılım yapar ve şehri hareketli bir şeye dönüştürür . Yunan mitolojisinde cansız hiçbir şey yoktur, sadece “ Ben ve Sen ” psikolojisi vardır, çevrenizi canlı bir şey olarak algıladığınızda dış dünya ile mistik bir iletişim kurma şeklidir.

 

Pirinç. 80. Phoebus Apollo (kırmızı figürlü krater, antik İtalya, MÖ 5. yüzyıl)

Apollo'nun rollerinden bir diğeri de Phoebus adında bir güneş tanrısı olmaktır. Güneş arabasını gökyüzünde sürer (Şekil 80), güneş ışınları başının etrafında bir hale oluşturur ve ephebeler (küçük yıldız çocuklar) denize düşer. Bu, çeşitli tanrıların nasıl tek bir bütün halinde birleştiğinin ve ardından tüm mitolojinin daha önce olmadığı bir şeye dönüştüğünün bir örneğidir.

Dionysos

Ana kutsal alanlardan biri, esas olarak tanrı Dionysos'a adanmış bir yer olan amfitiyatro idi. Mitolojik temalar üzerine sahneler, orada bir ritüel rol yapma eylemi olarak oynandı. Bu ritüel miti (ruhsal güçlerin tezahürü) canlandırdı ve ona katılarak mitin kendisinin bir parçası oluyorsunuz, yani kendi içinizde karşılık gelen manevi güçleri harekete geçiriyorsunuz. Ve şimdi, bazı ritüellere sadece bir kişi değil, tüm bir topluluk miti trajedi veya komedi biçiminde yeniden yaratıyor ve canlandırıyor.

 

Pirinç. 81. Delphi'deki Amfitiyatro (kumtaşı, antik Yunanistan, MÖ 4. yüzyıl)

Antik Yunan geleneğinde tamamen zıt iki tanrının nasıl bir arada var olduğu şaşırtıcıdır: akılcılığı, ışığı ve bilinci temsil eden Apollon ve bilinçaltımızı temsil eden Dionysos. Orta Doğu geleneklerinde Dionysos, şeytani güçlerle ilişkilendirilir ve bir anti-tanrı olarak kabul edilirdi. Eski Yunanlılar arasında Apollon'a eşit olarak kabul edildi. Ve burada uyum fikrine ve aralarındaki ilişkiye tanık oluyoruz. VII-V yüzyıllarda oldukça uzun bir süre. M.Ö e., Apollo kültü, daha sonra skandal bir şöhrete sahip olan şaşırtıcı orjiastik ritüeller hüküm sürdüğünde, Dionysos kültünden daha aşağıydı. Ancak Dionysos kültü sonunda eski geleneğe entegre oldu ve satirlerin ve müstehcenliğin coşkulu ilahileri, Apollon kültünün ilkelerine karşı çarpıcı bir denge haline geldi.

Apollon ve Dionysos kültleri üzerine bugüne kadarki en iyi çalışma, Friedrich Nietzsche'nin The Birth of Tragedy adlı eseri tarafından sağlanmaktadır . Zihnin aşkınlık alemine her girişinde saygı ve hazla dolduğunu ve böyle anlarda sanatın doğduğunu yazar. [107]Gözlemcinin dikkati, çevreleyen dünyanın ve içinde yaşayan herkesin güzelliğine ve harikalarına yöneliktir.

Farklılıklar uzamında, zaman uzamında aşkının gücünün tezahür ettiği formlara sahibiz ve sanatçı bu form aracılığıyla bize aşkının bu formlarda her zaman içkin olduğu fikrini aktarır. Rüyayı somutlaştıran beden ve rüyanın kendisi birleşir. Buna Apollon ruhunun tezahürü denir.

Öte yandan, hiçbir şeyin karşı koyamayacağı ve yeniyi, yani forma dikkat değil, saf yaratıcılık anını doğuran inanılmaz bir enerji bizi cezbedebilir. Bu zaten Dionysos ruhunun bir tezahürüdür. Apollon'un ruhu, parlak geçici şimdiki zamana olan hayranlığı ifade eder ve Dionysosçu ruh, yoluna çıkan her şeyi silip süpüren ve yeni biçimler yaratan enerjiyle birleşir. Bu ruhların ikisi de sanatta birleşmiştir.

Nietzsche, heykeli güzel sanatın ana biçimi olarak, müziği de zaman ve mekandaki dinamikleri temsil eden ana sanat biçimi olarak görür. Her ikisini de sanat eserlerinde görüyoruz. Dinamikler oluşmazsa, o zaman sadece çığlıklar ve inlemeler kalır ve eğer form iç dinamizmi hesaba katmazsa, sonuç bir tür fosildir, ruha dokunmayan ölü bir heykel örneğidir.

Her iki yönü birleştirerek, gizemde, mysterium tremendum et fascinans'ta bir atılım yaparsınız [108]ve bir şok - tremendum olarak daha yüksek maneviyatı deneyimlersiniz . Bu nedenle dinler Tanrı korkusundan bahseder ve buna Tanrı sevgisi de denir . Tüm yaşam ve düşünce sisteminizi ne kadar güçlü bir şekilde etkilerse etkilesin, bu iki duyguyu yaşamadan gizemi kavrayamazsınız.

Goethe, der Menschheit bestes Tell'in (insandaki en iyi şey) [109], bir kişinin Evrendeki varlığımızın kısa dünyasının ne kadar kısa olduğunu anladığında, var olan her şeyin geçici olduğu hissine benzer bir şey olduğunu savunuyor. Adama Dionysos kültünü veren de budur.

Zeus

Son olarak, bu düşünceler bağlamında Aryan tanrılarına dönüyorum. Hint-Avrupalılarla birlikte ortaya çıkan Zeus'un bu bölgeye hakim olan Tanrıça kültleriyle hiçbir ilgisi yoktu. Zeus adı Yunanca θεός ( theos God , Sanskritçe'de şu şekilde yazılır:

. Wumf - "tanrı". Böylece, Sanskrit dünyasının tanrıları, antik dünyanın Aryan tanrılarıyla bağlantılıdır. Zeus gerçekten de MÖ 4., 3. ve 2. binyıllarda işgalcilerle Yunanistan'a gelen bir Hint-Avrupa tanrısıdır. e.

Zeus,

tanrılar arasında

en büyük ve en iyi

şarkım sana!

gök gürültüsü,

egemen efendi,

yargıç,

Severmisin

size yol

Themis ile konuşmalar,

eğilerek oturmak.

merhametli ol

yüksek sesli Kronid, -

şanlı, harika!

(Homeros ilahileri)

Homeros'un Afrodit ilahisi Ganymede'in Olimpos'a nasıl ulaştığını anlatır:

Gerçek bilge Zeus, altın saçlı Ganymede'i güzelliğinden dolayı kaçırmış, Ölümsüzler arasına katılsın ve Zeus'un evinde saki olsun diye, hayran kalsın diye, tüm Ölümsüzler onu onurlandırsın diye. altın kupadan kırmızı nektarı aldı ... nefesini tuttu ve sonsuza kadar genç, tıpkı tanrılar gibi.[110]

Kylix üzerindeki resim (Res. 82), Ganymede'nin Zeus tarafından Olimpos'taki ziyafetlerde saki olarak hizmet etmek üzere kaçırılışını anlatmaktadır. Erkek ritüellerinin performansı sırasında bu rolden daha önce bahsetmiştim: güzel çocuğu dış dünyadan ayırmak. Ancak Zeus, kendisini daha eski mitolojilerle ilişkilendirmeyi başardı.

Zeus, Ana Tanrıça ile ilişkilendirilen daha eski, asırlık bir gelenek tarafından emilir.

 

Pirinç. 82. Zeus, Ganymede'yi kaçırır (kırmızı figürlü kylix, antik Yunanistan, MÖ 475-425)

Aşağıda (Res. 83) onun Apollon ve Artemis'in annesi Leto ile klasik antik resmini görüyorsunuz.

Hatırladığımız gibi, Artemis kültü Minos kültüründen kaynaklanmıştır. Apollon Hititler arasındadır. Yaz, Eski Avrupa'nın Ana Tanrıçasıdır. Ve Zeus, Hint-Avrupa panteonundan gök gürültüsü tanrısıdır.

Başka bir deyişle, karşıt ve çelişkili mitolojileri birleştiren senkretik bir mit içinde yeniden bir araya gelen, dört farklı yerde ortaya çıkan, birbirinden tamamen farklı dört tanrı karşımıza çıkıyor. Sorun, iki toplumun birbiriyle nasıl uzlaştırılacağıydı: Ana Tanrıça ve erkek tanrı.

Genellikle savaşçı kabilelerin tanrıları Tanrıçaya itaat etmezdi. Hint-Avrupa tanrıları hiçbir zaman bir kadından doğmadı: onlar, doğanın ebedi güçlerini ve içimizdeki ruhu, içimizdeki doğayı temsil ediyor. Ama şimdi o kazanıyor ve Zeus bebeğinin doğumunu görüyoruz. Zeus'un babası Kronos, kendi babası Uranüs'ü hadım etti. Oğullarının da kendisine aynısını yapacağından korkarak onları doğar doğmaz yemeye başladı. Karısı Rhea, yeni doğan Zeus'u sakladı ve onun yerine babasına kundağa sarılı bir taş kaydırdı. Oğlunu, genç savaşçılar olan periler ve kurtlar tarafından bakıldığı Girit'teki İda Dağı'na gönderdi. Bu Kuretler, yeni doğan Zeus'un çığlıklarını bastırmak ve bebeği Kronos'tan korumaya yardımcı olmak için kılıçlarını kalkanlarına vurarak kutsal bir dans gerçekleştirdiler.

 

Pirinç. 83. Zeus, Leto, Apollo ve Artemis (mermer kabartma, antik Yunanistan, MÖ 4. yüzyıl)

Şek. 85 Zeus ve Hera'nın kıyafetlerini çıkarmak üzere olduğu düğün görüntüsünü görüyoruz ve ona sevgiyle bakıyor.

Antik Yunan mitolojisinde Hera, Zeus'un karısı olarak kabul edilse de, çok daha yaşlıdır ve Hint-Avrupa senkretizmi çağında ortaya çıkmıştır. Bu nedenle, kocasına bağlı değildi ve çok daha büyük bir güce sahipti. Garrison'un belirttiği gibi, “Antik zamanlarda Zeus'a en yüksek tanrı olarak tapılan Olympia'da, Hera'nın saygı gördüğü antik Heraion, Zeus'un tapınaklarından çok daha eskiydi ... Homer, Hera'nın o zamanları belli belirsiz hatırladı. sadece Zeus'un karısı değil, aynı zamanda otokratik bir Hükümdar."[111]

 

Pirinç. 84. Yeni doğan Zeus'un etrafında dans eden Kuretes (pişmiş toprak kısma, yeri bilinmiyor, tarihi belirlenmemiş)

 

Pirinç. 85. Hera ve Zeus'un Düğünü (mermer kabartma, eski Sicilya, MÖ 450-425)

Bu fikir Baring ve Cashfold tarafından devam ettirilir:

Hera ve Zeus'un evliliğinin bir numara sayesinde sonuçlandığına dair bir efsane var: korkunç bir fırtına sırasında, tanrılar ve tanrıçalar topluluğunun gerisinde kalan Hera, daha sonra onuruna bir tapınağın inşa edildiği bir dağda tek başına oturdu. Zeus, yağmurda sırılsıklam olmuş, fırfırlı bir horoza dönüşmüş ve Hera'nın dizlerinin üzerine oturmuş. Zavallı ıslak kuşa acıdı ve onu elbisesinin etekleriyle örttü ve ardından Zeus gerçek şeklini aldı. Yani bu hikayede Zeus, buna hakkı olan büyük bir tanrı olarak değil, kurnazlıkla evlenmeyi başaran bir davetsiz misafir olarak görünür.

Din bilgini Carl Kerenyi şöyle yazıyor: "Zeus, bu eşsiz mitolojik kurguyla, Hera'nın Argos'taki dininin tarihine mükemmel bir şekilde uyuyor ."[112]

Ares

 

ares,

süper güç savaşçısı,

araba yükü,

altın miğferli,

Şehirlerin cesur kalesi,

kalkan taşıyan, bakır kollu,

El ve mızrakta güçlü,

acımasız,

Olympus'un savunması.

Mutlu Zafer ebeveyn,

Themis'in yardımcısı,

Düşmanlar için zorlu bir tiran,

doğru adamların lideri,

Cesaret, skitron'un kralıdır,

kayan ateş yolları

Eter üzerindeki yedi yollu armatürler arasında,

sonsuza kadar neredesin atlar

Ateşli olanlarını gökyüzüne sürüyorsun

üçüncü tur!

Kulaklarını eğ

asistanımız

cesur gençlik vermek,

Bizi aydınlatan hayat

uysal aydınlatma yüksekliğinden,

Aresov'a yiğitlik gönderiyorum.

Yapabilirsem

Başımdan acı kötülük uzaklaş,

fark edilmeden

Zihin saldırısı

düzenbaz ruhlar evcilleştirmek ve güçlendirmek için

Siznova

göğüste keskin kuvvet,

beni cesaretlendirmek için

Tüyler ürpertici bir savaşa girin.

aşağı gönder,

mutlu,

ben cesaret

Üstümdeki gölgeliği kurtar

sarsılmaz barışçıl yasalar,

Ve şiddetli ker'den kaçabilir miyim

ve düşmanlarla savaşlar!

(Homeros ilahileri)

Pirinç. 86. Ares ve Afrodit (fresk, Roma, İtalya, tarih bilinmiyor)

Bir başka Hint-Avrupa tanrısı da savaş tanrısı Ares'tir. Onu sabah yıldızı tanrıçası Afrodit ile birlikte gördük. O, ilahi dişilliği cisimleştiren büyük tanrıçalar İnanna ve İştar gibidir.

Ares ona öyle davranıyor.

Ana ataerkil tanrılar erkek tanrılardı. Bunun canlı bir örneği, tanrıçaların olmadığı Eski Ahit'te yer almaktadır. Tanrıçalar , İncil geleneğinin dışında tutulmuştur. Ancak Yunanlılar arasında, daha önce de görebildiğimiz gibi, tanrı Tanrıça ile evlenir ya da onu korur ya da Tanrıça bu tanrıyı korurdu. Kendilerini ve kendi tanrılarını toprakla ve yerel kültle birbirine bağlayan ilişkiler kurdular ve onlarla yakın etkileşime girdiler.

Bu, Yahuda ve İsrail tarihinden ve Yahveh'nin takipçilerinin bunu fethedilen halklara dayatma girişiminden çok farklıdır. Eski Ahit, doğal tanrı ve tanrıçalara yamaçlarda kurban kesmek için Yahveh'ye sırt çeviren kralların ve tanrılarının egemenliğini kurmaya çalışan Yahveh'nin takipçilerinin öyküsüdür.

Yunanlıların başına böyle bir şey gelmemişti. Daha ziyade ilahi erkekliği ve ilahi dişiliği cisimleştiren tanrılar ve tanrıçalar arasındaki ilişkinin nasıl geliştiğine tanık oluyoruz.

Athena

 

Şanlı tanrıça şarkısını söylemeye başlıyorum,

Pallas Athena,

Kurnaz bir zihinle

hafif gözlü

yumuşak bir kalple

değerli kız,

şehir koruyucusu,

güç dolu

Tritogeneus.

Bilge Kronion onu doğurdu.

Baştan itibaren kutsaldır

onu doğurdu

tam zırhlı

Parlayan parlak altın.

Onun şaşkınlığını görünce

Hepsi ölümsüzler tarafından kucaklandı.

Zeus'tan önce

uğurlu

hızlı atladı

yere o

onun sonsuz başından,

Keskin bir mızrakla sallamak.

Ağır bir sıçrama altında Svetlookoy

Büyük Olympus tereddüt etti,

korkunç bir şekilde inledi

Yalan toprakların etrafında,

geniş

deniz titredi

Ve haşlanmış

kızıl dalgalar;

su fışkırdı

Sahile.

Tutuklu Hyperionlar

parlak oğul

Uzun zamandır

hızlı atlar,

ve o ayağa kalktı

zırh olduğu sürece

tanrısal onların

eklemedi

ölümsüz bir bedenden

Başak Pallas Athena.

Ve neşe Kronid'i ele geçirdi.

çok sevin

ah kızım

hayırlı Zeus!

Şimdi,

Seni hatırlamak

Başka bir şarkıya başlıyorum.

(Homeros ilahileri)

Athena'nın Zeus'un başından doğması, ataerkil kültürün Tanrıça kültürüne asimile edilmesinin bir başka örneğidir. Oceanid Titanides ve muhtemelen Zeus'un ilk karısı Metis bir çocuk bekliyor ve kahin ona iki çocuğu olacağını tahmin ediyor: biri bilge ve güçlü olacak, diğeri ilkini öldürecek. Zeus bundan hoşlanmadı ve hamile karısını sineğe çevirerek onu yuttu. Bu sırada Metis doğum yapar. Zeus korkunç bir baş ağrısı çektiğinde, çekiciyle Zeus'un kafatasını kıran Hephaestus'u aradı ve Athena tam savaş kıyafetleri içinde dışarı atladı.

 

Pirinç. 87. Pire Athena (bronz, antik Yunanistan, MÖ 360-340)

 

Pirinç. 88. Athena'nın Doğuşu (siyah figürlü kylix, Antik Yunanistan, MÖ 560)

 

Pirinç. 89. Bir ejderhanın ağzından çıkan Jason ile Athena (kırmızı figürlü vazo, antik Yunanistan, MÖ 490-480)

 

Pirinç. 90. Gorgoneion [113]ve Yılanlı Athena (kırmızı figürlü amfora, antik Yunanistan, MÖ 530-520)

 

Pirinç. 91. Yılanlı tanrıça (fayans, Minos dönemi, Girit, MÖ 1600)

Resimde gördüğünüz harika görüntü. 89, ilk olarak Jane Harris tarafından gösterildi. Athena'yı, üzerinde Medusa'nın başının tasvir edildiği bir göğüs zırhı ile görüyoruz (bu, talihsizliği önleyen korkunç hipostazında aynı Tanrıçadır, dili dışarı çıkar). Elinde totem kuşu olan bir baykuş tutmaktadır. Burada Athena, kahramanların, onların shakti'lerinin ilham kaynağı ve koruyucusu olarak görünür . [114]Pegasus, Medusa'nın kafası kesildiğinde doğan miğferinde açıkça görülüyor. Medusa'nın başına bakmak imkansızdı, yoksa hemen taşa dönerdin. Bu nedenle Athena, Perseus'a parlak bir kalkan verdi; Medusa'nın yüzeyindeki yansımasına bakan kahraman onu öldürür. Sonra Perseus, Medusa'nın kafasını alıp bir çantaya koydu. Onun kopan boynundan kanatlı at Pegasus doğmuş ve Medusa'nın başı, Athena'nın savaş elbisesinin göğüs zırhında bir gorgoniona dönüşmüştür.

Şek. 90 ve 91'de tüm bu tanrıçaların atasını görüyorsunuz - Girit'in Büyük Tanrıçası. Athena, "limanın koruyucusu" anlamına gelir. Bu, Atina şehrinin Athena'sı, Pire şehrinin Athena'sı, Efes'in Athena'sı vb. Bu, tanrıların eski tanrıların özelliklerini kazanarak nasıl asimile ve dönüştüğüne dair mükemmel bir örnektir.

 

Pirinç. 92. Paris, Helen'i kaçırır (mermer kabartma, Roma, İtalya, tarih bilinmiyor)

 

Bölüm 6

İlyada ve Odysseia

Tanrıçaya dön^[115]

İlyada , cesur Hint-Avrupa dünyasını tasvir eder ve burada Zeus, Apollon ve Olimpos tanrılarının figürleri başrolü oynar. İlyada'yı , Tanrıça'nın dönüşüne tanıklık eden Odysseia izler .

Odysseia'nın bir kadın tarafından bestelenmiş olabileceği [116]önerisi Samuel Butler tarafından yapılmıştır. Burada önemli olan nokta, İlyada'nın eril olay örgüsünden ve ruh halinden Odysseia'ya geçerek Tanrıça'dan hayatı öğrenmemizdir. İlyada ve Odysseia'nın hikayesini kendi tarzımla anlatmak istiyorum .

Bu destan, Odysseus'un filosunun tanrıların iradesiyle öldüğü andan Ithaca kıyılarına evine dönene kadar yaptığı gezintileri anlatır. Hikayenin ilk bölümünde, Dünya yüzeyindeki insanlarla ilgilenir. Lotus yiyenlerin ülkesine vardığında kendini mitler ve canavarlar dünyasında bulur ve tanıştığı herkes mitolojik yaratıklardır: Tepegözler, Scylla ve Charybdis, lestrigonlar, her tür canavar, Circe, Calypso ve Nausicaa, hepsi periler. Sonunda kendini tekrar evinde bulup sarayına vardığında, bu süre zarfında karısının hayranlarının onun yerini almaya çalıştığını keşfeder. Her şey taliplerin dövülmesi ve karısı Penelope ile yeniden bir araya gelmesiyle sona erer. Kahramanın yolculuğunun ve gezgini değiştiren ana maceraların perilerle, yani kadınlığın vücut bulmuş hali ile bağlantılı olduğu oldukça açıktır.

Circe, Calypso ve küçük Nausicaa'yı düşünün. Bu karakterlere yakından baktığımızda, Kirke'nin bir baştan çıkarıcı, Calypso'nun bir eş ve Nausicaa'nın bir bakire olduğundan emin olabiliriz. Şimdi Truva Savaşı'nın nedenini hatırlayalım: Üç tanrıça, Afrodit, Hera ve Athena, hangisinin daha güzel olduğunu bulmak için birbirleriyle yarışırlar ve Paris bir yargıç görevi görür ve kazanana bir ödül vermesi gerekir. Bunlar kadınlığın ana sembolleridir ve onun gücünün ve gücünün çeşitli yönlerini somutlaştırırlar.

Paris'in yargısı

Afrodit, mutlak bir erotik dürtünün vücut bulmuş halidir. Odyssey'de ona benzer bir karakter de Circe'dir. Zeus'un karısı, ailenin saygıdeğer annesi, Evrenin Annesi Hera. Odysseus'un yedi yıl birlikte yaşadığı Calypso'ya karşılık gelir. Athena, kahramanlara ilham veren ve koruyan Babasının kızı Zeus'un beyninden doğan bakire tanrıçadır. Odyssey'de Nausicaa ona benzetilir. Her biri kadın gücünün bir hipostazını, yaşam enerjisinin bir yönünü somutlaştırır: shakti .

 

Pirinç. 93. Paris Yargısı (kırmızı figürlü stamnos, [117]antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Jane Harrison, mükemmel kitabı An Introduction to the Study of Greek Religion'da, üç tanrıça Paris'ten aralarındaki anlaşmazlıkta karar vermesini istediğinde, bu yargının Tanrıça'yı erkeklerin aşağılaması anlamına geldiğini ileri sürer. Çünkü, üç imgede somutlaşan tek İlahi kadınlığın üç hipostazının, sanki bir güzellikten bahsediyormuşuz gibi, hangisinin daha güzel olduğuna karar vermesi gereken vasat bir genç adam olan Paris'e dönmesini başka nasıl açıklayabilirim? "Miss Atlantic -City" unvanı için yarışma! Ve zafer uğruna onu rüşvet ve vaatlerle baştan çıkarırlar.

Afrodit der ki: “Beni seç sana dünyanın en güzel kadını Truvalı Helen'i getireyim. Menelaus ile evli olması önemli değil, o senin olacak.

Hera şöyle der: "Beni seç, sana büyüklük, haysiyet vereceğim ve tüm insanlar arasında hükmedeceksin."

Ve Athena şöyle der: "Beni seç, ihtişamla taçlandırılmış bir kahraman olacaksın."

Jane Harris'e göre buradaki asıl mesele, genç bir adamın bu tanrıçalardan hangisini takip edeceğine karar vererek yaşam yolunu seçmesidir. Manevi akıl hocasını, koruyucusunu ve rehberini seçer ve bu eylemin yeni yorumu, Tanrıça'nın kendisinin ataerkil aşağılanmasından başka bir şey değildir.

Bunun, on yıllık erkek eğlencesi olan Truva Savaşı'nın nedeni olduğu varsayılıyor - kadınlar ve soygun. Büyük Yunan kahramanı Akhilleus, Agamemnon'la çekişmesinin nedenini acı acı düşünerek çadırına çekildiğinde? Aşil'in savaşı ihmal etmesine yol açan argüman bir strateji mi yoksa taktik mi? Hayır, bu "Sarışın kim olacak?" Sorusuna cevap verme girişimidir.

Ve bir kadına ve onunla bağlantılı her şeye karşı böyle bir tutum, bir erkek ve bir kadın arasındaki tam teşekküllü saygılı diyalogdan temelde farklıdır.

On yıl savaştıktan sonra Odysseus, on iki gemilik filosuyla memleketine doğru yola çıkar. 12 sayısı ile karşılaştığınız anda bunun mitolojik bir durum olduğunu bilin. On iki gemi, Odysseus'un varlığının on iki hipostazını somutlaştırır. O ve adamları eve giderken karaya çıkarlar, kadınlara tecavüz eder ve sadece kendi eğlenceleri için kasabaları yağmalarlar. Ve gemilerine döndüklerinde tanrılar araya girer ve derler ki: "Bu bir karmaşa, karılarına böyle çirkin bir biçimde dönmezler!" Bir yeniden doğuş ayinine veya modern terimlerle yeniden uyum sağlamaya ihtiyacımız var.

Bu nedenle, on yıllık savaşın ardından tanrılar, filoyu nilüfer yiyenlerin ülkesine taşıyan rüzgarlar gönderir. Böylece Odysseus'un insanları kendilerini rüyalar ve gizemli imgeler uzamında, mitos uzamında bulurlar. Odysseus, orada üç periyle tanışmaya mahkumdur ve hiçbirini reddedemez, çünkü kendi kurallarını dikte eden kadınlıkla tanışması gerekir. Elbette Hermes ona yardım ediyor ve bu ilginç. Savaş tanrısı Ares, Zeus değil, ruhlara yeniden doğuşa giden yolu gösteren haberci tanrı Hermes ona yardım eder. Ve hikayenin başında Paris'in Yargısı'nda çok küçümseyen bu üç tanrıçanın inisiyasyonu sayesinde, Odysseus nihayet karısı Penelope'ye onu sinir bozucu hayranlarından kurtarmak için geri dönmeye hazırlanıyor.

Burada Penelope ile çok ilginç bir motif bağlantılı: dokuma. Odysseus'un yokluğunda her gün tuvali dokudu ve geceleri onu çözdü. Saplantılı talipleri uzaklaştırmak için böyle bir numaraya başvurdu çünkü onlara dokumayı bitirdiğinde içlerinden birini seçeceğine söz verdi. Ve Odysseus'un temas kurduğu tüm kadınlık somutlaşmaları da bu motifle ilişkilendirilir: güzel kıvırcık Circe bir halı dokur, Calypso bir halı dokur ve Nausicaa çamaşır yıkar. Bunlar, Maya uzayındaki kadınlığın somutlaşmış halidir, yanılsama dünyasının kumaşını dokurlar, bu dünyanın dokusunu yaratırlar.

Odysseus'un üç yüz altmış başlı bir domuz sürüsü vardı (bu rakam, eski hesaplama geleneğine göre bir yıldaki gün sayısını yansıtıyor) ve yaban domuzlarından biri onu dişiyle kalçasından yaraladı. Adonis bir yaban domuzu tarafından öldürüldü; İrlandalı kahraman Diarmuid bir domuz tarafından öldürüldü; Mısır'ın ölen ve dirilen tanrısı Osiris, bir domuz avı sırasında kardeşi Seth tarafından öldürüldü. Mitolojide sürekli tekrarlanan bir tema olan tanrının yaban domuzu ile ilişkisi böyledir. Aynı zamanda Odyssey'de de görünür .

İlkbahar ekinoksu sırasında ay ve güneş aynı zodyak burcundaysa, o zaman tam olarak yirmi yıl önce aynı konumdaydılar. Odysseus kaç yıldır Penelope'yi görmedi? Yirmi. Ay ve güneş mitolojileri arasındaki ilişki sorunu bu dönemde temelde önemliydi ve tarih bu bağlam üzerine inşa edildi.

Dolayısıyla üzerine hiçbir gölgenin düşmediği ve sonsuz yaşamı simgeleyen güneşin, zaman ve mekan dünyasından koparılmış bir şuura işaret ettiğini daha önce belirtmiştim. Ama her ay ölen ve yeniden doğan ay, zaman ve mekan dünyasının içindeki bilinçtir. Mesele şu ki, bu iki fenomen, tıpkı ebedi ve geçici yaşamımız gibi, birleşiyor. "Öldükten sonra hayatta olacak mıyım?" Sorusunu sormamalı, sadece burada ve şimdi sonsuz değerleri deneyimlemeliyiz. İşte sorun bu. Biz hayattayken güneş ve ay yaşamları birbiriyle nasıl ilişkilidir? İlyada ve Odyssey'de iki mitoloji birbirine bağlanmaya çalışılır ve cevap, burada anlatılan tanrıçaların gücü ve gücü ile bağlantılı olarak kendini gösterir.

Daha önce bahsedildiği gibi, bu tanrıçaların her birinde Büyük Tanrıça bedenlenmiştir ve geri kalanı onun güçlerinin tonlamalarıdır. Afrodit, Afrodit'in oğlu ve antik panteonun ana tanrısı Eros'u somutlaştıran enerji gibi, sevgisinin gücü yeryüzüne dökülen göksel bir tanrıçadır. Platon'un Sempozyumunda , tüm dünyanın atası tanrısı olarak görünür. Tanrıça üçlüsünde Afrodit şehveti temsil eder, Hera'nın burada kendi rolü vardır ve Athena'nın başka bir rolü vardır. Ancak Afrodit'in kendisi üçünü de yapabilir. Evrensel Tanrıça olarak, tüm evrenin şaktisini destekleyen enerjiyi kişileştirir . Daha sonraki sistemlerde, üç lütuf, gücünün dünyayı enerjiyle doyuran, enerjiyi kaynağına geri döndüren ve her iki enerji yönünü birleştiren üç yönünü ifade eder.

Antik mitolojide, Tanrıça, evrenin ana yaratıcı gücü olarak kabul edildi. Erkek mitolojisi Hint-Avrupalılarla birlikte ortaya çıktığında, vurgu değişti. Karısı Gaia'ya çocukları doğamayacak kadar çok yaklaşan göksel tanrı Uranüs'ün öyküsünü daha önce anlatmıştım. Sihirli güçlere sahip olan Gaia, çocukların en yaşlısı ve en cesuru olan Kronos'a bir orak vererek babasını hadım eder. Böylece Kronos, Uranüs'ü hadım eder ve dünyadan ayırır.

Cennetin ve dünyanın ayrılması teması çeşitli mitolojilerde sürekli olarak ortaya çıkar. Örneğin, gök tanrısı Geb tarafından yere bastırılan gökyüzü tanrıçası Nut'un eski Mısır mitinde. Nijerya mitlerinde bu hikayenin ilginç bir versiyonu var, belirli bir kadın bir havanda tahılı o kadar özenle dövdüğünde, kırıcı gökyüzünü çizmeye başladı ve bu nedenle göksel kral daha yükseğe, daha yükseğe ve daha yükseğe koştu.

Öyle ya da böyle, daha önce tek bir bütün olan dünya ve cennet, tıpkı orijinal kozmik androjenin bir erkek ve bir kadın olarak ikiye bölünmesi gibi bölünmüştü. Kronos babasını hadım ettiğinde cinsel organını denize attı, deniz köpürdü ve bu köpükten Afrodit doğdu.

 

Pirinç. 94. Afrodit'in Doğuşu (mermer oymacılığı, antik Yunanistan veya muhtemelen antik Yunan tarzında antik İtalya, MÖ 470-460)

Bu hikayede yine Büyük Tanrıça'nın aşağılanışını görüyoruz. Sonuçta, başlangıçta vardı, ancak bu efsanede her şey tersine döndü: Uranüs'ün cinsel gücünün vücut bulmuş hali olduğu ortaya çıktı. Ve sanat eserlerinde, Botticelli'nin ünlü tablosunda olduğu gibi, genellikle bir deniz kabuğu üzerinde yüzerken tasvir edilir ve ona "köpük doğumlu" veya "okyanus doğumlu" denirdi. Antik Yunan ve antik Roma döneminin sonraki görüntülerinde, alçakgönüllülük için çabalayan tanrıça, çıplaklığını elleriyle örterek tasvir edilmiştir. Ancak erken dönemde, Tanrıça'nın yaşam veren gücünü somutlaştıran, açıkça tasvir edilen bedeninin bu kısmıydı.

Aşk ve savaş birbiriyle ilişkili olduğu için Ares, Afrodit'in ilk sevgilisi olarak tasvir edilir (Res. 95) ve "Savaşta olduğu gibi aşkta da her yol iyidir" sözleri ona aittir. Venüs ve Mars, klasik astrolojik sistemde Güneş'in iki yanında yer alan iki gezegendir.

 

Pirinç. 95. Devlerle savaşta Ares, Afrodit ve Eros (kırmızı figürlü amfora, antik Yunanistan, MÖ 400-390)

Afrodit ile ilişkilendirilen bir başka erkek imgesi, ölümsüzlük rehberi olan tanrı Hermes'tir (Şekil 96). Bu, hem mücadeleye hem de ruhsal aydınlanma arayışına ilham veren şakti enerjisidir. Hermes'in küçük arabası, isimleri Eros ve Psyche olan iki at tarafından sürülür.

Ares ve Hermes, kadın bakış açısından iki ana ilişki türüdür. Biri genç bir adam, koruyucu, savaşçı, ejderha avcısı. Diğeri, ruhları ölümsüzlüğe götüren olgun yaştaki bilge Hermes'tir. Hermes'in ay ve güneş enerjisini temsil eden iç içe geçmiş iki yılan şeklindeki asasına caduceus denir. Genellikle bir totem hayvanı olan bir köpek eşliğinde tasvir edilir. Daha uzun bir hayata götüren görünmez yolu, Hermes'in bize gösterdiği yolu izleyebilir. Hermes, Paris'in Yargısı'nda genellikle Hera, Afrodit ve Athena'nın arkadaşı olarak tasvir edilir.

 

Pirinç. 96. Afrodit ve Hermes (pişmiş toprak, antik Yunanistan, MÖ 470)

Jane Harrison'ın çalışmasında, Paris'in Yargısı'nın bir başka tasviri vardır (Şekil 97), bu sahne bir güzellik yarışmasını anımsatır.

Hermes, hangi tanrıçanın daha güzel olduğuna karar vermek için Paris'e döner. Afrodit, Eros tarafından giydirilir ve eline bir bileklik takar. Artemis ile ilişkilendirilen ancak bu tanrıçalardan herhangi birine eşlik edebilen köpek Hermes ve geyiği görüyorsunuz. Hera, saygın bir hanımefendiye yakışır şekilde ağırbaşlı bir şekilde giyindi ve Athena, Jane Harrison'ın belirttiği gibi, "sadece iyi bir banyo yapmaya karar verdi."[118]

Ardından Paris'in yargısı gelecek ve o Afrodit'i seçecek. Spartalı Menelaus'un karısı güzeller güzeli Helen kaçırılır ve bu XII. yüzyıl dünya savaşının başlangıcı olur. M.Ö e., amacı Elena'yı serbest bırakmak olacak.

 

Pirinç. 97. Paris Yargısı (kırmızı figürlü krater, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

 

Pirinç. 98. Paris Yargısı (kırmızı figürlü krater, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Harrison daha sonra bize Paris'in Yargısı sırasındaki olayların çok farklı bir yorumunu gösteriyor. 5. yüzyıla ait kırmızı figürlü bir vazoda. M.Ö e. (Şek. 98) modern bir bakış açısıyla yan yana duran üç tanrıça görüyoruz, hiç de güzellikleri yok ve her birinin elinde bir çelenk var - kader çarkının bir sembolü. Ve Hermes, Paris'e şöyle der gibidir: "Bu konuda bir şeyler yapmalısın evlat." Ancak Paris, bu tanrıçaların kılığına girerek kaderini seçerek sorumluluktan kaçmaya çalışmaktadır. Harrison bu konuda yazıyor:

"Hermes harekete geçmesi için Paris'i kolundan tuttu. Tanrıçalar baştan çıkarıcı görünmüyor. Birbirine çarpıcı biçimde benzeyen üç kız figürü, her biri birer çelenk elinde. Aralarında seçim yapmak zor olacak."[119]

Bunlar , her biri belirli bir yaşam yolunu simgeleyen üç şaktidir . Peki bu genç adam hangi yoldan gidecek? Athena'nın yolu boyunca, kahramanca bir hayata, Afrodit'in yolu boyunca, erosun gücünde mi yoksa Hera'nın yolu boyunca - kraliyet yönetiminin, büyüklüğün ve haysiyetin yolu boyunca mı?

Bu tanrıları insan biçiminde temsil eden güçler, hem doğal dünyayı hem de bizi doğal nesneler olarak şekillendirir, dolayısıyla hem içimizde hem de dışımızdadırlar. Hindular gibi onları çağırarak veya meditasyona açarak onlara yaklaşabilirsiniz.

Dolayısıyla, dünyanın her yerinden hem şamanlar hem de kutsal metinler bize tanrının ancak bu şekilde anlaşılabileceğini bildiriyor. Dünyayı doyuran enerjiler, tek bir enerjinin bir versiyonu olarak veya kendi yaşamlarımızda doğanın şu veya bu yönüyle çakışan farklılaşmış varlıklar olarak görülebilir. Bu nedenle, tanrılar ya evrensel olabilir ya da bazı özel işlevlerde uzmanlaşabilir.

Hindular, tanrılarına ya belirli bir ateş, rüzgar ya da güneş ışığı unsurunun vücut bulmuş hali ya da evrensel, tam bir tanrı olarak atıfta bulunurlar. Max Muller bu ibadet biçimini özel bir terimle belirledi - henoteizm, yani belirli bir tanrı, evrendeki tüm varlıkların temsilcisi olarak algılanabilir. O zaman, ana Yaratıcının kendisi olmasa da, dünyanın yaratıcısı olan Tanrı olacaktır, ancak yaratılışında yer alan varlıkların aracılığıyla bu dünyaya geldiği tanrı olacaktır.

Öte yandan, Tanrı evrenselliğin şu ya da bu tezahürü olarak algılanabilir. Bütün bu Yunan tanrıçalarında da durum böyledir. Bütün Yunanlılar bir tanrıyı diğerinin prizmasından algıladılar.

Bir tanrının ya da mitin aşkınlığa şeffaf bir mecaz olduğunu daha önce belirtmiştim. Tüm bunları yetmiş yıl düşündükten sonra, sonunda bu terimi, Carl Jung'un takipçisi olan psikiyatrist Carlfried von Durkheim'ın çalışmasında keşfettim. Tanrı ya da mit bir mecazdır. Ve bunun tam olarak aşkın olana şeffaf olan bir metafor olduğunu unutmamalısınız. Ancak bunu anlayarak idrak edilebilir dünyanın ötesine geçebilirsiniz.

Aynı fikir bizim için Alman romantizminin ve Hinduların temsilcileri tarafından formüle edildi. Goethe, "Geçici olan her şey, başka bir şeyin yalnızca bir ipucudur" der [120]ve Nietzsche buna şunu ekler: "Sonsuz olan her şey, yalnızca bir simgedir." [121]Tanrılarda durum böyledir: Onlar şu anda hayatımızda iş başında olan güçlerin enkarnasyonları, mecazi temsilleridir. Hayatın gerçeğini - hayatımızın gerçeğini ve olanlara karşı tutumumuzu içerirler. Birinin inanmaya karar verdiği Tanrı, bir kişinin hayatındaki ana güçler olarak gördüğü güçlerin seçimidir. Kişi, kendisi için gerçekte neyin var olduğunu hayal etme fırsatı olarak hayatın şu veya bu yönünü seçer.

Açık toplumumuzda kendi seçimlerimizi yapabiliriz. Geleneksel bir toplumda, insanlar herhangi bir kariyer seçerek riskleri en aza indirebilir ve her biri bir veya başka bir tanrının koruması altında olacaktır. Bu nedenle, insan yaşamını kontrol eden güçleri yargılamak zordur ve Paris seçiminin özü budur: Shakti'si olacak Tanrıçayı , hayatının anlamını yansıtan o enerjiyi seçmek zorundaydı. Çünkü mitlerdeki dişil güçler, basit enstrümanı erkek olan enerjileri bünyesinde barındırır. Bir ilham perisi, bir Ana Tanrıça ya da kahramanca bir yaşamın ilham kaynağı olarak bu tanrıçalar, dişil olanın somutlaştırdığı ana gücün yansımalarıdır - o, doğaya açık olandır. Doğa onun hayatını yönetir, ama bir erkeğin hayatını değil.

Üç tanrıça, Paris'in kaderi için üç olası seçeneği temsil ediyor ve erkek ve kadın ilkeleri arasındaki ilişkinin Paris'te nasıl inşa edileceği seçimine bağlı. Tüm tanrıçalar bir tür ilişkiyle ilişkilendirilir ve bildiğim kadarıyla bu dünyanın kutuplarını tasvir etmeden hiçbir tanrıça veya tanrı tasviri yoktur.

Paris, Afrodit'i seçer ve ona ödül olarak Helen'i alır.

İlyada

Helen, Menelaus'un karısıydı, büyük olasılıkla ikisi de Sparta'nın eski tanrılarıdır. Antik Yunan mitolojisinde iki yön vardır: biri 7.-6. yüzyıllardan sonraki yazarların eserlerinden bilinmektedir. M.Ö e., diğeri ise yerel kültlerde ifade edilir. Sparta veya Boiotia'ya gittiğinizde, yerel ritüellerle ilişkilendirilen yerel kültlerle tanışırsınız. Sözde Atina edebi redaksiyonunda, karakterler kendi başlarına var olurlar - köklerinden koparılırlar ve destansı masalın katılımcıları olurlar.

Böylece Helen kaçırılır ve Menelaus kardeşi Agamemnon'a gider ve "Bu Truvalı adam karımla birlikte kaçtı!"

Agamemnon ona cevap verir: "Pekala, yanına kalmayacak, geri vereceğiz!" Karısı mal gibi muamele görür. Bir kahraman ordusu toplarlar ve Truva'ya karşı savaşa gitmek için gemileri donatırlar.

Ancak kahramanların hiçbiri savaşa gitmek istemiyor. Odysseus, ordudan kaçmak için akıl hastası taklidi yapar. Yeni evlendi ve bir oğulları var, bu yüzden evde kalmak istiyor.

Ama sonra Agamemnon'un aklına geldi: "Ne, sen delisin, değil mi?" Ve Odysseus tarlada çalışırken küçük Telemachus'u sabanın önündeki karığa koyar. Odysseus durur ve oyun biter. Savaşa gitmeliyiz.

Agamemnon ve Odysseus Aşil'i savaşa çağırır çünkü onsuz kazanamazlar.

Ama işte kötü şans: Tüm gemiler donanımlı, Truva'ya yelken açmaya hazır, ancak rüzgar dindi. Bunun nedeni Agamemnon'un avlanırken hamile bir tavşanı öldürerek Artemis'i kızdırmasıdır. Geminin rahibi Calchas, Agamemnon'a rüzgarı yatıştırmak için bir insan kurban etmesini tavsiye eder. Ve Agamemnon, en küçük kızı Iphigenia'yı kendisine göndermesi için karısı Klytemnestra'ya eve bir mesaj gönderir. Ve rüzgarın tekrar esmesine kurban edilir. Ve tabii Agamemnon savaştan eve döndüğünde karısı onu öldürür. Ve bunun için nasıl suçlanabilir?

 

Pirinç. 99. Iphigenia'nın kurban edilmesi (fresk, Roma, İtalya, MÖ 79)

Bu sahnenin Roma tasvirinde (Res. 99), Iphigenia'nın babası Agamemnon solda durur ve başka tarafa bakar. Ve sağda bir rahip soruyor: "Peki, gerçekten ihtiyacımız var mı? .."

Yukarıda Artemis var. Antik Yunan dinlerinin önde gelen bilim adamlarından biri olan Martin Nilson, Artemis'in evrensel Büyük Tanrıça olduğuna ve doğa güçlerini somutlaştırdığına inanıyor. Tanrıların farklılaşması ve işlevlerinin ayrılması gerçekleştiğinde Artemis, doğal dünyanın ve ormanın tanrıçası, tüm canlıların Anası oldu. Euripides versiyonunda, Iphigenia kurban edilecekken, Artemis onun yerine bir kızın hayaletini gönderdi ve Iphigenia'yı kendisi alarak Tauris'te rahibe yaptı.

İlyada , Iphigenia kurban edildiğinde rüzgarın yükseldiğini ve gemilerin Truva'ya doğru yola çıktığını söyler.

Aşil, İlyada'nın kahramanıdır, ancak asil bir kahraman olarak tasvir edilmemiştir - bu unvan Truvalı Hector'a aittir. Yunanlılar kendi birliklerine ve düşmanlarına eşit saygıyla konuşur, onları değerli insanlar olarak tanımlar, şefkat ve saygıyla.

Bu tutumun çok ilginç bir örneği, Odysseus ve Diomedes'in Dolon adlı bir Truva atını ele geçirdiği bölümde anlatılır. Ona saygıyla davranılır: şanlı savaşçılar eşit bir temelde, çok "Yunan" bir şekilde iletişim kurarlar. Bu, Yunan destanlarının ve trajedilerinin tipik bir örneğidir. Aeschylus, Persler trajedisini, kendisi Perslere karşı savaştıktan sadece birkaç yıl sonra yazdı ve eski rakiplerine karşı sergilediği hümanizm, Yunanistan'ın çok karakteristik özelliğidir.

Homer'in destanları, İncil'deki Hakimler Kitabı ile yaklaşık olarak aynı tarihsel döneme aittir. Yargıçlar Kitabı'nı okuyun ve İsrailoğullarının düşmanlarına nasıl davrandığını göreceksiniz. Bu tamamen farklı bir hikaye.

Homer , İlyada'ya "Peleus oğlu Aşil'in gazabını söyleyin ..." sözleriyle başlar. [122]Akhilleus neden kızmıştı? Bunun iki nedeni vardı ve bunlar birbiri ardına ortaya çıktı.

İlki güzel tutsak Briseis ile ilgiliydi. Aşil'e aitti ama Agamemnon onu istedi ve çalmaya karar verdi. Akhilleus buna nasıl tepki verdi? Çadırına gitti ve dışarı çıkıp savaşmayı reddetti. Aşil bir kahraman ve büyük bir savaşçı olduğu için savaş onsuz gerçekleşemezdi. Sonunda Odysseus, savaşa katılmaya ikna edilerek ona gönderildi. Burada Odysseus bir guru veya öğretmen olarak hareket eder. Ancak kahraman, Aşil zırhını giyen arkadaşı Patroclus öldürülene kadar savaşmaya gitmez.

 

Pirinç. 100. Briseis ve Achilles (fresk, Roma, İtalya, MS 20–50)

 

Pirinç. 101. Andromache ve Astyanach, Hector'a veda ediyor (kırmızı figürlü krater, eski İtalya, MÖ 370-360)

Aşil ancak şimdi öfkeyle arkadaşının ölümünün intikamını almak için koştu.

Ve işte Hector'un en güzel saati geliyor. Sadece o, Truva atlarının tek kahramanı Akhilleus'la yüzleşebilir. Kırmızı figürlü kraterde (Şekil 101), Hector'un karısı Andromache küçük oğlu Astianach'ı kucağında tutmaktadır. Çocuk, babasının savaş miğferinden korkar ve Hector, oğluna nazikçe güven vererek onu çıkarır. Andromache, kocasına ölümünü tahmin ederek ayrılmaması için yalvarır. Ve Hector cevap verir: "Korkaklık henüz tek bir kişinin ölümden kaçmasına yardım etmedi."

Bhagavad Gita'nın benzer kahramanı Krishna, bir savaşçı ve askeri hüner hakkında tamamen aynı şekilde konuştu (büyük Hint destanı Mahabharata'nın ona adanmış bölümünde). Mahabharata, İlyada'nın yaratıcılarıyla aynı savaşçılar tarafından yazılmıştır ve Bhagavad Gita'da savaşa karşı mistik bir tavır hissedilir. Arjuna, savaşın başlangıcını işaret eden trompet sesi duyulmadan önce Krishna'dan iki savaşan taraf arasında kendisine eşlik etmesini ister. Arjuna oradayken ve her iki cephede de sevdiği, felsefede akıl hocaları olarak onurlandırdığı kişileri gördüğünde yayını yere fırlatır ve haykırır: "Bu savaşa dalmaktansa ölmek benim için daha iyi olur. !”

Buna Krishna sorar, "Bu korkaklık nereden geliyor? Bu bir savaşçı için değil." [123]Sonra Krishna, Gita'nın savaş narasını atar: "Kılıcın dokunamadığı, yağmurun ıslatamadığı." [124]Ebedi kılıçtan zarar görmez, ancak tarihin süreci zaten hız kazanıyor ve buna katılmak savaşçının görevidir. Krishna, Arjuna'ya hareketin inanılmaz sırrını - yoga - gerçekleştirmesi için yardım eder. Bu, savaş yogasıdır - herhangi bir sonuca ulaşmak için korkmadan veya arzu duymadan görevini yerine getirme yogasıdır.

Eylemin ana ilkesi nedir? Sonuçlarla ilgileniyorsanız, o zaman merkezden atılırsınız ve eylemlerinizde mükemmellik olmaz. Korkmadan ve şehvet duymadan ileri koş ve yapman gerekeni yap; büyük bir adım at Hint görev anlayışı, Hector'un stoacı sözlerine benzer.

Hector bir arabaya biner ve ölümüne koşar. Bu, korku ve şehvet olmadan eylem, başarı anı. Elbette Hector, bizi korkutan bir şey yapan Aşil tarafından savaşta yenilecek: merhum Hector'un cesedini arabasına bağlar ve arabasıyla Truva'nın etrafında dörtnala ve dörtnala koşar. Bazıları, Hector'un canlı yakalandığını ve zaten korkunç bir yarış sırasında öldüğünü iddia ediyor.

Güçlü bir düşmana karşı basit bir misilleme eylemi miydi? Aşil'in eyleminin nedenleri anlaşılmaz, ancak başka bir yorum daha var: Truva'daki duvarlar sıradan taş ve beton duvarlar değildi - onlar sihirli duvarlardı. Ve Aşil'in sıçraması, savunma büyülerini yok eden büyülü bir hareketti.

Hector'un eski kralı ve babası Priam alçakgönüllülükle Aşil'e gelir ve bir cenaze töreni yapması için öldürülen oğlunun cesedini vermesi için yalvarır (Şekil 102). Bu tür geleneksel kültürlerde bu çok önemliydi. Antigone trajedisi tam da bununla başladı.

Akhilleus'un kışkırtmasıyla Odysseus ve Diomedes tarafından icat edilen Truva atının harika hikayesi burada başlıyor. Tahtadan kocaman bir at yaptılar, içine askerler koydular ve bu atı kıyıda bırakarak Truva'dan uzaklaştılar. Troyalılar savaşın bittiğine ve bu ödülün kendilerine bir saygı göstergesi olarak bırakıldığına karar verdiler. Truva atını şehre getirdiler ve gece askerler serbest kaldı, kapıları açtı ve Yunanlılar Truva'yı harap etti.

Böylece bu savaşın sonuna geliyoruz. Truva düştü, savaş kazanıldı ve şimdi benim nostos ya da on yıllık savaştan sonra savaşçıların eve dönüşü dediğim şey başlıyor.

Trajedilerin anlattığı olayların çoğu bu tür dönüşler sırasında gerçekleşir.

İlk olarak, Helen'in Menelaus'a dönüşü.

 

Pirinç. 102. Priam, Aşil'den Hector'un cesedini kendisine iade etmesini ister (bronz, Antik Yunanistan, MÖ 560)

Utançtan yenildi ve gemiye bindiğinde büyük bir aile sahnesi olması gerekiyordu! Ve yine Euripides, Truva'da Elena'nın kendisi olmadığını, sadece imajının, yanıltıcı bir fantezinin ve güzelliğin Mısır'daki savaş sırasında saklandığını savunarak günü kurtarıyor.

Bir sonraki büyük trajedi, Agamemnon'un dönüşüyle ilgilidir ve Iphigenia'nın kurban edilmesiyle başlayan cinayetler döngüsü, Clytemnestra'nın karısı tarafından öldürüldüğünde devam eder, o da daha sonra oğlu Orestes tarafından öldürülür. Herhangi bir kültürde, bir anneyi öldürmek iğrenç bir eylemdir, ancak Yunanlılar şu soruyu sorar: Orestes annesinin oğlu gibi mi yoksa babasının oğlu gibi mi davrandı? Akrabalığı hangi çizgide ele alıyoruz - anneden mi yoksa babadan mı? Baba tarafından baba öldürülmüşse, bu durumda oğlun görevi, babasının katilini, yani annesini öldürmektir. Ancak anne akrabalığını düşünürsek, o zaman babasının ölümünün intikamını almak onun görevi değildir, çünkü baba onun için önemli bir rol oynamayacaktır ve o zaman bu sadece kişisel bir eylem ve dolayısıyla bir günahtır.

Burada iki sistem arasındaki bir çatışmaya tanık oluyoruz: birçok halk arasında kırsal ortamda korunan daha eski analık hukuku, pagani , dolayısıyla paganlar - paganlar, "pis" terimi ve Hint-Avrupa, ataerkil ataerkil hukuk sistemi daha sonra ortaya çıktı. Daha sonra Achaean Yunanlılar ve özellikle Atinalılar tarafından benimsenmiştir. Ataerkil sistemin temsilcileri olan Apollon ve Athena, Orestes'in masum olduğunu ve Orestes'in yerine bir domuz kurban ederek Fury'lerin gazabını savuşturacaklarını duyururlar.[125]

Şek. 103 Orestes, Delphi'deki Apollon tapınağında Klytemnestra'yı öldürmek için bir kan temizleme ayininden geçer. (Karşısında oturduğu omphalos'a dikkat edin.) Sağındaki Apollon, Orestes'in üzerine domuz kanı serper, böylece Orestes bir kuzunun kanıyla temizlenir. Bir domuzun kurban edilmesinin, chtonic yeraltı güçlerini ve anne ile bir bağı bünyesinde barındıran Fury'lerin gazabını yatıştırması gerekiyor. Kurbanlık domuzlar, Odyssey'de çok önemli bir rol oynar. Artemis, Apollon'un arkasında durur ve av mızraklarını tutar. Sağda Athena tarafından uykuya daldırılan iki uyuyan erinei (öfke) var. Kadın, uyuyan öfkelilere göre, onlara uyanmaları ve ölümünün intikamını almaları için yalvaran Clytemnestra'nın gölgesidir. Erinei - antik Yunan tanrıları, "ahlaka ve nihayet doğal hukuka karşı işlenen tüm zulümler için anne veya baba tarafından kan akrabalarına karşı suçların intikamını alanlar." [126]"İnsanlar arasında canlı bir şekilde deneyimlenen bir ilişkiyi ... ölen kişinin ruhunun intikam çağrısı yapan çaresizlik çığlığını" somutlaştırıyorlar.[127]

Orestes'in arınması ve erkeklik zaferleri var.

Domuz, Çatalhöyük'te görebildiğimiz gibi, chtonik güçleri simgeleyen evcil bir hayvandı. Achaean'lar, sığır sürüleri ve kendileri yerine bir inek veya boğa kurban edebilecekleri kendi tanrılarıyla geldiler. Orestes söz konusu olduğunda, Dünya'nın güçlerine, öfkelerine dönerler. Jane Harrison, bu kurbanlar arasındaki farkları tartışıyor : Achaean'lar arasında, bu, insanların tanrılarla ortak bir şölenidir ve eski bir domuz kurbanı, bir soykırım olarak bilinir - bir soykırım (kelimenin tam anlamıyla "topyekun imha"): öldürülmesi kanı ve külü toprağa karışan bir hayvandır ve bu nedenle bu yiyeceği kimseyle paylaşılamaz.[128]

 

Pirinç. 103. Orestes'in Arındırılması (kırmızı figürlü krater, antik Yunanistan, MÖ 370)

 

Odysseia

Ve böylece kahramanın dönüşünün en büyük hikayesine geliyoruz - nostos - Odysseus'un dönüşü.

Odysseus'un evinin yolu, Penelope'ye layık bir dönüş - bir sarışına değil , savaşın kurbanına ve ödülüne değil , karısına . Karısı, androjenin mistik ayrılığından sonra oluşan ikinci yarıdır, bu nedenle Odysseus'un militanlığından arındırılması gerekir, çünkü bu durumda bir erkek ve bir kadın arasında diyalog imkansızdır.

Odyssey'nin inisiyasyonlardan bahsettiğine inanıyorum ve bunlardan ilki, eril olanın her şeyden daha değerli olduğu Paris Yargısı'ndan bu yana terk edilmesi gereken dişil ile uygun bir ilişki kurmaktı.

Bir erkek ve bir kadın eşit düzeyde iletişim kurduğunda, onunla uygun ilişkiler kurmak için - ben onlara androjen diyorum - kadınlığın var olma haklarını tanımak gerekir. Eşittirler ama benzemezler çünkü iki kutup arasındaki gerilimin kaybolduğu yerde hayatın atışı durur.

İkinci inisiyasyon, kahramanın oğlu Telemachus ile bağlantılıdır. Odysseus, Agamemnon'un ordusuna alındığında, o ve Penelope yeni evlenmiş ve bir çocukları olmuştu. Odysseus yirmi yıl ortalarda yoktu: on yılını savaşta geçirdi ve on yılını Akdeniz'de dolaştı. Telemachus eve döndüğünde yirmi yaşındaydı ve tüm bu zamanını annesiyle geçirdi. Athena ona genç bir adam kılığında gelir ve "Git babanı bul" der.

İlk inisiyasyon, Odysseus olgun bir adam olduğunda ve hayatını aile hayatının özverili hizmetine adamak zorunda kaldığında gerçekleşti.

Üçüncü inisiyasyon, kendisinden uzakta olan bir adamın karısı olan Penelope içindir ve kocasına sadık kalırken sebat ve sadakat göstermesi, ayartmaların üstesinden gelmesi gerekir. Üç tür inisiyasyonun ne harika bir kombinasyonu: gençliğin inisiyasyonu, olgun erkek hayatının inisiyasyonu ve bir kadının inisiyasyonu.

Odysseus, on iki gemiyle Truva'dan yola çıkar ve kuzeye, Izmaros şehrine gider. Oraya gelen askerler ne yapıyor? Şehri mahvederler ve kadınlara tecavüz ederler. Şehrin rahibi kızına dokunmadığı için Odysseus'a teşekkür eder. Bu insanlar bu kadar yırtıcıydı.

Tanrılar buna şöyle dediler: “Eve karısının yanına dönen bir adam böyle davranmamalı! Bir erkek ve bir kadın arasındaki böyle bir ilişki, aile hayatına uygun değildir.

Bu nedenle gemileri fırtınalı denizde on gün boyunca sürükleyen bir rüzgar gönderirler. Odysseus, istediği yere varmak için üç tanrıçayla tanışıp onları memnun etmen gerekiyor. Afrodit, Hera ve Athena, Circe, Calypso ve Nausicaa kılığında karşısına çıkacak.

Homeros döneminde göz ardı edilen üç gücün şimdi tüm ihtişamıyla ortaya çıkması bence inanılmaz büyüleyici. Bu nedenle, erkeklik ve kadınlık arasında eşit düzeyde saygılı bir ilişki kurulduğunda ve ikisinin de birbirini ezmediği hayali bir yolculuk ve yeniden bütünleşme hikayesi var karşımızda.

Rüzgarın sürüklediği Odysseus'un gemileri, nilüfer yiyenlerin - lotofajların ülkesi olan Kuzey Afrika kıyılarına ulaşır. Orada hepsi bir rüyaya dalmış durumdalar ve kendilerini hayalet bir diyarda buluyorlar ve Odysseus, Ithaca sahilinde uyanmak üzere anavatanına nakledilene kadar orada kalıyorlar. Düşler diyarında insanlarla değil, canavarlarla ve perilerle tanışır. Yani o andan itibaren hayali bir yolculuk yapar: bilinçaltının alanına girer, kişiliğinin ihmal ettiği ve şimdi içinde canlanması gereken o alanına dalar.

Gemilerden inen savaşçılar düşler diyarına düşer ve Odysseus onları teker teker gemilere sürükleyip güverteye bağlamak zorunda kalır.

Yani artık sorunun ne olduğunu biliyoruz: kahraman, kadınlığın reddedildiği ve ayaklar altına alındığı bir dünyadan geliyor, ataerkil bir sistemde ikincil konumda ve artık kadınlıkla tanışması ve ona boyun eğmesi gerekiyor. Gizli bilinç dünyasından düşler dünyasına, rasyonel nesneler dünyasından mistik ve metaforik deneyimler dünyasına geçiyoruz. Klasik bir mitolojik yolculuk yapmamız gerekiyor. Bir şeyin, yani bir erkeğin bir kadına karşı uygun tutumunun eksik olduğu normal yaşam alanından atıldık.

Düşler diyarının eşiğini aşarak mistik bir yolculuğa çıkıyoruz. Başlangıç olarak, eşiğin koruyucusu olarak adlandırılan, günlük yaşam dünyasından sırlar dünyasına geçişi simgeleyen bir güçle tanışıyoruz. Nöbetçi wher korkutucu bir canavardır ve neredeyse her zaman sona doğru ilerlerken karşılaşacağınız aynı gücün daha düşük bir tezahürüdür.

Yani Odysseus'un karşılaştığı ilk güç, tek gözlü Cyclops Polyphemus'tur. Bir göz, giriş töreninden geçmeniz gereken kapıdan geçen dar bir geçit olan boğanın gözünü sembolize eder. Polyphemus, tüm bu dolaşmayı kontrol eden dipsiz suların efendisi Poseidon'un oğludur. Poseidon bilinçaltına hükmeder, tanrı Shiva'nın Yunan karşılığıdır. Odysseus ve on iki savaşçısı, hangi ülkeye girdiklerini öğrenmek için mağaraya girerler. Orada süt, peynir ve tereyağlı sürahiler ve çanak çömlek parçaları bulunca, bir çobanın meskenine daldıklarına karar verirler.

Ve sonra çobanın kendisi belirir ve - ah korku! - Bu, alnında tek gözü olan yamyam bir dev. Odysseus'a sorar: "Sen kimsin?"

Odysseus ne cevap vereceğini çabucak anladı: "Ben Hiç Kimseyim." Bu, büyülü alana girdiğinizde kendinizi değiştirme yolundaki ilk adımdır. Övünmez, "Ben Odysseus'um, beni duymadın mı?" Hayır, diye yanıtlıyor: "Ben Hiçkimseyim." Ve sonra, kişi uçuruma batarken, kendini reddetmeye benzer daha birçok şey göreceğiz.

 

Pirinç. 104. Odysseus, Polyphemus'u kör eder (siyah figürlü vazo, Antik Yunan, tarih bilinmiyor)

Cyclops, "Ah, işte güzel yemek var," diyor. İki kişiyi yakalar ve küçük parçalara ayırır. İşler kötü bir hal alır.

Polyphemus bir şeyler atıştırdığında Odysseus ona sordu: "Bunu şarapla içmek ister misin?"

Polyphemus hiç şarap tatmamıştır ve ikramı kabul eder, sarhoş olur ve uykuya dalar.

Odysseus, arkadaşlarından biriyle birlikte büyük bir kütük alır, ucunu keskinleştirir, ateşte yakar ve uyuyan tepegözün gözüne saplar. Sahne çok ayrıntılı bir şekilde anlatılıyor: sivri kütük derinlere iniyor ve yırtık gözün susturucu sesini duyuyorsunuz - şarlatan, şarlatan, şak, tokat .

Polyphemus hala yaşıyor, bağırıyor ve öfkeleniyor ve Cyclops komşuları soruyor: "Ne oldu, seni kim kırdı?"

Ve tabii ki Polyphemus bağırır: "Hiç kimse!"

Tepegözler, "Pekala, o zaman kapa çeneni," diyor.

Böylece Odysseus kaçtı.

Yani Tepegöz kördür, gözü yoktur ama Odysseus ve yoldaşlarının bir şekilde dışarı çıkması gereken bir mağaradadır ve Polyphemus onları girişte korur.

Kurnaz Odysseus bir şey buldu. Üç koyun alır. Onları birbirine bağlar, adamlarından birini bir koyunun altına alır ve onları mağaradan dışarı gönderir. Birbiri ardına - altı kez ve işte on sekizinci koyun. Tepegöz onları hisseder ve şöyle düşünür: "Bunlar benim koyunlarım, otlayacaklar."

İnsanlar bu şekilde dışarı çıkıyor.

 

Pirinç. 105. Koç altında Odysseus (tunç, Antik Yunanistan, MÖ 520-500)

Odysseus kendisi koçun altına tırmanıyor.

O zamanlar koç, güneşin, güneş enerjisinin ve erkekliğin vücut bulmuş halinin simgesiydi. Mısır'da güneş tanrısı Amon-Ra koç şeklinde tasvir edilmiştir. Bu bölüm, Odysseus'un güneşin gökyüzündeki yolunu yeniden ürettiğini düşünmek için sebep verir. Kendini güneşle özdeşleştirdi ve daha sonra göreceğimiz gibi sonunda Güneş adasında sona erdi. Bu önemlidir: Sıradan olan her şeyi bir kenara attı ve güneş enerjisini, güneş bilincini, güneş yaşamını kendine aldı. Kiklopları atlattı.

Maneviyat dünyasının eşiğini geçtik. Ve manevi alana girip günlük hayatı geride bıraktığınızda size ne olur? Maddi hayatın prangalarından kurtulduğunuzda, psikologların bizi uyardığı tehlikeli bir düşünce ortaya çıkar: "Ben ne kadar ruhani bir insanım!"

Eşiği geçtikten sonra Odysseus, rüzgarlar adasına prana efendisi tanrı Eol'a gider (Sanskritçe'de "prana", "nefes, ruh" anlamına gelir). Bu tanrının ilginç bir adeti vardı: On iki oğlu ve on iki kızı vardı ve onları birbirleriyle evlendirdi. Ayrıca çok misafirperver bir ev sahibiydi ve gezginleri sıcak bir şekilde karşıladı. Yelken açmak üzereyken Eol, Odysseus'a bir hediye verdi - rüzgarla dolu bir kese. "Burada seni Ithaca'ya götürmeye yetecek kadar rüzgar var - sadece henüz açma, sabırlı ol" diyor.

İnsanlar gemilere biniyor; eve giderken Odysseus yavaş yavaş uykuya dalar. Odysseus'un kendisi kontrol eden bilinci temsil eder ve ekibi "istiyorum" diyen bilinçdışının gücünü temsil eder. Ve Odysseus uyurken, meraklı ve sabırsız arkadaşları bir rüzgarla cüzdanı açtılar ve - puf ! - Artık rüzgar yok. Endişelendiler.

Söndürmek demektir - ve manik-depresif bir kısır döngü başlar. Oldukça yaygın bir psikolojik kompleks: kendinizi neredeyse bir tanrı olarak görüyorsunuz, ama aslında ... oh, durum hiç de öyle değil. Bu insanlar için tipiktir. Denge gereklidir. Odysseus Takımı eşiği geçti, dar kapıdan geçti, enerjiyi doyurdu ve artık yok.

sadece kürekçi olmaktan daha küçük düşürücü ne olabilir ? Ve Eola adasına dönerler ve sorarlar: “Her şeyi mahvettik. Bize daha fazlasını verebilir misin?" Ve Odysseus cevap verir: “Daha fazlası yok. Sıra."

Ve böylece kürek çekerler ve bir sonraki maceraları derin bir depresyon olur. Derin bir nefes aldık ve artık söndük. Sardunya olabilecek bir adaya vardıklarında karaya çıkarlar. Burası Lestrigonların adası. Bu destanı okurken, yavaş yavaş orada hangi korkunç yaratıkların yaşadığını ve Yunanlıların kendilerini ne kadar büyük bir tehlikenin içinde bulduklarını anlamaya başlıyorsunuz. Lestrigonlar yamyamlardı ve Odysseus yoldaşlarından birini keşif için gönderdiğinde, hemen yakalandı ve kaynatılması için bir kazana kondu. Diğer iki izci kaçmayı başardı, ancak lestrigonlar peşlerinden koştu ve Odysseus'un gemisi hariç tüm gemileri parçalara ayırdı. Böylece Odysseus'un tek gemisi kalmıştır, adamları kürek çeker ve öfkeyle kürek çeker.

Bu uçurum. Bu, eski görünümün büyük bir kaybıdır. Kürek çekilecek tek bir gemi kalmıştı. Eşikten, dar kapılardan, ilham ve güçle doldurma, ekshalasyon ve güç kaybı - yetenekli bir eğlence organizatörü olan altın saçlı Circe'nin hüküm sürdüğü Sunrise adasına yelken açarlar. Ama özellikle insanları sevmiyor.

Bu tarihte büyük bir dönüm noktası var. Uçuruma düştük, aşağıdayız ve her zamanki hayatımızın dışına atıldık ve şimdi karaya çıkıyoruz. Ayartmayı somutlaştıracak ve başlatıcı olarak hareket edecek ilk tanrıçaya ihtiyacımız var. Baştan çıkarıcı, baştan çıkarıcı: Kahramanı alışılmışın ötesine taşıyor. Bu, başlangıç enkarnasyonundaki Maya tanrıçasıdır.

Orada, bataklık bir adada halılarını dokuyor ve çevresinde insanları dönüştürdüğü homurdanan hayvanlar var. Odysseus'un yoldaşları zehirli yiyeceklerle tedavi edilir. Yemeğe başladıklarında Circe onları domuza çevirir.

Neyse ki Odysseus onlarla yemek yemedi. Yoldaşlarının dönüşünü bekliyordu ama sonra Hermes ona göründü ve uyardı: “Başın belada. Sana yardım edeceğim".

Hermes, Odysseus'a kendisini Circe'nin büyüsünden koruyacak sihirli bir bitki verir. Hermes şu tavsiyede bulunuyor: “Oraya girdiğinizde sizi büyüleyemeyecek. Onu kılıcınla korkut, sana boyun eğecek, üstelik seni yatağına davet edecek. Kabul etmek."

İşte iki güç: erkeğin fiziksel eylem gücü ve dişi büyü - çeken, direnen ve büyüleyen büyülü güç. Odysseus hayatında ilk kez eşit düzeyde olabileceği bir kadınla tanıştı. Bu benim en sevdiğim durum: Onun büyülü gücü var, Fiziksel gücü var. Onu yoldaşlarını tekrar insana dönüştürmeye zorlar. Ve bu ters dönüşüm gerçekleştiğinde, eskisinden daha güzel ve daha akıllı hale geldiler .[129]

Sadece bu hikayede değil, aynı zamanda Mısır'ın Osiris hikayesinde ve Azteklerin Quetzalcoatl hakkındaki hikayesinde, inisiyasyon, bir adamı tüm olağan fikirlerini ve kurallarını çiğneyen bir dünyaya davet eden ve ona götüren bir baştan çıkarıcı kadın tarafından gerçekleştirilir. .

Circe, Odysseus ile iki inisiyasyon yürütür: Birincisi, ataların yaşadığı ölüler diyarındadır. Bir kişi yeraltı dünyasına, bize hayat veren biyolojik hayat veren güçleri somutlaştıran ataların ruhlarına indiğinde bu inisiyasyonu biyolojik olarak adlandırabilirsiniz.

Odysseus yeraltı dünyasında bir hayvanı kurban eder ve onun kanı ruhları cezbeder. Aralarında Laestrigonlar tarafından sular altında kalan bir gemide ölen Elpenor adında genç bir adam da var. Yeraltı dünyasının ruhları, 3B Tiresias dışında, fısıldayan gölgeler gibidir.

Tiresias'ın başına ilginç bir hikaye geldi: Bir gün ormanda yürürken çiftleşen yılanlar gördü ve aralarına bir sopa soktu. Bunu yapar yapmaz hemen bir kadına dönüştü ve sekiz yıl bu formda yaşadı. Ve sonra yine ormanda yürüyüşe çıktı, yine çiftleşen iki yılan gördü, yine aralarına bir sopa soktu ve yine bir adam oldu.

 

Pirinç. 106. Odysseus, Kirke'yi tehdit ediyor (kırmızı figürlü lekythos, antik Yunanistan, MÖ 4. yüzyıl)

Bir gün, güzel ve güneşli bir günde, Olympus Dağı'nın çıplak tepesinde, Hera ve Zeus kimin cinsel ilişkiden daha çok zevk aldığını tartışıyorlardı - erkek mi kadın mı? "Yani," dediler, "her birimizin kendi sınırlı bakış açımız var. Bizi kim yargılayabilir? Biliyoruz! Tiresias!"

Tiresias'ı çağırdılar ve o cevap verdi: "Bunun bir kadın olduğuna hiç şüphe yok. Dokuz kat daha fazla keyif alıyor." Nedense (o sırada nedenini anlayamadım) Hera buna çok kızdı ve Tiresias'ı kör etti. Ve Tiresias'a olanlardan dolayı kendini suçlu hisseden Zeus, ona ihtiyat armağanını verdi. Böylece, günlük fenomenlere karşı kör olan Tiresias, fenomenlerin gizli özünü hissedebiliyordu.

Ama Hera'yı bu kadar kızdıran neydi? Bir keresinde, bu hikayeden bahsettiğim dersimden sonra bir kadın yanıma geldi ve şöyle dedi: "Ve Hera'nın neden bu kadar kızdığını açıklayabilirim."

"Evet, lütfen açıklayın, bunu hep anlamak istemişimdir."

"Çünkü o zamandan beri Hera artık Zeus'a: sevgilim, bunu sadece senin için yapıyorum" diyemezdi.

Tiresias, Odysseus sorunuyla ilgili gücün kaynağı ve somutlaşmış hali oldu. Bir erkeğin baskın bir rol oynamadığını, ancak bir zamanlar erkek ve kadın olarak bölünmüş yarı androjen olan bir kadınla ilişkide eşit davrandığını fark etti.

Dolayısıyla, Odysseus için Kirke'nin ilk inisiyasyonu biyolojikti: yeraltı dünyasına indi, atalarıyla buluştu ve aşkın erkek ve kadının uzayda bir olduğunu anladı. Kirke'ye dönen Odysseus, "Bu dersi öğrendim" der.

Ve “Tamam. Senin için ikinci bir tanem var." Biyolojik inisiyasyonu insanların dünyasına geçiren Odysseus, şimdi saf aklın ışığına katılmalıdır. Circe, güneş tanrısı Phoebe Apollon'un kızıdır. "Sana babamın adası Güneş'e giden yolu göstereceğim" diyor. Ve yolda bekleyen tehlikelerden bahsediyor.

 

Pirinç. 107. Odysseus ve Sirenler (kırmızı figürlü krater, antik Yunanistan, MÖ 475)

Önce şarkıları denizcileri büyüleyen ve onları yoldan çıkaran sirenlerle karşılaşacak ve gemiler kayalara çarpacak. Siren şarkısı nedir? Bu, rutin işlere geri dönmenin imkansız göründüğünü duyduktan sonra Evrenin sırları hakkında bir şarkı. Daha sonra, Helenik filozoflar, Sirenleri cennetle ve şarkılarını, sizi dünyevi her şeyi unutacak kadar büyüleyen göksel kürelerin büyüleyici müziğiyle ilişkilendirdiler.

Apollo 9 astronotlarından biri olan Rusty Schweikart'ın ayın etrafında uçarken Sirenlerin Şarkısı'nı nasıl duyduğuna dair hikayesini duydum. Uzay yürüyüşü sırasında geminin dışındaydı, ona göbek kablolarıyla bağlıydı ve açık alanda bazı işler yapması gerekiyordu. Bu çalışmanın uzay modülünün içinde olup bitenlerle koordine edilmesi gerekiyordu. Oradaki herkes çok meşguldü ve bu nedenle yaşadıklarını yaşayamadı. Bir noktada, geminin içinde bir şeyler ters gitti ve Rusty'nin beş dakikası kaldı. Uzayda [130]saatte 18.000 mil hızla uçtu. Ses yok, rüzgar yok, altında Dünya, üstünde Ay ve daha da uzakta Güneş var. O şöyle hatırlıyor: "Kendime tüm bunları deneyimlediğim için neden bu kadar şanslı olduğumu sordum." Bu, hayatınızın işini unutturabilen aşkın, mistik bir deneyimdir.

Böyle bir "astral düzleme girme" deneyiminin bir başka örneği de Thomas Aquinas'ın hikayesidir. Teolojik eseri Summa Theologica'nın on bir cildini zaten yazmıştı ve yapacak biraz daha işi vardı. Bir sabah ayini kutlarken aniden mistik bir deneyim yaşadı. Sonra kalemini ve hokkasını bir kenara bırakarak, "Yazdıklarımın hepsi saçmalık" dedi. Ve astral uçağa gitti. Bir kişi böyle bir şey yaşadıktan sonra, olağan, rutin işlere nasıl geri dönebilir? İşte bu - Sirenlerin Şarkısı.

Yapabileceğiniz veya düşünebileceğiniz her şeyi aşan vahiyler vardır - bunlar en yüksek mistik deneyimdir. Odysseia'da hayatta kalacak ama aynı zamanda kayalara çarpmayacak olan odur. Bu nedenle yoldaşlarının kulaklarını balmumu ile kapatır ve kendisine direğe bağlanmasını emreder ve dümenciye emreder: "Ne söylersem söyleyeyim, beni direkten çözme." Çünkü anlıyor ki derisinden dışarı fırlamak isteyecek.

Sirenlerin ardından garip ve çirkin Scylla ve Charybdis ile tanışacaktır. Scylla, ıssız bir adada, kayaların ve sarp kayalıkların üzerinde kaybolmuş genç bir kadındır, vücudunun alt kısmı havlayan köpeklerin olduğu bir kabindir. Başka bir tanrıça Charybdis'in yanında denizde bir girdap dönüyor. Helenler arasında Scylla, mantığı simgeleyen bir kayayla ve Charybdis mistik bir uçurumla ilişkilendirildi. Bir kişi aralarında yüzmek zorunda kaldı - orta için çabalayarak, bir çift karşıtlığı atlayarak.

Her iki denemenin de üstesinden gelen Odysseus, Phoebus Apollo'nun yaşadığı Güneş adasına yelken açar.

 

Pirinç. 108. Scylla (gümüş para, İtalya, MÖ 5. yüzyıl)

Burada bir yasak var: güneş boğasını öldürüp etini yiyemezsin. Yani, yüce tanrının önünde maddi hiçbir şey düşünülmemelidir. Daha yüksek zekaya ve yaşam ışığının enerjisine dokunmaya gelince, önemli bir şey olur. Ve "hadi bir kahve içelim ve birkaç sandviç yiyelim" gibi bir şey değil. Böyle zamanlarda böyle şeyleri düşünmezler.

19. yüzyılda yaşamış büyük bir Hintli aziz olan Ramakrishna hakkında bir hikaye vardır. Kalküta'da. Baş öğrencisi, daha sonra Swami Vivekananda olarak bilinen Narendra idi. Bir keresinde Ramakrishna, rahibi olduğu tanrıça Kali'nin tapınağına girdiğinde, Vivekananda ona döndü: “Biliyorsun, Tanrıça'ya bir şey sormak istiyordum. Ondan bana yardım etmesini isteyecek misin?"

Ramakrishna tapınağa girdi ve sonra o ayrılırken Vivekananda ona sordu: "Peki, sordun mu?"

"Ah," dedi Ramakrishna. - Unuttum".

Gerçek şu ki, Tanrı'nın huzuruna çıktıktan sonra anlık işleri unutuyorsunuz.

Odysseus uykuya dalar ve bu sırada on yoldaşı aşırılıklar yapmaya, kutsal inekleri öldürmeye ve etlerini kızartmaya başlar. Zeus, Apollon'dan saygısızlıkla ilgili bir şikayet alır. Odysseus ve adamları yola çıktıklarında Zeus bir yıldırım düşmesiyle gemiyi boğar ve direği kapan Odysseus dışında herkes ölür. Ve izlediği yoldan yine sürüklenir.

Bilincin kolayca geçebileceği, ölümsüzlüğü kazanabileceği ve asla yeniden doğmayacağı, sıradan dünyayı sonsuza dek terk edebileceği o altın kapıya yaklaştı. Ama bu onun kaderi değil; kaderi Penelope'ye ve hayata dönmektir. Odysseus, iradesi dışında geri döner.

Böylesine yüksek bir konsantrasyon noktasına ulaştığınızda ve en yüksek farkındalık alemine girmeye hazır olduğunuzda, tüm dünyevi dürtüler çok geride bırakılır; ama konsantrasyon kaybolur kaybolmaz, dünyevi her şey sizi tekrar geri çeker.

Mahabharata'yı okurken harika bir hikayeyle karşılaştım. Bir aziz, yüz yıl veya daha uzun bir süre bir gölette meditasyon yaptı, belki tek ayak üzerinde durdu ve aniden gölette su sıçraması duyduğunda aydınlanmaya ulaşmak üzereydi. Dikkatim dağıldı. oraya baktım Bilirsin, sadece biraz rahatlamalısın - ve gidiyoruz. Havuzdan büyük bir balık fırladı. Neşeyle sıçrayan kocaman bir balıktı ve onunla birlikte birçok küçük balıktı. Yoga harikaydı. “İşte yavrularıyla mutlu bir balık. Keşke benim de çocuğum olsaydı. Ah, bir çocuğum olmasını ne kadar isterdim. Evleneceğim."

Göletten çıkıp en yakın saraya gitti. Elbette orada oturan bir kral vardı ve akıllı yogi bu kralın elli kızı olduğunu biliyordu. Meditasyonu yeni bırakmış bir yoginin iştah açıcı görünmediğini anlıyorsunuz. Ve bu kokuşmuş yogi saraya gelmiş, kral onu karşılamış ve yogi "Kızlarından biriyle evlenmek istiyorum" demiş.

Ve kral ona baktı ve şöyle düşündü: "Aman Tanrım!" Elbette, yogi onun ne düşündüğünü anlamıştı. Kral ona şöyle dedi: “Kızlarımızı öylece buraya atmıyoruz, kendi kocalarını seçmelerine izin veriyoruz. Hadım çağıracağım, seni sarayın kadınlar bölümüne götürsün ve kızlardan herhangi biri bunu isterse, o zaman onunla evleneceksin.

Bir hadım geldi ve yogiyi sarayın kadınlar bölümüne götürdü. Kapıda olduklarında, yogi birdenbire kirpikleri deveninki gibi, hayal bile edilemeyecek kadar güzel olan büyüleyici bir genç adama dönüştü.

Kapı açılınca hadım, "Baban, eğer biriniz isterse bu adamla evlenip onunla gidebilir diyor," dedi. Herkes onunla evlenmek istediği için kızlar çığlık attı ve bu yüzden söz verdiği gibi elli karısıyla birlikte saraydan ayrıldı.

Bir süre sonra kral, "Orada ne yaptıklarını merak ediyorum" diye düşündü. Fillere hazırlanmalarını emretti, birinin üzerine oturdu ve yoginin kızlarını götürdüğü yere gitti. Elli saray gördü. İlkine girdim, kızlardan birinin orada yastıkların üzerinde oturduğunu gördüm ve "Nasılsın tatlım?" diye sordum.

"Ah," diye yanıtladı, "o çok harika. Ama her zaman sadece benimle olması beni endişelendiriyor.

Kral diğer kızların yanına gitti - orada da aynı şey var. "Ya diğer kız kardeşlerim?" Görünüşe göre, bu yüksekliklere ulaşmak için yoga yapmaya değer. Baba, hepsinin mutlu olduğunu düşünerek şaşkın bir şekilde eve gitti , ama sonra ne olacak ?

Ve sonra çocuklar doğmaya başladı. Bir bebek neşe, iki bebek iki neşe ve üçü bir şekilde pek iyi değil ama dört ama elli bebek mi? Ve yogi şöyle düşündü: "Demek istediğimi aldım. Harika. Şimdi gölüme geri dönüyorum."

Eşlerini kendisine katılmaya davet etti ve her biri şöyle yanıt verdi: "Evet, bir şekilde gürültülü ve zahmetli hale geldi, sanırım sizinle geleceğim." Bebeklerini dadılara verdiler ve yogi elli eşle birlikte gölete döndü ve orada tek ayak üzerinde durmaya başladılar.

Sıradanlık insanı geri çeker derken bunu kastediyorum. Odysseus'un gemisi battı, mürettebatı telef oldu. Tek başına yüzüyor, bir gemi enkazına tutunmuş, Güneş adasına kadar uzun bir yol kat etmiş ve - bdyms ! - geri atıldı.

Gördüğümüz gibi, Kirke ile iki inisiyasyon deneyimi yaşadı - biri biyolojik, diğeri güneş. Ancak yolculuğu henüz bitmedi, dualite dünyasına geri dönmesi gerekiyor. Ve şimdi gittiği rotayı takip ederek geri döner ve bir dalga tarafından karaya atılır, ancak Circe adasında değil, Balzac çağının bir tür perisi olan Calypso adasında.

Onunla yedi yıl yaşıyor. Gerçek bir evlilik gibi , iki güç arasındaki gerçek bir ilişkinin başlangıcı - erkek ve kadın.

Ve şimdi kıyıda oturup Penelope'yi düşünmenin zamanı geldi. Tüm derslerini almış gibi görünüyor. Sonra tanrıların habercisi Hermes tekrar belirir ve Calypso'ya döner: "Onu bırakmalısın." Odysseus'a şöyle der: "Penelope'ye eve gitme zamanı."

Böylece ilahi iradeye itaat eden Calypso'nun başka seçeneği kalmaz ve Odysseus için bir sal hazırlar, erzak hazırlar ve onu serbest bırakır.

Deniz akıntılarıyla taşınıyor ve şimdi yine bilinmeyenler dünyasının eşiğinde. Bu gergin bir an, yeni bir dünya hayatı işgal ediyor - ve bu, mistik ve diğer herhangi bir kişi için büyük zorluklarla dolu bir buluşma yeri. Kendinizi bu yeni, riskli dünyaya kaptırmak için eşiği geçmek oldukça zordur, ancak geri dönüp günlük yaşama entegre olma zamanı.

Ancak uyanık Poseidon, oğlu Polyphemus'u öldüren Odysseus'a bakar ve intikam için salını yok eder. Odysseus, denizlerin beyaz tanrıçası Leucothea'dan ve bizzat Athena'dan küçük bir yardım almadan önce uzun süre dalgalara biner. Ve şimdi deniz onu feacs adasında karaya fırlatıyor.

Ertesi sabah, o uyurken, kralın kızı genç Nausicaa, hizmetçileriyle birlikte karaya çıktı. Denize akan bir derede çamaşır yıkamaya geldi. İşi bitirdikten sonra kızlar topu fırlatarak top oynamaya başlarlar. Top yuvarlanır ve uyuyan Odysseus'a çarparak onun uyanmasına neden olur. Ve şimdi bu kocaman, kocaman çıplak adam, deniz yosunuyla kaplı, cinsel organını bir zeytin dalı ile kaplayarak yükseliyor. (Joyce, Odysseus'u ilk beyefendi olarak kabul etti. [131]) Nausicaa dışında bütün kızlar ölesiye korkmuştu. Kahramanların hamisi Athena'ya benziyor. Bu kız, dikkate değer gençlerin olmadığı bir adada büyüdü ve sonra aniden ... "Ah!" düşündü...

Bir kahramanla tanışmayı hayal etti ve bu kahraman ortaya çıktı.

Odysseus, onu koruma altına alan ve babası Kral Alkinos'a götüren Nausicaa ile konuştu. Alkinoy, Odysseus'u muhteşem bir ziyafete davet eder ve misafir doyunca ona sorar: "Nerelisin yabancı?"

Odysseus, "Ben erkek değilim" diye cevap vermek yerine, "Benim adım Odysseus" der. Adını geri almıştır, maceraları sona ermiştir ve bir dönüşün eşiğindedir.

Elbette, Nausicaä şimdi anlıyor: " O bana göre değil ."

Odysseus, ona gezintilerini anlatır - ve böylece "Odysseia" başlar: tüm hikaye, oraya nasıl geldiğine dair bir hatıradır.

 

Pirinç. 109. Odysseus, Athena ve Nausicaa (kırmızı figürlü amfora, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Sonra eve dönmesine yardım etmesini ister ve Alkinoy onun için güzel bir gemi donatır. Odysseus oraya uykulu bir şekilde, dolaşıp eğlendikten sonra yorgun bir şekilde getirilir ve gemisi, yine bir rüyada memleketi kıyılarına demirlediği Ithaca'ya doğru yola çıkar. Ne kadar harika: uyandı - ve burada Penelope ile evdeydi. Ve böylece baştan çıkarıcı Circe (Afrodit'in habercisi) ile tanıştığı, Calypso'nun (Hera'nın habercisi) kocası olduğu ve büyüleyici kız Nausicaa (Athena'nın habercisi) ile tanıştığı hayali yolculuk sona erer.

Bu arada Penelope ağını örüyor ve çözüyor, büyüyen ve küçülen ay gibi davranıyor. Kocası yirmi yıldır gitmiştir, savaş bitmiştir, herkes dönmüştür ama Odysseus nerededir? Çevredeki bütün saraylardan genç, olgun hayranlar gelir ve ona şöyle derler: “Bu ülkede, böyle bir sarayda bir kadının tek başına yaşaması yakışmaz. Bizden biriyle evlenmen gerekiyor."

Ancak Penelope, kocasının geri döneceğine inanıyor ve "Dokumayı bitirdiğimde teklifinizi düşüneceğim" diyor. Bu nedenle yorulmadan dokur ve geceleri işi bırakır. Odysseus güneş gibidir ve o aydır; ikisi de takvimin gizemini, güneş ve ay bilincinin, erkek ve dişinin oranını sembolize ediyor.

Athena, Telemachus'a genç bir adam kılığında görünür ve ona "Git babanı bul" der. Genç bir adam, babasını bulması gerektiğinde, yetişkin erkek yaşamına bu şekilde başlar.

 

Pirinç. 110. Penelope ve Telemachus (kırmızı figürlü skyphos, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Ama kimse babasının nerede olduğunu bilmiyor ve ardından Telemachus, "Nestor'a gitmeliyim" diyor. Nestor, bugün futbol takımının eski teknik direktörü olduğu için savaş sırasında da büyüklerden biriydi. Bütün kahramanları biliyor, dünyadaki herkes, her şeyi biliyor.

Telemachus, Nestor'u görmek için ayrılır ayrılmaz, Penelope'nin hayranları, döndüğünde onu öldürmek için onu pusuya düşürmeye karar verir. Telemachus'a bundan bahsedildi ve bu nedenle eve farklı bir yoldan döndü. Kendisini Odysseus'la birlikte hizmet eden domuz çobanı Eumeus'un evinde bulur.

Bir babanın oğlunu domuz çobanının evinde karşılaması ilginç değil mi? Odysseus'un inisiyasyonu, erkekleri domuza çeviren bir kadın tarafından yönetildi, Orestes'in suçu kurbanlık bir domuzun kanıyla kefaret edildi. Domuz, yeraltı dünyasının gizemleriyle ilişkilendirilen kutsal bir hayvandır. İthaka'ya vardığında Odysseus'u tanıyan ilk canlı, yaşlı köpeği ve ardından ayaklarını yıkayan ve Odysseus'u domuzun dişindeki yara izinden tanıyan yaşlı hizmetçi Eurycleia'dır. Unutmayın: Adonis bir yaban domuzu tarafından öldürüldü, Osiris papirüs çalılığında yaban domuzu avlarken kardeşi Seth tarafından öldürüldü ve Odysseus'un bir yaban domuzu tarafından yapılmış bir işareti var. Yaban domuzu ve yeniden doğuş, ruh ve ikinci doğum arasında, giden ve geri dönen kahramanla ilişkisel bir bağlantı vardır ve bu çok önemlidir. Eurycleia yara izini fark edip önünde kimin olduğunu anlayınca bir şey söylemek ister ama Odysseus ağzını kapatıp ona "Tek kelime söyleme" der çünkü adı yüksek sesle söylenirse karısının hayranları onu rahatsız eder. onu yok edecek

 

Pirinç. 111. Odysseus talipleri öldürür (kırmızı figürlü skyphos, Etrüsk sanatı, İtalya, MÖ 440)

Aynı zamanda Penelope, taliplerin iknasını kabul eder ve şöyle der: "Kocam Odysseus'un yayını çekebilen ve on iki halkadan bir ok gönderebilen kişiyle evleneceğim." Yine 12 sayısı - burç sayısına göre.

Herkes dener, kimse yapamaz. Sonra kimsenin tanımadığı bir serseri, "Dur deneyeyim" der. Bu sahnenin etkileyici bir tasvirinde, Odysseus bir yay alır, ne durumda olduğunu kontrol eder - böcekler veya başka bir şey tarafından baltalanmış mı? İpi çeker, üzerine bir ok koyar ve ateş eder - ve ok on iki halkadan geçer. Geri adım atar, bir arkadaşına ok atar ve Penelope'nin hayranlarını öldürmeye başlar. Artık güneş gibi doğuyor ve Ana Tanrıça'nın etrafındaki yıldızlar gibi tapınanlar gökten siliniyor.

Odysseus'un dönüşü ile hayranların işi bitmiştir. Penelope, "Tatlım, bir sürü macera yaşamış olmalısın," diyor.

Odysseia'yı kimin bu şekilde yorumladığını bilmiyorum - bir başlangıç hikayesi olarak. Ama bana öyle geliyor ki, bu şekilde, gece denizine arketipsel yolculuk ve dönüş olarak adlandırılabilecek şeye mükemmel bir şekilde uyuyor; Truva savaşı. Tanrıçanın yeniden keşfi ve dişil ilkenin yeniden bütünleşmesi yeni bir şey. Bu tür mitler, bir kişiyi şu anda neyin endişelendirdiğini ve onun için bir sorun oluşturduğunu anlatırken, şimdi fikirlerimize entegre edilmesi gereken aynı güçlerle karşı karşıyayız.

Hindistan'dan Kena Upanishad, 7. yüzyılda yaratıldı. M.Ö e. - Odysseia ile aşağı yukarı aynı zamanlarda , - Tanrıça'nın dönüşünü de anlatır. Hint-Avrupa tanrılarının bir zamanlar yan yana durduklarını ve aniden yolda onlara doğru inen garip bir şey gördüklerini söylüyor. Ve "Ne olduğunu merak ediyorum" diye düşündüler.

Ateş tanrısı Agni, "Gidip kim olduğunu öğreneceğim" der. Gidip bu garip, gizemli güçle yüzleşir ve bu güç ona sorar: "Sen kimsin?"

Agni yanıtlar: “Ben Agni'yim. Ben ateş tanrısıyım. Dünyadaki her şeyi yakabilirim."

Garip bir güç ona bir pipet fırlatır ve "Nasıl yaktığını görelim" der.

Agni bu samanı yakamaz. Diğer tanrıların yanına döner ve “Bunun ne olduğunu bilmiyorum. başaramadım."

Sonra rüzgarın efendisi Rudra şöyle der: “Gideceğim. Sözümü alayım."

Ve burada Rudra gelir ve bu garip güç ona sorar: "Sen kimsin?"

“Ben Rudra'yım. Rüzgarlara komuta ediyorum. Her şeyi patlatabilirim."

Ve garip bir güç ona da bir pipet fırlatır ve "Bakalım onu yerinden nasıl hareket ettireceksin" der.

Rudra dener ama başarısız olur. Tanrıların geri kalanına geri döner.

Sonra tanrıça Maya belirir. Bu onun Vedik gelenek tarihinde ilk kez ortaya çıkışıdır ve tanrıları yüce tanrı Brahman ile tanıştırır. Odyssey'de gözlemlediğimiz vahiyin dişil gücünü içerir .

 

Pirinç. 112. Tanrıça (kısma, antik İtalya, MÖ 5. yüzyıl)

 

Bölüm 7

Dönüşümle ilgili gizemler[132]

Tanrıça - antik çağda ve gelecekte

7000'den 3500'e kadar olan dönemde ana tanrı olarak Ana Tanrıça'ya tapınma geleneklerinin kökenlerini ve ana kesişim noktalarını sunmaya çalıştım. e. ve MÖ 4000 civarında ortaya çıkan Hint-Avrupa istilacılarının tamamen zıt kültleri. e. Hint-Avrupa mitolojisini anlatmak için yeterince zaman harcamadım; karşılaştırmalı yöntemler kullanarak, Avrupa ve Asya geleneklerini -Yunanca ile Hindistan'dan gelen Vedik gelenekleri vb. karşılaştırarak yeniden inşa etmemiz gerekiyor.

Belirli bir bölgede yaşayan çiftçiler için, Ana Tanrıça'ya tapanlarda olduğu gibi, tapınma bazı belirli nesnelere yönelik olabilir: ağaç, göl, taş veya belirli bir yer. Ancak göçebeler arasında, örneğin Sami savaşçılar arasında veya Aryanlar arasında, etrafta ve her yerde olana taparlar: başlarının üzerindeki sonsuz gökyüzü, dünyanın sonsuz genişlikleri, rüzgar, ay, güneş. Sunaklar bir yerden bir yere taşınır, burada burada kurulur - her yerde ve sunağın kendisi daha sonra kozmosu ve onun içindeki hareketi düşündüren sembolik bir biçim alır. Onların tanrıları, tanrıları doğup büyüyen, ölen ve sonra yeniden diriliş yaşayan çiftçilerin tanrıları gibi değildir; aksine, göçebe tanrılar evrenseldir ve sonsuza kadar yaşarlar.

Göçebe halkların kökleri, şamanın mitolojik dünyayla ana bağlantı ve geleneklerin ana koruyucusu olduğu eski avcılardır. Şaman, şimdi şizofrenik kişilik bölünmesi dediğimiz kendi psikolojik dönüşümünü yaşayan kişiydi. Şaman, bilinçaltının derinliklerine daldı , tanrılarla temas kurdu ve gerçek bilgiye hakim olarak geri döndü.

Dahası, şamanların hayatlarını adadıkları tanrılara çok aşinadırlar: Şamanlara rüyalarda ve vizyonlarda görünürler. Avcı kültüründe, özellikle Kuzey Amerika Yerlileri arasında, vizyonlar demokratik bir fenomen haline geldi - bunlara herkes erişebilir. Kabilenin erkek çocuklarının inisiyasyonu deneyimleme zamanı geldiğinde, oruç tutmaları gereken dört gün veya daha uzun süre tehlikeli, vahşi yerlere gönderilirler. Ve vizyonlar tarafından ziyaret edilirler ve kaderlerinin ve kaderlerinin ne olacağı hakkında bilgilendirilirler. Büyük avcılar olacaklar mı? Büyük şifacılar? Yoksa büyük liderler mi? Ya da savaşçılar? Bir yetişkin gücünün onu terk ettiğini hissederse, doğada da vakit geçirebilir, oruç tutmaya başlayabilir ve avcı kültüründe çok önemli olan kişisel deneyimi yeniden yaşayabilir.

Çiftçiler genellikle köy tanrılarına taparlar. Geleneklerinde rahipler ve rahibeler tanrılara hizmet ederler.

Daha önce anlattığım Hint-Avrupa ve Sami istilaları sırasında olduğu gibi, bu tür iki farklı topluluk bir araya geldiğinde, kültürel ilkeleri etkileşime girmeye başlar. İnsanlık tarihinde mitolojinin nasıl geliştiğine dair en parlak hipotezleri Leo Frobenius'un eserlerinde buldum. Mitoloji tarihi ile ilgilenenler için Frobenius'un Paideuma (Mistik Eğitim) ve Monumenta terrarium'u (Dünya Anıtları) öneririm.

Bu iki büyük ölçekli kültürel alanla ilgili ana parlak fikri, hayvanlar dünyasının avcılar için önemli bir eğitim rolü oynadığı varsayımıydı. Bu dünyada insanlar sürekli hayvanları öldürerek kendilerini aşmak zorunda kaldılar, intikam ve lanetlenme korkusuyla yaşadılar. Bu nedenle, bir insan toplumu ile bir hayvan toplumu arasında bir anlaşma fikrine dayanan bütün bir ritüel sistemi ortaya çıktı, bu anlaşmanın merkezinde ana besin kaynağı olan bir hayvan vardı. Hayvan dünyası gönüllü olarak avcının insafına teslim olur ve daha sonra alınan canı onu doğuran kaynağa geri döndürmeye yardımcı olmak için ritüellerin gerçekleştirileceğini ve hayvanın yeniden doğabileceğini fark eder. İki dünya arasındaki uyum ve anlaşma fikri çok güzel bir mitolojidir.

Öte yandan ekvatorda yaşayan insanlar için hayatlarının ana deneyimi, toprağa bir tohum ektiğiniz, yeniden doğduğu ve yeni bir bitkinin ortaya çıktığı bitkiler dünyasından bahseder. Buradan ölüm ve yeniden doğuş motifi doğar ve insan kurban etme burada belirleyici bir rol oynar.

Avcılar için insan kurban etmek baskın bir rol oynamaz çünkü zaten yeterince öldürürler. Cinayetten duydukları suçluluk deneyimleri, kefaret ritüelleri ve dünyalarının önünde bunun bedelini ödeme ihtiyacı ile bağlantılıdır.

Ekvator bölgesinde yaşayan halklar, yaşamın kaynağının ölümde olduğuna inanırlar ve bu, inançlarına bir trajedi gölgesi verir. Bitkilerin dünyasına baktığınızda, ormanda yeni sürgünlerin filizlendiği düşen yapraklar ve çürüyen dallar görürsünüz. Ve insanlar şu sonuca varıyorlar: Daha fazla yaşama sahip olmak için daha fazla ölüm olduğundan emin olmalısınız. Ana Tanrıça'nın yüceltilmesine odaklanan bir gelenekte, insan kurban etme söz konusu olduğunda mutlak delilik hüküm sürer. Ana Tanrıça bize her zaman şefkatli görünür, ancak örneğin Girit'ten elinde bir baltayla görüntüsünü hatırlayın.

Tamamen saf bir biçimde, anasoylu analık kanunları sistemi, modern Avrupa topraklarında yaklaşık MÖ 7000'den 3500'e kadar vardı. e. 4. binyıldan başlayarak, savaşçı kabilelerin istilası oldu ve bu halklar, MÖ 3. binyıldan itibaren anakarasına tam olarak hakim olmaya başladı. e.

Aynı dönemde Samiler, Orta Doğu'daki yerli Suriye-Arap çöllerini terk ettiler ve iki yönde ilerlediler: doğuda Mezopotamya'ya ve batıda Kenan'a. Ve iki farklı kültürün birleşmesi söz konusuydu. O günlerde bu bölgenin küçük kasabalarından birinde yaşamanın nasıl bir şey olduğunu hayal etmek için, Sechem'e saldıran Jacob ve on iki oğlunun hikayesini okumanız yeterli. Orada, ufukta bir toz bulutu belirdi - nedir bu, bir toz fırtınası mı yoksa bir grup Bedevi mi? Bunların Bedevi olduğu ortaya çıktı ... ve ertesi sabah tüm şehir öldü. Bu iki dünyanın birbirine değdiği zamanlar korkunçtu.

Ana yasalarla ilişkilendirilen eski gelenek, Girit'in zarif dünyasına ait Ana Tanrıça'nın güzel mermer heykellerinin kanıtladığı gibi, Girit'te ve Egeliler arasında korunmuştur. MÖ 1500 yıllarında Santorini'de bir volkanın patlaması buna son verdi. ve o andan itibaren Mykene eril inanç sistemi egemen olmaya başladı - her ne kadar kadın kültüyle ilgili görüşleri zaten özümsemiş olsalar da ve bu nedenle Ana Tanrıça'nın o güzel figürlerini yaratmaya devam ettiler.

MÖ 1200 civarında. e. demirle gelen ve ezici bir zafer kazanan Kuzey Hint-Avrupa kabilelerinin son istilası vardı. Truva'nın düşüş zamanıydı. O zamanlar ozanlar, kahramanların yaptıklarını yücelten büyük eserler yarattılar ve bu eserler Homeros geleneğinde birleştirildi.

İlyada ve Odyssey , antik çağda iki gelenek - anne ve erkek - arasındaki çatışma sorununu gösterir. Homeros destanlarının üç aşamasını ele almalıyız: 1) ozanların sözlü gelenekleri; 2) VIII-VII yüzyıllarda Homer olarak kabul ettiğimiz birinin bu eserlerinin birleşimi. M.Ö örneğin; 3) 6. yüzyılda Atina'da Pisistratus. M.Ö e. kasıtlı olarak Atina mitolojisini daha düzgün bir şekilde sunan bir program yarattı. Edebi antik mitoloji, oyunlarda ve şiirlerde miras aldığımız köklerinden kopmuş olarak böyle ortaya çıktı. Destanlar düzenlendi ve rafine edildi ve en eski vahşetler oradan silindi. Örneğin Aşil, yaşayan Hector'u bir arabaya bağlı olarak Truva'nın etrafında sürüklemez, cesedini yerde sürükler.

Bu çatışmada iki karşıt güç var, iki savaş şekli: biri Tunç Çağı'ndan, diğeri Demir Çağı'ndan ve ikisi de aynı uzayda var oluyor. Bu destanlar okul müfredatından metinler haline geldi ve daha sonra rafine şehir ahlakı onlardan doğdu.

Son olarak, Odyssey'de Dişil kültüyle ilişkili değerlerin yeniden canlanmasına dair işaretler var.

Aynı zamanda anakarada, Orta Doğu'da ve Mısır'da ölüm ve yeniden doğuş kültlerini, ölen hükümdarın tüm saray mensuplarının toplu mezarlarını ve Osiris'in büyük hikayesini görüyoruz.

Ve şimdi mistik kültlere - Eleusis, Dionysian ve Orphic gizemlerine - yaklaştık ve şu anda bunların Hıristiyan kültünün yeni diline tercümesi başlıyor. Hristiyan terminolojisinde gizem dinlerinin ana teması eskinin ölümü ve yeninin doğuşuydu. Simyacıların dilinde bu, birincil maddeden altın elde etme işlemidir. Lekesiz Doğum teması Hristiyanlığa bu şekilde nüfuz etti: daha önce hayvanlar gibi yaşamış insanlarda maneviyatın doğuşu. Dikkatinizi, varlığınızın tamamen hayvani yönleriyle ilgilenmekten başka yöne kaydırmanız öğretiliyor. Ve sonra içinizde, yaşamda yüksek, ruhsal bir hedef olduğu ve hayvansal yanınızın yalnızca fiziksel yaşamı desteklemesi ve ruhsal yaşama müdahale etmemesi gerektiği duygusu uyanır.

Bir Yahudi olarak mektuplarını Yunanca yazan Aziz Paul'un iki gelenek arasında sıkışıp kaldığından eminim - katı Yahudi tektanrıcılığı ve Yunan geleneğinin senkretik çoktanrıcılığı. Ve bu nedenle, Mesih'in katledilmesinde, bu karizmatik genç Yahudi vaizi, gizemli Kurtarıcı'nın öldürülmesinin ve ölümünün bir sembolü olarak gördüm.

Ve sonra cennete düşüş, Maya'da bir başarısızlığa, karşıtların aldatıcı çiftlerinin dünyasına, normal, fenomenolojik bir yaşamın acılarına ve endişelerine dönüştü. Şimdi haç, Cennet Bahçesindeki ikinci ağacı - Ölümsüzlük Ağacı'nı somutlaştırır ve Mesih'in kendisi sonsuz yaşamın meyvesi olur.

Ölümsüzlük ağacı, Buda'nın altında oturduğu Bodhi ağacı olarak da adlandırılabilir. Ve şimdi Buda ve Mesih'in görüntüleri birleşiyor. Erken Hıristiyanlıkta, Hıristiyan geleneğinde hâlâ gizli olan Hıristiyan dininin özü hakkında ciddi bir çatışma vardı. Mistik kültlerin çeşitlerinden sadece biri miydi yoksa özel, temelde yeni bir öğreti mi?

Mistik mitolojilerin Hristiyanlığa nasıl girdiğini göstermek istiyorum. Ayrıca Orpheus gibi bir karakter ve Orphic geleneği, Hıristiyan mitolojisinin oluşumunda önemli bir rol oynamıştır. Orfik imgeler, Hristiyanlığın imgelerinin öncüsü haline geldi ve Hristiyanlığın mitolojisi, Eski Ahit'ten çok daha fazla eski gizemlere dayanıyor.

Bu, Hıristiyanlığın ilk dört yüzyılının ana çatışmasıdır. Kendini Eski Ahit'in bahsettiği her şeyden kurtaran tamamen yeni bir din miydi, yoksa Eski Ahit'in vaatlerinin yerine getirilmesi miydi? İncil'i okurken, referanslarda Mesih'in gelişiyle ilgili kehanetleri vb. , Hıristiyanlığın ortaya çıkışının temelleri atıldı. 3. yüzyılda. M.Ö e. Hindistan'ın büyük Budist hükümdarı Ashoka, Hristiyan teolojik tartışmanın gelecekteki merkezleri olan Kıbrıs, Makedonya ve İskenderiye'ye misyonerler gönderdi. Bu, Ashoka Yazıtlarında belgelenmiştir .

İnsanlar şu soruyu soruyor: "İsa hiç Hindistan'a gitti mi?" Ne için? Ne de olsa Hindistan'ın kendisi Orta Doğu'ya geldi. İnsan ruhundaki Mesih fikrinin bu genç Hıristiyan vaizin aklına neden geldiğini merak ediyorum, çünkü bu tamamen Yahudi geleneğinin ruhuna uygun değil. Elçi Pavlus'un kafasını karıştıran şeyin bu olduğunu düşünüyorum: Gerçek olayların -İsa'nın ölümü ve sözde dirilişinin- gerçek tarihsel olaylarda gizemli dinlerin özünü yeniden ürettiğinin anlaşılması.

Uzun yıllar Cizvit tarikatının daveti üzerine Roma Katolik ilahiyat okullarında Asya ve eski Avrupa'nın kültürel gelenekleri üzerine dersler verdiğim için, bu fikrin Kilise tarafından kabul edildiği söylenebilir. Ancak aynı zamanda, temsilcileri, Hıristiyanlıkta eski mistik geleneklerin varlığının özel doğasını, yani Rab'bin İsa adında bir adam kılığında bize indiğini hissediyorlar.

Yani, Tanrı fikrinin somutlaştırılmasıdır: Tanrı, mistik bir metafor değil, gerçek bir olgudur. En yüksek gizemin insan anlayışının erişebileceği her şeyi aştığını, tıpkı Hindular gibi Rab'bin yollarının anlaşılmaz olduğunu güvenle ilan ederler. Ama sonra şunu iddia ediyorlar: "Ama yine de, tüm bunlar bizde farklı oluyor, çünkü biz özel bir şey biliyoruz ve bu bilgi Tanrı'dır."

Tüm bunları istediğiniz gibi yorumlayabilirsiniz. Hristiyanlığın mistik bir geleneğin devamı olduğuna ya da çok özel bir şey olduğuna, yani ne olduğunu anlıyorsanız, Tanrı'nın yeryüzüne çok özel bir şekilde indiğine inanan yetkilileriniz var.

1945'te Mısır'da keşfedilen Thomas'ın Gnostik İncili, Budizm, Hıristiyanlık ve eski mistik dinlerle kolayca ilişkilendirilir. İsa, “Ağzımdan içen benim gibi olur” diyor. Ben de bir olacağım” [133](Tomas İncili, 112). Bu, Buda'nın "Etraftaki her şey Buda'dır" dediği şeyin aynısıdır . Etraftaki tüm canlılar Mesih'in enkarnasyonlarıdır ve Mesih'i kalbinizde bulmanız, kabul etmeniz ve onu varoluşumuzun kaynağı haline getirmeniz gerekir. Bu saf Budizm'dir, sadece burada Budist bilinci yerine Mesih adını kullanıyoruz . Böylece Budist bilinç kavramını mistik dinlere uygulayabilirsiniz. Geleneksel evrensel ölüm ve yeniden doğuş kavramlarından biri - doğal varlığınızın ölümü ve ruhunuzun yeniden doğuşu - mistik geleneklerden Hıristiyan geleneğine çoktan girmiştir.

Eski Ahit'te benim açımdan en acımasız ataerkillik hissedilir. Bahsettiğim gibi, Tanrıça orada hiç yok. O (İnanna, Astarte, İştar veya diğer bazı tanrıçalar) orada iğrenç olarak adlandırılır. [134]Bu tamamen erkek mitolojisinde, ilahi olanın insan dünyasında enkarnasyonu hakkında hiçbir fikir yoktur. Yahudiler Mesih'i Tanrı'nın Oğlu olarak değil, görkemi ve görünüşü öyle ki Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılmaya layık bir adam olarak görüyorlar, kelimenin tam anlamıyla algılanan, antik bir motif yok. İncil geleneğinin temsilcileri. Burada Tanrıçaya yer yok.

Ve sonra Havari Pavlus, antik Yunanistan dünyasının karşı karşıya olduğu Hıristiyan geleneğini gözler önüne seriyor. Düşüncelerini Yunanca incelikle ifade ederek, sinagog dünyasıyla Atina dünyasını müjdesinde birleştirmeyi başardı. Burada Tanrıça, Lekesiz Bakire ve Tanrı'nın Annesi şeklinde görünür. Son iki bin yılda, Lekesiz Bakire'nin otoritesinde, ona neredeyse bir tanrıça gibi tapmaya başladıklarında, kademeli bir artışa tanık oluyoruz. Şimdi o, Mesih gibi, büyük oğlu olarak çektiği acıyı ve yoksunluğu kabul ederek Kurtarıcı olarak kabul ediliyor. Ona hayat verdi ve onu bu dünyaya getirdi ve Müjde'yi alçakgönüllülükle kabul etmesi, bir Kurtuluş eylemiyle eşdeğerdir.

Lekesiz Bakire'ye tapınma arasında hala çok net bir ayrım yapıyor. Oysa o ölümlü bir kadın, sıradan bir insan. Ancak daha yüksek bir görev üstlenmiş olması onu yüceltir ve onu bir "Bodhisattva" ya - İsa'nın ilahi sembolünü bile önem açısından aşan ilahi bir sembole - dönüştürür. Ve işte o yine bizimle, dostlarım, aynı kadim Tanrıça. O geri döndü ve artık onu kaidesinden çıkaramazsınız.

Eski tanrılardan bahsetmiştim ve şimdi de onların nasıl ünlü önemli şahsiyetlere ve karakterlere dönüştüklerinden bahsetmek istiyorum. Yunan panteonunun sorunu, tanrılar insan olduğunda mitolojik güçlerinin solmaya başlamasıdır. Ancak bunun eski Yunan geleneğinde olduğunu düşünmüyorum - çünkü bu tanrıların geleneksel mitolojik enkarnasyonlarına çok saygı duyuldu. Sorunun yorumdan kaynaklandığına inanıyorum. Homer'in destanlarında vurgunun Aryan istilası sırasında tipik olan eril değerlerden daha dişil odaklı değerlere nasıl kaydığını görüyoruz.

Antik çağın yerini alan tarihsel döneme dönersek, bir çiftçi toplumu değil, kozmopolit bir toplumla karşı karşıyayız. Artık insanların asıl endişesi, hala önemli olmasına rağmen, mahsul yetiştirmek değil. Şehirler ortaya çıktı, büyük dünya ticaret yolları boyunca yola çıkan tüccarlar ortaya çıktı. Bu insanlar bugün bizim gibiler, köklerinden kopmuşlar ve psikolojik sorunlar yaşıyorlar. Dolayısıyla bu devirde ölüm ve yeniden doğuş konusu bitki dünyasının dilinde tartışılmaz, artık ruhun ölümü ve yeniden doğuşu söz konusudur.

Binlerce insanın gizem kültlerini uygulayarak inisiyasyonu deneyimlemesine rağmen, bu tür kültlerin sırlarının asla ifşa edilmemesi ve kimsenin onları öğrenmemesi oldukça dikkat çekicidir. Orada olanlar hakkında sadece spekülasyon yapabiliriz.

Sır nedir? Çeşitli araştırmacılar bu konuda çok çeşitli teoriler geliştirdiler. Size mistik bir ritüelin adımlarını gösteren bazı resimler göstermek istiyorum. Belki de size orada tam olarak neler olmuş olabileceğini anlatacaklar, bu ritüellerin belirli ayrıntıları hakkında değil, bir bütün olarak neyi temsil ettikleri hakkında.

Antik Sümer mührüne bakalım (Şek. 113). Sümer uygarlığı Dicle ve Fırat'ın aşağı kesimlerinde, nehir vadisinde, çamur dünyasında var olmuştur. Ancak bu topraklarda büyük yerleşim yerlerinin oluşmasına katkıda bulunan sadece toprak değil, verimli topraklardı. Bunlar ilk büyük şehirlerdi - Lagash, Erach ve diğerleri. Eşyaları işaretlemek için kullanılan bu silindir mührün bulunduğu yer burasıdır. Sağında yılan olan bir kadını tasvir ediyor, ayrıca bir adam ve iyinin ve kötünün meyveleri olan bir ağaç görüyoruz. Arkeologların böyle bir görüntüyü nasıl yorumladıkları kolayca tahmin edilebilir: Cennet Bahçesi'ndeki düşüşün erken bir sözü olarak.

Ancak bildiğimiz kadarıyla Sümer geleneğinde - ve bu ağacın görüntüsüne sahip başka mühürler de var - bu ağaçla ilişkilendirilen günah kavramı yoktu. Ona bakan tanrı ona ağacın meyvelerini verdi ve ölümsüzlük meyvesinin yenmesi gerekiyordu .

Cennet Bahçesi'ndeki bu iki ağacı düşünelim. Rab iki ağaçtan meyve yemeyi yasakladı: İyiyi ve Kötüyü Bilgi Ağacından ve Ölümsüzlük Ağacından. Yaratılış kitabı, Adem ve Havva'nın çıplaklıklarını yapraklardan yapılmış giysilerle nasıl kapattığını gören Rab'bin burada bir sorun olduğunu tahmin ettiğini söylüyor. "Ne oldu?" O sorar.

 

Pirinç. 113. Hayat Ağacı Tanrıçası (kil silindir mühür, Sümer kültürü, Irak, MÖ 2500)

Ve şimdi yaptıklarını itiraf ederler, adam suçu kadına, kadın da yılana yükler. Ve Rab onları her biri farklı bir şekilde lanetler. Adam en hafifinden kurtuldu: ekmeğini ancak alnının teriyle kazanacak. Bir kadın acı içinde doğum yapmak zorunda kalacak ve bir yılan tüm hayatı boyunca karnı üzerinde sürünecek. Rab'bin Elohim (םיהולא) olarak anıldığı metinde (bu isim çoğuldur, RABbin (&# 1492;) gibi tekil değildir. והי)), diyor ki: "Artık insan iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri oldu ." Yani gerçek dünyayı, onun fiziksel olaylarını, yaşamı ve ölümü, neyin iyi neyin kötü olduğunu bilir. "Ve şimdi, elini nasıl uzattığı ve sonsuza dek yaşamak için Hayat Ağacından aldığı önemli değil: Ve Rab onu Cennet bahçesinden gönderdi ... ve doğuya bir melek ve alevli bir kılıç yerleştirdi. Hayat Ağacına giden yolu korumak için dönüyor.” [135]Bu dinde ölümsüzlüğe giden yol kapalıdır.

Bildiğim diğer tüm dinler ölümsüzlüğü kazanmaktan bahsediyor. Daha önce de belirttiğim gibi, Buda Ölümsüzlük Ağacı'nın altında oturuyordu. Budist tapınağının girişinde iki militan muhafız görüyorsunuz. Bu, yolunuzu kapatması gereken aynı melek. Budizm'de hayvan korkunuzu ve arzularınızı sembolize ederler. Egonuzu yok etme korkusu ve onun yaşamaya ve eğlenmeye devam etme arzusu ölümsüzlüğü kazanmanızı engeller. Korku ve arzu - bunlar, kendi ölümsüzlüğümüzü gerçekleştirme yolunda bir engel olarak duran iki kapanış kayasıdır.

Mesih o kapıdan geçti ve çarmıhta çarmıha gerildiğinde kendisi ölümsüzlüğün meyvesi oldu. Haç, Cennet Bahçesi'nin ikinci ağacı olur - Aziz Paul'un başına gelen vahiy bundan oluşuyordu. Bu, Hıristiyanlığın ana temalarından biridir; şimdi tartışacağımız gizem dinlerinde de mevcuttur.

Sümer mührü üzerindeki resme daha yakından bakın. Bir ağacın altında oturan bir tanrının başındaki boynuzlar, bunun yakında ölecek olan ancak daha sonra ağacın yakınında bir yerde yeniden doğacak olan bir ay tanrısı olduğunu gösterir. Ayın gücünü emen dağlı ay tanrısı, bir ağaç şeklinde ortaya çıkan Tanrıça'nın rahminde ölmek ve yeni bir güç kazanmak için inmiş ve sonra yeniden doğacaktır. Tanrıça'nın başka bir görüntüsünde (Res. 31), Dünya Dağı'nın tepesinde durmaktadır. Burada Tanrıçasını kabul etmeye hazır bir erkek tanrı görüyoruz, yanında bir yılan var - hayat veren gücün sembolü. Ruhsal olarak yeniden doğmak için hayvansal yaşamınızdan vazgeçersiniz; buradaki mistik anlam budur.

Gizem kültleri

Yunan gizemlerinin merkezi, bugün Atina'dan taksiyle hızla ulaşılabilen Eleusis (şimdi Elefsis) idi. Gemilerin ve rafinerilerin olduğu bir liman manzarasına sahip olacaksınız - tüm bunlar, görmeyi beklediğiniz mistik yol gibi değil. [136]Eski bir efsane, tarımın orada doğduğunu söyler - başka bir deyişle, Demeter onu insanlara orada verdi. Buğdayın ilk olarak burada yetiştirildiği ve Demeter'in bu hediyenin insanlara verildiği tapınağın hamisi olduğu varsayılmaktadır.

 

Pirinç. 114. Demeter ve Plutos, eski Yunan bolluk tanrısı (taş kabartma, Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Eleusis'te Demeter'i tam da böyle bir pozisyonda görüyoruz - sağ elinde bir meşale tutuyor, chtonik, yeraltı yolculuğunu simgeliyor. Bu görüntüde ikili bir sembolizm var - Dünyanın Annesi ve yeraltına inen ve her bahar yeniden doğan kızı Persephone olarak görünüyor. Görüntüde bir veya iki androjen yılan olabilir, iki farklı biçimde, yılan veya yılan-adam olarak görünür. Yeraltı dünyasının bereket tanrısı Plutos, Demeter'den bir başağı alıp insanların dünyasına taşır.

Eleusis'teki kült merkezi ile ilgili özel bir efsane vardır. Martin Nilson, eski Atina'da buğdayın sonbaharda ekildiğini ve ilkbaharda hasat edildiğini anlatıyor. Sıcak Yunan yazında güneş tüm bitki örtüsünü yaktı ve bu nedenle yaz aylarında hasat edilen tahıl yer altı deposuna yerleştirildi. En değerlisi yeryüzünde ve yer altında, bolluk tanrısının krallığında ve Hades'in veya Plutos'un yeraltı dünyasındaydı. Oradan tahıl alınır, ekilir ve insanlara verilir. Bu nedenle bolluk tanrısı, alegorik olarak yaz için tahıl deposu olarak tasvir edilir. Kuzey bölgelerinde ekim ve hasat mevsimleri tersine çevrilir ve Helenik dönemde tohum ekme ve hasat zamanı hakkındaki fikirler bu efsanenin yorumuyla çelişir.

Plutos antik yaşam enerjisini sembolize eder ve genellikle bir erkek çocuk veya yaşlı bir adam olarak tasvir edilir. İnsan hayatının döngüsünün ortasında, çocukluk ile yaşlılık arasında, insan doğduğu toplumun hayatında belirli bir tarihsel aşamada yer almak zorundaydı. Çocuk hâlâ tarihsel toplumsal koşulların dışındadır. Artık görevlerinden, sıkıntılarından ve toplumsal önyargılarından kurtulmuş yaşlı bir insan, yeniden evrensel değerler alanına düşer. Bu nedenle, bir çocuğa bakan yaşlı bir adamın bu görüntüsünü hala kullanıyoruz. Giden yılın ve gelecek yılın görüntüsü, diğerine bakan bir sonsuzluğu ve aralarında - tarih alanındaki eylem zamanını yansıtıyor. Bu nedenle, sonsuz enerjiyi bünyesinde barındıran kişi , ya tarihsel bağlamın dışında yaşamaya devam eden puer aeturnus (ebedi çocuk) bir erkek çocuk ya da yaşlı bir adam olarak tasvir edilir. Bunu, Kral Arthur'un sarayındaki Druidlerin bilge rahibi Merlin'in bir çocuk ya da yaşlı bir adam olarak tasvir edildiği Arthur efsanelerinde görebilirsiniz.

Mistik dinlerde inisiyasyon ayininin amaçlarından biri, bir kişiye ruhsal bir yolculuk yardımıyla, tezahürleri hepimizin tezahürü olduğumuz varoluşunun temelini, bilinç ve enerjinin kaynağını göstermektir. Bu nedenle amacı bizi bu gücün bilgisine ulaştırmak ve bereket hayatımızın bir simgesidir.

Bu mistik dinlerin tüm sembolleri tarım çağına aittir. Bu nedenle, tarıma ve toprağın verimliliğine, ekinlere, yün üretimine ve çocuk doğurmaya ilişkin her şeye dayanıyorlardı. Yani, her şey biyolojiye dayanıyordu. Bu kültlerde katı oruç dönemleri, neşe ve eğlence dönemleriyle değişti ve daha sonra ana nedenleri ruhsal yeniden doğuş oldu. O zamanın birçok geleneği, çiftçilerin dilinde, dünyanın verimliliği, yeni mevsimlerin doğuşu vb. İle ilgili manevi değerlerden söz ediyordu.

Kentlerin ortaya çıkışı sırasında bu semboller psikolojik metaforlar olarak algılanmaya başlamıştır. İnsanlar bugün bizim yaptığımız gibi yenilenmeyi deneyimlemek için Eleusis'e gittiler. Birçoğumuz bahçıvanız ve ekilen bitkilerin filizlenip filizlenmeyeceği konusunda endişeleniyoruz. Aslında tohumları bilinçaltımızdan yeşeren ruhumuzun potansiyelinin ne ölçüde gerçekleşeceğiyle ilgileniyoruz. Ve böylece dünyanın karanlık bağırsaklarında biriken bolluk, maneviyatımızın keşfedilmemiş hazineleriyle ilişkilendirilmeye başlar. Geleneksel tarım sembolleri, psikolojik anlamlarla somut ve duygusal olarak dolmaya başlar. Gizem kültleri, eski tarım kültlerinden farklı olarak maneviyat ve psikolojiye odaklanır ve sembollerini kullananlar bunu bilir. Bu, Freud ve Jung'un keşfetmesi gereken şey değil, uzun zamandır bilinen, hem sanatçıların hem de şairlerin bildiği şeydi. Ve şimdi tüm bunları psikolojik dile çeviriyoruz.

Ve bereket, hasatın yükselmesi ve olgunlaşması gereken, çiçeklerin açtığı kendi ruhumuzu sembolize eder. Ve bir çocuk ya da yaşlı bir adam onları ellerinde taşıyacak. Kadın, ekilen tarlayı, hayatın kaynağını sembolize eder ve erkek, bu sistemlerde basitçe kadın adına hareket eder: deyim yerindeyse, aktif olarak işleyen, bedeni hayat veren, onu kendi içine kabul eden eldir. ve besler.

Eleusis gizemlerinin yönetimi sırasında tam olarak ne olduğunu bilmiyoruz; ritüeller gizli tutuldu ve bunların ifşası ölümle cezalandırıldı. Burada her şeyde açıklanmayan bir sır vardır, bin yılın sırrı. Ancak vazolar ve lahitler üzerinde tasvir edilen hareket sırasına bakılarak onlar hakkında fikir sahibi olunabilir. Ve hangi özel eylem bu kadar sembolik bir şekilde gerçekleştirildi ve bu kadar çarpıcı bir etki yarattı - bu, Sokrates'in dediği gibi, "söyleyemem."

Atina'dan Eleusis'e gelmek için, sözde Kutsal Yol boyunca deniz kıyısı boyunca yürümeniz gerekiyor. Atinalıların yılın belirli zamanlarında arpa yahnisinden oluşan bir yemeği paylaşmak ve ardından ritüel bir içki içmek için burada geçtikleri yerdi. Bu, Eleusis kutsal alanlarındaki lahitlerdeki gizemlerin bir dizi canlı temsilinde yansıtılmaktadır. Gordon Wasson, Albert Hoffman ve The Path to Eleusis'ten Carl Ruck , bu güvecin yapıldığı arpaya ergot adı verilen bir mantar zararlısı bulaştığını belirtir. Kimyasal bileşimi, LSD kullanımının etkisiyle karşılaştırılabilir bir etkiye sahip olan bir halüsinojen içerir. Muhtemelen, ritüel güveçte bu maddenin küçük bir dozu vardı. Bu nedenle, inisiyasyona giren insanlar, kutsal alanda gerçekleşen ayinlere bir tepki olarak kendi halüsinasyonlarına sahip olabilirler. Bu tür ritüelleri yürütmekten sorumlu olan aile, yüzyıllar boyunca Eleusis'te yaşadı. Eleusis'te dinsel ayinlerin tam olarak ne zaman yapılmaya başlandığını bilmiyoruz, ancak kökleri Ana Tanrıça kültüne dayanan Homeros öncesi dönemlerde ortaya çıkmış olabilirler. Ritüel, Circe'nin Odysseus'u gönderdiğine benzer şekilde, kahramanın yeraltı dünyasına ve yaşayanların dünyasına dönüş yolculuğunu canlandırdı.

Ve işte yine eşiğe geldik. Kırmızı figürlü zarif bir vazoda (Res. 115) , solda arketip kahraman Herkül ile sağda yolculuğa çıkan inisiyasyon kahramanı arasında duran gizemin ikinci rahibi Dadukh'u görüyoruz . [137]Rahip ona yeraltı dünyasının meşalesini verir.

Genç adam törene kabul edildikten sonra, psikopomp (ψυχοποψυχοπο' 956;πός), "ruhların rehberi", Hermes, çöl mabedinde gezgine yol gösteren ve onu yeniden doğuşa götüren.

Terra Nova lahitindeki resim (şek. 116), üç aşamadan oluşan tüm inisiyasyon döngüsünü gösteren, gizemler sırasındaki eylemlerin sırası hakkında bir fikir verir. Solda başta Iakkos isimli bir figür yer almaktadır. Bu sözle yeni doğan Dionysos yüksek sesle selamlanmış ve vahiy ile temas anında aynı sözler haykırılmıştır. Iakkos, gizem sırasında gerçekleşen eylemin en yüksek noktası olan aydınlanma anını sembolize edebilirdi.

 

Pirinç. 115. Bir rahip, Herkül ile genç bir katılımcının arasında inisiyasyon ayininde duruyor (siyah figürlü skyphos, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

 

Pirinç. 116. Herkül'ün Arındırılması (taş kısma, antik Roma zamanlarının İtalya'sı, MÖ II. yüzyıl)

Arkasındaki ağaç, kötülüklerden koruduğuna inanılan bir defnedir. Daphne bir defne ağacına dönüştü; Atina'dan Eleusis'e giderken Daphne olarak da adlandırılan bir yer var. Bu eşikte, korunan kutsal alana girmek için dünyevi dünyayı geride bırakırız. Bizi burada karşılayan ilk kişi Dionysos'un hipostaz'ı olacak.

Yolculuğumuza devam ederken iki tanrıçayla tanışıyoruz: Elinde alevi yukarı doğru fırlayan bir meşale ile Demeter ve meşalesi dünyaya yöneltilmiş, alt, chtonik dünyayı arındıran kızı Persephone.

Chthonic veya yeraltı dünyası - mağaralar ve karanlık ile yaşadığımız ve toprak ana olarak kabul ettiğimiz yer üstü, tellürik dünya arasında ayrım yapmak gerekir. İki hipostası iki farklı tanrıça olarak tasvir edilmiştir. Persephone'nin bazı Peloponez kültlerindeki rolü, bakire tanrıça Artemis - Kore tarafından gerçekleştirildi. Kore ya da Persephone, Hades tarafından kaçırılıp onun yeraltı dünyasına götürülmüştür. Yeraltındaki tarlalarda yeniden büyümesi gereken o meyveyi temsil ediyor. Yeraltı dünyasına inip yeniden büyüyerek, tahılın, buğdayın, insanların yiyeceğinin yolunu izliyor gibi görünüyor. Bu enerjiyi ve çok daha fazlasını, yani yeraltı dünyasının gücünü bünyesinde barındırıyor. İnsanların dünyasında Persephone, Demeter'in kaçırılan kızı olarak kabul edilir, ancak yeraltı dünyasında kraliçedir.

Demeter, yılanların etrafına sardığı kutsal bir sepetin üzerine oturur ve bu sepetten, yenilenmek için hayatta kalmak için derisini değiştiren ve hayat veren bilincin zaman dünyasıyla bağlantısını simgeleyen bir yılan dışarı çıkar. uzay.

Yani, inisiyasyonun ilk aşaması iki tanrıça arasında geçmekti - hayatımızın tanrıçası ve ölümümüzün tanrıçası. Miken kültüründe olduğu gibi, onlar bir çift - anne ve kız.

Aralarında inisiyasyona giren kişi geçer ve koç derisiyle kaplı bir sıranın üzerine oturur. Koç sembolik bir hayvandır, güneşin ışığını temsil eder. Yani bu yolu izleyen bir insan, müthiş bir içgörü yaşamış olmalıdır. Mystagogue veya rehber, iksiri ateşe döker. Rehberin arkasında Dionysos, arkasında ise gecenin gücünü ve uçurumu simgeleyen Hekate yer alır.

Lovatelli vazosu (şek. 117) tam olarak aynı olayı ayrıntılarıyla betimliyor, ancak birkaç yeni unsur da var. Karl Kerenyi'nin işaret ettiği gibi, burada inisiyasyona giren kişinin kendisi Herkül rolünde görünmektedir:

Sağdan sola yürüyen genç Herakles, inisiyasyona hazırlanırken önemli ritüellerden geçer. Arınmaya ihtiyacı olan bir kişinin kahraman-prototipi, aslan postu ile kaplı bir karakterde hemen tahmin edilir.[138]

Soldaki girişte görevli bir kadın. Sağında, sadece Yunan kısmalarında değil, aynı zamanda Asur kabartmalarında da bulunan, eski zamanların mirası olan küçük bir kase var. Bu kupada ölümsüzlük iksiri ambrosia var.

 

Pirinç. 117. Herkül'ün Arındırılması (taş kısma, antik Roma zamanlarının İtalya'sı, MÖ 1. yüzyıl)

Demeter bir sepetin üzerinde oturuyor ve sağında bir yılanı besleyen Persephone var. Hâlâ perdenin altında olan inisiye kişinin, tohumlar kabuktan elenirken ekimde kullanılan sepet olan liknon'dan bir miktar vahiy alması gerektiğini görüyoruz. İnisiyasyonun özü budur. Hayatımızda vahiydeki en önemli şeyi anlamak için kabuğu çekirdekten ayırırız.

Tahıl ekme sepeti (Şekil 118) meyveler ve fallik bir sembol içerir ve bu nedenle bunun bir şekilde doğum, döllenme ve yeni yaşamla bağlantılı olduğunu tahmin ediyoruz. Yakında perde inisiyeden kaldırılacak. Sağında bir tefle dans eden bir kız olan bir bacchante var, sadece güneş enerjisinin değil, aynı zamanda cinsel enerjinin de sembolü olan bir keçiyi tasvir ediyor.

Şek. 119 Gizemler sırasında yaşanan vahiy resimlerini görüyorsunuz. Bu yeni doğan çocuk, Kurtarıcı'nın ölümü ve dirilişi motifini somutlaştırır ve sepetteki vahiy şimdi genç Dionysos olarak yeniden doğan bebek tarafından temsil edilir. Hipostazlarından ikisi - küçük bir çocuk ve yaşlı bir adam - her ikisi de, Hades'in gücünün ve uçurumun enerjisinin farklı yönlerini somutlaştıran meşaleler tutuyor. Ve perde açıldığında başka bir vahiy var. Soldaki çocuk elinde bir meşale tutuyor ve tahmin edersiniz ki ayinin yapıldığı yer karanlıktı. Unutulmaz olmalıydı.

 

Pirinç. 118. İnisiyeye yakında sepetin içindekiler gösterilecek (taş kabartma, bilinmeyen yer, bilinmeyen tarih)

 

Pirinç. 119. Epiphany (taş kabartma, lahit, antik Roma dönemi İtalyası, tarihi bilinmiyor)

Bu yol, heyecan verici bir ritüelden geçenleri vahye götürdü - ilahi çocukla tanıştıklarında şimdi anılacak olan Epifani . Sokrates, Platon tarafından kaydedilen konuşmalarından birinde Eleusis'te inisiyasyonu deneyimlediğini ve bunun tüm bilinçli yaşamı boyunca yaşadığı en heyecan verici deneyimlerden biri olduğunu açıklamıştır.

Jane Harrison'ın belirttiği gibi, kutsal çocuğun doğumu bu ritüelin merkezi bir parçasıydı:

Böyle bir çocuğun doğumu, bu gizemlerin kutlanmasının belirli bir anında baş rahip olan hierophant tarafından duyurulmuştu : "Brimo, Brimos'un çocuğunu doğurdu." Ancak böyle bir gizemin bir vazoda açıkça tasvir edilmesi pek olası değildir. Olanların daha basit bir açıklaması kendini gösteriyor. Çocuk doğurganlığı simgeleyen bereketten yükselir. O, yeryüzünün meyvelerinden biridir. Athena'ya ciddiyetle sunulur, çünkü Eleusis'te Atina'ya hem tahıl hem de gizemler verildi.[139]

Pirinçli bir vazoda. 120, Eleusis gizemleri sırasında müzikal sahnelerle ilişkilendirilen karakterleri tasvir ediyor. Aşağıda, ortada, bir tahıl kaynağı depolayan dünyayı simgeleyen bereketli Toprak Tanrıçası'nı görüyoruz. Bu bereketten küçük bir çocuk, genç Dionysos çıkar. Çocuk, doğan fetüsü ve kusursuz anlayıştan manevi doğumu sembolize eder. Immaculate Conception, biyoloji ile ilgili değildir - bir kişide maneviyatın doğuşu ile ilgilidir. Bu kavramı kelimenin tam anlamıyla, biyolojiyle ilgili bir şey veya tarihsel bir olay olarak yorumlarsak, o zaman tüm anlamı kaybolur.

 

Pirinç. 120. Eleusis'te ilahi bir çocuğun doğumu (kırmızı figürlü vazo, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Çocuk, Atina şehrinin koruyucu tanrıçası Athena'ya ulaşır. Eleusis, Dünya sakinlerine bir mesaj gönderir ve Atina şehrinin sakinleri bunu kabul eder. Üstlerinde iki tekerlekli garip bir Triptolem arabası yüzüyor (Τριπτόλεμ' 959;& #962;), Athena ve Demeter'in herkesle paylaşması için tahıl verdiği genç bir adam. Dolayısıyla bu hikaye iki doğurganlık sembolü ile ilişkilendirilir: yediğimiz fiziksel gıda ve manevi gıda ve Tanrıça bize hem yediğimiz bu buğdayı hem de manevi neşeyi verir.

Persephone'nin Kaçırılması

Eleusis gizemlerindeki bir başka önemli efsane de Persephone'nin kaçırılması efsanesidir.[140]

Efsane, bir çayırda çiçek topladığını ve yeraltı tanrısı Hades veya Plutos tarafından görüldüğünü söylüyor (ritüeller sırasında çağrıldığı gibi, literatürde Hades olarak bilinir). Sonra dünya açıldı, Hades yeraltı dünyasından çıktı ve Persephone'yi yanına aldı ve ardından bütün bir domuz sürüsü peşlerinden çukura düştü.

Ve böylece ölü Osiris'i aramaya çıkan İsis gibi Demeter de Persephone'yi aramaya başladı. Anne, kaçırılan kızının izinden gider ama ayak izlerinin domuzların toynakları tarafından çiğnendiğini görür.

Harrison'ın kitabından bir örnek (Şekil 121), bir domuzun Persephone'ye kurban edilmesini gösterir. Sağdaki meşaleler, yeraltı dünyasının kraliçesi Persephone'ye aittir. Soru bu - Persephone domuz şeklini alan bir Tanrıça mıydı? 5000 yıl önce yaratılan domuz burunlu Tanrıça görüntüsünü hatırlayın. örneğin, vücutta bir yeraltı labirenti ile (bkz. Şekil 22)? Sir James Fraser, The Golden Bough adlı kitabında , Demeter ve Persephone'nin aslen domuz tanrıçaları olduğunu iddia ediyor ve bunu , Tanrıça'nın domuz şeklindeki o görüntüsü keşfedilmeden yetmiş yıl önce yazmıştı !

Sırbistan'da bulunan ikiz tanrıça imgesi de tarihin aynı dönemine aittir (bkz. Şekil 9). Antik çağın sonraki dönem kültleri, eski zamanların inançlarıyla sürekliliğini koruyarak çok daha rafine ve güzel hale geliyor.

Böylece yaşamdan ölüme, bir anneden diğerine, Demeter'den Persephone'ye geçiyoruz. Bunun anlamı, ölümün olmamasıdır. Vücudumuzdaki yaşam sonsuzdur.

Bunun üzerine Demeter kızını aramaya çıkar. Efsaneye göre Eleusis köyündeki bir kuyuya gitmiş. Orada, muhtemelen kayıp kızı için teselli edilemez bir şekilde yas tutarak dinlenmek için oturdu.

İnsanlar onu teselli etmek için ağlayan Demeter'e yaklaştılar ama kalbi kırık Tanrıça onlara gülümseyemiyor bile. Tüm Olimpos tanrıları onu sakinleştirmek için bir araya toplanmıştır, ancak o onları başından savmakla kalmaz, ta ki yaşlı bir kadın Baubo (Βαυβώ) topallayarak yanına gelip ona bakana kadar. çok ahlaksız Demeter'in önünde o kadar komik ve müstehcen bir dans yaptı ki, Demeter ona bakınca gülmekten kendini alamadı.

Burada değeri düşürülen kişinin rolü çok ilginçtir [141]- bu, ahlak kurallarını ihlal eder ve bir kişinin görevlerini ve alışılmış fikirlerini unutmasına izin verir. Antik tiyatrolarda genellikle üç trajedi ve bir komedi seyirciye sunulurdu. Komedide her şey farklı bir bakış açısıyla gösterilir, üzücü olan her şeyi unutturur. Demeter'in başına gelen de buydu. Goethe'nin Faust'unda Walpurgis Gecesi'nden şu satırları hatırlayın: " Die alte Baubo kommt allein / Sie reitet auf einem Mutterschwein" ("Eski Baubo bir yana / Anne domuza uçar!") (çeviren N. Kholodkovsky).

 

Pirinç. 121. Bir domuzun kurban edilmesi (kırmızı figürlü vazo, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

 

Pirinç. 122. Parthenon'da Demeter ve Persephone (taş kabartma, antik Yunanistan, MÖ 447)

 

Pirinç. 123. Elysia Kuyusu (taş, Antik Yunanistan, MÖ 6. yüzyıl)

Homeric Hymns bu bölümü şöyle anlatıyor:

Ancak o istemedi

parlak bir sandalyeye otur

yemyeşil,

güzel hava

Demeter'in annesi

Ama sessizce durdu

güzel gözler mahzun.

<…>

Ama gülümsemeden oturdu

yiyecek ve içeceklere dokunmadan,

Ağır üzüntü ile eziyet

kızı tarafından

düşük kemer ile.

glib o zaman

espriler

ve keskin şakalar

oldu

Çok akıllı Yamba

tanrıça

dürüst karıştırın:

işte o gülümsedi

güldü ve neşelendi.

<…>

O zamandan beri tatlı

sonsuza kadar kaldı

ve ayinlerde

Yamba.

Japon mitolojisinde de benzer bir hikaye vardır. Japon Şinto panteonundaki ana tanrı, güzel Güneş Tanrıçası Amaterasu'dur. Bütün dünya onun yaydığı ışığa bağlıdır. Bir gün erkek kardeşi, Tanrıça ve arkadaşlarını çok gücendirdi ve öfkeden köpüren Amaterasu, dağın altındaki bir mağaraya çekildi ve arkasındaki girişi bir kayayla kapattı. Ve tüm dünya karanlığa gömüldü.

Tanrılar birbirlerine danışmaya başladılar: "Onu nasıl geri çekebiliriz?"

Mağaranın girişinde çılgın bir parti vermeye karar verdiler. Amaterasu bu sesi duyacak ve orada neler olup bittiğini öğrenmek isteyecektir. Öfkelenmeye ve gürültü yapmaya başladılar ve tanrıçalardan biri, saçma hareketlerle ona eşlik eden müstehcen ve arsız bir dans yaptı. Bütün tanrılar kahkahalarla yuvarlandı.

 

Pirinç. 124. Baubo (pişmiş toprak, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

 

Pirinç. 125. Bir mağaradan çıkan Amaterasu (ahşap levhalardan renkli baskı, Edo dönemi, Japonya, MS 19. yüzyıl)

Amaterasu mağarasında dışarıda olup bitenlerle ilgilenmeye başladı. Orada neler olup bittiğine bir göz atmak için mağaranın çıkışını hafifçe araladı. Ve tanrılar daha sonra ona şöyle dediler: "Biliyorsun, burada senden daha güzel biri var" ve bu sözlerle Amaterasu'nun yansımasını görebilmesi için mağaranın çıkışına bir ayna koydular.

Çok şaşırdı ve dışarı çıktı, sonra iki büyük güçlü tanrı mağaranın çıkışını bir taşla itti ve Tanrıça'nın etrafına İncil geleneğinde bir gökkuşağını andıran bir ip bağladı. Bu, Amaterasu'nun bir daha kaçamayacağı ve dünyanın bir daha asla karanlığa gömülmeyeceği anlamına geliyordu. Ve bugüne kadar, tanrıça Amaterasu'nun Şinto türbelerinde şu anlama gelen bu ipi görebilirsiniz: Tanrıça bizi bir daha asla terk etmeyecek. Japon bayrağındaki kırmızı disk nedir? Bu Amaterasu'nun aynasıdır.

Despina'nın sözde kapağında [142](Şek. 126), hayvanların karmaşık ve komik resimlerini, maskeli insan figürlerini görüyoruz. Hepsi bir çeşit vahşi dans yapıyor. Mora'da Kora dansçılarını görüyoruz (Kora'nın, Yunanistan'ın başka yerlerinde Artemis veya Persephone olarak anılan Bakire Tanrıça'nın Peloponez dilindeki adı olduğunu unutmayın). Bakire Tanrıça De-spin'e adanmış vahşi bir dans sergiliyorlar. Bu peçede, onu maskeli dansçılar arasında tanıyoruz.

 

Pirinç. 126. Despina'nın kapağı (taş bir kısma üzerine çizim, antik Yunanistan, yaklaşık MÖ 4. yüzyıl)

Bu, Tantrik Budist geleneklerinden hayvan başlı figürleri anımsatıyor - bir karnavalı çağrıştıran uzayın ruhları olan dakiniler. Ve karnaval sırasında hiçbir yasa uygulanmaz, iki sonsuzluk çağının - eonların sınırında gerçekleşirler.

Bir yılda 365 gün vardır, ancak standart bir yılın yuvarlatılmış sayısı 360 gündür. Yani yıl, çemberdeki derece sayısı kadar gün sayısından oluşur, dolayısıyla zaman çemberi ve uzay çemberi aynı şekilde düzenlenir. Ancak geçen yılın 360 günü ile yeni yılın 360 günü arasında beş günlük bir boşluk var - karnavala düşüyorlar. Bu, döllenmenin gerçekleşmesi ve yeni bir çağın yeni neslinin gelmesi için yasalara uyulmadığı, her türlü müstehcenlik dönemidir, bu nedenle vahşi bir müstehcen dansın motifi, Persephone arayışı efsanesiyle ilişkilendirilir. Bu beş gün boyunca yasalara göre yaşayan dünyanın ahlakı ihlal edilir ve oyun oynama, çirkin davranışlarda bulunma ve gülme fırsatı doğar.

Cidden, her iki dünyanın da birbiriyle orantılı olduğunu ve yasalara göre yaşayan bir dünyanın seçeneklerden sadece biri olduğunu anlamalısınız. Bir şey yaptığınızda, diğer olasılıkları dışlayan bir model yaratırsınız, ancak sıra dışı bir şeye ve yaratma fırsatına açılmanız gereken zaman gelir.

Aslında yaratıcı olan herkes böyle bir anın nasıl geldiğini bilir. Emeğinizin "kuru", "ölü" bir ürününü elde etmek için anlamlı planlar yapar ve bunlara bağlı kalırsınız. Ama derinlerden, aşağıdan gelen kaosa açılmak zorundasın ve sonra orijinal bir şey ortaya çıkıyor ve eleştiriyi çok erken açarsan, o zaman yaratıcılığını öldürürsün.

Schiller, genç bir yazara, işin başında boş bir kağıdın önünde uyuşukluğun nasıl üstesinden gelineceğine dair tavsiyeler içeren güzel bir mektup yazdı. Genç yazarın dünyaya söyleyecek bir şeyi vardı ama düşüncelerini yazamıyordu. Bu normal bir durumdur. Ve Schiller çok basit bir tavsiye verdi: "Senin problemin, eleştiriyi çok erken dahil etmen ve sözlerin kazanacak vakti olmaması."

Okullarda neler olduğuna bir bakın: size Milton ve Shakespeare'in, Goethe'nin ve diğer yazarların eserlerinin eleştirel bir analizini yapmayı öğretiyorlar ve sonra öğretmen şöyle diyor: "Şimdi kendin bir şeyler bul." Oturuyorsun, bir şeyler almaya başlıyorsun ve sonra düşünüyorsun: “ Aman Tanrım! Evet, bu saçmalık . Elbette Shakespeare gibi beste yapamazsınız, ancak elbette kendinize izin verirseniz kendi tarzınızda beste yapabilirsiniz.

Ve sonra bir kaos anı gelmelidir - anladığınızda tüm kuralların ihlali: "Ne fark eder, kim ne düşünecek?". Yeni bir nesil zamanı. Karnavalla ilişkilendirilen motif budur.

Tanrıça böyle canlanır, kahkahalarla yeniden canlanır. Bu, aydınlanma anı, anodos veya Tanrıça'nın dönüşüdür. Kurak yaz aylarında Hades aleminde depolanan tohum, şimdi sonbahar ekiminde bir yaşam cümbüşü gibi yüzeye çıkıyor. Bu vazoda (res. 127) Persephone, aşk tanrısı ve satirler, fallik ve bitki resimleri ile çevrilidir. Dionysos elinde sarmaşıkla dolanmış tahta çubuğu thyrsus'u tutar ve bu nedenle Dionysos çağrışımları Eleusis gizemleriyle yakından iç içe geçmiştir.

 

Pirinç. 127. Anodos Kore/Persephone (kırmızı figürlü krater, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Yeryüzüne yükselen başka bir Tanrıça'nın hikayesi sizi şaşırtabilir (Res. 128). Başının üstünde Pandora adı yazılıdır; bir kadınla birlikte dünyaya gelen yaşam enerjisini simgeliyor.

Harrison'ın bize bu görüntü hakkında söyledikleri:

İlk bakışta yerden kollarını açmış heybetli bir figür görüyoruz. Ayrıca elinde çekiç olan bir adam ve onu bekleyen Hermes vardır. Bize öyle geliyor ki Kore veya Gaia'nın yükselişinin tanıdık sahnesini görüyoruz. Yazıtlar olmasaydı, bu görüntü bu şekilde yorumlanabilirdi. Ancak gerçek şu ki, her rakam dikkatlice imzalanmıştır. Solda Zeus, yanında Hermes, ardından Epimetheus ve son olarak Gaia ve Kore değil, Pandora var. Pandora'nın yukarısında, yükselişini karşılayan aşk tanrısı, elinde ona uzanan bir saç bandıyla süzülüyor. Pandora yerin altından yükselir, o Dünya'dır, hediyeler getirendir.[143]

 

Pirinç. 128. Pandora yerden yükseliyor (kırmızı figürlü amfora, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Pandora imajında dünyaya refah ve refah getirenin kadın olduğu fikrinin bir başka yansımasını görüyoruz. Ve bir kadının yanında bir sandık talihsizlik getirdiği ima edilen Pandora hakkında daha sonraki küstah, salak hikaye, hayatta birçok talihsizlik olduğunu söylemenin başka bir yoludur. Elbette hayatın olduğu yerde talihsizlikler de vardır; hayatta bir şey olur olmaz hemen hem belalar hem de felaketler olabilir. Refahın olduğu yerde ıstırap vardır.

Epimetheus (muhtemelen), Hermes, Zeus ve Eros, Tanrıça'nın burada ortaya çıkmasını memnuniyetle karşılayan başlıca güçlerdir.

Şek. 129 aynı temayı daha da anlamlı bir şekilde geliştirir: satirler dünyayı çekiçlerle döver. Dünya incinmeli, kazılmalı ki ondan yeni hayat yükselebilsin. Hayat acıdır. Öyleyse Mesih de uzay ve zamanda hepimizin çivilenmiş olduğu çarmıhta çarmıha gerilmeli. Ve ürün vermesi için toprak sürüldüğü zaman, acı bir şekilde cezalandırılır. Bunun için sırlarda kırbaç mevcuttu.

Pompeii'deki Gizemler Köşkü'nde (MÖ 1. yüzyıl) Dionysos inisiyasyon ritüelinin orada ne olduğu hakkında bize fikir veren iki tasviri vardır. İlk resimde (Res. 130), inisiyasyona giren genç bir kadın, başını kızın üzerine kırbaç kaldıran bir meleğe bakan yaşlı bir kadının dizlerine koydu. Çıplak bir dansçının elinde zil veya kastanyet vardır. Önünde duran kadın koyu renkli bir manto giymiş ve elinde bir thyrsus veya değnek var.

 

Pirinç. 129. Acı içinde Dünya Tanrıçası derinliklerden yükselir (siyah figürlü lekythos, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

 

Pirinç. 130. Kabul törenine giren genç bir kadın kırbaçlanır (fresk, Roma, İtalya, MS 1. yüzyıl)

İkinci görüntüde, kabul törenine giren genç bir adam, içinde ayna yüzeyi olan metal bir kaseye bakıyor ve arkasında bir asistan, yaşlı bir adamın buruşuk ve korkunç bir maskesini tutuyor. Bu kasenin eğrilik açısı dikkatlice incelenmiş ve matematiksel olarak hesaplanmış ve kaseye böyle bir açıyla bakan herkesin kendi yüzünün yansımasını değil, arkasında tutulan bu maskenin yansımasını göreceği anlaşılmıştır. o. Ve orada bugün kendisini değil, ne olacağını görüyor. Amerikan Kızılderililerinin bu konuda özel bir ifadesi vardı - "uzun beden", yani tüm yaşamın bedeni ve bu sabah görülebilen ondan kısa bir an değil.

Zaman alanından geçişimiz, bu "uzun bedenin" bir başkasıyla çakışmasının deneyimidir. Kısa bir tesadüf anını yakalarız. Ancak inisiyasyonu geçtikten sonra, gerçek bedenimizi görüyoruz - işte burada, önümüzde ve sadece uzunluğunun ne olduğunu anlamamız gerekiyor. Hayatımız, ana rahmine düştüğümüz andan ölüme kadar tek bir bedende geçer ve bunu bir bütün olarak idrak etmemiz gerekir.

 

Pirinç. 131. Bir kişi "uzun bir vücut" görür (fresk, Roma, İtalya, MS 1. yüzyıl)

Gizemler sırasında inisiyasyondan geçen kişi, bir anda kendisi hakkındaki fikirlerinin sınırlarını inanılmaz derecede genişletir. Sadece şu anda kendisine ait olan genç vücudunda yaşamadığını, uzun bir hayat yaşayacağını fark eder. Bu nedenle, gizemler sırasında yaşananların neden gizli tutulduğu anlaşılır. Diyelim ki, inisiyasyondan önce genç bir adam bu töreni çoktan geçmiş bazı arkadaşlarıyla tanışıyor ve ona bardak ve maskeyle yapılan kurnaz numaradan bahsediliyor. Başlatma sırasında ne olur? Hiç bir şey. Yok edilecek. İşte bu yüzden bu sırrı vermemek çok önemlidir.

Başlatma unutulmaz bir deneyimdir. Büyük İngiliz heykeltıraş Jacob Epstein'ın dediği gibi: "Her sanat eseri bir şok olmalı." Sadece "Ah, bu böyle görünüyor" veya "Bu falanca bir sanat yönetmenliği işi mi?" veya bunun gibi bir şey olmamalı. Şok olmuş olmalısın. Şok, görüntüyü bir tür çerçeveye yerleştirir ve bu çerçeve, başka zaman, başka nesneler veya kavramlarla ilişkili olarak işgal ettiği yerle değil, bu özel sanat eseriyle ilişkili benzersiz, zamansız bir deneyim olan bir inisiyasyonu deneyimlemenizi sağlar. Estetik deneyimin tüm noktası, diğer her şeyden bağımsız olarak kendi başına deneyimdir. İşte bu yüzden portre çok garip. Portre hakkında şöyle diyorlar: "Orada bir tür garip ağız var." Ona bakıp "Bill'e hiç benzemiyor" diyorsun ve portrenin izlenimini mahvettin. Ancak resme sadece bir şeyin görüntüsü olarak değil, büyük harfli bir resim olarak baktığınızda şok olabilirsiniz. Bunun olması için, resmin tefekküründen şaşırtıcı bir şey beklenmelidir.

Başlatma bir şoktur. Doğum bir şoktur. Dönüşümle ilgili her şey sanki ilk kez yaşanıyormuş gibi yaşanmalı.

Ve sonra genç adam "uzun vücudunu" keşfeder. Gizemler, dikkati bedensiz kişilikten normalde deneyimlediğiniz biçimlerin biçimine kaydırmakla ilgilidir. Forma çok fazla odaklanırsanız, vücut düşer. Sorun, bu derin deneyimlerin anısıyla sıradan dünyaya dönebilmeniz için uzay-zamanda kalıcı bir şeyin nasıl oynadığının farkına varmaktır. İşte sorun bu. Derinliği hissetmemiz gerekiyor ama sonra bu derinliğin bilinciyle uzay-zamana dönmemiz ve içinde olduğumuzu düşünmememiz gerekiyor. Bu derinlikte olduğunuzu düşünmeye devam ederseniz, sonuç olarak bu deneyim değersizleşecektir.

Bakire yeniden doğdu: altın bir buğday başağı.

onlardan küçümseyerek bahseden Hıristiyanların kıyametinden çok şey biliyoruz . Örneğin İskenderiyeli Clement bunu şöyle ifade etti: “Ne saçmalık. Buğdayın başağı kalktığında sona eren bir ritüel hayal edin!” Öyleyse, Katolik Ayini'nin doruk noktası, bu kalkık kulaktan küçük bir prosforayı nasıl kaldırdıklarını görmektir. Mesele kulak mı yoksa prohora mı olduğu değil, hepsinin neyi sembolize ettiği: maneviyatımızın gıdası, ölümü ayaklar altına alan manevi gıda.

 

Pirinç. 132. Bir buğday demeti olarak yeniden doğmuş Tanrıça (mermer kabartma, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Daha önce gördüğümüz gibi, tüm tarım toplumlarında yiyeceğimiz, ekimle ilişkilendirilen kutsal yaşamın ta kendisidir. Melanezya'daki ve diğer birçok gelişmiş bölgedeki ana efsane şudur: eski zamanlarda kadın ve erkek ayrımı yoktu, doğum yoktu, ölüm yoktu, sadece kalıcı bir şimdiki zaman vardı. Bu zamansız zamanda bir noktada bir cinayet işlendi. Bir yaratık öldürüldü, parçalara ayrıldı ve gömüldü ve bu parçalardan bitkiler yeryüzüne çıkarak insanların yiyeceği oldu. Aynı zamanda kadın ve erkek olarak bir bölünme ortaya çıktı ve ölüme karşı bir denge oluşturmak için yaşamın doğuşu ve gelişimi ortaya çıktı. Böylece dünya cinayetle başladı, zaman uzamı ölümle başladı, çünkü zaman ölümdür. Zaman yoksa, o zaman her şey ebedi hale gelir ve formun yok edilmesi, başka bir form yaratmanıza izin verir, bu hikayenin anlamı budur.

Ve bu nedenle, öldürdüğümüz bir hayvan ya da kopardığımız bir bitki olsun, öldürülen tanrıyı yeriz. Yemeklerden önce şükran duasının anlamı artık bize verilen yemek için Tanrı'ya şükretmemiz, ama aslında O'nun bizim yemeğimiz olduğu için Tanrı'ya şükretmemiz gerektiği gerçeğine indirgeniyor . Bu, Hıristiyan kilisesindeki ayin fikridir: Tanrı'nın bedenini yersiniz - bizim için hayatını veren İsa.

Bütün bu gizemlerin sırrı budur: bizim hayatımız bir başkasının hayatından beslenir. Buna katılıyor musunuz yoksa "Aman Tanrım, ama hayatımızın başka bir şey olmasını ummuştum!" Gerçekte böyledir ve bunun simgesi eldeki bir çividir. Ritüellerde kullanılan her türlü sepet, görünüşe göre, bir kişiye şu şok edici düşünceyi aktardı: Tüm hayatınızın uzun bedeni, yediğiniz yemek ilahi bir varlıktır, bu sizsiniz - başkasının yemeği gibi.

Taitiriya Upanishad'ı düşünün:[144]

Ha woo, ha woo, ha woo!

Ben yiyeceğim, ben yiyeceğim, ben yiyeceğim.

Ben bir yemek yiyiciyim, ben bir yemek yiyiciyim, ben bir yemek yiyiciyim.

Ben ayet derleyicisiyim, ben ayet derleyicisiyim, ben ayet derleyicisiyim.

Ben [dünya] düzeninde, tanrıların önünde, ölümsüzlerin ortasında ilk doğan benim.

Bana kim verirse, beni gerçekten destekleyen odur.

Ben, yemek, yemek yiyeni yerim.

Bütün dünyayı fethettim. [O] bunu bilen kişiye altın bir parlaklık bahşedilmiştir.”

Sırrın amacı, sizi yutmaya hazırlanan birinden yiyecek almak değil, bu özümseme eylemini hoş karşılamanızı sağlamaktır.

Dionysos ve Ebedi Dişil

Şek. 133 ve 134 Triptolem, elinde bir buğday başağı ile yaşlı bir adam şeklinde görünür - bu, gençlik ve yaşlılık arasındaki bağlantının motifidir ve arabadaki Hermes ona yolu gösterir. Aynı vazonun diğer tarafında ise elinde şarap kadehi ve vazoyla satiri takip eden arabalı Dionysos'u görüyoruz. Triptolemus'un elindeki kulağa ve Dionysus'tan gelen şaraba dikkat edin. Roma Katolik Kilisesi'ndeki ayin sırasında insanlara prosphora ve şarap verilir - bu, bu klasik mistik kültün devamıdır ve inisiyasyona giren bir kişinin anlaması gereken anlamın aynısını içerir.

 

Pirinç. 133. Triptolemus sihirli arabasıyla Hermes'i takip eder (siyah figürlü vazo, antik Yunanistan, MÖ 6. yüzyıl)

 

Pirinç. 134. Sihirli arabasındaki Dionysos, Silenus'u takip eder (siyah figürlü vazo, antik Yunanistan, MÖ 6. yüzyıl)

Dionysos gizemlerinde, müstehcenlikleri, yıkıcılıkları ve katılımcılara eziyet etmeleri insanı hayrete düşürür. Dionysos'u Semele doğurmuştur ama sadece Semele'den doğduğu söylenemez . Zeus'un başka bir ilişkisi sonucunda ölümlü kadın Semele ondan bir erkek çocuk doğurur. Bu hanımefendi, kıskançlığı herkes tarafından bilinen bu Hera'ya hava atma küstahlığını göstermişti. Bu sefer Hera kurnazlığa başvurmaya karar verdi ve Zeus'u henüz gerçek ilahi formunda görmediğini söyleyerek Semele ile dalga geçti.

Bu nedenle Zeus'un bir sonraki ziyaretinde Semele, kendisine Hera gibi tam ihtişamla görünmediği için onu suçlamaya başladı. Onu böyle bir kılıkta görmenin tehlikeli olduğu konusunda uyarmasına rağmen, ona her istediğini vereceğine söz verdiğini hatırlatarak yalvarmaya devam etti. Zeus kabul etti ve gücünün tüm ihtişamıyla parladı ve sonra zavallı Simele'nin sonu geldi: yandı. Hikayeden alınacak ders, eğer hazır değilseniz, tanrıyla tanışmaya çalışmamanız gerektiğidir.

Ancak Zeus, Semele'nin gelecekteki Dionysos'u kalbinin altında taşıdığını biliyordu ve onun için endişelenerek onu uyluğuna yerleştirdi ve bu nedenle Dionysos'un iki kez doğduğu kabul edilir: ölümlü bir anneden ve Zeus'un uyluğundan. Erkek inisiyasyonun anlamı, fiziksel yaşamı annenizden almanız ve ruhsal ve kültürel yaşamınızı toplum içinde babanızdan talimatlar alarak geçirmeniz gerektiğidir. Ve erkek inisiyasyonundaki tüm imgeler, erkek rahmi ve erkek doğumuyla bağlantılıdır: sadece biyolojik bir organizma değil, uygar bir varlığın doğumu gerçekleşmelidir.

Dionysos doğduğunda, onu beslemeleri ve büyütmeleri için perilere teslim eden Hermes'e verildi. Bu iki tanrının ilişkisi çok önemlidir: Hermes, zihinsel inisiyasyonla elde edilen ölümsüzlük bilgisine ruhların rehberidir ve Dionysos, zaman içinde akan ve eski formları yok eden ilham dürtüsünü, yaşam enerjisini somutlaştırır. yenilerinin doğması için hayat.

Efsane, Dionysos'un Akdeniz'de bir burun üzerinde durduğunu ve o sırada yanından bir korsan gemisinin geçtiğini ve korsanların "Hadi bu genci alıp köle olarak satalım" dediğini söylüyor.

Dionysos yakalanmasına izin verdi; Bir kez bir korsan gemisinde, bir leopar gibi kükredi ve geminin güvertesinde ve direklerinde bir üzüm bağı filizlenmeye başladı, küreklerin arasından büyüdü - her yerde ve korsanlar dehşet içinde yunuslara dönüştüğü denize atladılar. (Şek. 135).

Dionysos, Atina ve diğer Yunan şehirlerinde dinsel vecd ile ilişkilendirilen tanrı oldu. Otoriterliği ve kadınlara karşı aşağılayıcı tavrıyla erkek Hint-Avrupa mitolojisi, geç Tunç Çağı'nın kültürel standardı haline geldi. Dionysos'un gelişiyle birlikte, Tanrıça kültleriyle ilişkilendirilen bir enerji dünyaya patlar. Ritüellere katılan kadınlar olan bakireler, Dionysos'un şarabıyla sarhoş olarak kendinden geçmiş bir coşkuya kapıldılar, hayvanları parçalara ayırdılar, vahşi dizginsiz danslar yaptılar. Bildiğimiz gibi, Tanrıça ile ilişkilendirilen leopar, Dionysos'un totemi olur ve onun thyrsusu (asa) bitkinin gövdesini veya yaşam enerjisini sembolize eder.

 

Pirinç. 135. Bir korsan gemisinde Dionysos (siyah figürlü krater, antik Yunanistan, MÖ 330)

Euripides'in The Bacchae trajedisinde, Kral Pentheus, annesinin, kendinden geçmiş bu perişan haldeki kadınların eşliğinde tepelerde öfkelenmesine çok kızmıştı.

Bu yüzden, onlardan uzak durmasının kendisi için daha iyi olacağı konusunda uyarılmasına rağmen, ne yaptıklarını öğrenmek için geceleri onları takip etmeye karar verir.

Ve şimdi, vahşi bir coşku anında, bu kadınlar onu tanımadan onu paramparça ediyorlar. Penfey'in kendi annesi kafasını koparır, bir kazığa saplar ve bilinçsizce dans eder ve oğlunun kafasından ellerine kan akar.

Peki tüm bunlar ne anlama geliyor?

Burada iki büyük tanrıyla karşı karşıyayız - Apollo ve Dionysos. Nietzsche'nin The Birth of Tragedy'de bu iki tanrı üzerine çalışmasından daha önce bahsetmiştim . Apollon'un ışığın efendisi, principio individuationis , insanın güneş ışığıyla dolu bireysel dünyasının somutlaşmış hali olduğuna işaret eder. Bütün bu dünya farklılıklar üzerine inşa edilmiştir, büyüleyen, ilgi uyandıran onlardır, burada önemli olan onlardır. Dolayısıyla, bu dünyada Apollon'un ışık tuttuğu farklılıkları görüyoruz ve Apollon'un himayesi bu farklılıkları yüceltiyor ve onları var oldukları için neşeyle dolduruyor. Ve Dionysos dünyası, her şeyi yok eden ve onları yeniden yaratan zamanda bir atılımdır. Bu, karanlığın gücü serbest kaldığında hayat veren gücün vücut bulmuş halidir.

 

Pirinç. 136. Maenad coşku içinde dans ediyor (kırmızı figürlü kylix, antik Yunanistan, MÖ 480)

Hayatımızda olduğu gibi sanatımızda da bu ilahi ışığa o kadar kapılabiliriz ki, karanlık enerjiyle ve içsel zaman faktörünün dinamizmi ile bağlantımızı kaybederiz ve sonra iğdiş edilir, kurur, ölürüz. Ama bazen patlak verdiğinde en yüksek kendinden geçme derecesini yaşarız ve hayat veren dönüştürücü bir güçle dolarız. Hem hayatta hem de sanatta sorun, bu iki halin nasıl dengeleneceğidir. Nietzsche, X-VIII yüzyılların Yunan ataerkil kültüründe olduğuna inanıyor ve doğruluğunun kanıtı var. M.Ö e. hayatın bu parlak yönüne en büyük ilginin gösterildiği ve varoluşun hayat veren yönünü harekete geçirme ihtiyacı hissedenlerin kadınlar olduğu. Ve sonra patlak veren bu arzu, vahşi ve fırtınalı bir biçimde kendini gösterdi.

 

Pirinç. 137. Pentheus'un Ölümü (kırmızı figürlü kylix, antik Yunanistan, MÖ 480)

Nietzsche, antik çağda heykelin forma saygıyı ifade ettiğine ve antik müziğin zaman içindeki hareket sanatının ve bilinç akışının erken bir yansıması olduğuna inanıyordu. Biçimsiz müzik sadece gürültüdür ve ilhamın canlı nefesi olmadan heykel sadece kuru akademik çöptür. Yunan trajedisinin, Apollon ve Dionysos'un enerjilerinin etkileşimini göstermenin en eski yolu olduğunu savundu. Sahnedeki karakterler yok edilemez formları tasvir ediyor ve koro bireysellikten yoksun, herkes bir ritüel alayın katılımcıları gibi hareket ediyor. Bu, Dionysos gücünün zaferinin büyük anını gösterir. Birbirleriyle aynı ritimde hareket eden katılımcılar, Dionysosçu gücü somutlaştırır. Trajedideki dram, aşkın ışığa bir inisiyasyon olduğunda formun yok oluşunu düşünme dramıdır.

Doğa, sanatın aynasında yansır. Aynanın teması çok önemlidir ve aynaya yansıyan formların yardımıyla çok daha önemli bir şey bizimle temasa geçer. "Ayna meditasyonu" denen öyle bir Tibet meditasyonu var ki, bir kişi önce aynaya baktığında ve sonra aniden aynayı kırdığında ve kendisine hiçbir şey olmadığını anladığında. İnsan bedeni, tabiri caizse, ebedi özünü yansıtan bir aynadan başka bir şey değildir.

Şekil l'de gösterilen vazoda 138, Dionysos'u yıkıcı annelik enerjisiyle dolu bir leoparı son hızla sürerken görüyorsunuz. Bir leoparı evcilleştirdi ve ona bindi - çok azımıza böylesine soğukkanlı bir enerji kontrolü verildi. Bu yetenek, sizi parçalara ayıracağından korkmadan bir grup hayati enerjiyi o kadar görkemli bir şekilde kontrol edebileceğiniz ilahi güç veya en yüksek mistik güç konsantrasyonu tarafından verilir.

 

Pirinç. 138. Dionysos Alayı (kırmızı figürlü vazo, antik Yunanistan, MÖ 370-360)

Dionysos'a tapınma, eski Yunan gizemlerine daha huzurlu, nezih ve uyumlu bir dönüş. Ancak ruhun güçleri bastırıldığında, patlayarak kendilerini çılgınca ve dizginsiz bir şekilde gösterirler. Bu güç korkunç - ve dışarı sıçramalı, öfkelenmeli ve sakince bankalarına tekrar girmelidir.

Knossos'ta elinde yılan tutan ve başında bir panter oturan Tanrıça'nın büyüleyici heykelini (bkz. Şekil 30) görmüştük. Doğum ve ölüm zaman uzamında gerçekleşir, ışık ve karanlık, iyi ve kötü, zıt çiftler vardır. Adem ve Havva bu zıtlıkların bilgisinin meyvesini tattılar ve zamanın boşluğuna fırlatıldılar. Aden bahçesinde Allah ile ve birbirleriyle kalsalar bile yine Allah'tan ayrılacak ve ayrılarak bir erkek ve bir kadın olacaklardı. Bu nedenle yılanlar uzay-zamandaki yaşam enerjisini sembolize eder ve panter güneşin zamanın dışındaki sonsuz gücünü sembolize eder: mutlak, saf bilinç. Ve Tanrıça bu iki alanı birleştirir.

Yılanın görüntüsünün altında Thetis'in adını görüyoruz ve genç adamın kılıcının kınında adı yazıyor - Peleus.

Bu güzel ve ilham verici çanak çömlek parçası (Şekil 139), bir kabul sahnesinin etkileyici bir tasviriyle bezenmiştir. Bu kırmızı figürlü bir seramik kyliks, genç bir adamın bir su perisi tarafından inisiye edilmesi ve kadının inisiyasyonun lideri olarak hareket ettiği bir sahneyi betimliyor. Tanrıçayı düşündüğümüzde önemli olan, anaerkillik çağında kadının tahta oturması ya da toplumu yönetmesi değildir. Asıl mesele şu ki, Kadınlık, Kadın olma hakkı, Kadının ne olduğu anlayışı - tüm bunlar fark edildi, tanındı ve saygı duyuldu. Bu ikisi Aşil'in babası ve annesidir. Başka bir deyişle, evlilik birliğine girişin hayatın derin anlamını kavrayan bir erkeğin başlangıcı olarak tasvir edildiği evliliğin sonucuyla karşı karşıyayız.

 

Pirinç. 139. Thetis ve Peleus (kırmızı figürlü kylix, antik Yunanistan, MÖ 5. yüzyıl)

Eski eril gelenekte bir efsane vardır. Zeus, güzel deniz perisi Thetis'e aşık olur. Ancak Prometheus'un Thetis'in oğlunun babasının gücünü ve büyüklüğünü aşacağına dair kehanetini duyan Zeus, onu terk etmeyi seçti. Su perisinin basit bir ölümlünün karısı olması gerektiğine karar verdi. Peleus adlı bir ölümlü, onu karısı olarak almak için perinin yanına geldiğinde, sözde dönüşümsel uçuşu gerçekleştirerek ondan kurtulmak istediği söylenir. Önce yılana, sonra dişi aslana, sonra suya, sonra ateşe dönüştü, ama tüm bu kılıklarda ona yetişti.

Ama gerçek şu ki, burada tamamen farklı bir şeyden bahsediyoruz. Bu hikaye, Ana Tanrıça'ya tapınmanın çok daha eski bir geleneğine dayanmaktadır ve Atina'nın siyasi etkisiyle ve erkek kültürünün gelenekleriyle tamamen ilgisizdir. Giritli Tanrıça'ya eşlik eden tanıdık hayvanlarında görüyoruz: elinde - yılanlar, bir panter veya bir aslan - kafasında. Karşımızda kimin olduğunu çok iyi biliyoruz ve onun bir erkeği aydınlattığını görüyoruz.

Mistik aydınlanmanın anlamı budur - Tanrıça'nın yaptığı şey. Adama ne olur? Sağdaki yılan, mistik görüşün gözü olan iç gözü açar. Kulağının altındaki yılan, kulağını göksel kürelerin müziğine, Evrenin gizemli şarkısına açar. Topuğundaki yılan Aşil tendonunu ölümcül bir şekilde ısırır, ardından ego ve rasyonel bilinç ölür ve ruh aşkın dünyaya açılır. Bu da aslanın sembolize ettiği enerji ve yaşam bilgisi olacaktır.

Küresel anlamda, tarif edilen görüntü, evrensel ölçekte mistik bir içgörüyü sembolize eder.

Hayatınız boyunca "Ölecek miyim yoksa sonsuza kadar mı yaşayacağım?" - o zaman, kendinizi kişiliğinizin maddi kısmıyla özdeşleştirerek, kendi rasyonel bilincinizin çerçevesiyle sınırlandırılırsınız.

Ama ölümü kabullenirsen, yani bu özel hayatı yaşayan ayrı bir insan olarak ölmek istersen ve onu yaşama isteği gerçekten senin içinde ölürse, o zaman bu dünyanın yeni bir şarkısı senin için çalmaya başlar ve bu belirli bir kaderi olan ölümlü bir kişinin doğasında var olan sınırlı algısı değil, tam olarak onun şarkısıdır.

Budistler karmanın sekiz rüzgarından söz ederler. Bir kişiyi aldıklarında, egonun bilinç alanına üflenir. Egodan kurtulmaya gerek yok - bu , yogilerin uygulamasındaki en büyük hata olarak kabul edilir. Onunla bir ilişki kurmanız gerekiyor . Maddi dünyayla - olduğu gibi ve kendinizle - olduğunuz gibi temasa geçmeniz ego sayesindedir, ancak bu aynı zamanda mistik bir içgörü olarak ele alınmalıdır. Sekiz karmik rüzgar şunlardır: zevk arzusu ve acı korkusu, esenlik arzusu ve kaybetme korkusu, övgü arzusu ve kınama korkusu, şöhret arzusu ve gözden düşme korkusu. Bu güçlere yenik düşerseniz, evrenin ilkelerine göre değil, kendi egonuz çerçevesinde düşünür ve hareket edersiniz.

Böylece, bu büyülü yılanın ısırmasından sonra kişi içsel işitme ve iç vizyonunu açar. Thetis'in Peleus'a hediyesi böyle. Şimdi ellerine bakalım ve yin ve yang sembollerini göreceksiniz. Yin-yang burcunda olduğu gibi elleri kavuşturulmuştur: ikisi de tek bir bütün oluşturur, iyi ve kötü bir araya gelir.

Dini düşünceye iki bakış açısı hakimdir. Biri etiktir: kişi iyi olmalı ve kötü olmamalıdır; ve ikincisi, hem sizin hem de bu dünyanın bu iki kutbun etkileşiminin tezahürleri olduğunuzu kabul ederek, zıt çiftlerin üzerine çıkmak, iyinin ve kötünün sınırlarını aşmak gerekir. Ve bu vahiy Peleus'a ulaştı.

Bu krater (Res. 140) Dionysos ve annesi Semele'yi tasvir etmektedir. Burada aynı yaştalar, ebedi enkarnasyonlarında, sadece bir erkek ve bir kadın, bir anne ve çocuğu, ama aynı zamanda bir kadının yoldaşı, ruhani eşi. Aralarında bir şişe şarap var - daha sonra Hristiyan Ayini sırasında Rab'bin Kanını içerecek. Tasvir edilenlerin jestleri çok ilginç: Bu bir mudra, Hindu meditasyonunda kullanılan ve bu dünyadaki bilincin gücünü ve canlılığını ifade eden sembolik bir jest. Aynısı, Kutsal Bakire'nin cennette Mesih tarafından taç giyme sahnelerinde tasvir edilmiştir, bu, annenin çocuğu olarak bu dünyaya gelen kişiyle ilişkisinin zamansız alanıdır.

 

Pirinç. 140. Dionysos ve Semele (krater, Antik Yunanistan, MÖ 550)

 

1837'de Romanya'da Buzău adlı bir yerde Petroas'ta yapılan kazılar sırasında, diğer nesnelerin yanı sıra - toplamda yirmi bir eser bulundu - muhtemelen Hunlar döneminde oraya gömülmüş olan bir Orphic kase keşfedildi. Birinci Dünya Savaşı sırasında Alman birliklerinden korumak için Rusya'ya nakledildi ve daha sonra komünistler döneminde eritilerek altın külçelerine dönüştürüldü. Ama neyse ki 1867-1868 kışında. bu koleksiyon, fotoğraflarının çekildiği ve elektroforming yöntemi kullanılarak nesnelerin kopyalarının oluşturulduğu İngiltere'de bulunuyordu.[145]

 

Pirinç. 141. Petroasa'dan kase (altın döküm, Helenistik Romanya, MÖ 3. – 4. yüzyıllar)

Bu kasenin ortasında mistik bir sepet (Res. 142) üzerinde oturan Demeter tasvir edilmiştir, elinde bir kadeh veya Dionysos'un kanıyla süslenmiş bir bağ ile süslenmiş bir kase veya küçük bir şişe olarak algılanabilecek bir kadeh tutmaktadır. Etrafında on altı figür var ve onları takip ederek tüm mistik yolculuğu adım adım gerçekleştirebiliriz.[146]

Tanrıçanın etrafındaki iç çember, kabul törenini geçmemiş bir mahkumun ruh halini tasvir ediyor. Sanki bir rüyadaymış gibi yaşıyor ve gördüğü tek şey köpeğin tavşanı nasıl yediği. Her şey hüzünlü, alınan bir candan bir can büyüyor, aslan ceylan yer, leopar ceylan yer, ceylan bitki yer, köpekler köpek yer. Ah keder! O zaman neden yaşıyorsun?

 

Pirinç. 142. Petroasa'dan bir kasede merkezi figür (altın döküm, Helenistik Romanya, MÖ 3. – 4. yüzyıllar)

Ama eğer inisiye edilmişsek ve ebedi formların oyununu geçici formlarında biliyorsak, o zaman hüznümüzü dağıtan bir ışıkla aydınlanırız.

Ve sonra, Eurydice'i Hades krallığından geri döndürmeyi başaramayınca, bakireler tarafından parçalanan Orpheus'un şarkısı gibi bir şarkı söylenir. Ve Orpheus'un kopmuş başı şarkı söylemeye devam ederek nehirden aşağı süzüldü ve lirik şiirin doğduğu Midilli adasında karaya çıktı.

Her zaman başını kesmeli ve dünyevi hayatı unutarak o başın şarkı söylemesine izin vermelisin. Ama inisiye olduysanız, o zaman bunun evrensel uyumun sadece yüzeysel bir yansıması olduğunu bilirsiniz. Goethe'nin dediği gibi: "Tanrı'nın yarattığı her şey güzeldir" (D. S. Merezhkovsky tarafından çevrilmiştir).[147]

Herhangi bir mücadele, tüm çelişkiler ilahi alemde azalır. Ve ecstasy içinde donmuş, yaratıcı bir sersemlik içinde korku ve arzudan kurtulabilirsiniz ve dünya sizin için şarkısını söyleyecektir. İşte burada. Thomas'ın müjdesinin dediği gibi: "Fakat Baba'nın krallığı yeryüzüne yayılıyor ve insanlar onu görmüyor." [148]Korktuğumuz ve arzulara boğulduğumuz için görmüyoruz ama onlardan kurtulun, göreceksiniz.

Öyleyse, bu durumda rüya gören kişidir ve çevremizde inisiyasyon yolunu, içinden geçme ve androjenliğimizi - metafizik anlamda - ve kendi ölümsüzlüğümüzü ve kendi ölümlülüğümüzü gerçekleştirme fırsatını görüyoruz. Bunu anladığınızda, her şeyin sizin için ve çevrenizdeki dünya ile uyumlu olduğunu anlayacaksınız.

 

Pirinç. 143. Meryem Ana, vi & # 232;rge ouvrante [149](fildişi oymacılığı, Fransa, tarihi bilinmiyor)

 

Bölüm 8

Aşk

Avrupa Romantizminde Kadınlık[150]

Yıllar önce, 1957'de, Chicago Üniversitesi'nden iki seçkin karşılaştırmalı din alimi olan Mitch Ayadi ve Joe Kitagawa ile Japonya'da bir konferanstaydım. İkisi de eşleriyle Japonya'ya gelmişlerdi ve ben yalnızdım ve Osaka'dan Kobe'ye trenle gidecektik. Ve bu Japon trenleri tam zamanında varıyor; birkaç saniye geç kalsalar hemen telsizden özür diliyorlar.

Tren istasyona geldi ve kapılar açıldı. Trene doğru yürüdük. Kadınlarımız önden gidiyordu, arkamızda Joe, Mitch ve ben vardık ve arkamızda valizlerimizle bir hamal geldi. Tren geldi, kapılar açıldı, iki eş içeri girdi, kapılar çarparak kapandı ve tren Kobe'ye doğru hareket etti.

İlk başta bize komik geldi ve sonra birden anladık: Tanrım , çünkü kadınlarımız Japonca bilmiyor! Kobe'ye gidecek üç istasyonumuz vardı ve bütün akşam kayıp eşlerimizi aramak için koştuk. Kapıcı Joe'ya, "Japon eşlerinin başına gelemez. Hep arkamızdalar."

Ve sonra aklıma Goethe'nin Faust'undan şu satırlar geldi , düşüncelerimin ana konularından biri haline geldi: " Das Ewigweibliche, zieht uns hinan" ("Ebedi kadınlık, bizi ona çekiyor"). [151]Evet, o akşam bizi çektiler orası kesin ve biz de kadınlarımızı aramaya çıktık.

Bir erkek ve bir kadın arasındaki ilişkiye dair tüm bu hikayeler, fark etmediğimiz küçük alışkanlıklar ve geleneklerde kendini gösterir, ancak kökleri uzak geçmişe dayanan derin bir anlamı gizler. Batı'da kadınlıktan bahsetmişken, sizi tamamen zıt iki gelenekle tanıştırmak istiyorum. Bunlardan birini Avrupa geleneği Das Ewigweibliche/Zieht uns hinan (Ebedi Kadınlık / Bizi ona çekiyor [152]) olarak etiketleyebilirim. Burada kadın imgesi en az 25.000 yıl boyunca her şeye egemen oldu. Orada bulunan Paleolitik mağaralar ve küçük Venüs heykelcikleri, Avrupa'daki Homo sapiens ile aynı yaştadır.

Yaklaşık MÖ 10.000 civarında. e. tarımın ortaya çıkışına ve hayvanların evcilleştirilmesine dair kanıtlar var . Artık avcılık ve toplayıcılıktan yerleşik insan topluluklarına geçiyoruz. Sürekli büyüyorlar, bazı yerleşim yerleri ticaret merkezlerine dönüşüyor; şehirler daha sonra onlardan oluşur. İnsanlık tarihindeki ilk şehirler Mezopotamya'da ve ardından MÖ 4. binyılda Nil Vadisi'nde ortaya çıkar. e. Bu, ilk tarım merkezlerinin ortaya çıkışından yaklaşık 5.000 yıl sonra oldu. Yani, MÖ 10.000 arasında. e. ve MÖ 4000. e. Tanrıça'nın tapınmanın ana nesnesi olduğu Neolitik çağ, Yeni Taş Devri egemendi. Bir kadın doğa ana gibi doğurur ve çocukları besler, büyüsü Dünya'nın büyüsüyle örtüşür ve bu derin çağrışım çok önemlidir.

Tarım sanatı, Tanrıça kültünün egemen olduğu üç merkezden yayılmıştır. Biri Güneybatı Asya ve Güneydoğu Avrupa'da, diğeri Güneydoğu Asya'da şimdi Tayland olan yerde ve üçüncüsü şimdi Meksika ve Orta Amerika'da bulunuyordu. Dünyanın diğer bölgelerinde, avcıların yaşadığı geniş ovalarda hayvanların evcilleştirilmesi bir öncelik haline gelir ve orada göçebe çobanların kabileleriyle uğraşırız. Bu yerlerde erkek tanrılar daha önemli bir rol oynuyordu ve tanrıçalar çoğunlukla erkek tanrıların yoldaşlarıydı.

Ve tarımın geliştiği bu bölgelerde, her şeye hükmeden Tanrıça'ydı. O her yerde mevcuttu. O sadece bu Evreni yaratmadı, o bu Evrenin ta kendisi ve biz onun çocuklarıyız. Bir erkek bir anne tarafından doğar, onun etinin etidir ve aynı şekilde biz de Evrenin çocuklarıyız.

Kadınlığın saygı gördüğü ve hala önemli bir rol oynadığı Hindistan'da, MÖ 2. binyılda Aryan istilası sırasında gelen bir erkek egemenliği dönemi vardı. e. Ancak 600 veya 700 yıl sonra Tanrıça Kali formunda geri döndü. Görünüşü Devi-mahatm , Tanrıçaya Büyük Övgü adlı bir hikayede anlatılır. Tanrılar, çocukları, canavarı - Korkunç Boğa'yı öldürmeyi başaramadı. Güçsüz, bir daire içinde durdular ve güçlerini vererek onları kaynağa geri döndürdüler. Ve sonra önlerinde büyük bir kara bulut belirdi ve ondan on sekiz kollu güzel bir Tanrıça geldi ve her bir elinde her bir tanrının gücünü tuttu ve gidip bu canavarı öldürdü.

İşte Cehennem Tanrıçası Tiamat'ı gücün kendi tarafında olduğuna karar vererek öldüren Marduk'un cevabı.

 

Pirinç. 144. Kali, Shiva'yı ayaklarıyla eziyor (kağıt üzerine guaşla çizim, Hindistan, tarih bilinmiyor)

Tanrılar bir şeyi kendi başlarına yapamayacaklarını anlayınca, gücü aldıkları yere, yani dişiliğe geri vermek zorunda kaldılar. İki dünyanın, bizimkinin ve diğer dünyanın yaşam kaynağı ondadır. Yunanistan kültüründe mistik kültlerin - Mısır'da tanrıça Demeter, Persephone - İsis ve Nephthys'in yükselişini görüyoruz. Yeniden doğuşun anahtarı içlerindedir, Meryem Ana'nın Tanrı'nın Annesi olarak görüntüsünde tezahür eden sembolizmleridir.

Ancak iki kültürün sentezi olan Upanishad'ların daha rafine mitolojik imgelerinde, yaratıcı tanrı evrenin kendisidir. Dokuzuncu yüzyıla kadar uzanan Brihadaranyaka Upanishad'da dikkate değer bir pasaj vardır. M.Ö e., tezahürleri hepimizin olduğu birincil enerji olan ilahi Benlik, Brahman kendi kendine şöyle dediğinde: "Atman" ("Ben"). Bu enerji ne erkek ne de dişiydi, Evrendi. Ve kendi kendine “ben” dediği anda korktu. Sonra kendi kendine sordu: "Öyleyse neden korkuyorum, çünkü burada benden başka kimse ve hiçbir şey yok?" Ve bu düşünce aklına gelir gelmez kendi kendine şöyle dedi: "Burada başka biri olsaydı iyi olurdu." Bunlar yaşamın en önemli iki itici gücüdür: korku ve arzu. Evren başka birinin burada olmasını istediğinde genişlemeye başladı ve bir erkek ve bir kadının kucaklaşması şeklini aldı ve sonra onları ayırdı. Ve sonra adam dünyanın dişi tarafını ele geçirdi ve onunla ilk başta antropomorfik, insan biçiminde birleşti ve kadın şöyle düşündü: "Ben ve o tek bir bütün olduğumuz için benimle nasıl birleşebilir?" Ve o bir kısrağa, o da bir aygıra dönüştü ve onunla birleşti. O bir ineğe dönüştü ve o bir boğaya dönüştü ve karıncalara dönüşene kadar böyle devam etti. Sonra etrafına baktı ve "Gücümü tüm bunlara harcadım, ben bütün bu dünyayım" dedi.

Mesele şu ki, biz ve Tanrı biriz. Yani Ana Tanrıça hakkında söylenebilir, ancak bizim geleneğimizde "Ben ve Rab biriz ve aynıyız" sözü için kişi çarmıha gerilir. İsa tam da bunun için çarmıha gerildi, dokuz asır sonra İslam'ın temsilcileri Mansur el-Hallaj ile aynısını yaptılar. Kendini Tanrı ile özdeşleştirmek küfür olarak kabul edilir.

Ve burada tamamen zıt iki geleneğimiz var. Birincisi, görünen dünya ve onun ayrı biçimleri çok önemlidir, bu nedenle, "Ben" dediğinizde, kendinizi diğerlerinden farklı, ayrı bir biçim olarak düşünürsünüz. Başka bir mitoloji için ise bireysel kişiliğin ötesine geçen bir bakış açısı ilginçtir. Hepimizin tek bir hayatın parçaları olduğumuza inanılır, hepimiz ortak bir bilinçle birleşiriz. Bizler, tüm bireyselliğin üzerinde olanın bireysel tezahürleriyiz ve yine de bireysel insanlarız.

Herhangi bir mitolojinin ve dinin sorunlarından biri, çevrenizdeki her şeye bu açıklığı deneyimlemeniz ve aynı zamanda Mitleid (kelimenin tam anlamıyla Almanca'dan çevrilmiş - "şefkat") dediğimiz özgünlüğünüzü kaybetmemeniz gerektiğidir. Bu deneyimle birlikte anlayış, özdeşleşme gelir ve bunun tersine ortodoks geleneğimizin yarattığı ebedi ruh kavramı ortaya çıkar. Mantıken bu çok saçma gelebilir ama bu böyledir ve birey ayrı bir varlık olarak yaratılmıştır.

MÖ IV-I binyılda. e. göçebe çobanların tarım bölgelerine akınları oldu. Batı dünyasında iki tür işgalci vardı. Koyun ve keçi yetiştiren Sami pastoralistlerdi. Esas olarak Bedevilerin, soyguncuların, yağmacıların ve fatihlerin geldiği Suriye-Arap çölünde yaşadılar. Yargıçlar Kitabı'nı, Yeşaya Kitabı'nı okuyun, tüyleriniz diken diken olsun. Genelde İncil'in bu bölümlerini okumanızı önermiyorum. Örneğin, Eriha Mektubu, "Bu şehirdeki herkesi öldürün!" Böyle bir emir, birkaç ay önce "Öldürmeyeceksin" emrini veren aynı Tanrı tarafından verildi. Bunu düşün.

Aynı tarihsel dönemde, sözde Aryanlar veya Hint-Avrupalılar kuzeyden Orta Avrupa'yı, güneyden İtalya, Yunanistan, İran ve Hindistan'ı, batıdan İngiltere ve İrlanda'yı işgal ettiler. Bask dili dışındaki tüm modern Avrupa dilleri Hint-Avrupa grubuna aittir. En uzak kuzeybatı dilleri İrlanda, İskoçya, Galler, Man Adası ve resmi olarak Fransa'daki Kelt dilidir. Ana Kelt istilaları MÖ 10.000 civarında gerçekleşti. e., Orta Avrupa'daki sözde Hallstatt kültürünün temsilcilerinin işgaliyle yaklaşık aynı zamanda .[153]

Sezar Galya'yı fethettiğinde ve MÖ 50 civarında Britanya'yı işgal ettiğinde. Keltler, Fransa ve Britanya Adaları'nda yaşadılar. Roma'nın egemenliği burada MÖ 50'den itibaren sürdü. e. yaklaşık MS 450'ye kadar e. O zamana kadar askerler, ekipmanlarının çok ağır olduğundan, günde çok uzun yürümek zorunda kaldıklarından ve her şeyin parçalandığından şikayet ediyorlardı. Roma İmparatorluğu çok büyüdü ve geri çekilmeye başladı. Tuna, bu imparatorluğun kuzeydoğu sınırıydı ve kuzeybatıda Alman kabileleri burada yaşıyordu. Persler doğudan ilerledi ve Roma'nın düşüşü başladı. Sonra Romalılar İngiltere'yi terk etti.

Ancak Roma orduları Britanya'yı dış işgalden korudu. Roma birlikleri ayrıldığında, orada yaşayan Keltler, İskoçya ve İrlanda'ya baskınlar düzenlemeye başladı. Çeviride "İskoç" kelimesi "istilacı" anlamına gelir ve başlangıçta İrlanda dili ile ilişkilendirilmiştir. Aynı zamanda Alman işgalciler bu topraklara kuzeydoğudan saldırdı. İngilizler dediğimiz onlardır: modern Danimarka'nın bulunduğu yerlerden oraya gelen Anglosaksonlar ve Jütlerdi. Gelecekteki İngiltere'nin toprakları olan Roma'nın eski mülklerini fethettiler. Ancak İskoçya, Galler ve İrlanda Roma tarafından ele geçirilmedi ve İngilizler de onları almadı.

Ve işte Avrupa'daki mitolojilerin tarihini düşünürken dikkate alınması gereken başka önemli şeyler. İngiltere'nin tarihi, Romalıların ayrıldığı ve İngilizlerin Britanya Adalarını işgal ettiği andan itibaren bizim tarafımızdan biliniyor. Ama ondan önce Keltler orada yaşıyordu. Keltlerin kendileri işgalciydi ve onlardan önce orada Neolitik ve Tunç Çağı insanları yaşıyordu, İrlanda'da yaşları en geç MÖ 2500 olarak belirlenen devasa megalitik yapıları geride bırakan çiftçiler. e.

Kelt dünyasına Ana Tanrıça hakimdi. Savaşçı Almanların işgalinden sonra, eski Keltlerin tanrıları gizemli tepelere çekildiler.

İngiltere'deki peri masallarının çoğunun kökleri Kelt masallarına dayanmaktadır. İrlanda'da perilerin yaşadığı birçok tepe var ve en ilginç şey, böyle bir tepenin görünmez olması ve tam olarak nerede olduğunu asla bilemezsiniz ve ona düz bir yoldan ulaşamazsınız - sadece tepenin etrafından dolaşarak, aksi takdirde oraya varamazsınız. Sihirli dünyanın görünen dünyadan çok daha derin bir boyutu vardır: o her yerdedir. Perilerin yaşadığı yer - doğal güçler ve onların sihir ve büyücülük güçlerinin sırrı, bilinçaltınızın doğaları ile birleşmesinde yatmaktadır. Periler, tüm canlı varlıkların doğasında bulunan sürekli enerji bilincinizi somutlaştırır. Burası Ana Tanrıça'nın krallığıdır.

Orta Çağ'da ve özellikle 12. ve 12. yüzyıllarda, Avrupa'da Kelt düşünce tarzında önemli bir canlanma oldu ve en canlı şekilde birçok Arthur efsanesinde ortaya çıktı. Kral Arthur ve Kutsal Kâse ile ilgili aşk hikayeleri, kökleri uzak geçmişe uzanan Kelt efsanelerinin motifleridir.

XIII.Yüzyılda. akıllarda Meryem Ana imgesi hakim oldu. Tanrıça, Tanrıça kültürüne aykırı olan Tanrı'nın Annesi hakkındaki fikirlerde kendini gösteren Hıristiyan dünyasına geri döndü. Her yerde, özellikle Katolik dünyasında, MS 5. yüzyıldan itibaren Kutsal Bakire'nin konumu güçlendi. e. ve günümüze kadar.

Elçi Pavlus için asıl sorun, Hıristiyanlığın kime ait olduğuna karar vermekti: yalnızca Yahudilere mi yoksa herkese mi ve o, ikincisi lehine bir seçim yaptı.

Bakireden doğum teması Luka İncili'nde gündeme gelir. Hepsi Yahudi olan Matta, Markos veya Yuhanna İncillerinde bu temayı bulamazsınız; tam olarak bir Yunan olan Luka İncili'nden kaynaklanmıştır. Yahudi geleneğinde, lekesiz gebe kalma teması yoktur, çünkü böyle bir fikir bu kültürün temsilcileri için iğrençtir. Ve Sarah'nın İshak'ı 108 yaşında doğurduğunu ("Ve Sarah güldü") söyleyen İncil hikayesini düşündüğünüzde, [154]o zaman mitolojik bir bakış açısına göre bu, bakirenin doğumuydu. Samson'un doğum hikayesini dikkatlice okuyun. Ama Şimşon da bir Yahudi değildi, o bir Filistliydi, yani bir Hint-Avrupalıydı. Doğumunun hikayesi, Lekesiz Hamilelik hikayesini çok anımsatıyor. Ancak bu tema sadece Eski Ahit geleneğinde mevcut değildir.

Bakireden doğum aslında maneviyatın hayvan vücudunda doğuşunu simgeler. Kusursuz hamile kalmanın mitolojik öneminin biyolojik anormallikle hiçbir ilgisi yoktur. Hint kundalini sisteminde ilk üç çakra , hayvani yaşam arzumuza, hayvan erotizmine ve hayvan saldırganlığına karşılık gelir. Ve sonra, kalp düzeyinde, gerçekten insani bir şey doğar - diğer her şeyi arka plana iten, manevi yaşam olasılığına dair tamamen insani bir farkındalık. Kundalini sistemindeki bu çakranın sembolü , erkek ve dişi organların ilişkisidir - iki üçgen: biri tepe noktası yukarı, diğeri aşağı. Bu seviyede maneviyat doğar ve Lekesiz Hamilelik'in anlamı budur.

Immaculate Conception efsaneleri, neredeyse tüm dünya kültürel geleneklerinde mevcuttur. Quetzalcoatl bakire bir kız doğurdu ve tüm insanları o yarattı. İsa gibi o da öldü ve dirildi ve Quetzalcoatl'ın ana sembollerinden biri haçtı. [155]Roma Katolik Kilisesi'nin İspanyol temsilcileri Meksika'ya vardıklarında bu yüzden kafaları tamamen karışmıştı. Sonra iki açıklama buldular: Birincisi, Hindistan'a giden elçi Thomas'ın muhtemelen Amerika kıyılarına ulaşması ve orada Mesih'in öğretilerini vaaz etmesiydi. Ancak Roma ve Papa'dan uzak olduğu için öğretisi, Quetzalcoatl ile bu korkunç hikayeye indirgendi. Başka bir açıklama, Hıristiyan öğretisiyle alay eden, onu Hıristiyanların misyonunun başarısızlıkla sonuçlanması için çarpıtan şeytan olduğu gerçeğinden geldi. Her halükarda, Quetzalcoatl'ın tanrıları olduğunu kabul ettiler, ancak farklı bir kılıkta.

Tanrılar mistik ilkeleri, insanın olanaklarını sembolize eder. Farklı kültürlerde, belirli çevreye, tarihe ve gereksinimlere bağlı olarak farklı biçimler alırlar - maneviyatın tezahür ettiği her şey. İnsan formu dünyanın farklı yerlerinde farklı şekilde etkilendiğinden, mitler de onları şekillendiren maneviyatın görünmez güçlerinden etkilenir.

Ve işte bir başka önemli şey: işgalcilerin kültüründe ilk sıraya konulan şey doğa değil, kültürdür. Baş rolü Tanrıça'nın oynadığı mitolojiyle uğraştığımızda, tabiat ananın sesini duyarız ve onun kökleri derinlerdedir, her yerdedirler.

Daha önce de belirttiğim gibi, başkalarıyla birlikte var olmak için savaşan savaşçı halklar, bu toplumun özel biçimlerini ve insanlarının yaşam tarzını vurgular. Bu nedenle, kültürün sosyal yönü doğal olandan daha önemlidir ve bu çok ileri gidebilir - doğanın mutlak imhasına kadar. Eski Ahit'te tam olarak karşılaştığımız şey budur. Exodus, Levililer, Sayılar, Tesniye Kitabını yeniden okuyun - ne hakkında? Kanunlar, kanunlar, kanunlar. Saçınızı nasıl tarayacağınızı, burnunuzu nasıl sümküreceğinizi, ne yiyip ne yiyemeyeceğinizi. Bütün bunların doğayla hiçbir ilgisi yok; bütün bunlar önemli çünkü bizi birleştiriyor, bir arada tutuyor. Artık kimseyle ilişki kuramayız ve artık kimseyle kaynaşmayız. Gıda kanunları, ister Brahminler için isterse Yahudiler için kanunlar olsun, bu insan grubunu diğerlerinden izole etmek için tasarlanmıştır. Bunun için yazıldılar. Sadece onları yeniden okuyun ve kendiniz görün, aksi halde bu yasalar hiçbir anlam ifade etmiyor.

Dolayısıyla doğayla ilişkilendirilen mitolojiler ile toplum yasalarıyla ilişkilendirilen mitolojiler birbiriyle çelişir. Tek Tanrı mitolojileri sosyal normlara uymanın önemine odaklanırken, Tanrıça mitolojileri doğanın önemini vurgular. İncil söz konusu olduğunda, söz konusu atalar toplumun önemini somutlaştırır: Geri kalan her şey, aşağılık tanrılarla birlikte yeryüzünden silinmesi gereken iğrenç bir şeydir. İkinci Krallar Kitabında dediği gibi, "Tüm dünyada İsrail'den başka Tanrı yoktur." Bu kadar. Evrensel insani değerler açısından bakıldığında, bu kulağa iğrenç geliyor. Ama Tanrıça ise tam tersine herkeste, her şeyde mevcuttur , bizi çevreleyen her şeydir. Onu tüm tezahürlerinde tanımayı öğretmek, bu tür mitolojinin amacıdır. Bu nedenle, tek Tanrı mitolojilerinin bunu neden bu kadar şiddetle reddettiğini anlamak zor değil: doğayı somutlaştırıyor ve İncil açısından doğa günahkar ve aşağılık. Doğa cennetten kovuldu ve her doğal dürtü günahtır, doğal olan her şey sünnet edilmiştir, reddedilmelidir. Ve bu fikir, kültürümüzde derinden kök salmıştır.

Bu, Batı Avrupa'daki ilahi dişinin tarihsel temelidir. Erken Paleolitik çağda, Tanrıça insan yerleşimleriyle ilişkilendirildi ve erkek şamanlar ve erkek ritüelleri büyük mağaralar ve kaya sanatıyla ilişkilendirildi. Resim analitiktir ve heykel sentetiktir - bunlar iki farklı düşünme tarzı, iki farklı ruh halidir.

Tarımın oluşmasıyla birlikte bir zamanlar ev ilahı olan Tanrıça'nın rolü artar. Tanrıların panteonunda ana kişi olur, çünkü ana besin kaynağı artık avda değil evde elde edilir. Önümüzde kendi yiyeceklerini yetiştirdikleri sürdürülebilir yerleşim yerleri oluşuyor. İlk başta toprak kadınlar tarafından ekiliyordu. Bugünün çiftçilerine bakarsak, erkeklerin ağır fiziksel işler yaptığını, toprağı sürmek için hazırladığını görürüz, ama içine tohumları eken kadınlardır. Bu onların sihri. Sabanın icadıyla birlikte toprak ana ile cinsel ilişkiye benzer bir şey ortaya çıktı, erkekler tarımda başrol oynamaya başladı ama yine de Tanrıça her şeye hakim oldu. Benzer bir kültür Avrupa'da Tunç Çağı'nda vardı ve eserlerini hâlâ İrlanda'da Newgrange'de (MÖ 25.000) ve İngiltere'de Stonehenge'de (MÖ 1700 ile 1800 arasında) buluyoruz.

 

Pirinç. 145. Newgrange'deki Spiraller (taş oymacılığı, Neolitik, İrlanda, MÖ 2500 dolayları)

Ardından Hint-Avrupa savaşçılarının istilası geldi. Britanya Adaları'ndaki ilk dalgaları Keltlerle birlikte ortaya çıktı.

Ormanın çalılıklarında bir geyiği kovalayan, onun peşinden koşan, bir tepeye tırmanan ve orada geyik bir Tanrıçaya dönüşen bir savaşçı hakkında tipik bir Kelt efsanesinden alıntı yapacağım. O bu tepenin hanımıdır ve avcı sihirli bir şekilde bu dağın içine girerek onun sevgilisi ve koruyucusu olur. Altı ay ya da bir yıl kadar olduğunu düşündüğü süre boyunca onunla kalıyor ve sonra "Dışarı çıkıp arkadaşlarımın nasıl olduğuna bakmak istiyorum" diyor.

Onu vazgeçirmeye çalışır. Ama gitmesine izin vermesini istiyor ve sonra kabul ediyor: “Tamam, git. Ama atına otur, atından inme." Gitmesine izin verir ve yola koyulur.

Sihirli tepeden ayrıldıktan sonra etrafındaki her şeyin çok değiştiğini fark eder. "Tanrım, o zamandan beri yüzlerce yıl geçti!" Arkadaşlarından hiçbiri kalmadı. Kendini zamanın gücünün olmadığı o muhteşem doğal alanda buldu. Ebedi tepenin, sihirli tepenin girişinde, zamanın geçişinin hissedilmediği bilinçdışının alanına giden yoldaydı. Orada annenle babanın hâlâ hayatta olduğu ve sana öğüt verdikleri rüyalar görüyorsun ve orada hepiniz ölüsünüz - ve dışarıdasınız, zaman alanının dışındasınız.

Ve bu savaşçı ata biniyor ve sonra eldivenini düşürüyor. Düşünmeye vakit bulamadan onu almak için atından atlar ama yere değdiği anda toza dönüşür.

Japonya'da bu eski Kelt hikayesine benzer bir efsane vardır. İlginç bir şekilde, Budizm'in 6. yüzyıldan önce Japonya'nın içine girmesinden önceki büyük yükseliş dönemi. M.Ö e., zaman içinde Kelt Avrupa'nın Hıristiyanlık öncesi gelişme dönemine denk gelir. Bu temaların çoğu birbiriyle örtüşüyor.

Daha sonra, Orta Doğu'dan gelen erkek mitolojisi, takipçileri doğanın güçlerine tapan orijinal mitolojiyi bastırarak Avrupa'ya Hıristiyanlık biçiminde girdi. İncil mitolojisinin Avrupa yaşam tarzıyla hiçbir ilgisi yoktu. Daha önce var olanı bastırdı. Bir askeri işgal sırasında zorla dayatıldı ve ardından acımasız yönetimle sürdürüldü. Onun için kriz anı 4. yüzyılda geldi. N. e. O zaman Büyük I. Theodosius, Roma İmparatorluğu'nun Hristiyanlık dışında hiçbir dine ve sadece onun Bizans hükümdarları tarafından savunulan koluna müsamaha göstermeyeceğini ilan etti. İnsanlar, onları ilk Hıristiyanların korkunç boyutlara ulaşan vandalizminden korumak için eski kültün nesnelerini hemen saklamaya başladı. Doğu Akdeniz ülkelerine - Yunanistan, Suriye ve Mısır - seyahat etmek ve kasıtlı olarak yıkılan güzel anıtlara hayran kalmak, bu yıkıma ne kadar enerji harcandığını hayal bile edemezsiniz. Hem Akropolis hem de diğer büyük tapınaklar kendi başlarına çökmedi - bu, vandalların işi. Bu tapınaklar, Tanrıça'nın güzelliğini övdü. "Kendini bir idol yapma".

Ancak yalnızca putperestler tarafından yaratılanlar saldırıya uğramadı. Din adamları, İncil'in hangi kitaplarının kanonik olarak tanınması gerektiğine ve geri kalan her şeyin yakılmasına karar verdi. Böylece Nag Hammadi'nin Kıpti tomarları, Thomas İncili ve çok daha fazlası yok oldu.

İncil geleneği, Tanrıça tapınma geleneğine kökten karşıydı. İncil öğretimi Avrupa'ya hakim olurken, yaşayan ana toprak için saygı kültürü yavaş yavaş varlığını sürdürmeye devam etti. Eski Ahit'te Tekvin'in başında şunu okuruz: "Unutma, topraktan geldin ve toprağa döneceksin." [156]Hani toprak toz değil, canlıdır, güç doludur. Ama sonra bu takıntılı tanrı gelir ve her şeyi kendine almak ister, dünyayı toz diyerek küçük düşürür. Ve size şöyle diyor: “Siz dünyanın çocuklarısınız ve ona geri döneceksiniz. Ama senin toprağın aslında sadece toz.” Yaratılış Kitabı şöyle der: "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı ve yeryüzü biçimsiz ve boştu ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu." Bu suları kendisinin yarattığı söylenemez. Bu sular Tanrıça'dır - o başından beri oradaydı.

Bilgelik tanrıçası Sophia'nın "Cenneti yarattığında ben zaten oradaydım" dediği Süleyman'ın Atasözleri Kitabına dönelim. [157]Öyle diyor. Ve bu, kadın ve erkek olmak üzere iki gücün olduğu ve aralarında bir çatışma, bir tür ilişki ve yaratıcı bir birliğin olduğu Babil ve Sümer'in aynı eski mitolojisidir. İncil'de, büyük erkek gücü antropomorfik olarak bir erkek olarak temsil edildi. Ve kadınlarınki doğal bir elemente indirgendi - sıradan su. "Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde gezindi" diyor. [158]Ve bunların Tanrıça'nın suları olduğu hakkında tek bir söz yok. Zorla dışarı çıkarıldı ve saklandı, ama her zaman geri geliyor.

Erkekliğin her şeyi nasıl da bastırmaya çalışması çok ilginç. Size "İşte tanrınız" derler ve kalbiniz size "Hayır, değil, Ana Tanrıça" der. "İbrahim'in göğsüne kimin ihtiyacı var?" diye sormayı seviyorum.

Yani bizim geleneğimizde iki dünya görüşü birbiriyle örtüşerek kafa karışıklığı ve kafa karışıklığı yaratır, ancak bu kafa karışıklığı bile bize Ana Tanrıça mitolojisine giden yolu gösterir, bu nedenle Yaratılış Kitabı'nda 11. bölüme kadar eski Sümer mitoloji yansıtılır: sel, kule hakkındaki mitler, ikiye bölünmüş bir canlı yaratığın yaratılışı hakkındaki efsane - kaburgasından Adem ve Havva'ya (Joyce'un uygun ifadesiyle "refakatçi-antrikot" a) . Ve Ana Tanrıça her şeye hükmeder.

En ilginç motiflerden biri de Kabil ile Habil'in hikayesinde görülür. Sümer metinlerinin önde gelen çevirmeni Samuel Noah Kremer, MÖ 2000 yılına kadar uzanan ilginç bir hikaye keşfetti. e. İçinde çoban ve çiftçi, Tanrıça'yı memnun etmeye çalışarak birbirleriyle rekabet eder. [159]Çiftçi şöyle der: "Ah, sana tahıl vereceğim, ekmek pişireceğim ve çok daha fazlası."

Ve çoban söz verir: "Ah, sana peynir, süt ve çok daha fazlasını vereceğim."

Ve Tanrıça cevap verir: "Çiftçiyi seçiyorum."

Ve burada, MÖ 800 dolaylarında Yahweh tapınma geleneğindeki Yaratılış Kitabı geliyor. e. Ve Tanrı'nın merhameti için yarışan Cain ve Abel arasındaki anlaşmazlığı anlatıyor ve erkek tanrı bir çoban seçiyor. Neden? İsrailoğulları çoban değil miydi? Onlar şehirler alemine gelmediler mi ve şehirleri Kabil yaratmadı mı?

İncil mitolojisinde, doğal olarak ve haklı olarak bir kadına ait olan rolün şimdi bir erkeğe nasıl verildiği izlenebilir.

Avrupa mitolojisine dönersek, dört ideal, sağlam doğal mitolojiyle karşı karşıyayız: Kelt, Germen, İtalik ve Yunan. Bunlar, Tanrıça'nın hüküm sürdüğü olgun mitolojilerdi. Birinden diğerine gidebilir ve benzer karakterler bularak birbirleriyle karşılaştırabilirsiniz: işte kader tanrıçaları ve işte nornlar. Kader tanrıçaları, "özlediğimiz ebedi kadınlık" olarak bize yolu gösterir. Ve Seneca'da şöyle okuruz: " Ducunt volentem fata, nolentem trahunt" ("Kader onu isteyene yol gösterir, istemeyeni sürükler"). [160]Doğamız bize rehberlik ettiği için bu iyi bir tavsiye. Ancak zihniniz bazen doğanızla çelişebilir ve Tanrıça doğayı temsil eder.

bakire Mary

Eski Ahit'teki tamamen erkek bir kültten, Meryem Ana'nın Tanrı Mesih'i tasarladığı Luka İncili'ne geçiyoruz.

MÖ 431'de. e. Efes şehrinin konseyi, Meryem Ana'nın gerçek Tanrı Annesi - theotokos olduğunu resmen ilan etti. XIII.Yüzyılın başlarında. tüm katedraller onu yüceltmeye başladı. Doğrudan Mesih'le konuşabilen tek kişi olan arabulucu oldu - ve bu gerçek gerçek. Yaklaşabileceğiniz tek Tanrı, tanıyabileceğiniz Tanrı'dır ve Tanrı'yı nasıl bilebilirsiniz? Bu nedenle, ona Tanrı'nın Annesi aracılığıyla, insan doğanızın kaynağı aracılığıyla yaklaşırsınız ve o, sizin için ona dua eder. Ona tapılmaz , saygı duyulur ; o neredeyse bir Tanrıça, ama tam olarak bir tanrı değil. Ancak, aynı zamanda bir Kurtarıcı olarak kabul edilir .

 

Pirinç. 146. Meryem, Chartres Katedrali'nde diz çökmüş İsa ile tahta çıktı (taş oymacılığı, Gotik stil, Fransa, MS 12. yüzyıl)

Onu, dünyanın hükümdarı İsa'nın imparatorluk tahtında otururken İsis veya Kibele'ye benzediği Chartres Katedrali'nin batı portalında görebilirsiniz. Tıpkı Maya'nın tüm canlılara şekil vermesi ve her şeye isim takması gibi, onu bu dünyaya getiren oydu. Bütün tanrılar bir anneden türemiştir: O Formun Anasıdır, o İsimlerin Anasıdır. Onun ötesinde aşkın olan vardır ve dolayısıyla aşkın olanı, mümkün olan her şeyi, gelecek olan her şeyi temsil eder; O her şeyin başlangıcıdır ve her şey sondur. Batı dünyasında kadınlık bu şekilde saygı görüyor.

aşk yargısı

tamamen zıt iki mitolojiyi, felsefeyi ve iki yaşam algılama tarzını özümseme ve bir araya getirme girişimi izlenebilir . Avrupa'daki Kelt kültürü çok güçlüydü; Keltlerin hakimiyet dönemi M.Ö. 1000'den itibaren sürmüştür. M.Ö e. ve yükselişine MÖ 500'de ulaştı. Keltler neredeyse Roma'yı fethettiğinde. Efsaneye göre Roma, Vesta tapınağından çok da uzak olmayan ve Keltler Capitoline Tepesi'ne tırmanmaya çalıştıklarında yüksek sesle kıkırdayan kazlar tarafından kurtarıldı.

Roma'nın Britanya'yı fethinin bir sonucu olarak, eski mitoloji yerel olanın üzerine yerleştirildi ve örnekleri daha önce tanıştığımız birbirleriyle uyumlu bir şekilde birleşti. Aynı tanrılar daha sonra 11-12. Yüzyılların Avrupa masallarında ortaya çıktı.

Romalılar İngiltere'yi MÖ 445'te terk etti. e. ve onlardan sonra Anglo-Saksonların işgali oldu. İngiltere'nin güneyindeki İngiliz krallarının , 6. yüzyılda Bilge Gilda ve Nennius'un [161]kroniklerinde adı geçen Arthur veya Artus (bu isim Artemis ile aynı kökten gelir) adlı bir adam tarafından düşmanlara karşı savunmalarına yardım edildi. -13. [162]yüzyıllarda kendisine dux bellorum (cesur komutan) denilir. Arthur'un doğuştan bir Romalı olması ve görünüşe göre Britanya'nın savunmasında önemli bir rol oynaması mümkündür. On iki savaşa (12 rakamı ilahi bir kökene işaret eder) ve sayısız mağlup düşmana katılmasıyla tanınır. Sonunda, savaşlardan birinde öldürüldü ve ardından Angles ve Saksonlar, şimdi İngiltere olarak adlandırılan ülkeyi ele geçirdi.

Kelt mülteciler Güney İngiltere'den ayrıldılar ve Fransa'da sığınak buldular, boğazı geçtiler ve yerleştikleri Brittany eyaletine ulaştılar. Brittany'de sözde Bretonların Umudu oluştu: Arthur'un bir gün geri döneceği ve onlara kaybettikleri vatanları Büyük Britanya'ya geri döneceği efsanesi.

Böylece Brittany, Kral Arthur hakkındaki efsanelerin önemli kaynaklarından biri haline geldi. Her şey dönüşüyle ilgili sözlü geleneklerle başladı. Ama nerede? Her şeyden önce, mezar höyüklerinden birinde huzur içinde dinlendiğini söylediler.

Başka bir efsaneye göre, büyük olasılıkla, öldüğünde üç büyücü kraliçe tarafından taşındığı ve yüzyıllar boyunca huzur içinde uyuması gereken batı denizlerindeki büyülü ülke Avalon'da kanatlarda bekliyor. Yıllar geçti ama o hala orada, büyülü tepelerden birinde veya büyülü adalardan birinde, kesinlikle geri döneceği yerde. "Avalon" kelimesi etimolojik olarak elma - "elma" kelimesiyle bağlantılıdır. Çünkü burası altın elmaların ülkesi, ulaşabildiğimiz dünyanın sınırlarını aşan Hesperides. Bu bir Yunan imgesi ama aynı zamanda bir Kelt imgesi. Ve yine iki gelenek bir araya geldi: kahramanın yaşadığı Avrupa büyülü ülkesi, sadece birkaç gün geçtiğini sanıyor ama aslında yüzlerce yıl geçti ve sonra bizi kurtarmak için bize dönecek.

Ayrıca Arthur'un Antipodes ülkesinde olduğunu söylüyorlar. Orta Çağ'da insanlar Dünya'nın düz olduğuna inansalar da, bazıları onun bir küre olduğunu ve dünyanın sadece kuzey yarım kürede olduğunu ve altında sadece su olduğunu düşündüler. Ve orada, bu topun dibinde, örneğin, Antipodes ülkesi, okyanusların altındaki veya ötesindeki toprak, belki de Arthur'un yaşadığı yer.

İlahi Komedya'sında Virgil , şairi cehennemden geçerek dünyanın öbür ucundaki Araf'a götürür. Columbus, Kuzey Amerika kıyılarına ilk yaklaştığında ve güçlü Orinoco Nehri'ni gördüğünde, önünde Araf Dağı'nın en tepesinde bulunan cennetten akan İncil'deki nehirlerden biri olduğuna ikna olmuştu.

Tüm zamanların eski kralı Arthur'un dönüşünün mitolojik teması bu şekilde ortaya çıkıyor. Ve sonra edebiyatta bir devrim yaratan Monmouth'lu Geoffrey'in İngiltere krallarının tarihi gelir ve bu tür pek çok hikaye görürüz. Shakespeare, oyunları için onlardan olay örgüsü çizdi. Örneğin, krallığını peri masallarındaki gibi bölen "Kral Lear" ve "Cymbeline" . Ayrıca Britanya için verilen savaş ve Arthur'un hayatını kurtarmak için bir hikayemiz var, sadece bu versiyonda ona kral deniyor.

Kralın hayatını bizzat savunan savaşçı, halk masallarında büyük bir kral oldu. Kaydedilen ilk efsane bize, Roma tarafından tehdit edilen küçük bir İngiliz imparatorluğunun kralı olan Arthur'u anlatır. Ordusuyla Roma'yı fethetmeye giderken, yeğeni Mordred'in kralın karısı Guinevere'yi tahtını ele geçirmesi için ikna ettiği haberini alır. Ve böylece son dövüşü yapmak için krallığa döner. Efsanenin böyle bir sunumunda, Guinevere sadece hırslı ve sevilmeyen bir eştir; Bu hikayede aşk yok.

Bu versiyonda, Kral Arthur'un hikayesi Anglo-Sakson Britanya'da biliniyordu. MS 1066'da e. Normanlar İngiltere'yi Fransa'dan işgal etti ve ülkeyi ele geçirdi. Keltlerin İngilizler tarafından, İngilizlerin de Normanlar tarafından ele geçirildiği ortaya çıktı. Sonraki birkaç yüzyıl boyunca aristokratların hiçbiri İngilizce konuşamadı. Tüm aristokratlar Fransızca konuşuyordu ve İngilizce, evcil hayvanların yetiştirildiği ahırlara taşındı. Soframıza et geldiğinde biz ona Fransız veau'dan dana eti , yani "sığır eti" deriz. Ve ahırda sadece buzağı derler - "buzağı", bu İngilizce bir kelimedir. İngilizler koyun yetiştirdi ve Normanlar "mutonlar" (fr. Mouton'dan ) yetiştirdi ve hala bu tür pek çok örnek var.

Elimizde şu var: Keltler, İngilizler ve Normanlar bu küçük adada bir araya geldiler. O günlerde televizyon yoktu, peki uzun akşamlarda ne yapıyorlardı? Onları eğlendirmek için ozanları davet ederlerdi; genellikle bunlar, kalelerde toplanan asil dinleyiciler için eserlerini Fransızca'nın Norman lehçesinde icra eden Kelt ozanlardı. Norman Fransız ve Kelt sanatçılarının böylesine harika bir kombinasyonu, geniş bir edebiyatın yaratılmasına yol açtı - kahramanların Kelt kahramanları ve ortaçağ kostümleri giymiş kadın kahramanlar, eski hikayeleri canlandıran iyi Hıristiyanlar olduğu Kelt mitolojik masalları.

Norman mahkemeleri yalnızca İngiltere'de değil, Fransa'nın hemen her yerinde vardı. 15. yüzyılda Fransa'yı Anglo-Norman egemenliğinden kurtaranın Joan of Arc olduğunu söyleyebiliriz. Ancak o eski zamanlarda, Fransa'nın güneybatı kesiminin meşru hükümdarı, iki kralın karısı, üç kralın annesi ve iddia eden herkesin büyükannesi olan başka bir dikkate değer kadın, Aquitaine'li Eleanor (1122-1204) yaşıyordu. sonraki yüzyıllarda taht. Fransa Kralı Louis VII ile evlendi, onunla bir haçlı seferine çıktı ve orada ondan sıkılmış gibi görünüyordu. Ve bir sabah kral uyanır ve Eleanor yanında değildir. Bu arada, kadınların her şeyi ancak şimdi yönetmeye başladığını düşünebilirsiniz, ancak Orta Çağ'da bile çok bağımsızdılar - bu kızlar kendi başlarının çaresine bakmayı biliyorlardı.

Eleanor, başka bir kralla evlenmek ve tüm hayatını ona adamak için ayrıldı: İngiltere Kralı II. Henry Plantagenet'ti. Onunla evlendiğinde ona çeyiz olarak Fransa'nın büyük bir bölümünü getirdi. Henry'nin oğulları - Aslan Yürekli Kral Richard ve Kral John'u doğurdu ve Louis'in çocuklarından en ünlüsü Champagne'li Mary'nin kızıydı.

Mary of Champagne (1145–1198) aynı zamanda önde gelen bir kadındı. 1181'den 1187'ye kadar Fransa'nın kraliçe naibiydi, sarayında Rönesans'ın öncüsü olan hümanizm yeniden gelişmeye başladı. Mary of Champagne sarayındaki saray şairi Chrétien de Troyes idi ve Arthur romanlarının en eski versiyonları ona atfedilir.

Dolayısıyla ortaçağ şairleri hiçbir zaman kendi hikayelerini uydurduklarını iddia etmediler; her zaman kaynaklarından ( matière ) alıntı yaptılar, oysa kendileri sadece bazı geleneksel temaları ( san ) yorumladılar, süslediler ve geliştirdiler. 1165 ile 1195 yılları arasında Chrétien de Troyes tarafından yaratılan hikayeler, çeşitli yorumlarla Arthur romanlarının temelini oluşturdu. Tristan ve Iseult romanının erken bir versiyonunu yarattı . Kayboldu, ancak Orta Çağ'ın romantik eserlerinin favori konusu haline gelen bu olay örgüsünü diğer yazarlar aldı .

Tristan'ın hikayesinde karakterler aşkı evliliğe tercih ediyor. Orta Çağ'da evlilik - tarihteki çoğu durumda olduğu gibi - siyasi veya ekonomik nedenlerle bir evlilikti. 12. yüzyılda Fransa. protesto etmeye başladılar; bu ozanlara ilham verdi ve bütün bir saray aşkı geleneği doğdu - Amor . Amor'u kelimenin sonundan sonuna kadar okursanız , "kilise" anlamına gelen Roma ve onunla ilişkili evlilik kutsallığını alırsınız. Amor , kalbin uyanışı demektir. Fransa'nın güneyinden şairler ve ozanlar Provence dilinde çalıştılar, bu dünyadan Aquitaine'li Eleanor geldi. Büyükbabası, Aquitaine'li William X, ilk ozandı.

Ve burada ciddi bir psikolojik soru ortaya çıkıyor: Aşk nedir? Amor nedir ? Bundan önce, Hıristiyan Batı'da aşk ilişkileri hakkında sadece iki fikir vardı. Birincisi, cinsel organların kime ait olduğu hiç önemli değilken, cinsel organların birbirini çekmesi olarak tanımlayacağım şehvet. Bu nedenle, böyle bir tutum kişisel değildir. Ve tamamen zıt bir şey, sözde agap&#275; veya yüksek aşk - "Komşunu kendin gibi sev." [163]Ama bu aşk kişiliksizdir.

Bununla birlikte, en parlak ayırt edici Avrupa karakter özelliklerinden biri, bir kişide kişiliğin, bireyselliğin tanınmasıdır. Dünyada portrenin bu kadar geliştiği tek bir kültür yok - örneğin Rembrandt'ın resimlerini hatırlayın. Bireysellik çok şey ifade ediyor. Amor , iki kişinin gözleri aniden buluştuğunda tam olarak kişisel aşktır. Muhteşem Provence şairi Giraut de Bornell aşk üzerine düşüncelerini şiirlerinde anlatmıştır. Diğer ozanlar tarafından toplandılar ve böylece bütün bir şiirsel gelenek yaratıldı. Elbette bu, sevenin her zaman erkek, sevilenin de kadın olduğu seven bir kişinin bakış açısından yazılmıştır:

Bakışlarım yürekten mesaj taşır,

Kalpten bakış ileriye doğru uçar.

Aşk için bir görüntü bulacak,

Ve kalpteki hassasiyet canlanacak,

O zaman Amor beni bulur. [164]

Burada önemli olan şey bu: hassasiyet . O dönemin bir diğer baskın değeri de asil yürekti; askeri hünerlere eşlik etmesi gerektiğine inanılıyordu. Hassas bir kalp, şehvetten daha yüksek bir duygu olan sevebilir. İşte güzel bir tanım: Amor, aşk, iki kişinin göz göze gelmesiyle oluşur.

Büyük aşk hikayesi Amor, Tristan ve Iseult hakkında bir romandır. Bu hikayenin ilk versiyonunu Chrétien de Troyes'in yarattığını biliyoruz ama bu bize düşmedi. Bildiğimiz en büyük satırlar, on üçüncü yüzyılın başında Strasbourg'lu Gottfried tarafından yazılmıştır.

Tristan, bu lirik saray şiiri geleneğinin ortaya çıktığı Brittany'den genç bir yetimdi. Olağanüstü yetenekliydi, birçok yabancı dil konuşabiliyordu, sayısız müzik aleti çalıyordu ve mükemmel bir avcıydı - tek kelimeyle çok yönlü bir insandı. Tristan, amcası King Mark'a hizmet etmeye Cornwall'a gider.

Kral Arthur ile ilgili hikayelerde dikkat çekici bir detay vardır: Her zaman bir yeğen ve bir amca, annenin erkek kardeşi vardır: anne tarafından bir akraba. Tristan ve Mark, Arthur ve Mordred, vb.

, İrlanda Kralı Cornwall'ı fethettiği için bir savaşçının geldiğini ve Cornish'ten haraç topladığını öğrenir . Haraçlar, İrlanda kraliyet sarayında hizmet etmek üzere gönderilecek olan erkek ve kızlardı. Ancak insanlar çocuklarını vermek istemediler. Tristan, amcası Kral Mark'a şöyle dedi: "Bu işi bana bırakın. O krala gidip onunla bire bir dövüşeceğim, onu ezeceğim ve o zaman haraç ödemeye gerek kalmayacak. Burada, eski hikayelerin kasıtlı bir yorumu olan Theseus ve Minotaur'un hikayesinin bir yankısını duyuyoruz.

İrlandalı bir savaşçı olan Morholt, ucuna İrlanda Kraliçesi'nin zehir bulaştırdığı bir kılıçla silahlanmıştı; bu kraliçeye kızı gibi Isolde adı verildi. Saray şiirinde çok popüler bir kinaye [165]: zehirle zehirlenmiş bir kılıç. Savaş olmuştur ve zehirli kılıç Tristan'ın kalçasını deler ve zehir etkisini göstermeye başlar. Tristan'ın kılıcı Morholt'un miğferine düştü, onu kesti ve kafatasını ezdi, Morholt öldü ve Tristan'ın kılıcının bir kısmı kırılarak ölen kişinin kafatasına saplandı.

Her şey bitti ve Morholt'un cesedi İrlanda'ya geri götürüldü. Kraliçe Iseult'un kızı olan genç yeğeni Iseult ona aşıktı ve kılıcın parçası kafasından çıkarıldığında hatıra olarak sakladı ve küçük kutusuna koydu.

Tristan eve döndüğünde, zehirli yarasından kimsenin dayanamayacağı kadar kötü bir koku yayılmaya başladı. Sonra onu zehirleyen adamdan Mark'a, "Beni küçük bir tekneye koy ve sihirli bir şekilde iyileşebileceğim bir yere götürmesine izin ver" dedi.

Nezaket aşkı - Amor - öyle bir yaradır ki hiçbir doktor iyileştiremez. Sadece bu yarayı açan, kişinin aşık olduğu kişi tarafından iyileştirilecektir. Zehirli bıçak motifi bu şekilde farklı bir şekilde oynanır.

Böylece Tristan bir tekneyle uzaklaşır ve tabii ki onu İrlanda kıyılarına, zehiri onu öldürenin mahkemesine getirir. Küçük teknesinde arp çalıyor, çok hasta ve bu yüzden Dublin limanına yelken açıyor. İnsanlar karaya çıkar ve Orpheus'a benzeyen bu gencin oyununu dinler. Onu karaya taşırlar ve bu olursa, doğrudan onu zehirleyen kraliçeye götürürler.

Nedense kraliçe, önünde öz kardeşi Morholt'un katilinin olduğunun farkında değildir. Tabii ki, kahramanımız kendisine hayali bir isim verdi - Tantrist (Fransızca "çok üzgün"), yani "çok üzücü" ve gerçek adı değil, peki onun kim olduğunu nasıl biliyor? Ve ona yardım etmeye karar verir - bu kadın merhamet yeteneğine sahiptir. Yaranın kokusu durunca kızı Iseult'u muhteşem arpçı oyunu dinlemeye davet eder ve kızı salona girdiğinde Tristan hayatında hiç çalmamış gibi çalar. Başka bir deyişle, aşık oldu - ama henüz bundan haberi yok. Bu efsanenin sırrı şudur: Aşkından hâlâ haberi yoktur.

Sonunda Tristan iyileşir ve Cornwall'daki evine döner. Bu harika kız ona o kadar ilham verdi ki amcasına ondan bahsediyor ve "Onunla evlenmelisin" diyor. Vay, öyle mi? Kendi duygularından o kadar habersizdir ki amcasına onunla evlenme teklif eder.

Yani etraftaki herkes de ülkenin bir kraliçeye ihtiyacı olduğu için amcasının evlenmesi gerektiğini düşünür ve Iseult'u Cornwall'a getirmesi için Tristan'ı yine gerçek adını vermeden geri gönderirler. Ve işte yine İrlanda'da, orada kimseye hayat vermeyen bir ejderhanın kapana kısıldığını öğrenir. Ve bu ülkenin kralı der ki: "Ejderhayı kim öldürürse, karısı olarak Iseult'u vereceğim."

Ve tabii ki Tristan ejderhayı öldürmek için bir yolculuğa çıkar. Orada başka bir seneschal var, kendisi ejderhaları öldüremeyen bir saray mensubu ama o gerçekten Iseult ile evlenmek istiyor. Ve bu nedenle, biri bir başarı elde eder etmez, bu seneschal onu takip eder.

Ve böylece Tristan ejderhayı öldürdü, ağzını yırttı, zaferinin kanıtı olarak dilini kesti, dilini gömleğinin içine sakladı ve uzaklaştı.

Kurnaz seneschal onun peşine düşer, ejderhanın kafasını keser ve Isolde'den evlenmek için mahkemeye sunar.

Zavallı Tristan. Ama ejderhanın dilini asla gömleğin içine sokmayın çünkü bu dil zehirlidir. Gömleğinin içinde bir ejderha diliyle geri döner ama bilincini kaybeder ve gölete düşer, böylece oradan sadece burnu dışarı çıkar ama nefes alabilir, onun için endişelenme lütfen.

Ve Isolde ve annesi tam o sırada o göletten pek de uzak olmayan bir yerde yürüyorlardı. Yaklaşır yaklaşmaz biri diğerine: "Bak, orada biri yatıyor!" Tristan'ı kıyıya sürüklediler - ve nedense onu bir daha tanımadılar, bunun bir zamanlar iyileştirdikleri Tantrik ile aynı olduğunu anlamadılar.

Onu iyileştirmek için bir yazı tipine koydular. Bu arada, Isolde odadaki eşyalarını topluyor, kılıcını çıkardı ve - bak! Üzerine onun adı kazınmış! Küçük kutusunu açtığında, kurtardığı kılıç parçasının Tristan'ın kılıcındaki çentiğe mükemmel bir şekilde oturduğunu görür. Onu görüyor - aman tanrım! Amcasını çok seviyordu! Ve böylece kılıcı alır ve yazı tipinde yatarken Tristan'ı öldürmeye karar verir.

Ona bakar ve “Ruby. O zaman bu aptal seneschal seni karısı olarak alacak.

Evet, bu ciddi bir tartışma, diye düşünüyor Isolde. Bu sırada ağır bir kılıç tutmaktan yorulur, eli uyuşur. İşte bu kadar, hikayenin sonu.

Tristan tekrar iyileşir iyileşmez mahkemeye gelir ve önemli bir soru sorar: "Isolde'yi kim alacak?" İlk olarak, ejderhanın başını getiren seneschal elini tutar ve tüm bunlar çok inandırıcı görünür.

Ve Tristan'ın tek yapması gereken bir soru daha sormaktı: "Ejderhanın ağzını aç ve orada bir şeyin eksik olup olmadığına bak."

Ve dil yok. Nereye gidiyor?

Ve işte burada! Ve Tristan ejderhanın dilini uzatıyor. Yani Isolde onu alır.

Aptal çocuk, hala Iseult'u amcası Mark'a teslim etmek istiyor. Ve şimdi tüm bu hikayeyi başlatan zehri hazırlayan annesi, Isolde için bir aşk içeceği hazırlıyor, böylece o ve Kral Mark onu içsin ve birbirleriyle aşk ve uyum içinde yaşasınlar.

Ve burada teolojik ve sadece değil, büyük bir sorun ortaya çıkıyor. Kraliçe bir aşk iksiri hazırladı ve kızını genç Iseult'un sadık bakıcısı Brangena'ya emanet etti.

Ama Brangena çok dikkatsizdi. Dönüş yolunda on beş yaşındaki Tristan ve Isolde bu içkiden bir yudum içtiler ve onu şarapla karıştırdılar. Ve birdenbire uzun zamandır birbirlerine aşık olduklarını anladılar.

Ne olduğunu öğrenen Brangena dehşete kapıldı ve bu çarpıcı bir an: Tristan'a yaklaşıyor ve şöyle diyor: "Kendi ölümünüzü içtiniz!"

Ve Tristan ona cevap veriyor: "Ne demek istediğini anlamıyorum. Aşkın acısına ölüm dersen, o zaman benim hayatım onlardadır.

Amor'un kibar sevgisi fikri böyledir : ondan acı çekmek. Bütün hayat ıstırapla doludur ve aşk da bir istisna değildir. Japonya'da, aşağı yukarı aynı zamanlarda, saray hanımı Murasaki , çiçek işlemeli kıyafetler içindeki aristokratlar ve genç bakirelerin sofistike bir oyununun yer aldığı Prens Genji Efsanesi romanını yazdı. Hepsi Buda'nın hayat hakkında bilgece söylediği şeyi derinden hissediyor ve deneyimliyor: hayat ıstıraptır ve aşkın ıstırabı hayatın kendisinin ıstırabıdır ve acınız neredeyse, hayatınız da oradadır.

Tristan devam ediyor: “Bu aşkın bana ölüm getireceğini düşünüyorsan, bu benim hayatım. Zinadan dolayı başıma gelecek cezaya ölüm dersen, o zaman kabul ederim. Ve bir insan bu şekilde iki karşıt arasında kırılır - yaşam ve ölüm, aşk orada yaşar: ve bu harekette acı çeker. Ve düşüncesini tamamlamak için şöyle diyor: "Ve eğer ölüme, ölümden sonra Cehennemde ebedi kalışım dersen, bunu da sonsuza kadar kabul ederim."[166]

Şimdi bu çok ciddi bir ifade, ortaçağ saray aşkı fikrini somutlaştırıyor. Bu sadece aristokrat zevkler ya da yüzeysel bir aşk ilişkisi değil. Bu, insanı fiziksel dünyanın olağan değerlerinin sınırlarının ötesine taşıyan, ebedi değerler dünyasına götüren bir misyondur. Dante cehennem çemberlerinden geçtiğinde, bunların ilki ve korkunç olanı aşıkların döngüsüydü. Bunların arasında tüm zamanların en büyük aşıkları olan Tristan ve Isolde, Lancelot ve Guinevere de vardı. Aralarında bir çift, Paolo ve Francesca'yı tanır ve sosyal bir görev duygusuyla onu yanına çağırır ve sorar: "Böyle bir hayata nasıl ulaştın?"

Bunu, şiirin tamamındaki en dokunaklı dizeler takip ediyor, ona cevap verdiğinde: “Lancelot ve Guinevere hakkında bir kitap okuyorduk. Sonra gözlerimiz buluştu, birbirimizin gözlerinin içine baktık ve o gün bir daha okumadık." [167]Bu insanlar bize cehennem gibi görünen bir yerdeler ama işte harika bilge William Blake "Cennet ve Cehennemin Evliliği" adlı aforizma kitabında şöyle ifade ediyor : . [168]İşte cevabınız. Ve Tristan, kendisi için sonsuz sevginin oluştuğu bu ateşte yanmayı, cehennem azaplarını gönüllü olarak kabul etti - ve sonsuzluk dünyasındaki kaderi böyle.

Efsane, Tristan'ın amcası Kral Mark'ın ihanetini anlatmaya devam eder. Ozanlar, Mark'ın Isolde üzerinde hiçbir hakkı olmadığına inanıyorlardı. O onu hiç görmedi, o onu hiç görmedi, gözleri buluşmadı, aralarında aşk doğmadı Amor . Nezaket ve şefkat olabilir ama aşk olamaz. Ve Tristan ve Isolde mahkemeye vardıklarında ve Mark onların aşklarını öğrendiğinde, onları idam edemez ve şöyle der: "Gözümün önünden çekil, ormanlara git."

Ardından, Tristan ve Isolde'nin ormanlarda geçirdikleri o yıllara dair bir hikaye izler. Üzerinde "Aşıklar Mağarası" yazılı bir mağaraya girdiler. Bu mağara kayaya oyulmuş ve Hristiyanlık öncesi çağlarda yaşama uygun hale getirilmiştir. Kelt mistik ayinleriyle ilişkiliydi ve sevimli küçük bir şapele benziyordu. Ve sunağın olması gereken yerde kristal bir oyuk vardı ve bu mağaranın sırrı aşkın gizemleriyle bağlantılıydı. Bu küçük şapeli icat eden Strasbourg'lu Gottfried'in versiyonunda böyle söyleniyor.

Ve bu şapelin tavanında gün ışığını içeri alan iki küçük pencere vardı. Tristan uzaktan bir av borusunun sesini duyduğunda - o zaman Kral Mark ava çıktı. Ve Tristan şöyle düşündü: "Mark bu şapeli keşfedip içine bakarsa, Iseult'la beni yatakta görecek - kılıcı aramıza sokacağım."

En büyük hatayı yaptığı için onuru sevgiye tercih etti. Bu, saray aşkı Amor'un ortaçağ hikayelerindeki ana temalardan biridir . Almanların ortaçağ dilinde ere (onur) ve minna (aşk) kelimeleri vardı ve Almanya'nın ortaçağ ozanları kendilerine minnesingers adını verdiler . Ve burada bir tercih verildi ve o kazandı ve şimdi Tristan aralarına bir kılıç koydu.

Mark elbette bu mağaraya bakar ve uyuyanların arasında bir kılıç görür ve şöyle der: “Ben aldatıldım. Onları bu kadar haksız yere yargılamamalıydım." Ve onları mahkemeye dönmeye davet ediyor.

Tabii ki Tristan ve Iseult duygularına hakim olamamakta, yine birbirlerine yakalanmışlardır ve bu sefer durum çok ciddidir. Isolde testi geçmek zorundadır: nehri geçmeli ve yatağını kocası dışında hiç kimseyle paylaşmadığına yemin etmeli ve ardından eline bir parça kızgın demir almalıdır. Doğru söylerse eli yanmaz, yalan söylerse elinde yanık kalır.

Böylece bir fikir bulurlar. Tristan, Iseult ile bir teknede kürek çekmesi için tutulur ve kimsenin onu tanımadığı şekilde giyinir. Isolde kayığa girer, küreklere oturur, nehri yüzerek geçerler ve onu kollarına aldığında tökezleyip üstüne düşer: “Ah! Affedersiniz!"

Tozunu silkiyor ve yüksek sesle küfrediyor: "Kocam ve kazara üzerime düşen kayıkçı dışında kimseyle aynı yatağı paylaşmadım." Ve elinde yanık izi yok.

Ancak Tristan yine de sürgüne gönderildi ve memleketi Brittany'ye geri döndü. Orada güzel bir kızın adının Isolde olduğunu öğrenir ve onu hiç görmediği için ona sadece adı yüzünden aşık olur.

Isolde Belorukaya ile evlenir - bu üçüncü Isolde'dir. Ama evlilik yatağını onunla paylaşamaz çünkü o onun Isolde'si değildir; Amor onu bundan korur .

Bir gün Tristan'ın üzgün karısı, kardeşi Sör Caerdin'in refakatinde ata biniyor ve atı bir su birikintisine adım atıyor, bu su birikintisinden çıkan çamur kalçasına sıçradı. Sonra acı bir şekilde kardeşine şöyle der: "Bu pislik Tristan'dan bile daha cesur."

Kaerdin merak ediyor: "Bu nedir?"

Ve ona her şeyi anlatır.

Kaerdin kızgındır, Tristan'a gider ve evlilik görevinden kaçtığı için onu suçlar ve Tristan, Isolde'ye - Isolde'ye olan sevgisinden bahsederek ona ruhunu açar .

"Anlıyorum, evet," diyor Kaerdin. "Pekala, her şey açık."

Sonra Tristan savaşta ciddi şekilde yaralandı. Yaralarından ölüyor ve ölümcül yarasını iyileştirebilecek tek kişi onun Iseult'u. Sonra Caerdin, Tristan'ın sevdiği kişiyi çağırır. Anlaşma ile ona gelmeyi kabul ederse, gemide bunun haberini getirecek beyaz bir yelken açılacaktır. Reddederse yelken siyah olur. Theseus'un hikayesinin bir yankısını duyuyoruz.

Ve şimdi Kaerdin, beyaz bayraklı bir gemide Isolde ile birlikte geri döner, ancak Tristan'ın kıskanç karısı Beyaz Elli Isolde, Tristan'a yelkenin siyah olduğunu söyler ve Tristan kederden ölür.

Evlilik ile romantik aşk arasındaki bu çelişki, 12. yüzyılın temel sorunuydu. Onları nasıl uzlaştırabilirim?

Tristan adlı romanın ilk versiyonunu yarattı, ikinci edebi eseri Erec ve Enida romanıydı . Mahkemenin hanımları, Tristan ve Isolde hakkındaki romanı pek beğenmediler çünkü aşkları ormanda gerçek oldu. Bayanlar bunun mahkemede olmasını istedi - o zaman mahkeme hayatı daha asil hale gelirdi. Bu nedenle Erec ve Enida , tipik bir erkek problemini sunan, evlilikteki aşk hakkında bir hikaye.

Erec, Enida'ya o kadar aşık olan şanlı bir şövalyedir ki savaş sanatını unutur ve yiğit bir savaşçı olmaktan çıkar. Ve sonra şunu anlıyor: "Bu aşk yüzünden tamamen parçalandığım bir şey!" Enida'yı reddederek, iyi atına maceraya doğru gider, ancak o hafif ayaklı atıyla peşinden koşar. Reddedildiğinde bile ona sadık kalır ve sonunda dövüş hünerini yeniden kazanır ve onunla evlenir ve onun sadık hayat arkadaşı olur.

Bayanlar da bu hikayeyi beğenmedi.

Clijes " adlı bir sonraki hikaye de çok garip. Hanımına kalbini açan ama evli ve duygularına karşılık veremeyen bir sevgiliden bahsediyor. Kocası hayattayken zina etmeyecek. Bu yüzden onu öldürmek için plan yaptılar.

Pek çok edebiyat eleştirmeni, nedense böyle bir kararı ahlaki bir seçim olarak adlandırır. Açıkçası, bu kabul edilebilir bir çözüm değil ve çok az kişi bu romanı biliyor, hiç kimse bu türden bir şey yazmaya çalışmadı.

Sonra " Lancelot veya Arabanın Şövalyesi " adlı bir hikaye geldi . Bu, güzel bir hikaye olan Chrétien de Troyes'in en büyük edebi eseridir. Cazibesi, Arthur'un Lancelot ve Guinevere'nin birbirlerine aşık olduğunu kabul etmesi, aşkın ne olduğunu anlaması, onu takdir etmesi ve onurlandırmasıdır. Bu, Provencalların kıskanç - le jaloux dediği bir Fransız boynuzlu erkek değil .

Bu romanın adı çok ilginç bir bölümden geliyor.

Guinevere kaçırıldı. Lancelot onu aramaya çıkar ama atını sürer ve ölür. Ve şimdi Lancelot, ağır zırhlı tek başına dolaşıyor ve oldukça yavaş yürüyor ve sonra yanından bir araba geçiyor.

Bir şövalyenin tam bir savaş kıyafeti içinde basit bir köy arabasına binmesi tam bir rezalet olurdu, çünkü o zamanlar suçluları idama götüren arabalardı. Hiçbir şövalye arabaya binmez.

Araba yaklaştığında aklına şu düşünce geliyor: "Burada, arabada Guinevere'yi daha hızlı bulurdum ama ya onurum ..."

Üç adım attıktan sonra kararını verir ve arabaya biner. Böylece, onur ve aşk arasında seçim yaparak ilk testi geçer.

Guinevere'yi ararken, Tehlikeli Yatağın Testi denen başka bir sınavla karşı karşıya kalır. Tam savaş kıyafeti giymiş bir şövalye, ortasında tekerlekli bir yatağın bulunduğu boş bir mermer salona giriyor. Bu yatağa uzanmalı ve üzerinde kalmalısın.

Lancelot bu yatağa yaklaşıyor ve yatak yuvarlanıyor. Tekrar ona doğru yürür, tekrar geri döner. Sonunda, tam elbiseyle koşar, üzerine atlar, ama sonra zıplamaya başlar ve onu, westernlerdeki bir aygır gibi, duvarlara ve etrafındaki her şeye çarpar. Sonunda Lancelot bu "aslanı" evcilleştirir ama ağır şekilde yaralanmıştır.

Ve sonra şatodaki hanımlar, kahramanın orada ne yaptığını öğrenmek için gelir. Onu iyileştirirler ve tehlikeli yolculuğuna çıkar.

Yıllar önce arkadaşım Heinrich Zimmer, "Bu tehlikeli yatak testinin amacı ne?" diye sormuştu. Bence doğru cevabı buldu. Kendi sorusunu şu şekilde yanıtladı: “Bu, bir erkeğin bir kadının mizacına ilişkin algısının bir metaforu. Bir erkek onun içinde neler döndüğünü anlayamaz. Ama sabırlı olmalısın, sakinleşecek ve o zaman bir kadınla iletişim kurmanın tüm zevklerini yaşayabilirsin.

Zimmer'in ölümünden sonra yayınlanmamış kitaplarından birini yayınlayarak Hindu sanatı üzerine bir kitap üzerinde çalışırken Dangerous Bed ile bir deneyim yaşadım. Bu baskı için gerekli tüm illüstrasyonları zaten toplamıştım, üç veya dört tane daha bulmam gerekiyordu.

O zamanlar bu alanda bir otorite olarak tanınan Ananda K. Kumarashwami ile tanışmıştım ama o yeni ölmüştü. İhtiyacım olan görüntülerin Boston'daki koleksiyonunda olduğunu ve bunların dul eşi tarafından saklanması gerektiğini biliyordum. Bu yüzden onu aradım ve doğru çizimleri bulmak için kocasının koleksiyonunda çalışıp çalışamayacağımı sordum.

Boston'da sıcak bir gündü ama şöyle düşündüm: sorun değil, yarım saat içinde belgeleri hallederim.

"Ah," dedi dul kadın, "içeri gel." Ve girdim. "Joe, burada, gazeteler bu odada."

İçeri girdiğinde klasörü açtım ve "Joe, bugün hava çok sıcak, limonata veya serinletici bir şeyler ister misin?" diye sordum.

Nezaket gereği kabul ettim.

Limonata içtik ve uzun süre konuştuk, sonra o dışarı çıktı ve ben sadece yemek vakti geldiğinde işe koyuldum. Ve böylece akşam yemeği yemeye başladık ve tekrar konuştuk. Gazetelere geri döndüm, klasörleri karıştırdım ve sonra gelip şöyle dedi: "Joe, istersen bu gece burada kanepede uyuyabilirsin, rahat ol, her şey yolunda."

Kendi kendime şöyle dedim: "İşte burası, Tehlikeli Yatak, uzun zamandır burada asılı duruyor gibiyim."

Orada üç gün geçirdim. Görseller kitapta bitti, ben buldum ama ne diyeceğim, o Tehlikeli Yatak testiydi.

Lancelot'un bir sonraki testi Kılıçlar Köprüsü idi. Bu arketipsel motif, Hindu'dan Eskimo'ya kadar tüm mitolojilerde bulunur. Kahramanın, Kılıçlar Köprüsü'ndeki uçurumun üstesinden gelmesi gerekiyor. Ozanların dilinde bu sınavın anlamı, Amor'un saray aşkı yolunda Sol Elin Yolu'nu takip etmektir .

Sağ El Yolu'nu izleyenler, sosyal normlarla ilgili kuralları izlerler. Ancak Sol El Yolu büyük tehlikeler ve tutkularla doludur ve hayatta tutkudan daha yıkıcı bir şey yoktur. Çıkarılması gereken ders şudur: Kılıçlar Köprüsü'nü geçerken, kalbinizde karanlık tutkuyu değil, Amor'un yüce sevgisini taşımanız gerekir , aksi takdirde yana atılan yanlış bir adım veya korkunun en ufak bir tezahürü sizi içine atacaktır. seni uzaklara taşıyacak çalkantılı bir nehir. Sol El Yolu ve Amor'un yolu bunu öğretir .

Lancelot, Kılıçlar Köprüsü'nü geçer, Guinevere'nin savaşta zayıf düştüğü kalenin muhafızlarını yener ve onun beğenisini kazanmak için ona yaklaşır.

Ve o buz gibi soğuk.

Neyden?

Çünkü o arabaya binmeden önce şüphe içinde üç adım attı.

Aşkın kanunları acımasızdır. Ufacık bir şey için bir şeyden vazgeçiyorsan, o küçük şey için her şeyden vazgeç ve bu düşünceyi yolculuk boyunca ruhunda tut.

Bunlar, insanların Sol El Yolunda karşılaştıkları harika derslerdir. Maneviyat yolunu izlerseniz ve sadece barışçıl ve güvenli bir şekilde toplum yasalarına uymazsanız, bu sizin yolunuzdur.

Tanrıçanın yeniden doğuşu

15. yüzyılda, İtalyan Rönesansının en parlak döneminde, filozofların ve sanatçıların koruyucu azizi Cosimo de' Medici zamanında, Bizanslı bir rahip, Corpus Hermeticum (" Hermetik ") adlı Yunanca bir el yazmasının bir kopyasıyla Floransa'ya geldi. Kod" veya "Hermetik "). Bunlar, Hıristiyanlığın altın çağına denk gelen Geç Antik Çağ'ın Hermetik eserleriydi: çağımızın ilk üç yüzyılına aittirler.

Cosimo, Marsilio Fisino'nun el yazmalarını Latince'ye çevirmesini önerdi ve bu eser, Floransa'nın filozofları ve sanatçıları arasında hemen ünlendi ve sanatta inanılmaz bir sembolizm dalgasına neden oldu. Floransalılar, Hermetik gelenekleri aynı olan ancak farklı şekillerde sunulan antik çağ ve Hıristiyanlık sembolizminin benzerliğini fark ettiler, inançlardan birinde semboller somutlaştırıldı, diğeri ise gerçek anlamlarını ortaya çıkardı.

 

Pirinç. 147. Hermes Trismegistus ve Musa ile İsis (fresk, Rönesans, Vatikan, 1493)

Botticelli bu fikirlerle çiçek açtı. Titian'ın resimlerinde hem eski hem de Hıristiyan karakterler tasvir edilerek aynı fikirleri izleyiciye aktardı. O zamanın büyük sanatı bu vahye dayanıyordu ve sonunda Hıristiyan öğretisinin dünya kültürü bağlamından ve dinsel vahiylerden izolasyonuna son veriyordu.

İki gelenek bir araya geldi - eski ve Hıristiyan. Bu ilham, Rönesans'ı Barok dönemden ayırır.

"Zincire Bağlı Prometheus" trajedisinden bize ulaşan efsanede, Hermes'in Argus'tan kurtardığı talihsiz acı çeken perisi Io, Mısır'da bir inek kılığında kurtuluş aramaya gitti ve orada, daha sonraki bir efsane, bir insan formuna bürünerek Serapis adında bir erkek çocuk doğurdu ve İsis olarak tanındı. Pinturiccio (1454-1513) adlı bir Umbria sanatçısı, Vatikan'daki sözde Borgia odalarında Papa VI.

Şaşırtıcı bir şekilde, Tanrıça'nın en inandırıcı tasvirlerinden biri Vatikan'dadır. Pinturicchio, kurtarılan periyi bize öğreten İsis şeklinde tasvir ediyor; sağ tarafında Hermes Trismegistus'u ve solunda Musa'yı görüyoruz. Bu fresk anlamı, bu öğretilerin her ikisinin de tüm zamanların en büyük bilgi ve değerlerini içermesi, ancak Tanrıça'nın ağzından ve etinden gelmesidir. Biri Yahudi peygamberlerin ve diğeri Yunan bilgelerinin öğretisidir ve Musa'nın konuştuğu Tanrı'dan değil [169], onun en ünlü takipçilerinden biri olan Lucius Apuleius'un yazılarında hakkında okuduğumuz Tanrıça'dan gelir ( 125 CE doğumlu). .):

“Ben onunla birim, her şeyin annesi, tüm elementlerin efendisi ve yöneticisi, tüm dünyaları yaratan, ilahi gücün kendisinden geldiği, cehennemdeki herkesin kraliçesi, cehennemin metresiyim. cennette olan herkes, onun içinde tüm tanrılar ve tüm tanrıçalar birleşti. Benim isteğimle gezegenler gökyüzünde hareket ediyor, güçlü deniz rüzgarları esiyor ve cehennemin sessizliğinde kederli ağıtlar duyuluyor; benim adıma, benim kutsallığıma dünyanın her yerinde farklı şekillerde, farklı geleneklerde ve birçok isim altında tapınılmaktadır.

Pessinus'tan bana ilk tanrıların anası diyenler Friglerdi; kendi topraklarında büyüyen Atinalılar bana Cecropia Minerva derlerdi; Baf'tan Venüs tarafından deniz kenarında yaşayan Kıbrıs sakinleri; Keskin oklarla Giritliler - Dictinian Diana; üç dil konuşan Sicilyalılar - yeraltı dünyasının metresi Proserpina; Eleusians - eski tanrıça Ceres, biri bana Juno diyor, biri Bellona, diğerleri bana Hekate veya Rhamnusia diyor, özellikle Etiyopya'nın doğuda yaşayan, sabah güneş ışınlarıyla aydınlatılan tüm sakinleri; ve eski öğretilerde uzman olan Mısırlılar, geleneksel törenlerinde bana tapıyorlar ve beni gerçek adımla çağırıyorlar - metresi İsis.[170]

Eski Roma'nın erken Hıristiyan yer altı mezarlarının derinliklerinde bir kısma vardır (Res. 148). İsa'nın suretini görmeyi beklediğiniz yerde Orpheus'u bulacaksınız. Balıkçı Orpheus bize Mesih'in şu emrini hatırlatır: "Sizi insan balıkçıları yapacağım." Burada Orpheus lirini çalar - ve tabiri caizse kürelerin en yüksek müziği çalar. Aslan ve kuzunun nasıl yan yana ayaklarının dibine uzandığını görüyoruz ve aslanın kuzuyu yemek üzere olduğu gerçeğinde yanlış bir şey yok - hepsi evrenin bu uyumlu dönüşüne katılıyor; Doğa kanunları kimseye tabi değildir, ancak bir kişi bunların anlamını anlayabilir. Ve bu nedenle Orpheus, merkezde doğayı uyumlu hale getiren bir güç olarak tasvir edilmiştir.

 

Pirinç. 148. Kurtarıcı Orpheus (taş kabartma, geç Roma dönemi, İtalya, MS 3. yüzyıl)

Ve her yerde Eski ve Yeni Ahit'ten sahneler var. İşte Yahudilerin kurbanlık hayvanı koç ve Yahudi olmayanların kurbanlık hayvanı boğa. Bu, pagan imgeleri ile Eski ve Yeni Ahit'in imgelerinin bir birleşimini gördüğümüz tamamen senkretik bir imgedir: Musa bir kayadan su çeker, İsa Lazarus'u iyileştirir, Davut dev Golyat'ı öldürmeye hazırlanır ve Daniel korkusuzca aslanın mağarasındadır. açık ağzına bakar. Buradaki mesele şu ki, bu çeşitli antlaşmalar, tek bir büyük ruhani mesajın yerel yorumlarından başka bir şey değildir.

Önümüzde Petroassa'daki kasenin çağdaşı olan başka bir kase (Res. 149) var. Eski Yunanistan'da olduğu gibi on altı çıplak insanı tasvir ediyor, ölü ruhların sonsuzluk krallığına rehberi olan halkalara sarılmış altın Hermes yılanının önünde duruyorlar. Çıplaklık kültü, ruh cennete gittiğinde dünyevi geleneklerin sonsuza dek terk edilmesiyle ilişkilendirildi.

Kâsenin alt kısmında küre halkaları tasvir edilmiştir, bu nedenle bu insanlar Müzlerin krallığındadır ve Apollon'un ışığıyla doludur. Orada dört ana noktaya yerleştirilmiş muhafızlar görüyoruz ve sütunların sayısı aydaki gün sayısına karşılık geliyor. Yani, dışta zaman kabı, içte ise sonsuzluk kabı vardır. Kadınlar Medici Venüs ile aynı pozisyonda dururlar, ancak heykelin üzerinde Venüs utangaç bir şekilde göğüslerini ve cinsel organlarını örter ve kasenin üzerinde kadınlar onları bir güç kaynağı olarak gösterir ve adam elini göğsüne koyar ve bu jest, yılana olan hayranlığı ifade eder.

 

Pirinç. 149. Yılanlı kase (kaymaktaşı üzerine oyma, kökeni bilinmiyor, MÖ 2. – 3. yüzyıllar)

Yunanistan'daki Atmos Dağı'nda yine bir daire şeklinde dizilmiş on altı figürle karşılaşıyoruz (Res. 150). Ama burada bir kadehle Kutsal Bakire Meryem değil, Bizans kanonlarına göre tasvir edilen kucağında bir çocukla Meryem. Çocuk Kutsal Bakire'nin göğsüne bastırılır ama o başka tarafa bakar ve melekler tütsü döker. Tahtta oturan İsis olarak tasvir edilmiştir ve bir firavuna benzer: Dünyanın Sahibi olan bir kadının harika bir görüntüsü.

 

Pirinç. 150. Efkaristiya Kupası (taş oymacılığı, Bizans Yunanistanı, XIII. yüzyıl)

Çarmıha gerilmiş Orpheus Bacchus (Res. 151) olarak adlandırılan bu küçük mühürde, pagan ve Hıristiyan imgeleri birleşmiştir. Burada çarmıha gerilmiş Orpheus'u görüyoruz, onun üzerinde ay hilali ve cennetin kubbesinde yedi yıldız var.

Buradaki yedi yıldız, antik çağlardan beri Orpheus'un Liri olarak bilinen Ülker takımyıldızını simgelemektedir; haç, Hristiyan anlamına ek olarak, Dionysos takımyıldızı olarak da bilinen Orion takımyıldızındaki ana yıldızları tasvir eder. Ay hilali, tıpkı Mesih'in mezarda üç gün geçirmesi gibi, üç gün boyunca tutulma durumunda kalarak sürekli büyüyüp küçülüyor.[171]

 

Pirinç. 151. Çarmıha gerilmiş Orpheus Bacchus (silindir mühür, Bizans, Yunanistan, MÖ 300)

Önümüzde Albrecht Dürer'in haç tasvirli bir gravürü var (Res. 152). Ve gökyüzünde hem ayı hem de güneşi aynı anda görüyoruz. Burada yine bir araya gelen iki bilincin teması geliyor: zaman ve uzay küresine kapalı ay bilinci ve özgür güneş bilinci.

Bunu fark ederek kendinize şu soruyu sorun: "Ben kimim?" Ve cevap verirsiniz: "Ben bedende bulunanım." Ama şöyle cevap vermek daha iyidir: "Ben bilincim." Ve sonra güneş bilinci alanına girersiniz ve fani bedeninizi şükranla serbest bırakabilirsiniz. Böylece Mesih bedenini bıraktı ve Babasına gitti. Baba ve Oğul, kameri ayın on beşinci gecesine benzerler, aynı anda güneş batar ve ay yükselir ve dünyamız üzerinden birbirlerine bakarlar ve ardından ay yeniden doğmak için küçülmeye başlar.

 

Pirinç. 152. Çarmıha Gerilme (gravür, Almanya, 1495-1498)

Ölümsüzlük suları, bedenini kurban eden kişinin vücudundaki yaralardan çıkıyor ve Adem'in eski kafatası, günahlar için kefaret eden Kurtarıcı yeni Adem'in kanıyla yıkandı. Dürer gravüründe eski Adem'i, yeni Adem'i, ölümsüzlük sularını, ay ve güneş takvimini tek bir sembolik imgede birleştirir.

Genel olarak, eski pagan sisteminden Hıristiyanlık geleneklerine giren gizemlerin tarihi böyledir. Hristiyanlığın Yahudilerin geleneklerinden çok eski Yunan'a daha yakın olduğuna inanıyorum. Immaculate Conception'ın tüm teması, Yahudiliğin kanonlarına aykırıdır, ancak eski geleneğe benzer. Gökten Meryem'e bir güvercin uçar, gökten Leda'ya bir kuğu iner; Helen'in doğumu gibi İsa'nın doğumu da insan bedeninin ve ruhunun dünyanın tanıdığı en güzel ve hayranlık uyandıran imgelerinden biridir. Ortak bir mitoloji vardır ve erken Hıristiyanlık döneminin Gnostik ve Hermetik düşünürleri bunun farkındaydılar ve bu fikirleri tüm bu kaseler ve mozaiklerdeki resimlerde ifade ettiler.

En az 9.000 yıl öncesine, Orta Doğu ve antik Avrupa'da tarımın doğuşuna kadar gidersek, ölen ve sonra yeniden dirilen Tanrıça ve çocuğunun egemen olduğu geleneklerle karşı karşıyayız. Yani ondan doğduk, ona döndük ve onunla huzur içinde yatıyoruz. Bu gelenek, eski Mezopotamya, Mısır kültlerinde korunmuştur ve daha sonra, Hıristiyan doktrini bizim için anlamını taşımaya başlamadan önce, antik dünyaya nüfuz etmiştir.

Practica Musicae (Müzik Uygulaması) adlı bir kitapta , ruhun dönüşümünün ve deneyimlediği kademeli aydınlanma aşamalarının klasik bir tasvirini gördüğümüz aşağıdaki diyagramı (Şekil 153) yayınladı.[172]

Apollo tepeye oturur ve üç lütuf onun önünde dans eder. Elinde Evrenin müziğini çalan bir lir tutuyor ve yanında bir bereket var. Apollon'un başının üzerindeki yazıtta şöyle yazıyor: "Apollon'un zihninin enerjisi, İlham perileri aracılığıyla her yerde mevcuttur." Bu, aydınlanmış bilincin enerjisidir. İlham perileri yaratıcılığa ilham verir ve enerjilerinin kaynağı zarafettir. Çıplaklık, zaman ve mekanın perdelerinin reddini sembolize ettiğinden ve dünyaya çıplak gerçeğin mesajını somutlaştıran ilham perileri, fiziksel dünyanın biçimlerinin peçelerine büründüğü için, Güzeller çıplak tasvir edilmiştir. Sır, zaman âleminde örtülüdür, ama sonsuzlukta çıplaktır.

Güzeller, Apollon ile ilişkili eski bir tanrıça olan Afrodit'in üç hipostazını temsil eder. O onun shakti'sidir ve lütuflar onun vücut bulmuş halidir, dünyamızın enerjilerini besler ve harekete geçirirler. Euphrosyne, dokuz ilham perisinden dünyaya gelen neşeyi ve ışığı somutlaştırır. Adı "ihtişam" anlamına gelen Aglaya, tanrıya dönen enerjiyi simgeliyor. Adı "bolluk" anlamına gelen Thalia, ikisini birleştiriyor. Böylece Apollon'un ışıltılı bilinci dünyamıza nüfuz eder.

Buradaki merkezi figür, kuyruğu yeraltı dünyasının koruyucusu olan üç başlı bir köpek olan Cerberus olan devasa bir yılandır. Dokuzuncu ilham perisine Thalia da denir, hem Cerberus'un başının altında hem de merkezde duran bir lütuf olarak tasvir edilmiştir. Dünyanın eşiğinin altındayken ona Sessiz Thalia denir. Neden onu duyamıyorsun? Çünkü karanlık bakir ormana ilk adımını atan Dante'yi "dünyevi ömrünün yarısını geçirmiş" olarak tehdit eden o üç yaratığa benzeyen üç başlı bir köpekten korkuyoruz. Merkezde güneş alevini, günümüzün korkunç ateşini, şimdiki zamanımızı ve ondan ayrılma korkumuzu simgeleyen bir aslan başı var. Geçmişinize mi tutunuyorsunuz yoksa bugünün alevlerinin sizi yeni bir şeye doğru eritmesine izin mi veriyorsunuz?

 

Pirinç. 153. Practica Musicae (basılı kitap, Rönesans, İtalya, 1496)

Şimdiyi geçmişiniz açısından algılayarak yaşarsınız, ancak ruhun yolculuğu kendi "Ben"inizden vazgeçtiğinizde ve sizi yok edecek ve sizi olabileceğiniz kişiye itecek şeye açtığınızda başlar. Ölümün lokmasını kabul etmiyorsunuz ve bu nedenle evrenin şarkısını duymuyorsunuz. Bu yüzden Thalia sessizdir.

Aslan başının sağında zamanın geçmesinden duyulan korkuyu simgeleyen bir kurt başı vardır. Gelecek sahip olduklarınızı alır. Dante bu durumu abaras olarak adlandırır, bu duruma, tutunmanız için değerli bir şey sizden alındığında ve bu nedenle geleceğinize açılamadığınızda. Bundan korkan kişi geri çekilir.

Sağda, gelecek için arzu ve umudu simgeleyen bir köpeğin başı var. Korku ve arzuyla hareket ettiğimiz için egomuza sarılırız ve inisiyasyonun amacı kişiyi bu duygulardan kurtarmaktır. Bugün, geçmiş ve gelecekle kendimize bağlıyız, bu yüzden egomuza bağlıyız. Aşil tendonunda Peleus'u ısıran bir yılan görüntüsünü hatırlıyor musunuz (Şek. 139)? "Ölüm yılanı topuğunuzu ısırsın, o zaman Müzlerin şarkısını duyacaksınız." Kendi egonuza ve rasyonel bilincinize öldüğünüzde, içinizde sezgi uyanır, yani ilham perisinin şarkısını duyarsınız. Dişilliğin gücü içinizde yeniden uyandı.

Brahman'ın kendisini nasıl bilmediğine dair bir hikaye anlatır . Sadece oldu, hepsi bu. Sonra "Atman" ("Ben") dedi ve korktu. Egonun doğumuyla birlikte, burada bir kurt şeklinde tasvir edilen korku da uyanır.

Ve sonra atman akıl yürütmeye başladı: "Neden korkuyorum, çünkü burada benden başka kimse yok?" Ve kendi yalnızlığını düşündü. Yanında başka birinin görünmesini istedi ve görseldeki köpekle sembolize edilen bunu tutkuyla istedi. Ego ortaya çıktığı anda hem korku hem de arzu hemen ortaya çıkar.

Buda, Bodhi ağacının altına oturduğunda, şehvetli arzu tanrısı Lord Kama'nın üç kızı tarafından baştan çıkarıldı. İsimleri Arzu, Tatmin ve Pişmanlıktı. Buda artık kendisini egosuyla değil, yalnızca kendisini ve bu üç yaratığı dolduran bilinçle özdeşleştirdiğinden, kımıldamadı. Sonra, müthiş ölüm tanrısı Mara ordusunu ona gönderdiğinde korku sınavını geçti. Buda yine kımıldamadı, egosuna tutunmadı ve ölümsüzlüğün sırrını anladı.

Ego ile bağlantılı olduğumuz sürece, Cerberus'un başlarına doğru çekiliriz ve ölümsüzlüğün sesini ve Evrenin bilincini duymayız.

Başınızı aslanın ağzına sokunca doğanın şarkısını duyacaksınız. Bu nedenle Thalia, doğanın, koyunların, aslanların, ağaçların, otların ve dağların kırsal, pastoral şiirinin ilham perisidir.

tanıştığı Eskimolar ve şamanlarla ilgili harika bir bölüm var . [173]Najagneg adlı yaşlı bir şaman, kendisini rahatsız eden komşularını korkutup kaçırmak için ruhlar hakkında pek çok ustaca alet ve mitler icat ettiğini itiraf etti.

Rasmussen ona sordu: "Bunlar sahip olduğunu iddia ettiğin ruhlarla aynı ruhlar mı? Bunlardan herhangi birine gerçekten inanıyor musun?"

Ve Najagneg ona cevap verdi: “Evet, Güç dediğimiz ve hiçbir kelimeyle açıklanamayan bir ruh var: bu çok güçlü bir ruh, Evrenin, havanın, dünyadaki tüm yaşamın hükümdarı. O kadar güçlü ki, bir insanla kelimelerle değil, fırtınalar, kar yağışları, sağanak yağışlar, deniz fırtınaları - bir kişinin çok korktuğu tüm bu güçlerle konuşuyor. Bir de güneş ışığının, sakin denizlerin ya da henüz hayatı bilmeyen küçük masum çocukların ağzından konuşuyor. Zaman iyi olduğunda, Güç sessizdir ve insanlara hiçbir şey söylemez. Sonsuz uçurumunda çözülür ve insanlar hayatı yöneten yasaları ihlal edene ve sadece kendi yiyeceklerini yiyeceklerini alana kadar orada kalır. Hiç kimse Güç'ü görmedi. Yaşadığı yer o kadar gizemli ki, aynı zamanda ve her zaman bizimle ve aynı zamanda bizden inanılmaz derecede uzak.

"Evrenin sakini ya da ruhu," diye devam etti Najagneg, "asla görülmez; sadece sesi duyulur. Sadece sesinin bir kadınınki gibi çok yumuşak olduğunu biliyoruz, o kadar yumuşak ve melodik ki küçük çocuklar bile ondan korkmuyor. Ve bize diyor ki: " Ersinarsinivdluge'nin gücü " - "Evrenden korkma."[174]

Dokuz ilham perisinin her biri, Ptolemaik sistemde tanımlanan göksel ve dünyevi kürelerden biriyle ilişkilidir. Bu, Dante'nin Ay'a uçmak için Dünya'dan ayrıldığı zamanki yolculuğunu anımsatıyor; ilk İlham perisine ve Ay'ın gök cismine ulaşmak için göksel elementlerin - toprak, su, hava ve ateş - kürelerinde hareket edilmelidir. Ay Selene, tarihin ve tarihçiliğin ilham perisi olan Clio'nun sanatıyla ilişkilendirilir. Ay, okyanusun gelgitlerini, adet döngüsünü yönetir ve bu nedenle hikayeyi dolduran güçtür. Selene'nin Ay küresinde tuttuğu ok aşağı doğru yönlendirilerek Dünya'yı ve tarihini gösterirken, Hermes'in yayı yukarı doğru yönlendirilerek ruhsal yükseklikleri gösterir.

Merkür (Hermes), olağanüstü fenomenler dünyasını sonsuzluğun ışıltısına dönüştürür ve burası, epik şiirin ilham perisi olan Calliope'nin tarihi efsaneye dönüştüren sanatının alanıdır. Epik şiirde tarih bir vahiy, bir efsane olur. Sırasıyla Dünya, Ay ve Merkür, gezegenin pastoral sesini, tarihin sesini temsil ediyor. Manevi anlamları bu şekilde anlaşılır. Onlar göksel üçlülerin ilkidir.

Bir sonraki üçlü Venüs, Güneş ve Mars'tan oluşuyor. Venüs'ün (Afrodit) ilham perisi, dansın ilham perisi Terpsichore'dur. Savaşı ve aşkı simgeleyen sevgili Afrodit, Ares ve Hermes'i hatırlayın: burası trajedinin odak noktasıdır. Güneşin ilham perisi, trajedinin ve trajik şiirin ilham perisi Melpomene'dir. Trajedi, egomuzdan kurtulmamıza ve ondan kopmamıza yardımcı olur. Dramatik eylemde insan karakterlerin yok edilmesi değilse trajedi nedir? Ve böylesine trajik bir kopuş, tarihsel olarak var olan bir kişilikle bağlardan kurtulur. Mars'ın (Ares) ilham perisi Erato'dur, erotik şiiri sembolize eder. İkinci üçlü, güneş kapısından saf maneviyatın daha yüksek alemine geçiş yapmaya yardımcı olur. İçinde trajik bir dans, erotizm ve tam da trajedi anını görüyoruz.

Böylece kendimizi maddenin prangalarından ve Dünya ile bağlantıdan kurtardık ve son üçlüye yükseldik: dünyanın hükümdarı Jüpiter (Zeus), bizi geçmişten koparan ve bizi çileciliğe yükselten Satürn (Kronos). yıldızların parladığı, düzenli, değişmeyen bir istikrarı simgeleyen daha yüksek kürelerin. Tanrıların efendisi Zeus'a ve onun ilham perisi flütün ilham perisi Euterpe'ye yaklaşıyoruz. Flüt sesinin inanılmaz saflığı inanılmaz ve gizemli görünüyor. O kadar saf ve şeffaf ki bizi aynı saf ve şeffaf dünyaya götürüyor. Kronos'a yaklaşırken kutsal koro şarkılarının ilham perisi Polyhymnia ile karşılaşıyoruz. Zamanın ve çileciliğin efendisi Kronos orağıyla seni tüm dünyadan ayırır; nasıl ki batan güneş sizi geçen günün dünyevi kaygılarından koparıyorsa, Kronos da sizi sonsuzluktan bile kesiyor. Kutsal koro şarkılarının ilham perisi Polyhymnia ile zihninizi aşkın olana ayarlayın.

Ve şimdi yolculuğumuzun son noktası, astronominin ilham perisi Urania ile buluştuğumuz sabit yıldızlı bir cennet önümüzde beliriyor. Yukarıya çıktıkça ruhsal olarak yükseliriz ve maddi yanımız giderek daha hafif hale gelir.

Enerjisi ilham perilerini besleyen ışık tanrısı Phoebus Apollon'un ayağına götürüldük. Euphrosyne, dünyevi yaşamdan kopar, enerjiyi aşağı gönderir; Muhteşem Aglaya enerjiyi geri alıyor; Thalia, bolluk onları birleştiriyor.

Hıristiyan teolojisinin dilinde, lütuflar ve onların üç gücü erkek imgelerinde görünür: Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh. Baba hem Oğul hem de Kutsal Ruh'tur ve insanların dünyasına sevgiyle dolu olan Oğul, bu dünyanın acısını paylaşmak, onun işkencesine sempati duymamızı sağlamak için oraya gider, böylece bilincimiz ilahi olanı emebilir. Hepimizi dolduran gizem ve sonra Kutsal Ruh bizi Baba'ya götürecek. Kutsal Üçlü, yaşamın özü haline gelen tek bir ilahi varlıkta üç tanrı olarak tanımlanır.

Zarafet imgesinde, kadınlığın zıt, hareketli yönü, ilham perilerinin şiiriyle içimize akan Hindu shakti olarak tezahür eder. Bu enerji Işığın Efendisi Apollon'dan gelir. Gafuri'nin görüntüsünde, şimdi A minörde tetrakord dediğimiz şeyi kaydeden notaları görüyoruz: Yunanca isimleri şunlardır: Hypodorian modu, Hypophrygian modu, Hypolydian modu, Dorian modu, Phrygian modu, Mixolydian modu ve Hypomixolydian modu.

Apollon hakkında bildiklerimiz şunlar: lütuflar, başımızı aslanın ağzına sokarak kendi egomuzu yok edene kadar yapamadık, sanatın bize verdiği ilham aracılığıyla ilahi ışıltısını bize iletir.

Notlarında!

Ve işte XII-XV yüzyılların altın çağı. belirli, özel bir kişinin bireyselliğine verdiği önemle modern bir düşünce tarzının ortaya çıkmasının yolunu açtı. Yüzyıllar boyunca bu düşünce tarzı, önce erkeklere, sonra kadınlara manevi bir yolculuk imkânı sağladı. Her kadının hayatta kendi yolunu bulma, özel rolünü gerçekleştirme - sadece bir Kadın değil, özel, benzersiz bir kişiliğe sahip bir kadın olma fırsatı vardır. Geçmişte kadınların rolü tamamen biyolojikti, çok özel toplumsal roller üstleniyorlardı. Çoğu zaman hamileydiler ve çocuklara bakıyorlardı. Ayrıca birçok sosyal yükümlülükleri vardı - evi yönetme ve yemek pişirme, kıyafet dikme ve diğer önemli şeyler.

Kadınlar artık tüm bunları yapmak zorunda değil. Tıpkı insanların yüzyıllar sonra özgürleşmesi gibi, onlar da kendilerini birey olarak, birey olarak özgürleştirdiler. Erkeklerin baskın bir pozisyon almalarına izin veren, fiziksel güçleri, kasları veya başka bir şey değil, kişiliğin özgürleşmesiydi. Erkekler artık doğanın dayattığı rollere bağlı değiller.

Bence Ibsen'in A Doll's House adlı dramasının kahramanı Nora kapıyı arkasından çarpar çarpmaz, her kadının kişiliği kendini ifade etmeye koştu ve klasik rolleri artık yok.

Bir kadın kolejinde uzun süre, neredeyse kırk yıl öğretmenlik yaptım. Ve öğrencilerime, mitoloji hakkındaki hikâyelerimin erkeklerin söylediklerinin veya yaptıklarının bir tasviri olduğunu ve artık kadınların, gelecekte sahip olabilecekleri fırsatlara ilişkin bakış açılarını bize açıklamaları gerektiğini anlattım. Ve bu öyle bir gelecek ki - bir uzay gemisinin fırlatılması gibi, gerçekten gerçekleşti, buna hiç şüphe yok. Sarah Lawrence Kadın Koleji'nde öğretmenlik yapmak benim için büyük bir zevkti ve derslerde bazı kişiliksiz yaratıklar görmedim, bir kadınla, sonra diğeriyle samimi sohbetlerle gerçek konferanslar yaptık. Sahip olduğum bu bireysellik anlayışı, erkekler ve kadınlar hakkındaki genelleştirilmiş fikirlerin kesinlikle anlamsız olduğunu düşünmeme neden oluyor. Kadınlar hakkında dünyanın onlar hakkında bilmediği bir şey var ve biz bunu öğrenmeye hazırız.

Goethe'nin eski dizelerini tekrarlıyorum: "Ebedi kadınlık, bizi ona çekiyor." Otuz sekiz yıldır ona çekildim, kendi yaşam yolunu çizmesini izledim ve bir öğretmen değil, bir gözlemci konumunu aldım. Tanrıçanın göğe yükselişinin nasıl devam ettiğini izliyorum.

 

Başvuru

Marija Gimbutas'ın "Tanrıçanın Dili" kitabına önsöz^[175]

Tıpkı François Champollion'un bir buçuk asır önce Rosetta Taşı üzerindeki yazıyı deşifre etmesi gibi, bu sayede MÖ 3200'den kalma eski Mısır dini düşüncesinin hazinelerini çözmenin anahtarı haline gelen bir hiyeroglif sözlüğü oluşturabildi. e. ve Ptolemaios hanedanının hükümdarlığına kadar, MÖ 7000'den 3500'e kadar Avrupa'daki erken Neolitik çağa ait 2000'den fazla sembolik eserden oluşan bir koleksiyon toplayan Maria Gimbutas da öyleydi. e., sınıflandırmalarını ve açıklamalarını oluşturdu. Böylece, daha önce belgelenmemiş tarihsel bir dönemin mitolojisinin anahtarı haline gelen piktografik motiflerin temel bir sözlüğünü yaratmakla kalmadı. Bu sembollerin yorumlanmasına dayanarak, hem tüm canlıların yaratıcısı olan Ana Tanrıça'nın evreninde hem de insanların bahşettiği tüm canlılar için dinlerin ve saygı duyulan tanrıların ana yönlerini ve temalarını belirleyebildi. güç. Yaradan Tanrı'nın Adem'e şunları söylediği Tekvin 3:12'de yazılanlardan farklı olarak, doğrudan algıya açık bir dindi: "Çıktığın yerden toprağa dönene kadar ekmeğini alnının teriyle kazanacaksın. toz için toza döneceksin." Gimbutas tarafından keşfedilen antik mitolojide, tüm canlıları doğuran toprak hiç de toz değil, canlıdır, tıpkı Tanrıça-Yaratıcı'nın kendisi gibi.

Avrupa tarihçiliğinde, antik çağlarda var olan ve daha sonra Avrupa ve Orta Doğu'daki örgütlenme biçimlerinden önce gelen böylesine kadınsı bir düşünce tarzı, Johann Bachofen'in " Das Mutterrecht " (Annenin Hakkı) adlı eserinde ilk kez kaydedildi. 1861'de yayınlandı. Roma hukuku kanunlarında anneden mirasın etkisinin izlerinin olduğuna dair kanıtlara atıfta bulundu. Bu yayından on yıl önce, Amerika'da Lewis G. Morgan , analık hakkının varlığını da kabul eden The League of the Hodensaunee veya Iroquois adlı iki ciltlik bir çalışma yayınladı . Yazar, Amerika ve Asya'daki klan sistemlerinin sistematik bir incelemesi sırasında, dünya genelinde ataerkil topluluktan önce gelen eski toplulukların benzer bir yaşam tarzı olduğunu gösterdi. Bachofen'in 1871 civarında Morgan'ın verileri ile kendi verileri arasındaki bağlantıyı fark etmesi, daha önce Avrupa'daki kültürlere özgü olduğu düşünülen ve şimdi gezegensel önem kazanan bu fenomenin anlaşılmasında bir çığır açtı. Marija Gimbutas'ın " Tanrıçanın Dili " adlı kitabında, yalnızca Atlantik'ten Dinyeper'e, MÖ 7000'den 3500'e kadar Eski Avrupa ile ilgili olmaktan çok daha geniş bir tarihsel öneme sahip fenomenleri ortaya koyduğu kabul edilmelidir . e.

Dahası, dalga dalga MÖ 4. binyıldan başlayarak Eski Avrupa topraklarının ele geçirilmesini gerçekleştiren Hint-Avrupa çoban kabilelerinin mitolojilerinden farklı olarak. e. ve erkek tanrı panteonları, köken aldıkları etnik grupların sosyal değerlerini, yasalarını ve siyasi hedeflerini yansıtan Büyük Tanrıça ikonografisi, Doğa yasalarına saygı ve övgüyle büyüdü. Gimbutas tarafından yaratılan piktograflar sözlüğü, eski insanların doğayı anlama ve onunla uyum içinde yaşama, güzelliğini onurlandırma ve ona hayranlık duyma girişimlerini yansıtıyordu. Bildiğimiz kültürel gelişmenin tarihsel dönemlerinde Batı'da hüküm süren manipülatif inanç sistemleriyle her yönden çelişen bir insan yaşamı felsefesini arketipsel sembollerde öngörür ve ifade eder.

Yüzyılın başında bu kitabın ortaya çıkışının, küresel olarak düşünme biçimimizi değiştirmeye yönelik evrensel olarak kabul edilen açık bir ihtiyacı nasıl yansıttığını hissetmeden edemiyoruz. Burada, Dünya tarihinde, insanların yaşamının doğanın hayat veren güçleriyle uyum içinde ilerlediği bir uyum ve barış çağı olduğu gerçeğinden bahsediyoruz. Yaklaşık 4.000 yıl sürdü ve James Joyce'un uygun bir şekilde bir "kabus" (kabile ve ulusal çıkarlar için mücadele) olarak tanımladığı ve gezegenimizin, oldukça açık bir şekilde, uyanma zamanının geldiği bir çağdan önce geldi.

 

Tanrıçaya adanmış çalışmalar

 

Ana kaynakça

İşte Tanrıça ile ilgili gelenekleri incelemek için önemli olduğunu düşündüğümüz mitoloji ve derinlik psikolojisi üzerine kısa bir literatür listesi. Aşağıda sıralanan eserler bilimsel değeri şüphesiz olup, arkeolojiden antik dönem çalışmalarına, kültürel araştırmalardan mitolojiye, derinlik psikolojisinden kadın haklarına kadar hepsi Tanrıça araştırmalarıyla ilişkilendirilmektedir. Bu yazarlardan bazıları, okuyucunun bu kitaptaki referanslardan fark edebileceği, Campbell'ın kendisi tarafından alıntılanmıştır, diğerleri ise Campbell onları okuyacak kadar uzun yaşamış olsaydı, kişisel kütüphanesine girmenin yolunu bulmuş olabilir.

Sefron Rossi, Doktora

Baring, Anne ve Jules Cashford. Tanrıça Efsanesi: Bir İmgenin Evrimi . Londra: Arcana, 1993.

Arkeoloji, sanat tarihi, dini çalışmalar ve derinlik psikolojisinin bir sentezi, tanrıçalarla ilişkilendirilen tarih ve mitolojiye mükemmel bir temel giriş.

Dexter, Miriam Robbins. Tanrıçalar Nereden: Bir Kaynak Kitap . New York: Teachers College Press, Columbia Üniversitesi, 1990.

Bu çalışma, eski Avrupa ve Orta Doğu'dan Tanrıça ile ilişkilendirilen mitolojilerin ve kültlerin tarihini incelemektedir. Yazar, mitolojik materyallerin mükemmel çevirilerine dayanarak, Hint-Avrupa kültürlerindeki tanrıçaların ayrıntılı ve derin bir karşılaştırmalı ve tarihsel incelemesini yürütmektedir.

Downing, Christine. Tanrıça: Kadınlığın Mitolojik İmgeleri . Bloomington, Indiana: Author's Choice Press, 2007.

Yunan tanrıçalarının yazarın hayatındaki rolüne dair modern derin feminist düşünce. Bu kitap, mitolojik, kültürel ve dini materyallerin ayrıntılı ve derinlemesine bir incelemesini içermektedir.

Gimbutas, Marija. Tanrıçanın Dili . San Francisco, Kaliforniya: Harper & Row, 1989.

Gimbutas'ın bu kitabı, arkeoloji ve kültürel araştırmalarda bir devrim yarattı ve Campbell, derslerinin bir dizisini, kitabının Paleolitik ve Neolitik dönemlere ayrılmış bölümlerinde sunulan materyale ayırdı. Gimbutas, çalışmasına paleomitoloji adını verdi ve ana çalışma konusu, Hint-Avrupa kabilelerinin ve dillerinin bu bölgeye işgalinden önce var olan bir kültür olan eski Neolitik Avrupa idi. Campbell'ın önsöz yazdığı bu zengin resimli kitap, Büyük Tanrıça ile ilişkilendirilen mitolojinin ve insanlar arasındaki eşitlik ilkeleri üzerine inşa edilmiş toplumsal düzenin keşfi bağlamında, antik Neolitik Avrupa'nın sembolizminin ve heykeltıraşlığının bir analizidir. ve kadın

Harrison, Jane Ellen. Yunan Dini Çalışmalarına Prolegomena . Cambridge, İngiltere: The University Press, 1903; Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1991.

Bu kitap, Campbell'ın Yunan mitolojik geleneğine ilişkin çalışmalarında önemli bir rol oynadı. Harrison, Olimpiyat öncesi Yunanistan'ın ve o zamanlar var olan mitolojinin en eski araştırmacılarından biriydi ve bu çalışma, hem Yunan mitolojisindeki tanrıçaların tarihini hem de eski zamanlarda Yunanistan'ın dini yaşamını anlamak için geçerli olmaya devam ediyor.

Kernyi, Carl. Yunanlıların Tanrıları . Londra: Thames ve Hudson, 2002. Campbell, antik dönem bilgini tarafından Yunan kültürü, tarihi ve mitolojisindeki geniş bir yelpazedeki konuları kapsayan bu yetkili ve önemli çalışmasından yararlanır. Bu kitap, güvenilir bir birincil kaynak olarak kullanılmasına izin veren birçok Yunan mitinin içeriğinin zarif bir şekilde yeniden anlatılmasını ve orijinallerinden daha sonraki araştırmalarda kullanılabilecek çok sayıda alıntı içerir.

Kinley, David. Tanrıçaların Aynası . Albany, New York: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1989.

Doğu'daki (Hindistan ve Doğu Asya) ve Batı'daki (Batı Asya ve Avrupa) tanrıça kültlerinin bilimsel bir çalışması. Yazar, bu kültürler bağlamında tanrıçaların anlamını araştırıyor, hem elit hem de halk dini geleneklerindeki imgelerinin varlığını analiz ediyor.

Monaghan, Patricia, editör. Dünya Kültüründe Tanrıçalar . Santa Barbara, Kaliforniya: Praeger, 2010.

Üç cilt halinde derlenen bu deneme koleksiyonu, çeşitli dünya kültürlerinden yüzden fazla tanrıça hakkında bir deneme koleksiyonu içeriyor.

Monaghan, Patricia, editör. Tanrıçalar ve Kadın Kahramanlar Ansiklopedisi . Novato, Kaliforniya: Yeni Dünya Kütüphanesi, 2014.

Önceki üç ciltlik baskının kısaltılmış baskısı.

Paris, Ginette. Pagan Meditasyonları . Dallas: İlkbahar Yayınları, 1989.

Antik kültürel araştırmalar, derinlik psikolojisi ve feminist çalışmalar da dahil olmak üzere çağdaş kültürel araştırmalardan yararlanan bu kitap, Artemis, Afrodit ve Hestia gibi tanrıçalarla ilgili gelenekleri ve mitleri araştırıyor. Yazar , psikolojik arketiplerin incelenmesine dayanarak, bu tanrıçaların bireysel veya kolektif bilinç çerçevesinde ruhumuzda nasıl bir yer bulduğunu gösteriyor.

Teşekkürler

Aşağıdaki materyalleri yayınlamamıza izin verdiğiniz için minnettarız:

Pire Arkeoloji Müzesi, Yunanistan: şek. 66, 88

Volos Arkeoloji Müzesi, Yunanistan: şek. 16

Robin Baring, Peter Levi'den sonra , Yunan Dünyası Atlası : şek. 133

Brooklyn Müzesi, Brooklyn, NY: şek. 54

Joseph Campbell, editör, Eranos Yıllıklarından Makaleler: Eranos 2. Gizemler : şek. 141, 142, 149

OGS Crawford, Göz Tanrıçası : şek. 48; harita 4

Marija Gimbutas, Tanrıça Medeniyeti : şek. 21

Marija Gimbutas, Eski Avrupa'nın Tanrıları ve Tanrıçaları : kitap. 20, 23; 1. karta

Marija Gimbutas, Kurgan Kültürü ve Avrupa'nın Hint-Avrupalılaşması : Cilt

Tim Hallford: Evet. 145

Irak Müzesi, Bağdat: s. 47, 52

Koszta Jozsef Müzesi, Szentes, Macaristan: рис. 17

Sasha Kudler: Evet. 36 , 79 ,

MEL Mallowan ve Cruikshank Rose, "Tall Arpachiyah Kazıları", Irak 2 : sayfalar. 39

James Mellaart, H&#252 ; 8 , 9 , 10 , 12 , 13 , 14 ,

Aquitaine Müzesi, Bordeaux, Fransa: s. 6

Musée de l'Homme, Paris, Fransa: рис. 2

Ulusal Arkeoloji Müzesi, Bükreş, Romanya: рис. 18, 22

Napoli Ulusal Arkeoloji Müzesi, İtalya: рис. 11

Napoli Ulusal Arkeoloji Müzesi, İtalya / Bridgeman Sanat Kütüphanesi: рис. 87, 100, 101

Belçika Kraliyet Güzel Sanatlar Müzeleri, Brüksel: рис. 116

St&#228;dtischen Museum Engen, Almanya: рис. 4

Tornyai Janos Müzesi, Hydemzèv&#225;s&#225;rhely, Macaristan: рис. 80

Belgrad Üniversitesi, Sırbistan: рис. 19

Pennsylvania Üniversitesi Arkeoloji ve Antropoloji Müzesi, Philadelphia / Bridgeman Sanat Kütüphanesi: рис. 50

Walters Sanat Müzesi, Baltimore, MD: рис. 32, 38

Aşağıdaki materyaller Creative Commons lisansı altında kullanılmaktadır:

Per&#233;ez Guill&#233;en @ flickr.com: şek. 58

Ricardo Liberato (özgür) @ flickr.com: res. 57

Steve Swayne (serendigity) @ flickr.com: resim 27

Alisa Triolo @ flickr.com: resim 75

Joseph Campbell ve Joseph Campbell Vakfı'nın Materyalleri:

Şekil 3, 5, 7, 24-26, 29-31, 34, 37, 43-46, 51, 55, 56, 65, 71, 73, 74, 77, 78, 81, 83, 84, 89, 90 , 92, 93, 96, 97, 106–108, 111, 114, 115, 125, 127, 135, 137, 138, 144, 147, 148, 150, 151

Bilimsel araştırma sorumlusu: Jordan Chavez.

Joseph Campbell Vakfı, Opus Arşivleri ve Araştırma Merkezi (opusarchives.org) gönüllülerinin paha biçilmez yardımlarına teşekkür eder.

Kaynakça

Joseph Campbell

Aşağıda, Joseph Campbell'ın başlıca eserlerinin ve onun tarafından yayınlanan kitapların bir listesi bulunmaktadır. Her birine, ilk baskının zamanını ve mümkünse, Joseph Campbell'ın toplanan çalışmalarının bir parçası olarak New World Library'de ilk yayın tarihini gösteren bir bibliyografik referans eşlik ediyor. Diğer yayınlar için lütfen Joseph Campbell Vakfı web sitesini ziyaret edin.

Yazar

İkisinin Babalarına Geldiği Yer: Jeff King Tarafından Verilen Bir Navaho Savaş Töreni . Bollingen Serisi i. Maud Oakes ve Jeff King ile. Richmond, VA: Eski Hakimiyet Vakfı, 1943.

Finnegans Wake'in İskelet Anahtarı . Henry Morton Robinson'la birlikte. 1944. Yeniden Basım, Novato, CA: New World Library, 2005. ^*

Bin Yüzlü Kahraman . Bollingen Serisi xvii. 1949. Yeniden Basım, Novato, CA: New World Library, 2008. ^*

Tanrı'nın Maskeleri , 4 cilt. New York: Viking Press, 1959–1968. cilt 1, İlkel Mitoloji , 1959. Cilt. 2, Doğu Mitolojisi , 1962. Cilt. 3, Batı Mitolojisi , 1964. Cilt. 4, Yaratıcı Mitoloji , 1968.

Vahşi Gander'in Uçuşu: Mitolojik Boyutta Keşifler . 1969. Yeniden Basım, Novato, CA: New World Library, 2002. ^*

Yaşanacak Mitler . 1972. E-kitap baskısı, San Anselmo, CA: Joseph Campbell Foundation, 2011. The Mythic Image . Bollingen Serisi c. Princeton: Princeton University Press, 1974.

Dış Uzayın İç Erişimleri: Efsane ve Din Olarak Metafor . 1986. Yeniden Basım, Novato, CA: New World Library, 2002. ^*

Dünya Mitolojisinin Tarihsel Atlası : Cilt. 1, Hayvan Güçlerinin Yolu . New York: Alfred van der Marck Editions, 1983. 2 puntoda yeniden basım. Bölüm 1, İlkel Avcılar ve Toplayıcıların Mitolojileri . New York: Alfred van der Marck Editions, 1988. Bölüm 2, Büyük Av Mitolojileri . New York: Alfred van der Marck Editions, 1988. Cilt. 2, Tohumlanmış Dünyanın Yolu , 3 puan. Bölüm 1, Kurban . New York: Alfred van der Marck Editions, 1988. Bölüm 2, İlkel Ekicilerin Mitolojileri: Kuzey Amerika . New York: Harper & Row Perennial Library, 1989. Bölüm 3, İlkel Ekicilerin Mitolojileri: Orta ve Güney Amerika . New York: Harper & Row Çok Yıllık Kitaplığı, 1989.

Bill Moyers ile Efsanenin Gücü . Bill Moyers'la birlikte. Betty Sue Flowers tarafından düzenlenmiştir. New York: Doubleday, 1988.

Efsanenin Zaman Boyunca Dönüşümleri . New York: Harper & Row, 1990.

Kahramanın Yolculuğu: Hayatı ve Çalışması Üzerine Joseph Campbell . Phil Cousineau tarafından düzenlendi. 1990. Yeniden Basım, Novato, CA: New World Library, 2003. ^*

Yaşama Sanatı Üzerine Düşünceler: Bir Joseph Campbell Arkadaşı . Diane K. Osbon tarafından düzenlendi. New York: HarperCollins, 1991.

Efsanevi Dünyalar, Modern Dünyalar: James Joyce Sanatı Üzerine . Edmund L. Epstein tarafından düzenlenmiştir. 1993. Yeniden Basım, Novato, CA: New World Library, 2003. ^*

Baksheesh & Brahman: Indian Journal 1954–1955 . Robin Larsen, Stephen Larsen ve Antony Van Couvering tarafından düzenlendi. 1995. Yeniden Basım, Novato, CA: New World Library, 2002. ^*

Efsanevi Boyut: Seçilmiş Denemeler 1959–1987 . Antony Van Couvering tarafından düzenlendi. 1997. Yeniden Basım, Novato, CA: New World Library, 2007. ^*

Sen O'sun . Eugene Kennedy tarafından düzenlendi. Novato, CA: Yeni Dünya Kütüphanesi, 2001. ^*

Sake & Satori: Asya Dergileri-Japonya . David Kudler tarafından düzenlendi. Novato, CA: Yeni Dünya Kütüphanesi, 2002. ^*

Işık Mitleri . David Kudler tarafından düzenlendi. Novato, CA: Yeni Dünya Kütüphanesi, 2003. ^*

Efsanevi Hayal Gücü: Toplu Kısa Kurmaca. Novato, CA: Yeni Dünya Kütüphanesi, 2012. ^*

Joseph Campbell'ın Toplu Eserleri'nin bir parçası olarak Yeni Dünya Kütüphanesi'nde yayınlandı.

Yayımcı

Heinrich Zimmer'in ölümünden sonra yayınlanan baskısından kitaplar:

Hint Sanatı ve Medeniyetinde Mitler ve Semboller . Bollingen Serisi vi. New York: Panteon, 1946.

Kral ve Ceset . Bollingen Serisi xi. New York: Panteon, 1948.

Hindistan Felsefeleri . Bollingen Serisi xxvi. New York: Panteon, 1951.

Hint Asya Sanatı . Bollingen Series xxxix, 2 cilt. New York: Panteon, 1955.

Taşınabilir Arap Geceleri . New York: Viking Press, 1951.

Eranos Salnamelerinden Kağıtlar . Bollingen Serisi xxx, 6 cilt. RFC Hull ve Olga Froebe-Kapteyn ile düzenlendi, Ralph Manheim tarafından çevrildi. Princeton: Princeton University Press, 1954–1969.

Efsane, Düşler ve Din: On Bir Bağlantı Vizyonu . New York: EP Dutton, 1970. The Portable Jung . CG Jung'un kaleminden. RFC Hull tarafından çevrildi. New York: Viking Press, 1971. Hayatım ve Yaşamlarım . Rato Khyongla Nawang Losang tarafından. New York: EP Dutton, 1977.

Об авторе

Joseph Campbell, karşılaştırmalı mitoloji çalışmalarına yaptığı katkılarla ünlenen Amerikalı bir yazar ve öğretmendi. 1904'te New York'ta doğdu ve küçük yaşlardan itibaren mitolojiye ilgi duydu. Kızılderili kültürü hakkında kitaplar okumaktan hoşlanıyordu ve sergilenen totem direkleri koleksiyonundan büyülendiği New York'taki Amerikan Ulusal Tarih Müzesi'ni sık sık ziyaret ediyordu. Campbell, Orta Çağ edebiyatı okuduğu New York'taki Columbia Üniversitesi'nde eğitim gördü ve yüksek lisans derecesini aldıktan sonra Paris ve Münih'e gitti. Yurtdışında Pablo Picasso ve Henri Matisse'in sanatıyla tanıştı, James Joyce ve Thomas Mann'ın romanlarını okudu, Sigmund Freud ve Carl Jung'un psikolojisi üzerine çalışıyor. Bu, onu tüm mitlerin ve destansı hikayelerin insan ruhunda birbiriyle bağlantılı olduğu, bunların insanların sosyal, kozmolojik ve manevi gerçeklere açıklamalar sağlama konusundaki evrensel ihtiyacının kültürel tezahürleri olduğu fikrine götürdü.

Campbell, John Steinbeck ve biyolog Ed Ricketts ile tanıştığı Kaliforniya'da bir süre yaşadıktan sonra Canterbury Okulu'nda öğretmenlik yapmaya başladı ve daha sonra 1934'te Sarah Lawrence Koleji'nde edebiyat bölümüne katıldı ve burada uzun yıllar çalıştı. 1940'larda – 1950'lerde Swami Nikilananda'nın Upanişadları ve Sri Ramakrishna'nın Ahitini tercüme etmesine yardım etti. Ayrıca Alman bilim adamı Heinrich Zimmer'in Hint sanatı, mitleri ve felsefesi çalışmalarına adanmış eserlerinin yayınlanmasında yer aldı. 1944'te Campbell, Henry Morton Robinson ile birlikte The Master Key to Finnegans Wake'i yayınladı. İlk eseri "Bin Yüzlü Kahraman" 1949'da yayınlandı ve hemen geniş beğeni topladı; zamanla mitoloji üzerine bir edebiyat klasiği haline geldi. Campbell, "kahraman miti" üzerine yaptığı çalışmasında, kahramanın yolculuğu için tüm kültürlerde çeşitli kahramanlık masallarında bulunan tek bir şablon olduğunu savundu. Bu kitapta ayrıca arketipsel kahramanlık yolculuğunun ana öncüllerinden, aşamalarından ve sonuçlarından bahsetti.

Joseph Campbell 1987'de vefat etti. 1988'de Bill Moyers'ın katılımıyla ekranlarda yayınlanan ve "The Power of the Myth" adlı bir dizi televizyon programı sayesinde Campbell'ın görüşleri milyonlarca kişi tarafından bilinir hale geldi.

 

---

[1]Çeviren: Boris Pasternak. – Burada ve aşağıda, çevirmenin notları sayfanın altında verilmiştir.

 

[2]Kilik - içecekler ve kottab oynamak için eski bir Yunan gemisi, kısa bir bacak üzerinde düz şekil.

[3][Editörün notları köşeli parantez içindedir. Campbell'ın yazılarına yapılan atıflar, okuma kolaylığı için kısaltılmıştır; Joseph Campbell Kütüphanesi bölümünde bütünüyle bulunabilirler.]

[İlk olarak Parabola 5'te yayınlandı. Kasım 1980.]

[4]William Shakespeare, Macbeth , I.5, l. 41.

 

[5]Boris Pasternak'ın çevirisi.

 

[6]Colin Turnbull, The Forest People: A Study of the Pigme of the Congo (New York: Anchor Books, 1962).

 

[7][Bu tarımsal gelişme merkezlerinin ve mitolojilerinin incelenmesi, Campbell'in çalışmasının ana temasıydı: Tarihsel Dünya Mitolojisi Atlası , cilt. 2, Tohumlanmış Dünyanın Yolu .]

 

[8]Chendogya Upanişad 5.3–10.

 

[9]Bakınız: Leonard William King, Chronicles Concerning Early Babylonian Kings (Londra, 1907), vol. 2, s. 87–91.

 

[10] Enuma elish, tabletler I ila VI.57, www.sacred-texts.com/ane/enuma.htm adresinde mevcuttur.

 

[11]Sigmund Freud, Musa ve Tektanrıcılık (New York: Alfred A. Knopf, 1939), s. 111ff.

 

[12]"Yeryüzü şekilsiz ve boştu ve enginin yüzü karanlıktı ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu."

 

[13] Elohim , İlahiyat olan Tanrı'nın İbranice ortak adıdır.

 

[14][Bu bölüm, teması "Yüce Tanrıçanın Mitleri ve Gizemleri" olan birkaç gün süren bir sempozyumdaki bir günlük konferansa dayanmaktadır. Campbell bu dersi 6 Nisan 1983'te Santa Barbara, California'daki La Casa de Maria'da verdi; dersin adı "Neolitik Çağda Tanrıça" (L1153). Bu kayıtlardaki notların sırası ve numaraları, yazarın Joseph Campbell arşivindeki (jcf.org) notlarına karşılık gelmektedir. Kayıtlar ve transkriptler Opus Archives sisteminde (opusarchives.org) yapılmıştır. Köşeli parantez içindeki notlar bu kitabın İngilizce baskısının editörü tarafından eklenmiştir. Diğer bağlantılar bu şekilde göze çarpmıyor.]

 

[15]Leo Frobenius, Atlantis , cilt. 1, Halkın Kabyle Yürüyüşü (Jenna: Eugen Diederich, 1921), s. 100-1 14–15.

 

[16] Пигмеи - kar tanesi yapmak, kar tanesi gibi kokmak.

 

[17][См. Campbell, Dünya Mitolojisinin Tarihsel Kanatları , cilt. 1, pt. 1, s. 51–79.]

 

[18][См. Campbell "Mitlerin ve Ayinlerin Yenilenmesi," Efsanevi Boyut .]

 

[19]Alexander Marshack, The Roots of Civilization (New York: McGraw-Hill, 1972), s. 283.

 

[20]Marija Gimbutas, Tanrıçanın Dili (San Francisco: Harper & Row, 1989), s. 141.

 

[21]Gimbutas, Goddesses and Gods of Old Europe , 6500–3500 bc: Mitler ve Kült İmgeler (Berkeley ve Los Angeles: University of California Press, 1982), s. 201.

 

[22][Santimetre. Campbell, "Yenilenme Mitleri ve Ayinleri," Efsanevi Boyut .]

 

[23]Chendogya Upanişad, VI.8.7.

 

[24]Bir kişinin en içteki özü, daha yüksek maneviyatın en içteki özüyle çakıştığında.

 

[25]Henri Frankfort, Bayan H. A. Frankfort, John A. Wilson ve Thorkild Jacobsen, Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man (New York: Penguin, 1960).

 

[26]Julius Caesar, Galya Savaşları , çev. W.A. McDevitte ve W.S. Bohn (New York: Harper & Brothers, 1869), kaynak: classics.mit.edu/Caesar/gallic.html.

 

[27]Arthur Schopenhauer, Uber die Grundlage der Moral , 1841,archive.org/details/baseofmoralityooschoiala adresinde bulundu. [Campbell başlığı Almanca olarak verir; bu basımın İngilizce çevirisi daha iyi bilinir ve "On the Basis of Morality" başlığını taşır.]

 

[28]Galatyalılara Mektup, 2:20.

 

[29]Daisetz Teitaro Suzuki, Zen Doctrine of No-Mind: The Significance of the Sutra of Hui-Neng (York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, 1972), s. 94.

 

[30][Bu bölüm, Campbell'ın 1983'te La Casa de Maria'da "Büyük Tanrıçanın Mitleri ve Gizemleri" başlıklı bir sempozyum sırasında verdiği "Neolitik Çağda Tanrıça" (L1153) başlıklı bir dersten derlenmiştir (bkz. not 1, bölüm. 1); New York'taki Açık Göz Tiyatrosu'nda düzenlenen "Büyük Tanrıça 1 ve 2'nin Klasik Gizemleri" 15 Ocak 1982 sempozyumundan iki konferansın yanı sıra (L756–757); dersi "Ana Tanrıçanın İmgeleri" başlığını taşıyordu ve 13 Ağustos 1976'da New York'taki Theatre of the Open Eye'da (L601) verildi; 18 Mayıs 1972'de verdiği "Efsanevi Tanrıça" dersleri (L445); Videoya kaydedilmemiş olabilecek bilinmeyen dersinin transkriptleri Campbell'ın arşivlerinde "Joseph Campbell: The Goddess Lecture/Abadie" başlığı altında tutulmaktadır.]

 

[31][Santimetre. Campbell, Atlas , cilt. 2 tarım merkezlerinin yükselişi ve yayılması hakkında daha ayrıntılı bir tartışma için.]

 

[32]Carl O. Sauer, Tarımsal Kökenler ve Dağılımlar (New York: The American Geographical Society, 1952).

 

[33]James Mellaart, 'Atal Hıyk: Anadolu'da Bir Neolitik Kent . (New York: McGraw-Hill, 1967).

 

[34]Ignace J. Gelb ve Burkhart Kienast, Die altakkadischen K&#246;nigsinschriften des dritten Jahrtausends v.Chr . (Freiburger altorientalische Studien 7. Wiesbaden: Steiner, 1990).

 

[35]M. L. Lozinsky'nin çevirisi.

 

[36][Güneş tanrıçası mitolojisi hakkında daha fazla bilgi için bkz. Patricia Monaghan O Ana Güneş!: A New View of the Cosmic Feminine (Freedom, CA: The Crossing Press, 1994).]

 

[37]Orijinalde - "aktif kapı" I.

 

[38]Campbell, Efsanevi İmge , s. 40.

 

[39][Santimetre. Campbell, Myths of Light , bu rakamlarla ilgili daha fazla tartışma için.]

 

[40]Latince'den tercüme edilen - "boğanın kafatası", Antik Çağ'da, maddi kültür nesnelerinde tasvir edilen kurbanlık bir hayvanın karşılık gelen sembolü anlamına geliyordu.

 

[41]Gimbutas, Tanrıçanın Dili , s. 187.

 

[42]Upanishads: 3 kitapta. Prens. 2. / Tüy., önsöz. ve iletişim Ve ben. Yaya. Sirkinaya. - Ben.: Bilim; Ladomir, 1991. - Xia. 75–93.

 

[43]Ah neşe!

 

[44]Taittir'ya Upani'ad, 3:10:6, bkz. en.wikisource.org/wiki/Taittiriya_Upanishad.

 

[45]Jane Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991); bkz. 1: "Olimpiyat ve Chthonic Ritüeli."

 

[46]Gimbutas, Tanrıçalar ve Tanrılar , s. 17.

 

[47]["Riane Eisler The Chalice and the Blade'de (1987) gylany terimini önerir: gy "kadın" dır ve an Andros "erkek" tir ve "l" harfi insanlığın bu iki parçasını birbirine bağlar - ve bu terim cinslerin birbirine karşı eşitliği” (Gimbutas, Language of the Goddess , s. xx).]

 

[48]age.

 

[49][Alıntı: Joachim Gasquet, Cîzanne: A Memoir with Conversations (Londra: Thames and Hudson, 1991).]

 

[50]Gimbutas, Tanrıçalar ve Tanrılar , s. 211.

 

[51]James George Frazer, Altın Dal (New York: Simon & Schuster, 1996), s. 543–44.

 

[52][Hainuwel miti hakkında daha fazla bilgi için bkz. Campbell, The Masks of God: Oriental Mythology , s. 107-1 173–76.]

 

[53]MS - 15. yüzyılda (XV – XII yüzyıllar) piskoposluk bursları.

 

[54]J. DS Pendlebury, A Handbook to the Palace of Minos at Knossos (Londra: Max Parrish, 1954), s. 26.

 

[55]Anne Baring ve Jules Cashford, The Myth of the Goddess: Evolution of an Image (New York: Penguin, 1993), s. 127.

 

[56]Baring ve Cashford, Tanrıça Efsanesi , s. 112.

 

[57]Bhagavad Gita, 2:2

 

[58]Eski Mezopotamya ve Elam'da çok aşamalı bir dini yapı.

 

[59]John G. Neihardt, Black Elk Speaks (Albany, New York: State University of New York Press, 2008), s. 33.

 

[60]Françoise Hudry: Liber Viginti Quattuor Philosophorum (Turnhout, Belçika: Brepols 1997), 7.1–2. [ Liber viginti quattuor philosophorum , Hermes Trismegistus'a atfedilir ve tanrının özünün yirmi dört tanımından oluşur; Campbell burada ikincisini tercüme ediyor: "Deus est sphaera infinita cuius centrum est ubique, surround nusquam." ]

 

[61]William Shakespeare, Hamlet , perde 3, sahne 2, l. 22.

 

[62][Bu bölüm, Campbell tarafından 15 Ocak 1982'de verilen "Klasik Gizemler Büyük Tanrıça" (L757) başlıklı bir konferansa dayanmaktadır; ve 4-8 Nisan 1983'te üç günlük bir sempozyumda verilen "Hint-Avrupa Tanrıçası" başlıklı bir konferans (L1155).]

 

[63] Kalidasa, Shakuntala and Other Works , çeviren Arthur W. Ryder (New York: EP Dutton & Co.; Londra: JM Dent and Sons, 1914, www.sacred-texts.com/hin/sha/index.htm.

 

[64]Sir William Jones, "Hindular Üzerine Üçüncü Yıldönümü Söylevi," 1786, bkz. utexas.edu/cola/centers/lrc/books/readT.htm.

 

[65][Campbell , 1989'da Sovyetler Birliği ve Varşova Paktı'nın dağılmasından iki yıl önce vefat ederken " demir perdenin nereye ineceğini " söylemişti.]

 

[66]Gimbutas, The Kurgan Culture and the Indo-Europeanization of Europe: Selected Articles from 1952 to 1993 , Miriam Robbins Dexter ve Karlene Jones-Bley, editörler (Washington, DC: Institute for the Study of Man, 1997), s. 89–90.

 

[67]Sevgili kocasının ölümünden sonra intihar eden eski İskandinav destanı "Yaşlı Edda" nın karakteri.

 

[68][Santimetre. Campbell, Tanrı'nın Maskeleri: İlkel Mitoloji , s. 405 devamı]

 

[69][Bakınız, örneğin, John Bintliff, The Complete Archaeology of Greece: From Hunter-Toplayıcılardan 20th Century reklamına (Chichester, England: John Wiley and Sons, 2003), s. 200.]

 

[70]Gimbutas, Tanrıçalar ve Tanrılar , s. 238.

 

[71][Bu bölüm Campbell tarafından 4-8 Nisan 1983'te üç günlük bir sempozyumda "Girit ve Sümer'de Tanrıça" başlıklı bir konferansa dayanmaktadır (L1154); dersin adı "Efsanevi Tanrıça" idi ve 18 Mayıs 1972'de verildi (L445); ve 21 Nisan 1983'te New York City'deki New School for Social Research'te verdiği bantlanmamış "Büyük Tanrıça" dersinin bir kopyası.]

 

[72][Santimetre. Campbell, “The Mystery Number of the Goddess,” The Mythic Dimension , çeşitli mitolojilerde kozmolojiye uygulandığı şekliyle sayıları kullanarak düşüncenin gelişimi hakkında ayrıntılara giriyor.]

 

[73]P. Delougaz, "Al-'Ubaid'deki Tapınağın Kısa Bir Araştırması." ( Irak 5, 1938), s. 1–11.

 

[74][Santimetre. Harriet Crawford, Sümer ve Sümerler , 2. baskı. (Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press, 2004), s. 80. Şuna işaret ediyor: "Bildiğimiz üç örnekten ikisi tanrıçalarla ilgili, biri El-Hibba'da bulunan, İnanana ile ilişkilendirilir, diğeri el-Ubeyd'den, Ninhurşag ile ilişkilendirilir. Muhtemelen, oval şekilli eserler dişi tanrılarla ilişkilendirilmiştir. En iyi korunmuş olanlar, Khafaje'deki Oval Tapınakta bulunanlardır (Delougaz 1940).”]

 

[75]Baring ve Cashford, Tanrıça Efsanesi , s. 190.

 

[76]Diane Wolkstein ve Samuel Noah Kramer, İnanna: Cennetin ve Dünyanın Kraliçesi (New York: Harper & Row, 1983), s. 146.

 

[77]The Mythic Image adlı çalışmasında , tanrıça Innin kültünün teması olan Varka vazosundaki görüntüyü yorumlayan Andrée Parrot'un çalışmasına atıfta bulunur. Muhtemelen bu, önceki Nin-ana'dan ("cennetin hanımı") gelen Innana adının varyantlarından biridir. Ancak Gelb, Yinnin isminin daha eski bir kök olduğunu ve başka bir tanrıça ile ilişkilendirildiğini belirterek farklı bir bakış açısı ifade eder (1960). IJ Gelb, “Tanrıça Innin'in Adı” Yakın Doğu Araştırmaları Dergisi 19, no. 2 (Chicago, IL: University of Chicago Press, Nisan 1960), s. 72–79.]

 

[78]Sir Leonard Woolley, Ur of the Chaldees (Quebec, Kanada: InExile Publications, 2012).

 

[79][См. Campbell, Atlas , cilt. 2, pt. 1, s. 80.]

 

[80][См. Campbell, Bin Yüzlü Kahraman , s. 87–89, 185–86.]

 

[81]Wolkstein ve Kramer, İnanna , s. 127.

 

[82]Перевод В. K. Афанасьевой.

 

[83][Tiamat, Babil mitolojisinde ata tanrıçadır. Babil destanı En&#251;ma Eli&#353; bu, ilk nesil tanrıların atası. Bkz. Stephanie Dalley, Myths from Mezopotamia (Oxford, England: Oxford University Press, 1989) ve En'ma Eli'; : The Epic of Creation , L.W. King tarafından çevrilmiştir (Londra: Luzac and Co., 1902), bkz. Holy-texts.com/ane/enuma.htm.]

 

[84]Shakespeare. Hamlet/Çeviren B. Pasternak.

 

[85]Fundagiller familyasından bir bitki.

 

[86][Santimetre. Campbell, Mythic Image , s. 23.]

 

[87][См. Serge Sauneron, The Priests of Ancient Egypt , çeviren: David Lorton (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2000).]

 

[88][Bu bölüm, Campbell tarafından 16 Ocak 1982'de New York'taki Açık Göz Tiyatrosu'nda (L759) "Klasik Gizemler IV" başlıklı iki günlük bir sempozyumda verdiği bir konferansa ve " Tanrıların İnşası: Yunan Panteonu, 14 Ağustos 1976'da New York'taki Açık Göz Tiyatrosu'nda okuyun (L605); ve Joseph Campbell Vakfı arşiv koleksiyonundan "Joseph Campbell: The Goddess Lecture/Abadie" başlıklı bilinmeyen, muhtemelen videoya kaydedilmemiş dersinin kayıtlarının bir dökümü.]

 

[89]Johann Wolfgang von Goethe, Faust , pt. 2, ll.12104–12105.

 

[90]Bhad&#257;ranyaka Upan&#7779;ad, 1.4.6.

 

[91]EA Wallis Budge, The Papyrus of Ani , kitap 10, "Üyelerin Tanrılaştırılması Bölümü" (New York: Putnam, 1913), bkz.archive.org/details/papyrusofanirepr01budg.

 

[92] Nesbeni Papirüsü , bölüm 64, “Tek Bir Bölümde Günden Güne Gelecek Bölüm” (Londra: British Museum Press, 2002) ll. 2–3.

 

[93][Mitolojide 432 ve 9 sayılarıyla ilişkilendirilen matematiksel ve sayısal anlamlar hakkında daha ayrıntılı bir çalışma için bkz. Campbell'ın "The Mystery Number of the Goddess," Mythic Dimension .]

 

[94]Martin P. Nilsson, A History of Greek Religion , çeviren FJ Fielden (New York: WW Norton & Co., 1964), s. 28–29.

 

[95]Kenarda kar taneleri ve kar taneleri hoş geldiniz В. В. Merhaba.

 

[96] The Hymns of Orpheus , "Orphic Hymn I to Prothyraeia", editör Thomas Taylor (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999), s. http://www.theoi.com/Text/OrphicHymns1.html#1.

 

[97]Baring ve Cashford, Tanrıça Efsanesi , s. 322.

 

[98]S. Giedion, Ebedi Şimdiki Zaman: Sanatın Başlangıcı (Oxford, İngiltere: Oxford University Press, 1962), s. 212–20.

 

[99] Homerik İlahiler , s. 182.

 

[100]Nilsson, Greek Folk Religion (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1972), s. 79.

 

[101]Shakti - tanrı Shiva'nın karısı, daha az sıklıkla - Vishnu ve Hinduizmin diğer tanrıları; daha geniş anlamda, tanrının hem yaratıcı hem de yıkıcı dişil enerjisi.

 

[102]Arketipsel Sembolizm Araştırmaları Arşivi, 3Pa.063 kaydının yorumu, bkz. www.aras.org.

 

[103]Campbell, Mythic Image , s. 287.

 

[104]Carl Kerenyi, Asklepios: Hekimin Varlığının Arketipsel İmgesi , Çeviren: Ralph Manheim, Çevirmen, Bollingen Series LXV.3 (New York: Pantheon Books, 1959), s. 50. [Campbell'den alıntılanmıştır, Mythic Image s. 287.]

 

[105][см. Joseph Fontenrose, The Delphic Oracle, Its Responses and Operations, with a Catalogue of Responses (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1981).]

 

[106][Martin Buber tarafından ön inceleme, Ben ve Sen , Ronald Gregory Smith tarafından düzenlendi (New York: Scribner, 2000).

 

[107]Friedrich Nietzsche, The Birth of Tragedy , çeviren: Shaun Whiteside (Londra, İngiltere: Penguin Books, 2003). [Campbell, açıklamasında Nietzsche'nin düşüncesinden alıntı yapıyor.]

 

[108]İnanılmaz, heyecan verici bir gizeme ( enlem .).

 

[109]Goethe, Faust , pt. 2 l. 6272.

 

[110]"Aphrodite'e Homeros İlahisi 5", çeviren HG Evelyn-White, Homeric Hymns (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1998), s. 421.

 

[111]Harrison, Prolegomena , s. 315–316.

 

[112]Baring ve Cashford, Tanrıça Efsanesi , s. 313.

 

[113]Gorgon Medusa'nın başını tasvir eden muska.

 

[114]Hintlilerin dediği gibi. - Yaklaşık. çeviri _

 

[115][Bu bölüm Campbell'ın 18 Mayıs 1972 tarihli "The Mythic Goddess" (L445) başlıklı konferansına dayanmaktadır; New York'taki Açık Göz Tiyatrosu'nda 15 Ocak 1982'de düzenlenen sempozyumda verilen "Büyük Tanrıça I'in Klasik Gizemleri" dersleri (L756); ve 13 Ağustos 1976'da New York'taki Açık Göz Tiyatrosu'nda verilen "Ana Tanrıçanın Görüntüsü" başlıklı bir konferans (L601).]

 

[116]Samuel Butler, Odysseia Yazarı (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2009).

 

[117]Aman Tanrım.

 

[118]Harrison, Prolegomena , s. 293.

 

[119]Harrison, Prolegomena , s. 294.

 

[120]Goethe, s. 152.

 

[121]Nietzsche, Ayrıca Dil Zerdüşt , "Görkemli Adalarda", 1883, www. zeno.org/Philosophy/M/Nietzsche,+Friedrich/Ayrıca+Zerdüşt'ün+dili+Zweiter+Tei l.+Ayrıca+Zerdüşt'ün+dili/On+the+şanlı+Inseln.

 

[122]Илиада, перевод Н. И. Гнедича.

 

[123]Bhagavad Gita, 2:2

 

[124]Bhagavad Gita, 2:2

 

[125]Aeschylus, The Eumenides , çeviren Robert Fagles (New York: Penguin, 1977), s. 232–233.

 

[126]Harrison, Prolegomena , s. 216.

 

[127]Harrison, Prolegomena , s. 214.

 

[128][См. Ksenophon, Anabasis , 7.8, s. www.fordham.edu/halsall/ancient/xenophon-anabasis. asp.

 

[129]Homer, The Odyssey , çeviren Robert Fagles (New York: Penguin Classics, 1996) 10.428–40.

 

[130]&#8776; 29 000 km/ч.

 

[131]Frank Budgen, James Joyce and the Making of Ulysses (Oxford, İngiltere: Oxford University Press, 1972), s. 17.

 

[132][Bu bölüm Campbell'ın 18 Mayıs 1972 tarihli "The Mythic Goddess" (L445) başlıklı konferansına dayanmaktadır; 15 Ocak 1982'de New York'taki Açık Göz Tiyatrosu'nda (L756) verilen "Büyük Tanrıça'nın Klasik Gizemleri I" başlıklı bir sempozyumda verilen dersler; ve 13 Ağustos 1976'da New York'taki Açık Göz Tiyatrosu'nda verilen "Ana Tanrıçanın Görüntüsü" başlıklı bir konferans (L601).]

 

[133]Thomas Gospel, 1.108; Guillaumont, Puech, Quispel, Till ve abd al Masih tarafından çevrilmiştir, Thomas'a Göre İncil: Kurulan ve Çevrilen Kıpti Metin (New York: Harper & Row, 1959).

 

[134]Birinci Krallar Kitabı, 11:5.

 

[135]Tekvin Kitabı, 3:22–24.

 

[136][Santimetre. Kerenyi, Eleusis: Anne ve Kızın Arketipsel İmgesi, çeviren: Ralph Manheim (Princeton, NJ: Princeton University Press).]

 

[137]Adı "meşale taşıyan" anlamına gelen eski bir tarikatın rahibi.

 

[138]Kerenyi, Eleusis , s. 54–55.

 

[139]Harrison, Prolegomena , s. 525.

 

[140][Demeter ve Persephone'nin kadim miti, Homeric Hymn to Demeter, "Homeric Hymn to Demeter"de anlatılır. Charles Boer veya HG Evelyn-White tarafından yapılan çevirilere bakın.]

 

[141]Müstehcen. - Yaklaşık. çeviri _

 

[142]Despina - eski Yunan mitolojisinde, Demeter ve Poseidon Hippias'ın kızının sıfatı.

 

[143]Harrison, Prolegomena , s. 280–81.

 

[144]Upanishads: 3 kitapta. Kitap. 2. / Çeviri, Önsöz. ve iletişim A.Ya.Syrkina. – M.: Nauka; Ladomir, 1991. - S. 75-93.

 

[145]Campbell, Efsanevi İmge , s. 388.

 

[146][Petroass kasesindeki resimlerin sırası: Kısa pelerinli Şekil No. 1, sol elinde bir ağ tutmaktadır. Bu, Balıkçı Orpheus olarak bilinen Orpheus'tur. Orpheus'un tıpkı Mesih gibi Kurtarıcı olarak kabul edildiğini ve bizi yakaladığı sudan balıkların biziz olduğunu ve kendimizi insan ışığının dünyasında bulmamız için bilinçaltının uçurumundan çıkardığını söylüyorlar. bilinç. İsa, balıkçıları elçisi olmaya çağırdığında, onlara “insan balıkçısı” olacaklarını vaat etti. Bu durumda, insanların balık şeklinde tasvir edildiği Orpheus ile ilişkilendirilen metaforu kullandı. Hayallerin ve hayatımızın uçurumunda kaybolmuş, aydınlanmadan yoksun, uçurumdaki balıklar gibiyiz, içimizdeki insanın farkında değiliz ve tıpkı bir balıkçının balık çekmesi gibi yüzeye kadar avlanmamız gerekiyor. bir ağ, bu bizim için en önemli “balıkçının” yaptığı şeydir. 3 numaralı şekil, kapıya yaklaşan inisiyasyon geçiren bir kişiyi tasvir ediyor. Girişteki bekçinin başında tuttuğu sepetten bir çam kozalağı çıkarıyor. Omzunda bir ölüm kuzgunu var, yani bu kişi doğum ve ölüm dünyasında ve şimdi inisiyasyonunun gerçekleştiği kutsal bir yere geldi ve elinde yeraltı dünyasının bir meşalesi var. Giriş görevlisinin sepetinden çıkan bir külah, dikkati dış dünyanın bir nesnesi olan külahın kendisine değil, içindeki tohumlara çeker. Hangisi daha önemli - kap mı yoksa içinde ne saklanıyor? Hangisi daha önemli - insan vücudu mu yoksa içinde depolanan bilinç mi? Önemli olan sen ve ben değil, hayatımızda içimizde taşıdığımız maneviyattır. Ritüelin amacı, bilincimizi maneviyatımızı içeren kabın önemli olduğu fikrinden uzaklaştırmaktır. Giriş muhafızının başında duran sepetten bir külah alan inisiyatör, elinde ambrosialı küçük bir sepet veya kap tutan bir kadın figürünün koruması altına giriyor. Bu kadın gizemleri yönetir ve neofili iki tanrıçanın kutsal alanına götürür. Demeter omzunda bir ölüm kuzgunu ile oturuyor. Aşağıda, yeraltı aleminde, uçurumdaki sonsuz yaşam ateşini simgeleyen Persephone'yi görüyoruz. İnisiye edilen kişiye tam olarak ne olduğunu bilmiyoruz ama bu tanrıçaların kim olduğunu biliyoruz ve bu nedenle bu efsaneyi anlıyoruz. Hayatımızın annesi Demeter'in verdiği dersten inisiyasyona giren bir kişi, ölüm saatinde bizi karşılayan annemiz, Yeraltının Hanımı Persephone'ye geçer. Bu deneyim, gördüğümüz gibi, kişinin içsel durumunun bir tasviriyle sona erer. Şimdi sakalı var, bilinci daha olgunlaştı ve ölüm kuzgunu çoktan arkasında. Şimdi bu kişi inisiyasyonu geçti ve tanrıça Fortuna, şekil No. 8, bir bereketle onu kutsuyor.

İkinci inisiyasyon, 9 ve 10 numaralı figürlerin katılımıyla tasvir edilmiştir. 10 numaralı figür, elinde büyük bir bereket tutan Hades veya Plutus'tur. Bir tahtta oturuyor ve ayaklarının dibinde, yeraltı dünyasının güçlerini simgeleyen, timsaha benzeyen bir tür hayvan var. Başlatan kişinin artık elinde bir hacı hurma dalı vardır. Sağ elinde, bilim adamlarının haşhaşa benzediğine inandıkları, vizyon veren narkotik bir bitki olan bir şey var. Bu kişi için inisiyasyon nedir? Hayatın sınırsız uçurumuna dalmalıdır. Hades krallığından ayrıldığında elinde boş bir kase tutar, başının üzerinde maneviyatı simgeleyen kanatlar uçuşur ve vücudu dişidir. Başka bir deyişle, bir androjenimiz var. Bu gizemi anlatan figür ise kadın kıyafetleri içinde ama karşımızda Herkül var. İçinden geçtiğimiz inisiyasyon bizi aşkın bir gizem dünyasına götürür. Zamansal ve zamansız dünyaların boşluklarından geçtik. Şimdi kendi içimizde olan aşkın bir gizeme yaklaşıyoruz ve bunun hipostazlarından biri androjendir. Tarihsel olarak ya erkek ya da kadın olsak da, ebedi enkarnasyonumuzda bu cinsiyet sınırlarını aşarız, özünde androjenin gücünü somutlaştırırız. Domuzların kraliçesi Circe, Odysseus'u androjen Tiresias ile tanıştırdı ve burada, inisiyasyona giren bir kişiye androjenin sırrını açıklayan iki domuz tanrıçası Demeter ve Persephone var. Anlaşılması gereken bir diğer gizem de, ikiz gibi görünen ama aslında ikiz olmayan Castor ve Pollux'tur. Anneleri gebe kaldı: Pollux bir tanrı olarak ve Castor sadece bir ölümlü olarak. Bu nedenle, onlara baktığımızda, her birimizin hem dünyevi hem de ilahi bir başlangıca sahip olduğunu anlamamız gerekir. Ölümlüler olarak erkek ya da kadın olabiliriz ama ölümsüz formda androjeniz. Bu gizem sırasında inisiyasyonun en derin anlamı budur: ölümsüzlüğümüz ve ebedi dünyadaki androjenliğimizle ilgilidir. Hayatımızın mistik ve dünyevi yönlerini birbirinden ayırmamız gerekiyor. Mistik bir bakış açısından, ikimiz de ölümlü ve ölümsüzüz. İnisiyasyona giren bir kişi, Plutos/Hades uçurumundan geçer ve ardından androjenliğini ve kendi dualizmini fark eder. Ölümlü kardeş Castor'un omzunda ölüm kuzgunu vardır ve şimdi inisiyasyona giren adam sıradan dünyaya dönmeye hazırlanırken, Castor ve Pollux figürlerinin yanından geçtiğinde yine dolu bir kupa ile tasvir edilir. Şimdi gereğini yapmıştır: Zıtlardan birinde, sonunda ölüm olan hayatın yanından, tarihsel yasalara göre yaşayan bir dünyaya geri dönmektedir, ancak ölümsüzlüğe dahil olduğunu hatırlamaktadır. ve gözlemlenen olağanüstü fenomenler dünyasında bu fark edilmese de, erkek ve dişil de var. Şimdi kasesi inisiyasyonun meyveleriyle doludur ve rehber onu ışığın efendisi, bilincin ışığı Apollon'un tahtına götürür ve Apollo'nun elinde kürelerin müziğini çalan bir lir ve bir geyik vardır. ayaklarının dibine uzanır.]

 

[147][Santimetre. Campbell, Bin Yüzlü Kahraman , s. 59–60.]

 

[148]Thomas Gospel, 1.113.

 

[149]Tanrı'nın Annesi açılıyor.

 

[150][Bu bölüm Campbell'ın 5 Nisan 1986'da verdiği "The Feminine in European Myth and Romance I, II, III" başlıklı konferansına dayanmaktadır (L919-921); 13 Kasım 1982'de verdiği "The Great Goddess I and II" başlıklı konferanslarından ikisi (L836-837); ve 21 Nisan 1983'te New York'taki New School for Social Research'te verilen "Büyük Tanrıça" başlıklı videoya kaydedilmemiş bir dersin dökümü.]

 

[151]Goethe, Faust , ll. 12110–111.

 

[152]Goethe I. Faust / Çeviren: B. Pasternak.

 

[153]Hallstatt kültürü, Orta Avrupa ve Balkanlar'da (yaklaşık MÖ 900 ila 400) gelişen bir Demir Çağı arkeolojik kültürüdür.

 

[154]Yaratılış 18:12.

 

[155][Quetzalcoatl, genellikle tüylü bir yılan olarak görünen bir Mezoamerikan Aztek tanrısıdır. Bkz. Campbell, Bin Yüzlü Kahraman , s. 307–8.]

 

[156]Yaratılış 3:19.

 

[157]Özdeyişler Kitabı, 8:27.

 

[158]Yaratılış 1:2.

 

[159]Samuel Noah Kramer, Sumerian Mythology: A Study of Spiritual and Literary Achievement in the Third Binnium bc (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1998).

 

[160]Seneca, Ahlaki Mektuplar ve Lucilium 107.11 , s. en.wikisource.org/wiki/Moral_letters_to_Lucilius/Letter_107.

 

[161]Nennius, Historia Brittonum ("İngilizlerin Tarihi"), sekizinci yüzyıl reklamı, s. http://www.fordham.edu/halsall/basis/nennius-full.asp.

 

[162]Gildas, Britanya'nın Yıkımı Üzerine ("Britanya'nın Yıkılışı Üzerine"), altıncı yüzyıl reklamı, s. http://www.gutenberg.org/ebooks/1949.

 

[163]Markos 12:31'e Göre Müjde; Matta 22:3'e Göre Müjde

 

[164]Перевод О. Чекчуриной.

 

[165]Burada: tekrar eden bir olay örgüsü öğesi ve sanatsal aygıt. - Yaklaşık. çeviri

 

[166]Campbell'ın Gottfried of Strassburg çevirisi - Gottfried von Strassberg, Tristan und Iseult , ll. 12495–502.

 

[167]Campbell'ın Dante Dante çevirisi, La Divina Commedia: Inferno , canto 5, ll. 115–42.

 

[168]William Blake, Cennet ve Cehennemin Evliliği , "Unutulmaz Bir Hayal."

 

[169][Opus Archives Joseph Campbell Collection'daki dosyadan alınan Isis Borgia görüntüsünün tartışılması, görüntü kutusu 178. "Isis Instructing Hermes and Moses" başlıklı klasör.]

 

[170]Apuleius, The Golden Ass , W. Adlington tarafından çevrilmiştir (New York: The Modern Library, 1928), kitap 11.

 

[171]Campbell, Tanrı'nın Maskeleri: Yaratıcı Mitoloji , s. 24.

 

[172][См. Edgar Wind, Pagan Mysteries in the Renaissance (New Haven: Yale University Press, 1958), ek 6: "Gaffurius on the Harmony of the Spheres."]

 

[173][См. Campbell, Myths to Live By , bölüm 10: "Şizofreni: İçe Yolculuk."]

 

[174]Knud Rasmussen, Across Arctic America (New York ve Londra: GP Putnam's Sons, 1927; University of Alaska, 1999), s. 82–86; ve H. Osterman, Alaska Eskimoları, Dr. Knud Rasmussen . Beşinci Thule Seferi Raporu 1921–24. cilt 10, hayır. 3 (Kopenhag: Nordisk Forlag, 1952), s. 97–99. Başvuru

 

[175][İlk olarak Gimbutas'ta yayınlandı, The Language of the Goddess (New York: Harper and Row, 1989). Campbell bunu 1987'de ölümünün arifesinde yazdı.]

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar