Tertium organı...Dünyanın sırlarının anahtarı

Bunlarada Bakarsınız

 
P. _ D. _ Uspensky
 

 

Kitaplar, kitaplar, kitaplar... Okuyorum, buluyorum, kaybediyorum, tekrar buluyorum ve tekrar kaybediyorum. Sonunda zihnimde bir bütün oluşuyor. Düşünce ve bilgi çizgisinde süreklilik görüyorum ­; yüzyıldan yüzyıla, çağdan çağa , bir ülkeden diğerine, bir ırktan diğerine uzanır. Bu çizgi, sadece ana çizgiye ait fikirlerin çarpıtılması ve yanlış yorumlanmasından ibaret olan din ve felsefi sistemler katmanlarının derinliklerinde gizlidir . ­Yakın zamana kadar ­bana tamamen yabancı olan, ancak şimdi netleşmeye başlayan, felsefe tarihi ders kitaplarında neredeyse hiç bahsedilmese de bildiğimiz felsefeyi besleyen geniş ve son derece anlamlı bir literatür keşfediyorum . Ve şimdi onu daha önce tanımamış olmama, adını bu kadar az kişinin duymuş olmasına ­şaşırıyorum . Örneğin, basit bir iskambil destesinin derin ve uyumlu bir felsefi sistem içerdiğini kim bilebilir? O kadar tamamen unutulmuş ki neredeyse yeni gibi görünüyor.

Bulduğum her şeyi anlatmak için bir kitap yazmaya karar verdim ­. Aynı zamanda, bu gizli bilginin fikirlerini kesin bilimin verileriyle uyumlu hale getirmenin oldukça mümkün olduğunu görüyorum; ve dördüncü boyutun" eski ve yeni bilgileri birbirine bağlayan köprü olduğu benim için netleşiyor. Kadim sembolizmde, tarot kartlarında, Hint tanrılarının imgelerinde, bir ağacın dallarında, insan vücudunun çizgilerinde dördüncü ve boyutla ilgili fikirler buluyorum .

, genellikle ayrı ve bağımsız görünen düşünme yöntemleri arasındaki içsel bağlantıyı artık benim için apaçık göstermeyi umarak materyal topluyorum, alıntılar seçiyorum, sonuçlar formüle ediyorum. ­Ama işin ortasında, her şey hazır ve belli bir biçim aldığında, birdenbire ruhuma bir şüphe ürpertisi ve yorgunluk giriyor. Pekala , ­başka bir kitap yazılacak. Ama şimdi bile, üzerinde çalışmaya yeni başladığımda, konunun nasıl sonuçlanacağını önceden biliyorum. Sanırım ötesine geçilemeyen sınır ­. İşim buna değer; Zaten sınırlarını gördüğüm halde bilginin sınırsızlığı hakkında yazmaya kendimi zorlayamam. Eski yöntemler iyi değil, başka yöntemlere ­ihtiyaç var. Kendi yöntemleriyle bir şeyler başarmayı bekleyen insanlar, yeni bilginin olasılıklarından tamamen habersiz olanlar kadar kördür.

Kitap üzerindeki çalışmalar yarım kaldı. Aylar geçiyor, ­beni bilinenin ve mümkün olanın çok ötesine götüren olağandışı deneylere kafa kafaya dalıyorum .­

Korkunç ve heyecan verici bir duygu! Her şey canlanıyor! Hiçbir şey ölü değil, hiçbir şey cansız değil. Hayatın nabzını tutuyorum. Sonsuzluğu "görüyorum" ­. Sonra her şey kaybolur. Ama ondan sonra her seferinde kendime bunun ne olduğunu söylüyorum; bu da olağan olanlardan farklı fenomenler olduğu anlamına gelir. Hafızada çok az şey kalır; Yaşadıklarımı o kadar belirsiz hatırlıyorum ki, başıma gelenlerin sadece küçük bir kısmını anlatabiliyorum. Ayrıca hiçbir şeyi kontrol edemiyorum, hiçbir ­şeyi yönetemiyorum. Bazen "o" gelir, bazen gelmez; bazen sadece bir korku hissi, bazen de göz kamaştırıcı bir ışık vardır. Bazen hafızada sadece çok az şey kalır ve bazen hiçbir şey kalmaz. Bazen benim için çok şey netleşiyor, yeni ufuklar açılıyor; ama sadece bir an sürer. Ve bu anlar o kadar kısa oluyor ki insan bir şey gördüğümden asla emin olamıyor ­. Kendime ne gördüğümü ­söyleyemeden ışık yanıp sönüyor . Her gün, her seferinde bu ışığı uyandırmak gittikçe zorlaşıyor. Çoğu zaman bana öyle geliyor ki, ilk deneyim bana zaten her şeyi verdi ve sonraki deneyler, zihnimdeki aynı fenomenin yalnızca bir tekrarıydı, yalnızca bir tekrarıydı. Bunun böyle olmadığını anlıyorum, her seferinde yeni bir şey ediniyorum ama bu düşünceden kurtulmak çok zor. Bir duvar gördüğümde hissettiğim o çaresizlik hissini daha da şiddetlendiriyor : hızlıca bir göz atabilirsin ­ama o kadar kısa ki, ne gördüğümü anlayamıyorum bile. Daha ileri deneyler, yalnızca sırra hakim olma konusundaki beceriksizliğimi vurguluyor. Düşünce bazen açıkça tahmin edileni yakalayamaz ve iletemez ­çünkü çok yavaştır, çok kısadır. Böyle anlarda gördüklerimizi ve idrakimizi aktaracak hiçbir kelime, hiçbir şekil yok. Onları tutmak, askıya almak, ­ipi uzatmak, iradeye tabi kılmak imkansızdır. Bulduğumuz şeyi hatırlayamayız ve ardından tekrar anlatamayız. Hayaller yok olurken her şey yok olur. Belki de bu deneyimlerin kendileri ­bir rüyadan başka bir şey değildir.

Ve yine de öyle değil. Bunun bir rüya olmadığını biliyorum. Tüm deneylerimde ve deneyimlerimde, taklit edilemeyecek bir gerçeklik tadı var ; ­burada yanlış gidemezsin. Bütün bunların orada olduğunu biliyorum , buna ikna oldum. Birlik ­vardır. Onun düzenli, sonsuz , canlı ve bilinçli olduğunu biliyorum . ­Ama "yukarıda olan" ile "aşağıda olan" nasıl bağlanır?

Bazı yöntemlere ihtiyaç olduğunu anlıyorum. Bir kişinin deneylere başlamadan önce bilmesi gereken bir şey olmalı . ­Okuduğum ve duyduğum Doğulu yogi ve Sufi okullarının, eğer böyle okullar varsa, eğer biri onlara nüfuz edebilirse, bana böyle bir yöntem verebileceğini giderek daha sık düşünüyorum. Düşüncem buna ­odaklı . Bir okul fikri henüz tam olarak netleşmemiş olmasına ve çok fazla fantezi ­ve çok şüpheli teorilerle ilişkilendirilmesine rağmen, okul ve yöntem sorunu benim için çok önemli. Ama benim için net olan bir şey var: Tek başıma hiçbir şey yapamam.

Ve bu okulları ya da bana onlara giden yolu gösterebilecek insanları aramak için uzun bir yolculuğa çıkmaya karar verdim.

Benim yolum Doğu'ya uzanıyor. Daha önceki seyahatlerim, Doğu'da Avrupa'da uzun süredir var olmayan pek çok şeyin hala olduğuna beni ikna etti. Ancak, tam olarak bulmak istediğim şeyi bulacağımdan hiç emin değildim. Dahası, tam olarak neyi aramam gerektiğini kesin olarak söyleyemezdim. Okullar sorunu (ezoterik veya okült okulları kastediyorum) hala belirsizdi. Bu okulların varlığından hiç şüphem yoktu ama ne kadar ­gerekli olduğunu anlayamadım. yeryüzündeki fiziksel varlıkları. Bazen bana gerçek okulların ancak ­başka bir düzlemde var olabileceği , varoluşumuzun yerini ve koşullarını değiştirmeden onlara yalnızca özel bilinç durumlarında yaklaşabileceğimiz gibi görünüyordu. Bu durumda, yolculuğumun amaçsız olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte, bana ­Doğu'da ezoterizme yaklaşmanın geleneksel yöntemleri korunabilirmiş gibi geldi.

ezoterik ardışıklık sorunuyla örtüşüyordu . ­Bazen kesintisiz tarihsel sürekliliğe izin verdim; diğer zamanlarda bana, yalnızca "mistik" bir ardıllığın mümkün olduğu, yeryüzündeki çizgisinin kopup gözümüzün önünden kaybolduğu ­gibi geldi. Sadece izleri kaldı: sanat eserleri, edebi anıtlar, mitler, dinler. Belki de ancak uzun bir süre sonra, bir zamanlar ezoterik düşünceye yol açan aynı nedenler yeniden işlemeye başlar - ve bilgi toplama süreci devam eder, okullar kurulur ve kadim öğreti gizli biçimlerinden ortaya çıkar. Bu durumda, aradan geçen dönemde tam veya ­uygun şekilde organize edilmiş okullar olmayabilir, ancak yalnızca taklit okullar veya eski kanunun lafzını taşlaşmış biçimlerde koruyan okullar olabilir.

Ancak bu beni itmedi; Bulmayı umduğum her şeyi kabul etmeye hazırdım.

önce ve ­yolculuğun başında beni meşgul eden bir soru daha vardı.

Yöntemler, yollar ve olası ­sonuçlar hakkında açıkça yetersiz bilgi ile burada ve şimdi bir şeyler yapmaya çalışmak mümkün müdür?

Kendime bu soruyu sorarken, aklımda çeşitli nefes alma yöntemleri, diyet, oruç tutma, dikkat ve hayal gücü egzersizleri, her şeyden önce, pasiflik veya tembellik anlarında kendini yenme yöntemleri vardı.

Bu soruya cevaben içimde iki ses yankılandı ­:

"Ne yapılacağı önemli değil," dedi içlerinden biri, "en azından bir şeyler yapmak önemli ." Oturup bir şeyin size gelmesini beklemeyin.

"Bütün mesele eylemden kaçınmak ," diye ­itiraz etti başka bir ­ses , "hedefe ulaşmak için tam olarak ne yapılması gerektiğini kesin olarak ve kesinlikle bilene kadar. Hedefinize ulaşmak için tam olarak neyin gerekli olduğunu bilmeden bir şeye başlarsanız, bilgi asla gelmeyecektir. Sonuç, çeşitli okült ve teosofik kitapların "kendi üzerinde çalışması", yani kendini kandırma olacaktır.

İçimdeki bu iki sesi dinlerken hangisinin doğru olduğuna karar veremedim.

Deneyin mi yoksa bekleyin mi? Çoğu durumda denemenin yararsız olduğunu fark ettim. Bir resim çizmeyi ­nasıl deneyebilirsiniz ? Veya Çince mi okuyorsunuz? Önce bir şeyler yapabilmeyi öğrenmelisin. Bu tartışmalarda zorluklardan kaçınmak ya da en azından onları geciktirmek için büyük bir arzu olduğunu fark ettim, ancak amatör "kendi üzerinde çalışma" girişimlerinin korkusu diğer her şeyden ağır bastı. Kendi kendime ­gitmek istediğim yönde körü körüne hareket etmenin imkansız olduğunu ilan ettim. Ayrıca kendimde herhangi bir değişiklik istemiyordum. aramaya gittim; ve bu arayışın ortasında değişmeye başlasaydım, muhtemelen bundan vazgeçerdim ­. Sonra, "gizemli" arayışlar yolundaki insanların başına sıklıkla gelen şeyin bu olduğunu düşündüm: Kendileri üzerinde farklı yöntemler deniyorlar, girişimlerine çok fazla beklenti, emek, çaba harcıyorlar, ama sonunda öznel çabalarını bir şey için alıyorlar. aramanın sonucu. Her ne pahasına olursa olsun bundan kaçınmak istedim.

Ancak yolculuğumun ilk aylarından itibaren ­tamamen yeni, neredeyse beklenmedik bir hedef ortaya çıkmaya başladı.

Gittiğim hemen her yerde ve hatta geziler sırasında bile benimle aynı fikirlere ilgi duyan, benimle aynı dili konuşan ve hemen net ve eksiksiz bir anlayışa sahip olduğum epeyce insanla tanıştım. ­kurulan

Elbette o zamanlar bu karşılıklı anlayışın ne kadar büyük olduğunu ve ne kadar ileri gittiğini söyleyemezdim ama elimdeki koşullar ­ve ideolojik malzeme ile o zaman bile neredeyse mucizevi görünüyordu. Bu insanların kimisi birbirini tanıyor, kimisi tanımıyordu; Yolculuğumun orijinal planına göre tüm dünyayı dolaşması gereken bir ipi geriyormuş gibi ­aralarında bir bağlantı kurduğumu hissettim . Bu toplantılarda heyecan verici, anlam dolu bir şeyler vardı. Tanıştığım her yeni insana daha önce tanıştıklarımı anlattım ; bazen kiminle buluşacağımı önceden biliyordum. Petersburg, Londra, Paris, Cenova, Kahire, Kolombo, Galle, Madras, Benares, Kalküta, ortak umut ve beklentilerin görünmez ipleriyle birbirine bağlanmıştı. Ve ne kadar çok insanla tanışırsam, yolculuğun bu tarafı beni o kadar çok etkiledi. Ondan, olduğu gibi, ne adı, ne yapısı ne de bir tüzüğü olmayan bir tür gizli toplum büyüdü, ancak üyeleri ­bir fikir ve dil ortaklığıyla yakından bağlantılıydı. Tertium'da yazdıklarımı sık sık düşündüm. Organum " "yeni ırkın" insanları hakkında ve bana öyle geldi ki, yeni bir ırk olmasa da en azından yeni bir insan kategorisinin bir oluşum süreci olduğu gerçeğinden uzak değildim . ­herkes için var olanlardan başka değerlerin olduğu kişiler için.

1914-1930'lar.

İÇİNDEKİLER

Bölüm I

Neyi biliyoruz ve neyi bilmiyoruz? Verilerimiz ve istediğimiz. Bilinmeyen, bilinen sanılan. Madde ­ve hareket. Pozitif felsefe nereden geliyor? Bilinmeyenlerin kimliği: x = y, y = x. Gerçekten ne biliyoruz? İçimizdeki ve dışımızdaki dünyanın bilincinin varlığı. Düalizm mi monizm mi? Öznel ve nesnel bilgi. Duyguların nedenleri nerede? Kant'ın sistemi. Zaman ve uzay. Kant ve "eter". Mach'ın notu. Bir fizikçi gerçekte ne ile çalışır?

Bölüm II _

Kant sorununa yeni bir bakış. Hinton'un fikirleri. "Uzay duygusu" ve evrimi. Çok renkli küplerle yapılan alıştırmaların yardımıyla dördüncü boyut duygusunu geliştirmeye yönelik bir sistem . ­Geometrik uzay kavramı. Üç dikey. Neden üç tane var? Var olan her şey üç dikeyle ölçülebilir mi? Fiziksel gerçekler ve metafizik gerçekler ­. varoluş belirtileri. Fikirlerin gerçekliği. Madde ve hareketin varlığına dair yetersiz kanıt. Madde ve hareket , "iyi" ve "kötü" gibi yalnızca mantıksal kavramlardır.­

Bölüm III _

Uzayımızdaki geometrik ilişkileri inceleyerek dördüncü boyut hakkında ne öğrenebiliriz? Üç boyutlu bir cismin dört boyutluya oranı ne olmalıdır ? ­Üç boyutlu bir cismin içinde olmayan bir yöndeki hareketinden bir iz olarak dört boyutlu bir cisim. Sonsuz sayıda üç boyutlu cisimlerden oluşan dört boyutlu bir cisim ­. Dört boyutlu olanın bir kesiti olarak üç boyutlu bir gövde. Üç ve dört boyutta vücut parçaları ve tüm bedenler ­. Üç boyutlu ve dört boyutlu bedenin kıyaslanamazlığı. Dördüncü boyutun çizgisinin bir kesiti olarak maddi atom

Bölüm IV _

Dördüncü boyut hangi yönde uzanabilir ­? hareket nedir? Her harekette iki tür hareket - uzayda hareket ve zamanda hareket - bulunur ­. Saat kaç? Zaman kavramından oluşan iki fikir. Mekanın yeni bir uzantısı ve bu mekanda hareket. Uzayın dördüncü boyutu olarak zaman. 5. boyut fikri olmadan 4. boyut fikrini anlamak imkansız . Hareket fikri ve "zaman duygusu ­". Mekân duygusunun sınırı (yüzeyi) olarak zaman duygusu. Yüzeyler kanunu üzerine Hinton. Yüzey olarak "Eter". Riemann'ın zamanın dördüncü boyutta uzaya geçişi fikri . Bugün ­, geçmiş ve gelecek. Neden geçmişi ve geleceği göremiyoruz? Dokunmak için hayat. Duyusal bilişimiz üzerine Wundt

Gla v a V

Dört boyutlu uzay. Ling Sharir'den "Geçici Ceset" . Doğumdan ölüme kadar insan vücudunun şekli değişkendir. Üç boyutlu ve dört boyutlu bedenin kıyaslanamazlığı. Akıcı Newton. Sabit değerlerin gerçek dışılığı. 3D ve 4D'de sağ ve sol el. Üç boyutlu ve dört boyutlu uzay arasındaki farklar . ­İki farklı mekan değil ­, aynı dünyayı algılamanın iki farklı yolu

 

Bölüm VI _

Daha yüksek boyutların problemini araştırma yolları ­. Farklı boyutlardaki hayali dünyalar arasında bir benzetme. Bir çizgi üzerinde tek boyutlu dünya. Tek boyutlu bir varlığın "uzayı " ve "zamanı". ­Uçakta iki boyutlu dünya. "Uzay" ve "zaman": iki boyutlu bir varlığın "eter", "madde" ve "hareket". Uçakta gerçeklik ve yanılsama. "Köşeyi" görememe. Hareket olarak açı. Dünyamızdaki nesnelerin işlevlerinin iki boyutlu bir varlık için anlaşılmazlığı . ­İki boyutlu bir varlığın fenomenleri ve numenleri. Yassı bir varlık üçüncü boyutu nasıl kavrayabilir?

Bölüm a VII

Ölçümlerin matematiksel tanımının imkansızlığı ­. Matematik neden ölçüleri hissetmiyor? Ölçüm görüntüsünün derece cinsinden tam konvansiyonu. Hattaki tüm dereceleri hayal etme imkanı. Kant ve Lobaçevski. Öklid dışı geometri ve metageometri arasındaki fark. Kant'ın fikirleri doğruysa, dünyanın üç boyutluluğunun açıklamasını nerede aramalıyız ? Dünyanın üç boyutlu olmasının koşulları, algısal aygıtımızda, ruhumuzda yatmıyor mu ?­

Bölüm 8.

Algılama aygıtımız. Duygu. temsil ­. Konsept. Kelimeler ve konuşma . Geleceğin dili olarak sanat. Dünyanın üç boyutluluğu, algısal aygıtımızın özelliklerine ne ölçüde bağlıdır? Bu bağımlılığı ne kanıtlayabilir? Bu bağımlılığın gerçek onayını nerede bulabiliriz? Hayvan ­psişik. Bir insandan ne farkı var ? Refleks. hücre sinirliliği. içgüdü. Hoş ve nahoş. Duygusal düşünme. Kavram eksikliği. Hayvan dili. Hayvan mantığı. Hayvanların ruhunun farklı seviyeleri. Kaz, kedi, köpek ve ­her ikisi de

Bölüm IX _

Dünyanın insanlar ve hayvanlar tarafından algılanması. Bir hayvan yanılsaması ve onun algılar üzerindeki kontrolünün olmaması ­. Hareket eden uçakların dünyası. Hareket olarak açılar ve eğriler. Üçüncü boyut harekettir. 3 boyutlu hayvan dünyamızın 2 boyutlu görünümü. Gerçek bir iki boyutlu varlık olarak hayvan. Tek boyutlu varlıklar olarak aşağı hayvanlar. Salyangozun zamanı ve mekanı. Zaman duygusu belirsiz bir uzay duygusu gibidir. Köpeğin zamanı ve mekanı. Zihinsel aygıttaki bir değişiklikle dünyayı değiştirmek. Kant sorununun kanıtı. Üç boyutlu dünya - yanıltıcı bir temsil

Kafa H _

Mekansal zaman anlayışı. Hayatımızdaki dördüncü boyutun açıları ve eğrileri. ­Dünyada hareket var mı yok mu? Mekanik hareket ve "yaşam". Yüksek Uzayda Hareketlerin ­Tezahürleri Olarak Biyolojik Olaylar . Uzay duygusunun evrimi. Mekân hissinde artış ve zaman hissinde azalma. Zaman duygusunun uzay duygusuna geçişi. Farklı bilinç alanlarının karşılaştırılmasından doğan zaman fikri. Kavramlarımız ve dilimiz adına bir utanç. Zamansal kavramların mekansal ifadesinin bir yolunu arama ihtiyacı

Bölüm XI _

Fenomenlerin analizi. Bizim için farklı fenomen türlerini ne tanımlar? Olguların bir düzenden diğerine geçiş yöntemleri ve biçimleri . ­Hareket fenomenleri. Hayatın fenomenleri. Bilinç fenomenleri. Dünya hakkındaki bilgimizin ana sorusu şudur: Ne tür fenomenler birincildir ve ­diğerlerini üretir? Hareket her şeyin başında olabilir mi? Enerji transferi kanunları. Gizli enerjinin kolay geçişi ve serbest bırakılması . Farklı fenomen türlerinin farklı özgürleştirici gücü. ­Mekanik enerjinin gücü, canlı bir hücrenin gücü ve bir fikrin gücü. Dünyamızın fenomenleri ve numenleri

Bölüm XI I _

Hayatın apaçık ve gizli tarafı. Hayatın fenomenal tarafının incelenmesi olarak pozitivizm . ­Pozitif felsefenin "iki boyutluluğu" nedir? Her şeyin ­tek bir düzlemde, tek bir fiziksel sırayla ele alınması. Yeraltından akan dereler. Bir fenomen olarak yaşam çalışması ne verebilir? Bilimin kendisi için kurduğu yapay dünya . Tam ve ayrı fenomenlerin gerçekte yokluğu . ­Dünyanın yeni duygusu

Bölüm XII I

Taş sesler. Kilise duvarı ve hapishane duvarı. Gemi direği ve darağacı. Cellatın ve münzevinin gölgeleri. Bizim bildiğimiz daha yüksek bir ­fenomen uzayında ­farklı bir kombinasyon. Bize ayrı görünen fenomenlerin bağlantısı ve aynı görünen fenomenlerin farkı. Numenal dünyaya nasıl yaklaşmalıyız? Olayları anlamak zaman ve mekan açısından değildir. Pek çok "mecazi ifadenin" gerçekliği . Gizli enerji anlayışı. Hindu bir okültistten bir mektup. Numenal ­dünyanın bilgisi olarak sanat. Sanat ve aşk. Aşkın yaratıcılığı. Aşk ve okült. Ne görüyoruz ve ne görmüyoruz? Platon'un mağara hakkındaki diyaloğu

Bölüm XIV _

İnsanın fenomenal ve noumenal tarafı. "İnsan kendi içinde". Bir insanın içini nasıl anlarız ? ­Koşullarımıza benzemeyen bir mekanda konumlanmış bir bilincin varlığını öğrenebilir miyiz? Mo zg ve bilinç. Dünyanın birliği. Ruh ve maddenin eşzamanlı varoluşunun mantıksal imkansızlığı . ­Ya da tüm ruh ya da tüm madde. Doğada ve insan yaşamında makul ve mantıksız eylemler. Rasyonel eylemler, mantıksız olanlarla yan yana var olabilir mi? Dünya rastgele yaratılmış mekanik bir oyuncak gibidir . ­Mekanik bir evrende bilincin imkansızlığı. Bilincin varlığında mekanikliğin imkansızlığı. Mekanik sistemi ihlal eden insan bilinci gerçeği. Dünyanın diğer bölümlerinin bilinci. Onlar hakkında nasıl bilgi sahibi olabiliriz? altıncı boyut. Ruhlar üzerine Kant. Görünmez dünyanın bilgisi üzerine Spinoza. Numenal ­dünyada nelerin olabileceğine ve olamayacağına dair entelektüel bir tanım ihtiyacı.

Bölüm a XV _

 

Bilinçli Evren. Farklı bilinç türleri. farklı bilinç hatları. Animasyonlu doğa ­. Taşların ruhları ve ağaçların ruhları. Ormanın ruhu. Kolektif bir bilinç olarak insan "ben". Karmaşık bir varlık olarak insan. Bir varlık olarak "insanlık". Dünya bilinci. Mahadeva'nın yüzü. f hakkında Dünya bilinci hakkında Jeme. Fechner'in fikirleri. Zend-Avesta. Yaşayan ­toprak.

 

Bölüm _ _ XVI.

 

Bilinç ve yaşam. Hayat bilgi gibidir. Varoluşun gerçekleşmesi olarak bilinç. Zeka ve ­duygular. Bir bilgi aracı olarak duygular. Bilgi açısından duyguların evrimi . Saf ve saf olmayan duygular. Kişisel ve kişilerarası duygular. Gerçek bilgiye yaklaşmanın bir yolu olarak kendi unsurunun yok edilmesi . ­"Çocuklar gibi olun..." "Kalbi temiz olanlara ne mutlu..." Bilgi açısından ahlakın değeri. Entelektüalizmin dezavantajları . Entelektüel kültürün tacı olarak dretnotlar. Ahlakçılığın tehlikeleri. ahlaki estetizm. Duygusal bilişin organize biçimleri olarak din ve sanat. ­Allah bilgisi ve güzellik bilgisi.

 

Bölüm X V II

 

 

akıllı yöntem Nesnel ve öznel ­bilgi. "Ben olmayan" çalışması ve "Ben" çalışması. "Ben" hakkında nesnel bir çalışmanın imkansızlığı. Nesnel bilginin sınırları. Sübjektif bilgiyi genişletme olasılığı. Tüm "ben olmayan"ın "Ben" içine çekilmesi. Plotinus fikri farklı bilinç biçimleri. Uyku ( ­potansiyel bilinç durumu). Rüya (kendi içine alınmış, kendinden yansıyan bilinç). Uyanık bilinç (düalist dünya duygusu, "Ben" ve "Ben-olmayan" ayrımı). Ecstasy ("kendinden çıkmak"), "turiya" (her şeyin kendisi olarak mutlak bilinci). "Okyanusu yutan bir damla." "Nirvana".

 

Bölüm XVIII

 

Sonsuzluk hissi. Neofitin ilk testi ­. Tarifsiz hüzün. Gerçek olan her şeyin kaybı. Bir hayvan insan olduğunda ne deneyimlemeli ­? Yeni bir mantığa geçiş. Mantığımız, fenomenal dünyanın yasalarının gözlemlenmesine dayanmaktadır. Numen dünyasını incelemek için uygun değil. Farklı bir mantığa ihtiyaç var. Mantık ve matematik aksiyomlarının benzerliği. İki matematikçi. gerçek değerlerin matematiği (sonsuz ve ­değişken); ve gerçek olmayan, hayali niceliklerin (sonlu ve sabit) matematiği. geçişli sayılar Sonsuzluğun ötesindeki sayılar. Farklı sonsuzlukların olasılığı.

 

Kafa X IX

 

İnsanda daha yüksek mantığa geçiş. "Gerçek" olan her şeyden vazgeçme ihtiyacı. "Ruhta yoksulluk". Gerçeğin tanınması ­yalnızca sonsuzdur. Sonsuz Yasalar. Aristoteles'in Orgapop ve Novum'u Organ » ­Domuz pastırması. Sonsuzluğun mantığı - Tertium organ . Bir düşünce aracı olarak daha yüksek mantık, doğanın gizemlerine, ­hayatın gizli yönüne, numenler dünyasına bir anahtar olarak. Tüm öncekilere dayanarak numen dünyasının tanımı. Numen dünyasının hazırlıksız bir bilinç tarafından algılanması. "Üç kez bilinemez karanlık, tefekkür yeteneğine sahip olan tüm bilgileri ­cehalete dönüştürmek.

Bkz. X X _

 

Max Müller'in teozofisi. Eski Hindistan. Vedanta'nın felsefesi . ­Tat tvam / olarak Bir gerçeklik olarak genişletilmiş bilinç tarafından biliş. Farklı yaş ve halkların tasavvufu. Deneyimlerin birliği. « Tertium Organum " tasavvufun anahtarı olarak. Numen dünyasının belirtileri. Plotinus'u "Güzellik Üzerine" yi anlaşılmaz bir yüksek mantık sistemi olarak inceleyin. Jacob Boehme'den Aydınlanma. "Her teli aynı Arp olan birçok telli arp." "Philokalia" mistisizmi, St. Abba Dorotheos ve diğerleri. İskenderiyeli Clement. Lao Tzu ve Chuang Tzu. "Yoldaki Işık" ve "Sessizliğin Sesi". Müslüman ­mistikler. Tasavvuf şiiri. Anestezi altında mistik durumlar. Anestezi ifşası. Prof. James. Dostoyevski "zaman" ("Aptal") hakkında. Doğanın insan ruhu üzerindeki etkisi .

Bölüm X X I _

Kozmik Bilinç, Dr. Beck. Beck'e göre üç tür ­bilgi. Basit bilinç veya hayvanların bilinci. Benlik bilinci veya insan bilinci. Kozmik bilinç. Bilincin büyümesi. Ne ile ifade edilir? Duygu, temsil, kavram, en yüksek ahlaki kavram - yaratıcı sezgi. Kozmik bilince sahip insanlar. Adem'in Düşüşü. İyi ve kötünün bilgisi. Mesih ve insanın kurtuluşu. Evrim yasaları. Tek ­belirtiler, yavaş yavaş yaygınlaşıyor . Yeni bir insanlığın doğuşu. Üstün ırk. Süpermen ­_ İnsan ruhunun farklı yönlerinin evrimindeki genel aşamalar . ­Dört adımlı tablo

Sonuç _ _ _ _ _
 

evrimin dört aşamasının tablosu .

 

 

Ve yemin etti ... daha fazla zaman kalmayacağına.

Kıyamet 10:6.

... Böylece, ­aşkta kök salmış ve onaylanmış olarak, enlem ve boylamın, derinliğin ve yüksekliğin ne olduğunu tüm azizlerle kavrayabilesiniz .

Elçi Pavlus, Efesliler'e Mektup, 3:18.

 

 

BÖLÜM I

Ne biliyor muyuz ve neyi bilmiyoruz? Verilerimiz ve istediğimiz. Bilinmeyen, bilinen sanılan. Madde ve hareket. Pozitif felsefe nereden geliyor? Bilinmeyenlerin kimliği: x = y, y = x. Gerçekten ne biliyoruz? İçimizdeki ve dışımızdaki dünyanın bilincinin varlığı. Düalizm mi monizm mi? Öznel ­ve nesnel bilgi. Duyguların nedenleri nerede? Kant'ın sistemi. Zaman ve uzay. Kant ve "eter". Mach'ın notu. Bir fizikçi gerçekte ne ile çalışır?

Gerçeği tanımayı öğrenin yanlıştan...

"Sessizliğin Sesi" H.P.B.

En zor şey, neyi bildiğimizi ve neyi bilmediğimizi bilmektir.

Bu nedenle, herhangi bir şey bilmek istiyorsak, önce neyi kesin olarak kabul ettiğimizi ­ve neyin tanım ve kanıt gerektirdiğini düşündüğümüzü belirlemeliyiz ; ­yani zaten bildiklerimizi ve bilmek istediklerimizi belirlemek .

Dünya ve kendimiz hakkındaki bilgimizle ilgili olarak, hiçbir şeyi kesin olarak kabul etmeseydik ve ­tanım ve kanıt ­gerektiren her şeyi dikkate alsaydık ideal koşullarda olurduk ; ya da başka bir deyişle, hiçbir şey bilmediğimizi varsaymak ve oradan gitmek daha iyidir.

Ancak ne yazık ki bu tür koşulları yaratmak mümkün değil ­. Bir şey esas alınmalı, bir şey bilindiği gibi kabul edilmelidir. Aksi takdirde, her zaman bir bilinmeyeni diğeriyle tanımlamak zorunda kalacağız.

Öte yandan, ­şeyleri bilinen, verili , özünde tamamen bilinmeyen, yalnızca varsayılan, aranan olarak kabul etmekten sakınmalıyız. Pozitif felsefenin uzun bir süre ­maddenin varlığını kabul etmeye (materyalizm) ve şimdi kuvvetin veya hareketin varlığını kabul etmeye (enerjiizm) dayandığı bir konuma düşmekten dikkatli olmalıyız. ), gerçekte ­madde ve hareket her zaman bilinmemesine rağmen, x ve y ve biri diğeri aracılığıyla belirlendi.

Aranan şeyin verili olarak alınamayacağı ve bir bilinmeyeni başka bir bilinmeyenle belirleyemeyeceği herkes için son derece açıktır . Sonuç ­olarak, x = y, y = x bilinmeyenlerinin kimliği dışında hiçbir şey elde edilmez.

Pozitif felsefenin ulaştığı nihai sonuç , ­bilinmeyenlerin bu özdeşliğidir.

Madde, içinde ­değişimlerin meydana geldiği, hareket adı verilen şeydir, x = y; hareket ise maddede meydana gelen değişimlerdir, y = x.

Biz ne biliyoruz?

Biliyoruz ki, benlik bilincinin daha ilk aşamasında, ­bir kişi iki bariz gerçeğin dikkatini çeker.

Yaşadığı dünyanın varlığı. - ve kendi içinde bilincin varlığı.

Ne biri ne de diğeri ispatlayabilir ya da ­çürütemez , ama ikisi de onun için bir gerçek, bir gerçekliktir.

Bu iki gerçek arasındaki ilişkiyi düşünebilirsiniz. Bunları bire indirgemeye -yani ­bilinci dünyanın bir parçası ya da işlevi olarak düşünmeye- ve dünyayı da bilincin bir parçası ya da işlevi olarak düşünmeye çalışılabilir. Ancak bu , gerçeklerden bir soyutlama olacaktır ve dünyaya ve kendine ilişkin sıradan ­, düşünmeden bir görüşe ilişkin tüm bu tür düşünceler kanıt niteliğinde olmayacaktır. Tersine, bariz olan tek gerçek benlik ile benlik olmayanın, bilinç ile dünyanın karşıtlığı olarak kalır .­

Aşağıda, bu temel önermeye geri döneceğiz. Ancak şu ana kadar kendimizin, yani bilincimizin ve içinde yaşadığımız dünyanın varlığına dair apaçık gerçeğe itiraz etmek için hiçbir nedenimiz yok ­. Kabul etmemiz gereken şey bu .

Ama kanıksanmaya hakkımız olan tek şey bu. Diğer her şey ­, varlığının bir kanıtını ve elimizdeki iki veriye dayalı bir tanımı gerektirir.

uzay ; önce, şimdi ve sonra bir fikirle zaman ; miktar, kütle, önemlilik; sayı, eşitlik, eşitsizlik; özdeşlik ­ve çelişki; sebep ve soruşturma; eter, atomlar, elektronlar, enerji, yaşam, ölüm ... - sıradan bilginin temeline oturtulan her şey - bunların hepsi bilinmiyor.

İki temel veriden - içimizdeki bilincin varlığı ve ­dışımızdaki dünya - bildiğimiz her şeyin, sıradan bilincimiz için oldukça açık olan öznel ve nesnel olarak bölünmesi doğrudan gelir.

Kesinlikle, dünyanın özellikleri olarak kabul ettiğimiz her şeye ­nesnel diyoruz; ve bilincimizin özellikleri olarak kabul ettiğimiz her şeye öznel diyoruz.

Doğrudan ­bildiğimiz öznel dünya ; o bizde; o ve biz biriz.

Nesnel dünyanın ­sanki bizim dışımızda, yanımızda var olduğunu tasavvur ederiz. O ve biz farklıyız. Bize öyle geliyor ki, gözlerimizi kapatırsak, o zaman hedefin dünyası ­şimdi gördüğümüz gibi var olmaya devam ediyor ve bilincimiz dışarı çıkarsa, "ben"imiz yok oluyor, o zaman dünya eskisi gibi var olacak. biz yokken var olduğu gibi .

Nesnel dünyayla ilişkimizi belirleyen en kesin şey, onu zaman ­ve mekan içinde tanımamızdır - ve aksi takdirde, bu koşulların dışında ­onu ne bilebiliriz ne de hayal edebiliriz. Genellikle nesnel dünyanın şeylerden ve olaylardan , yani ­şeylerin durumundaki değişikliklerden oluştuğunu söyleriz. Fenomen bizim için var zamanda ­, uzayda bir şey .

Akıl yürüterek, gerçekte yalnızca kendi duyumlarımızı, tasarımlarımızı ve kavramlarımızı bildiğimizi ve nesnel dünyayı kavradığımızı, ­onlardan varsaydığımız duyumlarımızın nedenlerini kendimizin dışına yansıttığımızı tespit edebiliriz.­

O zaman hem öznel hem de nesnel dünya hakkındaki bilgimizin doğru ve yanlış, doğru ve yanlış olabileceğini görürüz ­.

Öznel dünya hakkındaki bilgimizin doğruluğunu veya yanlışlığını belirleme kriteri, bir duyumun diğerleriyle ilişkisinin biçimi ve duyumun kendisinin gücüdür. Başka bir deyişle, bir duyumun doğruluğu, ­onu daha emin olduğumuz bir başka duyumla karşılaştırarak veya bu duyumun yoğunluğuyla test edilir.

Nesnel dünya hakkındaki bilgimizin doğruluğunu veya yanlışlığını belirleme kriteri aynıdır. Bize öyle geliyor ki, nesnel dünyanın şeylerini ve fenomenlerini ­birbirimizle kıyaslayarak tanımlıyoruz; ve onların varlığının yasalarını bizden ve onlar hakkındaki bilgimizden ­ayrı bulduğumuzu düşünüyoruz . Ama bu bir illüzyon. Bizim dışımızdaki şeyler hakkında hiçbir ­şey bilmiyoruz . Ve ­nesnel dünya hakkındaki bilgimizin doğruluğunu kontrol etmek için duyumlar dışında başka hiçbir aracımız yok .

Duygularımızın gerçek nedenlerine karşı tavrımız sorusu, ­eski zamanlardan beri felsefi araştırmanın ana konusu olmuştur. İnsanların her zaman bu soruya bir çözümü, bir yanıtı olması gerekiyordu. Ve bu cevaplar , nedenlerin kendilerinin tamamen reddedilmesinden ve duyumların nedenlerinin dışsal bir şeyde değil, kendi içimizde yattığını iddia etmekten, bu nedenleri bildiğimizi ­, onların fenomenlerde yattığını kabul etmeye kadar iki kutup arasında gidip geliyordu. dış dünya, bu fenomenlerin duyumların sebebini oluşturduğu; ve gözlemlenen fenomenin nedeni "atomların" hareketinde ve "eterin" salınımlarında yatmaktadır. Ve bu hareketleri ­ve salınımları sadece yeterince güçlü aparatlarımız olmadığı için gözlemleyemeyeceğimizi ve bu tür aparatlar mevcut olduğunda, atomların hareketini, şimdi güçlü teleskoplarla yıldızları gördüğümüz gibi, atomların hareketini, varlığının kendisini göreceğimizi. ki önceden bilinmiyordu.bekleniyordu ­.

Modern bilgimize göre, bu duyumların nedenleri sorunundaki merkezi konum, aşırı görüşlerin hiçbirini paylaşmayan ve aralarında bir orta yeri işgal eden Kant'ın sistemi tarafından işgal edilmiştir. Duyumlarımızın dış dünyada nedenleri olması gerektiğini , ancak bu nedenleri ­duyular aracılığıyla, yani olguları kavrama biçimimizle bilemeyeceğimizi ve ­asla bilemeyeceğimizi ortaya koyan Kant'tı .

Kant, duyularımızla bildiğimiz her şeyi ­zaman ve uzayda bildiğimizi, zaman ve mekanın dışında duyularla hiçbir şey bilemeyeceğimizi, zaman ve mekanın duyusal algı (yani duyularla algılama) için gerekli koşullar olduğunu ortaya koydu . organların yardımı ) duygular). Ve en önemlisi, uzayda genişlemenin ve zamanda olmanın ­onlara ait olan şeylerin özellikleri olmadığını , sadece duyusal algımızın özellikleri olduğunu, gerçekte, bizim duyusal bilgimizin dışında, şeylerin zaman ve ­mekanın dışında var olduğunu ortaya koydu. , ama onları zaman ve mekanın dışında asla hissedemeyeceğimizi ve şeyleri ve fenomenleri duyularımızla algılayarak, bize ait bir temsil biçimi olarak onlara zaman ve mekanın koşullarını empoze ettiğimizi.­

Dolayısıyla, duyularımızla algıladığımız her şeyi belirleyen uzay ve zaman, ­kendi içlerinde yalnızca algımızın biçimleri, aklımızın kategorileri, dünyaya baktığımız bir prizmadır - veya başka bir deyişle, ­uzay ve zaman dünyanın özelliklerini değil, yalnızca duyuların yardımıyla dünya hakkındaki bilgimizin özelliklerini temsil eder. Bu nedenle, biz onu öğrenene kadar dünyanın ­uzayda bir uzantısı ve zamanda bir varlığı yoktur. Bunlar ona verdiğimiz özellikler .

Zihnimizde duyular aracılığıyla dış dünya ile temasa geçtiğinde ­uzay ve zaman temsilleri ortaya çıkar ve dış ­dünyada bizim onunla temasımız dışında var olmazlar.

Uzay ve zaman zihnin kategorileridir ­yani dış ­dünyaya atfettiğimiz özelliklerdir . Bunlar sadece kilometre taşları, bizim tarafımızdan belirlenen işaretler, çünkü onlarsız dış dünyayı hayal edemeyiz. Bunlar , dünyayı kendimiz için çizdiğimiz grafiklerdir ­. Duygularımızın nedenlerini dışımıza yansıtarak, bu nedenleri zihinsel olarak (ve yalnızca zihinsel olarak) uzayda inşa eder ve sürekli ­gerçekliği birbirini takip eden bir dizi zaman anları olarak hayal ederiz. Buna ihtiyacımız var çünkü uzayda bilinen bir uzantısı olmayan, uzayın belirli bir bölümünü işgal etmeyen ve belirli bir süre var olmayan bir şey bizim için hiç yok. Yani uzay fikri olmayan, uzaya gömülmemiş, uzay kategorisine alınmamış bir şey, başka bir şeyden hiçbir şekilde farklı olmayacak, onunla aynı yeri işgal edecek, onunla birleşecek ­; ama zaman fikri olmadan, yani zamana yatırım yapılmadan, öncesi, şimdi ve sonrası açısından şu ya da bu pozisyonda alınmadan, her şey bizim için sanki aynı anda birbirine karışmış gibi olacak. ve zayıf aklımız ­bir anın sonsuz çeşitliliğini anlayamayacak .

Bu nedenle, bilincimiz izlenimler kaosundan ayrı grupları ayırır ve ­bu izlenim gruplarına karşılık gelen nesneler hakkında uzayda ve zamanda temsiller oluştururuz . Bir şekilde şeyleri ayırmamız gerekiyor ve onları uzay ve zaman kategorilerine ayırıyoruz.

Ama bu bölünmelerin şeylerin kendilerinde değil, yalnızca bizde, şeyler hakkındaki bilgimizde var olduğunu, şeylerin birbiriyle gerçek ilişkisini bilmediğimizi ve gerçek şeyleri bilmediğimizi, yalnızca hayaletleri bildiğimizi hatırlamalıyız. şeylerin hayaletleri - ve gerçekte şeyler arasında hangi ilişkilerin var olduğunu bilmiyoruz ­. Aynı zamanda, şeyleri zaman ve uzaya göre bölmemizin, onları algılayışımız ne olursa olsun, ­şeylerin kendi içlerinde bölünmesine hiç de karşılık gelmediğini kesinlikle biliyoruz - ve kesinlikle biliyoruz ki, eğer herhangi bir bölünme varsa, kendi içlerinde şeyler arasında , o zaman bu hiçbir durumda zaman ve uzayda bir bölünme değildir, ­çünkü ikincisi şeylerin bir özelliği değil, duyuların yardımıyla şeyler hakkındaki bilgimizin bir özelliğidir. Ve gördüğümüz, yani uzay ve zamanda insan gözüyle, insani bir bakış açısıyla bakmadığımız bölünmeleri ­fark etmenin mümkün olup olmadığını bile bilmiyoruz . Yani, dünyamızın kendisini tamamen farklı türden farklı düzenlenmiş bir organizma için temsil edip etmeyeceğini bilmiyoruz.

şeyleri mecazi olarak hayal edemeyiz , ancak onları sürekli olarak zaman ­ve mekanın dışında düşünürüz.

Bu tablo dediğimizde zaman ve mekanda bir tablo hayal ederiz. Ama tahtadan yapılmış bir nesne dediğimizde , belirli bir nesneyi kastetmiyoruz ama genel olarak konuşursak, bu ­, tüm çağlarda, dünyadaki tüm ahşap nesneleri ifade eder . Hayal gücü kuvvetli bir kişi, atomlarını temsil eden, şimdiye kadar var olmuş tüm ahşap nesnelerden oluşan ­büyük bir ahşap ­nesneden bahsettiğimizi söyleyebilir .

Bunu çok net bir şekilde fark etmiyoruz ama genel olarak zaman ve mekanda sadece temsillerde, ­zaten zaman ve mekanın dışında düşündüğümüz kavramlarda düşünüyoruz.

Kant, görüşlerini Berkeley'in temsilcisi olduğu dogmatik idealizmden ayırarak aşkın ­veya eleştirel idealizm olarak adlandırdı .­

Dogmatik idealizm, tüm dünyanın, her şeyin, yani duyumların gerçek nedenlerinin ­bizim bilgimiz dışında var olmadıklarını, onların bizim onları bildiğimiz kadarıyla var olduklarını iddia eder. Hayal ettiğimiz tüm dünya sadece kendimizin bir yansımasıdır.

Kantçı idealizm, dışımızda bir nedenler dünyasının varlığını kabul eder, ancak bu dünyayı duyusal algı yoluyla bilemeyeceğimizi ­ve gördüğümüz her şeyin kendi yaratımımız, "bilenin ürünü" olduğunu savunur.

ders."

Böylece Kant'a göre nesnelerde bulduğumuz her şey onlara kendimiz tarafından yatırılır. Bizden bağımsız olarak dünyanın nasıl bir yer olduğunu bilmiyoruz. Aynı zamanda, kendi içlerinde bizden ayrı oldukları için şeyler hakkındaki fikrimizin şeylerle hiçbir ilgisi yoktur. Ve kendinde şeyler konusundaki temel cehaletimiz, hiç de yetersiz bilgiden değil, dünyayı duyusal algı yoluyla doğru bir şekilde kavrayamamamızdan kaynaklanmaktadır. Yani, şimdi hala az şey biliyoruz, o zaman daha çok şey bileceğiz ve sonunda doğru bir dünya anlayışına ulaşacağız demek yanlıştır. Yanlış çünkü deneyimsel bilgimiz gerçek dünya hakkında belirsiz bir fikir değil. Gerçek olmayan “maddi” dünyada kaybolduğumuz için ulaşamadığımız, gerçek sebepler dünyasıyla temas ettiğimiz anda çevremizde ortaya çıkan, tamamen gerçek dışı bir dünyanın çok canlı bir temsilidir . Bu nedenle, nesnel bilginin genişlemesi bizi ­şeylerin kendi başına veya gerçek nedenlerin bilgisine yaklaştırmaz .

Saf Aklın Eleştirisi'nde Kant şöyle der:

Uzayda temsil ettiğimiz şey, kendi başına bir şey olmadığı gibi, şeylerin kendilerinde onlara ait olan biçimleri de değildir. Nesnelerin kendileri bizim için bilinmez ve sözde dış nesneler duyu algımızın temsillerinden başka bir şey değildir, biçimleri uzaydır, ancak gerçek korelasyon, yani kendinde şey ­bizim için bilinmez ve olamaz. bilhassa deneyimde bu konuda asla bir soru sorulmadığı için.

Temsil ettiğimiz şeyler, onları temsil ettiğimiz biçimde kendi başlarına var olmazlar ve ilişkileri, bize göründükleri gibi değildir. Ve eğer duyguların öznel özelliğini yok edersek, o zaman tüm göstergeler, nesnelerin uzay ve zaman içindeki tüm ilişkileri, uzay ve zamanın ­kendisi de yok edilir.

Duyusal algımızdan bağımsız olarak nesnelerin kendi içlerinde ne olduğu bizim için tamamen bilinmiyor . ­Biz sadece onları nasıl ­algıladığımızı biliyoruz . Fenomenlerin en net bilgisi ­(duyusal algı) bizi asla kendi başına şeyler hakkında bilgilendirmeyecektir.

Duyusal algımızın bize şeylerin belirsiz bir temsilini verdiğini, bu temsilde nesneleri kendi içlerinde ifade ettiğimizi ve yalnızca ­işaretleri ve açıkça tanımlayamadığımız belirli temsilleri karıştırdığımızı düşünmek, duyusal algı ve fenomen kavramlarını bozmaktır. böyle bir bakış açısıyla ­tamamen kısır hale gelir.

Açık ve net olmayan sunum arasındaki ayrım yalnızca mantıksal öneme sahiptir ve içeriğin kendisini ilgilendirmez.

Kant'ın önermeleri günümüze kadar ­neredeyse Kant'ın onları bıraktığı biçimde kalmıştır. On dokuzuncu yüzyılda ortaya çıkan yeni felsefi sistemlerin bolluğuna ve özellikle Kant'ın yazılarını yorumlayan ve yorumlayan ­filozofların bolluğuna rağmen , Kant'ın ana önermeleri tamamen keşfedilmemiş olarak kaldı.

Bu arada Kant, özünde sadece soruyu sormuş, ­çözülmesi gereken bir sorunu dünyaya fırlatmış ve çözümüne giden yolu göstermemiştir.

Kant'tan bahsederken bu genellikle göz ardı edilir. Kant bilmeceye işaret etti ama çözümler ona vermedi.

Ve şimdiye kadar Kant'ın önermelerini tekrarlıyoruz, onların kaçınılmaz olduğunu düşünüyoruz, ancak özünde ne anlama geldiklerine dair çok zayıf bir fikrimiz var. Ve bilgimizin diğer alanlarıyla ilgili değiller. Tüm pozitif bilimimiz - fizik (kimya dahil) ve biyoloji - Kant'ın önermeleriyle çelişen hipotezler üzerine inşa edilmiştir .­

uzayın özelliklerini, yani uzantıyı dünyaya nasıl empoze ettiğimizi bilmiyoruz, ­dünyanın - toprak, deniz, ağaçlar, insanlar - bu ­uzantıya nasıl sahip olamayacağını bilmiyoruz.

Bu uzantı yoksa nasıl görebileceğimizi ve ölçebileceğimizi , uzantı yoksa dünyanın ne olduğunu bilemeyiz ­.

Ve dünya gerçekten var mı? Ya da Kant'ın fikirlerinden mantıksal bir sonuç olarak, ­Berkeley'in fikrini kabul edip, hayal gücümüz dışında dünyanın varlığını inkar mı etmeliyiz?

Pozitif felsefenin Kant'ın görüşlerine karşı çok tuhaf bir tavrı vardır. Onları kabul eder ve kabul etmez ­. Duyu organlarının doğrudan deneyimiyle, gördüğümüz, duyduğumuz ­, dokunduğumuz vb. , onlara yatırım yapıyoruz. Ancak bu, yalnızca duyu organlarının doğrudan deneyimiyle bağlantılıdır.

Kesin aygıtlar ve hesaplamalar kullanan "bilimsel deneyim"e gelince, pozitif ­felsefe, görünüşe göre Kant'ın bu konudaki görüşünün yanlış olduğunu düşünür ve "bilimsel deneyimin" bize şeylerin özünü ­, duyumlarımızın gerçek nedenlerini -ya da eğer sizi şimdi tanıtmaz, sonra sizi ona yaklaştırır ve daha sonra tanıştırabilir.

Bilişin temel fikirlerinde böyle bir ikilik, ­örneğin fizikçilerin, dünyayı gözle algıladığımız renkli izlenimlerin öznelliğini kabul etmelerini, aynı zamanda eterin titreşimlerini gerçek olarak görmelerini ve hesaplamalarını sağlar. o veya farklı renge karşılık gelen saniyedeki titreşim sayısı . Her renk için saniyede belirli sayıda titreşim olan eterik titreşimler gerçeği, ­onlara göz, optik sinirler vb. Yardımıyla renklerin duyusal algısından tamamen bağımsız olarak kurulmuş gibi görünüyor.

Sonuç olarak, yeşil renk, göz tarafından algılandığı şekliyle ­sübjektif, yani bilen öznenin ürünü olarak kabul edilir. Ancak yeşil renge karşılık gelen eterik titreşimlerin sayısını hesaplayan bir fizikçi tarafından incelenen aynı ­yeşil ­renk, gerçek ve nesnel olarak var olarak kabul edilir ­. Fizikçi, yeşilin öznel duyumunu üreten şeyin, esirin bilinen titreşim sayısı olduğundan emindir. Ve tüm bu yapıdaki tek gerçekliğin yeşil rengin öznel hissi olduğunu ve yeşil rengin esirin titreşimleri olarak tanımlanmasının ­iki bilinmeyenli bir denklemin çözümünden başka bir şey olmadığını kesinlikle bilmek istemiyor: renk ve yeşil , iki yeni bilinmeyen tanıtarak: eter ve ­titreşimler . Bu şekilde, elbette, herhangi bir denklemi çözmek çok kolaydır. Ancak bu yönteme yalnızca ­bilinmeyenlerin ikamesi denilebilir .

Bununla birlikte, Kant'ın aksine, " ­pozitivistler" "fenomenlerin daha açık bir bilgisinin onları kendi başlarına şeylerle tanıştırdığına" inanırlar. Fiziksel fenomenleri esirin hareketleri olarak ele alıp bu hareketleri hesaplayarak ­fenomenlerin özüne aşina olduklarına inanırlar . Yani, Kant'ın olasılığını reddettiği şeye tam olarak ­inanıyorlar - fenomenlerin incelenmesi yoluyla şeylerin gerçek özünün kavranması.

Kant'ı bilmenin gerekli olduğunu bile düşünmüyor ­ve kendileri de onunla tam ­olarak ne tür bir ilişki içinde olduklarını belirleyemiyorlar.

Bu arada insan Kant'ı bilmeyebilir ama onu da pas geçemez. Fiziksel bir fenomenin her tanımı, her kelimesi, Kant'ın ortaya koyduğu sorunla şu ya da bu şekilde ilişkilidir, ona göre şu ya da bu şekilde durur.

Eterik titreşimler teorisini kabul etmek için ­, uzay ve zamanın bizim dışımızda var olduğunu kabul etmek, onları yalnızca duyusal bilişimizin özellikleri olarak değil, dünyanın gerçek özellikleri olarak kabul etmek gerekir; uzay ve zamanın dünyaya bizim tarafımızdan empoze edilmediğini, ancak ­bizim tarafımızdan dışarıdan, dünyanın doğasında var olan bir şey olarak algılandığını kabul etmek.

öznel olarak empoze edilen veya nesnel olarak kavranabilir olanın sınırları konusundaki bu soruda "bilim"in konumu, ­sallantılı olmaktan öte bir şeydir ve sonuçlarını çıkarmak için, "bilim", ­bilindiği gibi, tamamen varsayımsal pek çok varsayımı kabul etmelidir. kanıt gerektirmeyen şüphe götürmez veriler ..

Bu genellikle göz ardı edilir ve fiziksel fenomenlerin esirin dalgalı salınımları olarak tanımlanması ­bilgimizde o ­kadar yaygın hale geldi ki , bunu neredeyse bir gerçek olarak kabul ediyor ve bunun bir hipotez olduğunu unutuyoruz. "Eter"e ve onun "dalgalanmalarına" veya "titreşimlerine" o kadar alışkınız ki onlarsız yapamayız ve hatta bu hipotezin başka şeylerle ilişkisine, diğer şeylerin yanı sıra ortaya konan uzay ve zaman sorununa bakmayı bile unutuyoruz. Kant tarafından. Birinin diğerini dışladığını ve bu iki hipotezin, yani "esir" hipotezi ile Kant'ınkinin birlikte imkansız olduğunu "düşünmüyoruz" ­.

Ayrıca fizikçiler , Mach'ın "Duyuların Analizi ve Fiziksel Olanın Zihinsel Olanla İlişkisi" ­(s. 54) adlı kitabında ifade ettiği çok ilginç bir şeyi unutuyorlar.

Tamamen fiziksel süreçleri araştırırken, diyor Max , genellikle o kadar soyut ­kavramlar kullanırız ki, bu kavramların altında yatan duyumlar hakkında genellikle yalnızca kısaca düşünürüz veya hatta hiç düşünmeyiz ­... Tüm tamamen fiziksel tanımlar, neredeyse sınırsız bir duyusal duyum aralığına dayanır. duyumlar, özellikle tanımların kendisinden önce gelmesi gereken ­aparat ayarını da hesaba katarsak . İşlemlerinin psikolojisine aşina olmayan bir fizikçi , atasözünün dediği gibi, ağaçların yerine ormanı görmediği için, ­kavramlarının temeli olarak duyumları fark edemeyebilir... Psikolojik analiz öğretir Burada şaşılacak bir şey yok ­çünkü fizikçi her zaman duyumlarla çalışır ­.

Mach burada çok önemli bir noktaya dikkat çekiyor. Fizikçiler kendilerini psikolojiyi bilmekle yükümlü ­görmezler ve vardıkları sonuçlarda onu hesaba katmayı gerekli görmezler.

Psikolojiyi bildiklerinde ve hesaba kattıklarında, inanç dogmalarını aklın kanıtlarıyla uzlaştırmaya çalışan ve ­aynı zamanda dünyanın yaratılışına inanmaya zorlanan bir ortodoks müminin en fantastik fikir ayrılığına sahip olurlar. yedi günde yedi bin yıl önce - ve yüzbinlerce yıl süren jeolojik dönemler ve ­tabii ki, dünyanın yaratılışındaki rolü, dalga benzeri titreşimleri veya elektronları ile atom teorisi ve eter oynar. ve enerji teorisi.

Ya da fizikçinin ruhunun derinliklerinde gerçeğin nerede olduğunu bilmesi, ­tüm atomistik ve enerji teorilerinin gerçekte ne kadar değerli olduğunu bilmesi, ancak havada asılı kalmaktan, tek bir olumsuzlamayla bırakılmaktan korkması daha da kötü olabilir. Yanlışlığını bildiği sistemin yerine koyabileceği tutarlı bir sistemi yok , boşluğa sıçramaktan korkuyor . Ve ­artık hiçbir şeye inanmadığını açıkça kabul edecek kadar cesareti olmadığı için , tüm materyalist ­teorileri resmi bir üniforma olarak giyiyor, çünkü haklar ve avantajlar bu üniforma ile ilişkilendiriliyor , kendine ve kendine olan belirli bir güvenden oluşan hem iç hem de dış . ­vazgeçmeye gücü ve kararlılığı olmayan çevresindekilerde. "İnançsız materyalist", Voltaire'in zamanının "ateisti" veya "inançsız rahibi" gibi, zamanımızın trajik bir figürüdür .

"ruh" ve "madde"yi aynı anda var olan ve birbirine bağımlı olmayan farklı ilkeler olarak tanıyan tüm düalist teoriler doğar.­

Genel olarak, dışarıdan bir gözlemci için "bilimimizin" mevcut ­durumu büyük bir psikolojik ilgi uyandırır. Bilimsel bilginin tüm alanlarında ­, sistemlerin uyumunu bozan birçok gerçek birikmiştir. Ve sistemler ancak , her şeyi durdurulamaz bir sel gibi sular altında bırakmakla tehdit eden bir dizi uzun yeni olguyu görmezden gelmeye çalışan bilim adamlarının kahramanca çabaları sayesinde var olabilir . Gerçekte, eğer bu gerçekler toplanırsa, muhtemelen her alanda ­bilimsel sistemlerin kurulduğu gerçeklerden daha fazla olacaktır. Ve bilmediklerimizin sistemleştirilmesi , bize "kesin bilime" göre bildiklerimizin sistemleştirilmesinden daha fazlasını bize dünya ve kendimiz hakkında doğru bilgi verebilir .­

 

BÖLÜM II

Kant sorununa yeni bir bakış. Hinton'un fikirleri. "Uzay duygusu" ve evrimi. Çok renkli küplerle yapılan alıştırmaların yardımıyla dördüncü boyut duygusunu geliştirmeye yönelik bir sistem . ­Geometrik uzay kavramı. üç dikey. Neden üç tane var? Var olan her şey üç dikeyle ölçülebilir mi? Fiziksel gerçekler ve metafizik gerçekler. varoluş belirtileri. Fikirlerin gerçekliği . ­Madde ve hareketin varlığına dair yetersiz kanıt. Madde ve hareket, "iyi" ve "kötü" gibi yalnızca mantıksal kavramlardır.

Kant'ın sorunu ortaya koyduğunu, ancak ona bir çözüm getirmediğini ve çözümüne giden yolu göstermediğini daha önce söyledim. Aynı şekilde, Kant'ın tanınmış ­müfessirleri, müfessirleri, müritleri ve karşıtlarının hiçbiri bu çözümü veya yolu bulamamışlardır.

Kantçı sorunun doğru anlaşılmasının ilk belirtilerini ve çözümüne giden olası yolun ilk ipucunu ­The New Age of Thought ve The Fourth Dimension kitaplarının yazarı C. H. Hinton'da buluyorum .

Hinton, Kant'ın fikirleri hakkında yorum yapılırken genellikle sadece olumsuz yönlerinin alındığını söylüyor. Şeylerin ­gerçekte ­ne olduğunu görmemizi engelleyen, onları oldukları gibi bilmemizi engelleyen, onlara içkin olmayan şeyleri dayatan bir ­engel olarak görülen, şeyleri yalnızca zaman ve mekanda duyusal olarak bilebileceğimiz olgusudur. içlerinde, onları bizden koruyor.

Ancak, der Hinton, Kant'ın konumunu basitçe olduğu gibi alırsak -uzaysal algıyı doğru algılamanın önünde bir ­engel olarak görmeden- ve kendimize şeyleri uzayın yardımıyla algıladığımızı söylersek, o zaman uzay ­duygumuzu dikkate alabiliriz . Uzay duyu ) dünyayı algılamamızı engelleyen olumsuz bir koşul olarak değil , zihnin deneyimlerini aldığı, yani dünyayı kavradığımız olumlu bir araç olarak.

Kant'ın sorduğu sorunun, sanki uzaydaki bilgi bizi doğadan ayıran bir tür perdeymiş gibi, biraz hüzünle ele alındığı birçok kitap var . ­Ancak bu umutsuzluğu paylaşmaya gerek yok. Uzay aracılığıyla ne olduğunu bildiğimizi kabul etmeliyiz .

Uzay, zihnin aracıdır.

, derin düşünürler basit ve pratik bir açıklamayı anlaşılmaz bir biçime soktukları ­için, söylenen bir önerme çok derin, belirsiz ve anlaşılması zor görünür ­. Ama büyük Kantçı uzay fikrine pratik bir bakış açısıyla bakmaya çalışalım. Bir sonrakine geliyoruz. Bir boşluk duygusu geliştirmek gereklidir, çünkü gerçek şeyler hakkında düşündüğümüz yol budur.

Kant'a göre, Hinton ayrıca uzay duygusu ­veya uzay sezgisinin zihnin en temel gücü olduğunu yazıyor. Ama hiçbir yerde sistematik bir alan duygusu eğitimi fikrine rastlamadım ­. Şansa bırakılmıştır. Bu arada, uzay duygusunun özel gelişimi bizi bir dizi yeni kavramla tanıştırır.

Fichte, Schelling, Hegel, Kant'ın bazı fikirlerini geliştirdiler ve harika kitaplar yazdılar. Ancak gerçek halefleri Gauss ve Lobachevsky'dir ­.

Çünkü, eğer uzayın sezgisi ­bizim bildiğimiz araçsa, bundan, çeşitli uzay sezgilerinin olabileceği sonucu çıkar. Mekânın sezgisi, tabiri caizse, onu kullanan varlığın (zihinsel faaliyetin) koşullarına göre renklendirilmelidir.

Bahsedilen büyük geometri bilimciler dikkate değer bir analizle, ­sıradan deneyimlerin düşünmemize izin verdiği gibi uzayın sınırlı olmadığını, ancak yeni uzay türlerini kavrama konusunda oldukça yetenekli olduğumuzu gösterdiler. (Yeni Bir Düşünce Çağı).

, bir dizi çok renkli küple yapılan alıştırmalar yoluyla karmaşık bir eğitim sistemi ve boşluk duygusunun geliştirilmesini icat etti . ­Bahsedilen kitapları bu sistemin açıklanmasına ayrılmıştır. Kanımca, Hinton'un alıştırmaları teorik açıdan ilginçtir, ancak Hinton'un kendisi ile aynı düşünce yapısına sahip insanlar için yalnızca bireysel durumlarda pratik önemi olabilir.­

gözün gördüğü gibi değil, yani perspektifte değil, oldukları gibi - geometrik olarak ­temsil etme yeteneğinin gelişmesine yol açmalıdır . hemen tüm taraflara bir küpü temsil etmeyi öğretmelidirler. Ve perspektifte olmayan böyle bir temsil yetisinin kurulması, karşılığında, yeni kavramlar yaratarak ve analoji yetisini güçlendirerek , ­bilincimizin faaliyetinin sınırlarını olağanüstü bir şekilde genişletmelidir .

Kant, mevcut algı koşulları altında bilginin genişlemesinin ­bizi kendi başına şeylere yaklaştırmayacağını tespit etti. Hinton ise, istenirse algının koşullarını değiştirmenin ve böylece gerçek özlere yaklaşmanın mümkün olduğunu savunur ­.

Mekânımız, genellikle düşündüğümüz şekliyle, sınırlı olarak tasavvur edilir, kapsam olarak değil, ancak uzamsal ­nesneleri ölçme yollarımızı düşündüğümüzde fark edebileceğimiz bir şekilde. Bir cismin ölçülebileceği yalnızca üç bağımsız yön olduğu bulunmuştur . ­Yüksekliği, uzunluğu ve genişliği olmalıdır, ancak artık bu boyutlara sahip değildir. Herhangi bir yeni boyut bu eskilerden oluşacaktır.

Bu üç yönün bileşkesinde hareket ederek bedende ulaşamayacağımız hiçbir nokta yoktur .­

Peki uzay neden üç bağımsız yönle sınırlandırılsın?

cisimlerin bu kadar sınırlı olması için hiçbir neden olmadığını keşfederler . ­Ama gerçekte ölçebildiğimiz bedenler ­bu şekilde sınırlıdır. Dolayısıyla dünyadaki sıradan nesnelerin bilgisi için kullandığımız uzayın üç boyutla sınırlı olduğu sonucuna varıyoruz. Ancak dünyada dört boyutlu uzayı kavrayabilen varlıkların olması oldukça olasıdır.

bir uzay hakkında çok şey söylenebilir ­ve kişi, yol boyunca kendisini gösterecek olan, onunla ilgili birçok problemi analitik olarak çözebilir. Ama dört boyutlu uzayı kendi uzayımızı bildiğimiz gibi bilebilir miyiz? Dört boyutlu bir cismi ­, bildiğimiz uzayda belirli bir şekle sahip bir cismi düşündüğümüz gibi, kendi özelliklerine sahip bir birim olarak düşünebilir miyiz?

Dört boyutlu bedenlerde sır yoktur ve doğru yolu izlersek, o zaman onların bilgisi, sıradan üç boyutlu formların bilgisinden daha zor değildir.

Dört boyutu bilme yeteneği kazanıldığında, ­daha doğrusu bu yetenek, ­tamamıyla kusurlu bir biçimde var olduğu için bilinçlendirildiğinde, yeni ufuklar açılır. Zihnin fakülteleri gelişir ve daha geniş bir alanın düşünce aracı olarak kullanılması bilinç için yeni bir yol açar. Kaldı ki burada, ­Kant'ın ilk dile getirdiğinde, zihni görünüşte bu kadar dar sınırlar içine hapsetmiş olduğu gerçeğini kullanıyoruz. Algımız uzayda olmanın koşullarına tabidir. Ancak ilk düşündüğümüz gibi uzay sınırlı değil .

Kavramın bu gücünü daha geniş bir alanda oluşturduktan sonraki adım, doğayı araştırmak ve hangi ­olguların dört boyutlu ilişkilerle açıklanabileceğini bulmak olmalıdır.

Geçmiş yüzyılların düşüncesi, üç boyutlu uzay kavramını kullandı, birçok olguyu buna göre sınıflandırdı ve pratik eylem için birçok yararlı kural geliştirdi. Gelecekte önümüzde açılan yol, ­dört boyutlu uzay kavramının doğa olaylarına uygulanmasında ve bu yeni ­bilme yollarının neler bulabileceğinin araştırılmasında yatmaktadır.

, kişinin kendi unsurlarını, yani ­bildiğimiz her şeye kattığımız kişisel unsurları mümkün olduğu kadar ayırmak gerekir. bilinenden, böylece dikkatimiz fiilen algılananın özelliklerinden (kendimize) sapmasın.

kendimizi algıdaki unsurlardan ­kurtardığımızda zekice sorular sorabilecek duruma geliriz. Sadece Güneş'in Dünya etrafındaki (yani etrafımızdaki - kendimizin bir unsuru) dairesel hareketi fikrinden kendimizi kurtardıktan sonra , Güneş'i inceleme fırsatı elde ederiz .­

Benlik unsurunun algıdaki ­en kötü yanı , ondan kurtulana kadar bu unsurdan şüphelenmememizdir .

Benlik unsurunun algımızda ne anlama geldiğini anlamak için , kendimizi bir anda evrenin başka bir yerine taşındığımızı, akıllı varlıklar arasında bulunduğumuz ve sohbet ettiğimizi hayal edin ­. Dünyamızı ve Güneşimizi tanımlamaya başladığımızı ve Güneş'in etrafımızda dönen parlak, sıcak bir cisim olduğunu söylediğimizi hayal edin . Şuna cevap verecekler: "Bize ­Güneş hakkında bir şeyler söyledin ama aynı zamanda kendin hakkında da bir şeyler söyledin."

Bu nedenle, Güneş hakkında herhangi bir şey bilmek istiyorsak, her şeyden önce kendimizi , üzerinde bulunduğumuz Dünya'nın etrafındaki hareketiyle Güneş hakkındaki bilgimize dahil ettiğimiz elementten kurtarmalıyız ­.

Mekân duygusunun yetiştirilmesi ve geliştirilmesine yönelik çalışmanın ciddi kısımlarından biri, nesnelerin konumu bilgisinde kişinin kendisini unsurlarından kurtarmak olmalıdır.­

Evrenimizin veya uzayımızın dört boyutlu uzay evreniyle ilişkisinin ne olabileceği ­tamamen belirsizdir. Bu ilişkileri anlamak için çok çalışma ve çalışma gerekecek ve anlaşıldıklarında ­da aynı derecede doğal görünecekler. ve ­basit , şimdi bize göründüğü gibi ­, Dünya'nın diğer gezegenler arasındaki basit ve doğal konumu.

Eğilim çalışması iki sınıfa ayrılmalıdır: birincisi bu yetiyi yaratan, ikincisi ­ise onu kullanmayı mümkün kılan. Matematik böyle bir egzersizdir, ancak bu yeteneği yaratabileceğini düşünmüyorum. Ve ne yazık ki, matematikte, şimdi genellikle öğretildiği gibi, öğrenciye anlamlarını ve önemlerini kavrama fırsatı vermeden hemen bir semboller denizine bırakılır.

incelemek için kullanılabilecek tüm birimlerden ­bir küp seçiyorum. Başka bir birim aldığımda tökezleyip yolumu kaybettiğimi fark ettim. Küp ile çok hızlı gitmeyeceğiz ama her şey tamamen açık ve net olacak ve ­her parçası görünür olacak bir bütün oluşturacağız.

İşimiz: ­küplerle konum bilgilerini keşfetmek; ve öğrenme süreci küpleri fiilen inşa etmek olacaktır. Bu şekilde zihnimizi doğa ile temas ettireceğiz.

Hinton'un kitaplarına birkaç kez geri dönmek zorunda kalacağım. Ama önce Kant'ın sorununun ilgilendiği fikirlere karşı tavrımızı belirlemek gerekiyor.­

uzay nedir?

Bir nesne olarak ele alındığında, yani bilincimizin dışında temsil edildiğinde, uzay bizim için Evren'in formu ya da Evren'deki maddenin formudur.

her yönde sonsuz bir genişliğe sahiptir . Ancak aynı zamanda ­uzunluk, genişlik ve yükseklik olarak birbirinden bağımsız olarak ancak üç yönde ölçülebilir ; bu yönlere ­uzayın boyutları diyoruz ve uzayımızın üç boyutlu olduğunu, üç boyutlu olduğunu söylüyoruz.

Bu durumda, diğerine dik açı yapan bir çizgiye bağımsız bir yön diyoruz.

Bu tür çizgiler, yani aynı anda birbirine dik açılarda uzanan ve birbirine paralel olmayan ­geometrimiz (yani Dünya'yı veya uzaydaki maddeyi ölçme bilimi) yalnızca üç tanesini bilir.

Bir diğerine dik açıda olmayan, yani 90 ° 'lik bir açıda değil, örneğin 30 °' lik bir açıda uzanan bir çizgiye bağımsız yön adını verseydik, o zaman üç yerine dokuz boyutumuz olurdu.

Buradan, uzayımızın üç ­boyutluluğunun basit bir geometrik uzlaşma olduğu ve ölçümlerde dik açıyı bir birim olarak kullanmamıza bağlı olduğu görülebilir.

Ama aynı zamanda, ­uzayımızda yalnızca üç dikey, yani yalnızca üç bağımsız dik açı biliyoruz.

Neden tam olarak üç, on ya da ­on beş değil?

Bunu bilmiyoruz.

Sadece bir gerçek tartışılmazdır, o ­da Evrenin bazı gizemli özelliklerinden veya zihinsel aygıtımızın sınırlamalarından dolayı üçten fazla dikey hayal edemeyiz.

Ama uzaya sonsuz diyoruz. Ve sonsuzluğun ilk koşulu ­her yönde ve ­mümkün olan her bakımdan sonsuz olduğu için, uzayda sonsuz sayıda boyut varsaymalıyız, yani birbirine paralel olmayan ve dik olan sonsuz sayıda çizgi olasılığını varsaymalıyız. . Ve aynı zamanda, herhangi bir nedenle bu satırlardan sadece ­üçünü bildiğimizi varsaymak.

Bu formda, daha yüksek boyutlar sorusu ­sıradan bilince görünür.

Ve hala yapamadığımız ­için üçten fazla dikey , her halükarda, uzayımızın üç boyutluluğu şartlıysa , o zaman uzayımızın geometrik olasılıklara göre sınırlılığının ­şüphesiz bir gerçek olduğunu kabul etmeliyiz. Tabii ki, uzayın özellikleri bizim bazı özelliklerimiz tarafından yaratılıyorsa, o zaman sınırlama kendimizdedir.

Bu sınırlama neye bağlıysa, gerçek şu ki var.

Bu nokta ancak sekiz bağımsız üç kenarlı ­dikdörtgen ­piramidin tepe noktası olabilir. Belirli bir noktadan sadece birbirine dik ve paralel olmayan üç çizgi çizilebilir.

yola çıkarak , uzayın boyutunu , ­içinde birbirine dik açı yapan olası çizgilerin sayısına göre belirleriz.

Hat üzerinde başka bir hat olamaz . Bu tek ­boyutlu uzay.

Yüzeyde iki dikey mümkündür. Bu iki boyutlu bir uzaydır.

"Uzayda" üç dikey vardır. Bu üç boyutlu bir uzaydır.

Dördüncü boyut fikri, ­geometrimiz tarafından bilinen ­üç boyuta ek olarak, bizim için bir şekilde erişilemeyen ve bilinmeyen bir dördüncü boyut olduğu varsayımından doğdu. Yani, bildiğimiz üçüne ek olarak, gizemli bir dördüncü dikme de mümkündür.

gerçekten var olan, ancak uzunluk, genişlik ve yükseklik açısından tamamen ölçülemez olan pek çok şey olduğu düşüncesine dayanmaktadır .

Belirli bir etki yaratan, belirli ­işlevlere sahip olan bir şeyi gerçekten var olan başka bir şeyin nedeni olarak kabul edebiliriz.

Olmayan , sonuç üretemeyen, işlevsiz, sebep olamaz.

Ama farklı varoluş türleri vardır. Belirli türdeki fiil ve işlevleriyle bilinen fiziksel bir ­varlık vardır ve eylemleri ve işlevleriyle bilinen metafiziksel bir ­varlık vardır .

Ve ev var ve fikir var. Ama aynı şekilde var olmazlar. Aynı şekilde varlığı ispatlama yolu, ­bir evin veya bir kişinin varlığını ispatlamaya ve bir fikrin varlığını ispatlamaya uygun değildir. Ev fiziksel bir ­olgudur, fikir ise metafizik bir olgudur. Hem fiziksel hem de metafizik gerçekler vardır ­, ancak farklı şekilde var olurlar.

Bir fikrin, yani metafizik bir ­olgunun var olduğunu kanıtlamak için onun olasılığını kanıtlamalıyım. Bu yeterli olacaktır. Ama bir kişinin veya bir evin, yani fiziksel bir ­gerçeğin var ­olabileceğini kanıtlarsam, bu onun gerçekten var olduğu anlamına gelmez.

Ve bir fikre, bir eve veya bir kişiye karşı tavrımız ­tamamen farklıdır. Belli bir çabayla bir ev yıkılabilir ­- yanabilir, kırılabilir, bir kişi ölebilir. Ev sona erecek, kişi ölecek ama fikri yok etmeye çalış. Onunla ne kadar mücadele ederseniz, tartışırsanız, çürütürseniz, alay ederseniz ­, fikir o kadar büyür, çoğalır ve yoğunlaşır . Aksine susmak, unutuş, yapmamak, “direnmemek” fikri yok eder, her halükarda zayıflatır. Sessizlik, unutkanlık ­eve zarar vermez, taşa zarar vermezler. Bir evin varlığı ile bir fikrin varlığının farklı varlıklar olduğu açıktır.

tür birçok farklı varlık biliyoruz . Bir kitap var, bir de kitabın içeriği var . Notalar var ve içlerinde müzik var ­. Madeni para vardır ve madeni paranın satın alma ­gücü vardır . Bir kelime var ve içinde bir enerji var.

Bir yandan bir takım fiziksel gerçekler, diğer yandan bir takım metafizik faktörler görüyoruz.

Hem birinci serinin gerçekleri hem de ikinci serinin gerçekleri var ama farklı şekilde var oluyorlar.

madeni paradan ayrı bir madeni paranın satın alma gücünden , sesten ayrı olarak ­kelimenin enerjisinden , kitaptan ayrı bir kitabın içeriğinden vb . bahsetmek son derece safça görünecektir . ­. Hepimiz biliyoruz ki "tek böyle söylenir", aslında kelimenin satın alma gücü, enerjisi ve ­bir kitabın içeriği yoktur, bu kavramlarla yalnızca bir dizi fenomeni tanımlarız. ­Bir madeni parayla, bir kelimeyle, bir kitapla belirli bir şekilde bağlantılı ama özünde tamamen ayrı.

Ama öyle mi?

Hiçbir şeyi verili olarak almamaya karar verdik ve bu nedenle hiçbir şeyi verili olarak inkar etmemeliyiz.

içsel bir şeyler de görürüz . ­Bu iç mekanın, şeylerin ayrılmaz bir parçası olduğunu, genellikle ana özleri olduğunu biliyoruz ­. Ve oldukça doğal olarak kendimize bu içselliğin nerede ve ne olduğunu soruyoruz ­. Bu iç ­mekanın bizim mekanımıza dahil olmadığını görüyoruz. Ve bizimkinden daha fazla sayıda boyuta sahip "daha yüksek bir alan" fikrini oluşturuyoruz.

O halde mekanımız, adeta daha yüksek bir mekanın ­bir parçasıdır, yani uzayın sadece uzunluk, genişlik ve yükseklik olarak ölçülebilen bir kısmını bildiğimiz, hissettiğimiz ve ölçtüğümüz varsayılır .

Uzayı genellikle evrenin biçimi ya da evrendeki maddenin biçimi olarak gördüğümüz daha önce söylenmişti. Bunu açıklığa kavuşturmak ­için "küp"ün, maddenin küp içindeki şekli olduğunu ­söyleyebiliriz ; "top", topun içindeki maddenin şeklidir;

"uzay" - sonsuz bir küre - evrendeki tüm maddenin biçimidir.

Gizli Doktrin'de H. P. Blavatsky, uzaydan şu şekilde bahseder:

Uzayın herhangi bir yönde ölçülebileceği varsayımının aşırı saçmalığının özel bir önemi bile yoktur. Uzayın dördüncü boyutuyla ilgili tanıdık ifade, ­daha eksiksiz bir formun kısaltması olabilir - uzaydaki maddenin dördüncü boyutu ... Evrimin seyri, bizi maddenin yeni özelliklerine götürmeyi amaçlayabilir ...

, "madde" kavramını, yani bilinmeyeni ortaya koyma dezavantajına sahiptir.­

Maddeyi fiziksel olarak tanımlama girişimlerinin yol açtığı x = y, y = x çıkmazından daha önce bahsetmiştim .­

Psikolojik tanımlar aynı yere gelir.

Ünlü "Ruhun Fizyolojisi" kitabında A.I. Gertsen ­şöyle diyor:

Pasif durumlarımızla dikkate değer bir analoji ortaya koyan, doğrudan veya dolaylı olarak bizim tarafımızdan üretilen harekete doğrudan veya dolaylı olarak direnen her şeye madde diyoruz .­

aktif durumlarımızla en büyük benzerliği ­ortaya koyarken, kendimize veya diğer bedenlere hareketi doğrudan veya dolaylı olarak ileten şeye kuvvet (hareket) diyoruz .­

Sonuç olarak, "madde" ve "hareket", adeta bizim aktif ve pasif durumlarımızın izdüşümleridir ­. Pasif halin ancak aktif olanın yardımıyla, aktif olanın da pasif olanın yardımıyla belirlenebileceği açıktır . Sonuç olarak, yine birbirini belirleyen iki bilinmeyen ­vardır.

The " dergisindeki "Idealizm ve Doğa Sorunu" makalesinin yazarı Görev " (Nisan, 1910 г.).

Madde (kuvvet gibi) bizim için zorluk çıkarmaz. Kendimiz icat etmemizin basit bir nedeni ile ilgili her şeyi biliyoruz . "Madde" ile duyusal nesneleri düşünürüz. Bu, ele alınması zor olan somut ama aşırı derecede karmaşık gerçeklerin zihinsel bir ikamesidir ­.

... Doğrusu, madde sadece kavram olarak vardır... Ama maddenin doğası, ­kavram olarak ele alınsa bile o kadar belirsizdir ki, çoğu insan bununla ne demek istediğini bile tam olarak söyleyemez. kelime.

Burada çok önemli bir gerçeğe işaret edilmektedir: madde ve ­kuvvet yalnızca mantıksal kavramlardır, yani yalnızca uzun ve çeşitli olgular dizisini belirtmek için benimsenen sözcüklerdir . "Fizik" ile yetişmiş bizler için bunu anlamak çok zor . ­Ama özünde, maddeyi veya kuvveti kim ve ne zaman gördü? Bir şeyler görüyoruz, fenomenler görüyoruz. Madde ­, verilen şeyi oluşturan veya yapılan maddeden ayrı, hiç görmedik ve asla görmeyeceğiz ve bu madde hiç madde değil , tahta, demir veya taştır . Aynı şekilde, gücü asla eylemden ayrı görmeyeceğiz. Bunun anlamı ne? Bu, madde ve kuvvetin tıpkı "değer" veya "emek", bir madeni paranın "satın alma gücü", bir kitabın "içeriği" kadar soyut kavramlar olduğu anlamına gelir; ­bu, maddenin " rüyaların yapıldığı madde " olduğu anlamına gelir ­(Shakespeare). Ve nasıl ki bu "maddeye" asla dokunamıyor ve onu sadece rüyada göremiyorsak, fiziksel maddeye de şeylerden ayrı olarak ­asla dokunamaz, göremez, duyamaz veya fotoğrafını çekemeyiz. Kötü ya da iyi şeyleri ve olguları kavrarız ­. Ancak madde ve kuvveti hiçbir zaman şeylerden ve olaylardan ayrı bilemeyeceğiz .­

Madde, gerçek, iyi, kötü ile aynı soyut kavramdır.

Tıpkı Mısır karanlığının şişelerde satılamaması gibi, madde veya maddenin bir kısmı kimyasal bir imbik veya şişeye kapatılamaz.

Ancak Athos Dağı'nda kara barut şeklindeki "Mısır karanlığının" satıldığını söylüyorlar ­, bu nedenle belki birileri de maddeyi görmüştür.

Bu soruları anlamak için kişinin belirli bir ­eğitime veya büyük bir iç güdüye ihtiyacı vardır. Ne yazık ki, insanlar evrenin temel soruları hakkında konuşmayı çok kolay bir şekilde üstleniyorlar.

İnsan müzikteki, yüksek matematikteki ya da bale sanatındaki yetersizliğini kolayca kabul eder, ancak "temel ilkeler" ile ilgili konularda her zaman fikir sahibi olma ve yargılama hakkını saklı tutar.

Böyle insanlarla konuşmak çok zordur.

Çünkü size hayretle bakan, parmağını masaya vuran ve madde bu, bunu biliyorum, hissediyorum diyen bir insana nasıl cevap verebilirsiniz ­? Bu nasıl soyut bir kavram olabilir ­?

Güneşin doğup battığını görüyorum diyene nasıl cevap verilir?

Uzaya dönersek, her halükarda tanımına bilinmeyenleri sokmamalıyız ­. En başta kabul etmeye karar verdiğimiz iki verinin yardımıyla belirlemeliyiz .

Dünya ve bilinç iki olgudur. biz mevcut olarak tanımaya karar verdi.

Dünyaya, duyumlarımızın bilinmeyen nedenlerinin bir bileşimi diyoruz.

, görsel, işitsel, dokunsal, koku alma ­, tat alma, ağırlık, kütle vb. duyumların bilinmeyen nedenlerinin bir ­kombinasyonu olarak adlandırıyoruz .

Uzay ya dünyanın bir özelliğidir ya da dünya hakkındaki bilgimizin bir özelliğidir.

Üç boyutlu uzay , ya maddi dünyanın bir özelliğidir ya da maddi dünyayı ­algılayışımızın bir özelliğidir ­.

uzay çalışmasına nasıl yaklaşmalı ?­

 

BÖLÜM III

Uzayımızdaki geometrik ilişkileri inceleyerek dördüncü boyut hakkında ne öğrenebiliriz ­? Üç boyutlu bir cismin dört boyutluya oranı ne olmalıdır? Dört boyutlu bir cisim, üç boyutlu bir cismin kendi içinde olmayan bir yöndeki hareketinden bir iz gibidir. Sonsuz sayıda üç boyutlu cisimlerden oluşan dört boyutlu bir cisim ­. Dört boyutlu olanın bir kesiti olarak üç boyutlu bir gövde. Üç ve dört boyutta vücut parçaları ve tüm bedenler. Üç boyutlu ve dört boyutlu bedenin kıyaslanamazlığı. Dördüncü ­boyutun çizgisinin bir kesiti olarak maddi atom.

Başka bir kitapta Hz . Dördüncü Dimension Hinton, daha yüksek boyutlar sorusuna nasıl yaklaşabileceğimiz ­konusunda ilginç bir açıklama yapıyor .­

Bunu söylüyor:

bildiğimiz mekânın ilişkilerini belirlememizi sağlayan ilişkileri kendi içinde taşır ­.

Uzayda bir noktanın ­çizgiyle, çizginin yüzeyle, yüzeyin cisimle ilişkisini biliyoruz. Üç boyutlu uzayın daha yüksek olanla ilişkisi de aynı türde olmalıdır.­

Gerçekten de bu fikir üzerinde durup bir nokta ­ile çizgi, çizgi ile yüzey, yüzey ile cisim arasındaki derin farkı göz önünde bulundurursak, bizim için ne kadar yeni ve anlaşılmaz olanın dünyamızda ne kadar yeni ve anlaşılmaz olduğunu anlarız. ­dördüncü boyut.

Bir çizgi ve bir çizginin kanunları bir noktada tasavvur edilemediği gibi, bir doğruda bir yüzey ve bir yüzeyin kanunları tasavvur edilemediği gibi, tıpkı bir cismin bir ­yüzeyde ve bir cismin kanunlarının tasavvur edilememesi gibi. anlaşılamaz, dolayısıyla uzayımızda ­üçten fazla boyuta sahip bir cisim tasavvur etmek imkansızdır ve bu cismin varoluş yasalarını anlamak imkansızdır.

Ama bir noktanın, çizginin, yüzeyin ve cismin karşılıklı ilişkilerini inceleyerek dördüncü boyut, yani ­dört boyutlu uzay hakkında bir şeyler öğrenmeye başlarız. Üç boyutlu ­uzayımıza kıyasla ne olabileceğini ve ne ­olamayacağını bulmaya başlıyoruz .

İlk bildiğimiz son şey. Ve bu ­özellikle önemlidir, çünkü bizi doğru bilgi için çok zararlı olan birçok köklü yanılsamalardan kurtarır .­

Dört boyutun uzayında ­neyin olamayacağını öğreniyoruz ve bu, orada neyin olabileceğini belirlememizi sağlıyor.

Bu ilişkileri kendi alanımız içinde ele almaya çalışalım ve incelemelerinden hangi sonuçları ­çıkarabileceğimizi görelim.

Geometrimizin bir çizgiyi bir noktanın hareketinin izi olarak, yüzeyi bir çizginin hareketinin izi olarak ve cismi bir yüzeyin hareketinin izi olarak ele aldığını biliyoruz. Buna dayanarak ­kendimize şu soruyu soruyoruz: "Dört boyutlu cisim"i üç boyutlu bir cismin hareketinin izi olarak düşünmek mümkün müdür?

Bu hareket nedir ve hangi yöndedir ­?

Uzayda hareket eden ve hareketinin izini bir çizgi şeklinde bırakan bir ­nokta, kendi içinde olmayan bir yönde hareket eder, çünkü bir noktada yön yoktur.

Uzayda hareket eden ve bir yüzey şeklinde hareketinin izini bırakan bir ­çizgi, içinde yer almayan bir yönde hareket eder, çünkü içinde bulunan bir yönde hareket eden ­çizgi her zaman yalnızca bir çizgi olarak kalacaktır.

Uzayda hareket eden ve bir cisim şeklinde hareketinin izini bırakan ­yüzey, aynı zamanda kendi içinde olmayan bir yönde hareket eder. İçinde bulunan yönlerden ­biri boyunca hareket ederse , o zaman her zaman bir yüzey olarak kalacaktır. Bir "beden" ya da üç boyutlu bir figür biçimindeki hareketinin izini bırakabilmesi için kendisinden uzaklaşması, kendi içinde olmayan bir yöne doğru hareket etmesi gerekir ­.

Tüm bunlara benzeterek, bedenin ­dört boyutlu bir figür biçimindeki hareketinin izini bırakabilmesi için, içinde bulunmayan bir yönde hareket etmesi gerekir; yani beden kendi dışına çıkmalı, kendinden uzaklaşmalıdır. Bunu nasıl anlamamız gerektiği daha sonra ortaya çıkacaktır.

dördüncü boyuttaki hareket yönünün, üç boyutlu bir şekilde mümkün olan tüm yönlerin dışında ­olduğunu söyleyebiliriz ­.

Bir çizgiyi sonsuz sayıda nokta olarak, bir yüzeyi sonsuz sayıda çizgi olarak, bir cismi sonsuz sayıda yüzey olarak kabul ederiz.

dört boyutlu uzayın sonsuz sayıda üç boyutlu uzay olarak düşünülmesi gerektiğini varsayabiliriz .­

O zaman bir çizginin noktalarla ­, bir yüzeyin çizgilerle, bir cismin yüzeylerle sınırlandığını biliyoruz.

üç boyutlu cisimlerle sınırlı olması mümkündür .

Ya da bir çizgi noktalar arasındaki mesafedir, bir yüzey çizgiler arasındaki mesafedir, bir cisim yüzeyler arasındaki mesafedir diyebiliriz.

Ya da öyle ki bir çizgi iki veya daha fazla noktayı birbirinden ayırır (düz bir çizgi iki nokta arasındaki en kısa mesafedir), bir yüzey ­iki veya daha fazla çizgiyi birbirinden ayırır, bir cisim birkaç yüzeyi birbirinden ayırır ­; böylece bir küp , kenarları dediğimiz altı düz yüzeyi birbirinden ayırır .­

Bu durumda, çizgi birkaç ayrı noktayı bir bütün halinde birleştirir (düz çizgi, eğri, kesik çizgi); yüzey birkaç ­çizgiyi bütün bir şeye (kare, üçgen) bağlar; vücut birkaç yüzeyi bütün bir şeye (küp, piramit) bağlar.

Dört boyutlu uzayın, bu bedenleri birbirinden ayıran ve aynı zamanda ­bedenleri bize ayrı görünen, bizim için anlaşılmaz bir bütün halinde birbirine bağlayan bir dizi beden arasındaki mesafe olması mümkündür.

Daha sonra, bir noktayı bir çizginin ­kesiti olarak, bir çizgiyi bir yüzeyin kesiti olarak ve yüzeyi bir cismin kesiti olarak kabul ederiz.

Buna benzeterek, üç boyutlu bir cisim (küp, top, piramit) muhtemelen dört boyutlu bir cismin kesiti olarak ve üç boyutlu uzayın tümü de dört boyutlu bir kesit olarak düşünülebilir.

Her üç boyutlu cisim dört ­boyutlu olanın bir kesitiyse, o zaman üç boyutlu cismin her noktası dört boyutlu boyutun ­bir çizgisinin bir kesitidir . Fiziksel bedenin "atomu" maddi bir şey olarak değil, bilincimizin dördüncü boyut çizgisiyle kesişimi olarak düşünülebilir ­.

cismin kesiti olarak bakmak, ­bizim için ayrı olan pek çok üç boyutlu cismin dört boyutlu bir cismin parçaları olabileceği fikrine götürür .

Basit bir örnek bu fikri açıklığa kavuşturacaktır. Bir ağacın tepesini yere paralel olarak kesen yatay bir düzlem hayal edersek ­, bu düzlemde dalların kesikleri ayrı ve birbiriyle tamamen ilgisiz görünecektir . ­Bu arada bizim uzayımızda bizim açımızdan bunlar bir ağacın ­birlikte bir tepe oluşturan, bir kökten beslenen ve bir gölge veren dallarının kesikleridir.

Ya da aynı fikri gösteren bir başka ilginç örnek, bir yazısında Leadbeater tarafından verilmiş. Bir elimizin beş parmağının ucuyla masanın yüzeyine dokunursak, masanın yüzeyinde sadece beş daire olur ve bu yüzeyde el ve karşımızdaki kişi hakkında bir fikir oluşamaz. bu el kime ait Masanın yüzeyinde beş ayrı daire olacak ­. Onlara göre bir insanı fiziksel ve ruhsal yaşamının tüm zenginliğiyle nasıl hayal edebilirim? Bu imkansız. Dört boyutlu dünyaya karşı tavrımız , masada beş daire gören o şuura sahip bir insana karşı tavrımız kadar farklı olabilir. Sadece “parmak uçlarını” görüyoruz, bu ­yüzden dördüncü boyut bizim için anlaşılmaz.

O halde, üç boyutlu bir cismin düzlem üzerinde tasvir edilebileceğini , bir ­küpün, bir çokyüzlünün, bir topun çizilebileceğini biliyoruz. Gerçek bir küp ya da gerçek bir top olmayacak, sadece bir küpün ya da topun bir düzlem üzerindeki izdüşümü olacaktır. Belki de uzayımızın üç boyutlu bedenlerinin, bizim için kavranamayan dört boyutlu cisimler alanımızdaki görüntüler olduğunu düşünmeye hakkımız var .

 

BÖLÜM IV

Dördüncü boyut hangi yönde uzanabilir ­? hareket nedir? Her hareketin içerdiği iki tür hareket vardır; uzayda hareket ve zamanda hareket. Saat kaç? Kemer ­kavramının ardındaki iki fikir . Mekanın yeni bir uzantısı ve bu mekanda hareket. Uzayın dördüncü boyutu olarak zaman. 5. boyut fikri olmadan 4. boyut fikrini anlayamama. Hareket fikri ve "zaman duygusu". Mekân duygusunun sınırı ( yüzey) olarak zaman duygusu. Yüzeyler kanunu üzerine Hinton. Yüzey olarak "Eter". Riemann'ın zamanın dördüncü boyutta uzaya geçişi fikri . ­Bugün, geçmiş ve gelecek. Neden geçmişi ve geleceği göremiyoruz? Dokunmak için hayat. Duyusal bilişimiz ­üzerinde Wundt .

kapsanmayan bir yöndeki hareketinden bir iz olarak kabul edilebileceğini, iki boyutlu figürlerin üç boyutlu figürlere vs. oranına benzeterek tespit ettik. ­yani dördüncü boyut boyunca hareket yönü , üç boyut uzayında mümkün olan üç yönün de dışındadır .­

Bu yön nedir?

Bu soruyu cevaplamak için ­, üç boyutlu ­uzayda olmayan bir yöndeki hareketi bilip bilmediğimizi görmek için genel olarak bakmalıyız .

Uzaydaki her hareketin zamanda hareket dediğimiz şeyin eşlik ettiğini biliyoruz ­. Ayrıca, uzayda hareket etmese bile, var olan her şeyin sonsuza dek ­zamanda hareket ettiğini biliyoruz .

Ve aynı şekilde her durumda, hareketten veya hareketsizlikten bahsetmişken, aklımızda daha önce ne olduğu, şimdi ne olduğu ve sonra ne olacağı fikri var. Başka bir deyişle, zaman fikri. Her türden hareket fikri ve hareketin yokluğu fikri ­ayrılmaz bir şekilde zaman fikriyle bağlantılıdır. Herhangi bir hareket ve hareketsizlik zaman içinde gerçekleşir ve zamanın dışında gerçekleşemez. Bu nedenle, hareketin ne olduğundan bahsetmeden önce şu soruyu yanıtlamalıyız: zaman nedir?

Zaman, insanlığın karşı karşıya olduğu en büyük ve en zor ­bilmecedir.

Kant, zamanın uzay olarak algımızın aynı öznel biçimi olduğunu düşünür, yani ­dış dünyayı algılamanın rahatlığı için ­kendimizin zaman yarattığımızı söyler . Gerçeklik ­sürekli ve süreklidir. Ama onu algılayabilmek için, onu ayrı anlara bölmemiz, yani onu, bizim için her zaman sadece bir tanesinin ­var olduğu sonsuz bir ayrı anlar dizisi olarak tasarlamamız gerekir. Yani dar bir boşluktan sanki gerçeği algılıyoruz. Ve bu boşluktan gördüğümüz şeye şimdiki zaman diyoruz ­, gördüğümüz ama şimdi görmediğimiz, geçmişi ve hiç görmediğimiz ama beklediğimiz şey, ­gelecek.

Her fenomeni bir başkasının veya diğerlerinin bir sonucu olarak dikkate alarak - ve sırayla, ­bir üçüncünün veya üçüncünün nedeni olarak, yani, tüm fenomenleri birbirine işlevsel olarak bağımlı olarak göz önüne alarak ­, onları zamanında düşünürüz, çünkü önce nedeni, sonra sonucu, önce eylemi, sonra onun işlevini oldukça açık ve seçik bir şekilde tasavvur ederiz ve başka türlü tasavvur edemeyiz. Ve zaman fikrinin, nedensellik ve işlevsel bağımlılık fikriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu söyleyebiliriz . Nedensellik, zamansız ­olduğu gibi, zamansız da var olamaz . olumsuzluk hareket veya hareketsizlik olabilir ­.

Ancak "zamanda olmamız" fikrimiz ­inanılmaz derecede karışık ve belirsiz.

geçmişe, bugüne ve geleceğe yönelik tutumumuzu analiz edelim . ­Genellikle geçmişin artık var olmadığını düşünürüz. Geçti, yok oldu, değişti, başka bir şeye dönüştü. Gelecek de yok. Henüz orada değil. Henüz gelmemiştir, oluşmamıştır. Geleceğin geçmişe geçiş anına, yani bir olgunun bir yokluktan diğerine geçiş anına şimdiki zaman diyoruz . ­Gerçekte bizim için yalnızca bu kısacık görünüş anı vardır; önceden olasılıkta vardı, şimdi ­ise bellekte var olacaktır. Ancak bu kısa an, özünde bir kurgudur. Bir boyutu yoktur. Haklı olarak şimdiki zamanın olmadığını söyleyebiliriz. Onu asla yakalayamayız. Kavrayabildiklerimiz hep geçmişte kaldı ­.

Orada durursak, dünyanın var olmadığını kabul etmeliyiz. Sadece ­yanıp sönen ve kaybolan yanılsamaların bir tür fantazmagorisi var.

 

Normalde bunun farkında olmayız ve olağan zaman görüşümüzün bizi tam bir saçmalığa götürdüğünü fark etmeyiz.

bir şehirden diğerine seyahat ettiğini ve iki şehir arasında yarı yolda kaldığını düşünelim . ­Aptal gezgin, geçen hafta ayrıldığı şehrin artık var olmadığını, ondan geriye sadece bir hatıranın kaldığını düşünüyor: duvarlar yıkıldı ­, kuleler yıkıldı, sakinler öldü ya da kaçtı. Ve birkaç gün içinde varması gereken o şehir de şu anda henüz yok , ama gelişi için aceleyle inşa ediliyor ve geldiği gün, ayrılışının ertesi günü hazır, dolu ve düzenli olacak. tıpkı ilki gibi, yok edilecek.

Olayları zaman içinde şu şekilde düşünürüz - her şey geçer, hiçbir şey geri gelmez! Bahar geçti, artık yok.

Bu nedenle, kesin konuşmak gerekirse, bizim için ­geçmiş, gelecek veya şimdi ­yoktur . Hiçbir şey yok! Bu sırada yaşarız, ­hissederiz, düşünürüz - bir şey bizi çevreler. Bu nedenle, zamanla olağan ilişkide bazı hatalar var. Bu hatayı bulmaya çalışmalıyız.

En başında bir şeyin var olduğunu fark ettik ­. Biz buna dünya adını verdik . Geçmişte, şimdide veya gelecekte yoksa dünya nasıl var olabilir?

ve bir daha hiç görünmeyen ­ateşli bir fıskiye gibi sürekli atan parlak bir ­havai fişek gibi gösteriyor . Flaşlar sürekli olarak birbiri ardına gider, kıvılcımlar sonsuz sayıdadır ve hepsi bir arada gerçekte var olmamasına rağmen bir alev izlenimi verir.­

 

Sonbahar henüz gelmemiştir. Olacak ama şimdi değil. Ve olmayan bir şeyin nasıl görünebileceğini anlamıyoruz.

Düzlem boyunca hareket ediyoruz ve ­bilincimiz tarafından aydınlatılan yalnızca küçük bir dairenin gerçekten var olduğunu kabul ediyoruz. Bu çemberin ötesinde görmediğimiz, inkar ettiğimiz, var olduğunu kabul etmek istemediğimiz her şey. Uçak boyunca bir yönde hareket ediyoruz. Bu yönü ebedi ve sonsuz olarak kabul ediyoruz. Ancak ona dik olan yönü , geçtiğimiz çizgileri sonsuz ve sonsuz olarak tanımak istemiyoruz. Onlardan geçtiğimiz anda unutulmaya yüz tuttuklarını ­ve önümüzde uzanan çizgiler henüz unutulmaktan çıkmadıklarını düşünüyoruz. Bir küre boyunca, ekvatoru boyunca veya paralellerden biri boyunca hareket ettiğimizi varsayarsak, o zaman her zaman yalnızca bir meridyeni, zaten arkamızda olanları gerçekten var olarak kabul ettiğimiz ortaya çıkar . ortadan kayboldu, henüz ortaya çıkmamış olanlar.

Sopasıyla kaldırım taşlarını, fenerleri, evlerin duvarlarını hisseden ve yalnızca şu anda dokunduğu şeyin , şimdi hissettiği şeyin gerçek varlığına inanan kör bir adam gibi yürüyoruz. Geçenler çoktan kayboldu ve asla geri dönmeyecek! Olmayan şimdi değildir. Yürüdüğü yolu hatırlıyor. İleride aynı yolun olmasını bekler, ancak ne ileriyi ne de geriyi görmez, çünkü hiçbir şey görmez, çünkü bilgisinin aleti - kancalı bir sopa ­- belirli, çok küçük bir uzunluğa sahiptir ve bu çubuğun arkasında onun için hiçlik başlar.

etrafımızdaki dünyayı hissettiğimiz ­dokunaçlar olduğuna dikkat çekiyor . Dokunarak yaşıyoruz. Asla bir şey görmüyoruz. Her zaman ve sadece ­hissettiğimiz her şey. Tespit dürbünleri ve teleskoplar, telgraflar ve telefonlarla, tabiri caizse dokunaçlarımızı uzatıyoruz ama görmeye ­başlamıyoruz . Görmediğimiz için hissedemediğimiz bir şeyin varlığına asla inanamayız.

belirli bir anda ­dokunaçlarımızın kucakladığı daireyi gerçekten var olarak kabul ederiz . Bu çemberin gerisinde karanlık ve yokluk vardır.

düşünmeye hakkımız var mı?

Düşüncemiz duyusal algının koşullarına bağlı değildir. Üzerinde hareket ettiğimiz düzlemin üzerine çıkabilir; sıradan bilgimizle aydınlatılan çemberin çok ötesini görebilir ­; Sadece üzerinde hareket ettiğimiz çizginin değil ­, ona dik olan, geçtiğimiz, şimdiye kadar geçtiğimiz ve geçeceğimiz tüm çizgilerin olduğunu görebiliriz . Uçağın üzerine yükselen düşüncemiz uçağı görebilir, onun tek bir çizgi değil, gerçekten bir uçak olduğuna ikna olabilir. O zaman düşüncemiz geçmişi, ­bugünü ve geleceği aynı düzlemde görebilir.

Aptal bir gezginin önüne geçebilir, bir dağa tırmanabilir, gideceği şehri uzaktan görebilir ve bu şehrin onun gelişine göre yeniden inşa edilmemesini ­, aptal gezginden tamamen bağımsız olarak kendi içinde var olmasını sağlayabilir. Ve geriye bakıp kulelerin düşmediğinden, şehrin gezginin önünde durduğu ve yaşadığı gibi ayakta ve yaşamaya devam ettiğinden emin olabilir.

Zaman düzleminin üzerine yükselebilir ve arkasında baharı ve önünde sonbaharı görebilir ­, aynı anda çiçeklerin açtığını ve meyvelerin olgunlaştığını görebilir.

Körün ışığı görmesini ve geçtiği ve önünde uzanan yolu görmesini sağlayabilir.­

 

görme dediğimiz o kaba duygu yerine, bize gerçek görüşü ­ancak düşünce verebilir . Sadece düşünce ile görebiliriz. Ve bir kez görmeye başladığımızda, mutlaka geçmişi ve geleceği görmeyeceğiz . ­Geçmişi ve geleceği görmüyoruz çünkü hiçbir şey görmüyoruz, sadece hissediyoruz ve hissettiğimize şimdi diyoruz. Görmeye ­başladığımızda , geçmiş ve gelecek de ­şimdiki zaman olacaktır. Zamanın geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek olarak bölünmesi , tam da dokunarak yaşadığımız için. Görmeye başlamalısın ve kaybolacak

Geçmiş ve gelecek var olamaz çünkü ­onlar yoksa şimdiki zaman da yoktur . Elbette bir yerlerde varlar ama biz onları görmüyoruz.

Şimdi, geçmiş ­ve geleceğin aksine, tüm gerçek dışılıkların en gerçekdışı olanıdır.

Geçmişin, ­şimdinin ve geleceğin birbirinden farklı olmadığını, sadece bir şimdiki zamanın olduğunu kabul etmeliyiz, ancak bunu görmüyoruz, çünkü her belirli anda ­bu şimdinin yalnızca küçük bir parçasını hissediyoruz. gerçekten var olmak, diğer her şeyin gerçek varlığını inkar etmek.

Bunu kabul edersek, etrafımızdaki her şeye bakışımız ­dramatik bir şekilde değişmelidir.

Normalde zamanı , gerçek hayattaki hareketin gözleminde yaptığımız bir soyutlama ­olarak düşünürüz. Yani, şeyler arasındaki ilişkilerin hareketini veya değişimini gözlemleyerek ve ­daha önce var ­olan, şimdi var olan ve gelecekte var olabilecek ilişkileri karşılaştırarak zaman fikrini türettiğimizi düşünüyoruz. Bu görüşün ne kadar doğru olduğunu daha sonra göreceğiz.

 

Zaman fikri, geçmişe ilişkin ­görüşler, şimdiki zamana ilişkin görüşler ve geleceğe ilişkin görüşlerden oluşur.

Geçmiş ve bugün ile ilgili olarak, görüşler çok net olmasa da tek tiptir. Geleceğe gelince , ­onunla ilgili çok çeşitli görüşler var .

Modern insanın zihninde var oldukları şekliyle geleceğin teorilerini dikkate almalıyız .

İki ana teori vardır - önceden belirlenmiş bir ­gelecek ve özgür bir gelecek.

Kader şu şekilde kanıtlanır: Gelecekteki her olayın önceki olayların sonucu olduğu ve önceki ­olaylardan oluşan belirli bir güç yönü ­nedeniyle başkaları tarafından değil, aynen böyle yaratıldığı söylenir. Başka bir deyişle, bu, gelecekteki olayların tamamen öncekilerin içinde olduğu anlamına gelir ve şu ana kadar olan tüm olayların gücünü ve yönünü bilseydik, yani geçen her şeyi bilseydik, o zaman yapardık. böylece tüm geleceği bilir. Bazen de içinde ­bulunduğumuz anı tüm detaylarıyla bilerek ­geleceği gerçekten tahmin edebiliyoruz. Öngörü ­doğrulanmazsa, ne olduğunu hepimizin bilmediğini ve gerçekten de geçmişte gözlemimizden kaçan bazı ­nedenler gördüğümüzü söyleriz.

Geleceğin özgürlüğü fikri , keyfi eylemlerin olasılığına ­ve rastgele yeni neden kombinasyonlarına dayanmaktadır. Gelecek, ya ­her şey belirsiz ya da yalnızca kısmen kabul edilir, çünkü her an yeni güçler, yeni olaylar, yeni fenomenler doğar, ­gizli bir durumda yatar, sebepsiz değil, ancak nedenlerle çok ölçülemez - örneğin, , büyük bir şehrin tek bir kıvılcımdan çıkan ateşi - ne onurlandırılabilirler ne de ölçülebilirler.

Bu teori, aynı eylemin farklı sonuçları olabileceğini, aynı nedenin farklı sonuçları olabileceğini söyler ­; ve ayrıca, bir kişinin tamamen keyfi istemli eylemleri hipotezini vererek, kendi hayatının sonraki olaylarında ve diğer insanların hayatlarında tam bir değişiklik getiriyor.

Kader taraftarları, keyfi değil iradi fiillerin de onları şu anda gerekli ve kaçınılmaz kılan bazı sebeplere bağlı olduğuna itiraz ederler; "tesadüfi " hiçbir şeyin olmadığını ­ve olamayacağını; sadece sebeplerini göremediğimiz şeylere tesadüf diyoruz ­ve aynı gibi görünen sebeplerin farklı sonuçları, sebeplerin aslında farklı ve sadece aynı gibi görünmelerinden kaynaklanmaktadır . çünkü onları yeterince tanımıyoruz ve yeterince ­iyi görmüyoruz.

Önceden belirlenmiş bir gelecek teorisi ­ile özgür bir gelecek teorisi arasındaki tartışma sonu gelmez bir tartışmadır. Ne biri ne de diğer teori belirleyici bir şey söyleyemez.

Ve her iki teori de eşit derecede kabus gibi.

Ve bununla ve insan hayatına başka bir bakış açısıyla ­, korku hakim olur. Bir yandan, tamamen soğuk önceden belirleme: olacak olan ­olacak. Bir kişi bu fikre derinden aşılanmışsa, o zaman ellerini düşürür, ­tüm çabaların boşuna, boşuna , yararsız olduğunu görür, hiçbir şey ­değiştirilemez - yarın ­ne olacağı onbinlerce yıl önce önceden belirlenmişti. Öte yandan, şimdiki zaman denen bir tür iğne ucundaki yaşam , her tarafı hiçlikle çevrili, dipsiz bir ­hiçlik, henüz var olmayan bir ülkeye yolculuk. Her an doğup ölen, içinde hiçbir şeyin asla olmadığı bir dünyada yaşam.­ iade edilmez.

 

sadece ilerisi için görüş ayrılığı olduğu belirtilmişti; ­geçmişle ilgili olarak, onun geçtiği, artık orada olmadığı ve eskisi gibi olduğu konusunda herkes hemfikirdir.

, geleceğe bakmanın yanlış yolunu anlamanın anahtarını elinde tutuyor . ­Gerçek şu ki, aslında geçmiş ve gelecekle olan ilişkimiz düşündüğümüzden çok daha karmaşık. Geçmişte, arkamızda sadece olanlar (ya da gördüklerimiz) değil, aynı zamanda olabilecekler (ya da görmediklerimiz) de vardır. Aynı şekilde gelecekte sadece olacaklar (yani ­göreceklerimiz) değil , olabilecek her şey ( yani görmeyeceklerimiz) de yatıyor .

Geçmiş ve gelecek eşit derecede belirsizdir, tüm olasılıklarda eşit olarak ­var olur ve aynı anda eşit olarak var olur.

Zaman derken , olayları sıralanış sırasına göre ayıran ve onları farklı bütünler halinde birbirine bağlayan ­mesafeyi kastediyoruz.

, üç boyutlu uzayda yer almayan bir yönde uzanır . ­Bu yönü uzayda düşünürsek, bu uzayın dördüncü boyutu olacaktır.

Dördüncü boyut için önceki muhakemeye dayanarak yapabileceğimiz tüm gereksinimleri karşılar .­

yıl St. Petersburg ile ölçülemezse , o da üç boyutlu uzayın boyutlarıyla ölçülemez. Üç ­boyutlu uzayın tüm yönlerine diktir ve hiçbirine paralel değildir.

Bütün söylenenlerden bir sonuç olarak, ­zamanın, genellikle alındığı şekliyle, ­iki fikir içerdiğini söyleyebiliriz : bizim bilmediğimiz bir uzay (dördüncü boyut) ve ­bu uzaydaki hareket. Sürekli hatamız, hiçbir zaman aynı anda iki fikir görmememiz , her zaman yalnızca bir fikir görmemizdir. Hareket fikrini ­genellikle zamanda görürüz , ancak nereden, nerede ve nerede veya hangi uzayda olduğunu söyleyemeyiz. Bazen, örneğin, daha önce dördüncü boyut fikrini zamanla bağlamaya çalışan teorilerde olduğu gibi, zamanda bir uzay fikri ortaya çıkar, ancak aynı zamanda bu uzayda harekete izin verilir. Bu yeni zamanın ­bir gereğidir , çünkü zamanın dışında hareket gerçekleşemez. Ve sonuç olarak zaman , kendi gölgemiz gibi önümüzde ilerliyor, yaklaştıkça geriliyor. Herhangi bir hareket fikri ­tamamen karıştı. Çünkü uzayın yeni bir uzantısını ve bu yeni uzantı boyunca hareket etme olasılığını ­hayal edersek , o zaman zaman hemen yeniden karşımızda duracak ve bunun daha önce açıklanmadığı kadar açıklanamayacağını ilan edecektir.

Kabul edilmelidir ki, bir terim zamanına göre ­aslında iki fikir - "belirli bir ­alan " ve "bu alandaki hareket". Üstelik bu hareket ­aslında yok ve bize öyle geliyor ki sadece uzay-zamanı görmediğimiz için var. Yani zamanda hareket hissi (ve zamanın dışında hareket yoktur) ortaya çıkar çünkü ­dünyaya sanki dar bir boşluktan bakar gibi bakarız, sadece zaman düzleminin üç boyutlumuzla kesişme çizgilerini görürüz. boşluk ­_

Bu nedenle, sıradan teorinin son derece yanlış olduğu, zaman fikrinin ­bizim tarafımızdan hareketin gözlemlenmesinden çıkarıldığı ve hareket halinde gözlemlediğimiz bir dizi fikrinden başka bir şey olmadığı söylenmelidir.

Aksine, hareket fikrinin bizim tarafımızdan zaman duygusundan veya zaman duygusundan, yani uzayın dördüncü boyutunun duygusundan veya duyumundan, ancak eksik bir duyudan türetildiği kabul edilmelidir. duygu. Eksik bir zaman hissi ­(dördüncü boyutun) - bir çatlaktan gelen his - bize bir hareket hissi verir, yani gerçekte var olmayan ve bunun yerine gerçekte var olan hareket yanılsamasını yaratır. sadece bizim için anlaşılmaz bir yöndeki ­uzantı .

Dördüncü boyut "zaman" ve "hareket" ile ilişkilidir. Ama beşinci boyutu ­anlamadan dördüncü boyutu ­anlayamayacağız .

Dördüncüyü anlamak için önce beşinciyi anlamalısın.

Beşinci boyut, zaman düzlemine dik ­olan, bilincimizin aynı anda geçmişi, bugünü ve geleceği görebilmesi için yükselmesi gereken yüksekliktir.

dün ayrıldığı şehrin arkasını ve yarın ­varacağı şehrin önünü görebilmesi için tırmanması gereken dağdır ­.

Sıradan bilincimiz bu dikeyin tabanındaki düzlemdedir . Dolayısıyla geçmişi ve geleceği görmez; yani hiçbir şey görmüyor. Sadece beşinci boyut yönünde ­dördüncü boyut planının üzerine yükseldiğinde ­, bilincimiz geçmişin ve geleceğin şaşırtıcı dünyasını, daha önce varlığının olduğu şimdinin yanlarında uzanmaya başlayacaktır. reddedildi.

Beşinci boyut, bilincin dışında uzanıyor olarak değil, bilincin kendisinin bir özelliği olarak düşünülmelidir ­- bilincin büyümesi gereken çizgi veya yön .­

Bilincin zamanla ilişkisine ilişkin daha ayrıntılı bir incelemeye geçmeden önce, bir kez daha ­zaman ilişkisine, bizim üç boyutlu uzayımıza dönelim .­

saate bakmaya çalışıyorum üzerinde bir obje. Kant onun bir boyutu olduğunu söyler ­; yani zamanı sonsuz gelecekten sonsuz geçmişe uzanan bir çizgi olarak tasavvur eder. Bu çizginin bir noktasının bilincindeyiz. Her zaman sadece bir nokta. Ve bu noktanın bir boyutu yoktur, çünkü sıradan anlamda şimdiki zaman dediğimiz şey sadece yakın geçmiş ve bazen de gelecek.

Bu gerçekten böyle mi? Zamanın tek boyutu olduğunu söyleyebilir miyiz ?­

Neredeyse öyle, tek farkla ­, zamanın bir değil, iki boyutunu ele alabiliriz . Birinci boyutun çizgisi, ­nedensel bağımlılıktaki fenomenler dizisinin sırasını takip eder, önce neden, sonra sonuç: önce, şimdi, sonra. İkinci boyutun çizgisi, uzayda bir ­zamansal fenomenden geçer: şimdi, ­şimdi, şimdi. Bu, tüm uzayımızı ikinci bir zaman boyutu olarak düşünebileceğimiz anlamına gelir .

Bir an için ­uzayın üç boyutluluğu fikrinden vazgeçer ve onu yalnızca zamanla belirli bir ilişki içinde olan bir şey olarak alırsak, o zaman ­uzayın bir ­yönde sonsuza uzanan bir çizgi olarak kabul edilebileceğini görürüz. zaman çizgisine dik.

hayal edelim - saatimizdeki okun 12'yi gösterdiğini ­hayal edelim . ilk

önce, şimdi ve sonra çizgiye dik . Tüm Evrende bu ana şimdi denir .

Petersburg'da, Moskova'da, Paris'te, Madras'ta, Ay'da, Sirius'ta - bunların hepsi artık tamamen eşzamanlı, tek bir düz çizgi üzerinde uzanıyor. Alınan her an , Evren'in tüm uzayı için ­aynı olacaktır, sanki tüm uzay boyunca bir çizgi gerilmiş gibi veya tüm uzay, aldığımız noktadan itibaren zaman çizgisine dik uzanan tek bir çizgiye uzatılmış gibi. aldığımız andan itibaren.

Böylece, tıpkı uzayın her noktasında ­bu noktadan geçen bir zaman çizgisi hayal edebileceğimiz gibi , yani uzayda önceden, şimdi ve sonra - bu noktanın geçmişini, bugününü ve geleceğini - hayal edebileceğimiz her nokta gibi. Aynı şekilde Zamanın her noktasında ­(her an) bu noktadan geçen ve uzayda ilerleyen bir ­çizgi hayal edebiliriz .­

Bu çizgilerin kesişimi ­Evrenin düzlemini oluşturur. Yani bu, Evreni, iki boyutu Evrenin alanı ve Evrenin zamanı olan ve herhangi bir noktada kesişen bir düzlem olarak düşünebileceğimiz anlamına gelir.

bir düzlem üzerinde uzanan iki doğrunun özdeş olması gibi, zamanın da ­uzayla özellikleri bakımından özdeş ­olduğu sonucuna varabiliriz . Yani, tıpkı uzayda e'nin aniden büyüyemeyeceği, ­birdenbire gördüğümüz şeylerin önceden var olması gerektiği gibi, zamanda "olaylar" bilincimiz onlara dokunmadan önce var olur ve biz nasıl kaçtıysak sonra da var olmaya devam ederler. onlardan. Bu nedenle, uzunluk zaman , yalnızca bir olayı diğerinden ayıran bir mesafe değil , bilinmeyen bir uzayın uzantısıdır.­

Böylece uzay ­zamanın ikinci boyutu, zaman da uzayın ikinci boyutu olarak düşünülebilir. Ancak uzayı yalnızca geleneksel olarak bir çizgi olarak aldığımıza ve uzayın üç boyutu olduğunu bildiğimize göre ­, zamanın ­uzayın dördüncü boyutu olduğu sonucu çıkar.

Ancak zaman, daha önce de belirtildiği gibi, basit değil, karmaşık bir kavramdır. Aklımızda tutmamız gereken de bu. Geçmişe ve geleceğe uzanan bilinmeyen bir ­mekan kavramından ve bu mekanda görünen bir hareketten oluşur.

Zaman sorununu iki verimiz olan Evren ve bilinçle karşılaştırarak uzamsal bir kavram olarak ele almalıyız.

Zaman fikri, duyusal algı yoluyla bilincin dünya ile temasından doğar. Bu zaten belirtilmiştir. Bilincin ­dünyayı sanki dar bir yarıktan görüyormuş gibi görmesi, duyusal algının özellikleri sayesindedir.

Buradan iki soru ortaya çıkıyor.

1. Bilinç neden bu çatlaktan hep aynı şeyi görmez? Hareket yanılsamasını yaratan çatlağın arkasında neden değişiklikler oluyor, yani ­bilincimizin odağı fenomenler dünyasında nasıl ve neden dönüyor? Aynı zamanda, bilincin dünyayı gördüğü bu çatlak aracılığıyla, dünyanın bir parçası olarak kendisine baktığı ve diğer her şeydeki değişikliklere benzer şekilde kendi içinde de değişiklikler gördüğü unutulmamalıdır.

2. Bilinç neden bu boşluğu genişletemiyor?

Bu soruları cevaplamaya çalışmalıyız.

Evreni yeniden, iki boyutu zaman ve uzay olan bir uçak olarak hayal edin. Bilincimizin bu düzlemle ilişkisini hayal edersek, o zaman bilincimizin, ­tabiri caizse, düzlemin kendisinde yaşadığını kabul etmek zorunda kalacağız. her zaman zaman çizgisinin ­uzay çizgisiyle kesiştiği bir noktada ve asla bu düzlemin üzerinde yükselir. Eğer bilinç bu düzlemin üzerine çıkabilseydi, o zaman şüphesiz , aynı anda , düzlemdeyken genellikle gördüğünden çok daha fazla sayıda ­olay görürdü. Bir insan, bir dağa tırmanırken veya bir sıcak hava balonunda havalanırken , aynı anda ve aynı anda yerdeyken aynı anda ve hemen görülemeyen birçok şeyi - ölçen iki dikeyin kesiştiği noktada - görmeye başlar. ­dünyanın yüzeyi: örneğin, aralarında çarpışma olması gereken iki trenin birbirine doğru hareketi; bir düşman müfrezesinin uyku kampına yaklaşması ; bir dağ silsilesi vb. ile ayrılmış iki şehir, bu nedenle, bu durumda, ­genellikle üzerinde yaşadığı düzlemin üzerine yükselen bilinç, aynı anda sıradan bilinç için zaman şeritleriyle ayrılan fenomenleri görmelidir. Bunlar, sıradan bilincin asla birlikte neden ve sonuç olarak görmediği olgular olacaktır ; ­çalışmak ve para almak; suç ­ve ceza; trenlerin birbirine doğru hareketi ve çarpışması; düşmanın yaklaşımı ve savaş; gün doğumu ve gün batımı; sabah, öğleden sonra, akşam ­ve gece; ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış; bir insanın doğumu, yaşamı ve ölümü. Böyle bir yükselişle görüş açısı artacak, an ­genişleyecektir .

Bilincimizin üzerinde, geniş bir ­görüş açısına sahip bir bilinç hayal edersek , o zaman bu bilinç, eşzamanlı bir şey olarak, yani bilinen bir zamanda ­bizim için olan her şeyi - bir dakika olarak - bir ­an olarak kavrayabilecektir . ­bir saat, bir gün. , aylar. Kendi anı içinde , böyle bir bilinç ­öncesini, şimdisini ve sonrasını bölemeyecek - tüm bunlar onun için şimdi olacak.

"Zamanın" yukarıda belirtilenlerin hepsinden çıkarılan özellikleri ­, evreni bir düzlem olarak düşünmemizi sağlar; bu, bir yönden bakıldığında uzaydır ve diğer yönden birinciye dik olan ­zamandır. Dahası, uzay yönündeki herhangi bir hareket, zaman yönünde bir harekettir, yani mekansal ilişkilerdeki bir değişiklik, zamansal ilişkilerdeki bir değişikliktir - dahası, fark etmediğimiz zaman.

Bunun nedeni muhtemelen uzay ­ve zamanın ancak çok geleneksel olarak bir düzlem olarak temsil edilebilmesidir. Aslında, ilişkileri olağanüstü derecede karmaşıktır. Uzayın ­üç boyutta bir uzantısı vardır. Zaman ­her birine diktir . Uzaydaki her konum değişikliği, zaman içindeki bir konum değişikliğidir.

Ve haklı olarak söyleyebiliriz ki "hareket"ten türeyen "zaman" değil, hareket zaman duygusuyla hissedilir. Bu duyguya sahibiz, dolayısıyla hareketi hissediyoruz. Zaman algımız olmasaydı hareketi de hissedemezdik ­. "Zaman duygusu"nun kendisi, özünde "uzay algımızın" ­sınırı veya yüzeyidir . "Mekan duygusu"nun bittiği yerde "zaman duygusu" başlar . "Zamanın" özelliklerinde " uzay" ile aynı olduğunu, yani uzayın genişlemesinin tüm belirtilerini ­taşıdığını bulduk ­. Bununla birlikte, onu uzayın bir uzantısı olarak değil, zaman olarak ­, yani belirli, aktarılamaz ­, başka bir deyişle hareketle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı bir şey olarak hissediyoruz. Uzayda zamanı algılayamamamız, zaman ­algısının belirsiz bir boşluk duygusu olmasından kaynaklanmaktadır.Zaman algısıyla , üç boyut aleminden ortaya çıkan yeni uzay özelliklerini belli belirsiz algılarız .­

Ünlü matematikçi Riemann, daha yüksek boyutlar söz konusu olduğunda zamanın bir şekilde ­uzaya geçtiğini anlamış ve madde atomunu dördüncü boyutun üç boyutlu uzaya girişi olarak görmüştür.

Hinton bir kitabında çok ilginç bir şekilde "yüzeylerin kanunları"ndan bahsediyor.

Bir yüzeyin bir cisimle ya da bir cismin daha yüksek bir cisimle ilişkisine ­genellikle doğada rastlanır.

Yüzey, iki şey arasındaki ilişkiden başka bir şey değildir ­. İki beden birbirine değiyor. Yüzey, birinin diğeriyle ilişkisidir.

Eğer bizim uzayımız daha yüksek uzayla, yüzeyin bizim uzayımızla ilişkisiyle aynı ilişki içindeyse, o zaman belki de bizim uzayımız gerçekten bir yüzeydir, yani ­daha yüksek düzeydeki iki mekanın ­temas ettiği yerlerdir .

Bir sıvının yüzeyinde işleyen kanunların, sıvının içinde işleyenlerden farklı olduğu gerçeğine dikkat çekmek ilginçtir . ­"Yüzey gerilimi" ( yüzey gerilimi ) adı altında gruplandırılmış bir dizi olgu vardır. gerilimler ), fizikte büyük rol oynayan ve sıvı yüzeylerin özelliklerini yöneten.

daha yüksek Evrenin "yüzey gerilimleri" olması çok kolay olabilir .­

uzanan ­bir şey olarak düşünürsek , o zaman elbette

ağırlıkları vardır, ancak titreşimleri bir vücuttan diğerine iletmeye hizmet edeceklerdir. Başka hiçbir maddeye benzemeyecek ve ondan kurtulmak asla mümkün olmayacaktır. İki cisim arasında hangi mükemmel boşluk oluşursa oluşsun, bu boşlukta eskisi kadar bu bilinmeyen madde (yani yüzey) olacaktır.

Madde bu ortamdan serbestçe geçecektir ­. Bu ortamın titreşimleri madde parçalarını parçalara ayıracaktır. Ve ister istemez bu ortamın başka hiçbir maddeye benzemediği sonucuna varılacaktır . ­Birbiriyle uzlaştırılması zor özelliklere sahiptir.

bu ortama karşılık gelen herhangi bir şey var mı ?­

Maddenin serbestçe geçtiği, ancak titreşimleriyle maddenin bileşimlerini ­bozabilen bir ortam tasavvur etmiyor muyuz, her boşlukta bulunan, tüm cisimlere nüfuz eden, ağırlıksız ve algılanamayan bir ortam tasavvur etmiyor muyuz? aynı zamanda?

(“Bütün bu özelliklere sahip olan madde” bizim tarafımızdan bilinir ve biz ona “eter” deriz... Eterin özellikleri, bilimsel araştırmanın değişmez bir konusudur. Ancak ifade edilen tüm hususlar ışığında, esire dalmadığımızı ve tabiri caizse onun üzerinde durduğumuzu varsayarak dünyaya bakmak ilginç; üstelik "eter", yalnızca ­daha yüksek boyutlardaki iki cisim arasındaki temasın yüzeyidir.

Hinton burada olağanüstü derecede ­ilginç bir şeyi ifade ediyor ve modern fiziğin materyalist hatta enerjik anlayışında ­tamamen sonuçsuz ve yalnızca bir çıkmaz olan "eter" fikrini "zaman" fikrine yaklaştırıyor. Eter her şeyden önce bir madde değil, yalnızca bir "yüzey", bir şeyin "sınırı" dır. Ama ne?

 

Yine tözler değil , yalnızca ­bir algı biçiminin sınırı, yüzeyi, sınırı ve diğerinin başlangıcı...

Burada tek bir cümleyle materyalist çıkmazın duvarları ve çitleri ­yıkılır, keşfedilmemiş alanların geniş ufukları açılır önümüze.

 

BÖLÜM V

Dört boyutlu uzay. "Geçici ­vücut". Linga Sharira. Doğumdan ölüme kadar insan vücudunun şekli değişkendir. Üç boyutlu ve dört boyutlu bedenin kıyaslanamazlığı . ­Akıcı Newton. Sabit değerlerin gerçek dışılığı. 3D ve 4D'de sağ ve sol el. Üç boyutlu ve dört ­boyutlu uzay arasındaki farklar. İki farklı mekan değil, aynı dünyayı algılamanın iki farklı yolu.

Dört boyutlu uzay, eğer böyle bir şeyi hayal etmeye çalışırsak ­, tıpkı bir çizginin bir noktanın sonsuz tekrarı olması gibi , bizim uzayımızın, sonlu olmayan üç boyutlu küremizin sonsuz bir tekrarı olacaktır.­

"dördüncü boyutun" aranması gerektiği gerçeği üzerinde durduğumuzda, daha önce söylenenlerin çoğu bizim için daha net hale gelecektir ­.

boyutlu bir cismin, üç boyutlu bir cismin uzayda kendi içinde olmayan bir yöndeki hareketinden bir iz olarak kabul edilebilmesinin ne anlama geldiği açıklığa kavuşacaktır .­

Üç boyutlu uzayda yer almayan, herhangi üç | boyutsal bir cisim zamanın yönüdür.

Var olan üç boyutlu herhangi bir cisim, zaman içinde hareket eder ve hareketinin izini ­geçici veya dört boyutlu bir cisim şeklinde bırakır. Algılama aparatımızın özelliklerinden dolayı bu bedeni asla görmez veya hissetmeyiz, sadece onun üç boyutlu beden dediğimiz bölümünü görürüz.

boyutlu bir cismi gerçek bir şey sanmakla çok yanılıyoruz . ­O sadece dört boyutlu bir cismin ­izdüşümüdür , onun çizimidir, bizim düzlemimiz üzerindeki görüntüsüdür.

Dört boyutlu bir cisim, sonsuz sayıda üç boyutlu cisimdir. Yani, dört boyutlu bir beden, üç boyutlu ­bir cismin sonsuz ­sayıda varoluş anıdır - durumları ve konumları. Gördüğümüz üç boyutlu beden, sanki bir figür, bir sinematografik kasetteki bir dizi çekimden biri ­.

Dördüncü boyutun uzayı - zaman - gerçekten de aynı bedenin (ve farklı bedenlerin, yani bize farklı görünen bedenlerin) biçimleri, halleri ve konumları arasındaki mesafedir ­. Bu formları, durumları ve konumları birbirinden ayırır ve onları bizim için anlaşılmaz bir takım bütünlere bağlar. Bizim için anlaşılmaz olan bu bütün, zaman içinde tek bir fiziksel bedenden oluşabilir - ve ­farklı bedenlerden oluşabilir.

Tek bir fiziksel bedenle ­ilgili zamansal bir bütünü hayal etmemiz daha kolaydır .

Bir kişinin fiziksel bedenini ele alırsak, o zaman onda "madde"nin yanı sıra , gerçekten değişen, ama şüphesiz doğumdan ölüme kadar aynı olan bir şey bulacağız. ­Uzakta olan ya da ölmüş bir insanın yüzünü ya da figürünü hatırladığımızda tam olarak bu şeyi hatırlıyoruz.

Bu, Hint felsefesinin Linga Sharira'sıdır , yani fiziksel ­bedenimizin şekillendirildiği biçimdir (H. P. Blavatsky'nin Gizli Doktrini). Doğu felsefesi, fiziksel bedeni , çevresi ile ebedi bir değişim içinde olan süreksiz bir şey olarak kabul eder. Parçacıklar gelir ve ­gider. Bir saniye içinde, beden artık mutlak olarak bir saniye önce olduğu şey değildir. Bugün büyük ölçüde dün ile aynı değil. Yedi yıl sonra, tamamen farklı bir vücut. Ancak buna rağmen, doğumdan ölüme kadar ­her zaman bir şeyler kalır, ­görünüşünü biraz değiştirir, ama her zaman aynı kalır. Bu Linga Sharira.

Linga Sharira bir biçimdir, bir görüntüdür, değişir ama aynı kalır . Bir matematikçi için bu bir değişkendir ­. Hayal edebileceğimiz bir kişinin imajı ­Linga Sharira değil . Ancak doğumdan ölüme bir kişinin imajını, çocukluk, yetişkinlik ve yaşlılığın tüm detayları ve özellikleriyle, sanki zamanda uzamış gibi zihinsel olarak hayal etmeye çalışırsak, o zaman bu Linga Sharira olacaktır.

Her şeyin bir formu vardır. Her şeyin madde ve suretten ibaret olduğunu söylüyoruz . Daha önce de söylediğimiz gibi "annesi ­" derken, uzun bir karma duyumlar dizisinin nedenlerini kastediyoruz, ancak biçimsiz madde bizim tarafımızdan algılanmıyor, maddeyi biçimsiz düşünemiyoruz bile . Madde olmadan formu düşünebilir ve temsil edebiliriz.

Bir şey, yani şeklin ve maddenin yaratılışı ­asla sabit değildir, zamanın geçmesiyle daima değişir. Bu fikir Newton'a ­akıcılar ve akışlar teorisini oluşturma fırsatı verdi .

, doğada sabit olmadığı sonucuna vardı. Sadece değişken miktarlar vardır, akışkan olanlar - akıcılar. Bireysel akıcıların değişme oranlarına Newton tarafından akılar adı verildi .

Bu teori açısından sabit nicelikler ­hayali niceliklerdir; her şey gerçek

sonsuza dek ve durmadan akıyor, hareket ediyor, değişiyor - tek bir an bile bir öncekini tam anlamıyla tekrarlamıyor ­. Ancak zaman içinde sürekli değişen, bazen çok güçlü ve hızlı bir şekilde, örneğin ­canlı bir vücut gibi bir şey , yine de aynı kalır . Bir adamın gençliğindeki bedeni, yaşlılığındaki bir adamın bedeni tek ve aynı bedendir, halbuki genç bedendeki yaşlı bedende tek bir atom bile kalmadığını biliyoruz ­. Madde değişir ama bir şey kalır, o o değildir ­- Linga Sharira. Ve Linga Sharira bize değişken, akışkan bir değer olarak görünür ­, çünkü onun parçalarını her zaman birbiri ardına görürüz ve hiçbir zaman bir bütün olarak göremeyiz. - Newton'un teorisi, zamanda var olan üç boyutlu bir dünya için geçerlidir. Bu dünyada hiçbir şey kalıcı değildir. Her şey değişkendir, çünkü her an bir şey eskisi gibi değildir. Sadece gerçek dışı, ­hayali şeyler kalıcıdır; gerçek - değişken, akışkan. Ancak daha yakından bakarsak bunun bir illüzyon olduğunu görürüz. Üç boyutlu şeyler gerçek dışıdır. Ve gerçek olamazlar, çünkü tıpkı vücudun hayali ­bölümlerinin var olmaması gibi, gerçekten var olmazlar.

Evren kitabında toplanan derslerden birinde ( ­A çoğulcu Evren ", Prof. Jeme, Prof. Bergson'a ­göre bilim her zaman yalnızca Evren'i, yani bir bütün olarak Evren'i değil, Evren'in yalnızca bir anını, zamansal bir ­boşluğunu inceler.

Üç ­boyutlu uzayı yüzey ile ayrıntılı olarak karşılaştırırsak ve aralarındaki ­farklılıkları netleştirirsek, dört boyutlu uzayın özellikleri bizim için daha net hale gelecektir.

Hinton, Yeni Bir Düşünce Çağı'nda bu farklılıklara daha yakından bakıyor. Bir uçakta kağıttan kesilmiş iki eşittir hayal eder. farklı yönlerde dik açılara sahip dik üçgenler. Bu üçgenler tamamen eşit olacak, ancak nedense tamamen farklı olacak ­. Biri dik açıyla sağa, diğeri sola döndürülür. Bu üçgenleri tamamen aynı yapmak isteyen varsa , bu ancak üç boyutlu uzayın yardımıyla yapılabilir. Yani, bir üçgen almanız, ters çevirmeniz ve tekrar uçağa koymanız gerekiyor ­. O zaman iki eşit ve kesinlikle ­özdeş üçgen olacaktır. Ancak bunun için üçgeni düzlemden alıp üç boyutlu uzaya götürmek ve bu uzayda ters çevirmek gerekiyordu. Düzlemde bir üçgen bırakılırsa , bir üçgenin açılarının diğerinin açılarına oranı korunurken asla bir başkasıyla özdeş yapılamaz . ­Üçgen sadece döndürülürse, ilişki bozulur. Dünyamızda bu iki üçgene tamamen benzeyen figürler var .­

edemeyen ve birbiriyle çakışmaya zorlayamayacağımız - ne gerçekte ne de hayal gücümüzde - formlar biliyoruz .­

Ellerimize bakarsak, ­iki elimizin çok karmaşık bir asimetrik benzerlik durumunu temsil ettiğini açıkça görebiliriz. Aynı ve tamamen farklılar. Biri sağ, diğeri sol. İki eli tamamen aynı hale getirmenin tek bir yolunu hayal edebiliyoruz ­. Eldiveni sağ elden ve eldiveni sol elden alırsak, sağ elin sol el ile çakışmadığı gibi, bunlar da birbiriyle çakışmaz . Ama bir eldivenin içini dışına çevirirsek birbiri ile uyum sağlar. Sağ elin sol el ile aynı hale geldiğini hayal etmek istiyorsak , onu zihinsel olarak tersyüz etmeliyiz, yani tabiri caizse kendi içinde sürüklemeliyiz. Böyle bir işlem ­mümkün olsaydı, o zaman tamamen aynı iki el alırdık.

bir düzlemden daha yüksek bir uzayda mümkün olması gibi, ancak daha yüksek boyutlu bir uzayda mümkün olacaktır . Dördüncü boyutta bir uzayın varlığında bile, eli ters çevirmek, içinde sürüklemek, geometrik koşullardan bağımsız nedenlerle ­, örneğin ­fizyolojik nedenlerle en pratik olmayan şey olabilir ­. Ama bu örneği değiştirmez. Bir eli ters çevirmek gibi şeyler teorik olarak dört boyutlu bir uzayda mümkün olmalıdır, çünkü bu uzayda uzay ve zamanımızın farklı, hatta çok uzak noktaları birbirine değmeli veya dokunabilmelidir. Masanın üzerinde duran bir kağıdın tüm noktaları birbirinden ayrıdır. Ancak, masadan bir sayfa alarak , herhangi bir noktayı bir araya getirerek katlanabilir . Ve ­bir köşede Petersburg , diğer köşede Madras yazıyorsa , bu, bu köşeleri bir araya getirmeye engel olamaz. Ve üçüncü köşeye 1812 yılı , diğer köşeye 1912 yılı yazılırsa, o zaman bu köşeler de birbirine değebilir. Ve bir köşeye kırmızı mürekkeple yıl yazılmışsa ve mürekkep henüz kurumamışsa, ­diğer köşeye rakamlar basılabilir . Ve bundan sonra sayfa düzleştirilir ve masaya yerleştirilirse, o zaman ­masadan çıkarılıp herhangi bir yöne katlanabileceğini bilmeyen bir kişi için, bir köşeden bir sayının nasıl basılabileceği tamamen anlaşılmaz olacaktır. diğerinde Onun için uzaklar arasında temas olasılığı anlaşılmaz olacaktır.­ - ve çarşafı sadece iki boyutlu ­uzayda düşündüğü sürece bu anlaşılmaz kalacaktır. Bir yaprağı üç boyutlu olarak hayal ettiği anda, bu olasılık onun için gerçek ve apaçık hale gelir.

Dördüncü boyutun bildiğimiz üç boyutla olan ilişkisini göz önünde bulundurarak, ­geometrimizin daha yüksek uzayı incelemek için açıkça yetersiz olduğunu söylemeliyiz.

Daha önce, dört boyutlu bir bedenin üç boyutlu bir bedenle kıyaslanamaz olduğuna işaret ­edilmişti, tıpkı Petersburg için bir yılın kıyaslanamaz olduğu gibi.

Bunun neden böyle olduğu çok açık. Dört boyutlu cisim, sonsuz sayıda ­üç boyutlu cisimden oluşur, dolayısıyla bunlar için ortak bir ölçü olamaz. Üç boyutun gövdesi, dört boyutun gövdesine kıyasla ­bir noktaya eşittir.

Ve nasıl ki bir nokta bir doğru ile ölçülemezse, tıpkı bir çizgi bir yüzey ile ölçülemezse, tıpkı bir yüzey bir cisim ile ölçülemez olduğu gibi, üç boyutlu bir cisim de ­dört boyutlu bir cisim ile kıyaslanamaz.

üç boyutlu uzaya göre dördüncü boyutun bir bölgesinin ­konumunu belirlemek için üç boyutun geometrisinin neden yeterli olmadığı açıktır .­

Tek boyutlu geometride olduğu gibi, yani bir çizgi üzerinde , verilen çizginin kenar oluşturduğu yüzeyin konumunu belirlemek imkansızdır; Tıpkı ölçüm geometrisinde bir yüzeyde ­, kenarı belirli bir yüzey olan cismin konumunu belirlemek imkansız olduğu gibi, üç boyutlu geometride, üç boyutlu uzayda, dört boyutlu uzayı belirlemek imkansızdır. . Kısacası, nasıl planometri stereometri sorularını incelemek için yeterli değilse ­, stereometri de dört boyutlu uzay için yetersizdir.

Tüm söylenenlerden bir sonuç olarak, ­uzayımızın her noktasının daha yüksek uzayın bir çizgisinin bir bölümü olduğunu tekrarlayabiliriz veya Riemann'ın dediği gibi: maddi atom, dördüncü boyutun ­uzaya girişidir. üç boyutlu.

Daha yüksek boyutlar ve daha yüksek uzay problemine yaklaşmak için ­, her şeyden önce, daha yüksek boyutlu alanın özünü ­ve üç boyut alanına kıyasla özelliklerini anlamak gerekir. Ancak o zaman bu alanı daha doğru bir şekilde incelemek ve içinde işleyen yasaları netleştirmek mümkün olacaktır.

Neyin anlaşılması gerekiyor?

Bana öyle geliyor ki, her şeyden önce, burada uzamsal olarak farklı iki bölgeden bahsetmediğimizi - ve birinin (yine uzamsal olarak, "geometrik olarak") ­diğerinin bir parçasını oluşturduğu iki bölgeden bahsetmediğimizi anlamak gerekiyor. ama tamamen farklı olduğu aynı dünyayı algılamanın iki yolu.

O zaman, bildiğimiz tüm nesnelerin yalnızca onları algıladığımız kategorilerde değil, aynı zamanda onları nasıl alamadığımızı bilmediğimiz sonsuz sayıda başka kategoride de var olduğunu anlamalısınız. Ve önce şeyleri başka kategorilerde ­düşünmeyi öğrenmeliyiz, sonra onları elimizden geldiğince başka kategorilerde hayal etmeliyiz ve ancak bundan sonra onları daha yüksek bir alanda algılama ve "daha yüksek alanı" hissetme becerisini kazanabiliriz. kendisi.

Veya, belki de her şeyden önce, ­çevremizdeki dünyada üç boyut çerçevesine dahil olmayan, zaman ve mekan kategorisinin dışında var olan ve bu nedenle düşünmeye alıştığımız her şeyin doğrudan ­algısına ihtiyacımız var. -var. Genel olarak, yalnızca uzunluk, genişlik ve yükseklik olarak ölçülebilenleri ­gerçekten var olarak görmeye alışkınız. Ancak, daha önce de belirtildiği gibi, ­gerçekten var olanın sınırları genişletilmelidir. Ölçülebilirlik çok kaba bir varoluş işaretidir, çünkü ­ölçülebilirlik veya ölçülebilirliğin kendisi çok geleneksel bir kavramdır. Ve daha yüksek boyutlar aleminin tam bir araştırmasına yaklaşmak için, ölçülemez olan pek çok ­şeyin de gerçek kadar gerçek ve hatta ölçülebilir ­olandan daha gerçek olduğuna dair doğrudan duyumla elde edilen kesinliğe sahip olunması gerektiğini söyleyebiliriz .

 

BÖLÜM VI

Daha yüksek boyutların problemini araştırma yolları ­. Farklı boyutlardaki hayali dünyalar arasında bir benzetme. Hattaki tek boyutlu dünya. Tek boyutlu bir varlığın "uzayı" ve "zamanı". Uçakta iki boyutlu dünya. "Uzay" ve "zaman": iki boyutlu bir varlığın "eter", "madde" ve "hareket" . Uçakta gerçeklik ve yanılsama. ­"Köşeyi" görememe. Hareket olarak açı. Dünyamızdaki nesnelerin işlevlerinin iki boyutlu bir varlık için anlaşılmazlığı. İki boyutlu bir varlığın fenomenleri ve numenleri. Yassı bir varlık üçüncü boyutu nasıl kavrayabilir ?­

yüksek boyutlar aleminin ne olup ne olamayacağını belirlemek için bir ­dizi analoji ve karşılaştırma kullanılır . Fechner, Hinton ve diğerleri de öyle. diğerleri

Bir ya da iki boyutlu "dünyalar" tasavvur ederler ve ­tıpkı bizim bedenlerimizin ilişkisini bedenlerimizin ilişkilerinden çıkardığımız gibi , alt dünyaların üst dünyalarla olan ilişkilerinden bizim dünyamızın dört boyutlu dünyayla olası ilişkilerini çıkarırlar . ­işaretler çizgilere, çizgiler yüzeylere ve yüzeyler cisimlere. dört boyuta.

Bu analoji yönteminin verebileceği her şeyi düşünmeye çalışalım.

Tek boyutlu bir dünya hayal edelim .. Bir çizgi olacak. Bu çizgi üzerinde canlılar düşünelim. Sadece kendi evrenlerini oluşturan bu çizgi boyunca ileri geri hareket edebilecekler ­ve kendileri de noktalar veya doğru parçaları şeklinde olacaklar. Onlar için çizgilerinin dışında hiçbir şey olmayacak ve üzerinde yaşadıkları ve hareket ettikleri çizginin ­kendisi de bilinçli olmayacak. Onlar için sadece iki nokta olacak, ön ve arka ya da belki sadece bir nokta önde. Bu noktaların durumlarındaki değişiklikleri fark eden tek boyutlu bir varlık, bu değişiklikleri ­fenomen olarak adlandıracaktır . Tek boyutlu varlığın üzerinde yaşadığı çizginin dünyamızdaki çeşitli nesnelerden geçtiğini varsayarsak, o zaman tüm bu nesnelerde tek boyutlu varlık ­yalnızca bir nokta görecektir. Farklı cisimler çizgisini geçerse, o zaman tek boyutlu bir varlık onları yalnızca bir noktanın görünümü, az çok uzun süreli varlığı ve yok oluşu olarak hissedecektir. Bu bir noktanın ortaya çıkışı, varlığı ve yok oluşu bir olgu olacaktır . Olaylar, geçen nesnelerin doğasına ve özelliklerine ve hareketlerinin hızına ve özelliklerine göre, ­tek boyutlu bir varlık için uzun ve kısa, periyodik ve periyodik olmayan sabit ve değişken olacaktır. Ancak kendi dünyasının fenomenlerinin sabitliğini veya değişkenliğini, boylamını veya kısalığını, periyodikliğini veya periyodik olmadığını açıklamak için, tek boyutlu bir varlığın hiçbir olasılığı olmayacak ve bunu basitçe kendi içsel özellikleri olarak kabul edecektir. ­Çizgiyi geçen cisimler çok farklı olabilir, ancak tek boyutlu bir varlık için tüm fenomenler ­tamamen aynı olacaktır - yalnızca bir noktanın ortaya çıkması ve kaybolması olacaktır - ve fenomenler ­yalnızca süre ve az çok periyodiklik bakımından farklılık gösterecektir. .

Bizim bakış açımızdan farklı ve heterojen fenomenlerin bu olağanüstü monotonluğu ve homojenliği, tek ­boyutlu dünyanın karakteristik bir özelliği olacaktır.

O zaman tek boyutlu bir varlığın hafızası olduğunu varsayarsak, ­gördüğü tüm noktaları fenomen olarak adlandırarak hepsini zamanla ilişkilendirdiğini görürüz. Eskiden var olan nokta artık var olmayan bir olgudur ­ve yarın olabilecek nokta henüz var olmayan bir olgudur. Bir satır dışında tüm alanımıza zaman, yani fenomenlerin gelip gittiği bir şey denilecektir. Ve tek boyutlu bir varlık, zaman fikrini hareketin gözlemlenmesinden, yani noktaların ortaya çıkması ve kaybolmasından oluşturduğunu söyleyecektir. Noktalar geçici fenomenler olarak kabul edilecek ­, yani görünür oldukları anda ortaya çıkıyorlar ve görünmez oldukları anda ortadan kayboluyorlar ­. Bir yerde görünmeyen bir fenomen olduğunu hayal etmek, tek boyutlu bir varlık, bu fenomeni kendi çizgisinde bir yerde kendisinin çok ilerisinde hayal edemeyecektir.

Bu tek boyutlu varlığı daha gerçek olarak hayal edebiliriz. Uzayda hareket eden bir atomu veya sadece rüzgarın sürüklediği bir toz zerresini ele alalım ­ve bu atomun veya toz zerresinin bilinçli olduğunu varsayalım; kendini dış dünyadan ayırır; doğrudan temas ettiği hareket hattında neyin yattığının farkındadır . Kelimenin tam anlamıyla tek boyutlu bir varlık olacaktır. Her yöne uçabilir ve hareket edebilir, ancak ona her zaman tek bir çizgide hareket ediyormuş gibi görünecektir; bu çizginin dışında onun için ­koca bir hiç, yani tüm Evren ­ona tek bir çizgi olarak görünecektir. Çizgisini, açılarını çevirdiğini hissetmeyecek ve tasavvur etmeyecektir. Açıyı hissetmek için, sağda ve solda ya da yukarıda ve aşağıda ne olduğunu hissetmek gerekir. Aksi takdirde, böyle bir varlık ­, hayali bir çizgi üzerinde yaşayan, anlatılan, hayali bir varlık ile tıpatıp aynı olacaktır. Temasa geçtiği her şey, yani bilincinde olduğu her şey, ona zamandan, yani hiçten gelmiş ve zamanın içine, yani hiçe gidiyormuş gibi görünecektir. Bu hiçlik tüm dünyamız olacak. Bir çizgi dışında tüm dünyamız zaman olarak adlandırılacak ­ve gerçekten varolmamış sayılacaktır .

Sonra iki boyutlu bir dünya ve ­uçakta yaşayan bir varlık alın. Bu varlığın evreni büyük bir uçak olacak . ­Bu düzlemde noktalar, çizgiler ve düz geometrik şekiller şeklinde varlıklar hayal edelim. Bu dünyanın nesneleri ve bedenleri de düz geometrik şekiller gibi görünecek.

Böylesine düz bir evrende yaşayan bir canlı, dünyasını nasıl idrak edecek?

yaşadığı uçağı hissetmeyeceğini söyleyebiliriz . ­Bu sadece nesneleri, yani bu düzlemde bulunan figürleri hissedeceği için olmayacak. Onları sınırlayan çizgileri ­hissedecek ve bu nedenle düzlemini hissedemeyecektir çünkü aksi takdirde çizgileri ayırt edemez. Çizgiler, duyumlar ürettikleri için düzlemden farklı olacaklar, dolayısıyla varlar. Düzlem duyum üretmez, dolayısıyla yoktur ­. Düzlem boyunca hareket eden, iki boyutlu bir varlık, herhangi bir his yaşamadan, artık hiçbir şey olmadığını söyleyecektir. Bir şekle yaklaşırken, çizgilerini hissederek, bir şeyin ortaya çıktığını söyleyecektir. Ancak yavaş yavaş, yansıma yoluyla, iki boyutlu varlık, karşılaştığı figürlerin ­bir şeyin üzerinde veya bir şeyin içinde var olduğu sonucuna varacaktır . O zaman bu uçağa ­(elbette uçak olduğunu bilmeyecektir) "eter" diyebilir. Aynı zamanda, "eter" in tüm alanı doldurduğunu ­, ancak özelliklerinde "madde" den farklı olduğunu söyleyecektir. "Madde" çizgiler olarak adlandırılacaktır. O zaman olan her şey, iki boyutlu varlık kendi "eterinde", yani kendi uzayında olduğunu düşünecektir. Bu eterin dışında, yani kendi düzleminin dışında hiçbir şey hayal edemeyecek ­. Kendi planının dışında olan bir şey bilincine ulaşırsa, o zaman ya onu inkar edecek, öznel, yani kendi hayal gücünün yaratımı olarak kabul edecek ya da diğer tüm fenomenler gibi burada düzlemde, eterde olduğunu düşünecektir. . ­.

Yalnızca çizgileri hisseden düz bir yaratık, onları bizim hissettiğimizden tamamen farklı bir şekilde hissedecektir. Her şeyden önce, köşeyi görmeyecek. Bunu deneysel olarak test etmek bizim için çok kolay. Yatay bir düzlemde birbirine açı yapacak şekilde iki kibriti gözümüzün önünde tutarsak tek bir çizgi görürüz. Açıyı görmek için yukarıdan bakmalıyız . ­İki boyutlu bir canlı yukarıdan bakamaz ve bu nedenle açıyı göremez. Ancak iki boyutlu bir varlık, dünyasının çeşitli "bedenlerinin" çizgileri arasındaki mesafeyi ölçerken ­sürekli olarak bir açıyla karşılaşacak ve açıyı, çizginin bazen kendini gösteren bazen de göstermeyen garip bir özelliği olarak kabul edecektir. . Yani, geçici, geçici bir fenomen, vücudun durumundaki bir değişiklik, yani hareket olduğunu düşünerek açıyı zamanla ilişkilendirecektir . Bunu anlamak bizim için zor, ­bir açının nasıl hareket olarak alınabileceğini hayal etmek zor. Ama kesinlikle öyle olmalı ve başka türlü olamaz. Yassı bir varlığın bir kareyi nasıl incelediğini hayal etmeye çalışırsak , kesinlikle bir daire ­için kare olmanın hareket eden bir cisim olacağını görürüz. Yassı bir canlının bir karenin köşelerinden birinde durduğunu düşünelim. açı ver görmüyor, - önünde bir çizgi var ama çok garip özelliklere sahip bir çizgi. Bu çizgiye yaklaşan ­iki boyutlu varlık, çizgide garip bir şey olduğunu görür. Bir nokta yerinde kalırken, her iki taraftaki diğer noktalar geri çekilir. İki boyutlu bir varlığın açı hakkında hiçbir fikri olmadığını tekrarlıyoruz. Görünüşte , çizgi eskisi gibi kalır ­. Bu arada, kesinlikle ona bir şeyler oluyor. Yassı yaratık, ipin hareket ettiğini söyleyecektir, ancak o kadar hızlıdır ki ip durağanmış gibi görünür. Düz yaratık köşeden uzaklaşır ve karenin çizgisi boyunca giderse, çizgi hareketsiz hale gelir. Köşeye ulaştığında yine hareketi fark edecektir. Meydanı birkaç kez dolaşmak, ­bu çizginin doğru periyodik hareketlerini oluşturacaktır. Büyük olasılıkla, kare , gözle algılanamayan, ancak belirli fiziksel etkiler (moleküler hareket) üreten periyodik hareketler özelliğine ­sahip bir cismin temsili biçiminde düz bir yaratığın zihninde korunacaktır . periyodik dinlenme ve hareket ­anlarının bir temsilinin ­biçimi.niya tek bir karmaşık çizgide.

Düzlem bir varlığın açıyı kendi öznel temsili olarak görmesi ve ­herhangi bir nesnel gerçekliğin bu öznel temsile karşılık gelip gelmediğinden şüphe etmesi çok muhtemeldir. Ama yine de ölçülebilir bir eylem olduğuna göre, bunun çizginin durumundaki, yani hareketteki bir değişiklikten oluşan bir nedeni olması gerektiğini düşünecektir.

Gördüğü çizgilere düz bir varlık ­, açılara da hareket denilebilir . Yani, açılı bir kırık çizgi, ­hareket eden bir madde olan düz olarak adlandırılabilir . Ve özelliklerindeki gerçek ­çizgi, onun için hareket halindeki maddeye tamamen benzer olacaktır.

Bir düzlemin üzerinde yaşadığı düzleme bir küp eklenirse , bu küp, ­düzlemle temas halinde olan, yani bir çizgi şeklinde olan bir kare dışında iki boyutlu bir varlık için mevcut olmayacaktır. periyodik hareketler Aynı ­şekilde iki boyutlu bir varlık için de kendi düzleminin dışında uzanan, düzlemiyle temas halinde olan veya içinden geçen başka cisimler olmayacaktır. Bunlardan sadece temas düzlemleri veya kesikler algılanabilir olacaktır . Ancak bu düzlemler veya kesikler hareket ederse veya değişirse, o zaman iki boyutlu varlık, elbette, değişimin veya hareketin ­nedeninin kendisinde, yani tam burada, kendi düzleminde ­olduğunu düşünecektir .

Daha önce de söylendiği gibi, iki boyutlu bir varlık, ­yalnızca düz çizgileri hareketsiz madde olarak kabul edecektir; kesik çizgiler ve eğriler ona hareket ediyormuş gibi görünecektir.

Gerçekten hareket eden ­çizgilere gelince , yani, bir düzlemde veya bir düzlem boyunca hareket eden cisimlerin bölümlerini veya temas düzlemlerini sınırlayan çizgiler, o zaman iki boyutlu bir varlık için içlerinde anlaşılmaz ve ­ölçülemez bir şey olacaktır . Yalnızca kendilerine bağlı olarak bağımsız bir şeyin varlığına sahip gibi görünecekler. Bu iki nedenden dolayı olacaktır:

iki boyutlu bir varlığın özelliklerine hareket dediği sabit açılar ve eğriler, tam olarak sabit oldukları için ­ölçebilir ; Hareket eden figürleri ölçemeyecek, çünkü bunlardaki değişiklikler kontrolünün dışında olacak. Bu değişiklikler ­tüm vücudun özelliğine ve hareketine bağlı olacak ve iki boyutlu varlık yalnızca ­bir tarafını bilecek veya tüm vücuttan kesilecektir. Bu bedenin varlığını hayal etmemek ve yanlarda ve kesiklerde bulunan hareketi göz önünde bulundurarak , muhtemelen onları canlı olarak kabul edecektir. Diğer ­sıradan bedenlerde, yaşam enerjisinde ve hatta ruhta olmayan bir şeye sahip olduklarını söyleyecektir. Bu şey anlaşılmaz olarak kabul edilecek ve gerçekten de iki boyutlu bir ­varlık için anlaşılmaz olacaktır, çünkü bu onun için anlaşılmaz olan kavranamayan cisimlerin hareketinin sonucudur .­

Bir düzlemde hareketsiz bir daire hayal edersek, o zaman iki boyutlu bir varlık için bizim için çok garip, anlaşılmaz hareketlerle hareket eden bir çizgi olacaktır.

Düz bir varlık ­bu hareketi asla görmez. Belki de buna moleküler ­hareket, yani ­"madde"nin görünmeyen en küçük parçacıklarının hareketi diyecektir.

O halde merkezde bulunan bir eksen etrafında dönen bir daire, iki boyutlu ­bir a varlığı için hareketsiz bir daireden hiçbir şekilde farklı olmayacaktır. Her ikisi de ­hareket ediyormuş gibi görünecektir.

Ancak bir düzlem üzerinde merkezinin etrafında dönen bir kare hayal edersek , o zaman iki boyutlu bir varlık için, çifte hareket sayesinde, ­modern bir fizikçi için yaşam fenomeni gibi açıklanamaz ve ölçülemez bir fenomen olacaktır.

Böylece, iki boyutlu bir varlık ­için düz bir çizgi hareketsiz madde, hareket halindeki kırık veya eğri madde ve hareketli bir çizgi canlı madde olacaktır.

Bir dairenin veya bir karenin merkezine, tıpkı bir topun veya yoğun madde küpünün merkezine erişemeyeceğimiz gibi, düz bir varlık için erişilemez olacak ve merkez anlaşılmaz olacaktır, çünkü iki boyutlu bir varlık olmayacak. bir merkez fikri.

Planın dışında, yani kendi alanı dışında meydana gelen olayları hayal etmeyen düz bir varlık, daha önce de belirtildiği gibi, kendi düzleminde meydana gelen tüm olayları dikkate alacaktır. Ve bir düzlemde meydana geldiğini düşündüğü tüm fenomenleri ­birbirine nedensel olarak bağlı olarak kabul edecek, yani bir fenomenin burada meydana gelen diğerinin bir sonucu ­olduğunu ve üçüncüsünün nedeni olduğunu düşünecektir. burada olur..

Düzlemden çok renkli bir küp geçerse, küpün tamamı ve hareketi, uçak yaratığı tarafından ­yüzeyde yatan çizgilerin renginde bir değişiklik olarak algılanacaktır . Dahası, mavi çizgi kırmızı çizginin yerini alırsa, o zaman düz varlık kırmızı çizgiyi geçmiş bir fenomen olarak kabul edecektir ­. Kırmızı çizginin hiçbir yerde var olduğunu hayal bile edemeyecektir. Çizginin bir olduğunu ancak bazı fiziksel nedenlerden dolayı renk değiştirdiğini söyleyecektir. Küp geri hareket ederse ve mavi çizgiden sonra tekrar kırmızı bir çizgi belirirse, bu düz bir yaratık için yeni bir fenomen olacaktır ­. Hattın tekrar kırmızıya döndüğünü söyleyecektir.

Bu düzlemde yaşayan bir canlı için yukarıda ve aşağıda olan her şey, eğer düzlem yataysa, sağda ve solda, eğer düzlem dikeyse, zamanda, yani ­geçmişte ve gelecekte yatacaktır. Yani, aslında uçağın dışında yatan şey varolmayan olarak kabul edilecektir: ya da çoktan geçmiş, yani ortadan kaybolmuş, artık geri dönmeyecek olan; veya gelecek, yani henüz var olmayan, tezahür etmeyen, ancak mümkün olan.

İki boyutlu bir varlığın yaşadığı düzlemde çok renkli parmaklıklara sahip bir tekerleğin ­döndüğünü hayal edin. İki boyutlu bir varlık için, parmaklıkların tüm hareketi, yüzeyde uzanan çizginin rengindeki bir değişikliği temsil edecektir. Çizginin rengindeki bu değişiklik, düz bir fenomen olarak adlandırılacak ve bu fenomenleri gözlemleyerek, bunlarda belirli bir sırayı fark edecektir . ­Siyah çizgiyi beyazın, beyazın mavinin ve mavinin pembenin takip ettiğini bilecektir . Zil gibi başka bir fenomen beyaz çizginin görünümüyle ilişkilendirilirse, o zaman iki boyutlu varlık beyaz çizginin zilin nedeni olduğunu söyleyecektir. İki boyutlu bir varlığa göre a ­rengindeki değişiklik , düzlemde yatan bazı nedenlere bağlı olacaktır ­. Düzlemin dışında yatan nedenlerin var olma olasılığının varsayımını tamamen fantastik ve kesinlikle bilim dışı olarak adlandıracaktır ­. Ona öyle görünecek çünkü tekerleği , yani tekerleğin uçağın her iki tarafındaki parçalarını ­asla ­hayal edemeyecek . Çizgilerin rengindeki değişimi inceledikten ve sıralarını bilen düz bir yaratık, bunlardan birini mavi diyerek görünce, siyah ve beyazın çoktan geçtiğini, yani ortadan kaybolduklarını, var olmadıklarını, gittiklerini düşüneceklerdir. geçmiş ve henüz görünmeyen çizgiler - sarı, yeşil vb., yeni beyaz ve siyah da dahil olmak üzere - henüz var değil, gelecekte yatıyor.

düz bir varlık, Evreninin şeklinin şuurunda olmadığı ve onu her yönden sonsuz kabul ettiği halde, ister istemez ­her şeyin bir tarafında geçmişin, diğer tarafında ise geleceğin yattığını düşünecektir. ­İki boyutlu bir varlıkta zaman fikri bu şekilde oluşur. Görüyoruz ki, uzayın üç boyutundan iki boyutlu bir varlık sadece ikisini ­algılar, üçüncü boyutu da ancak düzlem üzerindeki etkilerinden algılar ve bu nedenle onu uzayın ilk iki boyutundan farklı görür. , zamanı ­çağırıyor .

İki boyutlu bir varlığın yaşadığı düzlemde, çok renkli parmaklıklara sahip iki ­tekerleğin döndüğünü ve ­zıt yönlerde döndüğünü hayal edelim . ­Birinin parmaklıkları yukarıdan gelir ve aşağı iner; diğerinin iğneleri aşağıdan ­girip yukarı çıkıyor.

Düz bir yaratık bunu asla fark etmez. Bir çizginin (gördüğü) nerede geçmiş olduğunu, diğer çizginin ise geleceğin olduğunu asla fark etmeyecektir. Bu düşünce asla aklına bile ­gelmeyecek ­çünkü hem geçmişi hem de geleceği çok belirsiz bir şekilde hayal edecek ve bunları gerçek gerçekler olarak değil , yalnızca kavramlar olarak değerlendirecektir. Ama aynı zamanda, geçmişin bir yöne , geleceğin başka bir yöne gittiğine kesin olarak ikna olacaktır. Ve bir yandan geçmiş bir şeyle gelecek bir şeyin yan yana olabileceği , diğer yandan ­gelecek ve geçmiş bir şeyin de yan yana olabileceği ona çılgınca bir saçmalık gibi görünecektir ­. Ve ­bazı fenomenlerin diğerlerinin gittiği yerden gelmesi ve bunun tersi de ona aynı derecede saçma görünecektir. Geleceğin her şeyin geldiği yer olduğunu ve geçmişin her şeyin gittiği ve hiçbir şeyin geri dönmediği yer olduğunu düşünmekte ısrar edecektir ­. Düz ­bir varlık, olayların gelecekten olabileceği gibi geçmişten de gelebileceğini anlayamaz.

Böylece düz bir canlının yüzeyde duran bir çizginin rengini değiştirme konusunda çok naif davranacağını görüyoruz. Farklı ­jant tellerinin görünümünü aynı çizginin ­rengindeki bir değişiklik olarak kabul edecek ve belirli bir renkteki bir jant telinin her seferinde tekrarlanan görünümünü ­verilen rengin yeni bir görünümü olarak kabul edecektir.

Ancak yine de, ­yüzeydeki çizgilerin renk değişimlerinin periyodikliğini fark ederek, bunların görünüm sırasını hatırlayarak ve diğer bazı daha sabit olgularla karşılaştırıldığında, bilinen parmaklıkların ortaya çıkma "zamanını" belirlemeyi öğrenerek, bir düzlem varlığı, o anda çizgide veya başka bir renkte meydana gelen değişikliği tahmin edebilecektir.

Sonra bu fenomeni ­incelediğini , yani ona "matematiksel yöntemi" uygulayabileceğini - "hesaplayacağını" söyleyecektir.

Yassı varlıkların dünyasına girersek, o zaman yassı varlık yalnızca ­bedenimizin kesiklerini sınırlayan çizgileri hissedecektir. Onun için birer canlı olan bu “yarıklar” bir anda yoktan var olacak, sebepsiz yere değişecek ve mucizevi bir şekilde yok olup gidecektir, kimse ­nerede ­olduğunu bilemez . Tüm cansız ama hareket eden nesnelerimizin bölümleri, onlara tamamen aynı bağımsız canlılar gibi görünecektir ­.

Bir dairenin bilinci varlığımızdan şüphelenip bilincimizle bir ­tür iletişime girseydi, o zaman onun için tamamen anlaşılmaz bir kategorinin en yüksek, her şeyi bilen, belki de ­her şeye gücü yeten ve en önemlisi anlaşılmaz varlıkları olurduk.

Onun dünyasını ona göründüğü gibi değil, olduğu gibi görürdük . Geçmişi ve geleceği görecek, tahmin edebilecek, yönetebilecek ve hatta olaylar yaratabilecektik.

Eşyanın mahiyetini bilirdik. "Maddenin" (düz bir çizgi) ne olduğunu, "hareket "in (eğri ve kesik bir çizgi, bir açı) ne olduğunu bilirlerdi . ­Köşeyi ve merkezi görecektik . Ve tüm bunlar bize iki boyutlu bir ­varlığa göre çok büyük bir avantaj sağlar.

İki boyutlu bir varlığın dünyasının tüm fenomenlerinde, onun gördüğünden çok daha fazlasını görürdük ya da onun gördüğünden tamamen farklı bir şey görürdük.

Ve ona ­, dünyasının fenomenleri hakkında pek çok yeni, beklenmedik ve şaşırtıcı şey anlatabiliriz - eğer bizi dinleyebilseydi ve bizi anlayabilseydi.

Her şeyden önce ona, açılar veya eğriler gibi fenomen olarak gördüğü şeylerin daha yüksek cisimlerin özellikleri olduğunu, dünyasının diğer "fenomenlerinin" fenomenler olmadığını, sadece fenomenlerin ­parçaları veya "kesikleri" olduğunu söyleyebiliriz. "vücutlar" dediği ­, yalnızca vücutların bölümleridir - ve bunun yanında çok daha fazlası.

Ona, düzleminin her iki yanında (yani kendi uzayı ya da esiri) sonsuz bir uzay (yassı varlığın zaman dediği) olduğunu söyleyebiliriz. Ve bu ­uzayda, onun tüm "görüntülerinin" nedenleri ve hem geçmiş hem de gelecekteki görünümlerin kendilerinin yattığı - ve "görüntülerin" kendilerinin olup biten ve sona eren bir şey olmadığını, yalnızca özelliklerin kombinasyonları olduğunu da ekleyebiliriz. daha yüksek tel.

Aynı zamanda düz bir varlığa bir şey anlatmak bizim için çok zor olurdu. Ve bizi anlaması çok zor olurdu. Ve her şeyden önce, bizim kavramlarımıza karşılık gelen kavramlara sahip olmayacağı için zor olurdu . Gerekli "kelimeler" olmazdı.

Örneğin, bir kesim onun için ­tamamen yeni ve anlaşılmaz bir kelime olacaktır. Sonra açı - yine anlaşılmaz bir kelime. Merkez daha da ­anlaşılmaz. Üçüncü dikey, geometrinin dışında kalan anlaşılmaz bir şeydir .­

Düz bir varlığın zamanla ilgili fikirlerinin yanlışlığını anlaması en zor şey olurdu. Kendi düzlemine dik düzlemlerde geçmiş ve olacakların aynı anda var olduğunu asla tasavvur edemezdi . Ve geçmişin gelecekle özdeş olduğunu tasavvur etmek asla mümkün olmayacaktır ­, çünkü fenomenler her iki taraftan gelir ve her iki yönde ayrılır.

Ancak iki boyutlu bir varlığın anlaması en zor olan şey, "zamanın" iki fikir içermesidir: uzay fikri ve bu uzayda hareket etme fikri .­

Biz uçakta yaşayan iki boyutlu bir varlığın hareket dediği ­şeyin bizim için bambaşka bir görünüme sahip olacağını daha önce söylemiştik .

" kitabında Dördüncü Hinton, " Dört Boyutlu Uzayın Tarihinde Birinci Bölüm" başlığı altındaki Dimension'da ­şunları yazıyor:

“Parmenides ve onun çok yakın olduğu Asyalı düşünürler, yukarı ­ve aşağı uzay arasındaki olası ilişkiyle tam bir uyum içinde olan bir varoluş teorisini yorumladılar. Bu teori, her çağda saf zeka için büyük bir ilgi çekmiştir ve kendi iradelerinin ( iradelerinin ) nedenselliği maskesi altında doğaya yansıtmaktan kaçınan insanların doğal düşünme biçimidir .­

Elea okulundan Parmenides'e göre her şey birdir, hareketsizdir ve değişmez. Tüm yaşamımızın keşfine bağlı olduğu düşünce desteği, duygu için sağlam zemin gibi geçişler arasındaki sabit şey bir hayalet değildir; o, aldatmacanın ortasında, gerçek, ebedi, hareketsiz, tek bir varlığın görüntüsüdür. Parmenides böyle diyor.

şeylerin sonsuz değişimleri nasıl açıklanır ?­

Yanılsama, diye yanıtlar Parmenides. Ve ­doğru ile yanlışı birbirinden ayırırken, Bir'in gerçek doktrininden ve değişen bir dünyanın yanlış anlayışından söz eder. Ve sadece ele aldığı problemle değil, aynı zamanda onu inceleme tarzıyla da ilgi çekicidir.

Parmenides'in çizdiği tek, doğru, değişmeyen ve yine de her türlü yanlış görüşü tartışmaya hazır olandan daha hoş bir entelektüel tablo tasavvur edemez .­

Değişim ve hareket fikirlerindeki çelişkileri reddederek ve işaret ederek doğru görüşü destekledi . ­Fikrini ağır modern bir şekilde ifade etmek için, hareketin gerçek olmadığını, fenomenal olduğunu söylemeliyiz.

Onun öğretisini hayal etmeye çalışalım.

Çubuğu eğimli bir konumda indirdiğimiz, yukarıdan aşağıya dikey olarak hareket eden durgun su yüzeyini ­hayal edin . Şekil 1'deki 1, 2, 3, çubuğun ardışık üç konumu olsun. A, B, C, çubuğun su yüzeyi ile buluşma noktasının ardışık üç konumu olacaktır . Çubuk aşağı indirildiğinde, bu buluşma noktası A'dan B ve C'ye hareket edecektir.

, yüzeydeki ince bir film dışında tüm suyun kaybolduğunu varsayalım . ­İndirilen çubuk, filmi kıracaktır. Ancak, filmin bir sabun köpüğü filminin içinden geçen nesnenin etrafını sarma özelliğine sahip ­olduğunu varsayarsak , o zaman çubuğun yukarıdan aşağıya dikey hareketi ile filmdeki kırılma A'dan C'ye hareket edecektir.

Spirali atlarsak film boyunca kesişmeleri ­, Şekil 2-m'de noktalı çizgi ile gösterilen, bir daire içinde hareket eden bir nokta verecektir .

Yassı bir yaratık için, düzlemindeki böyle dairesel bir ­nokta muhtemelen bir gezegenin yörüngesi gibi kozmik bir olgu olacaktır.

Spiralin durağan olduğunu ve filmin sürekli yukarı doğru hareket ettiğini varsayarsak, noktanın dairesel hareketi bu hareket durana kadar devam edecektir ­.

Tek bir sarmal yerine, sarmallardan, eğik ve düz çizgilerden, kesik ve eğri çizgilerden oluşan karmaşık bir yapı alırsak ­, o zaman film yukarı doğru hareket ederken üzerinde hareketleri düz bir varlığa dönüşen hareket eden noktalardan ­oluşan bir dünya elde edilir . bağımsız görünecek.

Elbette yassı bir varlık bu hareketleri birbirine bağlı olarak açıklayacak ve bu hareketin hayali olduğu ­, uzayının dışında uzanan spirallere ve diğer çizgilere bağlı olduğu aklına bile gelmeyecektir.

Düz bir varlığa ve onun dünya fikrine dönersek ve onun üç boyutlu dünyayla ilişkisini analiz edersek, iki boyutlu ve düz bir varlığın ­fenomenlerimizin tüm karmaşıklığını anlamasının çok zor olacağını görüyoruz. dünya, bizim için olduğu gibi. O (düz varlık) ­dünyayı çok basit hayal etmeye alışkındır.

Bir cismin kesiklerini cisimler olarak kabul eden düzlemsel bir ­varlık, bunları yalnızca uzunluk ve daha büyük veya daha az eğrilik, yani onun için az çok hızlı hareket açısından karşılaştıracaktır. Dünyamızdaki şeyler arasında var olan farklılıklar onun için var olamaz.­

Dünyamızın nesnelerinin işlevleri, ­onun anlayışına tamamen erişilemez, anlaşılmaz, "doğaüstü" olacaktır.

ve madeni parayla aynı çapta bir mumun ucunun yerleştirildiğini düşünelim . ­Düz bir yaratık için bunlar iki eşit daire olacaktır, yani hareket eden iki çizgi kesinlikle aynıdır, aralarında hiçbir fark ­bulamayacaktır . Bir madeni paranın ve bir mumun dünyamızdaki işlevleri onun için kesinlikle terradır . gizli _ Bir madeni paranın ve bir mumun işlevlerini ve bu işlevler arasındaki farkı anlamak için düz bir canlının ne kadar büyük bir evrim geçirmesi gerektiğini bir hayal etmeye çalışırsak, ­düz bir dünyayı üç boyutlu olandan ayıran şeyin ne olduğunu anlarız. Her şeyden önce, ­çeşitli işlevleri olan üç boyutlu bir dünyayı andıran bir şeyi bir düzlem üzerinde hayal etmenin bile imkansızlığını paylaşıyorlar.

Düz dünyanın fenomenlerinin özellikleri son derece tekdüze olacak, ­görünüm, süre ve periyodiklik sırasına göre farklılık göstereceklerdir. Bu dünyanın cisimleri ve nesneleri, gölgeler gibi, yani tamamen farklı nesnelerin bize ­aynı görünen gölgeleri gibi düz ve tekdüze olacak. Düz bir varlık, bilinci aracılığıyla ­bilincimizle iletişime geçse bile, dünyamızın fenomenlerinin tüm çeşitliliğini ve zenginliğini ve nesnelerimizin işlevlerinin çeşitliliğini yine de anlayamaz.

Düz varlıklar ­bizim için en yaygın kavramları özümseyemezdi .

için fenomenlerin aynı olduğunu, ancak aslında farklı olduklarını - ve öte yandan, ­onlar için tamamen ayrı olan fenomenlerin aslında büyük bir fenomenin ve hatta tek bir nesnenin parçaları olduğunu anlamaları çok zor olacaktır. ­ya da bir varlık.

düz bir varlık için anlaşılması en zor şeylerden biri olacaktır . ­Düz varlığımızın yaşadığını varsayarsak yere paralel bir ağacın tepesinden geçen yatay bir düzlem, o zaman bu canlı için dalların kesikleri tamamen ayrı olgular veya nesneler olarak sunulacaktır . Bir ağaç ve dalları fikri ­asla onun hayal gücüne giremez.

dünyamızın en temel ve basit şeylerini bile anlamak, ­düz bir yaratık için sonsuz uzun ve zor olacaktır.

Uzay ve zaman kavramlarını tamamen yeniden yapılandırmalıdır . ­Bu ilk adım olmalıdır. Bu yapılana kadar hiçbir şey yok. Yassı bir varlık, zaman içinde tüm Evrenimizi temsil ettiği, yani kendi düzleminin yan taraflarında yatan her şeyi zamanla ilişkilendirdiği sürece hiçbir şeyi anlayamaz. ­Uçakta yaşayan iki boyutlu bir varlığın “üçüncü boyutu” kavramaya başlayabilmesi için, kendi mekansal zaman ­kavramlarını tasavvur etmesi, yani ­zamanını uzaya aktarması gerekir.

doğru bir kavrayışının yalnızca bir kıvılcımını elde etmek için ­, dünya hakkındaki tüm fikirlerini tamamen yeniden yapılandırması, tüm değerleri yeniden değerlendirmesi, ayırma, ayırma, birleştirme kavramlarını birleştiren tüm kavramları yeniden gözden geçirmesi ve en önemlisi, sonsuz sayıda ­yenilerini oluşturun.

Elimizin beş parmağını iki boyutlu bir varlığın düzlemine koyarsak , bunlar ­onun için beş ayrı fenomen olacaktır.

, düzlemindeki beş ayrı olgunun büyük, aktif ve rasyonel bir varlığın - insanın parmak uçları olduğunu anlamak için ne kadar büyük bir zihinsel evrim geçirmesi gerektiğini zihinsel olarak hayal etmeye çalışalım .­

tüm zenginliğiyle insanı bütün olarak çizmenin zorluğunu açıkça tasavvur edersek ­, o zaman düz bir varlık için üç boyutlu dünyayı kavramanın zorluğunu anlarız.

üçüncü boyut bölgesinde, yani kısmen geçmişte, kısmen gelecekte yer alan dünyamızı anlamaya nasıl geçeceğini adım adım ayrıntılı olarak incelemek son derece ilginç olacaktır. .. ama belki de kesinlikle gerekli değil. Yassı bir varlığın üç boyutlu dünyayı kavrayabilmesi ­için öncelikle iki ­boyutlu olmaktan çıkması, yani kendisi üç boyutlu hale gelmesi veya bir başka deyişle üç boyutlulukta yaşama ilgi duyması gerekir. boyutlu uzay. Bu hayatın çıkarlarını hissederek, düzleminden ayrılacak ve asla ona geri dönemeyecektir. Daha önce tamamen anlaşılmaz olan fikir ve kavramlar çemberine giderek daha fazla girerek, artık iki ­boyutlu değil, üç boyutlu bir varlık olacaktır.

 

BÖLÜM VII

Ölçümlerin matematiksel tanımının imkansızlığı ­. Matematik neden boyutları hissetmiyor? Ölçümlerin derece cinsinden gösteriminin tam konvansiyonelliği ­. Hattaki tüm dereceleri hayal etme imkanı. Kant ve Lobaçevski. Öklid dışı geometri ve metageometri arasındaki fark. Kant'ın fikirleri doğruysa , dünyanın üç boyutlu doğasına ilişkin açıklamaları nerede aramalıyız ? Dünyanın üç boyutlu olmasının koşulları, algısal aygıtımızda, ruhumuzda yatmıyor mu?

Artık "uzayımızın kendi içinde taşıdığı ilişkiler" konusunu ele aldığımıza göre, ­gerçekte ­uzayın boyutlarının ne olduğu sorusuna dönmeliyiz. Ve neden üç tane var?

Bizim için en tuhafı , ­üç boyutluluğu matematiksel olarak tanımlayamamamız olmalı.

Bunun pek farkında değiliz ve bu bir paradoks gibi görünüyor ­çünkü her zaman uzayın boyutundan bahsediyoruz ­ama bu bir gerçek. Matematik uzayın uzantılarını hissetmez .­

Soru, uzayın bazı gerçek özellikleriyse, matematik gibi ince bir ­analiz aracının boyutları nasıl hissedemeyeceğidir.

her matematiksel ifadenin bazı gerçekliklerin ilişkisine karşılık geldiğini temel bir öncül olarak kabul etmeliyiz .

Eğer durum böyle değilse, bu doğru değilse, o zaman matematik yoktur ­. Bu onun ana özü, ana içeriğidir. İlişkileri ifade etmek matematiğin görevidir. Ancak ilişki bir şey arasında olmalıdır. Cebirsel a, b ve c yerine , her zaman bir çeşit gerçeklik koymak mümkün olmalıdır. Bu, tüm matematiğin ABC'sidir. A, b ve c kredi notlarıdır, gerçek olabilirler ve ­arkalarında gerçeklik yoksa sahte olabilirler.

"Ölçümler" burada çok garip bir rol oynuyor. Bunları a , b ve c cebirsel sembolleriyle temsil edersek , sahte kredi notları karakterine sahip olacaklardır . ­Bu a, b ve c , ölçüm oranlarını ifade edecek herhangi bir gerçek nicelikle değiştirilemez .­

Ölçümler genellikle birinci, ikinci ve üçüncü derece olarak gösterilir, yani çizgiye ­a denirse , kenarları bu çizgiye eşit olan kareye ² ve kenarları buna eşit olan küp denir ­. kareye ³ denir .

Hinton'a tessaracts, dört boyutlu cisimler ­ve ⁴ teorisini inşa etmek için temel verdi . Ama bu tamamen kurgu. Her şeyden önce, çünkü "boyutların" derecelerle gösterimi tamamen keyfidir . Çizgi üzerinde tüm dereceler gösterilebilir. Beş milimetreye eşit ­bir a segmenti alalım - o zaman içindeki segment 25 миллиметровonun karesi, yani a ² ; ve 125 milimetrelik bir parça ­bir küp, yani bir ^{3 olacaktır} .

ölçümleri hissetmediğini ­, yani matematiksel olarak ölçüler arasındaki farkı anlayamıyor musunuz ?­

Bu, tek bir şeyle anlaşılabilir ve açıklanabilir - yani, bu fark yoktur.

Aslında, tüm boyutların özde aynı olduğunu biliyoruz, yani üç boyutun her biri ­sırasıyla birinci ­, ikinci, üçüncü ve tersi olarak kabul edilebilir. Bu, ölçümlerin matematiksel nicelikler olmadığını zaten açıkça kanıtlıyor . ­Bir şeyin tüm gerçek özellikleri matematiksel olarak niceliklerle, yani bu özelliklerin diğer özelliklerle ilişkisini gösteren sayılar olarak ifade edilebilir.

durduran ama kısıtlamayan bazı sınırlardan ­sanki bizden daha fazla ya da bizden daha uzak görür ve hiçbir gerçekliğin bizim ölçü kavramımıza karşılık gelmediğini görür.

üç ­güce karşılık geliyorsa , o zaman yalnızca üç derecenin geometriye ait olduğunu ve dördüncüden başlayarak daha yüksek güçlerin diğer tüm ilişkilerinin geometrinin arkasında yattığını söyleme hakkına sahip olurduk ­.

Ama bizde o bile yok. Ölçümlerin derece cinsinden temsili tamamen koşulludur.­

Daha kesin olmak gerekirse, matematik açısından geometri ­, muhtemelen ruhumuzun özelliklerinden türetilen koşullu veriler üzerindeki sorunları çözmek için yapay bir yapıdır .

Hinton araştırma sistemini "yüksek uzay" metageometrisi olarak adlandırır ve Lobachevsky, Gauss ve diğer ­Öklid dışı geometri araştırmacılarının adlarını metageometri ile ilişkilendirir.

Bu bilim adamlarının teorilerinin, değindiğimiz sorularla nasıl bir ilişkisi olduğunu düşünmeliyiz.

Hinton fikirlerini Kant ve Lobachevsky'den alıyor ­.

Diğerleri ise tam tersine, Kant'ın ­fikirlerini Lobaçevski'ninkilerle karşılaştırır. Böylece, "Öklid Dışı Geometri"de Roberto Bonola, görüşün Lobachevsky uzayda Kantian'ın karşısındadır. Diyor:

Kant'ın öğretisi, mekanı ­zorunlu olarak herhangi bir deneyimden önce gelen belirli bir öznel tefekkür biçimi olarak görür; Lobachevsky'nin sansasyonalizme ve sıradan deneyciliğe daha yakın olan öğretisi, geometriyi deneysel bilimler alanına geri döndürür*.­

Doğru görüş nedir ve Lobaçevski'nin fikirlerinin bizim sorunumuzla ilişkisi nedir? Hiçbir şekilde demek daha doğru olur. Öklid dışı geometri , metageometri ­değildir ve Öklid dışı ­geometri, Öklid geometrisiyle aynı ilişki içinde metageometri ile ilişkilidir .

Öklid'in temel aksiyomlarını yeniden değerlendiren ve en eksiksiz ifadesini Bogliai, Gauss ve Lobachevsky'nin çalışmalarında bulan tüm Öklid dışı geometrinin sonuçları şu formülde ifade edilir: ­Belirli bir geometrinin aksiyomları, verilen bir boşluk

Yani, düzlemdeki geometri alır Öklid'in aksiyomlarının üçü de, yani:

1) düz bir çizgi, iki nokta arasındaki en kısa mesafedir;

2) her figür, özelliklerini bozmadan başka bir yere aktarılabilir;

3) paralel çizgiler kesişmez. (Bu son aksiyom genellikle Öklid'e ­göre farklı ifade edilir).

Bir küre veya içbükey bir yüzey üzerindeki geometride ­, yalnızca ilk iki aksiyom doğrudur, çünkü kutuplarda ekvatorda paralel meridyenler halihazırda mevcuttur . Ayrıca, bir küre üzerindeki geometride, bir üçgenin üç açısının toplamı iki düz çizgiden fazladır ve

* Roberto Bonola. Öklid dışı geometri. SPb ., 1910, s. 77.

 

içbükey bir yüzeydeki geometriler iki düz çizgiden daha azdır.

Düzensiz eğriliğe sahip bir yüzey üzerindeki geometride, yalnızca ilk aksiyom doğrudur, ikincisi, şekillerin aktarımı ile ilgili artık mümkün değildir, çünkü ­düzensiz bir yüzey üzerinde bir yerde alınan bir şekil başka bir yere aktarıldığında değişebilir. Ve bir üçgenin açılarının toplamı iki düz çizgiden az ya da çok olabilir.

Bu nedenle, aksiyomlar çeşitli yüzey türlerinin özelliklerindeki farkı ifade eder. Geometrik ­aksiyom, belirli bir yüzeyin yasasıdır.

Ama yüzey nedir?

, geometrinin temel kavramlarını gözden geçirmeyi gerekli bulmuş olmasıdır ­. Ancak bu kavramları Kant'ın bakış açısından abartacak kadar ileri gitmedi . ­Aynı zamanda Kant'a hiçbir şekilde itiraz etmedi. Bir geometri olarak Lobachevsky'nin zihnindeki ­yüzey , yalnızca şu veya bu geometrik sistemin inşa edildiği belirli özellikleri genelleştirmenin veya belirli çizgilerin özelliklerinin genelleştirilmesinin bir yoluydu. Muhtemelen yüzeyin gerçekliği ya da gerçek dışılığı hakkında ­hiç düşünmemişti .

Dolayısıyla Bonola, bir yandan Lobaçevski'ye Kant'ınkilere zıt, "duyumculuk" ve "sıradan ampirizme" yakın görüşler ­atfederken ; Lobaçevski'ye ­felsefede yeni bir çağ açtıklarını atfederken tamamen yanılıyor.

Lobachevsky'nin geometrisi de dahil olmak üzere Öklid dışı geometrinin metageometri ile hiçbir ilgisi yoktur.

Lobaçevski üç boyut alanını terk etmez ­.

Metageometri, üç boyutlu küreyi ­daha yüksek uzayın bir bölümü olarak kabul eder. Bu fikre en yakın matematikçilerden biri ­, zamanın uzayla ilişkisini anlayan Riemann'dı.

Üç boyutlu uzayda bir nokta, bir meta-geometrik çizginin bir kesitidir. Metageometri tarafından dikkate alınan çizgiler ­herhangi bir yüzeye genelleştirilemez. Bu sonuncusu, belki de geometri ( Öklidyen ve Öklidyen olmayan) ve metageometri arasındaki farkı belirlemek için en önemli olanıdır. ­Metageometrik çizgiler, uzayımızdaki noktalar arasındaki mesafe olarak kabul edilemez. Ve uzayımızda herhangi bir figür oluşturmayı hayal etmek imkansızdır.

Uzayımızın dışında kalan çizgilerin olası özellikleri, ­açıları ve bu çizgi ve açıların geometrimizdeki doğrular, açılar, yüzeyler ve cisimlerle olan ilişkileri metageometrinin konusunu oluşturur.

Öklid dışı geometri araştırmacıları ­yüzeyden uzaklaşmaya karar veremediler . Bunda düpedüz trajik bir şey var. Lobachevsky'nin Öklid'in 11. postülasıyla ilgili çalışmalarında icat ettiği yüzeylere bakın ­(paralel çizgiler hakkında, yani aslında iki paralel çizgiyle kesişen bir çizginin oluşturduğu açılar hakkında ­) - yüzeylerinden biri fan kanatlarının yüzeyine benzer * , diğeri huninin yüzeyine. Ama yüzeyden tamamen uzaklaşmak, onu kesin olarak terk etmek , çizginin yüzeyde olmayabileceğini, yani paralel ya da paralele yakın bir dizi çizginin hiçbir yüzeyde genellenemeyeceğini ve ­genel olarak üç boyutlu uzayda bile - kararını veremiyordu. Ve bu nedenle, hem o hem de Öklid dışı geometri yaratan diğer pek çok geometri, üç boyutlu ­dünyanın dışına çıkamadı .

* Roberto Bonola. Öklid dışı geometri, s. 112, 113.

 

Mekanik , zamandaki bir çizgiyi, yani yüzeyde veya uzayda iki nokta arasındaki mesafe olarak hayal edilemeyen bir çizgiyi tanır - bu çizgi, ­makineleri hesaplarken dikkate alınır. Ancak geometri ­bu çizgiye hiçbir zaman dokunmamış ve her zaman sadece onun kesimleriyle ilgilenmiştir.

Şimdi şu soruya dönmeliyiz: uzay nedir? - ve bu soruyu yanıtlayıp yanıtlamadığımıza bakın.

, uzayın üç boyutluluğunun kesin bir tanımı ve açıklaması olacaktır .­

Bunu yapamadık. Uzayın üç boyutluluğu bizim için ­eskisi kadar gizemli ve anlaşılmaz kaldı. Bununla ilgili olarak, iki şeyden birini yapmalıyız:

ya da verili olarak alın ve bu veriliyi başlangıçta belirlediğimiz iki veriliye ekleyin ;­

veya muhakeme yöntemimizin yanlış olduğunu kabul ­edip başka bir yöntem deneyin.

kabul ettiğimiz iki temel dünya ve bilinç verisinden yola çıkarak, üç boyutlu uzayın bir özellik mi, dünyanın bir özelliği mi yoksa dünya bilgimizin bir özelliği mi ­olduğunu belirlememiz gerekir .

bilincimizin dünyayı algılamasının bir özelliği olduğunu söyleyen Kant'tan başlayarak, ­bu düşünceden daha da saptık ve mekânı dünyanın bir özelliği olarak gördük.

Hinton'la birlikte, uzayımızın daha yüksek bir mekanla ilişkisini kurmamızı sağlayan koşulları kendi içinde taşıdığını varsaydık ­ve bu varsayım temelinde, bizim için bir şeyleri açıklığa kavuşturan bir dizi analoji inşa ettik . uzay ve zaman ve karşılıklı ilişkileri, ancak daha önce de belirttiğimiz gibi, ­uzayın üç boyutlu olmasının nedenlerine ilişkin ­ana soru hakkında hiçbir şey açıklamadı.

Analoji yöntemi genellikle oldukça acı verici bir şeydir. Onunla bir kısır döngü içinde dolaşıyorsun. Bazı şeyleri ve şeyler arasındaki ilişkileri açıklığa kavuşturmaya yardımcı olur ­, ancak özünde asla hiçbir şeye doğrudan bir cevap vermez. Analojilerin yardımıyla karmaşık sorunları anlamaya yönelik uzun ve sayısız girişimden sonra, tüm çabalarınızın boşuna olduğunu hissediyorsunuz, bu analojilerle duvar boyunca yürüdüğünüzü hissediyorsunuz - ve sonra ­analojiler için doğrudan nefret ve tiksinti yaşamaya başlıyorsunuz ve doğrudan ihtiyacınız olan yere götüren doğrudan bir yol arayın.

Doğru yolu ­ondan sapmadan izlemek istiyorsak, Kant'ın temel önermelerine sıkı sıkıya bağlı kalmalıyız. Bununla birlikte, Hinton'un düşüncesini bu önermelerin bakış açısından formüle edersek, o zaman şunu elde ederiz: uzamımızın koşullarını kendi içimizde taşıyoruz ve bu nedenle ilişkiyi kurmamıza izin verecek koşulları kendi içimizde bulmalıyız. alanımızın daha yükseğe.

Başka bir deyişle, psişemizde, algılama aygıtımızda dünyanın üç boyutluluğunun koşullarını bulmalıyız ve aynı yerde ­daha yüksek boyutlarda bir dünyanın olasılığının koşullarını bulmalıyız.

Kendimize böyle bir görev belirledikten sonra, tamamen doğrudan bir yol izliyoruz ve şu sorumuza bir cevap almamız gerekecek: uzay ve üç boyutluluğu nedir?

Bu göreve nasıl yaklaşabiliriz?

Bilincimizi ve özelliklerini inceleyerek oldukça açıktır. Dünyayı kavradığımız zihinsel biçimleri düşünmeye karar verirsek ve aralarında herhangi bir uygunluk olup olmadığına bakarsak, kendimizi tüm analojilerden kurtaracağız ve mekanın ­nesnelliği veya öznelliği temel sorununu çözmek için doğru ve doğrudan yolu seçeceğiz. ve dünyanın üç boyutlu uzantısı. Yani, özellikleriyle birlikte dünyanın üç boyutlu uzantısının bu temsili , ruhumuzun bizim tarafımızdan bilinen özelliklerinden kaynaklanmıyor mu?­

 

BÖLÜM VIII

Algılama aygıtımız. Duygu. temsil ­._ _ Konsept. Kelimeler ve konuşma. Geleceğin dili olarak sanat. Dünyanın üç boyutluluğu, ­algısal aygıtımızın özelliklerine ne ölçüde bağlıdır? Bu bağımlılığı ne kanıtlayabilir? Bu bağımlılığın gerçek onayını nerede bulabiliriz? Hayvan psikolojisi . İnsandan farkı nedir ­? Refleks. hücre sinirliliği. içgüdü. Hoş ve nahoş. Duygusal düşünme. Kavram eksikliği. Hayvan dili. Hayvan mantığı. Hayvanların ruhunun farklı seviyeleri. Kaz, kedi, köpek ve maymun.

Benliğimizin dış dünyayla olan ilişkisini tam olarak bulmak ve dünyayı algılayışımızda ­neyin dünyaya, neyin ­kendimize ait olduğunu belirlemek için temel psikolojiye dönmeli ve algısal algımızın mekanizmasını incelemeliyiz. aparat.

Algımızın temel birimi duyumdur. Duyum, bize göründüğü gibi ­, bilincimize göre dış dünyanın durumundaki bazı değişikliklerle veya dış ­dünyaya göre bilincimizin durumundaki bir değişiklikle üretilen, bilinç durumundaki temel bir değişikliktir. ­dünya. Fiziksel beden burada dış dünyanın bir parçasıdır. Fizik ve psikofizik bize böyle öğretir. Yapmayacağız burada ­bu bilimlerin yapılarının doğruluğunun veya yanlışlığının bir incelemesine girin. Duyumu bilinç durumundaki temel bir değişken, ­bir öğe, yani bu değişikliğin temel büyüklüğü olarak tanımlamamız yeterlidir. Bir duyum deneyimlediğimizde, onun, tabiri caizse, dış dünyadaki bazı değişikliklerin bir yansıması olduğunu varsayarız.

Yaşanan duyumlar hafızamızda belli bir iz bırakır. Birikerek, duyumların anıları bilinçte ­benzerliğe göre gruplar halinde birleşmeye, ilişkilendirilmeye, birleştirilmeye, karşı çıkmaya başlar; Genellikle birbiriyle yakın ilişki içinde yaşanan duyumlar, bellekte aynı bağlantı içinde ortaya çıkacaktır. Ve yavaş yavaş, duyumların anılarından , temsiller ­oluşur . Temsiller, tabiri caizse, ­duyumların grup anılarıdır. Temsillerin oluşumunda, duyumlar iki farklı çizgi boyunca gruplandırılmıştır. Duyguların doğasına göre ­ilk yön - bu nedenle, sarı renk duyumları sarı renk duyumuyla, ekşi tat duyumları ekşi ­tat duyumuyla birleştirilecektir; ve ikincisi - duyumların alındığı zamana kadar . ­Bir grupta, ­bir temsil oluşturduğunda , aynı anda deneyimlenen çeşitli duyumlar vardır, o zaman ­belirli bir duyum grubunun hatırası ortak bir nedene atfedilir. "Ortak neden", dış dünyaya bir nesne olarak yansıtılır ve bu temsilin , bu nesnenin gerçek özelliklerini yansıttığı varsayılır . Bu tür bir grup hatırası, bir temsildir - ­örneğin , bir ağacın - bu ağacın bir temsilidir ­. Grup, yaprakların yeşil rengini, ­kokularını, gölgelerini, dallardaki rüzgar sesini vb. İçerir .­ bilinçten, yavaş yavaş dış bir nesneye getirildi, bazen kötü, bazen onunla iyi örtüşüyor ­.

Zihinsel yaşamın daha da karmaşıklaşmasıyla, temsillerin anılarında duyumların anılarında olduğu gibi aynı şey olur. Biriktikçe ­, temsillerin anıları veya "temsil imgeleri" en çeşitli hatlarda birleştirilir, birleştirilir, karşıtlaştırılır, gruplar oluşturulur ve nihayet kavramlar verilir.

Böylece, farklı zamanlarda (gruplar halinde) deneyimlenen çeşitli duyumlardan çocuk ­bir ağacın (bu ağacın) bir temsilini geliştirir ve ardından farklı ağaçların temsillerinin görüntülerinden bir ağaç kavramı oluşur, yani bu ağaç değil. ağaç, ama genel olarak bir ağaç.

Kavramların oluşumu, kelimelerin oluşumuna ve konuşmanın ortaya çıkmasına yol açar.

Konuşmanın başlangıcı, ­zihinsel yaşamın en alt düzeyinde, yaşam döneminde duyumlarla ortaya çıkabilir ve yaşam döneminde temsillerle çok daha karmaşık hale gelebilir. Ancak kavramlar olmadığı sürece bu , kelimenin tam anlamıyla konuşma olmayacaktır.

Zihinsel yaşamın alt düzeylerinde, ­belirli duyumlar belirli seslerle ifade edilebilir. Böylece genel korku, öfke, zevk izlenimleri aktarılabilir. Bu sesler tehlike sinyali, çağrı, istek, tehdit vb.

Ama pek bir şey söyleyemezler. Kelimeler veya sesler , çocuklarda olduğu gibi fikirleri ifade ediyorsa , bu, bu sesin veya bu kelimenin ­yalnızca bu belirli nesneyi belirttiği anlamına gelir. Her yeni ­benzer nesne için başka bir yeni ses veya yeni bir kelime olmalıdır. Konuşmacı aynı ses veya kelimeye sahip farklı nesneleri belirtirse ­, bu, onun görüşüne göre bunların hepsinin bir ve aynı nesne olduğu veya aynı kasıtlı olarak farklı nesneleri adlandırdığı anlamına gelir. Her iki durumda da anlamak çok zordur. Ve böyle bir konuşma, net bir konuşma modeli olarak hizmet edemez. Örneğin, bir çocuk bir ağaca belirli bir kelime veya sesle seslenirse, aklında sadece bu ağaç varken diğer ­ağaçları hiç bilmezse, yeni gördüğü ağaca farklı bir kelime veya sesle seslenecek veya öyle olduğunu düşünecektir. aynı ağaçtır . "Kelimelerin" ­temsillere karşılık geldiği konuşma, olduğu gibi özel isimlerden oluşur, içinde ortak isimler yoktur; Aynı zamanda, sadece isimler değil, fiiller, sıfatlar ­ve zarflar da kendilerinde “özel isimler” karakterine sahiptir, yani sadece belirli bir eyleme, belirli bir niteliğe, belirli bir niteliğe uygulanabilir . Genel anlamdaki kelimelerin konuşmada ortaya çıkması, kavramların bilinçte ortaya çıkması anlamına gelir.

Konuşma kelimelerden oluşur, her kelime bir kavramı ifade eder. Kavram ve sözcük özünde bir ve aynıdır, yalnızca birdir (kavram), tabiri caizse iç ­taraftır; diğer (sözcük) dışsaldır. Veya Dr. R. Bucke'nin dediği gibi , Cosmic'in yazarı Coscinousness ”, hakkında daha fazla konuşmamız gerekecek): (kavram) kelimesi, ­şeyin cebirsel işaretidir.

zihinsel çalışmasının zihinsel çalışmasını ne kadar aştığıyla orantılı olarak, düşünen bir adamın beyninin, düşünmeyen bir adamın beynini geçmediği görülmüştür . ­vahşinin. Bunun nedeni , Herbert Spencer'ın beyninin Avustralyalı bir vahşinin beyninden yalnızca biraz daha fazla çalışması gerektiği ­gerçeğinde yatmaktadır - bu nedenle Herbert Spencer, kavramların yerini alan işaretlerin yardımıyla kendi ve seçtiği zihinsel işini yapmıştır. ; vahşi ise neredeyse tüm zihinsel çalışmalarını hantal fikirlerle yapar ­. Vahşi, tüm hesaplamalarını aritmetik yoluyla yapan bir astronom konumundadır ; Spencer ise cebirle ­hesaplamalarını yapan bir astronom konumundaydı. İlki, aynı sonuçları elde etmek için birçok büyük kağıda sayılarla yazmak ve muazzam bir emek harcamak zorunda kalacak, ikincisi ise çok küçük bir karşılaştırmalı zihinsel emek harcamasıyla küçük bir zarf üzerinde yapılabilecek hesaplamaları verecek. .

Konuşmamızda kelimeler kavramları veya fikirleri ifade eder. Fikirler, homojen temsillerin bir grup işaretini temsil etmeyen ­, ancak heterojen temsil gruplarını ve hatta kavram gruplarını kapsayan daha geniş kavramlardır; dolayısıyla bir ­fikir karmaşık veya soyut bir kavramdır.

Duyu organlarının basit duyumlarına ek olarak - renk ­, ses, dokunma, koku ve tat - zevk, hoşnutsuzluk, neşe, korku, sürpriz, sürpriz, merak, kahkaha, öfke ve diğer birçok basit duyguya ek olarak ­, bir dizi karmaşık duyumlar ve daha yüksek (karmaşık) duygular: ahlaki, estetik, dini, entelektüel. Duygusal deneyimlerin içeriği, en basitleri bile, karmaşık olanlar bir yana, asla kavramlara veya fikirlere tam olarak uymaz ­ve bu nedenle asla kelimelerle doğru ve doğru bir şekilde ifade edilemez. Kelimeler sadece ipucu verebilir, onu işaret edebilir.

Duygusal deneyimlerin ve duygusal anlayışın ­iletilmesi sanatın amacıdır . Kelime birleşimlerinde, anlamlarında, ritimde, müzikte, anlam, ritim ve müzik birleşiminde; seslerde, renklerde, çizgilerde, biçimlerde - insanlar kelimelerle ifade edemediklerini ve iletemediklerini ifade etmeye ve aktarmaya çalışırlar.

Genel evrim yasası bize, eğer bir şeyin daha düşük biçimleri varsa, o zaman daha yüksek biçimleri olması gerektiğini söyler. Bu nedenle, eğer duyum temsile göre daha aşağı bir şeyse, temsil kavrama göre daha aşağı bir şeyse, kavram ideye göre daha aşağı bir şeyse, o zaman bu daha yüksek bir şeyin ­kavrama göre zaman içinde var olması veya oluşması gerektiği anlamına gelir. veya fikir..

Ve bunun için hala tanınan ve genel kabul görmüş bir isim olmamasına ve farklı şekilde adlandırılmasına rağmen, bunu zaten daha iyi biliyoruz. Sezgi doğru kelime olabilir. Sanatta kendini gösterdiği şekliyle yaratıcı ve estetik sezgi ; ­ahlaki sezgi - bir kişinin diğer insanlarla, toplumla ilişkisinde kendini gösterir; zihnin beklenmedik bir şekilde fiziksel ve metafizik yasalara nüfuz etmesiyle kendini gösteren entelektüel sezgi; - insanın kozmosla ilişkisi bilgisinde ve bir bütün olarak kozmosun bilincinde kendini gösteren dini sezgi .­

düşünme yetisinin aktif olmadığı anlarda tüm insanlarda güçlü olan daha düşük sezgi türleri ile karıştırılmamalıdır .­

Daha düşük sezgi türleri, basit duyguların fikirlerle kaynaşmasından oluşur.

Daha yüksek sezgi türleri, daha yüksek karmaşık duyguların kavramlar ve fikirlerle kaynaşmasından oluşur.

Ve eğer bir çocuğun fikirleri ifade eden ilk kelimeleri, bir kedinin duyumu ifade eden miyavlamasına göre daha yüksek bir şeyse, o zaman bizim ­sözlerimize ve ­günlük konuşmamıza göre daha yüksek bir şey görünmelidir . Bunu sanatta daha yüksek görüyoruz : sanatsal sembollerde ve alegorilerde, "imgelerde" vs.­ her geçen gün daha fazla yeni gösterim satırı, daha fazla ve ilişkili duygusal tonlarla birlikte daha geniş ­fikir ve kavram yelpazesi.

Hayatın duygusal tonları şimdiye kadar en iyi müzikle ifade edildi, ancak kavramları hiç ifade etmiyor. Şiir ikisini bir arada ifade etmeye çalışır.

geleceğin dilinin ilk deneyimlerini zaten yaşıyoruz . Sanat, psişik evrimin ön saflarında yer alır.

İnsan yetilerinin gelişiminin hangi biçimlerde şekilleneceğinin henüz tam olarak farkında değiliz . Ancak bilinç biçimlerinin ve onları ifade etme biçimlerinin ­sürekli geliştiğini ­ve bildiğimiz biçimlere ek olarak yenilerini oluşturması gerektiğini şimdiden söyleyebiliriz .

Şu anda üç zihinsel yaşam birimimiz var - duyum, temsil, kavram (ve fikir) ve dördüncü birim - en yüksek sezgi - oluşmaya başlıyor .­

Şimdi - Kant'ın fikri doğruysa, eğer uzay ­özellikleriyle birlikte dış dünyanın değil de bilincimizin bir özelliğiyse, o zaman dünyanın üç boyutluluğu şu ya da bu şekilde zihinsel aygıtımızın gerçek yapısına bağlı olmalıdır. .

Soru somut olarak şu şekilde sorulabilir: zihinsel aygıtımızda ve tam olarak belirtilen ilişkide duyumların, tasarımların ve kavramların olması olgusunun dünyanın üç boyutlu uzantısıyla ne ilişkisi ­var ?

Böyle bir zihinsel aygıtımız var ve dünya üç boyutlu.

Dünyanın üç boyutluluğunun zihinsel aygıtımızın böyle bir yapısına bağlı olduğu nasıl kanıtlanır?

Kuşkusuz bunu ispatlamak veya çürütmek ancak tecrübe ile mümkün olacaktır.

Zihinsel aygıtımızı değiştirebilseydik ve çevremizdeki dünyanın değiştiğini görebilseydik , bu bizim için uzayın özelliklerinin bilincimizin özelliklerine bağlı olduğunun kanıtı olurdu .­

Örneğin, ­sahip olduğumuz üç zihinsel yaşam birimine bir dördüncüyü ekleyebilsek, yani şu anda yalnızca ilkel haliyle var olan yüksek sezgiyi kesin, kesin ve irademize göre hareket eden ­bir kavram haline getirebilseydik. ve aynı zamanda uzayın özelliklerinin sayısı artarsa ­, yani uzay üç boyutludan dört boyutluya değişirse, bu bizim varsayımımızı doğrular ve Kant'ın uzayın özellikleriyle birlikte bir biçim olduğu fikrini kanıtlardı. duyusal algımızın

Veya zihinsel yaşamımızdaki birimlerin sayısını azaltabilirsek ve kendimizi veya başka bir kişiyi kavramlardan keyfi olarak mahrum bırakabilirsek, ruhu ­yalnızca fikir ve duyumlarla hareket etmeye ­bırakırsak - ve aynı zamanda çevreleyen dünyadaki uzayın özelliklerinin sayısı da artarsa azaltıldı, yani, test edilen konu için dünya üç boyutludan iki boyutlu hale geldiyse ve zihinsel aparatın daha da kısıtlanmasıyla, yani öznenin ve fikirlerin yoksun bırakılmasıyla - tek boyutlu , - o zaman bu, varsayımımızı doğrular ve Kant'ın düşüncesi kanıtlanmış sayılabilir.

Böylece, yalnızca duyumlara sahip bir varlık için dünyanın tek boyutlu olduğuna ikna olsaydık, Kant'ın fikri deneysel olarak kanıtlanırdı; duyumları ve fikirleri olan bir varlık ­için dünya iki boyutludur; ve kavramların ve fikirlerin ötesinde daha yüksek biliş biçimlerine sahip bir varlık için dünya dört boyutludur. Yani, daha açık bir şekilde ifade etmek gerekirse, Kant'ın mekanın temsilinin öznelliği konusundaki konumu kanıtlanmış kabul edilebilir: a) eğer aynı duyulara sahip bir varlığa, tüm dünyamız tüm farklı formlarıyla tek bir çizgi gibi geliyordu; bu canlının Evreni tek boyutlu olsaydı, yani bu canlı algılama özellikleri itibarıyla tek boyutlu olsaydı; ve b) bir varlık için, aynı zamanda fikir oluşturma yeteneğine de sahip olan duyumları deneyimleme yeteneğine ek olarak ­, dünyanın iki boyutlu bir uzantısı olsaydı - yani, tüm dünyamız mavi gökyüzü, bulutlar, yeşil ­ağaçlar, dağlar ve uçurumlar - ona tek bir düzlem gibi geldi; bu varlığın Evreni sadece iki boyuta sahip olsaydı, yani bu varlık algılama özellikleri bakımından ­iki boyutlu olsaydı .

zihinsel aygıtındaki değişikliğe bağlı olarak özne için dünyanın özelliklerinin sayısının değiştiğini görürsek, Kant'ın konumu kanıtlanacaktır .­

Ne yazık ki, böyle bir deney yapmak imkansızdır ­- kendimizin veya bir başkasının zihinsel aparatını keyfi olarak nasıl sınırlayacağımızı bilmiyoruz . Bu nedenle, başka ispat yolları aramalıyız.

Eğer deneyim imkansızsa, belki de ­gözlem mümkündür.

ihtiyaç duyduğumuz saygı bakımından daha yüksek veya daha düşük bir psişeye sahip varlıklar var mı?

Bizimkinden daha yüksek psişeye sahip, bizimkine ­benzer koşullarda var olan varlıkları tanımıyoruz. Ama şüphesiz ruhu bizimkinden daha düşük olan yaratıklar var - bunlar hayvanlar.

Sadece hayvanların ruhunun tam olarak ihtiyacımız olan şekilde sınırlı olup olmadığını ­bilmiyoruz ve bu konuda bildiğimiz her şeyi dikkatlice incelememiz gerekiyor.

Genel ­olarak konuşursak, bir hayvanın ruhu ile bir insanın ruhu arasındaki fark nedir, çok az şey biliyoruz; sıradan "konuşma" psikolojisinde hiç bilmiyoruz. Kural olarak, hayvanlarda mantığı tamamen reddederiz veya tam tersine, onlara kendi psikolojimizi atfederiz, sadece "sınırlı ­", ama nasıl ve neyin içinde olduğunu bilmiyoruz - ve sonra hayvanların aklı olmadığını söylüyoruz. , ama içgüdü, yani sanki bir tür bilinçli değil ­, otomatik bir aparat. Genel olarak, içgüdünün tam olarak ne anlama geldiğini çok kötü hayal ediyoruz. Sadece halktan değil, "bilimsel" ­psikolojiden de bahsediyorum.

ne olduğunu anlamaya çalışalım içgüdü budur ve ­hayvanın ruhu nedir?

Her şeyden önce, hayvanın eylemlerini göz önünde bulundurun ve bunların bizimkinden ne kadar farklı olduğunu belirleyin. Bu eylemler içgüdüsel ise, bu ne anlama geliyor?

Genel olarak hangi eylemler vardır ve bunlar nasıl ­farklılık gösterir?

Canlılar arasında ­refleksif, içgüdüsel, bilinçli ve otomatik eylemleri birbirinden ayırırız.

Yansıtıcı eylemler, basitçe hareket tepkileridir, yararlı olup olmadıklarına, belirli bir durumda uygun olup olmadıklarına bakılmaksızın, her zaman aynı şekilde meydana gelen dış uyaranlara verilen tepkilerdir. ­Başlangıçları ve yasaları , hücrenin basit sinirliliğinden kaynaklanır.

Hücre sinirliliği nedir ve bu yasalar nelerdir?

Bir hücrenin sinirliliği, ­dış uyaranlara hareketle yanıt verme yeteneğidir.

En basit yaşayan tek hücreli organizmalarla (denizyıldızı ve amip gibi) yapılan deneyler, sinirliliğin kesin olarak tanımlanmış ­yasalara göre işlediğini göstermiştir.

Hücre dış uyarana hareketle tepki verir ­.

tam orantılılığı ­kurmak mümkün değildi .

Tepki hareketine neden olmak için tahriş ­yeterince güçlü olmalıdır .

Yaşanan her uyaran hücrede bir iz bırakarak hücreyi yeni uyaranlara karşı daha ­duyarlı hale getirir. Bunu, hücrenin aynı güçte tekrarlanan uyarılara ilkinden daha güçlü bir hareketle yanıt vermesinden anlıyoruz. Ve stimülasyon daha fazla tekrarlanırsa, hücre bunlara belirli bir sınıra kadar giderek daha güçlü hareketlerle yanıt verecektir ­. Bu sınıra ulaşan hücre adeta yorulur ve aynı uyarana giderek ­daha zayıf tepkilerle yanıt vermeye başlar . ­Hücre, olduğu gibi, tahrişe alışır. Bu, onun için sürekli çevresinin bir parçası haline gelir ve genellikle yalnızca sabit koşullardaki değişikliklere tepki verdiği için ona tepki vermeyi bırakır .

Uyaran, bir tepki hareketine neden olmayacak kadar zayıfsa, yine ­de hücrede görünmeyen bazı izler bırakır . Bunu, bu zayıf uyaranları tekrarlayarak ­hücrenin bunlara yanıt vermeye başlamasının mümkün olmasından anlıyoruz.

Böylece, sinirlilik yasalarında hafıza, yorgunluk ve alışkanlık yetilerinin bir bakıma başlangıcını görüyoruz . ­Hücre, bilinçli ve akıl yürüten bir varlık değilse bile, en azından hatırlayan, alışkın ve yorgun bir varlık yanılsaması üretir. Kafes adeta bizi aldatıyorsa ­, karmaşık yaşamıyla hayvanın bizi aldatması ne kadar kolay.

eylemlerin analizine geri dönelim .

Bir organizmanın yansıtıcı eylemleri ­, tüm organizmanın veya bireysel parçalarının bir hücre gibi, yani sinirlilik yasasının sınırları dahilinde hareket ettiği eylemlerdir.

Bu tür eylemleri hem insanlarda hem de hayvanlarda gözlemliyoruz. Beklenmedik bir ­soğuktan veya dokunmadan kişinin her tarafı ürperir. Bir nesneye hızlı bir şekilde yaklaştığında veya dokunduğunda göz kapağı yanıp sönüyor. Oturan kişinin serbest asılı bacağı, bir darbeden dizin altındaki tendona doğru ileri doğru hareket eder. Bu hareketler bilince ek olarak yapılır, bilince aykırı da yapılabilir. Genellikle bilinç onları zaten tamamlanmış bir gerçek olarak algılar. Ve bu hareketler mutlaka ­amaca uygun değildir. Bacak hala bir darbeden tendona doğru hareket eder, o zaman ileride bir bıçak veya ateş varsa.

İçgüdüsel eylemlere, ­amaca uygun olan, ancak seçim bilinci ve amaç bilinci olmadan gerçekleştirilen eylemler denir.

Duyusal duyu tonunun ortaya çıkmasıyla, yani bilinçli bir ­zevk veya ­acı hissinin duyumla ilişkilendirilmeye başladığı andan itibaren ortaya çıkarlar. Ve onlar, Galler'in güzel ifadesiyle, zevkle , acıyla yönetiliyorlar. rehberlik ile ilgili the hayvan hayat , yani "haz - ­hayvan yaşamına rehberlik eden acı ."

Gerçekten de, özbilincin, yani insan zekasının ortaya çıkmasından önce, tüm hayvanlar aleminde "eylemler" ­hazzı elde etme veya sürdürme ya da acıdan kaçınma arzusu tarafından yönetilirdi. Schopenhauer , acıdan kurtulmaktan başka bir haz tanımadı ve ­yalnızca acının tüm hayvan yaşamını yönettiğini gördü. Ancak bu fikir çok paradoksal ve özünde yanlış. Zevk ve acı aynı şeyin farklı dereceleri değildir. Ve zevk sadece ve her zaman acının kesilmesi değildir. Sadece bir eksi değil, aynı zamanda aktif bir artı da vardır. Acı çekmenin sona ermesinden alınan zevk ile bağımsız zevk almanın ­tadı tamamen farklıdır.

İçgüdünün , tıpkı bir elektromıknatısın artı ve eksi kutupları gibi ­, hayvanı önce bir yöne sonra diğer yöne itip çeken ve onun bütün karmaşık eylemler dizisini gerçekleştirmesine neden olan zevk-acı olduğunu tam bir kesinlikle söyleyebiliriz . ­bazen o kadar uygun ki bilinçli görünüyorlar; ve sadece bilinçli değil , aynı zamanda geleceğin öngörüsüne dayanarak, ­kuşların uçuşu, henüz ortaya çıkmamış yavrular için yuva yapmak, sonbaharda güneye ve ilkbaharda kuzeye doğru yolu bulmak vb.

Ancak tüm bu eylemler aslında ­tek bir içgüdüyle, yani haz-acıya boyun eğmeyle açıklanır.

Binlerce yılın gün sayılabileceği dönemlerde ­, bu tabiiyet çizgisinde yaşayan tüm hayvanlarda seçilim yoluyla bir tip gelişmiştir. Bu sunum uygundur, yani sonuçları istenen hedefe götürür . Bunun neden böyle olduğu oldukça anlaşılır. Aksi olamaz. Çünkü aksi halde bu tür yaşayamaz ve uzun zaman önce yok olurdu. İçgüdü, hayatının rehberidir. Ancak bu yalnızca içgüdü uygun olduğu sürece geçerlidir ­. Uygun olmaktan çıktığı anda ölümün lideri ­olur ve tür hızla yok olur. Normal - "zevk-acı", getirdikleri fayda veya zarar için değil, bu nedenle ­hoş ve nahoştur .

yararlı olan etkiler, hayvan yaşamına geçişle birlikte hoş, zararlı etkiler ise nahoş olarak hissedilmeye başlar.

İki farklı türde, aynı etki -diyelim ki belli bir sıcaklık- biri için yararlı ve hoş, diğeri için zararlı ve nahoş olabilir .

Bu nedenle, "haz-acı"nın ikinci plana atılmasının uygun olması gerektiği açıktır. Hoş olan faydalı olduğu için hoştur , tatsız olan ise zararlı olduğu için hoş değildir .­

İçgüdüsel olanlardan sonraki adım ­, bilinçli ve otomatik eylemlerdir .

Bilinçli bir eylem, icra eden öznenin ­yapılmadan önce ­bildiği eylemdir - öyle bir eylem ki, icra eden özne komisyondan önce adlandırabilir, tanımlayabilir, açıklayabilir, nedenini ve amacını belirtebilir . Bazen bilinçli eylemler o kadar hızlı gerçekleşir ki bilinçsizmiş gibi görünürler. Ama yine de yapan kişi ne yaptığını biliyorsa bu ­bilinçli bir eylemdir .

Otomatik eylemler, belirli bir konuda önceden ­bilinçli olan ve sık tekrar nedeniyle alışkanlık haline gelen ve ­bilinçsiz olarak gerçekleştirilen eylemlerdir.

Eğitilmiş hayvanların otomatik, öğrenilmiş eylemleri ­önceden hayvanda değil, ona öğreten kişide bilinçliydi. Bu tür eylemler genellikle tamamen bilinçli görünür, ancak bu tam bir yanılsamadır. Hayvan, eylemlerin sırasını hatırlar ve bu nedenle eylemleri kasıtlı ­ve uygun görünür. Ve gerçekten dikkate alındılar, ama onun tarafından değil.

Otomatik eylemler genellikle içgüdüsel olanlarla karıştırılır - aslında birbirlerine benzerler, ancak aynı zamanda aralarında çok ­büyük bir fark vardır. Otomatik eylemler özne tarafından kendi yaşamı boyunca yaratılır. Ve otomatikleşmeden önce uzun süre bilinçli olmaları gerekir. İçgüdüsel eylemler , türün yaşamı boyunca yaratılır ­ve bunları hazır bir biçimde gerçekleştirme yeteneği kalıtım yoluyla aktarılır ­.

Otomatik eylemler , verilen konunun kendisi için geliştirdiği içgüdüsel eylemler olarak adlandırılabilir . Belirli bir tür tarafından geliştirilen ­içgüdüsel eylemler otomatik olarak adlandırılamaz, çünkü belirli bir türün bireysel bireylerinde hiçbir zaman bilinçli olmamışlardır, ancak bir dizi karmaşık refleksten oluşmuşlardır.

Şimdi, eylemler arasındaki farkı kısaca belirledikten sonra, ­sorulan soruya geri dönmeliyiz : hayvanların ruhunun insandan nasıl farklı olduğu.

Hayvanların bizim gibi konuşmadığını biliyoruz.

Daha önce konuşmaya ­sahip olmanın kavramlara sahip olmakla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu göstermiştik. Bu nedenle hayvanların kavramları olmadığını söyleyebiliriz .

Bu doğru mu ve ­kavramlara sahip olmadan içgüdüsel akla sahip olmak mümkün mü?

İçgüdüsel zihin hakkında bildiğimiz her şey ­bize onun yalnızca fikirler ve duyumlarla ve daha düşük seviyelerde yalnızca duyumlarla çalıştığını söyler. Temsillerde düşünen bilinç içgüdüsel ­, yani duygulara bağlı akıl olmalıdır. Yalnızca duygular ona, dışarıdan yargı ve çıkarım izlenimi veren mevcut temsiller arasında bu ­seçimi yapma fırsatı verir. Gerçekte, hayvan eylemleri hakkında düşünmez, ancak duygularla yaşar, her an o anda daha güçlü olan duyguya itaat eder. Tabii ki, bir hayvanın hayatında belirli bir fikir yelpazesinden seçim yapma ihtiyacıyla karşı karşıya kaldığı çok keskin anlar olsa da. O zaman şu andaki eylemleri tamamen kasıtlı görünebilir. Örneğin, ­tehlikeye atılan bir hayvan genellikle şaşırtıcı derecede dikkatli ve zekice hareket eder. Ama gerçekte , hayvanın eylemlerine yalnızca duygular rehberlik eder. Duyguların ­amaca uygun olduğu ve normal bir varlıkta onlara boyun eğdirmenin amaca uygun olması gerektiği daha önce gösterilmişti. Bir hayvanın her temsili, bir hatıranın her imgesi, bir tür duygusal duyumla veya duygusal hafızayla ilişkilendirilir; bir hayvanın ruhunda duygusal olmayan, soğuk düşünceler ve imgeler yoktur. Ve varsa, o zaman etkisizdirler ­, onu herhangi bir eyleme geçiremezler.

Böylece, hayvanlarda kavramların, yargıların ve çıkarımların varlığını varsaymadan, hayvanların bazen çok karmaşık, amaca uygun ve görünüşte makul olan tüm eylemlerini açıklayabiliriz ­. Aksine, hayvanların kavramları olmadığını kabul etmeliyiz . Bunun kanıtı, konuşmalarının olmamasıdır.

Farklı milletlerden, farklı ırklardan, birbirinin dilini bilmeyen ­iki kişiyi alıp bir araya getirirseniz, hemen iletişim kurmanın bir yolunu bulurlar. Biri parmağıyla bir daire çizdi, diğeri daha sonra başka bir daire çizdi. Böylece birbirlerini anlayabileceklerini zaten belirlediler . İnsanların arasına kalın bir taş duvar konursa bu onlara da engel olmaz. Biri üç kez vurdu, diğeri yanıt olarak üç kez vurdu, mesaj kuruldu. Başka bir gezegenin sakinleri ile iletişim kurma fikri, ­tam olarak ışık sinyalleri projesine dayanmaktadır . Yeryüzünde ­büyük bir ışıklı daire veya kare düzenlenmelidir . Mars'tan veya orada bir yerden fark edilmeli ve aynı sinyalle yanıt vermelidir. Hayvanlarla iç içe yaşıyoruz ama böyle bir mesaj oluşturamıyoruz. Açıkçası, aramızdaki mesafe daha büyük ve fark, dil bilgisizliği, taş ­duvarlar ve uçsuz bucaksız mesafelerle ayrılan insanlar arasındakinden daha derin .

Hayvanda kavram eksikliğinin bir başka kanıtı da hayvanın kaldıraç görevi görememesidir. Yani, ­hayvanın kaldıracın anlamını ve işleyişini bağımsız olarak anlayamaması. Bir hayvanın sırf organları -pençeleri vb.- bu tür hareketlere uygun olmadığı için kaldıracı kullanamayacağı yönündeki yaygın itiraz, incelemeye açık değildir, çünkü herhangi bir hayvana bir kaldıraçla çalışması öğretilebilir . Yani organlarla ilgili değil. Sadece bir hayvan kaldıraç fikrini kendi başına bulamaz.

Kaldıracın icadı, ilkel ­insanı hayvanlardan hemen ayırdı ve kavramların ortaya çıkışıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Bir kaldıracın hareketi kavramının zihinsel yönü ­, doğru bir tasım oluşturmaktan ibarettir. Zihinsel bir tasım oluşturmadan kaldıracın hareketini anlamak imkansızdır. Kavramlar olmadan bir tasım oluşturmak imkansızdır. Logism'in psişik alandaki gücü, kelimenin tam anlamıyla ­fiziksel alandaki manivela ile aynıdır .

Bir kaldıracın hareketi, insanı ­hayvanlardan konuşma kadar ayırır. Bazı Marslı bilim adamları Dünya'ya bakıp nesnel olarak, bir teleskopla, uzaktan, konuşmayı duymadan, Dünya sakinlerinin öznel dünyasına girmeden ve onunla temas halinde olmadan inceleselerdi, Dünya'da yaşayan canlıları bölerlerdi. iki deşarj - kolun hareketine aşina ve kolun hareketine aşina değil.

Hayvanların psikolojisi bizim için genel olarak çok zordur ­. Filden örümceğe kadar yedi hayvan üzerinde yapılan sayısız gözlem ve hayvanların zeka ve zeka ­ve ahlaki nitelikleri hakkında sayısız fıkra, bunda hiçbir şeyi değiştirmez. Hayvanları ya yaşayan otomatlar ya da aptal insanlar olarak hayal ediyoruz. Ruhumuzun çemberinde çok kapalıyız . Bir başkasını hayal etmeyiz ve istemeden de olsa olası tek psişe türünün sahip olduğumuz ruh olduğunu düşünürüz. Ancak bu, hayatı anlamamızı engelleyen bir yanılsamadır. Bir hayvanın psişik dünyasına girip nasıl algıladığını, anladığını ve davrandığını anlayabilseydik, alışılmadık derecede ilginç pek çok şey görürdük. Örneğin, bir hayvanın mantığını zihinsel olarak yeniden yaratabildiğimizi hayal edebilseydik, bu, kendi mantığımızı ve düşüncemizin yasalarını anlamamıza büyük ölçüde yardımcı olurdu. Her şeyden önce, kendi mantıksal yapılarımızın koşulluluğunu ve göreliliğini ve aynı zamanda tüm dünya temsilimizin koşulluluğunu anlayacağız.

Hayvanın çok özel bir mantığı olmalı. Bu elbette kelimenin gerçek anlamıyla mantık olmayacaktır, çünkü mantık bir logos'un, yani bir kelimenin veya bir kavramın varlığını ima eder.

"Bir kunduracı çizme yapamaz" olan, yaşadığımız olağan mantığımız, öğrencileri tarafından Organon genel başlığı altında yayınlanan eserlerde Aristoteles tarafından formüle edilen basit ­bir şemaya indirgenir . (düşünceler). Bu şema aşağıdaki gibidir:

A , A'dır

A, A değil

Her şey ya A'dır ya da A değildir .

Bu şu şekilde daha net görülebilir:

ben kimsem oyum

bende yok bende yok

Dünyadaki her şey ya da Ben olmalı , ya da ben değil

Bu şemada yer alan mantık - Aristoteles'in mantığı - gözlem için oldukça yeterlidir. Ancak deneyim için yeterli değildir, çünkü deneyim zamanla gider ve Aristoteles'in formüllerinde zaman hesaba katılmaz. Bu, Roger Bacon tarafından not edilen ve birkaç yüzyıl sonra ünlü adaşı Lord Francis Bacon tarafından Nouum çalışmasında formüle edilen deneysel bilgimizin kuruluşunun şafağında fark edildi.­ organ "Yeni araç" (düşünceler ­). Kısaca, Bacon'ın formülasyonu aşağıdakilere indirgenebilir .

A neydi A olacak

A olmayan A olmayacak

Her şey ya A idi ve A olmayacak.

Bilinçli veya ­bilinçsiz, tüm bilimsel deneyimimiz bu formüller üzerine inşa edilmiştir ve aslında botların dikilmesi de bunlara dayanmaktadır, çünkü kunduracı dün aldığı derinin yarının derisi olacağından emin olmasaydı, o zaman Muhtemelen çizme dikmeye cesaret edemezdi, ama daha sadık bir meslek aramaya başlardı.

Hem Aristoteles'in hem de Bacon'ın mantık formülleri, kendi içlerinde olguların gözlemlenmesinden türetilmiştir ve bu olguların içeriğinden başka bir şey içerirler ve sonuca varamazlar. Bunlar düşünce yasaları değil, yalnızca algıladığımız şekliyle dış dünyanın yasaları veya dış dünyayla ilişkimizin yasalarıdır.

Bir hayvanın "mantığını" hayal edebilseydik, onun dış ­dünyayla olan ilişkisini anlardık. Hayvanların zihinsel dünyalarıyla ilgili en büyük hatamız, onlara kendi mantığımızı atfetmemizdir. Tek bir mantık olduğunu, bizim mantığımızın mutlak bir şey olduğunu, dışımızda ve yanımızda var olduğunu düşünürüz . Bu arada, bunlar yalnızca bizim özel "Ben" inin dış dünyayla ilişkisinin yasaları veya özel "Ben" inin dış dünyada bulduğu yasalardır ­. Başka bir "ben" başka yasalar bulacaktır.

Hayvanın mantığı, her şeyden önce genel olmayacağı için bizimkinden farklı olacaktır . Her ­durum için, her temsil için ayrı ayrı var olacaktır. Bir hayvan için kategorilerin genel özellikleri, sınıfı, jenerik ve spesifik özellikleri olmayacaktır. Her nesne kendi başına olacak ve tüm özellikleri kendine özgü ­özellikler olacaktır.

Bu ev ve o ev , hayvan için tamamen farklı nesnelerdir çünkü bu onun kendi evi ve bu başkasının evidir. Genel olarak konuşursak, nesneleri benzerlik işaretlerinden tanırız; bir hayvan onları farklılık işaretlerinden tanımalıdır. Her nesneyi, kendisi için en duygusal anlamı taşıyan burcuna göre hatırlar. Bu formda yani duygusal tonlamalarla ­temsiller hayvanın hafızasında saklanır. Bu tür temsilleri hafızada tutmanın çok daha zor olduğunu görmek kolaydır ­ve bu nedenle, bir hayvanın hafızası bizimkinden daha fazla yüklenmiştir, ancak bilgi miktarı ve hafızada depolananların miktarı açısından bizden çok daha düşük.

Bir nesneyi gördüğümüzde, onu belirli bir y ­sınıfına , cinse ve türe atfederiz, onu şu veya bu kavram altına alırız ve zihnimizde onu bir tür ­"sözcük", yani cebirsel bir işaret, sonra da başka bir şeyle ilişkilendiririz. , tanımlama vb.

Hayvanın hafızası yok, düşündüğümüz bu ­zihinsel cebire sahip değil . Verilen konuyu bilmeli ve tüm belirti ve özellikleriyle hatırlamalıdır. Unutulan tek bir işaret bile geri dönmeyecek. Oysa bizim için tüm göstergeler, ­bu nesneyi ilişkilendirdiğimiz kavramda ima edilir. Ve herhangi bir işaretiyle hafızamızda bulabiliriz .

Buradan, hayvanın hafızasının bizimkinden daha ağır olduğu ve hayvanın zihinsel evrimini engelleyen ana nedenin tam da ­bu olduğu açıktır. Aklı çok meşgul. İlerlemek için ­zamanı yok . Bir çocuğun zihinsel gelişimini, ona sıra sıra kelime ve sıra sıra sayı ezberleterek ­durdurabilirsiniz . Bu, hayvanın pozisyonudur. Bu, bir hayvanın gençken daha akıllı olduğu şeklindeki garip gerçeği açıklıyor .

İnsanda entellektüel gücün çiçeklenmesi ­olgun bir yaşta, hatta çoğu zaman yaşlılık için Bir hayvan tam tersidir. Sadece gençlikte alıcıdır ­. Yetişkinlikte gelişimi durur ve yaşlılıkta hiç şüphesiz ­geri döner.

Hayvanın mantığı, ­Aristoteles ve Bacon'ınki ­gibi formüllerle ifade edilmeye çalışılırsa şöyle olur:

Formül A'nın bir hayvan olduğunu anlayacaktır. Şöyle diyecek ­: Ben Ben'im vs. Ama A formülü A değil , artık anlamayacak. Not A zaten bir kavramdır. Hayvan ­şunu söyleyecektir:

Bu, bu, bu, bu, bu değil.

Veya:

- Bu kişi bu kişidir (kendisinindir) Bu kişi o kişidir (uzaylı) Bu kişi aynı değildir (uzaylı kişinin kendisine ait değildir).

O zaman yine de hayvanların mantığına dönmeliyiz. Şimdiye kadar sadece ­hayvanların psikolojisinin çok özel olduğunu ve temelde bizimkinden farklı olduğunu kanıtlamak zorunda kaldık. Ve sadece orijinal değil, aynı zamanda çok çeşitlidir.

Bildiğimiz hayvanlar arasında ve dahası ­evcil hayvanlar arasında psikolojik farklılıklar o kadar fazladır ki, onları tamamen farklı düzlemlere yerleştirir. Bunu fark etmiyoruz ve herkesi tek bir değerlendirme listesine koyuyoruz - "hayvanlar".

Karpuz kabuğuna pençesiyle basan kaz, burnuyla çekiyor ve çekemiyor ve pençesini kaldırmak için yeterli nedeni yok.

Bu , ruhunun o kadar belirsiz olduğu, kendi vücudunu iyi tanımadığı, onu ­diğer nesnelerden zayıf bir şekilde ayırdığı anlamına gelir. Bir köpekle değil, değil. Bu bir kedinin başına gelmez. Zaten vücutlarını çok iyi tanıyorlar. Ancak dış nesnelerle ilgili olarak köpek ve kedi çok farklıdır.

"Çok zeki" bir pasör olan bir köpek gözlemledim. Uyuduğu kilim ­yere düştüğünde ve yatması ona garip geldiğinde, rahatsızlığın kendisinin ­dışında olduğunu ve halıda ve tam olarak halının konumunda olduğunu anladı ve yakaladı. dişleriyle döndürdü, ileri geri sürdü, homurdandı, içini çekti ve biri ona yardım etmeye gelene kadar inledi. Ama halıyı asla kendisi düzeltemezdi.

Bir kedinin böyle bir sorusu bile olmazdı. Kedi vücudunu iyi tanır ama kendisi dışındaki her şeyi doğal karşılar. Dış dünyayı düzelten , kendi rahatlığına göre ayarlayan kedi asla akla gelmez. Bu nedenle, yatağında bir sorun olsaydı, kedinin kendisi rahatça uzanana kadar yüzlerce kez dönerdi ­- ya da gidip başka bir yere uzanırdı.

Maymun, elbette, kendisi için kolayca bir halı sererdi ­.

İşte birbirinden tamamen farklı dört psikoloji ­. Ve bu sadece bir örnek. Bunun gibi yüzlerce örnek var. Yine de bizim için hepsi bir hayvan. Pek çok farklı şeyi birbirine karıştırıyoruz, "bölünmelerimiz" çoğu zaman yanlış oluyor ve bu da kendimizi anlamamızı engelliyor .

 

BÖLÜM IX

Dünyanın insanlar ve hayvanlar tarafından algılanması. Hayvanın illüzyonları ve ­algılar üzerinde kontrol eksikliği. Hareket eden uçakların dünyası. Hareket olarak açılar ve eğriler. Üçüncü boyut harekettir. Üç boyutlu dünyamızın iki boyutlu görünümü hayvanlar içindir. Gerçek bir iki boyutlu varlık olarak hayvan. Tek boyutlu varlıklar olarak aşağı hayvanlar. Salyangozun zamanı ve ­mekanı. Zaman duygusu belirsiz bir uzay duygusu gibidir. Köpeğin zamanı ve mekanı. Zihinsel aygıttaki bir değişiklikle dünyayı değiştirmek ­. Kant sorununun kanıtı. Üç boyutlu dünya hayali bir temsildir.

İnsan ve hayvan ruhu arasında var olan muazzam farkı belirledik. ­Bu fark kuşkusuz, hayvanın dış dünya algısını güçlü bir şekilde etkilemelidir. Ama nasıl ve neyin içinde , tam olarak bilmediğimiz ve ­kurmaya çalışmamız gereken şey de budur.

Bunu yapmak için bir kez daha dünya algımıza dönmeli ve dünyayı nasıl algıladığımızı ayrıntılı olarak ele almalı ­ve ardından sınırlı ­ruhu olan bir hayvanın dünyayı nasıl algılaması gerektiğini görmeliyiz.

Her şeyden önce, ­dünyanın görünümü ve biçimiyle ilgili olarak algımızın en yanlış olduğunu not etmeliyiz. Dünyanın bedenlerden oluştuğunu biliyoruz ama her zaman sadece bir yüzeyi görüyor ve dokunuyoruz. Bedeni asla görmüyor veya dokunmuyoruz ­. Beden zaten akıl yürütme ve deneyim yoluyla bir dizi temsilden oluşan bir kavramdır . Doğrudan duyum için sadece bir yüzey vardır. Zihinsel olarak "vücut" ile ilişkilendirdiğimiz ağırlık, kütle ­, hacim duyumları, aslında bizim için yüzeylerin duyumlarıyla bağlantılıdır . ­Sadece bu yüzey hissinin vücuttan geldiğini ­biliyoruz , ama bedenin kendisini asla hissetmiyoruz. Yüzeylerin, ağırlığın, kütlenin, yoğunluğun , direncin ­vb . Doğrudan sadece yüzeyleri hissederiz ve sonra ayrı ayrı ağırlık, direnç vb. Bedenleri asla böyle hissetmeyiz.

Ama dünyanın yüzeylerden oluşmadığını ­biliyoruz, dünyayı yanlış gördüğümüzü biliyoruz . Bu ifadenin felsefi anlamında bile değil, en sıradan geometrik anlamında dünyayı asla olduğu gibi görmediğimizi biliyoruz . Hiç ­küp , top vb. görmedik ama her zaman sadece yüzeyleri gördük ­. Bunu bilerek, gördüklerimizi zihinsel olarak düzeltiriz. Yüzeylerin ardında bedeni düşünüyoruz . Bir bedeni asla hayal bile edemeyiz . Bir küpü veya topu perspektifte değil, aynı anda her yönden hayal edemeyiz.

Dünyanın perspektifte var olmadığı açıktır, ­ancak onu başka türlü göremeyiz. Sadece perspektifte görüyoruz, yani algıladığımızda dünyayı gözümüzle çarpıtıyoruz.

Ve onu çarpıttığımızı biliyoruz. Gördüğümüz gibi olmadığını biliyoruz. Ve zihinsel olarak sürekli ­gözün gördüklerini düzeltiyoruz . görüşümüzün bize gösterdiği şeylerin sembollerinin yerine gerçek içeriği koyarız.­

Vizyonumuz karmaşık bir yetenektir. Görsel duyumlardan ve dokunsal duyumların hafızasından ­oluşur . ­Çocuk gördüğü her şeyi hissetmeye çalışır - dadısının burnu, ay, duvardaki "tavşan ". ­Yakın ve uzağı yalnızca görüşüyle ayırt ­etmeyi ancak yavaş yavaş öğrenir . Ancak yetişkinlikte bile çok kolay ­bir şekilde optik illüzyonlara maruz kaldığımızı biliyoruz.

Uzaktaki nesneleri düz olarak görüyoruz, yani daha da yanlış bir şekilde çünkü rölyef, sonuçta nesnelerin bazı özelliklerini gösteren bir semboldür. Çok uzaktaki bir insan ­bize siluet olarak çizilir. Bunun nedeni, çok uzak mesafede hiçbir şeye dokunmamamız ve gözün, yakın mesafede parmak uçlarıyla hissedilen yüzeylerdeki farklılıkları fark edecek şekilde eğitilmemiş olmasıdır.

Çok küçük bir alanda bile asla ­dış dünyanın bir kısmını olduğu gibi, yani bildiğimiz gibi göremeyiz. Bir masayı veya gardırobu aynı anda her taraftan ve içeriden göremeyiz . Gözümüz dış dünyayı belirli bir şekilde çarpıtır, böylece etrafa bakarak ­nesnelerin kendimize göre konumunu belirleyebiliriz. Ama dünyaya asla kendi bakış açımızdan bakamayız . Ve onu asla doğru göremeyiz ­, vizyonumuz tarafından çarpıtılmadan.

Kabartma ve perspektif, bir nesnenin gözümüz tarafından bozulmasıdır ­. Bu bir optik yanılsamadır, optik bir yanılsamadır. Perspektifte bir küp, üç boyutlu bir küpün sembolüdür. Ve gördüğümüz her şey, bu dünyanın kendisi değil, geometrimizin incelediği koşullu olarak gerçek üç boyutlu dünyanın yalnızca koşullu bir görüntüsüdür . ­Gördüklerimize dayanarak, gerçekte ne olduğunu tahmin etmeliyiz. Gördüğümüzün yanlış olduğunu biliriz ve hayal ederiz yani dünyayı gördüğümüz gibi düşünmeyiz. Ama vizyonumuzun doğruluğu hakkında hiçbir şüphemiz olmasaydı, dünyanın bizim gördüğümüz gibi olduğunu düşünseydik, o zaman elbette onu hayal eder ve tamamen farklı bir şekilde düşünürdük. Dünya bizim için farklı olurdu.

Gözün gördüğü şey için düzeltme yapabilme yeteneği, zorunlu olarak kavramlara sahip olmayı gerektirir, çünkü düzeltmeler, ­kavramlar olmadan imkansız olan akıl yürütme ile yapılır.

Gözün gördüklerini düzeltme yeteneği olmasaydı, dünyayı farklı görürdük, yani çoğu şeyi yanlış görürdük, olanın çoğunu görmezdik ve gerçekte olmayan birçok şeyi görürdük. hiç.

Her şeyden önce, ­var olmayan çok sayıda hareket görürdük.

Doğrudan ­duyum için tüm kendi hareketimiz, etrafımızdaki her şeyin hareketi ile bağlantılıdır. Bu hareketin bir yanılsama olduğunu ­biliyoruz ama onu gerçekmiş gibi görüyoruz . Nesneler ­önümüzde dönüyor, yanımızdan geçiyor, birbirini geçiyor. Yanından sessizce geçtiğimiz evler ağır ağır dönüyor; hızlı gidersek onlar da hızlı döner; ağaçlar bir anda önümüze çıkıyor, koşuyor ve kayboluyor.

Nesnelerin ­bu görünüşteki canlanması , düşlerle birlikte, peri masalı fantazisinin ana besini sağlamış ve sağlamaya devam etmektedir.

Ve bu durumlarda nesnelerin "hareketleri" çok karmaşıktır. Seyahat ettiğiniz arabanın camının önünde bir dilim ekmeğin ne kadar tuhaf davrandığını görün. Tam pencereye koşar, durur ­, yavaşça kendi etrafında döner ve yana doğru koşar. Ormandaki ağaçlar açıkça farklı hızlarda koşuyor, biri diğerini solluyor.

Hayali hareketin bütün manzaraları. Ve ­şimdiye kadar tüm dillerde "doğan" ve "batan" - ve "hareketi" bir zamanlar tutkuyla savunulan güneş.

Bütün bunlar bize görünür. Ve bu hareketlerin bir yanılsama olduğunu zaten bilmemize rağmen, onları hala görüyoruz ve bazen aldatılıyoruz. İllüzyonları yaratan sebepleri aklımızla anlamasaydık ve her şeyin aynen bizim gördüğümüz gibi var olduğunu düşünseydik, daha ne kadar yanılsama görebilirdik?

Onu görüyorum, orada!

Bu iddia, tüm ­yanılsamaların ana kaynağıdır. Şunu söylemek doğrudur:

Görüyorum, yok! Ya da en azından: Anlıyorum, öyle değil!

Ama sonuncusu diyebiliriz ve hayvan yapamamak. Onun için ne görüyorsa odur. Gördüğüne ­inanmalıdır . _

Onun için dünya nasıldır?

Bir hayvan için dünya, bir dizi karmaşık hareketli yüzeydir. Bir hayvan iki boyutlu bir dünyada yaşar , Evreninin onun için bir özelliği ve bir tür yüzeyi vardır. Ve onun için bu yüzeyde, en fantastik nitelikte çok sayıda her türden hareket var.

Dünya neden ­hayvan için bir yüzey olsun ki?

Her şeyden önce, çünkü o bizim için bir yüzey .

Ama dünyanın bir yüzey olmadığını ­biliyoruz ve hayvan bunu bilemez. Her şeyi göründüğü gibi kabul eder . ­Gözün söylediğini düzeltemez, düzeltemez bizim elimizden geldiği kadar.

Üç yönde ölçüm yapabiliriz, ­zihnimizin özelliği bunu yapmamızı sağlar. Hayvan aynı anda sadece iki yönde ölçüm yapabilir ­. Asla üçü bir arada değil. Bu, kavramlara sahip olmadığı için, ikinci ve üçüncüyü ölçen birinci yönün ölçülerini zihninde bir kenara koyamamasına bağlıdır.

Bunu daha net açıklayalım.

Bir küpü ölçtüğümüzü hayal edin. Bir ­küpü üç yönde ölçerken, bir yönü ölçerken diğer ikisini akılda tutmak, hatırlamak gerekir ­. Ve zihinde ancak kavram şeklinde, yani ancak farklı kavramlarla ilişkilendirilerek ­, farklı etiketler yapıştırılarak tutulabilir. Böylece ilk iki yöne uzunluk ve genişlik etiketleri ­yapıştırarak yüksekliği ölçebilirsiniz . Aksi halde imkansızdır. Temsiller olarak, küpün ilk iki ölçüsü ­tamamen aynıdır ve kesinlikle zihinde birleşecektir. Hayvanın kavramları yoktur, küpün ilk iki ölçüsüne uzunluk ve genişlik etiketleri yapıştıramazlar. Bu nedenle, küpün yüksekliğini ölçmeye başladığı anda, ilk iki ölçü tek bir şeyde birleşecektir. Küpü ölçen, yalnızca ­fikirleri olan, kavramları olmayan bir hayvan, bir zamanlar gözlemlediğim bir kedi gibi olacaktır. Yavru kedilerini - yaklaşık beş altı tane vardı - farklı odalara sürükledi ve onları bir araya toplayamadı. Birini aldı, getirdi ve diğerinin yanına koydu. Sonra üçüncüyü aramak için koştu, getirdi ­ve ilk ikisine koydu ama hemen birinciyi aldı ve başka bir odaya götürdü ­, dördüncünün yanına koydu, sonra tekrar buraya koştu, ikinciyi yakaladı ve sürükledi. kedi yavrularıyla tam bir saat savaştı, içtenlikle acı çekti ve hiçbir şey yapamadı. Kaç tane kedi yavrusu olduğunu hatırlama konseptinden ­yoksun olduğu açıktı .

Hayvanın vücudun ölçüsüyle ilişkisini kendi kendine açıklamak ­son derece önemlidir .

Mesele şu ki, hayvan sadece ­yüzeyleri görüyor. (Bunu kesinlikle söyleyebiliriz, çünkü biz kendimiz sadece yüzeyleri görüyoruz. ) Sadece yüzeyleri gören bir hayvan, sadece iki boyutu hayal edebilir. Üçüncü boyut, ilk ikisinin yanında, zaten düşünmeli, yani bu boyut bir kavram olmalıdır ­. Ama hayvanın kavramı yoktur. Üçüncü boyut da temsil gibidir. Bu nedenle, ortaya çıktığı anda, ilk iki temsil kaçınılmaz olarak tek bir temsilde birleşir. Hayvan iki ­boyut arasındaki farkları görür. Üçünü ayırt edemez . Bu farkın zaten bilinmesi gerekir. Ve bilmek için kişinin ­kavramlara sahip olması gerekir.

Tıpkı bizim için bir noktada ortaya çıkan iki eşzamanlı, özdeş fenomenin bir araya gelmesi gibi, özdeş temsiller hayvanda birleşerek birleşmelidir. ­Onun için tek bir fenomen olacak ­, tıpkı bizim için bir fenomen , hepsi aynı, ­bir noktada meydana gelen eşzamanlı fenomenler.

Böylece hayvan dünyayı bir yüzey olarak görecek ve bu yüzeyi sadece iki yönde ölçecektir.

İki boyutlu bir dünyada bulunan veya kendisini iki boyutlu bir dünyada gören bir hayvanın, bizim üç boyutlu dünyamızda mükemmel bir şekilde yön bulması nasıl açıklanabilir? Bir kuşun her üç yönde de yukarı ve aşağı, düz ve yanlara doğru uçtuğunu nasıl açıklayabiliriz ­; at hendeklerin ve bariyerlerin üzerinden atlar; Köpek ve kedi, derinlik ve yüksekliğin özelliklerini uzunluk ve genişlikle aynı anda anlıyor gibi görünüyor ­?

Bunu açıklamak için hayvan psikolojisinin temel ilkelerine dönmeliyiz. Daha önce belirtmiştik ki, nesnelerin genel türsel , ­özel özellikler olarak hatırladığımız birçok özelliği, hayvanın nesnelerin bireysel özellikleri olarak hatırlaması gerekir. Hafızada ­saklanan bu bireysel özelliklerin bu devasa deposunu anlamak için ­her fikirle ve her ­duyum hatırasıyla ilişkilendirdikleri duygusal ton onlara yardımcı olur .

Hayvan, diyelim ki, birbiriyle ­hiçbir ortak yanı olmayan, tamamen ayrı fenomenler olarak iki yol bilir; bir fenomen, yani bir yol, belirli duygusal tonlarda resmedilmiş bir dizi belirli fikirden oluşur;

farklı tonlarda boyanmış bir dizi başka belirli temsilden oluşur . ­İkisi de pahalı diyoruz. Bir yere, bir başka yere. Bir hayvan için iki yolun hiçbir ortak yanı yoktur. Ama sırayla tüm duygusal tonları hatırlar ­, birinci yolla ­bağlantılı ve ikinciyle bağlantılı ve bu nedenle her iki yolu da dönüşleriyle, çukurlarla, çitlerle vb.

Böylece, görülen nesnelerin belirli özelliklerini hatırlamak , hayvanın fenomenler dünyasında gezinmesine yardımcı olur. Ancak, kural olarak, yeni fenomenlerden önce, hayvan insandan çok daha çaresizdir.

Hayvan iki boyut görür. Sürekli olarak üçüncü boyutu hisseder ama görmez. ­Zamanı deneyimlediğimiz gibi , onu geçici bir şey olarak deneyimler ­.

Hayvanın gördüğü yüzeyler onun için pek çok tuhaf özelliğe sahiptir, her şeyden önce çok sayıda ve çeşitli hareketlere sahiptir ­.

Daha önce söylendiği gibi, ona göre, bize de gerçek görünen, ancak ­hakkında yanıltıcı olduklarını bildiğimiz tüm yanıltıcı hareketler tamamen gerçek olmalıdır; yanından geçtiğimiz evin ­dönüşü, köşedeki bir ağacın büyümesi, ayın bulutlar arasında hareketi vb.

hayvan için aklımıza bile gelmeyen ­pek çok hareket olacaktır. Gerçek şu ki, bizim için tamamen hareketsiz olan pek çok nesne - aslında tüm nesneler, hayvana hareket ediyormuş gibi ­görünmelidir . Ve tam da bu hareketlerde cisimlerin üçüncü boyutu ona görünecek, yani cisimlerin üçüncü boyutu ona hareket olarak görünecektir ­.

dış dünyadaki nesneleri nasıl algıladığını hayal etmeye çalışalım .­

Önünde durduklarını varsayalım: büyük bir daire ve yanında aynı çapta büyük bir top .

Belirli bir mesafede tam karşılarında duran hayvan iki ­daire görecektir . Etrafında yürümeye başlayarak ­, topun bir daire olarak kaldığını ve dairenin yavaş yavaş daraldığını - dar bir şeride dönüştüğünü fark edecektir. Bir daire içinde daha fazla hareketle, şerit tekrar genişlemeye başlar ve yavaş yavaş bir daireye dönüşür. Top , etrafında hareket ederken değişmez. Hayvan ona yaklaştığında başına garip olaylar gelmeye başlar .­

Hayvanın daire yüzeyi yerine topun yüzeyini nasıl algılayacağını anlamaya çalışalım.

Kesin olan bir şey varsa o da küresel bir ­yüzeyi bizden farklı algılayacağıdır. Dışbükeyliği veya küreselliği birçok yüzeyin ortak özelliği olarak algılıyoruz. Bir hayvan, zihinsel aygıtının doğası gereği, küreselliği ­belirli bir topun bireysel bir özelliği olarak algılamalıdır. Küresellik, belirli bir topun bireysel bir özelliği olarak nasıl görünmelidir?

Küreselliğin hayvana gördüğü yüzeyin bir hareketi şeklinde görüneceği kesin olarak söylenebilir .­

Hayvan topa yaklaştığında şöyle bir şey olması gerekir: Hayvanın gördüğü yüzey hızla hareket etmeye başlar ­. Merkezi ileri doğru hareket eder ve diğer tüm noktalar merkezden uzaklıklarıyla (veya merkezden uzaklıklarının karesiyle) orantılı bir hızla merkezden uzaklaşır.

Hayvanın ­küresel bir yüzeyi bu şekilde algılaması gerekir.

Sesi nasıl deneyimlediğimiz gibi.

Küreden belli bir uzaklıkta hayvan ­bir uçak görür. Topun bir noktasına yaklaşıp dokunduğunda, sanki diğer tüm noktalar hareket etmiş, yana çekilmiş gibi, diğer tüm noktaların bu noktaya oranının uçakta olması gerekene göre değiştiğini görür. Başka bir noktaya dokunarak ­, diğerlerinin de bu noktadan geri çekildiğini görür.

hareketi ­, "titreşim" olarak görünecektir . Top gerçekten titreyen, salınan bir yüzey gibi görünecektir. Aynı şekilde hareketsiz bir cismin her köşesi hayvana hareket olarak görünmelidir .

Bir hayvan, üç boyutlu bir nesnenin köşesini yalnızca yanından geçerek görebilir ve bunu yaparken, nesne dönmüş gibi görünecektir - ­eski taraf ayrılırken veya uzaklaşırken yeni bir taraf ortaya çıkmıştır. Açı , bir dönüş olarak, bir nesnenin hareketi olarak, yani geçici, geçici bir şey olarak, nesnenin durumundaki bir değişiklik olarak algılanacaktır. Hayvan, cisimlerin hareketleri olarak gördüğü daha önce gördüğü açıları hatırladığında, bunların çoktan geçtiğini, sona erdiğini, kaybolduğunu - geçmiş olacaklarını düşünecektir .

Tabii ki, bir hayvan böyle akıl yürütemez , ama sanki böyle düşünüyormuş gibi hareket edecektir ­.

Bir hayvan, ­henüz hayatına girmemiş olan bu fenomenleri (yani açıları ve eğri yüzeyleri) düşünebilseydi, o zaman şüphesiz onları yalnızca zamanda hayal ederdi yani şu anda gerçek bir varlıkları yok. ... henüz ortaya çıkmadıklarında, hayvan tahmin edemezdi. Ve onlar hakkındaki görüşünü ifade edebilseydi, bu açıların ­ihtimal içinde var olduğunu, olacaklarını ama şimdi olmadığını söylerdi .

Evin her gün yanından geçtiği köşesi, ­at için belirli koşullar altında kendini tekrar eden, ancak yine de yalnızca zaman içinde meydana gelen bir olgudur ve evin uzamsal ve kalıcı bir özelliği değildir .­

Bir hayvan için açı, bizim için olduğu gibi mekansal değil, geçici bir fenomen olmalıdır.

Böylece hayvanın ­üçüncü boyutumuzun özelliklerini hareketler olarak algılayacağını ve bu özellikleri zamanla ­, yani geçmişle veya gelecekle veya şimdiyle, yani evrenin geçiş anıyla ilişkilendireceğini görüyoruz. geçmişe gelecek.

Bu, kendi dünya algımızı anlamanın anahtarını içeren son derece önemli bir durumdur ­ve bu nedenle üzerinde daha ayrıntılı olarak durmalıyız.

Şimdiye kadar en yüksek hayvanı aldık: köpek, kedi, at. Şimdi en düşük olanı almaya çalışalım. Bir salyangoz alalım. Onun iç ­yaşamı hakkında hiçbir şey bilmiyoruz ama algısının bizimkine çok az benzediğine şüphe yok. Büyük olasılıkla, salyangoz çevre hakkında belirsiz hislere sahiptir. Muhtemelen sıcağı, soğuğu, ışığı, karanlığı, açlığı hissediyor - ve içgüdüsel olarak (yani, zevkle - acıyla ) rehberlik ( ızdırap yoluyla zevke rehberlik etmek) , üzerine oturduğu yaprağın yenmemiş kenarına uzanır ve kuru yapraktan uzaklaşır. Hareketlerine zevk-ıstırap rehberlik ediyor, her zaman biri için çabalıyor ve diğerini terk ediyor. Hep aynı çizgide hareket eder . ­Tatsızdan hoşa. Ve büyük olasılıkla, bu çizgi dışında hiçbir şeyin bilincindedir ve hiçbir şey hissetmez. Bu çizgi onun tüm dünyası. Dışarıdan gelen tüm hisler , salyangoz hareketini bu çizgide hisseder ­. Ve zamandan gelirler - mümkün olandan gerçek olurlar. Salyangoz için, tüm Evrenimiz kısmen olasılıkta veya gelecekte, kısmen geçmişte - yani zamanda var olur. Uzayda bir çizgi var. Diğer her şey zamanında. Salyangoz büyük olasılıkla hareketlerinin farkında değil, tüm vücuduyla çaba sarf ediyor, yaprağın taze kenarına doğru ilerliyor ama aynı zamanda ona yaprak ona doğru hareket ediyormuş gibi geliyor. bu anda ortaya çıkan, zamandan ortaya çıkan, sabahın bizim için göründüğü gibi. . Salyangoz tek boyutlu bir varlıktır.

Daha yüksek hayvan, köpek, kedi, at, iki boyutlu bir varlıktır. Onun için uzay bir yüzeydir, bir düzlemdir. Bu düzlemin dışındaki her şey onun için zamanda yatıyor.

Böylece, ­iki boyutlu olan daha yüksek hayvanın, tek boyutlu olana kıyasla ­zamandan bir boyut daha ayırdığını görüyoruz.

Salyangoz dünyasının bir boyutu vardır - bizim ikinci ve üçüncü boyutlarımız onun zamanındadır ­.

Köpeğin dünyasının iki boyutu vardır, bizim üçüncü boyutumuz onun için zamanda yatar.

, gözlemlediği tüm "fenomenleri", yani temas kurduğu üç boyutlu cisimlerin tüm özelliklerini hatırlayabilir , ancak tekrar eden fenomenin kendisi için sabit bir özellik olduğunu bilemez. ­üç boyutlu gövde - bir açı veya eğrilik veya dışbükeylik st.

İki boyutlu bir varlık tarafından dünyayı algılama psikolojisi böyledir.

her gün yeni bir güneş doğacak ­. Dünün güneşi gitti ve bir daha olmayacak ­. Yarın henüz yok.

Rostand, Chauntecleer'in psikolojisini anlamadı. Horoz ­, çığlığıyla güneşi uyandırdığını düşünemezdi . Güneş onun için uyumaz. Geçmişe gider, yok olur, yok olur, yok olur. Yarın varsa yeni bir güneş doğacak. Var olmak için uyanmamalı , doğmalı ­, doğmalı. Chauntecleer, güneşi yarattığını, haykırışıyla doğurduğunu, var ettiğini, ­yoktan var ettiğini düşünebilir ama güneşi uyandırdığını düşünemezdi. Bu insan psikolojisidir.

her sabah yeni bir güneş doğar, bizim için her gün yeni bir sabah nasıl doğarsa, her yıl yeni bir bahar gelir .

Horoz, güneşin bir olduğunu, dün ve bugün aynı olduğunu anlayamadı, tıpkı bizim bir sabah ve bir bahar olduğunu muhtemelen anlayamadığımız gibi.

Bizim için hayali değil, gerçek hareket olan nesnelerin hareketi, örneğin dönen bir tekerleğin, yuvarlanan bir arabanın vb. hareketi, bir hayvan için tüm ­sabit nesnelerde gördüğü hareketten çok farklı olmalıdır. bizim için, cisimlerin üçüncü boyutunun kendisine göründüğü biçimdeki hareketten .

Bu iki tür hareket onun için ölçülemez olacaktır ­.

Bir hayvan, gerçek anlamlarını anlamasa ­ve onları hareket olarak kabul etse de, bir açıyı veya dışbükey bir yüzeyi ölçebilir.

Ama gerçek hareket, yani bizim için hareket olan, asla ­ölçemeyecektir. Bunu yapmak için, zaman kavramımıza sahip olmamız ve tüm hareketleri daha sabit birine göre ölçmemiz, yani tüm hareketleri herhangi ­biriyle karşılaştırmamız gerekir. Hayvan bunu kavramlara sahip olmadan yapamaz. Dolayısıyla bizim için gerçek olan nesnelerin hareketleri ­onun için ölçülemez, onun için gerçek ve ölçülebilir olan diğer hareketlerle ­ölçülemez olduğu gibi bizim için yanıltıcı olan ve aslında cisimlerin üçüncü boyutunu temsil eden hareketler olacaktır.

İkincisi kaçınılmazdır. Hayvan , hareket olmayanı hareket olarak duyup ölçüyorsa, hareket olanla olmayanı aynı ölçüyle ölçemeyeceği açıktır.

dünyamızda meydana gelen hareketlerin doğasını bilemeyeceği ve onlara uyamayacağı anlamına gelmez . ­Aksine, hayvanın üç boyutlu dünyamızın nesnelerinin hareketleri arasında mükemmel bir şekilde yönlendiğini görüyoruz. Burada içgüdü, yani binlerce yıllık seçilim sonucunda geliştirilen ­, hedefin bilincinde olmadan amaca uygun hareket etme yeteneği imdadına yetişir. Ve hayvan, etrafındaki tüm hareketlerde ustadır.

Ancak, iki tür fenomeni, iki tür hareketi birbirinden ayırarak ­, hayvan bunlardan birini, ­kendisi için anlaşılmaz olan nesnelerin ­iç özellikleriyle açıklamalıdır, yani, büyük olasılıkla, bu hareketi nesnelerin canlanmasının sonucu olarak kabul edecektir. ve ­hareketli nesneler - yaşayan.

Yavru kedi topla veya kuyruğuyla oynar çünkü top veya kuyruk ondan kaçar.

Ayı, kütük onu ağaçtan atana kadar kütükle savaşacak, çünkü sallanan kütükte ­canlı ve kötü bir şey hissediyor.

Çalı aniden ­dönüp bir dalı salladığı için atın kafası karışır.

İkinci durumda, çalı hiç ­hareket etmeyebilir, at koşuyordu. Ama ona çalı hareket ediyormuş gibi geldi ve bu nedenle canlıydı.

bir hayvan için ­canlıdır . Köpek neden geçen bir arabaya bu kadar çaresizce havlıyor? Bizim için bu tamamen açık değil. Geçen taksinin köpeğin gözleri önünde nasıl döndüğünü, yüzünü buruşturup döndüğünü görmüyoruz.

O tamamen canlı - tekerlekler, tepe, kanatlar, koltuk, biniciler - tüm bunlar hareket ediyor, dönüyor.

Şimdi geldiğimiz noktayı özetlemeye çalışalım.

İnsanın duyulara ­, fikirlere ve kavramlara sahip olduğunu, daha yüksek hayvanların duyulara ve fikirlere sahip olduğunu ve daha düşük hayvanların sadece duyulara sahip olduğunu belirledik. Hayvanların kavramlara sahip olmadığı sonucunu esas olarak onların kelimeleri ve konuşmaları olmadığı gerçeğinden çıkardık. Daha sonra, kavramları olmayan hayvanların üçüncü boyutu kavrayamadıklarını ve dünyayı bir yüzey olarak göremediklerini, yani yanlış dünya algılarını düzeltecek araç - gereçlere - sahip olmadıklarını tespit ettik . ­Ve ayrıca, dünyayı bir yüzey olarak gören hayvanların bu yüzeyde bizim için gerekli olmayan birçok hareketi gördüklerini bulduk. Üç boyutluluklarının özelliklerini düşündüğümüz cisimlerin tüm özelliklerinin onlara tam olarak hareketler olarak sunulması gerekir. Dolayısıyla bir açı ve küresel bir yüzey onlara ­bir düzlemin hareketi ­gibi görünmelidir . Ve sonra , üçüncü boyut alanında bizim için kalıcı olan her şeyin, hayvanların nesnelerin başına gelen geçici ­şeyleri - geçici fenomenleri - düşünmesi gerektiği sonucuna vardık .

, uçakta yaşayan sözde gerçek olmayan iki boyutlu varlığa tamamen benzemektedir . ­Hayvan için tüm dünyamız, fenomenlerin içinden geçtiği, zamanda ya da zamanda ilerlediği bir düzlemdir.

Böylece şunu tespit ettiğimizi söyleyebiliriz: ­Dış dünyayı algılayan zihinsel aygıtın belirli bir sınırlamasıyla, bu aygıta sahip olan özne için dünyanın tüm görünümü ve tüm özellikleri değişmelidir. Ve yan yana yaşayan, ancak farklı ­psişik aygıtlara sahip iki özne, farklı dünyalarda yaşamak zorundadır - onlar için dünyanın uzantısının özellikleri farklı olmalıdır. Ve icat edilmemiş, icat edilmemiş, ancak doğada fiilen var olan koşulları, yani canlıların yaşamının zihinsel koşullarını, dünyanın ya bir düzlem ya da hatta bir çizgi olduğunu gördük.

Yani, bizim için dünyanın üç boyutlu ­uzantısının zihinsel aygıtımızın özelliklerine bağlı olduğunu belirledik; ya da dünyanın üç boyutluluğunun onun özelliği olmadığını, yalnızca dünyayı algılayışımızın özelliği ­olduğunu .

Başka bir deyişle, dünyanın üç boyutluluğu, onun bilincimizdeki yansımasının özelliğidir.

duygusuna ­bağımlılığını gerçekten kanıtlamış olduğumuz açıktır . Ve bizimkine kıyasla daha aşağı bir mekan hissinin varlığını kanıtladığımıza göre , bununla ­bizimkine kıyasla daha yüksek bir mekan hissinin mümkün olduğunu kanıtlamış oluyoruz .

Ve kabul etmeliyiz ki , kavramın temsilden farklı ­olduğu kadar kavramdan da farklı olan dördüncü bir düşünme ­birimi oluşturursak , o zaman aynı zamanda çevremizdeki dünyada bizim için dördüncü bir özellik ortaya çıkacaktır. Geometrik olarak dördüncü yönü çağırabilir veya dördüncü yönü dik olarak adlandırabiliriz, çünkü bu özellik ­hepimizin bildiği dik olan nesnelerin özelliklerini içerecektir. ve hiçbirine paralel değil. Başka bir deyişle, kendimizi üç boyutlu değil, dört boyutlu uzayda göreceğiz veya hissedeceğiz, ancak etrafımızdaki nesnelerde ve kendi bedenlerimizde daha ­önce fark etmediğimiz dördüncü boyutun genel özellikleri olacak - veya nesnelerin bireysel özelliklerini (veya hareketlerini) göz önünde bulundururlar, tıpkı hayvanların nesnelerin hareketini kendi uzantıları olarak gördükleri gibi dördüncü boyutta.

Ve kendimizi dört boyutlu bir dünyada gördüğümüzde ya da hissettiğimizde, üç boyutlu dünyanın ­gerçekte var olmadığını ve hiçbir zaman var olmadığını -bunun bizim fantezimizin, bir hayaletin, bir hayaletin, bir illüzyonun, bir hayalin yaratımı olduğunu göreceğiz. optik yanılsama, her şey, gerçeklik dışında her şey.

Ve tüm bunlar hiç de bir "hipotez" değil, bir varsayım ­değil, tamamen doğru bir metafizik gerçek, sonsuzluğun varlığıyla aynı gerçek. Pozitivizmin var olması için, bir şekilde sonsuzluğu yok etmesi ya da en azından doğru ­ya da yanlış olabilecek bir "hipotez" olarak adlandırması gerekir . Ancak sonsuzluk ­bir hipotez değil, bir gerçektir. Ve aynı gerçek, uzayın ve içerdiği her şeyin çok boyutluluğu, yani üç boyutlu olan her şeyin gerçek dışı olmasıdır.

 

BÖLÜM H

Mekansal zaman anlayışı. Hayatımızdaki dördüncü boyutun açıları ve eğrileri. Hayatımızda hareket var mı yok mu? Mekanik hareket ve "yaşam". Yüksek Uzayda Hareketlerin Bir Tezahürü Olarak Biyolojik Olaylar . ­Uzay duygusunun evrimi. Mekân hissinde artış ve zaman hissinde azalma. Zaman ­duygusunun uzay duygusuna geçişi . Farklı bilinç alanlarının karşılaştırılmasından doğan zaman fikri. Kavramlarımız, dilimiz açısından zorluk. Zamansal kavramların mekansal ifadesinin bir yolunu arama ihtiyacı.

Şimdi, yapılan tüm sonuçlara dayanarak , ­üç boyutlu hayali dünya tarafından bize kapatılan gerçek dört boyutlu dünyayı nasıl görebileceğimizi belirlemeye çalışmalıyız. Bunu iki şekilde "görebiliriz" - daha sonra tartışılacak olan "uzay duygusunun" ve diğer daha yüksek ­yeteneklerin gelişimi sırasında doğrudan hissedin veya akıl yürüterek olası özelliklerini açıklığa kavuşturarak zihinsel olarak anlayın.

olması gerektiği , yani zamanın uzayın dördüncü boyutu olduğu sonucuna vardık . Şimdi bu önerme için psikolojik kanıt bulduk. Farklı düzendeki canlıların - salyangoz, köpek ve insan - dünya algısını karşılaştırarak, ­aynı dünyanın özelliklerinin onlar için ne kadar farklı olduğunu gördük - tam da bizim için zaman ve mekan kavramlarında ifade edilen özelliklerin . ­Zaman ve mekanın onlar tarafından farklı hissedilmesi gerektiğini gördük. Alt varlık (salyangoz) için zaman olan şey , ­bir adım üstteki varlık (köpek ) ­için alan olur ve bu varlığın zamanı , daha da yüksek varlık olan insan için alan olur.

Bu, ­zaman fikrimizin esasen karmaşık olduğu ve aslında ­iki fikir içerdiğine dair önceki önerinin bir teyidi - belirli bir alan ve ­bu alanda hareket. Veya daha doğrusu, açıkça farkında olmadığımız belirli bir alanla temasın bizde bu boşlukta hareket hissi uyandırdığı söylenebilir - ve tüm bunlar birlikte alındığında, yani belirli bir şeyin belirsiz bilincidir . ­uzay ve bu uzayda hareket etme hissine zaman diyoruz.

Bu sonuncusu, doğada var olan hareketin gözlemlenmesinden kaynaklanan zaman fikri olmadığı, ancak içimizde var olan “zaman duygusundan” ortaya çıkan hareket hissi ve fikrinin kendisi olduğu fikrini doğrular. Bu, kusurlu bir ­uzay duygusudur veya bir sınırdır, boşluk duygusunun bir sınırıdır.

Salyangoz boşluk gibi hissediyor, yani kalıcı bir şey, bir çizgi gibi. Dünyanın geri kalanını ­zaman olarak, yani ebediyen hareket eden bir şey olarak hissediyor.

At, uzayın bir uçak olduğunu hisseder ­. Dünyanın geri kalanı zaman gibi hissediyor.

Uzayı sonsuz bir küre olarak hissederiz, dünyanın geri kalanını zaman olarak hissederiz.

Başka bir deyişle, her varlık, ­kendi mekân duygusu tarafından kucaklanan şeyi mekân olarak hisseder; geri kalanını zamanla ilişkilendirir, yani kusurlu olarak algılanan şey zamanla ilgilidir. Ya da şöyle de tanımlanabilir: Her varlık , boşluk duygusu yardımıyla kendi dışında biçimlerde tasavvur edebildiğini, sürekli hareket eden, süreksiz, temsil edilemeyecek kadar istikrarsız mekân olarak hisseder . ­bilgi verir.

Mekân duygusu, formlarda temsil etme yeteneğidir.

dünyayı hayal ettiğimiz "sonsuz küre" sürekli ve sürekli değişiyor - sonraki her an ­artık bir öncekiyle aynı değil . İçinde sürekli bir resim, imge, ilişki değişikliği var. Bizim için, resimlerin yansımalarının hızla aktığı bir sinema perdesi gibidir.­

Ama resimlerin kendileri nerede? Ekrana yansıyan ışık nereden geliyor? Artinler nereden geliyor ve nereye ­gidiyorlar ?

"Sonsuz küre" sinema ­ekranı ise, o zaman bilincimiz ışıktır; ruhumuza, yani izlenimlerimizin (resimlerin) deposundan geçerek, ­hayat dediğimiz yansımalarını ekrana fırlatır .

Ama izlenimler nereden geliyor?

Aynı ekrandan .

gördüğümüz şekliyle hayatın en önemli anlaşılmaz yanıdır . ­Onu biz yaratırız ve ondan her şeyi alırız.

sinema salonunda oturan bir insan düşünün . ­Farz edelim ki, sinematografinin yapısından tamamen habersiz, arkasında bir fener, hareketli bir bant üzerindeki şeffaf resimlerden haberi yok . Sinematografi ­okumak istediğini ve ekranda neler olup bittiğini incelemeye başladığını hayal edin : yazın, fotoğraflayın, düzeni gözlemleyin ­, hesaplayın, hipotez kurun, vb.

Neye gelebilir?

Açıkçası, ­ekrana sırtını dönene ve resimlerin ekranda görünme nedenini incelemeye dönene kadar hiçbir şey. Sebepler ­fenerde (yani zihinde ) ve hareketli ­resim şeritlerinde (psişede) yatmaktadır. "Sinemayı" anlamak isteyerek çalışılmaları gerekiyor.

Pozitif felsefe tek bir ekranı ve oradan geçen resimleri inceler. Bu nedenle, onun için soru sonsuz bir gizem olarak kalıyor - ­resimler nereden geliyor ve nereye gidiyorlar ve neden gelip gidiyorlar ve sonsuza kadar aynı kalmıyorlar.

Ancak sinematografi , ışık kaynağından , ­yani bilinçten başlayarak incelenmeli , ardından hareketli ­bir bant üzerindeki resimlere geçilmeli ve ancak o zaman yansıma incelenmelidir .

Bir hayvanın (at, kedi, köpek) hareketler, yani geçici olaylar, üçüncü boyutun hareketsiz köşeleri ve eğrileri olarak algılaması gerektiğini belirledik.

hareketler, yani geçici olaylar, ­dördüncü boyutun sabit açıları ve eğrileri olarak algılamıyor muyuz ? Genellikle duyumlarımızın , ses, ışık vb. gibi dışımızda meydana gelen bazı değişikliklerin, tüm "eterin titreşimlerinin" farkına varma anları olduğunu söyleriz . ­Peki bu "değişiklikler" nelerdir? Belki de gerçek bir değişiklik yoktur. Belki de bize sadece hareketler, yani değişimler, bizim dışımızda olan bazı ­şeylerin - hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmediğimiz şeylerin - sabit yanları ve açıları gibi görünüyor .

Belki de bilincimiz, ­bu "şeyleri" duyuların yardımıyla kavrayamadığı ve onları oldukları gibi bir bütün olarak hayal edemediği - ve onlarla temasının yalnızca bireysel anlarını kavradığı için, bir ­hareket yanılsaması yaratır - ve hayal eder, onun dışında bir şeyin hareket ettiği, yani "şeylerin" hareket ettiği.

tam olarak kavrayamadığı şeylerle temas ettiğinde zihnimizde ortaya çıkabilir . ­Düşünün ki bilmediğimiz bir şehre yaklaşıyoruz ve yaklaştıkça önümüzde yavaş yavaş büyüyor . Ve gerçekten büyüdüğünü, yani daha önce var olmadığını düşünüyoruz. Daha önce olmayan bir çan kulesi vardı. Burada nehir kayboldu , uzun zamandır görülebilen... Sanki hiçten doğuyormuş gibi yavaş yavaş gelen ve hiçlikte kaybolan zamana karşı tavrımız böyle.

Bizim için her şey zamanın içindedir ve bir şeyin yalnızca ­bir bölümü uzaydadır. Bilincimizi bir şeyin bölümünden onun zaman içinde kalan bölümlerine aktararak, o ­şeyin kendisinin hareket ettiği yanılsamasını elde ederiz .

Şunu söyleyebiliriz: hareket hissi, uzaydan zamana geçişin, yani açık bir mekan duygusundan belirsiz bir mekana geçişin bilincidir. Ve bundan yola çıkarak, duyumlar olarak algıladığımız şeyleri gerçekten tanıyabilir ve dördüncü boyutun ­sabit ­açılarını ve eğrilerini fenomenler olarak dış dünyaya yansıtabiliriz.

Buna dayanarak, dünyada hiçbir hareketin olmadığını, dünyanın hareketsiz ve sabit olduğunu ve sadece ona dar bir ­yarıktan baktığımız için bize hareket ediyor ve evriliyor gibi göründüğünü kabul etmek gerekli ve mümkün müdür? duyusal algımızın?

Dünya nedir ve bilinç nedir sorusuna tekrar dönüyoruz. Ama şimdi ­, bilincimizin dünyayla ilişkisi sorununu açıkça formüle etmeye başlıyoruz.

Eğer dünya kendi bilincine sahip ­Büyük Bir Şey ise , o zaman bizler bu bilincin ışınlarıyız, kendimizin bilincindeyiz ama bütünün bilincinde değiliz.

Ama hareket var mı?

Biz bilmiyoruz.

Eğer yoksa, eğer bir yanılsamaysa, o zaman daha ileriye bakmalıyız - bu yanılsamanın nereden ­çıkmış olabileceğine.

Yaşam fenomenleri, biyolojik fenomenler, dördüncü boyutun bazı dairelerinin , her biri iç içe geçmiş birçok çizgiden oluşan çok karmaşık dairelerin uzayımızdan geçişine çok benzer.

Bir insanın veya başka bir canlının hayatı karmaşık bir daire gibidir. Hep aynı noktada (doğum) başlar ve hep aynı noktada (ölüm) biter. Bunların bir ve aynı nokta olduğunu varsaymak için her türlü nedenimiz var . ­Daireler ­büyük ve küçüktür. Ama hepsi aynı şekilde başlar ve biter - ve başladıkları yerde , yani yokluk noktasında biter.

Biyolojik fenomen, yaşam fenomeni ­nedir? Bilimimiz bu soruya cevap vermiyor. Bu bir gizem. Canlı bir organizmada, canlı bir hücrede, canlı protoplazmada, "canlı maddeyi" ölü maddeden ayıran belirsiz ­bir şey vardır. Bu ­şeyi yalnızca işlevleriyle biliyoruz . Ölü bir organizmanın, ölü bir hücrenin ­, ölü maddenin sahip olmadığı bu işlevlerin en ­önemlisi kendini yeniden üretme yeteneğidir.

Canlı bir organizma ­, ölü maddeyi kendi içine çekerek, kendisine boyun eğdirerek, sonsuza kadar çoğalır . Bu ­kendini devam ettirebilme ve ölü maddeyi mekanik yasalarıyla boyun eğdirebilme yeteneği, "yaşam"ın açıklanamaz bir işlevidir ve pozitif felsefenin öne sürmeye çalıştığı gibi yaşamın yalnızca mekanik güçlerin bir bileşimi olmadığını gösterir.

Yaşamın bir mekanik kuvvetler kompleksi olmadığı önermesi, ­mekanik hareket olgusunun ­yaşam olgusuyla karşılaştırılamazlığıyla ­da doğrulanır . Yaşam fenomeni, mekanik enerji formülleriyle, ısı kalorileriyle veya pudosilalarla ifade edilemez. Ve hayatın tezahürü fizikokimyasal yollarla yapay olarak yaratılamaz .­

Her bireysel yaşamı dördüncü boyutun bir çemberi olarak düşünürsek ­, bu bize her çemberin neden kaçınılmaz olarak alanımızı terk ettiğini açıklayacaktır. Bunun ­nedeni, çemberin kaçınılmaz olarak başladığı noktada bitmesi ve ­doğumla başlayan bireysel bir varlığın "yaşamının", çıkış noktasına dönüş olan ölümle bitmesi gerektiğidir. Ancak alanımızdan geçerken, daire kendisinden bazı çizgileri ayırır ve bu çizgiler diğerleriyle bağlantı kurarak yeni daireler verir.

Gerçekte, tüm bunlar elbette oluyor, hiç de böyle değil, hiçbir şey doğmaz ve hiçbir şey ­ölmez ama bize öyle geliyor çünkü sadece şeylerin kesiklerini görüyoruz. Gerçekte , yaşam döngüsü bir şeyin yalnızca bir kesitidir ve bu şey kuşkusuz doğumdan önce, yani dairenin uzayımızda ortaya çıkmasından önce vardır ve ­ölümden sonra yani ortadan kaybolduktan sonra da var olmaya devam eder. görüş alanımızdan daire çizin.

Gözlemimiz için yaşam fenomeni, iki boyutlu bir varlık için olduğu gibi hareket fenomenine çok benzer ve bu nedenle, belki de bunlar dördüncü boyuttaki hareketlerdir.

cisimlerin üç boyutluluğunun özelliklerini ve yaşam fenomenlerini cisimlerin hareketi olarak kabul edeceğini gördük ­- daha yüksek uzayda devam eden cisimlerin gerçek hareketleri .­

Başka bir deyişle, yukarı uzayda bir hareket olarak kalan hareket, alt varlığa bir yaşam fenomeni olarak görünürken, yüksek uzayda ­kaybolan ve hareketsiz bir cismin ­özelliğine dönüşen hareket, ona mekanik bir hareket olarak görünür.

"Yaşam" fenomeni ve "hareket" fenomeni bizim için ölçülemez olduğu gibi, iki boyutlu bir ­varlık için kendi dünyasında yalnızca biri gerçek, diğeri yanıltıcı olan iki tür hareket karşılaştırılamaz ­.

Hinton bundan bahsediyor ( " Dördüncü Boyut ", s. 77.).

mekanik hareket kavramımıza dahil olmayan bir şey var . ­Belki de bu "bir şey" dördüncü boyut boyunca bir harekettir.

En geniş bakış açısıyla bakarsak, yaşam ortaya çıktığında inorganik dünyanınkinden oldukça farklı bir dizi fenomene yol açması gerçeğinde çarpıcı bir şey görmemiz kaçınılmazdır.­

, yaşam fenomeni dediğimiz fenomenlerin daha yüksek uzayda hareket olduğu varsayılabilir. Mekanik hareket dediğimiz bu fenomenler, bizimkinden daha düşük bir uzaydaki ­yaşam fenomenleridir ve daha yüksek bir uzayda, sadece hareketsiz cisimlerin özellikleridir.

Yani, üç tür varoluş alırsak - iki boyutlu, bizimki ve daha yüksek, o zaman ­iki boyutlu uzayda gözlemlenen "hareket" in bizim için hareketsiz cisimlerin bir özelliği olduğu ortaya çıkar;

İki boyutlu uzayda gözlemlenen "yaşam", bizim ­uzayda gözlemlediğimiz şekliyle harekettir . Ve ayrıca - üç boyutlu uzaydaki hareketler, yani tüm mekanik ­hareketlerimiz ve fiziksel ve kimyasal kuvvetlerin - ışık, ses, ısı vb. ve bizim " yaşam fenomenlerimiz ­", bize canlı varlıkların doğumu, büyümesi ve yaşamı olarak görünen daha yüksek uzayın bedenlerinin hareketleridir. Bununla birlikte, dört değil, beş boyutlu bir uzay varsayarsak, o zaman içinde "yaşam fenomenleri" muhtemelen taşınmaz cisimlerin - cinsler, türler, ­aileler, halklar, kabileler vb. ve hareket ediyor gibi görünecekler, belki sadece "düşünce fenomenleri".

Hareket olgusunun ­zamanın harcanmasıyla bağlantılı olduğunu biliyoruz. Ve aşağıdan yukarıya kademeli bir geçişle nasıl görüyoruz uzay , ­hareketler yok edilir, hareketsiz cisimlerin özelliklerine dönüşür, yani zaman harcaması yok edilir, zamana olan ihtiyaç yok edilir. İki boyutlu bir varlığın en basit fenomeni -bir açıyı, bir yükselişi, bir deliği- açıklamak için ­zamana ihtiyacı vardır. Artık bu tür fenomenleri açıklamak için ona ihtiyacımız yok, ancak ­hareket fenomenlerini ve fiziksel fenomenleri açıklamak için ona ihtiyacımız var. Daha da yüksek bir uzamda, bizim hareket fenomenimiz ve fiziksel fenomenimiz muhtemelen herhangi bir zaman olmadan hareketsiz ­cisimlerin özellikleri olarak ve hareket fenomeni olarak biyolojik fenomen olarak kabul edilecektir - doğum, büyüme, üreme ve ölüm.

Böylece bilincin genişlemesiyle zaman fikrinin nasıl bir kenara itildiğini görüyoruz.

Tam kongresini görüyoruz.

Zamanın ­verili olana kıyasla daha yüksek mekanın özelliklerini, yani verili olana kıyasla daha yüksek bilincin temsilinin özelliklerini gösterdiğini görüyoruz.

Tek boyutlu bir varlık için iki ­boyutlu, üç boyutlu, dört boyutlu uzayın ve ötesinin tüm işaretleri zamanda yatar, hepsi zamandır. İki ­boyutlu bir varlık için zaman, üç boyutlu, dört boyutlu ve diğer uzayların işaretlerini içerir. Bir insan için, üç boyutlu bir varlık için zaman, dört boyutlu bir uzayın ve ötesinin işaretlerini içerir.

Böylece ­bilinç ve algı biçimleri genişleyip yükseldikçe uzayın işaretleri artar ve zamanın işaretleri azalır.

Başka bir deyişle, mekan duygusunun büyümesi, zaman duygusunun azalması pahasına gelir. Ya da ­zaman duygusunun kusurlu bir uzay duygusu (yani kusurlu bir ­temsil yeteneği) olduğunu ve geliştikçe bir uzay duygusuna, yani formlarda temsil etme yeteneğine geçtiğini söyleyebiliriz.

Evreni burada açıklanan ilkelere dayanarak çok soyut bir şekilde hayal edersek ­, o zaman, elbette, kendimizi içinde hayal etmeye alıştığımız Evren olmayacaktır. Her şeyden önce, zamana bağlı olmayacak. Her şey her zaman onun içinde var olacaktır . Bu, Hint felsefesinin ­ebedi şimdi evreni olacak, ne öncesi ne de sonrası olacak, bilinen ya da bilinmeyen yalnızca bir şimdiki zamanın olacağı bir evren.

Hinton , uzay algımız genişledikçe dünya görüşümüzün ­tamamen değişmesi gerektiğini hissediyor ve A New Age of Thought'da bundan bahsediyor:

devasa bir kubbenin altındaki geniş, hareketsiz bir dünyanın çok daha hoş görünümünden farklı olması gibi, evren hakkında alacağımız kavram da şüphesiz şimdikinden farklı olacaktır . Aslında, konumumuzla ilgili herhangi bir fikir, ­uzaya atılan dönen bir topun üzerinde var olma ve evrenin diğer sakinleriyle herhangi bir iletişim aracı olmadan orada uçma düşüncesinden daha hoş olurdu .­

dünyası nedir - çizgileri ve kenarları ­hareket ­olarak algıladığımız birçok boyutun cisimleri nelerdir?

fikirlerimizin sınırlarını aşarak ­dünyayı başka kategorilerde zihinsel olarak görebilmek için büyük bir hayal gücü gerekir .

Zaman ve mekanın dışında bir nesne, diyelim ki bir kitap hayal edelim . Son ne ­anlama gelecek? Zaman ve mekanın dışında bir kitap alırsak, bu , şimdiye kadar var olan, var olan ve var olması gereken ­tüm kitapların birlikte var olduğu, yani aynı yeri işgal ettikleri ve aynı ­zamanda var oldukları anlamına gelir. deyim yerindeyse , dünyadaki olası tüm kitapların özelliklerini, özelliklerini ve işaretlerini içeren ­tek bir kitap . Basit bir kitap dediğimizde, tüm kitapların ortak özelliklerini taşıyan bir ­şeyi kastediyoruz - bu bir kavramdır. Ancak şimdi bahsettiğimiz ­kitap, yalnızca ortak özelliklere değil, aynı zamanda tüm kitapların bireysel özelliklerine de sahiptir.

Diğer nesneleri ele alalım: bir masa, bir ağaç, bir ev, bir insan ­. Onları zaman ve ­mekanın dışında hayal edin . Her biri kavrayan çok büyük, sonsuz sayıda işaret ve özelliğe sahip nesneler alacağız . onların ­insan aklı tamamen düşünülemez. Ve eğer bir kişi onları zihniyle kavramak istiyorsa, o zaman kesinlikle bu nesneleri bir şekilde parçalaması, önce bir anlamda, bir yandan varlıklarının bir bölümünde alması gerekecektir. Örneğin, zaman ­ve mekanın dışında bir "insan" nedir? Tüm insanlık bu, bir tür olarak insan - Homo Sapiens , ama aynı zamanda ­tüm bireysel insanların özelliklerine, işaretlerine ve belirtilerine sahip. Bu benim, sen, Jül ­Sezar ve onu öldüren komplocular ve her gün yanından geçtiğim köşedeki gazeteci - tüm krallar, tüm köleler, tüm azizler, tüm günahkarlar - hepsi bir arada , bölünmez bir varlıkta birleştirildi - insan. Böyle bir varlığı aklımızla anlamak ve kavramak mümkün müdür ?­

hareket nedir? Orada değilse neden hissediyoruz?

M. Collins, şiirsel Yılın Tarihi'nde ikincisi hakkında çok güzel konuşuyor.

... Dünyevi yaşamın tüm gerçek anlamı, yalnızca kişilikler arasındaki karşılıklı temastan ­ve büyüme çabalarından oluşur. Olaylar ve koşullar denilen ve hayatın gerçek içeriği olarak kabul edilenler, gerçekte yalnızca bu temasları sağlayan ve bu büyümeyi mümkün kılan koşullardır.

Bu sözlerde, ­gerçek seslere dair tamamen yeni bir anlayış.

H. P. Blavatsky ilk kitabı Isis'te örtüsü açıldı ” (“Isis Unveiled”) hayatın zamanla ve hareketle ilişkisi hakkında aynı soruya değindi . Yazdı:

Tıpkı gezegenimizin ­her yıl Güneş'in etrafında dönmesi ve aynı zamanda her yirmi dört saatte bir kendi ekseni etrafında dönmesi - ve böylece büyük bir daire içinde daha küçük dairelerden geçmesi gibi, böylece daha küçük döngüsel dönemlerin çalışması büyük döngüyle ­başlar ve devam eder. Çevrim.

Eski doktrinlere göre, fiziksel dünyadaki altüst oluşa ­, akıl dünyasında -ruhsal- benzer bir alt üst oluş eşlik eder; dünyanın evrimi, tıpkı fiziksel gibi döngüler halinde ilerler.

Böylece tarihte insan ilerlemesinin düzenli gelgitlerini görüyoruz. Büyük krallıklar ve dünya imparatorluğu, büyüklüklerinin son noktasına ulaşmış olarak yeniden alçalır; ve ancak en alt noktaya ulaştıktan sonra, insanlık durur ­ve yeniden yükselişine başlar ve aynı zamanda yükselişinin yüksekliği, ­döngülerin yükselen ilerleme yasasına göre her seferinde artar.

İnsanlık tarihinin altın çağ, gümüş, bakır ve demir olarak bölünmesi basit bir kurgu değildir. Bütün milletlerin edebiyatında aynı şeyi görüyoruz. Büyük ilham ve bilinçsiz ­üretkenlik çağını, eleştiri ve bilinç çağı izler. İlki, diğerinin analitik ve eleştirel zekası için malzeme sağlar.

insanlık tarihinde ­devasa kuleler gibi yükselen tüm büyük ruhlar, ­yalnızca var olan insan tiplerinin yansıyan görüntüleriydi. on binlerce yıl önce ve dünyanın kaderini yöneten gizemli güçler tarafından yeniden üretildi.­

mitolojilerin yarı fantastik yarı gerçek geleneklerinde prototipini bulamadığımız kutsal veya sıradan tarihin tüm yıllıklarında tek bir seçkin kişilik yoktur. Gökyüzünün ­uçsuz bucaksız enginliğinde dünyadan ölçülemeyecek kadar uzakta parlayan bir yıldızın ­bir gölün durgun sularına yansıması gibi, tarih öncesi çağlardaki insanların imajı, ­tarihimizin kapsadığı dönemlere yansır.

Yukarıda nasılsa aşağıda da öyledir. Ne olduysa yine olacak. "Gökte nasılsa, yerde de öyle." ("Isis ortaya çıktı," c. 1, s. 34-35).

yeni bir anlayışı hakkında söylenen her şey ­kaçınılmaz olarak çok belirsiz çıkıyor. Bunun nedeni, dilimizin zamansal kavramların mekansal ifadesine tamamen uygun olmamasıdır. Bunun için gerekli kelimelere sahip ­değiliz ­, gerekli fiil formlarına sahip değiliz. Açıkçası, bu yeni ilişkileri bize iletmek için tamamen farklı bazı biçimlere ihtiyaç var - sözlü değil. Yeni zamanların aktarımı için kullanılan dil, fiilsiz bir dil olmalıdır. Tamamen yeni konuşma bölümlerine, sonsuz ­sayıda yeni kelimeye ihtiyacımız var. Şimdiye kadar insan dilimizde ­Mekami'de sadece "zaman"dan söz edebiliyoruz. Onun gerçek doğası bizim için ifade edilemez .

Bu tarif edilemezliği asla unutmamalıyız ­. Gerçeğin bir işaretidir, gerçekliğin bir işaretidir ­. İfade edilebilen şey doğru olamaz.

ruhunun zamanla ilişkisinden bahseden tüm sistemler - ­mezarın ötesinde varoluş fikirleri ­, reenkarnasyon, karma - dilimizin yoksulluğu ve zayıflığı nedeniyle doğrudan ifade edilemeyen ilişkileri aktarmaya çalışan sembollerdir . ­Tıpkı sanatsal sembollerin ve alegorilerin harfi harfine alınamayacağı gibi, bunlar da harfi harfine alınamaz. Kelimelerle ifade edilemeyen gizli anlamlarını aramak gerekir .­

 

BÖLÜM XI

Fenomenlerin analizi. Bizim için farklı fenomen türlerini ne tanımlar? Bir düzendeki fenomenlerin diğerine geçiş yolları ve biçimleri. Hareket fenomenleri. Hayatın fenomenleri. Bilinç fenomenleri. Dünya hakkındaki bilgimizin ana sorusu ­şudur: Ne tür fenomenler birincildir ve diğerlerini üretir? Hareket ­her şeyin başında olabilir mi? Enerji transferi kanunları. Gizli enerjinin kolay geçişi ve serbest bırakılması. Farklı fenomen türlerinin farklı özgürleştirici gücü. Mekanik enerjinin gücü, canlı bir hücrenin gücü ve bir fikrin gücü. Dünyamızın fenomenleri ve numenleri.

Fenomenlerin türü bizim için öncelikle onları bilme biçimimizle ve ikinci olarak da bir olgunun diğerine geçiş biçimiyle belirlenir.

Onları tanıma şeklimize ve diğerlerine geçiş biçimlerine göre üç tür fenomeni ayırt ederiz.

Hareket olayları (yani tüm fiziksel, ­kimyasal ve mekanik olaylar).

Yaşam olayları (biyolojik ve fizyolojik ­olaylar).

Bilinç fenomenleri (zihinsel ve ruhsal fenomenler ­).

Hareket fenomenleri, yani ­bedenlerin durumundaki değişiklikler, biz (bize göründüğü gibi) duyu organlarımız veya aparatlarımızın yardımıyla kavrarız. Gerçekte, duyumlarımızın sözde nedenlerinin yalnızca bir yansımasıdır. Fizik, ne duyu organları ne de aygıtlar tarafından ­hiçbir zaman gözlemlenmemiş pek çok fenomenin varlığını kabul eder - işte "moleküler hareket" budur.

Yaşam fenomenleri doğrudan gözlemlenebilir değildir ­. Onları belirli duyumların nedeni olarak yansıtamayız. Ancak bazı duyum grupları bizi, hareket olgusu grupları altında, yaşam ­olgusunun mevcudiyetini varsaymaya zorlar . ­Fiziksel fenomenlerin belirli bir gruplaşmasının bizi yaşam fenomenlerinin varlığını varsaymaya zorladığı söylenebilir. Yaşam fenomenlerinin nedenini, duyular ve aygıtlar için anlaşılmaz ve fiziksel duyumların nedenleriyle kıyaslanamaz bir şey olarak tanımlarız. Yaşam fenomeninin varlığının bir işareti, ­bir organizma tarafından üreme, yani aynı biçimlerde üreme yeteneğidir.

Bilinç fenomenleri: düşünceler, arzular - ­öznel olarak doğrudan duyumla kendi içimizde biliyoruz . Başkalarındaki varlıkları hakkında ­kendimize benzeterek sonuca varıyoruz , eylemlerdeki tezahürlerine ­dayanarak ve konuşma yardımıyla iletişim yoluyla öğrendiklerimize dayanarak.

Hareket fenomenleri (yani fiziksel, kimyasal ­ve mekanik fenomenler) tamamen birbirinin içine geçer. Isı ışığa, basınç harekete vb. ­çevrilebilir - herhangi bir fiziksel fenomen, diğer fiziksel fenomenlerden yaratılabilir; herhangi bir kimyasal bileşik, bileşenleri uygun oranlarda ve uygun fiziksel koşullar altında birleştirerek sentetik olarak oluşturulabilir. Ancak fiziksel fenomenler yaşam fenomenlerine geçmez . ­Bilim, tıpkı kimyasal sentez yoluyla canlı madde, protoplazma yaratamadığı gibi, fiziksel koşulların herhangi bir kombinasyonuyla yaşam yaratamaz. Belirli bir miktardaki buzu suya dönüştürmek için gerekli olan belirli miktardaki ısıyı üretmek için ne kadar kömür gerektiğini ­söyleyebiliriz . Ancak, bir canlı hücrenin başka bir canlı hücreyi oluşturduğu hayati enerjiyi yaratmak için ne kadar kömür gerektiğini söyleyemeyiz . Aynı şekilde, fiziksel, kimyasal ve mekanik olaylar ­kendi başlarına bilinç fenomenlerini, yani düşünceleri oluşturamazlar. Aksi olsaydı, dönen bir ­çark belli bir enerji harcayarak veya belli bir süre içinde bir fikir meydana getirirdi. Bu arada çarkın milyonlarca yıl dönebileceğini ve bundan bir fikir çıkmayacağını çok iyi biliyoruz. Böylece, hareket fenomenlerinin yaşam ve bilinç fenomenlerinden temelde farklı olduğunu görüyoruz.

Yaşam fenomenleri, diğer yaşam fenomenlerine geçer, içlerinde sonsuz bir şekilde çoğalır ve bir dizi ­mekanik ve kimyasal kombinasyon yaratarak fiziksel fenomenlere geçer . Yaşam fenomenleri, bizim için fiziksel fenomenlerde ve onların mevcudiyetinde tezahür eder.

büyük bir potansiyel güce sahip olan fiziksel fenomenlere ve yaşam fenomenlerine geçer . Üretici gücümüzün ­arzuya, yani zihinsel bir duruma veya bilinç olgusuna dayandığını biliyoruz . Arzunun muazzam bir ­potansiyel gücü vardır. Bir erkek ve bir kadının ortak arzusundan bütün bir ulus doğabilir. İnsanın nehirlerin akışını değiştirebilen, denizleri birbirine bağlayabilen, dağları yarıp geçebilen aktif, yaratıcı, yaratıcı gücünün temeli iradedir, yani aynı zamanda zihinsel bir durum veya bir ­bilinç olgusudur. Bu nedenle, bilinç fenomenleri, fizikokimyasal mekanik fenomenlerle ilişkili olarak, yaşam fenomenlerinden bile daha büyük bir birleştirme gücüne sahiptir ve biyolojik fenomenleri etkileme, yani hareket fenomenlerinin yapamayacağı yaşam fenomenlerini yaratma yeteneğine sahiptir.

Pozitif felsefe, üç tür olgunun da hareketten kaynaklandığını, her üç tür olgunun da özünde hareket olduğunu iddia eder. Bu görüşe sahip çıkılsa bile, ­bunların birbiriyle ölçülemez ve herhangi bir sırayla birbirinin içine geçmeyen üç farklı hareket türü olduğunu ­kabul etmek gerekir.

Fiziksel, biyolojik ve zihinsel ­(veya ruhsal) olguları aynı ölçü ile ölçemeyiz. Yaşam fenomenlerini ve bilincin tezahürünü ­hiçbir şekilde ölçemeyeceğimizi söylemek daha doğru olur . Ve sadece ­birincisiyle, yani hareket fenomenleriyle ilgili olarak, onları ölçebileceğimizi düşünüyoruz. Bu da çok gizemli olmasına rağmen.

Her halükarda, ne yaşam fenomenlerini ne de bilinç fenomenlerini fiziksel fenomenlerin formülleriyle ifade edemeyeceğimizi şüphesiz biliyoruz - ve ­genel olarak onlar için hiçbir formülümüz yok.

Farklı fenomen türlerinin birbiriyle ilişkisini kendimiz için açıklığa kavuşturmak isteyerek, bunların birinden diğerine geçiş yasalarını daha ayrıntılı olarak ele almalıyız.

birinden diğerine geçişlerinin tüm koşulları ve özellikleri ayrıntılı olarak incelenmelidir .­

Wundt'un fizyolojik psikolojisinin ilkelerini özetleyerek şöyle yazar:­

Duyma eylemleri, ­tahriş eylemlerinden kaynaklanır. Ancak bu eylemlerin ikisi de hiç eşit olmamalıdır. Bir sigara kıvılcımı bütün bir şehri yakabilir ­. Bunun neden mümkün olduğunu anlamamız gerekiyor. Tahtayı dengede olması için terazi gibi bir nesnenin kenarına koyun. Şimdi tahtanın her iki tarafına eşit ağırlıklar koyun. Ağırlıklar düşmez, düşme eğiliminde olsalar da birbirlerini dengelerler. Tahtanın bir tarafından en küçük ağırlığı kaldıralım ­, sonra diğer taraf aşırı sıkılacak ve tahta düşecek, yani daha önce görünmez bir özlem olarak var olan yerçekimi kuvveti, görünür bir itici güç haline gelecektir. Yere ağırlıkları olan bir tahta koyarsak ­, yerçekimi kuvveti herhangi bir etki üretmeyecektir. Ama yine de yıkılmadı. Sadece diğer güçlere geçecektir.

Yalnızca hareket üretmeye çalışan bu kuvvetlere bağlı veya kurban kuvvetler denir. Belirli hareketlerle fiilen tezahür eden kuvvetlere ­özgür veya canlı kuvvetler denir , ancak serbest kuvvetler arasında hala çözen, özgürleştiren güçleri çözülmüş, serbest bırakılmış güçlerden ayırmak gerekir.

Bir kuvvetin serbest kalması ile diğerine geçmesi ­arasında çok büyük bir fark vardır.

Bir tür hareket diğerine geçerse, ­serbest kuvvet miktarı aynı kalır. Tersine, bir kuvvet diğerini serbest bıraktığında , serbest kuvvetin miktarı ­değişir. Tahrişin serbest kuvveti ­, sinirin bağlı kuvvetlerini çözer. Ve sinirin bağlı kuvvetlerinin bu salıverilmesi, sinirin her noktasında gerçekleşir. İlk hareket bir ateş gibi, bir çığ gibi büyür ve beraberinde daha fazla kar yığını sürükler. Bu nedenle, duyum eylemi (fenomen) hiçbir şekilde tahriş eylemine eşit olmamalıdır.

Çeşitli fenomen türlerinde özgürleştiren ve özgürleştiren güçler arasındaki ilişkiye daha geniş bir göz atalım.

Bazen küçücük bir fiziksel gücün çok büyük, ­muazzam miktarda fiziksel enerjiyi serbest bırakabileceğini göreceğiz.

Ancak toplayabildiğimiz ­fiziksel güç ne kadar olursa olsun , mikroskobik bir canlı organizmanın bağımsız varlığı için gerekli olan canlı enerji damlacıklarını ­serbest bırakamaz .

Canlı organizmalarda bulunan güç - yaşam gücü - ­hem hayati hem de basitçe fiziksel olan sonsuz miktarda enerjiyi (hareket gücünden daha ­fazla ) serbest bırakma yeteneğine sahiptir.

Mikroskobik bir canlı hücre ­sonsuz bir şekilde yayılma, yeni türlere dönüşme ­, kıtaları bitkilerle kaplama, okyanusları alglerle doldurma, mercanlardan adalar inşa etme, geride kalın kömür katmanları bırakma vb.

Bilinç fenomeninde, yani düşüncelerde, duygularda, arzularda ve iradede bulunan gizli enerjiye gelince, miktarının daha da ölçülemez, hatta daha sınırsız olduğunu görüyoruz. Kişisel deneyimlerden, gözlemlerden, tarihten biliyoruz ­ki bir fikir, bir duygu ya da bir irade tezahür ettiğinde sonsuz miktarda enerjiyi serbest bırakabilir, sonsuz bir ­olaylar dizisi yaratabilir. Bir fikir yüzyıllar ve bin yıl boyunca hareket edebilir ve sadece büyüyüp derinleşebilir, daha yeni ve daha yeni fenomen serilerine neden olarak ­, her zaman daha yeni ve daha yeni enerjiyi serbest bırakır. Eski dinlerin kurucularının, antik çağın ölümsüz şiirsel eserlerinin yaratıcılarının, kahramanların, liderlerin, peygamberlerin isimleri gibi, onları yaratan kişinin adı bir efsaneye dönüştüğünde ­düşüncelerin hareket etmeye ve yaşamaya devam ettiğini biliyoruz . Sözleri sayısız ağız tarafından tekrarlanıyor. Fikirler analiz edilir ve yorumlanır. Korunan eserler tercüme ediliyor, basılıyor, okunuyor, ezberleniyor, ezberleniyor, sahneleniyor, resimleniyor . ­Ve bunlar sadece dünya dahilerinin harika eserleri değil. Küçücük bir şiir binlerce yıl yaşayabilir, yüzlerce insanı kendisi için çalıştırır, kendine hizmet eder, kendinden geçer.

Puşkin veya Lermontov'un küçük bir şiirinde ne kadar potansiyel enerji olduğuna bakın. Bu enerji sadece insanların duyguları üzerinde hareket etmez, aynı zamanda varlığı ­ile onların iradesi üzerinde hareket eder. Yarı fantastik Homer'in sözlerinin, düşüncelerinin ve duygularının nasıl yaşadığını ve ölmek istemediğini ve her bir sözünün varlığı sırasında ne kadar "harekete" neden olduğunu görün.

Hiç şüphe yok ki şairin her düşüncesinde, ­bir kömür parçasının veya canlı bir hücrenin içindeki potansiyele benzer, ama sonsuz derecede daha incelikli, ağırlıksız ve güçlü bir kudret potansiyeli vardır.­

Olguların bu dikkate değer oranı öyle bir şekilde ifade edilebilir ki, belirli bir olgu ­görünür ve somut olandan -fiziksel olandan- ne kadar uzaksa, maddeden ne kadar uzaksa, sahip olduğu gizli güç o kadar fazladır, fenomen sayısı o kadar fazladır. üretebilir, gerektirebilir, ne kadar ­çok enerji açığa çıkarabilirse ve zamana o kadar az bağlıdır.

Söylenen her şeyi ­enerji miktarının sabit olduğu fizik ilkesiyle birleştirirsek, o zaman ­önceki tüm hükümlerde bunun yeni enerji ­yaratmakla ilgili olmadığını , ancak gizli gücün serbest bırakılmasıyla ilgili olduğunu daha kesin olarak belirlemeliyiz. Dahası, yaşamın ve düşüncenin özgürleştirici gücünün, mekanik ­hareketin ve kimyasal etkilerin özgürleştirici gücünden çok daha büyük olduğunu bulduk. Mikroskobik bir canlı hücre bir volkandan daha güçlüdür - bir fikir jeolojik bir ayaklanmadan daha güçlüdür.

Fenomenler arasındaki bu farkları belirledikten sonra ­, bizim onları algılayışımızdan ve duygularımızdan bağımsız olarak, kendi başlarına ele alınan fenomenlerin ­ne olduğunu görmeye çalışalım .

Bu konuda hiçbir şey bilmediğimizi hemen göreceğiz.

Bir fenomeni, bir ­uyarıcı olduğu , yani duyumlara neden olduğu sürece biliyoruz .­

Pozitif felsefe, mekanik hareketi tüm fenomenlerin temeli olarak görür. Ancak titreşen ­atomlar veya hareket birimleri hipotezi - çeşitli kombinasyonları çeşitli "fenomenler" yaratan elektronlar ve hareket döngüsü - yalnızca ­dünyanın zaman ve uzayda var olduğuna dair tamamen yapay ve keyfi bir varsayım üzerine inşa edilmiş bir hipotezdir. ­. Zaman ve uzay koşullarının yalnızca duyusal algımızın özellikleri olduğunu bulduğumuzda, uzay ve zaman hareket için gerekli olduğundan, her şeyin temeli olan "hareket" hipotezinin her türlü olasılığını tamamen ortadan kaldırmış oluyoruz . ­uzay ve zamanın koşullarının bilincin özellikleri değil, dünyanın özellikleri olması gerekliydi.

Böylece, gerçekte, fenomen hakkında hiçbir şey bilmiyoruz,

Organizma aracılığıyla bilincimiz üzerinde etkide bulunan belirli neden kombinasyonlarının, ­yeşil bir ağaç gibi bilinçli olduğumuz bir dizi duyum ürettiğini biliyoruz . Ancak ağacın temsilinin , bu duyumlara ­neden olan nedenlerin gerçek özüne karşılık gelip gelmediğini bilmiyoruz.

Bir fenomenin kendinde bir şeyle, yani onun arkasında yatan özle ilişkisi sorunu, uzun zamandır felsefenin en önemli ve en zor sorunu olmuştur. Fenomenleri inceleyerek ­nedenlerine, şeylerin özüne ulaşabilir miyiz? Kant kesinlikle hayır dedi! - fenomenleri incelerken, şeyi kendi içinde anlamaya yaklaşmıyoruz bile. Ve Kant'ın görüşünün doğruluğunu kabul ederek, kendi içlerinde şeyleri anlamaya yaklaşmak istiyorsak, ­fenomenleri veya fenomenleri inceleyen pozitif bilimin izlediğinden tamamen farklı bir yöntem, tamamen farklı bir yol ­aramalıyız .

 

BÖLÜM XII

apaçık ve gizli tarafı. Hayatın fenomenal tarafının incelenmesi olarak pozitivizm . ­Pozitif felsefenin "iki boyutluluğu" nedir? Her şeyin tek bir düzlemde, tek bir fiziksel ­sırayla ele alınması. Yeraltından akan dereler. Bir fenomen olarak yaşam çalışması ne verebilir? Bilimin kendisi için kurduğu yapay bir dünya. Tam ve ayrı fenomenlerin gerçekte yokluğu. Dünyanın yeni duygusu.

Edebiyat tarihi, ortaya çıkan "Werther" in Almanya'da bir intihar salgınına neden olduğunu söylüyor.

Bu intiharlara ne sebep oldu?

İntiharların artması gerçeğiyle ilgilenen bir "bilim adamının" "Werther"in ilk baskısını kesin pozitif bilimler yöntemine göre incelemeye başladığını hayal edin. Kitabı doğru bir şekilde asar, en hassas ­aletlerle ölçer, sayfa sayısını kaydeder, kağıdın ve matbaa mürekkebinin kimyasal analizini yapar, her sayfadaki satır sayısını, harf sayısını ve noktalama işaretlerini sayar. işaretleri, nihayet "Werther " a harfinin kaç kez, b harfinin kaç kez ve soru işaretinin kaç kez geçtiğini ­vb. Tek kelimeyle, salih Müslümanların yapmadığı her şeyi yapıyor. ­Muhammed'in Kuran'ı ile ilgili - ve araştırmasına dayanarak, Alman alfabesindeki A harfinin intiharla ilişkisi üzerine bir risale yazıyor.

Resim tarihine ilgi duyan başka birini hayal edelim .­ tamamen bilimsel temellere ­dayanmaktadır ve farklı tabloların üzerimizdeki farklı etkilerinin nedenlerini belirlemek için ünlü ressamların tablolarının renklerinin uzun bir dizi analizini üstlenmektedir.

Bir saati "inceleyen" bir vahşi düşünün. Bunun akıllı bir vahşi ve kurnaz olduğunu hayal edin. Saati parçalara ayırdı ve tüm tekerlekleri ve vidaları ­saydı, her tekerleğin diş sayısını saydı, saati içini ve dışını bilir. Bilmediği tek şey neden var olduklarıdır. Ve ibrenin kadranı yarım günde dolaştığını, yani saati saatle öğrenebileceğinizi bilmiyor.

Hepsi "pozitivizm".

"Olumlu" ­yöntemlere çok alışkınız ve bir şeyin anlamının bir açıklamasını arıyorsak, bunların çoğu zaman saçmalıklara yol açtığını ve hiçbir şekilde hedefe götürmediğini fark etmiyoruz.

pozitivizm ­anlamı açıklamaya uygun değil . Onun için doğa, görünüşte incelediği kapalı bir kitaptır. Doğanın eylemini incelemek anlamında ­, pozitif yöntemler çok ileri gider - kanıt, ­havacılığa kadar ve havacılığa kadar modern teknolojinin sayısız başarısıdır. Ancak dünyadaki her şeyin kendi ­belirli eylem alanı vardır. Pozitivizm nasıl sorusunun cevabını aradığında çok iyidir . Ama neden ve hangi sorulara cevap ararken komikleşiyor çünkü ­kendi alanının dışına çıkıyor.

araştırma" da neden ve ne için soru sorma ihtimalini reddettikleri doğrudur .­

Anlam arayışı , teleolojinin ironik adıyla vaftiz edilir ve absürdün sınırında kabul edilir. Elbette bu daha doğru. Çünkü olumlu bir ­bakış açısından teleoloji gerçekten saçmadır. Ancak olumlu bakış açısı mümkün olan tek bakış açısı değildir ­. Pozitivizmin hatası, kendisinden başka bir şey görmemesi ve ya kendisi için mümkün olan her şeyi ya da oldukça imkansız olduğunu düşünmesidir ki bu oldukça mümkündür , ama kendisi için değil.

neden ve ne için sorularına cevap aramaktan asla vazgeçmez .

, değerli, nadide kitaplarla dolu bir kütüphane içinde adeta bir vahşi konumundadır . ­Onun için bir kitap , bilinen boyut ve ağırlıktaki bir şeydir . Bu garip şeyin neye hizmet edebileceğini ne kadar ­düşünürse düşünsün, görünüşünden asla anlamayacak ve kitabın içeriği onun için anlaşılmaz bir ­numen olarak kalacak ­.

Ancak bir kişi kitabın içeriğinin , ­numen'in varlığını biliyorsa , görünür fenomenlerin altında gizli bir anlam yattığını biliyorsa ­, o zaman sonunda kitabın özüne ulaşacaktır.

için kitabın içeriği ­fikrini , yani şeyin kendi içindeki anlamını anlamak gerekir.

Bilinmeyen ­bir dilde hiyeroglif veya çivi yazısı bulunan tabletleri bulan bir bilim adamı, uzun uğraşlardan ­sonra onları parçalara ayırır ve okur. Ve onları okuyabilmek için tek bir şeye ihtiyacı var: Bu ikonların bir yazıyı temsil ettiğini bilmesi gerekiyor. Onları salt bir süs, levhaların dış süsü ya da anlamla bağlantısı olmayan rastlantısal bir model olarak gördüğü sürece, o ­zamana kadar anlam ve anlamları ona kesinlikle kapalı olacaktır. Ancak bu ­anlamın varlığını varsayması yeterlidir ve kavrama olasılığı çoktan açılmıştır ­.

Anahtarsız okunamayan şifre yoktur. Ama bunun bir şifre olduğunu bilmelisin. Bu ilk ve gerekli koşuldur. Onsuz gidemezsin.

Hayatın açık ve gizli taraflarının varlığı fikri uzun zamandır felsefeye aşinadır. Fenomenler veya fenomenler, gerçek dünyayla temas ettiğimiz anda zihnimizde ortaya çıkan , görünüşte, gerçekte var olmayan ­, dünyanın yalnızca bir tarafı olarak kabul edildi . Diğer taraf, numen , gerçekten kendi içlerinde var ­olduğu kabul edildi, ancak algımız için erişilemez.

Ancak dünyayı fenomenler ve numenlere bölünmüş olarak düşünmek, ­fenomenleri ve numenleri birbirinden ayrı, birbirinden bağımsız olarak var olan ve birbirinden ayrı olarak bilinebilecek şeyler olarak kabul etmekten daha büyük bir hata olamaz. Bu tam bir felsefi cehalettir ve ­en açık şekilde dualist spiritüalist teorilerde kendini gösterir. Fenomen ve numen ayrımı ­sadece bizim bilişimizde mevcuttur. "Olağanüstü dünya", yalnızca dünya hakkındaki yanılgılarımızdan ibarettir.

Carl Duprel'in yazdığı gibi: Öteki dünya , dış dünyanın yalnızca tuhaf bir şekilde tasarlanmış dünyasıdır ­("Bir İnsan Varlığının Gizemi"). Bu dünyanın kendine özgü tasarlanmış bir öte dünya olduğunu ­söylemek daha doğru olur .

Ve Kant'ın, dünyanın ­fenomenal tarafının incelenmesinin bizi "şeyleri kendi içinde" anlamaya yaklaştırmayacağı fikri kesinlikle doğrudur. "Kendinde şey", biz olmadan kendi başına var olan şeydir . "Bir şeyin fenomeni", onu algıladığımız biçimdeki bir şeydir.

Örnek - okuma yazma bilmeyen bir vahşinin elindeki bir kitap - bize açıkça gösteriyor ki, bir şeyin numeninin varlığını (yani ­bu durumda kitabın içeriğini) bilmemenin yeterli olduğunu ve fenomenlerde asla kendini göstermeyecektir. Ancak , numenin bilgisi ve varlığı olmadan incelenmesi ­tamamen sonuçsuz kalacak olan aynı fenomen aracılığıyla onu bulma olasılığını açmak için onu bilmek yeterlidir .

Nasıl bir saatin olağanüstü yanını, tekerlek sayısını ve her bir tekerlekteki diş sayısını inceleyen bir vahşinin saatin ne ­olduğunu anlamaya yaklaşması kesinlikle imkansızsa , dışsal yönleri inceleyen pozitif bir bilim insanı için de kesinlikle imkansızdır. , hayatın görünen tarafı, sırrı sonsuza kadar gizli kalır . d' etre ve bireysel tezahürlerin amacı .

Bir vahşi için saat çok ilginç, ­karmaşık ama tamamen işe yaramaz bir oyuncak olacaktır. Yaklaşık ­olarak aynı, sonsuz derecede daha karmaşık, ancak hangi nedenle olduğu bilinmeyen, var olan ve nasıl yaratıldığı bilinmeyen bir kişi , bilimsel bir materyalistin görüşüne görünür .­

iki daireyi inceleyen ­bir uçak yaratığı için ­mum ve madeni paranın işlevlerinin ne kadar anlaşılmaz olduğunu kendi kendimize hayal ettik ­. Aynı şekilde, bir insanın işlevleri, onu bir mekanizma olarak inceleyen bir bilim adamı için anlaşılmazdır. Bunun neden böyle olması gerektiği açık. Çünkü bir mum ve madeni para iki özdeş daire değil , uçaktan daha yüksek bir dünyada tamamen farklı anlamlara ve uygulamalara sahip tamamen farklı iki nesnedir - ve bir kişi ­bir mekanizma değil, ama içinde bir amacı ve anlamı olan bir şeydir. dünya, görünenden daha yüksek .

Yassı olduğu varsayılan bir varlık için dünyamızda bir mum ve madeni paranın işlevleri ­erişilemez bir numendir. Açıktır ki, daire olgusu mumun işlevi ve madeni paradan farkı hakkında fikir veremez.

Ancak iki boyutlu bilgi sadece düzlemde mevcut değildir. Materyalist düşünce, onu gerçek hayata uygulamaya çalışır. Gerçek ­anlamı maalesef pek çoğu için net olmayan meraklar ortaya çıkıyor. Marx'ın "iktisat insanı", oldukça açık bir şekilde, üretim ve tüketim olmak üzere iki yönde hareket eden , yani üretim-tüketim düzleminde yaşayan, iki boyutlu ve düz bir varlıktır. Genel olarak insanı böylesine apaçık yapay bir varlık olarak nasıl tasavvur edebiliriz? Ve insan yaşamının yasalarını, ruha ilişkin karmaşık sorgulamalarıyla ve hayali yasalarını inceleyerek kendi etrafındaki ve kendi içindeki her şeyi kavrama, anlama arzusundan ­oluşan yaşamın ana dürtüsüyle anlamayı nasıl umabiliriz? ­hayali bir düzlemde hayali bir varlığın hayatı mı? Bu sorunun cevabı mucitlerin sırrıdır. Ancak Marx ve takipçilerinin planı , bir dizi uzun soruya kısa bir yanıt veren tüm basit şemaları büyüledikleri için insanları büyüler . ­Ve materyalist teorilere fazla kapılmış durumdayız ve onlardan başka bir şey görmüyoruz.

, fenomen ve numen doktrinini ­özünde reddetmez , ancak ­Kant'ın aksine, fenomenleri incelerken yavaş yavaş numen'e yaklaştığımızı iddia eder. Bilim, atomların ve eterin hareketini veya elektronların titreşimlerini fenomenlerin numenleri olarak kabul eder, bu nedenle Evreni, duyularımızla algıladığımızda bizim için "olağanüstü bir renk" alan mekanik hareketin bir kasırgası olarak kabul eder.­

"Materyalizm" veya "enerjicilik", yaşam ve bilinç fenomenlerinin yalnızca ­fiziksel fenomenlerin bir işlevi olduğunu, yaşam ve bilincin fiziksel fenomenler olmadan var olamayacağını ve fiziksel fenomenlerin yalnızca belirli bir karmaşık kombinasyonunu temsil ettiğini iddia eder. Materyalizm ­, bilinç fenomeninin canlı bir organizmada kırılan dış uyaranlardan yaratıldığını, tüm zihinsel ve ruhsal yaşamın hücrenin basit sinirliliğinden, yani ­dış uyaranlara hareketle yanıt verme yeteneğinden evrimleştiğini, tüm üç tür fenomen özünde bir ve aynıdır, öte yandan, daha yüksek olan, yani yaşam ve bilinç fenomenleri, yalnızca ­daha düşük olanın, yani hareket fenomenlerinin çeşitli tezahürleridir .

Bütün bunlar hakkında bir şey söylenebilir. Bu doğru olsaydı, uzun zaman önce kanıtlanmış olurdu. Materyalist hipotezi kanıtlamaktan daha kolay bir şey olamaz . ­Kişinin yalnızca mekanik olarak yaşam veya bilinç elde etmesi gerekir. Materyalizm, kanıt olmadan doğru olamayacak "açık" teorilerden biridir , çünkü içlerinde bir parça doğruluk varsa kanıtsız olamazlar.

Ancak materyalizme dair hiçbir kanıt yoktur, aksine, ­mekanik harekete kıyasla sonsuz derecede daha büyük potansiyel yaşam ve bilinç, bize tamamen zıt bir şey söyler. Ve haklı olarak materyalizmin herhangi bir dogmatik teoloji doktrini kadar öznel bir teori olduğunu söyleyebiliriz.

dışavurumlarının muazzam özgürleştirici, serbest bırakıcı gücünün belirtilen bir gerçeği, ­gizli dünya sorununu tamamen gerçekçi ve kesin bir şekilde ortaya koymak için yeterlidir .

mekanik hareketin dünyası olamaz .­

Materyalizm, yukarıyı aşağı aracılığıyla açıklama olanağını kabul eder , görünmeyeni görünen aracılığıyla açıklama olanağını kabul eder . Ama en başta bir bilinmeyenin diğeriyle açıklanamayacağını söylemiştik. Bilineni ­bilinmeyenle açıklamak için daha da az sebep vardır .

daha yüksek olanı (yaşam ve düşünce) açıklamaya çalıştığı aşağı (madde ve hareket) ­kendisi bilinmemektedir. Dolayısıyla başka bir şeyi açıklayamaz ve tanımlayamazlar. Bu arada, en yüksek olan, yani düşünce, bizim tek bildiğimiz ­, bildiğimiz, kendimizde farkında olduğumuz ve yanılıp şüphe edemeyeceğimiz tek şeydir ­.

Ve bir düşünce bir harekete neden olabileceğinden veya onu serbest bırakabileceğinden ve bir hareket asla ­bir düşünceye neden olamayacağından veya onu serbest bırakamayacağından (düşünce asla dönen bir çarktan çıkmayacaktır), o zaman elbette daha yüksek olanı belirlememek için çabalamalıyız. daha düşük ­, ancak daha yüksek aracılığıyla daha düşük. Ve bir kitabın içeriği ya da bir ­saatin düzeni gibi görünmeyen de görüneni belirlediğine göre, görüneni değil, görünmeyeni anlamaya çalışmalıyız.

numenal ­tarafının ­mekanikliği hakkındaki yanlış varsayımdan yola çıkarak, sebepler ve sonuçlar kanununu veya fonksiyonlar kanununu ­düşünürken başka bir hata yapar - bu Sebebin ne olduğu ve sonucun ne olduğu konusunda yanılıyor.

Tıpkı iki boyutlu ve düz bir varlığın ­bilincine ulaşan tüm olguları aynı düzlemde kabul etmesi gibi, pozitif bilim adamı da farklı düzenlerdeki tüm olguları aynı düzlemde yorumlamaya ­, yani görünen tüm olguları açıklamaya çalışır. diğer görünür fenomenlerin sonuçları olarak ve sonraki görünür fenomenlerin kaçınılmaz nedeni olarak. Başka bir deyişle, nedensel ve işlevsel bağımlılıkta ­, yalnızca yüzeyde meydana gelen fenomenleri - görünen dünya veya görünen dünyanın fenomenleri - dikkate alır, onda bulunmayan nedenlerin bu dünyaya girebileceğini veya fenomenlerin fenomenlerini kabul etmemektedir. bu dünyanın ondan çıktıları, işlevleri olabilir.

Ancak bu, ancak dünyada yaşam ve bilinç fenomenleri olmasaydı veya yaşam ve bilinç fenomenleri gerçekten hareket fenomenlerinden ­türemişse ve ikincisinden sonsuz derecede daha büyük bir gizli güce sahip değilse doğru olabilirdi . O zaman, pozitif bilimin yaptığı gibi, olgu zincirlerini yalnızca fiziksel ya da görünür dizilişleri içinde ele alma hakkımız ve aklımız olurdu. Ancak, yaşam ve bilinç fenomenlerini göz önünde bulundurarak, tamamen fiziksel bir diziden ­gelen ­fenomenler zincirinin çok sık olarak biyolojik bir diziye geçtiğini, yani zaten gizli, bizim için görünmeyen bir şeyi içerdiğini veya bir psikolojik dizi. , her şeyin zaten gizli olduğu ve biyolojik ve psikolojik alanlarda gizli durumdan fiziksel diziye dönüş . ­Buna dayanarak, dizi zincirlerinin yalnızca fiziksel fenomenler dünyasında düşünülemeyeceğini kabul etmeliyiz. Bu sekans, insan yaşamı veya insan ­toplumu söz konusu olduğunda, bunun sıklıkla "fiziksel alandan" çıkıp tekrar ona geri döndüğünü açıkça görürüz. Bu açıdan bakıldığında, hem bir kişinin hayatında hem de toplum hayatında, birçok ırmağın, bazen yüzeye çıkıp ­şiddetli akıntılarla fışkırdığı, bazen de yerin derinliklerine inerek gözlerden saklandığını göreceğiz. , ama ortadan kaybolmuyor ve sadece yüzeyde yeniden ortaya çıkacakları anı bekliyorlar.

Dünyadaki sabit fenomen zincirlerini gözlemliyoruz ve bu zincirlerin nasıl kesintisiz bir fenomen dizisinden diğerine geçtiğini görüyoruz. Bilinç fenomenlerine -düşünceler, duygular, arzular- nasıl fizyolojik fenomenlerin eşlik ettiğini görüyoruz ve belki de onları yaratıyorlar ve bir dizi tamamen ­fiziksel fenomene yol açıyorlar ve biz fiziksel fenomenler olarak giriyor ­, görsel, işitsel bir nesne haline geliyoruz. , dokunma, koku alma ve diğer duyumlar, fizyolojik fenomenleri ve ardından psikolojik olarak heyecanlandırır. Ancak hayata dışarıdan baktığımızda sadece fiziksel olayları görüyoruz. Ve bunun tek gerçeklik olduğuna kendimizi inandırarak, başkalarını tamamen görmezden gelebiliriz. Yürüyen fikirlerin telkininin büyük gücü burada kendini gösterir. Samimi bir ­materyalist için, maddenin gerçek dışı olduğunu gösteren herhangi bir metafizik kurgu safsata gibi görünür. Ona göre gereksiz, sinir bozucu, doğru düşünce akışına müdahale eden, amaçsızca ve anlamsız bir şekilde ona göre sağlam bir şekilde kurulmuş, her şeyin altında yatan tek değişmez olan şeye tecavüz eden bir şey gibi görünüyor. "İdealist" ya da "mistik" teorileri sanki bir ­komarın vızıltısıymış gibi sinirlenerek reddediyor...

Ama birdenbire, düşünce ve hareketin özünde tamamen farklı şeyler olduğu ve bir ve aynı olamayacakları , çünkü düşünce öznel bir fenomendir ve hareket nesnel bir fenomendir. Şimşek gibi, zihninden, yaşayan bir insanın beynini açıp beyindeki gri madde hücrelerinin tüm titreşimlerini ve beyaz maddenin liflerinin tüm titremesini görürse, o zaman tüm bunların olacağı düşüncesi geçer . Hala sadece hareket olacaktı ve düşünce ­bir yerlerde kalacaktı, sonra çalışma odasının dışında, ona yaklaştıkça kendi gölgesi gibi ondan uzaklaşacaktı. Tüm bunların farkına varmaya başlayarak, yerin ayağının altından kaydığını, yöntemiyle asla bir düşünceye varamayacağını hisseder . Ve yeni bir yönteme olan ihtiyacı açıkça görüyor. Tam bunu düşünürken, birdenbire sihirli bir değnek dalgasıyla daha önce görmediği şeyleri fark etmeye başlar. Daha önce görmek istemediği şeylere gözleri açılır . ­Kendi etrafında ­ördüğü duvarlar birer birer yıkılmaya başlar ve yıkılan duvarların ardında, daha önce hiç hayal etmemiş olduğu sonsuz ­bilgi olasılıkları ufukları önünde açılır .

Ve sonra etrafındaki her şeye bakışını tamamen değiştirir. Görünenin görünmeyen tarafından üretildiğini ­anlar ; ve görünmeyeni anlamadan görüneni anlayamazsınız. "Pozitivizmi" ­sarsılmaya başlar. Ve eğer bu cesur bir ­düşünceye sahip bir kişiyse, o zaman bir anda gerçek ve doğru olduğunu düşündüğü şeyin gerçek olmadığını ve yanlış olduğunu ve yanlış olduğunu düşündüğü şeyin gerçek ve doğru olduğunu görecektir.

Her şeyden önce, tezahür eden fiziksel ­fenomenlerin, yeraltına akan bir nehir gibi, genellikle gizlendiğini görür. Ama tamamen yok olmazlar, birinin zihninde, birinin hafızasında, birinin sözlerinde veya kitaplarında gizli bir biçimde yaşarlar, tıpkı ­gelecekteki hasadın tohumlarda saklı olması gibi. Ve sonra tekrar ışığa çıkarlar, gizli bir durumdan açık duruma geçerler, gürültü, gök gürültüsü ve hareket üretirler ­.

Görünmeyenden görünene bu geçişleri bir kişinin kişisel yaşamında görüyoruz, halkların yaşamında, insanlık tarihinde görüyoruz. Bu olaylar zinciri ­kesintisiz devam etmekte, iç içe geçmekte, birbirinin içine girmekte, bazen gözlerimizden saklanmakta, bazen yeniden ortaya çıkmaktadır.

Light dergisindeki "Karma" makalesinde bu fikrin sanatsal bir tasvirini buluyorum.­ üzerinde the Yol " ("Yoldaki Işık" ın Rusça çevirisinde "Karma" makalesi verilmemiştir).

Bu makale, "Benimle birlikte hayal edin," diyor, "her bireysel varoluş , ­sonsuzluktan sonsuza uzanan, ­sonu ve başlangıcı olmayan ve kopamayan bir ip gibidir . Bu halat, birbirine yakın duran, kalınlığını oluşturan sayısız ince iplikten oluşur ... Ve bu iplerin canlı olduğunu unutmayın - elektrik ­telleri gibidirler, hatta titreşen sinirler gibidirler ...

kesintisiz sürekli uzunlukları içinde bireysel bir varlığı oluşturan bu uzun ömürlü iplikler, gölgeden ışığa geçer...­

Bu çizim, gerçeğin sadece küçük bir kısmını temsil ediyor - gerçeğin bir tarafı, bir parçadan daha az ­. Ama üzerinde dur, onunla daha ileri gidebilir ve daha fazlasını anlayabilirsin. Her şeyden önce anlaşılması gereken şey, geleceğin şimdinin bireysel eylemleri tarafından keyfi olarak oluşturulmadığı , ancak şimdinin geçmişin sürekli bir uzantısı olması gibi, tüm geleceğin de şimdinin ayrılmaz bir sürekli uzantısı olduğudur. Bir düzlemde, bir bakış açısından, ip örneği ­tamamen doğrudur*.

Yukarıdaki pasaj bize, antik çağlarda Hint felsefesi tarafından yaratılan karma fikrinin, kesintisiz bir ­fenomenler dizisi fikri olduğunu gösteriyor. Her olgu, ne kadar küçük olursa olsun, geçmişten geleceğe uzanan , bir küreden diğerine geçen, ya fiziksel olgular şeklinde ­ortaya çıkan ya da olguların içinde saklanan sonsuz ve içinden çıkılmaz bir zincirin halkasıdır. bilincin ­.

, birçok kişinin zaman ve mekan teorimiz açısından bakarsak­

* M. _ Collins. "Yoldaki Işık ve Karma" (s. 96, 97, 98).

 

uzak olayların bağlantısı bize mucizevi ve anlaşılmaz görünmekten vazgeçecektir. ­Zamandaki en uzak olaylar dördüncü boyuta dokunduğuna göre, ­bu, özünde neden ve sonuç gibi aynı anda meydana geldikleri ­ve onları ayıran duvarların sadece bizim zayıf aklımızın aşamadığı yanılsamalarımız olduğu anlamına gelir . ­Şeyler zamana göre değil, içsel bir bağlantıyla, içsel bir ilişkiyle birbirine bağlıdır. Ve zaman, içsel olarak yakın olan, birbirinden akan şeyleri ayıramaz. Bu şeylerin ­başka bir özelliği, onları bize zaman okyanusuyla ayrılmış gibi gösteriyor. Ancak bu okyanusun gerçekten var olmadığını biliyoruz ve ­bir milenyumun olaylarının başka bir milenyumun olaylarını nasıl ve neden doğrudan etkileyebileceğini ­anlamaya başlıyoruz ­.

gizli ­etkinliği bizim için netleşir. Zaman yanılsamasını korumak için fenomenlerin gözlerimizden saklanması gerektiğini anlıyoruz.

Bunu biliyoruz, dünün bugünün olaylarının fikir ve duygular olduğunu biliyoruz - ve ­yarının bugünkü olaylarının birilerinin sıkıntısında, birinin açlığında, birinin ıstırabında yattığını biliyoruz. Bütün bunları biliyoruz, ama yine de "olumlu" bilimimiz inatla yalnızca görünür olgular arasında bir sıra görmeyi, yani her görünür ya da fiziksel olguyu ­yalnızca başka bir fiziksel olgunun sonucu olarak kabul etmeyi istiyor.

Her şeyi tek bir düzlemde düşünme arzusu ­, bu düzlemin dışında herhangi bir şeyi tanıma isteksizliği, yaşam görüşümüzü korkunç derecede daraltıyor, onu tam olarak kavramamıza izin vermiyor - ve daha yüksek olanı daha aşağının bir işlevi olarak açıklamaya yönelik materyalist girişimlerle birlikte ­, bilgimizin gelişiminin önündeki ana fren, ­bilimden memnuniyetsizliğin ana nedeni, bilimin iflasından şikayetler ve birçok yönden fiili iflası.

Bilimden memnuniyetsizlik ­oldukça haklı ve tutarsızlığıyla ilgili şikayetler oldukça haklı, çünkü bilim gerçekten de çıkış yolu olmayan bir çıkmaza girdi ve ana yönlerinin tam bir yanılsama olduğunun resmi olarak kabul edilmesi sadece bir mesele. ­kısa bir süre

Bildiğimiz üç fenomen türünün ­- fiziksel fenomen, yaşam fenomeni (fizyolojik) ve bilinç fenomeni (psikolojik) - birbiriyle bağlantılı olarak meydana geldiği basit bir örnek alalım ve pozitif bilimin bunları nasıl değerlendirdiğini görelim . .­

Bir pencerenin önünde durduğunuzu ve sokakta başka birine tabancayla ateş eden bir adam gördüğünüzü hayal edin.

Açıkçası, uzaktan ­, sizin için bilinmeyen geçmişten gelen ve sizin için bilinmeyen geleceğe giden bütün bir fenomen zinciri. Zincir mükemmel bir şekilde bağlantılı ­ve ayrılmaz. "Atış" bu zincirin bir halkasıdır.

Ama bilim bir atışı ele alırsa, onu halkası olduğu zincirin tamamen dışına çıkaracak ve ­kendi görüşüne göre atışın bir halkası ­olduğu kendi fenomenler zincirini ­inşa ederse , o zaman bunları alacaktır. fenomenler yanlış sıradadır, çünkü bu zincirde sadece fiziksel fenomenler yer alacaktır.

"Atış", sonsuz bir olaylar zincirindeki bir halkadır ­. Bu bilim tanıyabilir. Ama bir plan söz konusu olduğunda, onu kesinlikle sonlu bir şey ­, yani bir başlangıcı ve bir sonu olan bir şey olarak alacaktır ­, çünkü sonsuzluklarla başa çıkmanın ne yöntemi ne de araçları vardır. Pozitivizmin temeli olarak gördüğü matematiğin, sonsuz niceliklerin sonlu olanlardan tamamen farklı yasalara tabi olduğunu ve sonsuz niceliklerin sonlu nicelikler olarak ele alınamayacağını oldukça kesin bir şekilde belirlediği doğrudur . Bilim de bunu teoride kabul etmekten başka bir şey yapamaz. Ama pratikte ­vardığı sonuçlarda bunu hiç dikkate almıyor . Ve kesinlikle her fenomeni sonlu olarak düşünmek istiyor. Yani bu durumda ­.

Bilim açısından atış nedir? Tetik ve yayın hareketi ­, çekicin pistona çarpması, mermiyi fırlatan gazların patlaması, havanın sallanmasının sesi, merminin uçuşu ve yolunda duran bir şeye çarpması .

Olumlu bir bakış açısıyla görülebilen tek şey budur ­. Bu şekilde ele alınan bu olgu hangi zincirin halkasıdır? Fizikçi, atışın nedeninin tozda bulunan patlayıcı güç olduğunu söyleyecektir yani, az ­miktarda katı maddeye kıyasla çok miktarda gaz verirken hızla gaz haline geçme yeteneği. Bunun neden olduğunu açıklayacak, barutun neyden yapıldığını anlatacak, belki de ­atış sırasında gelişen enerjinin baruta nereden ve nasıl aktarıldığını gösterecek. Daha sonra ­pistonu aynı şekilde sökecek ve sonuç olarak, atış sırasında ortaya çıkan enerjinin serbest bırakılmasının itici gücünün , tetiğe basan parmak kaslarının kasılması olduğunu kabul ediyor. Bu küçük harekette harcanan az miktarda enerji elbette daha önce dış dünyadan ödünç alınmış, yiyeceklerden elde edilmişti. Parmakla tetiğe basıldığında, bir gün önce yenen et parçasının içerdiği enerjinin harekete geçmesi mümkündür .­

Bilim, atışın sonuçları hakkında, kaçan ­gazların havada bir sarsıntı oluşturduğunu ve mermiyi ateşlemek için harcanan gücün et, kemik yırtmaya gittiğini ve başka bir kişinin vücudunda yaşadığını söyleyecektir.

Yukarıdakilerin tümü bir karikatür değil, fenomenleri tanımlamanın bilimsel yönteminin tamamen doğru bir tasviridir ­. Daha fazla bilim, bilimde kalan, bir şey söyleyemez.

Ancak, çekimin böyle bir değerlendirmesinin gerçeğe nasıl karşılık geldiğini görelim. Bir atışın hangi zincirlerde halka olduğunu ­gerçekçi bir şekilde görelim ­. Burada her şeyden önce ­çok önemli bir gerçeğin farkına varıyoruz. Bir atış, pek çok zincirin halkasıdır. Pozitif bilim ­, fiziksel ardışıklık zincirini bunlardan biri olarak kabul eder. Diğer zincirleri düşünmeye çalışalım. Her şeyden önce, bir çekimin birçok zincirde, birçok fenomen dizisinde ­bir halka olduğunu doğru ya da yanlış bir gerçek olarak kabul edip etmediğimize bakalım .

Bilimin düşündüğü fiziksel ardışıklık zinciri nedensel bir zincir değildir, yani atışa yol açan önceki nedenler zinciri değildir. Bu, çekimin ortaya çıkmasını mümkün kılan ­araçlar zinciridir . Bu, ateşlendiğinde serbest kalan bir fiziksel enerji birikimi zinciridir . Ama tamamen farklı bir şey bu enerjiyi serbest bıraktı. Bu enerji , atış anında atıcının ruhunda yanan duygu , atış arzusu , ­atış kararı ile serbest bırakıldı . Ateş etme arzusu ve kararı , bilinç olgusudur. Kendilerinden önce gelen diğer birçok koşulun etkisi altında yaratıldılar . Ve hem ­bilinç fenomenini hem de fiziksel fenomeni içeren ­bu önceki koşullar dizisi, atışın nedensel zincirini, yani atış fenomenini yaratan nedenler zincirini oluşturur, ­tüm gizli enerjileri (kassal enerji) serbest bırakır. parmağın gücü ve barutun patlayıcı gücü) atış anında harekete geçti. Patlamada , bir dizi gizli, gizli bilinç fenomeni - intikam arzusu, öfke, nefret, korku - fiziksel bir fenomen şeklinde kendini ifade etti.

Yerden bir dere fışkırdı.

Hiç şüphe yok ki bir atış, birçok olay zincirinin bir halkasıdır. Belki bir komplonun sonucuydu, ­belki tutku ve kıskançlıktan kaynaklanıyordu, belki nefsi müdafaa için ateş eden adam, belki bir başkasını savunmak için, belki görev duygusuyla hareket etti, belki kişisel çıkarları doğrultusunda hareket etti. duygular - her durumda, "vuruşun" geçmişte bir tarihi vardı ve gelecekte de olacak. Bunu doğrudan ve acil ­sonuçlar takip eder: başka bir kişiye verilen bir yara, acı, ıstırap, belki ölüm, sevdiklerinin kederi, katile karşı öfkeleri, tetikçinin tutuklanması, sorgulama, soruşturma, yargılama vb. Bütün bunlar, bağlantısı bir atış olan olaylar zinciridir.

Çekimi bu zincirlerin dışında ele alırsak, çekimin bir olgu olarak ne olduğunu asla anlayamayız.

Kendini gerçek ve kesin kabul eden pozitif bilim, aslında gerçek dünyayla ­hiçbir ilgisi olmayan tamamen yapay bir fantezi dünyasını inceler . Gerçek dünyada hiçbir şey ayrı değildir, her şey birbirine bağlıdır. Sonlu, bitmiş, belirlenmiş hiçbir şey yoktur . Bilim ­, "atışı" inceler, onu yalnızca bir kavram olarak alır, yani tüm (veya çoğu) çekimlerin yalnızca genel özelliklerini alır . ­Ama gerçek dünyada bir konsept olarak çekim diye bir şey yoktur. Bir çekimin mantıksal kavramı, akıl yürütme kolaylığı için yaratılmış yapay bir şeydir. Bu ­yapay şeyi incelemek , onu gerçek kabul etmek, materyalizm günahına düşmek, yanlışı doğru kabul etmektir. Aslında, her atış kendi içinde bir halkadır, nedensel zincirlerin oldukça özel birleşimidir ­. Ve bu zincir kombinasyonundan yapay olarak yalnızca bir tanesini, dışını almak imkansızdır. Bu dış dizilimden başka bir şey bilmiyor veya görmüyorsak, sadece gerçekte ne olduğu olgusunu biliyoruz , yani gerçekten hiçbir şey bilmiyoruz. Tamamen aynı gibi görünen iki fenomen , nedensel zincirlerin o kadar farklı kombinasyonlarındaki halkalar ­olabilir ­ki, gerçekte bu fenomenler sadece aynı değil, aynı zamanda birbirinin tam tersidir.

Pozitif bilim için tüm atışlar aynıdır, sadece güçleri farklıdır. Ancak ­gerçekten doğru bir çalışma için , iki atış aynı değildir ­.

Varsayımsal olarak değil, kesinlikle olumlu olarak söyleyebiliriz ki, fiziksel fenomenler dünyası, sanki başka bir dünyanın ­burada var olan ve olayları ­burada meydana gelen , ancak bizim için görünmez olan bir bölümüdür. Burada mucizevi veya doğaüstü bir şeyden bahsetmek istemiyorum. Hayattan daha harika ve doğaüstü bir şey yoktur . ­Büyük şehrin caddesini alın - tüm detaylarıyla, şu anda, yani alabildiğiniz her şeyi alın. Çok çeşitli gerçekler olacak. Ama bu gerçeklerin altında ne çok şey gizleniyor ki hiç görülemiyor. Kaç tane arzu, tutku, düşünce açgözlü, açgözlü ­, ne kadar ıstırap, küçük, büyük, ne kadar aldatma, ne kadar yalan, ne kadar yalan, bu caddeyi birbirine bağlayan kaç tane ­görünmez iplik - sempati, antipati, çıkar, kişisel çıkar - tüm dünya. Bütün bunları hayal ederseniz, sokağın sadece görünenle incelenemeyeceği anlaşılacaktır. Derine inmelisin. Sokağın karmaşık ve uçsuz bucaksız fenomeni , sonsuzlukla, zamanla, geçmişle , gelecekle ve tüm dünyayla bağlantılı sonsuz numenini göstermez .­

Bu nedenle, haklı olarak görünür, fenomenal dünyayı ­, şu anda bizim için ilkinde tezahür eden , sonsuz derecede daha karmaşık başka bir dünyanın bir kesiti olarak düşünebiliriz.

Ve bu numen dünyası, tıpkı üç boyutlu dünyanın, işlevlerinin tüm çeşitliliğinde iki boyutlu bir varlık için anlaşılmaz olması gibi, bizim için sonsuz ve anlaşılmazdır ­. Bir insan için "gerçeğe" en yakın yaklaşım şu önermede yatar: Her şeyin sonsuz ­çeşitli anlamları vardır ve tüm bu anlamları bilmek imkansızdır. Başka bir deyişle, bizim anladığımız şekliyle "hakikat", ­yani sonlu bir tanım, ancak sonlu bir olaylar dizisinde mümkündür. Bitmeyen bir dizide, bir yerlerde, kaçınılmaz olarak kendi ­karşıtına dönüşecektir.

Son düşünce Hegel tarafından ifade edildi: "Sonsuza kadar uzanan her fikir kendi karşıtı olur."

Numenal dünyanın insan için anlaşılmazlığının nedeni ­bu anlam değişikliğinde yatmaktadır. Bir şeyin numeni, yani kendinde şey, bir şeyin zihnimizin kavrayamayacağı sonsuz sayıda işlev ve anlamından oluşur. Ayrıca ­, bir ve aynı şeyin anlamını değiştirmekle. Bir anlamda bir şey, ­birçok parçayı içeren devasa bir bütündür, diğer anlamda ise büyük bir bütünün önemsiz bir parçasıdır. Ve zihnimiz tüm bunları bir araya getiremez. Bu nedenle, bir şeyin numen'i, biz ­onun farkına vardıkça, önümüzde yürüyen bir gölge gibi bizden uzaklaşır. Yoldaki ­Işık böyle söylüyor.

Işığa gireceksin ama aleve asla dokunamayacaksın.

Bu, tüm bilginin koşullu olduğu anlamına gelir. Belirli bir şeyin tüm anlamlarını asla kapsayamayız, çünkü tüm bu anlamları kapsayabilmek için tüm dünyayı, tüm anlam çeşitlerini kapsamamız gerekir.

Dünyanın fenomenal ve noumenal ­tarafları arasındaki temel fark, birincisinin her ­zaman sınırlı, her zaman sonlu olması, belirli bir şeyin genel olarak fenomen olarak kavrayabileceğimiz özelliklerini kucaklamasıdır; ikinci, numenal taraf ­her zaman sınırsızdır, her zaman sonsuzdur. Belirli bir şeyin gizli işlevlerinin ve gizli anlamının nerede bittiğini asla bilemeyiz. Aslında, hiçbir yerde bitmiyorlar. Sonsuz bir şekilde ­değişebilirler, yani yeni bakış açılarından farklı, her zaman ­yeni görünebilirler ama yok olamazlar, tıpkı bitip duramadıkları gibi.

anlamını, anlamını, ruhunu başka bir açıdan, daha da yüksek bir bakış açısıyla, daha geniş bir genelleme ile anlamada ulaştığımız ­en yüksek şey, yine farklı bir anlama sahip olacaktır. ­Ve bunun sonu yok. Bu, sonsuzluğun büyüklüğü ve dehşetidir.

Bunu yaparken, bildiğimiz şekliyle dünyanın ­istikrarlı bir şey olmadığını hatırlamalıyız. Bilişimizin biçimlerindeki ­en ufak bir değişiklikte değişmelidir . Bize tamamen ayrı görünen olaylar, oradan bir bütünün parçaları olarak görülebilir. Bize tıpatıp aynı gibi görünen olaylar, oradan tamamen farklı görünebilir. Bize bütün ve bölünmez bir şey gibi görünen olaylar ­aslında çok karmaşık olabilir ­, birbiriyle hiçbir ortak yanı olmayan çeşitli unsurları içerir. Ve hep birlikte bir bütün olabilir, bizim için tamamen anlaşılmaz bir kategori.

Üstelik oradan başka bir yer değil ­, başka bir bilme biçimi, başka bir bakış demektir. Ve fenomeni ayrı bir fenomen olarak değil , buradan ele alırsak ­oradan değil , oradan bakmaya başlayacağız.

içinde kesişen tüm ­fenomen zincirleriyle birlikte .

 

BÖLÜM XIII

Taş sesler. Kilise duvarı ve hapishane duvarı. Gemi direği ve darağacı. Cellatın ve münzevinin gölgeleri. Bizim bildiğimiz daha yüksek bir fenomen uzayında farklı bir kombinasyon. ­Bize ayrı görünen fenomenlerin bağlantısı ve aynı görünen fenomenlerin farkı. Numenal dünyaya nasıl yaklaşmalıyız ? Olayları anlamak ­zaman ve mekan açısından değildir. Pek çok "mecazi ifadenin" gerçekliği. Gizli enerji anlayışı. Hindu bir okültistten bir mektup. Numenal dünyanın bilgisi olarak sanat. Sanat ve aşk. Yaratıcılık aşkı. Aşk ve okült. Ne görüyoruz ­ve ne görmüyoruz? Platon'un mağarayla ilgili diyaloğu.

Bize öyle geliyor ki bir şey görüyoruz ve bir şey ­anlıyoruz. Ama özünde, etrafımızda olup biten her şeyi alışılmadık derecede belirsiz hissediyoruz - tıpkı bir salyangozun güneş ışığını, yağmuru,

karanlık.

, işlevlerine bağlı olarak nesnelerdeki farkı belli belirsiz hissederiz .­

Bir keresinde bir arkadaşımla ( bu ­kitapta ele alınan konular hakkında birçok konuşma yapmak zorunda kaldığım V. M. A.) Neva boyunca tekneyle seyahat ediyordum. Bir şeyler söylüyorduk ­ve kalenin yanında ikisi de sustu, duvarlara baktı ve muhtemelen aşağı yukarı aynı şeyi düşündü. fazla. "... Orada fabrika bacaları da var! .." - dedi A. Tepesinde dumanlı bir tür tuğla bacalar aslında kalenin arkasından çıkıyordu.

Ve bunu söylediğinde, birdenbire olağanüstü bir parlaklıkla, sanki bir sarsıntı ya da elektrik çarpmış gibi, ­fabrika bacaları ile hapishane duvarları arasındaki farkı hissettim . Tuğlaların kendilerindeki farkı hissettim . Ve bana öyle geldi ki A. da bunu hissetti.

Sonra bir şekilde A. ile yaptığım bir sohbette bu bölümü hatırladım ve bana bunun sadece o zaman değil, sürekli olarak bu farkı hissettiğini ve gerçekliğine derinden ikna olduğunu söyledi. "Yalnızca pozitivizm, taşın taş olduğuna ve başka bir şey olmadığına ikna oldu" dedi. "Ama basit bir kadın ya da çocuk ­, kilise duvarındaki bir taşla hapishane duvarındaki bir taşın iki farklı şey olduğunu çok iyi bilir ."

Ve bana öyle geliyor ki, bu fenomeni ­bir halkası olduğu tüm dizi zincirleriyle bağlantılı olarak düşünürsek, fiziksel olarak özdeş iki nesne arasındaki farkın öznel duyumunun , genellikle yalnızca sanatsal bir görüntü olarak kabul ettiğimizi göreceğiz . ve inkar ettiğimiz gerçeklik - ­oldukça gerçektir; düz varlıkların iki boyutlu dünyasında aynı daireler (hareket eden çizgiler) gibi görünen bir mum ve madeni para gibi bu nesnelerin ­gerçekten farklı olduğunu göreceğiz .

O zaman göreceğiz ki, yapıldıkları malzeme bakımından aynı, ancak işlevleri bakımından farklı olan nesneler aslında farklıdır ve bu fark o kadar derindir ki , sanki aynı malzeme gibi fiziksel olarak farklı hale gelir. Farklı taşlar ­, farklı ahşap, farklı demir, farklı kağıt vardır. Hiçbir kimya bu farkı yakalayamaz ­ama var ve bunu hisseden ve anlayan insanlar var.

Bir uzun yol gemisinin direği, özgürlük savaşçılarının asıldığı darağacı, bir kavşakta bozkırda bir haç, hepsi ­aynı ağaçtan yapılabilir. Ama aslında bunlar farklı malzemelerden farklı nesnelerdir . Gördüğümüz , dokunduğumuz ve keşfettiğimiz şey, yalnızca bir ­madeni para ve bir mumdan oluşan "uçaktaki dairelerdir" . Onlar , özü işlevlerinde yatan gerçek şeylerin yalnızca gölgeleridir . Bir denizcinin, bir celladın ve bir münzevinin gölgeleri tıpatıp aynı olabilir - tıpkı kimyasal araştırmalarla bir direğin , darağacının ve bir haçın tahtasını ayırt edemediğiniz gibi, onları da gölgelerinden ayırt edemezsiniz. Ama bunlar farklı insanlar ve farklı nesneler - ­sadece gölgeler eşit ve aynı .

Ve bu tutum, tüm fenomenlerin gözlemlenmesinde tekrarlanır. Direk, darağacı ve çarmıh o kadar farklı kategorilerde şeyler, ­o kadar farklı cisimlerin atomları ki ( işlevlerinden bunu biliyoruz), aralarında hiçbir benzerlik söz konusu olamaz. Talihsizliğimiz, kimyasal bileşimi vücudun en gerçek işareti olarak görmemizdir. Bu arada, gerçek işaretler, şeyin işlevlerinde aranmalıdır. Halkaları eylemlerimiz ve eylemlerimiz olan diziler zincirine bakışımızı genişletme ve derinleştirme fırsatımız olsaydı ; ­bunları yalnızca insan yaşamıyla, kendi yaşamımızla ilgili olarak dar anlamda ­değil, geniş kozmik anlamda almayı öğrenseydik; hayatımızın basit fenomenleri ile kozmosun hayatı arasında bir bağlantı bulup kurmayı başarabilirsek, o zaman ­şüphesiz en "basit" fenomenlerde sonsuz sayıda yeni ve beklenmedik şey bize açıklanırdı.

Böylece, örneğin, hakkında bir şeyler ­bildiğimizi düşünmeye alıştığımız, doğal, gerekli ve açıklanmış olarak görmeye alıştığımız basit fiziksel fenomenler hakkında tamamen yeni ­bir şey öğrenebiliriz. Ve birdenbire hiçbir şey bilmediğimizi, şimdiye kadar onlar hakkında bildiğimiz her şeyin yanlış varsayımlardan kaynaklanan yanlış bir sonuç olduğunu anlayabiliriz. ­Bedenlerin genişlemesi ve büzülmesi, ısı, ışık, ses, gezegenlerin hareketi, gece ve gündüzün başlangıcı, mevsimlerin değişmesi vb. Genel olarak, bizim için , veri olarak kabul etmeye alıştığımız fenomenlerin en beklenmedik özelliklerini, içlerinde gördüklerimizden fazlasını içermedikleri için birdenbire açıklayabilirler .­

Olguların değişmezliği, süresi, periyodikliği, periyodik olmaması ­bizim için tamamen yeni bir anlam ve önem kazanabilir . Yeni ve beklenmeyen, ­bir olgunun diğerine ­geçişinde bize açıklanabilir . Doğum, ölüm, bir kişinin hayatı, diğer insanlarla ilişkileri, aşk, düşmanlık, sempati, antipati, arzu, tutku - birdenbire tamamen yeni bir ışıkla aydınlatılabilir. Eski şeylerde hissedebileceğimiz bu yeninin doğasını hayal etmek artık bizim için çok zor ; ve bunu hissetmeye başladığımızda bunu kendimize netleştirmemiz çok zor olacaktır. Ama özünde, bizi ondan ayıran sadece bu yeniliği hissedip anlayamamamızdır , çünkü ­onun içinde ve arasında yaşıyoruz . Ancak duygularımız çok ilkel, kavramlarımız, daha yüksek uzayda bize ifşa edilmesi gereken fenomenlerin bu ince farklılaşması için çok kaba. Zihnimiz, çağrışım kapasitemiz, ­yeni ilişkileri kavrayacak kadar esnek değildir. Bu nedenle, "o dünya" ile (yani, yalnızca genel olarak düşündüğümüz sınırlamalar olmaksızın ele alınan bu aynı dünyamızla) tanışınca ilk duygu şaşkınlık olmalı ve bu sürpriz ­, büyüdükçe daha da artmalıdır. tanıdık. Ve ­bir şeyi ya da şeyler arasındaki ilişkiyi ne kadar iyi bilirsek, bize o kadar yakın, tanıdık gelir ve onlarda keşfedeceğimiz yeni ve beklenmedik şeyler bizi o kadar çok şaşırtır .

Numenal dünyayı anlamak için her şeyde gizli anlam aramalıyız . Şimdi Her şeyi görünür bir neden ve görünür bir sonuç olarak arama çabasıyla pozitivizme çok derinden yerleşmiş durumdayız . ­Bir yığın olumlu alışkanlıkla, bazı fikirleri kavramamız çok zor. Bu arada, dünyamızın özdeş nesnelerinin farklı işlevlere sahip numen dünyasındaki farklılığın gerçekliğini ­anlamamız çok zor .

Ama eğer numenal dünyayı anlamaya daha yakın olmak istiyorsak, nesneler arasında bazen bizi etkileyen, bazen acı verici bir şekilde açıkça hissettiğimiz tüm bu görünür, "öznel " farklılıkları ­fark etmek için tüm gücümüzle çalışmalıyız. sanatsal ifadeler, genellikle ­gerçeklik dünyasında bir vizyon olan görüntüler. Bu farklılıklar, fenomenlerimizin tüm mayasından çok daha gerçek olan numen dünyasının gerçekleridir .

Bu gerçekleri fark etmeye çalışmalı ve onları hissetme yeteneğimizi geliştirmeliyiz, çünkü ­bu şekilde ve ancak bu şekilde, numenal dünyayla veya nedenler dünyasıyla birliğe gireriz.

Olguların gizli anlamını anlamanın çok ilginç bir örneğini "The Occult World" ("Gizemli Dünya") kitabında buldum . gizli Dünya ”) bir Hindu okültistinden bu kitabın yazarı A.P. Sinnett'e yazdığı bir mektupta.

muhabiri şöyle yazıyor: "İki kişinin harcadığı eşit miktardaki enerjinin nitelikleri arasında büyük bir fark görüyoruz ­, diyelim ki bunlardan biri her zamanki, sessiz, günlük işine gidiyor , diğeri arkadaşın hakkında suç duyurusunda bulunmak için ­karakola gider . Bilim adamları bu farkı görmezler. Ve esen bir rüzgarın enerjisi ile bir çıkrık enerjisi arasında belirli bir ­fark görüyoruz .

Bir insanın görünen her düşüncesi geçer iç dünyaya girer ve aktif bir ­varlık haline gelir, "ruh" ( elemental ) ile - yani doğanın yarı bilinçli güçlerinden biriyle birleşir ve adeta birlikte büyür .

Şimdilik bu sözün son kısmını bırakıp sadece ilkini alırsak, o zaman ­"bilim adamının" giden iki kişi tarafından harcanan enerjinin kalitesindeki farkı elbette kabul etmediğini göreceğiz: biri iş, diğeri ihbarlı ­. Bilim için bu fark görünmez. Bilim bunu hissetmez ve tanımaz. Ama bizde bu farkı çok iyi hisseden, ­anlayan ve bilen bir biliş biçimimiz var.

Ben sanattan bahsediyorum. Bir müzisyen, bir ressam, bir heykeltıraş, insanın farklı yollara gidebileceğinin ve hatta aynı yoldan gidemeyeceğinin gayet iyi farkındadır . İşçi ve dolandırıcı farklı gidiyor ­.

en iyi anlayan ya da en azından en iyi anlaması ­gereken oyuncudur .

Şair, geminin direğinin, darağacının ve haçın farklı ağaçlardan yapıldığını anlar. Kilise duvarından taşla hapishane duvarından taş arasındaki farkı anlıyor . ­"Taşların sesini" duyar, eski duvarların, mezar höyüklerinin, çökmüş madenlerin, nehirlerin, ormanların ve bozkırların konuşmalarını anlar ­. Sessizliğin sesini duyar . Sessizliğin psikolojik farkını anlar . ­Sessizliğin ­farklı olabileceğini anlıyor .

Tüm sanat, özünde, ­bu ince farklılıkları anlamaktan ve tasvir etmekten ibarettir. Ressam için renkler ve müzisyen için sesler nasılsa, fenomenal dünya da sanatçı için yalnızca bir malzemedir, yalnızca ­kişinin numenal dünyayı anlaması ve anlayışını ifade etmesi için bir araçtır.

Ve hiçbir şeyde, gelişmemizin şu anki aşamasında , dünyayı ­ve nedenleri bilmek için sanatta olduğu kadar güçlü bir araca sahip değiliz . Hayatın sırrı şu gerçeğinde yatmaktadır numen , yani bir şeyin gizli anlamı ve gizli işlevi, ­onun fenomenine yansır. Bir fenomen, numen'in alanımızdaki bir yansımasıdır . ­Fenomen, bir ­numenin görüntüsüdür. Ve fenomen tarafından numen tanınabilir . Burada yalnızca kimyasal reaktifler ve bir spektroskop hiçbir şey yapmaz. Numen'in fenomendeki yansıması, ancak sanatçının ruhu denen o ince aygıt tarafından anlaşılabilir ve hissedilebilir . "Okültizm ­" - hayatın gizli tarafı, sanatta incelenmelidir.

Sanatçı durugörü sahibi olmalı, başkalarının görmediğini görmelidir. Ve o bir sihirbaz olmalı, başkalarının kendilerinin görmediklerini ve onun gördüklerini görmelerini sağlama yeteneğine sahip olmalıdır.

Sanat bizden daha fazlasını ve daha fazlasını görür. Daha önce ­hiçbir şey görmediğimiz, sadece hissettiğimiz ve bu nedenle fiziksel ve kimyasal olarak ifade edilmeyen şeylerdeki farklılıkları fark etmediğimiz belirtilmişti ­. Ama sanat zaten vizyonun başlangıcıdır. En gelişmiş makinelerin gördüğünden çok daha fazlasını görür. Ve o kristalin, bir yüzüne insan dediğimiz sonsuz görünmeyen yüzünü algılar .­

Gerçek şu ki, dünya, yalnızca ayrı ayrı tutarsız parçaları gördüğümüz ve oyuncularının çoğunu bizim göremediğimiz bir dramanın ­sahnesidir .

Illusions'da söylediği şey budur . Ve bu çok doğru, alışılmadık derecede az görüyoruz .

görüşünün ötesine geçer ve bu nedenle ­hayatın yalnızca sanatın konuşabileceği ve söz hakkına sahip olduğu yönleri vardır ­.

Bu aşk sorusudur. Sadece sanat aşka nasıl yaklaşılacağını bilir, sadece sanat onun ­hakkında nasıl konuşulacağını bilir.

Aşk her zaman sanatın ana teması olmuştur ve olmaya devam etmektedir ­. Ve bu oldukça anlaşılır. Burada insan hayatının tüm konuları, tüm duygular birleşir; sevgi sayesinde ­insan gelecekle, sonsuzlukla, ait olduğu ırkla, insanlığın tüm geçmişiyle ve gelecekteki tüm kaderiyle temasa geçer. Cinsiyetlerin temasında, birbirlerine olan çekimlerinde hayatın büyük sırrı , yaratıcılığın sırrı yatıyor. Hayatın gizli tarafı ile apaçık olanı arasındaki ilişki , yani gerçek hayatın zahirimizdeki ­tezahürü , özellikle bu ebediyen yorumlanan, her zaman analiz edilen ve tartışılan - ve ebediyen yanlış anlaşılan alanda, yani ile ilgili olarak açıkça görülür. ­cinsiyetler. Genellikle kadın ve erkek arasındaki ilişki, insan ırkını yeryüzünde devam ettirme ihtiyacından doğan bir zorunluluk olarak kabul edilir. Doğum sebeptir _ Dini, ahlaki ve bilimsel açıdan d' etre aşk . Ama gerçekte yaratıcılık sadece hayatın devam etmesinden değil, her şeyden önce ve en çok da fikir üretmekten ibarettir. Aşk, ­bir kişinin yaratıcı yeteneğini uyandıran, fikir üreten büyük bir güçtür.

Aşkın içerdiği iki güç -yaşamın gücü ve fikrin gücü- birleştiğinde, insanlık bilinçli olarak "en yüksek kaderine" gidecektir.

Şimdiye kadar sadece sanat bunu hissediyor.

Aşk hakkında "gerçekçi" olarak söylenen her şey her zaman kaba ve düzdür.

Derin bir "gizemli" yaşam anlayışı ile yüzeysel "olumlu" bir yaşam anlayışı arasındaki fark, aşk sorununda olduğu kadar keskin bir şekilde tezahür eden hiçbir şeyde yoktur .­

Zamanımızın diğer sorularının yanı sıra, korkunç bir "cinsel soru" ile karşı karşıyayız. Bu tamamen bir uçakta yaşayan ve üretim ­ve tüketim olmak üzere iki yönde hareket eden iki boyutlu varlıkların hayatından bir soru .

İnsanlar için aşk hakkında bir soru var.

bir kadına veya bir erkeğe yönelik bireyselleştirilmiş bir duygudur . Öteki veya öteki ­, sevgilinin yerine geçemez.

"Cinsel duygu" bireyselleştirilmiş bir ­duygu değildir, az ya da çok uygun bir erkek, az ya da çok genç bir kadın yapacaktır.

Aşk bir bilgi aracıdır, insanları bir araya getirir , bir başkasının ruhunu bir kişiye açar ­, doğanın ruhuna bakmayı, kozmik güçlerin etkisini hissetmeyi mümkün kılar .

Aşk, türün bir işaretidir .

Zaten seçilimin etkin olduğu türlerdeki hayvanlarda, vahşi yırtıcı hayvanlarda, safkan atlarda, safkan köpeklerde kendini gösterir .

İnsanlarda aşk, ırkın mükemmelleşmesinin aracıdır . ­Nesilden nesile insanlar sevdiklerinde , yani güzellik, duygu, karşılıklılık aradıklarında, sevgiyi arayan ve sevebilen, gelişen , yükselen ­bir tip geliştirirler ­.

Nesilden nesile insanlar gelişigüzel, sevgisiz, güzelliksiz, hissiz, karşılıklılık olmadan - ya da aşk dışı nedenlerle ­, hesap dışı, ekonomik çıkarlar dışında, "iş" ya da "ekonomi" çıkarları için bir araya geldiklerinde. , o zaman sevme içgüdüsünü, seçme içgüdüsünü kaybederler. "Aşk" yerine, kayıtsız ­ve seçilime hizmet etmeyen, yalnızca cinsi korumaya veya geliştirmeye değil, aksine onu kaybetmeye yarayan bir "cinsel duygu" geliştirirler. Tip küçülür, fiziksel ve ahlaki olarak yozlaşır.

seçim aracıdır .

yozlaşma aracıdır .

Sanatın anladığı şekliyle "aşk sorusu" ile modern ­gerçekçi edebiyatın aldığı şekliyle "cinsel soru" arasındaki fark, iki yaşam anlayışı arasındaki farkı gösterir. Biri ­görünür dünyada yüzeye çıkar ve yalnızca insan ­yaşamını görür , diğeri duygunun sırlarına derinlemesine nüfuz eder ­ve başka, daha büyük bir yaşamın nabzını hisseder.

Hiçbir şeyde, farklı ­dünya görüşleri ve onların gizli dünyayla ilişkileri arasındaki fark, "aşk" ile ilgili olduğundan daha açık bir şekilde tezahür etmez.

Pozitivizm için, materyalizm için aşk bir "cinsel duygu", bir "gerçek" ve onun doğrudan ­sonuçlarıdır. Aşk, fizyoloji ders kitaplarında anlatılan fiziksel bir olgudur.

İkici ruhçuluk için aşk, bedenin ruh üzerindeki gücüdür. Bu nedenle, madde ve ruhun düalist karşıtlığına dayanan din ve ­ahlak sistemleri, iki düşman unsur olarak sevgiyi, maddenin yaratıcısı olarak ruhun düşmanı olarak kabul etmekte ve ona zulmetmekte ve ­mümkün olduğu kadar onu ortadan kaldırmaya çalışmaktadır. aşağı indir ve aşağıla.

Birci idealizm için aşk tam olarak sanatta tasvir edildiği şeydir, yani ruhun en ince tellerinin devreye girip ses çıkardığı, ­insan ruhunun tüm en yüksek güçlerinin bir odakta olduğu psikolojik bir ­olgudur . ruh toplanır ve tezahür eder. Bu onların sınavı, sınavı ve evrimlerinin aracıdır. Aynı zamanda, bir kişi , parçası olduğu daha büyük bir şeyle hayatın bu tarafında temasa geçer.­

Burada açıkça birbirine zıt üç ­eğilim görüyoruz. Aşkın yüceltilmesi, bir kaide üzerine dikilmesi, tanrılaştırılması, bir kült haline dönüştürülmesi; bu eğilimi antik çağın parlak "pagan" dinlerinde ­ve tüm çağların sanatında görüyoruz. Ve sonra, aşkı istatistiksel çalışmanın bir nesnesi, "bir tür üretim ve ­tüketim", "karşılanması" gereken bir "fiziksel ihtiyaç" olarak gören bir başkası . Ve üçüncüsü, aşkı bir günah, "şehvet" olarak gören, kişinin bakmaması, düşünmemesi gereken bir şey - ve eğer insan zayıflığından dolayı buna izin veriyorsa ­, o zaman zorunluluktan ve insan kusurluluğuna küçümseme .

Garip bir şekilde, aşkı yalnızca bir "olgu", "ilişki" ve bunun doğrudan sonuçlarını gören en materyalist aşk görüşü, özünde, aşkı yalnızca günah ve ayartma olarak gören ahlaki reformcuların ve ahlakçıların görüşleriyle birleşir. , ne kadar az, o kadar iyi.

Bu oldukça anlaşılır. Yunan mitleri gibi gerçek tekçi dinler aşka düşman değildi.­

Tüm fark, düalist veya monistik bir dünya görüşünden kaynaklanmaktadır. Sanat her zaman tekçi olmuştur - ve bu nedenle hayatta ruhun madde ile mücadelesini gören düalist dinlerin gözünde her zaman ­paganizm , hayatta sadece fiziksel bir fenomen gören ­ve görmeyen materyalizmin gözünde fantazi olmuştur. ­zihinsel görün .

Soruyu kesinlikle bilimsel olarak, kelimenin olağan anlamıyla, yalnızca önyargılı kısıtlamalar olmaksızın ele alırsak, içinde pek çok yeni şey, genellikle fark etmediğimiz şeyler görürüz.

Hayatı dışarıdan inceleyen bir bilim için aşkın tüm amacı, insan ırkının yeryüzünde devam etmesidir. Bu üreme adına, insanlığa iki cinsi birbirine çeken bir güç yatırılmıştır. Ancak bilim bunu söylerken, bu gücün gereğinden fazla olduğunun gayet iyi farkındadır .

Olumlu bir görüş için bile aşkın gerçek özünü anlamanın anahtarı burada yatıyor.

Bu güç gereğinden fazla. Sonsuz ­daha fazla. Gerçekte, insanlığa yatırılan sevgi gücünün yalnızca küçük bir yüzdesi üreme amacıyla kullanılır . Ana güç miktarı nereye gidiyor? Hiçbir şeyin yok olamayacağını biliyoruz . ­Enerji oradaysa, bir şeyin içine girmesi gerekir ­. Ve eğer enerjinin önemsiz bir kısmı ­doğum ­yoluyla geleceği yaratmak için kullanılıyorsa , o zaman geri kalanı da geleceği yaratmak için gitmeli, ama farklı bir şekilde. Bir şeyin doğrudan işlevinin harcanan enerjinin önemsiz bir kısmı tarafından yerine getirildiği ve enerjinin çoğunun sanki boşuna harcandığı fiziksel dünyada birçok örnek biliyoruz. Sıradan bir mum alın. Işık vermeli. Ama özünde ışıktan çok daha fazla ısı verir. Bu, aydınlatma için uyarlanmış bir sobadır. Ama ışık vermesi için yanması gerekir. Yanma, bir mumdan ışık almak için gerekli bir koşuldur . Ateşi söndüremezsin. İlk bakışta mumdan çıkan ısı ­verimli bir şekilde harcanmıyor gibi görünse de, ışığın ısının gelişmesi sayesinde elde edildiğini düşündüğümüzde yakma ihtiyacını, yanma ihtiyacını görmeye başlarız. enerjinin çoğunu harcar . Aynı şey aşkta da geçerlidir. Sevgi enerjisinin sadece ­önemsiz bir kısmının yavrulara gittiğini söylüyoruz, görünüşe göre bunun çoğu babalar ve anneler tarafından şimdiki zamanda kişisel zevkleri için harcanıyor ­. Ama bu bir illüzyon. İlk olarak, bu kişisel harcamalar olmadan hiçbir temel şey olamaz. Ancak aşkın görünüşteki bu yan ürünleri sayesinde ­, tüm bu duygu, his, heyecan, arzu, fikir girdabında -yarattığı güzellikler sayesinde- aşk doğrudan ­işlevini yerine getirebilir ­. İkincisi, bu enerji hiç harcanmaz, aynı yavruya hizmet eden diğer enerji türlerine geçer ­, "içgüdülere" ve "fikirlere" geçer.

Tüm canlı doğada "sevginin" yaratıcı ­etkinliği her yönde harekete geçiren muazzam bir güç olduğunu görüyoruz.

İlkbaharda aşk ­duygularının ilk uyanmasıyla birlikte kuşlar yuva yapmaya başlar. Henüz civciv yok. Ve onlardan henüz bir iz yok. Ve onlar için şimdiden “evler” hazırlanıyor. Aşk , eylem için susuzluk uyandırdı . Bu arzuyu " ­içgüdü" yönetir - bu yüzden yerindedir. Aşkın ilk uyanışında iş başladı. Ve aynı arzu yeni bir nesli ve yeni neslin doğacağı koşulları yaratır . Aynı arzu, her yönde yaratıcılığı harekete geçirir, yeni bir neslin doğuşu için çiftleri bir araya getirir ve ilk amaç için hareket ettiği birimlerde kişisel yaratıcılığı uyandırır.

İnsanlarda da aynı şeyi görüyoruz. Aşk yaratıcı bir güçtür. Tüm insan yaratıcılığı ­sevgiden kaynaklanır. Tüm yaratıcılık , zorunlu olarak, ­bilinçli ya da bilinçsiz ­, iki cinsiyetin eseridir . Bu gerçeğin bir yönü bizim tarafımızdan iyi bilinmektedir. Tek başına bir kadının çocuk sahibi olamayacağını biliyoruz. Bir erkeğin yaratıcı gücüne ihtiyacın var. Gübrelemeye ihtiyacınız var. Bunu biliyoruz. Ancak bir erkeğin tüm yaratıcı faaliyetinin bir kadından geldiğini bilmiyoruz. Tıpkı dışsal, fiziksel yönden ­, bir erkeğin çocuk doğurmak amacıyla bir kadını hamile bırakması, ona yeni bir yaşamın tohumunu aşılaması gibi, içsel, ruhsal yönden de bir kadın bir erkeği döller, içine aşılar. ona yeni fikirlerin tohumu.

Almanya'da dikkatleri üzerine çeken ve yakında Rusça çevirisi yayınlanacak olan "cinsiyet sorunu" üzerine bir kitapta , bir Alman yazar, ­bir kadının faaliyet alanını bir erkeğinkinden tamamen farklı "kabul ­eder ­" , “Kadının tek bir bataklığı kurutmadığını, üzerinde konuşulmaya değer tek bir tablo çizmediğini” kabul ediyor ve medeniyetin kadının “çocuk sahibi olma hakkını” talep etmesini istiyor.

Bu oldukça yaygın bir görünüm.

Ama ya bir kadın kurumuş her bataklığı ­kurutmuşsa, konuşmaya değer her resmi çizmişse?­

Elbette hiç kimse bir kadının çocuk sahibi olma hakkını elinden alamaz. Ama neden bir erkeğin çalışmasındaki rolünü ondan alsın? Ne de olsa bir erkek bir kadın için, bir kadın için ve bir kadının etkisi altında ­çalışır . Kadın da eserinde kendini gösterir .

İnsanlığın tüm ideolojik, tüm sezgisel yaratıcılığı, ­aşk duygularından kaynaklanan enerjinin sonucudur. Erkeğin ideolojik yaratıcılığı kadından gelir. Bir kadının ideolojik yaratıcılığı bir erkekten gelir. Bu duygu alışverişi olmadan yaratıcılık ­imkansızdır . Sadece "başkalarının çocuklarını büyütmek" mümkündür. "Fikirlerin yaratıcılığı" ile, bir ­fikrin yaratıldığı veya gerçekleştirildiği tüm yaratıcılığı kastediyorum . Kendine taş balta yapan Paleolitik insanın yaratıcılığı ­ideolojik yaratıcılıktı ve bu yaratıcılığın arkasında ­mutlaka bir kadın vardı. Cherchez la femme! Bu ilke sadece suçların çözümüne değil, bir erkek - ­dolayısıyla bir kadın ­tarafından yaratılan tüm kültürümüze uygulanmalıdır . Her devrin eserlerinde bu devrin kadın tesirinden bir iz bulunması dua edilir. Kültür tarihi bir "aşk hikayesi"dir.

Bir erkek ve bir kadın birbirini tamamlamalı ve ­ideolojik olarak karşılıklı olarak birbirlerini heyecanlandırmalı , birlikte hayat yaratabilecek uyumlu bir insan oluşturmalıdır .

Bu nedenle, psikolojik bir bakış açısından, uyumlu bir ­evlilik , her iki tarafın da birbirini verimli bir ­şekilde hareket edeceği , kişisel yaşam ölçeğinde insanın iki yarısından birinin diğeri üzerindeki eylemini tekrarlayacağı tek evlilik olacaktır. ­yarış.

Ve bu uyumlu evliliğin sadece cinsiyetler arasında var olması, bir bütün olarak ele alındığında ­, muhtemelen insanlar arasında kaçınılmaz veya yalnızca ayrı anlarda mümkün olan uyumsuzluğu uyumuyla örtmesi ve haklı çıkarması çok olasıdır.

düşünmeden kadın için çabalar ­, zevk peşinde koşar ya da yalnızlıktan kaçar. Her durumda, kendisi için bir şeyler arıyor . Ve bir kadın da kendisi için "mutluluk" arıyor . Çocuklar ­kendi başlarına görünürler . Benzer şekilde, bir kadının heyecanlandırdığı fikirler. Bir erkekte fikir doğurur ­, ancak bu, bilinçli olarak bir şeyler verdiği veya vermek istediği anlamına gelmez. O da sadece kişisel zevk arayabilir, bir erkeği kendine, arzusuna, hissine göre alabilir ve böylece yeni fikirlere hayat verebilir. Ve hiçbir şey arayabilir, bir insanı bile bilmeyebilir, görmeyebilir, yanından geçip onu fark etmeyebilir ve varlığıyla ­fantezisini ömür boyu gübreleyebilir. Burada ruhu aşılama yöntemleri sonsuz çeşitliliktedir . Bazen zevk ister, aşkın tüm güzelliği. Bazen, keskin ve derin, ruhun derinliklerine nüfuz eden acıya ihtiyacınız vardır. Bazen ­bir suç, bazen bir vazgeçiş, bir fedakarlık gerekir.

Bazen pencerede bir silüet yeterlidir. Bir figürün bir satırı veya yabancılar arasında değiş tokuş edilen bir rastgele bakış tezgah. Şiir bunu bilir. Aşık olanın da olmayanın da değerini biliyor .

Fikirlerin doğuşu aşktan gelen bir ışıksa ­, o halde bu ışık büyük bir ateşten gelir. Ve tüm insanlığın ve tüm dünyanın yandığı bu sönmeyen ateşte, ­insan ruhunun ve dehasının tüm güçleri gelişir ve arıtılır.

aşka ve ahlaka karşı tutumumuz üzerinde çok ağır bir iz bıraktı . ­Çileci olmayan bir ­ahlak tasavvur edemeyiz . Ya da herhangi bir ahlakın ya da hayata düşman bir ahlakın tamamen yokluğu. Gerçekte ise elbette bu, insanlığın kandırıldığı en büyük yalandır. Hayata düşman olan ahlak, aşkta ancak duman görür. Ama fizikten bile dumanın ­eksik yanmanın sonucu olduğunu biliyoruz.

İnsanlığın içinde yandığı ateş, hayatın ateşidir , ebedi yenilenmenin ateşidir. Ahlakçılar ise, ne yapacaklarını bilemedikleri, ­evrenlerindeki düzeni bozan ve korktukları bu ateşi gücünü ve kudretini hissederek seve seve söndürürler.

Ve bunun her şeyin başlangıcı olduğunun farkında olmadan üzerine üflerler. Eski halkların Güneş ve ışınları karşısında ve Ateş karşısında taptığı tanrı .­

Bu nedenle, yalnızca sanat aşktan söz edebilir.

günah ve şehvet olarak gören soğuk ahlakçılıktan daha alaycı ve daha kaba bir şey yoktur .­

Örneğin - "Kreutzer Sonatı" ve "Sonsöz" ün tüm ahlaki muhakemelerinde ne kadar karanlık bir yalan yatıyor.

"Saf masum bir kıza veya çocuğa sorun ­, size bunun iğrenç ve utanç verici olduğunu söyleyeceklerdir " - "Doğa kendisi öyle ayarladı ki aşağılık ve utanç verici olduğunu » .

Ama bu ne?

Bir çocuğa neyin tehlikede olduğunu nasıl açıklarsınız? Sonsöz sorusuna cevap veremez, veremez çünkü kendisine sorulamaz . Kelimeler duyguları ifade etmez, ama biz duygulardan bahsediyoruz. İçeriyi dışarıdan kesip içeri dokunmadan dışarıyı soramazsınız.

Bir çocuğa ne sorulduğunu nasıl açıklarsınız ­?

Yapılabilecek tek şey, kaba ­anatomik ve fizyolojik terimlerle ­aşkın dışsal, fiziksel yanını anlatmaktır. Ancak içsel, psikolojik, duygusal kapalı kalır ve aslında asıl öz onun içindedir. Bir “sağır” piyanoyu tarif edip, bunun ­bir tarafı açılıp parmakla tıklanan üç ayaklı bir “kara kutu” olduğunu söylerse, bu doğru bir tarif olmayacaktır. Anatomik ve fizyolojik terimler, dünyadaki her şey gibi, ders kitaplarında ve anatomi ve fizyoloji derslerinde gerekli yerlerine sahiptir; ama aşkın estetik ve ahlaki karakterini belirlemeye ­uygun değiller ve burada kaba ve gereksiz ve her şeyden önce doğru değiller. Bu terimler gerçekte neyin tehlikede olduğunu açıklayabilir mi? İnsanların sevgiyle dokunduklarında sahip oldukları düşünce ve duyguları aktarabilecekler mi? Hayatın temposu, hissi ve tadındaki değişimi aktarabilecekler mi? Ve bu dışsal gerçekler yüzünden mi insanlar sönmez ateşte yanıyorlar? Aşkın dış yüzü, Pandora'nın kutusundan çıkan anahtarı kilide sokmaktır. Bunu bir çocuğa nasıl açıklamalı?

Sanat bunu açıklayabilir. Ama anatomi değil, fizyoloji değil, iki boyutlu ahlak değil...

kimseye vermeyeceği böyle bir aşk imgesi­ iğrenç ve utanç verici görünmeyecek Sadece sanat duyguların büyülü dünyasına götürebilir ­ve kimseyi gücendiremez .

Aşkta tek bir amaç gören, bir an önce bir şekilde ulaşılması gereken ve gerisine bakmamak olan ahlakçılığa ­alaycı demem tesadüf değil. Sinizm, birden fazla gelişigüzellikle ifade edilebilir. Belki de alaycı ahlaksızlık olduğu gibi "sinik çilecilik" de vardır ­. Sinizm, iki boyutlu bir varlığın psikolojisidir. Köpek ( qi nism kelimesinin geldiği kunos ­) iki boyutlu bir varlıktır. İki boyutlu ahlak, alaycı ahlaktır. Olguların yalnızca dış yüzünü görür. İç taraf, duyguların ortaya çıktığı ve fikirlerin doğduğu taraf, çünkü iki boyutlu ahlak, yalnızca ­fizyolojik yaşama bir tür tesadüfi eklentidir.

"Ay Işığının İnsanları" kitabında ilginç şeyler söylüyor . ­Ona göre aşkın günahkârlığı fikri, "pislik" fikri, çilecilik fikri ­cinsel sapkınlıktan, hermafroditizmden, "kadınlıktan" ve "erkeklikten" doğmuştur. Üstelik hermafroditizm fiziksel olarak hiçbir şekilde ifade edilemeyebilir, sadece zihinsel olarak, zihinsel olarak ifade edilebilir. Sodom, aşkın günah olduğu fikrini doğurur, diyor. Aslında, psikolojik olarak hermaph ­roditism nedir? N. V. Rozanov, " Tantalus'un ıstırabı" ­diyor, "her şey kendi içinde ve ulaşılamaz. Bir sonraki aşama, bu ulaşılamaz olana duyulan nefret ­, ondan korkma, mistik korku - "pislik" dir.

Sadece ­sapkınlıktan kaynaklanmayan bir çilecilik olabileceğini belirtmek gerekir. Ancak bu militan bir çilecilik olmayacak . Hayatta pislik gören bir zühd olmaz .

pislik fikrinde, utanç verici ve aşağılık fikrinde ­büyük bir sapkınlık olduğu konusunda Bay Rozanov ­kesinlikle haklı.

NV Rozanov'un kitabı birçok ­açıdan ilginç olsa da "fizyolojik" ve "anatomik" ayrıntıların bolluğu ana fikrin anlaşılmasını zorlaştırıyor. Ruh hali açısından " Yapraklar " ile pek çok ortak noktası vardır. ile ilgili the Walt Whitman'dan Çim .

Ve ne bilimsel materyalizm ne de çileci ahlakçılık aşkın büyük trajedisini anlıyor.

kendisi için , duygusu ­için yaşadığı göründüğü alandır . Ve burada, bu bölgede, en azından kendisi için yaşıyor. Burada yalnızca bir iletken, içinden geçen kuvvetlerin tezahürü için bir ­araç, geleceğin şu ­veya bu biçimde tezahürü için bir araç olarak hizmet eder.

Aşk arzusu, kişinin yaşama arzusudur. İnsanlar hayret verici körlükleri içinde bunların kendi arzuları olduğunu zannederler.

sevmek ­için feda etmeyeceği şey yoktur . Ve kendisi için sevgiden bir şey alan tek bir kişi yok ­. Ve bir insana tam kendisi için bir şey alıyormuş gibi göründüğünde, kendisi için en azını alır. Ve insan en çok kendine ve kendi zevkine hizmet ediyormuş gibi göründüğünde, aslında en ­çok bilinmeyene hizmet ediyordur.

Bir kadının bir erkeğin ruhuna, bir erkeğin ­bir kadının ruhuna etkisi, doğanın bir insan üzerindeki etkisine benzer. Burada aynı gizemle temas var . Aynı şekilde, bu gizem bilinmeyende, yenide çeker ve en güçlü şekilde hissedilir. ­Onu yakalamak ya da kelimelerle ifade etmek imkansızdır.

Serap hep uzaklarda, ufukta kalır, hayal gücünü rahatsız eder. Ama ona yaklaşamazsın, yaklaştıkça uzaklaşır, göğün bir kenarı gibi.

Bir kişi baştan çıkarsa kapalı kapı ve o kapıyı açar, ardından hemen arkasında başka bir ­kapalı kapı belirir.

Gölge ellerin arasından geçer ve önden yürür.

Ama bu serabın, bu gölgenin peşinde bir şeyler oluyor. İşte insanın aşk için yaptığı büyük fedakarlığın sırrı da budur. Ateşe gider ve yakar, bilmediği bir şeye hizmet eder ve kendi zevkine hizmet ettiğini zanneder.

Görmediğimiz ve parçası olduğumuz devasa bir hayatla çevriliyiz ­. Bazen bir bakış atıyoruz. Bazen tekrar unutur ve ­hayatımızı gerçek ve gerçek olarak görmeye başlarız .

Platon'un "Cumhuriyet" kitabının VII. Kitabındaki ünlü "Mağara Üzerine Diyalog", "numenal dünya"yla, bu "büyük yaşam"la ilişkimizi tanımlamaya yönelik dikkate değer bir girişimdir .­

“Hayal edin,” dedim, “ ­bir yeraltı mağarasında yaşayan insanlar. Diyelim ki bu insanlar çocukluktan itibaren başlarını çevirip sadece önlerini göremesinler diye duvara zincirlenmişler. Duvarda , zincirlenmiş insanların başlarının üzerinde, mağaranın derinliklerinde ­bir yangın hayal edin ve ateşle mahkumlar arasında, perdeler gibi alçak bir korkulukla ayrılmış, arkasında gezgin sihirbazların harika numaralarını yaptıkları bir yol düşünün. İnsanların bu yolda yürüdüklerini ve başlarının üzerinde çeşitli aletler, insan ­heykelleri, hayvan resimleri ve her türden mutfak eşyası taşıdıklarını hayal edin. Ve yürüyenlerin kimisi konuşur, kimisi susar.

"Tuhaf bir karşılaştırma ve meraklı mahkumlar yapıyorsun," dedi.

"Evet," dedim, "ama bize benziyorlar. Çünkü ­kendilerinden ve birbirlerinden her şeyi görebileceklerini düşünüyorsun. mağaranın karşı duvarındaki gölgelerin yanında?

"Başka bir şeyi nasıl görebilirler ki," ­dedim, "hayatları boyunca ­başlarını çeviremiyorlarsa.

"Ama insanların arkalarında taşıdıkları nesnelerden ne görüyorlar?" Gölgeler aynı mı? Ve neden öyleyse? Ve eğer birbirleriyle konuşabilseler, ­önlerinde gördükleri şeylere isim vereceklerini mi sanıyorsun?

“Elbette onlara isim vermeliler.

"Ve eğer mağaranın karşı tarafında bir yankı olursa, o zaman arkadan geçenlerden biri konuştuğunda ­, mahkûmlar konuşanın gölgeler olduğunu düşünmezler mi?"

"Elbette," dedi.

"Ve şeylerin ardındaki gölgelerden başka hiçbir şeyin doğru olmadığını düşünecekler.

"Öyle olmalı," diye yanıtladı.

- Peki zincirlerinden kurtulur ve aldanışlarından kurtulmaya çalışırlarsa bu nasıl olacak? Biri serbest bırakıldığında, aniden ayağa kalkmaya, boynunu çevirmeye, yürümeye ve ışığa bakmaya zorlandığında, bu onun acı çekmesine ve ıstırap çekmesine neden olacak ve ­alışılmadık bir parlaklıktan daha önce gölgesini gördüğü nesneleri göremeyecektir. . Ve ona daha önce sadece hayaletler gördüğünü ve şimdi gerçeğe daha yakın, gerçekle yüz yüze olduğunu daha doğru gördüğünü söylerseniz, böyle bir durumda ne cevap verecek ? Gördüklerinden şüphe etmeye başlamayacak mı ve daha önce gördüklerini şimdi gördüklerinden daha doğru sanmayacak ­mı?

"Muhtemelen öyledir," dedi.

- Ve ateşe bakmaya zorlanırsa, gözlerinde acı hissetmeyecek mi ve acı çekmeden görebildiği gölgelere tekrar dönmeyecek mi - ve gölgelerin gerçekte olduğundan daha net olduğunu düşünmeyecek mi? ona gösteren nesneler?

"Aynen öyle," dedi.

"Ve eğer birisi onu elinden tutar ve zorla ­dağa çıkan dik ve engebeli yokuşa çıkarırsa ve o onu güneş ışığına çıkarana kadar durmazsa, mahkûm dağa sürüklenirken acı çekecek mi? ve aynı zamanda kızmak ­mı? Ve ışığa geldiğinde ve gözleri parlaklıkla dolduğunda, şimdi kendisi için doğru denilen şeyleri görebilecek mi?

"Tabii ki başta değil," dedi.

"Evet ve sanırım ­oradaki şeyleri fark etmeye başlaması biraz zaman alacak. Her şeyden önce ve en kolay şekilde gölgeleri, ardından insanların ve nesnelerin sudaki yansımalarını ve ancak ondan sonra nesnelerin kendilerini fark edecektir. Ve en kolay fark edeceği şeylerden cennettekiler; ve gece yıldızların ihtişamına ve ayın ihtişamına bakan gökyüzünün kendisi, gündüz güneşe ve güneşin ışığına bakarak önünde görecek.

— Aksi olamaz.

“Ve ancak tüm ­bunlardan sonra, güneşi suda değil, yabancı bir ortamdaki yansımasını değil , kendi küresinde kendi içinde fark etme ve tefekkür etme yeteneği kazanacağını düşünüyorum.

- Gerekli olacak.

Ve bundan sonra, güneş hakkında kendi kendine akıl yürütmeye başlayacak, kendi kendine ­, mevsimleri güneşin yarattığını ve görünen dünyadaki her şeyi yönettiğini ve bir şekilde gördüğü her şeyin nedeni olduğunu söyleyecektir. önceki. Ve yaşadığı yeri ve orada hikmet sayılan şeyleri ve mahkum arkadaşlarını hatırladığında, kendisinde ­meydana gelen değişiklikten memnun olmayacak mı?

- Tabii ki en yüksek derecede.

Geçen gölgeleri daha iyi fark eden ve hangisinin önde, hangisinin arkasında ve hangilerinin birlikte geçtiğini daha iyi hatırlayan - ve bu gözlemlerden ne olacağını önceden tahmin edebilenler için herhangi bir onur ve ödül olsaydı - o zaman ­bu ödülleri istiyor mu? Orada şeref ve güce sahip olanları kıskanacak mı? Ve ­böyle düşüncelere sahip olmaktan ve bu şekilde yaşamaktansa, acı çekmeyi ve her şeye katlanmayı tercih etmez miydi?

"Bence," dedi, "bu adam ­böyle yaşamaktansa her şeye katlanmayı tercih eder."

"Ve daha fazlasını düşün," dedim. -Böyle biri tekrar mağaraya inip aynı yere otursa, ­güneşten geldiği için gözleri zifiri karanlık olmaz mı? Ve şimdi geçen gölgeler hakkındaki fikrini ifade etmesi ve onlar hakkında sonsuza kadar zincirlenmiş insanlarla konuşması gerekiyorsa, o zaman gözleri tekrar karanlığa alışana kadar (ki bu ­yakında olmayacak), kahkahaları uyandırmayacak mı? mahkumlar ve bu kadar yükseğe çıktığı için görme engelli olarak ­döndüğünü söylemezler mi? Ve eğer biri tutsakları serbest bırakmak ve onları ışığa götürmek isterse, o zamanlar Ellerinden gelse onu öldürmezler mi?

"Hiç şüphesiz," dedi. onu idam edecekler.

"Ve bu resmin tamamı, dostum Glaukon," dedim, "önceki konuşmamıza atıfta bulunuyor, çünkü görüşümüzün görebildiği tüm alanı ­tarif edilen hapishaneyle ve hapishanedeki ateşin ışığını güneşin parlaklığıyla karşılaştırırsanız. , ruhun entelektüel dünyaya yükselişiyle dağa tırmanırken, söylemek istediklerimin anlamını anlayacaksınız...

“... Ve anlayacaksın ki, oradan buraya gelen bir insan, insan işlerine katılmaktan çekinecek ve ruhu, ­yukarıda görülen şeylerden ayrılmak istemeyecek ... Ve buna şaşırmayacaksın. ilahi tefekkürden insan kötülüğüne dönen bir kişi ­, garip davranacak ve gülünç görünecek ... Bunda şaşırtıcı bir şey olmayacak. Çünkü bir kişinin aklı varsa, o zaman iki farklı nedenden kaynaklanan iki tür görme bozukluğu olabileceğini hatırlamalıdır; ­birincisi ışıktan karanlığa geçtiğimizde, ikincisi karanlıktan geçtiğimizde. Dünyaya. Ve bir kişi aynı şeyin ruhta da olduğuna karar verdiğinde , o zaman ­kafası karışmış ve etrafındaki hiçbir şeyi fark etmeyen ­birini görünce pervasızca gülmeyecek, bunun ya daha parlak bir hayattan gelen bir ruh olduğunu düşünecektir. çevresinde cehaletin karanlığını hisseder - veya tam cehaletten daha parlak bir varoluşa geçerek ­, kör edici bir ışıltıyla dolar ve birinin kaderini ve hayatını kutlar, diğerinin kaderi ve hayatı için şefkat gösterir.

 

 BÖLÜM XIV

İnsanın fenomenal ve noumenal tarafı. "İnsan kendi içinde". Bir insanın içini nasıl anlarız ? ­Bizimkine benzemeyen uzay koşullarında yer alan bir bilincin varlığını öğrenebilir miyiz ? ­Beyin ve bilinç. Dünyanın birliği. Ruh ve maddenin eşzamanlı varoluşunun mantıksal imkansızlığı. Ya da tüm ruh ya da tüm madde. Doğada ve insan yaşamında makul ve mantıksız eylemler . ­Rasyonel eylemler, mantıksız olanlarla yan yana var olabilir mi? Dünya rastgele yaratılmış mekanik bir oyuncak gibidir. Mekanik bir evrende bilincin imkansızlığı. Bilincin varlığında mekanikliğin imkansızlığı . Mekanik bir sistemi bozan insan bilinci gerçeği . ­Dünyanın diğer bölümlerinin bilinci. Onlar hakkında nasıl bilgi sahibi olabiliriz? altıncı boyut. Ruhlar üzerine Kant. Görünmez dünyanın bilgisi üzerine Spinoza. Numenal dünyada neyin olabileceğine ve neyin olamayacağına dair entelektüel bir tanım ihtiyacı .

"İnsan", bu tür fenomenlerin üçünü de içerir. Fiziksel, hayati ve bilinç fenomenlerinin belirli bir kombinasyonuna "insan" diyoruz . ­Bilinç fenomenlerini kendi içimizde hissediyoruz, hissediyoruz ­ve bilinçliyiz; yaşam fenomenleri ve ­gözlemlediğimiz ve onlar hakkında sonuca vardığımız fiziksel fenomenler deneyime dayalı . Yabancı bilinç fenomenlerini, yani başka bir kişinin düşüncelerini, duygularını, arzularını hissetmiyoruz ve bunlara sahip olduğu , onun sözlerine ve ­kendimizle analojiye ­dayanarak sonuca varıyoruz. Kendi zihnimizde belirli düşünce ve duyguların belirli eylemlerden önce geldiğini biliyoruz. Ve aynı eylemleri başka bir kişide gördüğümüzde, onun da bizim gibi düşündüğü ve hissettiği sonucuna varırız. Kendimizle analoji, onlarla iletişim kuramıyorsak veya ­kendileri hakkında bize anlattıklarına inanmak istemiyorsak, diğer insanların bilinç fenomenlerini yargılamak ve onlar hakkında çıkarım yapmak için tek kriterimiz ve yöntemimizdir.

İnsanlar arasında yaşadığımı, onlarla iletişim kuramadığımı ve analoji yoluyla sonuçlar çıkaramadığımı varsayarsak, o zaman eylemlerin anlamı, anlamı ve nedenleri benim için tamamen belirsiz olan hareket eden ve hareket eden otomatlarla çevrili olacağım. . Eylemlerini belki ­"moleküler hareket", belki "gezegenlerin etkisi", belki "ruhçuluk", belki "kaza ­", nedenlerin istemsiz bir birleşimi ile açıklayabilirdim ama her halükarda bu eylemlerin derinliklerindeki bilinç . Görmezdim ve göremezdim.

Genel olarak, bir "ruhun" varlığı hakkında ­ancak kendimle kıyaslayarak sonuca varabilirim. İçimdeki bazı tezahürlerin ruha sahip olmakla bağlantılı olduğunu biliyorum. Aynı fenomeni başka bir kişide gördüğümde, onun da bir ruhu olduğu sonucuna varırım ("ruh" ile kastedilen, bir bilinç fenomenleri kompleksidir). Ama başka bir insanda bir ruhun varlığına doğrudan ikna olamam . ­İnsanları yalnızca dışarıdan incelersem, onlarla tam anlamıyla, Kant'a göre ­çevremizdeki dünyayla ilişki içinde olduğumuz konumda olurdum . Biz sadece onu ­bilme şeklimizi biliyoruz . Biz içimizde huzuru bilmiyoruz .

Böylece, insanın kendi içindeki bilgisi için (yani bilinç) İki yolum var - ­kendimle bir benzetme ve bilincimin başka bir bilinçle iletişimi, düşünce alışverişi. Bu olmadan, bir kişi benim için sadece bir fenomen , hareket eden bir otomat.

Bir kişinin numeni, onun bilinci ve bu bilincin içerdiği ve bir kişiyi bağladığı her şeydir.

"İnsan"da her iki dünya da bize açıktır, ancak numenal dünya bizim tarafımızdan ­fenomenal yoluyla bilindiği için çok az ve zayıf bir şekilde açıktır.

Akılla kavranan anlam ve ­numenal dünyadaki şeylerin karakteristik özelliği, fenomenal dünyadaki şeylerle aynı şekilde bilinemeyecekleridir. Numen dünyasındaki şeylerin varlığını varsayabilir, onları çıkarım yoluyla bulabilir ­, benzetme yoluyla keşfedebilir, hissedebiliriz. onlarla bir tür iletişime girmek için, ama biz onları göremez, duyamaz, dokunamaz, tartamaz, ölçemez, fotoğraflayamaz, kimyasal elementlere veya titreşim sayısına ayrıştıramayız. Numenal dünya ya da nedenler dünyası bizim için metafizik gerçeklerin dünyasıdır.

Böylece bilinç , tüm işlevleri ­ve tüm içeriğiyle - düşüncelerle, duygularla, arzularla, iradeyle - metafizik dünyaya aittir. Bilincin herhangi bir öğesini nesnel olarak bilemeyiz. Bir madalyonun değerinin ­görülemeyeceği gibi duygu da görülemez. ­Madeni paranın üzerinde ne yazdığını görebilirsin ama değerini asla göremezsin . Tıpkı "Mısır'ın karanlığını " bir şişede hayal etmenin imkansız olması gibi, bir ­düşüncenin de fotoğrafı çekilemez. Farklı düşünmek, düşüncelerin fotoğrafını çekmeyi denemek, mantıklı düşünememek demektir. Fonograf silindirinde çizikler, inişler ve çıkışlar var ama ses yok. Bir şey duymayı umarak fonograf silindirini kulağına tutan kişi, muhtemelen hiçbir şey beklemeyecektir.

İki dünyayı içeren "insan", bize bu iki dünyanın tüm doğada birbirleriyle nasıl bir ilişki içinde olduğunu anlama fırsatı verir.

Daha önce, bir şeyin numeninin başka bir alandaki ­işlevinde , bu bağlamda anlaşılmaz olan anlamında yattığı sonucuna vardık. Sonra, aynı şeyin farklı bölümlerdeki anlamlarının sayısının sonsuz sayıda ve sonsuz çeşitlilikte olması gerektiği , kendi karşıtı olması ­, tekrar başa dönmesi (bizim bakış açımızdan) vb. sonucuna vardık. vs. vs. sonsuz genişleme, tekrar daralma vs. vs.

Numen ve fenomenin farklı şeyler olmadığını, sadece aynı ­şeyin farklı yönleri olduğunu hatırlamalıyız. Üstelik fenomen, sonsuz numen'in duyu organları tarafından biliş alanımızdaki son ifadesidir ­.

Bizim bakış açımızdan, tamamen aynı şekilde , numenal açıdan belirli bir fenomenin veya belirli bir fenomen ­grubunun, ­sonsuz ve sonsuz ­çeşitlilikte bir özün bilinci tarafından ifade edildiğini veya sonsuz ve sonsuz çeşitlilikte bir bilincin ifade edildiğini söyleyebiliriz. bizim için şu ya da bu belirli fenomen tarafından ifade edildi. .

Fenomen, belirli bir numenin üç boyutlu ifadesidir.

Bu üç boyutluluk, bilgimizin üç boyutlu formlarına, yani kısaca beynimize, sinirlerimize, gözlerimize ve parmak uçlarımıza bağlıdır.

"İnsan"da, numeninin bilinç olduğunu, insanın dışarıdan anlaşılmaz olan işlevlerinin ve anlamlarının anahtarının tam olarak bilinçte yattığını bulduk ­. İnsan bilinci, dünyanın üç boyutlu bölümünde anlaşılmaz olan işlevi değilse de nedir? Nitekim, bir kişiyi elimizdeki tüm yollarla nesnel olarak yandan inceler ve gözlemlersek, onun bilincini asla bulamayacağız ve ­bu bilincin işlevlerini belirleyemeyeceğiz. Önce bilincimizin farkına varmalı, sonra ya başka bir kişiyle (işaretler, jestler, kelimelerle) bir sohbete girmeli, ­onunla fikir alışverişine başlamalı ­ve cevaplarına dayanarak bilinci olduğu sonucuna varmalıyız, ya da bunu dış işaretlere dayanarak sonuçlandırın (aynı koşullarda bizimle aynı eylemler). Doğrudan nesnel araştırma yöntemiyle, konuşma yardımı olmadan veya bir sonucun yardımı olmadan, benzetme yoluyla ­başka bir kişide bilinç bulamayacağız. Doğrudan araştırma yöntemiyle erişilemeyen, ancak var olan , numenaldir. Ve sonuç olarak, ­dünyanın farklı bir bölümündeki bir kişinin işlevlerini ve anlamlarını, "doğrudan araştırma yöntemlerine" erişilebilen tek Öklid geometrisi dünyasından belirleyemeyeceğiz. Bu nedenle , haklı olarak "insan bilincini", " ­insan bedeninin" işlev gördüğü ­üç boyutlu bölümden farklı olarak, dünya bağlamındaki işlevi olarak kabul edebiliriz.

Bunu belirledikten sonra kendimize şu soruyu sorabiliriz: Karşıt sonuca varma ve "dünya" nın işlevini ve üç boyutlu bölümün dışında bizim bilmediğimiz "şeyleri" onların bilinci olarak görme hakkımız var mı?

Her zamanki olumlu görüşümüz, bilinci beynin bir işlevi olarak görür. Beyin olmadan ­bilinci kavrayamayız.

Evrenin sonsuz uzayında bir yerde, bizimkini oluşturan fiziksel ve kimyasal ­elementlerin aynı kombinasyonunun kesin olarak söylenemeyeceğini söylemek zorundaydı ­. beyin. Bu, "olumlu bilgi" için çok karakteristik ve tipik bir durumdur. Bir "dünya bilinci" tasavvur etmek isteyen pozitivizm, önce ­devasa bir beyin tasavvur etmelidir. İki boyutlu ve düz dünyadan bir şeyler hemen hissedilmiyor mu? Gerçekten de yıldızların ötesinde bir yerde devasa bir beyin fikri, pozitif düşüncenin inanılmaz yoksulluğunu ve zayıflığını gösteriyor. Bu düşünce alışılagelmiş tekdüzeliğin dışına çıkamaz, uçacak kanatları yoktur.

17. yüzyılda Avrupa'nın bazı meraklı ­sakinlerinin 20. yüzyılın ulaşım araçlarını hayal etmeye çalıştığını ve bin atın çektiği büyük bir otel büyüklüğünde devasa bir posta arabası hayal ettiğini varsayalım . ­Gerçeğe çok yakın ama aynı zamanda ondan sonsuz derecede uzak olacaktı. Bu arada, onun zamanında, doğru çizgiyi gören zihinler zaten vardı ­, bir buhar makinesi fikri zaten ana hatlarıyla belirtilmişti, modeller çoktan ortaya çıkıyordu ...

Nordau'nun ifade ettiği fikir , görünür dünyanın gezegenlerinin ve yıldızlarının, ­Evrenimizin önemsiz bir parçası olduğu büyük bir cismin yalnızca molekülleri ­olduğu şeklindeki darkafalı felsefenin gözde yapılarını hatırlatır...

"Belki de tüm evren büyük bir yaratığın küçük parmağındadır" diyor felsefe yapmayan meslekten olmayan biri. "Ve belki de moleküllerimiz de dünyalardır. Kahretsin, belki benim de serçe parmağımda birden çok evren vardır!" Ve halk korkuyor. Ancak tüm bu argümanlar ­sadece büyük bir vagon. Küçük bir kız, hakkında bir zamanlar ­Teosofi'de okuduğumu sanıyorum. inceleme ". Kız şöminenin yanında oturuyordu; Kedi yanında uyuyordu. "Burada kedi uyuyor," diye düşündü kız, "belki de rüyasında kedi değil, küçük bir kız olduğunu görüyordur ­. Ya da belki ben gerçekten ­küçük bir kız değilim, ama bir kediyim; ve rüyamda tek gördüğüm , benim küçük bir kız olduğum...” Bir an ­sonra ev çılgın bir çığlıkla yankılanır ve küçük kızın ailesi, onu kedi olmadığına ikna etmek için çok uğraşmak zorunda kalır. gerçekten küçük bir kız

Bütün bunlar, biraz beceriyle felsefe yapmanın gerekli olduğunu gösteriyor. Düşüncemiz birçok çıkmazla çevrilidir. Ve pozitivizm başlı başına bir çıkmaz sokak mı?

Olgulara ilişkin analizimiz ve fiziksel olgular, yaşam ve bilinç arasında kurduğumuz ilişki , bilinç ­olgusunun beynin, yani fiziksel ve fiziko-kimyasal olguların bir işlevi olamayacağını kesinlikle söylememize izin verir. daha düşük dereceli fenomenler. Daha yüksek olanın daha düşük olanın bir fonksiyonu olamayacağını belirledik. Ve daha yüksek ve daha alçak olanın bölünmesi, aynı zamanda ­, farklı fenomen türlerinin farklı potansiyellerinin, içlerinde ­bulunan (veya onlar tarafından serbest bırakılan) farklı miktardaki gizli gücün kesinlikle gerçek gerçeğine dayanır . Ve elbette, daha büyük potansiyele, daha büyük gizli güce sahip daha yüksek fenomenler ve daha az potansiyele, daha az gizli güce sahip daha düşük fenomenler olarak adlandırma hakkına sahibiz.

fenomenleri , ­fiziksel ve kimyasal fenomenlerden (yani hareket fenomenlerinden) daha yüksektir .

Bilinç fenomenleri, yaşam ve hareket fenomenlerinden daha yüksektir ­.

Neyin neyin fonksiyonu olabileceği açıktır .

En büyük mantıksal hatayı yapmadan, yaşamı ve bilinci hareketin bir işlevi olarak adlandıramayız. Aksine, her şey bizi hareketi hayatın bir fonksiyonu olarak ve hayatı da ­bilincin (arzunun) bir fonksiyonu olarak kabul etmeye zorlar.

Ama hangi yaşam ve hangi bilinç? Bu soru ­büyüdü. Elbette, yerküreyi yeryüzünde devam eden bitki ve hayvan yaşamının bir işlevi olarak ve görünür ­yıldızlı dünyayı insan bilincinin bir işlevi olarak düşünmek saçma olur.

Ama kimse bunu söylemiyor. Bizim için önemli ­olan, hareket fenomenlerinin daha düşük olarak yaşam ve bilinç fenomenlerine daha yüksek olarak bağlı olduğu genel ilkesini oluşturmaktır .

Bu ilke yerleşik olarak kabul edilebilirse ­, daha da ileri gidebiliriz.

Sahip olduğumuz ilk soru, bir kişinin bilincinin bedeni ve beyni ile nasıl bir ilişkisi olduğudur.

Bu soruya farklı zamanlarda farklı cevaplar verilmiştir. Bilinç, beynin etkinliğinin doğrudan bir işlevi olarak kabul edildi ­("Düşünce maddenin hareketidir ­"), bu nedenle, elbette, beyin olmadan herhangi bir bilinç olasılığını reddediyordu. Daha sonra bilinç faaliyeti ile beyin faaliyeti arasındaki paralelliği kurmaya ­çalıştılar . Ancak bu paralelliğin doğası her zaman ­çok belirsiz kalmıştır. Evet, beyin bilinçle paralel çalışıyor gibi görünüyor. Beynin faaliyetindeki bir duraklama veya bozukluk , bilinç faaliyetinde gözle görülür bir duraklama veya düzensizlik gerektirir ­. Ama yine de, beynin etkinliği yalnızca harekettir, nesnel bir şeydir, oysa bilincin etkinliği ­nesnel olarak belirsiz, öznel ve ­aynı zamanda nesnel olan her şeyden ­daha güçlüdür . Hepsini birbirine nasıl bağlayabilirim?

Beynin ve bilincin faaliyetine iki verinin varlığı açısından bakmaya çalışalım ­: "dünya" ve "bilinç", en başta bizim tarafımızdan kabul edildi.

Beyne bilinç açısından bakarsanız, o zaman beyin "dünyanın", yani bilincin dışında kalan dış dünyanın bir parçası olacaktır. Dolayısıyla zihin ve beyin farklı şeylerdir. Ancak bize gözlemleri ve deneyimleri bulmamız söylenen bilinç, ­yalnızca beyin aracılığıyla çalışabilir. Beyin, bilincin bize akıl olarak göründüğü gerekli prizmadır . Ya da biraz farklı bir ifadeyle beyin, dünyanın üç boyutlu kesitinde bilinci yansıtan bir aynadır. İkincisi ­, dünyanın üç boyutlu bölümümüzde, (gerçek boyutlarını bilmediğimiz) bilincin tamamının aktif olmadığı, sadece beyinden yansımasının aktif olduğu anlamına gelir. Bir ayna kırılırsa, yansımanın da kırılması gerektiği açıktır. Ancak bir ayna kırıldığında ­yansıtan nesnenin kendisinin, yani bu durumda bilincin kırıldığını düşünmek için hiçbir neden yoktur.

Bilinç , bir beyin bozukluğundan muzdarip olamaz, ancak tezahürü büyük ölçüde zarar görebilir ve hatta gözlem alanımızdan tamamen kaybolabilir. Bu nedenle, beyin aktivitesindeki bir bozukluğun, ­alanımızda kendini gösteren bilinç yeteneklerinin zayıflamasına veya bozulmasına veya dahası tamamen kaybolmasına neden olması anlaşılabilir.

Üç boyutlu ve dört boyutlu bedeni karşılaştırma fikri bize, bilincin tüm faaliyetlerinin beyinden değil, sadece bir kısmından geçtiğini iddia etme fırsatı verir. Beyin açıkça üç boyutlu bir cisimdir, yani gerçek dışıdır ­. Bilinç, boyutları olmayan veya çok boyutlu, en azından gerçek olan bir şeydir . Gerçek, gerçek olmayanın ­yok edilmesiyle yok olamaz .

Her insanın psişik varlığı, ­diyor Myers ( Deneme üzerinde the Bilinçaltı Bilinç )* bir kişiye göründüğünden daha kapsamlıdır. Bu, bütünüyle olamayacak bir bireyselliktir.

* Alıntıdır. kitabına göre prof. James. Dini Deneyimin Çeşitleri, Rusça çeviri. 1910

 

 

bedensel tezahürlerde kendinizi ortaya çıkarın. İnsan ­"Ben"i organizma aracılığıyla kendini gösterir, ancak "Ben"in belirli bir kısmı her zaman açıklanmadan kalır .

Pozitivist tatminsiz kalacaktır. Bana bilincin ­beyin olmadan da çalışabileceğini kanıtlayın, o zaman inanacağım.

Ona bir soru ile cevap vereceğim: Bu davada kanıt ne olacak? Kanıt yok, olamaz da. Mümkünse beyinsiz şuurun varlığı bizim için fiziksel olarak ­ispatlanamayan metafizik bir gerçektir .

Ve eğer rakibim içtenlikle tartışırsa ­, hiçbir delilin olamayacağına ikna olacaktır. Çünkü kendisinde beyinle çalışmayan bir şuurun varlığını ispat edecek imkânlar yoktur. Gerçekten de, ölen bir kişinin (yani beyni durmuş bir kişinin) bilincinin çalışmaya devam ettiğini varsayalım . Bundan nasıl emin olabiliriz? Mümkün değil. Bizimle aynı koşullarda olan, yani beyin aracılığıyla hareket eden bilgiyle iletişim araçlarına (konuşma, yazma) ­sahibiz - bu bilinçlerin varlığını kendimize benzeterek çıkarabiliriz. Ama diğer bilinçlerin varlığı, var olsun ya da olmasın, fark etmez, hiçbir şekilde ikna olamayız ­.

Bilincin beyinle gerçek ilişkisini anlamanın anahtarını sağlayan da bu ikincisidir . ­Beyinden gelen bilincin bir yansıması olan bilincimiz , ancak kendisine benzer yansımaları bilinç olarak fark edebilir . Kendimiz dışındaki bilinçler hakkında , onlarla yaptığımız düşünce alışverişinden ve kendimizle analojiden çıkarımlarda bulunabileceğimizi daha önce saptamıştık. Şimdi şunu da ekleyebiliriz ki, sonuç olarak sadece bizimki gibi bilinçlerin varlığını bilebiliriz ve diğer bilinçlerin var olup olmadıklarını bilemeyiz .

Sadece beyinden yansıyan değil, daha geniş bir biçimde olan bilincimizin farkına varırsak, aynı zamanda ­, doğada varsa, beyinden yansımayan ­kendimize benzer bilinçler bulabileceğiz .

Ama böyle bilinçler var mı yok mu? Şu anda olduğu gibi bilincimiz bize bu konuda ne söyleyebilir?

makul, bilinçli nedenlerden kaynaklanan eylemler görüyoruz, bu ­insanın işidir; ve doğanın bilinçsiz, kör güçlerinden kaynaklanan eylemleri görüyoruz ­: dalgaların hareketi, gelgitler, nehrin akışı vb.

Gözlemlediğimiz eylemlerin makul ve mantıksız olarak bu şekilde bölünmesinde, olumlu bir bakış açısından bile, insan saf bir şeyler hissediyor. Doğayı inceleyerek bir şey öğrendiysek, pozitif yöntem bize herhangi bir şey verdiyse, o zaman bu, ­fenomenlerin gerekli tekdüzeliğine olan güvendir. Biliyoruz ­ve bunu kesin olarak biliyoruz ki, kökleri aynı olan şeyler farklı sebeplerden gelemezler. Ve pozitif felsefemiz bunu biliyor. Bu nedenle, bu ayrımı da naif ­buluyor ve gözlemlenen fenomenlerin bir kısmının rasyonel ve bilinçli sebeplerden, bir kısmının da ­mantıksız ve bilinçsiz sebeplerden kaynaklandığı şeklinde bir düalizmin imkansızlığını anlayarak, her şeyi mantıksızdan hareket ederek açıklamaya çalışıyor. ve bilinçsiz nedenler.

Pozitif felsefe, insan eylemlerinin görünen rasyonelliğinin acınası bir yanılsama ve kendini teselli olduğunu söyler. İnsan, temel güçlerin elinde bir oyuncaktır . ­O sadece kuvvetlerin transfer istasyonudur. Yaptığını sandığı her şeyi , aslında havayla, yiyecekle, güneş ışığıyla içine giren dış güçler onun için yapar. Bir kişi kendi başına tek bir eylem gerçekleştirmez. O sadece hareket çizgisinin belirli bir şekilde kırıldığı bir prizmadır. Ancak bir ışık huzmesi prizmadan gelmediği gibi, eylem de bir kişinin zihninden gelmez.

Bunu doğrulamak için Alman psikofizyologlarının ünlü "teorik deneyimine" atıfta bulunulur. İkincisi, doğum anından itibaren bir kişiyi tüm dış izlenimlerden, ışıktan, sesten, dokunmadan, sıcaktan, soğuktan vb. ­çok küçük bir hareket yapabilmek .

Bundan, insanın bir otomat ­olduğu , Tesla'nın üzerinde çalıştığı ve elektrik akımlarına ve telsiz uzun mesafelerden gelen dalgalara uyan, bir dizi karmaşık hareket gerçekleştirmesi gereken bir otomat olduğu sonucu çıkar ­.

Tüm insan eylemlerinin dış şoklara bağlı olduğu ortaya çıktı. En ufak bir refleks için ­dış uyarıya ihtiyaç vardır. Daha karmaşık bir eylem için, bir dizi önceki karmaşık uyarana ihtiyaç vardır. Bazen uyaranlar ve eylemler arasında uzun bir zaman geçer ve biz aralarındaki vazgeçilmez bağlantıyı hissetmeyiz. Bu nedenle, aslında hiçbir keyfi eylem olmamasına rağmen, eylemlerimizin keyfi olduğunu düşünüyoruz. Nasıl ki bir taş isteyerek zıplayamazsa, biz de ­kendi başımıza bir şey yapamayız . Ona bir şey fırlatılması gerekiyor. Bizi itecek bir şeye ihtiyacımız var. Ve sonra tam olarak şokun (ve önceki ­şokların) bize verdiği kadar güç geliştireceğiz, biraz daha fazla değil.

Mantıksal açıdan, böyle bir teori, rasyonel ve mantıksız olmak üzere iki tür eylem teorisinden daha doğrudur . En azından gerekli tekdüzelik ilkesini kurar. Gerçekten de, büyük bir makinede bazı parçaların kendi arzu ­ve anlayışlarına göre hareket ettiği varsayılamaz. Bir şey, ya makinenin tüm parçaları görevlerinin bilincindedir ve bu bilince göre hareket eder, ya da hepsi tek bir motordan çalışır ve tek bir tahrik tarafından harekete geçirilir.­

Pozitivizmin en büyük değeri, ­bu tekdüzelik ilkesini kurmuş olmasıdır. Bu tekdüzeliğin nelerden oluştuğunu belirlemek bize kalıyor .

Pozitivizm , her şeyin başlangıcının, kimsenin ne zaman ve bilinmeyen bir nedenle boyunda ortaya çıkan bilinçsiz bir mekanik hareket olduğunu söyler .­

Bu görüşü daha önce analiz ettik ve şu ­sonuca vardık: Hareketi bilinç fenomenlerinin nedeni olarak kabul etmek kesinlikle imkansızdır, oysa ­tam tersine, bilinç fenomenleri çok büyük sayıda şüphe götürmez bir neden olarak hizmet eder. bizim tarafımızdan gözlemlenen hareket olgusu. Daha sonra, daha önce, hareket kavramının özünü analiz ederek, hareketin hiç de açık bir şey olmadığı, hareket fikrinin, duygumuzun sınırlı ve eksik olması nedeniyle bizde oluştuğu sonucuna vardık. uzay (dünyayı gözlemlediğimiz bir çatlak). Ve genellikle düşünüldüğü gibi hareketin gözlemlenmesinden türetilen şeyin zaman fikri olmadığını, hareket fikrinin bizim zaman algımızdan kaynaklandığını ve hareket fikrinin hareket oldukça kesin olarak zaman duygusunun bir işlevidir ­ki bu da kendi içinde bir varlığın uzay duygusunun sınırı veya sınırıdır, bu psişe. Ayrıca hareket fikrinin iki farklı bilinç alanının karşılaştırılmasından doğabileceğini de öğrendik. Ve genel olarak, dünya hakkındaki bilgimizin ana kategorileri - uzay ve zaman - hakkındaki tüm analizimiz, hareketi ­dünyanın ana ilkesi olarak kabul edecek kesinlikle hiçbir veriye sahip olmadığımıza bizi ikna etti .

Ve eğer öyleyse, ­evrenin perde arkasında bilinçsiz bir mekanik motor varsayamıyorsak, o zaman kozmosun ­canlı ve bilinçli olduğunu varsaymamız gerekir. Çünkü iki şeyden biri: ya mekanik ve ölü, "tesadüfi" - ya da yaşıyor ve kendisinin bilincinde. Canlı doğada ölü hiçbir şey olamaz ve ölü doğada canlı hiçbir şey olamaz.

Maden, bitki ve hayvan aleminde uzun bir bilinçsiz ve yarı bilinçli varoluş döneminden geçen insandaki doğa ­, en yüksek gelişimine ulaşır ve kendi kendine sorar: Ben neyim? İnsan, doğanın özbilincinin organıdır .­

Schopenhauer Aforizmalar'ında böyle yazmıştır ve elbette bu çok etkili bir imgedir. Ama insanı, doğanın yarattığının en yüksek noktası olarak düşünmek için hiçbir nedenimiz yok . Bu sadece bildiğimiz en yüksek seviye.

Schopenhauer'ın düşüncesi çok ­güzel olabilir ama yine de kabul edilmelidir ki doğada bilincin yanında bilinçsiz hiçbir şey olamaz. Bir şey olmalı.

bilinç ­olmasaydı pozitivizm kesinlikle haklı olurdu ve dünya resminde en ufak bir kusur ­olmazdı . O zaman, ister istemez, Evren uzayda tesadüfen oluşmuş ­mekanik bir oyuncak olarak tanınmak zorunda kalacaktı, başka bir şey değil. Ancak bilincin var olduğu gerçeği "tüm istatistikleri bozar ­." Göz ardı edilemez.

Kişi ya iki ilkenin varlığını kabul etmelidir - bilinç ve hareket, "ruh" ve "madde" - ya da bunlardan birini seçmelidir.

Düalizm kendi kendini yok eder, çünkü eğer ruh ve maddenin ayrı varoluşuna izin verirsek ve daha fazla akıl yürütürsek, çok geçmeden ya ruhun gerçek olmadığı ama maddenin gerçek olduğu ya da maddenin gerçek olmadığı ama ruhun gerçek olduğu sonucuna varırız ­. ya ruh maddidir ya da madde manevidir. Bu nedenle, bir şey seçmelisiniz - ruh veya madde.

tekçi düşünme göründüğünden çok daha zordur . ­Kendilerini "monist" olarak adlandıran ve içtenlikle kabul eden birçok insanla tanıştım. Ama gerçekte en saf düalizmden gelmiyorlar ve dünya birliği anlayışına dair bir kıvılcım bile yoktu .­

"Hareket"i her şeyin temeli sayan materyalizm, ­asla "birci" olamaz. Bilinci yok edemez. Bu onun ana talihsizliği. Bilinci tamamen yok edebilseydi, o zaman her şey yoluna girecek ve evren ­rastgele yaratılmış mekanik bir oyuncağa geçebilirdi. Ama ne yazık ki materyalizm bilinci inkar edemez ve onu yok edemez. Özü harekette yatan gerçekliğin ­bir yansıması olarak adlandırarak onu yalnızca olabildiğince aşağı indirmeye çalışabilir .

Peki ya ­bu durumda "yansıma"nın "gerçeklik"ten çok daha büyük bir potansiyele sahip olduğu gerçeği?

Nasıl olabilir? Gerçeklik neyden yansıtılır veya kırılır ki, yansıtılan ­biçimde sıradan biçimden sonsuz derecede daha büyük bir potansiyele sahip olsun?

Tutarlı bir "tekçi materyalist" ancak "gerçeğin" kendisinden yansıdığını, yani "bir hareketin" başka bir hareketten yansıdığını söyleyebilir.

Öyle diyelim. Ama burada bilinç nerede? Bilinç ­, hareketten başka bir şeydir .

Bilinci ­ne kadar hareket olarak adlandırırsak adlandıralım, bunların iki farklı şey olduğunu, onları algılamamızda farklı olduğunu, farklı ­dünyalara ait, kıyaslanamaz ve aynı anda var olabilen şeyler olduğunu bileceğiz. Dahası, bilinç hareket olmadan var ­olabilir ve hareket bilinç ­olmadan var olamaz , çünkü hareket için gerekli koşul - zaman bilinçten gelir . Bilgi yok ­, zaman yok. Zaman yok, hareket yok.

Bu gerçeğin dışına çıkamayız ve mantıklı düşünerek iki ­başlangıcı zorunlu olarak kabul etmeliyiz . Bununla birlikte, iki ilkenin tanınmasını mantıksız olarak görmeye başlarsak , o zaman ­bilinci tek bir ilke olarak kabul etmeli ve hareketi bir bilinç yanılsaması olarak kabul etmeliyiz.

Ne anlama geliyor? — Bu, "birci ­materyalizm"in var olamayacağı anlamına gelir. Materyalizm yalnızca düalist olabilir, yani iki ilkeyi kabul etmelidir: hareket ve ­bilinç. Bir ilkeyi tanır tanımaz ­idealizm haline gelir.

Ancak idealist düşünebilmek için idealizmin düalist olmaması gerekir. Çünkü "tekçi materyalizm ­" imkansız olduğu gibi, "düalist idealizm" de imkansızdır .

Saf ve katı bir tekçi idealizme ulaşmak için, tüm kavramlarımızın derin ve radikal bir şekilde yeniden yapılandırılması gereklidir. Burada yeni bir zorluk ortaya çıkıyor.

Kavramlarımız dil ile bağlantılıdır. Dilimiz son derece dualisttir. Korkunç bir fren. Dilin düşüncemizi nasıl yavaşlattığını , ­var olan Evrenin ilişkilerini ifade etmeyi imkansız hale getirdiğini bir kez daha önce söylemiştim. Dilimizde sadece bir tane var olan evren vardır. "Şimdi sabit olan ­" bizim dilimizde ifade edilemez.

Böylece, dilimiz bizim için apaçık ­sahte Evren'i tasvir eder. Gerçekten bir olduğunda ikili ve gerçekten ebediyen var olduğunda ebediyen oluyor .

Ve bunun bir şeyleri ne kadar değiştirdiğini kendi kendimize anlarsak, dilimizin bizim için gerçek dünya görüşünü ne kadar kapattığını anlarsak, görürüz ki dilimizde gerçekleri ifade etmek sadece zor değil, hatta kesinlikle imkansız . gerçek dünyadaki şeyleri giymenin doğru yolu .­

yeni kavramların ve genişletilmiş vergilerin oluşturulmasıyla aşılabilir .­

Daha sonra, zaten sahip olduğumuz ve ­bilgi dağarcığımızdan çıkarabileceğimiz bu genişlemenin ilkeleri ve yöntemleri açıklığa kavuşturulacaktır.' Şimdilik, bir şeyi - tekdüzelik ihtiyacı - ­Evrenin tekçi doğasını kurmak bize kalmış .

Özünde, birliği - maddeyi veya ruhu - belirtmek için neyin seçildiği önemli değildir. Her şeyin madde olduğu gerçeği üzerinde durabilir, düşünceyi ince madde olarak düşünebilirsiniz. Ve her şeyin ruhani olduğu gerçeği üzerinde durabilir, maddeyi ruhun yaratımı olarak kabul edebilirsiniz. Ama sadece bir şeyin üzerinde sağlam durmak gerekiyor. Ruh ve madde karıştırılmamalıdır ­. Evreni hem manevi hem de maddi bir parça olarak temsil etmek imkansızdır. Bu sadece mantıksal olarak ­imkansız . Ve Evrende bir başlangıcı tanırsak, o zaman hangisinin olduğu tamamen kayıtsızdır , sadece bunun bir olduğunu bilmek önemlidir . ­Düşünceyi bir masa gibi malzeme olarak düşünün. Burada bir masa fikrinin ve masanın kendisinin farklı bir şey, farklı malzemelerden ­olduğunu düşünmekten daha az hata olacaktır . Bütün görev tam olarak madde ve ruhun birliğini anlamak ve tanımakta yatmaktadır . ­Ve bu tanıma hangi terimlerle ­, hangi bayrak altında yapılacak - bu artık gerekli değil. Önemli olan masaya, önünde duran malzeme masasına bakan kişinin bu masanın kendi düşüncelerinden hiçbir farkı olmadığını net bir şekilde anlaması ve fark etmesidir. ­Bir kişinin madde ­ve düşüncenin bir ve aynı olduğunu anlaması önemlidir.

Bu nedenle, başlangıç olarak kabul edilen şey temelde önemsizdir : ruh veya madde. Birliklerini tanımak önemlidir ­.

Ancak daha önce, Evrenin maddi temsilinin büyük sakıncaları olduğu gösterildi ­. Rahatsızlık esas olarak, bir kişinin manevi dünyayı maddi olarak tasavvur ederken, aynı zamanda onu üç boyutlu olarak tasavvur etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Ve manevi dünyanın üç boyutlu temsili ­zaten bariz bir saçmalıktır ve başka saçmalıklara yol açar .

Maddenin ince halleri veya psikofiziksel yayılımlar hakkındaki düşüncelerin bir sonucu olarak , kişi mutlaka "... eğer Rab gerçekten varsa, bu yalnızca ­bir oksijen türüdür" sonucuna varmalıdır.

Bu nedenle, doğru düşünme adına, ­ruhun, yani bilincin başlangıcını hemen hayal etmek gerekli değildir. Bu sizi dolambaçlı yollar ve çıkmaz sokaklar boyunca birçok gereksiz gezintiden kurtaracaktır.

Ve daha önce belirtildiği gibi, eğer kişi bilincin varlığını kabul edecekse, o zaman yalnızca tek bir bilinç olduğunu ve başka hiçbir şeyin olmadığını kabul etmelidir.

Ama madde nedir? - " pozitiviste göre" diye sorar .­

Mantıksal bir kavram, yani bir bilinç biçimi, diye yanıtlayacağım. Maddeyi hiç görmedin ve ­görmeyeceksin, sadece düşünüyorsun ona.

— Pekala, bu ağaç, madde masa hangisinden yapılacak, nedir bu?

Uzaya yansıtılan bir duyumlar kompleksi .­

Ama bu ağaç var mı?

Vardır, ancak ­varlığının gerçek doğasını bilmiyoruz. Onun hakkında bildiğimiz tek şey, onu algılama şeklimizdir.

“Ama biz gidersek, var olmaya devam edecek mi?”

Evet, bizimkine benzer algı koşullarında çalışan bilinçler için, bizimle aynı biçimlerde var olacaktır. Ama kendi başına, bu madde bir şekilde tamamen farklı bir şekilde var olacak - nasıl olduğunu bilmiyoruz. Ama kesinlikle uzay ve zamanda değil. Muhtemelen , farklı yaşlarda ve dünyanın farklı yerlerinde bulunan aynı ağaç , tek bir kütle - tek bir beden - belki de tek bir varlık oluşturur ­. Hiç şüphe yok ki , bu tablonun yapıldığı maddenin (veya maddenin o kısmının) bizim algımız dışında ayrı bir varlığı yoktur .

Doğrudan yöntemle, konuşma ve benzetmeler dışında, başka birinin ­bilincinin varlığını öğrenemeyeceğimizi tespit ettik.

O halde dünyada bizim insanımızın yanı sıra ­hayvanların sınırlı bilinçlerinin ve bitkilerin yarı-bilinçlerinin olduğunu düşünmemiz için bize sebep veren nedir?

Her şeyden önce, eğer ­bu tür bilinçler varsa, o zaman biz kendi imkanlarımızla onlar hakkında bilgi ­sahibi olamazdık. Bu, elbette, onların varlığının kanıtı değildir . Ancak bu ­, eğer varsa, onları neden bilmediğimizi açıklıyor.

Bir de şuurların var olduğunu bildiğimiz bir durum var ki , dünyanın ­sadece bizim bölgemizde ve alt kısımlarda (insanlar, hayvanlar, bitkiler) var olduğunu biliyoruz. Bu arada, dünyanın en yüksek bölümünde, yani dört boyutlu uzayda şuurların olmadığını düşünmek için hiçbir nedenimiz yok . ­Aksine, mantıksal olarak her şey ­bize onların bizimkinden daha güçlü olması gerektiğini ve olması gerektiğini söyler.

Ve son olarak, dünyanın bilinç olduğu ­, içindeki her şeyin bilinçli olduğu ve bilinçsiz hiçbir şeyin olmadığı ve olamayacağı düşünceleri.

bilincimizi Evrendeki tek ve en yüksek bilinç biçimi olarak düşünmek için hiçbir nedenimiz olmamasıdır .­

Şimdi soru şu şekilde duruyor: ­eğer varsa ­, dünyanın diğer bölümlerinin, daha yüksek uzayın bilinçlerinin varlığını nasıl öğrenebiliriz ?

İki şekilde: onlarla iletişim kurarak ve analoji yoluyla çıkarım yaparak­

Bunun için ne gerekiyor?

Birincisi için bilincimizin onlarla iletişim kurma ­fırsatı bulması , ikincisi için bilincimizin kendisinin onlara benzemesi, yani üçlü çerçevenin ötesine geçmesi gerekir. boyutlu dünya.

Bu nasıl olabilir?

İkincisi, analoji yetisini kademeli olarak genişleterek gerçekleşebilir. Olağan kategorilerin dışında düşünmeye çalışmak ­, şeylere ve kendimize yeni bir açıdan bakmaya çalışmak ­, bilincimizi zaman ve mekandaki olağan temsil prangalarından kurtarmaya çalışmak - yavaş yavaş, aralarında yapmadığımız şeyler arasındaki analojileri fark etmeye başlarız. önce bir şey fark edin. Zihnimiz büyüyor. Bununla birlikte analoji yapma yeteneği gelişir. Bu yetenek, ulaşılan her yeni aşamayla zihnimizi genişletir ve zenginleştirir. Hızlandığımız her ­dakika, her yeni adım kolaylaşıyor. Bilincimiz farklılaşıyor. Ve sonra, genişleyen benzetme yapma yeteneğini kendine uygulayarak ve etrafına bakınarak, birdenbire kendi etrafında, ­varlığından daha önce şüphelenmediği bilinç dizileri görür. Ve onları neden daha önce görmediğini anlıyor. Bilincin daha önce yaşadığı yerde değil, başka bir düzlemde bulunurlar. Böylece, yeni benzetmeler yapabilme yeteneğinden ­başka hiçbir şey bilincimizi farklı bir varlık düzlemine aktaramaz .

, onunla ilgili numenlerin dünyasına girmeye başlar . ­Aynı zamanda, bir ­kişinin dünyamızın fenomenlerine bakış açısı değişmeye başlar. Olaylar onun gözünde bir anda bambaşka bir gruplaşmaya bürünebilir. Daha önce de söylediğimiz gibi, aynı şeyler farklı olabilir, farklı şeyler aynı olabilir; tamamen ­ayrı, ilgisiz şeyler, büyük bir bütünün, tamamen ­yeni bir kategorinin parçaları olabilir ve ayrılmaz bir şekilde bağlantılı görünen ­, bir bütün oluşturan şeyler, aslında birbiriyle hiçbir ortak yanı olmayan farklı bilinçlerin tezahürleri olabilir. , hatta birbirlerinin varlığından habersiz. Yani, farklı bilinçlerden oluşan, farklı bilinçlerin bir tür savaş alanını temsil eden dünyamızın herhangi bir bütünü bir insan, bir hayvan, bir gezegen olabilir.

Dünyamızın her yerinde karşıt eğilimler , eğilimler, çabalar, çabalar çokluğu görüyoruz . Her bütün, adeta, her ­biri ­kendi başına hareket eden, amacına, genellikle bütünü yok etmeye çabalayan birçok karşıt gücün mücadelesi için bir arenadır. Ancak bu güçlerin etkileşimi bütünün yaşamını oluşturur. Ve her şeyde her zaman bireysel eğilimlerin etkinliğini sınırlayan bir şey vardır. Bu bir şey, bütünün bilincidir. Bu bilincin varlığını kendimizle kıyaslayarak veya onunla iletişim kurarak ve fikir alışverişinde bulunarak oluşturmak için, yapamamak. Ama bizim için yeni bir yol açılıyor. Ayrı, tamamen tanımlanmış ­bir işlev görüyoruz ( ­bütünün bütün tarafından korunması ). Bu işlevin arkasında ayrı bir şey varsayıyoruz. Belirli bir işlevi olan ayrı bir şey şuursuz imkansızdır . Eğer bütün bilinçliyse, ­bireysel eğilimler ya da güçler de bilinçli olmalıdır. Beden ya da organizma, bu bilinçlerin çizgilerinin kesiştiği bir nokta, bir buluşma yeri, belki bir savaş alanıdır. “Ben” aslında şu ya da bu duygunun, şu ya da bu alışkanlığın, eğilimin her an hakim olduğu, geri kalanını o anda boyun eğdirdiği ve “ben” ile özdeşleştiği savaş alanıdır. Ancak "Ben" aynı zamanda kendi hayatına sahip olan , kendisinin nelerden oluştuğunun çok az farkında olan ve kendisini önce parçalarından birine, sonra diğerine bağlayan bir varlıktır . İnsanoğlunun organlarında ve organlarında ­, düşüncelerinde ve duygularında var saymak için bir nedenimiz var mı? Var, çünkü bilinçsiz hiçbir şeyin var olmadığını ve ayrı bir işlevi olan her şeyin ayrı bir ­bilince sahip olması gerektiğini biliyoruz.

Çok boyutlu bir dünyada varsayabileceğimiz tüm bilinçler birbirini tanımayabilir ­, yani onları fenomen dünyamızda farklı bütünlere bağladığımızı bilmeyebilirler, bizim fenomen dünyamızı ve genel olarak ilişkilerini nasıl bilmezler? . Ama bilinçlerinin netlik derecesini belirleyemesek de, kendilerinin farkında olmalılar. Bizimkinden daha net ­olabilir ve sanki bir rüyadaymış gibi daha sisli olabilir. Bu bilinçler arasında, canlı bir vücuttaki maddelerin değiş tokuşuna benzer şekilde, sürekli, ancak zayıf bilinçli bir düşünce alışverişi olabilir. Bazı duygular ortak olarak yaşanabilir, bazı düşünceler ­sanki birdenbire, aynı düzende, ortak nedenlerin etkisi altında ortaya çıkabilir . Bu iç iletişim doğrultusunda, bilinçler bizim için ­tamamen anlaşılmaz ­veya kısmen varsayılmış olan farklı bütün kategorilere ayrılmalıdır . Bu türden her bir ayrı bilincin özü, ­kendisini ve onun dolaysız işlevlerini ve ilişkilerini bilmesi olmalıdır ; kendine benzer şeyleri ­hissetmeli ve kendisi ve onlar hakkında konuşabilmelidir . Yani, bu bilinç , her zaman önünde kendisinin ve yakın ilişkilerinin bir resmine sahip olması gerektiği gerçeğinden oluşmalıdır . Sanki sonsuza dek bu resmi gözden geçiriyor ve hemen başka bir bilince aktarıyor ve o da onunla iletişime ­geçiyor .

Dünyanın bu tür bilinçlerden oluştuğunu hayal ­edersek, onların bizim bildiğimiz hiçbir şeye karşılık gelmeyen özel bir düzende düzenlendiğini kabul etmeliyiz. Bu bilinçleri birbirine bağlayan bir çizgi hayal edersek, o zaman bu çizginin uzayın bildiğimiz boyutlarından hiçbirini takip etmediğini söylemeliyiz :

ne uzunluğu boyunca, ne genişliği boyunca, ne yüksekliği boyunca, ne zaman boyunca (4. boyut), ne de zamanın üzerindeki bilincin yüksekliği (5. boyut) boyunca - ama ­başka bir yönde ilerliyor, öncekilerin hepsine dik. ve hiçbirine paralel değil - altıncı boyut yönünde. Ve eğer bilinçler arasında içsel iletişim olabilirse, o zaman altıncı boyut boyunca bu çizgi boyunca gitmelidir.

Altıncı boyut , dünyanın tüm bilinçlerini birbirine bağlayan ve onlardan bir bütün oluşturan bir çizgidir.

Bu bilinçler bizim dışımızda dünyanın başka yerlerinde olsun ya da olmasın , algımızın mevcut koşullarında onları hissedemeyiz ­. Bilincimiz, fenomenal dünyanın duyumlarına ve kendi içimize çok fazla emilir ve bu nedenle, muhtemelen, ­6. boyut çizgisi boyunca kendisine gelen izlenimleri yansıtmaz veya o kadar zayıf yansıtır ki, içinde sabitlenmezler. göze çarpan herhangi bir biçimde. . Ve bilincimiz , hem yakın hem de uzak çevremizdeki her şeyin ­numeniyle , ona benzer ve tamamen farklı bilinçlerle, dünyadaki her şeyin bilinciyle ve tüm dünyanın bilinciyle sürekli iletişim halinde olduğunun farkında değil. . 6. boyuttan gelen izlenimler , bilinç onları hissedecek kadar güçlüyse, o zaman onları hemen dış fenomenal ­dünyaya yansıtır ve tıpkı bir uçakta yaşayan iki boyutlu bir varlığın aradığı gibi, fenomenal dünyada onlar için bir sebep arar . düzleminde dünyamızdan gelen izlenimlerin ­nedenleri .

Bilincimiz, olağanüstü algısıyla sınırlıdır ­, yani kendisiyle çevrilidir. Olgular dünyası, yani kişinin kendi algı biçimi onu bir halka, bir duvar gibi çevreler ve bu duvar dışında bilincimiz hiçbir şey görmez.

Ancak bu duvardan çıkmayı başarırsa, kaçınılmaz olarak dünyada pek çok yeni şey görür.

, algımızdaki ­unsurları ayırırsak , diğer şeylerin yanı sıra, dış dünyaya atfettiğimiz ölü halin şeylerde olmadığını, fakat onlara empoze edildiğini görürüz. bilincimizin sınırlamalarının bir sonucu olarak kendimiz tarafından . ­Yalnızca bilgimizdeki benliğin öğeleri, mekanik zorunluluktan, cansız maddeden söz etmemizi sağlar. Bu sınırlama düştüğünde, dünyanın ruhunu görürüz , sadece arkadaşımızın ruhunu gördüğümüz gibi, yani bir şey görüyoruz malzeme gövdesinden açıkça ayrılmış. Şu anda zihinsel imkânlarımız bize insan ruhlarını göstermeye yeterlidir ; ­ama insan dışındaki her şey bilimimize cansız görünüyor. Kişi algıdaki kendi öğesinden kurtulmalıdır ­ve tüm bunlar değişecektir ­.

Ve aslında, ­bizim için numenal dünyanın bilinemezliği, bazen bize göründüğü kadar mutlak mı?

Saf Aklın Eleştirisi'nde ve diğer yazılarında ­Kant , "manevi görüş ­" olasılığını reddetti. Ancak Dreams of a Visionary'de bu olasılığı kabul etmekle kalmadı, ona hala sahip olduğumuz en iyi tanımlardan birini verdi. Açıkça belirtiyor:

Cismani olmayan tabiatların olduğunu ve ruhumun ­bu tabiatlar sınıfına ait olduğunu kabul etmeye çok meyilli olduğumu itiraf ediyorum . ­“Birbirleriyle doğrudan bağlantılı olan bu cisimsiz varlıklar, manevi dünya dediğimiz büyük bir bütün oluştururlar. Her insan iki dünyanın varlığıdır:

dünya ve maddi dünya ve bir gün , insan ruhunun dünyevi varoluşunda bile maddi olmayan ruhlarla iletişim kurduğu , onları etkilediği ve tanınmayan ve ­bedenle bağlantımıza kadar tanınamayan birçok izlenimi geri aldığı kesinlikle kanıtlanacaktır . sarsılır. .

, iki yüzümüz vücudumuz tarafından birbirine bağlı olduğu sürece, yalnızca maddi dünyayı açıkça algıladığı iki dünyayla aynı anda bağlantılı bir kişinin mevcut yaşamı sırasında zaten düşünülmelidir .­

Bu nedenle, aynı anda hem görünen hem de görünmeyen dünyalara ait olan bir öznemiz olmasına rağmen, onların üyesi olarak biz birden fazla kişi, çünkü bir dünya hakkındaki fikirlere, özel yapıları gereği, ­başka bir dünya hakkındaki fikirler eşlik etmez, neden ruh olarak düşündüğüm şey , benim için bir kişi olarak bilinmiyor ve bunun tersi de geçerli.

Doğum, yaşam, ölüm sadece ruhun halleridir... Dolayısıyla sadece bedenimiz geçici, maddemiz ise geçicidir ve vücudumuzun olmadığı bir zamanda da var olmuş olmalıdır. İnsan hayatı iki yönlüdür. İki ­hayattan oluşur - hayvani ve manevi. İlk hayat insan hayatıdır ve insanın bu hayatı yaşayabilmesi için bir bedene ihtiyacı vardır. İkinci hayatı, ruhların hayatıdır; ruhu bu hayatı bedenden ayrı yaşar ve bedenden ayrıldıktan sonra da onu yaşamak zorundadır.

1888'de Severny Vestnik'te Kant hakkında bir makalede A. L. Volynsky, hem Vorles'inde - ungen hem de Dreams of a Spiritualist'te Kant'ın tek bir şeyi kabul etmediğini söylüyor ­- ruhsal fenomenlerin fiziksel olarak algılanması olasılığı.

Böylece. Kant, yalnızca ­ruhsal bilinçli bir dünyanın var olma olasılığını değil, aynı zamanda onunla iletişim olasılığını da kabul etti.

Hegel, tüm felsefesini ­hakikatin doğrudan bilgisi olasılığı üzerine, tinsel görüş üzerine inşa etti.

Şimdi, iki dünya sorununa psikolojik ­açıdan, bilgi kuramı açısından yaklaşırken, numen alanından herhangi bir şey anlamayı ummadan önce, tamamen entelektüel bir şekilde belirlememiz gerektiğini kesin olarak kanıtlamalıyız. birçok boyuttaki dünyanın özelliklerinden ne yapabileceğimizi ­akıl yürüterek . Bu şekilde çok az şey belirleyebilmemiz çok muhtemeldir. Tanımlarımızın çok kaba olması , numenal dünyanın ilişkilerinin ince farklılaşmasına tam olarak karşılık gelmemesi mümkündür. ­Bütün bunlar mümkün. Ve tüm bunları dikkate almalıyız. Ama yine de, neyi tanımlayabileceğimizi tanımlamalı ve numenal dünyanın ne olamayacağını ­ve - eğer başarılı olursak - ne olabileceğini - onda hangi ilişkilerin imkansız ve neyin mümkün olduğunu mümkün olduğunca kesin olarak bulmalıyız.

Bu, ­numenal dünyayla temasa geçerek, bilincimizin onu fenomenalden ayırt edebilmesi ve en önemlisi, noumenal dünya için fenomenal dünyanın - rüyalar dünyasının basit bir yansımasını almaması için gereklidir. Tam da bu nedenle nedenler dünyasını bilmiyoruz ­, tam da bu nedenle fenomenler alemine hapsolmuş durumdayız, birinin nerede bitip diğerinin nerede başladığını ayırt etmeyi bilmiyoruz.

Sebepler âlemiyle sürekli temas halindeyiz, onun içinde yaşıyoruz çünkü şuurumuz ve dünyadaki anlaşılmaz işlevimiz onun bir parçası veya onun bir yansımasıdır. Ama görmüyoruz, bilmiyoruz, çünkü ya inkar edeceğiz, var olan ­her şeyin fenomen olduğuna ve fenomenalden başka bir şey olmadığına ­inanacağız ya da onu tanıyıp bir şekil içinde kavramaya çalışacağız. üç boyutlu olağanüstü dünya; ya da son olarak, onu arıyoruz ve bulamıyoruz çünkü yanlışlıkla numen sandığımız ­, yansıyan fenomenal dünyanın aldatmacaları ve illüzyonları arasında yolumuzu kaybediyoruz.

Bu, manevi arayışımızın trajedisidir. Ne aradığımızı bilmiyoruz. Ve bu trajediden kurtulmanın tek yolu ­, aradığımız şeyin özelliklerinin bir ön entelektüel tespitidir . Bu tanımlar olmadan, yalnızca belirsiz duyumlarla, nedenler dünyasına yaklaşmamalıyız - onun sınırlarında kaybolacağız.

özelliklerini bilmeden Tanrı hakkında konuşamayacağını yazan Spinoza tarafından anlaşıldı .

Öklid'i incelediğimde, diye yazdı*, her şeyden önce bir üçgenin üç açısının iki dik açıya eşit olduğunu öğrendim ­ve diğer birçok özelliğini bilmememe rağmen bir üçgenin bu özelliği benim için oldukça açıktı. Ruhlara ve hayaletlere gelince, onların hiçbir özelliğini bilmiyorum ama onlar hakkında sürekli olarak anlamanın hiçbir yolu olmayan çeşitli fanteziler duyuyorum.

Numen dünyasını veya "ruh dünyasını" anlamamıza izin veren bazı şeyler bulduk . ­Ve onlardan faydalanmalıyız.

Her şeyden önce, numen dünyasının ­üç boyutlu olamayacağını ve içinde üç boyutlu, yani fiziksel nesnelerle orantılı , ­görünüşte benzer, bir şekle sahip, yani olamayacağını söyleyebiliriz. uzayda bir uzantısı olan ve zamanda değişen herhangi bir şey olabilir. Ve en önemlisi bilinçsiz hiçbir şey olamaz . Sebepler dünyasında her şey bilinçli olmalıdır çünkü dünyanın kendisi bilinçtir - dünyanın ruhu.

sebepler dünyasının diğer belirli özelliklerini açıklayacağız . ­Şimdilik elimizdeki tanımları kullanarak onu çevremizdeki her şeyde ve kendimizde aramalıyız.

esas olarak gizemli görünen şeye dönmeye gerek yoktur . ­Her şey sırlarla dolu. Özünde, şeylerin "gizemli" ve "basit" olarak bölünmesi aşırı derecede saftır. Sanki dünyada basit bir şey varmış gibi. Sanki dünyada anladığımız ve bildiğimiz bir şey var. Böyle bir şey yok! Her şey bir sır. Her şey doğaüstü ­.

* A. L. Volynsky'nin Severny Vestnik'teki bir makalesinden, 1888

 

 

Zamanın gizemi her şeye nüfuz eder. Bunu hissetmek için ­kişinin mezar hayaletlerine , öbür dünyadan gelen seslere ihtiyacı yoktur. Her taşta hissedilir.

Düşüncenin gizemi her şeye nüfuz eder. Düşüncenin bir "hareket işlevi" olmadığını, hareketin kendisinin yalnızca düşüncenin bir yanılsaması olduğunu anladığımız ve ­bu gizemin derinliğini hissetmeye başladığımız anda , mezarlardan sürünen ölülerin gizemi gülünç görünüyor. ve bizim için ­çocukça .

Sonsuzluğun sırrı bütün sırlardan daha büyüktür. Bize tüm geniş dünyamızın - tüm görünür evrenin sonsuza yakın bir boyutu olmadığını - bir noktaya, uzantısı olmayan matematiksel bir noktaya eşit olduğunu söyler. " Olumlu" düşüncede, sürekli ­onu unutmak, üzerinde düşünmemek için çaba harcarız.

 

BÖLÜM XV

Bilinçli Evren. Farklı bilinç türleri. farklı bilinç hatları. Animasyonlu doğa ­. Taşların ruhları ve ağaçların ruhları. Ormanın ruhu. Kolektif ­bir bilinç olarak insan "ben". Karmaşık bir varlık olarak insan. Bir varlık olarak "insanlık". Dünya bilinci. Mahadeva'nın yüzü. Prof. Dünya bilinci hakkında Jeme. Fechner'in fikirleri. Zend-Avesta. Yaşayan toprak.

Dünyada bilinç varsa, o zaman bilinç her şeyde olmalıdır.

Sadece "varlık" dediğimiz, yani gözümüzde canlılığı belirleyen işlevlerde bize benzer bulduğumuz nesnelere şu ya da bu biçimde canlılık ve bilinç atfetmeye alışkınız .

Cansız nesneler ve mekanik olaylar ­bizler için cansız ve bilinçsizdir.

Ama olamaz.

Yalnızca sınırlı zihnimiz için, diğer bilinçlerle sınırlı iletişim kurma yeteneğimiz ­için , sınırlı analoji yeteneğimiz için - bilinç ­, yanında ­uzun ölü şeyler ve mekanik fenomenlerin bulunduğu belirli canlı sınıflarında kendini gösterir .

Ama birbirimizle konuşamasaydık, her birimiz kendimizle kıyaslayarak başka bir kişide bilincin varlığı sonucuna varamasaydık ­, o zaman herkes yalnızca kendisinin bilinçli olduğunu düşünür ve diğer tüm insanları mekanik "ölü" olarak kabul ederdi. ” doğa.

Başka bir deyişle, yalnızca dünyanın üç boyutlu bölümünde kendilerinin az ya da çok iyi farkında olan varlıkları, yani bilinçleri bizimkine benzeyen varlıkları bilinçli olarak tanırız. Diğerleri hakkında bilmediğimiz ve öğrenemeyeceğimiz. Dünyanın üç boyutlu kesitinde kendisinin şuurunda olmayan hiçbir "varlık" bizim için ulaşılmazdır. Hayatımızda ortaya çıkarlarsa , tezahürlerini ölü ve bilinçsiz bir doğanın eylemleri olarak görmeliyiz. Analoji kapasitemiz bu ­bölümle sınırlıdır. Üç boyutlu bir kesitin koşullarının dışında mantıklı düşünemeyiz . ­Bu nedenle , yaşayan ve kendisinin bilincinde olmayan her şey bize ölü ve mekanik görünmelidir.

Ancak doğada ölü ve mekanik hiçbir şey olamaz. Eğer yaşam ve bilinç varsa, o zaman her şeyde olmalılar. Yaşam ve bilinç dünyayı oluşturur.

Bizim tarafımızdan, fenomenler ­tarafından bakarsanız , o zaman her fenomenin, her şeyin bir bilince sahip olduğu söylenmelidir.

Bir dağ, bir ağaç, bir balık, bir damla su, bir yağmur, bir gezegen, bir ateş - her birinin ayrı ayrı kendi bilinci olmalıdır.

O taraftan, numen tarafından ­bakarsanız , o zaman dünyamızdaki her şeyin ve her fenomenin , başka bir bölümden bizim için anlaşılmaz olan bir tür bilincin, işlevleri olan bir bilincin bizim bölümümüzdeki bir tezahürü olduğu söylenmelidir. ­orada bizim için anlaşılmaz. Bir bilinç öyledir ve ­işlevi öyledir ki, burada kendini bir dağ olarak , bir başkası bir ağaç olarak, üçüncüsü bir balık olarak vb.

Dağ , bölümümüzde A bilincinin bir işlevidir.

Ağaç, bölümümüzde B bilincinin bir işlevidir.

Nehir bizim bölümümüzde C bilincinin bir fonksiyonudur.

A, B, C bilinçlerini hiç bilmiyoruz çünkü onlar bizimkine benzemiyorlar ve onların varlığını ancak tahmin edebiliyoruz.

Dünyamızın fenomenleri çok farklı. Eğer bunlar dünyamızdaki farklı bilinçlerin tezahürlerinden başka bir şey değilse, o halde bu bilinçlerin de çok farklı olması gerekir.

Bir dağın bilinci ile bir kişinin bilinci arasında, bir dağ ile bir insan arasındaki farkın aynısı olmalıdır .

Daha önce, farklı varoluşların olasılığını kabul etmiştik. Ev vardır , kişi vardır ve fikir vardır dedik ama hepsi farklı şekilde var olur. ­Bu düşünceyi sürdürürsek, çok çeşitli farklı varoluşlar bulacağız.

Tüm dünyaya ilham veren masal fantezisi, ­insan bilincini ­dağlara, nehirlere ve ormanlara atfeder . Ancak bu, ölü bir doğadaki bilincin tamamen reddedilmesi kadar yanlıştır. Noumena, alanımızda tezahürleri olarak hizmet eden fenomenler kadar farklı ve çeşitlidir .­

Her taşın, her kum tanesinin, her gezegenin hayatın ve bilincin içinde barındırdığı bir ­numen vardır ve onu bizim için anlaşılmaz bazı bütünlere bağlar .

yaşam aktiviteleri çok farklı olabilir, yani zamanla ilişkileri ­farklı olabilir. Belki de bunların dördüncü boyutun farklı çizgileri olduğu söylenebilir - bazıları ­bizim deneyimlediğimiz zamana paraleldir, bazıları ise onu aşar. O halde, yaşam faaliyetinin derecesi, ­kişisel eğlence açısından değerlendirilebilir. İnorganik, mineral doğada, bu aktivite o kadar küçüktür ki, gözlemleyebildiğimiz bu doğanın birimleri kendilerini yeniden yaratmazlar.

Zaman ve mekanda görüşümüzün yetersiz genişliği nedeniyle bize çok kolay görünebilse de.­

İnsan vücudunun bir santimetreküpü ­içeriden gözlemlenirse , tüm vücudun ve kişinin varlığını bilmeden, o zaman vücudun bu küpünde meydana gelen fenomenler, ölü doğanın temel fenomenleri gibi görünecektir .­

Ancak, en azından bizim için fenomenler ­canlı ve mekanik olarak ayrılır ve görünür nesneler organik ve inorganik olarak ayrılır. İkincisi, aynı kalarak direnç göstermeden ezilir. Bir taş ikiye bölünebilir - iki taş olacaktır. Bir salyangozu ikiye bölerseniz iki salyangoz olmaz. Bu, taşın bilincinin ­çok basit, ilkel, değişmeden parçalanabilecek kadar basit olduğu anlamına gelir. Taşın kimyasal elementlerinin ve fiziksel özelliklerinin bilincidir. Bir taş ince toz haline getirilirse, her bir toz zerresi aynı kimyasal elementlerden oluşacak ve ­tüm taşla aynı fiziksel özelliklere sahip olacaktır. Bu, her bir toz zerresinin bilincinin bir taşın bilincine eşit olacağı, sadece kütle, boyut ve ağırlık bilincinin azalacağı anlamına gelir. Ancak salyangoz ­canlı hücrelerden oluşur. Her canlı hücre zaten çok karmaşık bir bilinçtir, bir taştan çok daha karmaşıktır. Daha sonra hücreler salyangozun vücudunun organlarını oluşturur. Organlar, hücrelerden bile daha karmaşık bir bilinçtir. Bir salyangozun gövdesi hareket etme, yemek yeme, ­zevk veya hoşnutsuzluk yaşama, birincisi için çabalama, ikinciden kaçınma yeteneğine sahiptir ve en önemlisi çoğalma, kendisine benzer yeni formlar yaratma yeteneğine sahiptir. inorganik maddeyi bu formlarda birleştirin, ­fiziksel yasaların onlara hizmet etmesini sağlayın. Salyangoz, bazı fiziksel enerjileri diğerlerine dönüştürmek için karmaşık bir merkezdir . Bu merkezin kendi bilinci vardır. Bu nedenle salyangoz bölünemez. Ve bilinci, taşın bilincinden sonsuz derecede yüksektir. Salyangoz biçim bilincine sahiptir, yani salyangozun biçimi adeta kendisinin bilincindedir. Taşın şekli kendisinin bilincinde değildir.

Bir taş ancak kimyasal elementlerine ayrıldığında taş olmaktan çıkar. Bu kimyasal ­elementler taştan farklı düzende birimlerdir. Bilinen fiziki şartlar altında onları yok etmek veya başka bir şeye dönüştürmek mümkün değildir. ­Taşın fiziksel özellikleri de ortadan kalkmayacak, başka bedenlere geçerek kendilerine benzeyenlerle bağlantı kuracaklar. Böylece taş yok edilebilir. Bu taşın bilinci bir birim olarak kaybolabilir . ­Ancak oluşturduğu unsurlar yaşamaya devam edecek. Kesişme noktası bu taş olan çizgiler farklı yönlerde daha da ileri gidecektir.

Yaşamı gördüğümüz organik doğada bilinci görmek daha kolaydır. Salyangozda, canlıda ­zaten biraz bilinç kabul ediyoruz ­. Ancak - canlı varlıklar sadece ayrı, bölünmez organizmalar değildir - her bölünemeyen canlı bir varlıktır. Vücuttaki her hücre bir canlıdır ve belli bir ölçüde şuurlu olması gerekir.

olan hücrelerin her bileşimi ­aynı zamanda bir canlıdır. Başka bir yüksek kombinasyon - bir organ - aynı zamanda yaşayan bir varlıktır ve kendi bilincine sahiptir.

Bizim alanımızda ­bölünmezlik belli bir işlevin işaretidir. Eğer bizim planımızdaki her fenomen, başka bir düzlemdeki ­bilincin bir tezahürüyse , o zaman bizim açımızdan bölünmezlik açıkça o taraftaki bölünmezliğe , bireyselliğe, bilince tekabül eder. Bizim tarafımızdaki bölünebilirlik, diğer taraftaki bölünebilirliği gösterir. Bölünebilir olanın bilinci, bireysel bilinç değil, yalnızca ­kolektif olabilir.

Bilinci yalnızca tüm organizmada tanırız ­. Ancak tüm organizma, daha önce belirlediğimiz gibi, bu organizmanın doğumdan ölüme kadar yaşamı diyebileceğimiz bir boyutun ­yalnızca bir bölümüdür . Bu yaşam , zaman içinde uzamış dört boyutlu bir beden olarak tasavvur edilebilir. Fiziksel üç boyutlu beden, bu ­dört boyutlu bedenin sadece bir bölümüdür . Ama eğer üç boyutlu bölümün bilinci varsa ­, o zaman tüm dört boyutlu bedenin, Linga Sharira'nın kesinlikle kendi bilinci olmalıdır. Böylece, insanda açıkça üç bilinç görüyoruz : Birincisi, bedenin bilincidir;

ikincisi kişilik, bildiğimiz "ben";

üçüncüsü, tüm yaşamının bilincidir. Gelişim aşamamızda , bu ­üç bilinç ­birbirini çok az tanıyor, sadece anestezi altında, translarda, esrimelerde, uykuda, hipnotik ve medyum hallerinde iletişim kuruyor. Bildiğimiz ve ayrılmaz bir şekilde bağlı olduğumuz kendi bilinçlerimize ek olarak , bilmediğimiz birçok ­başka bilinçle çevriliyiz . Sıklıkla bu bilinçleri hissederiz . Onların hayatı bizim hayatlarımızdan oluşuyor. Bize yardım eden ya da bizi yok eden iyi ya da kötü ruhlardır. Kolektif bir birim olan ailenin, şüphesiz kendi hayatı olduğu gibi, kendi bilinci de vardır. Felsefi bir ekol ­, bir "kilise", bir mezhep, bir mason birliği, bir cemiyet, bir parti vb. . Bir halk, bir ulus yaşayan bir varlıktır. Görüş - Homo sapiens , insanlık da yaşayan bir varlıktır. Bu, Kabalistlerin Büyük Adamı - Adam Kadmon'dur . Adam Kadmon, insanların içinde yaşayan, tüm insanların yaşamlarını kendi içinde birleştiren bir varlıktır. H. P. Blavatsky, harika ­eseri “ The salgılamak Doktrin " (cilt II , s. 146).

“... Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldı Tekvin kitabının II. bölümünde sözü edilen tozdan Adam (insan) değil , İlahi Biseksüel Varlık (Tekvin'in I. bölümünde sözü edilen) veya Adam Kadmon.

Adam Kadmon insanlık veya Homo Bilimin Sapiens'i , yani insanın "tür" ü İlahi bir Varlıktır.

Hinton yüksek bilinçlerden çok iyi söz ediyor.

Çevremizdeki diğer insanların varlığını öğrendiğimiz ­aynı süreçle , daha yüksek varlıklar hakkında bilgi edinebiliriz ( yüksek etrafımızı saran zekalar ). Onları hissediyoruz ama ­hayal edemiyoruz.

Bunları gerçekleştirmek için ­algı duyumuzu geliştirmek gerekir.

Bedensel gözlerle görme yeteneği, üç boyutlu dünya ile sınırlıdır. Ancak içsel görüşün bu sınırlaması yoktur. Daha yüksek bir alanda görme gücü geliştirebiliriz, ­bu alanda tıpkı sıradan alanımızda olduğu gibi gerçeklik kavramları oluşturabiliriz.

Bu, insan dışındaki varlık algısının temellerini atacaktır.

Bu yüksek varlıklarla ilgili olarak, biz ­kör veya kayıp çocuklar gibiyiz. Tek bir bedenin, bir çalının bir dalı olduğumuzu biliyoruz, ama bu bedenin ve bu çalının nerede ve neyin içinde olduğunu içgüdü ve duygu dışında ayırt edemiyoruz.

Görevimiz, algımızın sınırlarını azaltmaktır.

anlamaya çalıştığımız birçok varlıktan oluşur . ­Bunun için öncelikle yeni kavramlar oluşturmalı ve farklı alanlardan bir dizi gözlemi birleştirmeliyiz. Zihinsel ilerlememizin tarihi , yeni kavramların büyümesinde yatmaktadır .­

Ve yeni bir konsept oluşturulduğunda, basit ve doğal görünüyor. Kendimize ne kazandığımızı soruyoruz ve cevap şu: hiçbir şey, biz sadece ­bilincimizin bariz sınırlamalarından birini ortadan kaldırdık .

Şu soru sorulabilir: Şu anda daha yüksek varlıklarla nasıl temasa geçiyoruz? Ve tabii ki yanıt, organik birlikler, yani bireysel bireylerin faaliyetlerinin ­canlı bir şekilde birlikte büyüdüğü birlikler oluşturmaya çabaladığımızda onlarla temasa geçmemiz olacaktır.­

daha yüksek) temasa geçmeyi umut edemeyiz. hedefler ). Ama arkadaşlıkta, gönüllü ­derneklerde ve en çok da ailede daha yüksek yaşamımız için çabalarız.

gibi, üstümüzdeki varlıkların doğasının incelenmesi de özel bir ­zihinsel aygıt gerektirir. Vizyonumuzu güçlendirmek için özel aparatlar hazırladığımız gibi, düşünme yetimizi de (düşünce gücümüzü) belli bir şekilde hazırlamalıyız. Bir durumda harici bir teleskopa ihtiyacımız var ve başka bir durumda ­kendi zihnimizde belirli bir yapıya ihtiyacımız var.

Evrenin bu animasyonu çok çeşitli yönlere gidiyor. Bu ağaç bir canlı. Genel olarak huş ağacı - bir tür - yaşayan bir varlık. Huş korusu da yaşayan bir varlıktır. İçinde çeşit çeşit ağaçların , otların, çiçeklerin, karıncaların, böceklerin, kuşların, hayvanların ­bulunduğu orman, ­içine giren her şeyin hayatını yaşayan, onu oluşturan tüm bilinçlerin bilincinde olan bir canlıdır.

Genel İnsan Kökenleri " ­adlı makalesinde ilginç bir şekilde ifade edilmektedir ( ­Teolojik Bülten, 1909, P, s. 288).

Pek çok insan için orman, yalnızca ortak bir isim ve retorik bir kişileştirme, yani saf bir kurgu değil, birleşik, canlı bir şey mi?.. Gerçek ­birlik, özbilincin birliğidir... Kaç kişi, arkasındaki birliği fark eder ? orman, yani bir bütün olarak ormanın yaşayan ruhu - orman, orman adamı, goblin? Su elementinin bu ruhları olan deniz kızlarını ve deniz adamlarını tanımayı kabul ediyor musunuz?­

Bir orman gibi kolektif varlıkların yaşam etkinliği, tek tek bitki ve hayvan türlerinin yaşam ­etkinliği ile hiç de aynı değildir ve cinslerin yaşam etkinliği, canlı türlerinin yaşam etkinliği ile hiç de aynı değildir. bireysel bireyler.

Farklı "organizmaların" bilinçlerindeki farkı gösteren, yaşamın farklı aktivitelerinde ifade edilen işlevlerdeki farklılıktır .­

Tek bir huş ağacı yaprağının yaşam etkinliği , elbette, bir ağacın ­yaşam etkinliğinden çok daha düşüktür ; ağacın yaşamının etkinliği, türün yaşamının etkinliğinden oldukça farklıdır; ve türün yaşamı ormanın yaşamıyla aynı değildir .­

bilinçler de farklı olmalıdır .­

İnsan vücudunun bir hücresinin ­bilinci, vücudun bilincine, yani "insanın fiziksel bilincine" kıyasla, yaşamsal etkinliği bütünün yaşamsal etkinliğine kıyasla ne kadar düşükse, o kadar düşük olmalıdır. organizma.

Böylece, fenomenin numenini ­fenomenin ruhu olarak kabul ediyoruz. Yani bir olgunun ­gizli ruhu onun numenidir. Bir fenomenin ruhu veya bir fenomenin numeni kavramı , yaşamı ve bilinci ve bunların, bizim için anlaşılmaz ­olan, bizim alanımızda ifadesi ­bir fenomen olan dünyanın bölümlerindeki işlevlerini içerir .

Evreni canlandırma fikri, kaçınılmaz ­olarak, tezahürü görünür Evren olan “dünyanın ruhu” - “Varlık” fikrine yol açar.

"Dünyanın ruhu" fikri, özellikle Hindistan'ın eski dinlerinde mecazi olarak anlaşılmıştı. Mistik şiir " Bhagavad Gita" Mahadeva'nın, yani hayatı ­bizim dünyamız olan büyük Deva'nın harika bir görüntüsünü verir.

Krishna öğrencilerine öğretisini bu şekilde açıkladı... onları, ­aydınlanma anında onun ­zihinsel bakışı önünde açığa çıkan yüksek gerçeklerin algılanmasına hazırladı .

Mahadev hakkında konuştuğunda sesi derinleşti ve yüz hatları içsel bir ışıkla aydınlandı.

Bir gün Arjuna büyük bir cesaretle ona şöyle dedi:

"Mahadeva'yı ilahi formunda görelim. Görebilir miyiz?

her canlıda nefes alan, her yöne çevrilmiş sayısız ağzı ve gözü olan yüz bin biçime sahip ve aynı zamanda tüm sonsuzluk hacmi tarafından yaratılan her şeyi aşan bir varlıktan bahsetmeye başladı. ­hareketsiz bedeninde ­tüm dünyayla birlikte tüm hareket eden evreni içerir. Krishna, gökyüzünde aynı anda binlerce güneşin parlaklığının aydınlatılsaydı, tek bir her şeye gücü yeten kişinin parlaklığına eşit olmayacağını söyledi.

Mahadeva hakkında bu şekilde konuştuğunda, Krishna'nın gözlerinde öyle güçlü bir ışık huzmesi parladı ki, öğrenciler bu ışığın parlaklığına dayanamadılar ve Krishna'nın ayaklarının dibine düştüler. Arjuna'nın kafasındaki saçlar dehşet içinde ayağa kalktı ve eğilerek şöyle dedi: "Sözleriniz bizi korkutuyor, gözümüzün önünde çağırdığınız böyle bir varlığa bakamıyoruz ­. Görünüşü bizi şaşırtıyor." (H. P. tarafından çevrilen Schure'nin “Büyük İnisiyatifler” kitabından alıntı yapıyorum).

İlginç bir ders koleksiyonunda Prof. W. James "Çoğul Evren" (" A çoğulcu Universe "), Fechner hakkında "bilinçli evren" üzerine bir konferans veriyor.

Sıradan monik idealizm, diyor Prof. Jeme, aradaki her şeyi atlar. Sanki ­tüm özellikleriyle fenomenal dünyanın ilk kaba yüzünün arkasında, tüm mükemmelliğiyle en yüksek dışında hiçbir şey bulunamayacakmış gibi, yalnızca aşırı uçları tanır . Önce sen ve ben, şu anda bu odada olduğumuz için; ve sonra, bu yüzeyin altına bakar bakmaz, ifade edilemez mutlağın ta kendisi. Bu ­son derece zayıf bir hayal gücünü göstermiyor mu? Evrenimiz ­, içinde uzun bir varlık hiyerarşisi için bir yeri olan bir tanrı gibi gerçekten yaratılmadı mı? Dahası, materyalist bilim, Evreni terminoloji açısından - molekülleri, eter, elektronları vb. ve hiçbir psikofiziksel analoji veya orantı kullanamaz.

Dzhemé'nin yazılarından kapsamlı alıntılar yaptığı Fechner, tamamen farklı bir bakış açısına sahipti. Fechner'in fikirleri çok Önceki bölümlerde söylenenlere yakın, üzerinde daha detaylı durmamız gerektiğini söyledi.

Fechner'e göre, hem sıradan hem de bilimsel düşüncemizin orijinal günahı, maneviyatı ­bir kural olarak değil, doğada bir istisna olarak görme konusundaki kökleşmiş alışkanlığımızda yatmaktadır. Hayatımızın başka bir büyük hayatın göğsünden beslendiğini ve bireyselliğimizin, zorunlu olarak daha bilinçli ve ürettiklerinden bağımsız olması gereken ­başka bir büyük bireysellik ­tarafından desteklendiğini düşünmek yerine, genellikle küçük hayatımızın ötesinde yatan her şeyi düşünürüz. varoluş sadece hayatın külleri ve külleri gibidir.

Ya da İlâhi Ruh'a inanıyorsak, bir yandan onu cisimsiz, öte yandan tabiatı ruhsuz kabul ederiz.

Böyle bir doktrinden ne tür bir iç huzuru veya teselli gelebilir?" ­diye soruyor. “Nefesinden çiçekler kurur, yıldızlar taş olur, kendi bedenimiz ruhumuza lâyık olmaz ­ve yalnızca nefsî duyguların kabzasına düşer. Doğa kitabı, hayatın bir tür anomali olarak ele alındığı bir mekanik çalışmasına dönüşüyor. Üzerimizdekilerle aramızda kocaman bir uçurum açılıyor ve Tanrı ince bir soyutlamalar ağına dönüşüyor.

Fechner'in evreni canlandırmak için kullandığı aracında benzetmeler var...

analojileri görme yeteneği olarak tanımlar .­

Fechner'in bulabildiği benzetmelerin sayısı ­inanılmazdı. Ama aynı zamanda benzetmeler yaparken farklılıkları da görebilmemiz gerektiğinde ısrar etti ­. Farklılıkların göz ardı edilmesi, analoji yoluyla akıl yürütmede yaygın bir yanılgıdır, dedi.

Böylece, her canlı bedenin ­bir bilince sahip olduğuna göre, her bilincin de bir bedene sahip olması gerektiğini kabul etti. Ancak bundan, tüm bedenlerin birbirine benzer olduğu ve daha yüksek düzeydeki varlıkların bedenlerinin bizimkine benzer olduğu sonucu kesinlikle çıkmaz. Vücudumuz yaşam koşullarına uyum sağlamıştır. Diğer yaşam koşulları başka bedenler yaratmalıdır.

Daha yüksek düzeydeki zihinler, daha yüksek düzeydeki bedenleri talep eder ­. Fechner'e göre üzerinde yaşadığımız tüm dünya kendi kolektif bilincine sahip olmalıdır. Her Güneş, Ay, gezegen aynı bilinçte olmalı ve tüm güneş sistemi, dünyamızın bilincinin sadece bir parçası olduğu daha geniş bir bilince sahip olmalıdır. Ve tüm yıldız sisteminin ­kendi bilinci olmalıdır; ve eğer bu yıldız sistemi olan her şeyin toplamı değilse , o zaman onun bilinci de her şeyin bilincinin yalnızca bir parçasıdır - ve ­maddi olarak, hala var olan diğer her şeyle birlikte, Evrenin genel bilincinin bedenidir. , insanların Tanrı dediği.

Bu nedenle, Fechner teolojisinde bir monist olmasına rağmen, onun evreninde insandan her şeyi kapsayan ­Tanrı'ya kadar her seviyedeki ruhsal varlıklara yer vardır.

Dünyanın ruhuna tutkuyla inanıyor. Ve Dünya'ya insanların özel bir koruyucu meleği olarak bakıyor. Dünyaya dua edebiliriz , diye düşünür.

Vardığı en önemli sonuç, dünyanın yapısının her yerde aynı olduğudur. Bizde ­görsel bilinç gözle, dokunsal bilinç tenle bağlantılıdır. Ama ne ten ne de gözler birbirinin hislerini bilir. Sadece onları içeren daha geniş bilinçte, kişilik dediğimiz bilinçte bir ­araya gelirler ve birbirleriyle bir ilişki kazanırlar . Aynen ­böyle, diyor Fechner, benim ve sizin özbilincinizin, birbirinden tamamen ayrı ve birbirinden habersiz, daha yüksek bir bilinçte, örneğin her ikisini de bilen, kullanan insan ırkının bilincinde birleştiğini varsaymalıyız. bileşenler olarak dahil edildikleri yer.

Ve benzer şekilde, tüm insan ve hayvanlar alemi ­daha da geniş bir bilinçte bir araya gelir , Dünya'nın bilincinde onlar hala bitkiler aleminin bilinciyle birleşirler . ­Ve bir bütün olarak ele alındığında, güneş sisteminin bilincine kendi deneyim payına katkıda bulunur, vb.

Beynin yokluğu, Dünya'yı canlı bir organizma olarak hayal etmemizi engeller. Doğrudan bildiğimiz herhangi bir bilinç, bize ­beyinle bağlantılı görünüyor. ­Ancak başlangıçta kas tepkilerimizi dengelemeye hizmet eden beynimiz, Dünya'nın yaptığı bir işlevi tamamen farklı bir şekilde yerine getirir. Kendine ait kasları ve uzuvları yoktur. Onun dışındaki tek nesneler diğer yıldızlardır. Ancak tüm kütlesi ­, hareketindeki en ince değişikliklerle ve parçalarının en ince titreşimleriyle onlara karşılık verir. Okyanusları dev bir aynada olduğu gibi gök cisimlerini yansıtır, atmosfer ışınlarını devasa bir mercekte olduğu gibi kırar, bulutlar ve kar tarlaları bu ışınları beyaza birleştirir, ormanlar ve çiçekler onları tayfın tüm renkleriyle saçar. Polarizasyon, girişim, ışınların emilmesi, ­çok kaba duyularımızın fark edemeyeceği şeylerle ilgili olarak duygusallığı uyandırır.

Ve bu kozmik iletişim için Dünya'nın ­bir beyne ihtiyacı olmadığı gibi, göze veya kulağa da ihtiyacı yoktur. Beynimiz , duyu organlarının sayısız işlevini gerçekten bütünleştirir ve ilişkilendirir. Gözlerimiz ses hakkında hiçbir şey bilmez, kulaklarımız ışık hakkında hiçbir şey bilmez ama bir beyne sahip olduğumuz için sesleri ve ışığı birlikte hissedebilir ve onları ilişkilendirebiliriz... Ama şeyleri birleştirmek için beyin liflerinden daha yüksek başka araçlar olamaz mı? Dünya'nın zihni, ­tüm zihinlerimizin içeriğini birlikte başka bir şekilde bilemez mi?

Fechner, kendi hakikat anlayışının bir anını anlatıyor.

“Bir bahar sabahı yürüyüşe çıktım. Tarlalar yeşildi, kuşlar şakıdı, çiy parladı, uzaktan duman yükseldi, ara sıra bir adam belirdi; her şeyin üzerinde bir tür başkalaşımın ışığı yatıyordu. Sadece küçük bir toprak parçasıydı; ve bu onun varlığının sadece kısa bir anıydı; ama yine de bakışlarım onu giderek daha fazla kucakladıkça, kimliğinde sadece güzelliği değil, derin bir gerçeği de hissettim ­, yeryüzü bir melek ki ­ben cennette yokum ... Ve kendi kendime sordum, insanlar nasıl olabilir? hayattan o kadar uzaklaşıyorlar ki, dünyayı bir cansız beden olarak görüyorlar... Bu duygu harika görünüyor olmalı. Dünya küresel bir cisimdir, mineraloji kabinlerinde ­başka neler öğrenilebilir ?..”

Fechner'in ana fikri, ­daha büyük bilinç biçimlerinin daha sınırlı biçimlerden ­oluştuğu , ancak sınırlı biçimlerin basit bir toplamı olmadığıdır. Zihnimiz sadece görsel, işitsel ve diğer duyumlarımızın toplamı değildir ­. Bunları bir araya getirerek aralarındaki ilişkileri bulur ve bu ilişkilerden ayrı ayrı her duyunun bilemeyeceği şemalar, biçimler ve nesneler yaratır. Aynı şekilde, Dünya'nın ruhu benim zihnimin içeriği ile sizinki arasındaki ilişkileri, ­ayrı zihinlerimizin farkında olmadığı ilişkileri bulur. Zihinsel alanlarımızın kavrayamayacağı kadar dar olduğu geniş etki alanıyla orantılı olarak kalıplar, biçimler ve nesneler yaratır. Ve bizim onu ya da birbirimizle olan gerçek ilişkimizi bilmediğimiz gibi, o da bizi ve o zamanki ilişkimizi biliyor. Evrenin tüm iç ­yaşamı, daha geniş bir bilinç her zaman daha dar olanı gözlem altında tutabilecek, ancak asla tersi olmayacak şekilde düzenlenmiş gibi görünüyor.

Fechner, bireysel kişiliklerimizi ­dünyanın duyu organlarıyla karşılaştırır. Her birimiz kendimizinkini manevi yaşamına katarız... Ve o geniş bilgi alanıyla algıları bulmak için emer ve oradaki diğer verilerle birleştirir. Dahası, bir kez tanıtıldığında, zaten sonsuza kadar içinde kalır ve yeni ilişkilere girer.

Zendavesta " adlı kitabında özetlenmiştir .

Bu kadar uzun bir alıntıyı Prof. James, animasyon ve dünya bilinci fikirlerinin hiç de yeni veya paradoksal olmadığını göstermek için. Bu, normalde sahip olmamıza izin verdiğimiz görüşten daha geniş bir dünya görüşünden kaynaklanan doğal ve mantıksal bir gerekliliktir.­

Mantıksal olarak ya her şeyde, tüm "ölü doğa"da yaşamı ve bilinci tanımalı ya da kendimizde bile onları tamamen inkar etmeliyiz.

 

 

BÖLÜM XVI

Bilinç ve yaşam. Hayat bilgi gibidir. Varoluşun gerçekleşmesi olarak bilinç. Zeka ve ­duygular. Bir bilgi aracı olarak duygular. Bilgi açısından duyguların evrimi. Saf ve saf olmayan duygular. Kişisel ve kişilerarası duygular. Gerçek bilgiye yaklaşmanın bir yolu olarak kendi unsurunun yok edilmesi . ­"Çocuklar gibi olun..." "Kalbi temiz olanlara ne mutlu..." Bilgi açısından ahlakın değeri. Entelektüalizmin dezavantajları. Entelektüel kültürün tacı olarak dretnotlar. Ahlakçılığın tehlikeleri . ahlaki estetizm. Duygusal bilişin organize biçimleri olarak din ve sanat. ­Bilişsellik Tanrı ve güzellik bilgisi .

Hayatın anlamı, insan ­düşüncesinin ebedi temasıdır. Tüm felsefi sistemler, tüm dini öğretiler insanlara bu sorunun cevabını bulmaya ve vermeye çalışır. Bazıları hayatın anlamının hizmette, kendini vermekte, özveride, her şeyi, hatta yaşamı feda etmekte olduğunu söyler. Diğerleri, hayatın anlamının " ­ölümün son dehşetini bekleyerek" ondan zevk almak olduğunu söylüyor. Bazıları hayatın anlamının kendini geliştirmek ve mezarın ötesinde daha iyi bir gelecek yaratmak olduğunu söylüyor. Bazıları ise anlamın yokluğa yaklaşmak olduğunu söyler . Üçüncüsü, anlam, ırkın mükemmelliğinde, " yeryüzündeki yaşamın örgütlenmesinde" yatmaktadır. Yine de diğerleri, düşünceyle arama olasılığını reddediyor .­

Tüm bu açıklamaların dezavantajı, hepsinin yaşamın anlamını kendi dışında bulmaya çalışmasıdır - ya insanlığın geleceğinde ya da ­mezarın ötesindeki sorunlu bir varoluşta ya da Ego'nun birbirini izleyen uzun ­reenkarnasyonlarla evriminde, şimdiki zamanın dışında bir şeyde genel... insan hayatı. Ama insanlar düşünmek yerine ­etraflarına bakarlarsa, gerçekte hayatın anlamının o kadar da karanlık olmadığını göreceklerdir. Bilgide yatar. Tüm gerçekleri, olayları ve kazaları ­, ajitasyonları ve dürtüleriyle tüm yaşam, bizi her zaman bir şeyin bilgisine götürür. Tüm yaşam deneyimi bilgidir. En güçlü insani duygu ­, bilinmeyene duyulan özlemdir. Aşkta bile ­, gördüğümüz gibi, her ­şeyin feda edildiği en güçlü çekim, ­bilinmeyene, yeniye olan çekimdir.

Bu kitabın en başında, ­bilincin ve dünyanın varlığını kabul ettik; "Ben" ve "Ben olmayan". Bilinç , ­varoluşun gerçekleşmesi olarak tanımlanır . "Ben", kendi varlığının ve parçası olduğu dünyanın varlığının farkına varır. Kendimizle ve dünyayla olan ilişkiye bilgi denir.

Bir kişinin tüm zihinsel özellikleri, bilincinin tüm unsurları - duyumlar, fikirler, kavramlar ­, fikirler, yargılar, sonuçlar, duygular, duygular, hatta yaratıcılık - bunların hepsi "Ben" in emrinde olan bilgi araçlarıdır. ­.

Kendine taş balta yapan bir vahşinin yaratıcılığından Beethoven'ın yaratıcılığına kadar, en yüksek bile olsa estetik , dinsel, ahlaki ve yaratıcılık duygusu, tam ­olarak bilginin araçlarıdır. Sadece bizim dar insan görüşümüze göre başka amaçlara hizmet ediyor gibi görünüyor: yaşamın korunması, yaratılış. bir şey ya da zevk ­. gerçekte bu tüm hizmet; amaç bilgidir, daima bilgidir.

Darwin'in takipçileri olan evrimciler, ­modern insanın ­aklını ve hissini var olma mücadelesi ve en uygun olanı seçmenin yarattığını, aklın ve duygunun hayata hizmet ettiğini , bireyin ve türün hayatını koruduğunu - ve bunun dışında - söyleyeceklerdir. , kendi içlerinde hiçbir anlamları yoktur ­. Ancak , Evrenin mekanik doğası ­fikrine karşı daha önce söylendiği gibi buna da aynı itiraz yapılabilir . Yani bilinç varsa, o zaman bilinçten başka bir şey yoktur. Var olma mücadelesi ve en uygun olanın seçilmesi, eğer gerçekten hayatın yaratılmasında böyle bir ­rol oynuyorsa, tesadüf değil, bilmediğimiz bir bilincin ürünleridir . Ve herkes gibi bilgiye hizmet ediyorlar.

doğa kanunlarında bilincin varlığını fark etmiyoruz, görmüyoruz . ­Bunun nedeni, her zaman bütünü değil , parçayı incelememiz ve bütüne ait olan şuuru görmememizdir. Bir kişinin serçe parmağını incelediğimizde o ­kişinin bilincini göremeyiz. Ve aynı şey doğa için de geçerli. Her zaman doğanın küçük parmağını inceliyoruz. Bunu ­idrak edersek, tüm yaşamın bilinçli bir bütünün bir parçasının tezahürü olduğunu anlarız.­

Bütünün bilincini kavrayabilmek için, bütünün ­karakterini anlamak gerekir. Bilinç bütünün bir işlevidir. Dolayısıyla insanın işlevi bilinçtir. Ancak "insan"ın karakterini bir bütün olarak anlamadan, onun bilincini anlamak imkansızdır.

Bilincimizin ne olduğunu anlamak için hayata karşı tutumumuzu bulmamız gerekir.

Hayat nedir?

İki boyutlu hayali varlıklar dünyasıyla bir analojiye dayalı olarak, yaşamı bundan daha yüksek bir alanda hareket olarak tanımlamaya dayalı, çok yapay bir girişimde bulunduk. ­Bu bakış ­açısından, herhangi bir bireysel yaşam , olduğu gibi, başka bir kürenin bilinçlerinden birinin bir kısmının bizim alanımızda bir tezahürüdür . ­Bu bilinçler, gördüğümüz bu yaşamlarda bize bakıyor gibi görünüyor. Fechner, " Bir insan öldüğünde evrenin bir gözü kapanır " diyor. — Her bireysel insan yaşamı, ­içimizde yaşayan büyük ­varlığın bir bilinç anıdır . Bir ağacın her bireysel yaşamı, yaşamı ­ağaçların yaşamlarından oluşan bir ­varlığın bir ­bilinç anıdır . Bu yüksek varlıkların bilinçleri , alt yaşamlardan ayrı olarak mevcut değildir. Bunlar aynı şeyin iki yüzü. Dünyanın başka bir yerindeki her bir insan bilinci, ­birçok yaşam yanılsaması verebilir .

Bunu bir örnekle açıklamak çok zor. Ancak bir düzlemden geçen bir Hinton spiralini ve düzlem üzerinde daireler çizen bir noktayı alırsak (bkz. s. 47) ve spiralin bilinç olduğunu varsayarsak, o zaman spiralin düzlemle kesiştiği hareket noktası şu olacaktır: hayat. Bu örnek, bilinç ve yaşam arasındaki ilişkiyi açıkça göstermektedir.

Gözümüzdeki yaşam ve bilinç birbirinden farklı ve ayrıdır çünkü bakmayı bilmiyoruz, görmeyi bilmiyoruz. Bu da kendi bölünmelerimizin sınırlarını aşmamızın çok zor olmasına bağlı . Ağacın, ­bu ağacın hayatını görüyoruz . Ve eğer bize bir ağacın hayatının bilincin bir tezahürü olduğu söylenirse, o zaman onu öyle bir şekilde anlarız ki, bu ağacın hayatı bu ağacın şuurunun bir tezahürüdür . Ama bu elbette "üç boyutlu düşünmenin", "Öklid aklının" sonucu olan bir saçmalıktır. Bu ağacın hayatı , bir türün veya bir ailenin veya belki de tüm bitkiler aleminin bilincinin bir tezahürüdür .

Aynı şekilde, bireysel yaşamlarımız daha büyük bir ­bilincin tezahürleridir . Bunun kanıtını, hayatımızın edindiğimiz bilgilerden başka bir anlamı olmamasında buluyoruz ­. Ve düşünen bir kişi, ancak o zaman, bunu anladığında ve ­daha önce bilinçsizce gittiği aynı şey için bilinçli olarak çabalamaya başladığında, hayattaki anlamın yokluğunu acı bir şekilde hissetmeyi bırakır .

Dahası , dünyadaki işlevimiz olan bu biliş, yalnızca zihin tarafından değil, tüm organizmamız, tüm bedenimiz, ­tüm yaşamımız, insan toplumunun tüm yaşamı, onun organizasyonları, kurumları, tüm kültürü ve tüm medeniyet.

İnsanın entelektüel yönü hakkında bilgi amacına sahip olduğunu söylersek, bu şüphe uyandırmayacaktır. Herkes , tüm alt işlevleriyle birlikte insan zekasının biliş amacına sahip olduğu konusunda hemfikirdir . ­Ancak duygularla ilgili olarak: neşe, keder, öfke, korku, aşk, nefret ­, gurur, şefkat, kıskançlık; güzellik duygusu, estetik zevk ve sanatsal yaratıcılıkla ilgili; ahlaki anlamda; tüm dini duygularla ilgili olarak:

inanç, umut, saygı vb. - ­tüm insan faaliyetleriyle ilgili olarak - konu o kadar net değil. Genellikle tüm ­duyguların ve tüm insan faaliyetlerinin bilgiye hizmet ettiğini görmeyiz. Korku, aşk ya da çalışma ­bilgiye nasıl hizmet eder ? Bize öyle geliyor ki , hissettiğimiz duygularla , yarattığımız işle . Hissetmek ve yaratmak bize bilmekten ­farklı şeylermiş gibi geliyor . İş, yaratıcılık, yaratma ile ilgili olarak, bunların bilgiye ihtiyaç duyduklarını ve eğer ona hizmet ediyorlarsa, o zaman sadece dolaylı olarak düşünme eğilimindeyiz . Aynı şekilde dini duyguların bilgiye nasıl hizmet ettiği de bizim için net değil.

Genellikle duygusal olan entelektüel olanın karşıtıdır ­; "kalp" ­, "akıl"ın karşıtıdır. Bir yandan "soğuk zihin" veya zekayı, diğer yandan - duygular, duygular, sanatsal zevk - ve sonra yine ayrı ayrı - ahlaki duygu, dini ­duygu, "maneviyat" koyarlar.

zeka ve duygu kelimelerinin anlaşılmasında yatmaktadır .

Akıl ve duygu arasında keskin bir fark yoktur ­. Zeka bir bütün olarak alındığında aynı zamanda duygudur. Ribot, Duyuların Psikolojisi'nde ­çok özel olarak "entelektüel duygu"dan söz eder. İlk haliyle meraklı, açgözlü, kişisel, kişisel amaçlara hizmet ediyor; yavaş yavaş meraka dönüşür , ilk başta kişisel de olur ­, ama yavaş yavaş bilgi uğruna bilgi susuzluğuna , saf ve kişisel üstü entelektüel bir ­duyguya dönüşür.

Tüm duygular aynı yöne gider. Kişisel öğeler yavaş yavaş herkesten uzaklaşıyor; her şey, daha ­karmaşık ve incelikli hale gelerek kişisel ötesi hale gelir; ve kişi-ötesi hale gelemeyenler körelir ­ve ölür.

Ama günlük konuşma dilinde ve " ­günlük psikoloji" de zihin duygunun ­karşıtıdır ; ayrıca irade ayrı ve bağımsız bir yeti olarak ­koyulur ; ahlakçılar ­ahlaki duyguyu oldukça ayrı bir yere yerleştirirler; dindar insanlar maneviyatı veya inancı ayrı ayrı koyarlar.

Diyorlar ki: zihin duyguyu kazandı; irade ­arzuyu yendi; görev duygusu tutkuyu yendi; maneviyat entelektüelliğe galip geldi; İnanç, aklı yendi.

Ancak tüm bunlar, ­güneşin "gün doğumu" ve "batması" ifadeleri kadar yanlış olan günlük ­psikolojinin yanlış ifadeleridir . Gerçekte, insan ruhunda duygulardan başka hiçbir şey yoktur. Ve insanın manevi hayatı, çeşitli duyguların bir mücadelesi veya uyumlu bir varoluşudur.

Spinoza, bir duygunun ancak daha güçlü başka bir duygunun üstesinden gelebileceğini ve başka hiçbir şeyin üstesinden gelemeyeceğini söylediğinde bunu oldukça net bir şekilde gördü.

Akıl, irade, görev duygusu, maneviyat, herhangi bir duyguyu yenmek, onu ancak onlarda bulunan duygusal unsurla yenebilir. Nefsindeki bütün arzu ve tutkuları öldüren zâhid, kurtuluş arzusuyla onları öldürür. Dünyanın bütün zevklerinden vazgeçen insan, ­fedakârlığın tadına varmak , feragat uğruna vazgeçer. Görev bilinciyle görev başında ölen bir asker , ­içindeki bağlılık veya sadakat duygusunun diğerlerinden daha güçlü olması nedeniyle bunu yapar . Ahlak duygusu, kendi içindeki tutkuyu bastırması gerektiğini önerdiği bir kişi, bunu , ahlaki duygusu (yani duygu) onda diğer tüm duygulardan, diğer duygulardan daha güçlü olduğu için yapar.

Özünde, her şey gün gibi basit ve açık ve sadece ­aynı şeyin farklı derecelerini farklı isimlerle anan insanlar, yalnızca derece farklılıklarının olduğu yerde temel farklılıkları görmeye başladıkları için kafası karıştı .

İrade, arzuların bileşkesidir. İradesi ­güçlü olana, iradesi belli bir çizgide hiçbir tarafa sapmadan giden, ­iradesi zayıf olana da her yeni arzunun etkisiyle iradesi zikzak çizen, oradan oraya sapan insan deriz. Ancak bu, irade ve arzunun zıt şeyler ­olduğu anlamına gelmez . Tam tersine, bir ve aynı şeydir, çünkü irade arzulardan oluşur.

Zihin duyguları yenemez, çünkü duygu ­ancak hissederek yenilebilir. Zihin ancak o andaki duygunun üstesinden gelecek duygu dediğiniz düşünceleri ve resimleri verebilir .­

Maneviyat , "entelektüel ­" veya "duygusal"ın zıttı değildir. Bu sadece onların en yüksek ­uçuşu. Zekanın sınırı yoktur. Yalnızca insan "Öklid" zihni sınırlıdır.

Zeka nedir?

Akıl, verilen her ­bilincin aktif tarafıdır. Dünyanın yaşayan krallığında, insanın altındaki tüm hayvanlarda pasif bir bilinç görüyoruz . Ancak kavramların ortaya çıkmasıyla bilinç aktif hale gelir ­ve aktif kısmı akıl olarak çalışmaya başlar. Hayvan duyguların farkındadır. Bir hayvanda zeka , merak duygusu biçiminde yalnızca emekleme dönemindedir .­

İnsanda, bilincin büyümesi, zekanın büyümesinden ve buna eşlik eden daha yüksek duyguların büyümesinden oluşur: estetik, dini, ahlaki, bunlar büyüdükçe giderek daha fazla entelektüelleşir ve aynı zamanda zeka duygusallığa nüfuz eder. , "soğuk" olmaktan çıkar ­. Dolayısıyla "maneviyat ­", aklın daha yüksek duygularla kaynaşmasıdır. Akıl , duygulardan ruhsallaştırılır ; duygular ­akıldan ruhsallaştırılır .

Aklın işlevleri sınırlı değildir, ancak insan ­aklı hala zayıftır. İnsandan daha yüksek bir biliş biçiminin artık entelektüel ­değil, başka bir biliş biçimi olacağını söylemek yanlış olur, çünkü sezgisel akıl yalnızca en yüksek akıldır ­; ve bu yüksek akıl, insan kavramları ve Öklid krallığı ile sınırlı değildir . Özünde uzun zaman önce kavramlar alemini terk etmiş olan matematiğin bu konuda duyacağı çok şey var . Ama aklın yardımıyla ortaya çıktı .

Gelişiminin şu anki aşamasında, akılla çok şey bilen bir kişi, aynı zamanda duygularla da çok şey bilir. Duygular hiçbir şekilde ­hissetmek için hissetme araçları değildir ­: hepsi bilgi araçlarıdır. İnsan her duyguyla, onun yardımı olmadan kavrayamayacağı, başka hiçbir duyguyla, ­aklın herhangi bir çabasıyla kavrayamayacağı bir şeyi kavrar.

İnsanın duygusal doğasını kendi içinde, bilgiye hizmet etmeden hayata hizmet etmek olarak düşünürsek, o zaman onun gerçek içeriğini ve anlamını asla anlayamayız ­.

Duygular bilgiye hizmet eder. Sadece duygusal olarak ve sadece belirli bir duygu ile bilinebilecek şeyler ve ilişkiler vardır.­

Oyunun psikolojisini anlamak için oyuncunun duygularını yaşamak gerekir; avlanmanın psikolojisini anlamak için avcının duygularını yaşamak gerekir; bir aşığın psikolojisi, ­kuru ve soğuk bir insan için anlaşılmazdır; Banyodan atlayan Arşimet'in ruh hali, ona deliymiş gibi bakan barışçıl bir vatandaş için anlaşılmaz; Dünyanın dört bir yanında deniz havasını soluyan ve deniz ufkuna bakan bir serseri hissi, yerleşik hayatından memnun bir insan için anlaşılmaz . ­Müminin duygusu kafir için anlaşılmaz, kafir duygusu da mümin için anlaşılmaz. İnsanlar birbirlerini çok az ­anlıyor çünkü her zaman farklı duygularla yaşıyorlar. Ve ancak aynı duyguları aynı anda yaşadıklarında birbirlerini anlarlar ­. - Halk bilgeliği bu gerçeği iyi bilir:

“Tok aç olanı anlamaz ” der, “ ­Ayık sarhoşun dostu değildir”, “Balıkçı balıkçıyı uzaktan görür”...

Bu karşılıklı anlayışta veya ­aynı duygulara dalmışken karşılıklı anlayış illüzyonunda, aşkın ana cazibelerinden biri yatar. Maupassant bunu küçük bir "Yalnızlık" taslağında çok iyi yazdı . Alkolün insan ruhları üzerindeki gücünün sırrı da aynı illüzyonda yatmaktadır .

Duygular ruhun renkli pencereleridir, ­ruhun dünyayı gördüğü renkli camlardır. Bu tür camların her biri, incelenen nesnede belirli renkleri bulmaya yardımcı olur, ancak zıt olanları bulmayı da zorlaştırır. Bu nedenle, ­tek taraflı duygusal aydınlanmanın nesne hakkında doğru bir fikir veremediğini söylemek oldukça doğrudur. Hiçbir şey duygular kadar net bir fikir vermez ve hiçbir şey duygulardan daha yanıltıcı değildir.

insan gelişiminin şu anki aşamasında varlığının anlamını taşır . ­Bilgi açısından duyguların ­değeri farklı olsa da . Şu anın yaşamı için gerekli, önemli, gerekli duygular vardır ; yardımıyla geleceğin inşa edildiği duygular var ­ve geçmişle zaten bağlantılı olan ve artık neredeyse gereksiz olan, yaşamaya yardımcı olmaktan çok engelleyen duygular var. Ve modern kültürlü bir insanın ruhunda zaten tamamen donmuş olan ve ancak yapay olarak yeniden canlandırılabilen veya kendilerini gösterirlerse ­kişisel veya sosyal açıdan acı verici bir fenomen olan bu tür duygular vardır.

Modern insanın duygularını inceleyerek, ­insan ruhunun tüm evrimini görüyoruz.

Teorik olarak, tüm duygular bilişe hizmet eder;

tüm duygular birinin veya diğerinin tanınmasından kaynaklanmıştır . Ancak pratikte, değişen yaşam koşulları ve diğer duyguların büyümesi, bazı duyguları gereksiz ve zararlı, yanıltıcı hale getirir ­.

duygulardan bazılarını , örneğin korku duygusunu ele alalım .­

ancak korku yoluyla bilinebilecek ilişkiler vardır . Hiç korku duygusu yaşamamış bir kişi ­, hayatta ve doğada pek bir şey anlamayacak, insanlığın yaşamına yönelik birçok ana güdüyü anlamayacaktır. - Korku, açlık ve soğuğun yanı sıra ­çoğu insanı çalıştıran nedir? Hayvanlar alemindeki pek çok ilişkiyi anlamayacaktır. Örneğin, memelilerin sürüngenlerle olan ilişkisinin özünü hiçbir zaman anlayamayacaktır. Yılan, tüm memelilerde bir tiksinti ve korku duygusu uyandırır . Bu tiksinti ve ­korku ile memeli , yılanın doğasını ve bu doğanın kendi doğasıyla ilişkisini öğrenir ve doğru, ancak kesinlikle kişisel olarak, yalnızca kendi ­bakış açısından bilir. Yılanın kendi içinde ne olduğunu, hayvan korku duygusuyla asla bilemez .­

Bir yılanın kendi başına ne olduğu , kendi başına bir şeyin felsefi anlamında değil , sadece ­zooloji açısından (ve ısırdığı veya ısırabileceği kişi veya hayvan açısından değil) - bu ancak akıl ile bilinebilir ­.

Duygular gelişir ve gelişir. Bizim için evrimleri nedir? Büyüyen bir duyguyu ölmekte olan bir duygudan nasıl ayırt edebiliriz ? ­Çünkü büyümenin yanı sıra bir de ölen duygular var.

Duyguların büyümesinin bir işareti, kişisel unsurlardan kurtulmalarıdır. Kişisel unsurları serbest bırakmak ­, duyguların bilişsel gücünü artırır, çünkü ­bir duygu ne kadar çok kişisel unsura sahipse, o kadar yanıltıcı olabilir. Kişisel duygu her zaman önyargılıdır, her zaman adaletsizdir ­.

belirli bir duyguda benliğin unsurları ne kadar azsa, duyguların bilişsel gücü o kadar fazladır .

Daha önce, uzayı ve yasalarını incelerken, bilginin evriminin kişinin kendisinden kademeli olarak ayrılmasından ibaret olduğunu gördük. Hinton bunu çok iyi ifade ediyor. Ancak kendimizden, yani kişisel bakış açımızdan uzaklaştığımızda ­dünyayı olduğu gibi kavramaya başladığımızı söyleyip duruyor . Hinton tarafından icat edilen renkli küplerle yapılan tüm zihinsel egzersizler sistemi, zihne şeylere kişisel olmayan bir bakış açısıyla bakmayı öğretmekten ibarettir.

Hinton'a göre bir küp sistemini incelediğimizde (diyelim ki 27 küçük küpten oluşan bir küp), önce ­belirli bir küpten başlayarak onu inceliyoruz. Ve 26 küpün birinciye oranını bildiğimizde tüm sistemi bildiğimizi söylüyoruz. İlk başladığımız eksene göre daha küçük küplerden oluşan büyük küpün tamamını inceliyoruz . Daha sonra diğerinden gelen eksene geçiyoruz ve bu şekilde devam ediyoruz.­

Böylece, yavaş yavaş büyük küpü küçük küplerin her birinin eksenine göre inceliyoruz.

İnsanlığı incelemek için, onu oluşturan tüm bireylerin bakış açısından incelememiz gerekir.

Bir egoist, küpü yalnızca bir noktadan bilen bir kişiye benzetilebilir.

Birçoğuna yüzeysel olarak sempati duyan insanlar ­, küp sistemimize farklı bakış açılarından biraz aşina olanlar gibidir .

Yalnızca bir veya iki derin ­takıntısı olan insanlar, küpü bir veya iki açıdan inceleyen insanlara benzerler.

iyilerle geri kalanımız arasındaki tek fark, birincilerin diğerlerinin bilmediği bir şeyi bilmesidir. Dışlarında onları iyiye çeken bir şey var, onların gördüğü ve başkalarının görmediği bir şey .

Bu nedenle, doğru duygusal ­bilişin görevi, kişisel bir bakış açısıyla hissetmek ­değil, sadece kendiniz için değil başkaları için de hissetmektir. Ve belirli bir öznenin hissettiği çember ne kadar geniş olursa , duygularının ona verdiği bilgi o kadar derin olur. Ancak tüm duygular ­, benliğin unsurlarından eşit şekilde kurtulma yeteneğine sahip değildir. Özünde bölen, ayrıştıran, yabancılaştıran, ­insanı ayrı, ayrı hissettiren duygular vardır ; nefret, korku, kıskançlık, gurur, kıskançlık böyledir. Ve insanı büyük bir bütünün parçası gibi hissettiren, birleştiren ­, birleştiren duygular vardır; sempati , dostluk, şefkat, vatan sevgisi, insanlık sevgisi böyledir. İkinci sıradaki duygular, benlik unsurundan birinci sıradaki duygulardan çok daha kolay ­kurtulur. O zamanlar tamamen kişisel olmayan bir gurur olabilir - ­başka bir kişi tarafından işlenen kahramanca bir eylemden duyulan gurur. Belki kişisel kıskançlık ­bile değil , kendini fetheden, kişisel yaşama arzusunu fetheden, herkesin uygun ve adil gördüğü şeyler için kendini feda eden ama yapmaya cesaret edemeyen , zayıflıktan düşünmeye bile cesaret edemeyen ­bir insanı gördüğümüzde, aşktan hayata. Belki kişisel nefret değil - adaletsizlik için, şiddet için, aptallık için öfke, aptallık için; pislikten nefret ­, ikiyüzlülük. Ve bu duygular şüphesiz insanın ruhunu yükseltir, arındırır ve başka türlü göremeyeceği şeyleri görmesine yardımcı olur.

Tüccarları tapınaktan kovan veya Ferisiler hakkındaki fikrini ifade eden Mesih, hiç de uysal ve nazik değildi. Ve uysallığın ve nezaketin hiç de erdem olmadığı zamanlar vardır . ­Sevgi, sempati, acıma duyguları çok kolay ­bir şekilde duygusallığa, zayıflığa dönüşür. Ve bu formda elbette sadece cehalete hizmet ediyorlar .

Duyguların saf ve saf olmayan olarak bölünmesi vardır ­. Bunu hepimiz biliyoruz, hepimiz bu kelimeleri kullanıyoruz ama ne anlama geldiğini çok az anlıyoruz. Gerçekten de duyguyla ilgili olarak "temiz" ve "kirli" veya "saf olmayan" ne anlama gelir?

Sıradan ahlak, tıpkı Nuh'un gemisindeki hayvanları ayırması gibi, duyguları dış işaretlere göre a priori saf ve saf olmayan olarak ayırır. Aynı zamanda, tüm "cinsel arzular" kirli ­olanlar kategorisine girer. Ancak ikincisi ile ilgili olarak, N. V. Rozanov'un çilecilikte pislik fikrinin cinsel sapkınlık tarafından geldiği fikrine zaten dikkat çekmiştim . Gerçekte ­elbette "nefsani arzular" da doğadaki her şey kadar saftır. Yine de duygular gerçekten saf ve saf değildir. Bu bölünmede doğruluk payı olduğunu çok iyi hissediyoruz. O nerede? Ve ne demek istiyor?

Bunun anahtarı ancak duyguyu bilgi açısından ele alarak verilebilir.

sesle tamamen aynı şeydir, yani saf olmayan ­, ancak ­safsızlıklar veya kaplama veya başka duyguların yankısı olan bir duygu; saf olmayan - karışık.

olmayan bir camın belirsiz bir resim vermesi gibi , saf olmayan bir duygu da belirsiz, saf olmayan bir biliş verir. ­Saf duygu , bilinmesi amaçlanan şeyin net, saf bir görüntüsünü verir.

Sorunun tek çözümü bu. Bu karara varmamız, daha önce ­duyguları "ahlaklı" ve "ahlaksız" olarak ikiye ayıran sıradan ahlaki eğilimler tarafından özellikle engelleniyor.

Ancak alışılagelmiş ahlaki çerçeveden bir an için uzaklaşmaya çalışırsak, meselenin çok daha basit olduğunu, doğal olarak saf ve saf olmayan duygu olmadığını ve her ­duygunun saf veya saf olmayan olabileceğini göreceğiz. diğer duygular ya da değil .

Kozmik yaşamın hissine dönüşen ve Doğanın atan nabzını duymayı mümkün kılan "Şarkıların Şarkısı" nın duygusallığı olan saf duygusallık olabilir . ­Ve saf olmayan şehvet olabilir - kendinden utanan veya hiçbir şeyden utanmayan, tatsız, gelişigüzel ­ve çirkin bir şey; saf değil çünkü duygusallıkla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan güzellik arzusu, duygusallığın evriminin anahtarıdır.

Saf sempati olabilir ve bilinçsizce bile ­kişinin sempatisi için kendine bir şey elde etme umuduyla hesaplanmış sempati olabilir. Saf merak olabilir, bilgi uğruna bilgiye susamışlık olabilir ve bu bilginin yararlılığı veya faydasına ilişkin düşüncelerin önce geldiği böyle bir bilgi arzusu olabilir.

Dış tezahürlerde, saf ve saf olmayan duygular çok az farklılık gösterebilir. İki kişi ­satranç oynayabilir, görünüşte tamamen aynı şekilde hareket edebilir, ancak biri gururdan, kazanma arzusundan bahsedecek ve rakibine karşı çeşitli nahoş duygularla dolu olacaktır - korku, başarılı bir hamle için kıskançlık, kıskançlık, düşmanlık veya hesaplama. kazanmak; diğeri ise rakibini hiç düşünmeden önündeki zor matematik problemini çözecektir.

fazla kişisel ve çok fazla yabancı, karışık olduğu gerçeğiyle saf olmayacak . İkincinin duygusu saf ve tamamen kişisel olmayan olacaktır.

, hatta insanların ruhani ve dini faaliyetlerinde görünüşte özdeş duyguların bu şekilde ayrılmasının örneklerini sürekli görebiliriz . ­Tüm alanlarda, yalnızca kişisel öğeye karşı tam bir zafer, bir kişiyi dünya ve kendisi hakkında doğru bilgiye götürür. Kişinin kendi unsuru tarafından renklendirilen tüm duygular , ışınları yanlış bir şekilde kıran ve dünya görüşünü bozan dışbükey, içbükey veya kavisli camlardır.­

Doğru biliş, saf duygu gerektirir. Duyguların saflığı büyük ölçüde benlik unsurundan kurtulmalarına bağlıdır, çünkü küçük, kişisel, egoist duyguların karışımı her duyguyu saf yapmaz.

Bu nedenle, duygusal bilişin görevi, bir biliş aracı olarak hizmet eden duyguların uygun şekilde hazırlanmasında yatmaktadır.

"Çocuklar gibi olun..." ve "Kalbi saf olanlara ne mutlu ..."

Bu müjde sözleri, duyguların arınmasından söz eder. Saf olmayan ve kişisel duygularla doğru bilmek mümkün değildir ­. Bu nedenle, dünyanın doğru bir şekilde bilinmesi adına, arınma ve yükselmeden oluşan duyguların evrimi gerçekleşmelidir. Ve bu evrim hem bilinçsiz hem de bilinçli olarak gidebilir ­.

İkincisi, bizi tamamen yeni bir ahlak görüşüne götürür. Amacı tam olarak duygulara karşı doğru bir tutum sistemi kurmak ve onların arınmasını ve yükselmesini sağlamak olan ahlak, bizim gözümüzde bir tür sıkıcı ­ve kendi kendine yeten ­erdem egzersizi olmaktan çıkar.

Ahlakın hayatımızda sahip olabileceği tüm büyük önemi görüyoruz ; Ahlakın ­bilgi için sahip olduğu önemi görüyoruz , çünkü bildiğimiz duygular var ve bizi aldatan duygular var . Ahlak onları anlamamıza gerçekten yardımcı olabilirse, o zaman değeri tam olarak bilgi açısından inkar edilemez ­.

Bilgimizi artıran duygular olduğu gibi cehaletimizi artıran duygular da vardır .

Sıradan konuşma dilinin psikolojisi iyi bilir ki, kin, nefret, öfke, kıskançlık insanı kör eder , aklını karartır ; korkunun insanı deli ettiğini bilir, falan filan.

Ama bunun dışında her duygunun hem bilmeye hem de bilmemeye hizmet edebileceğini biliyoruz.

Aktiviteden alınan zevk ­gibi, çok yüksek bir evrime sahip çok değerli bir duyguyu ele alalım . Bu duygu güçlü bir ­kültür motorudur, yaşamı iyileştirmeye ve en yüksek insani yetenekleri geliştirmeye hizmet eder. Ama aynı zamanda sonsuz miktarda sanrının ve sahtekarlığın da sebebidir. daha sonra bedelini çok acı bir şekilde ödemek zorunda kalacağı insanlık ­pası . Bir faaliyet tutkusu içinde , bir kişi , harekete geçmeye başladığı hedefi çok kolay unutmaya eğilimlidir ; faaliyetin kendisini hedef olarak alın; ve etkinliği korumak uğruna hedefi feda edin. ­Bir yöne doğru yola çıkan ­kişi, farkına varmadan ters yöne döner ve çoğu zaman yükseklere çıktığını düşünerek uçuruma gider.

Faaliyete kapılmış bir insandan daha çelişkili, daha paradoksal bir şey yoktur . ­Biz sadece "insan"a alıştık ve onun geldiği meraklar, şaşırtıcı sapkınlıklar gibi şaşırmıyoruz.

Özgürlük adına şiddet. Aşk adına şiddet ­. Elinde bir kılıçla Hıristiyanlığı vaaz etmek. Merhamet Tanrısının görkemine Engizisyonun şenlik ateşleri. Din bakanları tarafından düşünce ve ifade özgürlüğüne yönelik ­şiddet . " Bütün bunlar, yalnızca bir insanın, ruhunun garip ikiliği sayesinde yapabileceği cisimleşmiş saçmalıklar.

Doğru bir ahlak anlayışı, bizi bu tür düşünce tersliklerinden büyük ölçüde koruyabilir . ­Genel olarak hayatımızda çok az ahlak vardır. Avrupa kültürü entelektüel gelişim yolundan gitti. Akıl, faaliyetinin ahlaki önemi hakkında düşünmeden icat etti ve düzenledi. Bu nedenle durum, “dretnotların” Avrupa kültürünün tacı gibi göründüğü ortaya çıktı .­

Pek çok insan böyle düşünüyor ve bu nedenle birçoğu ­tüm kültüre karşı olumsuz bir tavır sergiliyor. Ama bu da yanlış. Dretnotlara ek olarak, Avrupa düşüncesi hayatı kolaylaştıran birçok gerekli ve değerli şey yaratmıştır. Sözde köleliğin kaldırılmasına rağmen, özgürlük ve hukuk ilkelerinin detaylandırılması ; birçok alanda ­insana düşman doğaya karşı zafer; düşünceyi yayma araçları, baskı; modern tıbbın ve cerrahinin mucizeleri şüphesiz gerçek fetihlerdir. Ve göz ardı edilemezler. Ama ahlakları yok. Avrupalı kültürlü insan, aynı kolaylıkla ­bir makineli tüfek ve yeni bir cerrahi aparat icat eder. Avrupa kültürü, sanki bu hayatı model alıyormuş gibi bir vahşinin hayatından başladı ve ahlaki önemini hiç düşünmeden tüm yönlerini geliştirmeye başladı. Vahşi, düşmanının kafasını ­basit bir sopayla ezdi. Bunun için yüzlerce kafayı anında parçalamayı mümkün kılan çok karmaşık cihazlar icat ettik. -İşte bu yüzden öyle bir şey oluyor ki, uçağın icadıyla eş zamanlı olarak “ ­uçaktan bomba atana” ödül haberi geliyor.

Ahlakın hayatımıza girmesi onu daha az paradoksal, daha az çelişkili, daha ­mantıklı ve en önemlisi daha medeni hale getirecektir ­. Çünkü artık ünlü uygarlığımız ­"dretnotlar", elektrikle idam cezası, mahkûmun beş yıl sonra delireceğinden emin olduğu iyileştirilmiş hücre hapsi ve diğer kültür zevkleri tarafından büyük ölçüde tehlikeye atılıyor.

Ahlaka ihtiyacımız var. O olmadan, kelimenin maddeyle bir ­ilgisi olduğunu hepimiz kolayca unuturuz . Pek çok şeyle ilgileniyoruz ­, pek çok şeye dalıyoruz ama nedense manevi hayatımız ile dünyadaki hayatımız arasındaki tutarsızlığı hiç fark etmiyoruz. İki hayatımız var. Birinde kendimize karşı alışılmadık derecede ­katıyız, onun hakkında konuşmadan önce her fikri dikkatlice analiz ediyoruz, diğerinde ise tam tersine, her türden tavize son derece kolay bir şekilde izin veriyoruz, fark etmek istemediğimizi son derece kolay bir şekilde fark etmiyoruz. . Ve ­bu bölünme ile uzlaşıyoruz. Sanki en yüksek fikirlerimizi gerçeklikte gerçekleştirmeyi bile gerekli görmüyoruz, adeta “gerçek” ile “tinsel”i karıştırmama ilkesine yükseltiyoruz. Bunun sonucu, modern hayatın bütün çirkinlikleri -hayatımızın bitip tükenmek bilmez tahrifatı- basının, sanatın, tiyatronun ­, bilimin, siyasetin tahrifatı - kokuşmuş bir bataklıkta olduğu gibi içinde boğulduğumuz, ama kendimizin de içine düştüğümüz bir tahrifattır. kendimiz yaratırız, çünkü başka hiç kimse değil, biz bu tahrifatın hizmetkarları ve kollarıyız. Fikirlerimizi uygulamaya koyma , günlük faaliyetlerimizde uygulamaya koyma ihtiyacının bilincine sahip değiliz ve bu faaliyetin, geliştirilen kalıplardan biri olan manevi arayışlarımıza aykırı olma olasılığını kabul ediyoruz. zararını ­bildiğimiz, ancak her birimizin bireysel olarak kendisini sorumlu görmediği, çünkü onları kendisi yaratmadı. Kişisel sorumluluk duygumuz, ­cesaretimiz ve hatta bunların gerekliliğine dair bilincimiz bile yok.

Ahlaka ihtiyacımız var. Ama aynı zamanda, yanlış yola sapan ahlakçılıktan daha tehlikeli bir şey olmadığını da hatırlamalıyız . ­Faaliyet tutkusu hiçbir yerde ahlak alanında olduğu kadar üzücü meyveler vermez . ­Ahlakına ve ahlaki vaazlarına kapılan kişi ­, ahlaki mükemmellik hedefini unutur, amacın bilgide olduğunu unutur. Amacı ahlakın kendisinde görmeye başlar . Sonra ­duyguların iyi ve kötü, "ahlaki" ve "ahlaksız" olarak apriori bir bölümü vardır. Aynı zamanda, duyguların amacının ve anlamının doğru anlaşılması nihayet kaybolur. İnsan, ­"iyiliğine" kapılır. Herkesin kendisi kadar "iyi" olmasını veya kendisi için belirlediği uzak bir ideal olmasını ister. Bir tür ahlaki estetizm vardır - ahlak uğruna ahlaktan zevk almak; veya ahlaki spor - ahlak uğruna bir ahlak egzersizi. Tüm düşünceyi durdurur. Kişi her şeyden korkar hale gelir. Her şeyde, hayatın tüm tezahürlerinde , ona "ahlaksız" bir şey, onu veya başkalarını ­yükseldikleri veya yükselebilecekleri yükseklikten aşağı indirebilecek ­bir şey görünmeye başlar . Diğer insanların ahlakına karşı alışılmadık bir şüpheci tavır geliştirir. Din değiştirmenin hararetinde, ahlaki görüşlerini yaymak isterken, ahlakına uymayan her şeye kesin bir düşmanlık beslemeye başlar . ­Gözlerinde her şey siyah. Tam bir özgürlükle yola çıkarak, birkaç taviz vererek, özgürlükle savaşmanın gerekliliğine kendini çok kolay bir şekilde ikna eder. Zaten belirli bir düşünce sansürüne izin vermeye başlıyor. Kendi görüşüne aykırı düşünceleri özgürce ifade ­etmek ona neredeyse kabul edilemez geliyor... Bütün bunlar en içten insan sevgisinden yapılabilir. Ama bunun sonu bizim için çok iyi biliniyor.

Ahlakın zulmünden daha zalim bir tiranlık yoktur. Her şey ona fedadır. Ve elbette, böyle bir tiranlıktan, böyle bir "ahlak"tan daha kör edici bir şey yoktur.

Yine de insanlığın ahlaka ihtiyacı var. Onu tutkuyla arıyor ve belki de bulacaktır.

Entelektüel bilginin organize biçimleri şunlardır: gözleme , hesaplamaya ve deneyime dayalı ­bilim ve spekülatif akıl yürütme ve çıkarım yöntemine dayalı ­felsefe .

Duygusal ­bilişin organize biçimleri şunlardır: din ve sanat. "Tarikat" niteliğine bürünen dini ­inanışlar tamamen ­insanın duygusal yapısına dayanmaktadır. Görkemli tapınaklar, rahiplerin ve rahiplerin muhteşem kıyafetleri, kutsal ayinler, alaylar, kurbanlar, şarkı söyleme, müzik - tüm bunlar, ­bir kişiyi duygusal olarak ayarlamayı, ­onda belirli belirli duygular uyandırmayı belirli bir şekilde amaçlar. Aynı amaç, dini mitler, efsaneler, biyografiler, kehanetler, kıyametler tarafından takip edilir - hepsi hayal gücü, duygu üzerinde hareket eder.

Bunun amacı insana Tanrı vermek, ona ahlak vermek ­, yani dünyanın gizli yönü hakkında kesin bir bilgi vermektir ­. Din amacından sapabilir, dünyevi çıkar ve amaçlara hizmet edebilir . Ancak ­başlangıcı, gerçeği ve Tanrı'yı \u200b\u200baramada yatmaktadır.

Sanat güzelliğe, yani bir tür ­duygusal bilişe hizmet eder. Sanat her şeyde bu güzelliği bulur ve insana bunu hissettirir ­ve böylece bilir. Sanat, numenal dünyayı tanımanın güçlü bir aracıdır - biri diğerinden daha çarpıcı olan gizemlerin derinlikleri, ­bu sihirli anahtarı elinde tuttuğunda insanın bakışlarına açılır.

Ama bu sırrı düşündüğü anda bilgi için değil, zevk için ve tüm büyü ­bozulur. Sanatta yeni güzellik aramak yerine , bulunan güzellikten zevk almaya başlar başlamaz, bir duraksama olur ve sanat ­gereksiz bir estetizme dönüşür, insanı daha uzağa bakmasını engelleyen bir duvarla çevreler.

Güzelliği aramak sanatın amacıdır, tıpkı Tanrı'yı ve hakikati aramak dinin amacı olduğu gibi. Ve tıpkı sanat gibi din de Tanrı'yı ve hakikati ­aramayı bırakıp onu bulduğunu sandığında durur . Bu fikir İncil'de şöyle ifade edilir:

Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın...

Bilim, felsefe, din, sanat bilgi biçimleridir ­. Bilimin yöntemi deneyimdir; felsefenin yöntemi spekülasyondur; din ve sanatın yöntemi ahlaki veya estetik duygusal telkindir ­. Ancak bilim, felsefe, din ve sanat ancak sezgi onlarda kendini göstermeye başladığında gerçekten ­gerçek bilgiye hizmet etmeye başlar. Özünde, amaçlarının insanlara belirli bir bilgi vermek değil, bir ­kişiyi o kadar yüksek bir düşünce ve duyguya yükseltmek olduğu söylenebilir ve belki de en doğrusu olacaktır ­.

Tüm bilişin amacı, sezgisel ­bilişe geçiştir.

Ve sezgisel bilişte, farklı biliş biçimleri ­- bilim, felsefe, din ve sanat - birbirleriyle birleşmeli, tek bir bütün oluşturmalı, o teozofi - insanlığın uzun süredir çabaladığı tanrıların bilgeliği.

 

BÖLÜM XVII

akıllı yöntem Nesnel ve öznel ­bilgi. "Ben olmayan" çalışması ve "Ben" çalışması. "Ben" hakkında nesnel bir çalışmanın imkansızlığı. Nesnel bilginin sınırları. Sübjektif bilgiyi genişletme olasılığı. Tüm "ben olmayan"ın "Ben" içine çekilmesi. Plotin'in fikri. Farklı bilinç biçimleri. Uyku ( ­potansiyel bilinç durumu). Rüya (kendi içine alınmış, kendinden yansıyan bilinç). Uyanık bilinç (düalist dünya duygusu, "Ben" ve "Ben-olmayan" ayrımı). Ecstasy ("kendinden çıkmak"), "turiya" ( her şeyin kendisi olarak mutlak farkındalığı). "Okyanusu yutan bir damla." "Nirvana".

Sezgide veya bilgimizin biçimlerinin sezgisinin yardımıyla olası birleştirme ­ilkesini belirledikten sonra, bu birleştirmenin bir yerde gerçekleşip gerçekleşmediğini görmeliyiz; nasıl olabileceği ve tamamen ­yeni bir biçimde olup olmayacağı veya var olanlardan birinin geri kalanını içerip içermeyeceği.

Bunu yapmak için, bilgimizin temel ilkelerine geri dönmeli ve farklı yollar geliştirmenin olası şanslarını karşılaştırmalıyız. Yani, ­mümkün olduğunca , hangi yolun ve ne kadar olasılıkla sezgiye götürdüğünü öğrenin.

Duygusal yol ile ilgili olarak, bunu bir dereceye kadar belirledik: duyguların büyümesi, arınması ve kişisel unsurlardan özgürleşmesi, kişi-ötesi bilgiye ve sezgiye götürmelidir ­.

Fakat entelektüel yol sezgiye nasıl ulaşabilir?

Entelektüel olarak bildiğimizi biliyoruz, öznel veya nesnel olarak biliyoruz. Öznel olarak ­, kendisinin bir parçası olarak, nesnel olarak, kendisinin olmayan bir parçası olarak.

Öznel ya da nesnel ne tür bilginin ­gelişme şansının en yüksek olduğunu ve hangisinin sezgiye yol açma olasılığının daha yüksek olduğunu düşünmeliyiz.

Her şeyden önce: sezgi nedir?

Sezgi, içsel duyguyla ­, doğrudan bilinçle doğrudan biliştir. Acımı doğrudan hissediyorum ­ve sezgi başka birinin acısını kendi acım gibi hissetmemi sağlayabilir. Bu nedenle, sezginin kendisi öznel bilginin bir uzantısıdır . Ama ­belki de nesnel bilginin sezgisel bir uzantısı mümkündür. Nesnel bilginin özünü dikkate almalıyız .

Öznel bilgimiz bilimde ve felsefede yatar. Sübjektif deneyim bilim tarafından her zaman verili olarak kabul edilmiştir , ­değiştirilemez, ancak "şüphelidir" ve nesnel bir yöntemle doğrulanması ve doğrulanması gerekir. Bilim, dünyayı nesnel bir fenomen olarak inceledi ve aynı derecede nesnel bir fenomen olarak, "Ben" i özellikleriyle incelemeye çalıştı .

Öte yandan, aynı zamanda ­, tabiri caizse, içeriden bir "ben" çalışması vardı. Ancak bu çalışmaya hiçbir zaman fazla önem verilmemiştir . ­Öznel bilginin sınırları, yani "Ben" in sınırları, kesinlikle sınırlı, yerleşik ve değişmemiş olarak kabul edildi. Sadece nesnel bilgi için genişleme olasılığı tanındı.

Bunda bir yanlışlık var mı, nesnel bilgiyi genişletmek gerçekten mümkün ­mü, öznel olan gerçekten sınırlı mı, görmeliyiz.

Gelişmekte olan bilim, yani nesnel bilgi, her yerde engellerle karşılaşır. Bilim olayları inceler; nedenleri incelemeye geçmeye çalıştığı anda, ­önünde bilinmeyen ve kendisi için bilinemez olan bir duvar görür . ­Soru ­, bu bilinemezin kesinlikle bilinemez mi yoksa yalnızca bilimimizin nesnel yöntemleri için bilinemez mi olduğudur.

Şimdiye kadar, mesele şuna benziyor: bilimsel bilginin ­tüm alanlarındaki bilinmeyen gerçeklerin sayısı hızla artıyor ve bilinmeyen, ­bilineni veya bilinen olarak kabul edileni yutmakla tehdit ediyor. Bilimin özellikle son zamanlarda kaydettiği ilerleme , cehalet alanlarının ­çok hızlı büyümesi olarak tanımlanabilir . Cehalet, elbette, ­şimdi olduğundan daha az değildi. Ancak daha önce o kadar net bir şekilde tanınmamıştı - o zaman bilim neyi bilmediğini bilmiyordu. Şimdi bunun giderek daha fazla farkına varıyor, gelenekçiliğinin giderek daha fazla farkına varıyor. Biraz daha ve her ayrı bilim dalı için bilmedikleri bildiklerinden fazla olacaktır .

Her alanda bilimin kendisi temellerini inkar etmeye başlar. Biraz daha ve bir bütün olarak bilim kendi kendine soracak: ben neredeyim?

Her bir bilimin ve hepsinin bir arada bildiklerinden genel sonuçlar çıkarmayı görev edinmiş olan pozitif felsefe, bilimlerin bilmediklerinden bir sonuç çıkarmak zorunda hissedecektir. Ve sonra tüm dünya, ayakları kilden ya da ­daha doğrusu ayakları olmayan, havada asılı kocaman, puslu bir gövdesi olan bir dev görecek .

İdealist felsefe uzun zamandır ­bu devde bacakların yokluğunu görmüştür, ancak uygar insanlığın çoğunluğu bu bacakların yerine bir şey gören pozitivizmin hipnozu altındadır. Bu yanılsama yakında ayrılmak zorunda kalacak. Pozitif bilginin temeli olan, kesin bilginin konusu ve vasalı olarak gururla işaret ettiği matematik, özünde tüm pozitivizmi reddeder ve idealizmi onaylar. Matematik, yalnızca yanlış anlaşılma nedeniyle pozitif bilimler döngüsüne girdi ve daha sonra ­kanıtlamayı umduğum gibi , yakında pozitivizme karşı ana silah haline gelecek olan kesinlikle matematiktir .

Pozitivizm derken, burada, ­Kant'ın aksine, fenomenlerin incelenmesinin bizi kendi içlerindeki şeylere yaklaştırabileceğini, yani fenomenleri inceleyerek nedenleri anlayabileceğimizi iddia eden sistemi kastediyorum.

Sıradan olumlu görüş, hayatın gizli bir yönünün varlığını reddeder, ­yani bu gizli yönün bize yavaş yavaş açığa çıktığını ve bilimin ilerlemesinin gizli olanın kademeli olarak açığa çıkarılmasından ibaret olduğunu bulur ­.

" bir şeye işaret edildiğinde, " Henüz bilinmiyor" der, " ama bilinecektir. Bilim şimdiye kadar izlediği yolu izleyerek bunu da keşfedecektir. Ne de olsa beş yüz yıl önce Avrupa'da Amerika'nın varlığından haberleri yoktu; elli yıl önce bakterilerin varlığından haberleri yoktu ; ­on yıl önce radyumun varlığından haberleri yoktu. Ama Amerika, bakteri ve radyum artık açık. Tamamen aynı şekilde ve tamamen aynı şekilde ve ancak bu şekilde açığa çıkacak olan her şey açığa çıkacaktır . Aparatlar geliştiriliyor, yöntemler, teknikler ve ­gözlemler rafine ediliyor. Yüz yıl önce şüphelenilemeyen şey, şimdi iyi bilinen ve genel olarak anlaşılan bir gerçek haline geliyor. Eğer bir şey bilinebiliyorsa, bu şekilde bilinecektir.”

Olumlu bir dünya görüşünün savunucularının söylediği bu, ancak bu akıl yürütmenin merkezinde en ­derin yanılsama yatıyor.

Bilim her yöne aynı şekilde hareket ederse, pozitivizm iddiası doğru olacaktır;

onun için kapalı ve mühürlü kapılar olmasaydı; Keşke birçok soru, ana sorular ­bilimin olmadığı o günlerdeki kadar sır olarak kalmasaydı.

Ama tamamen farklı bir şey görüyoruz. Bütün geniş alanların bilime kapalı olduğunu, buralara hiç girmediğini ve daha da kötüsü bu alanlara doğru tek bir adım bile atmadığını görüyoruz.

anlamaya yaklaşamadığı pek çok soru var ; bilgisiyle tamamen donanmış modern bilim adamının, vahşi ya da dört yaşındaki bir çocuk kadar çaresiz olduğu birçok soru.

Bunlar yaşam ve ölüm soruları, zaman ­ve mekan sorunları, bilincin gizemi vb. vb.

Bunu hepimiz biliyoruz ve yapabileceğimiz tek şey bu soruların varlığını ­düşünmemeye çalışmak , onları unutmaya çalışmak. Genelde yaptığımız şey bu. Ama aslında bu soruları ortadan kaldırmıyor ­. Var olmaya devam ediyorlar ve her an onlara dönebilir ve bilimsel yöntemimizin sağlamlığını ve gücünü onlar üzerinde test edebiliriz. Ve bunu her denediğimizde bilimsel yöntemimizin bu sorulara uygun olmadığını görüyoruz. Bununla ­uzak yıldızların kimyasal bileşimini belirleyebiliriz; gözle görülemeyen insan vücudunun iskeletini fotoğraflamak; elektrik dalgalarıyla uzaktan kontrol edilebilen ve aynı anda yüzlerce hayatı yok eden yüzen mayınlar icat etmek - ama bu yöntemle yanında oturan kişinin ne düşündüğünü anlayamıyoruz. Bir insanı ne kadar asarsak, fotoğraflasak veya dinlesek de , ­kendisi konuşana kadar şu anda kafasından hangi düşüncelerin geçtiğini asla bilemeyeceğiz . Ve bu başka bir yöntemdir.

Kesin bilim yöntemlerinin kapsamı kesinlikle sınırlıdır. Bu alan hedefin dünyasıdır. Kesin bilim , öznel olanın dünyasına asla ­nüfuz etmemiştir ve asla girmeyecektir.

Öznel bilgi pahasına nesnel bilgiyi genişletmek ­imkansızdır . Nesnel bilginin tüm gelişimine rağmen ­, öznel dünya ile onlar arasındaki sınır aynı yerdedir.

Bilim bu yönde bir adım bile atsa, en azından öznel bir şey ­nesnel olarak açıklansa , onun iki, üç, on, bin adım atabileceğini kabul edebiliriz. ­Ama bir tane yapmadı ve bu nedenle, onun asla yapmayacağı düşünülebilir ­. Sübjektif dünya objektif araştırmaya kapalıdır ve bunun oldukça kesin sebepleri vardır.

olan her şeyin nesnel bir ­varlığı yoktur, yani hiçbir şey nesnelleştirilemez. Negatif miktarlar vardır, ancak nesnel olarak mevcut değildir. İyi, kötü, hakikat, güzellik, madde, hareket vb. gibi mantıksal kavramlar da vardır, ancak bu mürekkep hokkası, bu masa, bu duvar gibi nesnel olarak var olmazlar ­. Tüm metafizik ­gerçekler vardır, ancak nesnel olarak var olmazlar.

bütününü tüketmekten uzak, çok dar ­tanımlanmış bir varoluş biçimidir . Pozitivizmin hatası, ­yalnızca nesnel olarak var olanı gerçekten var olarak kabul etmesi ve nesnel olanı bile inkâr etmeye başlamasındadır .

nesnellik nedir?

Bunu şöyle tanımlayabiliriz: ­Bilincimizin özelliklerinden veya bilincimizin faaliyet gösterdiği koşullardan dolayı, olguların küçük bir ­bölümünü belirli bir grup içinde ayırırız. Bu gerçekler grubu nesnel dünyayı temsil eder ve bilim araştırmaları için erişilebilirdir. Ancak hiçbir durumda bu grup var olan her şeyi temsil etmez ­.

Bu grubun yanına ­bir başkasını yerleştirebiliriz: sübjektif grup.

Öznel nedir?

Doğrudan hissettiklerimiz. Diş ağrım benim için ­öznel bir olgudur. Başkasının diş ağrısı benim için sadece bir kavram. Doğru, buna nesnel fenomenler eşlik ediyor veya neden oluyor ­- çürük bir diş. Ama acının kendisi, bir başkasının acısı olduğunda, yalnızca bir kavramdır. Öznel olan , doğrudan kendimin bir parçası olarak hissettiğim şeydir .

Öznel, kendi ayrı grubunu oluşturur. Ve her insan için bu grup farklıdır. Birinde daha az, diğerinde daha fazla olabilir. Biri için, bütün bir dizi duyum (örneğin, müzikal duyumlar ­) öznel alemine girer, bir diğeri için, tüm bu dizi bir kavram olarak kalır. Aynı zamanda, sübjektif alanın özel eğitim veya öğretim yardımı ­ile önemli ölçüde genişletilebileceğine şüphe yoktur .­

Sıradan bir modern insanı ele alırsak, o zaman var olan her şeyin onun ­için üç gruba ayrıldığını söyleyebiliriz:

nesnel, öznel ve ne nesnel ne de öznel olan, olumsuz bir değer olarak ve genel olarak onun tarafından yalnızca kavramlar olarak bilinen gerçekler.

Soru şudur: bilginin genişlemesi hangi yöne gidecek, nesnel olanın yolu mu yoksa öznel olanın yolu mu?

nesnel bilginin onların yönünde genişlemesinin imkansız olduğunu cesurca söyleyebiliriz . ­Soyut bir kavram asla nesnel bir olgu olmayacaktır; başka bir kişinin düşünceleri ve benimki benim için asla nesnel bir fenomen olmayacak.

, Dördüncü Boyut'ta (Bölüm IX) yazdıklarımın tersini söylüyorum . ­Orada "psişik fenomenlerin nesnel varoluş biçimleri bulunmalı ve nesnel araştırma yöntemleri geliştirilmelidir" diye yazmıştım. Yani, artık bizim için öznel olarak bilinen şeyde nesnel bir varoluş bulma olasılığını kabul ettim; zihinsel fenomenlerin incelenmesi için pozitif (yani nesnel) yöntemin doğruluğunu ­kabul etti, bir şey bulmamız gerekiyorsa bunun yalnızca bu yolu izleyerek olduğunu kabul etti.

Şimdi yolun kendisinin yanlış seçildiğini görüyorum ­. Nesnel yöntem, bilinç olgusunu incelemek için yetersiz ve uygun değildir. Başka bir yönteme ihtiyaç vardır ­. Her şey bize, olumlu yöntemle yalnızca belirli geleneksel ­yönlerde ilerlemenin mümkün olduğunu söylüyor . Bilim, öznel olanın nesnel bilgisine doğru tek bir adım atmamıştır ve açıkçası tek bir adım bile atamaz; ve nesnel bilgi öznele dayanır ve öznel olmadan var olamaz; öznel ­olan, nesnel olmadan da güzel bir şekilde var olabilir. Nesnel bilginin özünü sıkı bir şekilde incelersek, onun öznel ­unsurlardan oluştuğunu görürüz. Uzay ve zamandan söz ederek bu analizi kısmen yaptık. Uzayda genişleme ve ­zamanda olma, ­nesnel varoluşun ilk koşuludur. Arasında

bir şeyin uzaydaki ­uzamının ve zaman içindeki varlığının biçimleri, o şeyi bilen özne tarafından yaratılır ve o şeye ait değildir. Bu son değerlendirme, her şeyden ve ­maddenin ince halleri, enerji ­ve psikofiziksel yayılımlar vb. hipotezlerinden ayrılmamıza izin verir. Tüm bu hipotezlerin ortak bir dezavantajı vardır: maddiliğin ­(veya enerjinin) bir şeye ait olmayan, ama bizim o şeyi algılayışımıza ait olan karmaşık özellik. Ve maddiliğin bizim tarafımızdan maddi olarak algılanmayan şeylere ­ait ­olamayacağı gerçeğini hesaba katmazlar ;

tıpkı maddeselliğin belirli özelliklerinin diğerleri olmadan şeylere ait olamayacağı gibi. Madde atomlardan değil, duyularımızdan oluşur ­. Duygu yoksa (en azından olasılıkta), o zaman madde yoktur. Madde ağırlıksızdır, görünmezdir ­, kütlesi yoktur vb. - tekerleksiz, keçisiz, koltuksuz , gövdesiz, zeminsiz, çatısız, kapısız bir araba ile aynı ­saçmalık . Madde öncelikle üç boyutludur. Üç boyutluluk algımızın bir şeklidir. Dört boyutlu madde, bir kare üçgen kadar tuhaf bir şeydir.

veya duygular gibi ­öznel ­fenomenlerin, zayıf maddi olsalar bile nesnel olarak var olarak tasarlanabileceğini ve böylece var olan her şeyi nesnel olarak var olana indirgeyebileceğini ummak ­tamamen beyhudedir.

Nesnel bilgiye sahibiz ve ­öznel bilgiye sahibiz. Her ikisinin de ­ilerleme şansını değerlendirmeliyiz.

Nesnel bilgi, aygıtların gelişimine ve gözlem ve araştırma yöntemlerinin iyileştirilmesine bağlı olarak sonsuza kadar büyüyebilir. Aşamayacağı tek şey, üç ­boyutlu kürenin sınırları, yani uzay ve zamanın koşullarıdır ­. Nesnel bilgi her zaman bu koşullara tabi olacaktır. Hiçbir aparat, hiçbir makine bu koşulların üstesinden gelemez.

Nesnel bilgi gerçekleri değil, sadece gerçekler hakkındaki fikirleri inceler. Öznel bilgi , gerçekleri ve tek gerçek gerçekler olduklarını bulduğumuz bilinç olgularını inceler.­

Böylece, nesnel bilgi gerçek olmayanla, hayali, hayali dünyayla ilgilenirken, öznel bilgi gerçek ­dünyayla ilgilenir.

Objektif bilginin üç boyutlu kürenin sınırlarını aşması için ­sübjektif algı koşullarının değişmesi gerekir.

Durum böyle olmadığı sürece, nesnel bilgimiz ­sonsuz üç boyutlu bir küre içinde yer alır. Bu kürenin yarıçapları boyunca ­sonsuza kadar gidebilir , ancak kesiği ­üç boyutlu dünya olan o bölgeye geçmeyecektir .

Ve yukarıdakilerden biliyoruz ki, eğer öznel algımız daha da sınırlı ­olsaydı, o zaman nesnel bilgi de buna uygun olarak sınırlı olurdu.

Bir köpeğe Dünyanın küreselliği fikri verilemez, Güneş'in ağırlığını ve gezegenler arasındaki mesafeleri hatırlaması sağlanamaz. Onun nesnel bilgisi ­bizimkinden çok daha kişisel . Ve bunun nedeni onun sınırlı ruhunda yatıyor.

öznel olanın özelliklerine bağlı olduğunu görüyoruz . ­Ya da başka bir deyişle, öznel bilginin derecesi, nesnel bilginin derecesini belirler.

Elbette bir vahşinin nesnel bilgisi ile Herbert Spencer'ınki arasında büyük bir fark vardır. Ama hem bu hem de diğer bilgi üç boyutlu kürenin ötesine geçmez ,­ yani "geleneksel" gerçek dışı alanlar ­.

Üç boyutlu alandan çıkmak için öznel bilgiyi genişletmek gerekir. Öznel bilginin genişlemesi, "Ben" in sınırlarının genişlemesidir .­

"Ben" in sınırlarını genişletmek mümkün mü?

Bilişin karmaşık biçimlerinin incelenmesi bize bunun mümkün olduğunu söylüyor.

Öznel bilginin genişlemesi ­, "Ben" sınırlarının genişlemesi - bu, kişinin "Ben" ine genellikle "Ben olmayan" olarak algılanan şeyin dahil edilmesi anlamına gelir.

"Ben" in sınırları genellikle çok şartlı ve ­belirsizdir. Hayvanlar hala "ben"lerinin yeterince farkında değiller, onu şu anda uğraştıkları şeyle ilişkilendirin ­. Adam "Ben" i - vücudunu sınırlar. Dünyayı inceleyerek, vücudunu "Ben olmayan" alanına yönlendirir ve yalnızca içsel, biliş merkezi tarafından "Ben" olarak alınır. Ayrıca, bilinçten ­genişlemeyle birlikte, "Ben"in genişlemesi tekrar gelir. Daha kesin olarak tanımlamadan, bilinç biçimleri değiştiğinde kişinin "ben" hissinin değiştiğini söyleyebiliriz.

Ünlü İskenderiyeli filozof Plotinus (3. yüzyıl), mükemmel biliş için özne ve nesnenin birleşmesi gerektiğini, rasyonel fail ile anlaşılan şeyin birbirinden ayrılmaması gerektiğini savunmuştur.

“Çünkü kendini gören, gördüğü şey olur ­. (Gnostik Hipostazlar Hakkında).

Burada “görmek” tabi ki sezgi anlamında anlaşılmalıdır.

Bilincin biçimleri nelerdir? Hint felsefesi dört ­bilinç durumunu birbirinden ayırır. (Annie Besant'ın “Ancient Wisdom”. Giriş). Uyku, rüya görme, uyanık bilinç ­- ve mutlak bilinç durumu - turiya.

Bizim terminolojimizde, bu dört bilinç durumu şöyle olacaktır: potansiyel bilinç durumu, olasılıktaki bilinç (uyku); yanıltıcı bir ­bilinç durumu (rüya vizyonu), yani "ben" ve "ben-olmayan" ın ayrılması değil, kişinin temsil imgelerinin nesneleştirilmesi; sonra: "açık bilinç" (uyanıklık durumu), "Ben" ve "Ben-olmayan"ın ayrılması - ve ­son olarak, bilimsel psikolojimizin hakkında çok belirsiz bir fikre sahip olduğu bilinmeyen dördüncü bir bilinç durumu, vecd.

George Mead, Taylor'ın Plotinus çevirisinin girişinde, eski Hindistan'ın Advaita Vedanta okulunun bir öğretmeni olan Shankaracharya'nın terminolojisini Plotinus'unkine yaklaştırıyor.

“İlk veya manevi durum vecd haliydi; esrimeden bilinç derin bir uykuda unutulur; derin bir ­uykudan bilinçsiz olarak uyandı, ama yine de kendi içinde, rüyaların iç dünyasında, rüyalardan nihayet uyanık bir duruma, duyguların dış dünyasına geçti.

Vecd, Plotinus'un terimidir. Eski Hinduların turiyası ile tamamen aynıdır .

Hintli filozofların ve Plotinus'un fikri ­, "mutlak bilincin" (yani kozmik veya dünya bilinci), ayrı "ışınlara" veya "kıvılcımlara" bölünerek ­uykuya dalması, olduğu gibi kendi haline dönüşmesidir. potansiyel, sonsuz sayıda tekrarlanır, yani sonsuz sayıda bilinç olasılığı yaratır. Bu durumdan, bir araya toplanan ancak kendi içlerinde kapalı kalan "ışınlar", ­rüyanın yansıyan bilincinin "öznel " durumunu yaratır. Dahası, bilinç, duyu organlarının ve algılama aygıtlarının fenomenal dünyada inşa ettikleriyle çevrili olarak "uyanır"; " öznel "i "nesnel"den ayırır, dünyayı "ben" ve "ben-olmayan" olarak ikiye ayırır - ve ­onun ­temsil imgelerini "gerçeklik"ten ayırır. Olağanüstü nesnel dünyayı bir gerçeklik olarak ve rüyaları bir gerçek dışı olarak tanır ve onlarla birlikte tüm öznel dünyayı olduğu gibi gerçek dışı olarak kabul eder. Bilinç, ­adeta, gerçek şeylere dair belirsiz hissini, duyu organları tarafından inşa edilenin, yani numen dünyasının duyumlarının arkasına, rüyalara, yani gerçek olmayana, hayali, soyut, öznel, ve sadece fenomenleri gerçek olarak kabul eder.

Sonra, farklı şekillerde, her "kıvılcım" ın, her ışının doğasında var olan olasılık gerçekleşmeye başlar, yani her bir bireysel bilinç, mutlak olana yaklaşmaya başlar. Yavaş yavaş fenomenlerin gerçek olmadığına ve ­bunların arkasında yatanın ­gerçekliğine ikna olan bilinç ­, fenomen serabından kurtulur, tüm fenomenal dünyanın da özünde öznel olduğunu, gerçek gerçekliklerin daha derinde yattığını görür. O zaman bilinçte gerçeklikle ilgili tüm fikirlerde tam bir devrim olur . Eskiden gerçek sanılan şey gerçek dışı, gerçek dışı sayılan şey ­gerçek oluyor. Ve bilinç geçer, yani geldiği mutlak bilinç durumuna geri döner.

Mutlak bilinç durumuna geçiş, "İlahi olanla birleşmek", "Tanrı'nın vizyonu", "Cennetin Krallığının hissi", Nirvana'ya geçiştir ­. Mistik dinlerin tüm bu ifadeleri, ­bilincin genişlemesinin psikolojik gerçeğini aktarır, öyle bir genişleme ki bilinç her şeyi kendi içine çeker .

Ç . B. _ kurşun çırpıcı içinde makale “Daha Yüksek Düzlemler Üzerine Bazı Notlar. Nirvana " ("Yüksek Düzlemler Üzerine Notlar. Nir ­Vana "), "Theosophist", Temmuz 1910, şöyle yazar :

Sir Edwin Arnold, ­"ışıldayan bir denizde tek damlaların birleştiği" mutlu durum hakkında yazdı. Ancak bu harika deneyimi yaşayan herkes bilir ­ki, paradoksal görünse de, bu duygu aslında Sir Edwin Arnold'un söylediklerinin tam tersidir - ve çok daha yakından, bu duygu okyanusun bir şekilde aktığını söyleyerek tanımlanabilir. damlaya!

Deniz kadar geniş, "merkez her yerde, çevresi hiçbir yerde" bu bilinç büyük bir gerçektir. Ama bir kişi ona ulaştığında, ona bilinci o kadar genişlemiş ki, başka bir şeye dalmış değil, hepsini kendi içine alabilirmiş gibi görünüyor.

Okyanusun bir damla tarafından emilmesi, ­bilinç asla kaybolmadığı, yani kaybolmadığı , dışarı çıkmadığı için gerçekleşir. Size bilinç sönmüş gibi göründüğünde, gerçekte yalnızca biçim değiştirir, ­bizimkine benzemez ve varlığını doğrulama araçlarını kaybederiz.

elimizde kesin bir veri ­yok. Olası gözlem alanımızdan çıkmak için biraz değişmesi yeterli.

Nesnel dünyada bir damlanın okyanusla birleşmesi elbette damlanın yok olmasına, ­okyanus tarafından emilmesine yol açar. Nesnel dünyada hiçbir zaman başka bir düzen gözlemlemedik ve bu nedenle onu kendimiz için çiziyoruz. Ama gerçekte, yani öznel dünyada, farklı bir düzenin mutlaka var olması ­ve işlemesi gerekir . Bir damla bilinç ­, bilinç okyanusuyla birleşerek onu tanır, ancak bundan var olmayı bırakmaz. Yani okyanus damla tarafından yutulur.

Plotinus'un "Flaccus'a Mektup" ta, tam olarak ­"Ben" i genişletme fikrine dayanan, psikoloji ve bilgi teorisi üzerine çarpıcı bir makale buluyoruz.

"Dış nesneler bize yalnızca görünüş olarak görünür. Bu nedenle, nispeten bilgiden çok fikirlerimiz var. Görünüşler dünyasındaki farklılıklar sadece sıradan ve pratik insanlar için önemlidir. Sorularımız, görünüşlerin ardında yatan ideal gerçekliğe atıfta bulunuyor . ­Zihin bu fikirleri nasıl algılar? Bizim dışımızda mı yatıyorlar ve duygu gibi anlama yetisi de kendisinin dışındaki nesnelerle mi ilgileniyor? O halde algımızın yanılmaz olduğuna dair hangi güvenceye sahip olabiliriz? O zaman algılanan nesne, ­onu algılayan zihinden farklı bir şey olacaktır. Ve gerçeklik yerine bir görüntümüz olacak. Ancak zihnin ideal gerçeği olduğu gibi algılamaktan aciz olduğuna ve zihnin dünyası hakkında hiçbir kesinliğe ve gerçek bilgiye sahip olmadığımıza bir an için bile olsa inanmak canavarca olurdu . Bundan, bu hakikat dünyasının ­bizim dışımızda bir şey olarak araştırılamayacağı ve bu nedenle yalnızca kusurlu bir şekilde kavranabileceği sonucu çıkar. O bizim içimizde. Ve bu âlemde, tefekkür edilen nesneler ve kişinin tefekkür ettiği şey aynıdır - her ikisi de düşünülür. Özne kendisinden başka bir nesneyi tanıyamaz . ­Fikirler dünyası zihnimizin içindedir. Bu nedenle hakikat, dış bir nesneyi algılayışımızın nesnenin kendisiyle çakışması değildir. Bu, zihnin kendisiyle örtüşmesidir . Bu nedenle, bilinç kesinliğin tek temelidir. Akıl kendi şahididir. Anlak, üstünde olanı kendinde görür, altında olanı da kendinde görür.

“İlmin üç derecesi vardır: görüş, bilgi ve aydınlanma. İlkinin aracı ya da aracı duygudur ­; ikinci - diyalektik; üçüncüsü sezgidir. Mantığımı sezgiye tabi kılıyorum. Bu, idrak eden zihnin idrak edilen nesne ile özdeşliğine dayanan mutlak biliştir...”

"Varoluşun tüm düzeylerinden radyasyon ­var, anlaşılmaz Olan'dan bir dış yayılım. Sonra yine ters bir dürtü, her şeyi yukarı çekip içe, her şeyin çıktığı merkeze doğru çeker... Bilge insan kendi içindeki iyilik fikrini tanır. Ve bu fikri , kendi ruhunun kutsal yerine çekilirken geliştirir. Ruhun güzelliği nasıl içinde barındırdığını anlamayan, onu dışarıda arar. Ama gerçekte, bu amaç için, ­dışsal olana konsantre olması ve basitleştirmesi, varlığını genişletmesi gerekecekti - ve manifolda çekilmek yerine, onu terk edip Bir'e doğru gitmesi ve böylece yukarıya, ilahi kaynağa doğru yüzmesi gerekecekti. varlık.içimizde atan niya .­

“Sonsuzluğu nasıl bilebileceğimizi mi soruyorsun ­? Cevap vereceğim, sebepsiz değil. Zihnin görevi sınırları ayırt etmek ve tanımlamaktır. Bu nedenle sonsuz ­, nesnelerinin dizisine yerleştirilemez. Sonsuzu ancak aklın ötesinde bir yetiyle algılayabilir, kendi sonlu olmaktan çıktığın , ilahi özün seninle iletişim kurduğu bir duruma girersin. Bu ecstasy. Bu, zihninizin sınırlı bilincinden kurtulmasıdır. Sadece benzer benzerleri ­algılayabilir. Ve böylece sonlu olmaktan çıktığın zaman, sonsuzla bir olursun. Ruhunuzu en yüksek en ­basit benliğine, ilahi özüne getirerek, bu birliği, bu kimliği idrak edersiniz.

“Fakat bu yüce durum devam edemez. Ancak zaman zaman beden ve dünya sınırlarının üzerindeki bu yükselişin tadını çıkarabiliriz. Ben kendim şimdiye kadar sadece üç kez deneyimledim, ama Porfiry asla.

"Zihni arındırma ve yüceltme eğiliminde olan herkes, bu başarıda size yardımcı olacak ve bu mutlu anların yaklaşmasını ve tamamlanmasını kolaylaştıracaktır. Bu nedenle, buna yol açabilecek çeşitli yollar vardır. Şairin ruhunu yücelten güzellik sevgisi, Bir'e saygı ve ­filozofun gururu olan bilim yolu, dindar ve ateşli ruhların ahlaki hakikatlerinde mükemmellik için çabaladıkları sevgi ve dualar. Bunların hepsi , gerçekliğin ve ayrılığın çok ötesindeki yüksekliklere, sanki ruhun derinliklerinden parıldayan Sonsuz'un dolaysız huzurunda durduğumuz o yüksekliklere götüren büyük yollardır .­

Yazılarının başka yerlerinde Plotinus, kendinden geçme bilgisini daha da kesin bir şekilde tanımlıyor ve onun, burada ­öznel bilişin sonsuz bir genişlemesinden söz ettiğimizi bize oldukça açık bir şekilde söyleyen özelliklerine işaret ediyor.

"Tanrı'yı gördüğümüzde," diyor Plotinus, "onu akılla değil, akıldan daha yüksek bir şeyle görürüz. Bu şekilde gören kimse, iki farklı şeyi ( ­gören ve görülen) ayırt etmediği ve tasavvur etmediği için, tam olarak gördüğü söylenemez. Tamamen değişir, kendisi olmaktan çıkar, " ­Ben"inden hiçbir şey tutmaz. Tanrı tarafından soğurulmuştur, tıpkı bir dairenin merkezinin başka bir dairenin merkezine denk gelmesi gibi, O'nunla birdir.

 

BÖLÜM XVIII

Sonsuzluk hissi. Neofitin ilk testi ­. Tarifsiz hüzün. Gerçek olan her şeyin kaybı. Bir hayvan insan olduğunda ne deneyimlemek zorunda kalır ­? Yeni bir mantığa geçiş. Mantığımız, fenomenal dünyanın yasalarının gözlemlenmesine dayanmaktadır. Numen dünyasını incelemek için uygun değil. Farklı bir mantığa ihtiyaç var. Mantık ve matematik aksiyomlarının benzerliği. İki matematikçi. gerçek değerlerin matematiği ­(sonsuz ve değişken); ve gerçek olmayan, hayali niceliklerin (sonlu ve sabit) matematiği. geçişli sayılar Sonsuzluğun ötesindeki sayılar . Farklı sonsuzlukların olasılığı.

Daha önce uzun uzadıya bahsettiğim Yeni Düşünce Çağı'nın ilginç bölümünde Altruism and Religion'ın Temeli Olarak Uzay'da Hinton ­şöyle diyor:

"Şu ya da bu şekilde sonsuzluğa geldiğimizde, bu düşünce tarzının, ­amaçlandığı ve uyarlandığı gerçeklikten daha yüksek bir düzenin gerçekleriyle uğraştığının bir işaretidir. Ve bu düzeni tasavvur etmeye çalışırken, bunu yalnızca sonsuz sayıda üst düzey gerçeklikler çizerek yapabiliriz.

Gerçekten de sonsuzluk nedir, sıradan zihin onu kendine nasıl tasavvur eder?

Bu bir uçurumdur, zihnimizin ­tutunamayacağı bir yüksekliğe yükselerek içine düştüğü bir uçurumdur.

Şimdi bir an için insanın her şeyde sonsuzluğu hissetmeye başladığını hayal edin; her düşünce, her fikir onu bir sonsuzluk duygusuna ­götürür .

Bu, daha yüksek bir düzenin realitesini anlamaya doğru ilerleyen bir kişinin başına kesinlikle gelmelidir.

Bu konuda ne hissetmeli?

Baktığı her yerde uçurumu ve uçurumu hissetmeli. Ve tabii ki ­inanılmaz bir korku, dehşet ve özlem yaşamalı .

... " Yoldaki Işık ­" (" Işık üzerinde the Yol ", s . 44).

İki boyutlu bir varlığın üçüncü boyutun idrakine nasıl varabileceğini daha önce tartışmıştık. Ama üçüncü boyutu hissetmeye başladığında, etrafındaki "yeni dünya"nın farkına varmaya başladığında ­ne hissetmiş olması gerektiği sorusunu kendimize sormadık .

Her şeyden önce, şaşkınlık ve korku hissetmeliydi - dehşet noktasına ulaşan korku. Çünkü yeni bir dünya bulmadan önce ­eskisini kaybetmesi gerekecekti .

İnsan bilincinin belirtilerinin belirmeye başladığı bir hayvan hayal edelim . Öncelikle nelere dikkat etmelidir? Her şeyden önce eski dünyası, hayvan ­dünyası , doğduğu, ­alıştığı, gerçek zannettiği dünya çökmekte, yıkılmaktadır. Daha önce gerçek görünen her şey yanlış, aldatıcı, fantastik, gerçek dışı hale gelir. Etraftaki her şeyin gerçek olmadığı hissi çok güçlü olmalı.

Böyle bir varlık, farklı, daha yüksek bir düzenin gerçeklerinin farkına varmayı ­öğrenene kadar, çökmekte olan eski dünyanın arkasında sonsuz derecede daha güzel, yeni bir dünyanın açıldığını anlayana kadar çok zaman geçecek. Ve tüm bu zaman içinde yeni bir bilincin doğduğu varlıklar, ­bir çaresizlik uçurumundan diğerine, bir inkardan diğerine geçmek zorundadır. Etrafındaki her şeyi reddetmelidir . Ancak o zaman ­yeni bir hayata geçebilecektir.

Eski dünyanın kademeli olarak kaybı başladığında, iki boyutlu bir varlığın mantığı veya ­onun mantığının yerini alan mantık her dakika ihlal edilmeye başlayacak ve en güçlü duygusu, hiçbir mantığın, hiçbir kanunun olmadığı hissi olacaktır. ­.

önce, o bir hayvanken ­şöyle düşünürdü :

Bu o. Bu adam onun.

Bu budur. O kişi bir yabancıdır.

Bu o değil. Uzaylı senin değil.

yabancının hem de kendi şahsının insan olduğunu anlayacaktır .

Bunu temsil dilinde nasıl ifade edecek ­?

Büyük olasılıkla, hiçbir şekilde ifade edemeyecektir, çünkü genel kavramların temsillerinin dili ifade edilememektedir. Hayvanlar basitçe ­bir yabancının ve kendilerinin duygularını karıştırırlar. Düşünmeye başlayacak ve düşünmek, duygunun ölümüdür.

Hayvan, uzaylıyı yabancı yapan özellikleri açıkça hissetmeyi bırakır. Bir insanda daha önce tanımadığı yeni özellikler hissetmeye başlar . ­Sonuç olarak, kesinlikle bu yeni özellikleri genelleştirecek bir sisteme, yeni bir şeyler düzeninin ilişkilerini ifade eden yeni bir mantığa ihtiyaç duyacaktır. ­Ancak hiçbir kavramı olmadığı için Aristoteles mantığının aksiyomlarını inşa edemeyecek ve yeni düzen anlayışını tamamen saçma bir önerme biçiminde ifade edecektir.

Bu o.

Duygularında ifade edilen mantığın temellerine sahip bir hayvanın ,

Bu budur.

Bu budur.

Bu o değil.

onun için tamamen farklı iki nesnenin ­örneğin iki ev gibi - birinin kendisinin ve diğerinin - aynı olduğunu, bunların bir ve aynı olduğunu, ikisinin de ev olduğunu söylüyorlar. Hayvan bu aynılığı asla anlamayacaktır. Onun için iki ev: beslendikleri kendi evi ve sizi dövdükleri başkasının evi, oraya giderseniz tamamen farklı kalacaklar. Onun için ortak hiçbir şeyleri olmayacak. Ve ona bu evlerin benzerliğini kanıtlama arzusu, kendisi hissedene kadar hiçbir şeye yol açmayacaktır. Daha sonra, iki farklı nesnenin ortaklığı fikrini belli belirsiz hisseden ve hiçbir kavramı olmayan hayvan, bunu ­kendi bakış açısından mantıksız bir şey olarak ifade edecektir. Konuşan iki ­boyutlu bir varlık , bunun ve bunun - aynı nesnenin fikrini bir formül biçiminde kendi mantığının diline çevirecektir : Bu odur - ve elbette bunun saçmalık olduğunu söyleyecektir. yeni bir düzen duygusu ­mantıksal saçmalığa yol açar. Ama aksi halde hissettiklerini ifade edemeyecektir .­

Tamamen aynı durumdayız - biz ölüler uyandığımızda, - yani, biz insanlar başka bir yaşam hissine, ­daha yüksek varlıkların kavrayışına geçtiğimizde.

Aynı korku, gerçeğin aynı kaybı, aynı katıksız mantıksızlık duygusu. Yeni dünyayı gerçekleştirmek için yeni mantığı anlamalıyız .

Sıradan mantığımız, yalnızca fenomenal dünyanın ilişkilerini anlamamıza yardımcı olur. Mantığın ne ­olduğunu tanımlamaya yönelik birçok girişimde bulunulmuştur . Ancak mantık, tıpkı matematik gibi, özünde tanımlanamaz.

Matematik nedir? Miktar bilimi. mantık nedir? Kavram bilimi. Ancak bunlar tanım değil, sadece ismin ­çevirisidir . Matematik veya nicelikler bilimi, şeyler arasındaki nicel ilişkileri ­inceleyen bir sistemdir ; mantık veya kavramlar bilimi, şeyler arasındaki nitel (kategorik) ilişkileri inceleyen bir sistemdir .

Mantık, matematikle tamamen aynı plana göre inşa edilmiştir. Hem mantık hem de matematik (en azından "sonlu" ve "sabit" sayıların iyi bilinen matematiği ) ­bizim tarafımızdan fenomenal dünyamızın gözlemlenmesinden elde edilir . Gözlemlerimizi özetleyerek, yavaş yavaş dünyanın temel yasaları dediğimiz ilişkileri bulduk .­

Mantıkta, bu temel yasalar ­Aristoteles ve Bacon'ın aksiyomlarında bulunur.

VE A'dır. (A neydi, o zaman A olacak.)

Ve A da yok. (A olmayan, o zaman A olmaz)

Her şey ya A'dır ya da A değildir. (Her şey A olmalı ya da A olmamalıdır.)

 

Aristoteles ve Bacon'ın sayısız takipçileri tarafından geliştirilen ve tamamlanan mantığı, ­yalnızca kavramlarla çalışır .

Logos kelimesi mantığın konusudur. Bir fikrin mantıksal akıl yürütmenin konusu olabilmesi için, mantıksal yasalara tabi olabilmesi için kelimelerle ifade edilmesi gerekir. Kelimelerle ifade edilemeyen, mantıksal bir ­sisteme giremez. Ve aynı zamanda, bir kelime ancak bir kavram olarak mantıksal bir sisteme girebilir ­, mantıksal yasalara tabi olabilir .

Kelimenin kendisi, ­genellikle onunla ilişkilendirilen kavramdan başka bir anlama sahip olabilir, sembolik veya alegorik bir ­anlamı olabilir, iyi bilinen bir müzik veya belirli bir duygusal ton içerebilir . Ancak tüm bunlar mantıksal sisteme giremez. Bir kelimenin sembolik, alegorik, müzikal veya duygusal anlamı ne olursa olsun, ­ancak mantıksal anlamında , yani kavram olarak ­mantıksal bir yapıya girecektir .

Aynı zamanda her şeyin kelimelerle ifade edilemeyeceğini de çok iyi biliyoruz. Hayatımızda ve duygularımızda ­kavramlara sığmayan pek çok şey var. Böylece, şu anda bile, gelişimimizin şu anki aşamasında, bizim için her şeyin mantıklı olamayacağı açıktır ­. Özünde mantığın ötesinde pek çok şey var . Tüm duygu, duygu, din alanı böyledir . ­Tüm sanat sürekli bir mantıksızlıktır. Ve şimdi göreceğimiz gibi, ­bilimlerin en kesini olan matematik tamamen mantıksızdır.

Aristoteles ve Bacon'ın mantığının aksiyomlarını iyi bilinen matematiğin aksiyomlarıyla karşılaştırırsak, aralarında tam bir benzerlik buluruz.

mantık aksiyomları

Ve A var.

A, A değildir.

Her şey ya A'dır ya da A değildir

, özdeşlik ve çelişki aksiyomlarına tamamen karşılık gelir .­

Her değer kendisine eşittir.

Parça bütünden daha azdır.

İki miktar eşittir ayrı üçüncü, birbirine eşit vb.

Matematiğin ve mantığın aksiyomları arasındaki benzerlik çok derindir ve bu onların aynı kökene sahip oldukları sonucuna varmamızı sağlar.

Matematiğin yasaları ve mantığın ­yasaları, fenomenal dünyanın zihnimizde yansımasının yasalarıdır.

Nasıl ki mantığın aksiyomları sadece kavramlarla çalışabilir ve sadece kavramlara atıfta bulunabilirse, matematiğin aksiyomları da sadece sonlu ve sabit niceliklerle çalışabilir ve ­sadece onlara atıfta bulunabilir.

Sonsuz ve değişken ­niceliklerle ilgili olarak, bu aksiyomlar yanlıştır, tıpkı ­mantık aksiyomlarının duygular, semboller, müzikalite ve bir kelimenin gizli anlamı ile ilgili olarak yanlış olması gibi.­

Bunun anlamı ne?

Bu, mantık ve matematiğin aksiyomlarının bizim tarafımızdan fenomenlerin, yani fenomenal dünyanın gözleminden türetildiği ve ­koşullu olarak yanlış dünyayı anlamak için gerekli olan iyi ­bilinen bir koşullu yanlışlığı temsil ettiği anlamına gelir.

Daha önce aslında iki matematikçimiz olduğu belirtilmişti. Birincisi, sonlu ve sabit sayıların matematiği tamamen­ koşullu verilerle ilgili sorunları çözmek için yapay yapı. Bu koşullu ­verilerin ana nedeni , bu matematiğin problemlerinde ­Evrenin yalnızca t'sinin her zaman alınmasıdır yani Evrenin yalnızca bir kesimi alınır ve ­asla başka bir kesimle karışmaz. Dolayısıyla, sonlu ve sabit niceliklerin matematiği , yapay evreni inceler ve kendi içinde , fenomenleri gözlemlememize dayanarak özel olarak yaratılmış bir şeydir ve bu gözlemleri kolaylaştırmaya hizmet eder ­. Matematik , ­sonlu ve sabit sayılar olgusundan öteye gidemez. Hayali niceliklerle , hayali bir dünyayla ­ilgilenir .

Diğeri, sonsuz ve ­değişken niceliklerin matematiği, gerçek dünyayla ilgili çıkarımlara dayalı olarak inşa edilmiş tamamen gerçek bir şeydir .­

İlki, dünyayı yanlış algılamamızdan başka bir şey olmayan fenomenler dünyasını ifade eder ­.

İkincisi, dünyayı olduğu gibi temsil eden numen dünyasını ifade eder .

Birincisi gerçek değil, sadece zihnimizde, hayal gücümüzde var.

İkincisi gerçektir, gerçek dünyanın ilişkilerini ifade eder.

Matematiğin (ve mantığın) temel aksiyomlarını ihlal eden "gerçek matematik" örneği, ­sözde transfinite sayılardır.

Adından da anlaşılacağı gibi, sonlu olmayan sayılar sonsuzun ötesindeki sayılardır .

¥ işaretiyle temsil edilen sonsuzluk, tüm eylemlerin gerçekleştirilebileceği matematiksel bir ­ifadedir: bölmek, çarpmak, bir kuvvete yükseltmek. Sonsuzluk, sonsuzun gücüne yükseltilebilir, ^{¥ ¥ .    olacaktýr .} Bu deðer şüphesiz basit sonsuzluk oo'dan sonsuz sayıda kat daha fazladır. Ve aynı zamanda eşittirler. Bu, transfinite sayılarla ilgili en dikkat çekici şey. Onlarla her şeyi yapabilirsiniz , aynı ­anda eşit kalırken buna göre değişirler. ¥ ^¥ = ¥ . Bu , sonlu, sonlu , ­sayılar için kabul edilen matematiğin temel yasalarını ihlal eder ­. Değişen son sayı artık kendisine eşit olamaz. Ve burada transfinite sayının değişerek nasıl kendisine eşit kaldığını görüyoruz .­

Ayrıca, transfinite sayılar tamamen ­gerçektir. ¥ ^¥ ve ayrıca ¥ = _¥ ¥ ^¥ ifadesiyle gerçek dünyada karşılık gelen örnekleri bulabiliriz.

Bir doğru alın, herhangi bir doğru parçası. Noktanın boyutu olmadığı için bu doğru üzerindeki nokta sayısının sonsuz olduğunu biliyoruz . ­Segmentimiz bir tepeye eşitse ve yanında bir verst segmenti hayal edersek ­, o zaman büyük segmentteki her nokta küçük segmentteki bir noktaya karşılık gelir. Bir tepe noktasına eşit olan bir segmentteki noktaların sayısı sonsuzdur. Bir verstteki noktaların sayısı da sonsuzdur. ¥ = ¥ çıkıyor .

verilen a doğrusu olan bir kare düşünelim ­. Bir karedeki ­çizgilerin sayısı sonsuzdur. Her satırdaki nokta sayısı sonsuzdur. Bu nedenle, bir karedeki noktaların sayısı, kendisiyle sonsuz sayıda ¥ ^{¥ ile çarpýlan sonsuza eºittir} . Bu değer şüphesiz ilk ­¥ değerinden sonsuz derecede büyüktür . Ve aynı zamanda, tüm sonsuz nicelikler eşit olduğu için eşittirler, çünkü eğer sonsuzluk varsa, o zaman o birdir ve değişemez.

Ortaya çıkan karede bir ² küp hayal edin. Nasıl bir kare sonsuz sayıda çizgiden oluşuyorsa ve bir doğru da sonsuz sayıda noktadan oluşuyorsa, bu küp de sonsuz sayıda kareden oluşur.

Dolayısıyla küpteki nokta sayısı _¥ ¥ ^¥'ya eşittir, bu ifade ¥ ^¥ ve ¥ ifadesine eºittir , yani sonsuz değişmeden kalırken artmaya devam ediyor demektir.

Böylece, transfinite sayılarda, ayrı ayrı üçte bire eşit olan iki niceliğin birbirine eşit olmayabileceğini görürüz. Genel olarak, matematiğin temel aksiyomlarının burada geçerli olmadığını , burada geçerli olmadığını görüyoruz ­. Ve haklı olarak, yukarıda belirtilen matematiğin temel aksiyomlarının ­yalnızca sonlu sayılar için geçerli ve geçerli olduğu yasasını koyuyoruz.

sabit değerler için ­geçerli olduğunu söyleyebiliriz ­. Ya da başka bir deyişle, zaman ve aktör birliği ­talep ediyorlar . Şöyle ki: Verilen anda her büyüklük ­kendisine eşittir . Ama değişen bir değeri alıp farklı anlarda alırsanız, o zaman kendisine eşit olmayacaktır. Tabii ki, değişerek ­farklı bir nicelik haline geldiği , yalnızca değişene kadar belirli bir nicelik olduğu söylenebilir. ­Ama tam olarak bunu söylüyorum.

Sıradan matematiğimizin aksiyomları ­yalnızca sonlu ve sabit nicelikler için geçerlidir.

Ve genel kanının tam tersine, ­sonlu ve sabit niceliklerin matematiğinin gerçek olmadığını, sonsuz ve akışkan niceliklerin matematiğinin gerçek olduğunu kabul etmeliyiz.

Aslında, birinci matematiğin en büyük değerinin boyutu yoktur , tüm değerleri tüm çeşitlilikleriyle birbirine eşit olan ikinci matematiğin herhangi bir değerine kıyasla sıfıra veya bir noktaya eşittir.

Dolayısıyla burada, mantıkta olduğu gibi, yeni matematiğin aksiyomları saçmalıklar biçiminde görünür.

 

Değer kendisine eşit olmayabilir. Bir parça bütüne eşit veya ondan büyük olabilir. İki eşit miktardan biri diğerinden sonsuz derecede ­büyük olabilir.

Matematik ve mantığın aksiyomları arasında ­tam bir analoji vardır. Mantıksal birim, kavram, sonlu ve ­sabit bir büyüklüğün tüm özelliklerine sahiptir. Matematiğin ve mantığın temel aksiyomları temelde aynıdır. Ve ­aynı koşullar altında doğrudurlar ve aynı koşullar altında doğru olmaktan çıkarlar.

Hiç abartmadan, mantığın ve matematiğin temel aksiyomlarının ancak matematik ve mantığın ­doğada var olmayan yapay, geleneksel birimlerle çalıştığı sürece ­doğru olduğunu söyleyebiliriz.

Gerçek şu ki, doğada sonlu, sabit ­değerler yoktur , tıpkı kavramlar olmadığı gibi. Sonlu, sabit büyüklük ve kavram şartlı soyutlamalardır, gerçeklik değil, ­tabiri caizse gerçekliğin yalnızca bölümleridir.

değerlerin yokluğu fikri ile ­sabit bir Evren fikri arasında nasıl bağlantı kurulur? İlk bakışta biri diğeriyle çelişiyor. Ama gerçekte ­böyle bir çelişki yoktur.

Hareket fikrinin zaman algımızdan, yani uzay algımızın kusurlu olmasından nasıl kaynaklandığını daha önce ayrıntılı olarak analiz etmiştik .­

Uzay duygumuz ­daha mükemmel olsaydı, herhangi bir nesneyle, sözgelimi belirli bir insan bedeniyle ilgili olarak, doğumdan ölüme kadar onun tüm yaşamını zaman içinde kucaklardık. O zaman bizim kapsamımızda sabit bir değer olur bizim için. Ama artık hayatımızın her ­anında bizim için sabit değil değişken bir nicelik. Ve beden dediğimiz şey ­gerçekte yoktur. Hiç görmediğimiz dört boyutlu bir cismin sadece bir kesitidir. Tüm üç boyutlu dünyamızın gerçekte var olmadığını hatırlamalıyız. Kusurlu duyularımızın yaratılmasıdır . ­Kusurlu olmalarının sonucu. Bu dünya değil. Ama sadece dünyadan gördüklerimizi. Üç ­boyutlu dünya, duyularımızın dar yarığından gözlemlenen dört boyutlu dünyadır. Bu nedenle, üç boyutlu dünyada olduğu gibi kabul ettiğimiz tüm nicelikler gerçek nicelikler değil, yalnızca yapay olarak varsayılmıştır.

Tıpkı şimdiki zamanın gerçekten var olmaması gibi, onlar da gerçekten ­var olmazlar . Bunun hakkında zaten daha önce konuşmuştuk. Bugünü , gelecekten geçmişe geçiş olarak adlandırıyoruz. Ancak bu geçişin bir uzantısı yoktur. Bu nedenle, şimdiki zaman yoktur. Sadece gelecek ve geçmiş vardır .

Dolayısıyla üç boyutlu ­dünyadaki sabit değerler bir soyutlamadır. Tıpkı üç boyutlu bir dünyadaki hareketin ­özünde bir soyutlama olması gibi ­. Üç boyutlu dünyada değişim, hareket yoktur. Hareket hakkında düşünmek için zaten dört boyutlu bir dünyaya ihtiyacımız var. Üç boyutlu dünya gerçekte yoktur veya ideal bir an vardır. Bir sonraki ideal anda, başka bir üç boyutlu dünya zaten var. Bu nedenle, bir sonraki andaki A miktarı artık A değil, bir sonraki C anında B'dir ve bu ­sonsuza kadar böyle gider. Kendisine yalnızca bir ideal an eşittir. Başka bir deyişle, her ideal an içinde, matematiğin aksiyomları doğrudur; iki ideal anı karşılaştırmak için, bunlar yalnızca koşulludur, tıpkı Bacon'ın mantığının Aristoteles'in mantığına kıyasla koşullu olması gibi. Zamanla, yani ­niceliklerle ilgili olarak, değişkenlerin ideal anı açısından yanlıştırlar.

Sabitlik ve değişkenlik fikri, sınırlı zihnimizin bir şeyi kesinti olmadan kavramasının imkansızlığından kaynaklanır. Ayrıca ­bir şeyi dört boyutta kavrarsak, diyelim ki insan vücudunu doğumdan ölüme kadar, o zaman insan vücudu dediğimiz bölümü zamanla değişen , bütün ve sabit olacaktır. Yaşam ­anı, yani üç boyutlu dünyada bildiğimiz şekliyle beden, ­sonsuz bir çizgi üzerinde bir noktadır.

Bu cismi sonsuzlukta kavrayabilseydik ­, o zaman onu tüm form, durum ve konum çeşitliliğiyle mutlak olarak sabit bir değer olarak bilirdik, ama o zaman matematiğimizin aksiyomları bu sabit değere uygulanamazdı ­, çünkü o sonsuz bir değer

Bu sonsuz büyüklüğü kavrayamayız. Her zaman sadece bölümünü anlıyoruz. Ve matematiğimiz ­ve mantığımız , Evrenin bu hayali bölümüne aittir .

 

BÖLÜM XIX

İnsanda daha yüksek mantığa geçiş. "Gerçek" olan her şeyden vazgeçme ihtiyacı. "Ruhta yoksulluk". Gerçeğin tanınması ­yalnızca sonsuzdur. Sonsuz Yasalar. Aristoteles'in Orgapop ve Novum'u Organ » ­Domuz pastırması. sonsuz mantık tertium organ . Bir düşünce aracı olarak daha yüksek mantık, doğanın gizemlerine, ­hayatın gizli yönüne, numenler dünyasına bir anahtar olarak. Tüm öncekilere dayanarak numen dünyasının tanımı. Numen dünyasının hazırlıksız bir bilinç tarafından algılanması. "Tefekkürü her türlü bilgiyi cehalete çevirebilen üç kez bilinemez karanlık ."­

Matematiksel nicelikler hakkında söylenen her şey ­mantıksal kavramlar için de geçerlidir. Sonlu matematiksel nicelikler ve mantıksal kavramlar aynı yasalara tabidir.

Üç boyutlu uzayda bulduğumuz ve bu uzayda işleyen yasaların ­çok sayıda boyutun uzayında uygulanamayacağını, yanlış ve hatalı olduğunu artık öğrendik.

Matematikte de mantıkta da bu böyledir.

Sonlu ve sabit nicelikler yerine ­sonsuz ve değişkeni düşünmeye başlar başlamaz, matematiğimizin temel aksiyomlarının bunlara uygulanamayacağını bilmeliyiz.

Kavramlar yerine başka birimlerle düşünmeye başlar başlamaz ­, mevcut mantık açısından çok büyük miktarda saçmalıkla karşılaşmaya hazır olmalıyız .

Bu saçmalıklar bize öyle geliyor, çünkü çok boyutlu dünyaya üç boyutlu dünya mantığıyla yaklaştığımızı.

değil, temsillerle, yani daha da sonlu, daha da sabit niceliklerde düşünen iki boyutlu bir varlık için mantıksal önermelerimizin saçma görünmesi gerektiği kanıtlandı.­

Aynı saçmalık bize birçok boyutun dünyasında mantıksal ilişkiler gibi görünüyor. "Öbür dünya" ya da nedenler dünyasının ilişkilerinin bizim açımızdan mantıklı olabileceğini ummak için kesinlikle hiçbir gerekçe yoktur. Aksine, mantıklı olan her şeyin uhrevi, numenal değil, fenomenal olduğu söylenebilir. Bizim açımızdan karşı tarafta mantıklı hiçbir şey olamaz . Orada olan her şey bize mantıklı bir saçmalık, saçmalık gibi görünmelidir. Ve bizim mantığımıza göre buraya gitmenin imkansız olduğunu hatırlamalıyız .

Ana ­akımlarındaki insan düşüncesinin öte dünya ile ilişkisi her zaman çok yanlış olmuştur.

"Pozitivizmde" insanlar diğer ­dünyayı tamamen inkar ettiler, çünkü Aristoteles ve Bacon tarafından formüle edilenler dışında başka mantıksal ilişkilerin olasılığını tanımayan insanlar , bu formüller açısından anlamsız, imkansız görünen şeyin ­varlığını inkar ettiler .

Ve düalist maneviyatta, fenomenal model üzerine bir numenal dünya inşa etmeye çalıştılar ­, yani unsurlara aykırı akıl, kesinlikle diğer dünyanın bizim bakış açımızdan mantıklı olduğunu kanıtlamak istediler . bizim dünyamızda olduğu gibi onda da aynı nedensellik yasaları işliyor ve öteki dünya bizimkinin devamından başka bir şey değil.

Pozitif felsefe bu önermelerin saçmalığını gördü, ancak "sonsuz alan" ile sınırlı eylem çemberini genişletme olanağına sahip olmadığı için, onu inkar etmekten daha iyi bir şey düşünemedi.

, fenomenal dünyanınkinden başka ilişkilerin olasılığını hissetti . ­Ve sonunda, materyalist ve maneviyatçı çıkmaz sokaklarda uzun gezintilerden sonra gelmeliyiz .­

Bilim idealizme gelmelidir.

Matematiğin büyüdüğünü, genişlediğini, görünen ve ölçülebilen dünyanın ötesine geçtiğini bilim inkar edemez. Tüm matematik bölümleri ­, pozitivizmin gerçek dünyasında ­var olmayan nicel ilişkileri , yani görünür, yani üç boyutlu dünyadaki herhangi bir gerçekliğe karşılık gelmeyen ilişkileri dikkate alır.

hiçbir gerçekliğin ilişkisine karşılık gelmeyen matematiksel ilişkiler ­var olamaz. Matematik bilinmeyenin dünyasına bakar. Bu, dünyalarıyla birlikte birçok boyutun uzayını ­keşfetmeye ­başladığımız bir teleskop . Matematik ­düşüncemizin, hayal gücümüzün ­ve temsil gücümüzün önüne geçer. Bizim henüz hayal bile edemediğimiz ­oranları zaten hesaplıyor .

Bütün bunlar, kesinlikle "olumlu", yani olumlu bir bakış açısıyla bile inkar edilemez. Ve matematiği genişletme olasılığını fark etmek duyusal olarak kavranan dünyanın sınırlarının ötesinde, yani (en azından teorik olarak) duyu organlarına ve aygıtlarına erişilebilen dünyanın sınırlarının ötesinde - bu bilim, gerçek dünyanın sınırlarının çok ötesine genişlemesini tanımak zorunda kalacaktır . “sonsuz küre”, yani “birçok boyutlu dünya”nın gerçekliğini tanımak.

Birçok boyuttan oluşan bir dünyanın gerçekliğinin tanınması, idealist bir dünya görüşüne ­tamamlanmış bir çeviridir. Ve mantığımız açısından saçma olan yeni mantıksal ilişkilerin gerçekliğini kabul ­etmeden idealist bir dünya görüşüne geçiş imkansızdır .

Mantığımızın yasaları nelerdir? Bunlar, üç boyutlu dünyayı algılamamızın yasaları veya dünyayı üç boyutlu algılamamızın yasalarıdır.

Üç boyutlu dünyadan çıkmak ve ilerlemek istiyorsak, her ­şeyden önce, birçok boyuttaki bir dünyada şeylerin ilişkilerini gözlemlememize - onlarda belirli bir düzenlilik görmemize - izin verecek temel mantıksal ilkeleri çözmemiz gerekir. ve sürekli bir saçmalık değil.

Oraya üç boyutlu dünyanın mantığının ilkeleriyle gidersek, bu ilkeler bizi geri çeker, yerden yükselmemize izin vermez.

Önce mantığımızın prangalarından kurtulmalıyız. Bu, insanlığın çabalaması gereken ilk, büyük ve ana kurtuluştur . ­"Üç boyutlu mantığın" prangalarından kurtulan insan, bilincini çoktan başka bir dünyaya aktarmıştır.

Bu geçiş, büyülü törenler veya mistik geçiş törenleri gerektirmez . ­Geçiş insan zihninde gerçekleşir . Ve ­başka bir âleme geçen insan, böylece bu âlemde ebedî olarak şuurlu olur . Bu geçiş sadece mümkün değil, sürekli olarak gerçekleşiyor. Sadece "öbür dünya" haklarımızın tam olarak farkında değiliz ve bu dünyada kendimizi kapalı kabul ederek bu hakları kaybediyoruz.

Şiir, tasavvuf, idealist felsefe her çağda ve halkta bu geçişlerin izlerini taşır ­. Onların izinden , yolu kendimiz bulabiliriz. Eski ve modern düşünürler bize ­mistik kapıları açabileceğimiz pek çok anahtar, bu kapıların kendi kendilerine açıldığı birçok sihirli formül bıraktılar. Ama ne anahtarların amacını ne de sokak formlarının anlamlarını anlamadık .

Bu nedenle kapılar kilitli kaldı ve hatta bu kapıların arkasında bir şey olduğunu bile inkar ettik.

Ya da başka bir dünyanın varlığından şüphelenerek, onu bizimkine benzer ve bizimkinden ayrı ­görerek oraya girmeye çalıştılar, yolumuzdaki asıl engelin kendi dünyayı öteki dünyaya ve bu dünyaya bölmemiz olduğunun farkında değiller.

Dünya birdir, onu bilmenin yolları farklıdır. Ve kusurlu biliş yöntemleriyle, yalnızca mükemmel yöntemlerle erişilebilen şeylere nüfuz etmek imkansızdır .­

Tamamen başarısız olmadılarsa veya bir kişiyi uyanık rüyalar dünyasına götürmedilerse, fenomenal dünyanın mantığıyla zihinsel olarak diğer dünya veya numen dünyasına veya nedenler dünyasına girme girişimleri, ­yalnızca verdi bir sonuç. Yeni düzenin farkında olan kişi , ­eski düzenin gerçeklik duygusunu kaybeder. ­Görünür dünya ona fantastik, gerçek dışı görünmeye başladı, etrafındaki her şey kayboldu, duman gibi dağıldı ve korkunç bir yanılsama hissi bıraktı. Her şeyde sonsuzluğun uçurumunu hissetti ve her şey ­bu uçuruma düştü .

Sonsuzluk hissi, inisiyasyondan önceki ilk ve en korkunç sınavdır. Tüm halkların mistik ­literatüründe bir söz var. bu boşluk ve karanlık duygusu hakkında .

Orpheus mitlerinde ( Annie Besant'ın Eski Bilgeliği) bahsedilen eski Mısırlıların gizemli tanrısı şuydu:­

Tefekkürü ­her türlü bilgiyi cehalete çevirebilen üç kez bilinemez karanlık.

Nedenler dünyasına, tek bir fenomenler dünyasına ilişkin zayıf bilgisiyle ­, birdenbire gereksiz olduğu ortaya çıkan mantık aracıyla yaklaşırken, çünkü yeni olan her şey ondan kaçtı, bir kişi tüm sınırları aşan bir korku yaşamış olmalı. Yenide sadece kaos hissetti , eski ortadan kayboldu ­, sanki bir kenara çekiliyor, gerçek dışı hale geliyordu . Eskiyi kaybetmenin dehşeti ve pişmanlığı, yeninin, bilinmeyenin, sonsuzluğu içinde korkunç olanın korkusuyla karışmıştı.­

Bu aşamadaki bir insan, bir hayvanın insan olduğunda yaşadığı şeyi deneyimlemelidir ­. Bir an için yeni dünyaya baktığında , yeniden hayatın cazibesine kapılır. Sadece bir an gördüğü dünya ­bir rüya, bir rüya, hayal gücünün bir yaratımı gibi görünür - ama ­eski, eski dünya da artık aynı değildir, içinde zaten sıkışıktır, artık bir yer yoktur. içinde. Artık eski hayatını, canavarın vahşi ve özgür hayatını yaşayamaz. Zaten bir şeyler biliyor, bazı sesler duyuyor. Ve aynı zamanda vücut onu tutar. Ve onu veya kendisini nerede ve nasıl bırakacağını bilemez.

Yeni bir dünyanın sınırındaki bir kişi tam anlamıyla bunu yaşar. Göklerin seslerini duydu ve yeryüzünün sıkıcı şarkıları artık dokunmuyor, ­onu heyecanlandırmıyor ve dokunup heyecanlandırıyorlarsa, göksel seslerden, ulaşılamazdan, bilinmeyenden, yalnızca var olandan söz ediyorlar. belli belirsiz hissedilir ve isimlendirilemez.

İnsan cennetin seslerini işitmiştir ve onları unutamaz. Bir an için her şey onun için netleştiğinde ve beynin yavaş dünyevi çalışmasıyla hesaplaşamadığında, olağanüstü ­bir bilinç genişlemesi ­hissi yaşadı .

"Sonsuzluğu hissetme" anları çok özel duygularla ilişkilendirilir.

"Teozofik" literatürde, Annie Besant ve Leadbeater'ın kitaplarında ­, bir kişinin "astral" dünyaya geçerken güneş spektrumunda olmayan yeni renkleri görmeye başladığı söylenir. "Astral kürenin" yeni renklerinin bu zarif sembolizminde ­, tam da kişinin genişlemiş bir bilinç duygusuyla birlikte deneyimlemeye başladığı yeni ­duygular fikri , "bir damlaya dökülen bir okyanus" aktarılır. . Mistiklerin bahsettiği "inanılmaz mutluluk " ­, azizlerin "gördüğü" ­göksel ışık , şairlerin deneyimlediği "yeni duyumlar"dır. Günlük psikoloji bile "ecstasy" yi tamamen özel ­, yeni duyumlar, sıradan yaşamda bir kişi tarafından erişilemeyen ve bilinmeyen .­

hafif ve sınırsız neşe duygusu , bilincin açılması anında ( ­Hint yogasının mistik nilüferinin açılması ), karanlık ve sınırsız korku hissi veren sonsuzluk hissi anında yaşanır.

Ne anlama geliyor?

Aydınlık duygusuyla karanlık duygusu, neşe duygusuyla korku duygusu nasıl bağdaştırılır? Aynı ­anda olabilir mi? Aynı anda mı oluyor?

Olur ve olması gerekir. Tasavvuf ­edebiyatı bize bunun örneklerini verir. Aydınlık ve karanlığın, neşe ve dehşetin aynı anda hissedilmesi, insan doğasının tuhaf ikiliğini ve tutarsızlığını simgeliyor gibi görünüyor. Bu, çok güçlü bir şekilde çatallanmış, doğasının bir yanı ­"ruh"a çok girmiş, diğer yanı "madde"ye, yani yanılsamaya, gerçek dışılığa, çok derinden inanarak dalmış bir insanda olabilir. gerçek olmayanın gerçekliği.

Genel olarak konuşursak, ­tüm bilince ve neşeye yayılan yaşam ışığı hissi yeni bir dünya verecektir . Ama aynı dünya hazırlıksız zihne sonsuz bir karanlık ve dehşet duygusu verecektir. Ek olarak, gerçek olan her şeyin kaybı, ­bu dünyanın ortadan kaybolması bir korku duygusu vermelidir.

Yeni dünyadan korku yaşamamak için, onu önceden veya duygusal olarak bilmeniz gerekir:

inanç ya da aşk - ya da entelektüel olarak - zihin.

Ve eski dünyanın kaybının dehşetini yaşamamak için , kişi ya inançla ya da akılla ondan önceden gönüllü olarak vazgeçmelidir .­

İçinde yaşadığımız tüm güzel ­, parlak dünyayı gönüllü olarak terk etmeliyiz, bunun bir hayalet, bir hayalet, gerçek dışılık, aldatmaca, yanılsama, Maya olduğunu kabul etmeliyiz. Bu gerçeksizlikle yüzleşmek, ondan korkmak değil, sevinmek gerekir. Her şeyi kaybetmek zorundasın. Kişi zavallı ­bir ruh haline gelmelidir , yani ruhunun çabasıyla kendini ­tamamen fakirleştirmelidir .

En derin felsefi gerçek, güzel müjde sembolünde ifade edilir.

Ne mutlu ruhta fakir olanlara, çünkü krallık onlarındır

göksel.

Cennetin Krallığı " mistik ifadesinin ne anlama gelebileceği söylenmişti. ­(Nirvana). "Dilenciler", elbette, kelimenin dünyevi anlamında maddi olarak fakir anlamına gelmez . Bu tam, mutlak yoksulluk, öyle bir yoksulluktur ki, insanın ayaklarının altında toprak değil, başının üstünde gökyüzü vardır.

Tilkilerin delikleri, gökteki kuşların yuvaları var ­ama İnsanoğlu'nun başını sokacak yeri yok.

Bir insanın tamamen yalnız olduğu böyle bir yoksulluk, çünkü ­burada ­yeryüzünde diğer insanları, hatta en yakınlarını, babayı, anneyi hayalet , hayalet olarak görüyor ve onları reddediyor, çünkü bu hayaletlerin arkasında kendisine ait olan gerçek özleri görüyor. tıpkı ­fenomenal dünyadan vazgeçerek gerçekten gerçeğe yaklaştığı gibi.

Geçiş anı , eskinin kaybının ve yeninin ortaya çıkışının bu korkunç anı , ­antik edebiyatta sonsuz sayıda alegoride tasvir edilmiştir ­. Gizemlerin amacı bu geçişi kolaylaştırmaktı . ­Hindistan'da, Mısır'da, Yunanistan'da, ­ruhu yeni dünyanın kapılarına götüren ve başlangıç ­anında bu kapıları açan , bazen sadece sembolik, bazen gerçek olan ­özel hazırlık ritüelleri vardı . Ancak dış ayinler ve törenler her zaman ve her şeyde yalnızca yüzeysel bir öneme sahiptir. Asıl iş insanın içine, ruhuna ve zihnine girmek zorundaydı.

Öyleyse mantık , bir kişinin bu yeni, daha yüksek dünyanın bilincine geçmesine nasıl yardımcı olabilir ­?

matematiğin, şeylerin bu daha yüksek düzeninde yolunu çoktan bulmuş olduğunu gördük . Oraya nüfuz ­ederek, her şeyden önce, temel "özdeşlik ve çelişki" aksiyomlarından vazgeçer.

Sonsuz ve değişken büyüklükler dünyasında, bir büyüklük ­kendisine eşit olmayabilir ; parça bütüne eşit olabilir ve eşit büyüklükte biri diğerinden sonsuz derecede büyük olabilir.

sonlu ve sabit sayıların matematiği açısından saçmalık gibi geliyor . ­Ancak sonlu ve sabit sayıların matematiği , gerçek olmayan niceliklerin matematiğidir; bu nedenle bu matematik açısından saçmalık ancak doğru olabilir.

Mantık da aynı şekilde ilerliyor. Kendinden ­vazgeçmeli, kendi yok oluşunun gerekliliğine varmalı - ve sonra ondan yeni, daha yüksek bir mantık doğabilir.

Saf Aklın Eleştirisi'nde Kant aşkın mantığın mümkün olduğunu kanıtlar.

Bu mantık sadece mümkün değil, aynı zamanda çok eski zamanlardan beri var ve var olmuştur; birçok kez formüle edilmiştir; felsefi sistemlere anahtar ­olarak girdiler , ancak garip bir şekilde mantık olarak kabul edilmediler .­

Bacon'dan önce ve Aristoteles'ten önce, eski Hint yazılarında, ­gizemlerin kapılarını açan bu yüksek mantığın formülleri verildi. Ancak bu formüllerin anlamı hızla kayboldu. Eski kitaplarda saklandılar, ama soyu tükenmiş bir düşüncenin tuhaf mumyaları, ­gerçek içeriği olmayan sözler olarak korundular.

Yeni düşünürler bu ilkeleri yeniden keşfettiler ­, yeni kelimelerle ifade ettiler. Ama yine anlaşılmaz kaldılar, yine bir tür gereksiz sözel süslemeye dönüştüler. Ama fikir vardı. Yüksek dünyanın yasalarını bulma ve kurma olasılığının bilinci asla kaybolmadı. ­İdealist felsefe, Aristoteles'in mantığını hiçbir zaman her şeyi kapsayan ve her şeye gücü yeten olarak görmedi. Sistemlerini mantığın dışında, özünde ­bilinçsizce, eski çağlarda ortaya konan düşünce çizgisini izleyerek inşa etti .

Tümdengelim ve tümevarım mantığı formüle ­edilmeden önce daha yüksek mantık vardı . Daha yüksek mantık tümevarımsal mantık, sonsuzluk mantığı, vecd mantığı olarak adlandırılabilir.

Bu mantığın sistemi pek çok felsefi sistemden çıkarılabilir . Bu mantığın yasalarının en kesin ve ­eksiksiz formülasyonunu Plotinus'un Güzellik Üzerine incelemesinde buluyorum. Bu pasajı bir sonraki bölümde alıntılayacağım.

Bu yüksek mantığın sistemini Tertium olarak adlandırdım. organ çünkü bizim için Aristoteles ve Bacon'dan sonra üçüncü düşünce aracıdır. İlki Organon , ikincisi Nouum'du. organ .

Bu alete sahip olan insan, esbab dünyasının kapılarını korkusuzca aralayabilir.

Tertium " aksiyomları Organum " dilimizde formüle edilemez . ­Hala onları formüle etmeye çalışırsanız, saçmalık izlenimi vereceklerdir.

Aristoteles'in aksiyomlarını model alarak, zavallı dünyevi dilimizde yeni mantığın ana aksiyomunu şu şekilde ifade edebiliriz:

VE hem A var hem de A yok,

veya:

Her şey hem A'dır hem de A değildir,

 veya:

Her şey her şeydir.

Ancak bu formüller esasen imkansızdır ­. Ve bu, daha yüksek mantığın bir aksiyomu değildir. Bunlar yalnızca bu mantığın aksiyomlarını terimlerle ifade etme girişimleridir . Gerçekte, daha yüksek mantığın fikirleri kavramlarla ifade edilemez.

Herhangi bir yorum yapmadan, sonuçta ortaya çıkan mantıksal ­saçmalığın : A hem A'dır hem de A değildir , bir niceliğin kendisinden daha büyük veya daha küçük olabileceği şeklindeki matematiksel saçmalıkla oldukça ­tutarlı olduğu açıktır.

Her iki önermenin de saçmalığı, onların dünyamıza uygulanamayacaklarını gösteriyor. Elbette saçmalık kendi içinde henüz ­numenlere ait olmanın bir işareti değildir. Ama ­numen'e ait olmak bizim için kesinlikle saçmalıkla ifade edilecektir. Sebepler âleminde bizim açımızdan ­mantıklı bir şey bulmayı ummak, gerçek âlemin gölgeler âleminin kanunlarına göre var olabileceğini ­düşünmek kadar beyhudedir .

yüksek mantığın temel ilkelerini özümsemek, idealizmin temellerini veya daha yüksek boyutların uzayını anlamanın temellerini özümsemek anlamına gelir.

dünyamızın tüm "putlarından" , Bacon'ın dilinden , yani ­doğru algılama ­ve düşünmenin önündeki tüm engellerden kurtulmalıyız .

İki boyutlu bir varlık, üç boyutlu dünyayı net bir şekilde anlayabilmek için, her şeyden önce "putlarından" kurtulmalı, yani kabul edilmeli, aksiyomatik hissetme ve düşünme yolları haline gelmelidir.

İki boyutlu bir varlık tam olarak neyden kurtarılmalıdır?

Her şeyden önce ve en önemlisi de ­bu , doğru gördüğünden ve hissettiğinden emin olarak; bundan, kendi dünya görüşünün yanlışlığının bilinci ­ve ardından gerçek, yeni dünyanın tamamen farklı, yeni, kıyaslanamaz, eskileriyle kıyaslanamaz biçimlerde var olması gerektiği fikri ortaya çıkmalıdır. O zaman iki boyutlu varlık ­, dünyasının nesnelerinin ayrılığına olan güveninden kurtulmalıdır . Kendisine birbirinden oldukça farklı ve ayrı görünen şeylerin, kendisi için anlaşılmaz bir bütünün parçası olabileceği veya birbiriyle pek çok ortak noktası olabileceği ve bunun farkına varmadığı fikrini kavraması gerekir .­

İki boyutlu bir varlığın zihinsel gelişimi, nesnelerin benzer kökenlerinden veya benzer işlevlerinden kaynaklanan, düzlemde anlaşılmaz olan , daha önce bilinmeyen genel özelliklerini tanıma yolunda ilerlemelidir.­

ortak özelliklerinin var olma olasılığını tanıdığında, dünya anlayışımıza çoktan yaklaşmıştır. Mantığımıza yaklaştı, çünkü ortak ad, yani kelime, özel ad olarak değil ­, ortak ad olarak, yani bir kavramı ifade eden bir kelime olarak zaten netleşiyor ­.

Bilincinin gelişimini engelleyen iki boyutlu bir varlığın “putları”, etrafındaki tüm nesnelere kendisinin verdiği ­özel isimlerdir . Onunla, tüm nesnelerin, bu nesne hakkındaki fikrine karşılık gelen kendi adı vardır; ­kavramlara karşılık gelen ortak adları yoktur. Ancak bu putlardan kurtularak, isimlerin sadece uygun değil ­, aynı zamanda ortak da olabileceğini anlayarak daha ileri gidebilir, zihinsel olarak gelişebilir ­, insanın dünya anlayışına yaklaşabilir. Aksi takdirde, örneğin en basit ifade

Ivan ve Peter her ikisi de insandır,

iki boyutlu bir varlık için saçma bir görünüme sahip olacak ve ona yaklaşık olarak aşağıdaki gibi görünecektir:

Ivan ve Peter, ikisi de Ivan'dır

veya:

Ivan ve Peter, ikisi de Peter'dır.

Başka bir deyişle, mantıksal önermelerimizden herhangi biri ­ona saçmalık olarak görünecektir. Bunun neden böyle olması gerektiği açık. Kavramı yok;

konuşmasını oluşturan özel isimler çoğul değildir. Konuşmamızın herhangi bir çoğulunun ona saçma görüneceği açıktır .­

"İdollerimiz" nerede? Çok boyutlu dünyanın ilişkilerini anlamaya devam etmek için ­nelerden kurtulmalıyız?

Her şeyden önce, elbette, doğru gördüğümüz ve hissettiğimiz ve gerçek dünyanın gördüğümüz dünyaya benzediği güveninden. Zaman ­ve mekanda algıladığımız dünyanın tüm ­gelenekselliğini zihinsel olarak anlamalı ve gerçek dünyanın onunla hiçbir ortak yanı olamayacağını anlamalıyız. İdeal (gerçek) dünyanın biçimlerde hayal edilemeyeceğini anlayın. Ve sonra gerçek olmayan fenomenal dünyaya atıfta bulunarak matematiğimizin ve mantığımızın aksiyomlarının ­koşulluluğunu anlamak .

Matematikte sonsuzluk fikri bunu yapmamıza yardımcı olacaktır ­. Sonlu niceliklerin sonsuz niceliklerle karşılaştırıldığında gerçek dışı olduğu açıktır. Mantıkta, monizm fikri, yani ­var olan her şeyin temel birliği üzerine inşa edebiliriz .

Aristoteles ve Bacon'ın mantığı temelde düalisttir. Monizm fikrine gerçekten derinlemesine nüfuz ­edersek, bu mantığın "idolünü" yeneceğiz.

Mantığımızın temel aksiyomları, tıpkı matematiksel aksiyomlar gibi, özdeşlik ve çelişkiye indirgenmiştir. Hepsinin temelinde bir genel aksiyomun kabulü yatıyor - yani, verilen her şeyin kendisine zıt bir şeyi olduğu; bu nedenle her önermenin bir karşıtlığı, her tezin bir antitezi vardır. Herhangi bir şeyin ­varlığı , o şeyin yokluğuna zıttır . Dünyanın varlığı ­, dünyanın yokluğuna zıttır. Nesne öznenin karşıtıdır ­. Öznel dünya - nesnel. "Ben", "Ben-olmayan"ın karşıtıdır. Hareket, hareketsizliktir. Değişim sürekliliktir . ­birlik - çeşitlilik. Gerçek bir yalandır. İyi kötüdür. Ve sonuç olarak - genel olarak, herhangi bir A, A olmayana karşıdır.

Bu bölünmelerin gerçekliğinin tanınması, ­Aristoteles ve Bacon mantığının temel aksiyomlarının kabulü, yani dünyanın ikiliği fikrinin - düalizmin mutlak ve tartışılmaz bir şekilde tanınması için gereklidir. Bu bölümlerin gerçek dışı olduğunun kabulü , daha yüksek mantığın kavranmasının başlaması için gereklidir .

Bu kitabın en başında, dünyanın ve bilincin varlığını ­, yani "Ben" ve "Ben-olmayan" ın ­varlığını bir gerçek olarak kabul etmemiz veya var olan her şeyin ikili bölünmesinin gerçekliğini kabul etmemiz gerekiyordu. çünkü diğer tüm karşıtlıklar "ben" ve "ben olmayan" karşıtlığından çıkar.

bilinci tüm dünyayı tamamen içine çekene kadar genişletme olasılığının farkına vardık . Bir "ben"in tüm "ben-olmayanları" içerebileceğini anladık. "Ben" ve "Ben olmayan" ayrımının koşullu olduğunu, dünyanın belirli bir biliş aşamasında gerekli olduğunu, ancak biliş daha yüksek bir aşamaya geçtiğinde kendini inkar ettiğini kabul ettik . ­Dualite , fenomenal (üç boyutlu) dünyayı bilişimizin koşuludur . ­Bilgimizin aracıdır . Ama numenal dünyayı (veya çok boyutlu dünyayı) anlamaya başladığımızda, bu ikilik bize müdahale etmeye başlar, bilginin önünde bir engeldir.

Bu bizim ana "idolümüz", ondan kurtulmalıyız.

İki boyutlu bir varlık, ­üç boyutlu şeylerin ilişkilerini ve mantığımızı kavrayabilmek için, nesneleri yalnızca özel adlarıyla çağırmasına izin veren nesnelerin ­mutlak bireyselliği ­olan "idol" den vazgeçmelidir.

Bizler, çok boyutlu dünyayı kavrayabilmek için ­dualite putunu ­terk etmeliyiz .

Ancak monizmin pratik düşünceye uygulanması ­, dilimizin aşılmaz bir engeliyle karşılaşır . Dilimiz neden-sonuç ilişkisini mekânsal olarak ifade edemediği gibi karşıtların birliğini de ifade ­edemez . Bu nedenle, dilimizde metalojik ilişkileri ifade etmeye yönelik tüm girişimlerin saçma görüneceği ve aslında sadece ifade etmek istediklerimizi ima edeceği gerçeğine hazırlıklı olmalıyız . Yani formül:

A, A'dır ve A değildir

 veya

her şey A'dır ve A değildir,

Meta mantığın temel aksiyomu olan ve kavramsal dilimizde ifade edilen bu, sıradan mantığımız açısından kulağa saçma geliyor ve özünde yanlış.

Dilimizde metalojik ilişkileri ifade etmenin imkansız olduğu gerçeğine hazırlıklı olmalıyız.

"A, A'dır ve A değildir" formülü doğru değildir, çünkü nedenler dünyasında A ile A olmayan arasında tam bir karşıtlık yoktur. Ama asıl ilişkiyi ifade edemeyiz. Şunları söylemek daha doğru olur:

Ve her şey var .

Ama bu bile doğru olmaz çünkü A sadece her şey değil, aynı zamanda her şeyin herhangi bir parçasıdır.

Dilimizin ifade edemediği de tam olarak budur. Ve düşüncemizi tam olarak buna alıştırmamız gerekir.

bireysel ya da dünya bilincinin bir parçası olarak düşünmeyi bırakmalıyız . Bilincin ölümden sonra da korunabileceğini hayal ederken , bilincimizin bireyselliğinin ­korunup korunmayacağını, yoksa dünyanın sonsuz bilinciyle birleşip onun içinde kaybolup kaybolmayacağını kendimize sormamalıyız . " Les " kitabında Indes Sanssız les Anglais ” ­bu vesileyle akla gelen Pierre Loti tam da bu soruyu soruyor. Hint bilgeliğini ve esas ­olarak Hint felsefesinin ölüme bakış açısını tanımak için Hindistan'a gider . Ona göre Avrupa düşüncesi (Hıristiyan), bilincin ölümden sonra bireysel varlığı düşüncesinden vazgeçemezken, Doğu düşüncesi bu düşünceden tamamen vazgeçerek bilincin tüm dünyaya yayılacağı gerçeğiyle uzlaşır , ­birey olmaktan çıkmaktır . Loti, bu "kişiliğin sona ermesi" fikriyle uzlaşamıyor ve ­ölümden sonra ­kendisi olarak kalıp kalmayacağı sorusuna cevap arayan bir kişinin ruh halini çok güzel anlatıyor. Avrupa aklı için varoluşun devamı değerlidir.

Loti'nin görünüşü çok tipik. Bu, üç boyutlu dünyamızın ilişkilerinin nedenlerinin dünyasında karakteristik bir izdüşümdür . Ancak bilincimiz fenomenal değil ­, numenaldir. Üç boyutlu dünyanın yasalarına tabi değildir. Bireysel ya da ­dünya bilincinin bir parçası olmak zorunda değildir . Ve bedenin ölümünden önce ve bedenin ölümünden sonra ­başka olamaz . Varsa, o ­zaman her zaman var olur, sadece bizim alanımızdaki tezahürü ­değişir . Bir numen olarak, tüm olasılıkları kendi içinde birleştirmeli, hem A hem de A - ­olmamalıdır, yani aynı zamanda hem bireysel hem ­de dünya bilincinin bir parçası ve tüm dünya bilincinin bir yansıması olmalıdır.

ya da bu olamayacağını, hem ­bu hem de bu olması gerektiğini anlamalıyız . Her bireysel bilinç, tüm dünya bilincinin bir yansımasıdır ve hiçbir şeyin parçası olamaz .­

zıtlıkların ­, ayrılıkların ve ortaklıkların olmadığı, bunların bizim gerçek olmayan dünyamızın gerçek olmayan özellikleri olduğu fikrine kendimizi alıştırmalıyız . Gerçek dünyada aynı şeyin hem parça hem de bütün olabileceğini, yani bütünün değişmeden kendi parçası olabileceğini anlamalıyız. Hiçbir karşıtlığın olmadığını, her şeyin her şeyin belirli bir görüntüsü olduğunu anlamalıyız .­

dünya" nın özü veya gerçekten içinde ­yaşadığımız birçok boyutlu dünya hakkındaki bireysel fikirleri kavramaya başlayacağız .­

Ve bu durumlarda, daha yüksek mantık , kaba kavramlar dilimizde göründüğü şekliyle kusurlu formülleriyle bile, yine de ­dünyayı anlamak için güçlü bir aracı, bizi hatalardan korumanın tek yolunu temsil eder.

Bu düşünce aracının kullanımı, doğanın sırlarının, olduğu gibi dünyanın anahtarını sağlar.

Daha önce söylenenlerin hepsinden sonra gelen esbab âleminin ­bu özelliklerini saymaya çalışalım .

Her şeyden önce belirtmek gerekir ki, âlem-i sebebler âleminin özellikleri kelimelerle ifade edilemez. Onlar hakkında ifade edilen herhangi bir ­düşünce yanlış olur. Tam da "ideal dünya" ile ilgili olarak "söylenen düşüncenin bir yalan olduğu" söylenebilir. Onun hakkında ancak şartlı olarak, ­yaklaşık olarak, ipuçlarında, sembollerde konuşulabilir. Ve söylenen herhangi bir şey harfi harfine anlaşılırsa, o zaman saçma olacaktır. Genel olarak , sebepler dünyası hakkında söylenen her şey saçma görünebilir ve gerçekte zaten onun çarpıtılmasıdır.

Birçok ­boyutun dünyası, numen dünyası veya nedenler dünyası hakkında ne söyleyebiliriz?

1) Bu dünyada "Zaman" mekansal olarak var olmalıdır; yani zamansal olaylar var olmalı ­ve gerçekleşmemeli, yani olaydan önce ve sonra var olmalı ve adeta aynı düzlemde yer almalıdır. Sonuçlar, nedenlerle aynı anda var olmalıdır. Nedensellik yasası dediğimiz şey orada olamaz, çünkü zaman onun için gerekli bir koşuldur ­. Yıllarla, günlerle, saatlerle ölçülen hiçbir şey olamaz. Öncesi, şimdisi ve sonrası olamaz. Büyük zaman aralıklarıyla ayrılan farklı dönemlerin ­anları aynı anda var olur ve birbirine ­dokunabilir . Aynı zamanda, belirli bir anın tüm ­olasılıkları , birbirine daha da zıttır ve bunların sonsuza kadar tüm sonuçları, belirli bir an ile eşzamanlı olarak ­gerçekleştirilmelidir .

2) Ölçülerimizle ölçülebilecek hiçbir şey yoktur , bedenlerimizle orantılı hiçbir şey yoktur, bedenlerimizden daha fazla veya daha az hiçbir şey yoktur . Vücudumuzun sağında ve solunda, üstünde veya altında hiçbir şey yoktur . ­Vücudumuz, çizgilerimiz veya şekillerimiz gibisi yok . Bizim için büyük mesafelerle ayrılan uzayımızın çeşitli noktaları oraya dokunmalıdır.

3) Madde ve hareket yoktur. Tartılabilecek, fotoğraflanabilecek veya fiziksel enerji formülleriyle ifade edilebilecek hiçbir şey yoktur . ­Hiçbir şeyin şekli, rengi veya ­kokusu yoktur. Fiziksel bedenlerin özelliklerine sahip hiçbir şey.

4) Ölü ve bilinçsiz hiçbir şey yoktur. Her şey yaşar, her şey nefes alır, her şey düşünür, her şey hisseder, her şey bilinçlidir ve her şey konuşur.

5) O dünyada matematiğimizin aksiyomları uygulanamaz ­çünkü orada sonlu hiçbir şey yoktur. Oradaki her şey sonsuzdur ve bizim açımızdan değişkendir.

6) Mantığımızın kanunları orada işleyemez ­. Mantığımız açısından, o dünya mantıklı değil. Yasaları Tertium ile ifade edilen bölge burasıdır. organ .

Dünyamız arasında ayrılık olamaz . Her şey bütündür. Ve her bir ­toz zerresi, her bir bireysel yaşam ve her bir insan bilinci bir yana, bütünle bir hayat yaşar ve bütünü içerir .

8) O dünyada dualite olamaz ­, bizim dünyamızın dualitesi . Var olmak , yokluğun zıttı değildir . Hayat ölümün zıttı değildir ­. Aksine, biri diğerini içerir, "Ben" ve "Ben-olmayan", hareket ve hareketsizlik, birlik ve ayrılık, iyi ve kötü, doğru ve yanlış - tüm bu ayrımlar orada imkansızdır. Öznel olan her şey nesneldir ve nesnel olan her şey özneldir. O dünya zıtların birliği dünyasıdır ­.

duygusuna , bu dünyanın gerçek olmadığı duygusu eşlik etmelidir ­. Ve aynı zamanda, sübjektif ile objektif arasında bir fark olamayacağı gibi, gerçek ile gerçek olmayan arasındaki fark da orada olamaz .­

10) O dünya ve bizim dünyamız iki farklı dünya değil. Dünya birdir. Dünyamız ­dediğimiz şey , dünya hakkındaki yanılgılarımızdan başka bir şey değildir.

 

BÖLÜM XX

Max Müller'in teozofisi. Eski Hindistan. Vedanta'nın felsefesi . ­Tat tvam / olarak Bir gerçeklik olarak genişletilmiş bilinç tarafından biliş. Farklı yaş ve halkların tasavvufu. Deneyimlerin birliği. « Tertium Organum " tasavvufun anahtarı olarak. Numen dünyasının belirtileri. Plotinus'u "Güzellik Üzerine" yi anlaşılmaz bir yüksek mantık sistemi olarak inceleyin. Jacob Boehme'den Aydınlanma. "Her teli aynı Arp olan birçok telli arp." "Philokalia" mistisizmi, St. Abba Doro-fey ve diğerleri. İskenderiyeli Clement. Lao Tzu ve Chuang Tzu. "Yoldaki Işık" ve "Sessizliğin Sesi". Müslüman ­mistikler. Tasavvuf şiiri. Anestezi altında mistik durumlar. Anestezi ifşası. Prof. James. Dostoyevski "zaman" ("Aptal") hakkında. Doğanın insan ruhu üzerindeki etkisi.

yüksek mantığa dayalı veya ondan kaynaklanan fikir ve sistemlerin gelişiminin tarihsel seyrinin izini sürmek ­elbette son derece önemli ve ilginç olacaktır . Ancak bu çok zordur, yapılması neredeyse imkansızdır, çünkü özünde, eski felsefi sistemlerde ve dini öğretilerde fikirlerin ortaya çıkış zamanını ve aktarım yöntemlerini ve sürekliliğini her zaman bilmiyoruz . Bu ardıllığın yolları ile ilgili olarak ­, pek çok varsayım ve varsayım ve hatta birçok mitoloji vardır. Bu varsayımların ve varsayımların çoğu, onları çürüten yenileri ortaya çıkana kadar şüphesiz kabul edilir. Birçok konuda, araştırmacıların görüşleri son derece çeşitlidir ve bu kaosu çözmek genellikle çok zordur. Bu nedenle, ne tarihsel ne de başka bir bakış açısından ­fikirlerin sürekliliği sorunu üzerinde hiç durmayacağım ­.

Aynı zamanda, ­nedenler dünyasıyla ilgili sistemlerin önerilen taslağı, eksiksiz olma iddiasında değildir. Bu bir "düşünce tarihi" değil, yalnızca bu kitapta vardığımız sonuçlara yol açan düşünce akımlarının örnekleridir.

Teozofi veya Psikolojik Din ­( Teosofi veya psikolojik Din "), ünlü ­bilim adamı Max Müller, gizem dinleri ve ilgili felsefi sistemler hakkında çok ilginç bir analiz veriyor. Özellikle Hindistan ve öğretileri üzerinde uzun süre durur.

"Hindistan dışında hiçbir yerde inceleyemeyeceğimiz şey ­," diyor, "din ve felsefenin insan zihni üzerinde sahip olabileceği ezici etkidir. Anlayabildiğimiz kadarıyla, Hindistan'da büyük bir insan sınıfı, yalnızca rahipler ve yalnızca soylu insanlar değil, hatta yalnızca erkekler değil, kadınlar da dünyadaki yaşamlarına hiçbir zaman gerçekmiş gibi bakmadılar. Onlar için görünmeyen, gelmekte olan hayat gerçekti. Bu gerçek olmayan fenomenal dünyaya tek başına bir miktar gerçeklik işareti veren gerçek, akıl yürütmelerinin temasıydı, düşüncelerinin konusunu oluşturdu ­. Ve gerçeğin yeni bir ışınını bulduğu düşünülen adam, genç ve yaşlı herkes tarafından ziyaret edildi, prensler ve krallar tarafından onurlandırıldı; daha da fazlası: krallardan ve prenslerden çok daha yüksek kabul edildi. Eski Hindistan yaşamının bu yönü incelenmeyi hak ediyor, çünkü dünyanın hiçbir yerinde ­, Yunanistan ve Filistin'de bile benzeri yoktu.

filozoflardan ve metafizik hayalperestlerden oluşamayacağını çok iyi biliyorum" diyor . ­ulusu bir bütün olarak temsil etme hakkına sahiptir. Yedi bilgenin sözlerinden başka, İon ve Elealı filozofların zamanından Yunanistan hakkında ne biliyoruz ? ­Kanunlarda ve peygamberlerin kitaplarında muhafaza edilen hadisler dışında, Musa zamanındaki Yahudiler hakkında ne biliyoruz? Halk adına konuşan ve onların arkasında duran çoğunluğu temsil eden , düşünce ve duygularını ifade edenler, sayıları ne kadar az olursa olsun peygamberler, şairler, kanun koyucular ve öğretmenlerdir.­

Gerçek Hint felsefesi, Upanishad'larda gördüğümüz ilkel durumunda bile tamamen kendi başına duruyor. Ve Upanişad öğretisinin en yüksek fikri nedir diye soracak olursak, Vedanta'nın en büyük ­öğretmenlerinin ifade ettiği şekliyle (Vedanta, Vedaların sonu, Vedaların özeti ve yorumudur) üç kelime ile ifade edebiliriz. - yani Tat tvam asya _ Sen osun demektir . Bu cümlede , antik ve modern felsefenin çeşitli sistemlerinde çeşitli isimler altında bildiğimiz bir şeyi ifade ­eden kelime . Zeus mu yoksa Tanrı mı yoksa Yunanistan'da ­Platon'un Ebedi İdea dediği şey , agnostiklerin Bilinemez dediği şey ve benim doğada Sonsuz dediğim şey var. ­Hindistan'da buna Brahman denir , tüm varlıkların arkasındaki varlık , Evreni kendisinden yayan, onu destekleyen ve kendi içine çeken güç. Bu ifadede siz, insandaki sonsuz ­, ruh, insan "Ben" inin arkasındaki varlık, tüm bedensel prangalardan, tutkulardan, tüm bağlılıklardan özgür ( Atman ) anlamına gelir. Sizsiniz ifadesi şu anlama gelir: ruhunuz Brahma'dır; veya başka bir deyişle: tüm varlığın ve tüm bilginin öznesi ve nesnesi bir ve aynıdır.

Psikolojik ­Din veya Teozofi dediğim şeyin özü ve ruhu budur , diyor Max Müller, insan aklının ulaştığı en yüksek düşünce zirvesi, ­çeşitli dinlerde ve felsefi sistemlerde çeşitli ifadeler bulmuş, ancak hiçbir yerde böyle bir şey bulamamıştır. Hindistan'ın eski Upanishad'larında olduğu gibi açık ve güçlü bir tezahür ."

Max Müller, Sen ve O kavramlarının özdeşliğinin tanınmasının, insan ruhunun ilahi ­ruhtan ayrıldığını veya onun bir parçası olduğunu söyleyen şiirsel bir metafor olmadığına dikkatimizi çekiyor. Hayır, uzun zamandır yanlış bir şekilde dünyanın öznesi ve nesnesi olarak ayırt edilen şeyin tam özdeşliği tam olarak burada onaylanır.­

“Çünkü bireysel ruh, ­cehaletten veya düalite inancından kurtuluncaya kadar, kendine başka bir şey alır. Gerçek ­öz-bilgi veya öz-bilgi şu sözlerle ifade edilir: Sen O'sun ya da ben Brahma'yım, çünkü ­Brahma'nın doğası değişmez ve ebedi biliştir. Bu aşamaya ulaşılana kadar bireysel ruh, beden, duyu organları, zihin ve onun çeşitli işlevleriyle bağlı bireysel bir ruh olarak kalır.

Ruh ( Benlik , der Vedantik filozof, Brahma'dan farklı olamaz, çünkü Brahma tüm gerçekliği içerir ve gerçekten ­var olan hiçbir şey Brahma'dan farklı olamaz. Ve sonra, bireysel ruh, ­Brahma'nın bir modifikasyonu olarak düşünülemez, çünkü Brahma, tek ve mükemmel olduğu için kendi içinde veya kendi dışında (çünkü onun dışında hiçbir şey yoktur) değişemez. Burada, diyor M. Müller, Vedanta ve det felsefesinin, Yunanistan'ın Elea filozoflarının izlediği aynı düşünce çizgisini nasıl takip ettiğini görüyoruz. Bir Sonsuz varsa, dediler, o zaman bir başkası olamaz, çünkü bir başkası birinciyi sınırlar ve onu sonlu yapar. Veya, Tanrı'ya uygulandığı şekliyle, Elealı filozoflar şunu tartıştılar: Eğer Tanrı her şeye gücü yetiyorsa, her şeye gücü yetiyorsa, o bir olmalıdır, çünkü iki veya daha fazla Tanrı olsaydı, o zaman o ­en güçlü ve en iyi olmazdı. Elealı filozoflar, bu Tek Sonsuz Varlığın bölünemeyeceğini, dolayısıyla hiçbir şeyin onun parçası olarak adlandırılamayacağını, çünkü hiçbir şeyi ondan ayırabilecek bir kuvvet olmadığını savunarak monist iddialarına devam ettiler . Parçalara sahip olamaz, çünkü ne başlangıcı ne de sonu vardır ve her parçanın bir başlangıcı ve bir sonu vardır.

Yalnızca tek bir Mutlak Varlık olduğu ve olabileceği, sonsuz ­, değişmeyen, benzersiz, parçaları olmayan bu eleatik fikirler, Upanishad'ların altında yatan ve tamamen Ved anta Sutralarda geliştirilen fikirlerin aynısıdır.

Antik dünyanın çoğu dininde," ­diyor, "ruh ile Tanrı arasındaki ilişki, ruhun Tanrı'ya dönüşü olarak kabul edilir. Tanrı'ya duyulan susuzluk, O'na duyulan arzu, O'na duyulan özlem, gurbet gibi birçok dinde ifade bulsa da, Tanrı'ya giden yol ve ruhun bu ilahi forma kabulü ­farklı dinlerde farklı şekilde tasvir edilmiştir.

Bazı din bilginlerine göre ­ruhun Allah'a dönüşü ancak öldükten sonra mümkündür...

Diğerleri, ruhun Tanrı ile kaynaşmasının ­bu yaşamda mümkün olduğunu bulur ... Bu kaynaşma yalnızca bilgi, insandaki ilahi olanın Tanrı'daki ilahi olanla birliğine dair bilgi gerektirir. Brahministler bu bilgiye öz-bilgi derler, yani ruhumuzun ( Öz ) eğer varsa, ancak Her Şeyde ­olan ve onun dışında hiçbir şeyin olmadığı o ruh olabileceği bilgisine. Bazen insan ve ilahi doğa arasındaki bu bağlantı fikri, açıklanamayan bir sezgi veya hafızanın sonucu olarak aniden gelir . Bazen mantıksal akıl yürütmenin gücü olan insan aklı da aynı sonuca götürür. Eğer Tanrı doğada Sonsuz olarak kabul edilirse, ruh insanda Sonsuz olarak kabul edilirse, ­bundan iki sonsuzluk olamayacağı sonucu çıkarılmalıdır. Elealı filozoflar aynı düşünce aşamasından geçtiler:

Eğer bir Sonsuz varsa, bu bir olmalıdır, çünkü iki olsaydı, o zaman biri diğerine göre sonlu olurdu, dediler. Ama var olan sonsuzdur ve böyle başka bir şey olamaz. Dolayısıyla var olan birdir.

Hiçbir şey Elea okulunun tekçiliğinden daha kesin olamaz ve ­ruhlar arasındaki farkı kabul etmek onlara anlaşılmaz gelir. İnsanda ve Tanrı'da sonsuz - Doğada sonsuz.

Hindistan'da, Brahma ve Atman'ın (ruh) doğaları gereği bir ve aynı olduğu şekilde ifade edilmiştir.

M. Müller, tam olarak aynı şekilde, diyor M. Müller, ­en azından Neoplatonist felsefe okullarında yetişmiş olan ilk Hıristiyanlar, ruh doğası gereği sonsuz ve ölümsüzse, o zaman hiçbir şey olamayacağına dair ilk fikre sahipti. Tanrı'nın yanında, ama Tanrı olmalı ve Tanrı'da olmalıdır. Ap. Pavlus, bu inanç veya bilgiye kendi cesur ifadesini, ­birçok ilahiyatçının kafasını karıştıran sözlerle verdi:

O'nun sayesinde yaşıyor, hareket ediyor ve var oluyoruz.

Bu sözleri başka biri söyleseydi, buna panteizm denirdi. Ve şüphesiz, bu panteizmdir, ancak aynı zamanda tüm Hıristiyanlığın anahtarıdır. Tanrı'nın oğlu olarak insan sadece bir mecazdır. Ama başlangıçta bu ifade ­aynı fikri içeriyordu... Ve insanların Tanrı'nın oğulları olduklarına dair bilincini nasıl kaybettikleri sorusu sorulduğunda , Hıristiyanlık cevap verdi: günah nedeniyle ve Upanishad'lar cevap verdi: avidya nedeniyle, cehalet. Bu, iki din arasındaki yakınlığı ve aynı zamanda karakteristik farkı göstermektedir. Cehaletin gücünü insan ruhuna ­nasıl dayattığı ve Brahma'dan ayrı yaşayabileceğini, hareket edebileceğini veya var olabileceğini hayal etmesine nasıl yol açtığı sorusu ­, tıpkı Hıristiyanlıkta günahın ilk kez nasıl ortaya çıktığı sorusu gibi, Hint felsefesinde de cevapsız kalmaktadır. Dünya."

"Hem Batı hem de Doğu felsefesi" diyor M. Müller, "ortak bir ­başlangıç noktasından, yani sıradan bilgimizin güvenilmez ve yanlış, hatta tamamen yanlış olduğu inancından yola çıkar. İnsan zihninin kendine karşı bu başkaldırısı, tüm felsefenin ilk adımıdır.

Kendi felsefi dilimizde soruyu şu şekilde ortaya koyabiliriz: Gerçek ­nasıl fenomen oldu ve fenomenal nasıl yeniden gerçek olabilir? Veya başka bir deyişle: sonsuz nasıl ­sonlu oldu, ebedi ­nasıl zamansal oldu ve zamansal ebedi doğasına nasıl geri dönecekti? Ya da daha tanıdık bir dille söylersek: dünya nasıl yaratıldı ve nasıl tekrar yok olabilir?

Cehalet veya avidya, olağanüstü ­görünürlüğün nedeni olarak kabul edilir.

Upanishad'lar Brahma'nın anlamını değiştirir. Bazen ­dünyadan ayrı olarak var olan neredeyse nesnel bir Tanrı'dır. Ama sonra Brahma'yı her şeyin özü olarak görürüz... ve artık kendisini bu özden ayrı hissetmeyen ruh, tüm Vedanta öğretisinin en yüksek dersini öğrenir: Tat tvam asya _ Sen osun, yani belli bir süre ayrı bir şey gibi görünen Sen, kendin , aslında ilahi özden ayrı bir şey değilsin . ­Brahma'yı bilmek, Brahma olmak demektir .

Elea okulunun Yunan filozofları veya on dördüncü yüzyılın Alman mistikleri ile hemen hemen aynı sözlerle, Vedantinler sonsuzdan veya Hepsi ­Bir Arada olan Brahma'dan başka bir şeyin varlığını kabul etmenin çelişkili olacağını ve bu nedenle ruh, ayrı ve bağımsız bir varoluş iddiasında bulunmadıkça başka bir şey olamaz.

Brahma'nın gerçek bir değişikliği veya bozulması olarak tasarlanamaz .­

Ve sonra, Brahma'nın ne başlangıcı ne de sonu olduğundan ­ve parçaları olamayacağından, ruh Brahma'nın bir parçası olamaz, fakat Brahma'nın tamamı her bir ruhta mevcut olmalıdır. Bu, Gerçek Varlığın bir bütün olarak Evrenin her parçasında mevcut olduğunu eşit geçerlilikle öne süren Plotinus'un öğretisiyle aynıdır .

Vedanta'nın felsefesi, ruh ve Mutlak Varlık veya Brahma'nın özünde bir olduğudur.

Vedanta felsefesinin temel ilkesi, ­gerçekte Brahma'dan başka hiçbir şeyin olmadığı ve var olamayacağıdır. Brahma her şeydir...

Başka yerlerde olduğu gibi Hindistan'da da insan önce ­bireysel, bedensel ve ruhsal olarak var olan bir şey olduğunu ve dış dünyadaki her şeyin de nesneler olarak var olduğunu hayal eder. Ancak idealist ­felsefe, Hindistan'daki bu dünya çapındaki önyargıyı başka hiçbir yerde olmadığı kadar derinden sarstı.

Cehaletin (bireysel ruh ile Brahma arasında bir ayrım yaratmak ­) ancak bilgiyle üstesinden gelinebilir. Ve bu bilgi veya vidya , Vedanta tarafından verilir ve bu, tüm olağan ­bilgimizin basitçe cehaletin veya cehaletin sonucu olduğunu, yanlış, aldatıcı ve bozulabilir olduğunu veya bizim deyimimizle fenomenal, göreceli ve geleneksel olduğunu gösterir. Gerçek bilgi veya tam içgörü, duyu algısıyla veya çıkarımla elde edilemez. Vedantinlere göre, yalnızca bir shruti veya vahiy, gerçek bilgiyi verebilir ve insan doğasında var olan cehaleti ortadan kaldırabilir ­.

biri ya da diğeri gibi göründüğü dışında hiçbir şey söylenemez .­

Büyük bir Hintli bilgeden ­Brahma'yı tarif etmesi istendiğinde sustu ve sessizce oturdu. Bu onun cevabıydı.

Var olan hiçbir şey (kelimenin bizim mantıklı anlamıyla) Brahma olamaz çünkü o var olamaz ve Brahma var olamaz.

"Biz," diyor M. Müller, "bu felsefenin metafiziksel cesaretini ve mantıksal tutarlılığını kabul edemiyoruz. Eğer Brahma her şeyde her şeyse. Başka hiçbir şey olmadan bir o zaman var olan hiçbir şeyin Brahma olmadığı söylenemez. Sonsuzluk ve Evrensel dışında hiçbir şeye yer yoktur ve doğadaki sonsuz ve insandaki sonsuz olmak üzere iki sonsuzluk için yer yoktur ­. Sadece bir Sonsuzluk, bir Brahma vardır. Bu, Vedanta'nın başlangıcı ve sonudur.

Vedanta Shankar'ın yorumcusu ve yorumcusu tarafından yazılan iki satır, genellikle Vedanta'nın fikirlerinin en özlü özeti olarak anılır.­

Brahma doğrudur, dünya sahtedir. Ruh Brahma'dır, başka bir şey değil.

Bu gerçekten de Vedanta'nın tüm içeriğidir. Bu, gerçekten ve gerçekten var olanın Brahma, Bir, Mutlak Varlık olduğu anlamına gelir; kadınların dünyası ; ­ya da daha doğrusu göründüğü gibi değildir; yani duyularımızla bize görünen her şey fenomenal ve görecelidir ve başka bir şey olamaz. Her insanın ruhu gerçekte ­Brahma'dan başka bir şey değildir.

Dünyanın kökeni konusunda ­Vedanta Shankara ve Ramanuja'nın iki ünlü yorumcusu aynı fikirde değil. Ramanuja ­evrim teorisi üzerine, Shankara illüzyon teorisi üzerine.

M. Müller şöyle diyor: "Vedantistler, fenomenal dünyaya düpedüz bir hiç olarak bakan bazı Budist filozoflar kadar ileri ­gitmezler . Onların dünyası gerçek, sadece göründüğü gibi değil. Shankara ­fenomenal dünya için tüm pratik amaçlar için yeterli, pratik hayatımızın organizasyonu ve ahlaki görevlerimiz için yeterli bir gerçeklik kurar.

Bu bir peçe. Ancak Vedanta felsefesi bize, bu perdenin ardındaki sonsuz ışığın felsefi bilgiyle az çok net bir şekilde görülebileceğini öğretir. Görülebilir çünkü gerçekte her zaman oradadır.”

Her ne kadar oldukça farklı yollardan Vedantistler , Kant ve Kant'la birlikte ­"deneyimimiz bize yalnızca bizim koşullarımızda göründüğü şekliyle Koşulsuz'un yönlerini verir" görüşünde olan Kant ve daha yeni filozoflarla ­aynı sonuca ulaşarak sona ulaşırlar. bilinç. İnsan bilincinin bu koşulları veya sınırlamaları Hindistan'da avidya olarak adlandırılıyordu ; onların ­sonucu, hayali dünya olan Maya'dır.

, "Kant ve takipçilerinin felsefesinin sonuçlarının, Upanishad'ların çeşitli ifadelerinde ve eski Hindistan'ın Vedanta felsefesinde olduğu gibi önceden uyarılmış ve öngörülmüş olması garip gelebilir" diyor .­

Max Müller, Logos ve Hıristiyan Teosofisi ile ilgili bölümlerde, dinin Görünen ile Görünmeyen, Sonlu ile Sonsuz arasındaki köprü olduğunu söyler.­

"Dünya dinlerinin kurucularının köprü kurucular olduğu haklı olarak söylenebilir" diye yazıyor. Üstümüzde ­veya altımızda Öteki Dünya, Cennet veya Kuvvetlerin varlığı fark edilir edilmez, dünyevi ve göksel, maddi ve manevi, fenomenal ve numenal, görünür ve görünmez - ve herhangi bir dinin ana amacı arasında hemen uçurumlar ­oluştu. bu iki dünyayı yeniden birleştirmek için umut ve korku mahzenleri veya mantıksal kıyasların demir zincirleridir.

Logos fikri tam olarak bu köprüyü temsil ediyordu. İlk ilahi düşünceyi ifade eden en çeşitli biçimleri aldı ­ve sonra kişileştirildi ve ­yeryüzünde enkarne ­olan Tanrı'nın Oğlu'na dönüştü . Üstelik eski dinlerin mitolojik unsuru da bu fikir etrafında toplanmıştır.

Modern düşünürlerin en ünlü psikologu, yakın zamanda rahmetli Prof. James.

Dini Tecrübe Çeşitleri adlı kitabının son bölümünde Prof. Cem diyor ki:

"Çeşitli dinlerin tanrıları ve inançları elbette ­birbiriyle çelişir, ancak tüm dinlerin özelliği olan tek tip bir fenomen vardır - bu ruhsal kurtuluştur ... Bir kişi ­, varlığının en yüksek kısmının ilişkili olduğunu fark etmeye başlar. nitelik olarak kendisinde ortak olan, ancak ondan sonsuz derecede üstün ­olan bir şeye ; aynı zamanda, bu "bir şeye" katılabileceğini ve alt "ben" i tamamen bastırırsa kurtulabileceğini fark eder ­...

dinsel deneyimin içeriğinin nesnel gerçeği nedir ? Bu ­“hiçlik” ­sadece hayal gücümüzün bir ürününü mü yoksa ­gerçek bir varlığı mı temsil ediyor ? Gerçekten varsa, o zaman hangi biçimde? Dindarların gerçek olduğuna bu kadar inandıkları bu "cemaat" i nasıl anlamalıyız ?

Çeşitli teolojik öğretilerin teorik görevi tam olarak bu soruları yanıtlamaktır ve burada tüm çelişkileri kendini gösterir. Bazıları bunun kişisel bir Tanrı veya birkaç tanrı biçiminde var ­olduğunu iddia etse de ­, diğerleri onda yalnızca ideal bir özlem görüyor ... Tüm bu öğretilerin anlaşmazlığı en çarpıcı olanıdır. "iletişim" deneyimlerinin yorumlanmasında bulundu . Teizm ve panteizm, doğa ve ­yeniden doğuş, kurtuluş ve karma, ölümsüzlük ve reenkarnasyon ... bu konudaki bitmeyen tartışmalara malzeme sağlar.

"BEN. görüşünü dile getirdiğini söyleyen Prof. Jeme, "tarafsız bir dinler bilimi, ­bu tartışmaların çeşitliliğinden, doktrinin genel özünü, ­doğa bilimlerinin sonuçlarıyla çelişmeyecek şekilde giydirmesi gereken şekilde ayırabilir. Tüm dinlerde ortak olan bu doktrin, dinler bilimi tarafından, istisnasız insanların ­her şeye inanabilecekleri uzlaştırıcı bir hipotez olarak alınmalıdır .

diğer dünyada dini deneyimde birlik içinde ­yaşadığımız "bir şey" ne olursa olsun , bu tarafta bilinçli hayatımızın bilinçaltı bir devamı olduğu varsayımını ifade etmenin mümkün olduğunu düşünüyorum .

Bir kişinin bilinçli "Ben" i, ­daha geniş bir "Ben" in doğrudan devamıdır...

Varlığımızın son sınırları, bize öyle geliyor ki ­, duyulur ve "anlanan" dünyadan tamamen farklı bir varlık aleminde var oluyor.

Bu alem mistik veya doğaüstü olarak adlandırılabilir... ­Görünür dünyadan çok daha büyük ölçüde ve çok daha samimi bir şekilde bu aleme aitiz, çünkü en çok ve en samimi şekilde ruhsal özlemlerimizin doğduğu o dünyada yaşıyoruz. .ve idealler... Bu görünmez dünyayla iletişim kurmak, gerçek sonuçları olan gerçek bir süreçtir..."

Bu birliği mistisizmde görüyoruz.

"Dini hayatın tüm köklerini ve merkezini mistik bilinç hallerinde aramalıyız ­" diyor Prof. Jeme.

mistisizm nedir?

Önceki bölümlerde kurulan terminolojiye dönersek, bunun genişletilmiş bilinç yoluyla biliş olduğunu söyleyebiliriz.

Çok yakın zamana kadar bilimsel psikoloji ­, mistik deneyimin gerçekliğini tanımadı ve tüm mistik halleri , sıradan bilincin ­patolojik ­, marazi halleri olarak kabul etti . Pek çok pozitivist psikolog, gerçek mistik durumları ve sıradan bilincin sözde mistik sapkınlıklarını ve tamamen ­psikopatik durumları tek bir genel kitle içinde karıştırarak hala bu görüşü sürdürüyor.

konunun doğru anlaşılmasına katkı sağlayamaz . ­Bu nedenle, daha ileri gitmeden önce , gerçek mistik halleri nasıl izole edeceğimizi belirlemeliyiz .­

Prof. Jeme, mistik durumları tanımak için bazı kriterler verir ­: kelimelerle ifade edilemezlik, sezgisellik, gönülsüzlük, vb. Ancak kendisi, tüm bu işaretlerin basit duygusal durumlara ait olduğuna işaret eder. Ve mistik durumların , karakter olarak gerçekten yakın oldukları duygusal durumlardan nasıl farklı olduğunu tam olarak tanımlar .­

Mistik halleri, genişlemiş bir bilinç tarafından bilgi olarak ele aldığımızda, bunların tanınması ve geri kalan ­psişik deneyim yığınından seçilmesi için kesinlikle kesin kriterler verebiliriz .

1) Mistik durumlar , başka hiçbir şeyin veremeyeceği bilgiyi verir.­

2) Mistik haller , tüm özellikleriyle numen ­dünyasının bilgisini verir.

3) Farklı yaşlardan ve farklı halklardan insanların mistik halleri, çarpıcı bir ­benzerlik ve bazen de tam bir özdeşlik ortaya koyar.

4) Mistik deneyimin sonuçları, her zamanki bakış açımızdan tamamen mantıksızdır . Onlar metaldir. Yani Tertium onlar için oldukça uygundur. Mistik deneyimin anahtarı olan Organum " .

İkincisi özellikle önemlidir - mistik deneyim verilerinin ­mantıksızlığı , bilimi onları reddetmeye zorladı. Şimdi mantıksızlığın, bizim bakış açımızdan, uhrevi ya da numenal dünya için gerekli bir koşul olduğunu saptadık. ­Bu, mantıksız olan her şeyin o dünyaya ait olduğu anlamına gelmez, ama kesinlikle o ­dünyaya ait olan her şeyin bizim açımızdan mantıksız olduğu anlamına gelir.

Mantığımızla oraya nüfuz etmenin imkansız olduğunu tespit ettik ve daha önce erişilemeyen alanlara nüfuz etmesine izin vererek ­yeni bir düşünce aracının olasılığını kurduk .­

Böyle bir düşünce aracına duyulan ihtiyacın bilinci şüphesiz çok uzun bir süredir vardı, çünkü - Tat formülünün özü nedir? tvam asi , aşkın mantığın bir aksiyomu değildir .

Yani, şu anlama gelir: sen ve sen, sen değil ve A'nın hem A hem de A olmayan metalojik formülüne karşılık gelir .

yazılara bu açıdan bakarsak, ­yeni bir ­mantık aradıklarını ve fenomenler ­dünyasındaki şeylerin mantığıyla yetinmediklerini anlarız; ve çok şey anlayacağız. Her şeyden önce , eski felsefi sistemlerin, sanki var olanın yerine kendileri için ­ideal bir dünya inşa ediyormuş gibi görünen mantıksızlığı ­netleşecek . Daha yüksek mantık sistemlerinin sıklıkla yalan söylediği ideal dünyanın bu inşalarıdır.

Bir metalojik sistem inşa etmeye, bireysel dünyanın sınırlarının ötesine geçen doğru bir düşünce aracı vermeye yönelik bu tür anlaşılmaz girişimlerden biri, Plotinus'un Güzellik Üzerine incelemesidir.

Gökyüzünü ve tanrıları tasvir etmek. Plotin diyor ki:

“Bütün tanrılar ibadete layık ve güzeldir ve güzellikleri sınırsızdır, çünkü o akıldır. Ve onlar güzeldir çünkü zihin onları kendi ışığında görünür kılar, bedenler güzel olduğu için değil. onlar ­güzel Çünkü bedenleri olan tanrılar, varlıklarını tanrı olarak onlardan almazlar, akıl yoluyla tanrı olurlar. Ve onlar bazen bilge, bazen de bilgelikten yoksun değiller, ama tarafsız, sabit ve saf bir zihinde her zaman ­bilgedirler. Ve her şeyi bilirler, insan meselelerini değil, kendi meselelerini, ilahi olan ve aklın onları gördüğü gibi ... Çünkü oradaki her şey cennettir;

ve dünya aynı zamanda gökyüzüdür, denizler, hayvanlar ve insanlar gibi. Ve orada bulunan tanrılar, insanların ilgilerine layık olmadıklarını düşünmezler... çünkü orada her şey ilahidir ­. Ve tanrılar tüm bu mutlu bölgeyi sürekli olarak işgal eder ve doldurur. Çünkü orada akıp giden hayata iş eşlik etmez ve hakikat (Phaedrus'ta Platon'un dediği gibi) onların ebeveyni ­, gıdası, özü ve bakıcısıdır. Ve her şeyi oluşan şeyler biçiminde değil, özünde görürler. Ve kendilerini başkalarında görürler. Çünkü orada her şey şeffaf ve karanlık ve aşılmaz hiçbir şey yok ve her şey açık ve hem içeriden hem de her yönden herkes tarafından görülebiliyor. Çünkü ışık ışıkla her yerde buluşur; çünkü her şey kendi içinde her şeyi içerir ve her şeyi bir başkasında görür. Bu nedenle her şey her yerdedir ve her şey her şeydir. Ve her şey her şeydir. Ve oradaki parlaklık sonsuzdur. Çünkü orada her şey büyüktür ve küçük olan bile büyüktür. Ve orada parlayan güneş tüm yıldızları içerir ve her yıldız güneştir ve tüm yıldızlardır. Bununla birlikte, her birinde ­özel bir özellik hakimdir, ancak aynı zamanda ­her birinde bir şeyler görülür. Ve hareket orada temiz, çünkü kendisinden başka bir motor tarafından bozuluyor. Kalıcılık ­da doğasında değişmez, çünkü kararsız hiçbir şeyle karışmaz. Ve oradaki güzel güzeldir , çünkü onun güzelliği öznel algıya bağlı değildir. Ve şeyler orada yabancı bir ülkede olduğu gibi değil, aksine her şeyin yeri tam da bu şeydir ... Ve o şey bulunduğu yerden farklı değildir ­. Çünkü içeriği akıldır ve kendisi anlaşılırdır ... ­Ve oradaki her parça her zaman bütünden gelir ve aynı zamanda hem parça hem de bütündür. Çünkü gerçekten parça olarak görünür ama gözü keskin olan bütün olarak görür... Ve orada görülen görme yorulmaz, algı tam olmaz, dolayısıyla sezgi asla sona ermez. Ve orada eksik olduğu ­için vizyonu durduracak hiçbir boşluk yoktur. Ve yememek - bu bir şeydir ve bu başka bir şeydir ve bu nedenle bir şeyin parçaları diğerinin parçalarından farklı değildir .

Ve orada mümkün olan bilgi doyumsuzdur... Çünkü kendini daha bol görerek, ­kendisinin ve algıladığı nesnelerin sonsuz olduğunu fark eder - ve sürekli tefekkürde kendi doğasını takip eder... Ve oradaki hayat hikmettir; akıl yürütme süreciyle elde edilmeyen bilgelik ­, çünkü o her zaman bütünlüğü içinde var olmuştur ve hiçbir şekilde eksik olduğu kanıtlanmamıştır; neden araştırma gerektirmedi. Fakat bu ilk hikmettir ve başka bir hikmetten türetilmemiştir.

Jacob Boehme şaşırtıcı bir şekilde Plotinus'a yakın ­.

İlk "aydınlanması" 1600 yılında, 25 yaşındayken gerçekleşti**.

* Kısaltılmış tercüme Plotinus'un Seçilmiş Eserlerinden . Thomas Taylor tarafından çevrildi. Bonn'un _ _ özgürlük _

** Aşağıdaki alıntılar, Prof. James ve Kozmik Bilinç » Dr. Beck.

 

 

Bir keresinde odasında otururken, güneş ışığını o kadar şaşırtıcı bir parlaklıkla yansıtan parlak bir kalaylı tabağa bir göz attı ve içsel bir coşkuya kapıldı ve ona artık başlangıçlara ve en derin temellere bakabileceği gibi geldi. bir şeyler. Bunun sadece bir hayal olduğunu düşündü ve onu aklından çıkarmak için havaya çıktı. Ama burada bakışlarının nesnelerin, hatta bitkilerin ve bitkilerin tam kalbine nüfuz ettiğini ve doğanın içsel olarak gördükleriyle uyum içinde olduğunu fark etti. Bu ­konuda kimseye bir şey söylemedi, ancak sessizce Tanrı'yı \u200b\u200byüceltti ve şükretti.

Biyografi yazarı Boehme şöyle diyor: "Bu "aydınlanmadan sonra", " ­doğanın içsel temellerini bilmeyi öğrendi ve bundan böyle ruhun gözleriyle şeylerin tam kalbini görme yeteneğini kazandı, bu yetenek onda kaldı. sakin hali.”

Aynı yıl 1600'de, bir kez daha ­ilahi ışıkla çevrelendi ve göksel bilgiyle doldu. Görlitz yakınlarındaki yeşil tarlalardan geçerek oturdu ve iç ışığında otları ve bitkileri inceleyerek, sanki onlara bakıyormuş gibi özlerini ­gördü . ve işaretler. Benzer bir şekilde, tüm yaratılmışları değerlendirdi ve bu vahiy temelinde daha sonra De adlı kitabını yazdı. İmza . _ Anlamadan önce bu gizemleri açığa vururken ­büyük bir neşe yaşadı ve eve döndüğünde huzur ve sessizlik içinde yaşadı, ­1610'a kadar başına gelen harika şeylerden kimseye bahsetmedi. 1610'da tekrar gün ışığına çıktı ve ilk kitabı Şafak veya Sabahın Kırmızı Işığı'nı yayınlamayı düşünmeden, daha ­çok hatırası için yazdı, böylece kendisine ifşa edilen sırlar ondan geçmesin. iz bırakmadan, akarsu gibi su.

1600'deki ilk vahiyleri eksikti, ancak 1610'da daha önce kaotik ­, parçalı ve izole bakışlarla gördüğü her şey ona tutarlı bir bütün ve daha kesin bir taslak olarak göründü.

Bu üçüncü "aydınlanmada", ilk vizyonlarda ona kaotik ve çeşitli görünen her şey , şimdi onun tarafından ­, her teli ayrı bir enstrüman olan birçok telli bir Arp gibi bir birlik olarak kabul edildi. arp. Artık doğanın ilahi düzenini ­ve hayat ağacının gövdesinden çeşitli yapraklar, çiçekler ve meyveler taşıyan çeşitli dalların nasıl çıktığını anladı ve gördüğü her şeyi yazma ve yazılanları koruma zorunluluğu hissetti.

Kendisi ­bu nihai ve eksiksiz aydınlanmadan şöyle söz eder:

“Önümde kapı açıldı ve çeyrek saat içinde ­, fazlasıyla sevindiğim ve Allah'a hamd ettiğim üniversitelerde uzun yıllar geçirmiş olsaydım daha fazlasını gördüm ve öğrendim. Çünkü tüm varlıkların özünü, Kutsal Üçlü'nün yükselişini ve batışını ve ebedi doğumunu, dünyanın kökenini ve başlangıcını ve ilahi bilgelikten tüm yaratımları ­gördüm ve tanıdım ... Ve tüm yaratıcı özü gördüm ve tanıdım, hem iyide hem de kötüde, iyinin ve kötünün kökeninde ve varoluşunda ­; ve sonsuzluğun bereketli rahmini nasıl doğurduğunu gördüm ve bildim. Ve tüm bunlara sadece aşırı derecede şaşırmakla kalmadım, aynı zamanda son derece sevindim.

"Aydınlanmayı" anlatan Boehme ­, yazılarından birinde şöyle yazar:

“Birdenbire... ruhum kırıldı... ­İlahi Olan'ın en derin içsel doğuşuna ve orada, çok sevilen bir gelinin damadı kucaklaması gibi, öyle bir kucaklamayla sevgiyle kucaklandım ki. Ancak ruhta olan zaferin büyüklüğünü sözlü veya yazılı olarak ifade edemem ve ölümün ortasında doğan yaşam dışında hiçbir şeyle karşılaştırılamaz - ve bu ölümden diriliş gibidir. Bu ışıkta, ruhum aniden her şeyi gördü ve tüm yaradılışa nüfuz etti ve içlerinde ve hatta çimenlerde ve yapraklarda bile ­her şeyi gördü ve Tanrı'yı \u200b\u200bbildim - kim olduğunu, nasıl çalıştığını ve ­iradesinin ne olduğunu. Ve birdenbire, bu ışıkta, güçlü bir dürtüyle, iradem Tanrı'nın varlığını tasvir etmeye yöneldi. Ama onların varlığındaki Tanrı'nın en derin doğuşunu hemen kavrayamadığım ve onları zihnimde anlayamadığım için, onlara dair net bir anlayış bana verilmeden on iki yıl geçti. Ve toprağa dikilmiş ve ilk başta genç, narin ve göze hoş gelen, büyüyen genç bir ağaç başıma geldi ... Ama ­şu anda meyve vermiyor ve çiçek açmasına rağmen düşüyorlar. ve üzerine çok sayıda soğuk rüzgar esecek, kar yağacak ve tamamen büyüyüp meyve vermeye başlayana kadar don soluyacak.

Boehme'nin kitapları ­, öğrendiği gizemler karşısında hayretle doludur.

"Gizli sırlardan en basit insan kadar habersizdim" diye yazıyor. ama Tanrı'nın mucizelerinin bakiresi bana onun mucizeleri hakkında yazmam gerektiğini öğretti, ancak bunu yazmaya başladığımda amacım öğrendiklerimi hafıza için kendim için yazmaktı ... "

“Bunları bilen ben değilim” diyor, “ama Tanrı ­onları benim içimde biliyor.”

"Kendi doğanızı ve dış dünyayı ve orada olup bitenleri görürseniz, dışsal varlığınız ile bu dış dünya arasında ilişki içinde olduğunuzu görürsünüz."

Öğrenci ve Öğretmen arasındaki ­, kişinin insanın alt ve üst bilincini anlaması gereken ­“Diyalogları” dikkate değerdir*.

... Öğrenci hocasına sormuş:

— Tanrı'yı görebilmek, O'nu duyabilmek ve O'nunla konuşabilmek için duyular üstü bir yaşama nasıl ulaşabilirim?

Ustası dedi ki:

“ ­Kendinizi bir dakika bile olsa, tek bir canlının bile yaşamadığı bir yere girmeye zorlayabildiğiniz zaman, Tanrı'yı duyacaksınız.

Öğrenci. Yakın mı uzak mı?

Öğretmen. O sizin içinizdedir ve bir süreliğine düşüncelerinizi ve arzularınızı durdurabilirseniz, Tanrı'nın anlatılamaz sözlerini duyacaksınız.

Öğrenci. Düşünmediğim ve istemediğim halde Tanrı'nın konuşmasını nasıl duyabilirim?

Öğretmen. Ne kendinden düşüneceksin ne de kendinden arzu edeceksin. Aklın ve iraden sakinleştiğinde ve edilgen bir şekilde Ebedi Söz ve Ruh'un ifadelerinin algısına teslim ­olduğunda ve ruhun kanatlarını açıp geçici olanın üzerine yükseldiğinde... Ve hayal gücünü ve dışsal duyguları soyut olana kilitlediğin zaman. düşünerek, o zaman Ebedi İşitme Görme ve Konuşma sizde açılacak ve Tanrı sizin aracılığınızla işitecek ve görecektir, çünkü şimdi onun Ruhunun bir organı olacaksınız ve Tanrı sizin içinizde konuşacak ve Ruhunuza fısıldayacak ve Ruhunuz işitecek Onun sesi. Bu nedenle, kendi kendine düşünmekten ve nefsi arzu etmekten vazgeçebilir , hayal gücünüzün ve duygularınızın çarkını durdurabilirseniz ne ­mutlu size . ­Çünkü gerçekte sizi engelleyen, Allah'ı görmenize ve duymanıza izin vermeyen, kendi işitme ve arzunuzdan başka hiçbir şey yoktur.

* Alıntı . itibaren ingilizce Dialogues on the Super-sensual Life'ın Jacob Behmen tarafından çevirisi .

 

Öğrenci. Sevgili öğretmenim, artık hiçbir ­şeyin dikkatimi dağıtmasına dayanamıyorum. Tanrı'ya en yakın yolu nasıl bulabilirim?

Öğretmen. Yol nerede daha zorsa, oraya gidersiniz; dünyanın attığını al; ve dünyanın yaptığını sen yapmıyorsun. Her şeyde dünyaya aykırı davran, o zaman O'na en yakın yoldan gelirsin.

Öğrenci. Oh, İrade Birliğine nasıl ulaşabilirim ve Vizyon Birliğine nasıl gelebilirim?

Öğretmen. Ne dediğime dikkat et. Sağ göz senin içinde ileriye, Sonsuzluğa bakar. Sol göz senin içine, Zaman'a bakar. Şimdi ­kendinize her zaman Doğaya ve Zamanın Şeylerine bakma izni verirseniz, arzuladığınız Birliği elde etmeniz imkansız olacaktır. Bunu hatırla ve tetikte ol. Aklını senin dışında olana verme ve kendini senin dışında olanla doldurma ve kendine dönüp bakma... Sol gözün sana sürekli şunu, bunu sunarak seni aldatmasına izin verme. seni susatmak. Ama sağ gözün ­solunu kontrol etsin... Ve ancak Zamanın Gözünü Sonsuzluğun Gözüne tabi kılarak ... ve Allah'ın Işığından Tabiat Işığına geçerek... İlim Birliğini ve İrade Birliğini elde edeceksiniz.

Üçüncü diyalogda, öğrenci Junius ile öğretmen Theophor arasında cennet ve cehennemle ilgili konuşma geçer.

Öğrenci öğretmene sormuş:

Beden ölünce ruh nereye gider? Öğretmen ona cevap verdi:

Hiçbir yere gitmesine gerek yok.

"Neden olmasın," diye sordu Junius, "ruh ­öldükten sonra bedeni terk edip cennete veya cehenneme gitmemeli mi?"

"Gitmesine gerek yok..." ­diye yanıtladı Theophor. — Ruh, Kutsal Yazılara göre kendi içinde Cennet ve Cehenneme sahiptir ... ve bu ikisinden hangisi onda tecelli ­ederse, onda ikamet eder.

Yukarıdaki alıntılar ­, 16.-17. yüzyıllarda Almanya'nın bir taşra kasabasından hiçbir yerde eğitim almamış bir ­ayakkabıcının yazılarını karakterize etmek için yeterlidir . Boehme, aynı zamanda çok güçlü bir ahlaki unsura sahip olmalarına rağmen, tam da "anlayışlarının" parlak entelektüelliği nedeniyle dikkat çekicidir.­

Prof. Jeme, (The Varieties of Religious Experience) adlı kitabında , mistisizmin ­bilişsel yönünü oluşturmak için çok şey yapan Hıristiyan mistisizmi ­üzerinde büyük bir dikkatle durur .

Bazı Hıristiyan azizlerinin mistik deneyimlerinin tanımını ondan ödünç alıyorum .­

Aziz Ignatius bir keresinde Peder Lainez'e, bir zamanlar Manrese'de deneyimlenen bir saatlik dualı tefekkürün kendisine göksel şeyler hakkında bilgili doktorların tüm öğretilerinin bir araya getirdiğinden daha fazla gerçeği gösterdiğini itiraf etti ... Bir keresinde, merdivenlerde dua ­ederken Dominik kilisesinin koroları, dünyanın yaratılışında tezahür eden ilahi bilgeliğin tüm anlamını açıkça kavradı. Başka bir sefer, bir kilise alayı sırasında, ruhu Tanrı'da sevindi ve ona , Kutsal Üçleme'nin özünün derin gizemini ­, dünya sakinlerinin zayıf anlayışının erişebileceği bir görüntüde görmesi verildi. Bu görüntü kalbini öyle bir sevinçle doldurdu ki, daha sonra sadece hatırası onu bol bol ­gözyaşı döktü.

Therese şöyle yazıyor: “Bir gün dua ederken,­ her şeyin Tanrı'da nasıl düşünülebileceğini ve O'nda kapsanabileceğini hemen kavramak. Onları her zamanki ­hallerinde gördüm, ama inanılmaz bir netlikle ve onların görüntüsü canlı bir şekilde ruhuma damgasını vurdu. Bu, Allah'ın bana bahşettiği en büyük nimetlerden biridir . ­Bu görüş o kadar incelikli ve hassastır ki, onu tarif etmek imkansızdır.

"Tanrı'nın ­devasa ve şaşırtıcı derecede şeffaf bir elmas gibi olduğunu ve eylemlerimizin her birinin tüm günahkarlığının açık ve aşikar hale geleceği şekilde yansıtıldığını söylemeye devam ediyor."

Başka bir yerde şöyle diyor: “Rab anlamamı sağladı,” diyor, “Tanrı nasıl üç kişide olabilir. Bunu bana öyle bir şekilde gösterdi ki, şaşkınlığım içimi kaplayan teselli duygusuna eşitti ­. Ve şimdi, Kutsal Üçleme'yi düşündüğümde ya da ondan söz edildiğini duyduğumda, üç kişinin nasıl tek bir Tanrı olduğunu anlıyorum ve aynı anda tarifsiz bir mutluluk yaşıyorum ­.

Jeme'nin işaret ettiği gibi, Hıristiyan mistisizmi Upanişadlara ve Vedanta'ya çok yakındır. Hıristiyan mistisizminin başı Areopagite Dionysius mutlaktan yalnızca olumsuz ­formüllerle söz eder.

“Her şeyin nedeni ruh ya da akıl değildir, onda ne hayal gücü, ne düşünce, ne akıl, ne anlayış vardır, aynı zamanda kendisi akıl da değildir, anlayış da değildir ­. Söylenemez veya düşünülemez. Ne nicelik, ne düzen, ne büyüklük, ne hiçlik, ne eşitlik, ne eşitsizlik ­, ne benzerlik, ne de farklılıktır. Ayakta durmuyor, hareket etmiyor ve dinlenme halinde değil ... Ne özü, ne sonsuzluğu ne de zamanı temsil ediyor. Düşüncenin kendisi bile ona ait değil. O ne bilgi, ne gerçek, ne krallık , ne bilgelik, ne Bir, ne birlik, ne ilahilik ­, ne iyilik, ne de bildiğimiz ruhtur.”

Ortodoks Kilisesi mistiklerinin yazıları, okunması zor beş ­büyük cilt ­olan Philokalia koleksiyonlarında toplanır . "Philokalia" yı özel olarak inceleyen ve orada harika felsefi düşünce örnekleri bulan M. V. Lodyzhensky'nin "Süper Bilinç ve Ona Ulaşmanın Yolları" kitabından derin ve ince tasavvufun birkaç örneğini ödünç alıyorum.

“Bir daire hayal edin” diyor Aziz Abba Dorotheos (VII yüzyıl), - ortasında - merkez - ve giden yarıçaplar, merkezden gelen ışınlar. Merkezden uzaklaştıkça birbirlerinden uzaklaşıp uzaklaşırlar, aksine merkeze yaklaştıkça ­birbirlerine yaklaşırlar . Şimdi bu dairenin dünya olduğunu varsayalım ; ­çemberin tam ortası Tanrı'dır ve merkezden çembere veya çemberden merkeze uzanan düz çizgiler (yarıçaplar) insanların hayatlarının yollarıdır. Burada da evliyalar dairenin ortasına doğru Allah'a yaklaşmak isteyerek girdikçe, girdikçe Allah'a ve birbirlerine yakınlaşırlar... O halde uzaklaşmayı düşünün. ilave olarak. - Allah'tan uzaklaştıklarında... birbirlerinden aynı ölçüde uzaklaşırlar ve birbirlerinden ne kadar uzaklaşırlarsa, Allah'tan o kadar uzaklaşırlar. Bu aynı zamanda sevginin özelliğidir: dışarıda olduğumuz ve Tanrı'yı \u200b\u200bsevmediğimiz ölçüde, her biri komşusundan uzaklaştırıldığı ölçüde. Allah'ı seviyorsak, O'na olan sevgimizle Allah'a ne kadar yakınlaşırsak, komşularımıza olan sevgimizde o kadar birleşiriz ve komşularımızla ne kadar birleşirsek ­, Allah'la o kadar birleşiriz. (Süperbilinç, s. 266. İyi. II, 617).

"Şimdi dinle," diyor St. Suriyeli İshak (VI yüzyıl), bir insan nasıl arınır, ruhaniyeti kazanır ve hayatında görünmez güçler gibi olur... Vizyon dünyevi olanın üzerine çıktığında ve dünyevi işlerle ilgilenir ­ve düşüncelerini var olan şeyde test etmeye başlar. içteki gözlerden gizlenir ve keder uzanır ve gelecek çağın bakımına ve bize vaat edilenin şehvetine ve gizli sırların arayışına olan inancı takip eder, o zaman inancın kendisi bu bilgiyi emer ­ve döner ve ve yeniden doğar, böylece tamamen ruh tarafından yapılır. O zaman cismani olmayan alemde kanatlar üzerinde uçabilir, soyut denizin derinliklerine dokunabilir, zihinsel ve duyusal varlıkların doğasındaki ilahi ve harika yönetim eylemlerini zihninde hayal edebilir ve ­basit ve incelikli bir şekilde kavranan manevi gizemleri araştırabilir. zihin. Sonra içsel duygular, bu ölümsüzlük ve bozulmazlık yaşamında olacak düzene göre ruhsal çalışma için uyandırılır; çünkü burada bile , sanki gizlice, evrensel dirilişin gerçek bir tanığı olarak dirilişi zihinsel olarak kabul etti. (Süperbilinç, s. 370. İyi, II, 658).

* Süper Bilinç'in yazarı M. V. Lodyzhensky, 1910 yazında L. N. Tolstoy ile Yasnaya Polyana'da olduğunu ­ve onunla mistikler ve "Philokalia" hakkında konuştuğunu söyledi. L. N. ­ilk başta tasavvuf konusunda çok şüpheciydi, ancak M. V. Lodyzhensky ona Abba Dorotheus'tan burada alıntılanan daire hakkındaki pasajı okuduğunda, L. N. çok sevindi, başka bir odaya koştu ve içinde bir üçgenin çizildiği bir mektup getirdi ­. Abba Dorotheus'un düşüncesini kendisinin neredeyse kavradığı ve birine Tanrı'nın bir üçgenin tepe noktası olduğunu, insanların köşelerdeki noktalar olduğunu, birbirlerine yaklaştıklarını, Tanrı'ya yaklaştıklarını, Tanrı'ya yaklaştıklarını, birbirlerine yaklaştıklarını yazdığı ortaya çıktı . Birkaç gün sonra L. N., 40 mil uzakta, Tula yakınlarında yaşayan M. V. Lodyzhensky'ye geldi ve ondan "Philokalia" nın çeşitli bölümlerini okudu, bu kitapları daha önce bilmediği için çok üzgündü. — Yaklaşık. ed.

 

Kutsal Ruh'un lütfu ­birinin üzerine düştüğünde, bu ona bu dünyanın şehvetli dünyasının şeylerinden sıradan bir şey göstermez, daha önce hiç görmediği veya hayal etmediğini gösterir. O zaman böyle bir kişinin zihni Kutsal Ruh'tan , ilahi Pavlus'a göre ne insan gözünün ­görebileceği ne de aklın kendi başına kavrayamayacağı en yüksek ve gizli gizemleri öğrenecektir (1. Korint., 11: 9). Ve zihnimizin onları nasıl gördüğünü anlamanız için size ne söyleyeceğimi düşünün. Balmumu ateşten uzaktayken serttir ve alıp tutabilirsiniz ama ateşe atar atmaz hemen erir ve böylece tutuşup ateşte yanar ve her şey ışık olur ve böylece ­her şey ateşin ortasında biter... Benzer şekilde, insan zihni ­Tanrı'yla tanışmadan kendi başına kaldığında, o zaman her zamanki gibi etrafındakileri gücüne göre anlar; İlahi olanın ateşine ve Kutsal Ruh'a yaklaştığında, o zaman İlahi olanın bu ateşini tamamen ele geçirir ve tüm ışık oradadır ve böylece Kutsal Ruh'un alevinde tutuşur ve İlahi olana yayılır. düşünceler ve o zaman ­, İlahi ateşin ortasında kendisinin ve ne istediğini düşünmesi hiçbir şekilde mümkün değildir ­” (Süper Bilinç, s. 370. Dobr., V, 475).

Büyük Aziz Basil, ­İlahi Olan'ın ifşasından söz eder: “İlahi güzelliğin şimşek çakmaları tamamen ifade edilemez ve tarif edilemez ; hiçbir kelime onu ifade edemez, hiçbir kulak onu zapt edemez. İster ­gündüzün parlaklığını, ister ayın parlaklığını, ister güneşin parlaklığını adlandıralım, tüm bunlar görkeme layık değildir ve gerçek ışığa kıyasla ondan derin geceden daha uzaktır. ve alınan netlikten en korkunç karanlık. Ormanın gözleri tarafından görülemeyen ­, ancak yalnızca ruh ve düşünce tarafından kavranabilen bu güzellik, azizlerden birini aydınlattıysa ve içlerinde, Tanrı'nın güzelliğinin vizyonunun tüm sonsuz yaşamı genişleteceği dayanılmaz bir arzu sapladıysa, o zaman, o zaman, bu hayattan rahatsız, usanmışlardı... bir hapishane gibi" (Süper Bilinç, s. 372, İyi.. V).

Rev. Theognost der ki: “Sana garip bir söz söyleyeceğim, şaşırma. Tanrı ile ruh arasında yer alan bir tür gizli ayin vardır. Ancak bu, sevgi ve inancın mükemmel saflığının en yüksek ölçülerine ulaşanlarda ­, tamamen ­değişen bir kişi, kesintisiz dua ve tefekkür yoluyla Tanrı ile kendisininmiş gibi birleştiğinde olur ” (Süper Bilinç, s. 381. Dobr., III.396).

İskenderiyeli Clement'in (2. yüzyıl) yazılarından bazı pasajlar oldukça ilginçtir . ­( Azaltılmış alıntılar alınmış itibaren küçük İngilizce ­_ "İskenderiyeli Clement'in Yazılarından Alıntılar" kitabı .)

Bize öyle geliyor ki resimlerde resim, ­temsil edilen sahnelerde görünen tüm görüş alanını kapsıyor. Ama aslında sanatın kurallarına göre hareket ederek ve ­görüş çizgilerinin koşullarından doğan araçları kullanarak görüşün yanlış bir görüntüsünü verir. Bu yöntemler sayesinde, görüşün en yüksek ve en alçak noktaları ile ortada kalan noktaların oranı korunur; ve ayrıca bazı nesnelerin ön planda, diğerlerinin arka planda ve diğerlerinin de yanda görünmesi - ve tüm bunların düz ve pürüzsüz bir yüzey üzerinde olması sağlanır. Aynı şekilde ­filozoflar da gerçeği resimdeki imgede temsil ederler.

İskenderiyeli Clement burada hakikatin çok önemli bir yönüne , yani onun kelimelerle ifade edilemezliğine ­ve tüm ­felsefi sistemlerin ve formülasyonların koşulluluğuna işaret ediyor. - Diyalektik gerçek yalnızca perspektifte - yani kaçınılmaz olarak çarpıtılmış bir biçimde - tasvir edilir - bu onun fikridir.

gerçeğin bizim dilimizde ifade edilemeyeceği gibi basit bir şeyi anlasaydı, ne kadar emek ve zamandan tasarruf edilecek ve insanlık ne kadar gereksiz acıdan kurtulmuş olacaktı. ­O zaman insanlar gerçeğe sahip olduklarını düşünmekten vazgeçerler, başkalarını ne pahasına olursa olsun kendi gerçeklerini kabul etmeye zorlamaktan vazgeçerler , diğer ­taraftan diğerlerinin de tıpkı kendilerininki ­gibi gerçeğe yaklaşabileceklerini düşünmeye başlarlar . İnsanlar kimsenin gerçeğe sahip olmadığını ve herkesin kendi yolunda onu aradığını anlasaydı , kaç tane tartışma, kaç tane dini çekişme, başka birinin düşüncesine ne kadar şiddet tamamen gereksiz ve imkansız hale gelirdi .

İskenderiyeli Clement'in Tanrı hakkındaki ilginç fikirleri, Vedanta'ya ve özellikle Çinli filozofların fikirlerine çok yakın.

Tanrı hakkında akıl yürütmenin yapılması en zor şey olduğunu söylüyor. “Çünkü her şeyin ilk ilkesini bulmak zorsa ­, o zaman her şeyin nedeni olan kesinlikle ilk ve en eski ilkenin içeriğini kelimelerle ifade etmek de daha az zor değildir. Çünkü ne cinsi, ne farkı, ne türü, ne ferdiliği, ne de sayısı olmayan bir şeyden nasıl söz edilebilir;

ve hatta dahası, ne olay ne de olayın meydana geldiği şey. Bir bütün olarak kimse ­doğru ifade edemez. O harikadır ve bu nedenle ona Evrenin Her Şeyi ve Babası denir. Ancak ondan hiçbir pay alınamaz. Çünkü Bir, anlaşılmazlığı anlamında değil, boyutları ve sınırları olmaması anlamında ayrılmaz ve aynı zamanda sonsuzdur. Ve bu nedenle ne şekli ne de adı vardır. Ve ona bir isim verirsek, nasıl ­adlandırırsak adlandıralım - Bir, İyi, Akıl, Mutlak Varlık, Baba, Tanrı, Yaratıcı veya Rab - nasıl adlandırırsak adlandıralım, yanlış yapıyoruz. Bütün bunları söylerken, O'na bir isim vermiyoruz, ancak zorunlu olarak, zihne destek noktaları olarak hizmet etmeleri için iyi isimler kullanıyoruz. ve başka açılardan hata yapmasına izin vermedi.

Çinli mistik filozoflardan ­Lao Tzu (M.Ö. 6. yüzyıl) ve Chuang Tzu ( M.Ö.

Lao Tzu'nun Masalları

Kelimelerle ifade edilebilen Tao Tao değildir, söylenebilen isim onun ebedi ismi değildir*.

Tao görme duyusuna uygun değildir ve bu nedenle ­renksiz olarak adlandırılır. Tao, işitme duyusuna uygun değildir ve bu nedenle sessiz olarak adlandırılır. Tao'ya dokunulamaz ve bu nedenle cisimsiz olarak adlandırılır. Bu üç özellik algılanamaz ve bu nedenle birine birleştirilebilir.

Eylemde sürekli, adlandırılamaz ­ve bu nedenle hiçliğe döner. Ona ­, biçimi olmayanın biçimi diyebiliriz; imajı olmayanın imajı; akıcı ve tanımlanamaz.

Cennetten ve dünyadan önce var olan kaotik ama eksiksiz bir şey var . ­Ah, ne kadar sessiz, ne kadar şekilsiz ve tek başına duruyor , değişmiyor, her şeyi kendine zarar vermeden başaramıyor!

Adını bilmiyorum. Belirlemek için ona Tao diyorum . ­Onu tarif etmeye çalışıyorum, harika diyorum.

* alıntılar Lao Tzu'nun Sözleri'nden . Doğu Serisinin Bilgeliği.

 

harika olmak geçer; geçerken ­uzaklaşır; uzaklaşarak geri döner.

Tao Yasası kendi kendiliğindenliğidir ­.

Tao'nun değişmez yönü içinde bir adı yoktur.

Aktif gücün en güçlü tezahürleri yalnızca Tao'dan akar.

Tao, dünyada var olduğu şekliyle, vadilerden akan büyük nehirler ve denizler gibidir.

Büyük Tao her şeyi kaplar. Aynı anda ­hem sağ hem de sol olabilir.

Tao, köşeleri olmayan büyük kare, duyulamayan büyük ses, biçimi olmayan büyük görüntüdür.

Tao birliği üretti; birlik dualite üretti ­; dualite üçlüyü üretti, üçlü var olan tüm nesneleri üretti.

Tao'ya göre hareket eden, Tao ile bir olur.

Herkes benim Tao'mun harika olduğunu söylüyor ama diğer öğretilerin aksine. Ama tam da harika olduğu için diğer öğretilerden farklı görünüyor. Onlara benzeseydi, çoktan onlar kadar küçülürdü.

Bilge, dışa değil, içe hizmet eder; nesnel olanı bir kenara atar ve öznel olana tutunur ­.

Bilge kişi eylemsizlikle meşgul olur ve ­öğretileri kelimeler olmadan aktarır.

Çamurlu suyu kim temizleyebilir? Ama ­öylece kalmasına izin verin ve yavaş yavaş kendi kendine saflaşacaktır. Mutlak bir dinlenme durumunu kim yaratabilir ? Ama zaman geçsin ve barış hali ­kendiliğinden gelecektir.

Tao ebediyen hareketsizdir, yine de hiçbir şeyi ­geri bırakmaz.

Kitap öğretimi günlük artış getirir (yani bilgi artışı). Tao uygulaması günlük kayıp getirir (yani cehalet kaybı). Bu kaybı tekrar tekrar tekrarlayın ­ve eylemsizlik elde edeceksiniz. Eylemsizlik alıştırması yapın ve yapamayacağınız hiçbir şey olmayacak.

Hiçbir şey yapmamaya çalış, hiçbir şey yapmamaya çalış.

Her şeyi doğal akışına bırakın ve müdahale etmeyin.

Doğada her şey sessizce çalışır.

İnsanlarda güzelliğin tanınması, ­çirkinlik fikrini varsayar ve iyiliğin tanınması, kötülük fikrini içerir.

Kutsallığınızı atın, kendinizi bilgeliğinizden kurtarın, ­insanlara yüz kat daha fazla iyilik etmiş olursunuz.

Kim bilir - konuşmaz, kim konuşur - bilmez.

Kim davranırsa yok eder, kim alırsa kaybeder. Bilge hareket etmez ve bu nedenle yok etmez; almaz ve bu nedenle kaybetmez.

Yumuşak, serte galip gelir; zayıf güçlüye karşı kazanır ­. Dünyada bu gerçeği bilmeyen ­ve onu nasıl kullanacağını bilen kimse yoktur.

Chuang Tzu'nun Yansımaları

Bir okyanustan, kuyuda yaşayan bir kurbağadan, sınırlı bir kürenin varlığından söz edilemez*.

Bir yaz böceğine kardan söz edemezsiniz - bir mevsim yaratığı. hakkında konuşamam Öğretmene tao, fikirlerinin çemberi çok dar.

Ama siz sınırlı alanınızdan çıktınız ve büyük okyanusu gördünüz. Önemsizliğini biliyorsun ve seninle harika başlangıçlar hakkında konuşabilirim.

* alıntılar Musings of Chinese Mystic'ten . Doğu Serisinin Bilgeliği.

 

Boyutlar sınırsız, zaman sonsuzdur. Koşullar ­sabit değil, sözler kesin değil.

Nesnel olmayan hiçbir şey yoktur; sübjektif olmayan hiçbir şey yoktur. Ama amaçtan hareket etmek mümkün değil. Yalnızca öznel bilgiden nesnel bilgiye geçilebilir.

Öznel ve nesnel olan ilişkisini kaybettiğinde ­, bu Tao'nun tam da eksenidir.

Tao'nun kendi yasaları ve kanıtları vardır. Hem eylemden hem de biçimden yoksundur.

Alınabilir ama ­görülemez.

Manevi varlıklar maneviyatlarını Tao'dan alırlar.

Tao için zamanın hiçbir noktası uzak değildir.

Tao var olamaz. Varsa ­, olmayabilir. Tao adının kendisi kolaylık sağlamak için alınmıştır. Kader veya şans sadece maddi varoluşu ifade eder . Sonsuzla nasıl ilişki kurabilirler?

varoluşun ötesinde bir şeydir . ­Sözlerle veya sessizlikle aktarılamaz. Ne konuşma ne de sessizlik olan bu durumda Tao'nun doğası kavranabilir.

Zamanımızın mistik literatüründe ­, Blavatsky'nin "Sessizliğin Sesi" ve M. Collins'in "Yoldaki Işık" oldukça ayrıdır. Bu iki küçük kitap, Doğu'nun bilgeliğinin bütün bir koleksiyonunu içeriyor.

Sessizliğin Sesi

Sessizliğin Sesini, sessiz sesi duymak ve onu anlamak isteyen kişi, dış evrene veya duyular dünyasına ait her şeyden tamamen geri çekilme ile birlikte zihnin kendi içindeki mükemmel konsantrasyonunun doğasını incelemelidir. .

Algı nesnelerine tamamen kayıtsız hale ­gelen öğrenci , duyuların efendisini, düşüncelerin üreticisini, illüzyonu uyandıran kişiyi aramalıdır.

Akıl, Gerçeğin büyük katilidir.

Bırakın çırak katili öldürsün.

Çünkü rüyada görülen tüm şekiller uyandığında gerçek dışı göründüğü gibi, ancak kendi şekli ona gerçek dışı göründüğünde ve birçok sesi duymayı bıraktığında ­, dış sesleri öldüren bir iç sesi ayırt edecektir.

O zaman ve ancak o zaman, yanlış alemini terk edecek ve doğru alemine geçecektir.

Ruhun görebilmesi için önce iç uyum sağlanmalı ve bedensel gözler tüm yanılsamalara karşı kör olmalıdır.

Ruhun duyabilmesi için önce, hem boru çalan fillerin çığlıklarına hem de altın, parlak sineğin gümüş vızıltısına sağır olunmalıdır.

Sessizliğin Sesi ­ruhun kulağına konuşmaya başlayacak ve şöyle diyecek:

- Ruhun gülümsüyorsa, hayatın güneşiyle yıkanıyorsa; ruhunuz beden ve madde kabuğunda şarkı söylüyorsa; ruhun şatosunda ­ağlıyorsa; ruhunuz onu Öğretmen'e (yani insanın daha yüksek Benliğine) bağlayan gümüş ipliği kesmek istiyorsa, o zaman öğrenci, bilin ki ruhunuz dünyaya aittir.

Yaşamak istiyorsan hayatını ver.

...gerçeği yanlıştan, ebedi akıp gideni ebediyen kalıcıdan ayırmayı öğrenin... En önemlisi, aklın öğretilerini ruhun bilgeliğinden ayırmayı öğrenin; "kalp" doktrininden "göz" doktrini.

Yoldaki Işık, Sessizliğin Sesi ­gibi semboller , imalar ve gizli anlamlarla doludur. Bu, okunması gereken küçük bir kitap ­. Anlamı ya kaybolur ya da ortaya çıkar. Özel bir ruh halinde okunması gerekiyor. "Yoldaki Işık ", "öğrenciyi" "Öğretmen" ile, yani sıradan bilinci yüksek bilinçle iletişim için konuşmaya hazırlar ­. Yoldaki Işık'ın yazarının dediği gibi, Üstün'ün terimi sembolik olarak "İlahi yaşamı" ifade eder ( " Işık üzerinde the yol ", s. 92).

yoldaki ışık

Gözün görebilmesi için önce gözyaşından aciz olması gerekir. Kulakların ­duyabilmesi için hassasiyetlerini kaybetmeleri gerekir. Bir sesin Üstatların huzurunda konuşabilmesi için önce yaralama yeteneğini kaybetmesi gerekir. Ruhun, Üstatların huzuruna çıkabilmesi için ­önce ayaklarının gönül kanında yıkanması gerekir.

Kendinizdeki ayrılık duygularını öldürün... Sadece içinizde olanı arzulayın. Sadece senin üstünde olanı arzula. Sadece ulaşılamaz olanı arzulayın. Çünkü dünyanın ışığı senin içinde... Onu kendi içinde fark edemiyorsan, başka yerde aramanın da bir anlamı yok... Ulaşılamaz, çünkü hep ­geriliyor. Işığa gireceksin ama Aleve asla dokunamayacaksın... Yollar ara...

Çiçeğin fırtınadan sonra açmasını bekleyin, önce değil...

Ve derin bir sessizlik içinde, yolun bulunduğunu kanıtlayacak gizemli bir olay gerçekleşecek. İstediğin gibi seslen. “Ya konuşacak kimsenin olmadığı yerde bir ses konuşacak, ya da şekli ve özü olmayan bir elçi gelecek ya da ruhun çiçeği açacak . Hiçbir metaforla anlatılamaz...

Sessizliğin Sesini duymak, gerçek rehberliğin ancak kendinden gelebileceğini anlamak demektir ­... Çünkü öğrenci hazır olduğunda. Öğretmen de...

Ne özü ne de varlığı olmayana tutunun.

Sadece sessizce konuşan sesi dinleyin.

Sadece görünmeyene bakın.

Prof. James, mistik deneyimlerin alışılmadık derecede canlı duygusallığı, mistiklerin yaşadığı çok özel hisler üzerinde durur.­

"Bu haller sırasında mistiklerin deneyimlediği haz," diyor, "normal bir bilincin bize verebileceği hazzı aşıyor gibi görünüyor. Böylesi bir coşku, besbelli ­fiziksel doğayı da heyecanlandırır, çünkü bu kendinden geçme duygusundan her zaman katlanılması zor ve neredeyse fiziksel acıya yakın bir şey olarak bahsedilir. Ve bu, sıradan kelimelerle ifade edilemeyecek kadar incelikli, alışılmadık derecede derin bir zevk. "Tanrı'nın doğrudan dokunuşu", "mızrağının yarası", "sarhoşluğun esrimesi", "evlilik birliğinin ­esrimesi" bu coşkuyu tarif etmek için kullanılan olağan ifadelerdir.

Böyle bir duruma bir örnek, Aziz Petrus'un Kutsallığına dokunmaktan duyduğu sevinci kendisinin tarif etmesidir. Yeni İlahiyatçı Simeon (X yüzyıl) *.

* Pavel Anichsiev. Mistik Rev. Yeni İlahiyatçı Simeon. SPb., 1906.

 

"Yaralıyım" diye yazıyor Rev. Simeon, aşkının okuyla... Kendisi içimde, kalbimde, ­beni kucaklıyor, öpüyor, beni nurla dolduruyor... İçimde yeni bir çiçek büyüyor, yeni bir çiçek, çünkü neşe veriyor . .. ­Görünüşü tarifsiz olan bu çiçek sadece çıkarken görünür ve sonra bir anda kaybolur... Tarifi mümkün olmayan bir görünüşe sahiptir;

aklımı kendine çekiyor, korkuyla bağlantılı hiçbir şeyi hatırlamama izin vermiyor ama her şeyi unutturuyor ve bir anda uçup gidiyor. Sonra korku ağacı yine meyvesiz kalır ­; Keder içinde inliyorum ve sana dua ediyorum Mesih'im, yine dallarda bir çiçek görüyorum, dikkatimi yalnızca ona veriyorum ve sadece bir ağaç değil, aynı zamanda beni karşı konulmaz bir şekilde kendine çeken parlak bir çiçek de görüyorum; bu çiçek sonunda aşkın meyvesine dönüşüyor ... Korkudan aşk nasıl yeşeriyor anlamak mümkün değil ­.

Tasavvuf tüm dinleri kaplar.

Jeme, "Hindistan'da," diyor, "mistik içgörü yetisini geliştirmeye yönelik egzersiz, çok eski zamanlardan beri yoga ( yoga ) adı altında biliniyordu. Yoga, bireysel zihnin tanrı ile iç birliğidir . ­Sıkı çalışma ile elde edilir. Duruş, düşüncelerin yoğunlaşması ve ahlaki disiplin için reçeteler çeşitli sistemlerde hemen hemen aynıdır. Yogi, yani alt eğilimlerini yeterince fethetmemiş olan öğrenci ­, ne içgüdüsünün ne de aklının asla şüphelenmediği şeyle yüz yüze geldiği samadhi adı verilen daha yüksek bir duruma girer .

Samadhi durumunu deneyimleyen kişi, Vedaların sözlerine göre ­"çok yetenekli bir bilge, bir peygamber, bir aziz olur, karakteri yeniden doğar ve hayat farklılaşır."

Budistler samadhi kelimesini Hindularla aynı anlamda kullanırlar, ancak dhyana kelimesini daha da yüksek bir saf tefekkür halini belirtmek için kullanırlar .

Tüm varoluş kavramının kaybolduğu ve tefekkür edenin " ­Kesinlikle hiçbir şey yoktur" dediği ve durduğu daha da yüksek bir tefekkür seviyesi vardır. Bundan sonra yeni bir aşamaya gelir ve şöyle der: “ Düşünceler bile yoktur; fikirlerin yokluğu yoktur” - ve tekrar durur. Bunu, "fikirlerin ve algıların yok edilmesini sağladıktan ­sonra nihayet durduğu" bir alan izler. Bu henüz Nirvana değil , ama ona hayatta mümkün olan en yakın yaklaşım .­

İslam'da da çok fazla tasavvuf vardır. Müslüman ­tasavvufunun en karakteristik ifadesi İran tasavvufudur. Tasavvuf ­aynı zamanda materyalizme ve dar bağnazlığa karşı savaşan ve ­sadece Kur'an'ın lafzını anlayan çok yüksek idealist karaktere sahip bir dini mezhep ve felsefi bir okuldur . Sufiler, Kuran'ı tasavvufi bir şekilde yorumladılar. Tasavvuf, her zaman gizli bir mistik anlamı olan tamamen orijinal sembolik ve canlı bir şekilde duyusal şiirle birleşen İslam'ın felsefi özgür düşüncesidir . Tasavvufun şafağı, Hıristiyanlık döneminin ikinci binyılının ilk yüzyıllarıdır.

Avrupa düşüncesi için tasavvuf uzun süre anlaşılmaz kaldı. Hıristiyan teolojisi ­ve Hıristiyan ahlakı açısından, duygusallık ve dini coşku karışımı ­kabul edilemez, ancak Doğu'da birlikte çok iyi anlaştı. Hıristiyan dünyasında "bedensel" her zaman "manevi" olana düşman olarak görüldü. İslam dünyasında, cinsel ve

* Cem. Dini deneyimin çeşitliliği. Rus. başına. Moskova, 1910.

 

şehvetli, maneviyatın bir sembolü olarak alındı. Dini ve felsefi gerçeklerin "sevgi diliyle" ifade edilmesi ­Doğu'da yaygın bir gelenekti. Bu "belagat doğu çiçekleri" dir. Tüm alegoriler, tüm metaforlar "aşktan" alınmıştır. Araplar ­, Muhammed'in dinsel şevkinin parlaklığını yansıtmak isteyerek, " Muhammed Tanrı'ya aşık oldu"* derler. İranlı şair ve filozof Saadi , " Yeni Yıl için her bahar kendinize yeni bir eş seçin ­, çünkü geçen yılın takvimi artık iyi değil" diyor **. ­Ve Saadi, Ibsen'in Dr. Shtokman'ın ağzından ifade ettiği düşünceyi böylesine ilginç bir biçimde ifade ediyor: “... gerçekler, birçok kişinin inandığı gibi uzun ömürlü Methuselah'lara benzemiyor. Normal koşullar altında, gerçek on yedi veya on sekiz yıl sürebilir, nadiren daha uzun ... "

Doğu'nun edebi dilinin kadim zamanlardan gelen bu genel şehvetli karakterini aklımızda tutarsak, mutasavvıfların şiiri bizim için daha açık hale gelecektir . ­Bu eski edebiyatın bir örneği Şarkıların Şarkısıdır. Bizim için tuhaf bir duygusallık, İncil kitaplarında ve tüm eski doğu mitlerinde ve efsanelerinde birçok yeri ayırt eder.

, " ­İranlı Sufi mistik şairler çoğunlukla Tanrı'nın sevgisini güzel kadınları için geçerli olan terimlerle yazdılar " diyor ­çevirmen Jami ve diğerleri ilahi bir dilde yazın ve anlaşılsın" (" Farsça Mistikler ").

Max Müller, "Sufilerin fikri, ruhun Tanrı ile sevgi dolu birliğidir" diyor. Mutasavvıflar ­, insan dilinde ruh ile Allah arasındaki sevgiyi başka hiçbir şeyin ifade edemeyeceğini mi söylediler?

* Gazali'nin İtirafları. Claodfield. ** Sadi'nin Bilgelik Tomarı. (Doğu Serisinin Bilgeliği).

bir erkek ve bir kadın arasındaki aşk ve ruhun Tanrı ile birliğinden bahsetmek istiyorsak, bunu sadece ­dünyevi sevginin sembolik diliyle ifade edebiliriz. Ve onların coşkulu şiirlerinden bazılarını okuduğumuzda, tasavvuf şairlerinin kendi dillerinde kendi kesin ve bilinen anlamı olan çok sayıda ifade kullandıklarını, yani birçok ifadenin kendileriyle özel bir anlamı olduğunu fark etmeliyiz. Yani uyku, tefekkür, meditasyon demektir; aroma - umut; öpücükler ve sarılmalar saygı patlamalarıdır ­; şarap manevi bilgi vb. anlamına gelir.

Saadi, Allah sevgilisinin gül bahçesinde topladığı ve arkadaşlarına vermek istediği çiçeklerin kokularıyla aklını o kadar zayıflattığını ve salıverdiğini ve kuruduklarını söylüyor. Şair bununla, kendinden geçmiş vizyonların ışıltısının ve parlaklığının, onları insan dilinde aktarmaya çalışırken soluklaştığını ve rengini kaybettiğini söylemek ister. ( Mach Muller. "Teozofi").

Genel olarak, dünyanın hiçbir yerinde ve hiçbir zaman şiir ­, tasavvufta olduğu gibi tasavvuf ile birleşmemiştir. Ve Sufi şairleri genellikle aşk, kadınların güzelliği, gül ve şarap aroması şarkı söyleyerek münzeviler, münzeviler, gezginlerle dolu garip bir yaşam sürdüler .

Celaleddin, ruhun Allah ile birliğini şöyle anlatır:

"Sevgili ­, bir sabah sevgilisini sınamak istercesine dedi ki: "Senin için mi, yoksa benden mi daha değerli olduğunu bilmek istiyorum, bana doğruyu söyle sevgili sevgilim." Cevap verdi : Sana o kadar kapıldım, tepeden tırnağa seninle o kadar doluyum ki, ­kendi varlığımın sadece adı kaldı ve varlığımda senden başka hiçbir şey yok, ey arzularımın nesnesi. Sende kayboldum, tıpkı güneşin ışığıyla dolu saf bir yakutun o kadar çok kaybolduğu gibi, onda güneşin parlaklığından başka hiçbir şey görünmüyor ­. (M. Müller ).

Jami'nin (XV. yüzyıl) iki ünlü şiirinde “Selemen ve Absal” ve “Yusuf ve Züleyha”, “nefsin yükselişi”, arınması ve İlahiye ile birleşmesi en tutkulu biçimleriyle tasvir edilmiştir.

adlı kitabında büyük ilgi gören Prof. Jeme kendini anestezi altında mistik hallere adar.

"Bu," diyor, " ­kamuoyunun ve ahlakın uzun süredir patoloji alanı olarak adlandırdığı bir alandır. Bununla birlikte, bu deneyimlerden yüce bir durum olarak bahseden bireyler ve aralarında seçkin lirik şairler ­her zaman olmuştur .

Eter ve özellikle hava ile belirli bir dozda karıştırılan nitrik oksit de ­mistik bilincin uyanması için güçlü uyarıcılardır. Onları içine ­çekenin önünde, hakikat uçurumları birbiri ardına açılır. Bir kişi normal bir duruma geldiğinde, gerçek ondan kaçar ve ondan herhangi bir formül kalırsa, o zaman normal bir zihin için anlamsız olduğu ortaya çıkar. Yine de, bu formülün derin anlamlarla dolu olduğu duygusuyla baş başa kalıyor insan . ­Nitrik oksit transında gerçek mistik ifşaatların mümkün olduğuna inanan birçok insanı şahsen tanıyorum.

, nitrik oksit zehirlenmesi konusunda şahsen yaptığım deneyler hakkında basında bir haber yayınladım . Onlara dayanarak, o ­zaman şu sonuca vardım - bu bugüne kadar gözlerimde tereddüt etmedi - yani, normal veya bizim dediğimiz gibi rasyonel bilincimiz, bilinç biçimlerinden yalnızca birini temsil eder ve diğerleri, tamamen farklı biçimlerinden, onun yanında var olur, ondan sadece ince bir bölme ile ayrılır. Onların varlığından bile şüphe duymadan yaşam yolumuzu tamamlayabiliriz ; ama uyanışları için gerekli uyaran uygulanır uygulanmaz, ­belki bir yerlerde kendi uygulama alanlarına sahip olan hazır ve kesin ruhsal yaşam biçimleri sunarak bizim için hemen canlanacaklar. Bu bilinç biçimlerini de hesaba katmazsak ­dünya fikrimiz tam olamaz . Ve gerçeğin sınırları hakkında çok aceleci sonuçlar çıkarmak zorundalar.

Bilgimin tamamı beni, açık ­bilincimin içeriğini oluşturan dünyanın, bilincimin daha uzak bölgelerinde var olan birçok dünyadan yalnızca biri olduğuna ve bu diğer dünyaların bende büyük önem taşıyan deneyimlere yol açtığına ikna ediyor. tüm hayatım için

kendi deneyimlerime dönersek , bunların ­mistik bir renk vermekten kendimi alamayacağım özel bir aydınlanma durumu olduğunu kabul etmeliyim .

Böyle bir devletin temel özelliği, ­sanki tüm iç fırtınalarımızın ve kargaşamızın nedeni olan çarpışmalar olan dünyanın iki zıt tarafı erimiş ve tek bir bütün oluşturmuş gibi her zaman uzlaşmadır. İki ­farklı tür gibi aynı cinse ait değildirler, ancak türlerden biri, daha yüksek olanı ­, karşıt türe göre bir cins haline gelir ve onu kendi içinde çözer. Bu düşüncenin mantıken anlaşılmaz olduğunu biliyorum ama üzerimdeki etkisinden kurtulamıyorum. Hegel felsefesinin özüne dokunan bir anlamı olduğunu hissediyorum. Kulakları olan o, bırak duysun. Benim için bu düşünce ancak bu yapay uyanmış ­mistik bilinç durumu ile anlaşılabilir.

Hegel'i okuyanlar arasında kim ­, onun dışında var olan her şeyi kendi içinde emen mükemmel bir Varlık fikrinin - tüm Hegel felsefesine hakim olan bir fikir - bu tür mistik durumların egemenliğinin bir sonucu olarak doğduğu görüşüne sahip olabilir. Çoğu insan için bilinçaltı olan bu filozofun bilincinde . ­Mistik bilinç durumunun son derece karakteristik özelliği olan bu düşüncenin aydınlatılması, şüphesiz mistik duyguya dayanan Hegelci felsefenin görevidir ­.

Uyuşturucu kaynaklı vahiylere inanan arkadaşlarım var. Onlar için aynı zamanda ­, çeşitli tezahürlerinde dünyanın Bir'de çözünmüş gibi algılandığı metafizik bir sezgidir.

İçlerinden biri, "Bu her yeri kaplayan ruha dalmış durumdayız," diye yazıyor, "tamamen, bölünmeden, tam bir ­kendini unutkanlık içinde. O zaman her şey bizim için var olmaktan çıkar, altımızda ve üstünde olan her şey, herhangi bir yerde var olan her şey. Geriye sadece hayat kalıyor ve biz ona dalmış durumdayız .

Sadece bir vardır, çoğul çoğulluğunu kaybeder, yok olur; ve her birimiz bu tek varlığız... Bu nihai özelliktir. Ve ­endişelerimizin olağan kaynağı olan varlığımız ne kadar güvenilir, tıpkı tüm düalizme, tüm antitezlere hükmeden neşe, ­yalnızlığımda elde ettiğim, ilahi olana eşit neşe kadar güvenilir ”(V. R. Blood The Anaestetic Vahiy ve

* Prof. Jeme. Dini deneyimin çeşitliliği. Moskova, 1910. Dersler XCI ve XCII . Tasavvuf _ Felsefenin Özü". Amsterdam ( Yeni York ), 1874. - B. P. Bled; <|Anestezik Vahiy ve Felsefenin Özü).

 

Erken yaşta (80'lerde Amherst'te) ölen bir filozof olan Xenos Clarke da böyle bir vahiy yaşadı.

"Her şeyden önce," diye yazıyor, "Vahinin duyular alemine ait olduğu konusunda Bled'e katılıyorum.

Bled'in dediği gibi, ­şimdinin geçmişten nasıl çıktığını ve geleceğin boşluğu tarafından nasıl yutulduğunu, daha doğrusu nasıl olduğunu kavrayabileceğimiz tek ve mükemmel içgörüdür... Geçmişin sürekli açılımıdır. Şimdinin bu sürekli ­ortadan kaybolmasında ne büyük bir gizem ve şimdinin varlığı asla sona ermiyor ... Çukuru, içinden çıkardığımız toprakla dolduruyoruz ... Sıradan felsefe , kendi köpeğini kovalayan bir köpeğe benzetilebilir. kuyruk. Ne kadar hızlı koşarsa koşsun kuyruğu her zaman ağzının önünde olacak ve ona asla yetişemeyecek. Yani şimdiki zaman bizim için her zaman geçmişten bir sonuçtur ve biz onu anlamakta hep geç kalırız. Ama anesteziden uyandığımız anda, deyim yerindeyse yaşamaya hazırlanırken, ­hareketin devam etmediği, baş gösterdiği o anda sonsuz oluş sürecini yakalama fırsatı verilir bize. Gerçek ­şu ki, sürekli olarak daha yola çıkmadan biten bir yolculuğa çıkıyoruz. Ve felsefenin amacı ... bu süreçteki kalışımızı aydınlatmaktır ... Ancak ­bu hedefe bu hayatta ancak aklın soruları sustuğunda ulaşılabilir. Bu yüzden Vahiy'in yüzünde hep bir gülümseme görürüz . Bize her zaman yarım saniye geç kaldığımızı söyler .­

Gizemi yakalayabilirsen, kendi dudaklarını öpebilirsin, diyor o gülümseme. Dudaklarınız bir yerde fazladan bir an oyalansaydı, onlara yetişirdiniz. Bunu neden başaramıyorsun?

Bled, son broşüründe ­anestezik ifşanın yaşam için önemini şu şekilde anlatıyor.

"Anestezik vahiy, bir kişiyi, bize kaçınılmaz bir süreklilik kasırgası gibi görünen, varlığın başlangıçsız gizemine doğru başlatır. Kaçınılmaz ­, bunun için daha iyi bir kelime yok. Nedeni kendi içindedir; tam da olması gerektiği gibi. Sevgi ya da nefret, neşe ya da keder, iyi ya da kötü üretmez. Başlangıç, son veya son hakkında hiçbir şey bilmiyor .

Ondan şeylerin çokluğu ve çeşitliliği kavramını çıkarmak imkansızdır . ­Ancak insanlık tarihi ve dini, varlığın özüne ve nedenine dair derin bir anlayışla aydınlanabilmesi ancak onun sayesindedir...

İlk başta, bu duygu ­ihtişamıyla ezici görünüyor , ancak kısa süre sonra o kadar doğal ­ve tanıdık hale geliyor ki, sanki bundan böyle ortak varlığın ebedi kaynağıyla birleşmişiz gibi, korku yerine bir neşe ve güvenlik hissine neden oluyor. Ancak hiçbir kelime, bir kişinin her şeyin temelini bildiğine dair ­bu her şeyi tüketen güvenini ve Adem'in hayattan önce yaşadığı o ilkel şaşkınlığı ifade edemez.

Bu türden her yeni deneyime ­aynı duyumlar eşlik eder ve kişi farklı olamayacağını hisseder. Normal durumda , hatıraların yalnızca kısmi parçaları kalır ­. Ve onları belirli bir formüle indirgeme çabası boşunadır; ancak burada insan için teselli, birincil gerçeği bildiği ve insanlığın kökeni, içsel değeri ve kaderi hakkındaki insan teorilerini ortadan kaldırdığı düşüncesi olabilir. Ve manevi alemde, daha fazla rehberliğe ihtiyacı yok.

Bu vahiy, başımıza gelen her şeye karşı tam bir güven duygusu getirir. Krallık içimizde. Her gün Kıyamet günüdür ama biz sonsuzluğun amaçları hakkında hiçbir şey öğrenmiyoruz ­, bütünün genel şemasını tasavvur etmiyoruz. Gökbilimci, ölçü birimini artırarak dev sayılar serisini azaltır; Böylece şeylerin ezici çokluğunu arzuladığımız birliğe indirgeyebiliriz.

Bu vahyi bildiğimden beri, o benim manevi ekmeğim oldu. Onunla ilgili yayınlanan ilk ­makalemde şöyle yazmıştım: "Dünya artık bana öğretildiği kadar yabancı ve tuhaf görünmüyor."

Yakın zamanda Yehova'nın gök gürültüsünün gürlediği havasız ve tehditkar bulutlarla örtülü kaleleri küçümseyerek terk ederek, gri bir martı gibi, toplanma gecesine doğru yükseliyorum ve kasvetli alanları korkusuzca inceliyorum. Ve şimdi, yirmi yedi yıllık bu tür deneyimlerden sonra, kanatlarım bembeyaz oldu, ama bir kez daha söylediğimde ve öncekinden daha güçlü bir şekilde söylediğimde gözlerim hâlâ korkusuzca ileriye bakıyor. ­İnsan ruhuna hem hazzı hem de huzuru aynı anda getiren Evrenin gerçek merkezi olan varoluşun anlamını ve hangi dile idrak ettim;

anestezik vahiy adını vermiştir *.

Ekleyeceğim, diyor Prof. Jeme, ­anestezi nedeniyle bir başka ilginç vahiy vakası. İşte zeki bir kadının ameliyata hazırlanırken soluduğu eterin etkisiyle başına gelenler hakkında yazdıkları .

“Kendi kendime hapiste ­miyim, işkence görüyor muyum diye sordum. "Acı çekmek kurtuluşa giden yoldur" ifadesini hatırladım. Ama yaşadıklarımdan önce bu ifade bana o kadar zayıf göründü ki yüksek sesle haykırdım: "Acı çekmek zaten bilgidir." Ondan sonra bayılma başladı. Uyanmadan birkaç saniye önce, ­tarif etmesi çok zor olan, çarpıcı ve alışılmadık derecede farklı bir rüya gördüm.

Son derece güçlü biri gökyüzünde yürüyordu ve bacağı raylardaki bir tekerlek gibi fermuarlıydı: bu onun yoluydu. Şimşek, sayısız insan ruhunun bir araya gelmesinden oluşuyordu ve ben de onların arasındaydım. ­Bu Varlık, düz bir çizgi üzerinde hareket etmekteydi ve bu ışıklı çizginin her noktası, O'nun hareketinin gerçekleşmesi için bir an şuurlu hale geliyordu. Kendimi Tanrı'nın ayağının altında hissettim ; ­beni eziyor Sanki acılarım pahasına varlığını satın almış gibiydi. Ayrıca tüm gücüyle yön değiştirmeye , yaslandığı yıldırım çizgisini gitmek istediği yöne doğru bükmeye çalıştığını da fark ettim . Direnmek için güçsüz hissederek , ­istediğini yapacağını anladım . Beni eğdi ve bu şekilde oluşan açı benim ıstırabımdı, şimdiye kadar tattığım en keskin ıstırabımdı ­ve tepesinde - Tanrı üzerimden geçtiğinde - görme yetimi kazandım.

O an, artık unuttuğum ve delilik eşiğini aşmadan hatırlanamayacak şeyleri anladım. Açı genişti ve uyandığımda, düz ya da keskin olsaydı daha fazla acı çekeceğim ve daha fazla "göreceğim" ve hiç şüphesiz bundan öleceğim izlenimine kapıldım.

O geçti ve bilinç bana geri döndü. O an tüm hayatım en ufak bir hüsrana kadar önümde durdu ­ve her şeyi anladım. Hepsinin talip olduğu hedef bu, ­hepsinin yürüttüğü işin bir parçası bu.

Tanrı'nın planını görmedim, sadece çabalarını ve insanlara karşı acımasızlığını gördüm. O beni düşünmedi... tıpkı ­bir silah ateşlendiğinde saçmanın acısını düşünmediği gibi. Ancak uyandıktan sonraki ilk duygum, gözyaşları içinde söylediğim sözler oldu: Tanrım, ben layık değilim, çünkü gerçekten layık olmadığım bir yüksekliğe yükseldim. O yarım saat içinde Tanrı'ya her zamankinden daha etkili bir şekilde hizmet ettiğimi ve daha önce nasıl hayal kurmaya bile cesaret edemediğimi anladım. Benim aracılığımla bir şey yaptı - neye ve kime bilmiyorum - yapabileceğim tüm acıları kullanarak.

Bilincimi geri kazandığımda, ­kendime neden böylesine derin bir kavrayış anında, inananların Tanrı sevgisi dediği şeyi değil de sadece acımasızlığı gördüğümü sordum ­. Sonra benden bir cevap duydum ve hemen anladım ­: "İlim ve Sevgi birdir ve acı onların ölçüsüdür ." Bu kelimeleri bana geldikleri biçimde alıntılıyorum. Ondan sonra, nihayet gerçekliğe, az önce bulunduğum gerçeğin yanında bir rüya gibi görünen bir dünyaya ­döndüm "...

Jeme'nin adını andığı Sisemond, kloroformun etkisi altında yaşadığı ilginç bir mistik deneyimi şöyle anlatır:

“Boğulma hissi kaybolduğunda, kendimi bir unutkanlık durumunda hissettim. Sonra, sanki ­şimşek çakıyormuş gibi, etrafımda olup biten her şeyin net bir görüntüsü vardı, ancak dokunma duyusunun tamamen yokluğuyla. ­Ölümün kıl payı yakınında olduğumu sanıyordum. Ve aniden ruhta Tanrı'nın bilinci alevlendi. üzerime çöktü. Tüm canlılığıyla somut gerçekliğinde beni kontrol etti . Üzerime bir ışık saçtı... Yaşadığım sevinci tarif edemem. Dünya ile normal ilişkim canlanarak geri döndüğünde, ­Tanrı ile bu yeni ilişki duygusu dağıldı. Koltuğumdan fırladım ve inledim, "Bu çok kötü , hem de çok korkunç." Bu hayal kırıklığı benim için dayanılmazdı ­. Uyandığımda önümde korkmuş iki cerrah gördüm ve onlara bağırdım: “Neden buradasın? beni öldürmeyecek ­misin? Neden ölmeme izin vermediler?

nöbetler sırasında yaşadıkları garip anlara çok yakındır . ­Dostoyevski'nin The Idiot (s. 240, St. Petersburg, 1894) adlı eserinde epileptik durumların sanatsal bir tanımını buluyoruz.

"Diğer şeylerin yanı sıra, saldırıdan hemen önce ­bir derece sara içinde ­olduğunu düşündü, beyni aniden tutuştu ve alışılmadık bir dürtüyle tüm yaşamsal güçleri bir anda gerilmişti. Şimşek gibi süren bu anlarda yaşam duygusu, özbilinç neredeyse on katına çıktı. Akıl ve kalp olağanüstü bir ışıkla aydınlandı ; ­tüm endişeleri, tüm şüpheleri, tüm endişeleri bir anda yatışmış, ahenkli bir neşe ve umutla dolu daha yüksek bir sakinliğe dönüşmüş gibiydi...

Bu anı daha sonra, zaten sağlıklı bir durumda düşünerek, sık sık kendi kendine, tüm bu şimşeklerin ve daha yüksek öz-farkındalık ­ve özbilincin ve dolayısıyla "daha yüksek varlığın" bir hastalıktan başka bir şey olmadığını söyledi. ... Yine de, sonunda son derece paradoksal bir sonuca ulaştı. " Hastalık olmasının nesi yanlış?" o karar verdi. “Son olarak, bu gerilimin normal olmamasının ne önemi var ­, eğer sonucun kendisiyse, zaten hatırlanmış ve düşünülmüş bir anlık hisse. sağlıklı bir durumda, en yüksek derecede uyum, güzellik olduğu ortaya çıkıyor, duyulmamış ve şimdiye kadar açıklanamayan bir dolgunluk, orantı, uzlaşma ve hayatın en yüksek senteziyle coşkulu dua dolu füzyon hissi veriyor ­? Bu belirsiz ifadeler, yine de çok zayıf olmakla birlikte, ona çok anlaşılır göründü. Bunun gerçekten "güzellik ve dua" olduğundan, bunun gerçekten "hayatın en yüksek sentezi" olduğundan şüphe edemezdi ve şüpheye izin veremezdi. Hastalıklı durumun sona ermesinden sonra bunu makul bir şekilde yargılayabilirdi ­. Bu anlar, özbilincin olağanüstü bir çabasından başka bir şey değildi - eğer bu durumu tek kelimeyle ifade etmek gerekirse ­- özbilinç ve aynı zamanda, en yüksek derecede doğrudan özduyum. O anda, yani nöbetten önceki son bilinçli anda, açık ve bilinçli bir ­şekilde kendi kendine şöyle diyecek zamanı olsaydı: "Evet, bu an için tüm hayatını verebilirsin!" - o zaman, elbette, bu an kendi başına tüm hayata bedeldi ... Sonuçta, tam da bu oldu, çünkü kendisinin , belki de tamamen hissettiği sınırsız mutluluk nedeniyle bu saniyenin kendisine bunu söyleyecek zamanı vardı. tüm hayata bedel olabilir".

"Şu anda," bir keresinde ­Moskova'da Rogozhin'e söylediği gibi, "şu anda bir şekilde, daha fazla zaman olmayacağı şeklindeki olağanüstü sözü anlıyorum. Muhtemelen," diye ekledi ­gülümseyerek , "bu, ­sara hastası Muhammed'in devrilmiş su sürahisinin dökülmeye vakti olmadığı, ancak o anda Allah'ın tüm konutlarını incelemeyi başardığı an."

Narkoz veya epilepsi, sıradan insanlarda mistik durumlar için hiçbir şekilde gerekli koşullar değildir.

doğanın belirli koşullarında, ­bu tür mistik durumlara neden olan özel bir güç var" diyor.

doğanın tüm koşullarında ­saklı olduğunu söylemek daha doğru olur . Mevsimlerin değişmesi: ilk kar, baharın başlangıcı, yağmurlu ve ılık yaz günleri, sonbaharın kokusu - bizde anlamadığımız tuhaf "ruh hallerini" uyandırır. Bazen bu ruh halleri yoğunlaşır ­ve doğa ile tam bir kaynaşma hissine ulaşır. Her insanın kendisini daha güçlü etkileyen kendi anları vardır. Bazıları bir fırtınadan mistik bir şekilde etkilenir , diğerleri güneşin doğuşundan etkilenir ­, yine de diğerleri hipnotize edilir ve denize çekilir , dördüncüsü yutulur, orman tarafından doldurulur ve boyunduruk altına alınır , beşte biri sonsuza kadar konuşulur ve ­kayalar tarafından kendilerine çekilir, altıncısı ateşe tabidir . Bir kadının bir erkek üzerindeki ve bir erkeğin bir kadın üzerindeki etkisinin , ­ormanın, bozkırın, denizin verdiği bu mistik doğa duygusunun çoğunu içerdiğine daha önce işaret etmiştim ...

James'in muhabirlerinden biri, "Bazen Tanrı'nın yakınlığının bilinci beni ziyaret etti," diye yazıyor, "bir şeydi ... girdiğim yer, bir parçanın bütüne nasıl girdiği ve beni neyin kontrol ettiği. O zaman ağaçlarla, otlarla, kuşlarla, böceklerle, doğadaki her şeyle bir akrabalık hissettim. Var olduğum, yağan yağmurun, bulut gölgelerinin, ağaç gövdelerinin bir parçası olduğum bilinci içimi zevkle doldurdu.

Bir arkadaşım yaşadığı benzer bir durumu bana yazdı.

“Marmara Denizi'ndeydi, kışın yağmurlu bir gündü. Yüksek kıyı ve uzaktaki kayalar, en narin olana kadar tüm tonlarda tamamen mordu, griye dönüşüyor ve gri gökyüzüyle birleşiyordu. Deniz kurşun ve gümüştü. Bütün bu renkleri hatırlıyorum. Gemi kuzeye gidiyordu. Biraz salladı. Kenarda durup dalgalara baktım. Uzaktan beyaz taraklar ­bize doğru koştu. Dalga koştu, tepesini vapura atmak istiyormuş gibi yükseldi ve bir kükreme ile altına koştu. Vapur yalpaladı, titredi ve yavaşça doğruldu ve uzaklarda yeni bir dalga koştu. Vapurla dalgaların bu oyununa baktım ve dalgaların beni onlara doğru çektiğini hissettim. Dağlarda hissedilen aşağı atlama arzusu değil, çok daha incelikli bir şeydi. Dalgalar ruhumu içine çekti. Ve aniden onlara gittiğini hissettim. Bir an oldu , ­belki bir andan daha az. Ama dalgalara onlarla birlikte bir kükreme ile girdim, vapura koştum. Ve o anda her şey oldu. Dalgalar bendim. Uzaktaki mor dağlar - o bendim. Rüzgar bendim. Kuzeyden akan bulutlar, yağmur - o bendim. Sallanan ve durmadan ­ileri doğru çabalayan devasa vapur - o bendim. Bu devasa ağır demir gövdeyi, bedenimi, tüm ­hareketlerini, titreşimlerini, sallanmalarını ve titremelerini, ateşini, buhar gerginliğini ve içimdeki makineyi, acımasızca sabit bir ­vidayı, her darbede beni ileriye doğru ittiğini hissettim; Beni bir saniye bile bırakmayan ­direksiyon, her hareketimi takip ediyor. Hepsi bendim. Ben de köprüde görev başındaydım. Ve iki denizci... ve bacadan çıkan kara duman... hepsi bu.

Olağanüstü bir özgürlük, ­neşe ve genişleme anıydı. Bir saniye - ve çekicilik kayboldu ­. Düşününce bir başlangıç hayali gibi geçip gitti. Ama bu his o kadar güçlü, canlı ve olağandışıydı ki hareket etmekten korktum ve geri dönmesini bekledim. Ama geri dönmedi ve bir dakika sonra artık öyle olup olmadığını, gerçekten deneyimleyip deneyimlemediğimi veya sadece dalgalara bakarak ne olabileceğini düşündüğümü söyleyemezdim .

Sonra, iki yıl sonra, ­Finlandiya Körfezi'nin sarımsı dalgaları ve yeşil gökyüzü bana aynı duyguyu tattırdı. Ama bu sefer ortaya çıkmadan önce bitti.

Bu bölümde verilen örnekler elbette insanlığın mistik deneyimini tüketmez. Bunlar sadece örnek.

Onlardan ne görüyoruz?

Her şeyden önce, deneyim birliği. Mistik deneyimin gerçekliği adına konuşan ilk ve en önemli şey budur . ­Ve sonra ­bu deneyin verilerinin nedenler dünyasının teorik olarak türetilmiş koşullarıyla tam olarak uyuşması. ­Tasavvufun özelliği olan her ­şeyin birliği hissi . Yeni zaman duygusu . Sonsuzluk hissi . Sevinç ya da korku. Parçadaki bütünün bilgisi ­. Sonsuz yaşam ve sonsuz ­bilinç. Bunların hepsi mistik deneyimdeki gerçek somut gerçeklerdir . Ve bu gerçekler teorik olarak doğrudur. Onlar , sonsuzun matematiğinin ve kişi-üstünün psikolojisinin sonuçlarına göre olması gereken şeydir . Onlar hakkında söylenebilecek tek şey bu.

 

 

BÖLÜM XXI

Kozmik Bilinç, Dr. Beck. Beck'e göre üç tür ­bilgi. Basit bilinç veya hayvanların bilinci. Benlik bilinci veya insan bilinci. Kozmik bilinç. Bilincin büyümesi. Ne ifade ediyor? Duygu, temsil , kavram, en yüksek ahlaki kavram - yaratıcı sezgi. Kozmik bilince sahip insanlar. Adem'in Düşüşü. İyi ve kötünün bilgisi . ­Mesih ve insanın kurtuluşu. — Evrim yasaları. Tek işaretler, yavaş yavaş yaygınlaşıyor. Yeni bir insanlığın ­doğuşu . Üstün ırk. Süpermen. İnsan ruhunun farklı yönlerinin genel evrim aşamaları . ­Dört adımlı tablo.

Pek çok insan hayatın temel sorularının kesinlikle çözülemez olduğunu, insanlığın neden ve ne için çabaladığını ­, neden acı çektiğini, nereye gittiğini asla bilemeyeceğini düşünüyor. Bu soruları sormak ­neredeyse uygunsuz olarak kabul edilir. “Böyle”, “sadece yaşa” yaşamalı. İnsanlar bu sorulara cevap bulmaktan ümidini kesmiş ve onlara el sallamıştı.

Ve aynı zamanda, onlar için gerçekte neyin bir umutsuzluk ve çözümsüzlük duygusu yarattığının da pek farkında değiller. Düşünmemenin ­daha iyi olduğu nereden geliyor ?

Gerçekte, bu umutsuzluğu ­ancak bir kişiyi “nihai”, tamamlanmış bir şey olarak görmeye başladığımızda hissediyoruz, bir insandan başka bir şey görmüyoruz. Bu nedenle, soru ­gerçekten umutsuz. Bize yeryüzünde hesaplanamaz faydalar vaat eden tüm sosyal teorilerden, soğuk esiyor ve bir tatminsizlik hissi ve ağızda kalan hoş olmayan bir tat kalıyor.

Neden ? Bütün bunlar neden? Herkes beslenecek. —

Müthiş. Ve sonra ?

Elbette insanlık açlıktan ve yokluktan kurtulmadıkça, ­lüks sarayların, konforlu evlerin yanı başında pis kokulu gecekondular oluşmadıkça, insanlar yanı başımızda açlıktan ve çaresizlikten boğulup kendilerini asmadıkça, kültürden bahsetmeye hakkımız yok. uygarlıkla ilgili değil ­.

Ancak bunun artık böyle olmadığını varsayalım. Yeryüzünde gerçek, hakiki bir medeniyet ve kültür vardır. Kimse kimseyi boğmuyor. Herkes ­yaşayabilir ve nefes alabilir. Sırada ne var?

bilimin önünde açılan "inanılmaz ufuklar " hakkında birkaç cızırtılı cümle var . ­"Mars gezegeninden iletişim", " ­protoplazmanın kimyasal olarak hazırlanması", "Dünya'nın Güneş etrafındaki dönüşünün kullanılması", "tüm hastalıklar için serumlar", "yüz yıla kadar yaşam" - dahası, belki de "yapay" insanların hazırlanması" - ama daha ileride ­fantezi tükendi. Hala dünyayı kazabilirsiniz. Ama bu tamamen yararsız olurdu. İşte bu noktada çaresizlik ve çaresizlik duygusu devreye giriyor.

Aslında, dünyayı kazdılar ve sonra ­ne oldu? Diğer yönde kazmak mı? git aynı şey

sıkıcı.

Şimdi alışılagelmiş sosyal ve diğer teorileri bir yana bırakırsak ve insanlığı inceleyen soruya ­tek başına cevap verebilecek ­olan psikolojiye dönersek, onun bu soruları cevapladığını ve çok tatmin edici bir şekilde cevapladığını görünce şaşıracağız . Sadece insanlar nedense ­bu cevapları kabul etmek istemiyor. İstedikleri biçimde bir yanıt alacaklarından emin olmak isterler ve bu biçime benzemeyen hiçbir şeyi kabul etmeyi reddederler. Gerçek, modern insanlığın ­kaderi sorununa şu anki haliyle bir çözüm bulmaları gerekiyor. İnsanlığın kendisinin değişebileceğini ve değişmesi gerektiğini ­, "insanın" mevcut haliyle yalnızca bir koza ­olduğunu ve zamanla bir kozadan tamamen farklı olarak bir kelebeğin gelişeceğini kabul etmek istemiyorlar .

Bu aslında hayatımızı kamusal açıdan anlamanın anahtarıdır.

Ve bu anahtar uzun zamandır bulundu.

Gizem çoktan çözüldü. Ancak farklı çağların farklı düşünürleri, buna çözüm bularak, onları farklı ­isimlerle çağırdılar ve çoğu zaman birbirlerini tanımadan, büyük zorluklarla aynı yoldan geçtiler, aynı yolda ­yürüyen ve yürüyen seleflerinden ve çağdaşlarından habersiz. yol , onlarla aynı şekilde.

Dünya edebiyatında ­tesadüfen veya tesadüfen aynı rafta, aynı kütüphanede bulunabilen kitaplar vardır. Ve sonra, birlikte ele alındıklarında, zihinsel ve ruhsal evrimimizin o kadar eksiksiz ve net bir resmini verecekler ki, artık insanlığın en yüksek hedefi hakkında, pozitif felsefenin ona vaat ettiği, dünyayı kazmanın zorlu emeğinden daha fazla şüphemiz olmayacak. ­.

Bize hala kaderimizi bilmiyormuşuz gibi geliyorsa, hala şüphe duyuyorsak ve hayata "olumlu" bir bakış açısının umutsuzluğundan ayrılmaya cesaret edemiyorsak, bunun nedeni ihtiyacımız olan kitapların nadiren bir araya toplanmasıdır. Çok kolay ve çok derinlemesine uzmanlaşırız ­.

Felsefe, psikoloji, matematik, bilim ­, sosyoloji, kültür tarihi, sanat, teoloji, teozofi, her birinin kendi edebiyatı vardır. Ve bu özel ­literatür oluşumu , şeylerin doğru anlaşılmasının önündeki ana kötülük ve ana engeldir . ­Her "edebiyat" kendi dilini, kendi terminolojisini geliştirir ve böylece sınırlarını daha da keskin bir şekilde belirler, diğerlerinden ayırır ve kendi sınırlarını geçilmez kılar. Şimdi ihtiyacımız olan şey sentez! Sentez kelimesi , Blavatsky'nin modern "teozofik" öğretisinin bayrağına yerleştirildi .­

Ve dünya literatüründe, uzmanlaşma yerini yavaş yavaş yeni, geniş, sentetik bir ­düşünce akımına bırakmaya başlıyor.

Kabul edilen kitaplık başlıklarından herhangi birine atfedilemeyen, herhangi bir fakülteye "atfedilemeyen" kitaplar görünür. Bu kitaplar, kurulan tüm ayrımları yerle bir edecek yeni bir edebiyatın ­habercisidir.

düşünce alanındaki insanlar.

Kanadalı psikiyatr Richard Beck'in yazdığı Kozmik Bilinç böyle bir kitaptır .­

Alışılmadık derecede basit ve net, anlaşılır bir şekilde, ­bilincin evrimini ­araştıran Dr. Beck, felsefi düşüncenin en yüksek zirveleri seviyesine yükselen sonuçlara varır. ­Gerçek insan bilinci formunun, kozmik bilinç adını verdiği başka bir yüksek forma geçiş olduğunu ve aynı zamanda insanlık tarihinde yeni bir aşama öngördüğü yaklaşımı zaten hissettiğini düşünüyor.

Dr. Beck'in kitabı üzerine, ­söylenen her şeyi özetlemeden önce daha fazla ayrıntı üzerinde durmak istiyorum.

daha erken.

Benim görevim tam olarak söylediğim her şeyin hiç de yeni olmadığını, insanların buna zaten birçok kez geldiklerini ve şimdi geldiklerini ve bir gün sonunda buna ulaşacaklarını göstermek.

"Kozmik bilinç nedir?" diye soruyor ­Dr. Beck kitabının önsözünde. Ve cevap verir: "Kozmik bilinç, sıradan bir insanın sahip olduğundan daha yüksek bir bilinç biçimidir."

Beck, insan bilinci biçimini öz-farkındalık olarak adlandırır. “Öz-bilinç, psişik hayatımızın kozmik bilince sahip birkaç kişiden ödünç aldığımız kısmı dışında, bizi daha yüksek hayvanlardan ayıran, tüm psişik yaşamımızın üzerine kurulu olduğu yetidir. ­Bunu ­kendi başınıza anlamak için, der Beck, bilincin üç biçimi veya derecesi olduğunu anlamanız gerekir.

1) Yüksek ­hayvanların sahip olduğu basit bilinç.

2) Bir kişinin sahip olduğu öz-bilinç ­.

3) Kozmik bilinç.

Özbilinç, hayvanlara kıyasla insana yeni psişik güçler verir. İnsan bu yeti ­ile sadece ağaçların, kayaların, suyun, kendi uzuvlarının ve bedeninin bilincinde olmakla kalmaz, kendisinin ayrı bir varlık olduğunun bilincindedir. ...O zaman, öz-bilinç yardımıyla, kişi kendi ­zihinsel durumlarını bir bilinç nesnesi olarak görebilir. Hayvan, tabiri caizse, denizdeki bir balık gibi bilincine dalmıştır; onu gerçekleştirmek için, hayalinde bile bir an olsun onun dışına çıkamaz . Ancak bir kişi, özbilincin yardımıyla, tabiri caizse ­kendinden uzaklaşabilir ve şöyle düşünebilir: evet, o dava hakkında sahip olduğum bu düşünce doğru. Haklı olduğunu biliyorum ve bunu bildiğimi biliyorum. Bir hayvan böyle düşünemez. Olsaydı , bunu çok önceden bilirdik. İnsanlar gibi birbirine bu kadar yakın yaşayan varlıklar ile köpekler veya atlar arasında, her ikisi de bilinçli olsaydı, ilişki kurmak daha kolay olmazdı. Köpeğin aklında neler olup bittiğini zaten çoğu zaman biliyoruz ­. Öz farkındalığı olsaydı, bunu bilirdik. Ama bilemeyeceğiz ve bu bize, ne köpeğin, ne atın, ne filin ne de maymunun hiçbir zaman çekingen olmadığını kesinlikle söyleme hakkını verir. O halde, etrafımızda kesinlikle insan olan her şey, bir kişinin özbilinci üzerine kuruludur. ­Dil bunun nesnel yanıdır, öznel yanı öz-bilinçtir.

“Özbilinç ve dil (ikisi bir arada, çünkü aynı şeyin iki yarısıdırlar) ­sinüs gibidir . Qua pop insan sosyal hayatı, gelenekleri, kurumları, endüstrileri, zanaatları ve sanatları. Herhangi bir ­hayvanın özbilinci olsaydı, kendine bir dil yaratırdı... Ama bunu hiçbir hayvan yapmamıştır ve hayvanın sahip olmadığı sonucuna varıyoruz.

öz farkındalık."

"İnsanda özbilinç ve dil (özbilincin diğer yarısı olarak) ­sahibi olmak, onunla yalnızca basit bilince sahip olan daha yüksek hayvanlar arasında büyük bir boşluk yaratır."

“Kozmik bilinç, öz-bilinçten ne kadar yüksekse, öz-bilincin de basit bilinçten daha yüksek olduğu üçüncü biçimdir ­... Kozmik bilincin temel özelliği, adından da anlaşılacağı gibi, kozmosun bilincidir. Evrenin yaşamı ve düzenidir. Beck , "Kitabının tamamının amacı, " diyor, "kozmik bilincin ne olduğu sorusuna en azından biraz ışık tutmaktır. Kozmosun bilinciyle birlikte ­, kendisine sahip olan varlığı kendi içinde yeni bir varlık düzlemine aktaran, onu neredeyse yeni türden bir varlık yapan entelektüel aydınlanma gelir. Buna, hem birey hem de tüm ırk için kendi içinde en az insan kadar çarpıcı ve önemli olan ahlaki bir yüceltme duygusu, tarif edilemez bir coşku ve neşe duygusu ve ­ahlaki duyguda bir artış eklenir. entelektüel güçte artış. Bununla birlikte ­, ölümsüzlük hissi denebilecek şey gelir - sonsuz yaşamın bilinci, bunun olacağı kesinliği değil, zaten olduğu bilinci.

Beck, "Yalnızca kişisel deneyim" diyor, "veya bu yeni hayata geçen insanlarla ilgili uzun bir çalışma, onların gerçekte ne olduklarını anlamamıza yardımcı olabilir ..." Ve ­torunlarımızın er ya da geç bir ırk olarak kozmik bilinç durumlarına ulaşacak... Evrimdeki bu adımın halihazırda gerçekleştiğini, kozmik bilince sahip insanların ­giderek daha sık ortaya çıktığını - ve kozmik bilince geçişin olduğu o özbilinç durumuna henüz yaklaştığımızı buluyor. bilinç gerçekleşecektir. Kalıtım açısından belirli bir engel yoksa , ­belirli bir yaşı geçmemiş herkesin kozmik bilince ulaşabileceğine inanıyor . Ve kozmik bilincin zihinleri ile akıllı iletişimin, insanların ­bir başka, daha yüksek varlık seviyesine geçmesine yardımcı olacağını biliyor.

büyük umutlarla bakıyor . ­Hayatın üç yönündeki kaçınılmaz değişimi görüyor: 1) havacılığın kurulması sonucunda oluşacak ­siyasi ve ulusal ; 2) yeryüzünü aynı anda iki kötülükten, zenginlik ve yoksulluktan kurtaracak ekonomik ve ­sosyal ve 3) aslında bahsettiği zihinsel .

Hayatın ilk iki alanındaki değişiklikler, şimdiden tamamen yeni varoluş koşulları yaratacak ve insanlığı eşi benzeri görülmemiş yüksekliklere yükseltecek, ancak yaklaşan zihinsel, içsel değişiklikler ­onun için yüzlerce ve binlerce kez daha fazlasını yapacak. Ve bunların hepsi birlikte çalışarak yeni bir cennet ve yeni bir dünya yaratacaktır. Eski düzen bitecek ­ve yenisi gelecek.

ulusal sınırlar, gümrük tarifeleri ve hatta belki de dillerdeki farklılıklar gölgeler gibi kaybolacak . ­Büyük şehirler artık varlıklarının bir anlamı olmayacak ve eriyip gidecekler. Artık şehirlerde yaşayan insanlar dağlarda ya da deniz kenarlarında yaşayacaklar , artık neredeyse ulaşılmaz, muhteşem manzaralı güzel yerlere evlerini inşa edecekler ... Büyük şehirlerin sıkıcı hayatı geçmişte kalacak. Mesafeler fiilen ortadan kalkacak ­ve bir yerde insan kalabalığı, çöllerde izole yaşam olmayacak .

baskıcı emeği, şiddetli yoksulluğu, küçük düşürücü ve moral bozucu zenginliği, yoksulluğu ve ondan kaynaklanan kötülükleri ortadan kaldıracaktır . ­Bütün bunlar tarihin konusu olacak

romanlar.

“Kozmik bilinçle temas halinde ­... insan ruhunda bir devrim gerçekleşecek. Din, insanlık üzerinde mutlak hakimiyet kazanacaktır . ­Ancak bu din geleneğe bağlı olmayacaktır . ­Buna inanmak ya da inanmamak mümkün olmayacaktır. Hayatın bir parçası olmayacak . Kutsal kitaplarda veya rahiplerin ağzında ­olmayacak ­. Tapınaklarda ikamet etmeyecek ve herhangi bir formla ilişkilendirilmeyecektir. Gelecekteki ölümsüzlüğü ve gelecekteki ihtişamı öğretmeyecek , çünkü tüm ihtişam burada ve şimdide var olacak. Ölümsüzlüğün delili , gözlerdeki vizyon gibi her kalpte yaşayacaktır . ­Allah'tan ve sonsuz yaşamdan şüphe etmek ­, kendi varlığından şüphe etmek kadar imkansız olacaktır. Her ikisinin de kanıtı aynı olacaktır. Din hayatın her gününe, her dakikasına hükmedecektir. İnsanlara ölüm ya da gelecek, Cennetin Krallığı, bedenin ölümünden sonra neler olabileceği konusunda eziyet edilmeyecek. Her ruh kendini ölümsüz hissedecek ­ve bilecek, tüm Evrenin tüm nimetleri ve tüm güzelliği ile sonsuza dek ona ait olduğunu hissedecek ve bilecek.

Beck, " ­İlk insanın iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvesini yiyene kadar nasıl masum ve mutlu olduğuna dair muhtemelen çok eski bir gelenek var" diyor. Bu meyveleri yedikten sonra çıplak olduğunu gördü ve utandı. Ve dahası, o zaman dünyada günah doğdu, ilk kişinin ruhundaki masumiyet duygusunun yerini alan sefil bir duygu. O zaman, daha önce değil, insan çalışmaya ve vücudunu örtmeye başladı. Ve en ­garip olanı, efsanenin söylediği gibi, aynı zamanda, ilk günah duygusuyla eşzamanlı olarak, ­o zamandan beri tüm peygamberlerin ve şairlerin öğretileriyle desteklenen bir kişinin zihninde bir inanç ortaya çıktı. daha yüksek bir vizyonla yetenekli, bir kişinin ruhunda doğması gereken ­Kurtarıcı Mesih tarafından kurtarılacağını.

Yalnızca basit bir bilince sahip olan insanın bir atası, günah ve utancı ­(kelimenin insani anlamında) hissetmekten acizdi, tıpkı hayvanların artık bu duygulardan aciz olması gibi. Bu yaratığın iyi ve kötü hakkında hiçbir duyusu veya bilgisi yoktu. İş dediğimizi bilmiyordu ve hiç çalışmadı. Bu halden ­kendi bilincine düştü (veya yükseldi), gözleri açıldı, çıplak olduğunu gördü, utandı, günah duygusu edindi (ve aslında günahkar oldu ­) ve bazı şeyleri yapmayı öğrendi. Hedefinize doğrudan ulaşmamak için yani çalışmayı öğrendi.

“Uzun yıllar boyunca böyle bir durum sürdü ... Kurtarıcı nerede, Kurtarıcı nerede? diye soruyor. O kim ya da ne?

Ve şu yanıtı veriyor: "İnsanın Kurtarıcısı kozmik ­bilinçtir - St. Pavlus Mesih'tir. Göründüğü bilinçte, kozmik duygu ... günahı, utancı ve iyilik ve kötülük duygusunu birbirine zıt şeyler olarak yok eder ve çalışma ihtiyacını, yani ­zoraki emeği yok eder.

Aşağıdaki şekilde, kendisinden üçüncü şahıs olarak bahseden Dr. Beck, göreceğimiz gibi, tüm mistiklerinkine çok yakın olan kendi kozmik bilinç deneyimini anlatıyor.

Hayatının otuz altıncı yılının başında, ilkbaharın başlarıydı . ­Akşamı iki arkadaşıyla Wordsworth, Shelley, Keats, Browning ve özellikle Whitman şairlerini okuyarak geçirdi. Gece yarısı ayrıldılar ve o bir at arabasıyla eve uzun bir yolculuk yaptı. İngiltere'de, büyük bir şehirdeydi. Derinden etkilenmiş olan zihni sessiz ve huzurluydu. Sakin ­, neredeyse pasif bir neşe içindeydi. Ve birdenbire, hiçbir uyarıda bulunmadan, kendisini alev rengi bir bulutla sarmalanmış gibi gördü. Bir an için şehirde bir yerde ­bir yangın olduğunu düşündü ama bir an sonra ışığın kendi içinde olduğunu anladı. Bunu hemen bir kendinden geçme duygusu, büyük bir neşe izledi ve ardından tarifin ötesinde bir entelektüel aydınlanma geldi. Anlık bir Brahmik Işıltı şimşeği beynine girdi ve o andan itibaren tüm hayatını sonsuza dek aydınlattı. Kalbine bir damla Brahmic Bliss düştü ve ­orada sonsuza kadar cennet hissi bıraktı. Sadece inanmaya başlamakla kalmayıp, gördüğü ve tanıdığı diğer şeylerin yanı sıra , Kozmos'un ölü madde olmadığı, yaşayan bir Varlık ­olduğu, insan ruhunun ölümsüz olduğu ve Evrenin böyle inşa edilip yaratıldığı bilinciydi. öyle ki, hiçbir rastlantı olasılığı olmaksızın, her şey herkesin ve herkesin hayrına işliyor, dünyanın temel ilkesi aşk dediğimiz şey ve bunun sonucunda her birimizin mutluluğu kesinlikle kesin. Aydınlanmanın sürdüğü birkaç saniye içinde, hayatının ­önceki yıllarından daha fazlasını görüp öğrendiğini ve hiçbir çalışmanın veremeyeceği bir şey öğrendiğini iddia ediyor .­

“Aydınlanma sadece birkaç ­dakika sürdü ama izleri silinmez kaldı. Akla görünenin doğruluğundan şüphe edilemeyeceği gibi, görülenin ve bilinenin de unutulması mümkün değildi . ­Ne o gece ne de sonrasında bu deneyim bir daha tekrarlanmadı...

O gecenin olağanüstü olayı, ­fikirlerin daha yüksek düzenine gerçek ve tek inisiyasyondu. Ama bu sadece bir başlangıçtı ... "Beck, kendisine ne olduğunu net bir şekilde anlamadığını ve ancak yıllar sonra, aynı şeyi daha büyük ölçekte deneyimleyen, ona deneyimlerini anlatan bir kişiyle tanıştığını söylüyor. , yaşadıklarının gerçek anlamını anladı ­.

“Kendi durumu, bir zamanlar St. Paul ve ­Magomet ile... Daha sonra bu tür deneyimlere aşina olan insanlarla yaptığı toplantılar ve sohbetler onun vizyonunu genişletmesine yardımcı oldu. Uzun ve zorlu tartışmalardan sonra şu sonuca vardı:

“... sıradan insanlık arasında ortaya çıkan ve içinde yaşayan, ancak neredeyse onun bir parçasını oluşturan bir aile var. Bu ailenin üyeleri, dünya ve ­tarihin son kırk asrı boyunca insanlığın ileri ırkları arasında dağılmışlardır.

Bu insanları sıradan insanlardan ayıran özellik şudur ­: Manevi gözleri açılmış ve görmüşlerdir. Bu grubun en ünlü ­üyeleri bir araya gelseler aynı anda küçük bir oturma odasına sığarlardı, ama yine de bütün büyük modern ­dinleri onlar yarattılar... ve genel olarak konuşursak, din ve edebiyat aracılığıyla bütün modern uygarlığın. Bu, sayısal olarak çok sayıda kitap yazdıkları anlamına gelmez, ancak kendilerinden sonra yazılan kitapların çoğuna ilham veren birkaç kitabı yarattılar. İlk büyüklükteki yıldızların gece yarısı gökyüzüne hükmetmesi gibi, bu insanlar da son yirmi beş yüzyıla hükmediyor.­

sonra bilgiyle ­kozmik dediği ve kendisine göre hiçbir şekilde doğaüstü veya olağanüstü bir şey olarak görülmemesi gereken şeyin psikolojik kökenini tartışıyor . ­Ona göre bu, doğal büyümenin sonucudur.

Ahlaki doğanın kozmik bilincin doğuşunda ­önemli bir rol oynadığını söylüyor, ancak kendisi aklın evrimini incelemekle yetiniyor.

Bu evrimde dört farklı ve ­farklı aşama görüyor:

• duyuların oluşumu;

• temsillerin oluşturulması;

• kavramların oluşturulması;

• yüksek sezgi eğitimi.

Dr. Beck'in istihbaratın evrimi hakkındaki görüşleri bu kitabın VIII. Bölümünde ifade edilmiştir.

“Duyu duyusal bir izlenimdir” ­diyor... “Yeterince ileri gidersek, atalarımız arasında tüm zekası yalnızca duyumlardan oluşan bir varlık buluruz. Ancak bu varlığın içsel büyüme kapasitesi vardır. Bireysel olarak ve nesilden nesile duyumları biriktirir ve yavaş yavaş bunlardan bir temsil yaratır; bu, bir fotoğrafın diğerine basıldığı karmaşık bir fotoğraf çekmeye ­benzer bir süreçtir ­.

Daha sonra, daha yüksek bir düzlemde biriktirme işi yeniden başlar. Duyu organları ısrarla ­duyumlar üretir. Algı merkezleri temsiller yaratır...

Sonunda, binlerce nesil sonra, ­fikirlerde yaşayan zihnin en yüksek noktasına ulaştığı zaman gelir . Duyguların ­ve fikirlerin birikimi, korunabildikleri sürece belli bir noktaya kadar gider. Sonra yeni bir atılım olur ve temsillerin yerini kavramlar alır. Kavramın temsille ilişkisi, cebirin aritmetikle ilişkisine benzer ­. Bir temsil, söylendiği gibi, binlerce duyumun karmaşık bir görüntüsüdür; kavram aynı karmaşık görüntüdür - aynı temsil - ancak ortaya çıkan isim, numaralandırılmış ­ve tabiri caizse bir kenara bırakılmıştır . Kavram, adlandırılmış temsilden başka bir şey değildir ve ad, yani işaret (cebirde olduğu gibi) ­şeyin yerini alır.

Bu konuda biraz düşünen herhangi biri, temsillerin yerine kavramların geçmesinin nasıl bir devrim yaratmış olması gerektiğini kolayca anlayabilir. Bu yer değiştirmenin ­beynin düşünmedeki üretkenliğini, makinelerin kullanılmaya başlanmasının insanoğlunun işteki üretkenliğini artırdığı ya da cebir kullanımının matematiksel hesaplamalarda zihnin gücünü artırdığı kadar artıracağı sanılıyordu.

Büyük, hantal bir temsili basit bir ­işaretle değiştirmek, gerçek metaları -buğday, tekstil veya demir- bir defterdeki bir girişle değiştirmekle hemen hemen aynıdır.

Ancak daha önce de belirtildiği gibi, bir temsilin bir kavramın yerini alması için, adlandırılması , yani onun yerine geçen bir işaretle işaretlenmesi gerekir - tıpkı bir makbuzun bagajın yerini alması ve bir kitaptaki bir kaydın ­bir parçanın yerini alması gibi. mal; yani kavramları olan bir ırkın mutlaka ­bir dili de olmalıdır. Ayrıca, nasıl ki ­kavramlara sahip olmak dile sahip olmayı gerektiriyorsa, aynı şeyin iki farklı yönü olan kavramlara ve dile sahip olmak da öz-bilince sahip olmayı gerektirir. Tüm bunların anlamı, zihnin evriminde bir nokta vardır ki, yalnızca temsilleri olan ve yalnızca basit bilince muktedir olan zeka, neredeyse ­birdenbire veya oldukça aniden kavramlar, dil ve öz-bilinç sahibi bir akıl haline gelir.

Şu andaki aklımız, duyumların, fikirlerin ve kavramların çok karmaşık bir karışımıdır.

Aklın gelişim tarihinde bundan sonraki bölüm, ­kavramların birikimidir... Bu süreci dikkatle inceleyenler, bunun bir sınırı olması gerektiğini görecektir. Böyle bir süreç sonsuza kadar devam edemez... Fikirleri olan bir zihin ­için çıkış yolu kavramların oluşumundan geçiyordu; kavramlara sahip bir zihin için uygun bir çıkış yolu olmalıdır.”

zihnin ­varlığının gerekliliğini kanıtlamak için soyut akıl yürütmeye başvurmamıza gerek yok," diyor Beck, ­çünkü bu tür akıllar vardır ve diğer doğal fenomenlerden daha zor olamazlar.

üzerinde duran bir aklın ­, yani unsurları kavram değil de sezgi olan bir aklın varlığı zaten ­kabul edilmiş bir gerçektir ve bu akla ait olan şuur biçimine kozmik şuur denebilir ve zaten denilmiştir. .

"Kozmik bilinç," diyor Beck, "Doğu'da Brahmik Işıltı denilen şeydir ... ­Dante ve Whitman bu ışıktan söz ederler...

"Kozmik bilinç", kozmosun bilinçsiz, değişmez ve amaçsız bir yasa ile yönetilen ölü bir maddeden oluşmadığını ­, aksine maddi olmayan, ruhani ve canlı olduğunun farkındalığından oluşur. Kozmik bilinç, ölüm fikrinin saçma olduğu, her şeyin ve herkesin sonsuz yaşama sahip olduğu, Tanrı'nın Evren olduğu ve Evren'in Tanrı olduğu ve hiçbir kötülüğün ona asla girmediği ve asla giremeyeceği bilincidir. Bunların çoğu insan bilinci açısından saçma , ama ­bu arada doğru.

Bir bireyde kozmik bilincin doğuşunun felsefesi, özbilincin doğuşuna çok benzer ­. Zihin adeta kavramlarla dolup taşar hale gelir, kavramlar gitgide genişler, çoğalır, çoğalır ve gittikçe daha karmaşık hale gelir. Güzel bir gün, elverişli koşullar altında, birkaç kavramın bazı ahlaki unsurlarla kaynaşması veya tabiri caizse kimyasal bir kombinasyonu olabilir. Sonuç, sezgi ve ­sezgisel zihnin veya başka bir deyişle kozmik bilincin kurulması olacaktır.

Zihnin inşa edildiği şema baştan sona aynıdır. Temsil birçok duyumdan (izlerinden) oluşur; birçok duygu ve fikirden (izlerinden) bir kavram, ­ahlaki tabiata uygun unsurlarla ­birleşen birçok kavram, fikir ve duyumdan bir sezgi oluşur .

Beck daha sonra "kozmik bilincin ­" diğer bilinç biçimleri gibi büyüme yeteneğine sahip olduğunu, farklı biçimlere, farklı derecelere sahip olabileceğini söylüyor. Modern insanın ­ruhundan geçen kozmik bilincin ilk parlamaları, üç yaşındaki bir çocuğun zihnindeki özbilincin ilk parlamaları gibidir. “Dolayısıyla insan, sadece Kozmos'un bilincine varmaya başlamasıyla, Kozmos'a dair her şeyi hemen tanıyamaz . İnsanlığın gerçek bir bilinç biçimi ­edindikten sonra ­kendisi için biraz bilgi yaratması yüzbinlerce yıl aldı ve kozmik bilince hakim olması belki de milyonlarca yıl alacak .­

Ve kitabının başka bir yerinde şöyle diyor: " ­Kozmik bir bilince sahip olan bir kişinin bu nedenle her şeyi bildiği veya yanılmaz olduğu varsayılmamalıdır ... Kozmik bilince sahip insanlar yüksek bir seviyeye ulaşmışlardır, ancak bu seviyede çeşitli bilinç dereceleri vardır. mümkün. Ve şurası da açık olmalıdır ki, bu yetenek insanı tanrı gibi gösterse de, bu yeteneği edinen, farklı çağlarda ve farklı ülkelerde yaşayan, farklı koşullarda yaşamını sürdüren, farklı ­ilgi ve görüşlerde yetişmiş insanların mutlaka tanrıya benzemesi gerekir. Girdikleri ­yeni dünyada gördükleri şeyleri biraz farklı yorumlarlar .

Beck'in dilin evrimi konusundaki görüşleri ilginçtir. “Dil akla tekabül eder” der, “bu nedenle onu doğrudan ve ­mükemmel bir şekilde ifade etmeye muktedirdir. Ancak ahlaki doğanın işlevleri dile bağlı değildir ve bu nedenle dil tarafından yalnızca dolaylı ve kusurlu bir şekilde ifade edilebilir. Belki de hiç şüphesiz ­kökleri ahlaki bir doğaya dayanan müzik, kelimelerin fikirleri ifade etmesi gibi, duygularla örtüşecek ve onları ifade edecek bir dilin şu anki haliyle başlangıcıdır...

“Dil tamı tamına akılla örtüşür ­: Her kavram için bir kelime veya kelimeler vardır; ve her kelime için bir kavram vardır... Hiçbir kelime bir kavramı ifade etmeden var olamaz ­ve aynı zamanda ­onun ifadesi olan yeni bir kelime oluşmadan yeni bir kavram oluşamaz... Ama yüz duyu-izlenimimizin ve duygularımızın doksan dokuzu zihinde hiçbir zaman kavramlarla temsil edilmediğinden, bunlar ifade edilmeden kalırlar ve eğer ifade edilseler bile , uzak tasvirler ve imalarla çok kusurlu bir şekilde ifade edilirler.

Sözcükler ve kavramlar arasındaki ilişki ne tesadüfi ­ne de geçici olduğundan, kavramların doğasında bulunduğundan ve her koşulda korunduğundan, birindeki değişiklik diğerindeki değişiklik olmalıdır ­. Aklın evrimine dilin evrimi eşlik etmelidir. Dilin evrimi, zekanın evriminin kanıtı olacaktır."

Beck, "Görünüşe göre, kozmik bilince giren hemen hemen her insanda," diyor, "bunun ilk hissine ­heyecan eşlik ediyor. İnsan kendinden şüphe eder ve yeni bir duygunun delilik belirtisi olup olmadığını düşünür. Muhammed ilk aydınlanmasından çok korkmuştu. Resul Pavlus da benzer şekilde etkilenmişti.

Bir kişinin bu yeni duyguyu deneyimlerken kendine sorduğu ilk şey kesinlikle şu olacaktır: Gördüğüm ve hissettiğim gerçek mi, yoksa bu bir yanılsama ve kendini kandırma ­mı? Yeni deneyimden elde edilen bilginin ona, insan bilincinin önceki bilgisinden bile daha gerçek görünmesi onu pek sakinleştirmiyor çünkü illüzyonların gücünü biliyor.

Kozmik bilincin uyanış anlarındaki duygusal yükselişin hemen ardından veya eşzamanlı olarak, kişi ­, tarif edilmesi tamamen imkansız olan bir entelektüel aydınlanma yaşar. Bir anda , evrenin anlamı ve amacına ilişkin tek bir genel taslak halinde bilince net bir kavram çizilir . ­İnsan, sıradan insan zihnine ölü maddeden yapılmış gibi görünen Evren'in aslında yaşayan bir varlık olduğuna inanmaya başlamakla kalmaz, aynı zamanda görür ve öğrenir. İnsanların cansız bir madde denizinde dağılmış yaşam adaları olmadığını, sonsuz bir ­yaşam okyanusuna daldıklarını görür. İnsandaki hayatın ebedi olduğunu ve tüm hayatın ebedi olduğunu görür; İnsan ruhunun Tanrı kadar ölümsüz olduğunu...

Bir kişi sonsuz sayıda yeni şey öğrenir. Bütün kavramını, tüm hayal gücünü aşan ve Evreni ve onun önemini kavramaya yönelik önceki tüm girişimlerinin ona kıyasla ona önemsiz ve gülünç göründüğü böyle bir bütün kavramını özellikle netleştiriyor.­

Zekanın bu genişlemesi, ­bilgi edinme ve biriktirme kapasitesini muazzam bir şekilde artırır ve aynı şekilde inisiyatif kapasitesini de geliştirir.

, "İnsanlıkta kozmik bilincin gelişiminin ve ortaya çıkışının tarihi ", "tüm bireysel psişik yeteneklerin ortaya çıkışıyla tamamen aynıdır . ­Bu yetenekler önce bireysel istisnai kişiliklerde kendini gösterir, sonra daha sık hale gelir, sonra herkes tarafından geliştirilebilir veya edinilebilir hale gelir ve son olarak, doğumdan itibaren tüm insanlara ait olmaya başlar. Aynı zamanda, ­bir insanda yetişkinlikte, hatta bazen yaşlılıkta nadir, istisnai ­, parlak yetenekler ortaya çıkar . Yaygınlaşarak, "yeteneklere" dönüşerek genç insanlarda kendini göstermeye başlarlar. "Yetenekler" haline geldiklerinde, ­zaten çocuklarda görülürler. Son olarak, doğumdan itibaren ortak mülk haline getirilirler. Ve bunların olmaması zaten bir dezavantaj olarak görülüyor.

Beck'e göre konuşma yeteneği (yani kavram oluşturma yeteneği) budur. Muhtemelen, uzak geçmişte, insan bilincinin ortaya çıkışının sınırında ­, bu yetenek birkaç istisnai bireyin kaderiydi ve sonra, belki de sadece yaşlılıkta ortaya çıkmaya başladı. Sonra daha sık görüşmeye ve kendini daha erken göstermeye başladı. Muhtemelen, konuşmanın tüm insanların mülkiyetinde olmadığı bir dönem vardı , tıpkı şimdi olduğu gibi sanatsal yetenekler - ­müzik kulağı, güzellik duygusu veya çizgiler. Kademeli olarak herkes için ­mümkün hale geldi ve sonra bazı fiziksel engeller tarafından engellenmediği takdirde kaçınılmaz ve gerekli hale geldi.

dahilerin mülkiyeti olmaktan çıktığını düşünüyor . Ona göre, zaten geliştirilebilen ve toprağa gömülebilen sanatsal yetenek düzeyinde duruyor ve farklı insanların onu geliştirmek için farklı yetenekleri var.­

Beck'in kitabının çoğu, ­dünya tarihindeki "kozmik bilince sahip insanlar"ın öğretileri ve yazılarından örnekler ve pasajlarla dolu. Bu öğretiler arasında paralellikler kurar ve farklı yaşlardan ve halklardan insanlar arasında yeni bir bilinç durumuna geçiş biçimlerinin ­birliğini ve bunların dünya ve kendileri anlamında birliklerini kurar ki bu, en çok özgünlüğe ve gerçeğe tanıklık eder. deneyimlerinden.

Dünya dinlerinin kurucuları, peygamberler, filozoflar ­, şairler - işte, işte Bekk'in kitabında "kozmik şuura sahip insanlar". Tam bir liste olduğunu hiç iddia etmiyor ve elbette listesine birçok isim eklenebilir.

Ama bizim için Beck'in kitabının kusurları ya da ona yapılabilecek eklemeler hiç önemli değil ­. Önemli olan, Beck'in yeni bir bilincin olasılığı ve yakınlığı hakkında vardığı genel sonuçtur.

yeni insanlığın yakınlığını anlatıyor . Kurduğumuz her şeyi beğenmeyebilecek yeni bir ­sahibin geleceğini düşünmeden inşa ediyoruz. Bizim "sosyal ­bilimlerimiz", bizim sosyolojimizin aklında sadece insan vardır ­. Bu arada gelecek insana değil ­, çoktan doğmuş ve aramızda yaşayan üstün insana aittir.

yeni , üstün bir ırk ortaya çıkıyor ­ve çok özel ­dünya ve yaşam anlayışıyla öne çıkıyor. Yeni ırkın alamet-i farikası, yeni bir bilinç ve yeni bir vicdandır . Onları tanıyacağız çünkü ­ortalama bir insandan daha bilinçli olacaklar, daha fazlasını görecekler ve daha fazlasını bilecekler. Gördüklerine gözlerini kapatamayacaklar ­ve dolayısıyla daha fazlasını ­görecekler; bildikleri hakkında düşünmeden duramayacaklar ve bu nedenle daha fazlasını bilecekler; kendilerini haklı çıkaramayacaklar ve bu nedenle ­daha bilinçli olacaklar. Bu insanlar yaptıklarının sorumluluğunu her zaman net bir şekilde göreceklerdir . Ve bu sorumluluğu ­başkalarına yükleyemeyecekler. Sadece “görev” yapmakla yetinmeyecekler ve daha yapmadan önce bilmek zorunda hissedecekler . Vicdanlarından hiçbir şeyle kurtulamayacaklar ve bu onların eylemlerine yön verecek, başka hiçbir şey değil. Onlarda korkaklık ve uygun gördükleri şeylerden sapma olmayacaktır . Asla ­başkasının iradesinin sorumsuz uygulayıcıları olmayacaklar çünkü kendi iradeleri olacak. Her şeyden önce kendilerinden neyi ve neden yaptıklarına dair net bir bilinç talep edecekler. Ve faaliyetlerinden etkilenen herkese karşı sorumluluklarını sonuna kadar hissedeceklerdir .

Gerçekten üstün bir ırk olacak - ve burada hiçbir tahrifat, ikame, gasp mümkün olmayacak. Hile veya zorla hiçbir şey satın alınamaz , hiçbir şeye el konulamaz. Ve bu yarış sadece olmayacak, zaten var.

Ve yeni ırkın insanları şimdiden birbirlerini tanımaya başlıyor. Sloganlar ve şifreler şimdiden oluşturuluyor... Ve belki de zamanımızın bu kadar keskin bir şekilde gündeme getirdiği sosyal ve politik sorular ­, düşündüğümüzden tamamen farklı bir düzlemde ve tamamen farklı bir şekilde çözülecek - görünüşe göre çözülecekler. eskisini yargılayacak olan , kendisinin bilincinde olan yeni bir ırkın sahnesi .

İnsan ­ruhunun tekâmülüne farklı açılardan bakıldığında ve çeşitli düşünürlerin görüş ve görüşleri incelendiğinde hep kademeli aşamalara, ruhun istisnasız tüm yönlerinin geçtiği ardışık aşamalara rastlarız .­

Uzay ve zamanın duyumunda ­, psişik düşünce birimlerinin oluşumunda, etkinlik biçimlerinde, mantıkta ve matematikte, bilinç ve biliş biçimlerinde - her yerde kesinlikle baypas edilemeyecek ve atlanamayacak belirli aşamalarla karşılaştık. geçilmelidir. Her şeyi birbiriyle karşılaştırdığımızda ­, farklı evrim alanlarının aşamalarının veya aşamalarının veya aşamalarının bir ve aynı olduğunu görüyoruz . Hepsi birbirine karşılık gelir, hepsi ­paralel uzanır.

birlikte yeni bir uzay duyum ­düzeyine geçen verili varlık böylece ­yeni düşünce, yeni mantık, yeni matematik, yeni bir eylem biçimi, yeni bir biliş biçimi ve hatta yeni bir ahlak kazanır. Tersine, yeni bir mantığın veya yeni bir ahlakın kazanılması , kaçınılmaz olarak ­yeni bir mekan duygusunun ortaya çıkmasına yol açacaktır . Bir alanda , diğer tüm alanlarda ­karşılık gelen ­derecelere yükselmeden yeni bir düzeye yükselmek imkansızdır . Ve bir boyutlu, iki boyutlu, üç ­boyutlu ve dört boyutlu uzay algısına karşılık gelen dört adımı veya dört aşamayı açıkça görebiliriz . ­Ruhun diğer tüm veçhelerinin evrimi aynı merdiveni takip eder.

Basit bir tablo bize ruhun tekamül aşamalarının bu oranını açıkça gösterecektir.

1. aşama - tek boyutlu bir alan duygusu. Bu, neredeyse bir bitki hayatı yaşayan aşağı hayvanın durumudur. Aklı hâlâ derin bir uykuda. Belirsiz duygu gölgeleri, belirsiz izler bırakarak içinden geçer; bir rüyada olduğu gibi sıcaklığa, ışığa uzanır.

2. aşama - iki boyutlu uzay duygusu. Bu, daha yüksek hayvanın durumudur. Zaten ­hissediyor, hissediyor, farkında. Ama henüz düşünmüyor. Zihni pasiftir. Türün içgüdüsü tarafından kontrol edilir .

3. aşama - üç boyutlu uzay duygusu. Kişi. Açık bilinç ve mantıklı düşünme. Aktif bilinç. "Ben" ve "Ben-olmayan"ın ayrılması. Sonlu ve sabit sayıların matematiği . ­Pozitif bilim veya dualist spiritüalizm, ruh ve maddenin ayrılması. Ayrı hissetmek. Geçmişte karanlık, gelecekte karanlık. Şimdinin gerçeksizliği. Ölü Evren, Varlığın Gizemi .

4. aşama - dört boyutlu uzay duygusu ­. Yeni zaman duygusu. Yaşayan Evren. Kozmik bilinç. Sonsuzluğun gerçekliği. Her şeyde bir topluluk duygusu. Her şeyin birliği. Dünya uyumu hissi. Yeni ahlak. Süpermen'in Doğuşu a.

Ekteki tablo, tüm kitabın içeriğini özetlemekte ve ­ruhun tekamülünün çeşitli yönleri arasındaki ilişkiyi daha ayrıntılı olarak göstermektedir.

 

 

 

ÇÖZÜM

MATERYALİZM VEYA İDEALİZM

olarak, bu kitaba bir kitabe olarak konulan Vahiy ve Efesliler, Havari Pavlus'a Mektup'un şaşırtıcı ve gizemli sözlerinden bahsetmek istiyorum .­

Kıyamet meleği daha fazla zaman olmayacağına yemin eder.

Ne zaman?..

Kıyamet'in yazarının ne söylemek istediğini bilmiyoruz ama ­insanın zamana ­karşı tutumu değiştiğinde ruh halini biliyoruz . Psişik evrimin dördüncü aşamasının başlangıcının, kozmik bilince geçişin başlangıcının ­tam da bunda, zaman anlamındaki değişimde ifade edileceğini biliyoruz .

müjde öğretisinin altında yatan derin felsefi idealizmden sıyrılır . ­Zamanın gizeminin ­ilk gizem olduğu anlayışı, idealist dünya görüşünün ilk ve vazgeçilmez sonucudur .­

Kıyamet ifadesi ne anlama geliyordu? Tam olarak şu anda içine koyabileceğimiz şey mi, yoksa sadece sanatsal, retorik ­bir görüntü mü, yüzyıllar ve bin yıllar boyunca bize inanılmaz derecede güçlü ve gerçek bir düşünce tonuyla ses çıkaran bir tuşa tesadüfi bir vuruş muydu? Bilmiyoruz ve asla bilemeyeceğiz. Ama sözler harika. Ve onları uzak ve ulaşılamaz bir gerçeğin sembolü olarak ­kabul edebiliriz .

Havari Pavlus'un sözleri daha da tuhaf, matematiksel kesinlikleriyle daha da çarpıcı ­. (Bu sözler bana, içlerinde " uzayın dördüncü ölçüsünün" doğrudan bir göstergesini gören A. Dobrolyubov "Görünmez Kitaptan" tarafından işaret edildi .)

Gerçekten, bu ne anlama gelebilir?

Sevgiye kök salmış ve yerleşmiş olan sizler, enlem ve boylamın, derinliğin ve yüksekliğin ne olduğunu tüm azizlerle birlikte kavrayasınız diye ."

Her şeyden önce, bunun anlamı: enlem ve boylamın, derinliğin ve yüksekliğin ne olduğunu anlamak? Bu uzayın kavranması değilse nedir ?

Elçi, “ ­tüm azizlerle sevgide kök salmış ve yerleşmiş olarak , uzayın ne olduğunu anlayacaksınız . Aşk neden uzay anlayışı vermelidir ?

Aşkın kutsallığa götürmesi anlaşılır bir şey . Ap kelimesinin anladığı anlamda aşk. Pavlus (Korintoslulara İlk Mektup'un XIII.bölümü ­) en yüksek duygudur, tüm en yüksek duyguların sentezi, kaynaşmasıdır. Şüphesiz o, kutsallığa ­götürür . Kutsallık, insanın ikiliğinden , ruh ve bedenin ebedi uyumsuzluğundan kurtulmuş bir ruh halidir . ­Uygulama dilinde. Pavlus'un kutsallığı ­, şimdiki dilimizdekinden biraz daha azdır . ­O , kilisesinin tüm üyelerini aziz olarak adlandırır ; onun için kutsallık, doğruluk, ahlak ve dindarlık anlamına geliyordu. Bunun sadece kutsallığa giden bir yol olduğunu söylüyoruz . Kutsallık elde edilen özel bir şeydir ­. Ama nasıl kabul ederseniz edin, onun dilinde ya da bizim dilimizde kutsallık insanüstü bir niteliktir. Ahlak alanında bu , akıl alanında deha ile aynıdır . Aşk kutsallığa giden yoldur. Bu temiz. En yüksek, kişi-ötesi ­duygu, şüphesiz bilinci daha yüksek bir düzeye taşıyacaktır. Bu çok yüce, ancak doğal olarak müjde benzetmelerinden sonra bile anlaşılabilir.

Aşağıdakilerle ilgileniyoruz.

Ap. Pavlus bilgiyi kutsallıkla birleştirir. Evliyalar genişlik ve boylamın , derinliğin ve yüksekliğin ne olduğunu anlarlar; ve hepsinin - aşk yoluyla - onlarla birlikte kavrayabileceğini söylüyor. Ama tam olarak ne elde edilecek? Uzayı kavrayın ­.

Bu sonuncusu en tuhafı.

Uygulama nasıl olabilir? Paul , kutsallığın yeni bir mekan anlayışı verdiğini biliyor ve düşünüyor mu? Ne vermesi gerektiğini biliyoruz, ama o nasıl bilebilir?

Çağdaşlarından hiçbiri, ­mekânın kavranması fikrini kutsallıkla ilişkilendirmedi. Ancak şimdi, Kant'tan sonra ve düşünce hazinelerine ve Doğu'ya eriştikten ­sonra, mekan duygusunu genişletmeden yeni bir bilinç düzeyine geçişin imkansız olduğunu anlıyoruz .­

Ama söylemek istediği bu muydu? Paul, bu ­garip adam Romalı bir memur, ilk Hıristiyanlığın zulmü, onun vaizi, bir filozof, bir mistik, "Tanrı'yı \u200b\u200bgörmüş" bir adam, döneminin cesur bir reformcusu ve ahlakçısı ­, " "harf" e karşı "ruh" ve elbette , daha sonra onu "ruh" olarak değil, "mektup" olarak anlamaya başlamalarından sorumlu değil - söylemek istediği bu muydu? — Bilmiyoruz .

Vahiy ­ve Mektuplardaki aynı sözlere her zamanki ­" pozitivizm" bakış açımızdan bakmaya çalışalım . Ne göreceğiz?

Hiçbir şey görmeyeceğiz.

Bir an için parıldayan bir gizem parıltısı hemen kaybolacaktır. Bunlar içeriksiz sözler olacak, ­yorgun dikkatimizi çekecek hiçbir şey olmayacak, her şeyin üzerinden kayıp giderken onların da üzerinden kayıp gidecek. Kayıtsızca sayfayı çeviriyoruz ve kayıtsızca kitabı kapatıyoruz.

"pozitivizmimiz" ile kendimizi soyduğumuzu, hayatı tüm güzellikten, tüm gizemden, tüm içerikten mahrum bıraktığımızı fark etmiyoruz . ­Onu ­dönen toplardan oluşan çıplak bir şemaya dönüştürüyoruz ve sonra sıkıldığımıza, tiksindiğimize ve yaşamak istemediğimize ve etrafımızdaki hiçbir şeyi anlamadığımıza şaşırıyoruz.

Hayata materyalist ya da "enerjisel" bakılarak hiçbir şey anlaşılamaz. Zaman ve mekanla ilgili yukarıdaki sözlerde olduğu gibi hiçbir anlam olmayacak, aynı şekilde Tüm'de hiçbir yol gösterici fikir görünmeyecek .

Yöntem çalışmıyor.

Pozitivizm, zamanında ­canlandırıcı, ölçülü, sağlıklı ve ilerici bir şey olarak ortaya çıktı. yeni düşünce yolları oluşturmak.

tüm duygusal kurgularından sonra ­, bu elbette ileriye doğru atılmış büyük bir adımdı. Pozitivizm, düşüncenin ilerlemesinin bir simgesi haline geldi .

Ama artık bunun kaçınılmaz olarak materyalizme yol açtığını görüyoruz. Ve bu formda, uzun zamandır madde ve hareketin dar çerçevesine sıkışmış olan düşünceyi durdurur . Pozitivizm, devrimci, zulüm gören ­, anarşik, özgür düşünceli olmaktan çıkıp resmi bilimin temeli oldu. Üniforma giyiyor. Emirler aldı. Üniversiteler ve ­akademiler onun hizmetindedir. O tanınır. O öğretir. Düşünceleri kontrol eder.

Ancak, refah ve refah elde eden pozitivizm, her şeyden önce, daha sonraki düşünce akışına bir engel koydu. Hareket düzeninden çıkan her şey ­hurafe ilan edilir. Sıradan bilinç çerçevesinin ötesine geçen her şey ­patolojik ilan edilir. "Pozitif" bilimlerin ve yöntemlerin Çin duvarları, özgür araştırmanın önüne konur. ­Bu duvarları aşan her şey bilim dışı ilan ediliyor.

Ve bu haliyle, bir zamanlar ilerlemenin simgesi olan pozitivizm, zaten muhafazakâr ­, gericidir.

Düşünce aleminde zaten mevcut ­düzen kurulmuş ve ona karşı mücadele ­suç ilan edilmiştir.

Ancak özgür düşünce hiçbir sınırda duramaz. Hiçbir yöntem , hiçbir sistem onu tatmin edemez. İçlerinde değerli olan her şeyi almalıdır . Hiçbir şeyi ­kararlaştırılmış olarak tanımamalı ve hiçbir şeyi imkansız görmemelidir.

şeyin altında yatan gerçek hareket , düşüncenin hareketidir.

Düşüncenin hareketini durduran her şey yanlıştır.

düşüncenin gerçek, gerçek ilerlemesi, yalnızca, bulunan herhangi bir ­biçimde durma olasılığını tanımayan en geniş ­idealizmdedir . Hayatın anlamı sonsuz arayıştadır. Ve sadece arama yaparak gerçekten yeni bir şey bulabiliriz .­

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ZİHİNSEL EVRİMİN DÖRT AŞAMA TABLOSU

 

	1. aşama	2. aşama	3. aşama	4. aşama
Uzay ve zaman duygusu	Tek boyutlu uzay hissi ­. Dünya hatta. Boşluk olarak çizgi. Diğer her şey zaman gibidir. Biri hariç hepsi hareket halinde	İki boyutlu uzay hissi ­. Uçakta dünya. Uzay olarak uçak. Diğer her şey zaman gibidir. Hareket olarak açılar ve eğriler. Hareket eden uçakların dünyası	Üç boyutlu uzay hissi ­. Dünya sonsuz bir küre içinde. Uzay olarak ­küre . Diğer her şey zaman gibidir. Hareketler olarak fenomenler. Dokunmak için hayat. "Geçmiş" ve "gelecek"in yokluğu .­	Dört boyutlu uzay hissi. Geçmişi ve geleceği şimdiki gibi hissetmek. Mekansal zaman duygusu. Geçmişin ­ve geleceğin şimdiyle ve birbiriyle birlikte varoluşu .
Psikoloji	İlk duyumun görünümü. Bir duygu. İkiye bölerek ­. Duyguların kademeli evrimi ve anılarının birikmesi.	temsil. - Duyguların çığlıklar, sesler, hareketlerle ifade edilmesi. Kelimelerin ve konuşmanın yokluğu. Konuşma ise, o zaman bazı özel isimlerden oluşur.	Konsept. Kelimeler. Konuşma. yazı	Sezgi. Bilinçlerin doğrudan iletişimi. Doğrudan bilgi.
mantık	Düşünme eksikliği veya belirsiz düşünme aşaması 2	Bu budur Bu budur Öyle değil Mantığın temel ilkeleri Her bir bireysel şeyin tekilliğinin mantığı	A, A'dır A, A değildir Her şey ya A'dır ya da değildir Dualistik mantık Zıtların mantığı	A, A'dır ve A değildir Tat tuam asi Sen busun « Tertium Organum » Her şeyin birliği mantığı
Matematik	2. aşamanın hesabının olmaması veya muğlak hesaplanması­	Görünür münferit nesnelerin veya münferit ­temsillerin karşılaştırılması Anında nicelik hissi Bu duygu içinde puan	Her nicelik kendine eşittir Parça bütünden küçüktür vs. Sonlu ve sabit ­sayılar Öklid Geometrisi	Bir nicelik kendisine eşit olmayabilir Bir parça bütüne eşit olabilir — vb. Sınırötesi sayılar Sonsuz ve değişken nicelikler. Metageometri
eylem türleri	Refleks ­Daha yüksek bir uyarana bilinçsiz tepki	Sonuçların bilincinde olmadan "Duygusal " ve amaçlı eylem içgüdüsü Görünen bilinç­	Belirli bir amaç için bilinçli eylem Sonuçların bilincinde olma olasılığı Önceden bilinçli olan otomatik eylem	vazgeçilmez bilinci Kişinin eylemlerinin ahlaki öneminin kaçınılmaz bilinci Eylemlere kozmik anlamlarını ve amaçlarını anlayarak başlama
ahlak	Bilinçsiz eylemler (uyuyan bir kişinin eylemleri gibi). ahlak eksikliği.	Ahlakın başlangıcı anne, aile ve kabile içgüdülerindedir. İçgüdülerin yönlendirdiği bir iç yasa . ­Türlerin yaşamının yasası ve evrimin bir koşulu olarak ahlak.	İyi ve kötünün ayrılması. dualistik ahlak. İç hukuku dış hukukla değiştirmeye çalışır. Açık olmayan ahlak anlayışı ve ahlakın amacı. Sadece acil sonuçlar için ve sadece bir açıdan sorumluluk bilinci . ­Başkalarına veya "kurumlara" sorumluluk yüklemek. " Görevimi veya kanunu yapıyorum ve suçlanacak değilim."	İçinizdeki yasaya dönün. Yeni vicdan. Ahlaktan kaçmanın imkansızlığı . Eylemlerinin ­tüm sonuçları için bir sorumluluk duygusu . Amaç duygusu ve sorumluluk duygusu olmadan başkasının iradesinin uygulayıcısı olmanın imkansızlığı. Birinin eylemlerinin sorumluluğunu diğerine yüklemenin imkansızlığı. Yasa ve görevin uygulanmasında doğruluk eksikliği .­
bilinç türleri	potansiyel bilinç. Mümkün olan bilinç. Rüya. Rüyasız bir rüyadaki gibi bilinç	"Basit Bilinç". "Acı içerisindeyim." Ama "Acı çektiğimin farkındayım" diyememek. — Yansıtılmış bilinç durumu. Rüyaların vizyonu. "Ben" ve "Ben-olmayan"ın karıştırılması. Pasif bilinç durumu.	Öz farkındalık. Bilinç durumlarınız hakkında düşünme yeteneği. Uyanma veya açık bilinç. "Ben" ve "Ben-olmayan"ın ayrılması. Aktif bilinç. Kendisi ve genişlemesi hakkında düşünebilen bilinç	Kozmik bilincin başlangıcı. Her şeyde bilinç duyumunun başlangıcı ve Tüm'ün bilinci. ­Mutlak bilince yaklaşım. Samadi. ecstasy. Turiya. Kutsallık. Bir ile Birleşmek. Tüm "ben olmayan"ın "Ben" içine çekilmesi. "Okyanus damlayla birleşiyor."
bilgi türleri	Çevrenin bilinçsiz algısı ­ve bilinçsiz tepki.	Dikkatin başlangıcı. gözlem. Bilişte aktivitenin başlangıcı. İçgüdülerin birikmesi . ­Her şeyin tanınması gerçek gibi hissettirdi . İllüzyonu gerçeklikten ayırt etmede zorluk	Tecrübe etmek. Deneyimli bilgi. Belirli bir sübjektif bilişin koşulları altında nesnel bilişin etkinliği ­. Nesnel bilginin olası sınırlarına genişletilmesi. Fenomenlerin incelenmesi. Gerçek olarak tanıma yalnızca olağanüstü ­, nesnel ve sonlu	Öznel bilginin genişlemesinin başlangıcı. Sezgi. mistik bilgi. Yeni zaman duygusu. Sebeplerin bilgisinin başlangıcı . "Ben-olmayan"ı "Ben" olarak bilmenin başlangıcı. Sonsuzluk hissi. Olağanüstü ­, görünür dünyanın gerçek dışılığını hissetmek . ­Yalnızca sonsuzu gerçek olarak tanıma.
bilgi türleri	Üretilen reflekslerden "izlerin" birikmesi. İçgüdünün ortaya çıkışı ve basit içgüdülerin birikmesi	Kişisel bilgi. Deneyim aktarmanın imkansızlığı. Eğitim yavrularında deneyim aktarımının başlangıcı.	pozitif bilim. Pozitif Felsefe ­Materyalizm . spiritüalist felsefe. dualizm. Madde ve ruh. Ölü ve mekanik bir ­Evren ve evrenden ayrı Tanrı hissi. duygusal sanat	idealist felsefe. Sonsuzluğun matematiği ­. tertium organ . Sezgisel sanat ­mistik din. Tanrı ve Dünya birdir. Monizm. Tek Ruh. Yaşayan ve bilinçli evreni hissetmek. mistik teozofi.
evrimsel adımlar	aşağı hayvanlar. Tek boyutlu varlık. Bitkisel veya yarı bitkisel yaşam.	daha yüksek hayvanlar. İki boyutlu varlık. "Ruh" eksikliği, yani ikiliğin, ayrılığın ve uyumsuzluğun olmaması. Hayvan ­yaşamı.	Kişi. Dışı üç boyutlu , içi ikili bir varlık . iç bölme. İç uyumu sağlayamama. Ruh hayatı. "Ruh" ve "beden" arasındaki bir mücadele alanı olarak "ruh". Kişisel alan.	Yeni bir tipe ve yeni bir mekan anlayışına geçişin başlangıcı ­. "Kozmik Bilincin İnsanları". Ruh zaferi. Manevi ­yaşam. Kişiüstü ilkenin zaferi . ­İç birlik ve uyumun sağlanması. süper ­akıllı

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar