Yeni yaşam biçimi... Zamanımızın pratik bilgeliği

 

Peter Vritsa

Lou Ketut Suryani

Moksha. Yeni yaşam biçimi. Zamanımızın pratik bilgeliği.

P. _ S._ _ kitap İngilizce'den çevrildi ve 1998'de Smolensk şehrinde uyduruldu.

Çevirmenler: bilinmeyen biri ve Tatiana Shachenkova - NLP eğitmeni

Dizgi ve mizanpaj: Dmitry Basov, Masha Okovitova, Igor Chekulaev.

Bu kitaba olan ihtiyaç.

Hayat her zaman sürprizlerle dolu ve sırlarını açığa çıkarmakta güçlük çeken bir gizem olmuştur. Şimdi yeni bir zorlukla karşı karşıyayız. Dünyamız her zamankinden daha hızlı değişiyor. Her hafta atalarımızın basit hayatından daha da uzaklaşıyoruz. Hayatlarımız giderek makineleşiyor ve doğadan kopuyor ve kendimizin önemli kısımlarından kolayca vazgeçiyoruz. Bu tür bir yabancılaşmaya nasıl tepki verileceği sorusu sadece bireyleri değil tüm kültürleri ilgilendirmektedir.

Çok basit bir çözümün, daha fazla öz-farkındalık ve burada ve şimdiye açıklıkta yattığına inanıyoruz. Farkındalığımız köreldiğinde veya alçaldığında, hayatımız tüm yönleriyle acı çeker çünkü farkındalık, deneyimlerimizin alanıdır. Tamamen uyanmış farkındalık, olanı net ve doğru bir şekilde yansıtır ve kesintisiz olarak, hayatın getirdiği her türlü zorluğa uygun ve zamanında yaratıcı tepkiler sunar.

Farkındalığı uyandırmak biraz zaman ve dikkat gerektirse de çok zor değildir. Anahtar, yoğun zamanımızda kabul edilebilir olan basit, pratik yöntemlerde yatmaktadır. Bu kitapta, bu yöntemlerin herkesin ulaşabileceği bir yerde olduğunu göstermeyi umuyoruz.

Bugün hayat sürekli bir meydan okumadır. Özellikle daha çok ve daha çok çalışma ihtiyacı, huzur ve mutluluk beklentisini ulaşılamaz bir hayale dönüştürebilir. Ancak hayat bir mücadele ve ıstırap zamanı olmamalıdır. Aksine, büyüleyici ve başarılarla dolu olmaktan asla vazgeçmez, öğrenme ve gelişme fırsatı sunar. Her şey ona nasıl yaklaştığımıza bağlı. Huzur ve mutluluk önemlidir ama her şey değildir. Gerginlik, endişe, korku ve öfke gibi sözde "olumsuz" durumlar da dahil olmak üzere tüm duygu ve hislerin de yeri vardır. Yaşadığımız her şeyin bir amacı ve işlevi vardır. Soru, çeşitli içsel durumlarımızı doğru bir şekilde nasıl kullanacağımızdır.

Kendimizle uyum sağlayarak, tüm duyumlarımızı kabul ederiz. Sözde olumsuz duyguların kendi zamanlarında ve yerlerinde gerçekleştiğini görüyoruz. Örneğin bazen öfke veya korku, çevremizdeki bir duruma verilen doğal tepkinin bir parçasıdır. Doğal olarak tepki verdiğimizde, duygular bize hizmet eder ve hızla geçer. Günlük yaşamda otomatik olarak daha fazla huzur ve mutluluğun tadını çıkardığımızı fark ederiz. İş ve boş zaman, arkadaşlar ve aile, burada ve şimdinin tadını çıkarmak için sıçrama tahtaları haline gelir. Uzak mutluluğa ulaşmanın önündeki engeller olmaktan çıkarlar. Daha büyük bir farkındalıkla hayata dahil olabilir, kendini ona adayabilir ama hiçbir şekilde onun tutsağı olamaz. Bu, sıkıştırılmış zamanımızda yaşama sanatıdır.

Geleneksel toplumlarda din, yaşamla ilgili önemli sorulara yanıtlar sağlar, ayrıca kim ve ne olduğumuzu anlamamıza yardımcı olur, neden var olduğumuzu açıklar ve nasıl yaşayıp öleceğimiz gibi kendi yönergelerini sunar. Pek çok insan bu eski cevapları hâlâ çekici buluyor. Bazıları kendilerini temelden gözden geçirilmiş eski dinlerin veya yeni akımların ve kültlerin daha basit biçimlerinin taraftarları olarak görüyor.

Ancak ister eski ister yeni olsun, dini reddedenler de vardır. Şüpheciler için, ruhsal yola girmek, gerçek dünyayla bağını kaybetmek anlamına gelir ve eski açıklamalar düşünmeyi sınırlıyor gibi görünmektedir. Sonuç olarak, birçok insan hayatın gizemlerine kendi cevaplarını arıyor.

Dini hayata bağlı olanlarla da karşı çıkanlarla da tartışmayacağız. Tüm tarafları memnun edecek bir şey sunacağız. Farkındalığın uyanışı yoluyla - ve bu, inançları ve inançları ne olursa olsun herhangi bir kişi için değerlidir - insanların aktif bir yaşam içinde kalmalarına yardımcı olmaya çalışacağız, ancak aynı zamanda bununla başa çıkmak için doğru araçlara sahip olacağız.

hakkımızda biraz

Bu sayfalarda tam olarak neler sunduğumuzu daha iyi anlamak için size biraz kendimizden bahsetmek istiyoruz. İngiltere ve Bali'de, dünyanın farklı yerlerinde, farklı kültürel geleneklerde doğduk ve büyüdük. Ama ikimiz de Doğu ile Batı arasında bir denge bulma, her iki tarafın en iyi yanlarını birleştirme ihtiyacı hissettik. Suriyani, Bali eğitimini Batı tıbbı ve psikiyatrik uygulama çalışmasıyla tamamladıysa, Peter, Batı dilleri ve edebiyatı öğretimini Doğu psikolojisi ve felsefesine ilgi duyarak tamamladı. Her birimiz maneviyatın günlük yaşamın önemli bir unsuru olduğunu ve değişen kesinlikler dünyasında kendi deneyimlerimize güvenmemiz gerektiğini erkenden anladık. Kim ve ne olduğumuzu bilerek, hayatımızın yönünü belirlemenin temelini elde ederiz. Deneyim, bizim için doğru olan, başkalarını destekleyen ve daha fazla iç huzuru ve mutluluğu sağlayan seçimler yapmamızı sağlar.

Kişisel hikayelerimiz çok farklı. Suriyani, erken yaşlardan itibaren (14 yaşından itibaren) meditasyona ilgi gösterdi ve Tanrı'nın doğrudan rehberliği dediği şeyi aldı. Kendisinden çok daha büyük ve çok daha bilge varlıklar, ona doğrudan talimatlar vermişler ve onu her türlü imtihan ve imtihana tabi tutmuşlardır. Suriyani çok erken yaşlarda meditasyon öğretmeye başladı ve şifa uygulamalarını başlattı. Daha sonra sıradan bir doktor ve psikoterapistin çalışmalarını altı çocuğun yetiştirilmesiyle birleştirdi. Bali geleneklerini en iyi şekilde sürdürmeye ve insanların adanın hızlı değişimleriyle başa çıkmalarına yardımcı olmanın bir yolunu bulmaya çalışarak birçok alanda uzmandır.

Peter ayrıca çocukluğundan beri maneviyata ilgi gösterdi. Bu, onu yirmi yaşında meditasyon yapmaya ve geleneksel yoga öğretilerinin çoğuna yeni bir soluk getiren Hindu öğretmen Maharishi Mahesh Yogi ile İsviçre'de üç yıl çalışmaya yöneltti. Peter meditasyon deneyimini, ünlü ve bilinmeyen sanatçı ve yazarların çalışmalarında farkındalığı artırmanın rolünü keşfetmek için kullandı. Son on yılda, günlük yaşam kalitesini iyileştirmenin basit yollarını keşfetti. Bali dili "moksha" kavramının birçok önemli fikir içerdiğine inanıyor.

Sanat ve yaşam anlayışımızda pek çok farklılık olsa da, ortak noktalarımızın yanında bunu tamamen önemsiz görüyoruz. Sizinle paylaşmaktan mutluluk duyduğumuz şey bu.

Bali

Bali'yi ziyaret eden pek çok kişi, adadaki yaşam tarzını son derece tutarlı bulmaktadır. Bir kişiyi ailesine ve bir aileyi diğer ailelere bağlayan yakın ilişkiler ağı ve bu nedenle, zamanımızın en gelişmiş toplumlarının başına bela olan suç, fuhuş, zulüm ve şiddet, uyuşturucu kullanımı veya kritik yoksulluk yüzdesi düşüktür. . Birbirine yardım etmek ve desteklemek Bali'de uzun zamandır bir gelenek olmuştur. Bu gelenek , toplumda başkalarına ve bir bütün olarak topluma özen gösterme konusunda genel bir yükümlülük olarak kendini gösterir . Aynı zamanda, ada, Singapur veya İsviçre gibi en başarılı sosyal odaklı devletlerin bazılarında göze çarpan o ağır atmosfere sahip değil. Adaya gelen ziyaretçiler, gördükleri karşılamanın içtenliği karşısında hayrete düşüyorlar. İnsanlar hareket etme ve birbirlerine iyi davranma eğilimindedir.

Yukarıdakilerin tümü, bazılarının iddia ettiği gibi Bali'nin yeryüzü cenneti olduğu anlamına gelmez. Hem bireyler hem de gruplar bazen geçimlerini sağlayamadıklarında, iniş çıkışlarla baş edemediklerinde önemli zorluklarla karşılaşırlar. Bu aynı zamanda volkanik patlamalar gibi rastgele doğal afetleri de içerebilir.

Bu kitabın yazıldığı sırada Bali toplumu alevlenmişti. Toplum, tüm ailelerin köylerden şehirlere taşınmasıyla karşı karşıya kalan hızlandırılmış modernleşmeyle karşı karşıya. Diğer Endonezya adalarından gelen göçmenler, Bali kültürünü karakterize eden güçlü bağları baltalayan yabancı gelenekleri ve dinleri getiriyor. Bu özellikle şehirlerde akut.

Turizm de şüpheli bir maldır. Bireylere zenginlik getirir, birçok kişiye iş verir, sanatın gelişmesini sağlar ama aynı zamanda toplumu kendi karikatürüne dönüştürür. Televizyon ve kitle iletişim araçları her gün diğer insanların değerlerini her eve taşıyor. Balili bir kişi şöyle dedi: "Çocuklarım televizyonun önünde oturup RoboCop izlerken, büyükannemin dizinde oturup onun hikayelerini dinleyerek nasıl davranılacağını öğrendim." Reklam, maddi bolluğu artırma baskısını artırır. Batının tarım toplumundan bilgi çağına doğru gelişimi son 250 yılda gerçekleşti. Bali'de bir anlamda bu süreci birkaç on yılda tekrarlamaya çalışıyorlar.

Bununla birlikte, birçok Batı toplumunun insanları ciddi manevi rahatsızlıklar ve bir güven krizi yaşıyor ve Bali kültürü hala yaşıyor ve adayı şekillendiren benzersiz tarihi ve coğrafi faktörlere yanıt olarak uyumlu bir birlik olarak gelişmeye devam ediyor. Örneğin, adanın neredeyse tüm kütüğünü kaplayan çeltik tarlalarına su taşıyan karmaşık kanal ağı, yalnızca ortak bir işbirliği ilişkisi tarafından yaratıldı ve bu olmadan hayatta kalmak imkansızdı. Sıcak iklim, adanın neredeyse her yerinde nadiren çok sıcak ve asla soğuk olmadığı anlamına gelir, bu nedenle tüm yıl boyunca bol miktarda meyve ve sebze vardır.

Bali'yi başka bir yerde yeniden yaratmak aptallık olurdu: Aynı zamanda, Bali toplumu hızlandırılmış modernleşmenin baskısı altında parçalansa bile, adanın zamanımız için önemli dersler verebileceğine inanıyoruz. Bali yaşam tarzının özünü çıkarmak için hem Doğu'dan hem de Batı'dan edindiğimiz bilgi ve deneyimimizi kullanmak istiyoruz . Toplumun gücünün ve yaşayabilirliğinin insanların yüzeysel davranışlarına değil, onları birleştiren derin bağlara bağlı olduğuna inanıyoruz . Halkın örf ve adetleri bu bağlar sayesinde gelişir.

Bu kitap, geleneksel Bali toplumunun bazı unsurlarını dünyanın kullanımına sunuyor. Dünyanın her yerindeki diğer toplumlar, turistleri çeken törenler ve ritüeller nedeniyle değil, bizi otomatik olarak kendimizin dengesine ve bütünlüğüne götüren derin ilkeler nedeniyle gençleşebilir.

Mikrokozmos ve Makrokozmos.

Balililer, bireyin bir mikro kozmos olduğuna inanır. Her birimiz, daha büyük olanı yansıtan ve onunla yakından bağlantılı küçük bir evreniz. Hem küçük dünya (bhuvana alit) hem de büyük dünya (bhuvana agung), Balililerin yaratıcı zeka veya bilgelik, Yüce Varlık veya Tanrı, her şeyin var olan kaynağı veya yaratıcı toprak olarak tasavvur ettikleri ayrılmaz bir birliktir. dünyamızın, tüm canlıların arzuladığı en yüksek hedef. Bu yaratıcı kaynak hem içimizde hem de dışımızdadır. Bu nedenle, tam olarak farkında olmasak bile, her zaman ona bağlıyız. Bağlantıyı güçlendirmek, hayatın tüm yönlerini otomatik olarak dengeler ve bizi çevreleyen dünya modeline uyum sağlarız.

Bedenimizin ve ruhumuzun küçük dünyası kendimizle ve büyük dünyayla uyum içindeyse başarılı bir şekilde yaşarız. Kendimle dengede olduğumda, çevremdeki dünyayla da dengede olmak benim için daha kolay. Çevremdeki dünyayla denge içinde olduğumda, kendimle uyum içinde olmam benim için kolaydır. Çevreden destek ve besin alıyorum.

Her ikisinin de temasa geçilebilecek ve günlük yaşama girebilecek tek bir kaynağa sahip olduğunu anladığımızda, mikro kozmosu ve makro kozmosu uyumlu hale getirmek çok daha kolaydır. Bali'de tüm yaşam bunu anlamak üzerine kuruludur; insanlar sürekli olarak büyük ve küçüğün birliğini hatırlar.

 

Kişisel hayatımızın mikro kozmosu veya küçük dünyası üç unsurdan veya seviyeden oluşur: zihin, beden ve kişisel öz veya ruh. Her unsurun kendi niyetleri ve ihtiyaçları vardır. Amacımız, birbirlerini destekleyecek şekilde onları dengeye getirmektir. Beden aracılığıyla, fiziksel olarak dünyada varız ve çevre ile maddi düzeyde etkileşim kurabiliyoruz. Akıl bedeni yönlendirir ve yönlendirir ama beden de ihtiyaçları ile bilinçli ya da bilinçsiz olarak bedeni etkiler. Zihin, deneyimlerimizin algılanması ve değerlendirilmesinde yer alır. Buna duyusal duyumlar, düşünceler ve duygular dahildir. Bununla birlikte, zihni ve bedeni birleştiren şey, bazen "benlik" veya "kişisel öz" olarak adlandırdığımız daha derin bir yaşam düzeyidir. Bu seviyeye "ruh" veya "ruh" demek daha yaygındır. Kişiliğimiz zihnin bir parçasıdır. Anıların, alışkanlıkların ve fiziksel durumun sonucudur. Çevrenin, ebeveynlerin, öğretmenlerin ve kültürün beden ve zihin üzerindeki etkisinin sonucudur. Çoğu zaman kişiliği doğal karşılarız, ancak o aslında mikro kozmosumuzun son derece yüzeysel bir parçasıdır.

 

Temel benliğimiz olan ruh, kendimizin daha derin bir yönünü temsil eder. Ruh, içimizde tutuşan yaşam gücüdür. Ruh, iki yüzlü bir Janus gibi iki yöne bakar. Bir yandan, her insanda görülebilen ve onu kim yapan, huy, davranış ve davranışların yanı sıra ince bir özdür. Lamba gövdesinin içinde yanan bir ampule benzetilebilir ve kişi yaşarken yanar. Ruh insana sadece kendisine has nitelikler verirken, o aynı zamanda hayatın evrensel ateşindeki bir kıvılcım gibidir. Ruh, her şeyin kendisinden kaynaklandığı tek bir kaynağa işaret eder. Ruh hem bireysel özümüz hem de diğer her şeyle paylaştığımız engin evrensel yaşam alemine giden bir köprüdür.

Ruh, canlılığın kaynağı ve enerjinin, yaratıcılığın ve zekanın iletkenidir. Yalnızca zihinle çok şey başarabiliriz, ancak temas bulduğumuzda ve kendimizi özümüz veya ruhumuz aracılığıyla ifade edebildiğimizde zihnin gücü sınırsız bir şekilde artar. Fark, pil kullanmak ve daha büyük pillere bağlanmak gibidir. Özümüze yaklaştığımızda, daha az çabayla çok daha fazlasını başarabiliyoruz. Coşku, ilham, deha, karizma, çekicilik, çekicilik, yaratıcılık ve hatta şans (sezgi), daha derin bir ruh düzeyine açık olduğumuzun ve bunun bizde kendiliğinden tezahür edebileceğinin göstergeleridir.

Suriyani ruhu çok özel bir şekilde anlıyor. 1962'de meditasyon yaparken edindiği bir dizi içgörüden sonra,

 

özümüzün veya ruhumuzun da üçlü bir yapıya sahip olduğunu öğrendim. Ona göre sperm, kendi aklı veya aklıyla yeni bir fiziksel varlık tasarlamak için yumurtaya ulaştığında, o zaman ruh oluşur. Ruhun süptil enerjisinin bir kısmı, Balililerin Tanrı dediği evrensel bir kaynaktan gelir. Diğer kısım annenin özünden, üçüncüsü babanın özünden gelir.

Bu üç enerji birlikte bireysel temel benliği veya ruhu oluşturur. Bu enerjilerin karışımının doğası, ebeveynlerin durumuna, gebe kalma zamanına ve koşullarına bağlıdır. Eğer ilişki bilinçli olarak ve ruhsal niyetle gerçekleşirse, bu ebeveynlerin çocuğu hem onlardan hem de evrensel kaynaktan güçlü bir yük alacaktır. Böyle bir çocukta yaşam gücü, süptil enerjinin kaynağı diğer çocuklardan çok daha yüksektir ve daha ruhsal bir varlık haline gelir. Bir insan 60, 40 veya 20 watt değil, 100 watt'lık bir ampule benzer.

İlk başta, rahimde ruh hakimdir ve zihin ve beden çok daha az önemlidir. Ancak cenin geliştikçe zihin ve bedenin önemi artar.

Doğumdan sonra bile beden ve zihnin etkisi giderek artsa da ruh hakimdir. Doğum mucizesini çevreleyen kutsal bir şeyin veya ruhun varlığını ve yenidoğanın etrafındaki özel bir atmosferi hissediyoruz. Bali'de çocuğun hala insanların dünyasında değil ilahi dünyada yaşadığına inanıyorlar ve ona büyük bir saygıyla davranılıyor ve 6 aylık özel bir törene kadar yere dokunmasına izin verilmiyor.

 

Çocuklukta ruh etkisini korur. Bunun kanıtı, küçük çocukların neşeli oyunları, çekicilikleri, kendiliğindenlikleri, insanlara ve nesnelere sezgisel tepkileri, hayali dünyaya yakınlıkları, kendilerini tamamen bir çimen ya da oyuna kaptırma yetenekleri, arzuları ve istekleridir. herhangi bir çaba harcamadan öğrenme yeteneği. Fakat zamanla ruhun tesiri azalır, aklın tesiri artar. 10 yaşına gelindiğinde çocuğun yaşam modeli bir yetişkininkine yakınlaşır ve zihin üstün bir konuma gelir. Bununla birlikte, ruhun varlığı olmadan yaşam imkansızdır ve yine de önemlidir. Büyürken, insanlar bunu neredeyse hiç fark etmez ve ona hiç güvenmezler. Kararlar ve değerlendirmeler aklın bakış açısından yapılır.

 

Sınırsız enerji, yaratıcılık ve zekadan oluşan gerçek mirasımızı, fiziksel ve zihinsel enerjinin yetersiz kuruşlarıyla takas ediyoruz. Fiziksel beden ve onun ihtiyaçları ile özdeşleşiriz ve gerçekte kim olduğumuzu unuturuz. Ancak hikaye, cennetten kovulmayla bitmiyor. Çocukken cenneti kaybetmiş olabiliriz ama onu geri alabiliriz. Gerçek doğamızın dönüşüne "Moksha" denir.

Moksha özgürlük içinde yaşamdır.

Moksha, bazen "özgürlük", bazen "özgürlük" olarak tercüme edilen Sanskritçe bir kelimedir. Uyanık halimizden tamamen farklı bir durum anlamına gelir. Moksha, kişisel özümüzle yeniden birleşmek ve böylece Evrensel özle birliği gerçekleştirmekle ilgilidir. Bu durum bizi kendimizle ilgili hatalı fikirlerden kurtarır ve tam bir özgürlük ve bütünlük sağlar.

Bazen insanlar bu durumu tesadüfen yaşarlar. Yazarlar buna "kozmik bilinç", "kendini gerçekleştirme", "Tanrı'nın farkındalığı", "Tanrı'nın bilgisi" ve benzeri isimler verdiler. Hepsinin Moksha'ya uygulanması pek olası değildir, çünkü bu, küçük bireysel kaygılarla değil, var olan her şeyin gizli birliği duygusuyla kendimizi özdeşleştirdiğimiz farklı bir farkındalık durumu veya düzeyidir. Artık kendimizi bir adı ve sosyal bağlantısı olan bir beden olarak düşünmüyoruz. Sarsılmaz bir kesinlikle biliyoruz ki, gerçek doğamız her şeyde yaşayan, ancak sessiz, tezahür etmemiş, ebedi bütünlüğü ve sadeliği içinde dinlenen öz ile birlik içindedir. Tamamen uyanmak ve bu birliğe açılmak Moksha'ya ulaşmaktır.                            

Moksha, küçük ve büyük dünyaları uyumlu hale getirir ve onları Evrensel Öz'deki ortak temel farkındalığımızla birleştirir. Sanskritçe "Tat tvam asi", "O sensin" deyimi Bali'deki herkese tanıdık geliyor. İfadenin anlamı, gerçek doğamızın çok fazla kişi tarafından anlaşılmaması ve yaşanmamasıdır. Ve aynı kısa cümle, bizi bireysel olarak ve hep birlikte kuşatan sorunları çözmenin anahtarıdır.

Ne kadar akıllı olursak olalım, şu ya da bu eylemin sonuçlarını asla öngöremeyeceğiz. Bu nedenle, bize göründüğü gibi hayatımızı iyileştirmesi gereken şeyin her zaman istenen etkiye ulaşmamasına her zaman şaşırıyoruz. Eylemlerimizin niyetine bağlı olarak, sonuçları iyi veya kötü olacaktır. Ancak her ikisinin de kaynağı ile birleşerek doğal olarak hem kendimiz hem de bütün için en iyi şekilde hareket edeceğiz.

Bu durum tarif edilemez. Sadece deneyimlenebilir veya gerçekleştirilebilir. Moksha bir farkındalık halidir, anlık bir şeydir, bir kavram veya fikir değildir. Bununla birlikte, Moksha'yı biraz anlamak zihni tatmin etmeye yardımcı olur ve eylemlerimizi gerçekleştirmeye yönlendirir.

Bali'de Moksha bazen ölümde yaşamdan nihai kurtuluş ve yeni bir varoluş düzeyine geçiş olarak anlaşılır. Bizim durumumuzda, ölümden sonraki yaşam için yaşamdan kurtulma olasılığını değil, burada ve şimdi yaşamın özgürlüğünün ve doluluğunun tadını çıkarma fırsatı sunuyoruz.

Bali'de bu günlerde Moksha uzak ve yakalanması zor kabul ediliyor. Her saniyenin, her günün varlığımızın derin bir seviyesini keşfetme fırsatı taşıdığına inanıyoruz. Büyük harfli Moksha olmasın ama küçük moksha anları bizi yavaş yavaş hayatın doluluğuna götürecek ve bu hak bize doğumda verilir.

Bu nedenle, Moksha yalnızca bir hedef veya varış noktasıdır; aynı zamanda hedefe giden yoldur. Küçük serbest bırakma anları her gün gelebilir. Şüphesiz bizi gerçekte bizi asla terk etmeyen ana özgürlüğe götürürler.

Bali'de genellikle moksha'nın Tanrı ile Birlik anlamına geldiği anlaşılır. Bu teorik bir kavram ya da idealistlerin hayali değil. Kendi küçük dünyamızla büyük dünyanın aynı yüce özde yattığını olağanüstü bir sadelikle ve hiçbir şüpheye yer bırakmadan bildiğimizde bu basit bir yaşam deneyimidir . Bu gerçeğin doğrudan ve unutulmaz bir deneyim olarak idrak edilmesi, yaşamda ya da ölümde olabilir . Tanrı, tüm yaratılmış dünyanın kaynağı ve sonucu olan Yüce Varlık olarak anlaşılır. Genellikle bu Öz'ün idrakinin üç seviyesi veya türü vardır. Birincisi ve en basiti, bir kişinin kişiliğidir. İkincisi, bizde ve diğer her şeyde mevcut olan yaratıcı güç ve enerjidir. Dante buna "yıldızları ve gezegenleri hareket ettiren aşk" adını verdi. Üçüncü seviyeyi tarif etmek daha zordur: O, tüm kelimelerin ve kavramların ötesinde, tanımların ötesinde, isimsiz bir Varlıktır, o, ölçülemez yaratma olasılıklarıyla dolu bir boşluktur, dünyadaki her şeyi kucaklayan Bütünlüktür, O, Tanrılar Okyanusudur. Tüm varoluş akışlarının içine aktığı yaşam.

Her üç seviye de günlük deneyimimizin bir parçası olabilir. Bizim için moksha, farkındalığı özün daha derin yönlerine açtıktan sonra hayatımızın ayrılmaz bir parçası haline geldi. Bu, kişiliğimizin ifadesinde ve aynı zamanda diğer insanlarla ve nesnelerle yakınlaşmada kendini gösterir. Her şeyden ayrı olmadığımızı, bütünün parçası olduğumuzu anlıyoruz.

Birçok insan inanılmaz hafiflik anları, Moksha'nın bakışları yaşar. Ancak, kural olarak, bu tür durumlar kendiliğinden veya sırayla gelmez. Onların tezahürü için gerekli koşulları yaratacak şekilde yaşamalıyız. Geleneksel olarak, farklı meditasyon türlerinin büyük ve küçük dünyaları ortak bir kaynakla uyumlu hale getirdiğine inanılır. Bu otomatik olarak Moksha'yı tezahür ettirecek şekilde yaşamamıza yardımcı olur. Şimdi döneceğimiz meditasyon, kendini tanımanın ana yoludur.

Nasıl ulaşılır ve

Moksha'yı desteklemek:

Bölüm 1

Kendini bil

Hem doğudaki hem de batıdaki okuyucular , yazılı kaynakların ortaya çıkışından bu yana kendi içimize bakarak kendimizi tanımamız için bize ilham veriyorlar. Bugün birçok insan böyle bir lüksü karşılayamayacağını iddia edebilir. Günümüzün telaşlı hayatında ileriye doğru çabalamakla ve hatta ayakta kalmayı istemekle çok meşguller. Yine de, eğer hayatta gerçek tutarlılığa ulaşmak istiyorsak, kim olduğumuz sorusu hala önemlidir. Kim olduğumuzu bilmiyorsak, neyin önemli neyin önemsiz olduğunu nasıl belirleyebiliriz?

Kural olarak, kendimizi tanımayı kendimiz hakkında bilgi olarak alırız - güçlü ve zayıf yönlerimizi, neyi sevip neyi sevmediğimizi, bize neyin uygun olduğunu ve neyi sevmediğimizi anlamak. Bütün bunlar önemli ama yeterli değil.

Her birimiz uzun zamandır neyi sevdiğimize, neyi sevmediğimize, hayatta neyi daha çok ve neyi daha az istediğimize karar verdik. Özgürlükten kastımız, istenmeyen müdahale olmaksızın seçilmiş bir amacı takip etme yeteneğidir. Ama bizim için yazılan tüm gündemi tam olarak kavrayana kadar özgürlüğümüz daha çok bir laboratuvar deneyindeki farenin özgürlüğü gibidir. Sıçan, yerleştirildiği labirenti keşfetme özgürlüğüne sahiptir. Ancak labirentin ne olduğunu belirleyemeyecek. Onun için gerçek özgürlük, labirentin doğasının bilgisidir. Ne olduğuna dair farklı bir anlayışla koştuğumuz kendi labirentimiz var.

Genel olarak konuşursak, gerçekliği aşağı yukarı - yani günümüzde diğer insanlar tarafından tanımlandığı şekliyle - günlük dozda önceden işlenmiş görüş ve varsayımlar veren bilgiler aracılığıyla kabul ederiz. Özellikle, "doğru" ürünleri, "doğru" arabayı, "doğru" tıraş losyonunu veya "doğru" erişteleri satın alırsak yaşam kalitemizin yüz kat artacağı şeklindeki saçma fikri çürüttüler. Coca-Cola ile hayat bir peri masalına dönüşüyor. Mutluluğun, bir reklam çığının arkasına gizlenmiş sahip olduklarımıza bağlı olduğu varsayımına nadiren karşı çıkılır. Ancak hızla dünyadaki tüm kültürlerin kabul ettiği bir ilke haline geliyor.

Aslında, içinde yaşadığımız dünyayı bilmek, zihnimizde bu dünyanın kendi versiyonunu nasıl sürekli yarattığımızı bilmek demektir. Bu bizi doğrudan kişisel tarihimizin yazarının kim veya ne olduğu sorusuna getiriyor. Ben kimim? Ben neyim? Bu sorular hayati önem taşıyor. Onlara nasıl tepki verdiğimiz, başımıza gelen her şeyi belirler.

Ve onlara cevap vermek zorundayız, çünkü elimizde bilinçli ya da bilinçsiz birkaç ön cevap yoksa hiçbir şeye tepki veremeyiz. Rolümüzü genellikle anne, baba, çocuk, belirli bir grubun veya kültürün üyesi olarak kabul ederiz veya kendimizi bir dizi duyguya sahip bir beden olarak kabul ederiz.

Dikkatli araştırma, bu tür "yanıtların" kusurlu ve yanlış olduğunu kanıtlıyor. Herhangi bir şeyle özdeşleşiriz, ancak kişiliğimizin gerçek doğası bir sır olarak kalır. Moksha, gerçekte kim olduğumuz sorusunun yanıtını verir.

Bir an için bu hayatta kiminle özdeşleştiğinizi düşünün. Eleme yöntemi sayesinde, özünüze hızla yaklaşacaksınız. Aşağıdaki soruları göz önünde bulundurun:

Kendi türünüzle ne kadar özdeşleşiyorsunuz? Ulusunla mı? Toplum? aile? İş? Paul?

Bütün bunlar gerçekten sen misin? Yoksa bunlar, zaman zaman kendiniz hakkında bir şeyler söylemek, kendinizi diğer insanlar için özel bir şekilde tanımlamak ama özünüzü açığa çıkarmak için yapılan özdeşleşmenin parçaları mı?

Deneyiminizin derinliklerine indikçe, algı alanınızda farkında olduğunuz hemen hemen her şeyin duyumları içerdiğini fark edebilirsiniz. Gördüklerinizin, duyduklarınızın, dokunduklarınızın ve yaşadıklarınızın farkındasınız. Ama sen algı mısın? Gördükleriniz ve duyduklarınız mısınız? Düşünceleriniz misiniz? Yoksa duygularınız ve hisleriniz misiniz?

Daha yakından incelendiğinde, kural olarak, tüm bunların çok önemli olduğu ortaya çıkıyor. Bu gerçekler varlığımızı şekillendirir, ancak kim olduğumuzu ortaya çıkarmazlar. Düşüncelerimiz, algılarımız ve duygularımız var. Ama biz başka bir şeyiz, her şeyin farkında olan bir şeyiz . Düşüncelere, algılara ve duygulara benzer, ancak daha ince, anlaşılması zor, ötesinde bir yerde duran bir tür düşünme, algılama ve hissetme unsurumuz var.

Bu öğeye "Ben" diyebilirdik, ama bu sözcük neyi ifade ediyor? Kontrol etmek için biraz zaman ayırın. "Ben" in neyle ilgili olduğunu kendinizden emin bir şekilde cevaplayabilir misiniz? Genellikle bir daire içinde "Ben" i tanımlayan veya bazı tanımlar veren diğer görüntülere, düşüncelere, duygulara döneriz. Ama düşünen, düşünceleri, sözleri, duyguları ya da görüntüleri algılayan, nerede olursa olsun, içimizde ya da dışımızda gizli kalır.

Varlığımız en derin doğamıza yöneliktir. Uzayda yaşıyoruz ve aynı zamanda kendimizi sanki uzaydan kopmuş, ondan ayrılmış gibi algılıyoruz. Dış ve iç arasındaki farkı kolayca buluruz. Ancak, etrafımızdaki alanla aramızdaki sınırlar oldukça bulanık. Belirli bir fiziksel noktaya kurulamazlar. Cilde, gözeneklere ve saça mikroskop altında baktığımızda, sınırın kırılgan olduğunu ve kolayca aşıldığını görürüz. Çevre ile sürekli alışveriş halindeyiz, havayı, suyu ve besinleri emiyoruz. Vücut ısısı ortama bağlı olarak değişir, bu da enerjimizin sürekli olarak dışarıya hareket ettiği anlamına gelir ve bunun tersi de geçerlidir.

Aynı zamanda uzaydan ayrılma, büyük ölçüde psikoloji ile ilgili bir şeydir. Kendimizi fiziksel bedenle özdeşleştirmeyi öğrenir öğrenmez, böylece dünyayı "ben" ve "ben değil" olarak ikiye ayırırız. Ama burada bile sınırlar bulanık. Utandığımızda ya da korktuğumuzda “kendi içimizde küçülürüz”. "Yüksek" bir ruh halindeyken sınırlarımız genişler.

Bu deneyi deneyin. Aşağıdaki talimatları okuyun ve uygulayın.

Omurganız düz olacak şekilde rahatça oturun ve gözlerinizi doğal bir şekilde kapatın. Havayı nasıl soluduğunuzu ve soluduğunuzu dinleyin ve aynı zamanda kendinizi daha da rahat ettirin.

Yerleşirken, uzaydaki varlığınızın farkına varmak için kendinize izin verin. İlgi alanınızı genişletin ve daraltın. Dikkatin vücudun içinde veya yakınında tek bir noktaya odaklanmasına izin verin. Sadece etrafınızdaki yakın alanı değil, tüm dünyayı, tüm gezegenleri, tüm yıldızları, Evrendeki en geniş galaksileri dolduruyormuş gibi genişlemesine izin verin.

Farkında olabileceğiniz her şeyin bu alanda olduğunu unutmayın. Görebildiğiniz ve duyabildiğiniz her şey deneyim alanınız, dikkat alanınız içindedir. Bir anlamda dünyada değilsin ama o senin içinde.

Moksha, benlik, dünya ve her ikisinin de ötesindeki Öz arasındaki sınırların çok belirsiz hale geldiği daha büyük bir "alan"ın açılmasını içerir. En derin doğamız uzay ve zamanla sınırlı değildir, onların dışındadır. En büyük verimliliği ve yaratıcılığı, daha geniş bir alanı fark ettiğimizde, genişlediğimizde ve daha büyük bir dünyadan enerji alabildiğimizde ve onun içinde özgürce akabilme becerisine sahip olduğumuzda elde ederiz. Bu kitaptaki uygulamaların çoğu akışı başlatır ve mikro kozmos ile makro kozmosu, kendimizle kısmen kendimizi koruduğumuz daha geniş dünya arasında bir değiş tokuşu başlatır.

Biraz zaman ayırın ve dikkatinizi kimin veya neyin gördüğüne ve duyduğuna, ne gördüğünüze ve duyduğunuza, kimin düşüncelerinizi düşündüğüne, duygularınızı kimin hissettiğine odaklanmasına izin verin. Algılanamaz ve tarif edilemez bir farkındalık - başınıza gelen her şeyi içeren bir varlık - fark ediyor musunuz? İç ses kesildiğinde, tüm dünya kalbinizde dinlenir.

Muhtemelen kim olduğunuz veya ne olduğunuz bir sır olarak kalacak. Belki de omuz silkmeye ve soruyu ertesi güne ertelemeye hazırsındır. Ancak azim ödüllendirilecektir. Pek çok bilge insan "Ben"in bir sır içerdiğini söyler. Varoluş duygumuzun derinliklerinde, keşfimiz için yadsınamaz bir başlangıç noktası vardır. Ve bu nokta bizim özümüz, içsel varlığımızdır. Bu harika, harika. Bu enerjidir. Bu vicdandır. Saf sınırsız sevgi ve farkındalıktır, var olan her şeyin beşiğidir. Bildiğimiz her şey oradan geliyor. Bu öze tamamen uyanmak Moksha'dır. Sahte özdeşleşmelerden kaynaklanan umutsuzluktan kurtulmaktır.

Meditasyon

Sıradan meditasyon, kendinizi özünüze kaptırmanın ve onun zenginliğini günlük yaşamınıza taşımanın en basit ve en pratik yolunu sunar. Meditasyon, yaşam kaynağımızla ve içinde yaşadığımız dünyayla bağlantı kurmanın pratik bir yöntemidir. Sürekli meditasyon yaptığımızda dinginliğin, sessizliğin ve devasa dinamik enerji rezervlerinin kaynağının hem içimizde hem de her şeyin içinde olduğunu idrak ederiz. Bedenimiz, zihnimiz, duygularımız ve ruhumuz birbiriyle uyum sağlar ve aynı zamanda çevremizdeki dünya ile dengeye gelir.

Zaman geçtikçe denge daha doğal ve otomatik hale gelir. Kaynaktan uzaklaşmıyoruz. Pınara sadece meditasyon sırasında yaklaşmayız. Onun yanında olduğumuz ve meditasyon yapmadığımız zaman ortaya çıkıyor.

Sonuç olarak, ilişkilerimiz güçleniyor. Daha yaratıcı oluyoruz. Fırsatları fark eder ve onları daha iyi kullanırız. Öyle davranırız ki çevremizdeki dünya bizi destekler ve bizimle işbirliği yapar. Doğru zamanda doğru yerdeyiz.

Pek çok insan meditasyon yaptığında, yalnızca küçük dünyalarını büyük dünyayla uyumlu hale getirmekle kalmaz, aynı zamanda toplumun bir bütün olarak uyum içinde işlemesi ve baskı ve baskı olmadan herkesin ihtiyaçlarını karşılaması için kendi içlerindeki büyük dünyayı uyumlu hale getirmeye yardımcı olurlar. Bireyin farkındalığını uyandırmak, tüm insanlar için ortak zeminin canlanmasına yardımcı olur. İnsanlar daha bir birlik olduklarında, bir bütün olarak toplum da birleşir. Toplum, doğada arılarda ve karıncalarda olduğu gibi otomatik olarak kendi kendini organize eden bir sisteme dönüşür. Bu böcekler, ihtiyaç duyulduğunda kendiliğinden organize olurlar. Ne arıların ne de karıncaların, insanların geliştirmeye çalıştığı merkezi bir koordinasyon organı yoktur.

Hızlı sosyal değişim zamanlarında, meditasyon seçkin bir azınlık için bir lüks değil, bir toplumun kendi içinde dengeyi korumasına veya kaybolmuşsa onu geri kazanmasına yardımcı olabilecek bir zorunluluktur. Meditasyon sadece bedenimize ve zihnimize (dinlenme ve gençleşmeden yararlanan) değil, aynı zamanda diğer insanlara ve çevremizdeki dünyaya bir armağandır. Her şeyin kaynağıyla uyum sağladığımızda, bu kaynak tüm dünya için yaşamsal hale gelir. Büyük dünyayı dengeye ve uyuma getirmeye yardımcı olur. Bu sadece size değil, diğer insanlara da fayda sağlar.

Meditasyon yapmak isteyen herkesin yapabileceğine kesinlikle inanıyoruz. Prensip olarak meditasyon zor değildir. Ana uygulamalar çok basit, günde birkaç dakika bulabilen herkes için erişilebilir ve meditasyonun faydaları çok büyük.

Çoğu zaman insanlar meditasyonun zor olduğunu, özel bir konsantrasyona ihtiyaç duyduklarını veya meditasyonun yalnızca özel bir mizacı olan insanlar için uygun olduğunu düşünürler. Bali'ye gelince, adadaki birçok insan da meditasyonun tamamen ulaşılmaz olduğunu, seçilmiş birkaç ve kendini adamış ruha ayrıldığını düşünüyor. Bu, toplumun nispeten istikrarlı bir denge ve uyum durumuna sahip olduğu bir dünyada doğru olabilir . Bununla birlikte, hayat giderek daha da sıkıştırıldıkça, meditasyon mistik azınlık için bir lüks olmaktan çıkar ve materyalistler olan çoğunluk için bir zorunluluk haline gelir.

Küçük bir çocuk için yürümek en zor şeydir. Ama çocuk bunu düşünmüyor. Sadece gider gider ve neye hizmet ettiğine dikkat etmez. Meditasyon aynı şekilde ele alınmalıdır: tekrar tekrar deneyin. Hafife alın, rahatlayın ve iç dünyanızı keyifle keşfedin. Meditasyonu doğru yapıyorsan merak etme, sadece bir adım at. Gerginlikten kaçınır ve seçilen uygulamaya nazikçe girerseniz, ödül hayatınızda hızla kendini gösterecektir.

Bu kitap mümkün olan tek uygulamayı sunmakla kalmıyor, aynı zamanda çok basit. Ayrıca, ilişki sorunları, hayatın baskılarını aşmak için enerji eksikliği, zor seçimler, stresin etkileri, sağlığı korumak ve hastalıktan hızla kurtulmak gibi karşılaştığımız birçok zorlukla başa çıkmak için meditasyonu kullanmamıza da yardımcı olurlar. yaralanma vb.Dahası.

Meditasyon, göze çarpmayan şeylere yöneldiğimiz özel bir faaliyet türüdür. Pek çok meditasyon türünün temel ilkesi, dikkatin odağını (genellikle eylem ve duyusal deneyimlerle ilişkilendirilir) çevirmek ve beyin ve vücudun aktivitesini sakinleştirmektir. Böylece alışılagelmiş yaşam deneyiminden farklı, zihnin genişlediği ve bedenin enerji biriktirdiği bir duruma giriyoruz. Bu duruma ulaşmanın amacı iki yönlüdür. İlk olarak, aktif yaşamdaki sürekli iniş ve çıkışlara rağmen devam eden belirli bir istikrar, bize bir güvenlik duygusu veren gerçek içsel doğa deneyiminde daha güçlü olmamıza yardımcı olur. İkincisi, meditasyon sırasında bedeni ve zihni ancak derin uykuyla kıyaslanabilecek ölçüde dinlendirir ve tazeleriz. Böylece meditasyon bize dış dünyadan kendimize geçici bir geri çekilme sağlar. Ancak bunu, aktif hayata yenilenmiş bir netlik, enerji ve zevkle dönmek için yapıyoruz.

Pek çok insan, doğru meditasyon için konsantrasyonun gerekli olduğunu düşünür ve bu nedenle asla meditasyon yapmaya çalışmaz. Başlamadan önce pes ediyorlar. Akıllarının bir konudan diğerine çok kolay gidip geldiği konusunda hemfikirdirler ve bunu asla aşamayacaklarını düşünürler. Bu, özellikle "konsantrasyon" kelimesi hakkında biraz düşündüğümüzde çok talihsiz bir durumdur. "kon" ve "merkez" kökleri, konsantrasyonun dikkat çemberinin tek bir noktaya odaklanması olduğunu öne sürer. Bu tür bir merkezleme, vücudumuz için nesneler arasında gezinmek kadar doğaldır. Neredeyse herkes, bir arkadaşla sohbet ederken, iyi bir kitap okurken veya heyecan verici bir film okurken, zamanın nasıl geçtiğini anlamadığımız bir şeye tamamen dahil olduğumuz anları bilir. Bu nedenle, konsantrasyon çoğu insan için tanıdık bir durumdur.

Konsantrasyon ve çaba aynı şey değildir. Aşırı çaba meditasyonu engeller. Vücutta gerginlik yaratır, hatta baş ağrısına neden olur ve zihnin daha genişlemiş bir duruma geçmesine izin vermez. Zihni tutarsak, onu hareketsiz hale getiririz. Ve zihin, hayatın kendisi gibi, doğası gereği akışkandır. Yine de amaçsızca dolaşmasına izin verilmemelidir. Meditasyon, anladığımız şekliyle, dikkati nazikçe odak noktasına yönlendirir - tekniğe bağlı olarak değişir - ve aynı zamanda vücudun ve beynin aktivitesini azaltır. Bu durumda dikkati hemen yönlendirir ve zihnin akışkan kalmasına izin veririz. Zihin, kendi içsel doğasının, yani nihai olarak gerçek mutluluk ve tatminin cazibesine kapılarak kendi içine dalar. Kademeli olarak, kendisini aşan ve destekleyen Öz ile birleşmek için sıradan durumu aşar. Son olarak, doğamızın farkına vardığımızda, kendimizi her şeyde bulunan İlahi varlığın farkına varmaya da açarız.

Doğal olarak, bazen - ve oldukça sık olarak - odak noktamızı kaybederiz. Ancak, başınıza gelen başarısızlıktan dolayı üzülmeyin veya pişman olmayın. Bir odaklanma başarısızlığı meydana gelirse, bu bir zihin ve beden durumundan kaynaklanır. "Dolaşmaya" başladığımızı anlayana kadar hiçbir şey yapılamaz. Saptığımızı anladığımızda, pratiğe dönmek ve kendimizi suçlamamak yeterince kolaydır. Zamanla, daha fazla odaklandığımızı fark ederiz.

Bu nedenle, konsantrasyon hem meditasyonun sonucu hem de ona ulaşmanın aracıdır. Zihnin derin iç halleri çok hoş deneyimlerdir. Onlar tarafından özümsenmesi bir kişi için oldukça doğaldır. Odaklanma üzerinde durmamamıza izin verirsek, o zaman konsantre olmaktan çok bir konsantrasyon durumuna aktarılırız. Meditasyondan sonra zihnimiz berraklaşır ve sakinleşir. Günlük kaygılarla dikkatimiz dağılmadan dikkatimizi odaklayabildiğimizi görüyoruz.

Odaklanma ve çabasızlığın birleşimini kavramak oldukça zordur, ancak nazik ve zarif bir şekilde sıradan uyanık bilinçten meditasyon durumuna geçmemize yardımcı olur. Meditasyon suya dalmak gibidir . Suya sorunsuz, sıçramadan girdiğimizde yüzeye çarpmıyoruz . Kitabımız size hızlı, sorunsuz ve doğal bir şekilde meditasyona nasıl dalacağınızı gösteriyor.

Meditatif halin inceliği, onu mümkünse doğrudan bir öğretmenden öğrenmenin daha iyi olmasının ana nedenidir. Öğretmen, seçilen yöntemi doğru uyguladığımızı görebilir. Bu, öğretmene bir "guru" gibi davranmamız gerektiği anlamına gelmez. Biz sadece gerekli bilgi ve deneyime sahip bir kişiden taahhüt konusunda gerekli desteği alıyoruz. Ancak danışmanımız hala kişisel deneyimimizdir. Evrensel Varlık ile gelişmekte olan bir ilişkiden öğreniyoruz. Dışarıdan, mentorluk, bizim için neyin doğru olduğunu kendimiz anlamayı öğrenene kadar ilk adımları atmamıza yardımcı olur. Herkes kendini yanında rahat hissedeceği bir meditasyon hocası bulamaz ama modern hayat talep ettikçe meditasyon ihtiyacı da artıyor. Bu nedenle, bir öğretmeniniz yoksa, yolculuğun en başında size yardımcı olması için sizin için seçtiğimiz basit ipuçlarını kullanın.

Suriyani Metodu - Temel Uygulama.

·        Bacaklarınız çapraz olarak yere rahatça oturun. Avuç içlerinizi dizlerinizin üzerine koymanızı veya bir elinizi diğer elinizin üzerine koyarak avuçlarınızı karnınıza hafifçe bastırmanızı öneririz.

·        Sırtınızı düzeltin ve vücudunuzdaki tüm kasları gevşetin.

·        Yerde yaklaşık 1 metre önünüzde bir nokta seçin ve dikkatinizi oraya odaklayın. Dikkatinizi bu noktada tutun. Dış sesler veya yabancı düşünceler dikkatinizi dağıtıyorsa, bu noktaya yeniden odaklanın. Dikkatinizi dağıtan seslerin ve düşüncelerin gelip sizi terk etmesine izin verin, onlarla savaşmaya çalışmayın.

·        Bir süre noktaya baktıktan sonra göz kapaklarınız ağırlaşacak ve kapatmak isteyeceksiniz. O an geldiğinde, göz kapaklarının kapanmasına izin ver.

·        Gözlerinizi kapatın ve dikkatinizi burnunuza getirin. Burnunuzdan içeri ve dışarı akan havayı hissedin. Zihninizin düşüncesiz kalmasına ve gözlerinizin rahat olmasına izin verin. Gözleriniz burnunuzda kapalı odaklanmaya devam ederken, dış enerjinin içinize girdiğini hissedin. Nefesinizi kontrol etmeye çalışmayın ve burnunuza "bakmaya" veya "görmeye" çalışmayın .

·        Dış enerjinin burundan nasıl girip ayaklardan nasıl çıktığını hissedin. Bu işlemi bir süre tekrarlayın, belki nefesle örtüştüğünü fark edeceksiniz, belki de etmeyeceksiniz. Ne olursa olsun, kabul edin.

·        Dış enerjinin burundan nasıl girip avuç içlerinden nasıl çıktığını hissedin. Bu işlemi bir süre tekrarlayın.

·        Dış enerjinin burundan nasıl girip fontanelden (kafatasının alın ve taç arasındaki yumuşak kısmı) nasıl çıktığını hissedin. Bu işlemi bir süre tekrarlayın.

·        Dış enerjinin burundan nasıl girip bir anda tüm bedeni terk ettiğini hissedin. Bu işlemi bir süre tekrarlayın.

·        Dikkatinizi tekrar burnunuza getirin, enerjinin burnunuzdan içeri ve dışarı aktığını hissedin.

·        Meditasyondan çıkmadan önce dikkatinizi bir bütün olarak bedene odaklayın; yavaş yavaş normal zihin ve beden durumuna geri dönün. Çevrenizin tamamen farkında olun. Denge sağlandığında, yavaşça gözlerinizi açın.

Bu meditasyonu tamamlar. Genellikle bu 10-15 dakika sürer.

Bu tekniği günde iki kez, sabah ve akşam veya yatmadan önce kendi başınıza uygulayın.

Sonuçlar büyük ölçüde uygulamanın düzenliliğine bağlı olacaktır. Bu nedenle, ilk başta ilerleme pek iyi görünmüyor olsa bile her gün pratik yapın.

Meditasyon yaparken, size neler olduğunu analiz etmeye veya anlamaya çalışmayın. Meditasyon entelektüel analiz değildir; vücudun daha gevşediği ve zihnin genişleyip uyandığı, değişmiş bir zihin ve beden halidir.

Meditasyon yaptığımızda, hayal gücü veya görselleştirme yerine ortaya çıkan duyguları vurgularız. Hayal gücü zihinsel bir süreçtir, bizi zihin aleminde tutar, bunun sonucunda beyin ve vücut aktivitelerini azaltmaz. Duygular bizi kendimize çeker. Duyumlar, varlığımızın daha yüksek bir hissine açılan kapılardır. Varlığın en derin seviyelerine kadar gevşeriz ve ruhla iletişim kurarken ve onun içimize girmesine izin verirken bedenimiz dinlenir.

Enerji hissi birçok biçimde kendini gösterebilir. Vücudunuzun durumuna bağlı olarak sıcak veya soğuk, hafif veya ağır ve diğer birçok duyguyu hissedebilirsiniz . Onlara çok fazla dikkat etmeyin, sadece ortaya çıkan deneyiminizi sessizce takip edin.

Uygulama sırasında, egzersizin şu veya bu bölümünde ne kadar zaman harcadığınızı özellikle önemsemenize gerek yoktur. Keyfini çıkarın, önemsiz şeylerden rahatsız olmayın. Zamanın akışını veya nerede olduğunuzu unutursanız, fark etmez. Meditasyon devam etsin. Deneyimleriniz öğretmeniniz olsun.

Her yerde, her zaman meditasyon yapabilirsiniz. Mümkünse rahatsız edilmeyeceğiniz sessiz bir yer bulun. Ancak, bunun için endişelenme. Asıl mesele, bunun için koşullar ideal olmasa bile düzenli olarak pratik yapmaktır.

Meditasyon yapmak için yerde bağdaş kurarak oturmanızı öneririz. Bununla birlikte, bu sizin için rahat değilse - yaş veya hastalık nedeniyle veya böyle bir duruş yabancıların aşırı ilgisini çekiyorsa (örneğin, trende veya uçakta) - o zaman bir sandalyede otururken meditasyon yapabilirsiniz. Yine, bunun için bir sandalyenin arkalığını kullanmayın.

Sağlıklı ve gençseniz ancak vücudunuz yerde oturmaya alışkın değilse bu pozisyona alışmanız uzun sürmeyecektir.

Özel bir diyete uymaya gerek yoktur. Ancak ağır bir yemekten sonra meditasyon yapmadan önce birkaç saat beklemelisiniz. Yemekten hemen sonra biraz ağırlık hissedebilirsiniz çünkü artık sindirime enerji verir. Şiddet geçene kadar beklemekte fayda var. Ancak çok açsanız, meditasyondan önce az miktarda yiyecek midenizi sakinleştirecek ve yiyecek düşünceleri dikkatinizi dağıtmayacaktır.

Bu tür meditasyon için başka kural veya gereklilik yoktur.

Bir havada süzülme, hafiflik ve diğer herhangi bir duyguyu deneyimlediğinizde, bu, değişmiş bir bilinç durumuna veya transa benzer bir duruma girdiğinizi gösterir. Meditasyon için bu oldukça doğal ve normaldir. Bu tür durumlar zihin ve beden için faydalıdır.

Bu haldeyken daha rahatlar, huzur ve sükunete kavuşursunuz ve bilinciniz daha açık ve genişler. Nefesinizin yavaşladığını, sığlaştığını, hatta bir süreliğine tamamen durduğunu fark edebilirsiniz.

Meditasyondan sonra, berrak bir zihinle kendinizi dinlenmiş ve tazelenmiş hissetmelisiniz. Kendinizi enerjik hissedebilir ve hayatın zorluklarıyla yüzleşebilirsiniz. Diğer insanlarla olan ilişkileriniz daha dengeli hale gelecek. Diğer insanlar sizinle sakin ve hoş olduklarını fark edebilirler. Düzenli uygulama ile bu tür sonuçlar.

Suriyani yöntemi ileri bir uygulamadır.

Yukarıda açıklanan meditasyonu üç ila dört ay uyguladıktan sonra, vücudunuza ne olduğunu fark etmeye alıştığınızda, aşağıdaki gibi meditasyon yapın:

·        Bacaklarınız çapraz olarak yere rahatça oturun. Sırtınızı düzeltin ve vücudunuzdaki tüm kasları gevşetin.

·        Yerde yaklaşık 1 metre önünüzde bir nokta seçin ve dikkatinizi oraya odaklayın.

·        Göz kapaklarınız ağırlaştığında, bırakın kendi kendilerine kapansınlar.

·        Gözlerinizi kapatın ve dikkatinizi burnunuza getirin. Gelen ve giden enerjiyi hissedin.

·        Dış enerjinin burundan nasıl girdiğini, karına, göbeğin hemen altına nasıl indiğini ve sonra masalardan nasıl çıktığını hissedin. Bu işlemi bir süre tekrarlayın.

·        Dış enerjinin burundan nasıl girip karına indiğini ve sonra ellerden nasıl çıktığını hissedin. Bu işlemi bir süre tekrarlayın.

·        Dış enerjinin burundan nasıl girdiğini, karına nasıl indiğini ve sonra fontanelden nasıl çıktığını hissedin. Bu işlemi bir süre tekrarlayın.

·        Dış enerjinin burundan nasıl girip bir anda tüm bedeni terk ettiğini hissedin. Bu işlemi bir süre tekrarlayın.

·        Dikkatinizi tekrar burnunuza getirin, enerjinin burnunuzdan içeri ve dışarı aktığını hissedin.

·        Meditasyonu bitirme zamanı geldiğinde, bedeni normal durumunda hissedin ve çevrenin tamamen farkına varın. Denge sağlandığında, yavaşça gözlerinizi açın.

Bu meditasyonu, tercihen aşağıda açıklanan Meditasyon Yoluyla Bedene Enerji Verme yöntemine aşina olduktan sonra, her seferinde 10-15 dakika uygulayın. Ancak bu tür meditasyonda enerji akışını nefesle senkronize etmeye veya herhangi bir kas kasmaya gerek yoktur.

Meditasyona yaklaşımlarımızın pek çok ortak noktası var, yine de meditasyon hakkında farklı düşünüyoruz ve bu da pratiğimize yansıyor. Sizin için en erişilebilir yöntemi bulabilmeniz için egzersiz seçimini size bırakıyoruz .

Size uygun bir model bulmadan önce biraz deneme yapmanız gerekebilir, ancak bir kural vazgeçilmezdir - sürekli ve ısrarlı uygulama.

Genel olarak Suriyani, kişisel özün veya bireysel ruhun enerjisini serbest bırakmayı tercih eder. Yöntemleri, bir kişinin kişiliğinin derin yanlarını uyandırmayı amaçlıyor. Peter, kişisel özün temeli ile, bir kişinin içindeki ve dışındaki Öz ile bağlantıya daha fazla önem verir.

Diğer meditasyon biçimlerini denemek isterseniz, aşağıdaki yöntemleri birkaç gün veya hafta boyunca uygulayabilirsiniz.

Peter Metodu: İlk uygulama, nabızla birleşmektir.

Vücutta, nefes alma ve kalbin atması da dahil olmak üzere birçok ritim veya nabız vardır. Meditasyonda oturduğumuzda, tıpkı okyanustaki bir fırtına dindiğinde dalgaların genliğinin azalması gibi, bu nabızlar ve ritimler yavaşlar. En derin seviyede, beden-zihin okyanustaki bir dalgalanma gibi yavaş, derin ve kesin bir ritim edinir. Ancak bu derin nabız bile, bilinç açılıp okyanus gibi, algılanamaz ve evrensel bir nabız atışına dönüşürken, tam bir sessizliğe varabilir. Aşağıda, iç nabzınızı veya ritminizi bulmayı ve onunla birleşmeyi içeren basit ve etkili bir meditasyon şekli bulunmaktadır.

·        Sırtınız oldukça düz ve elleriniz rahatça dizlerinizin veya kalçalarınızın üzerinde, avuç içi yukarı veya aşağı olacak şekilde rahatça oturun. Burnunuzdan nefes alırken havanın ne kadar serbest ve kolay geçtiğine dikkat edin.

·        Gözlerinizi kapatın ve farkındalığınızın bedeninizin ötesine geçmesine izin vermeyin. Başınız, göğsünüz veya alt gövdeniz olsun, vücudunuzda hangi nabız veya nabızlara sahip olduğunuzu not etmekten çekinmeyin.

·        Farkındalığınızın bir mi yoksa birden fazla mı olduğuna bakmadan bu alanlara hareket etmesine izin verin. Sadece vücudunuzda neler olup bittiğine ve dikkatinize neyin hükmediyor gibi göründüğüne dikkat edin. Nabzı belirledikten sonra, sadece farkında olun. Değiştirmeye veya içine girmeye çalışmayın. Yavaşlayabileceğine veya daha da sessizleşebileceğine dair yalnızca hafif bir his bırakın .

·        Nabzınızı kaybettiyseniz endişelenmeyin. İlk dikkatinizi çeken nabza geri dönün. Onunla ilkiyle aynı şeyi yapın. Kademeli olarak, nabızla birleştiğinizde, nabzın tüm vücudu - baş, göğüs, mide - kapladığını görebilirsiniz. Vücudunuzun mümkün olduğu kadar çok bölgesini farkındalığa dahil edin, ancak rahatlık hissinin kaybolmaması için.

·        İlk başta, vücudunuzda çok fazla "gürültü" olduğunu fark edebilirsiniz. Muhtemelen bunlar, rüzgarın neden olduğu su yüzeyindeki dalgalanmalar gibi düşünceler veya yan hislerdir. Bu durumda ne bir ritim ne de bir nabız bulamazsınız. Eğer bu başınıza geldiyse, sadece vücudunuzda neler olduğunu izleyin. Onları etkilemeye çalışmadan tüm duyumların farkında olun. Farkındalık duyumlara dikkat ettiğinde, bunların yavaş yavaş azaldığını ve bu dalgalanmaların arkasında bir nabız attığını göreceksiniz. Ardından, yukarıda açıklandığı gibi bu ritimde kalın.

10-15 dakika sonra, birkaç saniyeliğine vücudun ritimlerine odaklanan farkındalığınızı gevşetin ve - hala gözleriniz kapalıyken - çevrenizin farkına varın, bulunduğunuz yere açın.

Son olarak, birkaç dakika sonra yavaşça gözlerinizi açın. Aktiviteye dönmeden önce birkaç saniye sessizce oturun.

Peter Metodu: Sıkıştırma Aşaması - "Ben Kimim?"

Yukarıdaki nabız meditasyonu uygulamasını üç ila dört hafta boyunca yaptığınızda ve içsel deneyimin bazı yönlerine aşina olduğunuzda ve beden-zihniniz daha sessiz hale geldiğinde ve kendini anlamaya başladığında, aşağıdaki yöntemi deneyin.

·        Yere rahatça oturun, mümkünse bacak bacak üstüne atın ve sırtınızı düzeltin.

·        Solunum yavaş, dolu ve derindir. Nefes alırken burnunuzdan saf enerji girer ve nefes verirken kas gerginliği sizi terk eder.

·        Birkaç dakika sonra gözlerinizi kapatın. Önceki meditasyonda olduğu gibi iç nabızla birleşin.

·        Farkındalığınız içinize demirlendiğinde, çok nazikçe şu soruyu sorun: "Ben kimim?" Kendiniz cevaplamaya çalışmayın. Bu soruyla birlikte gelen ince bir daralma hissine dikkat edin. Sorunun içinizde şekillenmesine izin verin ve bırakın.

·        Diğer bazı basit sorularla önceki adımı tekrarlayın:

Ben neyim?

Neredeyim?

Benim gibi?

Cevapları beklemeyin ve onlara önem vermeyin. Bu soruları sorarken sadece biraz kasılmaya dikkat edin.

·        Bu duyguyu belirledikten sonra, sorulardan birini alın, örneğin, "Ben kimim?" ve dersin sonuna kadar kullanın. Bir soru sorduktan sonra kasılma hissine dikkat edin ve üzerinde durun. Sıkışmanın sizi daha derine ve daha derine batırmasına izin verin. Bu uygulama size tanıdık geldiğinde, soruyu basitçe “Ben mi? ".

·        Soruyu zaman zaman hafifçe tekrarlayın. Kendi içinizin derinliklerine indiğinizde, kelimeler ağzınızdan net bir şekilde çıkmayabilir. Bu sorunun zayıf varlığının farkına varmak. Bir süre meditasyona devam edin.

·        Meditasyona 15-20 dakika devam edin, ardından normal vücut duyumlarına ve çevre algısına dönün. İki dakika bekleyin ve yavaşça gözlerinizi açın. Daima meditasyondan yavaş yavaş çıkın.

Üç ila dört hafta sonra bir sonraki aşamaya geçebilirsiniz.

Peter Metodu: Genişleme Aşaması - "Ben'im".

·        Yere rahatça oturun, mümkünse bacak bacak üstüne atın ve sırtınızı düzeltin.

·        Yavaş, tam ve derin nefes alın, nefes alırken burnunuzdan saf enerjinin girmesine ve nefes verirken kas gerginliğinin sizi terk etmesine izin verin.

·        Gözlerini yavaşça kapat. Birkaç dakika sonra, nabız meditasyonunda olduğu gibi, dikkatiniz nabzınızı takip edecektir.

·        Bilinciniz sabitlendiğinde, “Ben varım” ya da basitçe “Ben varım” hissinin içinizde şekillenmesine izin verin. Bundan sonra, ifadenize eşlik eden veya onu takip eden ince genişleme hissine dikkat edin. Genişleme duygusunu daha da geliştirmek için kendinize izin verin. Zaman zaman "Ben varım" veya "-dir" kelimelerinin belli belirsiz imalarına geri dönün ve o ince "Ben-im" duygusu içinde genişlemenin keyfini çıkarmanıza izin verin.

·        Meditasyona 15-20 dakika devam edin, ardından normal vücut duyumlarına ve çevre algısına dönmenize izin verin. İki dakika bekleyin ve yavaşça gözlerinizi açın. Daima meditasyondan yavaş yavaş çıkın.

Üç ila dört hafta sonra, entegre uygulamaya geçin.

Peter Yöntemi: Entegrasyon.

·        Yere rahatça oturun, mümkünse bacak bacak üstüne atın ve sırtınızı düzeltin.

·        Yavaş, tam ve derin nefes alın, nefes alırken burnunuzdan saf enerjinin girmesine ve nefes verirken kas gerginliğinin sizi terk etmesine izin verin.

·        Birkaç dakika sonra, "nabız meditasyonunda" olduğu gibi, dikkatinizin nabzınızı takip etmesine izin verin.

·        İlk duygunuz yatıştıktan sonra, çok nazikçe kendinize "Ben mi?" diye sorun. Analiz etmeye veya cevaplamaya çalışmayın. Bu soruyla birlikte gelen ince bir daralma hissine dikkat edin. Soruyu yumuşak bir şekilde tekrarlarken dikkatinizin duyguyu takip etmesine izin verin ve devam etmesine izin verin.

·        Bu içsel aşama en derin seviyesine ulaştığında, içinde "oluyor" hissinin oluşmasına izin ver. Bununla meydana gelen ince genişlemeye dikkat edin. Bu genişleme duygusunu daha da geliştirmek için kendinize izin verin. Zaman zaman "-dir" kelimesinin zayıf bir anlamına geri dönün, her seferinde "Ben-im" anlamında daha büyük bir genişlemenin tadını çıkarın.

·        Genişletme işlemi sona erdiğinde ikinci adımdan soruya dönülür. Muhtemelen soruyu hissetmek için cevabı hissetmekten daha fazla zaman harcayacaksınız.

·        Meditasyona 15 ila 20 dakika devam edin, ardından normal vücut hislerinize ve çevrenizle ilgili algılarınıza geri dönmenize izin verin . İki dakika bekleyin ve yavaşça gözlerinizi açın. Daima meditasyondan yavaş yavaş çıkın.

Bazen, zihin ve beden durumunuzun, bir sorudaki kasılma hissine dikkatinizi verme becerinize müdahale ettiğini fark edebilirsiniz ve ardından birkaç dakikalık "dır"ı genişletmek, beden-zihni açar ve kendinize geri dönmenizi sağlar. soru.

Kural olarak, soru duygusunun sizi kendi içinizde daha da derinlere götürdüğünü fark edeceksiniz. Hem saf bir soru hem de saf bir cevap olduğumuza dair bir his var. Kendimizi bedenin sınırlarıyla tanımlayarak, uzayda küçük bir noktaya küçülürüz ve bu yerelleşmiş benlik duygusu, uçsuz bucaksız varlık okyanusunda kaybolur. Kim olduğumuz hakkındaki gerçeği bilmek istiyoruz. Bireyselliğimiz, hayatın sınırsız evreninde bir soru işaretidir. "Ben kimim?" sorusuna -kavramsal değil, doğrudan deneyimlenmiş- gerçek bir yanıtla, her şeyin içinde gerçekleştiği gerçek farkındalıkla, sınırsız varoluş özgürlüğüyle tamamen bağlantılıyız.

Bu meditasyonu deneyimleyin. Beğendiyseniz, her gün pratik yapın.

Açıklanan tüm meditasyon türlerinden sonra, özellikle meditasyon özellikle derinse, uzanıp beş veya on dakika, hatta daha uzun süre dinlenmek isteyebilirsiniz. Dinlenme ve Gevşeme bölümünde, bunu en iyi şekilde nasıl yapacağınıza dair bazı ipuçları sunuyoruz.

Meditasyon Moksha'yı Açığa Çıkarmaya Nasıl Yardımcı Olur?

Meditasyonu incelemeden önce, "küçük dünyamızın", yani mikro kozmosun büyük dünyayla bağlantılı olmadığını görebiliriz. Kendimizi kendimizden çok daha büyük bir dünyadan ayrı görüyoruz. Ancak bu dünyayla etkileşim, dünyadan gelen olumlu tepkilerin karışık bir karışımıdır. Bu nedenle, bazen destek ve mutluluk, bazen de baskı, hayal kırıklığı, korku veya dargınlık hissederiz.

 

Genellikle makro kozmosun içinde ve dışında Öz ile temasa geçmeyiz (Şekil 1). Kendimizi Öz'den ayrı görüyoruz ve çoğu zaman bu gerçekten hayatımızdan çok uzakta.

On dokuzuncu yüzyılda Batılı yazarlar "Tanrı öldü" diye ilan ettiler.

Bu ifade, kendilerini ilahi olandan ve beraberindeki "yanılsamalardan kurtuluştan" uzaklaştıran artan bir mesafe hisseden birçok insanın ilgisini çekti. Gerçek ve atalarına yakın olan onlar için erişilemez hale geldi.

Ancak böyle bir kopukluk, gerçeklerden çok kovan zihninin hayal ürünüdür. Meditasyonda kendi doğamıza daldığımızda, İlahi Öz'deki kaynakla yeniden birleşiriz (Şekil 2). Küçük dünyamız bir sükunet dengesi durumuna gelir. Bizim için faydalı bir etkiye sahip olan makro kozmos ile uyum buluyoruz . Buna karşılık dünya, içindeki varlığımızla beslenir. Bilincimiz, yaşamın her üç seviyesinin de kesişme noktasını sağlar. Zaman ve zamansızlığın bu kesişimi, T. S. Eliot tarafından "dünyanın sessiz dönüm noktası" olarak adlandırılmıştır.

Aktiviteye geri döndüğümüzde, meditasyon sırasında deneyimlediğimiz değerli durumun bir kısmını - sanki canlandırıcı bir duştan sonraymış gibi - koruruz. Ancak çok geçmeden Şekil 1'deki kaotik duruma geri dönüyoruz.

Düzenli meditasyonla zar zor fark edilen değişimler meydana gelir. Doğamızın ruhuna giderek yaklaşıyor ve böylece ilahi Öz'e yaklaşıyor ve içinde yaşadığımız dünyayla bütünleşiyoruz. Allah'a olan mesafe giderek azalmaktadır. Düzenli olarak cilalanan eski bir bakır kavanoz gibi bir parlaklık elde ederiz.

Etrafımızdaki insanlar sürekli bize bakıyorsa, pek değişmemişiz demektir. Bazıları sizinle iletişimin daha keyifli hale geldiğini fark etse de, hem dünya hem de biz onlar için eskisi gibi kalıyoruz. Hayatımızda yine inişler ve çıkışlar olacak ama hayata eskisinden daha pozitif bakacağız. Sigara veya alkol bağımlılığı gibi eski kötü alışkanlıklardan vazgeçebiliriz, daha iyi yeriz ve daha genç görünürüz, gözlerimiz parlar (Şekil 3).

Zamanla, sadece hayatımızın değiştiğini hissetmeyeceğiz, aynı zamanda fiziksel bedene ve geçici duygulara daha az, ruhumuza daha fazla bağlı olacağız. Dünyayla ve İlahi Öz ile büyümekte olan birliğin sevincini yaşayacağız.

Dönüştükçe dünyanın da biraz farklılaştığını görürüz, daha olumlu buluruz, her şeyi olduğu gibi kabul ederiz, hayatın akışına ayak uydururuz, engellere doğru tepki veririz, tepki vermeyiz. dünyayı eleştiriyor ve dünyayı kendi tarzımıza göre yeniden yapmaya çalışmıyoruz. Nitelik olarak, dış dünya daha az aşılmaz ve Öz'e daha çok benziyor (Şekil 4'te makro kozmosun açık renkli dairesi ile gösterilmiştir). Doğa, görkemli bir mucize gibi, içindeki ve dışındaki Öz'ün bir ipucu gibi zengin ve büyülü bir güzellikle kendini gösterir.

Sonra Moksha büyüdüğünde, kişisel doğamızın bir zamanlar bizden kopuk görünen İlahi doğadan farklı olmadığını birdenbire anlarız. Her şeyin kaynağıyla derin bir birlik yaşarız (Şekil 5). Kişisel Öz ve Öz bir olarak algılanır.

Sonunda, Balililerin dediği gibi, Moksha'ya ulaştıysak veya ona yaklaştıysak ve ölüm sıramız geldiyse, küçük dünyanın yarattığı sınırlar parçalanıyor. Bununla birlikte dış dünyayı algılama yeteneğimiz de ortadan kalkar. Bir zamanlar kişiliğimizin bir damlasının öne çıktığı yaşam okyanusuyla tamamen birleşiyoruz. Sonunda eve geliyoruz. Sadece bütünlük kalır (Şek. 6).

Nasıl ulaşılır ve destek moksha

Bölüm 2

Aktif olarak yaşayın ve doğru olanı yapın.

Moksha sadece nihai hedef değil, aynı zamanda her adımda bizi yaşamın iç birliği ile yakın bağlantılara götüren yoldur.

Sıradan hayatta Moksha'yı anlamak zor gibi görünebilir. Moksha bazen çelişkili görünüyor. Örneğin, birçok önemli alışkanlıktan vazgeçmeyi içerir. Bazen Moksha'nın bu dünya için "ölme" ihtiyacı anlamına geldiğine inanılır, sanki "ben"imiz veya egomuz ölür. Kendimizi daha iyi anlamak ve özellikle hepimizi aşan ve kapsayan İlahi öz ile bir olduğumuzu anlamak için küçük kişiliğimize ve onun alışkanlıklarına olan bağlılığımızdan vazgeçeriz. Temel olarak Moksha, arzularımızı yerine getirmek için alışılmış bağlarımızı gevşetmekle ilgilidir. Aynı zamanda, varoluşun akışında yüzmeye, kutsama almaya ve kendimizden çok daha büyük - ve bizim de parçası olduğumuz - bir kalıpla bir olmanın tadını çıkarmaya, nihayet o kalıp olduğumuzu anlayana kadar istekli olmayı da içerir.

Ancak Moksha pasif değildir. Tüm sorumluluğu bir kenara atarak Moksha'ya ulaşamayacağız. Okyanus kıyıda bir tahta parçasını yıkayacağından, hayat bizi Moksha'ya getirmeyecek. Moksha, derin yükümlülükler içerir. Her şeyden önce, kendi içimizde ve çevremizde yaşadıklarımızı dürüstçe kabul etme yükümlülüğü. Moksha, dürüst bir yaşam tarzı ve neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair derin bir anlayışla ilişkili belirli riskleri içerir. Bütünlük bağlamında neyin doğru olduğuna dair en derin duygumuzla hareket etmeye yönelik bu taahhütler, bizi bir parçadan çok daha fazlası yapacaktır.

Moksha, ahlak geleneklerinden uzaktır. Tıpkı bir gölete atılan bir taştan suyun tüm yüzeyine yayılan dalgalar gibi, her eylem öngörülemeyen sonuçlara neden olur. Belirli bir durumda neyin doğru olduğunu sadece dini veya sosyal kuralları takip ederek her zaman belirleyemeyiz. Örneğin, insanların hastalıksız yaşamasına yardım etmeye yemin etmiş bir doktor, kürtaj yaptırmanın yanlış olduğunu düşünebilir . Hamileliğin devamının kadının hayatını tehdit ettiği veya kadının tecavüze uğradığı ve çocuk sahibi olmak istemediği bir durumla karşı karşıya kalındığında, doktorun doğru karar verebilmesi için daha derin bir irfan seviyesine ulaşması gerekir. . Bu durumda bazen doğru olanı yapmak ancak durumu içtenlikle değerlendirmekle mümkündür ve büyük ve küçük dünyaların kaynağı ile temasa geçtiğimizde samimi bir değerlendirme kendiliğinden ortaya çıkacaktır.

Moksha bu nedenle hem bağlılığı hem de vazgeçmeyi içerir - kişinin karakterine ve yeteneğine göre hayatı dolu dolu yaşama arzusu, derin bir haklılık duygusuna uygun hareket etme arzusu ve tutarlı bir şekilde hareket etme arzusu. parçası olduğumuz daha büyük sistemin modelidir.

Moksha ahlak geleneklerini aşsa da, bu müsamahakârlık anlamına gelmez. Farklı dinlerin ve farklı toplumların reçeteleri biraz farklıdır, ancak bilgeliği anlamanın her yolunda aynı güdüler ortaya çıkar: başkalarına size davranılmasını istediğiniz gibi davranın. Başka bir deyişle, insanlara ve mülklerine saygı gösterin. Bu temel yasalar veya emirler, zihnimizi bağımsız düşünmeyi ve hareket etmeyi nasıl öğreneceğimiz konusunda ayarlamaya yardımcı olacak bir yön sunar.

Moksha kusursuzluk, açıklık ve bağlılık anlamına gelir. İnsanlar, çoğunlukla, bizim geleneksel ilkelerine göre yaşadığımızdan emin olacaklar. Ama ilkeleri kullanırız, onlara uymayız. Pek çok büyük öğretmen, ne kadar koşulsuz olduklarını gösterecek şekilde hareket eder ve ortaya çıkan durumları derinlemesine ve kendiliğinden değerlendirir. İsa, bu kutsal yazıların ruhuna göre değil de, zamanın dinsel yazılarına göre yaşayan insanlar tarafından azarlandığında, Sebt günü ekmek toplayan öğrencileri hakkında şunları söyledi: “Sebt günü insan içindir, insan değil. Şabat."

Moksha'da yaşamanın temel ilkesi, vicdanınıza dikkat etmek ve içsel doğru ve yanlış hislerinize göre hareket etmektir. Kötü davrandığımızı veya düşündüğümüzü hissettiğimizde, bir saniye durup bunun gerçekten böyle olup olmadığını kontrol etmeliyiz. Vicdanımız bir şeylerin ters gittiği konusunda uyarıyorsa, içsel rehberliğimizi izlemeliyiz. Vicdana açık olduğumuzda, şimdiki anda var olma yeteneğimizi arttırırız. Bu, özgürce ve mutlu bir şekilde yaşama olasılığını hızlandırır. Vicdanımıza karşı çıkarsak, olan bitende var olma fırsatını engelleriz ve büyük ve küçük dünyaları birbirine bağlamak daha zor hale gelir.

İş.

Moksha işkolikler için değildir, ancak azim Moksha'yı hızlandırabilir. Moksha, tüm kalbimizle çalıştığımızda ve aynı zamanda Essence'de dinlendiğimizde elde edilir. Hem ilgili hem de kopuk olduğumuzda, kendi doğamız ve Bütünlük ile birlik duygusu içinde dinlenebiliriz. Becerilerimizi dünyayla cömertçe paylaşarak, kalbimizi mutluluğa açıyoruz. Meditasyon yaptığımızda dünyaya karşı cömertliğimizi artırırız ve iş aynı zamanda oyun haline gelir ve hem çalışıp hem de dinlenebiliriz.

Bunun gerçekleşmesi için, yapmaktan hoşlandığımız şeyi seçmek ve seçimin tadını çıkarmak önemlidir. Mümkün olduğunda, bize hitap eden ve yeteneklerimizin tam olarak geliştirildiği, sevdiğimiz ve kim olduğumuza uyduğu için doğal olarak tatmin sağlayan bir iş seçmeliyiz. Ancak, koşullar bizi sevdiğimiz şeyi yapmaktan alıkoyuyorsa, hedefimize yaklaşmamıza yardımcı olduğunu bilerek yaptığımız işte mükemmelliğe ulaşabiliriz. Toplum, aile veya koşullar tarafından çalışmaya zorlandığımızı düşünebiliriz. Ancak, ne yaparsak yapalım, birinin iplerimizi çektiğine inansak bile, nihayetinde bu etkinliği seçenin biz olduğumuzu anlamak çok önemlidir. Kararlar için sorumluluk almak, kendimizi kurban gibi hissetmemiz gerekmediği anlamına gelir, aynı zamanda karar verdiğimiz her şeyi takdir edebileceğimiz ve kabul edebileceğimiz anlamına gelir.

Bir şey yapmaya değerse, o zaman iyi yapmaya da değer. Bali'de bu hala geçerli. En küçük iş bile görkemli bir şekilde zarafetle yapılır. Çalışmak bir tür meditasyona ve bir doyum kaynağına dönüşür. Doğru şekilde yaklaşırsak, ütü yapmak ve çamaşır yıkamak bile bir iyileşme ve yenilenme zamanı olabilir.

Bunu yapmak için beden ve zihin olarak rahat olmalı ve yaptığımız şeyde tam olarak mevcut olmalıyız. Sonraki şeyleri düşünür ve sürekli saate bakıp her şeyin bitmesini beklersek, şimdiki anda tam olarak var olma yeteneğimizi kaybederiz - ve bu Moksha'nın kilit faktörüdür. Yaptığımız işte var olmak, küçük dünyayı büyük dünyayla temasa geçirir. Doğal olarak şartlar altında doğru olanı yaparız.

Zaman zaman daha büyük vizyonu test etme ve daha az tatmin edici hale geldiyse hayatı yeniden yönlendirme fırsatı bulmak önemlidir. Doğru seçimi yapmak için aşağıda açıklanan "ilahi hikmete yaklaşma" veya "kendinizden öğrenin" meditasyonunu deneyebilirsiniz.

İş önemlidir çünkü yiyecek ve giyecek gibi pratik şeyler için paraya ihtiyacımız vardır. Ama esas olan dengeyi korumaktır. Vicdanınıza ve ilkelerinize göre çalışın. Başarılı olmak için kendinizi veya başkalarını kandırmanız gerektiğini düşünüyorsanız, işinizi tamamlamanız pek olası değildir, çünkü vicdanınızla her zaman çelişirsiniz.

Paraya ihtiyacımız var ama çok değil. Açgözlü olursak ve tamamen "işe" girersek, o zaman hayatın diğer önemli yönlerini - aile, arkadaşlar, dinlenme ve rahatlama hakkında - unutacağız. Bu dengesizlik sağlığı ve esenliği baltalar. Hayatta doğal aktivite ve dinlenme döngüleri vardır. Mutluluğumuz ve esenliğimiz için onlarla uyum bulmak çok önemlidir.

Dinlenme ve rahatlama.

Gevşeme, fiziksel ve zihinsel huzuru elde etmenin değerli bir yoludur. Yorgunsanız veya gergin hissediyorsanız, meditasyondan önce veya meditasyon yerine gevşemeyi kullanın.

Gevşeme yatmadan önce de kullanılabilir. Daha sağlıklı uykuya dalmanıza yardımcı olacak ve uyandıktan sonra kendinizi enerji dolu hissedeceksiniz.

Meditasyon yaptığımızda, dikkatimizi öyle bir şekilde yönlendiririz ki rahatladığımızda daha odaklı ve uyanık hale geliriz. Bilincimiz aynı anda bir noktaya yönlendirilir, ancak aynı zamanda daha yüksek bir dereceye dağılır ve genişler. Bu gevşemiş uyanıklık durumu, faaliyetlerimizde daha rahat ve genel olarak farkında olmamıza rağmen odaklanmamıza yardımcı olur.

Gevşeme ile uyanıklığa daha az dikkat edilir. Biz sadece uyanık kalırız, vücudun gevşemesine ve farkındalık içinde dinlenmesine izin veririz ve her şeyin olmasına izin veririz. Her şey kendi kendine gider. Vücut gevşediğinde, stres ve gerginlikten kurtulur. Çok gergin veya yorgunsak, birkaç dakikalık rahatlama bizi meditasyona hazırlayacaktır.

Suriyani'yi rahatlatmanın ana yolu.

·        Kollarınız yanlarınızda olacak şekilde sırt üstü yatın, avuç içi yukarı. Gözlerinizi yavaşça kapatın ve zihninizi sakinleştirin, özel bir şey düşünmeyin.

·        Enerjinin ayaklarınızdan bacaklarınıza, dizlerinize ve baldırlarınıza doğru yavaşça yükseldiğini hissedin.

·        Karnınıza giren enerjiyi hissedin ve karnınızdaki herhangi bir hareketin nasıl yavaş yavaş kaybolduğunu fark edin.

·        Enerjinin göğsünüze yükseldiğini hissedin ve nefesinizin nasıl yavaşladığını fark edin.

·        Omuzlarınıza kadar yükselen enerjiyi hissedin.

·        Kuyruk kemiğinizden omurganıza, omuzlarınıza yükselen enerjiyi hissedin.

·        Parmaklarınızdan dirseklerinize ve omuzlarınıza akan enerjiyi hissedin.

·        Tüm bu akışların boyuna nasıl yükseldiğini ve üzerindeki kasları gevşettiğini hissedin.

·        Tüm kasları gevşeterek yüzünüze yükselen enerjiyi hissedin.

·        Sağ ve sol hemisferleri dengeleyerek enerjinin beyne nasıl girip dolaştığını hissedin. Hareket yavaş yavaş kayboluyor.

·        Enerjinin bıngıldak aracılığıyla nasıl çıktığını hissedin.

·        Dış enerjinin bıngıldak yoluyla nasıl girdiğini ve yavaşça tüm vücuttan el ve ayak parmaklarına geçerek çıktığını hissedin.

·        Enerji dolu hissedene kadar tüm diziyi birkaç kez tekrarlayın.

·        Kaslarınızın normal kas tonusuna döndüğünü hissedin, çevrenizin farkına varın. Gözlerinizi açın ve yavaşça rahatlamadan çıkın.

Bu yöntem 10-15 dakika sürer.

Yatmadan önce rahatlarsanız, bu 10-15 dakika sırt üstü yatın ve ardından istediğiniz herhangi bir pozisyonda yatın.

Rahatlarken diğer insanlar tarafından rahatsız edilmemeye özen gösterin. Sizi korkutup rahatladığınız yerden çıkarabilirler, başkaları tarafından rahatsız edilmemeye özen gösterin. Sizi korkutabilir ve sizi o gevşeme halinden çıkarabilirler.

Peter'ın dinlenme ve rahatlama yolu.

·        Rahatça sırt üstü uzanın, gözlerinizi kapatın ve (yer izin veriyorsa) kollarınızı ve bacaklarınızı yıldız şeklinde açın.

·        Yavaşça nefes alarak, nefes alırken enerjiyi içeri alın ve kollara, omuzlara, başa, bacaklara ve kasık bölgesine dağıtın.

·        Nefes alıp verme ile nefes verme arasında (ve sonra nefes verme ile nefes verme arasında) kısa bir duraklama yapın. Bilincin bedenin içinde, karında ve göğüste olmasına izin verin, tüm noktaları bedenin bir bütün olarak farkındalığına birleştirin.

·        Dinlenirken tüm kaslarınızın gevşemesine izin verin. Vücudun enerjinin engellendiği tüm bölgelerinin gevşemesine izin verin. İşlemin bir süre tekrarlanmasına izin verin.

·        Bilincinizin baştan ayağa tüm vücudunuzda nazikçe mevcut olmasına izin verin. Bilincin vücudun bir noktasından diğerine geçip geçmeyeceğine dikkat etmeyin. Vücudun tüm bölgelerini farkındalığa dahil etmek için herhangi bir çaba göstermeden kendinize yalnızca belirsiz bir niyet bırakın.

·        Dikkatiniz dağılırsa veya aklınız dağılırsa üzülmeyin; sadece bilinci kollara, bacaklara, mideye ve başa ve bir bütün olarak tüm vücuda geri getirin.

·        Zihin bedene yerleştiğinde, sesler duyduğunuzu ve etrafınızdaki boşluğun farkına vardığınızı fark edebilirsiniz.

·        Konsantre olmaya veya düşünmeye çalışmayın, sadece rahat olun. 10-15 dakika bu halde dinlenin.

·        Dinlenirken yavaşça gözlerinizi açın. Kaslarınızın normal tonuna dönmesine izin verin. Yavaşça normal aktivitelere dönün.

Rüya

Uyku, zihin ve beden için doğal bir ihtiyaçtır. Pek çok insan uykuda vakit geçirdiğine pişman olur ama genel olarak vücudun ihtiyaç duyduğu kadar uyuman gerekir. Yorgunken uykuya dalmak, bitkinken değil, vücudun yıpranmasını azaltırız. Bazen boşa harcanan enerjiyi geri döndürmek için kısa bir uyku yeterlidir.

Yatmadan önce dinlenmek son derece faydalıdır. Uykunun hastalıkları iyileştirdiğini çoğu zaman unutuyoruz. Sadece sağlığı korumakla kalmaz, hastalanırsak iyileşme sürecine de katılır. Soğuk algınlığı, bademcik iltihabı ve diğer birçok hastalık, ilaçlardan değil, bir rüyada geçer . Derin uyku sırasında zihin ve vücut dengededir, beyin dinlenir ve vücut hormonları ve sinir uçlarını ayarlar. Bu, hayata karşı olumlu bir tutum sağlar.

Uyku kalitesi kısmen nasıl uykuya daldığımıza bağlıdır. Zihinsel veya fiziksel aktivite gerektiren herhangi bir aktiviteyi yatmadan bir veya yarım saat önce durdurmak iyidir, böylece zaten rahatlamış bir şekilde yatağa gideriz. Beyin çok aktifse veya vücut çok gerginse uyku derin olmaz ve buna bağlı olarak gece boyunca daha az güç toparlarız. Bir önceki bölümde açıklanan yatmadan önce gevşeme, daha sağlıklı uykuya dalmanıza yardımcı olur ve bu da iyileşmek için uyumanız gereken süreyi azaltır.

Gevşeme kullanarak meditasyon yaptığımızda, sonunda artık uzun uykuya ihtiyacımız olmadığını anlarız. Bunun nedeni kısmen uykuyu destekleyen uygulamalarla meşgul olmamız ve kısmen de düzenli meditasyonla daha rahat davranmaya ve gün içinde daha az enerji harcamaya alışmamızdır.

Moksha hayatımıza demir attığında, Beden uyusa da zihin hala Öz'de dinlenir. Biz içeride uyanığız. Rüya gördüğümüzü biliyoruz ve uykunun tüm meyvelerinin tadını çıkarabiliriz. Bu an geldiğinde uykuya olan ihtiyacımız tamamen azalır.

Doğru uykuya dalmak kadar, doğru uyanmak da önemlidir. Çalar saat keskin bir şekilde çalmadan, kendi başınıza uyanmak daha iyidir. Uyku sırasında birkaç aşamadan geçiyoruz - önce derin bir şekilde uyuyoruz, sonra uyanmanın eşiğinde ve birkaç kez böyle devam ediyor. Kendi kendimize uyandığımızda, vücudun doğal uyku evresine uyanırız. Pek çok insan bilir ki, sabah belirli bir saatte, diyelim ki yedi buçukta kalkmaları gerekiyorsa, o saatte uyanmaya net bir niyetleri olması yeterlidir ve uyanırlar.

rüyalar

Rüya görme, yaklaşık olarak her 90 dakikada bir meydana gelen, uykunun doğal ve gerekli bir parçasıdır. Çoğu insan sadece rüya parçalarını hatırlar ve birçoğu hiçbir şey hatırlamaz ve rüya görmediklerini iddia eder. Çalışmalar, rüya gördüklerini ancak hafızalarında saklanmadıklarını göstermiştir.

Birçok rüya yakın zamanda yaşadığımız olaylardan oluşur. Bu haliyle rüyalar, bizi tam bir dinlenmeden mahrum bırakabilecek beyin aktivitesini içerir; özellikle sıkıcı kabuslar.

Önceki bölümde önerildiği gibi derin bir şekilde uyumayı başarırsak, zihnimiz Öz'e yaklaşır ve uyku sadece kısalmakla kalmaz, aynı zamanda daha az rüya dolu, özellikle aktif, yorucu bir yapıya sahip olur.

O zaman rüyalar zihinsel bir süreçten daha fazlası haline gelir. Önemli bir şey olursa iç ruhumuz bizimle başa çıkabilir ve Tanrı'dan, diğer insanlardan ve hatta vahşi yaşamdan mesajlar alabiliriz. Bu tür rüyalar, anlamlarıyla bizi şaşırtıyor ve her zaman açıkça ifade edilemeyebilecek mesajı anlamak için zaman ayırmaya değer.

Gevşemiş bir halde uykuya dalarsak, bu tür içgörülere, deneyimlerimizin daha bilge ve bütüncül yönlerinden gelen mesajlara açık olmamıza izin verebiliriz.

Bazı insanlar uykunun psişik seyahatin ya da diğer adıyla "astral çıkışların" mümkün olduğu zaman olduğuna inanırlar. Bizim bakış açımıza göre uyku, bir aktivite değil, dinlenme zamanıdır, böylece uyandığımızda bu dünyada daha iyi işlev görebiliriz. Uyku aktivitesi dinlenmeyi baltalıyor, bu nedenle bu tür deneyimleri önermiyoruz. Elbette böyle bir deneyim kendiliğinden olursa bunu kabul ederiz.

Yemek ve biz.

Yemek, yeme ve sindirim.

Neyi nasıl yediğimiz çok önemlidir. Yiyecekler bedeni besler ve nasıl hissettiğimizi ve genel refahımızı etkiler. Moksha'nın tadını çıkarmak için kişinin katı veya sofistike bir diyet uygulamasına gerek yoktur. İnsanlar beslenme alışkanlıklarında büyük farklılıklar gösterir ve bu konuda genelleme yapmak zordur. İnsanların vücutları da farklıdır, yemek yeme alışkanlığı da vardır. Ayrıca vücudumuzun ihtiyaçları günlük döngülere ve mevsimsel döngülere, aktivitenin doğasına ve düzeyine bağlı olarak sürekli değişmektedir.

Herkes için bir diyet icat etmek aptalca. Ancak, herkesin uygulayabileceği bazı kurallar sunmak istiyoruz. Farkındalığınızı daha hızlı açacak şekilde yemenize yardımcı olacaklar.

İyi bir ruh halinde yemek yemek en iyisidir . Kızgın veya üzgünseniz, vücudunuz sindirim için en iyi durumda olmayacaktır. Duygularınız kontrolden çıktıysa, yemeye başlamadan önce kendinizi sakinleştirmek için biraz rahatlamak ve meditasyon yapmak en iyisidir.

Bir açlık hissinin ortaya çıkması arzu edilir, ancak bu her zaman "program" ile örtüşmez. Vücudunuzun ne söylediğine dikkat edin.

Beslenme sadece vücuda hizmet etmekle kalmaz, aynı zamanda beynin çalışmasına da yardımcı olur. Vitamin hapları ve diğer besin takviyeleri vücudu tatmin etmez. Bu nedenle hem bedeni hem de zihni besleyecek ve ruha yaklaşmamıza yardımcı olacak bütün gıdaları seçmek arzu edilir.

Taze ve iyi durumda olan yiyecekleri seçin. Hoşuna gideni ve midene hoş gelen şeyi al; enerji ve canlılık veren, ruhla uyuma yol açan böyle bir besindir. Kendinizi kötü hissettiren, moralinizi bozan, size yakışmayan yiyeceklerden kaçının. Yiyeceklerin görsel yönlerine dikkat edin. İyi görünen, göze hoş gelen ve iştah uyandıran şeyleri yiyin.

Düzenli meditasyon uygulamasından sonra zevkleriniz değişebilir. Bu değişiklikleri izleyin ve diyetinizi buna göre ayarlayın. Şu anda neye ihtiyacınız olduğunu hissetmeye çalışın. Katı vejetaryenlik, meditasyon için hiç de ön koşul değildir, ancak bazen et yemekleri yemek istemediğinizi hissedebilirsiniz. Bir süre sonra vücut tekrar et isteyebilir. Zevkinizdeki bu tür değişimlere boyun eğin.

Bilinçli bir şekilde yemek yemek için, atmosferi yabancı gürültü ve insan koşuşturmasından rahatsız olmayan hoş bir yer bulun.

Yemekten önce, aşağıda açıklandığı gibi, zihni sakinleştirmek için birkaç saniye ayırmak iyidir.

Dikkatli yemek için hazırlanıyor.

·        Gözlerinizi birkaç saniye kapatın, vücudunuzun farkına varın ve tüm gereksiz gerilimi serbest bırakın.

·        Kendinizde yaklaşan yemekten ve yemekten bir zevk duygusu bulun.

·        Sağlıklı ve keyifli bir şekilde yemek yemeye dair zayıf niyetin sizinle kalmasına izin verin. Bu, doğru gıda seçimini, doğru miktarı, iyice çiğnemeyi içerir - böylece beden, zihin ve ruh bundan faydalanır. (Peter)

Yemekten önce dua etme, yemek için şükretme şeklindeki dini uygulama da zihni, bedeni ve ruhu sağlıklı beslenmeye hazırlamak için iyi bir yol sunar.

Yemek yerken, bilinçli olarak yapın. Yediğinizin tadını hissedin. Sadece lezzetli ve tadı hoş olanı yiyin. Sindirim ağızda başlar.

Yiyeceklerin mideye nasıl sığdığına dikkat edin. Midenizin dolduğunu hissetmeye başladığınız anı izleyin. Bu, fazla yememenize veya az yememenize yardımcı olacaktır. Ek olarak, sindirime yardımcı olur.

Ayrıca yedikten sonra nasıl hissettiğinize de dikkat edin. Bu size "geri bildirim" verecektir, böylece gelecekte diyetinizi gözden geçirebilir, zihninizi küçülten veya vücudunuzu kötü hissettiren yiyeceklerden kaçınabilirsiniz.

Yemekten sonra aktif aktiviteye dönmeden önce beş ila on dakika bekleyin ve bir süre daha egzersiz yapmayın.

Kendinizi yakmanın tek yolu yemek değil. Meyveler, sebzeler, et, balık, tahıllar ve baklagiller ve benzerleri vücudu besler. Ama ruhumuzu ya da kişisel özümüzün de beslenmeye ihtiyacı var. Onu doğrudan çevreden gelen enerjiyle besleyebiliriz. Bir sonraki alıştırma bunun nasıl yapılacağını gösteriyor.

Doğası gereği enerjik.

·        Doğada mizacınıza uygun ve olmaktan zevk aldığınız bir yer bulun. Enerjiniz çok düşükse denizi seçin. Deniz dalgaları enerjiyi harekete geçirir. Ancak çok sık aşırı gerginseniz, gerginseniz, endişeliyseniz ve sakinleşmeyi zor buluyorsanız, o zaman park veya orman gibi çok sayıda ağacın olduğu bir yer daha iyidir. Konsantre olmakta zorlanıyorsanız, dünyanın enerjisinin hissedildiği bir yer bulun.

·        Seçtiğiniz yerde bağdaş kurarak oturun ve rahatlayın.

·        Temel yönteme göre meditasyon yapın.

·        Dikkatinizi burnunuza verin. Seçtiğiniz yerin enerjisinin bedene girip burnunuzdan çıktığını ve kendi enerjinizle birleştiğini hissedin.

·        Bu enerji içinizde hareket etmeye başladığında, normal bedensel duyumlara dönün ve çevrenizin tamamen farkına varın. Yavaşça gözlerinizi açın. (Suriyani)

Bu yöntem istediğiniz zaman kullanılabilir. İlk başta işe yaramadığını düşünüyorsanız, tekrar deneyin. Bu egzersizi uzun süre yapmayın. 15 dakika yeter.

Evrensel enerji ile bağlantı.

Pek çok insan bir noktada hayatlarının kendilerininkinden çok daha büyük bir enerji veya zeka ile bağlantılı olduğunu anlar - kendilerini destekleyen veya güçlendiren, beden ve zihnin hayati güçlerinin dengesine yol açan bir enerji ve zeka. Bazı insanlar hayatın bu mutlak seviyesini daha derinden algılar ve onu saf enerji olarak algılar. Diğerleri onu bir insan olarak düşünür. Bali'de ona en büyük veya Tanrı denir. Bu öz, herhangi bir kişi tarafından kolayca algılanabilir. Tanrı kendini özel bir arkadaş, bir ebeveyn ya da sınırsız bir enerji ya da başka bir şey olarak tezahür ettirebilir.

Bu yöntem size ilahi kaynağı yakınınızda hissetmeyi öğretecektir. Allah'ı anlamak için ona inanmak gerekmez. Deneyiminize güvenin. Tek gereken, bireyselliğinizin ötesinde bir yaşam düzeyine açılmak.

Evrensel enerji ile bağlantı.

·        Önce daha önce açıklanan temel yöntemle meditasyon yapın.

·        Dikkatinizi burnunuza odaklayın. Derin bir nefes alıp verirken Allah'tan size huzur ve mutluluk vermesini isteyin. İlahi enerjinin bıngıldak yoluyla size nasıl girdiğini ve vücudunuzda huzurun nasıl kurulduğunu hissedin. Bu duyguyu istediğiniz kadar saklayın.

·        Hazır olduğunuzda, meditasyonda olduğu gibi yavaşça bu durumdan çıkın. Vücudunuzun normal hislere dönmesine izin verin. Kaslar eski tonlarına kavuştuğunda ve nefes normale döndüğünde, çevrenin tamamen farkına varın ve yavaşça gözlerinizi açın. (Suriyani)

yöntemi ayda bir veya iki kez uygulayın .

Genellikle bu gibi durumlarda çevrenin çok az farkındayız ve bedeni farklı bir şekilde algılıyoruz. İlahi enerji ile birleşiriz. Batı'da mistik ya da dinsel gerekçelerle yetiştirilmiş insanlar bu duruma esrime ya da kendinden geçme derler. Bilimsel bir bakış açısından, "kendi kendine hipnoz" veya "değişmiş bir bilinç durumu" gibi terimlerden bahsedebiliriz. Balililer, bu durumda Tanrı ya da İlahi enerji tarafından kucaklandığımızı kabul ederler. Bu birliktelik duygusuna ne isim verirsek verelim, zihin ve beden için çok değerlidir. Bir duş gibi bizi yıkar ve ahenk verir. Günlük hayatın dünyasıyla.

Sağlık.

Önleme en iyi tedavidir. Vücudumuzu iyi durumda tutmak ve yaşlanma sürecini durdurmak için sağlığımıza dikkat etmeliyiz. Bir sonraki yöntem, vücudu yenilemek için gevşemeyi içerir.

Vücudu yenilemek için gevşeme.

·        Yastık olmadan düz bir yere uzanın ve yukarıda anlatıldığı gibi rahatlayın.

·        Vücut gevşediğinde, dış enerjinin bıngıldak yoluyla beyne nasıl girdiğini ve beyinle nasıl birleştiğini hissedin.

·        Dış enerjinin bıngıldak aracılığıyla beyne nasıl girdiğini ve omurganın tabanındaki enerjiyle nasıl birleştiğini hissedin. Sonra bu enerjiyi bıngıldak aracılığıyla serbest bırakın.

·        Enerjiyi bıngıldakta dolaştırmaya devam edin ve sonra onu dış bedene dağıtın.

·        Bu işlemi birkaç kez tekrarlayın.

·        Bunun yeterli olduğunu hissettiğinizde, kasları serbest tonuna döndürün. Çevrenizin farkında olun ve yavaşça gözlerinizi açın. (Suriyani)

Bu yöntemi haftada birkaç kez veya iki haftada bir on beş dakika boyunca kullanın.

Fiziksel egzersiz.

Bedeni, zihni ve ruhu korumak için fiziksel egzersiz gereklidir. En etkili olanlar, bizim için gerçekleştirmesi en keyifli ve kolay olan ve yenilenmiş bir güç hissi bırakan egzersizlerdir. İsterseniz spor yapabilirsiniz ama önemli olan vücudu iyi ısıtmak ve yorulacak kadar antrenman yapmamak. Fiziksel egzersiz çok yoğun olmamalıdır.

Esneme hem istemsiz esneme şeklinde hem de yoga ve benzeri yöntemler gibi yapısal sistemler şeklinde vücut için oldukça etkilidir. Yürümek de yararlıdır - size farkındalığı genişletme fırsatı verir.

Aşağıdaki uygulama bedeni, zihni ve ruhu geliştirir. Daha rahat, sakin ve özgür olmanıza yardımcı olacaktır. Ancak bel ağrınız varsa bu yöntemi kullanmayın.

Bu yöntemle derslere başlamadan önce üç ila dört ay boyunca ana yönteme göre meditasyon yapmanız önerilir.

Meditasyon yoluyla vücuda enerji verin.

·        Yere bağdaş kurarak oturun ve rahatlayın.

·        Ellerinizi uyluklarınızın üzerine koyun, avuç içi yukarı.

·        Yerde üç fit (1 m) bir nokta bulun. dikkatinizi ona odaklayın

·        Göz kapaklarınız ağırlaştıkça gözlerinizi yavaşça kapatın.

·        Dikkatinizi burnunuza verin.

·        Nefes alırken, dış enerjiyi burundan göbek deliğinin altındaki bölgeye getirerek karnınızı genişletin. Nefes verirken bacak kaslarınızdan enerjiyi serbest bırakın. Bacak kaslarının hafif kasılmasına dikkat edin. Birkaç kez tekrarlayın.

·        Yavaş ve derin bir nefesle, dış enerjiyi burundan mideye doğru girin. Nefes verirken, enerjiyi omuzlarınızın, kollarınızın ve ellerinizin kaslarından yavaşça serbest bırakın. Omuz ve kol kaslarındaki hafif kasılmaya dikkat edin. Birkaç kez tekrarlayın.

·        Dış enerjinin yavaşça ve derin bir şekilde karnınıza battığını hissedin. Enerjiyi yavaşça sırttan ve göğüsten aşağı, boyundan aşağı çekin ve bıngıldak vasıtasıyla serbest bırakın. Sırt ve boyun kaslarının hafif kasılmasına dikkat edin. Birkaç kez tekrarlayın.

·        Nefes alırken, dış enerjiyi vücuda getirin ve göbeğin hemen altındaki karın bölgesine indirin. Ardından, hafif bir kasılma fark ederek enerjiyi vücudun tüm kaslarından serbest bırakın. Birkaç kez tekrarlayın.

·        Havanın nasıl girip çıktığını fark ederek dikkatinizi burnunuza getirin. Meditasyon yapıyormuş gibi, avuç içleriniz uyluklarınızın veya dizlerinizin üzerinde veya karnınıza hafifçe bastırarak oturun.

·        Bıngıldak yoluyla vücuda giren dış enerji ile enerjinizin nasıl dengeye geldiğini hissedin. Bu enerjinin size nasıl huzur ve mutluluk getirdiğini hissedin.

·        Egzersizi bitirme zamanı geldiğinde, tüm kasları normale döndürün. Etrafınızdakilerin tamamen farkında olun, ardından yavaşça gözlerinizi açın. (Suriyani)

Bu yöntemi haftada bir kez 20 dakika boyunca uygulayın.

İyileştirme

Bedensel rahatsızlıklarınız varsa, rahatlamayı kendinizi iyileştirmek için de kullanabilirsiniz. Sıradaki yöntem oldukça basit; hastalık ortaya çıkarsa kullanın.

Kendini iyileştirme.

·        Rahat bir pozisyonda uzanın ve yukarıda açıklanan temel gevşeme rutinini izleyin.

·        Vücut gevşediğinde, dış enerjinin nasıl yavaşça vücuda girip hasta veya yaralı organa ulaştığını hissedin. İyileşen biri gibi hissedin. Ağrı geçene kadar enerji vermeye devam edin.

·        İyileşme bittikten ve kendinizi daha iyi hissettikten sonra, önce tüm vücudunuzun, sonra çevrenizin farkına varın ve sonunda yavaş yavaş gevşemeden çıkın. (Suriyani)

Başkalarını iyileştirmek.

İç hayatımızda büyüdükçe, başkalarıyla paylaşacak bir şeyimiz olduğunu keşfederiz. Bu, zor durumlarda insanlara yardım etme arzusunda ve yeteneğinde kendini gösterebilir . Aşağıdaki yöntem, size yakın insanları iyileştirmek için iç enerjiyi nasıl kullanacağınızı öğretecektir. Bu yöntemle, yorgunluğa yol açabileceği için kişisel enerjiye bel bağlamayız , bunun yerine İlahi enerjiyi çeker ve onun bizim aracılığımızla ihtiyacı olan kişiye akmasına izin veririz. Bu, tedavi sırasında yorulmamamız için önemlidir. İlahi enerji ile ise tam tersine kendimiz destek ve dinlenme alıyoruz.

İyileştirme uygulamasındaki kilit nokta, hastaya daha önce bahsettiğimiz gevşeme ve kendi kendini iyileştirme temellerinin öğretilmesi gerektiğidir. Böylece hasta tedavi sürecine aktif olarak dahil olur ve dışarıdan kendisine gelen şifa enerjisine daha açık hale gelir.

Başkalarının tedavisi.

·        Hastayı yatırın ve rahatlamasını ve kendi kendini iyileştirme tekniğini uygulamasını isteyin.

·        O bunu yaparken yanına oturun ve her zamanki gibi meditatif duruma girin. Zihin ve beden sakinleştiğinde, Yüksek Kaynaktan hasta kişiye şifa ve şifa enerjisi göndermesini isteyin.

·        Her zamanki gibi, yavaş yavaş meditatif şifa durumundan çıkın. Hasta uyuyakalırsa veya uykusu gelirse, bu harika. Uyku iyileşme sürecini hızlandıracaktır. Siz de seanstan sonra hasta uyanana kadar dinlenebilirsiniz. (Suriyani)

Bazen şifacı hastaya ne olduğunu hisseder veya bilir. El kullanmaya gerek yoktur; sadece dikkatinizi yönlendirin. Ancak hastada kas blokajları varsa masaj kullanılabilir.

ilişkiler

Hepimiz sosyal varlıklar olduğumuz için, ilişkiler hayatımızda önemli bir rol oynar. Üç tür ilişkiyle karşılaşırız: başkalarıyla (doğa da buna dahildir), kendimizle ve Evrensel özle.

Bizler sosyal varlıklarız ve birçok yönden birbirimize bağlıyız. Sadece maddi ihtiyaçlar için değil, aynı zamanda manevi refah için de birbirimize ihtiyacımız var . Hayatımız sürekli "al ve ver" den ibarettir. vermek doğaldır. Karşılık beklemeden vermek en iyisidir. Vermek ödüldür. Kalpten gelir ve kalbi açar . Verdiklerimiz aynı şekilde geri gelmese de önemli değil. Geri bildirim, açık bir kalpten gelen artan bir neşe duygusu olabilir. Zamanla, belki başka bir kaynaktan da alacağız. Minnettarlıkla kabul ederek, yaptıkları için başkalarına haraç öderiz.

Denge, sadece başkalarını düşünmek değil, aynı zamanda kendinize de bakmak demektir. Hepimizin sadece bizim halledebileceğimiz ihtiyaçları var. Başkalarına hizmet etmek için kendini yok saymak, er ya da geç ele alınması gereken bir dengesizlik yaratır. İmkanlarımızın ötesinde verirsek, kendimizi tüketiriz ve başkalarının bundan faydalanması pek olası değildir. Mümkün olduğunda başkalarına yardım edebiliriz, ancak yolunuzdan çekilmenize, kendinizi hastalığa veya depresyona sokmanıza gerek yok.

Kendimizle doğru ilişki, diğer insanlar bizimle aynı fikirde olmasa bile yargılarımıza inandığımız zaman gelir. Doğal olarak diğerlerine göre sizin de dinlemeniz gerekiyor. Ancak diğerleri sizin için neyin en iyi olduğunu bilemeyebilir. Çoğu zaman insanlar görünüşle veya duydukları bazı fikirlerle meşgul olurlar. Kendimizi içinde bulduğumuz durumda bizim için neyin iyi olduğunu sadece kendimiz söyleyebiliriz. Şüpheye düştüğümüzde, bu bölümde daha sonra açıklanacağı gibi, Evrensel Akıl ile ilişkimizi derinleştirmeliyiz. Şüphe, şimdi önemli bir karar verme zamanı olmadığı anlamına gelir. Daha fazla zamana veya daha fazla bilgiye ihtiyacımız var. Meditasyon, tam olarak nasıl bekleyeceğimizi veya davranacağımızı bilmemiz için kendi içimizde bir güven yeri bulmamıza yardımcı olur.

İçinde yaşadığımız dünyayla olan ilişkimiz, aile ya da toplumun ötesine geçer. Etrafımız bitkiler, hayvanlar ve cansız doğa ile çevrilidir. Yaşamımız, ihtiyaçlarımızı çevre ile nasıl dengelediğimize bağlıdır. Bugün doğadan çiziyoruz ve çiziyoruz. Pek çok insan, gezegenin geleceği adına bu yaşam tarzının değiştirilmesi gerektiğini anlıyor. Bu konuda size yardımcı olabiliriz. Gereken tek şey ölçülü yaşamak ve gereksiz israftan kaçınmaktır.

Evrensel Enerji ile düzenli olarak bağlantı kurarsak, doğal olarak evrenin yasalarına göre düşünür ve hareket ederiz. İhtiyaçlarımızı başkalarının arzuları ve dünya ile dengeleriz. Ne kadar çok insan meditasyon yaparsa, toplum o kadar hızlı birleşir. Doğayı daha bütünsel olarak düşünmeye başlıyoruz. Sonra ihtiyaçlarımızı karşılamanın ve çevremizdeki dünyanın yapısını korumanın yollarını buluruz .

Bali'de ilişkiler özellikle önemlidir. Yeni doğan bebekler Allah'a yakın varlıklar olarak karşılanır, onlara her türlü sevgi ve ilgi gösterilir. Gelenek gereği bebekler, özellikle uyku sırasında yalnız bırakılmaz. Sonuç olarak, bir güven ve emniyet duygusuyla büyürler. Çocuklukta alınan sevgi ve sıcaklık meyve verir. Batı'nın mülkiyete odaklanmasını azaltırsak, insanların artık kendilerini yalnız hissetmeyeceklerine inanıyoruz. Batı'da insanlar "kırılmış", kendi içlerine kapatılmış ve diğer insanlardan ve doğadan kopmuş durumda. Yakın zamana kadar Balililer hakkında bu söylenemezdi.

Bali ilişkilerinin olumlu yönlerinin çoğu, çocukları mümkün olan her şekilde desteklemelerinden kaynaklanmaktadır. Ebeveynler, çocuğun kendilerinin bir parçası olduğuna inanırlar. Bir çocuk bir hata yaparsa, çocuk henüz yetişkinliğe ulaşmadığı için ebeveynler çocuğu değil kendilerini suçlarlar. Balililer, bir ailede doğan bir çocuğun ebeveynlerden ve bakıcılardan iyi ve kötü etkiler aldığına inanır, bu nedenle çocukları azarlamak değil, onaylamak önemlidir. Ebeveynlerin görevi, çocuğun ailede kazanabileceği olumsuz eğilimlerle başa çıkmasına yardımcı olmaktır. Balililerin bakış açısından, Batılı ebeveynler çocuklarına çok olgun davranıyor ve onlara eylemlerinin sorumluluğunu almalarını çok erken öğretiyor. Bali'deki ebeveynler bunu yapmayı gerekli görmüyor; çocukları yanlış bir şey yaparsa, sadece "Yapma" derler.

Bu nedenle Bali'deki aile bağları batıdakinden daha güçlü. Çocukluktan yetişkinliğe geçiş burada daha az problemlidir. İnsanlar tüm yaşamları boyunca ebeveynleri ile iletişim halindedir. Yaşlılar aileleriyle kalıyor ve batıdaki kadar yalnız değiller.

Başkalarıyla ilişkiler.

Meditasyon doğal olarak ilişkilerimizi düzeltir. Daha rahat hale geldikçe, başkalarıyla daha iyi iletişim kurmaya başlarız. "Duvarlarımız" yıkılıyor ve daha kolay açabiliyoruz. Şimdiki zamanda daha fazla mevcut olarak, başkalarına daha kaliteli bir şekilde dikkat edebildiğimizi ve sonuç olarak diğer insanların bize daha olumlu tepki verdiğini görüyoruz. Bu da bizi daha da “açar”. Başkalarıyla değiş tokuş kalitesini artırmanın sonsuz bir sarmalını buluyoruz.

Yine de ilişkilerin zaman aldığını hatırlamakta fayda var. İlişkilere değer veriyorsak, onlar için yeterli zamanı bulmalıyız. Tüm dikkatimizi ailemize, arkadaşlarımıza veya ortaklarımıza verdiğimizde , onlar da aynı şekilde karşılık vermekten kendilerini alamazlar. Birbirimize yalnızca fiziksel, zihinsel veya duygusal düzeyde dokunmuyoruz. Ama aynı zamanda ruh veya öz düzeyinde . Bu tür dokunuşlar ödüllendiricidir ve farkındalığı uyandırmaya yardımcı olur. İlişkiler, Moksha'nın bir anlığına görülmesine elverişli bir bağlam haline gelir.

İki kişinin derin bir ruh veya öz seviyesinde bağlantı kurmak için zaman ayırdıkları yerlerde, iletişimleri en eksiksiz şekilde ifade edilirse, en azından başarısız olurlar. Büyük olasılıkla, çocuklarının ihtiyaçlarını, ailenin yapısını koruyacak kadar takdir edebileceklerdir.

Meditasyon sadece genel olarak ilişkileri teşvik etmekle kalmaz, aynı zamanda iletişimde kaçınılmaz olarak ortaya çıkan bazı zorlukları çözmek için de kullanılabilir.

Genel olarak, başkalarında uyanan farkındalığı sürdürmek için, ince duyguları incitmemek için sertlikten kaçınılmalıdır. Ancak bazen doğrudan ve kararlı olmanız gerekir. Örneğin, biriyle iletişim kurmak istiyoruz ama bunu zor buluyoruz. Belki önemli bir şey anlatmak istiyoruz ama yanlış anlaşılmaktan korkuyoruz. Belki de ilişkimiz kötüdür. Bir sonraki yöntem, doğrudan en derin parçamızdan - ruhtan veya özden başka bir kişinin ruhu veya özü ile iletişim kurmaya yardımcı olur. Bir kişi mesajımızı tam olarak, yakından bağlantılı olduğumuz bu yaşam seviyesinde alırsa, o kişinin düşüncesini etkileyebilir ve anlaşılmamaktan korkmayabiliriz. Anlaşıldığımızı hissederek, doğrudan yüz yüze konuşabiliriz.

Başkalarıyla iletişimi geliştirin.

·        Önce temel yöntemde meditasyon yapın.

·        Burnunuza odaklanın ve havanın girip çıktığını hissedin.

·        İletişim kurmak istediğiniz kişinin adını hatırlayın ve karşınızdaymış gibi hissedin. Kişiyi görselleştirmeye çalışmayın, sadece varlığını hissedin.

·        O kişinin ruhunun sizinle paydaşlığa girmesine izin verin. Bu deneyimin sonuçlarına dikkat edin: ilişkiye bağlı olarak özgürlük, coşku, yenilenmiş enerji veya memnuniyet duyguları olarak ya da tam tersi olarak tezahür edebilirler.

·        Farkındalığı bedene geri getirin. Vücudu normal durumuna döndürün. Çevrenizden haberdar olun ve yavaşça gözlerinizi açın (Suriyani)

Bu Meditasyon problemlerinizle yüzleşmenize yardımcı olur. Doğru kişinin özüyle konuşarak ve onu dinleyerek bir bütün olarak durumu daha iyi anlayacaksınız. Önemli konuları doğrudan bu kişiyle tartışmak için güven kazanacaksınız.

Kendi özümüze yaklaştıkça, etkileşimde bulunduğumuz kişilerin mizacına ve ihtiyaçlarına da duyarlı hale geliriz. Duyularımızı ruhla bağlantılı olarak dikkatli bir şekilde kullanırsak, başka bir kişiyi hızlı bir şekilde tanıyabiliriz. Örneğin gözlere "ruhun pencereleri" denir. İnsanlar sözlerinin ardındaki gerçeği saklayabilirler ama gözleri onları ele verir. İnsan en derin düşüncelerini saklasa bile, Neler olduğunu gözlerimizle görebiliriz. Gözlerinizle yalan söylemek imkansız değilse de çok zordur.

Benzer şekilde, kelimeler doğru ya da yanlış olabilir, ancak sesin tonlaması, bir kişinin kendisiyle ve genel olarak ve şu anda daha geniş dünyayla olan ilişkisi hakkında çok şey ortaya çıkarır. Örneğin ses, vücudun hangi durumda olduğunu gösterir - rahat mı yoksa gergin mi ve gerginse nerede.

Nasıl bir insanla karşı karşıya olduğunuzu ve onun karakterinin ne olduğunu merak ediyorsanız, o zaman hissetmeden yapamazsınız. Hepimizin, "kalbi" bir radar gibi kullanarak, diğer insanları hissetmenin özel bir yolu vardır.

Göğsün ortasında, yaklaşık olarak vücudun ortasında hafifçe açarsak, muhatabımızın genel olarak ve bizimle iletişime değişen tepkiye göre nasıl olduğunu hissedebiliriz.

Sesinizin tonuna ve bakışlarınıza dikkat ederek bu özel duyguyu kullanabilirsiniz. Bu şekilde, başkalarını anlama ve daha hızlı iletişim kurmanın doğru yolunu bulma konusunda kendinize daha çok güveneceksiniz.

Kendinle ilişki.

Kendinizle olan ilişki, muhtemelen tüm ilişkilerin en zor olanıdır. Bazen kendimizle uyum içindeyiz ve düşüncelerin, duyguların ve eylemlerin birliğini hissediyoruz. Bazen kendimizle çelişiyoruz. Ve bazen kendimizi yanlış değerlendiriyoruz - hak ettiğimizden az ya da çok ciddi bir şekilde.

Pek çok insan kendilerini daha iyi anlamak için terapistlere ve kişisel doktorlara danışır. Aşağıdaki uygulama, kendimizle olan ilişkimizi ayarlamamıza yardımcı olur. Bizi ruha yaklaştırır ve doğamızın derin ve bilge yönlerinden doğru rehberlik almamızı sağlar.

Kendiniz hakkında bilgi edinin.

·        Temel yönteme göre meditasyon yapın.

·        Dikkatinizi burnunuza verin. Burundan giren ve çıkan dış enerjiyi hissedin.

·        Kendinizin farkında olun. Kendinize bir iç gözle bakın veya kendinizi önünüzde hissedin. Kendinizle bir diyalog başlatın. Sen kimsin? Nasılsın? İşte, okulda, başkalarıyla ilişkilerde ne gibi zorluklarla karşılaşıyorsunuz? Onlarla başa çıkmanın doğru yolunu bulabilir misin?

·        Hangi biçimde gelirse gelsin yanıtları dinleyin ve yeni bir anlayış düzeyi kazandığınızı anlayana kadar yeni sorular sormaya devam edin.

·        Diyalog tamamlandığında, kendinize ve içinizdeki İlahi Zihne içtenlikle “teşekkür ederim” deyin.

·        Kasların nasıl normal tonlarına döndüğünü hissedin. Bulunduğunuz ortamın farkına vardıktan sonra yavaş yavaş gözlerinizi açın.(Suriyani)

Kendinizi anlamakta güçlük çekiyorsanız veya ne yaptığınızı anlamanın zamanı geldiğini düşünüyorsanız bu yöntemi kullanın. Bu uygulama günlük kullanım için değildir. Her bir ila dört haftada bir veya hayatta özel sorunlar olduğunda kullanın. Bu yönteme alıştığınızda, meditasyona bile başvurmadan kendinizi doğru bir şekilde değerlendirmeyi öğrendiğinizi göreceksiniz.

Evrensel zihinle ilişki.

Bu dünyadaki öğretmenimiz nihayetinde deneyimlerimizdir. Ve deneyimlerimiz dahilinde, gerçek rehber içimizde ve her şeyde olan Evrensel Akıldır. Diğer insanlar ve çevreler bizi hayatı keşfetmeye, kendimizin derinlemesine farkına varmaya ve sorunlarımızı çözme yeteneğimizi geliştirmeye teşvik edebilir. Ama sadece gerçekte yaptıklarımız bize gerçekten öğretiyor. Evrensel Akıl bize yaşam boyunca rehberlik eder. Bu İlahi Zeka her yerde olabilir ama ona açık olmamamız bizi ilgilendirmez . Tüm bilgeliğin kaynağından bir şeyler öğrenmek istiyorsak, Ona daha yakın olmalıyız.

Aşağıdaki alıştırma bizi kaynağa yaklaştırır ve bunu kendimizle, başkalarıyla ve dünyayla iletişim kurarken kullanabiliriz.

İlahi Bilgeliği Çekmek

·        Yere bağdaş kurarak oturun ve kaslarınızı gevşetin.

·        Temel yöntemle meditasyon yapın.

·        Dikkatinizi burnunuza verin. İçeri giren ve çıkan havayı hissedin.

·        Hayatınızda neyi daha iyi bilmek veya anlamak istediğinizi belirleyin. Sizi ilgilendiren konuları Evrensel Akıl'a veya Tanrı'ya sorun.

·        Bir cevaba açık olun. Cevabın geleceği formun farkında olun. Mizacınıza ve gelişim seviyenize bağlı olarak değişecektir. Yanıt, bir simge ya da görüntü biçiminde olabilir; kafada duyulan kelimeler veya sesler şeklinde; duygu ya da doğrudan bilgi olarak. Cevabı anlamadıysanız, açıklama isteyin. Gerekirse, her şey yerine oturana kadar kendi içinizde konuşun.

·        Hazır olduğunuzda, vücudunuzun normale döndüğünü hissedin. Çevrenizden haberdar olun ve sonra yavaşça gözlerinizi açın.(Suriyani).

Evrensel Akıl ile iletişim kuramayacağınızı düşünüyorsanız, endişelenmeyin. Başka bir zaman tekrar deneyin. Alıştırma size nasıl iletişim kuracağınızı ve İlahi Bilgelikten nasıl öğreneceğinizi öğretecektir.

Yaşamın farkındalığı, faaliyetin akışındadır.

Meditasyon kendi içine kapalı değildir. Misyonu, yaşam kalitesini artırmaktır. Düzenli meditasyon, bizi sürekli olarak içimizdeki ve dışımızdaki enerjinin, zekanın, huzurun ve esenliğin sınırsız kaynağı olan Evrensel Varlığa bağlayarak bunu otomatik olarak yapar. Bu kaynakla düzenli olarak iletişim kurarak hayatımızı ona yaklaştırıyoruz. Onu hayatımıza taşıyoruz. Zihin ve beden birbiriyle ve aynı zamanda çevredeki dünyayla uyum içinde uyum içindedir .

Etkinlik, kolayca ve doğal bir şekilde aktığında tatmin edicidir. Ve bu, rahatladığımızda ve aynı zamanda günlük hayata odaklandığımızda olur. Genel olarak, insanlar ya odak noktasında kaybolurlar ya da genişletilmiş farkındalığın tadını çıkarırken odaklanmakta zorlanırlar. Kültürel olarak, Balililerin odaklanma yeteneğini geliştirme olasılığı daha yüksektir ve Batılıların yumuşak ve geniş bir ilgi alanından yararlanma becerisini geliştirme olasılığı daha yüksektir.

Meditasyon, hem odaklanma hem de farkındalığın genişliğini koruma becerisini geliştirmeye yardımcı olur. Çevremizdeki dünyayla ve yaratıcılığın, enerjinin ve içsel gücümüzün kaynağıyla yakından bağlantılı olabileceğimizi keşfederiz. Dikkatin ön saflarındayız, ancak en derin taraflarımızdan gelen doğal yaratıcı tepkilerin olup biteni yönlendirmesine izin veriyoruz. Ondan sonra kendiliğinden ve incelikle aktivite akışında yüzüyoruz. Bir ebeveynin evi yönettiği ve iki veya üç çocuğu büyüttüğü Bali tapınağında veya Batılı bir ailede olduğu gibi, tek noktaya odaklanmış dikkat veya birden çok odak arasında seçim yapma şansımız var. Tek noktalı dikkatle, belirli bir sonuca odaklanmak için harika bir fırsat elde ederiz. Birkaç odakla, aynı anda birkaç şey yapabiliriz. Esnek dikkat değiştirmeyi kullanarak birkaç şey yapmayı başarıyoruz. Bu seçim, günlük yaşamda belirli becerilerin kazanılmasıyla yapılabilir.

Moksha'da büyüdükçe, deneyimin arka planına, kendi farkındalığımıza açılırız. Aynı zamanda odaklanmaya devam edin. Aktifken meditatif bir duruma giriyoruz. Bu, düzenli kısa meditasyonların nedenlerinden biridir - hızlı bir şekilde meditatif bir duruma girmeye alışırız.

Zarif eylemi sürdürmek için, meditatif durumu birçok şekilde devreye sokabiliriz. Örneğin, monoton bir iş yaparken basitçe rahatlayabilir ve Öz'ümüzde dinlenebiliriz. Yürürken, araba kullanırken, ütü yaparken, dikkatimizi biraz genişletebilir ve öz-farkındalık duygumuzda dinlenebiliriz, sadece olanda var oluruz. 30 kilometre sürmemiz gerekiyorsa, zihinsel olarak arabayı hedefe sürmeye gerek yok. Yönü ayarlamak yeterlidir. Yolculuk biraz zaman alacak ama sürdüğümüz sürece her anın tadını çıkarabiliriz. Sadece sürüş sürecinde ve değişen manzarada mevcut olmak.

veya geniş bir dinleyici kitlesi önünde bir konuşma gibi daha iyi performans gerektiren bir görevle karşılaştığımızda tüm kaynaklarımızı kullanmak için meditatif durumu da kullanabiliriz . Farkındalığımızı açabilir ve bir bütün olarak zihne güvenebilirsek, çok az ama mükemmel kalitede yaptığımız büyük bir heyecan durumuna ulaşırız. Birinci sınıf sporcular ve diğer tüm alanlarda başarı elde etmiş insanlar içgüdüsel olarak bu duruma giden yolları bulurlar. İzleyiciler, bu tür anların özel kalitesini ve gücünü kendi içlerinde hemen fark ederler. Bali'de, ilham verici bir güven, açıklık ve odaklanma durumu, bir tür ilahi mülkiyet (taxo) olarak kabul edilir. Düzenli meditasyon yoluyla, daha yüksek güç içimize girip bizi ele geçirdiğinde bu tür durumlara ulaşmak kolaydır.

Meditatif durumu, ona doğru zamanda ulaştığımızdan emin olmak için, sadece yaşamdaki önemli bir olaydan önce yönü belirleyerek kullanabiliriz. Niyetimizi önceden belirlersek, tüm gücümüzü rahatlamamızı ve odaklanmamızı kaybetmeden olumlu bir sonuca yüzmemize yardımcı olmaya davet edeceğiz.

Niyet kurmak.

·        Amacı neden belirlemek istediğinizi belirleyin. Kendinize sorun: "Tam olarak ne istiyorum?" Nerede ve ne zaman olduğunu belirtin. Bazen ne istediğinizi kağıda yazmak yardımcı olur.

·        İstediğiniz şeyin kişiliğinizin tüm parçaları tarafından memnuniyetle karşılanıp karşılanmadığını kontrol edin. Kendinize sorun: "Bunu gerçekten istiyor muyum?" Şüpheniz varsa, devam etmeye değip değmeyeceğini ve öyleyse hangi ek hususların dikkate alınması gerektiğini düşünün.

·        Meditasyon sırasında yaptığınız gibi oturun ve diğer yöntemlere benzer bir duruma girin. Size sunulan son hizmet için yaratıcı kaynağınıza teşekkür edin ve niyetinizi gerçekleştirmenizi isteyin.

·        Niyetinizin zaten gerçekleştirildiği hissini bulun. Görüntüler, kelimeler veya bedensel duyumlar olabilir.

·        Niyetinizin size uygun şekilde gerçekleşmeye hazır olduğunu hissettiğinizde, tüm düşünceleri, duyguları ve imgeleri bırakın. Sadece farkındalık içinde dinlen. Yaratıcı kaynağınız için bir takdir duygusu bulun.

·        Hazır olduğunuzda, her zaman yaptığınız gibi yavaş yavaş aktiviteye dönün (Peter).

En önemli görevler için, olaya kadar birçok kez, hatta belki her gün niyetinizi beyan etmeniz gerekebilir.

Zaman zaman hayatınızın iş, ev, başkalarıyla ilişkiler gibi kilit alanlarını gözden geçirmeyi gerekli bulabilirsiniz. Bunu yaparken kendinize şu soruyu soruyorsunuz: Bir değişiklik veya iyileştirme yapmak için hayatımda değiştirilmesi gereken önemli bir yön var mı?

Önemli bir olay için "Niyet Belirleme"yi kullandıysanız, olaydan hemen önce kendinize bu niyeti hatırlatın. Sizi verimli sonuçlara götüreceğine inanın ve harekete geçin. Planlanan plana ilerleyin, tüm şüpheleri ve tereddütleri atın. Kişiliğinizin tüm yönlerinin sizin için çalışmasına izin verin.

"Niyet Belirlemek", hayatımızdaki önemli bir olaydan önce farkındalığın yön bulmasına yardımcı oluyorsa, meditasyonu herhangi bir günlük aktiviteyi kolaylaştırmak için de kullanabiliriz. İlişkileri geliştirme yöntemi gibi temellerin ötesinde size verdiğimiz yöntemlerin çoğu bu amaca hizmet ediyor.

Aşağıdaki yöntem, herhangi bir aktivitede doğal kalma becerinizi ve yeteneğinizi geliştirmenize yardımcı olacaktır. Yaptığınız spor gibi fiziksel bir değişikliğin gerekli olduğu yerlerde önce deneyin. Bununla birlikte, evinizden profesyonel niteliklere kadar hayatınızın daha fazla zarafet ve zevk almak istediğiniz herhangi bir alanını geliştirmek için de uygulayabilirsiniz.

Günlük yaşamda becerileri geliştirmek ve verimliliği artırmak.

·        Bağdaş kurarak oturun ve önceki yöntemlerde açıklandığı gibi meditasyon yapın.

·        Dikkatinizi burnunuza getirin ve havanın girip çıktığını hissedin.

·        Niyet belirleyin. Ne tür bir aktivite geliştirmek istiyorsunuz? Sadece kendinize “İstiyorum…” deyin veya hissedin ve seçtiğiniz şeyi adlandırın .

·        Bu aktivitenin unsurlarını önünüzde hissedin. Örneğin daha iyi futbol oynamak istiyorsanız topu önünüzde hissedin. Görselleştirmeye veya hayal etmeye çalışmayın. Ancak, görürseniz, öyle olsun.

·        Topla veya hissettiklerinizle nasıl etkileşime girdiğinize dikkat edin. Sadece neler olduğunun farkında ol. Ruh veya bilinçaltı olarak da adlandırılan derin tarafınızın size öğretmesine izin verin. Zihniniz ve bedeninizle bir olun.

·        Hazır olduğunuzda, her zamanki gibi yavaş yavaş meditasyondan çıkın.

·        Meditasyondan sonra, meditasyonda yaşadıklarınızı gerçekte deneyin.(Suriyani.)

Bu uygulamadan sonra bir şeyler eklemek isteyebilirsiniz. Gerçek performansınız içinizdeki deneyimle eşleşene kadar tüm süreci birkaç kez tekrarlayın. Daha rahat bir odaklanmaya ihtiyacınız olduğunu düşündüğünüz hayatınızın herhangi bir alanını seçebileceğinizi unutmayın.

Sonuçlar.

Düzenli meditasyonla, deneyimlerimizin bizim öğretmenimiz olduğuna giderek daha fazla ikna oluruz. Meditasyon, sadece kaynağa bağlanarak günlük yaşamda öğrenmeye yardımcı olur. Niyet Belirleme, Becerileri Geliştirme ve Verimliliği Artırma gibi önerdiğimiz ek yöntemler, değiştirilmiş bilinç durumlarından yararlanarak ve zihne (ve bedene) ilham ve yön sağlayarak bu süreci hızlandırır.

Bu uygulamaların sonucunda değişmeye başlıyoruz. Hala aktif olacağız, ancak odak noktamız daha esnek olacak. Gözler huzur, denge ve güç yaymaya başlayacak.

Rahatladığımızda ve odaklandığımızda, her günün keyifli Moksha anları sunduğunu görüyoruz. Bir gülümseme, göğsünüze çekilen bir çiçeğin kokusu, gelip geçen bir bulut, hafif bir esinti - her şey, her şeyin var olduğu Evrensel Alan hissine farkındalığımızı açabilir .

günlük hayatın estetiği.

Meditasyon ve ilgili uygulamalar, hem bize hem de genel olarak hayata miras kalan temel güzellikle yakın bir ilişki kurar. Farkındalığımız hem güzel olan her şeyin yansıdığı bir ayna hem de karşımıza çıkan güzel olan her şeyin başlangıcıdır. Meditasyon ile güzellik doğal olarak hayatımızda daha önemli ve değerli hale gelir.

Günümüzde derin bir ihtiyaç, estetik denen şeye öncelik vererek değerlerin yeniden değerlendirilmesidir. Niceliğin nitelikten daha önemli olduğu zamanlarda yaşıyoruz. Modern şehirlerde bankalar, eski günlerde olduğu gibi sadece tapınaklar, kiliseler ve saraylar inşa edildiği gibi cilalanır ve bitirilir. Ama banka ne ibadet edilecek ne de yaşanacak bir yer. Genel olarak bankalar, modern insanların zihninde paranın ve ekonominin rolünün kısır bir hatırlatıcısıdır. Bugün şehirler, hem görünüşte hem de çok sayıda insanın yaşam kalitesi açısından korkunç canavarlara dönüştü. Geçmişin yaratıcılığının türbelerini - müzeler ve sanat galerileri yaratarak güzellik arzusunu ayırdık ve düzenledik. Ancak kendi hayatlarımızı kolayca güç ve güzellikle dolu anlara dönüştürebiliriz.

Bali bize sanatın yaşamdaki ve sanat olarak yaşamın önemini hatırlatıyor. Dünyada birçok insan resim yapıyor, müzik yazıyor, dans ediyor, heykel yapıyor. Balililer biçim, renk, sanat ve drama estetiğine çok açık. Çeşitli törenler için palmiye yaprakları, bambu, ahşap, pirinç unu, çiçekler ve diğer doğal malzemelerden süslemeler oluşturmak için çok fazla zaman ve enerji harcanır. Et ve kıkırdaktan yapılmış enfes heykeller de dahil olmak üzere yaratılanların çoğu tamamen geçicidir. Hayvanları ve cenaze sedyesini hazırlamak günler alır ama cenaze onları bir anda içine çeker.

Bali dilinin estetiğe duyarlılığı günlük yaşama yansır. Yalnızken bile çok zarif hareket eder ve davranırlar. Artık televizyonun yayılmasıyla bağlantılı olarak kaba konuşma ve davranış fark edilebilse de, duyarlılıklarının çoğu doğuştan gelen nezaketlerinde korunuyor.

Modern bir bakış açısından, günlük yaşamda aşırı güzellik karşılanamaz bir lükstür. Biz hayatın kendi içindeki güzelliklere açık olursak daha tatmin edici olduğuna, içimizdeki güzellikleri canlandırdığına inanırız. Her birimizin güzelliğe karşı doğal bir eğilimi vardır. Ne de olsa, uyandığımızda bize mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki uyumu sürdürmek için doğuştan gelen bir arzu veren odur. Güzellik duygusu, bazen yerleşik, durağan uyumu bozmak anlamına gelse de bizi uyuma götürür.

Şimdiki anda uyanmak, deneyimlediklerimizin yüksek bir takdirini beraberinde getirir. Bir anlamda güzellik şimdinin özüdür. Geleceğe yönelmek ya da geriye kaçmak yerine o anda yaşadıklarımızın daha çok farkına vardığımızda her anın karşı konulamaz bir çekiciliği olduğunu görürüz. Öz'de vaat edilen küçük ve büyük dünyalar arasındaki denge, kişide şimdiki anın estetiğine karşı bir alıcılık geliştirir. Bu, yaratıcılığın ortaya çıkışının yanı sıra "şimdi ve burada" ya verilen doğru tepkidir.

Yazarlar gibi modern hayatın çetinliğinden şikayet etmek kolay ama çare bulmak o kadar kolay değil. Sanatın gelişimi için devlet desteğinin vermeyeceği gibi, okulda kısa süreli sanat eğitimi almak da hayattaki güzellikleri görmenize izin vermez. Kültürel yenilenme, güzele saygıyla yaşama, her insanın öncelikle yenilenmesine bağlıdır. Bu da bizi büyük ve küçük dünyaların temeline yaklaştıran içimizdeki derin farkındalık düzeyleriyle düzenli temasa bağlıdır.

Moksha, hayattan başka bir aleme kaçış değildir. Yaşamın yaratıcı olasılıklarının tam olarak serbest bırakılması için bir ön koşuldur. İnsan, kendi özünde ve ruhunda var olan özgürlüğü ve güzelliği öğrendiğinde, tüm toplumdaki ruh akımını canlandırır. Amaçların, hedeflerin ve kültürü ifade etme araçlarının yeniden değerlendirilmesi için ön koşulları oluştururlar. Bu tür değişikliklerin zamanı çoktan geçmiştir. Ve yaygara ve heyecana ihtiyaçları yok. Bu kitabın sayfalarında önerdiğimiz gibi, telaşlı hayatımızın her günü sadece birkaç dakikalık sessizliğe ihtiyacımız var.

sonsöz

Manevi Yolculuğum - Suriyani.

Meditasyonu 14 yaşımdayken öğrendim . O zamanlar lise ikinci sınıftaydım. Orada, insanların Tanrı'ya yakın olabilecekleri, hastalıkları iyileştirebilecekleri ve zihinlerini geliştirebilecekleri ruhani teoriyle beni tanıştıran bir öğretmen vardı. O zamanlar çok az insan erken yaşta maneviyat okudu. Genel olarak Balililer, yalnızca yaşlıların veya Tanrı tarafından seçilmiş kişilerin meditasyon çalıştığına inanır. Bazıları, kişinin hayatta kafası karıştığı ve ne yapacağını bilemediği için meditasyon öğrenmeye başladığına inanır. Farklı bir motivasyonum vardı. Meditasyon öğrendim çünkü doktorların tavsiyesine rağmen sürekli hasta olan annemi iyileştirmek istiyordum. Annenin hastalığı tüm aileyi etkisi altına aldı. Annemizi rahatsız etmek istemediğimiz için bir şey yapmaktan korkuyorduk. Biraz iyileştiğinde, kolayca öfkesini kaybetti. Böyle anlarda kimse onunla tartışmaya cesaret edemedi çünkü herhangi bir itiraz onu çileden çıkardı ve eline gelen her şeyi dövdü ve fırlattı. Ayağa kalktık ve hareket etmedik. Ayağa kalktık ve annede öfke uyandırmaktan ve bir tokat yemekten korktuk. Babamız yanımızda olduğu için Allah'a şükrettik. Bize her zaman yatmadan önce hikayeler ve hikayeler anlatırdı. Bize emperyalizme karşı savaşma cesaretini ve eğitimi Hollandalılara teslim etmeme arzusunu aşıladı.

Annemi iyileştirmek dileğiyle, özenle meditasyon çalıştım. Deneyimlerimden öğrendim. Başta ailemin bütün fertleri okumama karşı çıktı. Bunun Hindu öğretilerine aykırı olduğunu veya dinimi değiştirip Müslüman olduğumu düşündüler. Annem din değiştirdiğime inanarak beni evden kovmakla tehdit etti. Ama sonunda annemi (ve diğer akrabalarımı) iyileştirdim. Hinduizme olan inancımın birer birer sarsılmadığına ikna olan ailemin tüm üyeleri, yeteneklerime inandılar ve meditasyon yapmaya başladılar. Evimiz huzurla doldu ve anne tanınmayacak kadar değişti. Sakinleşti, öfke nöbetleri kayboldu ve ailede artık çekişme yoktu. Komşular meditasyon öğrenmek için bize gelmeye başladı.

Bir yıllık çalışmadan sonra, aniden Tanrı'nın meditasyonu dünyaya yaymak için beni kullandığını bildiren bir mesaj aldım. Meditatif diyalog sonucunda, bu görevi kabul edersem ciddi sınavların beni beklediğini öğrendim. Kişiliğimde hızlı değişimler olacak , alışkanlıklarım ve yeteneklerim değişecek. Ayrıca değişikliklerin aniden olacağı ve bunun zor olabileceği söylendi . Eğer testi geçersem, bu tür meditasyonu sadece Endonezya'da değil, tüm dünyada barışçıl amaçlarla yaymaktan sorumlu olacağım. O zamanlar hala gençtim ve yetişkinlerin hayatını bilmiyordum. Çekingendim ve arkadaşlarımla olmaktan keyif alıyordum. Nadiren hayat hakkında yargılarda bulundum ve asla insanların önünde konuşmadım. Ancak bilgiye olan susuzluğum güçlüydü ve sonuçlarını gerçekten düşünmeden sınava girmeyi kabul ettim.

Ondan sonra, Tanrıça'nın beni yönlendirdiğini hissettim. Bana öğretti ve hayatın tüm yönleri hakkında bana yön verdi. Üç ay boyunca her türlü alışılmadık testlerle yoğun bir şekilde test edildim. Tüm süreç boyunca, bana ve çevremdeki herkese yabancı bir dilde konuştum ve bana talimat verildi, ancak her şeyi anladım ve başkalarıyla işaret ve jestlerle iletişim kurdum. Bana ne dediklerini anlamama rağmen Endonezce ne konuşabiliyor ne de yazabiliyordum. İki hafta boyunca kördüm ama hiçbir şeye çarpmadan ve düşmeden yürüyebiliyordum. Daha önce hiç dans etmemiş olmama rağmen aniden Hint dansını öğrendim ve profesyonel bir şarkıcının rahatlığı ve zarafetiyle şarkı söylemeye başladım. Ana rahmine düştüğümde, doğumumda, yaşamım boyunca ve ölümden sonra Tanrı ile yeniden birleştiğimde insan olmanın ne anlama geldiğine dair ayrıntıları aldım. Çekingenliğim uçup gitti ve insanlarla ilişkilerde güven kazandım. Daha akıllı oldum ve büyük toplantılarda veya istişarelerde insanların sorularını yanıtlayabilirdim. Yeni fikirler ifade ettim ve daha önce hiç görmediğim insanlara öğrettim.

Üç aylık okulu kaçırdıktan sonra sınavlarımı geçebileceğimden emin değildim. Hiçbir şey öğrenmemiş olmama ve hiçbir şey bilmiyormuş gibi hissetmeme rağmen tüm soruları otomatik olarak cevapladım. Okuldaki sınavlarla iyi başa çıktıktan sonra, gurur ve kibire kapılmamak için maneviyatın ana sınavına girmeye başladım. Ne olursa olsun odaklanmam ve inancımı kaybetmemem gerekiyordu.

Ben bir gençtim ve sınıf arkadaşlarımın eğlendiğini gördüm ama kendimi kontrol etmem ve arkadaşlarımla eğlenme arzumu dizginlemem gerekiyordu. 24 saat eğitim aldım, durumu gözlemlemeyi ve üzerinde düşünmeyi öğrendim ve sadece ona katılmayı değil. Gerekirse gecikmeden harekete geçmeyi öğrenmem gerekiyordu. Köylerde ders verdim, bu yüzden bir gençten çok bir rahip gibi görünüyor ve konuşuyordum. Akşam 9:00'dan sabah 3:00'e kadar, hatta daha uzun süre grup meditasyonu yaptım ve sonra her zamanki gibi okula gittim. Tanrı bana özel dersler gönderdiğinde okulu astım. Haftada iki okul günü kaçırdım ve ders çalışmaya vaktim olmadı. Bu sorunu çözmek için , öğretmenler konuşurken tüm bilgileri özümsemek ve bir daha tekrar etmemek için konsantre oldum. Notlarım hiç yüksek olmadı ama her zaman tüm testleri geçtim.

Tıp okuduğum öğrencilik yıllarımda da aynı şey olmuştu. Eğitimime devam etmek ve küçük kardeşlerimi desteklemek için para kazanmam gerekiyordu. 20 yaşında akranlarım için tüm olağan aktivitelerden vazgeçmek zorunda kaldım. Bazen bu düzeni bozmak için kalbim paramparça oldu, bazen genç erkeklere ilgi duydum ama sonra gelecekte başarılı olmak için antrenman yaptığımı hatırladım. İster istemez duygularıma hakim oldum ve sakinleştim. Çalışmaya ve okumaya ek olarak, yemek pişirmeden dramatik oyunculuğa, şiire, çizime, şarkı söylemeye vb. Tüm bunlara ek olarak, siyasi örgütlere katılım, ulusal bir radyo istasyonunda sunuculuk rolü ve çalışmalarında dekana yardımcı olan öğrenci aktivist rolü gibi başka alanlarda da aktif olmak zorunda kaldım. Doğru motivasyonla herkesin yeteneklerini başarılı bir şekilde geliştirebileceğini göstermek için örnek olmak istedim. Ve tüm bu süre boyunca hiç enerji israf etmedim. Bana tüm hayatım planlanmış gibi geldi ve tek yapmam gereken alışılmış yolu takip etmekti.

Bu yollarda birkaç yıl seyahat ettikten sonra özgürlüğümün olmadığını fark ettim. Yaptığım her şeyi hissettim. benim tarafımdan değil, bir dış güç tarafından yapıldı. İçimde bir kavga çıktı. Aldığım tüm talimatlar doğru muydu? Kendi kararlarımı verme ihtimalim var mı? Tüm talimatları takip ettim mi? Diğer tüm insanlar gibi ne yapacağını özgürce seçen normal bir insan mıyım? Planlanan her şeyden ayrılmaya karar verdim. Örneğin, tıp fakültesinin ilk yılında “kural gereği” tüm sınavları tekrar etmem gerekmesine rağmen, bir sınavı tekrar etmeden geçmek istedim. Ne yapmaya çalışırsam çalışayım, "programa" uymayı reddedemedim ve daha fazla sinirlenmedim. Kursumdaki 40 öğrenci arasından başarı bakımından okulu ikinci olarak bitirdim. Ve birçok ek derse rağmen, Tanrı'nın planı sayesinde doktor oldum.

Bir doktor olarak yeni bir ikilemle karşılaştım: doktor mu olmalıyım yoksa ruhani şifacı mı? Bir doktor olarak, hastaları tedavi etmem için para alırdım. Bir şifacı olarak başarım Tanrı'ya bağlıydı ve Tanrı'dan yardım istemek için para istemeye cesaret edemezdim. Dolu dolu bir hayat yaşamak, bir ailem, bir kocam, çocuklarım olsun istiyordum . Ailemi desteklemek için doktorluk mesleğini seçtim. Mikrobiyoloji alanında iki yıl çalıştıktan sonra nöroloji ve psikiyatriye geçerek tıp bilimleri alanında doktora yaptım. O yıllarda evlendim ve altı oğlum oldu. Böylece 14 yaşımdayken köylerde insanlara dile getirdiğim fikri hayata geçirdim.

Bana gelen hastalar arasında manevi yardım arayanlar olduğu gibi sadece tıp ilminden yardım bekleyenler de oldu. Maneviyat için geldilerse, manevi yöntemi kullandım ve onları meditasyon grubuma davet ettim. Beni sadece bir tıp doktoru olarak gördülerse, onlara bir doktor gibi davrandım. Uygulamada, manevi yeteneklerimi ve Batı tıbbı bilgimi birleştirdim. Meditasyonu özel pratiğime dahil etmekte tereddüt ettim. Meslektaşlarım oldukça alaycıydı ve ruhsal şifayı hor görüyorlardı. Bir doktor ya da psikiyatrist kimliğimi kaybetmek istemedim.

Hipnoz çalışarak, tıp ve psikoterapiyi Bali Hindularının ruhani yaşamıyla bağlayıp bütünleştirebildim. Ruh sağlığının biyo-psiko-sosyo-kültürel-ruhsal kavramını açık tartışmalar ve çalıştaylarda tıp meslektaşlarıma sunma cesaretini topladım. Meditasyonun, tıbbın ruhsal yetenekleri anlaması için bir köprü görevi görebileceğini söyledim. Bu kavramlar hiçbir şekilde birbiriyle çelişmez, aksine birbirini tamamlar. Modern Batı psikiyatrisi, bir kişinin en yüksek yeteneklerinin, fiziksel ve zihinsel alanı kontrol eden beyinde olduğunu öğretir ve manevi kavram, bir kişinin manevi gücünün en yüksek olduğunu öğretir ve beynimizi kontrol eden beyni etkiler. düşünceler ve beden. Bu kavramı Endonezya'daki birkaç seminerde sunduğumda, neredeyse tüm psikiyatrlar buna karşıydı. Bazıları bilimin ötesine geçtiğimi düşündü, hatta bazıları benim psikiyatrist olmadığımı bile söyledi. Bali toplumunda ve Bali dışında (Java, Lombok, Sulawesi'de) tepki farklıydı. Bilim adamının ilk kez Bali'de inanılan manevi yönü tanıdığı söylendi. Geleneksel şifacılar (BALIAN) benim bakış açımı takdir ettiler çünkü onlara doktorlarla ilgili olarak yeni bir açıdan bakmalarına izin verdi. Doktorlar ve Balililer ruh sağlığı sorunlarını farklı şekillerde tedavi ederler çünkü farklı inançlara sahiptirler. Doktor doğal taraftan yaklaşır. Ve doğaüstü ile Balian. Ve hasta her yönden iyileşmek ister; hem manevi müdahaleden hem de doğal hastalıktan kurtulun.

14 yaşımdan itibaren deneyimlerime dayanarak oluşturduğum meditasyonu öğretmeye başladım. Çocuklar, gençler, yetişkinler ve yaşlılar bana geldi. Öğrenmek isteyen herkese meditasyon öğretiyorum . Meditasyonu psikoterapide kullanırsam, o zaman hasta ve ben birlikte meditasyon yaparız. Hastaya sözlü talimatlar veririm ama ruhsal iletişim yoluyla durumunu gözlemlerim. Meditasyon ve hipnoz, ruhunuzla temasa geçmenize yardımcı olur. Bundan tedavi daha hızlıdır, iyileşme süreci için geçen süre azalır. İnsanlar kendilerini daha iyi anlamaya ve sorunlarıyla kendi başlarına baş etmeyi öğrenmeye başlarlar.

Önleme, tedavi ihtiyacını azaltır ve insanlara günlük yaşam için meditasyon ve rahatlamayı giderek daha fazla öğretiyorum. Manevi enerjiyi içine çekmek için. Meditasyon yoluyla en derin yanımızla bağlantı kurmak, özgüveni geliştirmeye ve bedeni ve zihni güçlendirmeye yardımcı olur. Bağışıklık sistemi daha iyi çalışır ve hastalanmayız. Biz sağlıklı olduğumuzda toplum da sağlıklı olur.

İç yolculuğum - Peter.

Polonyalı bir baba ve İngiliz bir annenin çocuğu olarak Norfolk, İngiltere'de doğdum. Babam ben çok küçükken Polonya'ya döndü. Annem, bu dine inanmasa da, beni Roma Katolik Kilisesi'nin ruhuna göre yetiştireceğine yemin etti.

Bir gün beni yoğun bir hayatın ardından Norfolk'a yerleşen bir sanatçının yönettiği bir Pazar okuluna götürdü. Beni Meryem Ana'nın bin yıl önce göründüğü söylenen küçük bir köyde bir hafta daha kalmam için davet etti. Köy, Reform'a kadar bir hac merkezi haline geldi. Şimdi, bizim çağımızda bir tür rönesans yaşanıyordu. Bayan Gelf, Hindistan'a yaptığı seyahatler, tarih, sanat ve hatta ailesinin nasıl zulüm gördüğü hakkında ilginç hikayelerle doluydu. Onu Katoliklik hakkında konuşmaya götüren bu hikayeydi. Onunla yaşarken, manevi hayata odaklanmanın, Walsingham'ın küçük şapelinde ayinden önce nemli tarlalarda erken yürüyüşlerin üzerimde inanılmaz bir etkisi olduğunu fark ettim. Eve tazelenmiş, taze, temiz ve masum bir şekilde hayata açık hissederek gittim. Bu etki birkaç ay sürdü ve giderek yoğunluğunu azalttı. Büyüdükçe, bu tür dönemlerin her yıl daha az sürdüğünü fark ettim.

Ve çocukluk ve gençliğimde, doğanın özüne ve bu dünyadaki varlığımızın anlamına nüfuz etme arzum olduğuna dair belirsiz bir duyguya sahiptim . Bunu nasıl yaptığım umurumda değildi - bana öğretilen ruhani tekniklerin yardımıyla veya yüzyılımızın fizik evreni hakkında söylediklerini keşfederek.

Yavaş yavaş kilise öğretilerinden biraz uzaklaştım, bana öğreten rahiplerin ve kardeşliğin iyi niyetli olduğunu hissettim, ancak bazıları pratik bir doğrulaması olmayan, ancak çeşitli kaynaklardan - el yazmalarından, azizlerin açıklamalarından - alınan bir inanç nedeniyle konuştu. , papalık beyannameleri vb. Ve aynı zamanda, günümüzün çoğulcu toplumunda, gerçekliğe ilişkin o kadar çok birbiriyle yarışan düşünce gözüme çarpıyordu ki, artık neyin gerçekte doğru neyin yanlış olduğunu ve bunun mümkün olup olmadığını bilmiyordum. bir yolunu bul. Kendi güvenimi bulmam gerekiyordu. Anladığım kadarıyla bu, entelektüel tartışmalar sırasında veya köken versiyonlarının incelenmesi sırasında anlaşılamaz. İçimdeki inkar edilemez gerçekle başlamalı ve bu temel üzerine inşa etmeliydim. Emin olduğum tek şey, her ne anlama geliyorsa, deneyim sahibi canlı bir varlık olduğumdu.

60'ların sonundaki birçok öğrenci gibi ben de bilinci değiştirmenin farklı yollarını denedim. Bana harika bölgelerin ipuçlarını verdi ve gerçekliğin büyük ölçüde zihnimizin ve bedenlerimizin onu nasıl yorumladığına bağlı olduğunu doğruladı. Daha doğal, zihne ve bedene daha az zarar verecek bir yöntem aramaya başladım. Transandantal meditasyonda - onunla birkaç karşılaşmadan sonra - böyle bir yöntem buldum. Transandantal Meditasyon, kelimenin olağan anlamıyla konsantrasyon gerektirmeyen basit ve doğal bir süreç olarak tanımlandığı için beni cezbetti. Zihnin büyük mutluluk alanını aramaya yönelik doğal eğilimine dayanır. Akıl kendi iç doğasında böyle bir alan bulur. Bu yöntemin beni özüme hızla ve derinden kaptırdığını görmek beni memnun etti. Şimdiye kadar deneyimlediğim her şeyden daha gerçek bulduğum huzur ve dolgunluğun kaynağıyla bağlantı kurmayı seviyordum. Zihnin ve ruhun eski huzursuzluğunu yatıştıran mutluluk ve huzuru hissettim. Başkalarını daha iyi anlamaya başladım ve genellikle daha hoşgörülü oldum. Öğrenmenin benim için kolay olduğunu fark ettim. Bir sürü kitabı kürekle karıştırdım, eskisinden daha fazlasını aldım ve sınavlarımı hiçbir öğretmenin beklemediği bir şekilde geçtim. Meditasyon olmadan asla yüksek lisans çalışmasına başlamayacağımdan oldukça eminim. Bu uygulamayı okuduktan sonraki altı ay içinde meditasyon öğretmeni oldum ve Fransa ve İngiltere'de aktif olarak tanıtımını yaptım.

Meditasyon deneyimi bana hemen Rousseau, Baudelaire, Proust, Wadsworth gibi ressam ve yazarların ve çalışmalarım sırasında benimle konuşan diğer birçok kişinin genişletilmiş farkındalık dediği şeyi hatırlattı. Böyle bir deneyimin çalışmalarında kilit bir rol oynadığını, sadece yazarların temasını değil, aynı zamanda okuyucunun bilincini de etkilediğini hissettim.

Sonraki on yıl boyunca, yoğun bir şekilde pratik yaparak ve çalışarak meditasyon mekanizmasına ilişkin anlayışımı geliştirdim. 70'lerin başında, İsviçre'de yeni bir üniversitede üç yıl geçirdim. Üniversitede bilinç üzerine araştırma yapıyordum ve orada artan farkındalığın yaratıcı süreç üzerindeki etkileri hakkında yazmaya başladım ve ardından İngiltere'ye geri döndüm ve bu konuda doktoramı yaptım. O zamanlar yaptığım en ilginç keşif, sanatçıların genellikle seçtikleri sanat formu aracılığıyla içsel farkındalığa derinden bağlı olmalarıdır. Yaratıcılık hem sonuca giden bir araç hem de resim, müzik ya da şiir tarafından tetiklenen genişlemiş bir farkındalığın sonucuydu. Aynı zamanda, çeşitli türlerden sanatçılar meditasyon okudukça, aynı yaratıcı mekanizmaların hayatlarının diğer alanlarına da genellenebileceğini keşfettiler. Sanatçılar, diğer sanat türlerini ele alabildiler ve yemek pişirme, yürüyüş vb. Meditasyon, genel olarak hayata karşı yaratıcı bir tavrı özgürleştirdi.

80'lerin başında araştırmamı sürdürürken Tony Buzan ile çalışmaya, hızlı ve etkili öğrenmeyi öğretmeye başladım. Sadece öğrenmenin benim için her zaman önemli olduğunu değil, aynı zamanda farklı şekillerde öğrendiğimizi de fark ettim. Hayatta başarılı olmayı öğreniyoruz. Ancak bilgiyi somutlaştırma yeteneği, kendimizin en derin yönüyle olan ilişkimize bağlıdır. Herhangi bir alanda eğitim, olanaklarımızı açar. Ne kadar çok fırsat açılırsa, o kadar başarılı öğreniriz. Bu nedenle, onu her zaman anlamasak da, öğrendikçe gerçek doğamız hakkında daha fazla şey öğrenmemiz gerekir. Yavaş yavaş, en çok ihtiyacımız olan şeyin, kim olduğumuz, olasılıklarımızın neler olduğu ve hayal gücümüzde var olan sınırlamaların neler olduğu hakkında sahip olduğumuz hatalı fikirler hakkında bir tür "öğretmeme" olduğunu fark ettim. Hayata dair bu tür yanlış anlamaları ve yanlış kanıları anlamak ve bunlardan kurtulmak benim için bir tutku haline geldi. Kendi meditasyon sezgilerimi, inançların doğası ve yapısı hakkındaki Nöro-Dilbilim (NLP) içgörüleriyle birleştirerek, başkalarının gerçekte kim olduğumuzla ilgili yanlış yönlendirilmiş öğretileri yıkmasına yardım etmeye koyuldum.

80'lerin sonunda, erken çocukluktan kalma kalıcı bir tutku ve yaşam tarzının, en iyi öz veya farkındalık olarak tanımlayabileceğim şey için ince bir arayış ve deneyim olduğunu fark ettim. Bununla , çocukluğumun ilk anlarından bir an için hayatımın içsel özünü kastediyorum . Bu farkındalığın hayati önem taşıdığını biliyordum, çünkü bilinen her şey sadece bizim farkındalığımızda gerçekleşir. Araştırmaları artırmaya ve yaşam kalitesini artırmak için bilincin nasıl uyandırılabileceğini ve canlandırılabileceğini bulmaya karar verdim.

Yüksek farkındalığa giden kapının potansiyel olarak her zaman açık olduğunu buldum. Sanat, hareket, iç gözlem gibi pek çok yolla hayata farkındalık getirebiliriz. Biraz yavaşlayabilir ve yaşadıklarımızı daha derinden anlamamıza izin verebiliriz. Yine de bu yarı açık kapıya giden ana yol meditasyondur. Su gibi, meditasyon da tüm makyajı temizler, ruhu temizler ve biz de açık gözlerle ve yenilenmiş enerjiyle aktiviteye geri döneriz.

1993 yılında ziyaret Bali adası, özel bir farkındalık kalitesine dayanan bir yaşam tarzının kalıntılarına saygısı ve duacılığıyla geleneksel kültürde yakalandı. Adada yaşam sakin ve görkemli - sanat, çocuklar, küçük endişeler, arkadaşlarla ve yabancılarla vakit geçirmek, yerel yaşam bunların hepsi ama burada şimdiki ana olan hareketi, kişisel ihtiyaçlar ile başkalarının ihtiyaçları arasındaki dengeyi hissediyorsunuz. diğerleri. Karmaşık törenleri ve etkinlikleri organize etmek ve koordine etmek Balililer arasında doğal olarak gerçekleşir ve insanlar acele etmez veya telaşa kapılmaz. Suriyani buna iyi bir örnektir. Ne kadar çok şey yapabildiğine şaşırdım. Geniş bir ailesi, işi, konferansları, özel muayenehanesi, teorik ve pratik araştırma projeleri, siyasi faaliyetleri, toplumda yaşlılara karşı yeni bir tavır aşılama girişimleri, ziyaretçilerle sohbetleri var ve tüm bunlarla birlikte samimi, kibar, soğukkanlılığını koruyor. , sanki emrinde bir sonsuzluk varmış gibi.

Bu kitapta sunulan meditasyon bugünlerde Bali'de yaygın olarak uygulanmasa da, hâlâ saygıyla karşılanıyor. Meditasyondan gelen bilgelik sayesinde adadaki yaşam biçiminin uzun zaman önce kurulduğunu hemen hissedersiniz. Meditasyonun dış aktiviteye girmenin birçok yolu vardır, bu nedenle gebe kalmadan ölüme ve ötesine kadar hayatın tüm yönleri, gelişen farkındalıkla kaplıdır. Yirminci yüzyılın dalgaları adayı süpürüyor ve pratik bilgeliğe dayalı bir kültür ancak eski Moksha kavramının tozunu alarak korunabilir.

Bugün, kitaplar yazmanın ve farklı ülkelerden insanlara ders vermenin yanı sıra, Sidemen'de, hem fiziksel hem de sembolik olarak adanın çoğunu kaplayan kutsal bir volkan olan görkemli Gunung Agung'un eteklerinde bir merkez kuruyorum. Burada, bu sakin alanda, "Bilgelik Yolu" adını verdiğim meditasyon, sanat, hareket ve içsel keşfin eşsiz bir sentezini öğreteceğim. Farkındalığı uyandırmak için bir araçtır. Bilgelik Yolu, farkındalığı geliştirmeye yönelik en iyi Batılı ve Doğulu yaklaşımları içerir ve iki dünya arasında bir tür köprü sunar. Bali'de bu iş için ideal koşulları buldum.

Yazarların diğer kitapları:

Lou Ketut Suriyami ve Ysnsen, Bali dili, OUP, Kuala Lumpur, 1992

"Bali'de Trans ve Sahip Olma", OUP, Kuala Lumpur, 1993.

Peter Vritsa, Living Awareness, Gateway Books, Bath, İngiltere, 1996

Ruh sağlığı bakımı, seminerler vb. hakkında bilgi için. Yazabilirsin:

Dr Luh Ketut Suryani, Jalan Gandapura 12, Denpasar, Bali, Endonezya

Veya :

Dr Peter Wrycza, Pos Restan, Sidemen, Karangasem, Bai 80864, Endonezya

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar