18. YÜZYILIN SONUNDA - 19. YÜZYILIN İLK YARISINDA RUSYA'DA EZOTERİK HAREKET.

 

 

İçerik

Önsöz.

Bölüm I. 18. yüzyılın sonlarında - 19. yüzyılın başlarında Rusya'da yeni dini hareketler.

1.1.              Giriiş.

1.2.              Martinez Pasqualis ve takipçileri.

1.3.              18. yüzyılın Gül Haçlılar.

1.4.              Avignon Derneği

1.5.              "Rusya'da Hayvan Manyetizması".

1.6.              Çözüm.

Bölüm II. I. G. Schwartz'ın dini ve felsefi görüşleri: kaynaklar, Rus toplumu üzerindeki etkisi.

2.1.               Giriiş.

2.2.             I. G. Schwartz'ın (1776-1781 ) Faaliyetleri.

2.3.               Lodge "Harmony" ve Moskova Masonlarını arayın.

2.4.               I. G. Schwartz'ın dersleri.

2.5.               Dini ve felsefi görüşlerin kaynakları

I. G. Schwartz.

2.6.               I. G. Schwartz'ın (1782-1784 ) Faaliyetleri.

2.7.               Çözüm.

Bölüm III. Gül Haçlıların 19. yüzyılın ilk yarısında Rus toplumu üzerindeki etkisi.

3.1.               Altın ve Gül Haç Düzeninin "uygulayıcılarının" derecesi

ve "sipariş kimyası".

3.2.              St.Petersburg'daki Rosicrucians Nişanı.

3.3.              A. N. Golitsyn'in Gül Haç ortamı.

3.4.              R. A. Koshelev ve dini görüşlerin oluşumu

A. N. Golitsyna ve Alexander I.

3.5.             Metropolitan Michael (Desnitsky) ve Gül Haç Düzeni.

Bölüm IV. Avrupa dini uyanışının rakamları

I. Lindl ve I. Gossner, 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da.

4.1.              Giriiş.

4.2.               I. Lindl'in araştırma biyografileri

ve I. E. Gossner XIX-XXI yüzyıllar.

4.3.               Avrupa dini canlanmasının 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki siyasi duruma etkisi.

4.4.               Papaz I. Lindl ve Almanya'dan Rusya'ya dini göç.

4.5.              Papaz I. Gossner ve Rusya'daki takipçileri.

4.6.               1824 Baharında Rus Ortodoks Muhalefeti .

4.7.               Çözüm.

Son söz.

Önsöz

Bu çalışma, önceki çalışmalarım gibi, ­Rus dini hareketlerine ayrılmıştır. Ancak bu sefer ­kronolojik çerçevenin sınırı 18. yüzyılın son çeyreği oldu . O dönemden itibaren, "İskenderiye" saltanatının figürlerinin ezici çoğunluğu "ortaya çıktı", o sırada dünya görüşleri şekillendi ­ve dini ve felsefi fikirler oluştu ­. Elde edilen materyal , "Catherine" ve "İskender" yüzyıllarının dini hareketlerinin ­önceden düşünülenden çok daha yakından bağlantılı olduğunu varsayma hakkını veriyor .­

Çalışma dört farklı bölümden oluşmaktadır. Kronolojik olarak birinci bölümün malzemesi ikinci bölümle devam eder, üçüncü bölüm bunlara ek niteliğindedir, dördüncü bölüm 19. yüzyıla ayrılmıştır. Parçalar ortak bir hareket yeri ile birbirine bağlıdır, burası 18. yüzyılın son çeyreğinin Rusya'sı ­- 19. yüzyılın ilk yarısı. Ana semantik bağlantı ­, standart dışı dini hareketlere adanmış olmalarıdır. Bunlar, papazlar I. Lindl ve I. Gossner'ın şahsında ­Gül Haçlılar, Martinistler, "Avignon Topluluğu ", "hayvan manyetizması", "iç Hıristiyanlar" dır. ­Yukarıdaki ezoterik hareketlerin Rus toplumunun yaşamı üzerindeki etkisi farklıydı. St.Petersburg'daki ­"Avignon Topluluğu" sadece birkaç ­yıl sürdü ve yaklaşık altmış üyesi vardı. 19. yüzyılın ortalarına kadar Rusya'da I. Lindl ve I. Gossner'ın takipçilerinden oluşan topluluklar vardı ­. Gül Haç Tarikatı, 20. yüzyılın başına kadar Rusya'da faaliyet gösterdi ­ve yörüngesine yüzlerce usta dahil etti. Bu çalışma, bu dini kuruluşların faaliyetlerinin değerlendirilmesine ­, etkilerinin sonuçlarının analizine ayrılmıştır.

Bu çalışmanın dördüncü bölümü orijinal olarak yazılmıştır. Materyal, 2008 yılında Rusya İnsani Yardım Vakfı'ndan alınan bir hibe desteğiyle toplandı . I. Lindl ve I. Gossner'ın biyografilerinin incelenmesi, 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerin incelenmesinin bir devamıydı. Rus okuyucunun bu şahsiyetlerin biyografilerini öğrenmesi için yazar , ­Berlin kütüphanelerinden ­Rusça olarak hiç yayınlanmamış, erişilemeyen materyallerden yararlanmak zorunda kaldı. Bunlar , 19. ­ve 20. yüzyıl Alman tarihçilerinin Lindl ve Gossner'a ithaf ettikleri kitaplardır . Sonuç olarak, ­bu rakamların Rusya'da kalması ayrıntılı olarak ele alındı. 1824'te A. N. Golitsyn'in istifasına ve siyasi gidişatta gözle görülür bir değişikliğe yol açan iç siyasi mücadelenin ayrıntılarını netleştiren önemli materyaller elde edildi .­

Kitabın ilk iki bölümü tamamen farklı bir kadere sahipti. Metropolitan Mikhail'in (Desnitsky) eserlerini inceleyen yazar, ­görüşlerinin kaynaklarıyla ilgilenmeye başladı. Bu yolda, oraya Lindl ve Gossner'dan yarım asır önce gelen bir Alman'ın Rusya'daki faaliyetleriyle ilgili en ilginç materyallere rastlamayı başardık. "Catherine" döneminin Rus toplumunun kültürel yaşamında parlak bir iz bırakan I. G. Schwartz'dı . ­Schwartz'ın dünya görüşünün kaynaklarını belirlemek için St.Petersburg'daki kitap depolarındaki eserlerini incelemek için ciddi çalışmalar yapıldı. Yazar, toplanan materyali analiz ettikten sonra, ­Schwartz liderliğindeki Rus Gül Haçlılarının ­"İskenderiye" saltanatının dini hareketleri üzerindeki kilit etkisi hakkında bir sonuca vardı . Moskova ve St. Petersburg'daki ­kitap depolarında çalışmak, ­19. yüzyılın ilk yarısında Rusya'daki Altın ve Pembe Haç Tarikatı'nın faaliyetleri hakkındaki bilgimizi ­önemli ölçüde genişletmeyi mümkün kıldı . ­Çeyrek asır gibi görünen hareketler, kolayca izlenebilir pek çok bağlantıyla birbirine bağlıydı. Önerilen materyaller temelinde bu karşılıklı ilişkileri değerlendirmek okuyucuya kalmıştır .­

2011 yılında , A. I. Herzen'in adını taşıyan Rusya Devlet Pedagoji Üniversitesi'nin yayınevi, ­18. yüzyılın sonunda - 19. yüzyılın ilk çeyreği Rusya'da Gül Haçlılar, Martinistler, “iç Hıristiyanlar” monografisini 100'lük küçük bir baskıda ­yayınladı . kopyalar (yarı yumuşak kapakta, yarısı sert kapakta). ). Yazarın Masonik konulara ayrılmış bu ilk monografisi uzmanların ilgisini çekti. Bundan sonra, ­Rus Masonluğu hakkında bir düzineden fazla makale ve iki monografi daha yayınlandı. Bir okuyucu çemberi oluştu ve ­belli bir düzen ortaya çıktı. Rusya'daki ezoterik hareketin tarihinin incelenmesi, tüm modern Rus Masonlarından ve 18. yüzyılın inisiyatif örgütlerinin takipçilerinden uzaktır. Gül Haçlılar kategorik olarak ­işbirliği yapmayı reddettiler, VLR'nin liderliği herhangi bir ilgi göstermedi. Yalnızca Rusya Büyük Sembolik Locası ve Müttefik ülkelerden meslektaşları, yalnızca sürekli olarak insani yardım sağlamakla kalmayıp, aynı zamanda muhteşem "Masonluk, Martinizm, Hermetizm" dizilerinde de yer sağladı.

"Apocrypha" dergisindeki yayınların ardından ­"Castile" yayınevi işbirliği teklif etti. Masonluk üzerine ilk kitaplarımın yeniden yayımlanması, yalnızca yetersiz sayıda basıldıkları ve şu anda yalnızca en büyük kütüphanelerde bulunabildikleri için anlamlıdır. Geçtiğimiz yıllarda, yazarın Masonik konulardaki bilgisi ­büyük ölçüde genişledi. Doğal olarak, ilk çalışmasında ­artık birçok hata ve eksiklik görüyor. Bu kitabı ciddi düzeltmeler yapmadan yayınlamak imkansız görünüyor ­. Öte yandan ­ek materyaller de ortaya çıktı. "Avignon Topluluğu" üyelerinin bir listesi, ­Büyükşehir Mihail'in (M. M. Desnitsky) Masonluğuna dair ek kanıtlar ve ­Rus Gül Haçlılarına ait birçok belge bulundu . Kitap ­, "Hayvan Manyetizması" üzerine bir bölümle desteklenebilir . ­Düzeltilmiş ve eklenmiş ­monografiyi farklı, genişletilmiş bir ­başlık altında yayınlamak uygundur. 2011'in metnine zaten aşina olan okuyucuların bu versiyonda ilginç ve faydalı materyaller bulacağını umuyoruz. Projedeki tüm katılımcılara teşekkür etmek istiyorum.

Bölüm I

18. yüzyılın sonlarında - 19. yüzyılın başlarında Rusya'da yeni dini hareketler

1.1.     giriiş

Catherine II ve İskender I'in saltanatı, ­Masonluğun ayrılmaz bir parçası olduğu Rusya'da ezoterik hareketin gelişen iki dönemi oldu. Avrupa hükümdarları modeline göre hareket eden ­Rus otokratlar, önce ­Masonluğu himaye ettiler, sonra tolere ettiler, her iki durumda da sonuç, locaların çalışmalarının yasaklanmasıydı. Rusya'da, Avrupa'nın geri kalanında olduğu gibi, faaliyetlerine özel bir erkek kulübü olarak başlayan Masonlar Tarikatı, hızla "ezoterik ölçekler" aldı. "Kayıp kelime" arayışı, ­masonlar arasından arayanları maddi dünyanın sınırına kadar çok daha uzağa götürdü. Ancak birçoğu orada durmadı. Rusya'da mason localarına paralel olarak ­çeşitli dini topluluklar ve mezhepler faaliyet göstermiş ve zaman zaman masonların da katıldığı bir dönem olmuştur.

En Yeni Zamana kadar Avrupa'nın Hıristiyan medeniyeti için dünya görüşünün temeli İncil idi. Öğretisine göre, kişi maddi ve manevi dünyaları birleştirdi ve buna göre ­diğer dünyayla temasa geçebilirdi. Dahası, Eski ­ve Yeni Ahit bu tür temasların örnekleriyle doludur. İnsanlığın meleklerle ve hatta Tanrı ile iletişim kuran ­en iyi temsilcileri ­canlı olarak Cennete gittiler ve İsa Mesih'ten önce bile bedenleriyle Cennete düştüler (Hanok ve İlyas). Görünmez dünyayla tanışmanın yolları farklıydı: tövbe, tevazu, çilecilik, itiraf, şehitlik. Rus Ortodoks Kilisesi'ne gelince, 16. yüzyılda öğretici kitaplardan biri olan "Domostroy" evrensel bir tarif sunuyordu: "Bunu kullanan biri, sanki burun deliklerinden nefes alıyormuş gibi bu duayı kolayca söylerse, o zaman birinci yıldan sonra Tanrı'nın Oğlu Mesih ona girecek, ikinciden sonra Kutsal Ruh ona girecek ve üçüncüsünden sonra Baba ona yapışacak ve ona girdikten sonra Kutsal Üçlü içinde yaşayacak ^[1]. Kutsal Babalar örneği, ­görünmez dünyayla birlik ile ödüllendirilen bir kişinin (yeteneklerine ve arzularına bağlı olarak) bazı takipçilerini aynı yolda yönlendirebileceğini öğretti. Uzun zamandır, Ortodoks için öğretmen aramanın yeri belliydi - Rus manastırları. 18. yüzyılda her şey değişti . ­I. ­Peter, III. Peter ve II ­.

Avrupa'da Katolik Kilisesi'ne somut bir darbe indiren Reformasyon, Gnostik hareketin takipçilerini yeniden popüler hale getirdi. Ruhban sınıfının görünmeyen âlem üzerindeki tekelini inkar ederek bu konuda kendi hizmetlerini sundular. 17. ve 18. yüzyılların en büyük "ruh görücüleri" Jacob Boehme, Emmanuel Swedenborg ­ve Martinez Pasqualis idi. Mason hareketinin taraftarları tarafından eşit derecede saygı gördüler, ancak yalnızca ikincisinin öğretileri, ayrı bir Düzenin ve Masonlukta özel bir tüzüğün temelini oluşturdu.

Martinizm ve Rosicrucianism'in yükselişi aynı zamana denk geldi. Aynı zamanda, bu hareketlerin varlığının ilk aşaması da eşit derecede kısa ­sürdü (eğer efsanevi tarihi hesaba katmazsanız). Rusya'da her iki yönün de kendine has özellikleri vardı. I. G. Schwartz ve N. I. Novikov'un takipçilerine Martinistler deniyordu . ­17. yüzyılda bu isim "dudaktaydı" ve hatta bir ev ismi haline geldi. Masonluğun en ezoterik yönü denir. Çağdaşların yanlışlıkla Martinizm'i Masonluğun özel bir "Gül Haç" tüzüğü olarak adlandırmalarına rağmen ­, Martinizm Rusya'da da vardı. Düzeltilmiş İskoç Ayini ile ülkeye geldi ­. L. K. Saint-Martin'in yöntemine göre bireysel olarak başlatılanlar da vardı. Çok azı vardı, örgüt yaratmadılar ve neredeyse hiçbir iz bırakmadılar. Aynı zamanda çağdaşları için bir sır olarak kalan Altın ve Pembe Haç Nişanı , 20. yüzyılda ­araştırmacıların malı ­haline gelen zengin bir belgesel miras bıraktı .

Rus Martinistler her zaman "gölgede" kaldılar, Rosen ­-Kreutzer'ler sır saklamak için korkunç yeminler ettiler ve neredeyse her zaman onları sakladılar. En zengin simya literatüründen ödünç alınan Gül Haçlıların simya pratiği izlenebiliyorsa ­, o zaman Martinistlerin ve Gül Haçlıların teurjisi "yedi mühürün" arkasındadır. Bu durumda, bir analojiye başvurmak ­ve hem simyayı hem de teurjiyi kullanan "Avignon Topluluğu" uygulamasına dönmek gerekir ­. Rusya'daki üyeliği, Rosicrucian Lodge "The Dying Sphinx" üyelerini içeriyordu. Böylece, ­"Avignon" öğretisinin Gül Haçlılar için oldukça kabul edilebilir olduğu ortaya çıktı. Onun etkisi altında, bazıları (Lenivtsev kardeşler, R. A. Koshelev ­) Mason hareketini sonsuza dek terk etti.

Rus topraklarındaki bir başka fenomen de "hayvan manyetizması" idi. 18. yüzyılın sonunda Fransa'da Mesmer tarafından geliştirilen "hayvan manyetizması", Masonlar arasında çok popüler oldu ve hatta en popüler Masonik sistemleri geçici olarak gölgede bıraktı. Bu uygulama ­Rusya'da da taraftar bulmuştur. Ve yine "hayvan manyetizmasının" hayranları arasında Masonlar vardı. ­Bir ortam yardımıyla görünmez dünyayla bağlantı kurmayı ima eden "manyetizma" bölümüne özel dikkatleri çekildi.­

Martinistlerin, Gül Haçlıların, "Avignon Topluluğu"nun ve "hayvan manyetizmasının" takipçilerinin faaliyetleri girift bir şekilde iç içe geçmişti. Bu toplumlar neredeyse aynı anda var oldular ­ve aynı zamanda birbirlerinin yerini aldılar. Bu kuruluşların Rusya'daki faaliyetlerinin izini sürmek ilginçtir .­

1.2.    Martinez Pasqualis ve takipçileri

Rusya'da Martinizm tarihi hala pratik olarak incelenmemiştir ­. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, bir asırdır devam eden kafa karışıklığından kaynaklanmaktadır ­. Rusya'da I. G. Schwartz ve N. I. Novikov tarafından kurulan Altın ve Gül Haç Nişanı üyeleri, ­çağdaşları tarafından “Martinist” olarak adlandırılıyordu. Şimdiye kadar bilim camiasında böyle bir ismin Gül ­Haçlılar arasında çalışmaları oldukça popüler olan L.K. Saint-Martin'den geldiğine dair bir açıklama var1 ^{. M. N. Longinov, neredeyse bir buçuk asır önce bunun hakkında şunları yazdı: “Kısa süre sonra,} aslında Saint-Martin'in takipçileri tarafından değil, eski Martinez Pasqualis'in öğrencileri tarafından giyilen yanlış ­“Martinistler” adını aldılar . Bu hatayı ilk yapan, On Errors and Truth kitabının okuyucularına "Martinistler" adını veren ünlü Mercier oldu. Sonra bu isim, gerçeğin aksine, Saint-Martin taraftarları için kamuoyunda sonsuza kadar kaldı.^{[2] [3]}. Bu bakış açısı bir dizi referans yayına yansımıştır. " Geçen yüzyılın ortalarında Yahudi Martinez Pasqualis tarafından kurulan Illuminati'nin ­mistik mezhebi", ­A. N. Chudinov'un "Rus Diline Dahil Edilen Yabancı Kelimeler Sözlüğü" (1910) tarafından böyle bir "Martinist" tanımı verildi. Aynı zamanda, Büyük Sovyet ­Ansiklopedisi'nde, Saint-Martin'e adanmış bir makalede, ­tamamen modern bir tanım ortaya çıktı: " ­Kabala'nın takipçisi ve Masonik mezhep "Martinistler" in kurucusu Martines Pasqualis.

Gül Haçlılarla yakın ilişkiler içinde olan N. M. Karamzin, kendi "Martinizm" tanımını yaptı. Alexander I'e N. I. Novikov hakkında 20 Aralık 1818'de dosyalanan bir notta şunları ­yazdı: “Yaklaşık 1785'te Berlin Teosofistleri ile bir Masonluk bağlantısına girdi ­ve Moskova'da sözde ­Martinistlerin başı oldu. veya öz) Hıristiyan Mistiklerinden başka bir şey değildir : doğayı ve insanı yorumladılar, ­Eski ve Yeni Ahit'te ­gizemli bir anlam aradılar , eski geleneklerle övündüler, okul bilgeliğini aşağıladılar ­, vb. siyasete karışmamak ­ve hükümdara bağlılığı kanun haline getirmek. Masonluk adı altındaki cemiyetleri sadece iki başkentte değil ­, taşrada da yayılmış; localar açıldı; Masonik, tasavvufi, bilmecelerle dolu ^[4]kitaplar yayımlandı ­. Bilgili ­Karamzin, Saint-Martin'den hiç bahsetmedi. Rosicrucians'ın kendisi de öyle . ­Soruşturma sırasında, toplumuna neden Martinist denildiği sorulduğunda, N. I. Novikov şu yanıtı verdi: “ 1786'da ve sonrasında ... Moskova'nın her yerinde konuştular ve toplumumuzu farklı isimlerle çağırdılar, ancak çoğuna Martinist deniyordu, ve neden , gerçekten ve şimdi bilmiyorum. Aşağıdaki soruları yanıtlayan ­Novikov, "Hatalar ve Gerçek Üzerine" kitabının yazarının adını bile hatırlamıyormuş gibi yaptı - L. K. Saint- ^[5]Martin . Ekaterina I ve araştırmacı S.I. Sheshkovsky, Novikov'a inanmadı. “Neden bu paragrafta açıklanan isimlerle çağrıldıklarını bilmesin diye, bu doğru değil; ama bilmeli ama bunu açıklamak istemiyor ve bunların ne olduğunu, kendi eylemlerini ve gizlice bozuk kitapların basımını kınıyorlar ”dedi ^[6]. Novikov'un Fransa'da kiminle yazıştığı ve Moskova Gül Haçlılar tarafından oraya hangi kitapların gönderildiği hakkında Lokul'un kim olduğu sorularına Novikov, unutkanlığı gerekçe göstererek cevap vermeyi reddetti ^[7].

Gül Haçlıların "unutkanlığı" A. M. Kutuzov'un yazışmalarında da görülüyordu. Rus Rosicrucians'ın başkanı N. N. Trubetskoy'a yazdığı mektuplarda, Rusya'da ­toplumlarına "Martinistler" adının uygulandığından ve böyle bir etiketle yetkililerin hizmette ilerlemesinin çok zor olduğundan şikayet etti. I. V. Lopukhin ayrıca Kutuzov'a Martinist olarak adlandırıldığını bildirdi, ancak bu isim anlamsız ­çünkü Moskova toplumunda Masonlar, İlluminati ve Martinistler arasında ayrım yapmıyorlar ­ve kafalarını karıştırıyorlar ^[8]. Ayrıca Trubetskoy, Kutuzov'a yazdığı bir mektupta ondan Martinistlerin kim olduğunu söylemesini istedi ­çünkü Saint-Martin'in takipçileri onların kendilerine ait olmadığını iddia ediyor ^[9]. Buna cevaben Kutuzov, Saint-Martin kitabını bildiğini ancak bu kişinin kim olduğunu bilmediğini bildirdi. "Her ülkenin kendi Martinistleri vardır," diye yazmıştı ^[10]. Diğer mektuplarda Kutuzov, Tarikatlarının adını Saint-Martin'e borçlu olduğunu, ancak fikirlerinin tarikat öğretimiyle sınırlı olmadığını kabul etti ^[11]. Rosicrucians'ın Berlinli liderleri de Martinistler hakkındaki ­cehaletlerini Rusya'ya bildirdiler ­. “Martinistlere gelince, artık onları ne övebiliriz ne de gözden düşürebiliriz; çünkü birçok ülkede çok üretken olmalarına ve her yerde insanlar onlar hakkında aynı saçmalıkları konuşmalarına rağmen ­, ... bu insanların sisteminin temelini henüz test etme fırsatımız olmadı ... Lyon onların ana ikamet yeridir , Willermoz bunların başında geliyor ”, N. I. Novikov'un matbaasının kitaplarının tutuklanmasına ilişkin Berlin'den gelen bir mektupta belirtildi. Berlin Rosen- ­Kreuzer'lar, Rus kardeşlerinin Martinistler adına zulme katlanmalarına üzüldüler.

Bu tür kuşkulu sessizliklerin ve unutkanlıkların ardında daha çok şey saklı gibi görünüyor. L. K. Saint-Martin'in kitabı Rusya'da açıkça Fransızca ve Rusça olarak yayınlandı. Her iki durumda da yazar "bilinmeyen bir filozof" olduğunu belirtti. Bu takma adın arkasında kimin olduğu bir sır değildi. Buradaki en önemli şey, Saint-Martin'in kitabının Gül Haçlıların kült pratiğinde hiç özel bir yer tutmamasıdır. Gül Haçlılar gizlice tercüme ettiler ve öğrencilerine tamamen farklı eserler okumalarını sağladılar. Rosicrucians'ı St. Maarten'i “reddetmeye” zorlayan şeyin onun Martinist topluma ait olduğu varsayılabilir ­.

Araştırmacı Douglas Smith, ­Rusya'daki "Martinizm" teriminin kökenini özellikle ele aldı (yazar, ­Saint-Martin'in "Martinistleri" takipçileri olarak kabul etti). Bu kelimenin 18. yüzyılın 70'lerinde Rusya'da ortaya çıktığına inanıyordu . ­Başlangıçta, herhangi bir toplumla ilişkilendirilmedi, ancak rakiplerle alay etmek için kullanıldı ve yarı aşağılayıcı ve hatta saldırgan bir çağrışıma sahipti. "Martinistler" lakabı, Saint-Martin'in kitabının Rusça olarak yayınlanmasından önce bile Rus Gül Haçlarına eklendi. Douglas Smith, 1783'te Catherine II'nin ­Masonlarla alay eden hicivli makalesi "The Society of the Unknowing Daily Note" un komik bir ­unsur olarak bir maymun kullandığına dikkat çekti .

1784'te St. Petersburg'daki verilerden iki anti-Masonik çalışmaya işaret etti ­: "Maskesiz Mason veya gerçek ­Mason ­ayinleri , birçok ayrıntıyla, doğru ve tarafsız bir şekilde yayınlandı" ve "Yakasız ve zincirsiz Pug" ya da ­Pugs mi denilen toplumun gizemlerinin özgür ve kesin ifşası ­. Bunlar, Wilson Thomas ve Gabriel Perot'un kitaplarının çevirileriydi. Bilimler Akademisi kütüphanesinde kitabın iki versiyonu bulunmaktadır (her iki durumda da yazar belirtilmeden). İlk versiyonda sadece "Maskesiz Mason" ( v. 114) yer alırken, ikinci kitapta Wilson Thomas ve Gabriel Perot'un eserleri ­birleştirilmiştir. Kitapların çıktıları aynı. "Yakasız boksör" kendi numaralandırmasına sahiptir (35 st.). Catherine 11'in komedileri gibi , bunlar da Mason karşıtı hicivli eserlerdi. İlkinde, yazar Mason locasına nasıl katıldığını anlattı ve bir dizi ritüel belgeden alıntı yaptı: bir yemin, locaya kabul eylemi, Masonların ilmihali. İkinci çalışma, var olmayan Alman "boksörler" toplumundan bahsetti. İlk eserde masonlarla ilgili olarak "dost toplum" tabirinden bahsedilmiştir. Bu, broşürü N. I. Novikov'un toplumunun anlatımına atfetmek için yeterli olmaktan uzaktır. The Pug Without a Collar'da Papa Clement'in 1736'da Katoliklerin Mason localarına katılmasını yasakladığından ­bahsedilmiştir . Bundan sonra Almanya'da iki "Alman hükümdarın" önderliğinde ­bir "puglar" topluluğu (Mason locasının bir benzeri) örgütlendi. Saflarına yalnızca Katolikler kabul edildi. Yazar, bu derneğin Frankfurt'taki toplantılarını ziyaret etmiş ve faaliyetlerini anlatmıştır. "Pug" toplumunda, Masonluğu Hıristiyan sloganlarıyla gizleme fikri dışında, Gül Haçlıları veya Martinistleri anımsatan hiçbir şey yoktu.^{[12] [13]}. A. V. Semeka, bu eserlerin içeriğinin Catherine 11'in Mason karşıtı çalışmasını etkilediğine inanıyordu.

Prens P. D. Tsitsianov , İmparatoriçe The Deceiver'ın aşağıdaki hiciv oyunuyla ilgili olarak ­30 Ocak 1786'da arkadaşı V. N. Zinoviev'e (Saint-Martin ve Willermouse Martinistlerinin bir arkadaşı): ­"Martinist mezhebi" olarak adlandırılan bir mektup yazdı. Nedir bu, tüm bu ikiyüzlülüğü ­maskeye aldılar, kutsal kitapları okudular, en eskileri, Tanrı'ya yapışmış gibi görünüyorlar (ancak, yaşam tarzlarının, davranışlarının ve eylemlerinin olmadığını görünce bundan şüpheliyim) onaylamak

hakikat, Tanrı'nın bilgeliğini, O'nun iyiliğini ve bize ebeveyn ilgisini onurlandırmak), o zaman bu dünyadan yabancılaşmış ve tek kelimeyle Platonistlerden daha fazla ruhlarla meşgul görünüyorlar. Tout est spirituel. Kitaplar, yani , "Des erreurs et de la vrite" ve "Les merveilles du ciel et de l'enfer", onlar tarafından ­türünün liderleri olarak ­saygı görüyorlar , ilkleri ve Rusça'ya çevrildiler, ama ben olmadan anlayamıyorum. aydın olmak, yani mason olmak... O (yani ilk kitap) bilinsin ki orada bile ben çay modayım... ­Bu dindarlık kisvesi altında bu Martinistler burada ne arıyor? ­bu aptalları aldatır mı? Diğerleri gibi aynı ahlaksız hayatı sürüyorlar, görünüşte daha az dindar; eşlerini de aynı şekilde boşarlar ­; eşleriyle metresleri de var; aynı şekilde fakirler ezilir ­, aynı şekilde güçsüzler soyulur ve aynı şekilde insan ırkının belası olarak saygı görebilirler. Öyleyse şu sonuca varmalıyım: Ya bu mezhep bir dolandırıcılık ve kötü bir aklın ürünüdür, çıkar için takva ile örtülür ­, ya da iyi niyet, kötülük için kullanılır. Martinistler hakkında söylemek istediğim tek şey buydu. Tartışmıyorum, belki yanılıyorum ama iyi kuralları ve temiz bir vicdanı bir dindarlık nesnesi olarak kabul ediyorum. Mektubun içeriğinden ve editörün yazışmalara ilişkin yorumlarından da anlaşılacağı üzere, Tsitsianov'un belirttiği kitaplar Saint-Martin ve Swedenborg'un eserleriydi ve ­bu yazarların takipçilerini Martinist olarak görüyordu. Aynı mektupta Tsitsianov, kitaplarında meleklerin şehirlerinden nasıl geçtiğini anlatarak Swedenborg ile alay etti.

L. K. Saint-Martin'in kendisinin Rus Martinistlere nasıl davrandığına dair kanıt bulmak mümkündü. Tsitsianov ve Zinoviev arasındaki uzun zamandır bilinen ­yazışmalarda, editörden ­Zinoviev'e St. Maarten'den bir mektup metnini alıntıladığı bir dipnot var. Nedense bu belge araştırmacıların ilgisini çekmedi. Saint-Martin'in mektubu, ­Zinoviev'in Martinistlerle alay eden komedi The Deceiver'ın Rusya'da çıktığına dair raporuna yanıt olarak yazılmıştır ­. Saint-Martin şunları yazdı: “Rusya'daki bazı yazılarda kardeşlerimizle alay edildiğini bildirmeniz beni şaşırtmadı ­; kötülendikleri tek yer burası değil. Zavallı ölümlüleri rahat bırakalım ve karşı konulamaz tek şeye sarılalım.

ryu I. İsa " ^[14]. Saint-Martin , Rusya'da Martinistlerin olmasına ve edebiyatta onlarla alay edilmesine hiç şaşırmadı , üstelik onlara kardeş dedi. ­Ancak Zinoviev bir Martinist değildi ve ­Saint-Martin onunla vahiylere girişmedi.

1786 Şubat sayısında Catherine P'nin "The Deceiver" adlı komedisine bir dizi yanıt yayınlandı. Bu yanıtlardan ilkinin yazarı doğrudan şunları yazdı: “Kabalistik kitapları okuyanlar bilir ki Bay Martin'den veya Saint-Martin'den önce birçok kişi bilgeliği sayılarda aradı. İşaya peygambere göre diğerleri de cenneti her şeyin okunabileceği bir kitap olarak aldı ve eski Martinistlerden biri olan Postell, yazılarında sık sık tüm dünyevi olayları onda gördüğüne dair Tanrı'nın kendisine yemin ­ediyor ^[15]. Komedinin zaten şiirsel olan başka bir incelemesinde, açıkça Gül Haçlılar hakkındaydı: “Kendilerini tüm insanlara ilan edenler ­, Geceleri ruhlarla ejderhalara binerler; Cennetin dışında Adem'le ekmek ve tuzu paylaştıklarını; Kahramanların hepsi doldurulmuş arkadaşlardı. Tüm bilgileri yazan on sayfaya; Sayılarla yaşayan, sayılarla nefes alan; Elbette bizi her konuda kandırıyor ... ­Gümüş ve altın sütten çıkarılır; Ve kristalden elmas yapıyorlar ^[16]. "

1786'da metropol toplumunda Rus Rosen- ­Kreuzer'ler, Saint-Martin kitabıyla güvenle ilişkilendirilmiş ve "Martinistler" olarak adlandırılsa da, öğretilerinin ne olduğu hakkında hiçbir fikir yoktu. Bu, The Growing Vine'ın Mart sayısında yayınlanan " Martinist Tarikatının İlk Kurucusu Postella'nın Hayatının Kısa Bir Açıklaması " ­başlıklı bir makaleyle kanıtlanmıştır . ­Douglas Smith yanlışlıkla bu makaleyi Martinist toplumun bir parodisi olarak değerlendirdi. Aslında, Fransız mistik Wilhelm (Guillaume) Poe stella'nın (1510-1581) biyografisinin ayrıntılı bir anlatımıydı ­. Bu yazarın eserleri de listelenmiştir. Şimdi , Martinist sürüsünün kurucusu olarak neden Postell'in seçildiğini söylemek zor . ­Ancak çalışmalarının ekümenistik yönü, Cizvit Tarikatı'na katılımı ve son olarak Fransız kökeni, Postele'yi gerçekten ­Martinist-Gül Haçlılarla (daha doğrusu ­onlar hakkındaki fikirleriyle) ilişkilendirdi.

Rusların gözünde Martinist Düzenin temel özelliklerinden birinin ruhlarla iletişim olduğu varsayılabilir . Catherine II, 1786'da sahneye çıkan Baştan Çıkarılmış adlı oyununda Masonların ruhaniyetine ^[17]ve simyasına da imada bulundu ­. İmparatoriçe, Martinistlerin gazetelerinden onların şeytan dediklerinin açık olduğunu beyan ­etti ^[18]. Prens P. D. Tsitsianov, arkadaşı V. N. Zinoviev'e yazdığı bir mektupta, yerel Martinist mezhebinin üyelerinin "burada ruhlarla büyük bir ihtişamla konuştuğunu" bildirdi ^[19]. N. I. Novikov ve yoldaşlarının soruşturulması sırasında , onlara ­Rosicrucian'ların uygulamalarıyla hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünen bir dizi soru soruldu . ­Yetkililer, Martinistlerin sihir, kimya ve Kabala uygulayıp uygulamadıkları ­, özel tapınaklar kurup kurmadıkları ve rahip rütbesi olarak adlandırılıp adlandırılmadığı, hizmet ve kutsal ayinler yapıp yapmadıkları ile ilgileniyorlardı ^[20]. Catherine ­II, Moskova Rosen Kreuzers (Martinistler) arasında tapınakların, tahtların, sunakların varlığını ­ve N. I. Novikov'a verdiği cümleye yansıyan oradaki ritüellerin performansını ­değerlendirdi ^[21]. Bütün bunlar, Moskova Gül Haçlılarına tesadüfen Martinist denmediğini gösteriyor . ­Yetkililer ­, kurucusu Martinez Pasqualis olan (benzer ayinlerin yapıldığı) Tarikat hakkında bilgi sahibiydi.

A. N. Pypin, Catherine II'nin Martinistler hakkındaki görüşlerinin zamanla değiştiğini öne sürdü. 1786'da onlarla alay etti ve 1792'de sert önlemler almaya karar verdi . Pypin'e göre İmparatoriçe, Alman Masonları arasındaki mücadeleyle ilgilenmekle kalmamış, bu süreçlere de müdahale etmiştir. Onun emriyle, Bayan von der Recke'nin Cagliostro'nun Mitava'da kalmasıyla ilgili kitabı tercüme edildi ve Rusya'da yayınlandı (bu, onun entrikalarının bir teşhiriydi ­). Din adamları sisteminin kurucusu (aynı zamanda Mitau'da yaşayan) mason Stark'a yönelik Recke'nin bir sonraki kitabı II. Catherine zevkle okudu. İmparatoriçe, ­Fransızca bir broşür yayınlayarak Stark'a karşı yürütülen kampanyaya bile katıldı ­. Ayrıca İmparatoriçe, mistisizme karşı Dr. G. F. Zimmerman (1728-1791) ile mektuplaştı. Pypin, Catherine II'nin Alman Masonluğundaki durum hakkında bilgi sahibi olmasına rağmen ­, diğerleri gibi İlluminati ­(Fransız Devrimi ile anılan) ve Martinistleri karıştırdığına inanıyordu. Fransızca'da her ikisinin de adı aynı şekilde okundu ­- "aydınlar" ^[22].

Martinistler hakkında bilgi, Rosicrucians'ın yapılarına girmesinden memnun olmayan diğer sistemlerin Masonlarından yetkililere gelebilir. Moskova Gül Haçları hakkındaki incelemeler , 18. yüzyılın en seçkin Rus Masonlarından biri olan I.P. Elagin tarafından korunmuştur . ­Martinistlerden son derece memnun değildi ve özellikle liderleri I. G. Schwartz'ı eleştirdi. Karakteristik olarak, saygıdeğer mason rakiplerine "Carlsbad sistemi" adını verdi. Notlarında "Martinistler" ve "Gül Haçlılar" isimleri görünmüyor. Yelagin'e göre yeni sistem Schwartz tarafından Carlsbad'dan getirildi ve bunlar "anlamsız kağıtlardı". "Carlsbad Sistemi"ne yöneltilen başlıca suçlamalar ­şunlardı: üyelerinin kişisel çıkarları, hurafeler, üst düzey ­yetkililerin işe karışması, diğer sistemlerden Masonların localara girmesinin yasaklanması ­. Elagin, Schwartz toplumunun karakteristik özellikleri arasında, yandaşlarına Eski ve Yeni Ahit'i "sürekli" okumalarının emredildiğini ­ve kardeşlerin ders verdiği okullar açtığını belirtti. Yelagin, "Carlsbad sistemini" Cizvit Tarikatı ile karşılaştırdı ^[23]. Başka bir deyişle ­Elagin, Rusya'da Rosicrucians'ın varlığından haberdar değildi ve Schwartz'ın takipçilerini Martinist olarak görmüyordu.

ve I. G. Schwartz tarafından yanlışlıkla topluma uygulanıp uygulanmadığını ­öğrenmek gerekiyor .­

Masonluğun en büyük Rus araştırmacısı A. I. Serkov'a göre, ­1792'den sonra Rus Martinistler gizlice toplanmaya başladı. Sıra öğretileri nesilden nesile 20. yüzyılın başlarına kadar aktarıldı ^[24]. Avrupa'da Martinistler de ­iz bırakmadan ortadan kaybolmadı. Tarikatın yeniden canlanması, J. A. Papus (1865-1916) adıyla ilişkilendirildi . 1888'de Papus, Saint-Yves ve Guyte, Joseph Péladan ve Oswald Wirth ile ittifak kurarak ­Kabalistik Gül Haç Tarikatı'nı kurdular. 1891'de Papus, bugün hala var olan Martinist Tarikatı yeniden canlandırdı. Ayrıca Pasqualis ve Tarikatının hayatı ve çalışmasıyla ilgili bir dizi belge yayınladı ­(Papus Martines de Pasqually, sa vie, ses pratiques magiques, son ceuvre, ses müritleri, suivis des catechismes des Eius Coens. Paris, 1895). 1910'da Martinistler kendilerini Rusya'da ilan ettiler . St.Petersburg'da yayınlanan bir broşürde, Tarikata katılmak isteyen herkes St.Petersburg ile iletişime geçmeye davet edildi. Kuznechny ­şeridi, ev 10, daire 2'. Tarikatın tarihi ve modern yönetimi hakkında da bilgi verildi . ­V. S. Brachev, Martinizm'in Rusya'ya nüfuz etmesini , Tarikat delegesi V. V. Muravyov-Amursky'nin St. Petersburg'da göründüğü 1894 yılına bağladı. 1899'da Rusya'da ilk Martinist loca " Apollonia" kuruldu.^{[25] [26]}. Araştırmacı, A. V. Philip, Nicholas II ve Alexandra Feodorovna'nın çabalarıyla Tarikata dahil olduğunu öne sürdü. Özellikle onlar için Tsarskoe Selo'da "Cross and Star" locası düzenlendi ^[27]. Oldukça beklenmedik bir şekilde, Martinez Pasqualis'in adı zaten Sovyet Rusya'da bulunan OGPU'daki sorgulamalar sırasında ortaya çıktı. V.K. Chekhovskiy ve E.K. Teger, antik çağın "büyük inisiyasyonunu" ( insanın temel ruhlar üzerindeki egemenliği) eski haline getirmek amacıyla Emeş Redivious Tarikatını kurdu . ­OGPU'ya verdiği ifadede Tarikat'ın büyülü uygulamalarını ifşa eden Chekhovsky, Martinez ­de Pasqualis'e atıfta bulundu ve öğretisinin ruhuna uygun olarak, "modern ­insanın görevinin yeniden bütünleşme, birliği yeniden sağlama, kayıp mükemmelliğe hakim olma" olduğuna işaret etti. ^[28].

Pasqualis'e adanmış Avrupa edebiyatı gerçekten çok büyük. Ne yazık ki aynı şeyi Rusya'da yayınlanan kitaplar için söylemek mümkün değil . M. N. Longinov'dan sonra, Pasqualis'in biyografisine dönen (mistik Pasqualis'i çağırdı ) ­yalnızca bir araştırmacının adı verilebilir ­- bu B. A. Leman. L. K. Saint-Martin'e adanmış bir kitap yayınladı ­ve burada öğretmeni Martinez Pasqualis'in faaliyetlerine de değindi. 2008'de Pasqualis'in tek eseri olan Varlıkların ­Özgün Nitelikleri ve Güçleri, Spiritüel ve İlahi Olarak ­Yeniden Bütünleşmeleri Üzerine Bir İnceleme Rusça olarak yayımlandı ­.

1710 ile 1727 yılları arasında Fransa'da doğdu (tam doğum tarihi bilinmiyor). O sırada babası Grenoble'da yaşıyordu. Paskualis'in nerede ve nasıl bir eğitim aldığı bilinmiyor . ­Hayatının sonuna kadar akıcı bir şekilde Fransızca konuşamıyor ve yazamıyordu. Bu nedenle eğitimini yurtdışında ve büyük olasılıkla klasik (Latince biliyordu) aldığı varsayılmaktadır. On yıl kadar askerlik yaptı, ­teğmen rütbesine kadar yükseldi. 1737'de amcasının komutasındaki Edinburgh Ejderhaları ile İspanya'daydı . ­1740 yılında alayla birlikte Korsika'ya yapılan çıkarmada yer aldı. 1747'de İsviçreli muhafızlardan oluşan bir alayda subay olarak İtalya'da görev yaptı ­ve ardından İspanya'da savaştı . ­Pasqualis emekli olduktan sonra ­Fransa'ya döndü. 1754'ten 1760'a kadar Montpellier'de yaşadı . Fransa'nın güneyini dolaştıktan sonra ­1762'de Bordeaux'ya yerleşti. 22 Ağustos ­1768'de binbaşı bir meslektaşının yeğeniyle evlendi ve bu evlilikten iki çocuğu oldu. 1772'de Batı Hint Adaları'na orada veraset yapmak için bir gezi yaptı. Bundan sonra borçlarını kısmen kapatabildi (1769'da 1200 lira borcu vardı ). Batı Hint Adaları'nda ateşli bir hastalığa yakalanarak 1774'te öldü .

saha locaları ile ilişkilendirildi . ­Kendi "Evrenin Seçilmiş Kohenlerinin Şövalye-Masonları" düzenini yarattığında bile, taraftarlarının büyük bir kısmı ordudan oluşuyordu. Pasqualis'in babası bir Masondu. 1738'de bizzat İngiliz Kralı Charles'tan , oğluna devretme hakkı ile bir ustalık patenti aldı. Bu patente göre Pasqualis, henüz askerlik görevindeyken ­28 yaşında bir usta olarak kutsanmıştı. 1754'te Montpellier'de "İskoç Hakimler" in bir bölümünü kurdu. Bu, üç geleneksel Mason derecesine "şövalye" derecelerin eklenmeye başladığı zamandı. Ka pitul ­, yalnızca üstatların kabul edildiği daha yüksek derecelerin bir koleksiyonuydu . 1760'ın başlarında Pasqualis, Toulouse'a geldi ve United Lodges of Saint John'a katıldı. Yerel ­Masonlara, "Levililer Şövalyeleri, Koenim-Leviam ve seçilmiş kurnazların eski ve yeni bir tapınağını kurmak amacıyla" Masonluğun gelişimi için bir plan önerdi ­. Masonlar, Pasqualis'in tekliflerini kabul etmediler.

Pasqualis, 1761'de Bordeaux'da kendi "Seçilmiş Madeni Paraların Şövalyeleri-Masonları Düzeni " ni kurdu. ­Kont Maynal D. Alzac, Marquis de Lescourt, kardeşler D. Aubertons, de Oazin, de Beaubier, Jules Tafar, Maurice ve Lesembard'ı içeriyordu. Pasqualis daha sonra Tarikatının ana örgütü olan "Egemen Mahkeme" yi kurdu ­. Bordeaux'da Pasqualis, Teşkilat'a 1765'te katılan genç teğmen Louis-Claude Saint-Martin ile tanıştı . 1771'de Saint - ­Martin emekli oldu ve Pascua Fox'un özel ­sekreteri oldu . 1772'de Düzenin en yüksek derecesine inisiye edildi .

1765'te Pasqualis, Jean-Baptiste Willermoz ve diğer seçkin Masonlarla tanıştığı Paris'e taşındı. 60'lı yıllarda "Dünyanın Seçilmiş Madeni Paraları Şövalyeleri-Masonları Düzeni ­" Bordeaux, Montpellier, Foix, La Rochelle, Versailles, Paris ve Metz'de tapınaklarını açtı. Willermoz'un çabaları sayesinde Lyon'da bir Tarikat tapınağı ­açıldı. Avrupa'daki Masonik örgütler arasında ilk kez ­Pasksqualis Tarikatı'nda bir kadın locası ortaya çıktı. Yakında Düzen, Alman beylikleri ve Rusya dahil olmak üzere birçok Avrupa ülkesine yayıldı . ­Pasqualis, sonsuza dek Batı Hint Adaları'na gitmek üzere Fransa'dan ayrılmadan önce, Tarikat'ın liderliğini, aralarında J. B. Willermoz'un da bulunduğu haleflerine devretti.

20. yüzyılın başlarındaki Martinistler, Pasqualis'in ­Swedenborg'un bir öğrencisi olduğuna ve vahiy yoluyla elde edilen doktrini yaydığına inanıyorlardı ­. Propaganda broşürleri, Pasqualis'in yalnızca tam ışık altında "meydan okumalar" yürüteceğini (ruh dünyasıyla temas kuracağını) belirtti. Medyumların yardımına asla başvurmadı ve milletlerin halüsinasyonlarını uyandırmak için yapay araçlar kullanmadı . ­Müritlerinin ahlaki arınması için ­onları Katolikliğin etkisinden kurtarmaya çalıştı. Bu aynı zamanda Cizvitlerin Martinistlerine ve Stark'ın “din adamlarına” yönelik olumsuz tavrını da açıkladı. Entrika Düzeninde ­"Kuvvetlerin tezahürünün çağrıldığı ortamın doğası nedeniyle" en yüksek üç dereceye ulaşmanın zor olduğuna işaret edildi . ­20. yüzyılın başındaki Martinistler, J. B. Willermoz ve L. K. Saint-Martin'i Pasqualis davasının halefi olarak görüyorlardı . ­Bunlardan ilki ­, Tarikat'ın görünmez dünyayla ilişkiyi ele aldıkları bir dizi bölümünü yarattı. İkincisi, Pasqualis tarafından tasarlanan büyük çalışmanın planını tamamladı. Saint-Martin, "özgür takipçiler" yönünü geliştirdi. Tekke ve cemiyetlerin dışında görev yapan şahısların tarikat sırlarına inisiye oldu. Çoğu zaman, "özgür takipçiler", localar oluşturmanın zor olduğu ülkelerde hareket etti. Saint-Martin'in takma adı "Bilinmeyen Filozof", Willermoz tarafından geliştirilen daha yüksek derecelerden birinin adı olarak kabul edildi. "Özgür takipçiler" sisteminin 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında Rusya'daki Martinistler tarafından da kullanılmış olması muhtemeldir .­

Evrenin Seçilmiş Kohenleri'nin Şövalye-Masonları Tarikatı"nın iç yapısı hakkında çok az şey biliniyor. ­Taraftarları dört kategoriye ayrıldı ­. İlki, geleneksel üç ilk Mason ­derecesini ve ayrıca "seçilmiş büyük usta" veya "özel usta" derecesini içeriyordu. İkinci sıra, "sundurma" derecelerini içeriyordu - çırak kohen (güçle işaretlendi), çırak kohen (güçle işaretlendi), usta kohen (güçle işaretlendi ­). Üçüncü kategori, seçilen kohen'in (büyük mimar) büyük ustası, büyük seçilmiş Zerubbabel (Doğu'nun şövalyesi) olan "Tapınak" derecelerini içeriyordu. Bu dereceler , Tarikatın öğretilerinin tam olarak anlaşılmasına dayanıyordu . En yüksek derece " ­Kızıl Haç" ın (R+) gizli derecesiydi . ­Bu dereceye inisiye edilen bir usta, sihir ve teurji yoluyla manevi varlıklarla iletişime geçebilir.

Tarikat, çilecilik ve oruç, şeytan çıkarma ayinleri ­ve "insandaki, toplumdaki ve dünyadaki kötülüğe yönelik ­" eylemler uyguladı. Bir kohen için Davud'un yedi tövbe mezmurunu okumak, ­her hafta çarşamba günleri Kutsal Ruh'a hizmet sunmak ve doğuya dönük olarak meyhane duasını sürekli tekrarlamak zorunlu bir koşul olarak kabul edildi . ­Yalnızca Düzenin en yüksek derecelerine inisiye edilenlerin ­ruhlarla iletişim kurmasına izin verildi. Kohen'in etkinliğinin doruk noktası, ­"büyülü dualara yanıt olarak Kurtarıcı İsa Mesih'in mutlu vizyonuna ulaşmak" idi. V. Tkachenko-Hildebrandt şunları yazdı: “Martinez de Pasqualis tarikatının teurjisi, ata Adem'in düşüşü nedeniyle “yaratılan genç varlık” için gerekli hale gelen, melekler aracılığıyla Tanrı ile iletişim halinde olan bir kişiyi içeriyordu.

¹ Martinist Düzen: kökeni, hedefleri, anlamı ve tarihinin kısa bir özeti ­. SPb., 1910. S. 7-10.

, büyük meleklerden biri ile seçilen kohen arasındaki manevi ve ardından maddi temasın ^[29]uygulanmasını içeriyordu ­.

Varlıkların Orijinal Nitelikleri ve Güçleri, Ruhani ve İlahi Olarak Yeniden Bütünleşmesi Üzerine Bir İnceleme, ­Martínez Pasqualis'in tarikatının kardeşlerine yönelik tek eseriydi . ­Bu çalışmanın Rusça baskısının girişinin yazarı V. Tkachenko-Gildenbrandt, başlangıçta bu çalışmanın Tarikata inisiye olanlar için bir talimat görevi gördüğüne ve sözlü olarak iletildiğine inanıyordu. Zamanla bu talimatların hacmi arttı ve bunların yazılmasına karar verildi. 1770 yılında plak çalışmaları ­tamamlandı. Abbé Fournier'in Pasqualis'in sekreteri olarak görev yapması muhtemeldir ^[30]. Tkachenko-Hildenbrandt ile "İnceleme..."nin Tarikat'ın taraftarlarına hitaben yapılan konuşmalar veya derslerden oluşan bir koleksiyon olduğu konusunda tamamen hemfikir olunabilir. Yeni bölümleri genellikle daha önce sunulmuş olan materyalin kısa bir özetiyle başlar ­. "İnceleme ..." bitmemiş kaldı. Musa'nın Pentateuch'u hakkında yorum yapan Pasqualis, kapsamını aştı ve hikayeyi ­Kral Saul'a getirdi. Açıkçası, Tapınağı sadece Pasqualis için değil , istisnasız tüm Masonik sistemler için büyük önem taşıyan Süleyman'ın ­metinde daha da ileri gitmesi gerekir . ­Pasqualis'in İnceleme metninde bahsettiği Tanrı'nın tüm seçilmişleri - Adem, Habil, İlyas, Hanok, Nuh, Melçizedek, Zerubbabel, Süleyman - sunumunda İsa Mesih'in öncüleridir, hayatın bir açıklamasıdır. , mantıksal olarak ölüm ve diriliş ­ve ­sunum sona ermiş olmalıydı.

Pasqualis'in çalışmasının girişinde Tkachenko-Hildenbrandt, Varlıkların Yeniden Bütünleşmesi Üzerine İnceleme'nin yayımlanma tarihini anlattı ­. 1806'da "Evrenin Yeminli Cohenlerinin Mason Şövalyeleri Tarikatı " arşivleri, ­onları kendi aralarında paylaştıran Tassnes, de Poncarré, Astier ve Fourcot kardeşler tarafından ­müzayedeye çıkarıldı ve satın alındı . Cohenler ­Tarikatı'nın üyeleri olan Fourcot ve de Poncarré, arşivin bir kısmını ­1868'e kadar birlikte tutuldukları Kader Tarikatı'nın bir üyesine verdiler . Ölümünden sonra belgeler ­Kardeş Villareal'e geçti. 19. yüzyılın sonunda arşivin parçaları ­Papus'un eline ­geçti ve onlardan alıntıları Martinez Pasqualis'e adanmış bir kitapta yayınladı. İlk kez, Adolphe Franck'ın ­18. Yüzyılın Sonunda Fransa'da Mistik Felsefe adlı kitabına ek olarak, ­Varlıkların Yeniden Bütünleşmesi Üzerine İnceleme'den bir alıntı yayınlandı . Saint-Martin ve öğretmeni Martinez Pasqualis. 1899'da Martinist René Philipon, İnceleme'nin tamamını Gül Haç Kütüphanesi koleksiyonunda yayınladı. "Tract ­ta ..." nin bu versiyonu "Madde metni" olarak bilinir. Jacques Matter , koleksiyonunu miras aldığı Mason malzemeleri koleksiyoncusu Rudolf von Salzmann'ın torunuydu . ­Böylece "İnceleme ..." nin varyantlarından biri keşfedildi. "İnceleme ..." nin iki versiyonu daha var. Bunlardan ilki 1974 yılında Martinist Robert Amado tarafından yayınlandı . Bir diğeri, aynı Amadou tarafından Saint-Martin'in yayınlanmamış gazetelerinde (Fransa'da 1993'te yayınlandı ) keşfedildi. Bu revizyonun Saint-Martin tarafından yazıldığına inanılıyor. Tkachenko-Hildenbrandt'a göre "Maddenin metni" , Pasqualis'in Rusçaya ilk ve şimdiye kadar tek çevirisinin yapıldığı eserinin en eksiksiz versiyonudur.­

Tanrı'nın dünyayı kendinden yaratan ve ona kanunlar koyan Yaratıcı olduğu anlaşılmaktadır . ­Allah, yaratılışını "ilahi akıl" aracılığıyla kontrol etmeye devam etmektedir. Pasqualis'te Tanrı'nın Üçlü Birliği'ne göndermeler bulmak imkansızdır. Aynı zamanda, Kutsal Üçleme'nin kişilerini sıraladı ­. Örneğin, çeşitli ruhsal varlıklara karşılık gelen sayıları açıklarken, Pasqualis sıralamasına başladı: " ­Ebedi Baba - 1, Oğul - 2, Kutsal Ruh - 3 ve ilahi kişiliklerden gelen yayılma - 4." ­Ayrıca bir kod çözme verildi: "Kadim Olan Mesih'tir ve O'nun eylemleri Kutsal Ruh'tur ­, çünkü ikincisi alay ve kurtuluş türlerinin hiçbirine ait değildir"^{[31] [32]}.

D. Klembo, Pasqualis için İsa Mesih'in ­"yüzyıllar boyunca farklı isimler altında enkarne olan" peygamberlerden biri olduğunu savundu. Tkachenko-Hildenbrandt, aksine, Pasqualis için Mesih'in “ dünyayı yaratan yaratılmamış Tanrı Sözü” olduğuna inanıyordu. O aynı zamanda ihtişamın Kralı ve evrenin Büyük Mimarıdır." Aynı zamanda, Mesih, Üçlü Birlik'in kişilerinden biri değil, ­Tanrı'nın tutarlı bir enkarnasyonudur: "Mesih, Tek Tanrı'nın tezahürünün bir "yöntemi", bir "modusu" dur ^[33]. "İnceleme ..." metninde, ­her iki araştırmacının da görüşlerini doğrulayan ifadeler bulunabilir. Çalışmanın başında Pasqualis şöyle yazar: "Eski zamanlarda, Mesih dediğimiz Eli (İlyas), Adem'i yaratılışla uzlaştırdı ^[34]. " Başka bir yerde, İsa Mesih, ­insanı Tanrı ile barıştıran bir dizi peygamberin sonunda doğrudan belirtilmiştir ­. Pascualis, Enoch, Noah, Melchizedek, Zerubbabel, Mesih'i ­"küçük ruhani varlıklar" olarak adlandırdı ^[35]. Başka bir bölümde Pasqualis, Oğul Tanrı'yı (Mesih) "Yaradan'ın iradesinin baş hakemi" olarak adlandırdı. "Her yaratılışın , ilahi düşüncenin ^[36]her enkarnasyonuyla konuşan İlahi Oğlu'nun ­huzurunda Rab tarafından yaratıldığına: ve bu iyi" olduğuna inanıyordu ­. "Mesih" adı Pasqualis "ilahi eylemi algılamak" olarak tercüme edilmiştir.

Yazar, çeşitli yerlerde, İncil metnine tamamen karşılık gelen, Mesih'in ölümü ve dirilişi hakkında kısa açıklamalar verdi. Pasqualis, Mesih'in bedeninin acı çekmediğine ve "belirli ­hareketlerin" yalnızca bir iletken - "bedensel bir ajan" tarafından ifade edildiğine dikkat çekti, "Mesih, Baba'nın Ruhu'nu tefekkür ediyordu ve ­onun gibi mutlu ölümlüler, Ruh'u tefekkür ediyordu. Tanrı'nın Oğlu'nun ^[37]. " Başka bir yerde Pasqualis, Mesih'in insanlara cennetin kapılarını nasıl açtığını ve ardından cehenneme inip doğruları serbest bıraktığını ve ayrıca "iblislerin kölelerine" - insanlara - Tanrı ile uzlaşmaları hakkında bilgi verdiğini anlattı. Pasqualis, Mesih'in (Oğul Tanrı) Baba Tanrı ile "yalnızca gerçek olanların ruhsal eyleminin bir mühürle işaretlediği kişilerle barıştığını" açıkladı ^[38].

İlginç bir şekilde Pasqualis, Hıristiyanlığın ana sembolü olan Haç'tan hiç bahsetmedi. "İnceleme..." yazarının, Mesih'in doğasını ilahi ve insan ( ayrı ayrı var olan - biri manevi dünyada, diğeri yeryüzünde) olarak ikiye ayırdığı açıktır . Manevi bir kapasitede, Mesih, Pasqualis için ­Tanrı'nın tezahürlerinden ­biri ve insanları zarif bir şekilde etkileyen bir güçtü ( ­peygamberlerde vücut bulmuş) ve bir kişi olarak, Meryem Ana'dan doğmuş ve kendi içinde somutlaşmış belirli bir kişiydi (bir birçoğunun) ruhu İlahi Mesih. Ruh olarak Mesih, kohen şövalyelerinin özlemlerinin doruk noktasıydı, en yüksek derecelerde pratik eylemler sırasında onunla tanışabilirlerdi. Örneğin ­Pasqualis'in sekreteri Abbé Fournier, İsa Mesih'i üç kez gördüğünü yazdı ^[39].

İncelemede... Pasqualis, ­yaratılışın altı gününe çok az ilgi gösterdi. "İnceleme ..." nin başlangıcında, ­yalnızca insanın yaratılışı ve sonraki kaderi ile bağlantılı olanı düşündü. Pasqualis'e göre, Tanrı ruhani ­varlıkları önce "kendi görkemi" için yaratmıştır. Kendi içinde, Tanrı'nın tükenmez bir ­ruhsal varlık kaynağı vardı ve onlar O'nun yüzünden sonsuz bir kalabalık halinde yayıldılar. Manevi varlıklar özgür iradeye sahipti ve yaratma eylemine bizzat katılmayı arzuluyordu. Yaradan'ı kendilerine benzer bir varlık olarak algılamaya başladılar. Ruhların pratik eylemlere geçecek zamanları yoktu, Tanrı suçlarını önledi ve onları yalnızca niyetlerinden dolayı cezalandırdı. Ruhlar aşağı atıldı (Tanrı'dan gelen lütfu kaybederek iblislere dönüştü). Bundan sonra, Yaratıcı fiziksel evreni yarattı. Evren üç bölgeye bölünmüştü: genel ve özelin kapsandığı birinci evren, ikinci evren, ­özelin uygulanması için besinlerin aktığı yeryüzü veya genelin bir parçası , üçüncü evren, ­özellikle, göksel ve dünyevi bedenlerin tüm sakinlerinden oluşan ^[40].

Ahit'in ikinci tabletlerini almadan önce İsrail halkına verdiği talimatlar" bölümündeki "İnceleme..." bölümünün sonunda yaratılışın altı gününe geri döndü. ­Musa'nın Sina Gizemleri Açıklaması” (s. 191-241). Paskualis, çizdiği şemaya göre evrenin yapısını açıkladı. Evrenin temelinde "cennetin yedi büyük kubbesi ve ­cennetin dört dairesi" yatıyordu. Daireler, ­göksel yaratılışın yedi ana aracısının eylemlerini belirledi ve kontrol etti. Göküstü bölgede ­, ilahi güç ve irade harekete geçti ve buradan tüm ruhların gücü yayıldı. Yedi gök, tüm güçlerini göksel bölgeden aldı ve sonra onları dünyevi bedene aktardı (Kabalistik ışığın Tanrı'dan iletilmesi fikri).

Pasqualis en yüksek gezegen çemberini "Satürn çemberi" olarak adlandırdı (aynı zamanda yedi göğün ilkidir), dört gezegen çemberini evrenin en yüksek dört çemberinden ayırdı. Görünen ikinci daire Güneş'tir ­(aynı zamanda ikinci gökyüzüdür). Diğer tüm gezegensel alt daireler , üçüncü duyusal dairenin (Merkür, Mars, Jüpiter, Venüs, Ay) alanına dahil edilir . Ve aslında Pasqualis'in ­evren hakkında bildirdiği tek şey bu . ­Bir keresinde yazar, Yaradan için zaman olmadığı için yaratılışın altı gününün tam anlamıyla alınamayacağından kısaca bahsetmişti. Pasqualis, maddenin altı bin yıl boyunca tüm mükemmelliğiyle var olacağını ve yedinci ­bin yılda çürümenin ve ardından ölümün başlayacağını savundu ^[41].

Pasqualis, ruhlar dünyasına çok daha fazla önem verdi, çünkü onlarla iletişim, öğretisinin teori ve pratiğinin en önemli parçasıydı. Kabalistik geleneğe göre Pasqualis, yaşlı iyi ruhların her birinin kendi zekasına sahip olduğuna ve bunu daha genç ruhlara aktarabileceğine dikkat çekti . ­Yaşlı ruhlar güçlerini doğrudan Tanrı'dan alırlar. Saf ruhların dört hiyerarşisinden yalnızca en yüksek olanı, ruhsallaştırılmış özlerin üretimine ilişkin herhangi bir yasaya sahip değildir ­. İki küçük hiyerarşi, özler üretebilir, ancak yalnızca, ­düşmüş ruhları küçük düşürmeye hizmet etmesi gereken ^[42]geçici bir dünyanın oluşumu için özgürleştikleri anda ­. Bazı ruhların düşüşünün bağlantılı olduğu şey, başka varlıklar yaratma yeteneğiydi. Pasqualis, çarpık ruhların düşüşünden sonra, Rab'bin ruhsal hiyerarşide henüz yaratılmadığı için insanı etkilemeyen değişiklikler yaptığına dikkat çekti. Doğrudan Yaradan'dan gelen daha genç varlıklar (insanlar) hiçbir kötülük bilmiyorlardı. Yazar , "İnsanın bu gücü ­o kadar önemlidir ki, şimdiye kadar tüm soyundan gelen ve özgürleşmiş varlıklarla ilgili olarak en yüksek olanıdır ­," diye ­bitirdi yazar düşüncesini ^[43]. Pasqualis, düşmüş ruhlara - iblislere büyük önem verdi. Onları değiştirmek zorunda kaldıkları için adamdan intikam aldılar . ­Yazar, "bu dünyanın prensi" Lucifer'den bahsetmedi, ­ancak iblis prenslerin varlığına işaret etti. Onlardan biri Musa'yı Mısır'da esaret altında tuttu. Daha yüksek iblisler, ilahi zekayı (Tanrı'nın Ruhu) algılama yeteneklerini kaybettiler, ancak kendilerininkini korudular. Emir veren kelime aracılığıyla, isteklerini minyon ruhlara ve onlar aracılığıyla daha küçük yaratıklara empoze ettiler. Hepsi insanları cezbetti ^[44]. Pasqualis'e göre ruhlar dünyası insanlar tarafından erişilebilirdi.

Düşmüş ruhları deviren Rab, onlar için edindikleri kötülüğü deneyimleyebilecekleri bir yer yarattı. Böylece maddi ­dünya yaratıldı. Ancak bundan sonra Tanrı ilk insanı yarattı. Görevlerinden biri düşmüş ruhlarla savaşmaktı. Adem, orijinal ­görkem halinde, Tanrı'nın düşüncelerini ve eylemlerini ifşa etti ve okudu. Üç evreni de bilen ve yöneten, evrensel dünyanın İnsan-Tanrı'sıydı. Adem en son yaratılmıştır ve tüm yaratıklar, hatta melekler üzerinde gücü vardır. Adem'in bulunduğu yere kaba bir şekilde cennet denir, ancak genel olarak bu, her türlü anlamın üzerinde yüceltilmiş dünyadır. Bilgelik Dostları tarafından Süleyman'ın tapınağını inşa ettiği Moria olarak ^[45]bilinir ­.

Güç alan Adam, özgür irade de aldı. İblisler bundan yararlandı ­ve Adem'in kendisini Tanrı'nın suretinde yaratmaya başlaması için ayarttı. İblislere itaat eden insan, Yaradan'ın değişmezliğini sarsmaya karar verdi. Düşmüş ruhların orijinal eylemlerini tekrarladı ­. Adem imajının bozulması, ­iblislerin düşüşünden daha önemli bir olay haline geldi, onlar yalnızca arzularına kapıldılar ve iblislere itaat eden Adem, kendi iradesiyle bir yaratma eylemi gerçekleştirdi. O zamanlar iblislerin kendileri, Yaratıcı tarafından yaratıcı güçlerinden zaten mahrum bırakılmıştı. Adem'in kendi yaratılışının meyvesi ­, ceza olarak yerleştirildiği bedensel bir kabuktu, manevi yaratmayı hayal etti ­ve iblisin etkisi altında, kısır, bedensel olduğu ortaya çıktı ^[46]. Görünüşe göre son ­düşünce Pasqualis'in kendisine aitti. Kusurlu insan vücudunun yaratılışını Tanrı'ya atfetmek istemedi, onu insanın yaratıcısı yaptı. Aynı zamanda Pasqualis'in fikrine göre Tanrı insanı hemen affetmiş ve onun yaratılışına katılmıştır ­. Bu sayede, bir kişinin dünyevi bedeni, yalnızca kötü bir öz için bir kap haline gelmedi ­(iblislerin ruhani bedenlerinde olduğu gibi ­).

Pasqualis'in düşüşten sonra insanın durumuna ilişkin görüşü, Hıristiyan doktrini ile tamamen tutarlıydı. Düşme anında, ­düşünen bir varlık olarak alçaltılmış insan ( Pasqualis'in ruhsal varlıklara entelektüel dediği), ­hem iyi hem de kötü ruhların etkisi altına girme fırsatı buldu . ­Zihinsel olarak düşen iblislerin aksine insan, Yaradan'ın iradesine karşı hareket etti. Günahı o kadar büyüktü ki, onunla birlikte bütün yeryüzü lanetlendi ^[47]. Dünya ve ­insana altı bin yıl tahsis edildi. Bu süre zarfında, kişi Tanrı ile uzlaşmalı ve başlangıçta ­kendisine evrende atanan İnsan-Tanrı'nın yerini almalıdır (yeniden bütünleşme). ­Yedinci binyılda dünyanın yıkımı başlayacak.

İnsan, iblislerin kötü zekasının sürekli saldırısı altında olduğu için ­, kendi başına yeniden bütünleşemez. Tanrı bununla ilgilendi ve iyi ruhların kişiye yardım etmesini emretti. Ayrıca insanlara ­insan etiyle çevrili "seçilmişleri" gönderdi. Bu biçimde ilahi yardım almak için kişinin Tanrı'ya dönmesi gerekir. Yasaları yerine getirmesi ve belirtilen hizmetleri yapması gerekiyor. Bu yolda, kişiye geleceği tahmin eden melekler rehberlik etmelidir. İnsanın manevi varlıklarla ilişkisi ­de ayrı bir alt bölümde ele alınmıştır ­. Pasqualis, bedenin ruhun bir kabı olduğuna ve "çeşitli hareketler ve eylemler" sayesinde kişinin dışarıdan "niyetine veya ruhsal iradesine benzer eylemleri" algılayabildiğine dikkat çekti. Dahası, insan ruhu aklın kabıdır ve akıl, ­kendisi Tanrı'nın kabı olan yaşlı ruhun kabıdır. Bu ifadelerin doğrulanması ve doğrulanması, Pasqualis'in oradaki çalışmalarının çoğunun konusudur.

"İnceleme..."nin birçok yerinde, ­Tanrı tarafından "seçilmiş" insanlar arasında var olduğuna dair bir işaret vardır. Pasqualis, ­Adem'in dünyasındaki yaşamı anlatırken bundan zaten bahsetmişti. Eli (namı diğer İsa Mesih) ilk insanı Tanrı ile barıştırdı. Hanok, Adem'in ilk soyunu Şit'in soyu ile barıştırdı; Nuh, ­Adem'in ikinci soyunu barıştırdı. Melçizedek, İbrahim'in ve onun 300 hizmetçisinin emeklerini kutsayarak ilk üç barışmayı onayladı ­. Eli, Enoch, Noah, Pasqualis'in ayrıntılı olarak tarif ettiği özel nitelikleri olan Tanrı'nın seçilmişleriydi.

Ona göre yaratılanlar arasında ilahi iradeye göre geçici hayata doğanlar da vardır. İlahi ihtişama tanıklık etmeleri için yapılmıştır . ­Adem'in soyundan gelmelerine rağmen, sadece düşünüyorlardı, düşünmüyorlardı. "İçlerindeki Ebedi , ­herhangi bir tasavvufa başvurmadan, içlerinden birine ^[48]bir vizyonda ilan ederek iradesine tanıklık etti ­. " Pasqualis , "Enoch, Noah, Melchise ­Dec, Zerubbabel, Christ, daha küçük ruhsal varlıklar, ilahi gerçeğe, ­İnsan-Tanrı'nın ^[49]aktif gücüne tanıklığın zaferine eşlik etmelidir" diye yazmıştı Pasqualis ­. Başka bir yerde yazar, İbrahim’in şu kehanetinden alıntı yaptı: “ Yaradan, ­zaferine ve adaletine hizmet edecek gerçek kaplar ­olan itaatkâr varlıkları senin bedensel soyundan seçecek ­. ” ^[50]Pasqualis'e göre, seçilmiş doğrular "Yaradan'ın önünde ruhta yüz yüze tezahür eden Mesih'in çemberini oluştururlar ^[51]. " Pascualis, ­kendi zamanında "seçilmişler" dizisinin çoktan sona erdiğine, dünyanın yedinci binyılının yok edildiğinde geldiğine inanıyordu ­. “Yüzyılımızda, son yüzyıllarımızda İsa'nın Doğuşundan doğan insanlar, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında meydana gelen ilahi tanıkları gözlerinin önünde görmediklerinden ve gözlerini kaybettiklerinden, seçilmiş tek bir kişi bulunamaz. ­büyük ilahi kült bilgisinin” diye yazdı. Pasqualis, çağdaş insanlığın yozlaştığını düşündü ve bunu ­iblislerin saldırısına uğrayan İsrail ile karşılaştırdı ^[52].

Tanrı tarafından kurtuluş için seçilen insanlarla birlikte, ­Tanrı tarafından reddedilen tüm uluslar da vardı. Örneğin, "hâlâ bir uzlaşma durumunda olmayan" Kabil'in soyuydu ­, Ham'ın soyu "ruhsal olarak yeniden bütünleşmedi." Pasqualis'e göre Yahudiler de lanetli halklardandı, ­Kenanlılarla yapılan karma evlilikler nedeniyle Yahudilere "karanlığın çocukları" denilmeye başlandı ve onların Tanrı karşısındaki yerleri "ilahi merhametin çocukları" tarafından alındı. ^[53].

Pasqualis, bir kişinin Tanrı ile diyaloğunun sürekli olarak gerçekleştiğine dair güvence verdi : " ­Önceden öngörülmeden ve sonra ­ona belirli bir şekilde duyurulmadan, insanın başına hiçbir üzücü veya mutlu olay gelmez "'. Yazar ayrıca bu tür ­tahminlerin örneklerini de aktardı: Ham'ın soyunun "düşüşünün" tahmini, Nuh tarafından gemiden salınan ilk kuzgunun güneye uçup geri dönmemesiydi.

Adem'in günaha düşüş öyküsünden sonra, Pasqualis doğrudan insanlığın (daha az yaratılmış varlıklar) yeniden bütünleşmesine veya başka bir deyişle, insanın Tanrı ile uzlaşmasına ilerledi. Yazar, Musa'nın Pentateuch'u örneklerini kullanarak yeniden bütünleştirme tekniğini açıkladı. Abel ve Cain hakkındaki ilk hikaye, J. Boehme'nin "doğrudan Hıristiyan Adem Kilisesi" ve "Deccal Cain Kilisesi" ile ilgili "Üç İlke" adlı eserinin ilgili bölümlerinin içeriğiyle tamamen örtüşüyordu.^{[54] [55]}. Bununla birlikte, Pascualis'in bu olay örgüsüne ilişkin yorumu farklıydı, onun "operasyonel" doktrinine göre ayarlanmıştı. Tanrı Adem'le barıştığı için ­ikinci oğlu Habil'e özel hediyeler verildi ve o, tanrısal bir kültün kurucusu oldu ­. Habil “nezaketinde, hikmetinde, erdeminde ve iyi örneğinde kendini sürekli geliştirdi. Hayatı boyunca bu özellikler içinde büyüdü ve doğal olarak insanlar arasında dünyanın gerçek İnsan-Tanrısı oldu ... Habil, Yaradan'ı, Rab'bin ilk kişiden beklediğine benzer bir kültle ödüllendirdi ^[56]. Pasqualis burada ilk kez takipçilerine yeniden bütünleşme tekniğini açıkladı ­, bunun kişisel gelişim ve hayırsever bir kült olduğu ortaya çıktı ­. Tanrı, bu uygulamayı uygulayarak, düşüşten önceki Adem'in doğasında var olan ideal durumu dünyevi yaşamda geri yükleyebilir.

Pasqualis, Cain'in kardeşini nasıl kıskandığını ve kendi kültünü yaratmaya karar verdiğini anlatmaya devam etti. Kız kardeşini sunağın üzerine ­koyarak tapındı ve ­iblis krala kurban sunmak için eğildi. Abel'ın hayatı bir kurban oldu. Cain lanetlendi ve onunla birlikte tüm soyu.

Abel, "doğumundan dolayı Tanrı'nın varisi olan ve ­mirasçılarını ilahi kült bilgisinde aydınlatmak zorunda olan" Adem'in üçüncü oğlu Şit tarafından fark edildi. Yaratıcı, ruhani habercisi Eli aracılığıyla, evrenin temelini oluşturan ve hem maddi hem de manevi tüm doğayı yöneten ruhsal ilahi armağanların sırlarını Set'e aktardı . ­Şit, oğlu Enos'a “ruhsal, dünyevi, göksel, sulu ve akıcı ilahi eylemin tüm törenini” devretti. Aynı zamanda, korkunç cezalarla tehdit ederek, bilim hatasıyla Ebedi ^[57]tarafından kendisine emanet edilen manevi emeklerin meyvelerini oğluna yüklemesini yasakladı ­.

Set'in soyundan yedinciydi . Enoch ­, Abel tarafından başlatılan "ilahi bağlantı kült törenlerini" sürdürdü ve geliştirdi . ­Beyaz taştan bir sunağı barındıran bir bina inşa etti. Enoch daha sonra ­akrabaları arasından yeni tarikatın bakanları olacak on kişiyi seçti. Enoch, bu on kişi için "sonsuzluğu kutsallıkta çağırabilmeleri için bir tören ve bir yaşam kuralı düzenledi." İlahi hizmet toplantıları sırasında Enoch, on tanesinin her birine " ­Yaradan'ı memnun eden ve yaratılmış genç varlıklar için gerekli olan hizmetlerin ­sürekli ve doğru bir şekilde yerine getirilmesi için Tanrı'nın kutsal isimlerinin baş harflerini" verdi ­. Bu kesintisiz ibadet on hafta devam etti. Yedi hafta sonra, on öğrenciden her birinin emrinde, yardımıyla yerden göğe kadar yaratılan her şeye hükmettiği iki güçlü kelime vardı. “Yedi harften oluşan iki kelime , dördü ­göksel bedende yaratılmış her varlığı fetheden ve ona hükmeden Kadim Olan'ın korkunç, güçlü ve görünmez adını oluşturuyordu ; ve dünyadaki ^[58]her yaratığı yöneten kutsal adı oluşturan diğer üç harf , ”diye yazdı Pasqualis ­. Bundan sonra seçilen on ­kişi kutsallık aldı.

Hakiki tapınma ayini nihayet ­küresel selden sonra, "Nuh'un ikinci soyu" sırasında şekillendi. Zaten Nuh'un gemiden ayrıldıktan sonra 40 gün boyunca yaptığı ibadet , "tarikatın gerçek bir prototipiydi, daha sonra ilahi ­insan tarafından yaratılmış ilk küçük varlığın barışması için gerçekleştirildi." Nuh'un ikinci çocuğu on çocuktan oluşuyordu - yedi erkek ve üç kız. Nuh'un bu çocuklarını "Tanrı'nın soyu" olarak adlandıran Pasqualis, "Bu soyda Yaratıcı kültü yeniden canlandı ve ebediyete saf fedakarlıklar yapıldı" diye yazmıştı . Pasqualis, Nuh'un çocuklarının olanaklarını ayrıntılı olarak anlattı: Bu insanlar, ­kusurlu bir bedensel biçimde somutlaşmış olmalarına rağmen, Adem'in bir ihtişam halinde kullandığı aynı erdem ve güçlere sahiplerdi. İlk oğul hediyeleri yorumlayabilirdi. Ayrıca manevi çalışma için gerekli olan süreyi de belirledi - "hala kullandığımız" altı saat. İkincisi, ruhani çalışmasına, birincisi işini tamamladıktan sonra başladı. Peygamberlik yeteneğine sahipti. Üçüncüsü, evrensel astronomi armağanı ile donatılmıştı ­. Dördüncüsü, herhangi bir yaradılışı yaratmak için kullanılan Söz armağanına sahipti. Yeteneği aynı zamanda insan bedenlerini yaşamları boyunca korumaktı. Hastaları anında iyileştirme sanatı ondan geldi. Bu dört oğul, bir gün süren dönüşümlü bir ilahi hizmet gerçekleştirdi. Beşinci oğul toprağı işleme ve bitki yetiştirme yeteneğine sahipti . ­Altıncı, ilahi ruhani bedenlerin hiyerogliflerinde ustalaşan ve ­şeytani varlıkların tüm karakterlerini kavrayan filolojik bir yetenektir. Son oğul, ruhani binaların ^[59]inşaatçısıydı ­.

Nuh'un çocuklarının ibadetinin nasıl yapıldığını tam olarak anlattı . ­En büyük oğul, ilahi hizmet sırasında asıl olandı; “Yaradan'a bir fedakarlık işareti olarak elini sunağa ilk koyan oydu. Tövbe ve barışma kurbanını kabul etmek adına, sesiyle ruhun inişini çağırdı. Kurban sunağında yalnızdı ve üç erkek kardeşi sunağın sağındaydı. Pasqualis, böyle bir kültün Musa tarafından tekrarlandığına ve Süleyman tapınağında ve Mesih Kilisesi'nde ­uygulandığına dikkat çekti , çünkü " ­manevi ilahi eylemlerin ritüelleri insanların hayal gücünde ortaya çıkmaz, ebedi Yaratıcıdan verilir. " ^[60]. Nuh'un oğullarından her biri yedi öğrenciye öğretmeyi üstlendi. Her birine gün boyunca art arda dört eylem verildi . ­"İlahi kült, ­yedi küçük varlığın, gerçek ve ruhani İsraillilerin dinlenme merkezinden çıktı." Öğrencilerin her birinin ayin öncesi altı gün oruç tutması gerekiyordu.

"İnceleme ..." nin son bölümünde Pasqualis, İbrahim zamanından beri tanıtılan "kültleri" listeledi:

1                  - kurtuluş kültü,

2                   - özel ve genel merhamet kültü,

3                   - iblislere karşı kült,

4                   - düşme ve koruma kültü,

5                   - savaşa karşı bir kült,

6                   - ilahi kanunun düşmanlarına karşı çıkan bir tarikat,

7                   - ilahi ruhun inişine yönelik bir kült,

8                   - inanç, güç ve manevi ve ilahi erdem kültü ­,

9                   - uzlaştırıcının ilahi ruhunu kendi içinde kurmak için bir kült,

10                   - yıllık bir kült veya tüm eylemlerin Yaratıcıya adanması.

Bu kültler Musa ve Süleyman tarafından Tapınakta kullanılmıştır ^[61].

Pasqualis, "Şunu ..." derleme kaynakları hakkında hiçbir şey yazmadı ­. Metinde sadece birkaç uyarı var. "Nuh'un ikinci soyu" hakkında konuşan Pasqualis, İncil'in bu konuda hiçbir şey söylemediğini fark etti. Yazar bunu "çevirmenin metinde bazı detayları görmemiş ^[62]olmasına" bağlamıştır ­. Başka yerlerde Pasqualis, geleneksel Masonik tekniğe başvurdu ve Enoch'un hayatı hakkındaki bilgilerin kendisine Eski Ahit'teki dürüst adamın bir müritleri zinciri aracılığıyla geldiğini bildirdi : " ­O zamandan günümüze kadar ^[63]onun birçok takipçisi vardı " ­. Pascualis'in çekincesi yalnızca bir yerde ­daha sonraki üçüncü taraf kaynaklardan bilgi almaya atfedilebilir ­: "Bu çarpıtmanın anlamını kesinlikle anlattım ­, bana sadık arkadaşlarımdan biri, ­Gerçeği seven, Bilgeliğin himaye ettiği biri tarafından öğretildi. " ( ­Adem'in düşüşü hakkında) ^[64]. Nitekim Musa'nın Pentateuch'una ek olan "Treatise ..." nin bazı bölümleri ne İncil'de ne de Tevrat'ta bulunamaz. Bunlar, Mısır ordusunun Kızıldeniz'de ölümünden sonra firavunun cesedinin bir gün daha suda nasıl kaldığına veya "Nuh'un ikinci soyunun" hikayesine dair hikayelerdir. Pascualis'in bu bilgiyi doğrudan ­öteki dünyadan aldığı anlaşılmaktadır .­

, Pasqualis'in babasından aldığı Masonik öğretiydi . ­Bu öğretinin pratikte tüm ana hesaplamalarının Antik Sistemin Adil ve Hür Masonlarına Pastoral Mektupta bulunması boşuna değildir. Pascualys, ­Masonik kavramın kilit noktalarını geliştirdi. "İnceleme ..." yazarı, Masonik kökenini kendisi dile getirdi. Bu , Pasqualis ve Jacques Casotte arasındaki ilk görüşmenin açıklamasıyla kanıtlanmaktadır . ­The Devil in Love'ın yayınlanmasından kısa bir süre sonra Casotte'ye bir yabancı göründü ve onunla yalnız kalan gizemli işaretler yapmaya başladı. Bunun, romanında yer alan fikirler sayesinde ­Casotte'u yüksek ­özverili bir duvarcı olarak kabul eden Pasqualis olduğu ortaya çıktı. Pasqualis, The Devil in Love'da dikkatini çeken her şeyi sıraladı: "harabeler arasındaki büyüler, Kabala'nın bu sırları, ­insanın havadaki ruhlar üzerindeki bu okült gücü, ­sayıların büyülü gücü, irade hakkındaki bu şaşırtıcı tartışmalar. , olmanın ölümcüllüğü hakkında .. .» ^[65]. Yukarıdakilerin tümü şu veya bu biçimde "İnceleme ..." bölümünde bulunabilir.

Kuşkusuz J. Boehme'nin fikirleri ile ­Pasqualis'in kavramları arasında bir bağlantı vardır. Ancak, büyük olasılıkla, burada doğrudan borçlanmadan söz edilemez ­. Her iki öğreti de Kabala'ya dayanmaktadır. "İnceleme ..." deki bazı yerler , o zamanlar çok popüler olan simya ile ilgilidir . ­Adem'in olanaklarını anlatan Pasqualis, insan vücudunun ayrışmasından bahsetti. Vücutlarda "büyüyebilen" hayvan tohumları olduğuna inanıyordu. Üç prensip - kükürt, tuz ve cıva - birbiriyle etkileşime girerek ­tohum kaplarını açın. Sürüngenler tohumlardan çıkar, cesedin ağır nemi ile birleştikten sonra insanda yıkım ­meydana gelir. Burada Pasqualis, merkezi ateşin dengesi olmadan hiçbir cismin var olamayacağından, çünkü ­vücudun her eyleminin bu dengenin bir türevi olduğundan bahsetmiştir ^[66].

Avrupa literatüründe Pasqualis'in milliyeti konusunda hala bir tartışma var. İlk Rus araştırmacılar ­M. N. Longinov ve B. A. Leman, onun bir İspanyol Yahudisi olduğuna ikna olmuşlardı ­(“Mason karşıtı” akımın tüm yazarları aynı görüşe bağlıydı). Uzlaşma görüşünün bir destekçisi, ­makalesinin ayrı bir alt bölümünü bu konuya ayıran V. Tkachenko-Hildenbrandt idi. Pascualis'in Yahudi kökenli olabileceğine inanıyordu, ancak gerçekte Yahudiliği ruhaniydi. "İnceleme ..." de Pasqualis, ­Yahudilere karşı keskin bir şekilde olumsuz bir tavır sergiledi: "Kenanlılarla karma evlilikler nedeniyle, Yahudilere karanlığın çocukları denmeye başlandı ve onların yerini ilahi merhametin çocukları aldı", "kült bugünün Yahudilerinin gönderiyor olması, ­onların yalnızca yanlış ilkelerle ve bizzat karanlığın prensi tarafından yönetildiğini anlamanızı sağlıyor”; “Yahudi kelimesi doğrudur, Yahudi dili kutsallığın dilidir. Yahudiler, Eber'in soyundan gelen insanlardır ve İbrani dili, Eber'in soyunun dilidir. Eber'in soyunda gerçek Yahudilerden hiçbiri kalmadı ^[67]. Pasqualis, San Domingo'ya gitmeden önce ­Katolik kökenine dair resmi bir sertifika aldı. Görünüşe göre Pasqualis'in bir Yahudi olarak kabul edilmesinin ana nedeni, ­onun Kabala'yı yoğun bir şekilde kullanmasıydı. Ancak bugün, 15.-17. yüzyıllarda Kabalistik bilginin ­Hıristiyan filozoflar tarafından yaygın olarak kullanıldığı, defalarca ­Latince'ye çevrildiği ve keyfi olarak yorumlandığı biliniyor . Başka bir deyişle ­, yalnızca Yahudilerin ruhani mülkü olmaktan çıktılar.

Pasqualis'in çalışmasında, ­klasik Kabala ile sadece birkaç metinsel çakışma bulunabilir. Birincisi, sayıların büyüsüdür. İnsanlar arasındaki litürjik uygulamanın kökenini anlatan Pasqualis, Seth'in ­ilahi haberci Eli'den Yaratıcı'nın herhangi bir yasasının çeşitli sayılara dayandığını öğrendiğine dikkat çekti. Pasqualis okuyucuya, "Bu gerçekten şüpheye düşmemeniz için size Yaratıcı'da doğan sayılar hakkında bilgi vereceğim" dedi ^[68]. Pasqualis'in tarifinde, Enoch'un müritleri, Tanrı'nın adının harfleriyle tamamen Kabalistik bir ritüel gerçekleştirdiler. Evrenin tam da "dairesel " şeması -"Evrensel Ağaç"- Pasqualis tarafından Kabala'dan ödünç alınmıştır.­

Adem'in düşüşünü anlatan Pasqualis, ­Kabala'dan önemli ölçüde sapmıştır. Michael Laitman'ın yorumunda, zaten ­Adem'in yaratıldığı sırada, Tanrı onu "günah işlemeye hazırladı." Düşüş olmadan Adem ve Havva, yaratıcının kendileri için hazırladığı yaratılış programını gerçekleştiremezlerdi. Yılan, Yaradan adına zevk alma fırsatına hakim olarak, yaratılışın amacına ulaşabilecekleri gerçeğiyle insanları baştan çıkardı ^[69]. Bu, "İnceleme ..." de görünen düşüşün açıklamasından önemli ölçüde farklıdır. Aynı zamanda, Kabala'nın ana fikirleri Pasqualis tarafından tamamen paylaşılmaktadır. "Zohar" kitabı, Adem'in düşüşten sonra ilahi ışığın çoğunu nasıl kaybettiğini ve Sefirot dünyasının yukarı ve aşağı olarak nasıl bölündüğünü anlatır. Bundan yola çıkarak, insan yaşamının ana görevi, ruhu cennetteki meskenine, orijinal insan imajının ^[70]bütünlüğüne dua ve doğru bir yaşamla geri döndürmektir ­. Bütün bunlar "İnceleme ..." bölümünde bulunabilir.

Kabalistik literatürün Latince'ye ilk çevirileri Avrupa'da 15. yüzyılın başlarında ortaya çıktı. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) Kabalistik bilgiyi Floransa'ya getirdi ­ve Johann Reuchlin (1455-1552) onu Almanya'da yaydı. “Rönesans'tan başlayarak 18. yüzyılın sonuna kadar, aralarında ­büyük hümanist düşünürler, filozoflar, bilim adamları ve Hıristiyan ilahiyatçıların da bulunduğu yüksek eğitimli insanlar arasında Kabala çalışmasına özel bir önem verildi. Bunlar arasında ­Paracelsus, Giordano Bruno, Tommaso Campanella ­, Michel Montaigne, John Milton, Gottfried Wilhelm Leibnitz, Isaac Newton, Johann Wolfgang Goethe, William Blake, Francis Bacon, Spinoza, Berkeley gibi ­Batılı entelektüel seçkinlerin önde gelen temsilcileri var. , ­Schelling, von Baader, Friedrich Oetinger ve Avrupa'nın diğer bazı önde gelen düşünürleri,” diye yazdı Micha ­el Laitman ^[71]. Hıristiyan mistikler Kabala öğretilerini ­kendilerine göre dönüştürdüler, bu yoruma "Fantastik ­Kabala" adı verildi. Kabalistik Sephiroth ve Qliphoth'un soyut kavramları, bu yorumda pratik melekler ve iblisler ile değiştirildi . ­Sihirli hesaplamalar yoluyla bu ruhların isimleri ­açığa çıkarıldı, onlardan tablolar derlendi ve ­melekleri ve iblisleri kontrol edip onlara boyun eğdirmeyi mümkün kılan teknikler geliştirildi ^[72]. Görünüşe göre Pasqualis bilgisini Fantastik Kabala'nın varyantlarından almıştır.

Kuşkusuz Pasqualis, Kabala'dan daha eski görüşlerin varisiydi. G. Jonas'ın "Gnostisizm (Gnostik Din)" çalışması, ­18. yüzyılın Masonları arasında popüler olan fikirlerin, eski yazarlarda, Doğu dinlerinde ­ve ilk yüzyılların "gnostik" öğretilerinde benzerlerinin olduğunu ikna edici bir şekilde gösteriyor. Hıristiyanlığın ^[73]_

B. A. Leman, Pasqualis'in öğretilerini göz önünde bulundurarak kendisinin ve ardından Saint-Martin'in "Elohim" terimini kullandığına dikkat çekti. Tekvin kitabının ilk ayetinde Allah'a atıfta bulunmak için kullanılır (bu ismin çoğul olduğuna ve ilk dönemdeki eski Yahudilerin çoktanrılı görüşlerini yansıttığına inanılır ). ­Pasqualis, Tevrat'ı Sina Dağı'nda Musa'ya verenin Tanrı değil, Elohim (melekler) olduğunu savundu ^[74]. Aynı şey , Franz von Baader'in bir makalesine atıfta bulunarak, ^[75]“Yeniden Bütünleşme Üzerine İnceleme” ekinde yazılmıştır ­. Ancak "İnceleme..." metninde Elohim'den hiç bahsedilmiyor. B. A. Leman tarafından işaret edilen ^[76]"İnceleme ..." ve "ruhların tam sınıflandırmasını" bulamıyoruz ­. "Treatise ..." nin farklı versiyonlarının metin olarak yayının girişinde belirtildiği kadar yakın olmaması ­mümkündür . ­Tutarsızlıkların bir başka nedeni de ­Rusça'ya yanlış bir çeviri olabilir.

Pasqualis'in öğretilerinin ana hükümleri şöyleydi: insan, varlıkların en yücesi olan Tanrı tarafından yaratıldı; düşüşün bir sonucu olarak mükemmelliğini kaybetti, ancak Tanrı tarafından hemen affedildi ve ­kayıp durumu geri getirme fırsatı buldu (bu sürece yeniden bütünleşme adı verildi); Tanrı, düşmüş insanlığın kurtuluşu için, içlerinde İsa Mesih'in Ruhunun bulunduğu "seçilmişlerini" ona gönderdi; onlar sayesinde, bir kişinin yeniden bütünleşme yolundan geçmesine izin veren özel ayinler geliştirildi; bu ayinlerin uygulayıcısı , İlahi bilgiyi almaya başladığı ruhlar dünyasıyla doğrudan bir bağlantıya girer . Pasqualis, "Evrenin Seçilmiş Eşlerinin Şövalyeleri-Masonları Düzeni" ni, bizzat Tanrı tarafından kurulan "Abel Kilisesi" nin halefi olarak görüyordu.

"Evrenin Seçilmiş Kohenlerinin Mason Şövalyeleri Tarikatı" uygulaması hakkında daha fazla bilgi için ­Pasqualis'in çalışmasının ekine bakınız. Tarikatta uygulanan "Uzlaşma için Teurjik Dua" ve "Ahit Ayini" verilmektedir. Bu materyaller, ­Paskualis'in faaliyetlerine ilişkin B. A. Leman tarafından verilen tanımla tam bir uyum içindedir. Ona göre Pasqualis, localar ve tapınakların yanı sıra ­Paris, Bordeaux ve Lyon'da bir dizi "manevi bilim" hazırlık okulu da düzenledi. Saint-Martin, Bordeaux'daki bu okullardan birine girdi ^[77]. B. A. Leman, Pasqualis okullarındaki eğitimin ana görevinin ruhlarla temasa geçmeye hazırlanmak olduğunu kaydetti. Diğer şeylerin yanı sıra ­, bu amaç için kişinin erdemlerini geliştirmesi ve kendisini ruhsal olarak hazırlaması gerekiyordu. Ruhlarla bu bağlantının tam olarak nasıl yürütüldüğünü B. A. Leman bilmiyordu ^[78].

"Ahit Ayini" açıklaması, Pasqualis'in arkadaşlarına yazdığı mektuplara bakılırsa, "teurjik eylemin" ruhani dünyadan gelen "geçişlerin" tezahüründen oluştuğunu gösterir. "Geçişlerin" nesnesi ancak bizzat Tanrı'dan gönderilmiş bir meleğin rehberliğinde "büyük usta kohen" olabilirdi . ­Ayin, seçilen ustanın ­ayın ilk üç çeyreğinde XXP harflerinden gelen Rab'bin XXP İsimlerine dua etmesinden sonra başladı ­. Bundan sonra, meleklerden hangisinin önerilen öğrenciyi kendileri için seçtiğini belirlemeyi mümkün kılan "geçişler" ortaya çıktı ^[79]. Böyle bir "Ahit Ayini", her inisiyenin hayatında bir kez gerçekleştirildi. Hayatının geri kalanında onunla temas halinde olan bir kişi için bir melek seçildi. Ruhlarla günlük iletişim pratiği için, ­"Teurjik Uzlaşma Duası" kullanıldı: "Belirli hiyeroglif karakterlerle ­ve sahip olmayan gerçek bir kişinin zayıf yönleriyle ilgili olarak gözle görülür şekilde kullandığınız diğer işaretlerle varlığınızı bana bildirin. bakışlarınıza bu olmadan dayanma gücü demektir. . Bedenimi ve saf olmayan maddeyi yok et ki , yaratılmış genç varlığın avantajını desteklemek ve onun yok etmesini sağlamak için Yaradan'dan aldığın irade ve emirleri ­insana ilettiğin ilahi akıllarının mesajlarını alabilsin. ­düşmanlar. "Yalvarırım, benim tarafımdan çağrılan ve çağrılan ruhlar, ... tam güvenimi olumlu bir şekilde kabul edin ..." ^[80].

Martinez Pasqualis'in öğretileri, öğrencileri ­L. K. Saint-Martin, J. B. Vellermoz, Jacques Cazotte ve Abbé Fournier tarafından geliştirildi ve tamamlandı. Hepsi ruhlarla iletişim kurma pratiğini Pasqualis'ten aldı ve daha sonra bireysel olarak yaptı.

Abbé Fournier, anılarında Pasqualis'in okulundaki çalışmalarını anlattı. İfadesine göre Pasqualis, İsa Mesih'in emirlerinden başka bir şey öğretmedi. Ama aynı zamanda Fournier, Pasqualis ile ilk karşılaşması hakkında şunları yazdı: "İlk başta benimle konuşan kişinin bir büyücü, hatta şeytanın ta kendisi olduğu düşüncesi beni çok etkiledi." Gelecekte, Pasqualis'in vaazları öğrencilerinin kafasını karıştırdı, " ­doğru mu yanlış mı, iyi mi kötü mü, bir ışık meleği mi yoksa bir iblis mi olduğu konusunda sık sık şüphe uyandırdı" ^[81]. Pasqualis'in ölümünden sonra Fournier, ­ruhlarla iletişim kurma pratiğine devam etti: "Bazen, ama nadiren, vizyonlar gördüm ­ve Pasqualis'in bu vizyonları benden önce çağırma sırrına sahip olduğunu düşünüyorum." Fournier, ölülerin ruhlarıyla, Pasqualis'in kendisiyle tanıştığını ve hatta İsa Mesih'i üç kez gördüğünü hatırladı ^[82].

(1719-1792) biyografisi Gerard de Nerval tarafından ayrıntılı olarak anlatılmıştır, bu kitaptan Cazotte'nin dini ve felsefi görüşlerinin özellikleri hakkında bir fikir edinilebilir . ­Dijon'da doğdu ve bir Cizvit kolejinde okudu. Cizvitlerin himayesinde ­Donanma Bakanlığı idaresinde iş buldu, 1747'de komiser rütbesine yükseldi. O zamandan beri ­Cazotte edebiyatla uğraşmaya başladı, bazı masalları ve şarkıları ­ün kazandı. Sonraki yıllarda Cazotte, Leeward Adaları'na sörveyör olarak atandığı Martinik'te yaşamak zorunda kaldı ­. Orada Martinik Başyargıcının kızı Mademoiselle Elisabeth Roignan ile evlendi (bu tanktan üç çocuk doğdu). Bu vesileyle verilen izin, Cazotte'nin ­bir süreliğine Paris'e dönmesini ve burada birkaç ­şiir daha yayınlamasını sağladı. Zaten içlerinde yazarın tasavvuf eğilimi izlendi. Erkek kardeşinin ölümü, Casotte'u ikinci kez Fransa'ya dönmeye zorladı; merhumdan tüm servetini miras alarak emekli oldu. Cazotte, " Aşık Şeytan" şiirinin yayınlanmasıyla kamuoyunun dikkatini çekti . Bu şiirde yer alan fikirler ­, Masonların görüşleriyle ­o kadar örtüşüyordu ki, Martinez Pasqualis'i ­Cazotte'yi Lyon'daki okuluna davet etmeye zorladılar. Cazotte daha sonra eğitimini şöyle anlattı: “Çeyrek asır önce okuduğum okulda her türlü iletişim çok sık görülen bir olaydı; Birçokları gibi ben de payımı aldım. Onlar sırasında, Kurtarıcı'nın alametleri gözle görülür bir şekilde tecelli etti; İnisiyasyonlarda bile buna hazırlıklıydım. Ancak bu inisiyasyonların tehlikesi, kişinin ­şiddetli ruhların iradesine teslim edilmesinde yatmaktadır; ve bana iletilen formların doğru olduğunu garanti edemem. Pasqualis Casotte'nin ölümünden sonra Martinistlerin cemiyetinden çekilmesine rağmen, ­hayatı boyunca öteki dünyayla iletişim pratiğine sadık kaldı.

1788'de kamuoyuna açıklanan Casotte kehanetinin anıları var . Toplanan aristokratlara sadece devrimi değil, aynı zamanda sonraki terörü, kralın ölümünü, ­din adamlarına ve kiliseye yapılan zulmü ve orada bulunanların bazılarının devrim sonrası kaderini ve kendi ölümünü de tahmin etti. Cazotte, hayatının son ­yıllarını Pierre'in şampanya malikanesinde geçirdi. Burada Marquise de la Croix ( ­Saint-Martin'in takipçisi, bir peygamber) onun yakın arkadaşı oldu. Cazotte'nin dini ve ­felsefi görüşlerinin özellikleri yazışmalarına yansıdı: "Hepimiz," dedi Cazotte, "atalarımızın ruhları arasında yaşıyoruz; görünmez dünya bizi her yönden sıkıca çevreliyor... ve ruhani ­dostlarımız onun içinde yaşıyor, korkusuzca bize yaklaşıyor. Kızımın ­koruyucu melekleri var; hepimizde var. Hem değerli hem de kötü düşüncelerimizin her biri, ­ona karşılık gelen belirli bir ruhu harekete geçirir; aynı şekilde vücudumuzun herhangi bir hareketi taşıdığı hava sütununu sallar. Her şey doludur, her şey bu dünyada yaşamaktadır, burada, ilk günah zamanından beri, bilinmeyen perdeler maddeyi saklamaktadır ­... sis perdesi ­üzerindedir. İyiyi ve kötüyü, iyiyi ve kötüyü görüyorum; Bazen öyle ayırt edilemeyecek kadar çok sayıda varlık gözümün önünde beliriyor ki, ete bürünmüş olanları kaba dünyevi kabuğunu çoktan atmış olanlardan hemen ayıramıyorum.

Casotte'nin arkadaşı, hukuk mahkemesi sekreteri ­Bay Ponto'ya 1791'de yazdığı mektuplarda, yazarın Martinistlerle olan ilişkilerinin bazı ayrıntıları korunmuştur. ­“Eski Martinist arkadaşlarım arasındaki yakın tanıdıklarımdan, en ünlü, en asil insanlar olan Breguet gibi demagoglardan iki mektup aldım, ama ne yazık ki, iblis onları ele geçirdi. Breguet'ye hastalığı benim getirdiğimi düşünüyorlar, bunun için onun manyetizmaya olan çılgın tutkusu sorumlu; Jansenistler, konvülsiyonlar gibi aynı durumdalar; bu ifade kesinlikle hepsi için geçerlidir: Kilise dışında kurtuluş yoktur ve şunu da ekleyeyim, sağduyu da yoktur. Fransa'da sadece sekiz kişi olduğumuz konusunda sizi daha önce uyarmıştım ; ­birbirimizi görsel olarak tanımıyorduk ama Musa gibi durmaksızın gözlerimizi ve dualarımızı cennete çevirdik, elementlerin bile yer aldığı savaşın olumlu bir sonucunu istedik. Kıyamet'te kaydedilen olayın gelmekte olduğuna inanıyoruz: harika bir dönem vaat ediyor ­. Ama sakin olun: Dünyanın sonundan bahsetmiyorum; bundan binlerce yıl ayrıyız. Ve dağlara şu emri vermenin zamanı henüz gelmedi: "Üzerimize düş!" - daha iyi zamanların beklentisiyle, Bintsy gibi bir çağrı olsun , çünkü burası sayısız suçlunun olduğu yer ”diye yazdı Cazotte. ­Diğer mektuplarında, ünlü Catherine Theo gibi ­Jakobenlerin yararına asi ruhlarla ilişki kurmaya çalışan bir peygamber Brussol'dan söz etti ; kendisinin de ­onun örneğini başarıyla takip etmeyi başardığını umuyordu . ­Bu ­resmi propaganda hizmetkarları arasında, özellikle "salonu ampiristler ve okült bilimleri açgözlülükle ele geçiren insanlarla dolup taşan Fransız Medea'nın lideri ..." Markiz Dyurfe'yi seçti. Özellikle Cazotte, Bakan Duchatelet'i "kötülüğe dönüştüğü ve içine çektiği" için onu kınadı. Bütün bunlar, Cazotte'nin hayatının sonuna kadar sadece yabancılarla iletişim kurma uygulamasından vazgeçmediğini ­, aynı zamanda aynı yönde hareket eden herkesle yakından ilgilendiğini gösteriyor.

Ağustos 1792'de Cazotte tutuklandı ve kralın kaçışını ayarlamak için bir komploya katılmakla suçlandı. Elinde bulunan mektuplar ek bir suçlama haline geldi. ­Cazotte, Martinik Konseyi Sekreteri olan kayınpederine, ­koloniyi ele geçirmek için gönderilen 6.000 cumhuriyetçiye karşı direniş örgütlenmeye çağıran bir mektup yazdı. Büyük bir aristokrat grubuyla birlikte ölüme mahkum edilen Casotta ilk kez kızı tarafından kurtarıldı, ancak kısa süre sonra tekrar tutuklandı.

25 Eylül akşamı ­saat yedide Carousel Meydanı'nda gerçekleşti .

Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), "Evrenin Seçilmiş Kohenleri'nin Şövalye-Masonları Tarikatı"nın lideri olarak Martinez Pasqualis'in varisi oldu . Zamanının Avrupa'daki en büyük Masonlarından biriydi . ­10 Temmuz 1730'da Lyon'da büyük (12 çocuklu) bir tuhafiyeci ailesinde doğdu . Willermoz, okuldan mezun olduktan sonra ipek ticaretiyle uğraştı ve ardından kendi fabrikasını açtı. 20 yaşında , Willermoz Masonluğa başladı. İki yıl sonra 1752'de tekkenin ağası oldu. Bir yıl sonra, Lyon'daki ana locaya bağlı kendi "Mükemmel Dostluk" locasını açma izni aldı. 1762'de Lyon locasında eyalet büyük ustası oldu (daha sonra mührün bekçisi ve arşivci görevlerini üstlendi) . Kardeşi Pierre-Jean (doktor ve kimyager, Diderot ve Dalambert ile işbirliği yaptı) ile birlikte Willermoz, 1763'te locasını yeniden düzenleyerek halihazırda var olan yedi dereceye - “İskoç Büyük Üstadı, Kılıç Şövalyesi ve Rosicrucian” - sekizinci ekledi. 1765'te Willermoz, Lyon'da Kara Kartal Şövalyeleri Bölümünü kurdu .

Geleneksel Masonik uygulama Willermoz'u tatmin etmedi ve çeşitli sistemlere girerek "gerçek bilgiyi" aramaya başladı ­. Mayıs 1767'de Willermoz, Paris'e bir gezi yaptı ve burada "Evrenin Seçilmiş Cohenleri Şövalyeleri-Masonları Tarikatı"nın Büyük Üstat Yardımcısı Bacon ile tanıştı ve onun aracılığıyla Tarikata girdi ­. Willermoz, Martinez Pasqualis Tarikatı'nda "gerçek Masonluğu" bulduğuna ve ömür boyu ona sadık kaldığına ikna olmuştu. Daha sonra Willermoz, Pascualis'in sekreteri oldu ­. Akıl hocasının ölümünden sonra Willermoz, Saint -Martin ile birlikte "Cohen Tarikatı" doktrini hakkında bir araştırma derledi ve buna dayanarak 7 Ocak 1774'ten ­23 Ekim 1776'ya kadar bir kurs verdi . Lyon'da dersler. "Evrenin Seçilmiş Kohanim'inin Şövalye-Masonları Düzeni ­" nde Willermoz, en yüksek inisiyasyon derecesine - "Kızıl ­Haç" (R +) ulaştı.

Pascualis'in ölümünden sonra "Cohenler Tarikatı"nda anlaşmazlıklar başladı ­. Bu durumda Willermoz, diğer liderler Bacon ve Salzmann ile birlikte , Tarikat'ın sıkı ­gözetim sisteminin (o zamanlar en yaygın Masonluk sistemi) liderliğine sızması gerektiğine dair gizli bir doktrin geliştirdi . 70'li yıllardan itibaren Willermoz, çeşitli sistemlerin en yüksek Masonluk derecelerine kabul edildi. Baron Hund'ın yardımıyla Lyon'daki sıkı gözetim sistemini yönetme hakkını aldı. 1772'de Willermoz, localarını sıkı bir gözetim sistemi altına ­aldı . Beşinci Tapınakçı eyaleti Auvergne , Lyon'da bir müdürlük ile kuruldu . ­"Entrika Düzeni" ne katılan Willermoz, ­Masonluğun çeşitli sistemleri hakkında bilgi toplamaya devam etti. Bunlardan Pasqualis'in öğretilerine karşılık gelen her şeyi seçti. Alınan bilgilere dayanarak Willermoz, "Keçi Tarikatı" nın ritüel uygulamasını tamamladı. Willermoz'un araştırmasının sonucu, 1772'de Saint-Martin ile birlikte "Düzeltilmiş İskoç ­Ritüelinin" (Rite Ecossais Rectifie) geliştirilmesiydi . ­1778'de Lyon'daki (Willermoz'un başkanlık ettiği) Ulusal Mason Kongresi'nde bu ­ritüel Fransız localarına tanıtıldı. 1782'de Willermoz, Düzeltilmiş İskoç Ritüeli'nin uluslararası düzeye ulaştığı Wilhelmsbad'daki kongrenin düzenleyicilerinden biri ­oldu . Aynı kongrede, Tapınakçıların eski tarikatının Masonluğunun ve "Düzeltilmiş İskoç Ritüeli"nin en üst derecesinin " ­Kutsal Şehrin Hayırsever Şövalyesi" olarak değiştirilmesine karar verildi.

Willermoz'un "Düzeltilmiş İskoç Ritüeli" sistemi şuydu: sembolik dereceler, İskoç usta, acemi, Kutsal Şehrin şövalye hayırsever, şövalye-itirafçı, büyük şövalye-itirafçı. Son iki derece gizliydi, Seçilmiş Cohenler Tarikatı'nın öğretilerini açığa çıkardılar. Orada Kabala, simya ve teurjik uygulamalar öğretildi ­. Wilhelmsbad Kongresi'nde Willermoz, ­Brunswick Dükü ile yakın çalıştı. Kongre, onların etkisi altında, "Masonik dünyanın her yerinde" "Düzeltilmiş İskoç Ritüelini" uygulamaya karar verdi. Willermoz tarafından geliştirilen "Masonların Şartı veya Kuralı" onaylandı (diğer kaynaklara göre ­, Willermoz Şartı geliştirmedi, ancak ­kongrenin talimatları üzerine Şartı nihai hale getirdi). "Hayırsever (Faydalı) Şövalyelerin" Genel Ustası ­("sıkı gözlem" olarak adlandırılıyordu)

¹ Par Jean-Franfois Var Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824)// Fransız Masonları // www.fm-fr.org/fr/spip.php7article48 nie") Brunswick Dükü seçildi ^[83]. Brunswick Dükü, Willermouse'a o kadar güvendi ki, Masonik ilim arayanları Lyon'a gönderdi. 1784'te St.Petersburg Dükü, Mason V. N. Zinoviev'i de oraya gönderdi. Lyon'u ziyaret etti ve ­Willermoz ve daha sonra Saint-Martin ile dostane bir ilişkiye girdi ^[84]. Böylece, 1782'de Schweig Dükü Brown'a boyun ­eğen Moskova Masonları, 1782'deki Wilhelmsbad Konvansiyonu'ndan sonra ­orada onaylanan tüm belgeleri almak ­ve localarını “Düzeltilmiş İskoç Ritüeli” ne devretmek ­zorunda kaldılar . Tek başına bu, diğer sistemlerin Masonlarının ­onlara haklı olarak Martinistler (Willermoz'un kanununu ve ritüelini kabul eden) demelerine izin verdi. Willermoz'un fikri, ­geliştirdiği "ritüel" aracılığıyla "Cohenler Tarikatı"nın öğretilerini yaymaktı. Ancak bu doktrinin Rusya'ya geniş çapta nüfuz ettiğine dair hiçbir kanıt yok. Willermoz , Tarikat'ın yeni 8. eyaletini görmezden mi geldi? Açıkçası, bu durumda ­Gül Haçlılar "Coen Tarikatı" nın yerini aldı.

Willermoz'un Masonlukta reform yapma faaliyetleri ­Fransız Devrimi ile kesintiye uğradı. Napolyon yönetiminde Rhone Departmanı Genel Müdürü olarak atandı ( 1 Haziran 1800) ve 15 yıl bu görevde kaldı . 1804'te "Düzeltilmiş İskoç Ayini " locaları faaliyetlerinin yeniden canlanmasıyla ­bağlantılı olarak ­, Willermoz yeniden Masonik çalışmaya dahil oldu. 29 Mayıs 1824'te 94 yaşında öldü .

18 Ocak 1743'te Amboise şehrinde soylu bir ailede dünyaya geldi . Zaten erken yaşta ­Port Levy'deki üniversiteye gönderildi. Ailesi, ­hukuk eğitimine yargıçta devam etmesini istedi, ancak Saint-Martin askerlik hizmetini tercih etti. 22 yaşında Foix'teki alaya katıldı ve ardından ­Bordeaux'daki garnizonda görev yaptı. Foix'te ve ardından Bordeaux'da, Martinez Pasqualis'in 1760'ta üyesi olduğu alay locası "Josia" faaliyet gösteriyordu . Bordeaux'da Pasqualis, "Evrenin Seçilmiş Kohanim'inin Şövalye-Masonları Düzeni" ni kurdu. 1765'te Pasqualis ve Saint-Martin (o sırada el bombası alayının teğmeni) bir araya geldi. Saint-Martin, "Cohenler Tarikatı"na katıldı. 1771'de Saint-Martin ­emekli oldu ve Pasqualis'in sekreteri oldu. 1772'de "Kızıl Haç " R + ^[85]Düzeninin en yüksek derecesine kutsandı ­. 1774-1776'da Saint-Martin, Kont Hauterives ile birlikte ruhlarla pratik iletişim üzerine bir dizi deney yaptı ­. Bu deneylerden geriye sadece inisiyelerin anlayabileceği protokoller kaldı ^[86].

Pasqualis'in ölümünden sonra Saint-Martin, Ansiklopedicileri ­ve ateist felsefeyi reddetmeye karar verdi ve 1775'te " Bilinmeyen Filozof" takma adıyla ­ilk kitabını yazdı. Tam başlığı şuydu: "Sanrılar ve Gerçek ya da ­İnsan Irkının Evrensel Bilgi İlkesine Çağrısı Üzerine. Araştırmalarının şüpheliliğinin ve aralıksız hatalarının dikkat çekenlere açıklandığı ve aynı zamanda ­iyinin ve kötünün kökeni hakkında fiziksel kanıt elde etmeye gitmeleri gereken yolun belirtildiği bir çalışma. ­insan, maddi doğa hakkında ­, maddi olmayan doğa hakkında ve kutsal doğa hakkında, siyasi hükümetlerin kuruluşu hakkında ­, hükümdarların gücü hakkında, hukuk ve ceza adaleti hakkında, bilimler, diller ve sanatlar hakkında. Kitap hemen ansiklopedistlerin tepkisine neden oldu. Voltaire, Saint-Martin'in çalışmasını okuduğunda, d'Alembert'e şöyle yazdı: "Bu kitabın şimdiye kadar basılmış olduğundan daha saçma, daha karanlık, çılgın ve aptalca bir şey olduğunu ­düşünmüyorum ­."

80'lerin sonunda Saint-Martin, ­Jacob Boehme'nin eserleriyle tanıştı ve onun ateşli hayranı oldu. Hayatının sonunda ­Almanca bile okudu ve Boehme'nin bazı eserlerini Fransızcaya çevirdi. 1784'te Saint-Martin , mason örgütlerinden çekildi ­. Fransız Devrimi'nden sonra Saint-Martin, Paris'ten kovuldu. 1795'te tekrar başkente döndü ve hatta sosyal faaliyetlere katıldı . Bu süre zarfında devrime yönelik felsefi mektuplarını yayınladı. 1803'teki ölümünden önce , Saint-Martin iki kitap daha yayınlamayı başardı. Öğretisinin, filozofun yaşamı boyunca "Martinistler" olarak adlandırılan birçok takipçisi vardı. Martinez Pasqualis'in öğrencilerine de aynı isim takılmıştı. Bazı yazarlar, Pasqualis'in takipçilerini "Martinezciler" ve Saint-Martin - "Martinistler" olarak adlandırarak bu yönler arasında ayrım yapmayı önerdiler ^[87].

Saint-Martin'in Rusça çalışmalarının en büyük çalışması P. N. Sakulin'e aittir (Rus idealizmi tarihinden. Prens V. F. Odoevsky. Düşünür-yazar T. 1. Bölüm 1. M. , 1913 ) . Yazar ­, Saint-Martin'in en büyük dokuz eserini seçti: "Des erreurs et de la verite" (1775), "Tableau naturel des rapports, qui exent entre Dieu, 1'homme et 1'univer" (1782) ), " L'homme de desir" (1790), "De 1'esprit des secers" (1800). Bu eserlerin sadece ­ilki 1785'te Rusça olarak basılmış olsa da , Saint-Martin'in diğer kitapları Rusya'da biliniyordu. Sakulin, "Hatalar ve Gerçek Üzerine" ye ek olarak, Saint-Martin'in üç kitabının daha V. F. Odoevsky'nin kütüphanesinde tutulduğunu bildirdi. Büyük Düşes Catherine Pavlovna için yazdığı “Mistik edebiyat üzerine” notunda I. İskender tarafından Aziz Martin'in altı kitabı listelenmiştir: “Des Erreurs et de la verite”, “Tableau naturel”, “L'homme de desir”, “Le nouvel” homme” , "Le ministure de 1'hommc-Esprit", "De 1'esprit des Chos" ^[88].

Saint-Martin'in Moskova Gül Haçlılarının felsefi ve dini görüşleri üzerindeki etkisi ­tüm araştırmacılar tarafından not edildi. V. N. Tukalevsky, Saint-Martin kitabının Rus toplumunu I. G. Schwartz'ın Moskova'da yaydığı fikirlere hazırladığına dikkat çekti. Bilim adamı, " ­Bilinmeyen bir filozofun alegorik muhakemesi, ­sır severlere de geniş bir kapsam sağladı ve onların taraftarları olan St. Petersburg ­Masonlarını ruhları ve kara büyüyü çağrıştırmaya getirdi" diye özetledi bilim adamı ^[89]. “Louis Claude de Saint-Martin'in adı ve Jacob Boehme ve Swedenborg'un adları, sonsuza kadar Rusya'nın ruhani yaşamının parlak ve önemli çiçeklenmesiyle ilişkilendirilecek ve bu, zorunlu kısa süresine rağmen yine de meyve verdi. ­, ”diye yazdı Saint-Martin'in biyografisinin Rus araştırmacısı B. A. Leman ^[90]. Araştırmacı, J. Boehme'nin eserleriyle tanışmanın Saint-Martin'in görüşlerini büyük ölçüde değiştirdiğini belirtti. Daha sonra Aurora'dan başlayarak Boehme'nin tüm eserlerini tercüme etti . ­Aynı zamanda Saint-Martin ve Boehme'nin sistemlerinde farklılıklar vardı. Örneğin, Boehme dört elementin (hava, su, toprak ve ateş) varlığını kabul etti, Saint Martin ise üç elementin (toprak, su ve ateş) olduğuna dikkat çekti. Eksik unsurun etrafında, filozof bütün bir şema inşa etti. Fiziksel bedenler dört elementi içeriyorsa, bozulmaz olacaklarına ve dünyanın ebedi olacağına inanıyordu . ­Ancak kendi içlerinde (birimsiz) üç element olduğu için sabitlikleri yoktur ^[91].

Araştırmacılar, Saint-Martin'in Rus Gül Haçlılar üzerindeki etkisine ilişkin açıklamalarını örneklerle doğrulayabilir mi ­? I.P. Elagin'in Saint-Martin hakkında yalnızca övgü dolu eleştirileri hayatta kaldı, ancak o Rosicrucians'ın bir rakibiydi. Saint-Martin hakkında "Martinist" incelemelerin olmaması bilim adamlarının dikkatinden kaçmadı. A.N. Pypin, 80'lerde Rosen-Kreutzers'ın ­Saint-Martin hakkındaki görüşünün değiştiğine işaret etti. Hatta mektuplarında onun eserleri hakkında alay ettiler ^[92]. Saint-Martin'in Rus tanıdıklarının bir listesi biliniyor ­- A. B. Golitsyn, A. R. Vorontsov, R. A. Koshelev, Razumovskaya, V. N. Zinoviev, P. M. Skavronsky ^[93]. Bu kişiler arasında tek bir Gül Haçlı bile yok ve yalnızca Koshelev, ­Dostça Öğrenilmişler Derneği'nin bir üyesiydi. G. V. Vernadsky, Rosicrucians'ın "öğretmenleri" tarafından önerilen kitapların bir listesini yayınladı, ­Saint-Martin'in eserleri aralarında değildi ^[94]. 1785'te Saint-Martin'in kitabı I. V. Lopukhin'in matbaasında yayınlandı ve 1786'da yetkililer tarafından yasaklandı ve kitapçılardan çekildi ­.

Rus eleştirmenlerin Saint-Martin'in çalışmasına yönelik iddiaları , P. S. Baturin'in ­1790'da Tula'da yayınlanan " Hatalar ve hakikat üzerine kitap çalışmaları" başlıklı ­polemik çalışmasından görülebilir . ­Yazar, Saint-Martin'in şunları belirttiğine dikkat çekti:

1)                      ilkel haliyle insan yeryüzündeydi ve bedeni yoktu;

2)                      kişi kaybettiği mükemmelliği yeniden kazanmaya çalışmalıdır ­;

3)                     ışığa yaklaştıkça insanlar üzerinde güç kazanır;

4)                     zamanla Allah'ın yarattığı ve her şeyi kontrol eden bir akıl vardır ­, insanın görevi onu anlamaktır;

5)                     tüm maddi şeylerin cisimsiz başlangıçları vardır;

6)                     iyi ve kötü ilkeler ışıkta hüküm sürer ve birbirine karşı çıkar ­.

Baturin, Saint-Martin'in öğretilerini Brahmanlardan ödünç aldığını iddia etti ^[95]. Baturin'in listelediği her şeyde "suçlu" hiçbir şey yok . Catherine II altında, Rusya'da yaşayan ve görüşleri de ­Rus Ortodoks Kilisesi'ninkinden önemli ölçüde farklı olan Protestanlara ­önemli bir özgürlük tanındı . Moskova ­Üniversitesi'nde ­Hernguter öğretmenleri vardı. Ancak zulüm görenler (kamuoyu tarafından kabul edildikleri şekliyle) tam olarak Martinistler olan Saint-Martin'in takipçileriydi.

Bazı Moskova Gül Haçlılar (özellikle Almanlar - Schwartz, Schroeder) Saint-Martin'in çeşitli eserlerine aşina olabilirler. Geniş bir mason çevresi, yalnızca Rusça "Hatalar ve Gerçek Üzerine" yayınlananları biliyordu. Başka bir ­deyişle, Saint-Martin'in Gül Haçlılar üzerindeki etkisi ancak bu çalışma temelinde değerlendirilebilir. Yazar yazarken J. Boehme'nin felsefesine henüz kapılmamıştı, çünkü ona yalnızca 80'lerde döndü (V. N. Tukalevsky'nin Boehme'nin Saint-Martin'in öğretileri üzerindeki etkisi hakkındaki tüm hesaplamaları yanlış ­) . Saint-Martin, çalışmasına iki ilke - iyi ve kötü - arasındaki fark hakkında bir tartışma ile başladı. İnsan ruhunda iyiden kötüye bir geçiş, Yasadan ayrılma süreci olduğuna dikkat ^[96]çekti ­. Saint-Martin, kötü eğilimin olumsuz niteliğini aldığı için kötülüğü özgürlüğün bir sonucu olarak görüyordu ­. Başlangıçta kötülük, en yüksek ilkenin iyi bir türeviydi ^[97]. Saint Martin, insanın kötü eğilimin yürütülmesine katılmak için yaratıldığına inanıyordu . ­İnsan, tüm maddi dünyadan önce vardı ve ­dünyaya en son gelmesine rağmen, tüm varlıkların en yükseğidir . İnsan her zaman ­dünyayı Bir'e getirmek için savaşmalıdır .' Saint-Martin insanın düşüşünü mecazi bir dille anlatmıştı. Ona göre, bir adama sihirli bir mızrak verildi ve iyiyi ve kötüyü bilmenin Po ağacını korumak için Cennetin merkezine dikildi ­, ancak adam görevinden ayrıldı ve Eylem onu aldı ­. Tanrı, gücünü buna çevirirse, insana onu eski durumuna geri getireceğini vaat etti. Selefleri gibi ­, Saint-Martin de doğanın üç krallığı hakkında yazdı. Madde ve insan hakkındaki tartışmalarla çok yer işgal edildi . ­Yazar, başlangıçlarının aynı olmadığına dikkat çekti. İnsanı doğuran başlangıç Bir'dir ve ­cevher, başka bir başlangıca tabi olan bir başlangıçtan doğmuştur ² .

Saint-Martin araştırmasında sadece ­insanın iç dünyasını esas almış, İncil'den alıntı yapmaktan ve yorum yapmaktan kaçınmıştır. A. A. Kizevetter, Saint-Martin'in eserlerinde dağınık bir sunum olduğunu, ancak aynı zamanda konseptin etrafında inşa edildiği merkezi ayırmanın da mümkün olduğunu belirtti: “Dünya hakkında bilgi mümkündür, ancak gerçek mevcuttur ­. sadece seçilmişlere.” Bir kişinin daha yüksek varlıklarla birleşmesi de mümkündür, ancak bu aynı zamanda " büyülü manipülasyonlar yapabilen" seçkinlerin de kaderidir ­³ . Görünüşe göre bu fikirler ­en çok Moskova Masonlarını cezbetti. Schwartz, Saint-Martin kavramı üzerine içsel insanla ilgili bölümler oluşturdu. Tanrı'nın varlığının ­insan aracılığıyla ifşa edildiği yaklaşımın kendisini ödünç aldı. Masonlar bu yaklaşımı "doğanın kitabını okumak" olarak adlandırdılar.

P. N. Sakulin, Saint-Martin felsefesinin bir dizi çalışmasına dayanan ayrıntılı bir sunumunu yaptı. Saint-Martin'in öğretisi, insanın düşüşünün, kurtuluşunun ve yeniden doğuşunun tanımına dayanıyordu . ­"Bilinmeyen filozof" fikrine göre insan, ­her şeyden önce İlahi yaratıklardı, düşüşten önce Tanrı'da yaşadı ve Tanrı da onda yaşadı. Çevreleyen doğa da farklıydı (doğa insanla birlikte düştü). İnsan yaradılışın zirvesindeydi ve bizzat Tanrı'dan ışık aldı. Ancak, zayıflığı nedeniyle insan, Tanrı'dan koptu ve düştü. Sonuç olarak, insan ruhu ­saygı nesnesinden uzaklaştı ve bir yanılsama labirentine düştü. İnsanın maddi olmayan bedeninin yerini dünyevi et aldı ve o

yiyecek ve giyecek ihtiyacı vardı. Doğal (ilahi) ışık kullanılamaz hale geldiğinden yapay ışık da ortaya çıktı. Üreme yöntemleri de değişti. Daha önce, her iki cinsiyet de tek bir varlıkta birleştirildi ­. İnsan, yaratıldıktan hemen sonra, Tanrı'nın en içteki düşüncelerini okuyabiliyordu ­ve on sayfalık "paha biçilemez bir kitap" emrindeydi. Tüm aydınlanmayı ve tüm bilimleri içeriyordu.

Ancak Tanrı, insanları yeni, günahkâr bir durumda bırakmadı. Bir insanı dünyevi (alt yaşamdan) uzaklaştırmak isteyen Tanrı, ­ona çeşitli denemeler ve ıstıraplar gönderdi. Saint-Martin, ­gerçeği bilmenin yalnızca tövbe ile mümkün olduğunu iddia etti. Onları temizlemenin güçlü yollarından biri duaydı. Ona göre, insanlığın tüm dinlerinin konsantrasyonu duadaydı. Tüm varlıkların iç yaşamını oluşturdu . ­Tanrı'nın oraya girebilmesi için ­insanın kalbini pak duaya hazırlaması gerekiyordu ­. Dua, bir kişiyi daha yüksek kürelere yükseltti. Kutsal Ruh bir kişiye ancak dua sırasında girer. Ahlaki arınma, insan çabasının en önemli hedefidir. Kendini canlandıran insan, ­görevin ikinci yarısını - doğayı arındırmak - yerine getirebilecek ­. Saint-Martin maddi varoluşu gerçek yaşam olarak görmedi ve maddi yıkım ölüm olarak görülmedi. Öldüğümüzde, yerel yaşam yanıltıcı görünecek ve bu dünyada ona farklı bakmamız için hiçbir neden yok, dedi.

Saint-Martin, bir insanı yalnızca hakikat aleminin arifesinde yönettiklerine inanarak bilimleri reddetti. Ona göre sanat ve edebiyat da ikincil bir yer tutmalıdır. Müziğin arkasındaki büyük gücü, yüce ilkenin bir ifadesi olarak hizmet etmesi durumunda tanıdı ¹ .

Saint-Merten'in felsefi ve dini görüşlerinin kısa bir incelemesi, bunların Martinez Pasqualis'in "yeniden bütünleşme" doktrinine dayandığı sonucuna varmamızı sağlar. San Martin, öğretmeninin hesaplamalarına neredeyse hiçbir şey eklemedi. Yenilikleri, pratik alandaki öğretilerin ve tavsiyelerin aktarım biçimiyle ilgiliydi. "Hatalar ve Hakikat Üzerine" adlı çalışmasında Saint-Martin, Pasqualis'in öğretilerini insanın kendi iç dünyasından yola çıkarak açıklamayı başardı. Siyaset, bilim ve sanat bu bağlamda verildi. Rönesans filozoflarının ardından Aydınlanma

ansiklopedistler insanı dünyanın merkezine koydular ve doğayı ona tabi kıldılar, Tanrı'ya yer bırakmadılar. Saint-Martin, insan doğasının içsel kusuruyla Tanrı'nın ­ayrılmaz bir parça olduğunu ve insan bilinci ile evren arasında bir bağlantı olduğunu göstermeyi başardı. Dolayısıyla Saint-Martin'in pratik önerileri. Kişi ­ancak içten dua ile Tanrı'ya dönerek ­Kutsal Ruh'un lütfunu bulabilir, ruhta huzuru bulabilir ve hatta çevredeki doğayı düzeltebilir.

Saint-Martin'in öğretisi, Moskova Gül Haçlılarının ihtiyaçlarını tam olarak karşıladı ­. Onlar gibi o da "hak din"i savunan Ansiklopedistlere karşı çıktı . ­Rosicrucians gibi, Saint-Mertin de saygınlığını yitirdiklerine inanan yerleşik kiliselerin kararlı bir rakibiydi. Ona göre ateist filozoflar, din adamları tarafından (ahlaksızlıkları) üretildi. Son olarak, Kurtuluş elde etmek için tarifleri tamamen çakıştı - kişisel, hararetli dua ve ruhta Kutsal Ruh'un kazanılması. Ancak, tüm bu pozisyonlar, Aziz Martin'siz Gül Haçlıların öğretilerinde mevcuttu. Bu konudaki kitabı haber olmadı, sadece "mahkemeye geldi".

, Gül Haçlıların 18. yüzyılın sonundaki temel yazılarıyla örtüşmüyordu ­. Gül Haçlıların açıkça formüle edilmiş ve ayrıntılı bir doktrine sahip olmadıkları ­, ancak çeşitli dini ve felsefi eserlerden en uygun pasajları kullandıkları belirtilmelidir . ­Aynı zamanda, "Cohens Düzeni" nin doğasında bulunan bazı özel özellikler, ­Gül Haç Düzeni'nin uygulamasına tam olarak karşılık geliyordu:

1)                      ustanın asıl amacı, Tanrı ile (diğer dünya güçleri aracılığıyla) kişisel iletişim kurmaktı;

2)                      iletkenlerin diğer dünyayla iletişim rolünün yalnızca özel olarak seçilmiş kişiler tarafından oynanabileceği iddiası ­;

3)                      Hıristiyan doktrinlerine yönelimin ilanı;

4)                      Kabala, simya ve teurji çalışmaları geniş çapta uygulandı ­;

5)                      kendilerini "gerçek Masonluğun" tek taşıyıcıları ilan ederek ­;

6)                      diğer öğretilerden ve yönergelerden benzer bileşenleri ödünç almak;

7)                       çeşitli Masonik sistemlerin en yüksek derecesine giriş;

8)                       sıkı bir denetim sistemi ile organizasyon biçiminde uygunluk;

9)                       ustalar için zorunlu manastır uygulaması (Davut Mezmurları'nın okunması dahil);

10)                     kırmızı bir haçın en yüksek derecesi, "Gül Haç" adının bir anagramıdır;

11)                     Kilise Babalarının (özellikle Yunanca) eserlerine hürmet;

12)                     daha yüksek inisiyasyon üstatları arasında belli bir mesafeden iletişim pratiği.

Ayrıca "Entrika Düzeni" tapınaklarının varlığı, onlar hakkında kesin olarak biliniyor, ancak Gül Haçlarla ilgili olarak N. I. Novikov'un soruşturmasında söylendi. Casotte'nin mektuplarına bakılırsa, ­"Cohenler Tarikatı"nın en yüksek derecesi artık bir organizasyona ihtiyaç duymuyordu. Böyle çok az ­insan vardı ve yalnız çalıştılar. 19. yüzyılın başlarındaki Rus Gül Haçlılarının da aynı uygulamaya bağlı kaldıkları varsayılabilir (en yüksek inisiyasyonu alabilenler N. I. Novikov, I. A. Pozdeev, Z. Ya. Karneev, I. V. Lopukhin ) ­. Casotte'nin mektuplarına bakılırsa, ­Fransa'da en yüksek Martinist derecesinde 8 kişi vardı ve en yüksek Gül Haç derecesi 8 sihirbazdan oluşmalıdır .

çok yakın olduğu sonucuna varılabilir . Görünüşe göre ­bizim tarafımızdan bilinmeyen ve henüz izlenemeyen karşılıklı etki ve muhtemelen işbirliği bağlantıları olmalı . ­Şu anda, ­J. B. Willermoz'dan Brunswick Dükü'ne ve J. G. Schwartz'ın organizasyonuna kadar yalnızca bir satır güvenilir bir şekilde izlenebilir. 20. yüzyılın başındaki Rus martinistler, ­Tarikatlarının Rosen Kreuzers tarafından kurulduğundan emindiler ­. Onlara göre, 1646'da sözde Batı Aydınlanması'nın Gizli Geleneklerinin koruyucusu olan Gül Haç kardeşliği, birkaç takipçisini Martinist Tarikatı kurmakla görevlendirdi ­. Yeni kurumun ana görevi, insanları ahlaki olarak eğitmek ve onları ezoterik ­bilgi almaya hazırlamaktı ^[98]. Şu anda Martinist Tarikatının 12 kişilik bir Yüksek Konsey tarafından yönetildiği bildirildi ­. En değerli Martinistlerin ezoterizmin yüce fikirlerine uygun şekilde hazırlanmalarını ^[99]sağlamak için gerekli bir bağlantı olan Hristiyan Kabalistik Haç ve Gül Düzeni ile bir bağlantı görevi ­görürler . 20. yüzyılın Martinistleri, Schwartz'ı ­Saint-Martin'in uluslararası bir temsilcisi olarak görüyorlardı ^[100]. Görünüşe göre bu kavram gerçeğe çok yakın.

1.3.    18. yüzyıl Gül Haçlılar

Rusya'da 18. yüzyıl gerçekten bir "Alman" yüzyılıydı. Yüzyılın başında ve sonunda tahtı işgal eden iki İmparatoriçe Catherine, milliyete göre Almanlardı. ­Anna Ioannovna, Almanlarla çevrili Courland'da yirmi yıl geçirdi. Son olarak, Peter III (doğum adı Holstein-Gottorp'tan Karl Peter Ulrich), Avrupa'daki Romanov Evi'ne yeni bir isim bile verdi - "Holstein-Gottorp (Oldenburg) şubesi." Zaten Anna Ioannovna'nın saltanatından itibaren Almanlar toplu halde Rusya'ya gelmeye ve ­hükümette çeşitli pozisyonlarda bulunmaya başladı. 18. yüzyılın tamamı boyunca ­, Alman kültürünün Rusya'daki etkisi çok belirgindi. 18. yüzyılda Almanya'da ortaya çıkan masonluk, Almanlar tarafından aktif olarak Rusya'ya dikildi ­.

yeni sistemlerin oluşma zamanıydı . ­Masonluk başlangıçta İngiltere'den Almanya'ya (ve Rusya'ya) geldi. Zaten 1920'lerin başında Kont A.F. Schaumburg-Lippe İngiliz Masonluğuna kabul edildi. Ancak 1930'ların başına kadar Almanya'da localar yoktu ve Alman Masonları ­toplantılar için İngiltere'ye gitmek zorunda kaldılar. Almanya'daki ilk tekkeyle ilgili bilgiler ­1737 yılına kadar uzanıyor . İlk başta Hamburg'da kurulan bu tekkenin ­bir adı yoktu, ancak 1741'den itibaren "Avesal" olarak anılmaya başlandı. Tahtın varisi, geleceğin II. Frederick'i ^[101]Schaumburg-Lippe'nin etkisi altında locaya kabul edildi ­. 1740'tan beri , daha sonra tüm Alman Masonluğu üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan Three Globes Lodge, Berlin'de çalışmaya başladı ­. 1744'te Three Globes Lodge, Grand Lodge unvanını aldı ve II. Frederick onun büyük ustası oldu .

18. yüzyılın ortalarında Masonluk, Alman aristokrasisinin moda mesleği haline geldi. İlk Alman locaları İngiliz " ­Anayasalar Kitabı" na göre çalıştı ve basit bir yapıya sahipti (yalnızca üç derece inisiyasyon).

Kısa süre sonra İngiliz Masonluğunun sadeliği Alman aristokratlarını tatmin etmeyi bıraktı ve ­Almanya'da çeşitli sistemlerin ortaya çıkmasına yol açan "gerçek Masonluk" u aramaya başladılar . ­Almanya'daki ilklerden biri, Masonlara yeni gizli bilgilerin aktarıldığı en yüksek dereceleri içeren "İskoç Masonluğu" sistemiydi. İlk İskoç locası , 1741'de Three Globes'tan çıktı ­. İskoç localarında, Mason tarikatının Filistin'de ortaya çıkan ve onların gizli bilgilerini miras alan şövalye tarikatlarının halefi olduğuna dair bir efsane ortaya çıktı ^[102]. Almanya'da en yaygın olanı "katı gözlem" (katı gözlemci) localarıydı. Baron Gund bu sistemin Almanya distribütörü oldu. Masonluğun en yüksek örgütünün , İskoç Adaları'nda gizlice korunan Tapınak Şövalyeleri olduğu ­fikrini yaydı . ­Gund, yetimhanelerin organizasyonu ­, hayır kurumları, ama aynı zamanda simya ­ve kabalistik ile uğraştı. "Sıkı denetim" sistemi, takipçilerinden Masonik üstlerine koşulsuz itaat talep etti. Zamanla, Gund'dan Tapınak Şövalyeleri'nin "en yüksek gizli şefleri" ile bağlantısına dair kanıt talep etmeye başladılar. Masonik toplantılarda Tapınakçı Tarikatı'nın "gizli şeflerinin" varlığı şüphe altına alındıktan sonra, "sıkı gözetim" sisteminin otoritesi ­azalmaya başladı. 1777'de Alman Strict Observation locaları, İsveçli Masonlarla (onlardan gizli bilgiler elde etmeyi umarak) bir ittifak için müzakerelere başladı . 1779'da bu ittifak sonuçlandı, ancak İsveç Masonları yeni bilgi sunamadığı için kırılgan olduğu ortaya çıktı. 1782 Wilhelmsbad Kongresi'nde Tapınak Şövalyelerinin Masonluğun temeli olmadığına karar verildi ^[103].

Almanya'daki bir diğer yaygın sistem, kökeni I. V. Ellenberg (Zinnendorf) adıyla ilişkilendirilen "Zinnendorf" sistemiydi. 1765'te Prusya'nın tıbbi işlerinden sorumlu tutuldu ­. Three Globes'un bir üyesi olan Zinnendorf, ­temelleri ­İsveç'ten ödünç alınan kendi sistemini kurdu. 1770'e gelindiğinde , Zinnendorf ittifakı , "Almanya'daki tüm masonların Büyük Zemstvo Locası" başkanlığındaki ­12 locayı içeriyordu . Zinnendorf sistemi, üç geleneksel ­İngilizce notu, İsveç'ten ödünç alınan şövalyelik dereceleri ve Zinnendorf'un kendisi tarafından bestelenen daha yüksek dereceler dahil olmak üzere yedi dereceye sahipti. Zinnendorf'un öğretileri, yalnızca Düzeninin daha yüksek derecelerinde tamamen ortaya çıkan Hıristiyan doktrinine dayanıyordu . ­Buradaki fikir, Mesih'in, Müjde öğretisine ek olarak, ­Tapınakçılara ve ardından ­"İsveç" sisteminin Masonlarına geçen Havariler arasından seçilen gizli bilgileri iletmesiydi. Qing Nendorf'a göre bu bilginin temelleri ­Hıristiyanlık öncesi döneme kadar uzanıyordu ve Essenes mezhebinin elindeydi ^[104]. Zinnendorf, Büyük Zemstvo Locası'nın Büyük Üstadı olan Hesse-Darmstadt Dükü'nün himayesini aldı. Zinnendorf'un ölümüne kadar (1782'de ) , takipçilerinin çevresi ­genişledi. Ayrıca İngiliz kralının erkek kardeşine bağlı olan ve İngiliz sistemine göre çalışan ­Royal York Locası , Three Globes locasından ayrıldı.

18. yüzyılın ikinci yarısında Almanya'da Masonluğun kabul görmüş sistemlerinden memnuniyetsizlik artıyordu. Rakip sistemleri kınayan ­polemik yazıları ortaya çıktı ­. Bu kitaplardan biri Moskova Gül Haçlılar arasında da popülerdi ­( 1784'te tercüme edildi ). I.F. Gerung'un bu makalenin önsözünde ­“Z.R.K. Diğer kardeşlerin konuşmalarının eklenmesiyle Unirad koleksiyonlarında Chrysophyron tarafından konuşulan antik sistem ” ­(1782 ) Alman Masonluğundaki duruma genel bir bakış verdi. Yazar, "Alman Masonluğunun güzel bir annenin çirkin ve nefret edilen bir çocuğu olduğuna" dikkat çekti. Ona göre, Almanya'da en yaygın üç sistem vardı. Birincisi, Baykuşların Üç Küresinin locasının üzerinde çalıştığı katı gözlemcidir . Farklı zamanlarda, Zinnendorf'un sistemi ( ­bazı İsveçlilerden türetilmiştir) ve bir İngiliz patenti altında çalışan ­Royal York ondan ayrıldı . Yazar, Tapınakçıların sırlarını araştırmayı ­katı gözlemcilerin ana hedefi olarak görüyordu . Ona göre birçok Maso ­bize komik geldiğini düşündü ve bu sistemden uzaklaştı ^[105].

, Rusya'da yaşayan Almanlara da yansıdı . ­Locaları da bir sistemden diğerine geçmiştir ­. Bu hareket sonunda tüm Rus localarını etkiledi.

Masonluğun en büyük Rus araştırmacıları A.N. Pypin, A.V. ­Semeka , G.V. ­Rusya'da Masonluğun efsanevi kurucusu James Kent, ­1747 ­civarında Prusya'da hizmete gitti (1741'de Rusya'ya eyalet büyük ustası olarak atandı ), kardeşi George Keith, Frederick II'nin generaliydi. A. N. Pypin, Mason locaları dizininde , ­1738-1744'te Three Globes locasının St. Petersburg'daki Alman locaları ile ilişkisi olduğunu kaydetti ^[106]. Vernadsky, "din adamlarının" kurucusu Stark'ın 1763-1765'te St. Petersburg'da yaşadığını ve 1768'de Pitershul'da öğretmen olduğunu söyledi. İlk ziyaretinde Lord Williams ile birlikte ­St. Petersburg'da bir Sıkı Gözlem Bölümü düzenledi. Williams, Almanya'da bulunan ve I. X. Welner'in (I. G. Schwartz'ın 1781'de Gül Haççılığı kabul ettiği ­) dahil olduğu, Tarikat şeflerinin gizli bir komitesine bağlıydı ­. Daha sonra Velner, Williams'ın raporunu G.Ya'ya ^[107]gösterdi ­.

17. yüzyılın ortalarından itibaren Almanya'da Altın ­Gül Haç Nişanı (Gül Haçlılar) ortaya çıktı . Tarikatın taraftarları, başlangıcını ­14. yüzyılda Almanya'da yaşayan efsanevi Christian Rosycross'a kadar takip ettiler. Ancak araştırmacılar, 15. yüzyıldaki Gül Haçlıların ­15. yüzyılda ^[108]aynı isim altında faaliyet gösteren hareketle akraba bile olmadığına inanıyorlardı ­. Gül Haç Tarikatı'nın Prusya'da ortaya çıkışının tanımı, ­neredeyse tüm çalışmalarda aynıydı ­. I. G. Findel'e göre, I. G. Schrepfer (Nürnberg'de doğdu ­) Prusya'da Gül Haç Tarikatı'nın kurucusu oldu. 1768'de Leipzig'de ruh çağırma pratiği yaptığı bir kahvehane açtı ­. 1772'de kahvehanede İskoç ritüeline göre çalışan bir loca ^[109]açıldı . Takipçilerine Rosicrucians'ın sırlarına sahip olduğuna dair güvence veren Schroepfer, Dresden mahkemesinin vekili I. R. Bischofswerder ­(1741-1803), tüccar F. Dubosak (1722-1791) kendi toplumuna girdi . Bischofswerder, ­Prusya'da askerlik hizmetindeydi ve ardından Courland Dükü Charles için at ustası ve uşak olarak görev yaptı. 31 Mayıs 1773'te dük ­, gizli bilgiye katılması için onu Schroepfer'e gönderdi ­. Bischofswerder, Schroepfer'in ateşli bir hayranı oldu ve dükü topluma çekti. 8 Eylül 1774'te Schroepfer ­kendini vurdu (bir Fransız subayının üniformasına el koyarken açığa çıktı ­), ancak toplumu varlığını sürdürdü. Gül Haçlılar arasında ­Schroepfer'in Bischofswerder'in huzurunda ­bir seans sırasında kötü bir ruh tarafından öldürüldüğüne dair bir efsane vardır ^[110].

1777'den itibaren Gül Haçlılar Berlin'de faaliyetlerine başladılar ­. Three Globes locasının yerel ustası, adı Rusya'da Rosicrucianism'in tanıtımıyla ilişkilendirilen ünlü Alman Mason Johann Christopher Welner (1732-1800) idi. Bir papazın oğluydu ­, üniversitede teoloji okudu ve 1759'da papaz oldu. Bir öğretmen olarak Welner generalin ailesine girdi ­ve ardından kızı Elizabeth Charlotte-Amalie (1742-1801) ile evlendi. Welner'in II. Friedrich'in kendisine asalet vermesi için ikna etmeye çalıştığına inanılıyor ­, ancak kral bunu reddetti. Bundan sonra Velner, tahtın varisi üzerine iddiaya girdi. Bir süre Nicolai'nin Alman Genel Kütüphanesi ile işbirliği yaptı. 1765'ten itibaren Welner, enerjisini Masonik çalışmaya yöneltti ve büyük üstadı Prusya tahtının varisi olan Three Globes Lodge'da (1772'den 1798'e kadar ) yerel usta oldu. 1773'te Welner, Berlin'deki Mason Kongresi'nde sekreter olarak görev yaptı . Ya.L. Barskov ^[111], Velner'in 1779'da Gül Haçlı olduğuna dikkat çekti ­. Ama daha önce olmuş olabilir. M. N. Longinov, Velner'ın 1776'da Muzaffer Kuğu'nun locasında Gül ^[112]Haçlara inisiye edildiğine inanıyordu . Belki de gerçek şu ki, 1776'da Welner "Teorik Dereceye" girdi ve 1779'da aşağıdaki derecelerle tanıştırıldı. I. G. Findel, Welner hakkında şunları yazdı: " ­Gül Haç felsefesinin ruhlarla iletişim hakkındaki gizli öğretisinin tek gerçek bilgi kaynağı olduğunu düşündü, bu felsefenin yakında yayılacağına ve diğerlerinin yerini alacağına inandı ­. ^[113]" I. G. Schwartz'ı 1781'de Tarikat'a kabul eden bir başka Gül Haçlı , Berlinli bir ­yaşam cerrahı, Welner'ın bir arkadaşı ve Three Globes Lodge'un etkili bir Masonu olan John Christian Theden'dı (1714-1797) .

Bischofswerder, Schroepfer'in "büyülü" cihazlarını miras aldı ve ­onların yardımıyla ruhları çağırma konusunda deneyler yapmaya devam etti. Gül Haçlılar, Prusya tahtının varisi II. Friedrich Wilhelm'i (1744-1797) Tarikatlarına çekmeyi başardılar. Savaş sırasında Bischofswerder, Friedrich Wilhelm ile tanıştı ve Welner'ı varise bilim öğretmesi için davet etti. Friedrich Wilhelm , ^[114]8 Ağustos 1781'de Tarikata girdi . A. N. Pypin, çağdaşlarının anılarına ­dayanarak , ­Rosicrucians'ın iktidara gelmesiyle ilgili daha romantik bir hikaye verdi. Bu versiyona göre, Bischofswerder ve Welner , korna çalan Enke Ritz'in kızı olan ^[115]metresi aracılığıyla krala hareket ettiler ­.

17 Ağustos 1786'da II. Frederick'in ölümünden sonra , II. Friedrich Wilhelm Prusya tahtına oturdu ve onunla birlikte ­Gül Haçlılar iktidara geldi. Bischofswerder, Savaş Bakanı oldu. Welner, Maliye Bakanı görevini almak istedi, ancak 5 Temmuz 1788'de Ruhani İşler Dairesi müdürü oldu. Dubosac ticaret departmanının başına geçti. 9 Haziran 1788'de Prusya'da öncelikle Aydınlanma felsefesine yönelik ­bir Din Fermanı yayınlandı . Yeni yasaya göre, Kutsal Yazılardan ve ­Kilise Geleneğinden sapan, inanç dogmalarına kafa karışıklığı ve çürüme getiren din adamlarını görevden alma tehdidinde bulundu . ­Aynı yılın 19 Aralık'ında yeni bir sansür tüzüğü kabul edildi. Danimarka'nın tamamı ­türlere ayrıldı: teolojik, yasal, felsefi ­, politik, tarihsel. Her yayın türünün ­kendi sansür yetkisi vardı. Çok sayıda sansür kurumu daha yüksek makamların kontrolüne tabi tutuldu. Ön sansürün yasakladığı bir eseri yurtdışında yayınlamaya cüret eden herkes, ­böyle bir eseri Almanya'da yayınlamaya çalışan biriyle aynı şekilde cezalandırıldı. Dini ve felsefi konularda vicdan özgürlüğü ile basın özgürlüğü, ­kralın kişisel denetimi altına alındı. Hükümdar, tıp kitaplarına bile sıkı bir sansür koydu, eğer inanç sorgulanırsa ­, hurafe, büyücülük (şarlatanlık ­) vb .

İstisnasız tüm liberal Rus tarihçileri, ­Frederick William II'nin politikalarını sert bir şekilde eleştirdiler. Modern araştırmacıların bu saltanata bakışı ­önemli ölçüde değişti. Friedrich Wilhelm II döneminde Prusya'nın Avrupa kıtasında istikrarlı bir gelişme ve otorite kazandığına işaret ediliyor . ­Aynı zamanda ülke, başta Polonya sorunu olmak üzere taht düşmanları tarafından içeriden ve dışarıdan güçlü bir yıkıcı etkiye maruz kaldı. 1797'de kralın ölümüyle Rosen Kreuzer'lerin etkisi de düştü ­.

19. yüzyıl bilim adamları tarafından Alman Gül Haç hareketinin değerlendirmeleri son derece olumsuzdu. Örneğin, Masonluk tarihçisi Boos onlar hakkında şunları yazdı: "Başlangıçta siyaseti ve dini tapınağından tamamen sürgün eden Masonluk, şimdi siyasi ve dini sistemin temeli haline geldi ­. " ^[116]Avrupalı meslektaşlarının ardından Rus tarihçiler de aynı görüşe bağlı kaldılar. Ya. L. Barskov, N. P. Kiselev'e yazdığı bir mektupta şunları yazdı: "18. yüzyılın Alman ve kısmen Rus Gül Haççılığı gerçekten de pis kokulu bir bataklıktı ­. " ^[117]Bu tür radikal incelemelerin nedenleri açıktır. 18. yüzyılın sonunda Almanya ve Rusya'da Gül Haçlılar kendilerini "iki ateş arasında" buldular. Bir yandan ateizme ve ­Aydınlanma felsefesine karşı savaşarak "yeni görüşlere" sahip insanların nefretini çektiler. Öte yandan, genel olarak tüm Masonlar gibi Gül Haçlılar da ­muhafazakarların ve yerleşik kiliselerin destekçilerinin şüphesi altındaydı. Gülhaçların çağdaşları tarafından değerlendirilmesini anlamak için gerekli olan en önemli faktör, diğer sistemlerin Masonlarının onlara karşı çıkmasıdır. Gül Haççılık , kendisini üstyapı ve "gerçek Masonluk" olarak ilan ederek, çeşitli Masonluk sistemlerinin en yüksek derecelerini işgal etti . ­Onlarla birlikte Rosen ­Kreuzer'lar katı itaat, dindarlık ve aşırı mistisizm getirdi. Faaliyetlerinin doğası, birçok Mason tarafından ­aynı teknikleri kullanan Cizvit Tarikatı ile ilişkilendirildi. Diğer bir deyişle ­, Gül Haçlara katılmak istemeyen diğer sistemlerin yüksek rütbeli Masonları, bağımsızlıklarını savunmak zorunda kaldılar ­. Mücadele yöntemleri gelenekseldi: belirli bir kamuoyu yaratmak ve yetkililere başvurmak. Toplumda Gül Haçlılara karşı ­hoşnutsuzluk uyandırmak kolaydı ­, özellikle de gizlilikleri ve alışılmadık uygulamalarıyla zaten genel şüphe uyandırdıkları için. Rusya'daki Gül Haçlılara yönelik Masonik eleştirinin çarpıcı bir örneği, I. F. Vegelin'in mektubudur. İçinde bir dizi geleneksel suçlama görülebilir ­: kişisel çıkar, "amaç, araçları haklı çıkarır" ilkesi, bağnazlık, ­hoşgörüsüzlük ^[118].

Rus liberal tarihçileri için simya ve ruhların çağrılması kabul edilemezdi. Avrupalı Gül Haçlıların bunu yaptığı ve Rus meslektaşlarının çok ilgilendikleri inkar edilemezdi. A. N. Pypin, bu konuda özellikle hoşgörüsüzdü ve Rosicrucians'ın amacını doğrudan "entrika ve aldatma" olarak işaret etti ^[119]. Bazı bilginler (A. V. Semeka, G. V. Vernadsky) ­, Rus Gül Haçlılarının simya ve teurjik uygulamalarını , ­bu işler için gerekli olan yüksek derecelere ulaşmadıklarını belirterek, ­genel olarak reddettiler . ­Sorunun özü, ­Rus Gül Haç liderleri I. G. Schwartz ve N. I. Novikov'un kendilerini eğitimcilerin ve hayırseverlerin ihtişamını bulmaları ve Alman Gül Haçları etrafında yaratılan imaja uymamalarıydı. Rus liberal tarihçileri, Gül Haçlılar konusunda , Sovyet tarihçilerinin Rus Ortodoks Kilisesi ile ilgili olarak aynı konumda buldular . Görünüşe göre gericilik ve “halk için afyon” azarlanmalı ama öte yandan bu, ­Rusya'ya yüzyıllardır hakim olan ve kültürün ayrılmaz bir parçası olan bir mezhep. Kilise küresini bileşenlerine ayırmalı ve bir şeyi azarlamalı ve bir şeyi övmeliydim. Böylece, ­Rosicrucians'ın ustaları için temel olan simya ve teurji arka plana atıldı ve tarihsel araştırmalarda eleştirildi .­

Rus Gül Haçlılarının teorisi ve pratiği şimdiye kadar son derece zayıf bir şekilde incelenmiştir ­. 1777'de Gül Haçlılar ­sistemlerinde reform yapmaya başladılar. Sonuç olarak, "iç düzende" ­dokuz derece oluştu :

1)                    öğrenci (genç) - dört element ve simya işaretleri hakkında bilgi aldı;

2)                    teorisyen - simya teorisini ve temel ilkelerini öğrendi ­, ateş, su, toprak, hava ve gök cisimlerinin ruhları, vücut hastalıkları ve metallerin özellikleri hakkında;

3)                    uygulayıcı - pratik simya ile uğraşan;

4)                    filozof - gümüş üzerinde çalıştı ve dört rakamının Kabalistik anlamını öğrendi ;­

5)                    genç usta (küçük) - hastalıkların radikal tedavisi hakkında bilgi aldı;

6)                    kıdemli usta (majör) - altın yapmayı öğrendi;

7)                    özgür usta - filozofun taşı, Kabala, doğal büyü üretimi ile uğraştı ;­

8)                    usta - üç ana bilim hakkında edinilmiş bilgi;

9)                     sihirbaz - her şeyi biliyordu ve her şeyin efendisiydi ^[120].

M. N. Longinov, Rosen-Kreutzers'in "mistik tablosu"ndan yola çıkarak ­bu tasnife şu bilgileri eklemiştir:

1)                    çıraklıkta düzen kuralları, ­tören, ilmihal ve kimyasal işaretler öğretildi;

2)                    teorisyen - üniversite kitapları ve enstitünün teorik ­bölümünde ;

3)                    uygulama derecesinde , kaos mineral elektrumunun hazırlanması ­, ancak gerçek tanımını keşfetmeden ­;

4)                    derecesinde - doğanın mineral kuvvetlerinin bilgisi ve taslak değilse de beyaz bir bilgiyle amellerin kombinasyonu;

5)                    küçük bir usta derecesinde - dünyevi ­felsefi güneş ve mucizevi şifa çalışmaları hakkında mükemmel bilgi;

6)                    derecesinde , ilk dört mineral özel taştan bazılarını yapmak ve onları beyaz ve siyaha boyamak;­

7)                    özgür bir usta derecesinde , doğanın büyük eseri ­, Kabala ve doğal büyü bilgisi;

8)                    üstat derecesinde, üç ana bilimle birlikte, büyük evrenselin doğa krallıkları, ­bir eylemin gerçekleştirilmesi ve bir bilge taşa sahip olunması hakkında bilgi;

9)                    İlahi güçler ve gizemler, her şeye sahip olma ve Musa, Harun ­, Hermes, Süleyman ve Giram-Apif ^[121]ile bilgi karşılaştırması dışında her şey ­sihirbaza ifşa edildi .

G.V. Vernadsky, Rosicrucian materyallerine dayanarak, bir sihirbazın en yüksek derecesinin olasılıklarının bir tanımını verdi: “Her şeye sahipsiniz ­, sizi geçici ve sonsuza kadar kutsayacak her şeye sahipsiniz! İtaatkar doğa, zorlama olmaksızın size itaat eder. İçini seyreden saf gözün, onun çok derinlerde gizlenmiş yasalarını açığa çıkarıyor; o size güçlerini sunar ve yalnızca diğer ölümlülere yaptığı hizmetin kendisi tarafından reddedildiği durumlarda tam olarak etkindir. Günahın bedduası ile muhtelif nuru çağırmaya, yoğuşmayı gidermeye, bedenleri sert örtülerinden arındırmaya, şeffaflaştırmaya ve kemâlin en yüksek mertebesine ulaştırmaya kâdir ilm, kudret ve hak ­sahibisin . Senin kudretli elin bütün unsurları kuşatır, ­dilediği gibi düzenler ve onlardan dilediğini üretir ­..." Urim'in simya bileşimi sayesinde, tarikatın liderleri “kardeşlerin yeryüzünde yaptıkları, nasıl hareket ettikleri, nerede ve kime davrandıkları gibi görünüyor. Tehlikede olup olmadıkları, Rab korkusu içinde yaşadıkları, içki içtikleri, aşırı yemek yedikleri, zina yaptıkları, oyun oynadıkları veya benzeri günahlar işledikleri görülür; hangi toplumlarda olduklarını görebilirsiniz; Açıkça veya gizli olarak ve tam olarak hangi konuda ­çalışırlar: Tüm insani kötülüklerden uzak olup olmadıkları ­, sakin ve dindar bir yaşam sürüp sürmedikleri, eşleri ve çocukları olup olmadığı ­ve tüm lüks ve savurganlıktan uzak olup olmadıkları. Babalık vazifesini yerine getiriyorlar ­mı, eşlerine ve çocuklarına güzel mi örnek oluyorlar, onları canlarına alıp Allah'a kurbanlar olarak sunuyorlar mı ­; eşlerini sevgi, takva ve saflık içinde tutuyorlar ve ­onlara Kilise'nin Başı gibi mi davranıyorlar, ­zayıflara ve fakirlere yardım etmek için acele ediyorlar ve onları hem sözde hem de fiilen destekliyorlar mı, kendi çıkarlarını gözetmiyorlar veya unutmuyorlar mı? mağdurların iyiliği için; hapisteki hastaları ziyaret etsinler, ­çırılçıplakları giydirsinler, mahzunları ve kimsesizleri tüm yürekleriyle teselli etsinler; tek kelimeyle, sevginin tüm işlerini tam olarak yerine getirin; Kimse hakkında kötü konuşmazlar ­, yargılamazlar ama herkes hakkında nazik konuşurlar ve her şeyi ­iyiye çevirmeye çalışırlar, kin gütmezler, herkese yumuşak ve sevgi dolu davranırlar, lanetleyenleri ve iyilik yapanları kutsasınlar. ­onların zulmü ^[122].

Bütün bunlar ve özellikle simyanın sırları, Gül Haçlılar ­tarikatlarına mürit çekmek için kullanılırdı. A. A. Kizevetter bunun hakkında şunları yazdı: “Gül Haççılık ... takipçilerine ... Tanrı'nın ve doğanın sırlarına girme, doğal elementler ve tüm ruhlar üzerinde hakimiyet, metalleri altına çevirme, evrensel ilaçlar yapma, Tanrı ile doğrudan iletişim sözü verdi ­. Musa Sina'da bizzat ve melekler aracılığıyla evrenin düzenini değiştirme gücüne bile sahipti ^[123]. P.P. Pekarsky, 1781'de "Ofiron Ober-Haupt Müdürlüğü müdürlerinin bölgedeki değerli kardeşlerinin kullanımı için çeşitli düzen gerçekleri üzerine yorumlar" (Ofiron, Velner'in sipariş adıdır) yayınladı . "Yorumlar"da şöyle deniyordu: " ­Tanrı ve hikmetinin yanlarında olduğu tarikatın en yüksek amirleri, ­tüm doğanın büyük gizli hazinelerinin gizli anahtarını ele geçirip muhafaza etmekteler. Bu zengin rezerv odasını kendi zevklerine göre ­açarlar ve oradan bir kişinin uzun süreli sağlık, uzun ömür ve tasasız bakım için ihtiyaç duyduğu her şeyi alırlar ^[124].

Gül Haç Tarikatı'nın kendisine vaat ettiği gücü ve otoriteyi ­nasıl elde edebileceği hiçbir yerde ayrıntılı olarak belirtilmemiştir ­. Ancak Gül Haçlılar tarafından sunulan tarifler hiçbir zaman araştırmacılar için bir sır olmadı. A. A. Kizevetter, Rus masonlarının "varlığın sırlarına nüfuz etmeye yöneldiklerini ve bu nüfuz etme sürecini yalnızca mistik aydınlanma ^[125]şeklinde tasavvur ettiklerini" belirtti ­. Three Banners locasının retoriği ­I.F. ^[126]Wegelin, Gül Haç localarındaki durumdan söz etti ­: “Hava doğaüstü ile doymuştu; sadece hayaletlerin ortaya çıkmasından, ilahi etkiden, inancın mucizevi gücünden bahsediyorlardı ^[127]. Rosicrucian G.Ya.Schroeder günlüğüne Rusya'da her ­gün manevi dünyadan inanılmaz şeylerin olduğunu yazdı ^[128]. I. G. Findel, The Secret Ordinance of Magicians adlı Gül Haç belgesinden bir alıntı yaptı ­: “Sihirbazlarımız gizli büyü yapmazlar ­. Bizim sihrimiz doğal sihir değil çünkü tüm filozoflarımız ikincisini biliyor. O bir kara kitap değil, çünkü bu şeytanın işi. Ruhların yardımıyla çalışan sözde ak büyü değildir . ­Musa ve İlyas gibi Tanrı ile sohbet ettikleri sihirleri İlahidir ... Ya da karşılıklı olarak ruhlar aracılığıyla gönderilir, arınır ve Tanrı'nın ateşinde yaşarız ^[129]. Uzaktan iletişim, ­Martinez Pasqualis'in Martinistlerinin yanı sıra Rosicrucians'ın yüksek derecelerinin uygulamasının bir parçasıydı.

Altın ve Gül Haç Nişanı, Masonluğun özel bir sistemiydi. Tarikat'ta şiddetli disiplin ve üstlere koşulsuz itaat uygulandı. Yılın her üç ayında, ­Tarikat'ın astları, üstlerine ­yaşamları ve hatta "ruhlarının en gizli hareketleri hakkında" ayrıntılı raporlar sunmak zorundaydı. Kardeşlerin yetkililere genel raporu çeyrek bölge ibadetlerinde yapıldı ^[130]. Tarikatın liderleri sıradan kardeşlerdir.

tyam bilinmiyordu. Örneğin, 1784 yılında P. A. Tatishchev, N. N. Trubetskoy ve N. I. Novikov'dan derlenen Dizin, basit Gül Haçlılar için bir sır ­olmalıydı . Her erkek kardeşe daha yüksek derecede bir akıl hocası atandı. Evcil hayvanının Gül Haç çalışmalarını denetledi ve ondan üç ayda bir raporlar aldı.­

özel bir düzenlemesi yoktu . ­İlk dört derecedeki sınıflar (öğrenci, yoldaş, usta, İskoç usta) "Zinnendorf" ve "İsveç" sistemlerinde olduğu gibi aynı eylemlere göre yapıldı ^[131]. Ara derece "Teorik derece" idi. Oradaki eğitimi tamamladıktan sonra, bir usta Gül Haçlılara inisiyasyon alabilir. Gül Haçlılar tarafından kontrol edilen localarda çalışan Masonların bir kısmı asla Tarikata giremedi. Bu bağlamda titiz bir seçim süreci yürütüldü. Tarikata yalnızca İskoç derecesine sahip seçilmiş ustalar dahil edildi. Rosicrucian Order'ın ilk üç derecesi ­junior olarak adlandırıldı. Bu, 1880'lerde ­Illuminati tehdidiyle ilgili olarak Berlin'den Rus Gül Haçlılarına ­verilen talimatla doğrulanır. Talimatın üçüncü paragrafında, şifrelerin değiştirilmesi emredildi: " ­Gençler, teorisyenler ve uygulayıcılar gibi ^[132]birinci derecedeki kardeşlerimize ­. " Görünüşe göre Gül Haçlılar işi ancak filozof derecesinden kendileri yürütebildiler .­

Gül Haç Tarikatı'nın (gençler) birinci dereceden kardeşlerinin nerede ve nasıl toplandığına dair bilgi henüz bulunamadı. G. V. Vernadsky, ­küçük derecenin birkaç listede korunduğuna dikkat çekti. Araştırmacı, eğer bu dereceye göre bir ritüel gerçekleştirmezlerse ­, not alıp onurlandırdıklarına inanıyordu ^[133]. Bu derece, sıradan Masonluğun (İskoç Ustası) dördüncü derecesini takip edecekti ­. Vernadsky, 1788'in sonunda veya 1789'un başında P.Ya.Titov'un küçük olarak kabul edildiğini bildirdi. Araştırmacı, Tarikata kabul edildikten sonra küçük derecenin genellikle atlandığına ­ve Masonları hemen ikinci derece "teorisyen" olarak kabul ettiğine inanıyordu ^[134]. Rusya'da 1782'den beri yürürlükte olan ­hazırlık ve orta derece, “Teorik derece” (“Gül Haç” sisteminin beşinci derecesi) hakkında çok daha fazla bilgi var.

Tarikatın bölümleri, sıradan Mason locasının temeline dayanıyordu ­. Gül Haçlıların dördüncü derecenin üzerinde (özel bir inisiyasyondan geçerek) seçilmiş Masonlar olarak kabul edildikleri anlaşıldı. G. V. Vernadsky, Teorik Dereceyi açmak için talimatlar içeren N. N. Trubetskoy'un A. A. Rzhevsky'ye yazdığı mektuplardan alıntılar yayınladı ­. Bunu yapmak için seçilmiş kardeşlerden oluşan bir loca açmak gerekiyordu. O zaman Gül Haç sistemine göre ^[135]çalışan ana localardan birine başvurmak gerekiyordu ­. Çalışma izni ana locadan verilmiş ve Teorik ­derecedeki işlemler görünüşe göre aynı yerden alınmıştır. "Teorik Derece" toplantıları, ­sıradan bir loca binasında, ancak seçilmiş kardeşlerin huzurunda (kural olarak, en fazla dokuz kişi) yapılabilir. A. A. Rzhevsky'nin uzun süredir çalışmakta olan St. Petersburg'daki localarının aksine, çevredeki yeni localar ­Teorik Dereceyi açmak için hemen izin almadı ­. 1783'te Three Banners locası, on Vologda ustasına ­şehirlerinde bir Northern True Star locası açma izni verdi. Loca çalışmalarının Gül Haçlılar tarafından arzulanan karaktere bürünmesi uzun sürmedi . ­Altı ay sonra I. A. Pozdeev, Vologda'ya gitmek ve işleri yerinde düzene sokmak zorunda kaldı. "Kuzey Yıldızı" nın ­30 üyesinden sadece yedi kişiyi bıraktı, talimat ve literatür sağladı ^[136]. Görünüşe göre Vologda'da ­"Teorik Derece" nin benimsenmesine hazırlanan bir grup oluşturulmuş. Ancak Vologda Masonları, Gül Haç eserlerini açma iznini yalnızca 1791'de ( sekiz yıl sonra) aldı. V. I. Ostolopov, 1785'ten beri Kuzey Yıldızı locasının başkanı , Vologda "Teorik Derecesi" gözetmeni olarak atandı . Başlangıçta, Vologda'daki ­"Teorik Derece" yalnızca dört kişiden oluşuyordu - V. I. Ostolopov, S. S. Srebdolsky, V. F. Rodometov ve G. P. Zotov ­. 1791-1792 toplantı tutanakları muhafaza edilmiştir . Toplamda, bu süre zarfında Teorik Derece yedi kez toplandı ^[137].

uzun süredir açık bir kutuya gidebilir (daha önce farklı bir sistem üzerinde çalışıyordu). ­N. P. Kiselev, Derpt locası "Morning Star" ın "Üç Afiş" ana locasına böyle bir katılımı tanımladı (bu isim katılımdan sonra alındı). Derpt üzerinden Berlin'e yaptığı yolculuk sırasında , yerel locanın efendisi F. D. Lenz Baron G. Ya. Schroeder (o sırada “Üç Afiş” in yerel ustası ) ondan katılmasını istedi. ­Schroeder, Lenz'in sözlerinden onun sistemine geçmek için Gül Haç locasına katılmak istediğinin anlaşılabileceğini bildirdi ^[138]. "Gül Haç" sistemine göre çalışan bir locada bile "Teorik derece" kapsamına girmeyen ustalar olabilir. Dört derecelik locaların (öğrenci, burs, atölye ­ve İskoç ustalar) olağan toplantılarına katılmaya devam ettiler . ­Sırasıyla Rus Gül Haçlılarının iki başkanının - I. G. Schwartz ve G. Ya. Schroeder'in kontrolü altında olan Üç Afiş Locası, " İsveç " ve " Gül Haç " sistemine göre birkaç yıl aynı anda çalıştı ­. . Ustalarından bazıları "Teorik Derece" toplantılarına katıldı ve bazıları ­Schweig Dükü Brown'dan şövalyelik dereceleri almaya devam edebildi. Görünüşe göre Three Globes'un Berlin'deki locası olan annesi de aynı durumdaydı. Yerel ustası Welner, Gül Haçlıların liderliğini ­Brunswick Dükü'nün "sıkı gözetimi" sisteminde önemli mevkilere sahip olmakla birleştirdi. Başka bir deyişle, locanın kime itaat ettiği Gül Haçlılar için pek önemli değildi. Locaların doğrudan liderleri - Tarikat'ın bir parçası olan yerel ustalar - üzerinde kontrol uyguladılar .­

Uygun şekilde eğitilmiş "İskoç ustalar ­" beşinci orta dereceye, Teorik Dereceye girdiler. Eylemleri, 1 Ekim 1781'de Berlin'deki Teorik derece odasında I. G. Schwarz'a teslim edildi . Schwartz, "Rusya'daki Solomon bilimlerinin teorik derecesinin tek yüksek primatı" ("Teorik derece") olarak atandı. Bu dereceyi sadece İskoç ustalara verme hakkına sahipti. Ancak aralarından bile yalnızca en dindar ve hayırsever olanı seçmek gerekiyordu. Schwartz'ın herhangi birinin derecenin eylemlerini yazmasına ^[139]izin vermesi yasaktı , ancak yorumlanması için kurallar belirlendi ­. P. P. Eshevsky, Welner tarafından Schwartz'a verilen talimattan bir alıntı yaptı . Şunları öngördü: “Teorik kardeşler sıralama zincirine dahil edilebilmeleri için, sertifikasına göre kabul edilen kardeşlerin nominal bir listesini bana her yıl göndermek. Birader Schwartz ayrıca ­, her evlat edinilen kardeş için bir altın parçası olmak üzere, fakirler için fonumuz lehine yıllık iyi kambiyo senetleri aktarmayı taahhüt ediyor. Her erkek kardeş yedi taleri almadan önce öder ­, bunlardan dördü gerekli kabukları vb. elde etmek için yüce primat Schwartz'ın erkek kardeşinin emrinde kalır ­ve benden başka kimseye hesap vermek zorunda değildir. Teorik Derece toplantılarında ­aynı anda ­en fazla dokuz kişi hazır bulunabilir .^{[140] [141]}.

Daha sonra, pratikte, Rusya'daki Rosicrucian'ların liderleri, ­kendileri tarafından seçilen bir profanın "Teorik Dereceye" kabul edilmesini emredebilirler. Doğru, bu durumda da, sürekli olarak Masonluğun ilk derecelerinden geçti, ancak bu inisiyasyon ­tamamen resmiydi. 10 Eylül 1783'te N. N. Trubetskoy, St. Petersburg Gül Haçları başkanı A. A. Rzhevsky'ye ­Derzhavin'i Teorik Dereceye kabul etmesi emrini verdi. Onu test etmek ve ardından "dört derece vermek" ve Teorik dereceye girmek ^[142]için reçete edildi ­. G. R. Derzhavin'in Mason olarak kabulü hakkında bilgi yoktur. M. N. Longinov, bu durumda yazarın bir hata yaptığına ve Derzhavin'in başka bir kişiyi, örneğin Deryabin'i kastettiğine inanıyordu.

T. O. Sokolovskaya'ya göre "Teorik derece", "iç düzenin" eşiğiydi. Bu seviyede yine değerli kardeşlerin seçimi ­yapıldı. "Teorik Derece" üyelerinden bazıları, ­testi sonsuza kadar geçemeyen ve bu statüde kalan Gül Haçlıların en yüksek derecelerine inisiye edildi. "Teorik Derece"nin öğretmenleri, normal localardaki derecelerine kabul edilmek üzere erkek kardeşleri seçtiler. Kabul etme kararı, seçilen kardeşin bilgisi olmadan verildi. Sokolovskaya, Gül Haçlılardan gelen talimatlara dayanarak, yeni bir üyenin bilgisi ve katılımı olmadan kabul edilmesi için ­Teorik Derece üyelerinin genel kurulunda kapalı oylama yapıldığına dikkat çekti. Oy çokluğu ile seçildi ­, "özenle ­bu dereceye girme teklifinde bulunuldu"'. Bu açıklama Sokolovskaya tarafından “Sözde teorik filozofların toplanması için yasalar” el yazmasından ­ödünç alınmıştır ­, paragraf No. 4 “Teorik kardeşlerin kabulü üzerine” (OR. RNB. OFRK. D. Q III 139). Ayrıca ­orada şu bölümler de bulunabilir: “Din Üzerine. Yetkililer nedeniyle fetih hakkında. Tevazu kurallarına uyulmaması durumunda gerekli tedbir ve cezalar hakkında. Kardeşlerin cemaatlerinde tuttukları düzenden. Şanlı bir gözetmenin nasıl davranması gerektiği hakkında. Teorisyenlerin doğru gelişi hakkında. Tüm bu paragraflar , ilk üç derecedeki Masonik Yasalar ile tam bir uyum içindeydi .­

G. V. Vernadsky, çeşitli kaynaklara atıfta bulunarak, “Teorik Derece” toplantılarının aşağıdaki açıklamasını verdi (açıklamanın çoğu ­N. N. Turgenev ve A. A. Rzhevsky'nin yazışmalarından ödünç alınmıştır): “Teorik toplantılar, diğerlerinden tamamen farklı nitelikteydi. diğerleri konaklar. Ortamları basit ve katıydı. Her şey ­siyah saten bir örtü ile kaplıydı: bir sunak, ­bir sekreter ve bir konuşmacı için üçgen masalar, bir gözetmen koltuğu. Sunakta dört ­lamba (biri yedi kollu) ve tapia'nın köşelerinde dört lamba: kutuda olması gereken tek şey buydu. Gradus'a girdikten sonra, yeni teorik kardeş ­yeminin kısa ve katı bir formülünü telaffuz etti: "Ben, NN, özgürce ve iyi düşünerek ­söz veriyorum:

1)                    hayatım boyunca sonsuz, her şeye gücü yeten Yehova'ya ruhta ve gerçekte tapınmak;

2)                    bilmek için doğa aracılığıyla O'nun her şeye gücü ve bilgeliğini denemek için yeteneğimin en iyisine ;­

3)                    dünyanın kibirlerinden vazgeç;

4)                    elimden geldiğince kardeşlerimin iyiliği için çaba sarf ediyorum, onları seviyorum ve her türlü ihtiyaçları için onlara hem nasihat hem de amel ile yardım ediyorum;

5)                    Tanrı'nın ölümsüz olduğu kadar, dokunulmaz sessizliği de gözlemleyin.

Yemekli toplantıların da çok özel bir karakteri vardı ­. “Masonların kabulü sırasında yapılan ve paranın çarçur edildiği ­birçok yemekle dolu tüm yemek toplantıları tamamen yok edilmeli ve tüm kardeşler ekmek ve şarapla yetinecekler. Tarikatın yalnızca üç ziyafeti: Vaftizci Aziz John'un günü, Evangelist Aziz John'un günü ve Ruhani Gün'den sonraki Perşembe, yemek toplantılarımızın olmasın diye meclis tarafından gereken tevazu ile ciddiyetle kutlanmalıdır. Bacchus şölenleri gibi, birçok Mason locasında taciz nedeniyle başlatıldığı gibi” (bu pasaj Vernadsky tarafından “Theoretical Degree of the Solomon Sciences”, OR. RNB. OFRK, ­D.Q IP 139) el yazmasından alınmıştır. Toplantılarda, genellikle ­Gül Haç öğretisinin ağırlıklı olarak simyasal yönünün yer aldığı "Teorik Kardeşlere Talimat" dan bir pasaj okunurdu. Ek olarak, gözetmen tarafından veya onun yönlendirmesiyle kardeşler tarafından, genellikle mistik literatürde ortaya çıkan bazı konuların yorumunu temsil eden konuşmalar yapıldı. Konuşmalar ­bu literatüre dayalı olarak oluşturuldu, bazen neredeyse ­alıntılar veya bir kitabın özeti niteliğindeydi ^[143].

"Teorik Derece" toplantılarının pratikte ritüelden yoksun olduğu konusunda Vernadsky ile aynı fikirde olmayabilir. Berlin'de I. G. Schwartz'a verilen talimatın nasıl olduğu bilinmemekle birlikte, daha sonra Rus Masonlar, Alman davranışlarını kendi zevklerine göre uyarlayabilmişlerdir. "Süleyman Bilimlerinin Teorik Derecesi" toplantısının hayatta kalan tutanakları, ­Tarikata kabul prosedürünü açıklar. Protokolün başında, "Tanrı korkusundan memnun bir deneyim sergileyen Yekos eski ustaları dışında diğer kardeşlerin bu dereceye kadar izin verilmediği " ­bildirildi ­. Kabul için atanan kişi ön odanın kapısını çaldığında, ­onu içeri alan ­teorisyen ağabeyi sormuş: "Yürekten dört kere dört merhaba sevgili kardeşim." Ardından “adaydan dokunarak ­ve ekos kelimesiyle işaret isteyerek ikisi de sıradan dörtlü öpücükle öpüşürler ­.” Adaydan “tapınağa girmeden önce” (ahlaksızlıklardan kurtulmayı simgeleyen) ellerini yıkaması istendi. Bütün kalbini erdeme, Allah korkusuna ve komşu sevgisine adaması söylendi .­

Aday yüzünü yıkadıktan sonra teorik abi şöyle derdi: "Şimdi sana mutluluklar dilerim, bu senin elinde." Aday tapınağın kapısını 16 kez çaldı ve içeri girdi. Onu içeri alan Teorik Derecenin gözetmeni ­sorular sordu: “Masonlukta hangi dereceye ulaştınız ­? Daha çok neyi arzuluyorsun? Zihninizi erdemlerle ve ahlaksızlıklardan kaçınmayla hazırladınız mı? Bilgeliğe yükselişiniz var mı? Tanrı kavramınız nedir? Söyle bana: bilgeliğin başlangıcı nedir? Son sorunun cevabı şuydu: "Allah korkusu." "Komşunuzun muhakemesinde ne gibi düşünceleriniz var?" - cevap vermek gerekiyordu: "Saf aşk." Doğru cevaplar verilmesi durumunda ­, nazır şunu ilan ederdi: “Öyleyse, kardeş sevgisi bizi, arzunuzu yerine getirmeye, sabrınızı, çalışkanlığınızı ve çalışmanızı bir nimetle ödüllendirmeye sevk ediyor. Burada lüzumsuz ziynetleri bir kenara bırakmalı, duvarcılığa kabul edilince bütün metallerden mahrum olduğunuzu unutmamalı, dünyevi bir insan olan ihtiyar Adem'i zihninizden silmeli ­ve Allah'a karşı hürmetkâr bir insanın bu haklarını denemelisiniz. Aday, Ekos ustasının şapkasını ve kılıcını çıkardı, ardından sekreter botlarını çıkardı. Başrahip ilan etti: "Kardeş, dünyanın topunun içine gir." Sekreter Kardeş Aziz Yuhanna İncili'ni okudu. Sonra nazır adaya sordu: "Kardeş, vahyin bu ışığına inanıyor musun?" Ardından aday İncil'e parmaklarını koydu ve yemin etti. Halihazırda inisiye olmuş teorisyen, dokunma (vücudun her yerinde bir kucaklama) ve bir derece ("kaos") sözcüğü hakkında bilgilendirildi.

Tekkeye giriş ritüelinin ardından ­yeni başlayan kardeşe resim gösterildi. “Burada teorik kardeşlere sunulan dünyanın tüm felsefi sisteminin bağlantısını görüyorsunuz: dünya küresi doğrudur (loca), kardeşler emekleriyle deneyimlerler, üç duyuyu da keşfederler. doğanın," diye ilan etti toplantı başkanı ­. Resimle ilgili açıklamalar yapıldı: Gezegenler, ­dört element aracılığıyla yedi metal doğurmak üzere yaratılmış yedi gök cismi; yanan bir yıldızın görüntüsü doğayı, ilahi nefesi - evrensel ateşi sembolize eder; ­iki işaret eril ve dişil ilkeleri sembolize eder. Ayrıca, "Teorik Filozoflar Yüksek Meclisi için Kanunlar ­" önerildi. Gerçek mutluluğun iyilik ve bilgelik için çabalamaktan ibaret olduğuna işaret edildi. Din ile ilgili olarak, erkek kardeşin "önde gelen bir Hıristiyan dinine mensup olması" gerektiği belirtildi ­. Daha sonra "Teorik Derece" yönergesi okundu. Toplantı, kardeşlerin sağlığı için dua ve içki içilmesiyle sona ­erdi ^[144]. Orel'deki toplantısının tutanakları, "Teorik Derece" toplantılarını biraz farklı aktarıyor. İlk başta talimatlar da orada okundu . ­Ardından kardeşlerin ­daha önceden belirlenen konulardaki konuşmaları takip edildi ^[145].

Teorik Derece oturumlarının kapanış ve açılış törenlerinin daha ayrıntılı bir açıklaması daha vardır. "Son ana toplantının kurulmasıyla ilgili Süleyman'ın büyüsünün Teorik Kardeşleri toplantısının açılışındaki sorular" bölümünde yer almaktadır (RNB. OR. OFRK. D. Q PI 100 ) . Bu protokollerin fiilen kullanıldığı gerçeği , Odessa karantinasının müfettiş yardımcısı Devlet ­Müşaviri S. M. Telesnitsky'nin çalınan eşyalarında bulunmalarıyla kanıtlanmaktadır . ­A.F. Labzin locasının bir üyesi olan Feofil (Finikov) ile birlikte Telesnitsky, Rus İncil Derneği'nin (yönetmen) Odessa şubesinin bir üyesiydi. 6 Ağustos 1821'de Sloboda-Ukrayna sivil valisi V. Muratov, A. A. Arakcheev'e hırsızlar tarafından atılan Masonik belgelerin bulunduğunu bildirdi . Ek olarak, Telesnitsky'nin makaleleri arasında A.F. Labzin'den "esrarengiz açıklamalar" içeren mektuplar da vardı. Muratov onları kopyaladı ve protokollerle birlikte Arakcheya'ya gönderdi ­. Ne yazık ki, bu mektuplar dosyada korunmadı. "Teorik Derece" eylemleri, ­N. F. Dubrovin tarafından "İmparator I. İskender dönemindeki en önemli şahsiyetlerin mektupları" koleksiyonunda yayınlandı ^[146].

Bu belgeye göre, toplantı baş gözetmen tarafından ­şu sözlerle açılmıştır: "Değerli kardeşim, güvenliğimize sahip çık." Tören şefi kapıları inceledi ve "Meclis tehlike altında değil, yüce Allah ­onu koruyor" dedi. Baş gözetmen şu sloganı söyledi: "Tanrı bize bereket, barış ve birlik versin." Bütün kardeşler, "Ona bu konuda içtenlikle dua ediyoruz" diye yanıtladılar. Sonra baş gardiyan, tören şefinin yanıtladığı bir dizi soru sordu:

•                                 Filozof musunuz? “Kardeşlerim ve bilge adamlar beni böyle tanırlar.

•                                 Filozof nedir? “Bir filozof vardır ki, hayır için, yaratıcısı için, kendisi ve madde için her yolu deneyen ve onun çeşitli özelliklerini deneyimleyen kişidir ­.

•                                 doğa nedir? "Doğa, gözle görülür şekilde bedenle hareket eden ve ilahi iradede yeri olan, görünmez, hızlı bir ruhtur.

•                                 Kutsal masonlar doğayı ne aracılığıyla tasvir ettiler? - ­İlahi nefesi temsil eden yanan yıldız aracılığıyla ­, tüm yaratılmış şeylere hayat veren evrensel ve merkezi ateş.

•                                 Doğayı test edenler hangi özelliklere sahip olmalıdır? - Tabiatı deneyen, tabiatın kendisi gibi, yani doğru, sade, sabırlı, sabit, erdemli, Allah'tan korkan, vicdanlı ve komşusuna yardım eden olmalıdır. Bunlar , kabul edildikten sonra Masonluğun alt derecesindeki kardeşlere de iletilen niteliklerdir .­

•                                 Doğa kaç ülkeye ayrılmıştır? - Dört: her şeyin hareket ettiği temel özellikler olan sıcak ve soğuk, nem ve kuruluk için.

•                                 Doğa neye doğru ilerliyor? Karı koca ve Merkür'de kullanılır ­.

•                                 Doğanın kaç başlangıcı vardır? - Üç ilke: (simyasal ­burçlar: Cıva, tuz, kükürt), her şey onların gücüyle üretilir, beslenir ve korunur.

•                                 Doğanın kaç krallığı var? — Üç: mineral, bitki ­ve hayvan.

•                                 Bir filozof çalışmasına ne zaman başlamalı? - Günün başında çalışkanlığını gösterir.

Bundan sonra baş gözetmen sunağa yedi darbe indirdi ve şöyle dedi: "Meclis bununla açılsın." Kardeşler özel bir dua okudular.

Toplantı bir sonraki törenle sona erdi. Baş nazır, "Saygıdeğer kardeşler, cemaat lehine önereceğiniz bir şey var mı?" dedi. ­Teklif yoksa, müdür şu soruları sordu:

•                                  Filozof ne zaman dinlenir? İş mükemmelliğe ulaştığında .­

•                                  İşin sonunda kaç saat var? - Öğle vakti, yani güneşin en güçlü olduğu ve ayın en parlak olduğu an.

•                                  Arayan filozofun yaşı kaçtır? - Başladığı imtihanlar anından ­, hatta sonuna kadar hiç yaşlanmaz.

•                                  kelimesini söyle ? - Bu kelimede var ­... yücelik ile iç diyarları sınayın. Gizli taşı, gerçek ilacı bulur.

Baş gardiyan, kardeşlerin kendisine bir işaret yapmasını, ona dokunmasını ve filozofların söylediği sözü söylemesini önerdi. Toplantı ­dua ile sona erer. Bunu büyük bir " ­Masadan sonraki sorular ve cevaplar" bloğu izledi (belirtilen koleksiyonda N. F. Dubrovin tarafından yayınlandı). Tüm bu sorular "Teorik Derece Talimatı ­" ile ilgiliydi ve onu Gül Haçlıların anısına "tazelemeyi" amaçlıyordu ­.

"Teorik Dereceyi" kapatıp açma ritüelinin genel Masonik ritüellerden kopyalandığı dikkat çekicidir. Bu ayinlerde, "Teorik Derece Talimatları" nda bile bu ciltte bulunmayan çok güçlü bir simyasal bileşen vardır . ­"Kapanış" ritüelinin sonunda, Rosen Kreuzers'ın çalışmalarının ana hedeflerinden biri - "gizli taş, gerçek ­tıp" ilan edilir . Bu bir filozofun taşı ve her derde devadan başka bir şey değil.

"Teorik Derece" toplantılarının tutanaklarını inceleyen Vernadsky ­, bu toplantılarda baş gözetmenler tarafından yapılan konuşmaların "Hermetik bilimin veya din felsefesinin gerçek vaazları" olduğunu yazdı. Bazen ­nazır, biraderlerden birine belirli bir konuda bir konuşma hazırlaması talimatını verirdi ­. Vernadsky, Orlovsky gözetmeninin tüm konuşmalarının ­"Teorik Derece" Z. Ya ­- Bayan Guyon olduğuna dikkat çekti ^[147]. I. G. Schwartz'ın derslerinin "Teorik Derecenin tüm konuşmalarına bir giriş işlevi gördüğü" konusunda Vernadsky ile aynı fikirde olunamaz ^[148]. Bu durumda Vernadsky , A.V. ^[149]Schwartz'ın teorik derece toplantılarındaki dersleri ve konuşmalarının çakışması, dayandıkları kaynaklar tarafından açıklanmaktadır.

Teorik Derecenin çalışması hakkında bir fikir, N. N. Trubetskoy ve A. A. Rzhevsky arasındaki yazışmalarla verilmektedir ­. Trubetskoy astına şu talimatı verdi: "Onları daha sık topla dostum, böylece ­ekteki kitabı okurken senin için çok daha net olacak olan teorik dereceyi tam olarak bilsinler ^[150]. " Mektuba bakılırsa, "ekteki kitap" "Yaratılışın Yedi Günü Üzerine" idi (muhtemelen ­G. F. Retzel'in "Dünya İşlerinin Altı Günündeki Gizli Anlamı ­"). Her halükarda bunlar, Musa'nın Tekvin Kitabı'nın yorumlarıydı. Rzhevsky'ye bu kitabı kendisinin incelemesi ve bilgi kaynağını "o zamana kadar" belirtmeden kardeşlere içeriğini açıklaması talimatı verildi ­. Rzhevsky'nin St.Petersburg'dan ayrılması sırasında Trubetskoy, ­"Yaratılışın Yedi Günü" nün yardımcıları E.F. Zveraka ve Vukashevich'e teslim edilmesini emretti ­(bu masonun doğru adı I.I. Vukasovich, A.I. Serkov tarafından listeye dahil edilmedi " Teorik ­derece"). "Teorik Derece ­"nin bir başka alışılmış uygulaması da J. Boehme'nin eserlerinin okunmasıydı. Kardeşler için eserlerinden bir alıntı bile derlendi ­- "Seraphim Çiçek Bahçesi". Trubetskoy'un yorumuna göre, Teorik Derece üyeleri, Boehme'nin yazılarını gerçek anlamda değil, ruhsal olarak algılamalıdır. Eserleri dua ve Kutsal Ruh'un çağrısı ile okunmalıdır. “Onları oku dostum, dua ederek oku ve inan ki onları ne kadar çok okursan, Rab'bin ruhu bu büyük adam ve aziz aracılığıyla o kadar çok açılır veya daha doğrusu Tanrı'nın dostu kalbinizde kök salacaktır. , uyuyan ­büyülü özelliklerinizi ve güçlü yönlerinizi uyandırmak, ”diye talimat verdi Trubetskoy, Rzhevsky'ye. Hıristiyanlar için geleneksel olan Kutsal Yazıları okuma biçiminin ­J. Boehme'nin eserlerine aktarıldığını görmek kolaydır . Dahası, böyle bir okumanın ­Gül Haç eserlerinde ihtiyaç duyulan büyülü özellikleri ve güçleri vermesi gerekiyordu .­

Şu anda elimizde, Gül Haç Düzeninin üç birinci derecesinin tanımını içeren bir "Ayin Kitabı" var ­: gençler, teorisyenler ve uygulayıcılar. Ritualist'in Düzenin üçüncü derecesi ile ilgili ­kısmı hiç yayınlanmadı. Ritüalist'in metninden ­, Düzenin ilk üç derecesinin ­Gül Haçlılar tarafından başlangıç olarak kabul edildiği anlaşılmaktadır. İçlerindeki kabul töreni aynıydı (bu, "Ritekeeper" da birkaç kez vurgulanmıştır), yalnızca yeni başlayanların öğretildiği derecenin "dokunuşları ve sözlerinde" farklılık gösterir. İnisiyasyonlar, görünüşe göre Tarikatın tüm faaliyetlerini düzenleyen "Genel Plan" a göre nakit olarak ödeniyordu . ­Ritüalist'e göre , teorisyen derecesine atanacak küçüğün "dindar, sadık ve gayretli" olması gerekiyordu (Bölüm ­1, "Bir genç ne olmalı ve ne bilmesi gerekiyor"). Başlatılan küçüğün bilgisi en mütevazı olmalıydı: "Tablo No. 3, 4 numaralı kimyasal özelliklerle birleştirildi. " ­"Kesinlikle bilmek, kontrol etmek ve kabul etmek" reçetesi verildi.

İkinci bölümde "Bu resepsiyon için odanın nasıl hazırlanması gerektiği" anlatılmıştır. Küçük, odaya bir kılıç ve bir şapka ile girmek zorunda kaldı. Odanın dekorasyonu en basitiydi: bir masası vardı, üzerinde bir anayasa kitabı, üzerinde bir yönetmen sopası vardı. Ayrıca Benedictine keşişi Vasily Valentine'in (XIV yüzyıl) “Kimyasal Eserler”, A.I. Kirchweger ( 1648-1676) “Gomer'in ­Altın Zinciri”, İspanyol doktor Arnaldo de Villanova (1240-1313 ­) Gül Haçlılar). Mason geleneğine göre odaya tuz, ekmek, şarap ve su konulurdu.

Üçüncü bölüm, "üstlerin evlat edinmeyi düzene göre nasıl yapması gerektiğine" ayrıldı. Evlat edinme için bir "kongre" toplanması gerekiyordu (genel olarak Gül Haçlıların tüm toplantılarına çağrıldığı için ­). Küçüklerin katılımı olmadan iki veya üç teorik erkek kardeşin ve aynı sayıda amirin varlığı gerekliydi . ­İnisiye, şapka takmış, ancak kılıçsız "tapınağa" götürüldü ve toplantının önüne yerleştirildi. Sonra sorular soruldu: ­Kanunlara uygun olarak sadık kardeşlik yeminini yerine getireceğine söz veriyor mu? Olumlu cevap verilmesi durumunda ­teorik derecenin amiri “Seni ikinci dereceye yükseltip teorisyen yapabilirim” beyanında bulundu. Denek ­şartlı bir dokunuş yaptı ve bir kelime (şifreler) söyledi. Sonra gözetmen şunu ilan etti: "Yukarıdan gelen bir kutsama ve değerli üstlerimin bana emanet ettiği yetkinin gücüyle , seni ikinci dereceden gerçek bir kardeş olarak adlandırıyor ve onaylıyorum." Ayin ­, asanın sol omzuna değmesiyle sona erdi.

Dördüncü bölüm, doğrudan teorisyenlerin derece toplantılarını ele aldı: "Liderler, teorisyenleri toplantılarda nasıl bir araya getiriyor?" "Bu ders , doğru bilgi ve hatasız uygulamaya giden yol hakkındaki kardeşçe niyetlerin ­tam temelidir ­." Teoride, demokrasi hüküm sürüyordu. Toplantının başında lider, kardeşlere ­ne öğretmek istediği konusunda önerilerde bulunacaktı. Kardeşlere, el yazmalarında bulunan yazarlardan öneride bulunma özgürlüğü verildi. Patron astlarını dinlemek ve oy kullanmak zorundaydı ­. Çoğunluğun oy kullandığı bölüm incelendi. Her toplantıda, "uzun uzadıya açıklanan" "Kabalistik İşaretler Talimatı" ndan bir veya daha fazla paragraf okunacaktı. Yavaş yavaş, " tüm doğa bilimini anlatmak ve doğru talimat vermek" gerekliydi . ­Akıl hocasına, ­kardeşlerin yalnızca "ilk bölümde adı geçen" kitapları okumasına izin vermesi değil, aynı zamanda tüm yazarları ­doğa bilimleri hakkında okumaya teşvik etmesi talimatı verildi. Teorik derecenin eylemlerinde, tasarımı inisiyelere tanıtılan halının bir açıklaması vardır ­. Yeminler ve yeminlerden bahsedildi.

Ya. L. Barskov tarafından yayınlanan Moskova Gül Haçlılarının yazışmalarında, Gül Haçlıların uygulamasından bazı noktalardan bahsedilebilir. Tarikatlarına "Kutsal" adını verdiler. İsa Mesih, "Tek Efendi ve Kurtarıcı" olarak adlandırıldı. Her Rosicrucian'ın Kutsal Düzen aracılığıyla İsa Mesih'e kişisel bir taahhütte bulunduğuna dikkat çekildi ­. ­Görünüşe göre bu, o sırada bahsedilen ­yedi maddelik yemin (zorunluluk) idi ^[151]. Benzer bir uygulama, Gül Haçlılar tarafından, ­kurucularının Tapınakçıların ilan edildiği sıkı gözetim sisteminden benimsendi . ­Bütün bunlar, Cizvitlerle ilgili Emri yaptı.

25 Rosicrucians olduğuna inanıyordu (onları ismen listeledi). Ona göre, I.P. Turgenev'in dördüncü dereceye inisiye edildiği ve A.M. Kutuzov'un üçüncü dereceyi yalnızca Berlin'de aldığına dair yalnızca doğru bilgiler vardı ^[152]. Vernadsky'nin vardığı sonuçlara ciddi hatalar girdi. Rusya'daki en yüksek inisiye N. N. Trubetskoy'du. 5 Mayıs 1792'de N. I. Novikov davasıyla ilgili soruşturmayı yürüten A. A. Prozorovsky, ­Ekaterina P'ye Rosicrucian belgeleri arasında Trubetskoy tarafından G. Ya. Schroeder aracılığıyla alınan sekizinci derece için bir patent bulunduğunu bildirdi. Patent I. Kh. Yu.N. Trubetskoy'un da aynı dereceyi aldığı mektuptan anlaşılmaktadır. Sorgulayıcı, neyin tehlikede olduğunu çok iyi anladı, çünkü raporlarından birinde ­İmparatoriçe'ye bir Gül Haç dereceleri tablosu göndermişti ­. Prozorovsky bu mesajı şu sözlerle bitirdi: "Rusya'da bu dereceden daha yüksek kimse yok ve burada hiç sihirbaz yok ve hiç olmadı ­. " Gül Haç derecelendirmesinde, sekizinci dereceye "Usta" adı verildi ve tüm dünyada onlardan sadece ^[153]77 tane olabilirdi . Prozorovsky'nin, Trubetskoy'un Welner ve Dubosac'ın sipariş imzalarını deşifre etmesini talep ettiğini bildirdiği yerde , yalnızca yedinci dereceye sahip ­oldukları ­ortaya çıktı. Ne yazık ki ­Prozorovsky, 8. derecenin bir tanımını vermedi, sadece ­içinde manevi giysinin kullanıldığını şart koştu ^[154]. Bununla birlikte, A. N. Pypin tarafından yayınlanan tablodan , Gül Haçlı'nın 8. derecede ­üç bilimin - büyülü kimya, tıp ­ve çağırma ruhları - bilgi aldığı görülebilir .­

1792 için doğru olabilirdi , ancak bu yüksek derecede Gül Haççılık kısa sürede ­ülkeye girdi. G.V. Vernadsky, Gül Haçlıların 7. ve 9. derecelerinin Eski Edebiyat Aşıkları Derneği'nde F.N. Glinka'nın kağıtları arasında tutulduğuna dikkat çekti. Bu belgeler, ustası P. I. ­Golenishchev-Kutuzov'un I. A. Pozdeev'in Rosicrucianism öğrencisi olduğu Neptune Mason locasının arşivinin bir parçasıydı . "Büyücü" derecesinin belgeleri arasında " Düzen'in ^[155]Gizli Kuralı İçin Operasyonlar" ve "Saf Ruhsal Varlıklarla İlişki için Büyülü Operasyonlar" belgeleri vardı ­. Vernadsky, bunların ­resmi eylemler olmadığını, yalnızca genel açıklamaları olduğunu kaydetti. Aynı zamanda ­araştırmacı, "muhtemelen ­orijinalin genel izlenimini doğru bir şekilde aktardıklarına" inanıyordu.

Vernadsky, A. M. Kutuzov'un Gül Haç derecesi konusunda da yanılmıştı. Felsefe Taşı arayışına katılmak üzere Berlin'e gönderildi ­ve bunun için yüksek bir özveriye sahip olmak gerekiyordu. Altıncı derecede "majör" olarak altın yapmayı öğrettiler. Kutuzov ile N. N. Turgenev arasındaki yazışmadan şu şekilde anlaşıldı . ­4 Temmuz 1791 tarihli bir mektupta Kutuzov, Turgenev'e "Schroeder ile aynı seviyede olduğunu" bildirdi ^[156]. Schroeder'in , Velner tarafından altıncı ve ardından sekizinci dereceye inisiyasyonunu anlattığı ­günlüğü korunmuştur (görünüşe göre Kutuzov'un aklında ilk inisiyasyon vardı ­) ^[157]. A. A. Kizevetter, Kutuzov'un beşinci dereceye inisiye edildiğine inanıyordu ^[158]. N. I. Novikov'un I. P. Turgenev'e yazdığı mektuplarda Gül Haç inisiyasyonu hakkında bilgi bulunabilir . ­6 Eylül 1788'de Novikov, Turgenev'e şunları bildirdi: "Daha yükseğe kaldırıldık, ancak ­bunu bile hak etmiyoruz ...", Turgenev ­"yeni unvanını" mektuba ekten öğrenmiş olmalıydı. Yeni pozisyonda, ­Turgenev ile N.N. Trubetskoy (Rusya'daki düzenin başı) arasındaki tüm yazışmalar Novikov'dan geçmek zorundaydı. Novikov, siparişin sırasına atıfta bulunarak bunu bildirdi. Başka bir mektupta Trubetskoy, Turgenev'e Rehberin sicil memuru olarak atandığını bildirdi ve ona "itirafını" bizzat vermesini emretti ^[159].

Soruşturma sırasındaki ifadeye bakılırsa, ­I. V. Lopukhin Gül Haç Nişanı'nın beşinci derecesine sahipti. Araştırmacının Rosicrucian'lar üzerinde gerçekleştirilen chrisma töreniyle ilgili sorusuna Lopukhin, ­"Chrisma imajı benim sahip olduğum bir derecede yapılır . " ^[160]A. A. Prozorovsky, ­II ­. ”^[161]

Ek olarak, I. G. Schwartz, N. I. Novikov ve P. A. Tatishchev'in daha yüksek inisiyeler arasında olması gerektiği açıktır. Gül Haç Rehberinin bir parçası olduklarına göre, görünüşe göre ­altıncı dereceden aşağı olmamalıydılar. Schwartz'ın derecesi, ilk olarak A. D. Tyurikov tarafından yayınlanan mezar taşının çiziminden değerlendirilebilir ­. Mezar taşındaki şövalye arması, etrafı altı gülle çevrili bir haçtan oluşmaktadır ^[162]. Bu çizime dayanarak, Schwartz'ın öldüğü sırada Nişanın altıncı derecesine (gül sayısına göre) sahip olduğu varsayılabilir . Modern bir araştırmacı A. I. Serkov, ­Rusya'da en az 21 Gül Haç locasının faaliyet gösterdiğine inanıyor . Teorik Derece'nin ­85 ^[163]Rus üyesi hakkında bilgi bulunduğuna dikkat çekiyor . Gül Haç belgeleri, "Teorik Derecenin" Moskova, St. Petersburg, Orel ve Vologda'da faaliyet gösterdiğini gösteriyor.

"Teorik dereceyi" takip eden Gül Haç derecelerinin ne olduğu hakkında ­Rus araştırmacıların çok zayıf bir fikri var. Örneğin A. V. Semeka, Rus Gül Haçlılarının "Teorik Derece" nin ötesine ^[164]geçmedikleri için simya ile uğraşmadıklarını savundu ­. Böyle bir ifadeye katılmak imkansızdır ­, çünkü en az 25 daha yüksek dereceli Rus ­Gül Haçlı bilinmektedir. Çalışmalarını bir yerde yürütmeleri ve becerilerini geliştirmeleri gerekiyordu. Welner, Tatishchev'e yazdığı bir mektupta ve Gül Haç Rehberi'ne yaptığı bir çağrıda "daha da fazla aydınlanacağına" söz verdi ^[165]. Başka bir deyişle, ­Rus Gül Haçlılar daha yüksek derecelere hazırlanmak zorundaydı. Ama bunu nerede ve nasıl yaptılar?

Bugüne kadar, Gül Haç Tarikatı'nın pratik derecesinin ayinlerinin iki tanımını bulabildim. Orada ­sadece simya ile uğraştılar. Dereceye başlamak için, teorik bir erkek kardeşin ­, ağabeylerinin gözetimi altında çalıştığı özel donanımlı bir laboratuvara sahip olması gerekiyordu . ­Uygulama derecelerinde de toplantılar yapıldı. ­Baş gözetmen ­işi kardeşler arasında dağıttı. Hem 18. yüzyılda hem de 19. yüzyılın başlarında çalışan simya laboratuvarları tespit edildi.

Teorik Dereceye benzeterek, ­uygulayıcıların, filozofların vb. yıl ve bazen daha az. Daha sık, ama sık olmamakla birlikte, ­teorik localarda toplanıyorlardı...”'. Rosicrucians'ın yüksek dereceleri, ­daha yüksek düzeyde kutsanmış liderler tarafından yönetilen, aynı anda birkaç kişiyle ayrı ayrı ve gizlice bir araya geldi. Pratik derecenin açıklamasından da görülebileceği gibi ­, bu toplantılar özel donanımlı kimya laboratuvarları bazında yapılacaktı. Bu tür ­toplantılar, örneğin Schroeder tarafından yapılabilir. Novikov'un kendisini (ona ­matbaa hakkında ­itiraflarını ve ayrıntılı raporlarını gönderen ) ve birkaç erkek kardeşi - I.P. Turgenev ­, A.M. Kutuzov, S.I. Schroeder'in günlüğüne bakılırsa, 7 Eylül 1785'te Welner'den altıncı dereceyi kendisi aldı.^{[166] [167]}. Aynı zamanda Schroeder, kanla ^[168]yazılmış itirafını ve yeminini Velner'a teslim ettiğini bildirdi ­. Daha sonra Schroeder'in günlüğünde , Welner tarafından sekizinci dereceye inisiyasyonundan ^[169]bahsedildi ­.

Mistik Tablo, ­her dereceye inisiye edilen Gül Haçlıların tahmini sayısını verir. Emir en büyük önemi bu rakamlara verdi. " 5856 sayısı çevrildiğinde , o zaman ­düzenin görkemi ve gücü, genel aydınlanma ve refahla dolu gerçek Hıristiyanlığın zafer çağı gelecek " dedi " Tablo ­" . En alttan başlayarak farklı derecelerdeki kardeşler 909, 884, 833, 822, 799, 788, 777, 77 ve 7 ' olmalıydı (toplam ­rakam uyuşmuyor). Ayrıca ilk yedi derecenin üye sayısı bakımından da birbirinden çok az farklılık gösterdiği açıktır . ­Buna göre ­, diğer yüksek dereceli toplantıların planlanması gerekiyordu ­.

Gül Haçlıların yüksek dereceli toplantılarının Rusya'da yapıldığı gerçeği, ­AI Serkov tarafından Masonluk Ansiklopedisi'nde yazılmıştır ­. Yazar, 19. yüzyıldaki Teorik Derece çalışmalarını anlatırken, ­en geç 10 Haziran 1824'te Gül Haç derecelerindeki oturumların yeniden başlatıldığına dikkat çekti. ­Gül Haçlıların Rusya'daki faaliyetleri ­20. yüzyıla kadar durmadı.^{[170] [171]}.

T. O. Sokolovskaya, en yüksek derecelerin ayinlerini yönetti. Kutsamayı, "yeryüzünde yalnızca yedi tane bulunan" yüksek rahipler olarak tanımladı. Sokolovskaya , materyallerini hangi Masonluk sisteminin belgelerinden aldığını her zaman belirtmedi . ­Bu durumda, "baş rahip", büyük olasılıkla, gerçekte yalnızca yedi kişi olabilen Gül Haçlıların "sihirbazı" olarak anlaşılacaktı. Sokolovskaya bu ayini şöyle anlattı: “ Masonların görünmez bölümünün ­yüksek rahiplerine kutsama eylemi, ­yeni başlayana ekmek ve şarabın şu sözlerle teslim edilmesiyle sona erdi: “Bu bizim kutsal düzenimizin yiyecek ve içeceğidir. Barış seninle olsun!". Başkâhinlere adanma töreninde, alına ve ellere şu sözlerle yağ sürülürdü: “Baba, Oğul ve Tanrı ­adına sizi hikmet ve kutsallık yağıyla mesh edeceğim. Kutsal Ruh, amin.” Eller adayın başına konulurken şöyle denildi: “ Kutsal ­Ruh üzerinize insin ve üzerinizde kalsın ki, ­anlayış ruhunu, öğüt ruhunu, bilgi ruhunu, güç ruhu, dindarlık ruhu ve Rab korkusu ruhu; selametle gel." Daha sonra ­buhurdandan alınan yanan kömürle dilin üzerine üçlü bir haç çizildi ve şu ünlemle ­: “Dilinize Kutsal Ruh'un ateşiyle dokunuyoruz ve ona Baba adına alçakgönüllülük mührünü yapıştırıyoruz. Oğul ve Kutsal Ruh.” Yüksek rahiplerin kutsanması ­bir kilisede veya şapelde (Yunanca veya Latince) yapılmak zorundaydı ^[172].

N. I. Novikov'u sorgulayan müfettişlerin emrindeydi . ­Onlara dayanarak ­Catherine II, Gül Haçlıların “ ­gizli toplantılar yaptıkları, içlerinde tapınakları, tahtları, sunakları olduğu; Orada hem aldatanların hem de Altın Gül Haç Nişanı'na sonsuz sadakat ve itaatle aldatılanların zorunlu olduğu haç öpücüğü ve İncil ile korkunç yeminler yapıldı . ­Novikov davasında ­II ­. kilise ^[173]. ” Ne yazık ki II. Catherine'in emrinde olan Gül Haçlıların kağıtları iz bırakmadan ortadan kayboldu.­

Rus Gül Haçlılarının listesi derlenirken, ­esas olarak "Teorik Derece" üyeleri dikkate alınır. Daha yüksek dereceli toplantıların eylemleri ­bize gelmedi. Ek olarak, ­Gül Haçlıların Teorik Derecede gözetmen olarak hizmet ettikleri bilinmektedir ­. Büyük olasılıkla, "Teorik Dereceyi" geçmeden Düzene dahil edilen kişiler vardı (tabiri caizse, "ev" koşullarında kutunun dışına geçtiler). Her şeyden önce Gül Haçlıların çocuklarından bahsediyoruz. A. A. Prozorovsky, Catherine II'ye Martinistlerin çocuklarının kendi kurallarına göre yetiştirildiğini ^[174]bildirdi ­. Aynı soruya, Rus Masonlarının çocukların Masonik vaftizini tanıtma arzusuna dair ipuçları olduğunu belirten T. O. Sokolovskaya da değindi ­. Böyle bir çocuk, Siparişin tamamını patron olarak aldı. Daha sonra olağan testler yapılmadan locaya kabul edildi ^[175]. Böylece, ­Gül Haçlıların çocukları Turgenev, Belyaev ­, A.I.

Rosicrucians'ın gizli işleri hakkında bazı bilgiler, IV Lopukhin'in soruşturması sırasında verdiği ifadeden elde edilebilir. M. I. Bagryanitsky, M. I. Nevzorov, V. Ya Kolokolnikov'u yurtdışında okumaya göndermekten bahsetti (o zamanlar hepsi zaten İskoç ustalardı). Lopukhin, Gül Haçlılar için laboratuvar asistanı olarak uygulamaya kabul edilmeleri için kimya ve tıp okumak zorunda olduklarını bildirdi. Lopu hin, Rosicrucian eserlerinin belirli özelliklerine burada değindi . ­Laboratuar ­asistanları, "daireler halinde meydana gelen türden ve çoğunluğun uygulamadığı diğer üyeleri gözlemlemeye hizmet eden" çalışmalara katılmak zorundaydı ^[176]. Bu kısa iletişimden, ­çeşitli inisiyasyonlardan birkaç Rosicrucian'ın aynı anda simya çalışmasına katıldığı anlaşılabilir. İlk aşamalarda olanlar sadece simya çalışmalarını izlediler, Tarikat'ın sırlarını öğrendiler, daha yüksek inisiyasyona ve özel becerilere sahip olanlar işin pratik uygulamasıyla meşgul oldular ve son olarak simya teorisyenleri tarafından yönetildiler ­. - yüksek düzeyde ­başlatıldı. Bütün bunlar, Gül Haçlıların çeşitli derecelerindeki toplantıların karışık bir karaktere sahip olduğu gerçeğinden yanadır (bu ­, daha yüksek derecelerin ayrı toplantılarını dışlamaz ).­

takipçilerini tarikatlarına çekmek için kullandıkları en çarpıcı cazibelerden biriydi . Gül Haç simyasının iki geleneksel hedefi vardı - ­herhangi bir metali altına dönüştürebileceğiniz ­bir filozof taşının (bilgelik taşı) yaratılması ­ve tüm hastalıklara çare olan (altına dayalı) her derde deva bir ilacın yaratılması. Başarılı simya uygulaması için ön koşul, ruhlar dünyasıyla ön temas kurmaktı. Aslında bu, uygulayıcıdan başlayarak Gül Haçlıların yüksek derecelerinin yapması gereken şeydi.

A. V. Semeka, Rus Gül Haçlılarının "Teorik Derece" üzerinde inisiye edilmedikleri için simya ile uğraşmadıklarını savundu ^[177]. Burada araştırmacı iki kez yanıldı. Rus Gül Haçlılar arasında daha yüksek adanmış en az ­25 kişi vardı , simyadaki uygulamalarının birçok izi korunmuştur. I. G. Schwartz derslerinde simyanın sırlarına ve ruhlarla iletişim konularına değinmedi. Ancak Schwartz, her ikisinin de potansiyel olasılığını ima etti (örneğin, dünyadaki her şeyin temel ilkesini gösterdi - tuz, ateş ve su). Teorik Derecede, tüm bölümler zaten metallerin sırlarına ayrılmıştı. Tuz, kükürt, cıva gibi bir "kökten" geldikleri için her metalin diğer tüm metalleri kendi içinde sakladığına dikkat çekildi. Altın ­, tüm elementlerin dengede olduğu mükemmel bir metal olarak ilan edildi. Teorisyenlere , "Altının merkezi gücünü çevreye kim getirebilirse, ­tüm üst ve alt şeylerin güçlerini içeren ağır bir ilaç alacak", vb. ­. G. ^[178]Ya. Schroeder, Berlin'de I. Kh.­ ^[179]. Bununla birlikte, 1787'de A. M. Kutuzov, Moskova Gül Haçlılarını en son simya bilimiyle ^[180]güncel tutmak için özel olarak Berlin'e gönderildi ­. I. V. Lopukhin, soruşturma sırasındaki ifadesinde, ­­Rosicrucians M. I. Bagryanitsky, M. I. Nevzorov, V. Ya. Kolokolnikov'un öğrencilerinin tıp ve kimya okumak üzere yurt dışına gönderildiğini bildirdi (üçü de doktora derecesi ile döndü). Lopukhin, ^[181]"Bu Düzenin metodolojisine ve sistemine göre daha uygun bir şekilde pratik yapabilmeleri ve laboratuvar asistanlarımız olabilmeleri" için bu gerekliydi ­. A. M. Kutuzov hakkında Lopukhin, Berlin'de yaşadığını ­ve "Tarikatın yöntemine göre ... kimya egzersizleri yaptığını " bildirdi ^[182].

Yayın ve çeviri faaliyetlerinde, Moskova ­Gül Haçlılar simya çalışmalarına büyük önem verdiler. G. V. Vernadsky şu yazarların bir listesini yayınladı: G. Welling ­" Magic-Kabalistic Work", A. I. Kirchweger " ­Plato's Ring veya Homer's Golden Chain", B. G. Peno " Chemical Psalter of Paracelsus", Setonius Cosmopolitan " The New Chemical Luminary of Sendivogius " , R. Fludd "Mikrokozmosun Tarihi" ^[183]. Ancak el yazmalarında korunan tercüme edilmiş simya eserlerinin listesi çok daha sağlamdı . A. N. Pypin ­bu belgelerle ­tanıştı . Doğru, araştırmacının kendisi, Moskova Gül Haçlılarının ­simya konusunda henüz yeterli bilgi edinmedikleri için ­altın yapmak ve filozofun taşını aramakla meşgul olmadığına inanıyordu ­. Pypin, "Ama simyaya inandılar ve onunla çok ilgilendiler," diye yazdı.

A. N. Pypin, Moskova Gül Haçlılarının el yazmaları arasında ­G. Welling ve R. Fludd'ın daha önce bahsedilen çevirilerine dikkat çekti. Buna ek olarak, Pypin bir dizi başka eseri listeledi: “Hâlâ hayatta olduğunu umduğumuz çeşitli taraftarların başına gelen son ve unutulmaz maceraların ve onların felsefi tentürlerinin yanı sıra büyük usta Nikol'ün uzun ve sıkıcı tarihinin ­bir koleksiyonu ­. Flamel” ( 1780'de Almanya'da yayınlanan ve ­1795'te Rusçaya çevrilen bir kitap ); "Frank hermetik bilimi veya çeşitli Mısır, Yahudi ve Keldani gizemlerini içeren yeni bir büyülü ışık. 1787" (muhtemelen ­Fransızcadan çevrilmiştir); " ­St. Türümüzün eski taşlarının kapılarının açıldığı Benedict ”(Fransızcadan çevrilmiştir); “ Gizli doğanın ­açık kapıları ve onun iyi ve kötüdeki aktif özellikleri ... Ayrıca, şeylerin Özü nedir ve felsefi evrensel tıbbın ilk meselesi, tüm kimyagerler tarafından uzun süredir arzu edilen, ­bu kişilerin yararınadır. gerçek spagirik ve tıbbi bilgi arayanlar - D. Georgy Friedrich Retzel”; “Amvrosiy Miller tarafından Cennetsel Ayna olarak adlandırılan, altını ve insanları iyileştirmek için en yüksek ilacı görebileceğiniz ­üç ilginç kimyasal inceleme ­. Hepimizin babası olan ­en önemli Adam tarafından verilen ve çağrılan Alman atıcıların evi , bir hedefe ateş etme arzusu olan tüm atıcılar için ­. Bilgelik taşının büyük sırrının açıklaması, sanki Tanrı'dan ­Kral Süleyman'ın bilgeliği için dua edilmiş ve alınmış gibi” (Frankfurt ve Leipzig, 1704); "Pek çok kişi için olmayan bir şey veya makro ve mikro kozmosta ilahi simyanın gizemlerine dayanan hermetik bir felsefe hakkında bir şey ­"; İncil Büyüsü. - Rafael veya doktor Angel ­. 1639'da Silezya Şövalyesi Abraham von Frankenberg tarafından Tanrı'yı seven bir doktor olan A.S.G.'nin isteği üzerine bestelenmiştir . Şimdi, dünyadaki bazı iyi kalplerin ve dostların desteğiyle 1676'da Amsterdam'da yayınlandı . Almancadan çevrilmiştir ­1788”; "Kont Gaalis veya gizli bilimler hakkında konuşun. Rahip Villar'ın işi . İki kitapta"; "Raymond Lull Kabalistik, iki kitap halinde"; "Hermes Trismegistus Poimander veya İlahi Güç ve Bilgelik Üzerine, Eski Mısır Parçaları". Pypin ­, bunun simya üzerine çevrilmiş eserlerin sadece bir kısmı olduğuna, bu tür ­kitapların Rumyantsev Müzesi ve diğer koleksiyonların el yazmalarında olduğuna dikkat çekti ^[184].

Pypin, bugün sıklıkla alıntılanan ­(Pypin'in yayınına göre) tercüme edilen “İlahi ­Sihir” adlı eserini bilimsel dolaşıma soktu. Eski İsrailoğullarının, bilgelerin ve ilk ve şimdiki gerçek ­Hıristiyanların en önemli sanatlarını temsil eden bir talimat. Nasıl hazırlandılar ve kullanıldılar - ve şimdi hala çok az sayıda insan tarafından sessizce ­ve Tanrı korkusuyla üretiliyor ve kullanılıyor. Basılı olarak yayınlandı, figürlerle süslendi ve gizli İlahi bilgeliğin aşığı tarafından dünyaya iletildi. Frankfurt ve Leipzig 1745 . Kitap, simyaya eşlik eden ^[185]büyülü büyü ayinlerini ayrıntılı olarak anlattı ­. Bu tür çalışmalardan, Moskova Gül Haçlıları ­yalnızca simya ve büyülü bilgi almakla kalmadı, aynı zamanda öğrencilerini de onlar üzerinde eğitti (genellikle bu eserlerin tercümesi onlara emanet edildi).

Gül Haçlılar arasında özellikle popüler olan, ­Platon'un Yüzüğü veya Homeros'un Altın Zinciri idi. Doğrudan Berlin'den "düzen bilgeliği elde etmek için" okunması emredildi. V.Ya.Kolokolnikov'un yurt dışına gönderildiğinde görevlerinden biri de ­bu gizli kitabı almaktı ^[186]. "Platon'un Yüzüğü", Moskova Gül Haçlılarının eczacısı Dr. I. I. Frenkel (Gül Haç) tarafından altın yapmak için reçetesini hazırlamak için yurtdışından özel olarak terhis edildi. Schroeder bunu Berlin'deki Welner'a bildirdi ^[187]. "Dost Bilim Topluluğu"nun girişimlerinden biri ­, Moskova'da Alman eczacılar Frenkel, Bindheim, Kube, Linrod, Berz, Einbrodt'un (cemiyetin yasaklanmasından sonra kendi eczanelerini açan) taburcu edildiği bir eczane kurmaktı. ^[188]. Başka bir deyişle, Moskova Gül Haçlılarının emrinde ­bir eczanede (ve muhtemelen eczanelerde) bulunan bir laboratuvar vardı. Frenkel'in eczanesinin simya araştırmalarıyla uğraştığı gerçeği, ­Schroeder'den gelen yukarıdaki mektupla kanıtlanıyor.

G. V. Vernadsky'nin "Masonik Hayırseverlik" adlı çalışmasının bölümünde yazar, Moskova Gül Haçlılarının tıp alanındaki faaliyetlerini inceledi ­. Araştırmacı Gül Haçlılar ile ilgili olarak, ­onların simya okuyarak tıbbi bilgi edinmeyi umduklarını belirtti. Bu çalışmaların temel amacı , tüm hastalıklara çare olan bir "her derde deva" idi . ­N. N. Trubetskoy simyaya o kadar güveniyordu ki, tıbbi tavsiye için sürekli olarak Berlin'deki A. M. Kutuzov'a döndü ­. 18 Temmuz 1790'da Trubetskoy, karısının hastalığı nedeniyle Kutuzov'dan Teden'e dönmesini istedi. Yanıt olarak Kutuzov, ­bir tür "tuz" kullanmanızı ve ­tahta veya kemik spatula kullandığınızdan emin olmanızı tavsiye etti ^[189]. Bu , G. Ya. Schroeder'in Berlin'den aceleyle, ölmekte olan Schwartz'a mucizevi bir ilaç taşıdığı şeklindeki Mason geleneğiyle tam bir uyum içindedir . ­Geç kalmıştı ama Rus Masonları ilacı araştırmaya başlayınca zehir olduğu ortaya çıktı. Bundan sonra Schröder, Berlin Gül Haçlıları ile ilişkilerini kesti ^[190]. Vernadsky tarafından aktarılan bilgiler, ­NI Novikov'un özellikle simyada çok ileri gittiğine tanıklık ediyor . ­1816'da N.P. Safonov'a, karısının tedavisi için doğumda ve doğumdan sonra çok yardımcı olan bir "güneş tentürü şişesi" gönderdiğini yazdı ^[191]. Bir başka önemli Gül Haçlı S. I. Gamaleya da mektuplarında tıbbi tavsiyelerde bulundu. "Tıpta küçük de olsa iyi bir temelim var" diye ­yazdı ^[192].

1786'da Berlin'den kendilerine iyi derecede Almanca bilen bir erkek kardeş gönderme emri geldi . Uygun bir eğitimden sonra, Rus Gül Haçlılarının başkanlığını üstlenecekti ­. 1787'de bu görev için seçilen A. M. Kutuzov ­Berlin'e gitti ^[193]. N. I. Novikov'un bu ifadelerine inanıyorsanız, ­Gül Haç Tarikatı'nın Rusya şubesi başkanının yerini alması planlanan Kutuzov, Berlin'de sekizinci dereceyi ve geçici olarak görev yapan N. N. Trubetskoy'u pekala alabilirdi. bu pozisyon.

1790'dan beri A. M. Kutuzov'un yurt dışından bazı kişilere yazdığı mektuplar korunmuştur. Ancak, yalnızca bir muhabir olan N. N. Trubetskoy ile Masonik konulara değindi ­. Görünüşe göre bunlar Gül Haç şefine ve aynı zamanda bir arkadaşına verilen raporlardı. Rosicrucian Dubosk (bir Dresden tüccarı), Kutuzov'un yurtdışındaki çalışmalarını denetledi. Sadece üç yıl kimya okuduktan sonra Kutuzov'u altın üretimi hakkında bilgi ­verilen altıncı dereceye yükseltmeye karar verdiler. 26 Ağustos 1790'da Trubetskoy ona bu konuda şunları yazdı ­: “Sok'un size verdiği söz beni çok mutlu etti; Tanrı, bence, harflerin altında büyük gerçeklerin gizlendiği ve Boehme'yi doğanın yedi özelliği ve yedi metal hakkında incelemenizi tavsiye ettiğim bu dereceye girişinizi ^[194]kutsasın ­. Trubetskoy, arkadaşını kimya ­işine başladığı için tebrik etti. Ancak iki ay sonra Kutuzov çalışmayı bırakmak zorunda kaldı ­, çünkü Velner bu dereceye yükselmenin "yukarıdan izin gerektirdiğini" söyledi ve istediğini ­üç hafta içinde vereceğine söz verdi ( 1 Kasım 1790 tarihli mektup ) ^[195]. Yeni bir dereceye inisiyasyonun giydirildiği tüm gizemli atmosfer, bunun araştırmacıların varsaydığı gibi bir "uygulayıcı" derecesi değil, altın yapmanın sırlarının açığa çıktığı "ana" bir derece olduğunu gösteriyor.

Aralık ayında Kutuzov, gizli simya çalışmasına çoktan kabul edilmişti. A. A. Prozorovsky, Catherine II'ye, soruşturma sırasında keşfedilen Gül Haçlıların bu tür faaliyetleri hakkında şunları yazdı: “Pembe ve altın haç tarikatında, ilahi bilgeliği ve sıradan kimyanın ilk kurallarını öğrenmesi emredildi. aydınlanmamış; ve sonra, keşifleri açısından sıradan kimya ile kıyaslanamayacak olan ilahi kimyayı incelemek ... işte felsefi taş ve birçok mistik kavram geliyor ^[196]. Kutuzov'un 3 Aralık 1790'da Trubetskoy'a bildirdiği bu tür çalışmalar hakkındaydı : “Bana anlatılan eylem bir eylem değil [Satürn'ün simyasal işareti], yalnızca onun tarafından yapılmaya başlayan bir maddedir; bundan sonra beni daha çok şaşırtan başka bir yeni [simyasal işaret] gördüm. Kompozisyonu benim için bilinmese de, çok bilgili insanların neredeyse tamamen imkansız olarak gördüğü ^[197]şeyi gözlerimle görme fırsatı verdiğim için Tanrı'ya şükrediyorum ­.

15 Temmuz 1791'de Kutuzov, Trebetskoy'a iki "kardeş" ile ilişkiye girdiğini ve onlarla üç yıl kalması gerektiğini bildirdi. Tüm bu süre boyunca, Moskova Masonlarından onlara bakım ^[198]sağlamalarını istedi ­. Ayrıca Kutuzov, bazı deneyler için Schroeder'e para tahsis etti, Muskovitler de bu borçları ödemek zorunda kaldı. Berlin'de Kutuzov çevresinde gelişen durum, ­Tadeusz Grabianka'nın kendisini on yıl önce aynı Berlin'de bulduğu duruma çok benziyordu. Maceracılar, Felsefe Taşı'nı yapma bahanesiyle , ­onu tamamen mahvedene ^[199]kadar ondan para çektiler ­. Kutuzov örneğinde, "simyasal gasp ­" artık belirli bir kişi değil, bütün bir Moskova Gül Haç toplumuydu. Yazışmalardan da anlaşılacağı gibi, Kutuzov simya deneyleri sırasında en iyi durumda olmaktan çok uzaktı. Örneğin, yakın zamanda I. V. Lopukhin'e gönderdiği kitabı hatırlayamadı ( ­böyle bir eser bilmediğini söyledi). En ciddi semptom , Kutuzov'un muhabiri Trubetskoy'un ­yazışmalarda sürekli bahsedilen sipariş adını unuttuğu bölümdü (ayrıca Trubetskoy onlara mektuplar imzaladı). Ocak ­1791'e yazdığı bir mektupta Kutuzov, Trubetskoy'a "Pinatus" un kim olduğunu bilip bilmediğini sordu. Bu ismi notlarında bulamadı. Daha 25 Ocak'ta Kutuzov arkadaşına geceyi uykusuz geçirdiğini bildirdi ve sonunda Pi ­natus'un Trubetskoy olduğunu hatırladı ^[200]. Arkadaşı A.N. Radishchev'in tutuklanması Kutuzov'un zihinsel durumunu da etkiledi. Kutuzov neredeyse her mektupta arkadaşının durumunu soruyor ve Radishchev'in kendisinin davaya "sürüklenmeyeceğinden" çok endişeliydi. 1790-1791'de Riga postanesinde Masonların her mektubundan iki kopya çıkarıldı ve ­bunları ­A. A. Prozorovsky ve Kont A. A. Bezborodko'ya gönderdi . Ya. L. Barskov, Trubetskoy ve Kutuzov'un mektuplarının ^[201]incelendiğini bildiklerine ikna olmuştu ­. Prozorovsky'nin talebi üzerine, N.I. Novikov'un soruşturması sırasında Kutuzov, ­soruşturma için Rusya'ya çağrılacaktı .­

Petrovich yönetimindeki rehabilitasyonundan sonra Kutuzov, ­1797'de imparatora bir mektup yazdı . Yoldaşlarının ona para göndermeyi uzun süredir bıraktığını bildirdi. Sonuç olarak 15.000 altın lonca borcu var ve 16 aydır hapiste ^[202]. Pavel Kutuzov'un emriyle Rusya'ya girmesine izin verilmesine rağmen, bu iyilikten yararlanmaya vakti olmadı ve hapishanede öldü ^[203].

MN Longinov, simya ile hermetik felsefe arasındaki doğrudan bağlantıların izini sürdü. İkincisi, ona göre ­simyanın temeli olarak hizmet etti. Longinov, "Simya ve teozofi, yandaşlarından, Tanrı'nın lütfunu üzerlerine indirebilecek, insanın, dünyanın ve tanrının kendisinin gerçek bilgisinden kaynaklanan, sıradan insan biliminin erişemeyeceği mistik gizemleri açığa çıkarabilecek inanç ve erdemleri talep ediyor. ^[204]" Başka bir deyişle, ­simya uygulaması ruhlarla iletişim kurma uygulamasıyla yakından bağlantılıydı. A. A. Kizevetter ayrıca Gül Haçlıların bu tür faaliyetleri hakkında şunları yazdı: “ ­Gül Haççılık ... takipçilerine ... Tanrı'nın ve doğanın sırlarına girme, doğal unsurlar ve tüm ­ruhlar üzerinde hakimiyet sözü verdi. Metallerin altına dönüştürülmesi, evrensel ilaçların üretimi ­, Musa'nın Sina'da kişisel olarak ve melekler aracılığıyla sahip olduğu gibi Tanrı ile doğrudan iletişim, hatta evrenin düzenini değiştirme ­gücü ^[205].

I. G. Schwartz'ın Moskova Masonlarını Gül Haç Düzenine çekmesinin ­görünmez dünyayla iletişim yoluyla olduğu varsayılabilir ­. N. A. Protasov, anılarında doğrudan Schwartz'ı "mistik ve vizyoner" olarak nitelendirdi ^[206]. Bize sadece "manevi" uygulamaların izleri değil, Gül Haç "peygamberlerinin" isimleri bile geldi. Bunlardan ikisi biliniyor, biri 17. yüzyıla, diğeri 19. yüzyılın başlarına ait , ancak her ikisi de I.V. Lopukhin adıyla ilişkilendiriliyor. Gül Haçlılar, ­takipçilerinin herhangi birinin gizli bilimin doruklarına ulaşabileceğine söz vermesine rağmen, daha yüksek sırlara girişin hala ­kişisel yeteneklere bağlı olduğu ortaya çıktı. Başka bir deyişle, Gül Haçlılar arasında "seçilmiş", özellikle yetenekli kardeşler vardı ­. Sıradan Masonlar ve Teorik Derece üyeleri arasından seçmeye çalıştıkları tam olarak bunlardı. Bildiğimiz ilk "seçilmiş kişi" yazar Nikolai Alexandrovich Kraevich'ti ­(1756 (1758) - 26.06.1790). Kraevich'in hayatı ve çalışmaları hakkında çok az bilgi var. Çalışmalarının bir incelemesi GV Vernadsky tarafından verildi. 1788'de Kraevich'in Orel'deki ceza mahkemesi odasının değerlendiricisi olarak görev yaptığı biliniyor . Orada, yerel ustası I.V. Lopukhin'in görüş alanına girdiği "Yükselen Saban Demiri" kutusuna girdi. Loca üyelerinin yarısı aynı zamanda Orel'de toplanan Teorik Derecenin üyeleri olduğu için, Kraevich de zamanında oraya katıldı. AI Serkov, "Ansiklopedik Sözlüğü" nde, Orel ve Vologda'daki Teorik derecenin genel üyeleri listesinde yer vermedi ­, yerel locaların listelerinde belirtildi. Krajevic ile ilgili olarak, onun bir Gül Haçlı olduğu kaydedildi. A. N. Pypin, Z. Ya. Karneev'in Kraevich'in ölümü üzerine Teorik Derece toplantısında söylediği konuşmasına atıfta bulundu: “Toplantımızın hatası ... teorik kardeş Nick'e layık bir fahri üyenin ölümüdür . Alec. Kraevich'.

Boehme, Guyon, Fenelon, Eckartshausen, Rousseau, Kuhlman'a adanmış yerlerin yanı sıra Kraevich'e ait bir anıtın olması ^[207]gerçeğiyle kanıtlanıyor.­ ^[208]. Lopukhin'in öğrencisi A.I. Kovalkov, Kraevich hakkında şunları yazdı: "Kötü yaşam, K.'ye Hıristiyan erdemlerinin temeline nüfuz ettiği kurtarıcı bir iç yasayı korumanın sırrını verdi ­. " ^[209]M. I. Nevzorov, "Mesih'in İkinci Gelişi Üzerine" adlı makalesinde, Tanrı'nın insanlığa gönderdiği peygamberleri listeledi. Bundan hemen sonra N. A. Kraevich ve I. V. Lopukhin'in hikayesine döndü. Nevzorov, Kraevich'in hikayesini "Ray of Grace" mesajından aktardı. Nevzorov, "Bu rüya bize onun kutsal çağrısını anlatan gerçek bir hikaye ­ve o gerçekten de tüm hayatını sözlerle, eylemlerle ve yazılarla ­Mesih'in gerçek İçsel Kilisesi'ni dikmek ve yaymak için kullandı ^[210]," Nevzorov, Kraevich'in hayatını ve çalışmalarını çok takdir etti. Sonra Nevzorov, ­1791'de Göttingen'de kehanetsel bir rüya gördüğünü söyledi ve burada Kraevich hakkında "tüm ortak gerçek Hıristiyan Kilisesi'nin tek koruyucusu olduğu ­" söylendi.

Gül Haçlılar arasında çok popüler olan Kraevich'in yazıları, Fransızca yayınlandıkları için Rusya'da neredeyse bilinmiyordu ­. A. N. Pypin ve G. V. Vernadsky'nin eserlerinde Kraevich'in yazılarından kısa alıntılar ­yapıldı. Ancak ne biri ne de diğer araştırmacı, Kraevich'in ölçeğini ve onun Rosicrucian doktrininin Rusya'daki somutlaşmasındaki önemini takdir edemedi. Kraevich, manevi uygulamanın bir sonucu olarak, daha yüksek güçlerle "aydınlanma" ve "temas" alan Rus Gül Haçlılarının ilkiydi. Bu, Rosen-Kreuzer doktrininin en önemli pratik teyidiydi ­ve ustalara güven aşılaması gerekiyordu. Krajevic'in istisnai uygulamasına ışık tutmak için elimizde malzeme var.

Rusya Milli Kütüphanesi El Yazmaları Dairesi, ­Kraevich'in eserlerini içeren bir Mason koleksiyonu tutuyor: “ ­Aydınlanmış B.K.'nin yazıları ve vahiyleri Nisan 1789'da , 2 gün, B.N.K. (Kraevich'in ifşaları), "Ray of Grace" (Kraevich'in Lopukhin'e mektupları) ve "Bu aydınlanmış B.'nin bir süre şoförlük yaptığı D. kardeşi tarafından kaydedilen konuşmalar" (Kraevich'in D. I. Dmitrievsky ile konuşmaları). Krajevic'in Gül Haç Tarikatı'na girdiğine dair kesin bir kayıt olmamasına rağmen , ­"vahiyleri" aldığı sırada ­1789'da zaten inisiye edilmiş gibi görünüyor . Daha sonra Teorik derecede Dmitrievsky'nin lideriydi ­ve "vahiyden" hemen sonra Kraevich, I.P. Lopkhin'e şunları yazdı ­: "R'de ... tanıdığın kardeşlerden biri var mı, söyle bana? olsalar iyi olur . " ^[211]Ancak Krajevich'in Tarikata girdiğinin en açık kanıtı, ­"çeşitli ruhani operasyonlarla ilgili alıştırmalardan" bahsetmesinin yanı sıra Gül Haçlıların onun "ifşaatlarına ­" tepkisidir.

Kraevich'in yeni ruhani pratiğinin itici gücü haline gelen olay, onun tarafından Lopukhin'e yazdığı mektuplarda anlatıldı. Olayın tarihi bizzat Kraevich tarafından ­2 Nisan 1789 olarak belirtilmiştir . O gün, her zamanki gibi erkenden (şafaktan iki saat önce) kalktı ve sabah namazına gitti. Ancak Kraevich özel bir durumdaydı ve ­manevi pratiğinde kendisini ­Avrupa'nın ünlü vizyonerleriyle karşılaştırmaya karar verdi. Bu "alıştırmayı" şu şekilde tanımladı: günahkar eti onu bir suç işlemeye ve "neşe ve huzurun bahçesine tırmanmaya ­" ikna etti, ikna etti ve ona yolu gösterdi. Kraevich, kimin etkisi altında olduğunu kontrol etmeden itaat etti, "bu yolda, dua ve çeşitli ruhani işlemlerle ilgili diğer egzersizlerle" Yüce'yi ­kaderini göstermeye ve onu küstahlık ve yanılgıyla suçlamaya ikna etti ­. Başka bir deyişle Kraevich, kendisine "daha yüksek sırları" açıklama talebiyle Tanrı'ya döndü ^[212](bu tekniğe "göklere saldırı ­" deniyordu). Kullandığı dualardan biri olan Kraevich, “vahiy” metninde alıntı yaptı : “Yüce Tanrım! ­kendin görüyorsun ki, senin gücünle dinç olan ruhumun eti zayıf ve ne dili ne de eli, bana gösterdiğin yüzde bir parçayı bile tasvir edemiyor; ama o gücü değersiz kulunun zayıflığında ^[213]yap ki, onlar seninkini yüceltsinler ve halkını şeytani ağlardan kurtarsınlar! ­.

Krajeviç'in "kimin sesini test etmeden itaat ettiği" yönündeki çekincesi, yazarın kötü güçlerle temas kurduğuna inandığını gösteriyor. Bu, 2 Nisan'daki "temas" sırasında Kraevich'e ne olduğunun bir açıklamasını içeren "Aydınlanmış BK'nın ­Kutsal Yazıları ve Vahiyi" nin ikinci bölümü tarafından desteklenmektedir ­. Kraevich, melek dünyasının "kutsal köylerini" gördüğünü, ancak Şeytan'ın onları gördüğü vizyonla gördüğünü yazdı. Vahyin ikinci bölümünün tamamı, ­"azizlerin meskenlerine ilişkin böylesine yanlış bir vizyonun" tanımına ayrılmıştı: " ­Onlar hakkında çarpıtılmış veya nasıl söyleyeceğimi bilmiyorum, ­bilgisine karşı sakat bırakılmış bir şey çıkarılabilir. merkezi olan. Onları tarif edebilir ve onları gördüğünü iddia edebilir ki bu yanlış değildir. Böylece şeytan da onları görür; bundan ... periferik bilgiden, kendisi için özel bilgeliğini ve özel ışığını derledi, bu sayede (bilgelik ve ışık) bize bile (Tanrı bizi kurtarana kadar!) doğadaki, kutsal metinlerdeki gizemleri açıklayabilir. ve hatta Tanrı'nın Mesih ve Kutsal Üçleme hakkındaki gizemleri ; ­her ne kadar her şey gibi olmasa da, yani nur sevgisinin ifşasında ­, onları kendi açısından gördüğü için ^[214]. Kraevich, "sahte peygamberlerin, sahte havarilerin, sahte Mesih ­tercümanlarının, hatta şehitlerin ve mucize işçilerinin ortaya çıkmasını ve ­Deccal Kilisesi'ni oluşturmasını" ^[215]Şeytan aracılığıyla bu "vizyon" uygulamasına bağladı .

Sunumunun başka bir versiyonunda Kraevich, ­"vahiy" almanın koşullarını bu şekilde anlattı. Bir keresinde sabah namazında, “iç âlemlerin görünmeyen kullarını” görüp göremediğini kontrol etme arzusu duydu, “derin bir izin durumundayken, beni bu halde görünce gökler ağladı mı diye çarpıtmaya başladı. delilik” ­; yarım saat sonra her şey bitmişti. Ondan sonra uzandı ve yaptığından gözyaşları içinde tövbe etmeye başladı. Köpeklere verilmesi haram olan kutsallığı arayabileceğine tövbe etti. O anda üzerine huzurlu ve tarif edilemez bir sıcaklık yayılmaya başladı ­. Çocukça bir sadeliğe doğru düzelmeye başladı. Sadelik ve alçakgönüllülükten başka bir şey hissetmiyordum ­, herhangi bir söze tabi değildim ^[216]. Başka bir deyişle Kraevich, "vahiy" armağanını, ­"cennete yapılan saldırı" başarısızlığından sonraki en derin pişmanlığına bağladı.

Kraevich, "vahiyin" ayrıntılarını açıklamadı ve ­"sözlerim burada kalmalı: çünkü ­içinde bulunduğum bedenimin uyumlu ve ölümsüz durumunu tasvir etmek imkansız, öyle görünüyor ki biri" içinde ölemezsin, sen de zarar görmezsin ^[217]. " Ancak Kraevich, Lopikhin'e yazdığı bir mektupta yine de gördüklerinin "perdesini" açtı: "Garip bir tür çite kabul edildi, içinden ustaca yapılmış bir miktar zıplama veya yükselme yoluyla bilmediği bir şey gördü. kendisi... garip, yüksek bir ses işitti: “Azm bir kapıdır!”... Gerçekten ­alçak bir kapı, daha doğrusu çok alçak ama geniş, bu dünyadaki bütün insanların birdenbire geçebileceği bir aralık ^[218]gördüm. ­. Krajeviç'in "ifşasının" doruk noktası, yazılarında birçok yerde bahsettiği "kanat" oldu . Lopukhin'e , resimlerde İsa Mesih'in çarmıhtaki yaşamının tüm sürecinin tasvir edildiği çitin arkasından bir kanadın gösterildiğini nasıl gördüğünü anlattı . ­Son görüntü çarmıha gerilmeydi. Kraevich, "Ve sonra onda mecazi bir kavramı değil, tüm bunlarla ilgili başka bir kavramı reddetti, bu sayede kendi içine döndü ve yanılgısını ve saygısızlığını gördü," diye yazdı. Bu kapıdan tek bir çıkış yolu olduğunu anladığını bildirdi - İsa Mesih ^[219]. Mantıksal olarak, Kraevich'in "ifşası" burada bitmeliydi. Ancak, kalan materyallere bakılırsa, bu, "manevi dünyaya" yaptığı yolculuğun yalnızca başlangıcıydı ­. Rus Gül Haçlılar sonunda kendi ­Swedenborg ve St. Maarten'lerine sahip oldular. Ancak Kraevich'in yaşayacak fazla zamanı yoktu.

Krajeviç'in yazılarının içeriğine bakılırsa, 2 Nisan 1789'dan itibaren "manevi vizyon" onun olağan uygulaması haline geldi. Ona belirli bir doktrin öğretildi: "Evanjelik evliliği her zaman hatırla. Ruhun üç büyük önemli halini ifade eder: Birincisi zikir ­, ikincisi ziynet ve üçüncüsü ziynettir. Geri dönüşün de üç derecesi vardır: Birincisi, ruh, ­içinde hareket eden tanrı ruhunun gücüyle, kendini düşünmeye başladığında ve kendini dondurarak, dua etmeye ve arınmayı arzulamaya başladığında, duadır. ­İkinci derece aktiftir (dekoratif): ruh sözlü duayı yaratıcıya ve arzuyu eylemin kendisine değiştirmelidir. Sonuç olarak, ­ruh kendisini Mesih'in tam görüntüsüne ayırmalı, Tanrı'nın önünde görünmelidir ­("azarlama düğün giysisinde"). “O zaman artık dua etmeye, erdemleri düşünmeye, kendini her iyiliğe zorlamaya ya da kendine dikkat etmeye ihtiyacı kalmaz: çünkü böyle bir ruh, bunları yalnızca eylemde, düşüncede, arzuda ve sözde değil, hatta nefesi, doğasına, "o zaman ruh en yüksek geri dönüş derecesine geçer ve müjdede - kutlamada, o zaman ruh Tanrı ile birleşir ve O'nda kutlar" duyu üstü

açık ve süper anlaşılır bir şekilde ^[220]. " Kraevich, "Evanjelik evliliği her zaman hatırla" olarak adlandırdığı bu vahiy, aynı gün IP Lopukhin'e gönderdi. Metne bir yorumla eşlik etti: "Sabah yarım saat içinde bir makale yazdım, hiçbir yerden aklıma gelmedi ­. "^[221]

Aynı “vahiy”de, sahte peygamberler ve sahte havarilerle ilgili uyarılar çok yer kaplıyordu. İkinci mertebeyi atlayarak nefsin en yüksek kemal derecesine (zorla ve terbiye ile) ulaşabilen ­kimseler olduğu bildirilmiştir . ­Bu kişiler, mükemmelliğe yükselmelerinin sırrını ortaya koyamazlar ve "bundan bir bilim çıkarmakla vakit kaybetmekten başka bir şey yapmazlar." Zaten 19. yüzyılda, ­Kraevich'in uygulamasına benzer teknikler Optina yaşlıları tarafından uygulandı. Oruç ve "Akıllı Dua" ile Tanrı'ya yükseldiler. Ve özellikle yetenekli insanların, yolun bazı aşamalarını atlayarak Tanrı ile birlik sağlayabileceklerine dair bir fikirleri vardı . ­Bu tür insanlar, tüm kişisel gelişim yolunu izlemedikleri için öğretmen olamazlar.

Kraevich, “vahiy”inin ikinci bölümünde ­gördüğü “kutsal köyleri” şöyle anlatıyor: “Kutsal köyleri saymak, kaç tane olduğunu bilmek ve söylemek mümkün değil. Ölçülemez bir alanı kaplarlar ­ve hala birbirlerinden yükseltilmiş bir tür sıra oluştururlar ­: ve bu mecazi değil, biraz gölgeli ^[222]. Kraevich, "Kutsal Yerleşimlere" ­dışarıdan ­periferik bir görüşle baktığı ve bu nedenle ­onlar hakkında gerçek bir fikir oluşturamadığı için özel bir çekince koydu. Yalnızca "merkezden" Tanrı , "Kutsal köylerin" gerçek niteliklerini görebilir ­.

Bazı "vahiy" yerleri mistik edebiyata ayrılmıştı. Kraevich kendisine yöneltilen sözleri dinledi: "Çocuklar, ­sizin için daha iyi kitaplar olsun." Ayrıca bu mesaj ­deşifre edildi: Mutlak gerçek ve daha önce bahsedilen ("Kutsal köylerin" göründüğü yerden) "merkez" Tanrı Sözü'ndedir (İncil), onu okuyan kendini ondan arındırır ve aydınlatır, "Bu sadece onun merkezine ulaşabilir ­ve onu görebilir ^[223]. " Gül Haçlılar tarafından saygı duyulan ruhani yazarlar hakkında “vahiy” şunları söyledi: “ şeytanı ­çağırıyorlar , iyi işler için son derece gayretliler, kiliseye gidiyorlar, ­Tanrı'ya dua ediyorlar, kutsal gizemleri paylaşıyorlar, St. kutsal ayinler ve onların aydınlanması hakkında yazmak, yazmak ve konuşmak; Bununla birlikte, her şeyin Tanrı'nın ruhunun eseri olmadığını, yalnızca gerçek ve Tanrı'yı \u200b\u200bhoşnut eden ve yalnızca fedakarlıkta ve benlik içinde hiçbir şeyde yaratılan, hem dünyada hem de cennette, sahip olmayanların Tanrı'nın ruhunun işi olmadığını. Tanrı'nın çocukları ^[224].

Kraevich, "vahiye" dayanarak Rosen-Kreuzer'lara ­mistik kitaplar hakkında tavsiyeler vermeye başladı. I.V. Lopukhin'e yazdığı dördüncü mektupta, bedensel sağlığı olmayan, ruhsal olarak saf ve alçakgönüllü yazarların ruhsal fenomenleri tanımlamamaları gerektiğini yazdı - "Swedenborg ve diğer Yazar (Pordage John) neden yalan söyledi? ^[225]" D. I. Dmitrievsky tarafından kaydedilen "Konuşmalar" da Kraevich, ­mistik yazarların okunaksız okumasını kınadı. Bunları yalnızca kendini tanıma ve kendi üzerinde yoğun çalışma ile birlikte okumayı ^[226]tavsiye etti ­. Başka bir sohbette Kraevich, mistik ­kitapları İncil ile karşılaştırmalı olarak değerlendirmeyi önerdi. Kraevich, "İçlerinde çok fazla doğa var, ama onda yalnızca zarafet var," diye öğretti. Birkaç yerde, mistik eserler yazarken ve okurken asıl meselenin aklı terk etmek ve İncil'in "basitliğine" geri dönmek olduğunu açıkladı. Neredeyse ­tüm yazarlarda, Kraevich eserlerinde "doğayı" buldu. Yani ­ilahî hakikatleri öğretmek yerine dünyevî meselelerle uğraşmışlardır.

Son konuşmalarından birinde Kraevich, ­dünyevi yaşamda kendisi üzerinde çalışmayı ­, uzakta yaşayan hasta bir yoldaşı ziyaret etmek için yapılan bir yolculukla karşılaştırdı. Çoğu zaman böyle bir yolculuk için zaman ve enerji bulamadığımızı açıkladı. Aynı zamanda, başka bir ­hayatta (ölümden sonra) kendi üzerinde çalışmak da aynı yolculuğa benzer, ancak kolları ve bacakları kopmuş olarak yapılır. Müritine bu hayatta her şeye zamanında yetişebilmek için acele etmesini önerdi . ­Tanrı'dan yemekten uzak durmasını istemeyin, çünkü ilahi cevap bir kişiyi memnun etmeyebilir (ellerini kesecek ve yemek yemek sakıncalı olacaktır), ancak ­kendisi ve öz disiplin üzerinde çalışarak perhiz elde edin.

Kraevich'i ve "peygamberlik" rüyaları ziyaret etti. Bunlardan birini IV Lopukhin'e yazdığı bir mektupta anlattı. Rüyanın konusu şuydu: Lopukhin rahip olmaya karar verdi ve arkadaşları ­(Kraevich dahil) eşliğinde bir kase mür hazırlanan bir eve geldi. Önce Lopukhin'in başına yağ sürdüler, sonra onu soydular ve ­kalan tüm müri üzerine döktüler. Lopukhin lütuf hissetti (toplanan herkes ­ağlıyordu) ve tüm parasını fakirlere dağıtmak istedi, ama onlar evde değildi. Sonra rahip seyirciyi güzel bir ­kiliseye götürdü, ama içinde tamamen is ve tükürük olduğu ortaya çıktı. Rahip, kilisenin, insanların "dış görünüş" taktıkları ve hastalar tarafından üzerine tükürdükleri mumlarla dumanlı olduğunu açıkladı. Lopukhin'e ­"ilkini uyarması ve sonuncusuna zulmetmesi" talimatı verildi.

Kraevich'in "ifşaatlarının" 18. yüzyıl Rus Gül Haçlılarının uygulamalarını nasıl etkilediğine dair bilgi ­henüz bulunamadı. Ancak yazıları Fransızca yayınlandı ve birçok listede satıldı. Zaten 19. yüzyılda, 1804-1806'da M. M. Speransky ile yazışmalarında I. V. Lopukhin, Kraevich'i "Behmik aydınlanma" olarak nitelendirdi (Kraevich'in Tanrı'dan vahiy aldığını ima eden J. Boehme ile karşılaştırıldığında). ­Lopukhin bir mektupta Speransky'nin Kraevich'in F. P. Lubyanovsky'den aldığı kitabına sahip olduğunu bildirdi.^{[227] [228]}. 1806'dan itibaren Speransky, Alexander I ile kişisel olarak iletişim kurmaya ve onun önemli görevlerini yerine getirmeye başladı . I. V. Lopukhin tarafından hazırlanan ­başka bir Gül Haç ­peygamberi A. I. Kovalkov, Bakan A. N. Golitsyn'in yakın çevresine girdi (prensin hayatının sonuna kadar mistik çevresindeydi) ^[229].

I. G. Schwartz'ın ölümünden sonra Rusya'daki Rosicrucian Order'ın yönetimi değişti. Teorik Dereceyi yönetmek için üç üyeden (N. I. Novikov, P. A. Tatishchev ve N. N. Trubetskoi) oluşan bir Dizin oluşturmak için Berlin'den bir emir geldi . ­Her birinin bir sekreteri olması gerekiyordu. Derecenin yalnızca bir nüshasında saklanan "özlü kısaltması" bu Dizine aktarılmıştır (bunun M. N. Longinov tarafından yayınlanan ­1777 tarihli "Mistik Tablo" olduğu varsayılabilir ). Dizin, Teorik derecedeki kardeşler için bir sır olarak kalacaktı ­. Longinov , "Rehberin varlığının sırrı ­ona bir sipariş testi veya testi şeklinde reçete edildi ve bunların daha da geliştirilmesi, korunmasının ciddiyetine, üyelerinin alçakgönüllülüğüne ve sevgisine bağlı olmalıydı" diye ­yazdı ^[230]. Rehberden biri Rus üyeler , diğeri yabancı üyeler için olmak üzere iki gözetmen seçmesi istendi . İkinci pozisyon için ­G. Ya. Schroeder planlandı . ­Rehber, gardiyanların çalışmalarını denetlemekle yükümlüydü. Aslında, Schwartz yerine ­Schroeder, Rus Gül Haççılığının yöneticisi olarak atandı (Welner'ın talimatıyla). Berlin'den "hiyeroglif işaretleri, alegorik ­alfabe, yemin biçimleri ve tüzükler" getirdi ^[231]. O zamanlar Moskova Gül Haçlarından bazılarının aşağıdaki derecelere tanıtıldığı varsayılmalıdır .­

Resmi olarak, Rosicrucians'ın Rusya'daki çalışmaları uzun sürmedi. 17 Ağustos 1786'da II. Frederick öldü ve varisi ile birlikte Gül Haç Tarikatı Prusya'da iktidara geldi. Welner ve Bischofswerder, Prusya bakanları oldular. Bunu takiben Welner bir "silanum" (nizamın çalışmalarının geçici olarak durdurulması) duyurdu. Schroeder, Rusya'daki astlarına, önümüzdeki 1787 yılından itibaren düzenin tüm toplantılarının, yazışmalarının ve ilişkilerinin ­bir sonraki duyuruya kadar durdurulması gerektiğini bildirdi. 1791'de bu emir henüz uygulanmamıştı. G. V. Vernadsky, silanumun Moskova'daki Rosicrucian kardeşliğinin varlığının sonuna kadar yürürlükte olduğuna inanıyordu ^[232]. Welner, kendisine bağlı tüm bölgelere yaptığı konuşmada, İlluminati'nin yoğunlaştırılmış faaliyetleriyle silanumun ortaya çıkışını açıkladı. Vernadsky, silanumun, gücü kazandıktan sonra Berlin Rosen Kreuzer'lerin artık Düzene ihtiyaç duymamasından ^[233]kaynaklandığına inanıyordu ­. Bir şey daha var. M. N. Longinov tarafından yayınlanan Gül Haçlıların "Mistik Masası" nda ­, 1787 önemli bir rol oynadı. " Masa", ^[234]1777'den 1787'ye kadar on yıl boyunca tasarlandı ­. Silanum , "Tablo" süresi dolduğunda duyuruldu .­

P. P. Pekarsky, silanumun G. Ya. Schroeder'in Berlin Rosicrucians'tan kopmasından kaynaklandığına dikkat çekti. Bu vesileyle Moskova'ya "Kardeş Sacerdos'un düşüşüyle ilgili" (Schroeder'in emrinin adı) bir mesaj gönderildi ^[235]. Görünüşe göre silanum nedeniyle ­Moskova Gül Haçlarının yeni lideri atanmamış olsa da ( ­Moskova Gül Haç Rehberi yetkilerini korudu), Berlin şefleri Moskova ile yazışmaya devam etti. Rus Gül Haçlıları (kitaplarına el konulmasına rağmen) sağlam durmaya teşvik edildi ve localardaki insan sayısını artırdıkları için kınandı. Alman Gül Haçlılarına göre, localarda yalnızca seçilmiş kardeşler bulunacaktı ^[236].

Pekarsky'nin vardığı sonuçlar, Ya. L. Barskov tarafından yayınlanan Masonik yazışmalara ve diğer belgelere dayanarak önemli ölçüde düzeltilebilir. Schroeder hakkındaki emir soruşturması ­uzun sürmedi ve tamamen beraat etti. Ayrıca Moskova Gül Haçlılarının önünde kendini haklı çıkarmayı başardı. A. M. Kutuzov, N. N. Trubetskoy'a yazdığı mektuplarda, "Kardeş Sacerdos'un duruşmalarını" ayrıntılı olarak anlattı. Schwartz'ın emriyle Schroeder, ­daha sonra pişman olduğu hizmetten ayrılmak zorunda kaldı (Schwartz, ­kendisini tamamen Gül Haç işine adaması gerektiğine inanıyordu). Schroeder'in istifası, ­onu, mirası hakkında büyük umutlar beslediği zengin bir amcayla tartışmaya soktu. Schwartz'ın ölümünden sonra Schroeder, yalnızca N. N. Trubetskoy'un ikinci başkan olması şartıyla onun yerini almayı kabul etti ­. İşe başlayan Schroeder, hemen zor bir mali duruma düştü ve aile elmaslarını ucuza satmak zorunda kaldı. Ama yine de borcu 2.000 ruble idi ve bunu kardeşlerine bildirmedi . ­Ancak zaten Berlin'deyken ­N. N. Trubetskoy'dan destek almaya başladı. Schroeder tarafından rahatsız edilen, matbaa için mali faturalar için yalnızca Novikov kaldı ^[237].

Schroeder'in Berlin'e gitmesinden sonra, ­N. N. Trubetskoy otomatik olarak Moskova Rosen Kreuzers'ın başına geçti ve ondan önce bu göreve atanmıştı. 1792'deki soruşturma sırasında A. A. Prozorovsky, Catherine I'e Gül Haç gazetelerinden patronlarının N. N. Trubetskoy olduğunun açık olduğunu bildirdi ^[238].

Aslında, 18. yüzyılda Rusya'da "Teorik Derece" çalışmaları kesintiye uğramadı. T. O. Sokolovskaya, Rusya'daki “Teorik Derecenin” 30 yıl kesintisiz çalıştığına dikkat çekerek bunun hakkında yazdı ­( teorisyenler ^[239]1822'de Mason localarının yasaklanmasından sonra çalışmalarını durdurmadıkları için bu çerçeve daha da genişletilebilir ). Vologda'daki ­Teorik derecenin ­1791-1792 toplantılarının kayıtları korunmuştur. N. I. Novikov'un mektupları, ­hapisten çıktıktan sonra bile "Teorik derece" vermeye devam ettiğini gösteriyor. 27 Mart 1798 tarihli bir mektupta Novikov, A.F. Labzin'in "Teorik Dereceyi" "G.'nin arkadaşına" iletmesini önerdi. Novikov, "Artık sahip olunması mümkün olan her şeye sahip olmasına izin verin," diye yazdı. 16 Eylül ­1802'de Novikov, Labzin'den , garantisi altındaki bir "sevgili İskender"e "Teorik derece" vermesini istedi ^[240]. 19. yüzyılın başından itibaren, A.F. Labzin yönetiminde, Teorik Derece ­St. Petersburg'da çalıştı. 1818'de Moskova'da I. A. Pozdeev ve F. P. Klyucharev Teorik Sınıf'ın ^[241]eserlerini keşfettiler ­. 1821'de Kont M. Yu Vielgorsky ve S. S. Lansky St.Petersburg'da başka bir Teorik Derece Locası açtılar ^[242]. AI Serkov, en geç 10 Haziran 1824'te Gül Haç derecelerindeki toplantıların ^[243]yeniden başlatıldığına dikkat çekti ­. A. I. Serkov'a göre, 1823-1834'te . Moskova "Teorik Derecesi" ­169 toplantı ^[244]düzenledi .

Tarikatı'nın ­19. yüzyıldaki faaliyetlerini incelemek için zengin malzeme, V.

S. Arsenyeva. Akrabalarından ikisi art arda Rusya'daki Tarikatı yönetti. Arseniev, günlüğü "Teorik ­Dereceye" girmeden önce yazdı (günlük , yazarın teorik dereceden önce bir İskoç yüksek lisans derecesi aldığı 1858'de sona erdi). Ancak Gül Haçlılar çemberinde hareket etti ve gayri resmi toplantılarına düzenli olarak katıldı. Dahası, Tarikatın o zamanki başkanı S.P. Fonvizin, onu doğrudan halefi olarak adlandırdı ^[245].

Arsenyev'in anılarına göre N. I. Novikov, 19. yüzyılda Gül Haç Tarikatı'nın başıydı. Halefi ­, ölümünden önce bu görevi damadı V. D. Komynin'e devreden V. A. Levshin idi. Aynı zamanda, elden ele sembolik bir yüzük (üzerinde ­sembolik bir haç oyulmuş bir akik taşı ile) de geçti ^[246]. Daha sonra yüzük Komynin'in torunu V.S. Arseniev'e gitti. Bu bağlamda, 19. yüzyılda Rusya'da Tarikatın yönetimi ile ilgili soru ortaya çıkıyor. Gerçek şu ki, V. S. Arseniev, S. P. Fonvizin'i “Gül Haç çevresi” başkanı olarak adlandırdı.

Rus Gül Haçlılar ile onların Prusyalı liderleri arasındaki temaslar ­kesintiye uğradı. Ruslar, Düzenin en yüksek derecelerini aldılar ve "görünmez patronlardan" oluşan kendi "dahili idarelerini" yaratabilirlerdi ­. Aynı zamanda, Berlin'deki "İç Düzen" ­ile iletişimin devam ettiği taraftarları arasındaki efsaneyi desteklemelerinde fayda vardı . 1858'de Masonluk tarihçisi D. I. Popov, Arseniev'e 30 yıldır Rus kardeşler ile iç düzen (Berlin merkezi) arasında hiçbir ilişki olmadığını ^[247]bildirdi ­. Görünüşe göre, Rosicrucians'ın yerel gizli kurulu, en yüksek inisiyasyona sahip Rus kardeşlerden oluşuyordu. ­Bu, Tarikat başkanının yüzüğünün ­Komynin'den damadı S. N. Arseniev'e geçtiğini açıklar ( ­nizamın gizli başkanı olabilir). Bu aynı zamanda, oğlunun bile babasının inisiyasyon derecesini bilmemesi gerçeğiyle de destekleniyor (Teşkilatın tüm derecelerini geçtiğine inanıyordu) ^[248].

Tarikatın 19. yüzyıldaki çalışma düzeni standarttı. İlk olarak, Gül Haçlılar tarafından yönetilen bir dizi localar açıldı. Bu tekkelerden bazılarına istinaden ­, seçilmiş kardeşlerin de dahil olduğu “nazarî dereceler” açılmıştır. Locaların kapanmasından sonra ­özel evlerde Gül Haç toplantıları yapıldı ve eski Masonlar ve onların çocuklarından oluşan çevreden müritler toplandı. 19. yüzyılda Tarikat öğretilerinin ana yönleri değişmedi. V. S. Arseniev'in anılarında ve günlüğünde, ­J. Boehme ve I. Arndt ile başlayan geleneksel tarikat edebiyatı listesinden bahsedilir. En yetkili Rus Rosicrucians'ın eserleriyle ­tamamlandılar ­, örneğin S. I. Gamaleya, N. I. Novikov, I. V. Lopukhin'den mektuplar, I. G. Schwartz'ın notları (V. S. Arseniev tarafından kopyalandılar). Gül Haçlılar simya ve Kabala ile ilgilenmeye devam ettiler ^[249]. Amaç aynı kaldı: kişiyi Tanrı'nın Krallığı algısına hazırlamak ( ­kayıp mükemmelliği geri getirmek, yeniden bütünleşmek).

Şimdiye kadar, 19. yüzyılda Altın ve Pembe Haç Nişanı'nın tarihi üzerine yapılan tek çalışma, A. I. Serkov'un “19. yüzyılda Rus Masonluğunun Tarihi” adlı eseridir (St. Petersburg, 2000) . Yazara göre ­, N. I. Novikov ve I. A. Pozdeev arasındaki mücadele, ­Gül Haç Tarikatı'nın eylemsizliğinin nedeni oldu ^[250]. Serkov, Gül Haç liderleri arasındaki ideolojik çatışmanın ana nedenlerinin siyasi yönelimdeki farklılıklar olduğunu düşünüyordu. Novikov, ­olduğu gibi liberal bir yönü temsil ediyordu. Tarikatın sayısının genişletilmesinin, geniş kitap yayıncılığının ve ­kamusal hayata müdahalenin destekçisiydi . ­Bu bakımdan Pozdeev muhafazakar görünüyordu. Dar bir çevrede çalışmanın ve ­masonik çalışmayı içsel arayışlarla sınırlamanın gerekli olduğuna inanıyordu ^[251]. Görünüşe göre listelenen tüm anlaşmazlık noktaları doğrulanmadı. Serkov'un suretinde Pozdeev, ­Rosicrucian Horde'un bir üyesine çok az benziyordu. Yüksek derecelere güvensizdi ve J. Boehme'nin yazılarını kınadı ^[252], entrikaları ­Rosicrucians - Zion Herald ve Friend of Youth tarafından yayınlanan dergilerin kapanmasına yol açtı. Aynı zamanda, V. S. Arseniev'in çevresinden N. I. Novikov'un takipçileri, I. A. Pozdeev'e, ­Tarikatın diğer Rus kurucuları ile eşit olarak saygı duydular ^[253]. V. S. Arseniev, Novikov'un Moskova ve St. Petersburg'dan müritlerinin R. S. Stepanov'un yaşadığı Pozdeev'in evinde topladıkları eski Masonların hikayelerini aktardı:

M. Yu Vielgorsky, Kontlar Razumovsky, A. F. Labzin, S. S. Lanskoy, vb ^[254].

Düzenin Rus şubesinde, iktidar mücadelesinin imkansız olduğu katı itaat sistemini kimse iptal etmedi ­. Görünüşe göre Rus Rosicrucians'ın faaliyetleri ­silanumdan ve Berlin ­liderliği ile bağların sona ermesinden olumsuz etkilendi. Gerçek şu ki, Novikov hiçbir zaman Rus Gül Haçlılarının tek lideri olmadı. A. A. Protasov bunu hatırladı: “Novikov, zamanındaki asıl kişi değildi. O zamanlar ana figür, Moskova Üniversitesi'nde profesör olan ünlü mistik ve vizyoner I. G. Schwartz ve diğer bazı yabancılardı ^[255]. Buna, Schwartz'ın ölümünden sonra yerini Schroeder'in ve Almanya'ya gittikten sonra - N.N. Trubetskoy'un aldığını ekleyebiliriz. Novikov, Shlisselburg kalesinde hapsedildiği için bu sopayı alamadı. Görünüşe göre, Tarikat hükümetinin dizginleri Trubetskoy tarafından I. A. Pozdeev'e devredildi. Novikov'un serbest bırakılmasından sonra liderliği talep etmeye başladı. ­Bu çatışmayı yalnızca Berlin'e yapılan bir başvuru çözebildi, ancak ­oradan bir yanıt ancak 1815 civarında alındı .

A. N. Protasov'un anıları, Novikov ve Pozdeev arasındaki farklara ışık tutmaya yardımcı olacak. Labzin'in ­"düzen" kitaplarını çok sayıda nüsha halinde yayınlayarak gizli cemiyetlerin kurallarını çiğnediğini iddia etti. Pozdeev sitemle Labzin'e şunları söyledi: "Yarardan çok zarar veriyorsun." Labzin ise ne kadar iyi kitap varsa o kadar iyi olduğuna inanıyordu ^[256]. Bu kanıt, A. I. Serkov'un Zionsky Vestnik ve Friend of Youth dergilerinin yasaklanmasında Pozdeev'in etkisi olduğuna dair görüşüyle ­oldukça tutarlıdır . ­Başka bir deyişle, Novikov ruhuyla geniş kitap yayıncılığına karşıydı. Pozdeev'in çizgisinin nihayetinde Tarikat'ta zafer kazandığı ­gerçeği, ­A. N. Pypin tarafından yayınlanan 1827 Rus Gül Haçlılarının "Kararnamesi" ile kanıtlanmaktadır. "Kararname" şunları öngörüyordu: kardeşlerin emir eylemlerine kabulünü sınırlamak ­, benimsenen diğer sistemleri sıkı bir şekilde test etmek, kardeşlerin sayısındaki artış konusunda dikkatli olmak, ­emirlerin dikkatle silinmesine izin vermek (yalnızca almaya değer olanlar) ­yer elması) ^[257]. Novikov'un ve ardından Pozdeev'in ölümünden sonra farklılıkları unutuldu ve Rus Gül Haçlılar şu formüle ­uymaya başladılar : " ­Nikolai İvanoviç (Novikov) ile temas halinde olan herkes kardeş olarak kabul ediliyor" ^[258].

19. yüzyılın ikinci çeyreğinde, Gül Haç Tarikatı ­nihayet sıradan Masonluğun üzerinde bir üst yapının yerini aldı. En yüksek dereceler veya "iç daire" olarak algılandı . ­Ortodoks din adamlarının temsilcileri giderek daha aktif bir şekilde ­Tarikata çekilmeye başlıyor. Yüzyılın ortalarında, "Teorik Derece" üyelerinin toplantılarının üyeleri, Kutsal Sinod V. I. Kutnevich (ordu ve donanmanın baş rahibi), başsavcı S. D. Nechaev ve profesör F. A. Golubinsky'nin bir üyesiydi. Rosicrucians, Ortodoks Kilisesi Babalarının öğretilerinin doktrinlerine karşılık geldiğine ve ateizme, sosyalizme, komünizme karşı savaştığına, maneviyatı kınadığına inanıyorlardı. Gül Haçların Rusya'daki faaliyetleri ­1920'lerin sonuna kadar devam etti ^[259].

1.4.    avignon toplumu

"Avignon Derneği" ("Yeni İsrail", "Tanrı'nın Halkı", "Grabyanka Topluluğu") 1805'ten 1807'ye kadar St. Petersburg'da faaliyet gösterdi . Bu, Rus yaşamında benzersiz bir fenomendi, ancak ­18. yüzyılın sonunda Avrupa'ya özgü bir fenomendi . Kâhinler, ­peygamberler, görünmez dünyayla temas kuranlar, dünyanın sonunun ve İkinci Geliş'in kehanetleri o zamanlar çok yaygındı. "Avignon ­Topluluğu", E. Swedenborg'un takipçilerinin ­, Martinist ve Rosicrucian Tarikatlarının yanı sıra Mason localarının ilk üç derecesinin uygulama bileşenlerini kullandı. Sadece ödünç almak mı ­yoksa temasların ve karşılıklı etkinin sonucu mu, kesin olarak söylemek imkansız. Tüm bu "gizemli kokteyl" , Kont T. Leshchits-Grabyanka ve ortakları tarafından Rus topraklarına getirildi . ­St.Petersburg ­yüksek sosyetesinin bir dizi temsilcisi Cemiyetin yörüngesine dahil oldu. ­Derneğin Rusya'daki faaliyetleri ne kadar kısa olursa olsun, İskender'in saltanatının ideolojisine damgasını vurdu.

Rus tarihi literatüründe "Avignon Topluluğu" tarihi çok zayıf bir şekilde incelenmiştir. Bu konunun öncüsü M. N. Longinov'du. 1860 yılında Kont T. Leszczyc-Grabianka'nın (1740-1807) biyografisine adanmış "Sihirbazlardan Biri" adlı bir makale yayınladı . Yazar, dolandırıcı-simyacıların eline düşen Grabyanka'nın maceralarını sanatsal bir biçimde anlattı. Makalede ­"Avignon Topluluğu"nun kuruluşu ve faaliyetleri anlatılmaktadır. Longinov, ­malzemenin nereden alındığını belirtmedi. A. N. Pypin, yazarın Masonik kaynaklardan bilgi aldığına inanıyordu ^[260]. Longinov'un Alexander 1 için hazırlanan "Grabyanka davasıyla ilgili kısa bir alıntıdan" alıntı yaptığını tespit edebildim. ­Notu derleyen A. I. Arseniev, "Avignon Topluluğu" üyelerini dolandırıcı olarak değerlendirdi. Toplum ve Longinov aynı şekilde. "Kısa alıntı" görünüşe göre Longinov tarafından ­Arsenyevlerin kişisel arşivinden diğer materyallerin yanı sıra elde edilmişti . ­"The Avignon Society of New Israel" makalesi A. N. Pypin tarafından ­Rusya'da Masonluk üzerine yaptığı bir dizi çalışmada (1867-1873) yayınlandı . ­Yazar ­, Longinov'un materyallerini yeni kaynaklarla tamamlayarak kullandı. Pypin , Longinov'un makalesinde yayınlanan "Yeni Bir Toplumun Keşfi Hakkında Kısa Haber" için Rus Gül Haçlılarının yorumlarını dolaşıma soktu .­

1917'de G. V. Vernadsky'nin "Yeni İsrail Avignon Topluluğu"na ayrılmış bir bölümü de içeren bir monografisi yayınlandı . Yazar, ­17. yüzyılın ortalarından itibaren Avignon'da var olan Hermetik toplumlardan yola çıkarak ­toplumun dini ve felsefi doktrininin kaynaklarının izini sürmeye çalıştı ­. “Altın ve Gül Haç Nişanı, ­Rus kardeşler için mistik bilgeliğin ana kaynağıydı; diğer kaynak daha az örgütsel ­öneme sahipti, ancak ruhen daha zayıf değildi. Faaliyet alanı ­güneydoğu Fransa'ydı - Lyon, Avignon ­, Montpellier", "Avignon Derneği ­" hakkında G. V. Vernadsky yazdı ^[261]. Araştırmacı , 18. yüzyılın sonlarına kadar Rus Masonlarının Cemiyet ile olan bağlantılarının izini sürmüştür .­

Şu anda A. I. Serkov, Kont T. F. Grabyanka-Leshchitsa'nın biyografisinin çalışmasına döndü. Petersburg'daki "Avignon Topluluğu" nun faaliyetlerini değerlendirdi. Metinde Serkov, "Kont Grabianka Vakası, Gizli ­Re Simonin ve Bakan Leiman" a (tarih literatüründe ilk kez ­) birkaç atıf yaptı. Grabyanka ve Grabyanka Topluluğu, ­Serkov'un Rus Masonluğu 1731-2000 ansiklopedik sözlüğünde de yer aldı. Grabyanka'ya ayrılan materyaller Serkov'un yayınlarıyla örtüşmedi ­. Örneğin, yazar, monografın kişisel dizininde Grabyanka'yı "L" - "Leshchits-Grabyanka T." harfine koydu ve ­Grabyanka ansiklopedik sözlüğe zaten "G" - "Grabyanka" olarak geçti. Ansiklopedik sözlükte ­A. I. Serkov, ­"Avignon Topluluğu" terimini hiç kullanmadı ve monografide Grabyanka'nın Topluluğun kurucularından biri olduğunu belirterek, okuyucuları ­D. Ligou'nun Frankmasonlar Sözlüğü'ne yönlendirdi. Daha da önemlisi, monografta ve ansiklopedik sözlükte yer alan Grabianka Derneği üyelerinin listesinin farklı olmasıydı. Monograf , aralarında 1806'da ölmüş olan N. V. Repnin ve S. I. Pleshcheev'in de bulunduğu 10 kişiyi gösterdi. Ansiklopedik sözlük ­, aralarında A. N. Golitsyn ve R. A. Koshelev'in de bulunduğu 26 kişiyi listeledi . "Grabianka Topluluğu" ile ilgili makalede, ­Serkov başlığında derneğin açılış tarihini - 1786 (Fransa ­), Grabyanka'ya ayrılan bölümde Derneğe giriş tarihi - 1779 ( Berlin). Serkov'un 1986-1987'de (öğrencilik yıllarında) Grabyanka Davası ile çalışması, monografisinin 2000 yılında ve ertesi yıl ansiklopedik sözlüğün yayınlanması büyük ilgi çekicidir . Bu bağlamda, Serkov'un bu ­çalışmalarında "Avignon Topluluğu" kapsamında gözlenen önemli farklılık ­tamamen anlaşılmaz.

Fransa'da "Avignon Topluluğu" ile ilgili araştırma faaliyetindeki artış, dikkati Antoine ­Joseph Pernety'ye (1716-1801) bağladı . ­Kariyerine bir Bene ­Dictine keşişi olarak başlayan (daha sonra görevinden alındı), Perneti okültizmle ilgilenmeye başladı ­. Bu çalışmaların meyvesi, 1758'de yayınlanan iki büyük eserdi ­- "Mito-hermetik Sözlüğü" ve "Truva Savaşı hiyerogliflerinin açıklandığı Mısır ve Yunan mitleri" (20. yüzyılın ikinci yarısında bu kitaplar yeniden yayınlandı). Kabalistik geleneğe ­odaklanan Perneti, Mısır ­ve Yunan mitlerinin şifreli olarak yazıldığını savundu. Tanrıların, kahramanların ve kabilelerin isimlerinin sıralanması arasında ­gizli gizli bilgileri bulmaya çalıştı. Perneti, geliştirdiği yöntemi kullanarak "Cennetle bir bağlantı kurdu" ve buradan simya, politik ve günlük yaşam uygulamaları için bilgi aldı ­. Bu gizli uygulama, "Avignon Topluluğu" nun oluşumunun temeli oldu. Cemiyet 19. yüzyılın başlarında sona ermiş olsa da ­Avignon'da zengin arşivi korunmuştur ^[262]. Bu belgeler, ­20. yüzyılın araştırmacıları tarafından yaygın olarak kullanıldı.

Avignon Derneği'nin arşivlerini kullanan iki Fransız bilim adamının çalışmalarını ayırabiliriz . ­1927'de Joanny Bricaud (1881-1934) " Avignon'daki Illuminati, Dom Perneti ve grubu" monografisi yayınlandı . Daha sonra, "Illuminati" adı, ­"Avignon Topluluğu" ile ilgili olarak genel kabul gördü ­. Bricaud , büyük bir okültist, Gnostik Katolik Kilisesi'nin patriği (1913), Martinist Koleji'nin başkanı (1916) idi. Görünüşe göre, "öteki dünyaya" olan ilgi, yazarın ­yalnızca "Avignon Topluluğu" mirasını takdir etmesini değil ­, aynı zamanda onu okuyucunun erişimine sunmasını da mümkün kıldı. Bricaud, Topluluğun "Oracles", yazışmaları ve diğer belgelerini yayınladı. "Avignon Topluluğu" arşivlerinin bir başka geliştiricisi de çağdaşımız ­Serge Caillet idi. "Avignon Topluluğu" tarihi boyunca kendisine İlahiyat Doktoru derecesi verildi. Caillet çeşitli zamanlarda Martinist Tarikatı, Martinez Pasqualis ve L.C. Saint-Martin, Gül Haç Tarikatı ve Memphis-Misraim Tarikatı üzerine eserler yayınladı . ­Bir dizi makalesi ­Avignon'daki Illuminati'nin Kutsal Sözü başlığını taşıyordu ^[263]. 2007'de Politica Hermetica'nın 21. sayısı La Tentation du secret, Groupes et societes initiatiques entre esoterisme et politique du XVIIle au XXe siecle adlı toplu çalışmayı yayınladı . Bu koleksiyondaki bölümlerden biri - "Des Illumines d'Avignon a la Fraternite polaire: deux oracles numeriques aux XVIIle et XlXe siecles" (c. 26-47) - Caillet'e aitti ve "Avignon ­Topluluğu"na ithaf edildi. En yeni çalışmalardan biri Meillassoux-le Cerf'in Dom Pernety et les Illumines d'Avignon'uydu (Sainte Parole, Arche Milan, 1992).

"Avignon Topluluğu" nun faaliyetlerini incelemek için ana kaynak, ­T. Leshchitsa-Grabyanka'nın soruşturma dosyasının materyalleridir. “Grabyanka davası” şu anda RGIA'da “Kamu Güvenliğini Koruma Komitesi” fonunda. Tam ­başlığı “Kont Grabyanka Vakası, sekreteri (rüya tercümanı) Fransız Simonin (Mihaylovski Kalesi'nde ­Büyük Dükler Nikolai Pavlovich ve Mikhail Pavlovich'in öğretmeni Albay P. Ushakov ile birlikte yaşıyor ­), uşak Francis Leiman ( ­Kontes Janet ile yaşıyor) Kremenets şehri yakınlarındaki Sarverzhits köyündeki Tarnovskaya), ­Fransa'da ­Avignon Derneği adı altında bilinen Yeni İsrail veya Yeni Kudüs halkının gizli bir topluluğuna üye olmakla suçlanıyor . ­The Case'in muazzam hacmine rağmen, benzersiz materyalleri hiçbir zaman yayınlanmadı. Başlangıçta ­"Vaka" iki bölümden oluşuyordu, bugün fon envanterine elle eklendi: "16a" - 448 sayfa, "166" - 223 sayfa, "16c" - 791 sayfa. 16v davasının üçüncü kısmı, ­tutuklanması sırasında Grabyanka'dan el konulan malzemelerin bir kısmını içeriyor (tümü Fransızca).

"Dava", "Grabyanka'dan alınan evrakların kaydını" korudu. "Kayıt" da - altmış öğenin bir envanteri. Bu malzemeleri analiz eden ­A. I. Arseniev , bunları aşağıdaki gruplara ayırdı:

1)                    kurallar, ahlak eğitimi, talimatlar;

2)                    tapınağın hizmetleri, törenleri ve dergileri;

3)                     kehanetler ve kendinden geçmeler;

4)                     rüyalar;

5)                     tıbbi reçeteler;

6)                     yazışma;

7)                    karışım;

8)                     Sorular ve cevaplar;

9)                     büyü ve Kabala;

10) üyelerin listeleri ve bunlarla ilgili belgeler;

11 ) Lehçe kağıtlar;

1 2) kağıtlar boş, dikkate değer değil.

, Tapınak hakkındaki sayfanın 9-44. Maddeleri , madde 11 - üyelerin listesi, madde 13 - Kabala hakkındaki kırmızı kitap, madde 19 - el yazmaları ( 29 sayfa ­içerirler) ayırt edilebilir. ­), madde 20 - farklı kişilerle yazışmalar (53 sayfa), paragraf 21 - çeşitli kişilere mektup taslakları (I sayfaları), paragraf 23 - el yazması (45 sayfa), paragraf 25 - faturalar , reçeteler ve ­1789'dan bir adli sertifika (47 sayfalar), paragraf 26 - mektuplar (84 sayfa), madde 33 - yazışmalar (214 sayfa), madde 36 - bir tahta parçası ve bir kemer, madde 41 - rakamlarla Kabala hakkında çeşitli notlar ^[264]. Bu "Kayıt" taki tabloların ve çizimlerin (resimlerin) kaderi özellikle ilgi çekicidir. Müfettişler Grabyanka'dan anlamlarını açıklamasını istediler, o da bunu yazılı olarak yapacağına söz verdi. Grabianka öldüğü için Komitenin bir sonraki toplantısı yapılmadı . Yine de ­Komiteye yazılı açıklamalar sunmayı ­başardığı ortaya çıktı , ancak bunlar ­Davanın Rusçaya çevrilmiş materyalleri arasında değil. Grabyanka'nın ölümünden sonra eşyalarının varislerine iade edilmek üzere polisten Temyiz Mahkemesinin ikinci bölümüne devredildiğini belirten bir belge korunmuştur ­. Öğeler arasında "yedi tablo veya numaralı resimler" vardı. 1 numaralı kart "' Dünya Bilgeliğinin Gerçek İmgesi' biliminin kısaltılmış bir açıklamasıydı ", ­5 numaralı kart ilk kartta bir açıklama veya açıklama içeriyordu. 4, 2, 3, 6 ve 7 numaralı kartlar "'Sanatın ve Tüm Doğanın Aynası' adlı tek yaratımdı." Bu kartlar, açıklama yazması için Komite tarafından Grabianka'ya verildi ­. Yazdı, komiteye gönderdi ama kartları iade etmedi. Temyiz Mahkemesi, P.V. Lopukhin'e bu "kartlarla ­" ne yapacağını sordu. Bu yönde herhangi bir emir yoktu ^[265].

"Vaka"da yer alan belgelerin düzenlendiği aşikardır. Bugüne kadar, "Vaka", "Komite toplantılarının dergisini ­", T. Leshchits-Grabyanka ve N. Simonin'in ifadesini ­, "Komisyon tarafından ­referendary'nin yardımcısı Deschamps hakkında yasa taslağı hazırlamak için oluşturulan görüş", Grabyanka'nın cenazesinden ­sonra N. Simonin ve F. Leiman'ın teslimine ilişkin ­Komite'nin bazı emirleri vb ­. , yazışma parçaları, Fransızca birçok malzeme, tablolar ve çizimler günümüze ulaşmıştır. "Dava"nın başlama koşullarıyla ilgili ­her şey ­, Grabyanka'nın bahsettiği "ihbar", Dernek üyelerinin listeleri, "asil kişilerin mektupları", F. Leiman'ın ifadesi (yalnızca Fransızca olarak korunmuştur), Dernek toplantısının günlükleri, " Orakulov" notlarının bulunduğu defterler ( ­soruşturma sırasında 23 numaralı defterden alıntılar ortaya çıktı). "Kasa" sürekli numaralandırmaya sahiptir (parçalar halinde). Aynı zamanda, bazen çift numaralandırma mevcuttur ve bazı sayfalarda numaralar hiç görünmez ( ­mikrofilm çekme sırasında kesilmiştir). Bazı durumlarda, eski sayfa numaralandırmasına (üzeri çizilmiş) güvenmeniz gerekir.

9 Mart 1807'de verdiği ifadedir . Bu, hacimli bir belgedir (45 sayfa). Tanıklığın ilk bölümü bir otobiyografidir. Grabianka, yoldaşlarını (Perneti hariç) geleneksel isimlerle "Kabbalist", "Bilge", "Hermetist" olarak adlandırarak tarih ve isim belirtmedi. Aynı zamanda, Grabyanka'nın hikayesi mevcut kaynaklar tarafından tamamen doğrulanmaktadır. Tanıklığın ikinci bölümü "Avignon Topluluğu"nun yapısına ayrılmıştır ve ­fikirlerini yaymaya hizmet etmektedir. Son bölümde Grabyanka, müfettişlerin önünde kendini haklı çıkarmaya çalıştı. Grabianka'nın otobiyografik hikayesi, "Avignon Topluluğu" nun doğum tarihini yeniden yaratmayı, bu olaylara katılımcılarının gözünden bakmayı mümkün kılıyor.

"Dava" "166"nın bir kısmı, N. Simonin'in ifadesini, soruşturmanın 92 sorusuna verilen yanıtları ve Cemiyetin tarihini özetleyen "yorumları" ­(L. 19-41); gerçek eyalet meclis üyesi A. I. Arseniev tarafından bestelenen Grabyanka davasıyla ilgili alıntılar ­”(L. 94-188); Alexander için derlenen “Grabyanka davası hakkında kısa bir alıntı” [(L. 206-223). Tüm bu belgeler kısmen Grabianka'nın ifadesini kopyalıyor ­ve kısmen de onu tamamlıyor.

1797'de St. Petersburg'da geçen bir konuşmanın kaydıdır ­. Taçlı kişiler, diğer konuların yanı sıra, ­o dönemde tüm Avrupa'da geniş çapta yayılan kehanetleri tartıştılar. Bu kehanetlerden biri de 1800'de gelen Hıristiyan kiliselerinin birleşeceğinin kehanetiydi . Bu bağlamda Paul, Stanislav-August'a Avignon kardeşliği hakkında ne bildiğini sordum. Paul, bu Derneği yaklaşık yedi yıl önce duyduğunu bildirdim. “Yedi kişiden oluşuyor, çok dindar yaşıyorlar; Rusya imparatoru ^[266], Fransa'da meydana gelen kargaşayla ­bile ayrılmadılar ”dedi . Stanislaus-Augustus, Avignon Kardeşliği hakkında hiçbir şey bilmediğini söyledi ve İsa Mesih'in ikinci gelişine kadar (Kabala'dan ödünç alınan bir fikir) dünyanın varlığının iki bin yıllık üç dönemi hakkında bir kehanetten alıntı yaptı. ­Bir süre sonra Pavel ­1 tekrar Avignon kardeşliğine döndü ve muhatabına sordu: "Hakkında konuştuğumuz ve birkaç kez alay ettiğimiz bu Grabianka'nın da Avignon kardeşliğine ait olduğunu biliyor musunuz ­?" ^[267]. Stanislav-August cevap verdi: “Bunu bilmiyordum ve tabii ki, onu o zamandan beri görmediğim için 30 yıldır tanıdığım hareket tarzına bakılırsa bundan şüphelenmezdim ; ­ama biliyoruz ki en önemsiz insanlar Allah'ın ­seçilmişleridir.

Böylece 1797'de Rus imparatoru ve Polonya kralı ­resmi bir toplantıda "Avignon Cemiyeti"nin kehanetlerini tartıştılar . ­Ve Grabianka Derneği'nin başkanı daha önce konuşmalarının konusu olmuştu ­. Dahası, mülkiyeti Grabianka tarafından talep edilen Stanislav-August ­(Polonya kralı olacağı tahmin ediliyordu), peygambere "Tanrı'nın seçtiği kişi" terimini uyguladı. Bu toplantının zaten Avignon Derneği'nin en sonunda gerçekleştiğine dikkat ­edilmelidir ­.

"Yeni İsrail" ve "Tanrı Halkı" adlarıyla da bilinen "Avignon Topluluğu" ­nun ortaya çıkış tarihini ele aldı . Bu dini ­hareketin başlangıcını ­, Avignon'da Benedictine keşişi Perneti'nin Masonik ­ayinlere sahip hermetik bir toplum - "Gerçek Masonlar Akademisi" kurduğu ^[268]1766 yılına bağladı (İtalya'da "akademi" teriminin Masonik olarak adlandırıldığına dikkat edilmelidir. loca). Yazar, Lyon doktoru J. B. Willermoz ve yazar L. K. Saint-Martin'i Akademi'nin fikirlerinin takipçisi olarak görüyordu. Vernadsky'ye göre, "Akademi" nin takipçileri, ­Tsarevich Pavel Petrovich'in çevresi ile güçlü bağlar kurdu. 1788'de Güney Fransa'ya gelen Amiral S. I. Pleshcheev, Saint-Martin, Willermoz ile bir araya geldi ve Avignon Derneği'ne katıldı .

Ayrıca N. V. Repnin, P. I. Ozerov-Deryabin, A. A. Lenivtsev ve M. A. Lenivtsev de derneğe üye oldular ^[269].

Vernadsky'nin verdiği bilgiler doğru değil. Martinez Pasqualis'in takipçileri ile ­Perneti'nin faaliyetinin erken dönemleri hakkında eldeki verileri karıştırdı . ­Ne yazık ki, bu olaylar hakkında hala çok az bilgi var. Perneti'nin hangi tekkeye ait olduğu bile bilinmiyor ­. Aktif çalışmaları 1763'te Falkland Adaları'na bir keşif gezisine çıkıp orada kaşif ve doğa bilimci olarak çalıştığında ­başladı ­. Bir yıl sonra Perneti, Fransa'ya döndü ve Benedictine tarikatının liderliğiyle çatışmaya girdi, sonuç, ­manastırcılığın terk edilmesiydi. Literatürde, 1765'te Pernety'nin bir tür simya akademisi kurduğu Avignon'a gittiğine dair göstergeler bulunabilir . Aynı zamanda, "Güneş Şövalyesi" ("Eski ve Kabul Edilmiş İskoç Riti" nin sekizinci derecesi) dahil olmak üzere yeni, daha yüksek Masonluk dereceleri geliştirdi ^[270]. O zamanlar Avignon'un Masonik kurumları ­Rusya'da bile biliniyordu. Fransız diplomat Baron Marie Daniel Bourre ­de Corberon (1748-1810) notlarında buna dikkat çekti. 1775'te II. Katerina'nın sarayındaki misyonun bir üyesi olan Corberon, ­Rus masonlarıyla yakınlaştı. Prens Odoevsky ona “Avignon'da Masonların sırlarını saklayan özel bir loca var. Bunu Bender kuşatması sırasında öldürülen Baron Stein'ın ^[271](Steen) gazetelerinden öğrendi .

Kısa süre sonra Perneti, bir Engizisyon ajanının dikkatini çekti ve Prusya Kralı II. Frederick'in himayesinde Berlin'e gitmek zorunda kaldı. 1767'den 1783'e kadar Pernety , kralın baş kütüphanecisiydi. Bu gönderi, bilimsel araştırmalarına devam etmesine ve okültistler arasında gerekli bağlantıları kurmasına izin verdi. Louis Joseph Philibert Bernard Morvey (1738-1786) aynı zamanda Avignon Derneği'nde Pernety'nin gelecekteki bir meslektaşıydı . Burgundy Parlamentosu üyesi bir avukat ailesinin ikinci oğluydu ­, ancak babasının kariyerini paylaşmak istemiyordu. Flieber'in ağabeyi daha sonra önemli bir bilimsel kimyager oldu, o da bir rahip kariyeri seçti. 1774'te Flieber, Prenses Marie Antoinette'in evinde yaşadı ve şiirler yazdı .

Daha sonra Prusya'ya taşındı ve mahkemede tiyatro ve müzik çevrelerinde dönmeye başladı. Burada kendisine opera grubunun yıldızı şarkıcı Brumore'un adıyla bir takma ad aldı ve bu takma ad genellikle "başrahip" olarak eklendi.

O dönemin Pernety ve Brumore'un dini-felsefi görüşleri hakkında çok az bilgi vardır . ­Çoğu zaman, ­araştırmacılar onlara E. Swedenborg'un takipçileri diyorlar ^[272]. Böyle bir görüşe katılmak zordur. "Avignon Topluluğu" ideolojisinde , başka hiçbir şeye benzemeyen, Martinist ve Rosen-Kreutzer sistemlerinin bileşenlerinin yanı sıra kendi sistemlerinin bileşenleri de görülebilir .­

M. N. Longinov, "Sihirbazlardan Biri" adlı makalesinde T. Grabyanka'nın "Avignon Topluluğu"na nasıl geldiğini anlattı. Paris'te büyüdü, ancak babasının ölümünden sonra anavatanına, Podolsk eyaletine döndü ve büyük bir mülk miras aldı. Kuzeni ile evlendi ve üç çocuğu oldu (Anna (1773), Anthony (1775) ve Erasmus (1777)). Longinov, Grabyanka'nın kendisini gizli bilgiye başlatan bir adamla tanışana kadar kısır bir yaşam sürdüğünü yazdı (birine göre). Varşova'daki simya topluluğuna katıldı.) Manevi olarak gelişmek isteyen Grabianka, ­Berlin'e gitti ve orada kütüphaneci Perneti ile ­tanıştı ­. kehanet Onların rehberliğinde Grabianka Kabala çalışmaya başladı ve simya ­işine ilgi duydu.Polonya tahtına çıkacağına söz verildi ­, ancak bu arada İncil'i incelemek ve daha yüksek büyü armağanını beklemek gerekliydi. 1779'da Grabianka Berlin'de yaşadı ve simyacı arkadaşlarının deneylerini finanse etti. Daha sonra simya çalışmalarına devam ettiği Podolia'daki memleketine döndü ^[273].

Grabyanka'nın sunumunda aynı gerçekler kulağa tamamen ­farklı geliyordu. 1778 yılı, ifadesinde sık sık yer aldı ve yeniden doğuş bununla ilişkilendirildi. Grabyanka, sık sık peygamberlik rüyalar gördüğünü ve bundan sonra, Tanrı tarafından özel bir bakanlığa çağrıldığına dair inancının onda ortaya çıktığını anlattı . Grabianka ­bir yıllığına Almanya'ya gitmeye karar verdi . ­Bilgili insanlarla tanışmak istediği Berlin'e geldi. İlk tanıdığı, ­Mısır hiyeroglifleri üzerine yazdığı kitabıyla Grabianka'nın ilgisini çeken Perneti idi. Perneti Ras, ­24 yıldır gizli bilim çalışmaları yaptığını ve bunun için Kont Boulainville ile Amerika'ya seyahat ettiğini söyledi. Grabyanka'yı "gizli bilimlerde büyük bilgiye sahip" bir adamla bir araya getirmeye söz verdi ­. Daha sonraki anlatımdan, bu "Kabalist" ve "bilge adamın" Abbot Brumore olduğu ortaya çıktı (daha sonra ­Grabyanka ona büyütmesi için kızını verdi). Brumore ­, Grabianka'ya uzun zamandır Tanrı tarafından seçilmiş bir adamın ziyaretini beklediğini söyledi ­. Bu sırada (1779 ), Pernety ve Brumore birbirlerini iki yıldır tanıyorlardı ve "cennetin sözünü sayı bilimi veya gerçek kabalizm aracılığıyla kavramak" ile uğraşıyorlardı. “Grabianka Vakası” ile ilgili soruşturmanın belgeleri ­, bu konuda verilen ilk kehanetlerden birinin metnine atıfta bulunuyor: “Kabala'nın hesaplarına göre bir kehanet çıktı: yedi ayda anlayacaksın, 7 yaşında emredeceksin. ve iki kez 7 hüküm süreceksin . ” Bu temelde Grabianka, Polonya kralı seçilmesine karar verdi (daha sonra Sejm kralları seçti) ^[274].

, yalnızca üç kişiden oluşmasına rağmen ­zaten kurulmuş olan Topluluğa katıldı : Perneti, Brumore ­ve karısı. Uzun yıllar bu insanların ana uğraşları simya ve teurji idi. Grabianka'ya göre, zaten ellerinde ritüeller geliştirmişlerdi. Araştırmacılar Joanny Bricaud ve Meillassoux-le Cerf , "Avignon Topluluğu"na kabul edilmenin gerekli bir unsurunun, ­aziz ile koruyucu melek arasında bir bağlantı kurulması olduğuna işaret ettiler. Bundan önce, inisiye ­oruç tutarak ve dua ederek kendini arındırmak zorundaydı ^[275]. Grabyanka ifadesinde ­inisiyasyon ayinini şu şekilde tanımladı: “Bu inisiyasyon, Tanrı'ya ­özelliklerine karşılık gelen tüm isimlerle hitap etmekten, cehennemi lanetlemekten ve kötülükten uzaklaşmaktan, dua etmekten ve Koruyucu Meleği çağırmaktan ibaretti, bu inisiyasyon devam etti. 9 gün boyunca herkes için ­... Bu inisiyasyon sırasında iyi ruhların görünüşleri, vizyonları vardı ve hepimiz onları gördük.” Bundan önce, Grabyanka'ya göre, "kişinin vicdanını derinlemesine düşünmesi, af dilemesi ve ardından itiraf etmesi" gerekiyordu ^[276]. Avignon Derneği'nin varlığı boyunca ­benzer bir geçit töreni uygulandı ­ve Grabyanka tarafından Rusya'ya getirildi, tutuklama sırasında diğer belgelerle birlikte tanımı ele geçirildi ­. Öteki dünyayla temasa geçme prosedürü tarif edilmemiştir. Benzer bir geçit töreni , Martinez Pasqualis'in "Evrenin Seçilmiş Kohanim'inin Şövalye Masonları" Nişanında görülebilir . Pernety ve Brumore tarafından ­oradan ödünç alındığı varsayılabilir ­.

"Avignon Topluluğu"nun bir diğer önemli özelliği de "Kahin" aracılığıyla "Cennet" ile olan bağlantısıydı. "Kahin" , özel olarak seçilmiş bir "kardeş" tarafından "Cennete" sorulan sorular ve deşifre edilmiş cevaplar ­olarak anlaşıldı ­. Her ikisi de özel defterlere kaydedilmiştir ( 1794'ten önce derlenen 23 defter hakkında bilgi vardır ). Her "Kahin"e bir seri numarası atanmıştır (örneğin, 20.11.1788 - No. 426). Derneğin bu uygulamasından, ­taraftar çekmek için St. Petersburg'da Grabyanka tarafından dağıtılan "Yeni Bir Cemiyetin Açılışına İlişkin Kısa Haber" de bahsedilmiştir ­. Bu belgenin beşinci ve altıncı paragraflarında, Cemiyet üyeleri arasında "Cennet" ile doğrudan bağlantısı olan ve oradan mesajlar alan "azizler" olduğu söylendi - "yazışma", yani "bir kelimede" veya ses net ve belirgin ve dışsal ve peygamberlik vizyonlarında ve vahiylerinde ve sadece melekler ve azizler ve dünyadaki kutsanmış ruhlar değil, bazen Rab'bin kendisi de görünür ve onlarla konuşur ^[277]. 1779'dan 1785'e kadar olan "Kahinler" Avignon arşivlerinde saklandı ve araştırmacılar tarafından kullanıldı, 1788-1794 tarihli bazı "Kahinler" Grabianka Vakasında yer alıyor ­. Grabyanka'ya göre, Gökyüzü ile temaslar bazen her gün, bazen de günde birkaç kez kuruluyordu. Grabianka Davasındaki "Kahinlere" göre, 1788'de bu tür bağlantıların ne sıklıkla yapıldığı yargılanabilir . 16 Ekim'den 20 Kasım 1788'e kadar "Cennetten" (No. 412-426) 15 mesaj alındı . "Oracle" 26 Mart 87 , 8 Ağustos 1788'de 137 olarak işaretlendi

- No. 366, 18 Ocak 1789 - No. 547'. Bu verilere ­atıfta bulunan A.I. _ _ _ _ _ _ Numaralandırma mantığını takip ederseniz, o zaman 1785-1786 yılları arasında - Cemiyetin Avignon'a taşındığı andan itibaren yapıldı .

Serge Caillet'nin çalışması , "Kâhinler"in incelenmesine ve onların "Kutsal Sözlerini" ifade etme yollarına ayrılmıştı . Araştırmacı, ­"Oracles" metinlerinin rakamlarla dolu olduğuna dikkat çekerek, soruların cevaplarının matematiksel olarak hesaplandığını belirtti. Caillet , "Avignon Topluluğu"nun Kabalistik sisteminin, inisiyasyon sırasında ustalara atanan sayısal kodlarla (üç ve dört basamaklı sayılar ­, bazen bir harf A, B, C, E ve F) ilişkili olduğunu öne sürdü. O zamanki okültistlerin diğer sayısal sistemleriyle paralellik kuran ­Caillet , "Avignon Cemiyeti" üyelerinin belirli bir dijital ­anahtar kullanarak İncil metniyle operasyonlarını gerçekleştirdiklerini iddia etti. ­Araştırmacı, bu yöntemi yeniden yapılandırmasını önerdi.^{[278] [279]}. Nitekim Grabianka Vakasında diyagramlar ve tablolar ortaya çıktı (bazıları materyaller arasında korunmuştur). Komitenin son toplantısında Grabianka'dan bunları açıklaması istendi, ancak o, ­karmaşıklıklarını gerekçe göstererek bunu yazılı olarak yapacağına söz verdi. Sanığın ölümü nedeniyle bir sonraki görüşme gerçekleşmedi.­

Serge Caillet'in vardığı sonuçları sorgulamadan , onun tarafından açıklanan "dijital tahmin" yöntemini kullanırken, büyük miktarda ilgili metin elde etmenin imkansız olduğunu belirtmek isterim . Böyle rastgele bir seçimle, ­bir tahmin oluşturmanın mümkün olduğu temelde kelimeler veya bireysel ifadeler elde edilecektir . ­Gerçekten de ­Caillet'in alıntıladığı "Oracles" ayrı cümlelerdir ­. 1788-1794 tarihli "Kahinler" bazen tam metin sayfalarıdır. Bu nedenle, onu elde etme yöntemi farklıdır. Belki de ­Brumore'un 1786'da ölümünden sonra " Avignon Topluluğu" "dijital tahmin" yönteminden uzaklaştı ve farklı bir uygulamaya veya birleşik bir yönteme başvurdu. Bu varsayım, N. Simonin'in ifadesinde doğrulanmıştır. Soruşturmaya, "Kâhinlerin" kehanetlerinin bazen sayılarla verildiğini, ancak son zamanlarda "Kâhinlerin" "içsel ilham veya telkin sesiyle verildiğini" bildirdi . Simonin , kod çözmenin gerçekleştirildiği kabalistik ^[280]bir tablo gördüğünü söyledi ­. Grabianka Vakasında korunan tablolar ve diyagramlar arasında ­böyle bir tablo yoktur. Bunlar, gezegenlerin, metallerin ve sayıların aylara karşılık geldiği Rosicrucians'ın simya şemalarına benziyor . ­A. I. Arseniev raporunda birçok "Kâhin"den alıntı yaptı. Ona göre, "Avignon Cemiyeti"nin "peygamberlik" faaliyetinde yeni bir aşama 27 Ekim 1787'de başladı (Avignonluların ilk "Kâhini" ­). Başlangıçta, "Kahinler" Mart 1787'den itibaren Latince olarak verildi - Fransızca ve 8 Mart 1788'de cevap ayette verildi ^[281].

Açıkçası, "Avignon Topluluğu" nun tüm üyeleri "Kahinler" alma ve dahası onları deşifre etme fırsatına sahip değildi ­. Bu başlangıçta Perneti ve Brumore'un tekeliydi. Soruşturma sırasında N. Simonovich, Kahinleri yalnızca Brumore'un aldığını iddia ­etti ^[282]. Kahinleri alan diğer kardeşler de Grabianka'nın ifadesinde yer aldı - De la Rimardzera (915) ve De Capelli (111). Grabianka kendisi hakkında yalnızca Kahinleri kaydettiğini söyledi. Topluluğun tek başkanı olarak kalan o, şifre çözme ve yorumlamanın sırrını alacaktı. Ama bütün bunlar çok sonra oldu. Gizli plana tamamen hazırlıksız olan Grabianka, ­1779'da neden Pernety ve Brumore'a ihtiyaç duydu ? Görünüşe göre mali kaynaklarını çekmeyi planladılar. Çok maliyetli simya işleriyle karşı karşıya kaldılar. Grabyanka'nın belgelerini inceleyen A. I. Arseniev bu sonuca vardı.

Deneyimli bir kimyager, yeni oluşturulan Topluluğun emrindeydi. Grabyanka'ya göre: “Tanrı bize kendimizi ona adamamızı emretti; ve bana Başmelek aracılığıyla cevap verdi: Tanrı seni kutsuyor ve diğer cevaplarda bana kendimi kutsadığım söylendi ­. "Kutsamamızın tamamlanmasından sonra, o zamana kadar hermetik yaratımı uygulayan ­büyük bir akıl ve bilgiye sahip bir adamı kutsal ayinlere almamız için bize bir emir verildi ve ben de onu kutsadım. Bu inisiyasyon sırasında gökyüzü ona çeşitli şeyler gösterdi ama biz, diğerleri hiçbir şey görmedik,” diye devam etti Grabyanka hikayesine. Cennet ­bilgili münzeviye gizemi yorumladı, ona kalbinin metallerini arındırmanın yollarını anlattı vb. İşine başlamasını emretti ve İlahi yardım sözü verdi. Grabianka tarafından gizlenen simyacının adı R. Breymayer ve S. Caillet'in eserlerinde yer almaktadır . ­Johann Daniel Müller'di ( 10 Şubat 1716'da Eschenberg şehrinde doğdu, 1786 civarında Riga'da öldü). Çeşitli takma adlar altında performans sergileyen çok yönlü bir insandı; o bir müzisyendi, J. Boehme ve E. Swedenborg'un takipçisi, bir dizi dini cemiyetin üyesi ve bir Rosicrucian'dı.

Böylece, "Avignon Topluluğu" başlangıçta ­beş kişiden oluşuyordu: Grabianka, Pernety, Müller, Brumore ve karısı. Komitenin emriyle Grabyanka'nın belgelerini inceleyen AI Arsenyev farklı bir sonuca vardı. Verdiği bilgiye göre, ­Cemiyet aslen üç erkek ve iki kadından oluşuyordu. Perneti ­13 Nisan 1778'de , Louis Joseph Bernard Philibert ­de Morvey (Brumore olarak anılır) 14 Nisan'da, Dupe de Hollande De Vilet ile evlenen bakire Bruchet 14 Nisan'da , Laura de Monraval 18 Nisan'da , Grabianka 14 Nisan'da adandı. 20 Nisan Arseniev, raporunda bunlara dikkat çekmesine rağmen, Grabyanka'nın ifadesindeki tutarsızlıkları açıklayamadı ^[283].

Serge Caillet tarafından yayınlanan materyaller, uzun yıllar Cemiyetin ana mesleğinin simya olduğunu kanıtlıyor ­. " Kulların Kahini" nin ilk soruları bu konuyla bağlantılıydı . ­Dernek üyeleri Ocak 1779'da "Cennet" ile iletişim kurmaya başladılar . Perneti'nin sorduğu ilk soru, Tanrı'ya hizmet etme emri aldığı yanıt olarak ayrıldığı din adamlarıyla ilgiliydi. 10 Şubat'ta 5 Numaralı Kahin iki simya kitabının gerçeğini sordu ^[284]. Micheline Meillassoux-Le Cerf monografisi, "Avignon Topluluğu"nun simya "Kahinleri" hakkında istatistikler verdi . ­1779'da 47 sorudan 20'si , 1780'de 37 sorudan 16'sı simya konularına ayrılmıştı . 1781'de 20 sorudan dördü simya ile ilgiliydi ve 1782'de 17 sorudan sadece ikisi . Toplum Avignon'a taşındı ve kardeşlerin simya için zamanları yoktu. 1784'te sadece bir simya sorusu ve 1785'te iki soru soruldu ^[285]. Grabianka, yollarının tamamen ahlaki olduğuna inandığı için başlangıçta kardeşlerinin simya hobilerini desteklemediğini belirtti. Hikâyesinde simya işinin durdurulması şu şekilde anlatılır: "Cennet, bilgili hermesçimize işinin bittiğini bildirdi." Henüz istenen sonucu almadığı için buna şaşırdı. Bu mesajın yanlış olduğuna karar vererek tüm malzemelerini ve cennetin tüm cevaplarını ^[286]yaktı ­. Kısa bir süre için, büyük Litvanyalı taş ocağı Grabyanka'nın arkadaşı Kont Ronike'nin (Ronikje, Roniker) Cemiyeti'ne kabul edilmesiyle bağlantılı olarak simyaya geri döndüler. Bu durumda pratik çalışma, aktif bir Mason olan yerel doktor La Richardiere (Grabianka'nın ifadesine göre Rimardzera) tarafından Avignon'da gerçekleştirildi . Grabianka, ­Ronike'ye "bilge adam" (Brumore) tarafından hakkında hiçbir fikri olmadığı bazı Hermetik işler yapması talimatını verdiğini yazdı ^[287].

Grabianka, "Avignon Topluluğu" nun yaratılmasına eşlik eden her şey karşısında derinden şok oldu. “Cennet bize pek çok şeyi anlattı…, çeşitli ilahi sırları ifşa etti, ayrıca ­karışıklıklar, öfke ve her türlü devrim hakkında. Özellikle Hollanda, Fransa ve İtalya'da.” Aynı zamanda, "Cennet" başrahip ­Pernety'yi rahipleri olarak kutsadı, ancak o "henüz rütbesinin yönetimine girmemişti."

Anlatılan olaylardan birkaç gün sonra Grabyanka, "Cennet" in emriyle Berlin'den ayrıldı ve eve döndü. Orada olan her şeye evini adadı. Birlikte Mukaddes Kitabı incelemeye başladılar . ­Grabianka kısa süre sonra yedi yaşındaki kızını büyütmesi için Brumore'a vermesi gerektiğine dair yeni bir açıklama aldı. Eşi bu karara karşı çıktı ama "Cennet" tehdidinde bulunmaya başladı ^[288].

10 Mart 1780'de Grabianka, kızını Berlin'e getirdi ve ­koruyucusuna teslim etti (kız üç yıl Brumore'da kaldı).

Burada onu yeni mucizeler bekliyordu. "Cennet" Cemiyet üyelerine kutsal dağa gitmelerini emretti. Belirlenen günde, güneşin ilk ışık huzmesinde Tanrı'ya seslenerek bir mucize göreceklerdi. Kardeşler ­zorlukla doğru dağı buldular, uzun süre dua ettiler, ardından rüzgar şiddetlendi. Güneşin ilk ışınıyla birlikte "büyük bir mucize gördüler, gökyüzü bizimle ­her gün ve günde birkaç kez konuştu, yeni bir krallığın yükselişini duyurdu, Rab onlara yeni halkı ve yeni İsrail adını verdi ­" ^[289]. Birçok kehanet alındı. Perneti'nin bir rahip olarak Tanrı'nın çağırdığı kişileri kutsamaya başlaması "Cennet" tarafından emredilmiştir ­. O andan itibaren "Avignon Topluluğu" saflarını yenilemeye başladı. Grabianka'yı "Cennet" ten yeni bir emir izledi: ­Berlin'i üç hafta içinde terk etmek. Ancak " Perneti'nin olağanüstü hermetik eylemine" tanık olmak için hâlâ zamanı vardı .­

Grabianka, ciddi bir şekilde hastalandığı ve 36 hafta yatalak kaldığı eve döndü. 22 Haziran 1784'te Bavyera Seçmeni, ­hükümet tarafından izin verilmeyen derneklerin feshedilmesine ilişkin bir kararname çıkardı ­ve kısa süre sonra Illuminati Tarikatı'na zulüm başladı. 1784'ün sonunda "Avignon Topluluğu" Berlin'den Avignon'a taşınmaya karar verdi. A. I. Arseniev raporunda, 1785'te Cemiyete aşağıdakilerin kabul edildiğini belirtti: Franz Louis Dela Richardery, Anton Etienne Bud Claudia Francis De Lom, Constant De Rovers. Baron Lefort daha sonra onlara katıldı. Vaucroze Markisi onlara zengin Bedarrides malikanesinde kalacak bir yer sağladı . Dernek üyeleri yeni evlerine "Tabor Dağı" adını verdiler. Mülkte bir tapınak ve bir simya laboratuvarı donatıldı, bahçeye Perneti Filistin'den getirilen ağaçları dikti (mülk bugüne kadar ayakta kaldı).

Grabianka ifadesinde, ­Kont Ronicke'yi Avignon Derneği'ne nasıl getirdiğini, Brumore'un kızını ona nasıl iade ettiğini ve üçünün Varşova'da birlikte çalışmaya başladığını anlattı. A. I. Arseniev, bu hikayeye, Grabyanka'nın evine gelen Brumore'un ağrıyan bacağını nasıl tedavi ettiğini ve üzerine bir tür yazıtlı kağıt koyduğunun ayrıntılarını ekledi. Ayrıca filozofun taşına benzer bir tılsım yardımıyla köylüleri kanamadan, yılan ısırıklarından tedavi etti ^[290]. Sonra ­toplulukları dağıldı. Brumore, Berlin'e ve ardından kısa süre sonra öldüğü Roma'ya gitti . Ronike, Mitava'ya gitti. Grabianka, hayatında ikinci kez uzun bir yurtdışı gezisine çıktı. Berlin'de birkaç gün geçirdi ­, ardından Hamburg'a, oradan Altona'ya, ardından iki ay kaldığı Hollanda ve Paris'e gitti.

İngiltere, özellikle "yüksek bilime sahip" birçok insanın bulunduğu Grabyanka üzerinde en büyük etkiyi yaptı. Grabianka, ­E. Swedenborg'un takipçileriyle temasa geçti. A. I. Arsen'ev, ­Swedenborg Derneği'nin bir üyesi olan "bilge adam" Best'e işaret etti. Grabianka, ­İngiliz bilgenin kendisine Aziz Stephen gibi taşlanacağını tahmin ettiğini yazdı, ancak fiziksel olarak değil, ahlaki olarak - zulüm, şüphe ve iftira ^[291]. Arseniev, Cemiyetin "Kahinlerinin" Swedenborg hakkındaki görüşlerinin farklı olduğunu kaydetti. İlk başta öğretisindeki her şeyin yanlış olmadığını iddia ettiler, ancak ondan sonra inancı yok ettikleri için kitaplarını okumayı yasakladılar.

Grabianka dönüş yolunda tekrar Hollanda ve Paris'i ziyaret etti. Bunca zaman Perneti ile yazışmalarını sürdürdü. 1786'da Avignon'a dönen Grabianka, "Avignon Derneği" nin lideri oldu ­. Adsız alan bir zamanlar ailesine ait olduğu için şimdi kendisine "Kont Leszczyc" adını verdi. Grabyanka bu dönem hakkında "Bütün ­gün gökyüzü bizimle konuştu, bizi rahatlattı ve cesaretlendirdi" diye ­yazdı. Grabianka, Avigne'de ­ve Perneti'de Bedarrides malikanesinde faaliyet gösteriyordu . 1787'de İtalyan Otavio Capelli Derneğe katıldı ve kısa sürede liderleri arasında yerini aldı . N. Simonin, Capel'in kökeni hakkında hiçbir şey bilmediğini beyan etti . ­İtalya'daki elçi Santini, Rusya'ya Capelli'nin Luca şehrinden bir serseri olduğunu, diğer kaynaklara göre soylu bir aileden olduğunu bildirdi. 1790'da Capelli, Engizisyon tarafından tutuklandı ve yedi yıl hapis cezasına çarptırıldı, ancak bir yıl sonra serbest ­bırakıldı . Kilise, rahipler ve hükümet hakkında kötü konuşmak, inanca ihanet etmek ve Cagliostro'nun himayesinden yararlanmakla ^[292]suçlandı ­. Görünüşe göre, o andan itibaren "Avignon Topluluğu" üyelerine ­İlluminati adı verilmeye başlandı. 1800'de Capelli yeniden tutuklandı ve Roma'da asıldı . Capelli'nin infazı siyasi bir ­skandala neden oldu, çünkü S. I. Pleshcheev'in yardımıyla bir ­Rus subayı rütbesini aldı (patent G. A. Potemkin tarafından imzalandı).

Paul, bir Rus subayının idamını protesto etmek için Papalık Nuncio'nun Rusya'dan sınır dışı edilmesini emrettim ^[293].

Grabianka Davasında, Avignon Derneği'nin Katılım Belgeleri ­korunmuştur. Derneğe katılma arzusuyla ilgili birkaç ritüel ifadeden sonra, aday bir dizi vaatte bulundu ve ricada bulundu:

1)                    işlenen günahlar için Tanrı'dan af diledi;

2)                    özgür ve istemsiz sanrılardan vazgeçti;

3)                    gösterilen iyilik için teşekkür etti, "değersiz yaratığının hala burada" Cennet "ile ilişki içinde olmasına izin verdiği, bize böyle bir yolun var olduğu bilgisini bahşetmeye tenezzül ettiği";

4)                    kendini Tanrı'nın önünde alçalttı;

5)                    yine de teşekkür etti;

6)                    Tanrı ve komşu için çalışacağına söz verdi;

7)                    peygamberleri aracılığıyla "Gökten" verilen yasalara uymaya söz verdi;

8)                    maliyetleri ^[294]telafi etmek için uygun bir miktar sağladı ­.

"Katılım" ın her paragrafında "Tanrı'nın Halkı" ndan bahsediliyordu.

Grabianka ifadesinde Derneğe kabul prosedürünü anlattı. Ona göre "Kabul" iki bölümden oluşuyordu - "hazırlık" ve "kabul". Aday dokuz gün boyunca (itirafına göre) dua etmek, vicdanını test etmek, uzlaştırmak ­ve hakaretleri affetmek ve itiraf etmek zorunda kaldı. Dokuzuncu gün ­test başladı. Dernek üyeleri, onu Tanrı'nın Yasasına ve Devlete karşı tutumu hakkında sorguladılar, siyaset ve yeni felsefe hakkındaki düşüncelerini test ettiler. Sınav görevlileri, bir adayın Cemiyetin ideolojisiyle bağdaşmayan görüşlere sahip olduğunu öğrenirlerse ­, onu reddetmediler, ancak "Hıristiyan sevgisine ilham vermeye çalışarak" onu ikna etmeye çalıştılar. Bu tür işlemler aylar ve bazen yıllar alabilir. Sonuç, adayın Devlet ve Kilise yasalarına uyma sözüydü. Daha sonra aday "Kabul" e atandı.

aday Dernek üyelerinden birinin evine getirildi. Grabianka, resepsiyon sırasında hiçbir ­loca yapılmadığını ve hiçbir ritüelin kullanılmadığını, yalnızca Cemiyetin birkaç üyesinin bulunmasının zorunlu olduğunu vurguladı. Mevcut olanların en büyüğü, ­kabul konusundaki kararı okudu. Sonra ­Tanrı'ya ortak bir dua yapıldı, orada bulunanların her biri ­kendi Kilise kurallarına göre dua etti. Hep birlikte İkinci Geliş'in tamamlanmasına tanıklık ettiler . ­Sonuç olarak, evlat edinilen kişi ­büyük bir parasal bağışta bulundu. Orada bulunan herkes ­öpücük alışverişinde bulundu. Yeni üyeye seçtiği herhangi üç basamaktan bir isim verildi. Ardından en önemli "Oracles ­" (kehanetler) alıcıya bildirildi. Masonlarla, Rose Cross topluluklarının üyeleriyle, Tapınak Şövalyeleriyle, Martinistlerle vb. inanç konusunda tartışmalara girmemesi konusunda uyarıldı ^[295].

MN Longinov, bu dönemin "Avignon Cemiyeti"nin yapısını ­bu şekilde anlatmıştır. Kardeşliğin başında "kral" vardı, "peygamberlerin" başı olarak kabul ediliyordu, kehanetleri doğru ­ya da yanlış olarak ancak o değerlendirebiliyordu. Ardından "Cennetin peygamberi olan Kahin"i takip etti, o ­kardeşliğin tüm üyelerine itaat etmek zorunda kaldı. Kardeşliğin "yüksek rahibi" ­"peygamberler" arasından seçilmişti, onun emri altında ­kardeşliğin tüm ruhani yaşamı vardı. "Şansölye" sivil işlerden ve mahkemelerden sorumluydu ­. Kardeşliğin liderliğinde bir kadın da vardı - "Theotokos", gücü "Baş Rahip" in gücüne eşitti. Tüm bu pozisyonlar, seçilmiş kardeşlerle birlikte "Yediler Konseyi" ni oluşturdu. Aynı zamanda "kral", "Konsey" in üzerinde duruyordu. Kardeşliğin üyeleri dört sınıfa ayrıldı (Masonik uygulamadan ödünç alındı): "Kutsal Ruh Düzeni ­", "Kutsal Üçlü Düzeni", "Sözün Düzeni", "Tanrı'nın Kutsal Evi Düzeni" ( sınıfların işaretleri, özel bir rengin kurdeleleri ve amblemleriydi). Son sınıf sadece seçilmiş kardeşlerden oluşuyordu. "Avignon ­Cemiyeti"nin, kardeşlerin Katolik ayinine hizmet ettiği ve cemaat aldığı kendi kilisesi vardı. Toplumun dini özellikleri arasında, Kutsal Üçlü'ye dördüncü bir kişiyi - Tanrı'nın Annesi - eklemeleri göze çarpıyordu. Kardeşliğin peygamberleri rüyaları yorumladılar, ­dünyevi durumlar için açıklamalar yaptılar, ancak ana kehanetler ­siyasetle ilgiliydi. Rusya'nın düşeceği ve Polonya'nın Türkiye'yi fethederek başkentini Grabianka'nın tahta oturacağı Kudüs'e taşıyacağı tahmin ediliyordu ^[296]. Longinov'un açıklaması Grabyanka'nın ifadesi ile doğrulanıyor. Uzun uzadıya ­, Berlin'de bile işin başlangıcında kendilerine ­Tanrı'nın Annesinin Kutsal Üçlü'ye ait olduğunun açıklandığını anlattı. Topluluğun liderliğini yürüten baş rahip ve kral olan "Tanrı Halkının Annesi" nin seçildiğini duyurdu . ­Peygamberlerle ilgili olarak, ­Cenâb-ı Hakk'ın bu konuda pek çok emir verdiği bilgisiyle yetinmiştir ­. Grabyanka ayrıca Tapınaklarının dekorasyonu hakkında da konuştu ^[297].

"Avignon Cemiyeti"nin yapısını anlatan N. Simonin ­, onu birkaç kez bir manastırla karşılaştırdı. Ona göre, Grabianka ve De Attigny'nin gücü, manastırın başrahibinin ve başrahibinin konumunu anımsatıyordu. En yüksek manevi otorite onlardı. "Rahip" in işlevleri, Cemiyetin diğer üyeleri için dua etmekten ibaretti. "Rüya yorumcusu" bir dua ile "Cennete" döndü ve ­ona kardeşlerin rüyalarının anlamını açıkladı, ahlaki tavsiyeler aldılar ­. Grabyanka şahsen karar vererek , rüyaların yorumlanması için hangilerinin ­"Cennet" yargısına tabi olacağına dair özel kurallar yoktu. "Ora Kulov" un tahminleri, ­suiistimallere yol açmayacak şekilde "Yediler Konseyi" ve Grabyanka tarafından değerlendirildi ve onaylandı. Simonin, Cemiyetin liderleri arasında Baron Lefort ve De Eravin'i (Deravin) atadı ve onların eski kraliyet subayları olduklarını belirtti.

Grabianka, "Avignon Topluluğu" üyelerinin yavaş yavaş ­simyayı tamamen terk ettiklerini ve kendilerini tamamen ­kehanete ve ruhani dünyayla iletişime adadıklarını savundu. A. I. Arseniev, "Oracles" ile Cemiyet üyelerinin ­1787'den sonra bile Kabala çalışması ve felsefe ­taşı imalatı ile meşgul olduklarını kanıtlayarak bu raporu yalanladı ^[298]. "Avignon Topluluğu"nun kardeşleri arasında ­Fransızlar, İngilizler, İsveçliler, Polonyalılar ve Ruslar vardı. Dernek, varlığının ­son aşamasında , yüksek ­rütbeli Masonlarla - Willermoz, Timan, Humbalt, Corberon - temas kurdu. 1790'da İsveç prensleri, Kral III . Gustav'ın akrabaları, Württemberg prensleri Ferdinand ve John, anneleri Count De Divonny ile Avignon'u ziyaret etti .­

Grabianka, Fransız Devrimi'nin Cemiyet üyelerini şok ettiğini yazdı. Soruşturma sırasında verdiği ifadede, şu anda “Tanrı Yasasının” unutulmaya yüz tuttuğunu, tapınak bakanlarının ­itibarını yitirdiğini, ahlakın bozulduğunu, düzenin ve hükümetin temellerinin sarsıldığını söyledi. Bu süreçlerde ­suçlu olarak modern felsefeyi gördü. Bu hastalığa yakalanan insanlar dinden uzaklaşırlar ­ve rahipler artık onlara Tanrı'nın Sözü'nü ilham edemezler. Böyle bir durumda Tanrı, İncil zamanlarında olduğu gibi, takipçileriyle Kahinler veya Peygamberler aracılığıyla iletişim kurmanın yeni bir yolunu seçti . ­Böylece Tanrı, "Tanrı'nın Halkı"ndan oluşan bir Toplum oluşturma ve gerçeği vaaz etme mesajını iletti ^[299]. Başka bir yerde Grabianka, ­Topluluğun amaçlarının tutkuları bastırmak ve ruhu arındırmak olduğunu bildirdi. "Yeni İsrail" adıyla, ­Tanrı'nın seçilmişleri veya daha büyük bir ­mükemmellik için çabalayanlar kastedilmektedir ^[300]. Grabianka, Topluluğunun ideolojisini "bizim yolumuz" veya "ilahi yol" olarak adlandırdı. Sorgulayıcıları kendi görüşlerinin doğruluğuna ve onların "Doğu'nun Hıristiyan kurallarına ­" ^[301]uygunluğuna ikna etmeye çalıştı ­. Grabianka, Topluluğun tüm halklar arasından seçilmişleri kucaklaması gerektiği fikrini destekledi . ­Ancak belirtmek gerekir ki, Ruslar toplumu daha Fransız Devrimi'nden önce dahil etmeye başlamışlardır ­.

Soruşturma sırasında Rusya'ya adanan "Kahinler" en çok soruyu gündeme getirdi. Grabianka, bunlara dayanarak, ­" Avignon Topluluğu" nun Rusya'da bir ayaklanma hazırlamakla ve II . Grabianka notlar aldı ve Capelli ile Rimardzera sorular sordu. "Nebo" soruldu: "Rusya'da Meyer De Attigny ile yazışmalara devam etme niyetimi onaylıyor musunuz?" (daha sonra M.A. Naryshkina ile birlikte görev yapan "Büyük Anne" den bahsediyoruz ). ­Cevap şuydu: “Buraları terk edin, ­ölmek istemiyorsanız savaşa girdiğimde tüm imparatorluğu mahvedeceğim, otokratını yeneceğim. Bu kibirli kadınla birlikte olacaksın ”vb. Müfettişler bu ifadeyi Catherine P.'nin kişiliğine bağladılar. 16 Ekim 1788'de Heaven sordu:

"Rusya'ya Şarlman'a ne yazmalıyım?" Cevap şuydu: “Rusya sakinleri, iki yıl dolmadan Sodom ve Gomora'nın kaderini yaşayacaklar, birçok şehir yanan kükürt ateşiyle yanacak, diğerleri alevler tarafından yok edilecek, sular tarafından yutulacak ­, kılıçla harap olan, düşman tarafından ele geçirilecek” vb.

Rusya ile ne tür bağlantıları olabileceği ancak tahmin edilebilir . Bu sırada Rusya'daki Fransız büyükelçiliğinin eski bir çalışanı olan Baron Marie Daniel Bourret de Corberon ­(1748-1810), Grabyanka ile temasa geçti . Rusya'da onunla temas halinde olan kişiler arasında ­Naryshkins ("Büyük Anne" Lemaire De Attigny'nin evinde yaşadığı D. L. Naryshkin'in kız kardeşleri ve babası), ünlü Mason De Brul (Brul) Karl Adolf (1741-1802) vardı ­. , Prens Friedrich-Wilhelm'in öğretmeni. Charles de Bruhl, ­Avignon Derneği ile "Charlemagne" adı altında yazışmalar yapmış olabilir.

(1752-1802) bir arkadaşıydı . “Grabyanka Davasında” bir giriş vardı: “ 973 numara altında, 4 Ocak 1752'de Moskova'da doğan Sergei Pleshcheev ­. Filo şefi. Avignon'da başlatıldı Ve Kasım 1788 "'. G. V. Vernadsky'ye göre Pleshcheev ve N. V. Repnin ­, Pavel Petrovich'in bilgisi ile ve muhtemelen onun isteği üzerine "Avignon Topluluğuna" katıldı . ­1788'de Pleshcheev bir yolculuğa çıktı ve Lyon, Milano, Strasbourg, Montpellier ve Avignon'u ziyaret ­etti . Willermoz, Timan ve Grabianka ile tanıştı.^{[302] [303]}.

16 Ekim 1788 tarihli "Oracle" da soruldu: "Rus yerlisi olan Pleshcheev katılmaya çağrılmalı mı?" Soruya şu cevap alındı ("Grabyanka Vakasındaki" tüm "Kâhinlerin" en kısası): "Zaman çoktan geldi, sonunda bilgeliği dinleyen birçok insanın benim arayacağım sonsuz saat. yollar ­_ Onları paketleri bağlayacağım; onlar benim ümmetim olacaklar, ben de onlarla birlikte olacağım, öyleyse kabul et, olan arkadaşlarımız ona talimat ver ki (geçen) kişiye talimat versin. Cennetin iradesi böyledir; Cennet onları çağırır; Cennet bunu istiyor ve sizi kutsuyor ^[304]. "

Grabyanka'nın belgelerinde ­Pleshcheev'in başlama töreninin bir açıklaması korunmuştur. Güçlü bir izlenim bırakıyor. Hikaye A. I. Arsenyev tarafından şu şekilde yeniden üretildi. 11 Ekim'de Pleshcheev dağa getirildi, üzerine iki güç çemberi çizildi, ona adanma duasını ve Fransızca İncil'den Mezmur ­No. 29'u okuttular , ardından küçük çemberi öpüp üç kez dua ettiler. Pleshcheev, güç çemberinin etrafında sağdan sola ve soldan sağa dokuz kez daire içine alındı, büyülü bir dua okudu (verilen - bir dizi Latince isim), Mezmur No. 50, sonra güç çemberine küller attı . ­Bütün bunlar dokuz gün boyunca tekrarlandı. Sonra kalbine, beline ve başına su serptiler ve ardından onu Koruyucu Meleğe ihanet etmesi için yalnız bıraktılar ^[305].

6 Kasım 1788'de , Oracle'a sorular soran zaten Pleshcheev'di (buna göre, Derneğe zaten kabul edilmiş ve numarasını almıştı). Cennetin kendisine öz kardeşinin dul eşiyle evlenmesini emredip emretmediğini sordu . Cevap ­, "Vatanınızın bütün milletler önünde yüceltildiğini, ahlaksızlığın avı olduğunu göreceksiniz... Onunla size güzel şeyler vaat ediliyor... Suçları affedeceğim ­çünkü onu Tanrı'ya götüreceğiz" oldu. 7 Kasım 1788'de Pleshcheev, mahkemede kalıp kalmayacağını ve Büyük Dük ile birlikte olup olmayacağını sordu. Olumlu bir yanıt bağlamında, "Cennet" onu "seçmeye çağırdığını" bildirdi. 18 Kasım 1788'de Pleshcheev, Büyük Dük ve karısına talimat verip vermemesi gerektiğini sordu. "Cennet" ona diğer şeylerin yanı sıra "altı ay içinde ­çeneni kapa" tavsiyesinde bulundu. 20 Kasım 1788'de Pleshcheev, ­Bunetan'ın vizyonlarının neden gerçekleştiğini sordu. Cevabın özü şuydu: "Yalanların babasını utandırma." Altı ay sonra, 10 Mayıs 1789'da Pleshcheev tekrar Avignon'daydı ve tekrar şu soruyu sordu: "Çocuklarını getirip Cemiyete yaklaştırması Tanrı'nın isteği mi?" "Sana düşünceleri veren Raphael'di" vb., "Cennet" diye yanıtladı.

1789-1794'ün "Kahinleri" tarafından daha az heyecanlanmadılar . 29 Haziran 1789'da Kahin , Avignon'a zafer sözü verdi. 14 Ekim ­1793'te Heaven , kralın Mesih'in yerini aldığını bildirdi ­. Grabyanka , "Ona itaat edeceksin, onun yüceltilmiş krallığını göreceksin ­," diye tahminde bulundu. 17 Şubat 1794'te , kralın büyük yapının temel taşı olduğu, baş ­rahibin de temel taş olduğu ^[306]bildirildi ­. Müfettişler, Pavel Petrovich hakkında konuştukları izlenimine kapıldılar. Bu görüş , "Avignon Derneği" üyelerinin yazışmalarından alıntılarla doğrulandı . ­Örneğin, "Kralınızın sağında olacaksınız, onun aracılığıyla hareket edeceksiniz ve kamu işlerinin başına atanacaksınız ­. Deravin yanınızda oturacak, kılıcı gibi Kral'ın sağ elinde olacak ­” (18 numaralı paketten ) veya ­Rus imparatoruna onu dua etmeye ikna etmek ­ve Merhametli Yakup yapmak için bir habercinin gönderildiğine dair bir alıntı . Ancak Pavel Petrovich, ­"Avignon Topluluğu" nun umutlarını haklı çıkarmadı, ayrıca Mason localarının toplanmasını geçici olarak yasakladı. Yeni imparatorun tahta çıkmasını beklemek zorunda kaldım.

, "Avignon Topluluğu" nun varlığının son dönemi hakkında çok az konuştu . ­A. I. Arseniev'in raporunda bu sefer " ­Yeni bir eğitim alan dernek üyelerinin ayrılmasından Grabyanka'nın Avignon'dan ayrılışına kadar" başlığı altında değerlendirildi. I. İskender için düzenlenen bir özet notta , ­Engizisyonun 8 Mart 1788'de Avignon Cemiyeti'ni kapatarak evraklarına el koyduğu ancak on gün sonra evrakların iade edildiği ve Cemiyet'in çalışmalarına devam ettiği kaydedildi . Cemiyete bir sonraki darbe Büyük Fransız Devrimi'nden geldi ­. Avignon'da keşişlere ve rahiplere yönelik zulüm başladı. Grabianka, zulmü sadece evinde saklamakla kalmadı, aynı zamanda onlara maddi olarak da yardım etti. A. I. Arseniev, Grabyanka'nın Rhone Nehri'nin selinde açlıktan ölen birçok köylü aileyi masrafları kendisine ait olmak üzere beslediğini kaydetti ^[307]. Fransız Devrimi'nden sonra yerel devrimciler Jourdan ve Dupre Grabianka'yı ziyaret etti. İlk Grabianka yeniden ­eğitilmeyi başardı ve inancına döndü ^[308].

Capelli Derneği'ne kabulle birlikte, yeni bir ­dini canlanma aşaması ilişkilendirildi. Ancak kısa süre sonra bir çatışma çıktı ve Capel ­kendi grubunu kurdu. Perneti ve Bul, Grabianka'da kaldı. N. Simonin, Topluluğun bölünmesinin nedenlerini "Kahinler" in çeşitli yorumlarında ve bazı üyelerin "aldatmasında" ­gösterdi ^[309]. Grabianka Vakasına İlişkin Kısa Özet'te Cemiyet'teki bölünme ­daha detaylı anlatılmıştı. Capelli'nin gelişiyle birlikte, Cemiyette Hıristiyan doktrini hakim oldu , ­yetkililere itaat edilmesi gerektiğini ilan etti . ­Capelli, Grabianka'yı sahte bir kral ve peygamber olduğunu ve Cemiyetin Katolik inancının saflığına geri dönmesi gerektiğini söyleyerek eleştirmeye başladı ­. Karşılıklı suçlamalar, Cemiyetin 1791'de bölünmesine , Richardder, Ferver, De Lom, La Roser'in ayrılmasına yol açtı ^[310].

Bayan Flumel (Fumel), Cemiyete güçlü bir darbe indirdi. Grabyanka'ya katıldı ve ona sermayesini verdi (zenginlerin metresi olarak kazanılan). Sonra ­hayal kırıklığına uğradı ve Cemiyette sefahatin hüküm sürdüğüne dair söylentileri yaymaya başladı ­(kardeşlikten biriyle yatmayı kabul ettiğini, ancak ­birçoğuyla reddettiğini söyledi). Vahiylerin etkisi altında, 1791'de S. I. Pleshcheev, iddiaya göre tüm mektuplarını Grabyanka'ya ­göndererek Cemiyetten ayrıldı ­. Perneti'nin ölümünden sonra, Grabianka'nın emrinde yalnızca "Cennetle yazışma" kaldı. Hancı Allver'in oğlu Cemiyetin yeni başrahibi oldu. Son "Yediler Konseyi" şunları içeriyordu: baş rahip Allver, büyük peygamber Deravin, rüyaların tercümanı Simonin, şansölye Lefort, Parmantwe, Muratori, büyük anne De Attigny. 1798'de Cemaat Mabedi açtı ve ay ­takvimine göre ibadete geçti ^[311].

"Grabianka Vakası Üzerine Kısa Özet"te "Avignon Topluluğu"nun yeni hizmetinin bir açıklaması verildi. Tapınak , Süleyman Tapınağı gibi donatılmıştı . Kutsal alanında bir taht vardı, içinde dört sandalye (Üçlü Birlik ­+ Tanrı'nın Annesi için) ve altı mumlu bir şamdan vardı . Sadece seçilmiş birkaç kişinin girmesine izin verildi. Tapınakta, fedakarlığı sembolize eden ekmek ve şarabın, Katolik bir ayinin sunulduğu, ekmek ve şarapla bir araya geldiği, orada bulunanların üzerine kutsal su serpildiği bir yemek verildi. "Kraliyet Yemeği" ciddiyetle kutlandı. Bu sırada özel bir ayin yapıldı, ardından tüm günahlar affedildi. “Akşam tapınakta toplanıp sofrayı kurdular. Grabyanka, Mesih rolünü oynadı, ona dizlerinin üzerinde hizmet ettiler, herkes cüppe ­ve başlık takıyordu. Masanın etrafında dolaştılar, Şeytan'ı kovdular, Yahudi ayinine göre tütsü sundular, kızarmış kuzu yediler. Grabyanka, takipçilerinin devlet hizmetine girmesini, rızası olmadan evlenmesini yasakladı.

Bonaparte Fransa'da iktidara geldikten sonra Dernek ­düşüşe geçti. Grabyanka iflas etti ve karısını boşamak zorunda kaldı ­. Napolyon Savaşları, Avignon'u Grabianka'nın henüz tamamen satılmamış mülklerinden ayırdı ve fon akışı durdu ­. Grabianka ifadesinde, "Cennet" in ­"Avignon Cemiyeti" taraftarlarına tapınağı kapatmalarını ve "Cennetin Vahiyleri" de dahil olmak üzere Cemiyetin tüm araç gereçlerini ve tüm kağıtlarını yakmalarını emrettiğini bildirdi. 28 Ekim ­1800'de bu emir yerine getirildi . Aynı zamanda, "Nebo" gazetelerinin bir kısmı ­Grabyanka'nın yanında kalmasına ve almasına izin verdi, bu sayı ­"Rusya ile ilgili emirleri" içeriyordu.^{[312] [313]}. Müfettişler , Rusya'ya gitmeden önce Grabyanka'nın faaliyetleriyle çok ilgilendiler . ­Napolyon için casusluk yaptığından şüpheleniliyordu . Bununla ilgili soruları yanıtlayan N. Simonin, Grabyanka'nın ­1802'de Rus büyükelçisinden köylerine girmek için izin almak üzere Paris'e gittiğini söyledi . O sırada Grabyanka'nın tek planı ­alacaklılarına ödeme yapmaktı. Simonin, Grabyanka'ya Paris'e kadar eşlik etti ve "bilgeliğe" katılmak isteyen çeşitli kademelerden birçok kişinin kendisine yaklaştığını ifade etti.

Grabyanka Davası, kendisine 15 Ekim 1802'de verilen Rus pasaportunun aslını içermektedir . Kamenets-Podolsky'ye gitmesine izin verildi ­ve tüm yetkililere ona yardım etmeleri emredildi ^[314]. Grabianka için ikinci giriş pasaportu 21 Mart ­1804'te Podolsk eyalet hükümeti tarafından altı aylığına verildi . Onun yanı sıra sekreteri Nikolai Simonin ve ­uşağı Francis Leiman da orada listelendi ^[315]. Simonin, Cemiyette bir "rüya yorumcusu" işlevini yerine getirdi ­. Simonin ifadesinde Grabyanka'nın o zamanki bağlantılarını listeledi: Kont Pototsky, Leo'daki Bgolsky, Galiçya'daki Mareşal'ın karısı Prenses Czartoryska (Lyubomirskaya), Volhynia'daki Kont Lenishek, Grabianka ile tanıştığı ve onu Romanov'a davet ettiği Lvov'daki Senatör ­Ilyinsky ^[316].

Grabyanka'nın bazı bağlantıları bugün izlenebilir. "Grabianka Vakası Üzerine Kısa Özet", 1786'da Londra'ya yaptığı gezi sırasında Lubomirsky'den ^[317]1.000 frank aldığını belirtiyor . Muhtemelen Prens ­F.K.'den bahsediyoruz . _ . F. K. Lubomirsky , Grabyanka'yı De Atteny'nin evinde yaşadığı İskender I'in metresine götüren M. L. Naryshkina ile evlendi . ­S. Lubomirsky'nin varisi S. Shch Pototsky (1752 ­1805) idi. 1797'den beri Rus servisinin generali , Grabyanka'nın ana ticari ortağı. Rusya'daki Grabyanka'nın takipçileri arasında ­aile bağları galip geldi.

Lemaire De Atteny (Dottigny) toplumunun “Büyük Annesi”, St.Petersburg'a ilk taşınan kişiydi, merhum Pleshcheev'in karısı ­N.F. M. A. Naryshkina. Sonra Lefort (Le Fort) derneğinin şansölyesi St.Petersburg'a geldi, Pleshcheeva'nın çocuklarının eğitmeni oldu. "Grabyanka davası üzerine kısa alıntı" da, zaten Rusya'da yaşamış olan De Atteny'nin toplum üyelerini St. Petersburg'a gitmeye ikna ettiği belirtildi. Bu sırada Grabyanka, uşağı Leiman'ın tavan arasında başkalarının evlerinde dolaşmaya ve alacaklılardan saklanmaya zorlandı. Lefort , akrabalarının fidye ödediği borçlardan hapse atıldı . ­Wurtinberg Prensi'nden tavsiyeler aldı ve Rusya'ya gitti ^[318]. Ağustos 1805'te Grabyanka, St. Petersburg'a geldi. Tanrı'nın Sesi'nin kendisini Rusya'ya çektiğini ve Avrupa'nın geleceğinin bu ülke ile bağlantılı olduğunu belirtti. Grabianka ­, Deccal'in çoktan doğduğunu ve 14 ^[319]yaşında olduğunu ve dünyanın sonunun 1835'te olacağını iddia etti .

ayda 300 ruble harçlık sözü veren Senatör Ilyinsky (muhtemelen Kont August Ivanovich Ilyinsky (Ilinsky), 1766-1844 , senatör 1797'den beri ) ­tarafından St.Petersburg'a davet edildi. Ayrıca Grabyanka'nın yeğeni Martyn Tornovsky (M. I. Tarnovsky 1772-1861, Mason) Rusya'da yaşadı, F. Leiman daha sonra malikanesine gitti ^[320]. Başka bir yönde de güçlü bağlar vardı. "Avignon Derneği" üyesi ­P. I. Ozerov-Deryabin (1773? 17787-1843), Büyük Dük Konstantin Pavlovich'in emir subayıydı. AI Serkov'a göre Cemiyet toplantıları bazen ­Büyük Dük'ün odalarındaki Mermer Saray'da yapılırdı ^[321]. Büyük Dükler Nikolai Pavlovich ve Konstantin Pavlovich'in eğitimcisi Albay P. Ushakov, Grabyanka'nın sekreteri N. Simonin'e Mihaylovski Kalesi'ndeki dairesine sığındı. Grabianka, Avignon'daki kardeşlerine Kont Ilyinsky ile yakınlığı hakkında bir mektup yazdı. "Projem benim için çok çalışmaya değer ve küçük zorluklar yok ve umarım başarılı olur, yoksa Tanrı benim için uygun koşullar yaratır ... çok az şey beklemeliyiz: elbette, Tanrı yapacak yakında bizi ayartmalardan kurtar” ­- mektupta belirtildi. Başka bir mesajda Grabyanka ­, St. ­sanırsın... üstelik yalnız ben değilim, benden önce Büyük Ana ve Benjamin ­geldi, bir abimizle buraya geldim ve ­benden sonra ilk olan kendi eski ağabeylerimizden birini buldum. Müfettişlerin notları, söz konusu kişinin Lefort Cemiyeti Şansölyesi olduğunu gösterdi ^[322].

Soruşturma sırasında N. Simonin'e Grabyanka'nın St. Petersburg'daki bağlantıları hakkında sorular soruldu. Müfettişler özellikle Ilyinsky, Pototsky, Donaurov ile ilgileniyorlardı. Simonin, Ilyinsky'nin Grabyanka'ya her zaman evinde kalmasını teklif ettiğini, Pototsky'nin davaların çözülmesine yardımcı olduğunu söyledi (Grabyanka'ya göre, mülklerinin yönetimini kendisine devretmek istedi). Simonin, Donaurov ile herhangi bir bağlantı bilmiyordu. Yalnızca Donaurov'un, kocasının arkadaşı Grabyanka olan Pleshcheeva'nın bir akrabası olduğunu bildirebilirdi. Bu bağlamda Simonin, Lefort'un Pleshcheeva'nın evinde öğretmen ^[323]olmasını ayarlayan Lenivtsev'e de işaret etti ­. Simonin , Dernek'ten çekildiği için Rus üyeleri tanımadığını beyan etti .­

Alexander I'e sunulan Grabyanka Olayı hakkında genelleyici bir notta A. A. Lenivtsev, ­St. Petersburg'daki Avignon Derneği'nin ana düzenleyicisi olarak adlandırıldı . ­Not, Le ­Fort'un Lenivtsev ile tanıştığını ve onun desteğini aldığını belirtiyordu. Lenivtsev ­birçok eski Masonla temas halindeydi, Pleshcheeva'ya yakın olanların yanı sıra hepsini de beraberinde sürükledi ^[324]. Ayrıca Lefort'tan Paris'e Grabyanka ile ilgilenen "Avignon Topluluğu" Seneschal'ın bir üyesine ­yazdığı bir mektuptan alıntı yaptı ­: "St. Petersburg'a vardığımda, onunla birlikte yaşayan Pleshcheeva ve Alexander Lenivtsev'in ­ona karşı çok yatkın olduğunu gördüm. ama Lefort aracılığıyla tanıştı ­ve yavaş yavaş vekaletini aldı.

, kağıtlarını Komitenin emriyle düzenleyen A. I. Arseniev tarafından hazırlanmış , görünüşe göre imparator için hazırlanan notun yazarı oydu. ­A. I. Serkov, Arseniev'in Gül Haç başkanı I. A. Pozdeev'in etkisi altında olduğuna (evinde yaşıyordu, yazışma yapıyordu ­) ve bu nedenle yalnızca N. I. Novikov'un eski ortaklarını ­saldırıya maruz bıraktığına dikkat çekti ^[325]. Buna yalnızca A. A. Lenivtsev'in özellikle saldırıya uğradığını ve bunun Novikov ile hiçbir ilgisi olmadığını ­ekleyebiliriz ­. Gelecekte Masonlar, Lenivtsev'i ­Masonluktan ayrılan bir hain olarak gördüler.

"Avignon Topluluğu" üyelerinin A. A. Lenivtsev'e tesadüfen gelmemiş olması mümkündür. 1801'de Rus Gül Haçlılar, Tarikat'ın liderliğiyle yeniden temas kurmayı umarak elçilerini Berlin'e gönderdiler . Bu görev, Altın ve Gül Haç Nişanı'nın pratik derecesine başlamaları için önerilen S. I. Pleshcheev ve A. A. Lenivtsev'e emanet edildi (A. I. Serkov, her ikisinin de bu zamana kadar Avignon Derneği üyesi olduğunu yazdı, bu mümkün. bu tür bilgileri G. V. Vernadsky'nin çalışmasından aldığını). Almanya'da beş ay geçirdikten sonra Pleshcheyev ve Lenivtsev, ­Gül Haçlılarla temas kuramadı. Daha sonra K. Eckartshausen ile görüşmeye çalıştıkları İsviçre'ye gittiler. Oradan, Şubat 1802'de Pleshcheev'in Montpillier'de öldüğü Fransa'ya gittiler (Avignon'a olan mesafe 80 kilometredir ­) ^[326]. 1802'de (Ekim ) Grabianka'nın bir Rus pasaportu aldığına ­dikkat edilmelidir . "Avignon Topluluğu" üyelerinin St. Petersburg'a gelişinin A. A. Lenivtsev ile önceden kararlaştırılmış olması mümkündür . ­Ne yazık ki, ek materyaller dahil edilmeden ­Gül Haçlılar ile "Avignon Topluluğu" arasındaki ilişki sorunu ­netleştirilemez.

A. F. Labzin, St.Petersburg'da “Avignon Topluluğu” nun kuruluşunu şu şekilde tanımladı: “A. A. Lenivtsev'den sonra tüm yerel kardeşler oraya benden önce girdiler ... Benimkilerden bazıları da oraya çekildi, ... bana sadık kaldı ­tereddüt etti ve tam da bu nedenle ­oraya girmesine izin verdi ^[327]. Labzin, "bu bağlantıya bağlı kalanlar, bundan zevk alarak fanatizme düştüler, bazıları Masonluğu gereksiz, gereksiz ve belki de bizim için iğrenç buldu, böylece diğerleri Mason kağıtlarını yaktı" ^[328]. Yazar, Dernek başkanı Kont Grabianka'nın, ­Fransız ve bazı Alman locaları tarafından yargılandığı için ilk başta Masonluğa karşı çıktığını kaydetti. Durumu düzeltmek için Labzin'in kendisi Avignon Derneği'ne katılmak zorunda kaldı ­. Bundan sonra, "işler farklı bir hal aldı." Labzin, Grabianka'ya " ­Moskova masonluğumuza ne kadar borçlu olduğumuzu" açıklamayı başardı. Bu sorunu çözen Labzin, locasının üyelerinin "Avignon Topluluğu"na katılmasına izin verdi. "Avignon Cemiyeti"nin Rus üyelerinin yakın zamanda keşfedilen bir listesi, Labzin'in sözlerinin doğruluğunu teyit ediyor. Derneğe varlığının en sonunda ( ­9 Ocak 1806 ) eşi A. E. Labzina ve locasının üyeleri D. G. Levitsky ­, A. G. Cherevin, I. A. Turchilo ve P. I. Rusanovsky ile birlikte katıldı. Aynı zamanda Labzin kurnazdı. Loca üyelerinin derneğe toplu girişi olmadı. Aynı zamanda, Lenivtsev'lerden hemen sonra, ­"Ölen Sfenks" locasının kurucularından biri olan iki eski Gül Haçlı topluluğa katıldı. I. A. Petrov (1755-1824) ve P. I. Timofeev (yaşam tarihleri bilinmiyor). Anton İvanov da onlara katıldı, locanın kurucuları arasında böyle bir soyadı var ama bunun doğru kişi olup olmadığını kesin olarak söylemek imkansız . Daha sonra, ­loca üyeleri arasından sadece VL Borovikovsky (1757-1825) topluluğa girdi.

10 Aralık 1806 tarihli ­mektubu , St. ­Grabyanka, bütün yazı tanıdıklarının ve arkadaşlarının köylerinde geçirdiğini, iki kez ciddi şekilde hasta olduğunu, ancak "ölmediğini ve Tanrı onu kurtardığını" yazdı. Kont Ilyinsky ile St. Petersburg'a geldi ­. Lefort o sırada “gerekli” bir yolculuğa çıktı ­: “Pleshcheev'in dul eşinin sağlığı kötü olan tek kızı var. Doktorlar ona iklimi değiştirmesini söylediler ve Pleshcheeva, Baron Lefort'un birlikte gittiği Ağustos ayı başlarında oradan ayrıldı. Grabyanka ­, “Ben St. Petersburg'a gelene kadar Lefort'a ihtiyaç vardı. Bayan ­De Attigny aynı zamanda geldi, bir yıl önce Pleshchey ­Voy ile yaşamıyor, Naryshkina ile sevildiği ve saygı duyulduğu büyük bir evde. Grabyanka, mektupların gönderileceği adresi bildirdi ­: "Kharlamov köprüsünün yanında, Ilyinsky'nin 229 numaralı evi." Mektupta "Avignon Topluluğu"nun faaliyetlerinden bahsedilmedi. ­Grabianka, yüksek ve düşük rütbeli insanlara sahip olduğunu bildirdi, "bazen ­sabahları emirleri olan beş veya altı general, piskoposlar, piskoposlar, prensler, senatörler var." "Burada gerçeğin yolunu öğrenmek ve bununla çok canını sıkmak isteyen birçok kişi var" diye yakındı.^{[329] [330]}. Fransız toplumunun başkentteki bu tür faaliyetlerinin ­yetkilileri endişelendirmesi gerektiği varsayılmalıdır. Soruşturma sırasında Grabyanka, polis gözetimi altına alındığını bildirdi.

Derneğin faaliyetleri hakkında bazı bilgiler, ­1807'de ( 17 yaşında ) kapanmadan önce derneğe katılan M. M. Muromtsev'in anılarında verilmektedir. Genç adam, Muhafızlara katılmak için St. Petersburg'a geldi ve Grabianka'ya ­Cemiyete katılmaya layık bir aday olarak tanıtıldı. Muromtsev, Grabyanka'nın sırayla takipçilerinin evlerinde toplantılar düzenlediğini hatırladı ­. Önce seyirci yemek yedi ve ardından Grabianka konuşmaları kendisi yaptı. Kendi hayatından hikayeler serpiştirilmiş , defterinden vaazlar veya dini metinler okudu . Muromtsev'e göre Grabyanka'nın ana arkadaşı ve yandaşı M.A. Lenivtsev'di. N. F. Pleshcheeva'nın arkadaşları ve akrabaları, kendisi genel toplantılara katılmamasına rağmen Derneğe katıldı (Grabyanka evinde ­özel “kongreler” düzenledi ) ^[331]. Grabyanka'nın mektupları, Pleshcheeva hakkındaki görüşlerini korudu. Grabyanka, Avignon'daki kardeşlerine Pleshcheeva'nın kendisine karşı şefkatli olduğunu bildirdi ^[332].

" nun Rus topraklarındaki ­hedefleri ve pratik faaliyetleri, ­Grabyanka tarafından takipçileri çekmek için dağıtılan "Yeni Bir Toplumun Keşfine Dair Kısa Haber" ile kanıtlanmaktadır. "Yeni İsrail "in, emirleri yerine getiren ve "kendi içinde Tanrı'ya saygı duyan yeni bir adam doğuran" her Hıristiyana atıfta bulunduğu bildirildi . Dernek ­1778'de önce Berlin'de, ardından Avignon'da ­kuruldu . Amacı, "Tanrı'nın emriyle, Rab İsa Mesih'in ikinci ve yaklaşan gelişini duyurmaktır." Topluluğun, " arzularını ve şimdiki ahir zamanlarla ilgili planlarını insanlara açıklamaya tenezzül eden" bizzat Tanrı tarafından kurulduğu bildirildi . "Cennet" altında, "cennetin tüm krallığını, ­insan ve Tanrı arasındaki tüm aracı varlıkları, melekleri, başmelekleri ve azizleri ­(temel ve astral ruhlar hariç)" anlamak önerildi . ­Dernek üyeleri arasında "Cennet" ile doğrudan bağlantısı olan ve oradan mesajlar alan "azizler" olduğu söylendi - "açık ve net bir kelime veya sesle ve dışsal olarak" oluşan "yazışma". ve peygamberlik vizyonları ve vahiylerinde ve sadece dünyanın melekleri ve azizleri ve kutsanmış ruhları değil, bazen Rab'bin kendisi de görünür ve onlarla konuşur. Toplum, "küçük ve büyük araçlar ve yüksek bilimin anahtarları" veren kehanetlerin yardımıyla yukarıdan kontrol edilir. Cemiyete ancak "Cennet"in izni ile katılabilir ve terk edebilirsiniz. Dernek başkanları, ­kurallarına sıkı sıkıya uyulmasını izler. "Cennetin" tüm "yazışmaları" "Peygamberler Katedrali" tarafından kontrol edilir. Topluluğun ana görevi, ­dünyanın sonu gelmeden önce tüm "iyi insanları" birleştirmektir ^[333].

Yeni Bir Toplumun Keşfinin Kısa Haberi", Masonik anlatım tarzı ve Gül Haçlılara yakın kavramlarla doluydu. Tarikat üyelerinin Derneğe dahil olması şaşırtıcı değildir ­: N. V. Repnin, S. I. Pleshcheev, A. A. Lenivtsev, G. M. Pokhodyashin, A. F. Labzin, localarının kardeşleriyle birlikte. Grabyanka'nın takipçilerinden biri N. F. Pleshcheyeva idi (birkaç yıl sonra ­Gül Haç peygamberi A. I. Kovalkov'u kanatları altına ­aldı ­), evinde "Yeni İsrail" toplantıları yapıldı. A. I. Serkov , "Ansiklopedik Sözlüğü" nde ­"Grabyanka Topluluğu" nun parçası olan 27 kişiyi belirtti . Bunlardan beşi, farklı zamanlarda Rusya'ya gelen "Avignon Derneği" üyeleriydi. Pleshcheeva'nın evinde yaşayan R. A. Koshelev (Pleshcheev'in kız kardeşiyle evli), Donaurov kardeşler (İmparator Pavel Petrovich'in yakın arkadaşı Mikhail Ivanovich , Pleshcheeva'nın kız kardeşi ile evli) ­dahil olmak üzere N. F. Pleshcheeva'nın akraba çemberi seçilebilir. ­Pleshcheeva A A. Lenivtsev ve erkek kardeşi. Dernek, S. I. Pleshcheev ile olan bağlantıları aracılığıyla, ­Pavel Petrovich'in bir ortağı olan P. I. Ozerov ve bir deniz subayı olan A. E. Myasoedov'u içeriyordu ­. 15. yüzyılın 90'lı yıllarının ortalarında F. P. Lubyanovsky, N. V. Repnin'in emir subayı olarak görev yaptı ve bu çizgide Topluluğa girebilirdi. I. M. Ushakov, Serkov'un listesinde yer alıyor, onun hakkındaki bilgiler yalnızca Razumovsky kız kardeşinin mülklerini yönettiğini söylüyor. N. Simonin'in birlikte yaşadığı Büyük Düklerin öğretmeni albay P. Ushakov'un bir akrabası olabilir. Görünüşe göre ­M.A. Naryshkina, De Attigny aracılığıyla topluma dahil oldu. Rosicrucianism A. A. Lenivtsev'in bir arkadaşı ve işbirlikçisi olan P.Ya.Titov'un anılarına göre, ­Titov'un "Avignon Topluluğuna" ("grabianizm") yalnızca o sırada günahlara düştüğü, soğuduğu için girmediği merak ediliyor. Tarikat'ın öğretilerine yönelen kardeşlerle buluşmaktan kaçınmaya başladı ^[334].

Serkov, "19. Yüzyıl Rus Masonluğu Tarihi" monografisinde, St. Petersburg'daki "Avignon Cemiyeti" nin eski Gül Haç Tarikatı'nın tüm önde gelen üyelerini içerdiğini belirtti ^[335]. Aynı Serkov'un "Rus Masonluğu" ansiklopedik sözlüğüne göre , ­"Avignon Topluluğu" ­üyeleri olan "Gül Haçlılar" ın ­11 soyadından sadece ikisinin Gül Haç Tarikatı'na dahil edilmiş olması şaşırtıcıdır - P. I. ­Timofeev ve N.V. Repnin. Aynı zamanda Serkov, monografisinde nedense Gül Haçlılar arasında A. A. Lenivtsev ve G. M. Pokhodyashin'den bahsetmedi ­. Aynı zamanda, ­Serkov'un St. Petersburg Rosicrucians'ın çoğunluğunun ­"Avignon Topluluğu"na katıldığı şeklindeki sonucuna katılmak oldukça mümkündür. A.F. Labzin de buna tanıklık etti ve D.P. Runich'e yazdığı bir mektupta "A.A. Lenivtsev'den sonra tüm yerel kardeşlerin benden önce oraya girdiğini" belirtti. Doğal olarak Labzin'in aklında tüm St. ­Petersburg Masonları değil, yalnızca Rosen-Kreuzer Tarikatı'ndaki kardeşleri vardı ­.

AI Serkov'un "Avignon ­Topluluğu" nun bileşimi hakkındaki bilgi kaynakları henüz bulunamadı. Görünüşe göre Serkov'un ansiklopedik sözlüğünde verilen liste, ­tamamen analitik çalışmanın meyvesi ("Vaka" da bahsedilenlerin hepsini Derneğe atfetti). A. I. Arseniev tarafından derlenen "Grabyanka davasına ilişkin alıntı" da "Avignon ­Topluluğu" toplantılarının yapıldığı evler , sahipleri: P. I. Timofeev, I. A. Petrova, P. I. Ozerov, A. G. Cherevin, M. I. Donaurov, M. A. Lenivtsev ­, A. E. Mya ­soedov' (bu bilgi Serkov'un Sözlüğüne yansıtılmıştır). I. A. Pozdeev'in talimatı üzerine ­N. I. Novikov ile bağlantılı Gül Haçlıların "ikame edildiği" konusunda Serkov ile aynı fikirde olunamaz. Liste, 1809'da Novikov tarafından Teorik Dereceye kabul edilen ve ondan önce A. G. ­Cherevin ­yönetiminde çalışan D. P. Runich'i içermiyor . M. I. Donaurov, A. E. Myasoedov, P. I. Ozerov gibi kişilerin Novikov ile hiçbir ilgisi yoktu.

A. I. Serkov'un listesi eklenebilir. "Avignon Topluluğu" nun bir üyesinin Grabyanka'yı St. Petersburg'a getiren Senatör Ilyinsky olması gerekiyordu. Grabianka Vakası, ­Fransızca soyadlarının bir listesini içerir. Yedi kişi listelenir:

1)                    romanos,

2)                    gjeznow,

3)                    yeşilçam,

4)                    soubotin,

5)                    maztynow,

6)                    kukukolkune,

7)                    . ^[336]_

Bu insanlardan bazıları A.F. Labzin'in "Ölmekte Olan Sphinx" locasının üyeleridir; büyük ihtimalle Derneğe üyedirler: V.V. Romanovsky ­, Subbotin, A.P. Martynov, K.A. Kukolkin.

İngiliz araştırmacı Robert Collis'in aldığı bir hibe sayesinde "Avignon Topluluğu"nun Rus üyelerinin bir listesini bulmayı başardım. Dağınık Fransızca belgeler arasında, de la'nın üçüncü bölümünde saklanıyordu ­. Listenin kronolojik çerçevesi 14 Eylül 1805 - 30 Ocak ­1806 . Liste 60 kişi içerir, her biri için inisiyasyon tarihi ve atanan Kabalistik numara belirtilir. Liste ­eksik, R. A. Koshelev ve A. N. Golitsyn gibi daha önce ve daha sonra kabul edilen Rusları içermiyor. Dernek bütün aileleri içeriyordu ­: Volkovlar, Ozerovlar, Timofeevler, İvanovlar ve Petrovlar. Akrabalar ve tanıdıkların yanı sıra olaya karışan ailelerin yabancı hizmetçileri de dahil oldu.­

Listedeki ilk kişi A. A. Lenivtsev, 14 Eylül 1805'te 731 numara ile ithaf edildi . İkincisi, ­1 Ekim 1805'te 527 numara ile evlat edinilen kardeşi M.A. Lenivtsev'dir . Teorik Derece A. A. Lenivtsev'in baş müfettişinin ardından, ­­­20 Ekim 1805'te A. A. Lenivtsev ile bağlantılı bir grup kişi Derneğe katıldı: "Ölen Sfenks" Locası P. I. Timofeev ve 18. yüzyılın Masonları P. Ya . ­muhtemelen "Teorik Derece" I. A. Petrov ve A. Ivanov'un üyeleri. Ve ayrıca Tsarskoye Selo Lisesi'nin gelecekteki yöneticisi ­V. F. Malinovsky (1765-1814) . Masonluğu hakkında bilgi bulunamadı, ancak bu gruptaki varlığına bakılırsa, Lenivtsev'in "Teorik Derecesi" locasıyla da ilgiliydi. Daha sonra, Malinovsky'nin karısı ve kızı, onunla birlikte kabul edilen diğer kişilerin akrabaları gibi Derneğe katıldı . ­19 Kasım 1805, No. 341 ile N. F. Pleshcheeva'ya ithaf edilmiştir. Sadece 31 Temmuz 1806'da Gül Haçlı G. M. Pokhodyashin Cemiyete katıldı. Topluluğun varlığının en sonunda ­, A.F. Labzin ile birlikte, başka bir büyük Rosicrucian E.E. Guinet ona katıldı ^[337].

Berlin ve Avignon'daki "Avignon Cemiyeti"nin ana uğraşlarından birinin simya olduğu gerçeği göz ardı edilemez . Grabianka, Cemiyetin simya malzemelerinden St. Petersburg'a yanında bir şeyler getirmek zorunda kaldı . Bu bilgi ­, simya odaklı Rosen Kreuzer'ları cezbetmiş olabilir . ­"Avignon Derneği" hakkında bilinen her şey, Grabianka'nın farklı inisiyasyon seviyelerindeki üyeler için ayrı toplantılar düzenlediğini gösteriyor ­. Johannine locaları toplantılarına benzer şekilde, alt düzey toplantıların açıklamaları bize geldi.

Açıkçası, Rusya'daki "Avignon Topluluğu" nun çalışması, ­"Gül Haç" sistemi locaları ile aynı ilke üzerine inşa edildi ­. Her yeni üye için, bunu uzun bir hazırlık ­dönemi izlerdi : Hristiyan eğitimi, günahlara karşı mücadele, kendini ­geliştirme, tövbe ve arınma. Bu çalışmalar Dernek üyelerinin evlerinde 10-12 kişinin ­huzurunda yapılan toplantılarda yapılırdı . Sadece seçilmiş kardeşlerin "Cennet" ile iletişim kurmasına izin verildi. Grabianka'nın "Yeni Bir Toplumun Keşfiyle İlgili Kısa Haber" de beyan ettiği şeyi göstermesi gerekiyordu. Başka hiçbir şey, R. A. Koshelev, A. A. Lenivtsev ve A. F. Labzin gibi büyük şahsiyetleri Cemiyetin yörüngesine çekmeyi başaramazdı ­. "Grabyanka Vakasında" ­Cemiyetin Rusya'daki faaliyetlerini gösteren hiçbir belge kalmamış olsa da, iki yıllık çalışmanın tam anlamıyla gelişmek için oldukça yeterli olduğu açıktır. Grabyanka da ­paralı asker ilgisiyle St. Petersburg'a getirildi. Çok para yatırdıktan sonra ( kendisine ait 400 hektarlık mülkten sadece 10 hektar varisine ­geçti ), paranın bir kısmını Rus takipçilerinden alarak geri vermeyi umuyordu. A. I. Arseniev raporunda, Grabyanka'nın Cemiyetin Rus üyelerinden topladığı paradan kiralık dairenin parasını ödediğini, "masa sahibi olduğunu" ve hatta Avignon'daki kardeşlerine yardım ettiğini belirtti ^[338]. Nefsin tasfiyesinden bahsetmek ve tövbeye ­kavuşmak için kâfi gelmemiştir ­. Diğer dünyayla bir bağlantı göstermek gerekliydi.

A. I. Serkov'a göre, I. A. Pozdeev, Grabyanka'nın tutuklanmasının suçlusuydu. A. N. Pypin, bilinmeyen bir kişinin yorumlarıyla “Yeni Keşfedilen Toplumdan Kısa Bir Haber” yayınladı.

Pypin, bu yorumların M.Yu'ya aktarıldığını varsaydı. Yorumların içeriği, "dahili kullanım" için tasarlandıklarından lehte konuşuyor ve ­nüsha sayısı, bunların Gül Haç müfettişlerine gönderildiklerini gösteriyor ­. Yorumcu, Berlin'de yeni bir Cemiyetin açılışının Rusya'ya "Tanrı-aydınlanmış adamlar" (Gül Haçlılar) tarafından bildirileceğini yazdı. Pleshcheev ve Repnin'in Derneğe katıldıklarını, ancak daha sonra onunla yazışmaları bıraktıklarını fark ettim ­(bu, Dernek'ten ayrıldıkları anlamına gelmez). Eleştirmen, Cemiyet'in tüm okült uygulamalarıyla prensipte hemfikirdi, ancak tüm bunların Gül Haçlılar için daha iyi olduğunu ilan etti. Eleştirel incelemenin yazarının ­"Avignon Topluluğu" nun faaliyetlerinden gayet iyi haberdar olduğu varsayılabilir . ­Sözlerinde sadece E. Swedenborg'dan değil, aynı zamanda Sanatçı Elishas'tan da ( ­Müller Cemiyeti'nin simyacısının takma adı) bahsetti. İkisine de "aldatılmış vizyonlar ­" adını verdi. Eleştirmen, "Cennetle yazışmalar" ile ilgili olarak, insan yenilenmeye eriştiğinde "dışarıdaki sakinlerin kendilerinin dua anahtarları olmadan geleceklerini" belirtti . ­Analizin sonunda Grabyanka, ­St.Petersburg'daki Masonları da cezbeden ve ­daha sonra hilekarlığını ortaya çıkaran Cagliostro ile karşılaştırıldı ^[339]. Pypin, notun yazarının ­"Avignon Topluluğu"nun okült uygulamasına itiraz etmediğini, ancak onda sadece aldatmacayı değil, aynı zamanda "ne büyüsü", yani büyücülük ve kötü ruhlara tapınma gördüğünü belirtti. Aynı fikirler, A. I. Arsenyev'in Grabyanka Davası hakkındaki nihai raporunda da dile getirildi.

6 Şubat 1807'de Grabianka tutuklandı. Davası, siyasi suçları soruşturan "Kamu Güvenliğini Koruma Komitesi" tarafından ele alındı. 10 Şubat'ta N. N. Ancak ­Vosiltsev, "Komite" başkanı P. V. Lopukhin'e Grabyanka'dan el konulan kağıtları incelemek için A. I. Arseniev'i atamasını emretti ^[340]. "Dava" nın materyallerine bakılırsa, Grabianka aleyhindeki ana suçlamalar şunlardı: Bonaparte ile bir komploya katılmak, Hıristiyan ve Yahudi yasalarını birleştirme girişimleri ^[341].

A.F. Labzin, Grabyanka'nın tutuklanmasını şu şekilde anlattı: “Patronumuzun geçen ayın 6'sında evinde tutuklandığı ve tüm evraklarının alındığı doğru. Zion Herald ona tuhaf ve tehlikeli göründüğü halde, bu gazetelerde hükümetin pek hoşlanmayabileceği pek çok şey olduğu doğrudur . ­Artık hepimizin tanındığımız ve acı çekebileceğimiz de doğru.” Aynı zamanda ­Labzin, her şeye rağmen "Avignon Cemiyeti"ne sadık kalacağına söz verdi: "Ama bu bağlantının gerisinde kalmaktansa bu bağlantı için acı çekmeyi tercih ettiğim doğru. ^[342]" M. M. Muromtsev, St. Petersburg'da Grabyanka'nın Napolyon için bir casus olduğuna dair söylentilerin dolaştığını hatırladı ^[343].

"Grabyanka Davası" ile ilgili soruşturmanın biçimi soru sormaktan başka bir şey yapamaz. Müfettişler için ana bilgi kaynağı, Grabyanka'nın kendisinin ifadesiydi ve kararlar bunlara göre verildi. En başından beri, "Davaya" dahil olan insanların çevresi ana hatlarıyla belirlendi. ­26 Mart 1807'de Grabyanka'nın "Komite" deki ilk sorgusunda kendisine Simonin ve Leiman hakkında sorular soruldu. Bundan hemen sonra Cemiyetin bu üyelerinin ­"Komite"nin emrine teslim edilmesi emri geldi. Grabyanka'nın ifadesinde, Derneğin faaliyetleriyle ilişkisi olan birkaç kişi yer aldı. Pleshcheeva Lefort (Dernek Şansölyesi), Büyük Dükler ­P.P. ve Journal of the Society'yi Rusça tutan A. Petrov. Bu kişilerden hiçbiri soruşturmaya katılmamış veya sorguya çekilmemiştir ­. Ayrıca Simonin ve Leiman ifadelerinin hemen ardından serbest bırakıldı . Soruşturma sırasında ­başkentte kalmaları emredildi . ­10 Temmuz 1808'de Leyman suçsuz bulundu ve zan altında bile değildi. Alexander I'in kişisel emriyle , Leiman'a ­Kabine miktarlarından ^[344]300 ruble verildi . Dernek üyelerinin listesi davanın sonuç kısmında yer almadı ­. Sonuç olarak, Cemiyetin tüm üyelerinden sadece gözaltında ölen 67 yaşındaki Kont Grabianka acı çekti.

Bu arada, hükümetin mezhep ordusu olmak için her türlü nedeni vardı. ­"Davada", Grabyanka'nın tutuklanmasına neden olan herhangi bir ihbar yok. Kendisinden el konulan tüm materyaller, Kanun Tasarlama Komisyonu üyesi (referender yardımcısı) Deschamps'a teslim edildi. Bu, "Kamu Güvenliğini Koruma Komitesi" başkanı P. V. Lopukhin'in aynı zamanda ­"Kanun Hazırlama Komisyonu"na da başkanlık etmesiyle açıklanabilir. Deschamps'ın hazırladığı "görüş" Grabianka'ya verildi ve Grabianka, kendisine yönelik bir ihbar metniyle uğraştığına inanarak onu nokta nokta reddetti.

Deschamps'ın "görüş"ü on sekiz noktadan oluşuyordu. Deshans, şunları kaydetti:

1)                    Cemaat üyelerine, Yeni İsrail'i yüceltmek için "Cennetin" eski insanlarından çekildiği önceden bildirilir;

2)                    Grabyanka 19 yıl boyunca "majestelerine hakaret" (Rus imparatorları) içeren tahminler tuttu ;­

3)                    Rab adına, Rus İmparatorluğu'nun yıkılmasını ­ve çarın öldürülmesini öngördü;

4)                    onu dua etmeye ­ikna etmek ve onu fanatik yapmak için Rus imparatoruna bir elçi gönderdi - ­Merhametli Yakov (Pavel Petrovich hakkında);

5)                    "Avignon mezhebinin" liderleri arasında ­II. Catherine'e karşı korkunç bir komplo vardı;

6)                    sekterlerin suç planı gerçekleşmedi, çünkü II. Catherine planlarını ifşa etti, ancak sekterler Avignon ve Paris'te faaliyet göstermeye devam etti;

7)                    tarikat, Fransız Devrimi olayları pahasına yükselmeyi umuyordu;

8)                    Tarikatın saygı duyduğu "Cennet", rahiplerin ­devrimciler tarafından öldürülmesini onayladı;

9)                    "Cennet" ile sekterler, Cemiyetin yönetici karargahını kastediyordu;

10)                 mezhepte oruç ve namaz kisvesi altında hile ­ve apaçık ikiyüzlülük vaaz edildi;

11)                 Toplumun siyasi hedefleri vardı, Kahinler Grabyanka'nın onlara dikte ettiklerini bildirdiler, onu övdüler, onu şeytanlara övdüler ­ve ona kölece tapınmayı emrettiler;

12)                 Dernek toplantılarında Grabianka, Son Akşam Yemeği'nin parodisini yapan İsa Mesih gibi davrandılar , ­bunun için özel bir dua yazarak ona taptılar ;­

13)                 Grabyanka mülklerini israf etti ve yoksulluğa düştü, bu yüzden suç niyetlerini yerine getiremedi;

14)                 Rusya'ya geldi ve orada zenginleşmek için bir mezhep kurdu, ­insanları kandırarak oraya dahil etti;

15)                 tarikatın dört lideri Rusya'ya geldi ve asil Ruslarla arkadaş oldu;

16)                 tarikatın kanunları Yunan inancına ve Devlete karşı yöneltilmiştir ­, tarikatın yemini mensuplarını devlete ve inanca isyan ettirir;

17)                 tarikatın liderleri Rusya'ya düşman devletlerin kontrolünde olabilir, tarikat İkinci Geliş'i hazırlıyor ­ve milletleri yönetmeyi planlıyor;

18)                 üyelerini tutkuyla sorgulayarak bilinebilir .­

"Görüş"ün nihai sonucu şuydu: Bir mezhep siyasi ve manevi açıdan tehlikelidir, düşman bir hükümetin elinde ­zararlı ve korkunç olabilir, toplumu yozlaştırır, ­hükümete karşı isyan hazırlar ^[345]. Grabianka Davası'nın materyallerinden, Deschamps'ın belirli belgelere dayandığı ve yorumunun soruşturma tarafından kabul edilebileceği açıktır. Deschamps'ın vardığı sonuçlar tamamen "Kamu Güvenliğini Koruma Komitesi"nin ilgi alanına giriyordu ­. Aynı zamanda, Komite üyeleri ve imparator daha sonra Görüşün sonuçlarını görmezden geldi.

13 Temmuz 1807'de Grabianka, Cemiyetinin ideolojik mesajlarını reddetmeden Deschamps'ın suçlamalarına nokta nokta yanıt verdi. Grabyanka'nın ana argümanı, Devlete ve Kilise'ye karşı bir komplonun somut kanıtını asla sunamayacağıydı. Polis gözetiminden haberdar olduğunu ve hatta Derneğin amaçlarını kılık değiştirmiş bir polis ajanına bildirdiğini belirtti. Muhtemel bir tutuklanmayı varsayarak, derneğin belgelerini imha etmekle kalmayıp, sıraya bile koymadı, tasnif edilmeden farklı yerlerde saklandı. Topluluğun tüm toplantıları "Günlük" e kaydedildi, her seferinde imparator ve ailesinin sağlığı için ortak bir dua edildi. İki yıl St.Petersburg'da kaldığı süre içinde mitinglere ­katılmadı ve şüpheli evlere gitmedi . Topluluğunun tüm üyeleri güvenilir konulardır. Grabianka, takipçilerine "erdemle çabalamayı, barış ve uyum içinde yaşamayı, Tanrı'nın İradesine teslim olmayı, tüm üzüntülere ve talihsizliklere cesurca katlanmayı " ­öğretti. Cemiyetin yabancı üyeleriyle iletişimden uzaklaştı ve onları sahte peygamberler olarak aldı. Dernek belgelerinde kullanılan tüm terimler (Cennet, Tanrı, Meryem, Cebrail, Raphael) yalnızca genel kabul görmüş bir anlama sahipti. Sözlerini kanıtlamak için Grabyanka, S. I. Pleshcheev ile yazışmalara ve Cemiyetin belgelerine atıfta bulundu. Deschamps'ın suçlamalarının çoğunun iftira olduğunu beyan etti ve somut deliller istedi.

Grabyanka, Cemiyetinin dini bileşenini reddetmekle kalmadı, onu aktif olarak destekledi. Ona göre kimsenin ilahiyat dersleri alması yasak değil, üniversitelerin ilgili fakültelerinde bile okutulmaktadır. Grabianka, kendisinin ve yoldaşlarının ­19 yıldır "yolu" öğrettiklerini, ancak siyasete ve kamu işlerine asla karışmadığını açıkladı . Ona göre Cemiyet "İlahi Yol"u vaaz etmek için kurulmuştu, kahinleri sadece İncil'e uygun olanı vaaz ediyordu. "Yol" yönünde St.Petersburg'a geldi, ayrıca işlerini düzenlemek istedi. Mülklerinizin yönetimini devredebileceğiniz güvenilir bir kişi bulun ­(bu pozisyon için aday olan Kont Pototsky öldü), Kredi Bankasından teminat için borç para alın ­. Grabianka, Dernek üyelerinin siyasi işlere girmesinin yasak olduğunu defalarca belirtti. Grabianka , Cemiyette İsa Mesih rolünü oynadığını inkar etmedi ve bu sıfatla ona tapıldı. ­Kahinler tarafından övgüsünü, doğru bir yaşam sürmesine ­ve Tanrı tarafından özel olarak seçilmiş olmasına bağladı. Cemiyette yemin edildiğini inkar etti ­ve Cemiyetin hiçbir şefini tanımadığını beyan etti ­.'

Sadece bir Deschan ve Grabyanka'da çakıştı. Her ikisi de ­Cemiyetin üyesi olan Rusların Cemiyetin önceki faaliyetleri hakkında hiçbir şey bilmediklerini ve öğretinin derinliklerine inisiye edilmediklerini iddia ettiler. Deschamps, tarikatın Rus üyelerinin kandırıldığını belirterek, Grabyanka paralarını Avignon'a gönderdi. Sadece yabancı patronları suçlu olarak görüyordu. Suçlayan ve ­sanık arasındaki bu tür bir oybirliği, müfettişlere tamamen uygundur. Gerçek şu ki, ­Grabianka Derneği'nin bazı üyeleri yetkililer için dokunulmazdı ­. A. I. Serkov'a göre, ­İskender I'in metresi M. A. Naryshkina ve arkadaşı, Kutsal Sinod Başsavcısı A. N. Golitsyn, Cemiyetin üyeleriydi. Bu tür gerçekler hiçbir koşulda ­halka açıklanmamalıdır. Bu nedenle soruşturma "frenlere indirildi".

Zaten Komite'nin 25 Mart 1807'deki ilk toplantısında , kısa bir sorgulamanın ardından Grabianka, yaşlılığı nedeniyle bir hücreye bırakıldı. Ona bir beyanname yazması talimatı verildi. Bu arada, 29 yıldır "Sır Bilimleri" üzerinde çalıştığını ve "Onu sonsuz mutluluğa götüren Sesi" defalarca duyduğunu hemen duyurdu . Cemiyette "Kral" unvanını taşıdığını da kabul etti. Grabyanka'ya işbirlikçileri Simonin ­ve Leiman hakkında sorular soruldu. Komite, bu insanları emrine amade kılmak için her türlü çabayı sarf etti. Sunulan sertifikalardan Simonin'in Grabyanka ile ayrıldığı ve Senatör Ilyinsky ile birlikte Zhytomyr yakınlarındaki Podolsky malikanesine gittiği, daha sonra Büyük Dükler ­Nikolai Pavlovich ve Mikhail Pavlovich'in öğretmeni P. Ushakov'a Mikhailovsky Kalesi'ne taşındığı ortaya çıktı. ­. Leiman, Grabyanka'nın yeğeni Kont Martyn Tarnovsky'ye ait bir köyde Kontes Janet Tornovskaya ile birlikteydi. Komite başkanı Lopu ­hin, her ikisinin de sorgulanmak üzere getirilmesi emrini verdi. Lopukhin, Simonin'e gerçek tanıklık karşılığında bir kurumda bir yer ve hatta bir emekli maaşı ve karısını ve ­çocuklarını Fransa'yı terk etmeye gönderebilmesi için Leiman'a para ve ayrıca bir emekli maaşı vaat etmesine izin verdi. Müfettişlere "Eğer söylemezlerse ikisini de Sibirya'ya sürgünle korkutun" talimatı verildi ­. Simonin ve Leiman'ın ifadesinin özel önemi vurgulandı: "Bu iki kişi, bu konuyla ilgili her şeyi çözebilir ­ve kağıtlarda ortaya çıkan eksiklikleri tamamlayabilir ^[346]. "

27 Mart 1807'de "Delo" da Grabianka'nın birkaç gün içinde cevap yazacağına söz verdiği ve ­yazışmaları için bir kişi göndermesini istediği bir haber çıktı . ­25 Nisan 1807'de bu çalışmaların tamamlanmasından sonra , bir sonraki Komite toplantısı yapıldı. Tutuklanan N. Simonin buna tanıklık etti . Grabianka Derneği'nin bir üyesi olmasına rağmen, onunla bağlarını çoktan kopardığını ve ­Derneğin hedefleri hakkında hiçbir şey bilmediğini söyledi . Ondan, ­soruşturmadan 92 soru, bunlara verilen cevaplar ve Simonin'in "sözlerinden" oluşan ayrıntılı beyanlar aldılar . Soruşturmanın soruları, Cemiyetin kuruluşu, teşkilatı ve faaliyetleri, devrimcilerle ilişkisi ­, Grabyanka'nın faaliyetleri ve bağlantıları, Rusya'ya geliş sebepleri ­ve Cemiyetin Rusya'daki uygulamaları gibi konuları kapsıyordu.

35 yaşında olduğunu , Fransız bir subay olan Katolik olduğunu itiraf ederek, kralın idamından sonra yüzbaşı rütbesiyle hizmetten ayrıldığını bildirdi ­. 1796 veya 1797'de Avignon Derneği'ne kabul edildi ­. Rüyaların tercümanı olarak hareket etti. Grabyanka ile Rusya'ya vardığında, Rus imparatoruna zorunlu yemin edecek zamanı yoktu (yetkililerin tembelliği nedeniyle). Simonin, ­Rusya'da Dernek ile bağlantısını kestiğini ve Rus üyeleri hakkında hiçbir şey bilmediğini açıkladı. Aynı zamanda, Topluluğun faaliyetleri ve başkanı Grabianka hakkında coşkuyla konuştu. Ona göre "Avignon ­Topluluğu", devrimin dehşetinden kaçan ­ve ortak bir dua için toplanan insanlardan oluşuyordu. Topluluğun uygulamaları ­tamamen Katolik Kilisesi'nin öğretilerine uygundu ve Hıristiyan ­dini, Topluluğun tek temeliydi. Meryem Ana, ­Cennette İsa Mesih'in yanında olduğu için onlar tarafından Kutsal Üçlü'ye katıldı. Kilisenin öğretilerinden tek farkı, ­melekleri “manevi yaratıklar” olarak anlamaları ­ve her insanın doğumda bir Koruyucu Melek alacağına inanmalarıydı. Simonin, Topluluğun faaliyetlerinin Kabalistik ve simya bileşenlerini inkar etmedi, ancak cehalete atıfta bulunarak bunları tanımlamadı. Simya hakkında, bu uygulamanın Derneğe bir kuruş getirmediğini söyledi. Grabianka'nın bencil hedefler peşinde olabileceği yönündeki iddiayı kategorik olarak reddetti .'­

Ancak Simonin'den yazılı cevaplar aldıktan sonra Grabyanka toplantıya tekrar davet edildi. 2 Mayıs 1807'de Grabianka, "kardeşliğe kabul edilen Rus tebaasından üyelerin bu toplumun temelleri hakkında hiçbir şey bilmediklerini ve onlara hiçbir ayin açıklanmadığını ­" ilan etti.^{[347] [348]}. Simonin'in Cemiyet'ten ayrıldığına dair sözlerini doğruladı. Müfettişler kayıtsız şartsız Grabianka'ya inandılar ve Simonin serbest ­bırakıldı . Aynı zamanda Grabyanka'ya Rusya'ya adanmış "Oracles" kayıtları sunuldu . "Kahinlerin" kendisi tarafından yazılmadığını söyledi ­ve yazılı tanıklık sözü verdi. Ondan sonra tekrar serbest bırakıldı.

Grabianka, Komite için ayrıntılı açıklamalar yazarken, ­Leiman oraya getirildi. 15 Haziran 1807'de ifadesini verdi ("Dava" da sadece Fransızca olarak geçiyorlar). Komite, ­bunları Grabianka'nın cevaplarıyla karşılaştırmaya karar verdi. Sadece 9 Ağustos'ta Grabyanka tekrar davet edildi. Cemaat mensuplarında görülmeyen asilzade mektupları kendisine sorulmuştur . ­Grabyanka, birçok kişinin kendisine ilgi gösterdiğini ve onu tanımak istediğini söyledi. Komitenin bir sonraki ­sorusu tablolar ve çizimlerdi. Karmaşıklıklarına atıfta bulunan ­Grabianka, yeniden yazılı ifade vereceğine söz verdi. Dosyada onlardan hiçbir iz yok. ­6 Ekim'deki bir sonraki toplantıda Grabianka'nın bir hastalıktan öldüğü açıklandı. Komite, cenazesi için ­150 ruble ayırdı . Ardından Leiman'ın serbest bırakılmasına karar verildi.

Komite, asıl sanığın yokluğunda soruşturmanın sonuçlarını özetlemek zorunda kaldı. Komite adına ­A. I. Arseniev, Grabyanka Davası hakkında kapsamlı bir özet hazırladı. İncelemesinde (l. 94-188), Avignon Derneği'nden, Oracles'tan birçok belgeye ve soruşturma altındaki kişilerin ifadelerine atıfta bulundu . ­Topluluğun tarihini dört döneme ayırarak değerlendirdi :­

1)                    ayrılığın başlangıcından Avignon'a varışa kadar;

2)                    Avignon'a vardıklarında ve aslında bölünmeden önce bölünmenin eyleminin başlamasından önce;

3)                    yeni bir eğitim almış toplum üyelerinin ayrılmasından Grabianka'nın Avignon'dan ayrılışına kadar;

4)                    Polonya'ya gelişi.

Raporun bu giriş bölümünde bile Arseniev, ­Cemiyetin öğretilerini bir hizip (sapkınlık) olarak nitelendirmişti. Arseniev'in vardığı sonuçlar radikaldi ve belgelenmişti. Grabyanka'nın kendisinden para çalan dolandırıcılar tarafından Cemiyete çekildiğine inanıyordu ve ardından kendisi bir gaspçı mesleğinde ustalaştı. Arseniev, Kabala, sihir, ruhları çağırma ve simyanın Cemiyet pratiğinde yaygın olarak bulunduğunu savundu . Arseniev, Grabyanka'nın kral ve kraliyet gücü hakkındaki "Oracles" ile siyasi emellerini doğruladı.

Arseniev'in Cemaat'in dini unsuruna ilişkin değerlendirmesi ­çok özeldi. Bir yandan, ­bu alanda hatırı sayılır bir bilgi birikimi sergiledi. Arseniev, Grabyanka'da bulunan "Süleyman'ın Anahtarı" adlı simya incelemesiyle ­ilgili olarak , ­bunun "sihirli ve oldukça iyi bilinen bir kitap" olduğunu kaydetti ^[349]. Öte yandan, Cemiyet'in okült faaliyetlerine ­rasyonalist bir bakış açısıyla yaklaştı ve bunların aldatmanın ­ve para toplamanın bir yolu olduğunu savundu. Arseniev, " Avignon bölünmesinin" gizemli bilimleri, yani Kabala, büyü, ruhların çağrılması ve filozof taşının yapımını uyguladığını kaydetti . ­Arseniev'e göre tüm bunlar, "Cennetle yazışma" görünümüyle örtülmüştü ­. "Kahinlerin" kehanetlerinin yorumu, ­Tanrı'dan Kral aracılığıyla gelen talimatlara körü körüne itaat talep etmekti. Arseniev ^2, "Bu yorum sadece kilise kurallarına değil, İncil'in kendisine de aykırıdır" diye özetledi . Gerçek şu ki, Kahinlerin kayıtları 1786'ya kadar soruşturmanın emrinde değildi , hala tutuldukları Avignon'da kaldılar . ­Bu temelde, ­Arseniev yanlış bir sonuca vardı: " ­Grabyanka'nın ifadesinde hakkında çok konuştuğu gökyüzü ile yazışma ile ilgili olarak ­, o zaman pratik yaptıkları açık değil ^[350]. " Bu, ­"Cennetle yazışma" yönteminin, simyacı ­arkadaşlarıyla tartıştıktan sonra Grabianka tarafından geliştirildiği sonucuna götürdü ­. Doğa bilimlerini bilmiyordu ve ­okültizm hakkında çok az şey biliyordu, Grabyanka simyacıların çektiği parayı müritlerini ­"Cennet" kehanetleriyle aldatarak telafi etmek için tek şansı vardı.

Gösterilen rasyonalist yaklaşıma rağmen Arseniev, "Avignon Topluluğu"nu kötü güçlere tapmakla suçladı. Topluluğun belgelerinde, Yunan panteonunun tanrılarından sık sık söz edildiğini buldu (Pernety, kitabını Yunan mitolojisine adadığı için bu şaşırtıcı değildi). Arseniev, Yunan tanrılarıyla ilgili pasajlardan alıntı yaptıktan sonra şu sonuca vardı: "Bu iblisler veya Olimpiyat tanrıları, Kont Grabyanka tarafından diğer isimler altında oldukça açık bir şekilde tanımlanıyor, tüm kehanetleri kendileri yayınladılar". Son olarak, incelemede “Avignon Topluluğu” için basitçe ölümcül olan bir sonuç da vardı: “Kont Grabianka'nın toplumu kanunsuz bir toplumdur ­, kasten ortaya çıktı, ­hiçbir hükümet tarafından tanınmadı ve bu nedenle bir kalabalığın küstahlığından suçlu. iyi ya da kötü her ne olursa olsun, inanç ikrarına ve meşru hükümete isyan eden insanlar ^{. [351]}" Bundan sonra mahkemenin, N.I. Novikov'a verilen ceza örneğini izleyerek ­Grabyanka'yı uzun süre hapse göndermekten başka seçeneği kalmayacaktı.

Komite, "Avignon Topluluğu"nun belgelerine ve üyelerinin ifadelerine dayanarak hazırlanan iki incelemeye sahipti - "Deschamps'ın Görüşü" ve "Arseniev'in Alıntıları". Deschamps ve Arseniev, ­Derneğin faaliyetlerini eşit derecede olumsuz değerlendirdi. Aynı zamanda, Deschamps'ın Görüşü politik olarak daha radikaldi. Grabyanka, Rusya'ya düşman devletlerle işbirliği yapmakla ve hükümete karşı kamuoyu oluşturmaya çalışmakla suçlandı. Arseniev, Topluluğu "zararlı bir mezhep" olarak nitelendirmesine rağmen, Grabyanka'nın bencil amaçlarını vurguladı ­. "Grabyanka Davası" hakkında Alexander 1'e bir rapor derlemenin temeli "Arseniev'in Özleri" idi. "Delo" da "Arseniev'den Alıntılar" Komitesi tarafından yapılan bir tartışmanın izi yok ­. Açıkçası, Grabyanka'nın ölümünden sonra "Dava" alaka düzeyini kaybetti. Sadece Komite başkanı ­PV Lopukhina'nın emriyle tamamlanabildi ­. "Rapor" un bir versiyonu, imparatorun onayına gönderilerek, tüm suçu ölen Grabianka'ya kaydırdı ve ­"Avignon Topluluğu" nun diğer üyelerini sorumluluktan kurtardı.

"Grabianka Vakası Üzerine Kısa Özet" te önerilen "Avignon Topluluğu" nun tarihi gerçek olaylardan uzaktı. Arseniev'e göre 1779'da Berlin'de fona ihtiyacı olan simyacılar çalışıyordu . ­Bu amaçla, zengin ve saf Pole Grabianka'yı cezbettiler. Arseniev, simya çalışmaları konusunda alaycıydı ve bu deneylerin ­, simyacıların en büyük ­mücevherler olarak kendi aralarında bölüştükleri cüruflarla nasıl sonuçlandığını anlatıyordu. Grabyanka'nın karısı, kocasının yıkıma sürüklendiğini çok çabuk anladı ve mülklerini paylaştı. Grabyanka, İncil'i tanıdığı ­ve simyacıların ona ­Kutsal Yazıları okuyan herkesin bildiği en büyük vahiyleri verdiğini fark ettiği bir Avrupa gezisi sırasında "gözlerini açtı". Grabianka, E. Swedenborg'un sistemini Londra'dan getirdi ve ­temelinde ­"gökyüzüyle yazışma" geliştirdi . O andan itibaren, ­Grabyanka'nın kayıp parayı iade etmek istediği “Avignon Topluluğu” faaliyet göstermeye başladı: “Aldatıldıktan sonra kendisi bir düzenbaz oldu , ­yirmi yıl başkasının cebinden yaşadı. ” Arseniev Derneği'nin ideolojisi ­kasıtlı olarak saçma bir noktaya getirildi. Cemiyet üyelerinin Rusya, Fransa ve Amerika'nın düşeceğine, Grabianka'nın Polonya kralı olup Türkiye'yi fethedeceğine ve ardından Kudüs'te tahta oturacağına inandıklarını belirtti . ­Orada tüm dünyanın kralları bilgelik öğrenmek için ona gelecekler. Bütün bu planlar, Ahlak ve Hristiyanlık Arayışı Derneği'nde ele alındı . Arseniev'in Açıklamasında kulağa gerçek gibi ­gelen Şeytan'a tapma suçlamaları ­­bu kez bir anekdota indirgendi: para yoksa şeytan da yok ^[352]. Toplumdaki bölünme, ­Arseniev tarafından iktidar mücadelesinde bir çatışma olarak sunuldu. Devrim sırasında ­Grabianka'nın rahipleri ve keşişleri kurtarması, açları doyurması bile popülerlik ­kazanmak için hesaplanmış eylemler olarak sunuldu ­. Grabyanka, her zamanki gibi para kazanmayı umarak tamamen mahvolmuş bir şekilde St.Petersburg'a geldi. Arseniev , Cemiyetin başkentte örgütlenmesinin suçunu A. A. Lenivtsev'e yükledi. ­Aynı zamanda, Rus üyelerin aldatıldığını, Cemiyetin gizli planlarını bilmediklerini ve hatta doğru bir şekilde kabul edilmediklerini, sadece bağlandıklarını kaydetti. Arseniev raporunu şu sözlerle bitirdiğinden, Cemiyetin Rus üyeleri hakkında soruşturma yapılmasına gerek olup olmadığı ­imparatorun takdirine bırakılmıştı ­: "Derneğe vaadiyle giren, Kilise'den ve yasal hükümdardan vazgeçmiştir ^[353]. "

I. A. Pozdeev'in Arseniev'in elini "yönettiği" konusunda A. I. Serkov ile tamamen hemfikir olunabilir. P. Ya. Titov'un anılarına bakılırsa ­, A. I. Arseniev, I. A. Pozdeev ile 1786'da işbirliği yaptı ve "hepimizi tanıyordu". Ayrıca Arseniev, Masonik tutkularını A. A. Lenivtsev ile paylaştı ve birlikte ­Gül Haç'ı ^[354]aradılar ­. Titov, Arseniev'in "Teorik Dereceye" girmesinden bahsetmedi ­(yalnızca kendisinin ve Lenivtsev'in inisiyasyonunu anlattı). Rus Gül Haçlılarının iki liderinden biri olan I. A. Pozdeev'in Grabyanka Olayına karşı tutumu, ­yayınlanmamış ­mektuplarından izlenebilir ­. En radikal yanıt, davanın sona ermesinden kısa bir süre sonra 2 Ekim 1808'de P. G. Frolov'a yazılan bir mektupta verildi. Bu, yeni bir hizmet yeri için ayrılan St.Petersburg'daki "Teorik Derece" locasının eski başkanıydı. Pozdeev şunları yazdı: “Eski brr'imizi sürüklediğinden bahsettiğiniz Grabienka'nın nedeni nedir? ağlarıma, onu sürükleyenin o olmadığını söyleyeceğim, ama kardeşlerin inandığı, uzun süre ® ruhuna sadakatsiz kalan ve kendi iyiliği için hareket etmeye karar veren zaten uzun zaman önce sapmaya hazır ve kendi başına bir maske takıyordu ­, ­bu vesileyle sadece uyudu, ­onu tavsiye eden ve beni benimle tanıştıran ve bunun aracılığıyla bize şimdi ­dedi ki: Onu o zaman bile tanıyordum , iki dilli olduğunu, ancak ona sadece onu kız kardeşiyle kanunsuz evlilikten almasını tavsiye ettim. Ve buna ek olarak , kendiniz karar verin , gerçekten ­ona gösterdiğimiz neredeyse 30 yıllık dostluk ve ­sonsuz yaşamın oluştuğu gerçeklerin açık sözlü öğretisi ve tek kelimeyle, arkadaşımıza her tavsiyesi ­mi ? Sergei Ivan, benim ve benim aracılığımla, ­geçici hayatta faydalı oldu - bu Grabienka'yı bizimle birisiyle sorması ve danışması gerçekten değerli değil miydi? Ama tüm bunları sadece gizlemekle kalmadı, aynı zamanda kurnaz bir ­şekilde, orada kendisine emanet edilen herkesin dikkatini dağıttı, öyle ki, şimdi yaz aylarında Labzin Kutuzov'a şunları anlatıyordu: yeminler, çocuk değiller, sarhoş değiller ve bunca yıl pratik yapmışlar, şimdi bu eylemlere ayaklarıyla bastılar, tükürdüler ve yaktılar, Bay Labz. kendisi, o zaman yargılayın: eğer bir adam ®-on'un gerisinde kalırsa, biraz düşmeyecektir; zaten baş aşağı ­uçar. A. A. Lenivtsev, "kardeşlerin emanet edildiği" kişi ile kastedildi . ­Aynı mektupta Pozdeev, Pleshcheev ­ve Repnin'in ölmeden önce toplumdan ayrıldığını bildirdi: “ ­Serg için Avignonyalılar ve Grabienko ile olan bu bağlantıyı herkesten daha çok biliyoruz. IV. onlarla birlikteydi ve hatayı öğrendikten sonra onları terk etti ve onlarla hiçbir ilgisi olmasını istemediğini iki kez yazdı, mektupları gizli ­odada Grabienka'dan alınan kağıtlarda bulundu. Ve onlarla da bir bağlantısı olan Prens N. V. Repnin, onları terk etti ve ­daha sonra dünyanın sonunu tahmin ettiler; ama Tanrıya şükür! O yıl ve bir düzineden fazla ­yıl çoktan geçti. Evet ve Labzin şimdi Grabienka'nın kendisinin aldatıldığını söylüyor ^[355].

1812'de I. A. Pozdeev bir mektupta oğlu A. I. Pozdeev'e A. F. Labzin, A. A. Lenivtsev ve P. S. Likhonin'e dikkat etmesini tavsiye etti ­: “Sana tavsiyem dostum, sana: laboratuvarlarla tanışmaktan sakın . ve Lenivets. Sizi, kendi tasarımlarına göre kendilerinin doldurduğu batıl inançlarla dolduracaklar ­. Onları uyarmak benim işim değil, ama ­böylelerini bırakıp Tanrı'nın merhametine teslim etmek gerekiyor: bu ­türlerle başa çıkma şeklimiz budur. Oraya ne Labs kutusuna ne de diğerlerine gitmeyin ­ve Peter'a dikkat edin. St.: Doğruluğu ve kararsızlığı nedeniyle Labs Lodge'a gittiğini duydum . ­ve kağıt oynamayı bırakmadı; sonuç olarak ­, tüm tutkular burada ^[356]. ” Ve gelecekte, ­Pozdeve her fırsatta A. A. Lenivtsev'in ihanetini hatırladı.

Grabyanka bir yandan imparatora dolandırıcı ­ve düzenbaz olarak sunulurken, diğer yandan zararlı bir mezhebin organizatörü olarak sunuldu. Alexander 1 , “Grabyanka davası üzerine kısa bir özet” ile tanıştı ve bir sonraki hükümdarlığa kadar onun ofisinde kaldı. "Avignon Derneği" üyelerine karşı artık gözle görülür hiçbir önlem alınmadı. A. A. Lenivtsev acı çekmemekle kalmadı, 1813'te imparatorun yeni politikasının dönüm noktası olan Rus İncil Derneği St. Petersburg'da açıldığında, onun on yöneticisinden biri oldu. Lenivtsev , "kiliseyi ve hükümdarı reddetmekle" suçlandıktan sonra nasıl bu kadar güven kazanabilirdi ? ­A. N. Golitsyn'in anılarında, Alexander ­1 ile Lenivtsev için düzenlediği seyirci hakkında bir mesaj var . Bu olay tarihlenmiyor, ancak 1807-1810 yıllarına atıfta bulunuyor . Golitsyn seyircinin koşullarını ne kadar kısaca anlatırsa anlatsın, bunun İskender 1'in "Grabyanka Davası Üzerine Kısa Özet" te belirtilen gerçeklerin doğruluğunu kişisel olarak doğrulama arzusundan kaynaklandığını varsaymak için her türlü neden vardır.

Bu hikayede Golitsyn, ­R.A. Koshelev ­ve A.A. ­özet başka bilgi sağlamaz). Bundan sonra Koshelev, "Xanthio'nun Masonik kitabı" prens aracılığıyla imparatora teslim etti. Alexander 1 kitabı beğendi ve Büyük Düşes Ekaterina Pavlovna'ya verdi ­. Golitsyn bu kez memnun değildi, Mason kitabının hükümdarı gerçek inançtan uzaklaştırdığına inanıyordu. “Bu tür korkuların bir sonucu olarak, prens Egemen'e yazar ve ona “İçimizdeki Mesih” Pordecha'yı gönderir. Hükümdar bir kez daha gerektiği gibi Bir'e sarılır ­," diye yazdı Bartenev prensin ardından. Anılarının başka bir yerinde ­Golitsyn, kadınlara yönelik kısır tercihinden nasıl kurtulduğunu anlatıyor. Prens , Lenivtsev'in etkisi altında düzeltme yoluna girdi . ­Golitsyn'e, prensin "Tanrı'ya kötü fedakarlıklar sunduğunu" söyledi. Ve prens kısır tutkusunu terk etti ve 35 yıl boyunca kadınları düşünmedi ( 1837'de kaydedildi )^{[357] [358]}.

1807'nin başında "Avignon Derneği" başkanı Grabianka, St. Petersburg'da tutuklandı ­. Araştırmalar, Cemiyet'in 1779'da Berlin'de örgütlendiğini ve ana faaliyetlerinin simya ve teurji olduğunu gösterdi ­. "Avignon Topluluğu" pratiğinin çoğu, Martinez Pasqualis'in ve Rus ­Rosicrucians'ın takipçilerinin yaptıklarını anımsatıyordu. Bu nedenle, Gül Haçlılarla bağlantılı Rusların farklı zamanlarda Derneğe katılması şaşırtıcı değildir - N. V. Repnin, S. I. Pleshcheev, A. A. Lenivtsev, R. A. Koshelev, G. M. Pokhodyashin, A. F. Labzin ve "Ölen Sfenks" locasının üyeleri.

Kutsal Sinod Başsavcısı (gelecekteki Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanı) A. N. Golitsyn yörüngeye dahil olmasaydı, “Avignon Topluluğu” 19. yüzyılın başında Rus tarihinde eğlenceli bir olay olarak kalabilirdi. faaliyetleri hakkında. Dernek temelinde samimi bir Golitsyn çemberi oluşturuldu. Şimdiye kadar Golitsyn'in Grabyanka'nın takipçilerine tam olarak ne zaman katıldığını ­ve bizzat "İsrail Kralı" ile bizzat iletişim kurup kurmadığını tespit etmek mümkün olmadı , ancak bunun ­1807 ile 1810 arasında olduğu açık . Anılarında M. M. Muromtsev, prensin ­Alexander ile Grabyanka için aracılık ettiğini iddia etti ^[359]. Golitsyn, bu topluluğa bağlılığını hayatı boyunca taşıdı. Aralık 1830'da Golitsyn, Baron Berkheim'a şunları yazdı: "Bütün ortak arkadaşlarımız sizi görmekten çok mutlular: Bayan Pleshcheyeva, Kovalkov'lar, Baron Lefort ­ve Markelov, hafızanız için teşekkür eder ve size selamlarını gönderir. Ben her gün bu evdeyim... İyi ihtiyar Koshelev ile aynı şekilde vakit geçiriyoruz ^[360]. Listelenen kişilerden üçü ­, Lefort'un ­içinde "şansölye" merkezi konumlarından birini elinde tuttuğu "Avignon Derneği"nin üyeleriydi. Rosicrucian I. V. Lopukhin'in öğrencisi olan A. I. Kovalkov, Pleshcheeva'nın bir öğrencisiyle evlendi ve P. D. Markelov, Dying ­Sphinx locasının bir üyesiydi. Kovalkov ve Markelov'un yazıları ve ruhani uygulamaları, Rus Gül Haçlılar tarafından çok değerliydi.

Ne yazık ki, materyal eksikliği bizi "Avignon Topluluğu" ile Rosen- ­Kreuzer'lar arasındaki bağlantı hakkındaki varsayımlarla sınırlamaya zorluyor. Bu dini sistemlerin çok fazla ortak noktası vardı ­. Dernek 1779'da Berlin'de kuruldu ve aynı yerde, Üç Küre locasında , ­1777'den itibaren daha yüksek Gül Haç derecelerinin toplantıları çalışmaya başladı ­. Topluluğun ana faaliyetleri ­- simya ve teurji - Gül Haçlıların ana çalışma konularıydı. Uygulamalarındaki birçok küçük şey de çakıştı. Gül Haçlılar gibi "Avignon Topluluğu" nda da ­lidere ­katı itaat uygulandı, kardeşlere kamu ­hizmetinden ayrılmaları emredildi, sadece liderin izniyle evlenebilirler. Avignonyalılar, ­Gül Haçlılar ile aynı simya işlerini ve aynı tabloları kullandılar. 17.-19. yüzyılların başında , Gül Haç Tarikatı'nda olduğu gibi "Avignon Topluluğu" nda da Hıristiyan ­doktrini hakimdi . Simya ve teurjiye geçmeden önce, yeni başlayanların uzun bir hazırlıktan geçmesi, ­günahlardan arınması, Tanrı'ya dönmesi ve Kutsal Yazıları incelemesi gerekiyordu. A. F. Labzin'in The Dying Sphinx'i de dahil olmak üzere Rosen-Kreuzers tarafından kontrol edilen Mason localarında benzer bir uygulama uygulandı .­

Gül Haç Tarikatı gibi "Avignon Topluluğu" da politikacılar ve taç giymiş kişiler için "avlandı". Her iki toplum da Rus İmparatoru Pavel Petrovich'e özel bir önem verdi ­. Her ikisi de imparatoru yakın ­arkadaşları N. V. Repnin ve S. I. Pleshcheev aracılığıyla etkilemeye çalıştı.

Hiç şüphe yok ki Grabyanka'nın St. Petersburg ziyareti tesadüfi değildi. Oraya varması Gül Haç kanallarından oldu ­. Önce gelen "Büyük Anne" Dottigny ve "Şansölye" Lefort, Grabyanka Pleshcheev cemiyetinin eski bir üyesinin evine yerleştiler. ­St.Petersburg'daki Grabyanka Topluluğu'nun organizatörleri arasında Teorik Derece A. A. Lenivtsev ve A. F. Labzin'in baş gözetmenleri vardı. Tüm bu faktörler göz önüne alındığında, Grabyanka peygamberin belirli bir amaç için Rusya'ya getirildiği varsayılabilir. Ana görev, imparatorun çevresine sızmaktı. Bu faaliyetin en büyük ­meyvesi, A. N. Golitsyn'in etki yörüngesine dahil olmasıydı ­. Bu durumda Grabianka'nın siyasette daha deneyimli kişilerin elinde yeniden bir "oyuncak" haline geldiği göz ardı edilemez. Berlin'de o ve parası Perneti ve Brumore tarafından kontrol ediliyordu, St. Petersburg'da Lenivtsev ve Koshelev tarafından kendi amaçları için kullanıldı.

Bugüne kadar, "Avignon Topluluğu" ile Rosen Kreuzer Tarikatı arasındaki bağlantıların izini sürmek için kesinlikle yeterli bilgi yok ­. Bu nedenle, yalnızca manevi karşılıklı etkiden bahsetmek doğrudur. Toplum ve Teşkilat benzer fikirleri ve ­ortak uygulamaları paylaştı. Petersburg Gül Haçlılarının neredeyse tamamının Derneğe bu kadar kolay katılmasının nedenlerinden biri de budur. Golitsyn çalışanları, "Ölen Sfenks" köşkü üyeleri P. D. Markelov, F. I. Pryanishnikov, V. N. Zhadovsky, Yu. N. Bartenev, Nicholas 1 saltanatının Gül Haç toplantılarının katılımcılarına yakındı.

1'in Vatanseverlik Savaşı'ndan sonra izlediği yeni ideolojik doktrinde , "Avignon Topluluğu" fikirlerinin etkisi ­açıkça görülüyor. Yaklaşan İkinci Geliş, inanç birliği ve dini canlanma hakkındaki vaazlar, 19. yüzyılın başlarında Avrupa'da çok popülerdi. Ancak ilk kez A. N. Golitsyn, R. A. Koshelev ve A. A. Lenivtsev aracılığıyla Alexander 1'in çevresine tam olarak “Avignon Topluluğu” ndan girdiler. ­Sadece masonların değil, aynı zamanda "Avignon Topluluğu" nun eski üyelerinin de yeni siyasetin dönüm noktası olan Rus İncil Derneği'nde kilit konumlarda yer alması tesadüf değil.

A. N. Golitsyn'in dini ve felsefi görüşlerinin oluşumunu "Avignon Topluluğu" nun etkisini hesaba katmadan düşünmek mümkün değildir. Golitsyn'in ölümüne kadar faaliyet gösteren çevresinin dini uygulaması, "Avignon Topluluğu" nun uygulamasıydı . ­Golitsyn'in yakın çevresi, teolojik sohbetlerin yapıldığı ­, İncil ve ruhani literatürün okunduğu dar bir çevrede sık sık toplantılar yaptı. Ama daha da önemlisi, Avignonyalıların gizli uygulamaları Golitsyn tarafından da algılandı. Prensin simya ile uğraştığı hakkında bilgi henüz bulunamadı (simyaya manevi bir anlam verildi ve teurjiden ayrılamazdı), ancak onun teurji ile uğraştığına şüphe yok. Gül Haç peygamberi A. I. Kovalkov ve “vizyon uzmanı” P. D. Markelov'un Golitsyn'in çevresine girmesi tesadüf değil . ­R. A. Koshelev ayrıca ruhlar dünyasına da seyahat etti. Golitsyn hayatı boyunca peygamberleri ve mıknatıslayıcıları emrine almaya çalıştı (yalnızca seçilmişlerin görünmez dünyayla temasa geçebileceği fikri ­).

1.5. Rusya'da "Hayvan Manyetizması"

1.                

"Hayvan manyetizması" teorisinin geliştiricisi Avusturyalı Friedrich Anton Mesmer'di (1734-1815). Viyana Üniversitesi'nde Felsefe ve İlahiyat Doktoru unvanını ve ardından 1766'da Tıp Doktoru derecesini aldı. Başarılı bir evlilik onu zengin bir adam ve hayırsever yaptı. Haydn, Mozart, Beethoven'ın performans sergilediği evinde müzikli akşamlar düzenlendi (Mesmer'in kendisi nadir ­müzik aleti "Bayan Davis'in armonikasını" çaldı). Mesmer'in "o zamanlar her şeye gücü yeten Masonluk" ile ­tartışılmaz bağlantısı ­, biyografi yazarı Stefan Zweig tarafından işaret edildi. Mesmer daha sonra tıp pratiğinde Mason localarının gizemli çevresini kullandı ve hatta kendi toplumu olan Tüm ­Barışçıl Uyum Düzeni'ni yarattı. Evde destek görmeyen Mesmer, ­Paris'e taşındı. Fransa'da devrim öncesi dönemde mistisizm modası olağanüstü bir gelişme gösterdi. Aktif olarak hareket etti

¹     Zweig S. Doktorluk ve ruh. Üç deneme. M., 1992. Masonluğun çeşitli alanları, kâhinler, peygamberler, öbür dünya ile temaslar . ­Orta Çağ'ın mirasını bilimin en son başarılarıyla birleştiren Mesmer'in öğretisi burada çok işe yaradı.

Celsus (Philip Theophrastus Bombast von Hohenheim, 1493-1541) ve onun takipçisi Jan Helmont'un (1577-1644) uygulamasına dayanıyordu ­. Paracelsus, hastalarını tedavi etmek için mıknatısları kullandı ve Helmont, çekim ve itme aracısının, tüm dünya bedenlerine nüfuz eden ve onları harekete geçiren esir benzeri bir ruh olduğunu savundu ­. Mesmer, Helmont'un manyetik sıvı teorisini geliştirdi ve Paracelsus gibi mıknatısları tedavi için kullanmaya başladı.

sıvı aracılığıyla elde edilen sinir sistemleri üzerinde ­önemli bir etkiye sahip olduğunu" savundu . ­Canlı organizmaların gök cisimlerinin etkisine tepki verme yeteneğine hayvan manyetizması adını verdi. Bundan şu tıbbi sonuçlar çıkarıldı: "İnsan vücudunun bozulan uyumu, belirli bir evrensel ajan sayesinde kendi kendini onarabilir ... yalnızca o, vücudu ­uyumlu dengeye getirebilir ." Bu ajana, genellikle ­vücudun onarıcı güçlerine atfedilen tüm spontan tedavileri atfetti . Hastalar üzerinde deneyler yapan Mesmer, ­gezegenlerin ­canlı bedenler üzerindeki etkisini taklit ederek (insan vücudunda) yapay gelgitlere neden olabileceği sonucuna vardı . ­Buna dayanarak, şu sonuca varıldı: “Bütün cisimler, bir dereceye kadar, doğal bir mıknatısın yaptığı gibi bir manyetik sıvıyı iletebilir. Bu sıvı tüm maddeyi doldurur ­. Bu sıvı tıpkı elektrik gibi birikebilir ve çoğaltılabilir. Bu sıvı belli bir mesafeden iletilebilir ^[361]. Basitçe söylemek gerekirse Mesmer, ­vücutlarındaki doğal dengeyi yeniden sağlayarak hastaları iyileştirebilecek ­yetenekli insanlar olduğuna ikna olmuştu .­

Mesmer, deneylerinin belli bir aşamasında ­mıknatıs kullanımını bırakmış ve kendi tedavilerinde kullanmaya başlamıştır.

nye iç kuvvetler - "hayvan manyetizması." Memer başlangıçta ­hastayı doğrudan manyetize etti, ancak daha sonra ­grup terapisine geçti. Mesmer'in etkisini aynı anda birçok hastaya aktardığı bir cihaz ("sağlık küveti") yaratıldı . ­Hatta dokunarak hastaların iyileştiği ağaçları mıknatısladı. 1784'te Fransız ­Kraliyet Bilimler Akademisi, hastaların iyileşmesini telkinin etkisine bağlayarak Mesmer'in deneylerini kınadı . Bugün Mesmer'in iki fenomeni aynı anda keşfettiği açıktır: hipnoz ve ­daha sonra maneviyatın temeli haline gelen "uyurgezerlik" (bu terimler yalnızca 19. yüzyılda ortaya çıktı). Takipçiler, Mesmer'in öğretilerini 19. yüzyıl boyunca o kadar geliştirdiler. Avrupa'da manyetize su ve manyetizma (hipnoz altında) kullanılarak anestezi ile operasyonlar yaygın olarak kullanılıyordu. Her iki fenomen de 1990'larda Rusya'da yenilik olarak sunuldu. 20. yüzyıl (Kashpirovsky, Chumak).

, manyetizmanın kısa bir süre için Avrupa Masonları arasında çok popüler hale geldiğini ­ve hatta yeni sistemi - Düzeltilmiş İskoç Ayini - gölgede bıraktığını belirtti . ­Bu dönemi "manyetik çılgınlık" olarak adlandırdılar ve ­bu olgunun özellikle Lyons'ta yayıldığına dikkat çektiler. 1785'te Martinistlerin lideri J. B. Willermoz bile bir manyetizma seansının coşkulu anılarını bıraktı ^[362]. Rus Masonları da manyetizmayı takdir ettiler ­. Mason arşivlerinde, 19. yüzyılın başlarından kalma yazılar ­korunmuştur, özellikle, “Gizemli fizik veya ­tüm doğal şeylerin bize görünmeyen manyetik gücünün ifşası, ruhsal ve zihinsel egzersizlerimizle birleştiğinde en yüksek ışıktan en yüksek mutluluğa kadar Tanrı'ya paketleri tanıtmak için manyetik olarak burada bulunma biçimleri hakkında ”(RNB. OR. OSRK. D. ­F III 82). Bu çevrilmiş eserde manyetizma Gül Haçlıların konumlarından ele alındı. Diğer eserler - "İnsan manyetizması üzerine", "Hayvan manyetizması ve uyurgezerlik notu ­", "Manyetik bir toplantıda konuşulan konuşma" (RNB. OR. OSRK. D. F III 81 ). Bu dosya aynı zamanda Mesmer'in ­Tıp Fakültesine Önerilerini, Mesmer'in Tıp Konseyi'ne Mektubu'nu ­, Kraliyet Komiserlerinin Raporuna Notları da içerir.

F. N. Glinka'nın Manyetizma Üzerine Not'unun önsözünün yazarı V. M. Bokova, 19. yüzyılın başında buna dikkat çekti. Mesmer'in takipçileri onun öğretilerini geliştirdi. Sonuç olarak, mıknatıslama seanslarının kendisi değişti: hastalar öfkeye kapılmayı, kasılmayı ­ve manyetik uygulamanın şafağında hüküm süren diğer histeri belirtilerini göstermeyi bıraktılar. Hastaların uykuya daldığı ve uykulu bir durumda kendilerine yöneltilen soruları yanıtladığı ve diğer ­hipnoz belirtileri gösterdiği "manyetik uyurgezerlik ­" tanımlandı . ­19. yüzyılın ilk yarısında manyetizörlerin hedefi haline gelen, hastalarda somnambulizme neden olan egzersizlerdi . ­Uykuya dalmak için çeşitli teknikler kullanıldı: "göz göze" yakın bakış, ellerle geçişler, ­ellerin üzerine koyma. Mıknatıslanmış uyurgezerlerin parmak uçlarıyla görebileceklerine, basiret yeteneğine ve geleceği tahmin etme yeteneğine sahip olabileceklerine ve en önemlisi kendilerinin ve diğer insanların hastalıklarını tanıyabileceklerine ve uygun tedaviyi önerebileceklerine inanılıyordu . ­Uyurgezerlik etkisi her zaman elde edilemediğinden, ­manyetizma etkisinin hastada hafif uyuşukluk ­, yüz kızarması, ateş ve terlemeye neden olması yeterli kabul edildi. Mesmer yöntemine başvuran doktorlar manyetize su, ­soğuk içecekler ve hastaların kullandığı çeşitli merhemleri kullandılar ^[363].

K. A. Bogdanov, çalışmasında Rusya'daki manyetizma tarihini ele aldı (modern Rus tarihçiliğindeki belki de tek kişi ­). 18. yüzyıldan itibaren manyetizma kullanımının izini sürdü. Bogdanov, Rusya'da manyetizmanın ilk sözünün, ­doktor A. G. Bakherakhta'nın ­diş ağrısını mıknatısla tedavi etmeye çalıştığı 1765 yılına kadar uzandığını yazdı. Araştırmacı ayrıca Londra Kraliyet Cemiyeti üyesi Portekizli-İngiliz fizikçi Jean-Hyacinthe de Magellan'ın St. Petersburg ­Bilimler Akademisi konferans sekreteri astronom Johann Euler'e yazdığı 1785 tarihli bir mektubu aktardı. Mektup şu soruyu içeriyordu: "Rus akademisyenler hayvan manyetizması teorisini zaten biliyorlar mı?" G. R. Derzhavin, “1786'da St. Petersburg'da manyetizma çok kullanılıyordu. Bir Bayan K. bu yeni keşifle meşguldü, gizemli bir rüyada herkesin önünde çeşitli kehanetler yaptı. A. T. Bolotov, Binbaşı Blankennagel'in aynı zamanda St. Petersburg'da manyetizma ile nasıl tedavi edildiğini anlattı. Onun tarafından transa giren hasta çocuğun annesi, sadece seansta bulunan ve hatta olmayanlara teşhis koymakla kalmadı ­, aynı zamanda şiirler de yazdı. 1789'da Avrupa'yı dolaşmaya hazırlanan N. M. Karamzin, tavsiye için I. K. Lavater'a ­yazdığı bir mektupta şunları söyledi: “Manyetizma hakkında ne düşünmeli? [...] Bu, her halükarda, ­dünyayı dolaşırken fark edilmeden bırakamayacağım kadar önemli bir olgudur ^[364].

H. P. Blavatsky'ye göre J. C. Lavater (1741-1801) Mesmer sistemini Almanya'ya getirdi. 1780'lerin ortalarında manyetizmaya ilgi duymaya başladı . ve sadece incelemekle kalmadı, aynı zamanda kendisi de deneyler yaptı. Buna karşılık Lavater, Rus Gül Haçlılar arasında çok popülerdi ­. I. G. Schwartz derslerinde ondan bahsetti. Schwartz'ın bir arkadaşı ve işbirlikçisi olan NI Novikov'un da manyetizmaya saygı göstermesi tesadüf değil ­. Gül Haçlılar, 17. yüzyılda bilimin en son başarılarını uygulamaya çalıştılar . geçmişin ezoterik bilgisine. Manyetizma doktrini bu açıdan çok çekiciydi . ­Diğer dünyayla temasları "rasyonel olarak" doğrulamayı mümkün kıldı ve neden bazı insanların diğerlerinden daha fazla etki gücüne sahip olduğunu açıkladı ­. Böylece manyetizma, Rus Masonları tarafından benimsenmiştir. V. M. Bokova, P. I. Pestel, S. I. ve M. I. Muravyov-Apostles, F. P. Tolstoy, N. A. Bestuzhev ve diğerlerinin manyetizmaya bir dereceye kadar saygı gösterdiğine dikkat çekti.

Catherine II, manyetizma ile ilgileniyordu. Paris elçisi Prens Baryatinsky, emriyle Mesmer hakkında materyal topladı. ­18 Ağustos 1784'te Baryatinsky, II. Baryatinsky, ­hayali bir şifacının tekniklerini anlattı. Ona göre Memer, ­1778'de zaten Fransa'daydı ve yöntemini tanıtmaya çalıştı. Tıp fakültesi onu Paris'ten ayrılmaya ve kırsalda çalışmaya başlamaya zorladı. Ancak orada bile Mesmer'den yetkililerden izin istendi . Mesmer, müfettişlerin hastanesine girmesine izin vermemesine rağmen, bilinmeyen bir nedenle ­1780 yılına kadar yalnız kaldı. Bu süre zarfında müvekkillerinin sayısı o kadar arttı ki, Dr. Mesmer'in yöntemleri gizli tutulmalı. Hastalar arasında ­birkaç saray hanımı da vardı ve sıra krala geldi. Mesmer, yöntemini yetkililere resmi olarak göstermesi için bir kez daha davet edildi ­. Söz verilen hükümet desteğine rağmen, reddetti. Bunun yerine Mesmer, öğrencilere - 100 louis ödeyen herkese - ders verdiği bir okul açtı . Aralarında doktorlar ve saray mensuplarının da bulunduğu 100'den fazla kişi buna kaydoldu . Birkaç dersten sonra hepsi Mesmer'in yöntemini mucizevi bir vahiy olarak ilan ettiler ­ve taraftarlarının sayısı daha da arttı. Tüm takipçileri Mesmer'in yöntemine göre tedaviye başladı. Baryatinsky, Mesmer'in faaliyetleriyle ilgili belgeleri St. Petersburg'a gönderdi ^[365]. Aynı yıl ­Paris Bilimler Akademisi, Mesmer'in yöntemini kınadı. Belki de tüm bunlar, Catherine 11'in N. I. Novikov (Gül Haçlılar) toplumu hakkındaki şüpheci görüşünün oluşumunu etkiledi .

Rusya'da manyetizmanın (mesmerizm) gelişiminin kısa bir tarihi, mıknatıslayıcı Prens A. V. Dolgorukov (1813-1869) tarafından derlendi . Verilerine göre, Pole I.E. Lakhnitsky (1793-1826, Felsefe Doktoru, Mason), Rusya'ya manyetizmayı ilk getiren kişi oldu. Vilna'da yayınlanan ve manyetizma üzerine birçok makalenin yayınlandığı Pamietniku Magnetycznym Wilenskim dergisinin editörlüğünü yaptı . ­Daha sonra ­, "Binbaşı Zelinsky'nin Tedavisi Dergisi 15 Nisan - 15 Mart 1820 " yi bırakan Rus doktor Rul'e doktor Mile, manyetizma ile uğraştı. Dolgoruky, allopat [Konrad] Shtofregen (hekim, 1767-1841), homeopat Herman, doktor Rein ­Gold, I. T. Spassky (1795-1861), tıp doktoru, mason, doktor A. S. Puşkin, I. I. Zemke (1787-1849) doktorlarını listeledi. , tıp doktoru, mason. Aynı listede A. A. Turchaninova ve V. A. Vsevolozhsky de vardı. Dolgorukov, Turchaninova'nın gözlerinin olağanüstü yeteneği nedeniyle St. Petersburg'da ünlendiğini yazdı. Ancak ­, çocukların tedavisine kapıldığı ­ve hükümetin cezai yaptırımlarına neden olduğu için sadece manyetizma nedenine zarar verdi. Dolgoruky, Vsevolozhsky'den küçümseyerek bahsetti. Bu ünlü zengin adam, ­Dr. Herman'ın hastasını ele geçirdi ve onun yardımıyla ­manyetik seanslar yapmaya başladı. Dolgoruky çalışmasında, manyetizörün evli olması ve kötü alışkanlıkları olmaması (sigara içmemesi) gerektiğine dikkat çekti. Turchaninova muayenehanesinde bu iki kuralı da ihlal etti.

1816'da Rus hükümetinin dikkatini çekti. O dönemde, bu olgunun özünü ortaya çıkarmaya yönelik çeşitli departmanlarda davalar açıldı. Bu konu Milli Eğitim Bakanlığı, Polis Bakanlığı ve çeşitli tıp kurulları tarafından ele alındı. 28 Şubat 1816'da Halk Eğitim Bakanı ­A. K. Razumovsky, Polis Bakanlığına "son zamanlarda burada hayvan manyetizması ve ­bunun belirli hastalıklarda kullanılması hakkında çeşitli konuşmalar ve söylentiler ortaya çıktı" şeklinde bir mesajla hitap etti. ­Razumovsky, ­bu fenomenin araştırılması ve bunun hastalara zararlı olup olmadığının ortaya çıkarılması çağrısında bulundu. Manyetizma sorunu, değerlendirilmek üzere St. Petersburg Tıp Konseyi'ne havale edildi ­. Yakında Rusya'daki mıknatıslayıcıların faaliyeti düzenlendi. Bunun nedeni ise ­Tabipler Kurulu kararıydı. Avrupa manyetizma araştırmacılarının "Imelin, Heinicke, Wingolt, Peteten, Gurland, Stiglitz, Wolfert, Kluge ve diğer birçok değerli yazarın" ­yazılarına dayanarak ­, Konsey üyeleri, manyetizmanın ­hastalar için yalnızca doktorlar tarafından uygulandığında yararlı olduğu sonucuna vardı. Profesyonel olmayan tedavi zararlı olabilir. Buna dayanarak, tedavide manyetizma kullanımına ilişkin kurallar formüle edildi:

1)                      sadece Rusya'da uygulama yapma hakkını almış doktorlar manyetizmayı kullanabilir;

2)                      Konsey'in özel olarak atanan üyeleri ­manyetizma tedavisini denetleyecek;

3)                      Hastaları manyetizma ile tedavi etmek isteyen her hekim, Konsey'e rapor vermeli ve tedavi semptomlarını ve endikasyonlarını açıklamalıdır;

4)                      Konsey üyeleri her defasında ­belirli bir hastanın tedavisi için özel bir izin vermek zorundadır;

5)                      Kurul üyelerinin onayına sunulan tutanakları yetkili tabip tutmak zorundadır ;­

6)                      manyetizasyon sırasında herhangi bir olağandışı olay hakkında, doktor Konsey'e rapor vermelidir;

7)                      her iki ayda bir, Konsey'in atanan üyeleri, kendileri tarafından kontrol edilen manyetizma uygulaması hakkında rapor vermelidir ;­

8)                      manyetizma tedavi ^[366]seansları ­için bir veya iki Konsey üyesi hazır bulunmalıdır .

Konsey üyelerine ­kendileri için tıpta yeni bir fenomeni incelemelerine yardımcı olması gerektiği açıktır . 1816 yazında , benzer kurallar Moskova ve Vilna Tıp Konseyleri tarafından kabul edildi. F. N. Glinka, Rusya'da manyetizma uygulama kararının ­bizzat İskender I tarafından verildiğini hatırlattı. Genel Vali M. A. Miloradovich'e göre , ­İskender'in Tıp Konseyi raporuna nasıl tepki gösterdiğini ­anlattı : “İmparator bana sordu: "Bir şey biliyor musun? manyetizma hakkında?". Basitçe cevap verdim: “Hiçbir şey bilmiyorum, Egemen! Bu tedavinin mucizelerini duydum ama bu konuda hiçbir şey okumadım ve kendim şahit olmadım.” "Görüyorsun," dedi ­Hükümdar, "bu konuda iki taraf ve iki görüş var. Rusya'da manyetizma olup olmayacağıma karar vermem gerekiyordu. Raporu aldıktan sonra bir ön araştırma yaptım: manyetizma ­zararlı olabilir mi? Doktorlar tereddüt etmeden cevap verdiler: "Manyetizma ­zarar veremez ama fayda bile sağladığını düşünenler var!" Sonra kararda şöyle yazdım: “Zarar vermeyen, ancak bazen hastalara teselli olabilen bir şeyi yasaklamak için hiçbir neden yoktur ­. Yalnızca manyetik araçların kullanımı , ayrıcalıklı doktorların ^[367]bilgisine ve uygun denetimine tabi tutulmalıdır ­.

Rusya'da profesyonel olmayan doktorlar tarafından özel manyetizma uygulamaları devam etti. ­Bakan Prens A. N. Golitsyn'i on yıl boyunca tedavi eden A. A. Turchaninova, yelek mıknatıslayıcıların bu hedeflerinden biri oldu.­

(1774-1848) biyografisi henüz yazılmadı. Türkiye ile savaş sırasında Rus çocukları tarafından esir alınan III. Peter'in uşağının kızıydı . ­Paul I, katılımdan sonra, Turchaninov'a kalıtsal asalet verdi ve tüm zorunlu istifa dönemi için bir maaş ödedi ^[368]. Alınan parayla ­Turchaninov, Moskova ve Kiev'de evler ve ayrıca Kiev vilayetinde bir mülk satın aldı ( daha sonra Odessa'da bir ev satın alındı ­). Turçaninova'nın babası 1801'de , annesi ise 1814'te öldü. Turçaninova'nın çocukluğu Moskova'da geçti. Moskova Üniversitesi öğretmenleri ile tanıştı ­, M. M. Kheraskov, E. I. Kostrov, E. S. Urusova'nın himayesinden zevk aldı. Matematiğe düşkündü ­, şiir yazdı, Pleasant and Useful Pastime dergisiyle işbirliği yaptı ­. Şiirleri Paul 1 ve Alexander I tarafından not edildi.

Turchaninova'nın hayatında yeni bir aşama, ­19. yüzyılın ikinci on yılında başladı. O zamanlar 1815-1816'da Kiev'de yaşayan Vatanseverlik Savaşı'nın kahramanı Nikolai Nikolaevich Raevsky (1771-1829) . manyetizma tarafından büyülendi ^[369]. Daha sonra, 1818'de kurulan Birleşik Slavlar Mason locasının birçok üyesi ona katıldı . Masonluk ­araştırmacısı ­AI Serkov, "Ansiklopedik Sözlüğü" nde, locanın bazı üyelerinin ­N. N. Raevsky'nin evinde manyetik seanslar için toplandığına dikkat çekti. Bunlar D. M. Begichev, H. G. Bunge, I. K. Vilkins, M. F. Berlinsky, I. M. Gausmann, K. E. Derpert, A. V. Kapnist, A. Ya. Rostovsky, P. M. Mukhanov, M. F. Orlov, G. A. Petrov, F. R. Rylsky, A. I. Khadkevich, I. D. Shimanovsky idi ^[370]. General D. M. Begichev'in evinde başka bir manyetik daire çalıştı. Milyoner I. P. Romanovsky , Masonlar I. R. Martos, K. A. Lokhvitsky'yi içeriyordu . ­A. A. Turchaninova her iki grupla da doğrudan ilişkiliydi ^[371]. Aynı zamanda Turchaninova, ­Ortodoks rahiplerle canlı bağlarını sürdürmeye devam etti ­. 1822'ye kadar (ölümüne kadar), her gün Kiev Metropolitan Serapion'u ziyaret etti ^[372]. Görünüşe göre, o zaman bile "manyetizması" belirli bir Hıristiyan çağrışımına büründü.

1821'de A. A. Turchaninova , Kiev ve Moskova'daki evini sattı. Orada manyetizma terapisi uygulamaya başladı. Görünüşe göre özel muayenehanesi çok çabuk yetkililerin dikkatini çekmiş . ­Profesör Grube'nin St. Petersburg Tıp Konseyi'ne sunduğu rapordan, Moskova'da Turchaninova'nın tedavisine ilişkin soruşturmanın ­Genel Vali tarafından yönetildiği açıktır. Doktorlar ­Richter, Markus, Schultz, Haas ve Schmitz'e Turchaninova'yı tedavi etme yönteminin özelliklerini bulmaları talimatını verdi. Tedavisinin hastalara zarar verip ­vermediğini ve eğer yardımcı olduysa , onu geniş çapta uygulamanın bir yolunu bulmaları gerekiyordu. Turchaninova'nın tedavi seanslarını ­ziyaret eden doktorlar farklı sonuçlara vardılar. Schmitz, Turchaninova'nın teorisinin çok zayıf, belirsiz olduğunu, pratiğinin ise zararlı olmadığını ve bir ­hekim kontrolünde gerçekleştirilmesi halinde faydalı olabileceğini belirtti . ­Doktor olmayanların manyetizma uygulamasını yasaklayan ­1816 kararnamesini hatırladı .

Haas, Turchaninova'nın teorisinin belirsiz ­ve güncelliğini yitirdiğine, tedavisinin manyetizasyondan ibaret olduğuna inanıyordu. Onda bir zarar görmedi, ancak ­tıbbi yardıma ihtiyacı olduğunu hissetti. Doktorlar Markus, Schultz ve Richter , Turchaninova'nın Moskova'daki deneylerinde bizzat hazır bulundular ve Turchaninova'nın sinir sistemi hastası insanlara karşı bir yeteneği olduğunu keşfettiler. ­Müfettişler, bazı hastalıklarda onun eylemlerinin yararlı olabileceğini düşündüler ­. Manyetizma uyguladığı ancak orijinal yöntemin yanı sıra gerekli bilgiye sahip olmadığı, "aksine mucizeleriyle şaşkınlık uyandırma arzusuna kapıldığı" kaydedildi. Böyle bir uygulamanın ­, manyetizma hakkında halka yayılan yanlış ve zararlı fikirlerin kolayca ortaya çıkmasına neden olabileceğinden ­korkuluyordu . ­1816 yasasına atıfta bulunan doktorlar, Turchaninova'nın ­manyetizma uygulamasının yasaklanması gerektiğine inanıyorlardı ^[373]. Belli ki Turchaninova yetkililerin bu kadar ilgisinden hoşlanmadı ­ve aceleyle St. Petersburg'a taşındı.

Petersburg'a gelen Turchaninova, en yüksek aristokrasinin çevresine düştü. Amiral N. S. Mord Vinov (1754-1845), prensler A. N. Golitsyn (1773-1844), V. A. Vsevolozhsky ­( 1769-1836) tarafından himaye edildi . ­A. A. Turchaninova'nın tıbbi uygulamasının anıları birkaç çağdaş tarafından bırakıldı. Ya tarihsizdirler ya da 1820'lerin sonlarına kadar uzanırlar. N. N. Mordvinova, A. O. Smirnova-Rosset ve F. P. Tolstoy, Turchaninova hakkında yazdılar ­( ­ikincisi, en büyük kızının tedavisini olumlu değerlendirdi). Amiral N. S. Mordvinov (1754-1845) Turchaninova'nın hamisiydi ve hatta “Homeopatik ­Tedaviye Bir Bakış” (St. Petersburg, 1830) adlı kitabında ondan söz etti ­. Bu konudaki en ayrıntılı anılar F.P. Tolstoy'un en küçük kızı M.F. Kamenskaya ( 1817-1898) ­tarafından bırakılmıştır . On dört yaşında (1831) tedavi için "mıknatıslayıcıya" götürüldü. Kamenskaya, o zamanın "mıknatıslayıcısının" görünümünün ayrıntılı bir tanımını verdi: "Uzun boyluydu, bir tahta kadar inceydi, başı küçüktü, yüzü buruşuktu, siyah, üzerinde iki siyah gözün iki nokta gibi parladığı .. ... Ve onun kıyafetlerine göre ­ve ne olduğunu hemen bilmiyorsunuz - bir kadın mı yoksa bir erkek mi? Onu, o zamanlar bile sadece eski serf uşaklarının giydiği küçük pelerinli frizli bir paltodan başka hiç görmedim ve o ... Kafasında her zaman altından Yahudi ­hızına kadar uzanan siyah kadife bir takke takardı. Kadın elbisesinden ­sadece paltonun altından görünen siyah kısa bir eteği hatırlıyorum ve yine bu eteğin altından yağlanmış erkek köylü çizmeleri görünüyordu ^[374]. Turchaninova'nın ­o zamanki böylesine aşağılayıcı bir değerlendirmesi F. F. Vigel tarafından da doğrulandı: “Siyah, ­güzel, bulutlu ve dolaşan gözleri hala aynı ısıyla yanıyordu; siyah, uzun, taranmamış bukleler, daha önce olduğu gibi, siyah skufi'nin altından çıkarıldı ve hepsi, yağda siyah bir yer mantarı gibi, ­yağlı kıyafeti içinde tamamen korundu ^[375].

Turçaninova'nın tedavi yöntemleri tüm anı yazarlarında benzer şekilde anlatılıyor ­. Çoğunlukla duruş veya fiziksel kusurların düzeltilmesi ile ilgili çocuk hastalıkları konusunda uzmanlaştı. Turchaninova'nın deneylerine çok şüpheyle yaklaşan Kamenskaya, şunları yazdı: “... tüm hastalıkları ayrım gözetmeksizin manyetizma ile tedavi etti; yaşlı ve küçük, düz, çekik, kör ve kambur gibi davrandı ve " ­suyun hareketini tatlılaştırdı", parasını aldığı sürece isteyen herkesi mıknatısladı ... Yoksullar hakkında hiçbir şey hatırlamıyorum, basit Turchaninova'nın hastaları arasında insanlar. Sadece varlıklı insanları tedavi etti ... " ^[376]. Bununla birlikte, ­yalnızca çocuklara yapılan muamelenin açıklamaları korunmuştur (Kamenskaya ayrıca çocuklardan örnekler vermiştir). Turchaninova hasta bir çocuğu önüne koydu, elleriyle ona dokundu ve transa soktu. Bundan sonra ­hasta, tedavisi için tarifleri kendisi dikte etti. Fiziksel kusurların düzeltilmesi durumunda, çocuklar tedavi edilmeleri gereken özel cihazlar bile çizdiler. Kamenskaya bu prosedürleri şu şekilde anlattı: “Görünüşte her şeyiyle sağlıklı olan bazı büyük kızlar, ­sanki bir salıncaktaymış gibi iplerde sallanıyor, kendilerini asıyor ve ­bir tür çubuklara uzanıyorlardı ... Ve sonra iki asker, talihsiz bir şekilde gerildi. çocuk korkunç bir çemberin üzerinde ve başka bir küçük kambur , iri bir asker tarafından tüm gücüyle kamburun üzerinde büyük bir tahta çekiçle dövüldü ... Ve bu talihsiz çocuk, bir şeytan gibi ağlamak yerine kıvrandı ­ve bağırdı: "Daha sert vur , daha sert vur! ..”” ^[377]. Bütün bunlara, ­mistik bir çevre yaratan egzotik bir müzik aletinin çalınması eşlik etti. Kamenskaya'nın babası M.F. Tolstoy'un anılarında en küçük kızının tedavisinden hiç bahsetmemesi ilginç , ancak en büyük Lisa'nın mucizevi iyileşmesini anlattı. Kaburgalarının ­"aşağı doğru çok genişleyerek" yanlış pozisyonda olmasından muzdaripti . ­Turchaninova yirmi yaşında, ancak fiziksel olarak zayıf bir kızın gözlerine baktıktan sonra ­8-10 dakika sobanın yanına gitti ve köşesine yaslanarak esnemeye başladı. Sonra Liza bir havlu getirmesini, kaburgalarının etrafına sarılmasını ve uçlarını çekmesini emretti. Sonraki seanslarda Lisa, ­gerildiği çubuklardan özel bir makine yaptı. Birkaç ay sonra ­kaburgalar eski haline dönmeye başladı ­ve tedavi sonlandırıldı ^[378].

, Tıp Konseyi'nin (ilk kez yayınlanan) belgelerine yansıdı . Turchaninova ­, 12 Ekim 1828'de St. Bunu , Moskova ­Genel Valisinin (Moskova Tıp Konseyi'nin inceleme eylemlerinin ­yer aldığı) " 12 Eylül tutumu" izledi . Petersburg yetkilileri, Moskova'dan gönderilen malzemeye tepki göstermek zorunda kaldı. 22 Eylül'de Sivil Genelkurmay Doktoru S. F. Gaevsky, ­"Bayan Turchaninova tarafından kullanılan manyetizma yoluyla tedavi üzerine" davasını ( ­28 Eylül 1828 tarihli Moskova Tıp Konseyi toplantısı ­) St. ­St.Petersburg ­Tıp Konseyi, Turchaninova konusunu Konsey üyelerinden Dr. Grube'nin görüşüne sunmaya karar verdi. Aynı zamanda, ­alt düzey yetkililer de harekete geçti. Turchaninova'nın St.Petersburg'da ne yaptığını öğrenmek için kıdemli bir polis doktoru-başhekim Yudenich gönderildi. ­31 Ekim'de üstlerine , bir albayın kızı Anna Turchaninova'nın ­12 Ekim'de Moskova'dan geldiğini ve Binbaşı Zavadovsky'nin evinde 5 mahalle olan Admiralty'nin ­4 adresinde konakladığını bildirdi. Her türlü kambur ve felç tedavisi için bir yöntem kullandığı gerçeğiyle meşguldü. Yudenich ve Turchaninova'yı tedavi etme yöntemlerinin bir açıklamasını verdi (benzer bir açıklama aşağıda verilecektir). Yudenich'in Turchaninova'nın evine girmesine izin verilmedi ve görünüşe göre başkalarının sözlerinden bildirildi. Bundan sonra, ­soruşturma Dr. Friedenburg'a emanet edildi, ancak 15 Kasım'da, Tıp Konseyi onu devraldığı için davayı bitirdiğini bildirdi .­

12 Ocak 1829'da Profesör Grube, ­soruşturmanın gidişatını Tıp Konseyi'ne bildirdi . Grube , Turchaninova'nın kullandığı tekniği kendi sözleriyle anlattı (giriş, Turchaninova'nın imzasıyla onaylandı). ­Turchaninova'nın tedavisinin teorisi ve pratiği şu şekildeydi:

1)                    “hastalıklı maddeyi yok eder ve onu uzuvlar yoluyla ­vücuttan uzaklaştırır;

2)                    hayatın iyileştirici güçlerini harekete geçirir.

hastalıklı bedenlerde sürekli manyetik etki üretimine dayanır . ­Teorisine göre tedavinin pratik faydaları şöyledir:

1)                          lomber vertebra hareket tarafından üretilen ­manyetize kendisi yönünde, hastalığın yerini bulmak ­;

2)                          Uygulama yöntemini iki şekilde açıklıyor:

а)                               müsamahakar - bağlı parmakların uçları veya bir nefes ile;

б)                               temizlik - ağrılı maddeyi vücuttan çıkarmak için, aşağı inen elin avuç içi ile ve çocuklar için - avucun hasarlı göğüs kaşığı üzerindeki konumu ile gerçekleştirilir .­

Kamburların tedavisinde olduğu gibi, hayatın iyileştirici gücünü harekete geçirmek için gözlerin hareketini kullanıyor ^[379].

Sonra Grube, Dr. Yudenich'in raporuna benzer bir açıklama yaptı: “Prosedür, başın önünde el üzerinde hareket etmektir, baş göğüs kısmında birlikte değil, ayrı ayrı - önce göğüs kısmında hareket etmektir. Her eylemin süresi mıknatıslayıcı tarafından atanır ­. Uzuvlar yandığında temizleme eylemini durdurur ­, gevşetici etki - eldeki sözde uçucu maddesinin kamburla eylemin durdurulmasıyla - ­hastada doğanın gücünün koyduğu hoş olmayan hareketlerin ­kesilmesiyle hastanın vücudunun bölümleri sırayla. Eylemlerini, sarsıcı hareketlerin ve uyurgezerliğin olmamasıyla ayırt eder. İki güç arasında ayrım yapıyor: biri doğanın gücü, diğeri ise genel tedavide elde edilen ve bir uçta ayrı ayrı veya kombinasyon halinde ^[380]kullanılabilen yöntemlerin gücü ­.

Grube'nin raporuna Moskova Tıp Konseyi doktorlarının görüşü eşlik etti. Petersburg doktorları , yalnızca mevcut bilgilere dayanarak sonuç ­çıkarmaya cesaret edemediler ve ünlü manyetizer K. K. Shtofregen'in (doktor, ­1767-1841) bir konsey üyesinin tavsiyesine başvurdular. Konseyin nihai sonucu şuydu: Turchaninova'nın teorisi yetersizdir, çünkü ­manyetik eylemleri harekete geçirme yeteneğine sahip olmasına rağmen onlara doğru yönü verememesine rağmen, ne manyetizmanın ne de hastalıkların özünü bilmemektedir. Kamburun, ortopedik aparat olmadan, yalnızca yaşamsal gücün uyarılmasıyla iyileştirilebileceğine inanılamaz ­. ­Doktorların gözlemlerinden tek bir şifa örneği görünmüyor. Ortopedik yöntemlerle hasta tedavi zamanını kaçırabileceğinden yöntemleri zararlı olabilmekte ­ve sinir sistemine zarar verebilmektedir. Doktor olmayanların manyetizma uygulamasını yasaklayan Turçaninova davasında ­1816 tarihli yasadan sapmak için hiçbir neden yok .­

18 Ocak 1829'daki bir toplantıda Tıp Konseyi, Turchaninova'nın gerçekten manyetizma ile uğraşıp uğraşmadığını ­, yönteminin nelerden oluştuğunu ve hangi hastalıklar için kullanıldığını ­bulmaya karar verdi ­. Bu amaçla Özel Meclis Üyesi Stofregen, Danıştay Üyesi Ellisen ve Danıştay Üyesi Grube atandı ^[381]. Listelenen kişilerden ikisi Turchaninova hakkında görüşlerini dile getirdiler, ancak soruşturmaları bir yıl sürdü. Bu, Konsey üzerinde uygulanan benzeri görülmemiş baskıya tanıklık ediyor .­

15 Şubat 1829'da İçişleri Bakanı A. A. Zakrevsky, Tıp Konseyi'ne ­1816 manyetizma yazışmalarına dikkat edilmesi ve Turchaninova davasında uygulanması tavsiyesinde bulundu ^[382]. 1816 tarihli fermanlardan sadece hekimlerin manyetizma tedavisi uygulayabileceği anlaşılmıştır. İçişleri Bakanlığı yetkilisi O. A. Przhetslavsky'nin anıları korunmuştur . ­Ne yazık ki, kesin bir tarihleri yok. Turchaninova hakkındaki hikaye ­, Przhetslavsky'nin hizmet faaliyetlerinin örnekleri arasında yer alıyor. Bazı yazarlar bu hikayeyi 1824 yılına tarihlendiriyor ­. Görünüşe göre bu yanlış. Hikaye, İçişleri Bakanı V. S. Lanskoy ve sivil birim Genelkurmay Doktoru S. F. Gaevsky'yi konu alıyor. Lanskoy, Nisan 1828'de emekli oldu ve Gaevsky, 1831'de genelkurmay doktoru olarak atandı , ancak önceki yıllarda bu görevi üstlendi ( 1828-1830 Turchaninova davasının raporlarının bir kısmı onun adına yazılmıştı ). Görünüşe göre Przhetslavsky yanılmıştı ve o zamanki bakan, Nisan 1828'den Kasım 1831'e kadar İçişleri Bakanı olan Arseniy Andreevich Zakrevsky ­(1783-1865) idi. kendisi Moskova'ya taşındı" ^[383]. Görünüşe göre Przhetslavsky'nin hafızası burada da başarısız oldu (veya ­Turchaninova'nın faaliyetinde pek olası olmayan iki "Petersburg dönemi" vardı).

Przhetslavsky şunları söyledi: “Sivil birimin Genelkurmay Doktoru ­S. F. Gaevsky, bakana Bayan Turchaninova'nın ­tedavi etme hakkı veya yasal izni olmadığı için ­kurumunun kapatılması veya en azından kesinlikle ifade vermesi gerektiğini bildirdi ­. Bakan, büyülü tedaviyle ilgili kendisine ulaşan söylentilere inanmadı, ancak herhangi bir sert önlem almaya cesaret edemedi, çünkü ­Turchaninova herkes tarafından tamamen güvenildi ve himaye edildi , devlet konseyinin saygın, değerli bir üyesi olan Amiral Mordvinov. Przhetslavsky'ye göre Bakan Lanskoy, Turchaninova'nın "tedavisini" incelemek için şahsen perde arkasına gitti. Turchaninova'nın görünüşünün ve ofisinin mobilyalarının tanımı, Kamenskaya'nın hikayesiyle tamamen ­örtüşüyordu ­(sanki ondan kopyalanmış gibi ­). Müfettişlerin vardığı sonuç şuydu: "Ne komedi!.. ve kötü oynandı ^[384]. "

ancak 30 Aralık 1829'da Turchaninova'nın davasına geri döndü. Encümen toplantısında muayeneyi yapan doktorlar bir rapor tuttu. Birçok kez, çeşitli zamanlarda Turchaninova'da toplandıklarını ve tedavisini gözlemlediklerini bildirdiler. Seanslarda gördüklerini ayrıntılı olarak anlattılar: “ ­Aynı gömlekli yukarıda belirtilen hasta çocuklar birer birer Turçaninova'nın önünde durdular, bir zamanlar onlara baktılar ve aynı anda çok güçlü vücut hareketleri yapmaya başladılar. ­, her biri farklı zamanlarda özel ve farklıydı. Aynı zamanda burada bulunan hizmetlilere kendilerini sallamalarını, dışarı çekmelerini, duvara, kapılara, sobalara ve tahtalara bastırmalarını, tahta çekiç ve benzeri aletlerle tümseklerine vurmalarını emrettiler ve içsel zevklerini gösterdiler. ve onları daha sert dövmeniz veya dışarı çekmeniz istendi. , veya bastırıldı. Bundan sonra ­“dolu” dediler, çocuk gitti ve bir başkası geldi. Bir toplantıda bu tür dört ila beş çocuk vardı. Bu çocuklar evlerinde belirsiz bir zamanda ­Turchaninova'da yaptıkları hareketlerin aynısını artık onun bakışına ihtiyaç duymadan tekrarladılar ^[385].

Müfettişlere göre, ­Turchaninova'nın tedavisinde uygulanan fiziksel egzersizler, özellikle hareketsiz bir yaşam tarzı sürdüren çocuklarda, hastalıklı üyeyi güçlendirmeye ve kan dolaşımını iyileştirmeye hizmet etti. Yöntemiyle ilgili olumlu olan her şey buydu. Bu egzersizlerin hörgüç üzerinde olumlu bir etkisinin olmadığı kaydedildi ­. Turchaninova'nın çocuklar üzerindeki etkisinin gerçek nedeninin hayvan manyetizması olduğu varsayılmıştır. Müfettişler, ­Turchaninova'dan onun manyetik operasyonları hakkında bir açıklama almak için yaptıkları tüm girişimlerin bir tepkiyle karşılaştığını kaydetti. Yakında her şeyi ayrıntılı olarak anlatacağı bir kitap yayınlayacağına dair tüm soruları yanıtladı ­. Bu arada bir yıl geçmişti ama bu çalışma hakkında hiçbir şey duyulmadı (Turchaninova'nın bir kitap yazdığı gerçeğinden A. S. Puşkin ve A. N. Golitsyn bahsetmişti).

manyetizörün hastalar üzerindeki ana etki yönteminin telkin olduğu sonucuna vardılar . ­Üzerinde deney yapılan çocukların uzun süredir Turchaninova tarafından tedavi edildiği ve seanslar sırasında birbirlerinin davranışlarını kopyalayabildikleri kaydedildi; Bu versiyon , Turchaninova ile tedavi sırasında kendisinin ve arkadaşının hastalığı ve tedaviyi nasıl taklit ettiğini anlatan M.F. Kamenskaya'nın anılarıyla destekleniyor . ­Komisyon üyeleri, ­deneyin saflığı için Turchaninova'ya henüz kendisi tarafından tedavi edilmemiş yeni bir hastayı almaya ikna etmeye çalıştı. Turchaninova , doktorlarının ­"tarafsız bir yargılama" için böyle bir deneyin gerekli olduğuna inanmasına rağmen, bunu kategorik olarak reddetti . ­Bu konudaki yazılı taleplere de cevap vermemiştir.

Doktorlar, "tedavi yönteminin iyileşmesini doğrulamak için zaman ve deneyim beklemekten başka yapacak bir şey kalmadığını ­" bildirdi. Bir yıl geçti ve "deneyimler, bu çocuklardan hiçbirinin ­bu süre zarfında iyileşmediğini ve hatta hiçbirinin önemli bir rahatlama görmediğini gösterdi." Turchaninova'nın tedavi yönteminin amacına ulaşmadığı sonucuna varıldı. Genellikle sinir hastalıklarını tedavi etmek için kullanılan manyetizmanın ortopedik hastalıkları tedavi etmek için kullanılması ­komisyonu özellikle şaşırttı ­. Başarılı bir ortopedik tedavinin iskelet ve kas yapısının doğru bilinmesi, ilaç tedavisi ve özel cihazların kullanımını gerektirdiği kaydedildi . Turchaninova'nın ­bu listedeki hiçbir şey hakkında ­hiçbir fikri yok ve bu nedenle ­doğru tedaviyi organize edemiyor. Hayvan manyetizması, herhangi bir aydınlanmış durumda ortopedi aracı olarak kullanılmaz .­

Komisyonun raporuna göre, Tıp Konseyi üyeleri şu sonuca vardı:

1)                    Turchaninova, nedenlerini açıklamadan kendisine önerilen deneyi hastalar üzerinde yapmak istemedi;

2)                    ne burada ne de Moskova'da onun yöntemiyle iyileşen tek bir hasta yok;

3)                    tedavi Turchaninova tarafından amaçsızca ve bazen sadece yararsız değil, aynı zamanda hastaya da zararlı olarak gerçekleştirilir;

4)                    tedavi etmeye çalıştığı egzersizler vücudun genel olarak güçlendirilmesine hizmet edebilir, ancak çarpık kemikleri düzeltmek ancak vücudun yapısı hakkında uygun bilgiye sahipseniz mümkündür ­, Turchaninova'nın böyle bir bilgisi yoktur;

5)                    , Turchaninova'nın hiçbir fikri olmadığı, ilaç kullanımını gerektiren sıra dışı ve İngiliz hastalıklarından kaynaklanır .­

Nihai sonuç şuydu: "Turchaninova'nın yaptığı çeşitli hareketler, önerdiği amaca ­, yani vücudun bir kısmındaki mevcut eğrilikleri tedavi etmeye hizmet edemez." Doktorlar, Turchaninov'u ziyaret eden hastaların fayda sağlamadan zaman kaybettiklerini düşündüler. Turchaninova'nın durumunda, ­doktor olmayanların manyetizma ile tedavi etmesini yasaklayan 1816 tarihli kararnameyi askıya almak için hiçbir neden yok.

İçişleri Bakanı 5 Ocak 1830'da Tıp Konseyi'nin son toplantısının tutanağına şunları yazdı: “ ­Bu derginin içeriği hakkında Mordvinov'a karşı tavrım N.S.­

11 Ekim 1829'da A. N. Golitsyn, Baron F. X. Berkheim'a Turchaninova fenomenini incelemek üzere ­atanan Komite hakkında şunları yazdı: “ ­Doktorlar ve askeri vali ile General Benckendorff'tan oluşan, Egemen tarafından onun tedavisini incelemek üzere atanan bir komisyon, Amiral Mordvinov başkanlığında, ona sağır-dilsiz ve topal bir adam emanet etti, ikincisi artık tamamen iyileşti ve ilki müzik duydu ve geçenlerde bir horozun geceleri uyumasını engellediğinden şikayet etti ^[386].

(1769-1836), St. Petersburg'da A. A. Turchaninova'nın sadık bir takipçisi oldu . O, takma adı "Petersburg Krez" olan büyük bir toprak sahibi ve milyonerdi. Modern Vsevolozhsk sitesinde ( ­sahibinin adını almıştır) Ryabov'un mülkü vardı. Burada Vsevolozhsky ­bir şeker fabrikası kurdu ve gaz aydınlatması kurdu. Petersburg'a tedarik edilen sebze ve meyve yetiştirmek için geniş bir bahçe düzenlendi ve bir sera inşa edildi, bir kale ­tiyatrosu ve bir koro oluşturuldu. Yaz aylarında, aristokrat Petersburg'un neredeyse tamamı ­Ryabovo'ya geldi, konuklar arasında besteciler M.I. Glinka, A.A. Alyabiev ve A. N. Verstovsky, heykeltıraş F. P. Tolstoy. Vsevolozhsky aracılığıyla A. S. Puşkin, Turchaninova ile tanışabilirdi.

Vsevolozhsk prenslerinin ailesi çok kalabalıktı. Vsevolod Andreevich'in kuzeni Nikolai Sergeevich ( ­1772-1857) Moskova'da yaşıyordu. Tanınmış bir masondu, Refah Locası toplantıları onun evinde yapılırdı . ­N. S. Vsevolozhsky'nin kız kardeşi, Prens A. N. Golitsyn'in yakın arkadaşı A. S. Golitsyna idi. Bu çizgide, ­A. A. Turchaninova, St. Petersburg'da himaye alabilir ve manyetizma ile ilgilenen aristokratlar çemberine girebilir. Ryabov malikanesinden ­Manyetik Temyiz Dergisi'nde sık sık bahsedilir ­. M.F. Kamenskaya, Turchaninova'nın tıbbi uygulamasına getirilen yasağın ardından oraya taşındığını hatırladı ­.

A. A. Turchaninova'nın St. Petersburg'daki bir başka hamisi A. N. Golitsyn'di. Prensin kamburları tedavi eden manyetizörle ilgilenmek için önemli bir nedeni vardı. Kiev manastırlarında yaşayan ­prensin sevgili kız kardeşi (anne tarafından yarısı ­) Elizaveta Mihaylovna Kologrivova (1777-1845) bir kamburdu. “ İki hörgüçten kısaydı , ama son derece canlı ve neşeliydi, her zaman yüksek sesle gülüyor ve bir şekilde zıplıyordu. ­Ne fiziğinin ne de bekarlığının yasını tutmadı. Uzun bir süre ­, annemle onu ziyaret ettiğimiz Kiev'deki manastırlarda yaşadı, ”diye yazdı V. A. Sologub, Kologrivova hakkında ^[387]. Kologrivova, Turchaninova'yı Kiev'den yerel manastırlara düzenli bir ziyaretçi olarak tanıyor olabilir. ­1829'da Golitsyn'in Kologrivova ile aktif yazışmalarda olduğu gerçeği, I. V. Sherwood-Verny tarafından ^[388]111. departmana bildirildi . Yu N. Bartenev'in notlarına bakılırsa, 1837'de Kologrivova zaten Golitsyn ile St.Petersburg'da yaşıyordu ve Turchaninova tarafından tedavi edilebilirdi.

A. N. Golitsyn ile A. A. Turchaninova arasındaki ilişkinin başlangıcı, prensin mektuplarından izlenebilir. Bugün, A. N. Golitsyn'in Russkaya Starina'da bulunan A. S. Golitsyna'ya yazdığı mektubundan bir alıntı sık sık alıntılanıyor. Gerçek şu ki, bu cildin dizininde "Turchaninov" adı için yalnızca bu sayfa vurgulanmıştır ( ­araştırmacıların dikkatini çekmiştir). Aslında ­Golitsyn'in mektuplarında AA Turchaninova'dan birçok kez bahsedilmiştir. Turchaninova ilk kez Golitsyn'den Baron F. X. Berkheim'a (1775-1836, V. Yu. Krudener'in kızıyla evli) yazdığı bir mektupta tartışıldı. 7 Mart 1829'da Golitsyn, daha sonra anlatacağı St. Petersburg'da bir fenomenin ortaya çıktığını bildirdi ^[389].

12 Mart 1829'u, F. F. Vigel'in anılarında kısmen alıntılanan A. S. Golitsyna'ya bir mektup izledi. Tam olarak alıntılanmalıdır: “Baronu St.Petersburg'da kendini gösteren fenomen hakkında bilgilendirdikten sonra ­, yardım edemem ama ayrıntılı olarak yaparım ve onu şaşkın bırakmak istemiyorum. Bu gerçekten bir Fenomen: asil kökenli yeni bakire Turchaninova. Bir bakışla iyileştiriyor ve kamburlarla başladı ve şimdi felçlileri, ­sinirleri bozanları, göz hastalıklarını ve hatta sağır ve dilsizleri iyileştiriyor ! ­Öncelikle size kamburlardan bahsedeceğim. Çocuklar ona getirilir ( 17 yaşından büyükleri tedavi etmeye çalışmadı); bir dakika boyunca onlara dikkatle bakar ve hemen bu çocuklar ­hemen karşılanması gereken çeşitli ihtiyaçlar hissetmeye başlarlar: örneğin, bazen ­kollarından ve bacaklarından çekilmelerini isterler, bazen - kamburlarına tahta ile dövülmek çekiçler, böylece kapılar arasına sıkışırlar ve tüm bunlar onlar için yeterli değildir. Her iki tarafta onar kişi tarafından farklı yönlere çekilen ­ve aynı zamanda daha fazla çekmek için bağıran ­zayıf ve sıska kambur çocuklar gördüm , böyle bir operasyondan sonra kendilerini ­daha iyi hissetmelerine, kamburlarının azalmasına, boyunlarının açılmasına çok sevindiler. , omuzlar indirilir ve yüzün kendisi değiştirilir; Bildiğiniz gibi, birçok kamburun alt yüzü hafif üçgendir. General Tolya'nın kendisine gelen oğlunu bir bacağı diğerinden kısa gördüm ve bir ay sonra bacak o kadar uzadı ki artık iki bacağını eşitlemeye yarayan herhangi bir topuk giymiyor . ­Bayan Skaryatina'nın oğlu da aynı hastalıktan muzdaripti ve şimdi çok daha iyi. Toplumdan pek çok kız, orantısızlığın tedavisi için Turchaninova kızına geliyor. Hastaya bakarak onu iletmek ve bunun gücünün hastalık üzerinde yıkıcı bir etkiye sahip olduğunu ve ­kötü sıvılar veya bir tür kaza nedeniyle bozulan vücuda düzeni geri getirdiğini. Bir nöbet sırasında hasta emir verir ve ­onun gereksinimlerini yerine getirmekten başka bir şey yapamaz. Çocuklara sordum ve bazen damarlarının çözüldüğünü, kemiklerinin yumuşadığını ­, kollarından ve bacaklarından sıvıların akarak her türlü buhar halinde çıktığını ­hissettiklerini söylüyorlar ­. Nöbetler bazen yarım saat, bazen bir saat veya daha fazla sürer (bir kız tam yedi saat bu pozisyondaydı ­) ve doğanın başka bir şeye ihtiyacı olmadığını hissettiklerinde kendileri "bitti" der ve giyinmeye giderler çünkü nöbet sırasında vücut bele kadar çıplak olmalıdır. Birini gördüğüm iki sağır-dilsizi tedavi ediyor; müziğin seslerini duymaya ve ayırt etmeye başlar.

2 Ağustos ­­1829'da A. N. Golitsyn, Baron F. X. Berkheim'a tekrar yazdı: bir bacak diğerinden daha kısa ve sağır-dilsiz; topal adamın bacakları düzeliyor ve sağır-dilsiz müzik duymaya başlıyor. Temiz havanın tadını çıkarmak için yerleştiği Peterhof'a kadar onu takip eden ­birçok hastası var . ­Burada kaldığım süre boyunca onu ziyaret ettim ve bana, kendisine verilen yeteneğin ne kadar ileri gidebileceğini kendisinin bilmediğini, çünkü örneğin sağır ve dilsizlerle ilk kez deneyler yaptığını söyledi ­. O deliler üzerinde hareket etmeye çalışmak istiyor ­. Ondan ne çıkacağını merak ediyorum.”^{[390] [391]}.

Golitsyn o kadar heyecanlıydı ki, Berkheim'a yazdığı her mektupta Turchaninova hakkında yazdı ­ve daha önce söylenenleri tekrarladı. Prens, ­baronla, manyetizma gibi "manevi araçların" laik insanların elinde tehlikeli olduğu konusunda hemfikirdi. Golitsyn, " onunla başa çıkmaktan her zaman tiksindiğini" (manyetizma) belirtti . ­Görünüşe göre prens kurnazdı. Bir yıl içinde kendisi bir mıknatıslayıcının hizmetlerine başvuracak ­. Ve sonra 1829'da Berkheim'ı Turchaninova'nın manyetizma uygulamadığına ikna etmeye çalıştı ­: “Bayan Turchaninova hayvan manyetizması ile tedavi etmiyor ­; ona göre, hastanın vücuduna akıttığı yaşam gücünü ­doğadan ve gözlerden alıyor ­. Aynı zamanda uyurgezerlik de yoktur: hasta hiçbir şey söylemez, ancak yalnızca acısını her zaman hafifletmeye yardımcı olan arzuları hisseder: sürtünme, baskı ve kambur olanlar - çekiçle darbeler.

doktorların kıskançlıktan tedavi yöntemlerini şart koştuğuna ­ikna ederek Turchaninova'yı aktif olarak savundu : “Doktorlar ­bu hayati gücün kökenini bilmiyorlar ve onu yargılamamalılar, bunun yerine eylemlerini ve zararlı sonuçları olup olmadığını gözlemlemeliler. .hastanın vücudu için. Sağlığın bu tedaviden zarar görmediğini ve tedavilerin açık olduğunu itiraf ediyorlar; ama reçetelerine göre tedavi etmesini istiyorlar ama o bunu istemiyor çünkü tedavi sürecini takip etmelerine karşı hiçbir şey yok ­. Çocuğa korkudan deli gibi davranmaya başladı ve onun bakışları altında sakinleştiğini ve başını ­ve sırtını ovuşturduğunu fark etti; sonra ne olacağını göreceğiz. Şu anda Peterhof'ta ve 45 hasta ­, tedavisinden yararlanmak için yaz için burada daireler kiralayarak onu buraya kadar takip etti . İyileşme yeteneği hakkında bir kitap yazıyor gibi görünüyor; okumak ilginç olacak ama ­bu hediyeyi nasıl öğrendiğini ^[392]açıklayabilmesi pek olası değil .­ ^[393].

Yine Turchaninova, A. N. Golitsyn'in mektuplarında yalnızca bir kez - 26 Mart 1835'te yer aldı. içindeki eğilim. O çok ilginç bir insan ve onu seveceğinize eminim. Onu sık sık görüyorum ve ayrıca ­çok sevdiği Bay Raevsky hakkında yazdıklarınızı ona okuyorum ve kafatasını açma fikriniz onu çok eğlendirdi. ­Raevsky ile Mademoiselle Turchaninova'da tanıştım ­, o ilginç bir insan ve iyi bir asker ^[394]. Bu ­kısa pasaj, Golitsyn'in son altı yılda coşkusunu kaybetmediğini gösteriyor. Sadece Turchaninova ile ilişkilerini sürdürmekle kalmadı ­, aynı zamanda onun Kiev manyetik çevresinin üyeleriyle de tanıştı ­. Mektup, N. N. Raevsky'nin (1771-1829) oğullarından birine atıfta bulunuyor ­.

Yu N. Bartenev, 1843'te A. A. Turchaninova'nın ­Kırım'da A. N. Golitsyn'i ziyaret ettiğini hatırladı . Ancak o sırada Golitsyn, Prens E. D. Kologrivova'nın kız kardeşi tarafından önerilen başka bir durugörü - L. Viskovata tarafından çoktan taşınmıştı. Golitsyn, Turchaninova'nın sunduğu tedaviyi reddetti ^[395]. Kısa süre sonra profesyonel doktorların hizmetlerine döndü ­, gözlerinden ameliyat olmayı kabul etti ve ­hayatının son aylarını tek gözle görebildi.

, Turchaninova'nın faaliyetinin St. Petersburg döneminin tamamlandığını anlatan tek anı yazarıydı . ­Kamenskaya'nın tedavisinin sona ermesinden sonra ( ­1831 ortaları ), Turchaninova "kısa süre sonra ev hastanesini kapattı." Tıbbi uygulamanın kapatılmasının nedeni Kamenskaya, Turchaninova'nın kendisini tamamen milyoner V. A. Vsevolozhsky'ye adadığını düşündü. “Mistisizme yatkın ­zihnine daha sadık ve karşı konulamaz davranabilmek ­için , her şeyden önce kendisini bir manyetizörden “ruh görücü”ye, ruhları ­çağıran birine dönüştürdü … Kısacası, ­günümüzün ruhçuları gibi bir şey oldu. Bu yeni rütbede, elbette, saf yaşlı adamı ele geçirmek ve onu tamamen kandırmak onun için daha kolaydı, ”anı yazarı kesin bir sonuca vardı ^[396]. Dahası, Kamenskaya, Turchaninova'nın Vsevolozhsky'yi kandırdığı yöntemleri açıkça kulaktan dolma bilgilerle anlattı. Anı yazarı, babasının sözlerine ­atıfta bulunarak , Vsevolozhsky'nin akrabalarının "mıknatıslayıcıyı" açığa çıkardığını ve duruşmadan sonra Sibirya'ya sürgüne gönderildiğini bildirdi ­. Açıkçası, bu hikaye doğru değil.

Literatürde çeşitli varsayımlar yapılmıştır. A. Makarov, ­"Kiev Eski Eserlerinin Küçük Ansiklopedisi" nde, St. Petersburg Turchaninova'nın tedavisinin başarısız olduğunu ve hasta çocukların ebeveynlerinin ­polise şikayette bulunduğunu yazdı ^[397]. A. V. Dolgoruky, "talihsiz icatlarına düşkün olduğunu ... doktorları silahlandırdığını ­ve hükümeti Bayan Turchaninova'yı bu tür derslerden men etmeye zorladığını " belirtti ^[398]. Yeni keşfedilen belgeler, Turchaninova'nın çocukları tedavi etmekten VA Vsevolozhsky'ye değil, daha büyük bir figüre geçtiğini gösteriyor ­- Prens A.N.­

Rusya'da manyetizma uygulama pratiği düşünüldüğünde, ikili olduğu ortaya çıktı. Manyetizma, doktorlar tarafından hastalıkların tedavisinde ek bir çare olarak kullanılmıştır. Bu tür bir manyetizma pek dikkat çekmedi. Tıpkı Avrupa'da olduğu gibi, Rusya'da da ­ezoterik bir karaktere sahip ikinci bir manyetizma yönü vardı. Bu durumda, ­mıknatıslayıcının "diğer dünya güçlerine" döndüğü bir ortam kullanıldı. Bu sayede sadece insanları tedavi etmeye ve teşhis koymaya çalışmakla kalmadılar ­, geleceği de tahmin ettiler, gerekli bilgileri aldılar. I. İskender döneminde Rusları en çok endişelendiren bu manyetizma uygulamasıydı. Masonlar "öteki dünya" ile temasa büyük ilgi duyuyorlardı. Manyetizma üzerine çalışmalar ­N. I. Novikov, S. I. Gamaleya ve D. P. Runich'in kütüphanelerindeydi . ­Rus Gül Haçlılarının ruhani lideri I. A. Pozdeev, takipçilerine miras bıraktı ­: “Manyetizma doğaüstü değil, doğal bir meseledir ­ve hiçbir şeye inanmayan bir kişi mıknatıslanabilir. İçteki ­insan her şeyi bilir ve çok bilgilidir ve dıştaki insan yapay olarak uyutulur, yani uyurgezerliğe getirilir getirilmez, içteki insan çok şey görebilir ve söyleyebilir ^[399]. Masonik manyetizma uygulaması, her türlü aldatmaca için geniş bir alan sağladı. En üst düzeyde gerçekleşen bu aldatmacalardan birinin geçmişi ­A. ­N. Golitsyn'in Manyetik Temyiz Dergisi'nde görülebilir ^[400].

2.

El yazması “Manyetik krizler günlüğü, KANG tarafından 1830'dan 1841'e kadar sürdürüldü , St. Petersburg. Bölüm I” ve ikinci cilt aynı adla “Böl. II ve III”, Rusya Milli Kütüphanesi Bölümü'nün “A.M. Mihaylovski Koleksiyonu” nda saklanmaktadır. El yazmasının ilk cildi ­28 Nisan 1836'da "mıknatıslayıcının" o gece öldüğü notuyla sona eriyor. İkinci cilt ­3 Mayıs 1836 tarihli notlarla başlar . Metnin başlığı "İkinci ­tedavi dönemi". O andan itibaren, "mıknatıslanmış" görünüşe göre kendini transa soktu. "Kriz" kayıtları 1841'e ulaşmaz , 8 Aralık 1839'da sona erer . Ardından, sonuncusu 28 Nisan 1840 tarihli "durugörü"den gelen mektup ekleri var . İkinci cilt bölümlere ayrılmamıştır, ancak içindekiler onun ­II. ve III. Bölümleri içermesi gerektiğini belirtir. Bu kayıtların başlık sayfasında belirtildiği gibi 1841'den önce devam edip etmediği bilinmemektedir ­(belki de "Günlük"ün üçüncü ­bölümü henüz bulunamamıştır).

"Krizlere" katılanlar şifrelenir, ancak metindeki bazı çekinceler isimlerinin bulunmasını mümkün kılar. Başlangıçta, "oturumlara" (krizlere) üç kişi katılır: "durugörü", mıknatıslayıcı ve A. N. Golitsyn ("prens" olarak anılır). A. N. Golitsyn'in "mıknatıslayıcı" Anna Alekseevna Turchaninova ile konuştuğu biliniyor . ­Bunu Yu N. Bartenev'in notlarında okuyabilirsiniz ^[401]. Prens A. B. Golitsyn, 19 Ocak 1831'de I. Nicholas'ı ihbarında, A. N. Golitsyn'in sık sık A. A. Turchaninova'ya gittiğini yazdı ^[402]. A. N. Golitsyn'in 1829'dan 1835'e kadar A. S. Golitsyna ve Baron F. X. Berkheim'a yazdığı mektuplarda Turchaninov'dan bahsedilmiştir ­. Petersburg'da bilinen bir "mıknatıslayıcı" idi, A. S. Puşkin bile ondan bahsetmişti. A. N. Golitsyna'nın seanslarındaki “durugörü” kendisine “A. A." veya "Anna Aleksandrovna", bazen "A. A.T.”, bir keresinde bugün “A. A. Turçaninova öldü” ( 31 Mart ­1837 ). Manevi ölüm ve müteakip yeniden doğuş hakkındaki bu mesaj, "durugörü"nün kimliği hakkındaki son şüpheleri ortadan kaldırır ­.

Mıknatıslayıcının kimliğini belirlemek daha zordur. Kahin birkaç kez ­"Prens Vsevolod" dan bahsetti ve nihayet ölüm tarihi biliniyor - 28 Nisan 1836 . Bu durumda çağdaşların anılarına başvurmak gerekir . A.A. tarafından tedavi edilen ­Kamenskaya (1817-1898) Tuchaninova , Prens Vsevolod Andreevich Vsevolozhsky'nin (1769-1836) "mıknatıslayıcının" müşterileri arasında olduğunu ve "neredeyse onun için dua ettiğini" yazdı. 1831'de Turchaninova, milyoner Vsevolozhsky Ryabovo'nun malikanesine taşındı ­ve deneylerine orada devam ­etti ^[403]. Vsevolozhsky'nin ölüm tarihi sadece 28 Nisan ­1836'dır . V. A. Vsevolozhsky, amatör bir mıknatıslayıcı olarak Prens A. V. Dolgorukov'un ^[404]Rus mıknatıslayıcıları listesinde bahsetmişti ­.

A. N. Golitsyn, ilk "seansını" (Mart 1830 ) ayrıntılı olarak anlattı. Aşağıdaki "krizler" kısaca verilmiş, ­sadece "durugörü" sözcükleri yazılmıştır. Golitsyn, kardeşi D. M. Kologrivoov'un (1780-1830) nesi olduğunu öğrenmek için A. A. Turchaninova'ya geldi ve kardeşinin saçından bir tutam getirdi. Mıknatıslayıcı, prensi "durugörü" odasına götürdü. “Üzerinde yattığı gölgeliğin yanında durdum ve kafasında, üzerine erkek kardeşin saçını bir şişeye koyduğum bir masa vardı. Magnetizer ona hastalığı ve tedavi yöntemleri hakkında sorular sormaya başladı . ­Vermesi gereken her şeyi ­, tüm ilaçları ve nasıl yapılacağını söyledi, bu bitkilere ve köklere Latince deniyordu (yabancı dil bilmiyorum), bu arada kendine bir ilaç yazdı. diyor ki: doktorlar onu kullanmıyor ­, gücünden korkuyor ... Magnetizer dikkatini kardeşime çekti, masanın üzerine uzanarak saçını almasını emretti. Saçını eline almak istemiyor ama görebildiğini, ­abisinin hastalığının çok karışık olduğunu, net göremediğini ama hangi yöntemi belirtip gösteremeyeceğini sorduklarında ­Arndt'a izin ver dedi. çağrılırsa, kolaylaştırabilirdi ama ondan daha fazlasını alamadılar .” ­Sonra mıknatıslayıcı, "durugörü" nün dikkatini prense çekti. "Çok yakın oturduğumu söyledi. Geri çekildim ve ona geçen yıl bana yapılan bir tahminin doğru olup olmadığını sordu. Bunların sahte peygamberler olduğuna nasıl bu kadar aldanılabileceğini sordu, Kutsal Yazılardan pasajlara işaret etmeye başladı. O şöyle dedi ­: “Ölüm, Cennetteki Baba'nın ellerindedir. Sana söyledikleri doğru değil ama senin bir hastalığın var - böbreklerinde soğuk algınlığı. Fiziksel ve ahlaki sisteminiz ­1825'te sarsıldı. ” Magnetizer, prensin üşüttüğü odaların nerede olduğunu sordu - "Senato'da" yanıtını verdi. İlacı gösterip gösteremeyeceğini sordum, benden ilacı almaya söz vermemi istedi. İlacın hazırlanması için gerekenleri Latince olarak yazdırdı . ­Magnetizer tüm bunları Rusçaya çevirdi ­. Tedaviye başlamam için tarih verdi. Bu, 1830 yazı için yeterli olmalıydı , ancak Ekim ayında daha fazlasını atayacağına söz verdi.

"Kâhin" kendisinden üçüncü şahıs olarak bahsetti. Dahası, vücudu hakkında konuştuğunda ona “A. A.", ruhu hakkında olduğunda, sonra basitçe "o". İlk seansta, durugörü prensten nişanlısını Aziz Alexander Nevsky'nin imajıyla kutsamasını, "biraz tükürük bırakarak" imajı öpmesini istedi. Mıknatıslayıcı aracılığıyla prens ile özel bir ilişkiye girdiğini bildirdi. Bir ilişkiyi çabucak bitirmek zihnine zarar verebilir. Prense ilk ­bakışta güçlü bir çekim hissettiğini, prensin onu bebekken görüp görmediğini sorduğunu, çünkü ona ­onu uzun süredir tanıyormuş gibi göründüğünü belirtti. Düğününde ekilen baba olmamı istedi ­. Sonra şöyle dedi: “Prens yeterince dua etmiyor, Rab ona karşı çok merhametli. Gün içinde Rabbine daha sık yönelmek ve kalbi O'na yükseltmek gerekir. Prens için dua ediyorlar." Soruya: "Kim ­dua ediyor?" - cevap verdi: "Filaret". "Oturumun" sonunda "Kahin", "Tanrı prensin bir işinden memnun kaldı, İsa Mesih'in sahte kardeşlerini - Cizvitleri kaldırdı" dedi. Sonuç olarak, az önce Tanrı'nın Annesini gördüğünü ima etti.

önümüzdeki on yıl boyunca sürekli olarak kullanılacak tüm cephaneliğiyle “çöktü” . ­Prense, "açık bir ­görücünün" nasıl teşhis koyduğu ve sonraki tedaviyi nasıl reçete ettiği gösterildi. Kologrivov'un suyuna göre ­, "durugörü" reçete vermeyi reddetti ve ­prensi mahkeme hekimi N. F. Arndt'a (1785-1859) gönderdi. Aynı zamanda hayat doktorunun ­kardeşinin acısını ancak hafifletebileceğini söyledi. Bu "oturumdan" üç ay sonra ( 15 Temmuz 1830 ) Kologrivov'un ölümü Golitsyn üzerinde güçlü bir izlenim bırakacaktı . ­Kologrivov'un kritik durumu Turchaninova tarafından pekâlâ bilinebilirdi.

A. A. Turchaninova, teşhis ­yeteneklerini prense, önce kendi üzerinde gösterdi. Hangi ilaçlarla tedavi edileceğini ve nasıl telafi edileceğini anlattı . ­Sonra dini konulara ayrılmış küçük bir blok vardı. Gelecekte bu iki bileşen, A. N. Golitsyn'in katılımıyla "krizlerde" her zaman mevcuttu. Dahası, notlarında sık sık dini blokların altını çizdiği için prens en çok dini bileşenle ilgileniyordu (prens'in yorumları bunlara ayrılmıştı). Tedaviyle bağlantılı olan şey, ­prensin herhangi bir sorusuna veya yorumuna neden olmadı. İlk seansta, bir trans halindeki Turchaninova, prensin biyografisine üç kez döndü (daha sonra bu nadirdi):

1) "Zor" yıldan bahsetmişti 1825 . Bir arkadaşının ve Prens İskender'in koruyucusunun ölüm yılıydı! Yıl, bir hanedan krizi ve Decembristlerin ayaklanmasıyla damgasını vurduğu için daha da zordu. Golitsyn, tahtın gerçek varisini yalnızca o ve Filaret (Drozdov) bildiği için bu olaylarda doğrudan rol aldı. Golitsyn, I. İskender'in iradesiyle paketin açılması konusunda ısrar etti.

2)                    Moskova Metropolitan Filaret'ten bahsedildi. Golitsyn'in hayatı boyunca, özellikle iki din adamına, Philaret ve Photius'a yakındı ­(ikincisinden "seanslar" sırasında da bahsedilmişti). Golitsyn, 1824'te Fotiy'den ayrıldı ve hayatı boyunca Filaret ile sıcak ilişkiler sürdürdü. Büyükşehirden bahsetmek prensi memnun etmeliydi .­

3)                    , prensin inisiyatifiyle gerçekleştirilen Cizvitlerin Rusya'dan sınır dışı edilmesinden (1820 ) bahsetti. "Kahin ­" bu birleşik etkiyle sınırlı değildi ­. Prens ile kopamayacak özel bir bağı olduğunu beyan etti . ­Tedavinin terapötik özellikleri için gerekli olan bir sonraki ziyaretin zamanını ona atadı .­

A. N. Golitsyn, Ekim ayının başına kadar öngörülen " ­durugörü " ilacını aldı. 5 Ekim'de bir “kriz” daha yaşandı. Turchaninova rahatsızlandı ve seansa kendini tedavi ederek başladı. Transa girdikten sonra tarifi dikte etti: “şarap, menekşeler, çalı otu, kökler, bir şişe yeşil cam, şişeyi ekmeğe koyun ve 4 saat fırına koyun, soğutun ve çay süzgeçlerinden süzün ­. Elde edilen özü sabah saat beşte bir çay kaşığı , ikinci gün bir buçuk kaşık, üçüncü gün - ­2, her şey bitene kadar alın. Her akşam kendinizi eşit miktarda alkolle Provence yağıyla ovun ­. Akşam yemeğinden önce almak için başka bir tarif: şarap, otlar ­, keten kökleri. Bir bardak iç." Gelecekte, ­her ziyarette prense benzer reçeteler verildi. "Kahin", prensin hastalığının nedenlerini doğru bir şekilde teşhis edemedi. "Kişinin Tanrı'ya dönmesi gerektiğini, unsurların Tanrı'nın çeşitli cezalarıyla dolu olduğunu - infazları çeken kalplerini değiştirmek istemeyenler için tehlikeli olduklarını" belirtti. Turchaninova prense dönerek ­şunları bildirdi: "İsa Mesih'in kardeşlerinin kurnazlığı ve hileleriyle savaşmalı - gerçek Mesih Kilisesi'nin desteklenmesi ­- geri döndürülmesi için tüm ruhani güçler kullanılmalıdır ." ­Bir sonraki "kriz" tarihi belirlendi - 15 Ekim ^[405].

15 Ekim'de manyetizörün sorusuna "durugörü", prensin başkaları hakkında her türlü endişeyle sağlığını bozduğunu, bundan böbreklere kan hücum ettiğini söyledi. Akşam saat sekizde bir kaşık magnezya ve bir kaşık su ile alması gerekiyor . Yeni bir tarif ­verildi ­: şarap, İskenderiye yaprağı, daha fazla bitki ve votka. Gün boyunca bu infüzyondan bir bardak için.

Daha ikinci seanstan itibaren, Turchaninova'nın yöntemi ile diğer mıknatıslayıcıların uygulamaları arasındaki temel fark netleşti ­. Onun "vahiylerinde ­" dini kehanetlere önemli bir yer verildi ­. Tüm mesajların üçte birini oluşturdular. Gelecekte, prensin huzurundaki "krizleri" üç bloktan oluşuyordu. İlk olarak, "durugörü" tedavi için yeni bir reçete dikte etti, ardından prens ruh için bir şeyler söylemesini istedi ve ardından bir dizi dini vahiy izledi. Bu metinler günden güne pratik olarak çakıştı. Turça ­Ninova şöyle bir şey söyledi ( 15 Ekim konuşması ): “Tutkularla mücadele ederken ona kim güç verdi? Tanrı değilse onu kim teslim etti? Yaklaşmakta olan İkinci Geliş düşüncesini bir yana bırakmalıyız. Bir ­dua onu hastalıktan kurtarır. O (hastalık) Allah'ın belasıdır. Hem doğadaki hem de insandaki tüm unsurları ilk ilkelerine ayırır …”.­

26 Ekim'de , "durugörü" uyutulduktan sonra, mıknatıslayıcı ­ona sordu: "Prens'in durumu neden düzelmedi?" Turchaninova , "Prensin ilacı aldığı şarap çok zayıf ve bu nedenle ­yeterince işe yaramadı," diye yanıtladı. 1814'te şişelenecek olan 1812 üzümünden yapılan şarabın kullanılmasını tavsiye etti . İngilizler arasında bulunabileceği bildirildi. Kâhin, prense 27 Ekim'den itibaren müshil almasını emretti , çünkü o sırada prensin omurga kemiği ağrıyordu. Prensten çok fazla kanlı balgam çıktığını fark etti ve bu temizlik için gerekliydi ­. Ardından yeni bir tarif verildi. "Kahin", prensin tedavisi için halkını çeşitli sıkıntılarla rahatsız etmesine gerek olmadığı konusunda uyardı.

Turchaninova'nın bir "durugörü" olarak önemli bir özelliği, siyasi tavsiye vermesiydi. 19 Aralık 1830'de Turchaninova ­bir "trans" sırasında şunları bildirdi: "Tanrı'nın eli zihinsel ­kaygıyı ortadan kaldıracak. Cennetteki Baba, prense kalbinde nasıl ­davranacağını söyler ... anavatanda anavatana karşı harekete geçmeye hazır beyinler var ­, prens krala, kalbinin (kralın) henüz olgunlaşmadığını söyledi ... Tanrı kurtaracak Çar. 4 Ocak 1831 : "Prensin krala her şeyi anlatıp anlatmadığını sordum." - mıknatıslayıcı, prensin her şeyi söylediğini, ancak kralın nasıl dinlediğini bilmediğini söyledi. 26 Mart : "Öyle ki prens kraldan istesin ki kralın kalbi ­yabancılardan uzaklaşsın." 3 Eylül: "Hükümdar, kendisi (prens) için tam vekalet yetkisine sahiptir, ancak koşullar ve bağlantılar yoluyla kendisine verildiği diğer kişilerin etkisiyle bağlı olduğu için ­ona tamamen teslim olamaz ." ­24 Ocak 1832'de oldukça kapsamlı bir tavsiye : “Özgür düşünen çarın ektiği tohumlar olgunlaşıyor ... Çar, prensi bir arkadaş olarak seviyor ama hükümetin yükünü kaldırmasına yardım edemeyeceğini düşünüyor - önceden görecek şimdi parıldayan ne tür zihinler ­anlamsızlık tüm zihinleri kararttı ... Berlin ve Belçika'da durum kötü - Rusya'dan bir hazinenin aktığını görüyorum ama uyaramam ... bu bizim için kötü olacak ... Prens, Egemen basit Hıristiyan kurallarını, duanın derinliklerine girmeden ve ­diğer yolda - Michael'ın (kralın erkek kardeşi) - annesinin ruhunu yabancılaştırdığı ve önemsiz şeylerle meşgul olduğu hakkında anlatacak - bu iş değil Çarın kanından - prens, kiliseden kralın kalbinde konuşmasını isteyecek - bu, Güneşte giyinmiş Büyük Bakire'dir - hükümdar , kendi kardeşinin örneğinden korkar - bir uçtan diğerine düşer ­. Buna Golitsyn cevap verdi: "Egemen Tanrı'dan korkar, ancak kalbi bu korkuya sevinmez ... Prens, sözlerinin kralı nasıl etkilediğini göremez, çünkü saklanır, böylece prens düşünmesin. onun üzerindeki etkisi.”

Turchaninova, Golitsyn üzerindeki etkisini güçlendirmek için mümkün olan her yolu denedi ­. 26 Şubat 1831'deki "kriz" ile Golitsyn, "basiret" kehanet rüyası hakkında bir not yazdı. Turchaninova, rüyasında prensin kendisine tiyatro bileti verdiğini gördüğünü ve sabah tanıdığının gelip ona aynı yere bilet verdiğini söyledi. 26 Mart'ta mıknatıslayıcı, Turchaninova'ya Fransızca konuşup konuşmadığını sordu. O, kehanet yeteneğine sahip olmadığını ve daha sonra cevap vereceğini söyledi. 30 Nisan'daki bir sonraki "kriz" sırasında ­Turchaninova, Fransızca birkaç cümle söyledi. 1 Şubat 1835'te "kriz" sırasında Turchaninova, Golitsyn'i ­kendisine ek olarak ilaç aldığı için azarladı. "Her zaman A.A.'nın elinden almalısın," diye ısrar etti. 22 Nisan'da Turchaninova tam bir sınırlama yaptı. İlk kez, “kriz” sırasında kiminle temas kurduğunu çok net bir şekilde belirtti: “Sen (prens) ve sen (mıknatıslayıcı) dışında mümkün olduğunca az konuşmalı. Bu yüzden zihnini İsa Mesih'in ruhu ile bağlamalıdır ­- içinde canlı olan zihnini kontrol altına almak için İsa Mesih'in Ruhunun çoğuna ihtiyaç vardır ­- verdiği ilaç sizin için bir araç değildir - ama bu ilaç arayışı İsa Mesih'te güç - bir hırsız gibi zihni, size Kutsal Ruh'un Lütfunu göstermek için kurnazca yaklaşıyor. Bu tür işlemler başarılı oldu ve 1838-1839'da Golitsyn , ­Turchaninova'nın evini haftada üç kez ziyaret etmeye başladı. Prensin ziyaretlerine uygun olarak ­"krizler" de sıklaştı.

İlk seansta Turchaninova, prensin 1825'te Senato salonlarında aldığı sinir şoku ve soğuk algınlığından aldığı "böbreklerinde soğuk algınlığı" olduğunu tespit etti. ­O andan itibaren ­Golitsyn'in on yıl süren tedavisi başladı. 1830'dan 1840'a kadar Golitsyn çeşitli rahatsızlıklardan muzdaripti . Bazıları gerçekti, diğerleri kurmacaydı. Prens, Turchaninov'un iyi bir fiziksel ve ahlaki durumu korumasına yardım ettiğine inanıyordu ­. Bu hangi yolla sağlandı? Çoğunlukla, bunlar karmaşık tariflerdi, ancak şifalı bitkiler, doğal ­ürünler ve şarap karışımından oluşuyorlardı (diğer mıknatıslayıcılar benzer önerilerde bulundular ­). Bu çeşitli tavsiyeler her "krizde" dikte edildi. "Dergi" de Turchaninova'nın tariflerinin yer aldığı ayrı sayfalar var . ­Örneğin, Ocak 1832'de 11 bileşenden oluşan bir kompozisyon dikte edildi ­. Prensin sağlığı hakkında konuşmak, her "kriz" in zorunlu bir bileşeniydi. İlk toplantılardan birinde Turchaninova, prense pazen bir yelek ve pantolon giymesini tavsiye etti. 26 Ekim'de , "durugörü" prense müshil almasını emretti ­, çünkü o sırada omurga kemiği ağrıyordu. 26 Şubat ­1831'de Turchaninova , prensten soğuk algınlığına dikkat etmesini istedi, çünkü "havadaki keskin bir değişiklik onu etkileyebilir." 8 Ekim 1833'te Turchaninova, prensin ­ölümünü hızlandıracak çeşitli hoşnutsuzluklar yaşayabileceğini bildirdi. Endişelerden kaçınması ve şehir dışında yürüyüşe çıkması ­, daha fazla yeşil çay içmesi gerekiyor. 1930'larda Turchaninova'nın kendisi bazen ­kan akıtmaya başvurdu. Bu, Journal'ın sayfalarına yansıdı ­, ancak bu uygulama Golitsyn'e önerilmedi. Özünde, hasta veya sağlıklı bir kişiye zarar vermesi zor olan homeopatik bir tedaviydi (bitki karışımlarının daha önce test edilmesi şartıyla). 1839 yazından itibaren , Turchaninova giderek daha fazla ­göz tedavisi için reçeteler dikte etmeye başladı ( 20 Temmuz 1840'ta A. N. Golitsyn, ­Metropolitan Filaret'in gözlerinden şikayet etti ) ... herhangi bir ciddi hastalık).

Turchaninova'nın hemen hemen her "krizine" bir dini metin bloğu eşlik ediyordu. Bazen bir paragraf, bazen beş sayfaydı. Tema yaklaşık olarak aynıydı: Rab'be sevgi ­, tövbe, arınma vb. Ayrıca orijinal ekler de vardı. Zaten 1830'daki ilk toplantıda Turchaninova, bir trans sırasında Tanrı'nın Annesi ile iletişim kurduğunu ima etti ve prense şu tavsiyede bulundu: “Prens yeterince dua etmiyor, Rab ona çok merhametli. Gün içinde Rabbine daha sık yönelmek ve kalbini O'na yükseltmek gerekir. 15 Ekim'de Turchaninova, prense şunları söyledi: “ ­Tutkularla mücadele ederken ona kim güç verdi? Onu Tanrı değilse kim teslim etti?... İkinci gelişin çok yakın olduğu düşüncesini bir kenara atmak gerekiyor. Bir dua onu hastalıktan kurtarır. O, Allah'ın Kırbacı'dır... Doğadaki ve insandaki tüm unsurları ilk başlangıçlarına göre böler...”. 26 Ekim'de ­kahin İmparatoriçe Maria için dua etmesini tavsiye etti, o ­prensi kutsadı. Bir anma törenini kutlamaya gerek yok ama kalbinizle dua etmeniz gerekiyor ­. 21 Kasım'da Turchaninova tekrar bu konuya döndü: "Maria, ­prensle dua ederek birleşeceğini söyledi." Soruya: "Prens, İskender için biraz dua ediyor mu?" cevap vermek istemedi Mezmur III'ü okumanızı tavsiye etti . ­19 Aralık'ta Turchaninova şunları bildirdi: “Şimdi her şey yoluna girecek. Tanrı'nın eli ruhsal kaygıyı ortadan kaldıracaktır. Cennetteki Baba, prense kalbinde nasıl davranacağını söyler...”. 30 Aralık'ta ­Turchaninova, prensten hastalığın ortadan kalkması için Tanrı'ya dua etmesini istedi. 26 Şubat 1831'de bir dizi tavsiye vardı: ­Yaşlı Philaret'in öğretici sözlerini hatırlamak, mektuplarını hatırlamak (Golitsyn'in bir arkadaşı olan Metropolitan Philaret'ten bahsediyoruz). "Prens, Rab'den kendisine öğrencilerin yaptığı gibi bir duygu aşılamasını isteyecek.

¹ Büyükşehir Filaret'in beş mektubu // Kiev İlahiyat Akademisi Bildirileri. 1868. Nisan. S.195 .

Ekmeğin kırılmasında kendisinin olması ve kalbinin Rab'bin müritleri kadar acı olması için, ”diye ilan etti ve Meryem ve Elizabeth ( ­bebekken ölen I. İskender'in kızları) için dua etmelerini istedi. ­12 Ekim'de Turchaninova, prense "Yunan yazarların okumasını şiddetlendirmesini tavsiye etti: Photius, John, Basil, Gregory ve diğerleri, bu onun hayatı için öğretici olacak." Bana hemen Rusya'nın kurtarıcısı Mucize İşçi Sergius'un mezarına gitmemi tavsiye etti . ­24 Mart'ta Turchaninova, prensin İsa'nın uysal Annesi olan Cennetin Kraliçesini çok sevmesi gerektiğini bildirdi.

9 Haziran 1833'te Turchaninova'nın yöntemine çok uygun bir diyalog gerçekleşti. "Yarın Mesih'in Ruhu A.A.'da olacak - ­aşk ilaçta - tam güç, yarın sizin için dökecek," ­dedi ve sözlerini yazmasını emretti. Mıknatıslayıcı sordu ­: "İçsel duaya devam mı etmeliyiz, oturarak mı yoksa ayakta mı kılmalıyız?" Turchaninova, "Gerçek Ruh ile dua edin," diye yanıtladı.

6 Mart 1833'te "buhran" sırasında Turchaninova kiliseye gitmesine izin verilmediğinden şikayet etti. Golitsyn'in ekinden bunun , bayılma durumunda onu yardımsız bırakmaktan korktukları için olduğu açıktır . ­Nisan ayında "krizlerin" yarısı prens olmadan geçti ­, ancak bunların kayıtları "Günlük" e girildi. 22 Nisan'da manyetizör (Vse Volozhsky) şehrin dışında soğuk algınlığına yakalandı ve ­28 Nisan gecesi öldü . Golitsyn , ­22 Nisan'da Turchaninova'nın Prens Vsevolod'un ­mıknatıslayıcıyı kendisine götürdüğü bir rüya gördüğünü kaydetti .

Tedavinin ikinci dönemi şu girişle başladı: "Ruh durumu ­onun kiliseye gitmesini gerektiriyor - onunla (Golitsyn ­) Rab'deki bu birlik bedensel kederi sağlayacak ... onun arınması sırasında huzur içinde olamam." "Journal" da, "basiretin" bir rüyaya daldığına dair kayıtlar kayboluyor, artık kimse sorularla dikkat çekmedi. Bu dönemde Turchaninova'nın kendi kendine transa girdiği varsayılabilir . ­19 Mayıs'ta Turchaninova ­prense şunları bildirdi: "Başka bir felaket zamanını önlemek için Rab'be dua edin - zaman yaklaştı, öfke taşmaya hazır." 7 Haziran'da Mesih'e ­ve Tanrı'nın Annesine dua etmeyi emretti. "Kriz" sırasında, ­tövbe ve ruhun kurtuluşu ile ilgili tipik hikayeler tekrarlandı.

1833 Temmuz ayının ortalarında Turchaninova, Golitsyn's Journal'da kaydı tutulan bir "kriz" in de yaşandığı Moskova'yı ziyaret etti . ­O zamandan beri Golitsyn, "Dergi" de onsuz meydana gelen "krizleri" not etmeye başladı (bu nadiren oldu). 21 Haziran 1837'den sonra Turchaninova, Pskov'a gitti. Oturumlar sadece 6 Ekim'de devam etti. 1839'un başında Turchaninova, kendisine Kiev'e gitmesini emreden Prens Vsevolod Andreevich'i bir rüyada gördü. Bu gezi Şubat ayının sonunda gerçekleşti. Turchaninova, 30 Nisan'da St. Petersburg'a döndü . 18 Mayıs'ta Turchaninova, Golitsyn'den Barmaleeva Caddesi'ndeki Petrogradskaya Storona'da yaz için gizlice kendisi için bir ev kiralamasını istedi, "köşeden üçüncü ev, kimsenin onun nerede olduğunu bilmemesi için gizlice taşınması." Temmuz ayında Turchaninova, yalnızca Kasım ayında döndüğü Kiev'e tekrar gitti. 8 Aralık'ta Journal, ­son krizi kaydetti, ardından yapıştırılan mektuplar (görünüşe göre ­Turchaninova tarafından yazılmıştı).

Yıllara göre ayrıştırıldığında ­“krizlerin” şu dinamikleri ortaya çıkıyor:

1                   dönem:

•                                  1830 : 15 Ekim 26 , 21 Kasım , 19-4 Aralık ;

•                                  1831: 30 Ocak , 26 Şubat , 26 Mart , 30 Nisan , 26 Ağustos , 3 Eylül , 9 Ekim 12 , 9 Kasım 27 - 10;

•                                  1832: Ve 24 Ocak , 5 Şubat 29 , 18 Nisan , 29 Nisan, 19 Mayıs, 9 Temmuz , 1.8 Ağustos , 18 , 29 Ağustos 26 Ağustos , 15 Ekim 24 , ­Kasım 7.13 , 8, sayı yok Aralık - 19 ;

•                                  1833: 26 Ocak, 27 Şubat , 14 Nisan , 5, 20 Mayıs , 4 Haziran, 2 Ağustos , 3 Eylül , 1, 8, 22 Ekim , 12 Kasım, 29-14 ­Kasım ;

•                                  1834: 15 Ocak 23, 6, 20 Şubat , 13, 27 Mart, 10, 24 Nisan , 1, 22 Mayıs , 9, 17, 25 Haziran , 3, 8 Temmuz, 19 ­, 27 Ağustos , 9, 16 Eylül , Ekim 7 , 21, 26 , 9 Kasım 29 , 7, 21 - 26 Aralık;

•                                  1835: Ve Ocak, 18 Şubat 28 , 8 Mart 21 , 9 ­Nisan 22 , Mayıs 5, 12, 17, 28, Haziran 9, 16 , 1,4,9, 19 Temmuz, Ekim 14, 20, 28 , 11.28 Kasım, 10.16, 22, 30 Aralık - 26;

•                                  1836: 3, 14, 24 Ocak , 3, 17, 26, 29 Mart , 6, 8, 13, 18, 20, 31 Mart , 7, 14, 20, 21, 22 - 13 Nisan ( prensin huzurunda) ­) - 18 (toplam).

2                   dönem:

•                                  1836: 3, 10, 19, 30, 31 Mayıs, 7, 8, 14, 21, 26 Haziran, 5, 12, 19, 26, 31 Temmuz, 9, 16, 23, 30 Ağustos, 6, 13, 20, 24 Eylül ­, 4, 11, 13, 19, 21, 25 Ekim, 1.8, 11.15, 16, 25, 29

2 , 9, 13, 20, 23, 27, 30 Kasım - 40 ( prens huzurunda ­) - 42 (toplam);

•                                  1837: 3, 6, 10, 22, 24, 27, 31 Ocak 3, 7, 7, 10, 14, 17, 21, 24, 28 Şubat, 7, 10, 14, 17, 21, 28, 31 Mart, 4, 7, I, 19, 21, 25, 28 Nisan, 2, 5, 9, 12, 17, 23, 30 Mayıs, 2, 7, 9, 13, 16, 20,21 Haziran, 6, 7,9 , 12, 17, 20, 24, 27, 31 Ekim, 3, 7, 10, 14, 17, 21, 24, 28, 29 Kasım, 1, 5, 8, 12, 16, 19, 23, 26, 30 Aralık - 70 (prensin huzurunda) - 71 (toplam);

•                                  1838: 2, 6, 9.13, 16, 20, 23, 27, 31 Ocak, 3.6, 10, 13, 17, 20, 24, 27 Şubat, 3, 6, 10, 13, 17, 20, 24, 27 Mart , 1, 3, 6, 7, 10, 14, 17, 21, 24, 28 Nisan, 1.8, 15, 20, 22 Mayıs, 5, 10, 19 Haziran, 10, 11 , 13, 20, 28 Ağustos, 1 , 2, 4, 11 , 18 Eylül ­, 2, 9, 12, 16, 19, 23, 26, 30 Ekim, 2, 6, 9, 13, 16, 20, 24, 27 Kasım , 1 , 4, 8, 11 , 15, 18, 22, 25, 29 Aralık - 78;

•                                  1839: 1, 8, 12, 15, 19, 22, 26, 29 Ocak, 2, 5, 7, 9, 10 ve Şubat, 30 Nisan, 7, 1 1, 12, 14, 18, 21, 24, 28 Mayıs 31 ; _ _ _ _ _ _ _ _ _ ) — 42 ( toplam);

•                                  1840: mektuplar 8, 19 Şubat, 2, 9, 16, 22, 24, 27, 28 Nisan ­.

V. A. Vsevolozhsky'nin ölümünden sonra, "krizler" tamamen A. A. Turchaninova'nın eline geçtiğinde, A. N. Golitsyn ile görüşmelerinin daha sık hale geldiğini görmek kolaydır. 1837'de önceki beş yıldan daha fazla "kriz" yaşandı. 1839'da Turchaninova'nın Kiev'e gitmesiyle bağlantılı olarak yeniden düşüş yaşandı . "Krizlerin" zirvesinde Golitsyn, Turchaninov'u ayda dokuz kez ziyaret etti. Bu, yük altındaki prens için külfetli hale gelecekti. Ayrıca Golitsyn, ­canlı bir sosyal yaşam sürdü. Evine ­sürekli misafirler gelirdi , okumalar yapılırdı ve sonunda ­bir din dairesi faaliyete geçerdi. A. N. Golitsyn'in 1837'deki evinin yaşamının bir açıklaması Yu N. Bartenev tarafından bırakıldı. Olaylarla doluydu ama bu tarifte geçerken bir kez Turçaninova'dan bahsedilmişti (" ­Turçaninova hakkında ilginç geçmiş şeyler. Tedavileri. Koçubey'in oğlu. Staraya Rusa'dan rahatladı. Yabancı tanıklar, prensin kendisi tanık. O öfkeleniyor") ^[406]. Golitsyn'in "Günlüğü", 1837-1838'de prensin hayatının bu gizli yönüne çok zaman ayırdığını gösteriyor.

A. A. Turchaninova'nın uygulaması, 19. yüzyılın ilk yarısında Rusya'da benzersiz değildi. Manyetizma moda oldu, ­doktorlar manyetizma tedavisi uyguladılar, bunu amatörler yaptı, çoğu zaman Mason localarının üyeleri. Turchaninova ayrıca son amatör mıknatıslayıcı grubuna aitti. Ancak ­profesyonel olmayan bu heterojen ortamda bile metodolojisi keskin bir şekilde göze çarpıyordu. Turça ­Ninova'nın tedavisi mümkün olmayan hastalıkları tedavi etmeyi üstlenmesi, özellikle hörgüçlerin düzeltilmesi ilgisini çekti. Tıp Konseyi durumunda bile, belgelerden birinin başlığı " ­Hörgüç ve felçlerin bakire Turchaninova tarafından eğlenceli tedavisi üzerine" idi. Aynı zamanda, Turchaninova yöntemine göre bir tedavi olduğuna dair hiçbir kanıt bize gelmedi. Mıknatıslayıcılar arasında Turchaninov'u işaret eden A. Dolgoruky, özellikle gözlerinin gücüne dikkat çekti. Dolgoruky tarafından açıklanan standart manyetik şifa prosedürü farklıydı. Mıknatıslayıcı, teşhisi koyan ve ­tedaviyi reçete eden bir medyum (durugörü) aracılığıyla hareket etti. Tedavinin başka bir varyantında, mıknatıslayıcı ­doğrudan hasta üzerinde etki ederek hastanın hayati enerjisinin yeniden dağıtımını sağlıyordu ­. Turchaninova ayrıca kendi kendine teşhis koyan ve kendi kendini tedavi eden bir hastayla da çalıştı. Tıp Konseyi, Turchanin'in yöntemini manyetizma ile bir tedavi şekli olarak kabul etti.

Hiç şüphe yok ki 1830'dan beri A. N. Golitsyn ile çalışan ­A. A. Turchaninova tam olarak manyetizmayı kullandı. Bu ­neredeyse geleneksel bir uygulama olacaktır, ancak yine de doktorların kullandığından farklı olacaktır. Turchaninova, teşhis ve ilaç reçeteleriyle sınırlı değildi . ­Bir "durugörü" rolünde, prens Zyu'ya ve sözde ­dış dünyanın teriyle iletişimden derlendiği çeşitli tavsiyeler verdi. ­Bu uygulamada benzersiz bir şey yoktu ­. Works on Magnetism 1785-1828'den Alıntılar, manyetize edilmiş çeşitli insanların dini vahiylerini içerir . ­Örneğin: “Hepimizin bir iyi meleği var... bize iyi düşünceler ilham ediyor, bir de kötü var, ondan sakının”, “Kendimde hissettiğim ilk kriz en yüce ­varlığa tapma dürtüsüydü”, “ Törenler ve ritüellerle ilgili olarak ­, onlara ihtiyaç duyulduğunu söyleyeceğim, çünkü bunlar olmadan bir kişi, kararsızlığı ve unutkanlığı nedeniyle, kısa sürede ­kutsal olan her şeye karşı soğur. Mıknatıslayıcı N. F. Glinka'nın uygulamasında dini vahiyler mevcuttu. ­Benzer bir manyetizasyon yöntemi , ­diğer dünyayla iletişim olasılığına inanan Masonlara yakındı . Görünüşe göre ­Turchaninova'nın Kiev'deki Birleşik Slavlar locası üyeleriyle olan temaslarının burada etkisi oldu .­

1920'lerin sonunda Turchaninov kardeşlerin mali durumu ­parlak olmaktan çok uzaktı. 1816'dan itibaren, kârsız fabrikaları nedeniyle hazine ile uzun bir dava içindeydiler. Kardeşlerinin evlatlıklarına yönelik iddialarla ilgili miras davası kaybedildi. Turchaninova'nın manyetik pratiğinden önemli miktarda para kazandığı açıktır . ­Büyükşehir aristokrasisine mensup zengin ebeveynlerin çocuklarını tedavi etti . ­A. N. Golitsyn'in on yıllık "hizmeti" de bencil değildi. Bu dönemde prensin Turchaninova'yı desteklediği ve ­evi, pansiyonu ve seyahat masraflarını ödediği varsayılabilir ( ­1836'ya kadar milyoner V. A. Vsevolozhsky'nin başkentini de kullandı ). ­Turchaninova adına iddialı bir ilgi göz ardı edilemez . ­Yu N. Bartenev'in onu bir aktris olarak nitelendirmesine şaşmamalı. Manyetizma tedavisi alanında kısa bir süre için de olsa büyük bir popülerlik buldu.

Dolayısıyla, Turchaninova'nın manyetik uygulaması skandaldı, ancak hiçbir şekilde istisnai değildi. O zamanın birçok doktoru ve amatörü manyetizma uyguladı. Turchaninova'nın özel önemi, imparatorluğun en büyük yetkililerinden biri olan A.N. Golitsyn'i on yıl boyunca faaliyetinin yörüngesine dahil etmeyi başarmış olmasında yatmaktadır ­. 1920'lerin ikinci yarısından itibaren etkisini büyük ölçüde kaybetmiş olmasına rağmen, hala Posta Dairesi başkanı olarak kaldı, tahtın varisinin yetiştirilmesinde yer aldı ve 1. Nicholas'a yakındı. A. N. Golitsyn'in kendi karakterinde olduğu gibi Turchaninova'nın yönteminin tuhaflıkları değil . ­Çağdaşlar, prensi "sert bir mistik" olarak nitelendirdiler ve Turchaninova onun ilk tutkusundan çok uzaktı ve son tutkusu değildi. 1827'de Prens R. A. Koshelev'in uzun vadeli ruhani akıl hocası öldü ve Golitsyn kısa süre sonra onun yerine geçecek birini buldu.­

A.A. Turchaninova'nın karmaşık olmayan açıklamalarından neden etkilendiğini ­anlamak zor ­. "Kriz"den "kriz"e aynı şeyi sadece bazı kesintilerle tekrarladı. Bu sırada prens, karmaşık olmayan rüyalarını bile yorumlamaya çalıştı. Bu soruya açıklık, Golitsyn'in varlığının son döneminde ­( 1806-1807 ) yer aldığı "Avignon Topluluğu" tarihine ­atıfta bulunularak getirilebilir . ­"Toplum" belgeleri arasında (esas olarak lideri T. Leszczyc-Grabyanka'nın malzemeleri), ­Turchaninova'nın "krizlerini" çok anımsatan kehanet rüyalarının, günlük duaların ve kehanetlerin açıklamaları var. ­Başka bir deyişle Golitsyn, ­19. yüzyılın ilk on yılından beri bu tür "tekdüze" kehanetlere alışmıştı . Görünüşe göre benzer bir uygulama ­, A. N. Golitsyn, R. A. Koshelev ve Alexander I'in dahil olduğu ­yakın çevrede ­ve daha sonra katılımcıları ­Dying Sphinx Lodge'un eski üyeleri olan Golitsyn dini topluluğunda kullanılmış gibi görünüyor. Masonların loca toplantılarında verdikleri raporlar da aynı derecede monotondu. Yıllar boyunca, derece derece giderek, bu insanlar aynı konular üzerinde çalıştılar. Yıllık Ortodoks ibadet döngüsünün özellikle çeşitlilik açısından farklılık göstermediği belirtilmelidir. İnananların kilisede çeşitlilik aramaları hiç de önemli değil, manevi ihtiyaçlarının tatmini. Turchaninova, Golitsyn'e böyle bir tatmin ­verdi . Prens, on yıl boyunca "krizlerini" zorunlu, haftalık bir faaliyet olarak algıladı. Dahası, "durugörü"nün vahiyleri ­tedavinin önemli bir bileşeniydi. Golitsyn'in Turchaninova ile arasını bozan hayal kırıklığı, büyük olasılıkla, göz hastalığıyla baş edememesinden kaynaklanıyordu . ­Bundan Golitsyn, Tanrı'nın kendisine bu on yıllık ilişkiyi kesmesini teklif ettiği sonucuna varabilirdi.

Mason arşivlerinde (ve muhtemelen Rosicrucian P. A. Bolotov), Masonlar için çok karakteristik bir manyetizma tanımı korunmuştur. "Uyurgezerlik ve fayda sağlamak için nasıl kullanılacağı üzerine" başlıklı belgede, P. A. Bolotov'un, bunun J. F. Deleuze tarafından Stupov'da bakire Perekrestova tarafından yapılan kitabının bir çevirisi olduğuna dair bir not var. Rusya'da yayınlanan J. F. Deleuze'nin (1753-1833) "A ­Guide to the Practical Study of Animal Magnetism" (Cilt 1-2. M. 1836) adlı kitabı bu tür pasajlar içermez. Bolotov'un belgesinde manyetizma ve uyurgezerlik ayrıldı (ikincisi A. A. Turchaninova tarafından uygulandı): "Keyfi uyurgezerliğin manyetizmanın sıklıkla ürettiği krizle hayali benzerliği, bu krize manyetik uyurgezerlik dememize neden oluyor." ­Uyurgezerlik, ­rüyada yürüme, konuşma ve yazma yeteneği olarak anlaşıldı . ­Uyurgezerlik, "eski bilgelerin en çarpıcı keşfi ve ruhun ölümsüzlüğünün kesin kanıtı" olarak adlandırıldı. Şifa için kullanılan Mesmer'in manyetizmasının aksine ­, uyurgezerlik kehanetlerin alınmasına yardımcı oldu - bunlar kehanet olarak kabul edildi ^[407]. El yazması, bazı uyurgezerlerin dini ilhamını anlatıyordu ­: "Ruhu saf, bencil düşünceleri olmayan, ­İlahi ışığa erişir." Uyurgezer ("durugörü ­") şu şekilde tarif edilmiştir: "Kendisini daha yüksek bir zihnin organı olarak görüyor, sizinle yalnızca ahlaki yönünüz için yararlı şeyler söylemek için konuşuyor ... Verilen kişiye ne mutlu. bu konumda bir uyurgezerle tanışma şansı , çünkü sıradan bir uyurgezerde böyle yetenekler ­üretmenin hiçbir yolu yoktur ... Uyurgezerlik, varlığın yanı sıra ruhumuzu Tanrı'dan aldığı ışıkla aydınlatır ­. Bu ışık ... kişiye herhangi bir dinin temeli olan her şeyi gösterir, ona herhangi bir ahlakın temeli olan her şeyi gösterir ^[408].

Rus Gül Haç lideri I. A. Pozdeev'in belgeleri arasında manyetizmaya adanmış kayıtlar var. Pozdeev şunları söyledi: “Manyetizma doğaüstü değil doğal bir şeydir ­ve hiçbir şeye inanmayan bir kişi mıknatıslanabilir. İçteki insan her şeyi bilir ve çok bilgilidir ve ­dıştaki insan yapay olarak uyutulur, yani uyurgezerliğe getirilir getirilmez ­, içteki adam çok şey görebilir ve söyleyebilir ^[409]. Pozdeev'in manyetizma hakkındaki yorumları, Rosicrucians'ın başka bir lideri olan S. P. Von ­Vizin tarafından hatırlatıldı. Ona göre Pozdeev, "bir aziz dışında hiçbir kardeşe ­mıknatıslanmayı tavsiye etmedi" çünkü "bu son kullanma tarihiyle birlikte ­mıknatıslayıcının ahlaki özellikleri de iletilir; yani, eğer mıknatıslayıcı bir yalancıysa, o zaman bu ahlaksızlık özneye aşılanmıştır, ruh mıknatıslayıcıya zincirlenir ve onunla yakın bir birliğe girer, böylece tüm eylemlerini takip eder ^[410]. Simyada olduğu gibi manyetizmada da Gül Haçlılar, teolojik doktrinlerini pratik olarak doğrulama fırsatından etkilendiler. Bu özel "uyurgezer ­" manyetizmayı başka bir "lezzetli" yem haline getirmeyi başardılar ­. A. A. Turchaninova'nın eylemlerini kontrol edenlerin, on yıl boyunca Prens A. N. Golitsyn'i etkilerine tabi kılan Gül Haçlılar olması mümkündür .­

1.6. Çözüm

Martinistler, Gül Haçlılar, "Avignon Topluluğu", "hayvan ­manyetizması" ortak özelliklere sahipti ve bunların başlıcası "görünmez dünya" ile bağlantıydı. Ancak bu alanda bile toplulukların ­kendine has özellikleri vardı. İlk mesaj Mason doktrinine benziyordu ­: Adem, Tanrı'dan seçilmiş torunlar aracılığıyla aktarılan gizli bilgileri aldı. Bu, farklı topluluklarda aktarılan bilgilerin yolu ve özü farklıydı. Martinistler ­, özel bir tür ritüelin iletildiğini varsaydılar. İnisiyelerin maddi dünyanın ötesine geçmesine izin verir . ­Gül Haçlılar, ­gizli bilginin simyada saklı olduğuna inanıyorlardı, onların yardımıyla insanın düşmüş doğasını mükemmelliğe döndürmenin mümkün olduğuna inanıyorlardı. "Avignon Topluluğu" nun kurucularından biri olan ­A. J. Perneti, gizli bilginin Homeros'un eserlerinde şifrelendiğine inanıyordu. Son olarak, bilimsel başarılara dayanan "hayvan manyetizması", bir kişinin içinde özel bir potansiyelin bulunduğunu öne sürdü. Özel yeteneklerle ­onu ortaya çıkarmak mümkündür.

Böylece, ezoterik toplulukların her biri Rusya'da kendi "ürününü" sundu ve buna belirli bir talep vardı. Martinistler en az ­başarılı olanlardı; örgütlenmelerinin gelişmesi, ­Rosicrucianism'in Rusya'ya nüfuz etmesiyle aynı zamana denk geldi. Bu toplulukların veya Tarikatların benzer doktrini, şiddetli rekabete yol açtı ve Martinistler kovuldu. Aynı zamanda, Horde'un bazı Rus üyelerinin ­altın ve pembe haç üzerindeki uygulamaları, Martinizm'in burada da takipçilerini bulduğunu gösteriyor. Terapi, en çok IV Lopukhin'in öğrencileri tarafından ilgi gördü .­

Rusya'daki en büyük ve uzun süredir devam eden ezoterik topluluk, Altın ve Pembe Haç Düzeni haline geldi. Takipçileri 100 yılı aşkın bir süredir Rusya'da faaliyet gösteriyor . Aralarında üst düzey ­yetkililer, bilim adamları ve sanatçılar, tüccarlar, din adamları vardı. Tarikat ­, ülkenin siyasetini ve sosyal hayatını etkileme fırsatı buldu. Gösterge, I. A. Pozdeev tarafından suçlanan “Grabyanka Davası” dır. Ancak önce ­hükümetin zulmü, silanum, merkezle bağların kopması, ardından iki liderin mücadelesi nedeniyle zayıflayan Tarikat, potansiyelini gerçekleştiremedi ­. Takipçileri, ­sırlarını kıskançlıkla koruyan kapalı bir grup haline geldi.

Belli bir izolasyona girdikten sonra, en aktif Rosicrucian'lar ­güçlerinin başka bir uygulamasını aramaya başladılar. Böyle bir rakip eğilim, "Avignon Topluluğu" idi. 18. yüzyılın başlarında, S.I. Pleshcheev ve N.V. Büyük ihtimalle bunun nedeni, silanum ve hükümet zulmü koşulları altında Rus Rosen- ­Kreutzerizminin gelişimini durdurmasıydı. Üstatlar yüksek dereceler almayı ve ayinlere katılmayı ummuyorlardı . ­Liderin tutuklanmasına ve ölümüne rağmen, "Avignon Topluluğu" A. N. Golitsyn tarafından kuşatılmaya devam etti. Prens, arkadaşı I. İskender gibi her türden kehanete açgözlüydü. Bu ilgi, Golitsyn'i on yılını birlikte geçirdiği "oturumlarda" orta A. A. Turcheninova'ya götürdü . Bu ­, medyumun sadece hastayı teşhis etmekle kalmayıp aynı zamanda görünmez dünyayla da temasa geçtiği özel bir tür "hayvan manyetizması" idi . ­Aldığı bilgileri müşteriyle paylaştı. Golitsyn, Turchaninova'dan diğer şeylerin yanı sıra imparatora nasıl davranılacağına dair tavsiyeler aldı.

Ele alınan ezoterik hareketlerin hiçbiri Rus değildi. Fransa ve Almanya'da yeni bir moda olarak ortaya çıktı, ancak ­kısa süre sonra yeni trendler Rusya'ya geldi. Çoğu zaman, yeni toplumların etkisi ­ülkeye zaten "sonunda" ulaştı. Bu nedenle, faaliyet süreleri ­kısaydı. Aynı zamanda, tüm Avrupa hareketleri ­Rusya'ya ulaşmadı. Örneğin, neo-Tapınakçılar ("sıkı gözlem" Masonluğu sistemi) ülkede çok zayıf bir şekilde temsil ediliyordu. Bu durumda ­, bu yöne güvenmeyen Catherine II'nin iradesi rol oynadı. Rusya'da ve orijinal akımları vardı. Khlysts, hadımlar, Doukhobors mezhepleri halk arasında nispeten popülerdi, ancak orta ve üst sınıfların temsilcilerini çekmedi. Belli bir ezoterik boşluğun doldurulması gerekiyordu ­. Belki de bu, Rusya'daki Altın ve Gül Haç Düzeni örgütlerinin faaliyetlerinin süresini açıklıyor.

Bölüm II

I. G. Schwartz'ın dini ve felsefi görüşleri: kaynaklar, Rus toplumu üzerindeki etkisi

2.1.     giriiş

17. yüzyılda I. Peter'in reformlarının bir sonucu olarak , Rus toplumunun üst tabakalarının hayatı yeniden Avrupa'ya yöneldi. Avrupalı olan her şey artık ilerici kabul ediliyordu. Dil, edebiyat, sanat, pedagojik teknikler benimsendi. Rusya'ya gelen birçok yabancı, hükümette ve mahkemede önemli görevlerde bulundu. Bu insanların Rus kültürü üzerindeki etkisi farklıydı. 17. yüzyılın ikinci yarısında , A. L. Schletser ve G. F. Miller, Rus tarihinin gelişimi ve el yazmalarının incelenmesi üzerine çok sayıda çalışma yaparken, Kont A. Cagliostro Rusya'da tamamen farklı bir şey yapıyordu. Cinleri kovdu, hastalıkları iyileştirdi, altın üretti ­. Rasyonalizm ve ateizm, Rusya'daki Avrupa etkisinin en önemli faktörü haline geldi. İmparatoriçe Catherine II, aydınlatıcılarla yazışmalar yaparak bu yönü korudu. Zaten 17. yüzyılın sonunda , Rusya'da bilimin teşvikini ve geleneksel Hıristiyan ­değerlerinin korunmasını kendi kişiliğinde birleştiren bir yabancı ortaya çıktı. Alman bilim adamı I. G. Schwartz'dı (1751-1784). Schwartz'ın faaliyetlerinin başka bir yönü de vardı. 1782'de Rusya'ya teurji, sihir ve simyayı içeren Altın ve Gül Haç Nişanı'nı getirdi . Schwartz ­, Tarikatın Rus şubesinin başına geçti .­

Schwartz'ın Rusya'da kalması kısa sürdü, 1776'da geldi ve 1784'te çoktan ölmüştü. Ancak bu sekiz yıl boyunca Schwartz çok şey başardı. Rusya'daki ilk bilimsel toplulukları - "Üniversite Öğrencileri Koleksiyonu" ve "Dost Bilimsel Topluluğu ­" yarattı. Pedagoji ve Çeviri Seminerlerini açtı. N. I. Novikov ile birlikte ­yayıncılık faaliyetine yeni bir yön verdi ­, pedagoji ve dilbilimin gelişimine büyük katkı yaptı ­. Sonunda Schwartz, Rus Masonlarını Altın ve Gül Haç Düzeninde birleştirmeyi ve faaliyetlerine yeni bir yön vermeyi başardı. Schwartz'ın faaliyeti yetkililer tarafından takdir edilmedi. Eleştirildi ve Moskova Üniversitesi'nden ayrılmak zorunda kaldı ­, ortakları sürekli zan altındaydı. Ancak 21. yüzyılın ilk on yılının sonunda Schwartz'ın dersleri ­bütünüyle yayınlandı ve eserlerinin tüm koleksiyonu yayına hazırlanıyor.

Schwartz'ın biyografisi son derece zayıf bir şekilde gelişmiştir, ancak çalışmaları ­her zaman araştırmacıların dikkatini çekmiştir. Yazar-Mason D. I. Popov, Gül Haçlıların mirasına ilk dönen kişiydi. ­Schwartz'ın eski işbirlikçileri A. F. Labzin ve I. P. Turgenev'in arkadaşıydı ­. Popov, N. I. Novikov , S. I. Gamalei, I. V. Lopukhin ve Prince'in biyografilerini içeren "Rusya'daki ­beş dindar adamın biyografileri için materyaller" hazırladı . ­N. V. Repnina (beşinci hayat ­hikayesi Schwartz'a ait olabilir). Popov çalışmasını yayınlamasa da M. N. Longinov materyallerini kullandı. Longinov'u ve özellikle kendisi için sertifikaların derlendiği Aksakov fonunun parçalarını kullandı . Longinov ­ilk kez ­1857'de “Novikov ve Schwartz” makalesinde Schwartz'ın biyografisine döndü . XVIII yüzyılın sonunda Rus edebiyatı tarihi için malzemeler. Longinov'un araştırmasının sonucu, ­bu konudaki temel çalışma olan Novikov ve Moskova Martinistleri (1867) idi. Longinov'un Schwartz'ın faaliyeti hakkındaki değerlendirmesi çok yüksekti ­. "Adı, Moskova Üniversitesi ve Rus eğitimi yıllıklarında asla unutulmayacak ­... Öğretimi nasıl yargılanırsa yargılansın, hiç kimse iyilik özlemleriyle dolu ve gerçek erdemlerle süslenmiş bir adamın anısını onurlandıramaz. " ­­araştırmacı yazdı .. Longinov'un çalışmasının ekinde, N. I. Novikov soruşturmasının materyalleri yayınlandı. Araştırmacı ­bu tanıklıklara tamamen güvendi ve bunları yalnızca başka kaynaklarla destekledi ­. Longinov, Moskova'da araştırma yapan A. A. Prozorovsky'nin II.

¹     Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 233. soruşturmacının olayın özünü anlayamadığı. Prozorovsky'nin raporları D. I. Ilovaisky tarafından Chronicles of Russian Literature and Antiquity'de (1863) yayınlandı ­. Longinov, Martinez Pasqualis ve Avignon Society'nin faaliyetlerine yöneldi. Longinov, çalışmasında ­Masonlar hakkındaki Avrupa literatüründen kapsamlı bir şekilde yararlandı.

Longinov'un kitabı bütün bir yayın dalgasına neden oldu. Schwartz ve Rosicrucians'ın faaliyetleriyle ilgili materyaller P. P. Pekarsky ve S. V. Eshevsky tarafından yayınlandı. A. N. Pypin ­(1867-68) bu konuya ayrı makaleler ayırdı . Araştırmacı, ­bir aldatmaca ve ikiyüzlülük olduğunu düşünerek Alman Gül Haççılığına çok şüpheyle yaklaştı ­. Bu nedenle Pypin, Novikov ve Schwartz'ı Alman Gül Haçlılarından olabildiğince ayırmaya çalıştı. Moskova Martinistlerinin, yalnızca Düzenin ilk derecelerinde kabul edildikleri için simya ve ruh çağırma ile uğraşmadıklarını savundu. Schwartz'ın kendisi, Pypin tarafından "son derece gayretli, muhtemelen en yetenekli ve muhtemelen tüm Dost Toplumun ^[411]en bilgilisi" olarak nitelendirildi ­. Pypin, Rosen Kreuzer Tarikatı'nın Rusya'daki faaliyetleriyle ilgili bir dizi materyal buldu ve yayınladı .­

19. yüzyılın sonunda ­I. G. Schwartz'ın biyografisinden doğrudan etkilenen iki eser daha yayınlandı. 1890'da S. A. Petrovsky'nin "18. Yüzyılda Rus Masonluğunun Tarihi Üzerine Denemeler" adlı kitabı yayınlandı . Bu çalışma , M. N. Longinov'un araştırmasını kısaltılmış bir biçimde tekrarlayan yeni materyaller içermiyordu . ­V. V. Sipovsky'nin bir başka çalışması “N. ­Bir Rus Gezginden Mektuplar'ın ­( 1899) yazarı M. Karamzin, Novikov, Schwartz ve Moskova Masonluğu başlıklı bir ek ekledi. Yazar, Masonluğun iki dalını - Martinizm ve İlluminizm - karşılaştırdı ve ­çok yakın oldukları sonucuna vardı. Sipovsky'ye göre Schwartz, Illuminati'nin bir ajanıydı. Burada da bilimsel dolaşıma yeni materyaller sokulmadı.

Rus Masonluğunun araştırmacıları, ­20. yüzyılın başında Schwartz'ın faaliyetlerine geri döndüler. İlk olarak A. V. Semeka'nın “Rus Gül Haçlılar ve II. Catherine'in Masonlara Karşı Yazıları” adlı makalesi ­(1902) yayınlandı. Semeka, Schwartz'ın "Üç Bilgi Üzerine" derslerinden alıntı yaptı. Semeka, "Schwartz hakkında söylenebilecekler, genel olarak Rus Gül Haççılığı hakkında da söylenmelidir" diye yazdı ^[412]. Schwartz'ın dersleri, yazar tarafından sistematik bir Gül Haç öğretisi olarak değerlendirildi ­. Genel olarak, Seneca tarafından verilen Rus Gül Haççılığı değerlendirmesi olumluydu. Araştırmacı, Gül Haçlıların ­Rus toplumunda hüküm süren moral bozukluğunu düzeltmeye çalıştıklarına ­ve ahlaki bir felsefe aşıladıklarına inanıyordu. Schwartz, ­V. N. Tukalevsky'nin "Rus Masonlarını Aramak" (1911) çalışmasının bölümüne adanmıştır . "Boehme'nin Mistisizminin Vaizi Olarak Schwartz" adlı ayrı bir bölümde, ­Schwartz'ın "Üç Bilgi Üzerine" derslerinden alıntı yapıldı. Bununla birlikte, ­Schwartz'ın derslerinin kaynaklarının yalnızca J. Boehme ve L.K. ­Schwartz'ın faaliyetinin Tukalevsky tarafından değerlendirilmesi yüksekti. Schwartz'ın ölümünden sonra "Moskova'daki tutarlı Masonluk sisteminin bağlantısını kaybettiğine ve çöktüğüne" inanıyordu.

1915'te aynı anda iki büyük çalışma yayınlandı - A. A. Kizevetter "18. Yüzyılın Moskova Gül Haçlıları" ve Ya. L. Barskov "17. Yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları " . Kizevet ­ter, Schwartz'ın derslerini Saint-Martin'in yazılarıyla karşılaştırdı ve onlarda da aynı fikirleri buldu. Diğer araştırmacılardan farklı olarak Kiesewetter, ­Rus Gül Haçlılarının varlığın sırlarına girmeyi yalnızca mistik aydınlanma biçiminde hayal ettiklerine dikkat çekti ­. Araştırmacıya göre ­, Saint-Martin de bu tür "sihirli manipülasyonlar" hakkında yazdı. Berlin Gül Haçlılarının siyasi faaliyetlerini dikkate alan Kiesewetter, Novikov ve Schwartz'ın onların entrikalarından habersiz olduğunu savundu. Barskov'un kitabının önsözünde verdiği Rosen-Kreutzerizm analizi çok daha genişti . ­Gül Haçlıların yazışmalarına ­dayanarak Barskov, ­öğrencisi N.P. Kiselev'e yazdığı bir mektupta onların faaliyetlerini değerlendirdi. Barskov'a göre, 17. yüzyılın Alman ve kısmen Rus Gül Haççılığı "pis kokulu bir bataklık" idi.

Rus Masonluğu araştırmalarında önemli bir dönüm noktası, üç ciltlik Rus Masonluğu (1917) koleksiyonuydu. 18. yüzyıl koleksiyonunda makaleler ­şu yazarlara ayrıldı: A. V. Semeka, V. N. Tukalevskii , N. K. Piksanov, T. O. Sokolovskaya, E. I. Tarasov, M. V. , I. N. Rozanova, E. S. Shumigorsky. Çalışma, Rosicrucian faaliyetinin birçok yönünü kapsasa da, ­çok az yeni veri içeriyordu. Tukalevsky'nin makalesi, yazar tarafından daha önce yayınlanmış olan materyali tekrarlayarak ­doğrudan Schwartz'a ayrılmıştı .­

, Rus Gül Haççılığının tarihi üzerine ciddi çalışmalar ­yaptı. D. I. Popov'un arşivini, Schwartz'ın derslerini ve ayrıca kapsamlı Gül Haç ­materyallerini yayınlamayı planladı. Ancak devrim ve ardından İç Savaş, araştırmacının planlarının gerçekleşmesine izin vermedi. Mason temalarının ve Sovyet hükümetinin gelişimi ile ilgilenmedi. Kiselev'in tüm ­zengin mirasından şu anda yalnızca bir eser yayınlandı - "Moskova'daki Üç Afişin Ana Köşkü ve ona bağlı olan localar (1779-1786)". Bu çalışmaya ek olarak " ­Üç Bayrak Locası tutanaklarında I. E. Schwartz'ın konuşmalarının kayıtları" yer almaktadır ^[413].

Aynı devrimci 1917 yılında, G. V. Vernadsky'nin M. N. Longinov'un çalışmalarının değerli bir devamı haline gelen "Catherine 11 döneminde Rus Masonluğu" kitabı yayınlandı. Çalışmanın ayrı bölümleri Gül Haçlılar, "Avignon ­Topluluğu" ve Rus Masonlarının sosyo-felsefi görüşlerine ­ayrıldı ­. Vernadsky'nin çalışmasının, Rosicrucianism'in ritüel tarafını ve pratik faaliyetlerini incelemeye yönelik ­ilk girişim olduğu söylenebilir ­("Masonik sistemler" makalesinde T. O. Sokolovskaya tarafından bu konuya yalnızca üç sayfa ayrılmıştır) ^[414]. Vernadsky, Novikov ve Schwartz'ın faaliyetlerini değerlendirmekten kaçındı, ancak yine de Rosicrucianism'in Rus kültürü için büyük önemine işaret etti.

, Moskova Üniversitesi'ndeki profesörlerin faaliyetlerini inceleyen araştırmacılar tarafından da anıldı . ­N. S. Tikhonravov, ­Schwartz'ın pedagojik faaliyetini ayrıntılı olarak inceledi ve "Üç Bilgi Üzerine" derslerinden alıntı yaptı ^[415]. Schwartz'ın I. I. Shuvalov'a yazdığı nota dayanarak , biyografisi Moskova İmparatorluk ­Üniversitesi'nin Biyografik Sözlüğünde ­(1855) yeniden oluşturuldu. Schwartz'ın biyografisine N. I. Novikov'un etkinliği araştırmacıları tarafından değinildi ­¹ .

19. yüzyılın ortaları ve 20. yüzyılın başlarındaki liberal tarihçiler, Masonluğu idealize etme eğilimindeydiler. Nitekim Masonlar "kardeşlik, eşitlik, özgürlük" sloganları atarak ­monarşiye ve resmi kiliseye karşı çıktılar. Bildiğiniz gibi A. I. Herzen vb. Uyandıran Decembristlerin öncüsü haline gelen asil bir hareket olarak algılandı. Bu bakımdan N. I. Novikov ideal bir liberal ve vatandaştı. Gül Haçlılar bu resme hiç uymuyordu. Sıradan bir Mason'un Tarikat'ın öğretilerinin tutkulu bir takipçisi olabileceği veya "işlere" resmi olarak yaklaşabileceği açıktı. Masonluk, bazı kişiler için ­kaderlerini belirleyen belirleyici bir faktör haline gelirken, diğerleri için bir çıkar kulübüne katılmak gibi tamamen iz bırakmadan geçti. Altın ve Pembe Haç Tarikatı'nın taraftarlarında durum farklıydı, hepsi Tarikat'ın öğretilerine bağlıydı ve birçoğu onun için hizmet ve servetini feda etti. Tarikatın görevleri arasında monarşinin ve Hıristiyan dininin korunması vardı. Gül Haçlıların siyasi yüzü en iyi, ­kabinesini Gül Haçlılardan oluşturan Prusya Gül Haç Kralı II. Friedrich Wilhelm döneminde gösterildi. Acımasız bir tepki ve sansür zamanıydı. Liberal araştırmacılar, ­Rosicrucians'tan rahatsızdı. İki yol vardı: bu akıma daha az dikkat edilebilirdi ­ya da N. I. Novikov ve çevresi için Gül Haççılığın temel bir doktrin olmadığını göstermeye çalışabilirdi. Dolayısıyla Novikov ve Schwartz'a karşı çıkma ve Rus Gül Haçlılarının yüksek derecelere sahip olmadığını ve simya ve sihir uygulamadıklarını kanıtlama girişimleri . ­Masonluk üzerine çağdaş yazılarda da benzer eğilimler korunmuştur .­

Schwartz'ın faaliyetlerine ilişkin ikinci araştırma dalgası, bunu 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarında izledi. Bu dönemde, çeşitli uzmanlık alanlarından araştırmacılar, tarihçiler, edebiyat eleştirmenleri, kültürbilimciler, filozoflar gibi Masonluk tarihine yöneldiler ­. G. A. Likhotkin'in 1972'de Leningrad University Press tarafından yayınlanan "Slandered Colovion" çalışması büyük ilgi görüyor . Yazar, Novikov Davasında Ortodoks din adamlarının temsilcilerinin katılımı hakkında çok ilginç bir hikayenin izini sürdü. 1978'de S. M. Nekrasov, "18. yüzyılın ikinci yarısında Rusya'da Masonluk ve onun ­dini ­ve mistik ideolojisinin aydınlatıcılar tarafından eleştirisi" adlı doktora tezini savundu. 2000 yılında Nekrasov, M. N. Longinov'un "Novikov ve Moskova Martinistleri" adlı yeniden basılan çalışması için bir sonuç yazdı . ­Novikov'un faaliyetlerine ayrılmış ­oldukça kapsamlı bir makalede (33 sayfa) Nekrasov, Schwartz'dan yalnızca bir kez bahsetti ve onun ölümünden bahsetti ^[416]. 1993 yılında tarihçi O. F. Solovyov'un “Rus Masonluğu ­1730-1917” adlı inceleme çalışması yayınlandı. Yazar, ­Moskova'da Gül Haç Tarikatı'nın kurulmasını Schwartz'ın girişimine bağlamış ve ­bunun arkasında J. Kh. Velner'in siyasi hesaplarının olduğuna inanmıştır. Solovyov'un Gül Haçlıların faaliyetlerine ilişkin açıklaması ­birkaç cümleyle sınırlıydı. Pratik açıdan yazar, Gül Haçlıların ansiklopedistlere, materyalist felsefeye ve cumhuriyetçi ­hükümet biçimlerine karşı olduğuna inanıyordu. 1995 yılında S. V. Arzhanukhin'in “Rus Masonluğunun Felsefi Görüşleri: Masonluk Mağazası Dergisinin Materyallerine Dayalı” adlı bir çalışması yayınlandı . ­Yazar, Masonluk hakkında devrim öncesi literatüre genel bir bakış ve Rusya'daki Masonluk tarihinin kısa bir tanımını verdi. Arzhanukhin, Harmony Lodge'un kuruluşunu çeşitli Masonluk sistemlerinin bir "uzlaşması" ­ve sonraki eğitim reformlarının bir önsözü olarak değerlendirdi. Ayrıca yazar, ­yerli masonların dünya görüşünün teorik gelişiminin locada atıldığına dikkat çekmiştir ^[417]. Arzhanukhin, Teorik Derece metnini analiz etti ve Novikov'un ("katı gözleme" karşı olmasına rağmen ­) Gül Haçlıların ­iyi uyruklar ve vatanseverler olmaları gerektiği için yeni sistemi kabul ettiği sonucuna vardı. Arzhanukhin tarafından değerlendirilen Rus Rosicrucians'ın tarihi, ­"Svobodnokamenshchichesky Shop" yayınının materyallerinin incelenmesine bir önsöz görevi gördü ­. Arzhanukhin, neredeyse iki yüz yıllık bir aradan sonra, Schwartz'ın derslerinden parçalar yeniden yayınlandı (I. G. Schwartz'ın "Üç bilgi üzerine: meraklı, hoş ve yararlı" derslerinden. Merhum profesörün felsefi konuşmalarından alıntılar] I. G. Schwartz [ önsöz, ­S. V. Arzhanukhin'in yayınlanmasına hazırlık] // Felsefi Bilimler, 1992. No. 1. S. 78-91).

21. yüzyılda Masonik konularda bir dizi yayın ­Vsevolod Sakharov'a aittir. Araştırmacının bu yöndeki çalışmasının sonucu üç monografi oldu: “Masonların Hiyeroglifleri ­. 17. - 19. yüzyılın başlarında Masonluk ve Rus edebiyatı ” (2000), “17. - 19. yüzyılın başlarında Masonluk ve Rus edebiyatı.” (2000), "Portrelerde Rus Masonluğu" (2004). Sakharov'un son monografisinin ilk bölümü, ­17. yüzyıl Rus Masonluğuna ayrılmıştır . Masonların felsefi görüşlerini yeniden inşa eden Sakharov, ­Schwartz'ın derslerinden alıntı yaptı. "Entelijansiya" terimini Rusya'da tedavüle sokan kişinin Schwartz olduğuna dikkat çekti. Araştırmacıya göre ­M. M. Speransky, 19. yüzyılda Schwartz'ın fikirlerinin halefi oldu.

2004 yılında G. A. Sagalakhova, " 15. yüzyılın son çeyreğinin ulusal kültüründe Rus Martinistler ve Rosicrucians topluluğunun öz farkındalığı ­" konulu felsefi bilimler adayı unvanı için tezini savundu. Rus Masonluğunun tarihi ile ilgili olarak ­yazar, devrim öncesi çalışmalara dayanıyordu ­. Sagalakhova'nın "Martinistleri ve Gül Haçlıları" altında ­iki farklı topluluk değil, N. I. Novikov ve I. G. Schwartz örgütünün iki adı vardı. Yazar, bu grubun L. K. Saint-Martin'in kitabına hayran oldukları için Martinist, "bu grubun en önemli temsilcilerinin Gül Haç Tarikatı üyeleri olduğu" için Gül Haçlılar olarak adlandırıldığını şart koştu ­. Sagalakhova'nın araştırmasının kaynakları Mason dergileriydi - "Morning Light", "Evening Dawn", "Moscow Monthly ­Edition", "Dinlenen Çalışkan", "Mason Dükkanı".

21. yüzyılda Rusya'daki Rus Masonluk tarihinin en büyük uzmanı elbette AI Serkov'dur. Catherine'in Masonluğu, “Novikov'un “Yeğeni” ­- A.F. Labzin” (1998), “Rus Masonluğu” makalelerine ayrılmıştır . ­Bölüm Bir. On sekizinci yüzyıl" (2000). 1994 yılında Serkov'un katılımıyla N. I. Novikov'un mektupları yayınlandı. Serkov'un 19. yüzyıla adanmış çalışmalarının aksine, Catherine'in hükümdarlığı sırasında Masonluk üzerine yaptığı çalışma, genel bir bakış niteliğindeydi. Yazar , mason localarına da yayılan saray soylu gruplarının mücadelesine özel bir önem vermiştir . ­Çalışmasının ilk bölümünde “Rus ­Masonluğu. Bölüm Bir. Onsekizinci Yüzyıl” Serkov, ­hikayeyi Rusya'da Rosicrucianism'i kurma noktasına getirdi. Bu soruya ­sadece yarım sayfa ayrılmıştı . Yazar, I. G. Schwartz'ı Moskova Masonlarının ideolojik lideri olarak görüyordu. Ona göre I. S. Gagarin ve P. A. Tatishchev, diğer Masonluk sistemleriyle çatışmaları önlemek için Harmony Lodge'a dahil edildi ^[418]. Çalışmanın ikinci bölümünde Serkov, Rusya'da Rosicrucianism'in kurulmasını yeniden mücadeleye bağlamaya çalıştı, ancak bu sefer saray mensuplarının değil ­, soylu ve entelektüel elitlerin mücadelesi ile ilişkilendirmeye çalıştı ^[419]. Serkov tarafından listelenen Rosicrucian sisteminin avantajları şüpheli görünüyor: " ­Tarikatın yabancı "başlarından" karşılaştırmalı bağımsızlık, doğanın gizemlerini bilme arzusu, iyi düşünülmüş ayinler ^[420]. " Aslında Gül Haçlılar tamamen "yabancı patronlara" bağımlıydılar ve ritüelizm en aza indirildi (bu yüzden katı bir denetim sistemidir).­

Serkovlar tarafından İskender'in saltanatının masonluğuna ayrı bir monografi ayrıldı. G. V. Vernadsky'nin “ Büyük Catherine Hükümdarlığında Rus Masonluğu ” ­(1999) ve N. P. Kiselev'in “Rus Kentsel Rosicrucianism Tarihinden ” ­(2005) çalışmaları hakkındaki yorumları özellikle değerliydi. Kaynaklarda inanılmaz bir ustalığı ve masonik edebiyata dair derin bir bilgiyi yansıtıyorlardı. Serkov , Rus Masonluğunun ­devrim öncesi araştırmacılarının çalışmalarına devam etti , Ansiklopedik ­Sözlük "Rus Masonluğu 1731-2000" (2001) bu konuda zirve oldu. Bu ­yayın, bu konudaki araştırmacılara önemli ölçüde yardım sağlamıştır ­. Aynı zamanda, Ansiklopedik Sözlük'ün geleneksel Masonik propagandanın (Masonlar arasına mümkün olduğunca çok ünlü insanı dahil etme uygulaması) bir devamı olduğu da belirtilmelidir . ­Masonluğu şüpheli olan bir dizi kişiyi içerir ­(bu, herhangi bir çekince olmaksızın yapılır). Büyükşehir Mihail (Desnitsky) yayına yalnızca Masonik geleneklere dayanarak dahil edilmiştir (teorik Derecenin bir üyesi olduğu iddia edilmektedir), ­A.N. girdiği loca belirtilmeden sözlüğe konulmuştur ­. Görünüşe göre bu tür teknikler bilimsel bir yayın için kabul edilemez. Muazzam miktarda malzeme ile Serkov'un, ilgili Masonik yapılara dahil olmayan kişileri de var. Örneğin, A. A. Rzhevsky’nin Teorik Derecenin ­St. Petersburg şubesindeki yardımcısı I. I. Vukasovich idi, Serkov ­Teorik Derece listesine dahil edilmedi. Serkov, D. P. Runich'in Masonik biyografisini mükemmel bir şekilde takip etti, ancak Rusya Ulusal Kütüphanesi El Yazmaları Dairesi ve Runich'in belgelerinin bulunduğu Puşkin Evi'nin fonlarında , Serkov'un onları görüntülemesine dair hiçbir işaret yok ­. Yazarın Runich ile ilgili materyali nereden aldığı ve ne derece güvenilirliğe ­sahip olduğu tam olarak belli değil . ­Görünüşe göre, birçok kişilik hakkında benzer sorular sorulabilir.

Schwartz'ın faaliyetleri, Masonları kınayan makalelerin yazarlarıyla da ilgiliydi ­. Mason karşıtı literatür geleneksel olarak çok düşük bir bilimsel düzeyde yazılmıştır. Çoğu zaman, gerçek materyaller ­zaten yayınlanmış çalışmalardan alınmıştır. Örneğin, V. F. Ivanov, Schwartz'ın faaliyetlerine ayrılan bölümü ­A. V. Semeka'nın bir makalesinden ödünç aldı. Yazar bir dahaki sefere “Fransız Devrimi ve Rus Toplumu” bölümünde Moskova Rosen Kreuzers'a döndü . ­Moskova İlluminati komplosu. Catherine II'nin ölümü ­. Burada, Novikov ve Schwartz çevresinden aynı kişileri listeleyen Ivanov, onları zaten Martinistler (Saint-Martin'in takipçileri) olarak adlandırdı. Daha sonra Ivanov, Novikovsky çevresi Illuminati'nin üyelerini aradı ve onlara ­Ekaterina P'ye karşı bir komplo planları atfetti. Çağdaş yazar O. A. Platonov'un çalışmaları aynı bilimsel düzeyde ­. Platonov'un Rosicrucianism tanımındaki tutarsızlıklar hemen başladı. Yazar, ilk Gül Haç örgütünün 70'lerin sonunda Moskova'da ortaya çıktığını yazdı. Daha sonra "Teorik dereceden Masonların hepsinin aynı zamanda Gül Haçlılar olduğu" açıklandı. Platonov , Gül Haçlılarla birlikte ­Rusya'daki Martinist Düzeni seçti - A. B. Golitsyn ­, T. F. Leshchits-Grabyanka, S. I. Pleshcheev, A. N. Radishchev. Martinistlerin tüm arzusuyla daha özgün bir kompozisyonunu düşünmek zor olurdu. Liberal devrim öncesi ­araştırmacıları takip eden Platonov, Novikov'u Masonların suç planlarının paravanı haline gelen saf bir reformcu ilan etti. Aynı zamanda, böyle ­bir sıçramaya Platonov ve arşiv ­referansları eşlik ediyor.

, Mason karşıtı literatürde yeni bir kelime oldu . Araştırmacı, yayınlanan kaynaklara dayanarak, ­önce Masonluk tarihindeki olayları yeniden yapılandırdı ve ardından kendi sonuçlarını oluşturdu. Brachev , "liberal tarihçilik" görüşünün aksine ­, Schwartz'ın faaliyetlerini olumsuz bir şekilde ele alan I.F. Vegelin ve I. Wiegand'ın kanıtlarına atıfta bulundu. Araştırmacıya göre ­, Rusya'daki Schwartz, Alman nüfuzunun bir ajanıydı. Novikov ve Schwartz'a ayrılan bölümün sonunda Brachev, Gül Haç öğretilerinin olumlu ve olumsuz yönlerini seçti. Olumsuz olanlar arasında tasavvuf ve muhafazakarlık ­, söz ve eylem arasındaki tutarsızlık, olumlu olanlar ise kardeşlik, sevgi ve karşılıklı yardım çağrısı, o zamanki Rus toplumunun en gelişmiş kesimi arasında manevi ve ahlaki çıkarların uyanışıydı ­.

Schwartz'ın derslerinin en büyük yayını 2008 yılında Ukrayna'da A.D. Tyurikov tarafından yapıldı. "Üç Bilgi Üzerine", "Halka Açık Dersler", "Üniversitede Dersler", "Dost Bilim Topluluğu Toplantılarında Söylemler" ders döngüleri yayınlandı. Sonuç olarak, ­Tyurikov'un “Rus Kültürünün Çilecisi” adlı kapsamlı bir makalesi vardı. I. G. Schwartz, 18. yüzyılın bir filozofu, öğretmeni ve halk figürüdür.” "Tarihin Uzay Felsefesi ­", "Comte de Saint-Germain'in İşleri", " ­18. Yüzyılın İkinci Yarısında Rus Toplumunun Durumu", "I. G. Schwartz'ın Kültürel Faaliyetleri", "Sonuçlar" bölümlerini içeriyordu. I. G. Schwartz'ın Çalışmaları ve Özlemleri". Yazar, ­sadece bilimsel ve pedagojik çalışmalarına atıfta bulunarak, Schwartz'ın faaliyetlerinin Masonik yönünü bir kenara bırakmıştır . ­Schwartz'ın çalışmalarının sonuçlarını ­değerlendiren Tyurikov, "Rus edebi dilinin bir filozofu, öğretmeni ve reformcusu olarak, bir halk figürü, Rusya'da 18. yüzyıl kültürünün en büyük münzevilerinden biri olarak görülüyor ­. " ^[421]Tyurikov, Schwartz'ın Rus toplumunu felsefenin en son kazanımlarıyla tanıştırdığı , " ­bilgi edinmeye değil, kalbi eğitmeye vurgu yaparak insancıl, sentetik pedagojinin temellerini attığı ", Schwartz'ın somut başarılarına atıfta bulundu. ­bilimsel toplulukların yaratılması, ­Rus kültürünün bir dizi figürünün dünya görüşünün oluşumunu etkiledi. Diğer sistemlerin localarında Gül Haççılık (yüksek derecelerinin emilmesi). Aynı zamanda, Rus Masonlarını Rosicrucianism'e tam olarak neyin çektiği sorusu cevapsız kalıyor. Novikov'un soruşturma sırasında verdiği, Gül Haç ­Kilisesi'nin parlak bir Hıristiyan çağrışımı taşıyan bir sistem olarak seçildiğine dair açıklaması inandırıcı olmayabilir. Üstlere katı bir itaat sistemi olan (reddettikleri) Rosicrucianism'i benimseyen ­Moskova Masonları, Tarikat öğretisinin ne olduğunu bilemediler, çünkü başlangıçta Rusya'da “ ­Teorik Derecenin” üzerinde hiçbir inisiye yoktu. Bu bağlamda, bu eğilimlerin Moskova Masonlarını ne ölçüde büyülediğini izlemek için Gül Haçlıları diğer sistemlerden ayıran şeylere - sihir , simya - ­dönmek gerekiyor .­

Yalnızca yukarıdaki soruların tümünü ayrıntılı olarak inceleyerek , ­I. G. Schwartz'ın dini ve felsefi görüşlerinin incelenmesine doğrudan yaklaşılabilir . ­Derslerinin içeriği, ­Martinistlerin ve Rosicrucians'ın öğretilerinin yanı sıra N. I. Novikov tarafından yayınlanan en önemli eserlerle karşılaştırılmalıdır ­. Schwartz'ın felsefesinin özelliklerini belirledikten sonra, bunların 18. yüzyılın sonlarında - 19. yüzyılın başlarında Rus toplumu üzerindeki etkileri belirlenebilir.

Soruşturma sırasında el konulan Gül Haç Tarikatı'nın belgeleri, ­II. Katerina'nın ölümünden sonra Pavel Petrovich'in ofisinde tutuldu ­ve ardından I. İskender'e geçti . 14 Mart 1801'de bu materyallerin bir kısmının açıklaması ­yapıldı A. B. Kurakin. Wilhelmsbad Konvansiyonu kararnamelerini, ­Tarikatın ideolojisine ayrılmış düzinelerce defter, "dersler, ayinler ve tatbikatlar", kardeşlik talimatları ve ayinleri, çizimler, patentler ve planlar ^[422]içeriyordu ­. Açıklamaya bakılırsa, “ Emekli Teğmen Novikov ve suç ortaklarının Martinizm Davası…” ayrı olarak orada tutuldu . ­Literatürde, II. Catherine'in ölümünden hemen sonra F. V. Rostopchin'in bu belgelerle tanıştığı ve hatta ­bazılarının kopyalarını çıkardığına dair raporlar var. Bu, Notes on the Martinists'in yayıncısı F. V. Rostopchina ­ve ondan sonra modern araştırmacı ­A. O. Meshcheryakova tarafından ifade edildi ^[423]. Böyle bir görüş hiçbir şey tarafından desteklenmez ­. Rostopchin'in notunun metninden , Martinistlerin ideolojisi hakkında en ufak bir fikri olmadığı açıktır . N. I. Novikov davasının gidişatını ­anlatmakla birlikte aynı zamanda ciddi ­hatalar da yapmıştır (Derneğin kuruluş yılı olarak 1786 belirtilmiştir; 1790'da derneğin Hayırsever adını aldığı iddia edilmiştir ­; sürgün ­edilenler arasında "Novikov Olayı", Tatishchev olarak adlandırıldı). Rostopchin'in Novikov Davasını görmediğinin ana kanıtı, ­"Martinistler" adını kullanmasıdır, bu arada ­Gül Haç Tarikatı dosyanın her yerinde göründü. Rostopchin'in notunda "kopyalanmış" belgelere dair hiçbir iz yok. Görünüşe ­göre derlemesinin kaynağı, soruşturmayla ilgili kişilerin hikayelerinin yanı sıra, ­yazarın kendisi tarafından toplanan (çoğunlukla sadece fanteziler) Masonlar hakkında bilgilerdi. A. O. Meshcheryakova'nın Rostopchin'in tüm Masonlara Martinist dediği ifadesine ^[424]rağmen , ­Gül Haç Tarikatı'nın Masonik yapıdaki yeri hakkında bir fikri vardı . ­Notun başında Rostopchin, ­Rusya'daki Martinist toplulukların "başlangıcını" adlandıramayacağını, ancak Mason locaları üyelerinin çoğunun onlara katıldığını belirtti . ­Daha sonra yazar, Martinistler arasında yeni bir yönün Schwartz tarafından getirildiğini savundu ^[425]. Rostopchin, liderleri O. A. Pozdeev'i belirterek, Rosicrucian çemberinin Masonlarını oldukça doğru bir şekilde adlandırdı ­. Rostopchin tarafından aktarılan bazı bilgiler şüphesiz değerlidir.

Polis Bakanlığı özel dairesinin "Masonlar Üzerine Notu" da "Novikov Davası" nı ele aldı. Bu , Rus Masonluğunun tarihini derlemeye yönelik ilk girişimdi . "Not", N. F. Dubrovin tarafından " ­İmparatorluk Majestelerinin Kendi Şansölyeliği Arşivlerinden ­Çıkarılan Tarihi Materyaller Koleksiyonu ­" nda yayınlandı . "Not", Mason Birliği'nin büyük üstadı "Astrea" VV Musin-Pushkin Bruce'un Ocak ve Şubat ­1819'da Polis Bakanlığı'na yazdığı mektuplardan sonra "Koleksiyona" yerleştirildi . "Notlar" ın giriş bölümünde, V. V. Musin-Puşkin Bruce'un Moskova'da bir kutu açma talebiyle imparatora döndüğü belirtiliyor. Bu talebin (bize ulaşmayan) 1818'in başında sunulduğu varsayılabilir ­, çünkü "Not" da Büyükşehir Mihail (Desnitsky) ­, 1818 yılına kadar "Çernigov'un şu anki Piskoposu" olarak adlandırılıyordu. Mart ­1918'in sonunda , ardından St. Petersburg Metropoliti olarak atandı. Polis Bakanlığı, Bruce'un talebiyle bağlantılı olarak, imparator için Rusya'daki Mason localarının faaliyetlerine ilişkin bir genel bakış derledi. ­"Not" un bilinmeyen derleyicisi iyi bilgilendirilmişti ve görünüşe göre, Gül Haçlılara karşı son derece olumsuz bir tavrı varken, localardan birinin üyesiydi. Rus Masonluğu incelemesine, bilgisine göre Lefort başkanlığındaki locanın ikinci gözetmeni olan I. Peter ile başladı ­. Yazar, diğer şeylerin yanı sıra Avrupa yazılarına dayanarak, ­Rusya'da çeşitli Masonluk sistemlerinin kurulmasını ayrıntılı olarak listeledi - Keith, Musin-Pushkin (1765), Starck (1765-1770), Reichil (1770), Schroeder (1773) ), Rosenberg, Elagin. İnceleme, ­Prens S. I. Gagarin başkanlığındaki İsveç ittifakının dağılmasıyla sona erdi ­. Bundan sonra, Gül Haç Tarikatı'nın faaliyetlerine genel bir bakış verildi ­(Teşkilatın adından bahsedilmedi).

Notta Gül Haçlılar hakkında kısa ve yanlış bilgiler aktarılmıştır. Prens Gagarin'in St. Petersburg'dan Moskova'ya taşındığı ve I. G. Schwartz ve N. I. Novikov'un "mistik-dindar mezhebi" ile temasa geçtiği belirtildi. 1782'de Schwartz, Masonlar tarafından ­Wilhelmsbad Kongresi'ne gönderildi ve kararlarına katıldı ­(yanlış bilgi, kongrede Brunswick Dükü'nün bir çalışanı olan tamamen farklı bir Schwartz vardı) . Sonra Schwartz toplumu hakkında son derece sert değerlendirmeler yapıldı. Yazara göre, Masonluğun açık hava ayinlerinin çoğunu elinde tuttu, ancak birçoğunu da terk etti ­. Schwartz "Gül Haç sistemine bağlı kaldı ve ona Illuminati'nin birkaç fikrini daha ekledi: gençliğin eğitim yönetimini, kitapçıları , matbaaları vb. ^[426]düzenin emrine vermek." ­. Sonuç olarak, Schwartz'ın "aklını kaçırarak" öldüğü ve yandaşları tarafından bir aziz olarak gömüldüğü bildirildi . ­Yazar, N. I. Novikov hakkında, liderliği altında Masonluğun dindar ve gizemli bir nitelik kazandığını ­ve Masonluk olmaktan çıktığını yazdı.

"Not", II. Catherine Masonlarına yönelik zulmün aşamalarını ayrıntılı olarak listeledi ­(görünüşe göre bu, notu derleyen kişinin görevlerinden biriydi). Hikaye 8 Nisan 1782'de "Polis Tüzüğü" yayınlandığında başladı ­(belge "Not" un ekinde verilmiştir). Yazıları arasında sadece dekanlık belediye meclisinin izniyle dernek açılmasını emreden bir yazı da vardı. Bu kararname ile bağlantılı olarak I. I. Mellisino, Sessizlik kutusunu kapattı. Yazar, Gül Haçlılar hakkında şu şekilde konuştu: " ­Üstelik genellikle Martinistler olarak adlandırılan Moskova tarikat locaları, bir yönetim locasının kontrolü altında değildi, ancak kendi özel yöneticileri ve hatta bir patriği vardı" ( ^[427]doğru değil ­). Rosicrucians'a yapılan zulmün nedenleri, IV Lopukhin'in anılarına (varis ­Pavel Petrovich ile temaslar) atıfta bulunularak "Not" da açıklandı. Yazar, Gül Haçlıların suçluluk derecesinin N. I. Novikov soruşturmasını yürütenler tarafından açıklığa kavuşturulabileceğine işaret ederek nihai sonuçlara varmadı. Ardından, 1789'da Moskova valisi Bruce'un Martinistleri nasıl takip etmeye başladığının hikayesi geldi , 1791'de İmparatoriçe, ­Gül Haçlılar hakkında bilgi toplamak için Şansölye Bezborodko'yu Moskova'ya gönderdi, ancak tüm bunların hiçbir sonucu olmadı. "Novikov Davası" nı başlatma girişimi A. A. Prozorovsky'ye atfedildi (soruşturmanın ilerleyişi birkaç satırda bildirildi).

Notların yazarı, İmparator Pavel ­Petrovich hakkında ayrıntılı olarak durdu. Verdiği bilgiye göre Pavel, 1772'de Elagin locasında masonluğa girdi . Yurt dışındayken masonik toplantılara katıldı. Tahta çıkan Pavel, Rosicrucians Lopukhin ­, Pleshcheev, Mikhail (Desnitsky) yakınlaştırdı. Ancak Moskova'daki taç giyme töreni sırasında Fransız Devrimi olaylarının da etkisiyle ­Paul, masonların toplanmasını emretti ve bir sonraki duyuruya kadar toplantıları durdurmalarını istedi. Yazara göre Gül Haçlılar, gizlice hareket etmelerine rağmen çalışmalarını durdurmadılar, ancak 19. yüzyılın ilk on yılının sonunda ­kendilerini yeniden "açık ve güçlü" gösterdiler. Not, 19. yüzyılın ilk on yılında (Gül Haçlılar hariç) Mason locaları faaliyetlerinin ayrıntılı bir incelemesiyle sona erdi.

Novikov'un soruşturma dosyasının materyalleri üç farklı koleksiyonda yayınlandı. 1863'te D. I. Ilovaisky, Chronicles of Russian Literature and Antiquity'de “Novikov ve Matbaa Şirketi üyeleri hakkında yeni bilgiler” adlı bir ­makale yayınladı . Materyalin çoğu ­, Catherine II'nin emriyle N. I. Novikov davasıyla ilgili soruşturmalar yürüten Moskova başkomutanı A. A. Prozorovsky'nin belgelerinden oluşuyordu. Bu belgeler o zamandan beri yayınlanmadı. Novikov davasıyla ilgili bir sonraki büyük materyal yayını, ­Novikov ve Moskova Martinistleri kitabının ekinde ­M. N. Longinov tarafından yapıldı . Aynı zamanda ­Longinov, görünüşe göre kasıtlı olarak Novikov'un faaliyetlerini olumsuz bir şekilde tasvir eden belgeleri hariç tuttu. Bunlar S.I. Longinov, Prozorovsky'nin makalelerine aşinaydı ve çalışmasında bunlara atıfta bulundu. Ancak Longinov, ­Prozorovsky tarafından yürütülen soruşturma konusunda çok şüpheciydi. Longinov, " Bu konu ona neredeyse tamamen yabancıydı, ... ­konunun özünü kendi kendine ^[428]açıklayamadı , ... bu nedenle, burada Prozorovsky'nin raporlarının içeriğini alıntılamamıza gerek yok," diye yazdı Longinov ­. Araştırmacı , araştırmacının beceriksizliğini kanıtlamak için elinden geleni yaptı . Prozorovsky'nin ­İncil'e atıfta bulunan bir makaleyi Gül Haç şifresi sandığına dair bir örnek verdi . Aslında, Ya. L. Barskov tarafından yayınlanan "18. Yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları" ndan Gül Haçlıların gerçekten de ­benzer bir şifre kullandıkları açıktır .­

Novikov davasıyla ilgili belgelerin en hacimli yayını, ­1951'de Novikov'un Seçilmiş Eserleri ekinde ­gerçekleştirildi . Bu koleksiyon, Sheshkovsky'nin sorularını içeriyordu, ancak Prozorovsky'nin makaleleri dahil edilmedi. Bu nedenle, üç yayın da tam değildi ve birbirinden farklıydı. Bu arada Novikov davasının belgeleri, Altın ve Pembe ­Haç Nişanı hakkında en ilginç materyal ve en önemli bilgi kaynağıdır.

Davanın birincil soruşturması doğrudan Moskova'da Prens A. A. Prozorovsky tarafından yürütüldü. Novikov'un tutuklanmasının nedeni, ­şizmatiklerden materyaller içeren bir kitabın satışta ortaya çıkmasıydı (Solovetsky'nin acı çekenleri hakkında hayali bir hikaye, ­Solovetsky manastırının dilekçesinden bir liste , parmak ­haçlarının döşenmesi hakkında bir mesaj ve tartışma , Başpiskopos Avvakum hakkında bir hikaye vb.). M. N. Longinov , soruşturma sırasında Novikov'a bu şizmatik kitap hakkında soru sorulmadığı ^[429]için bunun abartılı bir bahane olduğuna inanıyordu ­. İmparatoriçe'den Novikov'un evinde arama yapma emri alan Prozorovsky, ­hafif ­süvari binbaşı Zhevakhov'u on iki süvari ile oraya gönderdi. Böylece Novikov'un tüm Masonik arşivi ele geçirildi ­. Prozorovsky, bu belgelerle tanışmadan önce bile, bu konularda ^[430]daha deneyimli olduğu için İmparatoriçe'den Sheshkovsky'yi kendisine yardım etmesi için göndermesini istedi ­. Zaten ilk sorgulamadan sonra Prozorovsky ­talebini daha ısrarla tekrarladı: “Ve Majestelerinin önünde itiraf etmeliyim ki onu tek başıma açamam: Bütün gün onunla oturmalıyım ­, yoksa fısıldayacak, bir kelime söyleyecek, o başka birini ara Ona gazeteleri okuduğum Masonluğu da sordum ama her zaman yazmaya değmeyecek şekilde cevap verdi, yani genel bir kelimeyle : ­her şeyi kapatmak istiyor. O zaman, devletin en merhametli hanımı, Özel Meclis Üyesi Sheshkovsky dışında ondan hiçbir şey öğrenmeyeceğinizi ve yeterince sıkı çalışması gerektiğini söylemeye cüret ediyorum . ­1 Mart 1792'de Prozorovsky, kendisini soruşturmaya devam etmesi için yönlendiren yeni bir kararname aldı . Aynı zamanda, sadece ­Novikov'un yayıncılık faaliyetinin koşullarını açıklığa kavuşturmakla ilgiliydi . ­Ancak ­Prozorovsky'nin yeni raporlarından sonra (5 ve 6 Mayıs ), İmparatoriçe ­fikrini değiştirdi ve ­soruşturmaya orada devam etmesi için Novikov'a Shlisselburg kalesine kadar eşlik edilmesini emretti. Mesele şu ­ki, Novikov'un makaleleri arasında Prozorovsky, Masonik eylemleri hemen keşfetti ve bu, konuyu başka bir boyuta taşıdı.

Prozorovsky'nin raporlarını yakından tanımak, Rosen-Kreutzer'lerin öğretilerinin özünü mükemmel bir şekilde yakaladığını açıkça ortaya koyuyor ­. Prozorovsky, keşfedilen belgeleri "pembe ve altın haçlar mezhebine dayalı" olarak adlandırdı. İlk üç geleneksel Masonik derecenin Düzeni gizlemeye hizmet ettiğine dikkat çekti . ­Masonluğa girdikten sonra, geleceğin Gül Haçlılarından ­Hıristiyan yasasını ve İncil'i incelemeleri istendi. Bir İskoç ustasını aldıktan sonra, Tarikat'a dahil edildiler. Prozorovsky, ­"pembe haç" gazetelerinde altı derece olduğunu, beşinci dereceye girenlerin bir bardaktan şarap ve ekmek içmesine izin verildiğini ve mür ile meshedildiğini bildirdi ­. Sadece dokuz güç olduğunu varsaydı. Altıncı dereceden sonra ­Gül Haçlılar bir manastır hayatı sürmek zorunda kaldılar. Sekizinci ­derecede "manevi giysi" kullanılmıştır. Astlar, kıdemlilerin derecesi ile ilgilenmemeliydi.

Gül Haçlıların Rus toplumu üzerindeki olumsuz etkisinin açıklamaları olan ­Prozorovsky, doğrudan Tarikat üyeleriyle başladı. Rosicrucianism'in, kamu hizmetinden emekli oldukları için katılan tüm insanlara büyük zarar verdiğine dikkat çekti (aslında, Gül Haçlılar A. M. Kutuzov ve N. I. Schroeder , I. G. Schwartz'ın onları hizmetten ayrılmaya zorlamasına çok üzüldüler). ­“Devlet hakkında hiçbir şey görmüyorlar, ancak görünüşe göre ­bir soyadı yok ve sahip olamıyorlar. Kilisemizin itirafından tamamen ayrılıyorlar ; ­Yalnızca İncil onların yasasıdır ve ... ve kiliseye hiçbir şey için saygı gösterilmez ve locaları bir tapınak olarak saygı görür” diye yazdı Prozorovsii. Gül Haçlılar arasında pek çok Cizvit kuralı buldu (Avrupalı Masonlar onları aynı şeyle suçladı). Prozorovsky , Rosicrucians'ın yayınlanmasıyla ilgili ­ilginç bir değerlendirme yaptı : "Ve ­görünüşe göre, bu biçimde, insanların zihinlerini dindarlık kurallarına göre fanatizme hazırlamak için kitaplar aracılığıyla arzuları, kendilerini dışarıdan ­avukatlar ve erdemli insanlar olarak gösterdikleri için." Prozorovsky, ­Gül Haçlıların soyluları yalnızca dindarlık ve dua için cezbettiğine inanmayı reddetti ­. Prozorovsky, I. Kh. Velner ve I. R. Bischofswerder'i Gül Haç liderleri ­olarak gösterdi (ki bu doğruydu), ancak ona göre K. F. Timan belgelerde daha sık yer aldı ^[431].

Ekaterina P, Prozorovsky'nin malzemelerini Sheshkovsky'ye teslim etti. Temel olarak, N. I. Novikov için sorular hazırlandı. Aynı zamanda yetkililer, siyasi konulara odaklanarak Gül Haçlıların öğretilerinin tüm dini bileşenini fiilen görmezden geldi. Prozorovsky tarafından İmparatoriçe'ye teslim edilen bir dizi önemli belge henüz yayınlanmadı. Prozorovsky'nin daha sonra atıfta bulunduğu Gül Haçlılar hakkındaki ilk raporun nerede olduğu bilinmiyor. Yine I. Ekaterina'ya gönderilen ­Schroeder'in gazetelerinden "ruhların çağrılması üzerine" bir makaleye ­rastlanmadı ­. Bu arada, bu belgeler ­Rosicrucians'ın uygulamalarıyla ilgili birçok ilginç gerçeği içeriyordu. İmparatoriçe, Gül Haçlıların "şeytanları çağırdıkları", tapınakları, sunakları, tahtları, piskoposları olduğu ve Kilise Ayinlerini bağımsız olarak yürüttükleri sonucuna vardı .­

Araştırmacı, Novikov'a yöneltilen ilk sorularda bile ­Gül Haçlıları zararlı bir mezhep olarak görüyordu. "Herhangi bir yeni mezhep ya da hizip kurmanın ve onun vaazının ­devlete zararlı olduğunu ve hükümet tarafından yasaklandığını bildiğinize göre, o zaman ­şimdi kendinizi zararlı bir uygulamaya adamak için hangi gerekçeleri göstermeniz gerektiğini ­ve ne zaman başladığınızı keşfetmelisiniz. Bunu yapmak, hangi şartlar altında ­faaliyetlerde bulunmak ve sizi bu mezhebe kim sevk etti?” Sheshkovsky sordu. Novikov'un Masonik yoluna ilişkin ayrıntılı açıklaması, ­araştırmacıları tatmin etmedi. “Kendinizden bahsettiğiniz gibi olsaydınız, kutsal kiliselerin ve İncillerin kurallarına bağlı kalarak, ­bilinmeyen bir kişiye, Reichel'e başvurabilir ve gözyaşları içinde size yasayı öğretmesini isteyebilirsiniz. Rus papazları ve tabii ki Tanrı'nın kanunu hakkında bilgili ve bilgili," ­Novikov'un ifadesine Sheshkovsky ^[432]atfedildi ­. Bununla birlikte, Novikov'un yanıtlarında, ­araştırmacı daha çok dini değil, siyasi bileşenle ilgileniyordu. Sheshkovsky, Gül Haçlıların yurtdışında kiminle temas halinde olduğunu ve bu bağlantıların nelerden oluştuğunu bulmaya çalıştı .­

Novikov yanıtlarında samimi değildi. Araştırmacı çoğu zaman ­sahte ifadesini ortaya çıkardı. Örneğin, ­locaların 1786'da toplantıyı durdurmasıyla ilgili olarak Sheshkovsky şunları kaydetti ­: "Ve burada yalan söylüyor, çünkü hem geçmişte hem de şimdiki yıllarda burada Lenivtsev'in önderliğinde toplantılar vardı ve hakkında bir rapor yayınlandı. kendisine gönderildi”. Novikov, ritüel uygulama ve sipariş sırları hakkında hiçbir şey söylemedi. Rosicrucian'lı arkadaşlarından ­sadece isimleri zaten gazetelerde olanların isimlerini verdi. Aynı zamanda Sheshkovsky, ­Düzenin Rusya'da yayılması hakkında oldukça fazla şey biliyordu. Araştırmacı, Novikov'a Don Ataman Popov'un emir subayı ( ­Don hakkında Gül Haç literatürü dağıtan) ve ­Novikov tarafından Tarikata kabul edilen Moskova Gizli Seferi sekreteri mahkeme danışmanı Kochubeev ve ayrıca ilahiyatçılar ve din adamları hakkında sorular sordu. (rahip Malinovsky hakkında dahil), Tarikata katılanlar. Novikov, bu soruların hiçbirine anlaşılır bir yanıt vermedi. Sheshkovsky'nin emrinde, Novikov'dan dürüstlük elde etmeyi mümkün kılan yöntemler vardı, ancak bunları kullanma emri almadı. Sessizliği nedeniyle Novikov, bir kalede yedi yıl hapis cezasına çarptırıldı.

Aynı zamanda Prozorovsky, Moskova'daki sorgusuna devam etti ­. İmparatoriçe'nin emriyle N. N. Trubetskoy, I. V. Lopukhin ve I. P. Turgenev'i sorguya çekti. Prozorovsky, İmparatoriçe'ye "Cevapları oldukça samimi, ancak inançtaki sapmalar konusunda sessizler," diye yazdı. Prens tarafından St.Petersburg'a gönderilen belgeler arasında Tapınakçıların ayin ve tarihi ve Gül Haçlıların 8. dereceden eylemleri vardı. Bundan sonra Trubetskoy ve Turgenev Moskova'dan köylerine sürüldü ve sürgün kararnamesinin açıklanmasının ardından Lopukhin İmparatoriçe tarafından affedildi ve cezasız kaldı. Rosicrucian'ların liderlerinin çoğu davaya karışmadı. S. İ. Gamaleya'dan açıklama talep ettiler, rapor kağıtlarının akıbeti ­bilinmiyor. M. N. Longinov bunu şu şekilde açıkladı: "Sessiz, alçakgönüllü, muhtemelen yalnız bırakılmıştı, çünkü bu gerçek ­" Tanrı'nın adamı "suç niyetinden şüphelenmek gerçekten imkansızdı ." Masonların dahil olduğu iki büyük davanın, Novikov Olayı ­( 1792) ve Gossner Olayı'nın (1824) neden düzgün bir soruşturma yapılmadan otokratlar tarafından kısıtlandığı ­ancak tahmin edilebilir . ­Hümanizm miydi, korku muydu, belki de gerçek bir tehlikeye inanmamak ya da inanç meselelerinde kayıtsızlık mıydı? Bunu asla bilemeyeceğiz.

Bunu 1 Ağustos ­1792'de II. Catherine'in N. I. Novikov ile ilgili kararı izledi . 30 yıl sonra, 1 Ağustos 1822'de 1. Aleksandr'ın Mason locaları ve gizli cemiyetleri yasaklayan bir kararname çıkarması ­tesadüf değil gibi görünüyor ­. Aynı zamanda imparator, büyükannesinin kararnamesinde kulağa gelen tanımları tekrarlamadı . ­II ­. ­_ ­_ ­_ Toplumları bu temelde oluşur; Hile ve baştan çıkarma, ­bölünmeyi sadece Moskova'da değil, diğer şehirlerde de yaymak için kullanıldı. En kutsal şeyler bir aldatma aracı olarak hizmet etti ... Gizli toplantılar yaptılar, içlerinde tapınaklar, tahtlar ve sunaklar vardı; Orada haçın öpücüğü ve müjde ile hem aldatanları hem de ebedi sadakat ve aldatılanları altın-pembe haç düzenine itaat etmeye mecbur eden ­korkunç yeminler yapıldı ­, böylece emrin sırlarını kimseye açıklamamak, ve eğer hükümet bunu talep etmeye başlarsa, o zaman onu koruyarak, işkenceye ve infazlara katlanın ... Meşru, Tanrı tarafından kurulmuş otoriteyi atlayarak, kendilerini ­Brunswick Düküne tabi kılmaya cesaret ettiler, kendilerini onun korumasına ve bağımlılığına teslim ettiler, o zaman toplantılarının hükümetinden kabul edilen ve iddiaya göre zulüm gördükleri şüphesiyle ona şikayette bulundular .. Hesse-Kassel Prensi ve Prusya Bakanı Welner ile kendileri tarafından icat edilen şifreleri kullanarak gizli yazışmaları vardı ve böyle bir zamanda ­Berlin mahkemesi ­bize kabalığını tam anlamıyla gösterdi ­... kitaplar ve yapılan iki yasaktan sonra, yine de yenilerini satmaya cesaret ettiler, bunun için gizli bir ­matbaa başlattılar ... Tüzükte, koleksiyon Novikov'un eliyle yazılmış onları arıyorlar, ­kutsal kilisemizin dışında izin verilmeyen kiliseleri, piskoposlukları, piskoposları, kutsal törenleri ve diğer kurumları ve ayinleri var ... "'.

2.2.     I. G. Schwartz'ın Faaliyetleri 1776-1781

Bugüne kadar, I. G. Schwartz'ın biyografisi için materyaller son derece azdır. Ancak Rusya'ya hizmet etmeye gelen ve Rus Masonluk tarihinde önemli bir rol oynayan diğer Almanlar hakkında da bir o kadar az bilgi kalmıştır (J. G. Reichel, S. S. Ely). Schwartz'ın biyografisinin üç versiyonu korunmuştur ­. İlki, 1792'deki soruşturma sırasında N. I. Novikov tarafından bildirildi . Schwartz'ın Transilvanya'dan olduğunu ve "çeşitli hizmetlerde olduğunu" gösterdi.^[433] [434]. Schwartz'ın biyografisi hakkında bilgi, Three Banners locasının retoriğinden ­(Schwartz yerel ustasıydı) I.F. Vegelin'den gelen bir mektupta saklandı. Mektup, Schwartz'ın doğuştan bir Macar olduğunu ve temel sistematik bir eğitim almadığını belirtiyordu : " Hiçbir dili doğru konuşmayı ^[435]bilmiyordu ­. " Son olarak, yine Moskova Üniversitesi'nde profesör olan meslektaşı ­I. I. Wigand (1744-1808), Schwartz hakkındaki anılarını bıraktı. Bu anı yazarı, Schwartz'ın Silezya'da büyüdüğünü, din eğitimi aldığını, Doğu Hint Adaları'na seyahat ettiğini, dönüşünde Martinist Masonlara katıldığını ve bu topluluk tarafından Moskova'ya gönderildiğini (Martinistlerle Wiegand, Saint- . ­_ ^[436]_ Schwartz'ın 1779'da olağanüstü bir profesör olarak ­kabul edildiği Moskova Üniversitesi'nde bile biyografisi hakkında hiçbir bilgi korunmadı ­. Moskova İmparatorluk Üniversitesi'nin Biyografik Sözlüğü ­1855'te yayınlandığında , Schwartz'ın biyografisi, ­I. I. Shuvalov'a yazdığı nota (Almanca olarak yayınlandı) dayanarak yeniden oluşturuldu. Sergi, ­Schwartz'ın Moskova Üniversitesi'ne kabul edilmesiyle başladı ^[437]. Modern bir araştırmacı A. I. Serkov, Schwartz'ın ­Jena Üniversitesi'nden her iki hakkın ^[438]aday derecesini aldığına dikkat çekti ­. Böyle bir rapor güvenilir olarak kabul edilebilir, çünkü aksi takdirde Schwartz Moskova Üniversitesi'nde hemen profesörlük alamazdı ­. Jena Üniversitesi, Schwartz'ın Jena Latin Derneği'nin bir üyesi olduğu ^[439]gerçeğiyle belirtilir ­.

Rus masonlarının hayatındaki önemli değişiklikler, I. G. Schwartz'ın faaliyetleriyle ilişkilendirildi. Rusya'ya giden yolu, ­o zamanın eğitimli, ancak asil ve fakir Almanları için oldukça tipikti. Zengin Rus soylularının ailelerinde isteyerek öğretmen olarak çalıştırıldılar. Schwartz'ın Rusya'ya karışmasının tarihi, N. I. Novikov tarafından yapılan soruşturma sırasında ayrıntılı olarak anlatıldı. Schwartz'ın, kendisiyle 1775-1776'da Almanya'da tanışan Prens I. S. Gagarin ("Dost Bilimsel Topluluğun" gelecekteki bir üyesi, bir Rosicrucian) tarafından Rusya'ya davet edildiğini ­gösterdi ­. Schwartz'ın Gagarin'in Mogilev'deki arkadaşı A. M. Rakhmanov'un evinde çocuk öğretmeninin yerini alması gerekiyordu (Haziran 1776'da Rusya'ya geldi ) . Zaten Rusya'da, Schwartz Rus diline hakim oldu. Novikov'a göre ­Schwartz, Moskova'ya yaptığı bir gezi sırasında ­şair-mason V. I. Maikov aracılığıyla Masonluğa kabul edildi (Novikov ile Morning Light dergisinde işbirliği yaptı ­). Novikov'a göre Schwartz'ın katıldığı ilk Rus locası, efendisi N. N. Trubetskoy olan Osiris'ti ­(loca Zinnendorf sistemine aitti)'. Novikov'un ifadesinde düzeltmeler yapılmalı. "Rus Masonluğu" ansiklopedik sözlüğüne ­göre Schwartz, ­1776'daki açılışından hemen sonra "Osiris" locasına kabul edildi .^{[440] [441]}. O sırada loca ­St. Petersburg'daydı. I. P. Elagin ayrıca Schwartz'ın bir Masonluğa kabulü olduğunu iddia etti ­. A.F. Labzin, D.P. Runich'e yazdığı bir mektupta şunları yazdı: “ Merhum Yelagin'in gazetelerinde rahmetli b'miz hakkında okudum . ­Schwarze şu sözleri söyledi: “ ­Benden bir yabancı, bir yabancı M.S. Elagin, notlarında Schwartz'a ^[442]Mogilev'de bir loca açma ^[443]izni verdiğinden bahsetmişti ­. 1776'da Yelagin ve Reichel locaları tek bir birlikte birleşti ­ve bu temelde Yelagin, Schwartz'ın girdiği Osiris locasını "kendisinin" ­olarak değerlendirebilirdi.

Novikov'un ifadesine göre Schwartz, Mogi Lev'de ­("Beşikteki Herkül") bir loca kurdu. Yeni locanın talimatı üzerine Schwartz, ­yerel duvarcılarla ittifak yapmak için Mitava'ya (Courland ­) gitti . Mitavian locası "Ernst to the Red Eagle" da (İsveç sistemi ­), Schwartz sıkı gözlem sisteminin beşinci derecesine inisiye edildi. Schwartz, Three Banners locasına yaptığı ilk ziyarette Mitava locasının bir üyesi olarak listelendi (locanın protokolüne yansıdı) ^[444]. Gençlerin yüksek rütbelerine hızlı bir şekilde başlama, o zamanlar için alışılmadık bir durum değildi. Örneğin, G. Ya. Schroeder (Schwartz'ın Rus Rosicrucians'ın başkanı olarak halefi) 19 yaşında Rostock'ta bir locaya kabul edildi ve iki yıl sonra ­usta olarak atandı ^[445]. Daha da çarpıcı bir örnek, Moskova'daki Three Banners locasıdır. Yedinci toplantısında ve Aralık 1779'da Engelhard locaya öğrenci olarak kabul edildi. Daha şimdiden 18 Aralık'taki ­bir sonraki toplantıda Engelhard yoldaş ve efendi mertebesine yükseltildi ^[446]. Aynı locada Jakob Lenz ( 1751 doğumlu, ondan önce loca üyesi değildi) 30 Ekim 1783'te öğrenci olarak kabul edildi ve 19 Mart 1784'te yoldaşlık ve yüksek lisans derecesine yükseltildi. ^[447].

A. M. Rakhmanov'un ölümünden sonra Schwartz, Moskova'ya taşındı. 26 Ağustos 1779'da Moskova Üniversitesi'nde Alman dili profesörü olarak bir pozisyon aldı. Masonik bağlantılar, Schwartz'ın ­üniversitede bir pozisyon almasına yardımcı oldu; N. N. ­Trubetskoy'un (Schwartz'ın kutusuna üye olduğu) üvey kardeşi, ­Moskova Üniversitesi'nin mütevellisi (kendisi de aktif bir Mason) M. M. Kheraskov'du. Kısa süre sonra burada, Moskova'da, üyeleri daha sonra ­"Dost Bilimsel Topluluğu" oluşturan yakın bir çevre oluştu.

Moskova Masonluğunun gelişiminde önemli bir dönüm noktası, Üç Afiş Locasıydı (ustası Schwartz 1782'de oldu ) . N. P. Kiselyov'un özel bir çalışması ona ithaf edilmiştir. ­Three Banners Lodge ­başlangıçta neredeyse tamamen Almanlardan oluşuyordu ve ­Almanca ve ara sıra Fransızca toplantılar yapıyordu ^[448]. Locanın tek özelliği, en zengin Muskovitlerden biri olan P. A. Tatishchev'in ­(sandalye başkanı) ve oğlu P. P. Tatishchev'in (2. gözetmen) kardeş sayısına hemen ilgi duymasıydı. P. A. Tatishchev'in biyografisi, M. N. Longinov tarafından ayrıntılı olarak ele alındı. Ona göre P. A. Tatishchev'in babası, kariyerine Peter ­1'in batmanı olarak başlayan A. D. Tatishchev'di. Sonraki imparatorlar ve imparatorlar altında başarılı bir şekilde hizmet etti ve ­tek oğluna geçen çok önemli bir servet biriktirmeyi başardı . ­P. A. Tatishchev kariyerine, ­binbaşı rütbesiyle emekli olduğu muhafız hizmetiyle başladı . ­Başlangıçta "büyük bir şekilde" yaşadı, savurganlığıyla Muskovitleri şaşırttı ama sonra yaşam tarzını değiştirdi, insanlara güvensiz oldu ve cimri olarak tanındı ^[449].

Böylesine güvensiz bir kişiyi Mason locasına kim ve nasıl çekmeyi başardı ­, hiçbir bilgi korunmadı. Sadece Three Banners Lodge'un sekreteri Isaac Toussaint olduğu varsayılabilir. Toussaint'in biyografisini inceleyen N. P. Kiselev, onun Fransız asıllı olduğuna inanıyordu ­(loca tutanakları Almanca ve Fransızca idi ­). 1779'da Toussaint, Brunswick Dükü (Almanya'daki tüm Birleşik Mason localarının seçilmiş İskoç Büyük Üstadı) ile ilişkilerinde locanın açılmasına aracılık etti . ­Ayrıca Toussaint'in Berlin'de nüfuzlu bir akrabası vardı ­. Gelecekte, I. G. Schwartz ve P. A. Tatishchev'i birbirine bağlayan Toussaint idi. Buna karşılık, 1783'te Schwartz, Toussaint'i Rosicrucians'a kabul etti ^[450].

Daha da ilginç bir gerçek, Three Banners Lodge'un kuruluşundan itibaren Alman Rosicrucians'ın başı ­J. X. Welner ile ilişkilendirilmiş olmasıdır. Locanın seyir defteri dört belge ile açıldı. Bunlardan ilki locanın kuruluşuydu; ikincisi - Brunswick Dükü sayesinde ve üçüncüsü - • Prusya'daki tüm locaların yerel efendisi I. ­X. Bu mutluluktan en büyük paya sahip olan sizlersiniz ^[451]. " Başka bir deyişle, Velner, Üç Afiş locasını dük ile ilişkilendirdi. Dahası, Three Globes locası (Welner'ın yerel ustası olduğu), ­Three Banners ile ilgili olarak ana loca oldu.

18 Ağustos 1779'da Brunswick Dükü, ­Three Banners locasının işletilmesi için anayasal bir patent yayınladı. P. A. Tatishchev, dördüncü dereceye kadar ve dahil olmak üzere bir İskoç ustasını kabul etme hakkına sahip daimi usta ­olarak atandı (dört derecede, loca toplantıları yapıldı). Başlangıçta masonların toplantıları onun evinde yapılırdı ve sonra masrafları kendisine ait olmak üzere yeni bir oda hazırlardı ­. 21 Eylül 1779'da locanın ilk toplantısı yapıldı. Bakan Toussaint'e patent alınmasına yardım ettiği için teşekkür etti ^[452]. 5 Mayıs 1780 veya 1781'de I. G. Schwartz, Three Banners Lodge'u ilk kez ziyaret etti (her halükarda, yurt dışına seyahat etmeden önce ­) ve 10 Şubat 1782'de , zaten İskoç locasının başkanıydı (locanın toplantıları) ­dördüncü derece). 1783'ten itibaren Schwartz, Three Banners Lodge'un başkanı oldu.

Zengin Tatishchev, herhangi bir Mason locası için lezzetli bir yemdi. Gül Haçlılar bu açıdan bir istisna değildi. Gelecekte Schwartz, Berlinli patronlarının bilgisi ile Tatishchev'in parasında aktif olarak ustalaştı. Freymaurer-Bibliothek'in (Masonluk Kütüphanesi ) ­üçüncü cildi 1782'de yayına hazırlanırken , editörü Rosicrucian I. V. Gimmen, onu P. A. Tatishchev ve N. N. Trubetskoy'a ithaf etmek istedi. G. Ya Schroeder günlüğüne, ­Gimmen'e zaten iflas ettiği için cildi Trubetskoy'a ithaf etmemesini tavsiye ettiğine dair bir not bıraktı. İthaf bir Tatishchev'e yapıldı^{[453] [454]}. Yüksek rütbeli Masonlar ­, patronlarının onu nasıl kullandığını bildikleri için Tatishchev'i küçümsüyorlardı. N. I. Novikov raporunda Schroeder'e A. I. Novikov ­ve I. P. Lopukhin'in Tatishchev ile alay ettiğini bildirdi ^[455]. Tatishchev'in aptallığı ve cimriliği hakkında Moskova Masonları arasında dolaşan söylentiler ­I.F. Aynı mektupta Schwartz'ın ­Tatishchev'in parasını nasıl utanmazca kullandığını anlattı ^[456]. Schwartz'ın ast kardeşi ile ilgili bu tür davranışlarını kınamak mümkün müdür? Bu durumda, amaçlar araçları haklı çıkardı. Tatishchev ­bilinçli olarak para tahsis etti ve harcamaları oldukça şeffaftı (çoğunlukla "Dost Bilim Derneği" girişimleri için). Benzer bir tablo, yarım asır sonra, Archimandrite Photius'un (Spassky) Kontes A. A. Orlova-Chesmenskaya'nın araçlarında da başarılı bir şekilde ustalaştığı ­zaman gözlemlenebilir ­. İlginç bir şekilde, kontesi ruhani bir kız olarak kabul etme ve kilisenin yararına parasını toplama emri, Dostça Öğrenilmişler Derneği'nin öğrencisi Metropolitan Seraphim (Glagolevsky) tarafından Photius'a verildi ­.

Schwartz'ın 1781'de Berlin'e yaptığı geziden önceki olayları anlatan pratikte tek kaynak, ­Novikov'un soruşturma sırasındaki ifadesidir . ­Bu malzeme oldukça özneldir ­. Novikov, kendisine yöneltilen suçlamalara karşı kendini savunması gerektiğinden tamamen açık sözlü olamazdı. P.P. Pekarsky bile ­, Novikov davasının materyallerinin tek taraflı olduğuna ­ve "Gül Haççılık gibi bir fenomenin özüne dair gerçek bir kavram" vermediğine dikkat çekti ^[457]. Novikov, Schwartz'ın yurtdışı gezisinden önce, 1776 veya 1777'de Prens P.I. Prens, “gerçek ­Gül Haçlılar arasında gerçek Masonluğun gizlendiğinden, onları ­bulmanın çok zor olduğundan ve toplumlarına girmenin daha da zor olduğundan, aralarında büyük gizemlerin gizlendiğinden; öğretilerinin basit olduğunu ve ­Tanrı, doğa ve kişinin bilgisine yöneldiğini; birçok sahte cemiyetin bu adla anıldığı , birçok şarlatanın ve düzenbazın ­bu adla ­anıldığı ve bu nedenle doğru olanları bulmanın çok zor olduğu ve ­çok şey söyledikten sonra doğruları bulan kişinin olduğu sonucuna vardım. mutlu ^[458]_ Bu bağlamda Novikov, 1775'te (Elagin Birliği "Astrea" locası) davetle İngiliz Masonluğuna girdiğini açıkladı . Novikov , Elagin locaları tarafından sunulan Masonluk sisteminden memnun değildi, ona localarda yapılan ahlak ve kendini tanıma vurgusunun yetersiz olduğu görüldü. ­Novikov, Masonik sırlardan da etkilenmişti - "hiyeroglifler ve alegoriler." "Gerçek Masonluk" için bir arayış başlatmaya karar verdi. Novikov , "Gerçek Masonluk adı altında, ­kendini tanıma ve aydınlanma yoluyla Hıristiyan ahlakının yolları boyunca en kısa yolda ahlaki düzeltmeye götüren şeyi kastediyorduk" dedi ^[459].

Kısa süre sonra Novikov, "gerçek Masonluğun" Baron J. G. Reichel (Dr. I. V. Zinnendorf sistemi) tarafından Berlin'den getirildiği bilgisini aldı. Geçici olarak G. G. Rosenberg tarafından yönetilen "Apollo" Reichel locasına döndü ­(loca ­neredeyse tamamen Almanlardan oluşuyordu). Novikov ve yoldaşları için Rosenberg yeni bir loca ("Patons") kurdu. Novikov, Reichel sisteminden memnundu: "Bu eylemler ile önceki İngilizler arasında büyük bir fark gördük, çünkü burada her şey ahlaka, kendini tanımaya odaklanmıştı, ancak sözlü konuşmalar ve açıklamalar büyük saygı ve sevgi uyandırdı. ^[460]" Novikov, geleceğin "Dost Bilimsel Topluluğu" nun önsözü haline gelen bağlantıları Reichel localarında edindi ­. Reichel sisteminin masonları N. N. Trubetskoy, M. M. Kheraskov, G. P. Gagarin , A. B. Kurakin ve N. V. Repnin ­ile tanıştı . Novikov, Reichel ile de tanıştı. Soruşturma sırasında Novikov, gelecekte ­Masonik faaliyetlerde Reichel tarafından verilen talimatları izlemeye çalıştığını ifade etti ­. Reichel şu tavsiyede bulundu: “Kendini tanıma yoluyla, Hıristiyan ahlaki öğretisinin yolları boyunca kendini katı bir şekilde düzeltmenin, tam anlamıyla ayrılmaz bir şekilde liderlik ettiğini görürseniz ; ­Üyelerinin her türlü siyasi tip ve birliklerine, sarhoş ziyafetlerine, bozuk ahlâklarına yabancıyım ; ­Masonlar arasında, tutkulara ve ahlaksızlıklara boyun eğmek değil, onlara sahip olmak için böyle bir özgürlükten söz ettikleri yerde, böyle bir Masonluk ya zaten gerçektir ya da gerçek Masonluğun var olduğuna, gerçek Masonluğun var olduğuna alışmaya ve onu almaya yol açar ­. sayılarının çok az olması, üye toplamaya çalışmamaları, sahte masonların bu devirde çok yaygın olması nedeniyle çok ketum ve sessiz kalmaları ^[461]. Her şeyden önce Reichel, İsveç Masonluğuna ve şövalyeliklerine karşı dikkatli olunmasını tavsiye etti.

Zinnendorf (Reichel) sistemine göre çalışan localar, ­70'lerin ortalarında Rusya'da o kadar popüler oldu ki, İngiliz Masonluğunun başı I. P. Elagin, onlarla ittifak yapmak zorunda kaldı. Zinnendorf sistemi Almanya'da da benzer bir başarı elde etti ­(ancak Zinnendorf, tüm Alman localarını kontrolü altında birleştirmeyi başaramadı). Aksi takdirde "zayıf gözlem" olarak adlandırılan Zinnendorf'un sistemi (locaların ve derecelerin dikey yapısında daha az katı itaat), "İsveç ­" sistemine dayanıyordu. Ancak, onun aksine, daha yüksek derecelerde kendi isimleri vardı ( ­toplamda 13). Ayrıca doktrin, Hıristiyan doktrinine dayanıyordu. Hristiyan olmayanların Zinnendorf Locasına girmesine izin verilmedi ­. Sadece en yüksek derecelerde açığa çıkan bir düzen sırrı vardı. İyi bilinen öğretiye ek olarak, İsa Mesih'in seçilmiş havarilere, ­nesiller boyunca önce Tapınakçıların Düzenine ve ardından "İsveç" sistemine aktarılan gizli bilgiyi anlattığı gerçeğiyle ilgiliydi. masonluk ^[462]_

Aynı zamanda, J. G. Reichel tarafından Rusya'da açılan localarda, ­ilk dört dereceden Masonlar için tasarlandıkları için özel bir şey öğretilmedi. Çeşitli locaların eylemleriyle tanışan P.P. Pekarsky, İsveç localarının ilk üç derecede Reichel ile aynı yasalara göre çalıştıklarına ve Three Banners locasının (onları Berlin'den alan ) aynı fiiller ­Gül Haç localarında, ilk üç derecenin eylemleri, ­Reichel ve İsveç locaları ile aynıydı ^[463]. Reichel, Rus öğrencilerine daha yüksek dereceler vermedi. Novikov'un ifadesine göre ­, "Baron Reichel dört veya beşten fazlaydı, hatırlamıyorum, artık izni olmadığını, ancak aramak zorunda olduğunu söyleyerek derece vermedi. ^[464]" Buna göre Novikov, "Zinnendorf" sisteminin Hıristiyan doktrini hakkında gerçek bir fikir edinemedi ­.

Novikov'u önce Reichel sisteminde ve ardından ­I. G. Schwartz'ın yorumunda Gül Haç öğretilerinde çeken şey neydi? Moskova Gül Haçlılarının görüşlerinin bir sınıflandırmasını sunan ­G. V. Vernadsky, Novikov'u "hermetik" yöne ­(doğanın ve insanın gizli simyasal bilgisine yönelik) bağladı. Novikov'un Harmony Lodge'daki ortakları N. N. Trubetskoy ve A. M. Kutuzov da aynı görüşlere sahipti ^[465]. Vernadsky'nin ardından, modern araştırmacı A. I. Serkov, Novikov'un hermetik hobilerinin Gül Haç tıbbına olan tercihiyle gösterildiğini belirtti . ­Ek olarak Novikov, ­Hermetik Kitaplığı'nın bazı ciltlerini kişisel olarak kopyaladı ^[466]. Novikov'un ­Moskova'da kalışının ilk yılında (Schwartz ile tanışmadan önce ) yayınladığı kitapları inceleyen M. N. Longinov, Novikov'un aydınlanmayı esas olarak mistik bir ruhla, " ­çeşitli tonlarda ^[467]az çok teosofik görüşlerle " ­anladığını belirtti ­. Buna karşılık Schwartz, Zinnendorf sistemini iyi biliyordu ­ve hatta (gizli bilgi saklayan Essenes mezhebi üzerine) derslerinde onun hükümlerini kullandı ^[468]. Başka bir deyişle ­Novikov, her şeyden önce, Hıristiyan doktriniyle ve kişisel gelişimle değil, Masonlar tarafından nesilden nesile aktarılan "gizli bilgi" ile ilgileniyordu.­

"Zinnendorf sisteminde" Novikov'a çekici gelen pek çok mistisizm vardı. J. G. Reichel'in pratik çalışmaları arasında Kabala ve simya olduğu ortaya çıktı. Reichel'deki toplantılara katılan G. Ya. Schroeder, orada "Kabala, Talmud vb. hakkında saçmalıkların" söylendiğini hatırladı. ^[469]. Reichel, I.P. Elagin'in kendisi için bir akıl hocasıydı. Elagin, liderliğinde "evren sistemi ve görüşü hakkındaki tüm eski ve yeni filozofları" araştırdı. Ayrıca Reichel, Yelagin'e mistik el yazmaları sağladı ve bunları ona açıkladı ^[470]. Elagin'in eğitimi 1776'da başladı ve ­beş yıl sürdü. İncil'in yanı sıra Reichel, eski Yunan filozofları olan Kilise Babalarının (tercihen özellikle Gül Haçlılar tarafından saygı duyulan İskenderiye okulu) yazılarını öğretti. Yelagin'in Reichel'den aldığı eğitimdeki Esta feta, Dr. S. S. Eli tarafından kabul edildi. ­Öğrenciye ne öğrettiğini, öğretmeninin Elagin tarafından sıralanan temel bilgilerinden anlayabilirsiniz: tıp bilimi, İbrani dili, Kabala, felsefe, fizik, kimya (tüm Gül Haç seti) . ­Ayrıca Eli, Musa'nın kitaplarının ve Peygamberlerin yazılarının gizemli anlamını deşifre etti. 17. yüzyılın 80'lerinde böyle bir eğitim almış olan Elagin, Moskova Gül Haçlılar için şimdiden ciddi bir rekabet yaratabilirdi. "Kadim Felsefe ve Tanrı'nın Bilgeliğinin Öğretisi veya Çeşitli Laik, Ruhani ve Mistik Meclislerin Yaratıcılarından ve Beş Bölümden Özgür Taş Ustalarının Bilimi" adlı devasa bir çalışmayı yayına hazırlıyordu. Bu çalışmanın kısa bir taslağı da çizildi ­. İlk kitap, Adem, Nuh, İbrahim'den Orta Çağ'ın şövalye tarikatlarına kadar Masonluğun tarihsel bir incelemesini içerecekti . ­İkinci kitap Talmud, Kabalistik, Sefirot doktrini ("Zifiroth") ve Tanrı'nın isimleri ile ilgiliydi. Üçüncü kitap, Masonluğun ilk dört derecesini vb. ^[471]açıklamaktır ­. Elagin'in Masonik faaliyetinin zirvesi ­simya deneyleriydi. Bu durumda öğretmen, St. Petersburg'a gelen ve Elagin'in evinde kalan Cagliostro'ydu (Joseph Balsamo, 1743-1793) . O sırada Rusya'da bulunan Schroeder, günlüğüne Yelagin'in Cagliostro'dan ­altın yapmayı öğrendiğini yazmıştı ^[472]. Nedense Reichel, Novikov'u aynı anda Yelagin'e sunduğu her şeyle onurlandırmadı.

Novikov ifadesinde, Reichel'in tavsiyesi üzerine yüksek derecelere ("sıkı gözlem" sistemi) karşı olumsuz bir tavrı olduğunu iddia etti. Novikov'un Moskova'da kaldığı süre boyunca P. A. Tatishchev ile temasa geçmek istemediği ve ilk başta ­I. G. Schwartz'dan tam olarak "katı gözlem" sisteminin (katı gözlemci, Tapınakçılar) destekçileri oldukları için korktuğu iddia edildi. Aynı zamanda, aynı ifadede Novikov, yine de 1778'de N.N.'den “ İsveç” ­sisteminin yedinci derecesini kabul ettiğini bildirdi ^[473]. Daha sonra Novikov, Schwartz tarafından Berlin'den getirilen Rosicrucianism'i memnuniyetle kabul etti, ancak bu aynı zamanda üstlere katı itaati varsayan bir sistemdi. Novikov'un güvendiği Schwartz'ın ölümünden ve yerini "maceracı" G.Ya.Schroeder'den sonra bile Novikov, seçilen kuralları izlemeye devam etti. Gül Haç talimatlarına göre, yılın her üç ayında astlar, üstlerine hayatlarının, " ­ruhun en gizli hareketlerinin bile" ayrıntılı hesaplarını teslim edeceklerdi. Novikov tarafından Schroeder'e gönderilen bu tür üç rapor ­korunmuştur. Novikov, bu raporlardan ilkinde ^[474]"Sizin emirlerinizi ve en yüksek, son derece şanlı komutanlarımızın iradesini hayatım boyunca gerçek bir alçakgönüllülükle yerine getireceğim " diye söz verdi ­. Sonuç olarak, "sıkı gözlem" sisteminde Novikov, tarikat şeflerinin sıkı kontrolünden ve yüksek derecelerin belirsizliğinden hiç utanmadı, sadece içerikten utandı. Tarikatın pratik faaliyetleri ­onun manevi özlemlerine karşılık geliyorsa, Novikov kendisi için uygun olmayan ritüel gereçlere katlanmaya hazırdı.

70'lerin ortalarından beri, St. Petersburg'da "Reichel" sisteminin taraftarları olan bir Masonlar çemberi oluştu. Rus Masonluğunu Hıristiyanlığa dayalı olarak bireyin ­kişisel gelişimine yönlendirmek için ­dönüştürmek istediler ( Novikov'a göre ­). 1970'lerin sonunda bu grubun en önde gelen temsilcileri Moskova'ya taşındı. N. I. Novikov, bu Masonlar arasında özel bir yere sahipti. ­Büyük bir kitap ve dergi yayıncısı olarak biliniyordu . Zaten 70'lerin sonunda, Masonluğun etkisi altında açıkça ortaya çıkan faaliyetlerinde yeni özellikler fark edildi. 1777'den itibaren birbirini izleyen hiciv dergilerinden sonra , ruhani odaklı bir dergi olan Morning Light'ı yayınlamaya başladı. Morning Light dergisinin içeriğini inceleyen V. N. Tukalevsky, ­Masonik ­içerikli makalelerin henüz sayfalarında yayınlanmadığına dikkat çekti. Materyallerin çoğu Platon, Sokrates, Seneca, Virgil, Plutarch ve diğer eski filozofların ^[475]çevirilerinden oluşuyordu ­. Araştırmacı , Novikov'un Moskova'ya taşınmasından sonra ­1779'da derginin içeriğinde meydana gelen değişikliğe hiç aldırış etmemiştir . ­"Morning Light"ın (Eylül-Aralık) yedinci cildi, ­daha önce dergiye tamamen aykırı olan makalelerle doluydu ­(bunlar Fransızca'dan çevirilerdi): "Hıristiyan ­", "Rab'bin Her Yerde Yarattığı Mucizeler", " Tanrı'nın Majesteleri Üzerine ­", Doğanın Yapıtlarında Tanrı'yı Aramaya Teşvik, ­Jung'un Çalışmaları ^[476]. Novikov locasının masonları, fakir çocuklar ve yetimler için iki okul kurdu - Catherine's ve Alexander's (bu, daha sonraki dönemde Masonların karakteristik özelliği olan hayırseverliğin ilk örneklerinden biriydi ). ­Novikov, dergisinin satışından elde edilen geliri bu kurumlara aktardı.

Moskova'da Novikov'un yayıncılık faaliyeti yön değiştirdi. Bir dizi tarihi eserin yayınlanmasından sonra (“Eski Rus Hidrografisi”, 1773; “İskit Tarihi”, 1776, “Boyar A.S. Matveev'in Masum Hapishanesinin Hikayesi”, 1776, “ Eski Rus Vivliofika”, 1773-1775 ) Novikov Üniversitesi dini literatür yayınlamaya başlar. 1780'de Novikov'un matbaası şunları yayınladı: " ­Ryazan vekilliğinin açılması durumunda Ryazan ve Shatsk Piskoposu Simon'un eylemleri", "Her Ortodoks Hıristiyan için günlük anıt", "Masumların Katliamı" , " Tanrı bilgisi üzerine ­can kurtaran söylemler ", " Gerçek Zafer Üzerine Bir Söz vb. Novikov ­, Moskova'ya yanında dini edebiyat için böyle bir tutku getirmedi. Benzer kitaplar daha önce Moskova Üniversitesi matbaasında basılmıştı: "Hıristiyan Dogmaları", 1773; " Sirach Oğlu İsa'nın Bilgelik Kitabı ", 1777; " ­Tanrı'nın varlığının kanıtı", 1778; "Tanrı Bilgisi Üzerine Ruh Kurtaran Düşünceler", 1779; "Piskopos Arseny'nin gerçek zafer hakkındaki sözü", 1779.

Reichel Masonluğundaki yoldaşlarının çağrısı üzerine Novikov, İsveç Masonluğunun yüksek derecelerini aldığı Moskova'ya geldi ­. Soruşturma sırasında Novikov, Moskova'ya 1778'de geldiğini ifade etti (nihayet 1 Mayıs 1779'da 10 yıllığına bir üniversite matbaası kiraladıktan ­sonra taşındı ). Burada hemen Trubetskoy prenslerinin evinin etrafında gruplanmış Masonlar çemberine girdi. N. N. Trubetskoy, Yu. N. Trubetskoy, M. M. Kheraskov, A. A. Cherkassky, K. N. Engalychev, F. P. Klyucharev, X. A. Chebotarev'i içeriyordu ^[477].

Schwartz'ın Rusya'ya, orada aktif bir "gerçek Masonluk" arayışının başladığı dönemde geldiği sonucuna varılabilir. N. I. Novikov, N. N. Trubetskoy ve "Reichel" sistemindeki yoldaşları, çeşitli ­Mason locaları sistemlerinde depolanan "gizli bilgi" ile çok ilgilendiler. Ancak, daha yüksek derecelere katılamadılar. 1970'lerin sonunda, Moskova'da ortak çıkarlara bağlı bir grup Mason toplandı. Faaliyetleri arasında dini literatürün yayınlanması ve hayırseverlik vardı. Moskova locaları ve yurtdışındaki bağlantılar arandı . ­Bu bağlamda, bir Alman üniversitesinden mezun olan ve Courland Lodge'un bir üyesi olan Schwartz, Novikovsky çevresinin büyük ilgisini çekebilir. Moskova Üniversitesi , Schwartz'ın çekildiği Novikov çevresinin Masonlarının faaliyet merkezi haline geldi .­

2.3.     Lodge "Harmony" ve Moskova Masonları arayışı

Moskova Masonlarının Gül Haç ­inisiyasyonu arayışına yönelik ilk adımı, "gizli ve bilimsel" Harmony locasının yaratılmasıydı. Rusya'da bu türden ilk deneylerden biriydi. "Harmony" ana locasının izni olmadan açıldı ­ve toplantıları ritüelden yoksundu. Bu yalanın temeli hakkında bilgi edinilebilecek tek ­kaynak, soruşturma sırasında N. I. Novikov'un ifadesidir ­(bu konuyu açıklayan tüm yazarlar tarafından kullanılırlar ­).

Novikov, I. G. Schwartz'ın biyografisi hakkında bilgi verdikten sonra Harmony'nin kuruluşuyla ilgili hikayeye geçti. En başından beri hikayede kronoloji karıştı. Novikov, Schwartz'ın 1780'de Moskova'ya geldiğini bildirdi . N. N. Trubetskoy ve V. I. Maikov'un eski bir tanıdığı ­Schwartz, Novikov ile hemen tanıştırıldı. Novikov , kendisinin ve Reichel Masonlarının, korktukları "sıkı denetim" sistemine bağlı kaldığı için Schwartz'a güvenmediğini söyledi . ­Schwartz'ın Masonik çalışmaya katılmak için aktif bir istek ifade etmesine rağmen, yıl boyunca Novikov çevresi Schwartz'ın Masonluğuna girmesine izin vermedi ­. Ardından Harmony locasının kurulmasına karar verildiğinde ­, şövalyelik derecelerinden bir daha bahsedilmemesi şartıyla Schwartz kurucuları arasına dahil edildi. Böylece Novikov'un "Uyum"unun kuruluşu 1781'e atfedildi . Novikov'un ardından M. N. Longinov, G. V. ­Vernadsky ve A. I. Serkov, Harmony'nin ­kuruluşunu ^[478]1780'in sonu - 1781'in başına ­tarihlendirdi .

Gerçekleri kontrol ederken, Harmony'nin kuruluş tarihinin neredeyse bir yıl ayarlanması gerekiyor. Schwartz, Moskova'ya 1780'de değil , ­1779 yazında geldi . Aynı Longinov, ­Moskova Üniversitesi Profesörler ve Öğretmenler Biyografik Sözlüğüne atıfta bulunarak, Ağustos 1779'da Schwartz'ın Moskova Üniversitesi'nde Alman dili profesörü olarak bir pozisyon aldığını ve ­13 Eylül 1779'da görevlerini ^[479]yerine getirmeye başladığını belirtti ­. Novikov'un diğer ifadesine inanılacaksa, Harmony Lodge bir yıl sonra, ­Eylül ­1780'de kurulacaktı . Görünüşe göre bu olay daha da erken gerçekleşti ve 1779'un sonunda İsveç'i "dokuzuncu sıkı gözetim eyaleti" (Rusya dahil) ilan eden ­"Dost Bilim Derneği" nin oluşumu ve Südermanland Dükü'nün sınırlandırmasıyla ilişkilendirildi. ­).

Novikov'un, ­Schwartz'ın Moskova'daki Mason kardeşliğine yıl boyunca kabul edilmediğine dair ifadesini görmezden gelen Longinov, Schwartz'ın Mogilev'den bile Moskova'daki tanıdıklarını Alman Masonlarıyla ilişki kurmaya teşvik ettiğini varsaydı. Araştırmacının mantığına katılmak oldukça mümkün. Schwartz, mason I. S. Gagarin tarafından Rusya'ya çekildi, neredeyse hemen ­N. N. Trubetskoy locasına kabul edildi, M. M. Kheraskov'un bilgisi ile Moskova'ya çağrıldı ve popüler Mason evlerinin bir üyesiydi. Moskova'ya vardığında yüksek derecelere bağlılığı nedeniyle bir yıl mason cemaatinden dışlandığına inanmak mümkün değil ­. Aksine, tüm kanıtlar Schwartz'ın 1779'dan itibaren Masonik işlerle uğraştığını gösteriyor. Daha 13 Kasım 1779'da Schwartz , ­Masonik personel için ilk eğitim merkezi haline gelen Pedagoji Seminerini kurdu . ­Daha da önemlisi, Schwartz'ın tartışmasız lideri olduğu "Dost Bilim Topluluğu"nun oluşumunun da ­1779'un sonlarına dayanmasıdır .^{[480] [481]}. Ayrıca ­Harmony'nin tam olarak Schwartz tarafından kurulduğuna dair açık göstergeler var. A.F. Labzin bunu hatırladı: “Merhum I.P. Elagin'in gazetelerinde rahmetli b'miz hakkında okudum. Schwarze şu sözleri söyledi: “Bir yabancı, bir yabancı, M.S. benden Moskova'da bir kuruluş (loca) için izin aldı ve istemedi…”” ^[482].

Novikov neden Schwartz'ın Harmony Lodge'un kuruluşundaki rolünü gizleme ihtiyacı duydu? Gerçek şu ki, Novikov'a göre "Uyum", "daha yüksek dereceler aramak" için yaratıldı. Novikov, bu aramanın yalnızca yanlışlıkla Berlin'e (Gül Haçlılara) yönlendirildiğini göstermek istedi. Schwartz, yalnızca "Reichel" sistemine göre çalışan Courland'daki tekkeyle bağlantıları olduğu için yurt dışına gönderildi . Novikov ­, siyasi niyet suçlamalarından kaçınmak için ­kendisinin ve yoldaşlarının ­"yumuşak" Reichel Masonluğu aradıklarını göstermeye çalıştı. Ancak Alman Schwartz'a ­başlangıçta güvenilmedi ve Gül Haçlılarla ilişkiye girme görevini almadı ­.

Rus Masonlarının "gerçek Masonluk" arayışıyla ilgili hikayenin daha az önyargılı olmayan başka bir versiyonu, Brunswick Dükü Ferdinand'a yazılan bir mektupta okunabilir ^[483]. "Schwartz'ın ağırlıklı katılımıyla" yazılan bu mektubun yeniden anlatımı, M. N. Longinov'un kitabında yayınlandı. Dük tarafından gönderilen ve 1782'deki Wilhelmsbad Konvansiyonunda ele alınması gereken ana sorunları içeren sorulara bir yanıttı . Rus Masonları, Masonlukta ayinlerin ve dış organizasyonun tamamen koşullu bir mesele olduğunu ilan ettiler. Önemli olan "uzak çağlardan" gelen özdür. Ardından, sanki Masonlar tarafından Rus hükümeti için özel olarak yazılmış gibi pasajlar geldi ­. Masonluğun özünün Rus Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerine o kadar benzediği ve Rus manastırlarında "gerçek Masonluğun" aranması gerektiği ilan edildi . ­Ne ­yazık ki, Rus Masonlarının bu gerçeği ancak yakın zamanda fark ettikleri ve ondan önce Masonluğun sırlarını en yüksek derecelerde keşfetmeyi umdukları bildirildi. Bununla birlikte, İsveç'in boyun eğdirilmesi, iradesini Rus Masonlarının ihlal edemediği Catherine II'yi endişelendirdi. Brunswick Düküne başvurmalarının nedeni ^[484]bu ilan edildi ­.

Novikov davasıyla ilgili soruşturmayı yürüten A. A. Prozorovsky'ye aitti . ­Rosicrucian belgelerinden, Muskovitlerin "İsveç ­" sisteminden Brunswick Düküne geçiş nedenlerinin Südermanland Dükü'nün davranışı olduğunu öğrendi . ­Rus masonlarından para topladı ve ­onlara şefler atadı ^[485]. Nitekim 9 Temmuz 1780'de Südermanland Dükü tarafından Rusya'da gizli bir Rehber kuruldu. Her Rus locası, Rehber'e durumu, çalışma yöntemi, ekonomik işleri ve yapılan evlat edinmeler hakkında doğru veriler sağlamakla yükümlüydü ^[486]. Prozorovsky'nin versiyonu, ­Harmony kulübesinin yaratılışının nedenlerini açıklıyor, ancak bu oluşumun alışılmadık biçimi sorusu açık kalıyor.

Şimdiye kadar araştırmacılar, Harmony Lodge'un açılışında N. N. Trubetskoy'un oynadığı rolü hafife alıyorlar. En seçkin Rus Masonlarından biriydi. 1778'de (yedinci dereceyi alan) N. I. Novikov, Moskova'daki "Ozi Rice" locasına kabul edildi ­ve ondan önce, 1776'da I. G. Schwartz da oraya katıldı. Osiris locasının bir diğer üyesi M. M. Kheraskov'du, 1779'da Novikov ve Schwartz'ı Moskova'ya çağıran oydu . Her ikisi de Kheraskov'un mütevelli olduğu Moskova Üniversitesi'nde iş buldu. Trubetskoy, locasının başlangıçta sistemine göre çalıştığı I. G. Reichel ile de dostane ilişkiler içindeydi. Novikov ve Schwartz'ın aksine Trubetskoy, yayıncılık faaliyetlerinde bulunmadı, ancak tüm Masonik işletmelerin ana katılımcısıydı. Trubetskoy, özellikle Berlin'deki Gül Haç liderleri tarafından da seçildi . ­Başları olana kadar, Rus Gül Haçlılarının tüm yönetim organlarına art arda dahil edildi .­

Trubetskoy'un Masonik bilgisi, Rosicrucianism ile tanışmasından önce bile çok önemliydi. Ya. L. Barskov tarafından yayınlanan yazışmalar onlar hakkında bir fikir veriyor. 1780'in başında , ­Moskova'ya gittikten sonra Trubetskoy, ­St.Petersburg "Teorik Derecesi" A. A. Rzhevsky'nin gelecekteki başkanı ile ilişkilerini sürdürmeye başladı. Zaten ilk mektuplarında, ­Masonluğun Tapınakçılardan kökenini tartıştılar ve ayinlerinin ­çok daha önce ortaya çıktığı ve İbrahim'den sözlü olarak aktarıldığı sonucuna vardılar ( ­1782'deki Wilhelmsbad Sözleşmesi aynı sonuca vardı ). Gül Haçlılar için en önemli konu da Rab'bin isimleri hakkında tartışıldı. Rzhevsky, "Elohim kelimesiyle, tüm dünyevi şeylerin özünün dünyevi olmadığını anlayabiliriz ve Elohim'in tam anlamını bilerek, dünyevi şeylerin bilgisine daha tam olarak nüfuz edebiliriz," diye yazdı Rzhevsky. Bir sonraki mektupta İbranice dilini bilmenin önemini tartıştılar. Trubetskoy, Musa yazılarının anlamının ­sayısal olmadığını (Kabalistik değil) varsaydı. Çok sayıda İncil karakterinden söz edilmesi, Eski Ahit ile mükemmel bir tanıdık olduğunu kanıtladı (o zamanlar Rusya'da çok az çalışıldı). Tekvin'in ilk bölümünün "aktörü" olan Elohim teriminin anlamı yeniden ele alındı. ­Trubetskoy ayrıca Reichel Masonluğunun yedi ve üç derece daha hakkında yazdı, "onsuz ışığa yaklaşılamaz ­. " Bütün bunlar ^[487], Masonlukta Schwartz'dan önce sadece bir ritüel olduğunu belirten ­Novikov'un ifadesinden şüphe etmek için sebep veriyor ­. 80'lerden önce bile, Schwartz'ın daha sonra derslerinde gündeme getirdiği aynı sorunlar Rus Masonları çevresinde tartışılıyordu.

70'lerin Masonik çalışmalarının derinliğinin bir başka kanıtı da ­"A. A. N.'den Gönderilen Sorular ve I. E. Sh'nin Cevapları" belgesidir. (Gorus locası başkanı A. A. Nartov, Rus ­Rosicrucians I. E. Schwartz'ın başkanı). Bu belgenin nitelikleriyle ilgili tam bir netlik yoktur. ­Orijinalde, cevabın ­1789'da yazıldığını belirten bir ek var , bu da cevabın Schwartz tarafından verilemeyeceği anlamına geliyor. A. N. Pypin, "Gönderilmiş Soruların" 1784 yılında St. Petersburg'un Nart Masonik yetkililerine gönderildiğini ve ­Moskova'ya gönderildiğini ve burada N. N. Trubetskoy tarafından yanıtlandığını belirtti ^[488]. Her halükarda, Nartov'un sorularının içeriği, "İsveç" sistemindeki Masonların bilgi derinliğinin, Gül Haçlıların "Teorik derecesinden" hiçbir şekilde aşağı olmadığını gösteriyor. Nartov sordu:

1)                    "Teşkilat yüksek bilimlerde çalışıyor mu?

2)                     Ellerinde İncil'in anahtarı var mı?

3)                     yaratılışla ilgili tohumumun üç bölümünü doğrudan yorumlayabilirler mi ?­

4)                     Biri diğerinden nasıl aktı ve sebepleri neler?

5)                     Altı günlük yaradılış, dinlenmenin yedinci gününün ne olduğunu bir şekilde açıklayabilir mi?

6)                    10 Zifiroth'u yorumlayabilirler mi ?

7)                    Pusulanın karesi yaratılışta ispatlanabilir mi?

8)                    Bir karede üçlü bulmayı biliyorlar mı?

9)                     Ve üçlüde, birim ve birimden sayılar nasıl geldi?

10) Birden 10'a kadar olan tüm sayılar, 1 ve 10 sayılarının ne olduğunu ve 5'in ne anlama geldiğini yorumlayabilir mi?

11 ) Yedilik sayı, yaratılışta aşağıyı ve yukarıyı ve bunların her ikisindeki eylemlerini açıklayabilir mi?

1 2) Simyanın doğrudan ve sadık yazarlarını, kim olduklarını ve kimleri Kabalist olarak kabul etmenin doğru olduğunu biliyorlar mı?

1 3) Yukarı ve aşağının eş-tözselliği kanıtlanabilir mi?

1 4) Aslını biliyorlar mı?

1 5) Basit kimya uyguluyorlar mı?

16) Doğa bilgisinde pratik yapıyorlar mı?

Soruşturma sırasında Novikov, Harmony locasını açma motivasyonunun şu şekilde olduğunu bildirdi: “Biz, Baron Reichel'in her zaman tavsiyesini hatırlıyoruz, eğer gerçek Masonluğu uygulamak istiyorsanız, o zaman oluşan çok gizli bir locaya sahip olmanız gerekir. çok az sayıda üye, mütevazi ve kalıcı ve ­birçok üyeyi kovalamadan ^[489]sessizlik içinde uygulama "­ ^[490]. Ancak Novikov hemen ­kendisiyle çelişti ve "bu yeni (locanın) henüz resmi toplantıları olmadığını, yalnızca kuruluşu ­ve daha yüksek derecelerin nasıl aranacağı konusunda tavsiye almak için toplandığını" bildirdi. Novikov'un ifadesine katılmayan M. N. Longinov, yeni locanın farklı sistemlerden Masonları birleştirmenin bir yolu olarak tasarlandığını ve kurucularının olabildiğince ­çok "güvenilir kardeş" çekmeye çalıştığını yazdı ^[491]. "Uyum" un bileşimi şunları içerir:

1)                    N. N. Trubetskoy,

2)                    M. M. Kheraskov,

3)                    A. A. Cherkassky,

4)                    I. P. Turgenev,

5)                    NI Novikov,

6)                    K. M. Engalychev,

7)                    A. M. Kutuzov,

8)                    I. G. Schwartz, daha sonra onlara Yu N. Trubetskoy ve P. A. Tatishchev katıldı.

Yeni locada "ilk kemanı kimin çaldığı" hakkında, loca tarafından verilen ilk kararların I. G. Schwartz'dan geldiği söyleniyor ­. Baron Reichel'in derecelerini aldığı Berlin Masonlarına aşina oldukları için, "gerçek Masonluk" için Courland Locasına (kendisinin beşinci dereceyi aldığı) başvurmayı teklif etti . ­Schwartz'ın bir başka önerisi de P. A. Tatishchev'in kulübeye dahil edilmesiydi (Schwartz'ın buna sadece "para tuzağı" olarak ihtiyacı vardı). Tatishchev, Harmony'ye bağlıydı. Gelecekte olaylar, Schwartz'ın hazırladığı senaryoya göre gelişti.

Çok önemli bir nokta, en başından beri, Rusya'daki İsveç locaları bölümünün büyük valisi Prens G. P. Gagarin'in de Harmony Lodge'un bir üyesi olması. 14 Şubat 1783'te N. I. Novikov, I. P. Turgenev'e Harmony'nin kuruluşunu anlattı. Bu hikayeye göre, Prens Gagarin Moskova'dayken (Schwartz'ın yurtdışı gezisinden önce), ­locanın çalışmalarına ve kardeşlerin planlarına aşina olan Harmony locasına üye olmaya davet edildi. Kendisine kardeşlerin amacının "O ile bağlantı" olduğu açıklandı. (görünüşe göre, Sipariş). Gagarin ayrıca "İsveç" sisteminin gerçeği hakkındaki şüphelerden de haberdar edildi. Gagarin kardeşlerin planlarını onayladı, Harmony'nin onursal üyesi oldu ­ve "her şeyi kabul etti." Başka bir deyişle, Harmony kardeşler, ­İsveç'in tabiiyetinden çekilmek için en büyük Rus mason derneğinin başkanının onayını aldılar. ­Bu nedenle ­Harmony delegesi Schwartz daha sonra ­Brunswick Dükü'nden tüm Rus Masonluğu ile ilgili yetki aldı. Daha sonra ­Gagarin, Sfenks kulübesiyle birlikte dört "loca annesi", "Üç Afiş" (Tatishchev), "Osiris" (Trubetskoy), "Latona" (Novikov) ittifakına girdi ­ve ardından Bölüme girdi. Gül Haçlılar^{[492] [493]}.

Moskova Masonlarının Harmony Locasına neden ihtiyaç duydukları, daha sonra nasıl kullanıldıklarından anlaşılabilir. Özünde, "Uyum", "Teorik Derece"nin prototipiydi ve ­aynı amaca - daha yüksek derecelere hazırlık - hizmet ediyordu. Üyeleri ­kendilerine "İç Düzenin Kardeşleri" adını verdiler ^[494]. Teorik Derece toplantılarında ­herhangi bir zamanda en fazla dokuz ­kişi hazır bulunurdu ^[495]. Harmony Lodge'un başlangıçta sekiz üyesi vardı, ardından Trubetskoy ve Tatishchev onlara katıldı ( Moskova'da olmayan Trubetskoy olmadan ­toplantılara 9 kişi katıldı). "Teorik Derece" gibi, loca da çeşitli sistemlerin ustalarını bir araya getirdi. Berlin'den "Teorik Derece" eylemlerini aldıktan kısa bir süre sonra "Uyum" kaldırıldı. "Harmony" adının kendisi zaten bir Gül Haç çağrışımına sahipti. Bu, 15. yüzyılın başlarındaki Gül Haçlılardan biri olan Mikhail Sendivogius'un eserinin adıydı ­. Bu yazar, Rus Gül Haçlılar tarafından iyi biliniyordu. Teorik Derece talimatı metninde ona atıfta bulunuldu , Yeni Kimyasal Armatür adlı kitabı Moskova Gül Haçlılar çevresine çevrildi ­(el yazması korunmuştur) ^[496]. Görünüşe göre ­Harmony'nin asıl görevi Rosicrucian Order'a giden yolu açmaktı.

Ne yazık ki, Harmony Lodge'un yalnızca bir toplantısının ( 20 Haziran 1783 ) taslak tutanakları bize ulaştı. Al Serkov bu kaynağa atıfta bulundu, ancak bu toplantının metni asla yayınlanmadı ­. RSL'nin El Yazmaları Bölümü'nde bu protokol ­F. P. Klyucharev'in "Bütün Masonluk karanlık ve ışık doktrinidir ­" başlığı altında tutulmaktadır. Belgenin ikinci sayfasında loca ve toplantı tarihi belirtilir. A. I. Serkov, "Ansiklopedik Sözlüğü" nde "Uyum" un 1780'in sonundan 1783'e kadar çalıştığını belirtti . Locanın çalışmalarının doğasının yıllar içinde değişmediği varsayılmalıdır. Locanın 20 Haziran 1783'teki toplantısı , Armonilerin diğer localarla aynı şekilde çalıştığını göstermektedir. Orada sadece kardeşlerin derslerinin konuları özellikle "bilimsel" olabilirdi (şu ana kadar tüm localarda kardeşlerin mesaj hazırlamasına ve iletmesine izin verilmedi, ancak bu Teorik derecede yaygın bir uygulamaydı) ­. Toplantının ilk konusu ­I. V. Lopukhin ve A. M. Lunin'in yüksek lisans derecesine kabulü oldu ­. Ardından A. A. Rzhevsky koleksiyona tanıtıldı. I. G. Schwartz, "özellikle Rus Masonluk tarihi ile ilgili olarak" Tarikat'ın tarihini okudu. (Bu ünlü Mason ve Gül Haç'ın 1783'te "Harmony" üyesi olduğu gerçeğinden , AI Serkov nedense bahsetmedi ­). Bir sonraki soru "Mason eğitiminin mevcut durumu hakkında net bir fikir edinmek için ekos'a giren kişinin hazırlığı okundu" (İskoç usta derecesinin bir eylemi) idi. Ardından "3" kardeşin raporunu izledi "Tüm kötülükleri ortadan kaldırdıktan sonra gerçeği ve Tanrı'nın gerçek olduğunu nasıl bilebileceklerini gösterin ^[497]. " Protokolün ilk sayfası F. P. Klyucharev'in "Bütün Masonluk karanlık ve ışık doktrinidir" konuşmasının bir özeti ile doluydu. Klyucharev'in , AI Serkov tarafından indekse dahil edilmeyen Rzhevsky gibi, locanın bir üyesi olduğu varsayılmalıdır . ­İskoç derecesinin eylemlerinin "Uyum" toplantısındaki okuma ­(alt-başlatılmış kardeşleri çıkarmadan), locanın "dördüncü dereceden" çalıştığını gösterir. Bütün bunlar, tüm üyelerini "Teorik Dereceye" kabul etmeyi mümkün kıldı (burada yalnızca deneyimli İskoç zanaatkarların kabul edilmesi öngörülmüştü ­). Başka bir versiyona göre, locada kalmaları, "Uyum" un ilk üyelerine "Teorik Derecede" okudukları için verildi ve onlar hemen Altın ve Pembe Haç Nişanı'nın sonraki derecelerine inisiye edildi ­.

Novikov, soruşturma sırasında Harmony'nin ilk toplantılarının ­daha yüksek dereceler arayışını tartışmaya ayrıldığını bildirdi. Masonlar, ­Rusya'da istediklerini aramanın anlamsız olduğu sonucuna vardılar ­. "Harmony" üyeleri, "Reichel" sisteminin en yüksek derecelerini almak istediler, ancak I.P. Novikov, "Baron Reichel'den alma ümidimiz yoktu," diye ifade verdi ^[498]. Yurtdışında daha yüksek dereceler aramanın gerekli olduğu herkes için açıktı. Bu durumda, I. G. Schwartz kardeşlerine , Courland'ın kıdemli Masonlarından biri, locanın efendisi ve şövalye derecelerinde bölümün valisi ile tanıştığını bildirdi . ­Schwartz, Novikov'un bu mesajını kendisi doğruladı. 9 Ekim 1783'te Three Banners Lodge'da yaptığı bir konuşmada , yolculuğu sırasında " açıklamalarını Masonlukta aydınlanmaya borçlu olduğu" ^[499]Firks (Mitav locasının ustası) Birader ile tanıştığını anlattı ­. Schwartz, Harmony üyelerine Mitavian locasının efendisi E.I. ve onlara aşina olan Baron Reichel muhtemelen onlardan kendisi aldı. Schwartz, onu önce Mitau'ya ve ­oradan da Reichel Masonluğunun en yüksek derecelerini alabileceği Berlin'e göndermeyi önerdi ^[500]. Schwartz'ın Mitava'ya olan yönelimi başlı başına ciddi şüpheler uyandırıyor . ­Firke kardeşler, Mitava'da Üç Taçlı Kılıç Locası ve İskoç Locası ­(İskoç Yüksek Lisans derecesinin Masonları) Ernst'i kendisine bağlı olan Kızıl Kartal'a götürdü. Aynı zamanda Mitau'da daha etkili Masonlar da yaşıyordu ­. Cagliostro, Üç Taçlı Kılıç Locası'nın ­bir üyesi olan Joven'in de dahil olduğu Üç Taçlı Kalpler Locası'nı orada kurdu ^[501]. Ayrıca Masonluğun özel sisteminin kurucusu "din adamları" I. A. Stark (1773'ten beri Berlin Gül Haçlılarının "manevi babası" Schroepfer ile temas halindeydi) de aynı şehirde yaşıyordu ^[502]. Yani, Mitava aracılığıyla Schwartz , yalnızca Firks aracılığıyla değil, Stark aracılığıyla doğrudan Berlin Rosen Kreuzers'a gidebilirdi . ­A. N. Pypin, Schwartz ve Stark'ın birbirini tanıdığını varsaydı. Araştırmacı, ­Novikovsky çevresinin yayınları arasında Stark'ın kitaplarının da olduğuna dikkat çekti ^[503]. Bir başka ilginç gerçek ise, Cagliostro ve Starck'ın sistemlerinin ­Hıristiyan doktrinine dayanması ve her ikisinin de Cizvitlerle bağlantılı olmakla suçlanmasıdır. Başka bir deyişle, Mitau'da Schwartz, Hıristiyanlığa dayalı "gerçek Masonluk" seçimi için geniş bir ufuk açtı. Bununla birlikte, Firks locasının çalıştığı Reichel Masonluğunu seçtiği ve bir nedenden dolayı ­onu Berlin'e, Rosicrucians'a kadar takip ettiği iddia edildi.

Aynı ilk "Uyum" toplantılarında, daha yüksek dereceleri aramanın başka bir yolu ana hatlarıyla belirtildi. Ayrıca Schwartz tarafından önerildi. "Üç Afiş" locasının ustası P. A. Tatishchev'in "Uyum" a eklenmesini tavsiye etti ­, çünkü kutusunda Tatishchev'in eylemlerini aldığı "Tüccar Toussaint" var, Berlin'de bir akrabası ­var ­. yardımcı ol ^[504]. " Novikov, ifadesine ek olarak daha da kategorikti. Schwartz ve P. P. Tatishchev'in Reichel Masonluğunu aramak için Berlin'e gönderildiğini söyledi . Schwartz ve Toussaint ­, bağlantılarını kullanacaklarına söz vererek kardeşlere oradaki aramanın ­başarılı olması gerektiğine dair güvence verdi. ­Novikov, "Ve Baron Reichel'in derecelerini Berlin'den getirdiğini nereden biliyorduk, bu yüzden görevimiz Berlin'de Schwartz'ı aramaktı," dedi Novikov ^[505]. Ayrıca Novikov, Berlin'de Harmony üyelerinin kimseyi tanımadığını ve yalnızca Courland Masonunun tavsiyesini ve Toussaint'in akrabasına yazdığı mektubu umduğunu söyledi.

Novikov'un bu raporu kulağa güvenilmez geliyor. Deneyimli Moskova Masonları ­, "sıkı denetim" sistemine bağlılığı nedeniyle güvenmedikleri ­yakın tarihli tanıdıkları Schwartz'a ­, muhatabın bile girmediği para ve tavsiyeler sağladı. Ayrıca Schwartz, “sıkı denetim” sistemine göre çalışan Mitavskaya locasına ve Üç Küre locasına gönderildi ­. Reichel Masonluğunun bu tür yerlerinde böyle bir delege ­elde edilemedi. Ek olarak, Schwartz'a çalışmalarında en çok "Teorik Dereceye" benzeyen "Uyum" tavsiyeleri ve eylemleri sağlandı .­

Bunun doğrudan bir kanıtı olmamasına rağmen, Schwartz'ın tam olarak nereye ve neden gittiğini bildiği rahatlıkla söylenebilir. Mitavian locasıyla ilgili hikayesi sadece bir kılıftı. Gezisinin son varış noktası ­, Berlin'deki "Reichel" sistemiyle hiçbir ilgisi olmayan "Üç Küre" locasıydı . ­"Üç Küre" locasının ustası Velner ile "Üç Afiş" locasının zaten güçlü bağları vardı, P. A. Tatishchev ve Toussaint onun tarafından biliniyordu. Three Banners Lodge'da daha önce bahsedilen konuşmada Schwartz, 1777'de Berlin Three Globes Lodge'un "gerçek ışığı daha fazla yayma konusunda özellikle gayretli" olduğunu bildirdi ^[506]. 1777 tarihi, Schwartz tarafından bir nedenle adlandırılmıştır. Bu , Rosicrucian sisteminde radikal bir reform yılıydı . Ardından ­Berlin Gül Haçlılarının ana kurucu belgeleri ^[507]ortaya çıktı ­. Schwartz'ın bindiği bu "gerçek ışık" içindi. Harmony locasının üyelerinin onun planlarından haberdar olup olmadığı merak edilebilir. Bununla birlikte, Schwartz'ın varışta karşılandığı coşku ve ­Moskova Masonlarının Gül Haç sistemine ne kadar şevkle düşkün oldukları, onlar tarafından tamamen bilinmediği için, Schwartz'ın ­gönderildiği şeyi getirdiği sonucuna varılabilir .­

"Harmony" den Schwartz, yetkisini onaylayan iki mesaj aldı. Biri Courland Lodge'a hitaben yazılmıştı ve diğeri muhatabı olmadan birkaç nüsha halinde yazılmıştı; ­başvurmak zorunda olduğu locaya bağlı olarak Schwartz'ın kendisi girmek zorundaydı . ­Ayrıca P. A. Tatishchev, Courland locasına ve "Üç Afiş" i açma izni aldığı Berlin'e kendisinden özel mektuplar yazdı ^[508].

Schwartz'ın yurt dışı gezisi iyi hazırlanmış, finanse edilmiş ve gizlenmişti. Gizli amaçları için ­Harmony'den 500 ruble aldı . P. A. Tatishchev'den de önemli bir miktar ödüllendirildi ^[509]. Gezinin ilk nedeni, ­babasının yurtdışında okumak için gönderdiği genç P.P. Tatishchev'e eşlik etmekti. Diğer bir neden de Schwartz'ın kendisinin "sağlık değişikliği" idi. Son olarak, tamamen resmi görevler de vardı - üniversite için ders kitaplarının alınması ve Avrupa ­eğitim sistemleriyle tanışma. Bunun için Schwartz, geziden önce Schwartz'a kolej değerlendiricisi rütbesini veren Kont I. I. Shuvalov'dan (aynı zamanda tanınmış bir mason) izin aldı ^[510]. Gezi sırasında Schwartz'ın eğitim departmanındaki görevleriyle zekice başa çıktığı belirtilmelidir . ­Yurt dışında ünlü bilim adamları Sakken, Giren, Busching, Bernoulli, Anhalt ile tanıştı. Alandaki bazı öğretmenleri Rus dili ve Rusya tarihi öğrenmenin önemi konusunda ikna edebildim ^[511].

Soruşturma sırasında Novikov, Schwartz ve arkadaşı P.P. Tatishchev'in ilk olarak Courland'a geldiklerini ve burada ­Berlin Gül Haç Masonları I.Kh. Daha sonra Rosen Kreuzers'tan "Teorik Derece" ve talimatlar aldıkları Berlin'e geri döndüler . ­Bunların arasında, Brunswick Dükü'nden ­iki şövalye bölümü açma hakkını elde etme emri de vardı. Schwartz daha sonra Braunschweig'e gitti ­ve burada Gül Haçlıların talimatlarını yerine getirdi ^[512]. MN Longinov'un Schwartz'ın gezisiyle ilgili açıklaması farklı bir kronolojiye işaret ediyor. Araştırmacıya göre, Courland'dan "Harmony" elçileri "Prens Ferdinand"a (Brunswick Dükü) gittiler ve ona locanın kimlik bilgilerini sundular. Prens, Schwartz'ı ­olumlu karşıladı ve Rus Masonlarının talebini Frankfurt Masonik Konvansiyonuna iletti. Orada, Rus Masonlarının İsveç'e tabi kılınmasının geçersizliğine dair bir karar verildi . ­Kongreden Schwartz, Welner ve Teden'e tavsiye mektuplarını teslim ettiği Berlin'e gitti. Schwarz, Berlin'den Braunschweig'e gitti ve burada Dukes Karl-Wilhelm ve Ferdinand ile tanıştırıldı ^[513]. Longinov'un ardından Novikov'un biyografi yazarı ­V. Bogolyubov da Frankfurt Sözleşmesi hakkında yazdı ^[514].

Longinov, Schwartz'ın Frankfurt Konvansiyonu gezisine ilişkin sözünü Schwartz'ın raporundan aldı (Novikov'un yayınında). Novikov ifadesinde, ­raporda tüm kardeşlere yönelik üç nokta sıraladı. İlk paragrafta, Schwartz'ın Courland Locası'nı ziyaret ettikten sonra Masonlukta bir reformun hazırlandığını, Frankfurt'ta bir kongre yapıldığını ve Brunswick Dükü'nün tüm Masonluğun Büyük Üstadı seçildiğini öğrendiği bildirildi. ­. İkinci paragrafta, Courland Masonlarının, Schwartz'a, Rus Masonlarının İsveç'in gücünden çıkarılacağı bir kongreye gitmesini tavsiye ettikleri söylendi. Üçüncü paragraf, Schwartz'ın tavsiye mektuplarıyla Braunschweig'e gittiğini ve orada (Novikov , Schwartz'ın kongreye gönderilip gönderilmediğini ^[515]hatırlayamadı) İsveç'in tabiiyetinin kaldırıldığını söyledi ­. Bu durumda Novikov'un Wilhelmsbad Konvansiyonu olaylarını Schwartz'ın gezisiyle karıştırdığı varsayılabilir. Longinov'u yanıltabilecek bir diğer nokta da Schwartz'ın Wilhelmsbad Konvansiyonu'na Rusya'yı temsilen katılmış olmasıydı. Ama Brunswick Düküne yakın başka bir Schwartz'dı (Eyalet Meclis Üyesi). Son olarak 15 Ekim 1781'de Frankfurt on the Main'de yapılacak olan kongreden ­bahsedilmesi ­Brunswick Dükü'nün "çağrı" mesajında yer alıyordu ^[516]. Ancak bu kongrenin düzenlendiğine dair herhangi bir bilgi yoktur. A. A. Prozorovsky , Gül Haçlıların ^[517]Rusya'daki ­faaliyetleri hakkında II ­. Frankfurt'taki bölge ibadeti belirlenen zamanda ( 15 Ekim 1781 ) yapılmış olsa bile , Schwartz'ın yurt dışı gezisinin kronolojisi, Logninov tarafından sunulduğu şekliyle, erken dönemlerde hâlâ doğru değil. 1 Ekim'de Schwartz, Berlin'de Welner'ı ziyaret etti, Rosen ­Kreuzer oldu ve yeni sıfatıyla bölge ibadetine gitmek zorunda kaldı. Ancak Schwartz'ın hikayesine göre, aynı Welner ona kongreye gitmesini şiddetle tavsiye etmedi, ancak onu Braunschweig'e gönderdi.

Novikov, soruşturma sırasında ­Schwartz'ın gizlice kendisine ve N. N. Trubetskoy'a Courland Locası'nın ustasından Schwartz'ın hemen gittiği Rosicrucians Welner ve Teden'e tavsiyeler aldığını söylediğini ifade etti ^[518]. Bu rapor, SV Eshevsky tarafından yayınlanan belgelerle tamamen doğrulanmaktadır. Schwartz'ın ­gezisi Haziran ­1781'in sonundan (Moskova'dan ayrılış) Ocak 1782'ye kadar sürdü . Görünüşe göre Eylül ayında Berlin'e geldi ve 1 Ekim 1781'de Teorik Dereceyi aldı (Berlin Teorik Derece Odasına teslim edildi ve F. Wilhelmus ve sekreter D. K. Tarda tarafından imzalandı) ^[519]. 22 Ekim 1781'de Schwartz ­, Moskova Masonlarından Brunswick Düküne dilekçeler sundu:

1)                      Three Globe Lodge'dan doğrudan Duke's Templar sistemine geçişe izin vermek;

2)                      Mitavian locası ile bir ittifaka girmeyi onaylamak;

3)                      Rus kardeşlerin tarikat işlerine katılmasına izin vermek;

4)                      Rusya'da bir veya iki eyalet açın.

Açıkçası, bu durumda Schwartz, üyesi P.P. Tatishchev'in varlığından ve babasından gelen mektuplardan yararlanarak Three Banners Lodge adına konuştu. Üç Sancak ile ilgili olarak anne olarak hareket eden Üç Küre'nin ^[520]locasıydı ­.

Dük, bu sorunları çözmek için ­I. G. Schwartz'ın da yer aldığı bir konferans düzenledi. Moskova Masonlarının tüm talepleri ­kabul edildi ve dük, ­Wilhelmsbad Konvansiyonunda onların vekili olarak hareket etmeyi kabul etti.

Böylece, Brunswick Dükü Ferdinand Schwartz, "Üç Afiş" locasının elçisiydi. Harmony tarafından kendisine verilen kimlik bilgilerini nerede kullandı? Longinov bunun hakkında yazıyor. Almanya'ya gelen Schwartz, yetkilerini ve "Uyum" tüzüklerini "Prens Ferdinand" a sundu. Burada tek bir hata var.

Brunswick'li Ferdinand'ın "Uyum" tüzüğüne ihtiyacı yoktu, ancak bunlar Schwartz tarafından Ferdinand'dan önce başvurduğu Welner ve Theden'e sunuldu ­. Bu oldukça doğal. Welner, Prusya'daki tüm Birleşik Locaların Büyük Üstadı olarak hareket etti ­ve Brunswick Düküne en yakın kişiydi ­. Ondan düke tavsiyeler alındı (başka türlü olamazdı).

Aslında, belirtilen dönemde birçok etkili Alman Masonu Gül Haçlıydı: tahtın varisi, Friedrich Wilhelm, Welner, Teden, Bischofswerder. Rosicrucianism, ­en yüksek dereceleri olan sıradan Masonluğun üzerinde bir üst yapı olarak görülüyordu. Şövalye ayinlerine göre çalışan sıradan localara Gül Haçlılar yeni müritler toplamak için bir yer olarak ihtiyaç duyuyordu. Gül Haçlıların önderliğinde, çeşitli sistemlerin localarının ustaları, ­Berlin'den gelen liderliğe tamamen itaat eden bir iç Düzende birleştiğinde çok uyumlu bir yapı oluşturuldu. Siyasi nüfuz için olduğu kadar finansal kaynaklar elde etmek için de ideal bir araçtı. Brunswick Dükü'nün Gül Haç meselelerinden tamamen haberdar olduğu gerçeği, ­Novikov tarafından yapılan soruşturma sırasında gösterildi. Schwartz'ı teslim alan Velner'in kendisine dükün iradesini ilettiğini ve Rusya'da geçici olarak en az iki şövalye bölümü kurmanın gerekli olduğunu bildirdi ^[521]. Bölümlerin yasal belgeleri daha sonra Duke Schwarz'a teslim edildi.­

Schwartz'ın St.Petersburg-Kurland-Berlin güzergahındaki yolculukta ne kadar zaman geçirdiği bilinmiyor, nihai varış noktasına 1781 Eylül sonunda ulaştı . Schwartz ve Tatishchev'in Moskova'dan ayrılışından bu yana geçen üç ayda ­(Temmuz, Ağustos, Eylül), Avrupa'nın önemli bir bölümünü gezmek mümkün oldu. Schwartz'ın Martinizm'in beşiği Fransa'yı ziyaret ettiğine dair ipuçları da bulabilirsiniz. Schwartz'ın biyografisi, ^[522]"Ancak Schwartz, Prens Dolgoruky'nin kendisine tavsiye ettiği Fransız yazarlarla tanışmasına değer vermedi " dedi ­. Her durumda, Schwartz, ister Fransız yazarlar ister Martinistler olsun, Almanya topraklarında doğru insanlarla tanışmak için yeterli zamana sahipti. M. N. Longinov, Schwartz'ın 19 Eylül 1781'de Avrupa'ya giden ^[523]varisi Pavel Petrovich ile yurtdışında buluşabileceğini bile önerdi .

1780'de İsveç sisteminin başı Südermanland Dükü'nün otokratik davranışı nedeniyle Rus Masonluğunda bir kriz meydana geldiği varsayılabilir . Novikov'un çevresinde ­yeni sisteme katılmak için fırsatlar aramaya karar verildi. Moskova Masonlarının ilgi odağı Berlin'deki Gül Haç Tarikatı idi ­. Ne yazık ki Novikov'un çevresinin Gül Haçlılara nasıl ulaşmayı başardığı ve bu Tarikata neden bu kadar özel bir güven verildiği hakkında henüz bir bilgi bulunamadı. Büyük olasılıkla ­, Rosicrucians'a yapılan itirazın başlatıcısı Schwartz'dı. Argümanları kardeşleri ikna etti ve gerçekte Teorik Derecenin bir bölümü olan Harmony Lodge Moskova'da örgütlendi ­. Schwartz, Rusya'da Gül Haç Düzeni'ni kurma izni ve daha yüksek dereceli eylemler için Berlin'e gönderildi. Görevini başarıyla tamamladı.

2.4. I. G. Schwartz'ın Dersleri

(1779-1784 ) verdiği derslerden elde edilebilir . Schwartz'ın en yakın ­ortağı N. I. Novikov, bu derslere olağanüstü önem verdi. Soruşturma sırasında ifade verdi: "Aynı zamanda, hatırlıyorum, 1782'de tek amacı edebiyatı yaymak olan ­Dostça Öğrenilmiş Topluluğun kurulduğunu ­hatırladığım , yukarıda bahsedilen dersler başladı ­. " ^[524]19. yüzyılın masonları, Schwartz'ın derslerine çok değer veriyordu. V. V. Artemiev ve P. A. Bolotov'un yazışmalarından, " ­geç Schwartz'ın değerli derslerinin" Masonik ­bilgiyi değerlendirmek için bir kriter olarak hizmet ettiği açıktır ^[525].

A.P. Shuvalov'a yazdığı notta Schwartz, Moskova Üniversitesi'ndeki çalışmalarının ana görevlerinin aşağıdakiler olduğunu düşündüğünü bildirdi:

1)                    mümkünse yetiştirme kurallarını halka yaymak ­;

2)                    yararlı kitapların çevirisi ve yayınlanması ile Novikov'un basım girişimini desteklemek ;­

3)                    katkıda bulunacak ­veya daha da iyisi Rusya'da öğretmenleri kendi pahasına eğitecek yabancıları Rusya'ya çekmeye çalışın ^[526].

Schwartz, Moskova'ya taşındıktan hemen sonra bu görevlerin sonuncusunu yapmaya başladı. 21 Ağustos 1779'da Schwartz, Alman dili bölümünde olağanüstü üniversite profesörü olarak atandı ­ve 13 Kasım'da müfettiş olarak atandığı ^[527]Pedagoji Seminerini açtı ­. Başlangıçta ­altı üniversite öğrencisinin öğretmen olarak yetiştirilmesi planlandı. Bu girişimin başarısı için, Demidov'un bağışladığı sermayenin yanı sıra şahsen Schwartz'a ait olan 5.000 ruble faiz kullanıldı. ­Aynı ürün için bağışlar Kheraskov, Novikov, Trubetskoy, Cherkassky tarafından yapılmıştır ^[528]. M. N. Longinov'a göre, Pedagoji Seminerinin kurulması, ­Schwartz ve Novikov'un işletmelerinin merkezi haline gelen gelecekteki "Dost Bilim Topluluğu" nun temelini attı ^[529].

Schwartz, Alman dili bölümündeki doğrudan görevlerine çok dikkat etti. Göreve gelir gelmez “Dil Öğrenmenin Yolları” konulu bir konuşma yaptı. Kısa süre sonra Schwartz, ­"Moskova İmparatorluk Üniversitesi'nde Almanca hecenin ilk temellerinin Yazıtı" adlı bir ders kitabı hazırladı ve yayınladı. Dil ile ilgili derslerinde Peluş yöntemini ve ayrıca Gotted, Heinz, Ramler'in eserlerini kullandı ^[530]. Schwartz, üniversitede öğrencilerle birlikte dilbilgisini gözden geçirdi ve derslere "eğitim zevki için faydalı kitaplar" hakkında bir hikaye eşlik etti ^[531]. 1781'in başında Schwartz , Moskova Alman Gazetesi'ni çıkarmaya başladı, ayrıca Almanca ve Fransızca bildiriler dağıtmaya çalıştı.

Gelecekte Schwartz, doğrudan dil öğretimi ile ilgili olmayan, ancak ­Masonların felsefi ve dini görüşlerini destekleyen birkaç kurs daha verdi. M. N. Longinov, üniversitede filoloji derslerine ek olarak, Ağustos 1782'den itibaren Schwartz'ın ­öğrencilere ve seminerlere estetik eleştiri dersi verdiğine dikkat çekti. Aristoteles, Cicero, Quintilian, ­Horace, Bathe, Ramler, Gom, Boileau, Baumgarten, Heinz vb. 17 Ağustos 1782'den 5 Ağustos 1783'e kadar Schwartz, evinde tarih felsefesi dersi verdi ve ­3 Eylül'den 31 Aralık 1782'ye kadar Pazar günleri " Üç Bilgi Üzerine ­" dersler verdi ^[532]. Aslında, Schwartz'ın felsefi ve dini kurslarını ne zamandan beri vermeye başladığını belirlemek zordur, çünkü başlangıçta bunları arkadaşları için, örneğin Harmony Lodge toplantılarında okuyabiliyordu ­. Soruşturma sırasında Novikov, Schwartz'ın meslektaşlarını Novikov'un evinde yapılmaya başlayan ve yabancıların da getirilmesine izin verilen derslerini dinlemeye davet ettiğini bildirdi . ­Novikov, bu derslerin ne zaman yapıldığını - 1782'den önce veya sonra - söylemeyi zor buldu ^[533]. Schwartz'ın dersleri , ilk Masonluk tarihçisi Rosen Kreuzer D. I. Popov tarafından ­büyük beğeni topladı ­. Popov , yayınlanmamış “Rusya'daki Beş Dindar Adamın Biyografileri İçin Çeşitli ­Güvenilir Kaynaklardan Toplanan Materyaller” adlı kitabında şöyle yazdı: “Schwartz, inançsızlığın karanlığının yayılmasını ortadan kaldırma görevini üstlendi ve herkes için konferanslar açtı. Helvetius, Rousseau, Spinoza, La Meter ve diğerlerini analiz etti, onlarla çelişen filozoflarla karşılaştırdı ve aralarındaki farkı gösterdi. o zamana kadar kimse ­okumamıştı ^[534]. " G. V. Vernadsky, ­Schwartz'ın derslerinin o kadar popüler olduğuna ve Masonların (Gül Haçlılar) birçok konuşmasına giriş görevi gördüğüne dikkat çekti ^[535]. A. V. Semeka, Schwartz'ın derslerini "Gül Haçlıların öğretilerinin bir sistem haline getirilmesi ­" olarak adlandırdı ^[536]. Diğer bir deyişle araştırmacılar, ­Schwartz'ın felsefi ve dini görüşlerinin Moskova Masonluğu üzerindeki ciddi etkisine dikkat çekmişlerdir.

2008'de yayınlandı . Bundan önce, ­en büyük yayın, Friendly Scientific Society'nin öğrencisi M. I. Nevzorov tarafından yapıldı. 1813'te Friend of Youth dergisinde Schwartz'ın Üç Bilgi Üzerine Derslerinden alıntılar yayınladı: Meraklı, Hoş ve Yararlı . Nevzorov yayına çok dikkatli yaklaştı ve derslerden yalnızca bir kişinin iç dünyasının değerlendirilmesiyle ilgili olanı seçti. Bunlar, L. K. Saint-Martin'in (19. yüzyılda popüler olan) çalışmasına dayanan kursun son dersleriydi. Derginin editörü, Tanrı ile bağlantılı olan her şeyi, evrenin sırlarını vb. ihtiyatlı bir şekilde görmezden geldi. Giriş, bu derslerin ­1783'te verildiğini gösteriyordu . Yayın yirmi sayfadan azdı (s. 85-101). Derslerden alıntılar verildi: No. 11 “Bir kişinin özellikleri ve yetenekleri üzerine” (s. 85); 12 "İnsanın Üçlü Durumu ­" (s. 88); 14 (s. 94); No. 16 “İnsanın Hayal Gücü ve Duyguları Üzerine ­” (s. 99). G. V. Vernadsky'nin çalışmalarının modern editörleri, ­Schwartz'ın "Gençliğin Arkadaşı ­" nda yer alan materyallerini yanlışlıkla "Felsefi Tarih Dersi" ne bağladılar ^[537].

, St. Petersburg ve Moskova'nın kasalarındaki el yazmalarında korunmuştur . ­Rusya Milli Kütüphanesi El Yazmaları Dairesi fonunda (OFRK. D. O III ­175), iki bölümden oluşan el yazması bir kitap bulunmaktadır ­. İlki Fenelon'un çevirilerini içeriyor ( ­koleksiyonun derleyicisi kendisini çevirmen olarak gösterdi). İkinci bölüm ­"Merhum Schwartz tarafından konuşulan konuşmalar" içerir, karandash'taki başlıkta ­"Merhum I.E.Sh'nin Sohbetleri" atfedilir. (Ivan Egorovich Schwartz, Rusya'da kullanılan Schwartz adının ve soyadının varyantlarından biridir ). ­Ders notlarının toplam hacmi 41 sayfadır. Dersler kitabın 53. sayfasından başlıyordu ama kendi numaralandırmaları vardı. Materyal yıla göre belirtilmedi, ­sadece derslerin tarihleri verildi: 3 ve 24 Temmuz , 7, 17, 24 ve 31 Ağustos . Derslerin metni içerik olarak "Üç Bilgi Üzerine" kursuyla örtüşmüyordu. Büyük olasılıkla , M.N. Longinov'un hakkında yazdığı tarih felsefesi dersiydi, araştırmacı bunu 17 Ağustos 1782'den 5 Ağustos 1783'e tarihlendirdi . Bu ders Pedagoji ve Filoloji Seminerleri öğrencileri için I. G. Schwartz'ın evinde okunmuştur. A. D. Tyurikov , 2008 tarihli yayınında bu döngüyü "Halka Açık Dersler" olarak adlandırdı, ancak bunlar 17 Ağustos 1782'de başladı . 21 Aralık'a kadar 17 ders verildi ve Ocak'tan 5 Nisan 1783'e kadar 10 ders daha verildi . Tyurikov bu derslerin kısa bir özetini yayınladı ( ­derslerden bazıları sadece bir düzine cümleyle aktarıldı) ^[538].

Kursun ilk dersleri iç dünya ve insan yeteneklerine ayrılmıştı. Schwartz, bir kişinin içinde neyin egemen olduğuna bağlı olarak üç tür olduğunu öğretti - kafa, kalp ­, rahim. Bir kişinin tabi olduğu duygular bu bağımlılıkla bağlantılıdır. Sadece akıl tarafından yönlendirilen insanlar gururludur. Kalbin buyruklarına uyanlar hayırseverdir ­. Ana rahmindeki sesleri işitmek bütün tutkulara tabidir ^[539]. Benzer bir konu, "Üç Bilgi Üzerine" kursunun üçüncü dersindeydi.

Bir sonraki derste Schwartz, felsefe tarihi dersinin içeriğine geçti. Bilimsel bilgiyle ilgili insan yeteneklerinden bahsetti . ­Ona göre yaşayan bilgi ­kalpte, tarih bilgisi ise insanın hayal gücündeydi. Ayrıca ­insanların iki tür aklı vardı - ruhsal ve fiziksel ­. İnsan, sınırlı ve hataya tabi yaratılmıştır ­, ancak ona bir tabiat kanunu verilmiştir. Burada Schwartz, ­dinleyicilere ­"ışık tuzunun insanda olduğu kimyadan bilindiği" bilgisini vererek, kendisine alışılmadık bir simyasal konu dışı konuşma yaptı ^[540].

Felsefe tarihinin kendisi üçüncü dersle başladı. Soyut olarak yalnızca Stoacılara, Epikürcülere ve Pisagorculara ayrılan dersler korunmuştur ­. Ancak ­öğretim görevlisi başlangıçta sadece felsefi ekollerin isimlerinden bahsetti ve tekrar genel sorulara döndü. Schwartz'ın çok karakteristik özelliği, insanlığın gelişiminin temel kaynağının ­mükemmellik ve mutluluk için çabalamak olduğu ifadesiydi . ­Bunu Voltaire'in materyalist öğretilerinin eleştirisi izledi. Voltaire'in aksine ­Schwartz, Tanrı'nın insan zihni için anlaşılmaz olduğunu, ancak bir kişinin Kutsal Yazılara dayanarak onun hakkında bir fikir oluşturabileceğini belirtti ^[541].

Schwartz, özetin sondan bir önceki dersine kadar ­Epikurosçular ile Stoacılar arasındaki farkı açıklamaya başladı. Schwartz'ın dini ve felsefi görüşlerini ­değerlendirmek için , ­ruhların Epikurosçuların öğretilerine göre sınıflandırılması hakkındaki hikayesi özellikle değerlidir. Üç tür ruh belirlediler - tanrılar, iyi ruhlar, özgür ruhlar (hem iyiyi hem de kötüyü seçebilirler). Ek olarak, beş sınıf daha ayırt edildi:

1)                    Tanrı,

2)                    tanrıdan gelen ruhlar

3)                    iyilik için çabalayan ruhlar,

4)                    özgür ruhlar (insanların ruhlarını da içerirler),

5)                    maddeyi kontrol eden ruhlar.

manevi hiyerarşinin ^[542]üst sınıflarına geçebileceğini kaydetti ­. Görünüşe göre ruhların sınıflandırılması Schwartz tarafından Epikurosçulardan hiç alınmadı. Bu, Schwartz'ın muhalifleri tarafından suçlandığı derslerde tanıtılan masonik propagandanın en açık örneklerinden biriydi. A. D. Tyurikov tarafından alıntılanan versiyonda, 24 Ağustos 1782'deki bir konferansta Schwartz, Rosicrucians'ın Kutsal Roma İmparatoru Maximilian (1459-1519) üzerindeki etkisi hakkında açıkça yazdı . ­Rosicrucians, Maximilian'a ahlakı düzeltmek için reçetelerini sundular ^[543]. Belki de bu, ­bir Rus Rosicrucian'ın dudaklarından çıkan Altın ve Gül Haç Nişanı'nın halka açık tek sözüydü. 1783'ün başlarına kadar uzanan derslerde Schwartz, bazıları Gül Haç Tarikatı'na ait olan simyacıların - Paracelsus, Avicenna, G. Welling, J. B. Helmont, R. Faladd, G. Khunrath - eserlerine zaten açıkça atıfta bulundu ^[544]. Genel olarak, bize oldukça kısaltılmış bir biçimde geldikleri için, Schwartz'ın "Halka Açık Dersleri" hakkında genel bir fikir oluşturmak zordur . ­Açıkçası, felsefi sistemlerin bir analizi kisvesi altında Schwartz, Gül Haç öğretilerinin temellerini dinleyicilerin zihnine soktu ­. Aynı fikirler "Üç Bilgi Üzerine" kursunda daha ayrıntılı olarak sunuldu.

I. G. Schwartz'ın "Üç Bilgi Üzerine: Meraklı, Hoş ­ve Yararlı" dersleri, devrim öncesi ­araştırmacılar tarafından iyi biliniyordu. Alıntılandılar ve ­Schwartz'ın görüşlerinin kaynaklarını belirlemek için girişimlerde bulunuldu. "Üç Bilgi Üzerine" derslerin seyri , El Yazması Kitabının Ana Koleksiyonu olan Rusya Ulusal Kütüphanesi El Yazmaları Bölümünde tutulmaktadır (D. ­Q III 40). 16 dersten (86 sayfa) oluşur . A. D. Tyurikov'un yayınında (kaynak RSL. NIOR. F. 147. D. 141), kurs 17 dersten oluşuyordu. Son ­ders, "Bilim adamları tarafından kullanılan bazı kelimelerin ­, yani" a priori " (a priori) ve" a posteriori "(a posteriori), analitik ve sentetik olarak açıklanması" başlığını taşıyordu. Tyurikov'da 12. derse kadar teslim tarihleri belirtildi, ayrıca 7. ve 17. derslerin ­başlıkları vardı.

Zaten "Üç Bilgi Üzerine" kursunun ilk dersinde Schwartz, insan aklının her şeyin kökeninin kaynağını anlayamadığını belirtti. Bu bilgi bizzat Allah'tan gelmektedir. İkinci ­derste Schwartz, dinleyicilere insanın özünü anlamak için 3000 yıl önce yazılmış bir kitaba - İncil'e - başvurmak gerektiğini bildirdi. İnsanların en bilgesi Musa tarafından Tanrı'nın Ruhu'nun ilhamıyla yazılmıştır . ­Schwartz, Mukaddes Kitapta her sorunun cevabını bulabileceğinize dair güvence verdi^{[545] [546]}. Dahası, derslerin sonunda ­Schwartz, önceden hazırlanmış dinleyicilere İncil'deki Tanrı'nın ­insana gelecekteki yaşamının tüm planını gösterdiğini açıkladı ^[547]. Başka bir deyişle İncil, Tanrı, dünya ve insanın dünyadaki yeri hakkında tükenmez bir bilgi kaynağıydı . ­Ancak Mukaddes Kitabı anlamak ve ­tahminlerini doğru bir şekilde yorumlamak zordu.

Schwartz, İncil'i anlamak için öğrenmenin gerekli olduğunu belirtti. Eski zamanlarda bazı Hıristiyanların ­bilimi tamamen reddettiklerini ve ritüeller, secdeler, oruçlar, kırbaçlar gibi dış eylemlerin yardımıyla kendilerini kurtarmaya çalıştıklarını söyledi. Öğretim görevlisi , "İnanç saklandı, yalanlar hüküm sürdü ve insanlar, yalnızca görünüşlerine göre ­kalplerinde Tanrı'ya karşı en ufak bir çekim ve sevgi hissetmediler ve bunun sonucunda şeytanın gücünün altına düştüler" diye vaaz verdi ­. Resmi kiliseye karşı konferanslardaki tek sınırlama buydu. Schwartz'ın dinleyicilerine ­İncil metinlerinin geleneksel yorumlarıyla neden tatmin olmamaları gerektiğini açıklaması gerekiyordu.­

Schwartz, açıklamaları ile kilise kavramı arasındaki farkı, Slav İncilinin yanlış tercüme edilmesiyle açıkladı. İşaret ettiği bir başka sebep de Musa'nın okuma yazma bilmeyen çobanlar için yazması ­ve onların anlayabilecekleri dili kullanmaya zorlanmasıydı.^{[548] [549]}. Diğer derslerde Schwartz, günümüz ilahiyatçılarının Kutsal Yazıları gerçek anlamda anladıklarına, dolayısıyla hataların meydana geldiğine dikkat çekti ^[550].

Schwartz'ın İncil'i açıklamak için sunduğu ilk kaynaklardan biri Kabala idi. Yahudilere atıfta bulunarak, ­İncil'in gizeminin Kabala'da açığa çıktığını, ­Adem'den insan ırkına geçtiğini ve inisiye olmayanlardan gizlendiğini bildirdi ^[551]. Başka bir yerde Schwartz, Yahudilerin gerçek bilginin yalnızca E ... (Essenes) mezhebinde korunduğunu iddia ettiğini ve bunun Mesih'in eleştirmediği tek mezhep olduğunu (Schwartz'ın öğretilerinden ödünç aldığı bir fikir) söyledi. ­Zinnendorf-Reichel). Gelecekte Kabalistlerin kavramlarını dinleyicilere açıklayacağına söz verdi (bu, derslerde yapılmadı) ^[552]. Aynı zamanda Schwartz, Martinez Pasqualis gibi Yahudileri ve onların inançlarını eleştirdi. Schwartz, Talmud'un Tanrı'nın ağlayıp dua ettiğine dair hikayeler içerdiğini belirtti. Schwartz , "Yahudiler Tanrı'nın enkarnasyonunu tanımadıkları için ­dinleri yanlıştır" diye bitirdi ^[553].

Schwartz'a göre öte dünya hakkındaki en önemli bilgi kaynağı, Allah'ın insanlara verdiği vahiylerdir. Geleneksel Mason kavramına göre ­Schwartz, ­Adem'in ilahi vahiyleri ilk alan kişi olduğunu iddia etti. İnsanın düşüşünün ­hemen olmadığını, nesilden nesile bu süreci durdurmak için Tanrı'nın önce peygamberler gönderdiğini, ardından Musa'ya yasayı verdiğini bildirdi. Schwartz, "bazıları Tanrı'nın

Adem'den gelen vahiy, "Allah'ın dostları" aracılığıyla bugüne kadar gelmiştir ^[554]. Schwartz hemen aklında kim olduğunu açıkladı. “Seçilmişlerden bazıları doğuştan, ­Tanrı'ya karşı özel bir eğilimleriyle tüm insanlardan farklıdır ­. Bilim adamlarının bile hakkında hiçbir fikrinin olmadığı şeyler hakkında konuşma gücüne sahipler . ­Bu tür insanlar, insan ırkını aydınlatmak ve düzeltmek için dünyaya gönderildi ”dedi Schwartz. "Seçilmiş olanlara" örnek ­olarak , " ­herkesin onunla aynı fikirde olması için yürekten vaaz veren ­" J. Boehme ve J. Lavater'a dikkat çekti ^[555]. Schwartz , "Kutsal Ruh, seçilmişlerin kalplerinde hareket eder, ­onları yönetir... En gaddar kişi, gerçek tövbe ile ­bir vahiy alabilir," diye vaaz verdi Schwartz ^[556].

Konuşmacı ayrıca dinleyicilere ­ilahi vahiy almanın bazı özelliklerini açıkladı. Schwartz, bir kişinin ilahi vahiyleri üç şekilde aldığını açıkladı ­: duygular yoluyla, akıl yoluyla, kalp yoluyla. Ona göre vahiyler ­kilise tarihi ve İncil aracılığıyla da alınabilir (dikkat edin, Kilise aracılığıyla değil). Başka bir "vahiy", dua, duygu ­ve sevgi yoluyla geldi. Bir kişiyi işaret eden ilahi vahyin özel işaretleri de vardı . ­Seçilen kişinin yüzü "manevi" olmalıydı, vaazı ­zihni tatmin etmeli ve kalbe çarpmalıydı, ayrıca seçilen kişi mucizeler yaratabilir ve kehanetler söyleyebilirdi ^[557].

Schwartz'ın derslerinde ayrı konular ayırt edilebilir - " ­İnsan ve Kaderi Üzerine", "İnsanın Özellikleri Üzerine", " ­Dünyanın Yaratılışı Üzerine (Yaratılış Kitabı üzerine yorumlar)",

Daha ikinci derste Schwartz, evrenin yapısı hakkındaki görüşlerini ifade etmeye başladı. Üçüncü, dördüncü ve beşinci derslerde bu konuya geri dönüyor ve her seferinde ­evrenin küresel sorunlarını insan doğasıyla ilişkilendiriyor ( ­her dersin çoğu buna adanmıştır). Son olarak, altıncı derste Schwartz, Tekvin Kitabı hakkında yorum yaparak yaratılışın altı gününü anlattı.

Schwartz, yorumlarının en başından itibaren, ­Yaratılış Kitabı'nın Slavca çevirisinin metnini bilinmeyen bir "orijinal" ile kontrol etti. Schwartz, "Başlangıçta Tanrı Cenneti ve Yeri yarattı" ­sözleriyle ­"gerçek" çeviriyi karşılaştırdı - "Tanrı yukarıyı ve aşağıyı ya da aktifi ve ıstırabı - kuruluk ve rutubeti yarattı." Böylesine yeni bir anlamdan yola çıkan Schwartz, dünyanın yaratılışı teorisini geliştirdi. Bu yorumda Tanrı bile Elohim adını taşıyordu (Schwartz, İncil'in Tanrı'nın 72 ismini içerdiğini ve bunların en önemlilerinin Elohim, Zebaod, Yehova, Adonai olduğunu açıkladı).

Gelecekte, bir yerde daha Schwartz, Mukaddes Kitabın dilinin özelliklerine dikkat çekti. Tanrı'nın üç gün yarattığını ve dördüncü günde, ışığı yaratırken, Tanrı'nın "nehirler" - yani tüm yaratılıştan en iyiyi çıkardığını ve iyiyi - ona karşı ışık ve karanlığı - kötüyü (veya manevi dünyayı) yarattığını ilan etti. '. Bu, derslerde çizilen evrenin genel resmine bir şekilde uymuyor.

Yaratılışın Altı Günü'nün anlatımından önceki beşinci dersin sonunda Schwartz kısa bir açıklama yaptı. Yaradılışın altı gününde, ­Tanrı maddi dünyayı yarattı. Önce "Cennet"i ya da melekler alemini, sonra "Yer"i ya da kaosu, sonra "Suları" ya da kaosun en güzelini ve meleksi alemin en kabasını yarattı. Schwartz'ın "her şeyin rahmi" dediği "su". Schwartz , bazı filozofların maddi dünyanın bu üç değişmeyen bileşenine ­"tuz, kükürt ve cıva" adını verdiğini ^[558]açıkladı.­ ^[559]. Başka bir dersinde Schwartz, dünyadaki her şeyin tuz, ateş ve sudan yaratıldığını bildirdi ^[560].

Schwartz, Tanrı'yı tanımlamadı. Ancak genel bağlamdan, bunun tüm dünyayı içeren manevi bir varlık olduğu anlaşılabilir. Tanrı, ruhsal şeylere maddi bir öz vererek kendinden yaratır. Havarilere atıfta bulunan Schwartz, sözlerini şöyle açıkladı: "Görünmezden , görünmezde var olan görünür yaratıldı ­. " ^[561]Schwartz'a göre ilk yaratılanlardan, ­sonraki yaratılanlar ardı ardına çıkarılmıştır.

İlk gün "Cennet" yaratıldı - bu, ­"Karanlıktan" izole edilmiş melek dünyasıdır. Bu gün ışığın karanlıktan ayrılması (kaos) vardı. Schwartz, "Kuruluk" ve "Nem", "Işık" ve "Karanlık", "İyi" ve "Kötülük" kavramları altında aynı şeyi anladı - melek dünyasını ve kaosu oluşturan iki varlık nedeni - görünür ve görünmez ­sebepler ^[562]_

Schwartz, ruhların - meleklerin - yaratılışı hakkında hiçbir şey yazmadı (belki de melek dünyasıyla birlikte yaratıldıkları ima edildi). Aynı zamanda “Kötülük nereden geldi?” Schwartz, orijinal olarak yaratılan "Light" ve "Mark" ın kendi yöneticileri olduğunu söyledi ­. "Karanlığın" hükümdarı Lucifer, çevresinin tüm ışığını emmeye çalışırken, dünyasını yakan bir ateş doğurdu. Sonuç Kaos oldu. Allah rahmetiyle dünyamızı ^[563]bu kasvetli daireden yaratmıştır ­. Bu zaten yaratılışın ilk gününde yaşanan olayların bir kopyasıydı.

Yaradılışın ikinci gününde, "yukarı sular"ı "aşağı sular"dan ayıran "Firm" yaratıldı. Schwartz, bazılarının bunu su ve havanın yaratılması olarak anladığını açıkladı. Ayrıca bunların, aralarında (gök kubbede) karanlık ve ışığın, Tanrı ve şeytanın savaştığı iki unsur olduğuna inanıyordu. Bütün bunlar hala maddi dünyanın değil, manevi fenomenlerdi. Maddi dünya üçüncü gün yaratılmaya başlandı.

Üçüncü gün, "Dünya" nın yaratılışı gerçekleşti - ­sudan ayrılmış, katı toplarda toplanan toprak. Hava (yukarı sular) bitkilere hayat verdi. Dördüncü gün "güneş ve ışıklar" yaratıldı. Tanrı dağınık ışığı tek bir yerde topladı, Ay'ı ve yıldızları aydınlatan Güneş'ti . ­Beşinci gün, Tanrı ­sulardan tohumları çıkardı ve onlardan kuşları ve balıkları yarattı ve sonra onları ışık ve sıcaklıkla diriltti ­. Altıncı günde Tanrı hayvanları ve insanı yarattı ^[564]. Schwartz, yeryüzünde yaratılan her şeyden yalnızca hayvanlardan ayrı olarak bahsetti. ­Ona göre içsel hisleri yoktu, fiziksel ihtiyaçlarını karşıladıktan sonra endişe yaşamıyorlardı ve fiziksel dışında herhangi bir kötülük bilmiyorlardı ^[565]. Schwartz, insanın yaratılışıyla ilgili olarak ­, insan aklının bu sırrı kavrayamayacağına dikkat çekmiştir ^[566].

Başka bir yerde, dünyanın yapısından bahseden Schwartz, ­zamanının bilimsel bilgisine döndü. Güneş'ten ışık karanlık gezegenlere iletilir - Merkür, Venüs, Dünya, Ay, Mars, Jüpiter, Satürn. Güneşin kendisi Sirius'un etrafında döner ( 4 milyar kilometrelik bir mesafede bulunur ), bu Sirius da diğer Sirius'un etrafında dönebilir. Üstelik Schwartz, insanlar için doğmamış gibi görünen şeyin ­gerçekte olmadığı ve insanlara görünmeyenlerin başka canlılar tarafından görülebileceği sonucuna vardı ^[567]. Böyle bir ­yaklaşım bir mistik için şaşırtıcıydı ama ­Moskova Üniversitesi'ndeki bir profesör için oldukça normaldi.

evrenin yaratılışı ve yapısına ayrılan bölümlerinin tutarlı ve ­tutarlı olmadığı sonucuna varılabilir . ­Yazarın bu konuda kendi katı görüşlerine sahip olmadığı hissedildi ve derslerin bağlamına bağlı olarak çeşitli öğretilerden yapılar ödünç aldı. Başka bir deyişle, Schwartz'ın evren hakkındaki hikayesi ikincil nitelikteydi. Her şeyden önce ­insan ve onun dünyadaki yeri ile ilgilendi.

Schwartz, ilk derste açıklamasına insanla başladı. Başlangıç olarak, yeni malzeme ile dinleyicilerin dil tarihi üzerine üniversite derslerinde zaten tanışmış oldukları şey arasında anlamsal bir bağlantı kurmaya çalıştı. Schwartz, insan doğasının özünü anlamak için, "büyük bilginin gizlendiği, ­haber vermeden geçtiğimiz" insan dillerinin özelliğine dönmeyi önerdi . ­Ona göre insanın içinde ­sahibi olan ve vücudun hizmet ettiği bir “ben” vardır. Başka bir deyişle, insanın içinde iki varlık vardı - "aktif ve pasif ­". "Oyunculuk veya iç" - ruh olarak adlandırıldı. Schwartz, bir konuşmadan alınan bir örnekle vardığı sonucu doğruladı. Schwartz, "Seviyorum - ruh hakkında böyle derler," dedi. "Beni incitiyor" - yani, onun görüşüne göre, bir kişinin bedensel özü hakkında konuştular ^[568].

Ayrıca Schwartz, çeşitli filozofların insan doğası hakkındaki görüşlerini aktardı (insan, doğanın gelişiminin zirvesidir veya Tanrı tarafından yaratılmıştır, ancak özgür irade almıştır ve artık daha yüksek güçler tarafından kontrol edilmemektedir). Daha sonra konuyla ilgili kendi görüşlerini ortaya koydu. Schwartz'a göre, bir kişi manevi ve dünyevi dünyalardan en iyisini emmiştir. Schwartz, insanın yaratılışını anlatmadı ­, ancak derslerinde onun ruhani özüne çok yer ayırdı. Schwartz'a göre ­insana evrende çok önemli bir rol verildi, o, maneviyatı maddeye bağlayan halkaydı. İnsan, ­maddi varlıkların ilki ve ruhların sonuncusuydu. Maddi dünyada onu hayvanlar, bitkiler, metaller ve taşlar, ardından ateş ve su izledi. Manevi dünyada, melekler ve Tanrı insanın üzerinde dururdu. Kişi manevi yüksekliği için çabalamalıdır. Aynı zamanda, kendi iradesiyle manevi varlıklara yükselme veya maddeye dalma fırsatına sahipti.

Schwartz'a göre insanın manevi ve maddi özüne ek olarak başka bir ikiliği daha vardı. Kendini iki ilke arasında buldu - ışık ve kaos. İnsan kendi içinde her iki ilkeyi de kendine çekebilecek sihirli bir güce sahipti . Schwartz ­, insan özünü köşelerle birbirine bağlanan iki üçgenle ­karşılaştırdı ­, üçgenlerin birleşimi dairenin içinde. Üstteki üçgen ışık alemi, alttaki karanlık alemi, daire içine alınan insanın özüdür. Işığın başlangıçlarını ve karanlığın başlangıçlarını kendi içinde barındırıyordu. Schwartz, şunu veya bunu arttırmanın insanın gücünde olduğunu savundu.^{[569] [570]}. Öğretim görevlisi aynı fikri ­başka bir yerde geliştirdi, ancak zaten Kutsal Yazılara atıfta bulundu ^[571].

Schwartz, insanın düşüşüne çok az dikkat etti. Ona göre, yaratılışta insan kendi içinde bir erkek ve bir dişi ­ilkeye sahipti - aktif ve acı çeken bir sebep. Erkeğin ilk düşüşü, ­erkek gücünün dişiden ayrılması nedeniyle oldu ^[572]. Schwartz ayrıca günaha ikinci düşüşe de değindi (her ne kadar buna böyle demese de). Ona göre ilk insan, şeytanın tavsiyesi üzerine hayal gücüne kapılmış ve yasak meyveyi tatmıştır. Schwartz bu yönü daha fazla geliştirmedi, kendisini Adem'in ışıktan karanlığa döndüğü ve kendi içindeki kasvetli başlangıcı çoğalttığı mesajıyla sınırladı.

Schwartz'ın bir kişinin Ruhsal Kurtuluşa nasıl ulaşacağına ilişkin görüşleri heterojendi. İlk versiyonun Kabalistik bir temeli vardı, bir kişinin ilahi ışığı kendisine çekmesi ve böylece Adem'in günahını düzeltmesi gerektiği gerçeğiyle ilgiliydi . ­Schwartz, "içimizdeki manyetik gücün ışığı nasıl kendine çektiğini ve böylece karanlığı nasıl yok ettiğini ve orijinal durumuna geri döndüğünü ­" anlattı ^[573]. Üstelik bu konuda bir kişinin ­Mesih'in öğretisine rehberlik etmesi gerekiyordu. Beklenmedik bir şekilde, ­kabalistik ışık çekme fikri, Schwartz tarafından manastır kurumuyla ilişkilendirildi: "Atalar, bir kişinin ışığı çekmesinin ne kadar önemli olduğunu bilerek, insanların arınma ve ışık çekme ile uğraştığı manastır toplumları kurdular. ^[574]" Çok daha sonra, sekizinci derste Schwartz, dinleyicilerin önünde, ­Ortodoks öğretisine daha aşina olan, Tanrı Sözünün ­Kutsal Ruh'tan insan aracılığıyla iletildiğini ve Tanrı olmadan insan aklının hiçbir şey yapamayacağını geliştirdi ^[575]. Başka bir deyişle, kişi ­ancak Allah'ın yardımıyla Kurtuluşa ulaşabilir.

Schwartz, insanın dünyadaki kaderi hakkında şunları söyledi: "Dünyadaki ­kalışımız, bir kişinin ­yaratılış amacını anlaması, kötülükten vazgeçmesi ve iyilikle doldurulması gereken bir okul olarak kabul edilebilir ­. " ^[576]Schwartz'a göre insanın bir başka görevi de ­"dünyayı asilleştirmek" fikriydi. Üstelik işe vücudunuzdan başlamak gerekiyordu . ­Soylulaştırılmalı ve daha az onbaşı yapılmalıydı. Sonuç olarak ölüm, diriliş beklentisiyle hoş bir rüya gibi görünmelidir ^[577]. Schwartz, ­yedinci derste insan ölümüne ayrı ayrı değindi. Ölümün bir organizasyon değişikliği veya bir yaşamdan diğerine geçiş olduğunu bildirdi . ­Rahimdeki bir adam, ­bedeni oluşturmak için harici her şeyi kendine çeken büyülü bir güç alır. Rahimden çıkan insan, ­bir organizasyondan diğerine geçerek zehirli havaya düşer ve ölmeye başlar. Schwartz'a göre, bir kişinin ölümünden sonra, kemikler, bir kişinin (İkinci Geliş'ten sonra) ölümsüz varlığı için yeni bir organizasyonun ortaya çıkacağı maddeyi kendi içlerinde depolamaya devam etti ^[578]. Bu karmaşık doktrinde, Schwartz'a göre bir kişinin günahlarına göre geçmesi gereken "çileler veya araf" doktrinine de yer vardı. Ayrıca, "din değiştirmeden önce" ölen insanların düştüğü - ruhlarının şeytanla birleştiği cehennemden tek söz edildi. Altında

"İhtida" ile Schwartz, insanın Tanrı'ya dönüşünü anladı. Bundan hareketle ­, bir kişinin üç durumunu seçti: "Birincisinde, kişi dünyayı bir işaret için terk etti, ikincisinde günahlarının yasını tuttu, üçüncüsünde sonsuz ­yaşama gitti" ^[579].

Derslerin en önemli kısmı ­insanın iç dünyasına ayrılmıştı. L.K. Saint-Martin örneğini takip eden Schwartz, bir kişiyi iç dünyası aracılığıyla Tanrı'ya götürmeye çalıştı. Schwartz için insan doğası analizinin bir başka dayanağı ­, bir kişinin iç ve dış duyularla anladığı ve hissettiği her şeyi kendi içinde bulabileceği ve "bizim dışımıza bakmak zorunda olmadığı" iddiasıydı. Başka bir deyişle, bir kişinin içinde dış dünyanın tüm bileşenleri vardır ^[580]. Kabala da benzer bir yol önererek, "ruhun dünyalar denen ruhsal seviyelere kademeli olarak nasıl yükseldiğini, Yaradan'ın kendisine nasıl ulaştığını... Yaradan'a yaklaştıkça, ruh kendisi için hazırlanan hazzı alır" şeklinde tarif eder ^[581].

Daha üçüncü derste Schwartz, dinleyicilere insanın özünü açıkladı. Ona göre öz, üç farklı varlıktan oluşuyordu ­:

1)                    kalpte vicdan;

2)                    rahimde veya karaciğerde tat veya irade (yaşamın tadı anlamına gelir);

3)                    akıl beyinde.

Bir kişinin içindeki bir tür Üçlü Birlikti. Rahim ve yaşam tadı Baba Tanrı gibiydi, kalp ve vicdan Oğul Tanrı gibiydi, zihin Kutsal Ruh gibiydi. "İçsel Üçleme" ilişkisi şu şekildeydi: Rahim vicdanın sesini dinlemediyse ve ­akla boyun eğdirdiyse, o zaman kişiye şeytan girdi, akıl kendi gücüne güvenirse aynı şey oldu. Kişi vicdanın sesini ­(kalpten gelen) dinlediğinde ve rahmi kalbe boyun eğdirdiğinde, zihin ­şeytandan arındırılır, Kutsal Ruh tarafından kovulur ^[582].

Derslerin tüm bölümleri, insanın yalnızca ruhsal yapısına değil, aynı zamanda fizyolojik yapısına da ayrılmıştı. Schwartz, bir kişinin görünür ve görünmez (dış ve iç) duyguları olduğunu açıkladı ­. Dış duygular bedene, iç duygular ruha iyi gelir.

İç duygular vicdan, irade, akıl, hayal gücünü içerir ­- tüm bunlar bir insanı bir hayvandan ayırır. İnsanın dış duyuları, ­hayvanlarınkilerle aynıdır - işitme, dokunma, görme. İçsel duygulara ek olarak, kişiye vicdanın sesi de verilir. Sakinleştiremediği içsel huzursuzluklara her zaman yenik düşer. Bu, onun bu dünya için yaratılmadığını ve ­bu hayatta ulaşılamayan maneviyat için çabaladığını kanıtlar ^[583].

Schwartz, bir kişinin içindeki üçlüden defalarca bahsetti ­. Örneğin, işler, yetenekler ve beceriler. Schwartz'a göre alışkanlık, içsel yetenekleri ortadan kaldırdı ve dışsal kişiyi tehdit etti ­. Bir kişinin iradesi, hayal gücüne üstün gelmeli ve kişinin tutkuların önüne geçmesine izin vermemelidir ^[584]. Schwartz'a göre hayal gücü bir kişi için çok tehlikelidir ve ahlaksızlıklara yol açar. Düşüncelerini arındırmak için insanın sanata ve doğaya yönelmesi gerekir. Doğadaki temel yasalar aynı olduğu için (örneğin, bir yapraktan bir ağaç hakkında bir fikir edinin) ^[585]bir nesnenin incelenmesinden, ­dünyada meydana gelen tüm süreçler hakkında bir fikir edinilebilir ­.

insanın Tanrı ile birleşmesi yoluna ilişkin görüşü çok merak uyandırıcıydı. ­İnsan gelişiminin gizli kaynağının, kişinin kendi mükemmelliklerini genişletme arzusu olduğunu düşündü. Schwartz ­, bir kişinin bu yolu izleyerek ­Tanrı ile bağlantı kurabileceğini savundu ^[586]. Daha sonra Schwartz, dünyadaki kötülüğün nedeninin insanın mükemmelliklerini genişletme konusundaki dikkatsizliği olduğunu açıklayarak bu konuya tekrar döndü ^[587].

Schwartz'ın dersleri alışılmadık derecede yetkin bir şekilde düzenlenmiş ve metodik olarak doğrulanmıştır. Öğretim görevlisinin dinleyicilere iletmek istediği fikirler, dersin farklı bölümlerinde birçok kez tekrarlanmıştır. Novikov, “Üç Bilgi Üzerine” kursunda kendini açıkça gösteren Schwartz'ın pedagojik yeteneği hakkında soruşturma sırasında şunları söyledi: “Ona çok aşık oldum ... en çok öğrenilen konular hakkında basitçe konuşma konusundaki mükemmel yeteneği , açık ve anlaşılır bir şekilde ­” ^[588]. Schwartz , anlatıma dinleyicilerin zaten aşina olduğu şeylerle başladı, ardından insan doktrini aracılığıyla evrenin sırlarına geçti ve yine insan özünün gizemleriyle bitirdi . ­Derslerde toplanan materyal, hem hazırlıksız bir dinleyici kitlesi hem de gizli bilgiye zaten aşina olan insanlar için tasarlandı. Doğal olarak Schwartz, ­herhangi bir Mason sırrını kamuya açıklamadı, ancak dinleyicileri onlara çok yaklaştırdı. İnisiye , Schwartz'ın ezoterik bilgisinin derinliğini takdir edebilir . ­Bu ders akışının dinleyiciler üzerinde çarpıcı bir izlenim bırakması şaşırtıcı değil.

Schwartz, dinleyicilere yalnızca seçkinlerin erişebileceği bir dizi sırra sahip olduğunu bildirdi. Kabalistlerin öğretisi, J. Boehme, I. Lavater ve eski filozofların yazıları, ­İncil'i yorumlamanın sırlarıydı . ­N. I. Novikov ve "Reichel" sisteminin Masonları için ana yem, ­Hıristiyan çağrışımına sahip sihir olmalıydı. Reichel Masonlarının uğraştığı şey buydu, ancak öğretmenlerinden alamadılar, çünkü o (Novikov'a göre) emrinde (sihir okudukları yerde) yüksek dereceleri olmadığını söyledi. Schwartz, gizli bilgi edinmenin yolunu gösterdi. "Kutsal Ruh, seçilmişlerin kalplerinde iş başındadır" dedi. Bu nedenle, bu seçilmişleri bulmak ve onlardan Kutsal Ruh'u kazanmanın sırlarını almak gerekiyordu. Ayrıca Schwartz, herhangi bir kişinin "gerçek ­tövbe yoluyla" bir "vahiy" alabileceği konusunda derhal bir çekince koydu. "Işığı" çekmesine ve Kurtuluşu bulmasına yardım etmesi gereken, bir kişinin içindeki sihirdi. Bu sihri öğretebilecek birini bulma meselesiydi . ­Böylece ­Moskova Masonları, Gül Haçlıların düzenine çekildiler ve katı itaat sistemine katlanmak zorunda kaldılar.

Schwartz'ın derslerinin kaynaklarına bakıldığında, V. N. Tukalevskii, ana fikirlerinin J. Boehme ve L. K. Saint-Martin'den ödünç alındığına dikkat çekti. Boehme'yi Alman edebiyatından tanıyan ve ­Gül Haç teorisini kabul eden Schwartz, derslerinde 16. yüzyıl Alman mistiklerinin fikirlerini popüler hale getirdi. Boehme'nin fikirlerinin yayılmasının yolu, Boehme'nin bir takipçisi olan Saint-Martin tarafından çoktan atılmıştı. Doğru, Saint-Martin Boehme'nin uyumlu öğretisini çarpıttı ve bu nedenle Schwartz'ın yorumunda bu fikirler daha net ve daha büyüleyici olarak Rus Masonları arasında taraftar buldu. Araştırmacı, Saint-Martin sistemini analiz ederek ve okuyucuya sorduğu bilmeceler üzerinde dururken, Schwartz tüm bu "karanlık" yerleri Boehme'nin yardımıyla çözdü" diye yazdı. Tukalevsky, derslerin metinsel olarak J. Boehme'nin "Musa Vu'nun ilk kitabına ilişkin açıklamalar" ^[589]kitabıyla örtüştüğüne inanıyordu ­. Bilim adamı aynı zamanda vardığı sonuçları örneklerle doğrulamadı. Test edildiğinde, Tukalevsky'nin hipotezi doğrulanmadı. Schwartz'ın derslerinin kaynaklarını yalnızca Boehme ve Saint-Martin'in çalışmalarına indirgemek bir hatadır ve sorunu çok güçlü bir şekilde basitleştirir.­

Schwartz'ın görüşleri ile "Martinizm" akımının kurucusu Martinez Pasqualis'in görüşleri karşılaştırılınca da kesin bir sonuç ortaya çıkmaz. Schwartz ve Pasqualis'in Tanrı tanımı örtüşmektedir (her ne kadar ne biri ne de diğeri bu tanımı açıkça formüle etmese de). Tanrı'nın üçlü özü tartışılmasa da, her ikisi de Kutsal Üçleme'nin yüzlerinden bahseder. Hem Schwartz hem de Pasqualis tanrıya Elohim diyor, ­Gül Haçlılar ise Yehova adını benimsiyor. Haç veya Meryem Ana gibi geleneksel Hıristiyan sembolleri her iki öğretide de yer almamaktadır. Pasqualis ve Schwartz'ın yapıları Kabala'ya dayanmaktadır ­, bu nedenle İlahi ışığın kökeni ­ve insan tarafından edinilmesi hakkındaki hesaplamalar tamamen benzerdir. Bir kişinin mükemmelliği kaybetmesi ­ve asıl görevinin onu yeniden kazanmak olduğu gibi ana fikrin yanı sıra, mükemmellik yolunda ­(Adem'den başlayarak) kişiye açıklanan ilahi sırlar, genellikle Masonlar için geleneksel bir temadır. tüm sistemlerin. Pasqualis ve Schwartz'ın Tanrı'nın gönderdiği seçilmişler doktrininin yapılarındaki tesadüf çok önemlidir, çünkü kişi kendi gücüyle kendini kurtaramaz. Pasqualis tarafından incelemenin başlığında tanıtılan yeniden bütünleşme kavramı, Schwartz'ın insanın ana görevi olan mükemmelliğe ulaşma hakkındaki teziyle tamamen ­tutarlıdır ­. Pasqualis ve Schwartz ­, onu manevi olarak yorumlamanın gerekli olduğunu düşünerek İncil'in metni hakkında eşit derecede şüpheci. Her ikisi de çevirmenlerin hataları hakkında yazıyor. Schwartz'ın Pasqualis'in felsefesiyle doğrudan tanışıp tanışmadığı veya onun yorumunu L. K. Saint-Martin'in eserlerinde çalışıp çalışmadığı bilinmemektedir . ­Öyle ya da böyle, Schwartz'ın dersleri hiçbir ­şekilde yalnızca Martinizm ile sınırlı değildi.

2.5.     I. G. Schwartz'ın dini ve felsefi görüşlerinin kaynakları

, devrim öncesi araştırmacılar tarafından bile iyi biliniyordu . ­Alıntılandılar ve ­Schwartz'ın görüşlerinin kaynaklarını belirlemek için girişimlerde bulunuldu. M. N. Longinov, "Üç Bilgi Üzerine" kursu hakkında bu derslerin "mistik bir karaktere ­" sahip olduğunu yazdı. Schwartz "içlerinde Gül Haçlılar sorusundan dikkatle kaçınmasına rağmen ­, onlara gelen mucizevi ve sık sık vahiylerle ilgili hikayelerine inanan Yakov Boehme'nin ateşli bir hayranıydı." Araştırmacı ­, Schwartz'ın derslerinin gerçek bir Masonluk okulu olduğu sonucuna vardı. A. V. Seneca, Schwartz'ın derslerinden kısa alıntılar yaptı ­ve bunların bir sisteme dönüştürülmüş Gül Haç öğretileri olduğu sonucuna vardı. Buna göre, derslerin kaynakları, ­Masonlar için ortak bir karaktere sahipti - ortaçağ mistiklerinin yazıları ­ve onların öncülleri - İbrani ilahiyatçıları ­.^[590] [591]. A. A. Kizevetter, L. K. Saint-Martin'in öğretilerini Schwartz'ın derslerinin kaynağı olarak görüyordu ^[592]. Schwartz'ın derslerinden alıntı yapan N. S. Tikhonravov, I. S. Zemler'in (1725 ­1791) eserlerini ana kaynak olarak gösterdi. Schwartz'ın Moskova Üniversitesi'ndeki ^[593]müfredata dahil etmeye çalıştığı ­. S. V. Eshevsky, "Üç Bilgi Üzerine" kursu ­ve Schwartz'ın diğer dersleri hakkında şunları yazdı: "Masonik yazıları ayırt eden yönle baştan sona aşılanmışlar ­. " V. N. Tukalevsky ^[594], "Rus Masonlarını Aramak" adlı çalışmasında ­Schwartz'ın derslerini en ayrıntılı şekilde ele aldı . Hatta "Boehme'nin fikirlerinin şefi olarak Schwartz" başlıklı ayrı bir bölümü bile vardı ^[595]. Tukalevsky, Schwartz'ın derslerinin bir başka kaynağının Saint-Martin'in Hatalar ve Hakikat Üzerine kitabı olduğunu düşünüyordu. Ancak ­araştırmacı metinlerin karşılaştırmalı bir analizini yapmamıştır. V. Bogolyubov ­, Schwartz'ın Boehme'nin öğretilerini H. Wolff'un felsefesiyle birleştirdiğine inanıyordu ( ­1679-1754) ve İngiliz doğa bilimleri okulunun ahlaki öğretileri. İngiliz felsefesi ve Wolf'un yardımıyla Schwartz, insan zihninin ­ve duygularının doğasıyla ilgili tüm soruları tutarlı bir sisteme getirdi ^[596].

Böylece araştırmacılar farklı varsayımları dile getirdiler ­. Çoğu, Schwartz'ın derslerini ­Masonik fikirlerin propagandası olarak gördü. Schwartz , Moskova Masonlarının tanınmış başkanı olduğu ve ev dersleri ­onlara yönelik olduğu için bu doğaldı . ­Bir dizi akademisyen, ­J. Boehme'nin eserlerini derslerin en önemli kaynağı olarak görüyordu. Schwartz metinde ona atıfta bulundu ^[597]. Schwartz'ın takipçilerine "Martinist" denildiği için kaynaklar arasında L.K. ­Bununla birlikte, yukarıda belirtilen eserlere yapılan atıflar ­tam bir resim vermedi; Schwartz'ın dersleri, kapsamlarının çok ötesine geçti. Bu nedenle yazarlar başka kaynaklar da aramaya çalıştılar ­- Wolf'un felsefesi ve Semler'in eserleri. Schwartz'ın çalışmalarının araştırmacılarının en büyük ihmali ­, Schwartz'ın ait olduğu yön olan Rosicrucians'ın geniş literatürüne dönmemeleriydi . ­Bu boşluğun doldurulması gerekiyor ­.

(1575-1627) eserlerine özellikle Moskova ­Gül Haçlılar tarafından değer verildi. S. V. Ershevsky, J. Boehme'nin kitaplarının ­özellikle Teorik Derece toplantılarında okunduğuna dikkat çekti. Rosicrucian ^[598]N. N. Trubetskoy ­bu ­vesileyle St. ­Bu alıntıdan, ­J. Boehme'nin görüşlerinin Gül Haçlıların öğretilerine en yakın olduğu varsayılabilir. S. I. Gamaleya'nın önderliğinde J. Boehme'nin tüm eserleri Rusçaya çevrildi. Ancak Gül Haçlılar, takipçilerini gizli toplantılarda onlarla tanıştırmayı tercih ederek onları yayınlamadılar .­

Schwartz'ın derslerine içerik olarak en yakın olanı J. Boehme'nin "Üç İlke", "Üç Katlı Yaşam Üzerine" ve "Musa'nın İlk Kitabı Üzerine Bir Açıklama" kitaplarıydı ­. Hepsi el yazmalarında korunmuştur. Boehme'nin dilini ve sunum tarzını anlamak çok zordu. Masonlar arasında Boehme'nin hiyerogliflerinin bir "anahtar" yardımıyla deşifre edilmesi gerektiğine dair bir görüş bile vardı.

J. Boehme, “Üç İlke”de okuyucuya ­İncil'in özünün insan aklının yardımıyla kavranamayacağını bildirdi: “ ­Musa hakkında kendi zihninizden yapacağınız yorumlar ­size Cenneti de, ona giden yolu da göstermez. Cennet okulundaki peygamberler, havariler veya Tanrı'nın Evlatları'nın özü, ­otuz yıllık okulunda bir profesör veya doktorun öğrendiğinden çok daha fazlasını bir saat içinde öğrendi ^[599]. Aynı şekilde Cennetin mahiyetini de idrak etmek mümkün değildi: “Cennet, dünyanın bilmediği özel bir şeydir ve onu anlamak için melek dilini bilmek ve meleklerin bilgisine sahip olmak gerekir ­. Dünyamızla cennet arasında, ­ruhun ancak İsa Mesih tarafından yönetilirse geçebileceği bir uçurum vardır ^[600]. Kabala geleneklerini takip eden Boehme, "Büyük Gizemin Musa yazıtlarında saklı olduğunu" ilan etti ^[601]. İlahi sırları anlamak için doğaüstü bir ­kaynağa - ruhlar dünyasına - başvurmak gerekiyordu . Boehme ­, "ruh kahini" adını aldığı böyle bir fırsata sahip olduğuna inanıyordu . Üç İlke'de şöyle yazdı ­: "Rab'bin İlahi gücünün lütfuyla ­, ruhumun Tanrı'yı, kendimi ve cennete götüren seçilmiş koyunların rehberini tanıması için bir parça yiyecek verildi" diye yazdı Üç İlke ^[602].

, “Üçlü Yaşam Üzerine” ve “Musa ­Havva'nın İlk Kitabı Üzerine Bir Açıklama” kitaplarında Tanrı'nın ve evrenin özüne ilişkin soruları ele aldı . ­Son çalışmada, dünyanın yaratılışına dört bölüm ayrılmıştır (s. 78-102). Boehme'nin hikayesi Lucifer'in düşüşüyle başladı ­: "Hiyerarşinin prensi karanlığa düştü ve kaosa girdi." Sonra Tanrı ­güneşi başka bir prensin yerine yarattı, sonra gezegenler doğdu ­. Dördüncü gün güneşin yaratıldığı güç, ilk günden itibaren dünyaya hükmetti. Boehme, yaratılışın ikinci gününü "Ay Günü" olarak adlandırdı. Zaman ile sonsuzluk arasında bir ara halka olan Arş yaratılmıştır . Boehme, " ­Gökkubbenin üstündeki su ­gökyüzündedir ve gökkubbenin altında dış maddi ­su vardır," diye düşüncesini geliştirmeye devam etti. "Cennet" in yaratılışının, manevi dünyanın güçlerinin bir koleksiyonu olarak anlaşılması gerektiğini, aynı zamanda dış dünyanın güçlerinin, maddi dünyanın yaratıldığı kombinasyondan dört elementte toplandığını açıkladı . ­Üçüncü gün “sterne, mercurial ve salt life” (maddi dünya) açıldı. Dördüncü gün ateş, güneş ve yıldızlardan oluşan şehvetli yaşam yaratıldı. Beşinci gün, dört elementin her biri balıklara, kuşlara, hayvanlara ve ruhlara hayat verdi. Klanların her biri özel bir yaratıktan yaratılmıştı ­ve kendi takımyıldızının ruhuna sahipti. Altıncı günde ­insan yaratıldı. İnsanın ete bürünmüş ruhsal bir bedeni vardı. Ruh ­ve bedende insan üçlüydü. Beden üç unsurdan , ruh da ruhun üç özelliğinden ^[603]yaratılmıştır ­. Schwartz'ın derslerindeki altı günlük yaratılış açıklamasının Boehme'nin konseptiyle örtüşmediğini ­görmek kolaydır .­

Boehme, Üç İlke'de dünyanın yaratılışına geri döndü, ancak bu kitapta insana daha fazla yer verildi. Boehme, hayvanların yaratılışıyla ilgili olarak, eğer topraktan bir canavar yaratılsaydı, o zaman dünyayı yerdi diye yazmıştı. Ve yeryüzünün rahminden (ruhsal temeli) geldi ve rahmin - eti doğurduğu yemeği yemek istiyor ^[604]. Boehme, Cennet'i bir yer olmaktan çok, Adem ve Havva'nın "Tanrı'nın sevgisinde dururken" geldikleri bir durum olarak görüyordu. Boehme'ye göre Adam eril ve dişil olanı kendi içinde birleştirdi: "o bir koca ya da eş değildi ..., kendi içinde Limbum ve bir rahim - bir erkek bakire vardı." Adem ­yaratılış gereği Tanrı tarafından çeşitli doğaüstü yeteneklerle donatılmıştı. Adem, hayvanlara özlerine göre isimler verdi, tüm yaratılışın kalbini anladı, mucizeler yaratabildi. Uyumadı, ­sıcağa, soğuğa, karanlığa maruz kalmadı, rahmi yoktu ve sadece ağzıyla yemek yedi. Masum olan Adem kendi içinde Cennetti. Cehennem günahından sonra ­ma Cennet, Tanrı'nın varlığını kaybetti ^[605].

Düşüş hikayesine geçmeden önce Boehme, hikayesinin yalnızca "Tanrı'dan doğanlar tarafından" tam olarak anlaşılabileceğini ­bildirdi ^[606]. Boehme'ye göre, Rab'bin iki iradesi insanda somutlaştırılacaktı ­. İnsanlar ilk irade tarafından yaratıldı, ikinci iradenin "aşka doğru gitmesi" gerekiyordu ama düşüşle çarpıtıldığı ortaya çıktı ­. Boehme, Adem'in hayatını göz önünde bulundurarak ­insan ve İsa Mesih arasında paralellikler kurdu. Yaratılıştan önce bile, insan imajının İsa Mesih'te olduğuna ve Adem'in ayartılmasının, Mesih'in çöldeki ayartılmasına benzediğine inanıyordu. Adem üç krallıktan oluşuyordu ve üç krallıktan biri olan maddi yaşam ­onu cezbetti. Böylece Adem, İyilik ve Kötülük Bilgisi ağacından meyve isteyerek Tanrı'nın İlk Emri'ni çiğnedi. Bu, düşüncede işlenen ilk düşüştü. Düşmüş iblisler gibi, ­düşüncede günah işleyen Adem, ilahi lütfun bir kısmını hemen kaybetti ve et, ona üstünlük sağlamaya başladı. Uyku, yeni niteliklerin ilk tezahürüydü. Adem rüyasında erkek ve dişi olarak ikiye ayrılmıştı ^[607].

Üç İlke'nin ikinci bölümünde Boehme, Adem ve Havva'nın Cennet'ten çıkışından bahsetti. Mucizevi niteliklerini kaybeden Adem, Tanrı'dan doğal bir yasa aldı ve bu, " ­Adem'in doğrudan Hıristiyan kilisesi" idi. Adem'in kilisesine oğlu Habil devam etti; Adem'in başka bir oğlu olan Cain ise tam tersine sahte bir Deccal kilisesi yarattı. Buna göre, Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun eden kilise, Adem ve Habil'den Mesih'e ve günlerimize giden kilisedir. Diğer her kilise yanlıştır. “Bu, doğru inancın doğrudan Katolik yoludur: Kim farklı şekilde öğretir ve yaşarsa, Tanrı tarafından bir papaz yapılmaz, ancak zihninin sanatından kendi kendine yetişmiş bir çoban yapılır ­. Şeytan tarafından büyülenen Mesih Kilisesi'nde ne düzenleyebilir ? ­Yüksek okulların piskoposları, kibirli şeytan sizi nasıl kör etti? diye sordu Boehme, resmi kiliseyi açıkça eleştirerek ^[608].

Boehme'nin eserlerinde, var olan her şeyin tek bir temelden geldiği fikri gerçekleştirilir: "her şey bir varlıktan yozlaştı ­, dünya madde oldu ve birinin diğerinden ayrılması başladı" ^[609]. Simyanın temelinde, yaratılış yolunun Tanrı'nın yardımıyla tersine çevrilebileceği fikri yatmaktadır. Boehme eserlerinde ­sürekli ilkelerden, unsurlardan, maddelerden söz etmiştir ­. Dört elementi seçti - hava, toprak, su ve ateş. Ayrıca temel ruhlara da karşılık geldiler. Boehme'nin simya hesaplamalarının ­ayırt edici bir özelliği , " ­ekşi-keskin" elementti, ona ilkel madde adını verdi ^[610].

Boehme'nin öğretilerinin kaynakları, Paracelsus'un ­(Boehme'nin öğrencilerinden aşina olduğu) eserleri olan Kabala idi. V. N. Tukalevsky'nin, L. K. Saint-Martin ve I. G. Schwartz'ın çalışmalarını Boehme'nin eserlerine ­dayandırdıkları yönündeki ifadesi yanlıştır (Saint-Martin ­, Boehme'nin eserleri ile ilk çalışmasının yayınlanmasından sonra tanışmıştır). Bu yazarların fikirlerinden bazılarının benzerliği, büyük olasılıkla yazılarını dayandırdıkları aynı eski kaynaklar tarafından belirlenir. Aynı zamanda Boehme'nin eserlerinde ve Schwartz'ın derslerinde birçok farklılık vardır. Boehme, dünyanın dört temel ilkesini seçti - hava, toprak, su ve ateş. Schwartz'a göre dünyadaki her şey tuz, ateş ve sudan yaratılmıştır. Boehme ve Schwartz'ın altı günlük yaratılış açıklaması önemli ölçüde farklıydı. Son olarak, Schwartz (belki de siyasi nedenlerle) ­Cennet'ten kovulduktan sonra insanlık tarihi ile ilgili derslerinde hiç değinmedi . ­Boehme ­tüm kitaplarını bu soruya adadı. Schwartz'daki Boehme ile tesadüf, Kabala'nın çizgilerini takip eder (Schwartz, derslerinde Kabalistlerin doktrininden bahsetmiş ­ve onları ortaya çıkaracağına söz vermiştir). Boehme ve Schwartz, Mukaddes Kitapta gizli bilgilerin bulunduğunu ­ve bunun seçilmiş kişiler tarafından açıklanma olasılığını bildirdiler.

J. Boehme'nin öğretileri Johann Georg Gichtel (1638-1710) tarafından sürdürüldü ve geliştirildi. Kitapları ayrıca Moskova ­Gül Haçlılar tarafından çevrildi ve incelendi, ancak eserlerini yayınlamaktan korktular. Gichtel'in Gül Haçlılar tarafından Rusçaya çevrilen kitabının çok uzun bir başlığı vardı: " ­Farklı şekillerde sunulan insandaki üç ilke ve dünyanın kısa bir keşfi ve gösterimi , ­merkezlerinin aslında içsel insanda nasıl ve nerede bulunduğu, Yazarlarının kendisi Kendisinde ilahi tefekkür buldu ve şimdiki zamanda kendi içinde hissediyor, tadıyor ve hissediyor. Üç katlı insanın, içinde hüküm süren ilkenin ­veya Ruhun İmgesine göre, herkesin kendisini bir aynada olduğu gibi, hangi kural altında yaşadığını ve kendi yaşam biçiminde yaşadığını ve yaşadığını görebildiği bir açıklaması ile ve bunun göstergesi ile Michael ve ejderha arasında bir savaş var ve ruhta ve gerçekte gerçek dua nedir? 15. sayfadan itibaren, Schwartz'ın ders konusunu oldukça anımsatan "İnsandaki üç ilke ve dünya üzerine" bölümü başladı. Ayrıca ­Gichtel'in "Medeni Durum Üzerine ­" adlı kısa çalışmasının el yazmaları da korunmuştur.

"içsel doğumu" hakkında bilgi edinmek için önerdiği ­tarifin aynısını sundu. "İsa Mesih'in içsel yaşamına dönmeyi ve ­ondan gözlerimizi açmasını istemeyi" ^[611]tavsiye etti ­. Gichtel, Tanrı ile konuşan insanları - Musa, Yeşu, Davut - listeledi ve ardından kendisine böyle bir mutluluğun bahşedildiğini açıkladı: "Tanrı bana içten yüz yüze göründü." Bu, öğretisinin ana kaynağıydı. Ayrıca ­Mukaddes Kitap aynı zamanda bir bilgi kaynağıydı: “Gerçekten de, içimizdeki Üç İlke kitabını okumayı öğrenseydik, Mukaddes Kitaptan başka hiçbir kitaba ihtiyacımız olmazdı” ^[612].

Gichtel, şeytanın hareket ettiği yedi yaşam türünü seçti. Sekizinci tür ateşli dünyadır, temeli karanlık dünyadır (Boehme'ye referans). Ateşli dünyada kılıçlı bir Keruv durur ve ­iyiyle kötüyü bilme ağacını korur. Dokuzuncu tür yaşam, ­ateşli dünyadan yaratılan melekler ve insan ruhlarıydı. Gichtel, "Bir kişi melek kılıcını geçip böylece Tanrı'yı \u200b\u200bve insanı yendiğinde, o zaman göksel Sofya ona dokuzuncu biçimde girecek, ancak bu biçimde Tanrı'ya hizmet edebilecek," diye belirtti Gichtel. Ayrıca onuncu bir yaşam türü daha vardı - Tanrı'nın Üç Sazlı yaşamı ^[613].

Gichtel, insanın düşüşünü "Göksel Sofya" ile ilişkilendirdi. Tanrı'nın ruhu insan vücuduna nasıl hükmettiğini ve ona göksel bakirenin yardımını verdiğini anlattı - bilgelik, ancak ruh bilgelikten ayrıldı ve kendi kendini yönetmek istedi, bu Adem'in ilk düşüşüydü. Hayvanların nasıl çiftleştiğini görünce bir kız arkadaşı olmasını istedi ve cennet bakiresini reddetti. Sonra Tanrı Adem'i uyuttu ve onun için canavarca bir beden yarattı ^[614].

başka bir çalışmasında ­, Medeni Durum Üzerine'de daha ayrıntılı olarak anlattı . Yazar, Adem'in tüm ilahi güçler ve özelliklerle tanrısal olarak yaratıldığına dikkat çekti ­. Adem, göksel bakire Sophia'nın yardımıyla ­"ruhun büyüsüyle" kendisi gibi insanları doğurabilirdi. Dünya, düşmüş ruhların yerini alacak olan meleksi insanlarla doldurulacaktı ­. Hayvanlar ve kuşlar yaratıldığında, insan onların çiftleştiğini gördü ve Şeytan ona dıştaki kadını arama arzusu ruhunu verdi ^[615]. Düşüşün bu versiyonu zaten Boehme'nin eserlerine daha yakındı. Ancak Gichtel, ­hocasından daha radikal sonuçlar çıkardı. Yarattığı "Meleklerin Kardeşliği" nde ­bekarlık teşvik edildi.

"Üç İlkenin Kısa Keşfi ve Göstergesi", Gichtel'in ruhlar dünyasıyla iletişim kurma konusundaki kişisel pratiğini anlatıyor. Bana Tanrı'dan bir vahiy aldığını söyledi ­: Bir kişinin içinde sürekli bir mücadele var ­, dışarıda - sayısız düşman gücü ve içeride ­- şeytan. Gikhtel, Tanrı'dan doğru dua etmeyi öğrendi. " ­Doğru dua laf kalabalığı değil, ruhun Tanrı'ya dalmasıdır" diye öğretti ^[616]. Gichtel, Tanrı'nın yardımıyla "doğru duayı" uygulayarak ­, "Jacob Boehme'nin temelleri ortaya çıktı - yedi resim ve üç ilke." Gichtel, okuyucuyu o kadar çok gördüğü konusunda uyardı ­ki, "kendisi bu duruma getirilmedikçe başka bir kişi bunu anlayamaz ^[617]. "

Ayrıca Gichtel'in öğretilerinde beklenmedik bir şekilde ­"göksel sınavlar" tanımı vardı: "Hayatımızın sonunda Musa yasasıyla görünecek ve şeytan günahların resmini okuyacak ­. " ^[618]Daha sonra mistikler tarafından defalarca karşılaşılan motifler de vardı: "Hıristiyan olduğunuzda, Hıristiyanlığa kabul edileceksiniz ve su ve ruh tarafından yeniden doğacaksınız, o zaman Yüce Olan'ın seçilmiş Rahibi olacaksınız ­. " ^[619]Burada Gichtel'in aklında, kendisine göre ruhun kurtuluşuna yol açmayan resmi Hıristiyanlık vardı. Yeni bir hayata yeniden doğmak için, bir Hıristiyanın "gerçek Hıristiyanlığa" kabul edilmesi gerekiyordu ­. Gichtel ayrıca "gerçek Hıristiyan" - "iffetli kardeş" hakkında kendi tanımını da sundu ­: "Öğretmenleri gibi Kutsal Yazılardan nasıl konuşacağını biliyor, hatta dış kiliseyi terk edecek, düşüşünü kınayacak, tanışacak kadar ileri gidiyor. Mesih'in ­en dürüst ve en sadık müritleriyle birlikte , ­hayatlarını ve öğretilerini öğrenmeye çalışır, kendini dışsal olarak eğitir, bir eşten kaçınır veya evlenmez ^[620].

Gichtel, Boehme'nin öğrencisi olmasına rağmen, öğretmeninin bazı fikirlerini gözden geçirdi ve tamamladı. Schwartz'ın derslerinin Gichtel'in çalışmalarıyla çok az örtüştüğü görülebilir .­

Mistik yazar Georg Friedrich Retzel (Ratzel), Gül Haçlıların ilgisini çekti. Eserleri, tekke ustaları tarafından okunması tavsiye edilen kitaplar listesinde yer aldı. Ayrıca Teorik Derece'de Retzel'e göndermeler vardı ^[621]. Kitapları Novikov'un matbaasında yayınlandı ve Masonik el yazmaları arasında kaldı (bir düzineden fazla hayatta kalan liste). Retzel'in iki eseri çevrildi ve yayınlandı: “Görünmez Varlık ve O'nun ölçülemez uzayında bulunan iyi ve kötü yaratıklar hakkında kısa bir not; ayrıca ruhların kökeni, özleri ve eylemleri hakkında yıldız ve temel ruhlar; rüyalar ve her türlü fantezi hakkında, ayrıca ­hayaletler, büyülü güçler ve bunlara ait diğer şeyler hakkında ­; doğal bilgiden toplanmış ve ­Kutsal Yazılar ve aklın sağlam sonuçları ”ve“ bu dünyanın altı günlük işi, ­kıskançlık öncesi ­aynada açığa çıkan gizli anlam ve yukarı ve aşağının mülkiyeti olan Musa felsefesi sular; ve her şeyin kökeninin nasıl oradan geldiği; yukarının eyleminin ­aşağıda nasıl yapıldığını ve buradan bu dünyada her şeyin gözlemlenip ­ekildiğini; her birinin canına kıydığı, ölümünü ve yarasını topladığı; Aden'de ekili bir bahçe olabileceğini; ve dört koluyla ­Aden'den çıkan ırmak ; bilgi ağacının, ayrıca yılanın dalkavukluk ve konuşmasının da orada olduğunu; Aden Bahçesinden kovulmayı ve Kerubim'in çekilmiş bir kesici kılıçla önüne konmasını nasıl anlayabiliriz ; gerçeği arayanlara sevgiden iletildi ve tamamen delilik ruhundan değil, körlerin belirli görüşlerini algıladı ”(M. 1784). Yaratılış kitabının yorumlandığı bölümdeki ­son çalışma , ­Schwartz'ın derslerini çok anımsatıyordu. Bu yazar hakkında bazı bilgiler ­ikinci kitabının önsözünden elde edilebilir. Blankenburh Dükalığı'nda maden danışmanı olarak görev yaptığına ve Brunswick ve Linburg dük evlerine borçlu olduğuna dikkat çekti. 1717'de Retzel, okuyuculara Musa'nın ilk üç kitabına dayanan bir "Varlığın Gizemleri Üzerine Bir İnceleme" yazma sözü verdiği "Gizli Doğanın Açık Kapıları" adlı ilk kitabını yayınladı. Retzel sözünü yerine getirdi ve 1722'den itibaren kitapçılarda yeni bir kitap çıktı.

"Görünmez Varlığın Kısa Bir Bildirimi..." basılı ve el yazısıyla korunmuştur. Her iki durumda da eserin yazarı ­belirlenmemiştir. Sadece "Altı Günlük Vakalar ..." önsözünün sonunda "T.F.R." harfleri vardı. ve tarih 16 Aralık 1721'dir . Kitabın yazarı, Vernadsky'nin yaptığı çalışmada ortaya çıktı.^{[622] [623]}. İlk eserin başında Retzel, ­insan zihnine konu olan her şeyi açıklayacağına ve açıklamalarını Kutsal Yazılara dayanarak teyit edeceğine söz vermiştir. Retzel, araştırmasının kaynaklarına dair bir ipucu verdi ve bunu "Tanrı ­ve Doğa hakkında bilgi edinmiş ve zamanın ve sonsuzluğun özüne dair bir fikir edinmiş olanlara ­" derinlemesine düşünmeleri için ileteceğine söz verdi ^[624]. Bu tür bilgilerin kaynağı zaten kitabın metninde ortaya çıkıyor . Retzel ­, "İlahi özle donatılmış bu tür insanlar ­, bu dünyanın özünde yaratılmış tüm yaratıklara böyle bir güçle sahip olabilirler ­, bu nedenle insanlar, bu dünyanın boşluğunda koşuşturan ruhlara da komuta edebilirler" diye yazdı Retzel ^[625]. Başka bir yerde, yazar doğrudan büyücülük hakkında şunları yazdı: "bazı ­ruhlar bu bilimi açar ve başkalarına öğretir" ^[626]. Retzel, ruhları çağırma konusundaki deneyimini de paylaştı. Tavsiyelerine göre sihirbaz, ­aklının gücüyle maddesinden ruhu çıkarmak, "aki'yi asitleştirmeye veya fermentolojiye getirmek" ve başka bir konunun ruhuna göre hareket etmek zorundaydı. Bu şekilde ­ateş, ağrı, hastalık ve hatta ölüm meydana gelebilir ^[627].

İkinci kitapta yazar, ­Kutsal Yazılardan ve "tabiat kitabından" bilgi aldığını daha net ifade etti. Retzel , "Bize vahyedilen gerçek İlahi Kutsal Yazı, her bakımdan doğanın doğrudan öğretisiyle tutarlı olmalıdır ­," diye yazmıştı ^[628]. İncil'in içeriğinin, ­insanın bildiği doğa yasalarını doğruladığı ve bilimsel verilerle (doğru) çelişmemesi gerektiği fikri, ­17. yüzyılın mistikleri arasında çok popülerdi ­. Schwartz gibi Retzel de İncil metninin yanlış çeviri nedeniyle anlaşılmaz olduğuna inanıyordu. Yaratılışın ilk gününü anlatan Retzel, tercümanların ­maddenin yaratılışından önce var olan "görünmeyen" yerine "hiç" koyduklarına dikkat çekti ^[629]. Retzel Kabala'dan bahsetmedi, ancak ­İbranice dilini bildiğini gösterdi ^[630].

"Sonsuzluğun Görünmez Varlığı" ile Retzel, "tüm yaratıkların kendisinden kaynaklandığı" Tanrı'yı kastediyordu. Yazar, tüm canlıların sevgi ve öfkeye sahip olduğuna, Tanrı onlardan (sevginin geldiği) ışığı çıkardığında, her şeyi yiyip bitiren bir ateşe dönüştüğüne inanıyordu ^[631]. Pasqualis, Saint-Martin ve daha sonra Schwartz gibi Retzel de Tanrı'ya "Elohim" adını verdi ve bu adı "güçlü varlık ­" olarak tercüme etti. Evrenin başlangıcı, Retzel tarafından yaşamın serbest bırakılmasının bir sonucu olarak ışığın karanlığa etkisi olarak görüldü. Melekler ilk yaratılanlardır ­. Retzel , "Düşüşünden önce, Lucifer, yardımcı melekleriyle birlikte , bu dünyanın alt su ­ve karanlığın ışıktan ayrıldığı ^[632]yerinde zaten yaşıyordu " diye yazdı ­. Yazar, karanlığın tam anlamıyla Boehme'nin ruhuna uygun bir tanımını yaptı: "ekşi-keskin, ekşi ve acı, öfkeli ve koşuşturma." Ona göre, maddenin yaratılması için itici güç, ondan önce sadece manevi yaşam olan Lucifer'in düşüşüyle \u200b\u200bverildi. Düşüşten ­sonra karanlık, ölü su ve hasarlı madde ­ortaya çıktı ^[633]. Suyun üzerinde süzülen Kutsal Ruh'un altında Retzel, ­suyun üst kısmına dökülen ilahi ışığı anladı, suyun alt kısmı karanlık kaldı ve derinliklerinde düşmüş meleklerle Lucifer vardı ^[634].

Retzel yaratılışın altı gününü şu şekilde temsil etti ­:

1)                      üst sulardan ayrılan alt sular ( ­havanın ve dünyevi ateşin yaratılması hakkında uzun bir tartışma eşliğinde);

2)                      sular arasında oluşan bir gökkubbe;

3)                      su ve toprak alt sudan dışarı çıktı (buna karanlık da denir);

4)                      güneş ve yıldızlar yaşamı beslemek için yaratıldı;

5)                      balıklar ve kuşlar ortaya çıktı;

6)                      hayvanlar ve insan yaratılmıştır.

, Schwartz'ın derslerde verdiği modele çok benziyordu . ­Ek olarak, Retzel ve Schwartz'ın ortak noktaları, evreni evrimsel bir süreç olarak temsil etmeleriydi. Tanrı manevi dünyayı yarattı ve Lucifer'in düşüşü, ­maddi dünyanın yaratılmasının çarkını başlattı ( ­manevi olana ikincil).

Schwartz'ın aksine Retzel, ­yaratılış tanımına uzun simyasal ara sözlerle eşlik etti. Örneğin, bitkilerin yaratılışını manevi anlamda anlamış, ­onların özünün ateş olduğuna işaret etmiştir. Retzel, yedi metalin tohumlarını yedi gezegenden aldığına inanıyordu. Altını metallerin en yükseği olarak kabul etti. Retzel ayrıca ­altı kuvvet listeledi, bunlar güneş sisteminin altı gezegeniydi ­. Onlardan, ona göre, yaşamın yedi ana gücünün yanı sıra iyi ve kötü nitelikler geldi. “Karma yaşam, ışıkla dolduğunda ve bu bitki ve minerallerden bitkisel veya motive edici yaşamlarını aldıklarında, suyun tuzu ve dünyanın kükürtünden kendini ifade eden dünyanın gerçek ruhu veya Merkür'üdür. ve madde vücudunu kükürtten ve daha düşük tuzdan ­, doğadan alıyor," diye yazdı Retzel ^[635].

Retzel, herhangi bir "manevi yaşamın" yaratılmış ışık ve kükürtlü maddenin karışımından geldiğini ilan etti. Bir kişinin görünen vücudunda, ona göre, manevi bir beden yaşıyordu ^[636]. Retzel , Adam'ın dişil ve eril ilkeleri birleştirdiğine ve ayrıca ­sihirli bir şekilde çoğaldığına dikkat çekti . İnsan, yaratılan her şeyin hükümdarı olarak ­dünyanın merkeziydi. Işığın krallığında hüküm sürdü ve dünyanın krallığında astları vardı ^[637]. İlk insanın özünün tanımı ­da tamamen Schwartz'ın yorumuna karşılık geldi.

Schwartz'ın derslerinin kaynaklarından biri de elbette Kabala idi. Schwartz, İncil'in sırrının Kabala'da açığa çıktığına dikkat çekti ­. Dinleyicilerini Kabalistlerin öğretileriyle tanıştıracağına söz verdi ­, ancak derslerinde buna asla geri dönmedi. V. X. Krichesman'ın "Doğru ve Adil Kabala" ve Gichtel'in " İnsanda Üç İlke ve Üç Dünyanın Kısa Bir Vahiyi ve Göstergesi" ve "Evlilik Durumu Üzerine Söylemler" adlı eserlerini içeren bir Mason el yazısı koleksiyonu korunmuştur. ­.

Krichesman, eserinin başında okuyucuya meleklerin Allah tarafından yaratılmış saf ve görünmez ruhlar olduğunu bildirmiştir. Bilinen mertebelere (yedi melek mertebesi) ayrılırlar. Yazar, bu "kabalistik inceleme"nin sayfalarında melekler hakkında daha fazla bilgi vereceğine söz verdi ^[638]. El yazmasının geri kalanı ­şöyleydi:

1)                    Kabala'nın başlangıç tablosu;

2)                    Yıldız ve zodyak daireleri;

3)                    İsrail kabilelerinin yeri;

4)                    Kutsal Yazılarda olduğu gibi emirler;

5)                    Göksel yazıların alfabesi vb.

Yazar, Kabala'nın şu tanımını yaptı: "insanın Tanrı'nın ışığını ve ışınlarını alması bilimi." O, Tanrı'nın hakikatleri hakkında bu şekilde elde edilen anlayışın Mukaddes Kitap kitaplarına ^[639]değerli bir katkı olabileceğine dikkat çekti ­. Aynı zamanda, Krichesman ­kendisini Yahudilikten keskin bir şekilde ayırdı: "Hıristiyanlarımızın çoğu, haklı olmasına rağmen, ­bu tür Yahudi deliliğini ve tanrısızlığını reddetti, ancak yine de bu konuda çok az başarılı oldular." Krichesman'a göre, Kabala'nın en önemli bölümünü oluşturan şey - bir kişinin ışığın kabulü, melekler doktrini, astroloji yoluyla Tanrı ile bağlantısı - tüm bunlar Moskova Gül Haçlılarının ilgi merkezindeydi.

18. yüzyılın Gül Haç Tarikatının belgelerinin en önemlisi "Teorik Derece" eylemleriydi. Schwartz onları Şubat 1782'de Berlin'den getirdi ve 1782 sonbaharından itibaren verdiği derslerinin temelini oluşturmuş olabilirler .

"yaratılmamış ışık" aracılığıyla uyguladığı belirtildi . ­Bu ışığın özü insanlar tarafından anlaşılamaz ­, bu nedenle "Tanrı, hikmetini ve her şeye kadirliğini ­yarattığı dünya aracılığıyla ifşa etti ^[640]. " Yani kâinatı inceleyerek ve idrak ederek ­ilahî yaratmanın mahiyetini de anlayabiliriz. Talimatın deneyimli kardeşler tarafından ­alınan vahiylere dayandığı söylendi ­.

Evrenin tarihi (yaratılışın altı günü) aşağıdaki şekilde sunuldu. Dünya, Tanrı'nın Sözü tarafından kaostan yaratıldı ( ­sudan oluşan eğitimsiz, biçimsiz karanlık kütle..., tüm görüntülerin bulunduğu madde). "Rab'bin Ruhu, hayat veren güç, kaosu diriltmiş, aylakları ayırmış, karanlıkları aydınlatmış, ­karışıkları birbirinden ayırmış..., düzensizleri düzene sokmuştur" yaradılış süreci anlatılmıştır. Kaosun ayrılmasının bir sonucu olarak ­, üç dünya oldu - melek (Tanrı ile iletişim kuran melekler orada yaşar), göksel (yıldızlı semadaki gezegenler ­), temel dünya (yaratıcının kaostan yarattığı güçlü bir vücut, ayıran saftan kaba) ^[641]. Daha ayrıntılı bir kod çözmede, kulağa böyle geliyordu. Su kütlesi üç bölümden oluşuyordu. Üst kısım aydınlatıldı, alt kısım tamamen karanlıktı, orta kısım ise her iki özelliği bir araya getirdi. Alt kısım, birinci sınıf yaratıkların tüm özelliklerini içeriyordu ­. Üst kitle, ruhsal ve zeki yaratıklara gitti. İlk olarak, Tanrı'nın Sözü kaostan unsurları seçti. Sonra onlardan temel yaratıklar üretti - yukarısı göksel ve aşağısı dünyevi. İlk melek olanlardan biri ­(meleklerin İlahi iradenin iletkenleri olduğu ve diğer temel yaratıkların sadece özgür ruhlar olduğu varsayılır ­). Maddi evrenin de bir parçası olan Rosen Kreuzer'lerin fikrine göre manevi dünya böyle yaratıldı .­

veren ateşin yardımıyla sudan yaratılmıştır . Gül Haçlılar, Tanrı'nın ışığının bir kısmını ­suyun üzerinde süzülen Tanrı'nın Ruhu aracılığıyla karanlık kütleye döktüğünü iddia ettiler . ­Yer ve ruhani varlık olan gök sudan yaratılmıştır. Dağınık ışıktan, Tanrı aydınlatıcıları topladı ve sonra Tanrı'nın suretinde yaratıkları ve insanı yarattı. Güneşin yaratılışı hakkında daha ayrıntılı olarak yazılmıştır. Yaradılışın dördüncü gününde ilahi ışık güneşte yoğunlaştı. Bundan sonra armatür, ­ışığı kendi içinden evrenin geri kalanına iletmek için bir "boru veya kanal" haline geldi. Üç tür ilahi ışık ayırt edildi: ilk ışık Tanrı'nın içindeydi, ikinci ışık meleklerin ve mutlu ruhların mesken yeriydi, üçüncüsü ­şehvetli, kötü ruhlar hariç tüm "ay altı yaratıkların" yaşam yeriydi. ve günahkar insanlar Bundan ­Tanrı'nın üçlüsü çıkarıldı - tahakküm, vahiy ve ­ilham (Gül Haçlılar Tanrı'nın üçlüsünü daha fazla deşifre etmediler ­).

"Teorik Derece" mensuplarına ulaşan fikre göre ­, ilahi nurların her türünü bilmek onların asıl göreviydi. Teorik Derece , "Yaratıklardaki Tanrı'nın Ruhu ana varlıktır, ­her şeyin ilk maddesidir" dedi. Buna göre , ­"saf nurdan" yaratılan ruh ve ruh, ­insanda ilk sırada yer aldı ve ancak o zaman ­topraktan yaratılan beden geldi.

Gül Haçlılar, biliş sürecini bilgi kaynaklarına göre üç bölüme ayırdılar. Onlara göre Tanrı'nın bilgeliği ­ancak İsa Mesih'in yardımıyla kavranabilirdi. Manevi bilgelik, ­Tanrı Sözü (İncil) tarafından öğretildi. Duyusal bilgelik, ­doğa (doğa) bilgisi alanına aitti. Doğa da üç türe ayrıldı. İlahi doğayı yalnızca Tanrı biliyordu, ikinci tür natra hakkında bilgi meleklere ifşa edildi (görünüşe göre onlardan alınması gerekiyordu), üçüncü doğa "geçici" olarak adlandırıldı, maddi dünyaya aitti. Üçüncü doğanın birinciden ikinciye kadar bağlı olduğuna işaret edildi. Başka bir deyişle, Tanrı dünyayı melekler aracılığıyla etkilemiştir.

Teorik Derecede, ­evrenin ayrı ayrı tüm dalları ayrıntılı olarak analiz edildi. Rosicrucian'lar elementleri ve elemental ruhları ayırdılar (herhangi bir nesne ve fenomende olduğu gibi, "manevi ­" ve "bedensel" i ayırdılar ). ­Öğe, temel şeylerin oluşturulduğu kaostan ayrılmış bir vücut olarak tanımlandı. Elementlerin ­kendi aralarında bedensel bir birlikteliği yoktu ve uygun bir şekilde birbirlerine geçtiler ­. Bir element olmadan diğeri olmaz, hava olmadan ateş söner, hava olmadan su çürür. Su olmadan dünya yuvarlak bir top oluşturamaz ­. Ateş havayı temizler. Yukarı cennetin saf sulardan oluştuğu ve meleklerin ve saf ruhların ikametgahı olduğu söyleniyordu. Tüm gök cisimleri, üst gökten ışık alıyordu ve yapısı, alt dünyanın düzeniyle aynıydı ^[642]. Daha sonra mineraller, bitkiler ve hayvanlar dünyası ayrıntılı olarak ele alındı. Konuşmacıya göre hepsi ölümsüz ruhun parçacıklarını içeriyordu. "Bitkiler hakkında" bölümünde ­simya reçeteleri verildi: "Eğer bir bitki, dış biçimine ve imzasına göre, doğrudan balzamik zamanında, yani yıldızlarında, o zaman en iyi rengine, kokusuna ve tadına göre, yükseltmek, koparmak ve öngörülen hastalıklarda kullanmak, Tanrı ve doğanın içlerinde uyum içinde olduğunu kanıtlayacaklar, ancak önce Kabalistik merkez etrafında döndürülmeleri, yani saf olmayandan arınmaları veya cenneti dünyadan ayırmaları gerekir ^[643].

Sonunda iş adama geldi. Yaratılanların en mükemmeli olduğu söylenirdi. İnsan dünyevi bir bedene ve göksel bir ruha sahiptir ve ikisinin arasına bir ruh yerleştirilmiştir. Ruh eti dinlediğinde hayvanileşir. Ayrıca el yazmasının ayrı bir bölümü ­insan hastalıklarına ayrılmıştır. Bütün bunlar, ­I. G. Schwartz'ın "Üç Bilgi Üzerine" kursundan ilgili dersiyle tamamen aynı zamana denk geldi ^[644].

"Teorik Derece"nin eylemlerinde, Schwartz'ın dersleriyle birçok örtüşme bulunabilir. Bununla birlikte, dersler bir ­yeniden anlatım veya hatta Teorik Derece hakkında bir yorum değildir. Gül Haç öğretisi , tüm dünyalardan geçen ve insanların yaşadığı son dünyaya ulaşan ilahi ışık hakkındaki Kabala fikrine dayanıyordu . ­Schwartz için bu ana tema değildi ve yalnızca Lucifer'in düşüşünü anlatırken bahsedildi. "Teorik ­Derece", ruhlar dünyasının Tanrı tarafından yaratılışını ayrıntılı olarak anlattı, hatta melek rütbelerini listeledi. Schwartz'ın ­manevi dünya hakkında hiçbir bilgisi yoktu, ancak Lucifer'in düşüşü hakkında Teorik Derece'de hiç bahsedilmeyen bir hikaye vardı. Teorik Derece ve Schwartz'daki altı günlük Yaratılış hikayeleri sadece genel hatlarıyla örtüşmektedir.

Üç tür İlahi ışığın ve Tanrı tarafından yaratılan üç dünyanın arkasında , "Teorik Derece" ­insanın erişebileceği üç tür bilgiyi seçti . ­Bu, Schwartz'ın derslerinin ana temasıydı ve kursun başlığına yerleştirildi. Ancak Üç Bilgi'nin teması ­Schwartz tarafından çok daha ayrıntılı olarak geliştirildi. Bu durumda "Teorik Derece" bilgi kaynağı olamaz.

elementlere, minerallere ve bitkilere çok yer verildi . ­Bunlar Gül Haç simyasının vazgeçilmez bileşenleriydi. Schwartz bu yönü tamamen görmezden geldi ve derslerinin merkezine bir kişiyi koydu. Bu, derslerin içeriği ile Teorik Derecenin talimatları arasındaki en güçlü farktı ­. Burada Schwartz bir Rosicrucian olarak değil, L.K. Saint-Martin'in bir takipçisi olarak hareket etti. Schwartz'ın (hazırlama sürecinde) derslerini gözden geçirerek onlara Teorik Derecenin bazı temel fikirlerini eklemesi mümkündür .­

Rosicrucians'ın bir başka kuruluş belgesi, Kadim Sistemin Adil ve Hür Masonlarına Pastoral Mektup'tur. Bu eserin yazarı Alman Rosen ­Kreuzer Kont X. A. Gaugwitz (1752-1832) idi. 1785'te yazılmış ve hemen A. A. Petrov tarafından Rusça'ya çevrilmiştir. "Pastoral ­Mektubu" Moskova Gül Haçlılar tarafından çok değerliydi ­. El yazısı listelerinin çoğu duruyor. 17 Şubat 1820'deki Teorik Derece toplantısında şöyle deniyordu: “Pastörel bir mesajımız var; Kutsal Yazılardan sonra, iç yöneticilerimizin kanadından ^[645]bizim için ilk olanıdır ”­ ^[646].

"Mektubun" kitabesi, Matta İncili'nden (6:33) bir alıntıydı: "Öncelikle Tanrı'nın krallığını arayın." On yıl boyunca kardeşlere benzer mesajların gönderildiğine ve ­başarılı olunmadığına dikkat çekildi . Gaugwitz ­, "Bilgelik sözleri size nüfuz etmedi sevgili kardeşler ­..., mesajlarımız meraktan yalnızca bir kez okundu ­, sonra silindi ve o zamanki tarikat yasalarına göre ­kaynağına geri gönderildi." yazdı Gül Haçlıların çağrılarına soğuk kalan Alman Masonlarından bahsettiğimiz varsayılabilir.

Mesajın başlangıcı, Schwartz'ın "Üç İlke Üzerine" (s. 72) derslerinden bir alıntıyı çok anımsatıyordu. Mektubun yazarı, "önce bir temel atmayı, sonra üzerine inşa etmeyi" önerdi. En başından beri, ­Mektubun tamamen Hristiyan doğası ilan edildi: "İsa Tanrı'dır - bu üç kelime pastoral mektubumuzu oluşturur. İç dünyanın ışığı ­İsa'nın yansımasıdır, çünkü İsa ­evrensel Baba'nın yansımasıdır. İç dünya dış dünyayı doğurdu ve bu nedenle aralarındaki yakınlık yakın ve büyük. Aşağıdan yükseğe geçiş, öz aracılığıyla gerçekleşir. İsa'nın aydınlanmış insanlığı, yukarıdan gelen bu özlerin ilkidir, aşağıdan gelen doğanın ışığıdır; bunların birleşimi ve ilahi ruhun genel saltanatı, yeniden doğuşun amacıdır ­"^{[647] [648]}. Daha sonra, mesajın Hıristiyan yönelimi, Kutsal Üçleme içindeki ilişkinin tanımıyla daha da vurgulandı ­: “Doğumun iradesine Oğul denir - Baba ile Oğul arasındaki bağlantı ­Kutsal Ruh'tur. Baba'nın sahip olduğu, Oğul'un da sahip olduğu şeydir ve Kutsal Ruh, her ikisinin de taşmasıdır ^[649]. Yazar, Tarikattaki tüm kardeşlerin bile İsa Mesih'in kutsallığı fikrini paylaşmadığını bildirdi : “İsa'nın Kutsallığı, Baba ile ­birlikteliği ve bedende görünüşü hakkında konuşuyoruz , öyle gerçekler hakkında ki Bir zamandan beri, bağımlı düzenin ­doğrudan İsa'nın kendisinden bağırsaklarımızda bile, ­birinin hayal edebileceği tüm karanlığın silahlarına meydan okuyor ^[650]. ”

"Mesajın" içeriğinin daha yüksek, manevi bir kaynaktan geldiği bildirildi: "Size gerçeğin ruhundan aldığımız öğretileri değil de başka öğretileri öğretebilir miyiz?" ^[651]. Sonra, evrenin yaratıldığı andan itibaren doktrinin özü açıklandı. "Mesaj"ın bu sorularla ilgili görüşü ­şöyleydi: Allah, tahtta duran ruhların yardımıyla maddeyi ve ondan dünyayı yarattı. Dünya, Tanrı'nın elinden çıktı ve bu durumda olamadı, lanet nedeniyle bu hale geldi. Lanetten ancak Allah kurtarabilir.

Bunu daha ayrıntılı bir döküm takip etti. Evrenin uçurumdan geldiğine işaret edildi: "Bu gizemli uçurum, kendinden doğmuş bir varlıktır, ama Tanrı onun için doğmuştur ^[652]. " Orijinal hesaplamalar, doğanın ilk ruhunun yaratılış maddesine çekici bir kuvvet ilettiği ve ikincisinin de esneyen bir kök kuvveti ilettiği sonucuna atıfta bulunulmuştur. Bütün bunlara dünyanın gelişiminin iç yayı deniyordu. Kötü, Tanrı'dan yabancılaşmış tüm özgür yaratıkların yaşamıydı (üç türden).

"Mesaj" da ruhlar dünyasına çok dikkat edildi. Manevi hiyerarşinin tepesinde doğanın yedi ruhu vardı, onlar bizzat Tanrı tarafından kontrol ediliyordu. Yedi ruh üzerinde hareket eder ve kontrolleri altındaki yedi ruhu harekete geçirirler, bunların her biri sayısız ­sayıda bağımlı ruha sahiptir. İç manevi dünyanın sakinlerinin Kutsal Yazılarda "ateş kabileleri " olarak adlandırıldığı ve tüm yaratıklar arasında ilk oldukları (ilk yaratılan ­) kaydedildi . ­"Mesaj", bir kişinin ruhlar dünyasıyla doğrudan temas kurabileceğini özellikle şart koşuyordu: "Gerçek bir bilgelik öğrencisi, ­işlemesinin sırlarında, bedensel gözleriyle bile, yedi ruhun eylemini görür; çünkü kendisi o zaman ışıktadır ^[653].

Tanrı olmadan doğanın özelliklerinin karanlık ve kaos olduğu, doğada savaşan güçlerin cehennem olduğu savunulmuştur. Bundan, tüm özgür yaratıkların cehennemi kendi içlerinde taşıdıkları sonucuna varıldı. Hristiyan öğretisine uygun olarak ­iblislerin kökeni anlatılmıştır. Evrenin daha ayrıntılı açıklaması, Schwartz'ın derslerine karşılık geldi (s. 30-31). Lucifer'in düşüşü korkunç bir yangına neden oldu - ateş sise dönüştü ve sonra suya dönüştü. Lucifer su karmaşasında yaşayamadı ve kaçtı. İlahi ışık maddeyi suya, ateşi toprağa çevirdi. Hikaye , "Yok edilen Lucifer küresinin kalıntılarından ­yeni bir gezegen sistemi yaratıldı" diye sona erdi. Ardından altı günlük yaratılışın bir özeti geldi:

1                  gün - ayrılmış doğanın ışığı;

2                    gün - yukarı ve aşağı sular arasında bir gök kubbe yaratıldı ­;

3                    Gün - alt sular denizde toplanır ve ondan toprak çıktı;

4                    gün - üst sular toplanır - yıldızlar, gezegenler ve güneş;

5                    gün - hayvanlar ve onları etkileyen takımyıldızlar yaratılır;

6                    gün - düşen meleğin yerine geçmesi için bir yaratık yaratıldı ^[654].

İnsanın yaratılışı ve günaha düşüşü hakkında detaylar verildi ­. İnsan bedeninin yeni yaradılışın özünden, ruhun ebedi doğadan, ruhun İlahi yaşam kaynağından alındığına işaret edildi . ­Sonuç olarak, Adem üç dünyayı kapsıyordu ve bu nedenle meleklerden üstündü. Adem, erkek ve dişi bileşenlerden oluşan, kendi kendine doğmuş bir varlıktı, "erkeksi bir ­bakire"ydi. Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldı, bu nedenle ­başlangıçta ruhani bir varlıktı - yemek yemedi, uyumadı, "Cennetin meyvesini ruhani dudaklarla algıladı ^[655]. " Bütün bunlar ve günaha düşmenin tanımı, J. Boehme'nin "Musa'nın ilk kitabına ilişkin açıklama" adlı çalışmasından ödünç alınmıştır.

erkek ve dişi parçalara ayrılma) istedi ve ışığı kaybetti. ­İlk sonbahardı. İnsanın dualarına inen Tanrı, bir rüya gönderdi ve Havva'yı Adem'in kaburgasından çıkardı (biyolojik uyku zaten ilk düşüşün sonucuydu). Sonunda, Havva meyveyi toplayıp Adem'i aldattıktan sonra insan Tanrı'nın lütfunu kaybetti ^[656]. Boehme'nin ardından ­Mektup, Adem'in soyundan gelen iki satırın izini sürdü - ışık çizgisi ve ­dünyanın ruhunun çizgisi. Işık çizgisi Habil'den başladı, tepesi İsa idi ^[657].

"Pastoral Mektubu"nun sonunda kısa bir "Öğretinin Temeli ­" sunuldu:

1)                    insanlar günah içinde ve Tanrı'nın lütfu olmadan doğarlar;

2)                    insanlar kendilerini düzeltemezler, siz Tanrı'nın lütfuyla kurtulabilirsiniz ­, bu, İsa'ya iman yoluyla alınan lütfa bağlıdır;

3)                    insanın kurtuluş iradesi yoktur;

4)                    kurtuluş arzusu yalnızca Tanrı'dan gelir;

5)                    iyilik, hakikat ve nuru ancak Allah'ı razı edecek düzene göre yaratmak mümkündür;

6)                    ilahi düzen ancak İsa aracılığıyla anlaşılabilir;

7)                   Bunun için hürriyeti terk etmek ve arınmak lâzımdır.'

Schwartz'ın Tanrı, evren, insanın yaratılışı ­ve günaha düşmesi hakkındaki fikirleri üzerine dersleri istisnai değildi. Boehme, Pasqualis, Retzel, Gichel, Gaugwitz ve "Teorik Derece " öğretimi , ­değişen derecelerde benzer kavramlar önerdiler . Novikov çevresinin üyeleri, bu eserlerin çoğuna Schwartz'dan önce aşinaydı, tıpkı Saint-Martin'in kitabının Rusya'da Rusçaya çevrilmeden önce bilinmesi gibi. Görünüşe göre bu eserlerde var olan evren kavramlarındaki farklılık Gül Haçlıları hiç rahatsız etmemiş. Onlar için önemli olan, ­tüm bu kitaplarda yer alan bir dizi anahtar fikrin varlığıydı. Bu fikirler Schwartz'ın derslerinde de mevcuttu. Bütün bunlar Schwartz'a başarı ve Moskova Masonlarının ilgisini sağladı. Bu sayede Schwartz, Berlin Gül Haçlılarının "mahkemesine geldi". Peki ­Moskova Masonları Schwartz'ı dinlediklerinde neden heyecanlandılar? Tek bir cevap var. Çeşitli yazarların fikirlerini çok başarılı bir şekilde birleştirmeyi ve güçlü bir Hıristiyan esintisi taşıyan eklektik bir öğreti yaratmayı başardı ­. En önemlisi, Schwartz , o zamanlar moda olan Saint-Martin öğretilerinin bileşenlerini zaten tanınmış ve popüler yazarların eserlerine ekleyebildi . Moskova ­yüksek ­sosyetesi için bir başka önemli an, Schwartz'ın bilimin en son başarılarını konseptine dahil etmesiydi. Aslında, yukarıdaki yazarların tümü, yazılarında İncil'in Kabalistik yorumlarını Hristiyanlıkla birleştirmeye çalıştı ­. Schwartz bu görevi başarıyla tamamlamayı başardı ve daha da ileri giderek kendi eklektik konseptini yarattı ­.

2.6.     G. Schwartz'ın Faaliyetleri 1782-1784

Prusyalı Rosicrucians I. X. Welner ve I. X. Teden'in başkanlarından I. G. Schwartz, Rusya'daki Altın ve Pembe Haç Düzenine katılmak isteyenlerle ilgili olarak özel yetkiler aldı. Kuşkusuz, "Kardeş Schwartz'ın dürüstlüğüne ve sadakatine" güvenen Gül Haçlıların şefleri, onu " ­tüm Rus İmparatorluk devletinde " Teorik derecenin "en yüksek temsilcisi" olarak atadılar . ­Schwartz'a, "sipariş zincirine" dahil edilmek üzere Teorik dereceye kabul edilenlerin kişisel bir listesini her yıl Berlin'e göndermesi talimatı verildi ­. Yeni taraftarların her biri için, Berlin'e "yoksullar için kasiyere" bir chervonet gönderilecekti. Yeni kardeşlerin her biri, üçü Berlin'e gönderilen ­ve dördü Schwartz'ın emrinde kalan yedi taler katkıda bulunmak zorunda kaldı. Schwartz bu para için sadece Teden'e bir rapor vermek zorunda kaldı. Ayrıca Schwartz, ­kardeşlerin acil yönetimi için bir "baş primat" atama hakkını aldı. Berlin'de aynı yerde, N. I. Novikov bu pozisyon için onaylandı. Başka bir deyişle, 1781'de Berlin'de Schwartz, Rus Gül Haçlılarının başına atandı. Gül Haçlıların planlarının Rusya'nın tüm Mason localarına (en yüksek derecelere nüfuz ederek ­) boyun eğdirmeyi içerdiği düşünüldüğünde, Schwartz'a verilen rol gerçekten çok büyüktü. Gelecekte ­, tüm Rus Masonluğunu kontrol etmesi gerekiyordu. Schwartz , önde gelen Moskova Masonlarından biri olarak Berlin'e gitti ve oradan diktatörlük yetkilerine sahip tartışmasız lider olarak döndü.­

Rosicrucianism'in Rusya'da uygulanmasında Schwartz'ın asistanlara ve danışmanlara ihtiyacı vardı. A. N. Protasov, anılarında , genel olarak, ­tarikatın Rus şubesini ­tamamen yabancıların kontrol ettiğini belirtti : Neye ­rehberlik etmeli" ^[658]. Bunlardan biri, Prusya servisi G.Ya.Schroeder'in kaptanı olan Mackleburg toprak sahibiydi . M. N. Longinov, Velner'in ­1781'deki ilk görüşmelerinde Schwartz'ı Schroeder ile tanıştırdığına dikkat çekti . Welner'ın talimatı üzerine Schroeder mülkünü sattı ve siz ­Rusya'ya gittiniz ^[659]. Ya L. Barskov'a göre, zaten 1782'de Schroeder Rusya'ya geldi ve etikette teğmen olarak hizmete girdi.

el bombası alayı ^[660]. Şu anda Schroeder, Altın ve Gül Haç Nişanı'nda altıncı dereceye sahipti ve ardından sekizinci ­oldu ^[661]. Schroeder'in günlüğüne ^[662]bakılırsa, ilk başta St. Bu zamana kadar, Rus Gül Haçlılar, Tarikat'ın sonraki derecelerine kabul edilmeleri için çoktan izin almış ve ­ciddi çalışmalara başlamış olmalıydı. Bu işi yalnızca Schroeder yönetebildi, 1784'te Schwartz'ın ölümünden sonra Rus Gül Haçlarının başına geçti ­.

1 Ekim 1781'de Schwartz'ın Berlin'de “Teorik bir derece” almasına ek olarak , 22 Ekim'de Brunswick Dükü tarafından “VIII Eyaleti” yönetimini ve Moskova'da iki şövalye bölümünü kurması talimatı verildi. . Schwartz, Moskova Masonlarından "sıkı gözetim" sistemiyle temas yetkisi almadı. Soruşturma sırasında N. I. Novikov, ­Schwartz'ı şövalye başkentlerini kabul etmeye zorlayanların Gül Haçlılar olduğuna dair güvence verdi. Mitavian locasının efendisi Firke, şövalye bölümlerinin kabulünü Welner ile bağlantının bir koşulu haline getirdi ­. Brunswick Dükü'nün kongrede Rusya'yı temsil edebilmesi ve Rus Masonlarının kendilerini İsveç yönetiminden kurtarma fırsatı bulması ^[663]için şövalyeliğin ­geçici olarak korunması gerektiğinden, Schwartz bunu kabul etmek zorunda kaldı ­. Braunschweig Dükü adına ­Schwartz ve Welner, şövalye bölümlerinin geçici olarak kurulmasını talep ettiler ^[664]. Şövalye bölümlerinin kabulünün ­Gül Haç Düzeni için yalnızca bir kılık değiştirme olduğu gerçeği, Moskova Masonlarının ­Schwartz'ın dönüşüne tepkisiyle kanıtlanıyor .­

Novikov, getirilen şövalye başkentleri hakkında ifade verdi ­: “Bunu Profesör Schwartz'dan duyduk, hepimiz son derece memnun değildik ve ona bunun tamamen arzumuza aykırı olduğunu söyledik ­, bu tür bağlantılar ve ittifaklar aramadığımızı ve istemediğimizi; Şövalyelik dereceleri denilen bu dereceleri kabul ^[665]etmiyoruz . Schwartz , ^[666]N. N. Trubetskoy tarafından ­1782'nin sonlarında - 1783'ün başlarında St. 1782'nin sonunda Trubetskoy şunları yazdı: “Bizim tarafımızdan gönderilen milletvekilleri, ne emeği ne de parayı esirgemeden, bize dış ve hiyeroglif düzene ait olan her şeyi tarikatın tüm başkentlerinden ve arşivlerinden getirdiler, böylece artık tüm bilgilere sahibiz. çalışma sistemleri". 14 Şubat ­1783'te Rzhevsky'ye yazdığı bir sonraki mektupta Trubetskoy daha da duygusal bir şekilde konuştu: “Ivan Grigoryevich Schwartz'ın her türlü bencilliğe yabancı kardeş sevgisi ­ve ayrıca tarikatın elindeki orijinal belgeleri onlara izin verdi. nizamı hakikatiyle, güzelliğiyle, her şeyden üstün, suretiyle görerek, nihayet haketmedikleri saadetlerinden dolayı, kucaklaşmalar ve lütuflar tertipinin en büyük ve en büyük mükâfatlarına mazhar oldular; düzenin ilahi ve saf, insani diriltici kokusunu şimdiden kokluyorlar; çağların başlangıcından evrenin dört bir ucuna kadar durmadan akan bol miktardaki Cennet'in kaynağındaki bilgiye olan susuzluklarını gidermelerine çoktan izin verdiler. Bu kadar mutlulukla, İsveççe'nin fakir ve siyah bilgisini kıskanacaklar mı? ^[667]. Schwartz, yalnızca Moskova Masonları tarafından coşkuyla karşılanmadı. Aynı zamanda Harmony'nin bir üyesi olan G. P. Gagarin, hemen ­locaları ile birlikte ­Schwartz'ın kurduğu “ ­VIP Eyaleti”ne katıldı ( Gül Haç Tarikatı'na girmeyi reddetti) ^[668]. Bütün bunlar, Schwartz'ın görevini başarıyla tamamladığını gösteriyor.

Eyaleti Ulusal Komitesi” ve şövalye bölümlerinin örgütlenmesinde aktif olarak yer aldılar . Trubetskoy, ­Rzhevsky'ye "şövalyenin işi" hakkında ayrıntılı bilgi verdi. 14 Şubat 1783 tarihli bir mektupta Trubetskoy, Rzhevsky'ye St. Petersburg'da bir bölüm açmasını emretti. Bunu yapmak için " 9 kardeşi toplamak ve Rehber'e yazmak" gerekiyordu . Trubetskoy , I. P. Elagin, A. B. Kurakin, F. P. Frez, I. A. Dmitrievsky'yi ­yönetime ^[669]davet etmeyi tavsiye etti ­. 26 Nisan 1783'te A. A. Rzhevsky, St. Petersburg Bölümünün başına atandı ­. Zaten yaz aylarında, Trubetskoy ona altıncı derece sertifikalar göndermeye söz verdi . ­Ancak çok geçmeden her şey değişti ve şövalyelik dereceleri unutuldu.

Novikov'a göre, bir dizi Mason, ­görünüşe göre "Teorik Dereceyi" atlayarak, tarikata kabul edilmek üzere başvurularını derhal Berlin'e gönderdi ­. Schwartz'a verilen talimatlara bakılırsa, teorik dereceyi ancak kabul edilenlerin isimlerini Berlin'e göndererek kendi yetkisiyle alabildi. Kabul için başvuruda bulunanlar: I. P. Turgenev, A. M. Kutuzov, S. I. Gamaleya, V. V. Chulkov, A. I. Novikov, I. V. Lopuhin ­. Altı ay sonra, dilekçeyi Teşkilat'a sunanların kabul edilmesi için Berlin'den bir emir geldi . ­Hepsi N. I. Novikov'un önderliğinde transfer edildi ^[670]. Novikov burada garip bir kafa karışıklığına izin verdi. Açıkçası, "Teorik Dereceye" ve ardından Tarikata ilk kabul edilenler ­, "Uyum" locasında bulunan kişilerdi ­. Ancak Novikov'a göre, kabul edilenlerin ilk partisinden Schwartz'ı Berlin'e gönderen sadece iki kişi vardı - Turgenev ve Kutuzov ­. Aynı zamanda yoldaşları Novikov da akıl hocaları oldu. Ayrıca Novikov, Schwartz'ın ölümünden sonra iki prens Trubetskoy'un, A. A. Cherkassky, K. M. Engalychev, G. Ya. Schroeder ve I. A. Pozdeev'in Tarikata kabul edildiğini öğrendiğini bildirdi. ­Ve bu yine yüzlerin bir karışımı. Soruşturma sırasında Novikov'un ikiyüzlü davrandığı açık . Moskova Rosicrucians'ın gelecekteki başkanları Trubetskoy ve Schroeder ( ­1781'de bir Rosicrucian'dı) Novikov'un kendisinden sonra Tarikata kabul ­edilemedi ­. Çıkarılacak tek bir sonuç var. Schwartz'ın gelişiyle, Harmony locasının tüm üyeleri Tarikata kabul edildi. "Teorik Derece" yerine ­, (kendisi için yaratıldığı) kutuda kalmalarıyla kredilendirildiler.

Aynı zamanda Harmony Lodge çalışmalarını durdurmadı ve 1783'te Teorik Dereceye paralel olarak Moskova'da var oldu ­. Gül Haç çalışmasının 1783'te Rusya'da başladığı gerçeği, S. S. Lansky'nin bir notuyla da kanıtlanıyor: “I. A. V.-Sh'den getirildi. 1783'te _ _ Onlarla ilgili çalışmalar bu ve sonraki yıllarda zulmün açıldığı ^[671]1789 yılına kadar devam etti . Gerçek şu ki, Gül Haç Düzeninin ikinci ve üçüncü derecelerinin ­“Ayin Kitabı” ndan da görülebileceği gibi , “Teorik Derecenin” tam olarak açılması ve meşru bir kabulün başlaması için “iki veya üç teorik kardeş” ve aynı sayıda patrona” ihtiyaç vardı . ­I. G. Schwartz'ın kendisi Teorik Kardeşleri başlatabilseydi, o zaman en yüksek derecelere (şefler) inisiyasyonların Berlin'den beklenmesi gerekirdi. N. N. Trubetskoy'un A. A. Rzhevsky'ye yazdığı mektuplar , "Teorik Derecenin" Rusya'da tam olarak işlemeye başladığı zamandan bahsediyor. ­20 Haziran 1783'te Rzhevsky, Harmony locasına bağlandı.^{[672] [673]}. Ancak yalnızca 19 Ağustos 1783'te Trubetskoy ona Teorik Derece kutusunun yapısı hakkında ilk kez bilgi verdi ^[674]. Bundan önce Trubetskoy'un kardeşi E.F. Görünüşe göre, o sırada Moskova "Teorik Derecesi" çalışmalarına çoktan başlamıştı.

Rus Masonlarını Gül Haç Tarikatına kabul etmeye bu şekilde zorlamak alışılmadık bir şeydi. Prusya Üç Küre Locası'nın Masonlarının ­, ancak Teorik Derece locada on yıl çalıştıktan sonra Gül Haç Tarikatı'na kabul edildiğine inanılıyor . ­Rusya'da on yıl boyunca (1782-1892), bazı ­Masonlar tarikatın en yüksek derecelerine ulaştılar. Görünüşe göre G. Ya. Schroeder, I. X. Velner'in sözlerini aktararak günlüğüne bunu yazmış: "Hiçbir ülke Tarikattan Rusya kadar çok ve hızlı destek almamıştır. ^[675]"

Soruşturma sırasında Novikov, Schwartz'ın yurt dışından gelişinden hemen sonra Moskova'da iki şövalye bölümünün kurulduğunu ifade etti. Başları P. A. Tatishchev (“Taçlı Afiş” kutusu) ve N. N. Trubetskoy (“Laton” kutusu) idi ^[676]. Moskova Gül Haçlılar, Moskova'daki Wilhelmsbad Konvansiyonu'nun kararını aldıktan sonra ( 1782'nin sonunda ) Rus Masonluğunun yönetimini daha da yeniden düzenlemeye başladılar. Buna göre, Rus Masonluğu ­İsveç'ten bağımsız olarak tanındı ve Brunsheig Dükü başkanlığındaki Yardımsever ve Adil Masonlar Tarikatı'nın 8. eyaletine tahsis edildi. Konvansiyonun kararına göre , Rusya'da bir eyalet idaresi ve ona bağlı (bölümlerin bağlı olduğu ­) bir rehber kurulacaktı . ­Aslında, İl ve Müdürlükteki tüm idari görevler ­Gül Haçlılar tarafından alındı. Tahtın varisi Pavel Petrovich'in onu kabul etmeye tenezzül etmesi umuduyla ^[677]Eyalet Büyük Üstadının yeri boş bırakıldı ­. Daha yüksek dereceler üzerinde böyle bir kontrol yapısı, Merhamet ve Adil Masonlar tüzüğünü geliştiren J. B. Willermoz tarafından tasavvur edildi ­.

1783'te yeni değişiklikler oldu. Berlin'deki Üç Küre Welner Locası (Illuminati Tarikatına katılmış olan) Brunswick Dükü'nden bağımsızlığını ilan etti . ­Bunu takiben Moskova Gül Haçları da dük ile ilişkilerini kesti ­. Illuminati'ye karşı uyarmak için onlara Berlin'den özel bir talimat gönderildi . Soruşturma sırasında Novikov bunu şu şekilde tanımladı: "Görünüşe göre ­1782'nin sonlarında , acımasız taleplerimize göre, şövalyelik dereceleri tamamen terk edildi ve Brunswick Dükü ­veya daha doğrusu Sekreter ile bağlantı Dük tarafından seçilen Masonluk tamamen kırıldı ^[678]. ” 1792'de I. V. Lopukhin, soruşturma sırasında “şövalyeliğe” katılımı hakkında şunları söyledi: “ ­Katıldıkları sistemde sadece birkaç ay çalıştım. Onda zararlı bir şey bulmadım ama faydalı da bulamadım; İçinde sadece fermantasyon gördüm, bence ne yararlı bilgiye ne de iyi bir şeye yol açamayacak ... Tüm bu sistem, ­tanıdığım tüm ortaklarım tarafından sekiz yıl önce terk edildi ; ve yalnızca övgüye değer bir meraktan, bitmeyen bilgi ve ­sanat ^[679]açgözlülüğünden ­kabul edildi ­.

Yabancı tabiiyet sorunları yalnızca Rus Masonluğunun liderlerini ilgilendiriyordu ­, sıradan üyeler için bu herhangi bir rol oynamadı ­. Aksine Gül Haçlıların faaliyetleri locaların çalışmalarına anında yansıdı. Bu , şövalyelik derecelerine göre çalışan ve Harmony ile ittifaka kabul edilen son kişi olan Three Banners locasının eylemlerinden görülebilir . ­N. P. Kiselev, Three Banners Lodge'un eylemlerini yayınladı. Faaliyetinin ilk döneminin (1779-1782) koleksiyonları sonrakilerden çok farklıdır. ­Değişiklikler, I. G. Schwartz'ın locanın yerel efendisi olmasıyla da ilgili olabilir. Locanın açılışında öğretiler okunmaya başlandı, kardeşler teorik düzeyde olduğu gibi raporlar hazırlayıp teslim ettiler. 20 Şubat 1784'te "Birlik Üzerine" raporu, ­henüz altı ay önce Mason olan J. M. Lenz tarafından okundu. 3 Mart'ta "çeşitli konularda yazılmış makale", (anılarında böyle bir şeyden bahsetmeyen) locanın hatip I. F. Vegelin tarafından okundu. Locanın demokrasisi, serf P. A. Tatishcheva I. Radimov'un saflarına kabul edildiği noktaya ulaştı (bu amaçla serbest bırakıldı) ^[680]. Ayrıca, neredeyse tamamen Alman olan Three Banners locası, ulusal yapısını değiştirmeye başladı. Usta P. A. Tatishchev'in yanı sıra saflarında başka Rus kardeşler de yer aldı ve 1784'ten itibaren locanın bazı toplantıları ­Rusça yapılmaya başlandı (Rus dilinin bir retoriği ortaya çıktı) ^[681].

Gül Haçlılar tarafından belirlenen yeni Masonluk yönü, ­birçok kardeş için alışılmadık bir durumdu. Locaların eserlerinde yeniliğin reddi, I.F. Vegelin'in mektubundan görülebilir. Aynısı, ­N. P. Kiselev tarafından yayınlanan Vologda'daki "Kuzey Yıldızı" locasının kuruluşuna ilişkin materyaller tarafından da kanıtlanmaktadır. ­Mart 1783'te on Vologda ustası, "gerçek ve mükemmel bir loca" açma talebiyle Moskova İl Locasına döndü. Bir ay sonra kendilerine böyle bir izin verildi. Ancak altı ay sonra, locanın hareketsiz kalması nedeniyle Gül Haç I. A. Pozdeev Vologda'ya gönderildi. Elçinin gelişinden hemen sonraki gün, Vologda Masonları ­, işlerinde yapılan düzeltmeler için Rehber'e şükran sözleriyle bir mektup gönderdiler . ­Pozdeev, loca için iki haftada bir toplanacağına dair talimatlar yazdı, "eski üyeler işten çıkarılacaktı" (locayı oluşturan 30 Masondan sadece yedisi kaldı) . Pozdeev, kardeşlere John Mason'ın "Kendini Bilgi Üzerine" kitabını incelemelerini emretti ­ve locaya gerekli tüm Masonik şeyleri sağlamaya söz verdi. Daha sonra tekkeye Moskova'dan dini kitaplar ­gönderildi ^[682].

Gül Haçların Rus Masonluğu üzerindeki etkisi hala çok az araştırılan bir konudur. Bununla birlikte, Rosicrucians'ın yayıncılık faaliyeti birden fazla kez gözden geçirildi. Bu konuyu ayrıntılı olarak analiz eden G.V. Vernadsky, Gül Haç ­yayınevlerinin (Novikov işletmeleri ve ­Lopukhin'in gizli matbaası) düzenin hedeflerine ulaşmaya çalıştığına ­dikkat çekti . ­El yazmaları ve basılı baskılar, ­Teorik Grad kanalları aracılığıyla Gül Haç localarının bulunduğu tüm şehirlere gönderildi. Araştırmacı , " ^[683]Sıkı organizasyonunun eksiksiz mekanizmasının yardımıyla, ­altın-pembe haç kardeşlerin son derece yakın çevresi , ­Rus toplumunun ruhsal gelişiminin tüm seyri üzerinde niceliksel olarak muazzam bir etki elde etti." böyle bir sonuca sahip bölüm ­.

1782'de N. I. Novikov, Vechernaya Zarya adlı yeni bir dergi çıkarmaya başladı . ­M. N. Longinov, yayından ağırlıklı olarak Dost Toplum öğrencilerinden öğrencilerin sorumlu olduğuna dikkat çekti: M. I. Antonovsky, L. M. Maksimovich, L. Ya. Davydovsky, P. P. Braunschweig, A. V. Mogilyansky , I. A. Fabian, F. L. Timanovich, A. F. Labzin ­ve P. A. Pelsky ^[684]. V. N. Tukalevsky'nin makalesi, ­I. Boehme'nin fikirlerinin bir yansıması olan "Akşam Şafağı" bölümünü içeriyordu. Yazar, Schwartz'ın "Morning Light" dergisinin sayfalarında zaten göze çarpan dünya görüşünün "Evening Dawn" sayfalarında "sisli değil, tam bir netlikle" göründüğüne inanıyordu. Ona göre Schwartz, bu sırada Welner ile yakınlaştı ve ideallerinde daha da güçlendi. Masonik propagandada, müritlerinin çevresini aşmaya çalıştı. Derginin yardımıyla Schwartz, fikirlerini Rus toplumunda destekledi ^[685]. Tukalevsky'nin bu sonuçları gerçekliğe uymuyor.

1782'de N. I. Novikov'un matbaasında yayınlandı . Derginin toplam ­12 sayısı ­yayımlanmıştır . İlk sayının girişinde, derginin ­başka bir baskı olan "Morning Light"ın devamı niteliğinde olduğu ve " ­insanın Tanrı bilgisine giden yolu açan eski ve modern yazarlardan en iyi pasajları içerdiği " belirtiliyordu. ­Aslında Akşam Şafağı sayılarında dini ve felsefi konulara ayrılmış makaleler çok az yer kaplıyordu. Tüm baskı boyunca, ­ilk ve son makaleler geleneksel olarak Gül Haçlıların ideallerinin tanıtımına ayrılmıştı . ­Her sayı insan ruhuna ayrılmış küçük bir bölümle başladı: “Ruhun Ölümsüzlüğü Üzerine Söylev” (Ocak), “Ruh Üzerine Felsefi Söylev” (Şubat), “Ruhun Beden ve Bedenle Birliği Üzerine Söylev ” ­Bu Bağlantının Eylemi” (Mart), insandaki Üçlü Birlik hakkında akıl yürütme ­veya insanın beden, ruh ve ruhtan oluştuğunun akıl ve Vahiyden derlenen ispat deneyimi” (Nisan), “Akıl Üzerine Felsefi Söylemler” (Mayıs ). Her sayının sonuç makalesi ­"Gizemli Mısır Teolojilerinden" veya "Mısır Öğretilerinden": "Bir Şeyin Gizemli Mısır Teolojilerinden" (Ocak), "Mısır Teolojilerinden: Tanrı'ya Neden Işık Denir ve Bağlantı Üzerine" başlığını taşıyordu. Dünyaların" (Şubat), "Mısır öğretileri: manevi çirkinlik ve güzelliğin bilgisi üzerine" (Mart), "Mısır öğretileri: ­manevi çirkinlik ve güzelliğin bilgisi üzerine" (Nisan). Dini ve felsefi konulardaki bireysel makalelere ek olarak, her ­sayının çoğu epigramlara, anekdotlara, bilmecelere, kitabelere ayrılmıştı ­(bu, ayrı bölümlerin başlığıydı). Derginin her sayısı 9 ila 14 bölüm ( 80 ila 100 sayfa) içeriyordu. Tüm bu cildin ruha ayrılmış ilk bölümü bir düzine sayfayı ve sonuncusu, "Mısır Öğretisinden" bir ila üç sayfa kaplıyordu.

İlk bölümün makalesinin yazarı Bay Locke'un (bölüm 2, Eylül "Tanrı'nın varlığının bilgisi üzerine ­") yalnızca sorunlardan birinde, Tukalevsky bazı makalelerin, örneğin "Üçlü Birlik Üzerine Felsefi Söylem" olduğuna inanıyordu. in man" (bölüm 2, Mayıs, birinci bölüm), I. G. Schwartz tarafından yazılmıştır. Böyle bir iddia asılsızdır. Gerçek şu ki, Tukalevsky dergi hakkındaki görüşünü, ­her sayının ilk bölümündeki üç makalenin kısa bir analizine ­ve "Özgür Düşünenler Üzerine" ayrı bir makaleye dayandırıyor. Derginin ­"Mısır doktrinine" ayrılan bölümleri ­yazar tarafından hiç dikkate alınmadı.

Aslında, "Evening Dawn" dergisi benzersiz bir şey değildi. J. Boehme'nin hiçbir fikrini yansıtmadı ve J. G. Schwartz'ın dini ve felsefi görüşlerinin izini onun üzerinden sürmek imkansızdı ­. Masonlar için derginin tek bir rolü olabilirdi - mistik öğretilerle ilgilenenleri çekmek. Dergide Masonik açıdan ilginç olan hemen hemen her şey, ­"Mısır doktrinine" adanmış makalelerde yoğunlaştı. Mısırlı rahiplerin sırları ve Mısır hiyerogliflerinin deşifresi, Masonların gözde konularıydı. Kendilerini Mısırlıların gizli öğretilerinin mirasçıları olarak görüyorlardı . ­Almanya'da ­Afrikalı İnşaatçılar diye bir masonik sistem bile vardı. K. F. Koeppen (1734-1798) ve I. V. Gimmen'in (1725 veya 1731-1787) "Krata Repoa, or Initiation into the Ancient Secret Society of Egypt Priests" adlı kitabı bu açıdan önemliydi . "Krata Repoa" , Mısır'ı yöneten Mason geleneğine göre Mısır rahiplerinden oluşan gizli cemiyetin ­adıydı . ­Kitap 1770'te Berlin'de yayınlandı , Rusçaya çevrildi ve 1779'da Rusya'da ­Novikov matbaasında yayınlandı (1784'te Lopukhin matbaasında yeniden yayınlandı ­). Yazar, eski literatüre atıfta bulunarak, Krata Repoa topluluğuna kabul törenini ayrıntılı olarak anlattı. Bunun bir Mısır ayininin gerçek bir tanımı mı yoksa sadece Mason ayinleri için bir reklam mı olduğunu söylemek zor. Krata Repoa'nın 1912'de Rus Martinistlerinin organı olan Isis dergisinin yayınevi tarafından ­yeniden basılması ilginçtir .

Krata Repoa'nın yazarı Gimmen, African Builders sisteminin yaratıcılarından biriydi. Mason şarkılarının birkaç koleksiyonunun yazarıydı . Gimmen ­, ikinci cildi N. I. Novikov'a ve üçüncüsü P. A. Tatishchev'e ithaf edilen Freymaurer-Bibliothek'in (Hür Mason Kütüphanesi) ilk üç cildinin editörüydü . ­Free Stonemason's Library'nin ikinci cildinden Novikov'a ­bir " ithaf mektubu" yayınlayan N. P. Kiselev ­, yayıncının ­Novikov ile kişisel bir ilişkisi olduğuna inanıyordu. Mektup 25 Eylül 1782 tarihliydi . Yazar, Novikov'un insani ve Masonik niteliklerini övmekle kalmadı ­, aynı zamanda Moskova'daki Harmony locasından da söz etti ^[686]. G. Ya. Schroeder'in günlüğünden de görülebileceği gibi Gimmen, Rus Masonlarının çalışmalarını etkilemeye devam etti ^[687]. Three Banners Lodge'un retoriği I. F. Vegelin, mektubunda Moskova Masonlarının 80'lerin başında “Mısır sırlarına” gösterdiği büyük ilgiyi hatırlattı. Ona göre, N. N. Trubetskoy'un Masonik işlemesine Mısır hiyerogliflerinin hikayesinden başladı ^[688]. Akşam Şafağı'nda "Mısır'ın gizli öğretisine" adanmış makalelerin ­aynı amaçla yayınlandığı anlaşılıyor .­

"Mısır öğretisi" konulu makalelerin yazarı henüz belirlenmemiştir. I. G. Shvarts da olabilir (V. N. Tukalevsky, ­makalelerinin dergide yayınlandığına inanıyordu). Aslında, bu bölümdeki malzeme doğası gereği oldukça Rosicrucian'dı. Zaten ilk sayıda, “Gizemli Mısır İlahiyatlarından Bir Şey” makalesinde şöyle deniyordu: “Eti üzerinde zafer kazanan, şehvetli dürtüleri utandıran, ... manevi aklın ışığına çıkan, o ­, Elbette o kadar büyük bir haysiyet tanıyacaktır ki, kişi zihinsel dünyayı tüm ihtişamıyla görebilecek ve en yüksek kavramını, yani nurların ışığı, tüm nimetlerin kaynağı, tüm varlıkların özü olan kavramını içerecektir ^[689]. Bu bölümün bir sonraki sayısında "Tanrı'nın neden ışık olarak adlandırıldığı ve dünyaların bağlantısı hakkında" ele alındı. Cevabın özü, ­Tanrı'nın ışık olduğu ve önce manevi ­, sonra maddi dünyaları aydınlattığıydı ^[690]. Üçüncü sayıda ­zaten insanın özüne ilişkin sorular ele alınmıştı: "Manevi çirkinlik ve güzelliğin bilgisi üzerine." Yazar, "Maddenin yasalarından koparılan kişi ... sonunda, En Yüce Varlık'tan o kadar aydınlanmış olarak gelir ki, ­ruhun en büyük zevkinde, boşuna ruhun ihtişamında, Yaratıcısını bilir " diye yazmıştı. ­Mısır Öğretisi ^[691]. Beşinci sayıda, bölüm "Tüm manevi zincirin bilgisine götüren yol" a ayrıldı. Bir kişinin alt sınıf manevi dünyalardan üst sınıfa geçtiğinde, orijinal durumuna yaklaştığı ­açıklandı ­. Sondan bir önceki sayı, " Hayvanların Dünyaya Doğma Şekli ve Dünyanın Nihai Kaderi" ile ilgiliydi . ­Son ­sayı, "Ebedi Üçlü Birlik veya tüm varlıkların üç ilkesi ve sözde rasyonel ­yaratıklar olan düşmüşlerin kaderi üzerine" doktrini ile ilgiliydi. Bu bölüm, başlangıçta yalnızca ışığın akıllı olduğu ifadesiyle başladı. Doğal olarak, Mısırlı rahiplerin öğretileri, müşrik oldukları için makalenin kaynağı olamazdı . Burada konu sadece tektanrıcılıkla ilgili değil, hatta Üçlü Birlik ile ilgiliydi. Ek olarak, bölümün bazı makalelerinde, ­Gül Haçlıların öğretilerinde tamamen içkin olan İlahi Işığın Kabalistik motifleri vardı. Makalelerde okuyucuya önemli hiçbir şey iletilmedi (yalnızca ipuçları verildi), ancak bunlar bile ilgi çekici olabilir ­ve derginin editörlerine, yani Rosicrucians'a merak uyandırabilirdi.

Moskova Üniversitesi ile bağlantılıydı . ­I. G. Schwartz'ın girişimiyle üniversitede “Üniversite Mezunları Meclisi”, “Dost Bilim Topluluğu”, Pedagoji ve Çeviri Seminerleri açıldı ­.

Mart 1781'de Schwartz, mezunlarının edebi eserlerini okuyarak ve tartışarak zihinlerini ve zevklerini geliştirmek amacıyla Moskova Üniversitesi'nde “Üniversite Öğrencileri Koleksiyonu” nu açtı . ­Topluluğun her toplantısı ­ahlaki bir konuşmayla açıldı ( ­Teorik Derece toplantılarını çok anımsatıyor). M. N. Longinov, bunun genç öğrencilerden oluşan bir toplumun ilk örneği olduğuna dikkat çekti. "Meclisin" görevlerinden biri , N. I. Novikov'un edebiyat işletmeleri için çalışanların eğitimiydi . ­Bu gençlerin çoğu "Morning Light", "Moscow Monthly Edition", "Evening Dawn" yayınları için makaleler yazdı ve tercüme etti ^[692].

A. I. Serkov'un "Rus Masonluğu" ansiklopedik sözlüğünün gösterdiği gibi, "Üniversite Öğrencileri Meclisi ­" nin tüm üyeleri Mason değildi ve çok azı Gül Haçlıydı: P. D. Antonovich (Mason), M. I. Bagryansky (Rosen ­Kreuzer), Galenkin, M. G. Gavrilovich (Mason), A. Ya ­. Malinovsky ("Sözlük"te Novikov'un yayınlarına katılımcı olarak kaydedilmiştir), Neelov, Obolensky, A. A. Petrov ("Teorik Derece") ), N. E. Popov (Mason), Pospelov, A. A. Prokopovich-Antonovsky ­( Mason ), Rykachev, P. A. Sokhatsky (“Teorik derece”), S. I. Speshnitsky (Mason), M. S. Stepanov (Mason), Tripolsky, P. P. Turgenev (Gül Haç). Bütün bunlar, Schwartz'ın diğer kurumlarının aksine, "Meclis" in Masonik propagandaya değil, eğitim amacına (Schwartz'ın anladığı gibi) hizmet ettiğine tanıklık ediyor . ­Dinin önemi ­, kendini geliştirme ihtiyacı, ateizmin tehlikeleri ve Aydınlanma felsefesi hakkındaki fikirler seçilen gençlerin çevresine tanıtıldı. Genç tercümanlardan bazıları sadece profesyonel amaçları için kullanıldı, diğerleri Masonlar çevresine kabul edildi ve sadece çok seçkin birkaç kişi ­Gül Haç gizemlerine kabul edildi.

Pedagojik ( 13 Kasım 1779'da açıldı ) ve Tercüme (Haziran 1782'de açıldı ) ruhban okulları tarafından başka amaçlara da hizmet edildi. Bu eğitim kurumları için Metropolitan Platon'un (Levshin) emriyle ­, piskoposluğun ilahiyat okullarından en yetenekli öğrenciler gönderildi. Buna paralel olarak Moskova Üniversitesi'ndeki dersleri dinlediler, ayrıca Schwartz (kimin evinde yaşadıkları) tarafından ders verildi. Görünüşe bakılırsa, bu ruhban okulları, ­Gül Haç öğretilerini ülkenin çeşitli yerlerinde yayma yeteneğine sahip personel yetiştirmişti. Gerçekten de Tercüme Semineri'nden mezun olan iki kişi daha sonra metropolit oldular ve ­Kutsal Sinod'un ­ilk mevcut üyeleri oldular: Michael (Desnitsky) ve Seraphim ­(Glagolevsky). İki kişi daha (A.F. Labzin ve M.I. Nevzorov) ­mason dergileri yayınlama işine devam etti. "Dost ­Bilim Topluluğu"nun beş öğrencisi Moskova Üniversitesi'nde profesör oldu ­. Ruhban okullarında toplamda yaklaşık elli kişi okudu.

“Dost Bilim Topluluğu” tamamen farklıydı. 1779-1781'deki kurucuları, Rus Gül Haçlılarının gelecekteki liderleriydi. Daha sonra Cemiyetin ­50 üyesinin yarısından fazlası Gül Haçlılar veya "Teorik Derece" üyeleriydi ­: V.I. Bazhenov, S.I. Gamaleya, N.A. Dyakov, ­K.M. Novikov, N. I. Novikov, A. A. Petrov, I. A. Pozdeev, G. M. Pokhodyashchin, S. I. Pleshcheev, P. A. Tatishchev, P. P. Tatishchev, N. N. Trubetskoy, Yu N. Trubetskoy, I. P. Turgenev , ­M. ­M. Kheraskov, Kh. A. Chebotarev, A. A. Cherkassky, V. V. Chulkov, I. G. Schwartz, G. Ya. ^[693]Schroeder Topluluğun diğer tüm üyeleri, ­çeşitli locaların Masonlarıydı. Açıkçası, Derneğin 1782'de resmi açılışından önce , tüm üyeleri N. I. Novikov ve I. G. Schwartz (gelecekteki Gül Haçlılar) çevresine aitti. Sonradan katılanlardan bazıları fahri üyeydi. Örneğin, Moskova Üniversitesi'nin küratörü I. I. Melissino (Mason ­) böyleydi. Diğerleri zenginlikleri, sosyal ­konumları veya yüksek bilimsel eğitimleri nedeniyle kabul edildi - Generaller A. N. Dolgorukov, A. I. Vyazemsky, Profesörler Ya. I. Schneider, F. G. Bause. R. A. Koshelev ( ­1749-1827) bu açıdan öne çıkıyor . Rosicrucians'a yakındı, ancak ­Tarikata girişiyle ilgili bilgi henüz bulunamadı.

"Friendly Learned Society", resmi olmayan faaliyetlerine "Harmony" locasıyla aynı zamanda başladı ve başlangıçta tekke ile aynı yapıya sahipti. N. I. Novikov ve I. G. Schwartz çevresinin gizli faaliyetlerini örtbas etmek için Derneğe ihtiyaç duyduğu varsayılabilir. Gençliğin aydınlanma ve din eğitimi fikirlerini ilan eden ­geleceğin Gül Haçlılar, özgürce buluşup planlarını tartışabilirlerdi. Şimdiye kadar, araştırmacıların gözünde Schwartz'ın bilimsel ve eğitici faaliyetleri, ­Masonik çalışmalarını kapatmaktadır. Gerçekten de Schwartz'ın Rus toplumunun aydınlanmasına katkısı çok kısa sürse de (1779-1784 ) büyüktü. Aynı zamanda, 1782'den beri (daha önce değilse), Rus Gül Haçlarının başı Schwartz, Tarikat'ın Berlin'deki yetkililerine bağlıydı, oraya raporlar göndermek, talimatları yerine getirmek ­ve Tarikat'ın politikasını uygulamak zorundaydı. Aydınlanma , Gül Haçlıların ­Dostça Öğrenilmiş Toplumda henüz gerçekleştirilen görevlerinden yalnızca biriydi .­

Soruşturma sırasında N. I. Novikov, Cemiyetin açılışını şu şekilde tanımladı: “1782'de tek amacı , planı ve tüm kurucu üyelerin Ekselansları ­Nikolai aracılığıyla edebiyatı yaymak olan dost canlısı bir bilim topluluğu kuruldu. ­Petrovich Arkharov sunuldu ve birkaç üye temsil edildi, ardından başkomutan ­Kont Zakhar Grigorievich Chernyshev ondan Tatishchev'in evinde ­açılan ­ve katıldığı bu derneği halka açma izni aldı. merhum Kont Zakhar Grig ve diğer asil kişiler ^[694].

1782'den beri "Dostça Öğrenilmiş Toplum", ­Altın ve Gül Haç Tarikatı'nın şubelerinden biri haline geldi. Gül Haçlılar açıkça bir araya geldiler ve gizli alana ait olmayan konularda karar verdiler. Çeşitli Masonluk sistemlerinin ­ve localarının liderlerinin şüphe uyandırmadan buluşabilecekleri tek yer orasıydı . MN Longinov, ­Derneğin toplantılarının halka açık ve kalabalık olduğuna dikkat çekti ­. İçlerinde para meblağları hakkında haber yapmanın yanı sıra ­yazışmalar, çeşitli projeler ve didaktik konuşmalar okundu. Başka bir deyişle, Cemiyet toplantıları, ­Harmony Locası ve Teorik Derece toplantılarıyla aynı modeli takip etti. A. D. Tyurikov, I. G. Schwartz'ın “Dost Bilim Topluluğu” toplantılarında yaptığı konuşmaları yayınladı. Schwartz'ın 23 Ağustos 1882'deki konuşmasından önce şu önsöz vardı: “ Gerçek bir eğitimli toplumun doğrudan amacı ­, bir tohum gibi kendi içinde sahip olan temel gerçeklerin ışığında aramak, arındırmak ve yayınlamaktır. yiyeceklerini çekmek ve zararlı olanları yansıtmak ­için tüm yetenekleri ­artar, güçlenir ve gölgeli ve ulu bir ağaç olur"^{[695] [696]}. Her toplantıdan önce Schwartz, "Üç Bilgi Üzerine" derslerinin ruhuna uygun bir konuşma yaptı. Schwartz'ın ölümünden sonra Dostça Öğrenilmişler Derneği'nin çalışmalarına 1784 yılında Gül Haçlılar tarafından kurulan Matbaa Şirketi devam etti ­.

Rosicrucians, yüksek rütbeli ­askerlere özel ilgi gösterdi. "Teorik Derece" listesi subayların isimleriyle doluydu. Gül Haçlıların ­orduyu ve muhafızları nasıl kullanmayı planladıkları ancak tahmin edilebilir, ancak ­"Dostça Öğrenilmiş Topluma" yalnızca en kıdemli subaylar girdi. Bunların en büyüğü ­Pavel Petrovich'in ortakları S. I. Pleshcheev ve M. P. Repnin'di (her ikisi de daha sonra Avignon Derneği'nin üyesi oldu ­).

N. P. Kiselev'in kitabında, N. V. Repnin ­ve onun Masonik temas çevresine özel bir bölüm ayrılmıştır. Rosicrucians'tan ­IV Lopukhin özellikle mareşale yakındı. Repnin, Rusya'daki bir dizi Mason locasının üyesi olarak, L.K. Saint-Martin'e de aşinaydı. Moskova'da "Teorik Derece" nin kurulmasından kısa bir süre sonra ­Repnin üye oldu ve ardından Tarikata kabul edilmek için başvurdu ve dilekçe verdi (dilekçesi korunmuştur). Berlin'den ­Repnin'in Tarikata kabul edilmesi için bir emir geldi (cevap N. I. No-'nun tutuklanması sırasında ele geçirildi)

Vikova). G. Ya. Schroeder'in günlüğü, Berlin Gül Haçlılarının Repnin figürüne gösterdiği ilgiyi yansıtıyordu. Rosicrucians'ın neden ­bir mareşale ihtiyaç duyduğu, I. X. Velner'in "Repnin'in Büyük Dük'ü mükemmel bir şekilde hazırladığı" ifadesinden görülebilir.^{[697] [698]}. Novikov davasıyla ilgili soruşturma, Repnin'in rezaletine yol açtı. Pavel Petrovich'in presto'ya yükselmesiyle tekrar mahkemeye yaklaştırıldı. Kiselev, Repnin'in ortaklarının neredeyse tamamının ­Mason olduğunu kaydetti. Araştırmacı, Repnin altında -        2'de olduğu için kendi "Teorik derecesi" olabileceğini bile öne sürdü.

"Baş gardiyan" ın Gül Haç hakları .

Gül Haçlılar için genel kural kamu hizmetinden ayrılmaktı ­, ancak Tarikatın tüm üyeleri buna karar vermedi ­. I. G. Schwartz'ın emriyle G. Ya. Schroeder ve A. M. Kutuzov hizmetten ayrıldı (aynı zamanda, konumu kardeşler için önemli olan Gül Haçlılar onu korudu). Rusya'da Rosicrucianism'in tanıtılmasından kısa bir süre sonra, Schwartz'ın kendisi hizmetten ayrıldı. Görevden alınmanın resmi nedeni, Şubat ­1782'de Rusya'ya dönen Moskova Üniversitesi küratörü ­I. I. Mellisino ile bir çatışmaydı. Bu sırada üniversitede Schwartz taraftarları ile muhalifleri arasında bir çatışma yaşanıyordu. İkincisi, ­profesörler I. M. Shaden ve A. A. Barsov'u içeriyordu (ne biri ne de diğeri ­Rus Masonları listelerinde yok). Papaz Wiegand, anılarında ­Moskova Üniversitesi'nde iki partinin - Martinistler ve onların muhalifleri - karşı çıktığını da kaydetti ^[699]. Anlaşmazlığın nedeni, ­Schwartz'ın yurt dışı gezisi hakkında zamanında rapor verememesiydi. 18 Mayıs 1782'de küratörün emriyle yine de raporu sunduğunda, Mellisino bunu üniversite konferansında duyurma zahmetine girmedi . ­Kırgın Schwartz, hastalığı gerekçe göstererek hemen istifa etti. Schwartz bir süre üniversitede fahri profesör olarak maaş almadan kaldı ^[700]. 1782'nin sonunda Schwartz , üniversitenin küratörü tarafından ­maruz kaldığı tacizden şikayet eden I. I. Shuvalov'a bir not yazdı ve ardından hizmetten tamamen ayrıldı.

Rusya'daki faaliyetlerinin sonuçlarını sıraladı (doğal olarak, sadece resmi olanlar):­

1)                      “Bir Alman dili profesörü olarak yüzlerce öğrenci yetiştirdim ­, yirmi kadarına güzel yazı öğrettim, ­birçoğunu çevirmen olarak yetiştirdim, birçoğu çalışmalarını halka sunmuş ve öğretimin yayılmasına katkıda bulunmuştur. Moskova'daki Alman dili.

2)                      10 iyi öğretmen ­yetiştirdim ve kişisel paramdan önemli meblağları destek ve kitaplar için kullandım.

3)                      Spor salonunun müfettişi olarak ücretsiz hizmet verdim, yeni bir öğretim yöntemi tanıttım ve ­fakir öğrencilere kişisel kitaplar ve giysiler dağıttım.

4)                      Verdiğim özel derslerle birçok asil ve seçkin insanda ilim sevgisini uyandırdım.

5)                      "Dost İlim Cemiyeti"nin kuruluşu sırasında verilen hizmetler sayesinde Vatana ­ve bilime gerçek bir fayda sağlandı...

6)                      Matbaanın sunduğu hizmetler sayesinde, kısmen kendim, kısmen öğrencilerimin de yardımıyla ders kitapları üreterek gençlerin eğitimini önemli ölçüde kolaylaştırdım.

7)                      Memlekete çok değerli bilim adamlarını getirttim ve üniversiteye çeşitli faydalı profesör ve doçentler ­kazandırdım ^[701].

Hizmetten kısmen ayrıldıktan sonra, Schwartz evde tarih felsefesi ve "Üç Bilgi Üzerine" dersleri verdi. Schwartz'ın bilimsel faaliyetinin son araştırmacısı A.D. Tyurikov, Ağustos ­1783'te Schwartz'ın "Canlanma Üzerine" makalesini yazıp yayınladığına ­dikkat çekti . Bu eserde insanın kendisini nasıl ruhani kılabileceği ve yeniden doğabileceği konusunda öğütler verilmiştir. İlk olarak, Kutsal Yazılar olan dışsal sözü harekete geçirerek, " onu yüreğinizde canlandırın." İkincisi, ­ışık ve güç olan ve Kutsal Ruh'un gücüyle içimizde armağanlar üreten içsel inanç aracılığıyla ­: sevgi, umut, itaat, tahammül, vb. dış görünüş ve kendinden ve kendi iradesini değil, Tanrı'nın iradesini arzulamak; tek kelimeyle, müminde Tanrı her şeydedir; gökler yeniyken ve yer yeniyken ve her şey yeniden yaratıldığında O her şeyde olduğu gibi.”

1783'ün sonunda Schwartz hastalandı. Daha önce 1781'de yurt dışına yaptığı seyahatte ve 1782'de üniversiteden atılmasını istediğinde hastalığa başvurdu . Ancak 1784'ün başında Schwartz'ın durumu ­keskin bir şekilde kötüleşti. N. N. Trubetskoy Ochakovo köyüne taşındı. Orada, 17 Şubat 1784'te Schwartz ­öldü. Bu olay Rosicrucians'ı şok etti. Schwartz'ın ölümünü anlatan N. P. Kiselev, bunun Masonlar saflarında ­"gürleyen bir darbe izlenimi" yarattığını bildirdi. Sadece 5 Mart'ta Gül Haç liderleri, kendilerine bağlı locaları bu olay hakkında bilgilendirmeye karar verdiler.^{[702] [703]}. Gül Haçlıların Berlin şefleri, Schwartz'ın ölümünden önce kendisine emanet edilen Tarikat'ın belgelerini ele almayı başaramamasına duydukları öfkeyi dile getirdiler. Staden günlüğüne bununla ilgili şunları yazdı: “Her Gül Haçlı, hayatının her dakikasında gizli kağıtları, ani ölüm durumunda tek bir parçası bile yanlış ellere geçmeyecek şekilde elden çıkarmakla yükümlüdür. ruhun geri kalanına zarar verebilir. ^[704]” Schwartz'ın ölümünden sonra neler bırakabileceğini hayal etmek zor ­, ancak öyle ya da böyle, tüm bunlar, evinde Rus Gül Haçlarının başının öldüğü N. N. Trubetskoy'un eline geçti. Belki de bu "miras", kısa süre sonra Trubetskoy'un Schwartz'ın yerini almasının nedenlerinden biriydi.

Berlin liderlerinin memnuniyetsizliğinin bir başka nedeni de, Schwartz'ın ölümünden önce Rosicrucians'a ihanet etmesi olabilir ­. Papaz Wiegand, Schwartz'ın hastalığı sırasında Tarikata lanet okuduğunu ve sağlıklıysanız ^[705]Hernguter topluluğuna katılacağına söz verdiğini hatırladı ­. Bu mesajın arka planına karşı son derece kasvetli bir hikaye geliyor, P. P. Pekarsky, o G. Ya. Schroeder, I. Kh'nin emriyle ­­. ) ^[706].

, Rus Gül Haçlılar arasında sürtüşmeler başladı. ­G. Ya. Schroeder günlüğünde J. X. Welner ile çevrili olarak Rusya hakkında "Gül Haç Kilisesi'nin Schwartz döneminde bile gergin bir durumda olduğunu ­" söylediklerini bildirdi ^[707]. N. I. Novikov, soruşturma sırasında verdiği ifadede şunları bildirdi: " ­Profesör Schwartz ile benim aramda şövalyelik konusunda sık sık hoşnutsuzluklar vardı ­, bu nedenle aramızda ­, ölümüne kadar devam eden bir soğukluk ve güvensizlik vardı ^[708]. " Gelecekte ­Novikov, Rus Gül Haçlarının bir sonraki başkanı ­Schroeder ile ciddi bir sürtüşme yaşadı ^[709]. Novikov'un yazışmalarıyla çalışan Ya L. Barskov, onu ilk etapta ­kitap yayıncılığı ve sadece ikinci - ­Masonluk olan başarısız bir girişimci olarak görüyordu ^[710]. Ancak Novikov'u Gül Haç liderleriyle çatışmaya sokan sadece bu değil. Ne Schwartz altında ne de Schroeder altında, Düzenin en yüksek dereceleri Rusya'ya devredilmedi. Pek çok kişi, alınsalar bile Novikov ve yoldaşlarının tatminsiz kalacağını söylüyor. Schroeder'in günlüğünde, Frankfurt am Main'den ­dokuz Gül Haç derecesi aldığına , ancak ­orada ^[711]herhangi bir gizli bilgi bulamadığına dair bir mesaj var ­. Açıkçası, yalnızca daha yüksek derecelerin metni yeterli değildi ­; Tarikatın uygulamasını aktarabilecek bir inisiyeye ihtiyaç vardı. Halihazırda birçok sistemde "gerçek Masonluğu" arayan Novikov doğal olarak tatmin olmadı ve hatta kendini kandırılmış sayabilirdi ­.

G. V. Vernadsky, Rosicrucians'ı ayıran başka bir sınır hakkında yazdı. Araştırmacı, edebi ve mistik tercihlerine göre Gül Haçlıların iki gruba ayrıldığına inanıyordu ­. I. V. Lopukhin, N. A. Kraevich, Z. Ya. Karneev, ­dindarlık ve sessizliğe karşılık gelen yönü tercih etti - John Arndt, Thomas a Kempis, Guyon. Başka bir grup - N. I. Novikov, N. N. Trubetskoy ­, I. P. Turgenev, A. M. Kutuzov, M. I. Bagryansky - ­Gül Haçlılara daha yakın olan Hermetik literatürü tercih etti.

, N. I. Novikov ve arkadaşlarının uzun süredir aradıkları, Hristiyanlığa dayalı "gerçek Masonluğu" Rusya'ya getirdi . ­Gül Haç Kilisesi'nin Hıristiyan bileşeni, özellikle ­IV Lopukhin (1756-1816) tarafından güçlü bir şekilde geliştirildi. Bir yandan ­Schwartz'ın tutarlı bir öğrencisiydi, ancak diğer yandan öğretisini değiştirebildi ve onu Rus gerçeklerine uyarlayabildi (dışta hükümet ve Kilise için olabildiğince güvenli hale getirmek için). Lopukhin, tüm simya literatürünün yanı sıra Eski Ahit'in yorumlanmasına adanmış kitapları bir kenara bıraktı. Değişen görünümün ana kaynağı John Arndt'ın (1555-1621) kitaplarıydı .

Lopukhin asil soylu bir aileden geliyordu. Çocukluğunu Kiev'de geçirdi, evde eğitim gördü. 1775'te Preobrazhensky Alayı'nın Can Muhafızlarında teğmen olarak hizmete girdi . Birkaç ay sonra hastalandı (hastalık altı yıl sürdü). Babasının Moskova'daki evinde yaşayan Lopukhin, L. K. Saint-Martin, I. Arndt, E. Jung'un eserlerini çevirmekle ilgilenmeye başladı. Mistik edebiyat temelinde ­Novikov çevresine yakınlaştı. 1779'da Dostça Öğrenilmişler Derneği'nin kurucularından biri oldu . I. G. Schwartz yurt dışından döndükten sonra Gül Haçlıların çalışmalarına aktif olarak katıldı ­. 1785'ten beri "Rehberin komutanıydı", tüm "Teorik Derece" nin çalışmalarını yönetti.^{[712] [713]}. Eylül 1782'de I.P. Turgenev ve S.I. Gamaleya'nın himayesinde Lopukhin danışman olarak ve ardından Moskova Ceza Dairesi başkanı olarak işe alındı ^[714]. 1785'te emekli oldu. N. I. Novikov davasında soruşturma altına girdi, ancak sürgün yerine hasta babasına bakmak için Moskova'ya bırakıldı. Pavel Petrovich yönetiminde Masonik ­faaliyetlerine devam etti.

1783 kararnamesinden sonra , "Dost Bilim Derneği" N. I. Novikov ve I. V. Lopukhin (Lopukhin'in evindeki Ermeni Sokağı'nda bulunan) yönetiminde iki matbaa açtı. Ayrıca Lopukhin, ­Gül Haçlıların gizli matbaasını da yönetti ^[715]. 1784 yılında Lopukhin matbaasında I. Arndt'ın beş ciltlik "Gerçek Hıristiyanlık Üzerine" adlı eseri yayınlandı ­. Bu kitap ilk olarak 1735'te Rusya'da yayınlandı , ancak 1743'te Elizaveta Petrovna'nın kararnamesi ile yasaklandı (kitabın yurtdışında basılması ve Kutsal Sinod'da kontrolü geçmemesi nedeniyle) . ­1784'te yeni yayımlanmasının hemen ardından II. Catherine, Arndt'ın kitabı hakkında bilgi aldı . ­İmparatoriçe ­yasağın yenilenmesini ve yayına el konulmasını emretti, ancak nüshaları çoktan tükendi ­. Daha sonra Arndt'ın kitapları Rusya'da defalarca yayınlandı ­. Arndt'ın vaazı, dinginlik ve dindarlık yönlerine olabildiğince yakındı. Her Hristiyan'ın "eski Adem" (düşüşten sonra en yüksek özelliklerini kaybeden ­) ve "manevi Mesih", "dış" ve "iç" insan içerdiğine inanıyordu . ­Hıristiyanın görevi, Tanrı Sözü aracılığıyla "Mesih'ten doğmak"tır ­. Bunun için derinden tövbe etmek, nefsi çileden çıkarmak, tutkuları terk etmek gerekiyordu . ­Dünya için "ölen" adam, Tanrı'nın Krallığı için "dirildi" ^[716].

Lopukhin, Arndt'ın öğretilerini Gül Haç ­doktrini için bir "örtü" olarak kullandı. Manevi Şövalye'yi (1791) ve İç Kilisenin Bazı Özellikleri'ni (1798) yazdı . Zaten 19. yüzyılın başında, bu eserler Ewald ve Jung-Stilling tarafından Almanca'ya çevrildi (ilk olarak ­Fransızca olarak yayınlandılar ). "İç Kilise Hakkında Bazı Özellikler ­" ^[717]Rusça olarak üç kez yayınlandı - 1798, 1801 ve 1816'da . Bu çalışmanın incelenmesi, Lopukhin'in I. G. Schwartz'ın (Martinizm-Gül Haç) öğretilerine sadık kaldığını ­göstermektedir ­.

Lopukhin'in çalışması, "Yüce Yaradan'ın onunla ilgilendiği tek şey, yaratığın mutluluğudur", böylesine saf bir Kabalistik fikirle başladı ^[718]. Martinez Pasqualis gibi Lopukhin de Adem'in günahtan düştükten hemen sonra Tanrı tarafından affedildiğini savundu . ­I. Boehme'nin ardından Lopukhin, "Abel Kilisesi" ve Deccal "Cain Kilisesi" nin yaratılmasından bahsetti. Pasqualis'in "yeniden bütünleşme" ve Schwartz'ın "mükemmelliğin restorasyonu" olarak adlandırdığı şeye Lopukhin " ­İsa Mesih'te ^[719]yeniden doğuş veya yenilenme yolu" adını verdi . Lopukhin de manevi uygulamayı reddetmedi ­. Çalışmasında "kendiliğinden-astral", "Melek" ve "İlahi" maneviyatlar arasında ayrım yaptı. Lopukhin, "ruhlarla iletişim yolunu gerçekten açanları" kötülüğün güçleri tarafından aldatılabilecekleri konusunda uyardı ^[720]. Lopu hin'in ­“The Preacherous Catechism of True Ph.D. mv.”, ilahi gizemlerin sürekliliğine dair geleneksel Masonik fikri ­terk etmedi ­. "Yüce Üçlü, tüm Yaradılışın başlangıcı Planını" "Gizemli Felsefenin Sahipleri Katedrali ­" ne ilettiğini yazdı ^[721]. Aynı zamanda Lopukhin, yalnızca Masonların "Işıkla ödüllendirilebileceğini" değil, aynı zamanda sırra katıldıktan sonra bu kişilerin otomatik olarak Düzene gireceğini şart koştu. Bu tür seçilmişler, Masonlarla birlikte ­"tek iç kiliseyi" oluştururlar.

Böylece, bir Hıristiyan baskını ile Lopukhin, ­Gül Haçlıların öğretilerini yalnızca maskeledi. Yeni yorumda, "Mesih'i kalbinizde bulmak" ancak zaten "aydınlanmış" biri tarafından eğitildikten sonra mümkündü. Lopukhin'in tövbeyi ve kendi iradesini bastırmayı bir Hıristiyanın özel erdemleri olarak seçmesine şaşmamalı. Gerçekte ­, Lopukhin'in uygulaması tamamen Rosicrucian olarak kaldı ­. Bu , kendisi tarafından Mason çevresine tanıtılan peygamberler N. A. Kraevich ve A. I. Kovalkov'un yanı sıra takipçileri işe alma ve işleme uygulaması ^[722]tarafından kanıtlanmaktadır ­.

Bu nedenle, Schwartz tarafından Rusya'da tanıtılan Gül Haç Düzeni, Novikov'un yayıncılık işletmelerinin felaketinden sonra faaliyetini bırakmadı. Schwartz'ın öğretisi, yeni siyasi duruma göre geliştirildi ve değiştirildi. Zaten 19. yüzyılın başında, ­Teorik Derece çalışmalarına yeniden devam etti.

2.7.     Çözüm

I. G. Schwartz'ın faaliyetlerinin 18. yüzyılın sonunda Rus kültürü için muazzam önemi, neredeyse tüm araştırmacılar tarafından not edildi. Ancak etkisi ancak Masonik bağlamda yeterince değerlendirilebilir gibi görünüyor ­. 19. yüzyılın Masonları için Schwartz, " gerçek ışığı keşfeden", Gül Haç sistemini Rusya'ya getiren kişiydi . ­Schwartz'ın pedagojik ve yayıncılık faaliyetleri bu temele dayanıyordu. Gül Haç öğretilerini yaymak için bilimsel topluluklar yarattı.

Schwartz'ın dersleri, Masonik beyin yıkamanın en etkili yollarından biriydi. Metinleri alışılmadık derecede yetkin bir şekilde düzenlenmiş ­ve metodik olarak doğrulanmıştır. Öğretim görevlisinin dinleyicilere iletmek istediği fikirler, dersin farklı bölümlerinde birçok kez tekrarlanmıştır. Schwartz her seferinde hikayeye ­dinleyicilerin zaten aşina olduğu şeylerle başladı. İnsanın özü doktrininden evrenin sırlarına geçti ve yine insan doğasının gizemleriyle bitirdi. Derslerde toplanan materyaller hem hazırlıksız bir ­dinleyici kitlesi hem de halihazırda deneyimli Masonlar için tasarlandı. İnisiye, Schwartz'ın Masonik görüşlerinin ne olduğunu ve hangi sistemi izlediğini kolayca anlayabilirdi. Öğretim görevlisi, çağdaş bilimin kazanımlarından kapsamlı bir şekilde yararlandı ve tıpkı L. K. Saint-Martin gibi, İlahi varlığı insanın iç dünyası aracılığıyla göstermeye çalıştı ­. Schwartz'ın bu derslerinin dinleyiciler üzerinde çarpıcı bir izlenim bırakması şaşırtıcı değil .­

Diğer şeylerin yanı sıra Schwartz, inisiyelere ­yalnızca seçkinlerin erişebileceği bir dizi sırra sahip olduğunu bildirdi. Kabalistlerin öğretisi, Boehme, Lavater ve eski filozofların yazıları ­, İncil'i yorumlamanın sırlarıydı. Ancak N. I. Novikov ve Reichelian sisteminin Masonları için ana yemin , Hıristiyan öğretisine uyarlanmış sihir olması gerekiyordu . ­Bu, Reichel Masonlarının çok isteyip de öğretmenlerinden alamadıkları şeydi ­. Böylece Moskova Masonları Gül Haç Tarikatı'na çekildiler ve onun sert disiplinine katlanmak zorunda kaldılar ­.

Schwartz'ın dünya görüşünün kaynakları, Rusya'ya getirdiği yeni Masonluk sisteminde aranmalıdır. Novikov'un soruşturulmasına kadar Rosicrucianism , Rusların büyük çoğunluğu için bir sır olarak kaldı. ­Schwartz ve Novikov'un etrafında toplanan grup Martinistler olarak anılmaya başlandı (görünüşe göre tesadüfen değil), bu isim bugüne kadar geldi. Masonik ­Martinizm sistemi o zamanlar Avrupa'da yaygındı. Lideri J. B. Willermoz, çeşitli Masonluk sistemlerinin en yüksek ­derecelerini Martinistlere tabi kılmak amacıyla , yine Schwartz tarafından Rusya'ya getirilen ­"Hayırsever Şövalyeler" ayinini geliştirdi ­. Bir başka Martinist lider olan L. C. Saint-Martin, Rus Masonları arasında çok popülerdi .­

, sistemlerini en yüksek dereceleri olan sıradan Masonluk üzerinde bir tür üst yapı olarak görmeleri gerçeğiyle birleşmişlerdi . ­Masonluğun farklı sistemlerine nüfuz etmeye ve onları etkisi altına almaya çalıştılar. Bu Rusya'da da oldu ­. Schwartz önderliğindeki Rosicrucians, ­Moskova ve St. Petersburg localarının liderlerinin çoğunu birleştirdi. Hepsi, Berlin'den gönderilen Rosicrucians J. X. Welner ve J. X. Teden şeflerinin emirlerine itaat etti. Gül Haçlılar ile Martinistlerin bir diğer ortak özelliği de ­kendilerine uygun olan her şeyi çeşitli Masonik sistemlerden ödünç almalarıydı. Eklektik doktrinleri, ­çoğunlukla yerel liderlerin kişisel görüşleri tarafından belirlendi ­. Böylece Schwartz, Rus Gül Haçlılarının dini ve felsefi görüşlerinin oluşumunda önemli bir etkiye sahipti ­.

Schwartz'ın derslerine ek olarak, ­Gül Haç Tarikatı'ndaki faaliyetleri, onun dini ve felsefi görüşleri hakkında fikir veriyor ­. Schwartz, Moskova'ya, Harmony Lodge'un kurucuları olan bir Mason çemberinin zaten oluştuğu bir zamanda geldi ­. Novikov, soruşturma sırasında Moskova Masonlarının Hristiyan doktrinine dayalı "gerçek" Masonluk aradıklarını belirtse de ­, bunun tamamen doğru olmadığı açıktır. Novikov çevresinin yönlendirildiği Reichel Masonluğu, ­Kabala ve simya deneyleri çalışmalarını da uyguladı. I. K. Reichel ve S. S. Eli yönetiminde çalışan I. P. Elagin , Gül Haçlıları eleştirmesine rağmen onlar gibi yaptı. ­Yelagin'in ayrıca tamamen Gül Haçlı bir okuma çevresi vardı. Ancak St.Petersburg Masonlarının başı Elagin'in eğitimini üstlenen Reichel ve Eli, görünüşe göre Novikov ve çevresini ihmal ettiler. ­Sonra Moskova Masonları bağımsız olarak yurtdışında "gerçek" Masonluğu aramaya karar verdiler. N. N. Trubetskoy ve A. A. Rzhevsky'nin yazışmalarında tartışılan konular ­ve Harmony locasının organizasyonu, büyük olasılıkla ­Novikov çevresi arayışının başlangıçta Berlin Gül Haçlarına yönelik olduğunu gösteriyor. Bu, Schwartz'ın yurtdışı gezisinde tüccarın tavsiyelerine güvendiği gerçeğiyle de doğrulanmaktadır.

" nin ("Teorik Derecenin" çalıştığı) bağlı locasının üyeleri . ­Moskova Masonlarının Schwartz'ın getirdiği Rosicrucianism'e tepkisi coşkuluydu ( ­tarikatın öğretisinin özünü bilmeden yalnızca giriş derecesi almalarına rağmen ).­

Schwartz Moskova'ya vardığında, Novikov çevresinin yayıncılık faaliyeti çoktan oluşmuştu. Ruhani bir dergi olan Morning Light yayınlandı , Moskova Üniversitesi matbaasında dini literatür basıldı. Rosicrucianism'in ­etkisi altında ­, bu eğilim yoğunlaştı. Rus Gül Haçlılar üzerinde diktatörlük yetkilerine sahip olan ­Schwartz, faaliyetlerini başarıyla yönetti. Kısa süre sonra Novikov çevresinin tüm üyeleri Gül Haç Düzeni'ne kabul edildi ve ­Teorik Derece çemberi genişledi. Eczacılar , bir Moskova eczanesinde altın elde etmek için tarifler geliştirmek üzere Almanya'dan ihraç edildi . ­A. M. Kutuzov, M. I. Bagryanitsky, M. I. Nevzorov, V. Ya Kolokolnikov, kimya alanında ek eğitim için yurt dışına gönderildi. Simya incelemeleri, Rus Gül Haçlılar tarafından aktif olarak yayınlandı . Rosicrucian'ın ruhlarla iletişim kurma uygulaması ( ­simyanın zorunlu bir özelliği) hakkında çok az bilgi korunmuştur . ­18. yüzyılın yalnızca bir Gül Haç "ruh görücüsünün" adı biliniyor - N. A. Kraevich. ­Yazıları ­Gül Haçlılar tarafından saygı gördü ve desteklendi. Araştırmacılar ayrıca Rusların ulaştığı Gül Haç inisiyasyonunun yüksekliğini hafife aldılar. Novikov'un soruşturulması sırasında, Rus Rosicrucians başkanı N. N. Trubetskoy'un sondan bir önceki ­sekizinci dereceye sahip olduğu ortaya çıktı (önceki lider G. Ya. Schroeder ile aynı). Gül Haçlıların kağıtlarında yedinci ve dokuzuncu dereceden eylemler bulundu.

bir loca üyesinin dünya görüşünü ve pratik faaliyetlerini nasıl etkilediği konusu tartışılabilir . ­Gül Haçlılar ile ilgili olarak, bu konuda doğru bilgiler var, onlar seçilmişlerin seçilmişleriydi (Teorik derecede taramayı geçen İskoç ustalar). Hepsi tarikata fanatik bir şekilde bağlıydı ve öğretilerini nihai gerçek olarak görüyordu. Altın ve Gül Haç Nişanı'nın amacı, insan ırkının seçilmişlerini daha yüksek bir yaşama geçiş için hazırlamaktı. Bunu yapmak için, çeşitli propaganda ve takipçilerin eğitimi yöntemlerini ­kullandılar ­. Dolayısıyla aktif yayıncılık faaliyeti ve eğitim kurumlarının oluşturulması. Siyasi görevler de Tarikat üyelerinin önüne konuldu. Hükümdarları ve üst düzey yetkilileri "eğitmek" ve mümkünse, Düzenin hedeflerini daha etkin bir şekilde uygulamak için ­kilit hükümet görevlerini işgal etmek gerekiyordu ­.

1784'ün başlarında , Gül Haç çalışmalarının zirvesindeyken öldü ­. Hayatı boyunca Masonik propaganda suçlamalarından kaçınmayı başaramadı . ­Üniversitenin küratörü II Melissino'nun baskısı altında Schwartz, halka açık dersleri ­ve ardından üniversiteyi bırakmak zorunda kaldı . ­Schwartz'ın bilimsel ve pedagojik faaliyeti, Masonik çıkarlarına bağlıydı. "Dostça Öğrenilmiş Toplum"da üyelerin ezici ve en aktif kısmı ­Rosicrucians'tı. Üniversite mezunları koleksiyonu, A. F. Labzin ve M. I. Nevzorov gibi büyük Masonlar üretti ­. Schwartz'ın önderliğindeki Gül Haçlılar, çoğu Rus locasının üst derecelerinin kontrolünü ele geçirmeyi başardılar. Aynı zamanda, paralel bir şövalyelik yapısı ­da Gül Haçlıları içeren Bölümler tarafından yönetiliyordu.

Schwartz'ın Rusya'ya getirdiği fikirler, takipçileri tarafından geliştirildi ­. N. I. Novikov'un soruşturması, Rosicrucians'ın faaliyetlerini dikkatlice gizlemeye başlamasına yol açtı. Bazıları, I. V. Lopukhin liderliğinde, ­I. Arndt'ın öğretilerine dayanan yeni bir doktrin benimsedi. Güçlü bir Hristiyan esintisi taşıyan Gül Haç benzeri bir ­kilise, 19. yüzyılın başlarında egemen olmaya başladı. Teorik Derece Rusya'da çalışmalarına devam etti ­ve yeni bir Gül Haç peygamberi olan AI Kovalkov da ortaya çıktı. Aynı zamanda Schwartz da unutulmadı. Mason localarında kendisine hitaben konuşmalar yapılır ve derslerinden alıntılar yayınlanırdı. Schwartz'ın 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rus toplumu üzerindeki etkisi henüz değerlendirilmedi.

Bölüm III

19. Yüzyılın İlk Yarısında Gül Haçların Rus Toplumu Üzerindeki Etkisi

3.1. Altın ve Gül Haç Nişanı ve "Sipariş Kimyası" "uygulayıcılarının" derecesi

Altın ve Pembe Haç "uygulayıcısının" üçüncü derecesinin eylemleri hiç yayınlanmadı, bilimsel çalışmalarda materyallerine atıfta bulunulmadı. Bu arada, V. S. Arseniev'in fonunda "pratik" bir derecenin talimatları korunmuştur . Bu listelerin ­hangi tarihe ait olduğu bilinmiyor ­, 18. yüzyılın sonu veya 19. yüzyılın ilk yarısı olabilir. Toplantı tutanakları bize ulaşmadı. Aynı zamanda, I. G. Schwartz'ın yaşamı boyunca Rusya'da “uygulayıcı” derecesi için derslerin düzenlendiğini kesin olarak söyleyebiliriz ­, bu çalışmaların tamamlanma zamanı bilinmemektedir. 19. yüzyılın başlarında Rusya'daki simya laboratuvarlarının çalışmaları hakkında bilgi var . Her halükarda, "uygulama" derecesini geçmeden, hepsi simya ­çalışmalarına ve simya çalışmasına (Order Chemistry, Higher Chemistry ­) dayandığından, Gül Haç Tarikatı'nın daha yüksek derecelerinde çalışmak mümkün değildi. ­bu derecede başladı.

“Uygulayıcı” derecesine kabul, yapısının bir açıklaması ve kısa bir çalışma listesi “Ritekeeper” (NIOR. RSL. F. ­147. D. 2173) el yazmasında korunmuştur . Kısmen "Ritekeeper " metniyle örtüşen "uygulama" derecesinin daha ayrıntılı bir açıklaması, " ­Üçüncü veya pratik derecedeki büyük maden işinin çalışmasına ilişkin düzeltilmiş özel (özel) talimat" el yazmasındadır ( ­NİOR.RSL.F.14 D.39 ) .

Uygulayıcıların" derecesine ayrılan ­"Ayin Kitabı" bölümü, "Uygulayıcıların kabulü ve eğitimi" bölümü ile başladı. Başlangıçta ­bölümün içeriği şöyle sıralandı: “Adayların özellikleri, çalışmaları ve laboratuvarları nelerdir ve ayrıca genel olarak patronun nelere dikkat etmesi gerekir” ^[723]. İlk bölüm “adayın özelliklerine ­” ayrılmıştı. Açılış satırları, "Gerçek felsefede, teori olmadan pratik olamaz " diyordu. Uygulamaya başlamadan ­önce ­, "teorik" kardeşin kontrol edilmesi önerildi: "Başlangıçlarıyla birlikte sodyumun üç krallığını doğrudan anlayıp anlamadığı, ayrıca onu ­manipüle etme düzeniyle ve fırınlar ve kaplarla felsefi uyum (rıza)." Başka bir deyişle, kursiyer "teorik" derecede ­simya pratiğinin temelleri ile tanıştı. Fırınları ve kimyasal aletleri kullanma konusunda eğitim aldı.

İkinci bölümün adı "Evlat Edinme Sırası Üzerine" idi. Burada, ­"Teorik Dereceye" başlamaya tamamen benzeyen bir ayin tanımlandı ­, yalnızca "dokunuşlar ve sözler" farklıydı. Ek olarak, ­inisiyasyonun sonunda erkek kardeşten şu soruyu yanıtlaması istendi: “Öyleyse bize söyleyin, şimdiye kadar kardeşçe davranışlarımızı baştan çıkarıcı bulmadınız mı, belki de ­size Tanrı'ya karşı, sevgiye karşı ne geliyor? komşunuza, kamu yararına mı yoksa Devlete karşı mı?" Bir erkek kardeş, Tarikat'ın tüm uygulamasının ­dinin ve devletin yararını amaçladığına inanıyorsa, o zaman uygulamaya kabul edildiği ilan edildi. Lider şimdi asayı inisiyenin sağ omzuna dokundurdu (inisiyasyon sırasında teorisyenler sol omzuna dokundular) ^[724].

Uygulayıcıların toplantıları, "Pratik Konvansiyon ve Operasyon Üzerine" başlıklı üçüncü bölümde anlatılmıştır ­. Toplantı, "Ayin Kitabı" nda anlatılmayan bir "ilmihal eylemi" ile başladı. Sonra komutan ­"harekete geç" diye ilan etti ve bütün kardeşler yerlerine oturdu. Bunu takiben patron kardeşlere " ­genel talimatta yer alan işi" teklif etti. Anlamını açıklamak zorundaydı. Bunu genel bir tartışma izledi: "herkes tartışabilir ­ve oy kullanabilirdi" (görünüşe göre, kardeşlerin ­yeni bir çalışmaya geçmeye hazır olup olmadıkları veya hala ­eski materyal üzerinde pratik yapmaları gerekip gerekmediği sorusu tartışıldı). Şef, kardeşlerin fikrini hesaba katmak zorunda kaldı. Önerilen çalışmayı onaylamaları durumunda, "hesaplamaları yaptı ve kaynakları tahsis etti." Başka bir deyişle ­, çalışma, Pratik derecenin üyeleri arasında paylaştırıldı: " ­Tüm kardeşlerin veya dönüşümlü olarak sahip oldukları çalışma günleri belirlendi ­."

Dördüncü bölüm, "laboratuvar kalitesini" tanımlayan en önemli bölümdü. Pratik derece, yalnızca gerekli her şeyle donatılmış donanımlı bir odanın varlığında ­işini yapabilirdi. Çok fazla gereksinim vardı. İyi bir baca ile donatılmış, güçlü taş duvarlara sahip, ayrı, geniş, aydınlık bir oda olması gerekiyordu. Laboratuvarın ­bir “ergitme, kalsinasyon, kılcal ve damıtma fırınına sahip olması ve Maria'nın banyosuyla birlikte saklanması gerekiyordu. İmbikler, alıcılar, şişeler, karanlık, dairesel, cam kapların yanı sıra ayırıcı ve süzgeçli kaplar, potalar, muflalar, şapeller, kıskaçlar, kaşıklar ­, filitangen ve gispudels. Diğer bir deyişle ­, kimyasal deneyler ve metallerle çalışmak için gerekli ekipman ­.

Uygulayıcılara tüm işi küçük miktarlarda yapmaları talimatı verildi. Bir kaza durumunda, neden olunan zararın ödemesini belirleyin. "Kayıp" ile neyin kastedildiği açık değil: deneydeki başarısızlık ­, hammaddelerin boşa harcanması ( ­altın çok sık kullanılıyordu) veya bir kaza durumunda - örneğin bir patlama. Şefler, kardeşlerin "fazladan harcama" yapmamasını sağlamak zorundaydı ­.

Talimat, basit deneylerle başlamayı tavsiye etti ­: "Başlangıçta, çeşitli el tekniklerini sadece onlar aracılığıyla kardeşlere vermek ve onları ateşli bir şekilde uygulamak için çok az maliyetli ve aynı zamanda çok az fayda sağlayan çeşitli ilginç ve küçük işler yapılabilir. iş." Bu çalışmaların temel amacının "yerli ve evrensel menetrus yapmayı iyi öğrenmeleri ­, böylece filozof olduklarında ­hemen işe koyulmaları ve tutuklanmamaları" ^[725]olduğu belirtildi ­. "Uygulama" derecesinin yalnızca simyaya giriş olarak hizmet ettiği anlaşılabilir. Bu aşamada "uygulayıcılar" yalnızca laboratuvar asistanları ve filozofların yardımcılarıydı. Ancak bir sonraki dereceye geçtiklerinde bağımsız olarak çalışabilirler ­ve elde edilen sonuçları kullanabilirler.

Deneysel çalışma için talimatlar beşinci bölümle başladı ­. Törenin en sonuna "Pratik mektuplar" bölümü yerleştirildi. Burada deneysel çalışma talimatlarında da kullanılan şifre tabloları verildi . Bunların ­en sıra dışı ­olanı, harflerin hiyeroglifleri andıran farklı yönlendirilmiş dalgalı çizgilere karşılık geldiği değişkendi ­. Maalesef ­şifrenin anahtarı Latince verilmiş.

kısmen örtüşen deneyler yapmak için pratik talimatlar, " ­Üçüncü veya Pratik Derecedeki Büyük Maden İşlerinin İşleri Üzerine Düzeltilmiş Özel (Özel) Talimat" el yazmasındadır . ­Uzun simya açıklamalarıyla başlar. Ardından yedi "eser" içeren ilk bölüm başlar. Bu kısım teoriktir, sadece ikinci kısım ­pratik eylemleri açıklar. Metinde simyasal işaretler ve şifreler (bireysel ifadeler veya bileşenlerin adları ) yaygın olarak kullanılmaktadır.­

"Merkür'ün ilk çalışması ve en iyi hazırlığı üzerine" bölümü başlıyor. Küçük alıntılar, bölümün malzemesinin özü ve tarzı hakkında fikir verebilir: “Bu akıl yürütmede, ­eski bilge ustalarımızın doğal bilgisine göre cıvanın yapışkan, çok ince bir öz olduğunu önce bilmelisiniz. Yeraltı geçitlerinde, son derece ılımlı sıcaklık vasıtasıyla, şimdiye kadarki en küçük parçacıklarında, en içsel şekilde, ­beyaz, çok ince toprakla, suyun nem içeriğine ve toprağın kuruluğuna kadar karışan su . kesinlikle eşit hale geldi ... "," Aktif bir ilke gibi manevi kükürt gelince, o zaman derinlemesine nüfuz eden eski ustalarımız, ­tüm krallıklarında tüm doğanın ­uzun vadeli değerlendirmesine ve tutarlı testlere ­göre Doğa ile ilgili tüm maddeleri üstlendikleri ­bu kükürdün ancak mineraller aleminde bulunabileceğine oybirliğiyle karar verdiler”, “ ­Eski bilge üstatlarımız, hapsedilmiş içsel kalite nedeniyle, Venüs kadar uygun bir şey bulmadılar ­. onun varlığında, Altının kendisinin bile birkaç kez içinden geçtiği güçle, ­onu yalnızca en yüksek dereceye kadar arındırmakla kalmadı, aynı zamanda onu çok yükseltti ^[726].

-Kreutzers'in kült simya eserlerinden, örneğin "Homer'in zinciri veya Platonik altın yüzük " ­gibi bir alıntıdan başka bir şey olmadığı açıktır ­. Üstelik Teorik derecede zaten anlaşılan pasajlar var, örneğin: "Altının yalnızca ihtiyacı olana sahip olduğunu ve hiçbir şey veremediğini öğrendik." Altının benzer özellikleri, ­Z. Ya. Karneev ve AF Labzin tarafından verilen talimatlarda Teorik dereceye kadar verilmiştir. Böylece Gül Haçlıların eğitiminde tutarlılık ve süreklilik korunmuştur ­.

Ardından altı çalışmanın açıklaması geldi: "İkinci çalışmanın manipülasyonu ­ve en iyi hazırlık (taç, Mars ve Venüs'ün burcu)", " ­Üçüncü çalışmanın manipülasyonu ve avikulaların en iyi hazırlığı", "Dördüncü çalışmanın manipülasyonu düzeltilmiş animasyon (Merkür ­, taç, Mars ve Venüs'ün burcu, Ay)", "Beşinci çalışmanın manipülasyonu ­ve "aaa"nın en iyi hazırlığı", "Altıncı çalışmanın manipülasyonu ve Taşın düzeltilmiş imbibitasyonu", "Manipülasyon projeksiyonu düzeltmek için yedinci çalışmanın". Çoğu zaman alıntılanan metnin tam sayfaları ­, kaynağa atıfta bulunulmadan verildi.

Bölümün son bölümünün içeriği başından biraz farklıydı, hepsi farklı simya reçeteleriydi: “ ­Altını Venüs'ten geçirmek, üç kez soğutmak, saf damlatmak, ­iyi temiz bir potada eritmek, ­içine koymak gerekiyor. balmumunda tutsak bir lot altın ... " ^[727]. Bir dizi deneyin görevi , çeşitli elementlerin ruhlarını içeren "sihirli" taşlar yaratmaktı . ­Bununla ilgili “Talimatlar” da ­şöyle yazılmıştır: “Üstlerimize itiraf etmeliyiz ki, sık sık bahsedilen bu çökeltiye, ­Yaradan'ın doğasına şaşırtıcı ve zarif bir ­güç koyduğu, eylemlerle donatılmış bir taş çökeltisi demeye asla cesaret edemeyiz. bu bizim büyük yararımıza katkıda bulunuyor” ^[728].

Bölümün sonunda, sanki gelecekteki simya çalışmalarının bir retrospektifi veriliyordu: “Rab korkusu, O'nun doğruluğu ve Yüce Yapıcı'ya ve komşunuza olan mükemmel sevgisi, kardeşçe uyum yoluyla, her zaman size her zaman rehberlik eder ­. doğanın en içteki gizemlerinin dereceleri ­, hatta evrensel kamın büyük işine ­bilge değil ve en büyük bilgelik yaratıcıyı bilmektir ^[729]. Yaratıcının doğa yoluyla bilgisi ­de Düzenin ilk derecelerinde ilan edildi. Bu, ilk "Talimatlar" bölümünü sonlandırır.

İkinci bölüm, ilk bölümden birkaç boş sayfa ile ayrıldı. Görünüşe göre bu, ilk bölümün devamı değil, ayrı bir talimattı. İkinci bölüm, "Deneysel ­Öğretim veya Felsefi Çalışmaya Hazırlayıcı , Maden ve Hayvan Alemlerinden Kök ve Evrensel ­Aybaşınların ve Çözümlerin ^[730]Nasıl Hazırlanacağına Dair Gerekli İlkeler " başlığını taşıyordu ­. Bunlar zaten simya deneyleri yapmak için doğrudan ­talimatlardı - uygulama ­. "Talimat" dört "Sürece" bölünmüştür:

1)                    Mineral kök menstrumunun hazırlanmasında;

2)                    Bitkisel kök menstrumunun hazırlanışı üzerine;

3)                    Hayvan kök menstrumunun hazırlanmasında;

4)                    Bitkisel evrensel adetin hazırlanması hakkında.

bir mineral, sebze, hayvan ve evrensel bir taş ­hazırlanabilir ­, ıslak bir yolda" ^[731]. Bir kişiye doğaüstü yetenekler veren "Urim ve Thummim" in "sihirli" kompozisyonunu hazırlamak için kullanılan bu "taşlar" idi.

El yazmasının son bölümü “Talimatlar” idi. Büyük gizemin açıklaması. Gül altın haç kardeşlerin uyumuna göre felsefi öğretilerden kuru bir yolda mineral taş hazırlanması . ­Burada yedi "iş" yapılması emredildi:

1)                    Yaşayan Merkür'ün hazırlanışı hakkında;

2)                    Yemek pişirme hakkında (taç, Mars ve Venüs burcu);

3)                    Avikulaların hazırlanışı üzerine;

4)                    Aviculae tarafından Merkür'ün canlandırılması üzerine;

5)                    Birleştirme ve atanordaki yerleşimi hakkında;

6)                    İmbibasyon ve animasyon hakkında;

7)                    Projeksiyon hakkında.

çömlek veya pota toprağından yapılmış bir çimento kabına koyun , üzerini kapatın ve demir bir sehpa üzerine öyle bir koyun ki ­ki topraktan üç parmak çıkar..." ^[732]. İyi bir hazırlık yapılmadan bu tür açıklamalardan bir şey anlaşılması mümkün değildi ­.

"Uygulayıcı" derecesinde sunulan "Talimatlar"da orijinal bir şey yok gibi görünüyor . ­13. yüzyıldan beri Avrupa'da yayınlanan devasa bir simya literatürü benzer sorulara ayrılmıştı . Birçok simya eseri, ­Rus Gül Haçlılarının emrindeydi . ­Bazıları, Vasily Valentin, Arnaldo de Villanova, AI Kirchweger'in eserleri, ­Tarikatın küçük derecelerine inisiyasyon için kullanıldı. Simyanın Rus yorumuyla incelenmesi bu ­çalışmanın konusu değildir. Bu öğretinin özüne girmeden, Rus Gül Haçlılar tarafından kullanılan eserlerden birkaç pasaj alıntılamak istiyorum.

İşte A. I. Kirchweger'in ilk cildinin içindekiler tablosu “Homer'ın ­altın zinciri. Platonik Yüzük":

Bölüm 1. Her şeyin kavramı ve doğumu hakkında.

Bölüm 1 _ Doğa nedir;

Bölüm 2 _ ­_

Bölüm 3 _

Bölüm 4 _

Bölüm 5 _

Bölüm 6 _

Bölüm 7 _

Bölüm 8 _

Bölüm 9 _

Bölüm 10 _

11.Bölüm _ _

Bölüm 12. Güherçile ve tuz tüm sularda ve toprakta bulunur;

13.Bölüm _ _ ­_

Girişinde bunun bir Gül Haç risalesi olduğu, "Mısır bilgeliğine ait bir anıtın Fenike dilinde yazıldığı, yazarının ikinci Hermes olduğu" bildirildi.

"İlahi Sihir" başlıklı uzun bir başlık altında sık sık alıntılanan bir elyazmasında ­. Eski İsrailoğullarının, bilgelerin ve ilk ve şimdiki gerçek ­Hıristiyanların en önemli sanatlarını temsil eden bir talimat. Nasıl hazırlandılar ve kullanıldılar - ve şimdi hala çok az sayıda insan tarafından sessizce ­ve Tanrı korkusuyla üretiliyor ve kullanılıyor. Basılı olarak yayınlandı, figürlerle süslendi ve gizli İlahi bilgeliğin aşığı tarafından dünyaya iletildi. Frankfurt ve Leipzig 1745 ”, ­“Urim ve Thummim” kompozisyonunun nasıl yapılabileceğini anlattı. G. V. Vernadsky , Rosicrucianism'in dokuzuncu derecesinin eylemlerinden alınan ^[733]"Düzen'in Gizli Kuralı Operasyonu" ndan bir alıntı yaptı.­ [734]. Başbüyücü'nün "kardeşlerin yeryüzünde yaptığı her şeyi" nasıl gördüğüne dair ifadesi, Divine Magic'teki ilgili pasajdan kelimesi kelimesine alınmıştır ­. Ancak "Urim ve Tummim"in eylemi, ­A. N. Pypin'in kitabında alıntılanan, uzağı görmek ve "felsefi adamlar" yapmakla sınırlı değildi . Ayrıca zehri tanıyabilen, düşmanları gösterebilen, sahibini görünmez kılabilen ­ve zina yapanları ifşa edebilen bir "sihirli yüzük" üretimi anlatılmıştır . ­"Urim ve Thummim", ­Koruyucu Meleğinizi aramanıza yardımcı oldu. Onunla "cennetin bilgeliği" hakkında konuşmak mümkündü ama o sadece 15 dakika göründü. Aynı zamanda "Gezegenlerin Prensleri" olarak adlandırılmak mümkündü, bunun için "Sihirli Çanlar" ­kullanıldı . "Urim ve Tummim"in yardımıyla ­" yenilmez bir kılıç" ve bir felsefe taşı "doğanın ilk üç ilkesinden oluşan ilahi kaynaklı bir ilaç" yapılmıştır .

İsrail oğullarının taptığı büyülü figürlerin dökülmesi" idi . İmalat tarifinden ­önce ­şöyle deniyordu: “ ­İsrailliler figürlerinin hazırlanmasını Mısırlılardan öğrendiler; çünkü aralarında büyük filozoflar ­ve sihirbazlar vardı ... Musa'nın kendisi bunu bu halktan ve Süleyman'dan ­ve diğer krallardan sonra öğrendi ^[735]. Doğru, yazar, önerdiği "altın buzağı" benzerinin İsrailoğullarını Tanrı'dan uzaklaştırdığı ve cezalandırıldıkları konusunda uyarmayı unutmadı. Görünüşe göre, bu tür büyülü figürlerin yaratıcısı, dini görevleri konusunda daha da katı olmalıydı ­.

Urim ve Thummim yapma tarifi, Pratik derecede üzerinde çalışılan aynı malzemeleri içeriyordu. En ­önemlileri "mineral, bitki, hayvan ve astral taşlar" idi. Altın çerçeveli, demir ayaklı, kristalden yapılmış, üzerine Tanrı'nın "Elohim" adının döküldüğü belirli bir kabın imalatı ayrıntılı olarak resmedilmiştir ­. Daha sonra gerekli malzemeler toplandı. Üretim süreci şu şekildeydi: "Dört lot altın alın, Pazar günü Güneş saatinde eritin ­, üzerinde kıvılcımlar çıkana kadar rafine güherçile eritin, ardından ­Pazartesi günü Ay saatinde dört lot gümüş eritin. amonyakla temizleyin ­. Salı günü Mars saatinde dört lot demiri, Çarşamba günü Venüs saatinde dört lot bakır eritin ve ziftle vb. saflaştırın.

"Urim ve Thummim" i şu şekilde uygulamak gerekiyordu: ­"yeyip içmedikleri" bir masa, yedi gezegen sayısına göre sandalyeler olması gereken gizli bir "tapınakta" toplanmak. Urim ve iki yanan ­mum içeren bir kap yerleştirin, "mevcut olanlara yüzüstü yere düşmelerini emredin ­ve İsa adına kendilerini göksel babaya kurban olarak sunsunlar." Her yöne buhurdan tütsü ile buğulama , geri kalan her şey yüzüstü yatmalıdır. ­Birlikte dua edilir. "Masanın etrafında oturuyorlar ­ve kristale bakıyorlar ve kardeşlerin dünyanın her yerinde yaptıkları her şeyi görüyorlar."

"Kadimler Tarafından Saklanan Sihrin Süleyman'ın Gizli ­Anahtarı" el yazması da daha az ilgi çekici değil. Üslubuna bakılırsa, ­kitabın çevirmeni bir din adamıydı. Bu çalışmada astroloji simya ile uyumlu bir şekilde iç içe geçmiştir. Yazar en başından beri okuyucuya ­tüm sırların ikincil ruhlar aracılığıyla Tanrı'dan geldiğini ve bu sırların insan tarafından öğrenilebileceğini bildirdi. İncelemenin sonraki sayfaları, ­ruhlar dünyasının - yıldızlar ve gezegenler - açıklamasına ayrıldı. Yılın ayları ve yıldızlarından ruhların isimlerinin korelasyonuna dair bir tablo verildi . ­Yazar, ilahi vahiylerin ­bazen "karanlık oğulları"na verildiğini ve onlar tarafından hem iyilik hem de kötülük için kullanılabileceğini şart koşmuştur. Gizli bilginin hangi ruhtan ve hangi amaçla verildiğini anlamak için, Cenâb-ı Hakk'tan nasihat almak lâzımdır.

Yazar, simyanın sırlarına yalnızca seçilmişlerin ­ve Tanrı'nın özel lütfuyla erişilebildiğine dikkat çekti. Yazar, ­büyü araştırmalarına başlamadan önce şunları tavsiye etti: pislik ­ve pislikten arınmış bir vücuda sahip olmak; günahları itiraf etmek; temiz giysiler giyin; sadaka dağıtmak; bir gün önce öğlene kadar ölçülü yiyin ve akşam oruç tutun, ­ertesi gün tenha, temiz bir yere gidin ve ­ruhun gönderilmesi için diz çökerek dua edin. "Çağırmak istediğiniz her ruhun cinsine ve özelliğine göre" dua ^[736]etmesi talimatı verildi.­ ^[737].

Ruhla iletişimin pratik sonuçlar vermesi gerekiyordu. Simyacıdan (sihirbazdan) kurşun levha üzerine sihirli bir masa çizmesi istendi ­. Efendinin temiz giyinmesi, üç gün sıcak yemek yememesi, temiz ve iffetli olması lâzımdı. Masanın tütsü ve tütsü ile içilmesi, beze sarılması ­ve yanınızda taşınması emredildi. Bu tılsımın olanakları şunlardı: vücudu hastalıklardan korumak; hızlı ve ağrısız doğum sağlamak; ölüm cezasına çarptırılanları kurtarmak; mahkemede yardım düşmanların planlarını yok edin; yıllarının dokunduğu ^[738]kadının aşkını kendine çekmek ­.

Yukarıda alıntılanan simya metinlerinin pasajları, Rus Gül Haçlılarının bu tür sonuçlara ulaşabildikleri anlamına gelmez ­. Ancak çevirileri inceleyerek ve simya literatürü yayınlayarak kendilerine belirli hedefler koydular. N. I. Novikov'un soruşturması sonucunda ­Ekaterina I, Gül Haç liderlerinin pahasına kar elde ederek takipçilerini aldattığı sonucuna vardım. Bu kişilerin biyografileri böyle bir görüşe katılmamıza izin vermiyor . Rus Rosen ­Kreuzers Schwartz, Novikov, Gamaleya, Pozdeev, Labzin liderlerinin takipçilerine öğrettiklerine kesin olarak inandıkları açıktır . ­Bir diğer önemli soru da ­, yeni, akılcı bir zamanda yetişmiş bir kişinin ortaçağ masallarına nasıl inanabileceğiydi. ­Ancak uzun yıllar Masonik işlemenin hizmet ettiği tam da buydu. Yüksek derecelerde ­geçirdikleri yıllar boyunca , özel olarak seçilmiş ve işlenmiş Masonların ­beyinleri o kadar yıkanmıştı ki, liderlerini her yerde takip etmeye hazırdılar. Masonluğun ilk dört derecesinde öğretilenlerle daha yüksek derecelerde yapılanları mantıksal olarak birleştirmek çok zordur. Burada tek bir açıklama olabilir. Rosicrucian'lar simya deneylerine ciddi manevi anlamlar yüklediler. Dünyevi "doğayı" keşfederek, dünyayı yaratma yolunda geri gitmeyi ve ­ruhlar dünyasına ve Tanrı'nın kendisine ulaşmayı hayal ettiler. A. I. Kovalkov'un yayınlanmamış eserleri , Rosicrucians'ın simya literatürünü çok özel bir şekilde yorumladığını varsaymayı mümkün kılıyor . ­Dünyanın ve insanın yaratılışının simyasal tanımını, İsa Mesih'in ­insan kalbine nasıl girebileceğinin pratik bir tarifi olarak yorumladılar.

bu amaç için özel olarak açılan eczanelerde simya deneyleri yaptılar . ­I. V. Lopukhin, soruşturma sırasındaki ifadesinde, Rosicrucians M. I. Bagryanitsky, M. I. Nevzorov, V. Ya. Kolokolnikov'un öğrencilerinin tıp ve kimya okumak üzere yurt dışına gönderildiğini bildirdi (üçü de doktora derecesi ile döndü). Lopukhin, "Bu düzenin metodolojisine ve sistemine göre daha uygun bir şekilde pratik yapabilmeleri ve laboratuvar asistanlarımız olabilmeleri" için bu gerekliydi. A. M. Kutuzov hakkında Lopukhin, Berlin'de yaşadığını ­ve "siparişin yöntemine göre ... kimya egzersizleri yaptığını" bildirdi.^{[739] [740]}. 18. yüzyılda Gül Haçlıların simya deneylerinin ne kadar devam ettiği bilinmemekle ­birlikte 19. yüzyılda Rusya'daki simya laboratuvarları yeniden çalışmaya başladı. Bu konuda birçok bilgi V. V. Artemiev ­(1779-1835) ve P. A. Bolotov'un ( ­1771-1850) yazışmalarında verilmektedir. A. I. Serkov'a göre Artemiev, 1818-1819'da Gül Haç Tarikatı'na kabul edildi , Bolotov Tarikat listelerinde yoktu. Aşağıdaki bilgiler, Bolotov'un bir Gül Haçlı olduğunu belirtmemizi sağlar.

7 Kasım 1811'de Artemyev'den gelen bir mektupla başladı . 22 Kasım'da Artemiev, Bolotov'a Moskova'da kendisiyle görüşmesi için N. A. Golovin'in adresini gönderdi. İlk defa Fransızca kitap göndermekten söz edildi. 30 Mart 1812'de Artemyev, I.V.L.'ye gönderilen notlar için muhabirine teşekkür etti. ­(Lopukhin) ve "Tehdit ­" yayıncısına ("Svetovostok'un Tehditleri" anlamına gelir, bu adla A.F. Labzin, I.G. Artemiev burada Bolotov'un dikkatini kilise tarihine ve Arnold'un diğer yazılarına çekti ­(Gottfried Arnold (1665-1714), resmi kiliseleri eleştirdiği için Masonlar tarafından seviliyordu).

Bu süre zarfında Bolotov, Ceza Mahkemesinin Tula Odasında değerlendirici olarak görev yaptı. Artemyev'e ek olarak, ­V. D. Kamynin ve N. A. Golovin ile dostane ilişkiler sürdürdü (A. I. Serkov'a göre , ­1819'da Teorik Dereceye girdiler ). 5 Haziran 1814'te Golovin'in güvencesiyle Bolotov, ­Moskova'nın en eski localarından biri olan Neptune ile tanıştırıldı . ­Locanın tören şefi V.V. Artemiev, başkanlığına atandı ^[741]. Bundan hemen sonra yazışmalarda simya motifleri belirir. 18 Ağustos 1814 tarihli bir mektupta Artemyev, hasta olan Bolotov'a tedavi önerilerini sundu. Mektubun sonunda " ­bunları kimseyle konuşmadığı" için özür diledi ve "güneşli tincrura tarifi" ekledi. Bu tarihten itibaren Bolotov, Artemiev'in kimyasal çalışmalarına kademeli olarak katılmaya başladı . ­20 Eylül 1814'te Artemiev, bileşimlerin buharlaştırılması için içi boş kulplu gemiler gönderilmesini istedi. Onları (en az dört tane) bütün bir beyaz cam parçasından yapmak gerekliydi ­. Ek olarak, ekteki çizimlere göre dört kil kutu sipariş etmek gerekiyordu (çizimler yazışmalarda korunmadı).

İstikrarlı bir Mason geleneğine göre, yeni başlayan Mason'un işlenmesi ­mistik literatürün yardımıyla gerçekleştirildi. 12 Şubat 1815'te Artemiev, Dusetan'ın " ­Haç Ayini" ve J. Boehme'nin "Mesih'e Giden Yol" adlı eserlerini kendisine göndermesini istedi (Bolotov'un kendisinin bu kült Gül Haç kitaplarıyla zaten tanıştığı varsayılmalıdır). Simya ve mistik edebiyat arasındaki bağlantı Artemiev'in şu cümlesinde izlendi: "D. Retzel'in gönderdiği kitaptan hastalıkları ve nedenlerini kendiniz yargılayabilirsiniz ^[742]. " Artemyev aynı mektupta yine kimyasal cam eşyalar istedi. Artemiev bu vesileyle "Ben bilimsel bir kimyager değilim ve bu bilim benim mesleğim değil" diyor . ­Çok fazla zamanı ve merakı olduğunu yazdı ­, bu yüzden laboratuvara benzeyen bir şey kurdu ­. Artemiev, Bolotov'u simya araştırmasıyla ilgilenmeye çalıştı , ona bir kavanoz flojiston ­ve bir şişe kırmızı alkol gönderdiğini bildirdi . ­Mektup, Neptün locasının Gül Haçlara yakın başka bir üyesinden, F. M. Rakhmanov'dan bahsediyordu (1819'da Teorik Derecenin bir üyesi oldu).

17 Mart 1815'te Artemyev, kendisine tekrar kimyasal cam eşya gönderilmesini istedi . ­2 Aralık 1815 tarihli mektuba , Rosen Kreuzers liderlerinden biri olan I. A. Pozdeev'in ^[743]mesajlarından özenle kopyalanmış ­bir alıntı eklendi ­. “Faydalı reçete, daha doğrusu ­Doğa aracılığıyla bilme armağanı, zayıflığımızı giderir, çünkü biz, Doğa olarak, Doğayı takip ederiz, onunla meşgulüz, onun derinliklerine ineriz ve bu yolda yürürüz ­. , etten olmayan insanlarla tanışıyoruz. , ama ruhlar, melekler ve Kendisi, O'na tüm bedenin gücü verildi ”diye yazdı Pozdeev. Ayrıca mektuplarda "Gül Haç folklorunun" en nadide parçalarını bulabilirsiniz. Artemiev, ­"Kızıl Adam ve Bo Naparte'a Hizmet Eden Ruh Hakkında" alıntılar göndermesini istedi ­.

Her mektupta Artemiev daha açık sözlü oldu. Görünüşe göre bu ­, Bolotov'un Masonik eğitimin çeşitli aşamalarından geçmesinden kaynaklanıyordu. Artemiev, simya çalışmalarında çoktan "Kimyayı Düzenle" ye geçtiğini bildirdi . "Faydalı tamamlanması ­sanatımıza değil, yalnızca Tanrı'nın lütfuna bağlı olan ^[744]kendi meselemden çalışmaya başladım bile ­" diye yazdı. Muhabirlerin periyodik olarak bir araya gelip birbirlerini ziyaret ettikleri yazışmalardan anlaşılmaktadır. 23 Mayıs 1815'te Artemiev, kız kardeşinin "askeri liderlerden" A.F. Labzin ile evlendiğini bildirdi (burada Artemiev'in kız kardeşi Elizaveta ile evlenen "Ölmekte Olan Sfenks" A.L. Vitberg locasının "memurunu" kastediyordu).

Yazışmalara bakılırsa, Artemiev zaten 1815'te Bolotov'un Gül Haç eğitimine geçti . Onu ­X. A. Taugwitz'in kült eseri "Papazın Mesajı" ­ile tanıştırdı ve onu ­"dikkatlice okumasını" emretti ("Papazın Mesajı ­" nın Bolotov'un notlarıyla birlikte el yazması fonunda saklandı). Sunulan bir başka ­kitap da Masonlar Tarikatı Üzerine Düşünceler idi. Artemyev ­, Bolotov'a D. Eme Gat'ın kitabını çevirmesi talimatını verdi ve ­K. Eckartshausen'in gazetelerinde bulunan bir mektubu gönderdi; Bolotov'dan I. G. Schwartz'tan ders aldığından bahsedildi.

Bolotov'un Masonik inisiyasyonunda bir değişiklik yok gibi görünse de (A. I. Serkov'un Ansiklopedik Sözlüğüne göre), Artemiev giderek daha açık sözlü hale geliyor. Mektuplar, yalnızca Rosicrucians'ın erişebileceği konuları tartışıyor. 24 Kasım 1817 tarihli mektup bu açıdan özellikle gösterge niteliğindedir ­. M. V. Pervov'dan (Pervago) bahsediyoruz. Artemiev'e göre, İlk, N. I. Novikov'u ziyaret etti ve onun tarafından gizlice “Teorik Dereceye” inisiye edildi (daha sonra M. V. Pervago, Novikov tarafından Gül Haçlıların alt dereceleri için büyük bir usta olarak atandı). Artemyev'e göre ­, İlk olarak Novikov'a kabulü için ödeme yaptı. Artemiev ­, Novikov'un N. A. Dyakov'a bir "mineral taşı" yapmasını emrettiğini ­, onlardan bir tentür yapmak için yarım kilo altın ve aynı miktarda gümüş harcandığını bildirdi. "Bundan daha saçma ne var?" Artemyev sordu. Toplantıda Bolotov'dan, aldığı hak edilmemiş unvanın ve ­altın içeren eserler üretme girişiminin yasa dışı olduğunu Pervov'a iletmesini istedi ^[745]. Böylece, halihazırda N. I. Novikov'un yönetiminde çalışan bir simya laboratuvarı hakkında bilgi alıyoruz .­

(1818-1835 ) arasındaki bir sonraki yazışma bloğu o kadar ilginç değil. Aynı zamanda 1818 mektuplarına göre Bolotov'un Gül Haç Tarikatı'na çoktan girdiği kesin olarak söylenebilir ­. 28 Eylül 1818'de Artemiev, yorumlarıyla birlikte Bolotov'a mason "NN" mektubundan bir alıntı gönderdi . ­"NN" nin Tarikatın sırlarına derinden dalmış olmasıyla ilgiliydi . NN mektubunda, "Doğadaki egzersizlerden önce ­Düzen, şefler, hükümet, görünmez zincir hakkında doğru bir anlayış gelmelidir" diye yazmıştı . Ayrıca, erkek kardeşin bu tür kavramları ancak I. A.'nın (Pozdeev?) yardımıyla elde edebildiği bildirildi. "NN" , kapsamlı bilgi sahibi olduğu için "üç ilke, dört element, Doğanın Ruhu" nun tam olarak ne olduğunu bilmediğini yazdı ^[746]. Artemyev , kardeşinin açık sözlülüğüne kızmıştı . ­Ona (yorumunda ), ­1782'nin 4. Maddesindeki "Bilgeler Komitesi"nin bir sözünü yeniden okumasını tavsiye etti . Tarikatın sırlarını saklamaktan bahsettiğimiz varsayılabilir ­. Aynı zamanda Artemyev, kendisinin ve Bolotov'un "NN" öğretme hakkına sahip olmadığına inanıyordu . Kısa bir süre sonra Artemyev, Bolotov'dan kendisine Rosen- ­Kreuzerler tarafından bir simya ders kitabı olarak kabul edilen Platon'un Yüzüğünü göndermesini istedi. ­Aşağıdaki mektuplardan birinde Artemiev, M.V. ­Pervago'nun çevresini açtığını ve ­Novikov'dan "en zengin tedarik" aldığı kardeşleri kabul ettiğini bildirdi . Bu sefer Artemyev, Pervago'nun haklarının yasallığından artık şüphe duymuyordu.

A. I. Serkov, çalışmasında, Rus Gül Haçlılarının liderlerinden biri olan (ve muhtemelen yetkilerini Moskova'dan kovulan N. N. Trubetskoy'dan alan Tarikatın Rus şubesinin resmi başkanı) I. A. Pozdeev'in yasak kabul için savundu ­. 1818'e kadar ^[747]Düzene girdi . Böyle bir ifade, V. V. Artemiev ile P. A. Bolotov arasındaki yazışmalarla yalanlanmaktadır. 18. yüzyılda , içinde yer almayan kişilerin yazışmalarında Gül Haç Tarikatı'ndan söz edilen tek bir örnek bile yoktu . ­En iyi ihtimalle, N. I. Novikov ve I. G. Schwartz çevresi hakkında Martinistler olarak yazılabilir. 19. yüzyılda Gül Haçlılardan hiç söz edilmiyor ve dahası, inisiye olmayanlar "Teorik dereceye" girişi ve altınla deneyleri tartışamadı . ­Açıkçası, Pozdeev Artemyev'in Gül Haç çevresi, Novikov çevresinin Gül Haçlılarının faaliyetlerini eleştirdi ve bunu neyin tehlikede olduğunu bilen meslektaşına mektuplarla yaptı. Aynı A. I. Serkov'un, Novikov çevresinin Gül Haçlılar arasında P. A. Bolotov'dan bahsetmesine şaşmamalı ^[748]. AI Kovalkov'un IV Lopukhin tarafından Bolotov'a gönderilen el yazması ek bir kanıt ­sağlıyor. El yazmasının üzerindeki yazıt şu şekildedir: " ­Yazarın el yazmalarının koruyucusu, amcası, arkadaşı, eğitimcisi ­ve hayranından dostluk ve saygının hatırası olarak nazik ve saygıdeğer Pavel Andreevich Bolotov'a ­10 Ocak 1816'da Yeni Yıl” ^[749]. Gönderilen ­el yazması, Kovalkov'un "Makro ve mikro kozmosta ilahi simyanın gizemlerine dayanan Hermetik felsefe hakkında bir şeyler" adlı çalışmasından alıntılar içeriyordu, başlığa "birçokları için değil!!!" eklendi. Metin, Kovalkov'un ­yalnızca inisiyelerin (Gül Haçlılar) anlayabileceği "ifşaatlarını" içeriyordu.

19. - 20. yüzyılın başlarındaki araştırmacılar A.N. Pypin, A.V. Semeka, G.V. 21. yüzyılda simyaya yönelik tutumlar değişti. Şimdi sadece simya deneylerinin pratik sonuçları değil , aynı zamanda bu deneylerin en derin felsefi ve dini arka planı da ele alınmaktadır. ­Büyük Sovyet Ansiklopedisi'ndeki bir makalenin yazarı bile V. L. Rabinovich, “9. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar olan dönemde. Avrupa simyası, ortaçağ kültür tarihinde gözle görülür bir iz bırakan seçkin düşünürler üretti. İnternet kaynakları simyaya ayrılmış materyallerle doludur . ­Bunların arasında ayrıca Rosicrucians'ın simya işaretleri koleksiyonları da var. Simya öğretisinin ruhani bileşenleri ve bunun Hıristiyanlıkla analojisi ­yeterince ayrıntılı olarak izlenir ­.

"Uygulayıcı" derecesinin eylemlerinin bilimsel dolaşıma girmesinden sonra, hiç şüphe yok ki simya, Altın ve Pembe Haç Düzeninin tüm yüksek derecelerini dolduruyordu. Yine de filozofun ­taşı, her derde deva, sihirli yüzük veya mükemmel silah, ­Gül Haç çalışmasının yan ürünleriydi. Order Chemistry'nin ana görevi, İlahi sırları bilmekti. Bunu yapmak için , tüm yaratılış sürecine geri dönmek ve "İsa Mesih'i kalbinize alarak" bu yolda Tanrı ile birleşmek gerekiyordu. Benzer bir "cennetin fırtınası" Matta İncili'nde de belirtilmiştir: "Vaftizci Yahya'nın günlerinden şimdiye kadar, göklerin krallığı zorla alındı ve güç kullananlar onu zorla alıyor" (Matta 11:11). -13) .

alt Masonik derecelerden Gül Haç Düzenine geçişin mantığını yeniden yaratmak mümkündür . ­İlk üç derecede Masonlar, ­Tarikatın dini doktrininin özelliklerini kabul etmek için kendilerini ruhsal olarak arındırmaya çalıştılar. Dördüncü derecede, "görünmez dünya" masonik mitolojisini incelediler. Son olarak, Teorik Derecede, simya felsefesi bu bilgi ve becerilerin üzerine bindirildi. Bir sonraki aşamada, Rosen ­Kreuzer'lar uygulamalı etkinliklere geçti.

3.2. St.Petersburg'da Gül Haç Düzeni

Moskova ve St. Petersburg'un arşiv ve kütüphanelerinde, Altın ve Gül Haç Tarikatının Rusya'daki faaliyetlerine ilişkin birçok belge ­bugüne kadar korunmuştur. Aynı zamanda ­bu malzemelerin bir bütün olarak bize geldiğini varsaymak da tamamen yanlıştır. Gül Haçlılar , tarikatın gizliliğini koruma yeminlerine sadık kaldılar . Bu nedenle, Rosicrucians'ın yüksek derecelerinin ­(üçüncünün üzerinde) faaliyetleriyle ilgili pratikte hiçbir şey korunmadı . ­Tarikatın faaliyetleriyle ilgili araştırmacıların, D. I. Popov ve N. P. Kiselev'in çalışmaları yayınlanmadı . ­Rosicrucians'ın pratik işleyişi hakkında çok az şey biliniyor. Bu arada Gül Haçlılar, Masonluğun 17. yüzyıldan 20. yüzyıla kadar Rusya'daki faaliyetlerini kesintiye uğratmayan tek koluydu . ­Hayatta kalan arşiv malzemelerine daha yakından bakmak bu boşluğu doldurmaya yardımcı olacaktır.

Rusya'daki Gül Haç Tarikatı'nın tarihi boyunca Moskova, faaliyetlerinin merkezi olmuştur. Aynı zamanda, Rosicrucians locaları ­("Teorik derece") diğer şehirlerde de faaliyet gösteriyordu. Bu bağlamda, Tarikat'ın, ­devlet politikasını etkileyen kişileri yörüngesine dahil edebileceği ülkenin başkenti St. Petersburg'daki faaliyeti özellikle ilgi çekicidir. A.F. Labzin liderliğinde, Tarikatın St.Petersburg şubesi 20 yıl boyunca ayrı faaliyet gösterdi ve her seviyedeki protokoller ondan korundu. Masonik talimatlara aykırı olarak, John Dereceleri (Ölen Sfenks Locası), İskoç Derecesi ­(Beytlehem Locası) ve Teorik Derece aynı kişi, Büyük Üstat Labzin tarafından yönetiliyordu. Bu locaların hayatta kalan protokolleri, ­Gül Haçlıların ritüel özelliklerinin ve Masonik eğitimlerinin yöntemlerinin izini sürmemizi sağlıyor .­

Ne yazık ki, Labzin'in masonik kurumlarının belgeleri ­tam olarak bize ulaşmadı. Hayatta kalan protokoller düzenlenmiş gibi görünüyor. "Ölen Sfenks" locasının protokolleri (öğrenci, yoldaş, usta dereceleri), Rusya Ulusal Kütüphanesi El Yazmaları Bölümü'nde "Masonik Malzemeler" adı altında saklanır (dosyalar F 111 64 68 ) ­, protokollerin taslak kopyaları, loca sekreteri F. I. Pryanishnikov'un (F. 618. D. 2) fonundadır . Tüm vakalar 1869'da Pryanishnikov Arşivinin bir parçası olarak Rusya Ulusal Kütüphanesi tarafından alındı . Vakalar kronolojik sıra dışında düzenlenmiştir ­ve kısmen birbirinin kopyasıdır. Tutanaklar locanın 1815'ten 1821'e kadar olan faaliyetlerini kapsar : 1815'ten Aralık 1817'ye (F III 68 ) , Aralık 1817'den 1819'a (F III 64 ), Aralık 1817'den 1820'ye (F III 67 ), 1818'den 1820'ye (F III 65), 1821 ( F III 66). Locanın tutanakları 1819-1820 yıllarını kapsamaktadır . ( ­ayrı toplantılar ve yıllık raporlar). Protokoller arasındaki tutarsızlığa ışık, F. I. Pryanishnikov'un ­El Yazmaları Departmanında aldığı belgelerin envanteri ile açıklanmaktadır . ­Orada, loca tutanaklarını içeren her dava için ­toplantıların yapıldığı derece atanır: F III 64 ve F III 68 - 1. derece protokoller ; F II 67 - 2. derece protokoller; F III 65 - 3. derece protokoller; F III 66 - 4. derece protokoller. Böyle bir açıklama, ­F III 66 durumu hariç, protokollerin metni tarafından onaylanır. Orada, son protokolün sonunda, mevcut Masonlar listelenir ­, A. I. Serkov'un sözlüğüne göre, ­farklı derecelere aitlerdi ve olabilirler 4.derece toplantısına katılmamak ­.

Dördüncü derece "İskoç" veya "Ekosyalı" usta A.F. Labzin'in toplantıları ayrı bir "Beytüllahim" kutusunda yapıldı. A. I. Serkov'a göre bu locanın toplantıları 1809 yılına kadar ^[750]açıktı . Tutanakları 1815 ( iki toplantı) ve 1819'dan 1821'e (F III 69) kadar korunmuştur . Cimriliğine rağmen, bu protokoller Gül Haçlıların uygulamalarını gözden geçirmek için çok ilginç materyaller sağlıyor ­.

A. F. Labzin'in tanınmış masonik kurumlarının en yükseği “Teorik Derece” idi. Bu locanın protokolleri, V. S. Arseniev'in (F. 14. D. 360) fonunda RSL'nin ameliyathanesinde A. I. Serkov tarafından keşfedildi . Ancak, ­bu materyaller henüz bilimsel dolaşıma sokulmamıştır. Beytüllahim Locası'nın Masonları "Teorik Derecede" çalışacak şekilde yetiştirmek için açıldığı ­ima edilmektedir. ­Bu ifade doğru olmasa ve bu iki kurum aynı anda çalışsa bile işlevleri değişmedi. "Teorik Dereceye" yalnızca seçilmiş İskoç ustaları girebilirdi . ­Masonik eğitimin bu derecede nasıl değiştiğinin izini sürmek çok önemlidir . ­A.F. Labzin'in "Teorik Derece" protokollerinden , bu derecedeki toplantıların ­9 Mart 1809'dan 1 Mart 1810'a kadar yapıldığı anlaşılmaktadır . Toplamda, dosya "Teorik Derece" nin on bir toplantısının tutanaklarını içerir ­( tarih yok, 10 Ekim , 30 Ekim , 10 Kasım , 30 Kasım , 10 Aralık, 24 Aralık 1809 , 9 Ocak, 30 Ocak , 7 Şubat ve 1 Mart 1810 ). İlk toplantının tutanakları ­Rusya Milli Kütüphanesi El Yazmaları Bölümü'nde muhafaza edilmektedir (OFRK. Q III 100. L. 129-131). Aynı dosyada "Teorik Derece" ders notları da vardır, bunlar numaralarla işaretlenmiştir. Bu tarihlendirmenin locanın protokolleriyle karşılaştırılması, bunun ­A.F. Labzin'in "Teorik Derece" locasındaki konuşmaların bir özeti olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor: 25/03/09/04/09/06/10/10, 10/ 30, 10/11, 30/11, 10/12 (1809 ). Aynı tarihe sahip bireysel protokollerin ve özetlerin metinleri çakışmaktadır. ­Labzin'in "Teorik Derecesi" protokolleri sayesinde, ilk kez bir Mason'un St.

"Ölen Sfenks" locasının sekreteri F. I. Pryanishnikov'un arşivinde, ­A. F. Labzin'in Masonik kurumlarının çalıştığı talimatlar korunmuştur. O III 69 (RNB. OR. OFRK) durumunda, John's locasının üç dereceli eylemleri vardır , O III ­66 ve O III 71 - İskoç locasının talimatları. Ek olarak, Teorik Grad locasından birkaç talimat Pryanishnikov arşivinde korunmuştur ­. Tüm bu eylemler, 1784'ten beri Rusya'daki "Gül Haç" sisteminin localarında uygulanan talimatlara karşılık gelir . "derece halı" deseninin yeni bir derecesine. Bu, Masonik sırlar alanına aitti ve diğer birçok şey gibi protokollerde yer almıyordu. Teorik Mezun oturumlarının tutanakları daha da az bilgilendiricidir ­. Yeni üyelerin kabulüne ilişkin açıklamaları bile içermiyorlar. Sadece toplantıda yapılan konuşmaların özetleridir.

"Ölen Sfenks" locasının kronolojisinin genel sivil kronolojiyle karşılaştırılması ciddi bir sorundur. Loca toplantılarının üç tür tarihlendirmesi vardı (bir yılın tutanaklarında ­). Bazen tarih, ay (kelimelerle değil, kelimelerle) ve yıl belirtilirken, diğer durumlarda ay bir Romen rakamıyla belirtildi. Parantez içindeki Romen rakamının ayın adıyla deşifre edildiği durumlar vardı ­. Bazen Romen rakamı normal yılın ayına karşılık geliyordu, başka bir durumda ay, yılın 1 Mart'tan itibaren kabul edildiği Masonik geleneğe göre gösteriliyordu . Aynı şekilde loca belgelerinde yeni yıl bazen Ocak'ta, bazen Mart'ta başlardı (geçen yıl iki ay işaretlendi). Bu kadar çeşitli tarihleme, ­araştırmacının kafasını karıştırır. Aynı zamanda, "Ölen Sfenks" locasının protokollerinde, 24 Haziran'dan (Vaftizci Yahya Tarikatı'nın göksel hamisinin günü) itibaren özel bir "duvarcılık yılı" da kabul edildi, aynı zamanda ­bir rapor loca toplantısı yapıldı (nedense protokollerin tarihlenmesi bu tarihe bağlı değildi). Nihai protokollerde sadece 1814-1815, 1818-1819, 1819-1820 rapor toplantıları not edilir . 1816-1817 ve 1819-1820 protokol taslaklarında . Tüm raporlama toplantılarının kayıtlarının neden locanın son tutanaklarına dahil edilmediğini söylemek zor . ­Masonların tutanaklardan çıkarılan toplantıları gizlemek istedikleri varsayılabilir, oradaki sayfalar numaralandırılmamıştır. Bu tür para çekme işlemlerine dair hiçbir kanıt bulunamadı. Nihai protokoller ile taslak raporları ( 1816-1817 ) karşılaştırmak mümkün olduğunda ­, toplantı sayısı aynıdır.

Görünüşe göre, hareketin kökeninde Rosicrucian Order A.F. Labzin'in (1766-1825) St.Petersburg kurumlarının gelecekteki başkanı vardı. ­1778'den beri Moskova Üniversitesi'nde okuyan Labzin, geleceğin Martinistlerinin (Gül Haçlılar) dikkatini çekti. "Dost Bilim Derneği" Pedagoji Seminerinde okudu ve N. I. Novikov'un "Evening Dawn ­" (1782 ) dergisinin yayınlanmasına katıldı . ­23 Nisan 1783'te Labzin Martinist Cemiyeti'ne kabul edildi ­(diğer kaynaklara göre 18 Ağustos 1784 ) ^[751]. Aynı yıl Gül Haç Düzeni kuzey başkentine geldi. A. I. Serkov'a göre Labzin, ­St. Petersburg Postanesinde bir iş bulduktan sonra (1789 ), Tarikatın en yüksek derecelerine inisiye edildi. Kardeşlerin aracılığıyla yazıştığı kişinin sırlarının açığa çıkması gerekiyordu ^[752].

15 Ocak 1800'de 19. yüzyılın ilk gizli localarından biri olan Dying Sphinx açılır. Labzin'e ek olarak, locanın kurucuları P. I. Rusanovich, D. G. Levitsky idi (Novikov'un emriyle, aynı anda üç derece başlattı). Bunlara ek olarak, S. D. Mikulin, P. I. Timofeev, P. G. Belyaev, I. A. Petrov, G. S. Zotov ^[753]. A. I. Serkov'un mesajı, "Ölen Sfenks" locasının eylemleriyle doğrulandı. Locanın 16 Ocak 1821'deki toplantısında sekreteri, ­15 Ocak 1800'de locanın kuruluş tutanağını okudu ^[754]. Aynı zamanda, sorular cevapsız kalıyor: Ölen Sfenks kimin emriyle ve hangi annenin locası tarafından kuruldu? A.F. Labzin'in kimseye itaat etmeyen bir locayı yasa dışı bir şekilde açtığı ortaya çıktı?

Masonluğun o dönemdeki durumunun analizi sonucunda locanın kuruluş emrini kimin verdiğini anlamak mümkündür. Zaten 1798'de N. I. Novikov, A. F. Labzin'e "Teorik derece" verme hakkını verdi ­(böylece ona baş müfettişin haklarını verdi). 27 Mart 1798'de Novikov, Tikhvinskoye köyünden Labzin'e şöyle yazdı: "Arkadaş T'ye", eğer yararlı bulursanız, ona "Teorik ­Derece" deyin: şimdi sahip olunabilecek her şeye sahip olmasına izin verin ^[755]. 16 Eylül 1802 tarihli bir mektupta Novikov, Labzin'den "Sevgili İskender"i liderliğine almasını istedi ve " ­kendi hesabıma ona Teorik Derece vermem için yalvardı" ^[756]. "Teorik Derece" St.Petersburg'da verildiyse, teorisyenlerin toplantıları olması gerektiğini varsaymak mantıklıdır ­(aksi takdirde, bir derece vermenin ve ­ona karşılık gelen bilgiyi vermemenin ne anlamı vardı?). Son olarak, Labzin'in aktif Rosicrucian iletişimi, Novikov'un 23 Temmuz 1803 tarihli mektubunda kanıtlanıyor , burada muhataptan Porselen Fabrikası'ndaki yaşlı adamı ve papazı daha yakından tanımasını istiyor - "belki ikisinin de ne kadar yakından veya yakından bilmesi gerekirdi ­bunların çoğu Velnerum'a aşinaydı" ^[757]. Tarikatın Rus şubesinin doğrudan başkanı olan Prusyalı Gül Haçlılar I. X. Welner'den (1732-1800) başka hiçbirinden bahsetmiyoruz . ­Novikov ve Labzin arasındaki masonik iletişim farklı kanallardan gerçekleştirilebilir. İletim bağlantılarından biri, her iki büyük usta D. P. Runich'in muhabiriydi. Novikov, Runich'e gönderdiği mesajlarda defalarca ondan ­Labzin'e mühürlü mektup veya kitap paketleri vermesini istedi ^[758].

M. A. Dmitriev'in anıları, Labzin tarafından Ölen Sfenks kulübesinin kuruluşunun koşullarına ışık tutuyor. Anı yazarı, ­Labzin'in Masonik faaliyetleri hakkında hiçbir şey söyleme hakkının olmadığını kaydetti, ancak aynı zamanda bir dizi ilginç gerçeği bildirdi. “St. Petersburg'da Astrea'ya bağlı localardan birine aitti. Ancak, yalnızca dış ritüelle sınırlı olan toplantıların tüm boşluğunu görünce, keyfi olarak birlikten ayrıldı ve ­derecesinde hakkı olmasına rağmen sahip olmadığı bazı üyelerle kendi locasını kurdu. bunu kendiliğinden yapma hakkı, ”diye yazdı Dmitriev. Ayrıca yazar, daha sonra Labzin'in yine de ­yabancı bir locadan çalışma izni aldığını ve bu nedenle "farklı bir sisteme göre çalışma hakkına sahip olduğunu , gerçek ­ve adil Masonluğun özü olması gereken o önemli dini hakikat öğretisini tanıttığını bildirdi. ­Novikov'un gerçek bir takipçisiydi .­

, tarikatın sırrını korumak için Labzin'in Masonik biyografisinin bazı yönlerini kasıtlı olarak çarpıttığı varsayılabilir . ­"Ölen Sfenks" tekkesinin protokollerinde, ­Labzin'in 17. yüzyılda ziyaret ettiği bir tekke olduğuna dair işaretler bulmak mümkün olmuştur . Haziran 1820'de I. A. Pozdeev'in cenaze yatağında Labzin, merhumla 35 yıl önce G.P. Gagarin'in kutusunda ^[759]tanıştığını söyledi . 1784'te Pozdeev, Gagarin'in ­1782'den 1786'ya kadar çalışan Moskova " Sfenks" ^[760]locasının bir üyesiydi . 1785 yılı ( 1820'den 35 yıl önce) de bu kronolojik ­çerçeveye uyar. Sphinx Lodge, I. G. Schwartz ve G. Ya. Schroeder'in art arda Rosicrucian'ların başkanı başkanı olduğu Three Banners Lodge tarafından kuruldu. Labzin'in ilk locasının anısına "Ölen Sfenks" adını vermiş olması da mümkündür .­

19. yüzyılın ikinci on yılında, Labzin Locası bir dizi Masonik atölye tarafından tanındı. Ustaları, Ölen Sfenks'in toplantılarına katıldılar, ­locanın onursal üyesi oldular ve ayrıca Labzin'i kendi localarının onursal üyesi yaptılar. Örneğin, 15 Kasım 1816'da A.F. Labzin, bir loca toplantısında kardeşlere, Taçlı Pelikan locasının kendisinden onursal üye unvanını kabul etmesini istediğini bildirdi. Kardeşler ­ustaya rızalarını bildirdiler ^[761]. Aynı toplantıda tören lideri, diğer Mason atölyelerinin örneğini izleyerek kardeşlerin localarının özel bir işaretini tanıtmalarını önerdi. Kardeşler, "kimseyle bağlantılı olmayan özel bir locaları olduğu ve halka açık Mason topluluklarından saklanmaya devam edecekleri" için bir işaret vermemeye karar verdiler. 5 Aralık 1817'de A.F. Labzin bir toplantıda merhum P.Ya.Titov için "yas tutacakları" "Elizabeth to Virtue" kutusuna davet edildiğini duyurdu ^[762]. 22 Ağustos 1819'da tekke müdürü A.F. Labzin'in yokluğunda Moskova'dan kardeşlere yazdığı mektubu okudu. Büyük Üstat, İskender'in ustalarından Üçlü Kutsama ­Köşkü'ne, I. I. Rozenstraukh (sandalye başkanı), I. P. ­Bibikov'a (yerel usta) ve aynı lo ­zhi'nin üyeleri olan üç doktor istedi ^[763]. "Ölen Sfenks" locasının "Büyük Astrea Locası" ( farklı zamanlarda 25 locayı birleştiren) ile ilişkisi konusunda netlik yoktur. Açıkçası, “Astrea” Labzin locasını tanıdı, çünkü E. A. Kushelev her iki locanın da yerel ustasıydı. Locanın 2 ­Ağustos 1821'deki bir toplantısında Labzin, Kushelev'in kardeşlere yazdığı ­ve ustanın hizmetinde ağırlaştığını ve kapattığı locanın işine devam edemeyeceğini bildiren mektubunu okudu ^[764]. Aynı zamanda , ­Kushelev'in Dying Sphinx'i misafir olarak ziyaret etmesine izin verilmesini istemesi , "yakın" kelimesiyle kendi ziyaretlerinin kesilmesini kastettiğini gösteriyor ­. Labzin kardeşlere, Kushelev'i loca üyelerinden ­dışladığını ve gelecekteki toplantılara katılmasını yasakladığını söyledi.

Dying Sphinx locasının Mason cemaati tarafından tanınmasının sebebi neydi? Locanın yasallaşmasının , açılışına izin veren N. I. Novikov'un pozisyonundaki bir değişiklikten kaynaklandığı varsayılabilir . ­A. I. Serkov'a göre, 1815 civarında, P. S. Likhonin Almanya'ya bir gezi yaptı ve Gerlich'te Novikov'a koşulsuz itaat ^[765]talep eden "iç" Düzenin kardeşleriyle bir araya geldi ­. Bu versiyon dolaylı olarak, Ölmekte Olan Sfenks kulübesinin protokollerinin yalnızca ­1815'ten beri korunduğu gerçeğiyle doğrulanmaktadır . 1814-1815 raporları daha önce yapıldığını gösteriyor.

1808'in ikinci yarısında Labzin locaya yeni üyeler kabul etti: K. A. Kukolkin, D. V. Artemiev, rahip A. A. Speransky ­, A. L. Vitberg, K. P. Skvortsov. 3 Ekim 1808'de ünlü mason A.S. Sergeev locaya katıldı ^[766]. 1812'de Astrea Birliği'nin gelecekteki başkanı E. A. Kushelev locaya katıldı .

Al Serkov monografisinde Labzin'in 9 Mart 1809'da herhangi bir izin almadan "Teorik Derece" toplantılarını açtığını ­ve eşini bu dereceyle tanıştırdığını belirtiyordu. Açılışta yedi "teorisyen" vardı: A. E. Labzina, A. P. Martynov, V. V. Romanovsky ­, P. I. Rusanovsky, A. G. Cherevin (Novikov'lara adanmış) ve I. P. Chernov. Labzin'e her konuda sorgusuz sualsiz itaat edeceklerine, mutlak sır tutacaklarına, başka bir emre tabi olmayacaklarına yazılı olarak yemin ettiler . Yıl sonunda A. L. ­Vitberg, D. G. Levitsky, P. D. Markelov ^[767]onlara katıldı . "Süleyman Bilimlerinin Teorik Derecesi" nin talimatlarına göre ­, oraya yalnızca özellikle deneyimli İskoç ustalar girebilirdi. Labzin tarafından İskoç derecesi "Beytüllahim" locasının açılmasının, yeni Gül Haç yapısının çalışmalarının başlamasıyla bağlantılı olduğu varsayılabilir (Al Serkov, locanın 1809'dan önce açık olduğuna ­inanıyordu ) . Çeşitli zamanlarda, Ölmekte Olan Sfenks üyeleri locaya girdi: Yu. N. Bartenev, A. F. Golubev, V. N. Zhadovsky, A. V. Kapetsky, N. S. Kozhukhov, N. S. Lipkin, A. P. Martynov, F. I. Pryanishnikov, E. G. Rogozhin, K. P. Skvortsov, O. P. Skochinsky ^[768]. Aynı zamanda 1815'e kadar kutuya sadece N. S. Lipkin ve E. G. Rogozhin girdi. Bethlehem üyelerinden ­sadece A.P. Martynov Teorik Dereceye geçti. Loca üyelerinin çoğu yalnızca 1819'da İskoç usta derecesi aldığından , Labzin St. Petersburg'dan kovulmadan önce "teorisyen" olmak için zamanları olmadığı varsayılabilir.

A.F. Labzin'in Masonik kurumlarının faaliyetlerini inceleyerek ­, bunların tamamen N.I. Novikov'a bağımlı oldukları sonucuna varabiliriz ­. Labzin, Gül Haç dikeyini ancak Novikov "çevrelerin" sözleşmelerini yeniledikten sonra inşa etmeye başladı. I. A. Pozdeev'in Rus Masonlarının yeni liderlerini kendisine çekmesi gibi, ­Astrea Birliği'nin gelecekteki başkanı E. A. Kushelev, Masonluğun ayrı bir yönünün lideri A. S. Sergeev, "Ölen Sfenks" locasına katıldı. Kuşkusuz, evlat edinmeleri Novikov'un doğrudan emriyle gerçekleşti. "Ölen Sfenks" locasının kardeşleri, Moskova ziyaretleri sırasında Novikov'u ziyaret ettiler, ancak ­o, büyük efendisine özgürlük vererek, locanın iç işlerine karışmadı.

M. A. Dmitriev, Dying Sphinx Lodge uygulamasının diğer localardan farklı olduğunu yazdı. Kendi görüşüne göre A.F. Labzin, ­ast kardeşlerine "dini gerçekleri" öğretti. Anı yazarının ifadesi, ­"Ölmekte Olan Sfenks" locasının protokolleri tarafından da doğrulanmaktadır. 27 Mart 1816'da (zaten başka bir locada beşinci dereceye sahip olan) A. I. Dolst locaya inisiye edildiğinde, Labzin ona Dying Sphinx'teki kuralların diğer localardan farklı olduğunu bildirdi. Bu nedenle Dolst, Masonik eğitimine yeniden ­çıraklık yaparak başlamak zorunda kaldı ^[769]. Labzin'in locada yaptığı konuşmalar, ­kardeşlerin eğitimini ­Gül Haç yöntemine göre inşa ettiğine tanıklık ediyor. Aynı zamanda, Ölen Sfenks'in büyük ustası, genel Masonik sözleşmelere de atıfta bulundu. Örneğin, Agapiev'in locasına katılmaya çalışırken böyleydi. Kabul töreni ­27 Ocak 1820'de gerçekleşti , yeni bir erkek kardeş, ikinci yerel usta A.P. Martynov önerildi. Yürütülen ritüel test sırasında (aday ayrı bir odada sorgulandı ­), locanın hatibi, Agapyev'in ­Kutsal Yazıların İsa Mesih'in Enkarnasyonu hakkındaki mesajının gerçekliğinden şüphe ettiğini öğrendi. Locaya neden katıldığı sorulduğunda ­Agapiev, ölümden korktuğunu ve öbür dünya hakkında daha fazla şey öğrenmek istediğini söyledi. Bundan sonra ­adayla konuşan Labzin'in kendisiydi. Agapiev ayrıca ona, tanrının ete büründüğüne inanamayacağını da söyledi. Labzin, genel ­Sona tüzüklerine atıfta bulunarak kardeşlere, ­locaya yalnızca İsa Mesih'e inananların kabul edilebileceğini duyurdu. Agapiev'e locaya kabul edilemeyeceği söylendi ve ikinci yerel usta Martynov, doğrulanmamış bir kişiyi tavsiye ettiği için görevinden alındı ­(bu gönderi bir hatip tarafından alındı) ^[770]. Labzin , Nisan 1820'de suçlu kardeşleri locadan kovduğunda "Aziz Taş İşçiliği Genel Kurumuna" atıfta bulundu .­

P. I. Golenishchev-Kutuzov'un Masonik materyalleri, Dying Sphinx locasının ritüel uygulamalarını diğer Rus localarının çalışmalarıyla karşılaştırmaya yardımcı olacaktır. Masonik faaliyetine 15. yüzyılda Rusça locanın yerel ustası görevini üstlendiğinde başladı. 19. yüzyılda Golenishcheva-Kutuzov, ­Neptune Lodge'da (I. A. Pozdeev'in genel yönetimi altında çalışan) büyük bir usta oldu. 1819'da Nazarî Derece locasına girdi ­. Amiral S.K.'nin ölümünden sonra Greig Golenishchev-Kutuzov'un ­mason arşivi izledi ^[771]. Greig'in bazı belgelerinin kopyalarının "P. Kutuzov. Bu masonik eylemlerden bazıları Rusya Ulusal Kütüphanesi El Yazmaları Bölümü'nde ­saklanmaktadır . Dikişlidirler ve bir mum mührü ile kapatılırlar.

P. I. Golenishchev-Kutuzov tarafından yazılan "St. John's Lodge Başkanının Talimatları ve Kuralları", ahlak üzerine çalışma ve "dini gerçeklerin" eğitimi açısından "Ölen Sfenks" locasının diğer localardan çok az farklı olduğunu gösteriyor ­. Gül Haçlıların kontrolü altında olan (Gül Haç Kuralına göre çalışan). "Talimat", ustaya sürekli olarak kendini geliştirmeye çalışmasını emretti: dua etmek ve Kutsal Yazıları okumak; kardeşlere karşı uysal tavır, onların tesellisi; ­eğlenceli ve dünyevi insanlardan ayrılma; sesle değil ruhla hareket; derece eylemlerinin sürekli okunması . ­“İçteki insanı” uyandırmak, duygularına vurmak için açık hava çalışmaları (törenleri) yapılması emredildi. Birkaç gün içinde Masonik çalışmaya hazırlanmak emredildi ­: kişinin kendi eylemlerini ­ve düşüncelerini gözlemlemesi ve alçakgönüllü duası ^[772].

Ölen Sfenks Köşkü üç Aziz John derecesi üzerinde çalıştı: öğrenci, yoldaş, usta. Yılda 30'a kadar loca toplantısı ­yapıldı . Çoğu öğrenciydi. Yılda sadece 3 ila 5 toplantı, yüksek lisans derecesi toplantılarıydı (aynı sayıda yoldaş). Sırasıyla yoldaşların ve ustaların toplantılarına sadece bu derecelere sahip olanların girmesine izin verildi. Locadaki tüm Masonlar mürit toplantılarına katıldı ­. Yoldaşlık ve atölye toplantılarının açılışında önce öğrenci locası , sonra yoldaşlık ve ardından atölye açma töreni yapıldı (aynı zamanda alt derecedeki tüm Masonlar kaldırıldı). ­Aynı sırayla kutu kapatıldı ­. Usta toplantıları yılda sadece birkaç kez yapılırdı, bazıları yoldaşların yüksek lisans derecesine kabulüne ayrılmıştı ­(başlangıç toplantıları). Locanın öğretici, inisiyatif, yemek, bayram, yas ve meclis toplantıları yapılırdı . ­Tüm bu toplantılar, locanın olağan (öğretici) toplantılarından sonra yapıldı. Festival toplantıları çeşitli etkinliklerin kutlanmasına ayrıldı (bunu takiben ­genellikle yemek toplantıları yapıldı). "Dying Sphinx" locasının kardeşleri, her yıl büyük ustaları ­A.F. Labzin'in doğum gününü, Noel ve Paskalya'yı kutladılar. Locanın yas toplantıları, (locanın bir üyesi veya Tarikatın önemli bir üyesi) ölen kardeşe veda etmeye ayrılmış, meclis toplantılarında raporlar dinlenmiş ve önemli kararlar tartışılmıştır. Örneğin, 18 Mayıs 1815'te Labzin kardeşlere, "her birinin kendisi ve kendisine emanet edilen kardeşler için hesap vermesi gereken " ^[773]meclis locasına hazırlanmalarını emretti ­.

Yeterince ayrıntılı açıklamalar, yalnızca yas locaları ayininden günümüze ulaşmıştır. The Dying Sphinx'te bu toplantılar bazen özellikle belirgin değildi, ancak loca toplantısının sonunda gerçekleşti. N. I. Novikov, I. A. Pozdeev ve locanın merhum üyeleri X. A. Chebotarev, I. P. Chernov ve A. D. Markelov özellikle hatırlandı . ­Protokollerde kardeşlerin Chebotarev'e vedası şöyle anlatılıyor : " ­Eski çağlardan beri gizli ruhani eylemlerin yürütülmesi ve canlılar ile canlılar arasındaki birlik için öngörülen onurla onun üzerine bir cenaze töreni ­yapıldı . ­ölü, gizli bilgelikten derlenmiş ­” ^[774]. Ritüelin açıklaması yalnızca ­I.P. Chernov'a (1768-18.04.1817) veda sırasında korunmuştur. 28 Nisan 1918'de kardeşleri anıldı . Bu, protokollerde şu şekilde anlatılmaktadır: “Gözetmen ve sayman, üzerine V.'nin erkek kardeşinin görüntüsünün yazılı olduğu bir sütun getirdiler; Bu sütunla yürümeye devam ederken, Büyük Üstat pili yendi ve sonunda tahttan indi, sütunu bir menora ile süsledi ve ardından genel olarak tüm kardeşler halının yanında durup bir zincirle bağlandı. , merhumun ^[775]anısına “Ruhların Babası” şarkısını seslendirdi ­.

Bu açıklama, P.I. Yüksek dereceli Masonlardan biri öldüğünde bir yas kutusu monte edilmesi emredildi (ayrıca, ­onlar üzerinde yalnızca yüksek düzeyde inisiye olanların katıldığı gizli bir tören de yapıldı ­). Cenaze yatağında bütün kardeşlerin hazır bulunması için ­öğrencilik mertebesinde gerçekleştirildi. "Tapınağın" odası özel olarak dekore edilmiş, masalar ve sütunlar siyah malzeme ile kaplanmıştır ­. Kardeşler siyah takım elbise giymek veya göğüslerine siyah bir gül takmak zorunda kaldılar. Tabutun yerleştirildiği üç şamdan arasına bir minber yerleştirildi ve tören onun etrafında gelişti ­. Büyük usta , tabuta çekiç darbeleri eşliğinde ritüel sözler söyledi . ­Sonra farz olan duayı okudu. Bütün kardeşler bir şarkı söyledi ve o sırada tabut çiçek yağmuruna tutuldu. Ardından tekrar dualar edildi ve şarkılar söylendi. Yemek verilmemesi ve yemekli toplantı yapılmaması emredildi . ­O gün veya önceki gün, kardeşlerin kilisede bir anma töreni yapması gerekiyordu ^[776]. Görünüşe göre Labzin tekkesindeki ayin basitleştirildi.

"Ölen Sfenks" protokollerinde çok sıra dışı bir ritüelin kaydı var. Sonraki kayıtlardan da görülebileceği gibi ­, ayin, kulübenin başka bir eve taşınmasıyla ilişkilendirildi. 13 Ekim 1818'de toplantı ilk kez yeni yerinde yapıldı. Düzenli kıyafetler giymiş kardeşler, Mabedin önünde küçük bir odada toplandılar, burada yatağa ait her şey özel bir masa üzerinde hazırlandı. Büyük usta, kardeşlere Tanrı'nın Yaşayan Tapınağını yaratmak için kardeşlik bağlarında birleşip birleşmek isteyip istemediklerini ­ve büyük hedeflerine hangi yollarla ulaşabileceklerini sordu. Kardeşler oybirliğiyle, bu birlikteliğin devamı için yüreklerinin yandığını ve bu konuda İsa Mesih'ten yardım beklediklerini söylediler. Büyük ­Üstat, kardeşlere bir düzen zincirinde birleşmelerini emretti ve ­onları birliğin işareti olarak üç kez bir iple bağladı. Sessizce birkaç dakika geçirdiler, sonra büyük usta Rab'be bir dua okudu. Ondan sonra ­kordonu çözdü ve herkes kutuya girdi. Oturumun sonunda ­yemek kutusu izledi ^[777].

Aşağıdaki protokolden, o gün kardeşler için her şeyin yolunda gitmediğini öğrenebilmeniz ilginçtir. Labzin'in bir sonraki toplantıyı 20 Ekim'e ayarlamasına rağmen , loca üç gün sonra tekrar toplandı. 16 Ekim'de , sekreter-kardeşin ( 13 Ekim'deki bir toplantıda ) konuşmasına adanmış bir konsey locası oturumdaydı. Büyük üstad, konuşmanın içeriğinin ­toplantının konusuna uygun düşmediğini, düşünce ve ifadelerin cüretkarlığından dolayı alt derecedeki masonların önünde söylenmemesi gerektiğini (kötülüklerle ilgiliydi) beyan etti. kardeşlerin). Seyirci, sekreterin konuşmasını tekrar dinledi. Kardeşler duyduklarını tartıştıktan sonra, yazmanın gerçeğe karşı günah işlememesine rağmen, küçük kardeşlerin yanında böyle açık yürekliliğin uygun olmadığı sonucuna vardılar . Sekreter, şahsen aklında kimsenin olmadığını belirtti ve tedbirsizlik için özür diledi. Ortak kararla, suçlu affedildi ^[778]. "Sekreterin küstah konuşması" ile olay örgüsü, ­A. E. Labzina'nın anılarıyla açıklanabilir. 11-14 Ekim notlarında , büyük ustayı öğretmeye cesaret eden ve konuşmasında ancak liderlerin önünde söylenebilecekleri söyleyen genç erkek kardeş F. I. Pryanishnikov'u azarladı. Masonlar arasında konuşma konusunda bir birlik yoktu. A.P. Martynov konuşmayı övdü, başka bir ­birader ise şu sözlerle azarladı: “O kadar cüretkar ki, yalnızca şaşırmakla kalmadım ­, dehşete de kapıldım; az akıl, ama çok yakıcılık ve küstahlık! ^[779].

P. I. Golenishchev-Kutuzov'un “Talimatlarında”, öğretici locaların kabul edilenlerden daha sık tutulması öngörülmüştür. Öğretilere yalnızca büyük ustayla konuşmaları emredildi. Masonik gerçekleri basitten karmaşığa doğru sunmak gerekiyordu. Bir yıl boyunca kardeşler, derecelerinin tüm "hiyerogliflerini" öğrenmek zorunda kaldılar. Ayrıca, gelecekte her kardeş bir loca veya dairenin efendisi olabileceğinden, tüzük, kanun ve ilmihal okumak emredildi. Öğretmenin toplantısı için ­ustaya bir dua ­uluması hazırlaması talimatı verildi ^[780]. A.F. Labzin'in kutuda çok fazla konuşma yapmadığı (veya tutanaklara girmediği) görülmektedir. Çoğunlukla, ­öğrenci derecesindeki konuşmalar korunmuştur.

Dying Sphinx Lodge'un öğretici toplantıları ­şu şekilde ilerledi. Açılış ritüelinden sonra, ­önceki toplantıların tutanakları veya " ­Aziz Taş Ustaları Yasası" nın tek tek makaleleri sık sık okundu, büyük usta öğretici bir konuşma yaptı, bazen kardeşler de konuşmalar yaptılar, çoğu zaman locaya ­ve Tarikata teşekkür ettiler. Kardeşler, ­St.Petersburg'dan ayrılanlara ciddiyetle veda ettiler, yakın gelecekte (kilisede) cemaate gitmeyi planlayanlar, locanın kardeşlerinden özür diledi. Büyük üstadın tekkeye yeni bir memur ataması halinde ­, kürsü başkanı, mahalli ağabeyim ve birinci nazırın görevleri hakkında maddeler okundu. Eğitici locaların toplam süresi yaklaşık üç saatti ( ­sabah 10'dan akşam 1'e veya öğleden sonra 14'ten akşam 5'e ).

Locanın her toplantısında, kardeşler fakirlere küçük meblağlar (her biri birkaç ruble) bağışta bulundular. Bazen ihtiyacı olan birine yardım etmek için özel para koleksiyonları da vardı . ­Kardeşler her yıl locanın giderlerini karşılamak için katkıda bulunurlardı. Protokoller bu miktarlarla ilgili veri içermiyor, ancak görünüşe göre, ­A. A. Speransky'nin ödemesini bir ay ertelemesini istediği bir mesaj olduğu için, böyle bir katkı fakir kardeşler için külfetliydi. Hiç şüphe yok ki kardeşler başka ­gönüllü katkılarda bulundular. Örneğin, 2 Eylül 1816'daki bir loca toplantısında, kardeş A. D. Markelov'a başka bir şehirde (muhtemelen toplantıya geldiği Kazan'da) bir loca açmak için ^[781]500 ruble katkıda bulunduğu için teşekkür edildi . Locaya çok önemli bir bağış 1811'de IP Chernov tarafından yapıldı. Kendisine aktarılan 4.850 ruble borç olarak verildi (locanın yerel ustası E. A. Kushelev'e hitaben bir kredi mektubu düzenlendi). 1818'de Chernov'un ölümünden sonra vasiyetine göre bu para locanın malı oldu. Locanın 1818'deki toplam sermayesi on bin ruble idi ­(yıl için toplam harcama 2666 ruble). Bu para boşa gitmedi, kardeşlerin çıkarları için kullanıldı. Böylece, 21 Nisan 1818'de Labzin, ­1. yerel ustaya bir yıl için ^[782]5.000 ruble borç verdi .

Loca yetkililerinden oluşan bir konsey, büyük ustaya (sandalye başkanı) locayı yönetmede yardım etti. Tekkede görev yapan kardeşleri (1. ve 2. yerel usta, gözetmen, tören yöneticisi, sayman, hatip) içeriyordu . ­Büyük üstadın yokluğunda ­ilk mahalli üstat locayı yönetir ve toplantılar düzenlerdi. Örneğin, 28 Ocak 1819'da Labzin, St. sayman, hatip ^[783]. Büyük üstadın dönüşüne kadar locanın protokolleri, rehberin tüm üyeleri tarafından imzalanırdı.

AF Labzin'in Masonik kurumlarının alışılmadık bir özelliğine dikkat çekti . ­Gerçek şu ki, Mason sözleşmelerinin aksine , karısı A. E. Labzina'nın çalışmasına izin verdi. Teorik Derece kutusuna onun tarafından resmen tanıtıldı ^[784]. Serkov, "Ansiklopedik Sözlüğü"nde, Labzina'nın ­"Ölmekte Olan Sfenks" locasının toplantılarında, tutanaklara adını girmeden hazır bulunduğunu kaydetti ^[785]. Aynı zamanda, yine de locanın protokollerinde Labzina'dan bahsediliyordu. 14 Ekim 1819'da , Ölmekte Olan Sfenks'in yerel ustası, Labzin'in ­25. evlilik yıldönümünü hatırlatan bir konuşma yaptı . ­"Anna Evdokimovna Labzina bizim kız kardeşimiz, tam olarak yedi erdemimizi yerine getiriyor, bir alan onun ­kardeşimiz olmasını yasaklıyor" dedi. Aynı zamanda, usta, ­Masonik hukukun kadınların işte yer almasını yasakladığını özellikle şart koşmuştur.

A. E. Labzina'nın Masonik faaliyetlerine ışık tutmak için, B. L. Modzalevksky tarafından ­1903'te yayınlanan günlüğünden alıntılar izin veriyor. A. I. Serkov gibi, yayının yazarı da Labzina'nın ­inisiyasyonu kabul etmeden loca toplantılarında bulunduğuna inanıyordu. Günlük kayıtlarından Labzin'in karısını usta locasının bir toplantısına bile götürdüğü görülüyor ­(örneğin, Yu. N. Bartenev'in usta olarak kabul edildiği zaman). "Teorik Dereceye" girerken, tüm alt inisiyasyon derecelerinden geçtiği varsayılmalıdır. Labzina'nın günlüğündeki bazı kayıtlar bu gerçeği doğrulamaktadır. Örneğin, Bartenev'in bir yüksek lisans derecesini kabul etmesiyle ilgili olarak, "bu derece önemlidir, hiçbir şeyin baştan çıkarılmaması ve kabul edilenin her şeyden çıkarılması gerektiği ..." ^[786]diye yazar ve ­buradan, aşina olduğu sonucu çıkar. derece. Bartenev, Labzinlerin evini sık sık ziyaret ederdi, öğrencileri E. D. Mikulina ile evlendi. Toplantılardan birinin ardından Labzina ­günlüğüne şunları yazdı: “Sevgili arkadaşımın ona benden bahsetmek için acele etmesi benim için çok tatsız. Bartenev'in karısının getirilmesini talep edeceğini görecek; yeminin kendisine söylenmesini veya gösterilmesini zaten istedi ^[787]. Başka bir deyişle, Mikulina'nın kutuya girebilmesi için Labzina gibi bir yemin etmesi ( ­inisiyasyon ritüelinden geçmek için) gerekirdi.

yazar A.P. Khvostova (1768-1853) Labzin ailesine ­çok yakındı . Bir zamanlar ­I. G. Schwartz'ı Moskova Üniversitesi'ne davet eden Rosen-Kreuzer M. M. Kheraskov'un yeğeniydi . ­Khvostova evde eğitim gördü ­, ancak edebi bir ortamda büyüdü ve erken yazmaya başladı. İlk romanı başkentin salonlarında popülerdi ve ­birkaç baskıdan geçti. Erken evlendi, ancak kısa süre sonra ­kocası P. M. Khvostov tarafından terk edildi. P. Khvostova, Count de Maistre'nin babası ve oğlu tarafından ziyaret edilen bir salon açtı ve ­onların etkisi altında tasavvufa yöneldi. Mistik deneyimler, A.P. Khvostova'yı felsefi ve dini içerikli bir dizi kitap yazmaya sevk etti ­. Bu eserler tamamen Rus İncil Cemiyeti'nin yönüne karşılık geldi ve ­1812 savaşından sonra yayınlandı : "Dağlık vatanını özleyen Hıristiyan bir kadının karı koca iki arkadaşa yazdığı mektuplar" (St. Petersburg, 1815); "Bir arkadaşa mektup ve bir babanın oğluna vasiyeti" (St. Petersburg, 1816); "Ruhumun Konseyleri" (M., 1816). Khvostova, Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanı A. N. Golitsyn'in maiyetinin bir üyesiydi .­

Labzina'nın günlüğüne bakılırsa Khvostova, Labzin'in localarından Masonları salonuna çekti ve "büyük ustayı aldattı." Khvostova, "Ölmekte Olan Sfenks" in varlığını biliyordu ve hatta Labzina ile birlikte ­kulübe için mobilya yaptı. Labzina'nın günlüğüne göre ­Khvostova, F. I. Pryanishnikov'u Mason cemaatinden ayrılmaması için etkiledi ^[788]. Labzina'nın Khvostova'ya "kız kardeş" dediği göz önüne alındığında, kocasının Masonik kurumlarından birinde yer almış olması da mümkündür. Labzina'nın günlüğü, Khvostova'nın Masonların "yörüngesine" nasıl girdiğini açıklıyor. Labzina, kocasını Khvostova ile tanıştıranın kendisi olduğunu yazıyor: "İlk başta birkaç kez onu terk etmek istedi ­, ama ben ona onu terk etmemesi için yalvarmaya devam ettim." Daha sonra ­Labzina, kocasını "dünyaya bağlı" olduğu için "kız kardeşi" ile ilişkilerini kesmeye ikna etti. Labzin, karısının kendisiyle aynı ruhta olmadığından, "peygamberleri dinlemek istemediğinden ve bunların hepsini prens tarafından ve birçok yerde bilindiğinden" şikayet etti. Labzin, Kutsal Ruh'un Khvostova aracılığıyla çalıştığına ikna olmuştu ^[789]. Böyle bir inanç, peygamber arayışı içinde T. Leshchitsa-Grabyanka ve E.F. Tatarinova topluluklarının bir üyesi olan Labzin'in çok karakteristik özelliğiydi. Labzina'nın günlüğü, 1818'de tekkede yaşanan sorunlar hakkında pek çok bilgi verir ­.

Dying Sphinx Lodge'un tutanakları, Masonluğun ritüel yönünün çok az tanımını korumuştur . ­Sadece locaya kabul töreni ve yoldaş ve usta derecesine kabul töreni ­nispeten ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Burada öncelikle Labzin'in bu kurumunun Rosen- ­Kreutzer özellikleri kendini göstermiştir. Altın ­ve Pembe Haç Nişanı'nda , yaşlıların (tarikat yetkilileri) en katı kontrolü, yalnızca eylemler üzerinde değil, aynı zamanda genç Masonların düşünceleri üzerinde de geliştirildi. 18. yüzyılda çeyrek kez, N. I. Novikov bile ayrıntılı kişisel raporlar (itiraflar) derledi ve bunları Tarikatın Rus şubesi başkanı G. Ya. Schroeder'e teslim etti. Ölmekte Olan Sfenks'in ana locasının toplantılarından birinde, ­reçete edildi: küçük kardeşler, ­onları çalışmaya, sessizliğe ve itaat etmeye zorlayan ustalara saygı duymalıdır ^[790].

AI Serkov, Ölmekte Olan Sfenks'in kulübesinde katı bir disiplin olduğuna dikkat çekti. A.F. Labzin , astlarının evliliğe ve şehirden ayrılmaya kadar ^[791]her adımını düzenledi ­. Gerçekten de protokoller, kardeşlerin büyük üstada sunduğu şehirden ayrılma izni taleplerini yansıtıyordu. Evlenme izninden söz edilememiştir ­. Bu konudaki talimatlar Labzin ve D.P. Runich arasındaki yazışmalarda bulunabilir. Labzin, Runich'in dizisinin haberine ­( 28 Eylül 1806 ) çok acı bir şekilde tepki gösterdi. 1 Ocak 1807'de Labzin koğuşuna şunları yazdı: “Evliliğinizde aklınızın değil tutkunuzun peşinden gittiniz; ve en azından alçakgönüllülüğünle suçunu hak et ... Bunu bana danışmadan yaptın, benimle gerçekten sonsuz ve sadık bağlarla birleştiğinde, sevgili dostum, ­bana söylemeden böyle saçma sapan işler yapmamalısın. ­hakkında bir söz ^[792]. Labzin'in masonik düğünler için özel olarak tasarlanmış bir ritüeli olduğu ortaya ­çıktı ­. Daha sonra Labzin, Runich'e düzenlediği Masonik düğün töreni hakkında talimat verdi: “Benim aracılığımla evlenen kardeşlerim, erkek kardeşin seçeceği ile birlikte kilisede alenen telaffuz etmeleri gereken belirli yükümlülüklere tabi olmalıdır ­. yasal bir hizmetçi ­olarak kendisi için ”'. Ayrıca nikahı kıyan rahip de talimat almış ve nikâhı kıyan Mason'a bazı ­sorular sormak zorunda kalmıştır. Labzin'in bu kadar sıkı kontrolü, Runich'in ­doğrudan kendisine emanet edilen ve yetiştirilmesiyle uğraştığı kardeş ^[793]olmasından kaynaklanıyor olabilir .­ ^[794].

( 27 Mayıs 1816 ) örneğiyle değerlendirilebilir . Gençliğine (25 yaşında) rağmen, zaten beşinci dereceden bir Masondu. A.F. Labzin kabul ederken ­Dolst'u uyardı: “Bizden olan bir kardeşimiz aynı anda başka bir locaya veya benzer bir cemiyete üye olamaz, tıpkı bedenin bir üyesi iki özdeş organın üyesi olamayacağı gibi. ” . Dolst, beşinci derecenin kendisi için tutulamayacağı konusunda uyarıldı ve tekrar öğrenci olmayı kabul etti. Locanın faaliyetlerinin ­sadece dünyevi olmayanlardan değil, aynı zamanda diğer locaların Masonlarından da saklanması gerektiği konusunda uyarıldı. Ölmekte Olan Sfenks'in kulübesine giriş hakkında ­konuşmak yasaktı ­. Bütün bunlar olurken Dolst, İncil'in üzerine konulduğu sunak üzerine yemin etti. Dolst söz verdi:

¹⁾                                 daha iyi olmaya çalışın;

²⁾                                 bu başarıda sabit olmak;

³⁾                                 var gücünle kardeşlerine ­ve mümkünse genel olarak tüm insanlara hizmet etmeyi kendine görev bil;

⁴⁾                                 Masonluğa ve bu tekkeye sadık olmak;

⁵⁾                                 yetkililere itaat edin;

⁶⁾                                 Mütevazı olmak;

⁷⁾                                 her şeyden önce Tanrı'nın Krallığını ve onun doğruluğunu arayacak şekilde yaşamak ^[795].

ID Markelov'un yüksek lisans derecesine kabulünün bir açıklaması da korunmuştur. Tören öğrenci locasında başladı. İnisiyeye soruldu: Masonluğa hangi niyetle girmek istiyor? Markelov , "Erdeme ulaşmak için gerçek ışığı arıyordum," diye yanıtladı. "Mükemmelliğe giden yolun ne olduğunu düşünüyor?" sonraki soruydu ­. "Kötülüklerin zaferinde," diye yanıtladı Markelov. Masonluğa katılarak başarı elde edip etmediği sorulduğunda ­Markelov, tutkuları fethetmenin bir yolunu bulduğunu söyledi. Sonra büyük usta, öğrencinin kutusunu bir yoldaşın kutusuna çevirdi ve Markelov'u derecesine göre bilgi açısından sınadı. Tüm ayinlerden sonra, Markelov ­sunağa getirildi, "meşru bir bağlılık yemini getirdi" ve usta bir duvarcı olarak kabul edildi ^[796]. Kasım 1818'de locanın bir toplantısında usta V.N. Zhadovsky tören şefi pozisyonuna yükseltildi ­. Ayrıca , müjdeye elini koyarak bağlılık yemini etti .­

Locanın protokollerine bakılırsa, dereceden dereceye geçiş için belirli bir süre gerekiyordu. Bazı durumlarda, bir Mason, Fellow olduktan sonra birkaç oturumda Master yapılabilir. Çıraklığın daha uzun süre kalması gerekiyordu. 19 Aralık 1817'deki bir toplantıda Labzin, E. M. Bessarovich ve V. N. Zhadovsky'yi üç yıldır öğrenci oldukları için yüksek lisans derecesine yükseltmeyi planladığını duyurdu ^[797]. Mentorun talebi üzerine öğrencinin hemen yoldaş ve usta rütbesine yükseltildiği özel durumlar vardı. ID Markelov ile ilgili durum tam olarak buydu ­(iki erkek kardeşi zaten locanın üyesiydi). Riga'da ticari bir iş yapan ­(Markelovlar Gzhatsk'tan bir tüccar ailedir), Markelov çok yetkili Gül Haç ­E. E. Gina'ya (N.V. Repnina'nın Gül Haç akıl hocası) emanet edildi. 1817 yazında Guinet, Ölen Sfenks'in locasına ­Markelov'un "ondan sırlar aldığını" söyleyen bir mektup yazdı. Guinet , öğrencisini bir kerede sonraki iki dereceye yükseltmek istedi . ­Bunun Eylül ayında, Markelov'un St. Petersburg'a vardığında yapılmasına ^[798]karar verildi ­. Ancak Markelov başkente ancak Aralık 1817'de geldi . Yanında Gina'ya yeni bir mektup getirdi ve burada Markelov'un "Tanrı'dan özel bir nimet aldığı ve henüz bir öğrenciyken konuşmalarıyla akıl hocasının kalbine neşe getirdiği" bildirildi . Guinet ­, Labzan'dan Markelov'u usta derecesine yükseltmesini ^[799]tekrar istedi . 1818'in başında Markelov gerekli dereceleri aldıktan sonra bile Guinet, 25 yıldır yoldaşlarında bu kadar yetkin bir Mason bulunmadığını locaya yazmaya devam etti .

Labzin'in öğrenci, yoldaşlık ve yüksek lisans derecelerindeki toplantılarda yaptığı konuşmalar ­pratik olarak konularında farklılık göstermedi ­. Labzin, toplantılarda ilk üç derecede öğretimdeki farklılıktan bahsetti . ­Büyük Üstat, Masonluğun birinci derecesinin ­"insan ve tabiattan bir imtihan" olduğunu beyan etmiştir. Bunu yaşayan bir kişi, düşmüş bir varlığı kayıp mükemmelliğe yükseltebilecek ­güçlerin ne kendisinde ne de doğada olmadığını anlar ­. Test, Mason'a Tanrı'nın gücünün çok yakında olduğu hissini verdi. Labzin'e göre bu, ikinci dereceye girişti. Bir yoldaş olarak ­Mason, mükemmelliğe ulaşma görevi ile karşı karşıya kaldı ­. Bunu yapmak için kişinin sadece erdemli değil, aynı zamanda zeki olması da gerekiyordu ­. Gerçeği bilmenin anahtarını ancak Masonluk verebilirdi ^[800]. Labzin başka bir ­konuşmasında şunları söyledi: "Tarikatın birinci derecede niyeti, ­ruhun temel iradesini, ­karalığına ve zayıflığına sempati duyarak tüm kalbiyle Tanrı'ya dönmesi için hareket ettirmektir ­." Labzin, yoldaşlık derecesinin konusu olarak " Tanrı'nın ikinci tapınağının ^[801]inşasına" (görünüşe göre bir kişinin içinde) işaret etti ­. Bu işlerin doruk noktası ise yüksek lisans yapmaktı.

A.F. Labzin'in konuşmalarının çoğunun loca kardeşlerini kendi ahlaksızlıklarını düzeltmeye zorlaması gerekiyordu. 19 Aralık 1817'deki bir ­toplantıda Labzin, kardeşlere insanın yeryüzündeki varoluş amacı hakkında talimat verdi : “Bu amaç, Tanrı'nın benzerliğinden daha az değildi ve daha az değildir. ­Mükemmel bir manevi çağa ulaşan büyük adamların efsanelerine göre insan, Tanrı'nın kendisini tüm güçleriyle tüm dünyalara ifşa etmek istediği varlıktı. Tanrı'nın aynası olarak bu şekilde tayin edilmiş, ne kadar mükemmel ­olmalıydı ^[802]. Ayrıca, büyük usta, düşüşten sonra bir kişinin ek görevleri olduğunu söyledi - ­ruhun ve bedenin yeniden doğuşu . ­Labzin'e göre aynı yenilenme, ölen ve yeniden dirilen İsa Mesih'ti. Bu nedenle Masonluk, ­ölümü "tek şifacı" olarak sevmeyi emreder.

Başka bir görüşmede Labzin, insanın asıl amacının kendi içindeki Tanrı'nın Krallığını keşfetmek olduğunu açıkladı. Ancak bir kişinin düşüşü, bunu en yüksek yardım olmadan yapmasına izin vermez, bu nedenle dua etmeniz, arınmanız ve iyileştirmeniz gerekir. Labzin, insanın gelişiminde iki aşamaya işaret etti: Birincisi yasanın bilgisi, ikincisi yasadan lütfa geçiş. Bu geçişe duyulan ihtiyaç , bilgi alan bir kişinin ­en yüksek yardım olmadan kendini arındıramayacağını ^[803]anlaması ile açıklandı ­. Bu durumda Labzin, "Kutsal Kilisemizde lütuf, tören ve vaftiz yoluyla vücut bulur ­" diyerek kilise deneyimine de döndü ^[804].

Labzin bazı konuşmalarında evrenin yapısını da ortaya koymuştur ­. Bununla birlikte, tamamen Gül Haç konuşmaları çok azdı. Bir sonraki inisiyasyon derecesi için tasarlandılar - İskoç ustaları. Labzin, İsa Mesih'in doğumunun "İlahi Fikrin gerçekleşmesi" olduğunu söyledi. Tanrı, oğlunda "ihtişamını düşündü ve başka dünyalar yaratma olasılığını açtı." İlk yaratılan dünya, İlahi olanın düşüncelerinden veya fikirlerinden oluşuyordu ­, daha sonra yaratılanların tümü yalnızca ilkinin bir yansımasıydı ­. Tanrı'nın, " Kutsal Taşıyıcının yıkılmış Krallığının yıkıntılarından dirilen" Yeni Dünya'nın yaratılmasıyla ilgili planına göre , insan onun yarattığı en iyi şeydi. ­Labzin, "Adem'in Tanrı'dan doğumunun kutsal başlangıcına geri dönersek, insanın göksel saf maddenin güzel bir biçiminde somutlaşan ilahi bir düşünce olduğunu söyleyebiliriz " dedi. ­Tanrı'nın iradesiyle insan, ilahi etkinin bir iletkeni olmalı ve onu ­üçlü varlığının (ruh, ruh, beden) yeteneklerine göre diğer yaratıklara iletmelidir ­. Lucifer, ilk insan olan Adem'in iradesini Tanrı'dan uzaklaştırdı, ancak insan, düşmüş durumunda bile " ­kalbinde ikamet eden belirli bir ruhani varlığı, yani ruhi ateşi" korudu. Büyük ustası diriltmeyi ve şişirmeyi teklif etti. İnsan ­Allah'a yönelince ateş yanar, tutkularına yönelince söner. "Saf Adam" Labzin'e dönüş ­, bu işi vahşi bir taşın küp haline getirilmesiyle karşılaştırarak Mason'un ana görevini ilan etti. İnsanın yeniden doğuşunun üç derecesini seçti:

1)                      olağanüstü düşünceler girmeye başladığında , kalbi cennetsel izlenimler hissetmeye başlar;­

2)                      Mesih'in ışığı insanın kalbini aydınlatmaya başlar;

3)                      Mesih'in bedeni ve kanının birleşmesi yoluyla insan, ­ilahi doğanın bir ortağı olur ^[805].

Labzin, kardeşlerin dua ederek egzersiz yapmalarını ve "özellikle Kutsal Ruh'un armağanlarını istemelerini" tavsiye etti.

"Ölen Sfenks" locasının protokolleri, A.F. Labzin'in Rus Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerine karşı tutumunun izini sürmeyi mümkün kılar ­. İlk bakışta, Masonların çalışmalarının ­içlerindeki Hıristiyan duygularını desteklemesi gerekiyordu ve bu nedenle kilise öğretisiyle çelişmiyordu ­(loca kilise tatillerinde bir araya geldi, kardeşler ayinlere katıldı ve cemaat aldı, ­Ortodoks rahipler locadaydı) ^[806]. Gerçekte, işler farklıydı. Labzin yaptığı konuşmalarda kardeşleri "din araştırmalarına masonluğun dahil edilmediğine, birini diğerine tercih etmeden dahil olmadığına ­, emrediyor: herkes itirafında kalsın" diye ikna etti. Dahası, Labzin'in tüm çağdaş Hıristiyan kiliselerinin "Lütfu" kaybettiğini düşündüğü ortaya çıktı. "Hıristiyan dini, olağanüstü yayılması nedeniyle, herkes Hıristiyan olduğunda ­, şimdi başlangıçtakiyle aynı değil" diye öğretti ^[807]. "Ruhun kurtuluşu, dış ayinlerde değil, tüm dinlerde aynı olan Kurtarıcı'nın öğretilerine tam olarak uyulmasından oluşur ... Farklı insan kavramları, farklı mezhepler üretir ­. " ^[808]Labzin, modern kilise ile eski kilise arasındaki farkı, daha önceki insanların "yalnızca Müjde kurallarının fiilen yerine getirilmesine karar veren Tanrı Sözünü dinleyenlerden" Hıristiyan olmaları gerçeğinde gördü. Şimdi, "kendi içinde Mesih'i aramak isteyen" bile dış kilisede kime başvuracağını bilmiyor. Labzin de-

nihai sonuca götürdü: "Mevcut bileşimine göre dış kilisede gerçek bir kurtuluş rehberi bulmak imkansızdır ^[809]. "

A.F. Labzin, kilise kardeşliğine bir alternatif olarak, masonların ­kalplerinde yayılan lütfu hissedebilecekleri locasına dikkat çekti . ­Kardeşlere güven vermek için, bir Hıristiyanın "dış kilise dışında toplum arayabileceğini ve buna hakkı olduğunu" ilan etti.^{[810] [811]}. Yeni üyeler kabul edildiğinde, ritüel vaatler dile getirildi, bunların arasında şunlar vardı: " ­Henüz bulmadığı ve artık bulmayı ummadığı tarikatın öğretimi ve liderliği aracılığıyla ahlaki karakterini yönlendirmek için gerçek aydınlanma ve araçlar elde etmek. kilisede veya medeni kanunlarda” ⁰ .

Loca üyelerinin masonik muamelesi toplantılarla sınırlı değildi. Yeni kabul edilen her biri, ustalardan birine bağlıydı (çoğu zaman bunlar, locanın yetkilileriydi). Mentor, koğuşundan sorumluydu ve Mason yasalarının ihlali durumunda büyük ustaya karşı sorumluydu. Örneğin, 11 Nisan 1820'de bazı kardeşlerin ­"Masonik olmayan işler" nedeniyle locadan atıldığı durum buydu . Akıl hocaları Labzin tarafından azarlandı ^[812].

Genç bir Mason'un yetiştirilme tarzını D.P. Runich ve akıl hocası A.F. Labzin örneğinde izleyebilirsiniz. 7 Mart 1805 tarihli bir mektupta Labzin öğrencisine (Runich, ­1804'te Ölen Sfenks locasına katıldı ) tartışmaya girmemesini ve komşu sevgisini gözlemlememesini tavsiye etti. Mektubun diğer metninden bunların ne tür anlaşmazlıklar olduğu anlaşılıyor. Bu sırada Runich, yeni bir iş bulmak için Moskova'ya geldi. Burada kendisini yeni bir Masonik ortamda buldu. Yeni "kardeşler" ile geleneksel konularda - Eckartshausen'in kitapları, Jung-Stilling - tartışmalar vardı. Labzin, yakın zamana kadar Moskova'da I. G. Jung-Stilling'in hiç kitabı olmadığını savunarak Moskova Masonlarının bilgisine şüpheyle yaklaştı. Runich'e kimseyi dinlememesini ve sadece kendi vicdanıyla aynı fikirde olmasını teklif etti .' Labzin'in öğrencisine tavsiyesi oldukça netti: ­Günün birkaç saatini duaya, okumaya, tercümeye ayırın, gece geçen günü hatırlayın ve şükran ve tövbe getirin ­ve sonra "kendi varlığınızda saklı olan sırları öğreneceksiniz ­"^{[813] [814]}. 18 Nisan'da Labzin şöyle yazdı: "Daha sık dua edin, durmadan dua edin ^[815]. " Labzin, Runich'e Tanrı'nın iradesini takip etmesi, ­gelişmesi ve tutkulara karşı savaşması için ilham verdi. Ancak bu yararlı ipuçlarına ek olarak ­, geleneksel Masonik eğitim yöntemleri de vardı ­, bunların başlıcası tasavvufi edebiyatla tanışmaktı. 8 Nisan 1805'te yazdığı mektupta Labzin, öğrencisinin Jung-Stilling'in kitaplarını tercüme etmesi için kabul edilmemesine kızmıştı ^[816]. Mayıs ayında da bu tür çalışmaların büyük fayda sağladığına ^[817]işaret ederek çeviriye devam etmekte ısrar etti ­. Runich arşivinde, 1805 yılına dayanan çevirileri (Eckartshausen'in "Bilge Güvenilir Bir Arkadaşın Talimatları" ve "Kimyasal Felsefe") korunmuştur ^[818].

Ölmekte Olan Sphinx Locası demokratikti. Hatta bazı kardeşlerin hizmetkarları (serfleri) oraya kabul edildi ­. Ancak masonik yasalara göre sadece kardeşlere hizmet görevini yerine getirebilirlerdi. Loca üyelerinin büyük bir kısmı memurlar, memurlar ­, tüccarlar, sanatçılar ve mimarlardan oluşuyordu (Labzin ­Sanat Akademisi'nin sekreteri olduğu için). Kutuya Ortodoks din adamlarının temsilcileri de girdi ­. Locaya ilk kabul edilenlerden biri, ­Sanat Akademisi'nde bir kateşist olan A. A. Speransky (1808) idi. 1816'da çocuk kolordu ikinci okulunun öğretmeni Feofil (Finikov) ­mason oldu. Loca tutanaklarında bu rahiplerin isimleri sadece iki kez geçiyordu. 1817'de Speransky'nin locanın bakımı için ödemenin ertelenmesini istediği bildirildi. Aynı yılın sonunda Theophilus Kardeş'in Odessa'ya nakledilmesiyle ilgili olarak kardeşlere bir konuşma yaptığı bildirildi. 1820'de locanın bir toplantısında, Labzin birkaç kardeşi Masonik olmayan işler nedeniyle kovduğunda, Theophilus, ­Odessa'ya gittiği günden itibaren locayla bağlantısını kestiği için bir uyarı aldı . 1818'de Hieromonk Job'un (Kurotsky) locasına kabulü ­bir skandala dönüştü .

Loca raporlarının çoğu tutanaklarda muhafaza edildiğinden, bazı sonuçlar çıkarılabilir. Locaya kabul istatistikleri ­şu şekildedir: 1814-15 . - 3; 1816-17'de _ _ — 2; 1818-19 _ — 2; 1819-20'ler ­_ _ - 3. A. I. Serkov'un Ansiklopedik Sözlüğüne göre, Dying Sphinx locasının listesinde 76 erkek kardeşin tam üye olduğu (geri kalanlar misafir ve onursal üyeler) sadece 118 kişi vardı. İstatistiklere göre 1815-16 ve 1817-18 yıllarının bilinmediğine inanmak için hiçbir sebep yok ­. kulübede daha fazla resepsiyon vardı. Görünüşe göre, yılda ortalama üç kişi kabul edildi. Sonuç olarak ­, 1814'ten 1820'ye kadar tekkeye yaklaşık 20 kişi kabul edildi. Serkov'un tamamen farklı bilgileri var: 1814'ten 1820'ye 29 kişi tekkeye kabul edildi (1814-4, 1815-6 , 1816-5, 1817-2, 1818-5, 1819-6, 1820-1). Bu bağlamda, loca protokollerinin güvenilirlik derecesi sorusunu tekrar gündeme getirmek gerekir.

Açıkçası, kutuda yaşananların hepsi tutanaklara kaydedilmedi ­. Öncelikle locaların çalışmasında kilit rol oynayan ayinler hakkında bilgi yoktu. P. I. Golenishchev-Kutuzov'un "Talimatları"nda, büyülü eylemlerin gerçekleştirilmesi öngörülmüştür, "kuvvet görünmez varlıkların ordularına yayıldığında, ­bu varlıkların bazılarını çektiğini ­, diğerlerini ittiğini öğrenirsiniz. işinize yardımcı olması için iyi görünmez güçlerin varlığı gereklidir ^[819]. " Bu tür büyülü ­ritüeller arasında, yalnızca "en kutsal" locaya kabul töreninden özellikle bahsedilmiştir. Öyle ya da böyle, "Talimat" ­, zaten John derecelerinde olan bir Mason'un görünmez dünyayla temasa geçmesi ve "görünmez varlıklardan" destek alması gerektiğini varsayıyordu. Dördüncü İskoç derecesindeki çalışma , bu becerilerin geliştirilmesine ayrıldı .­

Sadece on beş toplantı tutanağı (1815-2, 1819-5, 1820-7, 1821-1) İskoç dereceli "Bethlehem" locasının çalışmalarında korunmuştur. Açıkçası, hepsi bu değil. Loca toplantıları düzenli olarak yapılacaktı. Örneğin Kasım 1819'da dört kez toplantı ­yapıldı (görünürde hiçbir sebep yokken). Diğer aylarda da toplantıların bu takvime göre yapıldığı ­görülmektedir ­. Loca toplantılarının çoğu nedense tutanaklardan çıkarıldı.

İskoç Derecesi oturumları çok basit bir şekilde yapılandırılmıştır. Önce ­bu derecenin İlmihali okundu, ardından marş söylendi ve ­locanın önceki toplantılarının tutanakları okundu. Sonra ­bazen kardeşlerden biri olan büyük usta öğretici bir konuşma yaptı. Loca inisiyatifleri gerçekleştirildi. Masonların faaliyetlerinin acil konularını tartıştı. Loca geleneksel olarak " ­ekmek kırma" ve fakirler için para toplanmasıyla sona erer. Masa locaları da İskoç derecesinde yapıldı .­

Masonların bir İskoç ustası derecesinde ne yapmaları gerektiği, A.P. Rimsky-Korsakov'un Moskova'daki Teorik Derece locasının gözetmeni N.A. Dyakov'a yazdığı mektuptan görülebilir. Dyakov, ­öğrencilerinin ve yoldaşlarının önünde doğanın Ruhu ­, prima-madde, öz, dahiler, Kont Gabalis, Yeni ­Halka ^[820]Platosu vb. ­. Labzin, İskoç derecesinden ­şu şekilde söz etti: İskoç derecesi, görünen ve görünmeyen dünyayı ayıran bir çizgidir ­, İskoç ustanın kendisi yalnızca ruhlar dünyasına giren bir öğrencidir. Büyük usta, ­koğuşlarını, ahlaksızlıklardan ve tutkulardan yeterince arındırılmadıkları için kötü ruhların etkisi altına girebilecekleri konusunda uyardı ^[821].

Masonlar için İskoç derecesi bir dönüm noktasıydı. I. G. Schwartz zamanında, İskoç ustalardan bazıları ­çalışmalarına devam ederek "şövalye dereceleri" aldı, diğerleri, özellikle seçilmiş olanlar, "Teorik dereceye" inisiye edildi ve Altın ve Gül Haç Nişanı'na girmek için hazırlıklara başladı. Benzer bir ­bölünme, Beytüllahim Locası (İskoç Derecesi) ve Teorik Derecelerin aynı anda çalıştığı Labzin'deki Masonik kurumlarda da vardı. Locanın tanınmış üyelerinden sadece A.P. Martynov ­Teorik Dereceye geçti. Daha yüksek dereceler ­Labzin tarafından neredeyse aynı anda keşfedildiğinden, Ölmekte Olan Sfenks'in bazı üyeleri Teorik Dereceye bir kutu olmadan girdiler.

"Beytüllahim" (locanın açılış saati ile ilgili bilgiler doğruysa). "Beytüllahim" locasının üyelerinin çoğu , ­1819-1821'de oraya girdi ve belki de "Teorik Dereceye" başlamak için gerekli eğitimi tamamlamak için zamanları yoktu .­

Her halükarda, Labzin yönetimindeki İskoç derecesi uygulamasının ­kendine has özellikleri vardı. Örneğin, ­1809'da “Teorik Derece ” locasının açılmasından sonra D.P. ^[822]Gerçekten de ­, "İskoç localarının" talimatlarından birinde ­"İskoç ustası için talimat, temsil komitesi ­" bölümü vardır. Yeni inisiyasyonu onaylayan komiteyi oluşturan ustaların görevlerini tartışır ^[823]. 1819-1821'de "Beytlehem" locasındaki kabuller sırasında Labzin herhangi bir konsey veya komite toplamadı . ­Diğer masonik kurallar da ihlal edildi. 28 Kasım 1819'da locanın bir toplantısında Labzin kardeşlere Tarikatın Kuruluş Planı'ndan bölümleri okudu:

1)                      zamanda Johannine Locasının büyük bir ustası olmaması gerektiğini ,­

2)                      yetkililerin tavsiyesi olmadan hiçbir şey yapmamalıdır.

hem İskoç hem de St. John localarını ("Beytlehem" ve "Ölen Sfenks") aynı anda yönetip yönetemeyeceğini sordu . ­Yapılan oylamada beş kardeş birleşim için oy kullandı, ikisi birleşim için ­olanaksız olduğunu düşündü. Masonik kuralların aksine birleşmeye izin veren kardeşlerin iddiası, birçok kardeşin Dying Sphinx locasına sadece Labzin tarafından yönetildiği için katıldığı yönündeydi ­. Kombinasyona izin verilmesine karar verildi ^[824].

İskoç Labzin locasındaki genel kurallardan bir başka bariz sapma ­25 Mart 1820'deki toplantıda görülür . Toplantının başında ­büyük usta, sekreteri kardeşlere ­yasalara göre dereceye giren herkesin vermesi gereken yükümlülüğü okumaya davet etti. Daha sonra Labzin'in kardeşlere böyle bir taahhütte bulunmayı daha önce teklif etmediği ortaya çıktı. Bu kez mevcut tüm İskoç ustalar ^[825]tarafından imzalandı . Aynı gün VN Zhadovsky kutuya kabul edildi. Ritüelin kısa bir açıklaması korunmuştur ( ­ayrıntılar daha önce verilmemiştir). Zhadovsky , (tüm kardeşlerin az önce imzaladığı) taahhüdü imzaladı . ­Sonra gözleri bağlandı ve Adoniram Nişanı verildi. Mabedin kapısına getirilen locanın ­"Beytüllahim" "meydanına duyurulması ile." Burada Zhadovsky, ­kardeşliğe ­ve başkanlık eden büyük ustaya sarsılmaz bir itaat ve sadakat yemini etti. Kanun ve işaret, dokunma ve söz ona iletildi , halıdaki görüntü anlatıldı. Tüm bu zorunlu ayrıntılar ­, Ölen Sfenks kulübesindeki inisiyasyonun açıklamasında eksikti .­

Labzin'in loca toplantılarında yaptığı konuşmalar, İskoç derecesinde kardeşlerini neye hazırladığı konusunda fikir veriyor. Bunlar, insanın içsel özü olan evren ve görünmez dünya üzerine derslerdi ve ­Teorik Derece toplantılarında öğretilenleri çok anımsatıyordu ­. Öğretilerinden birinde Labzin, İskoç bir ustanın derecesindeki eğitimin, kutsallara Tanrı'nın ­görünür eserlerinde "bir neşe kaynağı ve yaratıkta İlahi Olan'ı" keşfedebilecekleri konusunda bilgi verilmesiyle başladığını hatırlattı ^[826]. "

24 Ocak 1819'daki bir toplantıda Labzin, Tanrı'nın nasıl tüm dünyaların anlaşılmaz merkezi olduğundan, manevi dünyanın (büyülü ruhlar) ondan geldiği , ­kaba maddeyle ilgili olan bedensel ilkelerin veya öğelerin ­dünyasının ondan geldiği hakkında konuştu. ­ruhların kendileridir. Ardından, güneşin ana parlaklık derecesi olduğu maddi dünya veya fenomenler dünyası gelir. Dünyalar birbiriyle bağlantılıdır ­. Her dünyanın kendi birimi vardır, her güç kendi içinde bir birimdir, ancak Teslis örneğini izleyerek üçlü bir eylemdir. Dört dünya da Tanrı'nın iradesiyle yönetilir ve bu takdirdir. Her dünyada ilahi irade kendi yolunda kendini gösterir: İlahi dünyada Kutsal Ruh'tur, manevi dünyada bilgelik ve sevgiden ya da saf iradeden yayılan bir ruhtur, temel dünyada ruhtur ­. Natra, ateşten ve ışıktan gelir, maddi dünyada dünya beşli özdür ­. Labzin'e göre bu dört dünya, ­Tanrı'nın büyük tapınağını oluşturuyordu. Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı şekliyle insan, ­kendi içinde dört dünyanın da imajına sahipti. Yaratıcı zihin ilahi dünyadır, nüfuz eden zihin manevi dünyadır, duyarlı ­kalp elementlerin dünyasıdır, duyu organları maddi dünyadır. İnsanın iradesi tüm bu dünyaları harekete geçirebilir. Bu nedenle insana sadece küçük bir dünya değil, aynı zamanda küçük bir Tanrı da denilebilir ­. Labzin'in söyledikleri, teurji ve simya için doğrudan bir gerekçeydi. Özel olarak eğitilmiş bir kişi, iradesinin yardımıyla görünmez dünyalarda değişiklikler yapabilir, böylece maddi dünyada olup bitenleri etkileyebilir. Bunlar, masonluğun tüm sistemlerinde yüksek derecelere kadar öğretilen gerçeklerdi.

28 Kasım 1819'da Labzin, maddi dünyaya bir konuşma yaptı ­. Mevcut durumda insanın doğanın üç krallığını temsil ettiği gerçeğinden bahsetti ­: kemikler - mineraller veya böcekler krallığı; saç ve tırnaklar bitkiler alemidir, vücut ise hayvanlar alemidir. Bu üç krallığın yalnızca temel yaşamı vardır: su, hava, ateş ve toprak elementleri. Labzin'e göre insan beyninde elementler ruhlar dünyası ile karışır. Labzin, kardeşlere ne yapacaklarını açıklayarak, "Akıl Yasasındaki Rab ­bir kişide hüküm sürseydi, o zaman bire gelirdi, hayatı ­1000 yıla kadar sürer ve gerçek bir İskoç ustası olurdu " dedi. ­için çabalamak. Sonra "dört elementin ve üçgenin açıklaması ­" geldi. Labzin, dört temel üzerine yerleştirilmiş Mısır piramitlerinin doğada dinlenen bir Tanrı'nın görüntüsü olduğunu söyledi.

, Tanrı-adamın ortaya çıkmasından önce bile eski halkların iyi meleklerle temas kurduğunu söyleyerek tarihi gezilere çıktı . ­Seçilen vizyonerler arasında Sokrates ve diğerleri vardı. Bazıları sıradan insanlardan o kadar üstündü ki, Kutsal Ruh'u içlerine alabiliyorlardı.' Teorik Derece'de olduğu gibi ­Labzin, doğanın üç krallığı ­, ışığın bu krallıklara yayılma sırası ve minerallerin tohumları hakkındaki öğretilere çok yer ayırdı. Hayvanlar aleminin ^[827]anatomisi ve fizyolojisi üzerine bir konferans da vardı.­ ^[828]. Öğretiler aynı zamanda insanın özüne de dokunmuştur. Labzin'e göre ­insan, evrenin sonunda tüm canlıların özü olarak yaratıldı (bu yüzden eskiler ona bir mikro kozmos veya küçük bir dünya dediler). İnsan, bedensel ve ruhsal - Ruh, Ruh ve Beden'den oluşur . İnsan ruhunu üst ışık denizinden, meleksel ­ve ruhsal dünyadan aldı. İnsan, Ruh'u doğrudan Tanrı'nın kalbinden aldı ­. Manevi ışık ve manevi sıcaklık, ruhta Tanrı'dan kaynaklanır. Böylece insan ruhu, manevi ve maddi dünyayı etkileyebilir. "Etkileyerek güç" yeteneği, bir insandaki sevgi ve bilgeliğin ölçüsüne bağlıdır ve giderek artar. İçsel insan cennette ikamet eder ve bu yaşam sırasında bile ruhlarla iletişim kurar. Labzin, bilgelerin dünyevi hayatı ­gerçek hayat olarak görmediklerini fark etti, öğretilerine göre gerçek hayat ölümden hemen sonra başlıyor.

Labzin'in dersleri teurji üzerine pratik tavsiyeler de içeriyordu. Bir kişinin ruhlar dünyasına girmeye nasıl hazırlanması gerektiğini öğretti. Bunun için ruhen arınmak gerekiyordu. Labzin, "Bu temizliğe veya vaftize Yahya denir" dedi. Tutkulardan böyle bir arınma, ­Düzenin ilk üç derecesinde gerçekleşti. Başka bir deyişle, İskoç ustalar zaten pratik teurjiye ^[829]hazırdı ­. Eğitimin en orijinal yeri, ­sihir üzerine pratik tavsiyelerdi. Labzin'e göre büyü, "kuvvetleri uzayda sınırlama bilimi ­"dir. Büyü beş türe ayrılır: ilahi, meleksel ­, doğal, şehvetli ve şeytani. İlahi büyü, ­Kutsal Ruh aracılığıyla gerçekleştirilen “ilahi sözün çekici gücüdür” . Melek büyüsü " ­insanın saf ruhlarla olan yakınlığı aracılığıyla gerçekleşir ." ­Bu durumda kötü bir ruh ­meleğe dönüşebilir ve bir insanı aldatabilir. Doğal sihir insana fizik ve kimya yoluyla verilir . ­Labzin ­, ilk dördü temel aldığını belirterek beşinci tür büyü hakkında konuşmayı reddetti. Labzin'e göre sihirbazın gücü, iradesini ­çekim gücüyle birleştirmektir ^[830]. Böyle bir teorik bilgi edinen İskoç ustanın yalnızca ­pratik büyünün "operasyonel" yöntemlerinde ustalaşması gerekiyordu. Ruhlarla iletişim kurmanın özel becerileri daha sonra simya ve peygamberlik pratiğinde ­uygulanabilir ­.

Yüksek Lisans derecesindeki Masonik eğitimin, Johannine derecelerinde verilenden keskin bir şekilde farklı olduğuna dikkat edilmelidir . Orada ­, Tanrı ile birleşerek (İsa Mesih'in Kalbinde bulmak) kişisel gelişim ve ruhsal arınma hakkındaydı . Benzer bir uygulama ­, I. İskender döneminde ortaya çıkan birçok mezhepte öğretildi. Aynı fikirler, Rus İncil Derneği tarafından yayınlanan literatürde de uygulandı. ­Görünüşe göre, "arınma" sadece ­ruhlar dünyasıyla temas için zorunlu bir temeldi. Bu teurjik uygulamanın temelleri İskoç derecesinde öğretildi.

A.F. Labzin başkanlığındaki Teorik Derece Locası, toplantılarını 9 Mart 1809'dan 1 Mart 1810'a kadar yaptı . Bu kronoloji, protokollere ek olarak, A. D. Cherevin'in ­(locanın bir üyesi) D. P. Runich'e yazdığı bir mektupla teyit edilir. 16 Kasım 1809'da Cherevin, Runich'i yeni bir derece ("Teorik Derece") aldığı için tebrik etti ve çalışmaları hakkında şunları yazdı: "Bu yemek o kadar bol ve o kadar besleyici ki, Mart ayından beri elementler hakkında konuşmayı yeni bitirdik ... bu bu öğreti ne kadar da çıkarıcı ^[831]. " Doğal olarak Cherevin, ­AF Labzin'in Teorik Derecesinin çalışmalarından bahsetti.

A.F. Labzin başkanlığındaki ­"Teorik Derece"nin ilk toplantısının tutanaklarını ve teslim tarihlerini içeren ders notlarını içeren ­Masonik belgeler koleksiyonu, ­Ulusal El Yazmaları Dairesi koleksiyonlarında saklanmaktadır. Rusya Kütüphanesi. Protokol şu sözlerle başladı ­: "Ölen Sfenks Locasının Büyük Üstadı, kabul ettiği Vecherin, Moranovsky, Chervon, Suroovsky, Tvrimov kardeşlerin oluşturduğu Teorik Derecenin temelini attı" (A. G. Cherevin, V. V. Romanovsky , I. P. Chernov, P. I. Rusanovsky, P. D. Markelov) ^[832]. Kardeşler geleneksel ­"Teorik Derece" yeminini Müjde'ye getirdiler." Ayrıca Labzin'e "İskoç derecesinin görevi gereği" söz verdiler:

1)                    ona her halükarda zımnen itaat edin;

2)                    tüm kendinizi ve tüm onurunuzu ve hayatınızı Düzenin hizmetine adayın;

3)                    kardeşler arasında birliği sarsabilecek veya kardeşler arasında bir tartışma durumunda kırılmaya yol açabilecek herhangi bir şeye izin verin, 24 saat uzlaşmaz kalmanıza izin vermeyin ­;

4)                    Labzin'in izni olmadan hiçbir cemiyete girmemek ve başka bir patronun emrine girmemek;

5)                    tevazuyu koruyun, bir erkek kardeş sendikadan ayrılmaya karar verse bile, nasıl olursa olsun sendika hakkında konuşamaz, açamaz.

Derece, Zalbin'in tüm kardeşlerinin rızasıyla kabul edilmesiyle açıldı (A. I. Serkov'a göre, A. E. Labzina bu takma adla saklanıyordu). Büyük olasılıkla, "Teorik Derece", aynı zamanda Rosen'in Kreutzer yapılarını yeniden canlandıran ve "çevreler" toplantıları düzenleyen N. I. Novikov'un izniyle açıldı ­. Aynı zamanda Labzin büyük bir ihlalde bulundu, kutuya bir kadın getirildi.

Labzin yönetimindeki "Teorik Derece"nin çalışması, ­bu derecenin olağan uygulamasından farklıydı. Aynı zamanda dışarıdan her şey oldukça standart görünüyordu. Loca ayda iki kez toplanır, her toplantıdan sonra yemekhane düzenlenirdi. Formdaki protokoller, Dying Sphinx ve Bethlehem localarının protokollerinden pek farklı değildi. Teorik Mezun'un talimatlarının aksine ­Labzin, ast kardeşlerine rapor hazırlama talimatı vermedi, sadece kendisi talimat verdi. Labzin'in diğer localarında olduğu gibi ­, Teorik Derecede demokrasiye yer yoktu. Ancak, alt derecelerdeki locaların aksine ­, "Teorik Grad su" talimatı, ­doğrudan kardeşleri tartışmalara dahil etmeyi, ­onlarla gelecekteki derslerin konularını tartışmayı ve hatta bu konuda oylamayı emretti. Labzin'in otoriterliği, kardeşler ve baş gardiyan arasında bir çatışmaya yol açmış olabilir.

, baş gardiyanın konuşmalarının doğasıyla da ayırt edildi . ­"Teorik Derece" talimatı, derece toplantılarında neyin tartışılacağını doğrudan belirledi ­. Bununla birlikte, her baş nazır, kişisel özelliklerini derslerine dahil etti. Labzin'in konuşmaları, güçlü bir ­simyasal önyargı ile ayırt edildi. Belki de Teorik Derece'nin metnini, kardeşlerin İskoç locasında dinlediklerinin mantıklı bir devamı olacak şekilde kasıtlı olarak değiştirmiştir. Labzin'in "Teorik Derece" toplantılarının yalnızca bir türü bize geldi - " ­öğretici bir yaratıcı toplantı." Süresi iki ila üç saat arasındaydı. Toplantının başında bazen geçmiş toplantıların tutanakları ve masonik kanunların maddeleri okunurdu .­

Önceki derecelerde öğretilenleri tekrarlayan Labzin'in konuşmalarında ahlaki yönler de vardı . ­Örneğin, (protokollerin başladığı) ilk toplantıda Labzin, ­"içsel çabaya müdahale etmemek için her şeyi dışsal bırakma" doktrinini sundu. Aynı toplantıda 4 ve 5 sayılarının gizli anlamı tartışıldı ­Sonraki toplantılarda Labzin "element ­üçgeni" hakkında konuştu. Bu bağlamda kardeşlere, Tanrı'nın iradesi olmadan aklın Tanrı'yı \u200b\u200bbilemeyeceğini söyledi. Labzin, insanların yalnızca "bir şekilde zaten hoşumuza gittiğine, ki bu zaten kısmen hoştur ve inandığımız şeyin bir kez doğru olduğunu ve tam olarak olduğu gibi ortaya çıktığını hayal ettiğimizde kendimizde bir tür neşe hissettiğimize" inanabilecekleri fikrini geliştirdi. bunu bekliyorduk ... ". İnsanlar ancak imanın yardımıyla "Tanrı'nın işlerini anlayabilirler" ¹ .

Labzin'in altı ay boyunca ­kardeşlere dünyanın yaratılışından ve yapısından bahsettiği ­varsayılabilir ( “Teorik Derece” talimatlarında olması gerektiği gibi). Ekim ayında ­"görünmez dünyayı" tanımlamaya geçti. Labzin'e göre evrenin tepesi "ateşli gökyüzü" idi. ­Altında ­insanların görebildiği yıldızlar vardı. Labzin onlara "manevi dünyanın ifşası" adını verdi, yıldızlar yıldız şeklini alan ruhlardı. Ardından "melekler ve cemaatleri hakkında" hikayeyi takip etti. 10 Ekim'de Labzin, anlaşılması zor ve simya terminolojisiyle serpiştirilmiş "Elemental Üçgen Üzerine" bir konuşma yapmaya başladı . ­Ancak sonuç yine bir önceki derstekiyle aynıydı: "Tanrı'nın iradesi olmadan zihin Tanrı'yı bilemez." 10 Kasım'daki konferansta "Bu dünyanın işlenmesi ve yeni bir cennetin ve ­yeni bir dünyanın yaratılması üzerine" hikayesi izledi. 30 Kasım'da Labzin tekrar görünmez dünyaya döndü ­ve "Temel şeyler ve öncelikle Ruhlar hakkında" anlattı. Ruhları üst ve alt olarak ayırdı: İlki ateşli gökyüzünde yaşadı ve "ilahi görkemle dolu" meleklerin hiyerarşilerini oluşturdu. Gökyüzünde başka bir tür yaşıyordu ve "astral veya yıldız" olarak adlandırılıyordu. "Yeryüzünün nimetlerine hükmediyor ve onları insanlara ulaştırabiliyorlardı." Labzin'e göre, bir kişi astral ruhları kontrol edebilirdi, ancak bunun için kendisini Tanrı'ya hizmet etmeye adaması gerekiyordu.

Bir sonraki dersin adı "Karanlık şeyler ve özellikle üç ilke üzerine" idi. Labzin, bedenin içine hapsedildiği ruhun bir zindanı olduğundan ve insan ruhunun yaşamla ölüm arasında orta bir durumda olduğundan bahsetmiştir . ­Ardından ­"Her şeyin tohumu hakkında" hikayesi geldi. Labzin'e göre, "vücudun özünün bir üçlü doğası vardı" - göksel, temel ve karışık dünyevi ­. Göksel doğadan, bir kişi "içinde yıldız gücünün gizlendiği ışık düzeni ışınları" aldı, "Tanrı'dan ona yaşam nefesi atıldı." Bu nedenle insan, gezegenimizin tüm canlılarına hakim olmuştur.

1810'un başından itibaren Labzin "Güneş Üzerine" öğretimine başladı, ardından "Doğum, Gözlem ve Yıkım Öğretimi" izledi. Bu ders bağlamında ­, "bedeni daha yüksek bir duruma yükseltmek için, evrensel dünya ruhunun aynı ete bürünmesi ve onun aracılığıyla bedeni olduğu yerde yeni bir hayata getirmesi gerektiği söylendi. imhaya tabi değildir." Böylece, İsa Mesih'in enkarnasyonu hakkındaki Müjde hikayesi, insanın orijinal durumunun restorasyonu tarifi ile bağlantılıydı. ­30 Ocak'taki toplantıda , "Teorik Derecenin" talimatlarına karşılık gelen öğretiler verildi: "Her şeyin gözetilmesi üzerine", "Yıkım üzerine ­", "Üst yıldızların eylemi hakkında", "Hava olayları hakkında" veya meteorlar ­"," Metaller hakkında", " Metallerin doğuşu hakkında. Bir sonraki toplantıda ­- "Altın üzerine." "Tüm elementlerin dengede olduğu mükemmel bir metal" olarak tanımlandı. Labzin, eski filozofların "mükemmel bir ilaç" için altına bakmalarının nedeninin bu olduğunu bildirdi. Ayrıca, bu evrensel ilacın üretim tarifi genel terimlerle açıklanmıştır ­. Labzin, "Altının merkezi gücünü bir daireye kim getirirse, tüm üst ve alt şeylerin gücünü alacak ... ve sonra diğer şeylerde dengeyi yeniden sağlamak uygun olacaktır," diye öğretti Labzin. Böylece, amacı ­felsefe taşını ve her derde deva ilacı elde etmek olan gelecekteki simya çalışmalarının temeli atıldı . ­Bir kişide dengeyi yeniden sağlayan her derde deva, onu sağlığına kavuşturdu.

Bir sonraki derste “Gümüş Hakkında”, “Alt Metaller Hakkında”, “Değerli Taşlar Hakkında”, “Basit Taşlar Hakkında” ve “Mineraller Hakkında” konuları ­anlatıldı. Öğretimin sonunda, baş gardiyan, Yüksek Bilgi Düzeninin üç bilime ayrıldığını söyledi: sihir - "şeyleri onlardan bir yemin kaldırarak yaratma" sanatı; Kabala - " kaba maddenin yardımı olmadan, şeylerin iç astral güçleriyle ­hareket etme" bilimi ­; Teosofi, "içsel şeylerin gücüyle veya Tanrı'nın sözüyle çalışma" becerisidir. Labzin'e göre, fiziksel dünyadaki şeylerin incelenmesiyle ilgilenen Hermetik sanat veya simya (yüksek kimya), bu bilimlere bir giriş işlevi görür. Bunun üzerine Labzi'nin kontrolündeki "Teorik Derece"nin protokolleri ­bitmedi. Ancak eserlerinden bu eksik alıntı bile Labzin'in ast kardeşlerine nasıl ve ne öğrettiğine dair bir fikir veriyor. Görünmez dünyanın bir tanımıyla başlayarak, onun temel ilkelerini ele almaya devam etti. İlahi yaratma sürecinin tersine çevrilebileceği ve dünyevi dünyanın temel unsurlarından başlayarak, içlerinde saklanan görünmez alemin unsurlarına ulaşılabileceği ile ilgiliydi. Bu ancak simya yoluyla ilahi yardımla yapılabilirdi ­. Bu nedenle, görünür ve görünmez dünyayı kendine tabi kılmak için pratik alıştırmalara geçmeden önce, kendini bedensel ve ruhsal olarak arındırmak ve ikincil bir melek veya temel ruh aracılığıyla ilahi yardım ­almak gerekliydi .­

3.Ya.Karneev başkanlığındaki "Teorik Derece" talimatlarının bir özeti kullanılabilir . Bölümlerin listesi aşağıdaki gibidir:

•                     Tanrı hakkında.

•                     Doğayla ilgili.

•                     Kaos hakkında.

•                     Genel olarak elementler hakkında.

•                     Elementlerin bölünmesi hakkında.

•                     Ateş hakkında.

•                     Hava hakkında.

•                     Su hakkında.

•                     Dünya hakkında.

•                     Temel şeyler hakkında ve son olarak ruhlar hakkında.

•                     Maddi şeyler hakkında ve özellikle şeylerin ilk üç ilkesi hakkında.

•                     Tuz hakkında.

•                     Kükürt hakkında.

•                      Merkür hakkında.

•                      Her şeyin tohumu hakkında.

•                     Doğum.

•                      Uyma.

•                      Yıkım.

•                      Üst yıldızların eylemi.

•                     Hava işaretleri veya meteorlar hakkında.

•                      Metaller hakkında.

•                     Metallerin doğuşu hakkında.

•                      Altın hakkında.

•                      Gümüş hakkında.

•                      Daha küçük metaller hakkında.

•                      Pahalı taşlar hakkında.

•                      Basit ve ince taşlar hakkında.

•                      Mineraller hakkında.

•                      sebze hakkında.

•                      Hayvanlar veya hayvanlar alemi hakkında.

•                      Bir insan hakkında.

•                      İnsan hastalıkları ve vücudun ilk hastalıkları hakkında.

•                      Akıl hastalıkları hakkında.

•                      Ruhun hastalıkları hakkında.

•                      Her şeyin mükemmel uyumundan ^[833].

Bu bölümlerin çoğu Labzin'in öğretilerinde yer almaktadır. Neredeyse aynı sırada bulunurlar. Öğretiler, ­elementlerin bir tanımıyla başlar ve belirtilen ilk bölüm "Elemental Şeyler Üzerine ve Önce Ruhlar Hakkında"dır. Aşağıdaki öğreti, "Talimatlar" dan bir şekilde çıkarılmıştır - "Karanlık şeyler ve özellikle ­üç ilke hakkında." Labzin, “Tuz üzerine” öğretilerini atladı. Kükürt hakkında. Merkür Hakkında”, belki de ona İskoçça anlatıldığı için ­. Sonra öğretiler "Talimatlar" da belirtilen sırayla gitti. Ancak "Mineraller Üzerine" öyküsünden sonra, ­"Talimatlar" tarafından sağlanmayan sihir, teozofi, Kabala ve simya hakkında bir ek geldi.

"Teorik Derecenin" hayatta kalan son protokolü, ­bu kurumun çöküşünün koşullarının A. F. Labzin tarafından yeniden inşası için kapsamlı materyal sağlar. Labzin'in karısı 10 Kasım 1818'de günlüğünde aynı şeyi anlatıyor : “Çerevin ve Martynov kardeşler isyan ettiklerinde sadece iki kişiydiler ve diğer kardeşlerin hepsi onlara karşıydı. uzun zaman oldu ve şimdi parti harika ve yakında sakinleşmeyecek. Çatışma sondan bir önceki toplantıda başladı ( 7 Şubat'taki protokole göre ). Mesele şu ki, Teorik Derece üyesi A. G. Cherevin, çevre toplantılarının yapıldığı evini satışa çıkardı ­. Labzin'i uyarmadan evin satışı için ilan verdi ­. 7 Şubat'taki görüşmeden önce Labzin, kardeşlerin huzurunda ­Çerevin'i azarladı . 1 Mart'taki toplantıda , ­sekreter önceki toplantının tutanaklarını ve Teorik Kardeşler'in yasalarını okuduktan sonra Labzin, "düşmüş kardeş ­Cherevin"in locadan ihraç edildiğini duyurdu . Cherevin derhal sekreterlik görevinden alındı, yerini I.P. Chernov aldı (bu protokol onun el yazısıyla yazılmıştır). Labzin kardeşlere, astlarının oybirliği, alçakgönüllülük , sabır göstermelerini, kavgalardan, hırslardan, şüphelerden ve hoşgörüsüzlükten kaçınmalarını ­sağlamanın görevi olduğunu duyurdu ­. Her üç ayda bir, kardeşlerin başarıları hakkında Tarikat liderliğine rapor vermelidir . ­Bu bağlamda baş müfettiş, ­Chereven'den tarikattan çıkarılmasının nedenini kardeşlere açıklamasını istedi. Cherevin, evi satma niyetinde olduğu için suçunu kabul etti. Savunmasında evin yeni satışa çıktığını ­ve kardeşlere toplantıların yapılacağı bir daire kiralamaları için para vermeye hazır olduğunu söyledi. Burada, kutuyla tanıştırılan Cherevin'in hizmetkarı hakkında başka bir soru ortaya çıktı. Labzin, Cherevin'in hizmetkarının ­satılmasını, bağışlanmasını, serbest bırakılmasını veya hizmette burada bırakılmasını önerdi. Cherevin, hizmetçisinin aşçı olduğunu ve buna ihtiyacı olmadığını söyledi, ancak Labzin'i dört açıdan da reddetti. Labzin , Cherevin'i kardeşleriyle sakinleştiği ve onlarla iletişimi kestiği için kınadı , evi satmamaya ikna etmeye çalıştı. Cherevin kararlı kaldı.

Toplantının sonunda Labzin, "Teorik Kardeşler" yemininden bir alıntı yaptı ­: "Dünyadan vazgeçmek, kardeşleri sevmek, onların yararına katkıda bulunmak ve her türlü ihtiyaçları için onlara söz ve fiilen yardım etmek." Teorik Derecenin gözetmenine göre, Cherevin ­bu yemini bozdu ve bunun için topluluktan atıldı. Cherevin'den para alınmaması, kasanın kapatılması ve toplantıların durdurulması emrini verdi .

Doğal olarak, evin A. G. Cherevin tarafından satılması ve muhtemelen Moskova'ya gitmesi, Labzin ile bir çatışma için yalnızca bir bahaneydi. Sebepler ­çok daha derinlerde ve Labzin otokrasisinde yatıyor. 1806'da PG Belyaev St. _ ­_ ­_ _ _ Labzin localarında artık eski mason kalmamasına rağmen, genç kardeşler de bağımsızlıklarını ilan etmeye başladılar . ­Bazıları - D.P. Runich, A.G. Cherevin - ­N.I. Novikov'u Moskova yakınlarındaki "inzivasında" ziyaret ettiniz mi? Bundan sonra ­Labzin'in bu kardeşlerle ilişkileri, özellikle Runich'in Labzin'e ek olarak Novikov tarafından "Teorik dereceye" yükseltilmesinden bu yana gözle görülür şekilde kötüleşti. Novikov'un etkisi , Cherevin'in ve görünüşe göre onu destekleyen Martynov'un konuşmasını da açıklayabilir . Kardeşlerin tam olarak neden memnun olmadıklarına dair ­hiçbir bilgi yok ­: locanın yasadışı açılması, işinin tuhaflıkları, baş kahyanın otoriterliği ­veya Pratisyenlik derecesine yükseltilmemiş olmaları. Labzina'ya göre ­isyankar kardeşler bastırılmış olsa da ­Labzin yasadışı olarak açılan Teorik Gradus'u kapatmak zorunda kaldı ­.

A.F. Labzin'in P.I. Rusanovsky, A.G. Cherevin, A.P. Henüz genç bir ­adamken St. Petersburg'a geldi ve kendisini Dying Sphinx Lodge'un Masonları arasında buldu. Anılarına göre Labzin alışılmadık derecede ­otoriterdi, "kardeşlerini" sadece kutuda değil, günlük yaşamda da sıkı bir şekilde kontrol ediyordu. Bir usta olarak Cherevin'in evinden sorumluydu . Özellikle etkileyici bir bölüm, Labzin'in Martynov'u babasının öldüğü gün oyunda oynamaya nasıl zorladığıdır. ­Martynov, iradesi dışında akşam yemeğine bırakıldı ve ­herkesle ilahiler söylemeye ve hatta opera aryaları okumaya zorlandı. Aksakov'a göre Cherevin'in Moskova'ya taşınması, seçtiği kişiyle orada evlenme arzusuyla bağlantılıydı. Görünüşe göre Labzin, ­Chereveny'yi gelin olarak öğrencisi olmaya hazırladığı için buna karşıydı ^[834].

Labzin'in resmi ve masonik faaliyetlerinde ciddi sorunlar 19. yüzyılın ikinci on yılının sonlarında başladı. Yeni ihtilafların sebeplerinden biri de Labzin'in din adamlarını localarına sokmasıydı. 1818'de Deniz Harbiyeli Kolordu öğretmeni Hieromonk Job (Kurotsky), ­" Ölen Sfenks" locasına tanıtıldı. Bu olay hala tam olarak netlik kazanmış değil. Eyüp'ün suçunun ayrıntılı bir açıklaması yalnızca Archimandrite Photius'un (Spassky) Otobiyografisinde verildi . ­Bu materyal aynı zamanda ­tüm araştırmacılar tarafından kullanılmıştır. İmparator 1. İskender döneminde Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihini ­ilk anlatanlardan biri olan A. S. Sturdza , ­Eyüp suçunun ­A. F. Labzin'e yönelik zulmün temelini attığına inanıyordu ^[835]. Sturdze , Job etrafındaki skandalı Labzin'in düşmanları tarafından bir provokasyon olarak gören modern araştırmacı AI Serkov ^[836]tarafından yinelendi ­. Ne yazık ki Serkov, ­Dying Sphinx kulübesinin tutanaklarını yanlış tarihlendirerek bir hata yaptı. Araştırmacı, Nisan 1818'de Novikov'dan Labzin locasına keşişlerin locaya alınmasını yasaklayan bir mektup geldiğini ­belirtti . Serkov'un atıfta bulunduğu locanın tutanaklarında, Nisan 1818'de (21 Nisan, 28 Nisan ve tarihsiz) üç toplantı yapıldı , bunların hiçbiri Novikov'un mektubuna atıfta bulunmuyor. Labzin, kardeşleri yalnızca 31 Temmuz 1818'de yetkililerin keşişleri kabul etmeme emri hakkında bilgilendirdi (bu mesaj Serkov tarafından Novikov'dan bir mektup olarak yorumlandı).

Aslında, Eyüp'ün suçunun arka planı ­ilk bakışta göründüğünden çok daha karmaşıktı. Job'un 1806-1809'da Moskova'daki ^[837]"Teorik Derece" üyesi olduğuna ­dair göstergeler var . Ayrıca A.F. Labzin ve ­Diyanet İşleri ve Halk Eğitimi Bakanı A.N. Golitsyn ile birlikte ­E.F.Tatarinova derneğinin bir üyesiydi ^[838]. Bu, çabucak amorti etmek ve Job'un etrafındaki skandalı şişirmemek için bir bahaneydi . ­İş suçu davası büyük olasılıkla açılmadı bile (arşivlerde hiçbir iz bulunamadı). Görünüşe göre Tatarin mezhebinin gayreti ve kehanetleri, ­Eyüp'ün durumu üzerinde, Ölmekte Olan Sfenks locasının bir toplantısına katılmaktan daha ciddi bir etkiye sahip olmalıydı. Aynı görüş, 26 Haziran 1818'de Penza'dan A. A. Stolypin'e Labzin'in dünya görüşlerine asla saygı duymasa da ikonoklast olacağına inanmadığını bildiren M. M. Speransky tarafından paylaşıldı (İş'i bir suça itti ^[839]) .

Kulübenin protokollerine bakılırsa, İş, kabul edildiği gün bile aklını kaçırmıştı (belki de bu protokoller düzenlenmişti, çünkü girişler, sayfaları çıkarmanın kolay olduğu ciltli defterin ortasına düşüyor) ­). Locaya giriş 14 Mayıs 1818'de gerçekleşti ve çok sıra dışıydı (Fotius tarihi 7 Mayıs olarak belirtti ). O gün Labzin kardeşlere, "Eyüp'ün güçlü ve amansız ricası üzerine, onu uzun süredir aradığı sendikaya katılmaya karar verdi" dedi ( ­Labzin ve Eyüp'ün nerede buluşabileceğini tahmin etmek kolay). , bu E. F. Tatarinova tarikatının toplantılarında olabilir). Sonra Labzin kendini ve kutuyu korumak için uzun bir konuşma yaptı. Eyüp'e, "manastır gibi kutsal ve önemli bir tarikatın üyesi olduğunu ­, ruhunu kurtarmak için zaten tüm yollara sahip olduğunu, ­benimsediği kuralların yerine getirilmesinin onu kesinlikle sadakatle istenen şeye götüreceğini" ilan etti. ­amaç, ona taş ustasının yolunun zorluklarını ve ­rütbesi için sakıncaları anlattı.” Ayrıca Labzin, Tarikata katılan Eyüp'ün bir keşiş ve hukuk öğretmeni görevlerini yerine getirme konusundaki gayretini artırması gerektiğini söyledi. Eyüp, büyük üstadın bu uyarılarına şu ­karşılığı verdi: "Her şeyin birliğimize girmesi için kalbinde bir arzu var ve sonunda, ­kendi içinden bir ses işitince niyetinde kararlı ol ­, sonra buna göre " dedi. bu öneriye göre, onu rahatsız eden gece korkularının ancak Tarikat'a girerek sona ereceğine dair ^[840]kesin bir güvence var ­. Burada Eyub, çok açık bir şekilde, ­bir göstergesi "gece terörü" olan iç sağlığı hakkında bir çekince koydu ­. İş oraya ilk kez geldiği için "Ölmekte Olan Sfenks"in yatağı onların nedeni olamazdı.

Labzin'in kararıyla, Eyüp "rahipliğine göre" olağan yargılamalardan serbest bırakıldı ve yalnızca erkek kardeşi I.F. Pryanishnikov'un kabulüne tanık oldu. Yani Eyüp mason yemini etmekten kurtulmuş ve locaya resmi olarak kabul edilmemişti. Labzin , Eyüp'ün büyük ­ustayı uzun süre ikna etmesi gerektiğini söyleyerek kurnazdı . Gül Haçlıların ­din adamlarını toplumlarına çekmek için ellerinden gelenin en iyisini yaptıkları açıktır . ­Locada komünyon yapılırken en yüksek derecelerde törenler yapmak için ­rahiplere ihtiyaç vardı. Örnek olarak S. S. Lansky'nin İsveç Masonları elçisi Vibel'in ­(1818 ) sorularına verdiği cevapları verebiliriz . Petersburg bölümünde ruhani bir dal olup olmadığı ve bu yerleri yalnızca din adamlarının işgal edip edemeyeceği sorusuna Lanskoy, ­Bölümde ruhaniyetten yalnızca bir erkek kardeşin olduğunu, şimdi ­saflığa layık kardeşlerin " manevi şube” ­.ahlak ^[841]. Keşişler, kilit kilise pozisyonlarını alabilmeleri ve kardeşliğe yardım etmek için yetki güçlerini kullanabilmeleri nedeniyle Masonların özel ilgisini çekiyordu. Bu anlamda en çarpıcı örnek Metropolitan Michael'dı (Desnitsky). Tarikata dahil olan ruhani departmanın din adamlarının ve yetkililerinin listesi devam ettirilebilir, ayrıca Kutsal Sinod üyeleri ve baş savcısı S. G. Nechaev de vardı. Başka bir şey de, Gül Haç rahiplerinin geleneksel olarak yüksek ahlakla ayırt edilmeleri ve sürünün sevgisinden ve saygısından zevk almalarıdır. Eyüp bu konuda bir istisna değildi. Labzin locasının kardeşlerinden A.P. Belyaev'in oğlu onun hakkında coşkulu anılar bıraktı. “Yakışıklı, uysal, sevgi dolu, büyüleyici derecede güzel söz söyleyen ve gayretli bir genç koyun çobanı ­, birdenbire herkesin, özellikle de evde dinsel olarak hazırlanmış olanların kalbini ele geçirdi ... Tanrı'nın kanununu öğretirken, ­bize harikaları anlattı. Allah'ın büyüklüğü ve iyiliği ve fazilet yoluna yönelenlere karşı sonsuz merhameti, böylece genç kalplerde kötülükten nefret ve sadece ­Allah'ın razı olduğu şeyi yapma kararlılığının olduğu Allah sevgisini alevlendirdi . ­Evet, canımızın en tatlı zamanıydı; ve ­herkes üzerinde nasıl bir etkisi oldu," diye yazdı geleceğin Decembrist'i. Belyaev, toplumda dolaşan ikonoklastik fikirlerin Eyüp'ün suçunu ittiğine inanıyordu ^[842].

Archimandrite Photius, Eyüp'ün suçunu şu şekilde tanımladı: " ­Mayıs ayının belirli bir gününde" Eyüp, Deniz Piyadeleri Kilisesi'nin (hukuk öğretmeni olduğu) sunağına girdi, bir mürekkep hokkası koydu ve bir bıçak koydu. tahtta, orada "idrar üfledi", sonra Tanrı'nın Annesinin görüntüsünü ­insan boyutunda bir bıçakla kesti. Tüm bu eylemler sırasında Eyüp'ün bilinci yerindeydi ve vandalizm eyleminin sona ermesinin hemen ardından kolordu yetkililerine koştu. Hücresine kapatılırken kendini pencereden dışarı atmaya çalıştı. Photius'a göre, hemen Eyüp'ün hücresine (Neva Lavra) koştu ­ve geceyi yanında geçirdi ve gün boyunca bahçede birlikte yürüdüler. Ayrıca, Metropolitan Michael Job tarafından "dönüştüğünde ­, tövbe ettiğinde, tüm sırlarını ifşa ettiğinde" üç günlüğüne teslim edilen Photius'du . ­Photius'a göre, Eyüp daha sonra ­"aklını kaybetti ve paketlerden sonra aklına geldi" ^[843]. Şu soru ortaya çıkıyor ­: Gül Haç Büyükşehir Mikail, Eyüp'ü neden Photius'a teslim etti? Masonluğa ve A.F. Labzin'e karşı geleceğin ­tavizsiz savaşçısının bağlantıları hakkında bilgimiz var. Belki de bu bağlantı nedeniyle Photius, "Ölen Sfenks" locasının Eyüp üzerindeki etkisi hakkında özel bir şey yazmadı. Metropolitan Michael, ­Job'un suçuyla ilgili daha fazla soruşturma sırasında Labzin'i haber yaptı. Michael'ın Kutsal Sinod'a verdiği rapor, olayı bir akıl hastalığının sonucu olarak sunduğunu gösteriyor. “Deniz Harbiyeli Kolordu İşi'nin hukuk öğretmeni, aklındaki delilik nedeniyle benim tarafımdan çıkarıldı ­... şimdi, isteği üzerine, sağlığını güçlendirmek için onu St.Petersburg'dan göndermesine izin verdim. Petersburg Piskoposluk ­Manastırı Manastırı Konevsky ^[844]St. _ Photius'un (Spassky), akıl hocası Innokenty'nin (Smirnova ­) başkentten çıkarılmasının ardından 1819'un başında Konevsky Manastırı'na gitmesi ilginçtir .

Mayıs-Temmuz ­için Dying Sphinx kulübesinin tutanakları son derece şüpheli görünüyor . Üç ayda sadece altı toplantı yapıldı. 24 Haziran'ın duvarcılık yılının sonu olması gerekiyordu, raporun protokollere konduğu tarih . Ancak 19 Haziran'dan sonra hiçbir görüşme yapılmadı. 31 Temmuz'da Labzin, hiyeromonkun kendisine ayin yapılmadığı için locaya kabul edilmediğini kardeşlere ­bildirdi ­, “başına gelen bir nöbet ve bu vesileyle çeşitli koşullar nedeniyle artık burada olamaz. Bizimle kardeşçe iletişim.” Büyük ustaya göre, "üstlerinden ­manevi rütbeden kabul etmeme emri aldı." Hieromonk Job'un locaya üye olamayacağı açıklandı ^[845]. Eyüp'ün sonraki kaderi farklı şekillerde anlatılır. Photius , sapkınlığa düştüğü ve ­saçını kestiği Novgorod İlahiyat Okulu'na öğretmenlik yapmak üzere gönderildiğini yazdı .­

1822'de Kozeletsky manastırının ve 1832'de Dumnitsky manastırının başrahibi olduğuna dikkat çekti . Her halükarda, Eyüp'ün suçunun hikayesi geniş bir tanıtım almadı ve bu nedenle Labzin'e ciddi şekilde zarar veremezdi.

A.F. Labzin'in tüm Masonik kurumları Vatanseverlik Savaşı'ndan önce açıldı, ancak faaliyetlerinin zirvesi 1814-1816'da ­düştü . 12 Aralık 1816'da A.F. Labzin, ikinci dereceden Aziz Vladimir Nişanı ile ödüllendirildi . ­16 Aralık'ta loca toplantısında bir konuşma yaparak ödül için imparatora teşekkür etti ^[846]. 1814'te Labzin, Rus İncil Derneği'nin yöneticilerinden biri oldu ­ve 1816'da Kutsal Yazıların Rusçaya Çevirisini Denetleme Komitesine katıldı . ­1817'de Zion Herald dergisinin yayımına yeniden başlandı ­. İmparatorluk Kabinesinin fonlarından Labzin'e dergiye devam etmesi için 15.000 ruble verildi. Hükümetin Labzin'in taahhütlerine karşı yeni tavrının arkasında, I. İskender'in manevi ­alandaki iradesinin ana şefi Prens A.N. İmparatorun Labzin'e hitaben yazdığı ve prens tarafından hazırlanan fermanı şöyle diyordu: " ­Eğitime rehberlik eden birçok kitabı yerel dilde ­yayınlamak için ­kullandığınız ve kullanmakta olduğunuz gönüllü gayret ve ihtiyatlı çalışmalara özel bir memnuniyetle dikkat çektik. ruhunun ve hayatının dini esaslara göre, sağlam ve doğru olan biri ^[847]. 1817'de imparatorun talimatıyla Manifestosu'nda da aynı fikirler Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı'nın kurulmasına ilişkin olarak ortaya konulmuştur . Manifesto, "Hıristiyan dindarlığının her zaman gerçek aydınlanmanın temeli olmasını dileyerek, ­Milli Eğitim Bakanlığı'nın işlerini tüm inançların işleriyle tek bir daire içinde birleştirmenin yararlı olduğunu gördük" diye ilan edildi.^[848]

1816'da A.F. Labzin, ünlü mistik ve ruhani yazar J.-G.'ye adanmış Almanca " Heinrich Stilling'in Hayatı" kitabını çevirdi. Jung-Stilling. Bu yazarın kaderinde Labzin'in hayatında ikili bir rol oynamak vardı: bir yandan ­yetkililerin desteğini almasına yardım ederken, diğer yandan şiddetli eleştirilere neden oldu. Labzin, yüzyılın başından itibaren Jung-Stilling'in eserlerini çevirmeye başladı, bunlar ayrı kitaplar olarak yayınlandı ve ­1806'da Zion Herald'da da yayınlandı . "Ölümden Sonra Maceralar"ı üç bölüm halinde yayımladı (St. Petersburg, 1806 ); "Yılın her günü için kısa ahlak" (St. Petersburg, 1806 ); "Hafif Doğu'nun Tehditleri" (St. Petersburg, 1806 ). Alexander ­1'in ( Stilling ile ­şahsen tanışan) ve en yakın işbirlikçileri ­A.N. Golitsyn ve R.A. Rusya. Görünüşe göre Friedrich Jung'un Halk Eğitimi Bakanlığına kabulüne ilişkin kararname , bakan vekili görevine yeni atanan Golitsyn tarafından başlatıldı. Jung'a yıllık ­2.000 ruble maaş verildi (bölüm başsavcısının pozisyonuna eşit bir maaş) ^[849]. Altı ay sonra, 19 Şubat ­1818'de F. Jung'a kolej değerlendiricisi unvanı verildi (böyle ­bir unvan almak için genellikle en az 10 yıllık hizmet gerekiyordu ) ^[850].

Jung-Stilling'in ­1804 civarında A. F. Labzin tarafından çevrilen ve 1815'te ayrı bir kitap olarak yayınlanan "The Victorious Tale, or the Triumph of the Christian Faith" adlı kitabı , Labzin'in kovulmasına ve istifasına yol açan mücadelenin başlangıcı oldu. A. N. Golitsyn.

Labzin, Rusya'daki en önde gelen Mason olmaktan çok uzaktı. Gül Haç yıllıklarına tamamen farklı kişiler girdi: S. I. Gamaleya, I. A. Pozdeev, R. S. Stepanov. Aynı zamanda, ­çağdaşların masonik tehditle ilişkilendirdiği Labzi idi. Çoğu kendi hatasıydı. Labzin fazla hırslıydı, dikkatleri üzerine çekmeyi severdi. Örneğin, ­A. N. Golitsyn'den kendisine Özel Meclis Üyesi rütbesini vermesini uzun ve ısrarla talep etti ^[851]. M. M. Speransky'nin Labzin'in "karakteristik gururu ve havası ^[852]nedeniyle kendisi hakkında söylentiler yaydığı" şeklindeki görüşüne tamamen katılabilirsiniz ­. Böyle bir kendini tanıtma, St. Petersburg Gül Haç kurumlarının bu başkanını mahvetti.

1815'te sansür komitesi başkanı Archimandrite Innokenty ­(Smirnov), A.N. Golitsyn'in manevi sansürden geçmeye çalıştığı ­Jung-Stilling'in Zafer Masalı'nın yayınlanmasına karşı çıktı . ­Jung-Stilling'in birçok ciddi hatasına ve İncil metnindeki bariz çarpıtmalarına dikkat çekti. Innokenty istediğini almayı başardı ve sonuç olarak Golitsyn ­bu kitabı seküler sansüre tabi tutmak zorunda kaldı. Bunu takiben, bir dizi kişi mistik edebiyatla (Zafer Masalı dahil) ilgili şikayetlerle I. İskender'e döndü: Moskova Simonov Manastırı rektörü, Archimandrite Gerasim (Knyazev), Muscovites A. Sokolov ve S. I. Smirnov ^[853]. İkincisi, 1816'da imparatora gönderilen "Güneşle Giyinmiş Bir Kadının Çığlığı veya ­Jung-Stilling'in Zafer Masalına Karşı Sağ Şanlı Yunan Katolik ve Apostolik Kilisesi'nin Zafer Masalı" adlı bir kitap derledi. Smirnov, daha sonra masonlara açıkça suçlanan suçlamalarda bulundu ­: Kutsal Yazıların anlamını çarpıtma, Hıristiyanlığı çarpıtma girişimi, sahte kehanet, " Yunan itirafına saygısızlık ve yıkım ", otokrasiyi yok etmek için bir komplo '. ­Özellikle Labzin'in yayınlarına yöneltilen eleştiri o kadar açıktı ki, ­1816'da yayınlanan Life of Heinrich Stilling'in önsözünde buna yanıt vermek zorunda kaldı .

Rus Ortodoks Kilisesi'nin dogmasını savunma görevini üstlenen Rus Ortodoks muhalefetine - katılan bir grup muhafazakar adına hareket etti . ­Bu grup, Kutsal Sinod üyelerini ­ve din adamlarını, "arkaik" yazarları (A. S. Shishkov, E. I. Stanevich, P. A. Kikin), hükümet yetkililerini, eğitim kurumlarının öğretmenlerini ve özel kişileri içeriyordu. Eleştirilerinin amacı, diğer şeylerin yanı sıra Labzin'in yayıncılık faaliyetleriydi. Ancak asıl hedef, belirli bir ruhani ve dini politika yönünün ilişkilendirildiği A. N. Golitsyn'di . ­“Güneşe bürünmüş kadının feryadı” sansürden geçemedi. Ancak Smirnov'un bir sonraki kitabı , ­1817 tarihli Bir Ortodoks Hristiyanın Zion Herald Üzerine Tarafsız Görüşü , derginin yasaklanmasına neden oldu ­. Smirnov, Zion Herald'ı pagan tanrılarını İsa Mesih ile karşılaştırmakla; ruhların göçüne olan inançla; herhangi bir dinin ahlakı hakkında iddia; ilahi hizmete olan ihtiyacın reddi ­; vaftiz kutsallığının, Eucharist'in ve müjde vaazının reddi; kiliseleri birleştirme hayali; birlik için çabalamak. Derginin yayıncısının papazlara güvensizlik propagandası yaptığını ­, keşişlere güldüğünü, Havari Pavlus Şeytan olarak anıldığını, ­yetkililerle alay ettiğini belirtti. A. S. Sturdza'nın anılarına göre, ­Smirnov'un kitabına dayanarak Zion Herald hakkında şikayette bulunmak üzere Prens A. N. Golitsyn'e döndü. Ayrıca Sturza, ­A.F. Labzin tarafından çevrilen The Sacrament of the Cross ve The Victory Tale'i eleştirdi ­ve çevirmenin orijinalin Ortodoks karşıtı yönelimini güçlendirdiğini belirtti. ­A. N. Golitsyn'i Labzin'in günlüğünü manevi sansüre aktarmaya ikna etmeyi başardı, bu da ­yayının fiili olarak durdurulması anlamına geliyordu.^{[854] [855]}.

26 Haziran 1818'de A. N. Golitsyn, Zionsky Vestnik'in sivil sansürden çekilmesi konusunda Metropolitan Mikhil'e bir kararname gönderdi . ­Prens, içinde yayınlanan çok sıra dışı materyallerin, ­sansürden çıkmadan önce dergiyi kişisel olarak incelemeye sevk ettiğini yazdı. Prens, "Manevi anlamda gizemli olan ve hatta içeriği halkın dikkatine sunulması istenmeyen makalelerin sayısı her sayıyla birlikte arttığından ve ayrıca içerik büyük ölçüde kilise dogmalarıyla ilgili olduğundan" karar verdi ­. dergi manevi bedel ­zuru'. 4 Temmuz 1818'de İlahiyat Okulları Komisyonu, ­St. Petersburg Ruhani Sansür Komitesine Zion Herald'ı değerlendirilmek üzere kabul etmesi talimatını verdi. Labzin, dergisini manevi sansüre tabi tutmadı ve yayınlamayı bıraktı.

Labzin'in Golitsyn'in dergiyi yayınlamaya devam etmesini sağlama girişimleri başarısız oldu. Golitsyn, Labzin ile görüşmeye giderse "kutusuna ait olduğunu düşünmek için sebep vereceğini" söyledi.^{[856] [857]}. Derginin yasaklanması sonucunda Labzin epileptik nöbetler geçirmeye başladı. Tedavi için Moskova eyaleti Nashchokino şehrine gitmeye karar verdi ve bunun için 1819 baharında hizmetten izin aldı ^[858].

yayıncısı M.I. Nevzorov (Rosicrucian), Zionsky Herald'ı savunmak için ayağa kalktı . ­1818-1819'da Nevzorov, Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanı A.N. Golitsyn'e ­bir dizi mektup yazdı, bunlar prensin çalışanı A.I. Turgenev aracılığıyla iletildi. 9 Aralık 1818 tarihli bir mektupta Nevzorov, prense Labzin'in hastalık nedeniyle dergiyi yayınlamayı bıraktığına inanmadığını bildirdi. Ona göre, Moskova'daki birçok din adamı ve laik kişi, ­Zionsky Herald'ın sonunda seviniyor ve bu olayı bir bayram olarak kutluyor. Ve bu arada Labzin'e "tüm Hıristiyanlar onun sonsuz minnettarlığına kitaplar borçludur." Nevzorov, I. Arndt ve J. Boehme'nin eserlerinin ­yasaklanacağına dair söylentiler olduğunu, ruhani sansürcü Innokenty'nin (Smirnov) bu yazarları bölücü ilan ettiğini yazdı. Aynı zamanda A.N. Golitsyn, Metropolitans Mikhail (Desnitsky) ve Seraphim (Glagolevsky) bu kitapları her zaman sevmiştir. Bunu din adamlarına yönelik sert eleştiriler izledi ­. Nevzorov, Ortodoks din adamlarını ilk Hıristiyanların zamanının ­piskoposlarıyla karşılaştırdı ve şu sonuca vardı: “Keşke maneviyat ­Tanrı'nın sözünü ve onu vaaz etme haklarını ve gücünü ­ele geçirseydi , o zaman tüm Hıristiyanlık uzun zaman önce bir tüccar Babil ^[859]. ” Nevzorov, 6 Ocak ­1819'da yazdığı bir mektupta "Martinist" olduğunu açıkça kabul edecek kadar ileri gitti . “Bugün bir Martinist nedir? Çoğunlukla bu, ­Mesih'in gerçek öğretisine sıkı sıkıya bağlı olan insanlara verilen addır! Hayatı boyunca bir Hristiyan gibi davranan ve ­büyük manevi gerçeklerle dolu yazılarıyla aynı şeyi öğreten böylesine Martinist ve benzer düşünen bir Aziz Martin olmayı bir onur olarak görüyorum ”diye yazdı. ­Nevzorov'un mesajları Labzin'e yardımcı olmadı, ancak Archimandrite ­Innokenty gelecek yılın başında görevini kaybetti.

Labzin'in yayıncılık faaliyetindeki sorunlar, ­Gül Haç Tarikatı'nın yönetiminde bir değişikliğe denk geldi. 1818'in ortasında N.I. Novikov ölür ve Tarikattaki güç I.A. Pozdeev'e geçer. Labzin ve Pozdeev arasındaki ilişki ideal olmaktan uzaktı. A. N. Protasov, anılarında çatışmanın nedenlerinden birine değindi. Labzin'in çok sayıda "düzen" kitabı yayınlamasıyla gizli cemiyetlerin kurallarını ihlal ettiğinden bahsetti. Pozdeev sitemle Labzin'e şunları söyledi: "Yarardan çok zarar veriyorsun." Öte yandan Labzin, ne kadar iyi ­kitap olursa o kadar iyi olduğuna inanıyordu ^[860]. Novikov'un iradesine göre , ­alt dereceler için ^[861]M. V. Pervago ve yüksek dereceler için V. A. Levshin büyük usta olarak atandı . Zaten kamuoyu nezdinde taviz verilen Labzin'in ­bu yapıda yeri yoktur.

1818'de Dying Sphinx locasındaki ilişkiler ­hararetli bir seviyeye ulaştı . Halihazırda hayatta kalan ilk günlük kayıtlarında ( 1 Ekim 1818'den itibaren ), Labzina bunun hayatındaki en zor yıl olduğunu kaydetti. Labzina'nın anlatımında locadaki çatışmalar şöyle görünüyordu: “İlahi ve kutsal birlik ikiye bölünmüş durumda ve bu beni sadece ezmekle kalmıyor, ruhu da öldürüyor. Kimin hangi partiden olduğunu açıkça gösteriyorlar ; ­Salı günleri atanır: kim gider? Martinov? Hiç kimse. Bütün bunlardan ne çıkacağını ve Rab'bi memnun edip edemeyeceğini anlamıyorum ... Kardeş sevgisi nerede ­? O değil. Kurnazlık ve kurnazlık yara aldı - kime karşı? Her gün yaptıklarını itiraf etmek ­zorunda oldukları kişiye karşı ; ve genç bir erkek kardeşten "bazen gizliliğe ihtiyaç duyulduğunu" duymak benim için son derece acı vericiydi çünkü bir başkasının utanmazlığı onun sırrını ifşa edebilir ve bu kesinlikle ­Alexander ­Fyodorovich hakkında erkek kardeş Pryanishnikov tarafından ^[862]söylendi . Zionsky Vestnik'in kapanmasıyla zor günler geçiren Labzin'in salı günleri locasının kardeşlerinden evini ziyaret etmelerini istemesi ancak bu toplantılara kimsenin gelmemesi ile ilgiliydi .­

Ertesi gün Labzina günlüğüne şunları yazdı: “Teşkilat ­ve kardeşlerin hepsi korkunç bir şok içinde; şimdi artık o barışçıl birlik değil , birçok kişinin ölüme yakın olduğu fırtınalı bir deniz ... duamı işit ve ­koyunların tek çobanı olmaları için kardeşlerin birliğini yeniden sağla . ­Locadaki taraflarla ilgili çekinceler ve Tarikat'taki karışıklıklar, meselenin büyük ustanın astlarıyla olan çatışmasıyla sınırlı olmadığını gösteriyor. “ ­Ayrıca, tüm şokların kardeş çemberinin etrafında döndüğü gerçeği beni eziyor; Rahibe A.P. (Khvostova) burada bir sürü saçmalık ­yapıyor . Ondan bir kıvılcım gibi ­bir ateş çıkar ve söndürecek bir usta yoktur ... kardeşler: bunlar kardeş değil, en şiddetli cumhuriyettir ^[863]”diye yazmıştı Labzina 20 Ekim 1818'de . Günlük, Labzin'in hastalığıyla sona erdi ve bunun sonucunda tedavi için Mart'tan Eylül 1819'a kadar bulunduğu Moskova bölgesine gitmek zorunda kaldı .

Tarikat'ın yeni liderleriyle ilişkiler kurmaya çalıştığı varsayılmalıdır . ­Labzin, St.Petersburg'a döndükten sonra Masonik kurumlarını tasfiye etmeye başladığı için ortak bir dil bulmak mümkün görünmüyor. 11 Nisan 1820'de locanın bir toplantısında Labzin, Masonların görevlerini ihlal eden kardeşleri damgaladığı öfkeli bir konuşma yaptı ­. P. I. Rusanovsky, D. P. Runich, Dolsty kardeşler, I. N. Beloklokov'un St.Petersburg'dan ayrılarak loca ile tüm bağlantılarını keserek kardeşlere kötü örnek olduğunu açıkladı. Labzin'in emriyle, ­Tarikat'ın bu konudaki kararnamesi okundu: "Aziz Taş İşçiliği Genel Kurumu" nun dördüncü paragrafı , " ­eski tüzüklere göre en ufak bir ihlal yemini durumunda kendini teslim etmek" ­emir, ­en ağır ölüm cezası." Labzin, yeminlerini bozanların ahlaki olarak ölü sayılması gerektiğini ve ­loca ile iletişimi keyfi olarak kesen, birlikten kendiliğinden ayrılanlarla ittifak halinde olmaması gerektiğini savundu. Büyük Üstat, bu tür kişilerin ­locadan çıkarılmasını, onlarla ilişki kurmamasını ve onlara saygısız olarak hitap edilmesini emretti ­. Ayrıca, suçlunun belirli suistimali listelendi: P. I. Rusanovsky, bir yıldan fazla bir süredir loca ile bağlantılı değildi; P.I. Albychev'in nerede olduğu hiç bilinmiyor; D. P. Runich ve I. N. Beloklokov "birçok eylem kardeşlik sevgisinden çok tiksinti gösterdi"; " 1808'de kabul edildiği andan itibaren inatçı dik başlılığı nedeniyle uzaklaştırılan ve bugüne kadar ona geri dönmeyen" K. A. Kukolkin; A. L. Vitberg, " ­kardeşlik yoluyla geçici mutluluğuna giden yolu açtığını unutmak." Ayrıca Semyon Poshman, Ivan Adenau, herhangi bir görev yapmayan Pavel, Peter ve Alexander Dolst kardeşler ve D. Artemiev, değişiklikler gösterilene kadar birlikten çıkarılmalıdır. Ayrıca ­Theophilus, Odessa'ya gittiği günden beri tekkeyle iletişimini kesmediği için uyarıldı. Labzin ayrıca suçlu lider kardeşleri azarladı ^[864].

, locanın 20 Ağustos ­1820'deki toplantısında devam etti . Görüşmenin kayıt altına alındığı tutanakta ­Labzin'in notu yer alıyor. Büyük usta, işin arkasında kardeşlerinin olduğunu ve Moskova'dan döndüğünde bir yıldır kimsenin onu görmeye gelmediğini belirtti. Doğu'dan ayrıldığını ilan etti ve rütbesini verdi. Labzin kardeşlere ya başka bir locaya taşınmalarını ya da kendi localarını bulmalarını teklif etti, ancak Ölen Sfenks hayatının geri kalanında kalacaktı ve Labzin onun işine devam etmesine izin vermedi ^[865]. Görünüşe göre kardeşler büyük ustayı ikna etmeyi başardılar ve 1820'deki toplantılara devam edildi (bir protokole göre son toplantı 20 Ağustos'ta , diğerlerine göre ­son toplantı 20 Aralık'taydı ). Taslak tutanakta 14 Eylül 1820 tarihli toplantının tutanağı korunmaktadır ^[866].

A. I. Serkov'a göre, 1819 ve 1821'de "Ölen Sfenks" locasına giriş arttı. 1819'daki yeni üyeler E. N. Vorontsov-Velyaminov; I. M. Vysotsky; E. S. Nedobrovo; B.G. Chilyaev; KG Chilyaev. 1820'de kutuya yalnızca iki kişi girdi: S. Zhukov ve P.I. Fryazin . 1821'de altı kişi daha kabul edildi ­: S. A. Venitsianov; B. S. Mikulin; Not: Mikulin; I. M. Kushkovsky; I. L. Peterson; I. A. Evers. Ayrıca 1819-1820'de Beytüllahim locasına yedi Mason kabul edildi.

Bütün bunlar A.F. Labzin'e yardımcı olmadı ve 1821'de ona iki ­ciddi darbe daha düştü . 20 Mart 1821'de F. P. Klyucha, ­St.Petersburg'daki "Teorik Derece" toplantılarının başlamasına izin verdi (bunlar 1818'den beri yapılıyordu , ancak dar bir çevrede). Aynı zamanda kafaya Labzin değil, S. S. Lanskoy ve M. Yu. Vielgorsky, bunlara ek olarak ­A.P. 7 Nisan 21'de , Tanrı Dan'ın evinde Fontanka Nehri'nin setinde ­, yeni Masonik yapının ilk toplantısı gerçekleşti ^[867]. Böylece Labzin en yüksek masonik yönetimden uzaklaştırılmıştır ­.

Bunun ardından Ölen Sfenks'in kutusunda ­provokasyonu andıran bir olay yaşandı. 2 Ağustos 1821'deki bir toplantıda Labzin, yerel usta E. A. Kushelev'in locadan ayrıldığını belirten bir mektubunu okudu . Bunun üzerine büyük usta kardeşlere acil durum ilan etti. Dava şuydu ­: apartman dairesinde yaşayan (loca da oradaydı) serf I. A. Evers Andrey Matveev, ­efendisinin gizli toplantılarda ne yaptığıyla ilgilenerek locanın binasına girdi ­. Orada masanın anahtarlarını buldu ve çekmeceleri aradıktan sonra bir kafatası buldu. Evde bir cinayet işlendiğine karar vererek, doğruca ­başkentin valisi Kont Miloradovich'e gitti. Soruşturma ­polis şefi Gladky'ye emanet edildi. O, diğer polis memurlarının başında ­Evers'in dairesine gelerek arama yaptı. Tutanak dahil bulunan her şeye el konuldu, locadaki (sandalyelerdeki) koltuk sayısı yeniden yazıldı ve toplantılarda sürekli kimlerin bulunduğu öğrenildi. ­Sonuç olarak, tesisler mühürlendi. Labzin, bira skandalını söndürmeyi ve valiyi kafatasının ritüel amaçlar için kullanıldığına ikna etmeyi başardı. Locanın kardeşleri, Evers'tan serfini cezalandırmamasını istedi . Sonuç olarak, loca tarihinde ilk kez ­tutanaklarda toplantıya katılan kardeşler listelendi: A.F. Labzin, 3. lonca tüccarı P.D. ­Imperial ­Philanthropic Society A. P. Martynov, Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı yetkilisi ­, İncil Derneği Sekreter Yardımcısı F. I. Pryanishnikov, Halk Eğitimi Dairesi Sekreter Yardımcısı ­A. F. Golubev, Devlet ­Tahsis Bankası Müdürü, Komite Üyesi Imperial ­Philanthropic Society P. S. Lipkin, Imperial ­Philanthropic Society'nin Mütevelli Heyeti, unvan danışmanı O. I. Oskochinsky, Imperial Philanthropic Society'nin Mütevelli Heyeti K. P. Skvortsov, hesapların denetlenmesi için devlet seferinin danışmanı A. V. Kapetsky, St. Petersburg Sivil odası P. I. ­Frezin , halk eğitimi departmanının özel görevlerinde hizmet veren ­N. M. Myshiin, x sanatçı P. V. Shevelkin, I. A. Evert, S. A. Venitsianov, Maliye Bakanlığı ofisinin bir çalışanı I. L. Peterson ^[868].

Kendisine bağlı kardeşleri listeleyen Labzin, görünüşe göre polis yetkililerini görevlerinin ihtişamıyla etkilemek istedi. Ancak böyle ­bir gösteri başka bir etki yaratabilir. "Ölen Sfenks" locasının üyelerinin çoğu, A. N. Golitsyn'e bağlı kurumlarda görev yaptı. O sırada prensin kendisi zor durumdaydı, Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı ­her yönden eleştirildi. Masonlarla olan ilişkisinin ek tanıtımı özellikle uygunsuzdu. ­Bundan sonra Labzin'i St. Petersburg'dan çıkarmak için sadece bir bahane gerekiyordu.

A.F. Labzin'in St. _ _ _ _ ­_ Araştırmacılar N. I. Stoyanovskiy ve O. B. Ostrovsky, Labzin'in sürgününü Sanat Akademisi'ndeki ^[869]bir iş çatışmasıyla ilişkilendirdi ­. Ama asıl sebebin bu olduğunu düşünmüyorum. Labzin, ­istifasından AN Golitsy'yi sorumlu tuttu. Toplumda, Mason localarının ve gizli toplulukların yasaklanmasına ilişkin kararname, ­Archimandrite Photius'un (Spassky) adıyla ilişkilendirildi. Fotiy'nin ­imparatorla görüşmesi, ­muhafazakarların desteğini almak isteyen Prens A.N. Golitsyn tarafından ayarlandı. Golitsyn'in bir sonraki adımı, Rus Ortodoks muhalefetinin uzun süredir rakibi olan Labzin'i St. Petersburg'dan çıkarmak oldu ­. Bu bakımdan prensin eylemleri tutarlıydı ­. Golitsyn'in yeniden yönelimi Labzin'in dikkatinden kaçmadı ve Mason locaları yasağının hemen ardından ­prense karşı bir yürüyüş yaptı. A. N. Olenin , Sanat Akademisi Başkanı G. P. Miloradovich'e yazdığı resmi bir notta, ­Labzin'in Mason localarına katılımına imza atarak şunları söylediğini ifade etti: “Locaların zararı olmadı, ancak burada locaları olmayan gizli topluluklar var. Koshelev gizli kongreleri ve Prens. Golitsyn oraya gider. Orada ne yaptıklarını şeytan bilir ^[870]. " Alexander I'in R. A. Koshelev'in toplantılarına da katıldığı göz önüne alındığında, böyle bir açıklama ­Labzin'in kariyerine mal olabilir. Ancak Labzin, yetkilileri kışkırtıyormuş gibi orada durmadı. 13 Eylül ­1822'de Güzel Sanatlar Akademisi'ndeki toplantıda Labzin , Akademi'nin onursal üyeliğine seçilmesi önerilen V. P. Koçubey hakkında son derece saygısızca konuştu . ­Kentte ­Labzin'in Koçubey ile ilgili şu sözleri aktarıldı: "Koçubey iki kapik etmez, bu adam kendini beğenmiş ve hiçbir anlamı yok ^[871]. " Görüşmeye katılanlar hakkında resmi bir soruşturma ve sorgulama yapılmadığı için Labzin'in açıklamalarının ne kadar doğru aktarıldığı bilinmiyor . Belli ki Labzin, mason Koçu ­Bey'in Mason localarının yasaklanmasına ilişkin kararı uygulamasına kızmıştı . ­Görünüşe göre Labzin, Kochubey'in 18. yüzyılda Teorik Derecenin bir üyesi olduğu gerçeğinden en çok zarar görmüş olmalı (tüm Gül Haçlılara N. I. Novikov'un bu soruşturması soruldu ­).

localarının yasaklanması konusundaki tutumunun Gül Haç Tarikatı'nın liderliğinin görüşünden ayrıldığı ­belirtilmelidir ­. Gül Haçlılar, 1827 tarihli "Yönetmelik"te , localar üzerindeki yasağın, locaların çalışmalarındaki rahatsızlıklardan kaynaklandığına işaret ettiler ­. Gül Haç Kontu H. A. Gaugwitz (1752-1832), Verona Kongresi'nde locaları yasaklamak için girişimde bulundu . ­1822'den önce bile Labzin kendisini Gül Haç çalışmalarının kapsamı dışında buldu ve ­katılımı olmadan St.Petersburg'daki "Teorik Derece" açıldı.

mason kurumlarının bazı üyelerinin kaderi çok iyi oldu. ­Büyük efendilerine sadık kalanlar A. N. Golitsyn'in vesayeti altına alındı . ­30'ların sonunda, P. D. Markelov, Yu. N. Bartenev, F. I. Pryanishnikov, V. N. Zhadovsky, prensin yakın çevresindeydi. A. V. Kapetsky, Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı'nın bir yetkilisiydi (görünüşe göre kariyeri ölümle engellendi). A. N. Golitsyn'in ölümünden sonra, Beytüllahim locasının bir başka üyesi olan N. S. Kozhukhov (Özel Meclis Üyesi), onun halefi, Posta Dairesi başkanı oldu. Beytüllahim'in diğer üyeleri de gizli danışman olarak hizmetlerini sonlandırdılar: I. D. Markelov ve E. G. Rogozhin. K. P. Skvortsov ve O. P. Skochinsky'nin diğer biyografileri bilinmiyor , ancak her ikisi ­de Konsey başkanı aynı A. N. Golitsyn olan İmparatorluk Hayırseverler Derneği'nin mütevellileriydi .­

Gül Haç tüzüğü çerçevesinde Johannine ve İskoç locaları, dokuz Gül Haç derecesini içeren "Teorik Derece" ve "iç" Düzen locaları çalıştı. Rusya'da, belirtilen tüm Gül Haç yapılarını (N. I. Novikov, S. I. Gamaleya, I. V. Lopukhin) aynı anda veya farklı zamanlarda yöneten Masonlar vardı. Ancak, bu “kardeşlerin” başını çektiği dikeylerin hiçbiri ­protokolleri tam olarak korumamıştır. Bazı durumlarda, St. John's ve İskoç locaları protokolleri vardır, "Teorik Derece", çok nadiren - "çemberler" sözleşmeleri. A.F. Labzin hiçbir zaman Altın ve Pembe Haç Tarikatının liderliğinin bir üyesi olmadı ve “daireye” liderlik etmedi (bunun hiçbir izi günümüze ulaşmadı). Aynı zamanda, uygun koşullar altında onu Gül Haç liderliğine götürmesi gereken bir dikey inşa etmeyi başardı. A.F. Labzin'in Masonik kurumlarının eşsiz örneğinde , ­Masonların Gül Haç eğitiminin özelliklerini çeşitli derecelerde izleme fırsatımız var . ­Onun liderliğinde, Ölmekte Olan Sfenks, Beytüllahim ve Teorik Derece locaları farklı zamanlarda çalıştı. Labzin ­kardeşlere, Tarikat'ın ilk derecelerinin bencilliğe adandığını söyledi.

gelişim. Birinci derece "insan ve doğadan bir imtihan" dır. Bir yoldaş olarak Mason, mükemmelliğe ulaşma göreviyle karşı karşıya kaldı ­. Bunu yapmak için kişinin sadece erdemli değil , aynı zamanda zeki olması da gerekiyordu . Buna uygun olarak, büyük üstadın öğretici konuşmaları, insanın günahtan yeniden doğuşu, dualarla Tanrı benzerliğine ulaşılması ve ­kişinin kalbinde İsa Mesih'i bulmasının kişisel gelişimi konularına ayrıldı. ­Yüksek lisans derecesine başlayan kişinin zaten ­Masonik gizemlerle tanışmaya hazır "mükemmel bir adam" olduğu varsayılmıştır .­

İskoç derecesi, Rosicrucian Order'ın hemen habercisiydi. Labzin, İskoç derecesinin görünen ve görünmeyen dünyayı ayıran bir çizgi olduğunu, İskoç ustanın kendisinin yalnızca ruhlar dünyasına nüfuz eden bir öğrenci olduğunu söyledi. İskoç derecesindeki öğretici konuşmalarında, büyük üstat ­Masonların dünya düzenine bakışını ortaya koydu. İnsanın evrendeki özel konumu ­da açıklandı - görünen ve ­görünmeyen dünyaları birleştirmek. Labzin , doğanın üç krallığı, ışığın bu krallıklara yayılma sırası, mineral tohumları ve hayvanlar aleminin anatomisi ve fizyolojisi hakkındaki öğretilere çok yer ayırdı . ­İskoç ­ustalar, ruhlar dünyasıyla iletişim kurmak için eğitildiler.

Böylesine çeşitli bir eğitimden geçen Masonlar, Gül Haç Düzeni'nin "Teorik Derecesi" hazırlık derecesine dahil edildi. Burada, İskoç derecesinde tartışılan aynı konuların daha ayrıntılı bir anlatımı tekrarlandı. Böyle bir tekrar mantıklı mıydı? Almanya'da "yanlış" Masonik eğitimi telafi etmek için "Teorik Derece" locaları tanıtıldı ­. Zaten 1785'te bu uygulama terk edildi ­. Şu anda, Rosicrucians'ın kontrolleri altında ­"doğru" eğitim düzenleyebilecekleri yeterli loca vardı. Silanum koşullarında Rus Gül Haçlılar böyle bir adım atmaya cesaret edemediler. John ve İskoç derecelerinin tüm dikeyine sahip olan Labzin, içlerindeki eğitimi "Teorik Derecede" çoğalttı. Tecrübeli Masonları bu şekilde (özellikle alt derecelerdeki eğitimlerini tekrar etmeye zorlayarak) cezbetmek imkansız gibi görünüyor . ­Ancak, diğer sistemleri (nadir istisnalar dışında) bilmeyen "Ölmekte Olan Sfenks" locasının kardeşleri, ­tekrarı sakince kabul ettiler. Aynı zamanda Labzin, "Teorik derece" eğitimini değiştirmek, yeni şeyler eklemek ve Gül Haç İskoç derecesinde zaten çalışılanları atlamak zorunda kaldı.

Labzin'in Masonik kurumlarının örneği, Gül ­Haç eğitim sisteminde benzersiz hiçbir şeyin olmadığını gösteriyor. Geleneksel Masonik sistemlerden ­kopyalanmıştır (örn. "İsveççe"). Gül Haç Tarikatı'nın ­öğretilerini çeşitli felsefi ve dini doktrinlerden oluşturması gibi, Tarikatın derecelerinde pratik çalışma da yaptı. Çeşitli kaynaklardan tarikatın öğretilerine karşılık gelenleri ödünç aldı.

Genel olarak bakıldığında Labzin'in masonik kurumları değerlendirildiğinde ­Gül Haç uygulamasına tam olarak uydukları söylenebilir. Locaları yalnızca benzer düşünen insanlardan oluşan en yakın çevreyi birleştirdi, yılda yalnızca birkaç yeni üye kabulü vardı. Labzin locaları, ­diğer sistemlerin localarından gizlice bir araya geldi. Katı itaat sisteminin öngördüğü gibi, otoriterlik ve katı disiplin hakim oldular . ­Labzin'in localarını genişletmeye çalışmaması ve en yüksek makamların temsilcilerini içlerine dahil etmemesi, onların 1800'den 1822'ye kadar var olmalarını sağladı . Labzin'in yayıncılık uygulaması tartışmalara neden oldu ­. I. A. Pozdeev, Masonik kitapların yalnızca dar bir inisiye çemberi için tasarlandığına inanıyordu. Bu bağlamda, Friend of Youth ve Zionsky Herald dergileri ­masonik sırları kafirlere ifşa etti. Yetkililerin Labzin'e karşı tutumu birkaç kez değişti. Labzin locaları çatışma ve çekişmelerden muaf olmamasına rağmen, mason ­localarının yasaklanmasından sonra Gül Haç Tarikatı'nın genel çizgisi olarak seçilen politikası olmuştur.

Altın ve Gül Haç Nişanı'nın birkaç şubesinin faaliyetleri aynı anda ­St.Petersburg'da izlendi ­. Bunun nedeni, her şeyden önce, Tarikat yönetiminin ­Moskova'da olması ve ­liderleri arasında rekabetin yaşanmasıydı. St.Petersburg'da N.I. Novikov ve I.A. Pozdeev'e bağlı localar aynı anda faaliyet gösteriyordu. Ayrıca ­A. A. Lenivtsev gibi bazı Gül Haçlılar, her iki lider tarafından da “yabancı” olarak görülüyordu. Petersburg'da ve ­Rosicrucians'a yakın bir dizi yapıda çalıştı. Bu , E. F. Tatarinova'nın mezhebi A. N. Golitsyn ve R. A. Koshelev'in maiyeti olan T. Grabyanka'nın (A. F. Labzin locasının Rosen Kreutzers ve Masonlarını içeren) topluluğuydu . ­Bu yapıların ve bunların Rosicrucian'larla olan bağlantılarının bir değerlendirmesi henüz verilmemiştir. Daha atıl olan Labzin'in kurumları rekabeti kaybetti. Gül Haç çalışmalarının kapsamından çıkarıldı ve kısa süre sonra St. Petersburg'dan kovuldu. Aynı zamanda, Ölen Sfenks locasının eski üyelerini içeren A. N. Golitsyn'in çevresi, St.Petersburg'da uzun süre faaliyet gösterdi .­

3.3.     Gül Haç Çevresi Prens A. N. Golitsin: A. BEN. Kovalkov, P. D. Markelov, Yu. N. Bartenev

Prens A. N. Golitsyn, I. İskender döneminin en önemli siyasi figürlerinden biriydi. Manevi ve ­dini alandaki faaliyetleri, prensin adından sonra pekala "Golitsinizm" olarak adlandırılabilir (efsanevi "Arakcheevism" ile benzer şekilde). I. İskender'in bir arkadaşı olarak, 1803'te Kutsal Sinod başsavcısı olarak atandı ve yavaş yavaş ülkenin tüm ruhani yaşamının kontrolünü ele geçirdi. Başarısının zirvesinde, Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanıydı, aynı zamanda mahkeme departmanını ve ana postaneyi yönetti, aynı zamanda İçişleri ­Bakanını değiştirmek zorunda kaldı. Ayrıca, bir dizi komite ve derneğin başkanı ve mütevellisiydi ­. Prensin resmi faaliyetlerinin tüm açıklığına rağmen, kişisel ­hayatı "yedi mühürlü bir sır" idi. Prensin gençliğinde ­laik eğlence aşığı olduğu biliniyor, ancak daha sonra ­dini hayata daldı ve hiç evlenmedi. Golitsyn'in sosyal çevresi ­oldukça dardı. Bu insanların hiçbiri ­hatıra bırakmadı, arşivleri de korunmadı.

Çağdaşlar ve daha sonraki araştırmacılar oldukça haklı olarak ­Golitsyn'i "mistik" olarak adlandırdılar. İskender 1'in görüşleriyle tamamen örtüşen ­son derece spesifik felsefi ve dini görüşleri ­defalarca yeniden inşa edilmeye çalışıldı. Bu konuda ciddi bir ­sorun, şehzadenin arşivinin ve devasa kütüphanesinin korunmamış olmasıdır. Nicholas 1'in bunda bir eli olması, ona göre ağabeyinin anısını lekelemesi, belgeleri yok etmesi olasıdır . Bugüne kadar Golitsyn'in Archimandrite Photius (Spassky), Alman papazlar I. Lindl ve I. Gossner, V. Yu Krudener ile, ancak prensin R.A. Koshelev, A.A. Lenivtsev, ­A.F. , E. F. Tatarinova, A. P. Khvostova, F. K. Baader. Golitsyn'in T. Leshchits-Grabyanka, E. F. Tatarinova, I. Gossner topluluklarına katılımı, Nikolaev hükümdarlığındaki Rosicrucians ile ilişkileri pratik olarak incelenmedi.

19. yüzyılın ilk on yılının sonunda, A. N. Golitsyn'in etrafında, aynı dini çıkarlarla birleşmiş bir grup insan oluştu ­. Bu çemberin bileşimi pratik olarak sabit kaldı (yalnızca ölen üyelerin yerine yeni yüzler dahil edildi). R. A. Koshelev, N. F. Pleshcheyeva, P. D. Markelov, A. I. Kovalkov ve Prens D. M. Kologrivov'un üvey kardeşi eşi Lefort, Golitsyn'in ev toplantılarında hazır bulundu. Bu cemiyetin oluşumu 1806 yılına dayanmaktadır ve T. Leshchitsa-Grabyanka'nın faaliyetleri ile ilişkilidir. A. N. Golitsyn'in evindeki toplantılara katılanlar hakkında çok az şey biliniyor, ancak bu, ­bu toplumun genel yönü hakkında bir fikir oluşturmak için yeterli. NF Pleshcheyeva bir Rosicrucian'ın karısıydı ­, Lefort (Le Fort) Pleshcheev ailesinde bir öğretmendi (Avignon Derneği'nin bir üyesi, St. Petersburg'a Grabyanka'dan önce geldi). Bu çevredeki tek Gül Haçlı, yazar P. D. Markelov'du. Bununla birlikte, A.I. Kovalkov'un Gül Haççılığı doğrulanmamış olsa da, sadece I.V. Lopukhin ile çalışmakla kalmadı, aynı zamanda iki Gül Haç peygamberinden biriydi.^{[872] [873]}.

1824'te Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı'nın feshedilmesi ­ve Rus İncil Cemiyeti'nin çalışmalarının askıya alınmasının ardından Golitsyn , Ana Posta Müdürlüğü (Posta Departmanı) başkanlığını sürdürdü . ­Kendisi gibi düşünenleri bu bölümün ofisinde topladı. V. M. Popov, A. I. Kovalkov, P. D. Markelov, F. I. Pryanishnikov oraya transfer edildi. Son ikisi Dying Sphinx Lodge'un üyeleriydi ­. Locanın iki üyesi daha, V. N. Zhadovsky ve Yu. N. Bartenev ­, daha sonra postaneye taşındı. 5 Aralık 1835'te Zhadovsky , St. Petersburg postane müdürünün yardımcılığına atandı ^[874]. Bartenev, 1836'da Golitsyn altında özel görevler için memur olarak atandı . 1841'de Pryanishnikov, Golitsyn'in yerini ­Posta Ana Müdürlüğü'nün başkomutanı olarak aldı ^[875].

Golitsyn'in tüm eski işbirlikçileri düzenli olarak aşağıdaki ­rütbeleri ve ödülleri aldı. 1824 felaketinden sonra Halk Eğitimi Dairesi eski ­müdürü V. M. Popov ­, Posta Dairesi Özel Dairesi Müdürü oldu. Yeni görevinde ­önceki maaşına devam edildi. I. Nicholas'ın talimatıyla "Gossner Davasında" mahkemede beraat ettikten sonra Popov, İsrailli Hıristiyanların vesayet meselelerinde katı emir için ^[876]20 bin ruble ile ödüllendirildi . 1827'de Popov , Moskova'daki Kurtarıcı İsa Katedrali'nin inşası için geçici komiteye atandı . ­Aynı yıl, mükemmel hizmet için 1. sınıf St. Anne Nişanı ile ödüllendirildi. 1828'de " 35 yıllık kusursuz hizmet için" rozetini aldı ve postanenin dönüştürülmesi için komite üyeliğine atandı . 1829'da kira kontratı 12 yıl uzatıldı ( yılda ^[877]2.000 ruble ) . Popov'un kızlarını E.F. Tatarinova'nın mezhebine katılmaya zorladığı ortaya çıktığında ­kariyeri 1837'de kesintiye uğradı . 1842'de öldüğü bir manastıra sürgüne gönderildi .

Golitsyn, eski işbirlikçileri ve ortaklarından biri olan A. I. Turgenev'in desteğini almadan ayrılmadı. 1825'te Kuzey Decembristler Derneği'nin liderlerinden biri olan erkek kardeşinin kaldığı yurt dışına ­gitti . ­N. I. Turgenev'in gıyaben sonsuz ağır çalışma cezasına çarptırılmasına rağmen, A. I. Turgenev, ­tüm ödüllerin ödenmesiyle (1828 ) vekilin yerini korudu. 1830'da Rusya'ya döndü ve 1. Nicholas ile görüştü. 1831'de Turgenev , tarihi materyal toplamak için yabancı ülkelere gönderildi. A. N. Golitsyn aracılığıyla raporlarını imparatora sunması emredildi: "onunla doğrudan ve özel iletişim halinde olmak ^[878]. " Yu N. Barte, ­Turgenev'in Golitsyn'in yemeklerinde gönderdiği okuma materyallerinden asla birkaç kez bahsetmedi . ­Görünüşe göre, Prens Turge'nin isteği üzerine ­Nev, defalarca ödül aldı. 1837'de çalışması için monogramlı bir enfiye kutusu ile ödüllendirildi, 1839'da " mükemmel çalışkanlık ve başarılı çalışmanın karşılığı olarak " ­12 yıllığına yeni bir kira kontratı verildi . Aynı yıl Turgenev, emek ve faaliyetteki hizmeti sırasında “Kraliyet İyilik İfadesi” aldı . ­İlim ve çalışkanlık yeteneklerine göre ve şeref ve mal ahlak kurallarına göre ^[879]. 1841'de Turgenev rütbeye terfi etti ^[880].

Nicholas 1, A. N. Golitsyn'in Posta Departmanında yoğunlaşan "mistik" ortamının çok iyi farkındaydı . ­Aynı zamanda, imparator herhangi bir cezai önlem almamakla kalmadı ­, aynı zamanda Golitsyn'e bağlı Masonları defalarca ödüllendirdi ­. 1831'de M. L. Magnitsky ve A. D. Golitsyn ­, A. N. Golitsyn'i Illuminati komplosunun bir parçası olmakla suçladıkları notlarını imparatora verdiklerinde ­bile , I. Nicholas başkentten dolandırıcılar gönderdi. Prens Zyu'ya olan bu kadar sınırsız güven neye dayanıyordu ­? Nicholas I'in Rosicrucians'ı yeterince değerlendirmek için yeterince bilgilendirildiği varsayılmaktadır .­

(1792-1866) notları, A. N. Golitsyn'in felsefi ve dini görüşlerini açıklığa kavuşturmak ve en önemlisi onun standart dışı dini uygulamalarını ortaya çıkarmak için çok önemli materyaller sağlayabilir. ­Barte nev'in kişisel arşivinden belgeler ­19. yüzyılın sonunda yayınlandı. Daha sonra, önemli tarihsel figürlerle ilgili notlarından alıntılar sık sık yapıldı. Bartenev'in materyallerinin yayınlanması ­1880'den itibaren "Rus Arşivi" nde yer almaya başladı . İlk yayınlanacak olan ­Bartenev'in F. A. Golubinsky (1797-1854, rahip, ­felsefe profesörü, Rosicrucian) ile yazışmasıydı. Daha sonra 1886'da Rus Arşivinin üç cildinde “ ­Yu N. Bartenev'in gıcırtısından” başlığı altında makaleler yayınlandı. Prens Alexander Nikolaevich Golitsyn'in Hikayeleri ­. 1897'de büyük bir makale “Yu . A. 3. Zinoviev'e aktarılan gazetelerden N. Bartenev . Son olarak, 1898 ve 1899'da Bartenev'in “Kırım'da Yaşam” adlı gezi notları yayınlandı (A.P. Khvostova'nın hayatta kalan tek mektuplarını içeriyordu).

Bartenev'in en sık alıntılanan "günlükleri" ­, A. N. Golitsyn'in sözlerinden yazılan öyküleridir. Yazışmaları 1920'lerde başladı, ancak notların tutulduğu kişisel toplantılar 1836-1839'da gerçekleşti . 1836'da Barthenev, Golitsyn'i ­yalnızca dokuz kez ziyaret etti. Gelecekte, Bartenev ­haftada iki kez prensin yemeklerine gidecekti. Bazen Golitsyn'i daha sık ziyaret ederdi. Ekim 1837'nin ikinci yarısında sekiz toplantı yapıldı. Aynı zamanda, Ocak-Ağustos 1838 arasında 1886 tarihli "Rus Arşivi" nin yayınlanmasında , Bartenev'in kayıtlarının ­tamamen bulunmadığı bir boşluk vardır. Bütün bunlar, yayının yazarlarının Barte ­nev'in "günlüklerini" kasıtlı olarak düzenlediklerini ve kendilerine "rahatsız" görünen her şeyi bir kenara attığını gösteriyor. Benzer bir revizyonun yazarın kendisi tarafından yapılmış olması mümkündür .­

Bartenev, Golitsyn'in izniyle kayıtları tuttu. Bazen, daha sonra transkripsiyonu amaçlanan prensin hikayelerinin sadece bir özetiydi. Bazen deşifre edilmiş ve deşifre edilmemiş notlar bir blokta takip edildi (RA. 1886. Cilt 3). Edebi işleme tabi tutulan hikâyeler ­şehzadenin onayına sunuldu, bir kısmı ­yayımlandı. Ayrıca ­kayıtlarda Bartenev'in kişisel izlenimleri yer aldı, lirik ­ara sözler vardı. Bartenev'in notlarının tüm eksikliklerine rağmen, benzersizdirler ­, çünkü yalnızca burada Golitsyn'in gizli hayatı ve o zamanın dini yaşamının birçok unutulmuş fenomeni yeniden yaratılmıştır. Bartenev'in masonik biyografisinin ve dünya görüşünün yeniden inşası için, 1897 Rus Arşivi'nin üçüncü cildine yerleştirilen A.N. Golitsyn ve F.I. Pryanishnikov'a yazdığı mektuplar çok önemlidir ­. Ayrıca bu yayında, nedense ­1886 makalelerinde yer almayan "Prens Aleksandr Nikolayeviç Golitsyn'in Öyküleri ­" ( 13 Kasım 1837 - 21 Ocak 1838 ) de yer almaktadır .

Soylu bir aileden gelen Yu N. Bartenev, 19. yüzyılın başında özel yatılı okullarda ve Moskova Üniversitesi'ndeki Noble Yatılı Okulu'nda okudu. Vatanseverlik Savaşı'na katıldı, 1812-1816'da Riga'da görev yaptı . 22 Haziran 1816'da Bartenev, A.F. Labzin "Ölen Sfenks" locasına inisiye edildi. Bartenev'in Filaret'in (Drozdov) etkisiyle Masonluğa yöneldiği ileri ­sürülmüştür ­. Birbirlerini 1811'den beri tanıyorlardı ve 1816'da Filaret Bartenev'e Genesis ¹ çevirisini gönderdi . Kendim^{[881] [882]}Bartenev, locaya giriş nedenlerini şu şekilde açıkladı: “Önemsizliğinizin daha fazla farkına varın ve düşen, mümkün olduğunca manevi zararı düzeltin ve Gerçeğe yaklaşın. Buna giden yol, Kutsal Yazılarda belirtilmiş olmasına rağmen, ­kendi zayıf güçlerimle bu yolu sadece takip edemedim, hatta üzerine çıkamadım; bu nedenle, üçüncü taraf bir rehbere ihtiyacım var ­. Bunu kesinlikle Özgür Taş Ustaları Tarikatı'nın kurallarında bulmayı umuyorum ve bu umudu ­, kendilerini hem erdemli bir yaşam hem de yazılarla ayırt etmiş birçok bilim adamının ve en zeki insanın, ­ne kadar bilge, çok fazla ve çok olduğu gerçeğine dayandırıyorum. ­öğretici, bu kurallara uydular ve şimdi de uyuyorlar. ^[883]. Birkaç yıl içinde ­John Masonluğunun ilk üç derecesini geçti ­ve 1821'de İskoçya'nın Labzin "Bethlehem" locası ile tanıştırıldı ­.

1816'da Barte Nev'in görev yaptığı İkinci Harbiyeli Kolordu'nda ­öğrencilerden biri "harika rüyalar" görmeye başladı . Prens A. N. Golitsyn, imparatora ilginç bir olay bildirdi ve çocuk kolordudan alındı. Harbiyeli birliklerinin mütevellisi Büyük Dük Konstantin Pavlovich ­olanlardan çok memnun değildi, öğrencilerin "harika rüyalarının" batoglarla tedavi edilmesi gerektiğine inanıyordu.^{[884] [885]}. Bartenev ve kolordu Theophilus'un (Finikov) rahibi arkadaşı bu olaya karıştı. Sonuç olarak Bartenev, memur arkadaşları tarafından engellendi. Ayrıca, çok utanç verici bir mali ­durum, Bartenev'i başka bir iş aramaya zorladı. O kadar muhtaçtı ki Theophilus'un gömleğini giymek zorunda kaldı ³ .

1817'den beri biliniyor . O sırada A.F. Labzin, Halk Eğitimi Bakanı olarak kendisine ­bakanlık bünyesinde “manevi kitapların yayınlanması için özel bir departman” açılmasını öneren bir not yazdı. Yeni bir kuruma atanması planlanan çalışanlar arasında, "2. Harbiyeli Kolordu'ndan Teğmen Bartenev, ­600 ruble ^[886]maaşla unvanlı danışman rütbesine yeniden adlandırıldı . "

A. N. Golitsyn, Filaret (Drozdov) ve A. F. Labzin'in isteği üzerine Bartenev'in yeni bir yere nakledilmesini sağladı. İmparatora döndü ­ve 17 Mayıs 1819'da Bartenev, Kostroma eyaletindeki okulların müdürü ^[887]olarak atandı ­. 1819'da Bartenev, ­Labzinlerin öğrencisi E. S. Mikulina (1800-1872) ile evlendi . Bartenev eşlerinin Masonik yemini, A. Vakhrushev ve K. Vakhrusheva'nın imzaları ^[888]altında korunarak ­korundu ­. A. I. Serkov'a göre, Bartenev de Teorik Dereceye inisiye edildi ^[889]. Bartenev, A.F. Labzin'e minnettarlığını ömür boyu sürdürdü ve yalnızca kariyerine yardım ettiği ve aile hayatını düzenlediği için değil. Bartenev notlarında şunları hatırladı: "Beni karanlıktan aydınlığa çıkaran ruhumun hayırseveriydi, bende ­bir insanın bu dünyaya uğruna doğduğu kurtarıcı bilgileri geliştirdi ^[890]. " Anı yazarı , Labzin'in çalışmalarının ­çağdaşları tarafından takdir edilmediğinden endişeliydi .­

Bartenev, Labzin aracılığıyla A.P. Nev, hayatının geri kalanında Tail Bartha'ya karşı sıcak duygularını ­sürdürdü . A. N. Golitsyn'e yazdığı mektuplarda, onu velinimeti olarak adlandırdı. Bartenev yeni bir hizmet yerine gittikten sonra sık sık Khvostova'ya yazdı ve Golitsa'ya yazdığı mektupları ­iyi okudu. 1821'de St. Petersburg ziyareti sırasında Bartenev, Golitsyn ile ­tanıştırıldı . 1836'da Golitsyn'e yazdığı mektupta Bartenev, bu ilişkilerin gelişimini hatırlattı. Bartenev, 1819-1821 yıllarını Golitsyn ile ilişkilerin "ikinci şeridi" olarak adlandırdı , sürekli yazışmaları başladığında (Bartenev Golitsyn'e mektupları sayılarla işaretledi , ­1836 yazında günlükte 59 numaralı mektuptan bahsedildi). "Üçüncü temas", ­1827'de Bartenev'in ­St. Petersburg'a gelişi sırasında Golitsyn'in ofisine kabul edilmesiyle ^[891]başladı . Bu dönemde Bartenev, mistik literatürü özenle inceler ve Golitsyn'den ayrı talimatları yerine getirmeye başlar. Bu, ­Bartenev ve F.A. Golubinsky arasındaki yazışmalarla anlamlı bir şekilde kanıtlanmaktadır ­. İlk mektup 19 Temmuz 1830 tarihli ve Mayer'den Golubinsky'nin bir yıl önce yapmayı vaat ettiği çevirilerle ilgili. Golitsyn için çeviriler Bartenev tarafından yaptırıldı ^[892].

V. S. Arseniev anılarında, Bartenev'in Golitsyn'in "mistik sekreteri" olduğunu, prensi ve onun aracılığıyla I. İskender'i münzevi, mistik ve filozofların eserleriyle tanıştırmanın onun görevi olduğunu yazdı ^[893]. 20'li yılların ortalarına kadar Bartenev'in prens için mistik edebiyat topladığına dair bir kanıt yok, ancak 20'li yılların sonunda bu uygulama çoktan gerçekleşti. Golubinsky aracılığıyla ­Bartenev, Prens'e Kilise Babalarının eserlerini teslim etti. Örneğin ­, ilk mektup Golubinsky'nin Grigory Nyssa'nın Golitsyn'in tatmin olduğu eserinin tercümesiyle ilgiliydi. Mektuplara bakılırsa, Bartenev ile Golubinsky arasındaki ilişki çok ­daha önce, 1824'te başladı . A. I. Serkov'a göre Golubinsky, 1822'den sonra Teorik Dereceye girdi . Başka bir deyişle, Bartenev ve Golubinsky ­, Tarikata ortak katılım temelinde yakınlaşabilir . ­Golitsyn, Bartenev aracılığıyla Golubinsky'ye ­ciddi destek verdi. Örneğin, erkek kardeşinin Don Cossack Host'ta taşra posta müdürü olmasını ayarladı. Golubinsky , A. N. Golitsyn tarafından kendisine gönderilen Alman filozof Profesör F. K. Baader'in kitaplarından özellikle memnun kaldı. ­“Görünüşe göre bağlantılı değil ­, ancak içsel olarak gökyüzünde, ruhların ebedi merkezinin sırlarında, ­tanrı, insan ve doğa arasındaki ilişkinin delici belirtilerinde, sıkıca görünmez düğümlerle bağlı; Saint-Martin ile pek çok benzerlik var, sadece, belki de bu kadar zarif bir biçimde değil ... eski zamanlarda doğa kanunları hakkında dini gerçekler ve bilgiler arayışı ­- bu, gönderdiğiniz kitabında , ” ^[894]diye yazdı Golubinsky ­Bartenev.

19 Mayıs 1826'da Bartenev, diğer yetkililer gibi, mason locaları ve gizli cemiyetlere üyeliği konusunda yeni bir imza attı. 1816'da Dying Sphinx Mason locasında ve 1817'de 3 ay kaldığı hakkında yazdı . 1818'de Bartenev, hastalığı nedeniyle toplantılara katılmadığını bildirdi ve 1819'da St. Petersburg'dan ayrıldı. Bartenev, 4. İskoç derecesine ­sahip olduğunu itiraf etti , ancak locanın amacının yalnızca insanın daha yüksek ruhsal güçlerini, "doğayı kavrama ve kendini geliştirme ­" olduğunu garanti etti.

1920'lerin sonlarında hizmetinde hiç karşılaşmadığı sorunlarla da ilişkilendirildi . ­1828'de buruna kadar girdi ­. Bartenev'in Kostroma'da gizli bir topluluk kurduğu, oradaki Nerekhta şehirlerindeki kızları dahil ettiği, "din ve hükümeti baltalayan bazı özel kurallara uyduğu" bildirildi. Kostroma valisi olayı araştırmaya geldi. ­İhbar doğrulanmamasına ­ve Bartenev'in yetkisi altındaki okulların çalışmalarını örnek teşkil eden bir yetkili olarak nitelendirmesine rağmen, etrafındaki atmosfer ısındı. Bartenev, Nicholas I, A. Kh. Benckendorff, Eğitim Bakanı K. A. Liven ve A. N. Golitsyn'e beraat mektupları gönderdi ­. Bu kişilerin olumlu tepkisine rağmen Bartenev sakinleşmek zorunda kalmadı, bunu yeni bir ihbar takip etti. Bu kez I. Pordech'in kitaplarını ve G. S. Skovoroda'nın yazılarını çevirmekle suçlandı ­. Bartenev, kendisi için elverişsiz bir yerden transfer sağlamak için St. Petersburg'a gitmek zorunda kaldı. Orada Golitsyn ile daha da yakın arkadaş oldu.

1830'da Bartenev'in yeni bir yere nakledilmesi davası başladı. Bartenev'in ihbarlar sonucunda geliştirdiği kötü itibar, süreci sekteye uğrattı . Bartenev'in ­arkadaşı ve " ^[895]Ölmekte Olan Sfenks" ­üyesi ­F.I.­ ^[896]. Bu dönemde ­Bartenev yardım için D.N. Bludov, V.A. Zhukovsky , N.A. Vyazemsky'ye başvurdu ­. Sonuç olarak, 1833'te Bartenev, üniversite danışmanı rütbesini alarak onurla emekli oldu. Yeni bir yer bulmaya çalışarak Moskova ve Kiev'de yaşadı. 1835'te Kostroma malikanesine taşındı . 1836'da A. N. Golitsyn, Bartenev'i altındaki özel görevler için bir yetkili pozisyonuna davet etti . Ancak yalnızca 1837 baharında Bartenev , St. Petersburg'da daimi ikametgahına taşındı . ­Mistik edebiyatın çevirisinde en yakın yardımcısı olan Bartenev ile birlikte, Kostroma spor salonu müfettişi ­Andrei Andreevich Gorsky ( 6 Temmuz 1836'da öldü ) başkente geldi. Gorsky, Golitsyn ile tanıştırıldı, ayrıca Bartenev'in Golubinsky ile yazışmalarında yer aldı ve " ­güvenilen ve yakın bir kişi" olarak nitelendirildi ^[897].

1843'te Bartenev, A.N. Golitsyn'in ardından Kırım'a gitti. Aynı zamanda kamu hizmetinde sayılmaya devam etti. Bartenev'in Kırım Günlüğü, ­yaşlı ve neredeyse kör olan Golitsyn'in etrafında gelişen entrika atmosferini en açık şekilde anlatıyor. 30'ların sonunda, prens artık siyasi hayatı etkileyemezdi. Aynı zamanda ­kraliyet ailesinin sevgisini ve saygısını görmeye devam etti. 2 Ocak 1843'te Bartenev ­günlüğüne, prensin kendisine okuması için I. Nicholas'tan mektuplar verdiğini ­yazdı.İmparator, arkadaşı Golitsyn'i aradı ve tüm ailesinin prensin eksikliğini hissettiğini, özlemle sandalyeye baktıklarını bildirdi. oturmayı severdi ^[898]. Her türden dilekçe sahibi, Bartenev aracılığıyla prense dönmeye devam etti. Golitsyn'in nüfuzu için sürekli bir mücadele vardı ­. Bartenev, Golitsyn'e yeni bir durugörü L. Viskovataya öneren prensin kız kardeşi E. D. Kologrivova'yı geri püskürtmeye çalıştı. Golitsyn'in bir akrabası, prense yazdığı bir mektupta ­Viskovataya'nın "parlak bir ruh" gördüğünü söyledi. Bartenev, prensin kendisine tıbbi tavsiye (göz hastalığı) veren bir durugörünün etkisi altına girdiğini kaydetti ^[899]. Golitsa'nın bir sonraki hobisi ­, sesini geçici olarak kaybeden uşağıydı. Hizmetçi tekrar konuştuğunda prens şaşırdı ve bunu bir mucize olarak değerlendirdi, arkadaşları, hizmetkarın dizginsiz sarhoşluğun neden olduğu bir saldırıdan uyuşmuş olduğunu yaşlı adamdan sakladı ­. “Mıknatıslayıcı” A.A. Turçaninova da Kırım'a geldi ­. Görünüşe göre, Prens V. A. Muravyov'un uzak bir akrabası tarafından getirildi. Golitsyn'in kadın çevresi ile rekabete dayanamayan Bartenev, prensten kendisi için Moskova'da iyi bir yere aracılık etmesini istedi. Haziran 1843'te Simferopol'e gitti ­.

Bartenev'in hikayelerine göre, AN Golitsyn ­ona olağanüstü bir güven duyuyordu. Golitsyn , "Bu vekalete sahip olduğum tek kişi sensin ­, " dedi. ^[900]Buna karşılık Bartenev, prense ­sevgiyle cevap verdi. Anı yazarı Golitsyn hakkında "O benim velinimetimdi, o benim patronum, bırakın efendi olsun" diye yazdı (belki Masonik ilişkilere dair bir ipucu). Bartenev, " çalışmasına birkaç yıl ayrılacak olsa da" ve ­prens hakkında notlar derlemeyi ^[901]hedef olarak belirledi ­. Bartenev prensin dikkatini nasıl çekti? Golitsyn , Bartenev'in kendisininkine benzer dini görüşlerinden ­etkilenebilirdi ­.

Bartenev'in o dönemin dini duygularının özellikleri anılarında izlenebilir. Bartenev, Golitsyn'in I. İskender'e I. Pordech'in kitabını nasıl verdiğine dair hikayede ­büyük bir konu dışına çıktı. ­"Çarın kalbini etkilemek, içine göksel bir ateş kıvılcımı dikmek ­, kaybolmaması için kendinizi bunaltmak, ­onu bir eylem ve aşk alevine körüklemek, bence, büyük bir şey. ve saygıdeğer bir başarı,” Bar ­tenev, prensin eylemini değerlendirdi. Torunların Golitsyn'in yaptıklarını unutmayacağını umuyordu ­: “Belki de sevgili anavatanımızda hala sevgili prensimin başarısına cevap verecek insanlar olacak ve Tanrı'ya tavsiyesinin ruhu için teşekkür edecekler, hatırlayacaklar ruhuna sevgiyle. ^[902]” 7 Kasım 1837'de Bartenev, Golitsyn'in evine geldi, ancak sahibini orada bulamadı. Prensi beklerken ustanın org akortunu izledi. Bu bağlamda, anılarda başka bir büyük konu daha vardı. “Bilim dünyasına girmek güzel, diye düşündüm; hazineler ve meraklarla dolu böyle bir tapınağın peristiline girmek tatlıdır; insan ruhu düşmüş haldeyken bile hangi gizemleri öğrenmiştir! Yavaş yavaş hepimizi sarıp sarmalayacak olan böyle bir bilgiye yaklaşmak ne kadar tatlı ! ­Ya bu bilgi bizi mutlu edebilirse? Düşünce bana bir tane bulma fırsatı verdi . ­Eski Babalar arasında buna mistik teoloji deniyordu ; Tanrı'nın tüm sırları, doğanın tüm sırları, insanın tüm sırları bu bilimde saklıdır. Yaratılmış ruh için onun olası dolgunluğunu ve doygunluğunu formüle etmek mümkün olduğu ­ölçüde, her şey sözcüğü burada insanın yaratılmışlığına bir uyarlama olarak alınmalıdır . Vahiy ­ve tecrübe bize bu doluluğun izafi ve sınırsız olduğunu göstermektedir. Dünyada böyle bir bilginin var olması sevindirici bir düşüncedir; daha da tatmin edici olan, bu bilginin kendi içimizde olduğu ve onu ruhun ve zihnin zor ama yine de var olan bir özelliğinde taşıdığımız duygusudur ­. Organlara bakıldığında, insan zihninin cansız ahşap ve metal başlangıcından ruh için nasıl tatlı bir uyum ürettiğini düşünmek şaşırtıcı, bu uyum yumuşayarak Rab'be tapınmayı bile büyülüyor," diye mantık yürüttü Bartenev tamamen Gül Haççı bir sesle. ruh ­_ Bartenev, Golitsyn'i "Yüce Yaşam Motorunun" bir insana nasıl girebileceğinin ^[903]sırrını içeren "zamanla yıpranmış, hava ve rüzgarla kırılmış" bir bağlama ile karşılaştırdı .

Bartenev'in Masonik görüşleri, A. N. Golitsyn'e yazdığı uzun ve uzun mektuplarda daha da net bir şekilde ortaya çıktı. Bartenev şöyle yazdı ­: “Dış doğa, İlahi olanın kendisinin dışarı akışıdır. Bir zamanlar aydınlık, bir zamanlar hayat dolu olan fikirlerin artık soğumuş dünyasını temsil ediyor bize . ­Artık devedikeni ve dikenler doğuran zavallı gezegenimizin bedelini yalnızca küresel sel ödemekle kalmadı; hayır, insan günahı, ­güneş gibi bir kez parlama ve yaşamla parlak, ölümsüzlükle güçlü yaratıklarının derinliklerinde beslenme arzusunu ve harika amacını durdurdu "," Yukarıda, tatlılığın ve tuzluluğun özünde anlaşılmaz olduğunu ^[904]söyledim ­. ve onları ancak niceliksel içerikte anlayabiliriz; burada teselli edici fenomenler gözlemcinin gözüne sunulur ve burada örneğin tatlılık, Tanrı sevgisi gibi maddiyatta insan ruhuyla örtüşür ­...”, “Maddi dünyadaki acılar anlaşılabilir. biz, manevi alemdeki burukluk da anlaşılır; ama manevi dünyada ne anlama geliyor? Aynı şey tatlılık için de söylenebilir. Ama diğer özler maddi dünyadan tercüme edilemez ­: ikisi de gizemlidir ^[905].

Bir Hıristiyanın hayatı düşüş ve tövbedir. 27 Kasım'da ­, sakinleriyle birlikte yedi dünyanın özellikleri hakkında okumaya devam edildi, sonuncusunda Yaratıcı'nın sırrı ve özü açığa çıktı. Yazar, yıldız dünyalarının ve gezegenlerin nasıl düzenlendiğini ve kontrol edildiğini listeledi. Orion'un yıldızı, Pleiades - İsa Mesih'in başmelek Mikail'in kontrolü altındadır. Günah işleyenler gezegenlerde çürüyor, her gezegen kendi günahını cezalandırıyor vs. 6 Aralık'ta okuma devam etti. Bartenev, büyük Jüpiter gezegeninin Havari Paul tarafından yönetildiğini , Mars'ın Piskopos Stephen'dan sorumlu olduğunu, Dünya'nın mahkum insanlara atandığını vb.­

1 Aralık 1837 tarihli bir girişte (Rus Arşivi'nin 1886 yayınında ­), Bartenev Zh. B. Racine'den bahsediyor ve onun çalışmasından alıntı yapıyor. Bartenev, yaşamı boyunca tövbe etmeye başlayan bir kişinin ruhunun öldükten sonra aya gittiğini ve orada test edildiğini söyledi. Ancak orada bile ruh, "ortak insan düşmanı" için elde edilebilir, ona karşı yalnızca Tanrı koruyabilir. Racine, ahlaksızlığın yalnızca insanı değil, gezegenleri ­ve yıldızları bile fethettiğini savundu. Buna Bartenev kendi görüşünü ekledi: “Tüm gezegensel dünyaların sonbaharın cüzzamından etkilenmesi yeterli değil, ama bana öyle geliyor ki, evrenimize en yakın olanlardan bazıları kaostan yaratılmış, parlak olmasına rağmen, konutlar değil. o korkunç ilahi isyan ve isyanın çürüyen özünden uzaklaştırıldı ­, ancak hasarın derecesi biraz, belki de bizimkine karşı daha az "^{[906] [907]}.

Bartenev, Golitsyn'in evini sürekli ziyaret eden kadınları anlattı ­. Bunlar Pleshcheeva, Turchaninova, Muravyova, Vielgorskaya, Bulgakova idi. Bartenev hepsine kısa açıklamalar yaptı. Ona göre şehzadenin bu iletişimi tasavvuf veya dini ­meselelerle bağlantılı değildi. Golitsyn, Pleshcheeva'ya "onun için her zaman unutulmaz yüzler" olan R. A. Koshelev ve A. A. Lenivtsev'i hatırlattığı için bir kız kardeş gibi davrandı . ­Turchaninova, prensle "oyuncu olarak" ilgilendi (eğlendi). Vielgorskaya Avrupa'yı dolaştı ve "İzleyici Prevost'u gördü" (aşağıda tartışılacak olan peygamber ve mıknatıslayıcı), L.K. Saint-Martin'in el yazmalarını prense teslim etti. Bartenev'in tamamen dürüst olup olmadığı veya Golitsyn'in yakın çevresinden haberdar olup olmadığı bilinmiyor , ancak karakterizasyonları doğru değil. N. F. Pleshcheeva, Golitsyn'in gizli "çevresinin" bir üyesiydi. A. A. Turchaninova'nın rolü tamamen ­farklıydı.

Ekim 1837'de Bartenev, " prensin hayvan manyetizması üzerine ­eğlenceli ve bir şekilde orijinal görüşünden" söz etti ( ­K. A. Bogdanov'un çalışması, Rus topraklarındaki "manyetizma" üzerine bir incelemeye ayrılmıştı).^{[908] [909]}. Golitsyn uzun zamandır manyetizma ile ilgileniyordu. 1817'de muhabiri F. K. Baader'den ( 1765-1841) kendisini bu alandaki en son keşiflerden haberdar etmesini istedi ^[910].

Avrupa'daki en ünlü "mıknatıslayıcılardan" veya durugörülerden biri, ­Prevost şehrinden Madame Hauf'du. Yaptıklarının açıklaması ­Alman doktor Justin Kerner (1786-1862) tarafından derlendi ve "Prevost'tan Seyirci" ("Dit Seherin von Prevost") başlığı altında yayınlandı . 7 Kasım 1837'de Bartenev, nasıl olduğuna dair bir not bıraktı. Golitsyn, "Prevost'tan Seyirci"nin Fransızcaya çevrildiğini öğrendi ve A. I. Turgenev'e bu kitabı alması talimatını verdi ^[911]. Masonlar arasında çok popüler olan bu çalışmanın parçaları E. Blavatsky tarafından alıntılanmıştır ­: “Prevost'tan kahin açıklamasını okuyan Madame Hauf ­, Dr. Kerner tarafından derlenen, onun sözlerini iyi hatırlamalıdır. Hayatını ancak etrafındaki insanların atmosferi ve onların ­varlığında olağanüstü hızlanan manyetik yayılımları ile sürdürdüğünü defalarca tekrarladı. Kahin, ­ona doğru çekerek buharlaşan kan şeklinde kendi canlılığını verecek kadar güçlü olanların hayatını emen manyetik bir vampirdi . ­Dr. Kerner, bu insanların şiddetli bir şekilde verilen bu kayıptan az ya da çok etkilendiğini belirtiyor ^[912]. 1835'te Bartenev, Golubinsky'ye yazdığı bir mektupta "durugörü Prevorstskaya" dan da ^[913]bahsetti .

A. N. Golitsyn'in dünya görüşü üzerine makalesine önemli bir katkı , ­Bartenev'in açıklamasında bize gelen ­kahvaltı salonundaki sanat galerisidir : “Kardeş, Lenivtsov, Vera Alexeevna ­Muravyova, Pleshcheeva, Potemkina, kız kardeş, Saint- Martin, Hohenlohe Prensi, köylü Miller, prenslerin arkadaşı ve sırdaşı, Prenses Varvara Alexandrovna Trubetskaya, Pordech, Shumlyanskaya, Barones Bergeim, Kridnersha ^[914]. Tüm bu karakterlerin biyografileri yeniden inşa edilemez, örneğin Potemkina ve Vera Alekseevna Muravyova'nın (1790-1867) neden Golitsyn'in sanat galerisine geldikleri bilinmiyor . ­Her ikisinden de Bartenev'in notlarında bahsediliyor ­, Muravyova prensin maiyetinin bir parçasıydı. Varvara Aleksandrovna Trubetskaya (1748-1833), Gül Haç Tarikatı'nın Rus şubesi başkanı N. N. Trubetskoy'un karısı ve başka bir Gül Haçlı ­A. A. Cherkassky'nin kız kardeşiydi. Trubetskaya'nın Tarikat üyesi olup olmadığı bilinmemekle birlikte, kocasının Gül Haç çevresinin "ruhu" idi. Bir Rosicrucian'ın karısı olan N. F. Pleshcheeva, Golitsyn ve Koshelev'in de dahil olduğu çevrenin daimi bir üyesiydi. Aynı çevrenin bir üyesi de Gül Haçlı A. A. Lenivtsev'di. Görünüşe göre "kız kardeş" ile E. D. Kologrivova (annenin kız kardeşi) anlaşılmalıdır. Barones Yu.A. Berkheim ve annesi V. Yu.Kryudener, I. ­İskender'in sempati duyduğu mistik bir topluluğun üyeleriydi.Bartenev'e göre, 1837'de A.P. Khvostova, Golitsyna, Berkheim ve Kryudener, St.Petersburg'da aynı evde yaşıyorlardı. Hepsi sık sık hastaydı ­ve A. N. Golitsyn onları ziyaret etti ^[915].

F. Fenelon ve F. Chateaubrin çevirileriyle tanınıyordu . ­Posta müdürü Bulgakov'un kız kardeşi olduğu için ­Golitsyn'in görüş alanına geldi ­. Bartenev hasta olduğunu ve "prensimizin buna katıldığını" yazdı. Shumlyanskaya'nın hayırseverlik çılgınlığına takıntılı olduğu kaydedildi. Şehre para kazanmak için gelen fakir köylülere dağıtmak için Potemkina'dan aldatarak borç para aldığında anekdot niteliğinde bir olaydan bahsedildi .­

Hohenlohe-Waldenburg Prensi (Prens) Alexander (1794-1849) "mucize işçi" lakabına sahipti. Hohenlohe mükemmel bir eğitim aldı ­ve 1815'te rahip olarak atandı . Daha sonra köylü Martin Michel ( ­John Miller tarafından vaftiz edildi) ile birlikte duaların yardımıyla gerçekleştirdiği mucizevi şifalarla ünlendi . 1822 ­sonbaharında , Verona Kongresi yolunda Alexander! Hohenlohe ile bir araya geldi. L. K. Saint-Martin, Martinist Tarikatın liderlerinden biriydi ve Rus ­Gül Haçlılar arasında bir kült figür olan bir yazardı.

Yukarıdaki kişilerin tümü A. N. Golitsyn'in çağdaşlarıydı ­ve bu kişilerin çoğuyla (hepsi değilse de) prens ­şahsen tanışıyordu. Bir istisna , Jacob Boehme Johann Pordech'in (1607-1681) öğretilerinin takipçisi olan İngiliz doktor, doğa bilimci, mistiktir ­. 1786'da "İlahi ve gerçek metafizik veya görünmez ebedi şeylerin harika ve deneyimle edinilmiş bilgisi" adlı kitabı Rusça olarak yayınlandı. Bartenev'e göre, A. N. Golitsyn ve Alexander 1'in ruh haline çok daha uygun olan , 1812 savaşından önce prens tarafından imparatora teslim edilen Pordech'in "İçimizdeki Mesih" kitabıydı . Bartenev, bu hediyenin I. İskender'in dini yeniden doğuşunun başlangıcı olduğuna inanıyordu.^{[916] [917]}.

Tanrı'nın seçilmişleri olarak ­görmesi , şu veya bu olağanüstü kaliteye sahip ­olması gerçeğiyle birleşti . Bu sırada tek bir Ortodoks din adamının olmaması dikkat çekicidir. Burada tamamen Masonik bir yaklaşım iş başındaydı, buna göre Rus Ortodoks Kilisesi'nin öğretisi doğru ­ve kadim kabul ediliyordu, ancak bakanları gözden düşmüş olarak kabul ediliyordu. Bu konuda istisnalar olmasına rağmen. Archimandrites Filaret (Drozdov) ve Innokenty (Smirnov), A. N. Golitsyn'in ev kilisesinde görev yaptı . ­Çeşitli zamanlarda prens, ­Archimandrite Photius, rahipler Onesiphorus ve Theodosius'u imparatorla tanıştırdı.

A. N. Golitsyn'in sanat galerisinden daha az ilginç olmayan, masasında bulunan konukların listesidir. 22 ­Ekim 1837'de Bartenev şunları listeledi: “Havr. Adım. Popov, Nick. Andr. Zagryadsky, Peter Dmitri. Markelov, ben, Kovalkov; bundan önce ­: eylem, stat. Galakhov, Vas. Mich. popov; ara sıra F. I. Pryanishnikov ­ve bir kez Veev. Nikandr. Zhadovsky. Listelenen kişilerin tümü, ­akşamları dua odasında toplanan prensin yakın çevresinin bir parçası değildi . ­Sadece Golitsyn'in meslektaşları G. S. Popov (1799-1874), P. A. Galakhov (1776-1838), N. A. Za ­Gryazhsky (1802-1855) idi. Uzun zamandır Prens V. M. Popov (1771-1842) ve A. I. Kovalkov'un (1794-1852) mistik çevresine aitti . Prensin yemeklerine katılan dört kişi daha A. F. Labzin "Ölen Sfenks" ve "Beytüllahim" localarının üyeleriydi: Yu. N. Bartenev (1792-1866), F. I. Pryanishnikov (1793-1867), V. N. Zhadovsky (1793-1864), P. D. Markelov (1785-1841) ve ikincisi de bir Rosicrucian'dı (prensin yakın çevresinin bir üyesiydi).

Altın ve Gül Haç Tarikatının literatürü arasında Gül Haçlıların yazıları özel bir yer tutuyordu. Kült tarikat ­kitapları arasında Kont X. A. Gaugwitz'in "Pastoral Mektubu" ve I. G. Schwartz'ın dersleri yer alıyordu. Kardeşler, S. I. Gamaleya ve I. A. Pozdeev'in çalışmalarına özel önem verdiler. Kopyalandılar ­, parçalardan derlendiler ve hatta eklerde ­mektuplara gönderildiler, böylece küçük kardeşler eğitildi. Daha az popüler ama aynı zamanda kült yazarlar arasında N. V. Repnin, I. V. Lopukhin, N. A. Kraevich, N. I. Novikov ve Z. Ya. Karneev de vardı. Bunların arasında artık kesin olarak unutulmuş Gül Haçlı yazar P. D. Markelov da vardı. Şimdiye kadar tam biyografisi bile yayınlanmadı ­. Bu arada, 1920'lerde Prens A. N. Golitsyn'in yakın çevresinin bir üyesiydi ve ondan önce ­A. F. Labzin'in Masonik kurumlarında aktif bir katılımcıydı .­

Gzhatsk şehrinden büyük bir tüccar Dmitry Ivanovich Markelov ailesinden geliyordu . ­Pyotr Markelov'un kardeşleri vardı Alexander ­( 1792-1817), Ivan (1794 - 1840'tan sonra ), Dmitry (1808-1864 ­), Nicholas (1804-1836) ve kız kardeşler Alexandra ve Catherine. İki küçük erkek kardeşin gençliklerinde A.F. Labzin kutusuna girecek vakti yoktu ­, ancak üç ağabey onun üyesiydi.

biri olan Dmitry'nin sicili ­RSHA'da korunmuştur. Masonlara kabulüne dair herhangi bir bilgi olmamasına rağmen, görünüşe göre kardeşlerinin himayesinde, sadece ­"Masonik" Posta Departmanına transfer edilmekle kalmadı, hatta ­özel ofis departmanının başkanı oldu. 1828'de Dmitry, St.Petersburg Yüksek Okulu'ndaki kurstan mezun oldu ( 14. sınıfı aldı) ve Devlet Mülkiyet Departmanına katip olarak atandı . 1838'de taşra katibi ve kâtip oldu ­. Devlet Mülkiyet Departmanı'nın kapanmasından sonra Dmitry, ­Senato'nun birinci departmanına kıdemli bir katip olarak transfer edildi. 1841'de kolej değerlendiricisi rütbesini aldı ­ve tekrar Posta Departmanına transfer ^[918]edildi .

Mason planındaki en büyük umutlar, ortanca kardeş Ivan Markelov tarafından verildi. Biyografinin bazı sayfaları ­“Tüccarın oğlu İvan Markelov'un kendisini İcra Departmanına ataması talebi üzerine” dosyasında saklandı. 11 yaşında ( 2 Mart 1805 ), Ivan , masrafları kendisine ait olmak üzere (tam pansiyon) okuduğu St. Petersburg Ticaret Okulu'na atandı . ­Okulun muhasebe bölümüne yazıldı. Ticaret Mektebi mezunları 14. sınıf rütbesini alma , "torunlarıyla birlikte tam bir hürriyet ve hürriyetten yararlanma, ne askere ne de memurluğa zorlanmadan" yararlanma hakkına sahipti ( 29 Haziran 1799 tarihli kararname ). Daha sonra 1822'de mezunların uzmanlık alanlarında 10 yıl çalışmak zorunda oldukları ­ve ancak o zaman devlet hizmetine girebilecekleri bir kararname kabul edildi .­

Beş yıl boyunca (dört sınıf) Markelov okudu: ­Tanrı'nın yasası için; Rus ahlakı; Almanca, Fransızca ­ve İngilizce; cebir, geometri, muhasebe, tarih ­, coğrafya, fizik, doğa tarihi, teknoloji, ­insan kısaltması, kaligrafi, çizim ve dans ­. Kursu 2 Mart 1810'da "mükemmel bir titizlikle ve övgüye değer bir ilerlemeyle" tamamladı ve kılıç taşıma hakkını aldı ^[919]. Ama ­nedense sınıf rütbesi ona atanmamıştı.

Ivan Markelov, üniversiteden mezun olduktan sonra kariyerine tüccar olarak başladı, Gzhatsk şehrinin ilgili mülküne kaydoldu. Ticaret işi için ­uzun süre Riga'da yaşadı. Markelov, St.Petersburg'a dönüşlerinden birinde , ­ağabeylerinin zaten üye olduğu Ölen Sfenks locasına ­(2 Eylül 1816) kabul edildi. Markelov'un Riga'ya dönmesi gerektiği gerçeğini hesaba katarak, yerel Mason E. E. Gine (çok saygın bir Rosicrucian) Mason akıl hocası olarak atandı.

Adjutant N. V. Repnina E. E. Gine (1755-1833) - önde gelen bir Mason ve Rosicrucian. H. Ya. Schroeder'den sonra Three Banners locasının başına geçti ­. Guinet, zengin Rosicrucians Tatishchev ile akrabaydı, P.P. Tatishchev, kız kardeşi ile evliydi. N. P. Kiselev'e göre Guinet, Repnin'i etkiledi ^[920]. Pavel Petrovich'in katılımından sonra, Gina'ya ­hadım sekterlerinin iki liderine kraliyet sarayına kadar eşlik etmesi emredildi . ­F. P. Lubyanovsky'nin anılarına göre Guinet, hadımlardan imparatorun ölümüyle ilgili tahminler duydu ­. Guinet'nin ikinci tahmini , hadımlar tarafından ­1805'te Austerlitz'deki yenilgi hakkında yapıldı . Guinet son kehanetini hadımların Mesih olarak gördüğü Kondraty Selivanov'dan aldı (Lubyanovsky ona Savostyanov adını verdi) ^[921]. Gül Haç ­çizgisi, Alexander I'in Kondraty Selivanov ile tanışmasında büyük olasılıkla. 19. yüzyılın başında Guinet, Gül Haç ­bağlarını kesmedi. Adı, N. I. Novikov ile A. F. Labzin arasındaki yazışmalarda yer aldı.

Guinet, Alexander I. N. P. Kiselev'in başka bir manevi bağlantısında olağanüstü bir rol oynamaya mahkum edildi, Guinet'in ­V. Yu Kryudener ve E. K. Tatarinova'nın dünya görüşünü ­önemli ölçüde etkilediğine inanıyordu ­. 1804'te Krüdener, babasının Koss'taki malikanesinde kalırken Hernguter mezhebiyle tanışmaya karar verdi . Bu bakımdan komşusu Guinet, baronesin "eğitmenliği" oldu. Krüdener'i o kadar büyüledi ki, hayatını Tanrı'ya adamaya karar verdi. 1813-1814'te K. F. Tatarinova Gina'ya gönderildi. Gina'nın tavsiyesi üzerine Tatarinova, St.Petersburg hadımlarına döndü ­ve bunun sonucunda mezhebinin öğretisi gelişti ^[922]. A. N. Golitsyn, R. A. Koshelev, V. M. Popov, A. F. Labzin, Tatarinova mezhebini ziyaret etti. Tarikatın peygamberlerinden biri olan Nikolai Fedorov, ­prens tarafından imparatorla tanıştırıldı.

Markelov'un sonraki Masonik kariyeri Guinet ile bağlantılıydı. Guinet, A.F. Labzin'e, ­kendisine emanet edilen erkek kardeşinin özel yetenekleri hakkında birkaç kez yazdı. Mayıs 1817'de Guinet, Markelov'dan özel sırlar aldığını yazdı ve sonraki iki dereceyle aynı anda tanıştırılmak istedi. Bunun Eylül ayında, Markelov'un St. Petersburg'a vardığında yapılmasına karar verildi ^[923]. Aralık 1817'de Markelov ­, yine Guinet'e yazdığı bir mektupla birlikte başkente döndü. Saygıdeğer ­Rosicrucian, Markelov'un " ­Tanrı'dan özel bir kutsama aldığını ve henüz bir öğrenciyken konuşmalarıyla kalbini neşelendirdiğini " bildirdi ^[924]. Guinet, Labzan'dan Markelov'u 3 Mart 1818'de yapılan ustalık derecesine yükseltmesini istedi ­.

1 Ağustos 1822'de Mason localarının yasaklanmasıyla sona erecekti . Ancak Mason akıl hocaları onunla ilgilendi. E. E. Gine'nin Markelov'a aracılık ettiği varsayılabilir , çünkü ağabeyinin aksine, Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı'nın çizgisini takip etmedi ­. Markelov'u kamu hizmetine ­atamaya karar verenler, görünüşe göre ­Mason locaları üzerindeki yaklaşan yasağı biliyorlardı. Markelov, tüccar rütbesinden çıkarılması için bir dilekçe verdi. 22 Mart 1822'de Gzhatsk Şehir Duması, I. D. Markelov'un kamu hizmetine girmesiyle bağlantılı olarak ­tüccar sınıfından çıkarıldığı bir karar verdi ^[925]. Bunu takiben Markelov, İçişleri Bakanlığı'nın hizmetine "polis departmanının icrası için ­" kabul edilmek üzere başvuruda bulundu. Dahiliye Nazırının bu konudaki talebi 22 Mayıs 1822 tarihlidir .

Markelov'un akıl hocalarının korkuları asılsız değildi. İskender, İçişleri Bakanlığı'nda Masonların tanımını hoş karşılamadım. 21 Ağustos ­1822'de imparator, Markelov'u hizmete kabul etmek, ancak en alt sıralardan başlamak için bir kararname çıkardı . Derhal mason localarına ­ait olduğuna dair bir imza vermek zorunda kaldı : “Ben, aşağıda imzası bulunanlar , şimdiye kadar kapalı olan, Ölen Sfenks denilen Kardeş Masonlar Locası'na ait olduğumu beyan ederim ... Şu andan itibaren taahhüt ederim. ­gelecekte bu loca, başka hiçbir loca veya gizli cemiyete ­ait değildir ve onlarla hiçbir ilişkisi yoktur. 30 Ağustos 1822 "'.

Markelov, büro çalışanlarının sayısı bakımından İcra Polisi Departmanına ­kopeist rütbesiyle ( ­yılda 300 ruble maaş) atandı. Kabulde getirilen sınırlamaya rağmen ­kariyeri hızla gelişti. 10 Ekim 1822'de , bölüm müdürünün talebi üzerine , "özenli hizmet ve öğretimde kazanılan başarının bir ödülü olarak" Markelov, yardımcı katipliğe terfi etti. ­3 Aralık 1822'de Markelov, "olağanüstü yetenekleri ve hizmet gayreti ­nedeniyle " ­katipliğe terfi etti. Ocak 1823'te müdür, Markelov'a ­14. sınıf rütbesi vermek için bir süreç başlattı . Dava ­uzun bir süre devam etti ve yalnızca Temmuz 1824'te İçişleri Bakanlığı'nın yeni Bakanı V. S. Lanskoy, imparatordan Markelov'a rütbe atama izni aldı.^{[926] [927]}. Hizmetinin nasıl devam ettiğine dair bilgi henüz bulunamadı, ancak RGIA kart dizininde Dışişleri Bakanlığı'nda vekil olan Ivan Markelov hakkında bir giriş var. Görünüşe göre ­o da kardeşleri gibi özel danışman olarak görevine son vermiş.

Alexander Markelov (1792-1819) aynı zamanda bir tüccardı. Ölen Sfenks'e ağabeyinden iki yıl sonra 15 Şubat 1814'te inisiye edildi ­. Bir yıl sonra yoldaş (09/07/1815), dört gün sonra da usta ^[928]derecesine ­yükseltildi ­. 1819'un sonunda İskender öldü. Aynı gün A.F. Labzin kardeşlere ölümünü duyurdu. Markelov için yas kulübesi ^[929]3 Şubat 1820'de yapıldı .

Ağabey yazar Pyotr Markelov hakkında çok az bilgi korunmuştur ­. AS Serkov, üçüncü loncanın bir tüccarı olduğuna ­ve Moskova, St. Petersburg ve Kaluga'da yaşadığına dikkat çekti. Markelov'un edebi eseri hakkında daha da az bilgi var ­. Bir yazar olarak herhangi bir referans kitabında yer almadı. Aynı zamanda, Markelov'a çok önemli bir rol atadığı N.P. Kiselev'in notları korunmuştur. Yayına hazırlanan “Tasavvuf ve Masonluk Tarihi Üzerine Malzemeler ve Araştırmalar ­” dizisinin ikinci sayısı (dizinin altı cildinden oluşan) ikinci sayısı Markelov'a ithaf edildi - “Pyotr Dmitrievich Markelov'un Yarattıkları ­”^{[930] [931]}. Bu cildin önsözünün P. A. Florensky tarafından yazılacağı varsayılmıştır. Bununla birlikte, işe başlayan Kiselev, Markelov'un biyografisi hakkında hemen bir malzeme eksikliği ile karşılaştı. 24 Kasım 1915'te Kiselev, Ya. L. Barskov'a şunları yazdı: “Emrimde , aynı anda iki kitap üzerinde ­çalıştığım bir dizi el yazması ­aldım : “Masons D. I. Popov ve P. D. Markelov ­. ” Ne yazık ki literatürde Popov ve Markelov hakkında çok az bilgi var ^[932]. Kiselev'in hakkında yazdığı “el yazmaları koleksiyonu”, Rumyantsev Müzesi'ne giren D. I. Popov'un arşiviydi. Popov, Teorik Derecede Markelov'un muhabiri ve meslektaşıydı. Markelov'un yayınlanmamış eserlerini topladı ve korudu ­. Popov fonunda, kitaplara ciltlenmiş bu el yazmaları hala araştırmacılar tarafından sahiplenilmemiş halde tutuluyor.

P. D. Markelov'un biyografisi hakkında bilgi RGIA'dan alındı. Hayatı boyunca bekar kaldı. Kardeşlerin en büyüğü, 25 Ocak 1812'de A.F. Labzin'in "Ölen Sfenks" locasına ilk katılan oydu. Bir tüccar olan Markelov, o sırada ­Ana Pedagoji Enstitüsünde okudu, ancak ondan mezun olmadan ve sınıf rütbesi alma hakkını almadan okulu bıraktı. Markelov'un devlet hizmetine kabulü, görünüşe göre, kardeşi Ivan'ınki gibi, ­Mason locaları ve gizli toplulukların yasaklanmasıyla ilişkilendirildi. 29 Ocak 1824'te Peter, bir sömürgeci olarak Halk Eğitimi Departmanına kabul edildi ­. Üç ay sonra 4 Nisan'da terfi etti ve katip oldu ­. Markelov'un Halk Eğitimi Bölümü'ne kimin inisiyatifiyle kabul edildiği bilinmiyor. Ancak kariyerinin bir sonraki turunun arkasında Prens A.N. Golitsyn vardı (görünüşe göre hizmete girdiği andan itibaren onu denetliyordu ).­

15 Mayıs 1824'te A. N. Golitsyn bakanlık görevinden alındı ­ve Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı ( ­Birleşik Bakanlık) lağvedildi. O zamandan beri, arkasında Rus Ortodoks Muhalefetinin sosyo-politik hareketine katılanların olduğu bir dizi muhafazakar dönüşüm başladı. Değişikliklerin arifesinde A. N. Golitsyn, ­ortaklarını, Birleşik Bakanlığın yetkililerini kurtarmaya ­ve onları müdürlük görevini elinde tutmayı başardığı Ana Postanede toplamaya çalıştı. Daha 16 Mayıs 1824'te , Golitsyn'in ihtiyaç duyduğu memurlar, Posta Dairesi başkanlığındaki Özel Ofise nakledildi. Manevi İşler Departmanı müdürü V. M. Popov P. D. Markelov'a ek olarak, ­Birleşik Bakanlık A. I. Kovalkov ve F. I. Pryanishnikov'a bağlı özel görevler için yetkililer oraya taşındı . ­1825'te Markelov 14. sınıfın bir memuru oldu . Daha sonra ­art arda tüm pozisyonları geçerek 1835'te kolej değerlendiricisi oldu ve 1841'de ofisin kıdemli ^[933]sekreteri olarak öldü ­.

P. D. Markelov'un hayatının son günlerinin bir açıklaması korunmuştur. Nisan 1841'de Markelov çalışmaya devam etti, D. I. Popov'a şunları yazdı: “Felsefe sessizce ilerliyor. Ve arkamda bir oyunum var!” 26 Nisan'da , ölümcül bir hastalığın son saldırısının başlamasından hemen önce ­, Markelov şunları yazdı: "Sağlığımı iyileştiremiyorum, ciddi bir şey yazmıyorum veya okumuyorum ^[934]. " I. P. Sakharov, ölümünden hemen sonra Popov'a bir mektup gönderdi. Orada “ Sadık PDM'mizin 19 Mart'ta 20 dakika 9 saatte çürük ateşten öldüğünü size bildiririm ” yazıyordu. ­Doktor, Markelov'un ­29 Nisan 1841'de hastalanmaya başladığını , ilk altı gün hala yürüyebildiğini yazdı. Çok hastaydı ama kimse onu evde kalmaya ikna edemedi. Markelov, ­hafızadayken herhangi bir ilaç almadı. Sadece çağrılan Prens A.N. Golitsyn, onu doktora güvenmeye ikna edebildi ­. Sıcakta bile, "maneviyat hakkında çılgına döndü ve en tatlı İsa'yı hatırladı ^[935]. "

P. D. Markelov'un eserlerinin yayınlanmasıyla ilgili bilgiler, ­D. I. Popov'a yazdığı mektuplarda korunmaktadır. 11 Ocak 1839'da Markelov, "Gerçekte İnsanın Mükemmelliği Üzerine" adlı kitabının yayınlandığını duyurdu. Çalışmayı birkaç gün içinde bitireceğini düşündüğünü ancak ­kitabın Sansür Komisyonu'ndan geçmesinin üç ay sürdüğünü yazdı ­. Markelov, mektuba ek olarak Popov'a kitabın ^[936]20 nüshasını ­gönderdi .

Markelov'un "Kitabı" "İnsanın gerçekte gelişmesi. Birinci Kitap" 1838 ve 1839'da iki kez yayınlandı . Bu çok küçük bir çalışma, yaklaşık 0,3 modern yazar sayfası. Bu çalışma, Moskova İlahiyat Akademisi'nde Rosicrucian F. A. Golubinsky tarafından sansürlendi. Ancak ­yazar için bu çok elverişli durum bile hızlı bir yayın yapılmasını sağlamadı. Kitabın yayınlanması üzerine Markelov, birkaç nüshayı Sansür Komitesine teslim etmek ve yayın iznini beklemek zorunda kaldı. Yukarıdaki yazıdan da anlaşılacağı üzere sansürün onaylanması üç ay sürmüştür.

Markelov'un bu çalışmasının içeriği son derece karmaşık değildir ­ve ancak laik bir kişinin dini konuları ele almaya karar vermesi anlamında sansür eleştirisine neden olabilir. Yazar, gerçeğin anlaşılmaz bir gizem olduğunu yazdı. Tüm yaratıklar ­gerçeğe bağlıdır ve o kendi içinde yaşar. "Gerçek" ile ­Tanrı kastedildi. Başlangıçta Söz vardı, İsa Mesih'tir, o gerçektir. Tanrı'nın doğrudan insanla konuştuğu bir zaman vardı ve insan ­gerçeğin taşıyıcısıydı. Düşüşten sonra, gerçek ışığın görüşü ve onunla birlikte gerçeğin bilgisi de kayboldu. O zamandan beri, ­insan gerçeği arıyor. Natüralistler gerçeği görünür dünyada ararlar, rasyonalistler ise ­kendileri hayal ederler. Kadim bilgeler gerçeği kalplerinde (görünmez dünyada) aradılar ama kalplerinde karanlık vardı. Güçlerinin zayıflığını bilerek Tanrı'ya yükselen doğru insanlar da vardı. Kalpleri göksel ateşin ışığıyla gölgelendi. Ama Tanrı'yı \u200b\u200bve gerçeği görmediler, sadece düşüşün uçurumunda oldukları için onu duydular. Gerçek, İsa Mesih'in gelişiyle insanlara açıklandı. "Söz" günahsız Meryem Ana'da somutlaştı. O zamandan beri, İsa Mesih'ten gelen lütufta kişi ışığı görebilir. Bu ışıkta Tanrı'nın, insanın ve tüm yaradılışın gizemleri vardır. Markelov, çalışmasında ­Hıristiyan doktrininin temellerini klasik Masonik görüşlerle iç içe geçirdi. Konseptinin merkezinde, Masonluğun ilk üç derecesinde verilen talimatlar vardı. İnsanın kaybettiği mükemmellik ve onun İsa Mesih'i "içeri alması" gereken kalpte yeni edinimi hakkında bir vaazdı .­

P. D. Markelov'un yayınlanmamış eserleri çok daha ilginçti. Markelov'un çeşitli eserlerini içeren iki el yazması koleksiyon korunmuştur. İlki, "P. D. Markelov'un Ruhunun Meyveleri ­", ölümünden hemen sonra D. I. Popov tarafından derlendi. Koleksiyon ­şunları içerir:

1)                    "Üç durumda" (L. 3-9);

2)                    "Kendini reddetme" (L. 10-20);

3)                    "Haçınızı alın" (L. 21-26);

4)                    "Canlanma hakkında";

5)                    "Aynı yazarın gerçeklerinden alıntı" (D. I. Popov'a mektuplar);

6)                    "Gerçeğin insanlara tezahürü" (L. 42-65);

7)                    “Aynı yazarın bir sohbetinden bir alıntı” (tez nokta nokta);

8)                    "Rüya".

İkinci el yazması koleksiyonun başlığı " ­A. I. Kovalkov tarafından derlenen P. D. Markelov'un Düşünceleri". Bunlar aynı zamanda P. D. Markelov'un tezler şeklinde tasarlanmış ifadeleridir (çoğunlukla ­önceki koleksiyonun 7. bölümünü tekrar eder).

Bu materyaller, P. D. Markelov'un benzersiz bir öğreti yaratmadığını gösteriyor ­. Yazıları ­ahlaki nitelikte tavsiyelerdir. İçlerindeki kırmızı çizgi, kehanetler, "manyetizma" ve insanın görünmez dünyaya girmesiyle ilgili olay örgüleridir. Görünüşe göre bu, ­Markelov'un Rosicrucians arkadaşları ve A. N. Golitsyn tarafından değer verildiği yetenekti. Başka bir Rozen ­Kreutzer peygamberi N. A. Kraevich de aynı şekilde saygı görüyordu. Markelov ve Kraevich , görünüşe göre her ikisinin de Gül Haç eğitiminde Teorik derecenin ötesine geçmediği gerçeğiyle ilişkiliydi . ­Yani simyaya ulaşmadan önce teurjide karar kıldılar. Başarıları bu alanla bağlantılıydı.

Markelov'un bazı ifadeleri, ­onun Masonların "Tanrı'yı doğa yoluyla bilmesi" ana tezinden bir şekilde ayrıldığını varsaymamıza neden oluyor ­. D. I. Popov'a 24 Şubat 1839 tarihli bir mektupta Markelov şunları yazdı: “Natüralistler gerçeği görünür dünyanın iç varlığında arıyorlardı, maddeyi görüyoruz, maddeyi yalnızca dışsal olarak görüyoruz, Tanrı'nın özellikleri ona yansır, ancak onlar içermez Tanrı kendilerinde ­. Tanrı herhangi bir mekana hapsedilmemiştir, kendi içindedir ve özgürdür. Allah yaratıklarda nasıldır, zamanı geldiğinde anlatacağım ^[937].

Markelov'un Tanrı ile nasıl birlik sağlanacağına dair tavsiyesi, Masonluğun ilk üç derecesi için oldukça gelenekseldi. Bir kişinin "doğal, kutsanmış ve ilahi" olmak üzere üç duruma gelebileceğini bildirdi . ­Üçüncü durum, kişinin arzu etmesi gereken idealdir ­. Düşüşten sonra insan Tanrı'dan ayrıldı ve Yaradan'a (mükemmelliğe) dönmek için bu üç aşamadan geçmesi gerekiyor. İlk durum, "kişinin hayal gücü ve arzusuna göre yaşadığı ve hareket ettiği, kendi hayatının tekdüzeliği içinde dönüp durduğu ­ve huzur bulamadığı için barış sadece Tanrı'da olduğu" gerçeğine karşılık gelir. Bir lütuf durumuna gelmek için, kişinin kendini inkar etmesi ve kendini kurtarma yeteneğine sahip olmadığını anlaması ­ve Tanrı'ya dönmesi gerektiğini anlaması gerekir. “Lütuf zihne dua yoluyla girer. Kalpten kutsanmış bir ışık yayılıyor, çoğu daha fazla yükselmiyor ve geri dönmüyor, ”diye yazdı Markelov. Bu yoldan sonuna kadar geçebilen kişi "Rab ile birleşecektir". "İlahi" duruma gelen bir kişi ­"her şeyi Allah'a emanet eder, Allah'ın iradesine göre ­emirleri yerine getirir, düşmanları sever ^[938]. " Markelov , "Diriliş Üzerine" bölümünde aynı fikirleri tekrarladı . ­"Ruhta, ruhta, bedende" mümkündür. Markelov'a göre, "Tanrı'nın yardımıyla mümkün olmasına rağmen, son dereceye nadiren ulaşılır." Başka bir deyişle, bir kişinin "ilahi" hali, ­yalnızca ruhuna yansıyabilir, ancak bedeni dahil tüm özü kapsayabilir.

Bir kişi "ilahi" duruma ancak En Yüksek yardımla gidebilirdi. "Lütuf"tan yararlanmak için önce onu dilemek, sonra bedenen ve ruhen arınmak ­gerekirdi ­. “Lütuf, doğal yaşam ateşinde ­Tanrı'ya doğru hareketliliği uyandıran ilk kıvılcımdır. Ancak bu hareketlilik henüz aydınlanmadı - zihin karanlıkta, ”dedi Markelov. Sabır, perhiz ve duyuları dizginlemeye başvurmak ^[939]gerekiyordu . Lütfun yardımıyla ­, üç seviyeden oluşan "ruhun mistik hallerini" elde etmek mümkündü:

1)                    ne olursa olsun kötülükten ve günahtan uzaklaşmak istediklerinde;

2)                    aktif ve acı çeken - zayıflık hissetmek, ­gerçeği arzulamaya ve dua ederek İsa Mesih'i aramaya başlar;

3)                    acı, O'nun ruhunun içimizde hüküm sürdüğü zamandır.

Bu yolda "kendini reddetmek", "kendi haçını almak" gerekiyordu. Markelov, "Haç içsel ve dışsaldır, Cennetteki Baba'dan merhametiyle gönderilirler, kişinin zafere ulaşması için acı çekmesi gerekir," diye öğretti Markelov ^[940].

Markelov ayrıca somut tavsiyelerde bulundu. İnsanın Gerçekte Mükemmelliği Üzerine İkinci Kitap'ta şuna dikkat çekti: "Musa, ­Allah'ın huzurunda durmak için bedenini oruçla ve canını duayla hazırladı ^[941]. " Diğer ifadelerde Markelov şu tavsiyede bulundu: "Gerçek duayı öğrenmek için deneyimli erkekler, yemekten önce günde bir saat Rab'be başvurmayı ve O'nun etkisini beklemeyi, gelen düşünceleri reddetmeyi tavsiye ettiler ­. " ^[942]Markelov'a göre ­duada "üç güç" vardı: inanç, irade ve hayal gücü. Markelov, duaya ek olarak Kutsal Yazıların gücüne başvurmayı tavsiye etti ­. "Kutsal Yazılar, insanın ruhani yaşamıyla ­ilgili, tarihsel, dönüştürücü, mistik veya gizemli bir gerçek anlam içerir ­" diye belirtti ^[943]. Markelov, bir başka ifadesinde Kutsal Yazılar fikrini şöyle tamamladı: “Kutsal Yazılar kitapları, St. meslekten olmayanlara, ancak yalnızca aydınlanmış Tanrı'ya ifşa edilirler. Markelov, yalnızca vahiyi olan bir Hıristiyan olarak adlandırılabileceğine inanıyordu. Ona göre Tanrı ancak "bizdeki görünümü aracılığıyla" bilinebilirdi ^[944]. Markelov'un yazılarının "teurjik" kısmı işte bu orijinal tezle başladı.­

Markelov, takipçilerine ­görünmez dünyayla bağlantılar hakkında tavsiyeler verdi. Her insanın bir Koruyucu Meleği olduğuna dikkat çekti ve onun yakarışlarını işitiyor, ancak "Tanrı dostlarının çağrısı onlar için kutsal çağrışımlar ^[945]. " Quaker'lara "Tanrı'nın Dostları" adı verildi, benzer bir terim A. N. Golitsyn'in yazışmalarında da bulunabilir . Daha sonra ­Markelov'un özellikle yetenekli insanları "mıknatıslayıcılar", "Tanrı'nın dostları" olarak adlandırdığı ortaya çıktı . Markelov ­, "Basiret, doğal ışıkta görüneni manyetik ışıkta görür ­ve bazen hem Tanrı'dan hem de hafif ruhlardan alır" diye yazdı. Dini ve felsefi görüşünde "manyetik ışık" özel bir rol oynadı . ­Markelov, bu olguyu “yaratılışın ilk gününde yaratılan, o zamanlar ilk insanın iradesine tabi olan ve şimdi ise ­inanan ve hareket edenlere tabi olan doğal ışık” olarak tanımladı ^[946]. Markelov , bu dünya üzerindeki gücü ­"insan iradesinin manyetik eylemleri ­" olarak adlandırdı. Aynı zamanda Markelov, "mıknatıslayıcıları" ­dikkatli olmaya çağırdı. Şuna dikkat çekti: "Mıknatıslayıcı, iradesini ­hayal etmeye zorlar ve sonra kendi fantezisinin ışığında görür ve bu her zaman gerçek değildir ­. " ^[947]"Manyetik" kuvvetler, Markelov tarafından çok geniş bir şekilde yorumlandı: "Tıbbi faydalarının yanı sıra, manyetizma psikoloji ve fiziğe en yüksek ışığı tutuyor, manyetik deneyler materyalizmi yok ediyor ­...". Ona göre, mıknatıslayıcıların başarılarının gerçekliği, uygulamalarının benzerliği ile doğrulandı: "Bütün durugörüler ­aynı şeyi söylüyor - ve temel koşulu koruyan, onların görüş birliğidir ­. "^[948]

23 Kasım 1840'ta D. I. Popov'a yazdığı "Görüş türleri nelerdir?" Rosicrucians'a uygulandığı şekliyle "vizyon" terimi, ­H. P. Blavatsky'nin Theosophical Dictionary'sinde bulunabilir. "Kardeşliğin kurucusu ­, Rosencrantz adlı bir Alman şövalyesi, Kara Sanat'ı (Kara Büyü) uygulayarak anavatanında çok şüpheli bir itibar kazandı ­. Bir vizyonla dönüştürüldü, ”diye yazdı Blavatsky.

Markelov vizyonları üç türe ayırdı:

1)                    insan ruhu görünen dünyanın şeylerini görür;

2)                    insan ruhu hayal gücünün yardımıyla görür, bu görüntüler doğrudur ve doğru değildir;

3)                    ruh, evreni dolduran ilkel ışıkta görür, bu vizyon, ruhun bedenle olan bağlantısına bağlıdır.

Markelov'un başka bir makalesinde, bir "vizyon" elde etme konusunda da özel tavsiyeler verildi: "Işık görüşü, sıcaklık parlaklığının doğal görüşüdür, ancak bu burada bitmemelidir ^[949]. " Markelov, Popov'a yazdığı bir mektupta bu tür bir uygulama teorisini geliştirdi: " ­Ruhun etle en ince bağlantıya en derin dikkati dağılmasıyla, ruh, ilksel aracılığıyla düşünce, fantezi, arzu ve eylemdeki her insanın içini görebilir. ışık. Çoğu durugörü ve uyurgezerlik bundan oluşur. Markelov, "manevi dünyadan İlahi düşünceler getiren" dahileri ve şairleri ^[950]daha yüksek bir vizyona sahip olma kategorisine yönlendirdi ­. Markelov yine de tezlerinden birinde şu uyarıda bulundu: "Vizyon tehlikeli bir yoldur ^[951]. "

Markelov'un yazılarındaki bir dizi pasaj, kendi "ilkel ışığı görme" pratiğine atıfta bulundu. Popov'a yazdığı bir mektupta, Atama Bankasının odalarını ve buralarda çalışan katibi nasıl daha yüksek bir görüşle gördüğünü anlattı. Bankaya geldiğinde vizyon tamamen doğrulandı ^[952]. "Ruhun Meyveleri, P. D. Markelov'un bir eseri" koleksiyonunda, "Rüya" bölümünde, Markelov'un "Kudüs'e giden bir insan kalabalığında kendisini nasıl gördüğü ve İsa Mesih'in kendisine doğru geldiğini fark etmemesi" hikayesi ­anlatılıyor ­. , havalandı ve bana baktı, ondan onu çağırmasını istedim ve onu mahallelerde haçların ­tasvir edildiği şehre götürdü. Popov'a 26 Ocak 1841 tarihli bir mektupta "manyetik uygulama" hakkında başka bir pasaj daha var. Markelov, tanıdığı bir kızı iyileştirme girişimlerini şöyle anlattı: “Uykuya dalamıyor ­ama üç eyalette bulundu ve kendisine ilaç ve yiyecek reçete etti ve aklına geldi ve çılgın bir durumdaydı. Doktorlar ­onu üç ay boyunca delilik nedeniyle tedavi ettiler. Ebeveynler ortak arkadaşlarını davet ettiler ve onu daha önce görmemiş olan hasta onu tanıdı. M ... su içtiler ­ve üç gün sonra onu aklına getirdiler. Görünüşe göre ­herhangi bir uyuşturma olmaksızın iyileşmiş ^[953]. ”

resmi kilisenin değerlendirilmesine ilişkin pasajlara atıfta bulunmak gerekir . ­Markelov, toplumun çağdaş dini durumu hakkında son derece şüpheciydi. "Natüralistler, ­hurafelerle birleşirler ve tasavvufi öğretiyi reddederler; eğer bunu başarırlarsa, natüralistlerin batıl insanları ikna etmeleri ve onları kâfir etmeleri kolaydır ­. " ^[954]Markelov'un "İsa'nın Kilisesi" tanımı özeldi ­, ancak bir Gül Haçlı için oldukça karakteristikti. "Mesih'in tamamını yalnızca adıyla değil, güçleriyle de tanıyanlar, kendi içlerine girenler ve ışığa kulak verenler, Mesih'in Kilisesi'ne ait olabilir" diye yazdı. Markelov, “Kilise Üzerine” ifadelerinde şöyle seslendi: “İçsel olana bir işaretçi olarak doğru biçimde kalın ve ­içinizde parlayan lütuf Ruhu sizi içsel Kutsal ­Azizler Ülkesine yükseltecektir. Çoğu biçimdir; biri gerçek ve mükemmel ­, insan ve doğanın üçlü yeniden doğuşunun görüntüsü ^[955]. Bunlar, oldukça Martinez Pasqualis ve I. G. Schwartz'ın ruhuna uygun ifadelerdi.

Markelov'un eserlerinde neden dikkatin "vizyon", "manyetizma", peygamberlik rüyalar üzerine odaklandığı , ancak ­doğrudan amiri A.N. Golitsyn'in uygulamasına atıfta bulunarak anlaşılabilir . ­Prensin etrafında toplanan çemberin faaliyetlerinin merkezinde yer alan tam da bu tür hobilerdi. Golitsyn, peygamberler için "avına" 19. yüzyılın ilk on yılında başladı. Onları arkadaşı Alexander 1 için topladı. Ancak imparatorun ölümünden sonra bile Golitsyn yönünü bırakmadı, kendi yeteneklerini geliştirmeye başladı. Bu, N. P. Kiselev ^[956]tarafından yayınlanmak üzere hazırlanan "A. N. Golitsyn'in Manyetik Temyiz Dergisi" tarafından açıkça kanıtlanmaktadır ­. Kehanete ve peygamberlere olan inanç, P. D. Markelov ve akıl hocası A. F. Labzin'e aşılandı. Labzin M. M. Special'ın bu tür hobileri hakkında

26 Haziran 1818'de Penza'dan A. A. Stolypin'e şunları yazdı: "Onun kehanetlerine veya ona özgü sistemlere saygı duymuyorum ve asla saygı duymadım ­. " ^[957]Markelov, akıl hocasının "peygamberlik" yönünü geliştirmekle kalmadı, aynı zamanda onu teorik olarak güçlendirdi ve zamanının bilimsel başarılarıyla birleştirdi (tamamen I. G. Schwartz'ın derslerinin ruhuna uygun olarak).

A. I. Kovalkov (1794-1852), A. N. Golitsyn'in en yakın işbirlikçilerinden biriydi . ­Yakın zamana kadar, ­onun çalışmalarına sadece edebiyat eleştirmenleri ilgi gösterdi. Kovalkov'un masonik faaliyeti uzun süre unutulmuş durumda kaldı. A. I. Serkov bile "Ansiklopedik Sözlüğü" nde bu konuda hiçbir veri sağlamadı ve kendisini yalnızca Kovalkov'un kısa bir geçmişiyle sınırladı ­. Gerçek şu ki, Kovalkov önde gelen bir yetkiliydi. Katip ve mahremiyet meclis üyesi olarak hizmetine son verdi. Gül Haçlılar bu tür insanları "parlamamayı" tercih ettiler. İnisiyasyonları gizlice gerçekleşti ve protokollere kaydedilmedi. Masonik bağlantıları ­son derece sınırlıydı. Muhtemelen başka bir neden de Kovalkov'un Golitsyna'nın "yakın çevresine" ait olmasıydı ­. Diğer üyeleri A. A. Lenivtsev, R. A. Koshelev, P. D. Markelov, S. I. Pleshcheeva hakkında çok az şey biliniyor.

Kovalkov, I. V. Lopukhin'in evlatlık oğluydu ve onun liderliğinde ­Masonik bir eğitim aldı. 1808'den beri Kovalkov çevirilerini ve ardından kendi ­mistik içerikli eserlerini yayınlamaya başladı. "19. Yüzyılın İlk Çeyreğinde Rusya'da Dini Hareketlerde Liberal ve Muhafazakar Eğilimler" başlıklı monografimde bir bölüm , onun çalışmalarının Masonik yönlerine ­ayrılmıştı ­(St. Petersburg, 2005). Yeni elde edilen materyaller, ­bu incelemeyi düzeltmeyi ve önemli ölçüde genişletmeyi mümkün kılıyor.

Serkov tarafından yayınlanan Kovalkov hakkındaki kişisel verilere, farklı yıllarda kendisine ödül verildiği eklenebilir: St. Anna 3 yemek kaşığı. (1819), Aziz Vladimir 4 yemek kaşığı. (1825), " 15 yıllık kusursuz hizmet için" rozeti (1828), " 20 yıllık kusursuz hizmet için" rozeti (1830), St. Stanislov 2 yemek kaşığı. (1834), " 25 yıllık kusursuz hizmet için" rozeti (1835), yılda 3.000 rubleyi aşan maaş için (1840), St. Anna 2 yemek kaşığı.

Serkov, Kovalkov'un S. I. Pleshcheev'in kızı Matryona Efimovna ile evli olduğuna dikkat çekti ^[958]. Kovalkov'un sicili başka veriler içeriyor: "Merhum General Teğmen Yakovlev Katerina Ivanovna Yakovleva'nın kızıyla evli ­" ^[959]. I. P. Sakharov'un anılarına göre ­Kovalkov, N. F. Pleshcheeva Yakovleva'nın yeğeni ve öğrencisi ile evlenir ^[960]. Kovalkov'un daha sonra I.V. Lopukhin'in karısı olan kız kardeşi M.E. Nikitina'nın ­hayali olarak evlendiği bilgisi var. M. I. Nevzorov, yayınlanmamış notlarında Lopukhin'in bakire olduğuna ve ­kadınlarla ve karısıyla ilişkiye girmediğine dikkat çekti ^[961]. Lopukhin'in öğrencisine para sağlamak ve onu dedikodu ve söylentilerden korumak için evliliğe ihtiyacı olduğu varsayılabilir.

Rusya Milli Kütüphanesi'nin ameliyathanesinde bulunan Kovalkov'un yayınlanmamış eserleri çok değerlidir ­. Yazarın "uygulayıcı" derecesinden daha düşük olmayan bir inisiyasyonla (simya deneylerinde bulundukları yer ­) Gül Haç Tarikatı'na ait olduğuna açıkça tanıklık edenler onlardır .­

I. V. Lopukhin, öğrencisini peygamberlik uygulaması için hazırladı. Zaten Kovalkov'un ilk kompozisyonu "yukarıdan" dikte edildi. The Friend of Youth'un editörü bunu şöyle tanımladı: Kovalkov, mucizevi bir şekilde edebi bir hediye aldı. Çok hastaydı ve ölmek üzereydi. Kısa bir süre için bilinç kaybından çıkıp günah çıkarmaya ­gitti ve Kutsal Gizemleri paylaştı. Sonra bilincini kaybetti ve bir gün aklı başına gelmedi. Sağlıklı bir şekilde uyandı ve ilk kitabını yazmaya başladı ^[962]. Kovalkov'un yazıları Masonların dikkatini çekti ve M.I. Nevzorov, "Gençliğin Arkadaşı" nın Eylül ve Aralık 1812 sayılarında "Kutsanmış Jerome" çevirilerinden ikisine bir önsöz ekledi: "Çevirmen en gayretle en çok adamıştır. saygıdeğer Alexander Ivanovich Kovalkov ­" ve "Alexander Kovalkov .. göksel gerçeğin aşığı." Ekim 1812'de V. G. Sokolsky şiirini A. I. Kovalkov'a adadı.

1815'te A. I. Kovalkov'un eserlerinin tam ölçekli bir yayını Orel'de ­gerçekleşti . Aynı zamanda “İç Kilisenin Yaratılışı ve Tanrı'nın Işığının Krallığı” (285 s.), “İsa ­Sürünün, Işığının ve Taşının, Başı, Rahibi ve Kurbanının İyi Çobanıdır” kitapları Kilise” (171 s.) ve “Mistisizm ve yazarları Üzerine Düşünceler” (155 s.). Bu eserler aynı zamanda " Alexander Kovalkov'un Mistik Eserleri" genel başlığı altında da yayınlanmaktadır .­

Kovalkov'un kitapları masonik sembollerle doluydu. "Manevi Şövalyelerin iç kılıcı", "İsa'nın temel taşı, saf Tasavvufun ana temelidir", "Böyle bir tasavvuf, gizemli mimarinin okulu olarak adlandırılabilir", - "Mistik ve Düşünceler Üzerine Düşünceler" kitabının ilk sayfaları. Yazarları” (Orel, 1815) benzer ifadelerle doluydu. Kovalkov, vahiylerinin kaynaklarını kitabın metninde aktardı: "Tanrı-bilge ve Tanrı-taçlı Jacob Boehme doğrudan bu aydınlatıcı ışıkta yüzdü", "Örnek olarak Gionsha, ­Boehme, Duthoit'i ele alalım. Öğretilerinde gürültülü dalgalar yoktur ... içlerinde tek bir sessiz saf sevgi kaynağı vardır.^{[963] [964]}. Kovalkov , bu yazarların eserlerini, ­dünyayı kendi akıllarının yardımıyla anlamaya çalışan "filozoflar" ile karşılaştırdı. Yazar, Tanrı'yı \u200b\u200btanımanın ancak herkesin erişemeyeceği "aydınlanma" yardımıyla mümkün olduğunu savundu. Kovalkov, "Ruhlarda gerçek ışığa giden içsel yollar , durum derecelerindeki ve yeteneklerindeki farka göre ^[965]farklıdır ­" diye yazdı .­

, Teorik derecede verilen derslerin etkisi açıkça hissediliyordu . ­Okurlarına Gül Haçlılar için çok karakteristik öğütler verdi: "Ruhun ve tüm Doğanın yeniden doğuşu, ebedi Birlikten akar", "Mesih'e benzetilen ruhun, onunla bir gücü ve bir derecesi vardır" ­, “Bu büyünün sırrını kavramak için, İsa'nın ^[966]tek vahiyinin ürettiği kavrama gücünü merkezi olarak çıkarmak gerekir ­. Bütün bu ifadeler, kişinin kendini nasıl tanıyacağına ve ruhunda Tanrı'yı \u200b\u200bgöstereceğine dair öğütlerin verildiği “Hakikati Seven Kalbin Meyvesi” eseriyle ilgilidir.

Ancak "Mistik ve Yazarları Üzerine Düşünceler" in sonunda, ­yazarın simyada pratik çalışmalara çoktan geçtiğini varsaymayı mümkün kılan bloklar vardı. Kovalkov, "Doğanın tüm dereceleri, büyük İnşaatçının egemenlik zincirini oluşturur" dedi. Yazar ­bir şekilde görünmez dünyanın özünü kavradı: "Meleklerin doğası ve tüm göksel Hiyerarşi, saf ruhlardan oluşan , bedenleri ­bütünüyle nüfuz etme gücüne sahip, kaba bir öze sahip alt doğa gibi değil ve malzeme tinctra kendi içinde içerir; ama tinin özü , yaşamın ^[967]başlangıcını ve kaynağını kendi içinde taşıyan tindir. ”­ ^[968]. Bir sonraki blok, pratik deneylerle felsefi sonuçların pekiştirilmesine zaten doğrudan tanıklık ediyordu: “Hareket eden varlıklar ve cansız ve gizli şeyler hakkında mükemmel bilgi, yaratıldıkları ve yalnızca gerçek Özlerini elde edebilecekleri sihrin yardımını gerektirir; onların tentürü; yani öyle bir güç ki başlangıçlarında yeniden doğuşun gücü var ­, çünkü her bedenin kendi tentürü, kendi özü vardır ama öz tentür değildir ... Öz, tabiri caizse kök, başlangıç veya zemindir. , vücudun özelliklerini oluşturan, ­onları kendi içinde yoğunlaştıran ve maddenin ayrık noktalarını tek bir vazgeçilmez noktada bir araya getiren ^[969]. Tüm bu simya vahiyleri ­"mistisizm ve yazarları" ile bağlantılı olarak alıntılanmıştır.

Kovalkov'un yayınlanmamış eserlerinden öğrenilebilir . ­Posta departmanındaki çalışanı I. P. Sakharov tarafından, 1841'de A. I. Kovalkov'un kendisine yayınlanmamış eserlerinin el yazısıyla yazılmış ^[970]10 cildini gösterdiğine dair bir günlük girişi bırakan tarafından geri çağrıldılar . Bu yazılar ­henüz bulunamadı. Hacimleri hakkında bir fikir, I. V. Lopukhin'in D. P. Runich'e yazdığı mektuplarda verilmiştir. 10 Ocak 1814'te Lopukhin, muhabirine A. I. Kovalkov'un her biri bin sayfayı aşmış olduğu iki kitap üzerinde çalıştığını bildirdi. Lopukhin bu eserlerinde “Tanrı genç adama yardım ederse alfa ve omega anlatılacak gibi görünüyor” mesajını bitiriyor ^[971]. OR RNL'de bu çalışmalardan küçük alıntılar bulundu. ­Ancak onlar bile Kovalkov'un Gül Haç öğretisinde ne kadar ilerlediği konusunda net bir fikir veriyor.

"A. Kovalkov'un eserlerinden alıntılar" el yazması, Lopukhin tarafından başka bir Gül Haçlıya Yeni Yıl hediyesi olarak gönderildi, ithaf yazıtından da anlaşılacağı gibi: "Dostluğun ve saygının anısına, nazik ve saygıdeğer Pavel Andreevich Bolotov'a, yazarın el yazmalarının koruyucusu, amcası, arkadaşı, ­eğitimcisi ve ­okuyucu tarafından 10 Ocak 1816'da bir Yeni Yıl hediyesi" ^[972].

42 paragraftan oluşuyordu . Aynı blokların tekrarlandığı biraz bağlantılı bir metindi. Ancak "Teorik Derece Öğretimi"nin simyanın pratik düzlemine nasıl geçtiği tam olarak bu çalışmadan anlaşılabilirdi . Bu metinler hakkında ­yorum yapmak mümkün ­değil ama sadece en karakteristik pasajları aktaracağım: “Bir insan, ilahi sihirle güneşin iç noktasına girerse; o zaman eylemlerinde sempati belirir, doğanın tüm özlerini tek bir vazgeçilmez noktada yoğunlaşmaya ve temellendirmeye çeker; burada, fikrin kutsallığına göre kurtuluş gerçekleşir, ana özün baba ilkesiyle birleşmesi ve yeni cennetin yeni dünya ile iletişimi. Böyle bir duruma gelen kişinin spekülasyona, soyutlamaya ihtiyacı yoktur; ama tam da mikro kozmosun aynasında, ­tüm ilişkileri ve karşılıklı bağlantılarıyla yaratıkların bütün birliğini tasarlar ­”; "Yaratılanın özünün görkemli görünümünü kendi içinde içeren mikro kozmos , ­yeniden doğmuş insanın büyülü etkisinden önce ­en derin ilkesinde tamamen çözülür ­"; “Bu tuz, yaratığın tentürüdür, hayatın gerçek ilkesini verir ve saf maneviyat aşılar, melek Hiyerarşilerinin küreleriyle birleşme yeteneğine sahiptir, sevgi yasasının gücü altındadır ve engelsiz bir şekilde akan kutsama içinde yüzmektedir. lütuf tapınağının ortası. ^[973]” "Manevi güneşteki açık nokta, Emmanuel'in yeni fikrine göre yaratılanın bozulmazlığının ebedi sarsılmaz temelini oluşturan tentürel tuzun başlangıcıdır"; " Yeniden doğan insan, ilahi büyü aracılığıyla, ­tüm bu gizemlerin aracısı, yaratığın mutluluğunun aracı ve ­onun kutsanmış ruhsal yaşamının kanalı olur"; "Ebedi üçgenin ışığıyla dolu olan Sophia'nın Gözü, böyle bir gizemi düşünmek için yalnızca tek araç olabilir ^[974]. " "Merkür'ün güneşin baba noktasındaki yansıması , ateş ilkesine ve eterin esasına sahip olan, ­kabalığın ortasında akışkanlık üreten ve hayatın düzensizliğini döken tentürel tuzu doğurur "; ­“Yeniden doğmamış bir insan, ­güneş tentürünün hareketinin sırrına asla ulaşamaz ­; bunun için derinliğinin doğa üzerinde doğrudan bir etkiye sahip olması ve uzlaşma antlaşmasını ve en saf aşkın kıvılcımını koruyan Ayasofya'nın İlahi gözünün çadırının içini doldurması ^[975]gerekir ­. "Tuz gücünün etkisinin gerçek bilgisi için ­, bir kişinin kesinlikle İlahi büyü ile doğrudan bir bağlantısı olmalıdır"; "Yeniden doğuş aracı olarak adlandırılan bir kişi, tuzun gücüyle, tüm canlı ve temel vahiylerin tek gerçek başlangıcı olan tuzun tentürü ilkesine kesinlikle çekilir. ^[976]" Ardından ­, sık sık anlamsal tekrarlar içeren benzer bir metin devam etti.

Yukarıda alıntılanan pasajlara “Emmanuel”in İsa Mesih'i kastettiği eklenebilir ( ­metinde buna çok sayıda atıf vardır). Rosicrucian göğüs haçının görüntüsü, dirilen İsa'nın görüntüsünü ve her iki yanında "Emmanuel" yazısını da içeriyordu. Kovalkov'un yazılarının özü genel olarak açıktır ve yayınlanan kitaplarının içeriği ile oldukça ortaktır ­. Bu, "İsa Mesih'i kalbinizde bulundurun" ile aynı tavsiyedir. Ancak, yalnızca inisiyelerin tam olarak anlayabileceği simya diliyle açıklanmıştır .­

, Kovalkov'un " ­Makro ve mikro kozmosta ilahi simyanın gizemlerine dayanan Hermetik felsefe hakkında bir şeyler" ­adlı daha da gizemli kitabından bir alıntıydı ­, başlığa "birçokları için değil !!!" eklendi ! (tüm bunlar sayfa kenar boşluğundaki işaretten kaynaklanır). Bu kısım 77. sayfada başladı ve sadece dört sayfa kapladı. Metin , paragraflara bölünmeden, noktalama işaretleri olmadan tek bir blok halinde gitti . ­Görünüşe göre bunlar bir medyumun diktesiyle yazılmış vahiylerdi. Üç sayfa ­farklı bir el yazısıyla yazılmış ve "aynı yazar tarafından, Hermetik Felsefe üzerine aynı çalışmadan el yazısıyla alıntı ­" olarak işaretlenmişti.

İşte bu metinlerden alıntılar: "Dualar ekmek, büyülü topraklarıyla yerine getirilmeyecektir, çünkü böyle bir durumdan önce ruhta hiçbir kraliyet alüvyon yoktur, bunun için yaratılan tüm şeylerde boyun eğmeyen hiçbir şey yoktur ve ruhların gerçek hiyerarşisi ruhların içindedir. sevgi birliğinin gölgesi onunla bir itaat düğümü bağla ...”; "Dua , ruhun giysilerinde hareket eden duadan ziyade, içinde mucizeler ve doğaüstü olayların ­işinde gerçek olan, içinde sonsuz yanıcılık içeren, ­nefes alan alev olan Yehova'nın yaratılmamış ateşinin cüppesiyle giyinmiştir "; ­"Gerçek imzasıyla tüm mucize yaratma süreci, ­perspektifin ruhani-ateşli paralelinde yatar ­".

Ruhun içsel ­Kapları her zaman saf ve en yüksek İlahi Olanların meskenleri olmaya hazır olduğunda, Ruhtaki büyülü gücün varlığı o zaman kesintisizdir ... bunun için, Ruh ­özgür seçimi bozmamak ve Yehova'nın iradesini ihlal etmemek için tüm kaplarında birliği gözetmeli, Tek Nokta'ya doğru ahenkli bir çizgide olmalı ve vazgeçilmez büyülü ilkenizden bir daha asla ayrılmamalısınız. ­ruhlar”; “Mucizeler derecesinde duanın kendine has bir yönü vardır; ilk başta ince bir büyülü yön gibi açılır ve ­büyülü ışık ışınlarının sürekli olarak kırıldığı akışkanlığıyla yükselir ”; ­“Astral ruhlarla bu tür bir iletişimde temel, saf bir kaynaktır; çünkü tüm mükemmellik, Yaradan'ın kendisinin huzurunda, O'nun ebedi üçlüsünün bölünmezliğinde ve İsa'nın Kuzusu'nun açık hükümranlığındadır."^{[977] [978]}.

1816'da buna benzer bin sayfalık eserler yazdı . Görünüşe göre A. N. Golitsyn ile daha fazla işbirliği, Rus vizyonerinin yeteneklerini daha da geliştirdi. 1817 ve 1818'de Zionsky Herald, sayfalarında Kovalkov'un iki küçük makalesini yayınladı - “Kendine bir bakış” ( 1817.

T. V. C. 357-370) ve “Enkarne Söze Kalbin İç Çekmesi” (1818. T. VII. C. 18-37). İçlerinde yeni bir şey yoktu. Maalesef ­Kovalkov'un sonraki edebi faaliyetleri hakkında hiçbir bilgimiz yok.

Kovalkov'un kariyeri, Mason akıl hocası I. V. Lopukhin tarafından sağlandı. Ölümünden kısa bir süre önce, korunmak için A. N. Golitsyn'e döndü. Bu gerçeğin kanıtı, V. A. Zhukovsky ve A. I. Turgenev arasındaki yazışmalarda bulunabilir ­. 21 Ekim 1816 tarihli bir mektupta V. A. Zhukovsky, A. I. Turgenev'e "Lopukhin'in hakkında Golitsyn'e yazdığı o genç adam " ­Kovalkov için ne yaptığını sordu. "Erkek kardeş! bu, hayırseverimizin vasiyetidir; sonuna kadar yapılmalı!" ısrar etti ^[979]. 31 Ekim 1816 tarihli bir mektupta V. A. Zhukovsky, A. N. Golitsyn'in A. I. Kovalkov için yaptıklarıyla ilgili haberlerin "özüne kadar dokunduğunu" ve "ölenlerin vasiyetini çok iyi hatırlayan bu prensi sevmeye hazır olduğunu" bildirdi. . V. A. Zhukovsky'nin hayranlığı o kadar ileri gitti ki, her Pazar günü prensin ev kilisesinde ayine katılacağına söz verdi ^[980]. 1815'te Kovalkov, Senato'nun altıncı bölümünde kolej sekreteri rütbesini aldı ve ­1816'da "diğer konulara atıldı". 1 Ocak 1817'de Kovalkov , Golitsyn'in departmanına (Milli Eğitim Bakanlığı), Okullar Ana Kuruluna, bilimden sorumlu katip ­yardımcılığına ^[981]atandı ­.

Kaynaklarda, A. N. Golitsyn ve A. I. Kovalkov'un yakınlığının teyidi defalarca bulunur. Örneğin, M.A. prensin ölümünün koşullarını anlatan Korf, "prensten ­çocukluğundan beri yararlanan ve onun hanesi olan" resmi Kovalkov'un kağıtlarını incelemek için gönderildiğine dikkat çekti ^[982]. 1920'lerde Kovalkov'un adı, Golitsyn'in V. Yu Kryudener'e yazdığı hemen hemen her mektupta geçiyor. Kasım 1822'de Golitsyn şunları yazdı: “Kovalkov'a evlatlık oğlum demekle haklısın. Bay Lo ­Puhin öldüğünden beri, Tanrı onu bana verdi, kalbim ona açıldı ve onu kendi oğlum gibi seviyorum ^[983]. Tarihsiz başka bir mektupta prens daha da açık sözlüydü: “Sevgili Kovalkov'umun isteğimi yerine getirmekten bana ne kadar zevk verdiğini ­size anlatamam ... Yatak odanızda fizyonomimi de buldum; Öyle görünüyor mu bilmiyorum ama Kovalkov bu konuda çok uğraştı. Sevgili genç adam, onu nasıl severim? Yerli bir oğul gibi mi? Gerçekten de ­, onu bana Rab Kendisi verdi ^[984]. Bu yazışmalardan, Kovalkov'un prens tarafından birçok yönden kullanıldığı açıktır. Onun aracılığıyla ­Kırım'a yerleşen Krudener grubuyla ilişkiler gerçekleşti, prensin kişisel sekreteri olarak görev yaptı, portrelerini yaptı ve şüphesiz kehanetlerde bulundu. A. N. Golitsyn, son işlevi başlatılmamış olanlardan saklamaya çalıştı. Bu, 17 Aralık 1822 tarihli bir mektuptan bir alıntıyla kanıtlanıyor : “Mektuplarımı uzatmamak için barones ve prenses, benim hakkında yazmadığım şeyleri size şahsen anlatacaklar ­. Kovalkov'la ilgili bazı ayrıntılar dışında, beni ilgilendiren hemen hemen her şeyi biliyorlar . ­Bayan Pleshcheyeva benden bu konuyu bir sır olarak saklamamı bir kez daha istedi ^[985].

Kovalkov'un bilinmeyen eserlerinin parçalarının bilimsel dolaşıma girmesi, çok önemli sonuçlar çıkarmamızı sağlıyor. A. N. Golitsyn'in himayesine giren I. V. Lopukhin'in ölümünden sonra Kovalkov ­eserlerini yazmaya devam etti (10 cilt). Hiç şüphesiz, Golitsyn ­onun ilk okuyucularından biriydi. Kovalkov'un el yazmalarının Masonik seviyesi öyle ki, Golitsyn onları ancak ciddi bir Gül Haç eğitimi aldıktan sonra anlayabildi. Simya tezlerinin algılanması için prensi kimin ve ne zaman ­hazırladığı görülecektir. A. A. Lenivtsev ve R. A. Koshelev'in yetiştirilmesine büyük olasılıkla dahil olmuşlardır. Bu durumda, ­Tarikata resmi olarak kabul edilme özel bir rol oynamadı. Golitsyn'in "dairesi" herhangi bir ritüel olmadan çalıştı, ancak tamamen Rosicrucian yöntemine (Teorik derece) göre çalıştı.

Görünüşe göre Kovalkov, mistik edebiyat alanında Tarikattaki kardeşlerinden daha ileri gitti. Başka hiçbir Rus Rosicrucian bu seviyedeki metinleri korumamıştır (belki de basitçe bilinmiyorlardır). Aynı zamanda, I. G. Schwartz, N. I. Novikov, S. I. Gamaleya, I. A. Pozdeev, P. D. Markelov'un aksine, Gül Haçlılar tarafından Kovalkov'un adı hiç anılmadı. Eserleri Tarikat'ta kült haline gelmedi . Gerçek şu ki, Kovalkov yeni bir şey yazmadı. Bilinen tüm metinleri, ­klasik Gül Haç ve simya ­eserlerinin transkripsiyonlarıdır. Kovalkov tutarlı ve tutarlı bir öğreti yaratmadı, ancak yalnızca iyi bilinen eserlerin parçalarını yeniden üretti. Ancak, o bir intihalci değildi. Görünüşe göre uzun Gül Haç ­eğitimi (çocukluktan başlayarak), Gül Haç edebiyatının sürekli incelenmesi ­Kovalkov'un belirli bir dini yüceltmeye ulaşmasına yol açtı. Keyfi olarak transa girerek mistik metinlerde "kehanetlerde bulundu". Rosicrucians'ın eklektik ­uygulaması, Kovalkov'dan tanıdık eserlerin parçalarını duyduklarında, Tarikattaki kardeşlerinin onların Tanrı'dan geldiklerine inanmalarına yol açtı. Böylece, doktrinlerinin doğruluğunun bir kez daha teyidini aldılar . ­Artık unutulmuş Gül Haç peygamberinin fenomeni böyleydi.

Soru, A. N. Golitsyn'in bir Mason olup olmadığıdır. Açıklamaları, ­çağdaş Masonluğa karşı olumsuz bir tutum içinde olduğunu gösteriyor. 21 Eylül 1816'da A.N. _ ^[986]_ Golitsyn, gerçek bir Hıristiyan'ın mason olması gerektiği iddiasının Kilise'yi ihlal ettiğini belirtti. Golitsyn'in mektubu hakkında yorum yapan ­Golenishchev-Kutuzov şunları kaydetti: "Tanrı'nın ruhu tarafından yazılmış bir kitaba karşı silahlanan bir kişi, ­ruhun emriyle yönetilenlerle ruhunda uyum sağlayamaz ^[987]. " A. A. Lenivtsev ve R. A. Koshelev'i (Golitsyn'in akıl hocaları) Mason kitabının yasaklanması lehine zararlı etkiler yapmakla suçladı. Gül Haçlıların lideri I. A. Pozdeev'in de Masonik kitapların halk için yayınlanmasına karşı çıkması ilginçtir. Bu temelde A.F. Labzin ile çatışmaya ^[988]girdi ­. Başkentte Golitsyn'in ­Archimandrite Filaret (Drozdov) ile birlikte Ölen Sfenks'in locasına ait olduğu söylentileri vardı. Ancak prens, A.F. Labzin'e yazdığı bir mektupta ­bu görüşü yalanladı: "Yazdığın her şeye izin verirsen ­, o zaman zaten dedikleri gibi, kutunuza ait olduğumu düşünmek için sebep vereceğim ve ben bir bakanım. » ^[989].

Rosicrucian Order veya Martinist Order'a katılmasını engelleyemedi . Her iki yönün ­temsilcileri ­, Masonlar Tarikatı'nda yalnızca gerçeğin taşıyıcıları olduklarından emin oldular. Martinistler, yeni ustanın yalnızca akıl hocasıyla çalıştığı "serbest inisiyasyon" uyguladılar. Gül Haçlılar da ilk genel Masonik dereceleri atlayarak Tarikata kabul edilebilirler. Golitsyn'in akıl hocası A. A. Lenivtsev bir Rosicrucian'dı ve diğer akıl hocası R. A. Koshelev pekala bir Martinist olabilirdi . ­Aynı zamanda, Golitsyn'in adanması hakkında henüz bir bilgi bulunamadı. Sadece prensin altında bulunduğu belirli bir Masonik etkiden bahsedebiliriz . ­Rosicrucian veya Martinist etki, Golitsyn'in felsefi ve dini görüşlerinin özelliklerinde ­, devlet ve siyasi faaliyetlerinde ve nihayet ­maiyetinin prens tarafından oluşumunda kendini gösterdi.

21 Ekim 1803'te Kutsal Sinod Başsavcısı olarak atandıktan sonra dine dönmek zorunda kaldı ­. Prens , savaştaki başarısızlıklar ve kızlarının ölümü karşısında şok olan İskender 1'in genel ruh halinden de etkilendi. Golitsyn'in "dini yeniden doğuşu", T. Leshchitsa-Grabyanka ("Avignon Topluluğu", Rusya'da "Tanrı'nın Halkı", "Yeni İsrail" olarak adlandırılıyordu ) ­toplumu temelinde başladı . ­A. I. Serkov'a göre toplum A. N. Golitsyn ­, R. A. Koshelev, A. A. Lenivtsev, N. F. Pleshcheeva, İmparator ­M. A. Naryshkin'in metresi vb ­^[990]. Grabianka'nın 1807'de tutuklanması ve ölümünden sonra takipçileri toplantılarına devam ettiler. Bartenev'in anılarına göre, bu toplantılarda dini literatür inceleniyor ve teolojik sohbetler yapılıyordu. Golitsyn , A. A. Lenivtsev ve R. A. Koshelev'i imparatorla tanıştırdı .­

Golitsyn'in felsefi ve dini görüşlerinin yeniden inşası zaten birden fazla kez gerçekleştirildi. Bunun için yeterli malzeme var ­. Prensin görüşleri, o dönemde Avrupa'da yaygın olan Sessizlik ve Pietizm'in "mistik" eğilimlerinin tipik bir örneğiydi ve aynı zamanda Rusya'da faaliyet gösteren çeşitli mezheplerin temsilcilerinin görüşlerine benziyordu. ­Gerçek şu ki, Gül Haçlılar ve Martinistler eklektik bir akımdı, çeşitli ­dini doktrinlerin bileşenlerini kullanırken, Hristiyan doktrini temel aldı ­.

A. I. Kovalkov, P. D. Markelov ve Yu. N. Bartenev, Golitsyn'in çevresine aynı anda girmediler. Kovalkov ­, tabiri caizse , ­1816'da I.V. Bu insanlar, hepsinin Gül Haç okulundan geçmeleri gerçeğiyle birleşmişlerdi ­. Dünya görüşleri, Masonluğun ilk üç derecesinde öğretilen dogmalara ­(tövbe, ruhun arınması, kalpte İsa Mesih'i bulmak) dayanıyordu. Aynı zamanda, Kovalkov ve Markelov, "görünmez" dünyayla temas kuracak şekilde "büyüdükleri" için meslektaşlarından farklıydı. Bu uygulama edebi eserlerinde bir iz bıraktı ­. Görünüşe göre bu, Grabyanka Cemiyeti zamanından beri peygamber arayışına kapılmış olan Golitsyn'i çeken şeydi ­. A.F. Labzin'in öğrencisi Bartenev bu tür niteliklere sahip değildi ­, ancak Golitsyn'in diğer dünya için özlemini paylaştı. Bartenev'in notları, Golitsyn'in dini uygulamalarının özelliklerini yansıtıyordu. Prensin yabancı ve Rus peygamberlere ­, manyetizörlere, şifacılara, aynı konudaki literatüre, Golitsyn tarafından özenle seçilmiş yakın ilgisi.

Golitsyn'in politikası, ­Prusyalı Gül Haçlıların İmparator II. Friedrich Wilhelm hükümetinde bakanlık görevlerini işgal ettikleri dönemdeki ana faaliyetlerini doğru bir şekilde yansıtıyordu ­. Açıkçası, prens, ­Hıristiyan mezhepleri çerçevesinde geniş bir dini hoşgörü vaaz etti. Zaten Kutsal İttifak'ın manifestosu, ­siyasetin Hıristiyan değerlerine tabi olduğunu ilan etti. Bu tez, Manevi İşler ve Milli Eğitim Bakanlığı'nın kurulmasına ilişkin kararnamede daha da net bir şekilde vurgulanmıştır. Prusyalı Gül Haçlılar gibi , Golitsyn de katı bir sansür uyguladı ve tüm muhalefeti bastırdı. Onun liderliğindeki Eğitim Bakanlığı'nın "Tutulma" Bakanlığı olarak adlandırılmasına şaşmamalı. Prens, öğretileri kendi görüşlerine karşılık gelen mezhepler yetiştirdi ve dikti, 1822'ye kadar Mason locaları tam bir özgürlüğe sahipti. I. İskender döneminde açıkça yayınlanan ­masonik edebiyat ­, Novikov matbaalarının yayınlarını miktar ve çeşitlilik olarak geride bırakıyor. Şu anda mistik eserler ve Rus yazarlar yayınlanıyor.

Golitsyn'in siyasi ve devlet faaliyetleri, o zamanın pan-Avrupa eğilimleriyle açıklanabilir. Golitsyn'in rehberlik ettiği felsefi ve dini sistemin en önemli göstergesi, prensin yakın çevresini oluşturma şekli olabilir. Golitsyn'in hayatının sonuna kadar ­en yakın çevresinde I. V. Lopukhin'in öğrencisi A. I. Kovalkov ve A. F. Labzin'in Masonik kurumlarının bir üyesi olan P. D. Markelov vardı. Bu insanların R. A. Koshelev tarafından Golitsyn'e empoze edildiği varsayılabilir, ancak ölümünden sonra bile konumlarını korudular ­. Dahası, 30'lu yıllarda Gül Haçlılar prensin çevresini yenilemeye devam ettiler. Bunlardan biri Yu N. Bartenev'di.

3.4.     R. A. Koshelev ve dini görüşlerin oluşumu

A. N. Golitsyna ve Alexander 1

17. yüzyıl Rus Gül Haçlılarının faaliyetlerine bir çağrı, 19. yüzyılda Rusya'daki siyasi mücadelenin bazı iniş çıkışlarını daha iyi anlamamızı sağlar. Berlin şeflerinin talimatı üzerine Rus Gül Haçlılar, ­tahtın varisi Pavel Petrovich ile temasa geçti . ­Rus toplumunun gözünde, II. Catherine'in torunu Büyük Dük Alexander Pavlovich de taht için gerçek bir yarışmacıydı. Görünüşe göre Gül Haçlılar bu yönü göz ardı etmemeliydi. Şimdiye kadar, I. İskender'in Rosicrucians ile temasları hakkında hiçbir bilgi yayınlanmadı. Aynı zamanda imparator, Gül Haç Tarikatı'nın Rusya'daki faaliyetlerinden haberdardı .­

Gül Haçlılar hakkında üç not korunmuştur, bunlardan ikisi kesinlikle I. İskender'e teslim edilmiştir. 1811'de F. V. Rostopchin , Büyük Düşes ­Ekaterina Pavlovna aracılığıyla “Martinistler Üzerine Not” u Alexander I'e teslim etti. Rosen Kreuzer'lerin Rusya'daki faaliyetlerine kısa bir genel bakış verdi ve ­1806'da faaliyetlerinin yeniden başlamasına işaret etti . Notta ayrıca "baş lider" I. A. Pozdeev başkanlığındaki ^[991]Gül Haçlıların isimleri de listelendi ­. 1818'de Astrea Masonik Birliği'nin büyük ustası V. V. Musin-Pushkin Bruce'un imparatora hitaben yazdığı bir mektuptan sonra, Polis Bakanlığı'nın özel ofisinde bir “Masonlar Üzerine Not” derlendi. Ayrıca Rusya'daki Gül Haç Tarikatı'nın tarihini de kısaca gözden geçirdi. Gül Haçlıların on yıldır kendilerini "açık ve güçlü bir şekilde " ^[992]gösterdikleri belirtildi ­. Görünüşe göre notun yazarı, Gül Haçlılara son derece düşman olan bir Masondu (onlar hakkında kısaca yazarken, diğer sistemlerin bir incelemesi yeterince ayrıntılı olarak verildi). Son olarak, Majestelerinin ofisi, Masonlar hakkında "Zamanımızın zararlı ruhu üzerine" üçüncü, isimsiz bir not içeriyordu (not, Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı'nın 1817-1824 dönemine kadar uzanıyor , çünkü ­çalışan A.N. Golitsyna A.I. Turgenev). Yazara göre ­N. I. Novikov, profesörler Kh. A. Chebotarev, I. V. Lopukhin, A. F. Labzin'in ait olduğu toplumun amacı, ­zararlı eğitim ve devrimin hazırlanması yoluyla halkı ayrıştırmaktı. Notta ­, "toplumun" (Gül Haçlılar) Rusya'da halkın ahlakını yok ederek faaliyet göstermeye devam ettiği belirtildi ^[993]. Her üç notada da Gül Haç Tarikatı ciddi şekilde eleştirildi ve ­bir mezhep olarak adlandırıldı. Aynı zamanda, İskender, notlarda belirtilen Gül Haçlılara karşı herhangi bir önlem almamakla kalmadı, aynı zamanda yukarıdaki notlardan ikisinde belirtilmiş olmasına rağmen, Büyükşehir Mihail'i (Desnitsky) Kutsal Sinod'un ilk mevcut üyesi olarak atadı . ­Gül Haç Tarikatı'nın bir üyesi olarak. Bütün bunlar çok temkinli ve şüpheci İskender 1'den tamamen farklı. İmparatoru Rosicrucians'ın tehlikeli olmadığına kim ikna edebilirdi?

, iradesinin ^[994]ana şefinin Prens A. N. Golitsyn olduğu manevi ve dini alanda I. İskender'in ­politikasına genel bir bakış sunuyor ­. İmparator ve Golitsyn'in dini görüşlerinin şekillenme biçimlerini de dikkate almak için girişimlerde bulunuldu. Böyle bir inceleme ­, İmparator, Masonlar A. A. Lenivtsev ve R. A. Koshelev'in "gölgelerinde saklananların" dünya görüşlerinin bir analizi olmadan tamamlanmış sayılmaz . ­Bunlardan ilkine göre biyografi bile henüz yazılmadı ­. Koshelev'in dini ve felsefi görüşlerini yeniden inşa edecek hiçbir materyal yok . Koshelev ile ilgili belgelerin ­, muhabiri olduğu büyük Avrupalı yazarların arşivlerinde bulunacağını ummaktan ­başka bir şey beklenemez .­

1 R. A. Koshelev (1749-1827) ^[995]döneminde ideolojinin oluşumundaki öncü role dikkat çeken araştırmacılardan ilkiydi ­. Bu görüş, F. Levitsky, Yu N. Bartenev'in anılarıyla doğrulanmaktadır ^[996]. Archimandrite ­Photius otobiyografisinde Koshelev'in imparator üzerinde büyük etkisi olduğunu iddia etti. Bazı hiyerarşiler kariyerlerini onun çabalarıyla yaptı, örneğin Tver Başpiskoposu Jonah, Başpiskopos Dmitry Kishenevsky, Moskova Başpiskoposu Filaret ^[997]. Photius'a göre bir devrim çağrısı ­içeren “Mesih'in Ruhunun içsel çekiciliğini takip etme konusunda insanlara çağrı” kitabının çevirisini I. I. Yastrebtsov'a emanet eden Koshelev'di . 1824'te çara yazdığı bir mektupta Photius, Koshelev'i "Rus İlluminati'nin başı" ilan etti ^[998].

, I. İskender'in saltanatının tarihi hakkında ­çok sayıda kaynağı bilimsel dolaşıma soktu ­. Koshelev ile ilgili olarak ciddi bir sorunla karşı karşıya kaldı. Araştırmacı, Koshelev ve A. N. Golitsyn'in biyografilerini incelemesinin ­en başında ­şunları kaydetti: “Maalesef literatürümüzde her ikisi hakkında da çok az bilgi var; özellikle Koshelev hakkında çok az şey ^[999]. Üstelik Büyük Dük'ün emrinde diğer tarihçilere kapalı devlet arşivleri olmasına rağmen şunları ­yazdı: "Maalesef Koshelev'in karakteri, faaliyetleri hakkında yeterli veri toplayamadık ^[1000]. " Nikolai Mihayloviç belgelerin nereye kaybolduğunu tahmin etti ­. "Ne yazık ki bu mektuplar korunmadı ve muhtemelen ya Alexander Pavlovich'in kendisi tarafından yok edildi ya da birçok ­paha biçilmez kağıt ve el yazmasını sistematik olarak yok eden kardeşi İmparator Nicholas tarafından yakıldı ^[1001]. " Muhtemelen Büyük Dük, ­tahminleri doğru olduğu için bazı aile geleneklerinden bilgi aldı . I. ­İskender'in çevresini göz önünde bulunduran ­Nikolai Mihayloviç, " ­Onun üzerinde kalıcı bir etkisi olan biri varsa, o zaman şüphesiz bu kişiler Prens A.N. Golitsyn ve R.A. Koshelev idi ^[1002]. " Yazar, Kosheleva'nın etkisinin ­sürekli ve kesintisiz ilerlediğine inanıyordu ^[1003]. Aynı zamanda, Büyük Dük nihai bir sonuca varma riskini almadı, ancak bunu "Pashkov ve Lord Redstock'un öğretilerinin takipçisi olan yaşlı bir kadının" ağzına koydu. Nikolai Mihayloviç'in sorusunu ­yanıtladı : "Golitsyn dönüştürüldü, ancak ­hiçbir şekilde İskender değil ^[1004]. " Böyle bir görüş, Büyük Dük'ün eserlerinde yer alan belgelerle desteklenmektedir.

hayatı ­ve eseri ile ilgili sadece bilgi parçaları korunmuştur. Bunlar , çoğunlukla Fransızca olan kişisel yazışmalarının parçalarıdır . ­Koshelev ve Alexander I'in Fransızca resmi yazışmaları . Çağdaşların kısa anıları . ­Koshelev'in belgelerinin ­ve kütüphanesinin kasıtlı olarak yok edildiği izlenimi ediniliyor ­. Yani şimdi yabancı ajanlarımızın önemli sakinleri hakkında bilgi saklıyorlar.

R. A. Koshelev'in sicili yakın zamanda yayınlandı. O zamanın geleneğine göre, daha on yaşındayken (1759 ), Koshelev, Yaşam Muhafızları At Alayı'na (imparatorluk muhafızlarının en seçkin alaylarından biri) er olarak kaydoldu. On yıl sonra başçavuştan kornete terfi etti. Şu anda, gerçek hizmete çoktan başlamış olmalıydı. Tutarlı bir şekilde Koshelev ikinci teğmen, teğmen ve alay emir subayı oldu. Ocak-Mayıs 1774'te , Pugachev ayaklanmasının bastırılmasında yer alan P. M. Golitsyn'in kolordu için gönüllü oldu . ­Savaşlara katıldı ­ve hatta bacağından bir kurşunla yaralandı. 1 Ocak 1777 Koshelev, yüzbaşı rütbesiyle hastalık nedeniyle görevden alındı. O zamandan beri Moskova ve St. Petersburg'da yaşadı. Dost Bilim Derneği'nin bir üyesiydi. Sadece Koshelev'in 1786-1787'de usta olarak listelendiği ^[1005]"Tacicity (Alçakgönüllülük)" kutusuna girişi hakkında bilgi var.­ ^[1006]. Koshelev'in biyografisindeki diğer olaylar, ­Gül Haç Tarikatı'na girdiğini gösteriyor.

1784'te Koshelev, Büyük Dük Konstantin Pavlovich'e "süvari" olarak atandı. Bu randevunun arkasında kimin olduğuna dair bir bilgi yok ­. Ancak Koshelev ve Rosicrucian S. I. Pleshcheev, kız kardeşlerle evlendi. Doğru, Pleshcheev evliliğine ­1792'de Koshelev'den çok daha sonra girdi . 1782'de Koshelev'in 1796'da ölen Ekaterina adında bir kızı vardı ­.

Tahtın varisi Pavel Petrovich'in çevresine sızan Rosicrucians'ın, en büyüğü de tahta geçebilecek olan oğullarını görmezden gelemeyeceği açıktır. Görünüşe göre ­Catherine II, Masonik etkiden korkuyordu. 1785'ten beri N. I. Novikov'un kurumlarına karşı baskılar başladı. Pavel Petrovich ile temas halinde olan mimar V.I. Bazhenov utanç içinde kalır. 1787'de Koshelev yerini kaybeder. İstifasının zorlandığı gerçeği, Pavel Koshelev'in katılımının hemen ardından (birçok ­Rosen- ­Kreuzer gibi) iyilik yağmuruna tutulduğu gerçeğiyle kanıtlanmaktadır . Katip rütbesi, bir kereye mahsus 6.000 ruble hediye (Konstantin Pavlovich'in yetiştirilmesinin sona ermesiyle bağlantılı olarak ) ve ­yılda ^[1007]2.000 ruble ömür boyu emekli maaşı aldı .

1787-1789'da Koshelev ve ailesi Avrupa'yı dolaştı ­. Görünüşe göre ayrılışı , o sırada yurt dışına giden Kilise'nin bir dizi Gül Haç elçisiyle bağlantılıydı . ­1786'da M. I. Bagryanitsky okumak için Berlin'e gitti. 1787'de M. A. Kutuzov oraya gitti ve 1788'de V. Ya. Kolokolnikov ve M. I. Nevzorov . Aynı yıl S. I. Pleshcheev Avrupa'ya bir gezi yaptı. Koshelev'lerle aynı kişileri ve aynı yerleri ziyaret etti. Günlüğünde Limone'de Willermoz ve Milan, Strasbourg'da St. Martin ve Timan not edildi. Ayrıca Pleshcheev, "Tanrı'nın Halkı" veya "Yeni İsrail" topluluğuna katıldığı Avignon ve Etupe'de uzun süre kaldı ^[1008].

Koshelev'in yurtdışında neler yaptığı hakkında bilgi, (Masonik bağlarını Avrupa'da genişletmeye çalışan) V. N. Zinoviev'in yolculuğunun anlatımından elde edilebilir. 27 Haziran 1787'de Zinoviev , ­Paris'teki Rus kilisesinde ­Koshelev ailesiyle tanıştığını kaydetti. Zinoviev, "Anavatan'dan ayrılığımı sürdürmeye karar vermemin kısmen nedeni bunlardı," diye yazdı Zinoviev ­ayrıca ^[1009]. Zinoviev, anılarında ­Koshelev'lerin kızının öğretmeni olduğunu ve onlarla birlikte Tyuren eyaletine taşındığını kaydetti ^[1010]. Zinoviev, Galandri köyünde Koshelev ile dört ay geçirdi ­. Aynı zamanda Zinoviev, L.K. Saint-Martin (Vorontsov, Razumovskaya) çevresinin bir parçası olan ­tüm Ruslarla tanıştı ­. Zinoviev, Koshelev'lerin kısa süre sonra ayrılarak onu Dr. Giraud'nun (tanınmış bir mıknatıslayıcı ve mason) gözetiminde bıraktığını söyledi. Kosheleva Varvara Ivanovna hakkında Zinoviev üzerinde özellikle güçlü bir izlenim bırakıldı ­, seyahat günlüğünün bir bölümünü ona hitaben mektuplar şeklinde yazdı. Zinoviev , Lyon gezisini ve J. B. Willermoz ile görüşmelerini ayrıntılı olarak anlattı . ­Zinoviev, Lyon'dan dönüşünde İsviçre'de Koshelev'lerle bir araya geldi ­ve birlikte Rusya'ya döndüler ^[1011]. Gelecekte Zinoviev, Koshelev'lerin evinde düzenli bir misafirdi. Orada toplanan topluluk arasında ­St.Petersburg Gül Haçları başkanı A. A. Rzhevsky de vardı. Koshelevs'in gezisinin en önemli sonucu , Rus Gül Haçlılar arasında büyük prestije sahip olan yazarlarla tanışmaktı - L.K. G. Jung-Stilling ( 1740-1817 ­) . Sonra Koshelev onlarla yazışmaya başladı .­

30 Nisan 1797'den 24 Ekim 1798'e kadar Koshelev, ­Danimarka elçisi olarak görev yaptı. 16 Kasım 1798'de tekrar görevden alındı. Bu olayın koşulları bilinmiyor ­. Bu, efsanevi Pavlovian rezaleti olabilir veya Mason localarının çalışmalarına getirilen yeni bir yasağın sonuçları olabilir.

Koshelev ile ilgili aşağıdaki haber, "Avignon Topluluğu" nun St. Petersburg'da çalışmaya başlamasıyla ilgilidir. Rusya'ya ilk taşınan, ­Dottigny toplumunun “Büyük Annesi” idi, merhum Pleshcheev'in karısı N.F. Pleshcheeva'nın evine yerleşti. Sonra cemiyetin şansölyesi Lefort (Le Fort) oraya taşındı. Ağustos 1805'te cemiyet başkanı T. Leshchits-Grabyanka da St. Petersburg'a geldi. Tanrı'nın Sesi'nin kendisini Rusya'ya çektiğini ve Avrupa'nın geleceğinin bu ülke ile bağlantılı olduğunu belirtti. Grabianka, Deccal'in çoktan doğduğunu ve 14 yaşında olduğunu ve dünyanın sonunun 1835'te olacağını iddia etti . Ruslar topluma kabul edilmediler , ancak özel bir ­yeminle ^[1012]topluma eklendiler ­. A. N. Golitsyn daha sonra derneğin Rus üyeleri R. A. Koshelev, A. A. Lenivtsev, N. F. Pleshcheeva ile temasa geçti.

Golitsyn, hikayelerinde Koshelev'in toplumuna nasıl girdiğini oldukça açık bir şekilde anlattı. Prens, Koshelev'in Eckartshausen, Saint-Martin, Swedenborg, Lavater'a aşina olduğunu ve bazılarıyla yazıştığını kaydetti ^[1013]. Koshelev'in bilgisiyle ilgilenen ­Golitsyn, evini ziyaret etmeye başladı. Golitsyn , ilk başta ­toplantılarda söylenenlerin yalnızca yarısını anladığını yazdı . Kendini adamış ­bir mason ­olan A. A. Lenivtsev, prens üzerinde güçlü bir izlenim bıraktı. Ancak Koshelev ve Lenivtsev'in dini tartışırken doyurucu ve lezzetli bir yemek yemeyi sevmeleri onu çok utandırdı. Koshelev'in tam güveni, akrabası (karısının kız kardeşi) N. F. Pleshcheeva tarafından beğenildi ­. Zamanla Koshelev, Golitsyn'i Pleshcheeva'nın evine sokmayı başardı. Akşamları okumak Koshelev'i belirledi. Golitsyn, ruh görücü Brunn hakkındaki çalışmanın nasıl ­"gizli mistisizmle dolu" okunduğunu, ­yalnızca inisiyelere layık olan vizyonların nasıl tanımlandığını hatırladı. İlk başta Golitsyn, Koshelev'in onu mezhebine çekmek istediğinden emindi . Şüpheye ­rağmen ­, prens Pleshcheeva'ya gitmeyi bırakmadı, beş veya altı toplantıdan sonra Golitsyn "ışığı gördü" ^[1014].

Sadece Bartenev tarafından kaydedilen Golitsyn'in hikayelerinden, I. İskender'in dünya görüşünde nasıl bir dini karışıklığın meydana geldiğini öğrenebiliriz. ­Bu hikayenin iki versiyonu korunmuştur. İlk versiyon prens tarafından onaylandı ve edebi olarak tasarlandı. Daha sonra birçok eserde alıntılanmıştır. Ancak bu resmi versiyonda bile ­Golitsyn gerçek olaylardan bahsetti ­. Golitsyn, Bartenev'e gençliğinde ­kadınlara çok zaman ayırdığından şikayet etti. Prens , Rosicrucian A. A. Lenivtsev'in etkisi altında düzeltme yoluna girdi . ­Golitsyn'e, prensin "Tanrı'ya kötü fedakarlıklar sunduğunu" söyledi. Ve prens, kısır tutkusundan vazgeçti ve 35 yıldır kadınları düşünmedi ( 1837'de kaydedildi ). Prens daha sonra Lenivtsev ile anlaşacaktı ­. Golitsyn ve R. A. Koshelev'in tanışma hikayesi de burada verildi ­. Bu versiyonda, gelecekteki arkadaşlar ve benzer düşünen insanlar, ­M. M. Speransky'nin Medeni Kanununun “Evlilik Üzerine” bölümünü dikkate alırken Danıştay'da bir araya geldi. Medeni Kanun tartışması 1810'da Danıştay'da gerçekleşti ^[1015]. Görünüşe göre Golitsyn ve Koshelev arasındaki görüşme daha önce gerçekleşti.

Golitsyn, başkente yeni gelen Archimandrite Philaret'i (Drozdov) Koshelev'in çevresiyle tanıştırdı. 1811'den beri Filaret ve Golitsyn sürekli iletişim kurmaya başladı. Filaret, akrabalarına yazdığı mektuplarda ­, sonbaharda birkaç kez prensin evine gittiğini ve bazen arabasıyla seyahat ettiğini yazdı. Golitsyn, Fenelon'un eserlerini Fransızca olarak Filaret'e sundu, ardından onu toplumla tanıştırdı ve burada "bütün akşam ruhani meseleler hakkında konuştular." 1812'de Filaret ­ile A. N. Golitsyn arasındaki iletişim kalıcı hale geldi . Filaret, prensin ev kilisesini kutsadı. Bu konuda akrabalarına şunları yazdı: “Kutsal Ruh'un Tapınağı büyük değil ­ama muhteşem; ve pek çok kişi tarafından değil, takva örneklerini saygıyla görebileceğiniz kişiler tarafından ziyaret edilir.^{[1016] [1017]}. Filaret, A. N. Golitsyn'e minnettarlığını ­hayatının sonuna kadar sürdürdü.

1808'den beri Koshelev'in kariyeri yeni bir dönüş yaptı. Tekrar kamu hizmetine kabul edilir. 1812 baharına kadar Cochelev, ­St. Petersburg'daki Merkezi Yüksek Cunta ve İspanya Naiplik Konseyi'nin ­resmi olmayan temsilcileriyle temaslarda imparatorun sırdaşı oldu . ­Aynı 1808'de Koshelev ­gerçek bir Özel Meclis Üyesi oldu ve 1809'da baş vekil oldu ­ve Alexander Nevsky Nişanı ile ödüllendirildi ­( 04/18/1809). 1 Ocak 1810'da Koshelev, Danıştay üyesi oldu ­. Aynı yılın 17 Ocak'ında - Danıştay Dilekçelerinin Kabulü için yeni oluşturulan Komisyonun başkanı ^[1018]. Tüm bu faydalar, yalnızca İskender 1'in doğrudan emriyle Koshelev'e düşebilirdi ­. Kuşkusuz, Büyük Dük Konstantin Pavlovich'in eğitimcilerinden biri olan ­Koshelev, imparator tarafından şahsen tanınmalıydı. Ama bence, ­emekli bir memuru devlet yönetiminin ilk sıralarına çıkarmak için basit bir tanıdık yeterli değildi. Birisi Koshelev için araya girdi. Büyük olasılıkla, yeni tanıdığı A. N. Golitsyn'di.

Golitsyn'in Koshelev ile Danıştay'da Medeni Kanun'un evlilikle ilgili bölümünün bir tartışması sırasında tanıştığına dair sözler, bence inandırıcılıktan yoksun değil. Benzer düşünen insanların birleşmesinin nedeni haline gelen M. M. Speransky , ­1806'dan itibaren Golitsyn ile işbirliği yapmaya başladı . Şu anda, ilahiyat bölümünde ilahiyat okullarının dönüşümü için bir plan tartışıldı ­. Speransky tarafından hazırlanan proje, ­din adamları için bir "rütbe tablosu" derlemeyi önerdi - "tüm cemaatler için rahipleri yalnızca sınıfa göre belirlemek ve onları yalnızca ­kişisel liyakat ^[1019]için en yüksek sınıfa taşımak " . Golitsyn, Speransky'nin önerilerini Başpiskopos Methodius'un (Smirnov) değerlendirmesi için sundu. Yorumları, medreseler komisyonu dosyalarından çok muhafazakar olduğu için çıkarıldı. Oldukça beklenmedik bir şekilde, Methodius'un notu ­Rosicrucian M. I. Nevzorov'un kağıtları arasında korunmuştur ­. Methodius , haklı piskoposluk ­haklarının kanonik olmayan şekilde ihlal edilmesini eleştirdi , "piskoposların ­Tanrı'nın suretinde atandığına" işaret etti ve ­ilahiyat okulları alanında yalnızca kendilerinin değişiklik yapma hakkına sahip olduklarını savundu ^[1020]. Bu durumda Golitsyn bir yol ayrımındaydı. Speransky'nin radikalizminden memnun değildi ve aynı zamanda Methodius'un konumunu da kabul edemiyordu. Sonuç olarak, 1807'de ­bir uzlaşma olarak, Speransky'nin projesini dikkate alması ve sonuçlandırması talimatı verilen İlahiyat Okulları Komisyonu kuruldu.

manevi bölümdeki yüzleşmenin hikayesi, ­Golitsyn'in dini görüşlerinin oluşumunu da yansıtabilir gibi görünüyor. Kutsal Sinod'un başsavcısı olarak, kontrol etmesi gereken Ortodoks din adamlarının yanında yer alamazdı. Aynı zamanda Golitsa, ­toplumda ­Fransız Devrimi'nin fikirleriyle ilişkilendirilen Speransky'nin radikalizminden de geri adım atmadı. Bir uzlaşma seçeneği, ­T. Leszczyc-Hrabianka'nın takipçilerinin dini yönüydü. Bunlar , Kutsal Yazılarda yer alan dini değerlerin önceliğini ilan eden Pietistlerin ruhuna uygun ruhani toplantılardı . ­1813'te Rusya'da İncil Derneği'nin açılması , Golitsa'nın bu tür yeni görüşlerinin doğrudan bir somutlaşmış ­haliydi . İskender ilk başta bu girişimi siyasi nedenlerle olduğu kadar dini nedenlerle de destekledim. Vatanseverlik Savaşı'nın başlamasıyla birlikte , İngiltere ile yakınlaşma, İnsani Yardım ve İncil Dernekleri ­birkaç yıldır imparatorluk topraklarında çalışan Rusya için özellikle önemli hale geldi .­

Büyük Dük Nikolai Mihayloviç, Alexander I ile R. A. Koshelev arasındaki yazışmaları Fransızca olarak yayınladı. Bunlar, 1811-1819 dönemi için imparatordan 42 mektup ( tarihsiz 8 mektup) ve 27 Nisan 1810'dan 3 Mayıs 1812'ye kadar Koshelev'den 120 mektuptu .

alıntılar yaptı . Koshelev'in mektupları tamamen iş amaçlıydı ­. Diplomatik departmandaki çalışmaları hakkında imparatora rapor verdi , çeşitli ­dış politika konularının çözümüne ilişkin tavsiyelerde bulundu . ­İmparatorun cevapları ­kısa ve özdü ve 1813'e kadar dinle ilgili hiçbir şey içermiyorlardı .­

Diplomatik alana geri dönmek için Koshelev'in kendisinin inisiyatif aldığı varsayılabilir. Mektupları, 12 Ocak 1806'da dış politika üzerine analitik notunu imparatora sunduğundan bahseder ^[1021]. 1811'in ortalarında Koshelev'in ­görme yeteneği azalmaya başladı, artık yazamadı, yeğenine dikte etti . 16 Ekim 1811'de Koshelev ­istifa mektubunu imparatora gönderdi ^[1022]. Ancak kabul edilmedi ve Koshelev, ödenen maaşın emekli maaşına ^[1023]dönüştürülmesiyle yine de görevden alındığı ­4 Nisan 1812'ye kadar işine devam etti . R. A. Koshelev'in görevden alınmasıyla bağlantılı olarak Alexander ­1'in çok kısa ve özlü bir fermanı korunmuştur ( 9 Nisan 1812 ). İmparator, Koshelev'in görevden alınmasının ­sağlık sorunları nedeniyle hizmetten çıkarılması için tekrarlanan dilekçeler sonucunda gerçekleştiğine dikkat çekti. ­Alexander 1, Koshelev'e "çeşitli pozisyonlarda gayretli çalışma için" şükranlarını dile getirdi. Sonuç olarak, Koshelev'in Anavatan'a olan sevgisinin ve imparatora olan kişisel sevgisinin, iyileştikten sonra derhal ­hizmete geri dönmesini garanti edeceği umudu ifade edildi ^[1024]. Rescript, hizmetin doğası ve Koshelev'in belirli değerleri hakkında herhangi bir ipucu içermiyordu. Daha sonra Alexander ­1 , Vatanseverlik Savaşı ve yabancı kampanyalar sırasında Koshelev'in olumlu etkisini ­hatırladı . “Başarısızlık kaygısı bizi endişelendirmemeli. Tanrı'nın yardımına olan inancın devreye girdiği yer burasıdır. Koshelev 1812- sırasında bana defalarca yazmadı mı?

1814 , sonuna kadar savaşmamız gerektiğini mi? - Laibach'taki kongreden bir mektupta imparator A. N. Golitsyn'e sordu ^[1025].

Koshelev'in I. İskender ile yazışmalarına dayanarak Nikolai Mihayloviç, Koshelev'in ­I. İskender üzerindeki etkisinin tutarlı ve kesintisiz olduğu sonucuna vardı ^[1026]. Bu sonuca ancak kısmen katılabiliriz. Koshelev'in etkisinden ancak ­1813-1820 dönemiyle ilgili olarak söz edilebilir . Ancak o sırada bile, Koshelev'in tavsiyesini alan imparator, bunları yalnızca kendi arzularına ve planlarına karşılık geliyorsa uygulamaya koydu . ­Görünüşe göre A. N. Golitsyn, Koshelev'in tavsiyelerini "Yukarıdan Gelen Ses" olarak algılayarak bu konuda daha esnek çıktı.

25 Ocak 1813'te I. İskender'in Koshelev'e yazdığı bir mektuptan bir alıntı yaptı ­. İçinde imparator, dini canlanma yoluna girdiğini kaydetti: “Bu inanç içimde her gün büyüyor ve güçleniyor, benim bilmediğim bir tür zevk veriyor ­. Ancak bunun sadece ahir zamanın sonucu olduğunu düşünmeyin ; ­Uzun zamandır bu yolu arıyorum ^[1027]. Mektubun Fransızca orijinalinde ayrıca ­1. İskender , Koshelev ile yaptığı konuşmaların siyasete çok sık değindiğinden pişmanlık duyarken, imparator ruhani şeyler hakkında konuşmak isterdi ^[1028]. 25 Nisan 1813 İskender! Koshelev'e kendisine gönderilen harika kitabı hevesle okuduğunu bildirdi . ­İmparator, "Bu okumanın beni İlahi Takdir'in tüm lütuflarına daha layık kılması için Yaradan'a dua ediyorum ^[1029]" diye yazdı. Bu alıntılar İskender'in kısa mektuplarından! Bartenev tarafından kaydedilen A. N. Golitsyn'in hikayelerini kronolojik olarak bağlamanıza izin verir. İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyine açılan ve imparatoru şok eden düşmüş İncil hakkındaki prensin hikayesi tamamen doğrulandı ^[1030]. 1812'de ­I. İskender'e verilen dini dürtü 1813'te geliştirildi . Büyük olasılıkla, imparatorun 25 Nisan 1813 tarihli mektubu, Koshelev'in A. N. Golitsyn'in imparator I. Pordecha'ya teslim ettiği Masonik ^[1031]“Xanfio” kitabını Alexander I'e teslim ettiği ­bölümden bahsediyordu ­. 13 Aralık 1813'te 1. İskender Koshelev'e şunları yazdı : "Sana çok şey borçluyum, çünkü ­beni şu anda inançla izlediğim ­yolda yönlendirdin , bu da Yüce'nin yardımıyla girişimin başarısına yol açtı ^[1032]. " 1818'de Koshelev imparator üzerinde öyle bir etkiye sahipti ki, onun özel işlerine bile müdahale etti . Koshelev'in imparatorun eski metresi M.A. Naryshkina'nın ­St. Size daha fazlasını anlatacağım, eğer kendimi hala laik bir insan olarak görüyorsam, o zaman, gerçekten, yaptığı onca şeyden sonra bir kişiye ^[1033]kayıtsız kalmanın hiçbir değeri yoktur ­.

Alexander I'in A. N. Golitsyn'e yazdığı mektuplar, Koshelev'in etkisinin azalmaya başladığı dönem hakkında fikir veriyor. İmparator , Semyonovsky alayında meydana gelen olaylardan etkilenerek Laibach Kongresi'nden prense uzun bir mektup yazdı . Alexander ­1 , "Sizin ve Koshel'in emirlerinden, ­şu anda bağlı olduğum siyasi sistemin eleştirisini görüyorum," diye yazdı. İmparator, ­arkadaşlarının Avusturya kabinesinden mantıksız bir şekilde sadakatsizlikten şüphelenmelerine kızmıştı. İmparator, "Sizi temin ederim ki, tüm varsayımlarınız temelsiz ve mantıksız, çünkü kimse ­benim dini inançlarımı baltalamaya çalışmadı," dedi imparator kızmıştı ­. Alexander 1, Golitsyn'in mektubundan bir alıntı yaptı: " ­Aslan Koshe, seçilen kişinin eylemlerine daha büyük bir umut ve inançla başladığı ana kadar sessizliğe mahkumdur." Burada elbette ­Koshelev'in imparatorun özel kaderi hakkındaki kehanetleri ­kastedildi. İskender, Koshelev'in kongre için toplanan hükümdarların "uyumu" ihlal ettiği şeklindeki görüşüne katılmadım. Mektuba bakılırsa, imparator ve Koshelev'in bir sonraki peygamber Bayan Bush hakkındaki görüşleri yakınlaşmadı ^[1034]. Bu mektuptan bir yıl sonra, ilkbaharda

1822'de Golitsyn, Koshelev'in yerini alacak birini aramaya zorlandı ve ­imparator Archimandrite Photius (Spassky) ile bir görüşme ayarladı. Görünüşe ­göre Koshelev'in küçük vesayeti 1. İskender'i yordu ve Golitsyn'in 1824'te istifasının nedenlerinden biri oldu .

Aksi takdirde, imparatordan daha Koshelev, A. N. Golitsyn ile ilişkiler geliştirdi. Rahip F. Levitsky bu dostluk hakkında şu şekilde yazdı ­: "Bu tür durumlarda genellikle onun oybirliğiyle arkadaşı, ünlü yaşlı R.A. ve akıl hocası ^[1035]. " F. M. Gauenschild, prensin ­Koshelev'i bir gölge gibi takip ettiğini hatırladı ^[1036]. A. S. Sturdza bunun hakkında şunları yazdı: "Onurlu ­ama dar görüşlü yaşlı adam Koshelev onu bir amca gibi yönetti ve hatta hükümdara rapor vermek için onunla birlikte gitti ^[1037]. " A. N. Golitsyn'in Alexander I'e yazdığı mektuplardan, prensin R. A. Koshelev ile birlikte Mikhailovsky Kalesi'ndeki ^[1038]E. F. Tatarinova mezhebini ziyaret ettiği görülebilir ­. Golitsyn'in Alexander 1 ve V. Yu ile yazışmalarında, hemen hemen her mektupta Kryudener Koshelev'den bahsedildi. Bu mektuplarda Koshelev, ­imparatora ve prense çeşitli konularda danışmanlık yaptı ­. Aleksandr 1 , A. N. Golitsyn ve R. A. Koshelev'in de dahil olduğu Troyka'dan iki kez bahsedildi ­. “Kilisemdeki kutsal ayin sırasında ruhen bize çok yakındın. Golitsyn 1818'de imparatora ^[1039], Üçüncüsümüz bizimleydi ve size en küçük saygıyla tanıklık etmem talimatını verdi ­. “Koshelev size birçok selam iletmemi istedi. Üçümüz için dua edin ve Mesih'te size olan büyük sevgime inanın, ”diye yazmıştı Golitsyn 1821'de zaten Krudener ^[1040]. Rosicrucian'ları en yüksek derecelerinde çalıştıranlar üçüydü. Gül Haç troykası, N. I. Novikov'un hapsedildiği Shlisselburg kalesinde bile vardı ­. Ona ek olarak, doktor M. I. Bagryanitsky ve ­yine bir Rosicrucian olan hizmetçi Novikov oraya girdi.

anlamak için , Prusyalı Gül Haçlıların deneyimine dönülmelidir ­. J. H. Welner ve J. R. Bischofswerder, bakanlık görevlerini üstlendikten sonra bile, İmparator II ­. Wilhelm ­Frederick için seanslar düzenlemeye devam ettiler ­; Bu tür kehanetlerin etkisi, I. İskender'in siyasi gidişatına "tutarsız ­" bir karakter vermiş olabilir ki bu, araştırmacıları hala şaşırtmaktadır.­

Bartenev tarafından kaydedilen hikayeler, ­Koshelev, Golitsyn ve Alexander I'in ortak dini çalışmaları hakkındaki varsayımları tamamlayabilir. kızı Rab'bin huzuruna çıkarır ve sonra tövbe eder.” Gerçek şu ki Koshelev'in kızı öldü (1796). Bu vesileyle Koshelev, "İsviçre'den bir kehanet mektubu" (Lavater) ve daha sonra "Saint-Martin ve Zürih ­şehit Lavater" den teselli aldı. Golitsyn'in Koshelev hakkındaki anılarından özellikle etkileyici bir pasaj, Bartenev'in 1897'de yayınlanan notlarının ikinci bölümünde yer alıyordu . Yine Koshelev ve Lavater arasındaki yazışmalarla ilgiliydi ­. Golitsyn bu mektupları Bartenev'e gösterdi. Fransızcaydılar, çok özlü, diye yazdı Lavater aforizmalarla. Golitsyn, Lavater'in (bir Fransız askeri tarafından ölümcül şekilde yaralanan) ölümünden kısa bir süre önce, kendisine önemli şeyler söylemek istediği için Koshelev'den kendisine gelmesini veya güvenilir bir kişi göndermesini nasıl istediğini anlattı. Bu bağlamda prens, ­İlahiyatçı Havari Yuhanna'nın kendisinin Lavater'a genç bir adam kılığında nasıl geldiğini ve ilahi gizemleri açıklamaya başladığını anlattı. Lavater, John'dan İsa Mesih hakkındaki bu hikayelerden bazılarını kendisi için yazmasını istedi. Havari kabul etti, bir kalem aldı, bir şeyler yazdı ve ortadan kayboldu. Bu hikaye Golitsyn'e I. E. Gossner tarafından verildi, ayrıca ­havarinin Lavater'a notlarını yazdığı bir kalem parçası vardı. Golitsyn, Lavater'in kendi ölümünü tahmin ederek ^Koshelev'e başına gelen mucizeyi bildirmek istediğini varsaydı . Bu kısa epi-^{[1041] [1042]} Zod, Gossner'ın Rusya'yı arama hikayesine ek bir dokunuş katıyor. Bartenev şunları yazdı: “Gossner ve vaazları. Bunları genellikle ­Koshelev'in önünde tekrarlardı. Bol gözyaşı. Ruh ve ateşle mühürlenmiş ^[1043]Gossner'ın temyizleri ­.

Pek çok şey, Alexander I ve A. N. Golitsyn Koshelev'in çevresinde bir medya rolü oynadığını gösteriyor. İmparator, takdirine ve kehanetine güvendi. Golitsyn'in anılarından başka bir pasaj ­bununla ilgilidir: “Okumada bahsedilen aydınlatıcı yaşam, prense merhum Koshelev ile olan manevi bağını anlatması için bir neden verdi. Manevi yol boyunca Koshelev'in vizyonlarının ne bir görüntüsü. Aydınlanma, bahçeler, çayırlar ve sokaklar, Kurtarıcı'nın vizyonları ­, ilk başta olduğu gibi, sonra da ... "^{[1044] [1045]}. Koshelev'in adı Gül Haç materyallerinde asla geçmedi. Bu şaşırtıcı değil, çünkü 1824'te Illuminati'nin talimatıyla Rusya'da bir devrim hazırlamakla suçlanan Koshelev'di. Gül Haçlılar, Koshelev ile olan bağlantılarını ifşa ederek ­kendilerini hemen tehlikeye attılar.

3 Kasım 1837'deki bir toplantıda Golitsyn, Bartenev'e şunları söyledi: “Özgür düşüncesinin imajını ve yöntemini anlatıyor. Her şeyin dine göre olduğu bir evde büyümüştür. Serbest bırakıldıktan sonra, gelişmiş tutkular irade, dikkat dağınıklığı, şehvet ­, şehvet alır - her şey döndü ve prensin içine girdi. Bütün bunları bir kenara iten din ­, ona karşı nefret uyandırır. Prens ölümsüzlüğe inanmıyordu ve beklediği önemsizlik, onu ­duyuların zevklerine daha da derinden dalmak zorunda bıraktı. Buna prens, tapınağa karşı küfür bile ekler” ³ . Bu durumda Golitsyn, Koshelev ve Lenivtsev ile tanışmasının açıklamalarını atladı ve hemen Alexander I ile Lenivtsev için nasıl bir seyirci ayarladığının hikayesine geçti , ancak bu toplantı başarısız oldu. ­Bundan sonra Koshelev, "Xanfio'nun Masonik kitabı" prens aracılığıyla imparatora teslim etti. Alexander ­Kitabı beğendim ve Büyük Düşes Ekaterina Pavlovna'ya verdim ­. Golitsyn bu kez memnun değildi, Mason kitabının hükümdarı gerçek inançtan uzaklaştırdığına inanıyordu. “Bu tür korkuların bir sonucu olarak, prens Egemen'e yazar ve ona “ İçimizdeki Mesih” Pordecha'yı gönderir. Egemen ihtiyaçlar için yine Bir'e sarılır, ”diye yazdı Bartenev.

Bartenev'in I. Por dech'in eserlerinden tekrar tekrar bahsetmesi ­çok önemlidir. 1920'lerin ikinci yarısında Barte ­nev Pordech'in kitabının bir kopyasını kendisine gümüş bir ­saat (60-80 ruble) ödeyerek sipariş etti, A. N. Golitsyn aynı kitabın bir kopyası için 300 ruble ödemek zorunda kaldı ^[1046]. Daha sonra bu liste, Bartenev'e Kostroma eyaletindeki okul müdürü pozisyonuna mal olan bir ihbarın temeli oldu . A. I. Golitsyn'e göre, Bartenev, ­I. İskender'in dini yeniden doğuşunu Pordecha kitabıyla ilişkilendirdi.­

John (John) Pordech çok ilginç bir insandı. O bir rahip, ilahiyatçı, mistik, astrolog ve simyacıydı (J. Boehme'nin takipçilerinden ­), aynı zamanda bir doktor, tıp doktoruydu. Bir esnafın oğlu olarak Londra'da doğdu . ­Pordech, Bradfield cemaatinde bir Anglikan bakanı oldu. 1649'a gelindiğinde , çevresinde daha sonra Philadelphia Cemiyeti'nin temeli haline gelen (19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki mistikler arasında çok popüler olan) bir topluluk oluştu. Ruhlarla iletişim de dahil olmak üzere bir dizi suçlamayla Pordech, 1651'den beri sürekli olarak soruşturma altında . 1655'te rahipliği bırakmak zorunda kaldı, ancak 1660'ta tekrar görevine iade edildi . ­Pordec'ten sonra on dört eser kaldı, ancak yaşamı boyunca bunlardan sadece dördü yayınlandı.

Bartenev, Prens A.N. Golitsyn'in Pordech'in "İçimizdeki Mesih" kitabını I. İskender'e teslim ettiğini yazdı. Büyük olasılıkla, Pordec'in İsa Mesih'in Enkarnasyonu eseriydi . Bu kitabın çevirisinin "İsa Mesih'in Dış Doğumu ve Enkarnasyonu Üzerine" (RNB. OR. OFRK. D. O III ­104) el yazmasında olduğu varsayılabilir.

Pordech'in ana eseri ve Rusça yayınlanan tek kitabı İlahi ve Gerçek Metafizik idi ­( 3 cilt). 1787 civarında Moskova'da gizli bir Mason matbaasında basılmıştır ­. Rosicrucian I. P. Turgenev, Almanca'dan Rusça'ya tercümandı. Yayının tirajı sadece 300 kopyaydı. Bir kısmı masonlara dağıtıldı, bir kısmı da ­müsadere edilerek imha edildi. El yazmalarında saklanan Pordech'in eserleri (RNB. OR. OFRK: OSH 142; ­Q 111 130; Q III 90;

QIII 84; F III 52-55), İlahi ve Gerçek Metafiziğin parçalarıdır.

"İlahi ve gerçek metafizik", Rus tarih literatüründe henüz gerekli takdiri görmemiştir. Bu çalışmanın ­tam başlığı şuydu: “İlahi ve gerçek metafizik ­veya D.I.P. Ruhlar, Tanrı hakkında, yaratılıştan önceki, yaratılıştaki ve yaratılıştan sonraki durumu hakkında, ­farklı dünyalar hakkında yaratılışın kendisi hakkında, eski Yahudi felsefesiyle yaşam, ölüm ­vb. "D.I.P." harflerinin altında Johann Pordech saklanıyordu. İkinci cildin sonunda ise bu eserin kaynakları belirtilmiştir. Pordech, Aralık 1671'de Londra'da 63 yaşında ruhunun bedenden ayrıldığını ve sonsuzluğa girdiğini bildirdi . “Ruhumun orada gördüğü ve bildiği her şeyi anlamlı bir şekilde biliyordu. Çünkü tüm ilahi vahiy, ebedi ruhumun gözüne açıldı, hiçbir temsil, veya şekil ve suret, şeylerin türleri veya fikirleri değil, fakat en ilahi şeyler ona özünde, eksiksiz olarak, fiilen ve görünüşte sunuldu. yazar ­yazdı ^[1047]. Üç hafta üç gündür "vahiy" içinde olduğunu iddia etti. En yüksek ­bilgi ona dersler şeklinde verildi ve daha sonra kendisi tarafından kaydedildi. "Karanlık Dünya Üzerine"nin üçüncü cildinin önsözünde Pordech, 1653'te " Karanlık Merkez"e götürüldüğünü ve orada beş yıl kaldığını bildirdi ^[1048]. Yani yazar cennet ve cehennemin yapısını kendi yaşadıklarından yola çıkarak anlatmıştır.

, yazarın materyali kendi deneyimlerinden çıkardığı şeklindeki ifadesiyle tamamen tutarsızdı . Pordecch ­, "görünmez dünyanın" varlığını kanıtlamak için düzinelerce sayfa harcadı . ­Metin, Eski Ahit'e göndermeler içerir. Sonuç olarak, “İlahi ­ışığın iletişimi, Tanrı'nın özel karşılıksız lütfudur; Allah'ı sevmeyenler buna hiç muktedir değildir ^[1049]. Pordech'in çalışmalarının kaynaklarından biri ­J. Boehme'nin kitaplarıydı (yazar metinde ondan bahsetmişti). Boehme'nin ruhunda şu ifadeler vardı: "En Kutsal Üçlü Birlik Üzerine", "İlahi Sophia veya Bilgelik Üzerine", "Ateş ilk elementtir, Ebedi doğanın temelidir", "Ebedi doğa, Tanrı'nın imgesidir. İlahi kendisi, ilk üç elementin dördüncü ile birleşimi ” . İlk cildin orijinal bölümü "Eski Yahudilerin Tanrı ve farklı dünyalar hakkındaki öğretileri" idi. Hahamlara ve eski kitaplara, sayıların büyüsüne göndermeler vardı . ­İkinci cilt "sonsuzluk ruhuna", "ebedi doğanın yaratılışına", "meleklere" ayrıldı. İkinci cildin sonunda "Bölüm ­Kutsal Yazıların hakikatine ve kutsallığına adanmıştır", "Yazarın J. Boehme ile anlaşması ve ona saygı" bölümleri vardı. Üçüncü cildin adı "Karanlık Dünya" idi. İçinde Pordech, bir cehennem analoğunun yapısını tanımladı. Oradaki orijinal sakinler temel ruhlardı ve düşmüş melekler oraya sürgün edildi. Metinde yazarın kişisel izlenimlerine yer verilmemiştir.

"İlahi ve Gerçek Metafizik", Teorik derecedeki ustaların incelenmesi için oldukça uygundu, ancak ­Masonluk hakkında çok az bilgisi olan bir kişi, içeriğini kabul etmezdi. Okuyucunun bu tür vahiylere hazırlıklı olması gerekiyordu . Görünüşe göre, bu amaçla A. N. Golitsyn, ­Pordech'in "İsa Mesih'in Dış Doğumu ve Enkarnasyonu Üzerine" adlı başka bir çalışmasını İskender 1'e devretti . OR RNL'de saklanan bu el yazması üç bölümden oluşmaktadır:

1)                    İsa Mesih'in doğumu ve enkarnasyonu;

2)                    İsa Mesih'in içsel olarak yeniden insanlaştırılması hakkında;

3)                    İnanç ruhu. İmanın dereceleri ve çeşitleri hakkında.

Eserin sadece üçte biri I.P.D.M baş harfleriyle işaretlenmiştir. (Ioann Pordech, Doktor). Üslup ve deyim olarak, üç bölümün tümü aynıdır. Ne yazık ki, katibin el yazısını okumak zor. Sayfa numarası yoktur, ancak ­yaprak sayısı sonuna yapıştırılmıştır - 203.

Çalışmanın ilk kısmı tek bloktur. Yazar, hikayeye İsa Mesih'in özünü açıklayarak başladı. Pordec, daha ilk sayfalarda, İsa Mesih'in "iki doğasının gizli birleşiminin" yalnızca seçilmişler için erişilebilir olduğunu belirtti. Bundan sonra ­yazar, bu soruna ışık tutan "dokuz gizem" önerdi ­. Nihai sonuç, ­İsa Mesih'teki ilahi ve insan tabiatlarının birleşmediği, ancak bu gizemin anlaşılamayacağıydı. İncil'e yapılan sürekli referanslar sayesinde, yazarın ­Kutsal Yazıların gizli anlamını deşifre edebildiği izlenimi yaratıldı. Okuyucunun ilgisini çekti ve büyüledi.

, insanın yaratılışı ve düşüşünün hikayesiydi . ­Hikayede önemli bir yer melekler dünyasına ve ­insanı günaha sürükleyen "karanlığın büyük prensi Lucifer" e verildi. Bir kişinin nasıl İsa Mesih gibi olabileceğine dair bir hikaye (sonraki iki bölümde) tarafından takip edilen bir girişti .­

İkinci bölüm bölümlere ayrıldı:

1)                     Mesih'teki Tanrı sevgisi üzerine düşünceler. İnsanda Mesih'in doğumu hakkında .­

2)                     Mesih'in unvanlarını ve ayrıcalıklarını ­yanlış bir şekilde ­yeniden doğuş halindeki içsel insana bağlayarak manevi gurura karşı bir uyarı.

3)                     Tarihsel ve mistik Hıristiyanlar hakkında.

4)                     Mistik Hristiyan için gerekli bir öğüt.

5)                     Tarihsel Hıristiyan için gerekli bir öğüt.

6)                     Yaşam ilhamı hakkında.

7)                     İlham dereceleri hakkında.

8)                      Kurtuluş mührü veya ­Kutsal Ruh tarafından izin ve aklanma üzerine.

Üçüncü kısım (kendisi küçük, yaklaşık 60 sayfa) bölümlere ayrıldı:

1)                     Hakiki iman ve onun çeşitli isim ve özellikleri hakkında;

2)                     İnanç türleri ve dereceleri hakkında, tarihi inanç hakkında;

3)                     Yaklaşık bir kararsız ya da sadece bir süreliğine görünen ­inanç;

4)                     Manevi inanç hakkında;

5)                     Kurtarıcı iman ve onun üç çeşidi hakkında;

6)                     Kurtarıcı imanın dereceleri hakkında;

7)                     İman Derecelerinin Temeli Üzerine Bir Araştırma.

inanca ve Kutsal Yazılara mantıksal bir yaklaşıma dayanıyordu . ­Yazar, İncil metnine dayanarak , İsa Mesih'in özünü düşündü ve bir kişinin Tanrı ile birleşebileceği bir yol önerdi. ­19. yüzyılın başlarında ilk üç derecedeki masonlar da aynı eğitimden geçmişlerdir. Onlara önce bedensel ve ruhsal olarak kendilerini temizlemeleri, ardından "iman yolunu" izlemeye başlamaları ve son olarak da ruhlarında Tanrı'yı \u200b\u200bbulmayı şiddetle arzulamaları talimatı verildi.

18. yüzyılda Voltaire'in eserleri Avrupa'da ortaya çıktı, ­kilise tarihi araştırmacıları I.S. Zemler ve G.I.

geleneksel Hıristiyan doktrinini baltalamaya çalışan rasyonalistler . Bu bağlamda, ­15. yüzyıl yazarı I. Pordech'in eserleri , aksine, Hıristiyan değerlerini savunmayı, ­Tanrı'nın varlığını ve insanın özünün ve inancının ayrılmazlığını kanıtlamayı amaçlıyordu. Austerlitz'deki ­yenilgiden, Tilsit'in utanç verici ­barışından , ikinci kızı Elizabeth'in ölümünden ( 1808) sağ kurtulan 1. İskender, teselli için imana dönmeye karar verdi . ­Rasyonalizm ruhuyla yetiştirilen imparator ­, görünüşe göre dini görüşlerini büyük ölçüde değiştiremedi. Hristiyan doktrinlerinin algılanmasına “bilimsel” bir yaklaşım sunan Pordec'in çalışmaları ile yumuşak bir geçiş sağlanmıştır ­. Pordech'in çalışmalarının İskender I üzerindeki etkisi, kız kardeşi Ekaterina Pavlovna'ya yazdığı "Mistik edebiyat üzerine" notunda açıkça görülüyor ­.

Büyük Dük Nikolai Mihayloviç, çalışmasında ­I. İskender'in "Mistik edebiyat üzerine" bir notunu yayınladı. İmparator tarafından "İmparatorluk Majesteleri Büyük Düşes Ekaterina Pavlovna'ya kendi elleriyle" imzalanmış bir zarfın ­içindeydi ­. Notlarda Nikolai Mihayloviç, notun da imparatorun eliyle yazıldığını yazdı. Notun metni kısmen Rusça ­, kısmen de Fransızcaydı. Bu belgenin yaklaşık tarihi, Fransızca'daki son ifade ­olan "George'a bin selam" dan belirlenebilir . Büyük olasılıkla, bu Oldenburg'lu Ekaterina Pavlovna Georgy Petrovich'in ­(1784 ­1812) kocasıdır . Başka bir deyişle, not en geç 15 Aralık 1812'de I. İskender tarafından yazılmıştır . Bu belge, I. İskender'in dini ve felsefi görüşlerinin oluşum tarihi için ­mükemmel bir açıklayıcı malzemedir. Şimdiye kadar, not ­tarihsel bir analize tabi tutulmadı .­

Mason geleneğine tam olarak uygun olarak, imparator hikayesine "eski çağın" mistik toplumlarını tanımlayarak başladı. Mısır, Thebes, Elevzinsky, Orpheus, Pisagor, Mithric (Persler arasında), Hint "kutsallıklarını" listeledi ­. Amaçları "Tanrı, insan ve doğa bilgisi" idi. Bu, Teorik Derecenin eylemlerinden alınan bir tezdi ve birader, böyle bir filozofun kim olduğu sorulduğunda şöyle yanıt verdi: "Bir filozof, tüm imgelerle iyi, yaratıcısı, kendisi ve maddeyi bilmek için çabalayan kişidir. onun çok farklı özelliklerini deneyimlemek için.”

"Bu bilgi neden bir ayindi?" - imparator aynı ruhla verdi. "Saf ve yüce bir ruha" sahip, "kötü ve aydınlanmamış ­" insanları seçmenin gerekli olduğunu yanıtladı . ­Bu tipik Mason deyimi, ­"mistik" uygulamanın ön hazırlık gerektirdiğini açıklıyor ­. Kişi kendini arındırmalı ve ­öğretinin "temellerini" öğrenmelidir.

İskender I'e göre, eski ve modern ­gizli topluluklar arasındaki bağlantı, Hıristiyan diniydi. Başlangıçta, ­Kilise aynı zamanda gizli bir topluluktu ve "denemeler ve arınmalar" olmadan oraya girmesine izin verilmedi ­. Gelecekte "tasavvuf" ve ritüeller bölündü. "Sonuç olarak, şimdi, her zaman olduğu gibi, bir dış Kilise ve bir iç Kilise var," diye ­bitirdi imparator tarihsel incelemesini.

, "İç Kilise" - "Gizemli veya Mistik Teoloji" için yazılan yazıların bir incelemesine geçtim . ­İmparatorları üç sınıfa ayrıldı.

insan dilinin İlahi vahiyleri iletemeyeceğini ve ayrıca bunların insan hayal gücü tarafından çarpıtıldığını kaydettim . ­Bu nedenle tasavvufi eserlerin yazarları, ­akıl ve hayal güçlerine göre ikiye ayrılır. Bu nedenle, "mistik teorilerde" tekdüzelik aranmamalıdır. Yazarların yazdığı yüzyılın koşullarını akılda tutmak gerekir. Bazı yazarlar "gerçeklerinin zarafetiyle ve tam da hatalarının parlaklığıyla ­" mezhepler doğurdu: Boehme, Swedenborg ­, Saint-Martin, Jung-Stilling.

Birinci sınıf eserlerin listesi ­J. Boehme'nin (1575-1627) "Aurora", "Mesih'e Giden Yol", "Les trois principes", "La voie de la Science Divine" çalışmalarıyla başladı. Alexander 1, yazarın düşük doğumlu olduğunu ve "bir tür doğal aydınlanmaya göre" yazdığını bildirdi. Daha sonra yorum yapılmadan E. Swedenborg'un (1688-1772) "Yeni Kudüs" ve "Diyaloglar" kitapları sıralanmıştır. Daha sonra L.C. Saint-Martin'in (1743-1803) altı kitabı geldi: Des Erreurs et de la verite, Tableau naturel, L'homme de desir, Le nouvel homme, Le ministure de rhommc- Esprit", "De 1'esprit des selected" . Bunlardan sadece biri olan "Sanrılar ve Hakikat Üzerine" Rusçaya çevrildi . Bölüm, belirli çalışmalara atıfta bulunmadan I. G. Jung-Stilling (1740-1817) ile sona erdi. İskender I'in vardığı sonuç ­şuydu: "Bütün bu yazılarda büyük bir gerçek ve yanlış karışımı var ­."

İkinci sınıf mistik eserler arasında " ­Aziz Augustine'in İtirafları", N. Malebranche (1638-1715) "Gerçeği Aramak ­", J. F. Duthoit-Mambrini (1721-1793) "İlahi Felsefe ­" ve "Hıristiyan Felsefesi", J. M. Guyon'un (1648-1717) "seçilmiş eserleri", K. Eckartshausen'in (1752-1803) eserleri . F. S. Fenelon'un (1651-1715) yazdığı "Seçilmiş Spiritüel Yaratılışlar"da imparator, "Her şeyden kıyaslanamayacak kadar mükemmel" diye yazmıştı . ­Bunların hepsi Rusya'da yayınlanan ve Masonlar arasında çok popüler olan kitaplardı. Rosicrucian I. V. Lopukhin'e ait olan Savinsky köyünün parkında ­Boehme ­, Guyon, Fenelon, Duthoit, Eckartshausen büstleri vardı. İmparator bu liste hakkında yorum yapmadı.

İskender 1 tarafından açıklanan üçüncü mistik eserler sınıfı kesinlikle özeldi. ­“Bütün bu kitaplar saf altındır, safsızlık içermez. Ama hepsinin temeli Kutsal Yazılardır.” Bu listeye özel dikkat gösterilmelidir ­, çünkü imparatorun dini görüşlerinin özellikleri burada kendini gösteriyordu.

Sadece yedi kitap I. İskender'in özel ilgisini gördü. İlki, Francisco Malaval'ın (1627-1719) "La pratique de la vraie theologie mystique" çalışmasıydı . Bu kitabın yazarı dokuz aylıkken bir kaza sonucu kör oldu. Buna rağmen ­İlahiyat Doktoru ve Canon Hukuku unvanını aldı. I. İskender'in tahsis ettiği kitap, 1664'te Paris'te yayınlanan Malaval'ın en ünlü eseriydi . Çalışmanın ana fikri, Tanrı'nın inanca dayanarak kişinin ruhunun derinliklerinde bulunabileceğiydi . ­Yazar, bir kişinin ­Tanrı'nın kalbine girdiği bir duruma gelmesi için kendi üzerinde nasıl çalışması gerektiğini anlattı. Bunun için duaya teslim olmak, kendi içine çekilmek, tüm dış imgeleri atmak gerekir . ­Bu tür tarifler resmi kiliseyi memnun etmedi ­ve 1688'de kitap yasaklandı.

1 tarafından önerilen sonraki kitaplar, aynı yazar tarafından yazılan The Spirit of Saint Francis de Sales ve Genuine Piety idi. Katolikler için bunlar kült eserlerdi. Frank-

¹ gençlik arkadaşı. 1812. Şubat. S. 115. Cisk Salsky (1567-1622) Savoy'da doğdu. Paris'te ve ardından Padua'da Cizvitlerle çalıştı ve burada Sivil ve Kilise Hukuku Doktoru unvanını aldı. Aralık 1593'te rahipliğe atandı ve Cenevre bölümünün başına atandı ve 1602'de Cenevre ­Piskoposu oldu. Yazılarında ve vaazlarında, bir Hıristiyanın deneyimli bir ruhani akıl ­hocasına sahip olması gerektiğine dikkat çekti. Ruhsal rehberliğin Kutsal Ruh'un çalışmasına asla müdahale etmemesi ve ruhun özgürlüğünü sınırlamaması gerektiği konusunda uyardı ­, çünkü insanlar aynı şekilde mükemmelliğe gitmeye çağrılmadı ­. Bir kişinin karşılaştığı ilk görevin, dua ve itiraf yoluyla günahtan arınmak olduğunu düşündü. O zaman günaha olan tüm bağlılıktan vazgeçilmelidir. Bunun için aşağıdaki alıştırmalara başvurmak gerekiyordu ­: günlük zihinsel dua, sabah ve akşam duaları, vicdan testi, haftalık ­itiraf, ayrıca sık sık cemaat, manevi literatürü okumak ­ve içsel konsantre yansıma uygulaması. Francis of Sales, insanın ana görevinin, ­ruhu düşmüş bir durumdan ilahi sevginin doruklarına geri getirmek olduğunu düşünüyordu.

Listedeki dördüncü kitap Aziz Teresa'nın Ruhu idi. Avila'lı Teresa (1515-1582) bir İspanyol Karmelit rahibesi, mistik yazıların yazarı, Karmelit tarikatının reformcusu ­, yalınayak Karmelit tarikat dalının yaratıcısıydı. Manastırın yaşamını gözlemleyerek , manastır yaşamının küçük topluluklarda daha iyi organize edilebileceği sonucuna vardı. ­Bu hakkı Papa IV. Pius'tan almıştır. Öldüğü zaman, İspanya'da, amacı titizlik ve sadelik ideallerine geri dönmek olan “çıplak ayaklı Karmelitler” olan yeni bir Karmelit manastırcılığı dalının çekirdeği haline gelen bu tür 16 topluluk zaten vardı . Teresa'nın daha sonra kitaplarında anlattığı gibi ­, manastırdaki yaşam ona alışılmadık bir ruhani ve mistik deneyim yaşattı. Ona , Tanrı'nın Oğlu'nun ve kalbini ateşli bir mızrakla delen bir Keruv'un ­görümleri gösterildi ­. Edebi kariyerine başladığında, zaten ­50 yaşın üzerindeydi , ancak nispeten kısa bir süre içinde ­arkasında büyük bir edebi miras bırakmayı başardı ve aslında ­sadece Katolik tarihindeki ilk kadın ilahiyatçı değildi.

¹ Umman Ürdün Katolik Geleneğinde Hristiyan Maneviyatı. Roma-Lublin., 1994.

kişisel kilise, aynı zamanda ilk İspanyol yazar. Teresa'nın en önemli ­kitabı İç Şato'ydu. Bu mistik ­incelemede, ruhu, merkezinde Mesih'in bulunduğu birçok odalı bir kale olarak tasvir ediyor. Yaşamda Mesih'te ve duada başarılı olan, bir meskenden diğerine geçerek en sonunda en içteki odaya geçer. ­Aynı zamanda manastırdan manastıra her geçişin kendine özel duası vardır.

(1380-1471) "İsa Mesih'in Taklidi Üzerine" ve "Gerçek Bilgelik ­" kitaplarıydı . 14. yüzyılın başında Hollanda'da Yeni ­Dindarlık hareketi doğdu . Genel fikri, hayatındaki bir kişinin Mesih'in dünyevi yolunu taklit etmesi ve O'nun insan doğasını kendi içinde geliştirmeye çalışması gerektiğiydi. Bu yöndeki en önemli figür ­keşiş Thomas of Kempis'ti (Thomas Hamerken). En ünlü eseri Mesih'in Taklidi Üzerine kitabıydı . 20. yüzyılın başına kadar ­2000'den fazla kez yayınlandı , yeniden baskı sayısında İncil'den sonra ikinci oldu ve tüm Avrupa dillerine çevrildi. Bu eserin ilk Rusça tercümesi M. M. Speransky (RNL. Department of Manuscripts. F. 731. D. 1806) tarafından yapılmıştır . Kitap ilk olarak 1869'da K. P. Pobedonostsev'in çevirisiyle ­Rusya'da yayınlandı .

Son olarak, bu listedeki son kitap Johann Tauler (1300-1361) tarafından yazılan Institutione Divines idi. Zengin bir tüccar olan babasının mirasından vazgeçmiş bir Dominikli keşişti . ­Roma Papası, Strasbourg'da kilise ayinlerini yasakladığında ve ­şehir ­veba tarafından yutulduğunda, orada Tanrı'nın Halkı cemiyeti ortaya çıktı. Onlar için sevgi ve merhamet emri, papanın yasağından daha yüksekti ve bu nedenle ilahi ayinleri yerine getirdiler ve kilise kardeşliği çağrısında bulundular. Topluluğun üyelerinden biri John Tauler'dı. Tauler'in yazılarındaki ana fikirler aynıydı: günahtan nasıl kurtulur ve Tanrı ile birliğe nasıl ulaşılır. 1823'te Tauler'in Kurtarıcı İsa'nın Yaşamı ve Acıları Üzerine En Kutsanmış Söylemler adlı kitabı ­Rusça olarak yayınlandı ve I. Yastrebtsov tarafından çevrildi.

İskender'in "Mistik edebiyat üzerine" notunu hangi koşullar altında derlediğini hala bilmiyoruz. N. M. Karamzin'in “Eski ve Yeni Rusya Üzerine” notunun çıktığı , çevresinde belirli bir ortamın olduğu Büyük Düşes Ekaterina Pavlovna'ya yönelikti ­. ­Oradan ­M. M. Speransky'nin faaliyetlerine ve imparator üzerindeki etkisine yönelik eleştiriler duyuldu. İmparatorun ­görüşlerinin bağımsızlığını bu partiye göstermek istemesi mümkündür .

Notun giriş kısmı Masonik anlatımlarla doluydu ­. Eski gizli toplulukları ve Hıristiyanlığı birbirine bağlayan bir "İç Kilise" olduğunu iddia etti . ­Takipçilerinin amacı ­"Tanrı, insan ve doğa bilgisi" dir. Aynı zamanda, İskender, ­"doğa yoluyla Tanrı'nın bilgisiyle" meşgul olan masonik yazarları "gerçek ve hatanın büyük bir karışımı" olarak ilan ettim . ­İmparator, tasavvuf edebiyatının ikinci bölümünün yazarları hakkında yorum yapmadı. Bazıları Katolik ­din adamları ve keşişlerdi, çalışmaları ise ­Katolik Kilisesi tarafından kınandı. Guyon ve Fenelon , Katoliklik - Quietizm'deki mistik eğilimin figürleriydi . Tıpkı Boehme, Swedenborg, Jung-Stilling gibi, ikinci sınıf yazarlar ­da "ilahi vahiylere" yabancı değillerdi . ­Onları aldı, örneğin Guyon. Birinci sınıftan ikinci sınıfın yazarları arasındaki temel fark, Malebranche, Guyon, Fenelon, Duthoit'in "doğanın sırlarını" görmezden gelerek bir Hıristiyanın yalnızca iç yaşamını araştırmalarıydı. Masonluğun ilk üç derecesi ile daha yüksek dereceler arasındaki temel fark buydu . ­Locaların ilk adımlarında, Masonlar kişisel ­gelişim ve günahlardan arınma ile uğraştılar, ancak İskoç ustalar aşamasında ­Masonlar "Tanrı ve doğa" sırlarının bilgisine geçtiler. Burada , M. M. Speransky'nin katılımıyla geliştirilen , I. Fessler'in Masonluk reformuna ilişkin projesini istemeden hatırlıyorum . ­Masonluğun ritüelizminin basitleştirilmesi ve locaların yalnızca ilk üç derece ile sınırlandırılması önerildi.

I. İskender tarafından özel olarak seçilen yedi kitap yakından incelendiğinde, tüm yazarlarının Katolik din adamları olduğu dikkat çekicidir. Bu eserler Ortodoks Kilisesi'ne yabancı, Masonlar arasında da popüler değildi. O halde imparatora böyle ­bir mistik edebiyat görüşüyle kim ilham verebilir? Açıkçası, bu bir ­Katolik ilahiyatçıydı. 1812 savaşından önce İskender 1'in çevresinde bunlardan sadece ikisi vardı - Sardunya elçisi Joseph de Maistre ve Profesör Ignatius Fessler (her ikisi de Mason). Yani, yazar grubu açıkça bir Katolik tarafından yönlendiriliyor. Ancak hem Fenelon hem de Guyon, imparator tarafından azizlere bağlı kişileri ve Katolikler için koşulsuz kült olan yazarları içeren son, en önemli gruba dahil olmayan Katoliklerdi. ­Bu nedenle mesele, yazarın dini mensubiyetinde değil, içeriğin kendisindedir. İmparator, belirli bir dini yönelime sahip ­, olabildiğince ortodoks, Kutsal Yazılara dayanan ve herhangi bir politikaya yabancı kitaplara ilgi duyuyordu.

, Rus Masonlarının ilgisini ­çekmedi . İkinci ve üçüncü sınıf eserlerin ayrılmasının sebebinin bu olması muhtemeldir . Gerçek şu ki, bu mistik kitapların ana içeriği, istenirse bir kişinin kalbinde İsa Mesih'i bulabileceği gerçeğine indirgenmiştir . Bu fikir, ­1813'te Rusya'da açılan İncil Derneği'nin propagandasının merkezi haline geldi . Ama ondan önce bile, A.F. Labzin'in “Ölen Sfenks” kutusundaki derslerin ana konusu buydu . Bu tür fikirlerin ­kaynağı ­büyük olasılıkla A. A. Lenivtsev, R. A. Koshelev , N. F. Pleshcheeva'nın çevresiydi ­, A. N. Golitsyn aracılığıyla Alexander ­I'e ­ulaştılar. Gül Haçlıların görüşlerine karşılık gelen iç içeriğe göre çıktı .­

"Mistik edebiyat üzerine" notu, I. İskender'in dini görüşlerinin oluşum kaynaklarının izini sürmek için materyal sağlar. Aynı anda birkaç yöne gitti. İmparator, kendine sadık, aynı görevleri çeşitli sanatçı gruplarına verdi ­. "Tasavvufi edebiyat" hakkında bilgi en az iki grup tarafından verildi . ­Arkasında R. A. Koshelev başkanlığındaki A. N. Golitsyn ve Masonlar vardı; M. M. Speransky, ­Masonluk reformunu hazırlayan I. Fessler ile birlikte. Ayrıca imparatorun yakın çevresinde ­, o sırada Koshelev'in toplantılarına katılan Archimandrite Filaret (Drozdov) ­ve kendi hedeflerinin peşinden koşan Joseph de Maistre vardı. Alexander 1 , alınan tüm bilgi miktarından, kendisine göre Rusların dini aydınlanması için uygun olanı seçti ­. Bu şekilde oluşturulan doktrin, sonraki on yıl boyunca uygulamaya konulmuştur. A. N. Golitsyn ve R. A. Koshelev'den oluşan grup, ­rakiplerini yenmeyi başardı. Önce Fessler ve Speransky, St. Petersburg'dan kovuldu ve daha sonra Joseph de Maistre ve Cizvitler.

3.5. Metropolitan Michael (Desnitsky) ve Altın ve Gül Haç Nişanı

Petersburg Metropoliti Michael (Matvei Mihayloviç Desnitsky ­1762-1821 ) , 1818'den 1821'e kadar Kutsal Sinod'un (aslında Rus Ortodoks Kilisesi'nin başındaydı) ilk üyesiydi, 1799'dan 1802'ye kadar Kutsal Sinod'un bir üyesiydi ve 1814, 1821 yılındaki ölümüne kadar . 19. yüzyılın 20'li yıllarının başında Rusya'da şiddetli bir siyasi mücadele yaşandı. Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanı A. N. Golitsyn, ­dini alanda büyük çaplı reformlar gerçekleştirdi, ­Rus Ortodoks muhalefet hareketi ona karşı çıktı. Metropolitan Michael, pozisyonunda ­, bu olaylardan uzak kalamazdı. Mücadelenin ­karşıt taraflarında yer alan Mikhail'in çağdaşları St. Philaret (Drozdov) ve Photius (Spassky) yaygın olarak bilinirken, onlara birçok çalışma adanmıştır, göreceli olarak ­unutulmaya devam etmektedir. Miktar ve nitelik açısından zamanının en büyük Rus ilahiyatçısı olarak kabul edilebilecek olmasına rağmen, Mikhail'in yazılarının ayrıntılı bir açıklaması henüz yapılmadı. Çağdaşları ve torunları tarafından Büyükşehir'in kaderine böylesine garip bir dikkatsizlik tesadüfi olmaktan uzaktır. ­Nedenlerine ışık tutan ipuçları bulunabilir.

İlk kez bir tarihçi-araştırmacı değil, bir yazar "Metropolitan Michael'ın gizemine" dikkat çekti. N. S. Leskov, 1887'de yayınlanan "Karşılıksız Mühendisler" öyküsünde , ­Mihail'in edebi eserine atıfta bulundu. Ignatius Bryanchaninov'un Mikhailovsky Mühendislik Okulu'ndaki çalışmalarını anlatan ­yazar, genç mühendisin hayatında "Metropolitan Mihail ruhuyla Ortodoksluk" yolunu seçtiğini kaydetti. Leskov, "Mikhail'in yazılarındaki her şeyin" karşılık gelen "olarak kabul edilmemesine rağmen ona sadık kalan birçok hayranı olduğunu hemen fark etti . ­Leskov, Bryanchaninov ve arkadaşı Likhachev'in Büyükşehir Mihail'e saygı duyduklarını ve vaazlarını okuduklarını açıklamasına, "Ancak uzmanların bunlarda büyük eksiklikler bulduğunu" da sözlerine ekledi.

Leskov'un ihmalleri, bazıları modern Masonluk araştırmacısı ­AI Serkov tarafından yanıtlanan bir dizi soruyu gündeme getiriyor. Ansiklopedik sözlüğü Russian Masonry 1731-2000'de Metropolitan Mikhail'in (Desnitsky) 1782'den beri Moskova ve St. Petersburg'da faaliyet gösteren Teorik Derece ve İç Gül Haç Cemiyeti'ne ait olduğuna dikkat çekti ­. Araştırmacı, Michael'ın 80'lerde cemiyetin bir üyesi olduğunu ve 1792'de en yüksek Rosicrucian derecelerine yükseltilmiş olabileceğini iddia ^[1050]etti . Bir yıl önce yayınlanan "19. Yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi" monografisinde , Mikhail'i ­Masonluğun ^[1051]"Teorik Derecesi" nin liderlerinden biri olarak adlandırdı ­. Michael'ı Masonlar arasında sıralama geleneğinin, " Masonik geleneğe ^[1052]göre M. M. Desnitsky'nin bir Mason olduğunu" belirten T. O. Sokolovskaya tarafından ortaya konduğu ­not edilebilir ­.

Sokolovskaya ve Serkov'un dayandığı "gelenek" kaynaklarından biri de ­A. N. Protasov'un anılarıydı. Gül Haç Tarikatı'nın Rusya'daki kökeni hakkında konuşurken şunları bildirdi: " ­Kıdemli ve saygın üyelerden biri, daha sonra ­bir metropol olan ve çoğu tamamen mistik olan konuşmaları ­birçok ciltte yayınlanan Mikhail (Desnitsky) idi ^[1053]. " Mihail'den Gül Haçlı V. S. Arseniev'in (1829-1915) yakın zamanda yayınlanan anılarında da bahsedilmiştir . ­Metropolitan Michael'ın vaazlarını çok takdir etti ve bunların babasının Masonluğa girmesine ivme kazandırdığına dikkat çekti. Büyükşehir Mihail ve arkadaşı rahip S. I. Sokolov ­(Gül Haç) Arseniev, tek yönü olan "seçilmiş adamlar" olarak adlandırıldı ^[1054].

1811'de İskender ! Martinistlerin F. V. Rostopchin tarafından kınanması teslim edildi (Moskova ve St. Petersburg Rosicrucians ile ilgiliydi). Tarikatı Napolyon'a sempati duymakla ve Rusya'da bir devrim hazırlamakla suçladı. Rusya'daki Martinistlerin (Gül Haçlılar) faaliyetlerine ilişkin tarihsel bir genel bakış sunan Ro ­stopchin, Mikhail'den (Desnitsky) de bahsetti. İmparator Paul'ün Martinistlere yaptığı iyiliklerden bahseden yazar, o dönemde yükselen Masonları sıraladı. Bunların arasında ( Tarikata ait olma konusunda özel bir çekince olmaksızın ) Moskova'dan mahkeme kilisesine çağrılan bir rahipten bahsediliyordu. ­Bunu takiben Rostopchin, Pavel Petrovich tarafından zaten Martinistlere yapılan zulmü anlattı ve yine mahkeme kilisesinin rahibinden "yerinde bırakıldı" dan bahsetti ^[1055]. 1818'de Polis Bakanlığı özel dairesi tarafından derlenen "Masonlar Üzerine Not" ta (o zamanki Çernigov Piskoposu ­) Mikhail de Pavel Petrovich'e yakın Martinistler arasında ^[1056]yer aldı ­. Çağdaş Archimandrite Photius (Spassky), " Penza ve Saratov'un Kutsanmış Masum Piskoposunun Hayatı" adlı çalışmasında Büyükşehir Mihail'in gizli bir topluluğa ait olduğunu yazdı . ­Photius, Aziz Masum'un (Smirnov) Metropolitan Michael hakkındaki sözlerini aktardı. Photius, akıl hocası Innokenty'ye sordu: "Metropolitan Michael hakkında ne düşünüyorsun, onun hakkında saçma ve küfürlü söylentiler çok mu konuşuyor?" Masum, Büyükşehir'in gerçekten de daha önce "belirli bir kötü mezhebin" üyesi olduğunu, ancak "dalkavukluk ve kötülüğü bildiği için her şeyi reddetti ve ayaklar altına aldığını" yanıtladı ^[1057]. Son olarak, Mikhail'in Altın ve Gül Haç Nişanı'na ait olduğunun en önemli kanıtı, ­soruşturma sırasında N. I. Novikov'un ifadesidir. Gül Haçlıların kişisel bileşimi hakkında tanıklık yapan ­Novikov, Moskova'da onun aracılığıyla yönetilen Matvey Mihayloviç Desnitsky ve Yakov Emelyanovich Tikhomirov'u belirtti ^[1058].

Böylece, Mihail'in bir yandan Masonluğun en kapalı alanlarından biri olan Altın ve Gül Haç Tarikatı'na ait olabileceği, diğer yandan da Mason komplosuna karşı savaşanları destekleyip saflarına kattığı ortaya çıktı ­. Aziz Ignatius üzerinde olumlu bir etki. Böyle bir çelişki , çeşitli siyasi görüşlere sahip araştırmacılar için Mikhail'in çalışma konusunu tabu haline getirmeye yeterliydi . Bu konuya ­son bir açıklık getirmek için , ­Michael'ın ­yayınlanmış eserlerini ele almak , içlerinde Masonik fikirlerin varlığının veya yokluğunun izini sürmek, Masonik etkinin ­Michael'ın siyasi faaliyetlerine nasıl yansıdığını bulmak kalır.­

1796'da St. Petersburg'da Katedral Presbyter olarak atandıktan sonra , eserlerini gözden geçirip yayınlamak için zamanı oldu ^[1059]. Şu anda, Michael'ın hikayeleri hakkında aşağıdaki koleksiyonlar ­yayınlandı:

1.                       Sena tarafından ­1789'da söylenen "İsrail'in ruhsal esareti, Kudüs'ün iç kısmının yıkımı, Tanrı'nın yaşayan tapınağının ıssızlığı üzerine ­Hıristiyan bir adamın çığlığı " ­(5 konuşma, 1798) ;

2.                       Paskalya'dan önce 1790'da teslim edilen "Tövbe Üzerine Söylevler veya 50. Mezmurun Açıklaması" (6 konuşma ­, 1798) ;

3.                       1792'de teslim edilen "Eski, dışsal, bedensel ve yeni, içsel, ruhsal insanın görüntüsü" (32 konuşma, 1798, cilt 1-2), ;

4.                       1790'da Paskalya'dan sonra Pazar günleri teslim edilen ­" Ölülerin Dirilişi Üzerine Söylevler" (6 konuşma, 1798) ;

5.                       "İş, yemek ve insan ruhunun geri kalanı" (175 konuşma, 1 799 ­1801, v. 1-7), 1790-1796'da telaffuz edildi .

Bu dönemde Mikhail eserlerini sadece baş harfleriyle imzaladı.

1816'da Mikhail , yazılarının yeni bir baskısını üstlendi ­. Başlangıçta sinodal matbaada "Kutsal Sinod ve İlahiyat Okulları Komisyonu üyesi Mikhail , ­Chernigov Başpiskoposu ve Nizhinsky ve Cavalier tarafından farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar" verildi . ­1816'da ilk cilt yayınlandı ­. Şunları içeriyordu: "Gerçek Öğretmen, sadık Akıl Hocası, iyi Çoban, uygulanamaz İlk Baş Rahip , ebedi Hiyerarşi'nin tek Rab İsa Mesih olduğu ­gerçeği hakkında bir Sohbet ", " ­Bir kişinin içsel durumu hakkında sohbetler" , "Gerçek tövbe hakkında konuşmalar , ya da bir Hıristiyanın iç ağlaması", " ­Davut'un ­50. Mezmuruna dayanan, gerçek tövbenin farklı dereceleri ve bu eylemlere göre kurtaran Tanrı'nın lütfu hakkında konuşmalar " . Ciltte yer alan bireysel vaazlardan bazıları yeniydi . Örneğin, ilki 3 Mayıs 1814'te kutlandı ( Mikhail ­tarafından piskoposluktan ayrılırken söylendi). Büyükşehir Mihail'in çalışmalarının araştırmacıları ­için temel sorun, "Sohbetlerinin" tarihlenmemiş olmasıydı, yalnızca nadir bir durumda, sözlerinin yılı belirtildi .

"Sohbetler" in daha fazla yayınlanması için yeterli para olmadığı varsayılabilir. Prenses S. S. Meshcherskaya, ­masrafları Majestelerinin Kabinesi'ne ait olmak üzere "Sohbetler" i basma izni aldı. İki taksitte ­2400 adet ^[1060]basıldı . Bu ikinci yayın aşaması 1817'de başladı ve 1820'ye kadar devam etti . Ionnesov'un matbaası , "Konuşmalar" ın on ciltlik yeni baskısı için seçildi. ­Yayının ilk cildi 1816 cildinin içeriğini tekrarladı . Sadece ilk bölümün bazı paragraflarının başında kelimeler değiştirildi (genel anlamı etkilemeden). Aşağıdaki ciltler, 18. yüzyılın sonunda yayınlanmış olan vaazları içeriyordu: " ­Ölülerin Dirilişi Üzerine Söylevler" (2. cilt), "Eski, Dışsal, Bedensel ve Yeni, İçsel, Ruhani Adamın İmgesi" (3. cilt) cilt ) ve "İnsan ruhunun çalışması, yemeği ve geri kalanı" (4-10. cilt).

1819'da , "Kutsal Tarihten Örneklere Dayalı Olarak İnsanın İçsel Durumu Üzerine Söylevler veya İnsanın Önceden Ne Olduğunu, Şimdi Ne Olduğunu, Ne Olabileceğini ve Nasıl Olabileceğini Düşünme Üzerine Söylevler" adlı başka bir üç ciltlik baskı, üç ­ciltlik - 100, 83 ve 64 st. (içerik, 1816 ve 1817'de yayınlanan "Konuşmalar" ın ilk ciltlerini tekrarladı ). Ek olarak, 1819'da "İnsan Ruhunun Emek, Yiyecek ve Barışı" nın kısaltılmış bir versiyonu yayınlandı (Danimarka ­ve yazardan yılı belirtmeden Ionnesov'un matbaası), koleksiyonda yayınlanan 175 konuşmadan sadece 26'sı vardı. 1799-1801 _ Aynı zamanda, ­Michael'ın bireysel vaazları da broşürlerde yayınlandı (“St.Petersburg Birinci Sınıf Pazar Rahibe Manastırı Kilisesi'nde Yeminli Şefkatli Dullar Üzerine Yapılan Konuşma” St. Petersburg, 1815, “Pentecost Günü Sözü , ” St.Petersburg, 1818, “ Altıncı haftada körler hakkında söz "St. Petersburg, 1818). " Davut'un 50. Mezmuruna Dayalı Farklı Derecelerde Gerçek Tövbe ve Tanrı'nın Bu Eylemler İçin Tasarruf Sağlayan Lütfu Üzerine Konuşmalar" vaaz döngüsü ayrı bir kitap olarak yeniden yayınlandı (St. Petersburg, 1819).

Ek olarak, RNL kataloğunda Michael'ın vaazlarının 26 ayrı baskısı belirtilmiştir. ­Bunlar, baskısız ve ­yayın yılı olmayan, 9-13 sayfalık broşürlerdir. Bazılarının başlığı ­"İşten, yemekten ve dinlenmekten..." idi. Bu baskıların , Rus İncil Derneği'nin diğer broşürlerinin yanı sıra ­1817-1820'de yayınlandığı varsayılabilir ­. Ne yazık ki ­bu vaazların Mikail tarafından tedavülde bulunduğuna dair bir bilgi yoktur.

Metropolitan Michael, hayatının son yıllarında vaazlarını yazmadı. Bu nedenle, ölümünden sonra yapılan baskılar, esas olarak ­daha önce yayınlanmış çalışmaları içeriyordu. Henüz yayınlanmayan eserlerden “Kısa Sohbetlerde Sunulan Halkın Tanrı'ya Nasıl Dua Edeceğine Dair Pastoral Talimatlar” (St. Petersburg 1821, 1825, 1850, 1854, 1859) yayınlandı. Metropolitan Michael'ın ilk biyografisinde, ­satıştan elde ettiği parayı fakir akrabalarına aktararak eserlerinin yeniden basılmasını miras bıraktığı belirtildi. İskender 1'in emriyle ­böyle bir yeniden baskı yapıldı ^[1061]. 1822'den 1824'e kadar dokuz cilt yayınlandı, ilk altısı çeşitli ­"Sohbetler" içeriyordu, son üçü - ilk yayınlanan "Catechism ­" , son cildin başında Metropolitan Michael'ın kısa bir biyografisini içeriyordu (yazarını belirtmeden) ^[1062]. Yeni baskının ilk cildinin önsözünde , Mikhail'in eserlerini ve yayınlanmaları için parayı ­bu işe başlayan ^[1063]hayranlarından birine ­verdiği belirtildi ­. Yeni baskının ilk ciltlerinde hangi döneme ait vaazların yer aldığını söylemek güç. Vaaz metninde yalnızca üçüncü ciltte, teslim zamanına bir atıf vardı - 1789 ("İç Adam Üzerine Söylev"). Koleksiyonun dördüncü cildi " ­Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonuna damgasını vuran ana olaylarla ilgili Sohbetler" e ayrıldı (46 konuşma). Baskının son üç cildinde, Mikail İlmihali sadece bir kez gün ışığına çıktı.­

Metropolitan Mikhail'in eserlerinin en eksiksiz baskısı, 1854'ten 1857'ye ( 16 cilt ) Moskova'da yapıldı. Bu durumda, "Kutsal Sinod ve İlahiyat Okulları Komisyonu üyesi Mikhail, St. Petersburg Metropoliti, Estland, Finlandiya ve Kutsal Üçlü ­Alexander Nevsky Lavra tarafından farklı yerlerde ve farklı zamanlarda yapılan konuşmalar" başlığı altında , Archimandrite ve Knight'ın ­1817-1820 ve 1822-1824 tarihli "Konuşmalar" baskısı birleştirildi . İlk altı cilt, Söylevler'in 1822-1824 baskısının içeriğini tekrarladı , son üçü İlmihal'i içeriyordu (bu baskıya dahil edilmedi). Yedinci ciltten başlayarak, ­1817-1820 baskısının "Konuşmalar" yeniden üretildi . İlk ciltte yer alan Metropolitan Michael'ın Hayatı Üzerine Deneme yine isimsizdi ­.

1822-1824 baskısının dokuzuncu cildine bir kalem notu yazılabilir . "Metropolitan Mihail'in Hayatı Üzerine Deneme" nin yazarının Filaret'e (Drozdov) ait olduğu belirtildi. Henüz böyle bir iddianın kanıtı bulunmamakla birlikte , ­1857'de yayınlanan Metropolitan Mikhail'in Hayatı Üzerine Deneme'nin ­biraz değiştirilmiş olması dikkat çekicidir. Editörler içeriğe neredeyse hiç değinmedi. Ayrı kelimeler yeniden düzenlendi, ­paragrafların başları değiştirildi (tüm bunlar metnin içeriğini etkilemedi). Önemli ­değişiklikler yalnızca üç yerde görüldü. 1824 baskısından farklı olarak , ­1857 cildi, Trinity Seminary'den Michael'ın Metropolitan Platon tarafından Friendly Learned Society'de okumak üzere gönderildiğini belirten bir mesaj içeriyordu ^[1064]. 1824'te yazar, Mihail'in Moskova Üniversitesi'ne gönderildiğini ve İlahiyat Akademisi'nde dersleri dinlediğini bildirdi . Ek olarak, 1857 baskısı, Metropolitan Platon'un Michael'ın vaazını İmparatoriçe II. Catherine'e nasıl sunduğuna dair bir kısa hikaye içeriyordu . ­Michael'ın hayranlarıyla yazışmalarından parçalar eklendi , burada diğer şeylerin yanı sıra onlara Thomas of Kempis'in "On the Imitation of Christ" kitabını okumalarını tavsiye etti. ­1824 baskısında yer almayan entrikalar o zamanlar tehlikeliydi ve Deneme'nin yazarına eleştiri getirebilirdi. 1857'de ancak yazarın kendisinin böyle bir düzeltme yapabileceği açıktır . ­1824'te Moskova Başpiskoposu Philaret, en yetkili Rus din adamlarından biriydi ve ayrıca ruhani kürenin başı Prens A. N. Golitsyn'in tam desteğini aldı. Aynı zamanda o dönemde Filaret bazı çalışmaları nedeniyle muhalefet tarafından eleştirildi. Bütün bunlar, onu Mikhail'in biyografisine dikkatlice yaklaşmaya ve "akut" pasajları ondan çıkarmaya zorlayabilir . ­1857 baskısı, Moskova Büyükşehir'in katılımı olmadan Moskova'da yayınlanamazdı ­ve yalnızca o ­, Michael'ın o zamana kadar alaka düzeyini yitirmiş olan biyografisine eklemeler yapabilirdi. Görünüşe göre Mikail İlmihali'nin yeni koleksiyona dahil edilmemesi emrini yalnızca Filaret verebilirdi. Filaret'in kendi "Büyük" ve "Kısa İlmihalleri" vardı ve ilk baskıları ­1821 yılına kadar uzanıyordu . Tabii ki, böyle bir versiyonun ek kanıtlara ihtiyacı var.

Metropolitan Michael'ın İlmihali ( ­50 Bölümde Kısa Bir Hristiyan Öğretimi) üç bölümden oluşuyordu ( 1822 tarihli "Konuşmalar" baskısının 7-8. ciltleri ve son 9. cildin ikinci yarısı). İlmihalin ilk bölümü bir "Giriş" ile açıldı. İlmihalin hem Teslis Tanrısı hem de meleklerin, insanların ve tüm dünyanın durumu hakkında Ortodoks bir Hristiyan öğretisi olduğuna, "teolojinin kısaltılmış bir versiyonu" olduğuna işaret edildi . ­Yazar, Hristiyan doktrininin, Tanrı'nın kendisinden insanlara vahyedildiği sırayla vahyedileceğini kaydetti.

İlmihalin ilk kısmı 19 bölümden oluşuyordu:

1)                     Tanrı hakkında, O'nun tözselliği ve özellikleri hakkında.

2)                     Tanrı'nın Üçlemesi ve O'nun yüzlerinin farklılığı hakkında.

3)                     Görünmeyen Alemin Yaratılışı ve Melekler Üzerine.

4)                     Üç hiyerarşideki yedi ana ruh ve dokuz sıra hakkında.

5)                     Meleklerin mutlu hali ve bazılarının düşüşü.

6)                     Altı günde dünyanın yaratılışı hakkında.

7)                     İnsanın Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılışı hakkında.

8)                     Cennetteki ilk insanın durumu hakkında.

9)                     İnsanın düşüşü ve bunun talihsiz sonucu hakkında.

10)                     0 iyi ve kötü, insanda olan doğal yasa hakkında.

11)                 )0 İlahi kurtuluş vaadi.

12)0 gerçek inanç ve tapınmanın ve putperest putperestliğin antik çağı.

13) Ey Tanrı'nın, sözün ve imanın ışığıyla aydınlanan oğulları ve ­karanlıkta ve putperestlikte doğup yaşayan insan oğulları.

14)0 genel sel.

15)0 Tanrı'nın İbrahim'e lütuf dolu vaadinin tekrarı.

16)0 Mısır köleliği, İsrail oğullarının Mısır'dan çıkışı hakkında ­.

17) Sina Dağı'nda Tanrı'dan Musa'ya verilen yasa.

18)0 Musa Kanununun özü.

19) Kanun, peygamberler ve kurbanlar bir insanı kurtarabilir mi? Neden Tanrı tarafından kurulmuştur?

İlmihal'in ikinci bölümünde, 13 bölüm halinde, İsa'nın doğumundan Hıristiyan Kilisesi'nin kuruluşuna kadar olan olaylara genel bir bakış verilmiştir:­

1)                     Tanrı'nın Oğlu aracılığıyla insan ırkının kurtuluşuna duyulan ihtiyaç hakkında ­.

2)                      İsa Mesih'in doğumu, sünneti, isimlendirilmesi ve hayatı hakkında.

3)                      İsa Mesih'in Elçi konumuna girişi, vaftizi vb. hakkında.

4)                     Havarilerin unvanı ve makamları hakkında.

5)                     Mesih'in büyük mucizeleri hakkında.

6)                      Yahudilerin inançsızlığı ve nankörlüğü, zulüm ve ­İsa Mesih'i öldürme niyeti hakkında.

7)                     Kudüs'e giriş hakkında, Son Akşam Yemeği hakkında, gelenek, kınama ­, ıstırap, ölüm hakkında.

8)                     Rabbimiz İsa Mesih'in ölümden Dirilişi hakkında.

9)                     Rabbimiz İsa Mesih'in Yükselişi hakkında.

10)0 Havariler üzerine Kutsal Ruh'un inişi.

11 )0 Tanrı'nın Lütfu.

12)0 Mesih'in gerçek Kilisesi.

13)0, Mesih Kilisesi'nin yönetildiği ve ­kutsanmış sonuna götürüldüğü anlamına gelir.

Ayrıca "Tanrı Sözü ve Kanun Üzerine" ve "Yedi Ayin Üzerine" bölümleri de vardı. Ayinlerin her biri ayrı bir bölüme ayrılmıştı.

9. cildin ilk bölümü isimsiz bir " ­St. Petersburg Metropoliti, Novgorod, Estland ve Finlandiya'nın hayatı üzerine bir makale" içeriyordu. 9. cildin ikinci yarısı "Öğretim İlmihali Bölümü" başlığını taşıyordu (bölüm 35-50). "Doğmalar, Gelenekler ve Ritüeller Üzerine", "İsa Mesih'in İkinci Gelişi ve Ölülerin Dirilişi Üzerine", "Cehennem ve Ebedi ­Ölüm Üzerine ­" vb. İlmihal öğretimi” (s. 406-426). Yayıncı, İlmihal'in bu son bölümünün ilk olarak 1792'de Moskova'daki Savaşçı Yahya kilisesinde okunduğunu belirtti .

Metropolitan Michael'ın teolojik ve vaaz mirası ­iki eşit olmayan bölüme ayrıldı. 18. ve 19. yüzyıllarda defalarca yayınlanan vaazlarının en belirgin kısmı ­1789-1796 dönemine aittir . Daha küçük bir kısım ise 1814-1821 dönemine aitti . Mihail'in eserlerinin içeriğini analiz etmek ve bunları hayatının dönüm noktaları ve ­dini alandaki siyasi mücadelenin ana aşamaları ile karşılaştırmak gerekir.

Gelecekteki Büyükşehir Mihail (Matthew Mihayloviç Desnitsky) 8 Kasım 1762'de Moskova piskoposluğunun Bogorodsk ilçesi, Toporkovo köyünde bir kilise zangocu ailesinde doğdu. ­Çocuğun babası, doğumundan kısa bir süre sonra öldü. On ikinci yılda annesi Matthew'u Moskova Metropolitan Platon'u (Levshin) ile tanıştırdı. Oğlunu kilise katibinin yerine atamasını istedi. Vladyka farklı bir karar verdi, katiplik yerini çocuk için tuttu, geliri annesine aktardı ve Matthew'u Trinity Seminary'ye atadı ­. Orada kendisine Desnitsky soyadı verildi ^[1065]. 1776'dan 1782'ye kadar Matthew , Trinity Seminary'de okudu. Yetenekleri ve başarılarıyla Moskova Metropolitan Platon'un dikkatini yeniden çekti ve onun tarafından "Dost Bilim Derneği" Filoloji Semineri'nde daha fazla çalışma için gönderildi . ­Aynı zamanda ­Matthew, Moskova Üniversitesi'nde bir kursa katıldı ve ­İlahiyat Akademisi'nde teolojik bilimler okudu. Metropolitan Paton, yalnızca ­gelecekteki Metropolitan Michael'ın kaderinde belirleyici bir rol oynamakla kalmadı ­, aynı zamanda dini ve felsefi görüşlerin oluşumunu da önemli ölçüde etkiledi ­.

, 18. yüzyılın ikinci yarısında ve 20. yüzyılın başlarında Rus Ortodoks Kilisesi'nin en önemli isimlerinden biriydi . ­1737'de rahip bir ailede ­doğdu . Platon, Kolomna Seminerinde ve ardından Slav-Yunan-Latin Akademisi'nde okudu. Mezun olduktan sonra, Trinity Seminary'de öğretmen olarak kabul edildi (bir keşiş oldu ­) ve 1761'den itibaren rektörü oldu. 1763'te Platon, tahtın varisi Pavel Petrovich'in öğretmeni olarak atandı . 1766'da Platon, Kutsal Sinod'un bir üyesi oldu, 1770'te Tver Başpiskoposu , ­1775'te Moskova Başpiskoposu oldu. Platon'un diğer tüm faaliyetleri Moskova ile bağlantılıydı. Moskova Piskoposu, Rus Ortodoks Kilisesi'nin pratik faaliyetlerini modernize etmenin yollarını arıyordu ve ­bakanlarının prestijini yükseltmek için çok şey yaptı. Metropolitan'ın dünya görüşü ve faaliyetleri araştırmacısı N. V. Bessarabova, "Platon ^[1066], Avrupalı filozofların fikirlerinin rehberliğinde din adamlarının eğitimi ­için çok çalıştı " diye yazdı ­. "Kısa Rus Kilise Tarihi" ni yazdı ­(Moskova, 1805, 2 saatte), ­eski ayinin takipçilerini ­Kilise'ye birleştirmek için "tek inanç" kurallarını geliştirdi, kilisede papaz seçimini ilk kaldıran o oldu. piskoposluk Platon, çeşitli zamanlarda daha sonra yayınlanmış yaklaşık 500 vaaz verdi (20 cilt).

Moskova Büyükşehir'in çalışmalarının araştırmacısı olan N. P. Rozanov, ­Platon'un teolojik eserlerinin ­hem Rusya'da hem de yurtdışında çok değerli olduğuna dikkat çekti. Platon birkaç ilmihalin yazarıydı. Avrupalı eleştirmenler bu İlmihalleri "Kilise tarihinde koca bir çağ" olarak adlandırdılar. Latince, Yunanca , Ermenice, Gürcüce, Almanca, İngilizce ve ­Felemenkçeye ^[1067]çevrilmişlerdir ­. Platon'un İlmihali genellikle küçük bir kitap olarak tanımlanır. Bu görüş doğru değil. İlmihalin temeli, Platon'un Eylül 1757'den 15 Temmuz 1758'e kadar verdiği derslerdi . Moskova ­Slav-Yunan-Latin Akademisi'nde. Başka bir deyişle, ­33 öğretiden oluşan ve 1781'de iki cilt halinde yayınlanan yıllık bir kurstu . Bu çalışma, “ Küçük Çocuklara Hristiyan Yasasını Öğretmek İçin ­Kısa İlmihal ­”, “Küçük Çocuklara Dua ve Hristiyan Ahlakı Öğretimi Ekleyerek Öğretmek İçin Kısa İlmihal”, “Rahipler için Kısaltılmış İlmihal”, “Ortodoks Öğretisi veya Kısaltılmış ­Hıristiyan Teolojisi”.

Daha sonra Platon'un İlmihalleri yeniden basılmadı ve unutuldu. Daha sonra ilahiyatçılar onlara karşı bir takım iddialarda bulundular ­. N. P. Rozanov aşağıdaki eksikliklere dikkat çekti:

1)                      metin sadece Kutsal Yazılar, Kutsal Gelenek üzerine inşa edildi ve ­Kilise Babalarının yazıları göz ardı edildi;

2)                     Hıristiyanlığın tüm yönlerinin uyduğu çok genel bir Kilise kavramı verildi;

3)                     Kilise'nin her zaman zulme uğradığı ve zulme uğrayacağı iddia edildi;

4)                     sapkınlıklarla mücadele etmek için bir Konseyler toplantısı çağrısı yapıldı;

5)                     Ayinlerin tanımındaki yanlışlıklar;

6)                     çobanların sürü tarafından seçilmesi Tanrı'nın iradesiyle ilan edildi;

7)                     kutsal yerlere ve özellikle saygı duyulan ikonlara özel tapınma kınandı;

8)                     köylülerin gerekirse tatillerde çalışmasına izin verildi.

Konseylerin toplanmasına ilişkin hükümlerin ve sürünün seçiciliğinin bir göstergesinin laik yetkililer için kabul edilemez olduğu belirtilebilir (Pavel Petrovich yönetimindeki bölge din adamlarının seçiminin kaldırılmasından sonra).

Platon'un tüm faaliyetleri gibi onun İlmihali de yeni zamanın özelliklerini taşıyordu. "Ortodoks Öğretisi"nin ilk bölümünde , dünyanın ve insanın kökeni sorularının ele alındığı "Doğa Teolojisi Üzerine" bölümü vardı . Platon ­, dünyanın Tanrı tarafından yoktan var edildiğini söylemekle yetinmedi . ­En son materyalist fikirleri eleştirmeyi gerekli gördü . ­Platon, ­bazı insanların dünyanın Tanrı tarafından madde veya maddeden yaratıldığını düşündüklerini kaydetti. Bu madde veya madde daha önce Tanrı tarafından yoktan yaratılmışsa, böyle bir yaklaşımı kabul edilebilir buluyordu. Yazarın kabul edilemez bulduğu diğer tüm ifadeler. Altı Günlük Yaratılış'a da çok önem veren Masonların yazıları bu açıdan çok daha karmaşıktı. ­Maddi dünyanın görünmez (manevi) dünyaya göre ikincil olduğunu ve Tanrı'nın onu ondan yarattığını kanıtlamaya çalıştılar. Platon basitçe dünyanın "görünen" ve "görünmez"den (Tanrı ­, melekler, ruhlar) oluştuğunu belirtti. Masonlar gibi Platon da ­altı günlük yaradılışı gerçekçi bir şekilde açıklamaya çalışmıştır. Örneğin, yukarı ve aşağı sulara ayrılmayı, su ve bulutların yaratılması olarak açıklamıştır. "Gök kubbe" ile dünyanın tüm alanını anladı. Platon, masonik ifadelere ancak bir noktada yaklaşmıştır. Güneş, ay ve yıldızların yaratılışlarını anlatırken ­, onlardan önce de ışığın var olduğunu göz ardı edemezdi. Ona göre, ilk gün bir "hafif yaratık" yaratıldı ve bu, armatürlerin yaratılması için malzeme oldu ­. Platon, insanı aynı anda iki cinsiyette yaratılan yaratılışın zirvesi olarak görüyordu ^[1068]. Kuşkusuz, Platon'un İlmihali'nin bazı yapıları ­öğrencisi Mihail (Desnitsky) tarafından ödünç alınmıştır.

Metropolitan Platon'un Masonlarla ilişkisi kesin olmaktan uzaktı. A. N. Pypin, Platon'un " Masonlarımızın bazı felsefelerine ­katılmamasına rağmen , ­Novikovsky çevresinin faaliyetlerine genel olarak olumlu baktığını, Dost Cemiyetin açılmasını kutsadığını" yazdı ^[1069]. Çoğu zaman, Platon'un Masonluk ile ilişkisini karakterize etmek için, İmparatoriçe'nin emriyle verilen N. I. Novikov'un dini görüşleri hakkındaki incelemesi ­kullanılır. “Tanrı'nın tahtının önünde olduğu gibi, ­tahtınızın önünde, en merhametli İmparatoriçe İmparatoriçe, ­vicdanım ve haysiyetim uyarınca, cömert Tanrı'ya sadece sözlü olarak değil, dua ettiğimi size iletmeyi borçluyum. sürü, Tanrı ve sen, en merhametli ­imparatoriçe bana emanet edildi, ancak dünyanın her yerinde ­Novikov gibi Hıristiyanlar vardı, ”diye bildirdi Platon, Ocak ^[1070]1786'da II. Catherine'e . Novikov tarafından yayınlanan yüzlerce kitaptan Platon ­yalnızca altı tanesinin yasaklı olduğunu gördü ^[1071].

Platon'un N. I. Novikov'un ­(Gül Haçlılar) "çevresine" karşı böylesine temkinli bir tavrı, birkaç faktör tarafından belirlendi. Gül ­Haçlılar, dini görüşlerinde, o zamanın Rus Masonlarının çoğundan çok farklıydı. Onlar , Rus Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerini dıştan şevkle takip eden fanatik Hıristiyanlardı. ­Sadece sürekli olarak ayinlere katılmakla ve ayinlere katılmakla kalmadılar, aynı zamanda en yüksek derecelerdeki ustalara doğrudan bir manastır yaşam tarzı sürdürmeleri emredildi. Resmi görevlerinde ciddi ­, yolsuzluğa yabancı, eğitime ve hayır işlerine çok para ve emek veren ­Gül Haçlıların davranışları ­Platon'u etkilemiş olmalıdır. Büyükşehir, Gül Haçlıların dini görüşlerinin özellikleri ve Tarikatlarının sırları hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Platon'un Novikov'un "çevresine" ıslah yoluna çıkan "iyi" Masonlar olarak baktığı varsayılabilir . Ateistlerle ve akılcılarla, prestij ve görkemli törenler uğruna locaları ziyaret eden insanlarla ve son olarak, düpedüz dolandırıcılar ­ve maceracılarla (İmparatoriçenin ­Rose Kreuzer'lerin liderleri olarak gördüğü) çok fazla tezat oluşturuyorlardı. Novikov'un "çevresinin" liderlerini yakından tanıyan Platon, onları ­Catherine I'in haksız şüphelerinden korumaya çalıştı.

Ama başka bir an daha vardı. Görünüşe göre Platon, Masonlardan korkuyordu ­ve onlara karşı açıkça konuşmak istemiyordu. Ambrose'a Novikov'un kitaplarını gözden geçirmesi talimatını verdiği bir mektupta Platon şunları yazdı: "Bundan kendim için birçok zorluk ve hatta belki de tehlikeler öngörüyorum ^[1072]. " Novikov'un Hristiyan görüşleri hakkında olumlu bir değerlendirme yapan Platon'un, aynı anda ­İmparatoriçe'ye Masonları suçlayan materyaller gönderdiğine ^[1073]dair kanıtlar var ­. Platon, saygı duyduğu I. V. Lopukhin ile kişisel ­görüşmelerinde "Masonların öğretilerine saldırdı." Bu konuşmalardan birinin ardından Lopukhin, Masonik öğretilerin Kilise öğretileriyle çelişmediğini kanıtlamak için bir özetini derledi ^[1074].

Platon, Ambrose'a yazdığı mektuplarda Novikov'a yapılan zulmü anlattı , ancak ­"çevresine" karşı tavrını tek kelimeyle ifade etmedi . ­Aynı zamanda, ­Pedagoji ve Filoloji Seminerlerindeki tüm ilahiyatçıların götürülmesini emretti. Üniversite ve İlahiyat Akademisi'nde okumaya devam eden ilahiyatçıların "Dost İlim Cemiyeti" nden destek görmelerine bile karşıydı . ­Aynı zamanda, sadece bir argüman ileri sürüldü: “böylece“ hatasız ”şüpheler üzerimize düşmesin ^[1075].

yazılan Metropolitan Mikhail'in ilk biyografilerinden birinde ­Filoloji Seminerinde Almanca ve Fransızca okuduğu ^[1076]belirtiliyor ­. Aslında , Filoloji (Çeviri) Seminerinin öğrenciler üzerindeki etkisi, ­dil öğrenimiyle sınırlı olmaktan çok uzaktı ­. Masonluk araştırmacısı M. N. Longinov, Pedagoji ve Filoloji Seminerlerini kuran “Dost Eğitim Topluluğu” nu Moskova Martinistlerinin ^[1077]pratik faaliyetlerinin odak noktası olarak görüyordu ­. Masonik dünya görüşünün özellikleri, ­ilahiyat eğitiminde çok net bir şekilde ortaya çıktı. Filoloji ­Semineri öğrencileri Schwartz'ın evinde yaşıyor ve onun "akşam" derslerini orada dinliyorlardı. Schwartz evde tarih ^[1078]felsefesi dersi verdi ­. Ayrıca ilahiyat fakültesi öğrencileri, ­Masonların çok sevdiği kitapların tercümesinde aktif olarak yer aldı. A. N. Pypin, bu tür edebi çalışmaların öğrencileri Masonluğun ^[1079]benimsenmesine hazırladığına inanıyordu ­.

M. N. Longinov, Schwartz'ın akşam derslerinde ­ansiklopedistlerle tartıştığını, ­çeşitli yazarlardan alıntılarla Kutsal Yazıların gerçekliğini kanıtladığını ve dinleyicileri ­Eski Ahit'i incelemeye teşvik ettiğini yazdı ^[1080]. Matthew Desnitsky, 18. yüzyıl vaazlarında dikkatini Eski Ahit'e odakladı. Pedagoji Okulu öğrencilerinden biri olan M. I. Nevzorov, 1825'te Dostça Öğrenilmiş Cemiyetin başka bir öğrencisi olan Metropolitan Seraphim'e şunları yazdı: “Şimdi ­, bir zamanlar Moskova'da bulunan bilgili Dost Cemiyetinin üyelerini Ekselanslarına hatırlatmaya cesaret ediyorum . ­Elbette onlara hem ahlaki hem de beden eğitimi ve birçoğuna edindikleri bilgilerin yardımıyla çok şey borçlu olduğunuzu itiraf etmekten utanmayacaksınız ­... Vicdanınızın iç sesi Hazretlerine şunu söylesin ­: Çalıştığınız zaman Onlarla, o halde sana ilahi vahiy kitaplarının kutsallığını çarpıtmayı öğrettiler mi ve sana dini ve medeni ­kanunlara aykırı, apaçık ve çirkin sahte öğretiler mi öğrettiler? ­Aksine, ­öğrencilerine her zaman Topluluğun dürüst vatandaşları, Anavatan'ın iyi oğulları, En Yüksek Otoritenin sadık tebaası, gerçek ­Hıristiyanlar ve Kilise'nin taraftarları olmayı öğretmediler mi? ^[1081].

1779'da "Dost öğrenilen toplum" ile eş zamanlı olarak , görevi ­öğretmen yetiştirmek olan Pedagoji Semineri kuruldu. 1779'un sonunda I. G. Schwartz, ilahiyat fakültesi öğrencilerini kendisiyle birlikte çalışmaları için gönderme talebiyle ­piskoposluk piskoposlarına başvurdu . ­Nevzorov, Ryazan ruhban okulundan Moskova'ya gönderilen ilk kişiydi ^[1082]. 1782'de buna Filoloji (Tercüme) Ruhban Okulu eklendi. Öğrencileri, Novikov tarafından yayınlanan kitapların (Masonik edebiyat dahil) çevirisinde aktif olarak yer aldı. Kasım 1782'de yayınlanan "Dost Cemiyet Davetiyesi", ruhban okullarının 35 yer için tasarlandığını , ancak şimdiye kadar sadece 21 ruhban okulunun işe alındığını belirtti. Üç yıl içinde bu gençlerin bilgi almaları ve eğitimlerinin sonunda ­anavatanlarına dönmeleri ve "öğretmen rütbesine" girmeleri gerekiyordu ^[1083]. Filoloji Seminerinde sadece birkaç ­ilahiyat öğrencisi okudu ^[1084]. Başka bir deyişle, tüm kursu tamamlamak için Matvey Desnitsky, 1782'den 1785'e kadar ruhban okulunda okumak zorunda kaldı . Yani gerçekte öyleydi.

Novikov'a zulmetmeye başlayan Catherine II, "Dost Bilim Derneği" ilahiyat okullarının öğrencilerini göz ardı etmedi. A. I. Nezelenov, İmparatoriçe tarafından tarihsiz bir not yayınladı ­(metne bakılırsa, 1784'e atıfta bulunur ) . Catherine II, Moskova'da yayınlanan "Cizvit Tarikatı Tarihi" hakkında soruşturma başlatılması emrini verdi ( 23 Eylül 1784'te buna karşılık gelen bir kararname yayınlandı ). Notta, N. I. Novikov köyündeki binaların denetlenmesi ve ­Moskova Üniversitesi mütevellisi M. M. Kheraskov'un görevinden alınması emredildi. ­Ardından şöyle devam etti : " ­Piskoposluk için piskoposluk adayı olmasınlar diye, ­sekiz ilahiyat öğrencisinin adı saçlarını kestirmiş olanlardan daha çok bilinmelidir ­. " ^[1085]Daha sonra, 1790'da Metropolitan Platon, Mason olup olmadıklarına bakılmaksızın, Dostça Öğrenilmiş Toplumun üç ilahiyatçısıyla bir anket yaptı. Catherine II'nin 1784'te Rosicrucians'a karşı zulmü başlatmasını ­neyin engellediği bilinmiyor . 1785 sonbaharında Novikov ve işletmelerinin faaliyetlerini kısıtlayan bir dizi kararname çıkarıldı ­(Moskova'daki özel okulları teftiş etmek, Novikov'un matbaasından çıkan kitapları incelemek, onu "inanç" konusunda test etmek, hastaneyi teftiş etmek. Dost Bilim Derneği, ­Novikov kitabevini mühürleyin, vb.). Şubat 1786'nın başında Metropolitan ­Platon'un emriyle ilahiyatçılar, ­Dostça Öğrenilmişler Derneği'nin ruhban okullarına katılmayı bıraktılar. İmparatoriçe'nin Gül Haçlılarla çalışan ilahiyatçılar hakkındaki şüpheleri ­cezai tedbirlere yol açmasa da oldukça haklıydı.

Ne yazık ki, Pedagoji Seminerinin ilk dokuz öğrencisinin ve daha sonra Filoloji Seminerine gönderilen 35 öğrencinin tüm isimleri bilinmiyor. Böyle bir liste hiç yayınlanmadı. Çoğu, bu genç rahipleri korumak isteyen ruhani yetkililerin isimlerini gizlediğini gösteriyor. G. A. Likhotkin'in araştırmasında sadece ­Platon'un "Dost Bilim Topluluğu" ruhban okullarına gönderdiği ­üç ilahiyatçının hizmet yerleri ­adlandırılmıştır. Bunlardan biri manastır yemini etti ve ­Zaikonospassky Manastırı'nda retorik öğretti, diğer ikisi ­"Moskova Nehri'nin karşısındaki Barsenevka'da Nikola" ve Savaşçı John'da ^[1086](Matvey Desnitsky) rahip olarak görev yaptı. Aynı zamanda, belirtilen belgelerde ilahiyatçıların isimleri verilmemiştir ­.

Ayrıca ruhban okullarında okumayan ­ancak "Dost Bilim Topluluğu" pahasına Moskova Üniversitesi'nde bir kursa katılan öğrenciler de vardı ­. Bununla birlikte ^[1087], bazılarının Masonik biyografilerinin ­izini A.I. Ne yazık ki , Masonların biyografilerinde Serkov, Pedagoji ­ve Filoloji Seminerleri öğrencilerini Moskova Üniversitesi'nde okuyan gençlerden ­"Dost Bilim Topluluğu" pahasına ­ayırmadı ­. "Ansiklopedik Sözlük. Rus Masonluğu” ­aşağıdaki öğrenci-masonlar hakkında bilgi içeriyordu: V.K. Arshenevsky, Ya.I. Blagonravov, M.G. Gavrilov, M.S. Dobrogonsky, K.P. Kelembet, P.S.L.M. , I. A. Fabian.

in en önemli öğrencilerinin masonik biyografileri ­bilinmektedir. Ryazan İlahiyat Okulu öğrencisi M. I. Nevzorov ( 1763-1827 ), en iyi mezunlarından biri olarak ­1779'da “Dost Bilim Topluluğu” Pedagoji Seminerine gönderildi . Buna paralel olarak 1780'den beri Moskova Üniversitesi hukuk ve tıp fakültelerinde okudu ve her ikisi de altın madalya ile mezun oldu. ­Serkov'a göre, 1778'de Nevzorov "Parlayan Yıldız" yatağına inisiye edildi ve 22 Eylül 1784'te "Teorik Derece" eğitimini tamamlayan Nevzorov, Rosen ­Kreuzer ^[1088]Tarikatına bir dilekçe (dilekçe) verdi ­. Vyatka İlahiyat Okulu mezunu V.Ya.Kolokolnikov (1752-1792) 1781'de Moskova'ya gönderildi ve burada doğal ve ardından tıp fakültelerinden mezun oldu. Kolokolnikov, Nevzorov ile birlikte "Hermes" Üniversite Köşkü'nün bir üyesiydi ­ve aynı tarihte Gül Haç Tarikatı'na küçük bir dilekçe verdi ^[1089].

Bir sonraki seminer grubu ile tam bir netlik yok. Kiev İlahiyat Akademisi öğrencisi P. A. Sokhatsky ( ­1764-1809 ), 1782'de Filoloji Seminerine gönderildi ve üniversitede “Dost Toplum” (daha sonra bir profesör) pahasına okudu. Serkov, kendisinin "iç düzenin" bir üyesi olduğunu varsaydı ^[1090]. Ryazan İlahiyat Okulu öğrencisi D. I. Dmitrevsky (1758-1848), yine 1782-1783'te Moskova Üniversitesi'ndeki "Dost Bilim Topluluğu" pahasına okudu . ­Teorik Derecenin bir üyesi olarak Serkov tarafından belirtilmiştir ^[1091]. Son olarak, kendisiyle Filoloji Semineri'nde okuyan Metropolitan Mikhail'in bir arkadaşı olan A. N. Kolokolov (1763-1802), daha sonra ­bir başpiskopos olan Masonlara da atandı ^[1092]. Belki de masonluğu hakkında hiçbir bilgisi olmayan "Dost Bilim Derneği" ilahiyat okullarının öğrencilerinden tek ünlü kişi Büyükşehir Seraphim'di (Glagolevsky).

öğrenimleri sırasında veya mezun olduktan hemen sonra Gül ­Kreuzer Nişanı'na kabul edildiği tespit edilmiştir . Aynı zamanda, üçü de daha önce Mason localarında eğitim görmüştür ­. İki kişi daha, P. A. Sokhatsky ve D. I. Dmitrievsky, Teorik Derecenin üyeleriydi . ­Bu temelde, ­Metropolitan Michael'ın Masonik kaderinin nasıl gelişebileceği tahmin edilebilir ­. Yoldaşları gibi, eğitimini tamamlayıp Savaşçı John Kilisesi'ne atandığında, Matvey Desnitsky zaten Gül Haç Tarikatı'nın bir üyesi olabilirdi. Masonik eğitimi gizli ve bizzat gerçekleştirilmiş olsa bile, önümüzdeki beş yıl içinde "Teorik Derece" kursunu çoktan almış olması gerekirdi. Ancak Matta'nın vaazlarında masonik görüşleri ­hemen yansımadı.

1785'te Matthew, eğitimini tamamladıktan sonra (üniversitede akademik bir derece aldı), ­Savaşçı John kilisesinde selefinin kızıyla evlendi ve rahipliği aldı . "Michael'ın Hayatı Üzerine Bir Deneme ­..." de onun bir keşiş olma arzusu olduğu belirtildi ­, ancak annesi buna karşı çıktı ^[1093]. Görünüşe göre tek sebep bu değildi. Catherine II'nin notuna bakılırsa, tam da manastırcılığı kabul etmeleri amacıyla Filoloji Semineri'nin tüm mezun rahiplerini kişisel kontrolü altına aldı . ­G. A. Likhotkin, Büyükşehir Platon'un daha sonra Masonluğa katılıp katılmadığını öğrenmek isteyerek Matthew'u sorguladığı bilgisini keşfetti (Dostça Öğrenilmiş Toplumun ruhban okullarından iki mezun daha ile röportaj yapıldı ­) ^[1094].

Matthew, kiliseyi Moskova'daki Kaluga Kapıları yakınlarındaki Savaşçı John Kilisesi'nde aldı. "Dost Bilim Derneği" nin bir öğrencisinin bu kiliseye atanmasının tesadüf olmadığı varsayılabilir . ­Efsaneye göre, Savaşçı John Kilisesi, çizimi kullanılarak Peter I pahasına ve onun emriyle inşa edildi ­. Kilisenin kurulduğu yıl, Rostovlu Aziz Dmitry öldü. Kalıntılarının satın alınmasından ve 1752'de kanonlaştırılmasından sonra , tapınağın cemaatçileri bu azize adanmış şapeli üçe katlamayı istemeye başladılar. 1760 yılında , Savaşçı Yahya kilisesi üç sunaklı hale geldi ve ­Rostovlu Aziz Dmitry'nin bir şapeli eklendi. Yeni Aziz, özellikle Rus Masonları tarafından saygı görüyordu. N. I. Novikov'un matbaası, ­“Rostov Metropoliti Aziz Dmitry the Wonderworker'ın Notları ­” (1781) ve “Harikalar İşçisi Rostov St. Dmitry'nin Chronicle'ı ­” (1784) yayınladı ^[1095]. Rostovlu Aziz Dmitry ve İskender'in saltanatının masonlarının eserleri yayınlandı. Rus masonlarının, Rab'bin Tutkusuna ­ve İsa'nın Kalbine saygı duymanın Batı'dan Ortodoks topraklarına aktarılmasıyla ­Rostovlu Aziz Dmitry'ye çekildiği varsayılabilir . Bu dini kavramın ana anlamı, bir kişinin ­İsa Mesih'in kurban başarısını tekrar etmesinin gerekliliğiydi .­

Metropolitan Michael'ın vaaz etme faaliyetinin erken dönemi hakkında hiçbir bilgimiz yok . ­Yayınlanan ilk vaazları ­1789 yılına dayanmaktadır . Şu anda, Savaşçı John Kilisesi Moskova'da çok popüler hale geliyor. Vaaz vermek için tapınağa girmek isteyen herkese yetecek kadar yer yoktu, insanlar verandada kalabalıklaştı ve pencere açıklıklarına tırmandı ^[1096]. Mikhail'in biyografi yazarı, vaazlarının ­bazen birkaç Pazar gününe, bazen de ­bir yıla yayıldığını yazdı. İnancın bazı bölümlerini öğretti ve Kutsal Yazıları açıkladı ­. Dinleyiciler arasında A. M. Golitsyn ve F. A. Osterman da vardı ^[1097]. Matta'nın hizmet verdiği kilisenin etrafındaki heyecanın Gül ­Haçlılar tarafından yaratıldığına dair kanıtlar var. Genç rahibin gelişinden hemen sonra kilise, A. S. Chirikova tarafından bağışlanan "pitoresk parçalar" ile süslendi. Ancak tapınağın yeniden inşasına (görünüşe göre Masonik bir şekilde) ana katkı mimar V.I. Bazhenov tarafından yapıldı.

V. I. Bazhenov (1737-1799), yüksek rütbeli Rus Gül Haçlılarından biriydi. A.I. Serkov'a göre Bazhenov, ­S.I.'nin rehberliğinde Teorik ­Derecede çalıştı . Bazhenov, Dostça Bilimsel Topluluğun ^[1098]bir üyesiydi ­. Ancak Bazhenov'un Masonik biyografisinin çok daha önce başladığına inanılıyor . ­Bir sextonun oğlu olarak Moskova Üniversitesi spor salonundan mezun oldu, ardından ­Sanat Akademisi'nin mimarlık sınıfında okudu. 1760'tan 1765'e kadar yurtdışında , Paris ve Roma'da okudu. Petersburg'a dönerek Sanat Akademisi akademisyeni unvanını aldı. Bazhenov yurtdışında bir Mason locasına katılabilirdi, ­1775'ten beri St.Petersburg'da ve 1779'da Moskova'da çalışan Laton locasının bir üyesi olduğu biliniyor ­(locanın kurucularından biri N. I. Novikov'du. bir dizi gelecekteki Gül Haçlılar). 1784'te Bazhenov, Gül Haç locası Deucalion'un bir üyesi oldu . Bazhenov'un mimari yaratıcılığının araştırmacıları ­, Moskova öncesi dönemde ^[1099]bile masonik sembollerin binalarında kabartma olarak göründüğüne inanıyor . Bir mimarın kariyerinde ciddi bir karışıklığa neden olanın Masonluk olduğu varsayılabilir .­

18. yüzyılın 80'li yıllarının başlarında, Moskova yakınlarındaki Tsaritsyno'da II. Catherine için bir saray inşaatı başladı. Bazhenov mimar ve lider olarak atandı. İmparatoriçe, ­sarayın planlarını kendisi onayladı ve inşaat, Moskova genel valisi Kont Bruce tarafından denetlendi. 1785 yılının Haziran ayı başlarında İmparatoriçe şantiyeyi ziyaret etti ­. Sarayın ikinci katındaki kabul salonlarını ve ön süiti alelacele inceleyen II. kiler gibi. İmparatoriçe onlara ­"adil bir hasar vermelerini" ve ana saray için yeni bir proje sunmalarını emretti. Bazhenov inşaattan hemen çıkarıldı ve öğrencisi Matvey Kazakov, emekli mimar için bir başka aşağılama olan Tsaritsyno konutunun yeni mimarı olarak atandı . ­İmparatoriçe'nin Bazhenov'a dayattığı "rezalet" in N.I. Novikov'a yapılan zulümle ilişkili olduğu varsayılabilir.

Catherine II, Masonların kendileri için bile gizli olan Gül Haç Tarikatı'nın faaliyetleri hakkında nereden bilgi alabilirdi? İmparatoriçe'nin Gül Haçlıların gizli planları hakkında Cizvit Tarikatı tarafından bilgilendirildiğine dair öneriler var. "Novikov Olayı" aslında Moskova polis şefinin ­23 Eylül 1784 tarihli kararnamesiyle başladı . Onlara Moskova'da basılan "Cizvit Tarikatı'nın Küfürlü Tarihi"ni yasaklamaları talimatı verildi ­(Novikov tarafından Moskova Haberlerine Ek olarak yayınlandı, No. 69, 70, 71). Catherine II'nin notundan, bunu takiben ­Gül Haçlıların üzerine baskıların düşeceği biliniyor.

G. A. Likhotkin, muhbirlerin başka bir yönü hakkında yazdı. Şubat 1785'te , Moskova başpiskoposu P. A. Alekseev tarafından N. I. Novikov'un kitap yayınlama faaliyetlerine ilişkin bir ihbar, İmparatoriçe I. I. Panfilov'un itirafçısına teslim edildi. Araştırmacı, bu din adamlarını "Başpiskopos Platon ­ve Moskova Başkomutanı J. A. Bruce'a gizli kararname ilham kaynakları" olarak değerlendirdi ^{1 [1100]}. Din adamlarının "saldırısının" ana amacı Novikov değil, popülaritesini kıskandıkları Başpiskopos Platon'du. Alekseev, 1990'ların başında Martinistlere karşı başlatılan kampanyada da yer aldı.

Cizvitlerden İmparatoriçe, Gül ­Haçlıların Rus tahtının varisi ile olan temasları hakkında da bilgi alabilirdi, bu da ­Tarikata düşen zulmün gerçek nedeni haline geldi ^[1101]. M. N. Longinov, bu bilginin İmparatoriçe tarafından 1792'de alındığına ve Novikov'un tutuklanmasına neden olduğuna inanıyordu ^[1102]. Bazhenov ile Pavel Petrovich arasındaki görüşmelerin tam olarak ne zaman yapılacağı sorusu yanıtsız kalıyor. ­1792'deki soruşturma sırasında Novikov, 1774'te Bazhenov'un Masonluğa kabul edildiğini ve 1775'in sonlarında - 1776'nın başlarında Novikov'un isteği üzerine birkaç Masonik kitabı Büyük Dük'e götürdüğünü iddia etti. Böyle bir rapor güvenilir kabul edilemez, çünkü ayrıca Bazhenov'un prens ile görüşme hakkındaki notunun Schroeder tarafından Berlin'e aktarıldığı söylendi ­(bu ancak 80'lerin ortalarında olabilir ­). GV Vernadsky, Bazhenov'un Pavel Petrovich ile görüşmeleri için daha uygun bir tarih önerdi . Ona göre bu, ­1784'ün sonunda - 1785'in başında , 1785 sonbaharında oldu , Tsarevich'in düşünce tarzı hakkında yaptığı bir alıntı Berlin'e aktarıldı ^[1103]. Bu tarihleme doğruysa, 1785 yazında imparatoriçenin ­Bazhenov'a kızmak için bir nedeni vardı. Mimarın ihbarı, Moskova'nın yeni valisi Kont Ya tarafından da yapıldı ­. 1792'de Novikov aleyhindeki kararda da benzer suçlamalar duyuldu.­

Hizmetten emekli olan Bazhenov, kendisini ­inşaat mühendisliğine adadı. 1785-1791'de mimar, gelecekteki Metropolitan Mikhail'in hizmet verdiği Savaşçı John kilisesini donatmakla meşguldü . ­Bazhenov'un projesine göre dört katmanlı bir ikonostaz ve altı sütun üzerinde bir sunak gölgeliği yapıldı. Bazhenov'un çağdaşları, Bazhenov'un çalışmasını "özel, benzersiz ­, olağanüstü" olarak tanımladılar. İnsanlar bu mucizeye hayran olmak için uzaktan geldi . ­Daha sonra Metropolitan Philaret (Drozdov) bu ikonostasisi "zafer kapıları" olarak adlandırdı. Bazhenov ikonostazının düzenlenmesine yansıyan Masonik motiflerin ­, Filaret'i 1860'ta yıkım emrini vermeye sevk ettiği varsayılabilir . ­Savaşçı John Kilisesi'nin ikonostasisi söküldü ve ­hiçbir sanatsal değeri olmayan yenisiyle değiştirildi.^{[1104] [1105]}. (N. I. Novikov kilisesinde ­Avdotino, projesine göre duvar resimleri de yaptı, 1845'te boyandı , bu da Gül Haç kilise resminden ^[1106]bahsetmemize izin veriyor .) ­Matta'nın vaaz verme faaliyetinin zirvesi, Bazhenov'un ikonostasis üzerindeki çalışmasının yapıldığı döneme aittir. tamamlandı Her Pazar günü ­koro tezgahlarında kurulan bir kürsüde vaaz verdi . ­Vaazların görgü tanıkları, "Her konuşma dinleyicilerin hafızasına kazındı ve aile ve arkadaşlar arasındaki konuşmaların konusu oldu ­" diye hatırladı ^[1107]. Daha sonra, Büyük Dük Pavel Petrovich'in yanlışlıkla Savaşçı John kilisesindeki vaazlardan birine düştüğü bir efsane doğdu, duydukları karşısında o kadar şok oldu ki vaizi ona çağırdı ve ardından onu mahkemeye nakletti . ­St.Petersburg'daki kilise. Ancak Archimandrite Gregory , Metropolitan Michael'ın vaaz verdiği ^[1108]Moskova ve St. Petersburg dönemlerinin burada karıştırıldığına inanarak bu hikayeye inanmadı ­.

Metropolitan Platon, genç rahibi çok takdir etti. Platon, İsveç ile barışın sonuçlandırılmasına ilişkin vaazını ­Catherine II'ye gönderdi ^[1109]. Ama tepki yoktu. Matthew, ancak Pavel Petrovich'in katılımından sonra yeni bir randevu aldı.

Bazhenov'un Gül Haç Tarikatı'ndaki özel işlevleri, ­kardeşler ve tahtın varisi arasındaki bağlantının uygulanmasıyla bağlantılı olarak, ­mimarın Savaşçı John Kilisesi'ndeki faaliyetinin doğrudan kariyeri ile ilgili olduğunu öne sürüyor. onun rektörü. Paul I'in katılımından sonra Bazhenov, Sanat Akademisi'nin başkan yardımcısı oldu, İmparator Mihailovski Kalesi'nin ikametgahının tasarımı kendisine emanet edildi ­. 1796'da imparator, Matvey Desnitsky'yi St.Petersburg'a çağırdı ve onu saray kilisesinin papazı yaptı.

1798-1801'de Mihail'in konuşmalarının beş derlemesi yayınlandı. Bu, "İsrail'in ruhsal esareti, Kudüs'ün iç kısmının harap olması, Tanrı'nın yaşayan tapınağının ıssız kalması üzerine bir Hıristiyan adamın ağıtıdır " ­(5 konuşma, 1789 ); "Tövbe Üzerine Söylevler veya 50. Mezmurun Açıklaması" (6 konuşma, 1790 ); "Eski, dış, dünyevi ve yeni, içsel, ruhani insanın imajı ­" (32 konuşma, 1792 ); "Ölülerin Dirilişi Üzerine Söylemler" (6 söylem, 1790 ); "İnsan ruhunun çalışması, yemeği ve dinlenmesi" (175 konuşma ­, 1790-96 ). Beş koleksiyondan dördü 1798'de yayınlandı ve 1792'den önce verilen vaazları içeriyordu . Son koleksiyon, daha önce yayınlanan her şeyi hacim ve kronolojik çerçeve olarak önemli ölçüde aştı.

Vaazlarını yıllara göre yayınlayan Michael'ın neden aynı dönem için tematik vaazlar koleksiyonu yayınladığını yargılamak çok zor. Buna paralel olarak üç yıl boyunca (1790-1792 ), Pazar günleri, hayatı boyunca hiç yayınlanmayan İlmihal'in devam eden döngüsünü okudu. "İlmihal" ve "İş, yemek ve dinlenme" döngüleri birçok yönden örtüşüyor. Bu iki devreyi aynı anda okumak doğru olmaz. Ne yazık ki "Çalışma, Yemek ve Barış" vaazları ­kişisel olarak tarihlenmiyor, sadece üçüncü ciltte "Eski Ahit örnekleriyle ilgili aşağıdaki konuşmaların 1794'te Savaşçı Yahya kilisesinde konuşulduğuna" dair bir not var. Bu doğruysa ve vaazlar kronolojik sıraya göre düzenlenmişse, o zaman 1790-1793 yılları için koleksiyonun yalnızca iki cildi (39 ve 40 konuşma) vardı.

Mikhail, vaazlarını Moskova sürüsünün önünde halka açık bir şekilde verdi. Sonraki bir yayında yapılan herhangi bir önemli değişiklik, ­çağdaşları tarafından fark edilirdi. Aynı zamanda, vaazların düzeni keyfi olabilir. Ve ölümünden sonra yayınlanan "İlmihal" e dahil edilenler, ­zaten bu malzemeden parçalar olabilirdi ­. Mihail'in ilk biyografi yazarlarından Metropolitan Evgeny (Bolkhovitinov), Mihail'in yayınlanmadan önce vaazlarını "farklı yerlerde konuşulan devamlarla ­" ^[1110]tamamladığını belirtti ­. Bununla birlikte, vaazların metninin neredeyse hiç değişmeden yayınlandığı ve ­yazarın Masonik görüşlerinin gölgelerini en iyi şekilde koruması gerektiği görülüyor. Ne yazık ki, el yazmalarının olmaması ve vaazların tam olarak tarihlenmesi, teslim edilme koşullarıyla ilgili sonuçları çok tartışmalı hale getiriyor.

Teslim süresi açısından yayınlanan ilk vaazın adı “İsrail'in Manevi Esareti, İç Kudüs'ün Yıkılması, Tanrı'nın ­Yaşayan Tapınağının Issızlığı Üzerine Bir Hristiyan Adamın Ağıtı” idi (1789). İçinde Michael, Adem'in nasıl düştüğünden ve modern Hıristiyanların talihsiz durumlarından neden pişmanlık duymaları gerektiğinden bahsetti. Adem'in düşüşü teması Mason literatüründe çok popülerdi. Ancak Mihail'in bu hutbesinde mason etkisine dair hiçbir iz yoktur . ­Klasik şemaya göre ­yazar, ilahi planın gerçekleşmesi için insanın Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde nasıl yaratıldığını anlattı. Ancak "yalanın babası" nın tavsiyesi üzerine Adem, Tanrı'nın iradesini çiğnedi, "Tanrı'nın planının dışına çıktı ­, Yaradan'ın eserini lekeledi" ve İlahi ­nurdan mahrum kaldı. Zaten bu vaazda, " dış" ve "iç" insanın motifleri ortaya çıktı , o zamanlar sürekli olarak Mikail'in yazılarında mevcuttu. ­"Dış" insan altında, bedensel bileşeni, "iç" - manevi öz altında kastedildi ­. Vaazda İncil'deki olayları modern Hıristiyanların yaşamıyla karşılaştırmanın yalnızca bir yöntemi endişe vericiydi. Michael, dinleyicilerini günlük yaşamlarına rehberlik etmesi gereken gizli tavsiyeler için Mukaddes Kitabı araştırmaya davet etti .­

Ayrıca 1798'de yayınlanan Ölülerin Dirilişi Üzerine Söylevler (1790) ve Tövbe Üzerine Söylevler veya 50. Mezmurun Açıklaması (1790) aynı ruhla derlendi. Eski, Dışsal, Bedensel ve Yeni, İçsel, Ruhani Adamın Resmi (1792) iki kitap halinde yayınlandı . Ancak ­Mihail'in sondan bir önceki yayınlanmış bu vaaz dizisinde bile Mason etkisi bulmak neredeyse imkansızdır. Aynı zamanda, I. G. Schwartz'ın derslerinin etkisi de devam etti. İnsanın yaratılışını anlatan Michael, onun iki varlıktan yaratıldığını kaydetti - bedensel ve ruhsal, "görünür ve görünmez dünyanın tüm sırlarını içerir, ateş, su, hava, toprak gibi bedensel unsurların özlerinin kabı, ve ruhsal olarak göksel ruhlar gibi var olur"'. Ancak bu alıntıda bile anlam Ortodoks teolojisinin kapsamı dışına çıkmamış, sadece terminoloji ve sunum tarzı Masoniktir.

yüzyılda yayınlanmaya başlayan Mihail'in vaazlarının en büyük döngüsü ­, "İş, yemek ve insan ruhunun geri kalanı" (1790-1796) - 175 konuşma (7 cilt) idi. "Baskı" nın girişinde Micahil, ­Kutsal Yazıların metninin anlaşılmasının çok zor olduğunu ­ve "her şeyi ayrıntılı ve net bir şekilde yorumlamak için insan gücünü aştığını ve kısa ömrümüze ulaşamayacağını" bildirdi.^{[1111] [1112]}. Vaiz, dinleyicilerine "zorluğa maruz kalan ­veya özel bir içsel eğitim veren" yerleri seçme sözü verdi. Böyle bir ifade , Kutsal Yazıların anlamının yalnızca onu insanlığın geri kalanına iletmeye çağrılan seçilmişler için mevcut olduğu ­Kabalistik bir ruhla pekala yorumlanabilir ­. Vaizin Mukaddes Kitabın "karanlık yerleri" ile ilgili aşağıdaki açıklaması da bir dizi soruyu gündeme getirebilir.

"İş, yemek ve dinlenme ..." nin ilk cildi Musa ve Yaratılış Kitabı hakkında bir hikaye ile açıldı. Burada Mikail ilk olarak yaratılışın altı gününden bahsetmiştir. Bu hikaye, 20 yıl sonra Catechism'de yayınlanandan önemli ölçüde farklıydı . “Cennet”in ilk gün yaratılışı şu şekilde yorumlanmıştır: “Allah göğü, en lâtif varlığı, saf prensiplerden oluşan, kendi ­düzeni içinde sunulan, derecelere bölünmüş bir varlık olarak yaratmıştır ­…” ^[1113]. Blessed Augustine'in eserlerine yapılan atıflara rağmen, ­vaizin daha çok I. G. Schwartz'ın "Üç İlke Üzerine" dersleri tarafından yönlendirildiği açıktı. Bu isim vaaz metinlerine de yansımıştır. Mikhail, dinleyicilerine "Görünür dünyanın yaratılması için hazırlanan tüm unsurlar veya başlangıçlar ­, karışıklık ve düzensizlik içindeydi" dedi. ­Vaiz, " ­karanlığı", Tanrı tarafından yaratılan "görünür" ve Lucifer'in ürünü olan "ruhsal" olarak ikiye ayırdı ­(İlmihalde, Michael artık bu adı kullanmadı ve ­karanlığın prensi Dennitsa olarak adlandırdı). Michael'a göre "görünür karanlık" veya kaos, evrenin temeli haline geldi. Dünyayı inşa etme süreci ­tamamen Schwartz'ın ruhuna uygun olarak anlatılmıştır: “Üçlü ­Tanrı buyurur buyurmaz dört element, bu ana prensipler, ­bu karanlık ve çirkin karışımdan ayrılarak şekillerini aldılar, görünümleriyle ortaya çıktılar. esaslar, hakimiyetlerini üstlendiler - en hafif varlığın unsuru olarak ateş en yüksek yeri aldı ­ve saflaştırılmış unsurlarının iç gücüyle diğerleriyle birleşerek ­cennetin gök kubbesini oluşturdu ... " ^[1114]. J. Boehme'nin çalışmaları, Michael'ın Lucifer'in kendisine tahsis edilen alandan kaçma girişimleri, "Tanrı tarafından işlenen ışık ve karanlık arasındaki" düşüş ve ayrılık (bölümün başlığı bu şekilde formüle edildi) hakkındaki açıklamalarını yineledi. Cennetten kovulan Adem, ­"iman ışığında" Tanrı'ya hizmet etmeye başladı ve soyundan gelenlerin tümü ­gerçek tapınma kapasitesini korudu ^[1115].

"Çalış, yemek ve dinlenme ..." içinde yer alan vaazlar, çoğunlukla Eski Ahit metinlerine dayalı olarak ahlak dersi veriyordu. İçlerinde tamamen pratik bölümler de vardı - "Hem bedene hem de ruha zararlı sarhoşluk üzerine", "Meşru otorite ve patronlar hakkında." Mukaddes Kitabın doğrudan yorumlarında en çok dikkat çeken şey, “ ­Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in Rahipliğini oluşturan Melchizedek Rahipliği Üzerine” (s. 63-82) adlı ikinci cildin olay örgüsüdür. Eski ve Yeni Ahit'te kısaca bahsedilen bu "karanlık" karakter, Rusya'da ve eski zamanlarda tapınak ikonlarında tasvir edildiği Avrupa'da biliniyordu. Eski Ahit'te Melçizedek (Malki Tzedek) Şalem'in (daha sonra Kudüs şehri olacak) kralı ve "Yüce Tanrı'nın rahibi"dir. Muzaffer bir seferden dönen İbrahim'le tanışır ve ona ekmek ve şarap getirir. ­Yanıt olarak ­İbrahim, Melçizedek'e "her şeyin" onda birini verir (Yaratılış 14:18). Davut'un Mezmurlarında, İsa Mesih hakkındaki peygamberlikte, Oğul Tanrı'ya "Melkizedek düzenine göre sonsuza dek kâhin" denilmiştir (Mezm. 109:4 ). Yeni Ahit'te, Havari Pavlus'un Yahudilere yazdığı mektupta Melchizedek "dünyanın kralı... ne günlerin başlangıcı ne de yaşamın sonu olmayan" olarak anılır (İbraniler 7:2-3) . Havari Pavlus'un Melçizedek düzenine göre rahipliğin Harun rahipliğinden daha yüksek olduğu (İbraniler 7:11) ifadesi , Mikail'in çeşitli vaazlarında birkaç kez alıntılanmıştır.

Melchizedek, Eski Rusya'da dolaşan çeşitli apokriflerde yer aldı, ancak 18. yüzyılda bu İncil karakteri kesin olarak unutuldu. Platon (Levshin), beklenmedik bir şekilde, tahtın varisine Tanrı'nın kanununu öğrettiği dönemde ona döndü . ­"Ortodoks Öğretimi veya Kısaltılmış Hıristiyan Teolojisi, Melçizedek Üzerine Dualar ve Söylem ekiyle" ilk olarak 1765'te yayınlandı ve ardından Metropolitan Platon'un Vaazlarının yedinci cildine girdi. Melchizedek hakkındaki makale, "Pavel Petrovich'in tekrarlanan sorularına" yanıt olarak Platon tarafından derlendi. Platon'un açıklamaları son derece pragmatikti ve başka bir yoruma yer bırakmıyordu ­. İlk olarak Platon, Eski Ahit'ten Melchizedek'ten alıntı yaptı. Sonra İbrahim'in Melçizedek'i gerçek bir rahip olarak tanıdığı için savaş ganimetlerinin onda birini verdiğini açıkladı ­. Açıklamaların ana kısmı Havari Pavlus'un mesajına ayrıldı ­. Platon, Havari'yi dinleyenlerin Yahudiler olduğunu ve görevinin, İsa Mesih'in yeni rahipliğinin eski Yahudi rahipliğinden nasıl farklı olduğunu açıklamak olduğunu söyledi. Havari bunun için ­Yahudiler tarafından çok iyi bilinen Melchizedek örneğini kullandı. Platon, Yahudi rahipliğinin geçici olduğunu ve uygulamalarının geçici (kanlı kurbanlar) olduğunu açıkladı. Bu bağlamda, herhangi bir rahip-kişi, ölümlü olduğu için "geçici" olarak da adlandırılabilir. Sadece rahip İsa Mesih ebedidir. Platon, İsa Mesih'in rahipliği ile Melchizedek ve diğer yandan Harun arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları gösterdi. İsa Mesih ve Melchizedek hem rahip hem de kraldı. Her ikisi de ­kansız kurbanlar sundu, ikisi de Levi kabilesinden değildi.

(Yahudilerin bütün rahipleri neredeydi) ^[1116]. Platon, Melçizedek'in kim olduğunu çok fazla açıklamadı (çünkü İncil'de onun hakkında çok az bilgi var), ama isminin Havari Pavlus tarafından Müjde'de hangi amaçla kullanıldığını.

, vaazlarında Melchizedek imgesinin kutsanmasına tamamen farklı bir şekilde yaklaştı ­. Melchizedek'i "Mesih'in yüzünün sureti" ve "cennetin düzenine göre bir rahip" ilan ederek Eski Ahit metinlerini açıklamaya çalıştı . Başka bir yerde, ­halka gönderilen En Yüksek Kilise'nin (Tanrı'nın başkanlığındaki Melekler katedrali) rahibi Mel hisizedek'i çağırdı . Michael'a göre "cennetin düzenine göre bir rahip", günahın ­düşüşüyle ^[1117]değişmemiş olsalardı, tüm insanlar olurdu ­. Tüm bu fikirler, Martinez Pasqualis'in Varlıkların Orijinal Niteliklerinde ve Güçlerinde, Spiritüel ve İlahi Olarak Yeniden Bütünleşmesi Üzerine İnceleme Üzerine İnceleme'de mevcuttu ­. Martinizm'in kurucusu, ­Melçizedek'i Tanrı'nın seçilmişlerinden biri olarak, ­insanın Tanrı'yla birlikte kullanması için dünyaya gönderdiğini - "küçük bir ruhsal varlık ­" olarak görüyordu ^[1118].

Vaizin sürüsüne Melchis deka'nın benzetmelerini öğreterek hangi pratik sonucu elde etmeye çalıştığı tam olarak açık değil ­. 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında, Ruslar arasında İncil okumak popüler değildi . ­Kilise Slav dilini çok az insan anladı, üstelik Kutsal Yazıların anlamı üzerine düşünmek Rus geleneklerinde yoktu. İncil'i okumak ritüel nitelikteydi, bir kişiyi kutsallaştırdığına ve aydınlattığına inanılıyordu. Michael ise dinleyicilerini teolojik açıdan en zor ­yerlere yönlendirdi. Mukaddes Kitabın metnine pek aşina olmayan biri, ­Melçizedek hakkında bir vaaz dinledikten sonra ne düşünebilir? Gerçek rahipliğin, ­İsa Mesih Havarilere elini uzatmadan önce var olduğu. Buna göre "gerçek rahip" Rus Ortodoks Kilisesi'nin dışında bulunabilir. Michael'ın benzer hedefleri olabilir mi? Öyle görünmüyor. Melchizedek'e yapılan çağrı, sürüsünün özellikleriyle bağlantılıydı. Melchizedek hakkındaki vaazların, Kutsal Yazıların metnini iyi bilen ve sürekli ona dönüp onu analiz eden kişilere hitap ettiği varsayılabilir . Rosen -Kreutzer'in "Dostça Eğitimli Topluluğu"nu hazırlayanlar tam da bu tür Hıristiyanlardı . ­Vaizin sözlerini kendi yöntemleriyle aldılar ve Michael'ın popülaritesi arttı. Onu ­dinleyen ilahiyatçı ­, vaazların Rus Ortodoks Kilisesi'nin öğretileriyle tamamen tutarlı olduğunu gördü ­, mason kendisine yakın motifler yakaladı.

Works, Food, and Rest'in ikinci cildindeki bir başka ilginç yenilik de, daha sonra ­Mikail'in vaazlarında sürekli tekrarlanan "İlahi Bilgelik" ten sık sık söz edilmesiydi. Mikail'e göre Adem'in günahkar ­düşüşü, İlahi bilgelikten ayrılmayı gerektiriyordu ^[1119]. İsa Mesih'in insanla ilgili misyonu ­, tersine, "cennetin bilgeliğiyle ruhsal birlik içinde birleşmek" idi ^[1120]. Başka bir yerde, Mikail ilahi hikmetten insanın "ilk ruhi gelini" olarak ^[1121]bahsetti ­. Tanrı tarafından Adem'e gönderilen "Göksel bakire bilgeliği", ­Rus Gül Haçlılar arasında popüler olan I. G. Gikhtel'in ^[1122](1638-1710) eserlerinde buluşuyoruz . Gichtel ayrıca , Adem'in ruhunun ­düşüşün başlangıcı olduğu ayrılış olan “Göksel Sofya” olarak da adlandırdı . ­Gül Haçlıların "Teorik Derecesi" talimatlarında ^[1123]farklı bağlamlarda "Tanrı'nın Bilgeliği "nden birkaç kez bahsedilmiştir ­.

­­Labour, Food and Rest'in altıncı cildinin son bölümlerinde parlak bir Gül Haç tonu vardı ( 1856'da yeniden yayınlandığında koleksiyonun son cildine dahil edildi ): , yaşayan inancın aksine ... "; "İnsan doğasının İlahi gücün eylemine boyun eğmesi gerektiği gerçeği üzerine ..."; “ ­Mümin bir insanın Allah'a karşı gelmemesi…”; “Hıristiyanların birçoğunun sıkıntı ve üzüntü zamanlarında Tanrı'ya başvurması”; "Hem doğal hem de ruhsal tüm eylemlerin Tanrı'nın parmağıyla yapılması ­...". 7. Cildin ana metninde olduğu gibi, bu bölümler Musa ile ilgiliydi. Vaizin bu bağlamda Mısır hakkında söyledikleri, eşit olarak Martinez Pasqualis'ten ve ikonik Gül Haç eseri The Compass of the Wise'dan ödünç alınabilir. Mihail'e göre ­, Mısırlı rahiplerin sahip olduğu sırlar onlara Yahudi halkının ataları tarafından aktarılmıştı: "Kutsal Yazılardan görüyoruz ki ­, vaadin sözüyle ­kutsanan imanlı Patrikler , hem ruhsal hem de ruhani konularda büyük bilgiye sahiptiler. şeyler ve görünür ­doğa. Ve bu bilgi, bu adamlar tarafından hem selden önce hem de selden sonra nesilden nesile aktarıldı ^[1124]. Vaiz, Tufandan sonra Mısır'ın (nedense şehir olarak adlandırıldığını) bilim ve okulların merkezi haline geldiğini bildirdi. Mısır kralları ve rahipleri bilimin koruyucusu oldular , daha sonra Yunan filozoflarının kabul edildiği kapalı bir kast yarattılar. ­Mikhail , "Görünür doğa hakkında böylesine bilgi sahibi olan Mısırlı bilgeler ­, taklitlerini gizli doğal güçlerle yapabilirlerdi ­, İlahi güç doğanın güçlerine benzer şekilde hareket ettiği sürece taklit yapabilirlerdi ^[1125], " dedi. ­Vaiz, Mısırlı rahiplerin bilgi ve sanatlarını atalardan mı yoksa Şeytan'dan mı aldıklarını tam olarak söyleyemediğini açıkladı. "Bunu veya bunu almayı herkese bıraktı."

Bunu, Adem'in düşüşten sonra bile elinde tuttuğu mucizevi gücün bir kısmını Tanrı'dan miras aldığı, bu gizli bilginin kalıntılarının selden sonra korunduğu şeklindeki Masonik akıl yürütme izledi. Vaiz'e göre, ""uyanık" bir kişiye ruh ve bedendeki büyük güçler ifşa edilebilir , akılda ve kalpte ­yüksek yetenekler ^[1126]açığa çıkarılabilir " ­. Michael, bu hediyeleri Tanrı'nın iradesini ihlal etmek için kullanmamaya çağırdı.

Koleksiyonun son cildindeki vaazların ana konusu, Yahudilerin Mısır'dan göçüydü. Bu malzemeye dayanarak Michael, Hıristiyanların ve putperestlerin dindarlığını karşılaştırdı. İkincisi, vaizin tanımına göre şunları içeriyordu: "Tek Gerçek Tanrı'yı \u200b\u200bterk edenler ­, birçok konuda sapanlar ve Rab'bin tek kutsal İradesini hor görenler, kendi iradelerine ... eşyalarına döndüler ^[1127]. " Bunun aksine ­, gerçek bir Hıristiyanın tanımı da verildi: "Her Hıristiyan, tek bir ruhani bedenin, Mesih'in Kutsal Kilisesi'nin üyesi olarak, hem dış hem de iç armağanlarını kutsayarak kendisini gerçek İlahi hizmetle meşgul eder ­. Allah'a kurban ­..." ^[1128]. "Gerçek tapınma" ile Mikail, tapınakta gerçekleştirilen hizmeti değil, Tanrı'ya kişisel saygıyı ve emirlerinin yerine getirilmesini kastediyordu. Michael'a göre, ­bir Hristiyan ile bir putperesti öncelikle ayıran şey, Hristiyan Kilisesi'ne ait olmak değil, onların Tanrı ile kişisel ilişkileriydi. Bu bağlamda, kötü bir Hristiyan, Tanrı'ya, ona yönelen bir pagandan daha az tercih edilirdi. Bu tez, "Herhangi bir halk tarafından gerçek Tanrı'ya sunulan bir kurbanın kabul edilebilir olduğu ve Üçlü Birlik Tanrısı için en mükemmel ve hoş olanın bir Hıristiyan kurbanı olduğu gerçeği üzerine" ­ayrı bir Sohbette birçok örnekle doğrulandı .­

Mikail dinleyicilere Yahudi olmayanlar arasında bir rahip olan ve Tanrı'yı memnun eden kurbanlar sunan Musa'nın testi olan Jethro'dan bahsetti ­. Vaiz, bir pagan gerçek Tanrı'yı tanıırsa, fedakarlığının kendisi tarafından kabul edilebileceğini savundu. Örnek olarak, Tanrı'ya dönen ve dualarına bir cevap alan ­(havari Peter tarafından vaftiz) yüzbaşı Cornelius'tan alıntı yapıldı. Bir sonraki Konuşmada, ­"doğa yasasına göre yaratılan pagan adaletinin ­ve şimdi nasıl Hıristiyan gerçek dışılığının bir kınanması olduğu gibi, fırtınalı ­çağda tanrısız inananları kınamaya hizmet edeceği" ^[1129]sonucuna varıldı ­. Bu tezin geliştirilmesinde , ­Tanrı'nın Yasasına uymayan bir Hıristiyan'ın Son Yargı'da aklanmasının doğru ­bir pagandan daha zor olacağına dair bir açıklama vardı .­

İlmihal, Mikail'in teolojik mirasında en büyük öneme sahiptir. Bu çalışma , Conversations'ın ölümünden sonra yayınlanan baskısının son üç cildinde yalnızca bir kez yayınlandı . ­Yayının son cildinde yer alan ­"Novgorod ve St. Petersburg Metropoliti Sağ Rahip Michael'ın Hayatının Bazı Özellikleri" nde ­, "Uzun çalışmalardan birinin, öğrettiği Kapsamlı İlmihal Öğretisi olduğu bildirildi. üç yıldır insanlar" ^[1130]. Notadan son cilde kadar şu şekildedir ki, içinde yer alan vaazlar 1792 yılında okunmuştur . Bu nedenle, Michael'ın tüm önemli eserleri gibi, İlmihal de ­1790-1792'ye kadar uzanır . İlmihal'in girişinde Mikail, Kadim Kilise ve Havari Yuhanna örneğini izleyerek ^[1131]ilmihal doktrinini Liturji'den önce öğreteceğini duyurdu ­. Ne yazık ki bu vaazların ­1823'te verilen İlmihal'den ne kadar farklı olduğu hakkında bilgimiz yok ­, metnin revize edilip edilmediği, eklemeler ve değişiklikler yapılıp yapılmadığı bilinmiyor. Kate Khizis'teki bir dizi pasaj, ­aynı dönemin vaazlarının içeriğinden farklıydı, ancak Mihail'in yaşamı boyunca yayınlandı (dünyanın yaratılışının açıklaması, Adem'in düşüşü ­, "Dennitsa" adı vb.). Bununla birlikte , vaazların ana içeriğinin değişmediği ­varsayılabilir ­.

Platon'un İlmihali'nin ana metni gibi, Mihail İlmihali de çok kapsamlıydı ve ayrıntılı olarak işlenmemişti. Mukaddes Kitap öğretinin temeli oldu, ancak Kilise Babalarının eserlerine de göndermeler yapıldı . ­Michael'ın açıklamaları mantıklı ve inandırıcıydı. İnancın vaizler tarafından nadiren ele alınan yönlerine dikkat çekti. Kutsal Üçleme Dogmasını açıklarken, ­yüzlerinin tam eşitliği özellikle vurgulanmıştır. "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına" ifadesinin Kutsal Üçlü'den birinin önde gitmesi nedeniyle değil, İncil'de yazılması nedeniyle ilan edildiği açıklandı.

bu eseri üzerindeki masonik etkinin derecesini tespit etmek için ­, Yaratılış Kitabı'nın özellikle masonlar arasında popüler olan bölümlerine bakmak gerekir. Michael, hikayesine görünmez dünyanın yaratılmasıyla başladı. Bazı Kutsal Babaların görüşüne göre ­, Tanrı'nın ilk gün yarattığı "cennetin" görünmez dünya olduğunu şart koştu. Yazar kendi adına ­Musa'nın sözlerinin ancak bu anlamda anlaşılabileceğini eklemiştir. Michael, dünyada üç "ışık" olduğunu açıkladı. Birincisi Tanrı'nın kendisi, ikincisi melekler dünyası ve yalnızca üçüncüsü insanın görebildiği ışıktır. Ardından Melek rütbelerinin ayrıntılı bir açıklaması geldi. Meleklerin düşüşünü anlatan Michael, ­geleneksel Lucifer adını kullanmadan, ayaklanmanın ana suçlusu Dennitsa'yı çağırdı. İlmihal ­, Dennitsa'nın düştükten sonra "görünür dünyadan" kovulduğunu, ancak oradaki görüntüsünü gece biçiminde koruduğunu ve bu nedenle geri dönebileceğini açıkladı ­. Bir adamı baştan çıkaran Dennitsa, "görünür dünyaya" boyun eğdirdi ve hizmetkarlarıyla birlikte ona yerleşti. Bu nedenle "dünyanın hükümdarı, bu dünyanın karanlıklarının lideri" olarak anılır. Tanrı, düşmüş melekleri değiştirmek için insanları yarattı (genel kabul görmüş bir ifadeden uzak).

Önceki hikayede Mason edebiyatıyla yalnızca analojiler varsa, o zaman Yaratılışın altı günüyle ilgili hikayede zaten J. Boehme'nin eserlerinden doğrudan alıntılar vardı. Michael, Tanrı'nın dünyayı yarattığı maddenin dört elementten oluştuğunu bildirdi ­- ateş, su, hava ve toprak ^[1132]. Buna, dünyanın başlangıçta boşluktan yaratıldığı çekincesi eklendi. Yaradılışın üçüncü gününün tarifi, ­Gül Haçlıların Teorik derecesinde öğretilen doktrin ile zaten benzerlikler taşıyordu. Üçüncü gün yaratılan bitkilere ve minerallere orada çok yer verildi. Michael şunları listeledi: "bitkiler, metaller, altın ve gümüş ve diğer değerli şeyler ve diğer her türlü taş, cıva, çeşitli tuzlar ­, kükürt ve diğer benzer maddeler" ^[1133]. Michael, bitkiler ve mineraller arasındaki farkları ayrıntılı olarak açıkladı. Açıkça Mason kaynaklarında, ­aydınlatma armatürlerinin yaratılışıyla ilgili Michael'ın açıklaması vardı. Tanrı'nın tüm dünyaya dökülen elemental ateşi nasıl çıkardığını ve onu ­ışık saçanlara nasıl dağıttığını anlattı. Tıpkı ayın ışığının yalnızca güneşin bir yansıması olması gibi, tüm ışık hala Tanrı'dan gelmektedir . ­Geleneksel ­hikaye, üç prensibi olan insanın yaratılışıyla ilgiliydi: beden, şehvetli ruh ve özgür zihnin ruhu.

doğayı tefekkür etmekten uzaklaştırmak istemesiydi . Adem, gerçek zevkin ­yalnızca Tanrı'dan gelen şeylerden geldiğini ^[1134]anlamalıydı ­. Düşüş'ü anlatırken Michael, Yaratılış Kitabı'ndan alıntı yaptı. İlahi Vaat Üzerine bölümünde yine eklemeler başladı . Michael, Tanrı'nın Adem'e af ­sözü verdiğini , adamın inandığını ve ­iman yoluyla Tanrı'yı beklemeye ve O'na yaklaşmaya başladığını bildirdi. Bir ödül olarak Adem, Tanrı'dan “isteme hakkının yanı sıra hediyeler aldı: öğüt, akıl, bilgelik, dindarlık, korku. Adem, Mesih'e olan inancı sayesinde, ­İlahi ışığın bazı ışınlarına bahşedildi, "biraz yenilendi." Bu tür ­formüller, Martinez Pasqualis'in yeniden bütünleşme doktrinini çok anımsatıyordu.

Kayin ve Habil'in öyküsünü anlatan bölüm, Mikail İlmihali'nde "Sözün ve imanın ışığıyla aydınlanan Tanrı'nın oğulları ve putperestliğin karanlığında doğup yaşayan insan oğulları hakkında" olarak adlandırıldı ­. J. Boehme gibi Michael da Cain'in "sahte kilisenin" kurucusu olduğundan ve Adem ve Havva'nın ­Habil'in varisi olduğu gerçek kilisenin kurucuları olduğundan bahsetti. Burada Michael, Platon'un İlmihalindeki ­gerçek kilisenin her zaman sapkınlar tarafından zulmedildiği ve zulme uğrayacağı tezini neredeyse kelimesi kelimesine tekrarladı ­.

Altı günlük yaratılışın İlmihal'de en son bilimsel verilerle desteklenen ayrıntılı, ayrıntılı bir açıklaması, ­20. yüzyıl için normdur ^[1135]. Ancak böyle bir düzen, 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarında tamamen alışılmadıktı. Örneğin, Yaratılışın altı günüyle ilgili Philaret İlmihali'nde ­(Drozdov), Yaratılış kitabının basit bir yeniden anlatımı verildi. Michael'ın bu konuyu bu kadar ayrıntılı bir şekilde analiz etmek için ( Yaratılışın aşamalarını analiz etmeye çalışan) Platon'un İlmihali'nden ve ­"Dostça Öğrenilmiş Toplum" ruhban okulundan elde edilen bilgilerden ilham almış olabileceği varsayılabilir . ­Ama bence, sadece bu Masonik etki sınırlı değildi.

Metropolitan Mikhail'in yayınlanan vaazları arasında ­Moskova dönemine (1785-1796 ) ait konuşmaları özel bir yer tutar. Daha sonra, defalarca yayınlandılar ve ortak anlamsal ­özelliklere sahiptiler. Çoğu zaman bunlar Eski Ahit tarihi temelinde ahlak dersi veriyordu. 17. yüzyılın sonunda Michael, 1789-1796 yıllarına ilişkin vaazlar yayınladı , ölümünden sonra aynı dönemde derlenen İlmihal yayınlandı. Michael'ın yayınlanan eserleri arasında hacim ve içerik açısından iki döngü öne çıktı: "İş, yiyecek ve insan ruhunun geri kalanı" ve "İlmihal" in temeli haline gelen vaazlar. Bu eserlerde ­J. Boehme, J. G. Gichtel'den alıntılar, J. G. Schwartz'ın dersleri ve hatta ­Martinez Pasqualis'in çalışmalarıyla doğrudan analojiler vardı. Bütün bunlar , Michael'ın teolojik çalışmaları üzerindeki Masonik etkiden bahsetmemizi ­sağlar ­. Vaazlara bakılırsa, özellikle 1790-1796 yıllarında açıkça kendini gösterdi .

Michael'ın 1790-1796'daki vaazlarının en önemli özelliği, ikilikleriydi . Mihail, aynı zamanda ve aynı konularda verdiği vaazlarda bazen ­masonik dini ve felsefi görüşleri ortaya koymuş, bazen de Rus Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerini sıkı sıkıya takip etmiştir. Aynı zamanda, Mikail'in "Masonik" ifadeleri tek bir sistem içinde çerçevelenmemişti ve sunumları tutarlılıktan yoksundu. Bütün bunlar, "Masonik" vaazların müteakip ayarlamalara ve iyileştirmelere tabi tutulmadığını gösteriyor. Koleksiyonlara telaffuz edildikleri biçimde dahil edildiler.

Michael, farklı izleyicilere iki tür vaaz verebilirdi. Bu durumda, konuşmaların “Masonik” versiyonunun amaçlandığı Savaşçı John kilisesinde sadece Masonları bir araya getirmenin nasıl mümkün olduğu açık değildir . Daha muhtemel olan ­, vaazların zaman içinde ayrıldığı varsayımıdır . Masonik temaların ­1792'den itibaren Michael'ın konuşmalarında yer alması mümkündür . Soruşturma sırasında N. I. Novikov'un ifadesine bakılırsa, o sırada Mikhail zaten Teorik Derecenin ayrı bir locasının başıydı ve orada verilen dersleri vaazlarında kullanabilirdi.

Catherine'in Moskova Gül Haçlılarına karşı baskıcı önlemler uyguladığı ­ve onların Alman yetkililerinin Rusya'da çalışma yasağı (yasağı) koyduğu bir dönemde, ­Mihail'in vaazları kardeşler için çok önemliydi. Diğer propaganda türleri , yetkililer tarafından sınırlandırılarak önemini kaybetmeye başlarken veya çoktan kaybetmişken , Ortodoks bir din adamının resmi, açık vaazları Masonik fikirleri topluma tanıttı. ­1822'ye kadar tutarlı bir şekilde yürütülen metinlerinin sonraki baskısı da önemliydi ­.

Vaazlardaki Masonik eklemelerin sistematik olmayan doğası, bu sırada Mikail'in de Gül Haç eğitimine devam ettiğini gösterebilir. "Dost Bilim Topluluğu" ruhban okulunda elde edilen bilgiler, ­bu kadar derin bir mistik bilgi için yeterli değildi ­ve Schwartz'ın son beş yıldaki derslerinin etkisi yumuşamış olmalıydı. Mihai la'nın ­Masonik dini-felsefi doktrinlere başvurması ­, onları tanıştıktan hemen sonra, henüz yeni bir izlenim altındayken vaazlarına dahil ettiği izlenimini yaratıyor. Görünüşe göre ­I. A. Pozdeev, 1990'larda Mikhail'in sipariş danışmanıydı. Petersburg "teorik" kardeşlerin çevresini denetleyen oydu . ­Poz deev, Masonlar ­arasında Metropolitan Mikhail ile yazışma izleri bırakan tek kişidir .­

Tahta çıkan İskender 1 , Mason localarının çalışmaları için resmi izin vermedi ­, ancak Gül Haçlılar çalışmalarına geri döndüler. Rusya'da yeniden çalışmaya başlayan ilk localardan biri, A.F. Labzin'in "Dying Sphinx" locasıydı ve kısa süre sonra temelinde "Teorik Derece" açıldı. Aynı zamanda, yetkililerin Masonlara karşı tutumu çok temkinliydi. 1806'da Labzin'in dergisi Zionsky Herald kapatıldı , ­1807'de T. Leshchitsa - Grabianka topluluğu (Gül Haçlıları içeren) yok edildi, 1810'da locaların tüm eylemlerinin kontrol için Polis Bakanına teslim edilmesi emredildi.

Rosicrucians için sıkıntılı bir zamanda, Michael yüzlerce ­yüz bıraktı. 1799'da dul kaldıktan sonra (karısı ve üç küçük çocuğu neredeyse aynı anda öldü), tonlandı ve ­törende kraliyet ailesi hazır bulundu. Ardından , Birinci Harbiyeli Kolordusu'nun din adamı görevi olan Yuriev Novgorod Manastırı rektörü ­unvanını aldı ve ­Kutsal Sinod'a katılan son arşimandrit oldu. 1802 yazında Mihail, St. Petersburg Büyükşehir Vekili Starorussky Piskoposu rütbesine yükseltildi ­. Ve 18 Aralık 1803'te Mikhail, Metropolitan Platon'un Moskova'ya gitmek üzere ayrıldığı ­Chernigov piskoposluğunu aldı . ­19 Kasım 1806'da Michael başpiskopos rütbesine yükseltildi ­. Aynı zamanda Çernigov döneminde Micha ila konuşma armağanını bıraktı ­, ancak St.Petersburg'a döndükten sonra yeniden vaaz vermeye başladı.

1814'te Kutsal Sinod'a yaptığı çağrının ardından Mikail'in vaaz etme faaliyetinde yeni bir aşama başladı ­. 3 Mayıs 1814'te Chernihiv ­sürüsüne veda eden başpiskopos, ­1816 ve 1817'de " Gerçek Öğretmen, Sadık Eğitmen, İyi Çoban ­, Kullanılamaz Baş Rahip, Ebedi Hiyerarşinin Tek ­Rab İsa Mesih Olduğuna Dair Bir Sohbet" adlı bir vaaz verdi. . "Farklı Yerlerde ve Farklı Zamanlarda Konuşulan Sohbetler" koleksiyonlarında yayınlandı . ­Bu vaazda Mikail tekrar Eski Ahit tarihine döndü. Vaiz, yerleşik alışkanlığına göre, İncil olayları ile modern Hıristiyanların yaşamı arasında analojiler kurdu. Hikaye, Musa'nın Yahudileri Mısır esaretinden kurtarmasıyla başlar. Mihail, Musa'nın kardeşi Harun örneğini kullanarak, "lütufkar" ve "nankör" bir rahiplik olduğunu gösterdi. Vaiz, "Geçici Harun rahipliği, sanki mükemmel değil, güçlü değil, tamamen yararlı değil, kendi başına tasarruf etmiyormuş gibi " diye yayınladı. ^[1136]Mikail, "zarafetsiz" rahipliğe bir alternatif olarak, İsa Mesih'in bizzat kendisi tarafından kurulan ­, Melçizedek'in lütfuyla ruhani olan "zaptedilemez rahiplik"ten söz etti ­. Bütün bunlar vaizin sanatsal konuşma tarzına ­atfedilebilir , ancak ondan önce, İsa Mesih'in "vazgeçilmez Başkâhin" olduğunu açıklayarak şöyle dedi ­: ­nye, değişken, sanki yasaya göre, dünyanın rahipleri ve yüksek rahipleri ... " ^[1137]. Bu tür açıklamalar bağlamında, "geçici Aaro ­novo rahipliği" Ortodoks din adamlarıyla ilişkilendirildi. Bu tür ifadeler, ­resmi rahipliğin ( ­rahiplik yoluyla elde edilen) etkili çobanlık için yeterli olmadığını, ancak özel lütuf edinmenin gerekli olduğunu da iddia eden Masonları çok memnun etmiş olmalıdır .­

Mikhail, Chernigov faaliyeti sırasında, Gül ­Haç liderlerinden biri olan I. A. Pozdeev (muhtemelen Mason akıl hocası) ile yazışmalarını sürdürdü. Pozdeev'den iki ­tarihsiz mektup korunmuştur. Metin, ilk mektubun Mikail'in mektubuna bir yanıt olduğunu gösteriyor. Yeni vaazlar yazmadığından ­ve vaaz vermesi gerekiyorsa hazırlıksız konuştuğundan, ­çok şeyi unuttuğundan ve ­bedensel ve ruhsal gücünün zayıflaması hakkında yeniden çalışmak zorunda olduğundan şikayet etti. Mikhail, başkente yapılan çağrının geçici olduğundan korkuyordu. Pozdeev ona güvence verdi ve eski günleri hatırladı. Mikhail'in Moskova'dan geçerken onu sorması sayesinde Pozdeev şöyle yazdı: " Arkadaş canlısı ve kısa tanıdıklarımızdan çok azı kaldı ." ­Bu açıkça eski Rosicrucian bağlantılarına bir göndermeydi. Bir sonraki mektupta Pozdeev, Mikhail'e F. P. Klyucharev'e (Gül Haçlı, N. I. Novikov'un bir çalışanı) yazdığı bir mektupta onu hatırladığı için teşekkür etti . Pozdeev, Mikhail ile yazışmalarının özüne değindi: “... konuya göre daha önce benimle yazışmalarla tasarlanan aşkınız, özellikle ­Yaratılışın Gizemini araştırmak zorunda olanlar için gerekli ve irade ­Ondan öğrenin, Hıristiyanlığın derinliklerine girin ­ve bu egzersizi Doğanın sahibi yapın." Pozdeev, Mikhail'in içinden geçtiği Rosenreutsian okulunu da hatırladı : " ­Ortak dostumuz ^[1138]Bazhenov'dan sonra size gelen Süleyman bilimleri hakkındaki teoriyi okudunuz ­. " Açıkçası, "Süleyman bilimlerinin teorik derecesi" ile ilgiliydi.

Gelecekte Pozdeev, Mikhail ile iletişim kurmaya devam etmeye çalıştı ­. 6 Nisan 1817'de S. S. Lansky'ye yazdığı mektupta Pozdeev şunları yazdı: “Öğrenin, alçakgönüllülükle Chernigov Piskoposu gelip gelmediğini soruyorum ­, sonra ona bir mektup yazacağım ve onu ona götürmenizi ve sizi tanıştırmanızı isteyeceğim. o." 14 Nisan'da talep tekrarlandı: " ­Sizden Çernigovlu Piskopos Mihail'in St. Petersburg'a gelip gelmediğini kontrol etmenizi ­ve bana haber vermenizi rica ediyorum, sonra ona bir mektup yazıp size göndereceğim." 5 Mayıs'ta mektup yazıldı, Lanskoy mektubu muhatabına teslim etmek zorunda kaldı. 15 Haziran tarihli bir mektupta , Mikhail'in Pozdeev'i tatmin etmeyen cevap mektubu hakkında bilgi var: “Mikhail'e gittiğiniz için naçizane teşekkür ederim, şimdi onun cevabına göre imkansızlığı nedeniyle tüm istek ve beklenti sona erdi ­. Artık onu tanıyorsun ­, ona iyi cevap verdin ve bu yüzden, ona gitmeye kendin karar verdiğinde ­, o zaman bu senin seçimin, ama bu arada, onun harici ­yönetimle meşgul olduğu açık ^[1139]. Pozdeev'in mektubunun sonucu, Mikhail'in öğrencisi, St.Petersburg Masonları S. S. Lansky'nin genç lideri ile tanışmasıydı ­. Bu ilişkilerin daha da nasıl geliştiğine dair bir bilgi yok.

Kutsal Sinod ve İlahiyat Okulları Komisyonu üyesi Michael ­Lom tarafından konuşulan farklı yerlerde ve farklı zamanlarda yapılan konuşmalar" ın (1816 ve 1817 ) ilk baskılarında , " ­İnsanların iç durumu üzerine" bir dizi konuşma ­" eklendi, söylendiği yıl işaretlenmedi, yalnızca " 13 Aralık - 7 Mayıs Pazar günleri " tarihleri belirtildi. Michael'ın bu vaazları yayınlanmadan önceki 1815 yılında verdiği varsayılabilir ­. İlmihalinde olduğu gibi, bu "Sohbetler ..." döngüsünde Mikail, anlatıyı Eski Ahit malzemesi üzerine inşa etti. Vaazın Tanrı'nın bilgisine ilişkin bölümü, I. G. Schwartz'ın derslerini yansıtıyordu. ­Michael, bir kişinin kendisini incelemesi gerektiğini ve "bunun aracılığıyla görünen doğayı bilmesi" gerektiğini ilan etti. Vaiz, bilimlerin doğa bilgisinden ­"kendisi hakkında yararlı" her şeyi çıkarmayı da önerdi. Sonuç, "Kendisi ve doğası aracılığıyla, bilgi insan Tanrı'yı \u200b\u200bbilmelidir" şeklinde devam etti ­.^[1140]

insanların düşmeden önceki durumu hakkında" hikayesiyle başladı . ­Bu durumda insanın yaratılışı şöyle anlatılmıştır: "Nihayet o, bütün tabiatın tamamlanıp eksiltilmesi gibi, görünen yaratılmışların en mükemmeli gibi yarattı." Mikail'in bu sunumunda Adem sadece elementlere hükmetmekle kalmamış ­, hatta başka insanları günahsız bir şekilde doğurmak zorunda ­kalmıştır ^[1141]. Adem'in Cennet'teki hikayesi ve düşüşü , dış ve iç insan ve "bedenin ruha karşı savaşı" hakkındaki öğretilerle serpiştirildi . ­"Sohbet" No. 3'te , bir kişinin Adem'in mükemmelliğini İsa Mesih aracılığıyla yeniden kazanabileceği belirtildi: "Keşke bir kişi, ­iman ve sevgiyle, sanki ruhsal bağlarla, Mesih'e en güçlü şekilde bağlansa" ^[1142]. "Eti ve şeytanı" yenmenin tarifi şöyleydi:

1)                    Mesih'in ayinlerini kullanın;

2)                    Müjde ışığıyla aydınlatılmak;

3)                    İsa Mesih'ten yardım isteyin;

4)                    Kurtarıcı'nın hayatını taklit edin;

5)                    Mesih'in düşmanlarına karşı savaşın.

Bu görevlerde ^[1143]başarılı olan insanlardan örnekler verildi : İlyas, Hanok, Pavlus ­. Sonraki " ­Sohbetler"de, Eski Ahit'teki entrikalara dayalı olarak ahlak dersi verildi ­: Cain ve Abel, Abraham, David, Nuh.

Michael'ın tüm vaazları için kesin bir tarih belirlemek mümkün değil . ­Telaffuzdan hemen sonra yayınlanan sadece birkaçı tarihlerle işaretlenmiştir. Bunlar arasında: " ­Yeminli Merhametli Dullar için ­St. Petersburg Birinci Sınıf Pazar Manastırı Kilisesi'nde Yapılan Konuşma ­" (St. Petersburg, 1815), "Pentecost Günü Sözü ­" (St. Petersburg, 1818), " Altıncı haftada körlerle ilgili kelime ”(St. Petersburg, 1818). En kaprisli eleştirmen bile bu vaazların içeriğinde kusur bulamayacaktır ­, bunlar kesinlikle Ortodoks bir ruhla yazılmıştır. 1854 baskısının "Konuşmalar ..." ın ilk ciltlerinde yer alan vaazlar (tarihsiz) aynı şekilde yazılmıştır . Ana temaları, ­İsa Mesih'in takibi, tövbe ve ahlakın yükselişidir ­. Michael, Ortodoks öğretisinin Masonların görüşlerine ters düşen yönlerini vaaz etti. Birinci cildin ilk söyleminde yazar, “Rahiplik, Kutsal Ruh'un, Piskoposlar tarafından el ele verilmesi yoluyla, Gizemleri kutlamak ve Kutsal Kitap'a çobanlık etmek için seçilen kişiye layık bir şekilde buyurduğu bir ayindir” diye öğretmiştir. Mesih'in sürüsü. ^[1144]” Vaiz ­, rahipleri “öğretileri dinlemeyen, Tanrı Sözü’ne karşı çıkan, doğru yoldan sapan ­ve yanılan” kişileri uyarmaya ve kınamaya teşvik etti. Tanrı ile bağlantı kurmanın ilk ve ana yolu, Michael Komünyon'u gösterdi ^[1145]. İkinci ciltte, dinleyicilere bir Hristiyan kutsal ayinlere ne kadar sık katılırsa ­, "Tanrı'ya o kadar büyük sevgi gösterdiğini" söyleyerek bu temayı sürdürdü. Vaiz, ­eski Hıristiyanların her gün komünyon aldıklarını, ancak daha sonra yılda bir kez komünyon aldıklarını (ritine saygılarından dolayı) bildirdi. Michael ^[1146], "Maalesef bizim için ­, günümüz Hıristiyanları arasında, Mesih'e olan sevgi ve minnettarlık kurudu ve o kadar azaldı ki, bir yıl sonra bile herkes cemaat almıyor," diye yakındı ­. Tüm bunlar, Mihail'in 17. yüzyılın sonunda vaaz etme işinde ele aldığı temalarla büyük bir tezat oluşturuyor.

Michael'ın "Moskova" dönemindeki ­( 1789-1796) vaazları ile "Petersburg" dönemindeki ( ­1814-1821) vaazları arasındaki temel farklar şunlardı:

1)                    Eski Ahit'ten Yeni Ahit'e yeniden yönlendirme;

2)                    Masonik kelime dağarcığının olmaması ve Roses ­of Kreutzer literatüründen alıntılar;

3)                    yeni dönemin vaazlarının ana konuları , "iç" ve "dış" insan olan ­İsa Mesih'in takibiydi ­.

Açıkçası, yeni tema da kısmen büyükşehire empoze edildi. Bu kez, A. N. Golitsyn ve çevresinin etkisi altında, Mikhail ­, on yıl boyunca Rusya'da manevi ve dini alanın gelişimini belirleyen ­İncil Derneği liderlerinin görüşlerine karşılık gelenleri söyledi ­. Metropolitan Michael'ın vaazlarının konu ve içeriğindeki değişikliğin, onun Masonik etkiden kurtulmayı başardığı anlamına gelmediğini belirtmek gerekir. Rosen ­Kreuzers A. A. Lenivtsev, A. F. Labzin, D. P. Runich, İncil Derneği'nin aktif üyeleriydi. Ve Gül Haçlıların Yeni Ahit'e yeniden yönlendirilmesi ve "İsa Mesih'i takip etmesi" 18. yüzyılın sonunda IV Lopukhin'de başladı. Başka bir deyişle, Gül Haç propagandasının ana motiflerindeki değişikliğin ardından Mikail'in vaazlarının metni değişti ­.

Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı başkanı ­A. N. Golitsyn'in S. D. Nechaev'e yazdığı mektuplarda, ­büyükşehirin vaaz etme faaliyetinin bir değerlendirmesi korunmuştur: “Büyükşehir Mihail ­bunu son günlerinde bile vaazlarında öğretti. ­binlercesi onu dinlemek için akın etti: görünüşe göre, yaşayan söze susamıştı ve belki de bu öğreti ­onun ölümüyle sona ermeseydi daha fazla meyve olabilirdi . ­Her Pazar, ­hazırlık yapmadan en içsel vaazları vaaz etti. Ama kilisenin dışında ben ve başkaları onunla bu konular hakkında konuştuğumuzda, onları anlamadım ve bence ciddi bir şekilde kendine düşman olsaydı, sürüsünün yararına bizden alınmazdı. . Bu çağda ­bir trompet gibiydi: Açların ruhlarını beslemek ve aydınlatmak için Tanrı'nın sözü onun aracılığıyla iletildi, ancak kendisi onu duymadı ve gücünü kalbinde almadı. Benim için bu harika bir olaydı ve ­Kutsal Yazıların bahsettiği kulaklara ve gözlere sahip olmadığını gördüm ^[1147]. Bu kısa pasajdan, Mikhail'in dini görüşlerinin ve manevi kürenin başı Golitsyn'in her şeyde örtüşmediği açıktır. Üstelik prens, Mikhail'in "içsel ruhu yanlış anlaması ve reddetmesinin" ölümünü hızlandırdığına inanıyor.

Prens, "... ciddi bir şekilde kendine düşman olsaydı, o zaman bizden alınmazdı," diye yazdı. Mektuptan, Golitsyn'in Mikhail'i mistik konulardaki konuşmalara dahil etmeye çalıştığı, ancak Mikhail'in ­prens ile "aynı dili konuşmayı" reddettiği görülüyor .­

Golitsyn'in Mikhail'in vaazlarını istediği ruhla düzelttiğine dair kanıtlar var. Zaten sürgünde olan A. F. Labzin, A. N. Golitsyn'e yazdığı mektuplara yaptığı yorumlarda, Mikhail'in ­Golitsyn'i ^[1148]memnun etmek için vaazlarını düzenlemek zorunda kaldığına dikkat çekti ­. Vaazlar nelerdi? 18. yüzyılın yeniden basılmış vaazları hakkında mı yoksa yeni verilenler hakkında mı? ­Michael'ın yeniden basılan vaazlarının metnini karşılaştırırken, bunlarda düzenleme izleri bulundu, ancak bunlar yalnızca metnin ciltler ve bölümler halinde yeniden dağıtılmasıyla ilgiliydi. Örneğin, 19. yüzyılın 20'li yıllarında yayınlanan Emek, Yemek ve Barış ciltlerinin içeriği önemli ölçüde düzeltildi. Ancak aynı zamanda vaazların metni de değişmedi. Sonuç olarak, Labzin'in ­aklında Mikhail'in "Petersburg" döneminin vaazlarını düzeltmesi vardı ­. Gerçekten de, bu zamanın vaazları, ­Mihail'in 18. yüzyılda söylediklerinden çok farklıydı. Böyle bir düzeltmenin Golitsa'nın etkisi altında yapıldığı ­varsayılabilir . ­Labzin'in notu dolaylı olarak buna tanıklık ediyor. Kendi Teorik Derecesinin lideri olan eski bir Gül Haçlı ­, on sekizinci yüzyılda Mihail'in söylediklerinden memnun kalmış olmalı. 1920'lerde vaazların konusunun değişmesi ­Labzin'i kızdırabilirdi. Başka bir deyişle Labzin, Golitsy'yi Mikhail'i ­konuşmalarından Gül Haç çağrışımını çıkarmaya zorladığı için kınadı.­

Bugüne kadar, Rus Ortodoks muhalefet hareketinin faaliyetlerinde Büyükşehir Mihail'in rolünün izini sürmek mümkün olmuştur ­. Mikhail açıkça konuşmasa da ­A. N. Golitsyn'in dini politikasına karşı konuşmalarında Archimandrite Innokenty (Smirnov) ve yazar E. I. Stanevich'in arkasında durdu. Yenilgilerinden sonra, büyükşehir, Innokenty'nin kaderini hafifletmeyi başardı (isteği üzerine Orenburg'a değil, Penza ve Saratov'a transfer edildi ­). ^Mikhail , Innokenty Photius'un (Spassky) bir öğrencisini ve takipçisini St. Mihail'in ölümünden önce I. İskender'e ­Golitsyn'in faaliyetlerini eleştirdiği bir mektup yazdığına dair bir efsane var.

Bütün bunlar, Mihail'in hayatının sonunda Gül Haç etkisinin tamamen üstesinden geldiğini ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin ayaklar altına alınmış haklarını aktif olarak savunduğunu gösterebilir. Ancak görünüşe göre Mikhail'in etrafındaki durum çok daha karmaşıktı. Akıl hocası Platon'un ardından Mikhail, Rus Ortodoks Kilisesi'nin uygulamalarının modernize edilmesi gerektiğine inanıyordu. Bu modernleşmenin kaynaklarından biri, Mikhail'in I. G. Schwartz'ın ruhban okulunda tanışmaya başladığı Gül Haç öğretisiydi. Bu görüşe uygun olarak Mikail, vaazlarını ­Teorik Derecede öğretilen bilgilerle destekledi. Vaizin bu eklemeleri Kilise'nin öğretileriyle ­çelişmediğini düşündüğü gerçeği, ­Mihail Kutsal Sinod'un bir üyesiyken, onların yeni ve yeni yeniden basımlarıyla kanıtlanmaktadır. Alman araştırmacı N. Dalton'a göre Mikhail, A. N. Golitsyn'in Rosicrucian çevresinin emriyle Rusya'ya çağrılan papaz I. E. Gossner'ın vaazlarını şahsen Rusçaya çevirdi . ­1814'ten beri Rus İncil Cemiyeti'nin başkan yardımcısı olarak Mikhail, Cemiyetin müdürü Gossner'a yardım etmek zorunda kaldı, ancak hiç kimse metropolü papazın eserlerini kişisel olarak tercüme etmeye zorlayamazdı, onun teolojik eserlerine olan hayranlığını çok daha az ifade etti ­.^{[1149] [1150]}. Mihail'in A. N. Golitsyn'in politikasını eleştirme nedenlerinin Rus Ortodoks muhalefetinin üyelerininkinden farklı olabileceği varsayılabilir ­. 19. yüzyılın başında Rus Gül Haçlılar arasında da bir görüş ve gruplaşma mücadelesi vardı ­.

Katolik Kilisesi'nin aksine, Rus Ortodoks Kilisesi ­Masonluk hakkında hiçbir zaman resmi bir değerlendirme yapmamıştır. aynı zamanda içinde

19. ve 20. yüzyıllarda, sadece bireysel Ortodoks din adamları değil, Ortodoks kilise örgütleri bile sürülerinin Mason localarına katılmasını yasakladı. Rusya'nın devrim öncesi tarihinde, mason locaları açıkça hareket ettiği üç dönem vardı:

1)                    1740'lardan 1792'ye ;

2)                    19. yüzyılın başından 1822'ye ;

3)                    20. yüzyılın başı.

Bu dönemde bile Masonlar ağırlıklı olarak büyük şehirlerde çalışıyorlardı ­, yoğunlaşma merkezleri St. Petersburg ve Moskova idi. Masonik hareket, büyük ölçüde Rus toplumunun üst katmanlarını kucakladı. Buna göre, Masonluk ile ilişkiler sorunu , her şeyden önce, ­ikametgahları Mason localarının çalıştığı şehirlerde bulunan piskoposlar olan St. ­sürüsü locaların bir parçası olan din adamları. . Nadir durumlarda, kırsal ve askeri din adamlarının temsilcileri Masonlarla temasa geçebilir (üyelerinin taşra mülklerinde toplantılar yapan localardan ve gezici Mason localarından bahsediyoruz).­

Rus Ortodoks Kilisesi'nin Masonlara karşı tutumu ­, her şeyden önce St. Petersburg ve Moskova Piskoposları tarafından belirlenecekti. Görüşleri Kutsal Sinod'da belirleyiciydi ve örneğin Masonluk yetkilileriyle iletişim kurmak gibi Masonluk sorunuyla en yakından ilgilenmek zorunda kaldılar. Aynı zamanda , 17-19. Yüzyıl Rus Ortodoks Kilisesi'nin metropolitlerinden gelen masonluğun açık eleştirisi hakkında bilgi bize ulaşmadı ­(yalnızca Platon'un henüz bulunamayan bir notundan bahsediliyor). Hükümdarların böyle bir politikası da dahil olmak üzere sonuçlar, bir dizi din adamının Mason localarına dahil olmasıydı. Ortodoks din adamlarının Masonik meseleleri gündeme getirmek istememelerinin üç nedenini formüle edebiliriz:

1)                    Masonlardan ve patronlarından intikam alma korkusu;

2)                    Düzenin hedefleri hakkında yanlış anlaşılma;

3)                    Masonluğun yörüngesine değişen derecelerde katılım.

Bu üç nedenin tümü, Metropolitan Michael'ın (Desnitsky) Altın ve Pembe Haç Düzeni'ne karşı tutumunu karakterize etmek için oldukça geçerlidir. Şimdiye kadar, Michael'ın Gül Haç Tarikatına girdiğine dair hiçbir belgesel kanıt bulunamadı ve muhtemelen hiçbir zaman bulunamayacak. Ancak bu gerçek çağdaşları tarafından biliniyordu ­. Mikhail'in Tarikata üyeliği ve bu gerçeğin mahkeme rahibi olarak atanmasındaki rolü , F. V. Rostopchin ve Polis Bakanlığı özel ofisi tarafından Masonlar hakkındaki notlarda yazılmıştır . ­18. yüzyılın 90'lı yıllarının başlarında verdiği vaazlarının metinleri, Mikail'in Gül Haç eğitiminden geçtiğine dair tartışılmaz kanıtlardır ­. "Teorik Dereceye" inisiye edilmiş olabilir ­veya sadece bir Gül Haç akıl hocası altında çalışmış olabilir. Geleceğin metropolünün kariyerindeki en önemli aşamaların hepsinin ­, Dostça Öğrenilmiş Toplumun ruhban okulundaki çalışmalarıyla doğrudan ilgili olduğu kesin olarak söylenebilir . Gül Haçlıların beyan edilen hedeflerinin insanın kendini geliştirmesi, Hıristiyan dininin korunması ­ve monarşik hükümet biçimi olduğu belirtilmelidir . ­Bütün bunlar Ortodoks din adamları için kabul edilebilir ve çekiciydi. Aynı zamanda, tarikatın ülkedeki dini ve siyasi gücün kontrolünü de içeren gizli hedefleri din adamlarına yabancı olmalıydı. Görünüşe göre, sonunda Metropolitan Michael, siyasi Masonluğa karşı tutum sorununa nihayet kendisi için karar verdi. A. N. Golitsyn'in (Gül Haç planlarını hayata geçiren ) ­muhaliflerine katıldı ­ve Rus Ortodoks muhalefetinin eylemini destekledi.

Bölüm IV

19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da Avrupa dini uyanışının figürleri I. Lindl ve I. Gossner

4.1.     giriiş

15-17 Mart 1824'te İmparator 1. İskender bir dizi önemli kararname yayınladı. 1817'de kurulan Ruhani İşler ve Maarif Nezareti lağvedildi . Liderleri, esas olarak çarın arkadaşı Prens A.N. Golitsyn olan görevlerini kaybediyorlardı. Rus İncil Topluluğu düşmanlarının ­eline geçti ve ­ruhani alanda aşırı muhafazakarlar iktidara geldi. Meydana gelen değişikliklerin ölçeği çok ­küçük bir insan çevresi tarafından fark edildi ve bir yıl sonra İskender'in ölümü durumu değiştirdi.Bu tür olaylar 20. yüzyılda meydana gelseydi, şüphesiz ­genel halk tarafından bilinirdi. ve ­muhafazakar bir devrim olarak kabul edilebilir. Olanların nedeni, 1820'de Almanya'dan Rusya'ya çağrılan ­ünlü vaiz papaz I. E. Gossner'ın yazdığı "Matta İncili" kitabıydı ­.

18. yüzyılın sonunda ve 19. yüzyılın başında, ­hükümetin daveti üzerine birçok Avrupalı \u200b\u200bRusya'ya geldi, aralarında "uyanmış" papazlar I. Lindl ve I. Gossner'ın dini hareketinin liderleri de vardı. 1824'te muhafazakarlar tarafından ciddi şekilde eleştirildiler. Papazlar darbe hazırlamakla ve yeni bir kilise kurmaya çalışmakla suçlandılar. Akademisyen A. N. Pypin , I. Lindl ve I. Gossner'ın dahil olduğu süreçlerin tek araştırmacısıydı. ­Ancak vardığı sonuçları dayandırdığı kaynaklar çemberi dardı. A. N. Pypin'in çalışması Almanya'da yayınlandığında, I. Lindl ve I. Gossner'ın biyografileri hâlâ yaratılıyordu. Yarım asır sonra, ­Avrupa'da yayınlanan en az bir düzine monografi bu konuya ayrıldı. Ancak Rus bilim adamları, I. Lindl ve I. Gossner'ın biyografilerine asla geri dönmediler. Din, tasavvuf, kitap yayıncılığı, felsefe sorunlarına yönelik özel çalışmalarda Rus araştırmacılar kendilerini ­A. N. Pypin'in çalışmalarına atıfta bulunmakla sınırladılar .­

Rusya'da ­I. İskender dönemine ilgi yeniden uyandı ve ­bu dönemde ülkenin dini hayatı yeniden incelenmeye başlandı. The Gossner Case'ten materyaller keşfedildi ve yayınlandı ^[1151]. Bununla birlikte, papazın biyografisi, daha önce olduğu gibi Rusya'daki faaliyetleri yetersiz bir şekilde ele alındı. 1824 "muhafazakar darbesi" sadece muhafazakarlar açısından değerlendirildiğinde ­yaklaşım tek yanlı görünmektedir.

İskender saltanatının ­liberalizmi" olarak adlandırılan fenomen , aslında çok ­tuhaf bir karaktere sahipti. I. Lindl ve I. Gossner, dini inançları nedeniyle acı çeken tek insanlar değildi. I. İskender'in hükümdarlığı sırasında çeşitli zamanlarda, ­çeşitli mezheplere mensup ­ve farklı felsefi ve dini görüşlere sahip birçok kişi sürgüne gönderildi ve hapsedildi. 1807'de mistik T. Leshchits-Grabyanka tutuklandı ve hapsedildi (orada öldü), 1810'da tanınmış Masonluk reformcusu I. A. Fessler İlahiyat Akademisi'nden ihraç edildi (ve bir yıl sonra St. Petersburg'dan ayrılmak zorunda kaldı ) ), 1819'da Piskopos Innokenty (Smirnov) ­ve yazar E.I. Stanevich , 1820'de V.N. St.Petersburg Üniversitesi'nden kovuldu ­. mahkemeye çıkarıldı ve rahip F. Levitsky ve Yesaul E. N. manastırlara hapsedildi Kotelnikov. Bu olayların basit bir listesi, "Arakcheevism" mitini tamamen çürütür. Bu cezai önlemlerin çoğu ­Prens A. N. Golitsyn tarafından yönetildi. Kont A. A. Arakcheev, imparatorun iradesini uygulayanlardan yalnızca biriydi ve diğerleri gibi onun tarafından popüler olmayan ­girişimleri örtbas etmek için kullandı. İmparatorun görüşleri yıllar içinde değişti, ­siyasette değişiklikler oldu, farklı yıllarda ­I. İskender'in rotasının dışına çıkanlar zulüm gördü.İmparatorun efsanevi liberalizmi seçiciydi. 19. yüzyılın ilk çeyreğinde ­mezheplere ve gayri resmi dini derneklere özgürlük tanındı, ancak Rus Ortodoks Kilisesi'nin hakları büyük ölçüde ihlal edildi. Cizvit tarikatı, Mason locaları ve İncil Cemiyeti, imparatorun hoşuna gittiği sürece Rusya'da serbestçe çalıştılar ve sonra yasaklandılar. I. Lindl ve I. Gossner için de benzer bir kader hazırlandı. Rusya'da kalışlarının ayrıntılı olarak ele alınması, ­I. İskender'in politikasını değerlendirmek için ek materyal sağlayabilir.

İki yüzyıl boyunca "Rusya-III Roma" teorisi, ülkelerini ­Rusların gözünde Hıristiyan evreninin merkezi yaptı. Doğu patrikleri buraya merhamet için geldiler, dünyanın en büyük Konseyleri burada yapıldı, tek Ortodoks çarı burada tahta oturdu. Avrupa ile kültürel bağlar teknik alanla sınırlıydı ­. Zanaatkarlar, doktorlar, askeri uzmanlar Rusya'ya geldi ­. Peter I'in reformları sırasında her şey değişti. Birkaç yıl içinde Rusya, dünya Hıristiyanlığının merkezinden uzak bir Avrupa ­varoşuna dönüştü. Artık Avrupa standartlarına göre Rus kültürel yaşamını düzeltmek gerekiyordu . ­18. yüzyıldan itibaren Ruslar, Avrupa teolojisinin en zengin okuluna erişim sağladılar ­. Uygun deneyim olmadan Ruslar, asırlık teolojik mirasın tamamını kavrayamadı ve özümseyemedi ve ondan en parlak parçaları kaptı. ­Avrupa dini deneyiminin Rusya'da algılanması o kadar hızlı gerçekleşti ki, Rusların ortaya çıkan zenginliği "sindirmek" ve uyarlamak için zamanları olmadı. Sonuç, kültür şoku ve odakta bir değişiklik oldu. Avrupa'nın teolojik kültürüyle yakın temas kuran Rusların bir kısmı için en önemli eserlerden çok uzak bir şekilde kült önem kazanmıştır. ­Bizans'tan benimsenen Hıristiyanlığın hemen değişmeyen bir dogma haline gelmesi gibi, Rusya'daki Avrupa mistisizmi de hızla "kanonlaştırıldı" . ­Rusya'ya gelen I. Lindl ve I. Gossner bu karmaşık süreçlerin parçası oldular. Rus takipçileri, ­papazların etrafında dönen mücadeleyi anlayamıyorlardı. Muhafazakarlar gibi, her şeyi "uyanmış olanları" ezmeye çalışan "karanlık güçlere" bağladılar . I. Lindl ve I. Gossner'ın faaliyetlerine ilişkin çalışmalar bu sorunlara ışık tutmaya yardımcı olacaktır.

Rus muhafazakarlar, tasavvufa karşı mücadeleyi Rus Ortodoks Kilisesi dogmasının savunulmasıyla ilişkilendirdiler. I. Lindl, I. Gossner ve patronları A. N. Golitsyn, R. A. Koshelev ­, V. M. Popov, Ortodoks muhalifler tarafından "sunakları ve tahtları devirmeye" çalışmakla suçlandı. Bu tür suçlamalar , İskender'in saltanatının liberal bilim adamları tarafından ­kategorik olarak reddedildi ve muhafazakar bir ­yönelime sahip yazarlar tarafından kayıtsız şartsız kabul edildi. Şimdiye kadar, Avrupa'daki dini uyanışın bir parçası olan Avrupa'daki “uyanmışlar” hareketine adanmış Rusça hiçbir çalışma yoktur ­. I. Lindl ve I. Gossner'ın dini görüşlerinin özellikleri net değildir . ­Bugüne kadar, şu soruyu cevaplamak için kesinlikle yeterli materyal yok: Katolikler ve Lutherciler arasında hareket eden "uyanmış olanlar" Rus Ortodoks Kilisesi'ni tam olarak ne tehdit etti?

I. Lindl ve I. Gossner'ın Rusya'da kalış tarihinin ayrıntılı bir incelemesi, bu ve diğer pek çok sorunun yanıtlanmasına yardımcı olacaktır ­. Böyle bir çalışma ancak bu soruna adanmış, Rusçaya hiç çevrilmemiş geniş bir Avrupa literatürü tabakasının çekilmesi sonucunda mümkün oldu . ­Ek olarak, bu çalışma A. N. Pypin tarafından çalışmanın yayınlanmasından bu yana biriken geniş materyali özetleyecektir.

(07-01-00009a ) bir hibe biçimindeki mali destek olmasaydı imkansız olurdu . Gerekli literatürün seçilmesinde ve elde edilmesinde yardımcı olan Berlin ­Staatsbibliothek kütüphanesi personeline ve bu çalışmanın yazarını nazikçe kabul eden ve sağladığı için Gossner Vakfı'nın Berlin şubesi personeline şükranlarımı sunmak isterim. onu vakfın ürettiği edebiyatla. S. A. Davydova, T. S. Andreeva, G. Z. Gimelshtein, Sandro Tenne, çeşitli alanlardaki uzmanlar tarafından proje çalışmalarında teknik yardım sağlandı .

4.2.     19. ve 21. yüzyıllarda I. Lindl ve I. E. Gossner'ın biyografileri üzerine çalışmalar.

I. Lindl ve I. E. Gossner'ın biyografilerini incelerken, ­bilim adamlarının kişiliklerine olan ilgilerinin aynı olmadığı ortaya çıktı. Rusya'dan döndükten sonra ­I. Lindl ve I. Gossner'ın kaderi ­farklıydı. Her ikisi de Lutherciliğe geçmesine rağmen, I. Lindl genel kabul görmüş uygulamadan memnun kalmadı ve 1841'de Nasıralı mezhebini kurdu ve 1843'te Almanya'da vaaz verme hakkından mahrum bırakıldı. 19. yüzyılın sonuna kadar I. Lindl'in takipçileri Rusya'da Sarata kolonisinde yaşamaya devam ettiler. I. Lindl'in araştırmacıların ilgisini çekmesi bu açıdandı . ­Adı, Alman beyliklerinden ­Rusya'ya dini göçe adanmış eserlerde yer aldı.

Almanya'da I. Gossner de çevresinde bir topluluk topladı. Vaaz vermeye ve dini eserler yazmaya devam etti. I. Gossner'ın bir diğer faaliyet alanı da misyonerlik ve ­hayır işleriydi. I. Gossner tarafından yaratılan misyon bugüne kadar var. Çalışanları, kurucularının anısını yaşatmak için birçok çaba sarf etmiştir. I. E. Gossner'ın kitapları ­birçok kez yeniden basıldı ve 21. yüzyılda yayınlanıyor. I. Lindl'in çalışmaları unutuldu ve ­onun biyografisine ayrılmış hiçbir monografi yok.

I. E. Gossner'ın ana eserlerinin tanımlanmış yeniden baskı listesi, ­kişiliğinin Almanya'da hala popüler olduğunu ikna edici bir şekilde gösterdi:

•                  Das Herz de Menschen. 1996.672 S. (ayrıca baskılar: 1815, 1822, 1823, 1842, 1856, 1880, 1917, 1932, 1940, 1942, 1948, 1955, 1987, 1991).

•                  Geist des Lebens u der Lehre Jesu Christi 1815, 1823 (bu çalışmanın kaderi farklı oldu: kitap, ­J. Gossner'ın Rusya'dan kovulmasına neden oldu, diğer eserlerin aksine, resmi kiliselere yönelik eleştiriler içeriyordu).

•                  Yurtiçi bağlılık ve dindarlığın ilerletilmesi için yılın tüm günlerinde İncil meditasyonlarını içeren hazine. Bielefeld: Misyon Verl. Evanjelik Lutheran

Dua Cemaatleri, 2001.572 s .

•                  Goldkrner. Liebenzeller Misyonu, 1992. 217 s. (1825, 1925, 1977, 1982, 1985, 1998).

•                  Martin Boos, doğruluğun vaizi. 1934,789 s. (1826, 1848, 1853, 1929; 1927, 1931).

I. Gossner'ın bu eserlerinden yalnızca "Das Herz des Menschen" "İç Adamın Aynası" (yazarını belirtmeden) başlığıyla ­1819, 1821 ve 1822'de St. Petersburg'da üç kez Rusça olarak yayınlandı . I. Gossner'ın Almanca eserleri ­Rus kütüphanelerinde bulunamadı.

, incelenen sorunun bibliyografyasını genişletmeyi mümkün kıldı :­

1)                      Bethmann-Hollweg, V. Johannes Gossner: 30 Mart'ta b. J., efendisinin zevkine göre aldı. Berlin: Wiegandt ve Grieben Yayıncıları, 1858.

2)                      Biegler J. Kutsal ruhların yaşamları: Tersteegen ve Gossner Tanrı'nın Çocukları'ndan sonra. Basel: CF Spittler tarafından yayınlandı, 1887.

3)                      Dalton H. Johannes Gossner, on dokuzuncu yüzyıl kilisesinden bir biyografi. Friedenau-Berlin: Gossnersche Misyonu Kitapevi, 1878.

4)                      Fdrtsch K. Gossner'ın görevi. Berlin-Friedenau: Gossnersche Misyonu kitapevinin yayınevi, 1920.

5)                      Kateterden Hermann A. Gossner JE. rahip, örn. muhtemelen tanıklar, 1926.

6)                      Holsten W. Johannes Evangelista Gossner; inanç ve kilise. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1949.

7)                      Johannes Gossner: Müjdenin vaizi; 50 resim Berlin О 27, Alexanderstr. 45: Misyon Film Derneği, 1937.

8)                      Lokies H. Johannes Gossner: iş ve mesaj. Aramayı duyan kişiler, cilt 10. Giessen: Brunnen-Verlag, 1936.

9)                      Lokies H. Johannes Gossner: İsa Mesih'in bir itirafçısı ve bakanı. Şimdiki Tanrının Şahitleri, Cilt 101/102. Oyuncular: Çeşme, 1956.

10)                    Lokies H. Johannes Evangelista Gossner: bilinmeyen bir otobiyografi ile. Berlin-Friedenau: Gossnersche Missionsgesellschaft, 1958.

11)                    Philipp F. Reklam yazı tipleri: Johannes Evangelista Gossner: Life and Life's Work. Stuttgart: JF Steinkopf, 1964.

12)                    Prochnow, JD Pastor Gossner: Hayatı, Emekleri ve Zulümleri ­. Londra: Morgan ve Chase, 1862.

13)                    Günlükler ve mektuplardan Prochnow JD Johannes Gossner biyografisi. Berlin, 1874.

14)                    19. yüzyılda Berlin'de "Misyon babası ve kilise babası" . Misyonerlik Tarihine Berlin Katkıları, H. 9. Berlin: Wichern-Verl, 2005.

15)                    Roth A. Johannes Gossner, e. mülteci ve haberci d. Müjde. İsa Mesih'in Krallığının Standart Taşıyıcıları, Cilt 1 . Neumuhster: Christophorus-Verlag, 1929.

16)                    Sauer C. Stranger ve Burger: Johannes Evangelista Gossner'ın Hayatı. Berlin: Evangelische Verlagsanstalt, 1966.

17)                    Saue C. Johannes E. Gossner: gerçek için bir hayat. Hansler biyografisi. Neuhausen-Stuttgart: Hahssler, 1995.

18)                    Staehelin E. Johannes Gossner'ın Basel'de kalması: Katolik bir rahibin uygulamadığı Reform Kilisesi'ne kabulü. [Basel: Friedrich Reinhardt], 1969.

19)                    Wiersholm R. Guds sigoyner, Johannes Gossner. [OsloJ: Lutherstiftlesens forlag, 1950.

20)                    Zernick FK [Johannes Evangelista] Gossner. [Berlin-Friedenau]: [Buchh. D. Gossner'schen Misyonu], 1929.

Ne yazık ki Almanya'da bile bu çalışmaların çoğu ­bibliyografik nadirdir ve tüm kütüphanelerde bulunmaz. Aranan monografilerin en büyük sayısı ­Berlin'in merkez kütüphanesi Staatsbibliothek'te (Berlin, der Linden 8) bulundu. Kütüphanede çalışırken ­aşağıdaki kitaplarla tanışmayı başardım:

1)                      Bethmann-Hollweg V. Johannes Gossner: 30 Mart'ta b. J., efendisinin zevkine göre aldı. Berlin, 1858.

2)                      Dalton H. Johannes Gossner, on dokuzuncu yüzyıl kilisesinden bir biyografi. Friedenau-Berlin, 1878.

3)                      Kateterden Hermann A. Gossner JE. rahip, örn. muhtemelen tanıklar, 1926.

4)                      Lokies H. Johannes Evangelista Gossner: bilinmeyen bir otobiyografi ile. Berlin-Friedenau, 1958.

5)                      Philipp FH Reklam yazı tipleri: Johannes Evangelista Gossner: Life and Life's Work. Stuttgart, 1964.

6)                      Günlükler ve mektuplardan Prochnow JD Johannes Gossner biyografisi. Berlin, 1874.

7)                      19. yüzyılda Berlin'de "Misyon babası ve kilise babası" . Misyonerlik Tarihine Berlin Katkıları, H. 9. Berlin: Wichern-Verl, 2005.

8)                      Sauer C. Stranger ve Burger: Johannes Evangelista Gossner'ın Hayatı. Berlin, 1966.

9)                      Sauer C. Johannes E. Gossner: gerçek için bir hayat. Hansler biyografisi. Neuhausen-Stuttgart, 1995.

J. Gossner'ın hayatı ve eseriyle ilgili ilk çalışma, papazın ölüm yılında yayınlandı (Bethmann-Hollweg, V. Johannes Gossner. Berlin, 1858). W. Befmann-Hollwig'in kitabı kesinlikle bilimsel ­nitelikte değildi ve küçük bir ciltti. Yazar, ­bireysel ayrıntılara girmeden I. Gossner'ın biyografisinin izini sürme görevini üstlendi ­. Çalışma, I. Gossner'ı şahsen tanıyan kişilerin anılarının ­yanı sıra papazın kişisel yazışmalarından geniş çapta alıntı yaptı. Zamanına göre ­eserin bilimsel değeri oldukça ciddiydi. I. Gossner'ın devrim öncesi Rusya'daki faaliyetlerinin tek araştırmacısı olan A. N. Pypin ondan bilgi aldı ^[1152].

Sonraki zaman monografisi (H. Dalton Johannes Gossner ein Lebensbild aus der Kirche des neunzehnten Jahrhunderts. Friedenau-Berlin, 1876) hala I. Gossner'ın biyografisinin önemli bir çalışmasıdır ve konuyla ilgili olmaya devam etmektedir. G. Dalton tarafından yayınlanan materyaller, I. Gossner'ın sonraki tüm biyografi yazarları tarafından kullanıldı. G. Dalton'un ve modern Rus araştırmacılarının çalışmalarına dikkat edin ^[1153]. 1858'den 1882'ye kadar Herman Dalton, ­St. Petersburg'daki Reform cemaatinin papazı olarak görev yaptı. Burada gelecekteki kitapları için malzeme topladı. En ciddi çalışmaları Rusya'daki reformist ve Lutherci kiliselere ayrılmıştı : ­(Nathanael, Vortrage uber das Christenthum (1861; 3. baskı 1886); Geschichte der reform. Kirche in Russland (Gotha, 1865); Das Gebet des Herrn in den Sprachen Russlands ( 1870), Reisebilder aus Griechenland und Kleinasien, Randzeichnungen zu einigen Stellen des Neuen Testaments (1884 ) , (Gotha, 1888), Die russische Kirche ( 1891). Gossner ortaya çıktı. Kitap 1878 ve 1889'da yeniden basıldı .

Monografi, çok çeşitli kaynaklara ve literatüre dayanıyordu (liste üç sayfa sürdü). Rus dergileri Russkiy Arkhiv ve Vestnik Evropy ile ­Berlin'de verilen Amiral ­A.S. Kitap ­, konunun tarihyazımı ve notlarla birlikte verilmektedir . ­G. Dalton'un çalışmasında ayrı bir bölüm, I. Gossner'ın 1820'den 1824'e kadar St. Petersburg'da kalmasına ayrılmıştı . I. Lindl'in St. Petersburg'daki ve Rusya'nın güneyindeki faaliyetlerine geniş bir genel bakış verildi. Eserin en değerli kısmı, yazarın yayınladığı belgesel materyallerdi ­. G. Dalton, I. Lindl ve I. Gossner'ın orijinal mektuplarına erişebildi ­ve onlardan geniş çapta alıntı yaptı. G. Dalton, St. Petersburg'dayken papazların faaliyetlerine dair kanıtlar topladı ve bunları çalışmalarında kullandı. G. Dalton'un kitabı, I. Lindl ve I. Gossner'ın biyografilerini incelemek için bir kaynak görevi görebilir. Diğer açılardan, G. Dalton'un çalışması çok taraflıdır. I. Gossner'ın faaliyetini yalnızca Lutherci konumlardan değerlendirdi. Seçkin bir papazın işine gölge düşürebilecek her şey kesildi. ­G. Dalton'un çalışmasında, St. Petersburg'daki Alman topluluğu arasında I. Lindl ve I. Gossner taraftarlarının ve muhaliflerinin faaliyetlerine genel bir bakış verildi. Bu tür ­materyaller hiçbir zaman Rusça olarak yayınlanmamıştır.

1924'te Lutheran Kilisesi Özel Meclis Üyesi Hermann'ın kitabı yayınlandı ­( Hermann A. Gossner JE Berlin, 1926). Yazar, küçük çalışmasında ­G. Dalton'un izlediği yolu izledi. Çalışmasının bazı yerleri neredeyse kelimesi kelimesine G. Dalton'un monografisiyle örtüşüyor. Aynı zamanda çalışma, ­önceki kitaplarda olmayan (Nicolovius'a, Boos'a) mektuplara atıfta bulundu.Herman'ın vardığı sonuçlar, seleflerinin görüşleri ile tamamen örtüşmüyordu.

Modern yazarlar tarafından I. Gossner'ın biyografisi üzerine yapılan araştırmalar çoğunlukla gazetecilik niteliğindeydi. Charlotte Saer'in kitapları (Fremdling und Burger: Lebensbild des Johannes Evangelista Gossner. Berlin, 1966; Johannes E. Gossner: ein Leben fur die Wahrheit. Hahssler-Biographie. Neuhausen-Stuttgart, 1995 ) içerik olarak çok benzer . I. Gossner'ın biyografisinin sanatsal bir uyarlamasıydı . ­Sunumda, yazar daha önce yayınlanmış ­çalışmalara güvendi. Hans Lucas (Johannes Evangelista Gossner: mit einer unbekannten Selbstbiographie. Berlin-Friedenau, 1958), I. Gossner'ın taşıyıcısı olduğu fikirleri desteklemek için çalışmasının ana görevini belirledi. Aynı zamanda Charlotte Saer ve Hans Lucas'ın yazılarında I. Gossner'ın ayrıntılı bir biyografisine, Rusya'da kalışına ve papazın neden ülkeden kovulduğuna dair bir genel bakış verildi.

I. Gossner'ın biyografisi ayrıca 14 ciltlik Biographical ­Bibliographic Church Encyclopedia'da (Gossner Johannes Evangelista. Biographisch-Bibliographisches kirchenlexikon) yer aldı. Makalenin yazarı ünlü araştırmacı FW Bautz'du. Makaleye, ­I. Gossner'ın eserlerinin bir listesi ve bir bibliyografya eşlik etti. Ancak ­bu hacimli makalede I. Gossner'ın Rusya'daki faaliyetlerine birkaç satır ayrıldı.

I. Gossner'ın biyografisine ilişkin son çalışma, Dr. Klaus Robert'ın çalışmasıdır (Johannes Evangelista Gossner und Albert Ludwig Cari Biichsel: "Missionsvater und Kirchenvater" im Berlin des 19. Berlin, 2005). Yazar , küçük bir broşürde (35 sayfa), I. Gossner'ın 1826'dan beri Berlin'deki faaliyetlerinin izini sürdü . Papazın önceki biyografisinin gözden geçirilmesine ayrılmış yalnızca bir sayfa vardı.' K. Robert, I. Gossner'ın Şansölye Metternich'in emriyle St. Petersburg'dan kovulduğunu iddia etti. I. Gossner'ın Berlin biyografisinden önceki ­incelemenin bu kadar az olması, K. Robert'ın, broşürün tarihine adandığı modern Gossner Misyonunda aktif bir figür olduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır. K. Robert, 3-4 Mart 2008 tarihlerinde I. Gossner'ın ölümünün 150. yıldönümüne adanan konferansta I. Gossner'ın biyografisini daha ayrıntılı olarak ele aldı . Raporun adı “Johann Evangelista Gossner. Hayatı üzerine deneme. Yazar, I. Gossner'ın St. Petersburg'da kalışına ayrılan bölümde, papazın görevden alınmasının doğrudan Şansölye Metternich'in1 emriyle gerçekleştiğine de ­^dikkat çekti .

Konferans materyalleri, I. Gossner'ın arşivinin kaderi hakkında bir rapor içeriyordu. Bu malzemeler Berlin'de tutuldu ve 27 Nisan 1945'teki çatışmalarda ağır hasar gördü . Yazışmaların sadece bir kısmı ve bazı kişisel belgeler korunmuştur. Gossner Mission şu anda bu belgeleri elektronik formata dönüştürme sürecindedir. Neyse ki, I. Gossner'ın yazışmalarının bir kısmı 19. yüzyılda yayınlandı. Gossner'ın doğum gününde St. Petersburg'daki cemaatine yazdığı mektuplar ­yayınlandı (Berlin, 1862). Bu proje kapsamında I. Gossner'ın 1824'ten 1827'ye kadar arkadaşlarıyla yaptığı yazışmalar elde edildi . Prokhnov tarafından yayınlandı ^[1154].

I. Lindl'in faaliyetlerine ayrılan materyaller çok daha mütevazı görünüyor. Ciltli biyografisi , I. Lindl'in 1818-1819'da ­papaz olarak görev yaptığı Gundremmingen şehrinin tarihinde yer almaktadır ^[1155]. Gerçek şu ki, birçok Gundremmingen sakini I. Lindl'den sonra Güney Rusya'ya gitti. I. Lindl tarafından kurulan Sarata kolonisinin çok ayrıntılı bir tarihi, Köy Tarihi web sitesinde mevcuttur ( www.grhs.org/vr/vhistory/sarata.htm ). Rusça'da, I. Lindl'in Sarata'nın yaratılmasıyla ilgili faaliyetleri O. A. Litsenberger tarafından “Dini kendi kendine örgütlenmenin tarihsel deneyimi” makalesinde ele alınmaktadır.

Rus Almanlarının yaşamı ve modern koşullardaki önemi ­”.

Ortodoks Katolikler için J. Lindl ve J. Gossner ­mezhepçi ve bölücüydü. Lüteriyenler için I. Lindl'in faaliyeti şüpheliydi, çünkü hayatının sonunda Nasıralı mezhebini kurdu. I. Gossner, aksine, Lutheran Kilisesi'nin takipçileri için ­doğru dini seçimi kişileştirdi. J. Gossner'ın biyografilerinin çoğunun Lutherci papazlar tarafından derlenmesine ­şaşmamalı ­. Yazarlar , ruhsal yeniden doğuşlarından önce I. Lindl ve I. Gossner'ın iyi ­vaizler ve saygın insanlar olduklarını, ancak yalnızca "aydınlanma" sonucunda "gerçek bir hediye" edindiklerini göstermeye çalıştılar . ­Bir kilise yetkilisi olan I. Gossner'a ithaf edilen bir çalışmanın başlıkları ­"Katolik Rahipten Lutheran Rahibe" ve Charlotte Saer'in "Life for Truth" adlı kitabı çok gösterge niteliğindedir .­

I. Gossner ve I. Lindl'in biyografi çalışmasına ana katkı, 19. yüzyılda G. Dalton tarafından yapılmıştır. Daha sonraki ­çalışmalar bu esere dayandırılmıştır. 20. yüzyılın ikinci yarısında ve 21. yüzyılın başlarında yayınlanan kitaplar , papazların Rusya'da kalışlarının haberine yeni bir şey getirmedi . ­En son araştırmanın yazarları kendilerine başka görevler belirlediler: I. Gossner'ın mirasını tanıtmak ve onun dini görüşlerini popüler hale getirmek. Adını I. Gossner'dan alan bir görev , I. Gossner'ın anısını yaşatmak için çok çaba sarf etti. ­I. Gossner'ın kitaplarının ( 15 ila 50 sayfa) kısa notları sürekli olarak yayınlanmaktadır: "Goldkdrner", "Das Herz des Menschen". J. Gossner'ın (H. Lokies ve F. Philipp) kısa biyografileri ­yayınlanmaktadır. I. Gossner'ın ölümünün 150. yıl dönümü münasebetiyle uluslararası bir konferans düzenlendi. ­Böylece ­, I. Gossner ve I. Lindl'in hayatı ve çalışmaları hala yeterince çalışılmamıştır ­. Rusya'da papazların ikametine adanmış özel bir çalışma yoktur.­

4.3.     19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki siyasi duruma etkisi­

17. yüzyılın sonundan itibaren Almanya, ikinci Reformu anımsatan güçlü bir dini hareketin içine girdi . ­Rasyonalizmin etkisine ve Fransız Devrimi'nin fikirlerine rağmen, giderek daha fazla ­Avrupalı dine döndü. Resmi tavizlerden büyük bir sapma oldu ve gayri resmi dini topluluklar ve mezhepler Avrupa'da giderek daha geniş bir alana yayıldı. 19. yüzyılın başında romantizm, Almanya'da Hristiyanlık için önemli bir tehdit haline geldi. Yeni yön, dinin ritüel yönünü reddetti ve ­onu hurafe olarak algıladı. Alman aydınlanmasının en parlak figürleri Fichte, Schelling, Goethe, Schleiermacher ve Kant, ­aklın sınırlarını aşan her şeyi reddettiler. Romantizme tepki, ­Alman Katolikleri ve Protestanları arasında mistisizmin şiddetli bir şekilde yeniden canlanmasıydı ^[1156].

Ondokuzuncu yüzyılın başlarındaki Alman dini "canlanması", ­zengin bir mistik geleneğe dayanıyordu. Alman ve Rus mistiklerinin dünya görüşünün kaynaklarından biri de "Töton filozofu" Jacob Boehme'nin (1575-1627) kitaplarıydı . NA Berdyaev, ­Boehme'yi insanlığın en büyük dahilerinden biri olarak nitelendirdi ^[1157]. J. G. Jung-Stilling, Zafer Hikayesi'nde Boehme'yi Kıyamet'in üç meleğinden biri olarak ilan etti. Böhme, 1600 yılında fakir bir ayakkabıcının başına gelen ve ­ona “var olan her şeyin “Evet” ve “Hayır”da saklı olduğunu ifşa eden “aydınlanma” ile sonraki mutasavvıflarla ilişkilendirildi . ­Kısa bir süre sonra Boehme yazmaya başladı ve 30 inceleme yazdı. Yaşamı boyunca Boehme'nin kitapları yayınlanmadı ve kendisi de ilahiyatçılar tarafından zulüm gördü. Daha ilk kitabı Aurora veya Dawn in Ascent'te Boehme, ­Tanrı hakkında bilgiyi doğanın kendisinden almayı önerdi. Aynı zamanda ­yazar, insan doğasının günahla zehirlendiğini ve bu nedenle ­Tanrı'yı ve doğayı kendi başına bilemeyeceğini fark etti. İnsana yardım etmek için, Tanrı her zaman "doğayı ve onun Yaratıcısı Tanrı'yı \u200b\u200böğrenmiş ve yazıları ve öğretileriyle her zaman dünyanın ışığı olmuş bilge, kutsal ve makul insanları" gönderir. Bu fikir daha sonra mistikler tarafından benimsendi ­ve 19. yüzyılın başında Almanya ve Rusya'da yaygın olarak kullanıldı . Aydınlanma ve seçilmiş olmakla ilgili ifade, J. Guyon'un yazılarında ve I. Lindl ve I. Gossner'ın vaazlarında bulunabilir. Boehme , Tanrı ve evren hakkındaki bilgilerini ­İncil'den, doğa gözlemlerinden ve kişisel vahiyden aldı. 19. yüzyılın mistikleri, bir kural olarak, ­Kutsal Yazıları anlamak ve yorumlamak için Tanrı'dan özel bir hediye aldıklarına inanarak kendilerini İncil'le sınırladılar.­

Boehme'nin çalışmaları, Moskova Martinistleri ­I. G. Schwartz ve N. I. Novikov tarafından özenle incelendi. Tanınmış Mason S. I. Gamaleya, ­Boehme'nin tüm kitaplarını Rusçaya çevirdi, ancak el yazmalarında kaldılar ­(RNL şunları içerir: “Hıristiyan Ahitleri Üzerine”, “Mesaj, Hristiyan Nedir?” “St. Vaftiz ­”, “Mesih'e Giden Yol”, “Hıristiyan Ahitleri Üzerine”, “İnsanın Üçlü Yaşamı Üzerine”, “Şeylerin İmzası Üzerine”, “Yarattıklarının Anahtarı”, “Zarif Seçim Üzerine”, “ İlahi Vahyin Üç İlkesi Tablosu ­” , "Serafimovsky çiçek bahçesi") ^[1158]. 1815'te A. F. Labzin tarafından çevrilen Boehme'nin Rusya'da yayınlanan tek eseri The ­Way to Christ yayınlandı. Bu çalışmada Boehme, resmi kilisenin şeytanın kalesi olduğunu ilan etti: “Hıristiyan Kilisesi'ndeki bu anlamdan, ­zihnin vardığı sonuçların öğretildiği ve kontrol edildiği Babil yeryüzünde doğdu; ve bencillik ve şehvet sarhoşluğu çocuğunun gelin gibi giyinip süslendiği yerde ilk sırada oturur. Böylece İlahi türbenin dış parlaklığını, yani farklı bir ışığı aldı, şeytan onunla yaşarken evde metres olduğunu düşünüyor ^[1159]. Kimin gerçek bir Hristiyan olduğu sorusunu araştıran ­Boehme, bunun kendisini böyle gören herkesin ve hatta her rahibin bile olmadığı sonucuna vardı. Buradan, kilise teşkilatının yararsızlığıyla ilgili şu sonuç çıkar ­: “Gerçek bir Hıristiyan, kiliseyi Hıristiyanlar meclisine beraberinde getirir; kalbi gerçek kilisedir. Çünkü bin yıl boyunca kiliseye gidersem, ­her hafta kutsal sırlardan pay alırsam ve her gün günahlardan izin alırsam; ama içimde Mesih olmayacak; o zaman hepsi kibirdir, içinde günahların bağışlanmadığı Babil oyunudur ^[1160]. Sonuç olarak Boehme, genel olarak ­Hristiyan kiliselerinin bir değerlendirmesini yaptı : “Belki ­de bu tür Hristiyanlığın tüm mezheplerinin, Hristiyan Kilisesi olarak adlandırılmaya layık tek bir mezhepte nasıl birleştiğini görmek ister miydim? Çünkü hepsi birbirini suçluyor ve biri diğerini yalanlıyor ^[1161]. " Boehme'nin takipçileri , resmi kiliseyi eleştirme geleneğini de miras aldılar.­

Katolik Kilisesi ve Protestanlardan gelen mistikler farklı dini görüşlere sahipti, ancak aynı zamanda pek çok ortak noktaları vardı. 19. yüzyıl Katolik mistisizminin kaynağının sükûnet (sakinlik) olduğuna inanılır ­ve Protestan tasavvufunun temelinde dindarlık (dindarlık) yatmaktadır. Bazı mezhepler ve bireysel mistik düşünürler, Almanya'daki dini atmosfer üzerinde önemli bir etkiye sahipti.­

Sessizliğin kökeni 17. yüzyıla atfedilir, bu dini eğilim ilk kez İspanyol ilahiyatçı Miguel ­de Molinos'un (1628-1696) yazılarında ortaya çıktı ­. Tanrı ile birliğin bir kişinin yaşamı boyunca sağlanabileceğini savundu. Bunu yapmak için, ruhun kurtuluşu da dahil olmak üzere her şeyden vazgeçilmelidir. Mesih'e tamamen güvenmeniz ve kaderinizin bakımını ona devretmeniz gerekir . ­Allah'la birliğe ulaşmış ­bir kişiye vahiy gelir ve sonra tüm eylemleri ­ondan değil, En Yüce Kaynak'tan gelir. Sessizlik fikirleri, J. M. Guyon'un (Guyon) (1648-1717) yazılarında geliştirildi . Onun "aydınlanması ­" şu şekilde gerçekleşti. 1683'te Guyon ciddi bir şekilde hastalandı ve ona göre bu sırada ­onda mistik değişiklikler meydana geldi . Guyon'a göre, Bebek İsa onun içine taşındı, böylece artık hareket eden o değildi ve arzulayan o değildi, ama Tanrı her şeyi onun içinde ve onun aracılığıyla yaptı. Artık kişisel olarak hiçbir şeyden sorumlu değildi ­, ne eylemlerden ne de sözlerden. 19. yüzyılın başında Guyon'un kitapları Almanya ve Rusya'da geniş çapta yayınlandı. Aşağıdakiler Rusça olarak yayınlandı: "Tanrı Sözünün Rehberliği için Günlük Hristiyan Egzersizleri" (M., 1801); "Dua Etmenin En Kısa ve En Kolay Yolu" (St. Petersburg, 1821); "Gençliğin yararına ruh kurtarıcı ve eğitici öğretim" (M., 1821); "Bebek İsa'nın takibi hakkında" (St. Petersburg, 1821); "Kutsal İncil Üzerine Seçilmiş Yazılar" (M., 1822); " Beş Kitapta Seçme Eserler" (Moskova, ­1823) ve bir dizi çok ciltli " ­Seçme Eserler" (1820-1823 ). İskender! Guyon'un eserlerinin yayınlanması için 15.000 ruble ayırdı ­.

Guyon'un Rusya'da yayınlanan kitapları, onun dini görüşünün ana noktalarını yansıtıyordu. "Bayan De La Mothe-Guion'un Seçilmiş yazıları veya ­İsa Mesih'in Kutsal İncili üzerine 3 bölümdeki açıklamalar", İncillerin bir açıklamasını içeriyordu. Yazarın yorumları, ­Kilise Slavcası'ndaki İncil'den satırları takip etti ­. “Müjde'nin vaaz edilmesinden önce, Tanrı o kadar az biliniyordu ve o kadar kötü bir şekilde tapınıyordu ki, O'nu sadece bilinen bazı yerlerde aradılar ve O'na kaba ve şehvetli ayinler olmadan ibadet etmenin imkansız olduğunu düşündüler, bu mübarek günden bulmayı öğrendiler. Guyon, kendi içlerine bir inanç ve ibadet gözüyle baktığında, O tamamen ruhun mabedindedir” diye yazdı. Guyon'a göre, birçok kilise yasası "Mesih ile birleşmiş" olanlar için zorunlu değildir: iç yaşamlarına müdahale ederler. Guyon, din adamlarını Tanrı ile bağlantı kurmanın önündeki engellerden biri olarak görüyordu. “Yasa öğretmenlerinin ve inatçı ruhani havlamaların iç ruhlara karşı ne kadar çok zulüm başlattığı inanılmaz ! ­Daha önce Ferisilerin karşı çıktığı kadar şimdi de İsa Mesih'in ruhuna karşı çıkıyorlar ve hiç tereddüt etmeden İsa Mesih'in Ruhunun en saf işlerini Şeytan'a atfediyorlar... Ve şimdi Ferisiler en masum işleri de ­kınıyorlar ­. Olağandışı ciddiyetlerini, bu arada bir havlama ve harf gördükleri yasanın dışsal olarak gözetilmesinde gösteriyorlar, ”diye yazdı Guyon kitabının çeşitli yerlerinde.^{[1162] [1163]}. Guyon'un Rus Masonları adına dini görüşleri hakkındaki tahminler tek kelimeyle coşkuluydu. ­“Gerçek Hıristiyanlıktan başka bir şey vaaz etmeyen, kadınlar arasındaki bu büyük kadın nasıl oldu da kınanmayı hak etti ­? Mesih'i takip ediyor. Büyük Guyon, ­yazılarında kendini inkar etmekten başka bir şey vaaz etmiyordu. M.I. Nevzorov, Büyükşehir Seraphim'e neden Hıristiyan denen bizler bu eşi sevmiyor ve zulmediyoruz ”diye yazdı ^[1164]. Katolik ­Kilisesi, Guyon'un öğretilerini sapkın olarak kabul etti ve 1695'te Bastille'de hapsedildi.

Guyon'un Fransa'daki en ateşli savunucularından biri ­Cambrese Piskoposu F. S. Fénelon'du (1651-1715). 1702'de serbest bırakılmasını sağladı . Alevlenen teolojik tartışmada Fenelon'un rakibi Bossuet oldu. Bu tartışma , 19. yüzyılın Rus mistikleri tarafından iyi biliniyordu . ­A. N. Golitsyn tarafından E. I. Stanevich'in "Bir Bebeğin Tabutu Üzerindeki Ruhun Ölümsüzlüğü Üzerine Bir Konuşma" kitabına ileri sürülen suçlamalardan biri, "yazar, Bossuet ile Fenelon arasındaki anlaşmazlıktan bahsederken, ikincisini suçluyor" idi . ­yanlış öğretim. ^[1165]" Rusya'da Fenelon'un eserleri 15.-19. yüzyıllarda yayınlandı. İskender I döneminde yayınlandı: "Fenelon Mektupları" (M., 1805); “Doğa ve İnsan Bilgisiyle Kanıtlanan Tanrı'nın Varlığı” (M., 1809); "Fenelon Masalları ve Masalları" (St. Petersburg, 1815); "Fenelon'un Seçilmiş Spiritüel Eserleri" (Moskova, 1820-21). Bu arada Fenelon, Guyon'un en sadık takipçilerinden biriydi. Katolik Kilisesi eserlerinin şu hükümlerini kınadı ­:

1)                      ruh, artık sonsuz kurtuluşu arzulamadığı bir saf sevgi durumuna ulaşabilir;

2)                      içsel yaşamın başına gelen aşırı denemeler sırasında, ruh, Tanrı tarafından reddedildiğine ikna olabilir ­ve bu durumda, sonsuz mutluluğunu feda etmek için mutlak bir fedakarlık yapabilir ­;

3)                      saf sevgi durumunda ruh, hem kendi ­mükemmelliğine hem de erdemlerine kayıtsızdır.

Bunlar Sessizcilerin karakteristik iddialarıydı.

(1751-1832) ve Johann Joseph Gerres (1776-1848) Quietist geleneğin en önemli takipçileriydi . Eckhart ­, Tauler, Suso, St. Teresa, St. John of the Cross, Fenelon, Thomas a Kempis ve bu eserleri akılcı çağdaşlarının öğretilerine karşı mücadelede kullandı. IM Seiler , M. Boos, J. Lindl ve J. Gossner dahil olmak üzere Uyanmış hareketin birçok liderinin eğitim gördüğü Dillingen Üniversitesi'nde ­ders verdi . ­IM Seiler, Kutsal Yazıların ve Kilise Babalarının eserlerinin incelenmesi çağrısında bulundu. Yaklaşan rasyonalizm koşullarında, Hıristiyanlığın diğer alanlarına yönelik eleştiriyi bırakmayı ve ortak Hıristiyan ideallerini savunmak için birlikte çıkmayı tavsiye etti. Aynı zamanda, I. M. Seiler Katolik öğretisini savundu ve kiliseye kaybettiği otoriteyi geri getirmek için mümkün olan her şeyi yaptı. Uyanmış hareketi yaratan müritleri, Katolik Kilisesi'nden koparak çok daha ileri gittiler.

Dindarlık, 19. yüzyılın başında dinginlikten daha parlak olarak Avrupa'da kendini gösterdi. Dindarlık hareketi Philipp Jakob Spener (1635-1705) tarafından başlatıldı . Bakanlığının ana yerleri Dresden ­ve Berlin idi. Spener'in en önemli yeniliklerinden biri, ­ev ibadet çevrelerinin organizasyonuydu. Aynı zamanda, dini tartışmalar , İncil çalışması, karşılıklı itiraf, teşvik ve dua yoluyla birbirlerini ruhen ve ahlaki olarak uyandırmak ve güçlendirmek için küçük insan grupları bir araya geldi . ­Spener, kilisenin yenilenmesi için en iyi umudun, her cemaatte kalan gerçek Hıristiyanlarla başlamak olduğuna ikna olmuştu. Toplanır ve öğretilirlerse, başkalarını müjdelemek için kullanılacak çekirdek olacaklar. Başlangıçta, bu toplantılar papazın eşliğinde ve hatta bazen kilise binalarında yapılırdı ­. Amaçları kiliseyi içeriden yenilemekti. Katılımcılar, kendi küçük gruplarında başlarına gelenlerden o kadar ilham aldılar ki, bu toplantılar düzenli kilise ayinlerinin yerini aldı. Ek olarak, grup dışındaki insanların ruhaniyetini ­sık sık küçümsediler ­ve onları din değiştirmemiş olarak gördüler. Spener, Dindar Dilekler adlı kitabında ­yeni bir dini akımı ortaya koydu ­. Bu çalışmasında Spener, kilisenin yozlaşmasına dikkat çekti: ahlaki ahlaksızlık, ­ayinlerin mekanik ve resmi kullanımı, aşırı polemik, çıplak entelektüalizm ve ­sevgi ve iyi işlerin ihmali. Bu durumu düzeltmek için önerileri şunları içeriyordu: ­dua hayatı için Kutsal Yazıların daha fazla kullanılması ; ­tüm inananların rahipliğinin restorasyonu; teolojik bilginin geri döndürülemez bir sonucu olarak Hristiyanlığın pratiğine artan ilgi; anlaşmazlıklara karşı daha sevgi dolu ve mesafeli bir tutum; papazlar için değişen eğitim; akademik başarı ile birlikte dindarlığın önemi ­; vaaz etmede pratik yardım, papazların ­inancı ve meyvelerini teşvik etmelerini sağlar.

August Hermann Franke (1663-1727), Pietizm'in ana organizatörü ve pratik uygulayıcısıydı. Francke, ­1687'de Leipzig Üniversitesi'nde ­İncil'i incelemek için bir grup profesör ve öğrenci kurdu , aynı zamanda bir " ­aydınlanma " yaşadı. Bundan sonra Franke, Spener'ın takipçilerinden oluşan gruplarla temas kurdu ve ­1688'in sonunda Dresden'e gitti ve burada birkaç ay Spener'ın evinde kaldı. Yakınlaştılar ve ­Francke'nin dindarlık anlayışı önemli ölçüde gelişti. Daha sonra, öğretiminin ve vaazlarının inanılmaz derecede popüler olduğu Leipzig Üniversitesi'ne döndü. Resmi kilise temsilcilerinin zulmü nedeniyle ­Franca üniversiteden ayrılmak ­ve Halle'de papaz olmak zorunda kaldı. Kısa süre sonra Halle'yi örnek bir eğitim kurumu haline getirdi ve orada ­Almanya'nın büyük bir bölümünde ve ötesinde insanların ruhani ve ahlaki yenilenmesi için çalışan ^[1166]binlerce papaz ve öğretmen yetiştirdi ­.

Dindarlığın ana ilkeleri pratik, aktif dindarlıktı: iyi işler, erdem konusunda kendi kendini inceleme, ­İncil'i günlük olarak inceleme ve ahlaki öğretilerinin pratik uygulaması, duada yoğun bir duygusal ruh hali, ­"dünya" ile açık bir kopuş ve dünyevi gelenekler (danslar, tiyatro, dini olmayan okumalar). ); sık sık buluşma ve kendini "resmi" Kilise'den ayırma eğilimi ile inzivaya çekilme arzusu . ­Dindarlık için, Tanrı'nın bilgisi insanın "yeniden doğuşunu" varsayar ve böyle bir "yeniden doğuş", ­müjdenin ^[1167]ahlaki yasasına uygun olarak yaşamak olarak anlaşılır ­. Dindarlığın ana görevleri şunlardı:

а)                       baskın ortodoks Lutherciliğin dogmalarıyla tartışma;

б)                      bireyin özgürlüğünü korumak;

в)                       pratik inancın skolastik teoloji üzerindeki önceliği ­.

18. yüzyılda güney Almanya'da, özellikle Württemburg'da dindarlık ­daha çok tabandan gelen bir hareketti. 18. yüzyılın başında, hemen hemen her köy ve kasabada ­, çoğunlukla üyeleri çoğunlukla işçi sınıfından olan meslekten olmayanların önderliğinde bir veya daha fazla çevre türedi. Bu , soyluların hareketle ilgilenmeye başladığı Almanya'nın ­diğer bölgeleriyle çelişiyordu ­. Teolojik rehberlik , çok etkili birkaç bilim adamının dindarlığı açıkladığı ve yaydığı ­Tübingen Üniversitesi'nden geldi . Spener ve Franke İncil'i ­halkın kitabı yaptı. Meslekten olmayan insanlar onu dua ederek incelemeye ve ­içeriğini paylaşmaya teşvik edildi. Bunu kolaylaştırmak için, Francke'nin öğrencilerinden biri 1710'da ucuz İncil'leri basmak ve dağıtmak için para topladı. Bu fikrin uygulanması, ­1800 yılına kadar düşük bir fiyata 2,5 milyon İncil ile sonuçlanan büyük bir programla sonuçlandı . Bu proje , gelecek yüzyılda büyük ulusal ve uluslararası İncil Derneklerinin kurulmasının önsözüydü .­

17. yüzyılın başında ortaya çıkan Moravyalı Kardeşlerin toplulukları, dindarlıkla yakından ilişkiliydi . Avrupa'daki dini uyanışta önemli bir halka oluşturdular . Dini kökleri Reformasyon'un selefi Jan Hus'a kadar uzanan ­bir grup Moravyalı mültecinin Zinzendorf Kontu Nikolaus Ludwig'in ­(1700-1760) mülküne yerleşmelerine izin verildi . Kont, onların sosyal ve dini yaşamlarına dahil oldu. Bu mülteciler, yeni ortamlarında, ­dünyadan ayrılmış, kendilerini Mesih'e ve ihtiyaç duyulan her yerde insanlara hizmet etmeye adamış bir Hıristiyan topluluğu örgütlediler. Zinzendorf, Hernguters (adını kontun malikanesinden almıştır) olarak adlandırılan topluluğun lideri oldu. Topluluğa kısa süre sonra ­Bohemyalı mültecilerin yanı sıra Alman Lutherci dindarlar ­, Reformcular, Anabaptistler ve Schwenkfelders katıldı. Bu topluluk, "koro" adı verilen büyük gruplara ayrıldı. Zinzendorf bir Lutheran'dı ve hatta Herrnhuters'ın Saksonya eyalet kilisesinin bir parçası olarak tanınmasını sağlamayı başardı. Bununla birlikte, doktrin ve uygulamada Hernguters, Lutheranizmin temellerinden önemli ölçüde ayrıldı ve 1756'da ayrı bir kilisenin statüsünü kabul ettiler. Hernguters'ın asıl amacı müjdeyi yaymaktı. Herrnguters'ın ana ilkeleri, İncil'deki ­vahyi, Tanrı'nın sevgisine dair gerçek ve kalıcı bir duygu uyandıracak şekilde anlamak ve ifade etmekti. Anlamlı iman, İncil'deki kanıtlara dayanan , kişisel deneyimle doğrulanan ve ­Mesih'le birlik duygusuna götüren, Mesih'te açıklanan Tanrı'ya güvendir. ­Bir mücadelenin din değiştirmeye yol açtığını vurgulayan Lutherci dindarlığın aksine, Hernguters bunu Tanrı'nın anında ve tamamen verilen bir armağanı olarak gördü. İhtidanın sonucunun, müminin kalbini ve hayatını dolduran büyük bir mutluluk -sakinlik, neşe, güven- durumu olduğunu öğrettiler. Bir kısmı Zinzendorf tarafından yazılan Herrnhuterlerin mesajını ve dindarlığını yansıtan ilahiler birçok mezhep ilahi kitaplarında yer almaktadır ^[1168]. İskender, Herrnhuters hareketiyle çok ilgilendi.İmparator, Moravyalı kardeşlerin ^[1169]1813'te Almanya'daki cemaatinin ziyaretinden çok etkilendi ­. I. G. Jung-Stilling ile bir görüşme sırasında Alexander, Hristiyanlığın tüm yönleri arasında Hernguter topluluklarının Hristiyan kilisesinin idealine en yakın olduğunu ^[1170]belirttim ­.

J. G. Jung-Stilling ( ­1740-1817), 19. yüzyılın başlarındaki Avrupa dini uyanışının liderleri üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Westphalia'da fakir bir terzinin ailesinde doğdu. Jung-Stilling gençliğinde ­birçok meslek değiştirdi: öğretmen, uşak, kömür madencisi, terzi, göz doktoruydu. Büyük şokun bir sonucu olarak , " ­Tanrı'nın yüceliği ve başkalarının sevgisi için ^[1171]yaşamak ve ölmek için karşı konulamaz bir arzu hissetti ­. " 1769'da tıp okumak için Strasbourg'a gitti ve burada Goethe ile tanıştı ve hatta ­onu ­etkiledi . Daha sonra Jung-Stilling, ­Heidelberg'deki Kaiserslautern'deki akademide profesörlük yaptı ­ve 1787'den itibaren Marburg'da finans ve kamera bilimleri profesörü oldu. Jung-Stilling , Katolik Kilisesi'ni eleştiren, İncil'in yorumcusu ve birçok dini eserin yayıncısı olan Wurtinberg din filozofu Johann Bengel'in ­(1687-1752) takipçisiydi . Bengel'in "666" sayısının matematiksel analiziyle dünyanın son yılını gösterdiği Kıyamet yorumu özellikle ünlüydü . Fransız Devrimi'nden etkilenen Jung-Stilling, ­1836'da İsa Mesih'in gelişini tahmin ettiği Kıyamet üzerine bir yorum da ­yazdı ­. Daha sonra gelişin yerini belirledi - Rusya'nın güneyiydi. 1799'da yazdığı Muzaffer Hikaye veya Hıristiyan İnancının Zaferi, uzun süredir Avrupalı mistikler arasında bir kült kitap olmuştur . ­Devrimci fikirlere karşı mücadele, Jung-Stilling'i muhafazakarlar arasında çok popüler yaptı. Baden Dükü, ­Jung-Stilling'e Heidelberg'de bir sandalye ve düzgün bir yaşam teklif ederek onu " ­özgür yazı yoluyla din ve pratik Hıristiyanlık davasına hizmet etmeye" mecbur etti . ­Aynı düşünceler mistiği, 1809'da Baden'de Jung-Stilling ile tanışan I. İskender'in dikkatine çekti ­( diğer kaynaklara göre, ilk görüşme ­1814'te gerçekleşti ). Jung-Stilling'in Rusya'daki ilk hayranlarından biri ünlü mason A.F. Labzin'di ­. A.F. Labzin tarafından 1816'da yayınlanan Heinrich Stilling'in Hayatı'nda , Jung-Stilling'in Rusya'daki ilk kitaplarının 1806'dan başlayarak Zion Herald'da yayınlandığından bahsedilir . Çeşitli yıllarda "Ölümden Sonra Maceralar" üç bölüm (St. Petersburg, 1806), "Yılın her günü için kısa ahlak ­" (St. Petersburg, 1806), "Işık Doğu Tehditleri" (St. Petersburg) olarak yayınlandı. , 1806).

Jung-Stilling'in Rusya'da yayınlanan eserleri arasında ­A.F. Labzin tarafından 1804 civarında çevrilen ve 1815'te yayınlanan ­"Zafer Masalı veya Hıristiyan İnancının Zaferi " ayrı bir yere sahipti ­. Bu kitap, yazarın Hıristiyan ­dini ve onun insanlık tarihindeki rolü hakkındaki görüşlerini özümsemiştir. Jung-Stilling, Ortodoks ve Katolik kiliselerini ­Hristiyanlığı yozlaştırdıkları için eleştirdi: “Hıristiyan dini, Yunan ve Roma olmak üzere iki partiye bölündü. Her iki kilise de birbirine zulmetti ve her iki ­taraf da kendisini Ortodoks olarak adlandırdı, diğerini sapkın ilan etti ­. Batıl inançların düşmanca ruhu, onların ^[1172]putperest ihtişamı ve cehaleti , neredeyse putperestlik noktasına vararak, birine ve diğerine galip geldi ­. Yazar, ayinleri putperestlikle karşılaştırarak Hıristiyanlığın ritüel yönüne saldırdı. Daha da ileri giderek, ikinci gelişi müjdeleyen üç meleğin , Hıristiyanlığın ünlü reformcuları ­Martin Luther, Jacob Brehm ve Hermann Frank olduğunu ilan etti ­. Jung-Stilling, Moravyalı kardeşleri, Hernguters'ı tek doğru Hıristiyan kilisesi olarak görüyordu. M. I. Nevzorov, ­"Zafer Masalı" nın içeriğini Büyükşehir Seraphim'e şu şekilde aktardı: "Bu kitap, son büyük Alman vaizidir ­; gerçeği arayanlara çok fazla ışık veriyor. Tanrı'dan ilham alan Stilling , çok şey keşfetti. ­Harika bir kehanet yeteneği var ­. " ^[1173]Bu, Jung-Stilling'in takipçileri tarafından tam olarak böyle algılanıyordu ­, aralarında en dikkate değer olanı Barones V. Yu. Krudener (1764-1824) idi.

Bir Rus diplomatın karısı, sosyete hanımı ve modaya uygun bir yazar olan ­Krüdener, 1804'ten sonra hayranlarından biri gözlerinin önünde felç geçirerek öldüğünde ruhani bir "dönüşüm" yaşadı. Krüdener'in dini görüşlerinin ­gelişimi, ­Riga Hernguters'in etkisi altında gerçekleşti. 1806'dan itibaren , yeni görüşlerini tanıtmak için Avrupa'yı dolaşmaya başladı. Krüdener, Saksonya'daki Hernguter yerleşimlerini ziyaret etti ve 1808'de Karlsruhe'de Jung ­-Stilling ile tanıştı . Krüdener ondan büyülenmiş ve ­bir süre yaşlı mutasavvıfın evinde yaşamıştır ^[1174]. 1809'da Krüdener, taraftarlarını bir "misyon" halinde örgütledi . Jung-Stilling'in ardından, Avrupa tarihini Deccal Napolyon'un "Rab'bin seçilmişi" Alexander I ile mücadelesi olarak sundu. Kısa süre sonra barones kehanet etmeye başladı ^[1175]. 1815'te popülaritesinin zirvesinde olan ­Krüdener, Paris'te I. İskender ile tanıştı .

Alman dini canlanmasının çarpıcı bir özelliği, I. Lindl ve I. Gossner'ın ait olduğu "uyanmışlar" hareketiydi. Bu akımın kurucusu Martin Boos'tur (1762-1825). Bavyera'da Katolik bir köylü ailede doğdu ­. M. Boos, I. M. Seiler'in rehberliğinde St. Salvator Gymnasium'da ve Dillingin'deki ruhban okulunda okudu. Gelecekteki dini konseptinin temelleri burada atıldı. M. Boos'un ilk atanması Untertingau'da papaz olarak yapıldı. Burada dindarlık mucizeleri gerçekleştirdi . ­Fakirlere ve hastalara baktı, çoğu zaman ­sonuncusunu fakirlere verdi, özenle vaazlar okudu. Ancak ­genç papaz onu bulamadı. M. Boos günlüğüne şunları yazdı: “Dindar bir hayat sürmek için büyük çaba sarf ettim, ­yıllarca çıplak yerde yattım, kışın bile yatmadım. Kan noktasına kadar kendini kırbaçlamakla meşgul , ekmeğini fakirlere verdi. ­Her boş saatini kilisede ve katedral mahzeninde geçirdi . ­Her hafta itiraf edildi ­." Genç papazın çileciliği o kadar derindi ki, eski Cizvitler ve Augsburg'daki öğrenciler onu cemaatlerinin başkanı seçtiler. Aynı zamanda M. Boos da yatak bulamamıştı ­. İki yıl sonra Kempton'a transfer edildi ve ardından Gronbach'ta bir kanon oldu. Burada, 1790'da bir içgörüye sahipti (bu, ­tüm "uyanmışların" yeni dini yaşamının başlangıcıydı). M. Boos, ölmekte olan bir kadını itiraf ettikten sonra ­, onun dindar bir ­yaşam sürdüğüne ve Cennete gideceğine dair güvence verdi. Kadın, rahibine ­farklı düşündüğünü söyledi: Takvasına güvenen herkes ­cehenneme gider. "Yalnızca Kurtarıcıma güvenerek huzur içinde ölebilirim ­," dedi. G. Dalton, "Bundan sonra, M. Boos" gözlerini açtı "ve bu, Seiler'in öğretilerine kıyasla ileriye doğru bir adımdı" diye yazdı ^[1176]. Yakında M. Boos, Wigenbach'a transfer edildi. Sürü üzerindeki etkisi o kadar güçlüydü ki kısa sürede birçok takipçiyi kendine çekti ­.

Kısa süre sonra M. Boos ve I. Feneberg'in faaliyetleri ­burunlarına kadar geldi. 1797'de M. Boos, Augsburg'da mahkeme önüne çıktı ve rahipler nedeniyle bir yıl hapis cezasına çarptırıldı . Ancak ­sonuç M. Boos'u kırmadı: Hapishaneden müritlerine mektuplar yazdı ve vaazı daha da yüksek sesle duyulmaya başladı. Serbest bırakıldıktan sonra M. Boos, Bavyera'dan ayrılmak ve birkaç mahalleyi değiştirdiği Avusturya'ya taşınmak zorunda kaldı. Bu zamana kadar 50-60 rahip "uyanmış" hareketine katılmıştı . 1815'te M. Boos, şimdi bir Karmelit manastırında yeniden hapsedildi, ancak oradan vaaz vermeye devam etti . 1816'da hapisten çıkan M. Boos , Bavyera'ya döndü. 1817'de Prusya hükümeti tarafından Düsseldorf'ta din dersi vermesi ­için davet edildi ­. 1819'dan itibaren M. Boos, Koblinz'de bir papazdı. 1825'teki ölümüne kadar müritleri onu terk etmedi.

Uyanmış hareketin ana ilkeleri şunlardı:

1)                      insanın günahkârlığına olan inanç;

2)                      Tanrı'nın yardımı olmadan insanın Kurtuluşa ulaşamayacağı kesinliği ­;

3)                      İsa Mesih ile ruhsal olarak birleşebileceği öğretisi ;­

4)                     ruhsal yeniden doğuşa yol açan vahiy inancı;

5)                     dinin ritüel yönünün reddi, Apostolik zamanlara inançla dönüşün ilanı;

6)                     sadece müjdeye dayalı geniş bir vaaz;

7)                     resmi kiliseden ayrılma, dini çevre ve cemiyetlerin oluşturulması, misyonerlik çalışmaları;

8)                     mezheplere bölünmeden tüm Hıristiyanlara vaaz vermek.

, Avrupa'daki ­dinsel uyanış hareketinin Rus ­yaşamına doğrudan yansıyan en çarpıcı özellikleriydi. Bu temelde, bir yandan I. Lindl ve I. Gossner etkileşimlerin "girdabına", diğer yandan Alexander I ve Rusya'nın ruhani küresi başkanı A. N. Golitsyn'e dahil oldular. I. Lindl ve I. Gossner'ın görüşleri dinginci görüşlere karşılık gelirken, uygulamaları tamamen dindardı. Müjdeyi incelemek için topluluklar topladılar , evde dua ettiler ve ruhani şarkılar söylediler, kapsamlı hayır işleri yaptılar ve İncil'i dağıtıp tanıttılar. Herrnhuters ve İncil Derneklerinin üyeleri de ­Avrupa'da aynı şeyi yaptılar. ­I. Lindl ve I. Gossner, J. G. Jung-Stilling ve V. Yu Krudener tarafından yayılan dünyanın yaklaşan sonu hakkındaki fikirleri paylaşmakla kalmadı, aynı zamanda İkinci Geliş için aktif olarak hazırlandı. İskender de aynı yönde hareket etti, Avrupa dini canlanmasının ana fikirlerini paylaştı ve bunları Rusya'da uygulamaya çalıştı. İmparator, Hernguters, I. G. Jung-Stilling, V. Yu Krüdener ile bir araya geldi, ikincisi dikkatini I. Lindl ve I. Gossner'a çekti. Dinginlik ve dindarlık fikirleri [akılcılık , romantizm ve aydınlanma felsefesine ciddi bir alternatif olması nedeniyle] İskender'i cezbetti . Aynı zamanda, ­Hıristiyanların ruhani birleşmesi, dini aydınlanma yoluyla sınıf sınırlarının silinmesi ­fikirleri , ­imparatorun liberal görüşlerine tamamen karşılık geliyordu. Tasavvuf , imparatorun çevresi ve İskender'in herhangi bir şekilde kontrolü altına almaya çalıştığı Rus Masonları arasında çok popülerdi . ­İdeolojik zeminde yakınlaşma böyle bir fırsat sağladı. Son olarak, Hristiyan birliği sloganı I. İskender tarafından dış politikada da kullanılmıştır.

Alexander I ve Prince A.N. Golitsyn, Avrupa dini canlanması fikirleriyle hemen aşılanmış olmaktan çok uzaktı. Rus topraklarına uyum sağlama süreci ­ve hatta iç ve dış politikaya girişleri, 1809'dan 1817'ye kadar kademeli olarak gerçekleşti .

1'in dini ve felsefi görüşleri, yeniden yapılanmaya pek tabi değildir ­. İmparator boşuna "Kuzey Sfenks" olarak adlandırılmadı. Rus tahtına oturan en sofistike diplomatlardan biriydi. Avusturya Şansölyesi Prens Metternich, ­I. İskender'i kadınsı zayıflıklara sahip ­, derinlikten yoksun bir zihne sahip, ­koşulların gereklerine kolayca uyan bir politikacı olarak nitelendirdi ^[1177]. Aynı zamanda, Rusya ile diplomatik bir mücadele yürüten aynı Metternich, İskender'in politikasında belirli görüşleri izlediğinin ve genellikle ­bunları dini sloganlarla maskelediğinin farkındaydı . ­Böylece imparator, ­tebaasından oluşan kitleleri Avusturya'ya karşı ayaklandırdı, İtalya'nın kurtuluşuna katkıda bulundu , ­Alman beyliklerinde ^[1178]bir anayasa getirilmesini sağlamaya çalıştı ­. Büyük Katerina'nın sarayında bir entrika atmosferinde büyüyen , babasına karşı bir komploya karışan I. İskender, içine kapanık, şüpheci ve temkinliydi. ­Tüm bu nitelikler, imparatorun büyükbabasının ve babasının bir saray komplosunun kurbanı olmasıyla güçlendi ­. Görünüşe göre, her şeyden önce korku, imparatoru her zamankinden daha yüksek kurumların - Bakanlar Komitesi, Devlet Konseyi ve geçici işçiler - M. M. Speransky, A. N. Golitsyn, A. A. Arakcheev'in arkasına saklanmaya zorladı. İskender 1 liberal yolu kendisi için faydalı görürken, bu yolu izlemiş, tehlikeli görününce “irtica”ya yönelmiştir. İmparatorun dini görüşleri aynı ekrandaydı. 1. İskender'in hayatının belirli dönemlerinde hangi fikirleri ­benimsediği ancak bunların siyasetteki pratik uygulamalarına göre izlenebilir .­

İmparatorun arkadaşı ve ruhani alandaki iradesinin ana şefi Prens A.N. Golitsyn'in dini görüşleri daha şeffaftı ­. Ana özellikleri aşağıdaki gibidir:

1.                       Bir kişinin İsa Mesih'in kalbinde bulabileceği ­ve böylece kurtulabileceği inancı.

2.                       , ikincisinin önceliği ile "dış" ve "iç" olarak bölünmesi .­

3.                       Bireysel kiliselerin üyeleri için zorunlu olmasına rağmen, dinin ritüel yönüne ikincil olarak bir bakış.

4.                       Belirli bir kiliseye mensup olup olmadıklarına bakılmaksızın tüm Hıristiyanların Tanrı önünde eşitliği.

5.                       Tahminlere ve kehanetlere inanç.

6.                       Kıyamet kehanetlerinin yakında gerçekleşmesini bekliyorum ­.

Dindarların ve sakinlerin tekrarladığı gibi, “Mesih'e yüreklerinde inananlar” fikri, kelimenin tam anlamıyla A. N. Golitsyn tarafından alındı, defalarca İskender I'e şunları yazdı: “Cennete dua ediyorum ki kalbiniz Tanrı ile yakın bir şekilde birleşsin. Rabbimiz İsa Mesih. O zaman neyi yapamayacaksın, ­Rab senin aracılığınla neyi yapamayacak”; " Dünya olaylarını yönetme yeteneğine sahip olan ­ve tahtını onda kursun ve halklar üzerinde dünyevi bir hükümdar adına hüküm sürsün diye kalbini İsa Mesih'e veren ­büyük Egemen hakkında ne söyleyebilirim ­" ^[1179]. 1822'de prens Archimandrite Photius'a (Spassky) şöyle yazdı: "Kalbim çok saf olmasa da , Tanrı'nın lütfuyla arınmayı arzu ediyor ve içimdeki Tanrı'nın krallığını keşfetmenin tadına varıyor. ^[1180]" Ocak 1824'te A. N. Golitsyn, Photius'a Rab'den kalbine yerleşmesini istediğini yazdı, ancak “Kalbimde sadece öküzler ve eşekler olsaydı iyi olurdu ama içinde sürüngenler ve her türlü zehirli yılan var. ­” bulunur ve belki de kalbimin kıvrımlarında nasıl yuvalanıp saklandıklarını bilmiyorum ^[1181].

Dışarıdan, prens kesinlikle Ortodoks Kilisesi'nin ayinlerini gerçekleştirdi. Oruç tuttu, itiraf etti, cemaat aldı, sabah ve akşam kuralını okudu. Archimandrite Photius'a yazdığı mektuplar, dualardan alıntılarla doluydu. Prens , Ortodoks Kilisesi ayinlerinin mucizevi gücünü inkar etmedi . ­10 Aralık 1822 tarihli Photius'a yazdığı bir mektupta , komünyondan sonra sık sık "dokunaklı sevinç gözyaşları" döktüğünü ve bazen ­komünyona geldiğinde, hasta, komünyondan sonra iyileştiğini ­bildirdi ^[1182]. A. N. Golitsyn, kiliseler arasındaki farkın belirleyici bir önemi olmamasına rağmen, bir kişinin bunlardan birinin öğretilerini kesinlikle takip etmesi gerektiğine inanıyordu. 10 Haziran 1823'te Krüdener'e yazdığı bir mektupta şunları yazdı : “Şüphesiz, ­başı Rab olan o iç kiliseye aitsiniz ; ­ama yeryüzünde yaşadığımız ve bir dış kabuğa büründüğümüz sürece, bir çobanımız olana ve tek bir sürü olana kadar, Hıristiyan kiliselerinden birine dışarıdan ait olmalıyız ^[1183].

A. N. Golitsyn, dinin ritüel tarafını ikincil olarak değerlendirdi ­ve Mesih'e olan inancını ilk sıraya koydu. 1822'de Krüdener'e şunları yazdı: “Kardeşler, kilise, ayinler, ana çalışmanın incelenmesi hakkındaki kararda asıl şey gözden kaçırılıyor. Bir kişi çarmıha gerilmiş Mesih'e inandığına göre, neden onu bir kardeş olarak görmesin ^[1184]? Bir sonraki mektupta prens fikrini geliştirdi: “Sadece dış ritüeller için toplanan insanları anlamıyorum ­, çünkü kilisede içsel, ­gizemli bir anlam içermeyen tek bir ritüel yok ve yine de sürekli bağırıyorlar. Tanrı-Ruhuna hizmet eden ^[1185]mistisizme karşı " ­. A. N. Golitsyn, Quaker'ların 1818'de St. Petersburg'a gelişiyle ilgili olarak Alexander'a şunları yazdı: " Gerçek Hıristiyanların tam olarak Rusya'da birleşme ihtiyacı hissetmesi ^[1186]harika ­. "

A. N. Golitsyn'in dünya görüşünde önemli bir yer, Kıyamet'in beklentileri tarafından işgal edildi. I. İskender gibi, prens de Jung-Stilling'in ("Zafer Masalı" kitabında Kıyamet olaylarının zaten dünyada meydana geldiğini iddia eden) gayretli bir hayranıydı. A. N. Golitsyn, 10 Nisan 1823'te Krüdener'e yazdığı bir mektupta , Jung-Stilling ile karşılıklı aşk ve yazışma yoluyla bağlandıklarını yazdı ^[1187]. Yaklaşan Kıyamet kehanetlerine olan inancın izleri, ­prensin birçok mektubunda görülebilir. A. N. Golitsyn, döneminde Şeytan'la belirleyici bir savaşın gerçekleştiğine ve İsa'nın dünyada İskender I'in kalbinde çoktan göründüğüne ve bin yıllık Mesih krallığının yakında geleceğine inanıyordu ­. 24 Mayıs 1818'de prens, Krüdener'e yazdığı bir mektupta, bir Alman ilahiyatçının kötü ile iyi arasındaki kabuğun yakında ­yırtılacağını ve birbirleriyle temasa geçeceğini anlatan öyküsünü aktardı: "O zaman Ayırıcı'yı, yani İsa'yı beklemeliyiz. iyiliğin zaferi için ^[1188]. ”

, bölünmelerin çoğalmasında Mesih'in krallığının yaklaştığını bile gördü : ­1823'te Photius'a şöyle yazdı: “Düşman ­bu bölünmeyi görünce seviniyor; sadece Hristiyan mezhepleri ­bölünmekle ve birbirine düşman olmaya çalışmakla kalmıyor, aynı zamanda her kilisede ­yeniden bölünme var; Düşünmesi bile ürkütecek kadar çoğalan bölünmelerden bahsetmiyorum "; ­"Tanrı herkese yakınlaşıyor, ancak bu büyük münzevilere karşı daha az yetenekli hale geldik: sağır ve kör ­. " ^[1189]Metropolitler Mikhail (Desnitsky) ve Seraphim'in (Glagolevsky) vaazları, prensi tüm kiliselerde "iç Hıristiyanlar" olduğuna ikna etti ^[1190], ancak Jung-Stilling'in kitapları, Lindl ve Gossner'ın vaazları, Şeytan'ın artık resmi aracılığıyla hareket ettiği konusunda ısrar etti. kilise ve bakanları.

A. N. Golitsyn, dini konularda bir teorisyen değildi. Hayatı boyunca dini görüşlerini geliştiren M. M. Speransky'nin aksine ­, prens ­belirli dogmaları kesin olarak kabul etti ve bunları başka hiçbir şeyle tamamlamadı. Dini ­görüşler, prensin pratik faaliyetlerinde de somutlaştı. Devrim öncesi dönemde, A. N. Golitsyn'in İmparatoriçe Elizaveta Alekseevna'ya “Yunan-Rus ve Roma Katolik Kiliseleri arasındaki dogmalar, ayinler ve ritüellerle ilgili farklılıklar üzerine” bir notu yayınlandı. Girişte prens, kiliselerin bölünmesinin nedenlerini sıralamış ve ardından bu konularda dönemin en yetkin ilahiyatçıları olan Theophylact, Philaret ve Methodius'un görüşlerini uygulamıştır. A. N. Golitsyn'in gerekçesinde yalnızca bölünmenin siyasi nedenlerine odaklanması ilginçtir . ­Çatışmanın merkezinde Papa ile Yunan Patriği Photius'un kişisel düşmanlığı ve hırslarının yattığına inanıyordu. Prens, dogmatik çelişkilere herhangi bir önem atfetmedi ve ­kiliselerin birleştirilmesinin yalnızca karşı tarafların iyi niyetine bağlı olduğu yanılsamasını yarattı : "Ve bu tek kelime, başlangıçta, belki de herhangi bir niyet olmaksızın, İman'a eklendi, Batı Kilisesi'ni Doğu Kilisesi'nden ^[1191]neredeyse ayıran ­bir hale geldi ­.

İskender'in dini dünya görüşünün oluşum kaynakları, ­19. yüzyılın başındaki yüksek sosyetenin çoğu temsilcisininkilerle aynıydı. Birkaç Mason grubu, imparator üzerinde nüfuz sahibi olmak için savaştı . ­M. M. Speransky ve A. N. Golitsy aracılığıyla, ­İskender I'e mistik edebiyat sağlandı ve ayrıca ­imparatorun ilgisini çekebilecek insanlarla toplantılar düzenlediler ­. 1813'te M. M. Speransky, Penza'daki sürgünden imparatora bu konuda şunları yazdı: “Merhametli Hükümdar, ahlaki kurallarım ve Martinistlerle bağlantılarım hakkında düşmanlarım tarafından reddedilen suçlamalara karşı kendimi haklı çıkarmam gerekli mi ­? Illuminati ve benzeri ...? Majesteleri ­bu tür nesneler ve özellikle onların mistik kısımları hakkında bilgi sahibi olmak istediğinde, araştırmamın ve düşüncelerimin tüm meyvelerini size memnuniyetle adamaya hazırdım. Bu sohbetler benim için daha keyifliydi, konularının ­sizin içten duygularınızla tutarlı olduğunu gördükçe daha da keyifli hale geldi ^[1192]. 1804'ten beri M. M. Speransky, ünlü mason I. V. Lopukhin'in ­öğrencisiydi ve onun görüşlerinin çoğunu öğrendi ­. M. M. Speransky, öğretmeninin rehberliğinde ­Fenelon, Tauler, Guyon, Boehme, Jung-Stilling'in kitaplarını okudu ve tercüme etti ^[1193]. M. M. Speransky'nin girişimiyle, 17 Şubat 1809'da tanınmış Avrupalı mason I. A. Fessler, St. Petersburg'a çağrıldı. İlahiyat Akademisi'ne Yahudi dili öğretmeni olarak atandı ve M. M. Speransky çalışanları tarafından ziyaret edilen "Polar Star" locasını açtı. M. M. Speransky'nin Alexander I'e bildirdiği bu locanın toplantıları hakkındaydı. ­“Polar Star” A. I. Turgenev, S. S. Uvarov, M. L. Magnitsky'nin bazı üyeleri daha sonra Rusya'nın ruhani alanının liderliğinde önemli mevkilerde bulundular. I. A. Fessler, kısa süre sonra St.Petersburg'dan atılmasına rağmen, 1819'da Saratov Evanjelik Konsistory'nin müfettişliği görevini üstlendi ­.

M. M. Speransky, İskender'i I. A. Fessler'in görüşleri ile tanıştırırken, başka bir Mason grubu imparatorun arkadaşı ­Prens A. N. Golitsyn'in dikkatini çekti. Bunlar , hükümet tarafından yok edilen T. Leshchits-Grabianka'nın “Yeni İsrail” toplumunun ­üyeleriydi , ­A. A. Lenivtsev, R. A. Koshelev, N. F. Pleshcheeva. V. V. Sheremetevsky, R. A. Koshelev'in A. N. Golitsyn'i tasavvufla tanıştığı N. F. Pleshcheeva'nın çevresine tanıttığını yazdı. Mistik kitapların yüksek sesle okunmasıyla dönüşümlü olarak "dindar sohbetler". Toplantılar prens üzerinde çok güçlü bir etki bıraktı. O zamandan beri A. N. Golinin, R. A. Koshelev'i okumaya başladı; peygamberlik armağanına inandı ­. V. V. Sheremetevsky, R. A. Koshelev'in prensi imparatora nüfuz etmek için kullandığı ^[1194]sonucuna vardı ­. Nitekim ­A. N. Golitsyn, A. A. Lenivtsev'in I. İskender ile görüşmesini ayarladı. ­O andan itibaren prens, imparatora mistik ­edebiyat getirmeye başladı ^[1195]. 27 Nisan 1810'da R. A. Koshelev ile Alexander I arasındaki yazışmalar başladı.

imparatorun dini "aydınlanmasındaki" faaliyetleri kısa sürede meyve verdi. ­1. İskender, kız kardeşi Ekaterina Pavlovna için derlediği “Mistik Edebiyat Üzerine” notunda şunları ­yazdı: “Şimdi, her zaman olduğu gibi, bir dış Kilise var ­ve bir iç Kilise var. Her iki Kilisede de öğretinin temeli aynıdır: İncil, ancak ilk harfi bilinir ve ikincisinde nedeni öğretilir ^[1196]. Egemen İskender'in görevi, halk dininin "iç kilisenin" sırlarıyla birleşimini ilan ettim. Kısa süre sonra A. N. Golitsyn, M. M. Speransky'yi imparator çemberinin dışına itti ­ve uzun yıllar boyunca I. İskender'in din ve eğitim alanındaki iradesinin ana şefi oldu.

I. İskender'in dini görüşlerindeki bir sonraki önemli değişiklik, ­imparatorun zaten propagandasını hazırladığı algısı için İncil Topluluğu tarafından yapıldı. 7 Mart 1804'te Londra Piskoposu'nun onayıyla "İngiliz ve Yabancı İncil Derneği" kuruldu. Derneğin başkanı Londra ­Piskoposu tarafından atandı ve Anglikan rahip John Aries, Alman Lüteriyen papaz Steinkopf ve Baptist papaz Joseph Gyuns daimi sekreterleri oldu. Tüzüğe göre Cemiyetin çalışmalarını yöneten 36 Komite üyesi ­arasında altı yabancı, 15'i Anglikan Kilisesi'nin takipçileri ­ve 15'i diğer mezheplere mensup kişiler ve İngiliz muhalifler arasından seçilecekti. Topluluğun ana fikirlerinden biri, "tüm Hıristiyan ­itiraflarının tamamen evanjelik bir öğretinin ortak bir vaazında birleştirilmesi hakkındaydı ^[1197]. " Derneğin kuruluşundan itibaren faaliyetlerine yönelik eleştiriler çeşitli yönlerden duyulmaya başlandı. İncil'in ulusal dillerde yayınlanmasının ve dağıtılmasının ana muhalifleri Katoliklerdi. ­Protestan din adamlarının bazı üyeleri, Cemiyeti tüm Hıristiyan mezhep ve mezheplerine hoşgörü gösterdiği için kınadı.

Kısa süre sonra İngiliz İncil Derneği'nin faaliyetleri ­Rusya'ya yayıldı. İngilizler , Kafkas yaylalılarını Hristiyanlaştırmak amacıyla Kafkas hattı üzerindeki Karas'ta misyoner kolonilerini kurma hakkını elde ettiler . ­1810'da Abo'da ( ­Finlandiya) Derneğin bir şubesi kuruldu, Alexander 1 açılışı için 5.000 ruble ve 1.000 varil çavdar bağışladı . Rus hükümeti Yeni Ahit'in Laponya'daki ^[1198]dağıtımını devraldı ­.

1812 Savaşı'ndaki düşmanlıkların patlak vermesiyle aynı zamana denk geldi ­. Ziyaretin amacı, derneğin Fin ­şubesinin çalışmalarını tespit etmekti. Yetkililere danışan Patterson, birçoğunun St. Petersburg'da da Cemiyet'in bir şubesini açmak istediğini öğrendi. Patterson Prince A. N. Golitsyn , İngiliz'in ^[1199]önerilerini destekledi ve Derneğin kurulmasına ilişkin projesini çara devretti ­. Rusya'da İncil Derneği'nin açılışı, düşmanlıkların sona ermesiyle aynı zamana denk geldi. 6 Aralık 1812'de A. N. Golitsyn'in " St. Petersburg'da İncil Cemiyetinin Kurulması Üzerine" raporu En Yüksek tarafından onaylandı. ­Derneğin tüzüğünü içeriyordu. İncil ­Derneği , Rusya'daki faaliyetlerinde ­İngiltere'deki ile aynı kurallara göre yönlendirilmeyi planladı:

6.                       Yorumsuz İncil üretimini arttırmak.

7.                       Kutsal Yazıların çeşitli dillere çevirisi.

8.                       Yayınlanan yayınların dağıtımı için çeşitli inançlardan insanların katılımı .­

9.                       Faaliyetleri için herhangi bir miktarda bağışta bulunan herkes derneğin bir üyesi olabilir.

10.                   Dernek üyelerine maaş ödenmedi ^[1200].

Başkentte İncil Derneği'nin açılışından önce dikkatli bir ideolojik hazırlık yapıldı. Çeşitli inançlara sahip insanların ­Rus İncil Derneği'nin açılışıyla ilgili coşkulu mesajlarından alıntılar seçildi : Sarepta rahibi ­Iarepa, Moskova tüccarı Adlov, reformist rahip ­Hoover, Nikolai Fuchs, Nikolai Vsevolozhsky, Litvanya ­valisi, vb ^[1201]. İncil Derneği'nin onu yönetmek için bir komitenin seçildiği ilk toplantısı Ocak 1813'te A. N. Golitsyn'in evinde yapıldı . Toplantıya şunlar katıldı: Prens A. N. ­Golitsyn ­, Novgorod ­ve St. ­Sarepta Evanjelist Kardeşlik Sheperl , Hollandalı Papaz Jansen, Kont V.P. Kochubey, Halk Eğitimi Bakanı Kont A.K. Razumovsky, İçişleri Bakanı O.P. Kozodavlev, Kont K.A. Liven, P.S. Meshchersky, S.S. Pinkerton ^[1202]. İncil Derneği'nin Mart 1813'te tüzüğe uygun olarak düzenlenen ilk genel toplantısında ­, Cemiyet komitesinin üyeliği pozisyona göre açıklandı: Başkan A. N. Golitsyn; Başkan Yardımcıları ­Kont V. P. Kochubey, Kont A. K. Razumovsky, M. I. Donavurov, R. A. Koshelev, O. P. Kozadavlev ve K. I. Tablits; Baş Müfettiş Renbot, Papaz Pitt, Baron B.I. Fitingof, N.I. Fus, A.A. Lenivtsev, N.D. Zhukovsky, S.S. Dzhunkovsky, Prens P.S. Meshchersky, Kont K.A. Lieven, S.S. Uvarov; sekreterler V. M. Popov ­ve A. I. Turgenev; Sayman Ya. I. Schmidt ^[1203].

Yetkisiyle derneğin prestijini güçlendiren imparator, 15 Aralık 1813'te üye olma arzusunu bizzat dile getirdi ve 1 ^[1204]Ocak 1813'ten ­başlayarak yıllık 25.000 ruble ve 10.000 ruble tutarında bir toplu ödeme yaptı . İskender'in ardından! Büyük Dükler Nicholas ve Michael, İncil Derneği'ne katıldı.

İncil Derneği'nin faaliyetleri üzerine çalışmanın kurucuları A. N. Pypin ve I. A. Chistovich, ­Rusya'daki Cemiyet kurumları hakkında yorum yapmadılar. Modern araştırmacı E. A. Vishlenkova ise tam tersine bu olaya büyük önem verdi. Ona göre, o andan itibaren İskender, "genel bir Hıristiyan devleti" politikasını uygulamaya başladım. “Genel Hıristiyan devleti” teorisinin özü, ­devlet ilişkilerini sosyal çatışmalar ve ayaklanmalar olmadan özgürlük ve yasallık temelinde dönüştürme olasılığıydı ... bu, ahlaki aydınlanmanın gücüyle başarıldı: birincil yayılma ­Hıristiyan ­eğitimi; Kutsal Yazıların çevirileri; hayır kurumunun teşviki ; ­Hıristiyan hoşgörüsü aşılamak ­; yasalara uygun konularda eğitim; demokrasinin onaylanması” diye yazdı E. A. Vishlenkova ^[1205]. Araştırmacı, yeni politikanın özelliklerini " Rusya'da İncil Cemiyetinin Kurulması Projesi" nde buldu .­

E. A. Vishlenkova'nın vardığı sonuçlara ancak kısmen katılabilir ­. 1813'te Rusya'da İncil Derneği'nin ilk toplantısı yapıldığında ve " Projesi" kamuoyuna açıklandığında, henüz yeni bir devlet politikası olamazdı. İncil Derneği'nin ideolojisinin etkisi de dahil olmak üzere henüz şekillenmemişti. Görünüşe göre "Proje" Alexander 1'e Patterson tarafından zaten bitmiş halde önerilmiş . Tartışmaya ­sadece imparatora yakın birkaç kişi katılabiliyordu ­. Bunlar şüphesiz A. N. Golitsyn, R. A. Koshelev ve muhtemelen ­A. I. Turgenev idi. Bu, yeni bir siyasi doktrin geliştirmeniz için yeterli olmaktan çok uzaktı ­. Dernek Komitesi'nin listesi ­büyük isimler, rütbeler ve unvanlarla doluydu ama bu insanlar hiçbir zaman tek bir ekip oluşturmadı. Rus İncil Derneği Komitesi, ­yalnızca tüzüğünde belirtilen konularla ilgilendi ve devlet işlerine karışma fırsatı yoktu ­. Bu durumda etkili olan insanlar değil, fikirlerdi.

1. İskender'in Rusya'da İncil Cemiyeti'ni kurarken açıkça beyan edilen hedeflere ek olarak ­elbette gizli ­planları da vardı. E. A. Vishlenkova'nın, İncil Derneği'nin M. M. Speransky'nin din adamları için bir Mason locası yaratma planının somutlaşmış hali haline geldiği görüşüne tamamen katılabilirsiniz. Araştırmacı, ^[1206]"Personel alımında yeni bir ilke işe yaradı - ideolojik birlik ilkesi " diye yazdı ­. Gelecekte, ­Rusya'daki İncil Cemiyeti'nin liderlerinden yönetici ­kadrolar oluşturuldu. Örneğin, Diyanet İşleri ve Halk Eğitimi Bakanlığı kurulduğunda, Cemiyet sekreterleri A. I. Turgenev ve V. M. Popov, dairelerinin müdürleri oldular.

İncil Cemiyeti, çalışmalarına çok çeşitli unsurları dahil etti ­. Aynı zamanda Cemiyetin ­bazı üyelerinin de kendi dini fikirlerini yaymak için kaynaklarını kullanmaları mümkündü ­. Dernek faaliyetlerine dahil olan Alman mistiklerinin durumunda olan tam olarak buydu. V. Yu Krudener, I. Lindl, I. Gossner, İncil hakikatlerinin propagandasında, ­resmi kiliselerin reformu kadar Hıristiyanlığın çeşitli yönlerinin yakınlaşmasından çok akıllarında bulundular . İskender ­1 ve yakın çevresinin dini kavramlarının gelişimi üzerinde özel bir etkiye sahip olan, İncil Topluluğunun bu Alman bileşeniydi .

1. İskender'in politikasında açıkça izlendi . Muhafazakarlar, bu dini değişimi, aralarında I. Lindl ve I. Gossner'ın da bulunduğu çeşitli kişilerin etkisine bağladılar. Archimandrite Photius, 12 Nisan 1824'te imparatora yazdığı bir mesajda şöyle yazmıştı : "Son yıllarda Şeytan, ­tüm Dünya'yı kiliselerin birleşmesi doktriniyle karıştırmayı ve "yeni bir Hıristiyanlık" getirmeyi planladı" ¹ . İskender'in saltanatını inceleyen bilim adamları ­bu kadar kategorik olamazlardı. A. N. Pypin, bu dönemin dini hoşgörüsüne dikkat çekti. Akademisyene göre, "tüm Hıristiyan itiraflarını ortak bir vaazda birleştirmek" isteyen ^[1207]İngiliz İncil ­Derneği'nin etkisi Rusya'da güçlü bir şekilde hissedildi.­ ^[1208].

, 19. yüzyılın ikinci on yılında Rusya'nın devlet politikasıyla ^[1209]ilgili olarak "ekümenizm" terimini kullandı ­. Rus araştırmalarında bu kavram ilk olarak ­İskender'in hükümdarlığı dönemine uygulanmıştır. Ekümenizmin 20. yüzyılın başında ortaya çıktığına inanılıyor ve "daha dar ve daha genel kabul görmüş bir anlamda dünya çapındaki Hıristiyan birliği için bir hareket - Hıristiyan mezhepleri arasında daha iyi karşılıklı anlayış ve işbirliği için bir hareket" ­. Alexander 1 ve A. N. Golitsyn'in de dahil olduğu 19. yüzyılın başlarındaki mistiklerin fikirlerinin farklı bir görüş sunduğunu belirtmek isterim. Onların görüşüne göre, yalnızca "iç inanç" ve "iç kilise" anlam taşıyordu ­, dinin tüm dış tezahürleri ­("dış kilise") zamanla yok olmalıydı. Genellikle böyle bir sınır, İsa Mesih'in İkinci Gelişini gösterir. İncil Derneği'nin ajanları ­ve Avrupa'dan Rusya'ya davet edilen vaizler daha radikaldi. Katolik Kilisesi'ni ve din adamlarını eleştirdiler ve ­Katolikliğin reformunu istediler. Böyle bir hareket "Rus reformu" olarak adlandırılabilir ^[1210]. Görünüşe göre modern ekümenistler , 19. yüzyılın ilk çeyreğinde benzer düşünen insanlarının faaliyetlerinin sorumluluğunu üstlenme riskini almıyorlar . ­19. yüzyılın ­ikinci on yılında ekümenizm teriminin Rus siyasetine uygulanması şüpheli görünüyorsa, o zaman ekümenik ­eğilimler o dönemin Avrupa siyasetinde geniş çapta temsil ediliyordu.

Roma, 18. yüzyılın sonunda Ortodoks ve Katolik kiliselerinin yeniden birleşmesini sağlamak için aktif girişimlerde bulunmaya başladı . M. Amara-Poigner, "Paul I ölüm döşeğinde beklenenden daha erken bitmezse, ­onun bölünmeyi sona erdirme ve ­kiliseleri yeniden birleştirme fikrinin uygulanmasına güvenilebilir" dedi ^[1211]. Merakla, 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Katolikler tarafından önerilen kiliseleri birleştirme seçeneklerinden biri, Peter I tarafından önerilen "Sorbonne projesi" idi. Sorbonne ilahiyatçılarına göre, dogmaların derin bir analizi uzlaşmanın yolunu açabilir . ­farklı görüşler. Papalık otoritesi ­de revizyona tabi tutuldu. Yeni kilisenin en yüksek organı, "papanın inanç ve kilise içindeki bölünmelerin bastırılmasıyla ilgili her konuda itaat etmesi gereken" bir piskoposlar konseyi ilan edildi ^[1212]. Doğal olarak, bu tür projeler hem Ortodoks din adamları hem de Roma Makamı için kabul edilemezdi . Kiliselerin ­birleşmesi konusu, ­1814'te Roma ile diplomatik ilişkilerin yeniden kurulmasından sonra Katolikler tarafından ikinci kez gündeme getirildi ­. Rus elçisi Baron Tuille'in Roma'ya gelişi üzerine ­, Kutsal Kolej'in etkili bir üyesi olan Kardinal Della Somagila, ­Papa'nın şiddetle arzu ettiği iki kilisenin birliği hakkında onunla konuşmaya başladı ^[1213]. Roma ve I. İskender'in kiliselerin birleşmesi hakkındaki fikirlerinin çok farklı olduğu ortaya çıktı, her biri birleşmeyi, tüm özelliklerinin tanınmasıyla bir kilisenin diğerine tabi kılınması olarak hayal etti. Kiliselerin birleştirilmesi için başka bir tarif, I. İskender, ultramontanlara karşı çıkan bir kaynaktan aldım.

3 Ocak 1815'te Avusturya, İngiltere ve Fransa arasında Viyana'da Rusya ve Prusya'ya karşı "Gizli Savunma İttifakı Antlaşması" imzalandı ^[1214]. Müttefiklerinin ihanetinden rahatsız olan I. İskender, Avrupa'yı, o zamanki çarın ve çevresinin dini ruh hallerine tam olarak uyan Hıristiyan hükümdarların Kutsal İttifakında birleştirmeye karar verdi . ­Avrupa'ya hakim olan üç Hıristiyan kilisesini temsil eden hükümdarlar birliğinin, ­akrabalıklarını ve birliklerini sembolize etmesi gerekiyordu.

Biyografi yazarları V. Yu Kryudener, İskender'e ilham verenin kendisi olduğuna inanıyor ­! Kutsal Birlik fikri. Temmuz 1815'te Krüdener, I. İskender'in Heilbronn'daki karargahına geldi. İmparatoru, bir dizi savaşa ve acıya son vermek gibi büyük bir görev için Tanrı tarafından seçildiğine ikna etti . ­Krüdener imparatorun ardından Fransa'ya gitti. Fransız ve Rus toplumlarının çok sayıda temsilcisi, I. İskender'in ikametgahının yakınındaki evinde toplandı. ­Krüdener, Alexander I ile birlikte Eylül ­1815'te Rus birliklerinin gözden geçirilmesine katıldı . Ve 26 Eylül'de Kutsal İttifak Yasası imzalandığında , çağdaşlar bunun ­ilham kaynağının ^[1215]Krüdener olduğuna ikna oldular ­. A. N. Pypin, Kardeş Hıristiyan Birliği İncelemesini yazmanın koşullarını ayrıntılı olarak değerlendirdi. Akademisyen, ­Krüdener'in İnceleme'nin derlenmesine katılımını fazlasıyla abartılı buldu. Krüdener'in çalışanlarından birinin anılarına göre, İskender ona hazır bir belge getirdim ve ondan sadece yorum yapmasını istedim ­. A. S. Sturza, imparatorun kendisi tarafından yazılan orijinal "Rise" yi gördüğünü ve ­edebi işlenmesine katıldığını da belirtti ^[1216]. V. S. Parsamov , Krüdener, Roxandra Sturdz (Edling), G. I. Jung-Stilling, F. von Baader, Alexander Sturdz'a fikir geliştiren ve İnceleme metnini yazan ­insanların çevresini genişletti ­. V. S. Parsamov'a göre İnceleme, imparatorun şu fikirlerine dayanıyordu: kilise siyasetin bir aracı değildir, aksine siyaset dinin çıkarlarına hizmet etmelidir ­. Tüm insanlar Tanrı önünde eşit olduğundan, eşitlik fikri uluslara ve sosyal gruplara kadar uzanmalıdır. Dini mezheplerin varlığı ­, her müminin ruhunda Yüce Allah'a kişisel bir çağrı yoluyla yaratılan iç kilise karşısında önemini yitirir . ­Büyük kiliseye ek olarak, kendilerini Tanrı'ya adayan gerçekten ruhen yakın insanları birleştiren küçük birlikler yaratılıyor ^[1217].

14 Eylül 1815'te Rusya, Avusturya ve Prusya imparatorları tarafından "Hıristiyan Kardeş Birliği Risalesi " imzalandı. ­Bu belge üç bölümden ve ­Hıristiyan mezheplerinin birleşmesi çağrısını içeren bir girişten oluşuyordu: “En Kutsal ve Bölünmez Üçlü Birlik adına, kendinizi tek bir Hıristiyan halkının üyeleri olarak kabul edin. Kurtarıcı Tanrı'nın ebedi yasalarından esinlenerek sevgi, hakikat ve barış emirlerinin yönetiminde rehberlik edildi ^[1218]. Ayrıca ilan edildi:

1)                    askeri ittifak ve karşılıklı yardımlaşma,

2)                    Devletlerin siyasi ve iç yaşamının temeli, ­Mesih'in vasiyetleri içindir,

3)                    hedeflerini tanıyan bir derneğe katılma hakkı.

1816'da Roma ve İngiltere dışında tüm Avrupa devletleri aynı biçimde Birliğe katıldı . ­Majesteleri, ­Büyük Britanya ve İrlanda Prensi Regent, 24 Eylül 1815 tarihinde İskender'e yazdığım bir mektupta şunları yazdım: "Onlar tarafından ilan edilen kuralların kutsallığını kabul ediyorum ve kendi adıma, bu yasaları desteklemek için elimden geleni yapacağım. Hıristiyan Dininin kurtarıcı fikirlerinin ­yayılması ­. ” İngiliz anayasası ^[1219], prensin genel şekle göre birliğe katılmasına izin vermiyordu ­. Roma , Protestanlarla bir ittifaka girmeyi mümkün bulmadığı ­için dini nedenlerle katılmadı ­. Aralık 1816'da İskender ! Papa'ya kızgın bir mesaj gönderdi ­: “Genel bir bakış açısıyla öyle olabilir, ancak adalet, ­herhangi bir müdahale olmadan Roma devletinin hükümdarının reddederek garip bir örnek oluşturduğunu iddia etmeyi gerektirir. Birleşme eylemi, dinin ruhu ve öğretisi ile o kadar tutarlıdır ve dahası, o kadar ılımlıdır ki, dolaylı olarak bile olsa, Roma görüşünün manevi güç iddialarını en ufak bir şekilde etkilemez - böyle bir eylem hiçbir şey içermez reddetmesini haklı çıkarıyor. Dahası, Papa ­bunu reddederek iki şeyden birini seçmesini kendisi için zorlaştırıyor: ya onun gözünde Kurtarıcı Tanrı hakkındaki dinin temel dogmasının, kendi inancını ­doğrulamayı düşündüğü dogmadan çok daha düşük olduğunu ilan etmek. haklar veya her ikisini de olduğu gibi ilan etmek, tek bir dogma ve sonuç olarak, üstün gücüne bağlı olmayan Hıristiyan hükümdarları, paganizmin karanlığına dalmış hükümdarlara benzetmek. Bu iddialardan ilki özünde açıkça ifade edilemez ­; ikincisi, papanın dünyevi gücünün tüm garantilerini yok eder , çünkü ­bu taht ile Rusya, Prusya, İsveç, tüm Kuzey ­Almanya ve diğerleri ^[1220]arasındaki tüm iyi ilişkileri devirir . O andan itibaren Rusya ile Roma arasındaki ilişkiler tırmandı.

1 için önemli bir sorun, İncil Cemiyetinin Katolikler tarafından reddedilmesiydi. İncil'in yalnızca belirli bir Latince tercümesini (Vulgate) tanıdılar ve Trent Konseyi bunun bir rahibin rehberliği olmadan okunmasını yasakladı. ­İncil Derneklerinin Kutsal Yazıları ulusal dillerde yayma ­faaliyetleri, resmi ­Roma tarafından kategorik olarak reddedildi . ­1816'da , Katoliklerin İncil Derneklerine katılmasını yasaklayan bir papalık bildirisi yayınlandı .

, Cizvitlerin Rusya'daki yüzlerce insandan kovulmasına ilişkin kararname oldu ( ­1814'te düzen Papa tarafından restore edildi). 20 Aralık 1815'te "Tüm Cizvit tarikatının St. Petersburg'dan kovulması ve her iki başkente girişlerinin yasaklanması hakkında, St. 1800 yılına kadar vardı ” yayımlandı. Metni, ­Cizvitlerin sınır dışı edilmesinin resmi nedenlerini açıkladı: “Kendilerine verilen vekaletname yetkisini kötülük için kullanmaya başladılar : kendilerine emanet edilen genç erkekleri ve en zayıf kadın cinsiyetinden bazı kişileri bizimkilerden uzaklaştırmaya ve baştan çıkarmaya başladılar. onları dinlerine sokarlar ­. ” ^[1221]Cizvitler ­her iki başkentten de kovuldu, St. Petersburg'daki ana okulları kapatıldı.

Hükümet önlemleri tüm Katolikleri etkiledi. 25 Aralık 1815'te , A. N. Golitsyn aracılığıyla Metropolitan Sestrenzevich'e verildi "Roma Katolik rahiplerine, ­yalnızca egemenlere değil, aynı zamanda diğer Hıristiyanlara da eyalet yasalarına aykırı olan kuralların itiraflarına ne gizlice ne de açıkça ilham vermeye cesaret edemediklerinin doğrulanması üzerine" ^[1222]. A. S. Sturdza'nın “Ortodoks Kilisesi'nin Öğretisi ve Ruhu Üzerine Konuşma” (Fransızca) kitabı ­da Katoliklere bir darbe indirdi. V. S. Parsamov, A. S. Sturdza'nın kitabının üç bölümünden ikisini, ­Hristiyan öğretisinin ruhu çarpıtılırken, varlığının ilk yüzyıllarında ortaya konan Hristiyanlığın temellerine sadık kalanın Ortodoksluk olduğu tezini doğrulamaya adadığını yazdı. batıda. Daha sonra ­birçok yabancı dilde "Ortodoks Kilisesi'nin Öğreti ve Ruhu Üzerine Söylev" yayınlandı . Yazara İstanbul Patrikleri ve Ieru Salem'den teşekkür mektupları ­gönderildi ­.

1816'da Katoliklerin İncil Derneklerine katılmasını ­yasaklayan ­bir papalık bildirisinin yayınlanmasının ardından , Almanya'nın Katolik beyliklerinde üyelerine yönelik zulüm başladı. Dürenberg'in kraliyet baş komiseri, Ansback şehrinin polis komiserliğine şunları yazdı: “Bavyera'da bu tür yabancı topluluklarla bağlantılı olarak özel İncil toplulukları için belirli derneklerin oluşturulması, krallığımızda hiç olmamalı. Katoliklere gelince, biz buna hiçbir şekilde engel olmak istemiyoruz ­- eğer gerçekten Kutsal Yazıların yeni bir dağıtımı için şimdiye kadar benzeri görülmemiş bir ihtiyaç duyuyorlarsa, ancak bu açıdan yalnızca özel kişilerin dernek kurmasını yasaklıyoruz. ­yabancı uyruklu Devletimiz »^{[1223] [1224]}. Cemiyetin çeşitli Katolik ülkelerdeki şubeleri tarafından gönderilen İnciller polis tarafından toplatıldı ve yakıldı. Derneklerin pek çok üyesi, Rusya da dahil olmak üzere, kaçmak zorunda kaldı veya sınır dışı edildi. 21 Nisan 1817'de Altona şehrinin tüccarı Gilbert von der Smmessen, İngiliz İncil Derneği'nin bir üyesi olan Hendersen'e bu zulümler hakkında şunları yazdı: ­anavatanlarını eve götürmek için Rusya onları kabul edecek. Bavyera'daki dostlarımız, aralarında ­Hıristiyanlığın bu gayretli münzevi Papaz Gossner'ın da bulunduğu, şu anda polis gözetimi altında ^[1225]. Aynı kampanya kapsamında I. Lindl, Bavyera'da soruşturma altındaydı. Cemaatten mahrum bırakıldı ve son açıklamaya kadar Augsburg'da gözetim altına alındı . ­1819'da I. Gossner, Katolik Bavyera'daki cemaati terk etmek ve Prusya'ya taşınmak zorunda kaldı . Aynı zamanda I. Lindl'in müritlerinin Rusya'ya göçü başladı.

Böylece ­Rusya'da toplanan Roma karşıtı unsurlar, özgürlükleri için savaşma planları yaptılar. Weimar gazetesi 20 Temmuz 1817'de şöyle yazdı : "Alman ruhban sınıfının Roma Hükümeti'ne karşı memnuniyetsizliği giderek artıyor ve Güney Almanya'nın birçok yerinde ­bu hükümetin etkisini tamamen yok etme tehdidinde bulunuyor. ­Alman dini ­meselelerinde. Duyduğumuza göre bazı yerlerde, ­Roma'nın kutsanmış kişinin St. ^[1226]Makalenin yazarı, Katoliklikteki bölünme ve Roma'nın düşmanları arasından kendi patriklerini seçme ihtiyacı hakkında yazdı. Bu duyguların Rus yetkililer tarafından tam olarak desteklenmesi, ­memnun olmayanları doğrudan çara dönmeye itti. Bu mesajlar ­arasında ­David Austin'den (Norville, ABD) Alexander G'ye yazılan bir mektup yer alıyor . ama öyle bir merhametle ­ki, sadece bir hükümet biçimi değiştirilirdi. Orada, kendi yüreğinize ve ruhunuza göre, göklerin Tanrısından korkacak ve O'nun haklı ­ve övülen kaderine göre hüküm sürecek birini tahta çıkarın . ­Prens Golitsyn, lütuflarınızı memnun ediyorsa, onu İtalya tahtına oturtmaktan çekinmeyin ^[1227]. Papalık tahtının muhaliflerinin planları bu sınırlara kadar uzanıyordu.

1817'de , 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da ekümenik eğilimlerin zirvesi ­sayılabilecek bir olay gerçekleşti . ­24 Ekim 1817'de "Ruhani İşler ve Maarif Nezareti'nin Kuruluşu Hakkında" bir bildirge yayınlandı ­. Manevi İşler Dairesi'nde ­imparatorluğun tüm dinlerinin bölümleri birleştirildi. Rus İncil Derneği başkanı A. N. Golitsyn yeni bakanlığın başına geçti ve ­Derneğin sekreterleri A. I. Turgenev ve V. M. Popov bölümlerin başkanları oldu. A.N.'nin kontrolü altındaki yapıların birleştirilmesinde ­belirli bir pratik anlam vardı. Golitsyn ^[1228]. Birleşmenin ­bir diğer temel fikri, "Hıristiyan dindarlığı ­her zaman gerçek aydınlanmanın temeli olmuştur" idi. Hiç şüphe yok ­ki, Birleşik Bakanlığın kurulmasıyla İskender, Rusya'daki Hıristiyan kiliselerinin yakınlaşmasına doğru bir adım daha attım.

Aynı yöndeki pratik adımların gelmesi uzun sürmedi ­. 1817'de Reform'un yüzüncü yıl kutlamaları nedeniyle Prusya'nın çeşitli yerlerinde Lutherciler, Protestan Birliği adı altında reformistlerle ­birleştiler . Dernekteki merkezi yer, "herkes için tek saf İncil" temelinde her itirafın ayrı ayrı sembollerinin yok edilmesinin destekçileri tarafından işgal edildi. Rus hükümeti bu girişimi hemen destekledi. 7 Ocak 1818'de Livonya ve Estland İşleri Adli Heyeti Kararnamesi “Protestan itiraflarının ­Evanjelik Kilisesi olarak adlandırılması hakkında” açıklandı. A. N. Golitsyn şunları yazdı: “Adalet Koleji Başkanı bana, 20 Ekim 1817'de St. ­Aziz Petrus Kilisesi. Sevgi ve barış ruhuna tanıklık eden bu olay , benim tarafımdan Majestelerinin dikkatine sunuldu. ­Protestan itiraflarının böyle bir birliğine gerçek bir zevkle ­bakan ve ruhen aynı birliğin her zaman İncil'in bu itirafçılarını canlandıracağından şüphesi olmayan Hükümdar İmparator, Başkan Baron Korf'un takdimine en yüksek onayını verdi . ­bundan böyle ­Evanjelik kilisenin Protestan itirafları ­”. P. von Getze'nin anılarına göre hükümetin bir sonraki adımı, Protestan kilise yönetiminin ­Piskopos başkanlığındaki ^[1229]tek bir Genel Evanjelik Ruhani Konseyde ­birleştirilmesiydi.­ ^[1230]. Hükümetin planlarının ciddiyeti ­, 1820'de Kont K.A. Liven ile birlikte A.I. Ancak Protestanların kendileri ­birleşmeye çalışmadı. onların sözcüsü

Kont K. A. Lieven, A. N. Golitsyn'i zayıflık ve bakanlığı yönetememekle suçlayarak öfkelendi.

Birleşik Bakanlık, inatçı Roma'ya da yeni bir darbe indirdi ­. Manevi İşler Dairesi, Rus vatandaşlarını teolojik akademik derecelerde Katolik itirafına onaylama ­ve Katolik konsültasyonlarına üye atama hakkını aldı. Bundan sonra ­, cemaatteki rahibi belirlemek için Katolik piskopos, ­Prens A.N. Golitsyn'e başvurmak zorunda kaldı ^[1231].

Dış politika alanında I. İskender'in ana rakibi Avusturya Şansölyesi Prens Metternich'ti. Avrupa'da "gericilik" fikirlerini destekleyen ­tutarlı bir Katolik muhafazakardı. ­Resmi olarak, her iki politikacı da Kutsal İttifak'ın ortağıydı ­. Ancak Metternich, Birliği yalnızca görünüşte tanıdı; fikirlerini paylaşmadı. A. Debidour, bu vesileyle, Metter'in ­Birlik Yasası'nın arkasındaki ahlaki tezahür güçlerini bile tanımadığını ve ­mutlakiyetçiliğe ^[1232]düşman taraflarca bir silah olarak kullanıldığını yazdı ­. Avusturya başbakanı, Kutsal İttifak'ı "boş, içerikten yoksun ­, dinsel ve hayırsever bir ruhla dolu ­ve herhangi bir pratik anlamdan yoksun " olarak nitelendirdi ^[1233].

Mitternich'i ve I. İskender'in diğer girişimlerini son derece eleştiriyordu. Metternich mektuplarından birinde şunları yazdı: “ 1815'ten beri ­İmparator I. İskender Jakoben fikirleri terk etti ve kendini mistisizme adadı. Ancak özlemleri özünde devrimci kaldığından ­, dini fikirleri de aynı ruhla doludur ^[1234]. Metternich, Avrupa'daki mezheplerin ve gizli örgütlerin faaliyete geçmesinin Rus ajanlarının faaliyetlerinden kaynaklandığına inanıyordu. Ona göre ­İskender, Doğu'daki Rus politikasında direnişiyle karşılaştığı Avusturya'yı zayıflatmak istedi. Metternich ayrıca İncil Derneklerini Rus etkisinin bir şefi olarak görüyordu ­. Metternich'e göre dezavantajlı ve ezilen Toplumları ^[1235]cesaretlendirmek "ışık değil ateş yaktı" ­. Şansölye karısına "İncil hastalığı şimdiden iki yarım küreyi ele geçirdi" diye yazdı ^[1236]. Metternich , Avrupa'daki Rus politikasıyla aktif olarak mücadele etmeye çalıştı . ­Onun emriyle Viyana'daki İncil Dernekleri kapatıldı. Metternich, bu vesileyle K. W. Nesselrode tarafından kendisine iletilen bir protesto notasına yanıt olarak ­kendisinin İncil'i sevdiğini ancak bunun ­insanlara dağıtılması gereken türden bir kitap olmadığını yazdı ^[1237]. Metternich, V. Yu. Krüdener'in faaliyetlerini eleştirdi: "Bu kadının özlemleri, diğer tüm mezheplerin özlemlerinden daha tehlikeli, çünkü tüm vaazlarının amacı, yoksul sınıfları sahiplerine karşı kışkırtmaktır. ^[1238]" Metternich, I. İskender ile ilgili anılarında, Viyana Kongresi'nde kendisi ile Rus çarı arasındaki ilişkilerin o kadar gerginleştiğinden bahsetmiştir ki, ­İskender 1 şansölyeyi düelloya davet etmiştir. Dava barışçıl bir şekilde sona erdi ^[1239].

Metternich'e göre, ­20 Ekim 1820'de Troppau'da başlayan ve 12 Mayıs 1821'de Laibach'ta sona eren kongrede Alexander I ve I. A. Kapodistrias görüşlerini değiştirdiler . O andan itibaren birlikte çalışabilirler ^[1240]. Bu dönemde I. İskender'in politikasında bazı değişikliklerin olduğu konusunda ­hemfikir olabiliriz . ­Ancak Metternich ruhuna uygun muhafazakar bir devrim ­hâlâ çok uzaktaydı. 13 Mart 1820'de I. İskender, Cizvitlerin Rus İmparatorluğu'ndan kovulmasına ilişkin bir kararname imzaladı. Tüm eğitim kurumları ­kapatıldı, mallarına el konuldu. Cizvit parası ­hayır kurumlarına gitti. 1820-1821 yılları arasında 317 Cizvit sürgüne gönderildi .

1920'lerin başında 1. İskender'in politikasında meydana gelen karışıklığın nedenleri arasında Alman üniversitelerindeki isyanlar ­, İspanya , ­Napoli, Piedmont'taki devrimler, yazar A. Kotzebue'nin öldürülmesi, Semyonovsky alayında bir ayaklanma, keşif vardı. Polonyalı gizli örgütler ve İtalyan carbonaria arasındaki bağlantılar ­.

Dış nedenlerin yanı sıra, "gericiliğe" yönelmenin iç siyasi nedenleri de vardı. Ana sorun , A. N. Golitsyn tarafından yönetilen "mistik " politikanın kriziydi . ­İmparatorun yeni Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı'na koyduğu ana görev, ­Hristiyanlığın farklı yönlerinin temsilcilerini bir araya getirmek ve eğitimi devrimci fikirlerden koruyarak ona Hristiyan bir karakter kazandırmaktı. 1920'lerin başında ­, A. N. Golitsyn'in bu görevlerle baş edemediği ortaya çıktı.

Birleşik Bakanlığın politikasına ­tüm Hıristiyan kiliselerinin temsilcileri karşı çıktı. Katolikler özellikle dezavantajlıydı ­. A. N. Golitsyn , Papa ile artan çatışmaya, ­İncil'in ulusal dillere çevrilmesine ve Cizvitlerin sınır dışı edilmesine ek olarak, ­Katoliklerin saflarını bölmeye çalıştı. Onun tarafından Rusya'ya çağrılan I. Lindl ve I. Gossner , ­Almanya'da mezhepçi olarak zulüm görmelerine rağmen Katolik kiliselerinde görev yaptılar. Bakanlık, Katolikler tarafından yapılan şikayetlere yanıt vermedi. ­Protestan ­din adamları da I. Lindl ve I. Gossner'ın vaazlarından memnun değildi: sürüyü geleneksel şekilde çalışan vaizlerden aldılar. Ayrıca Protestanlar, Lutheran ve Reform kiliselerini birleştirmek için yapılan şiddetli girişimlerden rahatsız oldular.

Birleşik Bakanlığın politikasına en aktif muhalefet ­Ortodoks tarafından yapıldı. Din adamları, yetkililer, apolog yazarlar sosyo-politik bir eğilimde birleştiler - Rus Ortodoks muhalefeti. 1818'in sonunda - 1819'un ­başında , muhaliflerin harekete geçmesi gerekiyordu. Ancak o sırada A. N. Golitsyn, imparatorun pozisyonunun arkasına saklanarak entrikalara erişemezdi . ­Konuşma ezildi ve ana katılımcıları ­- yazar E. I. Stanevich ve Piskopos Innokenty (Smirnov) - St. Petersburg'dan kovuldu. Bishop Innokenty, İncil Derneği'nin yöneticilerinden biriydi ve başkentte çok popülerdi. Fahri sürgünü bile ­Cemiyet üyeleri arasında bir bölünmenin başlangıcı oldu.

21 Nisan 1820'de V. N. Karazin, I. İskender'e ­yaklaşan devrimci ayaklanmalar konusunda uyarıda bulunduğu bir not verdi ­. “Katoliklikten mürtedlere, ­Fessler ve Lindl'e verilen koruma, zihinleri cezbediyor, egemen kilisenin dindarlığını, tıpkı ­Mihaylovski Sarayı'nda düzenlenen mistik şenlikler kadar az tatmin ediyor ... Rusya'ya özgü olmayan bir amaç, özlemdir. İncil aracılığıyla mistisizme zihinlerin ... — rüya gibi. Bakan, muhtemelen bununla, bir kişinin şimdiye kadar elde ettiği en büyük zafere, inanç birliğine ulaşacağı fikrini destekliyor. Farklı mezheplerin ­asla birleşemeyeceğinin en iyi örneği, ­hükümetimizin ve Prusya hükümetinin Lutherciler ile Protestanları birleştirmek için yaptığı yararsız deneylerdir. Çağın sonuna kadar hiçbir hükümetin bunu başaramayacağı ve inançların ortak temeli olan İncil'e atıfta bulunulmasının bu durumda hiçbir işe yaramayacağı kesin olarak söylenebilir; çünkü herkes bunu kendi lehine açıklayacaktır” diye yazmıştı V. N. Karazin. İmparatorun emriyle notun yazarı ­Shlisselburg kalesine hapsedildi.

, onun için en tehlikeli kaynaktan - ­özellikle İskender'in saygı duyduğu Herrnhuter mezhebi - duyulmaya başlandı ­. imparator üzerindeki etkisi o kadar arttı ki İskender'in eski dostuna olan güvenini sarsmayı başardı"^{[1241] [1242]}. K. A. Lieven ve prens arasındaki ilk çatışma , ­1817'de A. N. Golitsyn'in çalışanlarının, ­Baltık'taki gernguterlerin faydaları ve avantajları hakkında halihazırda imzalanmış olan kararnamenin iptalini sağlamayı başardıkları zaman gerçekleşti . 1821 çatışması daha da ­şiddetliydi. İmparatorun emriyle K. A. Lieven, evanjelik genel konsültasyonun projesini ve ekibini hazırlamakla meşgul olacaktı . ­Ancak biten proje Ruhani Daire yetkilileri tarafından kabul edilmedi. E. A. Vishlenkova'ya göre, K. A. Lieven'in imparatora şikayeti, A. N. Golitsyn'in Ağustos 1821'de istifaya zorlanmasına yol açtı, ancak Alexander ^[1243]I tarafından kabul edilmedi.

, yine prens bölümünün bir parçası olan üniversitelerde ciddi eksiklikler ve hatta "devrimci fikirler" ortaya çıkardı . ­A. N. Golitsyn, ­etrafındaki durumun tehlikesinin gayet iyi farkındaydı. 1822'de prens, Barones V. Yu Krudener'e şunları yazdı: “Biliyorsunuz hanımefendi, bu kış her şey bana karşıydı ; astlarım bile bana karşı entrika çevirmeye çalıştı ve saldırılar durmadan birbirini takip etti.

1. İskender'in çalışmalarının verimsizliğine ikna olduğunda 1821'de Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığını neden tasfiye etmediğini ­söylemek zor . Belki imparator ­arkadaşını bağışladı ve ona bir şans daha vermek istedi, belki de ­Birleşik Bakanlığı dış politika oyununda bir kart olarak kullanmaya çalışıyordu. Öyle ya da böyle, ­1824 baharındaki başka bir kriz , siyasi çizgide keskin bir değişikliğe yol açtı. Aynı zamanda, imparatorun tüm "gerici" girişimleri tamamlanmamıştı. Rus İncil Derneği'nin çalışmaları, muhalefetin talep ettiği gibi yalnızca askıya alındı, sonlandırılmadı ­. Kutsal Sinod reform öncesi haline döndürülmesine rağmen, şimdi bakanlığın ilk departmanını da içeren devasa başsavcı departmanı içinde korunmuştur . ­Din adamlarının ­imparatora doğrudan erişimi olmadı, tüm işler ­A. A. Arakcheev'den geçti. Gizli cemiyetlere ve tarikatlara karşı mücadele, ­en radikal figürlerin birçoğunun manastırlara hapsedilmesiyle sınırlıydı. Muhafazakarlar, imparatorun kendisinin taahhütlerini engellediğini anladılar. A. S. Shishkov bu vesileyle şunları yazdı: " Hükümdarın ­, şimdiye kadar Yüce Güç tarafından onaylanan ve teşvik edilen bu zararlı ilkelere ­karşı hareket edebileceğim Bana verilen Kararname ile iradesini ifade etmekten kaçındığını görünce, ­getirildi ve hareketsiz, aynı güçte, bir fırsat beklemek zorunda kaldım.^{[1244] [1245]}.

19. yüzyılın başlarındaki Avrupa dini canlanmasının fikirleri, I. İskender'in dış ve iç politikasında açıkça ortaya çıktı. İncil Cemiyeti, Pietistler ve Alman "uyanmış olanlar" hareketinin fikirleri en önemli girişimlere nüfuz etti imparatorun ­. Etkileri, Kutsal İttifak Yasasında ve ­Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığının kuruluşunda izlenebilir. Rusya'da bir yandan geniş bir dini hoşgörü ortamı yaratılırken ­, diğer yandan resmi kiliselerin hakları ihlal edildi. İkinci Geliş arifesinde ­Hıristiyanlığın farklı alanlarını bir araya getirme ve Rusların dini yaşamını yenileme girişimi, 1920'lerin başında zaten başarısız oldu. Bununla birlikte, Avrupa dini canlanmasının fikirleri, Rus toplumunun en çeşitli kesimlerinin yaşamında gözle görülür bir iz bıraktı. I. Lindl ve I. Gossner tarafından St. Petersburg'da ve Rusya'nın güneyinde oluşturulan topluluklar, 19. yüzyılın ikinci yarısına kadar toplantılarını sürdürdüler. Prensin ölümüne kadar A. N. Golitsyn'in dini çevresi de başkentte toplandı.

4.4.     Papaz I. Lindl ve Almanya'dan Rusya'ya dini göç

Ignatius Lindl (Ignaz Lindi 3.10.1774-23.07.1846) küçük bir Bavyera kasabasında büyük bir Katolik ailede doğdu. Çocukken, Ignatius zeki ve açık bir çocuktu, liseye erkek ­ve kız kardeşleriyle gitti. Daha sonra Augsburg'daki St. Salvator Gymnasium'da ve Dillingen'deki Seminary'de okudu. 18 Mayıs 1799'da I. Lindl rahip olarak atandı ve ­memleketinde papazlık görevini aldı. 4 Mayıs 1801'de papaz olarak atandı. J. Lindl , vaazlarının Rusça baskısının önsözünde , ­10 yıldır kendisi ve cemaati için boşuna vaaz verdiğini, ancak 1812'de içgörü tarafından ziyaret edildiğini ­yazdı . O zamandan beri, müjdeyi vaaz ederek o kadar başarılı oldu ki, Şeytan'ın kendisi ona karşı silahlandı ^[1246]. J. Lindl , aynı cemaatte papaz olarak atanan Martin Völk tarafından ruhsal yeniden doğuş yoluna itildi. ­Ortaya çıkan uyanmış hareketin en yetenekli vaizlerinden biriydi. Daha sonra ­Felka'nın kız kardeşi Elisabeth, I. Lindl'in karısı oldu (ondan önce uzun süre onun hizmetçisiydi). Kısa bir süre sonra I. Lindl, ­"uyanmış olanların" diğer liderleriyle tanıştı - M. Boos ve I. Gossner. Bununla birlikte, I. Lindl üzerindeki en güçlü izlenim, o zamanın en büyük Alman mistiği J. G. Jung-Stilling ile yaptığı görüşmede yapıldı. "Jung-Stilling'in dünyanın sonuyla ilgili sözleri kulağa gök gürültüsü gibi geldi. 1812-1814 ­savaşıyla kehanetlerinin çoğu doğrulandıktan sonra , onun için gerçek bir hac yolculuğu başladı. Jung-Stilling'e yaptığı çağrının ardından ­Lindl de geldi ve hemen yazarın etkisi altına girdi ­, ”diye yazdı G. Dalton ^[1247]. I. Lindl, cemaatinde, ­görevleri fakirlere ve muhtaçlara, yetimlere ve dullara yardım etmek olan birkaç kardeşlik kurdu. I. Lindl, ­dinleyicilerine Kutsal Yazıların Kutsal Ruh'un yardımı olmadan anlaşılamayacağını ­ve kişinin ancak İsa Mesih'ten aydınlanma aldıktan sonra vaaz verebileceğini açıkladı ­. 1815'te J. Lindl Almanya'nın güneyine, "uyanmış olanlar"ın fikirlerini yaydığı Münih'e bir gezi ­yaptı .

Papazın gayri resmi görüşleri, onu Katolik yetkililerin dikkatine çekti. 1817'de Bavyera Bakanlığı, I. Lindl'in faaliyetleri hakkında bir soruşturma başlattı. Sonuç olarak, ­1818'in başında papaz, cemaatinden mahrum bırakıldı ve ­genel piskoposa hesap vermek zorunda olduğu Augsburg'a çağrıldı ­. Davanın soruşturulması sırasında I. Lindl, rahip Pichler'in gözetiminde yaşadı. Ancak küratör, ­soruşturma altındaki kişiye dostça davrandı ve takipçileriyle görüşmesine izin verdi ­. Burada I. Lindl, Baron F. Berkheim (Bergheim) tarafından ziyaret edildi. G. Dalton, Avrupa dini uyanışındaki bu önemli figürün biyografisine döndü. Berkheim, antik bir şehir ailesinin soyundan geliyordu ­ve Mainz'de genel komiserlik görevini yürütüyordu. 1804'te Strasbourg'da baron V. Yu Krudener ile tanıştı. Berkheim, Barones'in kehanetlerinden o kadar etkilendi ki, kamu hizmetinden ayrılmaya ve onun misyonerlik işine katılmaya karar verdi ­. Bir yıl sonra baron, Krudener'in kızıyla evlendi ve ­peygamberin sürekli arkadaşı oldu. 1817'de Krüdener ve Berkheim, ­İsviçre ve Wurtinberg'in farklı bölgelerine seyahat ederek, ­mahsul kıtlığının kurbanı olan köylülere yardım ederek, genellikle insanları açlıktan kurtarmak . Polis onların dini dürtülerini anlamadı ve misyonerlere her yerde zulmetti. Krüdener'in isteği üzerine İskender, Almanya ve İsviçre'den kıtlık kurbanlarının Rusya'ya girmesine izin verdim. Rusya'nın güneyine göçün başlamasının bir başka nedeni de , ­dini şarkı koleksiyonlarının değiştirilmesinin bir sonucu olarak dini reformdu . ­Köylüler ­, "milliyetçilik ve gizli inançsızlık" içerdiğine inandıkları için yeni ilahileri kabul etmeyi reddettiler ­. Bir diğer sebep de, 1836'da dünyanın sonunu tahmin eden Alman din filozofu Bengel ve onun takipçisi Jung -Stilling'in ^[1248]fikirlerinin propagandasıydı . Baron Berkheim, göçün organizasyonuyla ilgilendi . ­I. Lindl ve Berkheim arasındaki görüşme, Baron Jung-Stilling'in papazı arkadaşı ve destekçisi olarak göstermesi nedeniyle gerçekleşti. Krüdener, Bavyera'da Boos, Gossner ve Lindl liderliğindeki dini harekete de dikkat çekti ^[1249]. O zamandan beri I. Lindl, Alexander I'e doğrudan erişimi olan bir grup insanın desteğini aldı. Devamın gelmesi uzun sürmedi ve kısa süre sonra ­Prens A. N. Golitsyn, gözden düşmüş papazla yazışmaya girdi.

I. Lindl'in serbest bırakılmasından sonra, Kral Joseph'in kişisel emriyle ­, ruhani ve laik yetkililerin gözetimi altına alındı ve cemaatine dönmesi yasaklandı. 27 Mayıs 1818'de I. Lindl, Gundremmingen şehrinde papazın yerini alması için davet edildi. Yeni rahip, cemaatte bir ­inanç şehidi olarak karşılandı ve daha da büyük bir popülerlik kazandı. Derslerinde ­6.000 kadar dinleyici toplandı , başka şehirlerden insanlar geldi. 12 Eylül 1819'da yine Bavyera ­yetkilileri tarafından sınır dışı edilen J. Gossner Gundremmingen'e geldi. "Uyanmış olanların" vaazlarına ­15.000 kadar insan geldi ve hiçbir kilise onları barındıramadı. Papazlar açık havada vaaz vermek zorunda kaldı.

Gundremmingen'deki bu tür dini heyecan yetkilileri memnun etmedi ve I. Lindl'in sessizce yerinden çıkarılması emrini verdiler. Yeni zulümleri öğrenen I. Lindl, Rus elçisinin onu ­imparator adına ­Rusya'ya davet ettiği Münih'e gitti. I. Lindl, böyle bir teklif hakkında A. N. Golitsyn'den gelen mektuplarla zaten bilgilendirildi. Rus elçisi, Bavyera hükümetinden ­I. Lindl'i ruhani yetkililerin zulmünden korumasını talep etti ­. J. Lindl, Gundremmingen'den ayrılmadan önce daha büyük bir şevkle vaaz vermeye başladı. 18 Ekim 1819'da I. Lindl Rusya'ya gitti, onu uğurlayanlar ağladı ­ve birçoğu papazlarını takip etme isteklerini dile getirdi. I. Lindl'e genç Steinman ve hizmetçi Elisabeth eşlik etti. Rus hükümeti taşınma için I. Lindl'e 500 düka tahsis etti ­. A.N. Golitsyn adına, Münih'teki elçi parayı papaza teslim etti ^[1250].

Dini göç, I. Lindl'i Rusya'ya çağırmada belirleyici sebep oldu. Papazın ayrılışının, tam da bu tür sorularla ilgilenen Baron F. Berkheim tarafından organize edilmesi boşuna değildi. Başlangıçta ­I. Lindl'in Rusya'nın güneyine gitmesi ve onu Bavyera ve Würtinberg'den takipçilerinin takip etmesi planlanmıştı. Alman yerleşimcilerin yardımıyla Rusya'nın güneyinin ­sömürgeleştirilmesi ­, II . ­ve ­yurt dışına kaçan Rusların vatanlarına serbestçe dönmeleri üzerine ­” ve 22 Temmuz 1763'te “Rusya'ya giren bütün yabancıların diledikleri vilayetlerde iskân edilmelerine izin verilmesi ­ve kendilerine tanınan haklar hakkında”. 1763'te , manifestolardan etkilenen ilk Lutheran grubu Rusya'ya girdi . Kısa bir süre sonra, çeşitli dini gruplar ­anavatanlarında zulüm görerek ­göç etmeye başladı - Pietistler, Anabaptistler, ayrılıkçılar ­. 1763'ten 1768'e kadar olan dönemde yaklaşık 8000 Alman ailesi Volga bölgesine taşındı . 1765'te , büyük bir Sarepta kolonisi yaratan bir başka Alman mezhebi olan Hernguters'in Rusya'ya yerleştirilmesi için özel kurallar kabul edildi. Uzun müzakerelerden sonra ­1789'da Mennonitler Rusya'ya taşındı . Alexander 1 , Alman yerleşimcileri Rusya'ya çekme arzusunda, selefleriyle aynı güdülere sahipti . ­Çalışkan ­, disiplinli ve hatta uygun niteliklere sahip ­Alman mezhep yerleşimcileri, imparatorluğa önemli faydalar sağlayabilir. Rus köylülerinin Avrupalı muadillerinden tarımsal üretim kültürünü benimseyecekleri varsayılmıştır . ­Buna ek olarak, İskender I, görünüşe göre ­, kendisine yakın görüşlere sahip insanları - "ruhsal Hıristiyanları" zulümden korumayı görevi olarak görüyordu.

İskender döneminin dini hareketlerinin ilk araştırmacısı ­A. N. Pypin, I. Gossner'ın Alman biyografisine atıfta bulunarak, Ekim 1819'da I. Lindl'in St. Petersburg'a geldiğini yazdı. Başkentte ­Malta Kilisesi'nde vaiz olarak bir pozisyon aldı ve tüm itirafların dinleyicileri vaaz vermek için toplandı. I. Lindl, A. N. Golitsyn ve imparator tarafından kabul edildi. Ertesi yılın ­baharında I. Lindl, bir Katolik ­piskoposun ^[1251]haklarıyla Odessa'ya transfer edildi . Bugüne kadar biriken bilgiler, I. Lindl'in Rusya'da kalışını çok daha ayrıntılı olarak ­tanımlamayı mümkün kılıyor .

Rusya sınırında I. Lindl'i sıcak bir karşılama bekliyordu. St.Petersburg'un ­emriyle gümrük memurları, büyük valizini kontrol bile etmedi. 15 Kasım 1819'da (Almanya'dan ayrıldıktan üç hafta sonra) I. Lindl, St. Petersburg'a girdi. I. Lindl'in Almanya'ya yazdığı ilk mektuplar, ­kuzey başkentinin onun üzerinde bıraktığı güçlü izlenime tanıklık ediyordu. I. Lindl arkadaşına, "Yalnızca saygıdeğer Golitsyn'in değil, aynı zamanda birçok yüksek yetkilinin İsa Mesih'in vahyine derinden inandığına ve hükümdarlarının inancını paylaştığına giderek daha fazla ikna oluyorum " diye yazdı. I. Dalton ­, "Prens A.N. Golitsyn, basit bir kırsal çobanı merhamet ­ve sevgiyle karşıladı ve hemen onun onayını istedi," dedi. En başından beri, I. Lindl'in Rusya'nın güneyine taşınan yerleşimcilerin başına geçmesi planlandı. Bavyera'dan ilk grup aynı kış geldi, bir kısmı Macaristan'dan geçti, bir kısmı da St. Petersburg üzerinden büyük bir daire çizmek zorunda kaldı. Yeniden yerleşim, uzun süre göçmenler ile anavatanları arasındaki bağlantı olan Lutheran tüccar Werner tarafından yönetildi. I. Lindl'e Malta kilisesi için yeni bir rahip bulur bulmaz güneye nakledileceği sözü verildi. Sadece düşmanca bir ortamda bulunan ruhani babası I. Gossner'ı tavsiye etti ^[1252].

Petersburg'a varır varmaz I. Lindl, Alexander ­I tarafından kabul edildi. G. Dalton'a göre I. Lindl, imparatorla kolayca iletişim kurdu ve onun üzerinde güçlü bir izlenim bıraktı ^[1253]. Aynı zamanda İncil Cemiyeti'nin liderleri arasında bile onun vaazları hakkında bir fikir birliği yoktu . A.F. Labzin, ­Z.Ya.Karnaev'e şunları yazdı : “Şimdi moda olan vaiz Lindl'in vaazlarını aldınız ve okudunuz. Ben, Golitsyn'lerin, Koshelev'lerin ve şirketin çığlıklarına rağmen, onun bu övgüyü hak etmediğini ve ­ne Filaretov'larla ne de Mihaylov'larla karşılaştırılamayacağını tereddüt etmeden söyleyeceğim ^[1254]. Yeni vaiz liberal çevrelerce de eleştirildi. 1820'de V. N. Karazin ­çara şunları yazdı: "Katoliklikten mürted olan Fessler ve Lindl'e verilen koruma zihinleri cezbediyor, yönetici kilisenin dindarlığını Mihaylovski Sarayı'nda düzenlenen mistik şenlikler kadar az tatmin ­ediyor . ^[1255]" D. P. Runich anılarında I. Lindl'in vaazlarının "Hıristiyanlığın ruhuyla tamamen uyumlu olduğu, inanç için tehlikeli olarak kabul edilemeyeceği" görüşü ifade edildi ^[1256]. Bu görüş mücadelesi, ­I. Lindl'in vaazlarının yayınlanmasının önsözüne yansıdı. Mütercim ­, "her hutbede dinleyicilerinin sayısının arttığına: her hutbede kendisi ve hutbeleri hakkında çeşitli hükümlerin çoğaldığına" dikkat çekmiştir ^[1257].

Görgü tanıklarının hatıralarına dayanarak G. Dalton, I. Lindl'in vaazlarını anlattı. Yetenekli bir hatip olduğu kaydedildi. I. Lindl parlak, mecazi bir dil konuştu, cesur karşılaştırmalar yaptı ve metaforlar kullandı, derin fikirler geliştirdi. “Bu tür ­vaazlar ve Mesih'e böylesine samimi hizmet, ­Petersburg Hıristiyanları için yeni bir şey haline geldi. Tanrı'nın ilham edilmiş sözünü dinlemek isteyen herkes ­Malta kilisesine koştu,” diye yazmıştı G. Dalton ^[1258].

1820 ve 1821'de yayınlanan iki kitap, I. Lindl'in vaazlarında değindiği konulara ışık tutuyor ­. Bunlar, "Ignatius Lindl'in Almanya'da verdiği üç vaaz" ve " 1820 Paskalyasından sonraki ikinci Pazar günü I. Lindl tarafından verilen bir vaaz " dır. (her iki kitap da çevirmensiz). I. Lindl, okuyucularına yazdığı önsözde vaazların " ­öğrettiğim öğretinin bir inanç itirafı ve gerekçesi" içerdiğini bildirdi. İncil'den yapılan alıntılar arasına, I. Lindl dogma vizyonunu ekledi ve zamanının durumuyla analojiler kurmaya çalıştı.

Yazar, "Mesih ihtiyaç için biridir" adlı ilk vaazında ( 20 Nisan 1813 ), insan günahının ölçüsü zirveye ulaştığında dünyanın yakın sonunun geleceğini tahmin etti ^[1259]. Vaiz, artık Hristiyanlığın daha "isim ve görünüş olarak" bırakıldığından, ancak yine de "içsel, yaşayan Hristiyanlık" olduğundan, ancak onu bulmanın bir hazine kadar zor olduğundan bahsetti. Bundan sonra, I. Lindl dinleyicilere her insanın doğal olarak ruhen ölü olduğunu ve "kendisi aracılığıyla kurtarılamayacağını " ^[1260]bildirdi ­. Ona göre kurtuluşun tek yolu ­, kaderin Tanrı tarafından atanan öğretmenlere devredilmesiydi (I. Lindl kendini böyle görüyordu). Vaaz sırasında birkaç kez J. Lindl, ­papazların asıl görevinin Mesih'i vaaz etmek olduğunu fark etti. Konuşmasını şu sözlerle bitirdi: "Cennetin bu anahtarı verildikten sonra, şimdi sunağa gidin ve orada kendinizi tamamen Tanrı'nın hizmetine ve kardeşlerinizin kurtuluşuna adayın. ^[1261]"

Bir sonraki “İnsanın Yeniden Doğuşu” ( 28 Mart 1815 ) vaazında I. Lindl, yaklaşan son zamanlardan tekrar söz etti: “İnsan ırkının mevcut durumunu dikkatlice düşündüğümüzde, gözlerimiz günah, keder, felaketlerle buluşacak. , her yerde ölüm ve ölüm ^[1262]. " Tüm bunların arka planına karşı vaiz, inananları ruhsal olarak yeniden doğmaya çağırdı. Sonra yine "Mesih'in vaazını unutan" vaizlerden söz etti. I. Lindl, modern vaazların siyasete , ev idaresine, ahlak ve görevleri öğretmeye adandığından şikayet etti . ­Bu Hıristiyanların, Mesih'i tanımayan ve onu vaazlarda anmayan putperestler gibi olduklarına inanıyordu ^[1263]. I. Lindl , "Et ve kanın temeli nedir" adlı son hutbesinde ( 29 Temmuz 1817 ), "İncil'in ve Hıristiyanların kutsal kitaplarının vahyini" ve " ­Bu kitaplarda Kutsal Ruh aracılığıyla nazil olan vahyi" paylaştı. " ^[1264]. Bu basit varsayımdan, İncil'i okuyan sıradan bir kişinin ­Kutsal Ruh ile aşılanamayacağı, ancak zaten " ­yukarıdan aydınlatılmış" olduğu, ona tüm sırları kolayca ifşa edeceği sonucu çıktı. Başka bir deyişle, herkes Mukaddes Kitaba yalnızca vaazın sözlerini metinle kontrol etmek ve "Mesih'ten konuşan" vaizi belirlemek için ihtiyaç duyuyordu. I. Lindl, tüm mistiklere yakın sözlerle bitirdi ­: “Mesih'in ruhu olan Mesih'in bir kişinin içinde yaşadığını, ona rehberlik ettiğini ve kontrol ettiğini söylediğimde ve onayladığımda, bu ­rüya değil, İncil'in öğretisi - Müjde - Ortodoks” ^[1265].

dil sürçmeleri, başarısız metaforlar da olabilir . I. Lindl, ­Rusya'da çok daha rahat ama aynı görüşleri sergiledi. ­Paskalya'dan sonraki ikinci Pazar günü Malta kilisesinde Yuhanna İncili okundu. Seçtiği pasajlar hakkında yorum yapan I. Lindl, ­resmi din adamlarının temsilcilerine - "kötü çobanlara" saldırdı. Hikaye, vaizin ­bir insan vücudunda enkarne olmuş Mesih'i hatırlamasıyla başladı. Yeryüzünde Mesih, ­insanlığın talihsizlik içinde boğulduğunu gördü, “çobanları olmadığı halde ­çoban kılığında, onlar çoğunlukla ücretli ve ­hırsızdı... İsa'nın zamanında öğretmen veya çoban konumunu benimseyen Ferisiler, insanlarla uğraştılar. en büyük gaddarlıkla ^[1266]. ­" Ferisilerin en çok İsa'yı dinleyen ve öğretilerini kabul edenlere zulmettiği kaydedildi. Açıkçası, burada Katolikler ve Tanrı Sözü'nün "gerçek" vaizleriyle doğrudan bir paralellik vardı .­

I. Lindl sürüsüne sorular sordu ve bunları kendisi yanıtladı. Vaiz , "kelimenin tam anlamıyla iyi Çoban kimdir" sorusunu yanıtlayarak , ­yalnızca İsa Mesih'in çoban olarak adlandırılabileceği fikrini geliştirdi . ­Çarmıha gerilme ve ölümden sonra, Mesih çoban olmayı bırakmadı, ancak ­ona inananları kurtararak daha da büyük bir güç gösteriyor. Çobanın iradesini yönetenlerden ­her zaman memnun olmadığı kaydedildi : "Baş çoban, alt düzeydeki çobanlarının - öğretmenler, peygamberler ve halkın rehberleri - sadakatsizlik ­ve uzaklaşarak ondan kaçtığını gördü" ^[1267]. İlk bloğun ana fikri, ­papazların ve peygamberlerin yalnızca İsa Mesih'ten güç almaları ve yalnızca onun aracılığıyla iyi işler yapabilmeleriydi. "İnsanları seçer ve onları sürülerinin öğretmenleri ve çobanları olarak atar."

Bir sonraki soru, "rahipler ve öğretmenler iyi çobanlar olmak için hangi yolu izlemeli?" idi. Kişinin yalnızca Mesih aracılığıyla çoban olabileceği ortaya çıktı ­: "içsel bir çağrı olmalı , kişi Mesih tarafından gönderilmelidir"'. Sürü, gerçek çobanı "Tanrı'nın Sözü aracılığıyla meydana gelen içlerinde olan eylem" ile tanımalıdır. Burada, I. Lindl doğrudan modernite ile paralellikler kurdu: “Bugünün sıradan ­kavramlarına göre, onu yetenekli ve iyi bir çoban, öğretmen ve vaiz olarak görüyorlar ­, yüksek bilimleri geçmiş, süslü bir vaaz yazmak için gerekli bilgiyi almış ve ünlüdür. saygıdeğer ve bilgili bir kişi olmak, tören ve dua yoluyla kiliseden kabul edilmek ­. Vaiz, bunların hepsinin iyi olduğunu ama yeterli olmadığını söyledi. Ona göre, modern "öğretmenler ve vaizlerin" gereksiz ve hatta bir aldatmaca ^[1268]olarak gördükleri "Mesih'in ruhuyla içsel öğretim ve aydınlanma, kendini onun içinde bulma" gerekliydi.­ ^[1269]. J. Lindl, bu tür "öğretmenlerin ve vaizlerin " Mesih'in öğretisinin temelini reddettiğini ve kendilerinin böyle bir temel haline geldiğini açıkladı . I. Lindl ­, "Dış seçim ve kutsamaya sahip gerçek bir çoban ­, aynı zamanda Mesih'in Ruhu'ndan bir içsel olmalıdır ­," diye savundu. Vaiz, "Kutsal Yazılar sahte çobanları ve sahte öğretmenleri nasıl tanımlar" sorusuna çok basit bir şekilde yanıt verdi. Bunlar, Mesih'in içsel çağrısına ve aydınlanmasına sahip olmayanlardır. Bunlardan şunları söyledi: “Tanrım! Koyunları soymak ve yok etmek amacıyla Mesih'in koyunlarının avlusuna böyle ^[1270]kaç hırsız girdi ­.

İstenirse, resmi kiliselerin din adamları bu vaazda kolayca sapkınlık ve "mezhepçilik" belirtileri bulabilirdi. Vaiz ­, papaz ve öğretmen olmak için kanonik inisiyasyonun yeterli olmadığını söyledi. Yalnızca sürünün kendisi tarafından " Tanrı'nın sözünün içsel eylemi" aracılığıyla belirlenen ­özel bir seçilmişliğin gerekli olduğunu ilan etti . ­Bu durumda, I. Lindl "seçilmiş" çobandı ve St. Petersburg'un diğer tüm din adamları kötü öğretmenler, "kaçıranlar, kiralıklar ve soyguncular" idi. H. Dalton'a göre ­, yayınlanmamış vaazlarda I. Lindl, ­Katolik din adamlarına açık sözlü saldırılara izin verdi ^[1271].

Meslektaşları tarafından düzenli olarak aşağılanan Katolik din adamlarının ihbarlarının ­gelmesi uzun sürmedi. İlk şikayette bulunanlar , Cizvitlerin görevden alınmasından sonra St. Petersburg'daki etkilerini artıran Dominik rahipleriydi . I. Lindl'in vaazlarının içeriğini eleştirdiler ve hükümete asılsız ihbarlar yazdılar. Sonuç olarak, I. Lindl vaazlarının içeriğini ­değerlendirilmek üzere yetkililere sunmak zorunda kaldı. G. Dalton, "Roma piskoposluğunda güçlü bir patron bulamamış olsaydı, o zaman Dominikliler onun görevden alınmasını çoktan başarmış olurlardı" diye yazdı. Bu patron kimdi - henüz açıklığa kavuşturulmadı.

Rusya'da I. Lindl, Katolik Kilisesi'nin birçok geleneğinden koptu ­. En belirleyici adımı, bekarlığın (bekarlığın) reddiydi. I. Lindl, Almanya'dan getirdiği kahyası ile evli bir hayat yaşamaya başladı, Katolik bir rahip için yasak bir ilişkiye giren ­I. Lindl, ayini kutlamaya cesaret edemedi ve aylardır kutlamamıştı.^{[1272] [1273]}. Bütün bunlar Malta kilisesinin sürüsünü rahatsız etmiş olmalı . St.Petersburg'dan ayrılıp güneye gitmenin bir başka nedeni de Rusya'nın I. Lindl'e Kıyamet'te yazılan bir "çöl" gibi görünmesiydi (Tanrı tarafından seçilen bir kadının ­1260 gün boyunca saklanması gereken bir çölden bahsediyoruz. ­Kıyamet ve tüm sadık). Yeryüzündeki insanlar ­günahlarının ölçüsünü çoktan aşmış olduklarına göre, Tanrı'nın yargısının çoktan yakın olduğuna ikna olmuştu . ­I. Lindl bir arkadaşına "Tanrı'nın çocuklarının çığlığı, Tanrı'nın tahtında giderek daha güçlü bir şekilde duyuluyor:" Krallığın gelsin "diye yazdı I. Lindl (elyazmasının bağlantısı) ^[1274]. St.Petersburg'a gelen I. Lindl, ­ilk başta hayranlarının tüm davetlerini kabul etti. Yavaş yavaş papaz, St. Petersburg halkının fazla misafirperver olduğunu fark etti. I. Gossner'a, zamanını boşa harcadığını ve onu ruhani hayatından kopardığını hissettiğinden şikayet etti . ­Güneye gitmek için ayrılan I. Lindl, bu can sıkıcı engelden kurtulduğu için bile mutluydu ^[1275].

( 10 Temmuz 1820 ) gelişinin hemen ardından J. Lindl, bir yıl vaaz verdiği sürüsüne veda etti ­. I. Lindl'in bu son konuşmasından bir saat önce, Malta ­kilisesi vaizle vedalaşmaya gelen insanlarla doluydu ­. Orada bulunanlar arasında her kesimden ve her inançtan temsilciler vardı. Ayrılmadan önce I. Lindl'in evinde küçük bir toplantı yapıldı. Ev sahibi gelini misafirlerle tanıştırdı. I. Lindl seyircilere, Yukarıdan Gelen Emir'de bekarlığı reddettiğini açıkça beyan etti. I. Gossner bu haber karşısında şok oldu, ancak arkadaşına, Tanrı onun evliliğini kutsadığı için evlenme kararını onayladığını söyledi.

I. Lindl, Güney Rusya'daki Katolik Kiliseleri Dekanı, "Odessa Roma ­Katolik Kilisesi'nin probst (kıdemli papazı) ve Novorossiysk kolonilerinin ziyaretçisi " olarak yeni bir pozisyon aldı. I. Lindl, Odessa'da uzun süre kalmayı planlamadı, Besarabya'da bir toprak parçası almak ve orada müritlerinden bir koloni oluşturmak istedi. Alman sömürgecilerin dini yaşamının araştırmacısı ­O. A. Litsenberger bunun hakkında şunları yazdı: “I. Lindl'e , Bavyera ve diğer Alman topraklarından yandaşlarından oluşan bir topluluğa yerleşmesine izin verildiği Ochakov yakınlarında ­150 dönümlük arazi ve rahibin Katolik ­din adamlarını eğitmek için bir ilahiyat okulu inşa etmeyi planladığı Ovidiopol yakınlarında ­300 dönümlük arazi sözü verildi . daha sonra cemaatlere gönderilmesi planlanan Yeni Rusya ve Volga bölgesi. İmparator I. İskender projelerin uygulanmasına sözlü onay verdi... Kurucunun ­1819-1820'de Odessa'ya daveti üzerine ilk Katolik aileler Württemberg ve Bavyera'dan geldi. 1821'de büyük bir kolonist grubunun Novorossiya'ya gelişini organize etti ­. I. Lindl'in Almanya'daki ­bir arkadaşı ve ortağı olan Christian Friedrich Werner, ­Swabian destekçilerinin göçüne aktif olarak katkıda bulundu.^{[1276] [1277]}.

Arazi tahsisi anlaşması nedense ertelendi ve I. Lindl ve takipçileri yaklaşık iki yıl Odessa'da yaşadılar. Devlet desteğinden mahrum kalmasa da, Ortodoks olmayan Katolik'e yönelik eleştiri Odessa'da St. Petersburg'dakinden daha güçlüydü. G. Dalton, I. Lindl'in Almanya'ya yazdığı mektuplardan yola çıkarak, Odessa'da kalmanın I. Lindl'i soğuk bir duş gibi etkilediğini ve coşkusunu büyük ölçüde baltaladığını kaydetti. Papazın ana düşmanları, Odessa'da yaşayan İtalyan Katolikleriydi. I. Lindl'in ayin yapmasına ve vaaz okumasına izin verilmedi. Tehdit edildi ve evinin camları iki kez kırıldı. İncil Derneği'nin liderleri, J. Lindl'in korunması ^[1278]talebiyle yerel yetkililere başvurmak zorunda kaldılar ­. G. Dalton'un mesajı, modern araştırmacı E. A. Vishlenkova tarafından Turgenev Vakfı'nda (GARF) keşfedilen belgelerle doğrulanıyor. A. I. Turgenev, I. Lindl'e şunları yazdı: “Sevgili efendim! Odessa'daki Roma Katolik cemaatinin Sendikalarının sizi iyi ­karşılamadığı dikkatimi çekti, çok şaşırdım ­... Bunu resmi olarak Büyükşehir'e iletmenizi rica ediyorum ve sizi temin ederim ki hiçbiri değil. o yaban mersini ... yerlerinde kalacak. Egemen İmparator senden yana ^[1279]. ”

Sadece Mart ayının başında, St.Petersburg'dan Korgeneral ­I.N.'ye bir emir geldi. Yetkililer , vaat edilen yüzlerce düzine ­syatin yerine, Sarata Nehri üzerinde yalnızca küçük bir arsa sağladı. 10 Mart 1822 J. Lindl yeni bir ikamet yerine taşındı ­. Cemaati onu takip etti. G. Dalton tarafından yayınlanan kolonistlerden birinin mektubundan ( 27 Mayıs 1822 ), ­1 Nisan'da yerleşimcilerle birlikte 50 vagonun Sarata'ya geldiği biliniyor . 1822'nin sonuna kadar , Bavyera'dan 40 Katolik aile ve aynı sayıda Wurtinberg'den Lutheran ­yeni yere taşındı (bazı kaynaklara göre, 10.000 kişiye kadar ). I. Lindl'i ruhani liderleri olarak görüyorlardı. Daha ilk genel kurul toplantısında I. Lindl, ­tüm yerleşimcilerden İsa Mesih'in müritlerini taklit etmelerini ve Katolikler ile Protestanlar arasındaki mücadeleden uzak durmalarını talep etti ­. Koloni, apostolik emirlere uygun olarak düzenlendi ­. Tüm mülkiyet ortaktı, Hıristiyan komünizminin ilkeleri ^[1280]hüküm sürüyordu ­.

Sarata kolonisinin yaşamı, OA Litsenberger tarafından çok detaylı bir şekilde anlatılmıştır. Ona göre sömürgecilerin ruhani yaşamı, özgünlüğü ile ayırt ediliyordu. J. Lindl'in takipçileri , kökenlerini ­18. yüzyılın erken Alman Compietism'inde alan aşırı akımın yavaş yavaş taraftarları oldular. ­Geleneksel Katolik ve Lutheran ayinlerine ek olarak , ­İncil'in incelenmesi ve yorumlanması için toplulukta dini toplantılar düzenlendi . ­Sömürgecilerin yaşamı ­, I. Lindl'in öğretilerinin, kilisenin, okulun ve topluluğun manevi ve sosyal yaşamın merkezleri olduğu sınırlı bir dünyada ilerledi. Pietistler, kendi topluluklarına çekilmek için kendilerini "günahkar dış dünya"nın geri kalanından izole etmeye çalıştılar. I. Lindl'in öğretilerinin dini yönü, yalnızca rahip tarafından kişisel olarak seçilmedikleri, aynı zamanda bilinçli olarak ­onun dini kardeşliğine girmeye çalıştıkları için, takipçiler tarafından oldukça sakin bir şekilde algılandı. Bununla birlikte, I. Lindl dindarlık ve sessizlik fikirlerini yalnızca kendi topluluğunda değil, Novorossia'nın tüm Katolik yerleşim yerlerinde açıkça vaaz ettiğinden, rahiple ilgili memnuniyetsizlik koloninin dışında büyüdü ­.

Yavaş yavaş, I. Lindl'in başının üzerinde "bulutlar" toplanmaya başladı. Rusya'nın güneyindeki Katolikler, kendisi ve Sarata kolonistleri hakkında çeşitli yetkililere defalarca şikayette bulundu. Cemaatçilerinin "Roma Katolik inancını lanetlediği ve lanetlediği" bildirildi. Landau kolonisinin Katolikleri ­, I. Lindl'i ellerinde dirgenler ve tırpanlarla karşıladılar ­ve "bir reformcunun varlığıyla onu kirletmemek için" kiliselerine girişini engellediler. I. Lindl cemaatine Kutsal Kitaplar dağıttığında ­, Komiser Krieger doğrulama için onları sömürgecilerden aldı.^{[1281] [1282]}.

Vaiz için çok daha tehlikeli olan, faaliyetlerinin ­eyaletler arası düzeyde tartışılmaya başlamasıydı. Avusturya Şansölyesi Metternich aracılığıyla ­Alexander, I. Lindl'in gizlice evli olduğu haberini aldım. I. Lindl'in Almanya'daki takipçilerine yazdığı Bavyera'dan St. Petersburg'a özel mektupları gönderildi. ­Ancak İskender, bu yetenekli vaize çok değer verdim ­ve bir süre harekete geçmedim. Sonunda ­, tutkuların yoğunluğu öyle bir dereceye ulaştı ki, imparatorun emriyle ­Sarata'ya, General I. N. Inzov'un müfettişi ve kişisel yardımcısı da dahil olmak üzere özel bir komisyon gönderildi. I. Lindl'in karısıyla yaşadığı ve biri çoktan ölmüş olan iki çocukları ^[1283]olduğu hemen anlaşıldı . Görgü tanıklarına göre G. Dalton, komisyonun Sarat'ta karşılaştığı koşulları ayrıntılı olarak anlattı . ­Denetçilerin geldiğini öğrenen I. Lindl korktu ve ­evinde yaşayan kadının karısı değil, hizmetçi olduğunu açıkladı (bu, kolonistler üzerinde çok nahoş bir izlenim bıraktı). Koloninin çobanını kurtarmak isteyen kadınlarından biri, I. Lindl'in çocuğunu aldı ve kendi çocuğu gibi verdi. Bütün bu hileler yardımcı olmadı. Komisyonun bağışları ­I. Lindl'in lehine değildi. Üç gün içinde Rusya'yı terk etmesi emredildi ^[1284].

1'in sabrını aşan son damla, ­Papalık Tahtı'nın notuydu . Leo KhP, Katolik Kilisesi'nin dogmalarıyla tutarsız bir doktrini vaaz ettiği için I. Lindl'in faaliyetlerine son verilmesini talep etti. Daha sonra, papalık mahkemesindeki elçi Italinsky, papalık bakanı Kardinal Samalia'dan I. Lindl hakkında bir notu kabul ettiği için bir kınama cezası aldı. A. N. Golitsyn, Leo KhP'ye papazın sınır dışı edilmesiyle ilgili bir mesaj gönderilmesini yasakladı, çünkü "bu rahip hakkındaki en yüksek emir, ­Kardinal Samalia'nın mektubundan çok daha önce alınan kendi isteği üzerine gerçekleşti ­" ^[1285]. G. Dalton, A. N. Golitsyn'in I. Lindl'in sınır dışı edilmesini yumuşatmaya çalıştığını yazdı. İmparator için, ­papazın suçlardan değil, rakiplerinin entrikaları nedeniyle kovulduğunun ­belirtildiği, papazın lehine bir ferman hazırladı ­. Ancak İskender 1, yazıyı imzalamadı. Ardından General I. N. Inzov, İçişleri Bakanı'na I. Lindl'i yalnızca olumlu yönden nitelendirdiği ve kolonisini herkese örnek teşkil ettiği bir dilekçe sundu. General, I. Lindl'e iyi bir ön ­yazı vermesini istedi, ancak talebi ­dikkate alınmadı ^[1286]. Aralık 1823'te (diğer kaynaklara göre Ocak 1824'te ), I. Lindl Rusya'yı terk etmek zorunda kaldı. Devlet hazinesi ona ^[1287]1821-1822 için maaş bile ödemedi . I. Gossner'ın Rusya'dan sınır dışı edilmesine ilişkin daha sonraki bir kararnameden, imparatorun I. Lindl'e seyahat için 2.000 ruble verilmesini emrettiği biliniyor ­. I. Gossner kendisinden ^[1288]400 ruble transfer etti, birçok özel kişi de para transfer etti ^[1289]. Almanya'da I. Lindl, Evanjelik ­Lutheran Kilisesi'ne taşındı, 1841'de , 1843'te Almanya'da vaaz verme hakkından mahrum bırakıldığı ^[1290]kıyametçi Nasıralı mezhebini yarattı .

Alman sömürgecilerin Sarata'ya yeniden yerleştirilmesi ve oradaki yaşamları hakkında ­ayrıntılı açıklamalar var . Bu bilgilerin bir kısmı I. Lindl'in faaliyetleri hakkında da fikir vermektedir. Bavyera'dan kolonistler ­, Michael Wagner, Joseph Schwartzman ve Mayer liderliğindeki 9 grup halinde Rusya'ya gitti. Württembergers ­, Heidenheim, Schorndorf, Waiblingen ve Brackenheim bölgelerinden seyahat ederek ­1820'de Leopold Niele önderliğinde Rusya'ya geldi . Göçmenlerin bir kısmı Odessa'da, bir kısmı da komşu Alman kolonilerinde kendilerine toprak tahsis edilmesini bekleyerek kaldı. Şehirde yaşayanlar geçimlerini sağladıkları için daha iyi durumdayken, kolonilerdeki insanlar ­yanlarında getirdikleri mal ve ürünlerle yetinmek zorundaydı. 1822'de Bavyera ve Württemberg'den başka bir göçmen grubu geldi ­ve aile sayısı 60'a çıktı. 1823'te son göçmen grubu ­Württemberg'den geldi. Bavyera'da ­yerleşimcilerin ana mesleği tarım ve bira üretimiydi. Würtinbergers, şarap üretiminin ana zanaat olduğu bölgelerden geliyordu. Bu tarım endüstrisi, Rusya'daki Alman kolonileri için çok önemli olduğunu kanıtladı. Kendilerine tahsis edilen arazide yerleşimciler tek bir ev bile bulamadılar ve bu nedenle ­gerçek evler inşa edilene kadar çamura bulanmış kulübe ve çadırlarda yaşamak zorunda kaldılar. Çar, göçmenlere ev inşa etmek ve yiyecek satın almak için kullandıkları 50.000 ruble vererek destekledi . Göçmenlerin çoğu oldukça fakirdi. Sadece 10-15 kişinin biraz imkanı vardı ve sadece üçü zengindi .

Sömürgeciler Kişinev'den yiyecek aldı, ancak bu herkesi doyurmaya yetmedi. Kolonideki ­ana gıda ürünü mısırdı, ekmek, et ve süt kıtlığı vardı ­. Bazı ailelere haftalarca ve aylarca ekmek verilmedi. Beslenme eksikliği sağlıklarını etkiledi. İyi içme suyu yoktu.

Topluluğun en zengin iki üyesi, ­Gingen an der Brenz şehrinden Friedrich Christian Werner ve Illsfeld'den Gottlieb ­Bigel , tüm mülklerini müzayedede sattı ve 1823'te Sarata'ya taşındı . ­Werner, gelişinden sonraki ilk yıl içinde öldüğü için yeni bir eve taşınmaya bile vakti olmadı. Sarata'ya vardığında, kolonide yaşayan tüm fakirler hakkında bilgilendirilmek istedi. Yerleşimcilerin çoğu fakir olduğu için birçoğu geldi ve ­ihtiyaç duydukları her şeyi karşılıksız verdi. Werner , kolonistlerin en fakirine 50, 100 veya 150 ruble verdi . Kışın birçok kişiyi kurtaran sıcak giysiler dağıttı. Bir tapınak ve bir okul inşası için geride kalan parayı vasiyet etti. Bigiel ayrıca topluluğun refahı için her şeyi yaptı. İhtiyacı olana parayı asla geri çevirmezdi ­. Durum öyleydi ki topluluktaki çok az kişi ­yardım için Bigiel'e başvurmadı . 19 yıl hiçbir ücret almadan belediye başkanlığı yaptı . ­Bu miktarın faizinin kolonide çalışan öğretmenlere ödenmesi için kullanılması şartıyla bankaya 5.000 ruble ­yatırdı . Ayrıca ­St.Petersburg'daki I. Lindl'in takipçileri arasında 2760 ruble toplandı ve bu da koloninin gelişmesine yardımcı oldu.

I. Lindl'in sınır dışı edilmesinden sonra Sarata kolonisinin hayatı bulutsuz olmaktan çok uzaktı. 1826 yılına kadar koloninin kendi din adamı yoktu ­. 1826'da sömürgecileri kolonideki resmi kiliselerin kucağına geri döndürmek için aynı anda iki rahip - bir Katolik ve bir Lutheran - gönderilmesine karar verildi . Şubat 1828'de cemaat, bir Katolik rahibin hizmetlerini reddetti. Resmi ­belgelerde Sarata, Lutheran kolonisi olarak anılmaya başlandı. 1827'de 444 kişi , 19. yüzyılın ortalarında ise 878 kişi ­yaşıyordu . 1831'de kolonistler, J. Lindl'i iade etmesi için Evanjelik ­Lüteriyen Konsistory'ye dilekçe verdiler . Konsey'in cevabı açıktı: I. Lindl'in dönüşü imkansız görünüyor ­. J. Lindl'in etkisi altında, Besarabya'da güçlü bir uyanış hareketi ortaya çıktı ­. I. Lindl'in 1841'de Almanya'da Nasıralı mezhebini kurmasının ardından Saret'teki sömürgecilerin bir kısmı kendilerine Nasıralı demeye başladı. Resmi kiliseye gitmek istemediler ­ve bir "Yeni Kilise" örgütlemeye çalıştılar. Ondan sonra ­bir din kardeşliği kurduklarını ilan ettiler ve kendilerine ­ayrılıkçı adını verdiler.

Nasıralılar, başı İsa Mesih olan gerçek ruhani bir toplumdan geldiklerini ve ­göksel kilise olan annelerinin üyeleri olduklarını iddia ettiler. ­“Tanrı ile bağlantı ­ve komşu sevgisi toplumumuzun temelidir” ­dediler. Her türlü devrimci özlemden kaçınarak devlete ve yetkililere itaat ettiler. Mevcut tüm kiliselerde Tanrı'dan alınan bir şey gördüler, ancak hiçbiriyle birleşmediler. Topluluklarda, Nasıralıların ­toplumda herhangi bir hizmeti maddi karşılığı olmadan gören akıl hocaları vardı ­. İsteklerini ifade ettikten sonra ancak altı aylık bir testten sonra topluma kabul edildiler . ­Toplum ­hizmetleri Pazar günleri gerçekleştirildi. Akıl hocaları ayrıca ailelerde günlük ibadeti teşvik etti. Nasıralılar ­üç kutsal ayini kabul ettiler: vaftiz (bebekleri vaftiz ettiler ­), cemaat (mümkünse) ve ölümden önce yağla mesh etme. Bütün bunlar mentorlar tarafından yapıldı. Ahlaksız bir ­yaşamdan ya da dünyevi bir mahkemenin yargıladığı eylemlerden suçlu olanlar toplumdan sonsuza kadar dışlandı. I. Lindl'in ölümünden sonra, birçok Nasıralı ­resmi kiliselerin bağrına döndü. 1858'de sadece 68 kişi bu harekete sadık kaldı . 1864'te Nasraniler hükümete ayrı bir toplum olarak tanınması için dilekçe verdi . Ancak bunu reddettiler ^[1291]. 19. yüzyılın sonunda bile, Sarat'ta "uyanmışlar" ile Lutherciler'in geri kalanı arasında hâlâ çatışmalar vardı ^[1292].

4.5.     Papaz I. Gossner ve Rusya'daki takipçileri

Johann Evangelista Gossner (Gossner Johannes Evangelista 14.12.1773-30.3.1858) Güney Almanya'da (Svabya) dindar bir Katolik Hristiyan'ın oğluydu . ­Ailesinde 10 çocuk vardı . I. Gossner, Augsburg'daki St. Salvator Gymnasium'da, Dillingen'deki ilahiyat okulunda ­(felsefe ve fizik) ve ardından Ingolshadt'ta (teozofi) okudu. Burada öğretmenlerinden biri I.M. Sailer'dı. Bu sırada I. Gossner anne babasını kaybetti ve ciddi mali ­sıkıntılar yaşadı. 1796'da papaz olarak atandı ve ­Fafanhausen'deki ruhban okulunda üç aylık eğitimden sonra ­Stockenried'de ve ardından Neuburg'da papaz oldu . Genç rahip, cemaatinin dindarlığına çok dikkat etti ve ­Katolik Kilisesi'nde hüküm süren düzeni eleştirel bir şekilde incelemeye çalışmadı. ­Ancak zamanla düşünmeye başladı ve yanlış yolda olduğu sonucuna vardı. 1797'de I. Gossner günlüğüne 14 yılda birçok öğretmen değiştirdiğini, ancak ­Rab'den öğrenmesi ^[1293]gerektiğini yazdı .

I. Gossner'ın dini görüşlerinde "uyanmış" hareketin iki rahibi tarafından bir değişiklik yapıldı. Genç papazı akıl hocaları M. Boos'un görüşleri ile tanıştırdılar. Bu rahipler, ­I. Gossner'dan o sırada hapsedilen M. Boos'a bir mektup yazmasını istediler ­. Aralarında bir yazışma başladı. M. Boos'un mektuplarının etkisi ­altında J. Gossner, ­"uyanmış olanların" yolunun doğruluğuna giderek daha fazla güven kazandı. Trinity 1798'de I. Gossner, geniş çapta tanınan bir vaaz verdi. “İsa zaten takipçilerini seçti ve Mesih'i içinizde ve Rab'bin tahtının önünde duran kendinizi hissetmelisiniz . ­Kulübelerinizi terk edip Tanrı'ya koşmanızı istiyorum," dedi genç papaz. I. Gossner'ın dini görüşlerindeki değişiklikler yaygın olarak bilinir hale geldi ^[1294]. M. Boos sayesinde J. Gossner, 1798'de bir başka önemli "uyanmış" olan Michael Fenenberg'e papaz olarak ­atandı . Kısa süre sonra I. Gossner, ­görüşlerinin ­yeni arkadaşlarının dini eğilimlerine karşılık geldiğini nihayet anladı. Uyanmış olanların işine katıldı. Nisan 1801'de I. Gossner, diğer genç rahiplerle birlikte ­yetkililerin şüphesi altına düştüğü Augsburg'a katedral papazı olarak gönderildi.

1802'de Cizvitlerin entrikaları sonucunda J. Gossner ­ruhani mahkemeye çıkarıldı. Katolik öğretisinden sapmayacağına ve gelecekte kiliseye karşı çıkmayacağına dair bir imza vermesi gerekiyordu. Ama yine de rahipler için sekiz hafta hapis cezasına çarptırıldı . ­Papaz serbest bırakıldıktan sonra Avusturya'ya taşındı. O zamandan beri I. Gossner, ­"ana kilisenin ona üvey anne gibi davrandığı" hissine kapıldı. Vaazlarında yüce tasavvuf geliyordu. I. Gossner, ­herkesin aynı görüşlere bağlı olduğu ve dünyadan uzakta dua etmenin ve Havarilerin zamanına dönmenin mümkün olacağı kardeşçe bir topluluk hayal etti. Tanrı'nın hizmetinde insani hiçbir şeyin olmaması gerektiğine, yalnızca Tanrı Sözü'nün olması gerektiğine inanıyordu . ­Yeni Ahit dışında, başka herhangi bir doktrin kaynağı tanımıyordu. I. Gossner'ın yeni topluluk hakkındaki düşünceleri henüz net bir şekilde formüle edilmemişti ­. Yeni inançlarının temel özellikleri, İsa ­Mesih'e ve onun gibi düşünen insanlara olan sevgisi, yalnızca ­günahların yok edilebileceği Mesih'e imandı. “Açıkçası, Papa ve piskoposlar için önemli olan tek şey güçlerini ve zenginliklerini, tapınma ihtişamını ve ruhban sınıfının bağımsızlığını geri almak. Hiçbiri dinin özünü umursamıyor” diye yazmıştı I. Gossner günlüğüne ^[1295].

Bavyera'daki siyasi durumdaki değişiklikler, I. Gossner'a Tirol dağlarının yakınında zengin bir cemaat verilmesine yol açtı. Bu zamana kadar, bir vaiz olarak yeteneği açıkça ortaya çıktı. I. Gossner'ı dinlemek için Almanya'nın en ücra köşelerinden insanlar geldi. I. Gossner'ın ilk kitabı Das Hers des Mehschen ein Tempel Gottes, Oder eine Werkstatte des Satana, Das Hers des Mehschen ein Tempel Gottes burada yazıldı ­. 1811'de I. Gossner hastalık nedeniyle bu görevi bırakmak zorunda kaldı ve Basel'deki Evanjelik cemiyetin sekreteri oldu . Ve burada vaazlarına farklı sınıflardan ve zümrelerden insanlar katıldı. Memurlar, müzisyenler, balerinler, kasaplar, tüccarlar, köylüler, çalışanlar, doktorları ve hastaları bir aradaydı. I. Gossner, "İncil Derneği"nin aktif bir üyesi oldu, İncil'in bir çevirisini yaptı ve ­"Yeni Ahit'te İsa Mesih'in Yaşamının Ruhu ve Öğretileri" İncili hakkında yorumlar derledi. I. Gossner, V. Yu Krudener ile birlikte ­Dini İncelemeler Derneği'ni kurdu. Bavyera, Roma ile bir konkordato imzaladıktan sonra, Cizvitler I. Gossner'a yeniden zulmetmeye başladılar ve 1819'da cemaati tekrar ondan almayı başardılar ^[1296]. Etki alanlarından çıkmak için kralın Protestan olduğu Prusya'ya taşınmak gerekiyordu.

1819'da I. Gossner , Düsseldorf'ta ilahiyat öğretmeni oldu. Arkadaşlar papaza yeni bir yere kadar eşlik ettiğinde, o zaman herkesi neyin endişelendirdiği soruldu: ­Rab'bin yakında ikinci gelişi bekleniyor mu? I. Gossner, Rab'bin planlarını bilmediğini, ancak onun yerinde olsaydı, bu dünya karanlıklarla dolu olduğu için hemen gelmeyeceğini söyledi. Düsseldorf'ta I. Gossner kısa süre sonra zorluklarla karşılaştı. Fransisken kilisesindeki vaazları ­eleştirildi. Yerel ruhani yetkililer, Augsburg Vekilinden J. Gossner'ın tehlikeli ­ve ahlaki açıdan kusurlu bir kişi olduğuna dair bir mesaj aldı. I. Gossner o zamanlar “Cennet Münih'te bitti, cehennem Düsseldorf'ta başladı” demişti. İftira ve şüphe sonucunda ­Köln Başvekili, I. Gossner'den ­öğrencilerinden daha önce dağıtılan İncil'leri geri almasını istedi. Papaz bunu yapmayı reddetti. I. Gossner'ın yerini korumasına yalnızca ­Prusya hükümetinin desteği yardımcı oldu . Aynı zamanda gözetim altındaydı ­ve onu pozisyonunda onaylamak için hiç aceleleri yoktu. I. Lindl Rusya'ya gelmeyi teklif ettiğinde, I. Gossner hemen kabul etti. Prusya hükümeti ­papazı gözaltına almaya çalıştı ve mali durumunu iyileştirmeyi teklif etti, ancak I. Gossner çoktan bir karar vermişti. M. Boos'a yazdığı bir mektupta "Şimdi Rus haçını taşımak istiyorum" diye yazdı ^[1297].

G. Dalton'un kitabında I. Gossner'ın Rusya'da kalışının açıklaması "Malta Kilisesi'nde Dört Yıl" bölümüyle başlıyor. 22 Temmuz 1820'de çok yorgun olan I. Gossner, St. Petersburg'a geldi (Almanya'dan ona bir hizmetçi ve bir aşçı eşlik ediyordu). Ertesi ­gün Berlin'deki bir arkadaşına şunları yazdı: "Bütün zorluklara, zorluklara ve talihsizliklere rağmen sağ salim vardık ­, ancak burada Müjde'yi vaaz edebileceğimiz duygusu tüm yaraları sildi ve gözlerimizdeki yaşları kuruttu." I. Gossner, gelişinin hemen ertesi günü, "St. Petersburg'da ne kadar insanın Tanrı'nın sözüne susadığından" emin olabildi ^[1298].

30 Temmuz I. Gossner ilk kez Malta kilisesinde bir vaaz okudu. Daha ilk gün cemaatçiler, yeni vaizin ­eski papazlarıyla aynı görüşlere sahip olduğunu fark ettiler. I. Lindl ve I. Gossner'ın hitabet yeteneklerindeki farklılıkların en açık şekilde kendini gösterdiği yer Malta kilisesindeydi. İlk başta, cemaatçiler I. Lindl'in daha iyi vaaz verdiğini düşündüler. I. Gossner'ın vaazının daha derin ve daha verimli olduğunu ancak daha sonra anladılar . ­Bir vaiz diğerini başarıyla tamamladı ^[1299].

G. Dalton, I. Gossner'ın bu kadar kolay ve mecazi bir dili olmadığını, ancak zaten "döllenmiş" topraklarda vaaz verdiğini kaydetti. Vaazları daha keskindi. Papaz bazen dinleyicilerinin duygularını incitmiş, hatta onları ağlatmıştır. Kısa süre sonra onun sadece I. Lindl'in bir takipçisi olmadığı, aynı zamanda ortak davalarının daha başarılı bir halefi olduğu anlaşıldı. I. Gossner, günahlarının ağırlığını anlamaları, "karanlık kalplerinin köşe bucaklarını anlamaları" için "dinleyicilerini ­bulutlardan yeryüzüne indirdi". Yeni vaizi dinleyenler ­çok değerli bir hoca ve akıl hocası edindiklerini anladılar. "Ruhların ıslahında" I. Gossner selefinden daha ileri gitti ^[1300].

I. Gossner'ın cemaatçilerine St. Petersburg'da öğrettikleri hakkında çok az bilgi var. I. Gossner'ın Rusçaya çevrilmiş yalnızca bir vaazı bulundu. Papaz, Matta İncili hakkında yorum yaparak dinleyicilerine, "aydınlatmak" istediği insanları İsa Mesih'in kendisinin seçtiğini bildirdi. İlahi biçimde ilk kez göründüğü Tabor Dağı'ndaki tüm öğrencilerinden, ­İsa Mesih yalnızca Petrus, Yuhanna ve Yakup'u aldı. “İlahi büyüklüğünü tüm insanlara açıklamak istemedi, ­tüm öğrencileri için başkalaşımından bir gösteri yapmak istemedi ­. O'nun görkemi insanlara açıklanacaktı, ama doğrudan değil, tanıklar aracılığıyla ve yalnızca Yasa tarafından belirlenen sayıdaki kişiler aracılığıyla ve yalnızca onlar aracılığıyla, bu tanıklar aracılığıyla, ancak O'nun ölümünden sonra açıklanmalıydı ve diriliş, ”dedi I. Gossner ^[1301].

I. Gossner tarafından vaaz edilen dini doktrinin merkezinde, bir kişinin yaşamı boyunca İsa Mesih ile birleşebileceği fikri vardı. Müjde çalışması , yazarın bu kesinliğine yol açtı ­. Havari Pavlus'un Efesliler'e Üçüncü Mektubu'nda I. Gossner, "uyanmış olanlar"ın imanının temelini oluşturan şu sözleri buldu: "Rab onlara, kudretinin izzet zenginliğine göre, Kalplerinde imanla Mesih'te ikamet etmek için, O'nun Ruhu tarafından insanın iç kısmında yerleşsin”. I. Gossner'ın yorumunda kulağa şöyle geliyordu: “Bir kişiyi uyandırmanın ve gerçeğin bilgisine ulaşmanın temel koşulu, İsa Mesih'in Kutsal Ruhunun içimizde bir mesken yaratması ve İsa Mesih'in kalbe girmesidir. böylece gerçek ve kırılmaz bir bağlantı içinde bir ruhla gelir"^{[1302] [1303]}. I. Gossner, İsa Mesih'in insan kalbindeki meskenini kelimenin tam anlamıyla algıladı ve "bunu deneyimlerinde zaten bilen binlerce ruh ­" bildiğine işaret etti ^[1304]. I. Gossner , "Kalbinde İsa olan kişi gerçekten kutsanmıştır ve O'nunla birlik içinde gün geçtikçe daha mutlu olur ^[1305]" diye yazmıştı.

Bir kişinin Mesih'le birliğe doğru hareketinin ilk aşaması "uyarma" ve "gerçeğin bilgisi" idi: "Ruhun uyanışı ve onun gerçeğin bilgisine gelmesi büyük ve hak edilmemiş bir lütuftur ve her zaman olacaktır. ^[1306]" Ancak inanca geçiş I. Gossner yetersiz kabul edildi. Ona göre akıl bu konuda yardımcı olamadı: "İsa Mesih'i akılla tanımak ve O'na yürekte sahip olmak iki farklı şeydir ­" diye yazmıştı I. Gossner. Papaz, yıllardır heyecanlı olan ancak İsa Mesih'i yüreklerinde kabul etmeyen birçok insan tanıdığını bildirdi ­. I. Gossner, ruhun Kurtuluşu için net tarifler sunmadı, ancak mekanik olarak kiliseye gitmenin ­, kilise ayinlerinin bedensel olarak icra edilmesinin, Tanrı'ya dıştan tapınmanın, uzun sözlü duaların yardımcı olmayacağına işaret etti ^[1307]. I. Gossner ifadesini İncil metninden çıkarmaya çalıştı: "Yeni Ahit'te tapınaklar kurulmaz , ancak Tanrı'ya Ruh'ta ve gerçekte tapınmak, ­Müjde'yi her canlıya ^[1308]vaaz etmek emredilir . " I. Gossner, Kurtuluş doktrininin yalnızca "uyanmış olanlar" aracılığıyla anlaşılabileceğini ilan ederek gerçek üzerindeki tekelini korudu ­: "Hiç kimse bu Ortodoks öğretisini onunla dünyaya getirmez ve onu ebeveynlerinden miras almaz ve rahiplerden ve öğretmenlerden öğrenmez ^[1309]. "

The Mirror of the Inner Man'de I. Gossner, "Tanrı sadıkların içinde ikamet edip onlarda hareket ettiği gibi, Şeytan da kötülükte işini yapar ve onları ele geçirir ^[1310]. " Şeytan'ın hala insanı mükemmel olduğuna ikna etmeye çalıştığını belirterek, insanın düşüş ­tarihini değerlendirdi . ­I. Gossner, kendisiyle aynı fikirde olan halkının Şeytan'ın gücünden kurtulacağını ilan etti: “İblis ­öküzlerin İsa ve O'nun takipçileriyle hiçbir ilgisi yoktur. Şeytan , içsel ­insanla ^[1311]ilgili olarak Tanrı'nın işlerinde hiçbir şey yapamaz ­. Aksine, ­öğretilerini paylaşan herkesi Şeytan'ın hizmetkarları olarak görüyordu. "Tanrı'nın çocuğu" olmayan bir Hristiyan'ın Şeytan'ın hizmetkarı haline geldiğini ve ­bilgiyi kötülük için kullanabildiği için Kutsal Yazılarla ^[1312]tanışmasının kendisi için tehlikeli olduğunu doğrudan belirtti ­.

İsa Mesih'i kalbinde bulmak için I. Gossner, şeytani ayartmaların üstesinden gelmeyi ve günahlardan kurtulmayı önerdi. "Mesih," diye yazmıştı I. Gossner, "yalnızca kalpleri pişmanlık duyan ve alçakgönüllü olanlar arasında yaşar." O teklif etti: kendinizi bir günahkar, fakir ve lanetli, en temelden yozlaşmış, İsa Mesih olmadan yok olan biri ^[1313]olarak tanımayı ­. Sadece Tanrı olmadan daha fazla yaşamın imkansızlığını anlayan bir kişi için, İsa Mesih kalbe girecektir. "İç Adamın Aynası" kitabının resimleri ­, insan kalbinde İsa Mesih'i bulmanın tüm yolunu gösterdi: İlk başta Şeytan orada yaşadı, ancak günahlar ortadan kalktıkça, Kutsal Ruh orada belirdi ve Şeytan gitti ­. Onun yerini İsa Mesih aldı. Tersine işlem de mümkündü ­. Günahkarın ve doğru kişinin ölümünün resimleri ­gösterildi. İsa Mesih'i kalbinde tutmanın yollarından biri I. Gossner, ­günahların tövbesi olan "günlük vicdan sınavına" dikkat çekti.

İtiraf farklılıkları I. Gossner için önemli değildi. "Rab her itirafta iyiyi seçecek ve kötüyü reddedecek ^[1314]" diye yazdı. Rus mistikleri gibi I. Gossner da mucizelere, ilahi vahiylere ve kehanetlere inanıyordu. "Rüyada meleklerle iletişim ve iletişim kurmak ve onların kişisel varlığından yararlanmak mümkündür ­" diye yazmıştır ^[1315]. Yazar aynı zamanda mucizeleri "doğru" ve "yanlış" olarak ikiye ayırdı.

J. Gossner sadece din adamlarını değil, "vaizleri ­" de eleştirdi. Kişisel çıkar peşinde koşmakla, çıkar uğruna vaaz vermekle ­ve güzel sözler söylemekle suçlandılar. Ayrıca, inancı rasyonel olarak kanıtlamaya yönelik girişimleri de şiddetle kınadı. "Pek çok Hıristiyan vaiz, Mesih'in Ruhu doktrini yerine ahlakı ve insan aklını tanıtmak istiyor ­", "bu bilim adamları tehlikeli insanlar, hükümete ve kiliseye karşı gizli bağlantıları var; bunlara müsamaha gösterilmemeli ^[1316]. " I. Gossner'ın yorumlarında ve İsa Mesih'in ilahiyatının reddinde bulunur . ­İncil'in “Her şey bana Babam tarafından verildi” satırlarıyla ilgili olarak I. Gossner şunları yazdı: “Kurtarıcı bu sözlerle Tanrısallığını kanıtlamak istemiyor, aksine, O, bir erkek olarak giyinmiş. İlahi güçle ­. ” ^[1317]Başka bir yerde şöyle bulunur: sya: "İsa Mesih Tanrı'nın hizmetkarıdır, diğerlerinden üstündür, çünkü yalnızca O, ona en layık hizmetkardır ^[1318]. "

I. Gossner, St.Petersburg'a varır varmaz, Anichkov ve Vorontsov saraylarını birbirine bağlayan Tolmasov Lane'in başındaki bir eve yerleşti ­. Arkadaşları ve hayranları sık sık orada toplanırdı. Onlar için ev vaazları okudu, İncil hakkında yorum yaptı. “ Saatlerce böyle bir okumaya kendini kaptırdı ve ­ruhsal deneyiminden yola çıkarak Müjde'nin anlamını açıkladı . ­Vaizi dinleyenler, Kutsal Ruh'un üzerlerine geldiği izlenimine kapıldılar” diye yazdı G. Dalton ^[1319].

I. Gossner, kendisine verilen karşılama karşısında şok oldu. Daha önce hiç bu kadar takdir eden bir dinleyici kitlesine vaaz vermek zorunda kalmamıştı. I. Gossner, Düsseldorf'ta kendisiyle aynı fikirde olan kadınına ­(ünlü yazar Matthias Claudius'un kızı) St. Petersburg hakkında şunları yazdı: “İsa'nın bu sarayları kendisi için inşa ettiği izlenimine sahibim. Dün Petersburg Yakası'nda 30 kişilik bir ailenin yaşadığı ahşap bir evdeydim ­. Allah ile ilgili sözlerimi büyük bir dikkatle dinlediler. İki hafta önce, bazı saray mensuplarının toplandığı kraliyet sarayında, Tsarskoye Selo'daydım. Hutbeyi dinlerken tıpkı o büyük ailenin fertleri gibi davrandılar. Tanrı bu toprakları seçti. Onlar güzel, mübarek insanlardır." I. Gossner başka bir arkadaşına şöyle yazdı: “Şeytan beni alana veya Cennete gönderene kadar Rusya'da kalmak istiyorum. İşte ­yeni bir dünyaya açılan devasa açık kapılar ^[1320]. I. Gossner'ın biyografilerinden birinde Almanya'ya başka bir mektup daha var: “Burada bana Rab'bi arayan büyük bir insan göründü, burada pek çok acı çeken, kalbinde Tanrı olan birçok ruh olduğuna aldanmadığıma inanıyorum. Şimdi ­, yaşam sözünün kendilerine söylendiğine inanıyorlar. Her sınıftan, milletten ve dinden insan, Katolikler ve Protestanlar, Yunanlılar ve Yahudiler, Tatarlar, Samoyedler, Kırgızlar ve Kamçadallar, İsveçliler ve Finliler, Almanlar ve Fransızlar, Polonyalılar ve İtalyanlar kendilerine vaaz edilenleri bir kurt iştahıyla ­özümserler ­. kısacası ­her dilden ve lehçeden insan az ya da çok müjdeciliği vaaz eden bir akıl hocasına ihtiyaç duyan insanlar var ... Dilim anlaşılmaz ama dinleyicilerim hala anlıyor, duyurulanları tercüme eden kendi tuhaf lehçelerine ” ^[1321].

J. Lindl'in aksine, J. Gossner özel ­evleri çok nadiren ziyaret ederdi. Daveti geri çeviremeyince ev sahiplerinin sevinci sınır tanımadı. Bir ziyarette I. Gossner neşeliydi, espriliydi, kaba bir şakaya bile yabancı değildi. Papaz nasıl eğlenileceğini biliyordu, umutsuzluğu ­büyük bir günah olarak görüyordu. İkiyüzlülük ve ikiyüzlülük onun için daha da iğrençti. Aynı zamanda, I. Gossner tüm zamanını "Tanrı'nın bağını yetiştirmek için" kullanmaya çalıştı ^[1322].

A. N. Golitsyn, Rusya'ya vardığında hemen I. Gossner'a İncil Derneği'nin direktörlüğünü verdi. Başlangıçta, J. Gossner, J. Lindl'in kendisinden önce vaaz verdiği Malta ­Corps of Pages Kilisesi'nde vaaz verme izni aldı. I. Gossner'ın vaazları, ­çeşitli Hıristiyan mezheplerinden yüz kişisel dinleyici arasında çok popülerdi . ­N. I. Grech, ­I. Gossner'ın etrafında bir hayran çemberi oluştuğunu hatırladı. Rus İncil Derneği'nin ­bu üyeleri Magnitsky, Runich, Kavelin ­, Popov, Pezarovius, Lieven, Aderkas, Schubert, Serov'du ^[1323], aralarında sansürcü A. S. Birukov da vardı ^[1324]. Toplamda I. Gossner'ın St. Petersburg'daki seyircisi 40.000 kişiye ulaştı.

G. Dalton, I. Gossner'ın I. İskender ile görüşüp görüşmediği konusunda bilgi vermedi. ­I. Gossner'ın kitabında yayınlanan mektuplarından ­Tsarskoye Selo'daki sarayı ziyaret ettiği anlaşılıyor. Bu ziyaretler R. A. Koshelev ile bağlantılı olabilir. Bu zamana kadar, papaz zaten kördü ve kiliseye gidemedi. Cuma günleri I. Gossner, Prens A. N. Golitsyn ve bazı arkadaşlarının huzurunda R. A. Koshelev'in evini ziyaret etmeye ve özellikle onun için vaazlar vermeye başladı ­. Kışın I. Gossner'ın yeni görevini yerine getirmesi kolaydı ama yazın bu ziyaretler büyük sorunlarla ilişkilendiriliyordu. Yaz için R. A. Koshelev, İskender'in ona sarayda bir daire sağladığı Tsarskoye Selo'ya taşındı . ­I. Gossner, sıcakta, tozlu ve çamurlu bir yolda ileri geri üç mil uzun bir yolculuk yapmak zorunda kaldı ^[1325].

Görünüşe göre A. N. Golitsyn'in tavsiyesi üzerine, Kutsal Sinod'un ilk üyesi Metropolitan Mikhail (Desnitsky) de I. Gossner'a himaye sağladı. 1819'da Rus Ortodoks muhalefetinin konuşmasının başarısızlığından sonra , Mikhail ahlaki olarak kırıldı, mücadeleden vazgeçti ­ve hatta vaazlarını doğrulama için A.N. Golitsyn'e teslim etmeye başladı ^[1326]. Prensin kendisi büyükşehire pek güvenmedi, daha sonra faaliyetlerini şu şekilde değerlendirdi: “Her Pazar ­en iç vaazları hazırlıksız olarak vaaz etti. Ama kilisenin dışında ben ve başkaları onunla bu konular hakkında konuştuğumuzda, onları anlamadım ve bence ciddi bir şekilde kendine düşman olsaydı, sürüsünün yararına bizden alınmazdı. . Bu çağda ­bir trompet gibiydi: Açların ruhlarını beslemek ve aydınlatmak için Tanrı'nın sözü onun aracılığıyla iletildi, ancak kendisi onu duymadı ve gücünü kalbinde almadı. Benim için bu harika bir olaydı ve ­Kutsal Yazıların bahsettiği kulaklara ve gözlere sahip olmadığını gördüm ^[1327]. Alman dilini bilen büyükşehir A. N. Golitsyn'in güvenini kazanmak için I. Gossner'ın eserlerini çevirmeye başladı. G. Dalton ­, Michael'ın "Kalbi İsa Mesih'te Yaşan Müminin Kutsaması" kitabını çevirdiğini yazdı. Çeviriyi iki genç keşişle birlikte ­I. Gossner'a gönderdi. Rahipler, Metropolitan adına ­Rus Hıristiyanlara verilen değerli çalışma için I. Gossner'a teşekkür ettiler (burada G. Dalton ­bir görgü tanığının yazılı ifadesine atıfta bulundu). Mikhail'in inisiyatifiyle birkaç baskı yayınlandı (G. Dalton, ­Alexander I'e ^[1328]ait kitabın bir kopyasına sahipti ) ­.

altın kenarlı bir cep cildi de dahil olmak üzere defalarca yayınlandı . ­İncil Derneği'nin diğer yayınları gibi ­, piskoposlar tarafından satılmak üzere piskoposluklara gönderildi. Kitabın ilk baskısı ( ­5 Eylül 1821'de sansürlendi ) iyi niyetli dergide kısa bir değerlendirmeyle yayınlandı. Editör A. Postalardan, ­St. Petersburg'a gelen Papaz I. Gossner'ın en iyi eserlerinden birinin yayınlandığını Hıristiyan edebiyatı sevenlere bildirdi. Kitabı almak isteyen eğitim kurumlarına indirim olduğu duyurulmuştu ^[1329]. 1821'de "Petersburg Vedomosti" dergisinin 88. sayısında "Müminin Mutluluğu ­" ndan alıntılar yayınlandı . G. Dalton, bu makaleyi okuduktan sonra Arzamas'tan Archimandrite Alexander'ın I. Gossner'a 25 ruble göndererek bu parayla olabildiğince çok kopya göndermesini istediğini yazdı .­

kitabının nüshalarını okullarda dağıtmak için, "İsa'yı olmadığı yerde arıyorlar, bulunabileceği yere gitmiyorlar" ^[1330].

I. Gossner, İmparatoriçe Maria Feodorovna'nın himayesini almayı başardı ­. Bunu, imparatoriçe tarafından himaye edilen kurum için endişe göstererek başardı. St.Petersburg'da, ­birçok fakir ve hasta Alman'ın yaşadığı Smolny Yardım Evi faaliyet gösteriyordu ­. Tüm Katolik rahipler orada hizmet etmekten kaçındı. I. Gossner ise gönüllü olarak bu evin rahibi oldu ­. Her Pazartesi, hava nasıl olursa olsun oraya gider ve ­vaaz verirdi ^[1331].

pazar günleri küçük bir Malta kilisesinde vaaz verebilmesinden memnun değildi . ­Sözünü duymak isteyen herkesi içermiyordu . Kısa süre sonra ­Perşembe günleri Nevsky Prospekt'teki St. Catherine Kilisesi'nde bir saat vaaz verme izni aldı . ­Bu saatte kilise insanlarla dolup ­taşıyordu ^[1332]. I. Gossner , Alexander 1'in emriyle 18.000 rubleye Bolshaya Morskaya Caddesi'nde vaazlar verdiği büyük bir salona sahip bir ev satın aldı, ­burada genellikle koro halinde icra edilen müziğe ayarlanmış dualar ve ilahiler.

I. Gossner'ın ilk biyografisini yazan W. Befmann-Hollwig, papazın vaazlarını onu dinleyenlerin hikayelerinden yola çıkarak anlattı. Departmanda I. Gossner'ın I. Lindl'den çok farklı olduğu söylendi. Kalabalığı çekmek için popüler hitabet kullanmadı - coşku, bağırma, cesur karşılaştırmalar ­, canlı görüntüler. I. Gossner tekdüze bir tonda konuştu ve konuşması ­süslemelerden yoksundu. Açık ve iyi organize edilmişti. Papazın iyi eğitimi, bilgisi ve güçlü ilahiyat eğitimi her zaman hissedildi. I. Gossner, Mukaddes Kitap hakkında yorum yaptığında, tonunda hiçbir şey nüfuz etmese de, sözleri yüreklere işledi. İnsanlar onun gücüyle aşılandı ve yoğun bir dikkatle dinlediler. I. Gossner, vaazlarında insan doğasının karanlık yönlerine büyük önem vermiştir. I. Gossner, Tanrı'ya yönelmekten ve Yüce Allah'ın insanlara olan sevgisinden bahsettiğinde ­, taklit edilemez hale geldi ^[1333].

G. Dalton, I. Gossner'ın kilisede ve evde nasıl ayinler düzenlediğini de ayrıntılı olarak anlattı. I. Gossner vaazlarına Havarilerin mektuplarını okuyarak başladı, daha sonra Tekvin Kitabı olan Eski Ahit'i okumaya geçti. Vaiz, modern yaşamla paralellikler kurarak Tanrı Sözü'nü büyük bir ustalıkla açıkladı. Eski Ahit'ten I. Gossner, Eski ve Yeni Ahit'i dahili olarak birbirine bağlayarak yavaş yavaş İncil'e geçti. I. Gossner, dairesinde her akşam en yakın takipçilerinden oluşan çevresi için vaazlar verdi. Kilisede ve evde ayinler I. Gossner, evanjelik kilise modeline göre yönetildi. Kilisede ve I. Gossner'ın evinde şarkı söyleyen küçük bir koro toplandı. Yavaş yavaş, tüm bunlar Katolikleri, Ortodoksları ve Lutheranları içeren I. Gossner topluluğunun oluşumuyla sonuçlandı . ­Kilise şarkılarına aşina olmayanlar, sadece koro ile birlikte şarkı söylediler. I. Gossner'ın kilisede veya evde yaptığı günlük ayinin ardından bir vaaz izledi. ­Diğer kiliselerde okunduğundan çok daha uzundu. Genellikle 20-25 dakikalık bir vaaz ­uzun kabul edilirdi , ancak I. Gossner bir saatten az vaaz vermezdi. Çoğu zaman dinleyicilerini o kadar kaptırdı ve büyüledi ki, bir buçuk saatin nasıl geçtiğini fark etmediler. Bundan sonra, başka bir son ilahi ve kutsama oldu. I. Gossner'ın Katolik ayinlerine yaptığı ana ekleme, Lutherci şarkı söylemeyi Katolik ayinine sokmasıydı. Katolik ayini yalnızca Latince yapılırken, I. Gossner Almanca şarkı söyledi. Bunu yapmak için özel bir şarkı koleksiyonu derledi. 1820'de yayınlandı ve hemen çok popüler oldu, o zamanlar Lutheranların kendilerinin bu kadar iyi bir kitabı yoktu. Tüm baskı inananlara dağıtıldı ve onlar evde ilahiler okumakla meşgul oldular.'

G. Dalton, birçok Katolik cemaatinde I. Gossner'ın şarkı kitabının kullanılmadığını ve kabul edilmediğini fark etti. I. Gossner'ın müzik ve şarkı bestelemedeki asistanı, yetenekli bir müzik öğretmeni Charlitsky idi. Petersburg'da daha önce hiç bu kadar güçlü bir kilise ilahisi söylenmemişti . ­Diğer kiliselerde org yarı uykulu çalınır ve sadece çocuklar şarkı söylerdi. I. Gossner'ın kilisesinde tüm topluluk ­şarkı söyledi^{[1334] [1335]}. “I. Gossner'a saygı duyan birçok Petersburglu, onun sözüyle uyandılar . ­Ruhlarıyla ilgilendi ve onlarla bir kardeş gibi iletişim kurdu, sevinçlerine ve üzüntülerine katıldı” diye yazdı G. Dalton. I. Gossner, takipçilerine ­her türlü önemli tarihte (düğünler, doğum günleri) şiirler yazdı. Bu ayetler tatillere özel bir manevi anlam kazandırdı. I. Gossner, orta sınıf arasında büyük popülerlik kazandı. Ancak soylular arasında da etkisi büyüktü. Yüksek sosyeteye girmek için hiçbir çaba göstermedi ­ve bu nedenle aristokratlar ­ve yüksek memurlar ona güvenle davrandılar ^[1336].

Photius, otobiyografisinde “Gossner ile tarikat St. Petersburg arasında (söylentilere göre) farklı cinsiyetten 40.000 kişiye büyüyor; çünkü ne pahasına olursa olsun ve özellikle fakirler üzerinde siyahlar harekete geçmeye çalıştı ^[1337]. Photius'un bilgilerini doğrulamak veya çürütmek artık imkansız. ­G. Dalton, I. Gossner'ın hizmetine tam olarak kimin geldiğini belirtmedi. Sürünün çoğunun St. Petersburg'da yaşayan Almanlar olduğu varsayılıyor . ­Bunlar orta sınıftı. Ruslar arasında, ­A. N. Golitsyn'in departmanlarında görev yapan yetkililer tarafından önemli bir yer işgal edilmiş olmalıydı ­. Patronlarının ardından yeni vaizin hizmetine koştular ­. I. Gossner, kendisini dinleyen Rusların ­Almancayı her zaman iyi bilmediklerini kaydetti. J. Lindl ve J. Gossner Gundremmingen'de birlikte iyi haberi duyururken bile onları dinleyenlerin sayısı ­yalnızca 15.000 kişiye ulaştı. Aynı zamanda, ­kilise herkesi barındıramadığı için papazlar sokakta vaaz vermeye zorlandı ­. Photius'un adını verdiği I. Gosner'ın takipçi sayısı ­büyük ölçüde azaltılmalı gibi görünüyor. G. Dalton'a göre, I. Gossner'ın Rusya'dan kovulmasının ardından, takipçilerinin sayısı ­sadece 100-150 kişiydi. Tabii ki, pek çok insan sadece meraktan moda vaizini dinlemeye geldi.

I. Gossner'ın eleştirisinin nereden geldiğini belirtmesi çok değerli . ­Biyografi yazarı, Cizvitlerin sınır dışı edilmesinden sonra, ultramontanların St. Petersburg'daki etkisinin baltalandığını kaydetti. I. Gossner ile savaşamadılar, ancak yalnızca ­onun itibarını sarsan söylentileri yaydılar. J. Gossner, ­Romalı din adamlarının zulmünü bekliyordu. Vaazlarında Katolik din adamlarının izlediği yoldan ayrıldığını, kurtuluş yolunun ­tövbe ve imandan geçtiğini ve Papa'nın iradesine bağlı olmadığını açıkça beyan etmiştir. Ancak ­Dominik rahipleri o zamanlar aynı duygulara sahipti. I. Gossner vaazlarında Roma'yı olabildiğince az eleştirmeye çalıştı. ­"Rab'bin tapınağının inşasından sonra dış binanın gereksiz hale geleceğinden ve çökeceğinden" emindi. Oldukça beklenmedik bir şekilde ­, Lutherci papazlar I. Gossner'ı eleştirmeye başladılar.

“I. Gossner, Protestan rahipleri İncil'in en büyük düşmanları olarak adlandırdı. Papazın bu tür sözler için birçok nedeni vardı. Protestan rahipler ona komplo kurdu. I. Gossner'ın faaliyeti onlar için bir diken gibiydi” diye yazdı St. Petersburg ­Lutheranları arasındaki duruma aşina olan G. Dalton. Lutheran rahipler, I. Gossner'ın etkisinden korkuyorlardı çünkü öğretisi Katolikler ve Lutherciler arasında yer aldığını iddia ediyordu. Bu, her iki kiliseye de zarar verdi ve sürülerini aldı. I. Gossner, kiliselerin farklılıklarına ve dinin dışsal tezahürüne tamamen kayıtsız kaldığı için tüm bu sorunlarla ilgilenmiyordu. Öğretisi ­insanlar tarafından farklı algılandı ve ruhlarının ihtiyaçlarını daha tam olarak karşıladı ­. Bu, başkentteki çoğu kilisede sunulamadı ^[1338].

Lutheran din adamları, J. Gossner'a karşı tutumlarında birlik içinde değillerdi. Komşu topluluktan bir papaz olan Mortimer, ­I. Gossner'a nazik davrandı ve başarısını kıskanmadı. 1812'den beri vaaz veren çocuksu masumiyeti nedeniyle popülerlik kazandı ve insanlar onun vaazlarına akın etti. Mortimer, Prens A.N. Golitsyn tarafından çok değerliydi ve onu Lutheran bir müfettiş yapmak istedi ­. Ancak Mortimer bu teklifi reddetti. J. Lindl ve J. Gossner'ın faaliyetlerinden başkentin tek bir evanjelik rahibi bile Mortimer kadar acı çekmedi. ­Sürünün çoğu, aynı şeyi ama daha güzel konuştukları için yeni vaizlere gitti. Herkes tarafından terk edilen Mortimer'in, doktrini daha iyi açıkladığı için kalan birkaç dinleyiciyi I. Gossner'ın vaazına onunla gitmeye çağırdığı durumlar vardı. Mortimer arkadaşına ^[1339]"Mezhepleri ne olursa olsun tüm yerel vaizler sürülerini kaybetti ­, ancak biz aynı Tanrı'ya hizmet ediyoruz ve eğer bu bir iş meselesiyse, bunu onaylamalıyız" diye yazdı ­. Papaz Hamelman (Aziz Petrus Kilisesi), sürüsünü I. Gossner'ı dinlemeye çağırmasa da, kendisi sürekli ona gitti. 20 yıl hizmet etmiş olmasına rağmen ­, I. Gosner'ın vaazının gücüne hayran kaldı ­. Bolshaya Morskaya'daki salonda, Khamelman'ın fark edilmemeye çalışarak dinlediği kendi yeri vardı. Anne Lutheran Kilisesi'nin papazı Friedrich Reinbot (1781-1837 , Baş Müfettiş, ­Lutheran Consistory Başkan Yardımcısı, İncil Topluluğu Direktörü ­), I. Gossner'a karşı keskin bir şekilde olumsuzdu . Reinbot ­, sürüsünün neredeyse tamamının geçtiği I. Gossner'ın bir tehlike olduğunu gördü . ­I. Gossner'ın temsil ettiği yeni hareketi anlamadı ve onunla uzlaşamadı. Özel sohbetlerinde ve kürsüden herkesi ­"karanlık insanlarla" ilişki kurmaya karşı uyardı. Reinbot, cemaatçilerini J. Gossner'dan uzaklaştırmak için her türlü çabayı gösterdi . ­J. Gossner'ın ­Rusya'dan sınır dışı edilmesinden sonra bile Reinboth ona karşı entrika çevirmeye devam etti.

Yeni vaiz aleyhine ilk suçlamalar Lutheran kampından yapıldı. I. Gossner'ın Hıristiyanları Katolikliğe başka tavizler vermekle meşgul olduğu söylentileri yayıldı. Ancak soruşturma, bu iddiaların tamamen asılsız olduğunu gösterdi ­. Aslında I. Gossner, Katolik ailelerden sadece iki çocuğu Dominik rahiplerinin izniyle Katolikliğe vaftiz etti ­. Bu tür söylentiler kötü niyetle yayıldı ^[1340]. Aksine, I. Gossner, bazı takipçilerinin cemaatini reddetti. Onlardan genellikle gittikleri kiliselerde cemaat almalarını istedi . ­I. Gossner, tatillerden önce herkesi bir araya getirdi. Aynı zamanda bu ayinin özünden ve yaklaşan tatilden bahsetti. O zamanlar büyükşehir kiliselerinin hiçbirinde böyle bir uygulama yoktu ^[1341].

I. Gossner'a yöneltilen bir başka suçlama da ­sapkınlığı vaaz etmek ve bir mezhep yaratmaktı. Rakiplerinin suçlayıcı ­materyalleri vardı. I. Gossner'ın sözlerini yeterince iyi anlamayan dinleyicilerinin fanatiklere kapılmalarına izin verdiği durumlar vardı ­. I. Gossner'ın vaazlarına katılan gençlerden biri kendini çarmıha çivileme arzusuna kapıldı ^[1342]. G. Dalton'a göre, I. Gossner doğası gereği bir reformist değildi. Yazar, papazın ­yeni bir kilise başlatma ve yönetme yeteneğine sahip olmadığına inanıyordu ­. I. Gossner, gücünün gayet iyi farkındaydı. Tutkusu, yalnızca tüm kiliselerden tüm Evanjelik bireyleri birleştirmekti . Ancak ­bu niyetini hayata geçirmek için herhangi bir idari faaliyet göstermedi . ­Aynı zamanda, düşmanları onu tüm bu şeylerle suçladı ^[1343].

G. Dalton, I. Gossner'ın faaliyetleriyle bağlantılı olarak "atlayıcılar" tarikatından bahsetti. 1821'de Fin topluluğu Ropsha'nın papazı, cemaatinden bazılarının garip davranışları hakkında St. Petersburg'a rapor vermeye ­başladı . Toplantılarında tövbe şarkıları söylediler, İncil okudular ve ­kraliyet evi için dua ettiler. Aynı zamanda toplananlardan bazıları ­titriyordu ve sonra koştular, bağırdılar, düştüler, şarkı söylediler. Bu durumda insanlar yarım saate kadar kalıyor, takıntı birinden diğerine bulaşıyordu. Daha sonra, onlara ne ­olduğunu hatırlamadılar ^[1344]. Bu Fin mezhebinin uygulaması aynı zamanda Mihailovski Sarayı'nda toplanan E. F. Tatarinova toplumunda da kullanılıyordu. Bu yönün takipçileri, toplantılar sırasında uzun süre daireler çizdiler ve sonra yere düşerek kehanetlerde bulundular. E. F. Tatarinova toplumu , I. Gossner A. N. Golitsyn ­ve V. M. Popov'un patronları tarafından ziyaret edildi . ­İskender 1 cemiyetin ileri gelenleriyle de görüştü .

1823'ün sonunda I. Lindl, Rusya'dan kovuldu. I. Gossner, arkadaşı ve kendisiyle aynı fikirde olan kişinin başına gelen zulüm karşısında şok oldu ­. Olanların ayrıntılarını bilmiyordu ve yine de I. Lindl'in suçu olduğuna inanmazdı. I. Gossner, ­I. Lindl'in Sarata'ya olan sürüsüne bir teselli mektubu gönderdi. I. Gosner, "Müjde'nin vaazını dinlemek için ­2.000 mil yol kat ettiniz , ancak kapıların kilitli olduğunu, vaizle birlikte vaazın da sizden alındığını gördünüz" diye yazdı I. Gosner . Ayrıca I. L. Hindistan'a içten bir mesaj gönderdi. I. Gossner, A. N. Golitsyn'den I. Lindl yerine onu kovmalarını ^[1345]teklif ederek imparatora dönmesini istediğini yazdı ­.

Bu sırada, I. Gossner'a yöneltilen entrika şimdiden ivme kazanıyordu. Papazın kendisi , bu olayların perde arkasını hayatının sonuna kadar öğrenmedi . ­Bugün, "I. Gossner Vakası" ­yeterince ayrıntılı olarak incelenmiştir ^[1346]. Bu açıdan bakıldığında, ­1824 baharının entrikasını yalnızca A. N. Pypin'in çalışmasına dayanarak ^[1347]anlatan G. Dalton'un materyalleri tamamen tatmin edici görünmüyor . G. Dalton, A. A. Arakcheev'in rakibi A. N. Golitsyn'i ortadan kaldırma arzusunu I. Gossner'ın görevden alınmasının ana nedeni olarak değerlendirdi ^[1348]. Merakla ­, aynı zamanda G. Dalton, Katolik ve Lutheran din adamlarının I. Gossner'a karşı entrikalarını ayrıntılı olarak anlatan kendi kitabının materyallerini tamamen görmezden geldi.

I. Gossner'ın sınır dışı edilmesinin nedenleri konusunda W. Befmann-Hollwig'in görüşü biraz farklıydı. Önce Katolik, ardından Lutheran ve Ortodoks din adamlarından ­I. Gossner hakkında şikayette bulunulduğunu iddia etti. Kutsal Meclis , I. Gossner'ın The Spirit of the Life and Teaching of Jesus Christ in the New Testament'teki Matta İncili hakkındaki yorumlarından özellikle hoşnutsuzdu . ­W. Befmann-Hollwig, bu kitapta I. Gossner'ın Tanrı'nın Annesinin ­İsa Mesih'in doğumundan sonra bile çocukları olduğu fikrini ifade ettiğine inanıyordu. Muhafazakarların sürekli muhalefetinden zaten bıkmış olan ­Alexander 1, I. Gossner'ı bir sonraki saldırısından koruyamayacağına karar verdi. Çar, papazı kurtarmak için onu Rusya'dan gönderdi ^[1349]. Başka bir ­versiyon daha sonraki bir çalışmada ortaya çıktı. A. Hermann, ­I. Gossner'ın sınır dışı edilmesini Metternich'in Alexander ­I tarafından yapılan şikayetine bağladı. Avusturya şansölyesi, I. Gossner'ın I. Lindl'in yasadışı düğününü taçlandırdığını bildirdi. Araştırmacı aynı zamanda ­din adamlarının I. Gossner'ın kitabıyla ilgili şikayetini sınır dışı edilmenin acil nedeni olarak değerlendirdi. A. Hermann, I. Gossner'ın Tanrı'nın Annesinin çocukları olduğunu söylemekle suçlandığına ^[1350]dikkat çekti ­. Benzer bilgilerin izleri Archimandrite Photius'un otobiyografisinde bulunabilir. Sadece Photius, Tanrı'nın Annesinin çocukları olduğu ifadesini I. Gossner'a değil, Başpiskopos Filaret'e (Drozdov) atfetti ^[1351].

I. Gossner'in Wirttemberg Krallığı'nda birkaç kez yayınlanan Geist des Lebens u der Lehre Jesu Christi , 1818 adlı kitabı Rusya'da iyi biliniyordu ve İncil'in kitapları hakkında yorum yapıyordu. 1823'te müfettiş ­I. Gossner onu Rusçaya çevirmeye karar verdi . Kitabın çevirisinin arkasında kimin özel inisiyatifinin olduğunu ­belirlemek artık zor. N. I. Grech bunun hakkında şunları yazdı: “I. Gossner o sırada Yeni Ahit üzerine Almanca bir yorum yazdı. Dindar Karl Karloviç von Pohl bu kitabın yayınlanmasını onayladı; Sanırım dizlerinin üzerinde okudu. Emekli bir mühendis olan I. Gossner'ın bir başka gayretli hayranı ­Tümgeneral Alexander Maksimovich Briskorn (Politkovsky davasında acı çeken Maksim Maksimovich'in amcası ­) bu yorumu Rusçaya çevirmeye karar verdi ^[1352]. Sansürcü K.K. Pohl, kitabın Almanca versiyonunun basılmasına izin verdi. A. M. Brieskorn, kitabın ilk bölümlerinin Rusça çevirisini yaptı ve 1823 yılı başında sansür komitesine teslim etti . Çeviri, ­Yeni Ahit'te İsa Mesih'in Yaşamının Ruhu ve Öğretileri kitabının ilk bölümünü kapsıyor ­ve Matta İncili hakkında yorumlar içeriyordu.

N. I. Grech'in anılarına göre, A. M. Brieskorn, mistikler tarafından çok değer verilen Hernguters mezhebine aitti. N. I. Grech'in sansürcünün kitabı okumadan değil, sadece ona bakmadan kaçırdığı iddiasının büyük olasılıkla ­: “El yazmasında bir hata var: “insanlarda” yerine “atlarda” yazıyor. Sansür okumuş olsaydı, ­bu affedilemez hatayı kesinlikle düzeltirdi ^[1353]. 1821'den beri St.Petersburg sansür komitesinin sansürü A. S. Birukov, Ortodoks Kilisesi açısından şüpheli olan ve kendisi de I. Gossner'ın hayranlarına ait olan birçok eseri geçti. 1823'e gelindiğinde , I. Gossner'ın soruşturma sırasında hakkında tek kelime söylenmeyen "İsa Mesih'in Kalbinde Yaşadığı Müminin Kutsaması" kitabının dört baskısını çoktan onaylamıştı. G. Dalton'un araştırması bu soruna ışık tutuyor. Metropolitan Mikhail (o zamanlar çoktan ölmüştü), I. Gossner'ın Rusya'daki ilk kitabının yayınlanmasının arkasındaydı. Bu eseri de tercüme etmiştir. Doğal olarak, Büyükşehir Seraphim ve Archimandrite Photius bu tür durumları halka açıklayamadı. Bu , I. Gossner'a yöneltilen suçlamaların mantığıyla çelişiyordu .­

Sansür görevlileri K. K. Pol ve A. S. Birukov , Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı yetkilileriydi . ­Birincisi, Ruhani İşler Dairesi'nin üçüncü bölümünün başkanıydı ( unvan danışmanı), ikincisi ­, Okullar Ana Kurulu'nun birinci bölümünün başkanıydı (devlet meclis üyesi). Başka bir deyişle, ­I. Gossner'ın tutkulu hayranları olan A. N. Golitsyn ve V. M. Popov'un astlarıydılar .­

A. S. Birukov, soruşturma sırasında verdiği ifadede, Pastor I. Gossner'ın "The Spirit of Life and Teachings ­of Jesus Christ in the New Testament, Part 1, Section 1" adlı eserinin el yazısı çevirisinin ­1823'ün başlarında teslim edildiğini yazdı . sansürcü tarafından dürüstlüğüyle tanınan Tümgeneral A. M. Bryskorn tarafından sansür komitesi. Kitabın Almanca orijinali yurtdışında defalarca yayınlandı ve Rus sansür komitesi tarafından izin verildi. Çeviriyi okuduktan sonra sansürcü, kitabın Hristiyan ruhuyla yazıldığını ve ­okuyucular için yararlı olabileceğini gördü. Yalnızca yazarın ve çevirmenin Ortodoks Kilisesi'ne ait olmamasından utanıyordu. Ancak A. M. Brieskorn, önsözde çevirideki orijinaldeki tüm şüpheli yerleri düzelteceği konusunda uyaracağına dair güvence verdi. 24 Mayıs 1823'te kitap sansürden geçti. Ancak baskıya hazırlık döneminde çevirmen, İncil metinlerinin bazı yorumlarının çok kısa olduğuna karar verdi ­ve bunu I. Gossner'a sordu. Onayını alan A. M. Brieskorn, sansürü metne yapılan eklemelerin ayrı sayfalara basılmasına izin vermeye ikna etti. Bazıları sansürlendi.

A. S. Birukov'un söylediği her şey doğru değildi, çünkü soruşturma sırasında cezalandırılmamak için bahaneler uydurmak zorunda kaldı ­. A. S. Birukov'un, yazarların Ortodoks olmaması nedeniyle kitabın içeriğini sorgulaması pek olası değil. Sansürün bu tür şüpheleri varsa , ­sansür yasasının ­8. maddesine başvurabilirdi : “Kitaplar ve kilise yazıları, Kutsal Yazılar, İnanç veya Tanrı Yasasının yorumu ve kutsallıkla ilgili, değerlendirmeye tabidir. manevi sansürle” ^[1354]. Ayrıca sansürcü, yayının yayımlandıktan sonra sansürlenmesinin içeriğiyle ilgili olmadığını, sadece hataları ve eklemeleri tespit etmek için daha önce onaylanan yazı ile karşılaştırdığını bilmelidir. Sansürün , yüksek patronlarının gazabından korkarak bu kitabı herhangi bir biçimde geçireceği ­açıktır . Kitabı yayınlamayı reddetmiş olsaydı, A. N. Golitsyn'in onu bir "küfür ve asi" olarak yargılayacağını yazan N. I. Grech, anılarında da bundan söz etmişti.

Soruşturma sırasında A. M. Brieskorn'un çeviriyle baş edemediği ortaya çıktı. Matta İncili'nin sadece altı bölümünü tercüme etti ve yardımcılar aramaya zorlandı. A. M. Brieskorn , kendisiyle aynı evde yaşayan 5. sınıf bir yetkili olan Admiralty Board'un komiserlik dairesi başkanı F. A. Treskinsky'ye döndü . A. M. Brieskorn tarafından çevrilen metni düzeltti ve daha fazla düzenleme için zamanı olmadığı için, ­sayfa başına 50 ruble ­ödeyerek Kazan Üniversitesi eski profesörü I. F. Yakovkin'i dahil etti. Matta İncili'nin sonraki tüm bölümlerini ve Markos İncili'nin bazı bölümlerini ^[1355]çeviren I.F. Yakovkin'di ­.

I. F. Yakovkin, birkaç bölümü çevirdiğini ve onları F. A. Treskinsky'ye verdiğini, kendi bakış açısından şüpheli yerleri not ettiğini ve bunların ilahiyatçıya gösterilmesini tavsiye ettiğini ifade etti. Ancak bu izlerin araştırılması çok az şey ortaya çıkardı. I. F. Yakovkin, metni Almanca orijinalinden ve eklemeler içeren on sekiz el yazması defterden tercüme etti. Soruşturma sırasında en önemlisi , ­1823 sonbaharında Halk Eğitimi Dairesi müdürü V. M. Popov'un çevirinin düzeltilmesine katıldığı kabul edildi ­. Yakovkin'in materyalleri kendisine teslim edildi ve bunları yeniden tercüme etmeye başladı. V. M. Popov, İncil'in 26. ve 27. bölümlerinin çevirisini Matta'ya göre düzeltti, onları sansüre aktaracak zamanları yoktu.

1822'de I. Gossner'a ait olan “İnsan kalbi Tanrı'nın tapınağı veya Şeytan'ın meskeni” kitabının yayınlandığı N. I. Grech matbaasında basılması gerekiyordu (yazar olmasına rağmen) yayında belirtilmemiştir). N. I. Grech, soruşturma sırasında itiraf etti ­ve anılarında A. M. Brieskorn'un çevirisini de hafızasına saygı duyduğu için hatalı olarak düzelttiğine dikkat çekti. Defterleri sansüre girmeden ve sansürü çoktan geçmiş bazılarını düzeltti . ­Soruşturma sırasında yeni bir şey eklemediğini ­, sadece edebi işlem yaptığını söyleyerek kendini haklı çıkardı. A. M. Brieskorn'un ölümünden sonra , I. Gossner çeviri ve yayımı bizzat denetledi. Yayıncıların acelesi vardı. Çeviri, redaksiyon, sansür ve yayın çalışmaları eş zamanlı olarak devam etti. Basılı sayfalar, doğrulama ve sansür tarafından kontrol edilmek üzere I. Gossner'a teslim edildi. A. S. Birukov, halihazırda basılmış olan 24 ve 25 sayfada değişiklik yapılmasını emretti . 1824 baharında 54 basılı sayfa (856 sayfa) basıldı , Matta İncili'nin ^[1356]10 sayfası basılmadan kaldı .

1824 yılının başında I. Gossner'ın "Matta'ya Göre İncil" kitabının ilk bölümü basılmış olmasına rağmen, ­sonuç bölümlerinin çevirisi tamamlanmadı. Görünüşe göre, çeviriyi düzenleyenler ­bu çalışmayı olabildiğince erken yayınlama görevini üstlendiler ­çünkü 31 Haziran 1823'te I. Gossner'ın Almanca kitabının Rusça versiyonu sansürcü K. K. Pohl tarafından kabul edildi. Soruşturma, bu kitabın içerik olarak Rusça çeviri ve Almanca orijinaliyle ­örtüşmediğini ve ayrıca ­"zararlı pasajlar" içerdiğini tespit etti. Almanca nüshanın basımı henüz tamamlanmamıştı ama satış haberi St. Petersburg ve Leipzig gazetelerinde çoktan çıkmıştı. Krai matbaasında bir Alman kitabının dağınık parçaları bulundu. Daha sonra Rus versiyonu ile birlikte imha edildi.

N. F. Dubrovin arşivinde yazarın I. Gossner'ın kitabına önsözünü bulabilirsiniz. İlk olarak, Tanrı'nın dünyaya gelen ve çarmıhta çarmıha gerilen sevgi olduğuna dair birkaç sayfaya yayılan bir tartışma gelir . Yazar burada sadece bir kez ­eserinin ­kaynaklarına atıfta bulunmuştur : “Kutsal Yazılar hakkındaki düşünceler çoğunlukla ­eski, onaylanmış ve gösterilen yazarlardan alınırken, bir kısmını da ­yazar kendisinden eklemiştir” ^[1357].

"Çeviri Ön Bildirimi" ile ­kitabın Rusça'ya çevrilme gerekçeleri açıklandı. Bu ve gelecekteki yaşam için her Hristiyan'ın Kurtarıcı'yı tanıması, ona inanması, iradesini yerine getirmesi gerektiğine işaret edildi. Tüm bunların nasıl elde edilebileceğinin tarifi ­Kutsal Yazılarda bulunur. Ancak, her Hristiyan İncil'i kendi başına anlayamaz. I. Gossner, İncil'in anlamını herkese açıklamak için 1820'de 1000 nüsha tefsir yazdı ve yayınladı . Büyük talep gördüler ­ve dokuz ayda tükendiler. O zamandan beri ­iki baskı daha yayınlandı. I. Gossner'ın kitabına okuyucular tarafından gösterilen yoğun ilgi nedeniyle Rusça olarak yayımlanması ihtiyacı doğmuştur. Okuyucular, "I. Çeviriyi kabul eden ve Hıristiyanların yararına gayretli olan Gossner, ­yayınlananların neredeyse yarısını öğretici düşüncelerle ekledi, böylece şimdi Yeni Ahit'in tamamının her ayeti açıklanıyor, ancak bu Almanca değil ^[1358]. Yazarın hedefleri, kitabın bir tür epigrafında belirtilmiştir ­: “Okuduğunuzu anlıyor musunuz? Bana talimat vermezsen ^[1359]nasıl anlarım ­. Kitabın I. Gossner tarafından yayınlanması ile İncil'in yakında çıkacak olan Rusça baskısı arasındaki bağlantı, ­İncil'den alıntıların Rusça tercümeye paralel olarak Slav orijinalinde verilmesi gerçeğiyle çizildi. Çok sayıda kitap nedeniyle, İncil'in Rusça yayıncıları, Slav ­metnini paralel olarak yayınlamayı reddettiler. Bu nedenle, I. Gossner'ın yorumları , onlara tanıdık gelen Slav metnini içerdikleri için muhafazakar yönelimli insanlara daha yakın görünmeliydi . ­A. S. Shishkov, eleştirisinde I. Gossner'ın benzer bir tekniğinden bahsetmiş ve I. Gossner'ın deneyimsiz okuyucuları yanıltmak için dindar düşünceleri sapkınlıkla karıştırdığına işaret etmiştir ­. Kitabın içeriği, ­Matta İncili'nin dörtlüklerinden ve her biri hakkında birkaç sayfaya kadar yorumdan oluşuyor. Çoğu zaman yorumların ­İncil pasajlarının içeriğiyle hiçbir ilgisi yoktu.

I. Gossner yorumlarında ­İncil metni hakkında derin bir bilgi sahibi olduğunu veya kutsal tarihe sahip olduğunu göstermedi. Resmi kiliselerin olağan ahlak dersi ve eleştirisi olurdu . ­Belki de ­kitap, sevindirici haberde yeni olan insanlara yönelikti. Öyleyse neden I. Gossner , İncil'in kendisini anlamanın imkansız olduğu bir hikaye olmadan okuyucuya Kutsal Üçlü doktrininin özünü veya insanın düşüşünü açıklamaya bile çalışmadı ? ­I. Gossner'ın, kendisine benzer görüşlere sahip olan ve bunları Rus toplumunda yaymak isteyen belirli bir grup insanın emrini yerine getirdiğini varsaymak mantıklı olacaktır. I. Gossner'ın "topluluğu", İncil Topluluğu etrafında birleşti ­. Aynı zamanda, İncil üzerine yorumlar yayınlarken, I. Gossner, İncil'in yorumsuz yayınlanmasını ilan eden Derneğin tüzüğünü büyük ölçüde ihlal etti.

I. Gossner'ın kitabıyla ilgili birkaç eleştirel analiz vardı. Metropolitan Seraphim tarafından Çar'a sunulan ilk analiz bize ulaşmadı. A. S. Shishkov'un ­I. İskender'in Bakanlar Komitesi için verdiği talimatlar üzerine yazdığı eleştirel bir inceleme korunmuştur.

A. S. Shishkov analizinin başında şunları yazdı: “ ­Bu kitabın dikkatli bir incelemesinde, İncil metinlerinin yorumlanmasında ­, her yerde, inanç eğitimi kisvesi altında, ona aykırı kuralların aşılandığı ortaya çıktı. Bununla birlikte, okuyucuların veya dinleyicilerin zihinlerini bu kurnazlıkla karartmak ve onu yavaş yavaş inancından, barışçıl bir vatandaş konumundan ve tüm görevlerinden uzaklaştırmak için, gerçekle karıştırılmış ve bunların altında gizli olan ­yanlış spekülasyonlar üzerine. ­göksel ve dünyevi bir kral ^[1360]. A. S. Shishkov , Matta İncili'nin 74 sayfasını analiz ederek kitaptan alıntılarla görüşünü doğruladı . Sonuç olarak, "Her yerde kötülük ve çirkin düşüncelerle ^[1361]dolu bu kitabı daha fazla incelemenin ­gereksiz olduğunu düşünüyorum ­" diye yazdı.

Eleştirmen, kitaptaki birçok yerin ­iki şekilde yorumlanabileceğine dikkat çekti, örneğin: "Ve Kralların çoğu kötü insanlardı ^[1362]. " Almanca ve Rusça çeviriler arasındaki farka dikkat çekiyor. Rusça versiyonunda: "Kurtarıcı, halkını günahlardan, eziyetlerden ve güçten kurtaracak ­" ve Almanca baskıdaki aynı alıntı: "günahın yükünden, eziyetinden ve şiddetinden" ^[1363]. Analizin yazarı, ­Rusça çeviride "işkence gücü" ile ne kastedildiğini sordu. "Kötü kralların" gücü değil mi? AS Shishkov, vaizin Mesih'in açık ve rahatlatıcı ahlakını neden bu kadar ­"karanlık ve anlaşılmazlıkla" giydirdiğini anlamadı . Örneğin, I. Gossner'ın ­Beytüllahim Yıldızı hakkında bir elbise üzerine giyilen yıldızlardan biri olmadığını ­yazdığı yer ­, A. S. Shishkov şu yorumu yapıyor: “Hangi Vaiz, dinleyicilerine göksel yıldızlar takmadıklarına dair güvence verecek? giysilerin üzerinde? Müjde vahyinin ışığını bir süvari yıldızıyla karşılaştırmayı kim düşünür ? Bu yıldızlara benzetilmesindeki amaç, elbiselerdeki yıldızlara karşı bir saygısızlık ve hor görme uyandırmaktan başka bir şey olamaz. Buna uygun olarak, vaiz ­her yerde öğretilerini ve yorumlarını belirsiz olacak şekilde düzenler ­, yani, zaten devrimci düşüncelere dalmış olanlar ve hala sağlam olan bir Hıristiyan için açık olacak şekilde. inanç, Hıristiyan görünüyorlar ­. A. S. Shishkov, birçok yerde I. Gossner'ın ruhani ve laik otoriteleri azarlayarak çağdaş olaylarla paralellikler kurduğunu fark etti ­. Müjde hakkında yorum yapan I. Gossner, ­tüm Hristiyan ilahi hizmetlerini reddederek kendi inancını ilan ­etti: “Bu Mesih'i, gerçek adı Deccal veya inançtan uzaklaşan popüler isyanla, her yerde onlara ve suç ortaklarına vaaz ediliyor. , onun için araya girerek, kiliseyi, yüksek rahipleri, kralları ve soyluları, tek kelimeyle, tüm ruhani ve sivil yetkilileri ^[1364]karalamaya çalışıyor "­ ^[1365].

I. Gossner'ın kitabına aşina olmayanlar için bu tür değerlendirmeler abartılı görünebilir. Bununla birlikte, onu okuduktan sonra, analizlerin yazarlarının ­keskin köşelerden kaçınmaya çalışarak değerlendirmelerinde belki de çok kısıtlanmış olduklarını anlamaya başlıyorsunuz . ­Gerçekten de ­"Matta İncili" kendi türünde benzersizdir ve bu tür yayınlardan farklı olarak Ortodoksluğa yönelik açık saldırılar içerir ^[1366]. Bazı yerlerde İncil metinleri, yazarın düşünceleriyle parantez içinde tamamlanmıştır. Anlatı boyunca İsa Mesih'ten "günahkarların Dostu", "Kardeşimiz", "Tanrı'nın ­onlara kulu" olarak bahsedilir .­

Almanca baskının metninin ­Rus koşulları dikkate alınarak açıkça düzeltilmiş olması dikkat çekicidir. 74. sayfada I. Gossner, kişisel inanç dışındaki doğum hakkının ve diğer avantajların ­ruhun kurtuluşu için hiçbir şey ifade etmediğini yazıyor ve bundan şu sonuca varıyor: “Bu arada, sizin gibi, Ortodoks Kilisesi'nin bir üyesi olarak, Sözlü inancınız ve dışa dönük dürüst yaşamınız üzerindeki tüm boş görkem ve sahte umutla birlikte, şeytanın ve Şeytan'ın çocukları olarak kalmaya devam ediyorsunuz ^[1367]. 290. sayfada , İsa'nın Yahudileri kendi dinlerini tek gerçek din olarak görmemeleri konusunda uyardığını söyleyerek bu fikrine ­devam etti , burada I. Gossner , Rus Ortodoksluğu ile açıkça bir paralellik kuruyor: “O zamanlar, herkesin hakkında inandığı tek bir din vardı. doğru ve benzersiz olduğundan emindi. O zamandan beri, birçoğu oldu ve tüm itiraflarda, ­dinlerinin tek gerçek olduğuna ve kişinin kurtulmak istediğinde kalması gereken tek din olduğuna inanan insanlar var . ­Bu ­onların tamamen kör ve ölü olduklarını kanıtlar. Bu tür kurallar içinde kemikleşen insanlar ­en kör ve en ölü olanlardır.

A. S. Shishkov'un birçok ifadesi, I. Gossner'ın kitabında doğrulanmıştır. Yazar, çalışmasının ilk sayfalarından itibaren onu ­İncil toplumlarına zulmedenlere yönelik siyasi bir broşür haline getirdi. İlk başta bunu Yahudiye valisi Herod'un fanatizmi örneğinde yaptı . ­Ayrıca, Mesih'e gelen kişinin ­anavatan sevgisini bırakması gerektiğini yazdı: “Hıristiyan, ­dünyanın engin krallığı dışında başka bir anavatan sahibi olmak istemiyor. Herod her zaman O'nun canını almaya çalıştı. Bu nedenle, onun etki alanından kaç. Herod'dan saklanarak bebeği ondan kurtarın. Sayfa 56: “Bugün bile Mesih'in Krallığı hakkında o kadar yanlış bir anlayış var ki, küçük bir gerçek Hıristiyan sürüsü herhangi bir yerde ortaya çıkarsa, Herod gibi hemen hükümetlerini ve tahtlarını çalmak istediklerinden şüpheleniyorlar. Şimdiye kadar, prensleri ve hükümdarları buna ikna etmeye çalışan oldukça zeki katipler var: bu alimler, hükümete ve kiliseye karşı gizli bağlantıları olan tehlikeli insanlardır ; ­bunlara müsamaha gösterilmemeli." Sayfa 62: "Sadece bekle, sevgili ruh, Hirodes tarafından Mısır'a acınacak bir konuma atıldı, biraz daha bekle ve Herod'un ölecek ve zulmün sona erecek." Kitabın kenarlarında bu çizgilerin karşısında, kimliği belirsiz bir elin kalem işareti vardır: “Kim bu Hirodes?”. Soru oldukça meşru, okuyucular bu satırları farklı yorumlayabilir.

I. Gossner, kilise hizmetinin eleştirisine çok yer ayırdı. Sayfa 73: "Kiliseye ve günah çıkarmaya mekanik olarak gitmek değil, kilise ayinlerinin bedensel performansı değil, Tanrı'ya dışsal tapınma değil, sözlü gevezelik değil, çok uzun sözlü dualar ve benzerleri değil. ­" Sayfa 527: “İnsan kanunları ve ­kuralları, eski gelenekler, alışkanlıklar, el sanatları teknikleri, Tanrı'nın sözünden daha fazla onurlandırılır ve daha sıkı bir şekilde uygulanır. Önemsiz ve önemsiz ayinler, ­Hıristiyanlığın temel görevlerinden daha ­büyük bir şevkle yapılır . Allah'ın kanunu çiğnenir ­ve kişinin kendi iradesi yerine getirilir. Dünya böyle azizlerle ­dolu .” Bu tür öğretiler İncil ­metinlerini takip etti ve sanki onlardan çıkarıldı.

I. Gossner, din adamlarını eleştirmek için İncil'in yorumlarını kullandı. I. Gossner , İsa Mesih'in öğrencilerine " Yerden çekilin ­" çağrısıyla ilgili olarak şunları yazdı: "Eğer vaizler ve öğretmenler sınıfının kendileri yozlaşmışsa ve yaşam tarzlarında ve öğretimlerinde rahatlık uğruna uyuyorsa sıradan - tembel bir yaşamın basit bir yolu, kilisenin kendisi dünya haline geldiğinde dünyaya ihtiyacı olanı kim verecek? İsa "örtülmüş tuz ­" diye öğrettiğinde, yani Tanrı'nın sözünü tüm güçleriyle vaaz etmeyen, ancak yalnızca insan geleneklerini veya yetersiz ­veya etkisiz ahlaki öğretileri tekrarlayan bu tür öğretmenler, rütbelerinde olduklarında onlar için iyi başka bir şey değil, kovulur ve ayaklar altında çiğnenmez, o zaman İsa şimdi kendisini bir sapkın olarak sunacaktı. Sayfa 34: " ­Kutsal Yazıları yalnızca saray ve soylular Mesih hakkında soru sorduğunda test eden ve O'nu yalnızca onu yok etmek için anan, ona tapınmak için değil, zavallı, kör, pohpohlayıcı ilahiyatçılar." Sayfa ­352: "Ferisilerimiz, kilise dıştan geniş, görkemli ve ­görkemli olduğunda sevinirler ; Müjde teselli, ancak ­sürünün çobanı yoktur, yalnızca ­sürüyü soyan ya da duaları ve kurbanları için büyük bir ücret talep eden yırtıcılar vardır ­. Sayfa 361: “Her şey para için satılır, İsa'nın kendisi bile. Bununla birlikte, kilisenin mevcut bakanlarının bu kadar az şey yapmasına ve özgürce vermesine şaşırmamak gerekir , çünkü yalnızca ücretsiz olarak alan kişi özgürce verebilir. ­Bilgeliklerini okul pazarından satın aldılar ve birçoğu bulundukları yer için yüksek bir bedel ödedi ­; Bu nedenle kayıplarını telafi etmek isterler. Sayfa 483: “ ­Dış kilisenin hiyerarşileri tarafından tamamen farklı kurallar belirlendi. Sapkın fikirlerine, insan geleneklerine, ritüellerine vb. uymayan her şeyi, saf bir İncil ve İncil'in kendisi ­bile olsa, ­kendilerini derhal ortadan kaldırmayı düşündükleri dara, sapkınlık ve hata olarak kabul ederler. Sayfa 765: “Dış kilisenin öğretmenlerinin çoğunun mesleği, insanlara engel koymaktan, gözlerini kör etmekten veya yollarını çekişmekten başka bir şey değildir. İnsanların cennetin krallığına girmesine izin vermek istemedikleri gerçeğini söylemiyorlar.” Sayfa 698: “Hıristiyan kiliseleri ve kalpleri, çoğunlukla, ticaret dükkânlarından ve sarraf masalarından başka bir şey değildir ­; para, onur ve dünyevi eğlenceler. Tapınağa veya kiliseye hizmet etmekle görevlendirilenlerin çoğu, ­kilisede alım satım yapan tüccarlardır. Tanrı'nın tapınağı, hırsızların ve hainlerin ini haline getirildi. Gerçekten de, ­aldatıcı öğretileri, Deccal kuralları, dünyevi yaşamlarıyla cennete götürülmesi gereken ruhları yok etmeye ve cehenneme atmaya hizmet eden dudaklar hala Tanrı'nın Tapınağında bulunmaktadır. Nihayetinde I. Gossner, din adamlarını tamamen yok etmenin en iyisi olacağını açıkladı . ­Sayfa 484: "Bunlar ... sunağın değil, mammonun kötü, kör, gururlu, güce susamış hizmetkarları ­yok edilirse, o zaman daraların kendileri azalır."

I. Gossner'ın kitabının sonu, ­çağdaşlarının haklı olarak belirttiği gibi, genel olarak herhangi bir resmi kiliseye yönelik olduğuna bir kez daha ikna oldu. Sayfa 618: “Şimdi tüm dış kiliselere ve Hıristiyan topluluklarına baktığımızda, ­tam tersini bulacağız; tüm günahkar iğrençlikler tolere edilir ve cezasız ve cezasız kalır; ne kadar inançsız ve gaddar olursa olsun herkes rahat bırakılıyor ama bir insan mümin ve dindar olunca en azından hor görülüyor, sövülüyor, işkenceye, hapse, işkenceye maruz ­bırakılmıyorsa , ­sapkınlardan sayılmaz, kınanmaz ve bazen ­en acımasız şekilde zulmeder, yakmaya ve ölüme ihanet ederiz. 497. sayfada I. Gossner, resmi kiliselerin bir bütün olarak değerlendirmesini yaptı: “Orada her şey yakalandı: iyi ve kötü, canlı ve ölü; Kilise'nin dışsal kurumu olan Din denilen şey budur .­

Kitapta I. Gossner'ın ­kilise talimatlarına uymamayı önerdiği pasajlar vardı. Sayfa 621: “Kilise cemaati , hiçbir şekilde yargılanamayacak ve konferansa davet edilemeyecek kadar kötü bir durumdaysa , o zaman artık Mesih'in kilisesini oluşturmaz. Bu, artık Mesih'in Ruhu'na sahip olmayan ve sonuç olarak artık Mesih'in Ruhu'nda hareket etmeyen ve bu nedenle ne ­bağlayabilen ne de yok edebilen başrahiplerin kendilerinden değilse neden oluyor? ­Sayfa 757: "Onlar ­kanun yazarları, gelenekleri kendileri yerine getirmek için değil, onlarla ticaret veya ticaret yapmak için icat eden uygulayıcılardır."

Kitabın sonucu, Rusya'da yayınlanan mistik eserlerin yazarlarının kendilerine izin verdiğinin ötesine geçti. Sayfa 785: “Size gerçekten söylüyorum, tüm bunlar yok edilecek, böylece ­burada taş üzerinde taş kalmayacak. Yaşayan Mesih'i reddeden ve onu gereksiz kılan tüm dış kiliseler ve muhteşem tapınaklar, her ilahi hizmet ve tüm muhteşem törenler için tam olarak aynı olacaktır. Sayfa 804: “O zaman cennetin tüm halklarından, dillerinden ve ülkelerinden toplanacak olan gerçek Ortodoks Katolik Kilisesi açılacak. O zaman kime ait olduğu görülecektir ­.”

I. Gossner Davası ile ilgili soruşturma sırasında, ­Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerine aykırı ifadelerin kitabına hangi aşamada girdiği sorusu ortaya çıktı ­. Sansür A. S. Birukov, sansürün geçişinden sonra metne dahil edildiklerini iddia etme eğilimindeydi. Çeviriyi düzenleyen V. M. Popov, "zararlı pasajlar" eklemekle suçlandı ve ­N. I. Grech'i de aynı şekilde suçlamaya çalıştılar. Photius, "Matta İncili" nin çevirisinin sadece gösteriş için yapıldığına, aslında metnin farklı bir versiyonunun yazıldığına inanıyordu.

Elimizde ­bu konuya ışık tutmamızı sağlayan bazı materyaller var. I. Gossner'ın kitabının ana metninden sonra sansüre sunulan sayfaların kopyaları N. F. Dubrovin'in arşivlerinde tutulmaktadır. Toplam 13 sayfa eklendi , hepsi A.S.Birukov tarafından imzalandı. Bu eklemelerin içeriği kitabın ana metninden farklı değildir ve zararlı olduğu düşünülen yerleri içerir. Örneğin, 21. surenin 31. ayetinin tefsirinde şöyle deniyor: “Vergi tahsildarları ve fahişeler için dindar olmak zordur , fakat siz, din bilginleri ­ve ruhani kişiler ^[1368]arasında daha da zordur ­. ” Aynı bölüme, 13. ayete: " Yeni Ahit'te ­tapınaklar kurulmaz , ancak Tanrı'ya Ruh'ta ve gerçekte tapınmak emredilir ^[1369]. " 5. bölüm , 38. ayet : "Birçok Hıristiyan artık ­Yahudilerden çok daha kötü" vb. Bu tür eklemeler kitabın "kötü ruhunu" artırmadı ­, ancak sansürün vaat edildiği gibi onu düzeltmedi. .

Yukarıdaki materyaller, soruşturma sırasında “zararlı” olarak tanınan yerlerin ­I. Gossner'ın orijinal kitabında yer aldığı sonucuna varmamızı sağlıyor. Daha sonra yapılan eklemeler aynı ruh içinde tutulsa da tercümeyi bozmamış ve ­esaslı bir şey katmamıştır. Soruşturma aynı sonuca vardı. 22 Nisan 1824'te Bakanlar Komitesi, I. Gossner'ın kitabını "ülkemizde hüküm süren Yunan-Rus inancına saldırgan ve kamu ­konforunu yok etmeye yönelik görüşler içeren" olarak kabul etti. 25 Nisan 1824 İskender! I. Gossner'ın Rusya'dan sınır dışı edilmesine ilişkin bir kararname imzaladı .­

I. Gossner, etrafında bir mücadelenin başladığını biliyordu. Papaz konumundan emin değildi ve hatta Sibirya'ya sürgünden bile korkuyordu. 19 Nisan'da J. Gossner, Malta kilisesinde katedrale son kez çıktı ­. Hiç bu kadar güçlü vaaz vermemişti. Dinleyiciler, vaizin vasiyetini okuduğu izlenimine kapıldı. Bu son vaaz bir buçuk saat sürdü. I. Gossner, 1521'de Worms'ta M. Luther ile aynı sözlerle, "Bu konuda duruyorum ve Tanrı bana yardım edecek," dedi . “Herhangi bir baba çocuklarını ­onlara olan sevgisinden dolayı cezalandırır, biz günah işliyoruz ve cezayı hak ediyoruz, bu yüzden Rab zulme izin veriyor. Bunu anlayan kişi umutsuzluğa kapılmayacak. İnsanlar çocuklara yüzme öğretmek isterse onları suya atarlar ve çocuklar yüzer. Rab de aynısını yapar. Boğulacağız sanıyoruz ama kolu bizi 1000 kez kurtaracak kadar uzun. Arkadaşlar bizi Rab'den uzaklaştırır ve düşmanlar bizi O'na götürür. Beni düşmanlarımdan kurtardığı için imparatora teşekkür ederim," papaz sürüsüne seslendi. İlerleyen günlerde I. Gossner, olayların gelişmesini korkuyla bekledi. 26 Nisan Cumartesi günü Pazar vaazı için hazırlanmaya başladı, ancak aniden ona AI Turgenev'den bir mektup getirildi. Malta kilisesinde vaaz verme yasağı içeriyordu . ­Bunu takiben Genel Vali Miloradovich'ten I. Gossner'ın üç gün içinde şehri ve ülkeyi terk etmesi emrini getirdiler ^[1370].

Pazar günü hutbeye gelen kalabalık, kilisenin kapılarını kapalı buldu. Sonra insanlar I. Gossner'ın Bolshaya Morskaya'daki evine gitti. Bu olayların görgü tanıkları, I. Gossner'ın çok acı çektiğini, ancak düşmanlara tek bir şikayet veya suçlama sözü söylemediğini söylediler ^[1371].

I. Gossner son akşamını St. Petersburg'da arkadaşı tüccar Nodbeck'in ailesiyle geçirdi. Orada bir "Son Akşam Yemeği" düzenlemeye karar verdi ­. Şöyle dedi: “Ekmek nasıl bölündüyse, İsa da bizim için kendi bedenini parçaladı. Kadehi İsa'nın elinden içmeliyiz. Bir kase ­zulüm ve ıstırap. Böylece tüm dünya onun ırklarını ­, acılarını ve ölümünü hatırlasın. Çarmıha Gerilmiş İsa'dan başka bir şey bilmemek için gözlerimizi ve kulaklarımızı kapatmalıyız. Vücudumuzu işkenceye teslim etmeliyiz ^[1372]. " Ertesi gün, Çarşamba, araba I. Gossner'ın yaşadığı eve geldi. Bundan önce papaz, İskender ­I'den, imparatorun koşullar nedeniyle ­bu önlemi almaya zorlandığını açıkladığı ve yola 1.000 ruble daha aktardığı ­bir mektup aldı . Papaza ve şahıslara çok para bağışlandı. Miktar o kadar büyük çıktı ki, I. Gossner bu parayla birkaç yıl yaşayabilirdi. Ev ve sokak , I. Gossner'a veda etmeye gelen insanlarla doluydu . Onunla birlikte ­kahya İdda ve onunla Bavyera'dan gelen aşçı St. Petersburg'dan ayrıldı . ­Arabaya polis memuru Alliman eşlik etti. I. Gossner ile birlikte hayranlarıyla birlikte birçok araba Strelna'ya gitti ­. Köyün kendisinde bir insan kalabalığı tarafından karşılandı. Atların değiştirildiği posta istasyonu "kiliseye" dönüştürüldü. I. Gossner bir veda hutbesi verdi. Kipen istasyonunda I. Gossner'ı bekleyen Petersburglular vardı ^[1373].

Yoldan I. Gossner, Berlin'deki arkadaşlarına mektuplar gönderdi ­, onlar onun son Rus maceralarını anlatan ilginç bir kaynak ­. Zaten 29 Nisan'da I. Gossner ­ilk mektubunu gönderdi. Papaz, polis memuru Alliman eşliğinde Strelna ve Kipen'den geçtiğini bildirdi ­. I. Gossner, onu uçsuz bucaksız Rus genişliğindeki tek savunucu olarak gördüğü için bu adamdan çok memnundu. Alliman, sınırdan kısa bir ­süre önce I. Gossner'dan ayrıldı ve papaz daha da büyük bir korkuya kapıldı. I. Gossner, Rusya'dan ayrılırken, istekleri üzerine iki Rus gümrük memuruna "na wodka" ^[1374]vermek zorunda kaldı . 20 Haziran 1824 tarihli bir mektupta I. Gossner, takipçilerini bıraktığı için Yaradan'a teşekkür etti. Görünüşe göre kaçınmayı başardığı tehlike duygusu, papazı Berlin'de bile bırakmadı. I. Gossner'in Rusya'dan Berlin'e yolculuğu 17 gün sürdü. 21 Haziran tarihli bir mektupta I. Gossner, Malta kilisesindeki ve Bolshaya Morskaya'daki salondaki vaazlarını hatırladı . Papaz, Berlin'deki herkesin ­onun Rusya'dan çıkarılmasına şaşırdığını ve kızdığını fark etti . ­"Ne için?" herkes sordu. I. Gossner bunu "Kutsal Yazılarda her şey söylenir" diye yanıtladı ^[1375].

W. Befmann-Hollwig, çalışmasında Rusya'dan sınır dışı edilen I. Gossner'ın Berlin'e vardığında polis gözetimi altına alındığına dikkat çekti. Ancak Prusya İçişleri Bakanı bu konuya müdahale etti ve papaza yönelik tüm zulüm durduruldu ^[1376]. I. E. I. Gossner, Rusya'dan döndükten sonraki ilk yıllarda kendini edebi eserlere adadı. Bugüne kadar Almanya'da yeniden basılan birkaç kitap yazdı . ­I. E. I. Gossner'ın eserlerinin en büyüğü “Yılın her günü için İncil yansımaları”, “Altın Kulaklar” (özellikle Rusya'daki takipçileri için yazılmış) ve M. Boos'un biyografisidir. 1826 yılına kadar I. Gossner, Altona ve Leipzig'de yaşadı, Prusya aristokrasisinden yardım aldı. 1826'da Lutherciliğe geçti ve ­Berlin'deki sınavları bir Lutheran papazı olmak için geçti . Bundan sonra, 1846'ya kadar vaaz verdiği Berlin'deki Beytüllahim Kilisesi'nde bir pozisyon aldı . Pek çok cemaatçi, I. Gossner'ın hizmetleri için toplanmaya devam etti ­. Onun liderliğinde hastalara bakmak için bir topluluk oluşturuldu. 1837'de cemaatin zaten ­30 yataklı kendi hastanesi vardı . 1834-1835'te cemaat 4 anaokulu kurdu . I. E. Gossner cemaatine "misyon" adı verildi ve altında bir misyonerler okulu kuruldu. Afrika, Avustralya, Güney Amerika ve Hindistan'a toplam 155 misyoner gönderildi .

200.000 üye edindiği Hindistan'da başarılı oldu . 1858'de I. E. I. Gossner öldü, ancak onun adını taşıyan misyonlar 21. yüzyılda faaliyet göstermeye devam ediyor .

G. Dalton'a göre, I. Gossner'ın görevden alınmasıyla ­takipçilerine yönelik zulüm durmadı. Tehlike, ­I. Gossner ile bağlantısı olan herkesi tehdit etse de, onun etkisini ortadan kaldırmak mümkün olmadı. A. S. Shishkov ve M. A. Miloradovich , I. Gossner'ın takipçilerinin devrimci örgütlerle bağlantılı olduğundan ­şüpheleniyorlardı ­. "Gossnerians"tan bazı gençler tutuklandı, aylarca gözaltında tutuldular ve soruşturma altında tutuldular. Böyle bir kader, I. Gossner'ın bazı mektuplarının ve şiirlerinin ithaf edildiği sanatçı Engel'in başına geldi ­. Polis, I. Gossner derneği üyelerinin listelerini derledi, onları gözetim izledi. Toplantı ve toplantılarını yasaklamaya çalıştılar. İskender 1, bu önlemleri onaylamasa da ­"Gossnerians" için ayağa kalkmadı ^[1377].

I. Gossner'ın St.Petersburg'daki takipçilerine yapılan zulüm, Rus edebiyatında tamamen yer almıyor. Bu olayların detayları A. S. Shishkov'un anılarında ve mektuplarında bulunabilir. Halk Eğitimi Bakanı görevini üstlendikten sonra ­, I. Gossner toplumu olarak gördüğü zararlı mezheple mücadele etmeye çalıştı. 13 Eylül 1824'te A. S. Shishkov, A. A. Arakcheev'e yazdığı bir mektupta I. Gossner'ın şiirlerini St. Petersburg'a gönderdiğini bildirdi. Bu vesileyle, polis şefi ve genel vali M. A. Miloradovich bir ­soruşturma yürüttü. I. Gossner'ın takipçilerinin bu ayetleri kopyaladıkları ve 40'a kadar kopyalarının çoğaltıldığı ortaya çıktı . ­A. S. Shishkov, I. Gossner'ın çalışmasının bu örneğini son derece olumsuz ve önyargılı olarak değerlendirdi ­. “Kurtarıcı İsa hakkında konuşurken ne kadar duyulmamış bir kötülükle görülebilir , onunla Mesih'ini veya daha doğrusu Deccal'i kastediyor ... benzer düşünen ­insanları için yeterince açık konuştuğunu ­düşünüyor ... ­o mezhepçilerine Hıristiyan diyor ve gerçek Hıristiyanlar Tanrı'nın düşmanlarıdır ­” diye yazdı amiral ^[1378]. A. S. Shishkov, bir mistik için oldukça tipik olan, papazın yakında "küçük sürüsü" ile birleşeceği ifadesine özellikle kızmıştı . ­I. Gossner, bununla yaklaşan İkinci Geliş beklentisini ve AS Shishkov'u - devrimi kastediyordu ­. A. A. Arakcheev'in bir yanıt mektubunda amiralin tüm argümanlarını adil ve mantıklı bulduğunu ve onlarla tamamen aynı fikirde olduğunu yazması karakteristiktir ^[1379].

Kasım 1824'te A. S. Shishkov, A. A. Arakcheev'e "Gossner'ın öksüz sürüsünün toplantılarına devam ettiğini" bildirdi. Amiral buna bir an önce son verilmesini istedi. Amiral, ^[1380]"Evde dua ­toplantılarına hiçbir şekilde izin verilmemeli : bunun için bir kilise var" dedi ­. Böylesi bir radikalizm daha da şaşırtıcıydı, çünkü ­St. Petersburg'daki birçok evde evde dua toplantıları yapılıyordu. Ortodoks ­Ortodoks Kontes A. A. Orlova-Chessmenskaya dahil.

I. Gossner topluluğuna yönelik ikinci baskı girişimi, Decembrist ayaklanmasından sonra yapıldı. Tahta çıktıktan sonra Nicholas, A. A. Arakcheev tarafından takip edilen insanlara karşı tutumunu gösterdim. 1826'da I. Gossner'ın destekçileri , onun Rusya'ya dönmesi için dilekçe vermeye başladı. I. Gossner, bu yılın baharında St. Petersburg'a döneceğine o kadar ikna olmuştu ki, Prens Heinrich'in Kleimnitz'de papazın yerini alma teklifini geri çevirdi . ­G. Dalton, Archimandrite Photius'un I. Gossner'ın geri dönme tehlikesi olduğunu fark eder etmez, tüm etki kollarını harekete geçirdiğini yazdı. Büyük Dük Mihail Pavlovich, ısrarı üzerine ­imparatoru I. Gossner'ın Rusya'ya gücün temellerini baltalayan mektuplar yazmaya devam ettiğine ikna etmeye çalıştı ^[1381].

G. Dalton'un Photius'un 1826'daki faaliyetleri hakkındaki raporlarının tümü doğrulanmadı . 4 Şubat 1826'da Photius, ­I. Nicholas'a bir mektup gönderdi. Onuncu yıldır ­Rus krallığının ve Ortodoks Kilisesi'nin düşmanlarına karşı savaştığını ve "her şeyi düzeltmek için hala zaman olduğunu " yazdı ^[1382]. Mesaja, “1815'te St. Petersburg'da gizli topluluklardan amaçlanan devrim planının gözden geçirilmesi” eklendi. Deniz Matbaasında basılan ve akibleri olan, Rusya'da gizli toplumların başlangıcı, seyri ve oluşumuna ilişkin devrimci eylemlerin eklenmesiyle yakında yerine getirilecektir ^[1383]. Photius ­, komplo Rusya'daki gençlerin zihninde olgunlaşmadan yurtdışında planlandığını yazdı. İngiliz Metodistler Derneği, Rus Kilisesi ve devletinde reform yapmaya karar verdi ve bunun için 1657 elçi-vaiz gönderildi . Bu gizli plan, inisiyelerin bilgisi için 1815'te " Zafer Masalı" kitabında yayınlandı. Photius'a göre reformların getirilmesine yönelik belirleyici adım ­, Birleşik Bakanlığın getirilmesiyle atıldı. Photius ­şunları yazdı: “Bunun ardından, dini ve sivil Carbonari dışarıdan Rusya'ya akın etti; Metodistler, Pietistler, Quakerler Petersburg'da temaslarını ­kurdular : Fessler, Lindl, I. Gossner, Patterson, Pinkerton, Krudener, Tatarinova ve tüm ­piçler Rusya'da kürsüye çıkıyorlar ^[1384]. Mektup, Photius'un şu sorusuyla bitiyor: " ­Carbonari'nin Rusya'daki bu tür başarılarından sonra ne iyi beklenebilir?"

G. Dalton, Decembrist ayaklanmasının izlenimi altında ­çarın Photius'un sözlerine inandığını bildirdi. Yurt dışından I. Gossner'ın tebaasını "kışlatmaya" devam etmesine öfkelendi. 6 Şubat 1826'da Photius'a, şahsen 1. Nicholas'a yazıp her an St. Petersburg'a gelebileceği bilgisinin verildiği ­biliniyor . Anılarında bu dönemi anlatan A. S. Shishkov öfkeliydi: “Gossner, vaazları ve kitapları ve hatta daha fazla himayesiyle, sanki Lutheran dinine göre sanki kisvesi altında onu bugüne kadar savunan birçok kişiyi yanına ­çekti . ­, öğrettiklerini öğretebilirdi. A. S. Shishkov, J. Gossner'ın kendisinin, M. A. Miloradovich, Baron Rebinder ve Piskopos Signeus'un da dahil olduğu takipçilerinin keşfedilen toplantılarıyla bağlantılı olarak ­özel bir komisyon kurulduğunu yazdı. Sorgulamalar ve ikna çabalarından sonra, 70 "Gossnerci" sadece ­inatçı kalmakla kalmadı, toplantıları durduracaklarına dair söz vermeyi bile reddetti. Hepsi mahkum edildi ve manastırlara gönderildi ^[1385]. Amiralin bu hikayesini doğrulayan bilgi henüz bulunamadı.

G. Dalton tarafından yayınlanan materyaller, ­I. Gossner'ın takipçilerinin sonucunun kısa sürdüğünü öne sürüyor. G. Dalton'a göre, ­Rus sarayında bulunan Prusya Prensi Wilhelm, muhafazakarların entrikalarını kolayca ifşa etmeyi başardı ­. I. Gossner'ı tanıyan ve takdir eden prensin karısı Mirianna, İmparatoriçe'ye I. Gossner'ın önsözünde sadık temyizlerin yer aldığı "Değerli Kutu" kitabını gönderdi. Bu etki altında 1. Nicholas'ın I. Gossner'a karşı tutumu değişti ve ­takipçilerine yönelik zulüm de sona erdi. Mektuplardan birinde I. Gossner, Baş Müfettiş Reinbot'un (uzun süredir rakibi olan) "Gossnerians" ın yasadışı toplantıları hakkında I. Nicholas'a bir ihbarda bulunduğunu söyledi, imparator mektuba şöyle yazdı: "Saçma. Tanrı'ya dua edilen toplantılar nasıl tehlikeli olabilir?” ^[1386]. Gerçekten de ­, 1826'da imparatorun Photius'a karşı tutumu dramatik bir şekilde değişti ve arşimandrit kendisini Yuriev manastırında hapsedilmiş buldu . Yakında A. S. Shishkov görevden alındı. 1828'de , I. Gossner'ın " Matta İncili" kitabının yayınlanmasıyla ilgili tüm kişiler nihayet beraat etti.

Gelecekte, "Gossnerians" toplantılarına resmen izin verildi. Cumartesi ve Pazar günleri tüccar Notbek'in Vasilyevski Adası'nın 12. hattındaki büyük dairesinde toplandılar. Consistory ­, St. Catherine Kilisesi cemaatinin papazı Jan'ı ­bu toplantılara katılmaya mecbur etti. Ancak Jan, I. Gosner'a sempati duydu ­ve 20 yılda yalnızca iki kez çekle geldi. I. Gossner cemaatinin buluşmasında ­koleksiyonundan şarkılar seslendirildi, katılımcılardan biri dua okudu, ardından I. Gossner ­ve daha sonra aynı ruhla vaaz veren diğer papazlar tarafından bir vaaz okundu. İlk başta, toplum üyeleri neredeyse hiç kiliseye gitmedi. Sadece cumartesi günleri günah çıkarmaya gitmeleri gerekiyordu . ­Topluluğun ömrü ­, saflarında I. Gossner'ın çalışmalarına devam eden parlak vaizlerin ortaya çıkmasıyla uzadı. Başlangıçta toplantılara katılanların sayısı 100-150 kişiydi. Yıllar geçtikçe insanlar öldü ve I. Gossner'ın St. Petersburg'daki müritlerinin sayısı ­20-30 kişiye düşürüldü . 1855'te bu toplantılar tamamen sona erdi . Tüccar Nodbek ve papaz Jan anavatanlarına döndüler. Yeni papaz Beckman'ın kalan "Gossnerians" ı Lutheran topluluğuna katılmaya ikna etmesi ­zor olmadı ­.

I. Gossner, ömrünün sonuna kadar Rusya'daki müritleri ile yazışma halindeydi. İlk başta mektuplar geldi

Petersburg'da her Pazar ve içerikleri vaazları anımsatıyordu. Daha sonra I. Gossner yılda bir kez doğum gününde yazmaya başladı. Bu gün "Gossnerians" çemberinde özellikle ciddiyetle kutlandı. Daha sonra bu mektuplar bir koleksiyon haline getirildi ve ­I. Gossner'ın Doğum Günü'nde St. Petersburg'daki Cemaatine Mektupları (Berlin, 1862) başlığı altında yayınlandı. I. Gossner, zaten ciddi bir şekilde hasta olan son mektubu 1857'de dikte etti .

4.6.     1824 baharında Rus Ortodoks muhalefeti

, I. Gossner'ın Rusya'dan çıkarılmasına ve ­patronu A. N. Golitsyn'in görevlerinden alınmasına yol açan ­1824 baharının entrikasının güçlerinin hizalanmasındaki vurguyu değiştirmeyi gerekli kılıyor . Bu olayları anlatan en ayrıntılı kaynak, ­Archimandrite Photius'un (Spassky) otobiyografisidir ­. Yazarı , Rus Ortodoks muhalefetinin performansının ­en önemli katılımcısı değildi (saldırının ön saflarında yer almasına rağmen) ve ­entrikanın tüm koşullarını bilemezdi . ­Photius'un çara verdiği mesajlar ve ziyaretler, halkın dikkatini ­bu davaya karışan önde gelen yetkililerden başka yöne çevirmeyi amaçlıyordu: A. A. Arakcheev, A. S. Shishkov, P. S. Meshchersky ­, M. L. Magnitsky. Photius rolünü yerine getirdi ve ­bugün sadece ortaklarının faaliyetlerini tahmin edebiliyoruz.

1824 yılına kadar Photius, A. N. Golitsyn'in desteğini aldı. Prens ona İskender I ile bir seyirci verdi, arşimandrit ödülünü ve birinci sınıf Novgorod Yuryev Manastırı'na atanmasını sağladı. 1823'te A. N. Golitsyn, Photius'u düşmanlarının entrikalarına karşı bile savundu. Sadece çok etkili bir güç Photius'u velinimetine karşı çıkmaya zorlayabilir . ­Archimandrite'nin yetkisini koşulsuz olarak tanıdığı tek bir kişi A. A. Arakcheev idi. ­A. N. Golitsyn'in düşüşündeki ana suçlu olarak sayımın adı, ­çağdaşlarının birçok anısında yer aldı. Bu versiyon, tarihsel literatürde sıkı bir şekilde yerleşmiştir. Şimdiye kadar, içeriğinde tamamen değersiz olan "Arakcheevism" terimi kullanımda kalmaktadır . ­Aynı zamanda 1824 baharından itibaren tüm vakalar imparatora ancak sayım yoluyla ulaşmaya başladı. A. A. Arakcheev aracılığıyla “Gossner Davası” ile ilgili materyaller de Alexander I'e geldi. Kontun işareti ayrıca M. L. Magnitsky'nin 7 Nisan ­1824 tarihli mesajında ve Photius'un mesajlarında da var. Bu belgeleri bildiren A. A. Arakcheev, imparatora kendi durum vizyonuyla ilham verebilirdi.

A. N. Pypin, A. A. Arakcheev'in “Gossner Davasına” katılımını A. N. Golitsyn'in departman üzerindeki etkisini genişletme mücadelesiyle açıkladı. En muhafazakar araştırmacılar bu değerlendirmeye katılmadı ­. A. A. Arakcheev'in Mason komplosunun gelişmesini engellediği ve Ortodoks Kilisesi'ni ­onu devirmeye çalışan İncil ­Cemiyeti'nden kurtardığı ^[1387]öne sürüldü .­ ^[1388]. Bazı yabancı yazarlar tarafından da benzer bir görüşün paylaşılması ilginçtir . ­A. Troyat, A. A. Arakcheev'in hükümetin din politikası konusunda çok endişeli olduğunu ve ­yayılan mezheplerin devletin ve kilisenin temellerini baltaladığına inandığını kaydetti ^[1389]. Aynı zamanda, I. Gossner'ın biyografisine adanmış Batı araştırmalarının ezici çoğunluğunda , Alexander ­1'in “kötü dehası” rolü sayım tarafından değil, Prens F. Metternich tarafından oynanıyor. Nitekim F. Metternich'in tavsiyesi ile Photius'un İskender I'e verdiği mesajlarda bulunan tavsiyeler neredeyse kelimesi kelimesine örtüşüyordu.

Aslında ­I. İskender'in politikası hakkında duyulan Avrupalı ve Rus muhafazakarların eleştirilerinin çok ciddi gerekçeleri vardı. 1821'e gelindiğinde , imparatorun İncil Cemiyeti, Kutsal Birlik, Ruhani İşler Bakanlığı ve Halk Eğitimi gibi önemli girişimleri ­en derin krize girdi. A. N. Golitsyn'in politikası başarısız oldu. Rus toplumunu dini gerekçelerle toparlayamadı. Bakanın kendisi, karşılaştığı zorlukların çok iyi farkındaydı, 1822'de A. N. Golitsyn'in Archimandrite Photius şahsında muhafazakarların yardımına başvurması ­tesadüf değil . İskender, dış politikada daha da büyük sorunlarla karşılaştım. F. Metternich mektuplarında, 1820'de I. A. Kapodistrias ve Alexander I'in davranışlarında bir dönüm noktası meydana geldiğini ve o andan itibaren ­verimli çalışabileceklerini belirtti. Görünüşe göre A. A. Arakcheev, ­yaklaşan muhafazakar değişikliklerin farkındaydı ve ­onları memnuniyetle karşıladı. Kont, iktidar hırsı ve kıskançlığıyla değil, ülkenin ve monarşinin kaderiyle ilgili endişelerle hareket ediyordu. A. N. Golitsyn yerini kaybetti çünkü İskender , bir dizi başarısızlık ve yanlış hesaplamayla ilişkilendirilen ve Rusya'da ve yurtdışında eleştirilere neden olan ikonik figürü değiştirmeye karar verdim .­

Yetkililer M. L. Magnitsky ve P. S. Meshchersky, benzer düşüncelerle yönlendirildi. Sahip oldukları konumlar sayesinde ­A. N. Golitsyn'in din siyaseti ve halk eğitimi alanındaki yanlış hesaplarının farkındaydılar ­. Her ikisi de ­liderlerinin hatalarının düzeltilmesinde yer almak zorunda kaldılar ­. Başka bir deyişle, yetkililerin muhaliflerin konuşmasını desteklemek ve hatta Rus Ortodoks muhalefetine katılmak için tamamen makul nedenleri vardı.

1824 baharında entrikanın "öncüsü" olan kişinin M. L. Manitsky olduğu bilgisini keşfetti . Bu, M. L. Manitsky'nin İskender I'e yaptığı dönüm noktası ziyareti sırasında Büyükşehir Seraphim'in arabasına eşlik ettiğine dair hikayelerini tam olarak doğrular.

1823'ün sonunda bilgi aldığına inanmak için sebepler var ­. A. B. Golitsyn, ­1831'de I. Nicholas'a sunduğu bir notta , I. İskender'i Ortodoksluğu savunmaya ikna etmenin imkansız olduğunu düşünerek, bir hafta boyunca Yuriev Manastırı'nda yaşadığını yazdı ­. Orada Archimandrite Photius'a "inanç düşmanlarının" eylemleri hakkında sahip olduğu tüm bilgileri verdi. Daha sonra A. B. Golitsyn, M. L. Magnitsky'yi yeni kanıtlarla Photius'a gönderdi ve bu da ­arşimandritin konuşmaya başlamasına neden oldu ^[1390]. Photius'un A. A. Orlova-Chesmenskaya'ya yazdığı mektuplar arasında 31 ^[1391]Ocak 1824 tarihli bir mesaj var . İçinde Photius, Seraphim'in "birçok eserini" unuttuğundan ve onu St. Petersburg'a çağırmadığından şikayet etti. Photius, "Zorunluluk , düşmanı sadıkların ayakları altına almak ve Ortodoksluğu desteklemek ^[1392]için beni savaşa çağırmaya zorlayacak ­, " diye yazdı. Açıkçası, Ocak ayının sonunda, Photius yaklaşan eylemi zaten biliyordu ­ve olayların onsuz başlamayacağından korkuyordu.

Büyükşehir Seraphim'in isteği üzerine, 1824 Şubatının başlarında Photius, St. Petersburg'a çağrıldı. Otobiyografisinde Photius, ­Büyükşehir Seraphim'in ­A. N. Golitsyn'e I. Gossner'ın kitabını sorması talimatını nasıl verdiğini anlattı. Photius kısa süre sonra ­prensin "Koshelev'in gerisinde kalmadığı ve onu ­din düşmanı, dindarlık ve inanç aleyhine işler yapmaya devam ettiği ve ­mürted I. Gossner'ı koruduğu" sonucuna vardı ^[1393]. Photius'un A. N. Golitsyn'in I. Gossner'ın faaliyetlerindeki ana suçlu olduğuna ikna olmasına rağmen, prensi “onu tanıyana kadar; çünkü o zaman kralın ona karşı sessiz kalması ve ona karşı apaçık sadakatsizliği nedeniyle kızacağını düşündü . ­“Prens Golitsyn dinlemedi, ancak ayağa kalkıp Tanrı'ya ulaşmak istedi, Seçtiği kişilerin bir hizmetkarı olan Photius, çoban ­Seraphim'e saldırmak için küçük bir iman fanatiği sürüsünü dağıtmayı düşündü ... ve cüppeyi değil, kiliseyi yırtın ^[1394]. ” A. N. Golitsyn'in Photius tarafından aktarılan planları hakkındaki sonuçlar ­son derece şüpheli görünüyorsa ­, o zaman arşimandritin prensi kendisini tehdit eden tehlike konusunda uyarma girişimi hakkındaki açıklama yazışmalarında doğrulanır.

Zararlı bir kitabın yakında basılacağını bilen muhalifler, sadece soruşturma başlatmak için gerekçe bulmak için yayınlanmasını beklediler. Anılarında, N. I. Grech ve V. I. Panaev, ­I. Gossner'ın kitabının basılı bir kopyasını alma girişimlerinin Mart ortasında (yani, sayfalar basıldıktan hemen sonra) başladığını kesin olarak ifade ediyorlar. Anılarında N. I. Grech, M. L. Magnitsky'nin entrikanın başlatıcısı olduğunu yazdı. Polis muhbiri Platonov , talimatı üzerine ­I. Gossner'ın kitabının basılı sayfalarını matbaasından almaya çalıştı. Bu başarısız olunca ­, komplocular başka bir yol buldular. A. S. Briskorn'un X.Ya. için I. Gossner'ın kitabından ­iki tane matbu sayfa verdiğini öğrenince ­, onları M.L. Magnitsky'ye verdi ^[1395]. Gossner Vakasının başlangıcını anlatan Photius, kendisine Matta İncili'nin 25. bölüm 45. ayetine kadar kitabın sadece bir kısmının teslim edildiğine dikkat çekti . Otobiyografisinin başka bir yerinde ­Photius, Seraphim'in krala gönderdiği mesaja I. Gossner'ın 32 veya ­yüz kitabını eklediğini yazmıştır ^[1396]. En basit hesaplamayla, Stepanov ve X.Ya.Witta'nın aldığı iki tipografik sayfanın, Seraphim tarafından çara gönderilen mesaja eklenmiş kitabın tam olarak 32 sayfası olduğu ortaya çıkıyor. Muhalifler bütün bir kitabı (hatta 25. bölüme kadar ) ellerine geçiremediler ­çünkü o sırada kitap henüz basılmamıştı. Photius'un tüm kitabı aldığına dair mesajı, Gossner Olayı'nın sonraki dönemine atfedilebilir.

A. Glukharev'in makalesi, N. I. Grech'in Genel Vali ­M. A. Miloradovich'e yazdığı 25 ve 27 Nisan 1824 tarihli iki mektubu içeriyor . Bunlarda N. I. Grech, unvan danışmanı Y. M. Platonov'un (vaftiz edilmiş bir Yahudi, Metropolitan Platon'un öğrencisi) matbaasına nasıl geldiğini ve I. Gossner'ın kitabını 250 rubleye nasıl satın almaya çalıştığını ayrıntılı olarak anlattı . Bundan sonra N. I. Grech, güvenliğini sağlamak için kitabın tüm kopyalarını dairesine devretti ^[1397]. F. V. Bulgarin, 1828'de K. X. Benckendorff'a verdiği raporlarda ­, Ya. M. Platonov'un Polis Şefi I. V. Gladkov tarafından N. I. Grech'e gönderildiğini yazdı ^[1398].

Soruşturma sırasında bu konu ayrıntılı olarak aydınlatıldı. Treskin, Yakovkin, Grech ve Krai davasının değerlendirildiği St.Petersburg Temyiz Mahkemesi'nin birinci dairesinden sivil Genel Vali S. A. Shcherbinin'e rapordan, Nisan ­1826'da Ya M. Platonov'un olduğu açıktır. ­orada ifade verdi. 1824 baharında hasta yetkili arkadaşı ­Samsonov'u (Grech, Stepanov'a göre) ziyaret ettiğini iddia etti. Platonov, hasta adamın masasında ­doktor X. Ya. Witte tarafından Samsonov'a teslim edilen bazı dini eserlerin sayfalarını gördü. Bunun I. Gossner'ın yeni bir kitabının parçası olduğunu öğrenen Platonov, bu 53 sayfayı istedi ve Ortodoksluğa aykırı bularak ­Emniyet Müdürü I. V. Gladkov'a teslim etti. Makaleden bir alıntıyı inceledikten sonra I. V. Gladkov, Platonov'a ­kitabı bütünüyle alması talimatını verdi. Baş polis şefinin talimatı üzerine Platonov, kitabın tamamını önce I. Gossner'ın kendisinden ve ardından N. I. Grech tarafından matbaasının çalışanlarından ^[1399]basıldığı ortaya çıktığında başarısızlıkla satın almaya çalıştı . Halihazırda çıkarılmış olan yapraklardan memnun olmalıydım. Böylece, I. Gossner'ın kitabının bir kısmı ­, çara resmi olarak şikayette bulunabilecekleri temelde Ortodoks muhalefet liderlerinin eline geçti .­

Muhaliflerin eylemleri sermaye toplumunda biliniyordu ­. V. I. Panaev, 1824 Paskalya'sından önce I. I. Yastrebtsov'un onu ziyaret ettiğini ve A. A. Arakcheev, M. L. Magnitsky ­, Metropolitan Seraphim'in ve I. Gossner'ın kitabı Archimandrite Photius'un katıldığı A. N. Golitsyn'e karşı bir komplo hakkında bilgi verdiğini hatırladı. Paskalya tatilinde, Mühendis Kalesi Kilisesi'nin rahibi Malov, V.I. Panaev'e aynı şeyi anlattı ­. Birkaç gün sonra V. I. Panaev, ­P. A. Shirinsky-Shikhmatov'a yaklaşan komplo hakkında bilgi verdi ^[1400].

Photius'un otobiyografisinden, I. Gossner'ın kitabının bir bölümünü alan Metropolitan Seraphim'in İncil Derneği'nin bir toplantısında ­ilk kez A. N. Golitsyn'e karşı konuştuğunu ve ­aralarında bir tartışma çıktığını öğreniyoruz. Bu , prensi Seraphim ile uzlaştırmaya çalıştığı ­16 Mart 1824 tarihli Photius'tan gelen bir mektupla da doğrulanıyor : “Metropolitan kimseyi senden daha fazla sevemez. Bunu doğru biliyorum. Sen onun ruhusun. Kimse seni sevmiyor ve başka hiçbir piskopos da seni Seraphim kadar kutsal sevmeyecek ^[1401]. Photius, ­St. Petersburg Metropoliti'nin yakın çevresinde I. Gossner'ın kitabıyla ilgili bir mücadele olduğundan da bahsetti. Seraphim'in bu kitabın bir kınamasını yazması talimatını verdiği papaz piskoposu Grigory (Postnikov), görevi reddetti. Ve Seraphim, sahip olduğu kitabın sayfalarını ona ekleyerek kendi başına ­bir çürütme yazmaya zorlandı ­. Seraphim'in kararsızlığı artık netleşiyor. Daha önce Rusya'da yayınlanan I. Gossner'ın kitapları ­merhum Metropolitan Mikhail tarafından çevrildi. I. Gossner'ı eleştirmek, ­Mikhail'in hafızasına gölge düşürmek anlamına geliyordu. Aynı nedenle, I. Gossner'ın diğer kitaplarıyla ilgili soru, muhalifler tarafından asla gündeme getirilmedi.

1824 Nisan ayının ortasından itibaren , Ortodoks muhalefetinin kitlesel bir ayaklanması başladı ­. 7 Nisan 1824'te M. L. Magnitsky , Alexander I'e ilk hitap eden kişi oldu. İncil Derneği üyelerinin aslında Metodist kilisesinin üyeleri olduğunu yazdı . ­Notta, "Tüm Kiliselerin ve özellikle iki Katolik olanın ve tüm Hükümetlerin ve özellikle otokratik olanların en korkunç düşmanıdır " deniyordu. ­ML Magnitsky, I. Gossner ve I. Lindl'i Metodistlerin müttefiki olmakla suçladı. Yazar, ­bu kötülükle savaşmak için ­Ortodoks Kilisesi'ni devlet gücüne yaklaştırmanın ve Katolikleri Lutheran kiliselerinin üzerine yükseltmenin gerekli olduğuna inanıyordu ^[1402]. 28 Aralık 1824'te Photius, I. İskender'e “Metodizm ve Metodistler üzerine bir not ” ­verdi (artık ­arşimandritin bilgiyi nereden aldığı belli oldu) ^[1403].

Paskalya tatilinden önce I. Gossner'ın kitabının reddi tamamlandı ve ardından Metropolitan Seraphim onu hemen I. İskender'e gönderdi. Bunu takiben 12 Nisan 1824'te Photius imparatora iki mektup gönderdi : ­Mesih'in Ruhu” ve “Başkentin başkentinde açıkça vaaz edilen Gossner aracılığıyla devrim üzerine” ve ­bunlara ekli özür (“zararlı kitaplardan” pasajların analizi). Onlarda, ­arşimandrit sadece I. Gossner'a değil, aynı zamanda ­çalışmaları önceki yıllarda ­Rusya'da yayınlanan diğer mistik yazarlara da saldırdı. Daha sonra Photius'un bu mesajları yaygın olarak biliniyordu ­. Esaul E. N. Kotelnikov, 21 Temmuz 1825'te Kont M. A. Miloradovich'e verdiği bir raporda şunları yazdı: “Archimandrite Photius, yazdığı “Şifre” kitabı sayesinde kendisini Hükümdar'a ifşa etti, bu şifre Carbonari'dir ve halkı utandırmak için yayınlanmıştır. ^[1404]”

Photius, ilk mesajında İskender 1'e St.Petersburg'da bir buçuk ay kalırken gizlice I. Gossner'ı takip ettiğini ve “akılları devrime hazırlamayı öğretmek için çağrıldığını ... aradığını” öğrendiğini bildirdi. çünkü din adamlarımızdan doğru ve niyet edebilen kimse bulunamadı . ­Photius ­, A. N. Golitsyn'in taleplerine rağmen ­ortaya çıkan komplo hakkında çarı bilgilendirmeyi reddettiğinden şikayet etti. Photius 30 olduğunu bildirdi

Mart 1824'te bir meleğin bir kitap gösterdiğini ve "Bu kitap devrim için derlendi ve şimdi amacı ­devrimdir ­" dediğini gördü ^[1405]. Bu kitap, "İnsanlara ­Mesih'in Ruhunun İçsel Eğilimini Takip Etmeleri İçin Bir Çağrı" idi. Onu arayan I. Gossner ve A. N. Golitsyn'in komplosu hakkında haber yapan Photius, neden doğrudan I. Gossner'ın kitabına atıfta bulunmadı? Görünüşe göre, ­bir rol dağılımı vardı. Seraphim, I. Gossner'a karşı şikayette bulundu ve Fotiy ­bunu mesajlarıyla tamamladı. Photius'un Metropolitan Seraphim'e ek olarak hareket etmesi mümkündür . ­Gelecekte, ikincisi ­, Photius'a ­"Mesih'in Ruhunun içsel çekiciliğini takip etme konusunda insanlara itiraz" kitabının eleştirisini ileten S. I. Smirnov'a kızmıştı.

aleyhindeki yazıları ­ve diğer şeyler herkes için büyük bir gizlilik içinde devam etti ... Büyükşehir Seraphim bile ­inanç için özür dilemesinin ve pastoral mesajının olup olmadığını bilmiyordu. ve kilise^[1406]

Fotius, otobiyografisinde, Ortak Bakanlığın var olduğu yıllarda ­, St.Petersburg Büyükşehir'in dini bayramlarında imparatora kişisel tebrikler getirme geleneğinin terk edildiğini yazdı. Yine de Paşa'dan iki gün sonra büyükşehir sarayda göründü, kabul edildi ve ­kendisine bir seyirci atandı. Metropolitan Seraphim'in Alexander ile görüşmesi] Ortodoks muhalefetinin temsilcileri için büyük önem taşıyordu ­. Bu, A. A. Pavlov ve M. L. Magnitsky'nin anıları olan Photius'un otobiyografisinden görülebilir . ­Bütün bu kişiler, Büyükşehir'in "çarın gözünü açma" kararlılığını desteklediklerini ve hatta ­fikrini değiştireceği korkusuyla ona saraya kadar eşlik ettiklerini yazıyorlar. Photius, Seraphim'i kolundan arabaya götürdü ve şu sözlerle: “Ne yapıyorsun, kutsal efendi ­? Tanrı bizimle! Gücün efendisi bizimle! Tanrı bizden sonraysa, bizden sonra kim var? Gitme vaktin geldi! Tanrı ile yürü ^[1407]. " V. I. Panaev'in anılarına göre, M. L. Magnitsky, “Büyükşehir'in ardından Amiral ­Teisky Bulvarı'na gitti ve oradan, büyükşehir arabasının çektiği oldukça kalabalık bir kalabalığın toplandığı Egemen'in girişine gitti. bakalım saraydan ne yüzle çıkacak, neşeli mi , üzgün mü? Vladyka'nın yüzündeki memnun ifadeden işlerin yolunda gittiğini anladıktan sonra, başarısını tebrik etmek için Neva manastırına koştu .­

17 Nisan'da beş saat süren ­bir konuşma sırasında Seraphim , krala "Kilise ve devletin, ­ilki İncil olan, ­dünyevi bir kişi tarafından yönetilen ve Hıristiyanlığa aykırı olan gizli topluluklar tarafından tehlikede olduğundan şikayet etti. ." Büyükşehir'e göre tüm bunlar bir devrime yol açtı ve bu "ahlaksızlıkların" ana organizatörü çarın arkadaşı A.N. Golitsyn'di. Bu amaçla prens, Ortodoks Kilisesi'ni yıkmak için üç bakanlık elde etti, ­R. A. Koshelev'in etkisi altında hareket etti. Metropolitan Seraphim ayrıca A. N. Golitsyn çalışanlarına karşı şikayette bulundu. 20 Nisan 1824'te Photius gizlice imparatorun sarayına çağrıldı. Seyirci sırasında, ­arşimandrit yalnızca mesajlarının içeriğini tekrarladı.

, Photius'un otobiyografisinde gösterilenden daha radikaldi . ­Photius'un İskender I'e yazdığı mektupların keşfedilen orijinalleri, A. N. Golitsyn'e yönelik entrikanın gidişatını önemli ölçüde tamamlamayı mümkün kılıyor. 12 Nisan 1824 tarihli mesajın arkasına Photius şunları ekledi: “R. S. Kont Aleksey Andreevich Arakcheev, onu hiç görmemiş olmama rağmen sadık, ama onu ezbere tanıyorum; ve baş polis şefi - Tanrı'nın sadık bir hizmetkarı, konum olarak size yakın olan diğerleri hakkında çok az şey biliyorum; Ancak aranızda ve bu şehirde Allah'ın öyle kulları var ki ­, melekler gibidirler, ­gökler kendisiyle sevinir. İnsanların sizi tüm kalpleriyle çok sevdiklerini bilin; ve birisi sizden memnun olmayan insanlar olduğunu söylerse kimseye güvenmeyin: carbonari var, ancak yalnızca bu ikisi - onları hizmetten mahrum bırakın - her şey balmumu gibi erir.^{[1408] [1409]}. Seraphim'in yukarıdaki açıklamalarından görevden alınacak iki yetkiliden birinin A. N. Golitsyn olduğu anlaşılıyor. Başka bir kişi A. N. Golitsyn'in en yakın işbirlikçisi A. I. Turgenev'di ­. A. I. Turgenev, ­19 Mayıs 1824'te çara yazdığı bir beraat mektubunda şunları yazdı: “Yine İmparatorluk Majestelerinin gazabına uğrama talihsizliğini yaşadım ­ve bunun nedeni, Majesteleri Metropolitan Seraphim tarafından size getirilen şikayetti. ^[1410]. ”

Fotius, otobiyografisinde ­yer almayan 23 Nisan 1824 tarihli I. İskender'e yazdığı bir notta , kendisinden başka hiç kimsenin tüm düşman planını ortaya çıkaramayacağını yazmıştı “1. Bununla Masonların bir listesini gönderiyorum, - ve yakında daha büyük ve daha yüksek localar alabilirim ... 5. Sanki Tanrı'nın azizine, büyükşehire, elimden geleni ifşa etmişim gibi çok fazla vicdanım var. ona gizlice söyle: ama sana her şeyi ifşa ediyorum ... Benim işim sana açılmak - ve senin kutsal iraden her şeyi yapmak. 6. Büyük tanıdıklarıma şaşırmayın, bu yüzden Rab her şeyi Kutsal Kilise'nin yararına ayarladı - ve bunun aracılığıyla insan zayıflığı nedeniyle öğrenemedim, bu yüzden Tanrı bana açıkladı. Beni gördüğünü kimseye söyleme ve bundan böyle, istersen beni gizlice kabul et. Beni bir kez kaybedersen, bir daha asla bulamazsın. Tanrı bana tüm kötülük planını yok etmem ve önlemem için tüm araçları verdi ^[1411]. A. N. Golitsyn ile son görüşmelerini anlatan çara yazdığı bir mektupta Photius da bazı detayları yumuşattı. Orijinali şöyle geliyordu: “ve K. Golitsyn şöyle dedi: Ben suçlu muyum? G ... ­suçlu, o zaman kendisiyle aynı ruha sahipti. Photius dedi ki: ne döndürüyorsun ­? Kim kendi düşmanı olabilir? Hükümdar meleğimiz: Sizi temin ederim ki her şey hala durdurulabilir ve hiçbir zorluk çıkmayacaktır ^[1412].

En başından beri, "Gossner Olayı", ­muhalefetin hükümetin din politikasına yönelik ­kitlesel saldırısı için yalnızca bir bahane oldu. A. N. Golitsyn'i Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerini ihmal etmekle suçlamak kolay olmadı ­. Kutsal Sinod'un başsavcısı ve bakanı olarak, sürekli olarak kilisenin çıkarlarını savundu ­. Bu nedenle krala yapılan şikayetlerin ana bileşeni din değil ­siyasetti. Muhalifler , I. Gossner'ın kitabının ayrılmaz bir parçası olduğu geniş bir devrimci komplonun ­varlığını ilan ettiler .­

I. Gossner'ın kitabının ve St. Petersburg'daki görünümüyle ilgili koşulların değerlendirilmesi, Alexander 1 , Bakanlar Komitesi'ni emanet etti . Din adamlarının yazılı şikayetleri oraya aktarıldı. N. I. Grech, daha sonra E. F. Kankrin'e neden I. Gossner'ın kitabını kınamayı kabul ettiğini sorduğunu hatırladı . ­Maliye Bakanı cevap verdi: “Ortodoksinin faydaları hakkındaydı. Protestanlar olarak Neselrode, Moller ve ben hiçbir şeye karşı çıkmadık ve çoğunluk ile aynı ­fikirdeydik ^[1413]. Nitekim 1824'te Bakanlar Komitesi listesi ­Alman isimleriyle doluydu: İçişleri Bakanı V.P. Kochubey yerine Dilekçe Komisyonu Başkanı V.S. Lanskoy, Deniz Bakanı I.I. Meller-Zakomensky , devlet kontrolörü B. B. Kampenhausen, dışişleri K. V. Nesselrode, finans E. F. Kankrin, adalet D. I. Lobanov-Rostovsky, ruhani işler ve halk eğitimi A. N. Golitsyn. AS Shishkov toplantıda hazır bulundu ­.

N. I. Grech matbaasından Matta İncili'nin basılı bir nüshasını aldı ve Seraphim tarafından çara teslim edilen sayfaların olduğundan emin oldu. ­22 Nisan 1824'teki toplantıda , En Yüksek Komutan M. A. Miloradovich ­, "Matta İncili" kitabını Komitenin dikkatine sundu. MA Miloradovich'in raporu, ­Serafim'in yazılı şikayetine dayanıyordu. I. Gossner'ın kitabı ­şu şekilde karakterize edildi: “ ­sadece Rusya'da hakim olan Kilisenin kurallarına aykırı olmayan, aynı zamanda Hıristiyan dininin tüm mezheplerinin dogmalarına uymayan birçok argüman ve benzeri birçok spekülasyon içeriyor. okuyucuyu ayartmaya yönlendirin ve hükümete ve herhangi bir sivil otoriteye karşı duygular uyandırın ^[1414]. Genel vali, kitabın papaz I. Gossner tarafından Almanca yazıldığını ve şimdi merhum olan resmi A. M. Brieskorn tarafından çevrildiğini , çevirinin ­N. I. Grech matbaasında sansürün izniyle basıldığını duyurdu. ­M. A. Miloradovich, ­kitap yayıncısının sorumlu tutulmasını talep etti.

Doğal olarak bakanların görüşü, ­imparatorun iradesiyle önerilen görüşten farklı olamazdı. Bakanlar Komitesi'nin kitabı gözden geçirme kararı ­şuydu : “Bakanlar Komitesi, ­Pastor Gossner'ın kitabının St. birçok yerde Hristiyan dinini benimseyen herkesin anlayışına aykırı ­, aramızda hakim olan Yunan-Rus inancına aykırı ve kamuya ait ­olanakları yok etmeye yönelik görüşler içeriyor. Bu nedenle, bu tür bir akıl yürütmeyi ^[1415]kamuoyuna duyurmaya cesaret eden kitabın yayıncısını ­hiçbir şey mazur gösteremez ­.

Kitap tartışmasının ardından söyleşiye geçildi. Sansürün en yüksek otoritesi olan ­ve dolayısıyla kitabın yayınlanmasından da sorumlu olan Ruhani İşler ve Halk Eğitimi ­Bakanı , ­astlarını savunmaya çalıştı. Sansürün kitaba izin verdiği açıklamasını aktardı, ancak daha sonra kitaba birçok ekleme yapıldığını görünce yayın bileti vermedi. Ve yayınlandıysa, matbaanın sahibi bundan suçludur. A. N. Golitsyn, Bakanlar Komitesi dergisine muhalefet şerhini yazdı: "Papaz Gossner Katolik mezhebine ait olduğu için, Büyükşehir ­Katolik Sestrentsevich'e suçunun derecesini belirlemesi gereken davranışını değerlendirmesi talimatını verin." Burada ilk kez, ­daha sonra “Popov Davası” nı analiz eden farklı durumlarda savaşan fikir ayrılığı kendini gösterdi. Amiral A. S. Shishkov , incelik derecesini belirlemek için I. Gossner'ın kitabının kendisinin daha ayrıntılı olarak ele alınmasını önerdi .­

Bakanlar Komitesi kararına yansıdı :­

1)                    Gossner halka açık okumaları yasaklayacak ve onu polis gözetimi altına alacak;

2)                    sansürü görevden alın ve mahkemeye çıkarın;

3)                    kitap henüz sansür cezası almadığından, genel valiye basılı kopyaların nasıl ve nerede dağıtıldığını araştırması talimatı verildi; soruşturmanın materyallerine dayanarak ­matbaa sahibini mahkemeye çıkarmak;

4)                    Metropolitan Seraphim, Metropolitan Sestrentsevich ile birlikte bu çalışmayı incelemek ve yazarın hangi cezaya çarptırılması gerektiğine karar vermek için;

5)                    Büyükşehir Seraphim, inançla ilgili konularda Rusça kitapların sansürüne ilişkin görüşünü sunacak.

25 Nisan 1824 tarihli Bakanlar Komitesi dergisine göre , bunu iki ferman izledi . ­İlki, Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanına hitaben yazılmıştı: "St. Petersburg askeri genel valisi ­, yerel başkentte dağıtılan ve tercüme edilen" Matta İncili Üzerine "adlı Rusça basılmış bir kitap hakkında dikkatimi çekti. papaz Roman'ın ­çalışmasından ­- Gossner'ın Almanca olarak yayınlanan ve sansürcü, eyalet meclis üyesi Birukov tarafından basılmak üzere kabul edilen Katolik itirafı", ardından genel valinin konuşması ­ve Bakanlar Komitesi'nin sonucu alıntılandı ve ardından ­: "Bu nedenle, bu tür bir akıl yürütmeyi kamuoyuna açıklamaya cesaret eden bir yazar olarak ve bunların Rusça basılmasına izin veren sansürcü olarak gereken ciddiyeti göz önünde bulundurarak ­, bu sonuncusundan hangi nedenlerle bir açıklama talep etmenizi emrediyorum. söz konusu kitabı atlayın ve Bakanlar Komitesi tarafından değerlendirilmek üzere gönderin. Bunun arkasında, gelecekten tiksinmek için, bu tür yazıların artık Rusça olarak yeniden basılamaması için, Majesteleri Metropolitan Seraphim ile iletişim kurmanız talimatı verildi, tüm çalışmalara ve çevirilere sansür uygulamayı hangi temelde uygun görüyor? inançla ilgili konulara göre Rusça olarak yayınlayın ­ve görüşünü, kendi görüşünüzle birlikte değerlendirilmek üzere Bakanlar Komitesine gönderin ^[1416].

İkinci kararname İçişleri Bakanı'na hitaben yazılmış ve Papaz I. Gossner ile ilgili ilk kararnameyi tekrarlamıştır: “O halde, Bakanlar ­Komitesi tarafından yapılan yorumlardan ve onun tarafından keşfedilen düşünce tarzından sonra Papaz Gossner'a ait olan şey. Bu çalışma, eylemlerinin kınanabilirliğinde ve onun tarafından verilen öğretilerin saflığında artık hiçbir şüphe yok, şimdiye kadar işgal ettiği apartmanda vaazlarını dinlemek için yapılan toplantıları yasaklamayı gerekli görüyorum. ve ­kendisini Rusya'dan çıkarmak; bunun için ­İçişleri Bakanlığı başkanına, papaz I ile aynı temelde Gossner'ı yurt dışına göndermesini emrettim. Lindl, Odessa'dan ve o sırada Lindl'e sağlanan aynı faydalarla gönderildi. Bu kararnamelerin yanı sıra A. S. Shishkov'un diğer hükümlerinin ve görüşünün ­onaylanmakta olduğu Bakanlar Komitesine duyuruldu . ­Sonuç olarak, I. Gossner'ın kitabının ­hukuk alanındaki zararlılığına ilişkin değerlendirmesi Komite tarafından "Shishkov ile birlikte İçişleri Bakanı"na emanet edildi.

"Zararlı kitap davası" soruşturması neden Bakanlar Komitesi'ne emanet edildi? Önceki yıllarda ­"Zion Herald"ın bastırılması ve "Bebek tabutu başında ruhun ölümsüzlüğü üzerine sohbetler" nedeniyle gündeme gelen davalar Birleşik Bakanlık bünyesinde karara bağlanmıştı. A. N. Golitsyn sonucunu çara sundu ve ilk durumda, Alexander 1 Zion Herald'ın manevi sansüre teslim edilmesini emretti, Konuşmaların başka bir baskısında ... yasaklandı. Bu sefer İskender davaya katılmaktan çekildim. Açıkçası, bu karar ­Birleşik Bakanlığın yakında feshedilmesiyle bağlantılıydı. Çarın bir arkadaşı olan bakan A.N. Golitsyn darbenin altına düştü. Kral dışında, yalnızca Bakanlar Komitesi ve Danıştay bu düzeydeki sorunları çözebilirdi.

İskender'in kararnameleri, Bakanlar Komitesi'nin kararını ­önemli ölçüde sıkılaştırarak düzeltti. I. Gossner Davası'nın yetkili makamlar ve kişiler tarafından resmi olarak değerlendirilmesinden önce bile ­kitabın yazarı mahkum edildi. Rusya'dan sınır dışı edilmesi emredildi. Rusya'da "zararlı" kitapların yayınlanması zaten kanıtlanmış kabul edildi ve A. N. Golitsyn'e sansür konularında Büyükşehir Seraphim'e danışması talimatı verildi. Alexander, bunun muhalifleri tatmin edeceğini varsaydım ve Gossner Olayının daha fazla araştırılmasını engellemek ve sınırlamak için her şeyi yaptım.

İskender, bakanlar Metropolitans Seraphim ve Sestrentsevich'i dahil etmeyi teklif etmelerine rağmen, din adamlarını davanın değerlendirilmesinden tamamen çıkardım. Bakanlar Komitesi, Seraphim ve Photius'un şikayetlerine atıfta bulunmadı. Gossner Davası sırasında, kitabın yayınlanmasına dahil olan kişiler, yazar bir Katolik olduğu için I. Gossner'ın yazılarının Ortodoks konumlardan değerlendirilemeyeceğini defalarca dile getirdiler. Aynı zamanda imparator, Bakanlar Komitesi'nin ­Matta'ya göre İncil'in analizine Katolik Metropolitan Sestrentsevich'i dahil etme kararını iptal etti. Böylece ­Gossner Affair'in dini bileşeni kesildi. Papazın kendisi artık ­soruşturma için müsait değildi. Bu, yalnızca bireysel yetkililerin ve kitabın yayınlanmasına dahil olan kişilerin sorumluluğu ile ilgili olabilir .­

Metropolitan Seraphim ve A. N. Golitsyn arasındaki anlaşmazlığı çözmek için adımlar attım . ­22 Nisan akşamı imparatorun emriyle Kont A. A. Arakcheev, Seraphim'i prens ile uzlaştırmak için Metropolitan'ın evinde göründü. Photius, sayımın metropoliti destekleme görevinin olduğuna inanıyordu: “Photius, Kont Arakcheev'den imparatorun ona bu gizli konseyde olmasını emrettiğini duyduktan sonra, böylece yaşlı Seraphim olarak ruhta herhangi bir zayıflık ve taviz göstermemesi için. iş ve Serafim ­sağlam duracaktı ve krala gelince, her şeyi üstlenmeye hazır. Büyükşehir katılığında sağlam durmazsa, o zaman çarın meseleyi açıkça başlatması faydasız olacaktır ^[1417]. Uzlaşma gerçekleşmedi. 25 Nisan ­öğleden sonra saat birde A. A. Orlova-Chesmenskaya'nın evinde Photius, zararlı kitaplara düşkün olduğu için A. N. Golitsyn'i aforoz eder. Fotius'un talimatıyla prens ile ilişkilerini kestiği otobiyografisinden görülebilir : “Fotius ­, Prens Golitsyn ile ittifakını bozması için ona ilham veren babası Başpiskopos Seraphim'in kollarına döndü , onunla ve onunla ne yaptığını açıklıyor. ­herkes” ^[1418].

30 Nisan 1824 A. A. Arakcheev imparatora "Bir Katolik Notu" verdi. Yazarı şöyle yazdı: “Papaz Gossner'ın tam olarak hangi insan sınıfına ait olduğunu belirlemek zor. Kötü niyetli ­veya aldatılmış için. İncil'in anlamını dünya üzerinde yalnızca kendisinin anladığını düşünüyor . ­Vaazlarında iyilik ve kötülük birbirine karışmıştır ­. Gossner, resmi kilise yetkililerini tanımıyor ve ­onlara karşı kampanyalar yürütüyor. Halkları bir cumhuriyet gibi tek bir kardeşlik içinde birleşmeye çağırıyor. Bir fanatik olarak, toplum barışı için bir tehlikedir. İncil'i kendine göre yorumlayarak, mülki amirlerin hükümlerini de çarpıtıyor. Roma Kilisesi'nden uzaklaşmış bir kafirin başkentteki himayesi, diğer mezheplerin toplumlarını bir araya getirmelerine zemin hazırlar. ­Gossner mezhebi devlet için tehlikelidir ^[1419]. Diğer bir deyişle ­Katolikler, J. Gossner konusunda Ortodoks din adamlarıyla tam bir dayanışma içindeydiler.

15-17 Mayıs 1824'te I. İskender, ­din politikasında köklü bir değişikliğe işaret eden kararnameler imzaladı. A. N. Golitsyn, yalnızca Ana Posta Müdürlüğünü elinde tutarak tüm görevlerden istifa etti. Birleşik bakanlık ­dağıtıldı, Kutsal Sinod'un işleri bakanlığın kurulmasından önceki haline döndürüldü, Halk Eğitimi Bakanlığı ve ona bağlı yabancı itirafların ruhani işleri A. ­S. Shishkov, Metropolitan Seraphim, Rus İncil Derneği'nin direktörlüğüne atandı ­. Böylece manevi alan üzerindeki kontrol ­Ortodoks muhalefet liderlerinin eline geçti.

Açıktır ki, I. İskender yukarıdaki kararnameleri çıkarmakla Ortodoks muhalefetinin taleplerini yerine getiriyordu. 15-17 Mayıs'ta gerçekleştirilen tüm faaliyetler, Photius'un 29 Nisan 1824'te Çar'a yazdığı "Rusya'nın yıkım planı ve bu planın bir anda sessizce ve mutlu bir şekilde yıkılma şekli" mesajında bulunabilir . Photius krala önerdi:

1)                    “Ruhani İşler Bakanlığını yok et ve ­diğer ikisini gerçek kişiden uzaklaştır.

2)                    İncil Topluluğu, birçok İncil'in zaten basıldığı ve artık onlara ihtiyaç olmadığı bahanesiyle yok edilmelidir.

3)                    Sinod eskisi gibi devam etmeli, güce ve inanca aykırı hiçbir şeyin olmadığı durumlarda aydınlanmayı din adamları denetlemelidir.

4)                    Koshelev'i uzaklaştırın, Gossner'ı kovun, Fessler'i kovun ve asıl olanlar olmasına rağmen Metodistleri kovun ^[1420].

2. paragrafın orijinal mesajında, “ B.O.'yu yok et” şeklinde bir ek var. ­ya da din adamlarına, özellikle de onun ellerine verin, çünkü ­bunun için kullanılan kelime Tanrı'dan seçilmiştir ^[1421].

İskender'i muhafazakarların taleplerini tatmin eden ne yaptı ­? Devrimden önce, tarihsel literatürde, çarın "yaşam yorgunluğu o kadar büyüktü ki artık savaşacak gücü kalmamıştı ve teslim oldu ^[1422]. " Devrimden sonra ­hakim olan görüş, saltanatının son yıllarında 1. İskender'in liberal reformları terk ettiği ve gericilerin iktidara gelmesine izin verdiği yönündeydi. XIX yüzyılın 20'li yıllarında Rusya'nın siyasi yaşamının bugüne kadar birikmiş materyalleri, ­tarih literatüründe gelişen görüşü çürütüyor. 1824-1825'te İskender çok aktiftim . ­Türkiye ile savaşa hazırlanıyor, yeni dış politika müttefikleri arıyor ve aktif iç ­siyasi önlemler alıyordu. A. N. Golitsyn'in istifası, ­Başsavcı A. A. Yakovlev'in istifasıyla aynı nedenlerle istendi ­. Ortodoks din adamları, Kutsal Sinod üyelerine uymadığı için ondan şikayet ettiler. Manevi departmanın işlerini A. A. Arakcheev'e emanet ettikten sonra, Kutsal Sinod sakinleştirildi. Diğer bir neden, prensin dini politikasının başarısızlığıydı, ­A. N. Golitsyn, Rus toplumunu sağlamlaştırmak yerine, en büyük itirafların temsilcilerinin öfkesini uyandırdı.

1824 baharının "darbesinin" anahtarı dış politika alanında yatmaktadır. Rusya ile Roma arasındaki ilişkilerde ortaya çıkan değişikliklerle bağlantılı olarak ­1824'te hükümette belirleyici değişikliklere ihtiyaç duyuldu . Pius VP 8 Ağustos 1824'te öldü. Bu , Rus karşıtı bir yönelime sahip olan en sevdiği Kardinal Consalvi'nin etkisine son verdi . Consalvi ­, Vatikan'ın yüksek din adamları arasında popüler ­değildi ve kardinaller yeni bir papa seçerken, ­nefret edilen favorinin her yönden zıttı olan bir aday seçmeye çalıştılar. Leo XII adlı Kardinal Della Gega tahta seçildi. Bu olaylar , I. İskender'in Türkiye ve İngiltere'ye karşı yeni bir Avrupa ittifakı umut etmesini ­mümkün kıldı ­. Ancak, Rusya'nın Roma ile yakınlaşmasının önünde, imparatorun ­1824 baharında kaldırmaya başladığı birçok engel vardı . I. İskender'in olaylarının ­her şeyden önce Katoliklerin gözünde popülaritesini artırması ve ikinci olarak gücü çarın elinde pekiştirmesi ve Rus toplumunu yatıştırması gerekiyordu. Ve bu, ­sakıncalı, eşit derecede Ortodoks ve Katolikler, vaizler sınır dışı edilmeden ve "mistik" edebiyatın yayınlanması durdurulmadan pek mümkün değildi.

, İncil'in yerel dile çevrilmesini kınayan 3 Mayıs 1824 tarihli papalık bildirisinin içeriğine karşılık geldi . Papa'nın argümanları, ­Rus Ortodoks muhalefetinin görüşleri ile tamamen uyum içindeydi. Leo XI, piskoposlarına şunları yazdı: “İncil Cemiyetinin , Kutsal Babaların geleneklerini hor görerek ve Trent Konseyi'nin kararına açıkça karşı çıkarak evrende cesurca dolaştığını bilmiyorsunuz . ­Kutsal Yazıları tüm insanların doğal dillerine çevirmek veya daha doğrusu İncil'i yanlış bir çeviriyle çarpıtmak için ortak çabaları ^[1423]. Papa ayrıca Katolik ­din adamlarını sürüyü İncil Derneklerinin entrikalarından korumaya çağırdı.

Alman araştırmacıların eserlerinde, I. Gossner'ın Rusya'dan çıkarılması için aşağıdaki nedenler gösterildi: W. Befmann-Hollwig - Kutsal Sinod'un I. Gossner'ın kitabından memnuniyetsizliği ve Bakire'nin çocukları olduğu iddiası; G. Dalton - A. A. Arakcheev'in ­iktidar mücadelesindeki entrikası; A. Hermann - Metternich'in talebi, ­I. Lindl'in yasadışı evliliğini taçlandırdığı suçlaması, ­kitap bahane olarak kullanıldı; K. Robert - Metternich'in gereksinimi.

, muhafazakarlar tarafından I. Gossner'a yöneltilen suçlamaları fiilen dikkate almadılar . ­M. A. Miloradovich tarafından Bakanlar Komitesine bildirilen Metropolitan Seraphim'in Çar'a mesajında, I. I. Gossner'ın öğretilerinin Hristiyanlığın dogmalarıyla çeliştiği ­ve devlete ve kiliseye yönelik olduğu kaydedildi. ML Magnitsky, I. Gossner ve I. Lindl'i Metodistlerin müttefiki olmakla suçladı. Photius , imparatora yazdığı mektuplarda, ­J. Gossner'ı Rus monarşisini ve kilisesini yok etme görevini üstlenen gizli bir cemiyetin ajanı olmakla suçladı (Photius'un otobiyografisinde, bir mezhep, Bavyera'da bir ayaklanma ve ­Buna Bakire'ye saygısızlık eklendi). A. S. Shishkov, I. Gossner'ın kitabıyla ilgili incelemelerde, bunun ­"herhangi bir Hıristiyan inancını devirmeyi, kutsal yazılardan nefret etmeyi ve tüm yüksek rahiplere, ­tüm soylulara ve krallara karşı bir isyan çağrısını" amaçladığını yazdı. "Katolik" in İskender'e mesajı, en eksiksiz suçlamaları içeriyordu: bir mezhep yarattı, bir fanatik, bir cumhuriyet kurulması çağrısında bulundu, kiliseye karşı kışkırttı, devlet kararnamelerini tanımıyor ­. Alexander 1, muhafazakarların tüm bu belgeleriyle şahsen tanıştı ve bazıları, I. Gossner'ı sınır dışı etme kararı verilmeden önce emrindeydi ­(M. L. Magnitsky, Seraphim ve Photius'un mesajları). İmparatorun bu ifadelere olan esaslı ­mutabakatı, Bakanlar Kurulu'na verdiği fermana yansıdı.

Nedense Alman araştırmacılar, sonuçlarında ­, I. Gossner'ın darbe hazırlığında ifade edilen vatana ihanetle suçlandığını ve Bakanlar Komitesi ve imparatorun bu suçlamayı adil olarak kabul ettiğini hiç dikkate almadılar ­. Bu bağlamda, Alexander I'in Rusya'dan derhal sınır dışı edilmesiyle I. Gossner'ın hayatını kurtardığı açıktır. Gossner Davası ile ilgili olarak 1826 yılına kadar devam eden soruşturmada, I. Gossner'ın kitabını çeviren V. M. Popov, asıl sanığın adının bulunmaması nedeniyle sanık oldu. ­I. Gossner'ın son vaazında söylediği sözlere dikkat etmemek elde değil: "Beni düşmanlarımdan kurtardığı için imparatora teşekkürler." Alexander, "Gossner Olayını" herhangi bir aşamada durdurabilirdim: Serafim'i dinlemeyi reddedebilir ­, M.A. Miloradovich'in raporunu yumuşatabilir veya reddedebilir, özellikle orada görüşler farklı olduğu için Bakanlar Komitesinin görüşünü onaylamayabilirdim. Ancak imparator farklı davrandı. Sadece Bakanlar Komitesi tarafından önerilen önlemleri sıkılaştırmakla kalmadı, aynı zamanda I. Gossner'ın kitabını A. S. Shishkov'a teslim etti (A. N. Golitsyn, onu ­Katolik Metropolitan Sestrentsevich'e teslim etmeyi önerdi). A. S. Shishkov'un yabancı edebiyat ve hatta daha çok dini nitelikteki görüşleri ­iyi biliniyordu. Açıkçası, Ortodoks muhalifler İskender ­1'i hiçbir şekilde etkileyemediler I. Gossner dışındaki muhafazakarların tüm şikayetlerinin başka eleştiri nesneleri içermesi tesadüf değil. Seraphim'in I. Gossner'ın kitabıyla ilgili şikayetiyle eş zamanlı olarak Photius, ­An Appeal to Men about Inward Inclination ­of the Christ of Christ adlı başka bir kitabı eleştiren bir mektup gönderdi. Muhalefet, Alexander 1'e alternatif bir seçenek sundu. Bu durumda Katoliklerin şikayetleri ve Metternich'in dilekçesi ek bir ­rol oynayabilir.

, Rusya'nın devlet sistemini değiştirme görevini üstlenen herhangi bir gizli örgütün ajanı değildi . Bununla birlikte, bir mezhep yaratma, ­resmi kiliselere karşı propaganda yapma, monarşik devletin temellerini baltalama ­suçlamaları, ­tüm "uyanmışlar" hareketi için oldukça geçerliydi. Rus mevzuatının Rus Ortodoks Kilisesi'ni korumayı amaçlayan paragrafları kapsamına girdiler (bu tür şeyler ­yakılarak, başı kesilerek, eklemi kesilerek, dil yakılarak cezalandırıldı - bu tür cezalar I. İskender döneminde uygulanmadı, ancak kimse iptal edilmedi deneme) ^[1424]. Altı ay sonra, I. Gossner'a yakın olan rahip F. Levitsky ve Yesaul E. N. Kotelnikov, imparatorun emriyle manastırlarda hapsedildi ­- ilki üç yıl, ikincisi ömür boyu.

İskender neden I. Gosser'ı cezalandırmadım, ama aslında ­onu muhafazakarların zulmünden kurtardım? İlk olarak, imparator ­dini ve siyasi görüşleri nedeniyle çok nadiren cezalandırdı. Cizvitlere, Masonlara, gizli toplulukların üyelerine - geleceğin Decembristlerine karşı çok ciddi ve kısmen haklı suçlamalar gündeme getirildi. İskender 1 kendisini sınır dışı etme ve yasaklamalarla sınırladı. Sadece A.F. Labzin, öfkesini çok ateşli bir şekilde sergileyerek sürgüne gönderildi ­. 1819'da Rus Ortodoks muhalefetinin hükümetin siyasi gidişatına yönelik ayaklanması bastırıldığında, yalnızca ikisi sürgüne gönderildi - E. I. Stanevich ve Piskopos Innokenty (ikinci durumda, bu fahri bir sürgündü ) ­. Daha sonra, ­Gossner Olayına katılanların hiçbiri cezalandırılmadı ­. Alexander 1, I. Lindl ve I. Gossner'ın ­politikası böyleydi .

İkincisi, imparator, I. Gossner'ın suçunun boyutunun tamamen farkındaydı. Papaz, İskender'in emriyle Rusya'ya çağrıldı! tam da bu tür görüşleri desteklemek için (doğal olarak görev, sunakları ve tahtları yıkmak değil, aksine onları devrimci fikirlerden korumaktı). Ana faktör, bu "liberal" yolun başarısız olmasıdır. A. N. Golitsyn, görevleriyle baş edemedi ve Rus toplumunu yatıştıramadı. Yeni koşullarda ­İskender 1, muhalefet muhafazakarlarına güvenmek zorunda kaldı.

umutsuz muhafazakar Metternich'ten etkilendiği konusundaki ­açıklamaları kulağa tamamen inandırıcı gelmiyor. ­Nitekim Avusturya Şansölyesi'nin J. Lindl ve J. Gossner'ın Rusya'ya çağrıldığı din politikasına ilişkin değerlendirmesi, ­Rus muhafazakarlarının değerlendirmeleriyle neredeyse kelimesi kelimesine örtüşüyordu. Ancak ­I. İskender'i siyasi gidişatta önemli değişiklikler yapmaya zorlayan Metternich veya Rus Ortodoks muhalefeti değil , o dönemde Avrupa'da gelişen en zor siyasi durumdu.­

Metternich, Katolik Kilisesi'ne odaklanmak, mezhepçilerin ve muhaliflerin hareketlerini durdurmak için 1815'ten önce bile I. İskender'i çağırdı . Ancak Rus imparatoru bu inançlara yalnızca 1823'ün sonunda - 1824'ün başında kulak verdi . Avrupa devrimleri, gizli cemiyetlerin yükselişi ­, Kutsal İttifak saflarında Yunan İsyanı üzerine bölünme ve son olarak, Ultramontalıların artan etkisi I. ­İskender'i rotasını değiştirmeye zorladı. Bu düzeltmenin kurbanları arasında ­J. Lindl, J. Gossner, A. N. Golitsyn ve onun en yakın işbirlikçilerinin yanı sıra Rus İncil Derneği de vardı.

4.7.     Çözüm

V. Befmann-Hollwig, G. Dalton, A. Herman, X. Lucas, K. Robert'ın çalışmalarının dahil edilmesi, 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini durumla ilgili Rus çalışmalarını önemli ölçüde tamamlamayı mümkün kıldı.

18. yüzyılın sonunda ve 19. yüzyılın başında, ­"ileri" dini fikirlerin Avrupa'dan Rusya'ya nüfuz etme süreci yoğunlaştı. “Bemmist” K. Kuhlman'ın Moskova'da kazığa bağlanarak yakılmasından bir asır sonra, J. Boehme'nin eserleri Rus masonlarının referans kitabı oldu ­. Avrupa mistisizmi yavaş yavaş Rus toplumunun tüm katmanlarına nüfuz etti. Asilzadeler ve şehirli ahali mason localarına müdahil olmuş, taşrada tarikatlar faaliyet göstermişti. Misyonerler - Mennonitler, Quakerler, Hernguterler - köylüler arasında aktif olarak vaaz verdiler. Durumu değiştirmek ve yeni bir dini hareketin kontrolünü ele geçirmek isteyen Alexander 1 , Rusya'da İncil Cemiyeti'ni kurdu.

Avrupa dini canlanmasının fikirleri ­imparatoru ve yakın çevresini etkiledi. İskender 1, Hıristiyan kiliselerinin yakınlaşmasını ve hatta birleşmesini ­hayal etti , ­yaklaşan İkinci Geliş'e, kehanetlere ve tahminlere inanıyordu. Ünlü mistikler I. G. Jung-Stilling ve V. Yu Krudener ile bir araya geldi, Hernguters ve hadım topluluklarını ziyaret etti. Yeni din politikasının özel önlemleri arasında, ­Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığının kurulması da vardı. İmparatorluğun tüm itiraflarının işleri artık tek bir departmanda yürütülüyordu ve bakanlığın başına Rus İncil Derneği üyeleri yerleştirildi ­. Bu dönemin Rus dini hayatından haberler, aktif bir ­vaaz faaliyetiydi. 19. yüzyılın başlarında Rus Ortodoks ve Katolik kiliselerinde vaazlar Latince okunur ve genellikle özel bir vaaz koleksiyonundan ödünç alınırdı. İlahiyat Okullarının reformu sırasında en yetenekli genç vaizler St. Petersburg'a ­çağrılmaya başlandı . Böylece, Moskova'nın gelecekteki metropolü Filaret (Drozdov), imparatorun çevresinde göründü. Yetkililer ayrıca Katolik din adamlarının vaizleriyle de ilgilendi .­

A. N. Golitsyn, dini reformlarında kısa süre sonra ­resmi kiliselerin din adamlarının direnişiyle karşılaştı. Daha sonra Alman "uyanmış" hareketinin liderleri ­I. Lindl ve I. Gossner dikkatini çekti. Bu Katolik papazlar , J. G. Jung-Stilling ve W. J. Krudener tarafından Alexander I'e tavsiye edildi . ­I. Lindl ve I. Gossner, birkaç farklı ­nedenden dolayı Rusya'ya çağrıldılar ­:

1)                    yetenekli vaizler;

2)                    dini yönelimleri, imparatorun ve çevresinin görüşlerine karşılık geliyordu;

3)                    öğretileri, Hıristiyanlığın farklı alanları arasındaki sınırların yıkılmasını varsayıyordu ­, bu, resmi kiliselerin ruhban sınıfı üzerinde güçlü bir baskı kaldıracıydı;

4)                    her iki vaiz de Almanya'daki yetkililer tarafından zulüm gördü;

5)                    , destekçilerinin Rusya'nın güneyine ­yeniden yerleştirilmesini organize etti , I. Gossner tanınmış bir ­İncil tercümanı ve yorumcusuydu;

6)                    , o zamanlar ilişkileri özellikle ağırlaşan Roma Görüşüne "meydan okuyarak" yapıldı .­

I. Lindl ve I. Gossner'ın Katolik kiliselerinde görev yapmalarına rağmen ­, vaazlarında tüm itirafların temsilcileri toplandı. Birleşik Bakanlığın liderlerinin himayesi, ­bu bölümün yetkililerini pastoral hizmetlere çekti ­. I. Lindl ve I. Gossner'ın vaazları canlıydı, argümanlarını Kutsal Yazılar üzerine inşa ettiler, modern yaşamla paralellikler kurdular ve resmi kiliselerin din adamlarının ahlaksızlıklarını kınadılar ­.

, Avrupa dini canlanmasında kesinlikle en önde gelen figürler değildi . ­Bavyera "uyanmış" hareketinin başı M. Boos'du, akıl hocası ünlü mistik I. Seiler'di. Ne onlar ne de ünlü mistik yazar I. Jung-Stilling Rusya'ya davet edilmedi. Tanınmış Alman filozof K. Baader, 1820'de Rusya'ya çağrıldı , ancak giriş hakkı alamadı ve sınırda durduruldu. Bütün bunlar ­, İskender'in ­Rus yaşamını yeni Avrupa akımları temelinde reforme etmeyeceğimi gösteriyor. İmparator, yerel siyasi amaçlar için ­Avrupa dini canlanmasının liderlerine ihtiyaç duyuyordu - iç ve dış ­muhafazakarlar üzerinde baskı, toplumun aydınlanması. Bunun için yeterli ikincil figür vardı ­. İmparatorun teorisyenlere değil ­, iradesini iyi uygulayanlara ihtiyacı vardı.

Alman vaizler, sürüyü günahlarla savaşmaya, İkinci Geliş'ten önce kendilerini temizlemeye, Tanrı ile birleşmeye çağırdı. Vaazları başkentin sakinleri arasında çok popülerdi. Bu tür fikirler, yetkililerin isteklerini tam olarak karşıladı, ­deneklerin sadakatini garanti etti. I. Lindl ve I. Gossner, sadece meslektaşlarından değil, aynı zamanda Mason locaları ve tarikatlarından da dinleyiciler seçtiler. Önemli olan nokta ­, din adamlarının eleştirileri nedeniyle J. Lindl ve J. Gossner'ın sürekli olarak ­hükümetin desteğine ihtiyaç duymaları ve yönetilebilir olmalarıydı. A. N. Golitsyn, kilise ve ev ayinlerine katılarak vaizleri kişisel olarak kontrol etti. İskender , siyasi çıkarları karşıladığı sürece "uyanmış olanları" kullandım .­

, Şansölye Metternich'in Alexander 1 üzerindeki etkisi olduğu şeklindeki ifadesine katılamayız. Metternich'in açıklamaları, Rus muhafazakar ­muhaliflerin konumuyla neredeyse tam anlamıyla örtüşüyordu . ­Muhafazakarların isteklerini yerine getirmek için ­İskender, Avrupa'daki siyasi durumdaki değişiklik tarafından zorlandım. Şu anda Avrupalı dini muhalifleri desteklemek ­kârsız hale geldi. Yeni hisse Avrupalı Katoliklere ve muhafazakârlara verildi.

I. Lindl evli olduğu gerçeğini saklamadı, ancak bu, yetkililer tarafından ancak ­1823'ün sonunda sınır dışı edilme nedeni olarak kullanıldı . I. Gossner'ın görevden alınmasına ilişkin argüman, Ortodoks din adamlarının temsilcilerinin şikayette bulunduğu "Yeni Ahit'te İsa Mesih'in Yaşamının Ruhu ve Öğretileri" kitabıydı. İskender, papazları Rusya dışında kendilerine kızan rakiplerinden çıkarmak için acele ettim, sadece seyahat için değil, aynı zamanda anavatanlarında konaklama için de para sağladım ­. Birkaç yıl boyunca, I. Lindl ve I. Gossner'ın Rusya'daki birkaç takipçisi zulüm gördü, ancak daha sonra görüşmelerine izin verildi.

Rus toplumunun Avrupa dini canlanma hareketi ile temasları, ­esas olarak Masonlar, yabancı misyonerler ve hükümet organlarının yardımıyla gerçekleştirildi ­. Bu nedenle, nüfusun önemli bir kitlesini sürece dahil etmek imkansızdı . ­Propaganda, esas olarak başkentin toplumunun üst katmanlarını kapsıyordu. A. N. Golitsyn'in çevresi, ­yeni dini akımı tamamen kabul etti ve uygulamalarında kopyaladı ­. Ortodoks Kilisesi'nin bağrında kalan bu insanlar, Avrupalı mistikler gibi yeni fikirler getirmeye çalıştılar. Halk arasında Avrupalı misyonerlerin etkisiyle oluşan birkaç mezhepte durum ­oldukça farklıydı. ­Dukhobors, Molokanlar ve Yesaul Kotelnikov mezhebi Avrupa mistisizmini kabul edip uyarladılar, ancak yüksek sosyete toplumlarının aksine, mezhepler resmi kiliseyle ilişkilerini hızla kestiler ­. Dernekleri hızlı bir şekilde belirlendi, yerelleştirildi ve mümkünse tasfiye edildi (eğer devlet desteği almıyorlarsa ). ­Rusya'nın kırsal nüfusunun son derece düşük eğitim seviyesi, yeni fikirlerin ortaya konmasını zorlaştırdı.

İncil Cemiyetinin ve Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığının tüm çabalarına rağmen ­, Avrupa dini ­canlanması pratikte Ortodoks din adamlarını etkilemedi. Ortodoks din adamlarının Avrupa dini canlanması fikirlerini kabul etmemeleri, onların ­Ortodoks dogmasına aykırı oldukları anlamına gelmiyordu. "Uyanmış olanlar" kavramının birçok hükmü Ortodokslar arasında sürekli olarak uygulanıyordu. Sessizciler ve Pietistler'den bir ­asır önce , mistik alıştırmalar ­Domostroy'da anlatılmıştı. Her Ortodoks “İsa Duasını” günde altı yüz kez tekrarlamalıdır, “birinci yıldan sonra ­Tanrı'nın Oğlu Mesih buna girecek, ikinci yıldan sonra Kutsal Ruh girecek ve üçüncü yıldan sonra , Baba ona yapışacak ve ona girdikten sonra Kutsal Üçlü içinde yaşayacak, kalbin duasını yutacak ve kalp duayı yutacak ... " ^[1425]. Ortodoks uygulama arasındaki temel fark ­, ruhun Kurtuluşunun yalnızca Ortodoks Kilisesi çerçevesinde mümkün olduğu iddiasıydı. "Uyanmış olanlar" kendilerini " ­aydınlanmış" çobana emanet ettiler. Ortodoks Doğu'da ve Rusya'da, ­sürünün kaderini tamamen ­ruhani babasının takdirine teslim ettiği bir manevi itaat (ihtiyarlık) kurumu da vardı. Aynı zamanda, "yaşlılar", kendileri de uzun bir itaat yolundan geçmiş ­ve basiretlerini eylemlerle doğrulayan, büyük manevi deneyime sahip keşişlerdi. "Uyanmış olanların", yalnızca "Tanrı'dan aydınlanma" almış bir kişinin Mukaddes Kitabı doğru bir şekilde algılayabileceği iddiası, Ortodoks Kilisesi'nin öğretisiyle tutarlıydı. Ortodoks, Tanrı'nın yardımıyla, Kilise Slav diline aşina olmayanların bile Kutsal Yazıların Slav metnini algılaması gerektiğine inanıyordu. Ancak böyle bir içgörü elde etmek için, İncil okumaya oruç ve dua ile eşlik ederek çok çaba harcamak gerekiyordu. " ­Uyananlar" arasında, "aydınlanma" rastgele bir olay olarak anlaşıldı: gümüş bir sürahiye yansıyan güneşin görüntüsü (Boehme), bir arkadaşın ölümü ­(Guyon), ölümde dindar bir kadının varlığı (Yuhalar). Ortodoks Kilisesi açısından, "uyanmış" uygulamasına benzer şekilde "aydınlanma", kısır ve ­Tanrı'ya zıt bir kaynaktan geliyordu. Bu tür "aydınlanmış olanlar" kimseye liderlik edemedi ­ve şüphe üzerine alındı. Aynı zamanda, Ortodoks Kilisesi içgörüyü inkar etmedi. Böyle bir fenomenin canlı bir örneği, Rusya'da hala geniş çapta saygı gören Petersburg'lu St. Xenia olabilir. Aptallık mahiyetinde olan bu içgörü, Avrupalılar tarafından kabul edilemezdi.

, 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da ancak yetkililerin desteği sayesinde yayılabildi . ­İskender I'in iradesiyle ­Dukhobors, Ortodoks'a göre önemli avantajlar elde etti, ­Rusya'daki İncil Cemiyeti'nin çalışması için ideal koşullar yaratıldı, ­hadımlar mezhebi Kondraty Selivanov ve Tatarinova Cemiyeti St. yayınlanan. Uzun bir süre, I. Lindl ve ben.

Gossner, imparatorun emriyle Rusya'ya çağrıldı. J. Lindl ve J. Gossner'ın faaliyetlerindeki ­temel nokta ­, onların Katolik olmaları ve faaliyetlerinin ­esas olarak Almanlara - Katolikler ve Lüteriyenlere yönelik olmasıydı ( ­papazların takipçileri aynı kiliselere mensuptu). I. Lindl ve I. Gossner'ın eylemleri sonucunda Ortodoks inancını değiştiren hiçbir vaka olmadı. Devletin desteğini alan mezheplerde ise durum tamamen farklıydı .­

I. Lindl ve I. Gossner, Avrupa dini uyanışının önde gelen temsilcileriydi ­. Dini görüşleri sürekli olarak ­Katoliklikten Protestanlığa doğru değişti (ve J. Lindl örneğinde daha da fazla). Dindar, dindar ­, hayır işleriyle ve misyonerlik işleriyle uğraşıyorlardı. Tüm hayatlarını seçtikleri ideallere hizmet etmeye adadılar. Pastörler ­parlak vaizler ve müjde yorumcularıydı. Çabaları sayesinde birçok insan "uyanış" hareketine çekildi ­. Rusya'daki müritleri, yarım asır boyunca öğretmenlerine sadık kaldılar ­. I. Lindl ve I. Gossner, Alman beyliklerindeki yetkililerin zulmü ve Tanrı Sözü'nü taşıma arzusu nedeniyle Rusya'ya gitti.

, resmi kiliselerin din adamları tarafından düşmanlıkla karşılandı . ­Papazlara yöneltilen suçlamalar, yaptıklarıyla tamamen orantısızdı. Mezhepler yaratmakla, Katolikleri yozlaştırmakla, Rusya'da bir devrim hazırlamakla suçlandılar. Görünüşe göre ­Metropolitan Seraphim ve Archimandrite Photius, ­resmi kiliselerle ilgili olarak "uyanmış" hareketinin ne olduğunu anlayacak kadar nitelikliydi . ­Ortodoksluk için bir tehdit oluşturmadı, Metropolitan Michael'ın ­J. Lindl'in vaazlarını tercüme etmesi ve yayınlaması boşuna değildi. Kilise, ­I. İskender'in dini politikası tarafından tehdit ediliyordu. Rusya'da bir Avrupa dini canlanması fikrini aşılamayı başarmış olsaydı ­, o zaman halk kitlelerinde kaçınılmaz olarak bir bölünme meydana gelirdi. Sonuç iç savaş olabilir. Muhalifler ­, Kilise'ye inançla birlikte halkın tahta sadakatinin de ortadan kalkacağı konusunda uyardılar. Yarım asır sonra, ­halk kitlelerine benzer bir beyin yıkama (yalnızca farklı bir temelde) Narodnikler ve ardından Sosyalist-Devrimciler tarafından başlatıldı. Yarım asır sonra, köyü devrime hazırlamayı başardılar. 20. yüzyılın başında Rusya'daki devrimci durumların önemli bir anı ­, din adamlarının bir kısmının yetkililere karşı çıkmasıydı. Bunların arasında geleceğin tadilatçıları, reform destekçileri ve tam tersine, Kilise'nin Başsavcı'nın yetkisi tarafından ihlal edildiğine ve otokrasinin bir Konsey toplayıp bir Patrik seçmesi gerektiğine inananlar ­vardı ­. Archimandrite Photius, çok doğru bir şekilde, mistiklerin Ortodoks din adamları arasında fikirleri için kanal bulamadıklarına ­ve I. Lindl ve I. Gossner'ın hizmetlerine başvurmak zorunda kaldıklarına dikkat çekti. Papazların Katolikler ve Lüteriyenler arasındaki faaliyetinin, yalnızca Ortodoks ile ilgili olarak tanıtılması planlanan bir deney olduğu konusunda hemfikir olabilirsiniz.

Ortodoks muhalifler, hükümetin din politikasına saldırmak için I. Gossner'ı bahane olarak kullandılar. Papaz'ı değil, İskender'in kendisini ve arkadaşı A. N. Golitsyn'i eleştirdiler . ­Doğal olarak, muhalifler imparatoru ve prensi sapkınlıkla suçlayamazlardı. I. Gossner'a yöneltilen siyasi suçlamalar bu nedenle - Illuminati'nin Bavyera Tarikatına katılım, ­bir dünya devriminin hazırlığı. I. Lindl ve I. Gossner tamamen ­farklı bir şey istediler - kilisenin temizlenmesi ve İkinci Geliş'ten önce Hıristiyanların birleşmesi. A. V. Su vorov'un sözlerini biraz açıklamak istiyorum : "Bir Alman için iyi olan, bir Rus için ölümdür."­

Çözüm

Okuyucuya sunulan materyal, ­18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başında Rusya'daki ezoterik toplulukların faaliyetlerini inceliyor. Tek bir hareket değillerdi ama aynı zamanda tanımlanan ­topluluklar belirli özellikleri birleştirdi. Ezoterizm, sürekli olarak çeşitli grupların çalışmalarında yer alan bazı Ruslar için çekiciydi. Çalışmanın ayrı bölümleri ­kendi kendine yeterlidir. Bu dönemin Rus toplumunun ruhani kültürünü incelemek için zengin malzeme sağlarlar . ­Örnek olarak, Mason locaları kapanmadan hemen önce "Ovid" locasına katılmayı başaran A. S. Puşkin'in A. A. Turchaninova'nın faaliyetleriyle ilgilendiğini söyleyebiliriz. Masonik temalar, ­büyük Rus şairinin şiirlerine yansır. Rusya'daki "Avignon Derneği" ve "hayvan manyetizması" faaliyetleri ­ilk kez bu kadar kapsamlı bir belgesel materyal üzerinde değerlendiriliyor ­. Mevcut araştırmaya önemli bir ek, I. G. Schwartz'ın Gül Haç faaliyetlerinin bir incelemesidir. Rus tarih biliminde ­ilk kez , ­papazlar I. Lindl ve I. Gossner'ın Rusya'da kalışlarının ayrıntılı bir incelemesi verilmektedir. Vaazları, I. İskender'in saltanatının ikinci yarısının ruhani ve dini politikasının önemli bir bileşeni olan Rus İncil Cemiyeti'nin propagandasının bir parçasıydı. Altın ­ve Gül Haç Nişanı, çalışmada merkezi bir yer tutuyor, ve çalışmanın genel sonuç bölümünde buna odaklanacağız .­

Rus Masonlarının faaliyetleri ve özellikle yüksek dereceleri (bireysel Tarikatlar) çok kapalı ve az ­çalışılmış bir konu olmaya devam ediyor. Son olarak, araştırmacının yalnızca "kağıt yok - gerçek yok" belirli belgelere dayanarak sonuçlar çıkarabileceği yaklaşım bunda rol oynar ­. Ne yazık ki tarih biliminde belgelenmemiş dönemler ve sorunlar vardır. Bu durumda, ­ikinci dereceden kanıtlara dayanarak sonuçlar çıkarılmalıdır. Altın ve Gül Haç Düzeni ideolojisinin 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rus toplumu üzerindeki etkisini vurgularken, şimdiye kadar birikmiş olan dolaylı kanıtlar göz ardı edilemez .­

nezdinde Rus masonları ile bağlantılı iki sürecin malzemeleri bize kadar gelmiştir . ­Catherine II altında "De ­lo Novikov" (1792) ve İskender altındaydı! "Gossner Olayı" (1824). İlk durumda, yargılama olmamasına rağmen, birçok Masonik ­belge yetkililerin eline geçti. N. I. Novikov ve yoldaşları, diğer şeylerin yanı sıra "aşağılık bir ayrılık" yürütmekten oluşan bir devlet suçundan mahkum edildi. Ancak, "Novikov'un Hapsedilmesine Dair Kararname" metninden, ­İmparatoriçe'nin Gül Haçlıları ­hırslı aldatıcılar olarak gördüğü ve ­öğretilerinin dini bileşenini tamamen görmezden geldiği anlaşıldı. "Novikov Davası"nın materyalleri halka açıklanmadı ve yirmi yıl içinde ­Martinistler ve Rosicrucians ile ilgili her şey Rus toplumunda unutuldu. "Gossner Davası", "Novikov Davası"nın aksine mahkemeye gitti, ancak soruşturma çok zayıftı. Süreci başlatan Rus Ortodoks muhalefetinin figürleri, süreci başlatan Masonların entrikalarını çok yüksek sesle ilan etmelerine rağmen, bu süreçte Mason çizgisi hiç dikkate alınmadı ­: A. S. Shishkov, M. L. Magnitsky, Archimandrite Photius. I.E. Gossner'ı suçladıkları her şey pekala Rosicrucians'ın uygulamalarına atfedilebilir. Ancak muhalifler, ­İlluminati Tarikatı'nın Rusya'da faal olduğuna inandırılarak kandırıldılar veya yanıltıldılar. Sonuç olarak, ­Gossner'ın rakiplerinin iddiaları dikkate alınmadı. Rus ­Ortodoks muhalefeti tehlikeye atıldı ve üyeleri siyasi arenadan uzaklaştırıldı ­, Masonlukla mücadele deneyimleri karalandı ­ve unutuldu.

18. yüzyıl Rus Gül Haçlılarının faaliyetlerine bir çağrı, 19. yüzyılda Rusya'daki siyasi mücadelenin bazı iniş çıkışlarını daha iyi anlamamızı sağlar. Berlin şeflerinin talimatı üzerine Rus Gül Haçlılar, ­tahtın varisi Pavel Petrovich ile temasa geçti . ­Rus toplumunun gözünde, II. Catherine'in torunu Büyük Dük Alexander Pavlovich de taht için gerçek bir yarışmacıydı. Görünüşe göre Gül Haçlılar bu yönü göz ardı etmemeliydi. Yazarlarından biri ve daha sonra danışmanı, Gül Haç "Dost Bilim Derneği" mason R. A. Koshelev'in bir üyesiydi ­. 19. yüzyılda İskender I, Gül Haç Tarikatı'nın Rusya'daki faaliyetlerinden haberdardı.

Gül Haçlılar hakkında üç not korunmuştur, bunlardan ikisi kesinlikle Alexander 1'e teslim edilmiştir. 1811'de F. V. Rostopchin , Büyük Düşes ­Ekaterina Pavlovna aracılığıyla “Martinistler Üzerine Not” ­u Alexander I'e teslim etti. Rosen Kreuzer'lerin Rusya'daki faaliyetlerine kısa bir genel bakış verdi ve ­1806'da faaliyetlerinin yeniden başlamasına işaret etti . Notta ayrıca "baş lider" I. A. Pozdeev başkanlığındaki Gül Haçlıların isimleri de listelendi . ­1818'de Mason birliğinin büyük ustası "Astrea" V. V. Musin-Puşkin Bruce'un imparatora hitaben yazdığı mektubun ardından, Polis Bakanlığı özel ofisinde bir "Masonlar Üzerine Not" derlendi . Ayrıca Rusya'daki Gül Haç Tarikatı'nın tarihini de kısaca gözden geçirdi. Gül Haçlıların on yıldır kendilerini "açık ve güçlü bir şekilde" ^[1426]gösterdikleri belirtildi.­ ^[1427]. Notun yazarı, görünüşe göre Gül Haçlılara aşırı derecede düşman olan bir Masondu (onlar hakkında kısaca yazarken, diğer sistemlerin bir incelemesi yeterince ayrıntılı olarak verildi). Son olarak, Majestelerinin ofisi, Masonlar hakkında “Zamanımızın zararlı ruhu üzerine” üçüncü, isimsiz bir not da içeriyordu (not, 1817-1824 Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı dönemine kadar uzanıyor , çünkü ­çalışan A. N. Golitsyn'den A. I. Turgenev'in adı geçiyor). Yazara göre N. I. Novikov, Profesör X. A. Chebotarev, I. V. Lopukhin, A. F. Labzin'in ait olduğu toplumun amacı ­, zararlı eğitim ve devrime hazırlık yoluyla halkı ayrıştırmaktı. ­Notta, "toplumun" (Gül Haçlılar) ­Rusya'da halkın ahlakını yok ederek faaliyet göstermeye devam ettiği belirtildi ^[1428]. Her üç notta da ­Gül Haç Tarikatı ciddi şekilde eleştirildi ve bir mezhep olarak adlandırıldı. Aynı zamanda, İskender sadece notlarda belirtilen Gül Haçlılara karşı herhangi bir önlem almamakla kalmadı, aynı zamanda Metropolitan ­Michael'ı (Desnitsky) ­Kutsal Sinod'un ilk mevcut üyesi olarak atadı, ancak yukarıdaki notlardan ikisinde ­belirtilmişti . Gül Haç Tarikatı'nın bir üyesi olarak. Bütün bunlar, ­çok temkinli ve şüpheli I. İskender'den tamamen farklı. İmparatoru Rosicrucians'ın tehlikeli olmadığına kim ikna edebilirdi?

Büyük Dük'ün yakın çevresinde ­bu yönde yakın bağları olan bir adam vardı - Prens A. N. Golitsyn. 19. yüzyılın ikinci on yılında, İmparator Friedrich Wilhelm P. altında Prusya'da Gül Haç bakanları tarafından yürütülenleri güçlü bir şekilde anımsatan reformlar onun liderliğinde gerçekleştirildi. ­Ruhani ­İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı'nın politikası ve faaliyetleri A.N. Golitsyn yönetimindeki İncil Cemiyeti'nin üyeleri, Gül Haçlıların fikirlerinin pratik düzenlemesiydi.

19. yüzyılın başında Rus Gül Haçlılar, devlet gücünün en yüksek alanlarına girme girişimleri yaptı. Bunu yapmak için, gelecek vaat eden hükümet yetkililerinin çevresinden kişileri "işlediler" ­. Önceki monografilerim, Gül ­Haç "okulundan" geçen üç memurun ­- M. M. Speransky, D. P. Runich, A. I. Kovalkov - kaderinin izini sürdü ^[1429]. Her üç Gül Haç tutkusunun da gözden kaçmadığı açıktır ­. Tarikata girişleri hakkında hiçbir bilgi olmamasına rağmen (Runich ­“Teorik Derecenin” bir üyesiydi), ancak onlara I.V. Lopukhin, A.F. Labzin ve N.I. Novikov tarafından aşılanan tasavvuf arzusu ömür boyu hayatta kaldı. A. N. Golitsyn , İlahiyat Okulları Komisyonu'nun kurulmasında Speransky ile işbirliği yaptı , ancak daha sonra yolları ayrıldı. ­Runich ­daha sonra Golitsyn'in yakın bir arkadaşı oldu ve Kovalkov onun yakın çevresine girdi.

A. N. Golitsyn'in etrafında aynı dini çıkarlarla birleşmiş bir grup insan oluştu. Bu çevrenin bileşimi, prensin ölümüne kadar pratik olarak sabit kaldı. Ev toplantılarına R. A. Koshelev, N. F. Pleshcheyeva, P. D. Markelov , A. I. Kovalkov ve eşi Lefort, prensin üvey kardeşi D. M. Kologrivov katıldı . ­Bu toplumun oluşumu 1806 yılına kadar uzanır ve T. Leshchitsa-Grabianka'nın faaliyetleriyle ilişkilidir ^[1430]. A. N. Golitsyn'in evindeki toplantılara katılanlar hakkında çok az şey biliniyor, ancak bu, ­bu toplumun genel yönü hakkında bir fikir oluşturmak için yeterli. N. F. Pleshcheeva bir Rosicrucian'ın karısıydı, Lefort (Le Fort) Pleshcheev ailesinde bir öğretmendi (Avignon Derneği'nin bir üyesi, St. Petersburg'a Grabyanka'dan önce geldi). Bu çevredeki tek ­Gül Haçlı, yazar P. D. Markelov'du. Bununla birlikte ­, A. I. Kovalkov'un Gül Haççılığı doğrulanmamış olsa da, o sadece I. V. Lopukhin'den eğitim almakla kalmadı, aynı zamanda iki Gül Haç peygamberinden biriydi.

A. N. Golitsyn'in yakın çevresindeki altı kişiden sadece bir Kologrivoe'nun ­Rosicrucian'larla hiçbir ilişkisi yoktu (veya bu ilişkiler henüz tanımlanmadı) . Buna, prensin en yakın işbirlikçisi AI Turgenev'in 17. yüzyıl Rus Gül Haç liderlerinden birinin oğlu olduğu da eklenmelidir ­. Prensin bir başka çalışanı olan D.P. Runich, Teorik Mezun üyesiydi . ­Prensin isteğiyle Kutsal Sinod'un ilk üyesi olan her iki metropol, "Dostça Öğrenilmiş Toplum" un öğrencileriydi. Dahası, Metropolitan Michael'ı (Desnitsky) bir Rosicrucian olarak kabul etmek için her türlü neden var ­. AI Serkov'un araştırmasına göre, ­Rusya'da "Teorik Derece" nin yaklaşık 100 üyesi vardı ve yaklaşık 25 kişi daha yüksek dereceli Gül Haçlıydı. Sadece Rus toplumunun yüksek sosyetesini ­ele alsak bile , bu tamamen önemsiz bir ­rakam. A. N. Golitsyn'in çevresinin neredeyse tamamının bu Rosicrucian azınlıkla şu ya da bu şekilde bir ilgisi olması nasıl oldu? Rosen Kreuzer'lar hakkında bildiğimiz her şey, ­taç giymiş kişilerin ve tahtların varislerinin çevresine nüfuz etmek için tüm güçleriyle çalıştıklarını gösteriyor ­. Görünüşe göre Prens A.N. Golitsyn ile ilgili olarak Gül Haçlılar görevlerini tamamladılar. Ve prens aracılığıyla, Alexander I üzerinde doğrudan bir etki yolu açıldı. Golitsyn'in Gül Haçlılarla yakınlaşması Grabyanka Topluluğu'nda olabilirdi veya daha önce, 1799'da Moskova'da yaşarken, Pavel Petrovich tarafından kovuldu . ­Başkent.

Şimdiye kadar, imparatorun çok özel dini görüşlerinin kaynakları ­ve manevi alandaki iradesinin şefi ­A. N. Golitsyn tam olarak net değildi. 1812 savaşından önce çeşitli etkiler sonucu oluştuklarına inanılıyordu . Bu görüşlerin doruk noktası, Rusya'da İncil Cemiyeti'nin tanıtılması ve Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı'nın kurulmasıydı.

17. yüzyılın sonunda Gül Haçlıların faaliyetlerine dönersek, o zaman I. İskender'in dini görüşlerinin oluşum kaynakları netleşir. Sadece Masonlar değil, Gül Haçlılar da imparatorun çevresine belirli bir yönelime sahip dini literatürü tanıttılar (bunun nasıl yapıldığı I.V. Lopukhin ve M.M. Speransky'nin yazışma örneğinden bilinmektedir) ^[1431]. Görünüşe göre I. İskender'in A. N. Golitsyn'in kendisine sağlamaya çalıştığı peygamberlere olan tutkusu ­da Gül Haç etkisiyle açıklanmalıdır.

İncil Cemiyetinin "Dostça Öğrenilmiş Cemiyet"te mükemmel bir Gül Haç muadili vardı. İncil Cemiyeti'nin Masonların bu kadar ilgisini çekmesi tesadüf değildir . Rusya'da kitap yayıncılığı yoluyla toplumun dini aydınlanmasını ve eğitimini tesis etme girişimi ­, Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığına bağlı "Dost Bilimsel Topluluğu" haline getiriyor . ­İkinci kurum, olduğu gibi, I. G. Schwartz'ın kendisinin ilhamıyla yaratıldı (böyle bir etki aracını ancak hayal edebilirdi). Berlin Rosicrucians'ın ardından ­A. N. Golitsyn, eğitim ve dini alanın kontrolünü ele geçirdi ve Prusya'da J. R. Beschofswerder ve J. Kh. Velner ile aynı politikayı izlemeye başladı. Prusyalı Rosicrucians ve A. N. Golitsyn'in politikalarını dikkate alan ve eşit olarak değerlendiren A. N. Pypin'in bu fenomenleri birbirine bağlamaya çalışmaması ilginçtir . Bu arada buradaki bağlantı, ­Birleşik Bakanlığın ^[1432]taslağına doğrudan dahil olan R. A. Koshelev'di ­. Rosicrucians, Birleşik Bakanlığın olumlu sansür politikasından tam olarak yararlandı ­. Yayınlanan Avrupa dini literatürünün miktarı açısından ­Birleşik Bakanlığın dönemi, N. I. Novikov'un yayınevlerinin faaliyetleriyle oldukça karşılaştırılabilir. Doğru ­, yayınlanan kitapların doğası biraz değişti, ancak Gül Haçlıların propagandasının genel yönü de değişti (daha ­resmi bir karakter kazandı ve Hristiyanlığa odaklandı).

, Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı döneminde İskender 1'in din politikasında açıkça görülmektedir . Bu dönemde ­hükümetin mezheplere ve gayri resmi dini derneklere karşı tutumu, ­Prusya Gül Haç hükümeti tarafından 1787'de yayınlanan "Dini hoşgörü üzerine" fermanının ruhuna tekabül ediyordu ­. O zamanlar hadımlar, Dukhobors ve Molokanlar mezheplerine önemli ölçüde özgürlük verildi. ­A. N. Golitsyn liderliğinde faaliyet gösteren dini topluluklara dair kanıtlar var; V. Yu Kryudener; I. E. Gossner, E. F. Tatarinova; AP Dubovitsky; E. N. Kotelnikov ( yetkililerin dikkatini çekmeyen başka mezhepler de olabilir) . ­Bu dini toplumlardan ilk üçünün kaderi ­nispeten iyi gelişmiştir. Üyeleri hayatta olduğu sürece faaliyetlerine devam ettiler (Krüdener'in müritleri Kırım'a yerleşmeye zorlandı ve Gossner Rusya'dan sürüldü). ­Diğer üç dernek aleyhine farklı zamanlarda davalar açıldı. Tatarinova, Dubovitsky ve Kotelnikov çeşitli dönemlerde manastırlarda hapsedildi. Ancak ­mezhepçilerin dogmalarının özelliklerini ortaya çıkarmak mümkün olmamıştır. Çoğu zaman yetkililer, soruşturma altındakilerin ifadelerinden ve mezheplerin ­"akıl yürütme" için teslim edildiği din adamlarının yanıtlarından memnundu. Araştırmacı N.F. Dubrovin başka bir neden hakkında yazdı. ­Verdiği bilgiye göre, (Gossner Davası soruşturmasını yürüten ­) St. Petersburg Baş Polis Şefi I. V. Gladkov, I. İskender'den Tatarinova mezhebi hakkında bilgi toplama emri aldı, emri yerine getirdi ve imparatora bir rapor verdi. Ancak, İskender Taganrog'a gittiğinde, ­tüm gizli soruşturma belgelerinin (Tatarinova mezhebi ile ilgili olanlar dahil) imha edilmesini emretti ^[1433]. Görünüşe göre İskender, ­en yakın çevresinden A. N. Golitsyn ve R. A. Koshelev'den insanlar yukarıdaki tüm dini topluluklarla doğrudan ilişkili olduğu ­için böyle bir karar verdim ­.

, V. Yu Kryudener, I. E. Gossner, E. F. Tatarinova, A. P. Dubovitsky ­, E. N. Kotelnikov'un dini topluluklarının öğretilerinin ana hükümleri, ­Rosicrucians'ın "dış" kavramına tamamen karşılık geldi: günahkarlığa mahkumiyet insanın; Tanrı'nın yardımı olmadan insanın Kurtuluşa ulaşamayacağı kesinliği ­; bir kişinin yaşamı boyunca İsa Mesih ile ruhsal olarak birleşebileceği öğretisi; ruhsal yeniden doğuşa yol açan vahiy inancı ­; dinin ritüel yönünün reddi, ­Apostolik zamanlara inançla dönüşün ilanı; sadece müjdeye dayalı geniş bir vaaz; resmi kiliseden ayrılma, dini çevre ve cemiyetlerin oluşturulması, misyonerlik çalışmaları.

(1755-1833) emir subayıydı . Tanınmış bir Mason ve Teorik Sınıfın bir üyesiydi ­. G. Ya. Schroeder'den sonra Three Banners Lodge'a başkanlık etti. Guinet, zengin Tatishchev'lerle akrabaydı, P.P. Tatishchev, kız kardeşiyle evliydi. N. P. Kiselev'e göre Guinet, Repnin'i etkiledi ^[1434]. Pavel Petrovich'in katılımından sonra, Gina'ya hadım sekterlerinin iki liderine kraliyet sarayına kadar eşlik etmesi emredildi. F. P. Lubyanovsky'nin anılarına göre ­Guinet, hadımlardan ­imparatorun ölümüyle ilgili tahminler duydu. Guinet'nin ikinci tahmini, hadımlar tarafından ­1805'te Austerlitz'deki yenilgi hakkında yapıldı . Guinet son kehanetini hadımların Mesih olarak gördüğü ^[1435]Kondraty Selivanov'dan aldı (Lubyanovsky ona Savostyanov adını verdi) ­. Gül Haç çizgisi , Alexander I'in Kondraty Selivanov ile tanışmasında büyük olasılıkla . ­19. yüzyılın başında Guinet Gül Haç bağlantılarını kesmedi. Adı, ­N. I. Novikov ile A. F. Labzin arasındaki yazışmalarda yer aldı.

Guinet, Alexander I. N. P. Kiselev'in başka bir manevi bağlantısında olağanüstü bir rol oynamaya mahkum edildi, Guinet'in ­V. Yu Kryudener ve E. K. Tatarinova'nın dünya görüşünü ­önemli ölçüde etkilediğine inanıyordu ­. 1804'te Krüdener, babasının Koss'taki malikanesinde kalırken Hernguter mezhebiyle tanışmaya karar verdi . Bu bakımdan komşusu Guinet, baronesin "eğitmenliği" oldu. Krüdener'i o kadar büyüledi ki, hayatını Tanrı'ya adamaya karar verdi. 1813-1814'te K. F. Tatarinova Gina'ya gönderildi. Gina'nın tavsiyesi üzerine ­Tatarinova, tarikatının öğretisinin geliştirilmesinin bir sonucu olarak St.Petersburg hadımlarına döndü ^[1436]. Bu arada A. N. Golitsyn, R. A. Koshelev, V. M. Popov ­, A. F. Labzin, Tatarinova mezhebini ziyaret etti. Tarikatın peygamberlerinden biri olan Nikolai Fedorov, prens tarafından imparatorla tanıştırıldı.

19. yüzyılın ilk çeyreğine, Rus Ortodoks Kilisesi'nin yönetiminde geniş çaplı reformlar damgasını vurdu. Gül Haçlılar da bu süreçlerden uzak durmadılar. AI Serkov, çalışmasında , Ortodoks din adamlarının Masonik beyin yıkamasının gerçekten korkunç bir resmini çizdi. Verdiği bilgilere göre Metropolitan Mikhail (Desnitsky), ­Metropolitan Filaret (Drozdov), rahipler S. I. Sokolov ve F. A. Golubinsky, ­Rosicrucians ile yakından bağlantılıydı ­. Ayrıca ­rahipler Germogen (Speransky), Feoktist (Orlovsky), Job (Kurotsky), diyakozlar Peter Lebedev, John Kolkovsky, Gül Haçlılar tarafından Masonluğa inisiye edildi. Trinity-Sergius Lavra'da yerel ruhban okulu ve İlahiyat Akademisi öğrencilerinden oluşan bir loca açıldı ^[1437]. Ortodoks din adamlarının Tarikata dahil olması, ­A. N. Golitsyn tarafından gerçekleştirilen reformlara bağlılıklarını garanti etti.

18. yüzyılın sonunda olduğu gibi , Ruhani İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı döneminde de Gül Haçlılar ­eğitimde kilit konumlar işgal etmeye çalıştılar. A. I. Serkov, Halk Eğitimi Bakanı Mason A. K. Razumovsky'nin Gül Haçlılarla yakın ilişki içinde olduğuna dikkat çekti. Gül Haçlılar şunlardı: St.Petersburg mütevelli heyeti görevini düzeltiyorlardı. eğitim bölgesi D. P. Runich, Kharkov eğitim bölgesinin mütevellisi 3. Ya. Karnaev, okul müdürleri D. I. Dmitriev, E. N. Vorontsov-Velyaminov, A. S. Volotsky, Yu Nechaev (daha sonra St. Sinod Başsavcısı ­) ^[1438].

Rus Ortodoks muhalefetinin üyeleri A. S. Shishkov, M. L. Magnitsky ve Archimandrite Photius, ­İlluminati'nin yurtdışından kontrol edilen gizli bir örgütünün Rusya'da faaliyet gösterdiğine ikna olmuşlardı. Bu şemada İlluminati'yi Gül Haçlılarla değiştirmek için ­bugün mevcut olan malzemeler tamamen yetersizdir. Ancak “Komplo Teorisini” bir kenara bıraksak bile, 19. yüzyılın ilk çeyreğinin Rus toplumu üzerindeki etkisi, I. G. Schwartz ve N. I. Novikov çevresi hakkında güvenle konuşabiliriz. Aydınlanmaya dini bir karakter verme ­girişimi ­, Avrupa dini edebiyatının Rusya'ya çekilmesi, resmi kilisenin faaliyetlerinden memnuniyetsizlik - tüm bunlar I. İskender'in politikasının özelliğiydi ve tamamen Gül Haç uygulamasına karşılık geliyordu ­. Gül Haçlılar imparatorun çevresinde hareket etmeselerdi ve ­19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da "Teorik Derece" işe yaramazsa, bu tür tesadüfler tesadüfi olabilirdi .­

I. Lindl ve I. Gossner'ın Prusyalı Rosicrucians ile bağlantısı hakkında hiçbir bilgimiz yok. Aynı zamanda, hayranları arasında ­Gül Haçlıların temsil edildiği A. N. Golitsyn'in çevresi de vardı ­. Görünüşe göre Rosen- Kreuzer'lerin kendi doktrinlerinin oluşumuna yönelik eklektik yaklaşımı burada işe yaradı. ­Görüşlerine uyan ve toplumda talep gören her şeyi buna dahil ettiler ­. Bu durumda, Lindl ve Gossner'ın dini toplantıları, ( 1822'de yasaklanan) Mason locaları kadar takipçi toplamak için uygundu . Bu toplantılarda gerçekleştirilen işlem, ­Teorik derecede verilen hazırlık ile oldukça benzerdi. Gül Haç doktrininin genel olarak Hıristiyanlığa doğru kayması ­düşünüldüğünde ­, erken aşamalardaki genel uygulamalarının buna göre değişmiş olması gerektiği görülmektedir. Başka bir deyişle, Lindl ve Gossner, muhtemelen bilinçli olarak, takipçilerini Gül Haç fikirlerini kabul etmeye hazırladılar. Gül Haçlıların tarihi, “ ­Rusya'daki Altın ve Pembe Haç Düzeni” monografisinde daha ayrıntılı olarak ele alınmaktadır. ­Süleyman bilimlerinin teorik derecesi.

Kaynakların ve literatürün listesi

Arşivler

Rusya Milli Kütüphanesi, El Yazmaları Bölümü:

1.               Boehme J. İlk kitabın Moiseev'e açıklaması // RNB. VEYA. OSRK. D.Q 111 31(1).

2.               Boehme J. Üçlü yaşam hakkında // RNB. VEYA. OSRK. D.Q III 26 .

3.               Boehme J. Üç başlangıç // RNB. VEYA. OSRK. D.QIII 32 (2).

4.                Bu aydın B.'nin bir süre şoförlük yaptığı D. kardeşi tarafından kaydedilen konuşmalar // RNB. VEYA. OSRK. D.Q III 67 .

5.               İlahi büyü // RNB. VEYA. OSRK. D. Ö III 30.

6.                Gikhtel I. G. Medeni durum hakkında // RNB. VEYA. OSRK. D. Ö III 60.

7.                Homerik altın zincir. Platonik halka // RNB. VEYA. OSRK. D. Ö III 96/1.

8.                Gossner IE Yeni Ahit'te İsa Mesih'in Yaşamının ve Öğretilerinin Ruhu. Matta İncili // RNB. VEYA. OSRK. D. F ben 484.

9.                Antik sistemin altın ve pembe haç pozisyonları // RNB. VEYA. OSRK. D. Ö III 90.

10.                St. John locası başkanının talimatları ve kuralları // RNB. VEYA. OSRK. DF 111 115.

P. Krichesman V. X. Gerçek ve adil Kabala // RNL. VEYA. OSRK. DF 111 100.

12.               Grace Işını // RNB. VEYA. OSRK. D.Q III 67 _

13.               Mason koleksiyonu // RNB. VEYA. OSRK. DQ III 100 .

14.               Tasvir edilen hikaye hakkında not // RNB. VEYA. OSRK. D.Q III 67 .

15.                Uyurgezerlik ve fayda sağlayacak şekilde nasıl kullanılacağı hakkında // RNB. VEYA. F.89.D.144 . _ _

16.               A. Kovalkov // RNB'nin eserlerinden alıntılar. VEYA. OLDP. D.Q 354 .

17.                “Anavatanımızdaki Bazı Aydınlanmış Adamların Mektuplarından Alıntılar” (Pozdeev, Gamaleya) // RNB koleksiyonundan tanımlanabilir . ­VEYA. OSRK. DO III 190.

18.                Eski sistemin adil ve özgür masonlarına pastoral mesaj // RNB. VEYA. OSRK. DF III 63 .

19.                Rus Masonlarının Brunswick Dükü ile Yazışmaları // RNB. VEYA. OSRK. D.Q III 134 .

20.               Aydınlanmış B.K.'nin Kutsal Yazıları ve Vahiyleri Nisan 1789'da 2 gün boyunca B.N.K. VEYA. OSRK. D.Q III 67 .

21.               A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektuplar // RNB. VEYA. F.656.D.22 . _ _

22.               A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektuplar // RNB. VEYA. F.656.D.23 . _ _

23.               A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektuplar // RNB. VEYA. F.656.D.24 . _ _

24.               V. V. Artemiev'in P. A. Bolotov'a Mektupları // RNB. VEYA. F.89.D.130 . _ _

25.               V. V. Artemiev'in P. A. Bolotov'a Mektupları // RNB. VEYA. F.89.D.131 . _ _

26.               Photius'un Nicholas I'e Mesajı // RNB. VEYA. Petersburg İlahiyat Akademisi'nin kuruluşu ­. D. A 11/154.

27.               "Beytüllahim" locasının protokolleri // RNB. VEYA. OSRK. DF III 69 .

28.               "Ölen Sfenks" kulübesinin protokolleri // RNB. VEYA. OSRK. DF III 64 .

29.               "Ölen Sfenks" kulübesinin protokolleri // RNB. VEYA. OSRK. DF III 65 .

30.               "Ölen Sfenks" kulübesinin protokolleri // RNB. VEYA. OSRK. DF III 66 .

31.                "Ölen Sfenks" kulübesinin protokolleri // RNB. VEYA. OSRK. DF III 67 .

32.                "Ölen Sfenks" kulübesinin protokolleri // RNB. VEYA. OSRK. DF III 68 .

33.               Orel // RNB'de Teorik Derece Protokolleri. VEYA. OSRK. DF III 47 .

34.               Merhum Schwartz // RNB tarafından yapılan konuşmalar. VEYA. OSRK D. O III 175.

35.               Süleyman'ın eskilerden gizlenmiş sihrin gizli anahtarı // RNB. VEYA. OSRK. D.Q 111 140.

36.               Maxim Nevzorov // RNB'nin çalışmaları ve düşünceleri. VEYA. OSRK. D.Q III 73 .

37.                Solomon bilimlerinin teorik derecesi // RNB. VEYA. OSRK. DF 111 47.

38.               Solomon bilimlerinin teorik derecesi // RNB. VEYA. OSRK. D.Q III 139 .

39.                "Ölen Sfenks" kulübesinin taslak protokolleri // RNB. VEYA. F.618 D.2 . _

40.                Yas veya hüzünlü bir kulübenin konumu ve ayini // RNB. VEYA. OSRK. DQ III 206 .

41.               Shvarts I. G. Yaklaşık üç biliş: meraklı, hoş ve yararlı // VEYA. RNB. OSRK. D.Q III 40 .

42.               Shvarts I. G. Üç biliş üzerine: meraklı, hoş ve faydalı Rusya Merkez Milli Kütüphanesi. VEYA. OSRK. D.Q III 40 .

Rusya Devlet Tarihi Arşivi:

1.               Archimandrite Photius'un İmparator I. İskender'e yazdığı belgeler ve mektuplar // RGIA. F. 1409. Op. 1.D.4396 . _

2.               Misyonerlerin ve çeşitli derneklerin temsilcilerinin yazışmalarından alıntılar // RGIA. F.808 . Op. 82 .

3.               Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 1 6(a),(b),(c).

4.               Gerçek eyalet meclis üyesi Popov // RGIA davası. F.1151.T.1.D.177 . _ _ _ _

5.               1813 // RGIA.F için İncil Cemiyeti Komitesi toplantılarının günlükleri. 808. Op. 1.D. 19/277.

6.               N. S. Mordvinov'un evde tedavi için bir VEO kurulmasına ilişkin notu // RGIA. F. 994. Op. 2.D.813 . _

7.               N. S. Mordvinov'un Görüşleri // RGIA. F. 994. Op. 2. D. 596.

8.               Hayvan manyetizması üzerine // RGIA. F.1284 . Op. 2. Kitap. 23.

9.               Bir Bebeğin Tabutu Üzerine Sohbet adlı kitap hakkında // RGIA. F.797 . Op. 2.D.6357 . _

10.               Pryanishnikov'un Posta Departmanı // RGIA müdürü olarak atanması üzerine. F.1289.D.624 . _

11.              0 Turchaninova'nın evini kiralamak // RGIA. F.1263 . Op. 1 . 256 .

12.              Sıralamada Turgenev'in tanıtımı üzerine // RGIA. F.1289 . D.796 .

13.               Zion Herald'ın sivil sansürden çekilmesi üzerine // RGIA. F.807 . Op. 1.D. 26.

14.               Stilling'in oğlunun Friedrich Jung // RGIA bölümüne atanması üzerine. F.733 . Op. 86. D.510 .

15.               Üniversite danışmanı Zhadovsky'nin St.Petersburg posta müdürünün // RGIA'nın asistanı olarak atanması üzerine. F.1289.D.529 . _ _

16.               Hayvan manyetizmasının kullanımı hakkında // RGIA. F.733 . Op. 99. D.58 .

17.               C RGIA üyesi unvanının Egemen İmparator tarafından kabulüne ilişkin yazışma . F.808 . Op. 1. D. 6/109.

18.               açılışına sempati ifade eden mektuplar ­// RGIA. F.808 . Op. 1. D. 5/605.

19.               A.N. Dubelt'ten N.S. Mordvinov'a mektup // RGIA. F. 994. Op. 2. D.939 .

20.               Sivil personel doktorunun Turchaninova // RGIA tarafından kullanılan manyetizma yoluyla tedavi konusundaki tutumu ile ilgili olarak. F. 1294. Op. 5. D.124 .

21.               Tüccarın oğlu Ivan Markelov'un onu İcra Departmanına // RGIA'ya ataması talebi üzerine. F.1268 . Op. 3. D.141 .

22.                                 Posta departmanı genel müdürü // RGIA'ya bağlı özel ofis için hizmet kayıtları. F. 1074. Op. 1.D.14 . _

23.                                 Petersburg // RGIA'da İncil Derneği'nin kurulması projesi. F.808 . Op. 1. D. 311.

24.                                 Novgorod Büyükşehir ve St. Petersburg Mihail ­ve RGIA'nın Raporu . F.796 Op . 99. D.754 .

25.                                Alexander I'in Rescript'i // RGIA. F. 908. Op. 1.D.719 . _

26.                                 Manyetik tedavi hakkında: manyetizma üzerine denemelerden alıntılar 1785-1728 // RGIA. F.832 . Op. 1.D.18 . _

Rusya Devlet Kütüphanesi, ­El Yazmaları Araştırma Departmanı:

1.                                 Markelov'un D.I.P. // RSL'ye yazdığı mektuplardan alıntı. Ar-Ge F.237.D.51 . _ _

2.                                 Üçüncü veya pratik derece // RSL'nin büyük maden işinin çalışmasına ilişkin özel (özel) talimatlar düzeltildi . ­Ar-Ge F.14.D. 39. L.3-7 .

3.                                 Markelov P. D. Ruhun meyveleri, P. D. Markelov'un eseri. ölümünden sonra toplanmıştır. M.1841 // RSL . Ar-Ge F.237.D.39 . _ _

4.                                 Markelov P. D. Ruhun meyveleri, P. D. Markelov'un eseri. ölümünden sonra toplanmıştır. M.1841 // RSL . Ar-Ge F.237.D.39 . _ _

5.                                 Moskova'daki çeşitli güvenilir kaynaklardan toplanan Rusya'daki beş dindar adamın biyografisi için materyaller . ­1840 // RSL. Ar-Ge F.237.D.38 . _ _

6.                                 P. D. Markelov'un düşünceleri A. I. Kovalkov // RSL tarafından toplanmıştır. Ar-Ge F.13.K.28.D.18 . _ _ _ _

7.                                 Ritüalist // RSL. Ar-Ge F.147.D.2173 . _ _

8.                                 A. N. Golitsyn'den P. Golenishchev-Kutuzov'a Mektuplar // RSL. Ar-Ge F.147.D.6 . _ _

9.                                 Harfler ı. A. Pozdeeva // RGB. NİOR. F. 147.D. _ 82.

10.                                 Harfler ı. A. Pozdeeva // RGB. NİOR. F. 14.D. _ 621. (A. I. Serkov'dan alınmıştır.)

11.                                 Harfler ı. A. Pozdeeva // RGB. NİOR. F. 14.D. _ 630. (A. I. Serkov'dan alınmıştır.)

12.                                P.'nin Mektupları D. Markelova ve D. BEN. Popovu // RGB. NİOR. F. 14.D. _ 643.

13.                                 Pozdeev I. A. Ekselansları Michael'a // RSL. Ar-Ge F. 14. D. 1632. (A. I. Serkov'dan alınmıştır.)

14.                                 A. A. N.'den sorular gönderdi ve bunlara I. E. Sh. // RSL tarafından cevap verdi. Ar-Ge 147.D. 6.

15.                                 Loca "Harmony" // RSL toplantısının tutanakları. Ar-Ge F.13.K.26.D.7 . _ _ _ _

16.                                Teorik Derece Protokolleri // RSL. VEYA. F.14.D.360 . _ _

Rus Edebiyatı Enstitüsü, El Yazmaları Bölümü:

1.                               Eckartshausen K. Tecrübeli bir arkadaşın bilge talimatları; Kimyasal ­Felsefe // IRLI. F.263 . Op. 1.D.125 . _

2.                               Pozdeev O. A. Dini ve felsefi muhakeme // IRLI. F. R. PІ Op. 1. D. 1637.

3.                               N. N. Raevsky'den A. A. Turchaninova'ya mektup // IRLI. F.253.D.123 . _ _

4.                               N. S. Mordvinov'dan A. A. Turchaninova'ya mektup // IRLI. F.253.D.692 . _ _

5.                               A harfi. A. Turchaninova'dan Raevsky'ye // IRLI. F. 253. D. 292.

6.                               A harfi. N. A. Golitsin A. Turchaninovoy // IRLI. F. 253. D. 687.

7.                               A harfi. D. Cherevina k D. P. Runichu // ERKEN. F. 656. D. 46.

8.                               İskoç Localarının Kuruluşu // EARLIE. F. RII. Op. 2. D. 104.

9.                               Pozdeyev O. A. Dini-felsefi argümanlar // IRLI. F. RIII. Op. 1 No. 1637.

Rus Devlet Eski Eserler Arşivi:

1.                                 Photius'un A. A. Orlova-Chesmenskaya 1824-25 // RGADA'ya Mesajları. F.1208.D.48 . _ _

Rusya Bilimler Akademisi arşivinin St. Petersburg şubesi:

2.                                 Gossner I. Yeni Ahit'te İsa Mesih'in Yaşamının ve Öğretilerinin Ruhu. Matta İncili. Parçalar // PFA RAS. F.100.Op. _ _ 1. D. 171\1.

3.                                 M. M. Speransky'nin Notları // PFA RAS. F.100.Op. _ _ 1 . 197 .

Yayınlanmış kaynaklar

1.                                5 ciltlik toplu eserler , M., 1966. T. 2.

2.                                Arndt I. Gerçek Hristiyanlık Hakkında. SPb., 1875.

3.                                 Arseniev V.S. Anılar ve bir günlük. SPb., 2005.

4.                                 Raevsky arşivi. SPb., 1908. T. 1.

5.                                 Bartenev Yu N. Kırım'da Yaşam // Rus arşivi. 1898. Kitap. 3.

6.                                 Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander ­Nikolaevich Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3.

7.                                 Bartenev Yu.N. A.'ya aktarılan kağıtlardan 3. Zinoviev // Rus arşivi. 1897. Prens. 3.

8.                                 Belyaev A.P. Bir Decembrist'in Anıları. SPb., 2009.

9.                                 Boehme Jacob Mesih'e Giden Yol. SPb., 1815.

10.                                               Moskova İmparatorluk Üniversitesi'nin Biyografik Sözlüğü ­. M, 1855. Bölüm 2.

11.                                               Vigel F. F. Notlar. M., 2005.

12.                                               Vidocq Figlyarin. M., 1998.

13.                                               Guyon J. Seçilmiş Eserler. M., 1822.

14.                                               Glinka FN Dini nesir. Düşler ve vizyonlar / Derleme, metnin hazırlanması, giriş makalesi, S. A. Vasilyeva'nın notları. Tver, 2011.

15.                                              Gossner I. İç adamın aynası. SPb., 1821.

16.                                               Gossner IE Kutsanmış, kalbinde İsa Mesih'in yaşadığı mümindir. SPb., 1821.

17.                                               A.N.'den İmparatoriçe Elizaveta Alekseevna'ya Rapor Golitsyn // Rus Tarihi ve Eski Eserler Derneği'ndeki Okumalar. 1870. Kitap. 1. Ocak.

18.                                              Dolgoruky A. Hayvan mesmerizm organı. SPb., 1860.

19.                                              Dolgoruky I. M. Kalbimin tapınağı. M., 1874.

20.                                               Dolgoruky I. M. Dağların ötesinde görkemli tefler. M., 1870.

21.                                               Domostroy. SPb., 2005.

22.                                               dergi. gençlik arkadaşı. 1812. Şubat.

23.                                               dergi. Akşam şafağı. 1782.

24.                                               I. G. Schwartz'ın I. I. Melissino'nun kendisine karşı tutumu hakkında bir notu // Chronicle of ­Russian Literature and Antiquity. 1863. Cilt 5.

25.                                               Polis Bakanlığı Özel Dairesi Masonları Hakkında Not // ­Majestelerinin kendi ofisinin arşivinden çıkarılan tarihi materyallerin toplanması. SPb., 1901. Sayı. on bir.

26.                                               1831'de I. Nicholas'a verilen not // Rus antik çağı. 1898. Şubat.

27.                                               F. N. Glinka'nın manyetizma üzerine notu / Yayın. [giriş. Sanat. ve not. ] V. M. Bokovoy // Rus Arşivi: 18-20. Yüzyılların kanıt ve belgelerinde Anavatan Tarihi: Almanak. M., 2001. [T. 11].

28.                                               F. Levitsky'nin notları // Rus antik çağı. 1880. T.29 .

29.                                               F. M. Gauenschild'in Notları // Rus antik çağı. 1902. Kitap. 2.

30.                                               Shishkov A.S.'nin Notları // İmparatorluk Rus Tarihi ve Eski Eserler Derneği'ndeki Okumalar ­. 1868. Kitap. 3.

31.                                                Zinoviev V.N. V.N. Zinoviev'in Almanya, İtalya, Fransa ve İngiltere'deki seyahatleri // Russian Antiquity, 1878.

32.                                               Moskova Büyükşehir Platon'un kağıtlarından // Rus antikaları tarihi toplumunda okumalar. 1881. Cilt 4.

33.                                               Baron M. A. Korf'un notlarından // Rus antik çağı. 1899. Cilt 100.

34.                                               N. I. Grech'in notlarından // Rus arşivi. 1868.

35.                                   Runich D.P. // Rus antik çağının notlarından. 1901. Mayıs.

36.                                   Yu N. Bartenev'in notlarından // Rus arşivi. 1886. Sayı 5-8.

37.                                   Yeni kitaplar hakkında haberler // İyi niyetli. 1821. Bölüm 16. Sayı 21.

38.                                   Catherine II sarayındaki Fransız diplomat Chevalier de Corberon'un samimi günlüğü . ­SPb., 1907.

39.                                   Kitabın hata ve gerçek üzerine çalışmaları. Tula, 1790.

40.                                   Kamenskaya M. Anılar. M., 1991.

41.                                   Prens A.N. Golitsyn (mektublarında) // Rus arşivi. 1905. Prens. 3.

42.                                   Prens A.N. Golitsyn ve Archimandrite Photius // Rus antik çağı. 1882. T.35 .

43.                                   Kovalkov AI Tasavvuf ve yazarları hakkında düşünceler. Kartal, 1815.

44.                                   Kovalkov A.I. Gerçeğe aşık olan bir kalbin meyvesi ya da onun özü hakkında ateşli bir aşkla yazılmış kısa tartışmalardan oluşan bir koleksiyon. M., 1811.

45.                                   1793'ten 1853'e kadar Ortodoks Dindar Rusların Eserleri Anıtı. ­M. 1857. S. VIII.

46.                                   Labzina A.E. Anılar. SPb., 1903.

47.                                   Levitsky F. Rahip Levitsky // Rus antik çağının manevi istismarlarının ve hayatındaki tüm olayların açıklaması. 1880. T.29 .

48.                                   Lindl I. I. Lindl tarafından söylenen vaaz. SPb. 1821.

49.                                   Lindl I. Ignatius Lindl'in Almanya'da verdiği üç vaaz. SPb., 1820.

50.                                   Lopukhin I. V. Masonik İşler: Manevi Şövalye. İç Kilise Hakkında Bazı Nitelikler . ­M., 1997.

51.                                   Novikov'a yapılan zulüm, tutuklanması ve soruşturulması ile ilgili materyaller // Novikov N. I. Izbr. operasyon M., L., 1951.

52.                                   Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar. SPb., 1822.

53.                                   Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar. SPb., 1820. T. 10. Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar . ­SPb., 1856. T. 16. Mihail ­(Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar ­. SPb., 1823. T. 9. Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar. SPb., 1817.

54.                                   Mihail (Desnitsky). Eski, dış, bedensel ve yeni, içsel, manevi imaj. Gregory Archimandrite. Manevi okuma sevenler için koleksiyon // Moskova'daki Savaşçı Aziz John Kilisesi. M., 1889.

55.                                   Mihail (Desnitsky). Emek, yemek ve insan ruhunun huzuru. SPb., 1799.T. 2.

56.                                                  Nevzorov M. I. Büyükşehir Seraphim'e Mesaj // Avrupa Bülteni ­. 1868. Cilt VI.

57.                                                  N. I. Novikov davasıyla ilgili yeni belgeler. İleti A. N. Popov // Rus Tarih Kurumu Koleksiyonu. T. 2. St.Petersburg, 1868.

58.                                             Novikov // Rus edebiyatı ve /        antik çağ kronikleri hakkında yeni bilgiler. M. 1863. T. 5.

59.                                                  İncil Dernekleri ve Saint Petersburg'da Aynı Derneklerin Kurulması Üzerine ­. SPb., 1813

60.                                                  Panaev V.I. V.I.'nin Anıları Paneev // Avrupa Bülteni. 1867. Cilt 4.

61.                                                  Pasqualis M. Kabala Martinez de Pasculis: ­Varlıkların orijinal nitelikleri ve güçleri, ruhları ve tanrılarıyla yeniden bütünleşmesi üzerine bir inceleme. M., 2008.

62.                                                  A. N. Golitsyn'in Başsavcı Nechaev ile Yazışmaları // Rus Arşivi. 1893.

63.                                                  S. D. Nechaev'in A. N. Golitsyn ile Yazışmaları // Russian Bulletin. 1870. T.90 .

64.                                                  F. A. Golubinsky'nin Yu N. Bartnev ile yazışması // Rus arşivi. 1880. Kitap Z.

65.                                                  Yakasız Feather G. Pug // Wilson T. Mason maskesiz. SPb., 1784.

66.                                                  A. N. Golitsyn'in mektupları // Rus arşivi. 1903. Kitap. 3.

67.                                                  A. N. Golitsyn'den V. Yu Kryudener'e Mektuplar // Rus Arşivi. 1905.

;                               kitap. H.

68.                                               A.F. Labzin'den Z.Ya.Karnaev'e mektuplar // Rus arşivi. 1892. Hayır. ^J                                 12.

.                          69. V. A. Zhukovsky'nin A. I. Turgenev'e Mektupları // Rus arşivi. 1867.

70.                                                  İskender I. St. Petersburg, 1883 saltanatının en önemli şahsiyetlerinin mektupları .

71.                                                 I. V. Lopukhin'in D. P. Runich'e Mektupları // Rus Arşivi. 1870.

72.                                                 Moskova Büyükşehirinden akrabalarına mektuplar. M., 1882.

73.                      N. I. Novikov'dan D. P. Runich'e Mektuplar / / Rus antik çağı . 1871.

,                          74. P. D. Tsitsianov'dan V. N. Zinoviev'e Mektuplar // Rus Arşivi. 1872.

.                               Kitap. 2.

•                         75. Moskova Metropoliti Platon'un Ekselanslarına Mektupları

¹                                                                             Ambrose ve Augustine. M., 1870.

76.                      V. N. Karazin'den İskender I'e Mektup // Rus antik çağı . 1870. Cilt 2.

77. "Aldatıcı        " komedi yazarına mektup // Büyüyen üzümler.

1786.                        Şubat .

78. M. M. Speransky'den A. A. Stolypin'e mektup // Rus arşivi. ;           1871.

19.                                   M. M. Speransky'nin Perm'den Alexander I'e yazdığı mektup // Rus arşivi ­. 1892. 1 numara .

80.                                   Platon (Levşin). Ekselanslarının kullanımı için ­Ortodoks öğretisi veya kısaltılmış Hıristiyan Teolojisi ­. SPb., 1765.

81.                                   Poniatowski S. A. İmparator Paul I / Soobshch ile konuşmaları kaydetme. S. Goryainov // Rus arşivi, 1912. Kitap. 1.

82.                                   Pordech I. İlahi ve gerçek metafizik. SPb., 1787. T. 2.

83.                                   Przhetslavsky O. A. Anılar // Rus antik çağı 1874. T. 11.

84.                                   Protasov A.P. (Başpiskopos G.P. Smirnova -Platonov'un notlarından ve anılarından ­) // Rus Arşivi. 1897. Prens. 3.

85.                                   Büyükşehir Filaret'in beş mektubu // Kiev İlahiyat Akademisi Bildirileri. 1868. Nisan.

86.                                   Kont Grabyanka // Russian Bulletin'in bir görgü tanığı hesabı. 1860. No.11 ­12.

87.                                   Retzel G.F. Görünmez Varlık Hakkında Kısa Bildirim, (n.y., b.i.)■

88.                                   Retzel G.F. Bu dünyanın altı günlük işlerinin gizli bir anlamı vardır. M., 1786.

89.                                   Sovyet Rusya'da Gül Haçlılar. Belgeler 1922-1937 _ M., 2004.

90.                                   1811'de Büyük Düşes Ekaterina Pavlovna // Rus Arşivi'ne sunulan ­Martinistler Üzerine Not . 1875, No.9 .

91.                                   Saint-Martin Hata ve hakikat üzerine ya da insan ırkının ­evrensel bilgi ilkesine başvurması üzerine. SPb., 1785.

92.                                   Tanrı'nın Seraphim Sloboda Kanunu. SPb., 2003.

93.                                   Rusya'nın ­yabancı güçlerle akdettiği inceleme ve sözleşmelerin toplanması. SPb., 1885. T. 7.

94.                                   Sologub V.A. Anılar. L., 1988.

95.                                    Sturdza A.S. I. İskender döneminde Ortodoks Kilisesi'nin kaderi üzerine ­// Rus antik çağı. 1876. Cilt 15.

96.                                   Tolstoy M. F. Kont F. P. Tolstoy'un Notları. M., 2001.

97.                                   Cizvitlerin sınır dışı edilmesine ilişkin kararname // PSZ. SPb., 1930. T. 32. No. 26. 032.

98.                                   Evanjelik Kilisesi'nin kurulmasına ilişkin Kararname // PSZ. SPb., 1830. T. 35. No. 27 217.

99.                                   Pavel Petrovich'in kararnameleri // Rus antik çağı. 1898. T. 69. Eylül.

100.                                    Sansür Şartı 9 Temmuz 1804 // PSZ. SPb., 1830. T. XXVIII. 21. 388.

101.                                    Photius (Spassky). İnanç için savaşın. Masonlara karşı. M., 2010.

102.                                    Fotiy Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1894-1896.

103.                                    Tsesarevich Konstantin Pavlovich // Rus antik çağı. 1877. Cilt 20.

104.                                                   Schwartz I. G. Dersler / Comp. A. D. Tyurikov. Donetsk, 2008.

105.                                                   1831'de iki ihbar // Rus Antik Çağı. 1898. 12 numara .

106.                                                   Shishkov A.S. Notlar, görüşler ve yazışmalar. Berlin, 1870. Cilt 2.

107.                                                   Jung-Stilling I. G. Zafer Masalı veya Hristiyan İnancının Zaferi ­. SPb., 1815.

Araştırma

1.                                                 Amara-Poigner M. Hazretlerinin Büyükelçisi. SPb., 1996.

2.                                                  Aptekman M. Fantastik Kabala ve Rus okültizm tarihindeki rolü: büyük bir gizli öğreti mi yoksa başarılı bir şarlatanlık mı? //Kıta. 2001. Sayı 107.

3.                                                  Arzhanukhin S. V. Rus Masonluğunun Felsefi Görüşleri: “Svobodnokamenshchichesky Shop” dergisinin materyallerine dayanmaktadır ­. Yekaterinburg ­, 1995.

4.                                                  Barskov Ya. L. 18. yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları. Sayfa, 1915.

5.                                                  Berdyaeva N. A. Jacob Boehm // Way hakkında yeni kitaplar. 1926. 5 numara .

6.                                                  Bessarabova N.V. Metropolitan Platon'un (Levshin) dünya görüşü ve faaliyetleri // Tarih Soruları. 2008. 1 numara .

7.                                                  I. V. Levanda'nın Biyografisi. Kiev, 1879.

8.                                                  Blavatsky H. P. Isis'i Açıkladı. M., 1999. T.1 .

9.                                                  XV11I'de ve XIX yüzyılın ilk yarısında Kutsal Sinod'un Ober-Procurators . Kazan, 1899.

10.                                                  Bogdanov K. A. Doktorlar, hastalar, okuyucular // ­XVII-X1X yüzyıl Rus kültürünün patografik metinleri . M., 2005.

11.                                                  Bogolyubov V. N. I. Novikov ve zamanı. M., 1916.

12.                                                  Bolkhovitinov E. ­Rusya'daki Yunan-Rus Kilisesi'nin ruhani düzeninin eski yazarları hakkında Tarihsel Sözlük. M., 1995.

13.                                                  Brachev V. S. Devrimin gizli kökenleri. 20. yüzyılın Rus Masonları ­. M, 2007.

14.                                                  Vernadsky G. V. Catherine II döneminde Rus Masonluğu. Ptr., 1917.

15.                                                  Vernadsky G. V. Catherine döneminde Rus Masonluğu 11. St. Petersburg, 1999.

16.                                                  Vishlenkova E. A. Konuların ruhlarıyla ilgilenmek: ­19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da dini siyaset. Saratov, 2002.

17.                                                  İskender döneminde Rusya'nın resmi seyri ve “genel görüşü”. ­Kazan, 1997.

18.                                   Vishlenkova E. A. Rusya için Ekümenizm (19. yüzyılın ilk çeyreği) // Makariev Okumaları: Sat. bilimsel makaleler / Ed. ed. V. G. Babin, S. K. Nosov. Gorno-Altaysk, 2002.

19.                                   Golitsyn N. N. Rus Yazarların Biyografik Sözlüğü. SPb., 1889.

20.                                   Gordin Ya. A. Mistikler ve Muhafızlar. SPb., 1999.

21.                                   Grechanaya E. P. Barones Krudener fenomeni. M., 1989.

22.                                    Debidur A. Avrupa'nın diplomatik tarihi. Rostov-on-Don, 1995. Cilt 1.

23.                                   De-Skrokhovsky K. O. Karanlıktan aydınlığa. SPb., 1900.

24.                                   Dubrovin N. F. Mistik-mezhepçilerimiz. SPb., 2009.

25.                                    Dubrovin N. F. İmparator Alexander I. M. dönemindeki en önemli şahsiyetlerin mektupları ­, 2006.

26.                                    Eugene (Bolkhovitinov). Rusya'da bulunan Yunan-Rus Kilisesi'nin ruhani rütbesine sahip yazarların tarihi sözlüğü. M., 1995.

27.                                   Geçen yüzyılın seksenlerinin Eshevsky S. V. Moskova Masonları // S. V. Eshevsky'nin eserleri. M., 1870. T.3 .

28.                                   Ivanov VF Rus entelijensiyası ve Peter I'den günümüze masonluk. M., 1997.

29.                                    Ilovaisky D. I. Novikov ve Tipografik Şirket üyeleri hakkında yeni bilgiler // Rus Edebiyatı ve Antik Çağ Chronicle. 1863. Cilt 5.

30.                                    Insarova Kh. G. Prince Metternich, hayatı ve siyasi faaliyetleri ­. SPb., 1905.

31.                                   Jonas G. Gnostisizm (Gnostik din). SPb., 1998.

32.                                   19. yüzyılda Ortodoks Kilisesi'nin tarihi. 1998 .

33.                                    Karnovich E. P. A. N. Golitsyn ve zamanı. (P. Goetze'nin anılarına göre) // Tarih Bülteni. 1882. Cilt 8. Sayı 4-6.

34.                                    Kizevetter A. A. 17. yüzyılın Moskova Gül Haçlıları // Rus ­Düşüncesi. 1915. Ekim.

35.                                   Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPB., 2005.

36.                                    Kondakov Yu.E. Archimandrite Photius (1792-1838) ve zamanı. SPb., 2000.

37.                                    Kondakov Yu.E. Rusya'da devlet ve Ortodoks Kilisesi: ­19. yüzyılın ilk yarısında ilişkilerin gelişimi. SPb., 2003.

38.                                    Kondakov Yu E. I. İskender'in manevi ve dini politikası ve Rus ­Ortodoks muhalefeti (1801-1825). SPb., 1998.

39.                                    Kondakov Yu E. Prens A. N. Golitsyn: saray mensubu, resmi, Hıristiyan. Monografi. SPb., 2014.

40.                                    19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerde liberal ve muhafazakar eğilimler . ­SPb. 2005.

41.                                   Laitman M. Kabala. Gizli Yahudi öğretisi. Novosibirsk, 1993.

42.                                               Bilinmeyen bir filozof olan Leman B. A. Saint-Martin, Martinez de Pasqualis'in evinin öğrencisi olarak. Çalışmasının ilk dönemini ve ilk yanılsaması olan "Sanrılar ve Gerçek Üzerine ­"yi karakterize etme girişimi. M., 1917.

43.                                               Likhotkin G. A. Colovion'a iftira attı. L., 1972.

44.                                              Rus Almanlarının ­dini yaşamının kendi kendine örgütlenmesinin tarihsel deneyimi ve bunun modern ­koşullarla ilgisi // Rusya'nın Almanları: tarihsel deneyim ve kendi kendine örgütlenmenin modern sorunları. Uluslararası bilimsel ve ­pratik konferansın materyalleri. M., 2008.

45.                                              Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000.

46.                                               Longinov M.N. Sihirbazlardan biri // Rus Bülteni. 1860. T.28 .

47.                                              Makarov A. Kiev antik çağının küçük ansiklopedisi. kiev, 2005.

48.                                              Geçmişte ve günümüzde masonluk. M., 1991 .

49.                                              Meshcheryakova A. O. F. V. Rostopchin: Rusya'da Muhafazakarlık ve Milliyetçilik Vakfı'nda. Voronej, 2007.

50.                                              Modzalevsky B. L. A. F. Labzin // Rusça Biyografik Sözlük ­. SPb., 1914. T. 10.

51.                                              Modzalevsky B. L. Novikov'un biyografisine. SPb., 1913.

52.                                              Moskova ve Moskova bölgesi. M., 1979.

53.                                              Umman D. Katolik Geleneğinde Hristiyan Maneviyatı. Minsk, 1994.

54.                                              Martinist Düzen: kökeni, amaçları, önemi ve tarihinin kısa bir özeti. SPb., 1910.

55.                                              1817-1825'te Sanat Akademisi . // Rusya Devlet Pedagoji Üniversitesi tutanakları im. A. I. Herzen. Sosyal ve beşeri ­bilimler. SPb., 2005. Sayı 5 (11).

56.                                               Parsamov, Joseph de Maistre ve Alexander Sturdza'ya Karşı. Saratov, 2004.

57.                                              Pekarsky P. P. 19. yüzyılda Rusya'da Masonluk tarihine yapılan eklemeler ­. SPb., 1869.

58.                                              Pokrovsky V. I. Nikolai Ivanovich Novikov, hayatı ve eserleri ­. M., 2010.

59.                                              Pokrovsky V.I. Nikolay Novikov, hayatı ve eserleri. M., 2010.

60.                                               Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997.

61.                                              Pypin A. N. Alexander I. Pg., 1916 yönetimindeki dini hareketler .

62.                                              Pypin A. N. Alexander altında dini hareketler 1. St. Petersburg, 2000.

63.                                              Pypin A.N. Rus İncil Derneği // Avrupa Bülteni. 1868.

64.                                               Rimsky S.V. 19. yüzyılda Ortodoks Kilisesi ve Devleti. Rostov ­-on-Don, 1998;

65.                             Rozanov N. P. Moskova Metropolitan Platonu (1737-1812). SPb., 1913.

66.                             Romanov N. M. Alexander I'in kız kardeşi Ekaterina Pavlovna ile yazışması ­. SPb., 1910.

67.                             Romanov N. M. İmparator Alexander 1: tarihsel araştırma deneyimi ­. M., 1999.

68.                             son çeyreğinin yerli kültüründe ­Rus Martinistler ve Gül Haçlılar topluluğunun öz farkındalığı ­: Tezin özeti. ... şeker. Felsefe Bilimler. Barnaul, 2004.

69.                             Sakulin P. N. Rus idealizmi tarihinden: Prens V. F. Odoevsky ­. Düşünür-yazar. M., 1913. T. 1.4. 1.

70.                             Semeka A. V. Rus Gül Haçlılar ve II. Catherine'in ­Masonlara Karşı Yazıları // Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi. 1902. 1 numara .

71.                             Serkov A.I. Rusya'daki Masonik toplantıların kaderi // Avrupa'da 500 yıllık gnosis . ­Basılı ve El Yazması Kitaplarda Gnostik Gelenek: Moskova-Petersburg / Tüm Rusya Yabancı Edebiyat Devlet Kütüphanesi, Moskova ve Tüm Rusya Puşkin Müzesi, St. Petersburg'daki serginin kataloğu. —Amsterdam, 1993.

72.                             Serkov A. I. Novikov'un "Yeğeni" - A. F. Labzin // Masonluk ve Masonlar. Makalelerin özeti. Sorun. 111. Rep. Ed. S. P. Karpaçev. M., 1998.

73.                             Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. M., 2000.

74.                             Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001.

75.                             Sokolovskaya T. O. Altın ve Gül Haç Kardeşleri // Rus Arşivi. 1906. Kitap. 3.

76.                             Sokolovskaya T. O. Rus masonluğu ve sosyal hareket tarihindeki önemi ­. SPb., 1907.

77.                             Stoyanovskiy N.I. Link Labzin // Rus antik çağı. 1875. Eylül ­.

78.                             Tarnovsky F. A. Serapion, Kiev Büyükşehir // Kiev antik çağı. 1883. Cilt 7.

79.                             Timoshchuk V. V. Papaz Wigand. Rusya'daki hayatı ve çalışmaları (1764-1808) // Rus antik çağı. 1892. Haziran.

80.                             Tinina 3. P. Otokrasi ve 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rus Ortodoks Kilisesi . ­Volgograd, 1999.

81.                             Tikhonravov N. S. N. S. Tikhonravov'un eserleri. M., 1898. T. 3. Kısım 1 .

82.                             Tolstoy D. A. Rusya'da Roma Katolikliği. SPb., 1876. T. 2.

83.                             Troitsky I. Sherwood-Verny'nin Hayatı. M., 1831.

84.                             Troyes A. Alexander 1 veya kuzey sfenks. M., 1997.

85.                                                  Tukalevsky V.N. Rus Masonları Arayışı. SPb., 1911.

86.                                                  Findel I. G. Kökeninden günümüze masonluğun tarihi. SPb. 1882.

87.                                                  Zweig S. Doktorluk ve ruh. Üç deneme. M., 1992.

88.                                                  Chistovich IA İçinde bulunduğumuz yüzyılın ilk yarısında Rusya'da manevi eğitimin önde gelen isimleri. İlahiyat Okulları Komisyonu. SPb., 1894;

89.                                                  Schwartz I. G. Dersler / [Comp. A. D. Tyurikov]. Donetsk, 2008.

90.                                                  Sheremetevsky V.V. Golitsyn Prens Alexander Nikolaevich // Rusça ­Biyografik Sözlük. Gogol-Hune. M., 2001.

91.                                                  Shilov D.N., Kuzmin Yu.A. Rus İmparatorluğu Devlet Konseyi Üyeleri ­1801-1906 . Bibliyografik referans kitabı. SPb., 2007.

92.                                                  Shcherbakov V. N. Bilinmeyen “Savaş ve Barış” kaynağı ( ­Mason N. Ya. Titov'un “Notlarım”) // Yeni Edebi İnceleme. 1996. 21 numara.

Yabancı dilde edebiyat.

1.                                                 Bethmann-Hollweg, V. Johannes Gossner. Berlin, 1858.

2.                                                 Caillet S. La Temptation du secret, Groups and societes initiatiques entre ezoterisme et politique du XVIlIe au XXe siecle // Politica Hermetica. 2007. 21 numara.

3.                                                 Dachez R., Petillot J. — M. Le Rite Ecossais Rectifie, Paris, 2010.

4.                                                 Dalton H. Johannes Gossner, on dokuzuncu yüzyıl kilisesinden bir yaşam resmi. Friedenau-Berlin, 1878.

5.                                                 Hermann A. Gossner JE Berlin, 1926.

6.                                                 Günlükler ve özetlerden Prochnow JD Johannes Gossner biyografisi. Berlin, 1874.

7.                                                 Roeber K. Johannes Evangelista Gossner ve Albert Ludwig Cari Buchsel: Berlin des 19'da "Missionsvater und Kirchenvater ­" . Berlin, 2005.

8.                                                 , Lynn R. Mutlak bir dilin rüyası: Emanuel Swedenborg ­ve Fransız edebi kültürü. New York Basını, 1996.

² Yakasız Feather G. Pug // Wilson T. Mason maskesiz. SPb., 1784. S. 36.

³ Serkov A. I. Rusya'daki Masonik toplantıların kaderi // Avrupa'da 500 yıllık gnosis. Basılı ve El Yazması Kitaplarda Gnostik Gelenek: Moskova-Petersburg / Tüm Rusya Devlet Yabancı Kütüphanesi Sergi Kataloğu

³ age. S.28 .

Orada. 34-35 .

- Tam orada. S.86 .

^: Kizevetter A. A. 18. yüzyılın Moskova Gül Haçlıları // Rus Düşüncesi.

1915. Ekim. S.116 .

² Rostopchin F. V. 1811'de Büyük Düşes Ekaterina Pavlovna'ya sunulan Martinistler Üzerine Not // Rus Arşivi. 1875, No.9. S.77; Meshcheryakova A. O.

⁴ Orada. S.72 .

¹ Orada. S.95 .

² Stoyanovskiy N.I. Link Labzin // Rus antik çağı. 1875. Eylül. sayfa 291 - 296; Ostrovsky O. B. A. N. Olenin ve 1817-1825'te Sanat Akademisi . // İtibaren-

---

^[1] Domostroy. SPb., 2005. S. 149.

' Sagalakova G. A. 18. yüzyılın son çeyreğinin ulusal kültüründe Rus Martinistler ve Rosen-Kreutzers topluluğunun öz farkındalığı ­: Soyutlamanın özeti. Felsefe Bilimler. Barnaul, 2004.

^[3] Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 82.

^[4]Orada. S. 561.

^[5] Novikov'un Haziran 1792'de Shlisselburg'da Sheshkovsky'ye verdiği yanıtlar // Longinov M.N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 508-509.

^[6] Novikov'a yapılan zulüm, tutuklanması ve soruşturulması ile ilgili materyaller // Novikov N. I. Izbr. operasyon M., L., 1951. S. 647.

^[7] Orada. 654 .

^[8] Barskov Ya. L. 18. yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları, 1780-1792 . Sayfa, 1915.

S.15 .

^[9] Orada. S.85 .

^[10] Orada. S.95 .

^[11] Orada. s.96-97 .

¹ Pekarsky P. P. 19. yüzyılda Rusya'da Masonluk tarihine yapılan eklemeler. SPb., 1869. S. 74.

^[12] Tohumlar A. V. Rus Gül Haçlılar ve Catherine II'nin yazıları // ­Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi. 1902. 1 numara. S.369 .

¹ P. D. Tsitsianov'un V. N. Zinoviev'e Mektupları // Rus Arşivi. 1872. Kitap. 2. S. 2119.

^[14] Orada. Yorumlar. S.2116 .

^[15] "Aldatıcı" komedisinin yazarına mektup // Büyüyen üzümler. 1786. Şubat ­. 2 .

^[16] "Aldatıcı" yazacağım // Tam je. S. 84

^[17] Semeka A. V. kararname soch S. 385.

^[18] Barskov Ya. L. kararname soch S. 11.

^[19] P harfi D. V. Tsitsianova N. Zinovyev // Rus arşivi. 1872. Kn. 2. S. 2113.

^[20] Longinov M. N. kararname soch S. 517, 531, 545.

^[21] 1 Ağustos 1792'de Prens A. A. Prozorovsky'ye Kararname // Longinov M. N. Novikov ­ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 519.

Pypin AN Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 251-259.

^[23] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon s. 100-104.

Edebiyat, Moskova ve A. S. Puşkin Tüm Rusya Müzesi, St. Petersburg. - Amster ­Barajı, 1993. S. 30.

^[25] Martinist Düzen: kökeni, hedefleri, anlamı ve tarihinin kısa bir özeti ­. SPb., 1910. S. 27.

^[26] Brachev V. S. Devrimin gizli kökenleri. XX yüzyılın Rus Masonları. M., 2007.

S.199 .

^[27]Orada. sayfa 202-203.

^[28] Sovyet Rusya'da Gül Haçlılar. Belgeler 1922-1937 _ M., 2004. S. 47-48.

^[29] Pasqualis M. Kabala Martinez de Pasqualis: Varlıkların ­orijinal nitelikleri ve güçleri, ruhları ve tanrılarıyla yeniden bütünleşmesi üzerine bir inceleme. M., 2008. S. 25.

^[30] Orada. S.30 .

^[31] Orada. S.20 , 33-34.

^[32] Orada. 214-215 .

^[33] Orada. Yapmak. 31-32 .

^[34] Orada. S.56 _

^[35]Orada. S.62 .

^[36] Orada. S.58 .

^[37] Orada. S.174 .

^[38] Orada. S.58 .

^[39] Bilinmeyen bir filozof olan Leman B. A. Saint-Martin, Martinez de Pasqualis'in evinin öğrencisi olarak. Çalışmasının ilk dönemini ve ilk sanrısını "Sanrılar ve Hakikat Üzerine" karakterize etme girişimi. M., 1917. S. 41

^[40] Pasqualis M. Kararnamesi. operasyon S.42 .

^[41] Orada. S.203 .

^[42] Orada. S.207 .

^[43] Orada. S.209 .

^[44] Orada. S.197 .

^[45] Orada. S.49 .

^[46] Orada. S.51 .

^[47] Orada. S.63 .

^[48] Orada. S.56 .

^[49] Orada. S.62 .

^[50] Orada. S.76 .

^[51] Orada. S.62 .

^[52] Orada. S.119 .

^[53] Orada. S. 100.

^[54] Orada. S.57 .

²² Boehme J. Üç başlangıç // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazısı kitabın fonu. D.QIII 32 (2). s.292-313 .

^[56] Pasqualis M. Kararnamesi. operasyon S.72 .

^[57] Orada. S.107 .

^[58] Orada. s.92-94 .

^[59] Orada. S.139 .

^[60] Orada. S.143 .

^[61] Orada. S.158 .

^[62] Orada. S.145 .

^[63] Orada. S.96 .

^[64] Orada. S.54 .

^[65] Nerval J. Jacques Cazotte // Rus Gazetesi //

www.magazines.russ.ru/inostran/2000/4/nerval.htrnl .

^[66] Pasqualis M. Kararnamesi. operasyon S.82 .

'Orada. sayfa 100, 122, 142.

^[68] Orada. S.101 .

^[69] Laitman M. Kabala. Gizli Yahudi öğretisi. Novosibirsk, 1993. Bölüm 3. S. 64 ­66.

^[70] Aptekman M. Fantastik Kabala ve Rus okültizm tarihindeki rolü: büyük bir gizli öğreti mi yoksa başarılı bir şarlatanlık mı? // Kıta. 2001. Sayı 107.

^[71] Laitman M. Ortaçağ ve modern bilim adamları ve Kabala düşünürleri//

Uluslararası Kabala Akademisi //

www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/47263

'Aptekman M. Kararnamesi. operasyon

^[73] Jonas G. Gnostisizm (Gnostik din). SPb., 1998.

^[74] Bilinmeyen bir filozof olan Leman B. A. Saint-Martin, Martinez de Pasqualis'in evinin öğrencisi olarak. Çalışmasının ilk dönemini ve ilk sanrısını "Sanrılar ve Hakikat Üzerine" karakterize etme girişimi. M., 1917. S. 28-29.

^[75] Pasqualis M. Kararnamesi. operasyon Başvuru. S.262 .

^[76] Leman B.A. Kararnamesi. operasyon S.26 .

^[77] Orada. S.22 .

^[78] Orada. S.30 .

^[79] Pasqualis M. Kararnamesi. operasyon Başvuru. s.262-263 .

^[80] Orada. S.259 .

^[81] Leman B.A. Kararnamesi. operasyon 39-40 .

^[82] Orada. S.41 .

^[83] Vernadsky G. V. Catherine II döneminde Rus Masonluğu. SPb., 1999. S. 89.

^[84] Orada. S.122 .

^[85] Pasqualis M. Kararnamesi. operasyon S.18 .

^[86] Leman B.A. Kararnamesi. operasyon s. 57-58.

^[87] Sakulin P.N. Rus idealizmi tarihinden: Prens V.F. Odoevsky. Düşünceler ­tel yazarı. 1.4 . 1. M., 1913. S. 339.

^[88] Romanov M.N. Alexander I'in kız kardeşi Ekaterina Pavlovna ile yazışması. SPb., 1910. S. 289.

^[89] Tukalevsky V.N. Rus Masonları Arayışı. SPb., 1911 . S.26 .

^[90] Leman B.A. Kararnamesi. operasyon S.7 .

' Orada.

^[92] Pypii A.N. Kararnamesi. operasyon S.193 .

^[93] Sakulin P.N. Kararnamesi. operasyon S.369 .

^[94] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.179 .

^[95] Kitabın hata ve gerçek üzerine çalışmaları. Tula, 1790. S. 19.

^[96] Hatalar ve Hakikat Üzerine Saint-Martin veya İnsan Irkının Tüm ­Ortak Bilgi İlkesine Çağrısı. SPb., 1785. S. 11.

' Sakulin P. N. Kararnamesi. operasyon 401-419 .

^[98] Martinist Düzen: kökeni, hedefleri, anlamı ve tarihinin kısa bir özeti ­. SPb., 1910. S. 10.

^[99] Orada. S.21 .

^[100] Orada. S.30 .

^[101] Pevtsov VN 18. yüzyılda Alman masonluğu // Geçmişinde ve bugününde masonluk. M., 1991. S. 67.

^[102] Orada. S.75 .

^[103] Orada. s. 82-84.

^[104] Orada. s. 86-88.

^[105] Antik sistemin altın ve pembe haç pozisyonları // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D. Ö III 90. S. 35-41.

^[106] Vernadsky G. V. Catherine döneminde Rus Masonluğu 11. St. Petersburg, 1999. S. 31.

^[107] Orada. S.71 .

^[108] Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 197; Findel I. G. Kökeninden günümüze masonluğun tarihi . ­SPb. 1782. Cilt 1 . S.235; Pertsev V. N. 17. yüzyılda Alman Masonluğu . // Masonluğun geçmişi ve bugünü ­. M.1991.S.93 ; _ Barskov Ya. L. 17. yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları. Sf., 1915. S. ХVПІ.

^[109] Findel I. G. Kökeninden günümüze masonluğun tarihi. SPb. 1882. T. 1. S. 236.

^[110] G. Ya Schroeder'in Günlüğü // Pekarsky P. P. 19. yüzyılda Rusya'da Masonluk tarihine eklemeler. SPb., 1869. S. 85.

^[111] Barskov Ya. L. 17. yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları. Sf., 1915. S. XIX.

^[112] Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 174.

^[113] Findel I. G. Kararnamesi. operasyon S.241 . _

^[114] Barskov Ya. L. Kararnamesi. operasyon XIX.

^[115] Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 202.

^[116] Geçmişte ve günümüzde masonluk. M., 1991. S. 100.

^[117] Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPb., 2005. S. 109.

^[118] I. F. Vegelin'den bilinmeyen bir kişiye mektup // Kiselev N. P. Rus Rosicrucianism tarihinden ­. SPb., 2005. S. 335-345.

^[119] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon S.194 .

^[120] Kizevetter A. A. 15. yüzyılın Moskova Gül Haçlıları // Rus Düşüncesi. 1915. Ekim. S.113 .

^[121] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.101 .

^[122] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon s. 116-117.

^[123] Kizevetter A.A. Kararname. operasyon S.103 .

^[124] Pekarsky P. P. 19. yüzyılda Rusya'da Masonluk tarihine yapılan eklemeler. SPb., 1869. S. 68.

^[125] Kizevetter A.A. Kararname. operasyon S.116 .

^[126] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon S. 340.

^[127] Orada.

^[128] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon S.90 .

^[129] Findel I. G. Kararnamesi. operasyon S.239 .

^[130] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon s. 117-118.

^[131] Orada. S.16 .

^[132] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon S.312 .

^[133] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.16 .

^[134] Orada. S.111 .

^[135] Orada. s. 104-105.

^[136] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon 222-225 .

^[137] Orada. 319-321 .

^[138] Orada. S.233 .

^[139] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.176 .

^[140] Geçen yüzyılın seksenlerinin Eshevsky S. V. Moskova Masonları // S. V. Eshevsky'nin eserleri. M., 1870. T. 3. S. 216.

^[141] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon sayfa 124, 375.

^[142] Barskov Ya. L. Kararnamesi. operasyon S.257 .

¹ Sokolovskaya T.O. Masonik sistemler // Geçmişinde ve bugününde masonluk. M, 1991. S. 73-74.

^[143] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon s. 108-110.

^[144] Teorik derece // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu ­. D.Q PI 139.L.1-20 . _ _

^[145] Teorik derece // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu ­. DF III 47 .

^[146] Dubrovin N. F. İmparator Alexander I. M. dönemindeki en önemli şahsiyetlerin mektupları ­, 2006. S. 299-304.

^[147] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.182 .

^[148] Orada. S.181 .

^[149] Semeka A. V. Rus Gül Haçlılar ve II. Catherine'in Masonlara Karşı Yazıları // Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi. 1902. 1 numara. S.358 .

^[150] Barskov Ya. L. Kararnamesi. operasyon S.257 .

^[151] Orada. 273-274 .

^[152] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon 111-112 .

^[153] A. A. Prozorovsky'nin Catherine II'ye Raporu // Ilovaisky D. I. Novikov ve Basım Şirketi üyeleri hakkında yeni bilgiler // Rus edebiyatı ve antik çağının tarihi. 1863. V. 5. S. 82.

^[154]Orada. S.91 .

^[155] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.17 .

^[156] Barskov Ya. L. Kararnamesi. operasyon S.134 .

^[157] Pekarsky P. P. kararname soch S. 82.

^[158] Kiesewetter A. A. kararname soch S. 114.

^[159] Barskov Ya. L. kararname soch S. 273-274.

^[160] Devlet Müsteşarına Sorular I. V. Lopukhin // Longinov M. N. Novi ­Kov ve Moskova Martinistleri. St.Petersburg , 2000.S. 531.

^[161] A. A. Prozorovsky'nin Catherine II'ye Raporu // Ilovaisky D. I. Novikov ve Basım Şirketi üyeleri hakkında yeni bilgiler // Rus edebiyatı ve antik çağının tarihi. 1863. V. 5. S. 31.

^[162] I. G. Schwartz'ın mezar taşının çizimi // Schwartz I. G. Dersler. Donetsk, 2008. Çizimler ­.

^[163] Orada. Yorumlar. 368-369 .

^[164] Semeka A.V. Kararname. operasyon S.365 .

^[165] Longinov M. N. kararname soch S. 234-235.

^[166] Devlet Müsteşarına Sorular I. V. Lopukhin // Longinov M. N. Novi ­Kov ve Moskova Martinistleri. St.Petersburg , 2000.S. 535.

^[167] Vernadsky G. V. kararname soch Yorumlar S. 370.

^[168] Pekarsky P. P. kararname soch S. 83.

^[169] Tam ye. S. 90.

^[170] Longinov M. N. kararname soch S. 100.

^[171] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1032.

^[172] Orada.

^[173] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 519.

^[174] Ilovaisky D. I. Kararname. operasyon S.84 .

^[175] Sokolovskaya T. O. Kararnamesi. operasyon S.71 .

' Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.539 .

^[177] Semeka A.V. Kararname. operasyon S.365 .

^[178] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon sayfa 206-207.

^[179] Orada. S.204 .

^[180]Orada. S.112 .

^[181] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.539 .

^[182] Orada. S.538 .

^[183] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.175 .

¹ Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon S.222 .

^[184] Orada. 430-431 .

^[185] Orada. sayfa 433-436.

^[186] Pekarsky P. P. kararname soch S. 69.

^[187] Kiselev N. P. kararname soch S. 260.

^[188] Vernadsky G. V. kararname soch S. 283.

'Tam ye. S. 282.

^[190] Pekarsky P. P. kararname soch S. 72.

^[191] Vernadsky G. V. kararname soch S. 283.

^[192] Gamaleya S. BEN. Edebiyat. BEN. G. M., 1836. Cilt. 1. S. 276.

^[193] Novikov'un ifadesi // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.494 .

^[194] Barskov Ya. L. Kararnamesi. operasyon S. 9.

^[195] Orada. S.20 .

^[196] A. A. Prozorovsky'nin Catherine II'ye Raporu // Ilovaisky D. I. Novikov ve Basım Şirketi üyeleri hakkında yeni bilgiler // Rus edebiyatı ve antik çağının tarihi. 1863. V. 5. S. 33.

^[197] Barskov Ya. L. Kararnamesi. operasyon S.49 .

^[198] Orada. S.137 .

^[199] Longinov M.N. Sihirbazlardan biri // Rus Bülteni. 1860. T. 28. S. 580-584.

^[200] Barskov Ya. L. Kararnamesi. operasyon 79 , 85.

^[201] Orada. S.X.

^[202] Orada. Başvuru.

^[203] Serkov A. I. Kararname. operasyon S.451 .

^[204] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.73 .

^[205] Kizevetter A.A. Kararname. operasyon S.103 .

^[206] A.P. Protasov (Başpiskopos G.P. Smirnov-Platonov'un notlarından ve anılarından) // Rus arşivi. 1897. Prens. 3. S. 117.

^[207] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon sayfa 314-315.

^[208] Kondakov Yu.E. 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerdeki liberal ve muhafazakar eğilimler . ­SPb. 2005.S.84 . _

^[209] gençlik arkadaşı. 1812. Şubat. S.115 .

^[210] Maxim Nevzorov // RNB'nin çalışmaları ve düşünceleri. VEYA. OFRK. D.Q III 73 .

^[211] Grace Işını // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D.Q III 67 _

S.196 .

^[212] Orada. S.197 .

^[213] Aydınlanmış B.K.'nin Kutsal Yazıları ve Vahiyleri Nisan 1789'da 2 gün boyunca B.N.K. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu ­. D.Q III 67.S. _ _ 191.

^[214] Orada. S. 190.

^[215] Orada. S.191 .

^[216] Tasvir edilen hikaye hakkında not // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu ­. D.Q 111 67. S. 194.

^[217] Orada. S.195 .

^[218] Grace Işını // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D.

S III 67

S.197 .

^[219] Orada. S.198 .

' Aydınlanmış B.K.'nin Kutsal Yazıları ve Vahiyleri 1789 Nisan'ında 2 gün boyunca B.N.K. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu ­. D. Q III 67. S. 190-191.

^[221] Grace Işını // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D.Q III 67 _

S.196 .

^[222] Orada. 190.

' Aydınlanmış B.K.'nin Kutsal Yazıları ve Vahiyleri 1789 Nisan'ında 2 gün boyunca B.N.K. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu ­. D.Q 111 67. S. 193.

^[224] Orada. S.192 .

^[225] Grace Işını // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D.Q 111 67. S.200 .

^[226] Bu aydın B.'nin bir süre şoförlük yaptığı D. kardeşi tarafından kaydedilen konuşmalar // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D.Q III 67.S.205 . _ _

^[227] Grace Işını // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D.Q 111 67. S.200 .

^[228] Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 315.

^[229] Kondakov Yu.E. Kararnamesi. operasyon 81-97 .

^[230] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon 234-235 .

^[231] Orada. S.236 .

^[232] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon s.113-114 .

^[233] Orada. S.114 .

^[234] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon s.99-101 .

^[235] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon S.71 .

^[236] Orada. S.73 .

^[237] Barskov Ya. L. Kararnamesi. operasyon S.134 .

^[238] A. A. Prozorovsky'nin Catherine II'ye Raporu // Ilovaisky D. I. Novikov ve Basım Şirketi üyeleri hakkında yeni bilgiler // Rus edebiyatı ve antik çağının tarihi. 1863. V. 5. S. 37.

^[239] Sokolovskaya T.O. Masonik sistemler // Geçmişinde ve bugününde masonluk. M, 1991. S. 73.

^[240] Modzalevsky B. L. Novikov'un biyografisine. SPb. , 1913.S.

^[241] Serkov A. I. Önsöz // Arseniev V. S. Anılar ve günlük. SPb., 2005. S. 6.

^[242] Sokolovskaya T. O. Kararnamesi. operasyon S.75 .

^[243] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1032.

^[244] Serkov A. I. Önsöz // Arseniev V. S. Anılar ve günlük. SPb., 2005. 2005. S. 6.

^[245] Arseniev V.S. Anılar ve bir günlük. SPb., 2005. S. 326.

^[246] Orada. S. 305.

^[247]Orada. S.327 .

^[248] Orada. S.328 .

^[249] Orada. 315 , 317.

^[250] Serkov A. I. 19. yüzyılda Rus Masonluğunun Tarihi. SPb., 2000. S. 68.

^[251] Orada. 44-46 .

^[252] Orada. S.46 .

^[253] Arseniev VS Kararnamesi. operasyon S.52 .

' Orada. S.125 .

^[255] A.P. Protasov (Başpiskopos G.P. Smirnov-Platonov'un notlarından ve anılarından) // Rus Arşivi. 1897. Prens. 3. S. 117.

^[256] Orada.

^[257] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon 417-420 .

^[258] Orada. S.419 .

^[259] Sovyet Rusya'da Gül Haçlılar. Belgeler 1922-1937 _ M., 2004.

^[260] Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 324.

^[261] Vernadsky G. V. Catherine II döneminde Rus Masonluğu. SPb., 1999. S. 120.

¹ Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1015.

^[262] Örneğin: Bibliotheque-Mediatheque Municipale Ceccano (Avignon).

^[263] Le Fil cTAriane, 1991. No. 43-44, s. 19-51; 1992. Sayı 45, s. 32-55; 1992. Sayı 46-47, s. 164-185; 1993. Sayı 48-49, s. 163-181.

^[264] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1.D. 16 (b). 189-190 .

^[265] Orada. L.203-204 .

^[266] Poniatowski S. A. İmparator Paul I / Soobshch ile konuşmaları kaydetme. S. Goryainov // Rus arşivi, 1912. Kitap. 1. S. 33.

^[267] Orada. S.36 .

^[268] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.120 .

^[269] Orada. S.123 .

^[270] Masonluk Ansiklopedisi // www.encyclopediaoffreemasonry.com

^[271] Catherine II sarayındaki Fransız diplomat Chevalier de Corberon'un samimi günlüğü. SPb., 1907.

^[272] Wilkinson, Lynn R. Mutlak bir dilin rüyası: Emanuel Swedenborg ve Fransız edebi kültürü. New York Press, 1996. s. 117-118.

^[273] Longinov MH Sihirbazlardan biri // Rus Bülteni. 1860. T. 28. S. 528.

^[274] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16(6). 206 .

^[275] Bricaud Joanny Les Illumines dAvignon, Dom Pernety ve grup oğulları. Bölüm V // www.esoblogs.net/6957/les-illumines-davignon ; Micheline Meillassoux-Le Cerf Dom Pernety ve 1'oracle de la Sainte Parole // www.djraimon-et-les-templiers.kazeo.com

^[276] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16 (a). 129 .

^[277] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon S.328 .

^[278] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Peiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16 (b). 104 .

^[279] Caillet S. La Tentation du secret, XVille au XXe siecle // Politica Hermetica'daki ezoterizme ve politique initiatiques Groupes and societes initiatiques . 2007. 21 numara . 35-40 .

^[280] N. Simonin'in İfadesi // Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Davası // RGIA. ­F. 1163. Op. 1 . D. 16 (b). 23-24 .

^[281] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16(6). 104 .

^[282] Orada. 37 .

^[283] Orada. 95 .

^[284] Caillet S. Kararname. operasyon S.29 .

^[285] Micheline Meillassoux-Le Cerf Dom Pernety ve 1'oracle de la Sainte Parole // www.djraimon-et-les-templiers.kazeo.com

^[286] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F.

1163. Op. 1. D. 16 (a). 133 .

^[287]Orada. 143 .

^[288] Orada. 133 .

^[289] Orada.

^[290] Orada. 98 .

'Orada. D. 16 (a). 148 .

^[292] Orada. Grabyanka davası hakkında kısa özet // D. 16 (b). 110 .

^[293] Orada.

^[294] Katılım Belgeleri // Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Memur ­Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1 . D. 16 (a). 6 .

^[295] Üye kabulü ve derneğin hedefleri hakkında // Kont Grabyanka, sekreter Simonin ­ve hizmetçi Peyman davası // RGIA. F. 1163. Op. 1 . D. 16 (a). 404-407 .

^[296] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 584.

^[297] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F.

1163. Op. 1.D. 16 (a). 162-168 .

^[298]Orada. D. 16 (b). 103-104 .

^[299] Orada. D. 16 (a). 415 .

^[300] Orada. 18 .

^[301] T. Grabyanka'nın Tanıklığı // Kont Grabyanka, Sekreter Simonin ve Hizmetkar ­Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16 (a). L. 566-577 (eski numaralandırma).

^[302] Orada. 46 .

^[303] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon s.122-123 .

^[304] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F.

1163. Op. 1.D. 16 (a). 40 .

^[305] Orada. D. 16 (b). 112 .

^[306] Orada. L.51 _

^[307] Orada. 213 .

^[308] Simonin'in Tanıklığı // age. D. 16 (b). 21-39 .

^[309] Orada. L.28 , geri.

^[310] age. 211 .

^[311] age. 220 .

Aynı yerde. 218-219 .

^[313] age. 168 .

^[314] age. D.16 ( c).

^[315] age. D. 16 (a). 24 .

^[316] age. D. 16 (b). 69 .

^[317] age. 208 .

^[318] age. 220 .

^[319] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 597.

^[320] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Peiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16 (a). 24 .

^[321] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. SPb., 2000. S. 60.

^[322] Grabianka'nın Avignon'a yazdığı mektuplardan alıntılar // Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16 (a). L.46-47 _

^[323] Orada. D. 16 (b). L.73 , 78.

^[324] Orada. 221 .

^[325] Serkov A. I. Kararname. operasyon S.62 .

^[326] Orada. s. 52-53.

^[327] A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektup 22 Ocak 1807 // RNB. El Yazmaları Bölümü. F.

656. K. 23. L. 20.

^[328] Orada. 19 .

^[329] Grabianka Topluluğu Listesi 1805-1806 // Kont Grabianka Örneği, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16 (c). L. 408 (Liste, R. Collis tarafından düzenlendi).

^[330] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16 (b). 88 .

^[331] Kont Grabyanka // Russian Bulletin'in bir görgü tanığı hesabı. 1860. N ° 11 - 12. S. 19-20.

^[332] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1.D. 16 (a). 47 .

^[333] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon s. 326-332.

^[334] P. Ya. Titov'un itirafının ikinci baskısı // Shcherbakov V. N. Bilinmeyen bir "Savaş ve Barış" kaynağı (Mason N. Ya. Titov'un "Notlarım") // Yeni Edebi İnceleme ­. 1996. 21 numara. S.147 .

^[335] Serkov A. I. Kararname. operasyon S.60 .

¹ Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1.D. 16(6). 186 .

^[336] Orada. D.16 ( c). 740 .

^[337] Grabianka Derneği'nin Listesi 1805-1806 // age. D.16 ( c). L. 408 (Liste, ­R. Collis tarafından düzenlenmiştir).

^[338] Orada. D. 16 (b). 184 .

^[339] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon s. 326-332.

^[340] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F.

1163. Op. 1.D. 16 (a). 5 .

^[341] Orada. 425 .

^[342] A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektup 22 Ocak 1807 // RNB. El Yazmaları Bölümü. F.656.D.23.L.19 . _ _ _ _

^[343] Kont Grabyanka // Russian Bulletin'in bir görgü tanığı hesabı. 1860. Sayı 11-12. S.21 .

^[344] Kont Grabianka, Sekreter Simonin ve Bakan Leiman Örneği // RGIA. F. 1163. Op. 1. D. 16 (a). 91 .

^[345] Deschamp'ın görüşü // Kont Grabianka, sekreter Simonin ve hizmetçi Peyman davası // RGIA. F. 1163. Op. 1 . D. 16 (a). 376-400 .

¹ Orada. 566-600 .

^[346] Orada. 24-25 .

Aynı yerde. D.16 (6). 19-34 .

^[348] age. D. 16 (a). 30 .

¹ age. 68 .

Aynı yerde. D.16 (6). 105 .

²² age. 129 .

^[349] age. 171 .

^[350] age. 105 .

^[351] age. 130 .

^[352] age. L.209 , ciro.

^[353] Orada. 222 .

^[354] P. Ya. Titov'un itirafının ikinci baskısı // Shcherbakov V. N. Bilinmeyen bir "Savaş ve Barış" kaynağı (Mason N. Ya. Titov'un "Notlarım") // Yeni Edebi İnceleme ­. 1996. 21 numara. s. 145-146.

^[355] I. A. Pozdeev'in mektupları // RSL. Ar-Ge F.14.D.630.L.79-80 . _ _ _ _ (A. I. Serkov'dan alınmıştır.)

^[356] I. A. Pozdeev'in mektupları // RSL. Ar-Ge F. 14. D. 621. L. 18. (A. I. Serkov'dan alınmıştır ­.)

^[357] Serkov A. I. Kararname. operasyon S.318 .

^[358] Orada. 73-75 .

^[359] Kont Grabyanka // Russian Bulletin'in bir görgü tanığı hesabı. 1860. No. 11 - 12. S. 21 .

^[360] A.N. Golitsyn'den Baron Berkheim'a Mektup // Rus Arşivi. 1905. 11 numara. S.437 .

^[361] Mesmer F. A. Hayvan manyetizmasının keşfine ilişkin rapor // [URL:] www.lebendige-ethik.net/3-Mesmer_Abhandlung_1781.html

^[362] Dachez R., Petillot J.-M. Le Rite Ecossais Rectifie, Paris, 2010. S. 28.

^[363] F. N. Glinka'nın manyetizma üzerine notu / Yayın. [giriş. Sanat. ve kabul et. ] V. M. Bokovoy // Rus Arşivi: 18-20. Yüzyılların kanıt ve belgelerinde Anavatan Tarihi: Almanak. M., 2001. [T. 11]. s. 19-20.

^[364] Bogdanov K. A. Doktorlar, hastalar, okuyucular: 17-19. Yüzyıl Rus kültürünün patolojik metinleri. M., 2005. S. 183-184.

^[365] Hayvan manyetizması üzerine // RGIA. F.1284 . Op. 2. Kitap. 23. L.40-43 .

Dolgoruky A. Hayvan mesmerizm organı. SPb., 1860. S. 267-286.

^[366] Hayvan manyetizmasının kullanımı hakkında // RGIA. F.733 . Op. 99. D. 58. L. 3-9.

^[367] F. N. Glinka'nın manyetizma üzerine notu / Yayın. [giriş. Sanat. ve kabul et. ] V. M. Bokovoy // Rus Arşivi: ХVП1-ХХ yüzyılların kanıt ve belgelerinde Anavatan Tarihi: Almanak. M., 2001. [T. 11]. S.29 .

^[368] Raevsky arşivi. SPb., 1908. T. 1. S. 527 (not).

^[369] Raevsky arşivi. SPb., 1908. T. 1. S. 527.

^[370] Serkov A. I. Rus Masonluğu. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1015.

^[371] Makarov A. Kiev antik çağının küçük ansiklopedisi. Kiev, 2005. S. 518-519.

^[372] Tarnovsky F. A. Serapion, Kiev Büyükşehir // Kiev antik çağı. 1883 .

7. S. 120.

^[373] Sivil personel doktorunun Turchaninova // RGIA tarafından kullanılan manyetizma yoluyla tedavi konusundaki tutumu ile ilgili olarak. F. 1294. Op. 5. D. 124. L. 6.

^[374] Kamenskaya M.F. Anılar. M., 1991. S. 193.

^[375] Vigel F. F. Notlar. M., 2005. S. 15.

^[376] Kamenskaya M.F. Anılar. M., 1991. S. 193.

^[377] Orada.

^[378] Tolstoy M. F. Kont F. P. Tolstoy'un Notları. M., 2001. S. 211-212.

^[379] Sivil personel doktorunun Turchaninova // RGIA tarafından kullanılan manyetizma yoluyla tedavi konusundaki tutumu ile ilgili olarak. F. 1294. Op. 5. D. 124. L. 5.

^[380] Orada.

^[381] Orada. 8 .

^[382] Orada. 12 .

^[383] Przhetslavsky O. A. Anılar // Rus antik çağı 1874. T. 11. S. 670.

' Orada.

^[385] Turchaninova//RGIA tarafından kullanılan manyetizma yoluyla tedavi hakkında sivil personel doktoru ile ilgili olarak. F. 1294. Op. 5. D. 124. L. 13.

^[386] A. N. Golitsyn'in F. X. Berkheim'a mektubu // Rus arşivi. 1903. Kitap. 3. S. 434.

^[387] Sologub V.A. Anılar. L., 1988. S. 369.

^[388] Troitsky I. Sherwood-Verno'da Yaşam. M., 1831 . S. 128.

^[389] A harfi. N. Golitsin k F. X. Berkheim // Rus arşivi. 1903. Kn. 3. S. 433.

^[390] A harfi. N. A. Golitsin S. Golitsyn // Rus arşivi. 1903. Kn. 3. S. 306 ­307.

^[391] A harfi. N. Golitsin k F. X. Berkheim // Rus arşivi. 1903. Kn. 3. S. 433.

^[392] Orada.

^[393] Orada.

^[394] A. N. Golitsyn'den A. S. Golitsyna'ya mektup // Rus arşivi. 1903. Kitap. 3. S. 416.

^[395] Bartenev Yu N. Kırım'da Yaşam // Rus arşivi. 1898. Kitap. 2. S. 516-520.

^[396] Kamenskaya M.F. Anılar. M., 1991. S. 196.

^[397] Makarov A. Kiev antik çağının küçük ansiklopedisi. Kiev, 2005. S. 519.

^[398] Dolgoruky A.V. Hayvan mesmerizm organı. SPb., 1860. S. 285-286.

^[399] Pozdeev O. A. Dini ve felsefi muhakeme // IRLI. FR III Op. 1 numara 1637. 36 .

^[400] Kondakov Yu E. Prens A. N. Golitsyn: saray mensubu, resmi, Hıristiyan. monografi ­_ SPb., 2014. S. 251-266.

^[401] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3.S.310 . _

^[402] Schilder N.K. 1831'de iki ihbar // Rus Antik Çağı. 1898. 12 numara. s. 529-539.

^[403] Kamenskaya M. Anılar. M., 1991. S. 193-196.

^[404] Dolgoruky A. Hayvan mesmerizm organı. SPb., 1860. S. 286.

^[405] Dergi L. 1 0

^[406] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3.S.309 . _

¹ Manyetik tedavi hakkında: manyetizma üzerine denemelerden alıntılar 1785-1728 // RGIA. F.832 . Op. 1. D. 18. L. 4-25.

^[407] Uyurgezerlik ve fayda sağlayacak şekilde nasıl kullanılacağı hakkında // RNB. VEYA. F.89.D.144.L.2 . _ _ _ _

^[408] Orada. 49-50 .

^[409] Pozdeev O. A. Dini ve felsefi muhakeme // IRLI. FR III Op. 1. Ö. 1637. K. 36.

^[410] Arseniev V.S. Anılar ve bir günlük. SPb., 2005. S. 285.

^[411] Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 165.

^[412] Semeka A. V. Rus Gül Haçlılar ve Catherine 11'in Masonlara Karşı Yazıları // Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi. 1902. 1 numara. S.356 .

^[413] Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPB., 2005. S. 347-354.

^[414] Sokolovskaya T.O. Masonik sistemler // Geçmişinde ve bugününde masonluk. M., 1991. S. 72-74.

^[415] Tikhonravov N. S. N. S. Tikhonravov'un eserleri. M., 1898. T. 3. Bölüm 1. S. 60-82.

Bogolyubov V. N. I. Novikov ve zamanı. M., 1916.

^[416] Nekrasov S. M. Sonuç // Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri ­. SPb., 2000. S. 447.

^[417] Arzhanukhin S.V. Rus Masonluğunun Felsefi Görüşleri: "Masonry Store" dergisinin materyallerine dayanmaktadır ­. Yekaterinburg, 1995. S. 39.

^[418] Serkov A. I. Rus Masonluğu. Bölüm Bir. On sekizinci yüzyıl // Yıldız. 2000. 7 numara. S.178 .

^[419] Orada. 8 numara S.184 .

^[420] Orada. S.186 .

^[421] Schwartz I. G. Dersler / [Comp. A. D. Tyurikov]. Donetsk, 2008, s.156 .

^[422] Makalelerin envanteri N. I. Novikov // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon s. 555-556.

FV Rostopchin: Rusya'da muhafazakarlık ve milliyetçiliğin temelinde. Voronezh, 2007, s.126 .

^[424] Meshcheryakova A. O. Kararnamesi. operasyon S.97 .

^[425] Rostopchin F. V. Kararnamesi. operasyon S.75 .

^[426] Polis Bakanlığı Özel Dairesi Masonları Hakkında Not // ­İmparatorluk Majestelerinin Kendi Ofisinin Arşivlerinden Çıkarılan Tarihi Materyallerin Koleksiyonu. SPb., 1901. Sayı. 11.S.299 . _

^[427] Orada.

^[428] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.334 .

^[429] Orada. S.337 .

^[430] Novikov'a yapılan zulüm, tutuklanması ve soruşturulması ile ilgili materyaller // Novikov N. I. Izbr. operasyon M., L., 1951. S. 594.

^[431] Novikov hakkında yeni bilgiler // Rus edebiyatı ve antik çağın günlükleri. M.1863.T. 5. S.31-40 .

^[432] Novikov'a yapılan zulüm, tutuklanması ve soruşturulması ile ilgili materyaller // Novikov N. I. Izbr. operasyon M., L., 1951. S. 624

' Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.378 .

^[433] Orada. S. 519.

^[434] N. I. Novikov'un Tanıklığı // Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 484.

Vegelin'den Bilinmeyen Bir Kişiye Mektup // Kiselev N.P. Rus Gül Haç Tarihinden ­. SPb., 2005. S. 337.

^[436] Timoshchuk V. V. Papaz Wigand. Rusya'daki hayatı ve çalışmaları (1764-1808) // Rus antik çağı. 1892. Haziran. S. 561.

^[437] Moskova İmparatorluk Üniversitesi'nin Biyografik Sözlüğü. M., 1855. Bölüm 2. S. 574-599.

^[438] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 888.

^[439] Tikhonravov N. S. N. S. Tikhonravov'un eserleri. M., 1898. T. 3. Bölüm 1. S. 60.

N. I. Novikov'un Tanıklığı //Kararname. operasyon S.484 .

^[441] Serkov A. I. Kararname. operasyon sayfa 969-970.

^[442] A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektup 22 Ocak 1807 // RNB. El Yazmaları Bölümü. F.

656. D. 23. L. 6.

^[443] Pekarsky P. P. 19. yüzyılda Rusya'da Masonluk tarihine yapılan eklemeler. SPb., 1869. S. 100.

^[444] Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPb., 2005. S. 356.

^[445] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon S.76 .

^[446] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon S.204 .

^[447]Orada. 209-210 .

^[448] Orada. S.201 .

^[449] Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 155-156.

^[450] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon 247-248 .

^[451] Orada. S.202 .

^[452] Orada. sayfa 202-203.

^[453] Orada. 356-357 .

^[454] Orada. S.244 .

^[455] Vernadsky G.V. Catherine P. SPb. döneminde Rus Masonluğu, 1999.

S.119 .

^[456] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon s.339-340 .

^[457] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon S.75 .

^[458] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.483 .

^[459] N. I. Novikov'un Tanıklığı // Kararname. operasyon S.482 .

^[460] Orada. S. 481.

^[461] Orada.

^[462] Pertsev VN 18. yüzyılda Alman Masonluğu // Geçmişinde ve bugününde Masonluk. M., 1991. S. 86-88.

^[463] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon S.16 .

^[464] N. I. Novikov'un Tanıklığı // Kararname. operasyon S. 481 .

^[465] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.176 .

^[466] Orada. S. 400. Yorumlar.

^[467] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.143 .

^[468] Geçmişte ve günümüzde masonluk. M., 1991. S. 88; Shvarts I. G. Yaklaşık üç ­bilgi: meraklı, hoş ve faydalı // RNL. El Yazmaları Bölümü, El Yazmaları Kitabının Ana Fonu. D.Q III 40.S.58 . _ _

^[469] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon s. 84-85.

^[470] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S. 407.

^[471]Orada. s. 186-187.

^[472] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon s. 84-85.

^[473] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.483 .

^[474] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon s. 118-119.

^[475] Tukalevsky V.N. Rus Masonları Arayışı. SPb., 1911. S. 184-186.

^[476] Gün ışığı. 1779. Cilt VII.

^[477] N. I. Novikov'un Tanıklığı // Kararname. operasyon S.494 .

^[478] Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 165; Vernadsky ­G.V. Catherine I döneminde Rus Masonluğu. SPb., 1999. S. 87; Serkov ­A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. SPb., 2000. S. 38.

^[479] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.146 .

^[480] Orada. S.164 .

^[481] Orada. S.158 .

^[482] A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektup 22 Ocak 1807 // RNB. El Yazmaları Bölümü. F.

656. D. 23. L. 6.

^[483] Rus Masonlarının Brunswick Dükü ile Yazışmaları // RNB. El yazmasının bu bölümü ­. El yazması kitabın ana fonu. D.Q III 134 .

^[484] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon s. 189-192.

^[485] Novikov hakkında yeni bilgiler // Rus edebiyatı ve antik çağın günlükleri. M. 1863. T. 5. S. 38.

^[486] Vernadsky G. V. Catherine II döneminde Rus Masonluğu. SPb., 1999. S. 79.

^[487] Barskov Ya. L. 18. yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları. Sf., 1915. S. 235-236.

^[488] Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 271.

^[489] A. A. N.'den sorular gönderdi ve bunlara I. E. Sh. // RSL tarafından cevap verdi. Ar-Ge F.147.D. _ _

6. L.72-84 .

^[490] Novikov'un ifadesi // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 485.

^[491] Orada. S.167 .

^[492] Geçen yüzyılın seksenlerinin Eshevsky S. V. Moskova Masonları // S. V. Eshevsky'nin eserleri. M., 1870. T. 3. S. 471.

^[493] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.105 .

^[494] Orada.

^[495] Orada. 124,375 .

^[496] Orada. sayfa 175, 468.

^[497] Loca "Harmony" // RSL toplantısının tutanakları. Ar-Ge F.13.K.26.D.7.L.2 . _ _ _ _ _ _

^[498] Novikov'un ifadesi // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 485.

^[499] Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPb., 2005. S. 352.

^[500] Novikov'un ifadesi // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 485.

Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 950.

^[502] Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 254-255.

^[503]Orada. S.256 .

^[504] Novikov'un ifadesi // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 485.

^[505] Orada. 500 .

^[506] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon S.352 .

^[507] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon s.99-100 .

^[508] Novikov'un ifadesi // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.486 .

^[509] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.170 .

^[510] Tikhonravov N. S. N. S. Tikhonravov'un eserleri. M., 1898. T. 3. Bölüm 1. S. 69.

^[511] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.178 .­

^[512] Novikova Endikasyonları // Longinov M. N. kararname soch S. 487-489.

^[513] Longinov M. N. kararname soch S. 173-177.

^[514] Bogolyubov V. N. BEN. Novikov ve zamanı. M., 1916. S. 197.

^[515] Novikova Endikasyonları // Longinov M. N. kararname soch S. 487.

^[516] Yeshevsky S. V. kararname soch S. 476.

^[517] Novikov hakkında yeni bilgiler // Rus edebiyatı ve antik çağın günlükleri. M., 1863. T. 5. S. 29.

^[518] Novikov'un ifadesi // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 488.

^[519] Geçen yüzyılın seksenlerinin Eshevsky S. V. Moskova Masonları // S. V. Eshevsky'nin eserleri. M., 1870. Bölüm 3. S. 488.

^[520] Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPb., 2005. S. 351-352.

^[521] Novikov'un ifadesi // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.489 .

^[522] Moskova İmparatorluk Üniversitesi'nin Biyografik Sözlüğü. M., 1855.

Bölüm 2. S. 585.

^[523] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.178 .

^[524] Novikova Endikasyonları // Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. St.Petersburg , 2000.S. 489.

^[525] B 'harfi. V. Artemyeva'dan P. A. Bolotov // RNB. Ayrı el yazması. F. 89.D. _ 130. L. 86; D. 131. L. 2.

^[526] Zapiska I. G. I. Schwartz, onunla olan ilişkisi hakkında. BEN. Melissino // Rus edebiyatı ve antik çağın yıllıkları. 1863. Cilt. 5. S. 103-104.

^[527] Orada. S. 98.

^[528] Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 147.

^[529] Orada. S.148 .

^[530] Moskova İmparatorluk Üniversitesi'nin Biyografik Sözlüğü. M., 1855. S. 576.

^[531] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 150.

^[532] Orada. sayfa 208-209.

^[533] Novikov'un ifadesi // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 485.

^[534] Moskova'daki çeşitli güvenilir kaynaklardan toplanan, Rusya'daki beş dindar adamın biyografisi için materyaller. 1840 // NÖR. RSL. F.237.D.38.L.10 . _ _ _ _

^[535] Vernadsky G. V. Catherine döneminde Rus Masonluğu 11. St. Petersburg, 1999. S. 181.

^[536] Semeka A. V. Rus Gül Haçlılar ve II. Catherine'in Masonlara Karşı Yazıları // Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi. 1902. 1 numara. S.358 .

^[537] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.491 .

Schwartz I. G. Dersler / [Comp. A. D. Tyurikov]. Donetsk, 2008. S. 55-96.

^[539] Merhum Schwartz // RNB tarafından yapılan konuşmalar. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D. Ö III 175. S. 1 .

^[540] Orada. 3 .

^[541] Orada. S.22 .

^[542] Orada. 28-29 .

^[543] Schwartz I. G. Dersler / [Comp. A. D. Tyurikov]. Donetsk, 2008. S. 59.

^[544] Orada. 88-90 .

^[545] Shvarts I. G. Yaklaşık üç biliş: meraklı, hoş ve faydalı // RNL. El Yazmaları Bölümü, El Yazmaları Kitabının Ana Fonu. D.Q III 40.S.7 . _ _

^[546] Orada. 8-9 arası .

^[547]Orada. S.72 .

^[548] Orada. S.54 .

^[549] Orada. 8-9 arası .

^[550] Orada. S.58 .

^[551] Orada. S.45 .

^[552] Orada. S.58 .

^[553] Orada. S.47 .

' Orada. S.61 .

^[555] Orada. S.65 .

^[556]Orada. S.67 .

^[557] Orada. S.62 .

^[558] Orada. S.12 .

^[559] Orada. S.40 .

^[560] Orada. S.17 .

^[561] Orada. S.13 .

^[562] Orada. S.11 .

^[563] Orada. 30-31 .

^[564]Orada. 41-42 .

^[565] Orada. S.17 .

^[566] Orada. S.45 .

^[567] Orada. S.27 .

^[568] Orada. 4 .

' Orada. s. 5-7.

^[570] Orada. S.24 .

^[571] Orada. S.87 .

^[572] Orada. S.49 .

^[573] Orada. 24-25 .

^[574] Orada. S.26 .

^[575]Orada. S.51 .

^[576] Orada. S.53 .

^[577] Orada. 31-32 .

^[578] Orada. 43-44 .

^[579] Orada. S.74 .

^[580] Orada. S.23 .

^[581] Laitman M. Kabala. Gizli Yahudi öğretisi. Novosibirsk, 1993. Bölüm 3. S. 7.

^[582] Schwartz I. G. Kararnamesi. operasyon 21-22 .

^[583] Orada. S.19 .

^[584] Orada. S.69 .

^[585] Orada. S.82 .

^[586] Orada. S.79 .

^[587] Orada. S.84 .

^[588] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.484 .

^[589] Tukalevsky V.N.N.I. Novikov ve I.G. Schwartz // Geçmişinde ve bugününde masonluk. M.1991.S.205-207 . _ _

^[590] Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 209-211.

^[591] Semeka A. V. Rus Gül Haçlılar ve II. Catherine'in Masonlara Karşı Yazıları // Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi. 1902. 1 numara. sayfa 358-359.

^[592] Kizevetter A. A. 18. yüzyılın Moskova Gül Haçlıları // Rus Düşüncesi. 1915. Ekim. S.116 .

^[593] Tikhonravov N. S. N. S. Tikhonravov'un eserleri. M., 1898. T. 3. Bölüm 1. S. 79.

^[594] Geçen yüzyılın seksenlerinin Eshevsky S. V. Moskova Masonları // S. V. Eshevsky'nin eserleri. M., 1870. T. 3. S. 490.

^[595] Tukalevsky V.N. Rus Masonları Arayışı. SPb., 1911. S. 32.

^[596] Bogolyubov V. N. I. Novikov ve zamanı. M., 1916. S. 291.

^[597] Shvarts I. G. Yaklaşık üç biliş: meraklı, hoş ve faydalı // El Yazmaları Bölümü ­. RNB. El yazması kitabın ana fonu. D.Q III 40.S.65 . _ _

^[598] Eshevsky S. V. Kararnamesi. operasyon 529 .

Boehme J. Üç başlangıç // RSL. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu.

D.Q III 32 (1). S.75 .

^[600] Orada. S.80 .

^[601]Orada. S.102 .

^[602] Orada. S.78 .

^[603] Boehme J. İlk kitabın Moiseev'e açıklaması // RSL. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. ­D.Q III 31 (1). s. 59-102

^[604] Boehme J. Üç başlangıç //... S. 75.

^[605] Orada. s.99-100 .

^[606] Orada. S.103 .

^[607] Orada. s.119-131 .

^[608] Boehme J. Üçlü yaşam hakkında // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu ­. D.Q III 26.S.159 . _ _

^[609] Boehme J. Üç başlangıç //... S. 13

^[610] Orada. S.11 .

^[611] Gikhtel I.G. Bir kişide üç ilke ve dünyanın kısa keşfi ve göstergesi // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D. O III 60. S. 15.

^[612] Orada. S.26 _

^[613] Orada. s. 19-23.

^[614] Orada. S.46 _

^[615] Gikhtel I. G. Medeni durum hakkında // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D. Ö III 60. S. 3-5.

^[616] Gikhtel I. G. İnsandaki üç ilke ve dünyanın kısa keşfi ve göstergesi //... S. 176.

^[617] Orada. S.178 .

^[618] Orada. S.20 .

^[619] Orada. S.183 .

^[620] Orada. S.57 .

^[621] Vernadsky G. V. Catherine II döneminde Rus Masonluğu. SPb., 1999. S. 179, 204.

Retzel G. F. Bu dünyanın altı günlük işlerinin gizli bir anlamı vardır. M., 1786. S. 12-15.

^[623] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon Başvuru. S.466 .

^[624] Retzel G. F. Görünmez Varlığın Kısa Bildirimi, (t.y., b.i.). 4 .

^[625] Orada. S.86 .

^[626] Orada. S.66 .

^[627] Orada. S.104 .

^[628] Retzel G.F. Bu dünyanın altı günlük işlerinin gizli bir anlamı vardır. M., 1786. S. 23.

^[629] Orada. S.38 .

^[630] Orada. S.60 .

^[631] Retzel G. F. Görünmez Varlığın Kısa Bildirimi, (t.y., b.i.). 7-8 .

^[632] Orada. S.11 .

^[633] Orada. S.20 .

Retzel G. F. Bu dünyanın altı günlük işlerinin gizli bir anlamı vardır. M., 1786. S. 41 .

^[635] Retzel G. F. Görünmez Varlığın Kısa Bildirimi, (t.y., b.i.). S.25 .

^[636] Orada. S.43 .

^[637] Retzel G.F. Bu dünyanın altı günlük işlerinin gizli bir anlamı vardır. M., 1786. S. 257.

^[638] Krichesman V. X. Gerçek ve adil Kabala // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. ­D. F III 100. S. 1.

^[639] Orada. 4 .

^[640] Solomon bilimlerinin teorik derecesi // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D. F III 47. S. 1.

^[641] Solomon bilimlerinin teorik derecesi // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D.Q III 139 .

¹ Orada.

^[642] Orada. S.15 .

^[643] Orada. S.37 _

^[644] Shvarts I. G. Yaklaşık üç biliş: meraklı, hoş ve faydalı // RNL. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D.Q III 40.S.21-22 . _ _

^[645] Vernadsky G. V. Kararnamesi. operasyon S.210 .

^[646] Geçen yüzyılın seksenlerinin Eshevsky S. V. Moskova Masonları // Eshevsky S. V. M. 1870. T. 3. S. 567.

^[647] Eski sistemin adil ve özgür masonlarına pastoral mesaj ­// RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D. F III 63. S. 20.

^[648] Orada. 4 .

^[649] Orada. S.28 .

^[650] Orada. S.19 .

^[651] Orada. S.11 .

' Orada. S.27 .

^[653] Orada. S.35 .

' Orada. S.45 .

^[655] Orada. 47-53 .

^[656] Orada. s. 57-58.

Geçen yüzyılın seksenlerinin Eshevsky S. V. Moskova Masonları // S. V. Eshevsky'nin eserleri. M., 1870. T. 3. S. 487.

^[658] A.P. Protasov (Başpiskopos G.P. Smirnov-Platonov'un notlarından ve anılarından) // Rus Arşivi. 1897. Prens. 3. S. 117.

^[659] Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 175.

Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPB., 2005. S. 99.

^[661] Pekarsky P. P. 19. yüzyılda Rusya'da Masonluk tarihine yapılan eklemeler. SPb., 1869. S. 82.90.

^[662] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon S.208 .

^[663] Novikov'un ifadesi // Longinov M.N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 488.

^[664] Orada. S.489 .

^[665] Orada. S.487 .

^[666] Eshevsky S. V. Kararnamesi. operasyon S.464 .

^[667] Barskov Ya. L. 17. yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları. Sf., 1915. S. 243.

^[668] Eshevsky S. V. Kararnamesi. operasyon S. 490.

^[669] Barskov Ya. L. Kararnamesi. operasyon S.245 .

^[670] Orada.

^[671] Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 319.

^[672] Ritüalist // RSL. Ar-Ge F.147.D.2173.L.3 . _ _ _ _

^[673] Loca "Harmony" // RSL toplantısının tutanakları. Ar-Ge F.13.K.26.D.7.L.2 . _ _ _ _ _ _

^[674] Barskov Ya. L. 18. yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları. Sf., 1915. S. 257.

^[675] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon S.85 .

^[676] Novikov'un ifadesi // Kararname. operasyon S.489 .

^[677] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon s. 194-195.

^[678] Novikov'un ifadesi // Kararname. operasyon S.491 .

^[679] I. V. Lopukhin'in Tanıklığı // Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon 528 .

^[680] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon sayfa 208-210.

^[681] Orada. S.211 .

^[682]Orada. s.221-228 .

^[683] Vernadsky G. V. Catherine II döneminde Rus Masonluğu. Petrograd, 1917. S. 183.

^[684] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.204 .

^[685] Tukalevsky V.N.N.I. Novikov ve I.G. Schwartz // Geçmişinde ve bugününde masonluk. M., 1991. S. 209.

¹ S.210 .

^[686] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon s.241-242 .

^[687] Orada. S.254 .

' Orada. S.336 .

^[689] Akşam şafağı. 1782. 1 numara. S.79 .

^[690] Orada. 2 numara. S.167 .

^[691] Orada. Numara 3. S.261 .

^[692] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon s.153-154 .

^[693] Serkov A. I. Rus Masonluğu. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001.

^[694] Novikov'un ifadesi // Kararname. operasyon S.489 .

^[695] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon s.223-224 .

^[696] Schwartz I. G. Dersler / [Comp. A. D. Tyurikov]. Donetsk, 2008. S. 100.

^[697] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon S.307 .

^[698] Orada. S. 310.

^[699] Timoshchuk V. V. Papaz Wigand. Rusya'daki hayatı ve çalışmaları (1764-1808)// Rus antik çağı. 1892. Haziran. S. 561.

^[700] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon sayfa 207-208.

^[701] I. I. Mellisino'nun kendisine karşı tutumu hakkında I. G. Schwartz'ın bir notu // Chronicles of Russian Literature and Antiquity. T. V. M., 1863. S. 109-110.

^[702] Schwartz I. G. Dersler / Comp. A. D. Tyurikov. Donetsk, 2008. S. 150.

^[703] Kiselev N. P. Kararnamesi. operasyon S.227 .

^[704] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon S.87 .

^[705] Timoşçuk V. V. Kararnamesi. operasyon S.562 .

^[706] Pekarsky P.P. Kararnamesi. operasyon S.72 .

^[707] Tam ye. S. 90.

^[708] Novikov'un ifadesi // Kararname. soch S. 490-491.

^[709] Longinov M. N. kararname soch S. 262-263.

^[710] Kiselev N. P. kararname soch S. 149-150.

^[711] Barskov Ya. L. XVIII.Yüzyıl Moskova Masonlarının Yazışmaları. Sf., 1915. S. 82.

^[712] Vernadsky G. V. kararname soch S. 127.

^[713] Serkov A. BEN. kararname soch S. 488.

^[714] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.184 .

'Orada. 225-226 .

^[716] Arndt I. Gerçek Hristiyanlık Hakkında. SPb., 1875.

^[717] Lopukhin IV Masonik eserler. M., 1997. S. 9-11 .

^[718] Orada. S.79 .

^[719] Orada. S. 98.

^[720] Orada. S.109 .

^[721] Orada. S.67 .

^[722] Kondakov Yu.E. 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerdeki liberal ve muhafazakar eğilimler . ­SPb. 2005 S.81-97 .

^[723] Ritüalist // NIOR. RSL. F.147.D.2173.L.7 . _ _ _ _

^[724] Orada. 8 .

^[725] Orada. 10 .

^[726] Üçüncü veya pratik derece // NIOR'daki büyük maden işinin çalışmaları hakkında özel (özel) talimat düzeltildi . ­RSL. F.14.D.39.L.3-7 . _ _ _ _

^[727] Orada. 28 .

^[728] Orada. 33 .

^[729] Orada. 34 .

^[730] Orada. 37 .

^[731] Orada. 47 .

^[732] Orada. 52 .

^[733] Homerik altın zincir. Platonik halka // RNB. VEYA. OFRK. D. Ö III 96/1 .

^[734] Vernadsky G. V. Catherine II döneminde Rus Masonluğu. SPb., 1999. S. 116.      '

^[735] İlahi büyü // RNB. VEYA. OFRK. D. Ö III 30. L. 42-43.

^[736] Orada. 13 .

^[737] Süleyman'ın eskilerden gizlenmiş sihrin gizli anahtarı // RNB. VEYA. OFRK. D. Q III 140. L. 41.

^[738] Orada. 42-43 .

^[739] Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 539.

^[740] Orada. S.538 .

^[741] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1029.

^[742] V. V. Artemiev'in P. A. Bolotov'a Mektupları // RNB. VEYA. F.89.D.130.L.40 . _ _ _ _

^[743] Alıntı imzalı değil, ancak “Anavatanımızdaki Bazı Aydınlanmış Adamların Mektuplarından Alıntılar” (Pozdeev, Gamaleya) // RNB koleksiyonundan tanımlanabilir. VEYA. OFRK. D. Ö III 190. L. 37.

^[744] V. V. Artemiev'in P. A. Bolotov'a Mektupları // RNB. VEYA. F.89.D.130.L.81 . _ _ _ _

^[745] Orada. 127 .

^[746] V. V. Artemiev'in P. A. Bolotov'a Mektupları //RNB. VEYA. F.89.D.131.L.25 . _ _ _ _

^[747] Serkov A. I. 19. yüzyılda Rus Masonluğunun Tarihi. SPb., 2000. S. 219.

^[748] Orada. S.139 .

^[749] A. Kovalkov // RNB'nin eserlerinden alıntılar. VEYA. OLDP. D.Q 354.L.1 . _ _

^[750] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1051.

^[751] Modzalevsky B. L. A. F. Labzin // Rusça Biyografik Sözlük. SPb., 1914. T. 10. S. 2.

^[752] Serkov A. I. Novikov'un "Yeğeni" - A. F. Labzin // Masonluk ve Masonlar. Makalelerin özeti. Dışarı. 111. Rep. Ed. S. P. Karpaçev. M., 1998. S. 22.

^[753] Orada. S.48 .

^[754] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 16 Ocak 1821 // RNB. VEYA. OFRK. DF 111 66.

^[755] Modzalevsky B. L. Novikov'un biyografisine. Labzin ve Chebotarev'e yazdığı mektuplar. SPb., 1913. S. 13-14.

^[756] Orada. 22-23 .

^[757] Orada. S.33 .

^[758] N. I. Novikov'un D. P. Runich'e Mektupları // Rus antik çağı. 1871. K. 1014, 1021, 1072.

^[759] Ölen Sfenks Locasının Tutanakları, Haziran 1820 // RNB. VEYA. OFRK. DF III 65 .

^[760] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 954.

^[761] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanağı 15 Kasım 1816 / / RNB. VEYA. OFRK. DF III 68 .

^[762] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanakları 15 Aralık 1817 // RNB. VEYA. OFRK. DF III 64 .

^[763] "Ölen Sfenks" locasının taslak protokolleri 22 Ağustos 1819// RNB. VEYA. OFRK. F.618D. 2. L. 3.

^[764] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 2 Ağustos 1821 // RNB. VEYA. OFRK. D.

DOLDUR 66 .

^[765] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. M., 2000. S. 136-137.

^[766] Orada. S.62 .

^[767] Orada.

^[768] Serkov AI Rus Masonluğu 1731 - 2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1051.

^[769] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 27 Mart 1816 / / RNB. VEYA. OFRK. DF III 68 .

^[770] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 27 Ocak 1820 // RNB. VEYA. OFRK. DF III 64 .

^[771] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. M., 2000. S. 50.

^[772] St. John locası başkanının talimatları ve kuralları // RNB. VEYA. OFRK. DF 111 115.

^[773] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 18 Mayıs 1815// RNB. VEYA. OFRK. D.

DOLDUR 68 .

^[774] Orada. Ölmekte Olan Sfenks Köşkü Tutanakları 4 Eylül 1815

^[775] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 28 Nisan 1818 / / RNB. VEYA. OFRK. D.

DOLDUR 64 .

^[776] Yas veya hüzünlü bir kulübenin konumu ve ayini // RNB. VEYA. OFRK. DQ III 206 .

^[777] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 13 Ekim 1818 / / RNB. VEYA. OFRK. DF III 64 .

^[778] Orada. 16 Ekim 1818

^[779] Labzina A.E. Anılar. SPb., 1903. S. 111.

^[780] St. John locası başkanının talimatları ve kuralları // RNB. VEYA. OFRK. DF 1P _

115.

^[781] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 2 Eylül 1816 / / RNB. VEYA. OFRK. DF III 68 .

^[782] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 21 Nisan 1818 / / RNB. VEYA. OFRK. DF 111 64.

^[783] Orada. Ölen Sphinx Lodge'un Tutanakları 12 Mart 1819

^[784] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. M., 2000. S. 63.

^[785] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1107.

^[786] Labzina A. E. Anılar ... S. 120.

^[787] Orada.

^[788] Orada. S.108 .

^[789] Orada. S.115 .

^[790] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 16 Ekim 1818 / / RNB. VEYA. OFRK. DF III 64 .

^[791] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. SPb., 2000. S. 49.

^[792] A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektuplar // RNB. VEYA. F.656.D.24.L.1 . _ _ _ _

^[793] Orada. 70 .

^[794] Kondakov Yu.E. 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerdeki liberal ve muhafazakar eğilimler . ­SPb., 2005. S. 45-60.

^[795] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 27 Mayıs 1816 / / RNB. VEYA. OFRK. D.

F 111 68.

^[796] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanağı 3 Mart 1818 / / RNB. VEYA. OFRK. DF III 65 .

^[797] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanakları 19 Aralık 1817 // RNB. VEYA. OFRK. DF III 67 .

^[798] Ölen Sfenks Köşkü'nün Tutanakları, 1817 yazı // RNB. VEYA. OFRK. DF III 68 .

^[799] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 19 Aralık 1817 / / RNB. VEYA. OFRK. DF 111 67.

^[800] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanağı 3 Mart 1818 / / RNB. VEYA. OFRK. DF III 65 .

^[801] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanakları 27 Mart 1818 , 20 Ağustos 1820 // RNB. VEYA. OFRK. DF III 64 .

^[802] "Ölen Sfenks" kulübesinin protokolleri // RNB. VEYA. OFRK. D. F III 67. L. 2.

^[803] Orada. 4 .

^[804] Orada. 5 .

' Orada.

^[806] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 17 Mayıs 1816 / / RNB. VEYA. OFRK. DF III 68 .

^[807] Orada. 23 Ağustos 1817.

^[808] Orada. 16 Eylül 1816.

^[809] Orada.

^[810] Orada. 23 Ağustos 1817.

^[811] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanakları 1 Mart 1821 // RNB. VEYA. OFRK. D.

DOLDUR 66 .

^[812] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanakları 11 Nisan 1820 // RNB. VEYA. OFRK. D.

DOLDUR 64 .

^[813] A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektuplar // RNB. VEYA. F.656.D.22.L.18 . _ _ _ _

^[814] Orada. 25 .

^[815] Orada. 27 .

^[816] Orada. 25 .

^[817] Orada. 39 .

^[818] Eckartshausen K. Tecrübeli bir arkadaşın bilge talimatları; Kimyasal felsefe ­// RGALI. VEYA. F.263 . Op. 1 . D.124 , 125.

^[819] St. John locası başkanının talimatları ve kuralları // RNB. VEYA. OFRK. DF IP 115 .

^[820] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. M., 2000. S. 232.

^[821] Bethlehem Lodge İskoç Derecesinin Tutanakları 24. 12. 1819 // RNB. VEYA. OFRK. DF 111 69.

^[822] A.F. Labzin'den D.P. Runich'e mektuplar // RNB. VEYA. F.656.D.24.L.65 . _ _ _ _

^ İskoç localarının kurulması // IRLI. FRP Op. 2. D. 104. L. 27.

^[824] Bethlehem Lodge İskoç Derecesinin Tutanakları 28. 11. 1819 / / RNB. VEYA. OFRK. DF 111 69.

^[825] Orada. Toplantı 25 Mart 1820 _

^[826] Orada. 24 Şubat 1820 toplantısı _

' Orada. 12 Aralık 1820 toplantısı _

^[828] Orada. Oturum 25 Mayıs 1820 _

^[829] Orada. Oturum 6 Ocak 1820 _

^[830] Orada. Oturum 18 Mayıs 1820 _

^[831] A. D. Cherevin'den D. P. Runich'e Mektuplar // IRLI. F.656.D.46.L.23 . _ _ _ _

^[832] Rusya Merkez Milli Kütüphanesi'nin masonik koleksiyonu . VEYA. OFRK. D. Q III 100. L. 129.

Ritüalist // RSL. VEYA. F.147.D.2173.L.4 . _ _ _ _

' Teorik Derece Protokolleri // RSL. VEYA. F.14.D.360.L.2 . _ _ _ _

^[833] Orel // RNB'de Teorik Derece Protokolleri. VEYA. OFRK. D. F III 47. S. 1-50.

¹ Labzina A. E. Anılar ... S. 121.

^[834] Aksakov S. T. 5 ciltlik toplu eserler M., 1966. T. 2. S. 158-394.

^[835] Sturdza A.S. İmparator I. İskender döneminde Ortodoks Kilisesi'nin kaderi üzerine ­// Rus antik çağı. 1876. T. 15. S. 276.

^[836] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. M., 2000. S. 211.

^[837] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1028.

^[838] Dubrovin N. F. Mistik-mezhepçilerimiz. SPb., 2009. S. 438 (Dipnot).

^[839] M. M. Speransky'den A. A. Stolypin'e Mektup // Rus Arşivi. 1871 _ S.437 .

^[840] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 14 Mayıs 1818 // RNB. VEYA. OFRK. DF 111 68.

^[841] Pypin A. N. 18. yüzyılda ve 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 382.

^[842] Belyaev A.P. Bir Decembrist'in Anıları. SPb., 2009. S. 61-63.

^[843] Photius (Spassky). Yuryevsky archimandrite Photius'un otobiyografisi // Rus antik çağı. 1894. V. 82. S. 223-224.

^[844] Novgorod Büyükşehir Raporu ve St. Petersburg Mikhail // RGIA. F.796 Op . 99. D. 754. L. 1.

^[845] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 31 Haziran 1818 / / RNB. VEYA. OFRK. DF 111 64.

^[846] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanakları 16 Aralık 1817 // RNB. VEYA. OFRK. DF III 68 .

^[847] Dubrovin N. F. Mistik-mezhepçilerimiz... S. 368.

^[848] Manevi İşler ve Halk Eğitimi Bakanlığı'nın kurulmasına ilişkin Kararname // PSZ. SPb., 1830. Sob. 1.

T. XXXIV. 27 numara. 106. S. 815.

^[849]Stilling'in oğlunun Friedrich Jung // RGIA bölümüne atanması üzerine. 733 .

Op. 86. D. 510. L. 2.

^[850] Orada. 24 .

^[851] Dubrovin N. F. Kararnamesi. Op. S.375 .

^[852] M. M. Speransky'den A. A. Stolypin'e Mektup // Rus Arşivi. 1871. S. 437.

^[853] Kondakov Yu.E. Archimandrite Photius (1792-1838) ve zamanı. SPb., 2000. Ch. 3.

^[854] Kondakov Yu.E. 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerdeki liberal ve muhafazakar eğilimler . ­SPb., 2005. S. 135-138.

^[855] Orada. s. 147-150.

^[856] Zion Herald'ın sivil sansürden çekilmesi üzerine // RGIA. F.807 . Op.

1.D. 26.

^[857] Dubrovin N. F. Mistik-mezhepçilerimiz... S. 403.

^[858]Orada. sayfa 409-410.

^[859] Maxim Nevzorov // RNB'nin çalışmaları ve düşünceleri. VEYA. OFRK. D. Q III 73. Mektup 9 Aralık 18 _

^[860] Protasov A.P. (Başpiskopos G.P. Smirnov-Platonov'un notlarından ve anılarından) // Rus arşivi. 1897. Prens. 3. S. 117.

^[861] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. M., 2000. S. 228.

^[862] Orada. sayfa 105-106.

^[863] Orada. S.113 .

^[864] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanakları 11 Nisan 1820 // RNB. VEYA. OFRK. DF IP 68 .

^[865] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 20 Ağustos 1820 // RNB. VEYA. OFRK. DF IP 65 .

^[866] "Ölen Sfenks" kulübesinin taslak protokolleri // RNB. VEYA. F.618.D.2 . _ _

^[867] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi ... S. 234.

^[868] "Ölmekte Olan Sfenks" Locasının Tutanakları 2 Ağustos 1821 // RNB. VEYA. OFRK. DF III 66 .

Rusya Devlet Pedagoji Üniversitesi'nden haberler. A. I. Herzen. Sosyal ve beşeri bilimler. SPb., 2005. No. 5(11). s. 154-169.

^[870] Dubrovin N. F. Mistik-mezhepçilerimiz... S. 410.

^[871]Orada. S.414 .

^[872] Kondakov Yu.E. 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerdeki liberal ve muhafazakar eğilimler . ­SPb., 2005. S. 35, 44.

^[873] Orada. 81-97 .

^[874] Üniversite danışmanı Zhadovsky'nin St.Petersburg ­posta müdürünün // RGIA'nın asistanı olarak atanması üzerine. F.1289.D.529 . _ _

^[875] Pryanishnikov'un Posta Departmanı // RGIA müdürü olarak atanması üzerine. F.1289.D. 624.

^[876] Posta departmanı genel müdürü // RGIA'ya bağlı özel ofis için hizmet kayıtları. F. 1074. Op. 1. D. 14. L. 48.

^[877] Orada.

^[878] Orada. 59 .

^[879] Orada.

^[880] Sıralamada Turgenev'in tanıtımı üzerine // RGIA. F.1289 . D.796 .

¹ A.3. Zinoviev // Rus arşivine aktarılan kağıtlardan Yu.N. Bartenev . 1897. Prens.

[882] S.396 .

^[883] Orada.

^[884] Tsesarevich Konstantin Pavlovich // Rus antik çağı. 1877. T. 20. S. 77.

^[885] A.3. Zinoviev // Rus arşivine aktarılan kağıtlardan Yu.N. Bartenev . 1897. Prens.

3.S.397 . _

' Dubrovin N.F. Mistik-mezhepçilerimiz. SPb., 2009. S. 370.

^[887] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 88.

^[888] A.3. Zinoviev // Rus arşivine aktarılan kağıtlardan Yu.N. Bartenev . 1897. Prens. 3. S. 399.

^[889] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. M., 2000. S. 274.

^[890] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3. S. 93.

^[891] Orada. S.129 .

^[892] F. A. Golubinsky'nin Yu N. Bartnev ile yazışması // Rus arşivi. 1880. Prens. 3.S.408 . _

^[893] Arseniev V.S. Anılar ve bir günlük. SPb., 2005. S. 204.

^[894] F. A. Golubinsky'nin Yu N. Bartnev ile yazışması // Rus arşivi. 1880. Prens. 3.

S. 420.

A.3. Zinoviev // Rus arşivine aktarılan kağıtlardan Yu.N. Bartenev . 1897. Prens. 3.S.402-403 . _

^[896] Age S. 422.

^[897] F. A. Golubinsky'nin Yu N. Bartnev ile yazışması // Rus arşivi. 1880. Prens. 3.

S. 420.

^[898] Bartenev Yu N. Kırım'da Yaşam // Rus arşivi. 1898. Kitap. 3. S. 516.

^[899]Orada. S. 520.

^[900] A.3. Zinoviev // Rus arşivine aktarılan kağıtlardan Yu.N. Bartenev . 1897. Prens.

3.S.320 . _

^[901] Orada. S.316 .

^[902] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3. S. 319.

^[903] Orada. S.321 .

^[904] A.3. Zinoviev // Rus arşivine aktarılan kağıtlardan Yu.N. Bartenev . 1897. Prens.

3.S.628 . _

^[905]Orada. S.630 .

^[906] Orada. S.647 .

^[907] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3.S.325-326 . _

^[908] Orada. S.309 .

^[909] Bogdanov K. A. Doktorlar, hastalar, okuyucular // 18-19. Yüzyıl Rus kültürünün patografik metinleri. M., 2005. S. 178-196.

^[910] Orada. S.189 .

^[911] Bartenev Yu. N. Iz zapisok Yu. N. Barteneva. Prens Alexander Nikolayevich Golitsyn'in hikayesi ­// Rus arşivi. 1886. Kn. 3. S. 324.

^[912] Blavatskaya E. P. IŞİD açığa çıktı. M., 1999. T. 1. S. 245.

^[913] Yu. N. A. tarafından aktarılan gazeteden Bartenev. 3. Zinoviev // Rus arşivi. 1897. Kn.

3. S. 619.

^[914] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3.S.309 . _

^[915] Orada. S.152 .

^[916] A.3. Zinoviev // Rus arşivine aktarılan kağıtlardan Yu.N. Bartenev . 1897. Prens. 3. S. 649.

^[917] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3. S. 319.

^[918] Posta departmanı genel müdürü // RGIA'ya bağlı özel ofis için hizmet kayıtları. F. 1074. Op. 1. D. 14. L. 28.

^[919] Tüccarın oğlu Ivan Markelov'un onu İcra Departmanına ataması talebi üzerine ­// RGIA. F.1268 . Op. 3. D. 141. L. 1-2, 15.

^[920] Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPB., 2005. S. 281-282.

^[921] Orada. S.285 .

^[922]Orada. 286-287 .

"Ölen Sfenks" kulübesinin protokolleri, yaz 1817// RNB. VEYA. OFRK. DF IP 68 .

^[924] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanakları 19 Aralık 1817 // RNB. VEYA. OFRK. DF III 67 .

^[925] Tüccarın oğlu Ivan Markelov'un onu İcra Departmanına ataması talebi üzerine ­// RGIA. F.1268 . Op. 3. D. 141. D. 2.

^[926] Orada. 8 .

^[927] Orada. 30 .

^[928] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1107.

^[929] "Ölen Sfenks" Locasının Tutanağı 27 Mart 1818 , 20 Ağustos 1820 // RNB. VEYA. OFRK. DF III 64 .

^[930] Serkov A. I. Kararname. operasyon 522 .

^[931] Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPb., 2005. S. 51.

^[932]Orada. S.113 .

^[933] Posta departmanı genel müdürü // RGIA'ya bağlı özel ofis için hizmet kayıtları. F. 1074. Op. 1 . D.14.L.36-39 . _ _

^[934] Markelov P. D. Ruhun meyveleri, P. D. Markelov'un eseri. ölümünden sonra toplanmıştır. M.1841 // NİOR . RSL. F.237.D.39.L.39 . _ _ _ _

^[935] Markelov'un D.I.P. // NIOR'a yazdığı mektuplardan alıntı. RSL. F.237.D.51.L.110 . _ _ _ _

^[936] Orada. 101 .

^[937] Orada. 104 .

^[938] Markelov P. D. Ruhun meyveleri, P. D. Markelov'un eseri. ölümünden sonra toplanmıştır. M.1841 // NİOR . RSL. F.237.D.39.L.3-5 . _ _ _ _

^[939] Orada. 7 .

^[940] Orada. 24 .

^[941] Orada. 45 .

^[942] P. D. Markelov'un düşünceleri A. I. Kovalkov // NIOR tarafından toplanmıştır. RSL. F.13.K.28.D.18.L.16 . _ _ _ _ _ _

^[943] Markelov P. D. P. D. Markelova. Ölümünden sonra toplandı. M. 1841 // NİOR. RGB. F. 237.D. _ 39. L. 77.

^[944] P gibi D. A. Markelova koleksiyonu BEN. Kovalkov // NIOR. RGB. F. 13. Hayır. 28.D. _ 18. L. 5.

^[945] Markelov P. D. Ruhun meyveleri, P. D. Markelov'un eseri. ölümünden sonra toplanmıştır. M.1841 // NİOR . RSL. F.237.D.39.L.76 . _ _ _ _

^[946] Orada. 74-75 .

^[947] Orada.

^[948] P. D. Markelov'un düşünceleri A. I. Kovalkov // NIOR tarafından toplanmıştır. RSL. F.13.K.28.D.D.18.L.23 . _ _ _ _ _ _

^[949] Orada. 7 .

^[950] P. D. Markelov'un D. I. Popov'a Mektupları // NIOR. RSL. F.14.D.643.L.10 . _ _ _ _

^[951] P. D. Markelov'un düşünceleri A. I. Kovalkov // NIOR tarafından toplanmıştır. RSL. F.13.K.28.D. _ _ _ _

18. K. 60.

^[952] P. D. Markelov'un D. I. Popov'a Mektupları // NIOR. RSL. F.14.D.643.L.10 . _ _ _ _

^[953] Markelov P. D. P. D. Markelova. Ölümünden sonra toplandı. M. 1841 // NİOR. RGB. F. 237.D. _ 39. L. 38.

^[954] P gibi D. A. Markelova koleksiyonu BEN. Kovalkov // NIOR. RGB. F. 13. Hayır. 28.D. _ 18. L. 10.

^[955]Tam ye. L. 8.

^[956] Kiselev N. P. kararname soch S. 55.

^[957] M. M. Speransky'den A. A. Stolypin'e Mektup // Rus Arşivi. 1871. S. 437.

^[958] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 404-405.

^[959] Posta Dairesi Başkanı // RGIA'ya bağlı Özel Ofis Hizmet Kayıtları. F. 1074. Op. 1. D. 14. L. 5.

^[960] I. P. Sakharov'un biyografisi için // Rus arşivi. 18173.S.975 . _

^[961] Maxim Nevzorov // RNB'nin çalışmaları ve düşünceleri. VEYA. OFRK. D.Q 111 73.

^[962] Kovalkov A.I. Gerçeğe aşık olan bir kalbin meyvesi ya da ­onun özü hakkında ateşli bir aşkla yazılmış kısa tartışmalardan oluşan bir koleksiyon. M., 1811. S. 5-6.

^[963] Kovalkov AI Tasavvuf ve yazarları hakkında düşünceler. Kartal, 1815. S. 31.

^[964] Orada. S.131 .

^[965] Orada. S.31 .

^[966] Orada. 35 , 51.

^[967] Orada. S.126 .

^[968] Orada. S.132 .

^[969] Orada. S.129 .

^[970] I. P. Sakharov'un biyografisi için // Rus arşivi. 1873. S. 961.

^[971] I. V. Lopukhin'in D. P. Runich'e Mektupları // Rus arşivi. 1870. S. 1281.

^[972] A. Kovalkov // RNB'nin eserlerinden alıntılar. VEYA. OLDP. D.Q 354.L.1 . _ _

^[973] Orada. L.2 _

^[974] Orada. 3-5 .

^[975] Orada. 7 .

^[976] Orada. 10 , 13.

^[977] Orada. 78 .

^[978] Orada.

^[979] V. A. Zhukovsky'nin A. I. Turgenev'e Mektupları // Rus Arşivi. 1867. S. 804.

^[980] Orada. S.807 .

^[981] Posta departmanı genel müdürü // RGIA'ya bağlı özel ofis için hizmet kayıtları. F. 1074. Op. 1. D. 14. L. 6.

^[982] Baron M. A. Korf'un notlarından // Rus antik çağı. 1899. Cilt 100. S. 494.

^[983] A. N. Golitsyn'den V. Yu Kryudener'e Mektuplar // Rus Arşivi. 1905. Prens. 3. S. 389.

^[984] Orada. S.399 .

^[985] Orada. S.391 .

^[986] A.N.'den Mektup Golitsyn'den P. Golenishchev-Kutuzov'a // NIOR. RSL. F.147.D.6.L.95 . _ _ _ _

^[987] Orada. 94 .

^[988] A.P. Protasov (Başpiskopos G.P. Smirnov-Platonov'un notlarından ve anılarından) // Rus Arşivi. 1897. Prens. 3. S. 117.

^[989] Dubrovin N. F. Mistik-mezhepçilerimiz. SPb., 2009. S. 403.

^[990] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 1051.

^[991] Rostopchin F.V. 1811'de Büyük Düşes Ekaterina Pavlovna//Rus Arşivi'ne sunulan Martinistler üzerine not . 1875, No.9. S.79 .

^[992] Polis Bakanlığı Özel Dairesi Masonları Hakkında Not // ­İmparatorluk Majestelerinin Kendi Ofisinin Arşivlerinden Çıkarılan Tarihi Materyallerin Koleksiyonu. SPb., 1901. Sayı. 11.S.291-304 . _

^[993] Zamanımızın zararlı ruhu hakkında // age. 258-262 .

^[994] Chistovich IA İçinde bulunduğumuz yüzyılın ilk yarısında Rusya'da manevi eğitimin önde gelen isimleri. İlahiyat Okulları Komisyonu. SPb., 1894; Blagovidov F.V. 18. ve 19. yüzyılın ilk yarısında Kutsal Sinod Başsavcıları. Kazan ­, 1899; Pypin A. N. Alexander I. Pg., 1916 yönetimindeki dini hareketler; 19. yüzyılda Rimsky SV Ortodoks Kilisesi ve Devleti. ­Rostov-on-Don, 1998; Vishlenkova E. A. Dini politika: İskender döneminde Rusya'nın resmi seyri ve “genel görüşü”. Kazan, 1997; 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da ilahiyat okulu. Kazan, 1998; Öznelerin Ruhlarını Önemsemek: ­19. Yüzyılın İlk Çeyreğinde Rusya'da Dini Politika. Saratov, 2002; Tinina 3. P. Otokrasi ­ve 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rus Ortodoks Kilisesi. Volgograd, 1999; Kondakov Yu E. I. İskender'in manevi ve dini politikası ve Rus Ortodoks ­muhalefeti (1801-1825). SPb., 1998; Archimandrite Photius (1792-1838) ve zamanı. Petersburg, 2000; Rusya'da Devlet ve Ortodoks Kilisesi: ­19. yüzyılın ilk yarısında ilişkilerin evrimi. Petersburg, 2003; 19. Yüzyılın İlk Çeyreğinde Rusya'da Dini Hareketlerde Liberal ve Muhafazakar Eğilimler. SPb., 2005.

^[995] Romanov N. M. İmparator Alexander I: tarihsel araştırma deneyimi. M., 1999. S. 147-149.

^[996] F. Levitsky'nin notları // Rus antik çağı. 1880. T. 29. S. 145; Yu N. Bartenev'in notlarından // Rus arşivi. 1886. Sayı 5-8. S.318 .

^[997] Fotiy Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1895. Şubat. S.193 .

^[998] Orada. Aralık. S.198 .

^[999] Romanov N. M. Kararnamesi. operasyon S.147 .

^[1000] Orada. S.151 .

^[1001] Orada. S.156 .

^[1002] Orada.

^[1003] Orada. S.157 .

^[1004] Orada. S.193 .

^[1005] Shilov D.N., Kuzmin Yu.A. Rus İmparatorluğu Devlet Konseyi Üyeleri ­1801-1906 . Bibliyografik referans kitabı. SPb., 2007. S. 403-404.

^[1006] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 966.

' Shilov D. N., Kuzmin Yu.A. Kararname Op. S. 404.

^[1008] Vernadsky G. V. Catherine döneminde Rus Masonluğu 11. St. Petersburg, 1999. S. 123.

^[1009] Zinoviev V. N. V. N. Zinoviev'in Almanya, İtalya, Fransa ­ve İngiltere'deki seyahatlerinin günlüğü // Russian Starina, 1878. T. 23. N ° 12. S. 599.

^[1010] Orada. S.625 _

^[1011] Orada. S.626 _

^[1012] Longinov M.N. Sihirbazlardan biri // Rus Bülteni. 1860. T. 28. S. 597.

^[1013] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3.S.79 . _

^[1014] Orada. s. 81-82.

^[1015] Orada. 73-75 .

^[1016] Moskova Büyükşehirinden akrabalarına mektuplar. M., 1882. S. 154.

^[1017] Orada. S.166 .

^[1018] Shilov D. N., Kuzmin Yu.A. Kararname Op. S. 404.

^[1019] M. M. Speransky'nin Notları // PFA RAS. F.100.Op. _ _ 1. D. 197. L. 20.

^[1020] Maxim Nevzorov // RNB'nin çalışmaları ve düşünceleri. VEYA. OFRK. D.Q III 73 .

^[1021] Romanov N. M. İmparator Alexander 1: tarihsel araştırma deneyimi. SPb., 1912. T. 2. S. 27, 29.

^[1022] Orada. S.53 .

^[1023] Shilov D. N., Kuzmin Yu.A. Kararname Op. S. 404.

^[1024] Alexander I'in Rescript'i // RGIA. F. 908. Op. 1.D.719 . _

^[1025] Romanov N. M. İmparator Alexander I: tarihsel araştırma deneyimi. M., 1999. S. 188.

^[1026] Orada. S.157 .

^[1027] Orada.

^[1028] Romanov N. M. İmparator Alexander I: tarihsel araştırma deneyimi. SPb., 1912. T. 2. S. 7.

^[1029] Romanov N. M. İmparator Alexander I: tarihsel araştırma deneyimi. M., 1999. S. 157.

^[1030] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3. S. 86-87.

^[1031] Orada. S.319 .

^[1032] Romanov N. M. Kararnamesi Op. S.157 .

^[1033] Orada. S.158 .

^[1034] Orada. s. 188-193.

^[1035] Levitsky F. Rahip Levitsky // Rus antik çağının manevi istismarlarının ve hayatındaki tüm olayların açıklaması ­. 1880. T. 29. S. 145.

^[1036] F. M. Gauenschild'in Notları // Rus antik çağı. 1902. Kitap. 2. S. 259.

^[1037] Sturdza A.S. I. İskender döneminde Ortodoks Kilisesi'nin kaderi üzerine // Rus ­antik çağı. 1876. T. 15. S. 280.

^[1038] A. N. Golitsyn'in Alexander I'e Mektupları // Rus arşivi. 1905. Prens. 3. S. 368.

^[1039] Orada. S.367 .

^[1040] Orada. S.379 .

¹ A.3. Zinoviev // Rus arşivine aktarılan kağıtlardan Yu.N. Bartenev . 1897. Prens.

[1042] S.650 .

^[1043] Bartenev Yu N. Yu N. Bartenev'in notlarından. Prens Alexander Nikolaevich ­Golitsyn'in Hikayeleri // Rus Arşivi. 1886. Prens. 3. S. 132.

^[1044] A.3. Zinoviev // Rus arşivine aktarılan kağıtlardan Yu.N. Bartenev . 1897. Prens.

3. S. 564.

^[1045]Orada. S.318 .

^[1046] Orada. S.647 .

^[1047] Pordech I. İlahi ve gerçek metafizik. SPb., 1787. T. 2. S. 405.

^[1048] Orada. T.3.S.2 . _ _

^[1049] Orada. T.1 . _ S.55 .

^[1050] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 955.

^[1051] Serkov A. I. 19. yüzyıl Rus Masonluğunun Tarihi. M., 2000. S. 209-210.

^[1052] Sokolovskaya T. O. Rus masonluğu ve sosyal hareket tarihindeki önemi. SPb., 1907. S. 65.

^[1053] A.P. Protasov (Başpiskopos G.P. Smirnov-Platonov'un notlarından ve anılarından) // Rus Arşivi. 1897. Prens. 3. S. 117.

^[1054] Arseniev V.S. Anılar ve bir günlük. SPb., 2005. S. 95-96.

^[1055] Rostopchin F. V. 1811'de Büyük Düşes Ekaterina Pavlovna'ya sunulan Martinistler Üzerine Not // Rus Arşivi. 1875, No.9. 78-79 .

^[1056] Polis Bakanlığı Özel Dairesi Masonları Hakkında Not // ­İmparatorluk Majestelerinin Kendi Ofisinin Arşivlerinden Çıkarılan Tarihi Materyallerin Koleksiyonu. SPb., 1901. Sayı. 11. S. 302.

^[1057] Photius (Spassky). İnanç için savaşın. Masonlara karşı. M., 2010. S. 97.

^[1058] N. I. Novikov davasıyla ilgili yeni belgeler. İleti A. N. Popov // Rus ­Tarih Kurumu Koleksiyonu. T. 2. St. Petersburg, 1868. S. 106

^[1059] Petersburg, Novgorod, Estonya ve Finlandiya Büyükşehir Mihail'in hayatı üzerine yazı // Mikhail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar. SPb., 1856. T. 16. S. 20-21.

^[1060] 19. yüzyılda Ortodoks Kilisesi'nin tarihi. M.1998.S.556 . _ _

^[1061] Metropolitan Mikhail'in hayatı üzerine bir deneme ... S. 41.

^[1062] Bolkhovitinov E. Rusya'da bulunan Yunan-Rus Kilisesi'nin ruhani rütbesinin yazarları hakkında tarihsel sözlük. M., 1995. S. 224.

^[1063] Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar.

SPb., 1822. Önsöz.

^[1064] Metropolitan Mikhail'in hayatı üzerine bir deneme ... S. 10.

^[1065] Orada.

^[1066] Bessarabova N.V. Metropolitan Platon'un (Levsha ­) dünya görüşü ve faaliyetleri // Tarih soruları. 2008. 1 numara. S.144 .

^[1067] Rozanov N. P. Moskova Metropolitan Platonu (1737-1812). SPb., 1913. S. 60.

¹ Orada. S.61 .

^[1068] Platon (Levşin). Ekselanslarının kullanımı için Ortodoks öğretimi veya kısaltılmış Hıristiyan Teolojisi . ­SPb., 1765. S. 10.

^[1069] Pypin A.N. Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 215.

^[1070] Longinov M. N. Novikov ve Moskova Martinistleri. SPb., 2000. S. 442.

^[1071] Moskova Metropoliti Platon'un Piskopos Ambrose ve Augustine'e Mektupları ­. M., 1870. S. 7.

^[1072] Orada. 4 .

^[1073] Moskova Büyükşehir Platon'un kağıtlarından // Rus antikaları tarihi toplumunda okumalar. 1881. T. 4. S. 27.

^[1074] Lopukhin I. V. Masonik İşler: Manevi Şövalye. İç ­Kilise Hakkında Bazı Nitelikler. M., 1997. S. 9.

^[1075] Moskova Metropoliti Platon'un Piskopos Ambrose ve Augustine'e Mektupları ­. M., 1870. S. 5.

^[1076] Eugene (Bolkhovitinov). Rusya'da bulunan Yunan-Rus Kilisesi'nin ruhani rütbesine sahip yazarların tarihi sözlüğü. M., 1995. S. 223.

^[1077] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S. 180.

^[1078] Orada. S.192 .

^[1079] Pypin A.N. 18. yüzyılda Rus Masonluğunun temel özellikleri // Pokrovsky ­V.I. Nikolai Novikov, hayatı ve yazıları. M., 2010. S. 96.

^[1080] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon s. 192-193.

Pypin AN Rusya'da Masonluk. M., 1997. S. 293.

^[1082] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon S.181 .

^[1083]Orada. 413-414 .

^[1084] Metropolitan Mikhail'in hayatı üzerine bir deneme ... S. 10.

^[1085] Nezelenov A. I. Novikov, Shlisselburg Kalesi'nde // Pokrovsky V. I. ­Nikolai Ivanovich Novikov, hayatı ve yazıları. M., 2010. S. 287-288.

^[1086] Likhotkin G. A. Colovion'a iftira attı. L., 1972. S. 22.

^[1087] Serkov A. I. Novikov'un "Yeğeni" - A. F. Labzin // Masonluk ve Masonlar. Makalelerin özeti. Sorun. III. temsilci Ed. S. P. Karpaçev. M., 1998. S. 20.

^[1088] Serkov A. I. Rus Masonluğu 1731-2000. Ansiklopedik Sözlük. M., 2001. S. 956.

^[1089] Orada.

^[1090] Orada.

^[1091] Orada. 955 .

^[1092] Orada. S.410 .

^[1093] Metropolitan Mikhail'in hayatı üzerine bir deneme ... S. 12.

^[1094] Likhotkin G. A. Kararnamesi. operasyon S.22 .

^[1095] Longinov M. N. Kararnamesi. operasyon sayfa 427, 440.

^[1096] Gregory Archimandrite. Manevi okuma sevenler için koleksiyon // Moskova'daki Savaşçı Aziz John Kilisesi. M., 1889. S. 7.

^[1097] Metropolitan Mikhail'in hayatı üzerine bir deneme ... S. 14.

^[1098] Serkov A. I. Kararname. operasyon 77-78 .

'Yaroshevsky D. Vasily Bazhenov'un Devlet Hizmeti // Bilim ve Din (Moskova). 03/13/2006. s. 17-19.

^[1099] Nezelenov A. I. Novikov, Shlisselburg Kalesi'nde // Pokrovsky V. I. ­Nikolai Ivanovich Novikov, hayatı ve yazıları. M., 2010. S. 287.

^[1100] Likhotkin G. A. Kararnamesi. operasyon s. 11-12.

^[1101] Orada. S.337 .

^[1102] Orada. S.337 .

^[1103] Vernadsky G. V. Catherine II döneminde Rus Masonluğu. Ptr., 1917. S. 231-235.

^[1104] Gregory Archimandrite. Kararname. operasyon S.7 .

^[1105] Moskova ve Moskova bölgesi. M., 1979. S. 491.

^[1106] Pokrovsky V.I. Nikolay Novikov, hayatı ve eserleri. M., 2010. S. 39.

^[1107] Gregory Archimandrite. Kararname. operasyon S.7 .

^[1108] Orada. s. 8-9.

^[1109] Metropolitan Mikhail'in hayatı üzerine bir deneme ... S. 18-19.

^[1110] Eugene (Bolkhovitinov) Kararnamesi. operasyon S.224 .

^[1111] Mihail (Desnitsky). Eski, dış, dünyevi ve yeni, içsel , manevi insanın görüntüsü . ­SPb., 1798. T. 1. S. 16.

^[1112] Mihail (Desnitsky). Emek, yemek ve insan ruhunun huzuru. SPb., 1799. T. 1. S. 19.

^[1113] Orada. S.27 .

^[1114] Orada. S.33 .

^[1115]Orada. S.44 , 93.

^[1116] Platon (Levşin). Ortodoks öğretimi veya Kısaltılmış Hıristiyan Teolojisi ­. SPb., 1780. S. 239.

^[1117] Mihail (Desnitsky). Emek, yemek ve insan ruhunun huzuru. SPb., 1799. T. 2. S. 65, 72.

^[1118] Pasqualis M. Kabala Martinez de Pasqualis: Varlıkların ­orijinal nitelikleri ve güçleri, ruhları ve tanrılarıyla yeniden bütünleşmesi üzerine bir inceleme. M., 2008. S. 62.

^[1119] Mihail (Desnitsky). Emek, yemek ve insan ruhunun huzuru. SPb., 1799. T. 2. S. 25.

^[1120] Orada. S.26 .

^[1121] Orada. S.25 .

^[1122] Gikhtel I.G. Bir kişide üç ilke ve dünyanın kısa keşfi ve göstergesi // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. D. O III 60. S. 46.

^[1123] Solomon bilimlerinin teorik derecesi // RNB. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. DF III 47 .

^[1124] Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar. SPb., 1820. T. 10. S. 31.

^[1125] Orada. S.32 .

^[1126] Orada. S.35 .

^[1127] Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar. SPb., 1856. T. 16. S. 302.

^[1128] Orada. S.126 .

^[1129] Orada. S.309 .

Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar. SPb., 1823. T. 9. S. V11-V1P.

^[1131] Orada. T. 7. S. VII.

^[1132] Orada. 88 , 91.

^[1133] Orada. S. 98.

^[1134] Orada. S.132 .

^[1135] Tanrı'nın Seraphim Sloboda Kanunu. SPb., 2003. S. 101-123.

^[1136] Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar. SPb., 1817. S. 17.

^[1137] Orada. 3 .

^[1138] Pozdeyev I. A. Muhterem Michael// RGB'ye. NİOR. F. 14.D. _ 1632 . 126 ­133, 554. (A. I. Serkov'dan alınmıştır.)

^[1139] Harfler ı. A. Pozdeeva // RGB. NİOR. F. 147.D. _ 82. L. 116, 120, 130.

^[1140] İşte olacak. S. 41.

^[1141] İşte olacak. S. 45.

^[1142] İşte olacak. S. 67.

^[1143] İşte olacak. S. 68-70.

^[1144] Mihail (Desnitsky). Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda konuşulan konuşmalar. SPb., 1856.T. 1.C. 3.

^[1145] Orada. S.7 .

^[1146] Orada. T.2.S.17 . _ _

^[1147] A. N. Golitsyn'in Başsavcı Nechaev ile Yazışmaları // Rus Arşivi. 1893 S. 418.

^[1148] A. N. Golitsyn'in A. F. Labzin'e mektupları, notlar // Rus arşivi. 1892. 12 numara. S.384 .

Kondakov Yu. E. I. İskender'in Manevi ve Dini Politikası ve Rus Ortodoks ­Muhalefeti (1801-1825). SPb., 1998. S. 91-138; Archimandrite Photius (1792-1838) ve zamanı. SPb., 2000. S. 94-144; 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerdeki liberal ve muhafazakar eğilimler. SPb. 2005 S. 165-194.

^[1150] Dalton H. Johannes Gossner ein Lebensbild aus der Kirche des neounzehnten Jahrhunderts. Friedenau-Berlin, 1876. C. 252.

^[1151] Kondakov Yu E. İskender 1'in manevi ve dini politikası ve Rus Ortodoks ­muhalefeti (1801-1825). SPb., 1998. S. 139-177.

^[1152] Pypin A. N. Alexander I altında dini hareketler. St. Petersburg, 2000. S. 144-147.

^[1153] Vishlenkova E. A. Tebaaların ruhlarıyla ilgilenmek: 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da din politikası. Saratov, 2002, s. 71-72.

¹ Roeber K. Johannes Evangelista Gossner ve Albert Ludwig Cari Buchsel: 19. Jahrhunderts Berlin'de "Mis sionsvater und Kirchenvater" ­. Berlin, 2005. C. 5.

Roeber K. Johannes Evangelista Gossner Hayatının Taslağı // www.vikasmaitri.org .

^[1154] JD Johannes Gossner'ın biyografisini okuyun ve özetleyin. Berlin, 1874.

^[1155] Konrad AH Gundremmingen, Heimatbuch einer schwabischen Gemeinde an der Donau // home.arcor.de/andorama/LindlGerman.htm.

¹ Rusya Almanları: kendi kendine örgütlenmenin tarihsel deneyimi ve modern sorunları. Uluslararası bilimsel-pratik konferansın materyalleri. M., 2008. S. 96 ­101

^[1156] Umman D. Katolik Geleneğinde Hristiyan Maneviyatı. Minsk, 1994.

^[1157] Berdyaeva N. A. Jacob Beme'den yeni kitap // Path. 1926. 5 numara. S. 119.

^[1158] RNB. Ayrı el yazması. F. İSG-6/ 1. #4310; F. İSG-7. #4312; F. İSG-8. #4313; F. İSG-9. #4313 ; F. İSG-48. #4371 ; F. İSG - 5 1/1 . #4374; F. İSG-53. #4377; F. İSG-92. #4416; F. İSG-108. #4333; F. İSG-152. #4497. F. F P1. #3953.

^[1159] Yakov Beme. Mesih'e giden yol. St.Petersburg , 1815.S. 158.

^[1160] Orada. S.280 .

^[1161] Orada. S.282 .

^[1162] Guyon J. Seçilmiş Eserler. M., 1822. S. 78.

^[1163] Orada. sayfa 218, 273.

^[1164] Nevzorov M. I. Büyükşehir Seraphim'e Mesaj // Avrupa Bülteni. 1868. Cilt VI.

S.764 .

^[1165] Bir Bebeğin Tabutu Üzerine Sohbet adlı kitap hakkında // RGIA. F.797 . Op. 2.D.6357 . _

2 .

^[1166] Pietizm // Güneşin Evi // www.sunhome.ru/

^[1167] Yannaras X. Dini bir sapkınlık olarak Pietizm // Yerdeki All Saints Kilisesi

Rusça parlıyor //

www.hramvrs.aaanet.ru/obshestvo/perevod/yannaras.htm

^[1168] Pietizm // Güneşin Evi // www.sunhome.ru/

^[1169] Grechanaya E. P. Barones Krudener fenomeni. M., 1989. S. 26.

^[1170] Vishlenkova E. A. Tebaaların ruhlarıyla ilgilenmek: 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da din politikası. Saratov, 2002, s.282 .

^[1171] Pypin A. N. Alexander altında dini hareketler 1. St. Petersburg, 2000. S. 326.

^[1172] Jung-Stilling I. G. Zafer Masalı veya Hristiyan İnancının Zaferi. SPb., 1815. S. 93.

^[1173] Nevzorov M. I. Büyükşehir Seraphim'e Mesaj // Avrupa Bülteni. 1868. Cilt VI. S.762 .

^[1174] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon 321-328 .

^[1175] Grechanaya EP Kararnamesi. operasyon 24-26 .

^[1176] Dalton H. Johannes Gossner ein Lebensbild aus der Kirche des neounzehnten Jahrhunderts. Friedenau-Berlin, 1878. C. 50.

^[1177] Prens Metternich'in anılarında Avrupa kaderinin hükümdarları. Alexander I // Yeni Kronos Aynası // www.hrono.ru/libris/lib_m/metter_all.htm

^[1178] Debidur A. Avrupa'nın diplomatik tarihi. Rostov-on-Don, 1995. T. 1. S.

116.

^[1179] Prens A.N. Golitsyn (mektublarında) // Rus arşivi. 1905. Prens. 3. K. 361, 363.

^[1180] Prens A.N. Golitsyn ve Archimandrite Photius // Rus antik çağı. 1882. T. 34. S. 280.

^[1181] Orada. S.284 .

^[1182] Orada. S.219 .

^[1183] Prens A.N. Golitsyn (mektublarında) // Rus arşivi. 1905. Prens. 3. S. 398.

^[1184]Orada. S.389 .

^[1185] Orada. S.393 .

^[1186] Orada. S.373 .

^[1187] Orada. S. 395.

^[1188] Orada. S.378 .

^[1189] Prens A.N. Golitsyn ve Archimandrite Photius // Rus antik çağı. 1882. T. 35. S. 279,281.

^[1190] S. D. Nechaev'in A. N. Golitsyn ile Yazışmaları // Russian Bulletin. 1870. T. 90. S. 420-421; Metropolitan Seraphim'in Moskova İncil Derneği'ndeki Konuşması // Rus İncil Derneği'nin 1820 Raporu . SPb., 1821. S. 7-8.

^[1191] A.N.'den İmparatoriçe Elizaveta Alekseevna'ya Rapor Golitsyn // ­Rus Tarihi ve Eski Eserler Derneği'ndeki Okumalar. 1870. Kitap. 1. Ocak. 4 .

^[1192] M. Speransky'den Alexander 1'e Perm'den Mektup // Rus Arşivi. 1892. 1 numara .

^[1193] Kondakov Yu.E. 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerdeki liberal ve muhafazakar eğilimler . ­SPb., 2005. S. 21-23.

^[1194] Sheremetevsky V.V. Golitsyn Prens Alexander Nikolaevich // Rusça Biyografik ­Sözlük. Gogol-Hune. M., 2001. S. 93.

^[1195] Yu N. Bartenev'in notlarından // Rus arşivi. 1886. Sayı 5-8. S.318 .

^[1196] Mistik edebiyat üzerine not // İmparator I. İskender'in kız kardeşi ile yazışmaları. kitap. Ekaterina Pavlovna. SPb., 1910. S. 286.

^[1197] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon S.26 .

^[1198] İncil Dernekleri ve St. Petersburg'da Aynı Derneklerin Kurulması Üzerine. SPb., 1813. S. 32.

^[1199] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon 37-38 .

^[1200] Petersburg // RGIA'da İncil Derneği'nin kurulması projesi. F.808 . Op. 1. D. 311. S. 10.

^[1201] Rus İncil Derneği'nin açılışına sempati ifade eden mektuplar ­// RGIA. F.808 . Op. 1. D.5 / 605 .

^[1202] 1813 // RGIA için İncil Cemiyeti Komitesi toplantılarının dergileri . F.808 . Op. 1. D. 19/277.

^[1203] İncil Dernekleri ve St. Petersburg'da Aynı Derneklerin Kurulması Üzerine. SPb., 1813. S. 45-50.

^[1204] Egemen İmparator tarafından RBO // RGIA üyesi unvanının kabulüne ilişkin yazışma. F.808 . Op. 1.D. 6/109.

^[1205] Vishlenkova E. A. Tebaaların ruhlarıyla ilgilenmek: 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da din politikası. Saratov, 2002, s.133 .

^[1206] Orada. S.102 .

' Photius Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1895. Kasım. S.211 .

^[1208] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon S.26 .

^[1209] Vishlenkova E. A. Rusya için Ekümenizm (19. yüzyılın ilk çeyreği) // Makariev Okumaları: Sat. bilimsel makaleler / Ed. ed. V. G. Babin, S. K. Nosov. Gorno ­Altaysk, 2002.

^[1210] Kondakov Yu. E. 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerde liberal ve muhafazakar eğilim . ­SPb., 2005. S. 316-323.

^[1211] Amara-Poigner M. Hazretlerinin Büyükelçisi. SPb., 1996. S. 142.

^[1212] Orada. S.145 .

^[1213] Tolstoy D. A. Rusya'da Roma Katolikliği. SPb., 1876. T. 2. S. 412.

^[1214] Rusya'nın yabancı güçlerle akdettiği mutabakat ve mutabakatların derlenmesi ­. SPb., 1885. T. 7. S. 191.

^[1215] Grechanaya EP Kararnamesi. operasyon S.28 .

^[1216] Pypin A.N. Kararnamesi. operasyon 359-360 .

^[1217] Parsamov, Joseph de Maistre ve Alexander Sturdza'ya Karşı. Saratov, 2004, s. 66-68.

^[1218] Kutsal İttifak İncelemesi // PSZ. SPb., 1930. T. 33. No. 25.943. S.279 .

^[1219] Orada. S.281 .

' De-Skrokhovsky K. O. Karanlıktan aydınlığa. SPb., 1900. S. 349.

^[1221] Cizvitlerin sınır dışı edilmesine ilişkin kararname // PSZ. SPb., 1930. T. 32. No. 26.032.

^[1222]Orada. 26.043.

^[1223] A. S. Sturdza'nın hayatı ve çalışmaları hakkında kısa bilgi // 1793'ten 1853'e kadar Ortodoks dindar Rusların eserlerinin anıtı. ­M. 1857. S. VIII.

^[1224] Misyonerlerin ve çeşitli derneklerin temsilcilerinin yazışmalarından alıntılar // RGIA. 808 .

O. 1. No. 82.

^[1225] Orada.

^[1226] Orada. 49 .

^[1227] ABD'nin Norville kentine bağlı Connecout eyaletinden David Austin'in Alexander I // Rus Arşivi'ne yazdığı bir mektubun çevirisi. 1905. Prens. 3.S.373 . _

^[1228] Kondakov Yu.E. Rusya'da devlet ve Ortodoks Kilisesi: ­19. yüzyılın ilk yarısında ilişkilerin gelişimi. SPb., 2003. S. 191-212.

^[1229] Evanjelik Kilisesi'nin kurulmasına ilişkin Kararname // PSZ. SPb., 1830. T. 35. No. 27 217.

^[1230] Karnovich E. P. A. N. Golitsyn ve zamanı (P. Goetze'nin anılarına göre) / / ­Tarih Bülteni. 1882. V. 8. No. 4-6.

^[1231] Vishlenkova E. A. Tebaaların ruhlarıyla ilgilenmek: 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da din politikası. Saratov, 2002, s.275 .

^[1232] Debidur A. Avrupa'nın diplomatik tarihi. Rostov-on-Don. 1995. T. 1. S. 98.

^[1233] Insarova X. G. Prince Metternich, hayatı ve siyasi faaliyetleri. SPb. 1905 S. 60.

^[1234] Orada. S.76 .

^[1235] Debidur A. Kararname. operasyon S.116 .

' Insarova X. G. Kararnamesi. operasyon S.75 .

^[1237] Orada. S.76 .

^[1238] Orada. S.77 .

^[1239] Prens Metternich'in anılarında Avrupa kaderinin hakemi. İskender 1

// Yeni kronos aynası // www.hrono.ru/libris/lib_m/metter_all.htm

^[1240] Insarova X. G. Kararnamesi. operasyon S.78 .

^[1241] V. N. Karazin'in İskender I'e Mektubu // Rus antik çağı. 1870. Cilt 2. S. 556.

^[1242] Vishlenkova E. A. Dini politika: İskender döneminde Rusya'nın resmi seyri ve “genel görüşü”. Kazan, 1997, s.157 .

^[1243] Orada. 288-291 .

^[1244] A.N.'den mektuplar Golitsyn'den V.-Yu'ya. Krudener 1822 // Rus arşivi. 1905. Prens. 3. S. 387.

^[1245] Shishkov A. S.'nin Notları // İmparatorluk Rus Tarihi ve Eski Eserler Derneği'ndeki Okumalar ­. 1868. Kitap. 3.S.95 . _

^[1246] Lindl I. Ignatius Lindl'in Almanya'da verdiği üç vaaz. SPb., 1820. S. V-V1.

^[1247] Dalton H. Johannes Gossner ein Lebensbild aus der Kirche des neounzehnten Jahrhunderts. Friedenau-Berlin, 1878. C. 213

^[1248] Orada. 211-212 .

^[1249] Orada. S.214 _

^[1250] Orada.

^[1251] Pypin A. N. Alexander I. St. Petersburg yönetimindeki dini hareketler. 2000, s.146 .

^[1252] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.214 .

^[1253]Orada. S.251 _

^[1254] A.F. Labzin'den Z.Ya.Karnaev'e mektuplar // Rus arşivi. 1892. 12 numara. S.359 .

^[1255] V. N. Karazin'in İskender I'e Mektubu // Rus antik çağı. 1870. Cilt 2. S. 556.

^[1256] Runich D.P. // Rus antik çağının notlarından. 1901. Mayıs. S. 380.

^[1257] Lindl I. Ignatius Lindl'in Almanya'da verdiği üç vaaz. SPb., 1820. S. 1.

^[1258]238

^[1259] Orada. s. 6-7.

^[1260] Orada. S.42 .

^[1261] Orada. S.44 .

^[1262] Orada. S.58 .

^[1263] Orada. S.83 .

^[1264] Orada. s. 107-108.

^[1265] Orada. S.115 .

^[1266] Lindl I. I. Lindl tarafından söylenen vaaz. SPb. 1821.S.4 . _

^[1267] Orada. S.8 .

^[1268] Orada. S.15 .

^[1269] Orada. S.19 .

^[1270]Orada. S.22 .

^[1271] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.251 .

^[1272] Orada. S.236 .

^[1273] Orada. S.237 .

^[1274] Orada. S.236 .

^[1275] Orada. S.241 .

^[1276] Orada. 236-237 .

^[1277] Litsenberger O. A. Rus Almanlarının dini yaşamının kendi kendine örgütlenmesinin tarihsel deneyimi ­ve bunun modern koşullarla ilgisi // Rusya'nın Almanları ­: kendi kendine örgütlenmenin tarihsel deneyimi ve modern sorunları. Uluslararası bilimsel-pratik konferansın materyalleri. M., 2008. S. 96.

^[1278] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.265 .

^[1279] Vishlenkova E. A. Tebaaların ruhlarıyla ilgilenmek: 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'da din politikası. Saratov, 2002, s.278 .

^[1280] Dalton H. Kararnamesi. operasyon 37-38 .

^[1281] Litsenberger O. A. Kararnamesi. operasyon S.97 .

^[1282] Orada.

^[1283] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S. 39, Litsenberger O. A. Kararnamesi. operasyon S.97 .

^[1284] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.39 .

^[1285] Tolstoy D. A. Rusya'da Roma Katolikliği. SPb., 1876. T. 2. S. 341-343.

^[1286] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.40 .

^[1287] Litsenberger O. A. Kararnamesi. operasyon S.97 .

^[1288] Gerçek eyalet meclis üyesi Popov // RGIA davası. F.1151.T.1.D.177.L.104 . _ _ _ _ _ _

^[1289] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.41 .

^[1290] Litsenberger O. A. Kararnamesi. operasyon S. 98.

^[1291] Plett I.P. ECB kiliselerinin kökeni. Transkafkasya, Ural, Petersburg // www.blagovestnik.org/books/

^[1292] Litsenberger O. A. Kararnamesi. operasyon S. 98.

^[1293] Hermann A. Gossner JE Berlin, 1926, s.7 .

^[1294] Dalton H. Johannes Gossner ein Lebensbild aus der Kirche des neounzehnten Jahrhunderts. Friedenau-Berlin, 1878, s. 58-60.

^[1295] Orada. S.106 .

^[1296] Bautz FW Gossner Johannes Evangelista // Biographisch-Bibliographisches kirchenlexikon // www.bautz.de/bbkl/g/gossnerj_e .

^[1297] Hermann , A. Gossner, J. E. Beglin, 1926, s. 13-15.

^[1298] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.235 .

^[1299] Orada. S.238 _

^[1300] Orada. S.239 _

^[1301] Gossner I. Epifani'den sonraki altıncı Pazar günü Vaaz // Karl Blum Vaaz Kütüphanesi // www.svitlo.by.ru/propowed/blum/

^[1302] Gossner IE Kutsanmış, kalbinde İsa Mesih'in yaşadığı mümindir. SPb., 1821. S. 7.

^[1303] Orada. S.8 .

^[1304]Orada. S.27 .

^[1305] Orada. S.53 .

^[1306] Orada. S.5 .

^[1307] Gossner I. Yeni Ahit'te İsa Mesih'in Yaşamının ve Öğretilerinin Ruhu. Matta İncili // RNB. El Yazmaları Bölümü. OSRK. D. F I 484. S. 72-73.

^[1308] Orada. S.698 .

^[1309] Orada. S.583 _

^[1310] Gossner I. İç adamın aynası. SPb., 1821. S. 44.

^[1311] Gossner IE Yeni Ahit'te İsa Mesih'in Yaşamının ve Öğretilerinin Ruhu. Matta İncili // RNB. El Yazmaları Bölümü. OSRK. DF 1 484. S. 304 .

^[1312] Orada. S.37 .

^[1313] Gossner I. Kalbinde İsa Mesih'in yaşadığı müminin kutsaması. SPb., 1821. S. 96.

^[1314] Gossner I. Yeni Ahit'te İsa Mesih'in Yaşamının ve Öğretilerinin Ruhu. Matta İncili // RNB. El Yazmaları Bölümü. OSRK. D. F I 484. S. 811.

^[1315] Orada. S.60 .

^[1316] Orada. S.39 , 56-57

^[1317] Orada. S. 417                                                      '

³ Orada. S.433 .

^[1319] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.239 .

^[1320] Orada. El yazmalarına referansla. S.240 _

^[1321] Bautz FW Gossner Johannes Evangelista // Biographisch-Bibliographisches kirchenlexikon // www.bautz.de/bbkl/g/gossnerj„e .

^[1322] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.241 _

^[1323] N. I. Grech'in notlarından // Rus arşivi. 1868. S. 1404.

^[1324] Orada. S. 1408.

^[1325] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.242 _

^[1326] A. N. Golitsyn'in A. F. Labzin'e Mektupları Notlar // Rus Arşivi. 1892. 12 numara.

S.384 .

^[1327] Golitsyn A.N.'nin Başsavcı Nechaev ile yazışması // Rus Arşivi. 1893 S. 418.

^[1328] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.252 .

^[1329] Yeni kitaplar hakkında haberler // İyi niyetli. 1821. Bölüm 16. Sayı 21. 7-8 .

^[1330] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.253 .

^[1331] Orada. S.241 .

^[1332]Orada. S.242 .

^[1333] Bethmann-Hollweg, V. Johannes Gossner. Berlin, 1858, s. 19-20.

^[1334] Dalton H. Kararnamesi. operasyon s.243-244 .

^[1335] Orada. S.248 _

^[1336] Orada. 250-251 .

^[1337] Fotiy Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1895. Ağustos. S.188 .

^[1338] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.253 .

^[1339] Orada. S.254 .

^[1340] Orada. S.245 .

^[1341] Orada. S.254 .

^[1342] Orada. S.260 .

^[1343] Orada. S.261 .

^[1344] Orada. S.260 .

^[1345]Orada. S.269 .

^[1346] Kondakov Yu E. I. İskender'in manevi ve dini politikası ve Rus Ortodoks ­muhalefeti (1801-1825). SPb., 1998. S. 139-177; 19. Yüzyılın İlk Çeyreğinde Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki Dini Harekette Liberal ve Muhafazakar Eğilimler. ­SPb., 2005. S. 252-315.

^[1347] Pypin A.N. Rus İncil Derneği // Avrupa Bülteni. 1868.

^[1348] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.270 .

^[1349] Bethmann-Hollweg, V. Johannes Gossner. Berlin, 1858, s.21 .

^[1350] Hermann A. Gossner JE Berlin, 1926, s.17 .

^[1351] Fotiy Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1896. Temmuz. S.174 _

N. I. Grech'in notlarından // Rus arşivi. 1868. S. 1404.

^[1353] Orada. S. 1409.

^[1354] Sansür Şartı 9 Temmuz 1804 // PSZ. SPb., 1830. T. XXVIP. 21.388.

^[1355] Halk Eğitimi Dairesi eski müdürü Pove ­// RNB hakkında dava dosyasından not. El Yazmaları Bölümü. El yazması kitabın ana fonu. F 1 484. L. 37 ­38.

^[1356] Orada. 36 .

^[1357] I. Gossner // St. Petersburg kitabından alıntı. Bilimler Akademisi arşivinin şubesi. F.100.Op. _ _ 1. D. 171\1. 42-46 .

^[1358] Gossner I. Matta İncili. Önsöz // RNB. El Yazmaları Bölümü. OSRK. D. F I 484. L. 3-4.

^[1359] Orada. Başlık sayfasının arkasında.

^[1360] A. S. Shikshva'nın eleştirel incelemesi // RNB. El Yazmaları Bölümü. OSRK. D. F I 484. L. 72.

^[1361] Orada. 84 .

^[1362]Orada. 84 .

^[1363] Orada. 84 .

^[1364] Orada. 78 .

^[1365] Orada. 84 .

^[1366] Kitap şu kaynakta alıntılanmıştır: Gossner, I. The Spirit of the Life and Teachings of Jesus Christ in the New Testament ­. Matta İncili // RNB. El Yazmaları Bölümü. OSRK. D. F ben 484.

^[1367] Burada ve aşağıda, I. Gossner'ın kitabı Rusya Milli Kütüphanesi'nde saklanan nüshadan alıntılanmıştır.

El Yazmaları Bölümü. OSRK. DF 1 484 .

^[1368] Gossner I. Yeni Ahit'te İsa Mesih'in Yaşamının ve Öğretilerinin Ruhu. Matta İncili. Parçalar // St.Petersburg. Bilimler Akademisi arşivinin şubesi. F.100.Op. _ _ 1 . 171 \1 . 12 .

^[1369] Orada. 11 .

^[1370] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.278 .

^[1371] Orada. S.279 .

^[1372] Orada. S.280 .

^[1373] Orada. S.281 .

^[1374] JD Johannes Gossner'ın biyografisini Tagebuchern'den okuyun ve özetleyin. Berlin, 1874. C.9.

^[1375] Orada. S.10 .

^[1376] Bethmann-Hollweg, V. Johannes Gossner. Berlin, 1858. C. 21.

^[1377] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.281 .

^[1378] Shishkov A.S. Notlar, görüşler ve yazışmalar. Berlin, 1870. Cilt 2. S. 185.

^[1379] Orada. S.188 .

^[1380] Orada. S.220 .

^[1381] Dalton H. Kararnamesi. operasyon S.281 .

^[1382] Photius'un Nicholas'a Mektubu 1 // . RNB. El Yazmaları Bölümü. Petersburg Vakfı. manevi akademi. D. A P / 154. L. 62.

^[1383] Orada. 63 .

^[1384] Orada. 67 .

^[1385] Shishkov A.S. operasyon S.278 .

^[1386] Dalton H. Kararnamesi. operasyon 282.

^[1387] Pypin A. N. Alexander I altında dini hareketler. St. Petersburg, 2000. S. 208.

^[1388] Ivanov VF Rus entelijensiyası ve Peter I'den günümüze masonluk. M., 1997. S. 292.

^[1389] Troyes A. Alexander 1 veya kuzey sfenks. M., 1997. S. 257.

^[1390] A. B. Golitsyn tarafından 1831'de I. Nicholas'a verilen not // Rus antik çağı. 1898. Şubat. S.533 .

^[1391] Photius'un A. A. Orlova-Chesmenskaya 1824-25 // RGADA'ya Mesajları. F.1208.D.48.L.8.Mesaj No.3 . _ _ _ _ _

^[1392]Orada. 9 .

^[1393] Photius'un Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1895. Ağustos. S.170 .

^[1394] Orada. S.171 .

^[1395] N. I. Grech'in notlarından // Rus arşivi. 1868. S. 1406.

^[1396] Photius'un Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1895. Ağustos. s. 188,190.

^[1397] Glukharev A. Papaz Kitabı Örneği I. Gossner 1824-1828 // St. Petersburg. A.F. 100. Op. 1. D. 171. L. 3-4.

^[1398] Vidocq Figlyarin. M., 1998. S. 244.

^[1399] Platonov'un Nadvorny Mahkemesindeki ifadesi // St. Petersburg. Bilimler Akademisi arşivinin şubesi. F.100.Op. _ _ 1. D. 171. L. 378.

^[1400] Panaev V.I. V.I.'nin Anıları Paneev // Avrupa Bülteni. 1867. T. 4. S. 82-83.

^[1401] Photius'tan A.N. Golitsyn'e 16 Mart 1824 tarihli mektup // Rus Arşivi. - 1905. Prens. 3.

S. 490.

^[1402] Magnitsky M.L. Kimden: 1824'te Magnitsky M.L.'den alınan gizli topluluklar üzerine notlar . A. Yu Minakov tarafından yayınlandı // www.portalslovo.likelove.ru/history

^[1403] Photius'un Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1895. Ağustos. S.170 .

^[1404] RGIA. F. 815. Op. 16. D. 893. K. 17.

^[1405] Fotiy Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1895. Kasım. sayfa 208-209.

^[1406] Orada. S.213 .

^[1407]Orada. S.217 .

^[1408] Panaev V. I. Anılar // Avrupa Bülteni. 1867. Bölüm IV. S.84 .

^[1409] Photius'un 12 Nisan 1824'te Çar'a mesajı // Archimandrite Photius'un İmparator I. İskender'e yazdığı belgeler ve mektuplar // RGIA. F. 1409. Op. 1. D. 43 96. L. 6-7.

^[1410] Gerçek eyalet meclis üyesi Alexander Turgenev'in en sadık el yazısı mektubu ­19 Mayıs 1824 // I. İskender'in hükümdarlığının en önemli şahsiyetlerinin mektupları St. Petersburg, ­1883. S. 384.

^[1411] Photius'un İskender'e Mektubu 1 23 Nisan 1824 // Archimandrite ­Photius'un İmparator I. İskender'e yazdığı belgeler ve mektuplar // RGIA. F. 1409. Op. 1. D. 43 96. L. 12-13.

^[1412]Orada. 34 .

^[1413] N. I. Grech'in notlarından // Rus arşivi. 1868. S. 1410.

^[1414] Gerçek eyalet meclis üyesi Popov // RGIA davası. F.1151 . _ T.1 . _ D.177 . L.101 .

^[1415] Orada. 102 .

^[1416] Orada. 104 .

¹ Orada.

^[1417] Fotiy Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1895. Kasım. S.230 .

^[1418] Orada. Aralık. S.191 .

^[1419] "Bir Katolik Notu" // RGIA. F.1409 Op . 1 DL 38.

^[1420] Fotiy Otobiyografisi // Rus antik çağı. 1895. Aralık. S.196 .

^[1421] Archimandrite Photius'un İmparator Alexander'a yazdığı yazılar ve mektuplar 1824 // F. 1409 Op. 1 D. 43 96. L. 25.

^[1422] Romanov N. M. İmparator Alexander I. M., 1999. S. 229.

^[1423] Photius'un otobiyografisinden alıntılanmıştır // Rus antik çağı. 1896. Ağustos. S. 438. Not.

^[1424] Senatör Sumarokov // RGIA'nın görüşü ile yasalardan alıntı. F.1151.T.1.D.177.L.146 . _ _ _ _ _ _

^[1425] Domostroy. SPb. 2005, s.149 .

^[1426] Rostopchin F. V. 1811'de Büyük Düşes Ekaterina Pavlovna'ya sunulan Martinistler Üzerine Not // Rus Arşivi. 1875, No.9. S.79 .

^[1427] Polis Bakanlığı Özel Dairesi Masonları Hakkında Not // ­İmparatorluk Majestelerinin Kendi Ofisinin Arşivlerinden Çıkarılan Tarihi Materyallerin Koleksiyonu. SPb., 1901. Sayı. 11.S.291-304 . _

^[1428] Zamanımızın zararlı ruhu hakkında // age. 258-262 .

^[1429] Kondakov Yu.E. 19. yüzyılın ilk çeyreğinde Rusya'daki dini hareketlerdeki liberal ve muhafazakar eğilimler . ­SPb., 2005.

^[1430] Orada. sayfa 35, 44.

¹ Orada. 81-97 .

^[1431] Kondakov Yu.E. Kararnamesi. operasyon 21-25 .

^[1432] Kondakov Yu.E. Rusya'da devlet ve Ortodoks Kilisesi: ­19. yüzyılın ilk yarısında ilişkilerin gelişimi. SPb. 2003., S.197 .

^[1433] Dubrovin N. F. Mistik-mezhepçilerimiz. SPb., 2009.567.

^[1434] Kiselev N.P. Rus Rosicrucianism tarihinden. SPB., 2005. S. 281-282.

^[1435] Orada. S.285 .

^[1436] Orada. 286-287 .

Serkov AI Rus Masonluğunun Tarihi XIX yüzyıl. M., 2000. S. 209-211.

^[1438] Orada. S.235 .

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar