İslamda Azizler...Veliler kültü

Bunlarada Bakarsınız

 

Vasilov V. N.   İslam'da evliya kültü? M., "Düşünce", 1970.

144 s. (Acad, SBKP Merkez Komitesi altındaki toplumlar, bilimler. ­Bilimsel ateizm enstitüsü).

Önerilen çalışma, okuyucuyu ­azizlere hürmetle ilgili bazı modern inanç ve geleneklerle tanıştırıyor ­. İslam öncesi geleneksel yerel dinler temelinde ortaya çıkan Müslüman evliya kültünün özelliklerini inceler. Belirli örnekler üzerinde, Müslüman azizler kültünde ­şamanizm, tarım kültleri, atalara hürmet, eski animist fikirler ­ve totemizm kalıntılarının korunduğu gösterilmiştir.

 

ÖNSÖZ

dar bir tapınma çemberiyle ilişkilendirilen küçük yerel tanrıların varlığını varsayan eski çok tanrılı geleneklerin ­etkisi altında İslam'da şekillendi . Bu, ilk olarak seçkin Macar oryantalist I. Goldzier ­( 1850-1921 ) tarafından kuruldu . Kapsamlı malzemeye dayanarak ­, azizlere hürmetin ­diğer dinlerin inançlarının ve kültlerinin İslam'a nüfuz etmesi için uygun bir kanal olduğunu ikna edici bir şekilde kanıtladı, "İslam içinde yenilmiş dinlerin hayatta kalan kalıntılarının korunabileceği bir kabuk haline geldi" *. Bu sonuç, bilimde evrensel olarak kabul görmüştür . ­F. Engels tarafından açıkça tanımlanan, ­Marksist din araştırmalarının ana hükümlerinden birini İslam materyali üzerinde doğruluyor : "... din her zaman ­eski zamanlardan miras kalan belirli bir fikir stokunu korur"^{[1] [2]}. I. Goldzier'in çalışmaları , bu konudaki çalışmayı önemli ölçüde ilerleten ­bir dizi çalışmanın temelini attı ­.

İslam öncesi dinlerin evliya kültündeki kalıntılarının incelenmesi birkaç yönden verimlidir ­. Birincisi, bu şekilde İslam'ın yıktığı dinler hakkında yeni bilgiler edinilir. İkinci olarak ­, ortaya çıkışı büyük ölçüde eski dini gelenekler tarafından belirlenen yerel (il, ulusal) İslam biçimlerinin özellikleri incelenir ­. Üçüncüsü, Müslüman azizlerin hürmetinde (dolayısıyla genel olarak İslam'da) hangi din biçimlerinin hangi kalıntılarının korunduğu ve ­buna yabancı inanç ve kültlerin varlığının İslam'da hangi biçimde mümkün olduğu ortaya çıkıyor; bu, bazı din biçimlerinin daha gelişmiş olanlarla değiştirilmesi sürecindeki düzenlilikleri ­belirlemek açısından önemlidir . ­Dördüncüsü, İslam'ın daha da gelişmesiyle diğer dinlerin Müslümanlaşmış kalıntılarının kaderinin ne olduğu ve bugünkü rollerinin ne olduğu ortaya çıkıyor.

Azizlere hürmet etme konusundaki eski mirasın incelenmesi, İslam'ın doğasının daha derin bir şekilde anlaşılmasına katkıda bulunur ve aynı zamanda genel dini araştırmalar için büyük teorik öneme sahiptir. Bununla birlikte, ­evliya kültündeki İslami kalıntılara ilişkin araştırmalar hâlâ tamamlanmaktan uzaktır. Son iki sorun, Müslüman aziz kültünün materyalinde özellikle yetersiz bir şekilde ele alınmış olsa da, İslam azizlerine hürmetle ilgili inançlar ve ritüeller, araştırmacılara antik kalıntıların ­bazı kalıntılarının rolünü (işlevlerini) belirlemek için mükemmel bir fırsat sağlıyor. tek tanrılı dogma içindeki din biçimleri ­.

Müslümanlık öncesi dinlerden azizler kültü tarafından benimsenen bireysel geleneklerin doğuşunun izini sürmeyi amaç edinen yazarların bir dizi eseri vardır . ­Olgusal malzemenin analizi, bu veya bu fenomenin dini inançların gelişiminde hangi aşamaya ait olduğunu ve ­aziz kültünü oluşturan genel fikir ve ritüel kompleksindeki payının ne olduğunu belirlemeyi mümkün kıldı. ­Sovyet bilim adamları 10. V. Knorozov, OA Sukhareva, GP Snesarev, 3. I. Yampolsky ve diğerleri , Müslüman azizler kültünün eski temellerinin araştırılmasına büyük değer katmışlardır . İslam'ın önceki dinlerden ödünç aldığı bireysel karakterler tanındı, bazı durumlarda ­Müslüman azize eski bir yerel tanrının işlevlerini bahşeden temsiller kaydedildi ; ­profesyonel kültlerin doğuşu ile ilgili sorular ayrıntılı olarak çalışılmıştır. Ancak hala bu tür birkaç çalışma var. Azizlere saygı gösterilmesinde arkaik din biçimlerinin kalıntılarından bahseden ­birçok eserde ­, argümanlar yoktur veya kültün ilkelliğine, şu veya bu türbenin hürmetindeki tuhaf özelliklere işaret edilerek değiştirilir. Bununla birlikte, ­kültün tüm yerel özellikleri pagan ­geleneklerine kadar uzanmaz; bunların çoğu Müslüman ­dönemlerde ortaya çıkmıştır. Ayrıca İslamlaşma sürecinde, yerel İslam öncesi dinlerin kalıntıları ciddi şekilde yok edildi veya yeniden düşünüldü. Azizler kültünün benimsediği eski inançların doğasını ­anlamak için ­, gerçeklerin dikkatli bir analizi gereklidir.

Müslüman azizler kültü araştırmacılarının karşılaştığı güçlükler, ­öncelikle olgusal bilgilerin aşırı derecede az olmasından kaynaklanmaktadır.' Ülkemizin İslam'ı kabul eden halkları arasında azizlere saygı gösterilmesi konusunda da yeterli veri yoktur. Sovyet bilim adamları I. I. Meshchaninov ­ve S. P. Tolstov, Kafkasya ve Orta Asya'daki aziz kültünün neredeyse hiç çalışılmadığına dikkat çektiler*. Müslüman azizler kültünün senkretizmi sorununu geliştirmedeki ilerlemeye rağmen ­, hala önemli boşluklar var ­. Bilimsel dolaşıma giren büyük ve ilginç materyaller düzensiz bir şekilde toplandı, bazı insanlar araştırmacıların görüş alanından çıktı. Ülkenin Avrupa kısmında ve Kafkasya'da Müslüman azizlere ­hürmet ­, Kazaklar, Kırgızlar, Türkmenler ve Karakalpaklar arasında aziz kültünün ­uygun şekilde yer bulmadığı Orta Asya'dakinden daha az çalışılmıştır.

Bu kitabın dayandığı malzeme çoğunlukla ilk kez yayınlanıyor. Yazarın ­Orta Asya cumhuriyetleri, özellikle Türkmenistan ve Özbekistan nüfusu arasında topladığı bilgiler ağırlıklıdır ­. Kitap, bir dereceye kadar tüm Müslüman azizler kültü için ortak olan fenomenleri ele alıyor ­. Totemizm, atalar kültü, şamanizm vb., sosyal gelişimlerinin belirli aşamalarında tüm insanlara özgü din biçimleridir . ­Sonuç olarak ­, onların kalıntıları, bir zamanlar İslam'a dönen tüm halklar arasında azizlere saygı gösterilmesinde bulunabilir. Ve geçen yüzyılın sonunda ­Müslüman halkların sosyo-ekonomik gelişme düzeyi, ortaya çıkan veya oluşan feodalizm çerçevesinin ötesine geçmediğinden, o zaman sosyal ­yapıyı yansıtan dini inançlarda, genel olarak kalıntıların aynı rolü tüm dini görüşler kompleksinde eski din biçimlerinin.

¹ I. I. Meshchaninov'a bakın . Azerbaycan Bayramları. - " ­Devlet Maddi Kültür Tarihi Akademisi Tutanakları", cilt IX, no. 4. L., 1931, s.3; SP Tolstov. Orta Asya halklarının dini. - "SSCB halklarının dini inançları", cilt I. M.-L., 1931, s. 257.

Azizlere tapınmanın çeşitli ­halklar arasında aldığı biçim, dini literatüre nadiren yansır ­. I. Goldtsier'in belirttiği gibi, hagiografik edebiyat birçok açıdan azizlerin popüler fikirlerinden farklıdır ­: "Halkın dini ... teologların sistematik öğretisinden kesin olarak ayrılmalıdır ­" *. Ve birkaç yıl önce bu düşünce tartışmalı görünebilirdiyse, şimdi biriken malzeme, "İslam'ın halk yaşamı tasarımı" ile "İlahiyat İslamı" arasındaki tüm şüpheleri ortadan kaldırıyor.^{[3] [4]} önemli bir fark var. Azizler kültünün halkın yaşamındaki rolünü ve eski dinlerin kalıntılarının yarattığı ­yerel özgüllüğünü anlamak için ­araştırmacının halk inançlarını incelemesi gerekir.

Evliya kültü ­ülkemizdeki Müslümanların hayatında hala büyük bir etkiye sahiptir. Müminler ­, sık sık mahallelerini, bölgelerini ve hatta cumhuriyetlerini terk ederek Müslüman türbelerini ziyaret etmeye devam ediyor. Basın bazen, ­eski ibadet yerlerine hac ziyareti kurumuna ve aynı derecede eski azizlerin torunlarını onurlandırma geleneğine asalak olan çeşitli türden şarlatanların faaliyetleri hakkında haber yapar. Azizler kültü, dini ideolojinin tezahürleri olmadan düşünülemez ve bu nedenle ona karşı mücadele, emekçilerin ateist eğitiminin en önemli görevlerinden biri olmaya devam ediyor ­.

Dine karşı mücadele için gerekli koşul, onun bilimsel olarak incelenmesidir. V. I. Lenin, materyalist bir dünya görüşünün propagandasının ­zorunlu olarak "dini sisin gerçek tarihsel ve ekonomik köklerinin bir açıklamasını ­" içerdiğini yazdı ^[5]. Dinin bilimsel olarak incelenmesi, ­dini ideolojinin eleştirisinden ayrılamaz. Araştırmacı hangi pozisyonu alırsa alsın ­, gerçeklerin mantığı kaçınılmaz olarak ­dini kurumların ve dogmaların teolojik yorumlarını yıkan sonuçlara götürür. Azizler kültünün üstesinden gelmenin yolları, ancak inananların dini görüşlerinin dikkatli bir şekilde incelenmesiyle bulunabilir.

İnsanlar neden maddi bedel gerektiren fedakarlıklar yapar ­? Neden dolandırıcılara güveniyorlar?

saygıdeğer mezarlara mı yerleşmiş? Bilimsel-ateist literatürümüzde , ­inananların bir kısmı arasında dini kalıntıların muhafaza edilmesine sebep olan cehalet tartışmalarına ­sıklıkla rastlanmaktadır . Ancak cehaletin tezahürlerinin ve iç mantığının ne olduğunu, onlara neyin sebep olduğunu bilmeniz gerekir: Sonuçta, bugün Ito geri kalmışlıktan başka bir şekilde değerlendirilemez, geçmişte ­insan kültürü düzeyine tekabül ediyordu. ­İnananların inançlarını incelemeyi ihmal edersek, ­aziz kültünün üstesinden gelmeyi amaçlayan önlemler ­sonuçsuz ve hatta bazen zararlı olacaktır.

Azizlere hürmet, uzun zamandır Müslümanların kendileri tarafından saldırıya uğradı. İslam'da azizlerin merkezi (ve aslında resmi) kanonlaştırılması olmadığı bilinmektedir . ­Gerçek bir kişi ya da efsanevi bir ­karakter, inananların genel görüşüne göre aziz oldu ­ve din adamları, geçmişe dönük olarak yerleşik ibadet geleneklerini kabul etmeye ve onları İslam'ın normlarına uygun hale getirmeye çalışmaya zorlandı. Sıradan inananlara tanınan inisiyatif özgürlüğü , bazı Müslümanların protesto etmesine neden olan, İslam'a yabancı olan azizlerin hürmetine kazandırılmasından başka bir şey yapamazdı . ­Yüzyıllar boyunca, sözde Müslüman dünyasında, ­paganizmin bir kalıntısı olarak aziz kültünün reddedilmesi çağrısında bulunan sesler duyuldu. Bu , bütün bir dini hareketin (Vahhabiler) faaliyetleri üzerinde bir iz bıraktı .­

Günümüzde azizler ve kutsal ­yerler hakkındaki şüphecilik Müslümanlar arasında giderek yayılmaktadır. Böylece, azizlere hürmet, tüm Müslüman inanç sisteminin zayıf noktalarından biri haline gelir ­. İslam'da ona karşı uzun bir hareket geleneği ­. bilimsel eleştirinin inananlar tarafından algılanmasını kolaylaştırır ­ve bu durum ateist eğitim uygulamasında dikkate alınmalıdır.

Bu kitap, etnografik çalışma yöntemleriyle elde edilen materyallere dayanarak yazılmıştır ve ­okuyucuya azizlere hürmetle ilgili bazı inanç ve gelenekleri tanıtır. Sadece aziz kültünün evriminin geçmiş aşamalarını aydınlatmakla kalmaz, çünkü inananların kafasında hala ­yüzyıllar önce daha gelişmiş ­olanların yerini almaya başladığı fikirler vardır. Tüm arkaik inançlar ve gelenekler tarihin bir parçası haline gelmemiştir . Sonuç olarak, analizleri, azizler kültünün mevcut durumunun bazı yönlerini ortaya çıkaracak ­ve bilimsel eleştirisinin en etkili yöntemlerini belirlemeye yardımcı olacaktır.

Yazar, azizlerin hürmetini oluşturan ve onunla ilişkilendirilen tüm gelenek ve fikirler kompleksinin kapsamlı bir kapsamını sağlama iddiasında değildir. Bu kültün araştırmacılarının karşılaştığı sorunların sadece bir kısmını ele alıyor ­, özellikle paganizm kalıntılarının hangi din biçimlerine ait olduğunu ­, aziz kültünde tutulan ve ­arkaik kalıntılarına hangi yerin verildiğini buluyor. Daha gelişmiş bir dini sistemdeki din biçimleri.

y / Bilindiği gibi, bir Müslüman türbesine hürmet, bireysel durumlar dışında, bir azizin kişiliğiyle ilişkilendirilir: ya orada gömüldü ya da yaşadı ya da dinlenmek için durdu ve çay içti ya da dua etti. Bu nedenle aziz kültü, hem ibadet yerlerine hem de azizlerin kendilerine saygı gösterilmesi olarak anlaşılmaktadır.

Metindeki azizlerin isimleri, şu veya bu kimseler arasında bulundukları şekliyle verilmiştir.

Birinci Bölüm Müslüman Azizler Olarak Pagan Tanrıları

Putperestliğin kalıntılarında ­Müslüman aziz kültünün ortak bir özelliğini gören ­I. Goldzier, "yeni dinin ruhuna uygun olarak yeni bir yorum" kazanan, onun altında yatan fikirlerin eski köklerini ortaya çıkardı ­. Çalışmaları, evliya kültünün İslam'da "yüzyıllar boyunca" ^[6]yaratıldığına dair geçen yüzyılın sonunda yaygın olan görüşü çürüttü.­ ^[7].

Azizlere hürmet ve eski dinler arasındaki bağlantı, en açık şekilde, ­tanınmış bir pagan tapınağının bulunduğu yerde bir Müslüman türbesinin bulunduğu veya bir Müslüman azizin pagan adını korumayı başardığı durumlarda ortaya çıkar. ­I. Goldzier ­bu sürekliliğin inandırıcı örneklerini verdi. Ancak kadim dini hakkında neredeyse hiçbir bilgi bulunmayan halk arasında evliya kültünde İslam'a yabancı karakterler bulmak kolay değildir. Bu gibi durumlarda, şu ­veya bu efsanevi azizin eski görüntüsü, karşılaştırmalı materyal kullanılarak dolaylı verilere göre restore edilir ve halk inançlarının kendileri ­, unutulmuş yerel kültlerin yeniden inşası için temel oluşturur . Bu, özellikle Orta Asya ­aziz kültünün incelenmesinde geçerlidir . ­Orta Asya'nın eski dinleri hakkında çok az şey biliniyor. Bu bölgede yayılan Zerdüştlük, ­yerel kültlerin yerini alamadı ve görünüşe göre kanonik yakın biçimlerde var oldu , ­sadece belirli bölgelerde. Yalnızca halk inançları ve efsanelerinin incelenmesi, ­araştırmacıların ­Orta Asya azizleri arasında ­yerel Müslüman öncesi dinlerin tanrıları olan bir grup karakteri seçmesine izin verdi.

bireysel efsanevi karakterler kültünün kökenlerinin ayrıntılı bir açıklamasını ­üstlenmeden, azizlere hürmetle ilgili İslam öncesi geleneklerin genel bir resmini verme görevine kapıldı ­. Dahası, ­azizlerin faaliyetleriyle ilgili halk efsaneleri gibi önemli bir kaynağı esasen ihmal etmiş, kendisini ­efsanevi yaşamların bazen Doğu'nun peri masallarına benzediğini ­söylemekle sınırlamıştır1 ^. Takipçileri bu alanda ileri bir adım atarak İslami araştırmaları sadece etnografik malzemeyle değil, aynı zamanda etnografik ­veri yorumlama yöntemleriyle de zenginleştirdiler. Orta Asya evliya kültündeki İslam öncesi dinlerin kalıntılarını konu alan çalışmalar, etnografya biliminin imkânlarının bu şekilde kullanılmasının en güzel örneğidir.­

Böylece, Sovyet etnografları M. S. Andreev, O. A. Sukhareva ­, Yu . - kassab, Ambar-ona, Hubbi), ­İslam'ın kurulmasından çok önce ^[8]yerel halk tarafından saygı gördü.­ ^[9]. Bununla birlikte, Orta Asya aziz kültü açısından çok zengin olan İslam öncesi panteonla olan tüm bağlantıların izini şimdiye kadar sürmek mümkün değildir. İslam'daki yerel pagan tanrı kültlerinin hayatta kalmalarına ilişkin bazı yeni veriler aşağıda ele alınmaktadır.­

Tarım kültlerinin tanrıları

Komşu ülkelerin Araplar tarafından fethiyle birlikte, Hilafet sınırları içinde ­yapay sulamaya dayalı eski tarım kültürünün alanları - Nil Vadisi, Mezopotamya ve Orta Asya vahaları - vardı. Tarımın bu yerlerin nüfusunun yaşamındaki büyük rolü, ­İslam tarafından yok edilen ölen ve dirilen tanrıların kültlerine yansıdı.

Mısır'ın orijinal dinleri ve Mezopotamya devletleri tarihçiler tarafından biliniyor, ancak Orta Asya'nın tarım kültleri hakkında çok az şey biliniyor. Tarım tanrılarına tapınmanın yerel dinlerin bir özelliği olduğu ­gerçeği, ­kaynakların yetersiz belirtileriyle ikna oluyor. Ayrıca ­kahraman Siyavuş'un suretindeki folklor, ölmekte olan ­ve dirilen bir tanrının özelliklerini korumuştur'. Taciklerin ve Özbeklerin bayram ritüellerinde tarım kültlerinin ayrı kalıntıları hayatta kaldı. ­Tarım kültleri, Orta Asya ­Müslüman azizlerinin hürmetine de damgasını vurdu .­

Antik tarımsal gizemlerin ritüelleri, özellikle çiçeklerle yapılan geçit törenleri, bireysel türbelerle ilişkilendirilirdi. Bahauddin mezarında (Buhara) güllü alaylar düzenleme geleneği, V. A. Gordlevsky'nin, mezara saygı gösterilmesinde belirli ­tarım kült geleneklerinin korunduğunu varsaymasına neden oldu.^{[10] [11]}. Bu görüş , Hiva'daki “gül bayramını” ­mezarlık ve St. Bavaris-bobo'nun mezarı ve O. A. Sukharev'in mezarı yakınında gençlerin ciddi bir şenliğiyle ^[12]kutlayan G. P. Snesarev tarafından ifade edildi ­.

Hasan ve Hüseyin ve yerel azizler hakkındaki efsanelerde ­. örneğin, Semerkand Kussam ibn Abbas (“Shah-i-zinda” - yaşayan bir kral) ve güzel genç Jamildzhan Kunya-Urgenç, acı çeken bir tanrı hakkındaki belirli mitlerin bazı motifleri iç içe geçmiştir. Son olarak, Müslüman aziz kılığında, bir zamanlar tarım tanrıları olarak hareket eden bireysel karakterler de korunmuştur. Buhara'da Siyavush'un mezarına saygı duyuldu, Harezm'de yerel aziz Ambar-ona çok popülerdi ­ve eski doğurganlık tanrıçasının var olmaya devam ettiği görüntüsünde ­. Harezm azizi Khubbi-Khoja aynı zamanda bir tarım tanrısıydı. Ambar-on ve oğlu Khubbi hakkındaki efsaneler, “Büyük Tanrıçalar ve onların yoldaşları hakkındaki eski Doğu mitlerindeki imgeler ve olaylarla benzerlikleri bakımından ilginçtir. Doğurganlık ­tanrıçasının yakın veya akraba ilişkileriyle bağlantılı olduğu genç bir adamın ortadan kaybolması , yas tutması ve uzun arayışları ­- bu, bu benzerliği doğrulayan ana olay örgüsüdür.

Orta Asya azizlerine saygı gösterilmesinde, yerel tarım kültleriyle diğer bağlantı izleri korunmuştur. Bunları incelemek, ilk olarak, eski tarım dinlerini karakterize etmek için yeni malzeme sağlayacak ve ikinci olarak, ­bunların İslam tarafından yerinden edilme sürecinin modellerini oluşturmayı mümkün kılacaktır .­

Orta Asya halkları arasında tarım kültlerinin hayatta kalması, üretim süreciyle çok zayıf bir şekilde bağlantılıdır ­. Bu nedenle, modern inançlarda, antik Harezm tanrıları Ambar-on ve Khubbi-Khoja dolaylı olarak çiftçinin doğrudan ihtiyaçları ile ilgilidir. Orijinal görünümü varsayımsal olarak sadece folklor verilerine göre yeniden inşa edilen Siyavuş hakkında söylenecek bir şey yok ­.

Saha çalışması, toprağın hamisinin adı olan ­kutsal Bobo-i-dehkan ile ilişkilidir. Bu görüntü tüm Orta Asya halkları tarafından bilinmektedir (Bobo-dehkon - Tacikler arasında ­, Bobo-i-dehkans - Özbekler arasında, Diykhan-baba - Karakalpaks arasında, Baba-daikhan - Türkmenler arasında vb.). Araştırmacıların daha önce belirttiği gibi, tarımın koruyucusu da İslam ­öncesi bir karakterdir ve ­onun atalar kültüyle olası bağlantısına işaret etmektedir.^{[13] [14]}. Ancak halkın zihninde ­Bobo-i-dekhkan'a çok mütevazı bir rol verildi ­. Efsanelerde diğer Müslüman ­azizlerin aksine mucizeler gerçekleştirmemiş ve ­sade giysiler içinde asil bir yaşlı adam olarak tasvir edilmiştir. Bobo-i-dekhkan'a saygı gösterilmesinde hiçbir şey muhteşem bir devlet ­kültüne benzemiyordu. Bu, araştırmacılara , bu görüntünün dini inançların evrimindeki arkaik aşamayı yeniden ürettiğini ­varsaymak için gerekçeler verdi : “... ­Bobo-dekhkon görüntüsünün doğuşunu açıklığa kavuştururken eski koruyucu tanrıların panteonuna atıfta bulunulmamalı, ancak gelişiminin ilk aşamalarında tarım kültünün hizmetkarları kurumu. " G

tek taraflı görünüyor . ­Gerçekten de, tarımın hamisinin imajı, hem atalar kültüyle hem de kültürel kahramanlar hakkındaki mitlerle ilişkili arkaik özelliklere sahiptir. Ancak İslam, eski rolünden mahrum kaldıktan sonra bu tanrı kültünü benimsemiştir. Artık bilindiği isim bile ­(“Çiftçi Büyükbaba”) geç kökenlidir. Tarım hamisinin adına dahil olan "dekhkan" kelimesi ­, ancak Arap fethinden sonra "köylü", "çiftçi" anlamlarına gelmeye başladı. Bundan önce dekhkanlar, feodalleştirici arne/okrasinin temsilcilerine verilen isimlerdi. Bobo-i-dekhkan'ın imajıyla ilişkili ritüellerin ve inançların ­, ikincil önemleri nedeniyle İslam'da korunan arkaik bir kült olmadığına, ancak bir zamanlar güçlü bir tarım tanrısının muhteşem kültünün kalıntıları olduğuna inanmak için ­sebepler var ­. Bu sonucu doğrulamak için önce başka bir aziz hakkındaki efsanevi hikayeleri analiz etmeliyiz ­.                                                      ■

Kunya-Urgenç şehrinin türbeleri arasında yerel halk, Divan-i-Burkh'un mezarından da bahseder (bazen Burkh yerine Burk, Burukh telaffuz edilir). Bir konut binasını model alan kerpiç ­bir yapı olan mezarı , ­dikkate değer bir şey değil. Ancak Burha ile ilgili efsaneler ilginçtir. Kunya-Urgenç sakinleri, Divana-i-Burkh'un 40 gün ve gece tek ayak üzerinde durduğunu ve Allah'tan cehennemi yok etmesini istediğini söylüyor. Efsane farklı versiyonlarda korunmuştur. Yani, Burkh'un tek ayak üzerinde değil, ayak başparmağı üzerinde durduğu bir versiyon var. Bazı hikayelerde Allah, Burkh'un isteğini yerine getirmeyi kabul eder, ancak daha sonra kendisi onu cehennemin gerekliliği hakkında düşünmeye yönlendirir. Diğer hikayelerde Allah, cehennem bölümlerinin yalnızca bir kısmını yok etti veya Burh'a kıyamet gününde yedi cehennemin hepsini vereceğine söz verdi. Bununla birlikte, ana motif - tek ayak üzerinde duran aziz - ­efsanenin tüm varyantlarında korunur . ­O. A. Sukhareva, Buhara'da Burkha hakkındaki bu efsaneyi de duydu.

Kutsal Shaikhi-Borkh-divan hakkında benzer bir hikaye Kazaklar tarafından biliniyordu ^[15]. Aynı efsane Türkmenler tarafından ­kutsal Burkut Divanı (Burkut Baba) hakkında anlatılır. Farklı bölgelerde yapılan kayıtlar ­arsanın genel Türkmen dağılımına tanıklık etmektedir.

40 gün tek ayak üzerinde duranın her arzusunu yerine getireceğine söz verir ve bunu yerine getiren Burkut, Allah'tan ­cehennemi yok etmesini ister. Allah, cehennemin "kâfirler" için muhafaza edilmesi gerektiğini veya Müslümanların ­dinin gereklerini daha iyi yerine getirmemeleri ve ­imandan sapmamaları için Burkut'a ispat eder . ­Burkut gücenir; ayağını hareket ettirerek cehennemin bir dalını yok eder ve ayrılır. Allah'ın gönderdiği Cebrail, Allah'ın hükmünün doğru olduğunu kabul etmesi için onu ikna eder. Allah, tek ayak üzerinde duran Burkut'un isteği üzerine cehennemin altı bölümünü yok etti, birini korudu vb.

Efsanelerin benzerliği, azizlerin adlarının benzerliği ile birlikte, ­Divana-i-Burkh, Borkh-divana ve Burkut-divana'nın aynı görüntünün bir çeşidi olduğunu düşündürür. Belirtilen efsanevi hikayeler, bu karakterin antik çağlarından bahseder.

Araştırmacı, şu veya bu karakterin eski köklerini ararken en fazla bilgiyi mitlerde bulacaktır ­. Mitler inanılmaz bir istikrar gösterir. Yeni dini kavramların etkisi altında büyük ölçüde çarpıtılmış olsalar ­bile ­, eski inançların ve ritüellerin izlerini taşırlar ­. Bu, bizi ilgilendiren motifin veya olay örgüsünün yaşayan bir kurum veya ritüel olduğu bu efsaneleri deşifre etmek için diğer halkların geleneklerine başvurmak için zemin sağlar .­

efsanenin tarımsal kültlerle genetik bağlantısına tanıklık ediyor . Tek ayak üzerinde durmak ­, birbirinden çok uzakta yaşayan, kültürel ve dilsel akrabalığı olmayan halklar arasında büyülü bir ritüel olarak bilinir . ­Böylece, geçen yüzyılda bile, Nisan sonunda Tayland'da (Siam), üç gün ­boyunca kraliyet ayrıcalıklarını kullanan geçici bir kral ilan edildi ­. Boyalı boğaları süren geçici kral, şehir meydanında dokuz oluk açtı. Yılın ilk taneleri , seyircilerin ­onları ekime karıştırmak ve böylece bol bir hasat sağlamak için yakalamaya çalıştığı karıklara atıldı. ­“Bundan sonra ­boğalar dizginlerinden çıkarılır, ­önlerine pirinç, mısır, susam, muz, şeker kamışı, kavun vb. İlk yiyeceklerinin bu yıl pahalı olacağı tahmin ediliyor ­... ­Bu işlem sırasında geçici kral ­bir ağaca yaslanmış, sağ ayağını sol dizine koyuyor ­. "Tek bacaklı kral" unvanını bu duruşuna borçludur (resmi olarak "göksel sürülerin efendisi" olarak anılmasına rağmen - ­V. B.)... Tarım Bakanı gibi bir şeydir : ­ilgili tüm anlaşmazlıklarda kendisine hitap edilir. ­toprağa, pirinç tarlalarına vb. ¹

Hasat Festivali'nde, Brahminlerin salıncakta dans edip sallanmaları sırasında (ne kadar yükseğe uçmayı başarırlarsa, bu yıl güya o kadar çok yağmur yağacak ve dolayısıyla iyi hasatlar), "göksel sürülerin efendisi" de ayağa kalktı ­. tapınağın önünde yaklaşık üç saat boyunca yükseltilmiş bir platform üzerinde tek ayak üzerinde . Bu törenin ­insanlara mutluluk, barış, huzur, sağlık ve esenlik getirmesi gerekiyordu . ­Tek ayak üzerinde durmak, ruhların ve tanrıların ruh halini test etti. Geçici kral ­sağ ayağını yere indirirse, “bu, ­tahtın istikrarsızlığının ve devletin çöküşünün habercisi olarak kötü bir alâmet olarak hizmet eder. Aksine, duruşunu korursa , o zaman genel inanca göre ­kötü ruhlara karşı zafer ^[16]getirecektir .­ ^[17].

Bu törenlerde, kralın geçici vekili, bir zamanlar ( ­İngiliz bilim adamı J. Fraser'in sayısız örnekte gösterdiği gibi) ­kralın kendisine atfedilen ilahi veya büyülü işlevlerle donatılır . ­Ayağını havada tutan geçici kral, ­kötü ruhlara karşı zafer getirdi. " Hayali kralın pirinç tarlasının ortasındaki tahtta tek ayak üzerinde durmasını ­gerektiren kural ... belki de ­başlangıçta büyücülüktü, iyi bir hasat sağlamak için tasarlanmıştı ­- en azından bu, gözlemlenen benzer bir törenin anlamıdır. eski Prusyalılar tarafından” . En uzun kız tahta tek ayak üzerine oturtuldu. Tanrı'dan kendisi kadar uzun keten göndermesini istedi . "Bir kız tüm tören boyunca tek ayağının üzerinde sıkıca durursa, bu ­iyi bir keten hasadının alâmeti olarak kabul edilirdi, eğer bir kız diğer bacağını indirirse, köylüler hasatın yetersiz olacağından korkardı" *.

Burkh (Burkut) ile ilgili mitlerde tek ayak üzerinde durmak onun gücünün bir sınavıdır; ancak bir azizin cehennemde hüküm sürebileceğini kanıtlayarak. Orta Asya efsaneleri ­bu motifi açıklamamaktadır. Bunun açıklaması, görünüşe göre bir zamanlar tarımsal nüfus tarafından bilinen, yukarıda açıklanan temsiller ve ritüellerde aranabilir. Orta Asya bilimine: tek ayak üzerinde duran bir kişi, adeta bir bitkiye benziyordu ve hasadı sihirli bir şekilde etkilemesi gerekiyordu. Tarım tanrısı efsanesi bu ayini yansıtıyordu.

bir krala benzeyen bir figürün katıldığı festivalin bir zamanlar Orta ­Asya'da da bilindiğini ­efsanenin yanı sıra hangi gerekçeler varsaymamıza izin veriyor ?­

İlk olarak, kaynaklara göre, “kralın gücü ... dikkate değer bir kutsal karaktere sahipti. Ve Orta Asya şehirlerine uygulandığında “krallar-rahipler” hakkında konuşursak yanılma ihtimalimiz yoktur.^{[18] [19]}. Geçici kralın , daha erken bir aşamada rahip cadı rolünü oynayan gerçek kralın yerini alan nispeten geç bir karakter olduğu göz önüne alındığında, bu önemli bir durumdur . "Çin kronikleri ­, tarım takvimi ritüellerinde kralların önemli bir rol oynadığı sonucuna varmamızı sağlayan bir dizi ayrıntıyı bizim için ­korumuştur ­. Böylece Fergana'da kral, ­yılın mutlu olup olmayacağını ^[20]belirlemeye hizmet eden ritüel yarışmaların düzenleyicisi olarak hareket eder” ­.

İkincisi, Orta Asya tarım ritüeli ve onunla ilişkili inançlar, bir kısmı tek ayak üzerinde duran ritüel kompleksinin diğer izlerini korumuştur. Böylece Siam'ın geçici kralının resmi unvanına yansıyan inek gibi bir bulut fikri Tacikler ve Özbekler arasında not edildi. ­Tatil sırasında salıncakta sallanma ritüeli , görünüşe göre “taklit-cinsel ilişki eylemi” idi.­

doğurganlık tanrısına" *, Orta Asya halkları tarafından bilinir. Orta Asya'da bu ritüel aynı zamanda sadece eğlence değildi ­: Örneğin Türkmenler, salıncakta sallanmanın yıl boyunca biriken günahları "yıkadığına" inanıyorlardı. Bazı yerlerde ayin bahar tarım şenliğiyle bağını yitirmiştir ­; özellikle Türkmenler arasında ­Müslümanların kurban bayramında ­(Kurban Bayramı) yapılırdı. Ancak bu ritüelin tarımsal yeni yıl - Nevruz - kutlamasıyla ilksel bağlantısı ­inkar edilemez; sadece etnografik materyallerle değil, aynı zamanda kaynakların ^[21]ifadesiyle de doğrulanmaktadır.­ ^[22].

Bazı yerlerde, Tacikler ve Özbekler, ­tören sırasında tarım patronunun canlı düzenlemesi olarak kabul edilen bir yaşlı tarafından ilk karıkları sürme ritüelini de kaydettiler. Görünüşe göre, aynı ayinin yankısı, Orta Asya'da yaygın olan ve tahılları saçarken söylenen formüldür ­: "(Bu) bizim elimiz değil, Bobo-i-dekhkan'ın eli (olsun)."

Tek ayak üzerinde duran aziz hakkındaki hikayelere geri dönelim ­. Cehennemi yok etmek isteyen Burkh hakkındaki Özbek (Kunya-Urgenç) efsanelerinden birinde Burkh, ­Allah'ın şartını yerine getirdi - 40 gün boyunca susuz ve yiyeceksiz, ­insanlardan gizlenerek, bacağını düzelterek, küçük parmağın üzerinde sol ayağı, - ve gökten azize isteğinin kabul edildiğini bildiren bir ses duyuldu. Bu sözlerden neşeyle heyecanlanan Burkh, ayaklarının altında mısır başaklarını ezdiğini fark etmeden olgunlaşan buğday tarlasından geçti. Birden karşısına bir adam çıktı, yanağına vurdu ve sopayla dövmeye başladı. "Bana neden vuruyorsun?" diye haykırdı ­Burkh. Adam buğdayı çiğnediğini ve buğdaydan ekmek yapıldığını açıkladı ve azizi tekrar dövmeye başladı. 'Sonra Burkh hatasını anladı. "Yanılmışım, cehennem günahkarlarındır, onu yok etmeyin" diye dua etti Tanrı'ya. Ve cehennem kurtuldu. Ve bu adamın Allah tarafından özel olarak gönderilmiş Cebrail olduğu ortaya çıktı. Görünüşe göre ­efsanede buğday tarlasının varlığı tesadüfi değil ­. Ritüel ile tarım kültü arasındaki bağlantının solmuş bir hatırasıdır. Böylece, kahramanı IyokogDa'nın bir ­tarım tanrısı olduğu bir tür Efsane , Müslüman bir aziz olan karakterin eski rolünü geri kazanmamızı sağlar.

Azizin geçmişi, hava durumu üzerindeki gücü içeren genel efsanevi * özelliğiyle de kanıtlanmaktadır. " Yağmur üzerindeki i-Burkha, Kunya-Urgenç ­Özbeklerinin efsanelerinde de korunmuştur. ­yağmuru yağdırma ya da durdurma yeteneğine sahipler.Fakat Türkmenlerin inançları , havanın gücü hakkındaki fikirler ile bir azizin tek ayağı üzerinde durma imajı arasındaki bağlantının gücü hakkındaki şüpheleri ortadan kaldırıyor.Türkmenler ­sadece bir aziz tanır . , Burkut-divan (Burkut-baba), yağmurun "köknar"ı (patron, sahibi), yağmura gücü yettiği için. Burkut'a yağmuru yönetmesi için Tanrı'nın izin verdiğine (emir verdiğine) inanılır. Burkut'un hala hayatta olduğu ve yürüdüğü ("yürür").Yağmur gereken yere bulutları sürer ve kamçı ile döver.Kırbacın izi şimşektir, gök gürültüsü bir darbenin sesi veya bulutların çığlıkları ve iniltileridir.

efsaneleri değerlendirildiğinde aziz, kurmak gerekir: bu görüntü bir kitap hayatından halk inançlarına girdi mi? Burkh, Müslüman Patericonlar tarafından bilinir . ­Musa'nın çağdaşı kabul edilir: (Musa). Musa bir gün kuraklık sırasında bir namaz kıldı; yağmur hakkında, ancak Tanrı, etrafı kötü insanlarla çevrili olduğu için dualarını kabul etmeyeceğini söyledi. Aziz Burkh isterse yağmur yağar. Yolda bir gün geçiren Musa bozkırda zenci bir adam görmüş. Burch'tu! Namazından sonra nihayet yağmur yağmaya başladı*.

Evliyaların Hayatları Koleksiyonları, ­farklı yörelerde yerli inanışlara damgasını vuran “Müslüman! dünya", halk efsanelerinin kayıtlarından derlenmiştir. Sadece hagiolojik literatürün özel bir incelemesi, Burkha'nın ilk olarak ­Orta Asya efsanelerinden hayatının derleyicisi tarafından mı ­çıkarıldığını yoksa Arap edebiyatının yayılmasıyla ünlenen karaktere Orta Asya mitlerinin mi katıldığını belirlemeyi mümkün kılacaktır.

Farsça dini kitaplar. Ancak her durumda, ­Divana-i-Burkh (Burkut-divana) hakkındaki efsaneler, ­yerel bir tarım tanrısı hakkındaki eski mitlerin seslerinden alınmıştır.

Diğer efsaneler, bu azizin imajının Müslüman öncesi kökenine tanıklık ediyor. Bu nedenle, Burkut-divan hakkındaki Türkmen hikayelerinde, onu yağmurun koruyucusu olarak tasvir eden Burkut'un, diğer "pirler ­" - patronlar hakkındaki mitlerin özelliği olmayan Allah'a muhalefeti karakteristiktir. ­Efsanelerin içeriğini, temelini oluşturan da budur .­

Burkut Baba'nın bir keresinde Allah'la tartıştığını ve "Yağmur yağdırdığım gibi çimleri yeşertiyorum" dediğini söylüyorlar. Allah ona sözlerini amellerle desteklemesini teklif etti. Bir yıl boyunca yağmur yağdı ama çimenler büyümedi. Ertesi yıl yağmur yağmadı ama kumlarda kalın otlar büyüdü: Tanrı yeraltı sularını daha yükseğe çıkardı. İburkut: "Sana itaat ediyorum" dedi. Başka bir efsaneye göre Burkut, bir geçidin (kuru bir nehir yatağı) dibine bir ev (bir vagon dikti) inşa etti. Musa (a.s) oradan geçiyordu ve evi sağanak yağmurların alıp götüreceğinden korktuğunu ifade ediyordu ­. Burkut itiraz etti: “Nasıl yağmur yağar? Ben yağmurun efendisiyim! Musa bunu Tanrı'ya bildirir: Burkut'a bir ders verilmesine karar verildi; bardaktan boşalırcasına yağan yağmur. Tanrı'dan dönen Musa, Burkut balıklarının ­suda nasıl keçeleşmiş olduğunu görür ve giysilerini kurutur. Musa'nın yağmur yağdı sözüne karşılık ­Burkut, Musa'ya dedikoducu diyor.

Burkut'un Tanrı'ya muhalefeti hemen hemen tüm Türkmen efsanelerinin özelliğidir; Burkh hakkındaki Özbek efsanelerinde de bulunur. Ayrıca, Burkh'un Tanrı'dan bağımsız ve hatta iradesine karşı hareket etmeye çalıştığı birkaç ­efsanevi hikaye daha sunulacak ; ­yağmurun "eşini" yerine koymak için Allah'ın müdahalesi gerekir . ­Belli ki efsanelerin bu özgünlüğü, İslam'ın kendisine yabancı yerel bir tarikatla mücadelesini yansıtıyordu.

Yukarıda tartışılan Burkh (Burkut) efsanesi, ­Orta Asya halklarının modern tarım ritüelleriyle bağlantısını yitirmiştir. Ancak Bo-bo-i-dekhkan'ın efsanede tasvir edilen tanrı ile genetik bir ilişkisi olduğunu varsaymamıza izin veren, ­Siyam festivalinin bireysel unsurlarına benzeyen ritüeller ve inançlardır . ­Yukarıdaki etnografik paralellikler seizan mitinin kiminle karakter olduğunu gösteriyor! tek ayak üzerinde durmakla ilgili, birçok halkın inançlarında sahip olduğu işlevlerin aynısına sahip olmalıdır. Orta Asya'nın Aziz Bobo-i-dekhkan'ı. Böylece, ilk oluklar -j dy- Ortadaki geçici kral tarafından sürüldü; Asya - Bobo-i-dehkan'ı temsil eden bir yaşlı.! Görünüşe göre Burkh ve Bobo-i-dekhkan'ın görüntüleri, ­kültü İslam tarafından yok edilen aynı tarım tanrısına geri dönüyor.­

Kaybolan tarım kültünün ana hatları en küçük ayrıntısına kadar restore edilmelidir. İslam, tarım tanrılarına karşı bir zamanlar geliştirilen saygının çok azını elinde tuttu . Bu, tarım kültlerinin ­Orta Asya halklarının yaşamındaki bir zamanlar önemli rolü hakkındaki ­ifadeyle çelişmiyor mu ? Hayır, ­hızlı ayrışmalarının nedeni tam olarak buydu . ­K. Marx'ın işaret ettiği gibi, gelişmiş bir sulama sistemi ancak toplumun veya devletin sürekli ilgisiyle var olabilir ^[23]. Arap fethinden ­hemen önceki dönemde bu işlev ­devlete aitti. Sulama şebekesinin düzenine özen gösteren devlet, tarım kültünün uygulanmasını da denetlemek zorundaydı. Sonuç olarak , bu kült ­rahipler tarafından ellerinde tutulmak zorundaydı . ­Faaliyetlerinin Araplar tarafından bastırılmasıyla kült de öldü, ­kırsal toplulukların yaşamında yalnızca bazı özellikleri korundu . ­20. yüzyılın başlarına kadar varlığını sürdüren mütevazi formları, ­muhafaza edildiği koşullar tarafından belirlendi.

Tarım tanrısının görüntüsü, daha önce tek olan özelliğin farklı özelliklerini de üstlenen farklı karakterlere bölünmüştü ­. Yeni karakterlerin kaderleri de aynı değildi. Bobo-i-dekhkan'ın arkasında, ­toprak sahibinin üretim ihtiyaçlarının dar bir alanı kaldı ­. XX yüzyılın başında. onu Adem'le özdeşleştirmeye yönelik genel bir eğilim vardı . ­Burkha'ya hürmet, aksine, tarım kültü çerçevesinin dışında devam etti. Özbekler ve Tacikler arasında Burkh, dokumanın hamisi oldu. Türkmenler arasında Burkut, yağmurun “efendisi” olarak görülüyordu ­, ancak Türkmen ortamında onunla ilgili inançların daha da gelişmesi paradoksal bir sonuca yol açtı ­: 19. yüzyılın sonu. Burkut kültü ağırlıklı olarak ­pastoral, sığır yetiştiriciliğiydi. Yağmurun "pirası ­"na tapınma, sulu tarımla bağını yitirdi. Sulanan yerlerde yaşayanlar da su sıkıntısı olunca Burkut-baba'ya yöneldi tabi. Yani eski Türkmenlerin (Kerkinsky bölgesi) hatıralarına göre Amu Derya'nın sığlaştığı ve kanallara su girmediği dönemde köylüler Burkut'a kurban keserlerdi. Fakat Türkmenistan'daki sulama şebekesinin işlemesi ­bu kültün yok olmasına sebep olmuştur.

Bunun teyidi, Burkut-baba'nın Harezm vahasındaki (TSSR'nin Kalinin bölgesi) saygıdeğer mezarıdır. Bu durumda, ortak Türkmen inançlarından bir sapma vardır ­: Türkmenistan'ın her yerinde, geleneksel fikirler Burkut Baba'yı canlı olarak gökyüzüne yerleştirir ve işte onun mezarı.

Yöre sakinlerinin anlattığına göre Burkut-baba'nın mezarı rüyada birine açılmıştır. Burkut-baba'nın mezarı, işlevlerine göre ­ibadet ritüellerine göre ­diğer Türkmen kutsal yerlerine benzer ve ­belirli bir amacı yoktur. Burkut Baba ­burada yağmurun "sahibi" rolünü oynamıyor. Bu arada, bazı yaşlı insanlar Burkut-baba'nın yağmurun koruyucusu olarak kabul edildiğini biliyorlar, onun hakkındaki mit parçalarını hatırlıyorlar, ona Türkmenistan'ın başka yerlerinde olduğu gibi Burkut-divan diyorlar. Yöre halkı, çobanların kumlarda Burkut'a keçi kurban ettiğini bilirler, ancak kural olarak bu geleneğe yalnızca kulaktan dolma bilgilerle aşinadırlar: “Bunu çobanlar dışında kimse yapmaz ­. Burada kimsenin yağmura ihtiyacı yok, çok su var”; “Hendekten su alıyoruz ve yağmura bağlı değiliz ­.” Amu-Derya suyu sağlanan Türkmenistan'ın diğer bölgelerinin sakinleri de aynı şekilde konuşuyor.

Bu nedenle, "gömülü" Bur kut-baba'da yağmurun "efendisi" nin özel işlevinin olmaması, ­Harezm vahasındaki sürekli su bolluğundan kaynaklanmaktadır. Burkut'un yağmur verme yeteneği gereksiz çıktı ve neredeyse unutuldu ve onun hakkındaki fikirler diğer azizler hakkındaki fikirlerden farklı olmaktan çıktı ­. Yağmur "ziyafetini" gökyüzüne canlı olarak yerleştiren görüntüler de ortadan kalktı ve hiçbir şey Burkut-baba'nın hayranlarının onun "mezarını" keşfetmesini engellemedi (mezarın görünümü, aziz kültüne görünür, maddi bir nesne getirdi ­. ­; bundan sonra cemaatin kendi kutsal yeri vardı).

Şimdiye kadar, eski tarım tanrısının belirli özelliklerini miras alan iki azizden bahsediyoruz. Ama İslam öncesini yok etmek yanlış olur; kült ancak bu iki Müslümanlaştırılmış imgenin oluşumuna indirgenebilir. Tarım tanrısı ve bir zamanlar onunla ilişkilendirilen ayinler hakkındaki mitlerin parçaları ­diğer azizlere verildi. Bu nedenle, Orta Asya'nın hemen her yerinde ­, tarımsal ritüeller de Aziz Khyzr ile ilişkilendirildi: Harman ­yığınının üzerine bir parça kil yerleştirildi, böylece Khyzr (Hızır) hasat edilen tahıla baktı veya ona eliyle dokundu - bu sanılıyordu verimi artırmak için. Tarım ayinleri, Burkh (Burkut) ve Bobo-i-dekhkan arasındaki bağlantıların yeniden kurulmasını mümkün kıldı. Aynı zamanda Hızır'ı tarım kültü alanına sokar. Mantık , tarla çalışmasının tüm kompleksini koruyan aynı tanrının ­“hıdır-kesek” ayini ile hasada davet edilmesini ­gerektirir ­. Müslümanlık döneminden bahsedersek, kutsayın, “mühürleyin” hasat Bobo-i-dekhkan olmalıydı. Görünüşe göre, eskiden böyleydi, ancak tarımın hamisinin yerini daha popüler olan tüm Müslümanlardan oluşan kutsal peygamber Khyzr aldı. Görünmez bir şekilde dünyayı dolaşarak, ­önünde görünür bir biçimde görünmek istediği herkese zenginlik ve mutluluk verir. Bu efsanevi işlev, bir çiftçinin düşüncelerini kendisine çekti ­ve bu, eski tarım ritüellerinin daha da Müslümanlaştırılmasına işaret ediyordu.

Hızır örneği, İslam öncesi tarım kültlerinin belirli özelliklerini benimseyen her azizin yerel dinin Müslümanlaştırılmış bir ilahı olmadığını göstermektedir. Çoğu zaman eski bir ­karakter, popüler inançlarda ­ve mitlerde yerini popülerlik açısından onu geride bırakan yeni bir azize bırakırdı ­. Bu nedenle Türkmenistan'da tek ayak üzerinde durma efsanesi genellikle Buhara azizi Bahauddin ile bağlantılı olarak anlatılır. Bahauddin - gerçek bir tarihi ­kişi, "Nakshban-, diya" derviş tarikatının kurucusu (XIV yüzyıl); burada ele alınan mitin asıl kahramanının kendisi olmadığı açıktır. Sonuç olarak, efsanelerin arkaik görünümü her zaman belirli bir azizin imgesinin eskiliğine tanıklık etmez . ­Eski fikirler ve olaylar yeni karakterlerle birleştirilebilir. Bu düzenliliğin ışığında, su kaldırma çarkının hamisi chigir rolüne sahip Harezm azizi Nalajbaba kültünü de düşünmek gerekir. Onunla ilgili efsanelerde, çok arkaik bir özellik korunmuştur - şeytanla işbirliğinden söz edilir (iddiaya göre şeytan ona chigir çömleklerinin tekerleğe ­tal çubuklarıyla bağlanması gerektiğini söyledi). Ancak Şeytan'ın yardımı motifi Orta ­Asya mitolojisinde yaygın olarak bilinir. Müziğin koruyucuları Bobo-i-dekhkan hakkındaki efsanelerde bulunur. Büyük olasılıkla, Nalaj-baba hakkındaki efsaneler sadece eski kalıpları kopyalar ­. Bobo'nun ikizi -i-dekhkan, tarım işlerinin genel döngüsüyle bağlantısını kaybetmiş ve sadece çıgir işine yerleşmiş, bağımsız bir karakter olarak ortaya çıkması nispeten yakın bir zamanda ortaya çıkmıştır.Harezm'de ­, ­­seramik çıgir çömlek kalıntıları ­sadece erken dönemden kalmadır . Orta Çağlar ^[24]... Tabii ki ­pişmiş kilden yapılmış çömleklerden önce ahşap kapların geldiği varsayılabilir (19. yüzyılda Suriye kıyılarında yaşayan Kazaklar arasında olanlara benzer). Harezm'de uzun ve yüksek çanak çömlek kültürü, bu pek olası değil, Nalaj Baba'nın imajının genç olduğu görüşü lehine başka bir argüman var: Ferghana Vadisi'nin Özbekleri, ­tanıdıklar chigir ile (Harezm'in aksine "çarkhi-palak" olarak adlandırılır), su kaldırma çarkının kendi patronu ("bayram") olduğuna inanmazlar. Görünüşe göre, "chigir ziyafeti" figürü, ­her mesleğin kendi koruyucu azizine sahip olmasını gerektiren eski geleneklerin nispeten geç bir yeniden üretimidir ­. Bu gelenekler bugüne kadar hayatta kaldı ( ­Örneğin Özbek sürücüler, peygamber Daud'u patronları yaptılar).

* *
.*

Dikkate alınan halk efsaneleri, inançları ve ritüelleri, ­iki Müslüman azize tapınma ile bilinmeyen bir Orta Asya tarım tanrısı kültü arasındaki genetik bağları keşfetmeyi mümkün kılıyor. Böylece eski toprakların kalıntıları hakkında yeni veriler elde edilmiştir .

İslam'daki delchesktschshchih kültleri, bu konunun daha fazla araştırılmasına katkıda bulunacak ve henüz yeterince aydınlatılmamıştır. Ayrıca tarımsal kült kalıntılarının Müslümanlaşma sonrası akıbetlerini daha detaylı olarak izlemek mümkün hale gelir.

Bu nedenle, yalnızca etnografik paralellikler, bir tarım tanrısını Aziz Burkh kılığında görmeyi ve onun eski kimliği hakkında Bobo-i-dekhkan olarak bir sonuca varmayı mümkün kıldı. G.P. Snesarev'in büyük tanrıça p'yi tanıdığı Khorezm Saint Ambar-on; Rodiya öncesi Ardvisuru - Anahitu, şu anda doğrudan tarımla ilgili ve kaybolan işlevleri de yalnızca dolaylı verilere göre geri yükleniyor. Buradan ne kadar derinlemesine araştırıldığı görülmektedir; yerel tarım kültlerini yok etti. İslam öncesi Orta Asya dinlerinde önemli bir yer işgal eden tarım kültlerinin hızla yok olması, resmi olarak küçük bir rahip grubu tarafından yönetilmeleriyle açıklanmaktadır. Rahipliğin ortadan kalkmasıyla kült de sona ermiş ve halk arasında sadece belirli gelenek, inanç ve ritüeller yaşamaya devam etmiştir . Bu arada, gerçek ihtiyaçlar doldurulur! tarım tanrılarına saygı gösterilmesine yansıyan, İslam'ın benimsenmesinden sonra da aynı kaldı. Daha önce olduğu gibi, insanların hayatı sulu tarıma bağlıydı, bu nedenle bu faaliyet alanında dini yollarla refahın sağlanmasına ihtiyaç duyulmuş olmalıdır.

 İslam tarım kültleri yerine ne verdi? Yeni din anlayışı, tüm evreni yalnızca Allah'ın iradesine bırakmıştır. Bu nedenle, tarım tanrılarının en güçlü işlevleri - doğa üzerindeki güç, insanların yaşamları üzerindeki güç - ortadan kalktı. Tarım tanrılarının imgeleri, bir dizi karaktere (örneğin, Burkh ve Bobo-i-dekhkan) ve bazılarına (Bur: esasen tarımla bağlantılarını kaybetti. Öte yandan, tarım tanrılarının bazı özellikleri) ayrıldı. tarım kültlerinin mitolojisine yükselen bu tür Müslüman azizler tarafından da kabul edilmiştir (özellikle, tarım döngüsü mitleri, önde gelen Sufiler, tarihi şahsiyetler arasında yerleşmiştir).

eski tanrıların filolojik özellikleri ve tarım tanrılarının eski gücünden bahseden mitler yeni bir yorum aldı ve tarımla bağlarını yitirdi ­(örneğin, Orta Asya efsanelerinde tek ayak üzerinde durmak, bir tarım ritüelinin anlamını yitirdi) .

çok tanrılı geleneklerden kaynaklanan doğaüstü alemdeki uzmanlaşmayı tamamen ortadan kaldırmış değildir . ­Bu, ­çeşitli mesleklerin patronlarının hürmetiyle kanıtlanmaktadır. Bununla birlikte, çok tanrılı dinlerde en yüksek gelişimine ulaşan uzmanlaşma, tektanrıcılıkta azalmaktadır.İslam'da, Hristiyanlıkta olduğu gibi, azizler her şeyde, iradesiyle insan faaliyetinin herhangi bir alanından sorumlu oldukları Tanrı'ya bağımlıdır. veya doğal fenomenler. Müslüman ideolojinin etkisi altında mı yoksa başka nedenlerle mi Orta Asya'da tarım alanında uzmanlaşmanın ­en az açık ifadeyi aldığını söylemek zor: Bobo-i-dekhkan köylülüğün tek koruyucusu değil. Daha önce onunla ilişkilendirilmemiş olan diğer azizler (Hızır) tarımsal ritüelleri istila etti ; ­çok sayıda yerel aziz Bobo-idekhkan ile başarılı bir şekilde rekabet ediyor ­, inananların (özellikle Özbekistan ­ve Tacikistan'da) kuraklık, sel ve ekonomik düzendeki çeşitli zorluklar sırasında yardım istedikleri ­. Daha fazla araştırma, bu modelin İslam'ın kendisini yerleştirdiği diğer yerlerde de kendini gösterip göstermediğini göstermelidir .­

Yağmurun "Efendisi"

Kökenleri ile eski yerel dinlerle ­bağlantılı Müslüman azizlerin imgelerinin oluşumu ­, genellikle karmaşık şekillerde ilerledi. Farklı dini geleneklerin tuhaf bir şekilde iç içe geçmesine ­bir örnek , efsanevi görünümünde İslam öncesi özellikleri ­tarım kültlerinin mitolojisinden ödünç almalarla ­sınırlı olmayan Aziz Burkha-Burkut'un görüntüsüdür ­.

Türkmenlerin inanışlarında Burkut Divan ­bulutların efendisi gibi davranarak onları yağmur gereken yere gönderir. Bazı rivayetlere göre bulutlara sadece toprağı nemle sulamaları gerektiğini söyler , bazılarına göre onları o yere kendisi sürer. Bir efsanede mesela Burkut dağdan dağa dolaşarak asasıyla bulutları iter.

Bulutları ­seçilen yöne doğru süren ve onları kırbaçla döven, gök gürültüsü ve şimşek üreten bir varlık kavramı, İslam'a dönen birçok insan tarafından bilinmektedir. Orta Asya'nın Türkçe konuşan halklarının ve bazı Dağıstan halklarının mitolojisinde, bu rol, Perslerin - Ali'nin inançlarında meleğe (meleklere) atanır. Hristiyanlıkta (İlyas Peygamber) ve diğer dinlerde de (Yunan Zeus, İskandinav Thor vb.) yakın bir imaj vardır ­ve Kuran'a göre yağmuru ve şimşeği bizzat Allah yaratır. Yağmurun ("gök gürültüsü") "sahibi" imajının farklı dinlerde yaygın olarak görülmesi, ­Burkut-baba kültünün İslam öncesi köklerine tanıklık ediyor. Ancak bu , Türkmenlerin yağmurun "efendisi" hakkındaki fikirlerini hangi geleneklerin etkilediği sorusunu ortadan kaldırmaz . ­Bu nedenle ­, yine halk efsanelerine dönmeliyiz.

Herhangi bir azizin biyografisine girebilecek birçok olay örgüsü veya efsane unsuru vardır. Ancak bir karakterden diğerine dolaşmayan, ancak müminler ile ­Allah arasındaki genel aracılar ordusundan bir veliyi (veya birkaç azizi) seçen efsaneler vardır. Bu efsanelerin özgüllüğü , aziz imajının kökeninin özelliklerine, kültünün gelişimine • bağlıdır . ­Bu nedenle, bir tür tarihsel kaynaktırlar ­. Hadi efsaneye geçelim.

1.             Musa bir kez Tanrı'ya gitti. Çocuğu olmayan bir adam, ­Tanrı'nın kendisine çocuk verip vermeyeceğini öğrenmesini istedi. Tanrı reddetti ­. Musa Allah'ın cevabını iletti. Adam uzandı ve uzun süre ağladı. Üzüntüsünün sebebini öğrenen Burkut Baba da çocuksuz çift için Allah'a giderek çocuk istedi ­. Tanrı yine reddetmiş ama Burkut ısrar etmiş: “Ona bir oğul ver. HAYIR. İki! Üç!" vb. Sayı yediye varınca ­Allah: “Dur Burkut! Kabul ediyorum". Ve bu adamın yedi oğlu vardı. Bir ­gün Musa onları gördü ve sordu: "Çocuklar nereli?" - "Tanrı verdi." Musa Allah'a geldi ve şöyle dedi: “Ben sorduğumda neden çocuk vermedin? Yani Burkut daha mı güçlü?” Musa'nın Burkut'un üstünlüğüne ikna olması için Allah onu ve Burkut Baba'yı yüksek bir dağa davet etti ve ön-! Musa'ya kendini uçuruma atmasını söyledi. Ağzın ­dibinde iki dağ savaştı: ayrıldılar ve sonra çarpıştılar ve ­birbirlerine çarptıklarında ateş parladı. Musa birkaç kez koştu ama atlamaya cesaret edemedi. Sıra Burkut'a gelince hiç tereddüt etmeden aşağı koşarak Allah'a olan bağlılığını ispatlamış oldu. Allah'ın yardımıyla yara almadan kurtuldu.

Rivayetlerden biri şöyle bitiyor: Allah, Musa'ya savaşan iki dağı ayırmasını emretti ve ardından Musa'ya güvenmediğini söyleyerek Burkut'u peşinden gönderdi. Nitekim Musa bir asaya yaslanmış, düşünceli düşünceli ­dağları seyrediyordu. Dağılan dağlar ­sallanmaya başladı; kırmızı ve yeşil dumanlar göğe yükseldi. "Ne duruyorsun Musa?" Burkut'a sordu. "Ne yapacağımı bilmiyorum". Sonra Burkut dağların arasından atladı. Dağlar birleşiyordu ama asasıyla birini dürttü, ­diğerini eliyle itti ve dağlar yerine oturdu. Başka bir versiyonda, ­tanrı yüksek bir dağın üzerinden atlamayı teklif etti. Musa kaçtı ama korktu ve kenara çekildi. Burkut, “Olacak olan olacak!” deyip koşarak üzerinden atladı. Allah bağırdı: “Tutun onu! O bir kanepe (deli)! Başka bir şey yapabilir!” Yaklaşık olarak, kadınlar Burkut'u sakinleştirmek için koştu. Aynı hikayede ­çocuksuz bir çifte bir tür çanta doğar. Torba kesilerek açıldı ve yedi güzel ikiz çıktı.       '

Allah'ın hava tahtının bir köşesini yok ettiği ve Tanrı'yı zaten yedi çocuk talep ettiğinde kabul etmeye zorladığı varyant özellikle ilginçtir . Burkut'un tanrının reddine yanıt olarak itiraz ettiği hikayeler ­bile korunmuştur: "Eğer vermezsen, o zaman ben bu adama yedi oğul vereceğim." Musa , Allah'a neden sözünü bozduğunu ­sorunca Allah, ­"Ben vermedim, Burkut verdi" diye cevap verdi.

2.             ölüleri diriltmek için kullanılabilecek dualarla gönderilmiş bir kitabı vardı . ­Bir zamanlar Burkut Baba'nın bir arkadaşı ölüyordu ve onu kurtarmak istiyordu. Allah, kurduğu düzenin bozulmasını önlemek için Cebrail'i onunla buluşması için gönderdi. Çalkantılı bir nehrin karşısındaki dar bir köprüde Burkut'la karşılaştı ­: "Nereye gidiyorsun?" "Arkadaşımı kurtarmak istiyorum." - "Bu nasıl yapılabilir?" Burkut-baba kitabı gösterdi. Gabriel kitaba çarptı ve kitap nehre düştü. Burku'nun elinde

sadece birkaç sayfa kaldı. Şimdi bilinen o dualar bu sayfalara yazılmıştı. Daha önce çok daha fazla dua vardı.

3.            Bir adamın oğlu öldü. Ezrail (Azrail - ölüm meleği) ruhunu almaya geldi. "Bırak," diye sordu adam, "bu benim biricik oğlum." Ezrail oğlunun ruhunu aldı. Burkut Baba talihsiz babasına yardım etmeye karar verdi. Ezra-? diye sordu ve o adamın oğlunu canlandırmasını istemeye başladı, Ezrail kabul etmedi ve öfkeli Burkut ­, içinde yedi kişinin ruhunun hapsedildiği şişesini kırdı. Ruhlar uçup gitti ve ­adamın oğlu da dahil olmak üzere yedi kişi dirildi. Azrail Allah'a şikayet etmeye gitti . ­"O bir deli" dedi Allah, "Birini diriltmek istese, vermek zorundaydı. İyi ki yedi cana mal oldu, yoksa alırdın." Başka bir rivayete göre] önce Musa, yaşlı kadının ölen tek oğlunu diriltmesini ister, ancak Allah onun isteğini reddeder. Sonra Burkut-divan ölüm meleğinin ardından havaya yükselir ve ruhunu vermeyi reddetmesinin ardından içine bin ruhun konulduğu bir şişeyi kırar. Bin kişi dirilir; aralarında yaşlı bir kadının oğlu oturuyordu.

Dini folklor araştırmacıları, hikaye anlatıcılarının genellikle farklı efsanelerden karakterleri karıştırdığını ­ve bir karakteri diğeriyle değiştirdiğini bilirler. Bu nedenle, yazılı kaynakların yokluğunda, aziz, ­ancak onunla ilgili efsaneler defalarca ve farklı yerlerde kaydedildiğinde hikayenin gerçek kahramanı olarak tanınabilir ­: İlk efsane, Türkmenistan'ın farklı bölgelerinde ve birden fazla kaydedildi. Bu, Burkut-Divan'ın nefte tesadüfen yer almadığı, farklı efsanelerdeki karakterlerin isimlerini karıştıran anlatıcının unutkanlığıyla olmadığı anlamına gelir. Bu efsanenin Burkut ile ilksel bağlantısı, Burkh hakkında aynı hikayenin Buhara'da bilinmesi gerçeğiyle de doğrulanmaktadır*.

Türkmenler arasında çok sayıda kayıtla temsil edilmemektedir ­² ve Burkh hakkındaki Özbek-Tacik efsanelerindeki paralellikler. Başlangıçta Burkut kültüyle ilişkilendirilmemeleri muhtemeldir!

Yorkut-babalarının kahramanı ji bir yanlış anlaşılma oldu. Böyle bir durumun mümkün _olduğu gerçeği , Burkut-divan'ın karakterinin şüphesiz çok geç olduğu efsaneyle kanıtlanmaktadır . ­Burkut'un Allah'ın önceden belirlediği bir evliliğe müdahale ­girişimini ifade eder ­. Burkut, kızı dağa götürür ama nişanlısı onunla hala bağ kurmaktadır. Genellikle bu efsane, İran mit ve efsanelerinin harika bir kuşu olan Simurg (Türkmenler arasında - Simruh-gush) hakkında anlatılır ve buradaki ödünç alma açıktır ­. Görünüşe göre Burkut, azizin nehrin dibinden çıkardığı ve üzerindeki tüm insanları canlandırdığı batık gemi efsanesinde garip bir yer edinmiştir . ­Bu efsanenin kahramanı genellikle popüler Harezm azizi ­Khubbi-Khoja'dır.

Bununla birlikte, yukarıda özetlenen iki efsanede (kitap hakkında ve ölüm meleğine karşı mücadele hakkında), esasen, Burkha-Burkut imajıyla eski bağlantısı tartışılmaz olan diğer mitlerin anlattığı şeyden bahsediyorlar. : aziz, insanların doğumu, yaşamı ve ölümü üzerinde güce sahiptir ve ölümden ­sonraki yaşamda onların kaderlerini düzenler (veya elden çıkarmak ister). Bütün bu efsaneler ortak bir fikirle birleşiyor. Birbirlerini tamamlarlar, azizin aynı niteliklerinin tezahür ettiği ­farklı bölümleri anlatırlar . ­Sonuç olarak, bu hikayelerden herhangi biri Burkut Baba hakkındaki mitler döngüsüne nispeten ­geç (veya bir yanlış anlaşılma nedeniyle) girdiyse, o zaman ­aziz hakkındaki aynı fikirleri yansıtır. Görünüşe göre, mitolojik olay örgüsünü ödünç alırken, ­efsane bu karaktere ­kendisi hakkındaki geleneksel fikirlere yabancı özellikler veriyorsa, belirli bir karakter hakkındaki bir dizi hikayeye yeni bir efsanenin dahil edilmesi zordur ve tersine, yeni ise kolaylaştırılır. olay örgüsü, bir kahramanın tanıdık karakterini bozmaz.

Bu nedenle, Burkut hakkında sunulan efsanelerin güvenilir bir kaynak olduğu sonucuna varmak için her türlü neden vardır. Onların yorumuna geçelim.

Efsanelerde Burkut (Burkh) tipik bir Sufi azizi olarak tasvir edilir. Adı "kanepe" kelimesini içeriyor. Orta Asya halkları ­arasında "gezgin", "dilenci " anlamlarına gelmektedir. Türkmenler açıklıyor: Burkut'a "diva-

¹ Burkut'un cehennemi yok etme arzusu hakkında başka bir hikaye biliniyor - bunun için cehennemden kurtulma hakkı için Tanrı'ya vermeyi kabul ettiği dualarla bir şapka dikiyor. çünkü sürekli seyahat ediyordu, bir ailesi ve kalıcı bir evi yoktu, insanların ona verdiğini başkalarına dağıtıyordu. Kunya-U'rgench'te kaydedilen Özbek efsanelerinden birinde Burkh'un gezintilerinden de bahsedilir . ­Ancak serserilik ­ve sadaka ile yaşamak birçok Sufi tarikatının takipçileri için tipikti, bu nedenle, örneğin Harezm Türkmenleri "divana ­" ve "galander" (kalyandar - dilenci dervişler tarikatının takipçisi) kavramlarını karıştırdılar . ­Türkmen klasiği Makhtumkuli de derviş kelimesini "divan" olarak adlandırır. ; Burkut'un derviş özellikleri, A. Divaev tarafından yayınlanan ve Borkh divanının çeşitli yamalardan dikilmiş bir sabahlık "dzhanda" giydiği - Kalyandars tarikatının özel bir elbisesi olan Kazak efsanesiyle doğrulanıyor.

"Kanepe" aynı zamanda sahip olunan, sahip olunan kutsal bir aptaldır. Türkmen inanışlarında ve efsanelerinde Burkut'a da bu özellik bahşedilmiştir. Bu özellik aynı zamanda aptallığın kutsallığına olan popüler inancı güçlendiren Sufizm ile de ilişkilendirilir ( ­aptallığı kendinden geçmiş hali ile açıklanan ­Fergana mutasavvıf Divan-ı Meşrab'ı hatırlayın ­). Vecd halinde vahşi, çılgın bir dans sergileyen derviş coşkusuna (zikir) katılanlara da "divana" (divane, duvana) denir. Kunya-Urgenç-^[25] Yerel bir efsaneye göre Burkh kendinden geçmiş bir haldedir: neşe içinde heyecanlıdır, yola bakmadan yürür. Burkha'nın tam adı Divana-i-Burkh Sarmastveli'dir. Sarmast - sarhoş - kelimesi şarapla değil, Tanrı sevgisiyle sarhoş olarak anlaşılmalıdır ( Burkha'nın mezarının şeyhi G.P. Snesarev'e böyle açıkladı). ­Son olarak, Buhara hikayesinde tüccar, Burkh'u gayretini o kadar yüksek sesle gerçekleştirirken buldu ki, "ho, hu" ünlemlerinden ­yer ve gök titredi" *.

Bununla birlikte, Sufi'nin özellikleri, ­Burkut-Burkh imajında geç bir tabakalaşmadır. Sahte efsanelerin belirli bir özelliği, ­Burkut kültünün İslami olmayan kökenine tanıklık eden Burkut'un Allah'a veya peygamberlere muhalefetidir . ­Bu özellik özellikle bekar eşler mitosunda canlı bir şekilde görülür: Burkut, Allah'ın tahtının köşesini yıkar ya da kendisi çocuk verir. Burkha hakkındaki benzer bir Buhara efsanesinde, aziz sapanını büker ve Tanrı'yı  tehdit ederek Allah'ı çocuksuz bir tüccara yavru vermeye zorlar. Tanrı, Musa'ya Burkut'un isteklerini neden kabul ettiğini açıklayarak, "Sonuçta bunu Burkh'a söz vermeseydim yeri göğü alt üst edecekti" diyor.

Mitler de İslam'ın Burkha (Burkut) kültü ile mücadelesini yansıtır. Bu mücadelenin amaçları, birçok efsanenin asıl amacını belirledi - Burkut'un eski gücünü inkar etmek . Yani Cebrail, ­Burkut'u eski fırsatlarından mahrum bırakan kitabı sana dua ederek yok etti. ­Bazı ­durumlarda Burkut cehennemi yok etmekte başarısız olur ve böyle bir arzunun kendisi anlamsız olarak sunulur. Son olarak, vadide bir ev inşa edilmesiyle ilgili yaygın hikaye, Burkut'un Yüce Allah'ın katında ne kadar önemsiz olduğunu göstermektedir.

Bir dizi hikaye, ­Burkut Baba kültü ile İslam arasındaki ilişkinin sonraki aşamasını yansıtıyordu: ­Burkut'un ­Allah'ın sadık bir yardımcısı olan Müslüman bir aziz olarak tanınması. Bu , aynı efsanenin farklı versiyonlarını ­karşılaştırırken açıkça görülür ­. Örneğin, bir geçitte ev inşa etme efsanesinin bazı versiyonları, evi "sadakatsiz" bir Yahudi inşa edenin değil, Burkut'un kendisi hakkında rapor vermek için Allah'a gittiğini veya Allah'ın emriyle yağmur yağdırdığını söyler . Popüler bir pagan tanrının İslam tarafından asimile edilmesi süreci ­, Burkut'un çocuk istediği çocuksuz bir adam hakkındaki ­Türkmen hikayesinin bazı versiyonlarına da yansımıştır . Burada Burkut tehdit etmez ve ­Tanrı'nın tahtını ­kırmaz - Allah Burkut'u o kadar çok sever ki ­Musa'yı reddetmesine rağmen onu reddedemez. Efsanenin bir arkadaşına Tanrı, Musa'ya sadece çocuk olup olmayacağını sorduğunu ve Burkut'un çocuk istediğini açıklar. Aynı motif ­Burkh hakkındaki Buhara hikayesinde de mevcuttur: Musa tereddüt ederek ­sadece bir çocuk isterken, tüccarın dokuz çocuğu olması önceden belirlenmişti; Burkh dokuz çocuk talep etmekte tereddüt etmedi ve tüccar onları aldı. Burkut-baba kültünün İslam'a uyarlanması aşamasında, Allah'ın Burkut'a cehennemin bir kısmını yok etmesine izin verdiği efsanesi nihayet oluşmuştur.

Efsanelerin bazı versiyonları, ­Burkut-baba'nın sonraki kaderini gösteriyor: Müslümanların etkisi altında popüler inançlardaki rolünün kademeli olarak kısıtlanması.

Mayıs ideolojisi. Yani bazı rivayetlere göre Allah, Burkut'un (Burkha) herhangi bir isteğini yerine getirme vaadinin aksine cehennemi yok etmez. Burkut-baba imajındaki değişim kronolojik sınırlarla sınırlandırılamaz, çünkü efsanelerin çeşitli versiyonları günümüze ulaşmıştır.

Kendisi ile Allah (veya peygamberler) arasındaki ­çatışmalarla dolu Burkut-baba hakkındaki Türkmen efsanelerinde, ­bu karakterin eski görünümü, Burkh hakkındaki Özbek efsanelerinde olduğu gibi kısmen korunmuştur: küstahlık, kabalık, cesaret onun gücünü ve gücünü vurgular. kandırıldığı durumlarda bile. Efsaneler, Burkui (Burkh) Allah'a yakın olarak gösterildiğinde bile azizi bağımsızlıktan mahrum etmez . Hikâyelerin ne yönde değiştiği bilinerek, genel hatlarıyla mitlerin Müslümanlaştırılmadan önce nasıl göründüklerini tespit etmek mümkündür . ­Görünüşe göre pagan mitleri Burkut'un (Burkh) görünüşünü ­şu şekilde tasvir ediyordu: Burkut (Burkh) insanların kaderi ve öbür dünya üzerinde güce sahiptir. Etnografik paralellikler ışığında ­, savaşan dağların olduğu bir uçurum, ölüler alemine giriş olarak yorumlanabilir; Burkut'un oraya erişimi engellenmedi . Çalkantılı bir akıntının üzerindeki köprü de 'öbür dünyaya giden yol hakkındaki eski görüşlerin' bir kalıntısıdır. Ancak bu ayrıntılar olmasa bile Burkut'un diğer dünyayla bağlantısı açıktır: Ölü bir ­insanı ölüm meleğinden ruhunu alarak (veya sihirli bir kitaba başvurarak) diriltebilir , çocuksuz eşlere zorla çocuk verebilir, anasını zorlayabilir. ­Tanrı önceki kararını değiştirsin. Yüce tanrı, maskaralıklarına parmaklarının arasından bakar ve onunla bulaşmamayı tercih eder.

Bu görüşlerden ve komplolardan bazılarını zorunlu kılıyorum; şamanik mitolojiyle paralellikler arayın. Elbette mitler Burkut'u (Burkh) bir şaman olarak tasvir etmez. "divana" (devalar tarafından ele geçirilmiş, iblis tarafından ele geçirilmiş) kelimelerinin eskiliğine işaret edilebilir, ancak bu, şu gerçeğin lehinde bir argüman değildir: Burkut (Burkh) mitolojik bir şamandır, Asyalı şamanlar Burkut'u (Burkha) patronları olarak görmezler.

Bir zamanlar yağmuru, gök gürültüsünü ve şimşeği kontrol eden doğaüstü, efsanevi bir yaratığın görüntüsü ünlü ­­oryantalist G.N.'nin dikkatini çekmişti. Bununla birlikte, G. N. Potanin'in argümanlarını kullanmak imkansızdır, çünkü o, bakış açısını, genellikle mitolojik okul ruhuyla, çok keyfi yapılarla doğrulamaktadır. G. N. Potanin tarafından toplanan tüm gerçeklerden yalnızca biri onun konseptini tartışmasız bir şekilde doğrulamaktadır: Moğolların (Khalkhas) gök gürültüsünün ­gökyüzünde yaşayan bir şaman tarafından üretildiği fikri.­

Şamanların havayı kontrol etme, istedikleri zaman yağmur ve kar yağdırma yeteneklerine olan inanç ­, örneğin Kazaklar, Altaylılar, Moğollar ve Buryatlar gibi bazı halklar arasında bilinmektedir. Eski Türkler, şamanların "yada" veya "jada" taşının yardımıyla bulutlara, yağmura ve kara yetişebileceğine inanıyorlardı; Bu inancın kalıntıları pek çok Türkçe konuşan halk arasında (bazen sadece folklorda veya dilde) korunmuştur . ­Yağmurun Türkmen "sahibi" işlevinin ­, bir şamanın gücü hakkındaki eski fikirleri yansıtması muhtemeldir .­

Burkut'un (Burkha) mitlerde sahip olduğu diğer özellikler de farklı halkların şamanları hakkındaki fikirleri anımsatıyor. Yani efsanelerdeki Burkut (Burkh), çocuğu olmayan birine oğul verir (veya vermeye zorlar) ­. Bir şamanın çocuk doğurmayı kolaylaştırabileceği inancı ­oldukça yaygındır. Bu fikrin arkaik biçimleri merak uyandırıcıdır : Örneğin Altınlar, ­göğe, insan ruhlarının yaşadığı ve ürediği bir ağaca ­taşınabilme yeteneğine sahip olan bir şamanın, güneş tanrısından ­aşağı göndermesi için yalvarabileceğine inanıyorlardı. ­Bir bebeğin ruhunu bir kadına verin ve onun soyunu verin. Şaman, ruhu kuş kılığında yakalar ve ­özel bir çantada saklar.^{[26] [27]}. Ayrıca efsanelerdeki Burkut ­ölüleri diriltir. Ve şu anda cennette yaşayan antik çağın büyük şamanları Kets'in inançlarına göre ! “mucizeler yaratma, örneğin diriltme yeteneğine sahipti! öldü..." ¹ . Chukchi'nin de benzer görüşleri vardı.^{[28] [29]}. Böylece Burkut-baba'nın ruhlar üzerindeki gücü bitti mi? Öbür dünya, insanların doğumu üzerine, bir şamanın yetenekleri ve yetenekleri hakkındaki fikirlere yakındır. J

Bazı halkların mitolojilerinde de işlevleri bakımından Burkut-baba'ya benzeyen karakterler korunmuştur. Özellikle ­Kets arasında böyle bir karakter, tüm şamanların atası ve koruyucusu olan büyük bir efsanevi şaman olarak kabul edilir. Bir keresinde bir ayin sırasında göğe yükseldi ve orada kaldı. ­Hala insanlarla ilgileniyor, insanlara sorun çıkarmak isteyen kötü ruhları gök gürültüsü ve şimşekle vuruyor. Elbette Ke-1 Tov'un inançları çok uzak bir paralellik. Ancak Burkut hakkındaki Türkmen efsanelerine şaşırtıcı derecede benzeyen mitler ­, aynı (Altay) dil grubundan bir halk olan Buryatlar arasında bulunabilir. Burkut-baba hakkındaki mitler ile ilk şaman hakkındaki Buryat efsaneleri karşılaştırıldığında, Burkut-baba'nın şamanistik özellikleri ortaya çıkar . ­İşte iki Buryat ­efsanesi.

1.              İlk Buryat şamanı, doğaüstü güçlere sahip olan Morgon-Khara idi. Kötü ruhların insan ruhlarını tuzağa düşürmesini sürekli engelledi. Morgon- ^: Khara şamanlaştı, her yerde hastanın ruhunu aradı ve onu cehennemde bulduktan sonra serbest bıraktı ve bedene geri verdi. Son olarak, kötü ruh, şamanın tek bir ruhu ele geçirmesine izin vermediğini ve dolayısıyla Tanrı'nın iradesini ihlal ettiğini söyleyerek, gökyüzünün tanrısı (babası) Esege-Malan-Tengeri'ye Morgon-Khara hakkında şikayette bulundu: sonra hepsi, Tanrı kötü ruhlara ruhları yakalamalarını emretti. Tanrı onu denemek istedi. Bir kişinin ruhunu aldı, bir şişeye koydu ve deliği başparmağıyla kapattı. O adam hastalandı, akrabaları Morgon-Khar'ı çağırdı. Şaman ruhu her yerde aradı ve sonunda onu bir şişede buldu. Yaban arısına dönüştü, tanrıyı alnından soktu, eliyle alnına vurdu ve o sırada şaman hastanın ruhunu serbest bıraktı ve aşağı inmeye başladı; toprak ve yaptıklarıyla yüksek sesle övündü. Tanrı:

ona kızdı ve onu eski gücünden ve Morgon-Khar'ın peşinde olan tüm Tsіaman'lardan mahrum etti.

2.              İlk Buryat şamanı, doğaüstü güçlere sahip olan Boholi-Khara idi. Çocuğu olmayan zengin bir adam ona döndü ve bir oğul için Tanrı'ya yalvarmasına yardım etmesi için yalvardı. Boholi-Khara şamanizm uygulamaya başladı, ancak tanrılara dönmedi , ancak kendisi için bir oğul yarattı: vücut taş, kil ve nehir suyundan ve ruh ­70 farklı renkten yapılmıştır . Esege-Malan, zengin bir adamın bir şaman tarafından yaratılmış olağanüstü güzellikte bir oğlu olduğunu öğrendiğinde. Yalnızca tanrıların bir insan yaratma hakkı vardı ve bu nedenle Esege-Malan, habercilerine ­ona bir çocuğun ruhunu getirmelerini emretti. Ruhu bir şişeye sakladı, deliği başparmağıyla tıkadı. Ltalchik hastalandı ve onu iyileştirmesi için Yoholy-Khara çağrıldı. Şaman uzun süre bir ruh aradı ve sonunda onu buldu. Wasp'a dönerek tanrıyı alnına soktu ve çocuğun ruhunu serbest bıraktı. Tanrı ona kızdı, şamanik kitabını aldı, yırtıp attı ve ayrıca tefini parçalara ayırdı, bu da Boholi-Khar'ın ve ­ondan sonraki tüm şamanların gücünü azalttı . ­“Boholi-Khara kitabı ­bir koç tarafından yenildi; sonra bir koç kesti, bir spatula aldı ve orada her şeyi gördü; bu yüzden günümüz şamanları bir spatula ile fal bakmaktadır ­" *.

Türkmen ve Buryat efsaneleri ­olay örgüsü, imge ve fikirlerde çarpıcı bir benzerlik ortaya koyuyor ­. İmgelerin yakınlığını belirterek, genetikleri hakkında değilse de işlevsel ilişkileri hakkında konuşabiliriz ­, aynı inanç çemberine ait oldukları hakkında. Buryat efsaneleri, Burkut'un onunla ilgili birçok hikayenin orijinal kahramanı olduğunu doğrular. Buryat şamanı, Türkmen aziziyle aynı başarıları sergiliyor ­: insanları cehennemden kurtarıyor, orada hapsedilen ruhu şişeden kurtarıyor, çocuksuz bir kişiye bir oğul veriyor ­. Şamanın doğaüstü gücü ­de Tanrı'nın yok ettiği bir büyü kitabından gelir (Türkmen mitinde bu, tanrı Jabrail adına yapılır). Buryat efsaneleri, Burkut-baba (Burkha) imgesinde efsanevi ­ilk şamanın özelliklerinin olduğunu düşünmemize izin verir.

Efsaneler, bu görüntünün önceki aşamalardaki evrim yolunu izlememize izin veriyor mu? Zorlu. Amerikan şamanizmi eski inançların birçoğunu atmak zorunda kaldı ve ardından İslam büyük bir yıkıcı iş yaptı. Belki lfah'daki bireysel ayrıntılar, eski inançların yankılarıdır, ancak; söylemesi kolay değil. Burkut-baba imajını oluşturma sürecini bu tür detayların yardımıyla eski haline getirmek: gerçekler ancak dini inançların evrimi için hazır bir şema yardımıyla açıklanmaya çalışılabilir:

Türk ve Moğol boyları arasında kartal (altın kartal) unvanıyla uyumlu olan Türkmen azizinin (Burkut) adı, totemin "sahibi" imajının gelişimine temel teşkil ettiğini düşündürebilir. yağmur. Tarihçiler Rşid-ed-din ve Abulgazi, Oğuz boylarının ogonları (totemleri) arasında kartalların bulunduğunu; bazı Türk halkları, muhtemelen bir totem olan “Burkut” genel (kabile) adını ve kartaldan bireysel cinslerin kökeni hakkındaki efsaneleri korumuştur; Sibirya'nın birçok halkı arasında (özellikle Türkçe konuşanlar), kartal, şamanların atası olduğu kadar bir yardımcı ve refakatçi olarak kabul edilir. Ölüleri diriltmek ve fakirleri zenginleştirmek için büyülü güce sahip olan ilk şamai olarak kartal hakkındaki efsaneler, efsaneleri Burkut-baba'nın halk ırklarıyla en büyük benzerliği bulan Buryatlar arasında da mevcuttur. Burt imajının, zaman içinde1 dönüşen altın kartal totemiyle ilgili fikirlerden kaynaklandığı varsayımı makul görünüyor, çünkü genel kabul görmüş görüşe karşılık geliyor: şamani; özümsenmiş çürümüş totem inançları. Ancak bu varsayım, yalnızca oldukça rastgele olan yağmurun "sahibinin" adının varlığına dayanmaktadır.

Burkut-baba ile ilgili bazı efsanelerde korunan “vahşi hayvanları koruma” izleri çok daha fazla dikkati hak ediyor. Bir keresinde bir adamın Tanrı'ya "Yağmur yağacak mı?" diye sorduğunu söylüyorlar. Hayır, diye cevap verdi Allah. Ama yağmur başladı. Sonra nej yaş, Allah'a geldikten sonra şöyle dedi: "Anlaşılan, sözünü yerine getirmiyorsun." Tanrı açıkladı: “Bu Burkut-; Bir keiq (koç, dağ keçisi) yavruları neredeyse susuz ölürken Van yağmur yağdırdı.Başka bir rivayete göre Allah, 1

_süre yağmur yağmadı ama keyik uğruna Burkut, Allah'ın emirlerine itaat etti. Ayrıca Zurkut-baba'nın bir şeye gücendiğini ve bir mağarada saklandığını söylüyorlar ₍ üç yıl boyunca yağmur yağmadı. İnsanlar ona yalvardı ama kimseyi dinlemedi. Ama mağaranın yakınında aç yavruları olan bir kik bağırdı. Zurkut Divan'a acıdı, üç gün üst üste yağmur yağdı.

Bu efsanelerde Burkut divanı insanlardan çok vahşi hayvanları himaye etmektedir. Bu arkaik bir özelliktir ve genellikle daha sonraki tanrıların, avlanmanın insanların yaşamlarında önemli bir yer tuttuğu o zamanların inançlarıyla genetik bağlantısıyla açıklanır. Gerçekten de, gelişmiş çoktanrıcılığın birçok tanrısı, başlangıçta avlanma ustaları, yırtıcı hayvanların ustalarıydı. Bu antik çağın Burkut-baba ile ilgili Türkmen hikâyelerine de yansımış olması muhtemeldir. Bununla birlikte, bu sonuca götüren efsanenin kendisi değil, eski tanrılar ve ­vahşi hayvanlar arasındaki bağlantıyı yorumlamanın yaygın yolu ­olduğu vurgulanmalıdır .­

, Burkut'un (Burkha) karmaşık bir görüntüsünü oluşturmanın bazı yollarını özetlememize izin veriyor . ­İlk şaman hakkındaki Buryat efsanelerinin Burkut-baba hakkındaki Türkmen hikayelerine benzerliği, ­bu Müslüman azizin imajının ­, şamanların koruyucusu olan efsanevi ilk şaman hakkındaki fikirlerle zenginleştiğini gösterir. Daha sonra, Burkut'un (Burkha) şamanizm ile bağlantısı koptu ve yalnızca mitler eski arazileri ve görüşleri korudu. Burkut (Burkh) hakkındaki halk masallarında, şamanik mitolojinin parçaları, ­eski bir tarım tanrısı hakkındaki efsanelerle karıştırılır ­. Görünüşte uyumsuz ­karakterlerin böyle bir kombinasyonu, işlevlerinin halk inançlarındaki yakınlığıyla (doğal fenomenler üzerindeki güç) açıklanır.

İslam'ın gelişi sırasında Burkuta (Burkha) kültünün nasıl olduğunu söylemek zor . Örneğin ­Türkmen mitlerine göre ­, Burkut'un ­yeraltı dünyası üzerindeki gücünü kaybetmesi, İslamlaşmanın bir sonucu gibi görünmektedir ­, ancak Buryat efsanelerindeki aynı olay örgüsü (ilk şaman da gücünü kaybeder), Burkut'un mücadelesinin güdüsünde daha eski bir aşamaya işaret eder. yüce tanrı ile. Belki de daha önce Türkmen mitlerinde ve Buryat mitlerinde ilk şaman gök tanrısıyla çatışmıştı (Türk dillerinde "tanry", "tengrn" vb. ), kim Allah tarafından değiştirildi. Bu yer değiştirmeyle birlikte efsanelerdeki çatışma motifi, İslam'ın Burkut (Burkh) kültüyle rekabet etmesi sonucu yoğunlaşmış ve İslam'ın yerleşmesi ile birlikte zayıflamış ve putperest inançlar eski rolünü kaybetmiştir.

Kesin olan bir şey var: Burkut (Burkh) popüler bir pagan tanrısıydı; ve tarikatı Müslüman misyonerler arasında büyük endişe yarattı. İslam'ın İslam öncesi kült ile mücadelesi efsanelerde gösterilir; çok anlamlı, Burkut-bab arasındaki düşmanlık gibi; ve Allah veya peygamberler. Varyantları aşama farklılıklarını yansıtan iyi bilinen mitlerde, bu kültün evriminde aşağıdaki aşamalar kaydedilmiştir.

1.            Müslümanlık öncesi dönem (Burkut-Bur mitlerinde: Zorla başarıya ulaşır).

2.            İslam ile tanışın. İlk başta Burkut-Bure, Allah'la başarılı bir şekilde rekabet eder, aksi takdirde özel amacı onunla alay etmek ve küçük düşürmek olan efsaneler ortaya çıkmazdı. Burkut'u ifşa eden mitler; (Burha) gücünü inkar eden hüsrana uğrar! din adamlarının uzaylı sanatını yok etme çabalarının izleri || lama tarikatı.

3.            İslam kendini kurmuştur. Burkut (Burkha) kültü yok edilmedi, ancak arka plana itildi ve artık ön|| İslam için herhangi bir tehlike arz eden; insanlar tarafından | onu Müslüman bir aziz olarak okur. Bu aşamada co-|| Burkut'u (BurkhavІ) Allah'ın maiyetindeki karakterlerden biri olarak tasvir eden efsaneler örtüşmektedir; Allah'ın Burkut'u (Burkha) cezalandırma arzusu yerini gönül rahatlığına bırakmıştır, kavgalar kölesinin şiddetli maskaralıklarını affetmektedir; burada aziz, Allah onu çok sevdiği için kendi kendisiyle savaşmaktadır. Musu peygamberden bile daha fazla. Ancak, Müslüman ideolojinin daha fazla etkisiyle eski önemi! Burkuta (Burkha) kayboluyor.

İslamlaşma sürecinde Burkut (Burkh), Türkmenler arasındaki gücünün daha temel işaretlerinden mahrum kaldı ve görünüşe göre bu görüntünün en eski özelliklerinden biri olan yağmur üzerindeki gücü, ana özelliği haline geldi. .

günümüze kadar . Bu dar ihtisaslaşmış işlev, Burkut'a halkın tabiat güçleri hakkındaki dini düşüncelerinde önemsiz ve Allah'a bağımlı bir rol bırakıyor ve burada İslam ile antik kült arasında bir uzlaşmanın mümkün olduğu ortaya çıktı.                          _;

Dolayısıyla, yukarıda tartışılan malzeme, ­yerel dinlerin tanrılarından bazılarının Müslüman bir görünüm kazanmadan önce oldukça zorlu bir yoldan geçtiklerini göstermektedir. Eski özelliklerini yitirmekle birlikte, bazen diğer pagan tanrılardan ödünç alınan yeni özelliklerle zenginleştirilmişlerdir. Efsaneler ayrıca ­yerel kültlerin Müslümanlaşmasının bazı özelliklerini de ortaya koymaktadır.

Eski efsanelerin İslamileştirilmiş formda muhafaza edilmesi, İslam öncesi inanç ­ve kültlerin Orta Asya tasavvufu üzerindeki etkisi hakkındaki görüşü doğrulamaktadır . ­Halk hikayeleri, Burkut'u (Burkh) gezgin bir derviş olarak tasvir eder. Ek olarak, yukarıda belirtilen efsanelerden bazıları diğer iki azizden bahseder (sözlü gelenekte kaçınılmaz olan bireysel kafa karışıklığı vakaları dışında ­) ve bağlantının sağlamlığı, ­hikayelerin farklı yerlerde tekrar tekrar kaydedilmesiyle doğrulanır. Bunlar Bahauddin ve Gausulagzam'dır. Bahauddin'in tek ayak üzerinde durma mitinde Burkh'un muadili olarak göründüğü zaten belirtilmişti. ­İnananlar ayrıca Bahauddin'in bir dua ile Tanrı'ya şapka diktiğini ve cehennemi yok etmesini istediğini söyler; şişeyi ölüm meleğinde kırdı, birkaç kişiyi diriltti, vb.^[30] Gausulag-. Halk masallarında vekil de Az raydan ruhu alır ­ve yaşlı bir kadının boğulan oğlunu diriltir. Bahauddin gibi Aziz Gausulagzam da tarihi bir şahsiyettir. Bu lakap, Kadiriye tarikatının (XII. yüzyıl) kurucusu Sufi Abdülkadir Geylani'yi gizlemektedir. Bahsettiğimiz mitler çok daha önce oluşmuştu. Azizlerin gücü hakkında inananların fikirlerini dile getirdiler ­. Sufiler, dolayısıyla Bahauddin ve Gausulagzam bu efsanelerin kahramanları oldular. Örneğin, azizin ölüm meleği ile mücadelesine dair efsanenin kahramanı ­olarak anlatıcıların Burkut'u değil, Bahauddin'i sıklıkla adlandırmaları durumu değiştirmez. Bahauddin, inananlar arasında yağmurun koruyucusundan daha popülerdir . Dervişler ­ve dini literatür, Burkut'tan (Burkha) ödünç alınan Bahauddin hakkında efsanelerin yayılmasına katkıda bulundu . ­Doğal olarak, eski tanrı rekabete dayanamadı. Bahauddin ve Gausulagzam, Burkut'u (Burkha) neredeyse dini folklordaki bazı mitlerden çıkardı. Derviş tarikatlarının hamilerini yüceltmek için eski efsanelerin kullanılması , eski inançların kalıntılarını ­koruyan nüfusun, bu azizlere güçlü İslam öncesi tanrılar hakkındaki fikirleri aktardığını gösterir ­.

Şaman Veli

Şamanizm, Orta Asya başta olmak üzere birçok halkın İslam öncesi dinlerinde önemli rol oynamıştır. Günlük yaşamdaki şamanik uygulamanın güçlü kalıntılarına dayanan ­bu sonuç, ­İslam'da azizler olarak kök salmış şamanik tanrılara devam eden hürmetle de doğrulanmaktadır . Burkut ( ­Burkh ) imgesinde ­şaman tanrısının özellikleri yeterince açık bir şekilde ifade edilmiyor ­ve onun hakkında hayatta kalan efsanelerin karmaşık bir yoruma ihtiyacı var. Bununla birlikte, Orta Asya'nın azizleri arasında, ­yerel paganizmin şamanik kültlerine ait oldukları ­açık olan bir dizi karakter vardır. Bu aziz kategorisi , azizlerden biri olan Korkut hakkındaki efsaneler uzun süredir araştırmacıların ilgisini çekmiş olsa da, neredeyse hiç çalışılmamıştır .­

Korkut-ata (Khorkhut-ata, vb.), birçok Türk halkı arasında saygısı daha önce o kadar yaygın olan bir azizdir ­ki Alisher Navoi ; Müslüman azizlerin biyografilerinden oluşan bir koleksiyonun çevirisinde, okuyuculara Korkut'un yaptıkları hakkında bilgi vermeyi reddetti: bunlar zaten herkes tarafından biliniyordu. Kültü Orta Asya'nın genişliğiyle sınırlı değildi. Derbent yakınlarındaki Aziz Korkut'un türbesi , üç asır önce bir ibadet yeriydi . Bununla birlikte, Korkut kültü en iyi Kazaklar arasında korunmuştur (ve günümüze kadar gelmiştir) ­. Kazaklar, Korkut'u şamanların ve şarkıcıların hamisi ­, dünyada ortaya çıkan ilk şarkıcı ve şaman olarak görüyorlardı. Kazalinsk şehri yakınlarındaki Syr-Darya kıyısındaki mezarı A. Divaev, I. Anichkov ve diğerleri tarafından tarif edilmiştir.1927'de bu türbenin var olmadığına ­dair kanıtlar var. nehrin suları çöktü. Ancak şimdiye kadar, bazı inanan Kazaklar ­bundan şu şekilde bahsediyor: kıyı yıkandı, ancak mezar, sanki herhangi bir destek olmadan, azizin gücünün açıkça tezahür ettiği uçurumun üzerinde asılı duruyor.

Korkut ile ilgili efsaneler, Oğuz destanında ("Dedem Korkut'un Kitabı"), ­Oğuzların efsanevi tarihinin tasvirlerinde (esas olarak Reşidüddin ve Abulgazi'nin eserlerinde) ve ayrıca ağırlıklı olarak Türkçe konuşan halkların (en çok Kazaklar) folkloru ve inançları . ­Oğuz destanı K ile ilgili bir makalede V. M. Zhirmunsky tarafından Korkut hakkındaki bilgilerin ayrıntılı bir açıklaması verilmektedir. ­Korkut hakkındaki efsanelerin incelenmesinin tarihi de V. M. Zhirmunsky tarafından izlenmektedir.

Korkuta kültünün gayri İslami menşei ile ilgili görüş ­geçen yüzyılda dile getirilmiştir. Bunun temeli, Korkut'un ölüm meleğinden kaçışıyla ilgili tuhaf bir efsaneydi . ­Korkut, ölümünden kısa bir süre önce mezar kazan insanlarla karşılaştı. Mezarın kime hazırlandığı sorusuna “Korkut” cevabını duyar. Korkut buradan kurtulmaya çalışır ama yine ­mezarcılarla karşılaşır, tekrar koşar ve kendini yine mezarının başında bulur. Sonunda suda ölmekten kaçınabileceğine karar verir ve nehrin yüzeyine bir halı serip ­oturur ve dombra oynar. Ama ölüm onu burada yakalar. Bu efsanenin varyantlarından birini yazan Ch. Ch. Valikhanov, bunun ­şamanistin dünya görüşünü yansıttığına inanıyordu. "İslam'ın izin vermediği ­ölümden kaçış , şamanik halkların efsanelerinin ^[31]değişmez motiflerinden biridir. "­ ^[32]. G. N. Potanin bu bakış açısına katıldı ­ve ardından daha genel bir biçimde V. V. Bartold: "Müslüman bir aziz olarak Korkut efsanesi, ­İslam öncesi inançların izlerini korumuştur" ^[33]. Türk araştırmacılar O. Sh. Gökyay, M. Ergin, A. İnan ve diğerleri aynı görüşe bağlı kaldılar.

Korkut hakkındaki farklı zaman ve halkların efsanelerine göre, Korkut kültünün pagan kökenine ilişkin açıklamanın ve bu konudaki efsanelerin şüpheli olması muhtemel değildir.

Aşağıda Korkut imgesinin doğuşu konusu daha ayrıntılı olarak ele alınmıştır.

“Kitap”ta Korkut, Tanrı'nın yüreğine gizli geleceğin haberlerini koyduğu peygamberlik yaşlı bir adam olan Oğuzların efsanevi atası olarak görünür. Korkut, destanın yaratıcısı ve aynı zamanda kahramanıdır: Oğuz kahramanlarına isim verir ve yaptıklarından dolayı onları kutsar. Oğuz soyağacında (Raşid-eddin ve Abulgazi'den) Korkut; ayrıca çok yer verilmiş. 295 yıl yaşayan Korkut, Oğuz hükümdarları altında vezirlik yapmıştır. Ancak rolü vezirinkinden daha önemlidir. Korkut bilge bir patriktir, halkın başıdır, “İl Oğuzların en iyisidir”, presto olarak yükselttiği ve tahttan indirdiği hanlardan daha güçlüdür. Hanlar onu onurlandırır ve tavsiyesini sorgusuz sualsiz yerine getirir.

Korkut Dede'nin sureti orijinal özelliklerinin çoğunu kaybetmiştir. Bu, en azından, Korkut'un destandaki karakterizasyonunun, onun tarih yazılarındaki karakterizasyonundan biraz farklı olmasından görülebilir; halk inanışlarında Korkut bir şaman tarafından temsil edilir ve destanda sadece eski rolünün izleri bulunabilir. Korkut hakkında hayatta kalan hikayeler, daha sonraki yeniden düşünme ve İslam tarafından çarpıtılmış, parçalıdır. Yani pi Abulgazi, Korkut Abbasilerin çağdaşıdır; Rashid ad-din ve Olearius'a göre Korkut peygamberi görmüş, Müslüman olmuş ve misyoner olmuştur. Doğal olarak, bu efsanevi kronolojiye güvenilemez: taraflıdır, çelişkilidir ve ortaçağ tarihçilerinin bile reddettiği bilgilerden daha güvenilir değildir. .Korkut'un tarihi bir şahsiyet olmadığı ispatlanmış sayılabilir mi?Tarihçilerin yazılarında bile bir kronoloji değil, bir kronoloji değil, Oğuzların soyundan gelenlerin yayılış dönemine tarihlenen efsanelerle uğraşıyoruz. İslam'ın mı? ama daha önce değil, böylece büyükbaba efsanelerinin kahramanları olan ataları paganlara benzemesin. Sonraki nesillerin efsanelerinin getirdiği yenilikler tamamlanamadı; efsanelerin eski özelliklerini gizlemek için. Halk efsanelerinin yalnızca küçük bir bölümünü revize edilmiş bir biçimde koruyarak bize ulaşan kaynaklar, aynı zamanda kayıp olay örgüsünün ve fikirlerin bireysel izlerini de korumuştur.

içeriğini ­, Korkut'un eski rolünü kısmen geri getirmeyi mümkün kılar . Bunu yapmak için, bilinen materyali bir araya topladıktan sonra ­yeni bilgiler bulmaya çalışmalısınız. Bu durumda Oğuzların soyağacına ve destanına sürekli başvurmak gerekeceğinden, bu kaynakların temelini hangi malzemenin oluşturduğu söylenmelidir.

Oğuzların şeceresi, atalarının-kahramanlarının eylemlerini ve kahramanlıklarını anlatan kabile şecere efsaneleri temelinde oluşturulmuştur. İlgili kabilelerin birleşmesi, ortak bir soy ağacının oluşturulmasıyla resmileştirildi. Aşiret ideolojisi ilkelerine göre ­aşiretler ve boylar, atası Oğuz'un torunları olarak algılanıyordu ­. Daha sonra Oğuzların bir parçası haline gelen boylar, ­efsanede Oğuz Han ile ilişkilendirildi, ancak zaten Oğuz oğullarının cariyelerinin torunları olarak sunuldu. Oğuz şeceresi, ­tarihçiler ondan yararlanmadan çok önce tek bir efsane haline gelse de, çeşitli ­kabile geleneklerini yansıtan birçok varyantta mevcuttu. ­17. yüzyılda. Türkmenler arasında, birbirinden önemli ölçüde farklı olan bağımsız soyağacı efsaneleri listeleri geniş çapta dağıtıldı. Hiva Hanı Abulgazi'yi kalemini eline almaya iten şey, şecerenin farklı varyantlarındaki tutarsızlıklar ve çelişkilerdi. Şecere efsanelerinin farklı versiyonlarının ­varlığı, ­şecere bölümlerinden birinin ­16. yüzyıl Türkmen tarihçisi kitabında Korkut dedenin katılımıyla yeniden anlatılmasıyla da kanıtlanmaktadır. Salyr-baba. Bu yeniden anlatım, birçok açıdan Abulgazi'nin sunumuyla örtüşmez , hatta kahramanın adı farklı olsa bile (Abulgazi ve Rashid ad-Din'deki gibi Sis değil, Karaman).­

Raşid-ed-din ve büyük ölçüde Abulgazi, ­Oğuzların efsanevi ataları ile ilgili efsaneler bildirirler. Bununla birlikte, her iki yazar da güvenilir bilgileri güvenilmez bilgilerden ayırmaya çalışan ve ­yazılarında bir dizi ­gerçek olay sunan tarihçilerdir . ­Bu nedenle, Reşidüddin ve Ebul ­Gazi, Oğuz soy efsanelerinin ­- o zamanın tarihsel eleştiri süzgecinden geçen hikayeler - sadece küçük bir kısmına sahiptir. insanlar arasında

¹ Bakınız S. Akhalla. Salyr-Baba'nın eserinde Korkud-Ata hakkında bilgiler. - "SSCB Bilimler Akademisi Türkmen şubesinden haberler", cilt. 3. Aşkabat, 1950, s. 3-7 (Türkmence). atalarla ilgili birçok mitolojik hikaye vardı ­. Şecere efsaneleri, ataların mucizevi maceraları, istismarları, bilinmeyen yabancı ülkelere seyahatler, ­korkunç canavarlarla savaşlar hakkında hikayeler içeriyordu. Mitolojik karakter, ­Oğuz efsanesinin Uygur versiyonu tarafından korunmuştur. Salyr-baba'nın hikayesi de masal detaylarından yoksun değil ­: Korkut adlı kahramanın dilinden, hayvanlardan ve kuşlardan anlıyor, köpeğin kurtla konuşmasını dinliyor. Abdullah oğlu Ebu Bekir'in (XIV. yüzyıl) eserinde ­Oğuzların tarihini, ilki Oğuz olan padişahlarını anlatan Oğuz-nâme adlı kitabından bahsedilir; bu kitapta (soyağacı) tek gözlü canavar Depe-Geuse hakkında da bir hikaye vardı.

Oğuz destanı, soyağacıyla bazı ortak özellikler gösterir. İlk olarak, Oğuz soy kütüklerinde yer alan ataların istismarlarıyla ilgili bireysel efsaneler de destan tarafından biraz değiştirilmiş bir biçimde bilinmektedir. Yani Depe-Geuse efsanesi destanın destanlarından biridir; Abulgazi'nin yazdığı "Türkmenlerin Şeceresi"nde ve destan (II)'de Salor-Kazan'ın annesinin esaretiyle ilgili bir efsane vardır. İkinci olarak, Oğuz destanının destanları, ­soyağaçları ile aynı - “Oğuz-name” olarak adlandırılır. Üçüncüsü, destanın bazı kahramanları, ­Oğuz boylarının 'şecere- ।' de geçen lakaplarının atasıdır . hayır. Bunlar Salor Kazan, Bayundur Han, Emen Bağdır (Buğduz Emen) ve Düker'dir. Kyrk- j Konuk (veya Kyrk-Kynyk) ve Kanly-Kodzha (kodzha-yaşlı adam) kahramanlarının da Kynyk ve Kan- kabilelerinin eponimleri olması mümkündür ; ly (Kanki). Oğuzların destanlarının j fragmanlarını veya yeniden anlatımlarını içeren diğer eserlerde , "Kitap..." - Avşar, Yazyr'da j eksik olan diğer ataların isimlerine rastlamak mümkündür. Bahsediyorlar-; destanın kahramanları ile birlikte bulunur.          |

Ayrıca destan, efsane kahramanlarının geleneksel sayısını korumuştur : Bayundur Han, "Yirmi dört ünlü bek gelsin!" Daha sonra, diğer destanlarda da bulunan Dundaz, Dyulek-Vuran ve j Rüstem başta olmak üzere birçok kahramana ad verilir . Bu 24 be - ka, Iekenka takımını (VII) oluşturur. Bu rakamın le- ! gende, Oğuz Kağan'ın 24 torununun torunları. Görünüşe göre

24 Atalar Bir zamanlar destansı masalların kahramanları varmış.

Bütün bunlar, Oğuzların şecere ve destanının, aynı malzemeye - Oğuz boylarının şecere efsanelerine - dayalı olarak oluşturulmuş ilgili kaynaklar olduğunu gösterir. Bu nedenle hem şecerede hem de destanda aynı kahramanlara, özellikle de Korkut Dede'ye rastlanır.

Hem şecere hem de destan, ­Korkut imgesinin artık kaybolmuş antik özelliklerinin izlerini taşır. Böylece Oğuz şeceresinde ­Korkut Dede'nin Oğuz beylerinin tek yardımcısı olmadığına dikkat çekilmiştir. Raşid-ed-din'e göre ilk bilge vezir, Oğuz Han valisi İrkıl-Hoca idi. Od, Oğuz'un oğlu "Kun Han'ın danışmanı, veziri ve idarecisiydi". İrkyl-Hoca, Kun-Han'a Oğuz'un torunları arasında düşmanlık olmaması için her birinin yerini ve unvanını belirlemesini tavsiye etti. Kun Khan kabul etti ve “İrkyl-Hoca bunun düzenlemesini üstlendi. Ve altı oğluna Bozuk ve Uçuk lakabı verildikten sonra ­... her bir çocuğunun lakabı, ismi, tamgası ve işaretini yeniden atadı ve onayladı...”*.

Abulgazi, Raşid-eddin'in hikayesini ­bazı ayrıntılarla tamamlıyor. "Artık benim babamsın..." der Kun Khan vezire. Uzun bir ömür kazanan Erkil-Hoca (Abulgazi'nin vezir olarak adlandırdığı gibi), Oğuz-Khan'a danışmanlık yapar.^{[34] [35]}. Oğuz soyunun iki "kanada" (Oğuz Kağan'ın yaşadığı dönemde) bölünmesine de katıldığı metinden anlaşılmaktadır. Bu, efsanenin Uygur versiyonu tarafından doğrulanır; bu, Raşid-ad-din ve Abulgazi Kun-khan'a ­daha önce Oğuz'a ait olan rolün atandığını gösterir. Daha önce Oğuz'la ilişkilendirilen törensel ayrıntılar ­bile -toplumsal bölünmenin ­ilanından önceki bir şölen olan direklerin dikilmesi (orijinal olarak ağaçlar) ­- Abulgazi tarafından Kun Han'a aktarılmıştır.

Oğuz hakkında bize ulaşan diğer versiyonlardan daha arkaik olan Uygur efsanesinde ikili bir bölünmenin ortaya çıkışı ­şöyle anlatılır: “Oğuz-Kağan döneminde ... yaşlı bir adam, makul, bilge bir adam vardı. adam, bir sihirbaz” adlı Büyük Türk (Ulug Turuk). Rüyasında altından bir yay ve gümüş oklar görünce Oğuz'a haber vermiş. “Uykumdayken kutsal gök (bana bir mucize) indirdi. Yapalım şunu." Oğuz “öğüde göre hareket etti”*; yayı bulan oğullara Buzuk, okları bulan oğullara Uçuk denirdi.

Belli ki, Büyük Türk ve Oğuz'un danışmanları olan Erkil (İrkıl) -hoca - bir ve aynı kişidir. ­Bu karakter ­, Oğuzların kaderini kendisine emanet eden ve ­gizli bir geleceğin haberini getiren kahin Dede Korkut imajına yakındır . ­yöneticilere akıllıca öğütler verir. Büyük Türk'ün konuşması, ­destanların sonunda Korkut'un söylediği “kehanet” i anımsatır. "Oğuz Tarihi"nde Reşid-eddin İrkıl Hoca, Oğuz'un yaptırdığı Yangikent şehrinin hükümdarı olarak anılır ; ­nalom-: Abulgazi yakınlarındaki Korkut'un Oğuzların Yenikent beylerinin veziri olduğu kişi. Korkut ve vezir Oğuz'un suretlerinin benzerliği, bunun aynı karakter olduğu ve farklı isimler aldığı anlamına gelmez; büyük olasılıkla, burada farklı > karakterler var, ancak aynı role sahipler, yani. j işlevsel olarak ilişkili karakterler görünüyor! farklı kabilelerin aynı tür efsanelerinde. İşlevsel olarak Korkut'a benzer ­bir karakter , efsanevi ata ile birlikte kabilenin temelini oluşturduğundan; Oğuzların bölünmesi, bir zamanlar bu olaya katılımın da Korkut'a atfedildiğini varsaymak meşrudur. Neden böyle bir bağlantı sonradan kayboldu?              ;

Korkut'un destandaki bu rolü korunamamış ve destan “mesaj zamanına yakın- | ka (ilahi) ... ". Onun soyağacındaki kaybı || Korkut'un şaft popülaritesi. Bir zamanlar ölümsüz görünüyordu, bu da ölümsüzlüğü uzun ömürlülüğe dönene ve himayesi birkaç hükümete atanana kadar herhangi bir kahramanın hamisi ve çağdaşı olmasına izin verdi ^; Oğuz devrinden uzakta yaşayan Oğuz telemleri! Han zamanları. Tek bir efsanenin ortaya çıkmasıyla birlikte bazı karakterler kaybolurken diğerleri birleşince; tek bir resim, bilge yaşlı adam, ancak farklı yönetimlerde birçok Oğuz hükümdarının çağdaşı olarak hareket edebilirdi |

 

isimler. Ancak efsaneler, Korkut ve Oğuz arasındaki bağlantının belirsiz izlerini korumuş görünüyor. Böylece İstanbul'da "Oğuz-name" Korkut fragmanı Oğuz'la birlikte anılır ­. Oğuz'un övgüsü der ki: " ­Akıllı dede Korkut sana kendisininkinden yedi kat daha fazla hikmet versin. ­"

Korkut Dede'nin karakterinde eksik olan bir özelliği daha yerine getirmek mümkündür. Daha önce de belirtildiği gibi, Korkut'un ­kendisi (destanların ayrı bölümlerinde rol alır. Bu ( bölümler olay örgüsünün gelişimi için önemli değildir ve bu nedenle geç bir ekleme olma ihtimalleri düşüktür. Aksine, ­Korkut'un destana katılımı destanların temelini oluşturan efsanelerdeki bir kez daha önemli rolüyle haklı çıktı.

çocuksuz ebeveynlerin dualarının getirdiği bir oğlun doğumuyla başlar . ­Bamsi-Beyrek pol- _L beklerin ortak duası olan Bogach-Dzhan'dan sonra ortaya çıktı - hayırsever bir adamın duası sonucunda; Korkut sadece iki gencin adını verir. Çocuksuz bir anne babanın namazdan sonra bir erkek çocuk dünyaya getirmesi, ­Türkçe konuşan halkların folklorunda yaygın bir unsurdur.^{[36] [37]}, ­sabit özelliklere sahip: genellikle bir çocuk ­bir azizin duasıyla doğar. Bazen bu isimsiz bir azizdir, bazen anlatıcılar bu bölümü "bazı popüler azizlerle ilişkilendirir, ancak burada adı önemli değil. Bir çocuğun mucizevi doğumunu açıklama ilkesi önemlidir ... hafif. Mucizevi bir doğum, gelecekteki istismarları ­gerektirir ­. kahramanın Bamsı-Beyrek ile ilgili destanın Özbek versiyonunda bu bölüm şöyle anlatılıyor: gezgin ­bir derviş olan aziz, bir rüyada ­çocuğu olmayan kardeşlere çocuk sahibi olma arzularının yerine getirildiğini duyurur ­. çocukların doğumundan sonra tatilde gösterilir, çocuklara bir isim verir ve kahramanı amcasının yeni doğan kızıyla nişanlar ^[38].

Ancak bir zamanlar halk masallarında bir kahramanın doğuşunun suçlusu Müslüman bir aziz değil, Korkut ya da Korkut'a benzer bir karakterdi. Bu motifin Korkut imgesiyle bağlantısının eskiliği, Korkut'un kahramana bir isim verme yükümlülüğünün hem soyağacında hem de destanda korunması ve isimlendirme ayinine büyük önem verilmesiyle kanıtlanmaktadır ­. isim. Anlaşılan Korkut, kahramanlara sadece isim vermekle kalmıyor, aynı zamanda ­doğumlarına da katkıda bulunuyordu. Beyrek ile ilgili Anadolu masallarında (kahraman Bamsı-Birek hakkındaki destanı oluşturan efsanelere dayanmaktadır), kahramanın doğumu ­ve adı bir dervişten (bazen dededen) kaynaklanmaktadır; bir versiyonda derviş, ­destandaki Korkut gibi Beirek'e çöpçatanlıkta yardım eder .­

Böylece bir zamanlar Korkut imgesinin özelliği olan iki özelliği restore edebildik. Yine de, destanı oluşturan efsanelerden ayrı olarak düşünürsek, bu görüntünün doğuşu anlaşılamaz. Korkut'un efsanelerdeki rolünü anlamak için efsanelerin olay örgüsünün kökenini bulmak gerekir. "Kitaplar ..." destanlarının tek bir esere dönüşecek zamanı yoktu . ­Her şarkı ­kendi başına var olur ve bir öncekinin devamı değildir ­. Birbirleriyle bağlantılı olmadıkları kadarıyla, üç destanda üç kez çeşitli kahramanların karşı çıktığı “kâfirler”in kralı Şukli'nin Salor-Kazan tarafından öldürülmesinden anlaşılmaktadır. Destanlar yalnızca ortak bir tema, ortak bir tarihsel arka plan ile birleştirilir: kahramanlar, genellikle ülkelerine gittikleri Oğuz ­düşmanları - "kafirler" ile savaş halindedir . ­Yine de destanın şarkıları ­uzun bir işleme sürecinden geçmiştir. Kural olarak, ya eski bir efsanenin bir parçasını ya da ­efsanenin paralel versiyonlarının bir karışımını içerirler ve bazen ­destanın temelini ne tür bir efsanenin oluşturduğunu anlamak kolay değildir.

Bununla birlikte, bir dizi destanın anlatımında, iyi bilinen bir olay örgüsünün izi sürülebilir: bir kahramanın bir gelin için yabancı bir krallığa yaptığı yolculuk. Yani iki destanda (III, IV), kahramanın istismarlarının amacı bir gelin elde etmektir. Üçüncüsünde, ­evlilik ve istismarlar arasındaki bağlantının izleri korunmuştur: Sekrek, karısıyla ancak erkek kardeşini serbest bırakıp ­eve döndükten sonra birleşir (X). Dördüncü destan da buraya atfedilebilir - Depe-Gez'in öldürülmesiyle ilgili (VIII): Abu-Bekr'deki bu efsanenin kaydında ­, Depe-Gez'in öldürülmesinin nedeni: bir kızdır.

Düşman ülkenin tarifi ve oraya giden yol nedir? Ormanın, geçilmez bataklık çamurunun ve kalelerin içinden, ­Trabzon'a giden yol gökyüzüne yükselir ve burada "cellat ses çıkarmadan kafasını keser" (VI). Yabancı bir ülkeye giden kahraman, Karadeniz'den (VII) bir dağ ve bir nehir (X) geçer. Gelinin memleketindeki yabancıya, “Bacakları olan buraya gelmedi; kimin ağzı varsa benim bu ırmağımdan içmedi...yoksa ölüm saatin mi öldü?..”(III)D dönüşü olmayan ülke. Nehri düşman topraklarına geçtikten sonra ­uykuya daldı ve düşmanların eline geçti. Düşmanların ülkesinde öbür dünyayı tanımak zor değil. Kadimlerin görüşlerine göre, nehir, orman ve dağlar boyunca öbür dünyanın krallığına giden yol uzanıyordu. Bu görüşlerin izlerine Korkut kehanetlerinde de rastlanmaktadır . Destanlardan birinde (VIII), ­dünyevi hayatın kırılganlığına ilişkin alışılagelmiş sözler yerine, cennete gitmeyi dilemek yerine (“gök ak sakallı babanın yeri cennet olsun”) Korkut şöyle der: kara dağa tırman, (Tanrı) seni kaldırsın, ­kana bulanmış nehirleri geçmesine izin ver"^{[39] [40]}. Kelimelerin netliğine rağmen, cümlenin anlamı anlaşılmaz: Bu kara dağ ve kanlı nehirler nedir? Anlaşılan burada Korkut ahirete giden yoldan bahsediyor. Ayrıca düşmanlar tarafından esir alınan destanın kahramanı ölü kabul edilir. Salor-Kazan, Kazan ile gavur kralının karısı (XI) arasındaki eğlenceli bir sohbette öbür dünya olarak fikri destanda korunan bir zindanda hapsedilir . ­Böylece kahramanın ya da akrabasının esareti öteki dünyada olmak olarak anlaşılır.

Sovyet bilim adamı V. Ya-Propp'un inandırıcı bir şekilde kanıtladığı gibi, böyle bir planın geçmişi kabul törenine kadar uzanır ­; bu da genç adamı klanın tam üyesi yaptı ve ona evlenme hakkı verdi. “Oğlanın tören sırasında öldüğü ve ardından yeni bir insan olarak yeniden dirildiği varsayıldı… Ölüm ve diriliş, çocuğun canavar bir hayvan tarafından yutulmasını, yutulmasını tasvir eden eylemlerden kaynaklanıyordu. Bu hayvan tarafından yutulmuş gibiydi ve canavarın midesinde bir süre kaldıktan sonra geri döndü, yani ­

kustu veya patladı” ¹ . Törene işkence ­ve bedensel yaralanma eşlik etti. İnisiye ^{sembolik olarak} yakıldı, kaynatıldı, kızartıldı, parçalara ayrıldı ve sonra dirildi. Ayini geçtikten sonra genç adam aldı ama "; Adınız.

Destanın ayrı ayrıntıları, ­olay örgüsünün doğuşuna ilişkin bu anlayışı doğrular. Kral Shukli, ­kahramanı parçalara ayıracak ve bu eti annesine yedirecek (II). Depe Guez insanları yutar. Destan aynı zamanda antik çağları da korumuştur; kahramanın düşmanının en kötü biçimi bir hayvan ya da canavardır: Trabzon hükümdarının kızı olan Kan-Turalı'nın gelini kazanmak için bir aslan, bir boğa ve bir deveyi öldürmesi gerekir; ve “her biri birer ejderha gibiydi” (VII). Zengin-; can bir boğayı öldürdükten sonra bir isim alır (I)J Bu bir başarıdır: “O çağda bir gence kafasını kesip kan dökene kadar isim verilmezdi ” (III). İstanbul pasajında "Oğuz-name" adlı Bei-Bary'nin kahramanı, "pala sallanan boğayı yiyen, ­çınlayarak sürünen yılanı yiyen" olarak anılır. Soy efsanelerinde ­Oğuz, tek boynuzlu at Salor-Kazan'ı - yılanı yener: (destanda - yedi başlı ejderha). İnsan formunda bile, ­destanlardan birinde (VII) düşmanın bir büyüsü var! dokunulmazlık, Depe-Guez gibi. Salor-Kazan'ın savaşta kör edilmesi, Sekrek'in esaretten azad edilmeden önce traş edilmesi gibi detayların, inisiyenin ritüelde körleştirilip saçlarının kesilmesi taklidini yansıtması mümkündür. Kahramanın peçesi, ritüel maskelerin bir yankısıdır. Akraba ve kör ebeveynler - : bedenler geri dönen kahramanı tanımıyor; muhtemelen bu mo- tiv, ayin ^2'yi geçen yeniden doğmuş bir kişi fikrinden kaynaklanır .

İnisiyasyon ayinine , kahramanın inisiye ile aynı operasyonları geçirdiği ve ardından büyülü bilgi ­ve güç kazandığı karşılık gelen bir efsane eşlik etti. İnsan toplumunun gelişimi sırasında ayinlerin kaybolmasıyla bu efsane kutsal anlamını yitirdi ­ve sanatsal yaratıcılığın malı haline geldi. İçindeki temsiller, yeni sosyal yaşam biçimlerine yabancı , ortadan kayboldu veya yeniden düşünüldü. görüntü yap­

ha - inisiyenin hamisi - kahramanın mucizevi bir yardımcısına dönüştü. Bu yardımcı Oğuz efsanelerinde de geçmektedir. Destanda Boğaçjan'ı canlandıran ­Aziz Hızır orijinal bir figür değil, aynı derecede önemli bir karakterin yerini aldı. Kahramanların hamisi Korkut-ata'dır (ya da işlevsel olarak onunla ilişkili başka bir karakter). İşte Korkut'un bazı özellikleri.

Kahramanın mucizevi doğumuna katkıda bulunur ve kahramana bir isim verir (soyağacı, destan). Başarılar (epos) gerçekleştirmeden önce kahramanı (veya kılıcını) kutsar. Kendisine bir gelin önerir (soyağacı) ve onu kendisi alır (epos). Kahramana güç verir (soyağacı, destan) ve ­destanda taht, bir başarının ödülüdür. Kahramana asayişin sağlanması gerektiği fikrini verir ve ona bu konuda yardımcı olur.­

Kahramanın düşmanların ülkesine gittiği ve ardından bir isim, eş, güç aldığı ve bir kabile örgütü kurmak için kazandığı başarının / başarmanın nedeni, inisiyasyon ayinine geri dönüyorsa, o zaman rolü Korkut, inisiyasyonun koruyucusu rolüne karşılık gelir.

Ruhun imajının evrimi - inisiyasyonun hamisi - eski rolünün reddedilmesine yol açtı. Eski fikirlerin ortadan kalkmasıyla birlikte ­kahramanın öldürülmesi, canına kasteden kişinin düşmanlığıyla açıklanmaya başlanmış, efsanelerin anlatıcıları kahramanı ölümden kaçmaya, ardından da kendisini tehdit eden kişiyi ­öldürmeye ^[41]zorlamıştır ­. Düşmanı öldüren kahraman, eski patronu öldürür. Destandaki düşman ile kahraman arasındaki ilişki (Depe-Gez, Bisat'ın evlatlık kardeşidir) ve ­tutsak kahramana "sadık olmayan" ın oğluyla birlikte onların yanında savaşması için garip isteği buradan kaynaklanır (XI). ) veya erkek kardeş (X). Belki de Bogach-jan'ın kıskanç insanların kışkırtmasıyla babası tarafından öldürülmesinin nedeni budur ­(I). Oğuz'un babası tarafından öldürüleceğini hatırlayalım, o da savaşta ölmüştür (Raşid-eddin, Abulgazi). İnisiyasyon hamisi imgesinin zıt ­figürlere bölünmesi, Korkut ile düşman arasındaki bağlantıya da yansımıştır ­: Bamsı-Beyrek ve Depe-Gyoz ile ilgili destanlarda Korkut, düşman ile Oğuzlar arasında bir aracıdır. Korkut, bir periden bir diva ("Atalar syozu") kızı Depe-Gez'den doğdu. Her ikisi de alışılmadık bir şekilde doğdu - bir çantada doğdular.

görünüşe göre kültürel bir kahraman hakkındaki mitlerden dönüştürülmüş soy efsanelerine dayanmaktadır ­. Ayinde inisiyeyi, atayı ve ilk reformcuyu ­yansıtan kültür kahramanı ­, öte dünyaya seyahat eder ve ­ateşten başlayıp kamu kurumlarına kadar kendisine çeşitli faydalar sağlayan bir yaratıkla uğraşır. Ayin ve mit genetik olarak totem fikirleriyle bağlantılıdır. Oğuz hakkındaki ­efsanenin totemistik ­katmanı S.P. ­kültürel bir kahraman miti için doğaldır. Görünüşe göre Korkut imgesi, mitostaki kültürel kahramanın hamisi olan ayin hamisinin görüntüsüne kadar uzanıyor ­. Ayinin koruyucusu, inisiyenin somutlaştığı totemik bir hayvandan geliyordu, ancak Korkut'u herhangi bir totemle ilişkilendirmek pek doğru değil, ­çünkü bu görüntü birçok benzer karakterden oluşuyordu ­. Sürekli değişen sosyal çevre ­, mitlere yeni unsurlar ve fikirler getirdi . ­Efsane, belirli bir tarihsel dönemi yansıtan ayrıntıları özümsemiştir. Oğuz destanının ortaya çıkış şeması böyledir, daha sonra Müslüman aziz Korkut-ata olan karakterin sözde evrim şeması böyledir .­

Dini inançlarda, kültürel kahramanın miti, ruhun daha sonra dönüştüğü bir tanrıyla ilişkilendirilir ­- inisiyasyonun hamisi (kültürel kahramanın kendisi gibi). Belki de tanrılaştırılmış Korkut, bir zamanlar, özellikle Türkmen versiyonunda, Aziz Burkh'un (Burkut) bir dizi özellik aldığı tanrıya eşdeğerdi. Bu karakterleri bir araya getirmek, bir zamanlar ortak rolleri olan ilk şaman, ­şamanların koruyucusu sayesinde mümkündür . ­Bu görüntülerin işlevsel benzerliği, ­bazı efsanelerin benzerliği ile tamamlanmaktadır.

Böylece, Burkut-baba hakkındaki mitlerin çeşitli varyantları karşılaştırıldığında, Burkut-divan'ın halk inanışlarındaki rolünün sınırlandırılmasının, mitlere eski özelliklerinin birçoğunun inkarını getirdiği bulunmuştur. Başka bir deyişle, ­herhangi bir özelliğin reddedilmesi, daha önce orada oldukları anlamına gelir ­. Bu nedenle, Burkut'un Allah'ın önceden belirlediği evliliği engellemeye yönelik başarısız girişiminin öyküsünde ­, kahramanın evliliğinde azizin yardımına dair dönüştürülmüş (V. Ya. Propp'un sözleriyle dönüştürülmüş) bir miti görmesi ^muhtemeldir . Bu mitin modern biçiminin ödünç alındığı tartışılmaz, ama belki de burada Burkut hakkında günümüze ulaşmamış, Simorgh efsanesine yakın bir mitin varlığı ödünç almayı kolaylaştırmıştır ­. Burkut (Burkh) ve Korkut hakkındaki mitolojik hikayelerin benzerliğine dair daha inandırıcı örnekler de vardır. Korkut gibi, Burkut da (Burkh) çocuksuz ebeveynlerden çocukların mucizevi doğumunu teşvik eder. Türkmen görüşlerine göre ­Burkut yaşıyor ve göklerde yaşıyor; Korkutg/'un ölümsüzlüğüne olan inancın izlerinden daha önce bahsetmiştik. ­Burkut-baba, Korkut'tan daha fazla şaman etkinliğine sahiptir. Burkut - "ruh avcısı" - yaşam ve ölüm üzerinde güce sahiptir. Bir dua kitabının yardımıyla bir kişiyi diriltecek, ancak Cebrail bu kitabı çalkantılı bir nehrin üzerindeki bir köprüde elinden düşürüyor. Burkut, ölüm meleğinin peşine düşer ve onu ölülerin ruhlarından çalar. Bu mitler, kimsenin köprüsünden ­ücretsiz olarak geçmesine izin vermeyen ve ölü bir ­atlının ruhunu kurtarmak isteyen, ölüm meleği ile savaşan cüretkar Domrul (V) hakkındaki destana çok benziyor. Burkut-baba ve Korkut imgelerini bir zamanlar aynı kabul edersek , ­mitolojik karakteriyle diğer efsanelerden keskin bir şekilde ayrılan Domrul hakkındaki şarkının orijinal kahramanının Korkut olduğunu varsayabiliriz . ­Korkut efsanesinin gevşek bir şekilde birbirine bağlı destanlar döngüsüne dahil edilmesinde şaşırtıcı bir şey yok . ­Diğer destanlarda epizodik bir kişi olarak hareket eden Korkut, burada ana karakter olarak kaldı. Kahramanın ölüm meleği ile mücadelesine dair bu efsane, ilk şaman hakkındaki mitlerden dönüştürülmüştür ve Korkut'un bu mitlere katılımı, onun Kazak inançlarında muhafaza ettiği ilk şaman rolüne tekabül etmektedir ­. Daha sonra ­onun saygıdeğer bir "bilge yaşlı adam" olarak Müslümanlaştırılmış karakterizasyonu bu rolle tutarlı değildi ve onun yerine başka bir ­karakter olan Domrul getirildi. Domrul'un Korkut gibi uzun ömürlü olması merak ediliyor.

Korkut ve Burkut (Burkh) imgelerini tanımlamanın meşruiyeti sorununu nihai olarak çözmek için hala yeterli malzeme yok . ­Ancak Korkut-ata imgesinin doğuşunun aydınlatılması, kültü Müslüman aziz Burkut'un (Burkh) hürmetine damgasını vuran İslam öncesi tanrının kökenine ışık tutuyor ­.

, totem fikirleriyle ilişkili inisiyasyonların hamisi figüründen başlayarak, Müslüman aziz imajının oluşturulma yollarını genel terimlerle izleme konusunda nadir bir fırsat sağlar . ­Efsaneler, şamanların efsanevi hamisi ­olan şaman tanrısının ­hangi eski görüş ve geleneklere dayanarak büyüdüğünü anlamayı mümkün kılmakta ­ve böylece Aziz Korkut imgesinin ortaya çıkış zemininin İslam olmadığı konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmamaktadır. ama Türkçe konuşan halkların şamanik kültleri.

Bu karakterin destan yaratıcılığı alanında ve halk inançları alanında İslamileştirilmesi ­farklı yollar izledi: destanın ve soyağacının peygamberlik büyüğü, halk efsanelerinin ilk şamanından önemli ölçüde farklıdır. Edebi kaynaklar ve sözlü hikayeler karşılaştırıldığında, Müslüman bir aziz olan Korkut'un pagan geçmişine dair kanıtları oldukça hızlı bir şekilde kaybettiği ortaya çıkıyor. 17. yüzyılda. Abulgazi, sözlü efsanelerden Korkut hakkında bir takım bilgiler edinmiştir. Ama ondokuzuncu yüzyılda Halk hafızası, şaman tanrısının zayıf hatıralarını korudu ­: Korkut hakkındaki kapsamlı efsaneler döngüsünden geriye yalnızca birkaç efsane kaldı ­. İslam'daki eski dinlerin kalıntılarının modern rolü hakkında konuştuğumuzda bu gözleme geri döneceğiz . ­Dini folklordan kaybolan Korkut ile ilgili birçok efsane, destan ve soy kütüklerinde ele geçirilmiştir. ­Müslüman ruhuna göre dikkatlice düzenlendiler ve bu nedenle İslamlaştırılmış bir biçimde pekala var olabilirler. ­Sonuç, efsanelere yansıyan eski inançların unutulmasının nedeninin, yalnızca İslam'ın eski yerel gelenekler üzerindeki etkisinde değil, aynı zamanda değişimleri yansıtan dini ­inançların gelişimindeki bazı daha genel eğilimlerde aranması gerektiğini göstermektedir. ­insanların yaşamlarının sosyo-ekonomik koşullarında.

\

Müzisyenlerin ve şarkıcıların koruyucu azizi

Popüler dini fikirlerin incelenmesi, Müslüman bir azize dönüşen bir şaman tanrısının ­Orta Asya İslam'ında nadir bir karakter olmadığını ­tespit etmeyi mümkün kılar ; ­sonuç olarak ­böyle bir figür, İslam'ın ileri şamanizmle karşılaştığı doğal bir olgudur ­. Aşağıda sunulan materyal, ­böyle bir sonucun meşruiyetini kanıtlıyor ve ­pagan tanrıların Müslümanlaştırılmasının yeni biçimlerini ortaya koyuyor. Türkmenler arasında kutsal Baba-Gambar kültünü ele alalım.

Gambar (Kambar vb.) imajı ­İslam tarafından Orta Asya'ya getirilmiştir: Hadislerde Halife Ali'nin bekçisi Kanbar'dan bahsedilmektedir. Müslüman efsanelerine göre, efendisine sadakati ve sevgisiyle tanınan Ali'nin hizmetkarı Kanber, Haccac döneminde şehit oldu. Ali'nin popülaritesi de Kanbar kültünün yayılmasına katkıda bulundu. Örneğin, bazı Sufi tarikatlarının ritüellerinin kökenini açıklayan ­birçok efsane onunla bağlantılıdır ­. Bektaşi tarikatının dervişleri, ­"damat Aliya, Kamberia'nın efendisinin ­sevgili atına doladığı" ipin anısına, kemerlerine "kambari" adı verilen bir ip takarlardı.^{[42] [43]}. Kambar'ın "iz"i ve " ­mezar"ı Ferghana Vadisi'nde saygıyla anılır.

Kanber'in Ali'nin hizmetkarı tarafından temsil edildiği Müslümanlar arasında dolaşımda olan kitaplar vardı ^[44]. Ancak popüler görüşe göre ­bu görüntü yeni özelliklerle desteklendi. Türkler, Kambar'ı damatların hamisi olarak sayarlar ^[45]. Kırgızlar ve Uygurlar, Kambar-ata'yı at yetiştiriciliğinin hamisi olarak görüyorlar. Türkmenler arasında Baba-Gambar, müzisyenlerin ve şarkıcıların hamisi olarak hareket eder (kelimenin tam anlamıyla dutar ra'nın ^[46]hamisi ­, müzik). Gambar bu özelliğini Türkmenlerin İslam öncesi inançlarına borçludur.

Türkmenler arasında yaygın olan bir efsane şöyle anlatır: Baba-Gambar, Halife Ali'nin atıydı. Görevi, ­Ali'nin ünlü atı Dyuldu-'ya bakmaktı. lem. Ali atın kilo verdiğini fark edip sormuş; Baba-Gambar'da sorun nedir? Ancak Gambar ne diyeceğini bilemedi: Daha önce olduğu gibi Dyuldyul'u temiz su ve lezzetli otlarla otlattı. Sonra Ali, atının neden kilo verdiğini kendi kendine kontrol etmeye karar verdi. Uygun bir zaman seçerek, gizlice Dyuldyul'un otladığı yere gitti ve Gambar'ın oturmuş dutar çaldığını ve Dyul-dul'un başı önde üzgün bir şekilde müzik dinlediğini gördü. Gözlerinden yaşlar akar ve at yemeği unutur.

Efsanenin tek bir sonu yoktur. Murgab vadisinde yaygın olan rivayete göre ­Ali, uşağına seslendi. Baba-Gambar, sahibinin sesini duydu ve birden atın oyunu nedeniyle kilo verdiğini fark etti. Suçluluğundan utanarak (daha az sıklıkla: Ali'den korkar) kaçtı. ­"Kaçmak yok!" Ali aradı. Ama Baba-Gambar, "Toprağı parçala!" dedi ve oluşan deliğin içinde gözden kayboldu ­. Ali başını yarıktan içeri sokarak seslendi: "Gam ­bar!" Kendisi "Mekke-Medine"den cevap verdi. "Ne zaman ­buluşacağız?" diye sordu Ali. "Kıyamet gününde," diye yanıtladı Gambar. Dutarın geri tepmiş "kulak"ından \ (tel için dübel), bu yerde dalları dutar olan "göze" benzeyen bir ağaç büyümüştür.                                                                                                 [

Akhal, Tejen ve Serakh bölgelerinde yaygın olan başka bir rivayete göre Ali dutar'ı alıp yere (taşa) vurarak kırdı. Bunu Baba-Gambar'ın kendisinin yaptığını kaç kez duydum. Bazı rivayetlere göre Ali, Gambar'ın yeni bir dutar ■ yapmasına (ya da bozuk olanı tamir etmesine) izin vermiştir! veya dutarın sesini eski güzelliğinden mahrum etti.

Bu efsane, Tejen ve Serakh bölgeleri ile Murgab vadisi halkı arasında yaygındır. , Hikâyenin başında veya sonunda, anlatıcının kemeri-; İlk dutarın yaratıcısının Baba-Gambar olduğunu söylüyorlar. (Birçok versiyonda Gambar efsanesi, ­yukarıda verilen yeniden anlatımından çok daha eksiksiz görünüyor. ­Efsanenin birçok versiyonu, reten dutarın nasıl ^{icat edildiğini ayrıntılı olarak anlatıyor.}

Doğru, bazı inananlar Baba-Gambar'ı ilk dutarın yaratıcısı olarak görmezler. Onların görüşüne göre dutar ondan çok önce vardı. Onay olarak, şair Gaibi'nin "Gelende bardyr" şiirinden sık sık alıntı yapılır ¹ :

müziği suçlama

Adem ve Havva yeryüzünde göründüklerinde zaten vardı. Cain ve Abel rahimden çıktığında        ..

Dünyaya geldiler, müzik vardı.

Adem göksel konuttan kovuldu.

Herkes ameline ve karakterine göre bir mükâfat bulur.

Gurur sarhoşluğundan sakının!                                                                     ..

Nuh gemiye bindiğinde müzik çalıyordu.

İnsanlar ­bu şiirin tarihini (çeşitli versiyonlarda) biliyor. Bir keresinde, bir güneş tutulması sırasında Buhara Emiri ilahiyatçılara olanların sebebini sormuş ve onlar şu cevabı vermişler: "Artık boşanmış birçok müzisyen, hikâyeci, şarkıcı ve şair var..." Emir hepsini yanına çağırdı ­. bir ziyafet ve duyurulur ­: size şarkı söylemek ve şiir haramdır ­!” Sonra toplantının ortasında konuşan Ghaibi (Mulla-Ghaib), emirin önünde bu ayetleri okudu. Emir ­kararını geri aldı^{[47] [48]}.

Böylece, popüler şiir ­Gaibi, ilk dutarın yaratıcısı olarak Gambar fikrinin yerini aldı. Yine de dutarın Baba-Gambar tarafından icadına dair efsaneler ­günümüze kadar gelmiştir. İlk dutar şeytanın yardımıyla yaratılmıştır. Baba-Gambar bir dutar yaptı ama sesi saf değildi. Gambar ne yaparsa yapsın ses düzelmedi. Gambar çok üzgündü. Bu sırada şeytan ortaya çıktı ve ona şöyle dedi: "Eğer ­beni suç ortağı (şerik) yaparsan, sana (sesi düzeltmek için) bir şey göstereceğim." Baba-Gambar kabul etti ve şeytan ona üst "eşek" (üst sehpa; bir yük ip taşıdığı için "eşek" denir) yapmayı öğretti ve ardından ses hoş bir hale geldi. Bu yaygın bir hikaye. Bazen şeytanın Gambar'a telleri klavyeye bastırarak (Takhta-Bazar ve Iolotan bölgelerinde söylendiği gibi "şeytan-perde") üst sehpanın üzerinde bir baldrik gösterdiği de eklenir .­

Bazı durumlarda Müslüman dindarlığı, anlatıcıyı Gambar'ın şeytanla işbirliğini farklı bir biçimde sunmaya zorlar. Efsanenin bir versiyonunda şeytan, Baba Tambaru'ya "Beni selamlarsan sana ne yapacağını öğreteceğim" dedi ­. Aziz reddetti. Ama yine de ­dutarla bir şey yapamadı. Sonra masa örtüsünü serdi ve şeytanı beklemeye başladı. Şeytan ortaya çıktı. "Selamün aleyküm," dedi Baba Gambar. Ve şeytan sırrı açıkladı: "Dutar için bir eş yapmalıyız." Sonra sevinmeye başladı ­: "İşte beni selamladın, ben senin suç ortağınım ­(şerik)." Ama Gambar cevap verdi: "Hayır, masa örtüsüne selam söyledim, sana değil."

Efsanenin diğer versiyonları da bilinmektedir.

İlk dutarın tamamı duttandı, telleri bile ipektendi (ipekböceği dut yaprağıyla beslenir ­). Bir hikayeye göre, Gambar ilk önce koyun bağırsağından ipler yaptı. Ses gür ve güzeldi ­ama Gambar parmak uçlarını ovuşturdu. Sonra ipek ipleri çekti. İlk dutarın şeklinin gerçek olanla aynı olduğu, ancak daha büyük olduğu yönünde bir görüş var ­çünkü o günlerde insanlar daha iriydi. Ayrıca daha fazla tel olduğunu ve klavyede 72 perde ­olduğunu söylüyorlar . Ali iki hariç tüm telleri kesti ve perde sayısını 12 veya 13'e düşürdü . Bundan sonra dutarın sesi insan sesine eşit oldu.

İlk dutarın sesi o kadar güzel, "tatlı" idi ki, bütün hayvanlar ve kuşlar beslenmeyi bırakıp ­müziği dinlediler. Ancak Ali (nadiren Gambar) şöyle dedi ­: "İnsan sesi dutar kadar yüksek notalar almasın, dutarın seslerinden daha yüksek olsun ­". Ve şimdi sadece bir erkek dutardan zevk alıyor ve hayvanlar onun seslerine kayıtsız kalıyor. Bazen Ali'nin bu cümleyi söyleyerek dutar'ı lanetlediğine inanılır. Müslüman dünya görüşünün efsaneye müdahalesi, ­hikayenin bu tür versiyonlarının varlığında kendini gösterir: Gambar'ın ( ­kırdığı dutar yerine) yeni bir dutar yapmasına izin veren Ali, Allah'tan dutarın sesini kısmasını istedi. ­100 kat , çünkü müzik insanların Tanrı hakkında düşünmesini engelledi

Türkmenistan'da Baba-Gambar'ın iki mezarı korunmuştur. Bunlardan biri Aşkabat bölgesindeki Manyş köyünün yaklaşık 20 _güneyindeki Kopet-Dağ'da yer almaktadır . Sarp bir dağın eteğinde bir kayanın altından çıkan derenin kaynağında yer alır. Taş astarlı mezar höyüğü, yabani ­taştan yapılmış alçak bir çitle çevrilidir ­. Mezarın yanındaki söğüdün Baba-Gambar'ın asasından, başka bir ağacın da du tarından ­büyüdüğüne inanılıyor . Bu ağaç bir dağın yamacında büyüyor ve açıkta kalan köklerinin tuhaf kalınlaşması, inananların ağaç ile dutar arasındaki benzerlikleri bulmasını sağlıyor. Yerliler buna "dutarın kulağı" diyor. Baja-Tambara'nın bu mezarını sadece Manysh sakinleri biliyor. Manysh yolunun geçtiği Anau köyünde bile çok az kişi bu kutsal yeri duymuştur.

Gambar'ın bir başka mezarı da yaygın olarak bilinmektedir ­. Iolotan bölgesinde, ­Gazykly-bend barajına birkaç kilometre uzaklıkta yer almaktadır. Baba-Gambar'ın toprağa saklandığına göre efsane bu kutsal yerle ilişkilendirilir. Mezar, Murgab nehrinin kıyısında, nehirden yaklaşık yüz metre uzaklıkta bulunmaktadır. Bu alçak kerpiç duvarla çevrili bir kil mezar taşı ile işaretlenmiştir. İnsan yüksekliğinden daha uzun direklerden bağlanan bir tripod, Dyuldyul'un bir zamanlar bağlandığı varsayılan yeri işaret ediyordu. Mezarın yanında ­"Tanrı'nın izniyle Baba-Gambar'ın dutarının sekmiş kulağından çıkan" bir ağaç büyüyor. Buna "dutara'nın kulağı ­" denir. Yöre halkının bir kısmı bunun bir fıstık olduğuna inanıyor, ancak birçok inanan, ağacın meyve vermediğini ve hiçbir yerde ^[49]böyle bir ağaç görmediklerini söylüyor ­. Aziz'in hayranlarına göre ağacın dalları ­bir dutar kazığına benziyor. Bazıları, bir dalı kırarak mandal olarak kullanılabileceğini iddia ediyor. Ancak gözetmenin (shih) sözüne göre ­, kimse ağaca dokunmaz: “Bir ağaç kırılabilseydi, uzun süre orada olmazdı. Kendini korur. Dalı kim kırarsa ­cezasını çekecek." Pek çok insan ağacın köklerinde bir delik olduğunu veya daha doğrusu bir "delik" olduğunu söyledi - bir zamanlar Baba-Gambar'ın saklandığı delik. ­1965'te kutsal yeri incelerken herhangi bir delik görmemiştim ama Shih birkaç yıl önce bir “delik” olduğunu doğruladı.

Gambar hakkındaki efsanenin bir başka detayı, tarif edilen kutsal yerle bağlantılıdır: aziz, su yüzeyine bir seccade (bir fular, bir bornoz) sererek, bir dua okuyabilir veya dutar oynayabilir. tek tek; Varyanta göre, aziz Dyuldyul onu dinleyip yemek yemediğinde suyun üzerinde oturdu ve oynadı. Yaşlı insanlar, Baba-Gambar'ın dua ettiği veya oynadığı yerde "ayak izi" gösterebilir. Nehrin kıvrımında, azizin mezarının karşısında

ama küçük bir girdap oluşur - “suların olduğu bir yer;

Kopet-Dag'daki mezar gibi, Ba-Gambar'ın Murgab mezarı da sıradan bir kutsal yerin tüm işlevleriyle donatılmıştır. Hacılar burada hastalıklardan şifa aradılar, çeşitli zorluklarda yardım istediler, çocuksuz insanlar Gambar'dan çocuklar istedi. Türbenin yakınında, çevre köylerde yaşayan akrabalarını gömdükleri büyük bir mezarlık vardır.

Baba-Gambar, müziğin hamisi rolü nedeniyle belirli bir ayinle de ilişkilendirilir. Müzisyen veya bahşi (dutarda kendisine eşlik eden türkü ve destan icracısı) olmak isteyen herkes Gambar'ın mezarına hac ziyareti yapmalıdır. Bazı yerliler , mezarı Çarşamba günü ve arka arkaya birkaç kez ziyaret etmenin ­daha iyi olduğuna inanıyor . Akşam, hacı azizin mezarına oturmalı ­ve "inançla" sabaha kadar veya uyku onu yenene kadar dutar çalmalıdır. Mezarın başında uyumalısın ­. Baba-Gambar bir rüyada görünmeli ve dilekçe sahibine çalma sanatı bahşettiğine dair bir işaret vermelidir ­: "Ya bir dutar verir, ya bir ses işitilir ­ya da dindar bir kişi rüya görür." Azizin sanatı hacıya aktarma biçimleri, farklı hikâye anlatıcılarında her zaman aynı değildir. ­Gambar'ın bir rüyada içmesi için şarap veya su verdiği söylenir ("sonuna kadar içersin ­- bakhshi olursun; bitirmezsen uyanırsın - sadece ­bir müzisyen olursun"), verir. ya bir dutar ya da bir kürek ya da bir sopa hayal edin (bu, müzisyen, çiftçi ­ya da çobanın yetenekleri anlamına gelir). Bazen görünmüyor.

Gambar'ın ortaya çıkmasından önce, hacı korkunç rüyalar görüyor.' Bir ejderhadan, korkunç bir yılandan veya kocaman bir söğütten korkar - j insanlar. Hikayelerden birine göre, yatmadan önce, karısının payına düşen bir adam, kendisini canavarların tecavüzlerinden korumak için etrafını özetliyor. Hacı korkmuyorsa gel

Baba-Gambar'ın kendisi ve bir kutsama (pata) verir; bir adam korkarsa çıldırabilir. Vizyonlar ­hacıya sadece bir rüyada değil, aynı zamanda oturup oynadığında gerçekte de görünür. “Üç kişi Baba-Gambar'ın mezarına geldi ve geceleri dutar çaldı. Aniden korkunç bir şey oldu. Biri korktu ve kaçtı. Diğeri korkmuştu ­ama oturmaya devam etti - şimdi oynayabilir ama başı titriyor. Üçüncüsü hiç korkmadı ve Ba ­ba-Gambar eliyle dutarının "kulağını" hafifçe büktü ­; Şimdi bu adam çok güzel dutar çalıyor.”

Yetenekli icracılar haline gelen, ilim ve ün kazanan bazı bahşiler ve müzisyenler zaman zaman “pira”nın Murgab mezarını ziyaret ederlerdi. Her yıl bazı insanlar Baba-Gambar'ın mezarına gelir. Mezara ­gelen bakhshi burada iki veya üç gün geçirir, ­toplanan insanlara ücretsiz şarkı söyler ve oynar. "Bayram" onuruna verilen bu konser genellikle hac odasında yapılır ­. Mezar başında şarkı söylemek ve oynamak uygun mudur? Evet. "Müzikten ve şarkı söylemekten Baba-Gambara'nın ruhu (ruh) sevinir."

, Türkmenistan'ın neredeyse tamamında, hatta yerel sakinlere göre insanların dutar "ziyafetinin" mezarına çok nadiren geldiği Chardjou bölgesinde bile müziğin hamisi olarak kabul edilir . ­Sadece kuzey Türkmenistan'da ­(Harezm vahası) ve Kızıl-Arvat'ın batısında, Aziz Ashikaidyn şarkıcıların ve müzisyenlerin koruyucu azizi olarak kabul edilir.

Baba Gambar kültünün bir dizi tuhaf özelliği İslam öncesi kökenlidir : benzer ritüeller ve temsiller İslam'ı kabul etmeyen diğer halklar tarafından da bilinmektedir ­. Bu nedenle, çalma sanatını kazanmak için ­(kötü sonuçlanabilecek) gece oynama geleneği, ­Buryat inançlarında bir paralellik bulmaktadır ¹ . İlk müzik aletinin yaratılmasında şeytanın parmağı olduğu fikri, İslam'ın pagan bir tarikatla mücadelesinin bir yansıması olarak açıklanabilir. Ancak ­bu motifin kökeni farklı görünmektedir. Buryatlar arasında da ^[50]benzer bir efsane var.­ ^[51].

Gambar'ın putperest özellikleri, özellikle Korkut Dede'nin imajıyla karşılaştırıldığında belirgindir. Gambar hakkındaki Türkmen hikâyeleri, Kazakların Korkut hakkında anlattıklarına çok yakındır. Efsaneler şu benzerliği buldu.

1.            Baba-Gambar, şarkıcıların ve müzisyenlerin koruyucu azizidir. Korkut, ilk şarkıcı ve ilk şamandır, şarkıcıların ve şamanların koruyucusudur.

2.            Gambar ilk dutar'ı, Korkut ilk kobyz'i icat etti. Gambar gibi, Korkut da şeytanların tavsiyesini aldı (kobyz'in nasıl yenileceğine dair konuşmalarına kulak misafiri oldu). Doğru, Şeytan'ın icatlara yardım etme motifi, Orta Azin halklarının mitolojisinde çok yaygındır. Bu nedenle, Gambar ve Korkut hakkındaki efsanelerin bireysel özelliklerini sıralarken, şeytanın yardımına atıfta bulunmaktan kaçınılmalıdır.

3.            Korkut'un bir zamanlar ölümsüz olduğu düşünülüyordu ve bu inançlardan çok azı günümüze ulaşabildi. Görünüşe göre, Baba-Gambar'ın bir zamanlar ölümsüz olduğu düşünülüyordu. Murgab kıyısındaki kutsal yerlerden yukarıda Gambar'ın mezarı olarak bahsedilmişti. Bu arada, birçok mümin burayı bir kabir olarak görmez. Efsaneye göre Gambar bu yerde tasmasını yere (canlı) girdi ve ardından Mekke-Medine'den Ali'nin çağrısına cevap verdi. Öldü mü, nereye gömüldü, öldüyse efsaneye göre bilinmiyor. Bu nedenle, birçok inanan, Gambar'ın yaşamı boyunca kendisini diri diri gizleyen bir aziz olduğuna inanır. Bazılarına göre Gambar hala yaşıyor.

4.             Kazak efsanelerinde,^[52] Korkut, halısını (veya battaniyesini) Syr Darya'nın yüzeyine serdi ve orada dombra oynayarak oturdu! Halı batmadı ve akıntıya kapılmadı. Baba-Gamba da Mypra6aj'ın ortasında yayılmış bir atkı, bornoz veya kilim üzerinde dutar çalar (veya dua ederdi).

5.             Korkut'un mezarına kobuz serildi. “...Kobz! Khorhuta yıllarca cuma günleri sanki efendisinin yasını tutuyormuş gibi hüzünlü sesler çıkardı ^.

Gambar ve (şarkıcıların hamisi) Korkut'un işlevlerinden birinin çakışması, efsanelerin bazı özel detaylarının çakışmasıyla tamamlanır. Sana yalvarıyor |

sadık sDuga ve seyisi Baba-Gambar'ın imajının ­, Korkut'un kendi imajının üzerine yerleştirildiği sular. Syr Darya kıyılarını terk eden ­Oğuzlar, yanlarında popüler şaman tanrısı kültünü taşıdılar. Efsanenin çok tuhaf bir unsuru - azizin su üzerine oturması - Türkmen inançlarıyla açıklanmıyor , ancak kaynağı Kazak efsanelerinden anlaşılıyor. ­Ölümden kaçan Korkut, suda güvende olacağına inanır ve bu yüzden suyun yüzeyine oturur. İslam'ın gelişiyle Syr-Derya'da ortaya çıkan ­bu motif , Oğuzlarla birlikte Türkmenistan'a girmiş, ancak orada solmuş ve ­orijinal içeriğini kaybetmiştir. Genel olarak Türkmenler arasında ­İslam'ın etkisi altında başka bir karakterle birleşen Korkut ­, Kazaklara göre daha az eski özellikleri korudu. 1'ambar, halk inançlarında yalnızca müzisyenlerin ve şarkıcıların hamisi olarak temsil edilir (inananlar ­onun esas olarak dutar çalmayı öğrettiğine inansa da). Açıkçası ­, daha önce işlevleri daha genişti ve o (daha doğrusu, onun pagan selefi) aynı zamanda şamanların koruyucusuydu. Türkmenlerin şarkıcıya Kazaklar, Özbekler, Kırgızlar ve Uygurlar gibi şamana (dolar, bakhshi) dediği gibi seslendiğini hatırlayın ­. Görünüşe göre şarkıcı ve şamanın aynı kelimeyle tanımlanması , ­şarkı söylemenin büyülü güçlerle donatıldığı ve şarkıcı ile şamanın tek bir kişide birleştirildiği dönemden beri korunmuştur . Baba-Gambar'ın üzerine bindirdiği ­tanrının bir zamanlar şamanizmi himaye ­etmemesi gerektiği varsayımı ­, eşdeğer karakter Ashikaidyn'in rolüyle doğrulanır. Kuzey Türkmenistan'da Aziz Ashikaidyn, ­müzisyenlerin, şarkıcıların, şairlerin ve şamanların koruyucu azizi olarak kabul edilir. Kanty ilham perileri ­ve şarkıcılar da mezarında şarkı söyler ve çalarlar (Harezm vahasının eteklerinde bulunur). Geceyi mezarında geçiren hacı, rüyasında göründüğü ve bakhshi, şair veya şaman olma sanatını verdiği ­söylenir ­. Başka bir versiyona göre aziz, muzikant veya bakhshi sanatını ­sevdiği kişiye verir ­. Sempati uyandırmayan herkes deli ­, aptal veya şaman olabilir. Bu nedenle "ziyafeti" memnun etmek için hacı ruh ­ve beden bakımından saf olmalıdır.

Müzisyenlerin hamisine yapılan ibadette ilginç bir detay vardır ­: Gambar'ın mezarına ­müzisyen veya şarkıcı olmak amacıyla gelen kişi,

eşler Rengarenk bir çocuğu "ziyafete" kurban etmek için. Etb! ritüel reçete herkes tarafından bilinmemektedir. Bunun bir açıklaması yok. “Onu kestiklerinde keçi! nok haykırır ve aziz daha iyi duyar. Ve koç ağlamaz"; “Bir çocuğu becerikli, yetenekli olması için mi kestiler? shi, bir keçi kadar hünerli.” Açıkçası, bunlar yalnızca ritüelin uzun süredir unutulan anlamını açıklamaya yönelik girişimlerdir.

Genellikle azizlere bir koç kurban edilir, ko et! Türkmenler ikincisini en lezzetli olarak kabul ederler. Kadim şamanik geleneğin Gambaru'ya yapılan özel kurbanda korunmuş olması mümkündür. Bunun izleri Azerbaycan'da da var. Zagatala bölgesinde kutsal bir yer olan Jin-Pir vardır, öncelikle siniri "iyileştirir" (bir şamanın işlevi). Azize kurban olarak, hacılar çoğunlukla kara bir keçi getirirler ^[53]. Getirilen keçidir; bir şaman tanrısının çeşitli özelliklerini üstlenen bir aziz olan Burkut'a bir kurban olarak. Bir şamanın başlangıcında bir keçinin kurban edilmesi, ­Mançuca konuşan Si-I Bo ve Buryatlar arasında korunmuştur. Ancak keçi birçok halk ^arasında kurbanlık bir hayvandır ve bu geleneği sadece Şamanizm ile ilişkilendirmek imkansızdır.

Yani aziz Baba-] Gambar ve Korkut'un efsanevi özelliklerinde bu karakterleri] birbirine yaklaştıran ortak özellikler vardır, özellikler o kadar bireyseldir ki] tesadüfi bir benzerlik varsayımı kabul edilemez. Görünüşe göre, bir kez aynı temsiller bu görüntülerle ilişkilendirildi. Bu, daha sonra halifenin hizmetkarı Dunbar ile özdeşleştirilen karakterin, ­Korkut-ata'nın Kazak efsanelerinde koruduğu özelliklerin aynısına sahip olduğu anlamına gelir, Korkut gibi bir pagan tanrısıydı ­- efsanevi ilk şaman, şamanların hamisi.

, Korkut'un ölümsüz bir Su- olduğuna dair fikirlerin kaybolmasından İslam'ın sorumlu olduğunu gösteriyor ; toplum. Azizin ölümsüzlüğüne olan eski inancın belirgin izleri, ­Murgab kıyılarında bile korunmuştur. Bu , Korkut'un ölümsüzlüğünün inkarının, ­Oğuzların bir kısmının Türkmenistan'a yerleştirilmesinden kısa bir süre önce ortaya çıktığı anlamına gelir . ­Türkmenistan'da Korkut kültü orijinal görünümünü uzun süre korumadı. Şarkıcının hamisinin Murgab mezarının yeri

1456 olaylarıyla bağlantılı olarak Baba-Kanbar istasyonu ¹ olarak anılır ­.            ',

Bazı durumlarda, Gambar'ın (Kanbar) ­dutarın mucidi, ­şarkıcıların ve müzisyenlerin hamisi seyis Ali ile hiçbir ortak yanı yoktur. Bazı Kazak destanlarının kahramanı olan ^[54]Kambar kahramanı böyledir .­ ^[55]. Görünüşe göre ­burada eski efsaneler sadece Müslüman ­adını benimsemiş. Yazarın vasiyeti üzerine, Chin-Machin'den putperest Myusur ülkesine gelen bir Müslüman, rüya tabircisi, bilge yaşlı bir adam tarafından temsil edilen Türkmen destanı “Yusup-Akhmet”in (XVIII. yüzyıl) küçük bir karakteri, Baba-Gambar olarak da adlandırıldı. Destan yazarının ne Gambar hakkında kitap bilgisini ne de halk efsanelerini bildiği metinden anlaşılmaktadır ­. Eski Türkmenler ­, kural olarak, Baba-Gambar destana'nın ­Halife Ali'nin hizmetkarı olan kutsal Baba-Gambar ile hiçbir ilgisi olmadığına inanırlar.

Bazı Tacik gruplarının inançları farklı bir açıklama gerektiriyor. Yah-su vadisinin Tacikleri gök gürültüsünü, ava çıkarken Gök ­Gürültüsü Büyükbabanın (Bobo-Kyldyr veya Kambar ­) av davulunu çalmasıyla açıkladılar. "Yıldırım... meydana gelir" çünkü Kambar ­göksel yaban keçilerini ararken silahının fitilini yakmak için çakmaktaşı ve çakmaktaşı ile ateş vurur ­... Yağmur yağar çünkü yıkanır, bir göletin kıyısında kendini gökyüzünde yıkar ve su sıçratır. buradan uçun ... Gökkuşağı ... yerel halk görüşlerinde ­avdan dönen yayını asanın Kambar olduğu anlamına gelir ^[56].

Karateginlerin "kambar-bozi" adlı bir çocuk oyunu vardır.Çocuklar bir toprak yığını üzerinde açtıkları su ile çukurlara tekme atarak "Kambar, kambar, suyu boşalt, sütü (ve) yağı bırak" diye bağırırlar. Karategins, "kambar" kelimesini "yığın" olarak tercüme etti. Ancak M. S. Andreev'in varsayımına göre Kambar ­, "yağmur sütü gönderen" ^[57]yağmur, gök gürültüsü, şimşek tanrısının adıdır ­.

seyis Ali arasındaki bağlantı algılanamaz. Belki de basitçe yoktur ve M. S. Andreev, "gök gürültüsü" Kambar'ı Tacik inançlarının orijinal karakteri olarak düşünmekte haklıdır - Orta Asya'nın İran dili konuşan nüfusunun 1 pagan mitolojisinin eski bir görüntüsü ? tanrı ve karakter Eğer öyleyse, o zaman kutsal Baba-Gambar imgesinde , ­Müslüman geleneklerine ve Türk şamanist inançlarına ek olarak, üçüncü bir katman varsayılmalıdır - İran konuşan nüfusun temsilleri. Bir zamanlar bahşedilen ­ilk şaman, diğer işlevler ve hava durumu üzerinde güç ile birlikte, yerel tarım tanrısı, elementleri kontrol eden ve aynı zamanda onun adını ödünç alan “gök gürültüsü” özellikleriyle zenginleştirildi. bu konu daha fazla araştırma gerektirir            .:

Türkmen inançları ve mitolojik hikayeler, Baba-Gambar ve Aşıkaydın aziz kültünün bazı geleneklerinin diğer dinlerden İslam'a geldiğine inanmaktadır. Bu azizlerin görüntüleri şamanik bir tanrıya dayanmaktadır. Bu nedenle, efsanevi şaman hamilerinin özelliklerini koruyan bir Müslüman aziz figürü, Orta Asya İslam'ına özgü olarak kabul edilebilir. Şimdiye kadar, benzer görüntüler şamanistiktir. İslam'ın benimsediği mitolojiler araştırma konusu değildi. Ele alınan materyal, şamanizmin İslam mitolojisi üzerindeki etkisinin (yerel varyantlarında) kanıtını sunar .                                                                                                

I

Ashikaidyn, Korkut gibi bağımsız bir karakter olarak korunmuştur, ancak Baba-Gambar biçiminde; calic tanrısı, genel Müslüman aziziyle bağlantılıdır . Harezm'de şamanların koruyucusu rolü de Aziz Yusuf Hemedani (tarihi figür) tarafından antik tanrıdan alınmıştır. Bu tür bir kaynaşma (veya ikame) örnekleri, diğer Müslüman halkların inançlarında zaten bilinmektedir ­; Görünüşe göre, yabancı kültlerin bu şekilde asimile edilmesi, ­İslamlaştırmanın olağan yollarından biriydi.

; * '

Orta Asya ve komşu bölgelerdeki halklar tarafından saygı duyulan İslam öncesi tarım ve şaman tanrılarının bir dizi aziz kılığında yaşamaya devam ettiği gösterildi . Eski fonksiyonlarını ­ve özelliklerini farklı bir ölçüde ­korudular . ­Onlarla ilgili efsanelerin ve inançların çoğu, genel bir Müslüman dağılımına sahip değildir. Ancak bu görüntülerin incelenmesi, ­diğer dinlerin kalıntılarının yeniden düşünülmesinin de ruhuna uygun olarak ­Müslüman ideolojisini oluşturma sürecini daha spesifik bir şekilde tanımlamamızı sağlar.­

Yerel çok tanrılı kültlere yükselen azizlerin imgeleri ­, kökenleri ve içerikleri farklı olan dini geleneklerin izlerini taşıdıkları için, yalnızca İslam'ın değil, aynı zamanda ondan önceki dinlerin de senkretizminin kanıtı olarak hizmet eder. Çeşitli dini sistemlerin ve 'kültlerin iç içe geçmesi her zaman meydana geldi ­. Yerel dinleri yok eden İslam ­bu karışıklığa katkıda bulunmuş ve bu sürece bizzat müdahil olmuştur ­. Belirli ritüellerin, inançların, mitolojik olay örgülerinin hangi etnik tabakaya veya hangi din biçimine ait olduğunu belirlemek genellikle imkansızdır , çünkü farklı zamanların ve insanların dinleri birçok ortak özelliğe sahiptir. Ele alınan malzeme aynı zamanda ­farklı koşullarda İslam öncesi tanrıların kaderlerinin ne kadar farklı olduğunu gösteriyor . Böylece, hem Korkut hem de Baba-Gambar ­imgelerinin altında ­aynı (veya işlevsel olarak ilişkili) tanrı yatmaktadır ve görünüşe göre ­karmaşık Burkh (Burkut) imgesinin oluşumunda yer almıştır .­

Bölümde ele alınan azizlerin tasvirleri, İslamlaşma sürecinin farklı aşamalarını tasvir ediyor. Kazak Korkut imgesi daha erken bir aşamaya karşılık gelir ­(aziz eski adını ve ­halk inançlarındaki eski görünümünün bazı özelliklerini korumuştur). Bir sonraki aşamada, Müslümanlaştırılmış pagan tanrının yerini Müslüman bir aziz figürü alır , yeni bir isim ve yeni efsaneler kazanır. ­Bu aşamaların sırası ­kronolojiye bağlı değildir: her iki aşama da yüzyıllar boyunca bir arada var olmuştur ­. Daha 20. yüzyılın başlarında, örneğin Bobo-i-Dehkan'ın yerine Adem'in geçmesi tamamlanmamıştı, oysa Korkut (ya da ona yakın bir karakter) 15. yüzyılda Türkmenler arasında çoktan yer almıştı. öyleydi

Ali Kanbar'ın (Baba-Gambar) hizmetkarı olarak bilinir. Bu ve! birinci aşamanın ikinci aşamaya göre değişiminden daha az kanun-| Müslüman aziz kültünün gelişimi.

Aziz haline gelen pagan tanrılar ister orijinal adlarını ve biyografilerini korusun, ister genel Müslüman mitolojisinin karakterleriyle birleşsin ­, dini inançların gelişimindeki ana eğilim, ­İslam öncesi dönemlerden ödünç alınan kutsal fikirlerin ve geleneklerin kült tarafından kademeli olarak kaybedilmesiydi. ­yerel dinler Nitekim Korkut hakkında geçen yüzyılda bile kaydedilen ­Kazak efsaneleri, bundan ­500 yıl önce yaygın olan mitlerin kalıntılarından başka bir şey değildir . Birkaç yüzyıldır destansı masallarda ve soy kütüğü efsanelerinde yer alan Korkut hakkındaki arkaik fikirler ! ­popüler inançlardan iz bırakmadan ortadan kayboldu. İslam'ın bu "arındırılmasının" kendi içsel, ideolojik nedenleri vardı. Ama aynı zamanda pro-| toplumsal ilişkilerin kalıntılarının kuruyup gitme süreci! sınıf öncesi sosyo-ekonomik yapıların karakteristiğidir. İslam'ı kabul eden halklar arasındaki sosyal ilişkilerin gelişmesi, güçlenmeye katkıda bulundu! eski görüşlerin kalıntılarının yerini alan Müslüman ideolojinin pozisyonları.

Yukarıda belirtilen azizler, CO'nun geçici inananları tarafından da saygı görüyor. Örneğin, Divan-ı Burkha'nın Kunya-Urgenç "mezarı", bazen Tacikistan'dan bile hacılar tarafından ziyaret edilir.

Bu bölümde sunulan bilgiler ­ateist eğitim uygulamasında kullanılabilir. Türkmen Baba-Gambar kültünde bile (görünüşe göre tamamen Müslüman bir aziz), ibadet nesnesi ­esasen pagan yerel inançlardan ödünç alınan efsanevi bir karakterdir.

Azizlere fanatik bir şekilde körü körüne inanmanın zamanları geçiyor ve dini ideolojide şu ­veya bu azize tapınmanın meşruiyeti için olgusal gerekçeler aramaya yönelik bir eğilim var. Bu, özellikle ­Vatikan tarafından yürütülen azizler listesinin yakın zamanda gözden geçirilmesiyle kanıtlanmaktadır: ­güvenilir biyografik verilerin bulunmaması nedeniyle bir dizi karakter ayin takviminden çıkarıldı. İslam, evriminde modernleşen Hristiyanlığın önemli ölçüde gerisinde kalıyor, ancak bu eğilim İslam'da da farkedilir hale geliyor.

İkinci bölüm

AZİZLERİN İBADETİNDE ATALAR KÜLTÜRÜNÜN RESTORSLARI

Atalar kültü, ­geçen yüzyılda incelendi ve özel bir din biçimi olarak kabul edildi. Ataerkil sistem aşamasına karşılık gelir ve ­ataerkil-klan çağının birçok özelliğini koruyan halklar arasında bulunur . Atalar ­kültü, dünyada kalan akrabalarının kaderiyle ilgilenen ve onların işlerini etkileyen ölülerin ruhlarının öbür dünyaya olan inancına dayanmaktadır . ­Bu etkiyi faydalı kılmak için yaşayanlar, ölülerin ruhlarını kurbanlar ve diğer yollarla yatıştırmaya çalışırlar. Atalar kültü aynı zamanda akraba kolektifi koruyan tanrılara ­saygı gösterilmesiyle de ilişkilendirilir ­. L. Sternberg , "Genellikle bir klanın kurucusu, yani öbür dünyaya ilk giren kişi , daha sonra onu takip eden tüm nesillerin en büyüğüdür ve ­^sonunda bir tanrıya dönüşür , " diye yazıyor L. Sternberg. Buradan ­"fikirlerin birleşimi, şimdi bizim için o kadar garip ki," ilk insan "en büyük tanrıdır"^{[58] [59]}.

, bir yanda ölülerin ruhları ile tanrı(lar) ve diğer yanda ilgili grup arasındaki özel bir ilişkinin tanınmasıdır . ­İlk başta, tanrılaştırılmış ataların işlevleri geniş ve çeşitliydi (aralarından figürler ortaya çıkana, gücü bireysel doğal fenomenler üzerinde veya insan faaliyetinin yönleri üzerinde yoğunlaştırana kadar) ve atalar kültünün özellikleri aranmamalıdır. Burada. Asıl mesele, ­ruhlar ve tanrılar dünyasını ­ayrı insan gruplarıyla birbirine bağlayan aile bağlarıdır.

İslam'a dönen halklar, atalar kültünün güçlü kalıntılarını korudular. Bunun nedeni,

ataerkil-kabile sisteminin pek çok kurumu aralarında yaşıyordu ­. Araştırmacıları "ataerkil-feodal ilişkiler" terimini kullanmaya zorlayan ataerkil, kabile ilişkilerinin kalıntılarının feodalizm unsurlarıyla iç içe geçmesi , ­20. yüzyılın başlarında karakteristikti . ­Birçok Müslüman ulusun sosyal yapısı için. Ayrıca, Araplar arasında kabile ve kabile sisteminin parçalanma çağında ortaya çıkan yeni sosyal ilişkilerin ideolojisi olarak ortaya çıkan İslam'ın kendisi, eski dünya görüşünden aile bağlarına saygıyı korudu ­. Böylece, tüm "Müslüman dünyası" Hz.Muhammed'in soyundan gelenlere karşı dindarlıkla karakterize edilir; Şiiliğin başlangıcı, akrabalık esasına dayalı olarak iktidarın verasetçiliği fikriyle atıldı.

onun bazı işlev ve özelliklerinin azizler kültü tarafından miras alındığı varsayımının temelini oluşturdu . ­Bu görüş, Sovyet etnografik ve İslami araştırmalar literatürüne sıkı sıkıya girdi, ancak uzun bir süre | altında değil, bir hipotez olarak kaldı. olgusal malzeme ile desteklenir. Sadece Orta Asya'nın profesyonel kültlerinde izler bulundu: azizlere - zanaatın koruyucuları - saygı gösterilmesi ile atalar kültü arasındaki bağlantı. Günümüzde, azizlere tapınmanın aslında atalar kültünün temel özelliklerini üstlendiğini gösteren gerçekler bilinmektedir.

Aşağıda, Müslüman azizlere tapınmanın ­atalar kültüyle ardışık bağlantısı izlenmektedir. Türkmenlerin ­inançları örneğinde ayrıntılı olarak ele alınabileceğinden , ­atalar kültünün kalıntılarını karakterize etmek için Türkmen materyali (çoğunlukla yayınlanmamış) esas alınır.

İnanan Türkmenlerin zihninde azizler ­farklı niteliklere sahiptir. Biri güçlü kabul edilir ­, diğeri daha az güçlüdür ­. Biri hemen yardımcı oluyor, diğeri bekletiyor. Biri kendisine saygı gösterilmediğini düşündüğünde hırçınlaşır ve intikam alır, diğeri kibar ve cömerttir. birinin geçtiğini söylüyorlar

bir atın üzerinde ve ağzı bükülmüş: aziz, ­adamın dikkat işareti olarak inmediği için gücenmişti. Süvari "Baba-Gambar'ın mezarının yanından geçmiş olsaydı" bu olmayacaktı. Gambar, bu tür önemsiz şeylere önem vermeyen yaşlı ve bilge bir adamdır ­. Aziz Ak-derek-jan (Kara-Kalinsky bölgesi) kurbanlık koç etinden gizlice eve götürmek isteyen bir hacıyı cezalandırdı _; başka bir yerel aziz ­, Shivlan-baba, kadını affeder ve ­Ak-derek-jan'ın yaptığı gibi onu histerik bir krize sokmazdı.

Azizlerin özellikleri, halkın geleneksel dünya görüşünü yansıtıyordu. Müminlere göre azizler, her şeye aynı değerlendirmelerle yaklaşırlar, kendileriyle aynı çıkarları yaşarlar. Öyleyse, İran'dan bir koyun sürüsü süren cüretkar insanlara yardım eden veya onları kraliyetten kurtaran bir aziz hakkında hikayeler duyabiliyor musunuz ? ­çay taşıyan bir kaçakçı asker (Baharden mahallesi). Macar bilim adamı A. Vamberi bile, ­Türkmenlerin ­soygun baskınlarında ölen insanları aziz (şehit) olarak görmelerine şaşırmıştı.

Azizler, ibadet edenlere karşı tutumlarında insani zayıflıklara tabidir. Azizlerin beğenileri ve hoşlanmadıkları şeyler vardır. İşte azizler ve diğer insanlar arasındaki ­ilişkinin özelliklerine ilişkin popüler görüşleri gösteren bir hikaye ­.

Tedzhen şehrinden Tahta-Bazar şehrine kadar, Sultan-Sanjar'ın Garaja grubundan (Tekinlerin bir parçası) Türkmenleri sevmediğine dair bir inanış var. İnananlar, azizin bu gruptan insanların ­mezarına (Bayram-Ali şehri civarında) yaklaşmasına izin vermediğine ve yakınlarda bir Garaja Türkmen gömülürse ­cesedin yerden atılacağına inanıyorlar. . Efsaneye göre, bu gruptan bir kadın azizin önünde suçluydu : ­köpeğe dönüşen ­bir düşman izcisinin huzurunda , ­Sult'un Sencer'deki kalesini ancak kanalı bir barajla kapatarak almanın mümkün olduğunu söyledi; düşmanlar tam da bunu yaptı. Bunu öğrenen Sanjar, ­onu ikiye böldü. Öfkesi birkaç yüzyıldır dinmedi ­ve suçlunun soyundan gelenlerden intikam alıyor.

Bu inancın kalbinde, azizin akrabalığın önemini kabul ettiği fikri vardır.

Aile bağlarının Türkmenlerin hayatındaki geçmişteki önemi ­bilinmektedir. 20. yüzyılın başına kadar. kan geleneği korunmuştur^[60] nuh intikamı İlgili grup "dash" gerçek bir sosyal birim görevi gördü. Türkmen halkının büyük bir kısmını oluşturan ­büyük etnografik ­grupların (sözde kabileler) bile tek bir ata-radon ­reisinin soyundan geldiği düşünülüyordu. Bu nedenle, azizlere torunlarına özel ilgi atfedilen popüler inançlar. Geleneğe göre, bir akraba en yakın kişi olarak kabul edildi ve inananların görüşüne göre aziz, hayranlarıyla aynı şekilde geleneği takip etti. Elbette birçok insan azizin adil olduğunu ve herkese eşit şekilde yardım ettiğini söylüyor. Ancak yine de ­Türkmenistan'daki bazı müminlerden azizin her şeyden önce ­torunlarıyla ilgilendiğini duyabilirsiniz. Azizin akrabaları ­ona dönerse, aziz onların isteklerini diğer insanların isteklerinden daha erken duyar ve onlara yardım etmek için acele eder.

Dini folklorda ­, bir azizin başı dertte olan veya sadece prestijlerini korumak isteyen akrabalarına yardım ettiği hikayeler vardır. Bu hikayelerden biri (açık bir modernlik dokunuşuyla ­), Aziz Gochmurad-akhun'un torununa himayesini anlatır. Torun memleketine dönüyordu ­ama yolun ortasında arabanın motoru stop etti. Bir süre sonra ortaya çıkan başka bir araba ­durmadan hızla geçti; Bakharden bölgesinde iyi bilinen bir işanın soyundan gelen biri ona biniyordu. Gochmurad-akhun'un torunu, büyükbabasına başvurarak yardım istedi ve ­motordaki arızalar giderildi. Araba tekrar hareket ediyor; yola koyul. Kısa süre sonra bir araba geçti , şimdi yolun ortasında duruyordu ve sürücü motoru kazıyordu. İshan'ın soyundan gelen , torunu Gochmurad-akhun'un "gücünü" test etmek için bunu sadece bir şaka uğruna yaptığından emin olarak alçakgönüllülükle af diledi . ­Bu yüzden . aziz akrabasına yardım etti.                       <

Aynı fikirler Türkmenler arasında "ovlyad" adı verilen fahri sınıfla ilişkilendirilir. Soy ağacı le-? Gendler, ovlyad gruplarının çoğunun izini, Sünni Müslümanlar arasında ­bir kutsallık halesi ile çevrili olan ilk dört halifeye kadar sürer. Tüm ovlyadlar arasında Türkmenler arasında en büyük saygıyı Hocalar gördü. Bu grup, Araplar ve İranlılar arasındaki seidlere karşılık gelir: Hocalar, ­kızının Halife Ali ile evliliğinden peygamberin torunları olarak kabul edilir ­. Hocalara saygı çoğu zaman ­batıl bir hürmet biçimini alır. Türkmenistan'daki birçok türbe Hocaların mezarları olarak kabul edilir. İnananlardan bazıları , bu grubun temsilcilerinin ­doğaüstü özelliklere sahip olduğuna veya en azından ­atalarının himayesinden yararlandığına inanıyor .­

Ataların ruhlarından (ata-baba) intikam alma korkusu, azizlerin soyundan gelenlerin (öncelikle çobanların) mallarını hırsızların ve soyguncuların tecavüzünden korudu. Örneğin Tedzhensky bölgesinde, birinin bir Hoca'dan at çaldığı söylenir. Hoca atalarına dua etti, onlardan yardım istedi ve hırsıza lanet okudu. Yakında hırsız öldü. Bir süre sonra rüyasında kardeşine görünerek Hoca'nın laneti yüzünden öldüğünü anlattı. Hırsız, ­kardeşinden Hoca'dan af dilemesini istedi: yardım edemedi. koino, hoca onu affedene kadar mezarda yatacak. Nohur (Baharden ilçesi) köyünde, ­bir adamın birkaç gün önce sürüden koç çalan bir çobana gelip bu koçun kime ait olduğunu sorduğu iddia edilen olayı hatırlıyorlar. "Hodge," diye yanıtladı çoban. Hırsızın çalınan koçun etini yediği ve o zamandan beri ona korkunç acıların eziyet ettiği ortaya çıktı. Suçluluk duygusuyla Hoca'ya gitti ­ve kaybını telafi etti.

Geçen yüzyılın literatüründe, Ovlyadların (özellikle Atinler ve Şihlerin) bir soygun ve soygun atmosferinde serbestçe ticaret yaptıkları ve sürülerini Batı Türkmenistan'ın huzursuz bozkırlarında sürdükleri belirtilmektedir. Türkmenler, azizin soyuna yapılan hakareti ­kendisine saygısızlık olarak gördüğünü düşünüyorlardı. Bu nedenle ­, bazı insanlar, bir işanın soyundan gelenlerle veya bir hocayla tartışırken, kutsal atalarının gazabından korunarak ­onlara karşı saygılı tavırlarını vurgularlardı. Bu gibi durumlarda şöyle bir şey söylenirdi: “Atalarına kurban olayım, sen ...” (ardından bir yemin). Ancak derinden dindar insanlar ­böyle konuşmaktan bile çekiniyorlardı. Bir hocaya veya bir İşan soyuna haksız yere darılan kimse, ­ona şöyle diyebilirdi:

Seni atalarına emanet ediyorum " ve ardından azizden suçluyu cezalandırmasını istedi. Azizin, suçlu soyunu cezalandırması gerektiğine inanılıyordu .­

Ataların himayesine ilişkin birçok hikaye , Türkmenlerin popüler eğlencesi olan at yarışı ile bağlantılıdır . . Rejeb-ishan'ın toplu bir çiftlik atına binmesi gerekiyordu. Ben de yarışlara katıldım.) Rejeb-ishan ile tanıştıktan sonra ona şöyle dedim: “Obgo-| seni kabul etmek için, atalarını boşuna çağırma, beni sağlıklı bir şekilde azarlama, ortaya geleceğim - ve bununla yetineceğim. Bunu söyledim çünkü o bir Hoca, Hazreti Muhammed soyundandır. Kendisi okuma yazma bilmiyor ama kimsenin gücü yok” (Serakh bölgesinde kaydedilmiştir). co-| Terimlerin karıştırıldığı izlenimi verildiyse, onlara atıfta bulunan ovlyadlara genellikle ishai dendiğini açıklayalım.

birincilik ödülünün ("bayrak") Hocalara veya diğer ­ovlyad gruplarının temsilcilerine alenen verilmesi yaygın bir gelenektir . ­Bu gelenek literatürde not edilmiş, ancak açıklanmamıştır.Özünde bu bir ödül değil, ovlyadların atalarına bir kurbandır.] Ovlyadlardan birinin kendisi savaşmak veya savaşmak istediğinde geleneğin anlamı netleşir. yarışlara katılmak Türkmenler | atalarının gücünü kullanmamak veya “ödülü” almamak için yemin etmedikçe. Görünüşe göre "Ödül"! ovlyadların atalarının ruhlarına saygı duyulduğu anlamına geliyordu, '(bir fedakarlık yapıldı) ve torunlarının olası yenilgisiyle sakince ilişki kurabildiler.

Popüler görüşe göre, azizler, kendisi bir aziz olsa bile soyundan gelenleri korudu | tim. Müminlerin hikayelerinde sürekli olarak | bazı azizler (işan, hoca) "gücünü" göstermek niyetiyle atalarından yardım ister.) Batı Türkmenistan'da, Türkmen-lerle birlikte dolaşan ata grubundan Batyr-) işhan hakkındaki efsaneler; Kyzyl-Arvat'tan Gyurgen'e emudami. Bir gün köylüler onun mucizevi yeteneklerinden şüphe duydular ve kanıt istediler: İşhan'ın o günün olaylarını tahmin etmesi gerekiyordu. İşhan, söze şöyle başladı:

ataların ruhlarını çağırdı. Türkmenistan'ın hemen her yerinde, belirli işanların gücünün bir açıklaması olarak, "O kalıtsal bir işandır" sözleri duyulabilir. Bakharden bölgesinde birkaç Türkmen işhanıyla ilgili bir hikaye kaydedilmiştir. Henüz Hive medresesinde okurken, içlerinden doğaüstü yeteneklere sahip olduğu iddia edilen birinin çok az hayranı vardı ve yoldaşları, ­çeşitli taleplerle ziyaretçiler tarafından kuşatıldı . Kendisine karşı ­bu tavrından rahatsız olarak ­akıl hocasına sorunun ne olduğunu sordu. Yaşlı cevap verdi: "Onlar akan bir nehir ve sen hala kuru bir yataksın." Bu, gelecekteki işanın öğrencilerinin aziz ataları olduğu ve o sadece kendi gücüne güvendiği anlamına geliyordu.

Atalarını her zaman desteklemeye ve korumaya hazır olan azizlerle ilgili hikayeler, inananların aile bağlarının önemi hakkındaki fikirlerini yansıtmaktadır. Bu görüşler, inananların dini uygulamalarında da kendini göstermektedir.

İslam, azizler ve onlara tapanlar arasında tercihli bir ilişki olduğunu varsaymaz. Müslümanlar azizleri bütünüyle onurlandırırlar. Sıkıntı içindeki pek çok inanan ­, arka arkaya birkaç azizin adını sıralar ve ­hepsinden yardımlarına gelmelerini ister. Bununla birlikte, bazı yerlerde, ­ilk etapta himaye aradıkları azizlerin genel ordusundan bir kişiyi ayırma geleneği korunmuştur. Genellikle böyle tercih edilen bir aziz, ­kişinin kendi azizi olarak adlandırılırdı. Tercih etme nedenleri farklıdır (biraz sonra tartışılacaktır), ancak bunlardan biri, ­bir azizle akrabalığın faydalarına dair net bir farkındalıkla ifade edilir.

Yani, Kızıl-Atrek bölgesinde, Yemudların Yolma “kabilesinin” Saryk kolunun küçük bir alt bölümünden kutsal Molla-Kaka hakkında efsaneler var. Kendisinden sonra yedinci nesil olarak kabul edilen bugün yaşayan insanlar var. ­İlgili sarık grubundan müminler, her şeyden önce yardım için Molla-Kaka'ya başvururlar (“çünkü o bize en yakın olandır ve diğer azizlere göre destek verme olasılığı daha yüksektir”). Aynı nedenle, ilgili gruptaki Türkmenler ­(“kabile” Göklenrv'e aittir) her şeyden önce ­Aziz hemşerisi ­Ak-ishan'ın (Tejen, Kyzyl-Arvat ve diğer bölgeler) yardımına başvururlar. Kutsal akraba daha çok kabul edilir. güvenilir patron Doğru, ön hakkında akıl yürütme; akrabalara saygı çekincelerle birlikte: aziz diğer Müslümanlara yardım etmelidir. ;

Aziz'in elo'yu dinlemeyi tercih ettiğine inanmak-! akrabalarından size, bazı Türkmenler, azizlerin torunlarına ­atalarının önünde şefaat etmelerini rica ederek döndüler. Kunya-Urgenç bölgesinde ■ bir Türkmen'in bir bayramda bir Hoca'ya nasıl para verdiğini anlatırlar: at yarışına katılmış; kah, zaferi tutkuyla özlüyordu ve Hoca'nın atalarının ruhlarının desteğini almak istiyordu. Öyle zamanlar oldu ki; Aziz Moll-Kak'ın (yedinci nesil) soyundan birine , azize kurban edilen bir keçi veya koç getirdiler. ricasını belirterek "Benim için Molla-Kaka'yı arayın" dedi. Bu gelenekte, azizin soyundan gelen rahiplik işlevleri açıkça görülmektedir. Geçmişte pek çok halk arasında yaygın olan geleneğin • azizin soyundan gelenlere kurban verme geleneğinin anlamını açıklıyor . ­■

Azizlerin mezarlarının bekçileri (azizlere adaklar sunmada öncelik hakkına sahip olanlar) birçok durumda azizin gerçek veya hayali torunlarıdır . İnananların (özellikle Türkmenistan'ın batı bölgelerinde ), yalnızca bir azizin soyundan gelen birinin saygıdeğer bir mezarın bekçisi olabileceğine dair kategorik iddiayı duyması alışılmadık bir durum değildir , özellikle de aziz ise; ovlyadların fahri gruplarından herhangi birine aittir. _; Saint-ovlyad, mezarında hacılara   1 hizmet etmeye karar verirse, 1 sıradan insandan bir adamı cezalandıracağı iddia ediliyor. |

Böylece, azizler kültünde, Türkmenler arasındaki akrabalığın önemi fikrinin kalıntılarını korudu | azizlerin ve hayranlarının ruhu, zar zor tezahür etti; şu inançlar: evliya, soyunu Müslümanlar arasından ayırır, onların ırzını ve malını korur, onların isteklerini diğer insanların isteklerinden daha hızlı işitir ve yerine getirir ; bu nedenle bir Müslüman ■■ her şeyden önce kutsal bir akrabaya yönelmelidir: (ata); bir velinin soyundan gelenler (akrabaları), evliya ile Müslümanlar arasında aracılık yapabilirler. '■

Bu inanışlar Müslüman rengi taşımakla birlikte atalar kültü ideolojisine aittir _. Bir aziz kılığında, tanrılaştırılmış bir ata belirir, kim ve? öbür dünyada, kaderinde canlı bir rol alarak, akraba olduğu kolektifin çıkarlarına göre yaşamaya devam ediyor. Irklar gibi önemsiz gibi görünen olayların sonucu bile ­ahiret sakinlerini heyecanlandırır. Bu, ataerkil-kabile sisteminin ideolojisinin karakteristiğidir ­. Birey, kabilesinin veya kabilesinin dışında var olmadı, sadece onun temsilcisi olarak hareket etti ve bir bireyin başarısı veya başarısızlığı, ­tüm kan akrabaları için sevindirici veya üzücü bir olaydı. Yarışlarda kaybetmek, ­tüm aileyi gölgede bıraktı ve elbette, yaşayanların dünyasıyla yakın bağlarını koruyan ölülerin ruhları için tatsızdı. Bir kişiye yapılan hakaret , başka bir dünyaya taşınanlar da dahil olmak üzere akrabalarına hakaret olarak kabul edildi . ­Dolayısıyla azizin torunlarını azarlama korkusu. Azize soyundan gelen bir şikayet, ­eski Türkmenlerin hala hatırladıkları bir geleneği yansıtır: ­akraba bir ­grubun büyüğüne bir suçlu veya suçlu ihbar edildi ("dash"). Ya kendisini cezalandırmak ya da intikam bekleyenlere teslim etmek zorunda kaldı. Bir yaşlının onayı olmadan cezalandırma, ­suçlunun tüm akrabalarıyla çatışmaya yol açtı. Bu gelenek, bir kişinin klanın bir parçası olduğu ve yalnızca kendi klanın kaderini belirleme hakkına sahip olduğu kabile sistemine kadar uzanır ­.

Torunların mülkü hakkında azizin bakımına olan inanç, aynı zamanda, ­ana ­maddi zenginliğin tüm klanın ortak mülkiyetinde olduğu bir çağda ortaya çıkar. Bundan, azizin torunlarına kurban verme geleneği gelir. Evliyanın mezarının bir akrabası olduğu inancı ve ­üçüncü şahısların türbede hacılara hizmet vermelerinin yasaklanması, ata kültünün ilkeleri ışığında açıklanır: yabancı bir kült yapamazdı. kabile (klan, aile) sunağından önce.

klan ve kabilenin sınırlarıyla sınırlı, belirli akrabalık bağlarının egemenliği koşullarında kök saldı. Ataerkil-aşiret sisteminin zorunlu kıldığı ­böylesine geniş bir akrabalık anlayışının ­Türkmen inançlarında izleri kalmış mıdır ? ­Atalar kültünün kalıntıları arasında mıydı?

Bu olgunun orijinal toplumsal sınırları Türkmen hatıraları?

Mevcut malzemeyi bu açıdan değerlendirin. Çoğu durumda yakın bir ilişkiden bahsediyoruz (örneğin, bir azizin torunundan). Bununla birlikte, azizin "tire" (daha nadiren "taipa") adı verilen geniş bir akraba grubuyla bağlantısı kavramı ­hala devam etmektedir . ­"Tire" ("taipa") nedir sorusunu cevaplamak çok zordur. Bu terimler XIX'in sonunda - XX yüzyılın başında. Türkmenler arasında hem sözde cins hem de küçük alt bölümleri ifade eden açık bir anlam kaybetmiştir. bölündüğü bölümler ve genellikle birkaç cinsi birleştiren bir grup. XIX yüzyılın sonunda. "lastik" ("taipa") terimi , yalnızca ­en küçük akraba gruplarını değil, aynı zamanda sözde kabileleri bile ­belirtmek için kullanılmaya başlandı ­. Terimlerin bu belirsizliği, ­eski sosyal yapının kalıntılarının hızla yok edilmesini yansıtıyordu. 19. yüzyılın sonunda - 20. yüzyılın başında. gelenek gereği karşılıklı destek göstermek zorunda olan akraba çevresi gözle görülür şekilde daraldı. Çok alt-bölümlü "dash"ı gerçek bir sosyal birim haline getiren işlevler ­daha küçük gruplara aktarıldı ­. Bu nedenle, "dash" ("taipa") cinsinin bazı işlevlerini koruyan akraba bir grup olarak karakterize edersek, bu, birçok çekince içeren çok koşullu bir tanım olacaktır. Bununla birlikte, açıklama kolaylığı adına, kelimenin böyle bir anlayışı burada kabul edilebilir.

Bu nedenle, halk inançlarında, ­azizin tüm "çizgiye" himayesi tanınır. Geçen yüzyılın ortalarında veya ikinci yarısında vefat eden Ak-işan ­, "dash" bokurdakıyla ilgilenir; Yedi dokuz kuşak önce yaşamış olan Atnali Baba, ­“lastik” ine özel bir özen gösterir ; ­Molla-Kaka her şeyden önce ­sarık "atmasına" yardım eder.

Bazı durumlarda, bütün bir kabilenin atası olan bir azizin hürmeti günümüze kadar gelmiştir ­. Böylece Bolshie Balhany dağlarında bulunan ­Türkmen Ersari aşiretinin kurucusu Aziz Ersari Baba'nın türbesinin hürmeti devam ediyor. Bu kutsal yerden çok uzak olmayan bir yerde bir tane daha var - ­Ata kabilesinin efsanevi kurucusu Aziz Gozli-ata'nın mezarı . ­Atın Türkmenleri Ovlyadlara mensuptur , bu nedenle ­onları fahri sınıf gruplarından biri olarak adlandırmak daha doğru olur . ­Ama on- 78

yerli gelenek, Aty halkını ve Teke, Emudlar, Göklenler, Salyrlar vb. Bir kabile olarak kabul eder. Kızıl-Arvat bölgesindeki Bendesen köyünün yakınında, ­St.

Doğru, böyle birkaç örnek var. Şecere geleneklerinin bazı ovlyad gruplarının başlangıcını izlediği birkaç aziz daha biliniyor. ­Bununla birlikte, bu azizleri kabilelerin saygı duyulan (tanrılaştırılmış) atalarıyla bir tutmak büyük bir zorlama olacaktır, çünkü popüler görüşte bile bu küçük gruplar bir "kabile" olarak anlaşılmamaktadır . Elbette Gözlü- ­i ata ve Pakyr-shih örnekleri tamamen meşru değildir, ancak burada özel kabileler olarak onların torunlarına yönelik geleneksel tutumda bir haklılık vardır.

Bir not daha: 18. yüzyılda yerleşen Ersarı ­Türkmenleri, Ersari Baba'nın mezarına gelmiyor. Amu Darya'nın kıyısında, bir ata mezarından uzakta. Azizin küllerine esas olarak çevredeki sakinler - Türkmenler - Yemudlar tapar. Gözli-ata'ya gelince, onun hürmeti Atinler arasında hala korunmaktadır, ancak inanan Atinler her şeyden önce ­çeşitli yerel azizlere yönelirler. Sonuç olarak, (çok şartlı olarak) Müslümanlaştırılmış bir kabile kültünün nesneleri olarak kabul edilebilecek olan karakterlere saygı korunur, ancak kültün kendisi kabilenin yetkisi altında olmaktan çıkar. Bu azizlerin torunları, kendilerini atalarını diğer azizlere tercih etmek zorunda görmezler . ­Kültün toplumsal işlevi kaybolmuştur.

gruplar ­şeklinde ortaya çıktığı çok geç bir tarihsel dönemle ilişkilendirilir ­. Şecere geleneklerine en güvenilir tavırla ­, Gözli-ata ve Pakyr-shikh'in yaşamları 12. yüzyıldan daha erken tarihlenemez. (Efsaneler , Gozli-ata'yı XII. yüzyılda ünlü Sufi Hoca Ahmed Yesevi'nin müridi olarak ­adlandırır ; ­Pakyrshikh'ten sonra 22'den fazla neslin geçtiğine inanılır ). Ama nasıl kabile

¹ Türkmenler arasında, kökenlerini farklı azizlere kadar izleyen ve birbirleriyle akraba sayılmayan birkaç shih grubu vardır.

Atin ve Shikhi grupları çok daha sonra şekillendi. Efsaneleri takip etsek bile, azizlerin torunlarının ancak belirli bir süre sonra çok sayıda gruba dönüşebildiklerini kabul etmek gerekir. Ersari Baba'nın hayatı ve eseri, efsaneye göre Moğol sonrası döneme tarihlenir; tarihçiler ayrıca on üçüncü yüzyılın sonunu adlandırmanın ^[61]mümkün olduğunu düşünüyorlar .­

Türkmenlerin bazı etnografik grupları ("kabileler"), ­tarihi arenada ­Oğuzların ortak adı altında görünmeyen Türk boylarının (Salyr, Bayat, Çovdur) eski isimlerini korumuştur. Kaynakların bilgilerinin aktardığı tarihlerde (9. yüzyıldan başlayarak) Oğuzlar arasındaki aşiret sistemi yıkılmış, ancak gelenekler henüz aşiret ilişkilerinin pek çok özelliğini kaybetmemiştir . Özellikle aşiretlerin atalarına hürmet canlıydı. Pagan mitolojisinin eski karakterlerinin Müslümanlaşma sürecini yansıtan, ataların istismarları hakkında bize gelen efsaneler, kabilelerin atalarının tanrılaştırıldığını varsaymamıza izin veriyor. Türkmenlerin halk inanışlarında da Oğuz boylarının kurucularına ait tapınma izleri bulunmaktadır. Bu nedenle Salyr Türkmenleri, Salyr-Gazan'ı ata olarak kabul ederler (Salor-Kazan, Oğuz efsanelerinin popüler bir kahramanıdır ­). Halk arasında, onu güçlü ve korkusuz bir savaşçı olarak tasvir eden efsane parçaları korunmuştur: Serakh bölgesinde (Salyr grubunun yerleşim yeri)! Yaklaşık 30 yıl önce Salyr-Gazan'ın mezarı "açıldı": Salyr-Gazan'ın hasta bir gencin rüyasında göründüğü ve nereye gömüldüğünü gösterdiği iddia ediliyor. Yerel sakinlere göre ­, bu kutsal yer bir süre inananların ilgisini çekmiş, ancak kısa sürede ilgiyi kaybetmiştir. Salyr-Gazan'ın "mezarının" bakımsız durumuna bakılırsa ­, kimse onu ziyaret etmiyor ve birçok inanan onu duymadı bile. Bununla birlikte, bu saygı duyulan yerin ortaya çıkışı, yalnızca kabilenin kurucusuyla ilişkilendirilen bazı geleneksel görüşler ­temelinde mümkün olmuştur .­

Türkmenlerin örf ve lisanları da günümüzde ­aziz atasıyla bağdaştırılan akrabalık fikrinin küçük bir ayrıntı olduğunu da göstermektedir.

Bir zamanlar tüm kabileye (klan) yayılan ve ortak ata kültünde ifade edilen bir grup inanan ;                                                                                                .-.

bir azizin mezarı etrafında ­şekillenirdi : Yaygın görüşe göre bir aziz, yakınında yatanların cennete gitmesine yardım etmelidir . Orta Asya'nın diğer halkları gibi Türkmenler'de de ölüleri atalarının yanına gömme adeti halen devam etmektedir. Bazen ölen kişi Türkmenistan'ın çok dışında ölse bile yakın baba akrabalarının gömülü olduğu mezarlığa getirilir. Sadece münferit durumlarda (Atnali-baba, Pakyr-shih) bir aziz ­, mezarına gömülen bir grup insanın akrabası olarak kabul edilir . ­Ancak bir kez, görünüşe göre, ilgili ilke daha tutarlı bir şekilde gözlemlendi ve ataların külleri, ­mezarlığın saygıdeğer mezarına bırakıldı.

Mezarı mezarlığın merkezi olan bir azize "gonam-bashi" denir. "Bash" - baş, üst, başlangıç, kaynak. Modern Türkmen dilinde "gonam" kelimesinin anlamı ­kaybolmuştur, ancak bazı lehçelerde "gonamchylyk" mezarlık anlamına gelmektedir. Daha eski bir yorum daha var (Kunya-Urgenç bölgesinde): "gonamchylyk" sadece akrabaların gömülü olduğu mezarlıktır (veya mezarlıktaki arsadır) ­. Aynı kelime, yakınlarda gömülü olan tüm akrabaları belirtmek için de kullanılabilir . ­Mezarı mezarlığın dışında bulunan bir azize "gonam-ba shi" denilemez ­. Yaygın bir açıklamaya göre, “gonam-bashi” mezarı bir istif için temel oluşturan kişidir ­. Mezarlığa "başlık " - "gonam-bashi" - azizin atanmasının, aile (kabile) mezarlığının olduğu zamanlardan beri korunduğu varsayılabilir . ­saygıdeğer bir ata mezarının etrafında ortaya çıktı. aynısından Zaman zaman, azizin adına "ata" (baba, büyükbaba) ve "baba" (büyükbaba) sözcüklerinin eklenmesi geleneği devam etti. "Gonam" kelimesi muhtemelen bir zamanlar Hint-Avrupa "klan", "gen" - cins                                                      ile aynı anlama geliyordu . ­.     

Dolayısıyla Türkmenlerin ­atalar kültünden kaynaklanan görüş ve örf ve adetleri, aşiret veya aşiret kurucularına hürmetin izlerini muhafaza etmişse de izler çok zayıftır. Diet'in en güvenilir patronun kutsal atasında gördüğü akraba bir kolektifin sınırları , ilgili grupların çok düzeyli bir hiyerarşisinde birleştiren bir "çizgi" dir . Türkmen ­toplumundaki özel konumu, kurucular kültünün korunmasına katkıda bulunan ­fahri ­ovlyadlar sınıfı arasında bile ­, ataya tapınma ­zorunlu niteliğini yitirmiştir.

, Türkmenlerin sosyal yapısının özelliklerini yansıtıyordu . ­Türkmen kırsal topluluğundaki aşiret ilişkilerinin kalıntıları tarafından desteklendiği için azizle ­aile bağlarının önemi hakkındaki inanç korunmuştur. Ataların ­aşiret kültünün yok olması, ­aynı zamanda eski sosyal temelinin yıkılmasından da kaynaklanıyordu. Aşiret ve klan, yerini daha dar bir akraba çevresinden oluşan ­diğer sosyal birimlere bırakarak sahneden kayboldu ­. Tüm "dash" üyelerinin ­kan akrabası olduğu fikri, yalnızca izole edilmiş hayatta kalanlar aracılığıyla izlenebilir; kan akrabaları genellikle ­en küçük akraba grubunun ( ortak bir ­atadan gelen 4-7 kuşaktan oluşan bir ­dizi ) üyesi olan kişiler olarak kabul edilir. Bu, özellikle, Gozli-ata'nın neden Atins kabilesinin koruyucusu rolünü fiilen kaybettiğini açıklıyor. Onunla akrabalık çok uzak: hayatta kalan soyağacına göre , ­torunlarının ­23-25. Nesli şimdi yaşıyor .

Türkmen evliyaları arasında eski Oğuz boylarının atası yoktur (Sayr-Gazan hariç) . Halkın hafızasından silinmelerinin sebebi de sürekli etnik dönüşümlerde aranmalıdır ­. Bitmeyen savaşlarda bazı kabileler ­yükseldi, diğerleri dağıldı ve ­daha büyük kabilelerin bir parçası oldu veya yeni gruplar kurdu. Özellikle Tatar-Moğol istilası ile Türkmenlerin aşiret yapısında önemli değişiklikler yapılmıştır. Türkmenlerin pek ­çok modern etnografik grubu Oğuz boylarının adını taşımamaktadır. Bazı eski kabilelerin kalıntıları, yeni kabile gruplarının alt bölümleri olarak hayatta kaldı. Yeni grupların ortaya çıkmasıyla birlikte, ­eski örnekleri yeniden üreten yeni soy şemaları oluşturuldu. Soy ağacı oluşturmanın temel ilkesi ­korunmuştur: tüm üyelerin kökeni

atadan (erkek çizgisinde ) ­bir grup (kabile ) ve onun adına göre grubun adı. Yeni kabilelerin de yeni kurucuları oldu. Böylece, eskinin yok edilmesi ­ve kabilesel sosyal örgütlenme biçimlerinin kalıntılarını koruyan yeni grupların oluşumu , ­yeni ataların yerini aldığı ­eski soy kütüğü efsanelerinin unutulmasını gerektirdi ­.

İslam'ın gelişiyle birlikte, ­görünüşe göre ataların kültü çözülmeye başladı. Boyların ataları hakkındaki efsanelerden yola çıkarak ortaya çıkan destan, Oğuzların torunları arasında yaygın olarak biliniyordu. Belki de bu ­masallar, tanrılaştırılmış atalara hürmet bir kabilenin sınırlarının ötesine yayıldığında ortak mülkiyet haline geldi. İslam, eski ataların kültünün gerilemesine katkıda bulundu. İslam'a dönen Oğuzlar, putperest atalarına artık saygı gösteremez hale geldiler ve bu nedenle onları “tek gerçek dinin” şanı için başarılar sergileyen ortodoks Müslümanlara dönüştürdüler. Müslüman azizler haline gelen saygıdeğer atalar, ­İslam'ın getirdiği ve yerel topraklarda ortaya çıkan çok sayıda evliya içinde eritildi.

Bu nedenle, kutsal akrabaya saygı gösterme geleneği ­, akraba grupların kurucuları olan tanrılaştırılmış atalara tapınmaya kadar uzanır ­. Müslüman evliya kültü , zaman içinde güçlü bir deformasyona uğrayan atalar kültünün sadece bu özelliğini benimsemiştir . Diğer atalara ­saygı, ­aziz kültü çerçevesi dışında bağımsız olarak korunmaya devam etti . ­Bir klanın veya kabilenin kurucusuna tapınmayı atalar kültünün alametlerinden biri olarak kabul etmek doğru mudur ? Bu soru ­, ünlü Sovyet bilim adamı S. A. Tokarev'in böyle bir görüşe şiddetle karşı çıkması nedeniyle ortaya çıktı . ­SA Tokarev, ataerkil atalar kültünü betimlemesinde, ­onun ­saygısını atalar kültünün temel bir unsuru olarak görmeden bu tanrıyı bir kenara bırakır. Aşama aşama daha önceki anne-doğum türbeleri ve patronları kültünde bu karaktere yer ayırmaz ­. S. A. Tokarev'e göre kültü daha sonraki bir din biçimine işaret eden kabile tanrısı ­da saygı duyulan bir ata olarak hareket etmez ­: “Bir kabile tanrısının imajını oluşturan ... bu temel fikirler arasında,

çoğu durumda, bu görüntünün genetik olarak sıklıkla ilişkilendirildiği fikir vardır ve ataların ruhları hakkında hiçbir fikir yoktur. Spencer, Taylor ve takipçilerinin aksine, ataların ruhlarına olan inanç, yalnızca bir tanrı fikrinin (özellikle bir kabile tanrısının) ana kaynağı ve tarihsel öncüsü olmakla kalmaz, aynı zamanda hiçbir şekilde bir rol oynamaz. hatta bu fikrin gelişmesinde ikincil bir sebep olarak ­. Kabile tanrısı imgesi, ­tanrılaştırılmış bir ata fikrinin katılımından ayrı olarak oluşur...” ¹

Evrimci eğilimin eleştirisi büyük ölçüde haklıdır, ancak ­tanrılaştırılmış ilk ata imajının bu şekilde reddedilmesine kimse katılmamalıdır. Iseler dovaniya, soyundan gelenlerin çemberi olduğuna tanıklık ediyor _; çavdar tanrılaştırılmış atadan himaye bekliyor: ka, yalnızca nispeten geç zamanlarda önemli ölçüde daraldı; eski zamanlarda, saygıdeğer ata, ­başlangıcını ­koyduğu klanı ve hatta tüm kabileyi korudu. Tanrılaştırılmış bir ata imajını atalar kültünden ayırmak için hiçbir neden yoktur: ibadette. Atanın görüşüne göre, sadece "kabile dayanışması, cinsin üyelerinin karşılıklı bağlantısı ideal olarak tezahür eder" - | kabile örgütlenmesi kültünün dayandığı ^[62]ilkeler­ ^[63]. Ayrıca saygıdeğer ecdadın gerçek ya da hayali olması hiç fark etmez . ­Salor-Kazan ve diğerleri| Oğuz boylarının bazı ataları ­tarihsel figürler değildi; Oğuz Kağan kılığında, efsanevi bir kültür kahramanının özellikleri tahmin edilmektedir. Ancak popüler düşünce, efsanevi kahramanları gerçekten var olan insanlardan ayırmadı ve onların saygısı aynı biçimlerle sonuçlandı. Sonuç olarak, kabilelerin tanrılaştırılmış efsanevi kurucularına ­tapınma, ­"ata kültü" kavramının çerçevesine uymaktadır.

* *
*

Şimdiye kadar atalar kültünün mirası olan tuhaf halk inançlarından bahsettik. Genel anlamda nasıl olduğu izlendi.

tarikatın gün batımı. Ancak atalara saygı duyma kalıntılarının sonraki kaderi de ilginç çünkü ­modern aziz kültündeki rolleri sorunuyla           yakından bağlantılı . ­_H

, atalar kültünün kalıntılarının kademeli olarak yok oluşunun farklı aşamalarını yansıtan görüşlerle ­bir arada (eşit olmayan ilişkiler içinde) bulunması bakımından değerlidir . Kabilenin ataları olan azizlere ­arkaik ­saygı geleneği geçmişte kaldı. Bu, Salyr-Gazan kültünü yeniden canlandırmaya yönelik başarısız girişim ve Türkmen-Ersari tarafından değil, Yemudlar tarafından Ersari-baba'ya hürmet edilmesiyle kanıtlanmaktadır. Diğer Türkmen aşiretlerinin ve boylarının efsanevi kurucuları, gerçek kişilikler oldukları fikri korunmuş olsa da saygı görmemektedir. Bunun tek istisnası azizlerdir - fahri ("kutsal") ovlyad gruplarının kurucuları.

Azizin himayesi fikri, ­kendisinin geldiği tüm “tire” ye hala desteklenmektedir. Bununla birlikte, bu görüş, inananların yalnızca küçük bir kısmı (çoğunlukla yaşlı insanlar) tarafından paylaşılmaktadır ­ve azizin tüm Müslümanlar arasında yalnızca yakın akrabaları seçtiği görüşüne yol açmaktadır ­. Aziz, tüm "atılımının" hamisi olarak görülse bile, yakın akrabaları ön plandadır. Ve bazı durumlarda, ­onunla uzaktan akraba olan azizin "çizgisinin" üyeleri ondan hiçbir şekilde özel bir himaye beklemiyorlar. Bu nedenle, Nohur köyünün sakinleri, yerel aziz Gochmurad-akhun'un ­ait olduğu tüm "lastik" i tercih ettiğine inanmıyor . ­Unutulmamalıdır ki, zamanımızda, çoğu durumda, efsaneye göre uzun zaman önce ölen (veya ne zaman olduğu bilinmeyen) bir azize saygı duyulur ve kimse onunla akraba olduğunu iddia etmez.

Büyük bir aile grubu ile bir aziz arasında kalıcı bağların varlığına olan inanç, bu bağların doğasının akrabalık yoluyla eski açıklamasından daha uzun ömürlüdür. Bu nedenle, ataların kabile kültünün bir yankısı , geçen yüzyılda bile gözlemlenebilen tüm bir kabile grubunun bir azizinin (bir ata değil) ­tercihi olarak kabul edilmelidir ­:

tek bir yeminle kendi iç çekişmelerini çözerler..."^[64] Bu ­saatte, herhangi bir azizin tüm kabilenin hayatında özel bir rolü olduğu fikri unutulur. Ancak şimdiye kadar, Harezm vahasındaki birçok Yemud grubu en "güçlü" aziz Ismamut-ata'yı ( ­N. N. Muravyov onu mu kastediyor?) olarak görüyor ve her şeyden önce dualarını ona yöneltiyor.

her şeyden önce belirli bir azize talepte bulunduğu gelenek de korunmuştur . ­Örneğin Kara-Kala bölgesinde, "dash" keik her zaman kutsal Atnalibaba'nın, nazarkuli'nin "dash"ı - kutsal Zohrenevi-dzhan'ın şefaatini ister. Bu azizler, keik veya nazarkuli grubunun ataları değildir, ancak akrabalık fikri, geleneğin orijinal anlamına işaret ederek açıklanmasında mevcuttur. Müminlere göre , babaları ve dedeleri onlara hitap ettiği ve ayrıca ­ataları ve akrabaları da yanlarında gömülü olduğu için bu azizleri “kendilerinin” sayıyorlar .­

Türkmenlerin modern inançlarında hakim değildir . ­En yaygın ­inanış, her şeyden önce, müminin yaşadığı köyün yakınında mezarı bulunan bir azize yönelmesi gerektiğidir. Bu , bölgesel-toplumsal ilkeyi yansıtan dini görüşlerin geliştirilmesindeki bir ­sonraki adımdır : aziz her şeyden önce mezarının yakınında yaşayanlara yardım eder ­. Efsaneye göre bazı azizler (İsmamut-ata, Serakhs-baba vb.) ölmeden önce türbelerinden belli bir uzaklıkta yaşayan bütün Müslümanlara yardım edeceklerini haber vermişler .­

Türkmen-Atinlerin inançları, ilgili ilkenin bölgesel olanla yer değiştirmesinin izini sürmemizi sağlar. Ata Gözlü-ata'nın hürmeti hala yaşıyor. Her yıl Atinlerin yaşadığı Serakh bölgesindeki Ata köyünden birkaç yaşlı adam ­onun mezarına hac ziyareti yapar. Yine de köyün müminleri ilk kez ­bölgenin en popüler azizi Serakhs-baba'ya döner ("önce ­yakındakine dönmeliyiz: onun toprağındayız"). Ted'de yaşayan inanan Atinler-

kadın alanı. Ve Balhanlılara çok daha yakın olan Kızıl-Arvat bölgesindeki Tutly köyünde Gyozli-ata'nın mezarına hac geleneği bile kaybolmuştur.

En yakın türbe tercihi çeşitli şekillerde kendini gösterir. Bazı durumlarda, inanan Türkmenler, ­mezarından uzakta, uzun zaman önce yeni yerlere taşınmış olsalar bile, azizi “kendilerinin” olarak görmeye devam ediyorlar ­. Örneğin, İsmamut-ata'nın mezarının çevresini terk eden bazı yomud grupları, hala ­tüm azizler arasından İsmamut-ata'yı ayırmaktadır. Diğer durumlarda ­, kendilerini mahallelerinin dışında bulan müminler, yerel azizlerden destek isterler ("bir azizin mezarının yakınındaysam, o daha çabuk yardım eder") ve bunu kısa bir süre için memleketlerinden ayrıldıktan sonra bile yaparlar ­. . Bazen , her şeyden önce, yaygın ­olarak bilinen bir türbe uzakta olmadığı halde, köyün yakınında gömülü olan bir aziz yardıma çağrılır . ­Diğer durumlarda, Müslümanlar bir bölge veya yöredeki en popüler azizi tercih ederler.

Tanınmış bir yerel ­türbenin baskın tapınması genellikle bölgesel yakınlıkla açıklansa da ­, komşuluk bağlantısı ilkesini onaylamaktan çok ihlal eder. 19. yüzyılın sonlarında yoğunlaşan ­komşu topluluk Türkmenler arasındaki parçalanma , ­dini inançların daha da gelişmesine ivme kazandırdı. İnananların ifadelerinde ­, herhangi bir azize olan özel bağlılıklarını açıklayan kişisel güdüler sıklıkla bulunur ­. Dolayısıyla mümin, kendisine göre kendisine yardım eden azizi "kendi" mümin olarak kabul eder. Bir azizden yardım istedikten sonra bir oğul doğarsa, azizin yardım ettiğine inanılır. Doğuşunu örneğin şehit Emir Baba'ya “borçlu” olan bir kişi, ­onu diğer tüm evliyalara tercih edebilir. Pek çok ­inanan, bir aziz seçiminin ­bir kişinin keyfi kararına bağlı olduğunu iddia eder (seçim genellikle, inananların ­daha "güçlü" olduğunu düşündükleri en popüler azizlere düşer). Böylece komşu toplumun sosyal temellerini yansıtan görüşler ­Türkmenlerin inançlarından da silinmektedir.

Türkmen inançlarının tasvirinden, azizlere hürmetle ilgili görüşlerin heterojen olduğu, ­toplumun gelişme sürecini yeniden üreten dini düşüncenin evriminde farklı aşamaları tasvir ettiği görülebilir. Daha sonraki görüşlerin ­yerini aldığı atalar kültünün kalıntıları , ­yok edilmiş bir biçimde bize ulaştı . Müminlerin hangi bölümünün veli tercihini bölgesel yakınlıkla açıkladığını ve hangi bölümünün hiçbir şekilde özel bir tercihin olmaması gerektiğine inandığını söylemek zordur, çünkü Müslümanların evliya için olduğu gibi, Müslüman için de tüm evliyalar aynıdır ­. . Bununla birlikte, modern inananların yalnızca küçük bir bölümünün azizle ilişkinin önemini kabul ettiği açıktır. Bir aziz ile tapınanlar arasındaki aile bağlarının önemi fikri, Türkmenler arasındaki modern aziz kültünün doğasını belirlemez. Atalar kültünden günümüze kalan inançlar, dini inançlarla aynı kaderi paylaşır: yeniden düşünülürler, akılcı yorumlara yol açarlar ­ve ­Müslümanların azizler kültü kavramından daha hızlı yok olurlar.

Ş:         için

*

Müslüman azizler kültüne yansıyan kadim sosyal bağlar yeterince incelenmemiştir. Ancak bazı veriler, anlatılan inanç ve adetlerin ­İslam'a geçen diğer halkların da özelliği olduğuna bizi ikna ediyor; ­araştırmacılar bu gerçeğe gereken ilgiyi göstermediler. U. Shalekenov'un materyallerine göre, Kazaklar arasında aziz-akraba tercihi bulunmaktadır . Güney Harezm'in Özbekleri arasında ise tam tersine, "hagiolojinin tek bir imgesi bile ... genetik ­olarak büyük akrabalık gruplarının kurucuları olan atalarla ­güvenle ilişkilendirilemez ." Ancak bazı durumlarda, kişi ­hala fikrinin izini sürebilir. popüler bir azizin yerel halkla ilişkisi. Öyleyse, ­Khazarasp sakinlerinin bölgenin koruyucu azizi olan kutsal Shah-bobo'nun torunları olarak kabul edilip edilmediği.^{[65] [66]}.

Çoğu durumda, ­azizlere saygı gösterilmesi ile atalar kültü arasındaki ardışık bağlantı, dolaylı verilerle doğrulanır ­. Aile sığınağının bazı özellikleri Azerbaycan'ın Müslüman türbelerinde 3. I. Yampolsky tarafından keşfedilmiştir. Dikkate değer olan, ilkel topluluğun toplumsal ilişkilerinin kalıntılarının , türbelerdeki arazi parçalarının kolektif (veya "kimsenin") mülkiyeti , tapınağa getirilen kurbanın tüketimine evrensel katılım ve aynı zamanda ­sığınak olarak kullanılan kutsal mekanın dokunulmazlığının gözetilmesi. Azerbaycan'da Müslüman azizlerin ibadet yerlerinin isimlerinden biri "ojag" (ocak) - ve ritüel ve efsanelerin bir dizi özelliği ­3. I. Yampolsky azizler kültünün üzerine bindirildiğine inanmak için sebep veriyor. klanın (topluluğun) eski "ekonomik kült merkezlerine" hürmet > .­

Pek çok insan, azizle aile bağlarının önemi fikrinin izlerini korumuştur. İlgili ilke, ilk olarak ­"Müslüman dünyasında" yaygın olan ve genellikle evliyanın torunları olarak kabul edilen türbe bekçileri kurumunda kendini gösterir. Bazı yerlerde, azizin soyundan gelenler (genellikle hayali ) ­, saygı duyulan mezarın yakınında tüm köyleri veya özel mahalleleri oluşturdu . ­Harezm Özbekleri arasında bu fenomene dikkat çeken G.P. Snesarev, kökenlerine işaret etti : “Bir grup insanı şu veya ­bu azize kan bağıyla bağlama fikri ... ­bireyler ve büyük gruplar arasındaki çok gerçek ilişkileri yansıtıyor »^{[67] [68]}. İkincisi, akrabalık ilkesi , azizlerin soyundan gelenleri himaye ettikleri inancında ifade edildi . ­Böyle ­bir görüş, Türkmenler dışında, Karakalpaklar ­(Kh. Esbergenov'un malzemeleri) ve Özbekler arasında kaydedilmiştir. İşhanlar ve fahri gruplardan kişiler hakkındaki halk fikirlerinde korunmuştur . Örneğin Semerkand yakınlarında O. A. Sukhareva ­, müridlerden bağış toplayan ^[69]bir işanın "babasının suçlu ruhunu teslim etmekle" tehdit ettiğine dair bir hikaye duydu ­. Ferghana Vadisi'nde, ­orada çağrılan Hz.Muhammed'in soyundan gelenlere hürmetin benzer bir açıklamasıyla karşılaştım.­

"saiid" veya "torah" (efendi): "İnsanlar atalarına döneceklerinden korktular."

Orta Asya ve Azerbaycan halkları arasında aziz adına “ata” (baba) veya “bobo”, “bova” (dede) kelimeleri eklenir. Bu ayrıntıya dikkat eden G. P. Snesarev ve Z. I. Yampolsky, bunu ­atalar kültü gelenekleriyle ilişkilendirdiler : "Atalar kültü aracılığıyla akrabalık terimleri azizlere saygı alanına geçti".­

Daha önce de belirtildiği gibi, tanrılaştırılmış atalara tapınmanın izleri, ­özellikle Tacikler ve Özbekler arasında geliştirilen zanaat patronları olan profesyonel aziz kültlerinde de bulunur . Profesyonel kültlerde, ­zanaatın koruyucuları olan hem ölü ustaların hem de azizlerin ruhları hürmet nesnesidir . ­Ancak ­geç ustalar aynı zamanda atalardır, çünkü zanaat ­miras alınır. Akraba nesiller zinciri, yalnızca zanaatın başlangıcının izlendiği azizlerin (ünlü Sufiler veya İncil-Kuran peygamberleri) ortaya çıktığı yerde kesintiye uğrar. Ancak patronların ve zanaat kurucularının eski görüntülerini Müslüman azizlerle değiştirme süreci, somut malzeme üzerinde zaten izlendi. Görünüşe göre, mesleğin hamisi de bir zamanlar ata olarak görülüyordu. Bu sonuç , mitlerin hem azizlere - zanaatın patronlarına hem de efsanevi atalara bahşettiği kültürel bir kahramanın ­özellikleriyle de doğrulanır .

Orta Asya'da, ölüleri yerel bir azizin mezarının yakınına gömme geleneği bilinmektedir ve bu, esasen ­aile mezarlıklarına gömme ilkesini tekrarlamaktadır. Halihazırda Türkmen materyali tarafından doğrulanan ­böyle bir sonuç ­, diğer bazı halkların geleneklerinde destek bulmaktadır. T. Bayalieva'nın gözlemlerine göre, ­örneğin Kırgızlar arasında, birçok "aşiret" grubu azizlere saygı duyuyordu, burada patronlarını gördüler ve her şeyden önce şefaat istediler. İran Bahtiyarları arasında, "kural olarak her kabile grubunun, mezarı ... kendi topraklarında bulunan kendi koruyucu azizi vardır"^{[70] [71]}. Karakalpak mazarları neredeyse her zaman ­“belirli bir kabilenin topraklarında bulunur.

Mazar'ı hami atasının mezar yeri olarak kabul eden birim” >.

yöneltilen aynı talep içeriği, ­azizlere saygı gösterilmesi ile atalar kültü arasındaki ardışık bağlantının en az ikna edici kanıtı gibi görünüyor . ­Yine de ­G.P. Snesarev'in Harezm'de yaptığı gözlemler büyük ilgi görüyor. Bazı yerlerde, hasta olduklarında, hem mezarlıkların çevresinde (geçmişte kabile mezarlıklarında) hem de azizlerin mezarlarının çevresinde sığırlar ele geçirilirdi. “... ­Düğünden önce gelinler, ­evlilik onayını almak için ölen yakınlarının mezarlarını ziyaret ederlerdi. Bu ­görevler de azizlere geçti: Düğün arifesinde gelin, ­arkadaşlarıyla birlikte popüler bir azizin mezarını ziyaret ederek ondan evlilik için kutsamasını istedi.^{[72] [73]}.

Verilen veriler, ­azizlere hürmetle ilgili kabul edilen inanç ve geleneklerin, yalnızca ­Türkmenler arasında Müslüman azizlere ibadetin yerel özellikleri olmadığı, aynı zamanda ­bir zamanlar İslam'a geçen birçok halkın özelliği olduğu sonucuna varmamıza izin veriyor. Evliya kültünün oluşumunda büyük rol oynayan atalar kültü, diğer Müslüman halklar arasında çürüme sürecinde ­Türkmenler ile aynı aşamalardan geçmiştir.

Bilimsel ve ateist eğitim uygulamasında , azizlere tapınmanın, Müslümanların ­aziz kültü kavramıyla hiçbir ortak yanı olmayan ­bir dizi fikir ve geleneği koruduğunu ­hesaba katmak gerekir . ­Evliyalara hürmet etmenin bir takım özelliklerinin İslami ­olmayan mahiyetini müminlere açıklamak, ­bu olgunun bir bütün olarak eleştirisine katkı sağlayacaktır.

Üçüncü bölüm

ŞAMANİZM RESTORALARI 3 AZİZ KÜLTÜRÜ.

Ata kültü ­gibi şamanizm de İslam'a geçen halkların inançlarında ve dini uygulamalarında belirgin izler bırakmıştır. ­Şamanik özellikler araştırmacılar tarafından , ­mitolojik ­motifler açısından zengin Hz. ­tasavvuf kavramı): doğaüstü dünya ile vecd halinde iletişim olasılığına olan inanç. Şamanik geleneklerin tasavvufun ortaya çıkışında herhangi bir rolü olsun ya da olmasın, sufilerin pratik faaliyetleri sıklıkla bu akımı şamanizme yaklaştıracak biçimler aldı. Kırmızı-sıcak manipülasyonlar da dahil olmak üzere Rufai tarikatının dervişlerinin gayretini doğru bir şekilde örnek olarak vermek yeterlidir ! ­ütü.

Şamanizmin İslam'da varlığını sürdürmesinin bir başka nedeni de, İslam'ın, ­İslam öncesi dinlerde şamanizmin önemli bir yer tuttuğu geniş bir halk kitlesi arasında yayılmasıdır. Şamanizm, sınıf öncesi sistemin belirli bir aşamasının özelliği olan evrensel bir fenomen olarak kabul edilir. Bununla birlikte, şamanizmin kalıntıları açık biçimlerde tüm Müslüman halklar arasında bulunmaz. Nüfusun bazı grupları arasında şamanizmin daha fazla hayatta kalmasına neyin katkıda bulunduğu ve diğerlerinde onun yok olmasına neyin katkıda bulunduğu ­üzerinde durmayacağız , ancak ­bunu yalnızca uygulamayı benimseyen birçok insanın günlük yaşamında not edeceğiz! lamalar, şamanizm yaşayan bir kurum olarak vardı. Bu

¹ S. P. Tolstov'a bakın . İlkel İslam Üzerine Denemeler. - "Sovyet ­Etnografyası", 1932, No.2; I. N. Vinnikov. Etnografya ışığında Muhammed'in çağrılması hakkındaki efsane. - "Sergei Fedorovich Oldenburg'a." L., 1934.

Türk Halklarını ifade eder . Praeda, şamanizm bugüne kadar tüm Türk ­halkları arasında hayatta kalmadı ve başkalarının, özellikle İran konuşan halkların gelenekleri tarafından biliniyor. Bu nedenle, şamanizmin parlak, “klasik ” biçimlerde (ritüellerle) korunduğu ­alanlardan bahsetmek meşrudur . Buna ­öncelikle Kazakistan ve Orta Asya dahildir.

İslam Öncesi Şamanizmin Büyük Önemi Üzerine. Orta Asya'nın dinleri, dini inançlardaki ve yerli halkın yaşamındaki kalıntılarının çeşitliliği ile değerlendirilebilir ­. Şamanik gelenekler en açık şekilde, ­insanları hastalıklardan "iyileştiren" "uzmanların" tıbbi uygulamalarında ortaya çıktı, bunun nedeni ^! Yerli inançlar, kötü ruhların entrikalarında görüldü. Bu tür "uzmanlar", yani şamanlar, Orta Asya'nın tüm halkları (Baksı, Bakşi, Parikhon, Flutter, Folbin) tarafından biliniyordu ­. Onlar. kötü ruhları kovdukları varsayılan tüm ruh "orduları" üzerinde güce sahip oldukları düşünülüyordu . ­Bir hastanın “tedavi” seansını yürütmek için baksı (porkhan vb.), müzik aletleri çalarak kolaylaştırılan ecstasy'ye girmek zorunda kaldı ( ­kobyz, dutar, tef). Sonra şaman ­, kızgın demiri yalayarak ­, eline alarak veya çıplak ayaklarıyla üzerine basarak hastanın etrafında dans etmeye başladı ­. Çıplak vücuduna bir kılıç sapladı, kılıçların uçlarına atladı ve diğer numaralarla hastanın ve seyircinin hayal gücünü şaşırttı. Bazı Orta Asya şamanları hastaları kırbaçla döver, Kurban'ın kanını serpiştirirler. yeni öldürülmüş bir koçtan alınan deriye çıplak bir şekilde sarılmış hayvan. Orta Asya şamanizmi henüz yeterince incelenmemiştir, ancak eldeki materyaller, ­farklı yörelerin şamanların hastaları "iyileştirme" eylemlerini belirleyen kendi geleneklerine sahip olduğunu göstermektedir ­. Tüm yerel özelliklere rağmen, ­Orta Asya şamanlarının uygulamalarında pek çok ortak nokta vardı. Bir takım ­spesifik özellikler, Orta Asya şamanizmini Sibirya şamanizmine yaklaştırmaktadır.

Müslüman din adamları şamanizme karşı sürekli mücadele etmiştir. Ve bugün şamanlardan bahseden inananlar, mollaların şamanları tanımadığını ve mesleklerini günah olarak gördüklerini ekliyorlar. Hayatta kalabilmek için şamanizm ­kaçınılmaz olarak Müslüman biçimler almak zorunda kaldı. Şamanik uygulama kazandı

İslam'ın dış görünüşü. Şaman, sadece ruhlarını değil, çeşitli Müslüman azizleri de yardıma çağırdı ­. Bazı yerlerde seyirciden ­seanstan önce ritüel bir banyo yapmasını istedi. İslamlaşma ile birlikte, şaman kökenli birçok ritüel, şamanların “iyileştirme” uygulamalarıyla (tamamen veya kısmen) bağlantısını yitirdi ve şifacılar veya mollalar tarafından yapılmaya başlandı.

Azizler kültünde şamanizmin bazı kalıntıları korunmuştur. Özellikle, ­önceki bölümde tartışıldığı gibi, şaman tanrıları hakkındaki fikirler bazı Müslüman azizlere aktarılmıştır. Bu bölümde Müslüman bir isim almış efsanevi karakterler değil, çok da uzun zaman önce yaşamamış gerçek kişiler dikkatimizi çekecek. Bir zamanlar şamanlarla ilişkilendirilen görüşler, ­aziz olarak kabul edilen insanlar hakkındaki popüler fikirlerde korunmuştur .­

Bu gerçek, O. A. Sukhareva tarafından Özbek inançlarını anlatırken not edilmiştir ­: “Şamanist fikirlerin ruhuna uygun olarak, ­İspanyolların hareket etme yeteneği halk arasında anlaşıldı. Bu nedenle, Buharyalılar, ­yalnızca koruyucu bir ruha sahip olan işhanların veya duohonların (hastaları ("azarlayan") büyülü güce sahip olduğuna inanıyorlardı ­. İşanın ölümünden sonra, bu ruh, ­soyundan ­ölen kişinin halefi olacak birini "seçer". Buharlıların ifadesine göre ruh, onu hizmetin "yükünü" üstlenmeye zorlamak için seçtiği kişiye "yapışır". Kendini "seçilmiş" olarak gören bir kişinin ruhu dengesizse, o zaman sık sık hastalanırdı. Ailede koruyucu bir ruhun varlığı İşan gücünün mirasını açıklıyordu...”^[74]

Aşağıda, azizler kültündeki şamanik geleneklerin kalıntıları ­Türkmen materyali üzerinde izlenmektedir. Türkmenler ayrıca ­azizlere saygı gösterme konusunda şamanik gelenekleri de sürdürdüler. Özellikle şamanizmin kalıntıları, fahri hocalar sınıfıyla ilişkilendirilen popüler inançlara damgasını vurmuştur. Hocaların doğaüstü yetenekleri ve buna bağlı olarak halk hayatındaki şifa ve büyücülük işlevleri hakkındaki fikirler Türkmenistan'da aynı değildi. ­Bazı yerlerde şamanist ­görüşlerin izleri neredeyse yok olmuştur, ancak bazı yerlerde eski gelenekler

, arkaik özelliklerinden kesinlikle myyoghykh değil . Özellikle ­Hocalarla ilişkilendirilen şamanik inançlar en iyi Türkmen nohurlileri (Nohurlular) arasında korunmuştur.

Türkmenistan'ın tamamında olduğu gibi Nohur'da da Hocalar, ­kızı Fatıma'nın Halife Ali ile evliliğinden itibaren kadın soyundan Hz. Muhammed'in torunları olarak kabul edilir. Ancak aynı zamanda Nohura Hocaları soyağaçlarına göre üç gruba ayrılmaktadır ­. Bir grup (İranlı ­Hocalar) kendilerini, mezarı Sumbar'daki Hoca-Kala köyünde bulunan Aziz Seyid-Nedjepi'nin torunları olarak adlandırıyorlar. Mezar taşındaki kitabe ­1726-1727 tarihlidir. Hive Hocaları, soyağaçlarının izini eski Urgenç yerleşim yerinde gömülü olan ve Abul-gazi'nin Türkmenlerin Soykütüğü'nde Arsari-bai'nin çağdaşı olarak bahsettiği aziz Shikh-Sherep'e kadar sürer. Nohur'da ayrıca Shikh-Sherep'in saygıdeğer bir mezarı vardır. Kendi adını taşıyan Kunya-Urgenç Shikh-Sherep'in soyundan (veya yeğeninin) burada gömülü olduğuna inanılıyor ­(bazı Hocalara göre ­Nohur'da taranan Shikh-Sherep onların atasıdır ­). Üçüncü grup - "ekme"-Hoca - İran'da gömülü olan Aziz Seyid-Buzryuk'un torunları olarak kabul edilir .­

Hem İranlı hem de Hiva Hocaları “ekme” Hocaları akrabaları olarak görüyorlar; İranlı - çünkü efsaneler Seyyid-Buzryuk'u Seyyid-Nedjepi'nin kardeşi olarak adlandırır; Hiva - çünkü kendi gruplarının temsilcileri ile "ekme"-Hocalar arasında evlilikler zaten akdedilmiştir: Ancak İran Hocaları (özellikle eski nesil ­) Hiva Hocalarını akraba olarak tanımıyor ­. İran Hocaları grubundan bir kızın bir Hiva Hocası ile evli olduğu iki vaka ve bir Hiva Hocası'ndan bir kızın evli olduğu iki vaka olmasına rağmen, ­Hive Hocaları aynı görüşe bağlı kalmaktadır . ­Hiva Hoca, İranlı bir hocanın karısı oldu. Bu grupların ayrılığı ­, aile mezarlıklarının daha önce farklı yerlerde bulunması gerçeğine de yansımıştır : Hiva Hocaları ­, köyün ortasında, Shikh-Sherep'in mezarının etrafındaki eski bir mezarlığa gömülmüşlerdir ; ­İran ­Hocaları, atalarının gömülü olduğu Gummez-Ouliya türbesine gömüldü. Mezarlık "ekme"-Hocalar ve İran Hocaları tarafından paylaşıldı.

Nohur'un yaşlıları, İran ve Hive Hocalarının tecridin nedenlerini anlatırken, dini inançlardan bahsediyor.­

geçen yüzyılın sonunda Akhun Gochmurad tarafından Nohur'da gerçekleştirilen göz korkutucu reform. Hive ve Buhara'daki eğitimini tamamlayan ­Gochmurad, Nohur'a döndü ve Sünni ortodoksisine yabancı gelenek ve göreneklerle savaşmaya başladı ­. Bazı Nohur halkı, Akhun'un ­Nohur halkı tarafından Perslerden ödünç alınan Şii geleneklerini günlük yaşamdan çıkarmaya çalıştığını düşünüyor (klanların bir kısmı kuzey İran'dan Nohur'a taşındı). Ancak ­reformun içeriğini yaşlıların hikayelerinden yeniden inşa etmek zordur. İranlı Hocaların Akhun'un faaliyetlerinden memnun olmadığı iddia edildi . Pek çok Nohurluya göre bu, Hocaların Şiiliğe sempati duymalarından ve İran yanlısı yönelimlerinden kaynaklanıyordu. Ancak ahun tarafından ortadan kaldırılan adetlerle ilgili hikayeler, ­Hoca muhalefetinin neye bağlı olduğuna dair ikna edici kanıtlar içermiyor ! ­veya dini farklılıklar. Ayrıca ­Ahun ve Hocalar arasındaki anlaşmazlıkların başka temelleri de vardı; Hocaların geleneksel meslekleri ile ilgili çalışmalar! özel konumlarının popüler bir açıklaması ile.

Nohur halkının kendine özgü dini görüşlerini incelemek için tek kaynak halk hikayeleridir *. Hocaların mucizevî özellikleri karşısında samimi bir şaşkınlıkla dolu olan bu hikâyeler, müminlerin düşüncelerini en canlı şekilde ifade etmektedir: 200, 100 ve 50 yıl önce olduğu iddia edilen olayları anlatıyor ve bu olaylarla ilgili açıklama yapıyorlar.

Kutsal Shikh-Sherep efsanesiyle başlayalım, rhodon-: Hiva Hocalarının başı.

Bir bai, buğday ekilmiş geniş bir alana sahipti . Shih-Sherep ona bir dilenci kılığında geldi ve sordu: "Bir orakçıya ihtiyacın var mı?" - "Gerekli. Tek başınıza pek bir şey yapamayacağınız için şeridi kenar boyunca sıkın. Kendisi eve gitti ve Shikh-Sherep için challah ve ekmekle döndü. Tüm buğdayın hasat edildiğini, arsanın ortasında çok az kaldığını ve Shikh-Sherep'in bir tepede oturduğunu görür. Bai ona bir kek ve bir kek verdi ve ­buğdaya baktı: Görünüşe göre kendi kendine buruşmuş ­ve demetler halinde bağlanmış. Şaşıran bai, Shikh-Sherep'e kendisinin bindiği bir at hediye etti. Shikh-Sherep reddetti, ancak bai onu zorla almaya zorladı: "Senin payın."

İlk bakışta efsanede dikkate değer bir şey yok.

¹ Aşağıdaki öykülerden bazıları Nohur ortaokulunda öğretmen olan K. Nurmuradov tarafından kaydedilmiştir.

vücut: gücünü göstermek isteyen bir aziz hakkında olağan hikaye. Ancak efsanenin yorumu alışılmadık ­: Shikh-Sherep'e bağlı cinler buğdayı biçiyorlardı. Aynı motif onun soyundan biri olan Myammed-Hoca ile ilgili hikâyelerde de mevcuttur.

XVIII yüzyılın ikinci yarısında. Tüm Nohurlar, ­Şah'ın vekili Rizakuli Han tarafından Nohur'dan İran'a, Divin kasabasına yerleştirildi. Aynı kader hocaların da başına geldi. Böylece Divin'de Zait-Khoja (Hiva) öldü. Oğlu Sultan-Khoja, babasının cesedini Divin'e gömmek yerine Nohur'a getirdiği için Rizakuli Han tarafından kör edildi. Nohurlular Divin'de 9 yıl yaşadılar ( ­diğer terimlerden de bahsedilmektedir). Türkmenlerin onurunu lekeleyen Rızakuli Han'ın halefi döneminde Nohur halkı, çoktan çalılıklarla kaplı olan Nohur vadisine gruplar halinde dönmeye başladı ­. Bütün hocalar Divin'e gitmemiştir. Örneğin Khoja Myammed (Khivan) Hiva'ya kaçtı. ­Hive Hanı ile görüşmesine dair efsane, Hive'de kaldığı zamana kadar uzanıyor. Bu efsane Nokhura'da farklı versiyonlarda bilinmektedir; burada bizzat Hiva Hocalarının anlattığı şekliyle verilmiştir.

Hiva Han oğluyla evlendi. Ancak oğlunun "bağlı" olduğu, yani büyücülük yoluyla evlilik görevlerini yerine getirme yeteneğinden mahrum olduğu ortaya çıktı . ­Han, Myammed-Hoca'yı yanına çağırdı. O ulaştı. Han, “Atından inmeden, iyileştir (“aç”) oğlum” dedi. Düşündüm. "Güzel," diye yanıtladı. Khan , "Ama ­bilincimi kaybedip kafamı bir taşa çarparsam ­kendimi öldürebilirim" dedi ve 30 kişiye Myammed-Khoja çevresinde hazır durmalarını emretti. Başını bir cübbeyle örten Hoca, eyerinin kabzasına eğildi. Bir süre sonra ­vagonun yüksekliğine sıçradı, ­havada bir şey kaptı ve etrafta duran insanların eline anlamsız bir şekilde düştü. Kimse yumruğunu açamadı. Ancak 'yasin' (Kur'an'ın 36. sure) duası okunduktan sonra aklı başına geldi ve han'a avucunda dolanmış bir iplik yumağı verdi. ­"Neden bu kadar uzun süre kendine gelmedin?" Han sordu. - “Oğlunuz al tarafından “bağlandı” (bazı inananlara göre kötü bir ruh , ­bir cinden daha güçlüdür. - V. B.). Cinlerim her yerde bu şeyi arıyorlardı; nehrin dibindeki bir mağarada bulundu, ”diye açıkladı Hoca. Başka bir rivayete göre Myammed uzun süre eyere eğilerek yattı,

ve sonra ter içinde doğruldu ve hana bir parça siGtsa (büyücülük yapılan şey ­) verdi ve şöyle dedi: “Oğlunuzu büyüleyen cin denizin dibinde yaşıyordu; onu bulmam benim için kolay olmadı” ya da “ ­Bu eşyayı sadakatsiz cinlere karşı mücadelemde aldım.” Han'ın oğlu, Hoca'nın kendisini iyileştirdiğini doğruladı. Han, ­Hoca'ya geniş bir arazi, dört hendek ­, bir kemer verdi.^[75] Ve diğer şeyler.

gerçekleştirilen mucizelerle ilgili hikayelerin çoğu, ­akıl veya sinir hastalıklarından muzdarip insanların iyileşmesinden bahseder. Türkmen inançları, ruhsal bozuklukları ­ruhların (cinler veya arvakhlar - Türkmenler için aynı şeydir) bir kişiye "vurması" veya onu ele geçirmesi gerçeğiyle açıklar. Genel Türkmen inançlarından farklı olan Nohur inançlarının temelinde de aynı inanç yatmaktadır. Cin kavramı Kuran'da yer almaktadır! İki gruba ayrıldık - "kafirler" (Türkmence'de "kayak -" kapyr-cinler ") ve Müslümanlar - Nohur halkı arasında bu, diğer grupların Türkmenleri arasında olduğundan daha net ifade ediliyor. Se | ­olmak. "Sadakatsiz" cinler insanlara zarar verir. Bir kişi akıl hastasıysa (deli), o zaman sürekli olarak ele geçirilmiş olanın yanında bulunan kapyr-cinlerinin “ordusu” tarafından ele geçirildiğine inanılır. Şeytani sana-? sağlıklı, bu "ordu" uzaklaştırılmalıdır. "Kâfirler" yani cinler, hocaların emrindeki Müslüman cinlerle savaşarak sürülür . ­Cinsiyet-| Müslüman cinlerin insanlara sadece “dost” olduklarını söylüyorlar ­, halbuki onların da “vurabilecekleri” rivayetlerden anlaşılıyor. Arvahlardan oluşan bir "ordu", ­Arapça okuyan, dogmayı iyi bilen ­ve aynı zamanda dini kurallara göre hareket eden bir Hoca tarafından ele geçirilebilir. Tek bir cin, "ulu ska" nın aksine ­, bazen bir "yoldaş" ve basit bir insan olabilir ­, bir Hoca değil. İnananlara göre ­cin sahibi olan bir kişiye Nohur'da "cinli" (diğer Türkmen gruplarında bu kelime "cinli ­­" anlamına gelir ) hayvanlar denir.

Hocalarla ilgili hikâyelerde Arvakhlar, kural olarak ­insan görünümündedir.

akıl hastalarının iyileşmesine ilişkin fikirlerini yansıtır . ­İşte geçen yüzyılın ortalarına kadar uzanan bu hikayelerden biri ­. Nohur'da bir deli, deve üzerinde Ovez-Hoca'ya (İran) getirildi. Kendini insanların üzerine atarken elleri ve ayakları bağlıydı . ­Nohur'un eteklerinde iblis, akrabalarından kendisini çözmelerini istedi, ancak kaçacağını veya kavga edeceğini düşünerek cesaret edemediler. Ovez-Hoca, sanki onları bekliyormuş gibi misafirleri karşıladı ve hemen hastanın çözülmesini emretti. Ovez-Hoca'yı saygıyla selamladı ve normal bir insan gibi davrandı. Çay içerken şunları söyledi: “Daha önce kendimi tahtta oturan bir padişah gibi hissediyordum. Etrafımda vezirler, korumalar, bir ordu vardı. Nohur'a götürüldüğümde askerler arasında mayalanma başladı. Ordunun bir kısmı “Ovez-Hoca'ya gitmeye korkuyoruz” diyerek yanımdan ayrıldı. Birçoğu yol boyunca geride kaldı. Ama ordunun bir kısmı ­bende kaldı. "Korkma, Ovezkhodzha hiçbir şey yapamayacak" dediler. Ancak Nokhur'a yaklaştıkça safları azaldı. Sonunda, köyün varoşlarında, geri kalan cinlerim şöyle dedi: "Biz azız ve Ovez-hodzhe'ye gidemeyiz." Gitmemeleri için yalvardım ama ortadan kayboldular. ­Sonra bir devenin üzerinde ellerim ve ayaklarım bağlı olarak yattığımı gördüm ve akrabalarımdan beni bırakmalarını istemeye başladım. Ovezkhodja dedi ki: “Cinlerim, senin ­Nohur'a gittiğini haber verdiler. Gücümü topladım ve ­hazırlandım. Tabii atalarım da kurtarmaya geldi. Cinleriniz de korktukları için sizinle gelmediler.”

Bu hikayede, hasta adamın cinleri kurbanlarını kendileri terk ettiler. Ancak genellikle hocaların onları uzaklaştırdığına inanılır . ­Bunun nasıl olduğu aşağıdaki hikayeden görülebilir. Bir gün Ovez-Khoja, cinliyi “azarlamak” için Uzyn-Tokai (Sumbar'da) köyüne davet edildi. Hoca eve girer girmez bir ­adamı hasta eden bir cin görmüş. Gini Hoca'ya, "Gelip karşındakine ­vuracağımı söylemezsen gideyim" demiş. Ovez kabul etti. Cin, " Bir bai'nin haberini vurmak için ­Kara-Kala'ya gidiyorum" dedi ve gitti. Hasta hemen iyileşti. Ovez-Hoca bütün gün Uzyn-Tokai'de kaldı. Nasıl

Tam gidecekken, Kara-i-Kala'dan bir adam geldi ve bir anda deliye dönen gelininin iyileştirilmesi için bai'nin ricasını iletti. Ovez-Hoca, bunun aynı cinin işi olduğunu anladı ve reddetti. Ama sonunda con- | tsov onu kabul etmeye zorladı. Bai'nin evine gelen 1 Ovez-Hoca atından atladı, eve girdi ve cinli kadını kırbaçla dövmeye başladı, dualar okudu ve şöyle dedi: 1 " Sen kimsin ki buraya geldin?" Ruh: “Hocam! 1 Gelmeyeceğine söz verdin ama geldin. Bunun için kızına vuracağım.” Ve cin ortadan kayboldu ve bai'nin gelini sağlığına kavuştu. Ovez-Hoca bai'den ikinci atı aldı ve hemen Nohur'a gitti. Ai-dere'de atını değiştirdi ve kısa süre sonra Nokhura'daydı. Görünüyor - kızı hasta. Yine cini kırbaçla dövmeye başladı ve “Sen kimsin ki buraya geldin?” Ve cin ona şöyle dedi: “Ovez -j Hoca, beni yalnız bırakmayacaksın. Tamamen gideceğim: bu yerlerden. Ortadan kayboldu ve Hoca'nın kızı iyileşti.■

Şifa ritüeli söz konusu olduğunda müminler, hocanın hastayı değil, cini kırbaçladığını vurgularlar. Hiva Hocalarından bir gruptan mümin yaşlı bir adama göre, kendisi bir keresinde yetişti; Patysh-Khoja'dan (Myammed-Hoca'nın torunu) kaçan ve birkaç kez bir sopayla koluna vuran ele geçirilmiş. Kaçak Patysh-Hoca'ya getirildiğinde, kolundaki kırmızı yaraları görünce sinirlendi ve şöyle dedi: “Ruhlu bir kişiye, arvakh sahibi olmayan bir kişi tarafından vurulursa, o zaman darbeler göğsüne gider ­. hasta. Vurduğumuzda deliye dokunmuyoruz. Başkalarına biz onu dövüyoruz gibi geliyor ama aslında biz onun cinlerini dövüyoruz.”

Hocaya bağlı cinler, kötü ruhların kovulmasına katılır. Efsaneye göre, ­bir Tekineli karısıyla birlikte Yakub-Khoja'ya (Khi-Vinsky) gelip ­iktidarsızlıktan kendisini tedavi etmeleri için yalvarınca, Yakub onları ayrı bir odaya almış ve komşularına bir süre sokağa çıkmamalarını tavsiye etmiş: “Şimdi cinlerim hastayı "bağlayan" kötü ruhlarla savaşmaya gelecek. | Hoca arvaçlarının hasta arvaçlarıyla kavgası | Hikâyeler şöyle anlatılır: “Kapı açıldı ve içeriye pek çok kimse girdi. Etrafımda oturan arvahlarımı pencereden dışarı atmaya başladılar. "En az birini oynamam için bırakın!" Diye sordum, Ama f ve son cin atıldı. Sonra kendimi sağlıklı hissettim.”

Hastaların cinlerine karşı zaferin çoğu zaman ­büyük zorluklarla Hoca'ya gittiğine inanılır . Efsaneye göre ­, bir keresinde Yakub-Khoja, iblis tarafından ele geçirilmiş bir adamı birkaç saat azarladı. Ev halkının nihayet odaya girmesine izin verildiğinde, Yakub'un ter içinde, kırmızı gözlerle oturduğunu gördüler. İddiaya göre şöyle dedi: “Bu delinin ordusu neredeyse kazanamadı. Eğer cinlerim yenilmiş olsaydı, ordusu onu da beni de öldürürdü.”

Kötü ruhlara karşı mücadelede Hodges'ın zor bir duruma düştüğü vakaların hatıraları korunmuştur. Nokhura'da çeşitli versiyonlarda Myammed-Hoca'nın Ovez-Hoca'nın yardımına nasıl geldiğine dair bir hikaye vardır. Ovez-Hoca başka bir köyde şeytanı azarladı ­. Deli, "Gücün varsa ellerimi çöz" dedi. Hoca, ­vagondakilere ellerini çözmelerini emretti. Daha sonra hasta bacaklarını serbest bırakmasını istedi; bacaklar çözüldü. Bunun üzerine hasta Hoca'ya saldırdı. Kafalarını vurdular , savaştılar. ­Deli kazandı. Ovezkhodzha bağırdı: "Myammed Amca, yardım et!" O sırada Myammed-Khoja, diğer Nohuryalılar arasındaydı. Aniden kürk mantosunu çıkardı ve onu örterek belli bir mesafede yere uzandı. Bir süre sonra ayağa kalkıp ­şaşkın köylülerin arasına katıldı. "Hocam ne oldu?" diye sordu. “Şimdi İran'da Ovez-Hoca bir şeytanı azarlıyor. Hasta adamın cinleri arvahlarını yenmeye başladı ve bana iki cin göndererek yardım istedi. Ona ordumun bir kısmını gönderdim. Ovez'in ordusu benimkiyle birleşmiş, artık delinin cinlerine galip geldi. Köylüler inanmadı. “Ovez-Hoca yarın akşam Nohur'a dönecek. Ona sor"; Myammed dedi. Ertesi ­gün, Nohuryanlar birkaç kişiye köyün dışında, henüz yoldayken Ovez-Hoca ile buluşmaları talimatını verdi. Ovez'i gören bu kişiler ona nerede olduğunu, ne yaptığını sormaya başladılar. Ovez'in hikayesi, ­Myammed-Hoca'nın söyledikleriyle örtüşüyordu.

gücünü kaybederek hastalandığına inanılır . ­Bazen Ovez-Hoca'nın şeytanın ruhlarını yenemediği ­ve Myammed-Hoca'yı yardıma çağırdığı olaydan sonra belinde ağrı geliştirdiği söylenir. Hikayelerden birine göre 1 Patysha-Hoca, hastaların ruhları tarafından mağlup edilerek öldü. Ancak birçok Nohurlu buna katılmıyor. ■

Hastaları iyileştirme seanslarının tasvirlerinde, Hoca'nın atalardan yardım istediğinden sürekli bahsedilir. Hikâyelerden birinde şeytan, bunun için Hoca'yı bile suçlar: “Hoca, senin gücün yok. Atalarınıza seslenmezsiniz, korkak değilseniz, ancak gücünüzün yardımıyla azarlarsınız. Ama Hoca ona kırbaçla vurdu ve । dedi. kafa: "Atalar, yardım edin!" ve bildirmeye devam etti.

Hodges, düşman cinlere karşı mücadelede neden atalarının ruhlarına başvuruyor ­? Müminlerin cevapları ­şuna iner: Hocaların atalarında da cin vardı, hatta onların soyundan gelenlerden bile fazla (cinnin hepsinin soyundan geçmesi gerekmez). Ayrıca Hocaların ataları padişah cin - Jnov'un arkadaşlarıydı. Gerekirse ataların isteği üzerine padişah dzhin-i nov Hoca'ya bir süreliğine başka bir "birlik" grubu verir.

Cinler şuna veya şu hocaya nasıl ulaşıyor? Cin sahibi bir hocanın ölümü ile “ordu” oğluna veya akrabasına geçer ­, eğer ­oğullar arasında layık kimse yoksa (veya “güçleri yoksa ­”), gelenekler “Hivan” hocası olduğunu söyler. “Ordu” sahibi bir akrabanın üzerine kemerini (kuşağını) bağlamasıyla “ordu”. : Bu şekilde Myammed-Hoca “kendi elleriyle ­” “ordu”nun bir kısmını oğlu Murat-Hoca'ya devrediyor ve “ordu”yu torunu İşan-Hoca'ya vermeye çalışıyordu. Pe- | Ölümünden önce İşhan-Khoja'ya: "Sana cin ordumun 1 bölümünü vermek istiyorum" dedi . İşhan kabul etti. Sonra ben Myammed-Hoca onu "Nokhur- | gökyüzü kalesi” ve emir verdi: “Dur ve güneye bak, | Dzhirdzhiri yolu yönünde, hiçbir şeyden korkmayın: ne | seninle ne hakkında konuşacakları sana görünmeyecek, tek kelime etme. Bu sınava cesurca dayanabilirsen, o zaman cin ordusunun bir parçası olacaksın. | Myammed-Hoca bu sözlerle torununun etrafına beyaz bir kuşak bağladı. İşhan-Khoja, Jirjiri'den doğrudan kendisine doğru gelen bir süvari ordusu gördü . J ordusunun lideri , “ Eline J kuşağı bağlanan bu adam kimdir ? Hadi, gidip kontrol edelim." Ordudan birkaç kişi İşhan'a yaklaştı, kemerini yoklayarak etrafında 3 dolaşmaya başladı. İşhan-Hoca dayanamadı | yalvardı: "Benden uzak dur!" O bağırdı. Bunun üzerine Myammed ­-Hoca' dedi ki: “Sende ne bilgi var, ne de yiğit yürek; Cinleri kurtaramazsın." Iiyan-hodja'nın gördüğü ordu ­ortadan kayboldu.

Bundan sonra Myammed-Khoja, ordusunu üç yaşındaki torunu Yakub-Hoca'ya devretmeye karar verdi. Kuşağını çıkarıp ­torununa bağladı ve diz çökerek bir dua okumaya başladı. Çocuk önce ağladı ­, sonra bayıldı. Yüzü bir ölününki kadar beyazlaştı. Töreni endişeyle izleyen kadınlar, ­"Çocuk ölüyor!" diye bağırdı. Myammed-Khoja bir keresinde ­bir kemer ördü ve çocuk aklı başına geldi. Mammed, “Boşuna bağırdılar. Biraz daha uzanırsa (kemerle), ona daha fazla asker verebilirim ­. Seçenek: Myammed-Hoca, kadınların feryat ve feryatlarına aldırmadan ezanı okumaya devam etti. Yakub üç kez öldü ve tekrar hayata döndü. Bunun üzerine Myammed-Hoca çevresindekilere: "Ben öldükten sonra benim yerimi o alacak" dedi.

Yakub-Hoca, oğulları veya torunları üzerindeki gücünü zamanında bağlayamadı. Dolayısıyla onun ölümünden sonra cinleri hür kalmıştır. Birçoğu, kami soyundan gelenlerle temas kurmaya çalıştıklarını düşünüyor . ­Bir gece Yakub-Hoca'nın torunu kendini hasta hissederek bilincini kaybetti. Ağzı büküldü ve bir ay boyunca yataktan çıkamadı. İnsanların gölgelerini gördü. İran Hocalarından yaşlı bir adam tarafından azarlandı ­ve. hastalık geçti. Yaşlı adam ­tacizi şöyle açıklamadı: “Senin atalarının cinleri artık efendisiz kaldı ­. Yoldaşınız olmak istedik. Ama okuma yazma bilmiyorsun ­, arapça bilmiyorsun, ­cin sahibi olacak gücün yok, o yüzden sana vuruyorlar. Ordum onları geri püskürttü. Şimdi korkma, cinler ­seni rahat bırakacaklarını söylediler."

İran hocalarıyla ilgili hikâyelerde genellikle cinlerin kralı hocaya cinleri ele geçirmesini teklif eder. En eski hikaye, Myatykhan-Hoca (18. yüzyılın ortaları) ile bağlantılıdır. Bir gün yüksek bir dağın tepesinde Myatykhanu bir kızla tanıştı. Dövüşteki güçlerini ölçmek için Hoca'yı davet etmiş. Minat Khan kabul etti ve duayı okuduktan sonra kazandı. Önünde bir insan olmadığını anlayınca bıçak çıkardı ama kız, ­“Beni öldürme. Ben cinlerin padişahıyım.

Sana çok iyilik yapacağım; heikelimi al” (dua içeren kağıtlar için küçük bir deri çanta ­, kadınlar onu muska ve süs olarak giyerdi. - ­V. B.). Myatykhan-Khoja heikeli aldı. Cinlerin kraliçesi ona birçok cin "birliği" verdi . Heikel'de ­tüm cinlerin isimlerinin bir listesinin olması gerektiğine inanılıyor . ­İran Hocalarına göre nesilden nesile aktarılan bir heikelleri vardı. Kimin heikeli varsa, Arvakh'lar ona itaat etti. Yaşlılar, çantada cinlerin kralının elinin resminin bulunduğu, dua notlarıyla kaplı kağıt olduğunu söylüyorlar. Bu eşya, İran'a taşınan Hocalardan biri tarafından yanına alınmıştır.

Myatykhan-Khoja'nın ölümünden sonra kız Garry-Khoja ile Göztepe Dağı'nın tepesinde buluştu. Garry-Khodzha eğitimli bir adamdı ve bu nedenle ­kavgada kızı da yendi. Kız ona şöyle dedi: “Atalarına çok yardım ettim. Seni denedikten sonra senin de cin sahibi olabileceğini anladım. Garry-Khoja da ondan bir heikel aldı. Ovez-Khoja, Sumbar'ın kıyısında bir kızla tanıştı. “Ovez-Hoca” dedi , “sizin (aileden) heikelimiz olmalı. Getir • getir.” "Buraya gel. Hangi heikel? - _; "Bana ihtiyacın olursa, kendin buraya gel," diye itiraz etti kız. Ovez-Hoca karşı tarafa sıçradı ama de-; böcek kayboldu. Burada bir terslik olduğunu anlayan Hoca -! bir dua oku. Garry-Khodja'ya olanları anlattı. Bunu kimseye söylememesini tavsiye etti : “Ben öldükten sonra cinlerimiz sana geçecek . Onlar senin yoldaşın olacaklar."                                -

Bir efsaneye göre Garra-Hoca'nın ölümünden sonra; Karanlık bir gecede Ovez-Hoca iki kişi tarafından uyandırılır : “Padişahımız sizi Gyzyl-u-lyk (eski bir mezarlığın olduğu yer) yerine davet ediyor. Korkma, bizimle gel. ■; Sadece deve tüyünden yapılmış bir şey giyme. yola çıktılar. Ovez-Hoca, dağların eteğindeki ateşlerin etrafında insan kalabalığının toplandığını gördü. İki cin, Ovez-Hoca'yı Sumbar'da gördüğü aynı kız olan padişahlarının oturduğu tahta çıkardı. Kız, “Seni zaten test ettim. Cinleri kontrol edebilirsiniz. Bu nedenle ben

¹ Türkmen inanışlarına göre cinler deve tüyünden korkar.                              

104                                                                                                                1

Sana atalarının cin ordusunu veriyorum." Ovez-Hoca tek kelime etmedi. Kız, "Ona bir kemer bağla" diye emretti. İki cin koyun bağırsağından yapılmış çok düğümlü ince bir ip aldılar, ­anlaşılmaz bir şeyler söylediler ve Ovez-Hoca'yı kuşattılar. Padişah ­kız anlatmış: “Her düğüm ­ordunun bir bölümünü temsil ediyor. Yardımlarına ihtiyacın olduğunda paketin adını söyle ve ona dokun." Ona bu isimleri söyledi. Bazı rivayetlere göre Ovez-Hoca'ya kemerle birlikte bir heikel de verildi.

Cin kuşağı, sahibi dışında diğer insanlara görünmez. Nasıl bağlandığı bilinmiyor: kıyafetlerin üstüne veya altına. Genel olarak, onun hakkında tek bir fikir yok ­. Kemerin altın ve mücevherlerle güzel olması ve ­birbirine bağlı birkaç parçadan oluşması gerektiğine inanılıyor .­

Ovez-Hoca'nın ölümünden sonra cinleri ­birkaç yıl sonra Naki-Hoca'ya göründü. Bir bahar, Arşmanlardan Naki-Hoca, Nohur'a dönüyordu. "Byashkotel" yerinde dinlenmeye karar verdi. Su içtikten sonra ­derenin kaynağına uzandı ve etrafında sadece şafakta kaybolan bir keçi ve kuzu sürüsü göründüğünde uykuya dalmak için vakti olmadı. Nohur akhun, Naki-Hoca'ya vizyonun anlamını şu şekilde açıkladı: “Bunlar atalarınızın cinleridir. korkma Yoldaşınız olmak istiyorlar." Bu ­olaydan sonra Naki-Hoca, iblis tarafından ele geçirilenleri iyileştirebildi. Naki-Khoja Kurbanmurad'ın oğlu, Hoca-Kala köyünden (Sumbar'da) çok uzak olmayan bir orakla buğday biçerken bir kız göründü. Ataları gibi, ­gücünü onunla ölçmeyi kabul etti, ancak mücadelede bilincini kaybetti. Gochmurad-akhun onu azarladı. 40 gün sonra (veya altı ay sonra), dili bağlı kalmasına rağmen kendini sağlıklı hissetti. Gochmurad-akhun'un ona "Atalarının cinleri seninle kaldı" dediği iddia ediliyor. Bu nedenle medreseden mezun olduktan sonra Hoca'ya hayır duası etmemiştir.

Şimdiye kadar sadece Hive ve İran Hocaları ile ilgili hikâyeler anlatılmıştır. Ancak müminlere göre ­ekme-hocalar da arvah sahibi olabilirler. Halk inançları , farklı gruplardan Hocalar arasında ayrım yapmaz . ­Cinlere sahip olduğu iddia edilen "ekme"-Hocaların bir temsilcisi hakkında anılar korunmuştur ­. Ama işte özel bir durum - bu adam bir şamandı ­(porkhan).

Bir şamanın Hoca olması gerekmediğine dair bir görüş var (çevre köylerde yaşayan diğer gruplardan şamanlar biliniyor). Ancak, bir çatalanın hoca olması gerektiğine dair yaygın bir görüş vardır . ­Nokhur-Allaverdi'nin son şamanı "ekme" -hod-- /y zhey'den geldi. Nohur halkının bir şamanın işlevleri hakkındaki fikirleri, genel Türkmen fikirlerinden neredeyse farklı değildir. Çatalın rolü, kamlaet ("oynadığı") için sahip olunan kişiyi azarlamaktır. D Forkhan ayrıca, yardımıyla ele geçirilmiş cinlerle savaştığı bir arvah "ordusuna" sahiptir.           ,

Yani, Hodges'ın aile yeteneği cinlere sahip olmaktır. Bazı durumlarda, cinleri olan bir hocaya domuzhan denir, bazılarında ise değildir. Bu nasıl açıklanabilir? Bazı Nohurlular her şeyi eğitime indirgiyorlar: okuma yazma bilmeyen (dini açıdan) bir Hoca bir "ordu" ile karşılaşırsa, çırpınır; Arvakhların “ordusuna” komuta eden okuma yazma bilen ve bilgili bir hoca şaman olmayacaktır. Ancak Porhan'ın çok bilgili biri olduğu yönünde bir görüş var. Lovecom. Bir şaman ile cin kullanan bir Hod-I arasındaki farkın ne olduğunu belirlemeye çalışmanın beyhudeliği, bu farkın inananlar açısından bile ne kadar önemsiz olduğunu göstermektedir.

Hocaların kendileri de faaliyetleri ile şamanların uygulamaları arasına eşit bir işaret koyarlar. Bu, özellikle aşağıdaki görgü tanığı anlatımıyla kanıtlanmaktadır. Murcha köyünden Şaman Byashim, Nohur sakinlerinden birinin kısır güzel karısını "iyileştirmek" için Nohur'a davet edildi. İnsanlar toplandı. Navoi'nin şiirinden bir alıntı olan iki boru eşliğinde okuyan Porkhan ­heyecanlandı ve ­cinleri ondan uzaklaştırıyormuş gibi yaparak hastanın etrafında dolaşmaya başladı. Moralini oradan çıkarmak için eliyle duvara özel olarak asılmış bir beyaz madde şeridinin arkasına tırmandı. Şamın ortasında Nazar-Hoca ( Ovez'in oğlu İranlı) eve girdi . ­Ayağa kalktı ve hiçbir şey söylemedi ama herkes hocanın müdahale etmesiyle çatalın daha zayıf "oynamaya" başladığını fark etti. Hocayı azarlayan Nohurlulardan biri, “Neden karışıyorsun ? Neden geldiniz? Sonra Hoca öfkeyle kendi kendine odanın ortasına atladı ve bir çığlık atarak eliyle (cinleri) havada bir şey kaptı . Şaman'a şöyle dedi: " Bizim bulunduğumuz yerde oynamaya hakkınız yok!" Bazı Nohurlular j .06                                                                          I'e katıldı

Şaman için akın etti: Ne de olsa onlar tarafından davet edildi. Şamanın kendisi ­sessizdi. Evdeki hocalar lanetli akrabanın tarafını tuttu. Birkaç kişi Nazar'ı dışarı çıkardı: hala geri dönmeye çalışıyordu. Kargaşada ­bir gaz lambası kırıldı, ortalık karardı ve insanlar ­dağıldı. Şaman ertesi gün eve gitti. Nazar neden ­kızmıştı? Çünkü baypas edildi, ­başka birini davet etti. Kendisi bu kadını azarlamaya çalışabilirdi. Ama o akşam kızgın bir şekilde şöyle dedi: "Bu kadın iyileşmeyecek!" Gerçekten de kısır kaldı.

cinlerin kovulmasının başkasına emanet edilmesi Hoca'ya küsmüştür . ­Başka bir deyişle, bir şaman, ­kendisini değil, başka bir şamanını davet ettikleri gerçeğinden rahatsız olur. Bu hikaye, yukarıda sunulan tüm materyaller gibi, bir şamanın ve cinlerle donatılmış bir hocanın işlevlerinin kimliğine tanıklık ediyor . ­Hocalar ve kanat çırpıcılar hakkındaki Nokhur fikirleri de aynıdır. Bir çatalhanı bir hocadan ayıran tek detay seansın yapılış şeklidir . ­Hoca "azarlar", şaman "oynar". Hikâyeden , "uluyan" bir Hoca'nın "kuvvet" bakımından kesinlikle bir şamana üstün olduğu sonucu çıkmaz . ­"Kim daha güçlü - hoca mı yoksa şaman mı?" ■— ­bazı müminler cevap verdiler: "Kimin askeri çoksa, o daha güçlüdür."

* *

*

Akıl ve sinir hastalıklarının tedavisi sadece Hocaların ve Forkhanların münhasır uğraşı değildi. Orta Asya'nın başka yerlerinde olduğu gibi, resmi din adamlarının temsilcileri ­bazen Nohur'da hastalığa neden olan cinlerin kovulmasıyla meşgul oldular ­. Yasin duasıyla cinleri kovaladılar . ­Ancak bu tür vakalarla ilgili Nohur hikayeleri ­genel görüşü yansıtıyor: bu mollaların işi değil. Örneğin, bir ­sara hastasını "azarlayan" bir molla hakkında bir hikaye vardır. Hastadan eve döner dönmez atlı insanlar bahçeye çıktı, atlarından indi ve eve girdi. Onlar cindi. Mollayı, ­bu hastayı tekrar azarlama görevini üstlenirse pişman olacağı konusunda tehdit ettiler ­ve gittiler. Sabaha mollanın ağzı şişmiş ve yaralarla kaplıydı.

Pek çok mümin, Hocaların ve şamanların,

Ben , onların cinlerinin yardımıyla hareket ederek, yüksek din adamlarından - ahunlardan daha büyük bir etki elde edebildim. Hikayelere göre, bir gün Gochmurad-akhun'a ele geçirilmiş bir adam getirildi, ancak ahun hasta adamı "azarlayamayacağını" anlayınca ona Yakub-Hoca'ya dönmesini tavsiye etti . Müminlerin bir kısmı bu görüşe katılmamakta ve ahunların Hocalardan daha kötü “cezalandıramayacaklarına” inanmaktadırlar. | Örnek olarak, Gochmurad-akhun'un sahip olduğu birinin "türünden" bir kadını "azarladığı" durumu aktarıyorlar - | la arkadaş cin; Gochmurad-akhun bu "arkadaşı" uzaklaştırdı. Ancak bu Nohurlular bile yerleşik geleneğe göre hastaların genellikle Hocalara gittiğini kabul etmektedirler: "İnsanların şöyle bir huyu vardı: Kim bir yerde rahat bulursa, ben yine oraya dönerim." Nohur atasözü "Mola mollayı sever, şeytan hocayı sever" der.

Nohur efsanelerine göre, Hocaların etkisini sınırlamaya çalışan yerel din adamları, Hocaların cinleri kontrol etme yetenekleri hakkındaki genel görüşe karşı çıkmamış, aksine onu desteklemişlerdir. Naki-Hoca hakkında dağlarda olduğu için elleriyle ağaçları kökünden söktüğünü söylüyorlar ki bu da zorlukla | beş kişiyi yerden kaldırabilir. Bir ahun bunu öğrendiğinde şöyle açıkladı: “Naki-Hoca'ya yardım ediliyor | cinler." İnsanlarla cinler arasındaki bağlantı fikrinin İslam'la çelişmediğini hatırlayın: ruhlarla bu bağlantı ve hatta evlilik olasılığı resmi miydi? İslam tarafından resmen tanınmıştır. Hocalar, Türkmenlerin fikirlerine göre, o zamandan beri mucizeler yaratabiliyorlardı? Hazreti Muhammed ve Halife Ali'nin J kami. İnananların hatırladığı hastaların iyileşmesi J vakaları , geleneksel inançların doğrulanması olarak hizmet etti.

Ancak burada efsanelerin kanıtlarına dikkatle yaklaşılmalıdır. Efsaneler , hocaların uygulamalarında İslam'a aykırı bir şey bulamayan ­müminlerin görüşlerini ifade etmektedir . Bu nedenle, Akhun Gochmurad ile Hocalar arasındaki çatışmanın (19. yüzyılın sonu) hatıralarını koruyan halk hikayeleri, ­çatışmanın nedenlerine ilişkin kendi yorumlarını vermek zorundaydı . Görünüşe göre böyle çarpık bir açıklama, Goch Murad'ın ­Şiiliğe bağlı oldukları ve İran'la bağları olduğu iddia edilen İranlı Hocalara karşı ­yaptığı konuşmalarla ilgili hikayelerdir . ­Eğer durum buysa, o zaman başka, daha önemli bir şeyi gizlemiş demektir ­. Akhun'un soy efsanelerindeki farklılığı hesaba katmadığı ve ­aşiret arkadaşları arasında paganizm kalıntılarını destekleyen tüm Hocaların nüfusun yaşamı üzerindeki etkisini sınırlamaya çalıştığı ­muhtemel görünüyor . ­Bu, müminlerin kıssalarında da zikredilir ­. Örneğin, Gochmurad-akhun'un hocaları kitaplardan tahmin ettikleri için camiden kovduğunu (hafif versiyon: ­imam olmalarını yasakladı) söylüyorlar; kitaplarla ve diğer yöntemlerle kehanet günahtır. Gerçekten de, eğitimiyle Nohur'un çok ötesinde tanınan ­ahun , Hocalarla ilişkilendirilen inançların İslami olmayan içeriğini görmekte hiç zorluk çekmedi.

Yukarıda anlatılan inançlar Müslüman görünümüne bürünse de ­, bir takım önemli özellikler ­onların şaman kökenli olduğuna tanıklık etmektedir. Böylece, Hod ­Zham'lar, onlara her şeyin nerede yapıldığını söyleyen yardımcı ruhlara sahip olmakla tanınırlar. İnananlar ­, örneğin Yakub-Hoca'nın hapishanedeyken ­cinler aracılığıyla kız kardeşinin ölüm haberini aldığına inanırlar; Arvaların yardımıyla Naki-Hoca, Nohur ve diğer Nohur köylerinin her evinde kaç kişinin yaşadığını biliyor gibiydi. Naka-Hoca'nın oğlundan bir şeyler çalındığında, müminler Arvakhların yardımıyla Hoca'nın hırsızı bulacağına ikna oldular. Ruhların, hocalara asıl işlerinde yardım ettikleri söylenir; "sadakatsiz" cinleri uzaklaştırırlar ve böylece bir ­kişiyi ­zihinsel veya sinirsel bir hastalıktan, kısırlıktan ­vb. Bu inançlar, ­bir şamanın yetenekleri hakkındaki fikirlerde doğrudan bir paralellik bulur. Hive Hanı'nın büyülenmiş oğlunu tedavi eden Myammed-Khoja hakkındaki efsane en arkaik görünüme sahiptir: Hoca'nın ruhları her yerde kötü niyetli cinleri veya ­büyücülük yapılan bir nesneyi ararlar .­

, özellikle Taşkent ve Semerkant Özbekleri arasında belirtilen inançları yansıtıyor . ­Şamanın (şamanın) görevlerinden biri de iftira yoluyla meydana gelen yolsuzlukla mücadeledir. Zarar vermek isteyen saldırganlar, söylenen şeyi düşmanın evine gömerler. Bir şey bir kurbağa olabilir (böylece koca karısına kurbağa gibi davranır), çakıl taşları harflerle vb. Şaman konuyu düzeltmeyi üstlendiğinde, cinler bu nesnenin yerini ve diğer ruhları - peri - belirtmelidir. şaman ka'ya getir ­. Buna inanılıyordu. konu olursa iftiranın süresi dolmuştur

keşfetti '. Çovdur Türkmenleri de şamanlar hakkında aynı fikirlere sahipti.

Nokhura'da yaygın olan bir açıklamaya göre, bir Hoca'nın cinler üzerinde güç sahibi olabilmesi için "okuma yazma bilmesi" gerekir. Bununla birlikte, bu Müslümanlaştırılmış açıklama ­efsaneler tarafından her zaman doğrulanmaz: Myammed-Hoca, ruhunu okuma yazma bilmeyen İşan-Khoja ve üç yaşındaki Yakub-Hoca'ya devretti. Evet, bazı inananlar da "ordu"nun "Tanrı tarafından verilen" hocaya geçtiğine inanırlar . ­Görünüşe göre, "cinlere sahip olmak", tezahürü özellikle halüsinasyon eğilimi olan insan ruhunun bazı özellikleriyle ilişkilendirildi. Torun Yakub-Hoca ve Naki-Hoca'nın oğlunun hastalıkları, cinlerin vizyonlarıyla ilişkilendirildi. Cinlerin kralına karşı savaşan İranlı Hocalar hakkındaki efsaneler, içeriği geleneksel inançlarla belirlenen vizyonlardan da bahseder. Bütün bunlar , şamanist aktivitenin başlangıcına eşlik eden, ­defalarca tarif edilen psişik fenomeni anımsatıyor ­. Akıl hastalığından sonra Allaverdy-Khoja çarpıntı oldu. Şamanlarda olduğu gibi, ruhlar Hocaların kendilerine görünerek onlarla ilişki kurmayı teklif ederler. Hoca reddederse, cinler ona "vurur" (Yakub-Hoca'nın torununun durumu). Yakub-Khodja hakkındaki efsaneler, ilginç bir ayrıntıyı korudu: Üzerine bir kemer bağlandığında, ölü gibi yatıyordu (bir versiyona göre - ölü). Bir şamanın "inisiyasyonu" sırasında ölümü fikri ­, örneğin Altaylılar ve Yakutlar arasında bilinir.

Hocaların uyguladıkları şifa ayinleri, şaman ritüelleri ile ortak özellikler taşır. Hocaların transa düştüklerine dair göndermeler vardır (örneğin, başka bir Hoca'ya yardım için bir "ordu" göndermek). ­Şifa seansından sonra Hoca kendini yorgun hissetti (Yakub-Hoca) ve hatta bayıldı (Myammed-Khoja). Hocanın hastayı dövdüğü kırbaç, şamanların (özellikle Türkmenlerin ­) ortak bir özelliğidir. Bu arada, Nokhura'da mollalar veya ahunlar hastayı azarlarken kamçıya başvurmadılar. ön-

¹ A. L. Troitskaya'ya bakın . Türkistan'ın yerleşik nüfusu arasında kötü ruhların (kuçuruk) kovulmasıyla hastaların tedavisi. - "Orta Asya Devlet Üniversitesi Bülteni", no. 10. Taşkent, 1925, s.154 .

Bazı halklarda kırbaçla dövülenin hasta değil, kötü ruh olduğu fikri de şamanlarla ilişkilendirilir.­

Hocalara "Allah'tan ­" verilen cinlere sahip olma kaderi bir aile malıdır. İyi bilinen kalıtsal şamanizm fenomenine benzer. Genellikle şamanizm, ­bireysel klanların ayrıcalığıydı. Hastaların “şifa” seansında ­hocalar atalarından yardım isterler; şaman atalarının ruhlarından destek aramak da şamanik uygulamanın karakteristiğidir.

Hocalar hakkındaki Nokhur fikirlerinin şamanistik doğası, özel bir fedakarlık - "uçuk" yapma geleneğinde de kendini gösterir. Hikâyelere göre Hoca, hastalığın ne kadar şiddetli olduğunu belirlemek için önce “yıldızlarla bağlantılı” özel bir kitap aldı (aynı kitaptan Hoca bir kişinin geleceğini “öğrendi”) *. Hoca kitaba ­danıştıktan sonra şöyle dedi: "Bu kişi ­bir uchukh - falan filan renkte falan filan hayvan görebilir." Hayvan (genellikle bir koç) teslim edildiğinde Hoca'nın komşularından biri veya hasta yakınları tarafından kesilirdi ­. Hoca şöyle dedi: "Şu falan için (hastanın adı söylendi. - V. B.) Ben yaparım." Daha sonra kesilen hayvanın eti ­bir kazana konur ve uzun süre kaynatılır ­; İkramı (“uchukh”) hoca, ev halkı ­, hastanın refakatçileri ve hocanın komşuları tarafından yenirdi. "Uchukh" cinler için tasarlandığından yemek yerken kemikleri kırmak ve dişlerinizle onlara dokunmak yasaktı. Geleneksel inanışlara göre (sadece Nokhura'da değil), ­insan dişlerinin onlara dokunmadığı ­yenen kemiklerde et, insanlara görünmeden yeniden büyüdü ­. Cinlerin yemeğiydi. Cinler her zaman atılan kemiklerde kendilerine biraz et bulurlar. Ancak "uchukh" ruhlar için bir tatildir: bol miktarda ziyafet alırlar. Hoca et yendiğinde ­kemikleri toplar, kurbanlık hayvanın derisine sarar ­, dua okur ve uçuh'u kendi arsasına ­veya yerleşimin dışındaki çorak arazide bir yere gömerdi. Bu yerde her zaman çok sayıda Arvakh olduğuna inanılıyordu . ­Müminler, cinlerin oyunlarından korktukları için bu tür yerlere karşı ihtiyatlıydılar.

Bazıları kurbanın - "uchukh" Hoca'nın ­ruhlarını beslediğine inanıyor. Diğerleri, hastanın arvaşlarının da onunla birlikte ayrıldığını açıklıyor. Bazı insanlar buna inanıyordu

¹ Kehanet için Hoca'nın hastanın ve babasının adını bilmesi gerekiyordu.

Hoca , kurbanlık hayvanın kemikleri ve derisi ile birlikte ­hastalıktan sorumlu olan ruhları da gömmüştür.

Allaverdy-Khoja şamanının “uçukh verdiğini” sadece bir kez duymak mümkün oldu. Ancak bu kanıt inkar edilemez bir şekilde güvenilirdir. Bakharden ve Kara-Kalinsky bölgelerinde uygulama yapan Türkmen şamanları da bu tür fedakarlıklar yaptılar. ­Namangan bölgesinde Özbek şamanları veya şaman-ki (bakşi), hastadan ceketinin rengini belirterek kurbanlık bir tavuk veya hayvan talep ederdi. Hayvan ((kuş) seanstan sonra yenildi ve bazı durumlarda kemiklerinden 1'i gömüldü. Bir şaman, hastalığa neden olan cinlere atıfta bulunarak, "Bu kemikler hastanın kemikleri yerine sizin için" dedi . hastalık. Benzer ritüeller Kazak ve Karakalpak şamanları tarafından da uygulandı. ? Böylece, hocalar hakkındaki Nohur fikirleri, birçok halkın şamanlar hakkındaki fikirleri ile örtüşmektedir .

Bu, Nohur Hocalarının düz olduğu anlamına mı geliyor | eski şamanların (fiziksel) torunlarım mı? Böyle bir olasılık tamamen göz ardı edilemez, ancak incelenen malzeme üzerinde doğrudan sürekliliği kanıtlamak pek mümkün değildir. Daha makul) başka bir açıklama. Şecere efsaneleri, Nohur Hocalarının farklı kökenlerinden bahseder. Herhalde uzun bir süre hocaların tüm grupları şamanik işlevlere sahip olmamıştır. Aksine, şamanist inançlar başlangıçta tek bir toplulukla ilişkilendirildi ve tüm Hocaların Nohur'daki ortak ikametgahı sırasında (efsanelere güveniyorsak, o zaman yaklaşık 250 yıl) yayıldı . başkalarının üzerine düştü. Görünüşe göre, şamanistik inançların Hiva Hocaları ile daha eski bir bağlantısı vardır. Aşağıdaki gerçekler bu sonuca götürür.

Büyülü hanın oğlunu zararlı bir nesne keşfeden cinlerin yardımıyla “iyileştiren” Hive Hocalarının atasıyla ilgili efsane, Orta Asya halklarının inançlarında bir paralellik buluyor. Nohur halkının ­cin "ordusu"nun idari yapısı ve şamanın (ve Hoca'nın) ruhlarının bütünü anlamına gelen "ordu" teriminin kendisi hakkındaki fikirleri de Hz. diğer Orta Asya halkları. Cinlerin transferi sırasında (yani, inisiyasyon sırasında) kuşak bağlama ayini Hive Hocaları arasında yer alırken, "İranlı" Hocalar kelimenin tam anlamıyla 112 olduğunu iddia ederler.

ancak "kemeri bağla" ifadesini anlamak imkansızdır, çünkü inisiyasyonda sadece bir kutsama (pata) verilmiştir. Sibirya şamanizminin bilmediği bu ayin, Orta Asya geleneklerinden ­açıklanır : ­Özbekler ve Tacikler arasında kuşak, bir ustaya erme töreninin önemli bir parçasıdır. Nohur'da Shikh-Sherep ile ilişkilendirilen tüm buğday tarlasını kısa sürede biçen azizin efsanesi, Türkmenler - Bakharden bölgesi shikhleri tarafından iddia edilen ataları Pakyr-shikh hakkında da anlatılıyor. ­Harezm'de yaşadı.

Bu ve diğer örnekler, Nohur inançlarının diğer Orta Asya halklarının dini inançlarına yakınlığını göstermektedir ­. Bu nedenle, Nohur halkının şamanist inançlarının ­Harezm vahasından Nohur'a gelen grupla en eski bağlantıya sahip olduğuna inanmak doğaldır . ­Eğer öyleyse, Hive Hocalarının şamanik işlevleri ve gelenekleri koruyabilecekleri veya benimseyebilecekleri form arayışı, araştırmacıyı tasavvufa yönlendirecektir. Hiva Hocalarının atası Shikh-Sherep, ünlü bir Kunya-Urgenç sufisidir. Torunları bunu hatırlamıyor ama başka kanıtlar da var. Abulgazi, Kunya-Urgenç Şeyh Şeref-Hoca'nın "şeyhliğin tahtına oturduğunu" ve "Müridlerin Suç Ortağı" kitabını yazdığını yazar ­. Destanın kahramanlarından Kunya-Urgenç Türkmenlerinden ­Şih-Şerep-İşan'ın müridi olur.

Burada şamanizm ve tasavvufun karşılıklı etkisi sorununa geliyoruz ­. Bu soru zaten bazı gelişmeler aldı ­.^{[76] [77]}. Özellikle, derviş şevkinin (zikir) şaman ritüelinin unsurlarını üstlendiğine ­dikkat çekilmiştir ­. Buna karşılık tasavvuf, ­Şamanizm'e de damgasını vurmuştur. Şamanizm ile tasavvufun halk inançlarındaki tezahürleri arasında net bir sınır yoktu ­. Bazen şaman ve dervişler arasında tam bir işbirliği bile oluyordu . ­Böylece Kazak şamanları ­, hastayı çevreleyen yüksek sesle "Khu! hu! Allah-hu! Allah-hu!"' Şamanlar ­(şamanlar) İşanların müridi oldular veya İşanlardan hayır duası almaya çalıştılar. Şamanın ­ritüeli zikir şeklini aldı ve hatta bazı yerlerde zikir olarak adlandırıldı. Şamanizm kalıntılarının tasavvuf ile kaynaşmasının bir başka örneği de Nohur'da muhafaza edilenler gibi inançlardır. Tacikler ve Özbekler arasında, "şaman ve şifacı (duohon) işlevlerini üstlenen birçok işhan, hastaları ­"azarlama", hastalığa neden olduğu iddia edilen kötü ruhları onlardan kovmak için seanslar uygulardı.^{[78] [79]}.

Böylece eski şamanik inançlar, Sufilere ve onların soyundan gelenlere aktarılmıştır. Şamanist gelenekler Sufizm içinde var olmaya devam etti. Tasavvufun etkisinin bazı izleri, ­yukarıda açıklanan Nohur halkının fikir ve geleneklerine sahiptir. Orta Asya'daki kuşak bağlama ayininin ­şamanist geleneklere katılması tasavvuf yoluyla olmuştur ­: bazı derviş toplulukları tarafından benimsenmiştir.

Bütün bunlar, aziz kültünde şamanist geleneklerin ısrarını doğrular. Modern hocaların ataları, yaşamları boyunca gösterdikleri olağanüstü güç (keramat) nedeniyle aziz kabul edildi ve kabul edildi. Bu güç ­, "şifacılar" olarak özel rollerinde cinlerin mülkiyetinde ifade edildi ­. Nohur Hocaları, yardımcı ruhlara sahip olma yeteneğini aziz atalarından miras aldılar . Bu grubun ­saygıdeğer temsilcilerine, ­diğer azizlerle aynı taleplerle hitap edildi. Hasta Hoca'ya "Sana ibadet etmeye (ziyarat) geldim " derdi. ­Türkmenler türbeye hacca gitmek anlamında “ziyarat” kelimesini kullanırlar . ­Nohur hocalarının atalarının mezarları halen ibadethanedir. Nokhura'da ve ­dağ eteğindeki diğer köylerde, bazı müminler, ­ruhlar üzerinde güç sahibi olduklarına inanılan, yaşayan Hocaları bile aziz sayarlar.

&
*

kalıntıları bir grup örneğinde analiz edildi, ancak, ele alınan yerel malzeme, ­farklı yerlerden dağınık kanıtlara göre genellemeler için daha fazla veri içeriyor. Ek olarak, şamanist geleneklerin tüm kompleksi Nohur'da Türkmenistan'ın herhangi bir yerinden daha eksiksiz bir şekilde korunmuştur. İşte burada, her şeyden önce ­, Nohur inançlarının orijinalliği görülmelidir, çünkü azizlere hürmetle ilgili benzer görüş ve gelenekler, şu ya da bu şekilde, diğer ­Türkmen gruplarının karakteristiğiydi.

Bazı Türkmen işhanlarının "şifa" faaliyetlerinde Nohur Hocaları ile pek çok ortak nokta vardır. Örneğin, Iolotan bölgesinde yaşayan bir işhan için ­inananlar, "kötü ruhlara karşı şiddetli bir savaş verebileceği" bir hücre inşa ettiler. İşte onun "iyileşme" • seansının bir açıklaması. Aziz İşan hasta çocuğa uzun süre baktı, sonra derin bir iç çekerek kalın bir kitap açtı ve yaşlı kadına şöyle dedi: “Oğlunuz, tek başına savaşmanın çok tehlikeli olduğu devaların kralı tarafından vuruldu. . ­Beni ve çocuğu cehenneme götürebilir. Ama neyse ki bizim için bu devanın boynuzları var. O anı yakalayıp boynuzlarından yakalayabilirsem boynunu büküp kafasını kopartabilirim. Ama nasıl; Yapmak?" Çeneyi iki elinizle kapatmak, nişan almak; gözleri kubbeli tavanda, İşhan bir rüyadan uyanır gibi oldu . "Kurmak!" O ağladı. “Ey atalarım!” "Atalarına kurban olayım ishan-jan," diye fısıldadı yaşlı kadın. İşhan devam etti: “Devaların bu inek benzeri padişahını kandırmalıyız. Bunu yapmak için iki yaşında siyah bir düve bulmanız gerekiyor. Kuran'ı okumaya başladığımda ­, siyah deva, koşarak hücreme girmek için dağlardan akan bir nehir gibi gürültüyle buraya koşacak. Ama tam kapıda siyah bir düve görecek ve ona saldıracak. Sonra onu boynuzlarından yakalayıp kafasını çevireceğim ve siyah deva bağlı olarak yatacak. Ama düveyi hemen bir sopayla yere vurup öldürürse, o zaman sizi ve oğlunu iyileştirmek imkansız olacaktır. Düve ayaklarının üzerinde durabiliyorsa, çocuk mutlaka iyileşir ... "O gece, deva ile kavga gelirken,

yiiian hücresinde korkunç bir ses çıkardı ve düveyi meleterek deva'nın içeri daldığı izlenimini verdi. Çocuğun babaannesi, İşan'ın ailesiyle birlikte yan evde oturuyordu ­. İşhan, kendilerini büyük bir tehlikeden korumak için kendilerini içeriden kilitlemelerini şiddetle emretti.Bu bilgi ­, yerli fikirleri araştırmak yerine haydut İşhan'ı ifşa etmeyi amaç edinen bir gazeteci tarafından sunuldu. ­Doğal olarak, bazı ­temel ayrıntılar burada atlanmıştır. İşhan'ın kendisine yardım eden ruhlarla bir bağlantı atıp atmadığı bilinmiyor . Ancak bu olmadan bile işanın ­bir şaman gibi davrandığı açıktır . Burada tamamen şamanistik ­, hastalığın nedeninin açıklamasıdır .­

Adı geçen aziz Batyr-ishan'ın bir zamanlar aynı köyün sakinleri tarafından o günün olaylarını tahmin etmeye zorlandığı iddia ediliyor. Batyr-ishan eline bir kırbaç aldı, ağladı ­, atalarından ve diğer azizlerden yardım istedi ve yurtta bir kırbaçla kırbaçlamaya, etrafından dolaşmaya başladı. Sonra o gün belli sayıda vagonun yerinde duramayacağını söyledi. Kısa süre sonra kuvvetli bir rüzgar çıktı, arabaların bir kısmını uçurdu ­, bu sırada işhan yurtları zorlanmadan bile sessizce durdu. Bu hikâyede ­Batyr-Ishan'ın ecdadına hitaben söylediği söz ilgi çekicidir: "Siyah at üstünde, elinde yeşil asa ile dedem (Bavam), Molla-Nazar gel!" Çağrılan atanın niteliklerinin belirtilmesiyle betimlenmesi, ­farklı ulusların şamanlarının büyülerini anımsatmaz. İşanın elindeki kırbaç da ­şaman ritüelinin bir detayını anımsatmayı mümkün kılar. Anlatıcı, ­bu işanın geleceği öğrendiği yardımıyla ruhlara sahip olduğunu düşünmeye meyilliydi. Batyr-ishan hastaları tedavi ederken ­bir kase suya baktı ve ­hastalığın nedenlerini sordu (şamanların da kullandığı bir teknik).

“tedavi ederken ” ­onları kırbaçla döverdi . Bazı inananlar, bir aziz olarak kabul edilen Serakh kutsal aptal Hyokki-ishan'ın yardımcı bir ruha sahip olduğunu varsaydılar.

Daha önce bahsedilen aziz Moll-Kak'ın figürü merak ediliyor. Shikh-Sherep gibi, hasat sırasında "gücünü" keşfeder. Efsaneye göre, aynı anda birkaç çuval kavun alır ve etrafını sarar.

¹ Bkz. "Dinden neden koptum" - Ashkhabad, 1960, s. 26-28 (Türkçe dil).

İnsanlar onu deli sanıyor. Ancak olay yerine çağrılan amcası ­ne olduğunu tahmin eder ­; lo. "Ona yapışan cinler değildi ( ­deliliğin geleneksel açıklaması ve şamanik faaliyetin başlangıcı ­- V. B.), ama bir azizin ruhu katıldı" diyor. Bu, normal olmayan insan yeteneklerinin tipik bir şamanistik yorumudur ­. Efsanedeki geçiş, Molla-Kak'ın eylemini bir uçtan diğerine açıklarken, cinlerin yardımını azizin "gücü" ile eş tutar ­; burada bir şamanı bir aziz haline getirme süreci yansıtılır ­... Diğer halklara gelince, sadece Özbekler arasında azizler kültündeki şamanizmin kalıntıları literatüre tam olarak yansır ­(yani O. A. Sukhareva'nın eserlerini kastediyoruz). tekrar tekrar büyüdü). O. A. Sukhareva I tarafından alıntılanan örnekler çoğaltılabilir: Ferghana Vadisi'nde inananlar ayrıca ­yardımcı ruhlarla (veya patronlar - "muakkal") işhanlardan bahseder ­, hastaların "tedavisi" sırasında kırbaç kullanan İşan biliniyordu . ve Volga Tatarları arasında

; Literatürde olgusal materyal eksikliği, gelenekleri açıklananlara benzer fenomenlerle karakterize edilen halk çemberinin çok ­daha geniş olduğu varsayımını doğrulamaya izin vermez. Ancak şamanizm kalıntılarının İslam'a geçen birçok insanın günlük yaşamında oynadığı büyük rol, ­böyle bir varsayımı mümkün kılmaktadır.

j İslam'ın yerel biçimleri üzerine daha fazla araştırma, bunun ne kadar doğru olduğunu gösterecektir.

Verilen veriler, İslam'daki şamanizm kalıntılarının canlılığına tanıklık ediyor. İslam'ın şamanizme karşı tutumu, Hıristiyan kilisesinin büyücülüğe karşı tutumuna benzer. Ortaçağ Avrupa'sında büyücülük yaptığından şüphelenilen kişilere yapılan zulüm yaygın olarak bilinmektedir. ­Engizisyon tarafından yakılan ­binlerce ­kurban, bazı Batı Avrupalı araştırmacıların büyücülüğü (Hıristiyanlığa) karşı çıkan özel bir halk dini olarak görmelerine bile izin verdi. Bununla birlikte, "Hıristiyanlık, tamamen büyücülük yoluyla kendi kültüne yozlaştırma uygulamasını getirdi" ve büyücülüğe olan inanç, çağdaş ­Hıristiyanlar arasında korunmuş                                                                    ..

¹                         Smt. "Orta Volga Tatarları ve Ön Urallar". M., 1967, s. 368.

²                                     S. A. Tokarev. Erken Din Biçimleri, s. 90.

davrandığı ­gibi davrandılar . Şeytanla (şeytanla) bağlantılı olmakla suçlandılar. Şamanizmin özünde aynı büyücülük olduğunu not edelim (eğer bununla yalnızca zararlı faaliyeti kastetmiyorsak), ama özel yöntemlerle ­(şamanizm, bir vecd hali) gerçekleştirilir; büyücü, şaman gibi, ruhların yardımıyla hareket eder, şaman, büyücü gibi, büyülü ritüellere başvurur. İslam'da, resmi din adamlarının şamanizme ("saf" biçimleriyle büyücülüğe karşı olduğu gibi) karşı mücadelesi, hiçbir zaman Hıristiyanlıktaki kadar geniş bir kapsam ve fanatik bir sertlik kazanmamıştır. Ama sürekli uygulandı ­ve bugün bile devam ediyor. Bununla birlikte, birçok şamanik gelenek İslam'a nüfuz etti ve Müslümanlaştırılmış bir biçimde ­popüler inançların ayrılmaz bir parçası haline geldi. Bu sonuç, bölümde sunulan materyal tarafından desteklenmektedir . ­Halk efsaneleri, ­Akhun'u Hoca şamanlarıyla olan çatışmada kazanan olarak tasvir eder , ancak aslında ahun savaşı kaybetmiştir: Şamanizmin kalıntılarını yok etmeyi başaramamıştır.

Bununla birlikte, zamanın yıkıcı etkisi, yukarıda açıklanan görüşleri etkileyemezdi. Çeşitli efsaneler karşılaştırıldığında ­, zamanla hocalar ve cinler arasındaki bağlantı hakkındaki fikirlerin nasıl solup daha şematik hale geldiği açıktır. Geçmişte, örneğin, bir hoca ile ruhlar arasında bir ittifakın kurulması, cinlerin kralına karşı bir zafer veya tahta çıkma olarak sunulduysa ­, o zaman geçen yüzyılın ortasından itibaren bu geleneksel ­"vizyonlar" başlar. solmak Naki-Hoca bir çocuk sürüsüyle tanışır, oğlu Kurbanmurad bir kızla girdiği kavgada yenilir; Yakub-Hoca'nın torunu olan çağdaşımız, hasta olduğu zaman insanların sadece belirsiz gölgelerini görüyor. Bir dizi başka özellik de, ­dini modernleştirmenin istikrarlı sürecine dayanamayan eski şamanist inançların kademeli olarak yok olduğuna tanıklık ediyor.­

Her türden hocanın, şeyhin, işanın "kutsallığına" olan inanç, Müslümanların bir kısmında hâlâ sıkı sıkıya tutulmakta; İslam'ın şamanizmden benimsediği onlarla ilişkili fikirler de korunur. Bu tür fikirlerin ­tarihsel köklerinin ifşa edilmesi, ­geleneksel dini görüşlerin üstesinden gelmek için gereklidir.

Bölüm dört

DİNİN EN ESKİ BİÇİMLERİNDEN AZİZLER KÜLTÜRÜNDE HAYATA GEÇENLER

Müslüman türbelerine tapınma bazen ilkel biçimler alır. Türbenin yakınındaki ağaçların, pınarların ve tuhaf kayaların ­azizin mezarından çok hacıların dikkatini çektiği durumlar bilinmektedir. Bazen saygı duyulan bir yer, ­herhangi bir azizin kişiliğiyle hiç bağlantılı değildir . ­Bu tür ibadet yerlerinden bazıları zaten tarif edilmiştir; bazı araştırmacılar, ­içlerinde sözde doğa kültünün kalıntılarını gördüler. Hac ritüeli ayrıca, açıklamaları insanlığın ilk dini görüşlerinde aramaya cazip gelen eylemleri de sıklıkla içerir. Türbelere saygı duymanın arkaik biçimleri , Müslüman aziz kültünün dinin en eski biçimlerinin veya unsurlarının kalıntılarını koruduğunu varsaymayı ­mümkün kıldı ( ­teizm, fetişizm, sihir vb.). Bu varsayım ­doğrudur ve birçok durumda ikna edici argümanlarla desteklenmektedir. Ancak, bu konu ­henüz tam olarak ele alınmamıştır ve daha da geliştirilmesi gerekmektedir. Literatür olgusal malzeme açısından zayıftır ­. Her durumda değil, yorumunun başarılı olduğu kabul edilebilir. Son olarak, bazı araştırmacılar, ­Müslüman azizler kültündeki eski inançların kalıntılarının önemini abartma eğilimindedir.

Açıklık, her şeyden önce, tam da bu kalıntıların modern dini görüşlerin bütünü içindeki yeri sorusunda olmalıdır. Bu soru ­tamamen teorik olarak kabul edilemez. Azizler kültünün genel değerlendirmesi , ­çalışan insanların ateist eğitimi üzerine pratik çalışmalarda doğasını ve özelliklerini doğru anlamak için gerekli olan kararına bağlıdır. ­Dinin erken formlarının veya unsurlarının kalıntıları, Müslüman azizler kültünde önemli bir rol oynamaz. Bu , aşağıda tartışılacak olan belirli örneklerle doğrulanır .­

totemizmin ritüel ve inançlardaki bazı özelliklerini koruduğuna işaret edilmiştir . ­S.P. Tolstov, bu özelliklerden birinin ­kutsal yerleri koç veya keçi boynuzlarıyla süsleme geleneği olduğunu düşündü.Bu gelenek, Orta Asya'da, özellikle biçimlerinin daha arkaik olduğu dağlık bölgelerde biliniyor: boynuzları tercih ediliyor. vahşi hayvanlar. Bu yüzden Kopet-Dağ'daki ve dağ eteklerindeki Türkmenlerde azizlerin mezarları dağ koyununun boynuzlarıyla süslenir. Bir türbe saygı duyulan mezarın üzerinde yükselirse, boynuzlar ­hem türbenin kapısında hem de mezarın içinde ­, azizin tam mezarında olabilir. Bu geleneğin bir açıklaması yok ­.

Azizin mezarının üzerinde duran boynuzlar sadece bir süs değildi. Azizin yardımıyla çocuk sahibi olma umuduyla kutsal mezarları ­ziyaret eden çocuksuz kadınlar , ­üzerlerine kumaş parçaları ­, iplikler ve diğer nesneler bağladılar. Hacılar bir dağ koyununun boynuzlarına vuruyorlardı. Karıncalar boynuzlardan düşerse ­, bu kadının çocukları olacağı anlamına geliyordu. Diğer yerlerde, ­boynuzlara hafif bir darbeyle ufalanan küçük azgın madde parçaları ­aynı alamete hizmet ediyordu .­

Her geleneğin arkasında (eğer mevcut inançlarla açıklanamıyorsa ­) antik çağın kaybolmuş görüşleri gizlidir. Nasıl Orta Asya türbesinin kubbesini taçlandıran sürahi, ölü için yiyecek dolu bir kabın mezara yerleştirilmesi geleneğinin bir hatırasıysa, türbedeki boynuzlar da dağ koyunu ve keçilerinin bir zamanlar önde gelen kült rolüne işaret ediyor. Arkeolojik ­materyaller, bu hayvanların bazı sıra dışı özellikleri hakkındaki fikirlerin çok uzun zaman önce ortaya çıktığını gösteriyor. Teshik-Tash'ta Anderthal olmayan bir iskeletin üzeri bir dağ keçisinin boynuzlarıyla kaplanmıştı . ­Dağ keçisi resimleri ­, Eneolitik'ten başlayarak eski Orta Asya seramiklerinde mevcuttur . ­Orta Asya halklarının yaşamı, ­dağ koyunları ve keçilerine karşı saygılı bir tutumun ürettiği bazı inanç ve ritüelleri korumuştur. Bu inançların ve ritüellerin analizi, bir dereceye kadar eski görüşlerin bir resmini yeniden yaratmayı mümkün kılar. Bazı-

¹ S. P. Tolstov'a bakın . Orta Asya halklarının dini - "SSCB halklarının dini inançları", cilt I, s. 257 - 258.

BEN

BEN

çavdarın kendine özgü özellikleri, ön- olduğunu düşünmemizi sağlar! dağ koyunları ve keçileriyle ilişkilendirilen ayarlar ve ritüeller, orijinal anlamlarını büyük ölçüde yitirmiş ve daha sonraki dini fikirlerle iç içe geçmiş totemist görüşlerin kalıntılarıdır.

(Yani dağlık bölgelerdeki Türkmenler arasında avcı, köyün tüm sakinlerini (veya sadece komşularını) aramak zorunda kaldı.

ve onları bir dağ koyunu öldürerek tedavi edin. Bir zamanlar mümkündü; Eti çiğ verin. Avını başkalarıyla paylaşan bir kişinin başarılı bir ava güvenmeye devam edebileceğine inanılıyordu. Dağ koyunu etine mucizevi özellikler atfedildi . İyileştiricidir; (Açlık az bir lokma ile doyurulur, senede bir defa tatmak kâfidir, tıpkı birikmiş bütün günahlar gibi)

yıl, "yıkanacak". Bu inançlar, (amacı totemi çoğaltmak ve insanları onun lütfuyla tanıştırmak olan yıllık toplu totem komünyonu geleneği hakkında ) hatırlamamızı sağlar. Halk arasında daha fazla öldürmenin imkansız olduğuna inanılıyordu . İhlal Bu yasağın kazalara, hastalığa, ölüme yol açacağı ve nadir bir kişinin bin koyun öldürebileceği iddia ediliyor, bu nedenle böyle bir kısıtlamanın ekonomik çıkarlardan kaynaklanması pek mümkün değil, ^burada eski tabu

totem. Allah'ın bir dağ koyunu ve bir insanı aynı anda "bir nefeste" ­yarattığı hikayeleri , belki de reenkarnasyon fikrini (bir totemin bir grup insana enkarne olma yeteneği ve tersi ­) yansıtıyordu. zamanla bir topluluğa olan inancın ortaya çıktığı temel, ruhların duşları ve göçü. Türkmenistan'ın dağlık bölgelerinde insanlar, bir dağ koyununun boynuzlarını herhangi bir kişinin (sadece bir azizin değil) mezarına getirme geleneğini hala hatırlıyor ­, böylece ölen kişi sonraki dünyada daha iyi hissedsin. Vi-: dimo, bu, bazı halklar arasında iyi bilinen bir yankıdır; ■ ölen ruhun enkarnasyonuna olan inançtan kaynaklanan, ­bir mezar veya cenaze yeri üzerinde bir totem belirleme geleneği

insanımızı bir totem hayvanına dönüştürüyoruz.

Sadece Türkmenlerde değil, Kırgızlarda, Özbeklerde ve Taciklerde de dağ koyunu veya keçisine, lamalara karşı saygılı bir tavır görülmektedir. Geçmişte bu hayvanların Orta Asya'nın avcı kabilelerinin totemleri olduğuna inanmak için sebepler var.

Türbeleri boynuzlarıyla süsleme geleneği özel bir ilgiyi hak etmez ­. Azizler kültündeki önemsiz rolü açıktır. Başka bir ­ayrıntı çok daha ilginçtir: dağ koyunları veya keçileri bazen yerel türbelerle ilgili hikayelerde yer alır. Örneğin Türkmenistan'da Kızıl-Arvat ve Kara-Kalinsky bölgelerinde, Aziz Pakyr-shih türbesi yakınında bir dağ koyunu gören bir avcı hakkında bir hikaye duyulabilir. Nişan aldı ama koç yerine aniden asil bir yaşlı adam gördü . ­Silahını indirdi - koç yine önünde duruyordu. Bu birkaç kez tekrarlandı ve sonunda avcı, hayvanı öldürme konusundaki fikrini değiştirdi. Bu tür efsanelerin yorumu ne olmalıdır? Şu veya bu karakter kültünün derin antik çağını gösterdiklerini varsayabilir miyiz ­, yoksa değil mi?­

Bazı araştırmacılar, bu tür efsanelere dayanarak, ­daha sonra Müslüman bir aziz haline gelen ve totemizme kadar uzanan eski bir tanrıya saygı geleneğinin sürekliliğini sağlamanın mümkün olduğunu düşündüler. Böylece, N. A. Kislyakov, St. Burkh imajının (ilk bölümde tartışıldı) ­, zamanla dönüştürülen bir dağ keçisi - bir totem hakkındaki fikirler temelinde oluşturulduğunu kanıtlamaya çalıştı . ­Bilim adamlarının sonuçları aşağıdaki gibidir. Azizin mezarlarından birinin bulunduğu Tacik köyü Khazrati-Burkh'ta (Obi-Mazor Nehri'nin üst kesimlerinde) kaydedilen Burkh efsanesinde, görev bilinciyle Burkh'un emriyle bir dağ keçisinden bahsedilir . ­kendini mozoleyi inşa edenlerin katliamına veriyor. Güya keçi kanı dökülen yerde bir pınar çakar; bu kaynaktan çıkan toprak mucizevi kabul edilir ve ­"Burkha külleri" olarak adlandırılır . ­Azizin mezarı keçi yünü halıyla kaplıdır: Burkh yetenekli bir dokumacıydı. Hacılar mezarında dokuma iği öpüyorlar.

Bu gerçeklere dayanarak ­N. A. Kislyakov, Burkh kültünün başlangıcının ­ilkel dağ keçisi avcılarının büyü tekniklerinde aranması gerektiği sonucuna vardı ­; sonra keçinin sahibi olan ilahi bir ruh fikri geldi . ­İslam kadim tanrıyı kutsal kıldı, kutsal aptal

Efsaneye ­haklı olarak totemist görüşlerin kalıntıları sayılabilecek ayrıntıların işlendiği görüşü,

¹ N. Kislyakov'a bakın . Burkh bir dağ keçisidir. - "Sovyet Etnografyası ­", 1934, No. 1 - 2, s. 186.

adil. Bununla birlikte, Burkh imajı burada daha sonraki bir ­tabakalaşmadır ve yerel totemist inançlarla hiçbir genetik bağlantısı yoktur. Bunu kanıtlamak için ­birinci bölümde sunulan gerçeklere ­geri dönmek gerekli değildir . N. A. Kislyakov'un materyalini düşünün ­.

İlk olarak, bir dağ keçisinin bir aziz efsanesine epizodik katılımı, birçok aziz hakkındaki hikayelerde ortak bir unsur olabilir. Bu ayrıntıyı bir argüman olarak kullanmanın meşruiyeti, ­en azından diğer azizlerin efsanelerinde olmamasıyla gerekçelendirilmelidir . ­Ancak böyle bir gerekçe göz ardı edilir: efsanelerde ve diğer birçok azizle bağlantılı olarak vahşi hayvanlar bulunur ­. Örneğin Tacik SSR'nin Kanibadam bölgesinde , Hoca Takka-Burd'un bir türbesi var. ­Efsaneye göre, bir dağ keçisi azizi mezarına getirdi. Türkmen SSC'nin Takhta-Bazar semtinde ­Hocagyar Baba'nın mezarı saygı görüyor. Bir keresinde, geceyi türbede geçirmek zorunda kalan kervanın lideri şaka yollu azizin küllerine dönerek ­onu misafirperverlik göstermeye davet etti. Sabah, insanların boynuzları mezardan çok uzak olmayan bir ağacın dallarına dolanmış vahşi bir koç gördükleri iddia ediliyor. Vahşi hayvanlarla ilgili hikayeler, herhangi bir aziz hakkındaki efsanelere eklenebilir ­. Birkaç yıl önce, Archman beldesine (Türkmen SSC'nin Bakharden bölgesi) bakan bir tepeye bir dağ koyununun alçıdan ­bir heykeli dikildi . Bir süre sonra, bazı müminlerin hürmetinden zevk almaya başladı , bunun gerçek bir koç olduğuna ikna oldu, Aziz Archman-at'ın iradesiyle taşlaştı. ­Dağ koyunu Türkmenler tarafından tüm hayvanlar aleminden ayrı tutulduğu için ­, inananlar bazen onu yanlışlıkla bahsedilmemesi gereken hikayelere sokarlar. Böylece koç, Muhammed'in cennete yolculukla ilgili sözlerine inanmadığı için kadına dönüşen bir adam hakkındaki ­ünlü Müslüman efsanesinin bazı sözlü versiyonlarında yer alır . Bazı anlatıcılara göre, ­Musa'nın (veya başka bir karakterin) Allah'ı kimin yarattığını (Allah'ın kaç yaşında olduğunu) öğrenmek için gittiği Simurg kuşunun (Türkmence'de Simruh) yerini bir dağ koyunu alır .­

İkincisi, Burkha'nın dokuma ile bağlantısı ­hiçbir şeyi kanıtlamaz. Bu bağlantı daha sonra kurulabilir. Bilmek-

ancak, örneğin, Harezm'de çömlekçiliğin koruyucu azizi (aynı zamanda eski bir meslek), 14. yüzyılda ölen Aziz Bahauddin olarak kabul edilir.                      '

Üçüncüsü, insanların hafızası, ­Vahio'da nispeten yakın zamanda Burkha kültünün kuruluşunun hatırasını korumuştur. N. A. Kislyakov tarafından kaydedilen efsanelerde Burkh, bu yerlere bir uzaylı olarak tasvir edilmiştir. Belli bir ­yaşlı mucizevi bir şekilde Burkha'yı keşfeder (ve aziz bir türbenin inşasını emreder). Bir azizin mezarının vahiy yoluyla keşfedilmesi İslam'da yaygındır. Efsanedeki bu detay, kutsal mekana saygının başlangıcı yüzyıllarda kaybolursa haksızdır. Gerçekten yaşayan bir insanın mezarı onurlandırılırsa ve halk ­bunu hatırlarsa, o zaman ­bu tür hikayelere gerek yoktur . ­Kökeni ne olursa olsun bir türbeye ­uzun süre tapılmışsa, o zaman gelenek gerekçelendirmeyi gerektirmez; inananlar için önemli olan ­kutsal yerin gücünün “pratik” tezahürüdür, ortaya çıkış tarihi değil ­. Görünüşe göre, bir azizin mezarının mucizevi keşfiyle ilgili hikayeler ancak ­şimdiye kadar bilinmeyen yeni bir kutsal yerin ilan edilmesiyle ortaya çıkabilir.

N. A. Kislyakov, köyün tüm nüfusunun soyunun ­Burkh'un mezar yerini keşfeden yaşlı Bobo Khodja'ya kadar izini sürdüğünü belirtiyor. ­“Baş şeyh veya mütevellinin konumu ardışıktır ­. Eski Mütevellilerin isimleri, yaşlıların hafızasında özenle korunmaktadır. Şeyh Amon bana 14 muta vadisi ­listeledi , bunlardan ilkini Bobo Hoca'nın kendisinden aldı Nesiller arasındaki fark şartlı olarak 25-30 yıl olarak hesaplanıyor. Burkha mazarının ana koruyucuları listesinde bir hata yoksa, o zaman Burkha kültü Vahio'da yaklaşık 400 yıl önce kurulmuştur.

N. A. Kislyakov'un bakış açısı, ­yerel sakinlerin Khozrati-Burkh'un bir “hava durumu anahtarına” sahip olduğu inancında Burkh imajının totemistik kökeni varsayımı lehine argümanı gören D. E. Khaitun tarafından desteklendi.^{[80] [81]}. Ancak bu bir argüman da değil. Daha önce belirtildiği gibi, İslam halkları arasında hava durumu üzerindeki güç diğer birçok evliyaya atfedilir. Bu nedenle , Obimazor Nehri'nin yukarı kesimlerindeki Burkh kültü ­, aziz imgesinin ­zamanla çürüyen ve yeni bir biçim alan yerel totemist görüşler temelinde oluşturulduğu hipotezini ­doğrulamaz . ­Mezara boynuz takma geleneği gibi, dağ keçilerinden (veya koçlardan) bahseden hikayeler, ­herhangi bir bireysel karakterle pek bağlantı ­göstermez ­. Bu hayvanların bazı Müslüman azizlerle ilgili efsanelerde yer alması, bu azizlere kültün yaban keçileri veya koçlara totemsel saygıya kadar uzandığı varsayımına temel teşkil edemez ­.

kaplanlarla ilgili yerel inançlar dikkate alınarak da çıkarılabilir . ­Neredeyse tüm Orta Asya'da, kaplanların perşembe-cuma geceleri ­azizlerin mezarlarına tapınmaya geldiği inancı yaygındı. Özbekler, Tacikler, Türkmenler ve Karakalpaklar, kimseye dokunmayan, kutsal yere giden ­ve kabul edilen ibadet ritüelini gerçekleştiren, ­saygıdeğer mezarın etrafında dolaşan olağandışı hacılar hakkında bilgi verdiler. Türbeden ayrıldıktan sonra kaplanlar ­zaten alışkanlıklarına göre hareket ediyor ­ve sığırlara saldırabiliyorlardı. Türkmenistan'ın güneybatı bölgelerinde bazı yaşlı insanlar, kaplanların ­mozolenin içine girip ­pençeleriyle kapıyı açtığını söylüyor ­çünkü oradaki insanların azize saygılarından dolayı onu öldüremeyeceklerini biliyordu ­, ­ancak avcılar canavarın önüne geçmeyi başardı, kutsal yere giderken onu pusuya düşürdü ve vurdu.

Kaplanların hac yolculuğuna ilişkin inanç da görünüşe göre ­totemizme kadar uzanıyor. Kaplan hakkında bunu doğrulayan başka fikirler de var . ­Kaplanın insan soyundan geldiği ve insanın dilinden anladığı inancı vardı. Ona şefkatli isimlerle hitap ederseniz ­, bir kişiye dokunmaz, ancak onu lanetlerseniz, kaplan hakarete dayanmaz. Orta Asya'nın birçok yerinde, kaplan yavrularını karıncalardan temizleyerek hayatını kurtaran bir avcı hakkında bir efsane bilinmektedir. Canavar, minnettarlığının bir göstergesi olarak adamı pençesiyle okşadı ve uzun süre onu takip etti. Harezm'in Karakalpakları ve Özbekleri arasında kaplanın çocuk doğurmayı teşvik edebildiği düşünülüyordu. Çocuğu olmayan ­kadınlar kaplanın ayak izlerine tapar, derisinin üzerinden atlar, hayvandan çocuk ister, bir parça kaplan eti yemeye çalışır, pençelerinden ve yün tutamlarından tılsımlar takarlardı. Çocuk sahibi olmak ve hastalıklardan kurtulmak isteyen Türkmen kadınları, bir kaplanın cesedinin gömüldüğü yeri ­(Takhta-Bazar şehri civarında) ziyaret ettiler.

Bir grup dağlı ­Tacik arasında yaygın olan, ­iki kaplanın ataları Aziz Hoca-i Khloz'un mezarına geldiği inancını göz önünde bulunduran N. A. Kislyakov, bu inancın ­doc'a ^[82]göre bir aziz olduğuna dair fikirlerin geliştirilmesi ­sonucunda ortaya çıktığını öne sürdü ­. Ancak böyle bir genelleme yanlıştır. Orta Asya halklarının inanışlarında kaplan her azizin ya da hemen hemen her azizin mezarına hac ziyareti yapar .

Müslüman türbelerine hürmetle, ­görünüşe göre totemizmden kaynaklanan diğer tuhaf gelenekler ilişkilendirilir. Bazı yerlerde, örneğin saygıdeğer ­mezarların yakınında kutsal balıkların bulunduğu göletler vardır ­. Birkaç yıl önce, özellikle ­Kara-Kalpakiya'daki Sultan-Weis-baba'nın türbesinde böyle bir havuz vardı. İnananlar , balıklardan birini yakalayıp yemeye cesaret ettiği iddia edilen bir Rus sürücünün trajik ölümünden bahsetti . ­"Bunlar balık değil" dediler. "Sadece balık görünümündeler." Bir kefene sarılmış ölü balık, ­azizin mezarının yanına gömüldü. Açıkçası, Orta Asya'da balık bir zamanlar totem hayvanları arasındaydı ve onlara saygının kökleri ­ilkel çağın inançlarına dayanıyor . Ancak bu, geleneğin belirli tezahürlerinin aynı zamanda ­totemizmin dini pratiğiyle de sürekli bir bağlantısı olduğu ­anlamına gelmez . Örneğin ­bir Müslüman türbesinin bulunduğu yerde bulunan bir göletin ­, bir totem türbesinin hatırası olarak binlerce yıldır var olduğunu düşünmek yanlış olur . ­Sultan-Weis-baba'nın mezarının yakınındaki rezervuarın kaderi bu açıdan gösterge niteliğindedir ­: birkaç yıl önce gölet, dağlardan gelen yağmur akıntıları tarafından tahrip edildi.

Çoğu zaman, türbelerin yanında çınar ağaçları büyür (ödeme

Ny) - güney Türkmenistan, Özbekistan, Tacikistan, Afganistan'da saygı duyulan ­ağaçlar . Halk inanışlarındaki ayrı ayrıntılar, ­çınar ağaçlarına (Türkmenlerin yakacak olarak kullanmaktan korktukları kuru dalları bile ­) hürmet edilmesinin bir tür totemizmin yankısı olduğunu düşündürür. Ancak çınar ağaçları kutsal bir yerde büyüsün ya da büyümesin, bu ağacın tüm türüne saygı duyulur .­

Son olarak, taşa dönüşen hayvanlar hakkındaki efsaneler birçok türbeyle ilişkilendirilir. İnanan Türkmenlerin hikayelerine göre ­, Shivlan-baba'nın mezarının yanında ( Kara-Kala şehri yakınında) bir kaya azizin devesiydi. Develer ayrıca, Aziz Khozrati Ahmad-bob'un (Gavo köyü, Chust bölgesi, Namangan bölgesi, UzSSR) mezarının çitinin geçtiği iki alçak dikilitaş olarak kabul edilir . ­Belki de bu efsanevi motif, totem mitlerine kadar uzanır. Ancak aynı zamanda geniş bir alana yayılmıştır ve geç kökenli türbelerle ilişkilendirilir, dolayısıyla ­belirli bir ibadet yerinin çok eski zamanlara ait bir işareti olarak kabul edilemez .­

, insan toplumunun gelişiminin belirli bir aşamasında var olan bir dünya görüşüdür . ­Bu, dünyadaki tüm halkların tarihinde ortak bir olgudur. Hemen hemen tüm halklar, milliyetler ve etnografik ­gruplar, dini inanç ve ritüellerde, folklorda, sosyal organizasyonda, günlük yaşamda ­totemist fikirlerin kalıntıları olarak anlaşılabilecek belirli özelliklere sahiptir. Totemizmin yankıları olarak kabul edilebilecek ­inanç ­ve gelenekler, Müslüman evliya kültünün içine serpiştirilmiştir. Küçük ayrıntılar olarak hareket ederler ve yalnızca gelenek tarafından korunan aziz kültünün ana işlevlerini veya içeriğini ­ifade etmezler . Bununla birlikte, ­kültün bu önemsiz niteliklerinin ­değerlendirilmesi, ­totemizm kalıntıları ile İslam'daki modern evliya kültü arasındaki bağlantının doğası sorununun çözümünü ana hatlarıyla belirlememize izin verir.­

, azizlerle ilgili efsanevi hikayelerdeki saygı duyulan yerlerin ­tuhaf isimlerinin ve bireysel detayların ­, kültün totemistik kökenlerine işaret ettiğine inanıyor. Yani, 3. I. Yampolsky, azizin totemik kökeninin bir işaretini de dikkate alır.

Adlarında (Ayı Mezarları, Geyik Taşı, Yılan Dağı) ve onlar hakkındaki efsanelerde hayvanlardan söz edilir *. Bununla birlikte, böyle bir bakış açısına katılmak zordur ­, yukarıda ele alınan materyal tarafından doğrulanmamıştır. Tematik görüşlerin izlerini taşıyan gelenekler, inançlar ve efsaneler, ­artık yalnızca dini inançlarda ortak bir unsurdur ve belirli karakterler veya kutsal alanlarla özel bir bağlantısı yoktur. Belirli bir türbe (aziz) kültünün totemizmden kaynaklandığı sonucuna varmak için temel teşkil edemezler.

Müslüman aziz kültüne adanmış bazı eserlerde, türbelere saygı gösterilmesinde fetişizm kalıntılarının korunduğu ileri sürülür. Görünüşe göre bu görüş ­gerçeklerle destekleniyor ve asılsız görünmüyor ­. Bununla birlikte, ­nihai ve tartışılmaz olarak kabul edilemez.

"Fetişizm" teriminin yorumlanmasında farklılıklar vardır ­. Ortaya çıkan belirsizlik göz önüne alındığında, birçok araştırmacı "fetişizm" kelimesini tamamen terk etmeyi teklif etti. Ancak kullanılmaya devam ediyor ve önde gelen bilim adamları (örneğin, S. A. Tokarev ­, Yu. P. Frantsev) bunun haklı olduğunu düşünüyor. Fetişten ruhun maddi deposunu anlıyorsak, o zaman azizler kültünde fetişizmin kalıntıları hakkındaki açıklamalar ­tartışmaya neden olmaz. Bu anlayışla, herhangi bir ­saygı duyulan mezar bir fetiştir, bir azizin ruhu için bir ikamet yeridir ­. Burada , insanlığın dini fikirlerinin evrimi sürecinde şekillenen gelişmiş bir animizm var .­

, belirli bir din biçimi olan dini inançların gelişimindeki belirli bir aşamayı belirttiğinde, muğlaklıklar ortaya çıkar . ­Bu yorumda fetişizmin temel özelliği, ­maddi nesnelere (kaynaklar, ağaçlar, taşlar, mağaralar) saygı gösterilmesinde animist inançların olmaması , bazı büyülü özelliklerin ­yerleşen ruhlara değil, maddi nesnelerin kendilerine ­atfedilmesidir . ­onlara. Bu anlamda fetişizm, ­dinin en eski biçimlerinden biri olarak kabul edilir. En

¹ Bakınız 3. I. Yampolsky. Azerbaycan Bayramları. - "Din tarihi ve ateizmle ilgili sorular", cilt. VIII, s.229 . Bu bakış açısı Yu.P. Frantsev'in çalışmasında açıkça belirtilmiştir ­(gerçi bazen GO.P. Frantsev ­animistik teoriye taviz verme eğiliminde olur)'.

Ne yazık ki, araştırmacılar fetişizmden bahsederken ­ne anlama geldiklerini her zaman açıklamıyorlar. Ek olarak, türbelere tapınmada animizm öncesi inançların kalıntılarını gören bilim adamlarının tümü ­"fetişizm" terimini kullanmadı. Öyleyse, I. I. Meshchaninov, A. K. Alekperov ve Z. I. Yampolsky bu kelime olmadan yapıyorlar , ­şekil olarak son derece ilkel olan taşlara, ağaçlara vb . Tapınmada animist inançların bulunmadığı durumları ^[83]yankı olarak görmelerine rağmen ­uzak ilkellik .­ ^[84] Bununla birlikte, bu araştırmacıların görüşleri ­dikkate alınmalıdır, çünkü özünde hepsi ­, sanki azizler kültünde bulunuyormuş gibi serpiştirilmiş eski animizm öncesi fikirlerin kalıntılarından söz etmektedir .­

insanlığın ­en eski dini inanç biçimi olarak ), ­modern dini inançların bireysel ilkel özelliklerine göre spekülatif olarak yeniden inşa edilen bir olgudur. İlkel insanın dünya görüşünde, cansız (ya da canlı ) doğadaki nesnelerin, açık animistik fikirlerin yokluğunda büyülü güçlerle donatıldığı ­böyle bir aşama olduğu ­varsayımı ­, itirazlara yol açmaz ­(eğer kişi, Bu nesnelerin ­genel olarak herhangi bir fikrinin olmaması). Ancak bir fenomen, iddia edilen kalıntılarından varsayımsal olarak yeniden inşa edilirse ve ardından diğer fenomenler onun kalıntıları olarak açıklanırsa, o zaman ­bazı argümanlar yeniden düşünülmelidir. Bu nedenle, ­evliya kültüyle ilgili bazı gerçeklerin yorumlanması yanlış görünmektedir.

Bazı taşlara veya kaynaklara hürmet edildiği ve araştırmacının yerel halkın hikayelerinde bunlara hürmet gösterilmesinin nedenlerine ilişkin bir açıklama bulamadığı durumlarda, en eski animizm öncesi aşamanın kalıntıları olduğu genel olarak kabul edilir . ­Bu durumda, araştırmacının materyali toplamada bir hata yaptığından şüphelenmek için hiçbir neden yoktur. I. Goldzier gibi etnografik verilere özen gösteren böyle bir bilim insanı bile ­şunları kaydetti: “Çoğu zaman ... insanlar artık saygı ve hürmetle davrandıkları kutsal yerlerin ortaya çıkışına dair hiçbir açıklama yapamıyorlar, nedenlerini bilmiyorlar. kutsallıkları için ve hatta saygıdeğer azizlerin isimlerini bile hatırlamıyor. Olgu doğru kaydedildi, yorumu şüpheli.

Diyelim ki bir taşa saygı gösterilmesi durumu ­göz önünde bulundurulursa (ve burada gömülen veya dinlenen bir aziz hakkında bir efsane yoktur ­veya sadece bu taş hakkında bir şeyler söylenmiştir), o zaman herhangi bir anlaşılır açıklama olmaksızın ilkel olduğu sonucuna varılır. insanlar taşlara ­, kayalara ve diğer nesnelere eğildi ­. Ancak bu olgunun binlerce yıldır değişmeden günümüze ulaştığını ­düşünmek neden kabul edilebilir ­? Totemizmin ve hatta atalar kültünün hayatta kalanları, yalnızca eski nispeten uyumlu fikirlerin ­ayrı ayrı dağılmış parçaları biçiminde korunmuştur ­. Hepsini bir bütün olarak ele almak yanlış olur ­. Yeni fikirler , eski görüşlerdeki ­en önemli, en temel olanı yok etti , yalnızca önemsiz olanı korudu ­ve o zaman bile orijinal haliyle değil, çarpık bir biçimde.

Orta Asya tarımının hamisi Bobo-i-dekhkan, ­bir zamanlar bir tarım tanrısıydı. Ancak geçen yüzyıldaki kültü kendini çok mütevazı biçimlerde gösteriyorsa , bu, eski geleneklerin ­bize değişmeden geldiği anlamına gelmez . İslam ­, bir zamanların güçlü eski ilahını eski tam güçlerinden mahrum etti . ­Büyük bir modern inanan grubu, yalnızca Tanrı'ya olan inancını (genellikle öbür dünyayı inkar ederek) ve bazı batıl inançları (büyücülüğe inanç, alametler ­) korudu. 100 yıl önceki müminlerin de ­aynı görüşte olduğu söylenebilir mi ? 50 yıl önce ­Gorky Trans-Volga bölgesindeki Svetloyar Gölü, gölün veya kıyılarının altındaki görünmez manastıra (şehre) boyun eğmeye gelen hacıları cezbetti; burada "gizli" keşişler günahkar dünya için dua etti. Bu günlerde hafif

¹ Goldzier. İslam'da evliya kültü, s.103 . i Yar kültü bu anlamını yitirmiştir ve şimdiden hürmet görmüştür; sadece gölün kendisi. Bunlar ve daha birçok gerçek, çürümüş tarikattan geriye kalan inançların eskisinden çok daha ilkel olduğunu göstermektedir. Dini fikirlerin modern gelişim düzeyine karşılık gelen, açıklama yapılmadan taşlara ve ağaçlara tapınma durumlarında, karmaşık kavramlarla eski kültlerin aynı deforme olmuş kalıntılarını görmek mümkündür ­.

Türbelere saygı gösterilmesindeki birçok ilkel özelliği, derin ilkelliğin kalıntıları olarak değil, ­modern aziz kültünü oluşturan genel inanç ve ritüel kompleksinin parçalı tezahürleri olarak düşünmek için nedenler vardır. ­Karakteristik bir detay: ­azizin sözde "adım attığı" veya bir süre yaşadığı saygı duyulan yerler bir mezar gibi dekore edilmiştir. Böylece, Akbura Nehri yakınlarındaki Khodjaabad (Andijan bölgesi) köyünün yakınında, adını Aziz Kambar'dan alan Kambar-bovaning-togi Dağı vardır. Dağın eteğinde, türbenin tuğla bir çiti kayaya yapıştırılmıştır. Bu bir mezar değil, Kambar'ın bir süre burada yaşadığı ve Halife Ali'nin atı ünlü Dyul-dul'a baktığı gerçeğinin onuruna bir anıt. Ancak bu anıt mezar taşı görünümündedir. Efsanelere göre Dyuldyulya'nın bir zamanlar (Türkmenistan'ın Takhta-Bazar şehri yakınında) içine döndüğü tepenin üzerine ­"kafalarında" direkleri olan bir mezar höyüğü de inşa edildi. ­İnananlar ­buraya kimsenin gömülmediğini açıklıyor: türbe bu şekilde belirleniyor. Bu, bu tür türbelerin dış tasarımının ­azizler kültünün içeriğine karşılık geldiği anlamına gelir ­. İlkel inançların birçok çağ boyunca yeniden düşünülmekten kurtulduğu varsayımı, ­aziz mezarlarının olmadığı saygı duyulan yerlerle ilgili diğer fikirlerle de çelişmektedir . ­Buzovnıy köyünde (Bakü civarlarında) ibadetle mesela; Ali'nin ayak izi kullanılır - kayada inananların ellerinin öpücükleri ve dokunuşlarıyla cilalanmış, gerçekten bir ayak izine benzeyen bir girinti. Türbenin ­hayranları ­, Ali'nin sanki bir rüyadaymış gibi kendisine görünüp "Kalk git" emrini verdiği kör bir adamdan bahseder. “Nasıl gideceğim? kör adam sordu. gözlerimde gece. "Kalk ve git!" Ali tekrarladı. Kör adam ayağa kalktı ve görmeye başladığını fark etti. Bu hikayeye yansıyan inançlar , geceyi bir türbede geçirmenin, ­sürekli (veya esas olarak) mezarda (tapınakta) ikamet eden bir ruhla birliğe girme arzusuyla açıklandığı animist fikirlerin gelişmesi sırasında ortaya çıktı . ­Dolayısıyla ­buradaki “iz”e tapınma, ölü kültüne kadar uzanan fikirlere dayanmaktadır.

Azizler kültündeki ilkel tezahürlerin derin antik çağın kalıntıları olarak kabul edilip edilmediğine bakılmaksızın , neden hala türbelere saygı gösterilmesinde korunduklarını açıklamak gerekir. Gerçekten de, dinler tarihi, eski fikirlerin ve kült uygulamalarının ­, eski mirası yeniden düşünülmüş bir biçimde koruyan yeni görüşlere uyarlanmasının sayısız örneğini sunar . ­Hem azizlerin "ayak izleri" hem de efsanevi Düldül'ü besleyenler, Müslümanların dini eylemlerini haklı çıkarmaları istenseydi, kolayca birinin mezarına dönüştürülebilirdi. Böyle olmadığı için söz konusu ilkel ibadetler, inananlar arasında bir hoşnutsuzluk yaratmadı. Bunu açıklama girişimleri ­, "yalnızca arkaik kültün değil, aynı zamanda arkaik düşüncenin kıymıklarının"' ısrarının göstergelerine varıyordu. Ancak böyle bir sonuç sorunu çözmez. Arkaik düşüncenin bu kalıntılarının nasıl ifade edildiğini açıklamak gerekir . ­Ayrıca ilkel düşünceye başvurmadan da bir açıklama yapmak mümkündür.

bir kişinin günlük yaşamda yardım beklediği pratik eylemleri içerdiği bilinmektedir . ­Bu pratik eylemler, doğadaki kalıplar hakkındaki belirli fikirler temelinde ortaya çıktı. Ancak eylem bir gelenek haline geldiğinde, belirli durumlarda yerleşik bir davranış normu haline geldiğinde, o zaman performans ­unutulabilir. Artık gerekli değil. Önemli olan ritüel eylemin belirli bir sonuç getirmesidir ­. Ama sonuç neden elde edilir? Hangi yollar ­? Herkes bunu düşünmüyor. Kolektif deneyim, ayinin beklenen sonuçlara yol açtığını doğrularsa, çoğunluk düşüncesizce ritüele başvurur. Bu zaten fark edildi

¹ I. I. Meshchaninov. Azerbaycan Bayramları. - "Devlet ­Maddi Kültür Tarihi Akademisi Tutanakları", cilt IX, no. 4, s.6 .

din bilginleri ^[85]. Ancak bu düşünme ilkesi (“gerekli”) sadece dini inançlar alanında gerçekleşmez ­. Bir kişi , eyleminin sonuçla hangi ara işlemlerle bağlantılı olduğunu bilmediği, ancak "herkesin yaptığını" bildiği zaman başka durumlar da adlandırılabilir . ­Aynı şey din alanında da geçerlidir. Kutsal bir yerdeki ­belirli nesneler, su veya toprak neden kutsal kabul edilir ­? Azizin doğaüstü gücü onlara mı geçiyor yoksa açıklama farklı mı olmalı? Cevabı duymak zor. İnsanlar çocukluktan itibaren kutsal şeylere karşı saygılı bir tutum benimsemiştir ­ve genellikle ritüellerin ve reçetelerin anlamı üzerinde düşünmezler.

Bu nedenle, aziz kültünün ilkel özellikleri, eski görünümlerini değiştirmeden koruyarak, animist öncesi zamanların kalıntıları olarak kabul edilemez. Görünüşe göre ­, nesnelere animist öncesi saygının izleri, dini uygulamalardan çoktan kaybolmuştur. Bu sonuç, animist inançların değerlendirilmesini doğrulayacaktır, çünkü Müslüman azizlerin kültünde ruhla ilgili arkaik fikirlerin kalıntıları çok zayıftır.

" Ruhlara ve ruhlara olan inanç ortaya çıktığından beri, sonraki tüm dinlerin temeli olmuştur. Azizler kültü, ruhun ölümsüzlüğü inancına dayanmaktadır. Her dönem, kültürel gelişim sürecinde önemli bir evrim geçiren ­animist görüşlere damgasını vurdu . ­Eski zamanlarda, insanlarınkiyle aynı ihtiyaçlar ruhlara ve ruhlara atfedilirdi, ancak zamanla ruhların yiyeceklerle beslenmediğine inanmaya başladılar , ­ama ondan gelen koku; daha sonra kokunun yerini ­dualar aldı. Eski animistik inançları ne ölçüde koruduğunu anlamak için bu fikri Müslüman evliya kültünde takip edelim .­

Müslümanların evliyadan taleplerinde ­genellikle işlerin olumlu sonuçlanması halinde evliyanın alacağı kurbanlardan bahsedilir. Bir azize itiraz bir sözleşmedir: "Çocuğum sağlıklıysa, bahçemde büyüyen iki kayısı ağacının tüm hasadını size vereceğim"; “Oğlum olursa senin için bir koyun keserim” vb. Oldukça arkaik bir kurban biçimi bir hayvandır (kuş), nispeten geç bir biçim ise paradır.

azizlerin kendilerine sunulan kurbanlara kayıtsız kalmadıklarına dair inancın yankıları vardır . ­Bu görüş, Kara-Kala şehrinden yaşlı bir Türkmen kadınının hikayesine yansımıştır . Kocasının çocukları ölmüş olan ebeveynleri, yalnız bir yaşlılık tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Ancak bir gün kendilerine Parau-bibi'nin mezarının bekçisi adını veren bir gezgin onlara yaklaştı ve hala çocukları olacağını söyledi. Tahmin gerçek oldu. Çift, sevinçle Parau-jan'a bir yaşında bir çocuk sözü verdi. Giyen ­azizin mezarının bekçisine verilmeliydi ama Kara-Kala'dan Parau-bibi'nin mezarına gitmek kolay olmadı ­. Şu şekilde mantık yürüttüler: Parau-dzhan bir azizdir; Zoh-renevi-jan da bir azizdir. Yerel aziz Zekhrenevi'nin mezarında kurbanlık keçiden bir ikram pişirirseniz, fark yoktur, Allah kurbanı kabul eder. Böylece ­gönderiyi içtiler. Bir süre sonra, hikaye anlatıcısının müstakbel kayınvalidesi ­çamaşır yıkamak için nehre gitti. Kazanın altına ateş yaktı, su döktü - ve birden kazanın dibi geride kaldı. Kadın karar verdi: "Gücenen Paraujan olmalı." Tahmini komşular tarafından doğrulandı. Dediler ki: "Neden Parau-jan'ın ocağın üzerinde başka bir azizi kaynattığı bir kazanınız var? Evde ikram hazırlayıp dua okumak olmaz mıydı?” Diğer insanlarla bağlantılı bu hikayeyi ­Kara-Kalinsky bölgesinde birkaç kez duydum. Bir kadın benzer bir olayın kendisinin de başına geldiğini söyledi . ­Ona göre, kazana verilen hasardan sonra, geceleri mezarına ­gidemeyecek kadar tembel olduğu bir azizi rüyasında gördü ve sitem etti: "Neden benim ocağımı yakmadı da başka birinin ocağını yaktı?" Bundan sonra kadın, ­aynı azizin mezarında başka bir hayvanı katletti.

Bir aziz neden koça, kayısıya, pastaya veya paraya ihtiyaç duyar? Günümüzde, bir azize adak sunmanın yararının, ­kurban ikramından yayılan kokuda yattığı şeklindeki arkaik düşünceye ­çok ender rastlanır ­. İnanan Türkmenler mesela ­bir azizin kurbana değil duaya ihtiyacı olduğunu anlatırlar. Kurban törenine katılanlar aziz için dua ettikleri için, halka açık bir yemek şeklinde bir kurban ­tercih edilir: ­aziz için daha fazla dua okunacaktır.

Ancak aziz kültüyle bağlantılı olmayan halk inançlarında ­ruhları besleme fikri korunmuştur. Orta Asya cumhuriyetlerinde, Türkiye ve İran'da, bir kişinin ölümünden sonra ruhunun evini ziyaret etmeye devam ettiğine inanılır. Anma gününde (Orta Asya halklarında her perşembe öğleden sonra ve cuma öğlenden önce) ­tereyağlı sıcak ­yemeğin pişirilmesi gerekir ki bu yemeğin kokusu ölen yakınların ruhlarına geri dönsün. Ruhlar, şu anda düzenli olarak "kokuyu yükseltmeleri" durumunda, sonraki dünyada dolu olacak. İnanan Türkmenler, gün batımından önce yemek hazırlarlar, çünkü karanlığın başlamasıyla birlikte , bir sonraki dünyaya dönen ruhlar ­, akrabaları tarafından unutulan insanların ruhları olan hırsızları beklemektedir . ­"Kokuyu" alamayan, aç ve küskün bu ruhlar, "koku"yu "doğrudan ellerinden" alan ruhlardan alırlar.

Serakh bölgesinde kaydedilen bir Türkmen hikayesi, ölülerin ruhlarının bir “kokuya” ne kadar ihtiyaç duyduğunu kanıtlamaktadır. Bir gün birisi rüyasında üç ölü gördü. Biri şişman, diğeri normal, üçüncüsü zayıftı. Neden farklı göründükleri soruldu ­. İlk ölen kişinin akrabalarının cenaze törenini düzenli olarak gerçekleştirdiği ­ortaya çıktı ­, ikincinin akrabaları - şevksizce ve üçüncünün akrabaları - son derece nadiren: sadece küçük ­çocukları kaldı. Rüyayı gören adam bu çocukları bulmuş ve “Neden bir koku ikram etmiyorsunuz, bir dua okumuyorsunuz?” diyerek onları dövmeye başlamış. Bir süre sonra bu insanlar tekrar rüya gördü: üçüncüsü artık o kadar ­zayıf değildi.

Atalar “kokularını” kaybetmesinler diye, yemekten sonra (sadece Perşembe veya Cuma değil, herhangi bir gün) Türkmenler arasında okuduktan sonra şöyle demeleri adettendi: “(Bir koku almayı uman herkese ­) ) bu ocaktan bir hediye (sunu) yapıldı" veya: "(Bu yenen yemeğin kokusu ­) tüm bekleyenlere ulaşsın." Artık inananlar arasında ölülerin kokuya değil, duaya ihtiyacı olduğu görüşü daha yaygın hale geliyor. Ancak ruhların beslenmesine ilişkin eski görüş bir Türkmen atasözünde ifade edilir: "Ölüler duadan, yaşayanlar onurdan beslenmez." Bir başka atasözü de ölüye sahip çıkmanın gerekliliğini vurgular: "Ölü hoş karşılanmazsa, diri doyurulmaz."

Geçmişte aynı kavramların ­azizlerle ilişkilendirildiğine şüphe yok. Bu bağlantının izleri ­ritüellerde korunur. İnanan Türkmenler, aziz onuruna bir kurban ikramından sonra, atalarının onuruna bir anma yemeğinden sonra söylenen sözlerin aynısını söylerler ­. Sıradan insanların ruhlarına atfedilen özelliklerin aynısı, evliyaların ruhlarına da atfedilir. Örneğin, popüler inanışlara göre aziz ­, Tanrı tarafından Perşembe'den Cuma'ya kadar memleketini ziyaret etmesi için serbest bırakılır . ­Genellikle hac için en başarılı zaman olarak kabul edilen bu zamandır ­, çünkü azizin ruhu mezardan uzakta olmamalıdır ­.

Azizler kültündeki eski animistik inançların izleri çok zayıftır ve yalnızca onları ­ruh hakkındaki popüler fikirlerle (ve en zengin etnografik malzemeyle) karşılaştırarak, bazı ritüellerin doğa hakkındaki eski görüşlerle bağlantısını ortaya çıkarmamıza izin verir. Buna ­göre ölen kişinin ruhunun ölmemesi için beslenmesi gerekir. Sıradan ölüler hakkındaki fikirlerde, azizler hakkındaki inançlardan yıpranmış olanlar korunmuştur. İşte burada İslam'ın etkisi devreye giriyor. Ruhla ilgili halk inançları, merkezi dini fikirler çemberine dahil edilmedi ­. Onlar, "bazı Müslüman tabakalarda ... anlamında dinin özü (olarak) büyümüş ve dinsel bilincin içinde bulunduğu fiili biçim haline gelmiş olan azizlere tapınmanın aksine, ev içi tapınma alanına sürülmüştür . ­halkın tecellisidir ­”. Müslümanların dini hayatındaki özel rolü nedeniyle, evliya kültü, onu antik çağın katmanlarından "arındırmaya" çalışan din adamlarının ilgisini diğer inançlardan daha fazla çekmiştir . İslam ­, evliyaların ruhlarının geçmiş dünyevî ihtiyaçlarının doğrudan delillerini yok etmiştir . ­Bu nedenle ­, aziz kültü de erken dönem animist ­görüşleri yitirdiyse, o zaman animizm öncesi görüşlerin daha iyi korunabileceğine inanmak için hiçbir neden yoktur.

Bu bölümde sunulan malzeme, en eski ­din biçimlerinin kalıntılarının Müslüman azizler kültü içindeki yeri sorunuyla bağlantılı olarak değerlendirildi. ­Modern aziz kültündeki rolleri açık olduğundan, büyü unsurlarına kasıtlı olarak değinilmemiştir. büyülü

¹ Goldier. İslam üzerine dersler. Sf., 1912, s.243 . Ritüeller hem efsanelerde azizlerin kendileri tarafından hem de hayatta basit inananlar, türbelere tapanlar tarafından ­gerçekleştirilir ve bu eylemlere ilişkin orijinal anlayışın tamamen kaybolduğu düşünülemez. Örneğin hacılar türbeden bir piyon ekmek getirip akraba ve komşulara dağıtırken, ­türbeye ait ekmeğin bahşedildiği ve ­tadına bakılarak paylaşılabilecek bir lütuf bilinci oluşur . ­Ancak büyünün altında yatan düşünce ilkeleri hâlâ yaşıyor olsa da, dinsel bilincin çevresine sürülmüşler ­ve çok sınırlı bir rol oynamışlardır. Ve azizler bazen efsanelerde büyücüler olarak tasvir ediliyorsa, o zaman tüm eylemleri Tanrı'nın bilgisi ve yardımıyla gerçekleştirilen mucizeler olarak açıklanır. Pek çok hac ritüelinin kökeni büyülü ­inançlara dayansa da, azizlere hürmet edilmesi tamamen yatıştırıcı bir ­külttür. Model bebekleri saygıdeğer bir mezara bırakmak ­Örneğin, hiç kimse bu şekilde azizi bir çocuk vermeye zorlamayı düşünmez. Bu sadece ­talebin bir hatırlatıcısıdır.

Totemizm ve animizmin arkaik biçimlerine gelince ­, bunların izleri yok denecek kadar azdır. Azizler kültünde animizm öncesi fikirler yoktur; ­geç bir düzenin fenomenleri, hayatta kalmaları için alındı. Toplumun oldukça yüksek bir gelişimini karakterize eden görüşler (örneğin, atalar kültü), kural olarak, yeniden düşünülerek dönüştürülmüş ayrı parçalar biçiminde, tahrip edilmiş bir biçimde günümüze kadar gelmiştir ­. Ancak en eski din biçimlerinin izleri, modern inançlarda daha da kötü bir şekilde korunmuştur ve ­arkaik gelenek ve inançların orijinal anlamı hakkında yalnızca spekülasyon yapılabilir . ­Azizler kültüyle ilgili bu sonuç, görünüşe göre, ­azizler kültünde bazı eğilimlerin daha açık bir şekilde görüldüğüne dair değişiklikle birlikte, arkaik görüşlerin kalıntıları ile gelişmiş dinlerdeki (basit yerel biçimleri kastederek ) ­geç dönemlerin fikirleri arasındaki genel ilişkiyi yansıtmaktadır. ­tezahür eden, diğer alanlarda daha az belirgin olan dini inançlar. Bugün var olan                                karmaşık dini fikirler dizisinde daha iyi gezinmenize izin verdiği için ateist eğitim uygulaması için de ­önemlidir ­.

ÇÖZÜM

İslam'daki Müslüman öncesi mirasın ne kadar önemli olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor . Azizler kültü, kökleri İslam öncesi dinlere kadar uzanan eski fikirlerin kalıntılarıyla doludur. Bu kalıntılar aynı ölçüde korunmamıştır: ­zamanımıza yakın çağlardan kalan inançlar kompleksi daha net ve daha eksiksizdir. ­Totemizm ve fetişizm gibi eski din biçimlerinin izleri zayıftır ve genellikle şüphelidir.

, “tek hak din” savunucularının iddialarının ­asılsızlığına tanıklık ediyor ­ve bugün İslam'ın diğerleri gibi özel bir din olduğunu iddia etmeye devam ediyorlar. İslam'da dinin en çeşitli biçimlerinin ve unsurlarının kalıntıları (tabii ki Müslümanlaştırılmış bir biçimde) bir arada var olur, hatta din adamlarının karşı çıktıkları bile ­(örneğin, Şamanizm). İlahiyatçıların bütün çabalarına rağmen İslam'ın hiçbir zaman tutarlı bir din sistemi olamamasının ve olamamasının nedenlerinden biri de budur ­.

Azizlere saygı gösterilmesinde açıkça ortaya çıkan dinsel senkretizm, dinin hiçbir zaman başlangıcındaki biçiminde kalmadığını gösterir ­. Her zaman, dini uygulama ­kanonik normlardan belirli sapmalara izin verdi. Böylece, azizler kültü, İslam'ın orijinal öğretilerini çarpıtarak, imanın kaderdeki rolünü geçersiz kıldı. Talihsizlikte, hastalıkta Müslüman kaderin iradesine güvenmez, durumu düzeltmeye çalışır. Evliyaya yönelir ve onlardan ­kendisinin ve ailesinin başına gelen belaları defetmelerini, yani müminin zannetmesi gerektiği gibi Allah'ın takdir ettiği şartları değiştirmelerini ister ­. Bu nedenle kader dogmasının ­Müslümanların eylemleri üzerinde gözle görülür bir etkisi yoktur ­. Öte yandan, bazen İslam'a yabancı özelliklerini kaybetmeden, yerel dinlerin çeşitli kalıntılarını İslam'a sokan evliya kültüydü.

Gerçek din biçimleri ile kanonlaştırılmış akide arasındaki fark, ­tüm dinlerin değişen ­yaşam koşullarına ­uyum sağlama konusundaki genel yeteneğini yansıtır. fethedildi. "... İhtiyatlı rahipler," diye yazdı F. Engels, "liteistik köylülüğün azizlerinin şahsında ­sevgili koruyucu tanrılarına geri döndüler ­." Bu sözler Hristiyanlık için geçerlidir, ancak İslam için tamamen geçerlidir. İslam'ın farklı halkların yerel geleneklerine uyarlanması , kanonlaştırılmış ­dogmanın ilkelerine ve reçetelerine karşılık gelip gelmediğine ­bakılmaksızın, Müslüman dini inançlarının ­bütünü olarak anlaşılması gereken çeşitli yerel biçimlerinin ortaya çıkmasına ­neden oldu . ­Olumsuz.

Bu çalışmada ele alınan yerel paganizmin kalıntıları ­, görünüşe göre, mevcut bilgilerin gösterdiğinden daha yaygındı. Ancak sunulan malzemenin önemini yalnızca bu belirlemez. Toplanan verilerin ilgisi, ­çalışmalarının yol açtığı sonuçlarda da yatmaktadır. Müslümanlık öncesi geleneklerin ­kalıntıları incelenirken , bunların hem doğuşu ­hem de modern evliya kültü içindeki yeri açıklığa kavuşturuldu. Çalışmanın sonuçları ayrı bir konu çerçevesinde her bölümün sonunda özetlenmiştir. Çağdaş dini inançların nitelendirilmesiyle ilgili ­daha genel sonuçlar üzerinde duralım .­

1.            Sunulan materyal, aziz kültünün eskileştirilmesine karşı uyarıda bulunuyor. Azizlere hürmetin İslam'daki çelişkilerden birini yarattığı ­bilinmektedir : Bu din ­tek bir tanrının itirafını gerektirir ve azizler doğaları gereği daha düşük tanrılardır. Müslümanlar arasında bile azizlere tapınma çoktandır çoktanrıcılığın bir kalıntısı olarak eleştirilmiştir. Bununla birlikte, evliya kültü İslam'da açık bir ­tek tanrılı biçimde ortaya çıkar. Çoğunluğun kafasında

¹ K. Marx ve F, Engels. Soch., cilt 35, s. 238, inananların azizlere tapınması tek Allah doktriniyle çelişmez: "Azizleri onurlandırmak, ­Tanrı'yı onurlandırmak demektir, çünkü Müslümanlara yardım etme gücü ­kutsal Tanrı tarafından verilmiştir."

literatürde hala bulunan Müslüman evliya kültünün yanlış değerlendirmesinden vazgeçmek gerekir . ­Nitekim tanınmış ­araştırmacı-din alimi A. B. Ranovich, kitabında I. Goldzier'in gözleri ağrıyan ve Allah'tan yardım isteyen bir Suriyeli hakkındaki hikayesini kullanmıştır. ­Hastanın kardeşi dedi ki: “Allah'ın sana şifa veremeyeceğini bilmiyor musun? Saint Mar-Serkis'i ziyaret etmeliyiz." Bu bölümü yeniden anlattıktan sonra ­, A.B. ­Bu sonuç yanlıştır. Atıfta bulunulan hikâye, Suriyelinin sözlerini çarpıtmadan aktarıyor olsa da (ve bu tür durumlarda karıştırılma olasılığı ­son derece büyüktür) ve olay doğru bir şekilde anlatılmış olsa bile ­, yalnızca bir kişinin görüşlerindeki çelişkinin ilginç bir örneği olarak aktarılmalıdır. müminlerin bir kısmı ­. İslam'daki evliya kültünün genel bir tanımını tek bir gerçeğe dayanarak vermek imkansızdır, çünkü özellikle ­diğer materyaller böyle bir tanımlamayı doğrulamamaktadır ­. Azizler ne ölçüde bağımsızdır? Müslümanların "mucizevî velilerin yaptığı her şeyi tamamen kendilerine, ­kişisel güçlerine atfettikleri" görüşü daha önce ifade edilmişti.^{[86] [87]}. Ama bu, Hristiyanlığın yanında daha çekici görünmesi için İslam'ı her şekilde aşağılamaya çalışan ilahiyatçılardan geldi. Tartışmanın sıcağında, gerçek çarpıtıldı.

Evliya kültü, Müslümanların dini hayatında büyük bir rol oynar ve bu nedenle, ­inananların diğer bazı dini inançlarından daha güçlü bir şekilde Müslüman ideolojisinin kontrolü altındadır. ­Örneğin ­, azizlere saygı gösterilmesinde gözle görülür bir iz bırakan şamanizm, ­azizler kültüyle bağlantısı olmadan pagan görünümünü çok daha eksiksiz korur. Arkaik animist fikirlerin kalıntıları için de aynı şey söylenebilir ­. Böylece putperest inanç ve geleneklerin İslam'a girmesi için geniş bir yol açan ­evliyaya tapınma , ­Müslüman ruhundaki yabancı unsurların daha hızlı işlenmesine de katkıda bulunmuştur.

2.                 Evliya kültünün analizi, İslam'ın modernleşme sürecindeki bazı düzenlilikleri anlamaya yardımcı olur. • Modernleşme, dinler tarihinde temelde yeni bir olgu değildir. Bu, dinin sürekli gelişim sürecinin, ­değişen koşullara uyum sağlamasının modern biçimidir. Modernleşmeden önce ne oldu? Azizler kültünün ana gelişme çizgisi, İslam öncesi antik çağın kalıntılarından kurtulmasıydı ­. Bazı Müslüman azizlerin ­pagan geçmişinin izleriyle dolu efsaneler unutuldu ve ­eski tanrıların yerini kusursuz bir Müslüman üne sahip azizler aldı. Ata kültüyle ilgili fikirler geçmişte kaldı. Kutsal hocalar vb. hakkındaki şamanik inançlar arkaik özelliklerini yitirdiler, böylece kitap doktrini ile dinin gerçek tezahürleri arasındaki fark sabit değildi ­. Müslümanların dini hayatı, resmi İslam'ın artan etkisine yenik düştü. Müslüman ideolojisinin Müslümanların dini görüşlerinin bütününde ­artan rolü ­, İslam'ın gelişmesinde ana eğilimlerden biriydi. Bu eğilim, ona paralel olarak bir başkasının işlediği ve giderek daha fazla önem kazandığı - genel olarak dini görüşlerin sönümlenmesi - günümüzde de korunmuştur .­

, literatürümüzde ifade edilen resmi dogma ile karşılaştırıldığında Müslümanlık öncesi pek çok kalıntının ­daha canlı olduğu görüşüyle çelişmektedir . ­Bu sonuç ikna edici gerçeklerle desteklenmektedir ­. Ancak mesele karmaşıktır ve ­kesin bir çözüme varmak için dindarlığın mevcut durumunun daha kapsamlı bir analizine ihtiyaç vardır.

Aynı zamanda, şimdi bile, ele alınan malzeme temelinde , bazı ilkel ­dini fikirlerin neden var olmaya devam ettiğini açıklamaya çalışmak mümkündür . ­Azizler kültünün bazı ilkel özelliklerinin ilkelliğin bir yankısı, bir atavizm olmadığı, ancak­

gelişmiş dini inançların bozulması. Bu yorum, antik çağın kalıntıları olarak kabul edilen diğer birçok fenomen için geçerlidir. Modern dinlerin evrimi, esasen eskimiş unsurlardan "arınma" çizgisinde ilerliyor . ­Şu anda bu süreç, dini hayatın tüm yönlerini kucaklamış durumda, ancak ilk ciddi belirtisi reformist mezheplerin ortaya çıkmasıydı. Genel olarak, ­dini inançların gelişimindeki çeşitli eğilimler ­mezheplerin öğretilerinde daha açık bir şekilde ifade edilir, bu nedenle, ­dogmadan bir felsefi sistem görüntüsü oluşturmaya çalışan "akılcı" mezheplerle birlikte "mistik" ortaya çıktı. ” mezhepler, ­ilkel kavramlar ve ibadet biçimleriyle. Sonuç olarak ­, dinin sönümlenmesi süreci ­taban tabana zıt fenomenlere yol açar. Aynı resim, ­inananların dini bilincini incelerken de ortaya çıkıyor: Modern inananların dünya görüşü ­hem daha rafine (akılcı) hem de çok ilkel biçimler alıyor. Bu konu henüz gerektiği gibi geliştirilmemiştir, ancak ­belirtilen düzenliliğin ­hem ülkemizde hem de yurtdışında farklı dinlerin özelliği olduğunu gösteren kanıtlar vardır. İlkel dinsel fikirler insanlık tarihinin erken dönemlerine kadar gitse de gitmese de, korunmalarının nedenlerinden biri ­, bir yandan inançların daha da gelişmesiyle ­karakterize edilen dinsel bilincin özellikleriyle açıklanmalıdır. ­daha yüksek seviye ve diğer yandan yozlaşmaları ile ­. Bu nedenle, bazı modern ilkel inançların en eski dini görüşlerle ­dışsal benzerliği, ­her zaman onların özdeşliği anlamına gelmez.

İslam öncesi inanç ve gelenekler, ­İslam'ın birçok reçete ve fikrinden daha hızlı bir şekilde yok oluyor. Ancak, gidişat ve fiili durum aynı şey değil _{. İnsan yaşamının} tüm tezahürleriyle ilişkilendirilen azizler kültü ­, Müslüman yaşamında hala inatla sürdürülmektedir. İslam'ın Kalıcı Unsurlarından biri olduğu ortaya çıktı. İslam öncesi eski dinlerin kalıntıları ­da henüz tamamen efsaneler alemine geri çekilmedi ­. Müslümanlık öncesi hayatta kalanları incelemenin pratik yararı, yalnızca­

Açık

 Modern aziz kültünün oluşum tarihi, aynı zamanda günümüzde gelişen aziz kültünde bazı eğilimlerin belirlenmesi.

ateist çalışmanın mükemmelliği için gereklidir . ­Ülkemizdeki ateist eğitim deneyimi, dini fikirlerin nüfusun bir kısmının zihninde hâlâ tutulduğunu göstermiştir ­. Dinin solup gitmesi uzun ve karmaşık bir süreçtir ­. Dini ideoloji , bireysel unsurları tarafından tamamen değil, yavaş yavaş ­insanların zihninden kaybolur ­. Müminlerin zihninde hemen materyalist bir dünya görüşü oluşturmak imkansızdır, bu nedenle ­ateist eğitimi uygulamak için hangi inançların daha hızlı kaybolduğu ve hangilerinin daha inatçı olduğu konusunda net bir fikre sahip olunmalıdır. Ölümü İslam'ın ­evriminin içsel nedenlerine bağlı olan bu inançların eleştirisi ­, sabit dini görüşlerin eleştirisinden çok daha büyük bir etkiye sahip olacaktır.

Müslüman ideologlar, putperestliğin kalıntılarına aktif olarak karşı çıkıyorlar. Müslümanlık öncesi inançlara karşı bilimsel-ateist eleştiriyi keskinleştirerek ­, mollaların ­İslam'ı “arındırmasına” ve yenilemesine yardım mı edeceğiz? Hayır, çünkü bilimsel eleştiri ­farklı konumlardan ve karşıt amaçlarla yürütülür ­. Din adamları, putperestliğin kalıntılarına karşı İslam'ın karşısına çıkıyorsa, ateistler de onların karşısına ­bilimsel bilginin karşısına çıkıyorlar. Din adamları, İslam'ı güçlendirmek için İslam öncesi inançlara karşı çıkıyorlar. Bilimsel eleştiri açısından İslam ve diğer dinler arasında temel bir fark yoktur, bu nedenle inananların dikkatini ­bir takım dini geleneklerin gayrimüslim kökenlerine çekmek, ­genel olarak dini inançlara yönelik eleştirel bir tavrın gelişmesine katkıda bulunur . Eski yerel kültlerin kalıntılarının ­eleştirilmesi ­, çalışan insanların ateist eğitimi çalışmasındaki bağlantılardan yalnızca biridir .­

İÇERİK

Önsöz............................................................................................. 3

birinci bölüm

Müslüman azizler olarak pagan tanrılar                                        9

Tarım kültlerinin tanrıları ....................................................... 10

"Yağmurun Efendisi" ............................................................. 25

Şamanların hamisi ........................................................... '.            40

Müzisyenlerin ve şarkıcıların koruyucu azizi.              .      .        .   55

İkinci bölüm

Azizlere saygı gösterilmesinde atalar kültünün kalıntıları           69

Üçüncü bölüm

Azizler kültünde şamanizm kalıntıları ...                                      92

Bölüm dört

Azizler kültünde en eski din biçimlerinin kalıntıları ......... 119

Sonuç ......................................................................................... 138

Vavilov, Vladimir Nikolayeviç

İSLAM'DA VELİLER KÜLTÜRÜ

Editör LN Koltyreva
Tasarım, sanatçı £. N. Rebrova
Sanat editörü A. B. Bobrov
Teknik editör V. N. Kornilova

Düzeltici V. I. Panteleeva

 

---

^[1] Goldzier. İslam'da evliya kültü (Muhammed eskizleri ­). M „ 1938, s.65 .

^[2] K-Marx ve F. Engels. Eserler, cilt 21, sayfa 315.

^[3] I. Goldtsyer. İslam'da Evliya Kültü, s. 109.

■* age, s.61 .

^[5] V. I. Lenin. Poli. koleksiyon cit., cilt 12, sayfa 145.

^[6] Goldzier. İslam'da Evliya Kültü, s. 61.

^[7] A. Müller. İslam Tarihi, cilt 1 , St. Petersburg, 1895, sayfa 224.

^[8] Bkz. I. Goldzier. İslam'da azizler kültü, s. 33 , vb.

^[9] Örneğin, M. S. Andreev'e bakınız. Külkedisi'nin ­(Sandrillons) Orta Asya versiyonu. - "Tacikistan'da", hayır. 1. Taşkent, 1927; O. A. Sukhareva. Orta Asya'daki Müslüman azizler kültü sorununa ­. - Tarih ve Arkeoloji Enstitüsü Tutanakları. Özbekistan arkeolojisi ve etnografyası üzerine materyaller”, cilt II. Taşkent, 1950, s.176; kendi. Tacikler ve Özbekler arasında profesyonel kültlerin doğuşu konusunda . - "Mikhail Stepanovich Andreev'in anısına." TadzhSSR Bilimler Akademisi Tutanakları, t. Stalinabad, 1960, s.198; Yu V. Knorozov. Mazar Shamun-nabi. - "Sovyet etnografisi", 1949, No.2 .

^[10] S. P. Tolstov'a bakın . Eski Harezm. M., 1948, s. 202 - 205.

^[11] Bkz. V. A. Gordlevsky. Seçilmiş eserler, cilt II. M., 1962, s. 373-374 .

^[12] O. A. Sukharev'e bakın . Özbekistan'da İslam. Taşkent, 1960, s.35; G. P. Snesarev. Harezm Özbekleri arasında Müslümanlık öncesi inanç ve ritüellerin kalıntıları . ­M., 1969, s. 205 - 206.

^[13] G. P. Snesarev. Harezm Özbekleri arasında İslam öncesi inanç ve ritüellerin kalıntıları , s. ­251.

^[14] M. S. Andreev'e bakın . İlkel Orta Asya antik atölyelerinin ve atölye efsanelerinin (risal) oluşum süreci ile ilgili olarak ­. - "Etnografya", 1927, No.2; O. A. Sukhareva. Tacikler ve Özbekler arasında profesyonel kültlerin doğuşu sorusuna - "Mikhail Stepanovich Andreev'in anısına". TadzhSSR Bilimler Akademisi Tutanakları, cilt CXX; E. M. Peschereva. Orta Asya'nın çanak çömlek üretimi - "SSCB Bilimler Akademisi Etnografya Enstitüsü Tutanakları", cilt 42. M.-L. , 1959, s. 129 - 130.

¹ G. P. Snesarev. Harezm Özbekleri arasında Müslümanlık öncesi inanç ve ritüellerin kalıntıları, s. ­220-221 .

^[15] Bakınız "Kazan Üniversitesi Arkeoloji, Tarih ve Etnografya Topluluğu Tutanakları", cilt XV, no. 3. Kazan, 1899, s.313 .

^[16] Fraser. Altın Dal, cilt. II. M., 1928, s. 126 - 127.

^[17] age, s.127 .

^[18] Fraser. Altın Dal, cilt. II, s.131 .

^[19] SP Tolstov. Kadim Harezm, s. 270.

^[20] Orada.

^[21] L. Ben Sternberg. Etnografya ışığında ilkel din. L., 1936, yüz. 466.

^[22] K. A. Inostrantsev'e bakın . Sasani çalışmaları. SPb., 1909, s.100 .

2-38                             ----- 17

ben
ben

¹ Bkz. "Fasl al-hitab bi wasl al khatab" (Sevgililerin birleşmesi hakkında açık hüküm). Taşkent, 1912, s.49 ( Farsça).

^[23] Bkz. K. Marx ve F. Engels. Eserler, cilt 9, sayfa 132.

^[24] S. P. Tolstov'a bakın . Kadim Harezm, s. 56.

¹ Bakınız V. Ya. Propp. Masalların tarihsel kökleri. L 1946, s. 267-268, 316-317.

^[26] G. N. Potanin'e bakın . Güney Sibirya ve Kuzey Moğolistan'ın inançlarına göre yıldırım. - Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi ­, 1882, bölüm 219, sayı 1, s. 116-117.

^[27] P.P. Shimkevich'e bakın . Altınların hayatından bazı anlar ve hayata dair hurafeler. - "Etnografik İnceleme", 1897, Sayı 3, sayfa 2.

^[28] V. I. Anuchin. Yenisey Ostyaklar arasında Şamanizm üzerine bir deneme. - 1 "Bilimler Akademisi Antropoloji ve Etnografya Müzesi Koleksiyonu", 'T. II, no. 2. St.Petersburg, 1914, s.7 .

¹ "Rus Coğrafya Derneği Doğu Sibirya Departmanından Haberler ­", cilt XI, No. 1 - 2, 1880, s. 90.

^[30] Bu efsanelerden bazıları, Müslüman azizlerin hayatlarının koleksiyonlarında sona erdi. Bakınız Tadzha ddin Yalchigul-ogly. Gaziza Kitabı (Risala-i-Gaziza). Kazan, 1893, s. 228-234 (Tatarca, dil).'

^[31] V. M. Zhirmunsky'ye bakın . Oğuz kahramanlık destanı ve "Korkut Kitabı". - "Dedem Korkut'un kitabı." M., 1962.

^[32] Valikhanov. Seçilmiş işler. Alma-Ata, 1961, s.168 .

^[33] Cit. Alıntı: V. M. Zhirmunsky. Oğuz kahramanlık destanı ve "Korkut Kitabı". — “Dedem Korkut'un kitabı”, s.165 .

^[34] Rashid ad-din. Chronicles Collection, cilt I, kitap. 1. M.-L., 1952, s.87 .

^[35] A. N. Kononov. Türkmenlerin soyağacı. Hive Hanı Abu-l-gazi'nin kompozisyonu. M.-L., 1958, s. 49 - 50.

^[36] "Oğuz ile ilgili destandan bir alıntı." - "Türk Tarih, Arkeoloji ve Etnografya Dergisi", cilt. 2. İstanbul, 1934 , s.247 (Türkçe).

^[37] Bkz. V. M. Zhirmunsky ve Kh. T. Zarifov. Özbek halk kahramanlık destanı. M., 1947, s. 79-80.

^[38] Bkz. Alpamış. Halk şarkıcısı F. Yuldashev'in Özbek destan versiyonu. Taşkent, 1949, s. 2 - 3.

^[39] “Dedem Korkut'un kitabı”, s. 65, 74, 36.

^[40] age, s.83 .

^[41] Bakınız V. Ya. Propp. Masalın tarihsel kökleri, s. 61, 84 - 88.

¹ S. P. Tolstov'a bakın. Türkmenler arasında totemizm ve ikili örgütlenmenin kalıntıları . ­- "Kapitalizm öncesi toplumların tarihinin sorunları." M., 1935, Sayı 9 - 10.

^[42] Bakınız "Sancaklar Sözlüğü" (Qamus al-alam). Genel Tarihsel ­ve Coğrafi Sözlük, cilt 5 , Konstantinopolis, 1896, sayfa 3697 (Türkçe).

^[43] Daha sonra. İslam dünyasında dervişler. Orenburg, 1886, s.175 .

^[44] Bakınız "Baba-Raushan". Taşkent, 1911, s.22 ve diğerleri ( Özbekçe ­).

^[45] J. Çekiç. Konstantinopolis ve Bosporos. II. Peşte, 1822, S. 402, 403.

^[46] Dutar iki telli bir müzik aletidir .

^[47] A. Samoiloviç. Mulla Ghaib, Buhara müziği ve şiirinde nasıl kaplıcalar yapıyor. - "Orta Asya", cilt. VII. Taşkent, 1910, sok. 83-84.

¹ Al'a bakın . Oblonsky. Türkmen tiyatrosunun kökeni - "Türkmenoloji", No.3 - 4 , 1928, s.53-54 ; V. Uspensky ve V. Belyaev. Türkmen müziği. M., 1928, s.89 .

^[49] Ağaç uzmanlar tarafından fıstık olarak tanımlanır.

^[50] Rus Coğrafya Topluluğu Etnografya Doğu Sibirya Departmanının Notlarına bakınız , cilt I, no. ­2. Irkutsk, 1890, s.85 .

[51] Rus Coğrafya Topluluğu ­Etnografya Doğu Sibirya Departmanı'nın Notlarına bakınız, cilt II, no. 2. Irkutsk, 1890, s. 18.

^[52] V. M. Zhirmunsky. Oğuz kahramanlık destanı ve "Korkut Kitabı ­" - "Dedem Korkut Kitabı", s. 163.

^[53] Bkz. Çağdaş Dini İnançlar Üzerine Vaka Çalışmaları. [M., 1967, s. 191 - 192.

^[54] Bkz. V. A. Zhukovsky. Zakasky bölgesinin antikaları. Eski Merv'in harap hatları. ­SPb., 1894, s. 70, 177.                                                                                          '

^[55] G. N. Potanin ^ Kazak-Kırgız ve Altay geleneklerine, efsanelerine ve masallarına bakın . - "Yaşayan Antik Çağ", cilt. II-III. Sayfa, 1916, sayfa 80.

^[56] M. S. ANDREEV Taciklerin mitolojisi ile ilgili materyallerden. - "Tacikistan'da", hayır. 1, s. 78-79.

^[57] age, s.79 .

^[58] L. Ben Sternberg. Etnografya Işığında İlkel Din, s.344 .

¹ A. Vambery'ye bakın . Orta Asya Üzerine Yazılar. M., 1868, s.193 .

^[60] İşan (şeyh, ustaz, mürşid) - bir aziz olarak kabul edilen Sufi cemaatinin lideri .­

^[61] A. Roslyakov'a bakın . Türkmenistan - Aşkabat tarihi üzerine kısa yazı, 1956, s. 94.

^[62] S. A. Tokarev. Dinin erken biçimleri. M., 1964, s.370 .

^[63] age, s.252 .

^[64] I. Muraviev. Türkmenistan ve Hiva'ya yolculuk, bölüm II. M.'i 1822, s.135 .

^[65] G. P. Snesarev. Harezm Özbekleri arasında Müslümanlık öncesi inanç ve ritüellerin kalıntıları , s. ­280.

^[66] Bkz. age, s.282 .

^[67] Bakınız 3. I. Yampolsky. İslam'daki evliya kültünün ilkel kökleri hakkında . - "Azerbaycan tarihi ile ilgili materyaller." Azerbaycan Tarihi Müzesi Tutanakları, cilt V. Bakü, 1962; Kendi. Azerbaycan Bayramları . ­- "Din tarihi ve ateizmle ilgili sorular", cilt. 8. M „ 1960

G. P. Snesarev. Harezm Özbekleri arasında İslam öncesi inanç ve ritüellerin kalıntıları , s. 281-282.­

^[69] O. A. Sukhareva. Özbekistan'da İslam, s. 64.

^[70] G. P. Snesarev. Harezm Özbekleri arasında İslam öncesi inanç ve ritüellerin kalıntıları , s. ­282.

^[71] V. V. Trubetskoy. Bahtiyari. M., 1966, s.121 ,

^[72] T. A. Zhdanko. 1956'da Karakalpak etnografik müfrezesinin çalışmaları - "Harezm seferinin malzemeleri", cilt. 1. Moskova, 1959, s.207 .

^[73] G. I. Snesarev. Harezm Özbekleri arasında Müslümanlık öncesi inanç ve ritüellerin kalıntıları , s. ­281,

^[74] O. A. Sukhareva. Özbekistan'da İslam, s. 49-50.

^[75] Hanın hediyesi sayılan kemerin yarısı Hiva Hocaları tarafından aile yadigarı olarak halen saklanmaktadır.

^[76] A. N. Kononov. Türkmenlerin Soyağacı, s.75 .

^[77] S. P. Tolstov'a bakın . Orta Asya halklarının dini. — ­SSCB Halklarının Dini İnançları, cilt 1, sayfa 259-260; Yu V. Kno ­yükseldi. Mazar Shamun-nabi. - "Sovyet Etnografyası", 1949, No.2; O. A. Sukhareva. Özbekistan'da İslam, s. 48-53; kendi. Tasavvufun genetik olarak şamanizmle ilgili bazı unsurları üzerine . ­- "Orta Asya arkeologları ve etnograflarının ikinci toplantısının malzemeleri". M.-L., 1959.

^[78] A. Divaev. Kırgız hastalıkları ve tedavi yöntemleri - Turkestanskie Vedomosti. Taşkent, 1902, No. 80.

^[79] O. A. Sukhareva. Profesyonel kültlerin doğuşu sorunu üzerine. - "Mikhail Stepanovich Andreev'in anısına." TadzhSSR Bilimler Akademisi Tutanakları, cilt CXX, sayfa 206-207.

^[80] I. A. Kislyakov. Burkh bir dağ keçisidir. - "Sovyet Etnografyası ­", 1934, No. 1-2, s. 188.

^[81] D. E. Khaitun'a bakın . Orta Asya ve Kazakistan halkları arasında totemizm kalıntıları. - "Tacik ­Devlet Üniversitesinin Bilimsel Notları", cilt XIV. Duşanbe, 1956, s.100 .

^[82] N. A. Kislyakov'a bakın . Burkh bir dağ keçisidir. - "Sovyet Etnografyası", 1934, No. 1 - 2, s. 187.

^[83] Yu. P. Frantsev'e bakın . Dinin ve özgür düşüncenin kökeninde . M,—L., 1959.

^[84] I. I. Meshchaninov'a bakın . Azerbaycan Bayramları. - "Devlet Maddi Kültür Tarihi Akademisi Tutanakları", cilt IX, no. 4, 1931; A. / (. Alekperov. Azerbaycan arkeolojisi ve etnografyası üzerine araştırmalar. Bakü, 1960; 3. I. Yampolsky. Azerbaycan bayramları. - “Dinler tarihi ve ateizm meseleleri”, sayı VIII.

^[85] G. Kunov'a bakın . Dinin ortaya çıkışı ve Tanrı inancı. M.-L., 1925, s. 58-59.

^[86] A. Ranovich. Azizlerin yaşamları nasıl yaratıldı? M., 1961, s.3 .

^[87] A.Yablokov. İslam'da azizlere hürmet hakkında. Kazan, 1884, s.62 .

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar