Mucize Kursu Hakkında Bir Konuşma
Kenneth Wapnick
İngilizce'den
tercüme,
Kira Feldgun
Wapnick, Kenneth
Mucize Konuşmasında Bir Kurs/Kenneth Wopnick; Başına.
İngilizceden. K. Feldgun. - M .: Açık Dünya, 2006. - 128 s. ISBN 5-9743-0058-5
, bu alışılmadık felsefi-psikolojik ruhsal
düşünce sisteminin öğrencileri için yararlı bir rehberdir. Kitabın yazarı, Ph.D.,
Kenneth Wapnick, bu güzel öğretiyle ilk tanışanlardan biriydi. A Course in
Miracles'ı yazan ve el yazmasının yayınlanmak üzere hazırlanmasına aktif
olarak katılan ve ardından Kutsal Ruh Müfredatı uyarınca düşüncelerini
değiştirmeye çalışan birçok kişiye öğretmen olan Helen Shakman ile yakın Kitap,
Kursun fikirlerinin özüne nüfuz etmeye ve bunları pratik olarak günlük
yaşamın sorunlarına uygulamaya yardımcı olur.
Yedinci
baskıya önsöz .................... 4
BİRİNCİ BÖLÜM Mucizeler Kursunun Tarihi
9
İKİNCİ
BÖLÜM
Oybirliği: Cennetin Krallığının Barışı
31
ÜÇÜNCÜ
BÖLÜM
Yanlış Düşünme: Ego Düşünme Sistemi
43
Günah,
Suçluluk ve Korku...................
44
İnkar
ve yansıtma................................
49
"Saldırı-savunma"
döngüsü.................. 57
özel
ilişki............................................
63
BÖLÜM
DÖRT
Doğru Düşünme: Kutsal Ruh'un Düşünme Sistemi ... 77
Öfke
- Bağışlama.................................
77
mucizelerin
anlamı.............................
104
BEŞİNCİ BÖLÜM İsa: Yaşamının Amacı
117
9 Mayıs 1981'de Connecticut, Madison'da verilen bir günlük
seminerin kaydını yeniden üretiyor .
Miracles'ın ( eski adı:
Introduction to a Course in Miracles) ilk baskısının Rusça'ya çevirisi (1999 ), kitabın üçüncü İngilizce baskısından yapıldığından ve bu baskı yedinci
İngilizce baskısına karşılık gelmektedir. Bunu, kitabın İngilizce ara
baskıları hakkında birkaç söz söylemek takip eder.
Bu baskı revize edilmiştir. İncil metninden alıntılara
yapılan atıfları içeriyordu . Okuyucu, bazı pasajların tırnak içine alınmasına
rağmen, bunların birebir alıntılar olmadığını fark edebilir. Orijinal sözlü
sunumdan kelime seçimini koruduk . Bu değişiklikler ve küçük editoryal
düzeltmeler dışında kitap bir önceki baskı ile aynı şekilde korunmuştur.
Altıncı ve beşinci önsözler
basımlar yalnızca kitabın dizgisindeki değişikliklerden etkilenir ve Rusça
basımla hiçbir ilgisi yoktur.
Dördüncü baskı için kitabın seti
değiştirildi , bunun dışında üçüncü baskıdan hiçbir farkı yok. A Course in
Miracles'a yapılan atıflar için bir istisna yapılmıştır . Bu, A Course
in Miracles'ın (1992) ikinci baskısının
yayınlanmasıyla bağlantılı olarak gerekliydi . d.), tüm
paragrafların ve cümlelerin yanı sıra metnin bölümleri ve parçaları, Öğrenci
El Kitabındaki dersler ve girişler, Öğretmen Kılavuzundaki sorular ve Terimlerin
Tanımı bölümündeki terimler için numaralandırma içerir . Bu
nedenle, A Course in Miracles'a yapılan atıflar aşağıda açıklanmaktadır.
Her kitap için örnekler:
Mucizeler Kursu Vakfı
,
1968'de Adelfi Üniversitesi'nden klinik
psikoloji doktorasını aldı . Ortak bir amaç için bir araya gelmeleri Mucizeler
Kursu'nu yazmak için belirleyici itici güç olan Helen Shakman ve Bill
Thetford'un yakın arkadaşı ve asistanıydı.
1973'ten
beri Kenneth'in hayatı Course ile
ilişkilendirilmiştir . Makaleler yazar, ders verir ve psikoterapötik
pratiğinde Kursun ilkelerini uygular . A Course in Miracles'ın
yayıncısı olan Foundation for Inner Rease'in yönetim kurulu üyesidir .
1983'te eşi Gloria ile birlikte, 1984'te Crompound, New
York'ta "Öğrenme ve İyileştirme Merkezi" haline
gelen Foundation
for A Course in Miracles'ı kurdu
. Merkez alışılmadık derecede hızlı büyüdü ve çok geçmeden yeteneklerini aştı.
1988'de Ken ve Gloria, Yukarı New York'ta bir Akademi ve Retreat içeren bir
Merkez açtı . 1995 yılında , New York Eyalet Mütevelli
Heyeti'nin himayesinde bir eğitim şirketi olan A Course in Miracles Inner Peace
Training Institute'u kurdular . 2001'de Vakıf Temecula, Kaliforniya'ya
taşındı ve öğrenciler için e-öğrenmeye odaklanmaya başladı . Mayak bülteni üç ayda bir yayınlanmakta ve abonelere ücretsiz
olarak gönderilmektedir. Ken ve Gloria organizasyonlarını şu şekilde görüyor:
Mucizeler Kursu'nu incelemeye, öğretmeye
ve ilkelerini mesleklerimize (sırasıyla psikoterapi ve okul yönetimine) dahil
etmeye yönelik ilk adımlardan itibaren , Kursun ustalaşması en kolay
düşünce sistemi olmadığını anladık . Bu, yalnızca öğretilerinin entelektüel
olarak algılanma yeteneğini değil , aynı zamanda, en önemlisi, ilkelerinin
pratikte pratik olarak uygulanmasını ifade eder. Böylece, en başından beri Kursun
öğretilerinin kavranmasının, ilişkilerimizde bize sunulan günlük
fırsatlarda Kutsal Ruh'un sürekli öğretisiyle el ele gittiği bizim için
netleşti . Bu, Öğretmen Kılavuzu'nun açılış sayfalarına yansıtılmıştır.
Birkaç yıl önce, Helen ve ben (Kenneth) bu fikirleri
tartıştığımızda , benimle Merkez vizyonunu paylaştı. Çatısında altın bir haç
olan beyaz bir tapınaktı. İmgenin sembolik olduğuna dair hiçbir şüphe
olmamasına rağmen, İsa'nın kişiliğinin ve O'nun Mucizeler Kursu'nun
getirdiği mesajın tezahür edeceği bir yeri temsil ettiğini anladık. Bazen
denizin derinliklerine ışık gönderen ve onu arayan yolcuları çağıran bir deniz
feneri hayal ettik. Bizim için bu ışık , Merkezimizdeki eğitim biçimine ve Mucizeler
Kursu vizyonumuza ilgi duyanlarla paylaşmayı umduğumuz Bağışlama Kursu'nun
öğretisidir .
Bu vizyon, İsa'nın Kursu bize belirli bir zamanda
ve çeşitli nedenlerle belirli bir biçimde verdiğine inanmayı içerir.
Aralarında:
1. , saldırının kurtuluş olduğu kesinliğinden kurtarma
ihtiyacı . Bu, affetme, bölünme ve suçluluk gerçeğine olan inancımızı reddetme
yoluyla elde edilir .
2. Efendimiz olarak İsa'ya ve/veya Kutsal Ruh'a
özel ilgi gösterme ve bu Üstat ile kişisel bir ilişki geliştirmenin önemini
vurgulama ihtiyacı .
3. Hristiyanlığın hatalarını düzeltmek,
özellikle de Tanrı'nın kurtuluş planının bir parçası olarak acı çekmeyi,
fedakarlığı, ayrılığı ve ritüelleri vurguladığı yerlerde.
Düşüncemiz her zaman Platon'dan (ve öğretmeni
Sokrates'ten) - hem adamın kendisinden hem de öğretilerinden ilham almıştır.
Platon'un akademisi, ciddi düşünen insanların anlamaya elverişli bir atmosferde
onun felsefesini çalışmak için geldikleri bir yerdi . Sonra büyük filozofun
onlara öğrettiklerini uygulamak için mesleklerine döndüler . Böylece Platoncu
okul, soyut felsefi idealleri deneyimle birleştirmeye dayalı yaklaşımında ,
yıllardır aradığımız öğrenme merkezinin mükemmel bir modeli gibi görünüyordu.
kişisel yaşamlarında İsa'nın öğretilerinde onlar için
daha etkili bir araç haline gelebilecek Kursun düşünce sistemini hem kavramsal
hem de ampirik olarak anlamalarını derinleştirmelerine yardımcı olmayı
birincil hedefimiz olarak görüyoruz. Affetmeyi deneyimlemeden öğrenmenin
faydası olmayacağı için , özel hedeflerimizden biri, insanların kendi
günahlarının bağışlandığını ve Allah tarafından gerçekten sevildiklerini daha
iyi anlayabilecekleri bir sürecin düzenlenmesine yardımcı olmaktır. Bu şekilde,
Kutsal Ruh başkalarına olan Sevgisini onlar aracılığıyla ifade edebilecektir.”
BİRİNCİ BÖLÜM
Mucizeler Kursunun Tarihi
A Course in Miracles tarihinde,
hem sürecin kendisinin hem de kaydının tüm koşullarının, temel ilkelerinin
uygulanmasının muhteşem bir örneği olması önemlidir. Kursun ana mesajı,
iki kişinin ortak bir çıkarı paylaştığı veya ortak bir amaçta birleştiği her an
kurtuluşun geldiği fikriyle ifade edilir . Böyle bir birliktelikte her
zaman affetmenin bir yönü vardır , bu daha sonra tartışılacaktır.
A Course in Miracles'ın ortaya
çıkışı , Şubat 1981'de ölen Helen Shakman ve William (Bill)
Thetford'a aittir [*]. Her ikisi de psikologdu ve
New York'taki Columbia Üniversitesi Tıp Merkezi'nde çalıştı. Oraya ilk giden
Bill oldu ve 1958'de psikoloji bölümünün başına atandı . Birkaç
ay sonra Helen onun işbirlikçisi oldu. Birlikte çalıştıkları ilk yedi yıl
boyunca aralarındaki ilişki son derece zordu. Helen ve Bill tamamen zıt
kişiliklerdi . Oldukça dengeli ve hatta iyi bir çalışma ilişkisi ile kişisel
ilişkileri belirsiz, karmaşık ve bazen oldukça gergindi.
Sadece aralarında değil, bölümdeki meslektaşları, Tıp
Merkezinin diğer bölümlerinin çalışanları ve diğer tıp merkezlerinden ilgili
meslek temsilcileriyle de zorluklar ortaya çıktı . Büyük bir üniversitenin
veya bir tıp merkezinin tipik atmosferiydi ve Columbia'nın bu anlamda diğer
kurumlardan hiçbir farkı yoktu .
Hayatlarındaki dönüm noktası 1965 yılının bir bahar
günüydü . Bir sonraki müttefik bilimler toplantısını
New York'un diğer tarafındaki Cornell Tıp Merkezi'nde yaptılar . Bu
toplantılar, kural olarak, tatsız olaylardı. Genellikle , üniversite ortamı
için çok tipik bir fenomen olan, tekrar ediyorum, açık rekabet ve iç çekişme atmosferinde
gerçekleştiler . Helen ve Bill bir istisna değildi ; herkes gibi aktif olarak
başkalarını eleştirdi ve yargıladılar. Ancak bu özel günde, ölümünden hemen
önce, genellikle sessiz ve alçakgönüllü bir adam olan Bill, onun için sıra
dışı bir şey yaptı. Bu toplantıları yürütmenin ve ortaya çıkan sorunları
çözmenin başka bir yolu olması gerektiğini belirterek Helen'e ateşli bir tirad
yaptı. Sonsuz eleştiri ve sürekli rekabet yerine insanlara daha fazla hoşgörü
ve sevgi göstermeleri gerektiğini hissetti.
Helen'in cevabı da aynı şekilde beklenmedikti ve
karakterine hiçbir şekilde uymuyordu . Bill ile tamamen aynı fikirdeydi ve bu
diğer yolu bulmasına yardım edeceğine söz verdi. Bu tür anlaşmalar
kişiliklerine uymaz, uzlaşmaz ve her zaman birbirlerini eleştirir.
Birliktelikleri, Kurse'nin kutsal an veya kurtuluş aracı dediği şeyin
bir örneğiydi .
, Helen'ın hem rüyada hem de gerçekte başına gelmeye
başlayan bir dizi fenomeni başlatan bir sinyal görevi gördü . Derin bir
parapsikolojik doğası ve derin bir dini yönü olan sadece bazılarından
bahsedeceğim , çünkü ona İsa imajı giderek daha sık görünmeye başladı . Bu,
Helen'in o sırada işgal ettiği dini konumla örtüşmediği için daha da
beklenmedikti. Zaten elli yaşın üzerindeydi ve hayatının bu döneminde, kendisi
için hiçbir iyi şey yapmayan Tanrı'ya karşı acı kızgınlığını ustaca gizleyen
militan bir ateist rolünü seçti. Her zaman amansız ve hatta herhangi bir
düşünce biçimine karşı saldırgan olmuştur , ona göre yeterince net olmayan, en
ufak bir şüpheye izin veren veya çalışmaya, ölçmeye, değerlendirmeye uygun
olmayan. Parlak bir psikolog , bilim adamı, keskin bir analitik zihne ve
mantıksal düşünceye sahipken, böyle bir düşünce çizgisinden herhangi bir
sapmaya karşı mutlak hoşgörüsüzlük gösteriyordu.
Erken çocukluktan itibaren Helen, gerçekte orada olmayan
şeyleri görme yeteneği gibi bazı psişik yetenekler gösterdi. Bu fenomene pek
dikkat etmedi çünkü bu kalitenin herkesin doğasında olduğuna inanıyordu. Çok
erken yaşta, çok fazla önem vermediği birkaç şaşırtıcı mistik deneyim yaşadı .
Üstelik söz konusu ana kadar ondan hiç bahsetmemişti. Ve şimdi hayatında bu
şaşırtıcı olaylar olmaya başladı . Onu çok korkuttular; aklının bir yerinde delirmeye
başladığı düşüncesi vardı. Bunlar olağanüstü olaylardı ve bence Bill'in sürekli
desteği ve cesaretlendirmesi olmasaydı , tüm süreci durdurabilirdi.
Hem Bill'in yardımının hem de Helen'le sürekli
birlikteliğinin ne kadar önemli olduğuna dikkat edilmelidir . O olmadan A
Course in Miracles'ı kaydetmek kesinlikle imkansız olurdu. Böylece, Kursun
temel ilkesinin somutlaşmasının başka bir örneğiyle karşı karşıyayız , ilke
farklı versiyonlarda defalarca tekrarlandı: "Kurtuluş ortak bir
girişimdir" (T-4.VI.8:2); “Esenlik gemisine çifter çifter girerler”
(T-20.VI.6:5); " Gece Cennetin Krallığına tek başına girilemez"
(U-ch. 1. 134.17:7) ve "..birlikte veya tek başına ..."
(T-19.IV-G. 12:8). Helen ve Bill bu girişimde bir araya gelmemiş
olsalardı, Mucizeler Kursu olmayacaktı ve bugün bunun hakkında konuşmak
için burada olmayacaktık.
bir seri film gibiydi . Bu deneyim ona farklı zamanlarda
geldi, ama her zaman uyanık haldeyken ; rüya değildi. Dizi, ıssız deniz
kıyısında yürürken kumların üzerinde yatan bir tekneye binmesiyle başladı.
Helen tekneyi suya itmesi gerektiğini fark etti. Ancak, tekne kuma çok derin
bataklığa battığı için bunu tek başına yapamazdı. Aniden karşısına bir gezgin
çıktı ve yardım teklif etti. Teknenin dibinde Helen, eski tip bir alıcı-verici
olarak tanımladığı şeyi fark etti. Yolcuya, "Belki bu bize yardımcı
olur" dedi. Ama cevap verdi: “Bir süre bırak. Henüz hazır değilsin."
Ve bu sözlerle tekneyi suya itti. Helen'in hayatında hangi sorunlar çıkarsa
çıksın, hangi fırtınalar esse de, bu adam her zaman onun yardımına koştu.
Zamanla, her zamanki, insanlar tarafından çok iyi bilinen görünümünde
görünmese de, bu adamın İsa olduğunu tahmin etti . Hayat zorlaştığında hep
oradaydı .
Sonuç olarak bu dizinin son bölümünde tekne nihai
hedefine ulaşmış anlaşılan huzurun, sessizliğin, hareketsizliğin hüküm sürdüğü
bir kanal . Teknenin dibinde bir olta vardı ve olta en dibe kadar uzanıyordu,
üzerinde genellikle hazinelerin bulunduğu yerlerden bir sandık duk duruyordu.
Sandığı görünce Helen heyecanlandı çünkü o zamanlar mücevherlere ve güzel
biblolara tutkuyla düşkündü. Sandığın içindekilere bakmak için can atıyordu .
Onu kaldıran Helen, içinde yalnızca büyük, kara bir kitap görünce üzüldü.
Sandıkta başka bir şey yoktu . Kitabın sırtında, Yunan şifa tanrısı
Aesculapius'un adını okudu, ancak o sırada adını tanımadı. Ancak yıllar sonra ,
Kurs basılıp sert siyah bir kapağa ciltlendiğinde, Helen ve Bill bunun
Helen'in bagajda bulduğu kara kitaba tıpatıp benzediğini fark ettiler.
Aynı hazineyi tekrar gördü ama bu sefer sandık bir dizi
inciyle çevrelenmişti. Birkaç gün sonra Helen, bir çantada üzerinde altın haç
bulunan siyah bir kitap taşıyan bir leyleğin köylerin üzerinden uçtuğu bir rüya
gördü. Ve bir ses ona, "Bu senin kitabın" dedi. (Bütün bunlar Kursun
gelişinden önce oldu .)
Kendini mağaraya girerken gördüğünde ilginç bir olay daha
oldu. Çok eski bir mağaraydı ve zemininde iki çubuk ve etraflarına parşömen
sarılı Tevrat parşömenine benzeyen bir şey yatıyordu (Eski Ahit'in ilk bölümüne
Tevrat denir). Parşömen eskiydi. O kadar eski ki, Helen onu eline aldığında
onu bağlayan ince örgü parçalandı. Helen parşömenin orta panelini açarak
parşömeni açtı ve üzerinde "TANRI ..." yazıyordu . Parşömeni daha
geniş açtı ve solda ve sağda iki boş panel gördü. Ve ses, "Sola
bakarsanız, geçmişte olan her şeyi okuyabilirsiniz. Doğru panele bakarsanız
gelecekte olacak her şeyi okuyacaksınız.” Ama ben de istemiyorum dedi. Tek
istediğim orta konsol."
Helen parşömeni geriye doğru yuvarladı, böylece yalnızca
"TANRI" sözcüklerinin bulunduğu orta panel
AM...". Sonra ses, “Teşekkür ederim. Bu sefer
başardın." O anda, daha önce geçemeyeceği çok açık olan bir tür testi
başarıyla geçtiğini fark etti . Aslında bu, yeteneklerini kötü bir şekilde
kullanmak istemediği , yani onları güç ve merak şehvetinin ihtiyaçları için
kullanmak istemediği anlamına geliyordu. Aradığı tek şey , kişinin Tanrı'yı
bulduğu şimdiki zamandaydı.
Ders Kitabındaki derslerden
biri , "Tanrı vardır" dediğimizde , bu iki kelimeye hiçbir şey
eklenemeyeceği için sessiz kaldığımızı söylüyor (D-ch. 1. 169.5:4). Sanırım bu pasaj mağaradaki olaya atıfta bulunuyor. Kurs boyunca ,
geçmişin var olmadığı ve geleceği umursamamamız gerektiği, çünkü o da var
olmadığı fikri hakimdir. Sadece şimdiki zamanı düşünmeliyiz , çünkü sadece
içinde Tanrı'yı \u200b\u200bbiliyoruz.
Ve son olarak, son hikaye. Helen ve Bill , yerel
psikologlar tarafından geliştirilen psikolojik değerlendirme yöntemlerini
tanımak için Mayo Clinic , Rochester, Minnesota'da bir
gün geçireceklerdi . Geziden önceki gece Helen, ilk başta Katolik olduğunu
düşündüğü kiliseyi net bir şekilde gördü , ancak daha sonra kilisenin Lutheran
olduğunu anladı . Bunu o kadar net gördü ki, karakalem bir eskiz yaptı .
Vizyonunda kiliseye yukarıdan baktığı için, uçak Rochester'a indiğinde
kilisenin gözlerine görüneceğine ikna olmuştu. Bu kilise, Helen için akıl
sağlığının önemli bir göstergesi haline geldi , çünkü o zamana kadar aklının
sağlığından ciddi şekilde şüphe etmeye başladı ve yaşadığı tüm içsel
deneyimleri anlayamadı. Bu kiliseyi kendi gözleriyle görerek delirmediğine
ikna olacağını düşündü . Ancak inişte kiliseyi görmediler ve Helen çaresizlik
içindeydi. Sonra Bill bir taksiye bindi ve şoförden onlara Rochester'daki tüm
kiliseleri göstermesini istedi . Şehirde yaklaşık 26 tane vardı ama hiçbiri Helen'in gördüğüne benzemiyordu . Sıkıntı onu bırakmadı ama o
akşam başka bir şey yapamadılar.
Ertesi gün iş için geçti ve akşam New York'a döndüler.
Hediyelik eşyaların büyük bir hayranı olan Bill, havaalanı salonunda Rochester
hakkında bir kitap satın aldı. Kitap, Helen'in kocası Louis'e bir hediye
olarak tasarlanmıştı ve Bill, Louis'in böyle bir hediyeden memnun kalacağını
umuyordu. Kitap, diğer şeylerin yanı sıra Mayo Clinic'in yaratılış hikayesini
anlattı. Sayfaları çeviren Bill, aniden kilisenin Helen'in tarif ettiğine en
küçük ayrıntısına kadar benzeyen bir fotoğrafına rastladı. Daha sonra kliniğin
üzerinde büyüdüğü eski bir siteydi. Kilisenin inşası için yıkılması
gerekiyordu. Helen kiliseye baktı, çünkü o gitmişti. Zamana baktı . Kendini
daha iyi hissetti ama hikaye burada bitmedi.
Helen ve Bill, Chicago'da bir mola verdiler. Akşam
olmuştu ve çok yorulmuşlardı. Karşılarındaki bekleme odasında tamamen kendi
düşüncelerine dalmış bir kadın oturuyordu. Herhangi bir dış belirti olmamasına
rağmen , Helen aniden kadının çok üzgün olduğunu hissetti. Ayağa kalktı, kadının
yanına gitti (ki bu onun için alışılmadık bir durumdu) ve onunla konuştu.
Gerçekten üzgündü. Evini, çocuklarını ve kocasını terk edip daha önce hiç
bulunmadığı ve kimseyi tanımadığı New York'a kaçtı. Yanında sadece üç yüz
doları vardı ve daha önce hiç uçmadığı için uçmaktan korkuyordu. Helen onunla
tanıştıktan sonra onu Bill ile tanıştırdı. Uçakta kadını aralarına oturttular
ve her şekilde onunla ilgilendiler. Kendisi bir Lutheran olduğu için bir
Lutheran kilisesinde kalmak istediğini söyledi . Ve sonra Helen bir iç ses
duydu: "Ve bu benim gerçek kilisem." İsa'nın ne demek istediğini
anladı; gerçek kilise bir bina değil, başka birine yardım etmek, onunla birlik
olmaktır.
Helen ve Bill, New York'a vardıklarında bir otelde yeni
tanıdıklarına yerleştiler ve merakla, sonraki birkaç gün içinde şehirde şans
eseri onunla karşılaşmaya devam ettiler. Görünüşe göre Bill onunla bir kez
Bloomingdale'de (New York'ta büyük bir mağaza) tanışmış ve Helen onu birkaç kez
akşam yemeğine evine davet etmiş. Sonuç olarak, kadın ailesinin yanına döndü,
ancak Helen ile bağlantısını kesmedi. Kartlarını Noel'de gönderirdi ve bir
gün ben onları ziyaret ederken aradı. Bu hikaye , önemli olanın kendi içinde
psişik fenomen değil, onun arkasındaki manevi amaç olduğunun bir teyidi olarak
çok önemlidir. Bu durumda, başka birine yardım edin.
Ekim ortasında bir gün Helen, Bill'e "Beklenmedik
bir şey yapacağıma dair bir önsezim var" dedi. Bill ona bir defter
almasını ve düşüneceği , duyacağı ya da rüyasında görebileceği her şeyi yazmasını
tavsiye etti. Ve öyle yaptı. Helen stenoydu ve çok hızlı yazabiliyordu. Birkaç
hafta sonra, akşam kendisine seslenen bir ses duydu: "Bu Mucizeler
Yolu. Lütfen yazın." Panik içinde Bill'i aradı ve "Bu ses aynı
kelimeleri tekrarlayıp duruyor. Ne yapmalıyım?" Ve Bill, gelecek
nesillerin ona sonsuza dek minnettar kalacakları bir şey söyledi. "Neden
sesi dinlemiyorsun?" dedi. Helen tam da bunu yaptı. Sesle dikte edilen
notlar almaya başladı ve yedi yıl içinde bu notlar, A Course in Miracles adlı
çok iyi bildiğimiz üç kitabı oluşturdu .
Ses dikteleri dahili teyp kayıtları gibiydi: Helen teyp
kaydediciyi istediği zaman açıp kapatabilirdi. Ancak , açıkça gerginleşmeye
başladığı için uzun süre "kapatamadı". Ses çok hızlı konuşsa da her
şeyi yazmayı başardı. Steno becerileri burada işe yaradı. Tamamen bilinçliyken
yazdı . Bu süreç otomatik yazma değildi. Trans halinde falan değildi. Örneğin,
kayıt sırasında beklenmedik bir şekilde telefon çaldığında kalemini bırakıyor,
telefonla konuşuyor ve geri döndüğünde cümleyi bitiriyordu. Oldukça sık , tam
olarak kaldığı yerden kayda başlayabilirdi. Bu şaşırtıcıdır, özellikle de Kursun
çoğunun boş mısralarla, beşli ölçüyle yazıldığını ve Helen'in dikkati dağılmış
olsa bile sesin ne ölçüsünü ne de anlamını kaçırmadığını düşündüğünüzde
şaşırtıcıdır .
Muhtemelen Helen'i en çok dehşete düşüren şey, sesin
kendisini İsa ile özdeşleştirmesiydi. Kitabın çoğu birinci tekil şahıs ağzından
yazılmıştır ve içinde İsa defalarca kendi ırkından bahseder . Sesi tanımlamada
herhangi bir hata yoktur . Ancak Kurs , onu faydalı bir şekilde
incelemek için sesin İsa'ya ait olduğuna inanmanın gerekli olmadığını vurgular
. Bana öyle geliyor ki buna inanmak daha kolay, o zaman Kursu okurken
kendimizi zihin jimnastiğine tabi tutmak zorunda kalmayacağız . Ancak bu,
Kurs ilkelerinin uygulanması için kesinlikle gerekli değildir . Kitabın
kendisi bundan bahsediyor. Öğretmen Rehberi'nde İsa hakkında , İsa'yı
hayatımıza kabul etmek zorunda olmadığımızı, ancak ona hayatımızda bir yer
verirsek bize çok daha fazla yardım edebileceğini söyleyen bir pasaj vardır .
Helen'in sesin İsa'ya ait olduğundan hiç şüphesi yoktu
ve bu onu daha da korkuttu. Bu deneyim onun için mutlu bir deneyim değildi.
Sadece bir şekilde kaderini yerine getirdiği inancıyla ayakta kaldı . Bir gün
acı bir şekilde İsa'ya şikayet etti, "Neden beni seçtin ? Neden tatlı,
kutsal bir rahibe ya da onun gibi bir şeyi tercih etmedin ? Son seçim bana
düşmeliydi. Buna şu cevabı aldı: " Yapmanız gerekeni hala yapıyorsanız, bu
konuşmaların ne için olduğunu anlamıyorum ." Buna katılmamak elde
değildi çünkü o zaten işini yapıyordu ve daha iyi bir seçim olamayacağı çok
açıktı.
, Course'un sözlerini her gün steno
defterine yazdı . Ertesi gün, yoğun programından zaman ayırdıktan sonra,
yazdıklarını bir daktiloda daktilo edecek olan Bill'e dikte edecekti. Bill, bir
eliyle yazdığı ve diğer eliyle onun taslağını okumakta bile güçlük çeken Helen'i
desteklediği konusunda şaka yaptı . Kursun ilk kaydı bu şekilde gerçekleştirildi.
Bu sürecin yedi yıl sürdüğünü hatırlatayım.
Çoğunuzun zaten bildiği gibi Mucizeler Kursu üç
kitaptan oluşur: Metin , Öğrenci El Kitabı ve Öğretmen El Kitabı. Üç
kitaptan en karmaşıkı olan metin, Kursun temel teorisini içerir . Ders
kitabı 365 dersten oluşmaktadır (yılın her günü için bir
ders) ve Metin ilkelerinin pratik bir uygulaması olarak çok önemlidir .
Öğretmen Kılavuzu, Kursun öğrencilerinin sahip olabileceği en olası
soruların yanıtlarını içerdiğinden, diğer iki kitaptan daha kısa ve okuması
daha kolay olan kitaptır . Bu, Kursun birçok ilkesinin gerçekten iyi
bir genellemesidir . Üç kitabın neredeyse bir eki, terimleri açıklayan
kısımdır ; Kursun tamamlanmasından birkaç yıl sonra tamamlandı . Sözlük,
Metinde kullanılan bazı sözcükleri tanımlama girişimiydi . Ancak bu
kelimelerin anlamı bugüne kadar sizin için net değilse, sözlüğün yardımcı
olması pek olası değildir. Ancak içinde çok güzel yerler var.
Kurs kaydında herhangi bir değişiklik yapmadı .
Kitaplar şu anki halleriyle esas olarak anlatıldıkları şekli koruyorlar. Tek
kaçınılmaz düzeltmeler, Kursun bölümlere ve kısımlara ayrılmadan arka
arkaya yazılmasından kaynaklanıyordu . Noktalama işaretleri yoktu ,
paragraflara bölünme yoktu. Helen ve Bill başlangıçta Metnin yapısı
üzerinde çalıştılar ve 1973'te onlara katıldığımda , Helen
ve ben kitabı bölümlere ayırarak ve başlıkları tanıtarak tüm el yazmasını
yeniden çalıştık . Ne Ders Kitabı ne de Öğretmen Kılavuzu ile ilgili
herhangi bir sorun yoktu , çünkü ilki hazır dersler şeklinde, ikincisi ise
soru-cevap şeklinde alındı. İşin büyük kısmı Metin üzerinde yapıldı ,
ancak ilk materyal tam mantıksal parçalar tarafından dikte edildiğinden,
bunları bölümlere ayırmak hiç zorluk çıkarmadı. Süreç boyunca sürekli olarak İsa'nın
rehberliğinde hareket ettiğimizi ve çalışmamızın tamamen O'nun istekleri
doğrultusunda olduğunu hissettik.
Kursun kaydı ilk başladığında, içindeki
materyallerin çoğu kişisel olarak Helen ve Bill'e hitap ediyordu ve onların
neler olup bittiğini anlamalarına, birbirlerini desteklemelerine ve ayrıca
kendilerine verilenleri kabul etmelerine yardımcı olmayı amaçlıyordu. Helen ve
Bill psikolog olduklarından, Kursun öğrettikleri ile zaten bildiklerini
ilişkilendirebilmeleri için onlara Freud ve diğer yazarların öğretileriyle
ilgili materyaller verildi . Daha sonra İsa'nın emriyle bu materyali
Metin'den çıkardılar ; bariz sebeplerden dolayı, Kursun temel
öğretiminde yeri yoktu . Tek sorun, metnin silindiği yerlerdeki üslup
boşluklarıydı, bu yüzden pasajlar arasında mantıklı bir bağlantı sağlamak için
bazen bir veya iki cümle ekledik . Ancak, bu sadece başlangıçtı.
İlk dört bölümün tarzı bizim için hep sorun olmuştur.
Bunlar okuması en zor bölümlerdir . Kanaatimce bunun nedeni, yokluğu malzemeyi
stilistik olarak heterojen kılan, çok ihmal edilmiş pasajlarda yatmaktadır.
Elimizden geldiğince, Metnin pürüzlülüğünü düzeltmeye çalıştık. Ek olarak,
başlangıçta Helen, şüphesiz tarzını etkileyen, ancak materyali duymasını
veya anlamasını etkilemeyen olan her şey karşısında şok oldu .
Örneğin, en başından beri, metinde "Kutsal Ruh"
kombinasyonundan neredeyse hiç bahsedilmedi. Terim Helen'i o kadar korkuttu ki,
İsa onun yerine "Ruhsal Göz"ü kullandı . Daha sonra, İsa'nın
ısrarıyla bu birleşimin yerini "Kutsal Ruh" aldı. Başlangıçta Christos
kelimesi bile aynı nedenle kullanılmadı ve çok sonraları diktelerde yer aldı.
Bir veya iki aylık kayıttan sonra Helen sakinleşti ve beşinci bölümden itibaren
Kurs esasen orijinal haliyle görünüyor .
Kitapta ayrıca büyük harfler yoktu. Helen herhangi bir
kelimeyi büyük harfle kullanma eğiliminde olduğundan, Tanrı ile uzaktan
ilişkili olsa bile, nelerin büyük harfle yazılması ve nelerin büyük harfle
yazılmaması gerektiği konusunda sürekli olarak şüphelerle eziyet çekiyordum .
Ancak bazı kelimeler, anlamlarının anlaşılmasını kolaylaştırmak için İsa'nın
ısrarı üzerine büyük harfle yazılmıştır . Bilimsel yayınların mükemmel bir
editörü olan Helen , sürekli olarak belirli kelimeleri kendi tarzına daha uygun
olan başka kelimelerle değiştirmenin cazibesine kapıldı. Ama her zaman bunu
yapmaması için tavsiye aldı ve itaat etti, bu onun büyük çabasına mal oldu.
Bazı kelimeleri değiştirdiği oldu , ancak olağanüstü bir hafızası olduğu için
değişiklikleri tam olarak nerede yaptığını asla unutmadı ve 200-300 sayfa sonra kayıp kelimenin kendisine daha sonra atıfta bulunmak amacıyla verildiğini anladı
. Helen her zaman geri geldi ve ustaca başyazıyı düzeltti.
Mucizeler Kursu 1972 sonbaharında
tamamlandı ve o yılın kışında Helen ve Bill ile tanıştım. Bir psikolog bakanı
olan ortak bir arkadaşımız, Helen ve Bill'in altında bazı çalışmalar yaptı ve Kursun
varlığından haberdardı . O sonbahar arkadaş olduk. İsrail'e yaptığım
gezinin arifesinde oldu ve arkadaşım iki iyi tanıdığıyla tanışmam için ısrar
etti. Helen tarafından yazılmış ruhani bir kitaptan ara sıra bahsedildiği bir
akşamı birlikte geçirdik . Ancak bu kitabın ne olduğu ve nasıl ortaya çıktığı
hakkında hiçbir şey söylenmedi.
Bill'in dairesinde buluştuk ve onun Kursu içeren
köşedeki yedi büyük dosya yığınını işaret ettiğini hatırlıyorum. Yanımda
İsrail'e neredeyse hiçbir şey götürmeye niyetim yoktu ve doğal olarak bu
kadar hacimli bir eseri okumaya başlamayı düşünmedim. Ama çok fazla duymasam da
duyduklarım ilgimi çekmişti . Akşamı rahiple geçirdim ve kitabın bir kopyası
olduğunu ve istersem ona bakabileceğimi söyledi. O zamanlar bunu yapmamam
gerektiğinden oldukça emindim ama daha sonra İsrail'de düşüncelerim kitaba
dönmeye devam etti. Helen'e bir mektup yazarak ilgilendiğimi ve geldiğimde
kitabını okumak istediğimi belirttim. Daha sonra Helen , "Kitap"
kelimesini büyük "K" ile yazdığımı söyledi . Hatırlamadım.
Genellikle kelimeleri büyük harfle yazma eğiliminde değilim , ama bu sefer
görünüşe göre yaptım. Dediğim gibi, İsrail'deyken kitap hakkında sanki benim
için çok önemli bir şey içeriyormuş gibi düşünmeye devam ettim. 1973 baharında ailem ve arkadaşlarımla biraz zaman geçirmek ve ardından İsrail'e
dönüp süresiz olarak bir manastıra yerleşmek niyetiyle Amerika'ya döndüm. Ama
Kitap benim için büyük ilgi gördü ve onu görmek isteyerek Helen ve Bill'den bir
randevu ayarladım. Kitabı okuduğum ilk andan itibaren tüm planlarımı
değiştirdim ve New York'tan ayrılmamaya karar verdim.
Kanımca, A Course in Miracles, psikoloji ve
maneviyatın bildiğim en iyi birleşimidir. O zamanlar manevi hayatımda herhangi
bir hasar hissetmedim ama Kursla tanıştıktan sonra hayatım boyunca tam
olarak aradığım şeyin bu olduğunu anladım. Ve aradığınızı bulduğunuzda, ondan
ayrılmayacaksınız.
Cennete giden tek yolun bu olmadığı Kursta çok açıktır ve
bunu hatırlamak çok önemlidir . Mucizeler Kursu'nun diğer
binlerce evrensel öğretim biçiminden yalnızca biri olduğu Mucizeler Rehberi'nin
başında ortaya konur (K- 1.4 : 1-2 ) . Kurs
herkes için değildir ve aksini düşünmek hata olur. Herkes
için olacak diye bir şey yok. Kursun bu dünyaya sunulan çok önemli bir yol
olduğunu düşünüyorum ama dünyadaki herkese değil. Kursun yolundan
gitmeyenler için Kutsal Ruh başka bir şey sunacaktır .
Yeterince rahat hissetmeden Kursu anlamaya çalışırken
kendinize eziyet etmek hata olur . Kendinizi ustalaşamayan bir kaybeden olarak
görmeyin. Bu , Kursun tüm öğretimine aykırı olacaktır . Suçluluk
duygusuna yol açmamalıdır. Her şeyin tersi ile . Ancak Kursun yolunu
izleyenler için , onu anlamak için çaba sarf etmeye değer.
SORU: Anladığım kadarıyla, birçok insan Kursa başladıklarında çok fazla dirençle
karşılaşıyor .
Cevap: Kesinlikle doğru! Ve
eğer birisi Kursa çalışırken pencereden, 9. kattan veya birine bir
kitap atmak istediği dönemlerden geçmediyse , o zaman muhtemelen Kursu anlamamıştır
. Bu tepkilere neyin sebep olduğunu daha sonra detaylı olarak konuşacağız ama
bunların genel sebebi, Kursun öğretilmesinin inandığımız her şeye aykırı
olmasıdır. Ve doğru olsun ya da olmasın, kendi inanç sistemimiz kadar sımsıkı
sarıldığımız hiçbir şey yoktur.
Kursta " Haklı olmayı mı yoksa mutlu olmayı mı
tercih edersin?" diye soran bir satır vardır. (T-29.VII. 1:9). Ve tabii ki çoğumuz mutluluğa doğru olmayı tercih ederiz. Kursun öğretimi
buna tamamen karşıdır ve egomuzun hatalı olduğunun ayrıntılı bir resmini
çizmektedir. Çoğunlukla ego ile özdeşleştiğimiz için , bu sisteme direnmeliyiz.
Ve tekrar ediyorum, okuyucu en azından bir kez Kursa karşı direnç veya
onunla ilgili zorluklar yaşamadıysa , onun çalışmasının o kadar iyi olmadığını
gerçekten düşünüyorum.
Kursun orijinal kaydının
yapıldığı sırada , yalnızca birkaç kişi bundan haberdardı . Helen ve Bill
bunu derin, karanlık ve suçlu bir sır olarak sakladılar . Akrabaları,
arkadaşları ve meslektaşları bile onun varlığından habersizdi. Sanki genel
planı yerine getiriyormuş gibi , Kursun ortaya çıkışının arifesinde her
ikisi de meslektaşlarının ofislerinden oldukça uzakta bulunan çalışma binaları
aldı . Bu , o sırada işle inanılmaz derecede meşgul olmalarına rağmen,
malzemeyle dışarıdan müdahale olmadan çalışmalarına izin verdi . Ancak hiç
kimse onların mesleğinden şüphelenmedi. Kursta çalışmayı büyük bir
gizlilik içinde sürdürdüler ve çevrelerine girdiğimde, aynı derin gizlilik
atmosferi hâlâ hüküm sürüyordu.
Helen ve Bill ile ilk yılım tamamen taslağı düzenlemekle
geçti. Tüm başlıklar kontrol edildi , Helen ve ben sırayla kelime kelime
okuduk. Bu süreç yaklaşık bir yıl sürdü ve tamamlandıktan sonra Kursu
yeniden bastık . Böylece 1974'ün sonlarına veya 1975'in başlarına doğru Kurs tamamen hazırdı. Neye hazır olduğunu
bilmiyorduk. Hâlâ gizli tutuluyordu ama hazır olduğunu zaten biliyorduk.
1975
baharında başka bir karakter ortaya çıktı - Judy Skutch.
Görünüşü başlı başına çok ilginç bir hikaye ama şimdi buna değinmeyeceğim. Bu
hikayede sürprizler birbirini takip ediyor ve sürprizler zincirinin sonucunda
Judy, Douglas Dean eşliğinde karşımıza çıkıyor . Muhtemelen çoğunuz çok ünlü
bir parapsikolog olan Dean'i tanıyorsunuzdur. Böylece, tamamen farklı görünen
şeyler için Tıp Merkezine geldiler. Kursu Judy ve Douglas ile paylaşmamız
gerektiğine karar verdik ve öyle de yaptık. O andan itibaren, Kurs bir
şekilde elimizden çıktı ve bir sonraki adımın beklentisiyle Judy'nin eline
geçti. Bu sonuçta yayınlanmasına yol açtı. Bizim bu konuda hiçbir deneyimimiz
yoktu ve Kursu yayınlamaktan kendimizi sorumlu hissetmedik . Biz sadece
onun emin ellere geçmesini ve her şeyin doğru bir şekilde yapılmasını
sağlamakla sorumluyduk, ancak artık bizden doğrudan katılım talep etmiyordu.
Artık iş Judy'ye kalmıştı ve o bununla harika bir iş çıkardı.
A Course in Miracles'ı açtığınızda
, 1976'ya
kadar basılmamış olmasına rağmen, yayın haklarının 1975'e kadar
uzandığını fark edeceksiniz . Bu yaz, Judy'nin California'daki
arkadaşlarından biri Sahanın bir fotoğraf setini yaptı . Ondan sırayla 300 kopya yapıldı ve bu formda Kurs 1976'ya kadar kaldı . Size tanıdık gelen formdaki görünümü, birbiri ardına gelen
bir dizi "mucize" ile ilişkilendirilir. Her şeyin bu kadar çabuk
olması gerçekten "harikaydı ." İlk kitapların baskısı Haziran 1975'te bitti ve bugün (2006 ) kursun elli baskısı var.
A Course in Miracles Foundation for Inner Rease tarafından yayınlanır ve dağıtılır . Ders ne bir harekettir ne bir
din ne de başka bir kilisedir. Aksine, Kursun ilkelerini uygulayarak kişinin
Tanrı'ya giden kendi yolunu bulabileceği bir sistemdir . Çoğunuzun zaten
bildiği gibi, şu anda ülkede Kursu okuyan ve kendiliğinden ortaya çıkan
birçok grup var. Merkezi bir yapı olarak işlev görecek bir örgütlenmenin
olmamasını her zaman çok önemsedik.
Hiçbirimiz guru rolünde olmak istemedik. Helen'in bu
konuda oldukça güçlü bir görüşü vardı. İnsanlar sık sık ona gelirdi, kelimenin
tam anlamıyla ayaklarının dibinde bulunur, böylece neredeyse başlarına basardı.
Kendisini Kursun ana figürü yapma eğilimine direndi . İsa'nın ya da
Kutsal Ruh'un bunun merkezinde olduğunu ve öyle kalması gerektiğini hissetti . Bu
onun için çok önemliydi. Başka bir şey yapmak, yapı olarak bir kiliseye benzer
bir organizasyon yaratmak olacaktır ki bu, elbette A Course in Miracles'ın yazarının
isteklerini yansıtmaz .
Soru: İnsanlar bunca
yıl Kursta çalışarak hayatlarını nasıl kazandılar ?
Yanıt: Helen ve Bill'in
düzenli işleri vardı ve benim de orada yarı zamanlı bir işim ve özel
psikoterapi pratiğim vardı. Helen Kurse ile kurgu yapabilmek ve geri
kalan zamanda ne gerekiyorsa onu yapabilmek için işleri çabucak hallettim. Tüm
işler sadece "boş zamanda" yapıldı, ama bana öyle geliyor ki bizim
için "boş zaman" olan resmi işlerdi. Bununla birlikte, Kursun gerçek
kaydı sırasında bile hem Helen hem de Bill'in birçok sorumluluklarıyla
inanılmaz derecede meşgul oldukları belirtilmelidir .
SORU: Kursun ortaya çıkış zamanı hakkında herhangi bir şey söylendi mi ? Neden
özellikle bu zamanda?
Cevap: Evet.
"Diktelerin" en başında Helen, neler olduğuna dair tam bir açıklama
aldı. Ona şimdi "göksel hızlanma " zamanının geldiği söylendi . İsa
ona dünyanın oldukça içler acısı bir durumda olduğunu söyledi. Etrafınıza
bakarsanız herkes tarafından anlaşılır hale gelir. 60'ların ortalarıydı ve
dünya şimdi eskisinden çok daha kötü durumda görünüyor. İnsanlar problemler
içinde boğuluyordu ve dünyada normal bir düzen kurmak için bazılarından özel
yeteneklerini bu "göksel ivmeye " adamaları isteniyordu . Helen ve
Bill, kendini bu amaca adamış kişilerden yalnızca ikisiydi. Son 15 yılda, yazarlarına
göre yukarıdan "ilham alan" malzeme miktarında hızlı
bir artış oldu . Olan her şeyin amacı, insanların dünyanın özü hakkındaki
düşüncelerini değiştirmektir . Bir mucizeler dizisi, tekrar ediyorum,
buna giden birçok yoldan yalnızca biridir. Bunu , daha sonra konuşacağımız Kursun
en zor konularından biri olan "özel ilişkiler" nedeniyle
vurguluyorum . Kursla "özel bir ilişki" yaratmak ve bunu
kelimenin olumsuz anlamında gerçekten "özel" bir şey haline getirmek
için büyük bir cazibe var . Bu konuya daha sonra döndüğümüzde bu daha net
anlaşılacaktır.
İKİNCİ BÖLÜM
Oybirliği:
Cennetin Krallığının Barışı
A Course in Miracles'ı daha
iyi anlamak için , materyali üç kısma ayırmanız tavsiye edilir, çünkü gerçekte
üç farklı düşünce sistemini temsil eder: Cennetin Krallığı dünyasını yansıtan
zihin birliği; yanlış ya da yanlış düşünme, egonun düşünce sistemini yansıtır
ve doğru düşünme ya da akıl sağlığı, Kutsal Ruh'un düşünce sistemini yansıtır.
A Course in Miracles'ın iki düzeyde yazıldığını hemen not etmekte fayda var (32. sayfadaki şemaya bakın ).
Birinci seviye, Tek Akıl ile bölünmüş zihin arasındaki
farkken , ikinci seviye doğru ile yanlış veya yanlış düşünme arasındaki
karşıtlıktır . Örneğin birinci düzeyde dünya ve beden, ego tarafından
yaratılan illüzyonlar olarak görülür. Tanrı'dan ayrılığı sembolize ederler.
İkinci seviye, yaşadığımızı sandığımız dünyaya karşılık
gelir. Bu seviyede beden ve dünya tarafsız olarak görülür ve iki amaçtan birine
hizmet edebilir. Yanlış düşünen ego için her ikisi de ayrılığı
derinleştirmenin araçlarıdır. Akıl sağlığı için, onlar Kutsal Ruh'un bağışlama
derslerini öğrendiğimiz öğretim araçlarıdır . Bu nedenle, bu ikinci seviyede
Mucizeler
Kursu seviyeleri
SEVİYE 1
Tanrı
Ruh
Zihin- ________ zihin illüzyonları , örneğin sevgi talebi yerine saldırı ve hata yerine günah gören egonun yanlış algılarına karşılık gelir .
kursta üç düşünce sistemini
tartışmaya başlayabiliriz . Metnin başında Mesih'in Oybirliği veya
Tanrı olarak tanımlanan ilk, gerçekte tek sistemle başlayalım . Bu düşünce
sisteminin dünyamızla hiçbir ilgisi yoktur. Kısaca bahsedeceğim ve sonra
bırakacağız çünkü Kursun odak noktası bu değil. A Course in Miracles'ın temelidir
, ancak çalışmamız gereken seviye bu değildir .
Oybirliği, Cennetin Krallığının barışıdır ve Mucizeler
Kursunda "bilgi" kelimesi buna karşılık gelir. Kurs ile
ilk tanışmada ortaya çıkan zorluklardan biri de kelimelerin genel kabul
görmüş anlamdan farklı bir anlamda kullanılmasıdır . Kursun kelimelerini
kendi anlamınızla donatmaya başlarsanız , çok fazla zorluk çekeceksiniz.
"Günah", "dünya", "gerçeklik", "Tanrı",
"İsa", "bilgi" vb. gibi kelimeler Kursta sıradan
konuşmadan biraz farklı bir anlamda kullanılır . Kursa, kendi anlaşmanız
veya katılmamanızdan bağımsız olarak içeriğini anlamak için açık bir zihinle yaklaşmaya
çalışıyorsanız , kelimelerin anlamlarını ve bu bağlamda kullanımlarını da
anlamanız gerekecektir.
Bu kelimelerden biri de bilgidir. Kitapta alışılmış
anlamda kullanılmamıştır . Bilgi yalnızca Tanrı'ya atıfta bulunur ve bilgi
dünyasının bizim dünyamızla hiçbir ilgisi yoktur. Bilgi inanç veya düşünce
sistemi değildir. Bu bir deneyim ve dünyamızda var olan her şeyin çok ötesine
geçen bir deneyim. Demek ki Semavi Âlem, ilim âlemi, Allah'ın ruh âlemi, hepsi
bir ve aynıdır. Kurs , ruh dünyasından bahsettiğinde, bunun maddi
dünyayla hiçbir ilgisi yoktur. Ruh bizim varlığımızdır, gerçek realitemizdir,
gerçek evimizdir ve tekrar ediyorum, burada realitemiz olarak deneyimlediğimiz
şeyle hiçbir ilgisi yoktur.
Cennet Dünyasındaki veya bilgi dünyasındaki merkezi
kavram Üçlü Birliktir. Kursun Teslisi nasıl tanımladığından kısaca
bahsedeceğim ama önce Kursu okuyan insanlar için en çok sakıncalı olan
bir noktaya daha değinmek istiyorum . Şöyle soruyorlar: “ Kursun konusu
ve ana fikri evrenselse, yani hepimiz biriz, o zaman neden özellikle Hristiyan
bir biçimde ortaya çıktı ?
, Kursun yol gösterici ilkelerinden birinin ışığında mantıklı olacaktır : Bir hata yapıldığı yerde
düzeltilmelidir. Batı dünyasında, Hıristiyanlık şüphesiz en etkili dindir.
Kendinizi Hristiyanlıkla tanımlasanız da tanımlamasanız da, dünyada hiçbir
zaman daha güçlü bir dünya görüşü sistemi olmamıştır . Dünyada (ve kesinlikle
Batı dünyasında) Hristiyanlıktan derinden etkilenmemiş tek bir kişi yoktur .
Hristiyanlar ve Hristiyan olmayanlar, hepimiz bir Hristiyan dünyasında
yaşıyoruz. Takvimimiz , İsa'nın doğum ve ölüm tarihlerine dayanmaktadır .
Bununla birlikte, Hristiyanlığın çok Hristiyan olmadığı da tartışılmaz ki bu
da Kilise tarihinde izini sürmek kolaydır .
dünyamızdaki düşünce sistemini kökten değiştirmek için
herhangi bir şey yapılmadan önce Hristiyanlığın hataları düzeltilmelidir . Bu
nedenle, A Course in Miracles'ın özellikle Hıristiyan bir biçimde ortaya
çıkmasının nedeni budur . Kursu çalışan ve arkasında Hıristiyanlık deneyimi
olan herhangi bir kişi, çok geçmeden kendisine çocukluktan beri öğretilen
Hıristiyanlık ile Kursta tartışılan Hıristiyanlığın hiçbir ortak
noktası olmadığına ikna olacaktır . Helen Shakman'ın Yahudilikle
derinden özdeşleşen çok nazik bir adam olan kocası Louis, bir keresinde bana
Hıristiyanlık Kursun Hıristiyanlığı gibi olsaydı , o zaman dünyada
anti-Semitizm olmayacağını söylemişti. Ve bunda hiç şüphe yok.
Sonuç olarak, Kurs , tarihsel Hıristiyanlığın
getirdiği hataları düzeltmek için bu biçimde ortaya çıktı . A Course in
Miracles boyunca , özellikle Metin'in açılış bölümlerinde , çoğu
yeni bir yorumla İncil'den çok sayıda alıntı yapılmıştır . 3. ve 6. bölümlerin
başında, İsa'nın gerçeği geri getirdiği, tam olarak neyin yanlış gittiğini açıkladığı
ve insanları çarmıha gerilmesiyle ilgili çarpık bir anlayışa götürdüğü çarmıha
gerilmeyle ilgili çok güçlü pasajlar var . Bunun neden olduğunu ve bütün bir
dünya görüşü sisteminin bu hatadan nasıl çıktığını açıklıyor . İsa'nın
muhakemesi geleneksel Hristiyan değildir, ancak ilkeleri, öğretisine
başlangıçta koyduğu anlamda tamamen Hristiyandır.
A Course in Miracles'ın biçim
olarak Hristiyan olmasının ve İsa'nın Metin'de birkaç kez bağışlanmamıza
ihtiyacı olduğunu söylemesinin nedeni budur . Bu Yahudi için de, Hristiyan için
de, ateist için de geçerlidir. Dünyada şu ya da bu düzeyde, bilinçli ya da
bilinçsiz olarak İsa'yı düşman olarak görmeyen hiç kimse yoktur. Aynı nedenden
dolayı, insanlar düşmanı Kursta görürler ki bu , egonun tüm düşünce
sisteminin dayandığı temele bir tehdittir . Bu yüzden bir kez daha,
Hristiyanlığın ötesine geçmeden önce onu affetmeliyiz . Bu, Kursun ilkelerine
tamamen uygun olacaktır . Uygulamada, Kursun Hıristiyan terminolojisini kullanması
her okuyucu için bir engeldir . Bu , Yahudilikte büyümüş olanlar için çok açık
bir engeldir, çünkü size erken yaşlardan itibaren İsa kelimesinin olumsuz bir
çağrışımı olduğu öğretilir. Terminoloji , Hristiyanlar arasında da coşku
uyandırmıyor, çünkü Kursun Hristiyanlığı , onların bildiği Hristiyanlık
biçiminden çok farklı . Ateistin de Ders ile bariz sorunları vardır .
Yani Kursta sorun yaşamayan neredeyse hiç kimse yok , şeklinden kaynaklanan
mucizeler . Bu nedenle, bu form tesadüfi değildir. Bu nedenle, İsa'nın bu
düşünce sisteminin yazarı olduğunu gizlememesi tesadüf değildir. Kitabın gerçek
amacı, dünyanın İsa'yı affetmesine ve öğretilerini yanlış yorumladıkları için
kendilerini affetmelerine yardımcı olmaktır.
Soru: Kitabın şiiri hakkında neler
söyleyebilirsiniz?
Yanıt: Helen, Shakespeare'in bir
hayranıydı ve Kursta iambik pentametre Shakespeare'in stiline yakın .
Ayrıca Shakespeare'in trajedisine birkaç ima vardır ve İncil, eski imla
korunarak King James versiyonunda alıntılanmıştır . Bununla birlikte, İncil'in
öğretileriyle bazen çarpıcı paralelliklere rağmen , Kurs, söylediğim
gibi, aslında İncil'deki Hristiyanlık dediğimiz şeyden farklıdır .
Ve sonuncusu. Kursun amacı, Hıristiyanlığın
yanlışlarını düzeltmek olduğu için, Teslis'in erkek isimleri taşıyan kişilerini
belirtmek için Hıristiyan terminolojisini kasıtlı olarak kullanır . Bu,
okuyucular tarafından dile getirilen başka bir yaygın itirazdır. Bu kullanımın
nedeni iki yönlüdür . İlk olarak, Musevilik ve Hıristiyanlığın dili eril olma
eğilimindedir ve Kurs bu geleneği miras alır . İkincisi, Dersin önemli
bir bölümü şiirsel formda yazılmıştır ve zamirlerin (his/her) ikiliği şiirsel
yapıyı bozacaktır. Sizi temin ederim ki Kursun yazarı, "daha güçlü
cinsiyetin" egemenliğini savunan bir şovenist şöyle dursun, hiçbir şekilde
bir kadın düşmanı değildir .
Üçlü Birlik'teki ilk hipostaz, elbette, her şeyin
Kaynağı olan Tanrı'dır. Kursta sık sık Baba olarak anılır ve bu da
Yahudi-Hıristiyan geleneğinden basitçe ödünç alınmıştır. Onun bir diğer adı da
Yaradan'dır, çünkü her şey O'ndan gelir. Tanrı'nın doğası özünde saf ruhtur ve
Tanrı değişmez , biçimsiz, ebedi ve ruh olduğundan, bu özellikleri paylaşmayan
hiçbir şey gerçek olamaz. Bu nedenle Kurs, dünyanın gerçek olmadığını ve
Tanrı tarafından yaratılmadığını söylüyor. Dünya değişkendir, ebedi değildir ve
maddi bir forma sahiptir. Bu nedenle , Tanrı'dan olamaz.
Üçlemenin ikinci Kişisi Mesih'tir. Tanrı, yaratmasında doğal
olarak Kendisini devam ettirmiştir. Ruhun doğal hali devam etmek ve
dökülmektir. Tanrı'nın devamı O'nun yaratmasıdır ve biz bu yaratımı Tanrı'nın
Oğlu veya Mesih olarak biliyoruz. Burada anlaşılması en zor olan şey,
işlediğimiz kelime veya kavramların kendi dünyamıza, mekan ve zamanla sınırlı
bir algı dünyasına ait olmasıdır. Bu maddi evreni Cennetin Krallığının yerine yarattık
. Bununla birlikte, bu konunun ayrıntılı bir tartışması, bir günlük
seminerimizin kapsamı dışındadır.
Bu nedenle Cennetin Krallığında ne zaman ne de mekan
vardır. Tanrı hakkında düşündüğümüzde,
Oybirliği Cennetin Krallığı dünyası kendi kendine devam
ediyor, içimizde ortaya çıkan doğal görüntü, gerçekliğe karşılık gelmeyen
zamansal ve mekansal olacaktır . Kursun dediği gibi bu gibi durumlarda anlaşılmayan
şeyi anlamaya çalışmayın bile. Ders kitabı oldukça haklı olarak
"boş yansımalar" ifadesini kullanır (D-ch. 139.8:5). Mucizeler Kursu, gerçeği ancak vahiy
deneyimiyle kavrayabileceğimizi ve yine de kelimelere dökülemeyeceğini
belirtir: kelimeler sembollerin sembolleridir, bu nedenle "gerçeklikten
iki kez çıkarılırlar" (R-21.1 : 9-10).
Tanrı'nın Oğlu veya Mesih de kendisini sürdürür.
Tanrı'nın devamı Oğlu'dur ve O'na Mesih denir. Mesih Birdir. Tek Tanrı ve tek Oğul
vardır. Başka bir deyişle, nasıl Tanrı Ruhunu sürdürürse, Tanrı'nın Oğlu da Ruhunu
sürdürür. Bu bizi Kursun daha muğlak terimlerinden birine , yani
"yaratımlar"a getiriyor. Kurs , "yaratılışlara"
atıfta bulunarak, Mesih ruhunun devamına atıfta bulunuyor. Tıpkı Tanrı Mesih'i
yarattığı gibi, Mesih'in kendisi de öyle. Ve Cennetin Krallığında Mesih'in
yarattıkları, "yaratımlar" olarak bilinir. Kurs , bu olguyu
açıklamak için hiçbir girişimde bulunmaz . Bu kelime ile karşılaştığınızda, ruhun
devamının doğal süreci anlamına geldiğini anlamanız yeterli olacaktır.
Mucizeler Kursu, Mesih olarak Tanrı
gibi yaratmamıza rağmen Tanrı'yı yaratmadığımızı açıkça ortaya koyuyor (ve bu
çok önemli bir nokta) . Biz Tanrı değiliz. Biz Tanrı'nın ve Tanrı'nın
Oğulları'nın uzantılarıyız, ama değiliz.
ana neden. Tek bir İlk Neden vardır ve o da Tanrı'dır.
Tanrı olduğumuza, varlığın kaynağı olduğumuza inanmak, egonun rehberliğini
takip etmek ve özerkliğimize, yani Tanrı'yı bizi yarattığı gibi
yaratabileceğimize inanmak demektir . Buna inanıyorsanız, kendi realitenizin
yaratıcısı olduğunuzu iddia ettiğiniz için çıkış yolu olmayan bir kısır döngü
yaratılacaktır. Derste bu soruna "otorite sorunu" denir .
Gerçekliğimizin yazarları değiliz. Tanrı onun yazarıdır. Bir kez Tanrı
olduğumuza inandıktan sonra, kendimizi O'nunla rekabete sokarız ve sonra
sorunlar başlar. Bu, elbette , daha sonra konuşacağımız orijinal hataydı .
Doğal olarak tüm zamanları aşan en başlangıçta, yalnızca
Tanrı ve Oğlu vardı. Bu durum Cennetteki büyük ve mutlu bir aile gibiydi.
Gerçekte gerçekleşmeyen garip bir anda, Tanrı'nın Oğlu kendisini Baba'dan
ayırabileceğine inandı. Ayrılık işte bu noktada gerçekleşti. Gerçekten de,
Kursun dediği gibi , bu olamazdı , çünkü Tanrı'nın bir parçası O'ndan
nasıl ayrılabilirdi ? Ancak hepimizin burada olması ya da öyle olduğunu
düşünmesi başka bir anlama geliyor. Kurs bölünmeyi açıklamaz. Sadece
bundan bahsediyor. Hiçbir şey olmadı diye imkansızın nasıl olabileceğini
sormaya çalışma . Bunun nasıl olduğunu sorarak, kendinizi yine hatanın
merkezinde buluyorsunuz.
Kendi düşüncemiz çerçevesinde gerçekten de bir bölünme
gerçekleşmiş gibi görünüyor. Tanrı'dan ayrı olduğumuza inandığımız anda ,
tamamen yeni bir düşünce sistemi yarattık (buna birazdan değineceğim) ve Tanrı,
hatayı düzeltmek için Düzeltmesini gönderdi. Tanrı'nın elçisi, Üçleme'nin
üçüncü hipostazıdır. Bu, İsa'nın Kutsal Ruh'tan ilk kez söz ettiği ve rolünü
açıkladığı Metin'in (kursa devam etmek isterseniz okuyacağınız ) beşinci
bölümünde iyi bir şekilde açıklanmaktadır : Kutsal Ruh, Tanrı'dan
uzaklaşmamızın Yanıtıdır. . Kursta büyük "O" ile
"Cevap" kelimesiyle karşılaştığınızda , onu "Kutsal Ruh"
ile değiştirebilirsiniz.
Bir dizi mucize ,
Kutsal Ruh'u Tanrı ile O'nun bölünmüş Oğlu arasındaki kardeşlikte bağlantı
halkası olarak sunar (T-6.1.19 :1). Bunun Yanıt olmasının ve
ayrılığı ortadan kaldırmasının açıklaması, Tanrı'dan ayrı olduğumuza, O'nun
orada olduğuna ve bizim burada olduğumuza gerçekten inandığımız için, Kutsal
Ruh'un bizim olduğumuzu düşündüğümüz yer arasında bir bağlantı görevi
görmesidir . ve gerçekte nerede olduğumuz , yani başlangıçta Tanrı ile. Böyle
bir bağlantı gerçeği bize bölünmemiş olduğumuzu söyler. Yani, bir bölünme
olduğuna inandığımız an , Tanrı onu kaldırdı veya iptal etti. Kutsal Ruh'un
ortaya çıktığı bu eleme ya da ilgaydı.
daha sonra tartışılacak her şeyin temelini oluşturduğunu size bir kez daha hatırlatırım . Bizim anlayışımıza
göre mevcut değil , sadece kabul edilmesi gerekiyor. Cennetin Krallığına
döndüğümüzde bunu hepimiz anlayacağız ve o zaman sorumuz kalmayacak.
ÜÇÜNCÜ BÖLÜM
Yanlış Düşünme:
Ego Düşünme Sistemi
Kursu anlamak için iki düşünme
sistemini anlamak son derece önemlidir : doğru düşünme ve yanlış veya yanlış
düşünme. Yanlış düşünme ego ile özdeşleştirilir. Doğru düşünme, bağışlama
olan Kutsal Ruh'un düşünme sistemiyle özdeşleştirilir. Ego düşünce sistemi
mutluluk getirmez. Kurs , bu sistemlerin her ikisinin de , yani ego ve
Kutsal Ruh'un, kendi içlerinde tamamen mantıklı ve kendi içlerinde kesinlikle
tutarlı olduklarına son derece açık bir şekilde işaret etmektedir . Ancak,
bunlar birbirini dışlar. Egonun sistemik mantığını anlamak faydalı olacaktır
çünkü bu sistem gerçekten de oldukça mantıklıdır. Ve bir kez onun iç mantığını
anladığınızda , Metinde başka türlü belirsiz görünen pek çok şey
netleşecektir .
Kursu incelemenin zorluklarından
biri , bildiğimiz hiçbir dünya görüşü sistemine benzememesidir . Çoğu doğrusal
olarak gelişir, yani öğrenci önce yavaş yavaş daha karmaşık hale gelen en
basit kavramlarla tanışır. Kurs farklı . A Course in Miracles'ın zihinsel
yapısı döngüsel bir gelişmeyle sunulur . Okuyucuyu materyal boyunca defalarca
tekrarlayarak yönlendiriyor gibi görünüyor . Bir kuyu veya kuyu hayal edin: Dibe
ulaşana kadar daireler çizerek daha derine inersiniz. Bu durumda alttaki Tanrı
olacaktır. İniş daireler çizerek gider ve ne kadar derine inerse, ego
düşüncesinin temeline o kadar yaklaşır, ama her zaman aynı şey aracılığıyla.
Bu nedenle Kursta aynı malzeme defalarca tekrarlanır . Ve Mucizeler
Kursu'nu ilk (veya yüzüncü) seferden itibaren anlamak neredeyse imkansız
olduğu için, bize yedi yüzden fazla sayfa veriliyor.
Mucizeler Kursunu Anlamak,
onu diğer herhangi bir ruhsal sistemden ayıran bir süreçtir . Son derece zeki
bir sistem gibi görünse de aslında bir yaşam deneyimi sürecidir. Mucizeler
Kursu'nun yazıldığı formun belirli bir pedagojik amacı vardır: bizi onu
incelemeye zorlamadan, başka herhangi bir sistemi incelerken olduğu gibi, bizi
bir sarmal içinde kuyunun derinliklerine götürür. Ders materyali üzerinde
çalıştıkça ve kavramlarını hayatımıza uyguladıkça, söylediklerinin daha
derinine ineceğiz . Bununla birlikte, nasıl inşa edildiğini daha iyi anlamak
için egonun düşünce sistemine doğrusal gelişimsel bir bakış açısıyla yaklaşmayı
faydalı buluyorum . Bu, Metin ile gelecekteki çalışmalarımızı
kolaylaştıracaktır .
Ego düşünce sistemini anlamak için bu sistemin üç temel
fikrini anlamak gerekir . Hem temeli hem de yapı taşlarıdır. Günah, suçluluk
ve korkudur. Okumalarınızda "günah" kelimesine rastlarsanız , her
zaman "ayrılık" kelimesiyle değiştirebilirsiniz, çünkü her iki terim
de aynı anlama gelir. Suçlu olduğumuz ve nihayetinde tüm suçlarımızın kaynağı
olan günah , Tanrı'dan ayrılmaya olan inancımızın günahıdır. Kilise
öğretisinde yaklaşık olarak aynı şey “ilk günah” olarak adlandırılır. Yaratılış
kitabının üçüncü bölümü, egonun doğuşunu güzel bir şekilde anlatır. Bu arada,
metnin 2. bölümünün ilk bölümünde (T-2.1.3-4) bu pasaja
bir gönderme var .
Yani egonun doğuşu, kendimizi Tanrı'dan ayırdığımız
inancıydı. Günah budur: Yaratıcımızdan ayrılmaya inanmak ve gerçek
benliğimizden ayrı bir benlik oluşturmak. Sonuçta, gerçek "Ben" Mesih
ile eşanlamlıdır. Büyük "I" harfini gördüğünüz her yerde, onu
"Mesih" ile değiştirebilirsiniz.
ve gerçek "Ben"imizden ve Tanrı'dan bağımsız
olarak var olan kendi " Ben"imizi (küçük harfle) oluşturduğumuza
inanırız . İşte tüm dünyevi sorunların başlangıcı , Tanrı'dan ayrı bireyler
olduğumuz inancıdır . Bu günahı (veya başka bir günahı) işlediğimize inandıktan
sonra , işlediğimizi sandığımız şeyi deneyimlemek veya suçluluk duymak
psikolojik olarak kaçınılmazdır. Bir anlamda suçluluk, günah işlemiş olmanın
deneyimi olarak tanımlanabilir.
ve "suç" terimleri birbirinin yerine
kullanılabilir . Günah işlediğimize bir kez inandıktan sonra , masumiyetimize
inanmamız ve suçluluk olarak bilinen şeyi yaşamamamız artık mümkün değildir.
A Course in Miracles'ta şaraptan
söz edildiğinde , yaygın olarak kullanılandan oldukça farklı bir anlama gelir .
Genellikle bu kelime, yaptığım veya yapmadığım bir şey için suçlu hissetmek
anlamına gelir ve "suçluluk" kelimesini her zaman geçmişimizin
belirli anlarıyla ilişkilendiririz. Ancak bu bilinçli suçluluk deneyimi, buzdağının
sadece görünen kısmı. Buzdağının geri kalanının su altında gizlendiğini hayal
ederseniz, kütlesinin büyük kısmı suçu temsil edecektir. Gerçekte suçluluk,
kendimizle ilgili sahip olduğumuz tüm olumsuz duygu, inanç ve deneyimlerin
toplamıdır . Bu nedenle suçluluk, kendinden nefret etme, kendini reddetme,
yetersizlik duyguları, başarısızlık, boşluk, yetersizlik duyguları, kayıp,
aşağılık duygularının herhangi bir biçimi olabilir .
Bu suçluluğun çoğu bilinçsizdir, bu nedenle buzdağının
görüntüsü burada çok uygundur. Kendi tiksintimize olan inancımızın neden olduğu
duyumların çoğu , onları bizim için pratik olarak erişilemez kılan bilinç
eşiğinin altındadır . Ve tüm bu suçun kökü , kendimizi O'ndan ayırarak Rab'be
karşı günah işlediğimiz inancıdır . Bunun sonucunda kendimizi herkesten ve
kendi Öz'ümüzden ayrı görürüz.
yaptığımız o korkunç şeyler için cezanın kaçınılmaz
olduğuna ve bize göre ne kadar aşağılık olduğumuza inanmamak artık mümkün
değil . Kursun öğrettiği gibi , "Suçluluk her zaman ceza
gerektirir." Kendimizi suçlu hissettiğimiz anda, hemen cezalandırılmakla
tehdit edildik. Bu diziden kaçınmak psikolojik olarak düşünülemez . İşte o
zaman korku devreye girer. Bu dünyadaki görünür nedeni ne olursa olsun tüm
korkular, yaptığım ya da yapmadığım her şey için cezalandırılmam gerektiği
inancından kaynaklanır . Ve sonra bu ceza olarak hizmet edebilecek her şeyden
korkmaya başladım.
Günahımızın birincil nesnesinin Tanrı olduğuna ve
günahımızın özünün O'ndan uzaklaşmak olduğuna inandığımız için, Rab'bin bizi
cezalandırması gerektiğine inanmaya başlarız. İncil'i okurken, Tanrı'nın
gazabının ve yargısının tüyler ürpertici tasvirleriyle karşılaşırsınız ; anlatılan
dehşetlerin kökenlerinin köklerinin bu inançta yattığıdır. Bütün bunların Tanrı
ile hiçbir ilgisi yoktur, çünkü Tanrı sadece Sevgidir. Bütün bunlar, kendi
suçumuzu O'na yansıtmamızla bağlantılıdır. Adem ve Havva'yı Cennet Bahçesi'nden
kovan Tanrı değildi . Kendilerini bunun dışına atan Adem ve Havva'ydı.
bizi kesinlikle cezalandıracağına da inanmalıyız . Kurs,
barışın önündeki dört engelden bahseder ve bunların sonuncusu Tanrı
korkusudur (T-19.IV-D). Böylece biz, Tanrı'dan korkarak, O'nu Sevgi
Tanrısı'ndan Tanrı'ya çevirdik.
Korku Tanrısı - Nefret, ceza, intikam tanrısı. Egonun
bizden istediği de tam olarak budur . Kaynağı ne olursa olsun suçluluk
hissettiğimiz anda, sadece bizim suçlu olduğumuza değil, Tanrı'nın bizi
öldüresiye vurmak niyetinde olduğuna da inanmaya başlarız. Böylece, sevgi dolu
bir Baba ve tek dostumuz olan Tanrı, düşmanımız olur. Ve bir kişi, düşmanı olarak
Tanrı'ya sahipse nasıl hissedebilir? Tekrar ediyorum, bu, İncil'de veya diğer
kaynaklarda Tanrı'nın cezalandırıcı bir Baba olarak okuduğunuz her şeyin
başlangıcıdır. Bu imaja inanmak, içimizde var olan tüm bu ego özelliklerini
O'na atfetmek demektir. Voltaire'in dediği gibi: "Tanrı insanı kendi
suretinde ve benzerliğinde yarattı ve insan da O'na aynı şekilde karşılık
verdi." Yarattığımız Tanrı aslında kendi egomuzun suretidir.
Hiç kimse bu dünyada böylesine bir korku yüküyle,
böylesine büyük bir kendinden nefretle, zihinlerinde böylesine derin bir
suçluluk duygusuyla yaşayamaz. Böyle bir endişe ve endişe yüküyle var olmak
kesinlikle düşünülemez . Bizi yok ederdi. Bu nedenle, tüm bunlarla başa
çıkmanın bir yolu olmalı . Egonun düşünce sisteminde zaten bir düşman haline
getirilmiş olan Tanrı'dan yardım isteyemeyeceğimiz için , bizim için mevcut
olan tek çıkış yolunu egonun kendisinde görürüz.
Yardım için ona dönerek: “Bir şeyler yap! Artık bu endişe
ve kaygıların boyunduruğu altında var olamam . Yardım!"
Şekline sadık olan ego, gerçekte hiçbir yardım olmadığı,
sadece görünüşü olduğu ortaya çıkacak olan yardım sağlayacaktır. Bu
"yardım" ın iki ana biçimi vardır ve burada Sigmund Freud'un
çalışmalarıyla yaptığı katkıyı gerçekten anlayabilir ve takdir edebilirsiniz
.
burada birkaç söz söylemek gerektiğini düşünüyorum.
Şimdi Jung ve diğer geleneksel olmayan psikologlar popüler ve bunu hak
ediyorlar , oysa Freud bir şekilde arka plana itilmiş durumda . Bununla
birlikte, Kurstaki ego anlayışı esas olarak Freud'un öğretilerine
dayanmaktadır. Olağanüstü bir kişilikti ve Freud olmasaydı Mucizeler Kursu
olmazdı. Jung, Freud'la olan tüm anlaşmazlıklara rağmen, sadece
"omuzlarının üzerinde durduğunu" kabul etti. Ve bu, Freud'dan sonra
ortaya çıkan tüm psikologlar için geçerli olacaktır. Freud, metodik , açık ve
dikkate değer ölçüde mantıklı bir şekilde, egonun nasıl işlediğini tanımladı.
Kurstan biraz farklı bir anlamda
kullandığından bahsedeceğim . Kursta "ego" , Doğu felsefesinde kabul
edilen bu kelimenin anlamına daha çok karşılık gelir . Başka bir deyişle,
ego, küçük bir "s" (veya küçük bir "I") ile hecelenen
benliktir. Freud'a göre ego, id (bilinç dışı), süper ego (bilinç) ve zihnin tüm
bu unsurları birleştiren kısmı olan egodan oluşan ruhun yalnızca bir parçasıdır
. Kursta "ego"nun yaklaşık anlamı , Freud'daki zihinsel her
şey için yeterli olacaktır . Kursla çalışmak için bu ayarlamayı yapmanız
yeterlidir .
Bu arada, Freud'un yaptığı bir hatanın görkemli olduğu
ortaya çıktı. Tüm "psişik "liğinin gerçek benliğimize, gerçek
gerçekliğimize karşı bir savunma olduğunun farkında değildi . Freud kendi
maneviyatından o kadar korkuyordu ki, ruha karşı savunmasız bir düşünce sistemi
yaratmak zorunda kaldı. Ve başardı. Ancak psişik veya egonun çalışma
prensibini zekice tanımladı. Tekrar ediyorum hatası , anlattığı her şeyin
sadece Tanrı'ya karşı bir savunma olduğunu anlamamasıydı. Bugün ego hakkında
söylenen hemen hemen her şey, Freud'un bize ifşa ettiği şeylere dayanmaktadır.
Ve ona çok şey borçluyuz . Freud'un savunma mekanizmalarının incelenmesine
katkısı özellikle önemlidir . Çalışmaları, kendimizi suçluluk ve
korkularımızdan nasıl koruduğumuzu anlamamıza yardımcı oldu.
Yardım için egoya dönerek, Freud'un kitabını açıyoruz ve
içinde bizim için çok faydalı olacak iki terim buluyoruz. Birincisi bastırma
veya inkardır. {Derste "bastırma" terimi kullanılmaz ,
"olumsuzlama" sözcüğü tercih edilir. Ancak bunlardan herhangi birini
kullanabilirsiniz.) Tüm bu suçluluk duygusu, günah duygusu, korku duygusu ile
ne yapacağız? Onlar yokmuş gibi davranırız , inkar ederiz, reddederiz. Onları
basitçe bilincimizden bastırırız ve bu bastırma, bastırma veya inkar (reddetme)
olarak bilinir . Onların varlığını kendimize inkar ediyoruz . Örneğin, çok tembelsek,
o zaman halının altına çöp atarak, artık orada değilmiş gibi davranırız. Aynı
benzetmede, korkmuş bir devekuşu, onu korkutan şeyle uğraşmamak veya onu
görmemek için kafasını kuma gizler. Ancak , bariz nedenlerden dolayı, her
ikisi de etkisizdir. Çöpü halının altına süpürmeye devam edersek, o zaman
yavaş yavaş bir höyüğün içinde toplanacak ve sonunda tökezleyeceğiz. Uzun süre
kafasını kuma gömen bir devekuşu başını büyük belaya sokabilir.
Ama bir düzeyde, suçluluğumuzun hala orada
olduğunu biliyoruz. Sonra tekrar egoya dönüyoruz: “İnkar yardımcı oldu ama bu
sefer başka bir şey yapmalısın . Bütün bunlar bende birikiyor ve bir gün
patlayabilir. Lütfen yardım et." Ve sonra ego, "Senin için bir şeyim
var" der. Tek yapmamız gereken, Freud'un Düşlerin Yorumu'nun şu ya da
bu sayfasına veya başka bir kaynağa bakmak ve orada "yansıtma"
olarak bilinen bir şey bulacağız . Kursu anlamak için belki de daha
önemli bir fikir yoktur. Yansıtmayı anlamıyorsanız, Kursun tek bir kelimesini ne
egonun nasıl çalıştığı, ne de Kutsal Ruh'un egonun yarattığını nasıl
ortadan kaldırdığı anlamında anlayamazsınız. Yansıtma basitçe kendi içinizde
bir şey bulmanız ve onun orada olmadığını, sizin dışınızda, bir başkasında
olduğunu ilan etmeniz anlamına gelir. Kelimenin tam anlamıyla "yansıtma
", dışarı doğru, başka bir şeye doğru veya ondan uzağa fırlatma anlamına
gelir. Hepimizin projeksiyonda yaptığı şey budur. Suçluluk veya günahkarlığın
kendimizde var olduğuna inanarak şöyle deriz: “Bütün bunlar bende değil. o
senin içinde Bu benim hatam değil, suçlu sensin. Ne kadar iğrenç hissettiğimden
ben sorumlu değilim , sensin." Ego açısından, "sizin" kim
olduğunuz önemli değil. Duygularınızı kime yansıttığınız ego için hiç fark
etmez ; suçun yüklenebileceği bir nesnenin bulunmuş olması önemlidir . Ego
bize ondan kurtulmayı böyle öğretir.
Kıyamet Günü veya Yom Kippur'da ne yapmaları gerektiğinin
emredildiği Levililer kitabında Eski Ahit'te bulunabilir . Bu günde bir araya
gelmemiz gerekiyor. Kampın merkezinde, Başkâhin olarak Tanrı ile insanlar
arasında arabuluculuk yapan Harun vardır. Harun elini yakınlarda duran bir
keçinin üzerine koyar ve bir yıl boyunca biriken tüm insan günahlarını sembolik
olarak bu talihsiz hayvana aktarır. Sonra keçi kamptan sürülür. Bu,
yansıtmanın özünün ve hepimiz için iyi bilinen "günah keçisi"
ifadesinin kökeninin tarihinin mükemmel ve çok açıklayıcı bir açıklamasıdır.
Bu nedenle, tüm günahlarımızın bizde olmadığını, sizin
içinizde olduğunu beyan ederiz. Sonra günahlarımızla aramıza bir mesafe
koyarız. Kimse günahkarlığının yakınında olmak istemez ve biz onu kendimizden
alırız, başka birine koyarız ve sonra
Yanlış düşünme sistemi, bu ötekini hayatımızdan
çıkarırız. Bu iki şekilde yapılabilir. Birincisi fiziksel olarak kişiyi
kendinden uzaklaştırmak, ikincisi ise aynı şeyi psikolojik olarak yapmaktır.
Psikolojik yabancılaşma aslında en az belirgin ve en yıkıcı olanıdır .
Kendimizi günahımıza bulaştırdığımız kişilerden
sıyrılmanın yolu, onlara "saldırmak" veya onlara kızmaktır.
Öfkemizin herhangi bir ifadesi, hafif tahriş veya dizginlenemeyen öfke (ikisi
arasında hiçbir fark yoktur, temelde aynı şeydir [PS 1.21.2:3-5]), her zaman şu
yansıtmayı haklı çıkarma girişimi olacaktır : Öfkenin
nedeni ne olursa olsun suçluluk duygumuz . Öfkemizin temelinde bu suçluluk
duygusunu yansıtma ihtiyacı yatmaktadır. İnsanların söylediklerine veya
yaptıklarına katılmayabilirsiniz, ancak öfkeli bir tepkiye, yargılama ve
eleştirme eğilimine sahip olduğunuz an, kendinizde inkar ettiğiniz şeyi
diğerinde de görürsünüz. Başka bir deyişle, kendi günahınızı ve suçunuzu başka
bir kişiye yansıtır ve onda onlara saldırırsınız. Ancak şimdi onlara kendi
içinizde değil, bir başkasında saldırıyorsunuz ve bu ötekinin sizden
olabildiğince uzak olmasını istiyorsunuz. Aslında tek yapmak istediğin kendi
günahından olabildiğince uzaklaşmak.
Ahit'te, özellikle Tevrat'ın üçüncü bölümü olan Levililer
kitabında, İsrail Oğullarının çevrelerindeki yaşamdaki "kirli"
biçimleri nasıl özenle belirlediklerini ve belirlediklerini izlemek çok
ilginçtir .
ondan ayrılmanın yolu . İnsanların niteliklerine, farklı
"saf olmayan" biçimlerine, kendi çevrelerindeki veya dışındaki
belirli kişilere atıfta bulunup bulunmadığını "saf olmayan" olarak
tanımlayan oldukça ayrıntılı pasajlar vardır . Daha sonra İsrailoğullarının
her türlü "pislik"ten nasıl sakınmaları gerektiğini açıklar. Bu
talimatların gerekçeleri ne olursa olsun, temel fikirleri, kişinin kendi
içindeki "saf olmayan"ı uzaklaştırmak, başkasına yerleştirmek ve
ondan uzaklaşmak için psikolojik ihtiyaçtır.
Ahit'e dönüp İsa'nın bu ilkeye aykırı davrandığını görmek
ilginçtir . İsa , dinlerini saf tutmanın bir yolu olarak inananların kaçındığı
"murdar" ın tüm biçimlerini üstlendi . Yahudi Kanununa göre
toplumun dışlanmışlarını kollarına aldı ve şöyle dedi: “ Suçunu başkalarına
yükleyemezsin . Onu kendi içinde bulmalı ve kendi içinde iyileştirmelisin.” Bu
nedenle müjde, bardağını dışarıdan değil içeriden temizlemen gerektiğini (Luka
11:39
) ve kardeşinin gözündeki çöp için üzülme , kendi gözündeki
merteğe iyi bak (Luka 6:41-) der. 42) ve temiz olan Bir
insanı çalıştıran, dışarıdan gelen değil, içeriden çıkandır (Matta 15:11). Fikir Kurstaki ile aynıdır : günahkarlığımızın kaynağı dışarıda
değil, içimizdedir. Ancak yansıtma sayesinde, farkında olmadan günahımızı
dışımızda görmeye ve sorunu orada çözmeye çalışırız.
bir anda, gerçekte sorunun kendi
içimizde olduğunu düşünme sistemidir .
Egoya ulaşıp suçluluk duygumuzu serbest bırakmasını
istediğimizde, "Tamam. Ama önce bu duyguyu bastırmanız (bastırmanız) ve
sonra onu başka birine yansıtmanız gerekir . Böylece ondan kurtulursun."
Ancak, yansıtılan suçluluğun bir saldırı olduğu ve bu suçluluğu sürdürmenin en
kesin yolu olduğu konusunda sessizdir. Onu gizleyen şey bu. Ego aptal değildir:
bizi suçlu tutmak ister . Egonun bizi nasıl rahatlattığını anlamanın da
anahtarı olduğu için, bu fikri biraz daha açayım .
Kursta "şarap çekiciliği"
diye bir terim var (T-19.IV-A. 10-17) . Ego, suçluluk duygusuna
doğru yönelir ve bu çekimin nedeni, kişi egonun ne olduğunu hatırladığında
ortaya çıkacaktır. Onun tavsiyesinin -inkar ve yansıtma- mantığı şudur: ego,
Tanrı'dan ayrılığımızın gerçekliğine olan inancımızdan başka bir şey değildir .
Bu , Tanrı'dan uzaklaştığımız anda ortaya çıkan o sahte "Ben" dir . Dolayısıyla
ayrılık gerçeğine inandığımız sürece ego canlıdır. Ayrılık olmadığına
inandığımız anda ego sona erecektir. Kursun dediği gibi : "... ego
ve yarattığı dünya, geldikleri yere, hiçliğe dönecektir" (R-13.1:2).
Gerçekte, ego hiçbir şeydir. İlk günahın, ayrılık günahının gerçekliğine
inandığımız sürece , egonun gerçek olduğunu onaylarız. Suçluluk duygusu bize
günahın gerçek olduğunu öğretir. Herhangi bir suçluluk duygusu şuna eşittir:
"Günah işledim" diyor. Bu arada, günahın
orijinal anlamı, kendimi Tanrı'dan ayırmış olmamdır. Bu nedenle, günahımın
gerçek olduğuna inandığım sürece suçluyum. Günahı kendimde veya başkasında
görsem de , yine de günahın gerçek olduğunu ve egonun gerçek olduğunu
onaylarım. Bu nedenle, ego bizi suçlu tutmakla son derece ilgilenir.
Ne zaman masumiyetle karşılaşsa, ego ona saldırır, çünkü
günahsızlık egonun düşünce sistemine karşı en büyük günahtır. Eğer masumsan, o
zaman günahsızsın ve eğer günahsızsan, o zaman ego yoktur. Kurstan bir
satır şöyledir: "Ego için, masumlar suçludur" (T- 13.11.4:2), çünkü masum olmak, nefsin " Suçlu olacaksın" emrine karşı günah
işlemek demektir. Eğer masumsan, o zaman masumiyetinden dolayı suçlusun . Bu
nedenle, örneğin, dünya İsa ile ilgilendi. Masum olduğumuzu ve egoya
küfrettiği için dünyanın onu öldürmesi gerektiğini öğretti.
Bu nedenle, egonun asıl amacı bizi suçlu
hissettirmektir. Ama ego elbette kartlarını bize gösteremez çünkü o zaman ona
dikkat etmeyi bırakırdık. Ego, tavsiyesine uyarak suçluluktan kurtulacağımız
konusunda ısrar eder. Ve tabii ki tek yol, kendi içindeki suçu inkar etmek,
bunu diğerine yansıtmak ve sonra ona saldırmaktır. Bu bizim suçluluktan
kurtuluşumuz olacak . Ama yine de ego, bir saldırının suçlu kalmanın en kesin
yolu olduğu konusunda sessiz kalıyor . Ve bu doğrudur, çünkü başka bir
psikolojik aksiyom, birine düşünce veya eylem yoluyla saldırırsanız, kendinizi
suçlu hissedeceğinizi söyler. Birine düşünce veya eylemle zarar verip de
suçluluk duymamak imkansızdır . Bunu hissetmemek mümkündür (örneğin
psikopatlar suçluluk duymazlar), ancak bu daha derin bir düzeyde suçluluk
hissetmediğiniz anlamına gelmez.
Böylece ego, oldukça ustaca suçluluk ve saldırı döngüsünü
yaratır ve kredisine sahiptir. Kendimizi ne kadar suçlu hissedersek,
kendimizdeki suçu inkar etme ve bunun için ötekine saldırma ihtiyacı o kadar
acil hale gelir. Bununla birlikte, birine ne kadar sık saldırırsak, yaptığımız
şey için duyduğumuz suçluluk o kadar derin olur, çünkü bir düzeyde saldırımızın
haksız olduğunu kesinlikle biliriz. Bu, suçluluğu daha da ağırlaştırır ve tüm
hikaye kendini defalarca tekrar eder. Bu nedenle, bu dünyayı yönlendiren aşk
değil, suçluluk ve saldırının birbirini izlemesidir. Ve eğer birisi dünyanın
sevgi üzerine kurulu olduğunu iddia ederse, o zaman ego alanındaki bilgisi çok
büyük değildir. Aşk, Rab'bin Dünyasına aittir ve bizim dünyamızda sadece yansıması
mümkündür. Aşkın bu dünyada yeri yoktur. Ama saldırı ve suçluluk duygusu var
ve hem bireysel hem de toplu olarak hayatımızın ayrılmaz bir parçası olan
bu dinamik.
"Saldırı-savunma" sisteminde ikincil bir daire
ortaya çıkıyor. Suçluluğuma inanıp suçumu sana yüklediğimde ve sana
saldırdığımda, (daha önce bahsettiğim ilkelere göre ) cezalandırılmayı hak
ettiğime inanmaya başlarım . Saldıran taraf ben olduğum için makul olarak bir
misilleme saldırısı bekliyorum. Bana saldırıp saldırmaman önemli değil.
Kesinlikle saldıracağınıza inanıyorum çünkü ben suçluyum. Bir misilleme
saldırısının kaçınılmazlığına inandıktan sonra kendime koruma sağlamalıyım.
Suçlu olduğum gerçeğini inkar etmeye çalıştığım için de bana yapılan saldırının
haksız olduğunu savunuyorum. Size saldırdığımda, bilinçaltımda önceden
hazırlanmam gereken bir misilleme saldırısı korkusu yaşıyorum . Şimdi yaklaşan
saldırıya karşı bir savunma oluşturmalıyım . Ama bununla elde edeceğim tek
şey, sizde korku uyandırmak ve o zaman gerçek ortaklar olacağız, yani, size ne
kadar çok saldırırsam, karşılık olarak saldırarak kendinizi o kadar çok
savunmanız gerekir, ancak kendimi savunmam gerekecek bir misilleme saldırısı
başlatarak. Ve böylece sonsuza kadar (U-ch. 1. 153.2-3).
Bu dinamik, örneğin nükleer silahlanma yarışının
çılgınlığını açıklıyor. Aynı zamanda kendi deliliğimizi de açıklıyor. Kendimi
korumaya olan ihtiyacım ne kadar güçlüyse , suçluluk gerçeğim o kadar bariz.
Bu, egonun özünü anlamak için çok önemli bir ilkedir. Bu, Metin'in şu satırında
en açık şekilde ifade edilir : “Korumalar koruyacağını üretir” (Ö-1 7. IV. 7:1 ). Tüm savunmanın amacı, kendini korkudan
korumak veya korumaktır. Korkmasaydım korunmaya ihtiyacım olmazdı ama
korunmaya ihtiyacım olduğu gerçeği korkmam gerektiğini gösteriyor, çünkü eğer
korkmuyorsam o zaman benim için koruma nedir? Kendimi savunuyor olmam, korkmam
gerektiğini ve suçlu olduğum için korkmam gerektiğini doğruluyor. Böylece,
savunmam beni koruması gereken şeyi (korkumdan) pekiştiriyor. Bu nedenle ,
kendimi ne kadar çok savunursam, kendime ego olduğumu o kadar çok öğretirim:
günahkar, suçlu , korkudan titreyen.
Ego tam olarak ne yaptığını bilir. Bizi kendimizi
savunmamız gerektiğine ikna eder , ama kendimizi ne kadar çok savunursak, o
kadar derin suçluluk hissederiz. Ego, kendimizi suçluluktan korumak için bize
her türlü yolu sunar . Ancak bize sağladığı koruma sadece suçluluğu artırır.
Bu yüzden tekrar başa dönüyoruz. Ders Kitabında şöyle harika bir ders
var : "Kendimi savunmadan kendimi kurtarırım" (CS 1.153) [†]. Hiçbir şeyin beni tehdit
etmediğini ve Tanrı'nın benim gerçek koruyucum olduğunu gerçekten anlamaya
hazırsam , o zaman kendimi savunmama hiç gerek kalmaz. Bu nedenle Kutsal
Yazılarda İsa'nın son günlerini okuduğumuz zaman onun kendini savunmadığını
öğreniriz. Yakalanıp alaya alındığı, kırbaçlandığı, zulme uğradığı ve sonunda
öldürüldüğü andan itibaren kendini savunmadı (bkz. örneğin Matta 26:52-53 ve 27:14). O sadece, "Korunmaya ihtiyacım yok"
dedi, tıpkı Ders Kitabı'nın " Tanrı'nın Oğlu'nun kendi
gerçekliğinin hakikatinden korunmaya ihtiyacı yoktur" (D-ch. 135.26 : 8) dediği gibi. Kim
olduğumuzu ve Cennetteki Babamızın kim olduğunu gerçekten
bildiğimizde , kendimizi savunmamıza gerek kalmaz, çünkü gerçeğin savunulmaya
ihtiyacı yoktur. Ancak egonun düşünce sistemi içinde korunma ihtiyacı hissedeceğiz
ve kendimizi sonsuza kadar koruyacağız. Esasen bu iki döngü egonun varlığını
sağlar. Ne kadar çok suçluluk hissedersek, o kadar çok saldırırız. Ne kadar çok
saldırırsak, o kadar suçlu hissederiz . Ve ne kadar çok saldırırsak, kendimizi
beklenen cezadan veya özünde bir saldırı olan karşı saldırıdan koruma
ihtiyacını o kadar çok hissederiz .
Yaratılış kitabının ikinci bölümü, Adem ve Havva'nın
birbirlerinin önünde nasıl utanmadan çıplak durduklarının anlatılmasıyla sona
erer. Utanç, suçluluk için kullanılan başka bir kelimedir ve utancın yokluğu, ayrılmadan
önce var olan koşulların bir ifadesidir. Başka bir deyişle, günah olmadığı için
suçluluk da yoktu. Yaratılış'ın üçüncü bölümü, orijinal günahı anlatır - Adem
ve Havva'nın yasak ağaçtan meyve yemesi. Bu hareket, onların Tanrı'ya
itaatsizliklerini sembolize eder ve bu günahtır. Başka bir deyişle, Tanrı'nın
İradesinden ayrı bir iradeye sahip olduklarına, Tanrı'nın yaratmadığı bir şeyi
seçebileceklerine inanırlar . Bu, tekrar ediyorum, egonun doğuşu, yani
günahın mümkün olduğu inancıdır. Böylece meyveyi yerler, birbirlerine bakarlar,
ilk kez utanırlar ve her biri çıplak vücudunu örter. Cinsel organlarını,
suçluluklarının bir ifadesi haline gelen incir yapraklarıyla kaplarlar . Günahkar
bir şey yaptıklarını anlarlar ve vücutlarının çıplaklığı günahın sembolü
haline gelir. Ve günah korunmalıdır . Bu onların suçluluklarının ifadesi olacaktır.
Bir sonraki an Adem ve Havva kendilerini arayan
Tanrı'nın sesini duyarlar. Cezadan korkarlar ve çalıların arasında Baba'dan
saklanırlar . Zaten burada günaha inanç (kendinizi Tanrı'dan ayırma yeteneği),
yaptıklarınızdan dolayı suçluluk duyma ve Tanrı bizi yakalayıp cezalandırırsa
ne olabileceğinden korkma arasındaki bağlantıyı görüyorsunuz. Ve tabii üçüncü
bölümde hikaye ilerledikçe Adem ve Havva'nın kesinlikle haklı olduğunu
görüyoruz : Rab onları gerçekten cezalandırıyor. İlginçtir ki, sonunda
Tanrı'nın huzuruna çıkan Adem, suçunu hemen Havva'ya yansıtarak: "Bana
verdiğin karı bana ağaçtan verdi ve ben yedim" (suç her zaman kadındır)
demesi ilginçtir. Rab , hemen Adem gibi davranan Havva'ya bakar ve şöyle der:
"Yılan beni aldattı ve ben yedim." Böylece, eylemde, korku ve
suçluluktan korunma mekanizmasını gözlemliyoruz: sorumluluğun başka birine
yansıtılması.
Daha önce söylediğimi hatırla: Suçluluk her zaman ceza
gerektirir. Ego, günahları için Adem ve Havva'nın cezalandırılmasını talep
edecek ve Tanrı onları keşfettikten sonra, onları doğumdan sonuna kadar, yani
ölüme kadar acı ve ıstırap dolu bir yaşamla cezalandıracaktır . Daha sonra
İsa'nın bu süreci nasıl düzelttiğinden bahsedeceğiz. Her halükarda,
Yaratılış'ın bu bölümü bize egonun tüm yapısının grafik bir resmini veriyor:
günah, suçluluk ve korku arasındaki bağlantıları ortaya koyuyor.
Egonun cephaneliğindeki suçluluğa karşı en etkili
savunmalardan biri diğer insanlara saldırmaktır ve bu, öfkemizin kendi suçumuzu
başkalarına yansıtmasını haklı çıkararak başarılı bir şekilde başarılmış gibi
görünüyor. Bir bütün olarak dünyanın ve bireysel olarak (bu dünyanın bir
parçası olarak) her birimizin öfkemiz gerçeğini haklı çıkarmadaki çıkarının ne
kadar büyük olduğunu anlamak son derece önemlidir . Sonuçta hepimizin düşmana
ihtiyacı var. Ay altı dünyada, şu ya da bu düzeyde, dünyaya iyinin ve kötünün
özelliklerini bahşetmeyecek hiç kimse yoktur . Bazılarını iyi, bazılarını kötü
olarak sınıflandırarak dünyayı bu şekilde bölüyoruz . Bunun amacı, suçluluk
duygumuzu yansıtabileceğimiz bir nesneye sahip olmaya olan derin
ihtiyacımızdır. Kötü veya günah keçisi yapabileceğimiz en az bir kişiye, bir
fikre veya bir grup insana ihtiyacımız var . Tüm önyargılarımızın ve
tutkularımızın kaynağı buradadır . Suçluluğumuzun yükünü ona yüklemek, ondan kurtulmak
için birini günah keçisi yapmaya , genellikle bilinçsizce büyük bir ihtiyaç
duyarız . İlk tarihsel kayıtların kanıtladığı gibi, çok eski zamanlardan beri
durum böyle olmuştur . Bu , dünyada şimdiye kadar var olan her önemli
düşüncenin veya sosyal sistemin özüydü . Ebedi varsayımları, iyi ve kötü
insanların varlığıydı .
Bu, Hıristiyanlık tarihinde açıkça görülebilir . En
başından beri iyi ve kötü olarak bir bölünme süreci vardır: Mesih'e inanan Yahudiler
ve ona inanmayan Yahudiler olarak. Sonra, ona inanan Yahudiler arasında, Aziz
Petrus, Aziz Paul, Aziz James'in takipçilerine bölünme ve bölünme var . O
zamandan beri, Kilise'de devam eden bir iç parçalanma var . Bunun nedeni, aynı
bilinçaltının bizden farklı ve kendimiz kadar değerli olmayan birini bulma
ihtiyacıdır. Bizim için tekrar ediyorum, bu sürece ilgimizin ne kadar büyük
olduğunu görmek çok faydalı . Bu nedenle seyirci, iyi kahramanların kötüleri
yendiği filmin mutlu sonunu memnuniyetle karşılıyor. Kötü karakterleri
cezalandırma konusundaki bu ilgiyi paylaşıyoruz çünkü bu noktada kendi
günahlarımızdan kurtulmayı başardığımıza inanıyoruz .
Şimdiye kadar öfke veya saldırı olarak tanımladığım her
şey, esasen yansıtmamızın yalnızca bir biçimidir . Bu, Kurse'nin "özel
ilişkiler" dediği iki biçimden en bariz olanıdır . Kursta belki de
anlaşılması en zor ve kullanımı daha da zor olan kavram ,
"Uzmanlık" düşüncesi ve aynı zamanda "özel
ilişkilerin" kutsal ilişkilere dönüşmesi büyük önem taşımaktadır.
İki tür özel ilişki vardır. Birincisi, daha önce
bahsettiğimiz özgül nefret ilişkisidir , yani, uygun birini bulduğumuz ve
dikkati nefretimizin gerçek nesnesinden, yani kendimizden başka yöne çevirmek
için onu nefretimizin nesnesi haline getirdiğimiz türden bir ilişkidir. Özel
ilişkinin ikinci biçimi, Kursun özel aşk ilişkisi dediği şeydir. Bu
ilişkiler en güçlü ve en sinsidir çünkü özleri o kadar açık değildir. Tekrar
ediyorum , anlaşılması veya kendine uygulanması bundan daha zor bir kavram
yoktur. Ne Öğrenci El Kitabında ne de Öğretmen El Kitabında özel ilişkilerden
bahsedilmez ve Metin on beşinci bölüme kadar onlar hakkında hiçbir şey
söylemez . Ama bundan sonra ve sonraki dokuz bölüm boyunca sadece bunlar
tartışılacak.
Özel aşkı tanımanın ve başa çıkmanın bu kadar zor
olmasının nedeni, onun olduğu gibi görünmemesidir. Birine olan öfkenizin
gerçeğini kendinizden saklamak zordur . Bir süre hariç. Ancak bu yanılsama
uzun süre sürdürülemez. Özel aşk tamamen farklı bir şeydir. Her zaman olduğu
gibi olmayacak. Bu , dünyamızdaki en baştan çıkarıcı ve aldatıcı olgudur. Özel
nefretle aynı ilkeleri izler, ancak farklı bir biçimde. Özünde ana ilke aynıdır
: Suçluluğu başkasında görerek kurtulmaya çalışmak . Bu nedenle, gerçekte böyle
bir aşk, nefreti maskeleyen ince bir örtü görevi görür . Ve nefret, tekrar
ediyorum, yalnızca kendine karşı gerçek nefret duygularını yaşamamak için
birinden nefret etme girişimidir . Şimdi bu sürecin üç farklı şekilde nasıl
işlediğini ve egonun "sevgi" aracılığıyla bizi suçluluktan kurtarma
kisvesi altında aslında nefret aracılığıyla suçluluğumuzu nasıl
şiddetlendirdiğini göstermek istiyorum .
Önce "özel aşk" nedir onu anlatayım, sonra
dinamiklerine geçeyim. Hatırlarsanız en başında suçluluk duygusuyla ilgili
kelime ve kavramlar arasında bizde bir şeylerin eksik olduğu, bizde bir
eksiklik olduğu inancından bahsetmiştim. Kurs buna “yetersizlik ilkesi”
diyor ve “özel sevgi”nin tüm dinamiği buna dayanıyor .
“Yetersizlik ilkesi” içimizde bir şeylerin eksik olduğunu
söylüyor. İçimizdeki bir şey eksik , tamamlanmamış, tamamlanmamış. Bu
eksiklikten dolayı belli ihtiyaçlarımız oluyor. Bu, suçluluk duygumuzun çok
önemli bir bileşenidir. Bu yüzden tekrar egoya dönüyoruz: “Yardım edin! Kişinin
kendi önemsizliği, boşluğu, aşağılık duygusu dayanılmaz! Acil eyleme
ihtiyacımız var!" Ve ego, "Tamam. Yapacağımız şey bu." Ve sonra
suratımıza ilk tokadı ondan yiyoruz çünkü diyor ki: “Her şey böyle. Sen
gerçekten aşağılık bir yaratıksın ve dünyadaki hiçbir şey ciddi bir kusurun
olduğu ve hayati bir şeyin eksik olduğu gerçeğini değiştiremez . Elbette bize
Tanrı'dan yoksun olduğumuzu söylemez, çünkü bunu bilseydik Tanrı'yı seçerdik ve
egonun varlığı sona ererdi. Ego, doğanın bir şekilde bizi atladığını ve bunu
düzeltmenin artık mümkün olmadığını söyler. Ancak daha sonra, bu kusurla
ilişkili ağrıyı hafifletmek için hala yapılabilecek bir şeyler olduğunu
belirtir . Bu doğal kusur hakkında hiçbir şey yapılamıyorsa , o zaman içeride
eksik olanı telafi etmek için dışarıda birilerini veya bir şeyleri arayabiliriz
.
Temel olarak, özel aşk, Tanrı'nın karşılayamayacağı özel
ihtiyaçlarım olduğunu söyler, çünkü bilinçaltımda O'nu tekrar düşmanım haline
getirdim, bu nedenle ego sisteminde yardım için Tanrı'ya dönmem. Karakteristik
özelliklere veya niteliklere sahip özel bir insan olan seni bulduğumda, özel
ihtiyaçlarımı karşılayacağına karar veririm. "Özel ilişki" terimi
böyle doğar. Benim özel ihtiyaçlarım senin özel niteliklerinle karşılanacak ve
bu seni özel bir insan yapıyor . Ve sen benim özel ihtiyaçlarımı benim isteğim
doğrultusunda karşıladığında , seni seveceğim. Karşılayabileceğim özel
ihtiyaçlarınız varsa, beni seveceksiniz. Egonun bakış açısından bu, Cennette
yapılan bir evliliktir.
dünyamızda aşk denen şey, Kutsal Ruh'un yorumuna göre
anlaşılırsa, aslında bir “uzmanlık”, sevginin devasa bir çarpıtmasıdır . Tüm
bu dinamiğin bir başka adı da bağımlılıktır. İhtiyaçlarım için sana bağımlı oluyorum
ve ihtiyaçların için seni bana bağımlı kılıyorum. Ve bunu yapmaya devam
ettiğimiz sürece her şey harika gidiyor. "Özel"in doğası böyledir.
Niyeti , kusuru telafi etmek için başka birini kullanarak kendi içinde
algılanan yetersizliği telafi etmektir . En açık ve zararlı şekilde, insanlara
bu şekilde davranırız. Ancak aynı şekilde herhangi bir şeyle, herhangi bir
maddeyle ilişki kurabiliriz. Örneğin bir alkolik, alkolle özel bir ilişki
kurarak kendi içindeki bir boşluğu doldurmaya çalışır . Aynı şeyi yemekte
sınır tanımayan kişiler de yapıyor. Giyinmek, zengin olmak, toplumda bir konum
elde etmek gibi manyak arzular aynı türden olgulardır . Bunların hepsi,
kendimize karşı olan aşağılık duygularımızı, bize neşe getirecek dışsal bir
şeyle telafi etme çabasından başka bir şey değildir. "Kendi dışında hiçbir
şey arama" (T-29.VII) Metninin neredeyse sonunda güzel ve güçlü
bir bölüm var . Dışsal bir şey için çabalarken , Tanrı'nın ikamesi olarak
tanımlanabilecek bir put arıyoruz. Gerçekte , yalnızca Tanrı ihtiyacımızı
karşılayabilir. Buradaki tekillik, egonun amacına hizmet eder; suçluluk
duygumuzdan korunma görüntüsü yaratır ama aslında bu suçluluğu şiddetlendirir.
Ve bunu esasen şimdi ele alabileceğimiz üç şekilde yapar.
İlk yol, eğer özel bir ihtiyacım varsa ve sen benimle
tanışıp onu tatmin edersen, o zaman gerçekte seni suçluluğumun bir sembolüne
dönüştürürüm. (Benim akıl yürütmem artık egonun düşünce çerçevesinin ötesine
geçmiyor ve Kutsal Ruh'un düşünce sistemini ilgilendirmiyor .) Tek yaptığım ,
seninle olan ilişkimin tek amacı ve seni sevmek için seni suçluluk duygumla
ilişkilendirmekti. tatmindir. ihtiyaçlarımdır. Bu nedenle, eğer bilinçli bir
seviyede seni aşkımın bir sembolü yaptıysam, o zaman bilinçsiz bir seviyede
seni suçluluğumun bir sembolü yaptım. İçimdeki bu suçluluk duygusu olmasaydı,
sana gerek kalmazdı. Böyle bir ihtiyaç gerçeği bana bilinçaltımda gerçekten
suçlu olduğumu hatırlatıyor. O halde bu, özel sevginin korumaya çalıştığı
suçluluğu güçlendirmesinin ilk yoludur. Hayatımda ne kadar önemli kazanırsan,
bana gerçek amacını o kadar çok hatırlatacaksın - beni kendi suçumdan korumak,
böylece suçluluğumun gerçeğini doğrulamak.
zihnimizi tüm şarabın toplandığı bir cam kavanoz olarak
hayal etmekte fayda var . Her şeyden çok, suçluluğu bir kabın içinde tutmak
ve onun hakkında hiçbir şey bilmemek istiyoruz. "özel" bir ortak
arıyoruz.
Yanlış düşünen ego düşünme sistemi bu kavanoza iyi bir
kılıf olacaktır. Kapağın kavanoza sıkıca oturmasıyla ilgileniyoruz . Bu
yoğunluk korunduğu sürece suçluluğum bilince sızamaz ve bu nedenle ben onun
farkında değilim; bilinçaltında güvenli bir şekilde gizlenmiştir . Kavanozun
kapağı olarak sana ihtiyacım olduğu gerçeği, bana kavanozun dışarı çıkmasına
izin verilmemesi gereken korkunç bir şey içerdiğini hatırlatıyor. Tekrar
ediyorum, bilinçaltımda sana ihtiyacım olduğu gerçeği bana içimdeki tüm bu
suçluluğun varlığını hatırlatıyor.
"Özel sevginin" suçluluğumuzu güçlendirmesinin
ikinci yolu "Yahudi Anne" sendromudur. Tüm ihtiyaçlarımı tatmin
etmiş bir insan bir anda değişmeye başladığında ve artık ihtiyaçlarımı eskisi
kadar karşılamadığında ne olur ? İnsanlar, ne yazık ki, değişme ve büyüme
yeteneğine sahiptir. İstediğimiz gibi gelişimlerinde donmazlar . Ve bu, bir
kişi değişmeye başladığında (muhtemelen artık bana eskisi kadar ihtiyacı
olmadığında), kavanozun üzerindeki kapağın mührünün zayıfladığı anlamına gelir.
Bundan sonra özel ihtiyaçlarım istediğim biçimde karşılanmıyor. Kavanozun
kapağı açılır açılmaz, yüzeye çıkan ve boşluktan sızan suçluluğum beni tehdit
etmeye başlıyor. Kavanozdan sızdırmak, kendi görüşüme göre ne kadar iğrenç
olduğumu fark etmeye başladığım anlamına geliyor. Ve ne pahasına olursa olsun
bu deneyimden kaçınmaya çalışacağım.
Exodus kitabının bir yerinde Tanrı Moi sow'a şöyle der:
"İnsan beni göremez ve hayatta kalamaz." Şarap konusunda da aynı
sonuca varılabilir . Kimse suçluluk duygusuyla yüzleşip hayatta kalamaz.
(Kendi görüşümüze göre) iğrençliğimizin tüm boyutlarını görme fırsatı bizi o
kadar korkutuyor ki, suçluluk duygumuzla başa çıkmamak için her şeyi kabul
ediyoruz. Bu yüzden, kapağın sıkılığı gevşediğinde ve suçluluk duygum kavanozun
yüzeyine yükselip tabancaya sızdığında , paniğe kapılır ve kendimle ilgili tüm
bu berbat hislere sahip olmaya başlarım. Şimdi hedefim çok açık: mümkün olan
en kısa sürede kapağı kavanoza geri bastırmak. Yani, seni daha önce olduğun
gibi sana geri getirmek istiyorum. İstediğini elde etmenin, bir insanı suçlu
hissettirmekten daha kesin bir yolu yoktur. Birinin bir şey yapmasına
ihtiyacınız varsa, onları suçlu hissettirin, sizin için ne isterseniz onu
yapacaklardır. Kimse kendi suçluluğunu hissetmek istemez .
Suçluluk duygusuyla yönlendirme "Yahudi
anne"nin bir özelliğidir . Bir Yahudi, bir İtalyan , bir İrlandalı, bir
Polonyalı ve başka herkes onu çok iyi tanıyor. Sendrom evrensel olduğu için
burada fark yoktur. " Senin neyin var? Eskiden çok düşünceli, kibar,
dürüst ve sevecendin . Şimdi kendine bak! Bak nasıl değiştin ! Şimdi hiç
umursamıyorsun. Sadece kendini düşünüyor ve önemsiyorsun, duyarsız bir egoist
oldun ...” Vesaire vesaire . Aslında seni suçlu hissettirmeye ve eski haline
döndürmeye çalışıyorum . Herkes bu numarayı biliyor değil mi?
Şimdi, aynı suçluluk odaklı oyunu oynarsan , en başa
döneceksin, kavanozun kapağı kapanacak ve ben seni eskisi gibi seveceğim. Ama
artık bu oyunu oynamak istemezseniz, asil bir öfkeye kapılacağım ve aşkım çok
hızlı bir şekilde nefrete dönüşecek (ancak başlangıçta öyleydi). İlk örnekte
anlattığım nedenlerle, güvendiğiniz kişiden her zaman nefret edersiniz, çünkü
bu kişi size nefret ettiğiniz suçluluk duygunuzu hatırlatır. Bu nedenle
çağrışım yoluyla aşkınızı itiraf ettiğiniz kişiden de nefret edeceksiniz. Ve
bu ikinci örnek, aşık olmamızın gerçek arka planını gösteriyor. İhtiyacımı
ihtiyacım olduğu ölçüde karşılamayı bıraktığın anda senden nefret etmeye
başlıyorum. Nefretimin nedeni, kendi suçumla yüzleşmeye cesaretimin
olmamasıdır. Biz bu durumu balayının sonu olarak biliriz. Bu günlerde kısalıyor
ve kısalıyor .
Özel ihtiyaçlar eskisi gibi karşılanmadığında sevgi
nefrete dönüşür. Başka bir kişi artık bir kavanozun kapağı olarak hizmet etme
niyetinde olmadığını beyan ederse ne olur? Açıkçası başka birini buluyorum.
Ders Kitabında dediği gibi :
"Başka bir biçim bulmak her zaman mümkündür" (Uch. 1 : 170.8:2) ve söylenmesi gerekir ki bulmak oldukça
kolaydır. Sonra aynı dinamizm bu diğerine aktarılır . Ve böylece, siz gerçek
soruna , yani kendi hatanıza dönmeye karar verene kadar sonsuza kadar devam
eder.
arınmak için yola çıktığınızda , tamamen farklı bir
ilişkiye hazır olacaksınız . Kutsal Ruh'un gördüğü gibi sevgi olacak . Bu
yapılana ve tek amacınız suçluluk duygunuzu daha derine gizlemek olana kadar,
kavanoza yeni bir kapak arayacaksınız. Ve dünya, ihtiyaçlarımızı karşılayacak
insanları bulmamıza her zaman yardımcı olacaktır. Böylece kendimizi bir dizi
değişen özel ilişkinin içine atıyoruz. Kurs, bu süreci ayrıntılı olarak
açıklamaktadır.
Özelliğin nefret ve suçluluk için bir maske görevi
gördüğü ve sevginin hiç olmadığı üçüncü yol, hem özel aşk hem de özel nefret
için geçerlidir . İnsanları sadece kendi ihtiyaçlarımızı karşılamak için bir
araç olarak gördüğümüz için onları oldukları gibi algılamayız , yani onlarda
Mesih'i görmeyiz . Onları yalnızca ihtiyacımızı karşılamak amacıyla manipüle
ediyoruz. İçlerinde parlayan ışığı görmüyoruz; onlarda kendi karanlık
biçimimize tekabül edecek belirli bir karanlık biçimi ararız . Ve birini kendi
amaçlarımız için kullandığımızda veya onu manipüle ettiğimizde ve onun gerçek
özüne - onun içindeki Mesih'e saldırdığımızda, onu sadece bir ego sanarak,
kendi egomuzu güçlendiririz. Her zaman saldır
Yanlış düşünen egonun
düşünce sistemi nefrettir ve bunu üstlenirsek kendimizi suçlu hissetmeye
mahkumuz.
Yani, üç farklı şekilde, ego bize başka bir şey yaptığını
söyleyerek suçluluğumuza katkıda bulunur . Bu nedenle Kurs, özel
ilişkiyi "suçluluk evi" olarak adlandırır.
Tekrar ediyorum, özel aşk egonun gözünde bir savunma
olarak çok yıkıcı ve etkilidir çünkü gerçekte olduğu gibi görünmez. İlk başta,
özel aşk hoş, nazik ve kutsal görünür. Bununla birlikte, görünüşlerin ötesine
geçemezsek ve suçluluk olan temel sorunu ele almazsak, ne kadar çabuk değişir .
Metinde "İki Resim" (T- 17.III ) adlı çok önemli bir bölüm vardır . İki farklı resmi tanımlar: egonun resmi
ve Kutsal Ruh'un resmi . Egonun resmi özel bir aşktır, yani suçluluğun,
ıstırabın ve nihayetinde ölümün resmidir . Bu, egonun görmemizi istediği resim
değil, çünkü onun gerçek niyetini bilseydik , ona hiç dikkat etmezdik. Bu
nedenle ego , resmini elmaslar, yakutlar ve her türlü değerli taşlarla
süslenmiş muhteşem, süslü bir çerçeveye yerleştirir . Özelliğin bize getireceği
çerçeve veya haz verici duyumlar bizi baştan çıkarır ve suçluluk ve ölümün
gerçek armağanını tanıyamaz hale geliriz. Ancak çerçeveye yaklaşıp dikkatlice
baktığımızda elmasların gözyaşına dönüştüğünü ve yakutların kan damlalarından
başka bir şey olmadığını fark ederiz. Egonun özü budur. Bu
çok güçlü bölüm Her şeyle birlikte Kutsal Ruh'un resmi
farklıdır. Çerçevesi geçicidir ve gözden kaybolarak gerçek hediyeyi görmemize
izin verir, yani. Tanrının sevgisi.
İlişkimizin kutsallığına ya da özelliğine hemen ihanet
eden önemli bir özellik var . Her zaman başkalarına karşı tutumumuzla ayırt
edilebilirler . Özel bir ilişki içindeysek , karakteristik özellik onların
münhasırlığı olacaktır; özel ilişkilerde yabancılara yer yoktur. Egonun nasıl
çalıştığını anlarsanız, sebep oldukça açık hale gelecektir . Seni kurtarıcım
yaptıysam ve sen beni kendi suçumdan kurtarıyorsan, o zaman senin sevgin ve
ilgin beni özenle sakladığım suçluluktan kurtaracak. Ama benden başka bir şeyle
ilgilenmeye başlarsan, ister başka biri olsun, ister benimle ilgisi olmayan bir
faaliyet olsun , dikkatinin yüzde yüzünü bana vermeyi bırakacaksın . İlgin
birine ya da bir şeye kaydığı sürece, benim için çok daha azı kaldı. Ve %100
dikkat almazsam , o zaman kavanoz ile kapak arasında bir boşluk vardır. Ve bu tüm
kıskançlıkların kaynağıdır. İnsanlar, özel ihtiyaçlarının artık onların
olmasını istedikleri şekilde karşılanmadığını hissettiklerinde kıskançlığa
kapılırlar.
Yani benden başka birini seversen bana olan sevgin
azalır. Ego sevgiyi ölçer. Sınırlı miktarda sevgi vardır ve bu nedenle birini
seversem diğerini eşit derecede sevemem . Kutsal Ruh için sevgi bir
niteliktir ve kesinlikle herkesi kapsar . Bu , herkesi eşit şekilde sevdiğimiz
anlamına gelmez . Bizim dünyamızda bu mümkün değil . Ama bu, sevgimizin
kaynağının aynı olduğu ve sevginin aynı olduğu anlamına gelir , sadece onu
ifade etmenin yolları farklı olacaktır.
Nitelik olarak değil, nicelik olarak bu dinleyicilerdeki
insanların ebeveynlerinden " daha çok" anne babamı
"seveceğim" . Aşk temelde aynı olacak, ancak farklı bir şekilde
ifade edilecek. Annemle babamı seviyor olmam, seninkini daha az sevdiğim ya da
benim ailemin seninkinden daha iyi olduğu anlamına gelmez. Bu insanları,
onlarla ilişkiler yoluyla bağışlamayı öğrenmeleri için seçtim, bu da Tanrı'nın Sevgisini
hatırlamama yardımcı olacak. Bazı insanlarla ilişkiniz diğerlerinden daha
derinse, bu hiç de suçlu hissetmek için bir neden değildir. Helyum İncili'nden
örnekleri hatırlayalım : İsa bazı havarilerine diğerlerinden daha yakındı ve
havarileri ona diğer takipçilerinden çok daha yakındı. Bundan bazılarını
diğerlerinden daha az sevdiği sonucu çıkmaz . Bu, bazılarıyla ilgili olarak, sevginin
ifadesinin diğerlerine göre daha kişisel ve derin olduğu anlamına gelir.
Kutsal bir ilişki, birini sevdiğinizde diğerlerini
dışlamamanız, bazılarıyla diğerlerinin pahasına bir ilişki kurmamanız anlamına
gelir. Özel aşk her zaman birinin pahasına olacaktır . İnsanların birbirleriyle
kıyaslandığı her zaman karşılaştırma aşkıdır . Bazıları yetersiz, bazıları
kabul edilebilir olarak derecelendirildi . Bu dünyada aşk böyledir. Belirli
dersleri öğrenmek ve öğretmek için belirli kişilerin size
"verildiğini" ve sizin tarafınızdan seçildiğini anlamanız yeterlidir;
Ancak bu, bir kişiyi diğerinden daha iyi veya daha kötü yapmaz . Bu yüzden
tekrar ediyorum, özel ilişkiler diğer insanların bunlara dahil olma derecesine
göre azizlerden ayırt edilebilir.
BÖLÜM DÖRT
Doğru Düşünme:
Kutsal Ruh Düşünme Sistemi
A Course in Miracles'da ,
İsa'nın tüm düşüncelerimizi sevgiyle dolu tuttuğunu ve onları hatalardan
arındırdığını söylediği güzel bir pasaj vardır ( T-5.IV.8:3) bizden istenen
bu gerçeği verili olarak kabul etmektir. Ama hala suçluluk duygumuza tutunuyorsak
bunu yapamayız. Şimdi size Kutsal Ruh'un suçluluktan kurtulmamız için bize ne
harika bir yol sunduğunu anlatacağım .
Kutsal Ruh çok akıllıdır. Egonun herkesten daha akıllı
olduğunu düşünmesine izin verin, ancak Kutsal Ruh daha da akıllıdır. Egonun
bizi çarmıha germek ve bizi suçluluk duygusu içinde hapsetmek için manipüle
ettiği yansıtma dinamiklerinin aynısı, Kutsal Ruh egoya karşı döner.
Projeksiyon bir film projektörü ile karşılaştırılabilecekse, beni sürekli
olarak kendi suçluluk duygusuyla dolu filmi olan bir film projektörü olarak
düşünün. Bu, tüm dünyamı kendi suçluluğumla doldurduğum anlamına geliyor .
Bunu filmimden tüm insanların ekranlarına yansıtıyorum ve sonra her birinde
kendi günahımı ve suçluluğumu görüyorum.
Ve bunu sadece egonun mantığını
izleyerek suçluluktan kurtulmak için yapıyorum. Hiçbir koşulda bu suçluluk
duygusuyla tek başıma başa çıkamam . Suçluluk duygusuyla yüzleşip hayatta kalamazsın
. Bunun düşüncesi bile dayanılmaz. Ama egonun ondan kurtulmanın bir alt türüyle
bana saldırmak için kullandığı aynı ağırlaştırıcı suçluluk mekanizması, suçu
dışa doğru hareket ettirmenin aynı tekniği, bana ondan kurtulma şansı veriyor.
Kendimde baş edemediğim suçluluk duygusunu sende görünce ondan kurtulma imkanı
buluyorum. Bağışlama budur, sade ve basit. Bağışlama, suçluluk yansıtmanın
ortadan kaldırılmasıdır.
Yine, (kendi kendime kaldıramadığım) suçluluk duygumu,
senin olduğun ekrana yansıtmak , o suçu görmeme ve kendime bundan böyle ona
farklı bakabileceğimi söylememe izin veriyor. Görmezden geldiğim ve sizi
bağışladığım günah ve suçluluk, aslında kendimi sorumlu tuttuğum aynı günah
ve suçluluktur. Bu arada bu, günahın değişebilen biçimine değil içeriğine
atıfta bulunur. Sende günahı bağışlayarak, aslında kendimde bağışlıyorum.
Bu, tüm kursun ana fikridir . Bütün sözleri bundan çıkıyor.
Suçluluğumuzu diğer insanlara yansıtıyoruz ve onları Kutsal Ruh'un onları
görmemizi istediği şekilde, yani Mesih'in vizyonu olarak görmeyi seçtiğimizde ,
kendimiz hakkında düşünme şeklimizi tamamen değiştirebiliriz .
Tek yaptığım, kendi karanlığımı sana yansıtmak, içindeki
İsa'nın ışığını söndürmekti. Karanlıkta olmadığını, gerçekten ışıkta olduğunu
söylemeye karar verdikten sonra, seni saran karanlığı salıvermeye karar
veriyorum ve aynı şeyi kendim için de onaylıyorum . Mesih'in ışığının sadece
sende değil bende de parladığını söylüyorum. Ve aslında aynı ışık olduğunu. Ve
bu bağışlamadır.
Bundan, hayatımızdaki her insana, özellikle de bize en
çok sorun çıkaranlara minnettar olmamız gerektiği sonucu çıkar . En çok nefret
ettiklerimiz için. Bizi etkilemeyen, yanında kendimizi garip hissettiğimiz
kişiler için . Kutsal Ruh'un bize "gönderdiği" ve suçumuzu
üzerlerine yansıtmayı amaçladığımız kişilerle ilgili farklı bir seçim
olasılığını bize göstermek için kullanabileceği herkes için . Hayatımızın
kadrajlarında ve ekranında olmasalardı bu suçluluk duygusunun aslında bizde
olduğunu bilemezdik. Bu nedenle ondan kurtulamadık. Kendimize olan
suçluluğumuzu affetmenin ve masum olmamızın tek yolu, onu bir başkasında
görmek ve onda affetmektir. Bir başkasında affederek, kendimizde de affederiz.
Ve bu birkaç satırda A Course in Miracles'ın tüm özü ortaya konmuştur.
Bağışlama aşağıdaki üç adımda özetlenir. Öncelikle
sorunun benim ekranımda değil, dışarıda olmadığını fark etmem gerekiyor. O
içeride , benim filmimde. Bu ilk adım bana öfkemin haklı olmadığını
söylüyor, ancak öfke beni her zaman sorunun dışarıda, senin içinde olduğuna ve
benim değişmek zorunda kalmamam için senin değişmen gerektiğine ikna ediyor.
Yani ilk adım, sorunu dışarıdan içeriye geri getirmektir . Bu adım son derece
önemlidir, çünkü Tanrı ayrılık sorununun cevabını içimize yerleştirmiştir.
Kutsal Ruh dışarıda değil , içimizde, zihnimizde. Sorunun bizim dışımızda
olduğu konusunda ısrar ederek (ve bu projeksiyonla yapılır), sorunu çözümünden
uzaklaştırırız . Bu tam olarak egonun istediği şeydir, çünkü eğer egonun
sorunu Kutsal Ruh tarafından çözülürse, o zaman ego artık yoktur.
sorunun her zaman dışımızda olduğuna bizi inandırmak çok
zekice ve zekice : ebeveynlerimizde, öğretmenlerimizde, arkadaşlarımızda,
eşlerimizde, çocuklarımızda, başkanda, borsada, yılda , Rab Tanrı'nın
kendisinde. Ve sorunları çözümlerinin dışında tutmak için var olmayan sorunları
bulmakta oldukça başarılıyız. El Kitabı'ndaki 79 ve 80 numaralı iki ders bu bağlamda çok faydalıdır : "Sorunu bana bildirin
de çözeyim" ve " Bütün sorunlarımın çözüldüğünü fark edebilir
miyim?"
Tek bir sorun vardır ve o da ayrılığa olan inanç ya da
suçluluk sorunudur, sorun her zaman içseldir , dışsal değil. Ama affetmenin
ilk adımı , tekrar ediyorum, sorun sizde değil, bende. Hata sende değil bende.
Sorun hiç de onu yansıttığım perdede değil , benim içimde, suçluluk filmimde.
, yani suçluluk duygumuzla uğraşmamız gereken adım . Bu
yüzden hepimiz öfkeyi ve saldırıyı haklı çıkarmak ve devam ettirmekle bu kadar
derinden ilgileniyoruz, bu yüzden dünyayı görmeye çalışıyoruz.
iyi insanlara ve kötü
insanlara bölünmüş düşünme sistemidir . Bunu başardığımız sürece ikinci adımla
uğraşmamalıyız, yani kendi suçluluğumuza ve kendimizden nefret etme duygularına
bakmamalıyız.
İlk adım, öfkemin suçluluğumu yansıtmak için verdiğim
bir karar olduğunu kabul etmektir. Bir sonraki adımda, bu suçluluğun kendisinin
de bir çözüm olduğunu kabul ediyorum . Kendimi suçlu görme kararım, masum
değil. Şimdi, tam tersine, egonun oğlu değil, Tanrı'nın Oğlu olduğumu ve gerçek
evimin bu dünyada değil, Tanrı'da olduğunu kabul etmeliyim. Ancak bu, yüzümüze
suçluluk duygusuyla bakana ve bizim böyle olmadığımızı söyleyene kadar
yapılamaz. Ve bu, biz birine bakıp şöyle diyene kadar yapılamaz: “Sen benim
yaptığım şey değilsin ; Sen gerçekten Tanrı'nın bir yaratısısın!
Kursta , bu adımın ne kadar göz korkutucu olduğunu
anlatan oldukça güçlü ahmaklar var . A Course in Miracles hakkındaki hoş
ve kolay bir şey olduğu yanılgısı , özellikle ilk birkaç okumadan sonra
insanlar arasında oldukça sık görülür. Bu konudaki gidişat çok
yanıltıcıdır ve burada dikkatli olunması gerekir. Bir düzeyde bunun ne kadar
basit olduğunu söylüyor: Tanrı'da gerçekten evimizdeyiz ve yalnızca sürgün
rüyasını görüyoruz; tüm bunların bir anda değişebileceğini, sadece bizim
düşüncemizi değiştirebileceğimizi vb. Olan şu ki, bu pasajları okuduğumuzda, bu
sürecin yarattığı korkudan bahseden diğer tüm yerleri unutuyoruz.
çatışma hakkında bazı şeyler , suçluluk duygumuza doğru
ilk adımı attığımız anda kesinlikle ortaya çıkacak olanlar.
Hiç kimse kendi suçluluk duygusu ve korkusuyla uğraşmadan
egodan kurtulamaz, çünkü onlar egodur. İsa bir vaazında, "Çarmıhınızı
yüklenip beni izlemedikçe, benim öğrencim olmayacaksınız" der. Bahsettiği
şey bu . Çarmıhınızı almak, egonuzu yenerek suçluluk ve korkunuzla yüzleşmek
demektir. Bu süreçten geçerken kimse zorluklardan ve acılardan kaçmaz. Bizim
için Tanrı'nın İradesi değil, kendi irademizdir. Suçluluğumuzu kendimiz
yarattık ve ondan ayrılmadan önce onu görmemiz gerekiyor ve bu çok acı verici
olabilir . Ders kitabında iki ders , 170 ve 196, tüm süreci ve ona eşlik eden muazzam korkuyu canlı bir şekilde anlatıyor . "İki
Dünya" bölümü aynı zamanda içinden geçmek zorunda göründüğümüz tüyler
ürpertici dehşeti , barışın önündeki en büyük engel olan Tanrı korkusunu,
suçluluğumuzun derinden gömülü olduğu korkuyu anlatır. Bu nedenle, ikinci
adım, gerçekten kendi suçumuza bakma ve onu icat ettiğimizi, bunun Tanrı'nın
bir armağanı olmadığını, kendimizi Tanrı'nın bizi yaratmadığı gibi görme
kararımız olduğunu kabul etme istekliliğimizdir . Başka bir deyişle,
kendinizi Sevginin çocuğu olarak değil, suçluluğun çocuğu olarak görme
kararıdır. Mucizeler Kursu , suçu kendimiz yaratırsak, onu kendi
başımıza ortadan kaldıramayacağımızı açıkça ortaya koyuyor. Bunu yapmak için
dışarıdan, egonun ötesinden yardıma ihtiyacımız var . Ve bu yardım Kutsal
Ruh'tur . Tek bir seçeneğimiz var - O'nu egonun düşünce sistemini düzeltmesi
ve bizi suçluluk duygusundan kurtarması için çağırmak. Ve bu üçüncü adım.
İkinci adımda, pratik olarak Kutsal Ruh'a, “Artık kendimi suçlu hissetmek
istemiyorum ; lütfen beni günahtan kurtar." Üçüncü adım Kutsal Ruh'a
aittir ve o sadece üzerimizdeki suçu ortadan kaldırır. Aslında onu bizden
çoktan almıştır. Bunu kabullenmek tek sorunumuz olmaya devam ediyor .
Öyleyse bu üç adımı tekrar edelim. İlk adım, sorunun hiç
de dışarıda değil, içeride olduğunu kabul ederek yansıtılan öfkeyi
hafifletmektir. İkinci adım, içimdeki sorunu ben icat ettim ve artık onu
istemiyorum diyor. Üçüncü adımda sorunu Kutsal Ruh'a havale ederiz ve o sorunu
bizden alır.
Her üç adım da kulağa çok güzel ve basit geliyor ama
eğer şanslıysanız hayatınız boyunca bunların üstesinden gelebilirsiniz.
Onlarla anında başa çıkma yeteneğine inanmayın. Bazı insanlar , Öğrenci El
Kitabını bir yıl içinde tamamladıktan sonra sihirli bir şekilde kendilerini
Cennetin Krallığında bulacaklarını umarlar . Tüm bunlar, Ders Kitabının sonuna
geldiğinizde , "Bu Kurs bir son değil, başlangıçtır"
okumadıysanız harika olurdu.
Ders Kitabının amacı bize doğru
yolda rehberlik etmek, gelecekte O'nunla birlikte hareket edebilmemiz için
Kutsal Ruh'tan pay almamıza yardım etmektir. Suçluluğumuz ölçülemez olduğu için
suçluluktan kurtulmak tüm hayatımızın işi olacak ; ve bununla birdenbire
yüzleşecek olsaydık, bizi öldüreceğine ya da kesinlikle delireceğimize inanarak
dehşete kapılırdık . Bu nedenle, her seferinde küçük bir dozla uğraşmak
zorundayız . Hayatlarımızı oluşturan çeşitli deneyimler ve durumlar, Kutsal
Ruh'un bizi suçluluktan masumiyete taşıma planının bir parçası olarak
kullanılabilir.
Mucizeler Kursu zamandan tasarruf
hakkında çok şey anlatıyor. Kursun önerdiği düşünce sistemini benimseyerek bin
yılı kurtarabileceğinden defalarca bahsedilir . Dünyevi zaman illüzyonunda bu
oldukça geniş bir süreye karşılık gelir. Bunu , Kursta çalışırken hala
birçok sorunla karşılaşırsanız kendinizi suçlu hissetmemeniz için söylüyorum . Kursun
pratik düzeydeki gerçek amacı, sorunlardan tamamen kurtulmak değil, özlerinin
tanınması ve daha sonra kendi içinde onları ortadan kaldırmanın yollarının
keşfedilmesidir.
A Course in Miracles'ın amacı,
bizi egonun ve Kutsal Ruh'un düşünce sistemleriyle, yani yanlış ve doğru
düşüncelerimizle tanıştırmak ve böylece bağışlama ve Kutsal Ruh'tan yana bir
seçim yapma fırsatı vermektir. egoyu terk et. Bu yavaş bir süreç ve sabırlı
olmamız gerekiyor . Kimse göz açıp kapayıncaya kadar suçluluk duygusundan
kurtulamaz. Size egosunun üstesinden çoktan geldiğini söyleyen herhangi biri,
muhtemelen henüz bunu yapmamıştır. Aksi takdirde, onun üzerinde olacağı için bu
konuda sessiz kalırdı .
Şimdi size bunun pratikte nasıl çalıştığını göstereyim .
Burada, İsa'nın veya Kutsal Ruh'un çeşitli yaşam durumlarında nasıl
davranmamızı istediğini göreceğiz . Farz edin ki , Baba'nın derin düşünceleri
içinde oturuyorum , aniden biri gelip bana hakaret ediyor ya da bana bir şey
fırlatıyor. Diyelim ki şu anda doğru düşüncemde değilim . Yani ego olduğuma
inanıyorum. Korku ve suçluluk hissediyorum ve Tanrı'nın benimle olduğuna
inanmıyorum. Kendim hakkında çok yüksek bir fikrim yok. Ve sonra gelip
gürültüyle, bir skandalla beni tüm ölümcül günahlarla suçluyorsun. Bir bakıma,
suçlu olduğum için, bana saldırınızın haklı olduğuna güveneceğim. Suçlamaların
doğru olsun ya da olmasın , bunun senin ne söylediğin ya da söylemediğinle hiçbir
ilgisi yok . Halihazırda suçlu olmam, cezanın kaçınılmazlığına ve bana yapılan
saldırının geçerliliğine dair bir inanca yol açıyor. Gel ve hak ettiğimi
düşündüğüm şeyi yap . Bunun ikili bir etkisi olacaktır. İlk olarak, bana
saldırın zaten hissettiğim suçluluğu daha da ağırlaştıracak. İkincisi, halihazırda
hissettiğiniz suçluluğu şiddetlendirecek ; çünkü kendini suçlu
hissetmeseydin bana saldırmazdın. Bana saldırın kendi suçunu derinleştirecek.
Böyle bir durumda boş boş oturmayacağım . Tepkim iki
yönlü olabilir ama aslında biçimleri arasında hiçbir fark yok. Bir köşeye
çekilip bana ne kadar kötü davrandığından, bana ne kadar acı çektirdiğinden,
kendimi ne kadar kötü hissettiğimden ve bunun için sana ne sorumluluk
düştüğünden şikayet edebilirim . Yani mesajım size açık: "Bak, beni ne
kadar üzdün ve senin yüzünden nasıl acı çekmek zorunda kalıyorum!" Başka
bir deyişle , yaptığın şey için kendini suçlu hissetmeni istiyorum . Diğer
tepkim, ancak aynı sonuçla, karşılık vermek olacaktır. Size daha sonra lakap
takabilirim ve şunu ekleyebilirim: “Bana nasıl böyle davranıp beni
aşağılarsın! Ne de olsa, aslında pis olan sensin ! Vesaire.
Her iki savunmam da aslında bana yaşattığın tüm keder
için kendini suçlu hissetmene hizmet edecek. Eylemlerim, kendimi suçlu
hissedeceğim bir saldırıdır ve suçu sana atıyor olmam (zaten suçlu hissetmem)
senin suçluluğunu daha da kötüleştirecek. Yani benim suçum senin suçunla
buluştuğu anda onu birbirimizde pekiştirir ve yaşadığımız suçluluk
hapishanesinde daha uzun bir süre hapis cezasına çarptırılırız.
Şimdi diyelim ki bana hakaretlerle geldiniz ama ben
doğru düşüncedeyim ve kendimle ilgili doğruları biliyorum. Beni seven
Tanrı'nın benimle olduğunu biliyorum ve bu nedenle hiçbir şey bana zarar
veremez. Bana ne yaparsan yap, Tanrı'nın benimle olduğunu, güvendeyim ve tam
bir güvenlik içindeyim biliyorum . Ne söylerseniz söyleyin, bir düzeyde doğru
olsa bile, daha derin bir düzeyde doğru olamayacağını biliyorum, çünkü ben
Tanrı'nın Oğluyum ve bu nedenle Babam tarafından tamamen seviliyorum. Onu
benden almak için hiçbir şey yapılamaz veya söylenemez .
Şimdi tam olarak böyle bir durumda olduğumu ve gelip bana
hakaret ettiğinizi varsayarsak, o zaman hakaretlerinize tamamen farklı bir
şekilde bakmakta özgürüm . Yeni Ahit'te 1 Yuhanna'da "Mükemmel aşk
korkuyu kovar" diyen harika bir satır vardır. Kursta , İsa farklı bağlamlarda
birkaç kez alıntı yapıyor . Bu ifadenin anlamı, mükemmel sevginin
yalnızca korkuyu değil, aynı zamanda suçluluk ve günahı ve her türlü acıyı veya
öfkeyi de ortadan kaldırmasıdır. Tanrı'nın sevgisini taşımak ( onunla
özdeşleşmek) ve aynı zamanda korku, öfke, suçluluk veya başka birine zarar
verme arzusu hissetmek imkansızdır . Tanrı'nın Sevgisini yaşamak ve birini
incitmeye çalışmak kesinlikle düşünülemez . Sen basitçe buna muktedir
değilsin.
Yani tam da bana zarar vermeye çalıştığınız anda , Tanrı'nın
Sevgisi ile dolu olduğunuza inanmıyorsunuz . Şu anda kendinizi Tanrı'nın Oğlu
ile özdeşleştirmiyorsunuz. Rab'bin Babanız olduğuna inanmıyorsunuz ve
kendinizi ego ile özdeşleştirerek kendinizi suçlu ve tehdit altında
hissedeceksiniz . Tanrı'nın peşinde olduğunu hissedeceksin. Ve tüm bu suçluluk
duygusuyla başa çıkmanın tek yolu kardeşine saldırmaktır. Suçluluk kaçınılmaz
olarak buna yol açacaktır . Bu nedenle, saldırılarınız , hakaretleriniz
gerçekten, “Lütfen bana yanıldığımı gösterin; beni seven bir Rab olduğunu söyle
bana, O'nun çocuğu olduğumu söyle. Kutsal olan her şeyin aşkına, ulaşılamaz
olduğunu düşündüğüm aşkın benim için mevcut olduğunu göster. Bu nedenle, her
saldırı bir yardım çağrısı veya sevgi talebidir.
"Kutsal Ruh'un Yargısı" Metninin on
ikinci bölümünün ilk kısmı, bunun açık bir teyididir. Kutsal Ruh'un gözünde,
her saldırı bir yardım ricası ya da sevgi talebidir, çünkü sevildiğini
hisseden saldırmayacaktır . Bir saldırı, bir kişinin kendisi için sevgi
hissetmediği ve bu nedenle sevgiyi bu şekilde istediği anlamına gelir .
Saldırısıyla, "Lütfen bana yanıldığımı ve beni gerçekten seven bir Tanrı
olduğunu, benim O'nun çocuğu olduğumu ve hiçbir şekilde egonun çocuğu
olmadığımı göster" diyor. Ve şu anda doğru düşünürsem, o zaman sadece bunu
duyacağım. Saldırıda bir aşk isteği olduğunu kabul ediyorum. Ve şu anda
Tanrı'nın Sevgisi ile özdeşleştiğime göre, bu Sevgiye devam etmeye çalışmadan
başka nasıl karşılık verebilirim?
Saldırıya karşı tepkimin özel biçimi tamamen Kutsal
Ruh'un elindedir. Doğru zihniyetimde kalırsam , O'na döneceğim ve O bana ne
yapacağımı söyleyecek. Eylemlerimin biçimi önemli değil. Bu bir davranış veya
davranış kursu değildir ; düşüncemizde bir değişim sürecidir. Ve dediği gibi:
"... dünyayı değiştirmeye çalışma, bunun yerine dünyaya bakışını
değiştirmeye karar ver" (T-2 1.1:7). Düşüncelerimizde
Kutsal Ruh'a sadıksak, o zaman yaptığımız her şey doğru olacaktır. Aziz
Augustine bir keresinde şöyle demişti: "Sev ve istediğini yap."
Kalbimiz sevgi doluysa yaptığımız her şey doğru olur; yoksa ne yaparsak yapalım
yanlış olur. bu yüzden ben
Kutsal Ruh'u düşünmenin
doğru düşünme sistemi, saldırınız sırasında ne yapacağımla ilgilenmemelidir.
Benim derdim, Kutsal Ruh'a ne yapacağımı sormak için doğru düşüncede mümkün
olduğu kadar uzun süre kalmaktır . Doğru düşünerek, saldırınızı bir saldırı
olarak değil, bir yardım çağrısı olarak kabul edeceğimi tekrarlıyorum.
Böyle bir yargı fikri son derece önemlidir. Kutsal Ruh'a
göre, bu dünyada bizim için herhangi bir şey veya herhangi biri hakkında
yalnızca iki tür yargı mevcuttur. Her şeyi ya bir sevgi ifadesi olarak ya da
bir sevgi ricası olarak görüyoruz . Alternatif yok ve bu şekilde düşünmeye
başlarsanız bu dünyada yaşamak çok daha kolay hale gelecek. Biri bana sevgi
gösterirse, karşılığında sevgi vermezsem nasıl karşılık verebilirim? Erkek veya
kız kardeşim sevgi isterse, onları sevmeye devam edemez miyim?
Bu, tekrar ediyorum, dünyamızdaki hayatı büyük ölçüde
basitleştiriyor. Ne yaparsak yapalım ya da dünya bize ne yapıyor gibi
görünüyorsa, tepkimiz her zaman sevgi tarafından belirlenir ve bu kesinlikle
her şeyi çok basit hale getirir. Kursun dediği gibi , karmaşıklık her
zaman egodan, basitlik ise Tanrı'dandır. Tanrı'nın ilkelerini izleyerek, ne
yaparsak yapalım aynı olacaktır. Kursun 15. bölümü yılbaşı gecesi
tamamlandı ve İsa, yeni yıl dileği olarak "bu yılı farklı kıl, her şeyi
aynı kıl " (T-15.XI. 10:11) tavsiyesinde bulundu. Dünyadaki
her şey ya sevginin tezahürü ya da sevgi talebi olarak algılanırsa, tepkiniz
her zaman aynı olacaktır: sevgi.
Bağışlama şu anlama gelir: Saldırınızın karanlığının
ötesine bakıyorum ve bunu bir ışık yakarışı olarak alıyorum . Bu, Mesih'in
vizyonudur ve A Course in Miracles'ın amacı, bu vizyonla hayatımızdaki
her durumu ve her insanı görmemize yardımcı olmaktır . Tek bir istisna bile yapmak,
ışığın onu serbest bırakmasına izin vermeyerek, kendi suçluluğumun
karanlığında sonsuza kadar saklamayı tercih ettiğim bir parçam olduğunu fark
etmekle eşdeğerdir . Bunu suçluluğumu sana yansıtarak ve içindeki o karanlık
noktayı görerek başarıyorum. Kursun son vizyonu , Metnin son
sayfasında şöyle diyor : "... Mesih'in yüzünü gölgede bırakacak karanlık
bir nokta kalmadı ." O zaman içimizdeki tüm suçluluk karanlığı sona
erecek ve bu arada İsa'nın yüzü olmayan Mesih'in yüzünü göreceğiz. Mesih'in
yüzü, tanıştığımız herkeste gördüğümüz masumiyetin yüzüdür. Bu noktada, Kursta
"gerçek dünya" olarak adlandırılan ve Cennet kapısının önündeki
nihai hedefimiz olan Mesih'in vizyonuna sahip olacağız .
Günlük yaşam dilinde bu, doğumdan ölüme, sabah uyanmadan
gece yatmaya kadar her şeyin Kutsal Ruh'un kendimizi masum görmemize yardım
etmek için kullanabileceği bir fırsat olarak görülebileceği anlamına gelir .
Hayatımızda diğer insanları nasıl görüyorsak kendimizi de öyle görüyoruz. Sonuç
olarak, iletişim kurmanın bizim için en zor ve sorunlu olduğu kişiler
Doğru düşünme Kutsal Ruh'un
düşünme sistemi bizim için büyük bir armağandır, çünkü onlarla olan ilişkimizi
iyileştirirsek , aslında Tanrı ile olan ilişkimizi de iyileştirmiş oluruz .
Bir başkasında gördüğümüz ve hayatımızdan çıkarmak
istediğimiz her sorun, ondan ayrılmak zorunda kalmamak için suçluluğumuzun bir
kısmını kendimizden atmak için gizli bir arzudur . Bu, suçluluğun egoya
çekiciliğidir . Suçu kendinde tutmanın en kesin yolu karşındakinin kafasına
vurmak , diyor Kürse , ne zaman buna kalkışsak içimizden biri omzumuza
dokunacak ve "Kardeşim yeni bir tane yap" diyecek. seçenek." Ve
seçim yapabileceğiniz tek bir alternatif var: affetmek ya da affetmemek. Bir
başkasını affetme seçimi, kendimizi affetme seçimidir. İçerisi ve dışarısı
arasında hiçbir fark yoktur, her şey içeride hissettiklerimizin bir
yansımasıdır. Kendimizde suçluluk hissedersek , bunu dışa yansıtırız .
Rab'bin Sevgisini içimizde hissedersek , o zaman dışarıda devam ederiz.
Hayatımızdaki her insan ve her durum bize zihnimizin projektörünün içinde ne
olduğunu görme fırsatı verir; bize yeni bir seçim yapma fırsatı veriyorlar.
Soru: Fikir bir bütün olarak
kulağa harika geliyor, ancak uygulanmasında zorluklar var. Örneğin okul için
belirli bir proje üzerinde çalışıyorsunuz ve sadece bir saatiniz kaldı.
tamamlama zamanı, ama birisi sürekli dikkatinizi dağıtıyor
. Bu noktada, bir seçeneğiniz var - öyle ya da böyle yapmak. Diyelim ki bu kişi
sizinle tekrar dalga geçiyor ve işi bitirmek için gittikçe daha az zaman
kalıyor. Doğru düşüncede kalarak, kişi ne ölçüde oldukça meşru bir öfke
gösterebilir?
Cevap: Bu çok ilginç bir
soru. Yale Üniversitesi profesörü Henry Nauen bir keresinde, işinin bu
sonsuz müdahaleler olduğunu anlayana kadar sürekli olarak işinin kesintiye
uğradığını söylemişti . Benim gibi sürekli alay konusu olan bazı insanlar bundan
çok faydalı bir ders çıkarabilir. Bu gibi durumlarla başa çıkmak için size bazı
ipuçları vereyim .
Her şey, sizce bu saati nasıl geçirmeniz gerektiğine
bağlı. Bunu kendi amacınız olarak mı yoksa Tanrı'nın sizin için olan amacı
olarak mı görüyorsunuz ? Bir olasılık, işi tamamlamanın bir saat
sürmeyebileceğidir . Belki de bu çalışma hiç tamamlanmamalı . Ya da sizi
sürekli ondan koparan kişinin bu işten çok daha önemli olduğu ortaya çıkabilir .
Belki ikisi de eşit derecede önemlidir. İşin zamanında yapılması çok
muhtemeldir ve bu kişinin bir tür affetme ifadesine ihtiyacı vardır . Ve
herkesin inancının çok önemli olduğu bir an gelir. Şimdiye kadar söylediğim
her şey
Doğru Düşünme Kutsal Ruh'un düşünme sistemi bağışlamadan
beri yapmamız gerekenleri içermektedir . Mucizeler Kursu, affetmenin bizim
tarafımızdan değil, bizim aracılığımızla Kutsal Ruh tarafından yapıldığını
açıkça ortaya koymaktadır. Dünyadaki her şeyi yanlış yapıyormuşsunuz gibi
göründüğünde , inanç size bunun tesadüfi olmadığını söyleyecektir. Bu hem
sizin için hem de karşınızdaki kişi için çok önemli bir dersin parçasıdır.
Sonra içinize dönün ve her zamanki duanızı yaptıktan
sonra, “Görüyorsunuz, bu projeyi gerçekten bitirmek istiyorum ama yardım için
ağlayan bir adam var. Onda (veya onda) can sıkıcı bir engel değil, erkek veya
kız kardeşimi görmek istiyorum . Yardım!" Gerçek amacınız kimseyi
incitmemek ve işi bitirmekse , öyle ya da böyle başaracaksınız.
Mucize budur: Dışarıda meydana gelen büyülü bir şey
değil, içinizde olan ve mevcut durumu çözmenizi sağlayan bir şey. Durum umutsuz
göründüğünde bu ilkeye uymalısınız; planladığınız şeyi kimseye zarar vermeden
yapmak için niyetinizde samimi olduğunuz , ancak bunu nasıl yapacağınızı
bilmediğiniz zaman. Bu, yapabileceğiniz en dürüst itiraftır, çünkü bazen tam
tersi olduğundan emin olsak da, biz kendimiz ne yapacağımızı bilmiyoruz . Ama
içimizde bilen ve kime başvurabileceğimiz biri var. Sorunumuzun cevabı bu .
Yanı sıra tüm sorunlarımıza cevap.
Şimdi "Tapınaktaki İsa" hakkında birkaç söz
söylememe izin verin. İncil'deki bu bölümle ilgili sorular ne zaman sorulursa
Öfkeden bahsediyorum, özellikle de önümde bir grup Hristiyan
varsa. "İsa'nın Tapınaktaki" öyküsüne elbette hepiniz aşinasınızdır .
Bu sahne büyük olasılıkla tarihte yer almıştır, aksi takdirde dört İncil'de de
yer almazdı. Ve bu arada, bu, bir olayın gerçekliğini değerlendirmek için
oldukça doğru bir kriterdir. Üç İncil: Matta, Mark ve Luka bir grup oluşturur.
Sonra Yuhanna'nın çok farklı müjdesi var . Dört İncil'in tümü bir şeyden
bahsediyorsa, olayın tarihsel gerçek olma olasılığı önemli ölçüde artar. Olay
tam olarak anlatıldığı gibi gerçekleşmemiş olabilir, ancak büyük olasılıkla olmuştur.
Matta, Mark ve Luka tarafından anlatılan bölüm, İsa'nın
yaşamının en sonunda, tutuklanmasından hemen önce geçiyor. John'un olayı,
vaazlarının başlangıcına denk geliyor. İsa , Yahudiliğin ana tapınağı olan
Kudüs'teki Tapınaktadır. Etrafta canlı bir ticaret var, insanlar her türlü şey
için para alıyor, tapınağı kendi kişisel çıkarları için kullanıyor. Ve İsa
onlara, Peygamber Yeremya'dan alıntı yaparak, "Babamın evini hırsız inine
çeviriyorsunuz" dedi . Daha sonra masaları devirir ve tüccarları ve
sarrafları tapınaktan kovar. Bu arada İncillerin hiçbiri İsa'nın kızgın
olduğunu söylemiyor ama bu bölümdeki duygu durumu öfkeye yakın olarak
anlatılıyor . Ve bu tek olayla insanlar "asil öfke" dedikleri şeyi
haklı çıkarmaya çalışıyorlar. konuşurlar
Kutsal Ruh'un doğru düşünme sistemi yat: "İsa
kızdıysa ben neden kızmayayım?" En ilginç olanı, yol boyunca, İsa'nın
öfkeye karşı tutumunu açıkça açıkladığı müjdenin geri kalanını unutuyorlar. En
azından Dağdaki Vaaz'a atıfta bulunmaya değer, burada şöyle diyor: “Yasayı
okudunuz: öldürmeyin. Ben de sana kızmaman gerektiğini söylüyorum.” Bu ifade
çok açıktır ve İsa'nın yaşamının sonunda, öfkesi fazlasıyla haklıyken yaptığı
eylemlerin doğasını yansıtır . Ama İsa hiç kızgın değildi.
İlginç bir şekilde, insanlar enstantane bir bölümü
hatırlar ve diğer her şeyi unutur. Bence bu olay üç şekilde yorumlanabilir .
Bunlardan ilki, olayın hiç de müjde anlatısında anlatıldığı gibi olmadığını
varsaymaktır. Tabii ki, bu varsayım kolay bir çıkış yolu olarak görülebilir,
ancak modern Mukaddes Kitap tetkikçilerinin yazılarında, İsa'nın ağzından
çıkan öfkeli sözlerin birçoğunun aslında onun tarafından söylenmediğine, ancak
İsa'ya atfedildiğine dair güçlü kanıtlar buluyoruz. kendi konumunu haklı
çıkarmaya çalışan erken dönem Hıristiyan kilisesi tarafından. Örneğin, İsa'nın Kursta
yeniden yorumladığı, sık sık alıntılanan "Ben barış değil, kılıç
getirmeye geldim" dörtlüğünü ele alalım. Jerome İncil Yorumunda , Katolik Kilisesi'nin son derece yetkili kitabında , şaşkınlık ifade
ediliyor: Barışın Efendisi nasıl böyle sözler söyleyebildi? Kitabın yazarları
aidiyet konusunda şu sonuca varıyor:
ilk kilisenin bu sözleri İsa'ya değil. Bu nedenle , yakalanan
olayın orijinalin yanlış bir yansıması olması oldukça olasıdır .
Şimdi bir an için konuyu dağıtalım ve İsa'nın tam olarak
Müjde'de anlatıldığı gibi davrandığını varsayalım . Aşağıdaki şekilde
açıklamaya çalışırdım. Her iyi öğretmen gibi, İsa da mesajını dinleyicilerine
en ikna edici şekilde nasıl ileteceğini biliyordu. Paschal ayini için kilisede
toplanmış olan tüm Kudüs halkının gözleri önünde çok dramatik bir olay
yaşanıyor . Fısıh, tüm nüfusun Kudüs'teki tapınağı ziyaret etmesi gereken
Yahudiliğin üç ana bayramından biridir. Etkinlik Paskalya arifesinde
gerçekleşir ve tapınak insanlarla doludur. Tapınak, dünyadaki en yüksek Yahudi
kutsal yeridir ve İsa , Babasının tapınağının nasıl onurlandırılması
gerektiğini göstermeyi burada seçmiştir . Bu nedenle , bu olayı kişisel
öfkesinin bir tezahürü olarak değil, mesajını başlaması amaçlananlara en
dramatik ve ikna edici şekilde iletme girişimi olarak görebiliriz .
Öfkeden bahsetmişken, onun üç ana özelliğini
kastediyoruz. İlk olarak, kızgın bir kişi rahat değildir. Kızgınken aynı
zamanda sakinleştiği konusunda kimse ısrar etmeyecek. Bu iki devlet birbirini
dışlar. İkinci özellik, öfkelendiğinizde en son düşündüğünüz şeyin Tanrı
olmasıdır. Düşünceleriniz O'ndan uzak, tüm dikkatiniz yapılanlara odaklanmış
durumda.
Kutsal Ruh hakkında
düşünmenin doğru düşünme sistemi size bu zavallı kişi tarafından verildi.
Öfkenin üçüncü özelliği, öfkenize neden olan kişiyle ilgilidir. O öfke anında onu
kardeşin olarak görmüyorsun. Belli ki onu düşmanın olarak görüyorsun , yoksa
saldırı olmazdı.
Şahsen, İsa'nın yaşamının o aşamasında, dünyevi bir şeyin
onu huzurdan mahrum bırakabileceğine, Baba'yı unutturabileceğine veya
komşusunda bir erkek veya kız kardeşi görmesine engel olabileceğine inanmakta
zorlanıyorum. Bu nedenle, bana öyle geliyor ki, İsa tapınaktayken bizim genelde
olduğumuz şekilde kızgın değildi, ama inandırıcı bir sunum ve düşüncesini çok
anlaşılır kılan bir örnek ders verdi. İncillerde, İsa'nın kitlelere vaaz
verirken tek bir tekniği, havarilerine öğretirken diğer her şeyi ve en yakın
takipçileri olan Yuhanna , Yakup ve Petrus ile iletişim kurarken başka
teknikleri nasıl kullandığına dair birçok örnek buluyoruz. Her öğretmen
öğrenmenin seviyeleri olduğunu bilir. Tapınak, İsa'nın mesajını dinleyicilere
iletmek için halkın dikkatini çekmeye çalıştığı halka açık bir yerdi . Bu
nedenle, tapınaktan kovduğu kişilere kişisel olarak kızgın değildi .
kendi egosu tarafından saldırıya uğradığını öne sürmek . Olanlardan
bıktı , sabırsızlandı, öfkelendi, gürültücü ve hiddetlendi . Şahsen,
hayatının bu döneminde böyle bir şeyin olabileceğinden şüpheliyim. Ama yine de
olayların böyle olduğu konusunda ısrarcıysanız sormak isterim:
neden kendinizi içindeki Mesih ile değil de İsa'nın egosu
ile özdeşleştirmeye çalışıyorsunuz, yani. öğrettiği ve örnek aldığı onca şeyle
değil mi?
Öyleyse, ünlü "İsa Tapınakta" bölümü için üç
açıklamamız var: 1 . Olay anlatıldığı gibi değil her şeyle oldu.
2. İsa sadece farklı bir seviyede bir ders vermeye çalışıyordu ve hiç kızgın
değildi. 3. Ego tarafından saldırıya uğradı, ancak sorunu
çözmenin daha iyi yolları varken neden İsa'nın egosu ile özdeşleşmek
isteyesiniz?
Soru: Psikoterapide bir tedavi
yöntemi olarak öfke neden bu kadar yaygın ?
Cevap: Psikoterapi temelde
egonun bir ürünüdür . Ne yazık ki son 20-30 yılın
psikolojisi öfkeyi keşfetmiş ve ondan bir idol yaratmış. Dünyamızın en büyük
sorunlarından biri haline gelen öfke hakkında birkaç söz söylemek istiyorum . Psikoterapi
broşürü, [‡]psikiyatrideki asıl
sorunun öfke olduğunu söylüyor. Bunun nedeni, öfkenin suçluluk duygusuna karşı
önemli bir savunma olmasıdır. Dikkatimizi kendimizden dışarıya çeviriyor .
tarihi açısından ele almak , onu psikologların gözünden
görmek ilginçtir. Bu, insanların şimdi onu nasıl gördüğünü anlamak için bir
fırsat verecektir . 20. yüzyılın ilk elli yılı boyunca , Freud ve psikanaliz
psikolojiye egemen oldu. Freud'un çalışmalarını okurken ve bu alandaki
etkisinin boyutunu takdir ederken, tüm çalışmalarının Viktorya dönemi yaşam
tarzı atmosferinde yaratıldığını hatırlamakta fayda var. Yüzyılın başında
Viyana'da Viktorya dönemi değerleri hüküm sürüyordu ve Freud şüphesiz zamanının
bir oğluydu. Bu, utangaç olduğu ve hatta duygulardan ve dolayısıyla onların
tezahürlerinden korktuğu anlamına gelir. Tüm teorisinin bizi duyguların
bastırılmasından kurtarmak için tasarlanmış olması ilginçtir, ancak yazarın
kişisel tavrıyla renklendirilerek tam tersi bir sonuca yol açtı, yani bizi
ifade etmememiz gerektiği gerçeğine geri döndürdü. duygular _ Onları analiz
edebilir, yüceltebilir veya hareket ettirebiliriz, ancak onları tezahür
ettirmek zorunda değiliz. Şimdi dikkatimizi tek bir duyguya odaklayacağız -
öfke duygusu.
Psikoloji ve psikoterapide, insanlara duygularını analiz
etmeyi, onları yüceltmeyi veya başka bir şeye taşımayı öğretme teorisi galip
geldi. Ancak, duygular ifadeye tabi değildi. Aynı fikir hiç kuşkusuz Hıristiyan
değerleri arasında da egemendi. "Gerçek" bir Hristiyan "diğer
yanağını çevirecektir", yani bir yerine iki tokat alacaktır. (Bu arada,
İsa bizi kendi adına acı çeken kurbanlar haline getirmeyi amaçlamadı.) Tüm
bunlar, öfkeden korkulması gerektiği inancını güçlendirdi. Kötü bir şeye
benziyordu , içeri sürülmesi, bastırılması gereken bir şey . İkinci Dünya
Savaşı'ndan sonra psikolojide bir devrim yaşandı . İnsanlar birdenbire
duyguları olduğunu keşfederler . Açık sözlülük , samimiyet, duyguları ifade
etmeyi öğrenme vb. ( T-Grupları, duyarlılık grupları, duyarlılık eğitimi, karşılaşma
grupları
vb.) duygu ve duygular ve özellikle öfke.
Sarkaç bir uçtan diğerine sallandı. Öfke duygularını
analiz edip bastırmak yerine ruh sağlığının kriteri, kişinin duygularını ifade
edebilmesi olmuştur . Ve insanlar bunu oldukça başarılı bir şekilde yaptılar.
Böylece, şimdi üstesinden gelinmesi gereken bir ikilem ortaya çıktı: ya öfkenizi
bastırın ya da gösterin. Öfkenin sürekli olarak bastırılması, kaçınılmaz
olarak mide ülserlerine veya mide-bağırsak hastalıklarına yol açar . Öte
yandan, öfkenin tezahürü, tam olarak daha önce bahsettiğim şeye, yani öfkemizin
altında yatan suçluluğun şiddetlenmesine yol açar . Durum umutsuz görünüyordu.
Bu sorunu anlamanın anahtarı, bu ikilemin öncüllerini
dikkate almakta yatıyor ve en ilginç şey, bunların aynı hipotez olduğunun
ortaya çıkması. Çözümler oldukça farklı görünüyor . Biri duyguların
bastırılması, diğeri dışa vurumu ama aynı önermeye sahipler. Gerçekten önümüzde
bir kartal ve bir madeni paranın kuyrukları var. Bu hipotezin özü, öfkenin tüm
insan ırkı tarafından miras alınan temel bir insani duygu olmasıdır.
Bu nedenle, tartışmada öfke, neredeyse ölçülebilir bir
enerji kütlesi olarak tanımlanır. Öfke insan doğasında var ve bu konuda bir
şeyler yapmamız gerekiyor. Eğer onu bastırır ve kendimize saklarsak o zaman
içimizde patlar ve mide ülserine yol açar. Diğer bir olasılık, zaten bildiğimiz
gibi , tüm bu enerji kütlesini dışarıya salmak ve bu ağır yükün artık
üzerimizde ağırlık taşımadığı için gözle görülür bir rahatlama hissetmektir.
Ancak öfke patlamalarının yerini alan kendini iyi hissetmenin asıl sebebinin bu
eylemle hiçbir ilgisi yoktur. Sonunda suçluluk boyunduruğundan kurtulduğumuza
inandık. Ama o zaman ana insan duygusu hiç de öfke değil, suçluluktur.
Dünyamızda öfke sorununa yaklaşımın temelinde de benzer bir yanılgı yatmaktadır
. A Course in Miracles'da iki duygumuz olduğunu söyleyen çok güzel bir
bölüm var , "Two Emotions". Biri bize verilir, diğeri bizim
tarafımızdan yaratılır. Bize verilen sevgidir ve onu bize Allah verdi. Ve aşk
yerine yarattığımız korkudur. Korkuyu her zaman suçluluk duygusuyla
değiştirebileceğimizi tekrarlıyorum.
Yani temel insani duygu, egonun temel duygusu korku ya da
suçluluktur. Bu öfke değil. Öfke sadece bir suçluluk yansımasıdır ve hiç sorun
değildir. Asıl sorun, öfkenin dayandığı suçluluk duygusudur. Birine öfkemizi
dışa vurduktan sonra kendimizi iyi hissetmemizin nedeni, o anda sonunda suçluluk
duygusundan kurtulduğumuza inanmamızdır . Sorun, ertesi sabah veya birkaç gün
sonra, kötü bir ruh hali içinde uyandığımızda ortaya çıkacaktır. Depresyon
olarak bilinen psikolojik bir kalıntı yaşayacağız . Nereden geldiğini
anlamayacağız ve bunun için birçok sebep bulacağız. Farkına varmadığımız şey,
depresyonumuzun gerçek sebebinin başka birine yaptıklarımızdan dolayı suçluluk
duymamızdır. Ne zaman sinirlensek , kime saldırırsak saldıralım, sonradan
ister istemez kendimizi suçlu hissederiz. Depresyon ifade edilmemiş öfke olarak
adlandırılır . Bu bir bakıma doğrudur ama öfkenin altında suçluluk duygusu
yatar. Depresyonun gerçek anlamı suçluluk ya da kendinden nefret etmektir.
öfkenin tezahürünün olumlu bir an olabileceği bir durumdan
daha bahsetmek gerekiyor . Sorunuz bu durumla ilgiliydi. İyileştirme yöntemi
olarak öfkeye dönelim. Hayatımız boyunca öfkeli olmanın yanlış olduğu
öğretildiyse (ve bu muhtemelen çoğumuz için doğrudur), o zaman aslında bize
öfkenin korkuyla ilişkili olduğu öğretilmiştir . Öfkemizin tezahür etmesinden
sonra, başka birinin başına veya daha da kötüsü bizim başımıza korkunç bir şey
geleceğine inanıyoruz. O zaman, terapötik bir bakış açısıyla, öfke ve
suçluluktan kurtulma sürecinde, öfkemizin bir dış tezahürü döneminden geçmek ve
korkunç bir şey olmadığını kendimiz görmek yararlı olacaktır . Bir kişiye
kızıp aynı anda yere düşmez.Ölür. Birine kızabiliriz ve Tanrı bu ölüm için
bizi cezalandırmaz.
Kutsal Ruh Tew'i düşünmenin doğru düşünme sistemi .
Üstelik hiçbir şekilde kötü bir şey olmayacak . Bu noktada öfkeye daha
objektif bakabileceğiz ve sorunun aslında onda olmadığını fark edebileceğiz.
Asıl sorun, suçluluk duygumuz için kendimize yönelttiğimiz öfkedir .
Tehlike, bunu geçici bir önlem olarak görememenizde
yatmaktadır. Psikolojideki en son teorileri takip ederek, bunu nihai hedef
olarak kabul edebiliriz. Öfke daha sonra bir idole dönüşür, çünkü diğerine öfke
besleyen kişi kendini harika ve rahatlamış hisseder. Psikoloji dünyevi bir
bilim olduğundan, sorunumuzun suçluluk olduğunu ve suçun Tanrı'ya karşı bir
savunma olduğunu öğretmeyecektir. Sonra aşağıdakiler olur. Öfkenin ifadesi
başlı başına bir son olur, öyle hoş duygular getirir ki ondan vazgeçmek
istemeyiz. Ancak amacımız, öfkemizin dayandığı suçluluk duygusuna varmak ve
onunla başa çıkmaktır. Öfkenin ifadesi, tamamen üstesinden gelme yolunda sadece
bir aşama olmalıdır. Bu nedenle öfkemizi ifade etme ihtiyacı hissettiğimiz
anlarda bunu geçici bir önlem olarak görmeli ve öfkeye fazla önem vermemeye
çalışmalıyız. O zaman asıl sorun olan suçluluk duygusuna gelebiliriz . Doğrudan
suçluluk duygusuyla ilgilenerek ve kendimizi ondan kurtararak, bir daha asla
öfke ihtiyacını hissetmeyeceğiz.
Soru: Bay Krishnamurti'nin
konuşmalarını dinlediğimde, anında değişim olasılığını göz ardı etmediğini
anlıyorum .
Yanıt: Mucizeler Kursu da aynı şeyi söylüyor ; göz açıp kapayıncaya kadar her şeyin olabileceğini
belirtir . Ancak sürecin uzun sürmesi ve sabırlı olmamız gerektiğinin
söylendiği yerler de var . Metnin en başında , eminim birçok kişiyi
üzen bir satır var. Esasen egonun kolektif olarak ortadan kaldırılması veya
Kefaret'in tamamlanması olan Kıyamet Günü'nden bahseder. "Ayrılığın
milyonlarca yıl sürmesi gibi, Kıyamet Günü de eşit, hatta daha uzun bir süre
alabilir" (T-2.VIII. 2:5). Ancak bunu takiben
mucizelerin zamanı önemli ölçüde kısaltabileceği söylenir . Bunun birdenbire
olması pek olası değil. Dünyamızın neye dayandığını, hayatın her yönünün
altında ne kadar büyük bir korku yattığını bir düşünün . Bu dünyadaki her
toplum, her düşünce sistemi korku ve suçluluk duygusuyla hareket eder. Bunu
hemen değiştiremezsiniz . Kanımca, kurtuluş planının ve bunun bir parçası
olan bir dizi mucizenin amacı , bireysel düşünceyi onsuz olması
gerekenden daha kısa sürede değiştirmektir. "Göksel ivme" nin anlamı
budur, ancak yine de düşüncenin dönüşüm süreci önemli bir zaman almalıdır.
Kitabın başlığını oluşturdukları için mucizeler
hakkında birkaç söz söylemeliyim . "Cu-
Doğru düşünme, daha önce
Kutsal Ruh'u düşünme sistemidir ”, Kursta alışılmadık bir şekilde
kullanılan başka bir kelimedir . Burada düzeltme, yanlış algının ortadan
kaldırılması anlamına gelir . Mucize algıda bir değişikliktir, affetmedir, bir
şifa aracıdır. Bütün bu kelimeler özünde aynıdır. Mucizenin harici hiçbir şeyle
ilgisi yoktur. Su üzerinde yürümek veya dışsal şifa gibi dışsal bir şey
anlamında sözde bir mucize , yalnızca içsel bir mucizenin yansımasıdır.
Mucize içsel bir değişimdir . Kursun dikkat çekici satırlarından biri
bir mucizeyi şöyle tanımlar: “Yeryüzündeki en kutsal yer, eski nefretin şimdiki
aşka dönüştüğü yerdir” (T-26.IX.6: 1 ). Mucize bu. Son zamanlarda
nefret ettiğiniz birini aniden sevgiyle kucakladığınızda , bir mucize
gerçekleşir. Bu, algıda bir değişikliktir; bu, egonun görüşünün Kutsal Ruh'un
görüşüne dönüşmesidir.
Bu yüzden Mucizeler Kursu; bunların nasıl
yapılacağını anlatır. Düşüncemizi nasıl değiştireceğimizi açıklıyor. Tekrar
ediyorum, biz dünyayı değil, dünya algımızı değiştiriyoruz. Diğer kişiyi
değiştirmeye çalışmıyoruz ; bu kişiye karşı tutumumuzu değiştiriyoruz. O zaman
Kutsal Ruh, iyilik için yapılması gereken her şeyi bizim aracılığımızla yapar.
Yani, algıdaki bir değişiklikle birlikte düşünme değişir. Kursun amacı
olan mucize budur .
Şimdi tüm bunlarda Tanrı'nın ve Kutsal Ruh'un rolü
hakkında. Mucizeler Kursu'nun önemli özelliklerinden biri de dini bir
kitap olmasıdır. Kursta her ikisini de görmemize rağmen , yalnızca
kendinize nasıl yardımcı olacağınız hakkında bir kitap veya makul bir
psikolojik sistem değil.
diğer. Bu derin dini bir kitaptır. Dini yönleri iki
bakış açısından kaynaklanmaktadır . İlki, Tanrı olmadan hiçbir şeyimizin
kalmadığı, sadece egonun kaldığı fikrini ifade eder. Bizi yaratan bir Tanrı'nın
var olduğuna kesin olarak ikna olmayarak, hepimizin O'nun Oğulları olduğumuzu
bilmeden, her zaman egonun bir ürünü olacak olan kendimizin bu imajına veya
algısına bağlanacağız. Yenilmezliğimize olan inancımızla desteklenmedikçe
gerçek affetme imkansızdır . Başka bir deyişle, dünyadaki hiç kimse ve hiçbir
şey bize zarar veremez. Bizi yaratan ve bizi seven bir Allah'ın olduğuna
inanmadan böyle bir kanaat düşünülemez. Bu, Kutsal Ruh tarafından önerildiği ve
Mucizeler Kursu'nda ifade edildiği gibi, tüm düşünce sisteminin üzerine inşa
edildiği temeldir .
Pratik bir bakış açısından, ikinci an, tüm bunlarda
Tanrı'nın büyük önemini anlamada büyük rol oynar. Kutsal Ruh olmadan gerçek
bağışlama imkansızdır. Bunun doğruluğu iki açıdan doğrulanabilir. Her şeyden
önce biz affeden değiliz, suçu ortadan kaldıran da değiliz. Bağışlamadan
bahsetmişken, Mucizeler Kursu şu anlama gelir: Kutsal Ruh'un
bağışlamasının bizim aracılığımızla gelmesine izin veririz. Ne kendimizde ne
de kendimizden hiçbir şeyi affedemeyiz, çünkü kendimizde ve kendimizden, en
azından bu dünyada, biz egoyuz. Bir düşünce sistemini o düşünce sisteminin
içinden değiştiremeyiz . Düşünce sistemimize girip onu dönüştürebilecek dışarıdan
yardıma ihtiyacımız var . Ego sisteminin dışından gelen yardım ve
Doğru düşünme Kutsal Ruh'un
düşünme sistemi Kutsal Ruh'tur. Dolayısıyla bizim aracılığımızla bağışlayan
O'dur.
İkinci önerme daha da önemlidir ve Kursun öğrencileri
arasında ortaya çıkan birçok soruyu yanıtlayacaktır. Bağışlama dünyadaki en
zor süreçtir, bu nedenle çok az insan bunu yapmayı başarır ve İsa'nın verdiği
tüm bağışlama kavramı en başından beri bu kadar acı bir şekilde
çarpıtılmıştır. Bunun nedeni, Kursun bize öğrettiği gibi, gerçekten
bağışladığımızda , aslında kendi suçluluk duygumuzu da bırakmış
olmamızdır. Ve kendini ego ile özdeşleştirenlerin hiçbiri bunu istemez.
Tanrı'nın yardımı olmadan, önümüze çıkacak suçluluk duygumuzun en derin
sorunlarıyla asla başa çıkamayacağız .
Zamanı sürekli bir süreklilik olarak düşünürseniz , o
zaman bir halı tüm süreci tanımlamanın yararlı bir yolu olacaktır .
zamanın halısı
Tanrı |
1 ego - suçluluk---------------- |
|
gerçek
dünya |
j dünya
- beden - biçim - zaman |
|
Mesih |
|
Kutsal Ruh - Bağışlama |
Ayrılık meydana geldiğinde, zamanın halısı açıldı ve o
zamandan beri bu halı boyunca Tanrı'dan gittikçe uzaklaşıyoruz. O'ndan
uzaklaştıkça, dünyevi suçluluk ve günah sorunlarına daha da battık. Kutsal
Ruh'tan istediğimiz zaman
yardım edersek, bu süreci tersine çeviririz ve Tanrı'ya
dönüş yolunu başlatırız. Kursun en ilginç bölümlerinden birkaçı zamanla
ilgilidir. Bunları anlamak çok zordur çünkü düşüncemiz hâlâ zamana bağlıdır.
Bir yerde zamanın sadece ilerliyormuş gibi göründüğü söylenir , oysa aslında
başlangıcına (R-1. 4:7-9), yani ayrılık anına geri döner. Kutsal Ruh'un
planındaki Kefaret'in tüm amacı egodan kurtulmaktır. Ve zamanın bu halısında
katlanmış. Ego, halıyı daha da uzağa yuvarlamamızı isterken , Kutsal Ruh bizi onu
başlangıcına geri döndürmeye teşvik eder.
Onu geri döndürerek (affetme ve bir mucizenin yaptığı
gibi), ego sisteminin özüne yaklaşırız . Halının başlangıcı, günah ve suçluluk
evi olan nefsin doğduğu andır. Ve bu , ego sisteminin en derin kısmıdır. Daha
önce bahsettiğim buzdağının görüntüsünü hatırlarsak, o zaman onun temeli,
hepimizin hissettiği suçluluk duygusunun gök kubbesi olacaktır.
Tüm yaşamımız boyunca (ve belki de yaşamlarımız boyunca)
kaçtığımız suçluluk ve korkuya yaklaştığımızda, gerçekten paniğe kapılırız.
Suçluluk dünyadaki en yıkıcı ve korkutucu güçtür. Bu yüzden ondan kurtulma
süreci yavaştır ve hedefe ulaşmak için sabırla stok yapmalıyız. Çok hızlı
hareket edersek üzerimize çökecek olan suçluluk duygusuna hazırlanmak için
zamanımız olmayacak. Metnin birinci bölümünün son iki paragrafı ,
Doğru Düşünmek Kutsal Ruh'un düşünme sisteminin, ilk dört
bölüm de dahil olmak üzere tüm materyal boyunca yavaş ve dikkatli bir şekilde
hareket etmesi gerekir . Aksi takdirde ileride karşılaşacaklarımıza hazırlıksız
yakalanır ve korkuya yenik düşeriz. İşte o zaman insanlar kitabı çöpe atıyor.
değişiklikleri yavaşça gözlemlemeliyiz , Kursun
kendisiyle çalışmaktan bahsetmeye gerek yok , aksi takdirde korkumuz o
kadar büyür ki onunla baş edemeyiz. Yani, ego sisteminin çekirdeğine
yaklaştıkça, en altta gömülü olan suçluluk duygusundan giderek daha çok korkar
hale geleceğiz. Ve bizimle yürüyen, elimizden tutan, bizimle özdeşleşmeyen ama
bizi seven birinin olduğunu bilmezsek, bu adımı aşamayız.
Mucizeler Kursu bize,
suçluluk duymama sürecinin amacının uykudan tamamen uyanmak değil,
"gerçek dünyada" veya "mutlu rüyada" yaşamak olduğunu
öğretir. Halı başladığı yere geri dönerken, sonunda başkalarına yansıtacak
hiçbir suçluluk duygumuzun kalmadığı ve bu nedenle dış dünyada ne olursa olsun
her zaman barış içinde olduğumuz bir ruh haline ulaşırız . Bu durum, Kursun
sunduğu yolun yumuşaklığını yansıtan bir kavram olan "gerçek
dünya"dır . Metin'in dediği gibi : "Tanrı ona nazikçe neşe
içinde uyanmasını emretti ve ona öyle bir uyanma aracı verdi ki korkuyu
dışladı" (T-27.VII. 13:5).
Tanrı'ya inanmayan insanlarla affetmek hakkında nasıl
konuştuğum sık sık soruluyor . için bir hafta-
annemin gönüllü olduğu bir huzurevinde konuşma fırsatım
olmuştu . Bu bir Yahudi örgütüdür, ancak çoğu insan bizim anladığımız anlamda
dindar değildir. Bağışlamaktan bahsettim çünkü hep bundan bahsediyorum. Görev
oldukça ilginçti. Seyirciyi daha fazla yabancılaştırmamak için Tanrı'dan çok
sık bahsetmemeye çalıştım . Ancak Tanrı'dan bahsetmeden affetmekten
bahsetmek çok zordur, çünkü Tanrı olmadan gerçek bir affetme olamaz .
İnsanlara farklı bir şekilde bakmanın bize
öğretilebilmesi nedeniyle, sürecin ilk aşamaları herkes tarafından
kullanılabilir. Ancak hayatımızın herkesin bildiği gibi zor sorunlarıyla
uğraşırken (ve hepsi sonunda bağışlama sorunları olacaktır), bizi seven
birinin her zaman yanımızda olduğundan emin olmalıyız. Ve o Birisi kendimiziz.
Birisinin Kutsal Ruh veya İsa veya onun için hangi ismi seçerseniz seçin. O'nun
yardımı olmadan daha ileri gitmekten korkacağız, ancak belli bir noktaya
varmaya hazır olacağız. Bu nedenle, Kutsal Ruh sadece Önderimiz ve Öğretmenimiz
değildir . O aynı zamanda bizim Yorganımızdır. Ders Kitabı'nın en
sonunda , İsa şöyle der: "... ve seni tesellisiz bırakmayacağımdan emin
olabilirsin" (Çalışma, Sonsöz, 6:8). Bu sözleri tam
anlamıyla anladığını , yani içimizde bizim yaratmadığımız, bizi sevecek ve
rahatlatacak Birisi olduğunu anlayana kadar, sisteminin özünde egonun
üstesinden gelemeyeceğiz. kendi hatamızla uğraşmak gerekir . Ve bu, tekrar
ediyorum, yalnızca başkalarını affetme bağlamında yapılır.
insanoğlunun Kutsal Ruhu'nun düşünme sistemidir . Hem İsa
hem de Kutsal Ruh için, onlar için hangi ismi seçtiğimizin hiçbir önemi yoktur.
Ancak , Tanrı'dan her zaman elimizden tutan ve tüm zorluklarda bize rehberlik
eden birinin olduğunu kabul etmemize hiç de kayıtsız değiller . Bu rahatlık ve
destek duygusu olmadan, asla egonun üstesinden gelemeyiz. Bu yüzden işlerin
kötüye gittiğini düşündüğümüzde aslında işler daha iyiye gidebilir.
Takip etmeye karar verdiğimizde egonun nasıl öfkelenip
saldırmaya başladığının canlı bir resmini çizen dokuzuncu bölümün VII . ve VIII . büyük yardım. Kutsal Ruh için. Unutma ki egoya göre tüm masumlar
suçludur. Ve eğer egoya ihanet eder ve suçluluk yerine masumiyeti seçersek,
ego kendini göstermekten çekinmez. Bu nedenle Kürse , nefsin
duygularının "şüpheden şerre " (T-9.VII. 4:7) aralığıyla
sınırlı olduğunu söyler. Kutsal Ruh'u ciddiye almaya başladığımızda, ego
açıkça küser . O zaman hayat daha karmaşık hale geliyor gibi görünüyor.
Şimdilik bundan soyut bir ilke olarak söz ediyorum , ama
uygulamaya konduğunda egonun tepkisi en az soyut olacak. Bu, hayatımızın en
yıkıcı, korkutucu ve acı verici deneyimi olabilir. Tekrar ediyorum: Gerçeği ve
sevgiyi getiren ve bizi farklı bir ışıkta gören birinin her zaman yanımızda
olduğunu kesin olarak kavrayana kadar, böyle bir deneyim yaşayamayacağız.
Kitabı çöpe atacağız, toplanacağız
köşe ve oradan çıkmak istemiyorum. Ya da diğer uca
gidelim. Bu nedenle bu süreç yavaş yapılmalı ve bu yüzden bu kadar dikkatli bir
şekilde yönetiliyoruz. Kefaret planı, her birimiz için ayrı ayrı dikkatlice
düşünülür ve bu, onu tamamlamamız için geçen süredeki farkı açıklar.
Mucizeler Kursu, Kefaret
planının bireyselleştirildiğini açıklar; bu, Kutsal Ruh'un, hepimizin doğasında
var olan bölünme hatasını bireysel olarak yansıttığımız belirli biçimleri
düzelttiği anlamına gelir. Bu müfredatı biz oluşturmadık. Gerçekte ne olduğunu
bile bilmiyoruz . Ve bu süreçten geçen kesinlikle biz değiliz. Bu nedenle
kendimizi Tanrı ile karıştırmamak çok önemlidir , aksi takdirde zor bir anda
başvuracak kimsemiz olmaz .
Kursun dediği gibi, Kutsal Ruh'un
her zaman bize yardım etmeleri için insanları dünyaya "göndereceği"
doğru olsa da, onların nihai amacı, bize en çok yardım edebilecek Kişinin
içimizde olduğunun farkına varmamızı sağlamak olacaktır. . Tanrı'ya şükürler
olsun ki zor zamanlarda elimizi tutmaya hazır insanlar her zaman vardır, ancak
nihai teselli Kaynağı her zaman içimizdedir, Tanrı'nın Cevabını yerleştirdiği
yer. Bu sürecin çok yavaş olduğunu bir kez daha vurgulamalıyım. Çok hızlı
hareket edersek , kendimize ve Tanrı'ya yeterince güvenmeden çok önce korku
bizi alt edecek. Kendine güven, Kutsal Ruh'un bizimle olduğunu ve bu yolda bize
yardım ettiğini bilmekten gelir.
İlerledikçe ve derslerimizi günlük olarak yaptıkça, meydana
gelen tüm mucizelerin ve değişikliklerin bize ait olmadığını anlamaya
başlayacağız . Bizim aracılığımızla gerçekleştiriliyorlar , ama bizim
tarafımızdan değil . Bu konuda bize yardım edecek biri var.
A Course in Miracles ,
son derece açık bir şekilde, dikkatimizi İsa veya Kutsal Ruh ile kişisel bir
ilişki kurmanın önemine çekiyor . İşlevsel bir bakış açısından, hangisini
seçtiğiniz önemli değildir. Her ikisi de içimizdeki Öğretmenlerin rolünü oynar
ve bu anlamda Kurs dönüşümlü olarak onlara atıfta bulunur. Kurs, içimizdeki
Öğretmenimizle kişisel bir ilişki kurma ihtiyacını vurgularken , Kutsal Ruh'tan
soyut bir Öz olarak bahsetmez . Kurs ondan bir Kişi olarak bahseder ve
"O" zamirini kullanır . Sık sık O'ndan, Tanrı'nın bize olan
Sevgisinin bir ifadesi olarak söz edilir. Bu, İsa kendi rolünden bahsettiğinde
de geçerlidir. Bu nedenle Kurs , soyut bir güç olmayan, bizi seven ve
bize yardım eden gerçek bir Kişinin içimizde sürekli olarak var olduğu
duygusunu geliştirmeyi amaçlar . Bu güven olmadan hedefe ulaşamayacağız çünkü
korku çok büyük olacak. Henüz Kutsal Ruh ile kişisel deneyiminiz olmadıysa paniğe
kapılmayın. Sabırlı olun ve O mutlaka ortaya çıkacaktır. Birinin size yardım
ettiğini bilmek yeterlidir; Hissetmeniz ya da sadece entelektüel olarak bilip
bilmemeniz önemli değil . O, kendisini kesinlikle sizin için en kabul
edilebilir biçimde tanıtacaktır. Form tamamen ilgisizdir . Ancak, yanınızda
olanın varlığının farkında olmanız çok önemlidir, ancak sizden değil. O senin
içinde ama senden değil, senin ego olmayan parçandan geliyor.
Soru: Seçme özgürlüğümüz var.
Hazır hissedersek zamanı hızlandırmayı seçebilir miyiz ?
Cevap: Kesinlikle. Sadece
harikalar yaratıyor.
Soru: Tek bir hayattan
bahsediyoruz; Neden milyonlarca yıl olarak düşünmemiz gerekiyor?
Yanıt: Milyonlarca yıl, Oğulluğun
tamamına atıfta bulunur . Kıyamet Günü , bildiğimiz şekliyle maddi dünyanın
sonu olacak . Bununla birlikte, bir kişi zamanı önemli ölçüde azaltabilir.
Tekrar ediyorum, eğer her şey yolunda gidiyorsa, ama
aniden bir nedenden dolayı tapınakları çalmaya başlarsa, bu muhtemelen iyi bir
işarettir. Egonun korktuğunun bir işareti. O zaman bizi duyduğumuz Ses'ten
şüphe etmeye çalışacak . Kurstan ve zaten kavradığımız ve bizim için
etkili olduğu kanıtlanmış olan her şeyden bizi şüpheye düşürmeye çalışacak . Bu
nedenle, buna hazırlıklı olmalıyız, ancak benzer bir sonuç elde etmeye
çalışmamalıyız. Ego saldırısı meydana geldiğinde, onun ne olduğunu anlayacağız
ve egodaki özünü ayırt etme yeteneği bize çok yardımcı olacaktır . Tekrar
ediyorum, egonun saldırısı ancak egodan kurtulduğumuzu düşündüğümüzde
gerçekleşir. Zorluklar ortaya çıkmaya başladığında bunu hatırlayın . Bu, her
şeyin bir aldatmaca olduğu anlamına gelmez. Bu kadar
Doğru düşünme, Kutsal Ruh'u düşünme sistemi, yalnızca
korktuğumuz anlamına gelir, yani egomuz bir şeyden korkar . Bu noktada
yapılacak en iyi şey geri adım atmak, İsa'nın elini tutmak ve ondan korkumuzla
yüzleşmemize yardım etmesini istemektir . O'nun elini tutuyor olmamız bizim
egomuz olmadığımızı gösterir. Sonra egonun saldırısına bakarız ve bunun bize
göründüğü gibi olmadığını anlarız.
Kursta "Savaş Alanının Üstünde" (T-23.VI)
başlıklı çok önemli bir pasaj var , burada İsa bizden savaş alanının üzerine
çıkmamızı ve aşağıda neler olduğuna yukarıdan bakmamızı istiyor. Bu
açıdan bakıldığında, işler farklı görünüyor. Olayların merkezinde kalarak
acının, cinayetin ve suçluluğun tanığı oluyoruz. Egonun savaş alanına bakış
açısını yukarı kaydırıp aşağı bakarsak çok farklı bir durum görürüz. Tüm
bunların egomuzun maskaralıkları ve sıçramaları olduğunu göreceğiz. Ve hepsinin
etkisiz olduğunu . Ama bu süreç zaman alıyor. Göz açıp kapayıncaya kadar olmayacak
. Ama bittiğinde , en azından bizim için zorlaştıranın ego olduğunu
bileceğiz. Ve bunun gerçek olmadığını . Gerçek şu ki, bizi seven bir Tanrı var
ve O, Kendisini temsil eden Kişi'yi, yani elimizden tutan ve zor zamanlarımızda
bize rehberlik eden İsa'yı veya Kutsal Ruh'u gönderdi.
Soru: Benzer bir şey meditasyon
sırasında benim de başıma gelebilir mi? Kendimle yüzleşemediğim zamanlar oluyor
ve birçok yabancı, dikkat dağıtıcı düşünce ortaya çıkıyor. Bu ego direnci mi?
Cevap: Evet. Ve tek yapman
gereken onu anlamak ve ciddiye almamak. Onunla savaşma. Egoyla savaşarak sorunu
gerçeğe dönüştürürsünüz. Tek yaptığınız bir adım geri atmak , soruna bakmak ve
gülmek. Kursta egoya gülmemizin tavsiye edildiği birkaç pasaj var. Bir
yerde, barış denen uykunun , Tanrı'nın Oğlu'nun “gülmeyi unuttuğu” anda
başladığı söylenir (T-27. VIII.6:2). Onlara gülebilirsek, hem dünya hem de
ego sorun olarak ortadan kalkacaktır. Yapılacak en kötü şey sorunla
mücadele etmektir , çünkü o zaman sorun gerçek olur. Ancak kahkahalarımız
kesinlikle alay konusu olmamalı, genel ayrılık sorununun insanların bireysel
ifadelerine kayıtsız kalmaya teşvik etmemelidir.
BEŞİNCİ BÖLÜM
İsa hakkında konuşmanın kesinlikle gerekli olduğunu
düşünüyorum çünkü daha önce bahsettiğim nedenlerden dolayı herkesin bir
şekilde onunla sorunu var . Bu dünyada büyümüş bir insan, ister Hristiyan
ister Yahudi olsun, İsa hakkında çok çarpık bir fikre kapılır. Mucizeler
Kursu'nda, İsa bunu düzeltmek istiyor. Onu yargılayıcı olmayan, ölümün,
suçluluğun ve ıstırabın kardeşi ya da var olmayan bir kardeş olarak görmemizi
istiyor. Onu sevgi dolu bir kardeş olarak görmemizi istiyor. Kurs'un bu
kadar özel bir şekilde ortaya çıkmasının nedeni budur ve bu nedenle İsa,
Kurs'ta kendi yazarlığını vurgulamaktadır. Önce İsa'nın kendisini ve hayatının
amacını nasıl tanımladığına bir bakalım .
A Course in Miracles'daki en
önemli kavramlardan biri sebep ve sonuç kavramıdır. Tüm affetme fikriyle ilgili
olarak, özellikle İsa'nın misyonunu düşünürken ve onu yerine getirirken çok
faydalıdır . Sebep ve sonucun doğası öyledir ki, biri olmadan diğeri
imkansızdır. Bir sonuca yol açması bir nedenin özelliğidir. Ve sonuç , nedenden
kaynaklandığı için etkidir .
Kurstaki en sevdiğim satırlardan biri
neredeyse anlaşılmaz görünüyor: "Neden, sonucun nedeni yapılır"
(T-28.P. 1 :2). Bu, yalnızca sonuçları olanın neden
olarak kabul edilebileceği ve aynı şekilde yalnızca bir nedenin neden olduğu
şeyin sonuç olabileceği fikrinin şiirsel bir ifadesidir. Hem dünyamızın hem de
göksel dünyanın ana prensibi budur . Tanrı İlk Nedendir ve Oğlu O'nun
Etkisidir. Dolayısıyla Tanrı, Oğlunu Sonuç olarak belirleyen Nedendir . Ve bu
nedenle, Tanrı'nın Sonucu olarak, Tanrı'yı Yaratıcımız veya Babamız olarak
kabul ederiz.
Bu ilke bizim dünyamızda da çalışır, yani : herhangi bir
etki bir tepkiye neden olur. Aynı zamanda, bir şey neden değilse , bu dünyada
var olmadığı anlamına da gelir. Herhangi bir etki bir tepkiye neden olmalıdır.
Bu, fiziğin temel ilkesidir. Bir şey varsa , kaçınılmaz olarak başka bir şeyi
etkileyecektir. Dolayısıyla dünyamızda var olan her şey bir sebep olacak ve
sonuçlar üretecek ve bu etkiler bir sebep oluşturacaktır. Bu prensibi anlamak son
derece önemlidir çünkü onu daha sonra soyut bir formül olarak kullanabiliriz.
İncil'deki orijinal günah hikayesine geri dönelim. Tanrı,
Adem ve Havva'nın günahını keşfedip onları cezalandırdığında, cezayı
nedensellik biçimine koydu . “Yaptıklarından dolayı şu ve bu olacak.
Günahınızın sonucu acı dolu bir yaşam olacak.” Bu nedenle günah, dünyevi tüm
acıların nedenidir . Egoyu doğuran ayrılık günahı, ömür boyu sürecek ıstırap,
acı ve nihayetinde ölüm gibi sonuçlara yol açtı.
Bu dünyada bildiğimiz her şey günaha olan inancımızın
sonucudur. Ve bu nedenle, günah sebeptir ve acı, ıstırap ve ölüm onun doğrudan
sonuçlarıdır. Aziz Paul parlak bir cümle söyledi: "Günahın ücreti
ölümdür" ( Kursta da alıntılanmıştır ) . Aynı şeyden bahsetti. Günah
sebeptir ve ölüm sonuçtur. Bölünmüş bir dünyanın gerçekliğine ölümden daha
güçlü bir kanıt yoktur . Bu Kursta önemli bir konudur .
günahın gerçekliğinin nihai kanıtı olur . Ölüm, sebebi
olan günahın sonucudur. Şimdi, Kutsal Ruh'un zihinsel çerçevesini izlemeye
çalışırsak ve bu dünyanın gerçek olmadığını ve ayrılmanın günahı olmadığını
kanıtlamak istiyorsak, yapacak tek bir şeyimiz vardır: günahın gerçekten
herhangi bir sonuca yol açmadığını kanıtlamak. . Bir nedenin etkisinin olmadığı
gösterilebilirse, o neden ortadan kalkar. Neden olmayan her şey gerçek
değildir, çünkü gerçek olan her şey belirli sonuçların nedeni olmalıdır.
Etkiyi dışlayarak, nedeni de dışlamış oluyoruz .
Şimdi, bu dünyada günahın en inandırıcı sonucu ölümse, o
zaman ölümün yanıltıcı doğasının kanıtı, aynı zamanda günahın yokluğunun da
kanıtı olacaktır. Düşme olmadığının da kanıtıdır . Bu nedenle bize ölümün var
olmadığını gösterecek birine ihtiyacımız var. Bu, ölümü ortadan kaldırmakla
günahı da ortadan kaldıracak, aynı zamanda ayrılığın olmadığını, hiçbir zaman
olmadığını ve tek gerçeğin, tek gerçek Sebebin Tanrı olduğunu gösterecek. O
birisi İsa idi. Ve görevi bize ölümün olmadığını göstermekti.
İnciller, İsa'yı dünyanın günahlarını üzerine alan Tanrı
Kuzusu olarak tasvir eder. Ve bunu, dünyanın günahlarının bir sonucu
olmadığını göstererek yaptı. Ölümü yenerek günahları ortadan kaldırdı. Ancak
Kilise böyle anlamıyor ve öğretmiyor. Dolayısıyla Kurs'un o dönemde ve bu
haliyle ortaya çıkmasının temel nedeni, bu yanlışlığın düzeltilmesi
ihtiyacıydı . İsa'nın yaptığı buydu: Acı, günah ve ölümle dolu bir dünya olan
bizim dünyamızda yaşadı ve bu dünyanın kendisi için hiçbir sonucu olmadığını
gösterdi.
Nedensellik ilkesi aşağıdaki şemaya indirgenebilir:
|
NEDEN -■ ► SONUÇ |
|
Krallık |
Tanrı |
İsa |
göksel |
(Baba) |
(Oğul) |
dünya |
|
|
|
acı
çeken ölüm |
A Course in Miracles'ın tüm
mantığı, İsa'nın dirilişinin gerçek bir olay olduğu anlayışına dayanmaktadır .
Kesin olarak söylemek gerekirse, diriliş basitçe ölüm uykusundan uyanmaktır,
bedenle değil, sadece zihinle ilgisi vardır. Bununla birlikte, Hıristiyan
terminolojisine uygun olarak Kurs , "diriliş" terimini
genellikle geleneksel anlamda kullanır. İsa , “Boş yere öldüğümü bana öğretme.
Sizde yaşadığımı göstererek ölmediğimi öğretmek daha iyidir” (Ö-1 1.VI. 7:3). Bu cümleyi defalarca ve farklı şekillerde tekrar eder. Bu süreçte
belirleyici olan şey, ölümün var olmadığının farkına varmaktır : Eğer gerçek
olsaydı, diğer tüm ıstırap biçimleri gerçek olurdu ve Tanrı ölürdü. Dahası,
eğer günah gerçekse, o zaman Tanrı'nın bir parçası kendisini O'ndan ayırmayı
başarmıştır ve bu da, Tanrı'nın artık var olmadığı anlamına gelir: çünkü Tanrı
ve Oğlu birbirinden ayrılamaz.
Böylece İsa, bu dünyanın gerçekliğine dair en inandırıcı delili
seçmiş ve onun üzerinde hiçbir gücünün olmadığını göstermiştir. Bütün
hayatının, misyonunun, amacının anlamı buydu. Ölümün üstesinden gelmek, onun
gerçek olmadığını ve görünen nedeninin de gerçek olmadığını kanıtlamak demektir
ve bu nedenle Babamızdan ayrılma gerçekleşmemiştir. Bu, ayrılığın
kaldırılmasıdır. Kurs, Kefaret ilkesi olarak Kutsal Ruh'tan söz eder.
Tam da bu bölünme gerçekleşir gibi göründüğü anda, Tanrı içimize Kutsal Ruh'u
yerleştirerek onu ortadan kaldırdı. Bu bir ilkedir, ancak ilkenin
somutlaştırılması gerekiyordu. Ve İsa, kendi yaşamı, ölümü ve dirilişi
aracılığıyla Kefaret ilkesini somutlaştıran kişi oldu.
Tekrar ediyorum, Mucizeler Kursu'ndan yararlanmak için
kişisel kurtarıcımız, Rabbimiz İsa'ya (adını ne koyarsak koyalım) inanmamız
hiç de gerekli değildir. Ancak, İsa'nın kendisine inanmasak bile dirilişin
gerçekleşmiş olabileceği gerçeğini bir düzeyde kabul etmeliyiz.
ölümün bir yanılsama olduğu gerçeğini de kabul edene
kadar Kursu tam olarak kabul edemeyeceğiz . Bunu hemen yapmaya gerek yok
ve bu prensibi hayatımıza tam olarak sokmamıza gerek yok; ne de olsa, onunla
tamamen akraba olduğumuzda artık burada olmayacağız. amaç bu Bununla birlikte,
entelektüel bir fikir olarak , onu tüm entegre sistemin temel bir parçası
olarak kabul etmeliyiz .
Soru: Burada olmayacağımızı
söyleyerek öleceğimizi mi kastediyorsunuz?
Yanıt: Bunun asıl anlamı,
artık kendi Kefaretimiz için burada olmamıza gerek olmadığı , yeryüzünde
var olma amacımızı gerçekleştirdiğimizdir . Hedefe ulaşıldığında
bedenlerimizi terk edip Yuvaya dönebiliriz. Bu, genellikle gördüğümüz iç
karartıcı beklentiden çok hoş bir düşünce .
Bu neden-sonuç ilkesi bağışlama için de geçerlidir ve İsa
bunun mükemmel bir kanıtını sunar. Eski örneğe geri dönelim: Evde oturuyorum,
sakince kendi işime bakıyorum ki, biri belirip bana saldırıyor. Yanlış
düşüncemde kalırsam, o zaman bu kişide acı çekmemin nedenini göreceğim. Bu acı
onun günahının sonucu olacaktır. Kurbana vereceğim tepki, onun günahkar olduğu
gerçeğini doğrulayacaktır . Eğer aklı başındaysam, o zaman diğer yanağımı
çevireceğim ve bu durumda bu, diğerine bana karşı işlediği günahın hiçbir
sonucu olmadığını, çünkü bana zarar vermediğini göstermek anlamına gelir.
Etkiyi ortadan kaldırarak, nedeni ortadan kaldırmış oluyorum. Bu gerçek bir
bağışlamadır.
İsa bunu bize sadece dirilişiyle değil, yaşamının
sonlarına doğru yaptığı birçok eylemle de gösterdi. Bunlar , Metin'in çok
güçlü bölümü olan "Çarmıha Gerilme Mesajı"nda (s. 96) anlatılmıştır . İnsanlar ona saldırdı, onu küçük düşürdü, alay etti,
aşağıladı ve sonunda onu öldürdü. Ona karşı günah işleyerek ona acı çektiriyor
gibiydiler. Ama misilleme yapmadı, onları sevmeye ve affetmeye devam etti,
böylece günahlarının hiçbir sonucu olmadığını ve bu nedenle günah
işlemediklerini gösterdi. Sadece yanlış anladılar. Sadece yardım çağırdılar.
İsa ayrıca sadece yaşamı boyunca değil, dirilişinden sonra da kesinlikle
günahlarımızı bağışladı . Diriliş, Mesih'i öldürme şeklindeki dünyevi günahın
hiçbir sonucu olmadığını doğruladı. İsa hala bizimle, bu nedenle onu
öldüremediler, bu da günah işlemedikleri anlamına geliyor.
"Günahlarını" yanlış anladılar . Kursun Kutsal Ruh'un bağışlanması
için planı budur . Etkisi olmadığını göstererek nedeni ortadan
kaldırırsınız.
Bu dünyada bir saldırıyı affederek karşılamaktan daha zor
bir şey yoktur. Ama Rab'bin bizden yapmamızı istediği şey bu. Ve İsa'nın bizden
yapmamızı istediği de bu. Ve en güzeli de bize sadece takip etmemiz için
mükemmel bir örnek vermekle kalmadı, aynı zamanda bize yardım etmek için
içimizde kaldı. İçimizde bizi koruyan, seven, teselli eden ve bize saldıranla
sevgisini paylaşmaya bizi ikna eden birinin olduğundan emin olmadan kimse bu
dünyanın saldırılarına karşı koyamaz . Onun yardımı olmadan bunu yapamayız. Ve
bağışlamak için yardımını kabul etmeye yönelik bu çağrı, İsa Mucizeler
Kursu'nda tekrar tekrar tekrarlanır .
Sual: Saldırganı affedersek
nefsimiz affeder mi, yoksa siz Kutsal Ruh'un sözcüleri "olarak"
affeden O mu olur?
Yanıt: İsa, Kursta
Kutsal Ruh'un bir tezahürü olduğunu söylediğinde , başka
sesi olmadığını kastediyor. Kutsal Ruh, Tanrı adına konuşan bir Ses olarak
tasvir edilmiştir. Tanrı'nın iki sesi yoktur. İsa'nın artık bir egosu olmadığı
için, onun için mevcut olan tek ses Kutsal Ruh'un sesidir ve kendisi de Kutsal
Ruh'un vücut bulmuş halidir. Onunla özdeşleşebildiğimiz ve ona
katılabildiğimiz, dünya algısını (Mesih'in vizyonunu) onunla paylaştığımız
ölçüde , Kutsal Ruh'un vücut bulmuş hali oluruz ve sesimiz O'nun Sesi olur. O
zaman O'nun Sesi her bir kelimemizde duyulacak. Ve aslında, bu tam olarak
İsa'nın bizden yapmamızı istediği şeydir.
Kursun en güzel satırlarından
birini Ders Kitabının 5 numaralı incelemesinde buluyoruz
(U-ch.І.Obz.5.9:3). Bu, ders kitabında İsa'nın kendisi hakkında şunları
söylediği birkaç yerden biridir : "Sen benim sesim, gözlerim, ayaklarım ve
dünyayı kurtardığım ellerimsin." Yani biz olmadan dünyayı kurtaramaz. Metinde
"...çünkü sana ihtiyacım olduğu kadar sana ihtiyacım var" (T-8.V.6: 10) derken başka bir şey kastetmiyor . O bizim aracılığımızla gelmedikçe dünya O'nun
sesini duymayacak. Bu ses, diğer bedenlerin duyabilmesi için bu dünyanın özel
formları ve bedenleri aracılığıyla gelmelidir . Aksi takdirde, sonsuza kadar
pek bir anlam ifade etmeyen soyut bir sembol olarak kalacaktır . Bizim
aracılığımızla konuşmasına izin verecek ölçüde egodan kendi kurtuluşumuz için
İsa bize ihtiyaç duyuyor. Kardinal Newman'ın harika duası şu sözlerle
bitiyor: "Ve yukarı baktıklarında beni değil, yalnızca İsa'yı görmelerine
izin verin." İnsanlar bizi dinlediklerinde bizi duymasınlar, sadece onu
duysunlar.
, yani çarmıha gerilmiş ve "ölümden dirilmiş"
biri olarak İsa ile kişisel bir özdeşleşmeye gerek yoktur . Kursun yazarı
veya öğretmenimiz olarak onunla özdeşleşmeye bile gerek yok . Kesinlikle
gerekli olan onu affetmektir. Onu affetmezsek, gerçekte kendimize karşı sahip
olduğumuz şeyi ona karşı tutacağız. Bizden öğretmen olmamızı istemiyor. Sadece
ona farklı bakmamızı ve başkalarının onu yaptıklarından sorumlu tutmamamızı istiyor
. Kursun bir noktasında Kutsal Ruh şöyle der: " Dünya, dünyanın
kardeşi olan O'ndan bazı acı putlar yaptı" (K-5. 5:7). Freud'un bir
keresinde "Ben bir Freudcu değilim" dediği gibi, İsa da "Ben bir Hıristiyan değilim" diyebilirdi . Bu anlamda
Nietzsche'nin "son Hıristiyan çarmıhta öldü " sözleri görünüşte (ve
ne yazık ki) doğrudur.
A Course in Miracles'daki İsa'nın
tavsiyesini hatırlayalım - onu çalışmalarımızda model olarak alalım.
“Kararlarınız için bir örneğim. Allah'ın lehinde karar vererek böyle bir
kararın mümkün olduğunu ve kabul edebileceğinizi size gösterdim” (T-5.I.9:6) .
Bu elbette onun gibi çarmıha gerilmemiz gerektiği anlamına gelmez, ancak onun
ölüm yorumunu kendimiz için kabul etmemiz gerektiği anlamına gelir. Yani,
kendinize haksızlık hissediyorsanız, kendinizi bu dünyanın masum bir kurbanı
gibi hissediyorsanız, İsa örneğini hatırlamanız ve ondan yardım istemeniz
gerekir. Dünyanın gözünde kesinlikle bir kurbandı ama kendisi böyle bir görüşü
paylaşmıyordu. Bu nedenle , genellikle hayatındaki kadar aşırı olmayan
koşullarda, yalnızca kendi düşüncelerimizin kurbanı olabileceğimizi ve
Tanrı'nın huzuru ve sevgisinin (ve onların gerçek Özümüz olduğunu)
hatırlamamızı ister. başkalarının eylemleri veya bize nasıl davrandıklarını
düşündüğümüz bizi etkileyebilir. Bunun anısı bağışlamanın temelidir ve bunu
anlamamız A Course in Miracles'ın amacıdır .
Kenneth Wapnick
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar