POLİTİKA HERMETİKA GÜCÜN GİZLİ YÖNLERİ...I. A. ISAEV

 

 

I. A. ISAEV

POLİTİKA HERMETİKA

GÜCÜN GİZLİ YÖNLERİ

 Isaev I.A.   Politica hermetica: gücün gizli yönleri. - M .: Hukukçu, 2002. - 413 s.

 

Tanınmış hukuk ve siyasi doktrinler tarihçisi Profesör I.A. Isaev, alışılmışın dışında bir siyasi ve hukuki düşünce tarihi ortaya koyuyor ­, okuyucuyu siyaset ve hukukun temel sorunlarına, fikirlerine ve kavramlarına getiriyor. Her şeyden önce, "güç" ve "hukuk" gibi temel kavramların özüne iner ve metafiziği bir araştırma yöntemi olarak ince ve ustaca kullanarak bunları ortaya çıkarır. Yazar, zamanımızın siyasi ve hukuki düşüncesinin içinden çıktığı bazı ortak köklere yaklaşmayı başardı ­. Bu çalışma, yazarın önceki çalışması olan "Güç ve Yasa Metafiziği"ni içerir, içinde ele alınan konulara devam ederken, ­büyü, simya, ütopya vb. Çalışmanın kronolojik çerçevesi önemli ölçüde genişletilmiştir.

Hukuk ve siyasi doktrinler teorisi ve tarihi alanındaki uzmanlar ­, politikacılar, hukukçular, filozoflar, hukuk ve felsefe üniversitelerinin öğrencileri, siyasi ve hukuki doktrinlerle ilgilenen herkes için.

 

İÇİNDEKİLER

Giriş  9

Bölüm I. Yunanlılar arasında iktidar ve hukuk metafiziği  12

1.             "Baskın"  12

2.              Hukukun Doğuşu  16

3.             Cosmos'tan Polis'e.'   21

4.             İlahi ve beşeri kanunlar  24

5.             Güç, hukuk ve  27  

6.              Güç Formu  32

Notlar  40

Bölüm II. Platon: güç alanı  42

1.             Platon'un Durumu  43

2.              Kanun ve Düzen  46

3.             Devlet ve birey  48

4.              Güç ve alan  52

5.             Politika ve hukuk  56

notlar  60

Bölüm III. Platon: tahakkümün oyun unsurları  61

1.             "Bebek İnsanlar"  61

2.              Siyasetin "kraliyet sanatı"  63

3.             Oyun alanı ve hukuk alanı  65

4.              Güç bilgidir  67

5.             Hukukun Şiirselliği  74

Notlar  78

Bölüm IV. Batı'da Shambhala: manevi güç merkezleri  80

1.             Atlantis Eyaleti  80

2.             Manevi güç merkezleri  84

3.             İki Güç, İki Boşluk  87

4.             Gizli Ülke  90

5.             Kral Arthur ve Prester John  94

Notlar  97

Bölüm V. Güç hiyerarşisi: kavramın kökeninde  99

1.             Güç: kör gereklilik ve yaratımlar.'  100

2.              Güç ve hiyerarşinin doğuşu  103

3.              Güç Çemberleri  110

4.              Güç Paylaşımı  112

5.              Güç ve Kötülük  115

Notlar  119

Bölüm VI. Hukuk: normatif bilincin ilk krizi .... 121

1.             Hukukun Doğuşu  122

2.              Kanun Koyucunun Kanun İhlali: İş Vakası  124

3.              Kanun ve Tevrat  127

4.              I yasanın yorumlanması  130

5.              Kanun ve korku  133

6.              Yasa ve Söz  135

7.              "Kanun Kapısı"  138

8.              "Yasanın eylemleri (yürütme)" ■. ■  142

9.              Kanun ve Yeni Ahit  144

Notlar  149

Bölüm VII. Politik kehanet: olgunun kökeni  151

1.             Kehanet Tekniği  152

2.              Peygamberlik Maneviyat  156

3.              Geleceğin Nebevi Yorumu  159

4.              Mesih kehaneti  161

5.              Kehanet 164'te Teokratik  Ütopya

6.              Yeni Kudüs ve Geleceğin Krallığı  168

7.              Tanrı'nın yargısı  172

Notlar  177

Bölüm VIII. Gücün Bitiş Zamanı: Kıyamet  179

1.             Güç alanı  179

2.              Göksel Taht  181

3.              İki Mezun  183

4.              Canavar Gücü  186

5.              Yüksek Mahkeme  189

Notlar  192

Bölüm IX. Yasal Nihilizm Bildirgesi: Gnostik Bir Efsane. 194

1.             Gnosis'in Politik Alanı  194

2.              Güç uğruna siyasi alan ve güç  199

3.              Meleklerin Kuralı: Temsil Edilen Yetki  204

4.              İki Tanrı: Kuvvetler Ayrılığı  210

5.              Kanun ve Grace  215

6.              Aziz Augustine'in İki Şehri: Krallık ve Devlet. . . 221

Notlar  225

Bölüm X. Meşruiyet Sorunu: Arthur Döngüsü, Yuvarlak

Tablo ve Kase  226

1.             Kutsal Kâse bir güç sembolüdür  226

2.              Kâse'yi arayın veya merkeze katılın  230

3.              Kutsal Kâse'nin Muhafızları - kanunun koruyucuları  235

4.              Kral Arthur'un Yuvarlak Masası siyasi oligarşinin bir simgesidir  242

5.              Daire, mağara, labirent - güç yolları  246

Notlar  256

Bölüm XI. Kuvvetler ayrılığı veya iki şehir ilkesi: kilise

ve Orta Çağ'da devlet  258

1.             Sipariş şirketi - yeni bir dernek türü  258

2.              Güç Mimarisi: Tapınak ve Kale  268

3.              Gotik, Skolastisizm ve Avrupa Hukukunun Doğuşu. ..... 279

4.              "Papalık Devrimi" ve Dünya Monarşisi Fikri  291

Notlar  305

Java XII. Rönesans'ın Büyülü Reformunda Güç Fikri .... 307

1.             Reformun Sihirli Mekanizmaları  307

2.              İdeolojik amblemler  317

3.              Dünya tiyatrosu: makrokozmos ve mikrokozmos  324

4.              Kutsal Geometri  327

5.              Güneş Şehri ve Hmetetik Monarşi  331

6.              Gül Haçlılar ve Dünya Monarşisi  335

Notlar  342

Bölüm XIII. "Aydınlanmış Mutlakiyet": Psikanaliz ve Simya Sentezi  344

1.             Kaos, birincil madde ve kökenlere dönüş  345

2.              Simyacıların "kraliyet" sembolleri  350

3.              Gül Haçlıların Gizli Siyaset Bilimi  355

4.              Simya Kefareti Etiği  361

5.              Kralların Değişimi: Psikolojik Yön  367

6.              Genç "King-Sun" ve mutlak güç  374

Notlar  381

Bölüm XIV. Ütopya, hermetik olarak mühürlenmiş bir güç alanıdır  384

1.             Yalnız Ada Ütopyası  384

2.              Siyasi teoloji  387

3.              Ütopya ve devrim  390

4.              Ütopik Kozmos ve binyılcılık  394

5.              398 sıralama fonksiyonu

6.              Güç: tayınlama işlevi  C01

7.              404'ün Mekanik Akılcılığı

Notlar  408

Sonuç  410

GİRİŞ

Kısa bir süre önce (yalnızca 1938'de), Carl Schmitt, Thomas Hobbes'un Leviathan'ının saf potansiyel okuyucusunu ironik bir şekilde uyardı ve ardından Almanya'da yeniden basıldı: “Dikkat ­! Muhtemelen zaten büyük Leviathan hakkında bir şeyler duymuşsunuzdur ve bu kitabı okumaya ilgi duyuyor musunuz? Dikkatli ol canım! Bu tamamen ezoterik bir kitap ve ­siz onu okudukça onun içkin ezoterizmi artıyor.” Ve bu, ^1. obs'un siyaseti ve hukuku tarafsız bir geometriye dönüştürmeye çalışmasına ­rağmen (veya bu nedenle) .

Politikanın ezoterik doğası, inisiye olmayanlara olan yakınlığında değil, politikanın iktidar iddialarını gerekçelendirdiği güdülerde yatmaktadır. Bu güdüleri doğuştan gelen özlemler, hayvani içgüdüler veya kişisel çıkarlar olarak ­tanımlamak en kolayıdır ­, ancak bunların derinliklerinde gerçekten de gizli hareket ettiriciler vardır, çünkü bunlar ­siyasi aktörlerin kendileri tarafından bilinmez.

Platon gibi en derin beyinler, "kraliyet sanatının" ezoterik sırlarına dokunmaya cesaret ettiler, ancak yalnızca bir ipucu olarak, şiirsel metafor aracılığıyla, ilgilendikleri nesneyi sembolik görüntülerin karmaşık bir iç içe geçmesiyle sarmaladılar ­. Yavaş yavaş, zamanla, gücün ve "kraliyet sanatının" gerçek kutsal özü ­kayboldu ve politikanın pragmatizmi ve ideolojik spekülasyon içinde giderek daha fazla çözüldü ­.

İktidar olgusu, hem yönetenin ­hem de yönetilenin her zaman merakını çekmiş, her ikisine de kapalı kalmış ve temel toplumsal dürtülerden biri olarak yüzyıllar boyunca sürekli dönüşerek yeni ve yeni kabulleri kabul etmiştir.

yeni biçimler ve sürekli olarak yeni gerekçelere ve açıklamalara ihtiyaç duyar.

iktidar sorununun yorumunun en uygun olduğu ­ve yalnızca belirli bir dönemin gereksinimlerine ve görüşlerine değil, aynı zamanda bazı kalıcı ve ebedi gerçeklere de karşılık gelen ­bazı kaynaklar da vardı ­- bu güç hakkında gerçek ezoterik bilgi içeren bu kaynaklar.

karmaşık mitolojik ve sembolik dokularında, ­çeşitli tezahürlerinde ve yüzlerinde şifrelenmiş gücün ebedi yönlerini tanımlayan okumalarıdır .­

Okuyucuya sunulan denemeler, ­birçok Avrupalı düşünür tarafından yüzyıllar boyunca yürütülen ezoterik kaynakların okunmasından çıkarılan bazı materyalleri ve sonuçları içermektedir. Denemelerin kronolojisi, fikirlerin tarihsel gelişiminin herhangi bir kronolojisi gibi, Sokrates öncesi dönemden ütopyacılara kadar yirmi beş yüzyılı kapsayan bir şekilde sürdürülmesine rağmen, net bir derecelendirmeye ve sınırlara sahip değildir . ­Entelektüel ve manevi arayış için yön seçimi, sistematize etmeye çalıştığımız iktidar olgusunda yer alan en önemli metafizik sorunların içeriği tarafından belirlenir.

Gücün ezoterizmi, ­görünümünü ­yalnızca ortak bir tarihe sahip olmakla kalmayıp aynı zamanda onu yaratmaya çalışan çeşitli gizli topluluklara, organizasyonlara ve tarikatlara borçlu olduğumuz metinlerde ve materyallerde inşa edilmiş karmaşık sembolik sistemlerde sıklıkla ortaya çıkar. Modern ve yakın zamanların bilginleri tarafından kanonlaştırılan siyasi düşünce tarihinin aksine ­, bu tarih, içeriğini oluşturan birçok gizli ritüel ve sembolden daha az okült değildir . Onu beklenmedik bir şekilde şekillendiren olaylar döngüsü, ­Atlantis devletinin varlığı, Tapınak Şövalyelerinin ortaya çıkışı ve faaliyetleri ­, siyasi reformcuların büyü ve simya uygulamaları, ütopik devlet ­kurma projeleri ve çok daha fazlası gibi gizemli olayları içerir.

Hermetik bilimlerin tüm külliyatı, ­gerçek gücün oluşumu, sürdürülmesi ve güçlendirilmesi sürecine dahil olur ve her zaman bir gizemle örtülü görünür. Yıldızlar, madde ve ruhlar üzerindeki güç, insanlar üzerindeki güçle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve krallar ve krallar astrologlar , sihirbazlar ve simyacılar ile çevrilidir .­

Hiç şüphesiz kendi popüler dış imajını yaratması gereken yetkililer, kendilerini dışarıda gösterme arzularını gösterdiklerinde, bunun arkasında bazı gizli ezoterik mekanikler ve gizli hedefler gizlidir: buna "komplo teorisi" ima edilir ve hermetik gelenek ve siyasetçilerin günlük saygısız polemiği.Güç, herhangi bir sembol gibi, tam ve kapsamlı bir şekilde ifşa edilemez, okunamaz ve deşifre edilemez.Ölüm, sonsuzluk ve doğum gizemleri gibi bilinçaltı arketipte aynı ebedi ve gizli kalır, bu nedenle tüm beşeri bilimlerin inceleme konusu haline gelir: felsefe, tarih, doğa bilimleri (doğa üzerindeki güç), hukuk ve politika.

Önerilen denemelerde tartışılacak olan, bu ikincisinin fikirlerinin gelişimidir - orijinal antik anlayışındaki siyaset, gücün ­gizemleriyle en yakından bağlantılıdır ­ve onun hakkında özel bir bilgiye dönüşür - "politica hermetica" - "ezoterik siyaset bilimi".

Moskova, Nisan 2001

Bölüm I. İktidarın Metafiziği

VE YUNAN HUKUKU

1    . "Hakim"

Yunan epistemolojisinin derinliklerine dalan Martin Heidegger, ­oradan şu metafizik fikrini çıkardı ­: “ilk felsefe” olarak, varlıkların egemenliğinin anlaşılması, “fusis” anlayışı, doğa ¹ , bunu “logos”ta ifade etmek maksadıyla, “Varlıkların hakimiyeti “logos”ta, “ tecelli etmede” açığa çıkmaktadır2 .­

"Phusis", "insana tabi olmayan ve onu yöneten egemenlik " anlamına gelir. İnsan, kendisine yaklaşan ve onu ezen her şeyin tüm gizemine ve karanlığına rağmen, bunu "bütüne hakim olan , bütünün içinde olan", Doğa olarak, Tarih'in karşıtı olarak anlar.

İnsanın insan olarak varoluşu, ­onun "sözde hüküm süren şeyi tezahür ettirmesini " önceden varsayar ; düzen ve varoluş biçimi, onun yasası. Sözde açığa çıkan, var olanın hakimiyetini gizli alandan apaçık alana götüren “logos”tur. Dolayısıyla felsefenin (metafiziğin) görevi, ­“varlıkların hakimiyetini kavramak, “fusis”i kavrayarak onu “logos”ta ifade etmektir.

Öyleyse, not edilebilecek ilk şey: ilk nedenleri ve nihai şeyleri ortaya çıkarmaya çalışan metafizik, son derinleşmesinde ve sorgulamasında, çözülmez ve her yerde mevcut olan bir özle - ­"hükümdarın egemenliği " ­ile karşı karşıya gelir . Sadece modern Avrupa felsefesinde bu alan doğa ile özdeşleştirilir ­; Yunanlılar arasında her şeyi kapsar: doğa, insan, tarih ve İlahi. Yöneten birincildir, sonsuzdur ­ve başlangıcı yoktur.

İkincisi - "hüküm" kelimesinde anlamlı ve tezahür eden şey "logos" ve ("Sophia" (gerçek) olur. İkincisi, mücadelede elde edilir, "hüküm" ün eğilimli olduğu gizemden ­çıkarılır . ­Felsefenin hakikati "insanın ­varlığının hakikati" olduğundan, (Heidegger) "hüküm" "logos"ta kavranır ve "techne"de, insan eyleminin ­dünyanın ve dünyanın kaderine dahil edilmesinde gerçekleşir. "varlığın egemenliği".

Aristoteles metafiziğinin skolastik yorumu, onu yeni bir anlayışa götürür. "Metafizik" , fiziğin ("fusis") sınırlarını aşan bilgi ve nesneleri dış doğa olarak belirlemeye başladı . Metafizik ­, fizik veya doğa biliminden hemen sonra Aristotelesçi epistemler külliyatına dahil edildi .­

Modern Avrupa bilimi, metafiziğe bilginin diğer tarafında duran "doğaüstü" ve "doğaüstü" yüklemlerini sabitlerken, metafiziğe Kartezyen matematiksel yaklaşım onun bir dizi bilişsel yöntemden biri haline gelmesinin yolunu açtı. , vahiy ve kilise doktrini tarafından onaylanması ve mutlak kesinlik gerektirmesi gerekir . ­Bir dizi başka yönteme mekanik olarak yerleştirilen metafizik, Herakleitosçu uyarı nedeniyle özel bir gizemli özü korumaya devam etti: "Şeylerin egemenliğinin doğasında ­saklanma arzusu vardır." Varlıkların hakimiyeti, ister kelime, ister akıl, ister sayı olsun, logos'ta ortaya konulabilir.

Her durumda, metafizik bilgi sisteminde özel bir yere sahiptir. Bununla birlikte, bunun başka bir yönüyle ilgileniyoruz: "meta - (yukarıda, sonra) hükmetme (doğa, fiz, dış)" insana özel bir yer verir, onu "ethos" ve "techne" alanlarıyla sınırlar. . "Fucio", şeylerin iç yasasını gizlemeye çalışarak "kendini yönetmeye" devam ediyor. Yalnızca insan varlığı, " ­varolanın ötesinde, sınırlarının ötesinde sorgulama" anlamında metafiziği doğurur ­⁴ .

Bu durumda, özel bir etimolojik zorluk ortaya çıkar - eğer metafizikten "meta-yönetim" olarak söz edersek; o zaman "iktidar metafiziği" tanımının kendisi, ­"meta-yönetim gücü" totolojik bir formüle dönüşür. Bu zaten çalışmamız için çok fazla olacak ama aynı zamanda bize güven veriyor ki; ­ki doğru yoldayız. İktidar felsefi bir kategori olarak ancak mutlak, nihai, son, yani. metafizik ­, anlamlar. Bu ilk araştırma varsayımı olacaktır ­.

birinci metafizik olarak algılanan mitle ve ikincil bir ­mitoloji olarak metafiziğin anlamlı bir ilişkisi olabilir . ­Metafizik ile mit arasındaki bariz farklar, aralarındaki bağıntıyı engellememelidir. Gerçekten de ­, metafizik bir bilim ya da sözde bilim olmaya çabalarken (metafizik Kartezyen anlamda anlaşılırsa), mit ise duyular aleminde yaşar ve soyut kavram ve tanımlardan kaçınmaya çalışır. Onların yakınlığı, yalnızca içlerindeki duyular üstü varlığın mevcudiyetinde değildir . ­Mit, tıpkı metafizik gibi, dünya hakkında nihai sorgulamadır, "kendisi için, eidos'un entelijensiyası" (A.F. Losev), olağan fenomen akışından kopma ve "dolayısıyla, farklı bir hiyerarşi derecesi, farklı bir hiyerarşi içerir. " ­ayrılma derecesi” ^.

"logos"ta "fusis"in ifşası olarak Yunan metafizik fikrine daha da yaklaşır . ­Bu nedenle, mitten "logolara" giden geleneksel ­bilgi yolu, amaçlarımıza ve diğer şeylerin yanı sıra bir nedenden daha uygundur. "Füsis"ten "logos"a çıkış, "hüküm"ün tezahürü ve bilinmeyenden çıkarılması, yani. bilginin yolu, insan ­varlığının farkına varmaktır. Basitçe, bu , Kozmos'tan tarihe bir geçiş olarak temsil edilebilir . Böyle bir geçiş yaptıktan sonra, kendimizi bir kez daha "iktidarın" iki alanı arasındaki geleneksel yüzleşme yolunda bulacağız.

Burada birincisiyle doğa, ­ikincisiyle de doğadan çıkış yolu olarak yeni bir metafizik fikri ilişkilendirilmeye başlar. Tek “yönetim” bölünür: önemli bir kısmı uygun insan faaliyeti alanında bulunur ­, “ethos” i'Atechne'ye dahil edildiğinde, polis ve toplum onun dünyevi alanı haline gelir. Efsane, Cosmos'un tarihine dönüşüyor ­.

Aristotelesçi entelektüel devrimin hazırladığı bilimlerin parçalanmasıyla ­, "yönetim"in çoğu insan gereçlerine dönüşür. "Füsisin" kendisi ­uyumsuz kavramlara bölünmüştür: özel bir varlık ve bilgi alanı olarak doğa ve şeylerin özü, iç hukuku olarak doğa.

"Kendisi için bir Öz" olarak <??<hükmetme" mefhumu bu kavramlardan ikincisini takip edecek ve " ­fusis"in bir parçası olarak Aristotelesçi "ilahi" (theion) tam anlamıyla teolojik bir hale dönüşecektir: daha sonra Thomas Aquinas "ilk felsefe", metafizik ve teolojiyi doğrudan tanımlayacaktır.

Bölünmede “hüküm”ün kendi içinde ortaya koyduğu nitelik, ­“logos”un doğasında bulunan akılcılıktır. "Doğru" politikanın makullüğü ve aydınlanmasıyla ifade edilir, yani . ­poliçe hayatı ve yönetimi. "Logolar" biliş süreciyle, biliş - siyasetle ilişkilendirildi.

"Logos"un yapısında ­bizi özellikle ilgilendiren bir kısım vardır: insanla ve onun etkinliğiyle ilgili her şey buna dahildir, bu " ­fusis"in (doğa ve "yönetim") karşıtı "ethos"tur. bir bütün). ^rEthos" aynı zamanda "yönetici^"dir, ancak insan yasalarına göre inşa edilmiş ­ve insan varlığı tarafından özel bir küre şeklinde şekillendirilmiştir.

Bilimlerin uzmanlaşma süreci ("epistem"), birlik ilkesi kaybolduğundan, tüm "yönetimi" yeniden birleştirilemeyecek parçalara ayırır. (Aristoteles , bilimlerin bu farklılaşmasını önce etiğin özel bir disiplin olduğunu ilan ederek meşrulaştırdı.)­

"Phusis" aynı zamanda nihayet "doğa ­" ve "şeylerin doğası" olarak ikiye ayrılır ve ­"theos" ikinci anlamın ana itici gücü olur - ilahi bir şey, ancak dini bir çağrışımı yoktur. Mantık, felsefe ve etik eşit olarak yerleştirilmiştir.

2    hukukun doğuşu

Antik düşüncenin çabaları, "hüküm"ün ("fusis") özünü ortaya çıkarmayı, onu bilinmeyenden çekip Logos'a dönüştürmeyi amaçlar. Bu, dünyanın normal oluşum şeklidir. Daha önce "fusis"in belirsizliğinde yatan güç, onun ("physis") doğada kaybolmasına yol açtığı için onun zayıflığı haline gelir.

Logos-Kozmos-Akıl, tahakkümün ayrıcalıklarını üstlenir ­. "Füsisin" kalıntıları yeni oluşturulan hükümdarda - "karanlık", "kötülük", "sonsuzluk" vb. Biçimlerinde kalır. Ama iktidar çoktan “yönetici”den ayrılmış ve düzen, sayı ve ahenkle kendini şekillendirmeye başlamıştır. Bu, gücün ilk metafiziğinin yoludur: aynı anda hem sonsuzdan hem noktadan doğar, sonra kendi kendini geliştirme enerjisi nedeniyle oluşum yolundan geçer.

Ve bu yol boyunca , arkasında oyunun ve tarihin belirdiği yasayı (düzenlilik için = reçete) içeren kader ortaya çıkar . ­İlki, kaderin ve kaçınılmazlığın sembolü olan gizemlerde, Yunan trajedisinde , ­tarihin dramasını hazırlayan unsurların yüzleşmesiyle ilgili mitolojilerde kendini gösterecektir. ­Aynı ikincisi, ­eski düşünceyi, erken kozmogonistler ve şiirsel metafizik için çok karakteristik olmayan tanımlayıcı ve gerçeklere dayalı ™'ye götürecektir ­- burada sayı, orijinal mistik ­amacını değiştirecek ve sıradan hesaplamaya dönüşecektir.

Politika ve Hukuku orantı sanatına dönüştüren Platon tarafından atılmıştır . Kozmik döngüler fikrinden vazgeçmeden, Kozmos'a ­önceki tüm unsurlardan çok daha katmanlı yeni unsurlar ­- $fidos> Platon'un "Fikirleri", gelecekteki ideokrasilerin, doğallaştırılmamış tahakküm sistemlerinin atomlarıdır. Platon'un "idesi", "apeiron" ve sayının bir analoğudur, bir tür ­cismani olmayan, her şeyi kaplayan ve her şeye gücü yeten, her şeyi bedensel ve etkisinde etik olarak yaratan.

üretilen "baskın" (top) bedensel konfigürasyonların üstesinden ­"fikir" gelir . ­_ orman sınırı geride kaldı. Bununla birlikte, sınırın metafiziksel olarak aşılmasının bu düşünceye ölçünün ihlali gibi göründüğü unutulmamalıdır, yani. kanun. Sonsuza gitmek, ­eski dünya görüşü için en korkunç kötülüktür. Tekdüzelik ve simetri, onun tarafından adaletle , ihlalleri (bir parça mutlak değer olduğunu iddia ettiğinde) bir suçla tanımlandı .­

Böylece, uzamsal yönelimli eski düşünce, yasayı kaosu düzene sokan ve ­mücadele eden güçler için oranlar kuran bir biçim ("çok yönlü istana") olarak hissetti. Düzenleme "yöneticinin" işlevidir ve orantılılığı tesis etmek veya eski haline getirmek için ­ihlallerle eşit orantılı yaptırımlar ve cezalar kullanmalıdır.

, eski bilincin derin arketiplerinden kaynaklanıyordu . ­Whitehead, metafiziğin muammasının, varoluşun bireyselliği ile göreliliği arasındaki dengenin nasıl korunacağı olduğunu hatırlıyor ­. Dengenin bozulması, büyük veya küçük kötülüklere yol açar. Sayının yardımıyla elde edilen soyutlama ­, vurgulamayı varsayar ve vurgu, deneyimi canlandırır - iyi ya da kötü için: sonluya nüfuz eden sonsuz, değer deneyimine yol açar mı?

Ahlakın kapsayıcılık ve evrensellik çabası, Bir'in veya Evrenin özellikleriyle mümkün olduğu kadar örtüşür ­, ideal evrenselcilik mekansallıkla örtüşür. Yolumuzu yapmakta olduğumuz kozmik ve ahlaki (yasal) yasanın tohumu burada değil mi ?­

Doğa kanunu, nesnelerin kendilerinde içkin bir şeydir, onlara dayatılan gözlemlenebilir düzenin bir tanımı veya koşullu yorumudur. Genel olarak hukuk hakkındaki klasik fikirlerin özellikleri bunlardır .­

Arkaik düşünce başlangıçta ­cennetteki ve dünyadaki belirli düzenlilikleri not eder. İkinci mantıksal aşaması, ­bunlara uyum, hukuka uygunluk gerekliliğidir. Son olarak, keyfi meşruiyetin kurulmasının zamanı gelir ­: buyruklar Tanrı ve insanlar tarafından belirlenir, tarif ve yorum salt tefsir haline gelir.

düzen kuran bir yasaya bırakır . ­Kadim bilinç, bu ikameyi ­dünyanın plastik, demiurjik yaratılışının bir sorunu olarak algıladı. Tanrıların insanlara ilettiği kanun onların elinde bir araç olmuştur. Ateşin gökten dünyaya aktarılmasıyla ilgili Promethean efsanesi, bu başkalaşımla oldukça karşılaştırılabilir.

Doğal felsefeyi doğuran eski bedensel dünya görüşü ­, gücü maddi bir şey olarak algılamaktan başka bir şey yapamadı. Zaten sınırsız ve biçimsiz olarak, ­her şeyi belirleyen bir ilke olarak kendini gösterdi. (Tanımlamak, normalleştirmek ­ve etkilemek demektir. Yunanlıların kaosu zaten düzen ile doludur; en azından bir tarafta, yeni Kozmos'un oluştuğu tarafta sınırlıdır.

Kozmos, Logos tamamen düzenli sistemlerdir ve dolayısıyla ­hiyerarşileri vardır. Varlıkları kanunla belirlenmiş bir ritimle düzenlenir. Hukukun kökleri nerede? Dıştakiler ­ebedi, ölümsüz ve sınırsızdır, içsel olanlar ise kendi içindedir.

günlük eylemlerin güdülerinde ifade edilen bazı derin kozmik görüşler ­bulunabilir . ­Bu derin kozmoloji ancak kısmen ifade edilebilir... Her dönem için belirli bir genel düşünme biçimi vardır: Soluduğumuz hava gibi, bu biçim o kadar şeffaftır, o kadar her yerde mevcuttur ve o kadar açık bir şekilde gereklidir ki, ancak yoğun çabalarla geliriz. gerçekleştirmek»®.

Bu kozmik bilinç, Yunan kozmolojilerini doğurdu: diğer tüm nesneler, fenomenler ve fikirler birlikten ortaya çıktı. Doğumları bir ritim ve düzenlilik olarak gerçekleşti, sembolleri sayı ve fikirdi. Whitehead, Yunanlıların insancıl genellemelere olan eğiliminin, geleneksel olmayan bilimsel fikirlerin geliştirilmesi için çok yararlı olduğunu kanıtladı: "Benzer bir belirsizlik, ­A'yı ifade eden kavramların karakteristiğidir.

Belirli bir genelleştirilmiş kozmik resmin varlığı ve onun gelişimi sorunu, düzen fikrini doğurur. Eski düşüncede, doğa yasaları (fizik), acımasız kaçınılmazlığıyla kaderin buyruklarına dönüştürülür. Öte yandan kaderin hem tarihselci hem de etik imaları vardır; Kadim düşünce bu iki çizgide ­gelişmeye başladı.

Evrensel bir ahlaki ideal olarak evrenin temel karakteriyle ilgili tek bir davranış sistemi yoktur . ­Evrensel olan, bir kez benimsendikten sonra herhangi bir davranış sistemine hakim olan ruhtur ... Ahlak, ­size mitolojik soyutlamalar konusunda ne yapacağınızı söylemez . Yalnızca, herhangi bir özel amaç için gerekçe olarak hizmet etmesi gereken evrensel ideali etkiler” ¹ ®.

Yasa, insan varlığı ortaya çıktığında etik olarak renklenir; aynı zamanda, yasaların bir hiyerarşisi oluşur: kozmik, doğal, insan. Ötesinde doğa yasasının insana dönüştüğü çizgi nerededir? Ona giden yol, kozmik ve doğal fenomenlerin antropomorfizminden, elementlerin ve elementlerin kişileştirilmesinden, kişiliğin ortaya çıkmasından geçer. Her şeye kadir olan, uzayda (kaos - Kozmos) bölünmüştür ve zamanda - kronoloji doğar. İnsanların dünyası, ethos, Kozmos'un bileşiminde ortaya çıktığında, önce kozmik gücün bir yansıması olarak, sonra da özerk olarak var olan bir fenomen olarak "hüküm" bu dünyaya sokulur.

¹                  [Kudretin ortaya çıkışı, var olan nizamı değiştirmekte ve kendi nizamını kurmaktadır. Gücün birincil, nihai ­, metafizik dünyası kozmogoni ile sonuçlanır ve birincil güce başvurmak, insanların dünyasındaki ikincil güce onay verir. Kozmogonik resimler, Yunan filozoflarına, ­insan entrikaları ve mücadeleleriyle Parnasçıların karikatür kişileştirmelerinden daha ikna edici görünüyor.­

Güç her zaman bir şey veya birileri üzerindeki güçtür. Çoğulluğu, Pisagorcu "dört"ü gerektirir. Çokluğun kaynağı birliktir: "her şeye gücü yeten" zaten varoluş gerçeğiyle çokluk ve çelişkiler üretir, öğeler üretir.

, mücadelede (aydınlık-karanlık, aşk-düşmanlık, ateş-su vb.) bileşke haline geldiği kadar parçalı değildir . ­Mücadele her zaman bir ritmin doğduğu bağlantılı olarak değişen başarılarla devam eder. Elementler artar ve azalır, ancak toplamları (sonsuza eşit olsun) değişmez ve bu döngüselliğe yol açar - Evrende her şey tekrarlanır.

Tekrarlanabilirlik istikrar ile eş anlamlıdır, kararlılık düzen ile eş anlamlıdır. Bu kavram eski düşüncede nasıl etik bir çağrışım kazandı ? ­Düzen iyi, düzensizlik kötü mü? Burada sosyal veya politik bir ­açıklama açıkça yeterli değildir. Kuşkusuz polis, ­Kozmos'un bir yansımasıdır, ancak bu açıklamada bir neden değil, bir sonuçtur. Yalnızca metafizik sorunu çözmeyi taahhüt eder: ­ortaya koyduğu nihai, son sorular aynı cevapları gerektirir ­- mutlak ve aynı zamanda sonlu.

Mitte zaman neden kapalı ve döngüseldir? Çünkü o, metafiziğin çözmeye çalıştığı aynı soruna bir çözüm sunuyor: değişimde istikrarı korumak, hareket ­ve sükuneti birleştirmek. Düzenin varoluş amacı ve biçimi ­değişmezliktir. Ancak o zaman artık varoluş değil, ölümdür. Düzen, bu sorunun çözümü için çabalıyor, ancak çabanın kendisi ­ebedi ve tamamen gerçekleştirilemez. Düzen bir ideal olarak doğmuştur, ama aynı zamanda bir ideal olarak vardır; ­mitin diyalektiği budur.

3.    Cosmos'tan Polis'e

Hesiod'a göre kozmik tarih, "altın" çağdan "demir" çağa kadar beş döneme ayrılır; bu kronolojide, ­birincil ideal düzenin bozulması özetlenmiştir. Theogonia'sında, ­Kozmos'un biçimsiz unsurlarından (kaos, tartar, eros) Kronos'un geçici tiranlığı döneminden, ­yıkılan düzen yeniden sağlandığında Zeus'un rasyonel ve uygun yönetimine geçiş çizilir ­. Tarihin istilası ­zamanın döngüselliğini bozar ama zamansal gelişimin kaynağı ya da hedefi olarak düzen ­korunur. Düzen (ideal) tarihin başında ya da sonundadır: Bu varsayım tüm zamanların tüm ütopyaları tarafından iyi bilinir.

Mitolojik Evrenin kapalı doğası, iki faktörün çarpışmasından kaynaklanır - herhangi bir genelleştirici düşüncenin sınırının birleşmesi ve içinde sürekli bir yaşam sürecine duyulan ihtiyaç. "Mitolojik tarihçilik, başlangıcın ve başlangıcın olduğu bir merkezin varlığını varsayar ­. tarihsel eylemin sonu, nerede sonsuz hale geldiği ayırt edilemez ­. önceki hali.Mitolojik zamanda değişmeyen kişilik yoktur.Öyleyse kişilik ­ve ­düzen düşman mı?

akılda kişileştirilmiş ­Logolar alır - demiurge, ancak eleştirel düşünme, güçlerin ve unsurların kişileştirilmesini mitolojik ­Kozmos'a döndürmeye çalıştı. Theogony, tanrıların doğum hikayesi gibi görünürken, kozmogoninin kendisi kolayca tanımlanabilecek karakterlerle doludur. Güç ve hukuk, kişisel niteliklere sahip tanrıların ve kahramanların elindedir. Tarihin saldırısı altındaki mitlerin yeni bir yorumu var.

Kozmik isimlerin taşıyıcıları (Zeus, Hermes), soyut kozmik ilkelerden, hermetik vahyin kaynağı haline gelen "eski çağın insanlarına ­" dönüştürülür. Hermes'in ­kıdemli eşdeğeri yasa koyucu Musa olur ­. Yasa artık kendi kendine - insanlara yol açmıyor, her halükarda, bir kişi, bir kişi tarafından getiriliyor.

Sofistler, hukukun kişisel olmayan kökeni fikrine şüphe uyandıran ilk kişilerdi. "Doğal-hukuk" ekolünün bu öncüleri, " ­hukuk çerçevesinde adaleti tanıyan birçok talimatın insan doğasına düşman olduğunu" (Antifont) belirtmişlerdir. Zeus'un kendisi, Hermes aracılığıyla insanlara hakikat ve utanç çelişkisini içeren politik sanatı verdi.

Mitolojik sistemlerle en yakından bağlantılı olan Yunan felsefesinin kozmolojik döneminden sonra, ­antropolojik dünya görüşü dönemi gelir. Politika konuları giderek daha önemli hale geliyor. Zaten Yunan metafiziğinin gelişiminin ilk aşamasında, Orphics, Pythagorasçılar ve Eleatics'in ­sözde şiirsel metafiziği, ­duyusal yansımaların arkasına gizlenmiş değişmeyen bir varlık fikri formüle edilmiştir.

Bunu takiben, “dünya bilgisi için safça arzunun yerini, bireyin ülkenin siyasi hayatını etkileme arzusu alır. Dünya düzeninin anlamı ve önemi hakkındaki soruların yerini sivil toplumun kökeni ve amacı, insan bilgisinin güvenilirliği ve insan eylemlerinin önemi hakkındaki sorular alır. Protagoras ilkesi formüle edilmiştir: "insan her şeyin ölçüsüdür", sofistlerin "doğa yasası" fikri ve Sokrates'in panetikçiliği.

"Şiirsel metafiziğin" ana fikirlerinden biri, tanrılardan adaletin ve dünyevi gücün hoşgörüsü fikridir. Hesiod, "Theogony" de kaos fikrini "hükümdarın alanı" olarak tanıtan ilk kişiydi. Bu boşluk "dipsiz karanlık ", bir boşluk ­, gelecekteki gökyüzünün, yeryüzünün, denizin ve tartarın kaynağını içeren ­bir tür niteliksiz varlıktır . Hem fiziksel hem de ilahi bir öz olan ­kaos, kendisinden organize dünya Kozmos'u üretir.

Onun ürettiği örgütlenme, iktidarla ilişkilidir, ancak farklı bir düzene sahiptir: sınırları içinde, ­iktidar ilişkilerinin istikrarına hiçbir şekilde katkıda bulunmayan ilahi bir mücadele ve entrikalar vardır. Bu alanda doğal ve ebedi bir istikrar yoktur. İlahi öznelcilik , Kozmos'a dramatik dinamikler getirir .­

4.     İlahi ve beşeri kanunlar

Yunanistan'ın ilk metafizikçisi Anaximander, güç sorunu hakkında çok şey söyleyen bir kavram ortaya attı. "Apeiron ^ st bir tür üstünlük, her şeyin kökeni ve şeylerin uyumlu bir yapısı olarak Kozmos. O, her şeyi kavrar ve her şeye hükmeder - burada "ilahi" kavramı, ­Aristoteles'in daha sonra kullandığı anlamda - ebedi bir ilke anlamında kullanılmıştır. "Apeiron ölümlüdür ve ölümsüzdür. Bu tek kaynaktan ­, tam da kaçınılmazlığı ve değişmezliği nedeniyle, ­mücadelesi ­her şeyin, dünya düzeninin ve insan ilişkilerinin büyümesine neden olan karşıtlar öne çıkıyor ve büyüyor ­.

"Apeiron" dünyanın düzenini, yapısını, yapısını ve yasayı sağlar, çünkü şeylerin doğum ve ölümünün kendi kendini düzenleyen sürecinde, "apeiron" a özgü kalıplar kendini gösterir. Anaximander ve onu takip eden Herakleitos, insan yasalarının tek bir ilahi yasadan beslendiğini savundu, "çünkü tüm insan yasaları tek bir ilahi yasaya bağlıdır: gücünü istediği kadar genişletir ve her şeye üstün gelir ve (her şeyi) aşar" ^ ⁴ .

misilleme aracını kullanarak mevcut düzeni korur. (dike), tanrıların, unsurların ve insanların itaat ettiği adalet ­, kozmik adalet ile özdeşleşmiştir. Orpheus ilahisi Dike^ ^5'te onun hakkında şöyle denilir: "Yasayı çiğneyen kötüleri adaletle cezalandırır, yasa dışı olan her şey gerçeğe götürür, adaleti gözetir, görünmez bir şekilde kötü düşüncelerden beslenen her şey ona görünür, kötü insanların yapmak istediği her şey biliniyor. Dike, sadece sen, saldırarak, ­hak ettiğini öde, tüm düzelticilere düşman ve tüm haklılara dost. Daha sonra kişileştirilmiş adalet yerini soyut bir metafizik ilkeye bırakacaktır.

Zaten Anaximander'da kozmik adalet, ­kozmik bir etik ve yasal norm, bir adalet kriteri olarak var olur ­. Zıtların mücadelesi ve ­insanların öznel suçluluğu kozmik düzeni alt üst eder. Sistematik restorasyonu için ­Dike var.

Karşıt ilke ve unsurlar, ­belirli bir "zaman düzenine", şeylerin değişiminin periyodik bir yasasına, ­"apeiron" un bağrında olup biten her şeyin kozmik "yasal düzenine" göre hareket eder. "Zamanın sırası", ­uyumu yeniden sağlamayı amaçlayan bir ritimdir, yani. adalet. Burada, ilk kez, ­kaosun ("fusis") Logos'a dönüşmesiyle ilişkili belirsiz ve belirsiz bir ima olan, güç ve tarih arasındaki bir bağlantının ana hatları çiziliyor. Kozmik düzen zaten polis düzeniyle çakışıyor ­, kozmosun yasaları ve kozmik adalet yönetim biçimiyle örtüşüyor, yani. daha iyi yönetim bilgisi.

çabaladığında , hem düzenlilik hem de yasaya uygunluk olan düzen doğar . ­Eski düşünce, Kozmos yasalarını dünyaya aktarırken, kökenleriyle olan bağlarını koparmadı: polis, cennetin yasalarına göre yaşadı.

Burada renkli Çin paralelliklerimiz var. Mo Di'nin takipçileri ­, "Cennet adaleti sever ve ­adaletsizlikten nefret eder" dedi. Mo Tzu, gökyüzünü ­Göksel İmparatorluk için ideal bir model olarak tanımlar: insanları ­adil işler yapmaya yönlendirmek, "gökyüzünü sevdiğini" yapmaktır. Cennetin iradesini takip ederseniz, "onu onaylamak, Göksel İmparatorluktaki tüm işlerde sonuna kadar uygulamak, o zaman mahkemede ve ülke yönetiminde düzen olacaktır." Kim cennetin iradesini çiğnerse mutlaka cezalandırılacaktır ­.

Çin felsefesinin Tao'su, "apeiron" Anaxi mandrasını anımsatır ­: "İnsan, dünyanın yasalarını takip eder. Dünya cennetin kanunlarına uyar. Cennet, Tao'nun yasalarını takip eder ve Tao, kendisini takip eder. Tao cisimsiz, sisli ve belirsizdir, Cenneti ve Dünyayı doğurmuştur IL

Kozmik düzen, iradelerin düzenidir, yani. durum. En "matematize edilmiş" Mezopotamya mitolojisi, evrenin yapısını bir devletin yapısı olarak sunardı. Uzay durumu mevcut dünyanın tamamını içeriyordu: doğal fenomenler, cansız nesneler, hayvanlar, insanlar ve ayrıca "adalet", "doğruluk" gibi kavramlar, mistik biçimler (örneğin daire), sayılar vb. Birinin ­üyesi olmak ­uzay devleti, tüm bu akla gelebilecek nesneler çeşitli "politik düzeylerde" bulunuyordu. Güç, farklılıklarının kriteri haline gelir.

Uzay durumundaki her şeyin kendi ruhu vardır ve herkes için ortak olan en yüksek düzene, yasaya uyar. Yunan mitolojisindeki set gibi , Mezopotamya mitolojisindeki "anu" hem Kozmos'taki hem de insan toplumundaki tüm gücün kaynağı ve başlangıcı, onun yapılanma ilkesi, Evrenin organik ilkesidir. Uzay durumunda, insana, insan toplumunda kölelerin oynadığı rol atanır. Hakimiyet ve üstün güç tanrıların elindedir.

, tüm değişim ve dönüşümlerin ölümsüz, doğmayan, yok olmayan ve her şeyi kapsayan temeli olarak başlangıcı temsil ediyordu . ­Tanrılar da ­bu bağlamda pradivin olarak tanımlanabilecek köken alanına dahildir ­. Bu formda, "hüküm" hâlâ tahakküm öznesinden yoksundur, sanki sürekli bir nesnedir.

Var olan her şeyin rezervuarı, her zaman, ancak sürekli olarak, ­her birinde tamamen mevcut olduğu, böylece çoğu zaman algılanamaz bir uyum ve düzen sağlayan, çatışan güçler ve hareketler üretir. Bu mevcudiyet, diğer şeylerin yanı sıra, madde ve ruh, ruh ve beden ikiliğinin şeylerde ortaya çıkmasına izin vermez, ruhçuluk ve materyalizmin aşırılıklarını önler.

Tanrıların doğuşu ve evrenselin bağırsaklarından tecrit edilmesinin ardından, ­tanrıların dünya üzerinde güç için karşılıklı mücadelesi kaçınılmaz olarak başlar. Dünyanın kendisi artık homojen değil, Kozmos ve toplum olarak parçalandı . ­Ancak evrenselin temel yasaları kalır, her iki dünyayı da yönetirler, Kozmos'ta ve polis'te genel düzen hakimdir ­, hukuk ve adalet (dike) her iki alanda da aynıdır.

Evrensel, her şeye gücü yeten zamansızdır. Zamanın işgali, tarihin Kozmos'tan ayrılması anlamına gelir. Kozmik temel ­neden, kozmik ve politik adaletle birlikte uyumu yeniden sağlamak ve sürdürmek için tasarlanmış bir ritme tabidir ­. Zaman sorunu iki şekilde değerlendirilir: zaman akışkandır, kendi kendine yeterlidir, anlamsızdır. Kaderle çarpışan bu tarihi zaman, Yunan trajedisinin temasını oluşturur ­.

Ayrıca zaman döngüsel, ritmik ve kapalı olabilir. Anaximander, tamamen farklı özlemlerden ilerlemesine rağmen bir "felaket teorisi" hazırladı: Herakleitos'a göre, "Anaximander, sürekli hareketin nemden daha eski olduğunu (Thales'in inandığı gibi) ve bu sayede bazı şeylerin doğduğunu, diğerlerinin ise doğduğunu söyledi. yok edildi”. Herakleitos bu fikri geliştirecek, ancak kozmik felaketler teorisini döngüsel zamanlarıyla detaylandırmayı yalnızca Platon başaracak .­

5.    Güç, kanun ve sayı

Tanrıların iktidar mücadelesi, yalnızca ­yönetici figürlerin ortaya çıkışlarının kronolojisini oluşturmakla kalmadı, aynı zamanda hiyerarşilerini kurdu (ve yıktı). İkincisinin bir ritim ürünü olduğu açıktır, yani. sayılar. Sayı, düzen ve uyumla ilişkilendirilir, ancak doğumu diğer motiflerle ilişkilendirilebilir: “Antik çağ ... yaşayan ve uygun şekilde işleyen bir ­maddi bedenin sezgisine dayanır . ­Ama eğer bu cisim aslında her zaman görsel olarak algılanabilirse, bu, yapısının, düzeninin, bütününün ve parçalarının, parçalar arasındaki bağıntısının görsel olarak algılanabilir olduğu anlamına gelir ve bu, öncelikle bu parçaların yeniden hesaplanması, sayılması ve sayılan birimlerin oranı anlamına gelir. . Böylesine açık bir şekilde verili bir maddi yapı, saymadan, numarasız olabilir mi?

Doğa felsefesi, kozmolojik düşüncenin harekete geçirdiği sayı kültünü doğurdu. Sayı yolunda iki ­bakış açısı açıldı: Biri onu şeylerin derinliklerine çağırdı ve sayının şeyle birleşmesine yol açtı. İkinci bakış açısı, sayıyı aşkın bir ilkeye, varlığın metafizik temeline dönüştürdü.

Pisagor okulu, sayı fikrini geliştirdi, onu var olan her şeyin özü olarak sundu ve ­sayıdaki limit ve sonsuzun diyalektik karşıtlığını vurguladı . Sayı, ­sınırsız ve sınırsız bir arka plan üzerine bir figür çizme, sınırlama sonucu ortaya çıkar ­. Bununla bağlantılı olarak , Gorean ve genel olarak eski düşüncedeki ­pif'in geometrik metaforlara eğilimi vardır ­- her sayı geometrik bir figürle temsil edilirdi. Geometrik uzamsallık, sayının bütün, yerelleştirilmiş, maddi bir şey olarak yeniden üretilmesini mümkün kıldı. Sayının gerçeklikle ilişkisi kendini gösterdi . ­A.F. Losev ­şöyle diyor: "Aritmetik sayılar ... geometrik doğruluk ve müzikal orantılılık, birleşik bir şeyde çakışmalıydı. Buradaki bedensel doğru sezgi ­o kadar güçlüydü ki, aritmetik, geometri ve müzik arasındaki farklardan bile korkmuyordu ­... Hatta sesler 20 ve eskiler tarafından maddi cisimler biçiminde temsil ediliyordu.

jeik etkilere sahip olduğu fikrini geliştirdi . Herakleitos, kozmik varoluşun yasalarını ­ve müzik sisteminin ilkelerini tanımladı; bu, neo-Pisagor yorumlarında rafine sayı mistisizmini hazırladı.

Ve bir Çin paraleli daha: efsanevi imparator Fu (ve siyasi kurumlar ve gruplarla ilgili olarak ses sisteminin kullanımı için kurallar koydu ­. Ayin Aun, büyülü ­bir simbiyoz yaratmaya çalıştı ve Konfüçyüs şöyle dedi: “Bilmek istiyorsanız bir ülkenin hükümeti ile işlerin iyi gidip gitmediği ve <•  21

ahlakı sağlamsa müziğini dinle.

Müziğin matematiksel temellerini araştırmak, ­Doğu kültürlerinin yanı sıra devlet ­ideolojilerinin muhafazakarlığının da çok karakteristik özelliğiydi: Doğu despotizmlerinin modellerini müzikal problemlerle birlikte kabul eden hem Pisagor hem de Platon, ­muhafazakarlıklarını kabul ettiler.

, toplumun istikrarını ve kast sistemini sağlayan ­Doğulu devlet modellerine duyduğu istikrarlı sempatiyle de açıklanıyor ­. "Düzenin" cazibesi, hiyerarşi, ritim ve dolayısıyla sayı ile ilişkilendirildi. Ancak, dünyanın sayısal yapısının, Kozmos'un ve polis'in metafiziksel kökleri nerededir ?­

Orfik kült ve gizemlerden doğan Dionysos karşıtlığı ­. Apollo, Pisagor düşüncesinden etkilendi: Dionysos'un Orphic mitinde belirtilen trajik ölümü, dünya varoluşunun trajedisiyle ilişkilendirirler. Olympiador'a göre Dionysos, çoğulluğun ve parçalanmışlığın simgesidir ­; Art arda dünya üzerinde gücü ele geçiren Uranüs, Kronos ve Zeus, güç birliğini kişileştirdi.

yedi bölümden oluşan evrenin tüm alanlarına nüfuz etti. (Aynı anda hem birlik ve ­bölünmezlik ilkesi hem de çoğulluk ve parçalanma ilkesi olarak ­anlaşılan bu sayı ­, her zaman kutsal bir rol oynamıştır.)

Titanizm yabancılaşma anlamına geliyordu: Orphic geleneğe dayanan Anaximander , ­şeylerin varlığının izolasyonu için uygulanan kozmik cezadan söz etti (haksızlık, saldırganlık ve şeylerin karşılıklı olarak cezalandırılmasıyla ilişkili). ­Dionysos, fedakarlığıyla bu izolasyonun üstesinden geldi, dünyanın tüm unsurlarına nüfuz etti ve böylece onları ayrılıklarında birleştirdi.

Pisagorculuktaki monad (birim), birleştirici bir faktör olarak çoğulluğa ve Dionysos kaosuna tabi olan Apolloncu ilkeye karşıdır. Pisagorcular, sayıların kutsallığını şeylerin “sayıların gölgeleri” olduğu varsayımından çıkardılar. Her şeyin yaratıcısı ve yaratıcısı 7 sayısıdır, kaderin sayısıdır. (Pisagorcu aritmetolojide, sayıların kareleri adalet anlamına geliyordu (eşitler için eşitlere ceza olarak). Mistik yorumuyla sayısal "akusmatik" daha sonra, Rönesans'ta hayat bulacaktı.

Kabalistik hesapta sonsuz daire (sıfır), yalnızca diğer dokuz basamaktan biri "toplamını ve gücünü" göstererek ondan önce geldiğinde bir sayı olur. Söz veya Logolar, Ruh ile birlikte, sıfır ile dokuz basamağın toplamını oluşturur - tüm Evreni içeren on yıl.

kutsal Kuvaterner , daire içindeki kare, büyülü figürlerin en güçlüsüdür. Her kozmogoni bir daire, bir nokta, bir üçgen ve bir kare ile başladı ­ve 9 rakamına kadar gelişti. ilk satırda ve dairede sentezlendiğinde - tüm Kozmosun sırlarını içeren ve ifade eden her şeyin toplamı olan Pisagor'un mistik On Yılı.

Sayının mitolojik yorumu, onu ­sembolize edilen kavramın kendisi ile bir sembol olarak tanımlamıştır. Sayı , yalnızca "sayıyı taklit eden" şeylerin konusu olarak görülüyordu . Varlık ­ve öz birleşir, sayı eşyanın ve dünyanın ruhu olur. Dünya, sayıların uyumu ve müzikal bir uyum haline gelir.

karakterize eden özelliklerden oluşan zıt sıralar oluşturma yönteminde ifade edildi ­. İlk sınırlayıcı dizi, olumlu ve iyi ­nitelikler içeriyordu: "sınır", "tek", "tek", "doğru", "erkek", " ­dinlenme", "düz", "hafif", "iyi", "kare" . ".

İkinci sıra sonsuzluğu içeriyordu ve olumsuz olarak değerlendirildi ­: "sınırsız", "çift", "küme", "sol", "dişil", "hareketli", "çarpık", "karanlık", "kötü", "dikdörtgen". Her şey, her iki dizinin unsurlarını içeriyordu, sınırlayıcı ­ve sınırsız.

sınır ve sınırsız, çift ve tek karşıt ünsüz sorunları vardır . ­“Tek, Tek'ten Tek'e veya Tek'ten ­Çift'e geçiş yapar. Ve Çift'ten Tek'e geçiş, ­Sınırsızdan Sınırlıya veya Belirsizden Belirliye geçiş değildir - Simetrikten Merkezliye ­, Hiyerarşik Olmayan'dan Hiyerarşik'e geçiştir.

Sınırlayan, sınırlayan Kozmos, biçimsiz maddenin sınırsız uzayını aşarak ona bir biçim verir. Sınır iblisi, ­cennetin mahzeninden sınır küresine girer. Pisagorcular arasında dünyanın birincil nedeni, erkek ve dişi (nihai ve sınırsız) ilkelerin ortaya çıktığı, şeylere ve bir bütün olarak Kozmos'a yol açan monad, "biseksüel" kutsal sayıydı. Pisagorcular arasında 1 1 puan uzamsal bir değerdi - okültizmde dünyanın başlangıcının bir sembolü haline gelir; kadimlerin biseksüel (androjin, hermafrodit) - ­Kozmos'un ve varlığın temel nedeni.

Sayının doğuşu, "iktidarın" karakterini değiştirdi: Anaksimander'den ­Pisagorculara ve Platon'a kadar, bu yeniden düşünmenin çizgisi geçer. Uzay-zamansal sonsuz ("apeiron"), var olan her şeyi ve yasalarını düzenleme, yönetme işlevleriyle aynı olan spekülatif bir sayıya dönüşür ­. Sayı aynı anda "her şeyi yönetir" ve her şeyle ilişkilendirilir. Her şeyin içindedir ve her şeye belirli bir düzen verir, sayı sadece ­dünya yaşamının yasalarını belirtmekle kalmaz, aynı zamanda onların ritmini de belirler. Bir yaratıcı ve kader görevi görür (Pisagorcular için haftanın rolü budur).

, nefesiyle bir sayıya dokunamaz . ­Çünkü batıl, düşmanca ve doğasına aykırıdır; oysa hak, sayı ile ilgilidir ve başından beri onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Tanrı ve kıskançlık sonsuzun doğasında var ­ama sınırı sayı belirler. Şeyler sayıların taklidi olduğundan, ikincisi birinciye hükmeder.

Sayısal ritim bir döngüye dönüşür ve dünyanın kendisi de kozmik bir trajedi yaşayan bir dizi doğum ve ölüme dönüşür. Sayı olarak, birlik ve çoğulluk, uyum ve kaos ilkelerinin birleşimi ­, Apollon ve Dionysos küreleri sağlandı. Neoplatonist ­Proclus şöyle diyor: "Orpheus, Kral Dionysos'un üzerine, onu devasa bir çokluğa inmekten ­ve tahttan inmekten alıkoyan, Apolloncu bir monad yerleştirir." Kaostan çıkan parçalanan "hükümdar", sayısal, monad, kutsal bir sayı ile pekiştirildi.

6.    güç biçimi

"Sınırsız" Anaximander'ın derinliklerinde ­dünyanın mikropları vardır. Sonsuz, dünyayı gücünden kurtarmaz - döngüsel süreçlerden geçer. Anaximander'ın etkisi altında oluşan Pisagor kozmolojisi şu resmi çizer: sonsuzda doğan ateşli bir birim, çevreleyen boşluğu kendine çekerek sayıları ve şeyleri doğurur. Bu süreçte ana muhalefet doğar: "sınır - kanunsuzluk."

Kabalistlerin "Ein-Sof"u "görünmez", (^ "bilinemez ­" anlamına gelir ve "apeiron"un bir benzeri gibi görünmektedir. Yalnızca kasadan kavranabilen sonsuz bir daire, bir küre biçiminde tasvir edilebilir. yüzeyin.düşünce ve iradenin özlemi uzayda uç sınırlardan önce, sınırıyla, kürenin tonozuyla karşılaşır.daire kürenin sınırı olacaktır - geometrik şekil, arasında bir bağlantı kurmanın ilk yoludur ­. "Ein-Sof" ve insan zihni Okültün sembolizminde, büyük daire sonsuz daire içindeki bir noktaya, oli- Logos'a indirgenmiştir.

Logos doktrinini tüm evreni yöneten yasa (insan yasaları dahil ­) olarak formüle eden Herakleitos, dünyanın içinde yaşadığı benzer ama daha da "ateşli" bir element çizer. Dünya ateşinin tutuşma ve sönme dönemleri sonsuzlukta birbirini izler. Evren simya atölyesi gibidir ve ateş altın gibidir. Yüce akıl her şeye hükmeder, savaş yoluyla Kozmosa düzen getirir. Bununla birlikte Herakleitos, ­bu uyum sağlama yolunun en iyisi olmadığına inanıyor: "gizli uyum, açıktan daha iyidir."

Çarpışan güçlerin korkunç geriliminde, Evren ­belirli bir biçim alır: varlığın uç bir sınırı olduğundan ­, kusursuz bir top biçimini alarak her yönden eksiksizdir.

Okült bilimlerde top (yumurta), varlığın gizeminin en başarılı imgesi olarak evrensel bir öneme sahiptir. Zamanın ve dünyanın tanrısı (genellikle gizemli bir kuşla ilişkilendirilir) ­, evren olarak yeniden doğduğu yerden kaosa bir yumurta bırakır. ^ѵ Yunanlılar, yumurta Dionysos gizemlerinin bir parçası ve simgesiydi,

evreni ifade ediyor. Erkek ve dişi ilkeleri birleştiren tanrı Dionysos, Dünya Yumurtasından çıkar.

, hafif, hafif ve ağır, yoğun karanlık (dünyadaki her şeye ­bu elementler nüfuz eder) olmak üzere iki elementte aynı anda var olan ideal bir top olarak görür .­

Bu fikri geliştiren Empedokles, topu deforme ederek asimetrik bir ­yumurtaya dönüştürür, karanlık ve ışığın yerine düşmanlık ve sevgi unsurlarını koyar. Karşılıklı mücadelede unsurlar birbirini iter - aşk dünyanın merkezinde saklanır ve düşmanlık çevresine çekilir: ­kutsal ve karanlık kürelerin ve bölgelerin yerelleştirilmesiyle kutsal coğrafyanın kökenlerinde bu kozmogoni yatar.

Empedokles'in kozmogonisinin ezoterizmi, 20. yüzyılda kendini gösterecek: ­ateşli eterden sertleştirilmiş Kozmos'un kabuğunun arkasında, sabit yıldızları taşıyor, kürenin içinde gezegenler serbestçe yüzüyor. Güneş, bir ayna gibi, Kozmos'un ateşini yeryüzüne yansıtır; kozmik dolaşımın bir sonucu olarak sular dünyanın merkezine hücum ediyor: yeni jeopolitikte bu fikirler birdenbire yeniden doğacak.

Sevginin veya düşmanlığın hakim olduğu dönemler, istikrarlı etik düzen dönemleridir.

Geçiş süresi boyunca, ya Kozmos'ta garip biseksüel varlıklar doğar, sonra erkek ve dişi varlıklara bölünürler ya da ayrı elementler ve üyeler ortaya çıkar ve bunlar daha sonra bütün ­organizmalar halinde birleşerek ihtiyaç duydukları ruhları bulurlar. Pisagor etkisi burada metempsikoz teorisinde ­ve ruhun ölümsüzlüğünde kendini gösterir.

M. Heidegger'den kısa bir süre önce O. Spengler, " ­antik metafiziğin en derin kavramı" - Anaximander'ın "apeiron"u ­hakkında yorum yaptı : Bu, "Pisagorcu anlamda numarası olmayan, ölçülebilir sınırları ve büyüklüğü olmayan bir şeydir, dolayısıyla bir varlık değildir. , ama ölçülemez ve biçimden yoksun bir şey ... Optik sınırlardan ve biçimden yoksun, ­yalnızca sınırlar oluşturarak, duyusal olarak bağımsız nesnelere bölünerek bir şeyin, yani dünyanın ortaya çıktığı bir şey "--\

"Apeiron"un "hükmü"* ortadan kalkmaz, sınırlar oluştuğunda parçalanır; sınırlandırma süreci “hükümdar” tarafından gerçekleştirilir (diğer konuların yokluğunda). Antik düşünce sınır kavramına odaklandı, sınır ­, "burada ve şimdi" yaşadı, bilinemez ve mantıksız olan her şeyden korkarak bu sınırın ötesine geçti. Onun için bir kaos sembolü yarattı. "Söylenmeyen ­ve çirkin" korkusu, diyor Spengler, "olgunluk çağındaki Yunanlıları sürekli olarak küçük şehir devletlerini ­politik olarak örgütlenmiş ülkelere genişletmekten alıkoydu." Dokunsal-duygusal ve gerçek olanı aşmaya yönelik bu metafizik ­korku, arkasında "korkunç bir şey, bir uçurum ve bir dereceye kadar yapay olarak yaratılmış ve onaylanmış Kozmos'un birincil kaynağı" olan koruyucu bir duvarla çevrili eski varoluşu -, .

Kadim sayı, ­ölçülemez olanın aksine ölçüyü ifade ederek bu korkunun ­üstesinden gelmeye hizmet etti, bedensel duyumla birlikte kutsal dokunakları içine aldı (Pisagorcular her sayıya onu uzamsal olarak temsil etmeye çalışarak kutsal ve maddi anlam yüklediler. Bu nedenle ­negatif ve hayali sayıları yanlış anlıyorlar. ).

mekanik bir ayrım çabasıyla karakterize edilen matematiksel sayı tipinde (Pisagor ­: "sayılar şeylerin ruhlarıdır") manevi somutlaşmasına sahiptir. ­Bu anlamda bir sayı ­, aynı zamanda sınırlayıcı bir işlevi de yerine getiren bir kelimeye benzer ­ve sayıların ortaya çıkışı, bir mitin (O. Spengler) ortaya çıkışına benzer .

Sayıda ve "yönetici" kelimesinde Anaximander yine ­etkinliğini gösterir: her ikisi de imgelenir ve biçimlendirilir. “Onların yardımıyla ruh (aslında) ­güce kavuşur. Onların yardımıyla dünyayı parçalara ayırır ve düzene sokar ... Tanım, yargı, yasa, sistem yapılan ayrımların sonucudur ^.

Herakleitos şöyle dedi: "... Tüm insan yasaları tek bir ilahi tarafından beslenir, ­çünkü ikincisi istediği kadar hükmeder, her şeye hükmeder ve her şeyi fetheder." Pisagor okulu yasayı ve düzenliliği sayıyla özdeşleştirdi: "Sayı diğer her şeye sahiptir ve tüm sayıların birbiriyle makul bir ilişkisi vardır."

Böylece, bir monad bir sayının başlangıcıdır, bir sayı ise ­monadlardan oluşan bir kümedir. Birlik kavramı, özdeşlik, eşitlikler, oybirliğinin sebebi ­, oybirliği, bütünlük, yani. Pisagorcular, her şeyin kendisiyle kaldığı şeyi ­birlik olarak adlandırdılar. Parçalardan oluşan her şeyde mevcuttur, ­bu parçaları birbirine bağlar ve onlara oybirliği iletir, çünkü kök nedene katılır.

Aryan, Hermetik, Orfik ve Pisagor kozmogoni, ­eter ve kaosu (zihin ve madde) Evrenin birincil ilkeleri olarak kabul etti. İskenderiyeli Philo, Kozmos'un var olan bir dizi şeyde tek bir nokta olduğunu ve ya Tanrı (Geos) olduğunu ya da her şeyin ruhunu içeren Tanrı'yı içerdiğini savundu. Büyülü kitap - Kabala şöyle der: "Başlangıçta, diğer tüm varoluşlardan önce ortaya çıkan Kralın İradesi vardı ... O (Will), gizli olan ama şimdi apaçık hale gelen her şeyin biçimlerini özetledi" (Zohar. III, 290).

Sayının maddeleşmesi önceden belirlenmiş bir şekilde gerçekleşir: her şeyin başlangıcı birdir; nedeni olarak ­belirsiz ikiyi doğurur ve bir ve belirsiz ikiden ­geri kalan sayılar gelir. Sayılardan - noktalardan, noktalardan - çizgilerden, çizgilerden - düz figürlerden, düz - üç boyutlu figürlerden, bunlardan - duyusal olarak algılanan bedenler, dört kurucu unsuru (ateş, su, filan, hava), hareketli ­ve dönüşüyor, dünyayı doğuruyor.

Pisagor yorumunda dünya 7 sayısı tarafından yönetilir, ­dünyanın her parçası (Evren) ­bu sayının etkisini ortaya çıkaran bir biçime ve düzeneğe sahiptir.

Pisagor matematiğinde, aritmetik geometri ile iç içe geçmiştir: biri bir noktaya, iki çizgiye (iki ucu), üç düzleme, dört = hacme karşılık gelir. Dört, ­ilerlemenin son üyesi olarak kutsal bir sayı olarak kabul edildi ( 1 + 2 + 3 + 4), "adalet" kavramıyla ilişkilendirilen ilk kare olarak , dört mevsime, dört çağa vb.

Pisagorcular, dünyanın küresel bir şeklini öne süren ilk kişiler arasındaydı ve bilimsel argümanların ­bu keşifte mantık ve metafizik kadar önemli bir rol oynamamış olması mümkündür . ­Pisagor Philolaus, dünyanın merkezini diğer her şeyin gerçek kaynağı olarak belirledi: "Kozmos birdir, merkezden doğmaya başladı ve dahası, merkezden yukarı ve aşağı eşit şekilde oluşmaya başladı. ­" Merkez, sayısal ve uzamsal Pisagor noktasıdır. Daha sonra okültizm, evrenin merkezi olan bir noktanın olağan mitolojik fikrini benimseyecektir.

Hukuk kavramı, sınır kavramından doğmuştur. Sınır ­, insan davranışının normunu ve sınırlarını belirler, kısıtlamalar ve önlemler gerektirir. Aslında orantılılık, chaconne'nin tohumudur: orantılılık fark edilir, çevredeki dünyada gözlemlenir; ona güvenebilirsin ; korunması, restore edilmesi ve şekillendirilmesi gerekmektedir. Yunan düşüncesinin gidişatı böyledir ­.

Sayı da öyle. İlâhî vahyin neticesi olarak önce fark edilir ­, sonra eşya âlemine bir gösteren olur. I Sonunda, fark edilmeden, şeylerin kendilerinin yerini almaya başlar - Aristoteles'in Pisagor'a kızgın şaşkınlığı haklı çıkar: “Erdem hakkında konuşmaya ilk başlayan Pisagor'du, ancak yanlış mantık yürüttü. Erdemleri sayılara yükseltti ve bu nedenle erdemleri bu şekilde araştırmadı. Örneğin adalet, ­kendisiyle çarpılan bir sayı değildir.

Sayı, kümenin bir parçası olarak, bireyselleşmesinde bir şeyi ifade eder ­, aynı zamanda kümedeki birleştirici, evrensel bir anı temsil eder. Bu son çift açıkça Pisagorcular tarafından Anaximander'dan ödünç alınmıştır. Bireysel şeylerin "suçluluğu" iki yönlüdür: birincisi, kendilerini tek bir bütünden ayırmaları ve ikincisi, izolasyon sürecinde şeylerin orijinal adaletten sapmasıdır. Ortak özü yalnızca kısmen somutlaştıran şeyler, ­başkalarının bağımsızlığını sınırlayarak ona tecavüz eder. Karşılıklı yıkım, "haksız" ilişkiler temelinde başlar. Şeyler, başkalarının pahasına mutlak varoluş için çabalar, kendi sınırlarını aşar, sınırı aşar ve orantı duygusunu kaybeder. Etik bir kavram olarak adaletsizlik , burada metafizik öncüllerden ve ayrıca birbirini cezalandıran şeylerin karşılıklı olarak yok edilmesinde ifade edilen ­ceza, misillemeden kaynaklanır.

Tek bir yasa izlenerek düşmanlıktan kaçınılabilir: düşmanlık, ­bir bütün olarak evrenin ve özelde ayrı bir bireyselliğin temel ilkesi olmalıdır; bu bağlamda etik unsurlar ­tek bir dünya düzeninin bileşenleri olarak ele alınmaktadır.

Bir bütün olarak olma sorunu üzerinde inatla kafa yoran ­ben Armenides, Pisagorcu sonuçları kabul ettim: Varlık ya da Evren , uzamsal sonsuzluğun, eksikliğin, eksikliğin kabul edilemez olduğu “çok yönlü bir Gerçek” gibidir . ­Kadim insan için aynı korkunç öte dünya, kaos olurdu .­

Pisagorcular için sonsuzluk kötüdür, sınır ­mükemmellik, bütünlük, düzen, düzenlilik , birlik, Kozmos fikirleriyle ilişkilendirilir ­. Birimi limitin aritmetik ifadesi, küreyi (küre) geometrik ifadesi olarak kabul ettiler. Sınırın ötesinde, ­Kozmos'u çevreleyen ve kendisinin sınırları olmayan biçimsiz, tamamlanmamış, düzensiz, kusurlu, kaotik boşluk vardır.

Top, sanki kendi içinde kapalıymış gibi, sonlu, homojen, değişmeyen ve hareketsiz bir topa benzer şekilde, bir bütün olarak Evrenin bir görüntüsü haline gelir. başka bir şeyle sınırlı değil (sadece başka bir şeyin olmamasından dolayı) ² ®. Olmak, "her taraftan kaplayan sınırın prangalarında" yatıyor. Bu prangalarda, güçlü bir zorunluluk tarafından tutulur.

Kader, varlığı kendi içinde düzenlilik ve hareketsizlikle ilişkilendirdi ­. Ve nihai bir sınır olduğu için varlık her yönden sınırlıdır; her yerde merkezden eşit uzaklıkta (Parmenides) mükemmel bir şekilde düzenli bir piar kütlesi gibidir .

Pisagor mitolojisinde, sayıların unsurları var olanın tüm unsurlarının doğasında vardır, tüm gökyüzü uyum ve sayıdır. Bir sayının unsurları (Aristoteles'in yeniden anlatımında) öncelikle çift - tek, limit - sınırsızın karşıtları olarak anlaşıldı. Sahip oldukları aynı anda çift ve tektir, sayı birden gelir ve diğer her şey sayıdan gelir.

Apaximander'ın sonsuz hakkındaki doktrinini açıklayan aynı Aristoteles, ­şunu belirtir: o her şeyin başlangıcıdır, her şeyi kapsar ve her şeyi yönetir. Sonsuz Aristoteles'in varlığının kanıtı beş temeli göz önünde bulundurur, en önemlilerinden biri "düşünmenin hiçbir şeyde asla durmadığı ve sayının sonsuz ve matematiksel nicelikler ve gökyüzünün ötesinde olduğu" görüşüdür ­.­

Ama bu sayılarla mümkünse, o zaman şeyler için de mümkündür - ümit verici bir sonuç çıkar: "Sonsuz şeylerde, olasılık ­varlıktan hiçbir şekilde farklı değildir ^. "

Platon'un sırası bu sonucu mantıksal bir kaçınılmazlıkla takip etti: arketip formlar veya eidos, ­her şeyin bu prototipleri, sonsuzlukta ve uzayın dışında var olur. Parmenides'in dünyanın hayaletimsi perdesinden parlayan ­değişmez, gerçek ve mükemmel varlık hakkındaki fikirlerinden güçlü bir şekilde etkilenen Platon, en yüksek siyaset bilgisini, yani siyasetin en yüksek bilgisini keşfetmeye çalışır. ­insanları yönetme sanatı-^.

Platon'un sayısı, fikirle birlikte orijinal gerçekliktir. Kurduğu ideal devlet ve yasa sayı, ritim ve döngüselliğe dayanmaktadır, ancak Platon'un güç ve yasa metafiziği, ruhsallaştırma yolunda kendisinden önce gelen kozmolojik ve doğal-felsefi teorilerin ötesine geçer: yeni bir fenomen ortaya çıkar. varlıklarının alanı - Dünya Ruhu ­.

notlar

1 Heidegger'e göre Yunanlılar doğayı iki şekilde anladılar: " ­insan ve teknolojiden bağımsız", onların dışında bir şey olarak; ve ­varlığın içsel özü olarak, "şeylerin doğası".

Heideter M. Metafiziğin temel kavramları // Felsefe Soruları ­. 1991. Sayı 9. S. 135.

3 age. S.136.

Heidegger M. Metafizik nedir? / / Batı'da yeni teknokratik dalga. M., 1986. S. 41.

5 Qusdori G. Mythe et metaphysike. Paris, 1953. S. 242-243; Losev A.F. mitin diyalektiği. İlk çalışmalardan. M., 1990. ( .420.

^<J Losev A.F. mitin diyalektiği. S.423.

7            Whitehead A.N. Matematik ve İyi j [ Felsefe Üzerine Seçilmiş Eserler ­. Moskova, 1990, s. 335, 336.

8            Whitehead A.N. Fikirlerin Serüvenleri // Felsefede Seçilmiş Eserler. 401.

9                  Orada. S. 350.

Aynı eser. S.349.

Losev A.F. Antik tarih felsefesi. M., 1977. S. 32.

^ ² Zelinsky F.F. Hıristiyanlığın rakipleri. SPb., 1910. S. 122.

Bakınız: Wundt W. Metafizik // Sistematik bir ­sunumda felsefe. SPb., 1909. S. IZ; Wundt V. Felsefeye Giriş. SPb., 1903. S. 67.

Erken dönem Yunan filozoflarından parçalar. Bölüm I. Epik kozmogoniden ­atomizmin ortaya çıkışına. M., 1989. S. 197.

Dike, adalet tanrısı, Zeus ve adalet tanrıçası Themis'in kızı.

16 Eski ilahiler. M., 1986. S. 242.

eski Çin felsefesi. M., 1972. T. I. S. 194, 195, 263.

No. Frankfort G., Frankfort G.A., Wilson J. ve arkadaşları Felsefenin Eşiğinde. Kadim insanın ruhani arayışları. M., 1984. S. 131.

№ Losev A.F. Antik estetiğin tarihi. Bin yıllık gelişimin sonuçları ­. Kitap. 1. M 1992. S. 502.

²⁰                     Orada. S. 506.

²¹                    Batı Avrupa Orta Çağ ve Rönesansının Müzikal Estetiği ­. M., 1966. S. 33; Thomson C. Aeschylus ve Atina. L., 1960; Zoltan D. Ethos ve etki. Başlangıcından Hegel'e kadar felsefi müzik estetiğinin tarihi. M., 1977. S. 19, 157.

²²                     Cranet M. La Pensçe Chinyse. Paris, 1934. S. 280.

2? ¹ Spengler O. Avrupa'nın Gerilemesi. Bölüm I. Görüntü ve gerçeklik / Per. N.F. Garelina. M.; Sf., 1923. S. 74.

24 age. S.76.

26 age. s.65-66.

^{2 ve} Porfiry. Pisagor'un Hayatı / / Diogenes Laertes. Ünlü filozofların hayatı, öğretileri ve sözleri hakkında . ­M., 1979. S. 458.

27 Aristoteles. İşler. M., 1983. V. 4. S. 296. Pisagor karşıtlar kümesinde etik "iyi - kötü" çifti dokuzuncu sırada; bu, araştırmacılara "adaleti" ifade eden "L" sayısının 4 değil 9 olduğunu varsaymaları için sebep verir. Ek olarak, tek sayılar Pisagorcular için daha çekiciydi (Guseinov A., Irrlitz T. A Brief History of Ethics. M ., 1987).

2$ İdlis G.M. Astronomi, fizik ve kozmolojide devrimler. M., 1985. S. 147.

2^ Aristoteles. Fizik // İşler. 1981. V. 3. S. 110-111.

Popper K. Açık toplum ve düşmanları. T. 1. Platon'un Büyüsü. M., 1992. S. 61.

Bölüm I. PLATON:

GÜÇ ALANI

Politik muhafazakarlık hiçbir şekilde yalnızca Yeni Çağ'ın bir olgusu değildir ­. Avrupa siyasi kültürünün kökenlerinde, şimdilerde özellikle parlak ve akılcı görünen eski demokrasiyle birlikte muhafazakar bir gelenek yatıyor. Pythagoras ­, Platon, Aristoteles - Antik Yunanistan'ın en büyük düşünürleri, siyasi özlemlerinde, ­modern demokrasinin ahlaksızlıklarını ciddi şekilde kınayan muhafazakarlardı. Burada bir kalıp var mı, yoksa bu isimler sadece tarihsel şans eseri aynı siyasi saflarda yer aldılar mı? Soru ilk bakışta göründüğü kadar akademik değil - Avrupa siyaset (ve siyaset bilimi) bilimi bu devlerden çok şey alırken, elbette ­onu daha da fazla kaybediyor veya çarpıtıyor.

, zıt kutupların temsilcileri tarafından siyasi polemiklerde sürekli argüman ve sembol olarak kullanılmaktadır . ­Tüm Avrupa siyasi kültürü, eski kökenleriyle binlerce bağla bağlantılıdır.

Rönesans kesinlikle bu fikri ilan etti, ancak XIX yüzyılın pozitivist düşüncesi. Aydınlanma'nın başarılarından başı dönen eski metafizik köklerinden kopmaya çalıştı ­. Ve sadece 20. yüzyıl siyasetinin tuhaf ve korkunç fenomenleri . siyaset bilimini bir kez daha ­, kadim yazarların öngörülemezliği konusunda uyardığı bireysel ve kolektif bilincin karanlık derinliklerine çevirdi . ­Bir kez daha, Kantçılığı reddeden Platonculuğun şüphesiz yeniden canlanışını , ­siyaset biliminin rasyonalitesini gölgelere iten siyasi mitlerin yeniden canlanışını görüyoruz. ­İdeal durum hakkındaki mitler

Atlantis hakkında, filozofların hükümdarlığı hakkında, kozmik bir felaket hakkında ­(bilincin özel biçimleri olarak mitler, ancak hiçbir şekilde ­basit kurgular veya yalanlar olarak değil) bugün yeni bir yorumda yankılanıyor ­. Kanaatimizce, siyasi düşüncenin unutulmuş ama tamamen ortadan kalkmamış metafizik temellerinin yeniden dirilişinde bulunuyoruz. Modern siyasi bilince içkin olarak, arkaik özlerini koruyarak yeni biçimler alırlar - mitler olarak, kolektif bilinçdışının arketipleri olarak , ­rasyonalizmin ve pozitivizmin sınırlarını aşarlar, ısrarla kişiyi kendisiyle hesaplaşmaya zorlarlar.

1.   Platon'un Devleti

Kendi mantığıyla tamamen donanmış olan Karl Popper, ­modern totalitarizmin öncüsü ve ideolojik ilham kaynağı olarak Platon'a saldırır: "Ahlaki açıdan, ­Platon'un siyasi programının totaliterliğin ötesine geçmediğine ve temelde onunla aynı olduğuna inanıyorum." Popper, Platon'un siyasi programının bu niteliklerini karartmaya yönelik her türlü girişimi onun idealleştirilmesi ve çarpıtılmasıyla açıklar. Yazarın ­kendisi ­, diğer birçok araştırmacı gibi , Platon'un otoriter sempatisini ­, istikrarı, hiyerarşisi ve birliği ile cezbeden çağdaş Doğu devletçiliği örneklerine büyük Yunan'ın yakın çekiciliği ile ilişkilendirir .­

Bununla birlikte, G'laton'un siyasi yönelimlerinin daha önemli dayanakları, elbette onun metafizik fikirleriydi. Platon'un siyaset biliminde devlet nedir ­? Her şeyden önce, uzay ve zamanın dışında var olan bir fikir, ideal bir form veya arketiptir.

Zamanın başlangıcındaki bu fikir, uzamsal dünyayla etkileşime girerek ­, içinde kendi kopyalarını, duyulur ­şeyleri, yani. modellerinin yalnızca kusurlu kopyaları olacak oldukça gerçek sayısız durum. Kusurları, ilk olarak, dünyayı "altın" çağdan "demir" çağa sürükleyen ­genel kozmik bozulma ile ilişkilidir ­; ikincisi, tüm mantıklı şeylerin kendilerini içinde buldukları değişim durumuyla. Değişiklikler, Platon tarafından - barış ve istikrarın aksine - olumsuz olarak değerlendirilen aprioridir . ­Her zaman istikrarsız olan ve bilgiden kaçan siyasi uygulama ­, kalite açısından siyasi bir fikirden daha düşüktür, ancak ikincisinin gerçek dünyada uygulanması basitçe mümkün değildir.

Bu bağlamda, ideal (= adil) bir yönetim bilimi olarak siyasetin gerçek olanakları nelerdir? Bir "toplum mühendisliği" (K. Popper) olarak, toplumun parçalanmasını önleyen ve ideal bir duruma olabildiğince yakın bir "en iyi devlet" olarak tasarlanan bir siyasi kontroller sistemi yaratabiliyor .­

Çürüme eğilimi her dünyevi ­durumda içkindir, oysa idealden sapma derecesi ancak ebedi bir formda yer alan sabit bir öz tesis edilerek belirlenebilir. Şeylerin gerçek doğasını aramak olarak onun bilgisi, kötü şöhretli Platoncu "kabul etme"dir. Ay'ın altında var olan her yeni şey arasında, yalnızca ­ideal olan birincil formun tutarlı ve büyüyen bir bozulması vardır. Dolayısıyla hayatın her alanında olduğu gibi siyasette de gelişme bir gerileme, değişim bir beladır.­

Formların değişmez ve ebedi dünyasında var olan Platonik durum, Göksel Şehrin prototipidir. Bu alanı işgal eden tarihsel ­gelişme iyiye işaret değil: Platon'un arkaik devlet biçimlerini daha mükemmel olarak görmesi oldukça mantıklı. Aynı zamanda, göksel alanda değil, dünyadaki gerçek durumlar için ideal bir model bulmaya çalıştı (her halükarda, mekansal , zaman içinde ­değilse bile sınırlar). Platonik Atlantis efsanesi buradan büyüyor.

Atlantis, politik deneylerin saflığı uğruna dünyadan ayrılmış, devletin bir sembolü ve topo'sudur. Ookl ayrıca, Atlantis tarihinin, ­mitin sembolik yorumu aracılığıyla, Kozmos'un tarihini aktardığına dikkat çekti. Platon, ­didaktik mit oluşturma yoluyla, yaklaşan bir ­felaket konusunda uyarıyor: Atlantisliler, ­adanın yok olmasının bir sonucu olarak devlet biçimlerinin orijinal idealitesinden geri çekildiler.

Platon'un yeniden anlatımında, kendi aralarındaki mücadele, oldukça ideal iki devlet - Atlantis ve pra-Atina tarafından yürütüldü. Birincisi, titanların dünyasının bir simgesiydi, ikincisi - Olimpiyat tanrıları. Atina başı belada kazandı ­, çünkü arkalarında ölümsüzlerin kutsaması ve gücü duruyordu. Nihayetinde, açıklanan mücadele, ­bir zamanlar demiurge'nin Evreni yarattığına göre iki prototip arasında kozmik bir çatışma haline geldi.

Bu prototiplerden birinin kusurlu olduğu ortaya çıktı ve yenildi^. Atlantisliler birincil gerçeği kaybettikten sonra kaybettiler, yerlerini sonunda dünyanın yeni yöneticileri tarafından değiştirilecek olan Atinalıların ataları aldı: Kozmos'un diyalektiği, tekrarlarının istikrarı ile yıkıcı süreçleri telafi ediyor ­.

Platon'un Timaeus'unda zaman, "sonsuzluğun hareketli bir benzerliği" olarak işlev görür ve ^{4 sayısının yasalarına göre bir daire içinde akar} , zaman Gökyüzü ile birlikte yükselir, bunun prototipi " ­sonsuz doğaydı, öyle ki mümkün olduğu kadar onun gibi olur ­." Arketip sonsuza kadar sürer, zaman sonluyken, zaman değişikliklere neden olur ve her şeyi (ve tüm durumları) sonuna kadar çeker.

Doğa ve zaman (tarih), "değişmeyendeki değişim" paradigması çerçevesinde karşıtlaştırılır, ancak politik pragmatizm, Platon'un sorunu daha fazla belirlemesini gerektirir ­: doğanın uzayla ve zamanın ­kaderle yakınsaması vardır.

azınlığın çoğunluk üzerindeki egemenliği), demokrasi ve tiranlık. ­Gerçeklerden ayrılma, önlemin ihlali ile ilişkilendirilir - buna bir yanıt olarak, "büyük değişim" ters yönde başlar ­: aşırı özgürlük köleliğe yol açar.

Platon tarafından listelenen tüm çarpık devlet biçimleri, ­tam da böyle bir ayrılmanın sonucu olarak ortaya çıktı - ­hem genel tarihsel bozulma yasası hem de ­bireylerin öznel hataları ve ahlaksızlıkları işliyor, Platon için devletlik ­sadece bir topos değil, aynı zamanda bir ideal. , bu, diğer tüm şeylerin ve kategorilerin etrafında döndüğü endişelerinin ve düşüncesinin ana merkezidir.

2.    Kanun ve Düzen

Yine de Platon'un "Cumhuriyet"inin ana teması ­adalettir. Bu kategoride, doğal ve toplumsal ­ayrılmaz bir şekilde birleşir: Kozmos, ­yaratılmış doğanın ilk örneği olan adalet düzenine içkin bir şekilde bahşedilmiştir. Bu, sapmanın ­ölümcül olduğu bir model, bir ideal, bir arketiptir. Herhangi bir yenilik sadece onu bozar. Bu durumda, kalıp geçmişte kalır, ondan sapmalar şimdi ­ve gelecekte kalır.

Böyle bir bağlamda adalet (arkaik set), düzen ve değişmezlikle ilişkilendirilerek ­, en başından itibaren muhafazakar bir siyasi renk kazanır. Platon, adalet fikrini devlette arar ve ancak o zaman bu arayışı bireye aktarır, adalet her şeyden önce tüm devletin niteliğidir (K. Popper, ­Platonik siyasi düşüncenin bu eğilimini bütüncül olarak tanımlar).

Devlet, güçlü ve birleşmişse adil olacaktır, yani. stabil. Adalet için geri sayım düzen ile başlar.

Platon için adalet aynı zamanda yasalara itaat anlamına gelir, ikincisi empoze edilemez veya icat edilemez, sadece tanınırlar, ifşa edilirler. Tam da doğaya uygun olandır: Yasa, aklın buyruğudur, ebedi ve yok edilemez, herhangi bir bahaneyle çiğnenmesi yasaklanmıştır ­. Adalet, bir kişiyi her şeyde bir varlık yapar - "orantılı ve uyumlu", bu, tüm sosyal eylemlerin iç güdüsüdür ­.

Doğa yasaları değişmezdir, yıkılamaz veya yeniden yaratılamaz. Normatif yasalar insanlar tarafından konur ve ­gerçekleri tanımlamaz, yalnızca davranışlarımız için yönergeler sunar: "Bu yasanın anlamı ve önemi varsa, o zaman ihlal edilebilir ve eğer ihlal edilemezse, o zaman yüzeyseldir ve anlamsızdır. ” * '.

Normatif yasaların varlığı her zaman "insan varlığı" (M. Heidegger) tarafından koşullanır ve ­normların yapaylığı, ancak bir kişinin bunlara uymayı kabul ettiği ölçüde gerçekleşir. Ahlaki normların doğal dünyaya sızmaya başlaması ancak insan varlığının kurulmasıyla mümkündür .­

Düzenle ilgili adalet ­, düzenin ­- yasanın - reçete edildiği bazı yüce iradeye bağlıdır. "Her şeye gücü yeten"i (Anaximander) doğa ve Kozmos ile özdeşleştiren ­Sokrates öncesi gelenekle karşılaştırıldığında ­, yüce iradenin Platonik yorumu daha sübjektivisttir . Ona göre hukuk, farklılaşmamış "her şeye gücü yeten"in içkin bir niteliği değil, yalnızca onun işlevidir. Gücün öznesi, gücün işlevinden ayrılmıştır.

Platon, değişmez ve ebedi doğa yasalarının keyfi devlet geliştirme yasalarına ve diğer normlara yol açtığı konusunda ısrar ediyor. Kural koymada "insan varlığının" rolü gözle görülür şekilde azaltılmıştır. Şeylerdeki "doğal" her zaman birincil ve dünyanın dışında olduğu için, Platoncu anlayışta doğa, her şeyden önce, şeylerin özü, onların kök ­nedeni, yani. neredeyse fikir veya biçimle örtüşür ve ­şeyin doğuştan gelen birincil niteliğidir.

3.    Devlet ve birey

“Ruh nedir ... neredeyse herkes tarafından bilinmiyor, ne olduğu, ne anlama geldiği, diğer özelliklerinin neler olduğu, özellikle de kökeni ... İnsanlar doğayı ilk ilkelerin ortaya çıkışı olarak adlandırmayı severler ­. Ama ilk ilkenin hava değil, ateş değil ruh olduğu ortaya çıkarsa ... o zaman en çok doğadan var olanın ruh olduğunu söylemek en doğru ^olacaktır . Böylece Platon, doğayı ve ruhu özdeşleştirir ama bununla kalmaz.

"Ruh" neredeyse "nazik" ile örtüşür - her durumda, "nazik" ve "doğa" onun için aynıdır. Platon'daki spiritüalist ­eğilim, organik yorumla yakından bağlantılıdır ­: dünya Ruhu, organik Kozmos'un bir biçimi olarak var olur ­. Öte yandan kozmos, kendi biyoritmleriyle tamamen yaşayan bir varlıktır ­; yasa ve düzen, ruhtan çıktıkları ölçüde doğanın doğasında vardır.

Devlet bu unsurlar sistemine nasıl uyuyor? ­Bir fikir olarak, her şeye hükmeden dünya Ruhunda veya akılda bulunur; varlığın siyasi alanında devlet, bireysel atomların kütlesine karşı çıkar. Burada, ­Platon'un araştırmacılarının bahsettiği aynı "bütüncüllük" özetleniyor ­: devlet ona bir birlik, bir bütün olarak görünüyor ve birey ­yalnızca karmaşık bir çokluktur.

Bütünleyici bir organizma olarak polis, Kozmosu ve düzeni somutlaştırır, uyumu insanlar tarafından icat edilmez, yukarıdan belirlenir. Tekrarlanabilirlik ve ritim, varlığının karakteristik özellikleridir ­. İç çeşitliliği birliği bozmaz. Bu, bütünün bireyden daha değerli olduğu Platonik polis muhafazakarlığının temelidir. Bunun derin metafiziksel kökleri Anaximander'ın formülünde (şeylerin bireysellikleri ve bütünden ayrılmaları için karşılıklı cezaya tabi olduğu yer) ve Orphic-pi ­Fagorean mitolojisindedir.

Bununla birlikte, birlik ve çeşitliliği ilişkilendirme sorunu, basitleştirilerek ortadan kaldırılmaz ve Platon, çok üyeli bir devletin neden bir ve bir bireyin çoğul olduğunu açıklamaya çalışır ­. Bu paradoksal diyalektik defalarca kullanılır, bu nedenle Platon'un "Devlet" inin ana temalarından biri, devlet ile insan bireyi arasındaki ­yapısal, işlevsel ve temel analoji haline gelir.

Platon'un analizi tek bir analizle başlar: “Önce devletlerde adaletin ne olduğunu inceleyeceğiz ve sonra aynı şekilde bireysel bir kişide, yani adaleti ele alacağız. daha küçük olanın daha büyük olduğu fikrine dikkat edelim.”

Platon, şehrin bireyden daha önemli olduğunu ve bu nedenle incelenmesinin daha kolay olduğunu belirtir. Şehir devleti tercihen küçük olmalı ve büyüme onun birliğini tehdit edene kadar büyümelidir. I Doğası gereği şehir tek bir bütündür. Ne de olsa, bir şehir (polis) sadece yaşayan bir organizma değil ­, bir bireyselliktir, birey ise sadece ­onun kusurlu bir kopyasıdır.

Herhangi bir canlı organizma gibi, şehir devleti de hastalığa, yaşlanmaya ve ölüme tabidir. Dahası, devlet yapısı, bir bireyin zihinsel yapısına, yani devletin üç sınıfına (yöneticiler, savaşçılar, işçiler) karşılık gelen ruhun üç kurucu parçasına (akıl, irade, içgüdü) benzer ­. Devlet birliğinin parçalanması, insan ruhunun bir hastalığı gibidir ­ve devlet yozlaşmasının her aşaması (timokrasi , oligarşi, oklokrasi, tiranlık) ­belirli bir ahlaki çöküş aşamasına karşılık gelir .­

Hesiod'un tarihsel mitolojisi, ­Platon için gelişme vektörünü belirler - hareket "altın" çağdan "demir ­" çağa geçer ve buna bağlı olarak yeryüzünde yaşayan canlıların kalite seviyesi düşer. Birliğin parçalanması, tartışmasız bütünün bozulması olarak algılanır. Olumlu bir sonuç temelde imkansızdır. Birliğin ­yalnızca geçici olarak korunması mümkündür, çürümenin engellenmesi: koşulu, doğal, ilahi ve insani yasalara sıkı sıkıya bağlı kalmak olabilir ­.

, nüfusun herhangi bir tabakasının refahını değil, tüm devletin refahını amaçlar . ­Ya ikna yoluyla ya da zorla, tüm vatandaşların uyumunu sağlar, genel olarak tüm toplum için yararlı olabilecekleri ölçüde onları karşılıklı olarak birbirlerine yararlı kılar . T

Platon'un metafizik dünyasında ruh, ­fikirler dünyası ile duyular dünyası arasında bir ara konum işgal eder. Fikirleri kavrama yeteneğine sahip olduğu ölçüde, ­duyular dışı dünyaya aittir; yani yok edilemez, bilinemez, değişmez ve tekildir.

Aynı zamanda ruh, duyusal dünyanın yapılarıyla, özellikle devletlerle ilişkili bir yapıya sahiptir. Burada Platon, ruhun yapısını tamamen mitolojik ­terimlerle tanımlar, çünkü bu durumda kavramsal analiz ona uygunsuz görünür.

dünyevi yaşamdan ilahi yaşama geçişe hazırlamak , yani. ­eğitici bir ­işlevi yerine getirir. Her şey bu göreve tabidir - politika, hukuk, sanat, günlük yaşam. Platon , ideal bir devletin ahlaki ilkesini doğrulamak için geleneksel mitlerin ve sanatların katı bir envanterini çıkarmayı önerir . Aynı zamanda, bir bireyin ­kişisel ­hayatı tamamen devlet fikrine tabi olmalıdır.

Bütünün ve parçanın oranı ­sanat ilişkisinde ortaya çıkar: “kraliyet sanatı” yönetim diğerlerinin üzerindedir, ona tabidir ve onun tarafından kontrol edilir. Burada müzik, özellikle Pisagor'un "kürelerin müziği" özel bir yeri vardır. Kanunlar ve Devlet'te Platon, ­insanların ahlaki eğitiminin sorumluluğunu müziğe yükler: Devletin yasal ­ve adil gördüğü şeyleri görmezden gelemez veya ihlal edemez.

Platon, polis'in birliğini yok eden çağdaş zevk müziğinin olumlu içeriğinin müzik ahlakına didaktik olarak karşı çıktı. Demokratları, "çoğunluğa müzik sanatı ve küstah kibirle ilgili kanunsuzluğa ilham veren, onları kendilerini değerli yargıçlar olarak görmeye zorlayan ... ve tiyatrolarda en iyinin egemenliği yerine," suçladı. seyircilerin bir tür müstehcen gücü hüküm sürdü ... Ama şimdi müzik sanatıyla birlikte evrensel karmaşıklığımız ­ve kanunsuzluğumuz başladı ve bunu özgürlük izledi.

Platon, müzik eğitiminin ideali olarak, ­"müzik sanatlarıyla uğraşanların yerli olmayan başka bir şey icat etmesine ve icat etmesine izin verilmeyen" ^ ^{11 Mısır sanatını kabul etti} . Bu pasajda parıldayan "toprak", algının ­egzoterik düzeyinde görünebilecek olandan daha derin metafizik temellere dayanmaktadır ­.

Ziyafet'te, peygamber Diotima'nın dudaklarından Platon, insan sevgisinin sırrını ortaya koyar: Eros, zaman içinde sonsuzluk arzusudur ­, sonluluğunu bilen sonlu insanın ­, zamanın akışında durmaya olan çekiciliğidir. onu uzaklaştırır. Müzik, bu mücadelede yalnızca bir araçtır, Platon'un yardımıyla ­"uygun yola götüren" melodiler ve ritimler geliştirdiğine inanır ­, böylece ruhun katı yasaları izlemesine izin verir.

Müzik sanatının toplumsal karakteri, ­bireyi bütünle birleştiren uyumlu birliği korumayı amaçlayan normatif muhafazakarlığa ve kanonlaştırmanın doğal yasalarına dayanır. Hükümdarlar tarafından müzik sanatlarının seçimi, duygular üzerindeki etkileri (bireysel kriterlere göre) ve devletin bütünlüğü üzerindeki olumlu etkileri (kolektif kriterlere göre ­) temelinde gerçekleştirilir.­

4.     Güç ve alan

Pisagor geleneğine uygun olarak Platon, ­uzayı biçimsiz, biçimsiz bir şey ve sonuç olarak varlığın saf bir olumsuzlaması olarak görür. Aynı gelenekten, ana çelişkiyi algılar: sonsuz - nihai ­. Boş alan , uzamsal formlar oluşturan matematiksel ­_{bir kısıtlama} aracılığıyla sınırlandırılır ve bölümlere ayrılır . Platoncu metafizikte bu süreç, en sonunda, sayılar aracılığıyla duyusal dünyayı oluşturan fikirler tarafından yürütülür .­

Pisagor etkisi, Platon'un ­fikirleri karmaşık sembolizm kullanarak sayılarla ilişkilendirme girişimlerinde de kendini gösterir ­. Sonsuz ve limitin birleşiminden türetilen fikirler hiyerarşisinde ­en üst seviye, Platon tarafından iyi fikriyle özdeşleştirilen bir fikri tarafından işgal edilir. Matematik, ­etik metafiziğin bir aracı haline gelir, Pisagorculuğun birçok yapısında çok karakteristik olan bir özellik.

Son olarak, Platon'un epistemolojisi, metafiziğinin tuhaflıklarını yansıtır: varlık, fikirler dünyası ve duyulur şeyler dünyası olarak ikiye ayrılır. İki dünya bir benzerlik ilişkisiyle birbirine bağlıdır, duyusal şeyler fikirleri yansıtır ve kopyalar ve belirli bir şeyin algılanması nihayetinde bir fikrin hafızasıdır. İyi fikri en yüksek fikir haline gelir ve ondan kaynaklanan tüm ilişkiler (fikirler ve şeyler dünyası arasında), mükemmellik ve kusurun karıştırılması ilkesi üzerine inşa edilir (Pisagor motifi yine ses çıkarır). Şeyler dünyasının karakteristik özelliği olan kusur ve kötülük, onu gerçek bilgiye erişilemez kılar ve onu ­yalnızca "görüşler" alanında var olmaya bırakır.

Metafizik mitle birleşir: "duyulur dünya sınırsız uzaydan ve fikirleri temsil etmek için bu ikincisi tarafından alınan özel matematiksel biçimlerden oluşur"12. Bu süreç kavramlarla tasvir edilemeyeceği için Platon mitolojik sembolizmi kullanır: dünya ­düzeni, yalnızca bir iyilik duygusuyla yönlendirilen demiurge tarafından yürütülür.

Ancak dünya başka bir nedenden dolayı mükemmel olamaz ­- uzayın bir gerçek olarak varlığı. Düşünmekle de, hissetmekle de kavranmaz ; ­bir kavram değildir, bir algı değildir, ­bir fikir değildir, hissedilebilir bir şey değildir. Bu, bedensel düşünen Yunan zihninin çok korktuğu aynı varolmayandır, ancak bu olmadan ne "esas" ne de varlık ile yokluk arasında yer alan duyusal şeyler dünyası ortaya çıkamaz . ­Bu uzayda dünya süreci gerçekleşir, ­tüm bedensel biçimleri kendi içine alır, onların biçimsiz kapları ­, dünyanın kendisinden doğduğu büyük hiçlik.

boş uzayın matematiksel oluşumu, ­elemanların oluşum süreciyle sonuçlanır. İkincisi, çeşitli geometrik şekillerle ilişkilendirilir: ateş - bir tetrahedron ile, hava - bir oktahedron ile, su - bir icosahedron ile ­, toprak - bir küp ile. (Bütün bu şekiller de dik açılı üçgenlerden oluşur.) ­Uzayı şekillerle doldurmak, onu yoktan cismani maddeye dönüştürür ­ve ­duyulur şeylerin fiziksel, kimyasal ve diğer özellikleri geometrik özelliklerden çıkarılır.

Demiurge'nin ilk yaratılışı, ­var olan her şeyin sınırlarını ­, hareketini ve bilincini belirleyen yaşam ilkesi olan Dünya Ruhu idi. Ruh, ­tekdüzelik ve değişkenliğin karşıt niteliklerini, ölçü ve sayı oranını özümser. Kendisi Kozmos'un matematiksel formudur; doğası sonsuz hareketliliği içerir ve tüm Kozmos'a ­^hareket verir . Pisagor etkisi, Kozmos'un astronomik bölünmesiyle çakışan dünya Ruhunun matematiksel bölünmesinin resminde belirgindir: uzaya ­sonsuzluğunu aşan bir sınır verilir.

Dünya Ruhu özel bir maddedir. Bu ­, var olan her şeye nüfuz eden ­ve maddi dünyayı maneviyata, dünyevi olanı diğer dünyaya bağlayan eter gibi ince bir maddedir. Platon'un dünya ­zihniyle sık sık örtüştüğü Dünya Ruhu , dünyayı yönetmesi konusunda yaratıcının aracı haline gelir. "İktidar" kişileştirilir ­ve böylece kendi alanını kazanır. Geometrisi ­ideal bir küreye indirgenmiştir - birlik, bütünlük ve bütünlüğün sembolü ­(bu rakam neredeyse M.Ö. Sokrates öncesi ve Pisagor). Burada rasyonel ­olan varlıkla özdeşleştirildiği için, uzay ya da irrasyonel olan, yoklukla özdeşleştirilmiştir ­.

Uzay, onu dolduran kuvvet tarafından plastik olarak şekillendirilir ­: Anaksimandros'un biçimsiz apeiron'u veya Platon'un geometrik öğeleridir. Dolu alan var olur, dolayısıyla içinde düzen doğar. Kadim uzay korkusu , "her şeyi kendi başına belirleyen" (Anaximander) "hükümdar" korkusudur . ­Böylece, güç ve uzay sonsuza dek bağlantılıdır.

Platon, Atlantis'in sınırları içindeki alanı kapatır: Atlantis ­yalnızca ideal bir durum değil, kişileştirilmiş ­ve yerelleştirilmiş bir güçtür. Ve eğer akan zaman , Kozmos'un döngüselliği, olayların tekrarı ve yeniden doğuşlarla ­aşılırsa ­, o zaman uzay zamanla fethedilir, içerikle doldurulur, uzay var olmayı bırakır ve bu nedenle ­mevcut olanla birlikte değişir. sonuna doğru. 1 Uzay, tarih bozulmasının Hesiodian vektörüne düşüyor ­. Onu dolduran "hüküm" kendini gerçekleştirmeye ihtiyaç duyar ­, onun temelliği değişiklikler yaratır.

Sonuncusu uzayla sınırlıdır, sınırlarından başlayarak kendi üzerine kapanır (dolayısıyla küre veya daire onun simgeleridir). Platonik zihin veya dünya Ruhu ­, tüm varlığı bir araya getirerek aynı rolü oynar, yani. ona bir sınır koymak, onu rasyonel kılmak ve dolayısıyla ­uzayı aşmak.

O. Spengler'in belirttiği gibi, Yunan düşüncesi uzaydan korkar ­ve onun önünde kaybolur. Platon (Anaximander ve ben Ifhagoras gibi) uzayı yokluk, kaos, onu doldurmaya, içine bir şey yerleştirmeye çalışan bir “kara boşluk” olarak tanımlar. Belki de ­bu aynı korku tepkisidir.

Bununla birlikte, "hükümdar" söz konusu olduğunda, zamanın etkisinden mümkün olan her şekilde korunur, yalnızca mekanla ilişkilendirilir: "Her güç merkezi ... dünyanın geri kalanını kendi dışına inşa eder" (F Nietzsche) 1 '* ^' . Bu , gücün geçici değişikliklere tabi olmayacağı , yani uzamsal dünyayı ifade eder. ­sonsuza kadar var olacak.

Böylece iktidar, kendisini yalnızca mekanla ilişkilendirerek, ­ebedi varoluş iddiasında bulunur. Platon'un en derin uzmanlarından biri olan M. Heidegger, gücün doğasının değişmezliğine dikkat çekiyor: "Tüm güç mücadelesi zaten önceden iktidara tabidir ... Güç mücadelesi kaçınılmaz olarak gezegenseldir ve bu nedenle, özünde umutsuz, çünkü onun için şu ya da bu çıkış olamaz, çünkü tüm Fark'tan, Fark'tan (Varlıktan) ve dolayısıyla hakikatten aforoz edilmiştir ve kendi gücüyle tarihsel olarak uygunsuz olana zorlanmıştır... İktidarda olanlar ile iktidar isteyenler arasında bir mücadele, her iki tarafta da bir iktidar mücadelesi var. Her yerde belirleyen gücün kendisidir.

5.    Siyaset ve hukuk

Platon'a göre gerçek politikacılar, kahinler ve şairler gibi ­, düşünmeden bir hevesle hareket eder ve düşünürler. Politika bir tür "kraliyet sanatıdır" - ruhların ve ^{karakterlerin} dokumasıdır .

Her yerde bulunan nitelikler -güç ve ölçülülük- ­en uç noktalarında ahlaksızlıklara dönüşür ve siyasetin görevi, eğitim yoluyla her birini belirli sınırlar içinde tutmaktır. "Kraliyet Sanatı" bu nitelikleri zihinsel ve fiziksel olarak birbirine bağlar ve iç içe geçirir. Bedenin birliği, yani devlet organı, ­farklı insanların fiziksel birliğini (evlilik, siyasi ve askeri organizasyonlar vb. yoluyla) sağlamakta ve böylece ­politikanın uyumunu inşa etmektedir.

Mekanik birlik birliği sağlayamaz, sadece düzleştirme, tekdüzelik üretir (M. Heidegger ­). “Bırakılmış olmanın boşluğundan kaynaklanan varlığın tekdüzeliği, her şey basitçe gerekli düzenin planlanmış hükmüne indiğinde, varlığı istemeye tabi kılma ... liderliğin tekdüzeliğine neden olur, bunun için herhangi bir devlet biçimi zaten diğerleri arasında iktidar araçlarından sadece biri ”^. Herhangi bir hiyerarşinin parçalanması ve kayıtsızlığın doğuşu var. Dünya, “gezgin olmayan bir dünya” olarak ortaya çıkıyor ­. .." Düzen arzusu kavranmalıdır, politikacı bu arzuya düşünce, sezgi ve duygu katar.

Bir çokluk ancak belirli bir birlik, bir fikir veya bir yasa temelinde kontrol edilebilir ­. Siyaset sanatı, ­yasalara göre yönetme yeteneğinde yatar. Ancak ikincisi, değişen koşullar ne olursa olsun her zaman aynı şeyi emreden inatçı ve cahil bir kişiye benzer. Bu nedenle ­, bilge bir adamın yönetimi, hukukun üstünlüğünden daha etkili ve adildir.

eğitim çalışmalarıyla yakından bağlantılı pastoral yönetim sanatıdır . ­Devletin üç rütbesi ­üç erdeme karşılık gelir - yöneticilerin rütbesi - sağduyu, savaşçıların rütbesi - cesaret, çiftçilerin ve zanaatkarların rütbesi - perhiz. Her şeyi yerinde tutan sınıf erdemlerinin düzenleyicisi adalettir. Bu tabakalaşmanın kendisi mitolojiye dayanmaktadır ­: doğa, çeşitli metallerden - altın, gümüş, demir ve bakır - oluşturan çeşitli sınıflara ve sosyal gruplara yol açar.

Efsanevi düşünce, geleneksel sosyal yasalar ile doğa yasaları arasındaki farkı göz ardı eder ; kendi algısında her ikisi de tek bir doğaüstü ­iradeye dayanır . ­Her iki durumda da değişiklikler aşağılık, düzen ihlali olarak algılanır ve bunlara korku duyguları eşlik eder.

Bir tür grup sorumluluğu oluşturan ve yalnızca kişisel sorumluluk dediğimiz şeyin öncüleri olarak adlandırılabilecek tabuların kurumunun sınırladığı hiçbir alan yoktur ­, ancak bunlar ikincisinden temelde farklıdır. Rasyonel öz bildirim ilkesine değil , kaderin gücünü yumuşatma fikri gibi büyülü fikirlere dayanıyorlar .

Herhangi bir politik pratiğin ayrılmaz bir parçası olan büyü prosedürleri ­, ritüel ile yakından ilişkilidir. Sihirli düşüncede, benzer her zaman benzer üretir ve birbiriyle bir kez temasa geçen şeyler sonsuza dek etkileşim halinde kalır. Birinci ilkeye dayanarak ­sihirbaz, istediği herhangi bir eylemi sadece taklit ederek gerçekleştirebileceği sonucuna varır ­.

İkinci ilke, sihirbazın bir nesneyi manipüle etmesinin, ­bu nesneyle bir zamanlar temas halinde olan bir kişi üzerinde bir etkisi olacağını ummasına izin verir ­. Bu tür temaslar için "fiziksel" ön koşul, ­etkileşen tüm nesnelerin yerleştirildiği tek ve her şeyi kapsayan bir maddi ortamın varlığıdır. Onun analogu ­Platonik Dünya Ruhu'dur.

Arkaik kültürlerde kraliyet gücü ve büyü birbirinden ayrılamaz ­: güç ve rahiplik işlevleri her yerde tek bir kişide birleştirilmiştir. Böyle bir hükümdar, amacı "doğanın ahengini bozan, kendisini, halkı ve bütün toplumu batırabilecek" eylemlerde bulunmasını engellemek olan bir dizi karmaşık yasaklar, buyruklar ve görgü kurallarına göre yaşar ve hareket ederdi. dünya genel bir felakete"

Sihirbazın gücü sınırsız ve keyfi değildir - doğa kanunlarıyla ilişkilidir. Ek olarak, sihirbazın doğa üzerinde güç iddiası, eski gelenek ve göreneklerle karşılaştırılabilir olmalıdır. D. Frazer, büyülü ve bilimsel düşünme arasındaki analojiyi vurgulayarak , her iki durumda da tamamen tanımlanmış ve tekrarlanan olaylar dizisinin, tezahürü doğru bir şekilde ­hesaplanabilen ve görülebilen değişmez yasaların eylemine tabi olduğu gerçeğinde bulmaktadır. ­. Değişkenlik, tutarsızlık ve “  22

kaza .

i- politika (sanat olarak) ve hukuk karşıtlığıyla sonuçlanır . Platon , kanunu muhafazakar düşünen bir dogmatikle ­karşılaştırır ve becerikli bir politikacının yönetmede ­kanundan çok daha etkili olduğunu tamamen kabul eder . Aynı zamanda, ­i ile ilişkili tehlikeyi fark etmiyor ve > nesneleri yönetme sorununu fikirleri yönetme sorunuyla değiştirme ­- bu, dünya görüşünün genel idealizmi tarafından kolaylaştırıldı ­. Hükümdar, dünyanın dengesini koruyan bir destek, sadece insanları değil, aynı zamanda doğayı da iradeli etkilerle kontrol eden dünyevi bir demiurge olarak değerlendirildi.­

Platon'un siyaset felsefesi, Pisagor geleneğini kapattı ve yeni perspektifler açtı. maneviyat

siyasal düşünce ve dilin düalist yapılanması "hukuk" kavramını önemli değişikliklere tabi tutmuştur.

"yasa-düzenliliği yerini, Platon'un hukuka ve siyasete karşıt olarak ifade ettiği yasa-buyruğuna bırakır.

Bu değişim çizgisi, geleneksel olanın erozyona uğramasından kaynaklanıyordu. yasanın iyonik temelinde, bununla birlikte, Platon'un görüşlere yönelik öznel tutumu orijinal kaldı: onları ideal bir modelin tanımı olarak değerlendirdi. Bu nedenle, güçlü iradeli siyasetle ilişkilendirilen öznelci unsurlar, ­¹ Ilaton için bir söğüt görevi görüyor , siyasi rakiplerinin varsaydığı hedefler, ­geleneksel hukuku pekiştirmek, "dondurmak".

Platon'a ve takipçilerine (ve onların seleflerine) atfedilen politik muhafazakarlığın ontolojik veya metafiziksel kökleriyle burada karşılaşıyoruz .­

notlar

1             Popper K. Açık toplum ve düşmanları. T. 1. Platon'un Büyüsü. M., 1992. S. 124-125.

2              Bakınız: Janet P. Ahlak Felsefesi ile Bağlantılı Devlet Bilimi Tarihi . SPb., 1876. Kitap. 1.S.92-93.

3              Bununla ilgili daha fazlasını görün: Rabinovich E.G. Atlantis (Platonik mitin bağlamları ­) // Metin:, anlambilim ve yapı. M., 1983. S. 76.

Platon. Timaeus // Çalışıyor. M., 1971. T. 3. Bölüm 1. S. 477.

4                 Platon. Kanunlar. Kitap. 3.S.690.

8                 Popper K. Kararname. operasyon S.92.

9                 Platon. Kanunlar. 892 bir, s.

10               Platon. Durum. 423 c.

$ age. 484 sn, 500 sn.

11               Platon. 3.4.2 . 70 bir.

Ve orada. 656 e.

12             Windelband V. Orta Çağ ve Rönesans felsefe tarihinin uygulanmasıyla antik felsefe tarihi . ­SPb., 1902. S. 188.

13               Orada. S.189.

14               Nietzsche F. Güç istenci. M., 1910. S. 306.

13 Heidegger M. Metafiziğin Üstesinden Gelmek / / Martin Heidegger Felsefesi ve Modernite. M., 1991. S. 224.

18 Platon. Politikacı. 305.

13 Heidegger M. Kararname. operasyon S.229.

18 Platon. Politikacı. 276.

n ^Popper K. Kararnamesi. operasyon S.217.

2® Fraser D. Altın Dal. M., 1980.

21             Orada. S.197.

22              Orada. S.61.

Bölüm III. Platon:

OYUN HAKİMİYETİ ELEMANLARI

modern kültürbilimcilerin verdiği anlamda kullanmıyor . Buna karşılık, özellikle oyun sorunuyla ilgilenenler, Platon'un diyaloglarından çok dikkatli bir şekilde oyunbaz olarak bahsediyorlar. Bununla birlikte, ­tüm Platonik resimler ideal ikonları tasvir ediyor. ve durum oyun öğeleriyle aşırı doymuş durumda, onların kompozisyon gelişimlerini izlemeye çalışalım.

1.   "Bebek İnsanlar"

(" Oyunun temasının ele alındığı bir başka dikkat çekici yer, "Kanunlar"ın ­"Mukola" teorisine ­ayrılan kısmıdır : tanrılar insanları ya ciddi bir amaç için ya da eğlence için yaratır. herhangi bir oyunun özelliği, maddi ve diğer faydalarla ilişkili ilgi değil, "ilgisiz" olmasıdır, Platon tarafından yaratılan efsane şüphesiz ­oyuna atıfta bulunur. Aynı zamanda utanmamalıyız ("mit olduğumuz" olgusu) oyuncak bebekler (erdemin korunmasına" katkıda bulunur) - oyunun zorlayıcı doğasına dair bir ipucu bile vermez, sadece herkes bunun "kendinden daha güçlü veya daha zayıf olmak" anlamına geldiğini daha net anlamalıdır ^ - benzersiz bir sebep ­herhangi bir oyun durumuna .

Tanrıların, insanların ve Mtonian devletinin manipüle ettiği I Іiti, çeşitli metallerden yapılmıştır - ve güzel bir kanun ipliği altından yapılmıştır. liderlik efsanesi

Konular, ideal bir durum için temel hale gelir ­ve onun için bir oyun kuralları çemberi çizer. Vatandaşlar, daha iyi asimilasyon için çeşitli etkileme yöntemleri kullanılarak yetiştirilirler ­: böylece bir çocuğun ruhu, yasalara aykırı olarak sevinmeyi ve üzülmeyi öğrenmesin ve gelişiminde gelenekleri takip etmesi için şarkılar yaratıldı ­.

Bununla birlikte, bunlara yalnızca şarkı denir, bunlar ­tek amacı olan gerçek büyülerdir - uyumu sağlamak: “ve gençlerin ruhları ciddi şeylere dayanamayacağından, onlara eğlence denilmeliydi ... tıpkı iyi bir yasa koyucunun ikna edeceği gibi güzel konuşmaları ve cesaretlendirmesi olan şair: itaatsizlik durumunda, onu vücut hareketlerinin ritimlerinde ve armonilerde - mantıklı, cesur ve iyi insanların şarkılarını tasvir ederek doğru şekilde yaratmaya zorlamaya başlayacak. her bakımdan. Yasa koyucu, vatandaşlarının vakit geçirdiği dans, şarkı söyleme ve zevklerin monotonluğunu gözetmelidir4 ^{. Dahası, insanların yaşamları boyunca sürekli olarak "mümkün olduğunca aynı görüşleri ... hem şarkılarda hem de hikayelerde ve} akıl yürütmelerde" ifade etmelerini sağlamanın yollarını arar .­

sağlayan en güçlü eğitim aracı ­koro sanatıdır ve yuvarlak dansların önderleri Apollon, Dionysos ve ­insanlara “şefkatle” gönderilen ­İlham perileridir . İnsanlar doğrudan katılımlarıyla, ­zevk ve acıyı doğru bir şekilde yönlendirerek yetiştirilme tarzlarının eksikliklerini düzeltebilirler: Sonuçta, yalnızca bir uyum ve ritim duygusu gerçek zevke yol açabilir. Yasa koyucu, tanrılardan gelen bu yardımı kabul ederek, düzenleme işini kendisi sürdürür ­: kesin yasalar yoluyla, doğası gereği uygun olana götüren "canlandırıcı şarkılar" kurar.

İnsan hayatı bir oyun haline gelir ve sanki sürekli bir dans gibi, tüm devlet sürekli kendisi için büyüleyici şarkılar söylemelidir ... ". Şarkıcıların maksimum zevk almak için şarkılarını karıştırması gerekir .­

Tanrı'nın hayali bir oyuncağı haline gelen insan, kaderini bulmuştur ­; hayatını güzel bir oyunda geçirmeli: “Oyun oynayarak yaşamalıyım. Bu oyun nedir? Tanrıların beğenisini kazanmak, düşmanları püskürtmek ve savaşlarda kazanmak için fedakarlıklar, şarkılar, danslar? Açıkçası, Platon'un bahsettiği oyun kutsal bir karaktere sahiptir ve yolu mistik alandan geçerek ideal olarak düzenlenmiş ­ve dolayısıyla zaten dünya dışı bir duruma veya Cennetsel Şehre götürür.

2.    Siyasetin "kraliyet sanatı"

Adalete götüren Іѵ, (herhangi bir oyunda: ^'insanlar kanunları incelediklerinde, hem kamusal yaşamda hem de özel yaşamda hemen hemen her şey zevkler ve acılar etrafında döner. "Ancak, bir idealde ) ­. devlette bu tür bir düalizm ortadan kaldırılmalıdır ve yönetici burada chaconnes kurarak erdemin tek tek parçalarını değil, hepsini bir ideal olarak düşünür. En ince ayrıntısına kadar reçetelerle düzenlenen sanat ­ancak, Platon'un "Yasalar"ını analizine adadığı bir tür süper-sanat tarafından denetlenebilir. değişmezliğin iç dinamiklerle birleşimi ideal olmaya devam ediyor.

Öğeler dizisine yeni bir birincil öğenin -ruhun- dahil edilmesi, Platon'a bu çelişkinin çözümü gibi görünüyor. Çünkü tekdüzelik değişmezlikten kaynaklanır ve Platon Mısır modelini değişmez sanat imgeleri örneği olarak gösterir ­, ne de genel olarak, müzik sanatlarıyla uğraşanların ­ev içi dışında bir şey icat etmesine ve icat etmesine izin verilmezdi. Bu sanatın ilahi ­kökeni şüphesizdir ve uzun bir gelenek tarafından kutsanmış olarak, zevk ve acıya yeni bir arayış içinde koşan şehvetli sanatın yozlaştırıcı baskısına dayanabilir.

tek bir müzik sanatının komedi ve trajediye yol açtığı zaman yoktur . ­Platon özür diler gibi şöyle der: “Komik olmadan ­ciddiyeti bilemezsin, komik olan ancak ­ciddinin karşıtı olarak kabul edilir, komik olandan kaçınılmalıdır: komedi düşük bir türdür. Hatta kimin alay etmesine izin verilip kimin verilmeyeceğine kanunla karar verilmesi önerilmiştir. Komik, iambik veya mimik bir ­şairin sözleriyle veya jestleriyle hiçbir şekilde izin verilmez, bunun öfkeyle veya öfkesiz yapılması fark etmez, ­herhangi bir yurttaşla alay etmesine izin verilmez”? Oyunun doğasında ciddiyet vardır ve ­kurallara uyulması, ihlallerinin oyun çemberinin dışına çıkmasına neden olur.

Platon'un trajik türe karşı farklı bir tavrı vardır, ­trajedilerin yaratıcılarına varsayımsal yanıtı şöyle der: “Biz kendimiz ­trajedinin yaratıcılarıyız, mümkün olduğunca en güzeli ve en iyisiyiz. Sonuçta, tüm siyasi sistemimiz en güzel ve en iyi hayatın bir taklididir . ­Bunun en gerçek trajedi olduğunu onaylıyoruz.”

Tragedyacılar ve yasa koyucular bir şey yaparlar, yaratıcılıklarının konusu ­aynıdır, ikisi de sanatta rakiptir ve en güzel aksiyonda rekabet halindedir. "Doğası gereği tek başına gerçek yasa, umudumuz olan işimizi tamamlayabilir." Yasama ve siyaset süreci, Yunanlılar için trajedi kadar ciddi bir sanattır, ancak sanat listesinde diğerlerinden ulaşılamaz bir yükseklikte duran bir sanat var.

"Kraliyet" denen sanatın kendisi eylemde bulunmamalı, eylemde bulunması amaçlanan sanatları yönetmelidir; devletteki ­en önemli işlerin ­başlangıcını ve gelişimini, onlar için uygun ve elverişsiz zamanları bilir ve diğer tüm sanatlar onun emirlerine uymalıdır .

Spekülatif bir model olarak alınan dokuma sanatında olduğu gibi siyasette de asıl görev karşıtları ­(çok iyi olsalar bile: cesaret ve sağduyu ) ­birleştirmektir ­. Devlet yönetme sanatı, ­görevine, devleti oluşturan insanları "şaka yapıyormuş gibi" test ederek başlayacak ­ve ardından onları, faaliyetleri olmayanlar tarafından yönlendirilecek olan diğer insanların eğitimine aktaracaktır. ilgili. Çünkü "kendisi de hükmetme yeteneğine sahip olan kraliyet sanatı, bu işle görevlendirilen öğretmenlerin ve eğitimcilerin ... tasarladıkları karışıma uymayan ­bir karakteri eğitmelerine ve uygulamalarına izin vermez , ancak ­yalnızca böyle bir karışımı eğitmeyi emreder." (makul derecede cesur ­) eğilim" 12. Eğitim alamayanlar ağır şekilde cezalandırılır ­. "Kraliyet dokumacılığı"nın işi, farklı karakterleri oybirliği ve onur, onursuzluk ve şan ile birlikte dokuyarak ­yumuşak ama dayanıklı bir kumaş yaratmaktır.

. Oyunun alanı ve yasanın alanı

Beğendim Tiyatroda yasal oyun alanı tahsis edilmiş ve sınırlandırılmıştır ­. Ütopyanın mekânsal modeli şu şekilde çizilmiştir ­: “Tapınakların yanında hükümdarlar ­ve mahkemeler için binalar bulunmalıdır. Orada, en kutsal yerlerde adalet tecelli edecektir.

Oyun alanı, kendi kuralları olan özel bir kapalı dünyadır ­. Kimse boğulmaz mı?

Satranç devleti, her zaman izole adalar veya dağlar için ­, sıradan dünyadan uzakta, varoluşun izolasyonuna, böyle bir oyun alanı yaratarak? Platon, Devlet'inde bunu oldukça tutarlı bir şekilde gösteren ilk kişilerden biri gibi görünüyor .­

F. Nietzsche "Müziğin Ruhundan Trajedinin Doğuşu" nda, bir eylem olarak trajedinin embriyosunun antik Yunan korosu olduğunu belirtti. Koro, bir karakter olarak, oyunun eyleminin ortaya çıktığı iç kurallar çemberini formüle eder, doğaçlama yapabilir ve paradokslar söyleyebilir. Platonik ­yasa koyucu, yarattığı kanunlardan bağımsız olduğu ve yalnızca ilahi kanun temelinde hareket ettiği gibi, koro da dramayı daha yüksek hedefler ve değerlerin rehberliğinde inşa eder ­.

Sanat, doğal ilkelerden sonra ortaya çıkar, bu nedenle ­ölümlüdür. Sanat, " genellikle resim, müzik sanatı ve onlarla işbirliği yapan diğer sanatlara yol açan birçok hayaletten gelen gerçeğe pek dahil olmayan bir tür eğlence" olarak görünür . ­Ancak sanatın doğa ile işbirliğinden ciddi bir şey doğar. Kamu yönetimi ­de bir sanattır ama kendi alanında doğal ve yapay olanın oranı nedir?

Platon estetiği etiğe yaklaştırır: ­onun için güzellik ve adalet birdir ve buna bağlı olarak sanat ve hukuk, sanat ve politika birbirinden ayrılamaz hale gelir. Platon, hem tanrıların hem de yasaların ağırlıklı olarak doğanın değil, sanatın yaratımları olduğuna inanan sofistlerle tartışır; adalet doğada hiç yoktur. Bu görüşlerin ürettiği agnostisizm ve ateizm, huzursuzluk ve istikrarsızlığa yol açar ­. İdeal yasa koyucunun amacı farklıdır: “ ­Yazılan yasalara ilişkin talimatlar sarsılmaz olacak ve her an bir fesih işlevi görecektir”^.

Siyasi sistemin istikrarı, yeni yasaların istikrarını gerektirir. Doğa kanunları en değişmez olanlardır: eğer devletin mevzuatı ­onlar tarafından şartlandırılmışsa, bu sadece istikrarlı olduğu içindir. Zakoplar ­, tanrılar gibi yalnızca yapay yaratıklarsa, bu sürekli bir belirsizliğe ve değişkenliğe ve nihayetinde karışıklığa yol açar ­, çünkü "her biri diğerlerini doğaya uygun bir yaşam biçimine çeker ve böyle bir yaşam sanki yasalara göre diğer insanlara üstünlük sağlayarak yaşamak ve başkalarına tabi olmamak gerçekten buna dahildir 15

4.    Güç bilgidir

Platon'a göre ilk oyun sanattan ayırt edilemez ve ilk oyunun tüm dönüşümleri oyunun kurallarına göre gerçekleştirilir. Bu nedenle, ­"kraliyet sanatı" nın apofatik bir tanımının seçimi tesadüfi değildir: Devlet yönetiminin "kraliyet" sanatıyla hiçbir şekilde örtüşmeyen çeşitli yardımcı sanatlar birbiri ardına reddedilir .­

Son olarak, dokuma sanatı, polipka sanatının oldukça beklenmedik bir benzeri haline gelir. Ama sonuçta sanat alanına ait olan her şey bir şekilde ölçüme dahil oluyor, ut-i ic | Platon bekliyor. Bir ölçünün, bir harmonik oranın kurulması olarak ölçme.

Politika sanatı, ­ekonomik faaliyet, ulaşım, konut inşaatı vb. gibi tamamen maddi kaygılardan farklıdır. Aynı zamanda kendisini daha incelikli "müzik ve resim sanatları"ndan da ayırır - Platon bunları "oyun"16 kavramıyla tanımlar.

, bu varlıklarda yasalara uyulup uyulmadığına bakılmaksızın , beş farklı hükümet biçiminden (tiranlık, monarşi, aristokrasi ­, oligarşi ve demokrasi) ­ayrılır . ­Politik sanat alanında geriye ne kaldı? İnsanlar üzerindeki hakimiyet bilgisi.

Yunan düşüncesi, ister halının tasarımında isterse siyasi sistemde gözlemlensin, her şeyden önce orantı duygusu bilgisiyle anlaşıldı. Siyaset sanatında esas olan “ ­bilişsel sanatın hükmeden kısmı”dır! ⁷ , Platonik diyalogda belirli bir oyun algoritmasından doğar ve geçtikten sonra ­sonuca varırız. "Kralın sanatını ve habercinin sanatını, emir verme sanatını ve kehanet sanatını ve ortak bir özelliği olan - emretmek olan diğer birçok sanatı birbirine karıştıralım mı?"!

Hayır, Sokrates ve Yabancı diyalogda bu sanatları karıştırmazlar ­ve konuşma sonucunda “kraliyet sanatı” fikrini alırlar. Kaldı ki, bu sanata - bilgiye sahip olan kimselerin fiilen ve isteyerek veya iradelerine aykırı olarak, kanunlara dayalı veya kanunsuz olarak sahip olmaları önemli değildir, önemli olan "belirli bir yönetim sanatına göre" yönetmeleridir. Gerçek gerçeklerden bağımsız olarak, bu sanat doğru, adil ­ve elbette ideal kalır.

Platon'da siyasi bilginin saflaştırılması, altın elde etmenin simyasal süreciyle karşılaştırılır. (Hermetik gelenek ­inatla yazışma sırasını korudu: güneş - altın - kral.) Temizlik farklı olabilir: acı verici ve devletin en iyisi bir tiran-yasa koyucu tarafından gerçekleştirilebilir.

Demokrasilerde, "kimeraların savunucuları" ve şarlatanlar temizlenmelidir, "bizim için tıpkı bir drama gibi olacak: ... ortadan kaldırılması gereken gürültülü bir centaur ve satir sürüsü görüyoruz.

■'Devlet hükümeti sanatından iplik üzerinde'.

"Politik bilginin" arınma sürecinin tam açıklaması, tipik dramatik oyun figürlerinde inşa edilmiştir) Mahkeme davalarında kötü niyetli hileler ve kanunun vicdansız kullanımı sanatın güzel adını gölgede bırakır, buna yakalanan cezalandırılır - o vicdansız bir oyuncudur oyunun kurallarını kim ihlal etti . ­Huizinga'nın bu tür kişilerle ilgili tiradını hatırlayalım ­: "Günümüzde hayatın her katılımcısını etkisi altına almak isteyen propaganda, kitlelerin histerik tepkilerine yol açacak şekilde işliyor ve bu nedenle diğer biçimlerine bürünse bile bir propaganda olarak değerlendirilemez. oyunun ruhunun modern ifadesi, ancak yalnızca tahrifatı olarak.­

İdeal durumda, iktidar mücadelesi yasak bir oyun olarak görülür. İktidarı gasp edenler, diğer herkesi ondan uzaklaştırır ki bu adil değildir. İdeal olarak, güç ve konumlar, "yerleşik yasalara en çok itaat edecek ve böylece devlette kazanacak" kişilere verilmelidir (yasalara hizmet etmek kurtuluşun tek yoludur; Platon şunları içerir: "Bu devletin yakında yıkılacağını görüyorum. yasanın gücü olmadığı ve başkasının gücü altında olduğu yerde. iacon'un hükümdarların efendisi olduğu ve onun köleleri olduğu yerde, devletin kurtuluşunu ve tanrıların devletlere bahşedebileceği tüm nimetleri tasavvur ediyorum " - -.

Tüm Platonik sanat ve hukuk metafiziği, ­diyaloğun son bölümünde ("Yasalar"-)" formüle edilmiştir, burada kozmik yasaları eyalette uygulayan gizemli Gece Meclisinden söz eder. Ölümlülerin hiçbiri katı olamaz. dindarlık, iki ana koşula hakim olmadan: birincisi, ruh, dünyaya gelen her şeyden daha yaşlıdır, ölümsüzdür ve tüm bedenlere hükmeder; ikincisi, yıldız bedenlerde yaşayan akıl, var olan her şeyin kralıdır, bu iacoiamis ^ 3.V uyarınca müzik sanatlarıyla ortak yönlerinden ­intikam almak ve bunları ahlaki gelişim için kullanmak için ön bilgi

Gece toplantısı, üyeleri gizli bilgiye inisiye edilen Devletin koruyucu organıdır: “Gizli bilginin tümünün erişilemez olduğunu söylerseniz, o zaman uygunsuz olacaktır, çünkü ön hazırlıkla önlenemeyecekleri anlamında erişilemezler. açıklamalar” ²⁴ . Seçilmişler bu bilgiyi yazılı kaynaklardan almazlar ­; gizemlerin bir katılımcısı olarak Platon ­bunu çok iyi bilir.

Her şeyin başlangıcını ve ilk hareketini açıklamak için gizli bilgiye başvurulur. Anaxagoras bile, Kozmosu düzene sokan evrensel akıl hipotezini ortaya koydu, ancak Platon öncesi felsefe, ruhun daha sonraki kökeninin ­bedensel maddeden sonra ortaya çıktığına inanıyordu: “Gökyüzünden gözlerinin önünden geçen her şey onlara göründü. ... bölündükleri cansız bedenler uzayın kökeni. O zamanlar ateizmin ortaya çıkmasına neden olan buydu ve şairler "filozofları boş köpeklerle karşılaştırmaya başladılar" ² ^.

"Artık her şey değişti," diye düşünür Platon. ­Ruhun önceliği ve aklın egemenliği hakkındaki ön metafizik bilgiler, yarattığı ideal devletin yöneticileri için vazgeçilmez hale gelir: "Ancak o zaman tam olarak gerçekleşecek ... gerçekte ... neye dokunduk ... nasıl bir rüyada kafa ve zihnin imajını birleştirerek Bu (Gece) meclisinin üyeleri aramıza dikkatlice karışsın ve uygun şekilde eğitilsin.Böyle bir eğitim aldıktan sonra yerleşecekler akropolis üzerinde, tüm ülke üzerinde yükselen ve daha önceki bir yaşamda görmediğimiz gibi erdemin korunması için ­mükemmel muhafızlar olacak ­” ² $.

Oyunun kutsallaştırılması esasen onun üstesinden gelinmesidir: insan ruhu ancak bakışlarını en yükseğe çevirerek oyunun kısır döngüsünü kırabilir, diyor I. Huizinga, “Platon'un insanı tanrıların oyuncağı olarak adlandırarak geldiği şey, bilgeliktir ... Adaletin ve devletin başlangıcı olan Ebedi Bilgelik, dünyanın yaratılmasından önce Tanrı'nın önünde eğlenmek için oynadığını ve dünyevi krallığında oynayarak sevindiğini söylüyor 27

ölümlülerle birlikte

öğretinin soterizmi, 1 Ilaton ve epigonlarının öğretisinde çeşitli yerlerde görülür (Post-Law'da olduğu gibi). Astrolojik ­ve simyasal motifler siyaset sanatını besler: üç temel mitin ("dünyevi hakkında", "bebekler hakkında" ve "kraliyet sanatının arınması hakkında") olay örgüsü, hiçbir şekilde sahip olmadığı merkezi unsur - altın etrafında döner. "kraliyet simya sanatlarının" daha sonraki ustaları için yalnızca çok iyi olan kimyasal bir karakter açıktı.

Astrolojik temalar da aynı derecede ısrarcı geliyor: Sarhoş "yıldız kardeşler", İlahi akıl tarafından kesin olarak belirlenmiş düzene göre devrelerinden geçiyorlar . ­Mübarek insan bu düzen karşısında hayrete düşer, onu sevmeye başlar ve ­hayatını en güzel, en müreffeh bir şekilde sürdürmek için onu özümsemeye çalışır ve öldükten sonra gelir. erdeme yakışır yerlere. "Böyle bir kişi gerçek inisiyasyonu gerçekten kabul edecek, kendisi bir olduğu sürece tek bir rasyonalitede ustalaşacak ve geri kalan her zaman yalnızca gözle görülebilen en güzel (fenomenler) üzerine tefekkür etmeye başlayacak5>28.

İlahi insan doğasını yönlendirir, ona sayı bilgisi gibi en yüksek bilgiyi verir. Delphi kehaneti ve tanrı kültü de yasa ve sayıya dayalıdır. I Gerçek felsefi bilgelik sayısal bilgeliktir: ­iki uç terim arasındaki orta yeri işgal eden sayıların anlamı (“altın bölüm” ¹ ) “ritmik oyunlar ve uyum uğruna insanlara tutarlılığı ve orantılılığı öğretti ve bunu keyifli yuvarlak dansa verdi. İlham Perileri” 2$. Yu

Oyun ve sanat yoluyla, sayı insanlara iletilir. Alın aynı zamanda yaşam yolunun sonu olacak, Pisagor birimi hareketin gerçek hedefi olarak yeniden doğar: ölüm döşeğinde, kutsanmış (inisiye edilmiş?) bir kişi "artık şimdi olduğu gibi çok sayıda duyuya sahip olmayacak, ama tek bir kısmete ulaşacak, çokluktan birliğe dönüşecek, mutlu olacak, son derece ­ama bilge ve aynı zamanda kutsanmış >D2i.

Böylesine yüksek bir seviyede, oyun ile kutsal eylem arasındaki ayrım ortadan kalkar ve bu ayrım, ­her iki durumda da kendi kurallarının üzerinde işlediği özel, yalıtılmış bir alanın oluşumunda kendini gösterir . ­“Kutsal kavram, ­hayali bir kavrayıştan, simgesel bir enkarnasyondan daha fazlasıdır ­, mistik bir enkarnasyondur. Bu temsilde, görünmeyen ve ifade edilemeyen bir şey güzel, özsel, kutsal bir biçim alır . ­Tarikat üyeleri, bu eylemin bazı iyilikleri gerçekleştirdiğine ve daha yüksek bir düzenin sıradan yaşamlarını kutsallaştırdığına inanıyorlar.

bu dünyada kutsal olan grup için güvenlik ve düzenin sağlandığı kutsal oyunun geçici olarak işleyen kendi dünyası doğar. ­Gerçekleştirilen eylem, kozmik düzen ile özdeşleştirilir, daha az değil.

“Biçim açısından, ayin her açıdan bir oyundur ve özünde, katılımcılarını başka bir dünyaya aktardığı sürece öyledir. her zamanki yenisinden farklı ­. Platon için bu oyun ve kutsal eylem kimliği ­koşulsuz bir veriydi.

Arkaik insan için majikal bilgi, dünya düzeniyle yakından bağlantılıdır. Yüksek anlamda, başlatma oyunun en önemli unsurudur, oyuna dahil olma, kurallarına aşina olma. Buradaki özellikle katı bir seçim prosedürü, oyuna katılanların tanrılar veya Tanrı olmasından kaynaklanmaktadır. Kurallar burada çalışır , üzerinde hiçbir şey yoktur ve ­mutlak oldukları için değişmezler . ­Kuralların değişmezliği oyun döngüsünün sürekliliğini korur : gizem her zaman sonsuz tekrarlanan ­ölüm ve Tanrı'nın yeniden doğuşudur, bu oyuna katılım zorunludur. ^L İlahi olmak için, bir kişinin ilahi zorunluluktan mutlaka pay alması gerekir.

Gizemle birliğin ekzoterik resmi, Platon tarafından ­“! devlet": filozoflar bir organizasyonda birleşmiş inisiyelerdir . ­Bu, hem pratik amaçlar için hem de meslekten olmayanlar için gösteri için gereklidir. Gece Buluşması ile ilgili sözler kulağa daha açık sözlü geliyor, ezoterizm yaşlanan Platon'un diyaloğunda parlamaya başlıyor. Sır perdesi aralanır ve Platon okuyucuya sayı ilmi aracılığıyla bazı sırlar anlatmak ister. Ama konuşma biter...

"Öğrenme ihtiyaçlarından" hangisi insani değil ­de ilahidir? “Bence bunlar, Farkına varmadan ve aynı zamanda özümsenmesi kesinlikle hiç kimsenin insanlar için bir tanrı, dahi veya kahraman olmayacağı şeylerdir ... Bir kişinin ne olduğunu söyleyemezse ilahi olması için çok şey eksiktir. iki, üç ve genel olarak çift ve tek nedir ... Ay'ın, Güneş'in ve diğer yıldızların dolaşımı hakkında hiçbir şey bilmiyorsa ” ³² .

kutsal olarak kabul edilen tanrıların onuruna yazılan dizelere izin verilir ve erdemli insanlar tarafından yazılan övgüler veya kınamalar, eriyip gittiği için uygunlukları kabul edilir33 ^{. Burada gizem} oyununun özüyle karşılaşıyoruz : mesaj, gizli bilginin bilgisidir , ­inisiyeler tarafından sıkı bir incelemeyle dramatik eylemin kutsal doğasıdır . İlâhi bir kanundan doğan bir sanattır.

5.    yasanın poetikası

oyun ilkesi üzerine kuruludur : Hükümdar yasaya uymak zorundadır, ancak duruma göre ondan sapabilir. ­I İkincisine kendisi tarafından değer verilir ve amaç bir sonuca ulaşmaktır ­- Platon'un anladığı şekliyle adalet.

Yasama süreci kesinlikle bir oyun niteliği taşımaktadır: "kanun koyucuya tanrılarla ilgili daha önce verilenlerden daha güzel ve daha iyi karşılaştırmalar verilmesi ayıp olmayacaktır." Bir kişinin "harika bir eğlence biçiminde, hayatını tanrıları onurlandırarak ve şarkı söyleme ­ve mutluluk şarkılarında çabalayarak geçirdiğini" belirtmek mümkündür - ³⁴ . Oyun, ibadet ve gizem ile bir arada var olur. Garip, ama en kutsal olan her zaman en uçarı olanın yanındadır. Bu, kutsallığın oyunun ritüelinde bir sanat olarak görüldüğü gerçeğine tanıklık etmiyor mu?

Yasama bir sanattır. Lycurgus veya Solon, metinlerini Homer veya Tyrtaeus'tan daha kötü yazamazlar. Eyaletlerde bulunan tüm yazılar arasında, yasalar üzerine yazılan yazılar “okuyucu için daha erişilebilir olmalıdır, çünkü bunlar diğerlerinden daha iyi ve daha güzeldir, bu da onlarla tutarlı olmalıdır. Ne de olsa adalete katılan her şey güzeldir ”- ³ ^.

Pek çok kanun insanlara şiirsel bir biçimde inmiştir. Elbette ­, şiirsel yorumun temeli yalnızca daha iyi ezberlemeye yönelik pragmatik görev değildir - hukuk ile şiir arasındaki bağlantı çok daha derindir. Tıpkı ­varlığın temel fikirlerini ilk kez formüle eden “şiirsel metafizik” gibi, şiirsel yasama da güzellik ve adaletin birliğinden doğan derin psikolojik özlemlere işaret eder . ­Aynı zamanda en yüksek şiiri ve en yüksek bilimi kişileştiren ilahi kanun metinlerinden daha güzel bir şey yoktur. Ancak yasa koyucu, yalnızca yüksek bir düşünce uçuşunda şaire benzer, ancak etik değerlerin oluşumunda ondan çok daha yukarıda durur : Sonuçta, şairler genellikle ne tür yasadışı kelimelerin devlete zarar verebileceklerini bilmezler ­. "İlham Perisinin üç ayağına oturan" şair artık aklı başında değil , ona karşı çıkanları tasvir ediyor ­, artık neyin doğru neyin yanlış olduğunu bilmeden kendisiyle çelişmek zorunda kalıyor. Kanun koyucu ise aynı konuda iki farklı görüşe sahip olamaz. Bakkal çılgınlığında şairler, ­müzik sanatının yasalarını saptırarak zevk arayışı içinde koşarlar . ­Daha önce sakin olan ­tiyatrolar gürültüyle yankılanmaya başladı ve onlara en iyi hakim olmak yerine seyircinin müstehcen gücü orada hüküm sürdü. Karmaşıklık ve kanunsuzluk başladı ve sınırsız özgürlük ve yöneticilere ve yasalara itaat etme isteksizliği ile sona erdi. İnsanlar, bir zamanlar titanları ⁷ (Atlantisliler?) öldüren feci bir duruma geri dönmeye başladı.

Zevk ve zevk, müzik sanatının değerinin ölçüsüdür, ancak bu duyumlar ancak erdemli ve eğitimli bir kişiye aitse dikkate alınır. Gerçek bir yargıç t<'nın etkisi altında karar vermemelidir. İzleyiciler kalabalığın gürültüsünden bunalmamalıdır. Çünkü yargıç , seyirciye uygunsuz ve uygunsuz zevk verenlere karşı koymak için tiyatroda seyircinin öğrencisi olarak değil, adalet içinde onların öğretmeni olarak oturur . ­Çoğunluğun kararı henüz ­doğruyu bulmak anlamına gelmez.

Yasa koyuculardan, mümkün olduğunca zorlama ve ikna yöntemlerini kullanarak, kalabalığın cehaleti ve kötü davranışlarıyla uyumu yeniden tesis etmeleri istenmektedir. Platon'un "Yasalar"ındaki Atinalı, daha önce kullanılmayan başka bir ­çare sunuyor. Bir tür sanat ve oyun olarak kanunlar, ­icra edilme biçimleri bakımından diğer türlere yakındır. Her türlü konuşmanın, sesten aktarılan her şeyin bir girişi, amaca ulaşmayı sağlayan bir hazırlığı vardır. Bu nedenle, şarkı söyleme ve müzik yasalarından önce özenle tasarlanmış tanıtımlar gelir. "Gerçek yasalara girişler ... hiç kimse derlemedi ve yapsa bile, sanki doğada yokmuş gibi onları yayınlamaya çalışmadı." Gerçek ­yasa koyucu, salt zalimce bir buyrukla yetinmemek için ­yasaya öğüt vermelidir. Bu , yasaların muhataplarının ­onları daha olumlu kabul etmesi için yapılır .­

kendi takdirine bağlı olarak ­farklı şekilde kullanması gereken giriş bölümünde değil, ana bölümünde yer almaktadır ­. İyi bir yargıç, kendisini diğer öğretilerin etkisinden koruyarak, tek bir amaçla - "adaletin birliğine ve onun gelişimine iyi insanları hazırlamak" - ^ ile yasalar hakkındaki yazıları özümsemelidir.

Yasa, ilahi oyunun kurallarını belirler, ancak oyunun kendisi siyasette gerçekleştirilir: işte onun ritmi, riski ve öngörülemezliği ­. I İkincisi, gerçek politikacının yasalardan geri çekilmesinde ortaya çıkabilir. Bu , Kronos yönetimindeki dünyanın ilahi muafiyetiyle karşılaştırılabilir, politikacının demiurjik atanmasıyla haklı çıkarılır . ­Ve gerçekten de, gerçek bir politikacının (kralın) faaliyeti, Kozmos'ta meydana gelen süreçler tarafından belirlenir ­: dünyanın hareketi, doğası gereği dualisttir - kısmen bir tanrı tarafından yönetilir ve kısmen kendiliğindendir.

İkinci durumda, bu hareket düzensiz ve belirsizdir. Bu durum, oyun niteliklerini tüm gücüyle ortaya koyması gereken politikacı tarafından dikkate alınmalıdır. Kozmos, "kozmosta doğuştan gelen kader ve arzu" ^{41 yoluyla etki yoluyla kendisini aynı anda hem ilahi hem de bedensel bir varlık olarak ifade ederek bu görevi karmaşıklaştırır} .

Platon'un oyun panoraması adeta üç aşamada ortaya çıkıyor: Birincisi, ritim ve uyuma dayalı müzik sanatları, oyunun kurallarını, yani yasayı geliştirir. Sanat hiyerarşisi ­mevzuata kapalıdır ve bu nedenle kendi içeriği önemli değildir - yalnızca biçim geliştirilir. Ancak bu biçim normatiftir, kuralları belirler ve oyun alanının ana hatlarını çizer. Kozmos'tan ödünç alınan ritim ve uyum insan ortamına aktarılır: Anaximander'ın "hükmü" Pleton tarafından insanlaştırılır ve canlandırılır.

İkinci aşamada mı? "Müziğin ruhu trajediyi doğurur" ve politik liderliğin gerçek dramaturjisinde tahakkümün şakacı unsurları gün ışığına çıkar. "Kraliyet Sanatı", diyaloğun dramaya dokumasıdır veya politik gerçekliğin dokumasıdır ­. Platon'da siyaset sanatı, karşıtların uzlaşması ­, onların çözümü, yani. Yunanlıların oyunlarını bitirdiklerinde yaptıklarının aynısı . Kanun koyucu da şair gibi doğaçlama yapabilir ama bunu oyun alanı ve kurallar dahilinde yapmak zorundadır.

Drama organik olarak, dünyanın ve gökyüzünün sahneye, tanrıların aktörlere dönüştüğü bir gizeme dönüşür. Dramanın böyle bir yükselişinin iki önemli sonucu vardır: Oyunun kutsallaştırılması gerçekleşir, bu da bir "inisiyeler" çemberinin seçilmesini ve diğer kurallara kapalı bir sır formülasyonunu gerektirir. Ve zihinsel dramada bile zamanın doğası değişir: "insan ırkı ­toplam zamanla yakından birleşir: onu takip eder ve tüm uzunluğu boyunca onu takip edecektir. Bu şekilde insan ırkı ölümsüzdür” ⁴¹ . Mistik zaman sonsuzdur ve (başlangıçta. Burada güç, zaman ötesi bir karakter kazanarak yeniden göksel kürelere yükselir ve metafizik ufukta iki şehir çizilir - Göksel ve dünyevi.

Hiç şüphesiz Platon, Hıristiyan kratolojisinin öncüsüdür. "Güç" ve "yasa" kategorileri, onun tarafından arkaik kozmogopistlerden ve mitolojiden alınmıştır, ancak zaten işlenmiş olarak, gnostikler, patristikler ve skolastikler tarafından kabul edilirler . ­Görünüşe göre bu kavramları doğa felsefesinden ilk alan Platon'du ve bunda ona estetiğin özü olan sanat ya da Platon'a göre oyun yardımcı oldu.

ben ^! Pozitivist çağımızda, büyük bir düşünür tarafından vizyoner olarak görülen, gücün ve hukukun metafizik kökenlerine yapılan bir çağrı, Platon'un sözünü ettiği algının ciddiyetini yeniden tesis ederek, onu kendi modernitemizin kibrine ve komikliğine karşı koyarak özel bir rol oynayabilir. ­.

notlar

1             Bakınız: Huizinga I. Yarının gölgesinde // Homo ludens. yarının gölgesinde M., 1992. S. 31.

2                  Platon. Kanunlar. 644, 645 inç, s.

5                  Orada. 659 e, 660.

6                  Orada. 816 bir.

7                  Orada. 664.

8                  Orada. 653.

9                  Platon. Politikacı. 285.

10                Platon. Kanunlar. 656 e.

11                Platon. Politikacı. 308 e.

12                Platon. Kanunlar. 817 c.

^ Platon. Politikacı. 305.

13                Platon. Kanunlar. 809 e, 890.

15                Orada. 778 s.

16                Tam Tke. 891.

¹             35 agy. 890.

16 Platon. Politikacı. 288 s.

W Orada. 267 c.

1® age. 260 saniye, _

Platon. Kanunlar. 735.

20 Platon. Politikacı. 303.

Huizinga J. Kararnamesi. operasyon S.238.

22 Platon. Kanunlar. 715 inç, s.

25 age. 967 e.

²⁴ age. 968 s.^

²³ age. 967 inç, s.

²⁶ age. 969 inç, s.

²² Huizinga J. Kararnamesi. operasyon S.240.

²⁽³ Platon. Afterlaw. 986 s.

²² age. 991 c.

³⁰ age. 992 c.

Huizinga J. Kararnamesi. operasyon S.25, 30.

Ilaton. Kanunlar. 919 s.

³³ agy. 829 bir, s.

³⁴ Platon. Sonrası kanun. 980.

³³ Platon. Kanunlar. 858 s.

³ ^ age. 719 s.

³²                     Orada. 701 inç, s.

³³                      Orada. 723 c.

³³¹ age. 957 s.

Platon. Politikacı. 270 inç, 272 e.

"Ve Platon. Kanunlar. 721 s.

Bölüm IV. BATIDA ŞAMBALA: MANEVİ GÜÇ MERKEZLERİ

•> ^uyave.lap-note",. 8S ^_

ben ■ ben M3 .«,<

Budist dünya görüşünde Şambala'nın özel bir rolü vardır. Shambhala hem bir sembol hem de bir gerçeklik, manevi ve coğrafi bir alandır. Müminin özlemleri ve eylemleri, onu gerçekleştirmeye ve keşfetmeye yöneliktir. Shamballa'dan mahatmalardan uyarılar ve mesajlar gelir ve ­zaman zaman haberciler görünür. Oradan dünyanın kurtuluşunu beklerler, dünyanın yüce yönetimi oradan yürütülür.

Sadece Doğu değil, Batı da Shambhala'ya bakıyor. Kendisi de gizemli bir ruhani merkez için uzun ve zorlu bir arayış yürüten N. Roerich, ­Shambhala'ya girmeye çalışan çok sayıda Avrupalıyı anlatıyor. Shambhala'nın yansımaları, Batı'nın birçok ezoterik öğretisine dayanır ­, ruhu, kayıp krallıkların ve unutulmuş devlet ideallerinin aranmasını etkiler.

bazılarının fikri - göstermeye çalışacağız. ­insanlığın kutsal sırrı ve manevi merkezi. Batı'da Shambhala, çeşitli ­farklı ruhsal gizli tahakküm merkezlerinde kendini gösterdi.

1.    Atlantis Eyaleti

) en anlayışlı modern metafizikçilerden biri şunu kaydetti: Çeşitli dünyalar, aslında, yerellikler değil, durumlardır, ancak sembolik olarak şu şekilde tanımlanabilirler:

t En "sıradan" örnek, mekansal yerelleştirmenin tek bir amaç uğruna gerçekleştirildiği ütopik bir durumdur - ­fikrin gerçekleştirilmesine katkıda bulunan en uygun koşulların yaratılması. Cizvitlerin Paraguaylı yerleşim yerlerine benzer gerçek bir yerelleştirme mi yoksa Platonik tipte bir entelektüel model mi olacağı önemli değil. Her "ütopya" ( ­yersiz, yersiz anlamına gelir) , oldukça kapsamlı etik ­, politik veya dini argümanlara dayanarak bir adada veya en kötü ihtimalle bir yarımadada yer almakta ısrar eder.­

Platon, Atlantis adasındaki şehrin coğrafi konumunun çarpıcı bir şekilde doğru bir tanımını verir: Poseidon, ­adayı bir miras olarak aldı. Kıyıdan eşit uzaklıkta ve adanın ortasında bir ova vardı. Kenarlarından elli stadion ­bir dağdı. Bu dağda, karısı ve kızıyla birlikte topraktan doğan kocalardan biri yaşıyordu. Poseidon kızına aşık oldu. Yaşadıkları tepeyi güçlendiriyor, onu adadan bir daire içinde ayırıyor ve adanın merkezinden eşit uzaklıkta çizilen su ve toprak halkalarla (iki toprak ve üç su halkası vardı) dönüşümlü olarak çitle çeviriyor. sanki bir pusulayla. Adanın ortasında ­Poseidon yerden iki pınar fışkırttı. Daha sonra ­krallar adayı ve toprak halkaları yuvarlak taş duvarlarla çevrelediler , kuleler ve ­denize açılan kanallara kapılar diktiler . ­Poseidon tapınağı merkeze yerleştirildi.

Okyanusların tanrısı, bu tür kesin geometrik yapılar kurarak insanlara yıldız mekaniğinin sırlarını - yıldız cisimlerinin döngüsünün büyüsünü - öğretir ­. Tüm efsanelerde ve mitlerde, devletin muafiyetiyle birlikte, insanlara belirli bir gizli bilgi, kelimenin en yüksek anlamıyla yönetim hakkında bilgi aktarılır.

sembolizmde saklıdır . Platonik devlet, ­tüm sembolik niteliklerle donatılmış bir alanda yer alır: doğası gereği bahsedilen ova buydu ve birçok kral, ­birçok nesil boyunca onun düzenlenmesi üzerinde çalıştı. "Dikdörtgen bir dörtgendi, çoğunlukla doğrusaldı ve şeklinin kırıldığı yerlerde düzleştirildi, her taraftan bir kanalla kazıldı" ^.

şehrin çevresinin yazılı olduğu düzgün bir dörtgen . ­Biçimin ­istikrarı ve istikrarı ( yapay olarak sürdürülür), bir ­kesinlik ve güç simgesi içerir.

Genel olarak, devlet sisteminin değişmezliği ­Platon'da coğrafi koşullarla garanti edilir: ideal durumu ­kesinlikle dış etkilerden izole edilmiştir ve var ­, sanki bir çölde. Değişkenliği nedeniyle vatandaşların hayal gücünü etkileyen denizden ("deniz ­ruhlara ikiyüzlü ve aldatıcı alışkanlıklar aşılar"), devlet en az sekiz ila on aşamadan çıkarılmalıdır. Toprağın bozulmadan verimli olduğu ve nüfusun ticaret iştahını geliştirmediği dağlık bir bölgede yer alması daha iyidir.

, ideal veya ütopik bir devletin en önemli özelliklerinden biridir . ­İdeal ilkelerin özgürce gerçekleştirilmesini yalnızca o sağlayabilir. Böyle bir tutum , yalnızca durum alanını değil, aynı zamanda onun kutsal karakterini de ifade eden bir dizi karşılık gelen simgeye yol açtı . ­Ada, Dağ, Labirent - bu sembollerin her biri, otokton devletin şu veya bu yönünü vurgular.

Ezoterik gelenekte "ada", yalnızca suyla sınırlı olmayan, kapalı alan anlamına gelir. Efsaneye göre bu "ada", ob' çölünün korkunç çölüyle çevrili bir vaha gibi bugüne kadar var . ­"Bütün Yunan okullarının hiyerofantları bu adanın varlığından ­haberdardı ... ama "söz" sadece... her Okulun Yüce Başkanı tarafından biliniyordu ve haleflerine ancak ölümün arifesinde aktarılıyordu . Güzel ada ile deniz yoluyla iletişim ­vardı ­, ancak yalnızca Başkanların bildiği yer altı geçitleri onunla her yönden iletişim kuruyordu.

. Efsaneye göre , Asya ve Avrupa'daki birçok şehir, daha önce bu sitede var olan diğer şehirler temelinde inşa edilmiş ve mevcut merkezlerin altında sonsuz koridorlar ve labirentler ­oluşturmuştur ⁵ . (Ada ve labirent sembolizminin yakınlığı, ­Minotor'un hakim olduğu Girit labirenti hakkındaki efsanede ortaya çıkar. Girit efsanevi devletini (labirent) Atlantis devletinin kalıntılarıyla özdeşleştiren hipotez de tesadüfi değildir.)

devleti fikrini arkaik, gerçek hayattaki devlet oluşumlarından ­ayırmak istemiyor ­. Böyle bir bölünmenin gerekçesini yalnızca gerçek durumu gizleme çabası olarak görüyor.

E. Blavatsky, Atlantis'in durumunu (ideal durumuyla benzersiz bir şekilde özdeşleştirdiği) tarif ederken şu Platonik sessizliği açıklıyor: gelecekte bilim adamları, “Platon'un temkinli ipuçlarını ve bu hikayeyi (Atlantis hakkındaki) atfettiği gerçeğini anlayacaklar. Solon ve Mısırlı rahipler, bu gerçeği dünyaya aktarmanın yalnızca güvenli bir yoluydu ve aynı zamanda gerçeği kurguyla ustaca iç içe geçirerek, söylenmesi kendisine yasak olan söylenenleri kendisiyle ilişkilendirmedi. Başlangıç \u200b\u200b'nde alınan yeminlerle "$ ­.

2.    Manevi güç merkezleri

Manevi güç merkezlerini kişileştiren semboller listesinde, tekerlek göbeği gibi herhangi bir merkezi noktaya da anlam olarak karşılık gelen bir Yunan omphalosu (göbek) vardır. Birçok ­gelenekte tekerlek, sabit bir eksen etrafında dönen evrenin bir sembolü olarak kabul edildiğinden ­, omphalos özel bir önem kazanır.

tezahür eden varlıkla ­ilişkilendirilen daire yalnızca ana hatlarıyla belirtilmiştir ve bu, bu sembolizmi ayrıntılı olarak analiz eden R. Guenon'a şu nedeni verir ­: gamalı haçı dünyanın bir sembolü olarak değil, belirli bir ilkenin dünyaya etkisinin bir şeması olarak düşünün.

Delphi Tapınağı'nın Omphalos'u dünyanın merkezini simgeliyordu: Amphictyons Konseyi düzenli olarak tapınakta toplanır, ­Yunanistan'ın tüm halklarını temsil eder ve en önemli ibadet ve yönetim sorunlarını çözerdi. Tıpkı Platon'un Gece Meclisi'nin kutsal yasaların koruyucusu olması gibi, Konsey de kutsal geleneğin koruyucusuydu. ­Dıştan, omphalos (hem Delphi'de hem de eski İrlanda'da), Dünya Yumurtası sembolü ile çağrışımları düşündüren bir koni şekline, kutsal bir dağın açık bir benzerliğine veya bir yumurtaya sahip olabilir.

O. Spengler, "Batı devlet sisteminin coğrafi alanın dinamikleri olduğunu" kaydetti. Bu açıdan daha da anlamlı olan, ­Mısır devletinin biçimidir. Faaliyetleri ve kurumları hanedanlara bölünmüştür, ­verileri dikkatli bir şekilde katmanlara ayrılmıştır, başında firavun olmak üzere, her seferinde tekrar piramidi inşa etmek için alınır. Bireysel ­varoluş, büyük bir eyleme katılmakla tükenir.

"Bu durum kaderdir, Mısır insanlığının yolunu tasvir eder ­, kendisi ile ölüm fikri arasında bir bağlantı kurar." Piramit bir güç sembolüdür, salonlarının sıraları, koridorları ­, enfilades bir hükümdarlar dizisinin sembolü, değişmeyendeki değişkenin bir ifadesidir. Devlet ( sembolizm tarafından d fero) burada gerçekliğin kendisidir. ( Tapınak yolunda sembolize edilen derinlik deneyimi .)­

Aksine, "Gotik ruh" kendisi için sınır tanımıyor; siyasi hırsı için bu, " ­güç fikrini alçaltmak" anlamına gelir. Görünür güç alanı bilinen dünyanın sınırlarıyla karşılaştırılmak istendiğinde, bir pra-sembol olarak sınırsız alan , tüm tarif edilemez gücüyle “kamusal alana” girer ; ­burada, uzayın üstesinden gelmek için açık bir çaba kendini gösterir.

Sakral merkezler, dünyadaki siyasi olayları etkiledikleri ­kendi "görünmez" alanlarına da yerleştirilebilir . ­Bu merkezlerin gizlenmesi, aynı zamanda fethetmeyi amaçladıkları alanın üstesinden gelmenin bir yoludur. Kutsal merkezlerin dünya haritasında oldukça gerçek coğrafi noktalarla çakışması alışılmadık bir durum değildir: bir (kutsal) coğrafya ­diğeriyle ­(karasal) örtüşür.

Rahiplerin kutsal coğrafyası, şehirlerin, kutsal merkezlerin ve tapınakların uzaydaki konumlarına ilişkin kesin yasaların bilgisini içeriyordu. Kökleri arkaik olan "kutsal" ve "kraliyet" sanatlarının (ikincisinin sembolizmi, bir "kraliyet sanatı" olarak Platonik siyaset kavramından Masonluktaki yorumuna kadar uzanır ­) önemli bir parçasıydı.

Yeni oluşumun altında yatan fikir veya doktrin - şehir, merkez veya devlet, ­öncelikle adında tezahür eden ­en önemli sembolik anlama sahipti ­. Delphi'nin Yunan ruhani merkezi, eski devletlerin yaşamında özel bir rol oynadı ve bu isim, ­mitolojide özel özelliklere sahip bir yaratık olan bir yunus sembolü ile ilişkilidir.

Hem kutsal coğrafyada hem de Aryan mitolojisinde olağanüstü bir rol verilen Thule veya Tula adı verilen merkezler, tamamen alışılmadık bir öneme sahipti ­.

Sanskritçe'de “terazi - bir adalet sembolü” anlamına gelmesiyle vurgulanmaktadır . ­Bu işlev, dünyanın merkezinin ayrılmaz bir parçası olarak özel bir öneme sahiptir: dünyanın kralı bu nedenle adaletin kralıdır (R. Guenon bu bağlamda hem bir kral hem de bir kral olan İncil'deki Melçizedek'in rolünü dikkate alır. rahip, arkaik devletlerde hiçbir şekilde nadir olmayan bir özellik, ancak ­bu durumda, Melçizedek'ten İbrahim'e geçen Guenon'a göre, bazı manevi etkinin veya gizli geleneğin aktarılmasından bahsediyoruz) ­.

Adalet kralının nitelikleri, ­güç (kılıç) tarafından onaylanan denge (terazi) ve adalet sağlayan terazi ve kılıçtır (ayrıca yargı başmeleği Mikail'e aittir).

Manevi terimlerle, kraliyet gücü "gerçeğin gücüdür " ^ - R. Guenon burada ­sephirotik ağacın $ "orta gövdesi" ile kişileştirilen adaleti dağıtmak ve dengelemekten bahsettiğimize inanıyor , "Adaletten ayırt edilmesi gerekiyor ­, Merhametin zıttı ve ­ilk köke yansıyan Katılık kavramına eşdeğer ­: denge ve uyum fikri de dahil olmak üzere yalnızca ilk anlamda adalet, barış ve dünyanın kralı kavramlarıyla ilişkilendirilir. . İkincisinin nitelikleri nihayet "adalet" ve "barışçıllık" haline gelir. 1 [Aynı zamanda, bize öyle geliyor ki Guénon, terimin  başka bir anlamını bir şekilde yakalayarak , dünyaya karşı etik bir tutum olarak ikinci kavramın ­anlamını pekiştiriyor - barışı sağlama " ­"  10

dünya üzerinde aktif etki, dsmiurgic yönü.

Tüm dünya kültürlerindeki manevi merkezler ­çoğunlukla bir dağla sembolize edilirdi (Sanskritçe'de "yüksek yer", Keldaniler arasında ve Kabala'da Paradesh gibi geliyor - Pardes, Avrupa mitolojilerinde - Cennet), ­Yunan Olympus, Yahudi ­Zion veya Arap Kafesi. Sembol çifte anlam taşıyordu ­: "daha yüksek yer", "dünyevi cennete" ­rutin varoluşun üzerine yükseldiğinde ve erişilemez olduğunda bir nitelik verdi ve ayrıca, şeylerin dolaşımının etrafında döndüğü bir tür kutup merkezine dönüştü. yer.

" (eski Avrupa mitolojisinde) veya "Beyaz Ada ­" (Thule ile eşanlamlı) olarak adlandırılabilir .­

okyanusta kaybolmuş ­bir dağ-ada olarak da temsil edilebilir , ­kibir dünyasında istikrarı simgeleyen bir görüntü, göksel dünyayı etkileyen ruhsal gücün merkezi.

3.    İki güç, iki boşluk

manevi gücü sembolize etmiştir . "Dünyevi Cennet"; cennet ile yeryüzü arasındaki ara ­, orta kısmı, aralarındaki sınırı temsil eden, dairesel bir boşlukla sembolize edilmiştir.

İkincisi, Göksel Kudüs'ün sembolü olan bir dörtgen ile değiştirildiğinde, Hermetistlerin ­"dairenin karesi" dedikleri süreç tamamlanır. Kozmolojik olarak şöyle tarif edilebilir: “Kozmik olasılıkların gelişiminin, ­ilkel merkezi noktanın genişlemesi yoluyla bir görüntüsü olarak hizmet eden küre, bu gelişme tamamlandığında ve söz konusu döngü tamamlandığında bir kübe dönüşür. nihai dengeye ulaştı” ^. Küre ve küp, sırasıyla, dünya sürecinin dinamik ve statik yönlerini sembolize eder (Masonik “kübik taş”, mükemmellik ve ­bütünlüğün, olasılıkların eksiksizliğinin gerçekleştirilmesinin bir sembolüdür ),­

Toplumsal ütopya açısından, Fourier ve Owen arasında alevlenen mimari ütopik bir şehrin biçimiyle ilgili tartışma çok karakteristiktir: yerleşimin dairesel biçimi çeşitli sosyal, statü ve sembolik özellikleri birleştirir, dikdörtgen (kare) şekli , aksine, bu nitelikleri birbirinden ayırır ve şartlı olarak birbirine karşı koyar. .

Mitopoetik düzlemde, ­iki "şehrin" karşıtlığı fark edilir hale gelir - lanetlenmiş, düşmüş ve ahlaksız ­(fahişe şehir) ve başkalaşım geçirmiş, yüceltilmiş, gökten inmiş (bakire şehir) ¹ *-. Kutsal şehrin yerelleştirilmiş ­mekanı dünyanın merkezidir, şehrin merkezi ise kurban sunağıdır.

Dünya ve Cennetin evliliğinde, “bakire şehir” ­cennetsel bir damat bekleyen bir gelin gibi davranır. (Şehir bir ­ritüel merkezi, bir tapınak, bir kurban yeri, bir sunak gibi görünüyor.) V.N. Toporov, eşmerkezli olarak düzenlenmiş tüm bu ­kutsal nesnelerin - bir sunak, bir tapınak, bir şehir, bir ülke - merkezinin sunak yerinde olduğuna dikkat çekiyor: f Bir kurbanla işaretlenmiştir ve evrensel bir değiş tokuşun gerçekleştiği yerdir - "bakire" (masum, saf ve günahsızın bir sembolü olarak ­) bütünün - tüm kolektifin, insanların, şehrin, ülkenin - iyiliği karşılığında tanrıya verilir.

Kutsal alan için özel bir rol, "iç" ile "dış" ı ayıran çit ve kutsal alana dışarıdan girmenin mümkün olduğu kapılar tarafından oynanır ­.

Bu sembollerle bağlantılı olarak, ­şehrin dairesel ve dörtgen biçimlerinin karşıtlığı yeniden ortaya çıkıyor: ikincisi, kutsal bir merkez olarak sunağın şekli (Göksel Kudüs ve Babil duvarlarının şekli) tarafından açıkça belirlenir, birincisi güneş merkezli uzaysal bir modeldir .­

Buna ek olarak, uzamsal gerçekleştirilmesindeki tahakküm türlerinin ikilemi, ­büyülü simgeleştirmeye yol açar. Janus'un Roma sembolizminde, altın ve gümüş anahtarlar ­iki tür inisiyasyona veya "daha büyük" ve "daha küçük" gizemlere karşılık gelir. R. Guenon'a göre, etimolojik olarak "Vogue ile insan arasındaki yer" ile örtüşen, papazın şahsında kişileştirilmiş iki otoritenin - rahip ve kraliyet - birliğini ifade ediyorlar.

Bu bakış açısından kuvvetler ayrılığı, örgütlenmelerinin manevi eksikliğine tanıklık eder ve onun üzerinde dışarıdan gelen tek bir ilkenin etkisini ve ­Yeni Ahit'te Magi-kralların ortaya çıkmasını gerektirir.

Rahiplik ve kraliyet işlevlerinin birleşimi, ­tüm kültürlerde her yerde not edildi. Aynı zamanda, arkaik kültürlerdeki her iki işlev de büyü teknolojisiyle gerçekleştirilmiştir. D. Frazer, büyülü düşüncenin iki ilkeye dayandığına dikkat çekti. Bunlardan ilki şöyledir: "Benzer benzeri üretir veya - sonuç, nedene benzer." İkincisi: "Bir zamanlar birbirleriyle temas halinde olan şeyler, ­doğrudan temasın kesilmesinden sonra belli bir mesafeden etkileşime devam eder."

Sihirbaz (kral ve/veya rahip), istenen herhangi bir ­eylemi taklit ederek gerçekleştirmeye çalışır: başka bir kişiye ait olan bir nesneyi etkileyerek, sihirbaz bu kişiyi de etkilemeyi amaçlar. Sihir, uzayın üstesinden gelmek için bir teknik haline gelir: kutsal devletlerin ve şehirlerin orijinal yaratıcıları, ­kesinlikle, uhrevi güçlerin yardımıyla mekanı dönüştüren ve geliştiren sihirbazlardı.

siyasi tahminlerde bulunmak için kullanılıyordu . ­Bu durumda, yerel ­mekanlar daha büyük mekanlar ve hatta bir bütün olarak evren için bir model haline geldi. Bir hayvanın karaciğeri üzerindeki Etrüsk kehaneti, ­bu organın topografyasının analojisine ve ­gökyüzünün ritüel şemasına dayanıyordu. iki boşluk (yerel ve kozmik ­) ortak bir büyü tekniğiyle birleştirildi.

zorunlu kullanımıyla gerçekleştirilen iki tahakküm alanı arasındaki ilişki, ­kutsal coğrafya için en geniş umutları açtı. Manevi ­güç merkezleri çok farklı uzamsal düzlemlere yerleştirilebilirdi, ancak erişimleri sorunu açık bir şekilde çözüldü - etkileri cennetten dünyaya, uzun mesafeler boyunca, anakaradan anakaraya nüfuz etti, sihir, bu tür bir etkiye ilham vermenin bir yolu haline geldi.

4.     gizli ülke

Kutsal mekanın gizlenmesinin iki nedeni vardır ­. İlk olarak, bu nitelik, manevi güç merkezinin şimdilik gizli kalmasına ve dış tehlikelerden korunmasına izin verir.

İkincisi, derinlikle ilişkilendirilen gizlilik, ­bu alanın manevi ve kutsal bir merkezin niteliğini korumasına izin verir - ­ilahi ve dünyevi olanın iç içe geçmesi ancak derinlikte mümkündür .­

"Göksel dünya", kutsal geleneğin belirsizleştiği durumlarda oldukça basit bir şekilde "yeraltı dünyasına" dönüşebilir: Yahudi ve Kabalistik kaynaklarda, Yakup'a inen vahiy efsanesinin ilişkilendirildiği Luz şehri böyledir. Kendi içinde böyle bir yer, göksel ve dünyevi kürelerin birleştiği manevi bir merkezdir.R. Guenon, "luz" kelimesinin tüm anlamlarıyla gizli, gizli, çitle çevrili, sessiz ­, gizli bir şeyi ifade eden bir kökten geldiğini belirtir. Mikro kozmos sisteminde "luz", ­insan ruhunun içinde bulunduğu ve dirilişle açılacak olan "ölümsüzlük çekirdeği" rolünü oynar. Slav mitolojisinde, gizli bir şehrin benzer bir rolü , yeni tezahür anına kadar kutsal geleneği de koruyan Kitezh tarafından oynanır .­

Hem "göksel" hem de "yeraltı" şehirleri, karasal ve medyan topografya için kutup noktalarını temsil eder. "Medyanlık" kavramına gelince, ­kutsal coğrafyanın çeşitli alanlarında tek tip değildir.

Middleness öncelikle merkezilik anlamına gelir: İrlanda'da, Mid (orta) krallığı, ­eşit öneme sahip birkaç krallık için merkezi bölge olarak hizmet etti. Kutsal Konsey, tıpkı Delphi'nin ruhani ve bölgesel merkezinde olduğu gibi, tam da bu yerde toplandı. Orta Asya geleneğinde, çevredeki topraklar üzerinde belirli bir etkiye sahip olan ideal bir ruhani merkez olan “dört efendinin ülkesi” nden defalarca bahsedilir ­. Son olarak, eski Çin devletinin Göksel İmparatorluk kadar "Orta İmparatorluk" olarak adlandırıldığı da unutulmamalıdır: dünya hakimiyetinin merkezinin gökyüzü ile ilişkisi ­burada oldukça kesin bir şekilde gösterilmektedir.

Gizli alan genellikle bir mağarada gizlidir ­. Birçok mitolojide Dünya Yumurtasının içini sembolize eden mağaradır: ­Manevi merkezin aktarıldığı iç veya orta boşluk gizlilik nedeniyle seçilmemiştir - bu güçlü bir sembolik ­motif içerir.

Ayrıca ­mağaranın sembolizmi ile kalbin sembolizmi arasında doğrudan bir bağlantı vardır; yani, B.P. Vysheslavtsev şöyle yazıyor: ben kalp, gözle erişilemeyen belirli bir gizli merkez, gizli bir derinlik anlamına gelir . ­“Bu anlamda Mukaddes Kitap, “denizin kalbi”nden, “yerin kalbi”nden onların gizemli derinliklerinde yatan şey olarak söz eder; daha da büyük ölçüde bu, Tanrı'nın yüreği hakkında söylenebilir»^ ⁷ . Bir derinlik diğerini yansıtır.

Yaklaşık aynı zamanda, R. Guardini, ­"yukarı ve aşağı" nın uzamsal konfigürasyonları hakkında biraz farklı bir değerlendirme yaptı: ışık ve alev alanı (Empyrean), Tanrı'nın bulunduğu alandır, sınırların ötesinde bulunur dünya ve Kozmos. Karşıt ­yer, dünyanın ortası, en derin iç kısmı olur.

, bir kayıp ve korku duygusuyla ilişkilendirilir ; ­yeryüzünün derinlikleri ­Tanrı'ya isyan yeri olur, cehennem... Ancak bu geçiş başka bir fiziksel-kozmik bölgeye değil ­, kişinin kendi içinde, kalbinde - o zaman "ruhun derinliği" olacaktır. "18.

Sembolik coğrafya sadece diğer ülkelere giden yolu değil, aynı zamanda içsel manevi yolu da gösterdi. Dünyevi gezinti, fark edilmeden ötelerde bir gezintiye dönüştü.

Bu nedenle, dünyanın farklı bölgeleri, ülkeleri ve şehirleri farklı ­dini statüye sahipti. Kutsal, dünyevi ve lanetli yerler vardı. "Hacı" günahkar "yerlerden" kutsal "yerlere taşındı ve böylece ahlaki arınma ve gelişme arzusu uzayda hareket etme şeklini aldı."

Dünyanın yüzeyi boyunca yatay boyunca hareket, dikey olarak ­, yükselen bir çizgi boyunca hareket olarak algılanıyordu: Bir ortaçağ insanı önünde yatay bir düzlem gördüğünde bile, onun üzerinde "dikeyin ötesinde" hareket edebilirdi. Kutsal bir ülke arayışında ­, yalnızca gezgin ­gerçek coğrafi engelleri aşarak hareket etmekle kalmadı, aynı zamanda ruhu da hareket etti ve yolunda daha da büyük engellerle karşılaştı.

Kutsal coğrafyanın kendine has bir haritacılığı vardı, ­inşalarını yeryüzünün belirli yerlerinde var olan gizli ruhani merkezleri dikkate alarak yapıyordu. Bu durumda, sürüler ­yalnızca mekansal dağılımlarını değil, aynı zamanda oluşum süreçlerini de dikkate aldı. Dünyanın ortaçağ haritalarında, dünyanın merkezi belirtildi - kutsal yerler, "dünyanın göbeği". Coğrafya, ­"tarihin renkli sembolik yorumunun bir aracı" haline geldi ­.

Dean K. Wright, Bangen'li Hildegard'ın (12. yüzyıl) mistik vizyonlarını aktarıyor: insanlık tarihi, ona dört ana noktaya bakan bir kare duvarla çevrili bir şehir şeklinde görünüyor. Adem'in zamanını simgeleyen duvar, güneye, doğuya - Habil'den Nuh'a uzanan tarih, kuzeye - İbrahim'den Musa'ya kadar olan zamanı, batıya - İsa'nın doğumuyla başlayan zamanı ifade eder. .

Sembolik coğrafya, herhangi bir tapınağın mimarisinde ve herhangi bir kültün sembolizminde bulunur. R. Guardini, kültün mekansal özelliklerini şu şekilde tanımlıyor: “kültün mimari-mekansal bir görünümü var - bu, kilisenin binası ve her şeyden önce piskoposluk konutu - piskoposluktaki diğer tüm kiliselerin bağlı olduğu katedral ­. tabidir - bir tür dalı. Sırayla, etraflarındaki boş alanda da filizlenirler - mezarlıklar ­, şapeller, yol kenarındaki haçlar, vb. - bu alana önemlerinin damgasını vururlar; Bütün bir kutsanmış ülke böyle yaratılır” ² ®.

Tapınağın kendisi, mimarisiyle dünyayı bir bütün olarak simgeliyor. Aynı zamanda, ortaçağ kronotopu uzay ve zamanı birbirine bağladı: haritaların derleyicileri, üzerlerindeki devletlerin ve şehirlerin yalnızca bir kerelik durumunu değil, aynı zamanda çeşitli tarihsel aşamaları da yansıtmaya çalıştılar, "dolayısıyla İncil karakterlerinin yakınlığı eski krallıklara ve modern devletlere ­. ­”

5.    Kral Arthur ve Prester John

Bilinmeyen kutsal bir ülkeye giden yol arayışı her zaman yapılmıştır. Platon'un İncil'deki cenneti ve ­Orta Çağ'da ­Shambhala'nın diğer eşanlamlıları olan Atlantis'i, mekansal hipostazlarını ­, batıdaki muadillerinin kendisine doğru çekildiği, doğu yönelimli belirli bir krallıkta kazanır. XI yüzyılın ortalarında. Avrupa'da, ­Hıristiyanlığı savunan ve ­Batı'daki Kutsal Kilise'nin amacına yardım etmeye çalışan bir kral ve rahip olan Prester John'un krallığı hakkında haberler yayıldı . Bu arada, tatlı Yuhanna'nın soyağacının izini ­, bir zamanlar bebek İsa'ya hediyeler getiren eski aslanlara kadar sürdüğü kaydedildi .­

Aynı zamanda kral ve rahip olan John, gizli krallığında yerelleşen kutsal egemenlik fikrini kişileştirdi ­. Bu sınırlardan, dünya üzerindeki etkisini kullandı, dünyayla tamamen somutlaştırılmış biçimlerde iletişim kurdu ­- tarihi figürlerle yaptığı toplantılar biliniyor, ­kendisine sunulan hediyeler ve sözleri alıntılanıyor.

Yine de, sorunun araştırmacılarına göre, Prester John'un krallığı, En Yüksek Kutsal Merkez'in ortaçağdaki adından başka bir şey değildir. Kutsal Roma İmparatorluğu'nun hükümdarına sunulan hediyelerin sembolik doğası, ikincisinin ­ruhani ve dünyevi gücü birleştiren Prester John'da somutlaşan ilke ile birliğini gösterir. Kraliyet haysiyetlerini meşrulaştıran görünmez bir yaptırımla , tarihi hükümdarlar ­^en yüksek merkezle temasa geçtiler .

"Dünyanın merkezlerinin" varlığı fikrini ayrıntılı olarak açıklayan R. Guénon, bu tür merkezlerin " ­konumları ne olursa olsun, yalnızca ­yadsınamaz bir sembolik değere sahip ortak topografik özelliklere sahip olmakla kalmayıp ­, aynı zamanda yasalara da uyduğuna" inanıyor. “manevi tesirlerin” ona göre hareket ettiği *}: - “kutsal coğrafya”^ konusu böyledir.

Kutsal alanın (dağlar, deniz, duvarlar ­vb.) yakınlığı, aslında onu (dünyanın) merkezi yapan çevreleyen dünya üzerindeki etkisi için yüksek bir potansiyel sağlar. "Kralların Kralı", "Evrensel Lord" veya "Dünyanın Kralı" arketipleri, kökleri mit ve hafızaya dayanan bir dizi sembolle ilişkilendirilir.

J. Evola'ya göre, bu semboller öncelikle “ ­merkezilik fikrini ifade eder: merkez, kutup, dünyanın merkezinin bölgeleri, merkezi taş veya altta yatan taş, mıknatıs ­. Dahası, istikrarı vurguluyorlar: suların ortasında bir hapishane, bir kaya, yok edilemez bir taş. Yok edilemezlik ve erişilemezlik sembollerinin yanı sıra: görünmez bir kale veya yol bulmanın imkansız olduğu bir ülke ­, ormanla kaplı yüksek bir dağ; yeraltı şehirleri' ^{- Bu bağlamda Kutsal Topraklar ve Yaşayanlar Ülkesi 73 imgelerine} sık sık rastlanmaktadır .

Merkeze sığınan hükümdar, ilkenin vücut bulmuş halidir ve dolayısıyla ölümsüzlük niteliğine sahiptir. I) Avrupa mito-politik geleneğinden, genellikle şu veya bu tarihsel imparatorluk hükümdarıyla ­ilişkilendirilirdi : Charlemagne ­, Frederick II ve hatta daha önce - Kral Arthur. I Bu kişileştirme, görünmez bir evrensel imparator ve hükümdar hakkındaki emperyal mit ^1'in arka planında gerçekleştirildi .

Genellikle "Tatarların Büyük Hanı" imparatorluğuyla özdeşleştirilen Prester John krallığı ­, topraklarında zafer ve imparatorluk bahşeden gizemli bir ağaç sakladı - cennet ağacıyla bir analojiye işaret eden bir sembol. J. Evola i ii'den alıntı yapıyor ve Johann von Hildesheim tarafından verilen bu alanın tanımı: "Ve bu ülkede Tatarların tapınağında kuru bir ağaç var ... ve eğer biri bir krallık veya bir halk üzerinde kral olmak istiyorsa , bu ağaca bir kalkan asmalı ve o krala herkes her konuda itaat edecek ve itaat edecek. Güç ağacı aynı zamanda merkezin ağacı veya dünya ağacıdır. Büyümesi ­gerçek yeri, dünyanın etrafında döndüğü alanı ifade eder.

Evrensel hükümdar ­, Avrupa geleneğinde en açık şekilde Kral Arthur hakkındaki efsaneler döngüsünde ortaya çıkan tahakkümün arketipik bir görüntüsüdür. Bu kral hakkındaki hikayeler, görünmez evrensel imparator ve hükümdar mitinin modifikasyonlarından biridir ­.

Yerleşik periyodiklikle, ilkenin vücut bulmuş hali olan bu kral ortaya çıkar ve (erişilemez bir yere) uzaklaşır - bu nedenle, kanunların hüküm sürdüğü erişilemez bir merkezde yaşamaya devam eden yaralı, sakat, güçsüz kral teması ­budur . ­zaman ya da ölüm iktidarda değil. Beklenen imparator, defalarca Kutsal Roma İmparatorluğu'nun şu veya bu hükümdarına dönüştü: Charlemagne, Frederick I ve Frederick II. Uyuşuk bir uykuya düşen, zaman zaman aklını başına toplayan ve dünyaya dönen (veya ­Lohengrin gibi habercilerini oraya gönderen) kral, ­hükümdarda somutlaşan tek bir ilkenin döngüsel tezahürlerini sembolize eder.­

Gizli merkezin ortaya çıkışının ve ortadan kaybolmasının periyodikliği, ortaçağ Avrupa efsanelerinde Kâse olarak bilinen "gezgin taş" ta da sembolize edilir. Benzer (veya aynı) bir taş Kral Süleyman, İmparator Agbar ve büyük Timur'a aitti. N. Roerich, bu taşın genellikle bilinmeyen ve beklenmedik kişiler tarafından getirildiğini fark etti. Tıpkı beklenmedik bir şekilde, büyük olayların arifesinde belirli bir ülkede belirli bir zamanda ortaya çıkmak için taş ortadan kayboldu. Ancak ­taşın ana kısmı her zaman Shambhala'dadır ve yalnızca küçük bir parçası, ana üssü ­^{2 ^} ile büyülü bir bağlantıyı koruyarak tüm dünyada dolaşır .

Shambhala veya "Beyaz Ada", dünya dünyasının en yüksek bilinç durumuyla temasa geçtiği kutsal bir yerdir" (N. Roerich). Doğu'da iki Shambhala olduğunu bilirler: biri dünyevi, diğeri görünmez. Batı, coğrafi ve mistik arayışlarını tüm dünyadan geçen gizemli yol boyunca yönlendirdiğinde bunu da biliyor.

N. Erich, Budist merkezlerinin Britanya Adaları'nda bulunduğunu iddia etti ve N. Gumilyov, Uzak Doğulu papaz John'un Nasturiliğine bir kez daha işaret etti. Kupa I>uddas ve Mesih'in kanıyla Kâse açıkça aynı kökten büyüyor, dünyanın dört hükümdarı, ­dört bilge adamla aynı şekilde Buda'ya değerli kupalar getiriyor - bebek İsa'ya hediyeler. Doğu ve Batı, Shambhala yolunda buluşur.

1 Not

¹                   Bakınız: Guénon R. Dünyanın Çarı // Felsefe Soruları. 1993. 3 numara.

²                   Platon. Kritikler. 115 saniye, f; 116.

³                   Orada. 118 s.

** Platon. Kanunlar. 704 s.

5            Blavatsky E. Gizli Öğreti. Riga, 1937. Cilt 2. Antropogenez. S.276.

$ age. S.277.

⁹                   Bakınız: Spengler O. Avrupa'nın Gerilemesi. Sf., 1923. Bölüm 1. Görüntü ve gerçeklik ­. sayfa 206-208.

¹⁰                          Guénon R. Kararnamesi. operasyon S.125.

¹¹                          Orada. S.117.

Sephirothic ağaç - ezoterik ve kabalistik ­literatürde, kendi Tohumunun kaynağına doğru büyüyen ve iki dünyayı birbirine bağlayan ağaç-ruh, ­içe yönelik felsefi büyümenin bir sembolü.

Ch Guénon R. Kararnamesi. operasyon S.132.

Toporov V.N. Metinlerin yeniden inşası üzerine notlar // Metnin yapısı üzerine araştırma. M., 1978. S. 122.

13                Orada. S.130.

14             Guénon R. Kararnamesi; operasyon S.101.

15             Fraser D. Altın Dal. M., 1980. S. 20.

16             Metnin yapısı üzerine çalışmalar. 78-91.

17             Vysheslavtsev B.P. Hıristiyan ve Hint tasavvufunda kalp // Felsefe Sorunları. 1992. Sayı 4. S. 63.

18            Guardini R. Yeni zamanın sonu / / Felsefe Soruları. 1992. Sayı 4. S. 130.

19             WrightD.K. Haçlı Seferleri döneminde coğrafi temsiller ­// Batı Avrupa'da geleneksel bilim ve geleneğin incelenmesi. Moskova, 1988, s. 9-10.

20              Guardini R. Kararnamesi. operasyon S.133.

21             Evola Yu Kâsenin Gizemi // Sevgili Melek. M., 1991. S. 44.

22              Guénon R. Kararnamesi. operasyon S.109.

25 Evola J. Kararname. operasyon S.32.

²⁴ age. 40, 44.

25 Roerich N. Asya'nın Kalbi. Minsk, 1991. S. 81.

Bölüm V. GÜÇ HİYERARŞİSİ:

KAVRAMIN KÖKENİNDE

Hiyerarşi, herhangi bir gücün vazgeçilmez bir özelliğidir. Bu çiftte neyin birincil olduğunu belirlemek bazen zordur , ancak her iki fenomenin ayrılmaz bir arada var olduğu açıktır. ­Gücün yapılanmasından bahsetmişken, her şeyden önce hiyerarşisini kastediyorlar .­

, hiyerarşiyi gücün örgütlenmesiyle özdeşleştirmeye indirgenir : Mekanizmaları ve kanalları ne kadar algılanamaz ve gizli olursa olsun, ilke olarak güç örgütlenemez. ­Son olarak, en çeşitli tahakküm biçimleri ve türleri, bazı ­ortak özellikler ve işleyiş ilkeleri ile karakterize edilir. İster devlet, ister siyasi, ister dinsel, ister aile gücü olsun, belli temel nitelikleri vardır.

, herhangi bir güç kavramının altında yatan en arkaik fikirlerin bazılarına ilişkin kısa incelememize devam edeceğiz . ­Tarihsel biçimleri, birbiri üzerine değişen ve katmanlaşan bu temel özelliklerini her zaman korumuştur ve bunların kaybı, ­fenomenin kendisinin de ortadan kalkması anlamına gelir.

İktidar kavramlarının tarihinin bir taslağını vermeyi amaçlamadık, tarihsel bağlamda ­fenomenin nihai, sınırlayıcı veya metafiziksel özelliklerini, ölümsüz olanın özelliklerini bulmaya çalıştık ­.

1.    Güç: Kör Zorunluluk ve Yaratılış

, çeşitli dünyanın birliğini belirleyen dünyevi, aşkın bir ilke fikrini zaten dile getirdi . ­Demokritos, ­böyle bir birleştirici ilkeyi gizemli ve dünya dışı bir "zorunluluk" olarak görüyordu - mitolojik karakterini daha sonraki zamanlara kadar kaybetmeyen bir kategori. Modern zamanların bilimi, varlığın gelişimini belirleyen ve ­tüm doğal fenomenler üzerinde açıklanamaz büyülü güce ve güce sahip olan yasalar hakkında yeni fikirler geliştiriyor.

Aynı zamanda bilim, daha önce varsayılan tek ­varlığı sektörlere ve "krallıklara" (mineral, bitki, hayvan, insan, sosyal) ayırır ve bu, kendi içinde zaten ­dünyanın hiyerarşik bir bütün halinde bağlanmasının başlangıcıdır.

Aynı şekilde varlığın yapısındaki bariz süreksizlik de ancak hiyerarşik yapı kavramıyla ifade edilebilir ­. Varlığın yapısında sürekliliğin olmaması gerçeği, daha yüksek biçimlerinin alt biçimlerden geliştiğini ve derecelendirme ve hiyerarşinin varlığının düşünceyi yaratma fikrine götürdüğünü iddia etmemize henüz izin vermiyor. Yaratılmış cennet ve dünya, hiyerarşik bir düzende birbirine bağlı iki dünyayı ifade eder.

Hristiyan dünya görüşünde, varlığın basamaklı yapısı en belirgin görünümüne ulaşır: ilahi ­güç, Tanrı'dan art arda varlığın üst mertebelerinden alt mertebelerine akar (yayılır), böylece onları İlahi olanın birliğine yükseltir. "Cennetteki ilahi gücün bu ardışık ve tutarlı aktarımındaki aracılar, göksel hiyerarşinin çeşitli kademeleridir, yeryüzünde Hiyerarşi Mesih tarafından kurulmuş ve ayinleriyle birlikte göksel olanın - kilise hiyerarşisinin" bir yansımasıdır. Yaratılış Kitabının doğrudan talimatları, bir kişiyi, yarattığı dünyevi gücün hiyerarşik sistemi aracılığıyla doğaya hükmetmeye mecbur eder.

Bu emrin yerine getirilmesinde insan , varlığı kendi iradesine tabi kıldığını düşündüğü ­kanunları formüle eder: ­önce bunların ilahi güçlerden geldiği düşünülür, daha sonra - dünyaları yöneten bazı genel prensipler veya prensipler olarak ve daha sonra dönem - araştırmacıların kendileri tarafından kurulan öznel ilkeler olarak.

Yunan dünya görüşünde "Kanun"dan önce gelen zorunluluk kavramı doğdu (Platon'da kör ­zorunluluk). Kişiselleştirilmemiş güç ve varlık üzerindeki güç bu kavramdan kaynaklanmaktadır ve V. Zenkovsky'ye göre, "Varlık üzerindeki iktidar teması, ­modern bilimsel bilincin mitolojik bir uzantısı olmaya devam etmektedir"^.

Hıristiyan metafiziğinde, kör ve gizemli " ­zorunluluk", yerini Yaradan'ın varlık ve doğa ile ilgili olarak gerçekleştirdiği yaratmaya bırakır.

Doğasında "kör gereklilik" ile yaratıcılığın birleşiminden doğan, gücün doğasında var olan düalizm, özlemlerinde çözülmez bir çelişkiye yol açacaktır. İktidar bir birlik, bir mutlak, bir zirve, kutsal bir nokta olarak kalmak ister - ilke olarak bölünemez ve her yeri kaplar. Aynı zamanda kaçınılmaz olarak parçalanmaya, küçülmeye, ­bir hiyerarşi doğurma, alt yapılarını kalıcı olarak yeniden yaratma çağrısına maruz kalır ­.

aşkın bir güç olarak gücün en erken kişileştirilmesi, ­"kör gereklilik" kavramıyla ilişkilendirilir. Bu düzlem , kendisi anlaşılmaz ve erişilemez kalırken, doğa ve insan yasalarını buyurur ­. Arkaik düşüncede bu "pla", rock ile ilişkilendirilir. Bu güç , ihlali cezalar ve felaketlerle dolu olan insanlar için en geniş anlamda yasayı belirler .

her biri Kozmos'un belirli bir alanını ve yaşamı, sosyal yaşamın bireysel dallarına kadar kontrol eden kişisel tanrı figürlerine dönüştürülür . Bu bakımdan hukuk daha doğal özellikler kazanır ve işleyişi adalet ilkeleri ­, iyi niyet ve etik standartlarla uyumlu olmaya başlar. Böyle bir dönüşüm, Stoya'nın öğretilerinde en tutarlı olanı oldu.­

Stoacı "doğal hukuk" felsefesi, mantıksal olarak eski hukuk ve zorunluluk kavramlarının tam bir dönüşümüne yol açtı ­.

Bu fikrin gelişmesinde, Hristiyan bilinç devrimi, ­Yaratıcı ve Yaratılış fikrini ön plana çıkardı. Yüce Tanrı, ­Evreni aktif olarak yaratan tek ve tek merkez olur. Bununla birlikte, yalnızca teogoni sorunları ortadan kaldırılmadı, aynı zamanda ­dünya kudretinin merkezi olarak Yaratan'ın faaliyetiyle bağlantılı yeni sorular ortaya çıktı.

Dünyanın üzerinde asılı duran güç bu dünyaya iner. Bu nasıl olur? Bu süreçte Yaratan'ın tek iradesi var mı, yoksa önemli miktarda kendiliğindenlikle mi destekleniyor ­?

Tanrı'nın ve İlahi Takdir'in iradesiyle aydınlanan yaratıcı bir egemenlik eylemine bıraktı . İnsan ­yaşamına ve çevreye çeşitli güç türlerinin yayıldığı kişileştirilmiş bir güç merkezi ortaya çıktı . ­Bu merkezin kavranması ve algılanması sorunu özel bir güçlük arz ediyordu.

Yaratma, yoktan var eden bir irade eylemidir. Bu, diğer yönetici öznelerin direnişiyle karşılaşmadan, eylemin doğrudan amacına yönelik olduğu bir durumda, gücün en saf haliyle tezahürüdür.

Yeni Ahit, eskinin yeniden yapılandırılması değil, aynı zamanda bir Yaratılış biçimi olan dünyanın dönüşümünü duyurur - ikincisi ya ­yerle bir edilir ya da yenisini yaratma eylemi sırasında göz ardı edilir. Varlığı dönüştüren Ruh, ­Mutlak tarafından temsil edilir ve dünyadaki tüm fenomenler ona göre ölçülmeye zorlanır. Hangi yorum, Hıristiyanlığın oluşumunun ilk yıllarında karşılaştığı iki ciddi soruna yol açar.

otoriter mekanizması sorusuyla ilgili ilk sorunun çözülmesi gerekiyor ­: Nenya eylemi Yaradan'dan Yaratılışa doğru nasıl ve hangi yollarla gerçekleştirilir? Açıkça söylemek gerekirse, tanrısal fikir, varlıkta kendi gerçekleşmesine kadar hangi güç hiyerarşisinden geçer?

, aşkın metafiziksel konumu nedeniyle daha düşük güç gerçeklikleriyle tanımlanamayacak olan en üstün yönetici merkezin, Mutlak'ın tanımında ve tasvirinde yatmaktadır . ­Yaratan yani Yaratılış diliyle anlatılabilir . Ona uygulanan eşanlamlılar - "bir" ve "bilinemez" yalnızca kısmi ­açıklamalar verdi.

Erken Hıristiyanlık (ve 11. hukuk) düşüncesi, MS'in ilk yüzyıllarında, diğer okullar, dinler ve mezheplerle polemiklerde hakikati savunmak zorunda kaldığında, bu sorunlar etrafında dönmüştür.

2.    Güç ve hiyerarşinin doğuşu

I Öyleyse, yeni çağın ilk yüzyıllarının kratolojisinin en önemli sorusu: Gücün zirvesi nerede, üzerinde hiçbir şey yok, dünya üzerindeki etkisini nasıl uyguluyor, diğer türevlere ve tabi yapılara yol açıyor ­? BT? Bu güç doğrudan Allah'tan mı geliyor, yoksa özgür iradesi olan aracılar aracılığıyla mı dünya üzerinde hareket ediyor? '■*

Başka bir deyişle, bu soru, ­istisnasız tüm hükümet biçimlerinde ortak olan güç hiyerarşisinin yapısıyla, onun mimari yapısıyla doğrudan ilgiliydi.

Burada Hıristiyan geleneği, diğer entelektüel akımlarla etkileşim ve mücadele içinde şekillendi.

Neo-Pisagorcu ve Gnostik öğretilerde bile, İlahi ­Ruh'un madde ile iletişimde aracısı olarak demiurge (Platonik anlamda) vardı ve sonraki hiyerarşik sırada ­insanlar, iblisler ve yıldızların tanrıları vardı.

İskenderiye düşüncesinin (Neoplatonik ve erken Hıristiyan) Tanrı ile madde arasındaki düzen hiyerarşisine bir ara üye sokma eğilimi, sorunun Gnostik bir yorumuna ilham verdi: mitlerden esinlenen bir karakter olan "dünyanın kötü ruhu" ortaya çıktı ­. Doğu dinleri. Dünya, ­iyi ve kötü ruhların sahip olmak için savaştığı, düşmüş bir aeon'un ve tartışmalı bir sınırın yaratımı olarak görünmeye başladı. Bu fikir en açık şekilde, insan ruhunun yarısının ışık alemine, yarısının ­karanlık alemine ait olduğunu düşünen Maniheist düalizmde kendini gösteriyordu .­

ara bağlantıları "fikirler" ve "melekler" olarak ­tanımlar , yani. aynı zamanda ilahi bir varlığın ve elçilerinin nitelikleri olarak. "Fikirler", "güçler" ve "melekler", içinde çokluğun ve hareketin hüküm sürdüğü özel bir dünyayı oluşturur ve bu nedenle Tanrı ile bu dünya arasında, gerçek Tanrı'nın yarattığı Logos veya "ikinci Tanrı" gibi bir ara bağlantı olmalıdır. dünya ve onu sağlam tutar.

"İkinci Tanrı" tanınabilirken, Tanrı kesinlikle bilinemez ve ­Areopagite Dionysius'un teolojisinde en üst düzeye kadar geliştirilen apofatik yöntem ­onu tanımlamak ve tarif etmek için kullanılabilir ­.

Allah'a yakınlaşmak için, kendisinden aşağı olan her şeyi reddetmek gerekir. var olan her şey. Olumsuzlama yolunda biliş i , varlığın en alt seviyelerinden doruklarına yükselir . Dionysius, güç hiyerarşisini şu şekilde tanımlar: "Tanrı güçlüdür , çünkü ­varlıkta enkarnasyonundan önce ­olası her türlü gücü kendi içinde içerir , karşı konulmaz ve nihai gücüyle var olan her şeye yol açar ... Süper Güç olarak ­, yaratmaz. yalnızca gücün kendisi ... ... gücün sonsuz sayıda başka tezahürlerini yaratabilir ” ­⁴ . Bu sonsuz ilahî kudret ­her şeyi kuşatmış, kâinatın nizamını muhafaza etmiş, zamanın akışını ayırmış veya birleştirmiştir.

Gücün merkezi olan Mutlak, ona tabi olan dünya ile tanımlanamaz ve tarif edilemez. O'nun olumlu bir tanımını yapmak imkansızdır ­, sadece O'nun sıradan, dünyevi, genel olarak tanımlanmış bir şey olmadığı iddia edilebilir. Tanrı bilinemez ve tarif edilemez.

Apofatik tanımlama yöntemi, kutsal merkezi veya Mutlak'ı belirlemek için mümkün olan tek yöntem gibi görünüyor. Yönüne yönelik dinamik çaba, çeşitli alanları ve sınırları aşar, ancak a priori hedefe ulaşamaz. Yalnızca kategorilerin, aşamaların ve üstesinden gelinen niteliklerin sabitlenmesi mümkün kalır.Mutlak'ın kendisi, üzerinde durduğu nitelikleri tanımlayarak belirlenir. (Benzer şekilde bir, tikelin karşıtı olarak da tanımlanabilir.)

Areopagite Dionysius'un yorumunda , yükselişin her aşamasında ­, daha yüksek imgelere veya fikirlere yaklaşırken, ­onlardan kavramlar - "Tanrı'nın putları" yaratmamaya dikkat edilmelidir. Spekülatif düşünce yavaş yavaş yerini tefekküre bırakmalıdır ­, bilgi giderek daha fazla deneyim tarafından yok edilir, çünkü apofatizm, zihni büyüleyen kavramları ortadan kaldırarak, pozitif teolojinin her adımında ­tefekkür için sınırsız ufuklar açar . "Anofatizm bize Kilise'nin dogmalarında, her şeyden önce olumsuz anlamlarını, düşüncemizin doğal yollarını izleme ve manevi gerçeklerin yerini alacak kavramlar oluşturma yasağı olarak görmeyi öğretir."

Arabuluculuk kavramı, Havari Pavlus'un bazı mektuplarında (örneğin Galatyalılara) zaten mevcuttur: ­Havari, kanunu alan insanlardan bahsederken, bunun " ­melekler aracılığıyla bir arabulucu eliyle verildiğini" vurgular. Ancak bir ile arabulucu yoktur, ancak Tanrı birdir> Bu pasajı yorumlayan A. Schweitzer şu sonuca varır: Pavlus, ­insanlara kanunu veren konunun çoklu doğasını vurgulamak istedi. Ne de olsa, Tanrı'nın kendisi bunu insanlara vermek isteseydi, yani. birçoğu, bir aracı olmadan idare ederdi, çünkü kişi birçok kişiyle doğrudan iletişime geçebilir . ­İki küme ­doğrudan iletişim kuramaz ve bir bireyin arabuluculuğuna ihtiyaç duyar. Kanun bir aracı aracılığıyla verildiğine göre, veren tarafta çok sayıda katılımcı olduğu anlamına gelir. Ama tek bir Tanrı vardır, yani sadece meleklerden söz edebiliriz, ­göksel taraftan başka bir kalabalık olamaz.

Bu aktarımı gerçekleştiren melekler, böylece ­insanları hizmetine sokmak istediler ve bunu başardılar. Yasa aracılığıyla insanlar, Mesih Krallığının gelişine kadar bu konumda kalarak dünyanın maddi ilkelerine tabi oldular . ­Bu mantıksal yorumlama yolunda, havari , ­güç hiyerarşisinin ikinci öznesi (burada kolektif özne ) olan tanrı ­ile ilgili Gnostik fikirlere çok yakın olduğu ortaya çıktı ­ve Tanrı'nın kendisine bıraktığı alanda oldukça bağımsız hareket ediyor ( Havari Pavlus'un yorumunda, sadece yasa alanında).

GV Florovsky, mistik ­hiyerarşi doktrininin genel bir yorumunu veriyor: hiyerarşi, tüm adımların Tanrı'ya olan yakınlıklarıyla belirlendiği, dünyanın aşamalı bir yapısıdır. Allah her şeyde olmasına rağmen, her şey O'na eşit derecede yakın değildir. Aynı zamanda, bu dünyadaki her şey birbiriyle bağlantılıdır ve birbirleri için vardır, böylece yalnızca "her şeyin doluluğu ­dünyanın amacını yerine getirir." Her şey Allah'a talip olur, fakat ona yakın mertebeler ve mertebeler vasıtasıyla talip olur. Alttakiler ancak üsttekilerin yardımıyla Tanrı'ya yükselebilirler. Hiyerarşinin amacı, Tanrı'ya olan sevgi ve O'nunla birlik olmaktır.

Dionysius'un yorumunda, yaratılmış dünya, gerçek analojilerden oluşan bir hiyerarşi olarak görünür; burada hiyerarşinin her aşaması, ­lütuf ve güç aracılığıyla, zaten Tanrı'da olanı ­doğaüstü veya doğal bir şekilde gerçekleştirir.

Yaratılan dünyadaki her şey hareket halindedir (anlaşılır ve duyusal), bu da uzay ve zaman kategorilerini doğurur ­. Zamanın ve mekanın dışında, mutlak barış içinde yalnızca tek bir Tanrı kalır. Tanrı'nın iradesi insanlar için bir sırdır, yalnızca sonsuzluk ile sonlu arasındaki temas noktasında ortaya çıkar ve İlahi hükümler, ­şeylerin yaratıcı fikirleridir ("logoses"). "Yaratılan her şeyin İlahi olanla bir temas noktası vardır : bu onun fikri, nedeni, "logosu"dur ve aynı zamanda onun ulaşmaya çalıştığı hedeftir". Tüm fikirler, tüm yaratılışın başlangıcı ve sonu olan Üçleme'nin ikinci kişisi olan Logos'ta bulunur.

Areopagite yorumcusu Scott Eriugena şöyle açıklıyor: " ­Hediye bizi göksel varlıkların kavrayışına yaklaştırdı ve onları, ­yeryüzündeki hiyerarşimiz gibi maddi biçimler ve görüntüler kisvesi altında bize gösterdi." Göksel hiyerarşi, ­dünyevi olanın yalnızca bir kopyasıdır.

Areopagite Dionysius'un bir başka yorumcusu olan Büyük Gregory'ye göre, göksel sistem aynı zamanda dünyevi sistemin bir devamı gibi görünmektedir ­: Bu iki dünyadaki her şey, bireysel bağlantıların ilişkilerle birbirine bağlandığı ortak bir dikey sırada sıralanmıştır. itaat ve tahakküm^.

P.M.'ye göre. Bitsilli'de Augustine, Heavenly Rada'dan Roma kamu hukukundan açıkça ödünç alınan terimlerle bahseder ve Guillon Auvergne (XIII. yüzyıl) "melek devleti" ­resminde, merkezi ve yerel, askeri ve sivil idare ile parçalanmış bir bürokratik sistem çizer.

Böylece, ideolojik çember mantıksal olarak kapalıdır: sembolik bir anlamı olan ve metafizik dünyanın düzenini tanıdık sembollerde ("dünyevi hiyerarşi gibi") yeniden üreten göksel hiyerarşinin inşasıyla başlayarak, o zaman gerçek varoluş buna atfedilir ­. sembolik resim Ve şimdiden - göksel hiyerarşi - ­daha önce prototipi olan dünyevi olanın bir prototipi haline gelir. İki hiyerarşi arasındaki ilişki tersine çevrilir: Sembolize olan, sembolün bedenine bürünerek maddi, dünyevi hayatını yaşamaya başlar.

ondan düşmeyle koşullanır . ­Bu dizide özel bir yer, tüm Hıristiyan geleneğinin dayandığı üçlü birlik tarafından işgal edilmiştir. Teslis'in hipostazlarının her biri ilke olarak diğer ikisine eşdeğerdir, ancak burada bile belirli bir genetik dizi varsayılır ­, bu, Teslis'teki kişilerin her birinin birincil ve ikincil tezahürlerinin kurulmasıdır2 ^. Baba hiyerarşik olarak üstündür ya da en azından üçlünün diğer iki öznesinin önündedir. Teslis'in birliği, en yüksek noktaya, çıkışın başladığı merkeze dönüştür.

Melek dereceleri sisteminde, arka arkaya ikinci üçlü ­hakimiyet, güç ve güçtür. Hiyerarşinin her seviyesi ­, her aşamanın bir sonrakine yol açtığı Proclus'un yayılımının aksine, doğrudan Tanrı'dan gelir. Yeryüzünde hiyerarşi, göksel merdiveni sürdürerek oldukça görünür güç biçimleri alır.

Areopagite Dionysius'a göre her rütbe, daha yüksek rütbelerin bir tercümanı ve habercisidir. En yüceleri, onları hareket ettiren Allah'ın tercümanlarıdır. Genel olarak hiyerarşi kutsal bir mertebe, bilgi ve faaliyettir.

"Merdiven" sembolü çoğunlukla kademeli bir yükseliş durumunu tanımlamak için kullanılır (kural olarak iniş, iniş , ­daha sonra zirveye dönüşü ima eder - ­Mesih'in cehenneme inişinin bir örneği). Yükseleni Mutlak'a yaklaştırmak için kürelerden geçme sürecidir.

"Sıralar" aracılığıyla yukarı doğru hiyerarşik ilerleme, aynı zamanda merkeze, üste yaklaşma durumunu, ancak ­onların yerini almama durumunu ifade eder, yani. bu bir kariyer değil, sadece bir kendini geliştirme sürecidir ­. Doğu ("Merdiven") ve Batı ("Ruhun Tanrı'ya Yükselişi"), bu konumu doğrulayan Hıristiyan geleneğinden örnekler verilebilir ­.

Aynı zamanda, şövalyelik ve mason tarikat ayin ve organizasyonlarında, başvuranın statüsündeki ve yetkilerindeki bir değişiklik, ­her zaman adanmışlığının derecesindeki bir artışla ilişkilendirilmiştir ­. Bu gelenek, gizli bilgiye başlayan adayın ana sırra, Mutlak'a, kutsal merkeze bağlandığı eski gizemlerden kaynaklanır.

Mısır'ın gizli inisiyasyon gizemlerinden bahseden Plotinus Iamblichus'un öğrencisi ve yorumcusu, teurjide bir kişinin Tanrı'ya dönüşmesinin tanrılaştırılmasının oldukça mümkün olduğunu belirtti.Bu nedenle, hem teurji hem de kutsal sihir, çok fazla amaçlanmayan prosedürlerdir. güç hiyerarşisini değiştirmede olduğu gibi yerine getirme.

Büyük ölçüde - bu, Mutlak'a bir tecavüzdür, durumda / düşünün - onu pragmatik amaçlar için kullanma girişimi.

Hiyerarşi için buyurgan doğanın kutsal enerjisini kullanma arzusu oldukça normaldir. Alt ­bağlantılar pahasına oluşturulur ve beslenir. Otoriter yayılım sürecinin kendisi, merkezin saldırganlığının azalmasıdır (ya da en azından dışarı akmasıdır).

3.    güç çevreleri

erken dönem ikonografisinde, Mesih, her biri belirli bir hiyerarşik ve enerji seviyesini ifade eden eşmerkezli daireler sisteminde (“İsa iktidarda”) yazılı olarak tasvir edildi. Çember, ­Tibet öğretilerindeki kutsal enerjinin görsel yönlerini yansıtan "mandala" kültürünün önemli bir parçasıdır. ­Daire, arkaikten ­moderne çok çeşitli okült uygulamalarda ­kullanılan yaygın bir büyülü semboldür .­

"Krut" veya "güç alanı" ifadesi, ­güç geriliminin yönlendirildiği belirli bir sınır anlamına gelir, ­gücün birincil sembolü olan noktadan, başlangıçtan büyüyen ideal ve kapsamlı bir geometrik formdur. Çevre ve küre, bir merkezin mevcudiyetini, Birinci Güç olan aynı Mutlak'ın yerini gösterir.

"Güç alanı" derken, gücün özünü simgeleyen geometrik bir figürü hiç düşünmüyoruz, sadece gücün alanını kastediyoruz. Ancak gücü tanımlamak için en kapsamlı ve yeterli simge alandır. Düzlemdeki karşılığı ­, teoloji ve teozofide iyi bilinen bir sembol olan dairedir. Tanrı fenomeninin eksiksiz ve kesin bir matematiksel tanımını yapmak için çabalayan ­Pascal şunları kaydetti: ­¹ *Tanrı, merkezi her yerde olan ve çevresi hiçbir yerde olmayan bir çemberdir.

Kabala'da merkezileştirme sınırlamaya doğru atılan ilk adımdır; sembolik olarak Tanrı sadece merkez değil, aynı zamanda sonsuzluğun sembolü olan dairenin düzlemidir. İlahi merkezin (Ain Sof) yayılımları, Kabalistik küreler veya titreşim seviyeleridir ­. İlk yayılım, Sephiroth hayat ağacının gövdesi boyunca yer alan toplar veya küreler biçiminde kendisinden dokuz büyük dünya yayan merkezi noktadır.

Sonra İlahi noktanın yansımaları çoğalmaya başlar ve büyük dünya zincirlerini oluşturur. Üçüncü dünyada (Yetzira), küreler göksel yaratıkların hiyerarşileri haline gelir, burada üçüncü küre tarafından temsil edilen hiyerarşiye egemenlik denir.

Mikrokozmos düzeyinde, topların (veya "ışık kürelerinin") kombinasyonu, makrokozmos modeline göre düzenlenmiş evrensel büyük adam figürü tarafından Zohar'da kişileştirilir. Bir kişinin seviye ve enerji halkalarından merkeze geçiş süreci Kabalistler tarafından Elli Işık Kapısı olarak adlandırılır: kapıların beşinci sırasına Melekler Dünyası denir, kırk üçüncü kapı Tahtlardır, kırk dördüncü sıra ­kapılardır ­. Mülkiyetler, kırk altıncı Kuvvetlerdir.

Gücün özünü ifade etmek için eşit derecede tasarlanmış küre ve hiyerarşik merdiven gibi sembolik figürler nasıl birleşir? Merdivenin (piramit, ölçek ve dikeyin diğer sembolleri) farklılaştırılmış bir ­küre veya daire içine kazınmış olduğu ortaya çıkar. Eşmerkezli çemberler sistemi ­( ikon resminde “ cehennem çemberleri”4 ve “güç” vb.), farklı güç düzeylerinin merkezle, kutsal başlangıçla olan ilişkilerindeki birliğini ve aynı zamanda birliğini yansıtmak üzere tasarlanmıştır. nokta ­. Hiyerarşi, her biri kendi enerjisine, niteliklerine ve gücüne sahip olan bireysel "kürelerin" ("eterler", kozmos vb.) Kutsal (kutsal olmayan) uzaydaki dağılımıyla örtüşür.

En ayrıntılı olarak Areopagite Dionysius tarafından açıklanan dokuz melek rütbesi hiyerarşisinde, güçler ve egemenlikler ­ikinci üçlüde yer alır ve ilk olarak yalnızca Birinci Ahit'te bahsedilir. Diğer kaynaklarda, bu rütbelerin hiyerarşideki yeri farklıdır (bkz. İlahiyatçı Gregory, Kudüslü Cyril ve diğerleri), öncelik sıralamaları açıkça Yeni Pisagorcu ­ve Yeni Platonik mistisizmin etkisinden kaynaklanmaktadır. Göksel hiyerarşideki tahtlar, güçler, egemenlikler ve otoriteler arasındaki farklar açıkça tanımlanmamıştır : Bitilli, güçlerden bazı “melek hizmetlerini”, egemenliklerden - “melek ordularının rehberliği” anlayan Rabanus Maurus'tan alıntı yapar. Bu tür maksimlerin tüm belirsizliğine rağmen ­, güçlerin farklı etkileşim biçimlerini birleştiren işaretin, onların buyurgan karakteri olduğu açıktır ­. Dünyayı tek bir bütün halinde birleştiren güçler, belirli bir ruhsal varlık merkezinden gelir ve ona bağlıdır (müjde ­terminolojisine göre “yeryüzünün kalbi”) (Matta 12: 4); ­Dünyanın Ruhu ve Ruh (Logos), bu fikri, panteistik yönlerini haksız yere güçlendiren Stoacılara iletti.

Daha sonra mistisizm (J. Boehme'den), sorunu çözmek için dünyanın kaotik ve günaha düşmüş ruhundan farklı, dünyanın ideal temeli olarak Sophia kavramını sunar. Sofyolojik tanımlar bağlamında iktidar tamamen dinsel ve mistik bir renk alır.

Hristiyan bilincinde, metafiziksel ve kozmik anlamda kilise dünyanın birleştirici merkezi haline gelir, dünyanın Ruhudur: Kilise her zaman (cennette, Enkarnasyon anına kadar) ve kozmik yönüyle var olmuştur. dünyanın uyumlu birliğini sağladı. Dünya bir bütün olarak Tanrı ile bağlantılıdır ve bu nedenle onu Tanrı'nın Krallığı, kilise olarak anlıyoruz.

4.     Güç paylaşımı

, bilincin dünyevi yaşam alanından göksel, manevi, ilahi yaşam alanına olası nüfuzuna olan inancına dayanır . ­Üstelik bu geçiş ­anında gerçekleşir, penetrasyon ara bağlantılar gerektirmez ­.

İktidara gelince, tasavvuf algısında ­iki şekilde kendini gösterir: Birincisi, gücün kaynağı ­dünyevi olmayan alanlarda görülür ve bu onun kutsallaşmasına katkıda bulunur. İkincisi ­, evrensellik ve yaygınlık niteliği, hangi biçimde olursa olsun ve hangi düzeyde uygulanırsa uygulansın, güce atfedilir. "Tüm otorite Tanrı'dandır" - Havari Pavlus'un bu aforizması, olduğu gibi, tüm otoritenin içinde bulunduğu statükoyu pekiştiriyor.

Plotinus, var olan her şeyi ilahi enerjisiyle besleyen yüce güç küresini veya başlangıcı tek ve sınırsız olarak belirledi. Onun yapısal-hiyerarşik türbilimi44, ^sonsuzdan sıfıra adım adım birin doğuşunu ve azalmasını varsayıyordu. Hiyerarşinin kendisi, ilahi enerjinin tropikal bir şekilde harcanmasını sağlar.

Plotinus'un aksine, Origen'in Tanrısı sonsuz değildir ­, çünkü bu durumda bilinemez olduğu için kendini bilemez. Oğul, birden ­çokluğa geçişin ilk adımıdır, oysa üç hipostazın tümü (Tanrı, Oğul, Ruh) değişmez adımlar olarak görünür: Baba "şey"in ilkesidir, Oğul makuldür, Ruh kutsaldır. Origen'e göre, Teslis'in altındaki ruhlar, değişen derecelerde de olsa, maddidir. Onlar için serbest kalkınma yasası belli bir amaca yönelik olarak düzenlenmiştir.

Bir'in bölünmesi, gücün ortaya çıkışının kaçınılmaz bir sonucudur: kendini dışarıda göstermek için, paylaşmak zorunda kalır. Bölünmenin ­çeşitli biçimleri vardır: atıl dünyevi çevre kutsal merkezden ayrılır ­, tek alan ve etki alanı ayrı "krallıklara" bölünür, Dünyevi Şehir Cennetsel Şehirden ayrılır, vb.

Kutsal merkez aynı anda çevreyi oluşturur ve dünyevi bir alan olarak ona karşı çıkar ve bu, herhangi bir iktidar sistemi için tipiktir. Ek olarak, çevre potansiyel olarak , bu alanların merkezden uzaklığı nedeniyle kendilerini tam olarak gösterebilen bu tür düşmanca (karanlık, şeytani) güçlerin ­kendi sınırları içinde ortaya çıkma tehlikesine maruz kalmaktadır .

Birbirine zıt ve aynı zamanda ­belirli bir hiyerarşik sistemde karşılaştırılan farklı kalitede "krallıklar" oluşturmak da mümkündür ­- örneğin, "cennetin krallığı", "yerin krallığı" ve " ­yeraltı " krallık". Aralarındaki sınırların geçişi, belirli engeller, reenkarnasyonlar ve diğer olağanüstü durumlarla ­ilişkilidir ­.

İki şehrin özel sorunu bu ­konunun dışında duruyor. Kutsanmış Angustine tarafından yapılan en kapsamlı yorumda ­, iki Şehrin bir arada var olması temelde ­geçicidir: sonunda Dünyevi Şehir, Cennet Şehri'ne dönüşecektir.

Ve bu, zamanın sonu ve kıyamet vizyonunun gerçekleşmesi olacaktır. İki Şehrin bir arada yaşaması, ­(gerçi bu da gerçekleşse de) zıtlıkları üzerine değil, genel bir dönüşüm beklentisi üzerine kuruludur ­.

Hiyerarşik bir sistemde bu imkansızdır, çünkü böyle ­bir eylem merkez ve çevrenin bir karışımını üretir, o zaman tahakküm alanının merkez noktası ortadan kalkar, yani ­gücün kendisi ortadan kalkar.

Kutsal Yazılarda belirtildiği ve tüm gücün kötü olduğu iddiasıyla ilişkilendirildiği yer burasıdır . ­Yalnızca İncil'den çatışkı oluşturan ifade: “Tüm güç Tanrı'dandır> $, bu gerçeği ve bu İncil'deki gerçeği ortadan kaldırmaz. Kılıçla ilişkilendirilen güç, iyilik yaparken bile kötülük yapar.

Belirli bir kötülük biçimini ortadan kaldırmak için, güç ilke olarak ortadan kaldırılmalıdır. Vysheslavtsev şunları söyledi: Şaşırtıcı bir özellik, ­en büyük kötülüğün her zaman güç biçimini alması, en büyük iyinin ise asla güç biçimini almamasıdır.

Hristiyan paradigmasında güç, değerler hiyerarşisine dahil edilmiştir: güç, yalnızca gerçeğe ve adalete hizmet ettiğinde değerlidir. Adalet ve hak ancak en yüksek sevgi birliğine hizmet ettiklerinde ve bunu mümkün kıldıklarında değerlidir ­. Böylece, bir çift “emir ­ve itaat” üzerine inşa edilmiş bir hiyerarşi, içkin bir şekilde kötülük üretir.

5.    güç ve kötülük

çatışkısı şu şekilde formüle edilebilir: tüm güç Tanrı'dandır, ancak tüm güç kötüdür. Bu çelişkiyi rasyonel yollarla çözmenin imkansızlığı, mistik ­düşünceyi heyecanlandırdı. Ve erken Hıristiyan mistisizminde sorun, ­"Mesih'te yaşam" alanına girerek iki Şehrin, Mesih'in krallığı ve Sezar'ın krallığı arasındaki keskin bir muhalefetle çözüldüyse, ancak daha sonraki bir dönemde (arifesinde) Reformasyon), mistik düşünce yine iz bırakmadan Hıristiyan olanlara indirgenemeyecek geleneklere döner. .

Alman Reformasyon öncesi mistisizmde, Gnostisizm ve onun haleflerinin çok karakteristik özelliği olan birçok güç fikri yeniden canlandırıldı. Tanrı'nın kutsal tefekkürü, gerçek beslenme ve yaşamın en yüksek amacıdır. Tüm dış koşullar - o zaman, tek bir gerçek eylem vardır, içsel bir eylem, kişinin kendini ­Tanrı'ya teslim etmesi.Açıktır ki, böyle bir tutumun içsel çelişkisi, inancın bireyselleştirilmesi ihtiyacının, tek inancı yok etme eğilimiyle örtüşmesidir. ve sadece irade, bilgi ve irade. Bireyselleşme ve deyimler içinde çözülme tuhaf bir bileşime sahiptir^.

Bu çatışmanın üstesinden gelmeye çalışan Meister Eckhart, mekansal, zamansal ve bireysel tek sembolleri manevi, ebedi ve ilahi özün olarak kabul etti. Dış kilisenin mistik iç kilise kavramıyla ve dış tarihin ebedi tarihle değiştirilmesini doğrulayan ­Reform ideolojisinin kökleri ­burada yatmaktadır; burada kurtuluş tek bir tarihsel eylem olarak değil, bir eylem olarak anlaşılmalıdır. her inanan ruhta sürekli olarak meydana gelen ebedi fenomen ­.

Alman mistisizminin bir diğer önemli figürü olan Jakob Boehme'nin teogonisinde, ­hiçbir şeye dönmeyen irade olan ayrımlaşmamış birlikten, tefekkür dünya gücü ve tefekkür dünya içeriği öne çıkıyor. Tanrı'nın ve dünyanın doğumu gibidir, ebedi doğum eylemi gibidir. Bu tezahürde ­, Tanrı bir üçlü oluşturur: "dünyanın özü" veya iradesi olarak Baba, ideal güç olarak Oğul ve kuvvette açığa çıkan etkinlik olarak Ruh, "akan güç".

Tanrı'nın üç hipostazına göre, ondan türetilen ilk melekler krallığı inşa edilir ve burada üçlemenin yönleri de vurgulanır: sakinlik, güç ve aktivite.

İkinci aşamada, Tanrı'nın kendisinde (doğanın doğal-felsefi bölünmesinin temelini oluşturan ­ve açık bir şekilde simya öğretilerinin etkisi altında olan ­) birincil niteliklerin bir bölümü vardır: ortaya çıkan yedi görüntü "eziyet ­" tir. - daraltıcı, sert ve büzücü, "güç", şeylerin yoğunlaşması nedeniyle, "dur", çoğulluk ­ve önemlilik ilkesi.

İkinci görüntü hareketlilik, "tatlı", "uçma" ve "esneme" ile ilişkilidir.

Üçüncü imge, gerçek maddilik olan "korkunun azabı" dır. (Gharacelsus'un simya konseptinde bu imgeler tuz, cıva ve sülfüre karşılık gelir.)

Bunu "ateş", "ışık", "ses" gibi ^{1 mistik imge takip eder.} Sonuç olarak, tüm görüntüler “ideal bir bedensellik” içinde birleştirilir ­. İlk üç görüntü , Üçlü Birlik'in ilk hipostazına, Baba'ya karşılık gelen Mikail krallığını oluşturur ; ­dördüncü görüntü (ateş), Oğul'a karşılık gelen Lucifer'in krallığıdır; son üçü ­, Ruh'a karşılık gelen Urnila'nın krallığıdır.

Neo-Gnostik Alman mistisizmi, Hıristiyanlık tarafından ortadan kaldırılan o teogonik çoğulculuğu geri getirdi ­. Paralel bir arada var olan güçler , her biri bir güç odağı olan birden çok "krallığın" ortaya çıkmasına neden olur .­

Birleşik güç parçalanır, dağılır, Mutlak'ın anlamını kaybeder. Paralel ve görünüşte eşit güç merkezleri ortaya çıkıyor. Kötülüğün krallığı, iyiliğin krallığıyla hemen hemen aynı önemi alır, Tanrı'nın Dada'sının zaferi sorgulanır: Gnostik düalizm burada intikam alır.

Siyasi alanda, benzer bir bilinç dönüşü, dini gücün ayrıcalıklarının daraltılmasında ve seküler gücün güçlendirilmesinde ifade edildi; ­ortaçağ toplumunun çok karakteristik özelliği olan teokratik eğilimlere son verildi. Reformasyon geldi. () bununla birlikte, seleflerinin öğretilerinde belirtilen teogonik olayların içeriği ve sırası burada yalnızca metafizik bir düzlemde anlaşılabilir ­ve zamansal bir düzlemde değerlendirilemez: ikincisi yalnızca dünya tarihi ile ilgilidir ­.

, Tanrı'nın kendini geliştirmesi ve içindeki karşıtların tezahürü gerçeğinden, ­kötülüğün doğma olasılığını çıkarır. Dünyanın genel sisteminde olgusal, irrasyonel, şeylerin genel doğasından türetilmemiş ve gerçeklik normlarıyla bağdaşmayan bir şey  ortaya çıkar .

Sistemdeki bu kırılmaya neden olan sebep ­, yedinci imge olan “ideal bedenselliği” bozan Lucifer'in düşüşüydü ­. Bu eylem, Tanrı'nın gazabını ve yeni bir muhalefeti kışkırttı: gazap krallığına karşı sevgi krallığı. İki görüntüden (“eziyet”, ateş”), Lucifer kendi öfke krallığını yaratır - ateş, cehennem ve son üç görüntüden (ışık, ses, ideal fiziksellik) Tanrı - ışık ve sevgi krallığı.

Cehennem ile cennetin krallığı arasında, içinde yaşadığımız ve ­Boehme'ye göre doğumundan itibaren Musa'nın ilk kitabının hikayesi başlayan dünyevi gerçekliğin maddi krallığı yer alır. Bu, maddi dünyanın kökeni hikayesinin başlangıcıdır. Yaradılışın yedi günü, maddi dünyada, içindeki her şeyde çarpık bir biçimde tezahür eden metafizik birinci dünyanın yedi görüntüsüne tekabül eder. Benzer şekilde, insan mikrokozmosu, ­yedi ilkenin yalnızca bir yansıması ve içeriğidir.

Büyük Alman mistiklerinin kavramları üzerine yorum yapan W. Windelband, Alman panteizminin en başından beri ahlaki ve dinsel bir karaktere sahip olduğu sonucuna varıyor. Ancak her din karamsardır; en derin temeli, ­kurtuluş ihtiyacı ve ahlaki kötülük düşüncesidir. Dünya ­ilahi doğayı içerir, ancak "huzursuz özlem ve heyecan" göstererek, başarısız olmasına rağmen kalıcı olarak onu kovmaya çalışır. Dünya başlangıçta sapkındır, erdem ­dünyanın tam karşıtından ibarettir. Gelecekte, maddi dünyanın yerini "ideal bedensellik" dünyası alacak ve gelecekte sadece iki dünya olacak: cehennem ve cennet, çünkü öfkenin krallığı, öfkenin krallığı kadar ebedidir. aşk, çünkü Lucifer'in düşüşünün geri dönüşü olmayan bir sonucu var.

Egemenliğin ayrı "krallıklara" düşmesi, paralel iyi ve kötü dünyaların ortaya çıkışı, erken Hıristiyan (ve daha sonra) düşüncesinin Zerdüşt ve Maniheist fikirlere dönüşüne tanıklık etti. Öncelik fikri (ve ­ona eşlik eden güç hiyerarşisi), Yeni Çağ bilimine ­ve modern teoriye girecek, terminolojilerini değiştirecek ve içlerinde yeni uygulama alanları bulacaktır. "Halkın ve ulusun egemenliği", "bürokratik hiyerarşi", "kuvvetler ayrılığı" ilkesi ­ve diğerleri gibi kavramlar, eski arkaik fikirler için yeni adlandırmalar haline gelecektir. Bu nedenle, sürekli olarak görünüşünü değiştiren ancak özünü değiştirmeyen bir fikrin kökenlerine dönmek çok önemlidir.

Siyasi ve yasal doktrinler tarihinin konusu, ­çeşitli formülasyonları, yönleri ve temsilleriyle devlet, siyasi, dini ve diğer güç fikridir ­. İktidar kavramının kendisi, yapıları, araçları ve özneleriyle birlikte değişmektedir. Her dönem ve her düşünür kendi iktidar fikrini formüle eder.

Ve hükümet var olmaya ve hareket etmeye devam ediyor. Bu nedenle, kalıcı, tarihsel olmayan özelliklerinden bazılarını ayırmaya çalışmak doğaldır, kulağa ne kadar alışılmadık gelse de, tafiziksel nitelikteki sorunları gündeme getirmenin, gücü özünde, ebedi enkarnasyonunu analiz etmenin zamanı geldi . ­pozitivist tanımlamalar ve yerleşik kronolojiler ve ­klişelerle sınırlı değildir ­.

1   notlar

¹                  Zenkovsky V.V. Hıristiyan Felsefesinin Temelleri. M., 1992. ( 138.

Minin P. Eski kilise tasavvufunun ana yönleri // Mis-pі'ktkoe teolojisi. Kiev, 1992. S. 353.

Zenkovsky V.V. Hıristiyan Felsefesinin Temelleri. S.149.

Areopagite Dionysius. ilahi isimler Ch. 8.892 A.

²                  Santimetre/. Vl'yi ziyaret edin. Doğu Kilisesi'nin mistik teolojisi üzerine bir deneme // Mistik Teoloji. Kiev, 1991. S. 120-121.

⁶ Gal. 3:19-20.

^I                  Schweitzer A. Havari Paul'ün Tasavvufu // Hayata Saygı,   M 1992. S. 287.

ⁿ Florovsky G.V. Doğu Babaları V-VIII yüzyıllar. M., 1992. S. 110.

^II                 Aosskiy Vl. Doğu Kilisesi'nin mistik teolojisi üzerine bir deneme // |\II .yacheskoe teolojisi. Kiev, 1992. S. 158.

Bakınız: Bitsilli P.M. Ortaçağ kültürünün unsurları. SPb., 1995. S. 57-58.

¹¹ age. s.62-63.

Dini pratikte Oğul ve Ruh'un kökeni ve önceliği hakkındaki farklı görüşler, Hıristiyanlık içinde günah çıkarma ve doktrinsel bölünmelere yol açmıştır.

Bakınız: Iamblichus. Mısır gizemleri üzerine. M., 1995.

-Losev A.F. Antik estetiğin tarihi. Bin yıllık gelişimin sonuçları ­. M „ 1992. Bölüm I. S. 498.

Posnov M.E. Hristiyan Kilisesi Tarihi (kiliselerin bölünmesinden önce ­- 1054), Brüksel, 1964. S. 193.

^ Vysheslavtsev B.P. Kararname. operasyon S.211.

Bakınız: Windelband V. Genel kültür ve bireysel bilimlerle bağlantılı olarak yeni felsefenin tarihi. SPb., 1908. T. I. S. 24.

Windelband V. Kararname. operasyon S. 99.

Bölüm VI. KANUN:

İLK KRİZ

NORMAL BİLİNÇ

"Hukuk" kavramı, onu dünyanın herhangi bir insan bilgisi alanına atfetmek için çok belirsizdir. Bu kavram ilahiyatçılar, filozoflar, doğa bilimciler ve tabii ki hukukçular tarafından kullanılmaktadır. İçerdiği normatiflik o kadar ­evrenseldir ki, hemen hemen her bilimsel paradigmanın inşasında kullanılabilir ­.

Bir saat "hukuk" kavramının başka bir yönüyle ilgileniyor. Bilimsel bilginin bir alanı, yani yasal düşünce tarihi ile ilgili olarak ­, bu kategoride, tüm tarihsel (ve tarih öncesi) aşamalarda hukuka içkin olan bazı kalıcı özellikler, “metafizik” nitelikte özellikler bulmaya çalışacağız. oluşumunun ­. Hukuk fikrinin gelişimini, Platon'un "eidos" anlamındaki fikrini, başlangıç aşamasında ele alacağız. Fikrin temel özelliklerinden bazılarının ana hatlarını çizerek, özünde, tüm tarihsel gelişim boyunca korunmaya devam ettikleri, genel olarak herhangi bir metafizikselin özelliği olan zaman ve mekanın üzerinde kaldığı gerçeğinden yola çıkıyoruz. kategoriler.

Bununla birlikte, kavramın oluşumunun tarihsel sınırları işaretlenecektir: bu, İncil yasasından Yeni Ahit yasasına geçiş dönemidir. Bize öyle geliyor ki bu zaman dilimi, bu fikrin gelişmesinde özellikle önemli bir rol oynuyor. Bu mistik sınırda , insanın dallarından biri olan Avrupa düşüncesi, ­Avrupa kültürünün hala kullandığı en önemli kavram ve fikirlerin çoğunu benimsemiştir.­

1.    hukukun doğuşu

Hint-Avrupa dillerinin arkaik tabakasında karşımıza çıkan ­"hukuk" kavramına kadar inen tanımların çeşitliliği kafa ­karışıklığına yol açmaktadır. Böylece, Veda Sanskritçesinde, "yasa"yı ima eden terimin içeriği, ­"örf ve adet" kavramını da içerir _; "kural", "beceri". Hint-İran yorumunda ­"hukuk", "sıkıca tutan ve ­sağlam bir şekilde kurulmuş olan" anlamına gelir. Başka bir Sanskrit derneğine göre "hukuk", "uzayda kurulmuş, yaratılmış" anlamına gelir.

yalnızca Yunanca "Themis" in ortaya çıkışı , çeşitliliği şartlı bir birliğe indirgemek için bir temel ve fırsat sağlar . ­İkincisi, esasen Vedik veya Avesta kaynaklarının ana hatlarını çizdiği birlikten farklıdır ­. Onlarda, yasal düzenin özgüllüğü, her şeyin tabi olduğu genel düzen kavramında çözüldü: zamanın geçişi, yıldızların hareketi, tanrılar ve insanlar arasındaki ilişki ve sosyal ilişkiler. Bu düzen, Yunanlıların Kozmos adını verdikleri, bütün içindeki parçaların karşılıklı uyumunu ima ediyordu.

hukuk düzeninin alanını ilk kez çizenlerdi : ­Themis , ilahi kökenli bir fenomen olarak , ilk kez ­özel bir düzenin alanı olarak ilahi buyrukların bütününü gösterdi . ­Tanrı'dan gelen bir kanunlar kodunu, yazılı olmayan kanunları, bir sözler derlemesini, kehanetler tarafından iletilen yasakları, ailede düzen söz konusu olduğunda izlenmesi gereken davranışı yargıcın zihnine yerleştirmeyi içerecektir ­¹ . (Hukuk düzeninin dinamikleri, Themis'i tamamlayan Dike kavramına yansıdı : ilkinin "koymak, kurmak, kurmak" anlamına gelen bir kökü varsa, ikinci kavram "gösterge" * ile ilişkilendirildi, ^ "reçete".)

Böylece, daha arkaik dönemde, düzen, kuruluş ve yönerge özelliklerini kendi içinde taşıyan yasa, ­kendi anlamsal alanını bulur. Aynı zamanda, her zaman ve her yerde etkili ve geçerli olan evrensel bir yasa olmaya devam ediyor. Kutsal kökeni hakkında konuşmaya bile gerek yok - bu çok açık.­

Tarihsel zamanda kanunun varlığı, ilahi otorite tarafından insana duyurulduğu andan itibaren başlar. Bu eylem, sonraki tüm eylemlerin ortaya çıkmaya başladığı kaynak olan Peovolaw olarak adlandırılabilir. Bu birincil kaynağın kutsal doğası şüphesizdir ve yeniden üretim biçiminden bağımsızdır - yasanın insanlara doğrudan veya dolaylı olarak iletilmesi olsun.

İncil yorumunda, cennet hayat ağacının (Tanrı tarafından cennetin ortasına dikilmiş) "sonsuz zamanda" büyümesi gerekiyordu - "Orada cennette dikilen iyilik ve kötülüğü bilme ağacının ayrılmış olduğu belirtildi ve dokunulmaz: “çünkü ondan yediğin gün ölümden öleceksin” (Yaratılış 16:17). Birinci Kanun tarafından belirlenen emri ihlal eden kişi, ­tarihi son zamana girdi. Birinci Yasa'nın kendisinin ­sınırlarının ötesinde ve onların üzerinde olduğu ortaya çıktı, ancak onunla ilgili öznel ilişkinin, kişiyi ya başka bir zaman boyutuna aktarması ya da statükoyu sürdürmesi için bir sonucu vardı.

Uygun kararın seçimi (emri bozmak ya da bozmamak ­) öznel özgürlüğe dayanır. Bununla birlikte, Birinci Yasa'nın iddia edilen ihlali, ­Kutsal Yazılar tarafından a priori olarak zaten olumsuz olarak değerlendirilmektedir ve mantık, bizi ihlale yol açan güdüyü yalnızca seçim özgürlüğüyle değil, aynı zamanda kötülükle de ilişkilendirmeye zorlar. Bir kişiyi orijinal günaha götüren ayartmanın ve kişileştirilmiş kötülüğün başlatıcısıdır.

İnsanın düşüşü ve ardından cennetten kovulması, yasanın (veya Birinci Yasanın) ihlalinden kaynaklanmaktadır. Mesih'in bu konudaki en önemli ­görevi , yasanın geri getirilmesiydi ­(Matta ¹⁷ , 18). Ancak, İlk I zamanında

Mesih, günaha düşen insanlık, Birinci Yasa fikrini önemli ölçüde çarpıttı, yasayı bir dogmaya dönüştürdü ve kutsal emirleri resmileştirdi.

Zamanın üzerinde duran Birinci Yasa, iyilik ve kötülük bilgisinden önce gelir: bu bilgi ancak ayartmanın etkisi altında yasanın çiğnenmesinden sonra ve yasak meyvenin yenilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Yasa, bir kişinin sonraki tüm eylemlerini (ve buna karşılık gelen yaptırımları: "ölümlü olacaksın ­") a priori düzenler ve günah, yasanın suçuyla örtüşür, zaman içinde ve metafizik olarak çakışır, bu bağlamda bir suç sadece bir suç değildir. eylem ya da eylemsizlik, kapsamı çok daha geniştir, insan yasalarının üzerinde yükselen birinci yasanın alanı ne kadar geniştir.

Yasayı çiğneme eylemine eşlik eden "korku ve ayartma" çiftinde yalnızca birincisi yasa kapsamına girer, bu, yasağın ­ihlalden önce gelen sözde unsurudur. Ayartma, yasayı çiğnemek için bir neden ve ­yasanın tamamen dışında bir faktördür: ayartma, yasaklama ve korkunun aksine yılan (Şeytan vb.) Tarafından kışkırtılır - eğer korku "ilahiyse ­", ayartma her zaman şeytani, Deccal'dir. Ayartma ­, Havva'yı ayartan yılan örneğinde olduğu gibi, her zaman aldatma, yanılsama veya yanıltıcılıkla ilişkilendirilir. Ayartma ­, yasa üzerinde baskı kurar, korku, bu yasak engeli baskıdan alıkoyar.

2.    Kanun koyucunun kanunu ihlal etmesi: Eyüp Vakası

Bilgi ağacıyla birlikte yılanı (Şeytan) kendisi yaratan, ­her şeyi bilenliğinde elmanın durumunu önceden gören ve onu özgür seçimine göre gelişmeye bırakan Yahveh'nin belirsiz davranışı, İncil'deki ünlü bölümde tekrarlanır ­. İş. Aynı Şeytan'ın kışkırtmasıyla RAB, Eyüp'ü en şiddetli denemelere maruz bırakır, ancak Her Şeyi Bilen olarak doğruluğunu bilir. Her Şeye Gücü Yeten'in kesinlikle kışkırtıcı davranışı , ­yasalara uyanları ­koruması gereken yasalara güvenen Eyüp'ün etik konumuyla hiçbir şekilde tutarlı değildir ­. Aynı zamanda, Eyüp'ün emirlerini yerine getirmesinin samimiyeti sorusu da gündeme gelmiyor - bu psikolojik yönün ­çözülmesi gerekiyor. Belirsizlik yalnızca resmi bir ­yasal durumda ortaya çıkar: yasa koyucu eylemleriyle kendi yasasını ihlal eder. Durumun yorumları farklı olabilir.

C. G. Jung, Eyüp Kitabı'nda İncil dramasının ortaya çıktığı arketipleri analiz ederken, kolektif bilinçdışından gelişen bazı varlıkları veya gerçekleri ortaya çıkarır ­. Bu varlıklar tarafından üretilen fikir kompleksleri, ­mitolojik motifler biçiminde görünür. Jung, onları yalnızca nesneler olarak değil , aynı zamanda kendi yasalarına tabi özneler olarak da ­düşünmeyi önerir ­.

çoğunlukla kendiliğinden ortaya çıkan görüntüleri ya da gelenek tarafından kutsanmış görüntüleri ­kullanmadan görselleştirmek ­imkansızdır. metafizik toprak”3. Bu bağlamda, Yahveh ve Eyüp arasındaki diyalog, açıkça ­etik ve yasal temellere dayanan bir dizi eylem ve değerlendirme eşliğinde ele alınmaktadır . ­Bunlar arasında şüphesiz asıl yeri Allah'ın insanlarla akdettiği anlaşma ve O'nun halka verdiği kanunlar alır.

Ancak Eyüp'ün durumunda taraflardan biri hemen kanunu çiğnemeye başlar. Eyüp, Yahzeh ile bir polemikte, hakkın İlahi otokrasi tarafından ihlal edildiğini anlar. Yasanın yerine getirildiğini çok dikkatli bir şekilde gözlemleyen RAB, yeminini ilk bozan kişidir.

C. G. Jung bu durumda Sora'yı bilinçsiz olarak ­kabul eder, varlığını gerçekleştirmek için farkındalığa ihtiyaç duyar, bu durumda yasanın verildiği insanları seçtiği onay ve dışsal ibadetle ifade edilir. İlahi bir yükümlülükle yüklenen insanlar, sürekli bir sapma eğilimi gösterdiler, bu nedenle RAB, Patrik Nuh'un Ahit'i ve anlaşmayı kabul etmesini önerdi, ancak daha sonra Kral Davut'la kurulan anlaşmayı kendisi bozdu (89. mezmurun kanıtladığı gibi) ­.

göre Yahveh, Cennette bile ­, Adem'in dikkatini bilgi ağacına çektiğinde ve aynı zamanda onun meyvelerini yemeyi yasakladığında, hem olumlamayı hem de olumsuzlamayı birleştiren belirsiz bir davranış sergiliyor, bu da günaha düşmeye neden oluyor. ­başlangıçta öngörülmemiş ⁴ .

Eyüp ile ilgili olarak, RAB yalnızca sözleşmeyi ihlal etmekle kalmaz, eylemleri ceza yasasına tabidir ­(özü Dekalog'da formüle edilmiştir): soygun, cinayet, kasten kendini yaralama ve yargılanma hakkının reddi - en az üç O'nun Sina'da verdiği emirler çiğnendi.­

Yahweh'in saldırganlığı ve şiddetli mizacı, Jung tarafından genel olarak bilinçdışının özellikleri olarak açıklanır. Yasal ve ahlaki normlara güvenmeye çalışan zayıf bir kişiye karşı Her Şeye Gücü Yeten'in böylesine güçlü bir saldırısının nedeni budur . ­RAB ­, "Ben" inin gölge tarafını Eyüp'e yansıtır ve özünde, yalnızca Eyüp pahasına bilinçsiz kalır.

RAB her şeye gücü yettiğiyle övünebilir ve ­kendisinin ihlal ettiği yasalar çıkarabilir. Ancak Sözleşme'nin bir hukuk konusu olduğunu ve sözleşme yapan tarafların buna uyulması konusunda ısrar etme hakkına sahip olduğunu hayal eden Eyüp, ortaya çıkan çatışmada tam tersini görüyor. Ahlaki olarak Eyüp, ­kör ve öfkeli olan Her Şeye Gücü Yeten'den üstündür.

Birinci Yasa'nın bir insan tarafından çiğnendiği cennetten kovulma anı ile yasa koyucunun yasayı çiğnediği Eyüp olayı arasında, yasanın verildiği ve RAB arasında bir anlaşmanın yapıldığı an vardır. ve insanlar. Açıktır ki, hem birinci hem de ikinci hukuka aykırılık hallerinde, durumun içinde hukuku aşan, ancak kanun uygulama sürecini belirleyen belirli bir faktör vardır. Bu faktör güçtür. İçsel olarak emrin ihlal edildiğini varsayarak ("yasa suça yol açar") özgür seçim hakkını formüle etmemek RABbin gücündeydi . ­Yahveh gücünü, emre dogmatik bir şekilde bağlı olan Eyüp'e karşı kullanır. Her iki durumda da yetki, yasadan daha geniş ve etkilidir.

Yasanın kendisinin yapısı nedir? Zorunlu ve bağlayıcı olmayan yönergeler arasında nasıl bir ilişki vardır, ­uygulanmasında ve okunmasında yorumun rolü nedir, yasanın uygulanmasında hukuk dışı faktörlerin rolü nedir? Burada Eski Ahit, Vahiy ve yasanın lafzına ve ruhuna dayanan uygulamaya giriyoruz.

3.    Kanun ve Tevrat

Cennette meydana gelen düşüş, ­insanların tanrılarla (veya Tanrı'yla) eşitlenme arzusuyla ilişkilendirildi. İyi ve kötünün bilgisini kazanırlar ­ve Yahveh onları cennetten kovduğunda ölümsüzlüğü kazanmanın eşiğindedirler. (Durum, Babil Kulesi'nin inşası ile olay örgüsünde yeni bir göğe yükselme girişiminde tekrarlanır.) Burada bilgi Vahiy ile eşittir, bilgi ile paylaşım, İlahi ­Öz ile paylaşımdır.

Sina Dağı'nda kazanılan bilgi, ­dinin öğretisi ve içeriği haline gelir.

Tora'nın (Öğretim) en önemli bileşeni, ­Tanrı'nın tartışılmaz iradesi olan yasalar ve ahlaki öğütler, orijinal kutsal talimatlardır . Bir bütün olarak bu yasalar, Yahveh'nin halkıyla akdettiği, bir dindarlık ve kutsallık meselesi olan Yahveh'ye hizmet etmeyi öngören bir anlaşma oluşturdu.

birkaç kanun dizisinin birleşimidir : On Emir (On Emir) (Çıkış 20:1-17; Tesniye 5.6-21), "Ahit Kitabı" (Çıkış 20) ­:22-23), "(Lev. 17-26), Tesniye. (12-27).

Ahlaki açıdan Tora, İlahi olanın emridir ve bu nedenle ­tüm öğreti dini tonlarla renklendirilmiştir. Yahweh'in insanlarla olan sözleşmesi, dünya kozmik düzeninin arka planına karşı sonuçlandırılır ve bu dünya düzeninin "gerçek" ile özdeşleştirilen herhangi bir ihlali, Kozmos için en ciddi sonuçlara sahiptir. Tevrat'ın koyduğu antlaşmalar ve kurallar, ­hem ihlalleri hem de bunlara bağlı felaketleri önlemek için tasarlanmıştır. "Gerçeği" aramak, yasa koyucunun ve yetkililerin ana görevidir, tüm ahlaki ve yasal ­hayatın etrafında döndüğü ana eksendir.

, hukukun zaman içinde kazandığı karmaşık bir tefsir ve tefsir sistemi aracılığıyla gerçekleştirilir . ­Birinci Kanun, dünyayı yaratan Demiurge'nin ilk dürtüsüydü. Yasa, Sina'da zaten günah içinde yaşayan insanlara verilir - bu onlar için başka bir şanstır. Ama aynı zamanda onu tamamen insanca algılıyorlar, sadece kutsal kökeninin hatırasını koruyorlar ve aynı zamanda onu dünyevi ihtiyaçlara uyarlamaya çalışıyorlar.

Yasa, dünyanın yaratılmasının bir aracı, " ­Rab'bin ustalığının" bir aracı olarak hizmet eder, ancak daha sonra yasa (Tevrat) bilgelik ile özdeşleştirilecektir.

Yasanın Demiurge'nin elindeki araçsal doğası, ­kozmik ve insan yasa koymanın gelecekteki tüm kaderi üzerinde bir iz bırakır.

Tanrı kendisini insana emreden, izin veren ­ve yasaklayan Tanrı olarak gösterir. Tanrı'nın Krallığı'nın otoritesinin kabulü, seçilmiş insanların özgür rızasına değil, Tanrı'nın iradesiyle şartlandırılmış zorunlu bir karara bağlıydı ­. Talmud bilgelerinin tefsirinde “ ­görevi gereği emri yerine getiren, mecbur olmadan emri yerine getirenden daha üstündür. Tora'nın doğaüstü kökeni, ­onu dünyevi kriterlerin önemini önemli ölçüde azaltan etik ve psikolojik alana ­(aynı zamanda zaman üstü alana) yükseltir.

Emirlerin zorunlu, gayretli ve kesin bir şekilde yerine getirilmesi, görünüşte paradoksal bir sonuca işaret ediyor: onların uygulayıcısı, ­onların ortak yaratıcısı oluyor. Talmud yorumcuları şuna dikkat çekiyor: "Emri tutan herkese, doğrusu", "onu Sina Dağı'nda kendisi vermiş gibi okuyun."

Emrin tam olarak yerine getirilmesi, kişiyi yeniden şekillendirir ve bu anlamda onu Yaratma eyleminde Rab'be ortak yapar. Sina Dağı'nda bir kere inen vahiy, bir kişi tarafından (sayısız kez) tekrarlanır ve "o vahye" ortak olur.

Bir emrin mutlak değeri eylemdedir, güdülerinde değil. Bireysel emirlerim gizli veya bilinmez kalsa bile ­, bu güdüler bir bütün olarak emirler sisteminde mevcut olduğundan, bunlara uyulması zorunludur. Talmudik yoruma göre ­, emirler, Cennetin Kralı'ndan gelen bir emir olarak "zevk için değil, boyuna bir boyunduruk olarak" verildi.

4.     yasanın yorumlanması

yorumlara, eklemelere ve yeniliklere ­izin verilen bir alan vardı - çeviride ­"yasanın satırları arasında" olarak adlandırılan alan.

Dünyanın doğru düzeni, kanunun lafzıyla çatışabilir, ancak “insan kalbinin” takdirine göre formüle edilen ve yorumlanan “yasanın sınırları arasındaki” normlar bu çatışmayı düzeltebilir.

Algılanan* "yasanın satırları arasında" hiç bir şekilde ­yasaya dönüşmez, yalnızca dindar bir eylem olarak kalır, " ­doğru" - "Gökten önce, insanın önünde iyilik yapın." Özgür yorumlamanın sonucu, her yeni nesil "katip"in gelişiyle kutlanan Tora'nın yenilenmesiydi ­, böylece kanunun kadim sözlerine göre "yeni bir bahçe" inşa edildi.

Yavaş yavaş, bir emir kavramı değişiyor ve bu da ­emirlerin hacminin ve sayısının yeniden değerlendirilmesine yol açıyor. Tercümanlar sadece Tevrat'ta açıkça formüle edilen emirleri-emirleri ve emirleri-yasakları not etmeye başlamadılar - her ayeti ayrı bir "emir" olarak görülmeye başlandı: "Rab'bin önünde bir emir içermeyen hiçbir şey yoktur. " Emirler, ­daha önce "mübah" ve isteğe bağlı alana ait olan şeyleri ve eylemleri içerir. Talmud yorumcularının hesaplarına göre Sina Dağı'nda Musa'ya 613 emir iletildi: 365 yasak (güneş yılının gün sayısına göre) ve 248 emir (insan vücudunun organ sayısına göre) $.

Tevrat, çeşitli dikimlerin yapıldığı, ancak hepsinin hiçbir şeyi ihmal etmeden tamamlanması gereken bir ağaçlandırmaya benzetildi. Emirlerin farklılaştırılması ve önceliklerin belirlenmesi ­önemli bir zorluk teşkil ediyordu. Her durumda, bu sorunun çözümünde en az iki ana eğilim ortaya çıktı.

Bazı müfessirler, bütün emirleri aynı titizlikle yerine getirmenin önemini vurguladılar. Ahit'in tüm emirleri eşdeğerdir ve bir emirle meşgul olan kişi diğerini yerine getirmekten muaftır. ­Tora'nın kendisi, şu veya bu emrin yerine getirilmesi için ödenmesi gereken cezanın derecesini gizler ­, böylece insanlar hepsini eşit derecede dikkatli ­ve uygun bir şekilde yerine getirir.

Başka bir bakış açısı (İskenderiyeli Philo tarafından paylaşılan), Tevrat'ın tüm emirlerini ana kodun ayrıntıları olarak kabul etti - On Emir (10 emir) ve bunlar ­"köklere", "ilkelere" veya "kökenlere" eklendi. ­diğer her şeyden ­. Tercümanlar, on emir arasında Tevrat'ın yazılı bölümleri ve "erimesi" ile bunlara ilişkin tefsir ve yorumların yer aldığına dikkat çekti.

"Sözlü Tevrat" biçiminde giren her yeni şey, Dekalog'un her emrinin yanına, içeriğine ve anlamına uygun olarak yazılmıştır. Tevrat'ın 613 emrinin tamamı, ­Sina Dağı'nda Musa'ya bildirilen Dekalog'a dahil edildi. Talmudistlerin açıklamasında “Tablolar” 10 emir-söylemdir, “Kanun (1 ora)” Pentateuch, “emir” Mişna, Peygamberler ve Kutsal Yazılar ve onlara öğretiler Talmud'dur.

Ve tüm bunlar Musa'ya Sina'da verildi - ­yorumcuların çoğu, sonraki tüm vahiyleri ve önceki kehanetleri bu uzay-zamansal noktada yoğunlaştırmaya çalıştı : "tüm nesillerin peygamberlerinin önceden söylediklerini, onlar Sina Dağı'nda algıladılar." Musa orada Jenami'nin şu anda burada bizimle birlikte duran herkes olduğunu ilan etti ... Ve ei da günü burada bizimle olmayanlarla ”, yani vahiy anında geçmiş ve gelecek nesiller de var. Bu nedenle, tek, tek doğum savaşında kapsamlı bir şekilde tanıtılan yasanın (Tevrat) tüm içeriği .

Modern bir araştırmacıya göre böyle bir "vahiy konsantrasyonu", siyasi amaçlar olmadan değil, iki nedenden dolayı meydana geldi. Birincisi , "sözlü Tora"nın ihmalinin üstesinden gelme ve ­haklarını yazılı Tora ile eşitleme arzusuydu .­

İkinci düşünce, yeni bir vahiy iddialarını ortadan kaldırmayı amaçlıyordu ­ve en önemli olan her şeyin zaten daha önce vahyedilmiş olduğunu vurgulamaya çalışıyordu. Aynı zamanda, on emrin özel önemi vurgulanmamıştır, tüm emirlerin değeri Dekalog ile eşittir,

Emirlerin doğru bir şekilde yerine getirilmesi, bir kişiye kutsallık payı katar. Aynı zamanda, kutsallığın kaynağı, ­dışarıda değil, emirlerin yerine getirilmesindedir. Tercümanlar , orijinal amacı ve anlamı kaybolduğunda bile emrin harfi harfine yerine getirilmesinde ısrar ettiler .­

Tevrat'ın metnini yazıya dökerken, ­gerçekleştirildiği niyetler ve konunun doğası büyük önem taşıyordu: kutsallık, ­ancak metin, emirleri yerine getirmekle yükümlü ve istekli bir kişi tarafından kopyalandığında ortaya çıktı.

Emirlerin kutsal doğası, hem ­kutsal metnin yorumunu ve kalitesini hem de ­savunucunun güdülerini ve eylemlerini kesinlikle etkiledi. Genellikle yasa metnine yapılan eklemeler, emrin gerçek anlamıyla ­yerine getirilmesinden çok, emrin orijinal anlamına daha uygun görülüyordu.

Emirlerin motivasyonları farklıdır: Bir kişiyi tutkulara karşı mücadelede güçlendirmek için tasarlanmıştır, yani. bir insanı temizlemek Diğer ­görevleri, bir kişiye değerli davranışın ödülünü hatırlatmaktır. “Kanunlar, kötü niyetlere karşı yazılanlardır”,; "Yasalar, bir insanı sonraki dünyada hayata getiren şeydir " - bunlar, Talmud ­^{1 ^} bilgelerinin yorumlanmasındaki emirlerin iki ana nedenidir .

Dağın Tercümanları, insanların Sina Dağı'nda durduklarında ve yasayı kabul etmeye hazır olduklarında birleştiklerinde "yüreğinde sevinç" olduğunu varsaydılar.

Yine de yasadaki bir yaşam, sonraki Mesih'teki veya lütuftaki yaşamdan farklıdır. Ve Talmud'un bilgeleri, ­Tora'yı "dışsal bir şey" adına değil, Tora'nın kendisi adına gözlemlemeye çağırdılar: "ve onun adına hareket etmeyen herkes için yaratılmaması daha iyi olur. "

özel ruh hali yalnızca Babil Talmud'unda ­dikkate alınır - daha önceki yorumlarda, ­asıl önem Tevrat metniyle çalışmaya verilir: “Bir kişi her zaman Tevrat'ı çalışsın. ve emirler, onların adına bile değil, çünkü buradan onların adına işgal geliyor.” ".

Kutsal metnin kendisi, bir kişinin düşüncelerini ve eylemlerini ­doğru yöne yönlendirir. Bu yaklaşım şu şekilde savunulmaktadır: “Yüksek idealleri destekleyen (günlük yaşamda bilinç fikrini gerçekleştirmek için açık bir niyetle ­) ve iç inanç yoksa emrin yerine getirilmesini reddeden dinler ve mezhepler sonunda geldi. sadece gerginliğin azalmasına değil, aynı zamanda birçok durumda ahlaksızlığa da yol açar ­.” Mutlak'ın yüksek talepleri, nihilizmin cazibesini içeriyordu.

5.    Yasa ve korku

Ben [Tevrat'ın köknar ağacı ve emirleri - "Cennetin Krallığının boyunduruğunun" kabulü. Ben ancak "gücün boyunduruğunu" kabul ettikten sonra "emirlerin boyunduruğunu" kabul etme sırası gelir. Allah korkusu gibi bir faktörün etkisi altında insanlara güç empoze edilmektedir. Kıskanç Allah ile merhamet eden Allah denilince sevgi ve korku birbirinden ayrılamaz. Bir talmudcunun yorumunda: "Kendinizi efendiye ödül için hizmet eden kölelerle kıyaslamayın, efendiye ödül için hizmet etmeyen köleler gibi olun ve Cennet korkusu üzerinize olsun" 1 ^{^} .

Musa'nın Tevrat'la ilgili sözlerini yorumlayan Philo, "ahlaksız ve akılsız köleler"in korku uyandıran bir efendiye sahip olmasının daha iyi olduğunu, çünkü bu tür insanların "nasihat görmezlerse kendi çıkarları için yalanlar öğrendiklerini" belirtir. hakikat aracılığıyla": Tanrı sevgisi yalnızca seçilmişlerin doğasında vardır, "'^ O'nun adı uğruna Rab'bi onurlandırmak." Aynı zamanda, Philo korku ile saygı dolu huşu arasındaki farkı görmez ve erken dönemler arasında Talmudcular, dindarlık ile Tanrı sevgisi arasındaki farkın ana hatlarını çiziyor Modern bir Talmud bilgini şunu vurguluyor: "Ancak "dindarlık" kavramı daraltıldıktan ­ve kendisini özelliklerinden yalnızca birini - cezalandırılma korkusu veya birinden mahrum bırakılma korkusu - tanımlamakla sınırladıktan sonra. ödül ­, "aşk - korku" muhalefeti ortaya çıktı^.

bu karaktere karşı öfkesi hakkındaki tüm iyi bilinen İncil hikayesi bu karşıtlık etrafında inşa edilmiştir . ­Eyüp iki güdünün harekete geçirdiği eylemler: bir yanda Tanrı sevgisi ve diğer yanda Tanrı'nın kızgın, saldırgan ve açıkça haksız davranışının neden olduğu kafa karışıklığı, kızgınlık, suçlamalar. Eyüp, yalnızca sevgiden dolayı Tanrı'dan korkmayı, işkenceyi tereddüt etmeden veya şikayet etmeden kabul etmeye istekli olmayı değil, aynı zamanda ­sevgilinin sitemlerini kabul eden bir sevgiyi de gösterir. (Yunanca çeviride Eyüp'ün sitemlerinin İbranice orijinalinden çok daha hafif olduğunu belirtmek gerekir ­. Yunanca versiyonda Eyüp'ün suçlamaları, Eyüp'e karşı her türlü iftirayı Yahveh'ye fısıldayan Şeytan'a yöneliktir ­ve o değil. kendisi değil, Eyüp'ün çektiği acılar için yas tutan arkadaşları.)

Eyüp'ün durumunda, RAB'be karşı isyanı, RAB'be olan sevgisiyle tezat oluşturur. İlk tezahüre gelince, ­Eyüp'ü kınayan talmuthistlerden biri aynı zamanda "kişi zor zamanlarda söylediği sözlerden dolayı yargılanmaz" diyor. Tanrı korkusu değeri burada oldukça pragmatik bir şekilde yorumlanıyor: küfür ­, kendisine her şeyin açık olduğu Tanrı tarafından fark edilmeden kalamaz ve küfür korkusu günah korkusudur.

Eyüp konulu olay örgüsünde aşk, şehit ve mistik özellikler kazanan özel bir motif olarak öne çıkıyor. Tora'nın yerine getirilmesi, yeni bir yorumda "sevgiden kaynaklanan farisilik" ve "korkudan kaynaklanan farisilik" diye alt bölümlere ayrılmıştır. Almud bilgeleri, ilahi sevginin kodunun kendi varoluş yerini kazandığını beyan ettiler: "Tevrat indirilmeseydi, Ezgilerin Şarkısı tarafından yönlendirilmeye değerdi", burada Yahveh ile halkı arasındaki aşk ilişkisi iyice anlaşıldı (sembolik biçimde).

6.    Kanun ve Söz

Mesih, yasa altında yaşayan insanların tüm günahlarını ve borçlarını üzerine aldığında, ikincisine artık ihtiyaç yoktu. Ve İbrahim'in vaadini gizleyen Yahudileri Yahudi olmayanlardan ayıran duvardı .­

Yasanın yürürlükten kaldırılmasıyla birlikte, İbrahim'in kutsaması ­Yahudi olmayanlara da ulaştı. ap'ye göre yasa. Pavlus?, insanları Mesih'in kabulüne hazırlamak için verildi (o "Mesih'te bir hemşiredir"), bu nedenle Mesih'in gelişiyle önemini kaybeder ve Yahudiler ve Yahudi olmayanlar, artık içinde olmayan Mesih'te ayırt edilemez hale gelir. "ne Yahudi ne de ­Yunan".

Sözde vurgulanan münhasırlık ve seçicilik ­yasa tarafından kabul edildi: eylem alanı (ve dolayısıyla görüş alanı) sınırlı çıktı. Mesih'in ortaya çıkışı yasa sorununu ortadan kaldırır, ancak bu eylemin anlamı yasanın kaldırılmasında olduğu kadar yasanın tamamlanmasında değil, nesnenin kendisini niteliksel olarak değiştiren böyle bir tamamlamadadır. Orijinal yasa , bir hazırlık, ön plana indirgenmiştir .­

Matta İncili (Matta 5:17-18) şöyle der: “ ­Yasayı veya peygamberleri yok etmeye geldiğimi sanmayın, yok etmeye değil, yerine getirmeye geldim. Çünkü size doğrusunu söyleyeyim, gök ve yer yok olana kadar, her şey yerine gelene kadar Yasa'dan ne bir zerre ne de bir unvan geçmeyecek. Öznel olarak, Mesih yasayı ihlal etmez, ancak O'nun görünüşü yasayı ortadan kaldırır, Mesih Krallığının başladığı yerde yasa sona erer.

Bu fikir özellikle ısrarla St. Paul. Onun tefsirinde kanun, melek tabiatlı varlıkların hükmü altında olan tabiat alemine aittir. İnsanlara yasayı veren, onları kendi güçlerine tabi kılmaya çalışan onlardı, ancak Mesih'in ölümü ve dirilişinden sonra bu güç kaybolmaya başlar. İnsanlar, Mesih'te yaşayanlar ve henüz bu alana düşmemiş olanlar olarak ikiye ayrılır, ikincisi için yasa ­etkisini ve önemini korur. Bu insanlar yasayı yerine getirmeye çağrılırlar ­, ancak Mesih'te yaşayanlar için yasa artık işlemez. Şu anda dünya doğaüstü bir duruma dönüşme aşamasındadır. Bu geçiş ­durumu, dünyanın düalizmini, onun iki alana, iki şehre bölünmesini belirler.

Yüreklerine Tanrı'nın Ruhu tarafından buyruk verilen insanların artık O'nun isteğini yerine getirmek için yasaya ihtiyacı yoktur. Ama vaaz Pavlus'un yasadan özgürlükle ilgili mesajı, yasaya itaatsizlik için nihilist bir çağrı değildi, yeni bir dünyanın, Tanrı'nın Krallığının başlangıcını ilan ediyordu.

App mesajında. Paul Galatians, Tanrı'nın İbrahim'e verdiği söz ile Musa'nın aldığı yasa arasındaki ilişkiyi ayrıntılı olarak incelerken ­, söz, Tanrı'nın onayladığı ahit ile kıyaslanarak ele alınabilir. Sözden 430 yıl sonra çıkarılan kanun, bu vasiyetten tek bir noktayı değiştirmez veya iptal etmez. Ne de olsa, vasiyet edenin kendisi dışında kimse belgenin içeriğini değiştiremez: vasiyet eden, vaatler ve yasa birdir - Tanrı ve O hiçbir yerde birinci perdenin ikinci perde aracılığıyla kaldırılmasından bahsetmiyor.

Resullerin kapsamı büyük farklılıklar gösterir: ­İbrahim'in vaadi tüm insanlığı kapsarken, kanun yalnızca Yahudi halkını kapsar. Birincisinin amacı herkesi ­söze ortak katılımla birleştirmek, ikincisinin amacı ise Yahudi halkını tecrit etmektir. Birincinin şartı kesin iman, ikincinin şartı salih ameldir.

Sözün ve hukukun sonuçları farklıdır, biri diğerini dışlar. Bu, büyük ölçüde, bu eylemlerin benimsendiği tarihsel zamandan kaynaklanmaktadır : Ne de olsa, Kurtarıcı'nın ortaya çıkışı için belirlenen zaman hala çok uzaktaydı. ­İnsanda manevi bir tutku hali, akıl ve vicdanın yok olması, "Yılan sokmasından herkesi iyileştirecek olan Allah" düşüncesinin kaybolması olmuştur.

onları günahtan korumak ve vaat sözlerinin atıfta bulunduğu kişinin gelişinde onlara iman etmek için bir kabile seçti . ­Bu amaçla bir chaconne verilmiş ve peygamberler gönderilmiştir.

Ancak yasa, içsel günahkar dürtüleri öldüremedi, ruhsal olarak canlanmadı. İçsel ­değişim olmadan dış kısıtlama, yalnızca "yasa altında yaşayan insanlar", " ­yakonun boyunduruğunu" atmak için içsel bir dönüşümü arzulamaya meyillidir . Mesih ve İncil'in gelişinden önce, Yahudi halkı yasaya dahil edildi ve biz onları günahlarının cezasının acısıyla koruyoruz. Yasa belalarının belasıyla pagan yozlaşmasından korunmak ve ­müjdenin kabulüne hazırlanmak için gözetim altındaydı.

, kötülüğü durdurmak için geçici bir önlem olarak İsrail halkına verildi . Vaade kıyasla geçici ve daha düşük bir değere sahipti, bu kısmen Musa'ya ­doğrudan Tanrı tarafından değil, melekler aracılığıyla verilmiş olması gerçeğiyle belirlendi . ­İbrahim gibi vaat, aracısız olarak bizzat Allah tarafından verilmiştir.

İki veya daha fazla kişi arasında arabulucular vardır, ancak vaadin verildiği sırada ­İbrahim'e, müminlere hukukçulardan daha yakın olduğunu gösteren Allah'tan başka kimse yoktu.

Suçları önlemek için verilen kanun, ­kurtuluş için verilen vaatlerin yerine geçemez, onları iptal edemez, ona aykırı düşmez, aykırı da olmaz. Ancak yasa, iman gibi ne günahlardan kurtarabilir ne de yeni bir yaşam için güç verebilir. Bunu yapabilseydi, o zaman ne Rab'bin Gelişine ne de O'nun acı çekmesine gerek kalmazdı. Yasanın canlandırma gücü yoktur, ancak Kutsal Yazıların tanıklık ettiği gibi, yalnızca insanların günahkârlığını daha geniş ve daha derin bir şekilde ortaya çıkarabilir.

Bu ikincisi, altında yaşayan insanları suçlu hissettiren yasadır (Tevrat). Ancak bu duygu yıkıma değil kurtuluşa götürmelidir. Günahkarlar, kendilerini koruma duygusundan ve eig'den önce suçlu olduklarının bilincinden dolayı, kurtuluşu vaatte, yani yasanın götürdüğü inanç vaadinde aramaya teşvik edilir, çünkü kendisi bu inancı veremez. .

7.    "Kanun Kapısı"

App yorumunda. Pavlus, Tanrı'nın Vahiy'de verdiği yasa ve Yaratılış sırasında insana yerleştirilen "yasa" ("Birinci Yasa") birbirine zıt olarak kabul edilir. Ancak Vahiy'de verilen yasa bile ­kurtulmamış bir kişide (Hıristiyan olmayan) günah uyandırır ve canı ölüme götürür. Et ve yasayla donatılmış bir kişi ­"günahın kölesi olarak satılır", ancak hem ­bedenin yaratılması hem de yasanın verilmesi, Tanrı'nın dünyanın kurtuluşu planına (ve insanın Tanrı'nın güçlerine köleliğine) hizmet eder. kader).

M. Buber, havarinin bu fikrini şu şekilde yorumlar ­: Tanrı, Baba olarak yarattığı dünyayı kurtarmak uğruna Oğul olarak acı çeker. Peygamberlerin insanın Allah için acı çektiği fikri burada yerini Allah'ın insan için acı çektiği fikrine bırakıyor . Eyüp'ün arkadaşlarının masum acı olmadığına dair bakış açısı geri yüklenir, ancak St. Paul buna bir kısa roman ekler: Her suçlu ve acı çeken kişi, Tanrı'nın çektiği acıya inanarak kurtarılabilir ¹⁷ .

, Tanrı'nın varlığı ve dünyada meydana gelen tüm olaylara katılımı ­anlamına gelen İlahi Takdir fikrinin onaylanmasıyla eşzamanlı olarak ­gerçekleştirildi ­. Durumun diyalektiği, Allah'ın yarattığını kaderin gücüne teslim etmemesi, aynı zamanda onu desteksiz bırakması ve desteklemesidir. İki hipostaz birleştirilir: Tanrı - İlahi Takdir ve özgürlük veren Tanrı, dünyanın yaratılması sadece Tanrı'nın merhameti sayesinde değil, aynı zamanda O'nun şiddeti nedeniyle de gerçekleştirilir.

Sanki Tanrı'nın etrafına, kapısından yalnızca seçilmişlerin girebileceği bir duvar örülmüş gibidir. ¹ Bu kapı kime açılırsa, önünde dünyayı kurtarmış olan merhametli Tanrı'yı görür; kapının önünde kalanlar ­, gazap Tanrısının insanları verdiği Şeytan'ın gücüne teslim edilir. Tüm Varoluş, öfke alanına ve uzlaşma alanına bölünmüş olarak ortaya çıkıyor. Biri Kurtarıcı'nın halesiyle kaplı, diğeri ise aşılmaz karanlıkla kaplı iki uçurum, sonsuza kadar birbirine karşı çıkacak ¹ ®.

Yasa, Tanrı tarafından dünyaya verilir, ancak kendisine verilmez. Hiçbir şey O'nu bağlamaz, hatta dünyanın tüm yasa uygunluğunun, meydana gelen her şeyin temel düzeninin, mantığının ve güvenilirliğinin, tüm normların geçerliliğinin dayandığı Tanrı olarak kendi varlığının yasası bile ­.

M. Buber, ap olduğunu iddia ediyor. Paul , hukukun temel uygulanamazlığı kavramını şekillendirmedeki ana değerdir . ­İnsana hiçbir seçenek bırakmayan "toplam" yasa, bir kişinin bir oyun tarafından mı yoksa yalnızca dış gereksinimler ve "mektup" tarafından yönlendirilerek yerine getirilmesi için çabalayıp çabalamadığına bakılmaksızın yerine getirilemez.

M. Buber, kanunu Tevrat ile özdeşleştirmek istemiyor. İbranice İncil'de Tora, "yasa", "ilke", "talimat ­", "talimat", "liderlik", "öğretme" anlamına gelmez . ­Tora, ­Tanrı'nın doğru yolu anlama talimatı olarak anlaşılır. "Tevrat kanunları kucaklar ve bu kanunlar onun en yoğun nesnelleştirmeleridir, fakat Tevrat'ın kendisi özünde bir kanun değildir. Her zaman emredici Söz'ü amansızca takip eder ­, her zaman Tanrı'nın konuşmasının izini taşır, her zaman aynı zamanda işaret sesleri duyulur veya en azından yankısı duyulur. “Kanun” kelimesiyle tercüme edildiğinde, Tora'nın karakteri bu içsel dinamizm ve canlılıktan yoksundur” ¹ ^. Buber, tüm diyalektiğin St. Hukuk ve inanç ikiliğini formüle eden Paul.

Hristiyanlığın oluşum çağında ­Tevrat kavramının kanun ve ritüel reçetelere “yoğunlaştırılması” süreci tamamlanmış, ­kavramlar birleştirilmiştir. Tevrat'ı İsrail'e özel olarak verme fikri, Tevrat'ın sürekli yaşayan bir vahiy ve talimat olduğu anlayışıyla çatıştı. Tevrat'ı bir kanun olarak anlamak, buyruğun lafzına sıkı sıkıya uymak, ­gerçeğin kavranmasından uzaklaştırdı, ­her erdemli eyleme eşlik etmesi gereken (mistik yönelimli ­Hasidizm'in ısrar ettiği) duacı ve saygılı ruh halini yok etti.

İsa, Tora'yı çiğnemeye değil, yerine getirmeye geldiğini açıkladığında, kastedilen, gerçek Tora'nın yanlış anlaşılan ve dogmatik olarak yorumlanan Dağ'a muhalefetiydi. Takva , çok sayıda hayır işinin değil, ­bu işlerin ifasında manevi (içten) bir yönelimin sonucudur . ­Motivasyon sorunu şimdi tüm hızıyla devam ediyor - Babil Talmud'unun dediği gibi: " ­Tanrı adına işlenen bir günah, Tanrı adına olmayan bir emri yerine getirmekten daha üstündür."

bir kişinin durumunu umursamayan donmuş bir yasa olmadığı, daha çok ­Tanrı ile arasındaki bir diyalogda var olan bir "öğreti" olduğu şeklindeki tamamen Yahudi fikrine dayandığını savunuyor. kalbi ve kulakları bu İlahi öğretiye her zaman açık olmayan bir kişi ­” ² *).

Tora'nın yerine getirilmesi, Tora'nın ifşası anlamına gelir, ancak Mesih'in öğretilerinde “kalbin tutumu” açıkça Tora sözünün üstüne konur. "Kötülüğe direnme" emri, devam eden eskatolojik durum anının (M. Buber) özelliğidir, ancak Ferisi dini düşüncesi için, dünyanın işgali düşüncesini bile reddetmesi nedeniyle dayanılmaz olduğu ortaya çıkar. Bu düşünce, ilahi güç tarafından daha sonraki bir tarihsel döneme ertelendi.

M. Buber'e göre, Mesih'in Tevrat'a karşı tutumu, ap konumundan çok ikiyüzlülük konumuna daha yakındır. Pavlus: Mesih, Tora'nın asıl amacının oldukça makul olduğunu düşünüyor. Ferisiler ayrıca >'og'un bir kişiden varlığına ve imkanlarına göre Tora'nın yerine getirilmesini beklediğini, ancak aynı zamanda "kalbin O'na özlem duymasını" da beklediğini umuyorlardı.

Elçi Pavlus, Tora'nın yerine getirilmesine ilke olarak karşı çıkar ­. Ona göre, Tevrat yerine getirilmesi için değil, uygulanamazlığı nedeniyle “günahı açığa çıkarmak ­” (Romalılar 5:20) için verildi, böylece günah kesinlikle günahlı hale gelsin ve böylece yolu hazırlasın. merhamet için Tevrat'ı yerine getiren ve getiremeyen insan, Allah'ın rahmetine, lütfuna yönelir ­.

Böylece, Tora'ya yönelik dışsal özlem, karşıtına dönüşür, günahın özü, karşı konulamaz şehvet nedeniyle ortaya çıkan "ruhta" yasanın ihlali haline gelir, dışsal ve gerçek anlamda yerine getirilmesi yoluyla ödülleri ve garantileri güvence altına almaya çalışırım . Tevrat ² *.

, amaçlananların elinde kırılmalıdır . ­Pavlus, yasanın insanlara doğrudan Tanrı tarafından değil, melekler aracılığıyla verildiğini belirtir (Bal. 3:19). Melekler bu kanunu öyle bir şekilde kullanırlar ki " ­insan aklanmayı kendi çabasıyla arar ve böylece tamamen meleklerin gücüne girer." Bu nedenle, yasa, Sina'da ilan edilenin aksine, kişiyi artık aklanmaya değil, günaha ve gazaba götürür.

Yine de melekler eylemleriyle yasayı "reddeterek" Tanrı'nın planını uygularlar. Bir bilgi ve hakikat modeli olarak kabul edilen yasanın boyunduruğu altında yaşayan İsrail, bu nedenle yaşam için değil, ölüm için çabalıyor, çünkü "ölümün iğnesi bir suçtur ve bir suçun gücü bir yasadır" ( 1 Korintliler 15:56).

8.    "Yasanın fiilleri (yürütme)"

Buber'in yorumunda, "yasanın işleri" ­Mesih tarafından farklı anlaşıldı, ap. Paul ve Ferisiler. İsa'nın aklında, Tanrı'nın planının icracıdan, Ferisilerden gizlendiği işler vardı ­- kalp Tanrı'ya aspirasyon olmadan gerçekleştirilen işler. Öte yandan Pavlus, bir kişinin "yasanın işlerini" yerine getirirken, bunu yaparak Tanrı'nın önünde aklanma ve değer kazandığına inanarak açıkça kendini aldattığına inanıyordu ­: günah ve ölüm yasası, yeni yasayla çelişir. yasa, Mesih'teki yaşam yasası. Böylece, geçmişteki tüm "yasa işleri" yeni ­yasanın (Mesih) kapsamı dışındadır.

Kanunda verilen vahiy, oraya tarihi gelenek ve gelenekten girdi ve onda vahyedildi - Ferisiler buna inanıyor ­. Öte yandan İsa, tarihsel gelenekte (vahiy) ve Söz'de potansiyel ve vahiy edilmemiş, ancak şimdi hakikat olarak yeterince vahyedilen şeyi vahiy olarak kabul eder. Pavlus ile vahiy ­en radikal olanıdır - ikiliği ve içinde gömülü olan "yasa karşıtı" ile Söz'de verilen eski vahyin belirsizliğini ortadan kaldırmaya çalışır.

Uygulamaya göre. Paul, tüm "avukatlar yeminlidir", çünkü istisnasız herkes bir şekilde yasayı çiğner ve ihlal edenler olarak yargıya ve lanete tabidir. İstisnasız herkes kendini bu konumda bulur, çünkü onlar için yasa tek kurtuluş yolu gibi görünüyordu, ancak ­onu tam olarak yerine getirmek, kutsal ve doğru olmak trans/ । güneye ­kimse erişemez. Yasa, insanlardan yalnızca ­talimatlarının tam olarak yerine getirilmesini gerektirir, ancak bunun için güç vermez. Yasanın reçetelerine göre sunulan kurbanlar da ­kefaret gibi arındırıcı güce sahip değildi ve yalnızca Mesih'in büyük kurbanının bir türü olarak hizmet ediyordu. Ona inanç olmadan, "yasal fedakarlıklar , yasa yemininden kurtarmadı ."­

Musa'nın yasası, herhangi bir yasa gibi, kendi içinde aklanmaya işaret eder: yazılanları tam olarak yerine getirin ve Tanrı'dan aklanma alacaksınız. Hukukta haklılık aramazsanız, lanetin altına düşersiniz. Mesih, insanları yasadan, yasa önündeki tüm borçlarından ve suçlarından kurtardı, onları kendi üzerine aldı ve insanları yeminden kurtardı.

Yasanın karşıtına dönüştürülmesi, ­"tüm güçleri ve güçleri" yenen (I. Korintliler 15:24), onları silahsızlandıran ve dünya üzerindeki egemenliği onlara devreden Mesih'in gelişi için yalnızca bir ön koşul ve hazırlıktır. Tanrı.

M. Buber, bu yorumda, tüm ap kavramının doğasında bulunan Gnostik özellikleri yakalar. Paul: Dünyanın yaratılmış ve türetilmiş güçleri ilahi güçlere karşı çıkıyor, bu mücadele Kozmos'un dünyevi güçler tarafından köleleştirilmesinin arka planında, yasanın giderek daha açık olan şüphesinde gerçekleşir, ancak ­"yetkililerin" aşılmasıyla sona erer. ­” ve insanın kurtuluşu.

tezahür ettiği yasaya karşı tutumun ikiliği ­açıktır. Yarattığı varlığı özgürleştirerek, onu kendisine karşı sorumlu kılar. Bir insanın İlâhi kelamı hayatın gerçeği olarak yeterince değerlendirebilmesi için, ­şartlara ve şahsiyetlere göre değişen uyarının (emrin) muhtevası belirlenir ­ve durumu yorumlamak için peygamber çağrılır.

Tanrı'nın insanlara verdiği "tüzük ve yönetmeliklerin" yerine getirilmemesi, Kendisini belirsiz bir karara iter: Tanrı, insanlara, yerine getirirken can almadıkları, ancak hale geldikleri "kötü hükümler ve yasal normlar" vermeye başlar. kirli.

M. Buber peygamberlerde bulunduğuna inanır (Hezekiel) ap. Pavlus, dünya süreci anlayışında, başlangıçta yalnızca tek bir emir için anlamı olan şeyi yasanın tüm alanına genişleterek yorumladı. Kanunun temel olarak uygulanamaz olduğu varsayımına dayanarak , an. ­Pavlus İsrail'i ­kurtuluş planlarını gerçekleştirmek üzere "sertleştirmek" için "sertleştirme" motifini geliştirir .­

Bu versiyona göre Tanrı, İsrail'i bir felakete sürüklemek için İsrail'e kasıtlı olarak uygulanamaz bir yasa verdi, "herkese merhamet etmek için herkesi itaatsizlikle sonuçlandırdı" - hem yasadan yoksun paganlar hem de yasaya sahip Yahudiler ­. Musa ile İsa arasında geçmiş yüzyıllarda yaşamış olan nesiller bile ­kurtarılanlar ve affedilenler listesine dahil edilir: sanki sınırları içinde ne zaman yaşarlarsa yaşasınlar, savurgan oğulların anavatanlarına dönüşü gibiydi.

9.     Kanun ve Yeni Ahit

, (Eski Ahit) yasasının otoritesinin kendisi için kesinlikle tartışılmaz olduğu konusunda yazıcılar-Ferisiler ile aynı fikirde olduğunu da belirtiyor . İsa ­, yasanın temellerini baltalamadı , ancak yasayı açıkladı. Açıklamanın çoğu zaman Yahudi yasasının orijinal anlamını havaya uçurması tamamen başka bir konudur ve bu, onun ­Tevrat'ta Tanrı'nın iradesini bulma arzusuyla hiçbir şekilde çelişmez .­

Yasa sorunu Hıristiyan topluluğunun dikkatine yalnızca Pavlus'tan geldi ve işte o zaman onlar, ­Tevrat'ın yasal gücünün korunması konusu üzerinde düşünmeye başladılar.

Emirler, emir oldukları için yerine getirildi: Böyle bir tutum, Filistinli Yahudilerin karakteristiğiyken, Helenleşmiş Yahudiler, pek çok anlaşılmaz ve yararsız emri alegorik olarak yeniden yorumlayarak ­ve bunlarda tamamen anlaşılır bir ahlaki anlam bularak durumdan kurtulmaya çalıştı . ­Erken Hıristiyanlık da aynı yolu izledi.

Farisi yorumunda, bir kişinin eylemleri herhangi bir birleşik ve genel olarak anlaşılan ilkeler tarafından belirlenmez, ancak ­yasanın resmi özerkliği tarafından düzenlenmelidir, bu nedenle yazıcı-avukatların ­görevi " Tevrat'ın etrafına bir çit örmek", yani. Kutsal Yazıların kurallarının sonsuz ustaca yorumlarıyla, Kutsal Yazılar tarafından sağlanmayan, ancak ­belirli bir yaşamda meydana gelen durumlar için kurallar bulmaları gerekiyordu .­

İsa'nın zamanında, Ferisiler de yasadaki ana temayı belirleme sorunuyla mücadele ettiler, sınıflandırmalar getirmeye çalıştılar , ­genellemeler yapmak veya tanımlayıcı olarak belirli ahlaki ilkeler öne sürmek (R. Bultman, hahamların sözlerinden örnekler verir: " komşunu kendin gibi sev ( i' “kendin için istemediğini başkasına yapma”, “çok şey yaparsın, asla bilemezsin zaten, kalbini sadece cennete yönelt”) .

İkonun kalesine en ciddi darbeyi Hıristiyanlık indirir. Aynı zamanda hiçbir şekilde inkarı veya saygısızlığı ile hareket etmez . B Vysheslavtsev, Mesih ve ap için buna inanıyor. Paul'e göre, Yahudi hukuku , dini ritüel, hukuk, ahlak ve aynı zamanda devlet ilkelerini içeren ­normatif bir değerler sistemi olarak sunulur ­, yani. Bu kavramın en geniş anlamıyla hukuk^ ⁴ .

Daha yüksek ve değerli bir şeyin yokluğunda, tüm dünya hukukta yaşar ve kurtuluşu normatif ahlakta, hukukta ve devlette arar ­. Büyüyen kanunsuzlukla yalnızca kanunun mücadele edebileceğine inanan Eski Ahit ve eski Adem hala yaşıyor. Musa yasasının savunucuları, onun kapsamlı eksiksizliği ve değişmezliği konusunda ısrar ediyorlar. İskenderiyeli Philo, iki bin yıldır kanunda en küçük detayın bile değişmediğini, kanundaki en önemsiz kurala uyulmamasının ­tüm sistemin çökmesine yol açabileceğini belirtti. Dünya ve yasa örtüşür, İbrahim ve Musa yasanın vücut bulmuş halidir. Tüm Eski Ahit etiğinin temeli, Tanrı ile insanlar arasında bir yeminle mühürlenmiş bir anlaşma olan Ahit kavramıdır. Böylece hukuk ve hukuktaki hayat tasdik edilmiş olur.

Ancak Yeni Ahit'in doğuşu, ­sözleşme ilkesinin (toplum sözleşmesi) reddedilmesi ve Tanrı'nın Krallığına yemin edilmesi anlamına geliyordu ­. Mutlak değerlerle sözleşme ilişkisine girmek mümkün değildir, yeni etiğin bu ilkesi normatif bilinci bir üst düzeye taşımaktadır. Yemin ve yasadan vazgeçmek, onları bozmak değil, onları aşmak demektir: "Eskilere denildi: yemininizi bozmayın, ancak 1 Rab'bin önünde yeminlerinizi yerine getirin, ama size söylüyorum, hiç yemin ^etmeyin " (Matta 5:33, 23:16-22). Yasanın yerini lütuf, itaat ve sevgi - norm üstü ve meta-yasal kategoriler aldı.

Havari Pavlus, hukuk kavramını pozitif, doğal ve ilahi hukukun en geniş sentezi olarak formüle etmeye çalışan ilk kişiydi, ancak böyle bir birlik, normatif bir fenomen olarak hukukun toptan reddi anlamına geliyordu.

Yasa içkin olarak kendi içinde kötülüğün tohumunu taşır. O, yalnızca günah hakkında bir yargıda bulunabilir ("çünkü yasaya göre günahın bilgisidir"), bu da kınama ve lanetlenmeye dönüşür. Yasa acıma ve aklanma yeteneğine sahip değildir , yargılama ve kınama yoluyla günaha karşı savaşır ­. Öç almaya susamış, haklı bir öfke besliyor ­: "Yasa öfke yaratır, çünkü yasanın olmadığı yerde suç da yoktur" (Romalılar 4:15). Tüm dünya "kötülük" içinde yattığı için, herkes Tanrı'nın önünde suçludur ve "doğru kimse yoktur", yasanın olumsuz etkilere yol açması ölçüsünde, tövbe, kefaret ve bağışlama gibi kavramları tanımazlar - onlar bunun için meta-yasaldır ­.

Yasa günahkarları sevemez ama Mesih sevebilir. Ve bu bir hukuk devrimidir, onun reddi değil. Eski yasa kötülüğe karşı mücadelede güçsüzdür, bedenin ve günahın direncini yenemez, kurtaramaz ve hayat veremez, kimseyi haklı çıkaramaz, sadece şöyle der: herkes Tanrı'nın önünde suçludur. *Vysheslavtsev burada şu sonuca varır: "Yasanın işleriyle hiçbir insan O'nun önünde aklanmaz, çünkü yasa aracılığıyla günahın bilgisidir" (Romalılar 3:20). Bir zakopa'nın trajedisi , istediği şeyin tersi bir sonuca ulaşmasıdır - gerekçe vaat eder, ancak kınama verir ­, ­ister ve yapamaz, talep eder ve yerine getirmez, vaat eder ve vermez.

Ama günah yasadan değil, yasaya direnmekten doğar. Vysheslavtsev, kötülüğün sopayla kaynağının beden olduğunu ve yasanın "manevi" ve rasyonel olduğunu, çürümenin köklerine ulaşmadığını tekrarlar. Yasa, kötülüğü ve bedeni utandırarak amacına ulaşmayacaktır, ancak dönüşüm ve kurtuluş kötülüğü yenebilir. Yasa, bir kişiye hitap etmenin zorunlu biçimiyle , onda ( ­bilinçaltında ) olumsuz bir yanıt uyandırır, yani. ihlal ­(“yasa olmadan günah öldü”). Yasanın buyruğu ile ­insanın kararı arasında gizemli bir "özgürlük alanı" vardır, yasa yalnızca

148 Bölüm VI. Hukuk: Normatif bilincin ilk krizi motive eder ama insan eylemine neden olmaz ­. Rasyonel bir kural olarak hukuk, suç eyleminin sebeplerinin, günahın kaynaklarının yattığı irrasyonel derinliklere ulaşmaz .­

Yasa, bir kişinin yalnızca dış davranışını düzenlemeyi amaçlamaktadır ve onu dışarıdan normalleştirir. Böylece kötülüğün metafizik köklerine ulaşmaz. Eski ve Yeni Ahit'in karşıtlığı da buradan kaynaklanır ­: Birincisi, ruhsal yaşamın tek olası düzenleyicisi olarak yasayı içerir; Yeni Ahit'te, Mesih'in gelişiyle birlikte yeni bir faktör ortaya çıkar - lütuf ­. Lütuf dolu güçler, bir kişinin içsel ruhsal yapısı üzerinde hareket etmeye ve hayatını içeriden dönüştürmeye çağrılır. Bununla birlikte ­, aydınlanmamış ve nankör bir yaşam alanında, ahlaki iradenin enerjisi, ­irade ve eylemi belirleyen bir yasa, bir kural biçimini almaya zorlanır. Yasanın anlamı, disiplin unsurunun onda gerçekleşmesidir; yasanın şahsında, bir kişinin karanlık bireysel inatçılığı, daha yüksek bir düzenin gücünün hareket ettiği bazı genel biçimlendirici ilkelere tabidir. sebep ve ^iyi . 1 Yasanın ­uygulanması , belirli bir ahlaki inceliğe dayanır ve şunları belirler: her özel durumda nerede ve nasıl uygulanabileceğini; Yasanın genel amacı, dünyanın kötülüğüne karşı koymaktır.

, bir zamanlar yasada belirtilen yüce ve kozmik hedefleri büyük ölçüde kaybetmiş olarak, önemli ve gerekli bir sosyal araç olmaya devam ediyor . ­Yine de insan zaman zaman ­hiç görmediği ama ­kolektif bilinçdışının derinliklerinden kendisine sürekli kendisini hatırlatan o arkaik çalışmaya yönelir. Ve sonra yasalarımızın sadece yasal normlar olmadığını, daha fazlası olduğunu hatırlamaya başlarız.

notlar

1            Bakınız: Benveniste E. Hint-Avrupa sosyal terimleri sözlüğü. M., 1995. S. 299-301.

2            Yasanın emirlerinin yerine getirilmesini mutlaklaştıran Talmudistlerin yorumunda, ­“ismen” işlenen bir fiil, “ismen değil” emrinin yerine getirilmesinden değerler ölçeğinde daha yüksektir. Elbette bu, ihlali övmez, ancak yalnızca emrin dış bir ­amaçla yerine getirilmesini kınar, ancak ilkeye yönelik niyet ve bağlılık, ­eylemin kendisinden daha değerlidir. Emirlere uymak, onlar için sevgiyi gerektirir - dolayısıyla sonuç: "hayattayken mümkün olduğunca çok emri yerine getirin" - Talmud'un söylediği budur.

3                 Jung K.G. Job'a cevap ver. M., 1995. S. 114.

4            Orada. S. 126. Jung, hukuk sorunu ve buna uyulması etrafında ortaya çıkan ahlak ve bilinçdışı arasındaki çatışmayı, ­iyi ve kötü arasındaki mücadelenin Kabalistik yorumuyla ilişkilendirir: Yahveh'nin varlığındaki "kabukların" dipsiz dünyası, yani. kötü ve karanlık güçler, başlangıçta hafif "kefir" (ilahi yaratıcı gücün ifşasının on adımı) ile karıştırılmıştı. "Sephira", "kabukların" kötü karışımından arındırılmalı, ikincisi ise kötülüğün güçlerini kişileştirerek kendi gerçek varoluşlarını elde etmelidir (K. G. Jung, op. op. s. 133).

Shifman I.Ş. Giriş // Öğretim. Musa'nın Pentateuch'u. M., 1993. S. 38.

7            Bu durumla ilgili ayrıntılı bir yoruma bakın: Urbakh E.E. Talmud'un bilgeleri . ­Tel Aviv, 1986, s. 150-151.

8            , Tora'nın gizli anlamının bireysel durumlarda ve hazırlıksız kişilere makul olmayan bir şekilde açıklanmasının yalnızca zarar getirebileceğinin açıklanmasında kendini gösterdi . ­Emirlerin motivasyonu ele alındı ve yalnızca belirli değerli insanlara ifşa edildi.

9            Urbakh E.E. Kararname. operasyon S. 170. Bazı Yahudi tercümanlar, halkının Tevrat'a karşı dogmatik ve edebi tavrıyla Kudüs'ün yok edilmesinin tarihsel gerçeğini aradım .

¹⁰                   Urbakh E.E. Kararname. operasyon sayfa 192-194.

¹¹                  Orada. S.196.

Cit. Alıntı: Urbach E.E. Kararname. operasyon S.249.

Cit. Alıntı: Urbach E.E. Kararname. ah. S.255.

>4 age. S.265.

Bakınız: Schweitzer A. Havari Pavlus'un Tasavvufu // .kv mv.yu'ya saygı. Moskova, 1992, s. 358-363.

Havari Aziz Paul'un Hayatı ve Eserleri. SPb., 1912. S. 81.

Buber M. İki inanç imgesi. M., 1995. S. 325.

kapının meta fiziği" ile ilgili deneyimine atıfta bulunur . ­F. Kafka'nın iki ana eseri bu benzetme motifini hem zamansal boyutta '('Süreç *'') hem de uzamsal boyutta ­(“Kale”) geliştirir. Eserlerden birinde insanın ruhuyla, diğerinde dünyayla olan umutsuz ilişkisinden bahsediliyor . ­Buber, St.Petersburg'un fikirlerinin etkisinin olduğuna inanıyor. Pavlus her iki durumda da ortaya çıkar: ruh, suçu formüle edilmemiş olsa da, kolayca teslim olduğu yargıya konur ­, adli yapı ve süreç çok şüphelidir. Ancak, tüm bunlar yasal işlemlerin meşruiyetini sorgulamaz. Buber, "Kale" de, idari hiyerarşinin gücü yukarıdan aldığına, ancak belirli görevler ve reçeteler olmaksızın inandığına inanıyor. Saçmalık ve saçmalık, bir kişiyi ara varlıkların, ahlaksız iblislerin, Pauline'in (Paul adına) dünya resminin Gnostik arkonlarının (hükümdarlarının) kaosuna dalmış bir dünyaya sarar. Eski ve Yeni Ahit arasında, Yaratıcı ile Kurtarıcı arasında, yaradılışın ve düşüşün özdeşleştirilmesi (S. Kierkegaard) arasında bir uçurumu tehdit eden Markionist sapkınlığa karşı mücadelede, ­Paulinist yönelimli Hristiyan, inatla doluluğa tutunur. arabulucunun merhameti. Ama O, ve bu Kafka'nın ana temasıdır, Yargıç veya Kalenin Efendisi olarak sürekli ortadan kaldırılır, gizlilik, tutulma, bilinmezlik içinde var olur (Buber M. Kararnamesi. Op. P. 335-336; Ayrıca bakınız: Isaev I.A. Batı kültüründe Hukuk Teması // Hukuk ve kültür M., 1990).

Hayır. Buber M. Kararnamesi. operasyon S.265.

²⁰ age. s.272-273.

² ' Age. S.281.

²² Ferisilerin çevresinde sözde "Lişma" doktrini oluştu. "Lishmah", bir işi, icrasının sonuçları ve sonuçları uğruna değil, fiilin kendisi için yapmak anlamına gelir. Böylece Tora, ancak onu yaşayan realitesinde kendisi için, Veren ile bir ve O'nun rızası için kabul edenlere hayat verir . Tora'da ­hem iyi hem de kötü eyleme neden olan farklı bölümler olamaz. Aynı sözler, Tevrat'ı yerine getirene "kendi rızası için" ve "ölümü" de "ver".

² ^ Buber M. Kararnamesi. operasyon S.287.

^ Vysheslavtsev B.P. Şekil Değiştirilmiş Eros'un Etiği. M., 1994. S. 30-31. ²⁵ age. s. 38-39.40.

² $ Frank S. Karanlıkta ışık. Hıristiyan etiği ve sosyal felsefesi deneyimi. Paris, 1950. S. 239.

Bölüm VII. SİYASİ KAHİNLİK: FENOMENİN KÖKENİ

Siyasi kehanet oyunda doğar: Ne de olsa sonucu özünde belirsizdir ve yalnızca formülünde değil. Siyasi ­kehanet sadece bir tahmin değildir, çünkü bu durumda sadece kesin ve spesifik bir tahmin, yaklaşan olayın bir açıklaması gerekecektir. Öte yandan kehanet, geleceğin atmosferini, en çeşitli nüansların ve olayların mümkün olabileceği bağlamı çizer.

, tahminci ve çevresi tarafından algılandığı şekliyle gerçek hayatın ­malzemesine ve eğilimlerine dayanıyorsa , o zaman siyasi kehanet farklı bir gerçeklikten ilerler ­. Her zaman , günlük gerçeklikle hiçbir ilgisi olmayan bazı aşkın dürtülerden ilham alır . Politik kehanet ­mekanizmasında , ­dürtü-görev ile sonuç-resmi arasında yer alan ara analitik aşamalar yoktur . ­"Sezgi", "aydınlanma", "önsezi" vb.'den söz edilebilir - tüm bu kavramlar, ­kehanetin gerçek doğumunun gerçekleştiği alanın dışında kalır . Mistik argümanlar ­bu etkiyi açıklamaya en yakın ­olanlardır: Politik kehanetin doğası gereği din alanına içkin olması tesadüf değildir ­.

Kehanette, politik ve dini fenomenler arasındaki herhangi bir çizgi silinir: ikincisi, gerçekliğin politik farkındalığının tüm alanını doldurur . Politik tahminin dürtüsü ve ^politik tablonun

Nitekim kehanetin hem görünüş gerçeğini hem de ­(ayrıntılarına kadar) içeriğini Mutlak belirler. Ve o (peygamberlik ­) bu kadar yüksek bir otoriteden geldiği için, geleceğin olaylarını sadece yansıtmakla kalmaz, aynı zamanda onları şekillendirir.

Geleceğin oluşumu gerçeği, yalnızca onun yaratıldığı, kehanet eylemiyle yaratıldığı anlamına gelir. Kehanetin özünde mesih olmaktan başka bir şey yapamayacağı, yeni bir zamanda yaşayan yeni bir dünya açılıyor.

1.    Kehanet Tekniği

Yunanlılar arasında, gelecekteki olaylar ya doğrudan tanrılar tarafından ya da yorumlanması gereken işaretler aracılığıyla duyuruluyordu ­. Doğrudan vahiyler kehanetler aracılığıyla verildi (Delphi'deki Apollon tapınaklarında, Epirus'taki Zeus vb.), İşaretler farklı şekillerde alınabilir: kuşların uçuşundan, suyun akışını izleyerek veya tavukları besleyerek, hayvanların bağırsakları ­. Yunanlılar ayrıca büyücülüğe (ölülerden gelecek hakkında bilgi almak için büyü) başvurdular, Romalılar Capitoline Jüpiter'in tapınağında saklanan özel Sibylline kitaplarını kullandılar.

En ünlü Delphic oracle aslen, ­sarhoş edici dumanların yükseldiği bir yarığın üzerinde bir tripod üzerinde oturan Daphne'yi peygamberi olarak atayan toprak anaya aitti . ­Mitolojik versiyonlardan birine göre ­, toprak ana hakkını Themis'e devretti, o da onu Delphi'de kültünü kuran Apollon'a devretti.

Apollon tapınaklarının kehanetlerine paralel olarak, antik çağda diğer kehanet biçimleri de yaygındı: Demeter rahibeleri kuyuya indirilmiş bir ayna kullandılar, Hera rahibeleri kehanetleri söylemeden önce boğa kanı içtiler, kehanet Pasiphanes cevaplar verdi. bir rüya.

, kutsal etle beslenerek günlerce arınmaya tabi tutuldu . ­Geçmişini unutmak için Lethe pınarından su içti, ardından ­duyduklarını daha iyi hatırlamak için "hafıza suyu" içti. Sonra kehanet uçurumuna yaklaştı, içine indi ve bilinmeyen bir güç tarafından karanlık bir deliğe çekilerek, kafasına ölümü anlamına gelen sembolik bir darbe aldı. Sonra görünmez bir ses ona geleceği ve sırları anlattı. Sonunda, dilekçe sahibi Hafıza Tahtı'na yerleştirildi ve "altın çağ"ın İyi Şeytanının kendisine söylediklerini hatırladığı İyi Şeytanın Evi'ne geri döndü.

, inisiyenin ritüel bir ölüm yaşadığı ve sonra olduğu gibi gizli bir cemiyetin üyesi olarak yeniden doğduğu inisiyasyon ayinleriyle birçok benzerliği vardır . ­Plutarch, karanlık mağaradaki gizemcilerin geleneksel eylemlerini Olimpiyat öncesi Kron dönemiyle ilişkilendirdi. Her halükarda, Mutlak ile inisiyasyon birliği, ­usta kehanet yeteneklerini verdi.

Siyasi kehanet, sosyal önemi nedeniyle ­, sıradan ­veya özel tahminden çok daha fazla spesifikasyon gerektirir. Aynı zamanda, ­siyasi kehanetin aynı özelliği zıt sonuçlara yol açtı: siyasi kehanet, sanki büyük bir ­sorumluluktan kaçıyormuş gibi , belli bir oyunbaz belirsizliği korumaya çalıştı ­.

Arkaik düşünce, neredeyse tüm bilgileri kutsal bir güç olarak algılar ve elbette bu açıdan geleceğin bilgisi başka bir şey olamaz. Kehanet, zamanın ve koşulların kalınlığına nüfuz eder ve bu, rasyonel analiz yoluyla değil, aydınlanma, vizyoner, ruhsal atılımın bir sonucu olarak gerçekleştirilir . ­Bir oyunda olduğu gibi, çözüm ­beklenmedik bir şekilde ve görünmez bir kaynaktan gelir.

, kahramanın kutsal bilgiye girişi olarak inisiyasyon üzerine inşa edilen ­herhangi bir mitolojik olay örgüsünün temelini oluşturan bazı büyük kutsal bilmecelerin çözümüdür ­. Onun için bilmece çözmek bir ölüm kalım meselesi, ölümcül bir ^ikilem . Mitlerde kahramana sorulan soruların (yaşam ve ölümün anlamı, Kozmos, cennet vb. Hakkında) metafizik doğası da peygamberlik vizyonunun doğasında vardır. ­Sadece ikinci durumda, bilmecenin arkasında bireysel bir karakterin kaderi değil, bir halkın, bir ulusun, tüm dünyanın kaderi olduğu gerçeğiyle güçlenir.

Peygamberlik tekniklerinin çeşitliliği, hem ritüel hem de sembolik olmak üzere bir dizi nedenden kaynaklanıyordu. Şakacı ­, rekabetçi unsurlar yavaş yavaş yerini daha kutsallaştırılmış tekniklere, şakacı uçarılık yerini ­tahminlerin ciddiyetine ve dramasına bıraktı. Zamanla, ­tek bir teknik ve sembolizm (ateş, büyüler, trans, vizyonlar vb.) Kullanarak ­oldukça birleşik bir mantik uygulaması geliştirildi ­.

Kehanetsel içgörülerin kendileri sembolik biçimlere bürünmüştür: peygamberler, çeşitliliği çok ­büyük olmayan her türden uzamsal figür ve yapı, fenomen ve varlık görürler. Peygamberlik vizyonlarının en yaygın sembolleri ateşli fenomenler, tuhaf ­(ve öyle olmayan) hayvanlar, kapılar ve saraylardır.

Arketipsel figürler sıklıkla ortaya çıkar: yaşlı bir adam, bakire veya bebek. Peygamberlik sembollerinin birleştirilmesi yönündeki eğilim , siyasi kehanetlerin en soyut sembolizmini geliştiren İsrailli ve ilk Hıristiyan peygamberler arasında özellikle belirgin hale gelir .­

Zaten Iamblichus, işaretlerin tanrıların görüşlerini sembolik olarak ifade ettiğini ve Herakleitos'a göre geleceğin ön uyarısının ­"konuşmadığını veya saklanmadığını, ancak anlam ifade ettiğini" kaydetti, çünkü böyle bir ön uyarı yoluyla yaratılışın yolunu damgalıyorlar ... Sadece Her şeyi imgeler yardımıyla doğurdukları gibi, bir araya geldiklerinde de aynı şekilde işaretler verirler.

İşaretler gönderen tanrılar çeşitli ara ­araçlar kullanırlar: tek bir kozmik otoriteye itaat eden iblislerin, ruhların ve doğa güçlerinin hizmetleri. Tanrı dönüşümlü olarak belirli anlarda kehaneti iletmek için şu veya bu yönteme başvurur ve hepsiyle aynı anda ­tek bir plana göre ilgilenir. Taşınmazda bile, Tanrı hareket koyar ve ruhsuz - ruh, tüm ­kehanet nesnelerini düşünme kurallarına tabi kılar.

Doğadaki bilinmezliği bilgiye erişilebilir kılar ve "kozmosta var olan her şey aracılığıyla zihnimizi var olanın, geçmişin ve geleceğin gerçeğine götürür."' Iamblichus'a göre ne tür bir mantik yöntem "birincil, ilk etkili, otokratik ve her şeyden üstün, her şeyi sınırsız ­güç ve anlamlılıkla fetheden" ⁴ .

Politik kehanetin geldiği kozmik hiyerarşinin böylesine yüksek bir seviyesi hesaba katıldığında, ­ikincisinin sembolik doğası ­, kahini sorumluluktan koruyarak sadece kehanetin belirsizliğini sağlamakla kalmaz ­, aynı zamanda kehanetin otoritesini de güçlendirir, kutsal ve metafizik nedenlere etki eder . Kehanetteki bir hata ancak ­işaretin kendisinin ve sembolizminin (peygamber veya dinleyicileri tarafından) yorumlanması aşamasında meydana gelebilir . ­Kehanet özünde her zaman doğrudur, çünkü başka türlü olamaz. Kehanetin doğruluğuna olan kesin inanç, ­kehanetin kendisinin gerçekleşmemesiyle bile sarsılamaz. Böyle bir durumda suç, kehanetin anlaşılmaz müşterisine veya ­ifadenin aşırı karmaşıklığına ve belirsizliğine yüklendi.

Herodot, Kral Krezüs'ün başına gelen benzer bir olaydan bahseder. Kral tarafından gücünün ne kadar süre devam edeceği sorulduğunda Pythia, "Katır Medlerin üzerine kral olarak yükselene kadar" yanıtını verdi. Kralın cevabı güven vericiydi. Bununla birlikte ­, sonraki kehanetlerde, Kral Kiros'un Medler ve Persler olmak üzere iki ulusun karışımından geldiği için "katır" ile kastedildiği krala açıklandı. Ek olarak, Croesus'a önceki kehanetlerde Perslerle savaşa karşı zaten uyarıldığı açıklandı ­: kehanet, askeri bir kampanya sonucunda ­"büyük krallığın düşeceğini" açıkladığında, bu hiç de öyle olduğu anlamına gelmiyordu. Kastedilen Pers krallığıydı, Krezüs'ün krallığı değil. Delphic kehanetinde bu tür bir belirsizlik ­olağandı.

2.    Nebevi Maneviyat

Iamblichus, Porphyry ile yaptığı bir tartışmada, peygamberlik armağanının bir tanrının bir kişiye girdiğinin bir işareti olduğunu ve bu kehanetin, olayların önceki gelişimlerine dayanarak sonraki gelişiminin hiç de basit bir tahmini olmadığını savundu. Iamblichus'a göre öngörü olgusu, " ­insan değil, ilahi ve doğaüstü, ­yukarıdan, gökten gönderilen bir eylemdir, kendi doğasına uygun olarak ilerler, doğmamış ve ebedidir."

Öngörünün akral nedeni, mantiğe çok ihtiyaç duyduğu gerçeği vererek, ­öngörünün kendisini oluşturan fenomenlerin özünü ortaya çıkarır. Allah, ­"kendisine tabi olmayan ve onun ne söylediğinden ve hangi dünyada olduğundan habersiz" olarak hazırdır ve peygamberi doğrudan bir araç olarak kullanır.

( / kehanetin ruh-yaratan gücü gerçek ­uzayın dışındadır ve belirli bir yer ve zamandan ayrıldığı için mevcuttur.

seyahat etmek ve her zaman (Iamblichus'un dediği gibi) öngörünün bireysel çimentolarını bütünlüğü içinde sunmak için bir araya getirmek. Tanrıların peygamberlik gücü ayrı ayrı herhangi bir yerde, herhangi bir ayrı insan vücudunda ve herhangi bir ruhta bulunmaz ve "tek bir biçimde olmak - aksine, ayrı, çözülmez ve her yerde bütün olarak mevcuttur - i ' i, onun içinde yer alabilmesi, aydınlatabilmesi ve n.p'nin dışarıdan her şeyi doldurması ve tüm elementler, kucaklar ve iimlyu ve hava, ateş ve su boyunca uzanması ve hiçbir şey bırakmaması gerçeğinde. kendisinden ve hiçbir şeyden yoksun, doğaya tabi olan canlı: hem büyük  hem de küçük için, kendisinden belirli bir öngörü parçacığı sağlar ­"^. (Bunun ruhla etkileşim tekniğinin açıklaması, ki bu daha sonra Iamblichus tarafından ayrıntılı olarak verilen, sorunumuzla doğrudan bir ilişkisi yoktur .)

Kehanete eşlik eden işaretler, doğanın araçlarının yardımıyla tanrılar tarafından verilir ve Iamblichus'un sözleriyle "bir şekilde ... sonuçların ortaya çıkan işaretlerle iç bağlantısına dayanarak" yorumlanır ­.

Böylece, peygamberlik gücü her zaman ruha aşkındır, beklenmedik bir şekilde ortaya çıkar ve karşı konulmaz bir şekilde hareket eder. ()pa, belirli siyasi veya diğer projelerin geliştirilmesi ­veya eylemlerin gerçekleştirilmesi için hiçbir şekilde bir teşvik değildir - yalnızca peygamberin ruhundaki işaretler ve semboller aracılığıyla bir gelecek vizyonu üretir. . Tipik olarak, bu geleceğin kendisi herhangi bir geçici niteliği kaybeder. Peygamberlik resminde hiç zaman olmadığını söyleyebiliriz, varlığın ortak kalıcı özünü ortaya çıkarır, peygamberin takip etmeye teşvik ettiği gerçek yaşam yolu ortaya çıkar .­

A. Neher, kehanet ile kehanet arasındaki keskin çizgiyi vurgulayarak, ikincisinin Mutlak'ı, birincisinin ise yalnızca geleceği keşfetmeyi amaçladığına dikkat çeker. Bu nedenle iftira, her şeyden önce bir vahiy kategorisidir ve biçimi ne olursa olsun, sonsuzluk ile zaman arasındaki ilişki, Tanrı ile insan arasındaki diyalog ile ilgilidir.

İncil'de kullanılan "ruah" terimi "ruh" olarak çevrilir ve bu nedenle peygamberlik vahiy, ruhun vahiyidir. Ruah hareket etme ve iletme yeteneğine sahiptir: göksel arabayı harekete geçirir, peygambere nüfuz eder, ­onu uzayda hareket ettirir, yani. oldukça maddi tezahürleri vardır ­.

Tanrı ruhunu gönderir. onu uçurur, insanların ruhlarını onunla doldurur. Ruh, Tanrı'nın bir sıfatı olarak değil, ­vahyin mutlak temeli olarak görünür. Ruh, akıntısının hareketiyle dünyanın gelişmesine ve insanda peygamberlik vizyonuna neden olur; ­Tanrı'nın dünyaya ilk tezahürü, ruhun suların üzerinde yükselmesiydi (Yaratılış 1).

Ruh, peygamberlerin ağzında ­"insanların kalbinde yalan, uyuşukluk ve kötü ruhlara" dönüşen kötülüğü kendi içinde taşıyabilir. ruhlar, Tanrı'dan Şeytan'a. Dolayısıyla iki peygamber ve peygamber olmayanlar ortak bir temele sahiptir.

Ruh, insanın da katıldığı doğaüstü bir düzendir , ruh ve ten karşıtlığı ­, doğaüstü ve doğal düzenlerin karşıtlığıdır . ­Ruah (ruh) teorisine göre, tüm insanlar potansiyel peygamberlerdir. İncil'deki bir kişi, çevresinden ayrılmadan ve gerçeklikten kopmadan ­bir peygamber olur, ancak katılarak: hayatının gerçekliğinden farklı, başka bir gerçekliğe katılımı ­nedeniyle bir peygamber (navi) olur. Tanrı'nın hayatında mı?

Siyasi kehanetin doğasıyla ilgili olarak, gerçek olayları anlatan, “gerçek olmayan” bir dünyadan geldiği belirtilebilir ­. Peygamberin maneviyatı, ona ­dünyevi varoluşun herhangi bir özel alanına nüfuz etmesini sağlar. Siyasi bir ­peygamber, olaylar hakkında siyasi bilgiye ihtiyaç duymaz, onları kendi iç gözüyle görür ve dünyevi politikacılar gibi parçalar ve parçalar halinde değil, ­sıradan insanlar için anlaşılmaz bir bütünlük içinde görür. Peygamber siyasi davranış için reçeteler vermez, varlığın özünü ortaya çıkarmaya çalışır, bunun yalnızca bir kısmı siyasi varlıktır.

3.  Geleceğin kehanet yorumu

Geleceği tahmin eden peygamber alışılmadık bir durum yaşıyor ­, iç gözünün önünde gerçek hayatta olmayan resimler ve vizyonlar var. Onları günlük dilde tanımlamaya zorlanır, ancak bazen formülasyonlarını metafizik boyutlara yükseltir. Tarifi her zaman gördüğü ve hissettiği ­şeye yetersiz kalır : Birincil olan her zaman ­peygamberin içsel görüşüdür, ikincil olan onun açıklamasıdır. Her peygamberin dramı, gördüğü şeyin anlatılamazlığında yatar ve yorumlama sorunu ön plana çıkar.

Allah'ın halkı olan peygamberler, Allah'ın sözünün taşıyıcılarıdır ve bunu ­kendi varlıklarından ayrı, insanüstü bir güç olarak kendi içlerinde hissederler. Tanrı Sözü'nün gerçek gücü ve yaratıcı gücü vardır. Ve bu nedenle, geleceğin tahmini, sadece ­ne olacağına dair bir iletişim değildir; kendisi ölümcül bir karaktere sahiptir ve bir lanet veya kutsama görevi görür - her gerçek kehanet böyledir.

Kehanet, pasif öngörüden çok aktif önceden belirleme, ­geleceğin dönüşümü içerir; ­peygamber geleceği önceden bildirmekle kalmaz, geleceği yaratır ve sözleriyle halkları yargılar: "İşte, bugün sizi uluslar ve krallıklar arasında kökünden söküp yok etmek, yok etmek ve yok etmek, inşa etmek ve dikmek için görevlendirdim" (Yeremya 1: GÇ ) ⁸ . Peygamberlik sözü, ­yerine getirmenin başlangıcını içerir, insanları "kavrar" veya ele geçirir. Aynı zamanda, bu sözlerde, ­Yahveh'nin insanla birliğe girdiği somut ve kesin bir vahiy içeriyorum.

Abraham Getel, Tanrı'nın ıstırabını ­peygamberlik teolojisinin ana kategorisi olarak görüyor: peygamberlik deneyiminde, Tanrı bir nesne değil, bir öznedir: Tanrı'yı anlamak, Tanrı'nın ıstırabında, onun dünyaya katılımında onun tarafından anlaşılmak demektir. tezahür ettirilir. Allah'ı tanıyan peygamber ona sempati duyar.

Bir kahin veya mistik, vahiyi aracılığıyla Tanrı'yı \u200b\u200bararsa, o zaman peygamberlerin İncil dünyasında, Tanrı'nın kendisi bir kişiyi arıyor ­ve inisiyatif sahibidir. Allah ile peygamber arasında sihire dayalı bir ilişki yoktur ve Allah bir peygambere borçlu değildir.

Bununla birlikte, ikincisi, ilahi iradeyi onaylayan doğanın işaretlerini okumaz ­ve Tanrı'yı \u200b\u200bdoğaya bağlayan okült unsurları Tanrı'yı etkilemek için kullanmaz (daha sonra ­Nostradamus gibi siyasi peygamberler sihir, simya ve astroloji yolunu tuttu) , orijinal peygamberlerin acımasızlığını azaltmak ­).

, bir navi (peygamber) ile bir mistik arasındaki temel farkın, bir peygamberin ruhani yaşamında Tanrı'nın ­ani ve beklenmedik bir şekilde ortaya çıkması olduğuna inanır . ­Mistik deneyim, en yüksek noktaya kademeli bir yükseliş ise - Tanrı ile buluşma, peygamberlik deneyiminin özü beklenmedik bir şokta ifade edilir. Platon, gerçeğin bilgisine uzun bir yol sundu - kehanet, ani, eksiksiz ve acil vahiy sunar.

Vahiy yapay olarak çağrıştırılamaz (dua ve meditasyonun ruhu algısı için hazırlayabilmesi dışında), ancak içeriği büyük ölçüde kaybolsa da rasyonel olarak yorumlanabilir ­. Son olarak, ­sahte peygamberler her zaman peygamberlerle birlikte hareket ettikleri için vahiy uydurulabilir. Sahte peygamberlerle olan tartışmasında Yeremya, gerçek peygamberlik için nesnel ölçütler üzerinde ısrar etti: "Eğer bir peygamber ­dünyayı önceden bildirdiyse, o zaman yalnızca o, ­peygamberin sözü yerine geldiğinde Rab'bin gerçekten gönderdiği bir peygamber olarak kabul edildi ­" (Yer. 2:8:9).

Doğru ve yanlış kehanet arasında ayrım yapma girişimleri ilke olarak savunulamaz: doğru kehanetin oluşumu ve akışı ­belirlenemez, peygamberin kendi deneyimi alanında kalır. Bu nedenle Yeremya, peygamberlik içgörüsünün durumunu ­"sevgi ve acı çekmenin bir mücadelesi ve kucaklaşması" olarak tanımlar - bu bilgiyi tanımlayan semboller bunlardır.

Peygamberin dili bireysel ve özeldir, vizyonlarının mantığı ­bir rüyanın mantığıdır. Bu da ister istemez hem izleyicinin onu anlamasını hem de onu sahte peygamber tasvirlerinden ayırt etmesini zorlaştırıyor. Kriter, yalnızca bir kehanet öngörüsünün nihai sonucu olabilir ­- onun uygulanması, ancak zaman içinde önemli ölçüde ortadan kaldırılır ­ve tahminin kendisi gibi daha fazla yorumlanabilir.

Peygamberin ilahi ruhun hareketleriyle duygudaşlığı basit bir yansıma değildir. Bu, yaratma eylemine, ­geleceğin yaratılmasına ve aynı zamanda ebedi gerçeğin ifşasına katılımdır ­. Ve Allah geleceği bir bütün olarak bildiği ve bildirdiği için ^, kehanet de her şeyi kuşatıcıdır ve ­O'nun için ayrıntıya gerek yoktur. Tarihsel gerçekler peygamberin kafasını karıştırmamalıdır, çünkü onlar daha önemli bir şeyin sembolleridir. Böyle bir yaklaşım, zamansal ve uzamsal fenomenlerin çok serbest bir şekilde ele alınmasına ­, nihayetinde bu kategorilerin her ikisinin (zaman ve mekan) peygamberlik vizyonundaki dönüşüme ve mesih kehanetinde ­bunların tamamen ortadan kalkmasına yol açar.

4.    mesih kehaneti

bu kehanetlerin gerçekleştiğini bildiren tarihsel anlatılardan farklı olarak ­, kesin alegori ana hatlarından yoksundur .­

İkincisi genellikle şiirsel biçimde veya ona yakın sanatsal nesir biçiminde formüle edilir. Kehanetler birçok imge ve mecaz içerir, bir konudan diğerine ani geçişler vardır, peygamber mantıksal veya kronolojik bir bağlantı gözlemlemeye pek aldırış etmez.

Peygamber, gelecekteki gerçeklik hakkında az çok belirsiz fikirlere sahiptir ­ve onun içsel özünü bilmeden, düşüncesini başka bir biçimde ifade edemediği için genellikle mecazi ifadeye başvurur.

Peygamber ­, tarihsel ve mesihsel gerçeklik arasında temel bir fark olmadığından emindir: örneğin, İşaya peygamber için Zion, tıpkı Kudüs'ün tanımına göre Rab'bin İmparatorluğunun başkentine dönüşen Kudüs gibi yalnızca bir semboldür. “ne güneş ne de ay, sadece Tanrı'nın ışığı” (Yeşaya 6:20). Deneyimsiz olanlar için bu büyük bir abartı gibi görünüyor ­.

Her şeyden önce, mesih kehaneti "sıradan" siyasi kehanetten küreselciliğiyle ayrılır : kural olarak tüm dünyayı ve kozmik perspektifi kapsar. ­Onu tanımlayan diğer bir özellik, gerçekleşecek olan tüm fenomenlerin ve değişikliklerin kutsal doğasıdır. Bu resim açıkça ana hatlarıyla belirtilmese de, her zaman görkemlidir.

Havari Pavlus, peygamberlik biçimini çok doğru bir şekilde tanımladı: "Kısmen biliyoruz ve kısmen peygamberlik ediyoruz ... Şimdi, sanki, loş bir camın ardından, tahminen görüyoruz" (I. Korintliler 13:12) . Bir peygamber gelecek hakkında ancak Allah'ın kendisine söylediği kadarını bilebilir.

Aynı zamanda, peygamberlik perspektifi, Tanrı'nın gelecekle ilgili bilgileri peygambere nasıl ilettiğine bağlıdır: eğer bunlar peygambere vizyonlarda ifşa edilirse, ikincisi ona sürekli bir sırayla birbiri ardına veya hepsi birlikte sunulur. , bir resim veya simgedeki gibi ¹¹ . Kronolojik olarak ilgisiz iki olay kendilerini beklenmedik derecede derin bir nedensellik ilişkisi içinde bulur.

Kehanet, sanki aynı anda iki zaman planında yerine getiriliyor ve çifte bir amaç içeriyor: peygamberin sözlerine göre, tarihsel ve mesihsel gerçeklik arasında ayrım yapmak zordur, dini kehanetler alanında ise gerçeği ayırt etmek zordur. mesih kralından İsrail kralı.

Mesih kehaneti zorunlu olarak eski dünyanın sonu ve yenisinin başlangıcı hakkında bir mesaj içerir - bu onun özelliğidir. Ancak bu kehanet biçiminde çok önemli bir nokta daha vardır - ­kehanetin dini ve katı politik içeriği arasındaki sınır burada yatmaktadır, sınır zar zor algılanabilir ve çoğu zaman tamamen algılanamaz. Peygamberin öngördüğü, Mesih'in kurduğu yeni dünya ­aynı anda hem yeni bir devlet oluşumu hem de cennet olabilir.

Kehanetin her zaman iki anlamı vardır: hem güncel olaylar hem de mesihsel bir eylemdir. I Peygamber, yalnızca tarihsel perspektifte görüneni sık sık "yakında gelecek" olarak görür. Bu nedenle Siyon'un kurtarıcısı sembolik adlarla anılır (gerçek ve tek kralın Tanrı olduğunu vurgulamak için doğrudan kral olarak anılmaz ­)' kralın unvanlarında “Mucize Danışman”, “Sonsuzluğun Babası” gibi tanımlar yer alır. ”, “Barış Efendisi”. Mesih'in veya Tanrı'nın Meshedilmiş'inin gücüyle Yahveh tarafından onaylandığı, kötülüğe son verebildiği ve ­Mesih Şehri'nin geri döndürülemezliğini sağlayabildiği açıktır .­

Peygamber (en azından kendi prestijini korumak için) az çok gerçekçi tahminler yapmaya zorlanır, ancak "ruhunun gözleri" metafizik yüksekliklere çevrilir. İşaya'nın kehanetlerinde, mucizevi kral bir süre daha siyasi bir mesihin özelliklerini taşır, ancak peygamberin yaşamının sonunda, siyasi kurtuluş umudu, dünyanın kötülükten evrensel bir şekilde iyileşmesi beklentisine dönüşür. kurtuluş tacı, hükümdarı Mesih Mesih tarafından yönetilen Tanrı'nın Krallığıdır. Peygamberlik şiirinin bu metaforu, bir metafor olmaktan çıkarak Yeni Ahit'te gerçekleşti . ­Eski Ahit'in kehaneti dünyevi bir gerçekleşmeye dönüşmeden farklı bir sonuçla sonuçlanır - gerçeği inkar edilemez yeni bir alamet.

Yeşaya peygamber, Mesih'i kral olarak adlandırmaz, çünkü onun gelişiyle birlikte tek kralın Rab olduğu ortaya çıkacaktır. Onun gelişiyle, kelimenin en geniş anlamıyla tam bir barış hüküm sürecek. Afetler çağında, ­peygamber geleceği gördü iyi krallıkve içgörülerinin iç güvenilirliği, ­gerçeklerin dış ve olumsuz kanıtlarını yendi.

Peygamberlerin simgesel ve mecazi dili, ­görünür tarihsel olgulardan çok, ­ortaya çıkardıkları meta-tarihin derinliğini yansıtır. Fırtınalar, cezalandırıcı melekler ve Tanrı'nın düşmanlarının ölümü ile Epifani resimleri, belirli tarihsel olayların anlamını ifade etmeyi amaçlamaktadır. Hayatın zahiri çılgınlığının ve anlamsızlığının en belirgin olduğu bir zamanda, peygamberler paradoksal bir müjde ile ortaya çıktılar ve ­Tanrı'nın dünyanın dışında olmasına ve kötülüğün unsurlarına batmış olmasına rağmen, aynı zamanda O'nun gizemli bir şekilde onda mevcut olduğunu ilan ettiler. , dünyevi tarihte Kendisininki gibi olacak.

5.    Kehanette teokratik ütopya

Mesih'in ortaya çıkışı, tüm sosyal Kozmos'ta bir değişikliğe yol açar ­: onun doğaüstü gücü "cennet ve yeri" dönüştürür, varlığın tüm yapılarını değiştirir. Mesih'in krallığı, ­dünyevi enkarnasyonda eski coğrafi alanın sınırları içinde var olmaya devam etse bile, niteliksel olarak yeni bir krallıktır. Mesih'in gelişiyle gerçekleştirilen dönüşümler basit reformlar ­veya siyasi rejim değişikliği değildir, bu andan itibaren insanlık tarihinde yeni bir dönem başlar.

çağ" imgeleri ­genellikle bol miktarda kutsama ve ­mutluluğa eşit dingin bir varoluşun garantileriyle ortaya çıktı. Mesih çağı, insana sadece ortodoksluk ve kutsallık gibi dinsel nitelikteki nimetlerin toplamını değil, aynı zamanda gerçek ­sevinci de ­getirmelidir. İşaya peygamber şöyle der: "Yeni gökler ve yeni bir dünya yaratıyorum ve eskiler artık anılmayacaklar ... Evlerden geçip içlerinde yaşayacaklar, bağlar dikip meyvelerini yiyecekler" (İş. 65:17, 21-72). Tam bir kozmik dönüşüm ve şeylerin doğal düzenine karşı bir zafer söz konusudur.

"Peygamber, kehanetin yerine getirilme biçimlerini tam olarak bilmediği için , ­dünyevi mutluluğun idealize edilmiş ve yüce bir devamı olarak, tüm kişiyi kucaklayan tam mesih sevincinin yalnızca genel özelliklerini özetleyebildi ." ­Buna ölüme ve kedere karşı kazanılan zafer de dahildir^.

Peygamberler, yalnızca Mesih'in tarihsel duygusunun gelişimini önceden bildirmekle kalmaz, aynı zamanda öngörüleriyle, ­dünya tarihinin eskatolojik olarak tamamlanmasına ve her şeyin yeni ve nihai düzeninin kurulmasına kadar O'nun tüm kutsal işini kapsar. Tüm Mesih kutsamalarının zamanın sonunda gerçekleşeceğini söylemeye gerek yok, ancak yasanın doğru uygulanması ­gerçek dünyanın kendisini iyileştirebilir. Ancak zamanın sonunda, tüm görkemiyle gelen Mesih, peygamberlerin gösterişli betimlemelerinde ana hatları çizilen ­, biçim olarak dünyevi, içerik olarak eskatolojik olarak ana hatlarını çizdiği şeyi başaracaktır ­. İsrail'in daha sonra gelmekte olan gerçek Mesih'i tanımayı reddetmesi, ­bu insanların tarihsel kaderleri ile mesihsel kaderleri arasındaki bağlantıyı yok etti.

Yahuda krallığının krallarına da 'mesih' deniyordu, yani. meshedilmiş veya başlatılmış. Ancak yalnızca gerçek Mesih, alışılmadık derecede müreffeh bir krallığı yöneten kraliyet hanedanını taçlandırır. Bu krallık, yeni (ve son) kralın varlığı gibi farklı bir zaman düzlemine kayıyor ­: “Ve o, doğumda güneş ve ay kaldığı sürece uzun yaşayacak ... Onun günlerinde doğru kişi olacak serpilecek ve barış bolluğu olacak, ta ki ay sona erene kadar... Yeryüzünde ekmek bolluğu olacak... ve insanlar şehirlerde yeryüzündeki otlar gibi çoğalacak. Adı sonsuza dek kutsanacak, güneş kaldığı sürece ­adı iletilecek. Ve yeryüzünün bütün kabileleri, bütün halklar, O'nu hoşnut ederek O'nda kutsanacak” (Pis. 71:5-7, 16-17).

Peygamberler, tarihin geçiciliğini şiddetle algıladılar, ancak bugünün görevlerini ihmal etmediler ve bir kişinin kendi iradesini cennetin iradesiyle uyumlu hale getirme olasılığına ikna oldular ­. Aksi takdirde, halkın ahlaki olarak arınması için yaptıkları tüm çağrılar anlamsız olacaktır.­

Peygamberlik çağının başlangıcında, ­İsrail'in çok var olan teokratik krallığı onlara, Yahveh'nin egemenliğinin yeryüzünde gerçekleştirilebileceği biçim gibi göründü. Ancak hayal kırıklığının acı deneyimi, onların Tanrı'nın Krallığını insanların Kentinden ayırmasına neden oldu. Yalnızca Ebedi Olan'ın eyleminin tarihin tacı olabileceği ve kurtuluşun yalnızca Yeni Yeruşalim'de, yeni cennet ve yeni dünya olan Tanrı'nın Krallığında geleceği onlar için açık hale geldi...

Peygamberler, yalnızca imanın öğretmenleri olduklarından, toplumsal yeniden yapılanma için özel planlar sunmadılar. Ancak, onların görüşüne göre, Vaat Edilen Toprakları ararken ana kılavuz olarak hizmet etmesi gereken inançtı. "Ancak kişi, gözünü önünde yazılı olan manevi idealden ayırmadan bunun için çabalamalıdır." Adil bir toplumu Tanrı'nın Krallığı olarak tanımayı reddeden peygamberler, onlar için ­inancın dünyevi somutlaşmış hali olan sosyal hakikatin savunucuları olarak kaldılar ^.

A. Menem (Svetlov) tarafından verilen peygamberlik sosyal yöneliminin böyle bir değerlendirmesi, peygamberin İsrail toplumundaki sosyal statüsüne açık bir vurgu yapmaktadır. Burada bir sosyal ütopyanın oluşumu , peygamberlik kastının ­ana işlevi olarak kabul edilir ­, aynı zamanda maneviyat gibi bir nitelik, ­onun (peygamberin) pragmatik olarak algılamasına ve yorumlamasına izin vermeyen peygamberlik öngörüsü takıntısı. Karşısında beliren görüntüler, yazarın görüş alanının dışına düşüyor ­. Peygamberlerin toplumsal ütopyacılığı, en doğru ve hiçbir şekilde en somut olmayan, yorumunun uygulamalı bir biçimi olan peygamberlik Ruah'ın dışsal tezahürünün yönlerinden yalnızca biriydi.

, İsrail'in ruhani tarihinde çok sık yer almış birçok örnekten biri olan, kehanetsel kavrayışların dinsel-metafiziksel ve sosyo-politik yorumlarını birbirinden ayırmaya yönelik başka bir girişimi yeniden gözlemliyoruz .­

İsrail'i peygamberlik yorumlarında esaretten kurtarma eylemi, ­öncelikle dini bir gerçek olarak ve ancak o zaman siyasi bir gerçek olarak değerlendirilir. Hezekiel Tanrı adına şöyle konuşuyor: “Seni uluslardan alacağım, bütün ülkelerden toplayacağım ve ülkene getireceğim... Ve sana yeni bir yürek vereceğim ve sana yeni bir ruh vereceğim . .. Ve atalarınıza verdiğim topraklarda yaşayacaksınız ve benim halkım olacaksınız ve ben de sizin Tanrınız olacağım. Ve sizi tüm pisliğinizden kurtaracağım ve ekmek isteyeceğim ve onu çoğaltacağım ve sizi aç bırakmayacağım” (Hezekiel 36:24-30).

Kronolojik olarak uzak iki olay (esaretten gerçek kurtuluş ve mesihsel kurtuluş), ­iki birleşik gerçekliğin tek bir kehanet tablosunda birleşir ­. Yakın ve uzak bir çifte gerçekleşme kehaneti ile uğraşıyoruz ­. Peygamber tasvirinde münferit aşamalar ve gelecekteki zorlukların ayrıntıları arasında ayrım yapmaz, ancak Mesih'in gelişiyle tüm sıkıntıların sona ereceğine kesin olarak inanır.

Peygamberler, Allah adına konuşan, ­tasasız refah zamanlarında tehlikeyi uyaran ve umutsuz umutsuzluk günlerinde teselli eden kişilerdir; Nadiren onurlandırılan ­ancak çoğu zaman hor görülenler, iktidardakilerin gazabına her zaman direnmeye hazır olanlar. Bu, "Eski Ahit'in en güzel ve güçlü imgesi olan gelecekteki Mesih'in imgesinin ­, peygamber figürünün dış hatlarında neden ayırt edilebildiğini" açıklar.

, Tanrı ile insanların birliğini yeniden kuran, ­kültün yasa koyucusu ve düzenleyicisi olan Mesih'in ve aralarında Mesih'in de bulunduğu ­bütün bir peygamberler galaksisinin ortaya çıkışının habercisidir (Tesniye 18:15) . ­Bu nedenle peygamberlik hizmetinin kendisi, "her zaman ­geleceğe yönelik bir kurum" olarak ve tarihsel koşullarla ilişkili diğer kurumlardan daha az gizli bir mesihçiliktir. Bu nedenle, "Mesih-peygamberin sureti, ­Eski Ahit'in tamamındaki en saf ve en açık olanıdır"^.

6.     Yeni Kudüs ve Geleceğin Krallığı

İstisnasız tüm peygamberler, ­Mesih'in aşkın-ilahi özünü üstlendiler. Daniel görünüşünü şöyle anlatıyor: "Gördüm ... tahtlar kurulmuştu ve Zamanın Kadim Olanı oturmuştu: Cüppesi kar gibi beyazdı ve başındaki saçlar saf yün gibiydi, Tahtı bir ateş alevi gibiydi. ateş... ve karanlık onun önünde duruyordu; yargıçlar oturdu ve kitaplar açıldı” (Dan. 7:9-10).

Ayrıca peygamber, uygun kratolojik tanımlamanın ruhuyla devam ediyor: “Ve ona tüm halkların, kabilelerin ve dillerin ona hizmet etmesi için güç, ihtişam ve bir krallık verildi; O'nun egemenliği ebedi bir egemenliktir, geçmeyecek ve O'nun krallığı yıkılmayacaktır.” 4 Dan. 7:13-14). Cennetten gelen kral, ­kutsal seçilmişlerin halkına hükmeder ve Daniel'in vizyonu tarihin diğer tarafındadır, “kronolojik sıranın olmadığı zamansız düzlemde: bu, Tanrı'nın yargısının planıdır. Bu bakış açısından, dünyevi krallıklar savunulamaz... her zaman var olan tek gerçeklik, başlarında mesihsel bir Kral bulunan azizlerin birleşmesi." Bu zaten ­Kıyamet'in gelecekteki resimlerinin bir taslağı.

Kral Nebukadnetsar'ın peygamberlik rüyasını deşifre eden peygamber Daniel şöyle açıklıyor: kralın rüyasını gördüğü altın, gümüş, bakır, demir ve kilden yapılmış devasa bir idol, dağdan kopan bir taşın çarpmasıyla ­parçalandı . ­Tanrı, krala dünyanın bütün krallıkları üzerinde, kralları tahta çıkarma ve devirme yetkisine sahip olduğunu göstermek istedi. Navujo rüyasının etkisi altında, donörün ­dünya tarihinin sonuna kadar geleceğin olaylarını görmesi gerekiyordu . ­Birbiri ardına gelen krallıklar sona erecek - asla yok olmayacak, ancak diğer tüm ­krallıkları ezecek olan sonuncusu. Bu, dünyanın toptan dönüşümünün bir sonucu olarak kurulacak olan Tanrı'nın Krallığı (Dan. 2:44, 45) olacaktır.

Peygamberlik tanımındaki Mesih, ­göksel ve dünyevi güç ve kudretin yoğunlaşması gibi görünüyor. Büyük Vizyonun kendisini tanımlar ve aynı zamanda kişileştirir. ­Gücü sarsılmaz ­ve inkar edilemez. Yeryüzünde duran kutsal hiyerarşik piramitte ­, liderlerin, kralların ve hükümdarların ordularına önderlik eder ­. Ve bu "niceliksel" gücü, gücünün niteliğini değiştirir ­- Mesih, yeryüzünde Tanrı'nın Krallığının başında belirir, göksel ve dünyevi planlar nihayet birleşir, zaman ve mekan ­yeniden birleşir (dünyanın başlangıcında olduğu gibi) bir noktaya çekilir.

varlığının yeri ­, yerleştiği o kutsal güç merkezi, benzer başkalaşımlardan geçiyor. Peygamberlerin görümlerinde ortaya çıkan kutsal mimari imgeleri, niteliksel olarak farklı bir dünyaya da atıfta bulunur: Hezekiel peygamber tarafından açıklanan yeni tapınak, yalnızca Süleyman'ın tapınağıyla aynı değildir, aynı zamanda gerçek bir bina olması tamamen ­imkansızdır ­.

Peygamber suretindeki Filistin'in çok ideal topografyası gerçeğine ­benzemiyor. Hezekiel, simgesel ­yöntemi kullanarak, bir gerçeği başka bir gerçeklik kisvesi altında tasvir eder ­; John-L'nin Kıyametinde mistik bir resim yazarken onun tarafından verilen göksel Kudüs'ün sembolik görüntüsü daha ayrıntılı olarak kullanılacaktır. Hezekiel'in ardından peygamber Zekeriya kehanetlerini gizemli ­vizyonlar şeklinde ortaya koyar : atlılar, melekler, ­vesaire. - daha sonra Kıyamet'te ortaya çıkan semboller .­

Ütopik motif, özellikle Yeni Kudüs'ün İncil'deki tanımında açıkça ortaya çıkıyor ­: şehir, gerçek Tanrı'ya tapan, yenilenen dünya gibi sonsuza kadar var olan bir topluluktur.

Yeşaya peygamber şu fikri geliştirir: "Yeni gökler ve yeni yer gibi ... soyunuz ve adınız da öyle olacak", Rab'bin önünde sonsuza dek var olmak için (Yeşaya 66:22-24). Dahası, peygamber ­yeni topluma dahil olan oldukça spesifik kabilelerin ve halkların bir listesini verir, ancak kısa süre sonra siyasi olduğu kadar dini birliği de temsil etmeyen bir Kudüs imajına sahip olur: “Çadırınızın yerini yayın, örtülerinizi genişletin. konutlar ... . Çünkü sağa sola yayılacaksınız ve soyunuz ulusları mülk edinecek ve harap olmuş şehirlerde yaşayacak ... Çünkü Yaratıcınız ... O'nun adı Her Şeye Egemen Rab'dir ­”(Yşa. 54:2-3) , 5, 7).

Gerçekte, peygamber uluslarüstü bir haberci işlevini yerine getirir ­: Tanrı'nın sözü, Yahudi olmayanlara, onların ruhi İsrail ­- yeryüzündeki kilisesi - arasında sayılacaklarına dair peygamber aracılığıyla iletildi. “O zaman yabancıların oğulları duvarlarını yapacaklar ve kralları sana kulluk edecekler, çünkü öfkemle seni vurdum, ama kendi lütfumla sana merhamet edeceğim. Ve kapılarınız her zaman açılacak... öyle ki, halkların zenginlikleri ve kralları getirilebilsin," diyor İşaya Kudüs'e Çağrı hakkında (Yeşaya 60:10, 11).

Ve peygamber Haggay için, Mesih'in krallığının gelişi sadece siyasi bir olay değil, aynı zamanda yaklaşan Epifani'nin bir işaretidir ­. Eski gelenekte Mesih bir kralsa, Yasanın Tekrarı'nda ise acı çeken bir peygamber, Yahveh'nin bir hizmetkarıysa, şimdi onun imajına bir özellik daha eklenir. O Baş Rahiptir ve bu nedenle Zog ile halk arasındaki arabulucudur.

Hezekiah'ta olduğu gibi Tesniye İşaya'daki Yeni Kudüs vizyonu, ­dünyevi tarihin sınırlarını aşıyor. "Yeni Ahit'in İhtişamının" gölgesinde kalan, değerli taşlardan inşa edilmiş ­bir kıyamet şehri resmeder . ­Burada canlı su sembolü, ­en yüksek Vahyin sembolü olarak kullanılmıştır: Yeni Ahit, insanın ruhsal susuzluğunu giderecek bir kaynak olacaktır. “Gökler duman gibi yok olacak, yer bir örtü gibi yok olacak ve ­orada yaşayanlar da ölecekler. Ama kurtuluşum sonsuza dek sürecek ve doğruluğum kesintiye uğramayacak” (Tesniye İşaya 51:6).

, cennetin merkezinde büyüyen hayat ağacının köklerinden kaynaklanır . ­Su, Büyük Anne'nin bir sembolüdür ve suya dalmak, yaşamın sırrını aramak anlamına gelir, nehri geçmek, bir ontolojik alandan ­diğerine geçişi sembolize eder. Tapınağın kapalı kapılarının ardındaki "Tanrı'nın İzzeti"ni (kişileştirilmiş ruah) dünyayla birleştiren tek şey, tapınağın eşiğinin altından akan "hayat nehri"dir. ­"Kutsal Topraklar"dan Ölü Deniz'e kadar akar. “Canlı su imgesi (daha sonra ­Kıyamet'te kullanıldı) tükenmez bir lütuf ­dolu güç akışını ifade ediyor... Önümüzde sosyal bir ütopya ve genel olarak Eski Ahit'in ufukları yok. Bu, İşaya'nın ^{daha önce} ilan ettiği, her yaratığın başkalaşımıdır .

Yeni Kudüs'ün topografyası bu başkalaşım tarafından şartlandırılmıştır ­- dünyaya inen ruh, tüm dünyevi formları değiştirir. ¹ mekan, Birinci Göksel Mimar'ın planına uyarak farklılaşır. Kutsal Şehrin kendisinin aldığı ideal biçimleri görüyoruz.

Hezekiel peygamberin kullandığı sayısal sembolizm tesadüfi değildir: Onun çizdiği formül aynı zamanda bir plan, bir proje ve bütün bir programdır. Şematik bir çizimde peygamberin halka hitaben yaptığı çağrı şifrelenmiştir. Tanrı Şehri'ni düzenli karelerle ­özetliyor : bu, uyumlu ­mükemmellik ve aynı zamanda - dört ana noktaya (evrenselliğin bir sembolü) haç biçiminde bir uzantı anlamına geliyor.

artık kurulmayacak Siyon, ancak kabileler tarafından işgal edilen toprakların sınırları arasındaki topraklarda ­Kudüs değil, RAB-Şamma ("Rab burada") denecek. Bu, kitabın son akorudur ve peygamberin rüyetindeki en temel şey onda toplanmıştır.

Şehrin bu adı, Tanrı-insanlığın bir prototipidir. Peygamberin kendisi ­bunu henüz görmez: Şan'ın girdiği kapılar sıkıca kapatılır ve yalnızca tapınağın derinliklerinden gelen gizemli bir ses, ­Tanrı'nın orada olduğunu bildirir. Ebedi'nin antropomorfik yüzleri ­kaybolur, kutsal bir korku ve huşu duygusu ­doğar. Tanrı daha sonra tezahür edecek, öte dünyadan çıkıp, Oğlunun gözlerinden insanların yüzlerine bakacaktır.

7.    Tanrı'nın yargısı

Hezekiel peygamberin vizyonlarında, ­Tanrı'nın kozmik arabası olan göksel Gemiyi oluşturan elementlerin ruhları ateşten örülmüştür: bunlar artık semboller değil, duyusal olarak algılansa da bir tür doğaüstü fenomendir. Tüm göksel arabanın üzerinde ­, En Yüksek'in tahtı ile taçlandırılmış / şeffaf bir tonoz yükseldi.

Peygamberin kendisi ateşli element tarafından yakalanır ve ­uzayda hızla hareket eder. Ancak kendisini Yahudiye'nin başkentinin kapılarında değil, Yeni Gizli Kudüs'te bulur. Günahkar şehrin ölümüyle bağlantılı olayların panoraması ­peygamberin önünden geçtikten sonra, Tanrı'nın İzzeti ve Sandığı ­onu şehrin başka bir kapısına taşıdı.

Küfürlü vizyonların dinamik, gerçekçi ve sembolik olmayan görüntülerde "gerçekleşmesi" gerçeği, ­İsrail'in gezgin bir Kilise'ye dönüşerek gelecekteki yoluna işaret ediyordu. "Peygamber, Kudüs'ün taş duvarlarının yıkılacağını tahmin ederek, ­Yeni Kudüs'ün yolunu, içinde Rab'bin Sözünün parlayacağı ruhani tapınağa hazırladı"^, ■

Peygamberlerin geleceğe ilişkin kehanetleri, genellikle ­bir sosyal cennete ilişkin ütopik vizyonları yargılama tehditleriyle birleştirir. Hoşea peygamber sosyal bir idil çizer: "Ve o zaman onlar için vahşi hayvanlarla ve gökteki kuşlarla bir ittifak yapacağım ... ve yay, ve kılıç ve bundan yok edeceğim savaş karaya çıkar ve güvenlik içinde yaşamalarına izin veririm. Ve seni sonsuza dek kendime nişanlayacağım ve seni doğruluk ve yargı, şefkat ve merhametle kendime nişanlayacağım” (Hoşea 2:18-23).

Amos peygamber, parlak bir geleceğin resimlerini yazmaya devam ediyor: “Bakın, günler gelecek ... sabancının başka bir orakçı ve ezen üzümleri - bir ekici bulacağı zaman; ve dağlardan üzüm suyu fışkıracak... Ve halkımı esaretten geri getireceğim... ve onlar ıssız ­şehirler kurup orada yaşayacaklar. Ve onları ülkelerine yerleştireceğim ve artık topraklarından sökülmeyecekler...” (Amos 9:13-15).

Bununla birlikte, peygamberler Rab tarafından insanlara sadece cennet projektörleriyle değil, aynı zamanda uyarılarla da gönderilmiştir: “ Size gönderdiğim peygamber kullarımın sözlerine kulak vermenizi verdim. sabah erken…” (Yer. 26:4-6).

Peygamberlerin uyardığı cezalar çoktur: savaşlar, sürgün, mahrumiyet, milletler arasında güç ve nüfuz kaybı ­. İşaya, kuzey krallığının on kabilesinin yakında uluslar arasında dağılacağı ve şehirlerinin terk edileceği konusunda uyarıyor. Ben [Kudüs düşecek ve sakinleri esaret altına alınacak.

Tsefanya peygamber, Ninova için kasvetli bir gelecek öngörüyor: • Ve sürüler ve her tür hayvan onun arasında kalacak: pelikan ve kirpi onun oyulmuş süslerinde dinlenecek; sesleri pencerelerden duyulacak” (Zeph. 2:14). Hezekiel, Asur krallığını yabancılar tarafından kesilen güçlü ve mağrur bir sedir ağacı olarak temsil eder ­ve “kırın bütün ağaçları onun yüzünden yere serildi. Düşüşünün gürültüsüyle ulusları titrettim” (Hezekiel 31:10-16).

Ceza ancak insanların günahlarının farkına varmaları ve onları düzeltmeye çalışmaları için ertelenebilir. Rab, her durumda meydana gelen tüm ahlaksızlıkları sayar ­. Ve artık hesap kapandı, İlahi sabır bitiyor ­, artık rahmet beklemeye gerek yok.

Yaklaşan yargının kehanetleri genellikle nihai kurtuluş vaadiyle birleştirilir: "Kuzeydeki bütün kabileleri gönderip alacağım ... ve onları hizmetkarım Babil kralı Nebuchadnezzar'a göndereceğim ve getireceğim." onları bu ülkeye ve orada yaşayanlara ve çevredeki tüm uluslara; ve onları büsbütün yok edeceğim ve onları bir dehşet, bir alay konusu ve ebedi bir ıssızlık yapacağım... Ve bütün bu diyar bir çorak arazi ve bir dehşet olacak; ve bu milletler Babil kralına yetmiş yıl kulluk edecekler” (Yer. 25:8-11).

yeniden yerleştirdiğim Babil'in zulmüne kızan halkın hoşnutsuzluğunu ­yatıştırmaya çalışıyor ­ve onun için Rab'be dua ediyor: refahı için huzura kavuşacaksın” (Yeremya 29:5-7). Peygamberler aracılığıyla RAB'be iletilen oldukça spesifik siyasi ­öneriler, insanların dünyevi varlığını normalleştirmeyi amaçlamaktadır. Peygamberler tarafından sunulan ­siyasi reçeteler mantıklı ­ve iyi düşünülmüş görünüyor. Bazı durumlarda peygamberler, ­halkları için en uygun yolu bulmaya ve onları hem dünyevi hem de ilahi cezalardan korumaya çabalayarak gerçek siyasi analistler olarak hareket ederler .­

Musa peygamber RAB'den, tahta çıkan tüm İsrail krallarına iletmek zorunda olduğu talimatları aldı ­. Her biri ­Levili kâhinlerin tuttuğu bir kitaptan bir liste yapsın: “Krallığında uzun yıllar kalması için yasadan sağa ya da sola sapmasın” (Tesniye 18). :18-20). Krallar ve halklar tarafından işlenen günahlar, ­sürekli olarak gelen göksel Hakemin tavsiyelerine göre düzeltilebilir ve eylemler düzeltilebilir ­. Mesajların ve onları yönlendiren örneklerin tüm yüceliğine rağmen, şaşırtıcı derecede spesifik ve ayrıntılı ­tarifler içeriyorlar.

Hoşea ve Amos peygamberler aracılığıyla yayınlanan peygamberlik uyarıları, bir felaket tehdidi ve insanlara tam bir tövbe çağrısı içeriyordu: “Kötülükleri delip geçtim ve onları ağzımın sözleriyle vurdum ve hükmüm yükselen ışık gibidir. Çünkü ben kurban değil, merhamet isterim ve yakıcı sunulardansa Tanrı bilgisini isterim” (Hoşea 6:5-7).

Yeremya peygamber aracılığıyla, İsrail halkı kesinlikle ­Hermione ile olan ittifaklarından kurtulmaya ve ­Babil'e karşı düşmanca tutumlarını değiştirmeye davet edildi. Hezekiel peygamber, Mısır ile Babil'e karşı ittifak kurmaya çalışan krala çok özel bir tahminde bulunuyor ­: "İttifakı bozdu - ve hayatta kalacak mı? .. Büyük bir güç ve Farah'ın sayısız insanı ile ­onun için hiçbir şey yapmayacak. bu savaşta ... Antlaşmayı bozma yeminini hor gördü... hayatta kalamayacak” (Hezekiel 17:15-18).

Peygamberler için, hükmün nihai zaferi veya birinci dünyanın hakikatinin tamlığı o kadar inkar edilemezdi ki, tüm geçici ­gecikmeler önemsiz hale geldi. İsrail için yeni bir kader beklentisi, ­vaazların içeriğinde bir değişikliğe yol açtı ­: Son Yargı teması, yaklaşan ­Tanrı'nın Krallığı hakkındaki tahminlerle değiştirilmeye başlandı. Yeremya peygamber artık Amos veya İşaya peygamberler gibi O'nun emirlerini sorgusuz sualsiz yerine getiren savaşçı Yahweh gibi değil, çoğu zaman Tanrı'ya bile karşı çıkıyor. O, tebliğ etmesi emredilenler hakkında muhalefet şerhi hakkını saklı tutan bir elçidir. "Yeremya, kişiliğin esrime içinde çözülmesiyle, herhangi bir peygamberden daha ileri bir biçimde Doğu mistisizmi ile ayrılır", kalbi samimi dua dünyasına, ­St. Paul, Kutsanmış Augustine ve Kempis'li Thomas ^I.

Kehanetlerdeki göksel ve cehennemi sahnelerin birleşimi, Hıristiyan mistisizmi tarafından zarif bir incelikle işlenen eskatolojik düşüncenin özellikleriyle tam olarak açıklanmaktadır. Dini bilincin uygun tutumlarını geliştirmek için şu ya da bu türden vizyonlar çağrıldı . ­Siyasi yönleri, ­faaliyeti teşvik eden veya tam tersine ­gelişimini engelleyen olumlu veya olumsuz dürtüler içeriyordu. Mutluluk ve korkunun karmaşık iç içe geçmesi, peygamberlerin hitap ettiği insanların siyasi yaşamındaki güdüydü. Kendileri de bu faktörlerin her ikisinin de etkisi altındaydılar ­: cezalandırmakla tehdit ederek ve yaklaşan yargı konusunda uyarıda bulunarak, sürekli olarak insanların önüne farklı bir alternatifi, tek doğru yolu çizdiler ve müjdeyi taşıdılar.

Yeremya için Tanrı bir "iç ses" gibiyse ­ve İşaya, Yücelik tefekküründen vaaz vermek için ilham aldıysa, Hezekiel'in yazıları, aracılığıyla ­Tanrı'nın iradesini öğrendiği bütün bir görümler zincirini içerir. Peygamberin ruhu ­, diğer dünyaların yakınlığı hissinden doğan sürekli bir gerginlik içinde yaşadı. Kehanetleri için yeni bir dil araması gerekiyordu. "Floransalı Joachim ve Jacob Boehme gibi, Eze kiil'de parlak alegoriler ve gizemli sembolizm buluyoruz "­

eskilerin sahip olduğu acıma ve anıtsallığı kaybederken, İncil peygamberlerinin tekniklerini kapsamlı bir şekilde kullanacaklardı .­

Bir tür olarak siyasi kehanet, iki ilke arasındaki karmaşık bir mücadele süreci sırasında oluşturuldu: ­taraftarlarının henüz gerçekleşmemiş olayları doğru ve somut bir şekilde tanımlamasını gerektiren siyasi pragmatizm ve doğasında var olan irrasyonalizme ­rağmen mistik takıntı, birçok siyasi hareketin ve reformun motive edici nedeni olmuştur ve olmaya da devam etmektedir ­. Büyük ölçüde, bu düalizm, siyasi kehanetin çok ikili doğasını ­, biçimlerini ve kullanım ve uygulamaya yönelik diğer umutları belirledi.

notlar

1            Bir kehanet koleksiyonunu temsil eden Sibylline kitaplarının yorumlanması için ­özel bir pano oluşturuldu. Cicero, bu metinleri yazma tekniği hakkında şunları kaydetti: “Yazar onları o kadar ustaca ortaya koydu ki, olan her şey ­onlarda tahmin edilebilir, çünkü bu sözlerde belirli insanlara veya belirli bir döneme dair hiçbir belirti yoktur. Ayrıca o kadar muğlak bir şekilde ifade edilmiştir ki, farklı devirlerdeki aynı ayetler farklı olaylara atfedilebilir”(alıntı: An Illustrated History of Hurafeler ve Büyü Antik Çağdan Günümüze. Kiev, 1993, s. 50). Sibylline kitapları 4. yüzyılın sonunda bir yangında yok oldu. N. e.

2                  Graves R. Antik Yunan Mitleri. M., 1992. S. 138-139.

3                  Bakınız: Huizinga I. Homo ludens. M., 1992. (Bölüm VI. Oyun ve Bilgelik).

Iamblichus. Mısır gizemleri üzerine. M., 1995. S. 123, 127.

5 Herodot. Dokuz kitapta tarih. M., 1972. S. 26.

$ Iamblichus. Kararname. operasyon sayfa 101,116,118-119.

⁷                   Neher A. Kehanetin özü // Andre Neher'in felsefesi. Yeru ­Salim, 1984, s. 35-36, 38, 40, 43, 45.

⁸                   Trubetskoy S.N. Logos doktrini ve tarihi. Op. M., 1994. S. 288'

⁹                            Neher A. Kararname. operasyon S.46.

¹⁰                          Orada. 47-50, 52-53.

Ben Galbiati E., Piazza A. İncil'in Zor Sayfaları (Eski Ahit). Milano; Moskova, 1991, s. 261-262, 264.

² Svetlov E. Tanrı'nın Krallığının Müjdecileri, Amos'tan Restorasyon'a İncil peygamberleri . Brüksel, 1986, s. 140-142, 145.

Galbiati E., Piazza A. Kararname. operasyon 267-268, 279-281.

Svetlov E. Kararname. operasyon 446-447.

Galbiati E., Piazza A. Kararname. operasyon 290, 293.

¹⁶ age. S.293.

¹⁷ age. 283-285.

Svetlov E. Kararname. operasyon 333-334.

¹⁹ age. S.331.

²⁰ age. S.290

² ^ age. S.222.

²² age. S.276.

Bölüm VIII. SON ZAMAN GÜCÜ: KIYAMET

Diğer kehanet tanıklıkları arasında, Yugoslav Kralı I. John'un Kıyameti, en yüksek gücün her şeye kadirliğinin en canlı tezahürüdür ve güç, ­varlığının - zamanının koşullarından birine son verebildiği zaman en yüksek noktasına ulaşır. .

, çeşitli sembolik fenomenlerin (melekler, devrilmiş ­kaseler, cehennem karakterlerinin ortaya çıkışı, vb.) İstilasıyla ayrı ayrı parçalanır . ­Gözlemci ­dönüşümlü olarak bir zamandan diğerine aktarılır ve genellikle kendisini bir ikon görüntüsünde olduğu gibi aynı anda birkaç zaman düzleminde bulur. Yorumcuların sürekli olarak işaret ettiği gibi, kesin olarak tanımlanmış dilimlerin (“ ­bin yıl”, “üç buçuk yıl” vb.) bile açıkça sembolik bir anlamı vardır .­

Böyle bir yaklaşımın amacı yeterince açıktır - zamanı sarsmak, etkisiz hale getirmek, göreliliğini ve önemsizliğini göstermek ­, sonra bir darbeyle tamamen ortadan kaldırmak - onu durdurmak.

Zamanın ortadan kaybolması, yalnızca her şeye gücü yeten gücü değil, aynı zamanda onun toplam birliğini de gösterir - güce karşı herhangi bir muhalefet ortadan kalkar, dünyanın ikiliği ortadan kalkar.

1.  Güç alanı

I Tanrısal otoritenin merkezi, Yuhanna tarafından tasvir edilen tüm resmin merkezindedir. Zaten ch. 2 (Thyatira Irkvi'nin mesajında) Her Şeye Gücü Yeten demir bir çubukla tasvir edilmiştir (sembol

sağlam gücün iradesi), putperestlerin gücünü kil ­kaplar gibi kırmak (zayıflığın ve önemsizliğin sembolleri). Yorumcular, "Yahudi olmayanlar üzerindeki gücün ­", hem yeryüzünde (ahlaki otoriteleri sayesinde) hem de özellikle ölümden sonra (cennetten yaşayanları etkilediklerinde) diğer insanlarla karşılaştırıldığında doğruların yüksek konumunu ifade ettiğine dikkat çekiyorlar.­

Kıyamet'teki iktidar alanı bir küre gibi kapalıdır, ancak yatay olarak kesilmiş bir küredir. Hem üst (İlahi) hem de alt (dünyevi ve şeytani) kısımlarında bağımsız güç hiyerarşileri vardır: yukarıda, İlahi ­Taht'tan başlayarak ­, bir dizi aziz, melek, melek; aşağıda - ejderhadan, canavardan, sahte peygamberden, çeşitli şeytani ordulardan ­, onların mühtedilerine (günahkarlar, putperestler, dengesiz Hıristiyanlar, vb.). Her iki hiyerarşi simetrik ve alttan birbirine dönük piramitler gibi görünmektedir.

Bununla birlikte, tek (her şeye gücü yeten) kürenin her iki parçasını da içerir: "karanlık" yarımkürede güç ve kudret semptomları üretme eylemi, İlahi Merkezin inisiyatifiyle ve bilgisi ile gerçekleştirilir. Şeytan (bir zamanlar kendisi de parlak melek hiyerarşisinin bir üyesiydi), İlahi iradenin izniyle faaliyet özgürlüğüne kavuşur. Mesih, uçurumun anahtarlarıyla tasvir edilmiştir , yani. her an ­şeytanın pozisyonunu değiştirme gücüne sahip olmak , onu gözaltına almak.­

Vahiy'in yazarının tasvirinde kullandığı tümdengelim yöntemi, ­gücün tüm özel ve somut tezahürlerini tek ve tek merkez olan İsa Mesih ile ilişkilendirmeyi mümkün kılar. O , herhangi bir düşman ve muhalif gücü sallayamayan Evrendeki yüce güce sahiptir . ­Kıyametin tüm sembolizmi ­bu inancı güçlendirmeyi amaçlamaktadır: Göksel Kudüs (yeni bir krallık olarak), tapınak, toplanma çadırı, tapınağın kapıları, sunak, taht - bunların hepsi yüksek kutsala işaret eden sembollerdir. İlahi gücün merkezinin önemi.

"camdan denizin" resimli tasviri ­, yalnızca merkezcil eğilimi güçlendirir ­: yaşlılar, melekler veya mucizevi hayvanlar tarafından gerçekleştirilen tüm eylemler sayma noktası - taht ile ilişkilidir . ­(Terminolojik olarak metindeki "tahtın ortasında" ifadesi "tahtın etrafında" ifadesine karşılık gelir - 4. Bölüm'deki resimde garip hayvanlar bu şekilde konumlandırılır. ­)

Kıyamet hayvanlarını ­peygamber Yeşaya'nın vizyonundan seraphim ile karşılaştıran yorumcular, bir kaliteye dikkat çekiyor: Rab'be övgüleri daha uzun. O , dünyanın her şeye kadir hükümdarı ve her şeye kadir, "var olan, var olan ve gelecek olan" olarak putlaştırılır . Hayvanların kendileri, belirli varlıklardan ve kişiliklerden çok manevi güçler gibidir ­, her biri kişileştirilmiş olmasına rağmen (aslan, buzağı, insan ve kartal benzerliğiyle de olsa) - hayvanların böyle bir karakteri, problemini tamamen ortadan kaldırır ­. güç uzayına yerleştirilmeleri ­.

2.    göksel taht

, Ch'nin ana görüntüsünü gölgelemeye çağrılır . ­5, "katledildiği gibi" Kuzu - '.rista'nın görüntüsü. Bu görüntü, ona İlahi vahiy hakkında insanları bilgilendirme hakkını veren, dünyanın günahları için "öldürülen" Mesih'in zaferini gösterir. Tahttaki fedakarlık, ­en yüksek ve en eksiksiz gücün merkezi ve başlatıcısı olarak ortaya çıkıyor - bu, kutsal fedakarlığın sembolik paradoksudur.

Kıyamet resimlerinde cennet ve göksel taht, yeryüzünde meydana gelen tüm olay ve olayların ana kaynaklarıdır. Kuzu Kitap'tan ilk mührü kaldırdıktan sonra, sahnede ­galip gelmeye çağrılan manevi hareketin (Hıristiyanlık) bir sembolü olan muzaffer bir beyaz atlı belirir.

Bir dizi başka fenomen (kırmızı, siyah ve solgun bir at R, aynı zamanda dünyaya yıkım, açlık ve ölüm göndermeyi vaat eden bir peygamberlik işlevi de yerine getirir. (Yorumculara göre atlıların sonuncusu "cehennemi takip eder") "Ön yargıyla geçici azaba mahkûm edilmiş" cehennemin gerçek sakinlerinin yanı sıra vahşi hayvanların hareketi .)­

Güç dürtüleri üreten bir merkez olarak Taht, ­tüm kozmik ve sosyal süreçler üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir ve bunlarda radikal dönüşümler üretir. Bu ­süreçler aynı zamanda güç merkezinin kontrolünde kalır: Günahkârların ve "yabancıların" başına gelen felaketler, "kendimize", sevdiklerimize, doğrulara dokunmamalıdır.

Tahtta konuşan, günahkar dünyaya ezici darbeler indiren melekler, sürekli olarak Tanrı'nın halkını korumak için önlemler alıyorlar: dramanın son anına kadar saf ve saf olmayan olarak bölünme gereklidir.

açılmasından sonra dünyayı vuran felaketler, durumu ­Mesih'in ikinci gelişine hazırlamak için çağrıldı . ­Yargının kaçınılmazlığı, ­Rab'bin şehitlerle ilgili eylemleriyle kanıtlanır - bunlar genel insan kitlesinden sıyrılırken, yargılama süresi şehit sayısının önceden belirlenmiş bir sınıra ulaştığı anla ilişkilendirilir.

Salihlere ve şehitlere karşı alınan müspet tedbirler farklıdır (beyaz cüppeler çıkarmak, ­mübareklik mührü basmak, ­melekler tarafından yeryüzündeki rüzgarların yıkıcı etkisini sürdürmek vb.) toplam ağırlıktan insanların ve ruhların.

Yüce güç, "hizmetkarlarını" işaretler, onları koruma altına alır ve onlara ölümsüzlüğe kadar açık umutlar sağlar. Seçilenler, ­Yeni Kudüs olarak adlandırılan, Tanrı'nın sevincini yaşayacak olan yeni insanları oluşturacaklar.

Yuhanna'ya verilen göksel tapınağı ölçme emri, şüphesiz, ­kutsal alanını , ­hakkında bölüm . ­2 "kutsal şehir" için savaşacağını söylüyor.

3.    iki mezun

Sodom ve Gomora olarak adlandırılan” şehre karşıdır , yani. ­bahsedilen şehirlerin tüm tanrısız niteliklerini üstlenen . Yorumculara göre bu şehir ­, Hristiyan bilinci için çok değerli olan bu şehrin kendisinden ödün vermek için Şeytan tarafından Hristiyanlık karşıtı bir merkez olarak seçilen eski tarihi Kudüs'tür .­

Ch'de. 14 Düşman şehrin, Tanrı'nın yargısının yöneldiği yeni bir görüntüsü belirir - bu, her tanrısız şehrin kişileştirilmesi olan sembolik "fahişe şehri" Babil'dir ­. Bu merkezin düşüşünü anlatan Vahiy, Hıristiyanlık karşıtı krallığın gelecekteki başkentinin düşüşünü kastediyor.

, arkaik Kudüs'ü ve sembolik Babil'i tanımlarken ­tanrısız şehrin mahkûm edilmesini tekrarlar ­: Şehrin "zinası" ­ahlaksız adetlerin, ikiyüzlü siyasetin, ahlaksız ­dinin ve kültlerin yayılmasından ibaretti.

Kıyamet'in teması, Mesih'in gücünün tüm dünya üzerinde kurulmasıdır. A priori sonsuza dek var olan bu güç, düşman güçlere karşı şiddetli bir mücadelede güçlenir ve mücadele, ­hem tarihsel zamanın hem de sonsuzluğun arka planında gelişir. Vahiy'de sırayla ortaya çıkan tarihsel olarak var olan devletler (krallıklar) ­birbirleriyle mücadele ediyor, güçleniyor ­, zayıflıyor ve arenadan kayboluyor. Bununla birlikte, ana düşmanları her zaman zamanın dışında olan Tanrı'nın Krallığıdır. Onun son i yubedg. ve tüm olayları sonsuzluk metafizik alanına çevirerek zamanı yok edecek faktör olacaktır .­

Ebedi Krallığın doğuşu, her türden maddi ve maddi birimin (insanlar, şehirler, devletler ­vb.) başka bir düzleme taşmasını gerektirir. Kıyamet tablosunda gerçek güçler ve imparatorluklar çöker, dünyevi felaketler meydana gelir ve Yeni Şehir gökten görünür. O sadece muzaffer kutsallığın kişileştirilmesi değil, aynı zamanda süper-gerçek bir fenomendir. Yeni Şehir (Göksel Kudüs), varlığın ­ideal ve maddi unsurlarının ­sentezlendiği belirli bir yüksek birliği temsil eder. Aynısı, dünyevi gücün unsurları ve yapılarında da olur - Şehir, daha yüksek bir ­düzenin gücünün kişileştirilmesi haline gelir. (Bir tapınağa bile sahip olmaması tesadüf değildir, çünkü kutsallığın vücut bulmuş halidir^.)

Mesih'te kişileştirilen Bütün Birliğin gücü, bir süreliğine muhalefetin var olmasına izin verir (Şeytan'ın egemenliğinin belirli terimlerini bile tanımlar ve bu terimler açıkça kısalma eğilimi gösterir), bu yalnızca birliğin restorasyonunun kaçınılmazlığını vurgular. ­. Ve bu olduğunda , ­zıtlık için birlikle ­karşılaştırılan göreli ve uyumsuz her şey ortadan kalkar - geriye yalnızca ­Mutlak ve mutlak kalır. İktidar o kadar yoğunlaşır ki, ayırt edilemez hale gelir, diğer ilişki biçimlerinden izole olmaz. Aynı zamanda, gücün zamanı kaybolur, ­sonsuzlukla birleşir.

, Kıyamet'in sürekli olarak yıkımla tehdit ettiği “büyük şehre” (Babil ­veya günahlarının yüküyle tarihi Kudüs) karşı çıkıyor. ­Bu ­Hıristiyan karşıtı merkezin bitişiğinde, çeşitli krallıklardan ve halklardan oluşan geniş bir çevre vardır. Onlarla ilgili olarak Babylon, "mucizeler ve sihir" kullanarak ikiyüzlü politikasını sürdürüyor.

, içinde Tanrı tarafından gönderilen peygamberlerin ("şahitlerin") kanının bulunmasıdır . ­(Yorumcular, Apo'nun tanıkları tarafından kalipsin ­, İncil'de bahsedilen iki benzersiz vaka olan fiziksel ölümlerinden sonra değil, Enoch ve Elijah'ın canlı olarak göğe götürülmelerine atıfta bulunduğuna inanıyorlar .)­

Peygamberlerin özel rolü, “iki zeytin ağacı ve iki şamdan” olarak adlandırılmasıyla vurgulanır, onlara “göğü kapatma” gücü verilir. Vahiy şunu vurgular: “İsa'nın tanıklığı peygamberlik ruhudur” (Va. 19:10), yani. yalnızca Tanrı'nın onurlandırılmaya ve ibadet edilmeye layık olduğunu açıklayan peygamberliğin temeli ve özü . ­Bu, Tanrı'nın Evrendeki şehrinin her şeye kadir olmasının temelidir.

Dünyevi Şehir, krallıklarıyla birlikte, insanların ona köle olmasına rağmen, kendisi "yönetme tutkusunun egemenliği altında" olarak tahakküm için çabalar (Kutsanmış Augustine. Tanrı Şehri Hakkında ­. Önsöz). Dünyevi Şehir (ya da "büyük şehir"), John'un listelediği birçok vasala sahiptir: Hıristiyanlık karşıtı tek bir devletin eyaletlerini ve eyaletlerini yöneten ­"dünyanın kralları " ­; Babil'le ticaret yaparak geçinen tüccarlar ­; denizciler ve diğerleri.

ve Tanrı'nın kampına karşı son savaş için "denizin kumu kadar sayıları" olacak. ­azizler (Mesih Kilisesi). Bu taarruz, Allah'ın infaz aracı olan ve yeryüzünün dört bir yanından hareket eden kavimlerin temsilcilerini gösteren Yecüc ve Mecüc'ün sembolik isimleri altında gerçekleştirilir. " Yeryüzünün ­genişliğine" çıkan ve azizlerin kampını çevreleyen bu ordular, gökten ateşli bir darbeye maruz kaldılar ve yok edildiler, onlara önderlik eden şeytan, "ateş ve kükürt gölüne" atıldı. onunla birlikte "canavar ve sahte peygamber*A ••

4.     canavarın gücü

Kıyamet alametleri ilahi vahyin özel bir türüdür ve buna göre yorumlanmalıdır. "Güneşte giyinmiş eşin" cennetteki görünümü, dünya hükümdarının dünyevi gücünün bir sembolü olan "kızıl ejder" in ortaya çıkışıyla ilişkilendirilir. Ateşin rengi, şeytani doğanın yıkıcı ve yıkıcı özelliklerinin gücünü, boynuzlarını - dünyanın hükümdarının gücünü ifade eder .­

Kırmızı giysiler (bir güç sembolü) giymiş “uçurumdan gelen canavarın” ortaya çıkışı , ­gerçek tarihte kendini gösterecek olan tanrısız güçlerin birliği anlamına gelir . ­Canavarın yedi başı birbirini takip eden, birleştirici ve savaşan ­güçler olarak anlaşılmalıdır. Bazıları (Asur, Babil ­, Pers, Makedon ve Suriye) tarihi yollarından çoktan geçtiler, altıncı krallık (Roma İmparatorluğu) hala ­Yahya'nın vizyonunda ve yeryüzünde var. Yedinci krallık uzun bir yaşam bekliyor, yerini sekizinci - Deccal krallığı alacak.

Canavarın boynuzları (boynuzun kendisi bir güç sembolüdür) aynı zamanda tarihsel krallıkların henüz tahta geçmemiş, ancak ­canavarla birlikte güç talep eden krallarını da ifade eder. Gelecekte, bu kralların kaderi "Babil'in Fahişesi" ni yok etmek ve mahvetmektir: Tanrı'nın takdiri, krallıkların Deccal imparatorluğunun başkenti ile tarihsel mücadelesi sırasında yerine getirilecek, bu, dünyevi siyasi tarihi sona erdirecek ve dünyanın sonu gelecek, yani Tanrı'nın yargı zamanı.

Ejderha, yorumculara göre, cennet ordusunun bir kısmının Şeytan'ın ­Volsky ordusunun bileşimine dahil edilmesiyle ilişkili olan bazı yıldızları dünyaya sürüklemeyi başarır, Tanrı'dan uzaklaşan melekler, ayrılan cennetteki evleri, ­güçlerini kötülüğü ve günahı insanlar arasında yaymak için kullanırlar.

Öngörüden sonra denizden yedi başlı ve on boynuzlu gerçek bir canavar çıkar (Va. 13). Bu, Hıristiyanlık karşıtı krallığın kralı olan Tanrı düşmanı şeytani gücün temsilcisi ve sözcüsü olan Deccal'dir. Boynuzların varlığı gücün gücünden bahseder, taçlar kraliyet gücünü sembolize eder.

Canavara güç, ­ona tahtını veren ejderha (şeytan) tarafından verildi; gücü, kurnazlık, azim ve kibir gibi nitelikleri kendi içlerinde kişileştiren leopar, ayı ve aslanın gücüyle gören tarafından karşılaştırılır. Ejderhanın canavara verdiği taht tüm dünyadır.­

Canavarın gücü kısa ömürlüdür (Vahiy 42 aydan söz eder ) ve süre olarak ­“güneşe bürünmüş kadının” (kilise) çölde saklandığı ve ­komşu ve uzak milletlerin Yeruşalim'i çiğnediği dönemlere denk gelir (Vah. ­11).

“Ve ona mukaddeslerle cenk etmek ve onları yenmek verildi ve ona her soy, ve kavm, ve dil ve millet üzerinde kudret verildi” (Va. 13:7).

Kısa süre sonra, yerden çıkan, ­iki boynuzu olan ve "ejderha gibi konuşan" başka bir canavar belirir. Bu, ejderha ve ilk canavarla ilgili olarak yalnızca resmi bir güce sahip olan sahte bir peygamberdir. Tüm faaliyetleri, Deccal'in dünya üzerindeki gücünü artırmayı hedefliyor ve bunun için her türlü alamet ve harikayı yaygın olarak kullanıyor. Zpp, "canavarın suretine ruh" koyarak ve canavarın gücü altına giren herkesin alnına ve eline "canavarın sayısını-" dayatarak yeni bir Hıristiyanlık karşıtı din yaratır . ­Canavarın sayısı, isminin sayısına eşittir (Vahiy * "akıl sahibi" herkesi kendileri için okumaya davet eder).

"Uçurumun anahtarlarına" sahip olan melek, ejderhayı ("eski yılan", şeytan) bin yıl boyunca bağladı. Blessed Augustine'e göre Kıyamet Uçurumu, kötü ruhların ­insanlar üzerindeki esaretleri ve tiksintileriyle ifade edilen özel bir durumudur. ­Bu eylem, "korumanın sağlamlığı" anlamına gelen ve "onunla mühürlenen şeyin, onu yerleştirenin iradesi ve arzusu olmadan açılamayacağını" belirten bir mühürle mühürlenmiştir.

Şeytan "bin yıl" hapistedir, ancak bu kurtuluş ­sadece aldattığı "bütün milletler" için geçerlidir. Bireysel zayıf ve kararsız ruhlar üzerindeki etkisi devam ediyor.

Belirlenen sürenin sona ermesinden sonra, “kısa bir süre için” tekrar serbest bırakılacak ­(Va. 20:8) ve sonra tekrar “uçurumun meleği” (Va. 9:11) veya uçurumdan gelen canavar (Rev. 11: 7)®. Şeytan'a tek bir amaç için özgürlük verildi - dünyadaki durumu aşırıya götürmek, böylece Kıyamet Günü nihayet gerçekleşecek.

Canavarı doğuran ortam, Vahiy'de "toprak" veya "su" olarak tanımlanır. İlki, ­hem dünyanın bağırsaklarından hem de insan ruhundan gelen bazı derin karanlık güçleri kişileştirir ­. Bu durumda "su" karanlık unsuru, aynı zamanda - askeri gücü, şiddeti, pohpohlamayı ve kurnazlığı sembolize eder. (Özellikle, denizin sembolü, huzursuz ve huzursuz, Tanrı'nın Krallığına düşman olan birçok halkın hareketini kişileştirir ­.)

, yeryüzünde kalan Hıristiyanların liderleri ve yardımcıları olan doğrular tarafından yürütülür . ­Bu krallık, ikinci gelişe, genel dirilişe ve Son Yargıya kadar sürer. Bundan sonra yeni bir ebedi krallık gelir.

İlk diriliş kutsal olmayan insanlara dokunmayacak. Azizlerin ruhları dünyevi yaşamdan göksel yaşama geçişlerine başlayacaklar ve bu ilk diriliş, genel dirilişten önce gelir. Günahkâr insanlar için yargıdan sonra ikinci ölüm gelir, yani. sonsuz azap­

5.    Yargıtay

Altıncı mührün açılmasından sonra, Tanrı'nın yargısının zamanlaması sorusu açıklığa kavuşturulur: genel cezanın zamanı, ­Mesih'in ikinci gelişinde gelecek. Ch'de. 8, belirlenen zamanda günahkar dünyaya uygulanacak yaptırımların bir listesini verir: yedinci mühür açıldığında, cennette tam bir sessizlik vardı - bu bir gazabın habercisiydi.

Yine sahneye yedi melek çıkar ve kendilerine yedi borazan verilir. Sekizinci melek , kömürlerin düştüğü yere devrilmiş bir buhurdanla , ­insanlığın üzerine düşen infazların başlangıcına işaret verir . ­Yedi borazan dönüşümlü olarak (mühürlerin açılışında olduğu gibi) yargı aşamalarının başlangıcını işaretler.

Yaptırımların (infazların) şiddeti her aşamada artıyor: önce ­gökten dolu yağıyor, sonra yanan bir dağ, yere büyük bir yıldız düşüyor, güneş, ay ve yıldızlar etkileniyor, giderek daha fazla insan kitleleri ölüyor. toprak, sular zehirlenir, manzara değişir.

Beşinci borazan çaldıktan sonra, yaptırımların doğası temelden değişir: gökten düşen bir yıldız uçurumun kapılarını açar. Ortaya çıkan çekirgeler, hayatta kalan insanlığa eziyet etmeye başlar (Tanrı'nın mührü ile işaretlenmiş insanlar hariç ­). Çekirge (zırhlı araçlar olarak tanımlanır) kralı olarak uçurumun meleğine sahiptir.

Altıncı borazan sesiyle beliren zırhlı ordudan ateş, duman ve kükürt fışkırdı . ­Bu ordunun esin kaynakları, Fırat Nehri tarafından bağlandıkları zamana kadar dört kötü melek olacak: bu ruhların salıverilmesi ­, daha yüksek ilahi inisiyatifle günahkar insanlığın cezalandırılması programının bir parçası olarak gerçekleştirilecek , ancak değil. ­şeytani güçler.

Ch'de. Yeryüzündeki yedi gazap tasını devirerek 16 ilahî müeyyide gerçekleştirilir. İnsanlarda ülserler ortaya çıkar, yeryüzü sularının çürümesi başlar (bunlar daha sonra ­kana bulanır), güneşin kendisine zarar verir. Deccal'in tahtına bardaklardan biri dökülür ve krallığına karanlık çöker; diğeri sembolik Fırat nehrine sıçrar (eskatolojik bilinçte elemental, karanlık, düşman güçlerin dünyasıyla sınır anlamına gelir ­), suları kurur, bu da Doğu'dan gelen orduların Hıristiyanların yaşadığı toprakları sırayla işgal etmesine izin verir. onların zulmünü ve azabını artırmak için. Kurbağa şeklindeki şeytani ruhlar, Mesih'in krallığına karşı savaşmak için onları Deccal bayrağı altında toplayarak dünyevi krallara dönerler.

Yedinci borazan gibi (havaya çevrilmiş) yedinci kase, bu dünyanın sonunu ve yeni bir dünyanın doğuşunu haber verir. Nihai çöküşün resmi, "büyük şehrin" (Kudüs veya Babil) ölümü, pagan şehirlerin, dağların ve adaların ortadan kaybolmasıyla tamamlanır.

"Beyaz tahtta" oturan kişi kendisi hakkında "Baba tüm yargıyı Oğul'a verdi" diyor (Yuhanna V, 22). Ondan önce, "gök ve yer kaçtı ve onlara yer yoktu": bir dünya kargaşası yaşanıyor, ardından yeni insanlar için (hem hayatta kalanlar hem de ölümden dirilenler) yeni bir yaşam başlamalıdır. Blessed Augustine'in görüşüne göre, dünya yangınında, ­ölümlü bedenlerimizi oluşturan bozulabilir elementlerin özellikleri ateşten yok olacaktır .

nihai yargıyı ilan etmesi için tahtının sağ tarafına yerleştirir. Bölümde görünüm. 19 "Yargılama yetkisi verilen" binicinin (Mesih) üzerinde oturduğu beyaz at, yeni bir yargılama aşaması açar. Hakimin ­ruhlara nüfuz eden gözleri vardır, her şeyi görür ve Allah'a karşı olan her şeyi yok eder: böylece aynı anda hem hakim hem de infazcıdır ­. Binicinin başındaki taçlar, onun tüm dünya üzerindeki gücüne tanıklık eder ve gizli adını içerir. Giysisinin üzerinde şöyle yazar: "Kralların Kralı ve rablerin Efendisi" (Va. 19:16). Biniciyi (yargıç ve rüşvet veren) bedensiz meleklerden oluşan bir ordu izler.

Duruşmanın kendisi bir duruşma olarak tanımlanıyor: tüm "kitaplar" açılacak, yani. her insanın ruhu ve vicdanı ­bundan sonra sanıklar başka bir kitap gördüler - tüm insanlar için ortak olan “hayat kitabı”. Duruşmada "deniz, ölüm ve cehennem" tarafından verilen ölüler ortaya çıktı. (Cehennem adına Vahiy, günahkarlar için bir işkence yeri değil, belirli bir yeraltı dünyası, dünyanın iç kısmı anlamına gelir.) Şimdiye kadar ölmüş olan herkes kendi bedenlerini giyecek ve yargı önüne çıkacak.

Kıyamet, iki ­ölüm kavramıyla (iki duruma karşılık gelir) çalışır: ilk ölüm, ruhun İlahi lütuftan ilk yabancılaşması değil, ilk anlamına gelir; ikincisi, Son Yargı'dan sonra, bir kişi ateş gölüne, sonsuz işkenceye daldırıldığında, nihai ve geri alınamaz yabancılaşmasıdır. Doğru insanlar için, yargıdan sonra, Tanrı ile en yakın birliktelik, O'nunla en samimi birlik mümkün olur. Bu gizemin ifşası bölüm içinde verilmiştir. Ve ­buna şimşek (yargı tehdidi), sesler ve gök gürültüleri (yasal işlem sürecinin kendisinin göstergesi), bir deprem ve büyük bir dolu ( ­yargılamanın sonuçları) eşlik eder.

Son Yargı, tüm dünya tarihini özetler, çünkü sonunda tüm sanıklar başka bir alana aktarılır. Kararları kesindir ve değiştirilemez ­. Cümlenin verildiği yasa, zamanın şafağında kurulmuş ve hiçbir zaman değiştirilmemiştir ­, en yüksek otoritenin iradesi normatif olarak formüle edilmiştir. Bu, yetkililerin, kendisinin yalnızca başka bir yüzü olan mahkemenin kararını önceden bildiği anlamına gelir.

İktidarın ve hukukun oluşumunun metafizik çemberi, ­apokaliptik yargıda kapanır. İktidar ve hukuk sorununa hangi metodolojik veya ideolojik konumdan yaklaşırsak yaklaşalım, bir şey apaçıktır - bunlar, kendisini farklı kılıklarda ve zamanın farklı noktalarında gösteren, ancak her zaman kendi özünü tam anlamıyla koruyan belirli bir derin madde ­içerirler ­. bilinen; bu madde, insan düşüncesinin ve varoluşunun yasalarından farklı olarak kendi yasalarına göre gelişir ­.

notlar

1            Chiliastların yorumunda, ölülerin dirilişinden sonra, Mesih'in krallığı tam da bu dünyaya gelecek, oldukça gerçek ve bedensel olarak şekillenecek ve bin yıl sürecek (Paliy, Justin ve diğerleri). Aynı zamanda, en sık Eski Ahit'e atıfta bulunuldu ve ­Yuhanna'nın Kıyameti dikkate alınmadan bırakıldı.

Bazı savunuculara göre (St. Irenaeus), milenyumun görevi, genel dirilişten önce gelen "kutsal Hıristiyanların yüceltilmesi" olacaktır.

Ortodoks görüş, iki krallık olduğunu savunur: şimdiki lütuf krallığı (1 Korintliler 15:23-26) ve gelecekteki sonsuz yücelik krallığı (Luka 1:33). Bu iki krallık arasında ne zaman ne de öz olarak bir orta krallık olamaz. Bu temelde, İkinci Ekümenik Konsey, chiliasm'ı bir sapkınlık olarak kınadı. Dünyevi bir bin yıllık krallığın var olma olasılığı reddedilir.

2            Hayvanları tasvir ederken mecazilik önemli olmadığı için, tam olarak benzerliğin özellikleri ön plana çıkıyor: aslan gücün kişileştirilmesidir, buzağı beslenmedir, insan akılcılıktır ve kartal yüceliktir. Görücü için bu nitelikler, hayvanların kendi görünümlerinden çok daha önemlidir.

Ölümün vuracağı alanın dördüncü kısmı, dört ana nokta ile ilişkilidir. Tahttaki dört hayvanı ve Mahşerin dört atlısını aklımızda tutarsak, dördü tüm tarifte özel bir kutsal rol oynar.

4 Kıdemli Hezekiel. XXII1.17.

Tanrı ile birlik yeri olarak gönderilir . ­Vahiy, şehrin ayrıntılı bir tanımını verir. Peyzajlıdır, yüksek duvarları ve başmelekler tarafından korunan çok sayıda kapısı vardır. Şehrin şekli, ­istikrarı, mükemmelliği, gücü ve sürekliliği simgeleyen bir karedir, şehir, ­değerli malzemelerden inşa edilmiş çok sayıda sakinin yaşadığı bir yerdir ­. Nüfusu, tüm evrenin kutsanmış temsilcilerinden oluşur (ancak, bireysel milletlerin olumlu niteliklerini koruyan).

$ Caesarea'lı Andrew'a göre, Vahiy'de canavarın yaralı başının iyileşmesine ilişkin yapılan çekince, parçalanmış dünyevi krallıklardan birinin geçici olarak yeniden birleşmesi ve Deccal krallığının kısa vadeli restorasyonu gerçeğini gösteriyor: bir eylem ölülerin hayali dirilişini gerçekleştiren Büyücü Simun'un eylemine benzer. Andrew, ­Roma İmparatorluğu'nun Augustus tarafından geçici olarak yeniden kurulmasından söz eder.

⁷                   Kutsanmış Augustine. Tanrı'nın şehri hakkında. Kitap. 20. Böl. 8.

⁸                    Müfessirler belirtilen bin yıllık süreyi farklı şekillerde yorumlamışlardır. Bazıları bunun Mesih'in ikinci gelişinden itibaren başladığına ve genel diriliş ve yargıya kadar devam ettiğine inanıyordu. Diğerleri , Mesih'in ölüm anından, şeytanın dünyevi putperest krallıkların lideri olarak rolünden bağlandığı ve çıkarıldığı ­andan, sekizinci krallığın sonuna kadar, Tanrı'nın iradesiyle özgürleşip yeniden görüneceği bin yıl saydı. ­(kısa bir süre için de olsa) dünya hükümdarı olarak.

⁹                   Kutsanmış Augustine. Tanrı'nın şehri hakkında. XX. 16.

¹⁰                   Orada.

Bölüm IX. HUKUKİ NİHİLİZMİN BİLDİRİSİ: GNOSTİK BİR MİT

1.    Gnosis'in Politik Alanı

Entelektüel bir hareket olarak Gnostisizm, ­Yahudi-Hıristiyan kıyametinin doğrudan etkisi altında büyüdü. Gnostikler, dünyanın yakın sonu ve nihai yargı beklentisini kişisel bir sorun olarak algıladılar : kurtuluş ve ­doğruların ­milenyum krallığında bir yer, yalnızca ­gerçeğe bağlı ve ruhsallaştırılmış insanlar tarafından elde edilebilirdi ("pnömatik") ), yani lanetli olandan ­. Zaten kurtuluşun bu yorumunda, Gnostisizm ­asosyalliğini gösterdi.

Gnostik mitinin biçimi ve dramaturjisi, apokalipslerden ­onlara çok karakteristik olan gerilimi ve pitoresk rastlantısallığı ödünç alır. Aynı zamanda, özenle boyanmış hayvan resimlerinin (Aziz John Kıyameti) yerini Demiurge, Sophia ve arkaik melekler tarafından bağlanan entrikanın karmaşıklığı aldığı doğrudur .­

Kıyametlerin (ve peygamberlik vizyonlarının) "güçler", "yetkililer", "tahtlar" gibi kavram ve sembollerinin kitlesel olarak Gnostik metinlere göç etmesi karakteristiktir. Gnostik bilinç , algıladığı tüm kozmik dinamiklerin ­kıyamet, nihai karakterinin doğasında vardır , nihai karar, Son Yargı gibi ­, başlangıçta oluşan veya ­dünya yaratıcısının yanlış eylemlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkan evrensel ikiliği çözmelidir. ­.

Aynı zamanda, Gnostisizm, kıyametin tek bir sembolün sembolleri olarak bahsettiği kategorilerin ikiliğini vurgular.

bağ ve süreklilik. Her şey aynı güç ve hukuk kategorisi ile ilgilidir.

Kıyamet'teki yüce hükümdar St. Yuhanna, kendisine düşman güç merkezlerinin varlığını öngörür ve buna izin vererek, Deccal'in, uçurumdan gelen canavarın ve ­dünya dramasındaki diğer karakterlerin belirli sınırlar içinde ve belirli bir şekilde hareket etmesine izin verir. Kötülüğün gücü , insanların amacını bilmesine izin verilmeyen Rab'bin izniyle kullanılmaktadır .­

Gnostik mitinde, en yüksek güç o kadar yüksektir ve varlığın alt alanlarından çok uzaktadır ki, bilinemez ­ve görünmez bir şeye dönüşür, yalnızca apofatik bir tanımlamaya tabidir ­. Gerçek ve nesnel etkinlikte başka bir ikincil güç ifade edilir.

Gerçek Tanrı'nın bir ürünü (çoğunlukla bir yayılma biçiminde) olan Gnostiklerin yaratıcısı, dünyanın pratik yaratıcısıdır ­. Madde ve maddi kaygılara gömülmüş, gerçek kökenini bile unutur (veya unutmuş gibi yapar) ve kendisini gerçek bir tanrı olarak görmeye başlar.

Metafizik derinliğinde bu durum, ­dünyadaki kötülüğün ontolojik problemini yansıtır; daha uygulamalı bir düzeyde, ­iki gücün ikilemini yineler: ruhani ve seküler (emperyal, kraliyet, kraliyet).

Gnostik hareket II-III yüzyıllar. AD ruhun gerçek bir devrimiydi . ­Zerdüşt, Yahudi ve Hıristiyan dinlerinin sentezinde Gnostisizm, ­dini bağdaştırmacılığın en gizli mistik özelliklerini seçti . ­Gnostikler, ­bir dünya gücü olarak Roma İmparatorluğu'nun ana hatlarını izleyen bir siyasi kozmos çizdiler. Bu kozmos savaşan güçler ve otoritelerle doluydu.

İskenderiyeli Clement'e göre irfan, ­İncil'in isminin bilinmesi ve anlaşılmasıdır. t Hıristiyan geleneğinde önemli bir yer işgal etmiş ve (St. Austin ve St. Clement ve Origen kavramlarını İskenderiye okulu çerçevesinde geliştirdiler. Çok geçmeden, gnosis ezoterik özellikler, gizli bilginin anlamı, yalnızca layık olanların erişebileceği bir şey kazandı. (Aslında Platon, siyasetin "kral sanatı"na da aynı anlamı yüklemiştir.) Kozmos'un yaratılışının ve kontrolünün metafiziksel kökenlerinin bilinmesi, bu özel dünya görüşünün temelini oluşturmuştur.

Gnosis, Katolik emperyal doktrinine rakip olarak büyüdü ­: dünya kilisesi, ana kaynağını temsil eden evrensel gerçeği taşırken, yargı ­yetkisini göksel alandan ince entelektüel spekülasyonlar yoluyla dünyevi alana genişletti. Cennetsel Şehir, Dünyevi Şehir üzerinde zafer kazanmaya a priori mahkum edildi ­, aralarındaki sınır ­sürekli değişiyordu - planı cennette yazılmış olan dünyevi tarih böyle.

, kendi metafizik argümanlarını kullanarak ­Roma İmparatorluğu'nun mekanını yeniden yaratmaya çalıştı ­. Siyasi idealini (Tanrı'nın Krallığı) dünyevi tarihin sınırlarının ötesine taşısa bile, kilise doktrini bütünsel karakterinde ısrar etti - Cennetin Şehri devam eden düalizme tahammül edemedi (belki de bu fikrin en tutarlı şekilde ­Kutsanmış Augustine tarafından gerçekleştirildiği gerçeği). ­Bu ilahiyatçının Maniheist, yani Gnostik geçmişiyle mücadelesinden kaynaklanmaktadır ­).

Gnosis'in böyle bir dini-politik iyimserliği yoktu ­- yalnızca biri doğru olan iki tanrı tarafından yönetilen iki şehir asla birleşemeyecek. Dünyevi izdüşümlerine gelince ­, burada kazanma şansı büyük olan keyfi bir Tanrı olan Demiurge'nin inşasıydı. Özgür Tinin küresinin dünya gelişiminin belirli bir tarihsel aşamasında şekilleneceğini varsayan John of Flores'in aksine, Gnostikler özgürlük alemine metafizik güç alanında yalnızca bir sektör tahsis ettiler.

Bununla ilgili olarak, Gnostisizm ile çok ilgili olan gücün temsili sorunu vardır ­. En yüksek otoritenin belirlendiği apofatik aygıtın ­kendi içinde tamamlanması gerekir: Mutlak'ı olumsuzlama ("ne bu ne de bu") açısından tanımlayan Gnostikler, tam bir kesinlikle, bariz güç ajanlarının - başmeleklerin sürekli bir mekanik hiyerarşisini çizerler. , melekler ­, yetkililer vb. Güç hiyerarşisinin her seviyesi, kendisiyle ilişkili daha yüksek bir seviyeyi temsil eder. İmgelerindeki güç failleri sistemi, gerçekten temsili bir ­güç sistemidir.

Tüm sistem, yasa koyucu tanrı Demiurge tarafından hazırlanan bir yasa olan kendi anayasası temelinde işler. Özünde yasa soğuk ve acımasızdır, ­suç ile ceza arasındaki uyuşma ­derecesini tarafsız ve nesnel bir şekilde belirler ve ­(meleklerin ve Ayasofya'nın fiili siyasi entrikalarıyla ağırlaşan) durumu ­kritik bir duruma getirir. İşte o zaman, İlahi lütfu ­duygusuz yasaya karşı koyan Kurtarıcı ortaya çıkar.

Gnostikleri eleştiren Plotinus, kusurlu dünyamızda, varlığı diğer dünyadan gelen cezayı hiçbir şekilde dışlamayan ve hiçbir şekilde zulmü veya adaletsizliği olarak kabul edilemeyecek bir yasalar ve cezalar sistemi olduğunu inkar etmez. tanrılar: ne de olsa, “ilahi bir bütün olarak tüm evreni yönetir, düzeni ve uyumu korur ve yaşamları birbiri ardına şekillendirir. İlahi hüküm, tüm yaşamları (ve ölümden sonraki yaşamları) topluca kucaklar.

Plotinus ayrıca Gnostikleri Platon'dan Demiurge, "ceza", yeraltı nehirleri vb. tövbe" -

Platonik sembolizmin etkisi burada bitmiyor. Timaeus'un jeogonik ve kozmogonik resimleri, ­Doğu mitolojik konularının karmaşık bağlamında Gnostikler tarafından yeniden yaratılmıştır ­.

"Devlet" ve "Yasalar"ın etkisi daha az belirgin görünüyor. Ama sadece ilk bakışta. Seçilmişlerin siyasi egemenliği ­, bilginin gücü (ve hatta gizli bilgi), içeriği doğal ve ilahi olana olabildiğince yakın olan yasalar sistemi, ­kukla insanların manipülasyonu - ­oluşturan tüm bu unsurlar Platon'un asil yönetim bilimi, ­gnostik düşünce tarafından hemen kabul edilir.

Gnostik mitolojiler doğası gereği politiktir (Platon'un "politikası" anlamında ), çünkü ­birliğin ve onun yaratılışının faillerinin faaliyet gösterdiği ­karmaşık hiyerarşilerin ve döngülerin üretim ve etkileşim süreçleri tamamen siyasi ­entrikalarla doludur. Gnostiklerin politik kozmosu (Olympus'tan farklı olarak) iktidar mücadelesinin, onu meşrulaştırma ve gasp etme girişimlerinin alanıdır. Bir anlamda, manevi ve seküler (dünyevi) otoritelerin ikili gücü, düzen-gizem izolasyonu ve yaklaşan Tanrı'nın Krallığının metafiziği ile gelecekteki ortaçağ toplumunun bir modelidir . ­Gnostik dünya başlangıcından beri dindar olmuştur ­.

Gnostik miti, öncelikle Yunan teogonisini ve daha sonra Yahudi eskatolojisini iç içe geçiren bir yaratılış mitidir. Efsanevi karakterlere gelince, simgesel nitelikleriyle , şüphesiz Hıristiyanlık ­ve Zerdüştlükten ödünç alınmıştır . ­Gnostisizm, özünde heterojen kültlerin, doktrinlerin ve sembollerin karmaşık bir karışımını gerektiren senkretik dinlerin altın çağında doğdu. Buna Roma İmparatorluğu'nun yaşamına nüfuz eden ideolojik ve politik kozmopolitliği de eklersek, dini tekçiliğin sürekli olarak karşılaştığı zorluklar aşikar hale gelir. Yalnızca mevcut düzene karşı bir protesto ve muhalefeti temsil edebilirdi.

Gnostisizm'in kendisi tek bir ruhani ve entelektüel akım olamazdı, en keskin ayrım, gnosis'in Hristiyanlık öncesi ve Hristiyan dalları ­ile Suriye ve İskenderiye okulları arasındaydı. Kavramlarını ve dogmalarını Hıristiyan ­- Yahudi geleneğiyle ilişkilendiren Gnostikler, onu "kötü" unsurlardan arındırarak tamamlamaya ­veya üstesinden gelmeye çalıştılar, ancak hırsları hiçbir şekilde bununla sınırlı değildi: onlar olmadan, gnosis dönüşemezdi. Batı (yalnızca Batı değil) düşüncesinin tüm gelişimi üzerinde çok güçlü ve kalıcı bir etkiye sahip olan bağımsız bir ruhani hareket.

Zerdüştlük , kökleri eski inançlara dayanan ve ışık ve karanlık, uyum ­ve kaos, ruh ve et, iyi ve kötü sembolizmine karşı çıkan Gnostisizm'in düalizm özelliğini en belirgin şekilde etkiledi. ­Işığın sembolleri olan güneş, Gnostik bilinçte iyiliğin sembolleri, dünya Ruhu ve bir ile birleşti... Kaçınılmaz bir kaçınılmazlıkla kaosun, karanlığın, kötülüğün sembolleri yanlarına geldi.

karma tabloyla ilgili en şaşırtıcı şey, ­onların çeşitliliği ve karmaşıklığı değil, olağanüstü kalıcılığı ve uzun ömürlülüğüdür. Gnostik mitler ve semboller, dönüşümlü olarak büyülü ritüellerde ve simya prosedürlerinde, Albigens sapkınlığında ve Tapınakçıların gizli öğretilerinde, Gül Haçlıların kozmogonisinde, ütopyacılarında ve 19. yüzyılın mistiklerinde yeniden canlandırıldı .­

2.    Güç uğruna politik alan ve güç

Gnostik mitteki gücün kökeni, Hıristiyanlık ve Yahudilikte göründüğü kadar kesin ve tek yönlü değildir. Güç, ya kötü (Suriye okulu) ya da pasif (İskenderiye okulu) kaosun üstesinden gelme sürecinde doğar . ­"Bilinmeyen Baba", yayılma yoluyla bir "kuvvetler ve güçler" sistemi yaratır, ancak maddi dünyanın yaratılışından çıkarılır ­. Onun tarafından yaratılan melekler, güçler ve otoriteler, alt kısmı doğrudan duyusal dünyayla bağlantılı olan cennetin hiyerarşisini yaratır . ­İkincisi, melekler arasında bölünmüştür ve onların egemenlik alanlarına bölünmüştür.

insanlardan destek bulmak için kötü güçlerle (Şeytan , iblisler, kötü insanlar) mücadeleye girdiler ; ­iyi ve kötü maddeler de peygamberlerini yeryüzüne gönderirler. Ofite mistik mezhebine yakın ünlü bir Gnostik ­, kehanetlerin özünün ­, şeffaf, maddi olmayan bir bedene bürünmüş Kurtarıcı'nın gelişinin duyurulması olduğunu savundu ­. Madde doğrudan kötülükle özdeşleştirilir.

İskenderiye Gnostik okulunun bir başka lideri olan Basilides, kendisine yasayı veren Yahudi halkından sorumlu ana melek ile onun tüm barışçıl tahakküm iddialarına karşı çıkan diğer melekler arasında gelişen mücadele bağlamında, "doğmamış, isimsiz Baba", ilk doğan oğlunu dünyaya gönderir ­- maddi olmayan ­bir güç biçiminde, gerçek inananları dünya organizatörlerinin-demiurges'in gücünden kurtarması gereken Mesih .

tanrı" tarafından Kozmos'a atılan "dünya tohumundan" çıkan " ­büyük arkon" tarafından donatılan güç alanını selefinden daha ayrıntılı olarak anlatıyor . ­Archon, ­mükemmellik olduğunu ve kendisini ­dünyanın efendisi, hükümdarı ve bilge düzenleyicisi olarak kabul ederek açıkça maddi dünya tarafından yönlendirildi. “Öyleyse, Musa'dan önce günah Adem'den hüküm sürdü ... çünkü gökkubbeye kadar uzanan ­ogloada'yı yöneten büyük arkon, kendisini üzerinde ­kimsenin olmadığı tek tanrı olarak görüyordu; her şey gizli bir sessizlik içinde tutuldu.

, kendisine "İbrahim, İshak ve Yakup'un tanrısı" diyen ve tüm peygamberlerin aracılığıyla kurtuluştan bahsetmeye başladıkları bir başkasının gücü tarafından kısa sürede ihlal edildi .­

Eski Yasa'nın eleştirilmesi ve kınanması, ap. Paul, Gnostisizm tarafından kolayca desteklendi. Yasa, iyi bir Tanrı tarafından değil, bazı aracı güçler tarafından yaratıldı ve insanlara aktarıldı ­, dolayısıyla, öncelikle, onun mutlak olmayan (ve Pavlus'a göre uygulanamaz) niteliği; ve ikincisi, ­yasanın ceza, zulüm ve resmi adalete odaklanması. Grace, yalnızca kaçınılmazlık ve güç olarak anlaşılan yasallığa karşıdır. Bir kez daha iyilik ve güç çatışır ve yine Logos'un tanıtılmasının çözmesi amaçlanan ikilem.

Logos, Gnostikler tarafından Mesih ile özdeşleştirilir. Kurtarıcı ­- Logos, iyilikten yoksun yasayı açıklığa kavuşturmak için Kozmos'un ve dünyanın sayısız alanına iner ve kusurlu yasayı ortadan kaldırmak gibi görünür bir hedefi olmamasına rağmen, görevinin kendisi şüphelere yol açamaz. gerçek inananlar arasında hukuk ve ­aşırı olarak - "yasal nihilizm".

Gnostik sistemlerde, baş arkon (bazen demiurge) Yahudi halkının prensidir, bu da onun hazırladığı kanunun, mutlak kanunun işaretlerinin kaybı bir yana, dar bir alanda işlediği anlamına gelir. Mahşerin Tanrısı, onu yöneten meleklerin komutasındaki tüm orduyla, ­düşman güçlerin başı olan üstün arkona, demiurge-gaspçıya dönüşerek, ruhani hiyerarşinin en yüksek örneği olmaktan çıkar.­

Yasanın yanı sıra, Gnostisizm'in mitolojik yapısında başka bir fenomen ortaya çıkar: bu, koruyucusunu ­(Enoch'un kitabında baş melek Mikail'dir) her şeye kadir gücün taşıyıcısı yapan, yeryüzünün ve cennetin onaylandığı bir büyüdür . Allah-^. İskenderiyeli Philo, büyü fikrine tamamen uygun olarak, Tanrı Şehri'ne benzetilerek yaratılan dünyanın "yönetici arkonları" ve onlara bağlı melekleri içerdiğini, arkonların ise "kralın özü" olduğunu savundu. gezegen göksel ve sabit yıldızlar”, büyü nedeniyle kararlılık gösteriyor ­.

, ilahi güçlerin düşüşünden, baş meleklerin ve meleklerin kötü kontrolünden ­kaynaklanmaktadır ­. Bütün bu sıkıntılar elbette dünyevi hayata da yansır. Kıyamet gününde, melekler dünyevi günahkarlarla birlikte yaptıkları kötülükler için Yüce Allah'a hesap vereceklerdir. Tüm dünya ­bu büyünün büyülü gücü tarafından tutulmaktadır, sadece bu yemini tanıyanlar ve dünya koruyucuları-arkonların isimlerini tanıyanlar dünya üzerinde güç kazanabilirler. Sihirli isimler konusu ve sorunu, Gnostisizm'deki en önemli konulardan biridir.

Kozmos'un düzen ve yasa olarak Gnostik yeniden değerlendirmesi, ­onunla ilişkili güç kavramını değiştirdi. Kozmos ­düzen olarak kaldı, ama kelimenin tam anlamıyla düzen, ­insan çabalarına yabancıydı. Şimdi “doğanın eksikliği, düzenin herhangi bir kusurunda değil, her şeyi kapsayan eksiksizliğindedir. Bilginin bu anti-kahramanı olan Demiurge'nin yaratılışı şöyle dursun, yasalarla yönetilen kapsamlı bir sistemdir” ⁴ .

Yasanın kendisi, Stoacıların Logos'undan zalim bir ­kadere, kuralı ihtiyat değil tiranlık olan evrensel bir kadere dönüşür. (Bununla birlikte, böyle bir geçiş, ­astrolojik tahminlerin siyasi öneminin artması için uygun bir ön koşul haline geldi ­- sonuçta, tüm dünyevi olaylar, hükümet sistemini oluşturan sabit sayıda kişisel olmayan güçlere kolayca itaat edecek ­... Babil astrolojisi idi. yıldız düzeninin değişmezliği üzerinde değil, yıldız kürelerinin uyumu üzerinde ısrar eden Yunan astrolojisinden daha uygundur .)­

Aynı zamanda, Gnostik mitoloji, bazı ­soyut kozmik gereklilikleri değil, mitlerde olması gerektiği gibi egoizm, tutkular, irade ile donatılmış oldukça spesifik karakterleri ­figürler (arkonlar, yetkililer vb.) Olarak olay örgüsüne dahil etti ­.

Gnostikin aşkın alemlere çekilmek istediği dünya, hükmetme iradesinden kaynaklanan kötücül bir güç olarak kalır . "Evrenin kanunları bu hükümetin kanunlarıdır, ­ilahi hikmetin değil. Güç, kozmosun ana yönü haline gelir ­ve onun içsel özü cehalettir” ⁵ . Eski bilinçte akılla birleşen yasanın kendisi, şimdi yalnızca insan ­özgürlüğünü yok eden ve İlahi Takdir'i ortadan kaldıran zorlama yönünde kendini gösteriyor .­

bu kapalı sistemi dışarıdan kıran Kurtarıcı'nın gücüyle, diğer yandan da dünyanın yolunu açan "bilgi"nin gücüyle aşılır. emirleri ­engelleyerek ruhu ­. İktidarın iktidarla çatışması, insanın doğanın bütünü ile olası tek ilişkisidir.

kesinlikle olumsuz değerlendirmesi ve yabancılaşma duygusu, insanın bu Evrende terk edilmesi ile Gnostisizmin akozmik konumu ­, kişileştirmelerle doymuş mitolojik bir yorumda ­ifade edilemezdi. ­Hans Jonas, metafi ­fizik kuramının* ^{5 bilinçli olarak yaratılmış sembolleri haline geldiğini belirtiyor} . Aynı zamanda, Gnostik öğretinin İran (Zerdüşt) şubesi, söz konusu düalizmi ­ışık unsurlarının karanlık tarafından emilmesi olarak tasvir ederken, Suriye spekülasyonu aynı süreci suçluluk, hata ve başarısızlık kategorilerini kullanarak tanımlıyor. dünyayı dramatik bir şekilde modern durumuna götüren. Valentian ve Maniheist sistemler iki farklı Gnostik düşünce tipini temsil eder.

Zalim düzenindeki kozmos, destansı içeriği kaybolduğundan tersine - kaosa dönüşür ­. Kozmik yapıları ve süreçleri düzenleyen yasa, tamamen organizasyonel ve teknik ­özellikler kazanır. Bu değerlendirmede farklı irfan okulları bir araya geldi ­, kozmik bozulmanın nedenlerini belirlemede ve kozmik çöküşün ­, göksel ayaklanmaların ayna görüntüsü olan insan polisinin küreleri üzerindeki etkisini değerlendirmede anlaşmazlıklar başladı.

Kozmosu "tanrıların ve insanların büyük rehberi" olarak tanımlayan Stoacıların panteizmi, aynı zamanda kozmik kader ve İlahi Takdir kimliğini de üstlendi ­- analoji yeterince eksiksiz değil: sonuçta, bireyin Kozmos'taki rolü polis-kent yaşamında bireyin rolünden daha az önemli. Gnostikler, Kozmos eleştirilerini işte bu benzerlik kusuru üzerine inşa ettiler: kavramın kendisini koruyarak, onu bir idealleştirme nesnesinden, bir reddetme ve eleştiri nesnesi haline getirdiler.­

Siyasi kozmosa içkin olan düzen, yönetişim ve hukuk gibi nitelikler önemlerini korudu, ancak etik değerlendirmeleri değişti: anlamlarını ve iyiliklerini kaybettiler, sert, zalim ve kötü (veya sadece anlamsız) fenomenlere dönüştüler ve önemliliklerini kaybettiler . ­ilahi ­değer. Bu bağlamda, manevi alandan dünyaya, maddeye, fiziksel Evrene indiler. "Kötülük", "karanlık", "ölüm", "cehalet" gibi yüklemler ­kozmosa içkin hale gelir. Teodise sorunu kaçınılmaz olarak ortaya çıktı: kozmik adaletsizliğin varlığı nasıl açıklanır? kötülük nasıl telafi edilecek veya cezalandırılacak? Kozmos'ta kurulan kanun ve düzen neden kaosa dönüşüyor? Bu sorular ve cevapları, Gnostiklerin gizli bilgilerini içeriyordu.

3.    Meleklerin Kuralı: Temsil Edilen Yetki

Gnostikler için "Bilgi" hakimiyet, güç, kuvvet demektir. Tanrı'nın, meleklerin veya iblislerin isimlerinin ­gerçek bilgisi ­, bu güçleri büyülü manipülasyon için kullanmayı mümkün kılar ve bu, ­ismin sadece semantik, semantik kullanımını değil, aynı zamanda ses reprodüksiyonunu da gerektirir. (Bu, R. Guénon'a İbranice'yi Tanrı'nın adlarının orijinal olarak telaffuz edildiği tek kutsal dil olarak tanıması için sebep verir .)

ilahi güce karşı ­gücün gasp edilmesiyle eşanlamlıdır : ilki hala varlığı fikrini kabul ederse gerçek ve mutlak büyüklük ve güç (kurnazca ve ikiyüzlü bir şekilde tecavüz eder), ikincisi ­gerçek yüce güçten tamamen habersizdir .­

BEN. Nasıralıların (Mandalılar) Gnostik sistemini özetleyen Treatise VIII'e atıfta bulunan Posnov, ­yorumlarındaki anlamın tahakkümün gücü, iyinin çekiciliği ve kötülüğün ve zararın ortadan kaldırılması olduğunu vurgular, gizemler yoluyla elde edilir ve gizemli işaretler ve semboller sistemi aracılığıyla ifade edilir. Bilginin ezoterizmi ve tezahürüne eşlik eden ayinler ve ayinler, ­kaynağına yapılan şifreli imalar onun gücünü ve etkisini artırmak için tasarlanmış olan gücün kaçınılmaz nitelikleridir .­

Gnostiklerin gerçek Tanrısı, ­dünyanın ilk örneği olan Tanrı'nın aracısı ve temsilcisi olan Logos'ta sentezlenen iyilik ve gücü elinde tutar. ­Her şeyin fikirlerine veya arketiplerine ilişkin Platonik doktrin, manevi şeylere maddi şeylere göre öncelik veren Gnostikler tarafından yaygın olarak kullanıldı ­. Tanrı, Logos ve fikirler aracılığıyla, açık bir ­sınırla ayrıldığı duyusal bir dünya oluşturur - ­ilahi güç, güç dünyayı yalnızca daha dolaylı olarak etkiler.İlahi ­güç üzerindeki gnostik etkinin ana draması burada yatmaktadır .­

Gnostik mitolojiyi besleyen ana kaynaklardan biri olmuştur . Tüm yaşam koşullarının dikkate alındığı, herkes tarafından önceden bilinen bir kararı açıklayan mahkeme ve hakimler efsanesi, gnostik düşünce tarafından iyi ile kötü arasındaki ebedi yüzleşmenin ikileminde yorumlanır . ­Adil cezanın bütünlüğü, burada maddenin tutarlı bir şekilde reddedilmesinde, kötülüğün bu kişileştirilmesinde ifade edilir: madde düzeltilemez, yalnızca reddedilebilir veya aktif olarak yok edilebilir (örneğin, bir dünya ateşinin ateşinde).

Böyle bir sonuç, gostiklere önceden belirlenmiş gibi görünür, bu, ­arkonların kötü niyetli entrikaları ve hırsları ­, intikam alma konusundaki tamamen cehaletleri ve gerçek Rab ve Her Şeye Gücü Yeten'in mevcudiyeti tarafından işaret edilir ve yönlendirilir; Gerçek Tanrı tarafından gönderilen Kurtarıcı'nın misyonu, ona ­cennetin çok aşamalı hiyerarşisinde düzen kurması ve asi ya da cahil ­arkonları, melekleri ve hükümdarları cezalandırması için yönlendirilir (ikinci argüman açıkça Hıristiyan teolojisinden ödünç alınmıştır ve çoğu hepsi ­kıyamete doğru çekilir).

Gnostik mitolojideki meleklerin davranışları, Yüce Olan'ın iradesinin ustaları ve uygulayıcıları olarak hareket ettikleri Yuhanna Kıyametindekinden esasen farklıdır. Dünyanın yaratılışına ilişkin Gnostik kavramlarda, melekler sadece daha bağımsız değiller, bazen sadece kendi iradelerine sahipler. Düşmüş meleklerin İncil'deki (aynı zamanda mistik ve okült) hikayesinde, bunlar asilerden ve döneklerden başka bir şey değilse, o zaman Gnostik mitinde onlar dünyanın yaratıcıları ve kaderlerin yöneticileridir: Gnostikler kesinlikle kullanılır. St. ­_ Pavlus'a, Tanrı ile insanlar arasında arabulucu oldukları ortaya çıkanların melekler olduğunu, her halükarda, dünyanın yaratılması ­ve yasanın formüle edilmesinin Birincil Kaynaktan ve onların katılımı olmadan gerçekleştirilmediğini söyledi. Meleklerin tüm faaliyetlerinin açıkça olumsuz sonuçları vardır: dünyanın kötü, kötü ve kusurlu olduğu ortaya çıktı, yasa açıkça uygulanamaz ve acımasız.

Ayrıca, düşmüş melekler insanlara sihir, astroloji ve diğer kötü sanatları öğrettiler. Pek çok büyülü metinde, melek rütbeleri fikri, ­karşılık gelen gezegenler fikri ile ilişkilendirilmiştir. Gnostik teorilerde bu çokluk, ­göklerin çokluğunun (365 seviyeye kadar) hiyerarşisine tabi olma biçiminde nüfuz eder . ­Melekler bu bakımdan sadece gök cisimlerini tek tek kişileştirmezler, onları ruhsallaştırır ve onlara akıl verir, onları canlı varlıklar yapar. Gezegenlerin melekleri, hizmet ruhlarının ve dolayısıyla yeryüzündeki tüm canlıların tabi olduğu başmeleklerdir. Bunun arkasında ruhlar, iblisler ve diğer garip yaratıklardan oluşan bir hayvan kitabı var.

S.N. ! Rubetskoy, tam da gnostisizmin köklerinin ­Yahudi apokaliptizmi ve teurjisinde yattığı için, tanrıların, iblislerin ve güçlerin adlarına özel bir ilginin bu ikincisinden gnostik mite geçtiğine inanıyordu. Güney, evrenin yönetiminde doğrudan bir rol almadığından ­, başmeleklere, gezegenlerin ve göksel kürelerin baş meleklerine, elementlerin meleklerine ve onlara bağlı ruhlara emanet edilmiştir - bunlar aeonlardır. gerçek ­kozmakratörler.

Gnostik mitinde dünyanın yaratılışı, Tanrı'nın ayrı hipostazlarıyla (bilgelik, güç vb.), isimleriyle ve sonuç olarak ayrı ve kişileştirilmiş melek rütbeleriyle (İskenderiyeli Philo'da, kraliyet) gerçekleştirildi ­. ve yaratıcı güç bir melek şeklinde sembolize edilir ). ­S.N. Trubetskoy, Gnostisizmin doğduğu çağda, “dini yaşamın ağırlık merkezi ­melekler, gezegenler veya elementler hakkında ­“yanlış bilgiye” aktarıldı . ­elde edilmiştir?.

Sembolizmi astrolojiden çıkan melek kuralı ­, belirli bir kişileştirmeye dayanır: belirli bir koruyucu melek, ­kendisine emanet edilen insanları veya siyasi varlığı denetler, korur ve denetler . Onun himayesi ­, herhangi bir liderin doğasında bulunan bir dizi öznel ve duygusal anla ilişkilidir . ­Hükümdarın hata yapma ve tercih verme hakkı vardır. Ancak başka bir şey daha önemlidir - yönetilenler, ­bunun için gerekli donanıma sahiplerse ( ­tanrı ve meleklerin adları, sihir, büyüler vb. Bilgisi) hükümdarı da etkileyebilir. Gerçek bilgi burada özel bir öneme sahiptir.

Menander, Simon Magus gibi, sihirle bile yenilebilen "İlk Gücün herkes tarafından bilinmediğini ve dünyanın melekler tarafından yaratıldığını" öğretti (bkz. Irenaeus). Sihir, ­melek yönetiminin bir niteliği haline gelir, sadece onun değil. Sihir ­teknikleri hem arkaik hem de modern politik davranışın karakteristiğidir ­(kelimelerin, istatistiklerin, sloganların, alıntıların vb. Büyüsü ­). Gnostikler (ve Areopagite), melekbilimi toplumsal bilginin özel bir dalına, göksel kontrol matrisinin gerçek toplumsal ilişkilerin üzerine bindirildiği yapısal bir analize dönüştüren ilk kişilerdi. Gnostikler (daha sonra Swedenborg'un yaptığı gibi), ­göksel ve dünyevi hiyerarşi kürelerini, aralarındaki sınırın bazen bulanıklaşacağı kadar birbirine yaklaştırmadığı sürece.

cennetin kubbesine kadar uzanan (ancak daha yükseğe değil) büyük Archon'u karakterize eden Basilides , bu hükümdarın kendisinin tek tanrı olduğundan emin olduğunu belirtiyor. ­Yuhanna'nın Anocrypha'sında, arkonlardan birinin (Ialdabaoth) davranışı şu şekilde anlatılır: “o [melekler] arasında kendi doğasında bulunan kendi ateşini ve gücünü paylaştı; ama Anneden [Sophia] miras aldığı saf gücünü kimseye vermedi. Bu nedenle onlar üzerindeki gücünü elinde tuttu, çünkü onda olan ihtişam ışığın gücünden Mater'e kadardı ”®.

Arhontların kurnazlığı ve hırsları, ­Gnostik yazılardaki ortak motiflerden biridir. Gnostik gizemlerde ve ayinlerde, inisiyeye, yasalarının yerine getirilmesinde ısrar eden arkonların yargılarından kaçınma şansı verildi. "Bu yasanın ana noktası "adalet" olduğuna göre , yaptırımlarından kaçınmak anlamına gelen Gnostikler arasında ... böyle bir fikir, ahlaki ilkelerinde Eski Ahit Tanrısından feragat etmeyi ifade eder "^. Yaradan tarafından çeşitli tarihsel halklar üzerinde atanan arkonların kötü yönetimi, ­kısmen cennette işlenen kötülüklerle bağlantılıdır. (İskenderiyeli Philo, ­yaratılmış dünyayı, yöneticiler ve astlar da dahil olmak üzere Tanrı'nın yansıyan bir Şehri olarak tanımlar.)

Geç kıyamette olduğu gibi, mit yapımında Gnostikler ­, Yaradan tarafından atanan ancak O'nun ahdini bozan yöneticiler olan arkonların kaçınılmaz yargısını önceden tahmin ettiler . ­Enoch, Ezra ve Baruch kıyametlerinin ardından Gnostikler, ­Eski Kanuna dayanmayan hızlı bir yargı kehanetinde bulundular. Gnostiklerin çatışkıcılığı, St.Petersburg kadar erken formüle edilmiş bir yasa fikrinden gelir. Paul: Ekimimin eski yasası, ­ihlale, emirlerin ihlaline neden olmaya çağrılır; o meleklerin kurumudur, ama Tanrı'nın değil.

Aynı Philo, yasayı bu şekilde inkar etmese de, yasama adaletini kişileştirerek, hayırsever Tanrı'yı Rab'den kesinlikle ayırır. Yasayı inkar etmek için, yasa koyucunun kendisini "düşmüş bir tanrı veya melek" olarak tanımak, dünyaya daha düşük bir ilkenin, gerçek Tanrı'yı bilmeyen arkonun hakim olduğunu kabul etmek gerekiyordu . ­Gnostikler bu düşünceyi mantıklı sonucuna taşıdılar. Yahudi kıyametinin kökenlerinden başlayarak, İsrail'in Tanrısında yüce melekten başka bir şey görmediler. Kendisine tabi olan baş meleklerle birlikte, ­tanrıyı gasp eden bir başmelek olan bir başmelek haline gelir ­. Aynı zamanda, ona bağlı tüm melek ordusu, ­düşmanca ve tanrılarla savaşan bir orduya dönüşür.

Sonuç olarak, dünyanın genel olarak Tanrı tarafından değil, ondan uzak farklı bir güç tarafından yaratıldığı ve yasanın iyi güç tarafından değil, yalnızca "adalet" tarafından verildiği ortaya çıktı. Bundan ontolojik nihilizme yol açan önemli sonuçlar çıkarıldı.

4.     İki Tanrı: Kuvvetler Ayrılığı

Gnostik mitolojide, güç arketipi düalisttir (bu düşünce sisteminin diğer birçok unsuru gibi): aynı anda güç ve adalet gibi hipostazları içerir ­. Ve eğer birincisi, dünyayı ve Kozmosu kuşatan mekanik, kör ve karanlık bir güç olarak kendini gösterirse, o zaman ikincisiyle ilgili olarak, Gnostik bilgelik , etik acımalarla dolu ­en karmaşık dramaturjiyi dokumada her yönden üstündür ­.

kozmik birlik resmini yeniden düşünen ­Gnostikler, nesnelleştirilmiş ve güç öznesinden kopuk karanlık gücü ­Kozmos'un derinliklerine yerleştirerek, gücü ilahi ve insan ­özlemlerinin karşısına koydular.

İlk efsanevi gnostik ve büyücü Simon Magus ( ­kendisine Faustus da diyordu), doktrinini açıklamaya, orijinal birleşik gücün yukarı ve aşağı olarak nasıl bölündüğünü açıklayarak başladı. (Karanlık orijinal değildi, Tanrı'nın kendisinden sıyrılıyor: kötülüğün türev doğasına yönelik bu tutum, onu Zerdüşt olandan ayıran Suriye ve İskenderiye irfanının karakteristiğidir.) Gnostik yorumda yalnızca bozulma, ­niya olarak algılanan yaratımlar dizisi, genel yayılma sürecine dahil, yani. sürekli nesiller

Biri tarafından üretilen dişi öz, sırayla, ­en yüksek göklerden Kozmosa inen meleklerin ve başmeleklerin, güçlerin ve otoritelerin yaratıcısı olur. Baba tarafından bir düşünce olarak ­dünyaya gelen dişi özün kendisi bedensel bir kabuğa kapatılır ve kurtuluşu için Kurtarıcı (Paraclelet), Simon Magus'un kendisini özdeşleştirdiği Kozmos'a iner.

Gnostik sözlükte dişi öz (Sophia, Epinoia, vb.) Ay imgesi ile sembolize edilir.

Gnostikler tarafından kullanılan simya sembolizmi, doktrinin belirli yönlerini etkili bir şekilde vurguladı: bu nedenle, orijinal kaostan arınma yoluyla daha yüksek bir ­seviyeye geçiş, Gnostik karakterler için normal bir durumdur ­; Maddenin içine hapsedilmiş olan Ruh, acı çekerek Ruh tarafından özgürleştirilir. "Hasta Kral"ın geleneksel büyülü-simyasal karakteri, gnostik hikayelerde sürekli etrafa bakar ­(örneğin, vicdani olarak aldatılmış ve bu nedenle aciz hale getirilmiş arkon). Gnostikler arasında çeşitli özlerin sürekli yayılma süreci, ­simyasal yüceltme prosedürlerini çok anımsatır, benzer bir yol ­bahsedilen dişi özden geçer.

Dünyaya gelen Müjde (İncil), “beylikler, yönetimler ve egemenliklerden ve adı geçen her isimden geçti. Büyük arkhon'un bilmediği, aşkın bilginin bilgisi olan müjdeydi. Artık kendisinin her şeye kadir değil, var olan bir tanrı olduğunu biliyordu ve bunu daha önce bilmediği için dehşete düşmüştü. Archon ve onu destekleyen güçler gururlarından tövbe ettiler ­: "Günahımı biliyorum ve günahımı kabul ediyorum."

Müjde, aynı etkiyi yaratarak yaratıklar arasında yayılmaya devam etti. O, "güçler ve egemenlikler " ve tüm gökler tarafından biliniyordu . ­"Alt dünya" ve yaratılmış dünya dahil olmak üzere karışık dünyaları ayırmak İsa'nın misyonunu üstlendi . İsa'nın Kendisi pnömatik (ruhsal) ve yaratılmış parçalardan oluşuyordu; Basilides, İsa'nın çektiği ıstırabın, ­içindeki karışık parçaların ayrılması olduğundan emindi. Benzer bir bölünme gerçekleştiğinde, dünyada “neyin neye tabi olduğu” bilgisi kaybolacak, her şey doğal ve meşru akışına girecek, her şey belli ruhları meşgul edecektir.

Yorumcular, Basilides sisteminde, Gnostisizm'in çok ­karakteristik özelliği olan ahlaki ve pratik konuların gizlendiğini belirtmişlerdir. (Doğru, onun doktrininin böyle bir değerlendirmesi, rakibi Hippolytus 1^'nin özdeyişinde verilmektedir.)

Bununla birlikte, İskenderiyeli Clement'in yorumunda, Basilides'in risalesi, iyi ve kötünün etkileşiminde içkin olan düalizmin, tıpkı ışık ve karanlık gibi "başı olmayan ve doğmayan" ilkelerin bir analizini ayrı ayrı içerir. eski Zerdüşt düalizmini geliştirmeye devam ediyor. Dünyanın birliğini tanıyan Basilides, Tanrı'nın birliğini tanımadı.

Dünyadaki kötülüğün kökeni sorunu, Basilides için ana sorunlardan biridir (ünlü heresiolog Epiphanius'un belirttiği gibi), birincil öz duygusuz ­ve anlaşılmazdır, bu nitelikleri maddenin boyunduruğundan muzdarip ruhlara aktarır ­. Maddi kabuktan kurtulduktan sonra, bilinç de arzu ve arzulardan kurtulur ve ­İlahi Olan'ın kayıtsız dünyasında huzuru bulur: dünya draması sona erer ­, büyük cehalet hüküm sürer. Kötülük ve ıstırap, ­ilahi aydınlanma ile değil, ruhların yokluğa ve cehalete dalmasıyla aşılır.

Marcion'un öğretisinde, iki tanrının nitelikleri keskin bir şekilde birbirine zıttır ­. Bunlardan biri, yaratılışın Tanrısı, bu dünyanın hükümdarı "zanaatkar" Demiurge'dir. Diğeri ise gizli, bilinemez ve yeni bir Tanrı'dır. Yaratıcı olan Allah'ı yarattıklarıyla tanımak mümkündür. Marcio kavramını eleştiren Tertullian ­, Marcio'nun evren hakkındaki ironik ifadesini aktarır: "Yaradan'ın bu sefil meskeni." Marcion, adalet ve merhametin ­kutupluluğunu vurgulayarak "basit eog"u "iyi Tanrı" ile karşılaştırır ­: basit Tanrı, "Kanun" Tanrısıdır, iyi Tanrı, "İncil"in Tanrısıdır.

Böyle bir düalizmi yalnızca İncil'in tanımıyla benzeterek açıklamak basite kaçar ­: "Tanrı'nın Tanrısı, sezar y sezar" veya kilise ­ve dünyevi güçlerin ayrılığının tarihsel durumu . Kanun ve lütuf ­arasındaki daha derin bir karşıtlık, ­iyi ve kötünün ontolojik ikiliğinden kaynaklanır. İnce metafiziksel spekülasyonlar aracılığıyla, iyilik lütufla ve kötülük yasayla bağlantılıdır.

Açıkçası, yasanın kendisi kısır değildir, olumsuz nitelikler yalnızca uygulama sürecinde ortaya çıkar ve yanlış veya kötü niyetli bir çarpıtma ile bağlantılı olarak değil, ­yasanın sarsılmaz reçetelerinin hayatta gerçekleştirilemeyeceği için ortaya çıkar. . Yasa koyucu ­(Demiurge) ve meleklerin niyetleri en iyisi olsa bile, bir dizi cezai önlem ve yaptırım olarak yasa temelde adaletsizdir. Elbette, kabahat-ceza dengesini koruyor, ancak ceza içermesi zaten bir suçu düşündürüyor. Bu çarpık hukuk mantığı, ­yüksek merhamet ahlakından daha aşağı bir seviyedeki bir ahlâk alanında işler. "Kanun - lütuf ­" (ve buna göre "adalet - merhamet") ­çifti, ­karşı karşıya gelen başka bir çiftin - "iyi Tanrı - Demiurge" nitelikleri olacaktır.

Ap anlayışını basit bir şekilde yorumlayan Marcion. Hukukçu Pavlus, "adalet"te onun yalnızca biçimsel, cezalandırıcı ­yönünü vurgular. (İblis ise Yaradan'ın gücü içinde ayrı bir figür olarak var olur.) Christos'un adaletsizlikle suçladığı Tanrı, yasa ve peygamberlerin onun hakkında öğrettikleri biçime benzer şekilde dünya Tanrısıdır. . Marcion'a göre gerçek Tanrı ne dünyayı ne de insanı yaratmadı. Onlara karşı hiçbir yükümlülüğü yoktur. Sadece iyi bir Tanrı'nın faaliyeti dünyayı değiştirir.

, Sophia tarafından yaratılan "tüm psişik ve dünyevi şeylerin kralı" fiiurasını da içeriyordu . Yüce güçten habersiz kalarak, Gnostik Demiurge'nin olağan niteliklerini ­- kibir ve kibir - koruyarak yedi melek göğü yaratır.

Gnostiklerin yaratıcısı ikili bir işlev gerçekleştirir. Birincisi ­, Mutlak (Bilinmeyen, Tek, Gerçek Tanrı vb.) ile günahkar materyalist insanlık arasında bir ara bağlantıdır, bunun için bir otoriteler hiyerarşisi yaratır ­ve mükemmel (dünyevi standartlara göre) bir yönetim düzeni oluşturur. İkinci olarak, metafizik anlamda daha da önemli olan, Hakiki Tanrı'yı kozmik kusurların ve adaletsizliğin sorumluluğundan kurtarır, kendi üzerine alır.

İlk işlev, güç ve otorite kavramlarıyla, ikincisi - adalet ve yasallık ile ilişkilidir.

Gerçek Tanrı, her şeyin birincil kaynağı olarak bilinemez, ancak her şeyi içine alır ve her şeyi bağışlar. Yayılmalar ve yaratımlarla kendini ifade ederken, bazılarında kendi özelliklerini kişileştirir. Kurtarıcı'nın rolü budur. Gnostiklerin bu imajı şüphesiz ­Hristiyanlıktan ödünç alınmıştır ve ana işlevine ­- Müjde'nin habercisi rolüne - sahiptir.

Gnosis'in asıl dikkatini bu şekil üzerinde yoğunlaştırması karakteristiktir. Kurtarıcı - Pyrocletus figürü, her iki tanrının konumlarını (bir dereceye kadar) uzlaştırdığı gerçeğine ek olarak, dağlık küreleri madde, toprak ve insanların dünyasıyla birleştirir. Kurtarıcı'nın mistik rolü ­, diğer dünyayla (Kral Arthur gibi) iletişim kurabilen veya evrensel bir monarşi yaratabilen (İmparator II. Frederick gibi) bireysel tarihsel karakterlere atfedilecektir . ­Gnostik efsanenin bu karakteri, düzene sokması, arkonlar ve melekler arasındaki çatışmaları çözmesi ve insanlara Mesajı getirmesi için çağrıldığı Kozmos'un habercisidir. Bu figürde, Gnostiklerin orijinal düalizminin çözümü ­özetleniyor ve güç ve hukuk kavramlarının tamamen yeni bir metafizik yorumu öneriliyor.

5.    Kanun ve zarafet

Yahudi apokaliptiği ve eskatoloji dışında tüm kanıtlara göre, St. Pavlus , yasa ve lütuf gibi kategorilerin karşıtlığını en tutarlı şekilde formüle eden ilk kişiydi . Bununla birlikte, yalnızca ­II-III yüzyılların Gnostik öğretilerinin karmaşık senkretütünde . ­bu sorun, Gnostik ­^{mitinin daha sonraki yorumcularının, onu en çok} güç ve yasa gibi unsurlarla ilgilendiğimiz bileşen parçalarına ayrıntılı ve ayrıntılı bir şekilde ayrıştırmalarına izin veren çok yönlü bir kapsam aldı.

Gnostikler, formüle edilmiş ap'yi geliştiriyor. Pavlus ikilemi ­, başlangıçta onlar tarafından ortaya konan düalizmi en uç noktaya getirdi: gerçek Tanrı ile dünya meselesi arasında sadece melek yönetici (komuta) hiyerarşisi değil, aynı zamanda daha önemli bir Tanrı figürü - yasa koyucu ve demiurge - duruyordu. İlahi ­güçler, Tanrı'dan yayılmaları sırasında, sürekli azalan iyilik ve güçleriyle ondan basitçe ayrılmadılar, kendilerini ayrı kişisel hipostazlara kilitlemediler, onlar, Tanrı'nın kendisine karşıt ve düşman olan güçlere dönüştüler ­. ­Onları doğuran tanrı.

Gnostiklerin yaratıcısı sahte bir tanrıya, bazen bir avukata ve adil, tarafsız bir yargıca, bazen de kötü, kibirli, dengesiz bir tirana dönüştü. Bireysel detayların ve gerçekten tarihsel tesadüflerin yığılması ­, çok sayıda karakter (arkonlar, tahtlar ­, yetkililer, rütbeler, melekler, vb.), göksel hiyerarşinin ara figürlerine metafizik bir önem verir. Aynı teknik, sahte tanrı tanrının gücünü reddetmek için kullanıldı: keyfiliğini ve hırslarını ifşa etmek ve kınamak için, Tanrı yeni bir çağ gönderdi - Mesih.

Gnostisizmin kurucularından biri olan Valentine (İskenderiye okuluna mensup Basilides gibi), 216 Bölüm IX. Yasal nihilizmin beyanı: gnostik efsane, doktrininin inşasına, ­altında yatan ikili bir çiftle (konuşma ve sessizlik değil) başladı; türev, öğelerinden biri gerçek olan ikinci çift olur. Her iki çift de mistik dörtlüyü oluşturur .

İlahi özün doluluğu olan gizemli P'yi oluşturan 22 çağa yol açar . ­Bundan sonra ortaya çıkan yeni çağlar (Mesih, Sofya, Kutsal Ruh), ­maddi ilke, alt kozmik güç ve maddede var olan dünya enerjisi alanında faaliyet gösteren dünya Ruhu ve Demiurge gibi fenomenleri hayata geçirir. . Böylece, İlahiyat'ın ideal aleminin dışında, ­kendi sınırları içinde gelişen maddi dünya oluşur. Kendi payına, ilahi dünya, yarattığı Limit (veya Haç) tarafından maddi dünyanın işgalinden korunur.

Demiurge, Valentine tarafından Eski Ahit Tanrısı ile tanımlanır. İkincisi, ­her şeyin İlk Nedeninden uzaklığının farkına varmadan, kendisini İlk Başlangıç olarak görmeye başlar (görünür dünyada, ateş unsuruyla kişileştirilir). Gnostik'e göre, 1: Ahit'te Mesih'in gelişiyle ilgili hiçbir kehanet yoktur ve İsa'nın ortaya çıkışı, alt dünya yöneticilerinin gücünü durdurur (görünür dünyada, bu değişiklikler yıldızların değişimi ile sembolize edilir). kombinasyonlar).

Eski Ahit'ten kopuşa, Gnostisizm'de ­Musa Kanununun reddi eşlik etti. Lütuf, onu dışarıdan insan ruhuna pneuma şeklinde iterek (Gnostikler için bu en önemli kavramdı) ve bu ruh, dünya maddelerinin mücadelesinin arenası haline gelir: ışık ve karanlık, iyi ve kötü .­

O. Spengler, gnosis'e yol açan kültürü "büyülü ­kültür" olarak adlandırdı; bu bağlamda, dünya ­maddelerinin karşıtlığı aynı zamanda ruh ve ruh, dünyevi ve göksel karşıtlığına da karşılık gelir. Bu düalizm Augustinus, Maniciler, Kabala ve İslam tarafından desteklenecektir.

Bu "büyülü kültür"ün siyasal kesiminde dinsel ­ve siyasal olan birleşir ve ayrılamaz ­. Aynı şekilde, laik ve manevi hukuk, farklı kaynaklara sahip olan ancak ortak bir metafizik ve ideolojiye dayanan alanlar, ayrılmaz bir şekilde birleşmiştir ­. Devlet kurumlarının etkinliği ­, parçası oldukları tek bir bütünden kaynaklanıyordu: gelecekte, devlet, Dünyevi Cennet Şehri olan kilise tarafından emilmelidir.

Böyle bir siyasi ve hukuki gerçeklik algısını hazırlayan, arif düşüncesiydi ­. Onun doğasında var olan düalizm , ­daha sonra bütün bir dünya görüşü sistemine dönüşen skolastik hukuk anlayışının temeli haline geldi . ­İnsan bilincine ek olarak var olan, ancak onu aktif olarak etkileyen ­platonik gerçekler ve arketipler ­, "otoriteler", "tahtlar", "kuvvetler" ve diğer güç-enerji bağlantılarının gnostik yapılarıyla sonuçlandı. Metafizik, her zaman olduğu gibi, hukuk ve siyasetten önce geldi, derinliklerinden, teurjik tonlarda boyanmış oldukça dünyevi yapılar doğmaya başladı: manevi faillerin gücü olarak teokratik yönetim, monarşik ve kilise otoritelerinin birleşimi; ­irfanın eskatolojik mefhumlarından ilham alan siyasi devrim fikirleri , vb. ­Anlamsal olarak "hukuk" kavramından daha karmaşık ve daha geniş olan "lütuf" kavramı, düşünceyi yasal kriterlere değil, öncelikle siyasi kriterlere yöneltti. Grace ­, Gnostikler tarafından hazır ve gerçek bir karar, ­tartışma ve revizyon gerektirmeyen bir "eylem kılavuzu" olarak anlaşıldı.

Gnostik düşüncenin kodlamaya eğilimli olduğu ortaya çıktı: Marcion, yasa hakkındaki fikirlerine karşılık gelen metinleri ve normları seçmek gibi muazzam bir iş çıkardı; sonuç, yeni bir müjdenin ortaya çıkmasıydı. Kanonik işlev , Platon'un Timaeus'u, Hermetik koleksiyonları, Manicilere, Tapınak Şövalyelerine ve ­diğer birçok ezoterik derneğe hizmet edecek olan Yuhanna İncili tarafından gerçekleştirildi . ­Gnostik fantazmagorinin karmaşıklığı, ­Kitap'ta yorum, sembolik birleştirme ve bilgi gerektiriyordu . ­Kutsal yazı, Gnostik öğretiler gibi her büyülü dinin ayrılmaz bir parçasıdır ­.

Valentine'in bir takipçisi olan Ptolemy, Eski Ahit'in harfi harfine anlaşılmasındaki tutarsızlığı vurguladı : ­Kurtarıcı'nın ortaya çıkışından sonra büyük ölçüde tamamlanıp yorumlanmış olmasına rağmen, onun destansı ilkelerinin yalnızca bir kısmı gerçekten Mesih'in uymaya çağırdığı yasadır . ­İncil yasasının bir kısmı "Yahudilerin katılığına" göre derlendi ve Tanrı tarafından ilham edilmiş gibi görünmüyor, Mesih'in gelişiyle iptal edildi.

Bu akıl yürütmeler (diğer Valentlilerde olduğu gibi - Heracleon, Mark, Secundus, vb.) Aşırı öğreticilikle tamamlanır: Mesih'in özü maddi olmayan, yanıltıcı, ideal olarak kabul edilir. Bu itibarla, ulaşamadığı fikirleri topluluğa ­itiraf etmenin anlamsızlığı vurgulanmakta, ­şehitliğin ve din taassubunun menfaati reddedilmekte ve ­dinî hoşgörü teşvik edilmektedir.

İlahi tezahürleri nihai olarak kaba bir maddi anlamdan mahrum etmek için ­, Gnostikler (örneğin Markos) hepsine mistik (sayısal ve sembolik) bir anlam vermeye çalıştılar, sembolik yorumunun ilk ve en tutarlı destekçileri oldular ­. ilahi otorite ve yasa kategorileri ­, her şeye sembolizm, onların mitolojisi nüfuz etmiştir.

Suriyeli Gnostikler, her şeyden önce Marcion, en tutarlı şekilde Yeni Ahit dogmalarının Eski Ahit yasasından ayrılmasını savundu. Fikirlerinin en tutarlı halefleri olan St. ­Paul, Suriyeliler, Yahudi ruhunun koşulsuz inkarında ve ­Yeni Ahit'in Eski Ahit'ten hatalı devamlılığında Hıristiyanlığın anlamını gördüler. (Marcion, kanonik İncillerden yalnızca biri olan Luka İncili'nin gerçek olduğunu düşündü. Eski Ahit'in sembolik yorumunu bile kabul etmedi, ­tamamen reddetti.) ­Mesih tarafından ilan edilen her şeye gücü yeten Tanrı, tanrı değildir. Eski Ahit'in, ama Bilinmeyen Tanrı. Eski peygamberler, Mesih'in gelişiyle ilgili hiçbir şekilde kehanette bulunmadılar: onun gelişi, mesih vaadinin yerine getirilmesi değil ­, tamamen yeni bir vahiydi.

Eski Ahit Tanrısı ile Marcion, birçok Gnostik gibi, Demiurge'yi, aşağı dünyanın düzenleyicisini, zalim dünya yasasının Tanrısını tanımladı ve ­bu yasanın herhangi bir ihlalini ciddi şekilde cezalandırdı. Mesih, acımasız kozmik yasanın yerini lütuf krallığının aldığı haberini getiriyor. Dahası, Tanrı'nın yasasına karşı çıkan tüm savaşçılar, ­Mesih'in bu gelişiyle kurtulur.

Teolojide ise St. Paul, adalet ve merhametin kutupluluğu zaten Hıristiyan doktrininin en kritik anıdır ­, ancak Gnostikler arasında bu ­, her politikası özel bir tanrıda kişileştirilen aşılmaz bir düalizme dönüşür ­. Böylece, Marcion'da bir tanrı "Kanun tanrısı", diğeri "İncil tanrısı" dır. İlk yaratıcı tanrı tamamen idrak edilebilirse, ikincisi kesinlikle bilinemez.

Tanrı-yasa koyucunun yaratılması çok çeşitli unsurları içerir : ­Kurtarıcı'nın yok etmeye değil iyileştirmeye çağırdığı, kötülükle karışmayan yasama ; ­adaletsizlikle deforme edilmiş yasalar ve ­Kurtarıcı'nın gerçek anlamda değil, ruhsal bir anlam verdiği dünyanın dışında var olan "sembolik şeylerin yasalaşması için" (ritüel yasalar) ¹³ . Valentianism'in özelliği olan bu yorum, Demiurge'yi Tanrı (gerçek olan) ile Şeytan (Kozmokrat olarak adlandırılır) arasında duran bir ara ve tarafsız ajan olarak sunar.

İskenderiyeli Clement'in ünlü Stromata'sı, ­İskenderiyeli Gnostik Epiphanius'a atfedilen Adalet Üzerine incelemesinden bir parça içerir . ­İnceleme, ­kesinlikle doğal hukuka yönelen hükümler içeriyor: Mutlak adalet idealine, ­ancak mülkiyet kavramları ve insanların eşitsizliği yok edildiğinde ulaşılabilir görünüyor. Arazi mülkiyeti ve evlilik bağları, Epiphanius'a ideale giden yolda bir engel gibi görünürken, Gnostik Platon'dan birçok hüküm ödünç alır (eşler topluluğu fikri, vb.).

Gnostikler arasındaki yasa ve zarafet çatışması, tüm geçmiş insanlık tarihini özetleyen bir kıyamet yargısıyla ilişkilidir. Kurtarıcı'nın getirdiği en yüksek adalet, yargılanan davaları değerlendirmek için bir kriter olurken, eski yasa mahkeme için yalnızca yardımcı malzemeler olacaktır. Talmud ve Mişna'nın karakteristik özelliği olan yasal ayrıntı, yerini tüm, hatta en küçük koşulların anlık ve derin bir değerlendirmesi olan içgörüye bıraktı.

Gnostik (ve Maniheist) düşünce, etkisi altında öznel bir faktör olarak insan iradesinin önemini yitirdiği başka bir usul kavramı - önceden belirleme (varsayım) geliştirdi. Takdir, ilk günah, Görünmez Tanrı'nın arzusu ­ve diğer aşkın gerçeklikler, insan yaşamının yolunu ve insanlık tarihinin akışını çoktan belirlemiş ­, en yüksek yargı için materyaller hazırlamıştır. Kurtuluş yolu önceden belirlendi ­- inançla. Metafizik içtihat, ­nesnel suçlama ilkesinin temelini attı ­ve pagan "talion" ilkesinde olduğundan çok daha titizlikle geliştirildi. İnsanlık tarihinin kendisi, ­gönüllü veya istemsiz olarak dünya kötülüğünün etkisini ve yapılarını yansıtan lütuf ve Eski Yasa çatışması için bir arenaya dönüştü.

6.     Kutsanmış Augustine'in İki Şehri: krallık ve devlet

Bl'nin bariz eğilimi. Augustine, Maniheist geçmişiyle düalizmle ilişkilendirilir: gençliğinde, bu Afrika piskoposu birçok Maniheist mezhepten birinin parçasıydı.

Augustinian düşüncesinin dualizmi, en açık şekilde onun "iki şehir" konseptinde kendini gösterdi, Cennetsel Şehir ve Dünyevi Şehir ­, birlikte var olan, etkileşime giren, birbirini karşılıklı olarak özümseyen ve sonunda zafer Cennetsel Şehir'de kalır. Mezunların tüm mücadele ve etkileşim süreci, tarihin kendisinin aynı anda iki düzlemde, gökte ve yerde yaratıldığı tarihsel bir süreçtir.

Cennetin krallığı görünmez, ama aynı zamanda ölümsüzdür. Bu, onun dünya krallığı üzerindeki en yüksek üstünlüğüdür. Göksel şehir, görünmez bir şekilde dünyevi krallıkların konusuna akar, onu ruhsallaştırır ve uygun biçimlerde yeniden şekillendirir. Dünyevi günahların çokluğu ve dünya kötülüğünün kaçınılmazlığının bir sonucu olarak Cennet Şehri'nin geçici ve kısmi ­yenilgileri, genel muzaffer bakış açısını değiştirmez. Sonuç olarak, Heavenly City kazanmalı ­.

Sırasıyla Göksel ve Dünyevi şehirleri kilise ve devletin tarihi yapılarıyla ­ilişkilendirmek aşırı basitleştirme olur . Augustine ve takipçilerinin ­(ve onların seleflerinin) metafizik temsilleri daha geniş kavramsal alanları kucaklar.

Augustine, hem (Maniheist yorumunda) gnosis'in halefi hem de Gnostisizm kalıntılarına (Donatistler ve Pelagnans) karşı son savaşçıydı. Öğretisinin bu ikiliği, ­Gnostiklerden açıkça ödünç alınan ikiliğin burada aşıldığı "iki Şehir" kavramında en açık şekilde ortaya çıktı. Augustine'in soruna çözümüne güçlü ve bariz bir faktör yardımcı olur - güçlendirilmiş (her ne kadar hepsi

222 Bölüm IX. Yasal Nihilizmin Bildirgesi: Gnostik Efsane Hala Bölünmüş) Katolik Kilisesi, Gnostik zamanlarda Augustinian beşinci yüzyılda olduğundan farklı bir konumdaydı. Kutsanmış Augustine'e göre Kilise, şimdiki zamanın Cennetin Krallığıdır, gelecekte evrensel hale gelecektir.

E.N. Trubetskoy, "her şeyde gerçekleştirilen ve her şeye boyun eğdiren evrensel bir ilahi yasa kavramının , gerçekten de ­Augustine'in dünya görüşünün merkezi kavramı olduğunu " belirtiyor: (ilgisini asla kaybetmediği) Manicilere itiraz ederek, Evreni ikiye bölerek krallık ­ilahi otokrasinin ilkelerini savundu. Tek bir düzen, ilahi gücün en yüksek tecellisidir. Augustine'in öğretilerindeki en üstün ilke, "sevgi değil, düzen, onu yerine getirenleri koruyan ve ona karşı çıkanları cezalandıran yasadır." Aşk ­, ebedi ilahi düzenin sadece kısmi bir tezahürüdür ­¹ '*.

Kilisenin kendisi (Cennetin Krallığının dünyevi modeli), ­Augustine'de "zorlayıcı ­, zorlayıcı bir birlik olarak sapkınlara karşı savaşmak için dünyevi bir kılıç gücüne sahip yasal bir organizmayı" temsil eder ¹ ^.

Augustine'in görüşleri, rakibi Pelagius kavramına yakındır ­, her ikisi de kesinlikle nominalist bir önyargıya sahiptir, her ikisi de kanunla kurtuluşu vaaz etmiş ve onu mutlak bir ilkeye yükseltmiştir. Bununla birlikte, Augustine kanunu ­kadere göre hareket eden ilahi lütuf olarak anlıyorsa, Pelagius ­kanunda yalnızca harici bir yasal norm görür ve ­buraya mümkün olduğunca geleneksel Yahudilik ¹ ^ ile yaklaşır.

, tonu ilk otorite tarafından belirlenen, devletin dini, mistik bir ­fikirle ruhanileştirildiği, dini ve laik otoritelerin bir simbiyozu olan teokratik hükümetin bir destekçisidir .­

Daha sonraki yorumcuları, Augustine'e ­ciddi bir günah atfeder - özgür iradenin asgariye indirilmesi,

6, İki Şehir Kutsanmış Augustine: krallık ve devlet 223 kaderiyle, nesnelleştiren kaderle, ­ilk günahla şartlandırılmış. Bu suçlamalar, özgürlüğün (ve özellikle özgür iradenin) aşkla gizli bir şekilde özdeşleştirilmesine dayanmaktadır; Augustine bunu, Maniheistlerin ve Gnostiklerin kaotik bencilliklerine karşı mücadelenin aracı olan düzen ile karşılaştırır. Augustine tarafından tanımlanan Ebedi Tanrı Şehri, ­eleştirmenleri tarafından Latin evrensel hukuk düzeni ve evrensel hukuk ideali olarak tanımlanır. Grace ­, bu bağlamda, yalnızca dış bir güce, Tanrı Şehri'nin birliğine - dünyevi imparatorluğun sosyal, politik bir yapısına dönüşür ( ­Augustine'in Şehrinin mimarisini gerçek bir durumda oluşturduğu unutulmamalıdır. ­Roma'nın parçalanması, barbarlar tarafından yok edilmesi, dünyevi kaos yaratmaya çalışması, ­göksel düzene karşı koymaya çalışması).

Sosyal ve Politik Bir Sistem Olarak Tanrı'nın Krallığı”, insan gelişiminin nihai noktası olarak gelecekteki toplumun ütopik özelliklerini taşır ­ve aynı zamanda önceden var olan ve ebedi bir düzenin dünyaya eskatolojik inişini içerir.

Tanrı'nın Krallığındaki iktidar alanı, Augustinus'tan önce bile tanımlanmıştı: İbrani edebiyatında zaten "Krallık" ­bir ülke değil, yönetim veya egemenlik anlamına geliyordu. Tanrı'nın Krallığı, yasa aracılığıyla gerçekleştirilerek modern zamanlarda ortaya çıkmaya başlar, ancak yalnızca gelecekte yeryüzünde tam olarak ifşa edilecektir. Etiğin kendisi, krallığın eskatolojisini içerir, Krallığın "sırrı", insanların ruhlarında zaten görünmez bir şekilde var olduğu gerçeğinden oluşur.

Aynı zamanda, Tanrı'nın Krallığı dünyaya aşkındır; ­Tanrı'nın iradesine göre dışarıdan dünyaya gelir. Kurtuluş ve yargının aynı anda birleştiği bir düzen kurulur.

Dünyada iki düşman krallığın yaratıldığını gören Manicilere karşı konuşan Augustine, önceden belirlenmiş bir kaderde ısrar etti.

bu mücadelenin sonuçları. Cennet Şehri'nin zaferi ­hem cennette hem de dünyada her yerde gerçekleşecek. Özünde bütündür ve dünya bir bütün olarak tek Tanrı'nın gücüne tabidir. Aynı zamanda, metodolojik bir bakış açısından, ­özel bir nesnelciliğin oluşması kaçınılmazdır; bunun ışığında, Kilise, Tanrı'nın ­ve O'nun bedeninin bir aracı olarak artık özgür bireyler topluluğu olarak değil ­, aynı zamanda tek bir bütün olarak.

kurtuluşun bağlı olduğu ­dış yasal normlara dönüştüren ­Pelagian nominalizmine bir tepkidir ­. İnsan eylemlerinden bağımsız önceden belirleme kavramını ortaya atan ­Augustine, rakiplerinin kaba normativizmine, bireyci kurtuluş fikrine karşı savaşır ­. Bir yanda yasanın mekanik olarak uygulanmasını talep eden pagan (Roma) hukuk biçimciliğinin, diğer yanda Pelagianizmin iradeli bireyciliğinin üstesinden gelen Augustine, kendisini iki ateş arasında bulur.­

Bu durumdan bir sentezde bir çıkış yolu görüyor: onun için dış yasal düzen, iç lütfun resmileştirilmesi, dış devlet zorlaması - onun aracı haline geliyor ­. (Bu nedenle, dini sapkınlık, ruhani otoriteden ilham alan devlet şiddetiyle bastırılmalıdır ­.) Böylece dış ­yasa, kaderle birleşir, onun hipostazına dönüşür. Yasal nihilizm ve yasal dogmatizm ­, başlangıçta (Gnostikler arasında) hukuku yok etmek için bir araç olan ve şimdi onun kişileştirilmesi haline gelen lütuf kavramının getirilmesiyle aşılır. Augustine, çifte olumsuzlama yoluyla ­"yasal nihilizm" çağını sona erdirir. Doğru, bu, Avrupa'da yeni hukuk ve güç mitolojileri oluşmaya başladığında 5. yüzyılda gerçekleşecek.

Tanrı'nın Krallığı ideali her zaman yeni fantastik özellikler kazanmaya başlar, bin yıllık krallığın özlemleri , tamamen yok olmayacak ve çok sayıda ütopya adasında yerelleşecek olan bir dünya İmparatorluğu hayalini gölgede bırakır. ­dünyevi durumlar için bir ideal ve model ­.

notlar

1              UmmanJ. Katolik Geleneğinde Hıristiyan Maneviyatı. Roma; Lublin, 1994, s.46.

7                 Plotin. Enine. II ve 9. Gnostiklere Karşı. Kiev, 1996. S. 50.

8                 Bakınız: Trubetskoy S.N. Kararname. operasyon

9                 Jonas G. Gnostisizm. Gnostik din. SPb., 1998. S. 250.

10               Orada. S.329.

11               Orada. S.233.

12               Trubetskoy S.N. Kararname. operasyon S.391.

13               Cit. Alıntı: Jonas G. Gnostisizm. s.143-144.

14               Orada. S.144.

Yu Posnov M.E. 2. yüzyılın Gnostisizmi ve Hıristiyanlığın buna karşı kazandığı zafer // Gnostikler veya sözde ad bilgisi hakkında. Kiev, 1996. S. 151.

15             Spengler O. Avrupa'nın Gerilemesi. D. 2. Dünya-tarihsel perspektifler ­. M „ 1999. S. 251.

16               Orada. S.252.

17               Jonas G. Kararname. operasyon S.194.

M Trubetskoy E.N. Blessed Augustine'in dünya görüşü // Blessed ­Augustine. Kreasyonlar. T. 2. Teolojik incelemeler. SPb., 1998. S. 740.

Bkz. agy. S.741.

18               Bkz. agy. S.747.

Bölüm X. MEŞRUİYET SORUNU:

ARTHURAN DÖNGÜ, YUVARLAK MASA VE KADEH

1.    Kutsal Kâse gücün sembolüdür

Politik mitolojinin doğum anı, zamanın sisleri arasında kaybolmuştur ve kısmen bu durum ona kesin bir kesinlik verir - sonuçta, o kadar uzun zaman önce ortaya çıkan bir şey ki, ortaya çıkması gerçeği tartışma kapsamı dışında kalır. doğru olamaz.

görünüşte şeffaf Gotik'inin eşiğinde duran erken Orta Çağ dönemi, ­çoğu efsaneyi anımsatan, kötü tanımlanmış, katmanlı, "titreyen" ideologemlerin oluşumu için verimli bir zemindir . ­Buradaki mit, ­görgü tanıklarının ve daha sonraki araştırmacıların gözünde ­oldukça politik bir önem kazanan sembollerin ve ritüellerin izole edildiği manevi bir rahimdir.

Bunlardan biri - bir sembol olarak Kâse - ortaya çıktığı andan çok daha sonra derlenen çeşitli metinlerde anlatılır - ve bu tamamen normal bir durumdur , ­birçok kutsal sembol ve olayın varlığının özelliği. Zamanın uzaklığı nedeniyle, mitin yorumlayıcı kapsamı, araştırmacıların ­yalnızca aksanları özgürce yeniden düzenlemelerine değil, aynı zamanda tanımladıkları nesnenin tanımlayıcı özelliklerini değiştirmelerine de olanak tanır. Buna göre: "Kâse'nin ya bir kadeh şeklinde ya da bir gök, bir taş ya da bir bereket şeklinde karşımıza çıkmasının nedeni budur. Göründüğü kadar paradoksal, dış biçimlerin değişiklikleri ve bulanıklaşması yalnızca vurgulamaz.

en kutsal nesnenin özünün değişkenliği, yani ­muazzam güç enerjisini kendi içinde yoğunlaştırma yeteneği.

Harika bir nesnenin olasılıklarının listesi tükenmez. Bununla birlikte, Kâse'nin şekli gibi, ­maddeyi ve zamanı dönüştürme yeteneğinin araştırmacıların açıklamalarında bağımsız bir önemi yoktur. Böyle bir enerji üreticisinin var olduğu gerçeği ­en önemlisidir, bu nedenle (hem Chrétien hem de Eschenbach tarafından) Kâse fenomenini tanımlarken, asıl dikkat onun aranmasına, keşfedilmesine ve deposuna girmesine verilir. Kâse veya Kâse'nin korunması.

Kâse, onunla ilgili geniş literatürde çeşitli şekillerde sembolize edilmiştir. Bu, içinde Arimathea'lı Joseph'in çarmıhta Mesih'in kanını topladığı (Robert de Boron) sağlam bir zümrütten yapılmış bir kasedir.

Chrétien de Troyes, Raal I'de ­taşlarla süslenmiş değerli bir kap gördü ­; gökten düşmüş (Kahve, Lucifer başmelek Mikail ile savaşırken tacından düşen bir taştır ­.)

Kâse, melekler tarafından görünmez bir şekilde desteklenerek havada süzülüyor. Bu, ruhsal (dünya dışı) enerjinin en güçlü kaynağı, ­her türlü nimetin kaynağı, safları kötülerden ayıran bir “deneme kabı” vb.

ve her şeyden önce, çeşitli kaynaklar tarafından belirtilen doğaüstü kökeninden bahsedebiliriz . Ek olarak, ­Kâse'nin tüm özellikleri, ­sahip olduğu bir dizi evrensel niteliği içerir ­ve güçlü enerjisi, mucizeler yaratmasına izin verir. Her iki özellik de onun olağanüstü değerini ­ve önemini belirler, özel yapıları Kâse'nin varlığını ­farklı, aşkın bir düzleme çevirir. Bilgisinin, tanımının ve tespitinin zorlukları da bununla bağlantılıdır . Kâse, sahip olunması kutsal bir anlamı olan , ruhsal mertebesine yükseltilmiş en yüksek değerdir .­

Kâse hem bir kadeh (grasale) hem de bir kitaptır (gradale), kitap genellikle Mesih veya melekler tarafından ­kadehin üzerine yapılan bir yazıt haline gelir. R. Guénon, bu bağlantıda Yaşam Kitabı ve kıyamet sembolizminin bazı unsurları ile analojilere işaret ediyor. Pek çok gelenekte olduğu gibi, Kâse'nin kökenlerindeki sembolizmi, kutsal ­kabın veya kurbanlık kupanın sahip olduğundan farklı bir anlama sahiptir - "Eucharist'in çarpıcı bir 'ön-figürasyonudur'" ¹ .

Özünde sembolik olan ortaçağ düşüncesi, ­güç gibi karmaşık bir olgunun çeşitli yönlerini birleştirecek evrensel bir imaj geliştirmeye çalıştı. Belirli bir aşamada, bu , Kâse haline gelen sentetik bir sembolün (diğer şeylerin yanı sıra, özlem nesnesi ve bu nesneyi arama süreci - güç) birleştirilmesiyle başarıldı . ­Görünüşe göre bu bir konsantrasyon ­, belirli gizemli enerjilerin bir konsantrasyonu, açıkça ­dünyevi kökenli değil, sahiplerine sınırsız ­güç veriyor.

Bu hareketli (loal uzayda sürekli hareket halindedir ­ve izole edilmiş ve güçlendirilmiş bir yerde depolandığında bile ­, anlaşılması zor veya bilinemez kalır ­) güç merkezinin simgeleştirilmesi belirsizdir ve yalnızca nesnenin kendisinin kutsal içeriğinin bir göstergesidir. en kesin olanı kalır ­- bir kase veya bir taş.

Kâse'nin sözlü tanımının ("kadeh" veya "kitap") ikiliği aynı işleve sahiptir - dinamizmi korumak ­, dış görüntünün anlaşılmazlığı: tek bir çalışma çerçevesinde bile (W. von'un şiirinde) Eschenbach), Kâse görünüşünü ve şeklini değiştirerek bir kaseden taşa dönüşür.

Kâse'nin sahip olduğu güç çeşitlidir (insanlara yiyecek, içecek, sıcaklık, ışık vb. sağlama olanakları sınırsızdır). Ancak, yalnızca değerli insanlar kullanabilir ­, yani. özel. Dünyevi ve saf olmayan ruhlar, ­gizemli nesneyle temasa geçtiklerinde ciddi tehlikelere maruz kalırlar. Kâse'nin muhafızları bile (Eschenbach'ın romanındaki "Balıkçı-Kral" gibi) , ondan herhangi bir fayda görmeden kutsalın mülkiyetinden ancak zarar görebilir .­

"Değerli" olanı seçme kriteri yeterince tanımlanmamıştır: "ruhu saf", "ruhu yüksek" vb. - ­şövalye etiğinden ödünç alınan nitelikler her zaman Kâse'de ustalaşmak için yeterli değildir. Çoğu zaman araştırması, en değerli adaylar için bile başarısızlıkla sonuçlanıyor . ­Kâse arayışıyla ilgili tüm renkli eylem ve olayların ardında ­, kratolojik çalışmalarda önemli olan bir fikir parlıyor - gücün meşruiyeti fikri.

"Gerçek" güç kesinlikle ruhsallaştırılmıştır ve kutsaldır. Bu niteliklerin kaybı ve dış ilkenin zaferi, saygısızlığa, hiyerarşinin çökmesine ve merkezin ortadan kaybolmasına yol açar ­. merkez: tahakküm merkezinin kutsal-mekansal bağlamını oluşturan kutsal özelliğin ortaya çıktığı yer . ­Bu anlamda, R. Guenon, Kâse'nin ortadan kaybolma sürecini - giderek daha nadir görülen tezahürlerini ve ardından diğer alanlara hareketini - yalnızca inisiyelerin "iç" vizyonunun erişebileceği şekilde yorumladı . ­Ancak görünmez hale gelen Kâse, güç niteliklerini kaybetmez ­.

Kâse'ye sahip olmak, meşru güce sahip olmak anlamına ­gelirken, burada yasal taraf, kutsal, kutsal ve manevi yönden açıkça daha aşağıdır. Kâse , Göksel Kral Magi gibi tapınan Tufan öncesi ve Tufan sonrası dönemlerin ­birçok kralına aitti . Onlar tarafından güç elde etme ve devretme yöntemleri, ­meşrulaştırılmasında özel bir rol oynamadı ve bu süreçte daha yüksek adaletin varlığı Kâse tarafından kontrol edildi.

görüntüleri dünyevi bir cennet olabilen (genellikle bir dağda veya bir adada bulunur, bu geleneksel topografyadır) ­orijinal duruma dönüşle eş anlamlıdır. ­tüm ütopyalar) ya da aynı şey, Dünyanın Merkezi. .

2.    Kâse'yi arayın veya merkeze katılın

Erken Orta Çağ'ın politik düşüncesi, geleneğe (kutsal ve politik) önemli bir ­yer verilen bir sembol yarattı: kupa, cemaati ve adanmışlığı (yani bir bütünün parçası olarak dahil etme) gizemi sembolize ediyor. Kâsenin ­kutsal içeriği ­, onu yiyenlere bir lütuf payı sağlar, kâseyi bulma arzusunun kendisi bir sevaptır.

, hiyerarşiler olan koruyucularının - yüksek rahipler, krallar ve şövalyeler - güç yeteneklerinin meşrulaştırılması anlamına gelir . ­Balıkçı Kral'ın görüntüsünün aniden ortaya çıkışı şüphesiz mistiktir: "balıkçı", balığın gizli Hıristiyan sembolüyle veya daha da yükseğiyle - ruh avcısı _ ile ilişkilendirilir. Bu görüntünün derleyicisinin şövalye etiği, ­onu netleştirmeye izin vermedi, bu nedenle, ­mistik sembolün yanında bir kraliyet tacı beliriyor.

Kâse'yi elinde tutan balıkçı-kral, bir tür ­depresif ve pasif durumda, neredeyse garip bir yaradan ölüyor, ta ki Kâse'yi arayan şövalye ona sırrıyla ilgili bazı büyülü sorular sorana kadar. Ve sonra, yeni canlanması olan Kâse'nin koruyucusunun harika bir canlanması ve aktivasyonu var. (C. G. Jung ­­­, "hasta kral" imgesinin kullanıldığı açıklamada bu fenomenin bazı simyasal süreçlerle benzerliğini görür.) —- ­bekleme yeteneği, sabır, sürekli arama) yine yönetici merkeze bağlanır. .

Arama süreci mistik tonlarda boyanırken, ­mitolojik olaylara özgü arketipler yalnızca ikincil bir rol oynar: Kâse efsanesinin hem Kelt hem de Hıristiyanlaştırılmış versiyonlarında , ­istenen tapınağın aşkın özellikleri ana rolü oynar. ­Doğaüstü karakter, Kâse'nin bulunduğu uzayda ve ­onun yardımıyla gerçekleştirilen zamanla yapılan manipülasyonlarda içseldir.

Sid'den (Adem'in oğlu) başlayarak Kâse Arayıcıları, bazen arayışlarında bir cennet, kutsal bir dağ, bir ada, bir kale vb. Şeklini alan başka bir dünyaya girdiler. Kâse'nin şatosunun kendisi öteki dünyanın tüm özelliklerine sahiptir ve ona giden yol aşkın bir geçişin tüm özelliklerine sahiptir.

"Diğer dünyaya" nüfuz etmek, ideale, Tanrı'nın Krallığına, kayıp cennete doğru bir atılım anlamına gelir. Büyük ölçüde, Kâse'yi arama geleneğinin tamamı, ­kayıp cennet durumuna geri dönme fikri olan "siyasi muhafazakarlık" ruhu * ile doludur. Gerçekliğin dönüşümü burada öncelikle geçmişin restorasyonu olarak görülüyor - genel olarak "feodal" bilincin çok karakteristik özelliği olan bir düşünme biçimi ve dünya imajı.

“Öbür dünya”ya geçiş politik ve devrimci bir eylemdir ­. Orada insan bu dünyada olmayanı bulur, orada çok şey başarabilir, burada erişilemeyeni bulur. İki dünya arasındaki sınır şeffaftır - bu ¹ 'raal sağlar. Bunun için çabalamak, ­zaten bir dereceye kadar seçilmişliğin varlığını varsayar: seçilen kişi, macera labirentinden başka bir dünyaya girer.

Dünyaların sınırında, dünyevi güç başka bir yüksek güçle çarpışır. Kâse'nin kendisi, sözde koruyucularının - kralların - ­adlarını dikte eder , ­yöneticilerin davranışlarını ve kurallarının yönünü belirleyen kutsal formüller yaratır ­; kutsal, etik olana ve sonra da politik olana dönüşür ­.

ve politik sorunların çözüldüğü ideal bir geleceğin (ya da aynı şekilde, kayıp bir cennet geçmişin) topos'u olan Tanrı'nın Şehri'dir. ­Cennete girişi sırasında Kutsal Kâse'yi alan efsanevi Seth (Sid), onun sahibi oldu. Bu kahraman ve ondan sonra Kâse'yi elinde bulunduranlar, böylece , kayıp cennetin ya da bu cennet imgesinin yerini alacak bir tür ruhani merkez yaratabildiler .­

Seth (Guénon'a göre, adı "istikrar" anlamına gelen ve insanın düşüşüyle yok olan kayıp düzenin yeniden kurulmasını müjdeleyen Kurtarıcı'nın kişileştirmelerinden biri ­) tarafından kutsal geminin cennetinden kaçırılmasından sonra, Kâse'nin kendisi kutsal merkez ve onun dönüşü - ­kayıp Raya için kısmi bir tazminat anlamına gelmeye başladı. Böyle bir merkez (veya merkezler grubu), "Dünyanın Kalbi" adını taşır ve tüm geleneklerde ­aynı sembolizmle tanımlanır.

Düşüşten sonra dünyevi cennetin insanlar için erişilemez hale gelmesi gibi ­, esasen cennetin bir benzerini temsil eden en yüksek manevi merkez, uzun süre dışarıda kendini göstermedi ve sonra “insanlık için kaybolan bir gelenekten” bahsetmek mümkün hale geldi. ” Gelenek, yalnızca birkaç kesinlikle kapalı merkezde sürdürülmeye devam ediyor ­ve halkın büyük bir kısmı, "zamanın başlangıcında" olduğu gibi artık bu gelenekte bilinçli ve aktif bir rol oynamıyor. Gizli ruhani merkez, hem bireysel halkların hem de tüm medeniyetin kaderini görünmez bir şekilde yönetmeye devam ediyor .­

"Asl geleneğe" sahip olanlar, gerçek ilim mertebesine ulaşmış olanlar, "aslî hâl"in tamlığıyla bütünleşirler ­. R. Guenon, bu iki şeyin, "orijinal durum" ve "orijinal gelenek"in , hem kaseyi hem de kitabı ifade eden "Kâse" kelimesinin doğasında bulunan çifte anlam olduğuna inanıyor .

Kâse'nin saklandığı yer de vizyonerler tarafından belirsiz bir şekilde anlatılıyor - bu hem "kutsal bir ada" hem de bir kutup dağıdır - dünyevi bir cennetle özdeşleşmiş "ölümsüzlük ülkesini" ifade eden iki eşdeğer sembol.

Kâse'nin tezahür süreci mistik özellikler taşır - ışık, gelecekteki koruyucusunun hapsedildiği zindana girer, Mesih tarafından Arimathea'li Joseph'e iletilen sır, apostolik vaazların içeriğinden açıkça farklıdır, bazı ezoterik içerir. bilgi. Aynı zamanda, bu bilgi gelecekte gizemin sınırlarının ötesine geçmeye mahkumdur, çünkü ­iletilen şey insanlık tarihinin akışını değiştirmeye çağrılmaktadır ­. Üstelik sırrın açığa çıkması genel olarak tarihin sonunu getirebilir . ­Tarih tamamlanana kadar, tarih ile Kâse'nin gizemi arasında her zaman bir boşluk olacaktır: “Tarih devam ediyor çünkü korunması, iletilmesi, açığa çıkarılması gereken bir gizem var. Ve bir sır olduğu sürece Tarih sona eremez ve Kurtuluş tam anlamıyla gerçekleşebilir. Kâse'nin gizemi, henüz gerçekleştirilmediği, tamamlanmadığı ölçüde dünya tarihidir ⁴ .

Böylece Kâse, Kozmos'un belirli bir kısmı ondan ayrılıp özel, niteliksel olarak farklı, özel bir alana dönüştüğünde, kutsal olmayan dünyaya kutsal olmayan dünyaya girerek Kurtuluş tarihinin merkezi haline gelir. Bu ­durumda Kâse merkezli kutsal mekan, vahyin ­kendisine geldiği dünya tarihinin görünür merkezine dönüşür. Kâse'nin gizemi bu yolda iletilebilir ve gerçekleştirilebilir - bu anlamda Kâse kutsal bir metin - Tanrı tarafından yazılmış bir Kitap - olarak görünür ve bu bağlamda tarih sona erebilir.

Kâse kitabında, "Tanrı insana gramerin sırlarını açıklar ­, ancak metin, kurallarına göre bir erkek tarafından yazılmıştır ve son halinin ne olacağı bir sır olarak kalır" *'. Kutsal Kâse'nin ilahi ­kanı, tarih kitabının yazıldığı mürekkebe, mızrak da yazı aleti olan kaleme dönüşür. Ancak baş yazıcı Tanrı olarak kalır. Mistik ve teurjik fikirler, ­ortaçağ düşüncesini çeşitli türden nesnelerin kutsallaştırılmasına yöneltti, birçok kalıntının, kutsal nesnenin ve muskanın ortaya çıkmasına katkıda bulundu, Kâse bu dizide özel bir yer tuttu.

Kâse'yi aramaya iten belirsiz güdüler, yalnızca bireysel motivasyonlar değildir. Tüm halklar ve devletler bazen bu dürtüye yenik düşer - sonuçta, haçlı seferleri Mutlak ­, Sandık, Kutsal Kabir vb. Cennetin Krallığı ­. Ekonomik ve politik motifler, ­11-12. Yüzyıl olaylarının müteakip yorumlarında zaten öncelikli bir karakter kazanmıştır. Kampanyalar sırasında, siyasi eylemlerin dini ve mistik sembolizmi galip geldi.

Sahip olma işlevinin ­, Kâse'nin korunmasının değişmeden kalması ve ­sürekli olarak sürdürülmesi oldukça karakteristiktir - Kâse'yi arayan herhangi bir kişi, onu ele geçirmek ve geri kazanmak amacıyla değil, yalnızca elde etme çabasıyla onun için çabaladı. türbeye daha yakın. Kâse'nin muhafızlarının statüsü, hizmet statüsüdür : çevresinde, merkezinde ­Kâse olan kutsal bir dini ve şövalyelik hizmeti alanı oluşur (biçim ­, dönemin belirli tarihsel koşullarına göre belirlenir) .­

Merkez kendisi ihtiyaç duyduğu hizmet biçimlerini ve konuları seçer, ancak kendisi tarafından kullanılamaz, işleyişi keyfi olarak ­askıya alınamaz, ­sonlandırılamaz veya yeniden başlatılamaz: ­faaliyetin düzenini ve yönlerini kendisi belirler (Elfram von Eschenbach, bekçiler dahil herkes, ­Kâse'nin işleyişi durur ve sonra tekrar devam eder).

Kâse, gücün tartışılmazlığının sembolik hiyerarşisinde şüphesiz bir zirvedir, Hristiyan yorumu onun üzerine yalnızca Tanrı'yı yerleştirir ve önümüzde tek bir sembolle ifade edilen dini ve politik bir teokrasinin en canlı görüntüsüne sahibiz ­. Balıkçı Kral'ın gizemli figürleri veya ­Kâse'nin enerjisiyle "yakılan" "hasta kral" yalnızca bu konumu pekiştirir - laik yöneticiler en yüksek ruhani otorite olarak hizmet eder ve kilise hiyerarşisi aracılığıyla değil, doğrudan. (Burada hem güç hiyerarşisinin yeni imajı üzerindeki gnostik etkilerden hem de bu fikrin gelecekteki Protestan yorumlarının ön koşullarından bahsedebiliriz .)­

3.    Kutsal Kâse'nin Muhafızları - kanunun koruyucuları

1'rael bulmak, lütuf kazanmak demektir. Bu konunun etik sorunları, Kâse hakkındaki ilk romanların (Chretien de Troyes ve Wolfram von Eschenbach) yazarları tarafından vurgulandı ­, ancak Kâse kalesini koruyan ideal şövalye topluluğunun tanımıyla sınırlı değildi. Kâse'nin kendisi, ­en yüksek manevi ve ahlaki değerlerin kişileştirilmesi haline gelir ­.

Arthur efsanelerinin döngüsünde etik renklendirmenin güçlenmesi, yavaş yavaş ­Kral Arthur'un imajının arka plana düşmesine yol açtı ve Kâse etrafında toplanan şövalyelik topluluğunun biçimi, Cool'un şövalye kardeşliği resmini gölgede bıraktı. Masa.

Aynı zamanda, Kâse kalesinin görüntüsü, ­diğer dünyanın gizemli kalelerinin mistik özelliklerini kazanmaya başlar: İrlanda cennetinde, adadaki tepelerin altında bulunurlar ­, diğer birçok destan ve efsanede - yüksek dağlarda kayalar, su veya çölle çevrili.

birçok araştırmacı tarafından not edilmiştir . ­Raal 1'in kendisi, Arimathea'lı Joseph'in Mesih'in kanını topladığı Son Akşam Yemeği'nin canavarlığının veya kasesinin dönüşümü olarak yorumlanır. Başka bir yorumda ­Kâse, Kutsal Kabir'in ve onu örten taşın sembolüdür ­.

, ölüm ve yeni bir diriliş şeklinde dönüşüme uğrayan simyasal Merkür'ün tarihi olarak sunulur. ­Bu, dönüşümlerinin sonunda anavatanına dönmeye çağrılan simyacı bir "yetim" olan bir öğrencinin inisiyasyonu mu?

Çeşitli efsanelere göre, Kâse kalesi zaptedilemez Montsalvat Dağı'nda, İspanya'da veya Fransa'nın güneyinde, Kelt İrlanda'da veya uzak Doğu'da bulunuyor - gerçek coğrafya burada gerçekten önemli değildi, asıl durum uzaklık ve zaptedilemezliktir. . Kâse'nin kalesine sıradan ölümlüler erişemez; sadece ­Kâse tarafından çağrılanlar oraya girebilir. Binanın görkemi, kutsal ­içeriği, Kâse kalesinin kutsal önemini, efsanenin yorumcuları tarafından defalarca işaret edilen Süleyman tapınağına yaklaştırır.

yalnızca saf kalpli insanlar, gerçek şövalyeler, itaat etmeye , özveriliğe ve ­Kâse'nin kutsal onuru uğruna mücadele etmeye hazır olabilir. ­Parsifal hakkındaki şiirin yazarına göre, dini bir ­birlik olan Kâse kardeşliği Wolfram von Eschenbach, Tapınak Şövalyeleri'nin çağdaş yazarının tüzüğüne benzer bir tüzüğe sahipti. Kardeşliğin üyeleri, Kutsal Kâse®'nin ifşası yoluyla, kilisenin aracılığı olmadan Yüksek İrade ile doğrudan iletişime girdiler. Kâse onlar için daha yüksek bir yasanın vücut bulmuş haliydi. ( Efsaneye göre tapınağı ulaşılmaz bir yere saklayan Albigens sapkınları olan Catharlar, ­kendilerini Kâse'nin bekçileri olarak adlandırdılar . ­Kilisede gücün meşruiyetini yalnızca ortodoks hiyerarşi talep etmekle kalmadı, birçok mezhep ve hareket de talip oldu. Bu.)

"Kutsal Kâse şövalyeleri" hakkında konuştuğumuzda, ­bir tür "Kutsal Toprakların koruyucuları", ­birçok şövalye tarikatında (ve özellikle Tapınakçılar arasında ­) var olan konumları kastediyoruz. Bu statü aynı zamanda, Filistin topraklarının dış koruma işlevleriyle doğrudan ilgili olmayan Suikastçılar ve Druidler gibi Doğulu inisiyatif örgütlerinin de karakteristiğiydi. Bu, "Kutsal Toprakları" koruma görevinde ­basit bir güvenlik hizmetinden başka bir şey görmek için zemin sağlar.

Guénon'a göre "Kutsal Topraklar" yalnızca "Saf Topraklar" veya "Kutsanmışlar Ülkesi" veya "Ölümsüzlük Ülkesi" vb. ile eşanlamlıdır. Uzun bir çağrışımlar dizisi orijinal ­korunan alan kavramına yol açar: Dünyanın merkezi veya Kalbidir ⁹ . Merkezleme, birçok sembolik kültürde istikrarlı bir şekilde art arda gerçekleştirilir ­: kutsalların kutsalı olarak Yehova'nın kutsal çadırı ­tapınağın kalbidir, tapınak ­Kudüs-Siyon'un merkezidir, Siyon İsrail topraklarının merkezidir , İsrail ülkesi dünyanın merkezidir, R. Guenon Kabala'dan alıntı yapar. Böylece dünyanın merkezi burada sürekli genişleyen bir ­kavram ve mekan olarak görünür. Tüm bu tür merkezler benzer bir yapıya sahiptir ve herhangi bir geleneğin yerleşim noktası olan "Kutsal Topraklar" kavramıyla ilişkilendirilen tek yüksek merkeze, dünyevi cennete bağlıdır . Bu merkez bir tapınak, bir kale, bir saray, bir şehir şeklinde tasvir edilebilir, ancak en çarpıcı sembolleri dünyevi cennet ve göksel Kudüs'tür.

Serseri şövalyeler tarafından sürekli aranan Kâse kalesi zaptedilemez ve güvenli bir şekilde gizlenmiştir. Kâse'nin saklandığı tarihsel olarak var olan yerlere ( ­örneğin, Albigensian Montsegur) yapılan atıflar, yalnızca mitin ortaçağ insanının bilincine derinlemesine nüfuz ettiğini gösterir. Raal efsanesinin ışığında bu gizli ve zaptedilemez yerler özel bir kutsal anlam kazandı.

Ortaçağ düşüncesi için Kâse, kişinin çabalaması gereken bir kanon, kutsal bir sınır, ruhsal ve maddi mükemmelliğin zirvesiydi. Varlığının gerçeğinin, bir kişinin hem içe hem de dışa yönelik hayati enerjisini uyarması gerekiyordu: makro kozmos ve mikro kozmosun içinde, etrafında hayati ruhsal maddenin katmanlaşmaya ve büyümeye başladığı sihirli bir kristal ortaya çıkıyor.

Efsane nasıl yorumlanırsa yorumlansın ve ne tür bir türbenin akılda tutulması gerektiğine bakılmaksızın} J ¹ , Kâse her zaman kutsal bir merkez olarak insanların zihninde kalmıştır, komünyon ­myoom üzerinde sınırsız güç vermiştir.

Kâse kalesindeki karakterlerin anlatımında kesinlikle ­inisiyasyon ritüellerinin belirtileri vardır: Parsifal'in şövalyelerle ­(tuhaf bir şekilde giyinmiş ve ya meleklere ya da şeytanlara benzeyen) karşılaşması bu sürecin başlangıcıdır. Bunu , ritüel bir başlatma diyaloğunu anımsatan karakterler arasında bir diyalog izler .­

uygun öğretiler ve prosedürler eşliğinde çömezin resmi şövalye ilan edilmesinin ardından gelen inisiyasyon eylemleridir . İnisiyasyonun ­daha yüksek bir aşamasında, kahraman yeni bir isim alır (daha önce bunu bilmiyordu) ve Kâse'nin koruyucusu, hatta Kâse'nin kralı olur, bu onun paris rahiplerine inisiyasyonu anlamına gelir.Bir kılıç alır, bir ritüel ziyafete katılır, ritüel ­sorular sorar ve cevaplar ­.

Kâse'nin koruyucusu, en yüksek yasanın, mutlak ve nihai gerçeğin koruyucusu olur. Onun tohumu, arayıcının ruhunda, resmi olarak inisiye edildiği andan önce bile zaten mevcuttu, çünkü ebedi kanunun tohumları insanların ruhlarında dağılmıştır. Bu yasayı kendi içinizde keşfetmeniz ve hayatınızı ona hizmet etmeye adamanız önemlidir.

Kupa, mızrak ve kılıç, Kâse yasasının büyülü özelliklerini içeren görünür kalıntılarıdır. Bu kalıntılar Kâse kalesinde (veya tapınakta) tutulur, gizlidir ve erişilemezler, yalnızca ritüel prosedürler sırasında ortaya çıkarlar. Daha sonra Hıristiyan kültüne aşılanan Kâse efsanesinin pagan kökenini varsayarsak ­, Kutsal Raal I, dünya yaşamının korunduğu bir gemi gibi bir şeydir ve bu nedenle, vücudunun bir işaretidir ­. Büyük Tabiat Ana.

Kâse'nin yeşil rengi, onu yeniden doğuşun gizemi ve İslam'ın rengi olan Venüs ile ilişkilendirir. Kâse'nin kendisi, alt (irrasyonel) dünyanın ve yüksek dünyaların özlerinin deposu olan insanın bedensel doğasının bir simgesidir. Ölü maddeyi kendi ölümsüzlüğüyle canlandıran kurbanlık kanın işlevi de böyledir . Tapınağın taraftarları için Kâse arayışı, keşfi ­büyük işin (simya sembolizmi) tamamlandığını gösteren ­kendi "Ben" ini aramak anlamına gelir ­.

Kâse yalnızca belirli bir ruhani bilinç durumunda görünür: James Lowell'in mistik şiirinde, Kâse'yi ararken yaşlı ve hayal kırıklığına uğramış bir şövalye, bir cüzamlı kâsesinde hayatının rüyasının kadehini görür.

Başka bir bariz paralellik kendini gösteriyor: Kâse, Ahit Sandığıdır. Bu sonuncusu, tıpkı Kâse gibi sürekli hareket halinde olan (bazen onlara ciddi yaralanma ve ölüme neden olan) saygısızlar için olduğu kadar dikkatli bir şekilde korunmaktadır ­. Her iki nesne de açıkça doğaüstü kökenleri nedeniyle özellikle yakındır ­.

Daha da önemli bir tesadüf, her iki nesnenin önemli bilgi içeriğidir : Sandık, diğer şeylerin yanı sıra, ­amaçlanan sosyal dünyaların yapı ve işleyiş ilkelerini belirleyen bir yasa olan Ahit'i içerir . ­İdeal bir toplumun temel ilkeleri ­, güç hiyerarşilerini ve sosyal seçim kriterlerini oluşturan Kâse tarafından da gösterilir.

Her iki tapınak da hiyerarşinin yönetici merkezini kişileştirir, aynı zamanda kanunun koruyucusu işlevini de yerine getirir. Tüm insan yasaları sisteminin, şirket ve devlet mevzuatının büyüdüğü ­çekirdeği ­içerirler ­. Aynı zamanda Sandığın sosyal ve normatif otoritesi daha yüksek ve onu kutsayan gelenek daha sağlam ve eski görünüyor. Kâse sadece gizem tarafından gizlenmekle kalmaz, aynı zamanda nesnenin kendisinin parıldayan belirsizliği tarafından saygısızlığa karşı korunur. Yasanın formülleri Ahit Sandığı'nda korunur, titreşen Kâse, kendisi yeni normlar geliştirir.

İdeal teokratik hükümet sistemleri için, bu şekilde yasa oluşturma ve hiyerarşileştirme oldukça ­normaldir. Hukukun tüm işaret sistemi, içlerinde en önemli kutsal merkezlerle ilişkilidir, ana sembolleri ve kurumları oluşturanlar onlardır ­ve reçetelerine en uygun sosyal davranış modelleri ilkelere yükseltilir ­. (Siyasi davranışın şövalye ve düzenli etiği bu şekilde oluşturulmuştur.) Kâse, daha sonra yasal ve ahlaki kodlarda somutlaştırılan ­pra-normları içerir ve geliştirir . (Aynı zamanda, ­birincil Mutlak'tan uzaklaşarak yayılma sürecinde meleklerin-güçlerin maruz kaldığına benzer şekilde, kaçınılmaz bozulmaları meydana gelir.)

Yasanın işaretleri çeşitlidir: Kâse'nin duvarlarında bir metin şeklinde sergilenebilir, reçeteleri gökten yüksek bir sesle telaffuz edilebilir, bir kişi içeriğini aniden ruhunda bulabilir ­. Bu reçeteler bazen bir kehanet gibi gelir, bazen de talimat gibi, çünkü hukuk ( ­Kafka'nın Davasında olduğu gibi) aynı zamanda kitleler için gizli ve gizli bilgi ve rehberliktir. Her şey onun ekzoterik içeriğinin oranıyla ilgili ­.

Kadim yasalar şiirlerle açıklanır ve ozanlar tarafından söylenir, rahipler tarafından konuşulur ve vatandaşlara okunurdu - biçimleri, içerikleri ­insanların dikkatine sunulmadan önce çeşitliydi. Bilgi üzerindeki tekel ­ve hatta yasaların yorumlanması üzerindeki tekel, ister ruhani ister laik bir ­devlete sahip olsunlar, inisiyelerin bir azınlığına aitti.

Kanunların otoritesini güçlendirmek için ritüeller, kutsal formüller, gelenekler çağrıldı. En güçlü argüman, yasa koyucunun kutsal ve mucizevi kökeni efsanesiydi ­. Kral Arthur'un çağında, bu efsane, herhangi bir yasal anlaşmazlığın kutsal bir oyun olduğu ve rekabetin ve çetin sınavların kutsal iktidar törenlerinin ciddi rakipleri olduğu şeklindeki daha az arkaik olmayan fikirle sarsıldı. (Yani, sihirli bir kılıca sahip olmak hakla, statüyle değil, güçle verildi.) Bu yaygın dünya rekabetinde, Kâse ­kutsal bir hakem, kriter, evrensel ölçü ve ödül rolünü oynadı ve ona yakıştı. en önemlisi şövalyelik etiği.

Tapınağa dönemin belirli bir çevresi verildi - bir kale, şövalye muhafızları, bir koruyucu kral, ­arayanların kırbaçları olarak basmakalıp, koruyucu bir hanımın özel rolü (fincan, taş), vb. Ve içinde, Sandık'ta olduğu gibi, yasa ve herhangi bir "feodal" hak, herkes için bir reçete değildi, kendisi tarafından diğerlerinin üzerine yerleştirilen seçilmişler için bir yasaydı.

4.     Kral Arthur'un Yuvarlak Masası - siyasi oligarşinin bir sembolü

Yaralı Kral Arthur, yaralarını iyileştirmesi için Avalon Adası'na nakledildiğinde, bu karaktere yeni bir kimlik verildi ­- dünyanın her zaman beklenen ve gizli hükümdarı oldu.

Alexander I, Tsarevich Dmitry , popüler bilincin donmuş olarak tanımak istemediği benzer karakterler haline geldi. ve sonsuza dek ­yaşayan, her şeyi bilen ­ve potansiyel olarak her şeye gücü yeten kahramanların özelliklerine sahiptir.)

Arthur'un etrafında, belirli içeriği belirsiz olan kutsal fikre özverili bir şekilde bağlı bir "kahramanlar topluluğu" oluşur. Bu, mazlumların korunması, karanlık ve kötü güçlere karşı mücadele ve en yüksek adalet ve onur ideallerine hizmet etmektir. Yakında, şövalye topluluğunun en önemli görevlerinden biri Kutsal Kâse'yi aramaktır. Şövalyeler, krala sadakat ve onur, ideale bağlılık duygularıyla bir araya getirildi, şövalye topluluğu yapılanma değil, bir şirket değil, bireylerin, kişiliklerin bir fikir üzerine kurulu birliğidir . ­Seçilen birkaç kişi (topluluk henüz bir düzen değil) çevreye kabul edilebilir, ancak eylemleri ve istismarları ­birçokları için belirleyici hale gelir: ideal açısından, onu savunmaya ve gerçekleştirmeye en layık olanlardır. , örgütsel bakış açısından, bu, onur ve güç kriterlerine (yani tamamen şövalye değerleri) göre oluşturulmuş ve ­statüsünü bir başarı ile kazanmış bir “aristokrat oligarşi” dir.­

Şövalye (ve Kral Arthur'un akrabası) Gawain'in en dikkat çekici maceralarından biri, ­öteki dünyayı ziyaretiydi . ­Bu tipik mitolojik olay örgüsü, kahramanın büyülü ve hayat veren hazineler arayışının açıklamasına dayanmaktadır ­.

Başka bir hikaye, cehennemin kahraman tarafından harap edilmesidir: ­bunun için tipik olan, Mesih'in (çarmıha gerilmesi ile dirilişi arasında) cehenneme inişinin, ölülerin ruhlarını işkenceden kurtardığı, apokrif Nikodimos İncili'nde verilen açıklamasıdır. ( ­Kutsal Kâse'nin ilk koruyucusu Arimathea'li Joseph'ten de söz eder)^.

Arthur döngüsünün metinlerinde, Arthur'un kendisi ve Lancelot'un diğer dünyayla net bağlantıları vardır: Lancelot, diğer dünyada çürüyen tutsakları kurtarmak için bir kampanya yürütür ­. Eylem sırasında, kimsenin başaramadığı mezardan taşı yuvarlar ve böylece öbür ­dünyanın yolunu açar.

Arthur efsane döngüsündeki ­"cehennemi kazmak ve yok etmek" teması, ­Cistercian rahiplerinin çabalarıyla ana tema haline gelen Kâse arayışı temasına yol açar. "Kısa süre sonra Kâse, Arthur'un sarayı, onun görkemi ve erdemleri hakkında bir yargı ve yargı ölçüsü haline geldi." Fransız Kâse romanlarının olay örgüsünde, Kâse için yapılan başarısız arama, ­Yuvarlak Masa'nın düşüşünün doğrudan nedeni olur. Ve eğer Malory için Yuvarlak Masa ve kraliyet gücü anlatısındaki ana şeyse, o zaman Fransız yazarlar ­(Chrétien de Troyes, 'Ober de Boron) için Kâse arayışının kendisi ana güdü haline geldi.

yaşadığı maceralara rağmen, şövalyeler tarafından yürütülen bir türbe arayışının, bir şövalye şirketinin ortak işi olması ­karakteristiktir ­. Kral Arthur'un Yuvarlak Masası'nda arama planları yapıldı ve arayanların raporları dinlendi. Masadaki ­özel büyülü sandalye boş kaldı ve ­kazananın Kâse'yi bulmasını bekledi.

"Ve Yuvarlak Masa, Merlin tarafından dünyanın gerçek ­yuvarlaklığının bir işareti olarak inşa edildi ve insanlar Yuvarlak Masa'nın anlamını bu şekilde anlamalı. Çünkü hem pagan hem de Hristiyan tüm dünya Yuvarlak Masa için çabalıyor ve bir kişi Yuvarlak Masa Şövalyeleri kardeşliğine seçildiğinde, bunu yarısını almasına göre en büyük iyilik ve mesaj olarak görüyor. ­dünya kendi elinde. T. Mallory, sembolün kozmik anlamını vurgulayarak ­, onu açıkça Kâse'nin bulunduğu bağlamın siyasi ve ulusal özelliklerinin üzerine yerleştiriyor.

Merlin Yuvarlak Masa'yı yapmaya başladığında, ­"Yuvarlak Masa Şövalyeleri olacak olanlar Kutsal ­Kâse gerçeğini bilecekler" dedi. Kâse'yi bulması için çağrılan kahraman için, Masada, aranan dışında kimsenin oturamayacağı özel bir Ölümcül Oturma düzenlendi - Yahuda'nın Son Akşam Yemeği masasındaki yerine ters bir benzetme. Masa Şövalyelerinin seyahatlerinin belirli bir düzeni ve sırası var mıydı ­, karakterlerin uzaya yerleştirilmesinde bazı sembolik geometri ­, karakterlerin uzaya yerleştirilmesinde geometri ­, hareketlerinin yörüngelerinin geometrisi, Masadaki konumu, efsanenin olay örgüsünün büyülü ritmi açılıyor ­.

Kâse kalesinin alanı da katı geometrik ­orantılara ve karşılıklara sahiptir, geometrik şekli bir dörtgendir (göksel Kudüs'ün şekli gibi ), bileşenleri ­kutsal merkezi çevreleyen dört elementin, kutsal merkezin merkeziyle çakışan boşluklarıdır. ­dünya.

Yuvarlak Masa, Kâse kalesinin merkezinde bulunur ve sembolik figürlerin korelasyonu, derin bir metafizik anlamla doludur ­. Tapınaktaki sunak gibi masa, kalenin uzayındaki ana noktadır ve bu da dünyanın merkezi görevi görür.

Yuvarlak Masa'nın kendisi (Arthur'un Masası, Son Akşam Yemeği Masası ve Kâse'nin ilk koruyucusu Arimathea'lı Joseph tarafından düzenlenen Masa'dan sonra üst üste üçüncü masadır) mekansal bir semboldür: kraliyet büyücüsü Merlin onu "göre" düzenledi Dünyanın modeli”, birçok eski kültürün temsillerinin özelliği olan dünyevi diskin spekülatif biçimini basitçe tekrarlamakla kalmaz, dünyanın tüm hayati ve ruhsal enerjileri kendi alanında yoğunlaşır, aksi takdirde dünyayı oynayamazdı. merkezinin rolü.

Sayısal sembolizm burada da önemlidir - Zodyak burçlarının sayısına denk gelen şövalye yerlerinin sayısı, "lanetli", "Yahuda" sandalyesinin özel konumu ve durumu, yerlerin birbirinden ve merkezden eşit olması üzerinde Graal'ın yükseldiği Tablo'nun yeri^ ­.

"Yuvarlak masa" sembolizmi, siyasi terminolojide sağlam bir şekilde kök salmıştır ­: masada oturan kişilerin durumlarının eşitliği, masa alanının açıklığı veya daha doğrusu sonsuzluğu ile tamamlanmaktadır. Kutsal 12 sayısı da bununla bağlantılı olup, toplantıya katılan üye sayısının şartlılığını ve masada yasak, “Yahudi” bir sandalyenin varlığını gösterir. (Gotik ve Rönesans ikonografisi, Akşam Yemeği masasında veya Arthur'un Masasında oturan yüzlerin uygun bir grafik temsili için çok çaba harcamıştır ­.) Bu nedenle, Tablo sembolü açıklık ve demokrasiyi gösterir. Bununla birlikte, "Yuvarlak Masa kardeşliğine" kabul edilmekten onur duymak için, arkasında bulunan herkesin bir seçim veya inisiyasyondan geçmesi gerekir. ­Sembolize ettiği sistem, bir demokrasiden çok bir oligarşidir (aristokrat, inisiyatif vb.). Kutsal 12 sayısı (havariler, şövalyeler, yargıçlar vb.) ayrıca kardeşliğin özel, seçilmiş karakterine işaret eder . Seçim, istismarlar, hizmet, ­başlatma yoluyla gerçekleştirilir . ­Kâse aynı zamanda önemli bir gösterge rolü oynar, ­bir adayın Masada yerini almasına izin verir veya vermez, bu durumda aday meşrulaştırıcı bir ­faktör olarak hareket eder ve kararı tartışılmaz.

. Erken Avrupa Orta Çağlarının çeşitli tarikat derneklerinde kullanılan Hıristiyanlaştırılmış inisiyasyon ritüelleri, ­tam da evrenselliği nedeniyle diğer kültürlerden (doğu, gnostik, pagan) ödünç alınan sembolizmi uygulayabildi. Her yerde bir daire, bir kase, bir top (küre) bütünlük, bütünlük ve politik açıdan - tüm ­güç ve otokrasi anlamına geliyordu.

5.    Daire, mağara, labirent - güç yolları

"Simgeler Sözlüğü"nde H.E. Kerlota Yuvarlak Masa , gökyüzünü kişileştiren bir Çin yeşim levhası olan Pi ile karşılaştırılır . ­Tablonun on iki şövalyesi, Zodyak burçlarıyla ilişkilendirilir ve sembolik olarak "bulunan cennet" veya değişmeyen merkez 1'in onaylanması ve zaferi için verilen mücadele fikrini ifade ^eder .

Yuvarlak Masa Şövalyelerinin tüm faaliyetleri (büyülenmişlerin kurtuluşu, zorbaların ve kötü insanların cezalandırılması vb.) merkezin katılımı için hazırlıklardı. Bununla birlikte, kraliçenin suçlu sevgisinin Yuvarlak Masa'ya yol açtığı kötülük ve Lancelot'a yönelik müdahale, ­tüm şövalye kardeşliğinin mistik hedeflerine ¹ ® ulaşmada başarısız olması için yeterli neden oldu . ­Zaten Kâse'yi aramak için yalnız ve izole şövalyeler, onların karmaşık ve dolambaçlı yolları, teker teker veya hep birlikte, yaşam Labirentine girerler.

Semboller dünyasında labirentten önce daima bir daire gelir. Kral Minos'un Girit'teki sarayı, merkezin güçleri tarafından bir araya getirilmiş hem bir labirent hem de bir polis, bir şehir devleti ve büyülü bir alandı ­. Labirentin ortasında yolcuları ­bekleyen ve onlar için en ciddi sınavı hazırlayan Minotor efsanesi ­, şüphesiz Mısır ve Eleusis gizemlerinin prosedürleriyle bağlantılıdır. Uzun ve tehlikeli bir yoldan geçen denek, ­son sınavla karşı karşıya kalır - bu, yaşam yolunun sonunda insanlara aktarılan Kıyamet Günü'nün durumuna benzemiyor mu? Ve topografyası Dante tarafından çok dikkatli bir şekilde yazılan cehennem çemberleri, dairesel bir labirent değil mi?

Her durumda, labirent ve daire sembolleri eşanlamlıdır. Daire, labirentin dış şekli, hareketinin ana hatları ­ve yolun sonucudur. Siyasi sembolizmde daire, bütünlük, yakınlık, izolasyon, labirent - ­bir daire içinde daire çizme, yolun karışıklığı anlamına gelir.

Politika, her iki sembolü de aynı anda büyülü ve oyun öğeleri olarak algılar : ilk durumda, bunlar, ­düşmanlara karşı korumak ve ustaları test etmek için tasarlanmış operasyonel büyü araçlarıdır . ­(Kent-polisin oluşumu, kutsal bölgenin dairesel bir şekilde çizilmesiyle başladı , koruyucu bir çemberin ana hatları ­. Askeri ve siyasi iradeyi oluşturmayı ve yoğunlaştırmayı amaçlayan ritüel dans yolu boyunca olduğu kadar labirentte ritüel yürüyüş ­inisiyatiflerden.)

Bu sembollerin ve prosedürlerin oyun öğeleri de bir o kadar ­açıktır - sonsuz bir çizgiyi (kendi kuyruğunu yiyen bir yılan) simgeleyen daire ve sonucu bilinmeyen sonsuz sayıda yol seçeneği sunan labirent, her iki sembol de oyun belirsizliği içerir. .

Kral Arthur'un Yuvarlak Masası'nın başına gelen trajediyle ­Kâse arayışı başlar. Tablo dünyanın merkezini sembolize ederse, kutsal ve manevi, kaybıyla kaos başlar. Ona ve kötülüğün güçlerine karşı mücadelede Kâse Şövalyeleri, karanlık ve karmaşık labirent dünyasında dolaşmaya başlarlar (Avrupa mitolojisindeki labirentin işlevi genellikle büyülü bir orman tarafından gerçekleştirilir).

"Hasta kralın" kalesi ve "ölü dünya" alanı, arayanların yolunda zorunlu bir nokta haline geldi ^{: Her ikisinin de} acı verici ­durumu aynı nedenden kaynaklanıyor - ruhun gerilemesi, ideallerin kaybı, etik bir rehber olarak dünya merkezinin kaybı. Krallık hasta çünkü kral hasta, ortaçağ zihninde aralarındaki bağlantı ayrılmaz ve kraliyet gücünün kutsal kökenine olan inanca dayanıyor.

, kendisini ziyaret eden Kâse arayıcısından ­kutsal bir soru beklemektedir , fiziksel ve ruhsal rehabilitasyonu ­"unutulmuş söze" bağlıdır ("unutulmuş sözcük" arayışı, Masonikliğin önemli özelliklerinden biridir). prosedürler). Kâse'nin şövalye ­arayıcısı (Parsifal ve diğerleri), krala bir soru sorarak ­, ülkenin ve hükümdarın üzerindeki büyüyü kaldırabilir: burada arayıcı, ­daha yüksek dünyevi güçlerin seçilmiş, inisiye edilmiş, temsilcisi olarak hareket eder. Dünyevi gücün açıkça yukarıdan bir yaptırıma ihtiyacı var, bunu saklamıyor ve özlüyor ve ilk oaal arayışı sadece Tanrı'nın Krallığı arayışıyla değil, aynı zamanda dünyevi teokrasinin pratik gerekçelendirmesiyle de sonuçlanıyor ­.

Büyülü bir orman ve bir dizi macera olarak ortaçağ Avrupa'sının siyasi yaşamının karmaşıklığı ve çeşitliliği, hayatın labirentinin merkezi olarak Kâse şatosu için çabalayan Raal'ı arayanların yolunda yatıyor. İlk raal ve muhafızları, ­tıpkı labirentin merkezinde (Mısır, Minos, vb.) olduğu gibi, kutsal yolun sonunda yer alır ­.

Kâse'yi bir yol (Doğu Tao) veya simyasal dönüşüm olarak aramak, anlamsal olarak nesnenin kendisinden - Kâse'den daha karmaşıktı. Arama prosedürleri, çeşitli metamorfozlar ve maceralarla dolu olmalarına rağmen, her zaman tek bir amaca yol açtı - arınma ve tapınakla birlik. Bir ustanın inisiyasyonu ancak uzun ve riskli bir yolculuktan sonra gerçekleşebilir ve bunun dış dünyevi veya içsel ruhsal yollarda olması fark etmez. Her durumda, gezgin labirentten geçti.

(Mısır, Kelt, Yunan gizemlerinde kullanılan ) ­labirentten geçmek ­, adayın hedefe ulaşmasına ve iki temel koşulun yokluğunda bile Mutlak'a yaklaşmasına izin verdi ­- adayın ilahi bir anlamı olamazdı. ya da hiç de yüksek aristokrat kökenli ve ayrıca ­Mutlak'ın coğrafi olarak tanımlanmış yerlerine uzun ve gerçek bir hac yapmak zorunda değildi . ­(Böylece ­Chartres Katedrali'nin zeminine serilen labirentte kutsal anlamıyla yürümek, Kutsal Topraklar'da yürümek yerine geçmiştir.)

R. Guénon, labirentin sembolizmini Kâse'nin sembolizmiyle birleştirir - bu bağlantı, bizzat sembolik anlamların ikiliği aracılığıyla kendini gösterir. Kâse hem kabı (grasale) hem de kitabı (gradale) ifade eder: ikinci yönü geleneği ­, birinci yönü ise o geleneğe sahip olma olgusunu ifade eder. Bu geleneğe sahip olan herkes ­, dünyevi cennet veya dünyanın merkezi olan "Geçit Törenlerine" taşınır.

Böyle bir merkezin dinamik yönü ­, Kâse örneğinde olduğu gibi, ­kutsal bir geleneğe sahip olmaktan çok onun arayışını temsil eden doğal labirentin kendisidir. Guénon'a göre labirent sembolizminde esas dikkat, öncelikle gizli merkeze "yürüme" fikrine odaklanır. Kâse gibi, labirentin de "varlığının çifte nedeni" vardır, belirli bir yere (merkez) erişimi açar veya gizler. İlk başta karmaşık bir arama sürecini gerektiren (psikolojik terimlerle, kişinin kendisini veya Kmru'ya göre M-benliğini aramasıdır) Kâse, daha sonra inisiyeye ölçülemez bir tamlık, Mutlak veya ideal olarak görünür . I Labirentte benzer bir şey olur: uzun, karmaşık ve görünüşte kaotik bir geçişten sonra, inisiye kendisini kutsal merkezinde bulur - bir tapınak, bir platform, bir mağara vb ­. değişir ve yükselir.

A.F. Losev, labirent hareketlerinin karmaşıklığının motifinin bu sembolün karakterizasyonunda ana motif olduğuna inanıyordu. "Genel olarak konuşursak, yeraltında ve mutlak karanlığa dalmış bir labirent düşünür ­." Görüntüleri kare, daire veya spiral şeklinde olabilir.

Araştırmacılar (hem eski hem de modern), ­Girit labirentini genellikle Kral Minos'un Knossos'taki Mısır labirenti modeline göre inşa edilen sarayıyla özdeşleştirir. "Gelenek Labirenti"nin Knossos ve diğer saraylardaki sütun ve zeminlerde tasvir edilen bir çizim, "gamalı haç şeklinde" ­çizilmiş bir çizim , menderes veya çözülmemiş bir ­top şeklinde olduğuna inanılıyordu. , gök cisimlerinin gökyüzündeki hareketini simgeliyor. Virgil, Girit labirentinin kıvrımlarını, ­Latium'da icra edilen "Truva" adlı bir ritüel dansın karmaşık hareketleriyle karşılaştırır.

A.F. Losev, labirent fikrini şöyle tanımlıyor: "Son derece karmaşık, kaotik, kendiliğinden, feci ve ürkütücü bir şey." 1 Yazara göre ne tür bir algı, genellikle antik chtonik düşüncenin karakteristiğidir. Labirent, chthonism, fetişizm ve en arkaik karışıklığın en eski sembollerinden biridir. Labirentin tüm resimsel kompozisyonunun özelliği olan arkaik motiflerin rasyonel ve teknik ilkelerle birleşimi ­­burada garip görünüyor : insanları korkutmayı ve dehşete düşürmeyi bıraktı, çözülmüş, anlaşılır ve korkusuz olduğu ortaya çıktı. Dahası, artık karmaşık giriş ve çıkışlarını tam olarak bilerek inşa etmeyi planlayabilirdi.Labirent görüntüsünün kozmik önemi, onda ­tek bir oluşturan yeryüzü, gökyüzü ve yeraltı dünyasının görüntülerinin birleşimini varsayıyordu. ­ayrılmaz kozmik beden. Bu, özellikle mağaraların gökyüzünün veya Kozmos-^ sembolleri olarak anlaşılmasıyla bağlantılıdır.

Plutarch'a göre ve bizim için tam olarak net olmayan bir mantığa göre, eskiler maddeden oluşan dünyayı sembolik olarak mağaralarla değiştirdiler, “çünkü mağaralar çoğunlukla kendi başlarına ortaya çıktı ve tekdüze kayalarla çevrili, dünyanın derinliklerinde; içi boş, dışı dünyanın uçsuz bucaksız genişliğine giriyor . ­Dünya da kendi kendine ortaya çıktı, görüntüden yoksun olduğu için sonsuz kabul edilen, ancak beyazlığı ve yansıtma yeteneği nedeniyle taş ve kaya şeklinde madde ile yakından bağlantılı olarak ortaya çıktı. fikirle bağlantılı olduğu kabul edilir.

Maddenin özelliklerinden dolayı dünya kasvetli ve karanlıktır, ancak fikirlerin ve düzenin ("kozmos") genel bağlantısı sayesinde güzeldir. Duyusal olarak algılanan dünyanın mağarası kasvetli, kayalarla çevrili, nemle dolu - tam da bu şekilde eskiler maddi dünyayı tasvir ederek ona yansıma ve akışkanlık özellikleri bahşetti. Burada mağaraların doğallığı, içlerinde hüküm süren gecenin karanlığı, karanlık ve taş sembol haline ^gelmiştir .

, Zerdüştlerin bile mağarayı yalnızca duyusal olarak ­algılanan dünyanın bir sembolü değil, aynı zamanda mağarada karanlığın hüküm sürmesi nedeniyle tüm görünmez güçlerin sembolü haline getirdiklerini, görünmezin bu güçlerin özü olduğunu açıklıyor Plutarch.

Böylece, labirentin merkezi kısmı olarak mağara, ­labirentte yürüyen inisiye için bir ruhsal dönüşüm noktası olan belirli bir şehvetli ve ruhsal unsur konsantrasyonunu kişileştirir ­. Mağara, inisiyasyonu gerçekleştirdiğiniz yerse, labirent de ondan önce gelen denemelerin yeri, aynı zamanda ­mağaraya giden yol ve bu yoldaki engeldir.

Mağara sembolünün düalizmi, aynı anda ­inisiyasyon ölümü ve "ikinci doğum" yeri olması gerçeğinde yatmaktadır ­. Onun aracılığıyla, hem yeraltı ­, cehennem, hem de dünyaüstü kürelere erişim açılır. Dünyanın tamamlanmış görüntüsünün oldukça karakteristik özelliği olan alt ve üst küreleri birbirine bağlayan belirli bir merkezi noktayı kişileştirir.

Mağarada, inisiyasyon ölümü ile "ikinci doğum ­" arasında bir "cehenneme iniş" ritüeli gerçekleşir. Bu durumda labirent, "gezginlik" ­²² durumuyla ilişkilendirilen "dış karanlığı" temsil eder . Arthur ve diğer şövalyelerin ­cehenneme yolculukları (bir taş yığını eşliğinde) dev bir mağaraya girmektir ­ve cehennemin tüm Dante mimarisi, devasa bir mağaranın topografyasından başka bir şey değildir. Son olarak, ­Sid'in Kâse'yi oradan çıkarmak için cehenneme girmesi de bir mağaraya giriştir ve bu, ilk raal arayışındaki aşamalardan biri, uzun bir labirent benzeri ­yolun aşamaları olduğu ortaya çıkar.

Labirent, mağaranın sembolizmi ve yeraltı dünyası, başka bir dünyaya yolculuk fikri ile doğrudan ilişkilidir, aynı zamanda "yeryüzünün iç kısımlarını" da sembolize eder. Labirent, adeta "içine yerleştirilen bedenin bir devamı ve ikiye katlanmasıdır", onu inşa eden bedenin bir kopyasıdır (F. Kafka), bedenin dönüştürüldüğü bir yerdir (kurban kanı dökerek) ­. , Knossos'un labirentinde olduğu gibi). Yani labirent mikrokozmosu simgeliyor ­, adeta ona dönüşüyor.

Açıkçası, labirent mekansal bir oluşumdur. Ama uzamış ve dolanmış olduğundan ve içinde olma deneyimi bir çaresizlik ve umutsuzluk deneyimi olduğundan, onun alanına bir zaman duygusu da ^sığar . Labirentteki hareket, kaçınılmaz olarak uzun görünüyor , sabrı ve ­dolaşmayı tamamlama yeteneğini test ediyor . ­Labirentlerde gerçekleşen tüm inisiyasyonlar ve gizemler, psikolojik olarak bunun üzerine inşa edilmiştir.

Yunanca'da labirent, belirli bir efsanevi kaleyi ifade eden "truva" olarak adlandırılır. E. Krause'ye göre, labirentle ilgili ­ünlü Yunan efsanesi, gece ve gündüzün değişimini yorumlar, labirent-kalede Güneş hapsedilir, ­kahraman tarafından serbest bırakılır. Bu yazarın görüşüne göre, Homeros'un şiirindeki Truva, Troya olarak adlandırılmamıştır, ancak bu efsanede gerçek bir tarihsel olayla ilgili efsaneler ve efsane ^{karıştırılmıştır} .

Labirente yakın olan işaret, anlam olarak "Babil" olarak adlandırılan, birbirine çizilmiş, köşegenlerle kesişen birkaç dikdörtgenden oluşan bir figürdür: "Babil", labirent gibi, efendinin ev-kalesini tasvir eder. yeraltı dünyası (ayrıca, "Babil", dünyanın merkezini kişileştiren "kutsal dağ" planını da sembolize eder). Kale, şato, tapınak, labirentin en temel unsurlarını temsil eder ­. Arayıcı, " kayıp dünyanın ötesinde", cenneti korunmuş Kâse'yi burada bulur . ­Genellikle labirentin merkezinde tasvir edilen gamalı haç, sembolün genel anlamını başka bir anlamla tamamlamak için tasarlanmıştır - dairesel, üretken ve birleştirici bir hareket^.

Ancak, dinamiklerin (yol) ve statiğin (hedefe ulaşmanın) birleştiği en eksiksiz ve özlü görüntü olarak kalan havalı. Evrensel bir sembol olarak daire, bütünlüğü, sürekliliği, orijinal mükemmelliği ifade eder. “Yuvarlaklık , benliği, tezahür etmeyeni, sonsuzluğu, sonsuzluğu içeren en doğal hal olarak kutsaldır . ­O, uzayın başlangıcı ve bitişinin, yukarısının ve aşağısının yokluğu olarak, uzayı ve zamanın yokluğunu içeren zamandır.

Dinamizmin sembolü olarak daire (göçebelerin çadırlarının şeklidir), istikrar ­, dayanıklılık ve yerleşik yaşam biçimi (kent kültürleri) anlamına gelen kareye zıttır. Kareli bir daire cennet ve dünyadır, bütünleşmedir, bağlantıdır; birbirlerini zaman ve mekan olarak varsayarlar. “Bir daireye bir kare çizmek, Cennetin küresel şeklini bir kült binada, bir tapınakta Dünya'nın dikdörtgen şekline dönüştürmek ve orijinal sadelik ve birlik durumuna geri dönmek anlamına gelir”^ ­.

Ortaçağ kutsal coğrafyasında daire, Dünya'yı (İskandinav mitolojisinde “Dünyanın Çemberi”) simgeliyordu. Arthur'un Yuvarlak Masası dünyevi dünya için de bir model görevi gördü. Ancak bu sembol daha da merkezlenmiş olabilirdi: kutsal emanetler ­dünyanın kutsal merkezinde yoğunlaşmıştı ve Yuvarlak Masa merkezde Kâse ile taçlandırılmıştı. Bu kombinasyonun oluşturduğu sembol ­, tam bir döngü, yenilenmiş bir mükemmellik, varoluştaki tüm olasılıkların çözülmesi anlamına gelen ortasında bir nokta bulunan bir daire ile temsil edilir . ­(Astrolojide, ortasında nokta bulunan bir daire Güneş'i, simyada - Güneş ve altını sembolize eder. Taoizm'de bu sembol, en yüksek güç olan Tao anlamına gelir ^?.)

şarapla su gibi, dünyanın tüm unsurlarının, manevi ve maddi, daha yüksek ve daha düşük karıştığı kupanın simgesiydi . ­Kupanın sembolü Hermetizmde (içinde Tanrı bilgisi edinildi ve ruhsal fermantasyon süreci gerçekleşti) ve reenkarnasyonun ­İlahi ruhun döküldüğü birçok bardakla temsil edildiği Pisagorculukta kullanıldı. Orfik kaynaklarda İlahi kase, aydınlanmış olana dökülen ve bu bilince hazırlanan bir lütuf deposu görevi görür. Orphic ­ve Pythagoras ayinlerinden kupa sembolü, Kâse'nin yüksek ortaçağ mistisizmine ulaştı.

Bir daire, bir disk sadece gökyüzünü değil, aynı zamanda gökyüzünde bulunan öbür dünyayı da tasvir edebilir: bu, ­gökyüzünü de tasvir eden labirentin sembolizminin dönüşümü ile bağlantılıdır. Birbirine dolanmış ipliklerin iç içe geçtiği labirente giriş, güneşin girdiği yere çıkar. Bu olay örgüsünün sayısız yorumunda her zaman üç karakter vardır: genellikle güzel bir kadın tarafından kişileştirilen güneş, ­yılan, ejderha veya boğa şeklindeki bir canavar (yeraltı dünyasının hükümdarı) ve bir kurtarıcı kahraman.

Labirentlerin sembolizminde, güneşten ­haç, nokta veya gamalı haç şeklinde görüntüler sıklıkla bulunur. Aynı zamanda, gökyüzü ve diğer dünya hakkındaki fikirleri birleştirme yönünde açık bir eğilim vardır (yöneticisi ayrıca haç, yarım ay, çiçek veya mızrak şeklinde sembolize edilir ).­

Sembolik evrim sürecinde ­, gökyüzü çiziminin eşmerkezli daireleri, öte dünyadaki geçitlerin temsili olarak algılanmaya başlandı ve bu pasajlar umutsuz kabul edildiğinden daireselden kafa karıştırıcı ^®'ya dönüştü ­. Sonra gökyüzünün sembolünden kaynaklanan labirent, yeraltı dünyasının sembolünün anlamını kazandı: ­diğer dünyanın sembolizmi birleştirici oldu, önemli değil - dağ ya da dip. Aynı zamanda, yeraltı tanrısının nitelikleri olan haç ve gamalı haç, güneş sembolleri kategorisine girdi. Cennet ve dünya birleşti ve kadim Gnostik ikilik, labirent sembolizminde aşıldı.

* * *

Kral Arthur, Kutsanmış Augustine'in yaşadığı ve çalıştığı aynı dönemde hüküm sürdü. Yuvarlak Masa'nın varlığı da bu döneme atfedilir ­. Sadece yedi yüzyıl sonra, Orta Çağ'ın en parlak döneminde, Yuvarlak Masa Şövalyelerinin efsaneleri, Kutsal Kâse arayışının gizemli mitolojisiyle birleşecek ve Arthur şövalyeleri mistik sopayı Tapınakçılara devredecek.

manastır tarikatlarından, papalık ve emperyal curia'dan gelen yeni bir fikre bırakacak . Labirent ve mağaranın sembolizminde ifade edilen güç ve ona giden yolu bulma sorunu, herhangi bir gücün meşruluğuna dair a priori bir fikirle değiştirilir ­(Havari Pavlus'un "tüm güç Tanrı'dandır" ifadesi) giderek daha fazla hatırlanıyor), tek bir kutsal imparatorluk fikri çok sayıda feodal ve kilise otoritesi arasındaki anlaşmazlıkta kayboluyor. Alman imparatorlarının onu canlandırmaya yönelik tüm girişimleri, ­Kral Arthur ve Yuvarlak Masa döneminden kalma hafifletici ve romantik anılar olarak kaldı - Kâse, bir zamanlar Avrupa'ya geldiği Doğu'da bir yerde kayboldu.­

notlar

1            Guénon R. Dünyanın Çarı. M „ 1996. S. 46.

2             Kâse ile ilgili kapsamlı literatürde, psikanalitikten (arketipsel semboller ­, libidonun dönüşümü, benlik arayışı vb.) Simyaya (birincil maddenin dönüşümü, Kâse'nin felsefe taşı ile özdeşleştirilmesi vb.). .). Yalnız, hepsi Kâse geleneğinde ezoterik veya hermetik bir özün varlığına dikkat çekiyor . ­Bakınız: Meletinsky. YEMEK YEMEK. Ortaçağ ­romanı. Köken ve karmik formlar. M., 1983. S. 60-61 ve diğerleri.

3             GuenonR. Kararname. operasyon sayfa 34-35, 36.

4            Zambon F. Robert de Boron, Graal'dan ayrı. Firence, 1984. S. 107 / Atıf. yazan: Evzlin M. Kozmogoni ve ritüel. M., 1993. S. 233.

5            M. Eliade'nin dünyevi dünyevi dünyadaki kutsal olgusunu ifade eden terimi.

6             Evzlin M. Kararname. operasyon 233, 237.

7             Bakınız: Meletinsky E.M. Kararname. edch. s.60-61.

8             Rudzitis R. Kâse Kardeşliği. Riga, 1994, s.10.

9             Guenon R. Kutsal bilimin sembolleri. M., 1997. S. 109-110.

Y Eski metinler beş büyük M'byrinth'in varlığından bahseder: Moeris Gölü'nün altındaki Mısır labirenti, Girit'te (Sakız ve Gortyn'de), Limni adasında iki labirent ve Clusium'da bir Etrüsk labirenti.

geleneği açısından simyasal Merkür'ün hikayesi olarak yorumlanmıştır . ­Efsanenin kahramanının simyasal dönüşümü (ölüm-diriliş), simya renk şeması ■ - yaşamın kırmızı rengi (Parsifal'in karda kan görüntüsü, Kızıl Şövalye ile kavga, vb.) dirilişin beyaz rengiyle birleştirilir (kahramanın simyasal “kız kardeşi” ­vb.). Bakınız: DIval R. Le Corte del Graal'da alchimique ve Leur yazışmaları ile ilgili Li yapılarını araştırın . P., 1975.

■ Bakınız: Me^ietinsky EM Kararname. operasyon S.79 .

Salon M.P. Et arayan, hermetik ­, kabalistik ve Rosicrucian sembolik felsefesinin ansiklopedik bir açıklaması. Novosibirsk, 1992. T. 1. S. 356.

Bakınız: Morton A. Arthur döngüsü ve feodal toplumun gelişimi ­// MZlory T. Arthur'un Ölümü. M., 1974. S. 778.

Malory T. Arthur'un Ölümü. S. 573.

K.G.'nin psikanalitik yorumları. Jung , Kâse'nin sembolizmini, bir mandala çizme teknikleri ve "benlik" arayışı, içsel ­merkezsizleşme, bütünlük, Mutlak ile birleşme gibi zihinsel özlemlerle ilişkilendirir. Kâse sorununun psikanalitik yorumu, ­Orta Çağ'da ortaya çıkan kolektif fikirlerle yakından ilgili özel bir araştırma ve bilgi alanıdır .­

'KerlotH.E. Semboller sözlüğü. M., 1994. S. 277.

¹⁸                    Orada. S.278.

¹⁹                    Losev A.F. Tarihsel gelişimi içinde antik mitoloji. M., 1996. S. 244-245.

²⁰                     Orada. 248-250.

²¹                    Plutarch. İsis ve Osiris. Kiev, 1996. S. 214, 216.

²²                     Guénon R. Boynuzların sembolizmi // Kutsal bilimin sembolleri. S.225.

²³                    Bakınız: Yampolsky M. Şeytan ve Labirent. (Diyagramlar, deformasyonlar, mimesis). M., 1996. S. 83-84,117.

¹ Krause E. Dip Troyaburgen Nordeuropas. 1893. Bkz. general: Golan A. Mi<r ve sembol. M., 1993. S. 130-131.

²² Bkz: Beyly H. Sembolizmin Kayıp Dili. L., 1919.

Hooper J. Semboller Ansiklopedisi. s. 160, 161-162.

²² Bkz. age. s.161-163.

²⁸ Golan A. Kararname. operasyon s. 129-130.

Bölüm XI. KUVVETLER VEYA İKİ ŞEHİR AYRILIĞI İLKESİ: ORTA ÇAĞ'DA KİLİSE VE DEVLET

1. Sipariş şirketi - yeni bir dernek türü

Latince kelime ordre aynı zamanda "mülk", "düzen ­" ve "düzen" anlamına gelir - tüm bu anlamlarda, ­bu yapıların her birinin bir tür organ olduğu bağlantılı olarak ilahi bir kurumun varlığını ima eder. evren, "*< göksel Tahtlar ve Güçler kadar asli ve hiyerarşik olarak saygı duyulan" ¹ . Bu kısmen , ilk (ve sonraki bazı) manastır ve şövalye tarikatlarına rehberlik eden yüksek etik ve politik özlemlerden ­kaynaklanmaktadır ­: özel kutsal ­birlikler olarak, yoksulluğu ve itaati ahlaki ve örgütlenme temelleri haline getirdiler. Bu ilkelerin bariz idealizminden bağımsız olarak , tarikat birliklerinin haçlı seferleri, bölgesel sömürgeleştirme ­ve ciddi sosyal programların oluşturulması (hastanelerin organizasyonu, mücadeleye katılım) gibi oldukça gerçek siyasi eylemlerin ilham kaynağı olmasına izin ­veren onlardı. ­salgın hastalıklar, yoksulluk vb.)

manevi ilerlemenin derecesini ve çileciliğin ciddiyetini ­bir kriter olarak da dikkate aldı ­, yani. "kutsallık düzeyi". Sipariş tüzüklerinde formüle edilen açık kriterler (bazen bu tür düzenlemeler çok ayrıntılıydı), yalnızca bireysel başvuru sahiplerini değil, aynı zamanda bir bütün olarak siparişi liyakat ve manevi başarılar hiyerarşisine göre dağıtmak için sebep verdi: uygulamada sık sık geçişler oldu­

keşişler (ve şövalyeler) bir tarikattan diğerine daha katı bir kefaret ve dolayısıyla daha büyük bir kutsallık arayışı içindeydiler.

Tüm ortaçağ dünya görüşüne nüfuz eden mistisizm, kilise ayinlerinde ve ayinlerinde "yoğunlaştı"; Kilise, simgesel ­örgütlenmesi sayesinde, çağın doğasında var olan spontane mistik dürtüyü kabul edip kullanabildi. Bu nedenle, ritüel ve organizasyon, ortaçağ manevi organizasyonunda çok önemli bir rol oynadı ve manastırda "azizler", şövalyelikte "başlatılan ve seçilen" dernekler, yani. düzen kurumları , ­XI-XII yüzyılların yapılandırılmış Hıristiyanlığı için çok gerekli hale geldi .­

ister kafirlerden ­(Maniheistler ve Albigensler) isterse de onun çok yüce taraftarlarından (örneğin, Fransiskenler) gelsin, dogmalarının aşırı bir ruhanileştirilmesi tehlikesinin tamamen farkındaydı . Her iki durumda da kendini gösteren apostolik bakanlık, ortodoks kilisesine bir sitem ve ­mülk sahibi olmayanlar ve mistikler tarafından maddenin reddi - güç hiyerarşilerine ve mülkiyetine tecavüz gibi görünüyordu. Bununla birlikte, aşırılık yanlıları tarafından teşvik edilen yoksulluk ve kemer sıkma, ­kilisenin örgütsel ve hiyerarşik biçimlerini etkilemedi: hem sapkınlar hem de dilenci manastır kardeşleri, kendilerini tarikatlara benzer yapılar halinde kendiliğinden veya bilinçli olarak gruplandırdılar.

10. yüzyılda Clunian Reformu manastırlara ve skeçlere dağılmış olan manastırcılığı birleştirme papalık fikrini gerçekleştirmeyi başardı ­. Bu sırada, düzinelerce manastır oluşumuna boyun eğdiren dini ve siyasi bir merkez kuruldu. Manastırın ritüel ve hizmet faaliyetlerinin ­birleşmesi, ­onu devletin hesaba katması gereken ve kendi çıkarları doğrultusunda kullanmaya çalıştığı önemli bir siyasi güce dönüştürdü.

5. yüzyılda St. Benedict, manastır bakanlığına askeri disiplin ve örgütlenme özellikleri kazandıran yasal ilkeler geliştirdi . ­Tüzüğünün hükümleri, önem bakımından kanun gücüne sahipti. Cluniac Reformu, ­manastır derneklerinin liderleri için diktatörlük gücü getirerek bu eğilimi güçlendirdi ­. Manastır hizmetinin temeli ­, münzevilerin ve münzevilerin dini uygulamaları tarafından geliştirilen ve bir genelleme olarak manastır tüzükleriyle sabitlenen bir davranış türü olan çilecilikti. Gideonistik doğalar için çekici olmayan çilecilik, yine de , genel olarak tüm ortaçağ dünya görüşünün yapısında önemli bir pay oluşturan ­etkili ve yaygın bir ethosun oluşumu için güçlü bir uyarıcı haline geldi .­

7. yüzyılda, Arthur geleneğinden kaynaklanan münzevi ve şövalyelik ideallerinin birleşimi, şövalye tarikatlarının ortaya çıkmasına yol açtı. İyonitler (Hastaneler), Tapınak Şövalyeleri ve bir ­süre sonra Cermenler, geleneksel ­manastırcılığın resmi misyonunu çok önemli bir anla tamamladılar - ruh ve inanç alanında cehennem güçlerine karşı mücadeleyle birlikte, onlara karşı savaşmaya başladılar. İsa'nın yeryüzündeki düşmanları.

Dış düşmana karşı mücadele, "iç" düşmana karşı mücadeleden daha fazla merkezileşme ve uyum gerektiriyordu, çünkü şeytani güçlerin üstesinden bireysel ­çilecilik, dua ve konsantrasyonla gelinebilirdi. Aslında, düzen yapısı, Mesih'in ­askerlerinin dernekleri için, onların siyasi faaliyete ve kafirlere ve sapkınlara karşı askeri mücadeleye dahil oldukları andan itibaren bir zorunluluk haline gelir. Ortaya çıkan ­örgütsel biçim, kilisenin hiyerarşik ve yerel ötesi bir kurumsal yönetişim sistemine dönüşmesine izin vererek, "tüzel kişilik" kavramının ­dallanmış ve bütünsel bir birliğe uygulanmasını mümkün kıldı.

Dini manastır tarikatları bile yapıları ve iç semantikleri bakımından, eski Essen ve münzevi mezheplerinden çok Yuvarlak Masa kardeşliğini andırıyordu. Bu , faaliyetlerinde ­dini ve askeri koruma işlevlerini birleştiren askeri manastır düzenlerinin ortaya çıkmasıyla doğrulandı . Görevleri, yalnızca ruh alanında değil, aynı zamanda kilisenin dünyevi düşmanlarıyla yeryüzünde de savaşmaktı.

Bunun bir açıklaması vardı: Tanrı'nın Krallığı ­sadece insanların ruhlarında değil, aynı zamanda dünyevi uzayın sınırları içinde de hazırlanıyordu ­. Gerçek Kutsal Kabir için verilen savaş tamamen dünyevi bir ­düzenleme gerektiriyordu ve dünyevi Kudüs'e yapılan saldırı, göksel Kudüs'ün inişinden önce geldi.

"Kutsal Topraklara" yerleşen haçlıların krallığı, diğer tüm Avrupa krallıklarından mistik olarak daha önemli özel bir karaktere sahipti. Onu koruma ve koruma görevi de farklı, neredeyse kutsal bir anlam kazandı ve kendilerini Süleyman'ın tapınağının kalıntılarına yerleştiren şövalyeler - orada pense ­kendilerini Kâse'nin koruyucuları olarak görüyordu. Yuvarlak Masa Şövalyeleri gibi, adanmışlık ­ve korkunç yeminlerle mühürlenmiş özel bir kardeşlik oluşturuyorlardı. ] ve tatstvo bu, koruma nesnesinin kendisi tarafından üretildi: kutsal merkez, taraftarlarına hayali ve gerçek özel nitelikler bahşetti. Profesyonel ­savaşçı nitelikleri, gelenek savaşçılarının karakteristik özelliği olan kutsal tonlarda resmedildi, önlerindeki süper görev onları çok şey yapmaya zorladı.

Haçlı seferlerinin metafizik hedefleri, her şeyden önce, dünyanın kutsal merkezine, kutsal alana ­, doğru düzenin restorasyonuna, mutlu bir duruma dönüşe ve başka bir dünyaya nüfuz etmeye, yani. Goaal'ı arayanların önüne konulan tüm görevler. Kampanyaların ticari ­ve itirafçı hedefleri yüzeyde yatıyordu ­.

Haçlı seferleri gibi bir olguya ancak teokratik bir ideoloji yol açabilirdi . ­Katılımcılarının kutsal merkeze olan özlemi, nihayetinde ("Kutsal Toprakların Müslümanların fethinden çok önce") bir zamanlar bozulan düzenini yeniden kurma arzusuyla açıklandı. Avrupalı liderlerin Avrupa'da yetkili bir ruhani-dini ve teokratik merkez oluşturamaması, ­meraklıları ve kilisenin kendisini Doğu'da gizlenmiş ve Kâse ile sembolize edilen kayıp kutsal merkezi geri kazanmaya çalışmaya sevk etti. Aynı zamanda, hareket, özlem, arayış, ­nihai sonuçlarından daha değerliydi: Haçlılar tarafından "Kutsal Topraklar"ın fethinden kısa bir süre sonra, her iki örgütsel yapıda da (Kudüs Krallığı) hızlı bir bozulma yaşandı. ) ­ve haçlıların ­(Tapınakçılar gibi hızlı sekülerleşme keşişleri) dini ve ideolojik duyguları. Bu süreç, çok belirgin doğu (Müslüman, Yahudi, Maniheist vb.) etkilerle yoğunlaştı ­.

düzen dünya görüşünün dönüşümünde sadece oradaki oyuncuların ­aynadaki yansıması olarak bilinen suikastçılar ya da Selahaddin Eyyubi'nin sarayının törenleri ve görüşleri etkili olmadı. ­Moors'tan kurtulan İspanya'dan bilgi Avrupa'ya sızdı ve Hıristiyan dünya görüşünün dogmatik temellerini baltaladı : oradan, ­ortaya çıkan skolastisizmin ­ana ideolojik kaynağı Aristoteles ve ondan sonra Kutsal ­Yazıların Müslüman ve Yahudi yorumları nüfuz etti. XIII.Yüzyılda. Doğu nihayet Batı'yı kuşatmayı başardı.

Haçlı seferleri, Batı için başka bir beklenmedik sonuca yol açtı: ­Rusya'nın doğusunda İslami direniş yoğunlaştı, haçlı savaşları Doğu Hıristiyan imparatorluğunun nihai çöküşüne katkıda bulundu, ­Batılı şövalyelerin 1204'te Konstantinopolis'e karşı eylemi, iktidar iddialarının temelsizliğini ortaya çıkardı. Bizans imparatorlarından ­. Batı ve Doğu kiliseleri ve imparatorlukları arasındaki bölünme, Batı'nın İslam'a karşı açtığı kutsal savaştan daha etkili oldu, Hıristiyan dünyasının doğu kesimi tamamen Müslüman despotların hakimiyeti alanına daldı.

Faaliyetleri boyunca (XII-XIV yüzyıllar), Mesih'in ordusu olarak şövalye tarikatları, yalnızca dahil oldukları belirli siyasi durumla bağlantılı olmayan konumlarını sürekli olarak değiştirdiler. Doğu'ya olan sürekli jeopolitik yönelimleri , Cermenler gibi Avrupalılar veya ­Pliers ve Hospitallers (daha sonra Maltalılara dönüşen) gibi Asyalılar olarak açık kaldı. ­Elbette bu, şövalye tarikatlarının misyonunun doğası gereği gerekliydi, ancak siyasi davranışları diğer oldukça metafizik anlara dayanıyordu.

Kutsal Kâse'nin hareket ettiği yerdi . ­Aramasının her Hıristiyan şövalyenin bilinçli ya da bilinçsiz sezgisi olduğunu hesaba katarsak, şövalye tarikatlarının hareketinin yönü fazlasıyla açıklanabilir hale geldi. Orta Çağ'da Doğu, ­Avrupalılar için harika ve gizemli bir ülkeydi, bilge adamlar, muhteşem yaratıklar, kral-rahip John'un yaşadığı ve nihayet Kutsal Kabir tutuldu. Mistik terimlerle Doğu, ­hem büyük hakikatlerin ve gizemlerin deposu hem de ­Hristiyanlaşma için potansiyel bir alan, ­kutsal ışık ve hakikatin getirilmesini gerektiren bir alandı. Bununla birlikte, Doğu'nun zıt etkisi kısa sürede kendini gösterdi - Musevilik, İslam ve Doğu gizemlerinden alınan çok sayıda sembol ve ritüel, daha sonra Tapınak Şövalyeleri'nin ideolojisine nüfuz etti ve bunlar daha sonra Doğu'ya karşı açılan bir davada dayanak ve delil oldu ­. bu düzenin şövalyeleri.

, tarikatların dini ve politik ideolojisine somut bir şekilde dokunmuştu . (Böylece, Roma Papasının bir aracı olarak ortaya çıkan ve doğrudan ona tabi olan ­Tapınak Şövalyeleri Tarikatı , çok geçmeden “devlet ­içinde devlet”e dönüştü ve ideologları, dini ­-mistik sistemlerine sahte bir papa, bir tiran ve bir merkantilist ­figürü , Gnostik Demiurge'yi çok anımsatır.) Gnostisizm ­tarikat ortamına Doğu'dan nüfuz etti, onunla birlikte oradan yeni ritüeller ve ritüeller, etik ve estetik ­fikirler, iktidar ve onun gücü hakkında yeni görüşler geldi. modifikasyonlar ­_ Tarikatın ideolojisi, oryantal ­lüks ve despotizm güdüleriyle sarsıldı; yalnızca Doğu'nun egzotik ayartmalarından uzak olan Kuzey Cermen Tarikatı en büyük manastır sertliğini korudu ­.

Manastır ve tarikat yapıları, bir bütün olarak kilise gibi, temsil fikrine dayanıyordu, her biri ­sadece organize bir bütün, tamamen dünyevi ve maddi ya da "adalet" olan böyle bir metafizik varlık değildi. içtihat - temsillerinin gücü, ­temsil ettikleri Mesih'in mistik ve tartışılmaz imajından oluşuyordu. Bu temelde, Kilise kendi sürekli genişleyen güç alanını ve kendi özel yasasını oluşturma hakkını talep etti. Düzenin yapısında, ilahi kurumlar kopyalanarak düzen kişileştirildi ­. Bu organizasyon, kolektivizm ruhunu (kolektif mülkiyet, ortak ritüel ve ayin eylemleri, siyasi olanlar da dahil olmak üzere kitle eylemlerinin organizasyonu) bireysel hizmetle başarılı bir şekilde birleştirmeyi başardı - dünyevi düzeyde, bu nitelikler ­birçok kurumsal yapının işleyişinde kendini gösteriyor .­

Orta Çağ'ın kurumsal oluşumları (tarikatlar ve manastırlar ) ­, Kitap, Kutsal Yazılar etrafında birleşmiş bir tür "büyülü" topluluktu . ­Tüm manevi faaliyetler

1.                      Düzen şirketi - burada hermeneutik soruna odaklanan yeni bir dernek türü 265 : Kutsal Yazıların doğru okunması ve yorumlanması, son noktaya doğru veya yanlış yolun seçimi - Tanrı'nın Krallığı buna bağlıydı. O. Spengler'in belirttiği gibi, "her sihirli kilise ­zaten bir düzendir" ve yalnızca insan zayıflığı dikkate alınarak, çileciliğin adımları ve dereceleri belirlenmez, ancak izin verilir ­, Maniciler gibi. Ve "büyülü ulus" da bütünlükten, münzevilere, dervişlere ve stilistlere kadar giderek daha küçük çevrelere ayrılan tüm tarikatların düzeninden başka bir şey değildir;

Kilise tarafından sunulan Tanrı'nın Krallığına giden yol manevi bir yoldu, ruhun yolu, dünyevi engeller ve fetihler, ideal biçimi Orta Çağ'da Roma olarak kalan devletin hüküm sürdüğü başka bir alana ait olmalıydı. İmparatorluk. Roma kilisesinin sorunu, kendisinin bu dünyevi idealden vazgeçememesiydi. (Yalnızca Eckhart ve Dante'nin mistik hümanizmi , Orta Çağ'ın Göksel Şehir ile ilişkilendirilen kurumsal idealini, Tanrı'nın içine taşındığı yalnız bir ruha kapanan bireyselci bir idealle değiştirecektir. )­

Kutsanmış Augustine bile, Tanrı'nın Krallığının gerçek anlayışının iki yönlü bir yorumu için yetkili bir neden verdi : hem oldukça gerçekçi bir şekilde ( ­binyılcı hareketlere ve chiliastlara katılanlar tarafından yapıldı) hem de sembolik olarak, mecazi olarak algılanabilirdi . Augustine'in kendisinin eğilimli olduğu ­her iki fikri sentezleme girişimleri ­, Orta Çağ'a özgü tarihsel zamana ilişkin genel bir görüş bağlamında gerçekleştirildi - aynı zamanda iki katına çıktı: bir kişi aynı anda dünyanın saygısız şimdiki zamanında ­ve içinde yaşadı. olayları, sıradan olayların tüm güncel olaylarını senkronize etmek için kilometre taşları olan kutsal "İncil" ve "İncil" zamanı

nuh hayatı Geçmiş, şimdi ve gelecek tamamen birleştirilmiş ve üst üste bindirilmiş gibiydi (bu, zaman içinde birbirinden uzak olayların yan yana tasvir edildiği ortaçağ ikonografisine mecazi olarak yansıtılmıştır).

Tanrı'nın Krallığı 1 arayışı (ve Kâse arayışı) insan doğasının kendini geliştirmesinden geçti - burada Mesih örneği bir ideal olarak hizmet etti ve "Mesih'in taklidi" ile ilgili çeşitli modeller ve deneyler açıklandı ­. ortaçağ ideolojisinde önemli bir pay ­için . Yavaş yavaş, dini uygulama, ­manastırda yaygın olarak kullanılan bir biçime dönüştü - çilecilik ve pastoral faaliyeti birleştiren havarisel alçakgönüllülüğe dönüş oldu. Bununla birlikte, bu faaliyet , varoluş tarzlarını havarisel modellere yaklaştırmaya çalışan, en katı kısıtlama, oruç ve mistik meditasyon uygulayan ­en radikal unsurlarının manastır düzenlerinin yapısında izolasyona yol açtı . ­"Spirituals" olarak adlandırılmaya başlananlar, çok geçmeden Fransisken ve Dominik dilenci tarikatlarının en aktif bölümünü oluşturdular ­.

Haçlı Seferlerinin sonuçlarından biri teolojide bir değişiklik, daha doğrusu Tanrı ile insan arasındaki ilişkiye teolojik bakış açısında bir değişiklik oldu ­. X-XI yüzyıllarda egemen oldu. ve Kutsanmış Augustine'den gelen kader fikri, Tanrı'yı \u200b\u200bBaba ve Yargıç'ın her şeye kadir efendisi olarak kabul etti (Wolfram von Eschenbach'ın Parsifal hakkındaki romanı tam da böyle bir teoloji içeriyor). Hristiyanların Mesih'in dünyevi anavatanına ulaşmalarına izin veren Haçlı Seferleri döneminde (X-XI yüzyıllar), teolojik görüşler değişti: İsa kültü, adam Mesih'i taklit etmek için yeni bir tutum geliştirdi ve dini ahlakın başkalaşımlarına yol ­açtı . kafirlerin ve Müslümanların ­kaderi hakkındaki görüşlerin değişmesine ­. Geniş görüş yelpazesi, ­hümanist ve aynı zamanda münzevi (Aziz Francis ­, Aziz Dominik) eğilimlerin ve ruh hallerinin doğuşuna katkıda bulundu - sadece akıl ­ve inançla değil, aynı zamanda varoluş ve faaliyet biçimiyle, münzeviler Mesih'in adını yüceltmeye çalıştı.

Böylece, Fransisken ruhaniyetlerinin hareketi, tarikat içinde gerçekleşen yapılanma ve "bürokratlaşma" süreçlerine bir tepkiydi. Assisi'li Aziz Francis, hizmetine , liderlerinin karizması etrafında birleşmiş gayri resmi bir dini topluluk ­yaratan küçük bir münzevi grubun başında başladı . ­Papa'nın onayını alan yeni düzen sayıca hızla arttı. Aynı zamanda, böylesine karmaşık bir örgütün işleyişi için gerekli olan ­ancak kurucusu tarafından öngörülmeyen yapı ve kurumlar ortaya çıktı. Hareketin apostolik idealleri, aralarında vaizlerin eğitiminin ­önemli bir yer tuttuğu yeni hedeflerle desteklendi. Vaaz etme faaliyetinin tamamen duygusal patlamaları olan ­St. Francis'in yapılandırılmış hareket açısından zaten etkisiz olduğu ortaya çıktı, ­kutsal metinlerin incelenmesine dayalı olarak özel ve ön hazırlık gerekiyordu. Kutsal sorunların ve konuların yorumlanması bilimsel analiz temelinde yapılmaya başlandı - skolastik teolojinin özünü oluşturan şeyin tam da bu metodoloji olduğu biliniyor.

İlk Fransiskanların vaaz etme faaliyetinin bir özelliği, ­alışılmadık hareketlilikleri ve dinamizmleriydi. Rahiplerin Avrupa ve komşu bölgelerdeki sürekli ­hareketi, yerel halkla daha yakın temasların kurulmasına katkıda bulundu ve ideolojik etki alanlarını önemli ölçüde genişletti ­. Düzenin dönüştürülmesi sürecinde, münzevi keşişlerin kişisel katılımı ve faaliyetlerinin yerini, ­"generaller" ^ "vilayetler" ve tarikatın diğer yetkilileri tarafından yönetilen tarikatın departman ve bölgesel yapılarının işleyişi aldı. Düzenin böylesine yarı- politik bir yapısından , sınırları, topraklarında bulunduğu devlet oluşumunun sınırları ile çakışamayan bir "devlet" düzeni büyüdü. Sorun ­şövalye tarikatları için çok acil hale geldi - ­Saracens , Yunanlılar ve Slavların topraklarına yerleşen Tapınak Şövalyeleri , Hospitallers ve Cermenler ­.

2.                     Gücün Mimarisi: Tapınak ve Kale

Orta Çağ'ın kutsal coğrafyasının varsayımlarına göre, dünyanın merkezi Kutsal Kabir'in bulunduğu “Kutsal Topraklar”da bulunuyordu ­: Haçlıların dünyanın bu noktasına gelme özlemi, merkeze doğru metafizik hareket, manevi ­ve kutsal. Bu özlem, Kutsal Kabir arayışıyla ilişkilendirildi ­(Kutsal Kabir, Raal ¹ , Ahit Sandığı) ve ­savaş fikrinin, ­merkez ve birincil düzen için metafizik ve içkin bir arayış olarak özel bir yorumuyla desteklendi. , insanların günahları tarafından ihlal edildi. Savaşla ilgili kayıplar ve maliyetler, ­bu düzeni yeniden sağlamak için gerekli olan kaçınılmaz bir fedakarlık olarak görülüyordu.

Ortaçağ coğrafyasının fantezisi, yalnızca haritacılar için gerekli ampirik bilginin eksikliğinden kaynaklanmıyordu - ortaçağ dünya görüşünün kendisi, ­çeşitli kutsal anlamlara sahip nesnelerin dünya haritası üzerindeki yerleşimini a priori belirledi ve geleneğin sembollerinde yorumlandı ­. Dünyanın önceden belirlenmiş merkezinden, ­dünya manzarasının diğer tüm geometrik ve coğrafi temsilleri doğar ve yayılır. Karasal coğrafya, göksel coğrafyanın yalnızca bir yansımasıydı (bu daha sonra ­astrolojik göksel konturların yersel ölçekler üzerine bindirilmesiyle netleşecek ). ­Bu nedenle, kutsal geometri figürleri ­, okyanusların ve kıtaların gerçek ana hatlarını sembolizmlerine tabi kılarak coğrafi haritaların çizilmesine yardımcı oldu: daire figürü, cennetin konumu ile çakıştı ­, merkezinden dört nehrin aktığı, Göksel ­Kudüs her zaman Bununla birlikte, bir karenin şekli, tıpkı bir dairenin bazen yalnızca ruhsal bir maddeyi göstermesi gibi, bu Figür cehennemin iletişimini ve sembolik temsilini yapabilirdi.

Göksel Kudüs, bir şehir biçiminde bir cennet olarak, yeryüzündeki mimari bir göksel izdüşüm olarak temsil edilebilir ve ­cennet ile Göksel Kudüs'ün mekansal çakışması , ­dünyanın merkezinin sözde konumunu gösterir. Bir dağ veya bir kale (veya bir dağdaki bir kale) aynı zamanda merkezin bir sembolü haline gelebilir - geleneksel cennet imajına zaptedilemezlik (kötü güçler için) ve erişilemezlik (değersizler için) gibi yeni özellikler eklendi. Göksel Kudüs'ün duvarları aynı ­zamanda merkezin kutsal alanını çiziyor ve ona koruma sağlıyordu: askerileştirilmiş düşünce ­cennet ve kalenin mimari özelliklerini karıştırıyordu, mistisizm ­göksel ve dünyevi alanların engelsiz bir şekilde birleşmesini sağlıyordu.

ilahiyatçı-sistemleştirici P. Gillich, tasavvufu, ­Ebedi, Hiç veya Bir'in uçurumunda çözülen, zaman ve tarih üzerindeki mekanın egemenliğinin en rafine biçimi olarak görüyor. Zaman ve mekan arasındaki mücadelede, “uzayın tanrıları” adaleti ortadan kaldırmış ve bir grup tanrının iktidar iradesi, “başka bir grup tanrıyı adaletten mahrum bırakmış” ve dolayısıyla buna tabi olan halk ve ulusları da etkilemiştir ­. “Mekân dini olan şirk, ­kaçınılmaz olarak adaletsizdir... Allah birdir, çünkü adalet ­birdir... Tarihin ve adaletin gerçekleşmesi , zaman içinde ve zaman içinde hareket eden, ­bölünmüşleri sevgide birleştiren Allah'ın işidir. ­evreninin alanı "4. Kehanetsel tektanrıcılık, mekânla yalnızca ruhen mücadele etmez, tüm Orta Çağ mimarlık tarihi bunu gösterir ­: tıpkı düzen örgütlenmesinin yeni bir siyasi ve toplumsal tür oluşturması gibi, Gotik mimarisi de ­toplumsal yaşamın inşası için yeni ilkeler ilan eder. Mekanın bir irade çabasıyla fethedilmesi, hem Orta Çağ'ın kutsal coğrafyasının hem de bu dönemin mimarisinin özelliğidir. Her iki durumda da , belirleyici yaratma eylemi ­kutsal merkezin bulunması haline gelir - coğrafyada Kudüs'tür ­, katedral yapımında (ki bu zamanın ruhunun en belirgin göstergesidir) merkezi kubbeli kısımdır: merkezcilik ­tanımlayıcı yöntemdir mekansal kaosun üstesinden gelme mücadelesinde ­.

Mekânsal sembolik merkez-çevre ikiliği, ortaçağ ­siyasi düşüncesinde her zaman çok önemli bir faktör olmuştur ; ­burada daha da önemli bir rol, tüm ortaçağ hiyerarşisinin temelini oluşturan dikey ("üst" - "alt") boyunca uzayın farklılaşmasıyla oynandı. Mimari sembolizmde, sosyo-politik ilişkiler alanından yansıtılan özel bir anlam kazandı ­: politikanın merkezi katedral, yerleşim alanının en yüksek noktası kale ­. En genel haliyle, “kentsel planlama ­” sembolleri, ideal sosyal organizasyon biçimleri ve dünyevi taklit için modeller olarak Göksel Şehir ve Dünyevi Şehrin yapısını tanımlamak için kullanıldı.

Tapınak mimarisi özel bir sosyal öneme sahipti; tapınak sadece merkezin bir sembolü değil, aynı zamanda dünyanın, cennetin, Chebesny Grad'ın ve dini bir düzenin bir modeliydi. Hristiyan devlet oluşumlarının oluşumuyla birlikte tapınak, egemenliği somutlaştıran ve ­kutsadığı devlet alanının etno-sosyal özelliklerini yansıtan siyasi bir sembol işlevi görür. Tapınağın kutsal geometrisi, Gotik katedralin tüm bireysel unsurlarına dahil olan bir üçgen figüründe (aynı zamanda ateş anlamına gelir) yoğunlaşmıştı ­. Tapınağın konumu her zaman şehrin merkezi veya diğer kutsanmış alanla çakıştı.

Süleyman'ın tapınağı, geometrisi ­, parametrelerinin sayısal oranı gibi, yalnızca inisiye olanlar tarafından bilinen bazı gizli bilgiler içeren ideal biçim olarak kaldı. Tapınakçılar Tarikatı'nın (tapınakçılar) ideolojik otoritesi, ­bölgesel konumları nedeniyle büyük ölçüde arttı - düzen, ­Kudüs'teki Süleyman Tapınağı'nın kalıntılarına dayanıyordu. Tapınak Evreni içeriyordu - kubbesi gökleri, koridorlar - dünyanın bazı kısımlarını, mahzeni ­- dolduracağım. Aynı zamanda, ­mekansal gereçleri (sunak, minber, korolar, cemaatçiler için sosyal temelde koltuk dağılımı ­vb . ­) ­güç, tapınak Tanrı Sözünün hüküm sürdüğü yeri temsil ettiğinden, ­evrensel olarak bağlayıcı normlar ve kurallar formüle edilmiştir. Hristiyan tapınağı sembolizminde özel bir yer, üzerinde kutsal kadehin - Kâse'nin bulunduğu merkezin merkezi olan sunağa verilir. Bu kupa , inisiyenin "Mesih'te kardeşlik" in inisiyeler çemberine tanıtıldığı bir inisiyasyon eylemi olan kutsal törende bir inisiyasyon kalıntısı rolünü oynar .­

Başka bir inisiyasyon biçimi olan şövalyeliğin merkezi ­kaledir. Bir şövalyenin statüsü sembolik olarak ­bir "efendi", "logos", kontrol eden madde (at) statüsüyle eşitlendi ve inisiyasyon yoluyla aktarımı kilise ­ve manastır inisiyasyon ritüellerini doldurdu. Başlatma ritüelleri bütün bir gizem haline getirildi ­, Kâse için sembolik bir arama sürecinde gerçekleştirildi: ilk bakışta, ­bu hikayedeki karakterlerin rastgele olayları ve buluşmaları sembolik ­olarak tek bir gizem eyleminin unsurları olarak yorumlanıyor. Renklerin sembolizmine kadar burada her şeyin önemli olduğu ortaya çıktı: kara şövalye ­, günahların yükünü taşıyan kral ve ışık ve masumiyet yayan beyaz, öfke ve yeşilin sembolü olan kırmızı şövalye deneyimsizliğin kişileştirilmesi (renk sembolizmi, simyacıların büyülü prosedürlerinde olağanüstü bir rol oynayacaktır).

Bir tapınak, bir şehir veya bir ülke olsun, kutsal alan her zaman dünyanın merkezi veya "Kutsal Topraklar" ile ilişkilendirilir. Bu alan koruma gerektiriyordu ve şövalye tarikatları içinde (özellikle Tapınak Şövalyeleri arasında) özel bir “Kutsal Toprakların muhafızları” konumu kuruldu, Suikastçılar ve Dürziler arasında benzer statüler ortaya çıktı, Müslüman tarikatlar hedef ve organizasyon bakımından Tapınakçılara benzerdi. ^ ­. Bu durumda Kutsal Topraklar, dünyadaki Cennetin Krallığı veya dünyevi bir cennet, ruhani bir merkez ve diğer tüm dünyevi merkezlerin bir prototipi, Hıristiyan ruhlar için bir özlem yeri ile eşanlamlıydı.

ve "kraliyet" e rehberlik eden kesin yasalara göre belirlendi (R. Guenon bunların kısmen Platon'un Timaeus'unda düzenlendiğine inanıyor). ­hükümet sanatları. Tüm ritüel normlara uygun olarak ­düzenlenen şehirler, dünyanın tüm bölgelerinde metropolün önemini iddia ediyor ve aynı zamanda, ­yerlerine ve adlarına belirli bir kutsal ilke, nesne veya sembol atılıyordu: örneğin, labirent L.artre'de katedralin zeminine serilen ­katedrale, şehre ve bölgeye, bunların oluşturduğu ve tanımladığı tüm kutsal alana özel içerik ve sembolik anlam.

Tapınak (katedral) ve kale, ­ortaçağ mimarisinin iki ana ikonik figürüdür. Şimdi düşman, şimdi müttefik olan iki güç ­, iki merkezde yoğunlaşmıştır (saray, kale sembolünün yalnızca bir modifikasyonudur ), etraflarında dünyevi ve göksel bir ­ordu toplanır , bunlardan birinde Tanrı'nın Sözü hakimdir, diğer - dünyevi güç ve otorite. Her iki merkez de ikna ve zorlama yoluyla siyasete ve hükümete uygun bir şekilde katılarak toplumsal alanı boyunduruk altına alır . ­Her birinin doğasında bulunan işaretler bazen bir nesneden diğerine aktarılır: bu bağlamda tapınak ve manastır mimarisi bir kalenin özelliklerini alır ve kale ve saray kiliseleri, onları çevreleyen kalenin tüm görünümünü değiştirir. Yine de, iki mimari fenomenin figüratif özü, bunların birleşmesine izin vermiyor, işlevleri ­ve sembolik dili farklı kalıyor.

Katedral, bunun için kendi mantığını kullanarak ve ­mimari sembolizmi giderek ­daha fazla rasyonalize ederek, onu bir dizi temel ­, ilkel nesnelere ve fikirlere indirgeyerek, düzenli bir bütün halinde birleştirdiği, heterojen unsurların karmaşık ve organik bir kompleksidir. Ortaçağ ustaları nesneleri ve canlı varlıkları kaotik dünyevi düzensizliğin dışında oldukları ve olacakları gibi tasvir etmeye ve tapınakların mimarisinde - bir element yığınının arkasına gizlenmiş evrenin ilahi planının geometrik kesinliğini vurgulamak için çabaladılar: ideal tip , bir dizi göksel imgeden ödünç alındı, kanon olarak kaldı ­.

Kale, ister feodal bir bey, ister imparator veya kral olsun, sahibinin sahip olduğu gücün gücünü simgeleyen tapınağa karşıttır, kutsalın somut hiçbir unsuru yoktur. Kale, bu güç merkezinin çevresinde bulunan, kendisine tabi olan tüm nüfusu itaat etmeye çağırıyor. (Roma İmparatorluğu'nu yeniden yaratmayı hayal eden II. Frederick'in şatolarının sekizgen kuleleri artık kilise binalarının herhangi bir özel sayısal mistisizmini içermiyordu. Sadece güç ­ve kudret gösteriyorlardı.) Gotik mimarinin sekülerleşmesi, Gotik'in ruhu: Maneviyatı ­ve gökyüzüne olan özlemi, yerini dünyevi şeyleri gerçekçi bir şekilde kopyalamaya bırakıyor - Avignon'daki papalık konutunda bile ­, tıpkı imparatorluk duvar resimlerinde olduğu gibi, dünyevi güzellikleri ve sevinçleri yakalayan duvar resimleri ortaya çıkıyor. saraylar.

XIII.Yüzyılda kendini tanımlayan Roma Kilisesi. Tanrı'nın Annesi ile ­, Tanrı'nın Annesinin tüm sembollerini gösterişli bir şekilde yüceltti ve onları değer hiyerarşisinin en üstüne yerleştirdi. Kilise, Tanrı'nın Annesinin şahsında kraliyet haysiyetini ve cennet ile insanlar arasında bir aracı rolünü üstlendi. Cennetteki otokrasi, yeryüzündeki otokrasi ile eşleşmeliydi: bu sebep ­, kraliyet statüsünde belirleyicidir ve krallar, eğer ­bunun için gerekli güçlere ve yeteneklere sahiplerse, ­Mesih'in cennette işgal ettiği yeri talep ettiler. Kendi ajanları, cemaat ağı, vasalları, ruhani mahkemeler hiyerarşisi, kendi kanunları ­ve vergi sistemiyle güçlü bir siyasi örgüt haline gelen kilise bu tür emellere karşı çıktı. Kralların aksine, Papa başına bir değil üç taç takmıştı. Dini mimari, mistik nitelikteki argümanları kullandığı seküler mimariyi de aşmaya çalıştı ve bunu başardı ­. Orta Çağ'ın başlarında, dünyanın, tıpkı tapınak gibi, insanın Tanrı ile buluşması için yaratıldığına dair baskın fikir vardı. Hem dünya hem de tapınak, Tanrı'nın ve insanın ruhunda bulunan biçimleri alarak içeriden inşa edilmiştir . ­Ve 4-5. Yüzyılların tapınak binalarının dış biçimleri olmasına rağmen. büyük ölçüde , örneğin bir bazilikanın ­eski kamu inşası deneyiminden alınmıştır ), ­bir Hıristiyanın ruhani tapınak vizyonu o zamanlar bile belirleyici olmaya devam etti.

Erken Hıristiyanlık dönemine hakim olan fikirler ve dogmalar, ­tapınak mimarisinin biçimleri ve tarzı için belirleyici oldu. Her şeyden önce, etkileri, tapınak içi alanın öğelerinin özel aksiyolojik doğasını ve hiyerarşilerini etkiledi. Kesinlikle, özel bir sembolik rol oynayan tapınağın merkezi, gökyüzüyle ilişkilendirilen tonozdu ve ­tapınağın mimarisinde gökyüzü dünyadan önce yaratıldığı için, tonoz bir izlenim yaratmak zorundaydı. serbestçe yüzen ve ağırlıksız yapı. Mükemmel bir daire şekline sahip, maneviyatı, yaratmamayı simgeleyen tonoz figürü, mimarların dünyevi her şeyin geçici doğasını vurgulama arzusuyla bir dereceye kadar çelişiyordu - bu nedenle, bu sembolü Tanrı'nın değişmeyen ve ebedi varlığıyla ilişkilendirmek ­, tapınağın yaratıcıları onu yalnızca bir kez kullandılar ve onu diğer tüm bölümlerin üzerine yükselttiler. Tapınak içi sadeliğin ­tüm unsurları birbiriyle uyumlu bir şekilde birleşerek ­bir "senfoni" yarattı, tıpkı ruhani ve dünyevi dünyaların temsilcileri olan kilise ve devletin onu birlikteliklerinde yaratması gibi. Aynı zamanda, tapınak unsurlarının kombinasyonunda, çeşitli unsurların tefekkür alanına art arda düşmenin zamansal ritmi, ­ayinlerin görevlerine ve düzenine bağlı bir ritim gözlendi.

denk gelen Gotik tapınak mimarisinin ortaya çıkışı ­, Avrupa'nın tapınak mekansal konfigürasyonları vizyonuna önemli ölçüde yeni özellikler getirdi. Cluny manastırının mimarisi ­karmaşık bir aritmetik kombinasyona dayanıyordu, her sayı ve boyutun kendi gizli anlamı vardı: üç, Üçleme'yi, ikili - Mesih, bir - ­Tek Tanrı'yı gösteriyordu. Dördü belirsizdir - bunlar cennetteki dört nehir ve dört element, dört müjdeci ve haçın dört ucudur (bu nedenle manastır galerisi bir kare şeklindedir). Gözlemcinin bakışıyla zemin seviyesinde sabitlenen kare, daha sonra bir daireye ve bir kubbenin yarım küresine dönüşerek dairenin ­üzerinde yükselen gökyüzünü - dünyayı simgeliyor. (Ayrıca kare, kaybedilen cennetin, daire ise gelecek cennetin sembolüdür .)­

Yukarıdan aşağıya bakıldığında "küp-küre (yarımküre)" kombinasyonu, tapınağın kubbesinin tepesindeki merkezle orijinal birlikten elementlerin tezahürünün dörtlüsüne geçişi simgeliyor? (Benzer bir kombinasyon daha sonra mason tapınağının tam biçiminde ifade edilecektir : "loca", " ­uzunluğun (doğu-batı) genişliğinin (kuzey-güney) iki katına karşılık geldiği ­uzun bir ­kare ­" anlamına gelir. ­Katedral sunağı, onu Romanesk bir bazilika gibi gösteriyor.) Tapınağın bulunduğu dünya yüzeyinin merkezi ve buna bağlı olarak kubbesinin ­merkez noktası, ­dünyanın sanal merkezi ile çakışıyor. Bu kutsal anlam , dünyanın yaratılışını taklit eden uygun ritüeller eşliğinde ­her inşa eyleminde mevcuttur . ­Bu nedenle, alanı merkeze alan bir sunak, ocak ve diğer kutsal nesnelerin yerleştirilmesiyle sabitlenen kutsal merkezin doğru tanımı çok önemlidir.

Kozmik bir modeli temsil eden tapınak binası, ­sekizgen unsurundan da iki temel unsura (kubbe - gökyüzü ve kare - dünya) ek olarak oluşur. ­Bu şekil için, daire sınırı belirtir ve kare orijinal şeklidir ­- sekizgeni veren kenarlarının ikiye katlanmasıdır. R. Guénon, bu karşılaştırma prosedürünü kendi aralarındaki "ana noktalar ve bedensel unsurların korelasyonu" ile ilişkilendirir - sonuç olarak, oluşturulan ara noktalar duyusal olarak somut özelliklere karşılık gelir: sıcak ve soğuk, kuruluk ve nem (bu kadar önemli bir rol oynayan semboller) simyasal prosedürlerdeki rolü ­) ­. Hristiyan vaftizhanelerinin mimarisinde sekizgen unsurlar yer alıyordu, bu unsur İslami kutsal imgeler ve binalarda olduğu kadar Avrupa ­kale mimarisinde de (örneğin, Hohenstaufen'li II. Frederick'in konutunun kuleleri) önemli bir rol oynuyor.

Bağlantının ara anlamı, mimarinin sembolizmindeki geçiş ­aynı zamanda kapılardı, bu da bir devletten ­(“dış”) diğerine (“iç”), dünyevi dünyadan göksel dünyaya geçiş anlamına geliyordu. (Bir ortaçağ vizyonunda, ilahi taht , dünyevi ve göksel® arasındaki arabulucuların ve "sütunların" işlevini somutlaştıran sekiz melek tarafından destekleniyordu ). ­Geçiş formlarının sembolizmi, ortaçağ Avrupa'sındaki kilisenin ve din adamlarının konumuyla ilişkiliydi - kilise tarafından kendi niteliği olarak seçilen teknenin sembolü, St. Peter ruhların cennete girmesine izin verir, cennete giden manevi merdiven (ve buna karşılık gelen merdiven - seçkinler, rütbeler ve erdemler hiyerarşisi) ve diğer kutsal sembollerin, din adamlarının insan ruhlarına rehberlik etme ve rehberlik etmedeki rolünü doğrulaması gerekiyordu. günahkâr dünyaya “göksel sevindim . Geçişin sembolleri, kilisenin ­kendisine sunulan tüm örgütsel ve ideolojik araçlarla sağladığı siyasi yönelimi ifade ediyordu.

Manastır mimarisi, sembolik bir biçim olarak, tapınağın mimari sembolleri ile kale (kale) arasında bir ara bağlantı haline geldi. Özel olarak ana hatları çizilen kutsal alan, dünyayı kişileştirdi, eksiksiz ve dış etkilerden kapalıydı ­(manastırlar, ­uzun kuşatmalara dayanarak dünyevi koşullarda bile kendilerini bir dış düşmandan koruma yeteneklerini gösterdiler). Manevi ve kültürel merkezler olarak, yalnızca misyonlarından biri olan Tanrı Sözü'nü taşımak çerçevesinde çevrelerindeki dış dünyayı etkilediler . ­Bir bütün olarak manastır, ­günahkar dünyadan ayrılmış, ancak henüz ­cennete yükselmemiş ideal ve kutsal bir alan olarak kaldı. Bu özel dünyanın tüm yaşamı kutsal sembolizmle doludur ­.

Yıllık döngüsü boyunca manastırın sembolik alanı içindeki manastır ayini , insanlığın hareketini dünyanın sonuna doğru, ancak şimdiden 12. yüzyılda kopyalar. ­bu dinamik farklı bir karaktere bürünür: "Kutsal Yazıların bu kitaplarındaki davranış kalıplarını görmeye çalışarak, bakışlar Kıyamet'ten, fark edilmeden Havarilerin İşleri'ne ve İncil'e kaydı"^. Mesih'in ve havarilerin taklidi, ortaçağ Avrupa ahlakının ve davranışının en yaygın unsuru haline gelir. ­(Litürjik eylemin müzikal, koro eşliğinde güçlü bir sembolik biçim olduğu da ortaya çıktı.)

Manastır alanı, inen Cennet Şehri olan yeryüzündeki cennetin benzerliğini kişileştirdi. Kutsal Ruh'un, onu aynı anda madde ve ruhtan oluşan yaratıklarına ışık saçan biri olarak temsil eden manastır yorumu, bu cennete karşılık gelen yeni bir mimari tarzın ortaya çıkmasını teşvik etti - Gotik, katıları kaldırarak tapınağı ışıkla doldurmaya çalıştı . ­ve sivri pencerelerden ve dev vitray rozetlerden içeri giren devasa yapı elemanları; sağlam bir tonoz ve opak bir kubbe, bir ışıklık ile değiştirilir ve bir pencere, merkezi mimari detay haline gelir.

Manastır kompleksi kendi içinde kapalıysa ve dünyaya kapalıysa (manevi bir konsantrasyon yeri olarak asıl amacı, mekansal izolasyonuydu), o zaman katedral dünyaya açıktır: “Bu bir halka açık vaazdı, hitaben sessiz bir konuşmaydı. tüm inananlar, ama her şeyden önce bir güç gösterisi ­. Kaleyi andıran cepheleri, ­onların devamı niteliğindeki zaptedilemez kuleleriyle katedral, ­yüce güçten, Kral İsa'dan söz ediyordu... Katedral... kurtuluşun, gücün denetiminde düzen ve disiplin gözetilerek elde edildiğini iddia ediyordu. , işbirliği yapan iki güç, ­piskopos ve hükümdar” ¹ ®.

Gotik fikrinde (Dionysius Areopagite kavramına göre ­), ışığı tanrılaştıran ve onu aydınlattığı tüm alanın ­ana bileşeni yapan ve ­hareketsiz dünyevi maddeyi (ruh-ışık ile) ruhsallaştırmaya çalışan mimari yapılar, maneviyatın (kilise) yükseldiği ve yeryüzüne (devlet, imparatorluk) hakim olduğu inancı. İnsanlığı din adamlarına ve laiklere bölen ve din adamlarına ­ihtiyatlılık ve kutsama gibi özel özellikler (mülkiyetten feragat, ­evlilik dışı yeminler, manevi trak-bölgesel birlik) veren Cluniac reformu da aynı yönde ilerledi. Daha önce ayrılmaz olan kilise ve imparatorluk (imparator, halkların en Hıristiyan hükümdarı rolünü oynadı) ­bölündü, Gotik katedralin sembolü, ­dünyanın seçilen ve çağrılan kısmını kuleleri-oklarıyla hızla Cennetin neşesine götürdü. . Günahları nedeniyle hızlı bir dönüşüm olasılığını yitiren Dünyevi Şehir, aşağıda, hareketsiz ve günahkâr dünyada kaldı. "Cennetin kılıcı alemindeki son kişinin, seçilen kılıcı kullanan imparatorun kendisinden daha büyük olduğu" ortaya çıktıxCM

3.                     Gotik, Skolastisizm ve Avrupa Hukukunun Doğuşu

Mimarisindeki Gotik tapınak, yorumu yalnızca belirli bir bilişsel paradigmada - skolastik düşüncenin sınırları dahilinde - mümkün hale gelen birçok açık ve gizli tahakküm sembolü içeriyordu. E. Panofsky, belirli bir zaman diliminde (XII-XIII yüzyıllar) var olan senkronizasyonu ayrıntılı olarak tanımladı ve iki sosyokültürel fenomeni içeriyordu - bir mimari tarzı olarak Gotik ­ve bir düşünme tarzı olarak Skolastisizm. Her iki fenomen de kesinlikle Aristoteles mantığıyla doluydu ve motivasyonları ­tek bir genel önermede örtüşüyordu: Tanrı'nın varlığı, yarattıklarının varlığıyla kanıtlanabilir. Panofsky buna "sonuçtan nedene giden kanıt" diyor.

Tutarlı bir şekilde “ilahi Işığın” korunması ve tezahürü ilkesine yönelik Gotik, ­hedeflerinde, onun gibi, yalnızca ­sembollerde yer alan Tanrı Sözü'nü değil, aynı zamanda yöntemi de açıklamaya çalışan skolastisizmle örtüşür. okumasının gerçekleştirildiği yer: Hermeneutik görev her iki durumda da belirleyicidir.

Aynı zamanda skolastisizm, Vahyin gizemini ortaya çıkarma görevini, yalnızca kendisine özgü argümantasyon kullanarak çözdü: yazar (ataeristik ve peygamberlik) otoritelere atıfta bulunarak ­veya kendi görüşüne göre, vahyin gizemini ortaya çıkarmayı mümkün kılan analojiler kullanarak. gizli gizemler Her halükarda, dolaylı ispat yöntemlerini tercih ederek, Vahiy'in gizemlerini doğrudan okumayı kategorik olarak reddetti.

Skolastik metodolojiyi analiz eden Roger Bacon ­, özünü üç ana ilkeye indirgedi: materyali birbirine bağlı birçok bileşen parçasına bölme arzusu; alt bölme işlemi göreli tekdüzeliği varsaydığında ve bunu sağladığında ritmik ünsüzleri kullanma girişimi; tüm unsurları birbiriyle ve bütünle uyumlu hale getirmek. Bacon , bu yöntemi hem diyalektikçilere ve gramercilere hem de hukuk ­bilimine atfetti11 ^.

Gerçek hukuk alanına gelince, ­skolastik etkinin arkasında sağlam bir gelenek vardı. XI yüzyılın sonunda bile. Bologna hukukçusu Gratian, Justinian'ın kapsamlı bir ­otorite derlemesi olan ­Corpus Juris Civilis'ini restore etmeyi başardı. Bu kaynağın keşfi, yasal kurumların ve normların yerleştirildiği rasyonel bir şema içeren bir sistem fikrini doğurdu ­. Yasal davaların çözümünde argümanların (yetkililerin) kullanımı, ­teolojik anlaşmazlıkların çözümünden çok az farklıydı: skolastik metodoloji aynıydı.

eski değerler üzerine yeni görüşlerle birlikte Doğu'dan Avrupa'ya geldi . ­Tipik bir skolastik tartışma olan "rasyonalistler" ve "nominalistler" arasındaki anlaşmazlık , ­alegorik ve tam metaforların bir yorumu olan Kutsal Yazıların yeni bir yorumuna dayanmaya başladı . ­Averroes, dinin "gerekli bir siyasi sanat" olduğunu, açıkça Platon'un "kraliyet sanatı" tanımıyla motive edilen bir beyan olduğunu ilan etti. .İncil'in dini antropomorfik sembolleri Cordovalı İbn Meymun tarafından sadece metafizik varlıklar ve varsayımlar olarak yorumlandı. Kutsal Yazıları alegorik yorumunda ­, Tanrı'nın aracıları olan melekler, ­kişileştirilmiş bir akıl olarak, Adem'in düşüşü bir "bilginin dönüşümü" olarak vb.

bilimine kendisi için yeni ama çok umut verici bir araç takımı ­getirdiler ­- astroloji (eski ve Babil astrolojisinin aksine, ortaçağ astrolojisi daha hiyerarşikti): ­armatürlerin hareketi ve konumu ve ışık yoğunluğu yalnızca bireysel-kişisel durumları belirlemez bireyler için olduğu kadar kolektiflerin, yapıların, organizasyonların, ulusların ve devletlerin durumları ve kaderleri için de önemlidir. Astrolojik hesaplamalar, birbirinden uzak iki olgu grubu (göksel ve karasal) arasındaki bağlantıyı rasyonel ve matematiksel olarak doğrulamayı amaçlıyordu. Eski pagan geleneğine göre, gök cisimleri ilahi veya metafizik düzenlerin unsurlarıyla ilişkilendirilirdi ­ve hareketleri ­sabit ve dolayısıyla öngörülebilir olarak kabul edilirdi. Dünyevi siyasi ve doğal değişimler çok kaotiktir, ancak istemsiz olarak göksel mekanizmaların gidişatına bağlıdır. Skolastisizm, yöntemini astrolojiden benimsemiştir ­- rasyonel hesaplama yoluyla, sadece ­irrasyonel değil, aynı zamanda aşkın, ­dünyevi ve insan eylemlerinin ve koşullarının sınırlarının üzerinde ve ötesinde duran irrasyonel fenomenleri doğrulamak ve tahmin etmek arzusu. Böylece, siyasi tahminler , içsel nitelikleri nedeniyle değil, ­dünyevi yaşamın tüm algoritmasını dikte eden o daha yüksek, göksel düzenin rasyonalitesine benzetme yoluyla rasyonalite görünümünü kazandı .­

Skolastik yöntemin daha sonraki gelişimi, ­ister mimari yapılar, ister teolojik veya felsefi eserler olsun, yaratımlarının ­aşırı incelik ve üslubunda olduğu kadar, şemalarının yozlaşması ve basitleştirilmesinde ifadesini buldu ­. XIV yüzyılın başında. skolastisizm , Dante ve Meister Eckhart'ın şahsiyetleri gibi mistik ve isimci tipte olağanüstü fenomenler doğurur . ­(Dante's Comedy'nin üçlü sistemi ve şiirin birçok olay örgüsü ve içerik özelliği, skolastisizmin düşünür üzerinde uyguladığı güçlü etkiyi gösterir ­.)

Nominalizmin ruhu, skolastikliğin Aristoteles unsuru , ­Gotik katedralin bileşenlerinin çokluğuna ve bireyselliğine yol açtı ; ­Birin bütünle, ruhun Tanrı ile kaynaşmasını içeren mistisizm , dünyevi yaşamın sınırlarının ötesinde birliğe ulaşılmasını garanti etti. ­Ve skolastisizmden doğan her iki yöntem de, sonlu ile sonsuzluk arasındaki sınırların nihai olarak bulanıklaşmasına yol açtı: nominalizm, aklın inançtan ayrılmasına yol açtı ve mistisizm, aklı inançta boğdu - bunlar, büyük çalışmanın beklenmedik sonuçlarıydı. Thomas Aquinas.

Bir skolastisizm klasiği olarak kabul edilen Thomas, bu yöntemin amacını inanç ve akıl arasında uyumlu bir anlaşmaya varmak olarak gördü ­, ikincisi ise birincisini kanıtlamak için gerekli değildi ­, sadece "doktrinin içeriğinin açıklığa kavuşturulması gerekiyordu. " Skolastik yorumlar ("toplamlar"), tüm yapı ve teknikleriyle, "aydınlanma" görevine karşılık gelmeliydi: kapsayıcı olmaları, yapıtı bir parça sistemine ve farklı parçalardan oluşan bir sisteme göre düzenlemeleri gerekiyordu. netlik ve tümdengelimli inandırıcılığın yanı sıra^ ­.

Şeffaflık arzusu, beyan ­Gotik mimarinin de karakteristiğiydi, Gotik katedralin formlarındaki bütünlük ve açıklığın birleşimi, mekansal unsurlarının korelasyonunda açıkça ifade edildi: ­açıkça tanımlanmış ve dışarıdan geçilemeyen bir alandı. , ancak belirsiz ­ve içeriden geçirgen. 1 Skolastisizm ilkelerine benzetilerek ­, Gotik katedral, ­skolastik tezlerin özelliği olan aynı bütünlük için bir çaba ve unsurların bir toplamıydı. Konsey , ana hedefe ulaşılmasını engelleyen tüm unsurları ortadan kaldırırken, tüm Hristiyan bilgisini somutlaştırmaya çalıştı: teolojik, insani ve doğa bilimleri. ­Skolastik bir incelemede olduğu gibi, ­bir Gotik katedralin ayrı bölümleri tek tip olarak bölünmüştür ­: esasen homolog, mimari öğeler arasında planlı bir denge sağlayan mantıksal düzeyler hiyerarşisinde düzenlenirler. Tıpkı skolastik bir tezin "makalelerden" inşa edilmesi gibi, bir bütün olarak patristik tapınak daha küçük tamamlanmış birimlerden oluşur. ( ­Gotik tapınağın unsurlarının ­homolojisi - üçgenler ( poitsa'nın sembolleri) - tüm uygunsuz unsurların ortadan kaldırılmasını gerektirir: Romanesk ­ve Bizans stillerinin yuvarlaklığı Gotik mimariden kayboldu ve tapınak kasasının çeşitli biçimleri yerine , nervür tonozunun tek bir formu sabittir.)

oluşturan birçok öğeyi tanıtmanın asıl amacı ­yeterli gerekçe sağlamaksa (lehte ve aleyhte tanıklık yapan otoriteler oluşturmakla birlikte ), o zaman ­Gotik katedrali oluşturan birçok mimari öğenin tanıtılması amaçlanmıştı. ­istikrarı sağlayın. : her iki durumda da, tamamlama fikri ve kendini açıklama veya kanıtlama ruhu, yaratılışın üzerinde gezinir.

■k -k *

Baştan sona sembolizmle dolu olan Ortaçağ düşüncesi, her sembolün ­belirlenimcilik olarak kaydedildiği daha yüksek bir hiyerarşi düzeyiyle korelasyonuyla karakterize edilir . ­Güçlü kucaklaması ile hem doğayı hem de tarihi kucakladı . ­Onlarda yıkılmaz bir düzen, mimari bir eklemlenme, hiyerarşik bir tabiiyet yarattı ­. Herhangi bir simgesel bağlantı zorunlu olarak bir alt ve bir üst varlığı gerektirir, eşdeğer şeyler birbirlerinin simgesi olamazlar: birlikte ele alındıklarında yalnızca daha yüksek bir basamakta duran bir üçüncüyü işaret edebilirler ­. Hiyerarşi, herhangi bir sembolik analiz çipinde içkindir.

, dönemin karakteristik özelliği olan üç ana düşünce türünü adlandırır : "gerçekçilik", sembolizm ve kişileştirme. ­Ortaçağ ­"gerçekçiliği", genel kavramların, "evrensellerin" gerçekliği fikrinden kaynaklanmıştır : adlandırılmış herhangi bir şey hemen var olur, bir sonraki mantıksal adım, çoğu zaman antropomorfik bir biçimde gerçekleştirilen kişileştirilmesidir. ­Herhangi bir fikir veya nitelik, burada alegorik bir görüntünün, bir amblemin görünür biçimini aldı.

Sebep-sonuç ilişkileri ve tarihsel bağlam, ­ortaçağ düşüncesi için önemsiz görünüyordu: ­bu fenomenlerin özünü ortaya çıkarmak için, iki fenomenin birbiriyle (sonsuzlukla ilişkili) yalnızca anlamsal bir bağlantısına sahip olmak yeterliydi . ­Aynı zamanda, sembolik önemleri ilişkinin gerçek içeriğini de belirledi. Bu nedenle, iki otoritenin (manevi ve laik) sembolik tanımında ­, onları ifade eden işaretlerin karşılaştırılması ­- üst üste yerleştirilmiş iki armatür, otoritelerin pratik etkileşiminin analizinde bir analog ve model olarak kullanılmıştır. mistik bir şekilde

3.                     Gotik, skolastisizm ve Avrupa hukukunun doğuşu 285 aydınların tabi kılınması siyasi alana aktarıldı (ki bu astrolojik çalışmalar için oldukça doğaldır) ve ­otoritelerin birbirleriyle böyle bir bağlantısı kaçınılmaz hale geldi. (Heyzinga ­, Aziz Petrus'u kilisenin temeline konulan taşa benzeterek başka bir örnek verir^.)

Sembolik düşünmenin özelliklerinden doğan benzetme ilkesi, ­rastgele sayısal tesadüfleri de mantıklı ve düzenli bir ideal bağımlılıklar dizisine dönüştürür (on iki ay, on iki havari, on iki jüri üyesi, dört ­mevsim, dört cennet ırmağı, dört İncil ­, vb.) Kronolojik bir perspektifte, bir olay ve bir fenomen, zaman içinde ayrılarak aynı anda çakışabilir : İncil'deki olaylar, Yeni Ahit ­ve dünya tarihinin olaylarını önceden haber verir . ­(Ortaçağ ikonlarında tarihsel olarak farklı olayların bu şekilde üst üste binmesinin ikonografik bir resmini görüyoruz ­. Bu ilke Joachim of Floos'un tarihçiliğinde yaygın olarak kullanılacak ve daha sonra Dante tarafından revizyona tabi tutulacaktır.)

Hukuki, normatif düşünce türü ile skolastisizm, fenomenlerin ve şeylerin anlamını en yüksek olanla ilişkileri, ahlaki ­ideale yakınlık derecesi ve evrensel önemi aracılığıyla yorumlama arzusuyla bir araya getirildi . ­Burada norm ve modele özel önem verildi. ­Skolastisizmdeki değerler hiyerarşisinin başka bir hipostaz, yani soybilimsel eklemlenme veya dallanma da vardı. Bu eğilim özellikle hukuk alanında belirgindir: Huizinga, böyle bir değişikliği, ­"yoğun yapraklı bir ağaç biçiminde, tüm unsurları olan bir ağaç biçiminde" bir sıralama yerleşimi şeklinde tasvir edilen "hukukun ve yasaların doğuşunun ağacı" olarak tanımlar. hukuk alanı ile ilgili” 'L

Skolastisizm alanında, fenomenler ­(siyasi ve yasal olanlar dahil) arasındaki anlamsal bir bağlantının keşfi, nedensel ilişkileri atlayarak aniden, aniden gerçekleşir. Benzerliğe dayalı dernek, yalnızca mutlak özlerin ve arketiplerin gerçekliğini tanıyan karakteristik ortaçağ "gerçekçiliği" tarafından büyük ölçüde kolaylaştırılan, temel ve mistik bir ­bağlantı ­fikrine dönüştürülür ­. Bu yöntem ­siyasi inşada ­açıkça mevcuttur : Bakire Meryem'in mülklerinin ortaçağ toplumunun üç malikanesine damgasını vurduğuna inanılıyordu; yedi seçmen kolejinde, kilisenin üç prensi ­üç teolojik erdemi ve dört dünyevi prens, dört ahlaki erdemi sembolize eder; şehir birlikleri İncil'deki karakter gruplarına benzetildi vs. Ancak, Huizinga'nın da belirttiği gibi ­, dünyevi olan zaten burada mihenk taşı haline geliyor ve onu süsleyen göksel olan, yalnızca onu yüceltmek için kullanılıyor. (Kişileştirme ­ve alegori, dış simgelere dönüşerek tamamlanmış ve bağımsız bir hayat yaşamak, ortaya çıkan yeni rönesans tipi düşüncenin temelini oluşturur.)

tür düşüncede ­siyasi ve hukuki muhakeme sadece soyut mantığa ihtiyaç duyar, ­sınıflandırma hatalarını gösterebilecek diğer düzeltmeler ­kabul edilmez. Buradaki itici güdü, yalnızca her şeyi, fikri ve mülkiyeti ideallerine yaklaştırma ve tüm idealleri hiyerarşik bir sıra halinde analarının etrafında gruplandırma arzusudur - Tanrı.

Böyle bir entelektüel bağlamda, hukuk ve hukuk bilimi teolojinin bir parçası olmaktan başka bir şey yapamazdı. Karakteristik olarak, özel bir bilim statüsü talep eden ilk kişi dini kanon yasasıdır. Bu tecrit, din adamlarının kendi kural ve kanunlarına göre yaşayan özel bir zümre olarak tecrit edilmesiyle doğrudan ilgiliydi. Roma hukukundan ödünç alınan unsurlar, bu sistemde (bir hukuk sistemi kavramı yaklaşık olarak ­aynı zamanda oluşturulmuştur) Hıristiyan teolojik ilkeleri ve dogmalarıyla yakından iç içe geçmiştir.

Bir yöntem olarak normatif hukuk anlayışı skolastisizmden doğar ­. Gerçekçilik St. Canterbury'li Anselm, genel kavramların birincil ve gerçek olduğu inancından hareket etti: Platonik fikirler veya arketipler, diğer tüm şeyler ve fenomenler ­yalnızca onların somutlaştırılması ve yansımasıdır. Birincil norm olarak arketip, ­"cennet" tarafından belirlenir; sonra şeylerin yayılmasını ve buna eşlik eden "bozulmasını" takip edin. Değerler ve şeyler hiyerarşisinde "ilk" veya yaygın olanlar en yüksek yeri işgal eder.

Normativist yasal düşünce aynı mantığı izler ­- belirli bir reçete, bir panorama birincildir ve türetilen tüm normlar ondan gelişir. Kanunlar hiyerarşisini ­izlemek, fikirler-şeyler hiyerarşisinden daha kolaydır, çünkü sayıları sınırlıdır ­. Merdivenin tepesinde ilahi kanunlar, ardından doğa kanunları yer alır ve merdivenin en altında ­insan kanunları yer alır. Bu tür düşünme, yalnızca ­yorum analizi için malzeme olarak değerlendirilmeleri gerektiği ölçüde belirli yasal durumlar tarafından işgal edilir. ­Normativist esasen bir yorumcudur - normatif hiyerarşiden özü çıkarıp bunu görünür duruma uygular, ancak ikincisini ideal tek ve benzersiz bir değişken olarak görme eğiliminde olsa da.

13. yüzyılda İngiltere'de ortaya çıkan içtihat, mahkemeye karar verme sürecinde ­belirli davaları karşılaştırma ve tekrarlanma gerçeği göz önüne alındığında genel bir kural formüle etme fırsatı sağladı ve bu kanun yapma yöntemi ortaçağ "nominalistleri" için anlaşılırdı. Tüm hukuki düzenlemenin "akılcı" yorumu aracılığıyla genel normdan türetilmesi, ­realistlerin tamamen skolastik bir hilesidir ­. Adcılık, bireyciliği ve nedenselliği doğururken, gerçekçilik nesneleştirmeyi ve korporatizmi doğurdu (bu arada ­, o da onlardan ilham aldı).

Tüm eski kanunlar, adli sürecin tanımı ve yasal işlem sırasının resmi olarak belirlenmesiyle başlamıştır.

Derleyicileri, maddi hukukun, ­birçok kültürde "gerçek evet" olarak adlandırıldığı şekliyle, ­toplumun özünde içkin olduğunu ve gelenek, ritüel, efsane ve yasal bilinçte sabit olduğunu varsaydılar, ancak elbette birincil kaynağı gökyüzü olmaya devam etti. . Skolastik düşünce ­, "hukuk"un en yaygın kaynağı olan örf ve adeti, ilahi hukuk ile beşeri hukuk arasında yer alan doğal hukuk veya "adalet hukuku" ilkelerine tabi kılmayı başardı. Doğal hukuk kavramını Stoacılardan ödünç alan skolastikler, ­ona yeni bir anlam verdiler, önce onu yürürlükteki yasadan ayırdılar ve ona ­arzulanan ideale göre "hakikat" anlamını verdiler ve ikincisi, ­doğal hukuk, ayrı parçalardan, olaylardan ve normlardan kaynaklanan bir sistemin görünümü. Sistemi ve soyut kategorileri küçümseyen selefleri Romalı hukukçular tarafından yapılmadı.

Çelişkili metinlerin ve hükümlerin uzlaştırılması ­, ilahi kanunun insan hukukuna karşı olduğu bir dizi mantıksal karşıtlığın getirilmesiyle gerçekleştirildi. ­, mutlak norm - göreceli, adalet - merhamet ­vb.: “Çünkü Tanrı'nın kendisi Tanrı olarak anlaşıldı. hem adalet ve merhamet hem de katı kanun ve adalet. İlk kez ilahi adaletin paradoksları sistematik olarak ­insan yasalarına uygulandı . ­Böylece skolastisizm sadece bir yöntem değil, aynı zamanda hukuk ve teoloji oldu.

Skolastik içtihat, daha sonra bunları ayrıntılarla ilişkilendirerek genel yasal kriterlerin geliştirilmesine büyük önem verdi ­; teolojiden birçok mecaz ve sembol ödünç almış ve bunları temeline oturtmuştur. Kıyamet Günü, araf, komünyon ayini ve diğerleri gibi semboller, ortaçağ hukukunun oldukça ideolojik ve normatif içeriğini belirledi ­ve uygun teolojik unsurlar, uzun bir süre Avrupa hukukunun doğasında mevcut olacaktır.

Papa'ya sözde "Erdemler Hazinesi"ni elden çıkarma hakkı, ona Araf'a ­yerleştirilen günahkarların ruhlarına uygulanan tövbe şartlarını belirleme fırsatı verdi: ikincisi "geçici bir ruh ­hali" olarak görülmeye başlandı. ­bireysel insan ruhlarının cezalandırılması" (I ¹ ina Urban II, haçlı seferine katılanların tümüne genel bir müsamaha tanıdı, onları günahların sorumluluğundan ve dolayısıyla Araf'ta olmaktan kurtardı). Günah, ­yasal kategorilerde ele alınmaya başlandı ve karşılık gelen geçici işkence türleri, ilahi ve doğal hukuk normlarına göre belirlendi ­. Artık insan yasaları tarafından cezalandırılan günahın kendisi değil, yerleşik düzeni ve adaleti ihlal eden dış sonuçlarıydı: onların ihlali tazminat gerektiriyordu ­, St. Anselmus, “Tanrı kendi adaletiyle bağlıydı ve ceza, ­bizzat hakkın ihlali için kaçınılmaz bir ödemeye dönüştü ve ­ihlal edilen sübjektif hakların tazmini ve iadesine ek olarak suçluya uygulandı.

Normatif hukuk algısının ve skolastisizmin ortaya çıkış süreçlerinin ­eşzamanlı çakışmasının tesadüfi olmadığı açıktır ­. Rasyonel ve deterministik analiz yoluyla irrasyonel (mistik ve kutsal) süreçleri keşfetmeye ­çalışan skolastik düşünce , ­normatif düşüncenin temelini oluşturmuştur . ­Norm her zaman, ­tanımladığı fenomenin var olduğu tüm alanın rasyonel bir tanımı olduğunu iddia eder; a priori, ­tüm olası durumları ve durumları tamamen tükettiği varsayılır. Normun reçeteleri yetkili ve tartışılmazdır. ­Ve aynı zamanda, ilk mutlaklığının kanıtlanması gerekir, bu nedenle, tüm normatif sistemlerde, genellikle görünmez olan belirli bir şey vardır.

normları kendileri üreten gizli bir başlangıç anı veya mekanizması, sistemi başlatan bir tür "deistik" ilk itme ve ­ardından yaratıcısı gölgelere gömülür. Kural koyucunun kutsal veya aşkın bir kökene sahip olması veya "halk tarafından seçilmiş bir yasa koyucu" olması fark etmez ­, norm belirli bir andan itibaren onun iradesinden bağımsız hareket eder. “Her evrensel norm, uygulamak zorunda olduğu ve kendi normatif düzenlemesine tabi kıldığı fiili bileşime, yaşam koşullarına normal bir görünüm verilmesini talep eder ­. Normun homojen bir ortama ihtiyacı var... Kaosa uygulanabilecek bir norm yok . ­Kanun ve düzenin bir anlam ifade etmesi için düzenin kurulması gerekir. Güç ilişkisi her zaman yasal ilişkinin önündedir, fiili ­durum yasal olanın önündedir.

Skolastik felsefi yorum da aynı özelliklere sahiptir: "gerçekçiler" ve "adcılar" arasındaki anlaşmazlık, nihayetinde, nesnelerin veya fikirlerin varlığına ilişkin ilahi buyruklara yönelik normatif ve nedensel yaklaşımlara karşı çıkarken, " ­gerçekçi" yöntem, başlangıç genel fikirlerin veya arketiplerin varlığı, şüphesiz, yasal normativizm yöntemiyle bağlantılıdır ­. Adcı bakış açısı, hukukta nedensel veya emsal yöntemin başlangıç noktası olur.

Hem skolastiklikte hem de normativizmde, öncelikli yöntem , her iki ­düşünce sisteminin de özelliği olan, bir pranorm veya tam bir "ilkeler toplamı" ­oluşturma eğilimi olan tümdengelim olarak kalır . XIII.Yüzyılın başında. Bologna Üniversitesi öğrencileri, ­ilke olarak ortaçağ Avrupa pratiğinde uygulanamayan ­, ancak yalnızca teorik ilgi tarafından yönlendirilmeyen Justinian Digests'i inceledi ve analiz etti - Digests, normatif bir model ve ­ideal bir ilke olarak algılandı. kelimesi kelimesine uygulanmaya kesinlikle çalışılmamalıdır ­.

Özünde, skolastik argümantasyon ­ampirik gerçeklere ve pratiğe yönelik değildi, kendi özel ve kapalı imgeler ve fikirler dünyasında, koşulsuz ­etik açıdan yüksek ve mükemmel alanında, ancak farklı bir gerçekliğin dünyasında işliyordu.

4.     "Papalık Devrimi" ve dünya monarşisi fikri

Papa ­VII ­. dünyevi alan”, ­genellikle “papalık devrimi” olarak adlandırılır. Kilise tarafından başlatılan güçler ayrılığı, hiyerarşik ­düzenlemesi sürekli tartışılan ­, zaten yerleşik olan “iki aydın” veya “iki kılıç” ideolojisine dayanmaktadır ­: kılıçların askeri sembolizmi bu anlaşmazlığı askeri alana aktardı, "İsa'nın ordusu"nun ­"kraliyet ordusu" önünde önceliğe itiraz ettiği yer. Feodal toplum özünde askeri bir toplumdur.

bir düşmanı öldürmenin günah sayılmadığı "kutsal" (adil) savaşlar yürütmesinin kabul edilebilirliğinden bahsetti . ­Hristiyan inancı ile hem iç hem de dış düşmanlara karşı silahlı mücadele arasındaki başlangıçtaki uyumsuzluk yavaş yavaş aşıldı. Hıristiyan imparatorluğunun başında bulunan imparatora ­(Konstantin'den başlayarak) ve Hıristiyan ordusuna hizmet ederek Tanrı'ya hizmet etmek de mümkündü. Silahlı mücadelenin görevleri, " Mesih'in saflarında" alanından seçildi , yani. ­bir mülk olarak manastırcılık, özellikle ­10. yüzyıldaki Cluniac reformundan sonra büyüyenler, kilisenin profesyonel savaşçıları - 11. yüzyılda. şövalyelik 12. yüzyılda ortaya çıkıyor. manastır şövalyesi emirleri oluşur (Tapınakçılar ve Hastaneciler, daha sonra - Cermenler).

bu curia'nın her birinin destekçilerine sunduğu iki özel kurtuluş yolunun formülasyonuna yol açtı . ­Bununla birlikte, kilise aynı zamanda kendi ­güç kaynağının öncelikli önemini vurguladı ve sembolik olarak vurguladığı önceliğinde ısrar etti ­: laik hükümdar tacı, kılıcı, asayı Tanrı'dan dolaylı olarak, baş rahibin ellerinden aldı. . (Gücün bu dışsal ve sembolik niteliklerinin her birinin kendi içsel anlamı vardı: kılıç, ­muhtaç gücün bir simgesiydi, taç, hamilinin ihtişamını ve adaletini kişileştiriyordu, asa, hükümdarı ­halkını korumaya, yönlendirmeye ve yönetmeye mecbur etti. doğru yol ² '.)

Güç sembolleri (manevi ve dünyevi), ­tamamı sembollerden, işaretlerden ve imgelerden örülmüş olan bu ortaçağ Avrupa medeniyetinden organik olarak büyüdü. Sembolik hiyerarşi en tepede en yüksek kutsal imgelerle kapatıldı ­ve yapısı dünyevi sosyal ve politik yapı ve kurumlara otomatik olarak aktarıldı. Böyle bir imtiyaz devriyle, bilinçli veya kendiliğinden, ruhani rahiplik ­işlevleri krallara ve imparatorlara verildi: krala doğruları ebedi kurtuluşa götürmesi talimatı verildi, imparatora Papa tarafından talimat verildi, ­dünyevi hükümdarın özel yükümlülükleri ise. oldukça standart - kiliselerin ve insanların koruyucusu olan Katolik inancını korumak için . ­Kraliyet etiği, Hıristiyan etiğinin genel bağlamında oluşturulmuştur.

Siyasi yetkilileri kendilerine emredilen etik normlara uymaya teşvik eden siyasi yöntemler farklıydı : ahiret cezaları ve aforoz tehditlerinden silahlı baskıya. Kilise emirlerini yerine getirmeyen egemen feodal beylerle ilgili olarak aynı yöntemler kullanıldı . ­Araştırmacılardan birine göre, XI yüzyılın tamamı. bağımsızlık için çabalama çağı gibi görünüyor: merkezi hükümetten feodal prensler, piskoposların vesayetinden başrahipler, büyüklerin hükümdarlığından küçük feodal beyler, kilisenin kontrolünden sapkınlar, dünyevi egemenliğinden kilise ­. soylular, yerel lordların otoritesinden şehir komünleri. Böyle bir durumda, bir "Mesih'in savaşçıları" kohortu oluşturuldu - manastırcılık.

Manastır dini tarikatlarının politikası, gerçek misyonerlik işlevine ek olarak ­, ister barışçıl vaaz vermeyle ister inananların silahlı korunmasıyla ifade edilsin, aynı zamanda, tüzüklerde ve manastır pratiğinde kutsanan tarikat yapısının kendisinin ideolojik sağlamlaştırılması gibi önemli bir unsuru da içeriyordu. ­. Aday seçimine ilişkin prosedür ve kriterler ­ile kurum içi prosedür ve ritüellerin takvimi düzenlendi. Hıristiyan doktrininin "inancı" ve ana ilkeleri, birliğin ideolojik temelini oluşturuyordu. Bu kapalı oluşumların kurumsal ­kural koyuculuğunun kaynağı ya iç ya da dış çevredeydi: İkinci durumda, papalık curia'sıydı. Manastır (ve şövalye-manastır) tarikatlarının ­yerel makamların yapılarını atlayarak doğrudan papalığa örgütsel olarak tabi kılınması oldukça mantıklı hale geldi .­

* * L

Cluniac reformundan sonra hızla şekillenen yeni ethos, ­onu ortaçağ Avrupa toplumlarının veya politikalarının çoğulcu yasal ve ahlaki topluluğunun diğer unsurlarından belirgin şekilde ayıran özelliklere sahipti ­. Sapkın ve demokratik fikir ve hareketlerin kaynağı olan kentsel komünlerin ideolojisinden , ­manastır ruhani örgütlenmesi, ­ortak bir fikir ve mutlak bir merkez için çabalayan belirgin bir merkezileşme eğilimiyle farklıydı ; ­aristokrat şövalye ideolojisinden büyük maneviyat ve maneviyatla ayırt ediliyordu. İdeolojik özlemlerin en büyük benzerliği, öncelikle düzen-manastır ­ve emperyal ideolojilerin tanımı ve uygulanmasında kaydedildi .­

devletlerinin merkezini nesnel ve sembolik olarak birbirine bağlamak için çılgınca İtalya'ya yerleşmeye çalışan Alman imparatorlarının imparatorluğu gibi, kendisini Roma İmparatorluğu'nun mistik ve ruhani varisi olarak görüyordu. ­Roma'daki kutsal merkez ile : gücün sembolik gerekçelendirmeye ihtiyacı vardı. ­Avrupa siyasetinin gizli yönü, ­mekanizmalarının ve hedeflerinin geniş kitlelere kapalı olmasından değil, kendilerini dışarıda yalnızca sembolizm ve belirsiz ezoterik kavramlar biçiminde gösteren gizli dürtülerin işleyişinden oluşuyordu.

Ortaçağ Avrupa siyasi yaşamının en önde gelen iki figürü ­- Papa ve İmparator - iç jeopolitik güdülerinde tek bir ortak fikirden yola çıktılar - Büyük İmparatorluğu yeniden yaratma arzusu ve faaliyetlerini birleştiren vizyon, imparatorluğun onlar için birleşmesiydi. Krallığın görüntüsü ile Tanrı yeryüzüne indi. Alman imparatorları yarattıkları şeyi Kutsal Roma İmparatorluğu olarak adlandırmaya başladılar, böylece ona teokratik bir ­hükümet biçimi atfettiler ve ­Roma devletinin dış hatlarına Hıristiyan özellikler verdiler. Bununla birlikte, ikincisinden ana ­iddiası ödünç alındı - evrenselliğe: Roma'nın Doğu ­ve Batı imparatorlukları olarak eski bölünmesi, yeni bir Hıristiyan egemenliği çağında aşılacaktı.

Şarlman'ın bile imparatorluğu çok uluslu bir devlet-toprak ­oluşumu olarak yeniden yaratmak için her türlü nedeni vardı, ancak imparator daha fazlasını diledi - kendisini Kutsal İmparatorluğun başında, teokratik dev olarak gördü ­, yeryüzünde Tanrı'nın Krallığını kişileştiriyor ( ­Dante ayrıca dünya teokratik monarşisi ve Bacon rüyası... Tüm ortaçağ düşüncesi bu paradigma içinde dönüyordu). "Charlemagne'nin Kilise'yi ­devlet içinde dağıtma ve devleti dini bir birlik haline getirme konusundaki başarısız girişiminden sonra, laik bir birlik olarak devlet kendini özgürleştirmeye ve Kilise'nin önceliğini kabul ederek bağımsızlık talep etmeye başladı" ve ­ayrılma Platonik teoloji, ozanların şiirlerine yol açtı.

Spiritüalistler, azınlıklar, çeşitli mezhepler, Florsky veya Olivy tarafından hazırlanan veya hayal edilen dönüşümler. dünya çapında dönüşümler olacaktı ­. Göksel Kudüs ve Tanrı'nın Krallığı yeryüzüne indiğinde ve dünya imparatorluğu Ruhun Krallığı olduğunda (Florsky ve Dante'ye göre), hem kilise, devlet hem de toplum tek bir chiliastic eylemde dönüştürülecekti. ve barış: eskatolojiyi mantıksal olarak bir sosyal dönüşüm programı izledi ­. Charlemagne veya Frederick Barbarossa gibi siyaset uygulayıcıları, ­ilahi hipostazına az çok içtenlikle haraç ödeyerek gerçek uzay ve zamanda yeni bir imparatorluk kurmaya başladılar . ­Gelişmekte olan ­bilim, bu projeler için kendi araçlarını sunarak, bir dünya monarşisinin yaratılmasını insan bilgisinin ve aklının sınırlarının genişletilmesiyle ilişkilendirdi.

Avrupa'da meydana gelen gerçek ve kaotik toprak dönüşümleri ­koşullarında olgunlaşan bir dünya monarşisi ­fikri ... İncil'deki Kudüs'ten alınan manevi miras, Bizans basileus ­(bu unvanı Pers hükümdarlarından alan) yalnızca Konstantinopolis'in olduğundan emindi. -Tsargrad, dünyanın merkezi olarak anılmayı hak etti, Batı'da Şarlman, kutsal merkezini koruyarak papalık tahtının şahsında Roma İmparatorluğu'nu yeniden inşa etti .­

Papalık ve imparatorlar arasındaki mücadelede, evrensel dünya imparatorluğundaki hakimiyet, ­her halükarda güç merkezi kilise olan sürekli bir tartışma konusuydu ve sapkın hareketlerin ideologları bile kısıtlama veya ortadan kaldırmaya el sürmediler. kurumlar ve dogmalar. İmparatorluk ­teokratik kalmalıydı (R. Bacon, ­ampirik yönelimli bir tahminci için beklenmedik bir sentez yapıyor - gelecekteki dünya monarşisi teokratik olmalı ve genişlemesi deneysel bilimsel bilgiye dayanmalıdır: "bilgi ­güçtür").

, dünya merkezinin veya dünya imparatorluğunun bir devletten diğerine, bir coğrafi alandan diğerine ­kalıcı geçişi olan “tercüme” fikri geliyor ­(“Alman Ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu”, Roma'nın varisi oldu ­) Konstantinopolis'in halefi olan ZV yüzyılın Muskovit devleti ile aynı ölçüde ). Tüm tarihsel ­imparatorluklar - Asur-Babil, Pers, Roma, vb.) ve liderleri (Nebuchadnezzar, Nero, (Aladin, vb.), Yuhanna Kıyametinden başlayarak, Hıristiyan tarihbilimsel tanımlarında sabit figürlerdi ­. "canavar", "ejderha" veya Deccal, bir vizyon sahibi veya peygamber tarafından görülen ve tanımlanan dünya dramasının kişilikleri olarak hareket ettiler.Bir ­zamanlar bu imparatorlukların her biri, böyle bir rolün farkında olmadan dünyanın unvanını talep etti. kaderinde sadece Cennet Şehri vardı, kendi dünyevi yansımasına sahip olabilirdi, ancak ideal olduğu yerde - cennette kalırken, her zaman yalnızca eksik ve çarpık olduğu ortaya çıktı.

“Konstantin Armağanı” geleneğine göre, İsa'nın kendisi St. ­Peter, Roma Papasının yalnızca kilisenin başı değil, aynı zamanda tüm Batı'nın, tüm Hıristiyan dünyasının hükümdarı olduğunu kanıtladı ­.

fikri, Augustine'in, görünmez Cennet Şehri'nin dünyevi işlerde sürekli bir rol oynadığı, yolu gösterdiği, kararları yönlendirdiği ve hükümdarların, Tanrı'nın meshettiği hükümdarların eylemlerini yönettiği varsayımıyla pekiştirildi . ­Rahiplik tarafından yönetilen bir dünya monarşisi fikri, hem ruhani Fransiskanlar, ( ­dünya imparatorluğunun yöneticilerinin bazı yeni manastır düzenlerinde birleşeceğine inanan) Floransalı Joachim, hem de Dante tarafından desteklendi. ­Doğal olarak, Roma Kilisesi böyle bir devletin başında kendi ­hiyerarşisini görmüş ve Floransalı Joachim kavramını benimseyen Fransiskanlar, tarihin son döneminde ­Tanrı'nın Krallığını yönetecek olanın kendi düzenleri olduğuna inanmışlardır. toprak.

XIII.Yüzyılda. Augustinus'un iki Şehir düalizminin yerini, yapısı Teslis sembolizmine yönelik yeni bir Hıristiyan tarihbilimsel kavramı aldı: tüm insanlık tarihi, ilahi bir vahiyden başka bir şey değildir ( ­kaderler kitabında kaydedilmiştir. Yuhanna Kıyameti) ve dönemselleştirmesi ­üç İlahi hipostazla ilişkilidir, ancak şimdi aynı anda değil, kronolojik ve aşamalı olarak sunulurlar ­: Baba Tanrı dönemi, Oğul Tanrı dönemi, Kutsal Ruh dönemi.

En ünlü teslis yapısının yazarı Florsky'li Joachim, tarihsel dönemlerin ("-devletler ­") her biri için uygun metinsel gerekçeler buldu: ilk dönemin olayları, ­Eski Ahit'in ­sembolik ve somut tarihsel içeriğine karşılık gelirken ­, ikinci dönemin olayları Yeni Ahit'in içeriğine karşılık gelir. Tarihin üçüncü dönemi, ­Kutsal Ruh'un ifşası (müjdesi) olacaktır. (Üçlü sayısal sembolizmin yanı sıra, yedili de burada yaygın olarak kullanılmaktadır - Yaratıcının haftasının yedi günü, Kıyametin yedi mührü, ­vb.)

İlk iki dönemin veya "krallığın" olaylarının paralelliği, bunların tekrarı ve sembolik korelasyonu, gelecek olan üçüncü Krallığın olaylarını görmemizi sağlar ve geleceğin okunması ".üçüncü ahit" e göre yapılabilir. " - John'un Kıyameti (özellikle Gnostikler, Tapınakçılar ve daha sonra Gül Haçlılar ve Masonlar tarafından ayırt edilen bu metindi ­). Ahitlerde kaydedilen tüm tarihin tek bir eğilimi vardır - dünyevi ve dünyevi olandan maneviyata geçiş, son aşamasında ebedi Müjde ortaya çıkacak ve Hıristiyan dininin birçok eksik, yarı pagan, çok dünyevi ayinlerini ve ayinlerini iptal edecektir. Dünya gelişiminin tacı ­çağ olacaktır ("özgürlük, Ruh, Paskalya, Mutluluk. Dünyevi tarihin her alt dönemi, ­Kıyamet'in yedi belirtisinden birinin altındadır ­(Kıyamet Günü ve Yeni Babil'in düşüşü altıncıya denk gelir). Oğul Tanrı çağının alt dönemi, eski Babil, Baba Tanrı çağının altıncı alt döneminde yok edildi.) ­Tarihsel olayların birinci ve ikinci çağlardaki karşılık gelen burçla ilişkisi, Joachim'in tarihsel olayların ­tekrarlanabilirliği , paralelliği ve ilahi önceden belirlenmesi ­.

Yeni Ebedi İncil'in kanonlarına göre dünyanın ve kilisenin tamamen devrimci yenilenmesine ek olarak, Florsky'nin kavramı, bir dünya monarşisinin oluşumunda tarihsel sürekliliği ve siyasi dinamizmi doğruladı - "ilerleme" kavramı ortaya çıkıyor, ­büyüme ideal bir teokrasinin yüzyıllar boyunca biriken niteliksel unsurları. Skolastisizm ve metafizik ­yerini yeni siyaset bilimi yöntemlerine bıraktı ve yalnızca "kraliyet bilimi" olmaktan çıktı: yeni liderleri - mistik-hümanist Dante ve ondan sonra pragmatist Machiavelli - yeni yüzyılın eşiğinde duruyordu.

için

Dante'nin Komedyasının dış biçimlerini ve ritmini skolastisizm belirlediyse , o zaman bu çalışmanın ruhu da açıkça Floransalı Joachim'in mistisizmi tarafından esinlenmiştir. ­Dante'nin egzoterizmi alegorilerde, ezoterizm sembollerde ortaya konur ve bu, özellikle yazarın en esrarengiz eseri The Monarchy'de açıkça ortaya konmuştur. Belki de Dante'nin Maniheist düalizmi , The Monarchy'de açıklanan çatallanmış iktidar mekanizmasının inşasında olduğu kadar hiçbir yerde bu kadar açık bir şekilde kanıtlanmamıştır . Tanrı, insanın önüne, her biri kendi özel yetki türüne karşılık gelen iki amaç koydu: ­Vahiy'e uygun olarak insanları sonsuz mutluluğa ­götüren Yüce Baş Rahibin yetkisi ­ve insanları sonsuz mutluluğa götüren imparatorun yetkisi. dünyevi mutluluğa giden bilgi yolu ­. (Buna göre, ­inanç ve bilgi karşıt ve indirgenemez kalır.)

Dante, Maniheist-Albigens sapkınlığına sempati duyduğundan şüphelenmek için her türlü nedeni gösterdi: sonuçta, çağdaşları, Katharlar, aynı zamanda, cennetteki Tanrı'nın kendisinin ikiliğiyle - inanç ve bilgi, Kilise ve devlet ise, yetkililerin dünyevi ikiliğini de doğruladılar. birbirine indirgenemez, yani cennette hiç kimse hüküm sürmez, bir ila iki tanrı. Buna göre iki yasa vardır, çünkü kilisenin temeli Mesih'tir ve imparatorluğun temeli ­yalnızca insan yasasıdır.

İkiliğini iyinin ve kötünün ebedi varlığıyla haklı çıkaran Gnostisizm'de olduğu gibi ­, Dante yorumunda ­imparatorluğun egemen varoluş hakkı vardır, çünkü arketipi - Roma İmparatorluğu - zaten kendi gücüne sahip olduğu için ­. kilise henüz yoktu. Emperyal güç, tüm gücün kaynağından ­, yani Tanrı'dan herhangi bir aracılık olmaksızın ilerler ^. Dante'nin Protestan motifleri, D.S.'nin not ettiği başka bir garip argümanla daha da kötüleşti. Merezhkovsky ­: Mesih, ölümüyle, Roma İmparatorluğu'nun varlığını kutsallaştırdı ­, çünkü O'nu (Pilate aracılığıyla) ve tüm insanlığı kendi şahsında mahkum eden Roma imparatoru ­, bu yargıç rolünü ancak şu şartla yerine getirebilirdi: ^1} Roma İmparatorluğu, statüsünün ona ulusların ­^{2 ®} yargıcı olmasına izin verdiği için "meşru" idi . Mesih'in karşısında bu eylem, Adem'in günahını taşıyan tüm insanlığı kınarken, burada yasal yasalcılık metafiziği gölgede bıraktı.

İmparatora neredeyse ilahi ayrıcalıklar düşüyor: gökte iki tanrı, yerde iki Mesih İsa ve Roma imparatoru ­; birincisi dünyevi gücü reddetti, ikincisi kabul etti, biri insanları göksel bir cennete, diğeri dünyevi bir cennete götürüyor. “İmparatorluk ve papalık aynı kökten - tüm dünyanın dini ve sosyal birliği fikrinden ­, Tanrı Şehri'nden büyüyor. Bu fikir ­belirsiz ve belirsiz bir şekilde algılanır ve onu somutlaştırmaya yönelik tüm girişimler, ­kaçınılmaz olarak onun basitleştirilmesine ve sınırlandırılmasına, açıkça gerçekleştirilmeyen fikir ile inşa edilmekte olan ­^veya gerçekleştirilmekte olan ideal arasında uyumsuzluğa yol açar ­. Bu çelişki tüm Orta Çağ boyunca sürecektir.

Dante ayrıca Tanrı'nın kendisini "İmparator" olarak adlandırır, çünkü "Monarşi"nin yazarı için Roma İmparatorluğu "ilahi"dir ve Roma kartalı haçtan daha az kutsal bir işaret değildir. Bu nedenle, gelecekte dünyaya kurtuluş getirecek olan gizemli "Lider" in cennetten gelmesi pek olası değildir, o ya dünyevi bir imparator olacak ya da ... Deccal (Dante bunu kendisi fark etmiş olsun ya da olmasın).

Yeryüzünde ortaya çıkması gereken ideal monarşi, şüphesiz doğası gereği evrensel olacaktır (etnik gruplar arası savaşları durdurmanın tek yolu budur ), ­hükümdarı Tanrı'nın olacağı Yuhanna'nın Vahiyinde öngörülen Azizlerin yeryüzündeki bin yıllık krallığını hatırlatır. ­haberci, dünyanın yeni kurtarıcısı, "Lider, Dante'nin dediği gibi.

, Evrensel Kilise olacak . ­Ama zaten "fahişe" ve "Babil" in yerini alan "yeni Kilise" olacak, yani. ahlaksızlıklarla dolu Roma Katolik Kilisesi. ­Burada Dante doğrudan ­Floransalı Joachim'i takip eder: yeni kilise Ruh'un kilisesi olacaktır. Yeni Ekümenik Kilise ve dünya imparatorluğunun tanımı, Dante'nin yarattıklarının ana ezoterik teması iken, teokratik ­fikrin kendisi düşmekte ve gelecekteki yapı modelinden kaybolmaktadır. Yerini yeni bir düzenleyici güç - dünyevi cennete giden yolu açan bilgi (felsefe, bilim) alır.

Florsky gibi, insanlığın önceki iki çağı ­, Eski ve Yeni Ahit ile bağlantılı olarak, Ruh'un işareti altına giren yeni bir çağa yol açacak: Baba dünyayı yarattı, Oğul günahlarını kurtardı ve Ruh, Tüm toplumsal sorunlar "Üçüncü Ahit'in" bu üçüncü döneminde (Florsky'nin beklentilerine göre) çözülecek, simya potasında tüm insan metalleri - kiliseler, devletler, halklar, mülkler - eritilecek gibi ­.

Dante'nin uhrevi yapısının arkitektoniği kesinlikle ­skolastik düzen ­, sayı ve çizgi arzusunun burada önemli bir rol oynamasından kaynaklanmaktadır. (Dante, 10 rakamının mükemmel olduğunu düşünür, bu, üçü bir arada (3x3 + 1) ile çarpılmış bir semboldür - üç öbür dünya dünyasının mimarisi (cehennem, araf, cennet): arafın yükselen on çıkıntısı, on dönen ­küre - cennet çarkları, ­cehennemin on huni şeklinde alçalan çemberi, şiirdeki mısra sayısı da üç ve on-^ sayısal sembolizmiyle belirlenir.) Büyü ve geometri, Dante tarafından tek bir yöntemde birleştirilir; öbür dünyanın metafizik resimleri, nesnel, maddi netlik, gerçekçi netlik dikkat çekicidir: skolastik nominalizmin etkisi ve Aquinas'ın geometrik netliği burada ­açıktır.

Merezhkovsky'ye göre, Dante'nin yapılarındaki sihir ve mekaniğin garip birleşimi başka bir fenomeni gerçekleştiriyor: buna fiziksel kimyada "patlama", siyasette - bir "devrim" deniyor ­. En uç noktasında bu , Dante'nin şiirinin geometrik olarak düzenli dış biçimlerinin bile içeremeyeceği ­tarihin sonu , Kıyamet duygusudur ve burada ­skolastisizmden ödünç alınan netlik özlülüğe ve dinamikliğe dönüşür ­. Yazar, antik gizemlerin bilgeliğini takip ediyor: "derinlikleri gizlemek", şüphesiz sembolizmi ona yardım ediyor, sürekli olarak Bir'in yansımasından başka bir şey gibi görünmeyen nesnelerin ­fiziksel ve somut ana hatlarının arkasında beliriyor ­. dünya Ruhu.

Devrim, Dante'nin yeni bir evrensel kilise ve dünya imparatorluğu fikridir: yalnızca bir sosyal ­devrim veya kilise reformu hazırlamaz, tam bir reenkarnasyon hazırlar ­, şeylerin gerçek ve orijinal düzenini geri döndürmeye çalışır (bu anlamda Dante, "muhafazakar devrimin" öncüsü olarak anılacaktır) .

Atılım tam olmalı, ancak devrimin kendisinde iki indirgenemez dönüştürücü yol zaten açıkça görülüyor: bilgelik yolu ve iktidar yolu, kilise ve devlet, papa ve imparator. Özellikle Dante'nin ezoterizmini inceleyen R. Guenon, bu yolları " Göksel ­Cennet" e karşılık gelen "küçük" ve " büyük sırlar " olmak üzere iki tür gizemle ilişkilendirir , yani. ­­sırasıyla fiziksel ve metafizik düzeylerde gerçekleşir-^.

İki yolun nitelikleri, karşılık gelen sembollerde yansıtılır ­: gücün meşruiyetini ifade eden asa ( İsa'nın, Janus'un veya imparatorun elinde olsun) ve kapıları açmayı vaat eden anahtarlar. insanlığa cennet ve sonsuz gizem. İlk sembol çoğunlukla emperyal, ikincisi - manevi, rahip (veya papalık) statüsüyle ilişkilendirilir.

Sephiroth'un Kabalistik ağacında, "merhamet" adalet "in niteliklerini simgeleyen iki "sütun" ile işaretlenmiş "sağ ve sol yolların" unsurları arasında ve üzerinde bir taç vardır (tıpkı iki yüzlü Janus, asa ve onunla ilişkili anahtarın işaretlerinin üzerinde), ­iki yönünün kaynaklandığı tek ve evrensel bir gücü simgeliyor, diğer iki amblemle - ^, iki güç yoluna karşılık geliyor: rahip (merhamet) ) ve kraliyet (adalet). Geleneksel olarak, bu işlevler ve semboller, Orta Çağ'da ayrılan papalık ve imparatorluğun gücüne aktarılır. Dante'nin iki yolu yorumlaması - göksel cennete ve dünyevi cennete giden anahtarların sembolik nitelikleri ile gösterilmektedir - ilk durumda, ikinci durumda, ikinci durumda manevi bir altın anahtar belirir - gümüş bir anahtar, geçici ve dünyevi gücün bir niteliği (genellikle ­amblemlerde bir asa ile değiştirilir).

R. Guenon ayrıca Dante'de ­navigasyonla ilgili sembollerin sık kullanımına dikkat çekti (bu arada, papalık ­teknenin sembolünü pagan Janus'un mitolojisinden ödünç aldı). Sembolik ­yelkencilik, şövalye aşk romanlarında tasvir edildiği gibi, "büyük dünyanın" fethi ile ilişkilendirildi. İki fetih yöntemi, ya göksel cennetten (ihtişam ve mutluluğun ışığı) ya da dünyevi cennetten (dünyanın kendisi) geçen iki yolla ilişkilendirildi: ilk rotada, ­St. Peter, ikincisi - imparatorun teknesi. Yüzme, iki okyanusun genişliğinde yapılır: "yüksek ve alçak sular" (dünyasal cennet geleneksel olarak bir adada bulunur), imparatorun insanlığı götürdüğü liman, yeryüzünde barışın sağlanması, kutsal bir adadır. azgın bir kaos okyanusunun ortasında.

Buradaki kutsal coğrafya yerini, ­geleneksel inanca ek olarak ­bilgiyle de güçlendirilmiş farklı türde bir manevi, vizyoner coğrafyaya bırakıyor: Francis Bacon ve ütopyacılar daha sonra içeriğini analiz edecekler, "kraliyet sanatı" nı ve yolu "manevi sanat" yerine tercih edecekler. ve vahiy yerine felsefe. Rahipliğin ruhani işlevine ilişkin görüş de değişecek - tüm göksel dünyayı temsil etmek için gasp ettiği hak, artık yalnızca ­artık vazgeçilebilecek (Tanrı ile insanlar arasında) ­aracı ve aracı bir işlev olarak tanımlanacak ve ­Dante'nin ilahi-emperyal düalizmi, ­böyle bir entelektüel ­reformun ön koşullarından biri olarak hizmet edecektir.

, dünyevi inşa için modeller için sürekli olarak cennete bakma ihtiyacı tarafından yönlendirildi . Ortaçağ ­dünya görüşünün çok karakteristik özelliği olan iki düzlemde - göksel ve dünyevi - eşzamanlı varoluş , onun için siyasi gerçekleri, kapsamlı başarısı zaten a priori imkansız olan bazı ideal tiplere ve fenomenlere dönüştürdü. ­Kader ­kazaları ortadan kaldırmış, özgür irade önemli ölçüde ­sınırlanmış, model ve normlar inisiyatifi sınırlamış, düzen ve kanun ihlalleri her an günaha dönüşebilir. Dünyadaki varoluş amacı kurtuluş olarak kaldı, kişisel veya grup, tüm örgütsel, ritüel ve politik mekanizmalar bu hedefe ulaşılmasını sağlamak için çağrıldı. Rasyonalizm, yalnızca irrasyonel sorunları çözmek için bir araçtı ­ve bilim, teoloji üzerine bir yorumdu. Çağın geliştirdiği sembolik biçimlerin ­, zihnin göksel ve dünyevi varoluşun tüm unsurlarını karmaşık ve eksiksiz bir bütün halinde birleştirmesine ­yardımcı olması gerekiyordu ­: "yukarıdaki her şey, aşağıdaki gibi".

Kendini yasallaştırılmış bir şirket olarak izole eden, kendi ­dallanmış ve merkezileştirilmiş yönetim sistemini ­ve kurumsal (kanonik) mevzuatını yaratan kilise, ­yalnızca temsil ettiği güç kaynağının ­bir öncelik olarak kalması konusunda ısrar ederek devlet ortağına sadık kaldı. Bu iddia, Roma Kilisesi'nin kayda değer siyasi esnekliği tarafından doğrulandı: ­yoksulluğu bir ideal olarak ilan ettikten sonra, en büyük mülk sahiplerinden biri haline geldi ­; Direnmemeyi siyasi yöntemi olarak benimseyen ­Roma Kilisesi, kendi ­şövalye tarikatlarını ve engizisyonunu yarattı; kendisini "bu dünyadan olmayan bir krallık" ilan ederek kendi devlet bölgesini ve idari bürokrasisini oluşturdu ve dünya monarşisi konusundaki anlaşmazlıkta teokratik sistemin emperyal sistemden daha etkili olduğu kanıtlandı ­. Son olarak, ortaçağ kilisesinin Cennetin Krallığına ve yeryüzündeki Cennete giden gerçek yolu belirlemedeki önemli bir argümanı, birlikte çalıştığı iki kurumun -kutsal sır ve rasyonalist bilimsel ­ruh- ­paradoksal birleşimiydi. yasal biçim - sosyolojik sırlarından biri »^.

notlar

1           Orta Çağ'dan Huizinga J. Os&ііb . M., 1988. S. 62.

2            O. Spengler bunu, kilise ve devletin birleştiği bir topluluk olarak anlıyor.

3            Spengler O. Avrupa'nın Gerilemesi. M., 1998. T.II. S.264.

4            Tillich P. Kültür Teolojisi // Seçildi. M., 1995. S. 260, 262-263.

5            Bakınız: Tenon R. Kutsal Toprakların Koruyucuları // Kutsal bilimin sembolleri. M „ 1997. S. 109.

6            Bakınız: Kolin A.İ. Erken Hıristiyanlıkta mimari formların sembolizmi ­// Batı Avrupa ve Bizans sanatı. LT, 1978. S. 221.

7            GuenonR. Kubbenin sembolizmi // Kutsal bilimin sembolleri. M., 1997. S. 284.

8            Zıvana R. Sekizgen // age. s. 297, 299-300.

$ Duby J. Orta Çağ'da Avrupa. Smolensk, 1994, s.83.

^ѵ *Duby J. Kararnamesi. operasyon 119'dan.

Ve Bakınız: Panofsky E. Gotik mimari ve skolastisizm // ­Orta Çağ teolojisi ve kültürü. Kiev, 1992.

12             Bkz. agy. sayfa 64, 69.

13             Bkz. agy. s.72-73.

14             Bkz. age ₆ sayfa 72-73.

15            Huizinga I. Orta Çağın Sonbaharı. 225-226.

16             Orada. 233-234.

17             Orada. S.223.

18             Orada. S.229.

19             Bir geleneğin adilliği bir dizi kriterle belirlendi: varoluş süresi ­, makullük, yaygınlık vb.

Berman G.Yu. Batı hukuk geleneği: oluşum çağı. M., 1994. S. 145.

•1 Schmitt K. Politik Teoloji. M., 2000. S. 26.

22 Bakınız: Flory J. Kılıcın ideolojisi. Şövalyelik tarihi. SPb., 1999. S. 154.

25 age. S.260.

Karsavın L.P. Orta Çağ Kültürü. Kiev, 1995. S. 125.

Dante A. Monarşi. IV. 16.

26 age. III. 10.

2 ⁷ age. III. 13.

28 Merezhkovsky D.S. Dante. Tomsk, 1997, s.216.

29 Karsavın L.P. Orta Çağ Kültürü. S.136.

5® Bakınız: Merezhkovsky D.S. Kararname. operasyon S.217.

51 age. S.261.

32 age. S.178.

55 age. S.188.

54 Guénon R. Manevi hakimiyet ve dünyevi güç / / Magic Mountain. VII. 1998, sayfa 191.

35 agy. S.195.

56 age.

37 Schmitt K. Roma Katolikliği ve Siyasal Biçim / Siyasal ­Teoloji. M., 2000. S. 124-125.

Bölüm XII. RÖNESANS'IN BÜYÜ REFORMUNDAKİ GÜÇ FİKİRİ

1,    Reformun Sihirli Mekanizmaları

tarihsiz, zamansız, hareketsiz, olasılıksız eksiksiz ­bir evren ile ­açık, olasılıklarla dolu sonsuz bir evren arasındaki mesafedir" dedi . ­Aynı mesafede, Orta Çağ'da ­düzenli, uyumlu ve eksiksiz bir standartlar, değerler ve kavramlar sistemine uymayan deneysel bir bilim olan skolastiklik ve sihir vardır: rasyonel teoloji “kötülüğün gerçek dışılığına atıfta bulunurken düzenin burçlarına baskı yapan dürtüler büyü onları besler ­, araştırır, sınar, kullanır” ¹ .

Böyle bir entelektüel bağlamda, deneysel şans, kader ve kadere karşıdır ­ve geleceğin geçmişte yer aldığı ve göksel düzenin dünyevi işlerin algoritmalarını dikte ettiği mekanik kaçınılmazlık, kronokratörlerin çalışmasına, ilahi ­ilkelere karşıdır. güçlere ve yönetici unsurlara iradelerini dikte ettirirler. "Ama göksel mekanik yerine mitolojiyi, matematiksel hesaplamalar ve nicel ilişkiler yerine, emirler ve büyüler, saldırı ve savunma, ayin ve retorik bulduğumuz ölçüde". Aktivizm tefekkürün yerini alır, şeylerin düzenini değiştirme olasılığının hesaplanması, var olan her şeyin birliği fikrine dayanır: çünkü her şey; dünyada birbirine bağlıdır, bir tekin bireysel unsurları diğer unsurları etkileyebildiği gibi bütünü de etkileyebilir, hiçbir şey yok olmaz ve yoktan var olmaz, her şey canlanır, canlanır ve birbirine bağlıdır, kısacası dünya tek bir organizmadır. Metafiziksel olarak, tüm bu ilişkiler kişisel ilişkiler olarak kabul edilir, sayılar, oranlar ve ölçüler değil, "Güneşin erkek kardeşi", "Ayın kız kardeşi" nin etkisi - tüm fenomenler kardeşlerdir, Tanrı tarafından yaratılmış ve gözlemlenmiştir. Baba.

Geometri diline çevrilmiş şemalar dünyasında var olan insan şemasının aksine, dünyada özgürce hareket eden ve gelecek için çabalayan yeni bir irade, emek ve yaratıcılık insanı ortaya çıkıyor. "İnsanın sonsuz gücü ­Yasanın bütünlüğünde toplanmıştır. Ve işte yıldızlar üzerinde gücü olan bir bilge, elementleri şekillendiren bir sihirbaz geliyor.

Birinin sınırlandırılması, aynı zamanda bir organizma olan (ve daha sonra olacağı bir makine olmayan) insanın, ­bunun için diğer unsurları kullanarak bütünün bireysel unsurları üzerinde hareket etmesine izin verdi. Rönesans düşünce yapılarında birlik kavramı hakim oldu, onu Evrenin eşmerkezli sisteminin gerçekleşmesine ve evrensel bir monarşi hayaline itti , her iki durumda da birlik belirli bir baskın merkez (güneş, imparator) tarafından sağlandı. ­), manevi ışığını periferik kürelere tutuyor.

Bu durumda sihir, ­dünya ve toplum modelini düzelten ve yeniden inşa eden bir etki ve güç bilgisi aracı haline geldi. Kendisine verilen görevlerin genişliği, sihrin yalnızca doğa felsefesinin sınırları içinde kalmasına izin vermedi ­, çok geçmeden farklı doğal sihir biçimlerinin yerini dini sihir biçimleri aldı - sadece Dominikliler Bruno ve Campanella değil, aynı zamanda pragmatistler de. doğa bilimciler Kepler ve Copernicus , dünya bilgisinin bilimsel ve dini ilkelerini sentezlemeye çalışarak sürekli olarak Hıristiyan paradigması çerçevesinde kaldılar .­

Arkaik hale gelen ibadet biçimlerinin ve kilise örgütlenmesinin reddi, ­meselenin özünü değiştirmedi: Rönesans ve erken Barok düşünürleri tarafından tasarlanan topyekûn dinsel ve toplumsal reform, dinin reddini değil, kökenlere ve gerçek ilkelere dönerek iyileştirme . ­Genel olarak, "başlangıçlar sorunu" ve metafizik avantajların yeniden canlandırılması açıkça bir öncelik haline gelir ve "ana ilkelerin" varlığın ­kaosundan yalıtılması, zihne, hangilerinin mümkün olduğunu etkileyerek sınırlı sayıda nesne açar. dünyayı tersine çevirmek için.

Dönüşümlerin büyüsü, ­planlanan reformların toplam doğasından ayrılamazdı: ­insanın özü, dünya üzerindeki en yüksek egemenlik alanlarına koşan mikro kozmos değişmekte olduğundan, evrensel makro kozmosun özü de değişmek zorundaydı ­. bu çağda keşfedilen hermetik ilke tarafından sürekli olarak hatırlatılır : "Her şey yukarıda, aşağıda öyle." ­Kozmos ve kişinin kendi içindeki yeri hakkındaki insan fikri değişiyordu, ölümcül ve ölü Kozmos artık bir dizi mekanizma değildi ve insan iradesine oldukça geçirgen görünüyordu, dramatik gerilimi, Gnostikler tarafından tamamen anlaşıldı. insanın ­varoluş tarzına ve becerilerine tekabül ediyordu ­. Tabii ­ki, Rönesans algısının doğasında var olan kişiselleştirme ve antropomorfizm, kozmik varlıkların ­eski kişiselleştirilmesinden belirgin şekilde farklıydı ­, Bruno veya John Dee'nin tanrıları ve iblisleri, Olympus tanrılarından daha metafizik ve sembolikti. Bu son durum, astral olayların ve iniş çıkışların dünyevi düzeye aktarılmasını kolaylaştırdı . ­Göksel ilkeler ve fikirler daha yüce bir doğaya sahip olsalar ve dünyevi şeyler için arketipler olarak hizmet etseler de, ikincisi ­ontolojik ve anlamsal yapılarında onlardan farklı değildi ve ­dünya mağarasının duvarlarında Platonik gölgeleri kaldı.

Rönesans, ­Aristotelesçi ortaçağ skolastisizminin yerini alan Neoplatonizmin yeniden canlanmasını başlattı. Birlikte

310 Bölüm XII. Rönesans'ın büyülü reformundaki güç fikri, sihir ve hermetizm unsurları olan Hıristiyan dogmasına beklenmedik bir ekleme ile tamamlandı ­. (Ficino, eski Mısır ­metinleri olarak kabul ettiği 1.-3 ­. Ve bu sözde Mısır dinini Hıristiyandan daha yüksek takdir eden yün , arayışında pagan teurjisinin kara büyüsünün derinliklerine koştu. "Üçlemeyi değil, Bir'i anlamayı arıyor. Ve Bir , ona göre dünyanın üzerinde değil, içinde yer almaktadır "4.)

Platonik birlik, artık Orta Çağ'daki gibi katı bir şekilde hiyerarşik ve şematik değil, ­canlı ve dinamik olan dünyayı da içeriyordu. Göksel kalıplar artık dünyada var olan ­çeşitliliği doğrudan etkilemiyordu : Rönesans bilincinde fikirler dünyası ile şeyler arasında “fikirlerin gölgeleri” ortaya çıktı ve bu nedenle dünya ­olaylarını yönetme sırası önemli ölçüde değişti:! “Yıldızların görüntülerini düzenleyerek, manipüle ederek veya uygulamaya koyarak, tümü astral etkilere bağlı olan alt dünyanın nesnelerinden gerçeğe daha yakın olan formları kontrol ediyoruz. Yıldız görüntülerini nasıl düzenleyeceğimizi ve birleştireceğimizi bilirsek, yıldızların üzerindeki etkisini değiştirerek alt dünyayı etkileyebiliriz . ­Aslında, "fikirlerin gölgeleri", ona alt dünyanın fiziksel gölgelerinden daha yakın olan gerçekliğin gölgeleri, tam da yıldızların görüntüleridir.

Bruno'nun bu büyülü fikirleri, Rönesans'ın yarattığı "göksel siyaset" ilkelerinin temelini oluşturdu. Birden başka var olan her şey çoktur ve bir numarası vardır: ­en altta. doğanın merdiveninin basamakları - en yüksekte sonsuz bir sayı - sonsuz bir birlik. Platonik fikirler, her şeyin yaratıldığına göre her şeyin orijinal biçimleridir, insan

ebedi akıl, kendi içinde yalnızca üzerinde ve onlar aracılığıyla - tüm dünyevi işler, şeyler ve koşullar üzerinde etkileyebileceği "şeylerin gölgelerini" yaratma hakkına sahiptir.

Sihirbaz kendisini Tanrı'ya benzetiyor, zihni ilahi bir kökene sahip ve dünyanın yöneticileri olan yıldızlarla bağlantılı ve bu ona tüm evreni inşa etme fırsatı veriyor. Evrene nüfuz eden büyülü güçlerde ustalaşmanın bir yolu bilinirse ­, bunlar insan çıkarları için kullanılabilir. Ortaçağ dünya görüşü çerçevesinde bile çok önemli olan matematik ve mekanik, ­artık dönüşümün ana teknik ­araçları haline geliyor, canlı evreni oluşturan dünyaların çoğu aynı sihir-mekanik yasalara ve astral güçlere uyuyor. dış ­şeyleri kontrol etmek aynı zamanda bir kişinin iç dünyasını da kontrol eder. 1 Neredeyse tüm büyülü manipülasyonlar matematiksel ilkelere dayanmaktadır, Rönesans sihirbazı yalnızca "matematik, doğal kullanılmadan tek başına" veya doğal olanlara benzer işlemleri gerçekleştirmenin mümkün olduğundan emindi.

Matematiksel büyünün doğal olana üstünlüğünü vurgulayan G. Agrippa, "gizemli felsefesinde ­" (1510'da yazılmış) Pisagor varsayımlarını tekrarlayarak sayıların ve fenomenlerin sembolik oranlarını analiz etti: birim her şeyin başlangıcı ve sonu, bir nitelik Yüce ve Güneş'in üçü - üç zarafetin sembolü, zodyakın her burcunda üç dekan ve ilk sürü. Sihirli kareler ve kareli sayılar ve harf eşdeğerlerinin tanımında, sihirbaz, ­gezegen sayılarıyla olan uyumları not etti ve bu da ona küçültmesine izin verdi.

üç dünya aracılığıyla (elementler dünyası, göksel dünya ve akledilir melekler dünyası), ilahi gücünü ­elde etmeye çalıştığı Yaratıcı'ya ⁶ . (Büyücü, gerçek Tanrı'yı bilmenin yanı sıra, ­diğer tanrıların güçlerini de bilmeli ve kullanmalıdır, özellikle

Areopagite sözde Dionysius'un "güçler" olarak tanımladığı Jüpiter ­.)

Matematiksel teknik, ­sihirbazın prosedürlerine dahil olan uygulamalı bir bilim haline geldi: yalnızca ­Campanella ve Agrippa gibi ortodoks sihirbazlar değil, aynı zamanda ­John Dee gibi matematikçiler de matematiksel aparatı büyülü işlemlerde kullandılar. (Aynı şey yeni Rönesans simyası için de söylenebilir. Simya sisteminin temeli olan Paracelsus'un Prima Matter'ı, Hermetik Kod ve Kabala'dan ödünç alınan Logo sa-Word'un sembolizmiyle de ilişkilendirilmiştir .) ­sayıların evren problemlerinin anahtarı olarak kullanılması, gerçek anlamda matematiksel bir anlayışın yolunu açmıştır.Kepler'in, Galilean Newton'un fazileti olacak olan evrenin, ancak ­kökeninde Pisagor ( niteliksel olarak anlaşılan) sayı ve büyülü işlemler yatmaktadır. bu bilimin .­

ahlaki ilkeleriyle birlikte ­modern dünya görüşünün öncüsü, ­uzay-zamanın koordinatlarında ve rahip-astrologların buna karşılık gelen sosyal sisteminde kesinlikle kişisel olmayan bir matematiksel kozmolojiydi", hem "ahlaki kod hem de rahiplerin hiyerarşik durumunun ritüelleri”, sembolik kralı ve kraliyet mahkemesiyle Evrenin düzenine tabi kılındı, ­burada yeryüzünde ölüm, yaşam ve ölümde yaşam düzenini taklit edip kurdu, hakkında bilgi geceden geldi. gökyüzü"? Sihirli bir alanda, politik ve devlet inşasının tüm unsurları zorunlu olarak ­astral projelerle tutarlıdır.

Machiavelli gibi bir politik pragmatist bile, öngörü ve hatta bir işaret sayesinde tarihsel olayların ve bunların kombinasyonlarının tekrarına inanıyordu: "Belirli bir tarihsel ­değer verildiğinde, yapısını ve çevresini bilerek, onun eğrisini hesaplayabilirsiniz. geliştirme”^. F. Bacon, Machiavelli'nin siyaset felsefesinden acımasız nesnelciliğini çıkaracak ve aynı zamanda "yasa" kavramını doğa felsefesi alanından toplumsal ­ilişkiler alanına aktaracak, ­Rönesans düşünürlerinin ahlaki ve estetik motivasyonlarını ilkelerle değiştirecektir. uygunluk ­ve ilgi.

Yeni sihir, antik astrolojinin temellerini değiştirdi: ­göksel ve göksel dünyaların astral paralelleri artık ­donmuş ve durağan olarak kabul edilmiyordu, yıldızların varsaydığı durum ­ve onların dizilişleri yeryüzünde kendi alternatiflerini aldı ­, büyülü prosedürler aracılığıyla istenilen yönde değiştirilebilir. Büyü teknikleri , sihirbazın özel ritüeller ve sembollerin yardımıyla cezbedilen iblislerin ve meleklerin göksel güçlerini kullanmasına izin veren "bağlantılar" ilkesine dayanıyordu . ­Apgeller, tanrılar ve iblisler, metafizik ilkelerin, güçlerin ve güçlerin kişileştirilmesi olarak ( ­Areopagite sözde Dionysius'un öğretisine göre ) ­gök cisimleriyle doğrudan bağlantılıydı ve birincisine yapılan itiraz, ikincisinin etkilerinin kullanılmasını içeriyordu. ­"yeni astrolojinin büyüsünden" bu anlamda söz edilebilir.

, hem göksel hem de dünyevi dünyalardaki taşıyıcılarının önemine göre hiyerarşik hale geldiği ortaya çıktı . ­Melek hiyerarşileri, üçlü yapıya uygun olarak, ­yüksek melek grupları, melekler ve tahtlar (göksel dünyada), egemenlikler, güçler ve otoriteler (göksel dünyada) ve melekleri (dünyevi, göksel dünyada) içerir. (Büyünün Ficino ve Pico tarafından Hıristiyanlaştırılması, ­sözde Dionysius tarafından verilen hiyerarşilerin unsurlarını Kabala ve Hermes Trismegistus hiyerarşileriyle ­özdeşleştirme arzusunda kendini gösterdi ­: Büyü tekniğinin, rahiplerin mucizeler yaratmasına izin vermesi gerekiyordu. ­dinsel ayinler, ayinler ve sihir içeren imgeler^.)

Büyü teknolojisindeki hiyerarşiler, onun tarafından kullanılan büyülü etkilerin yollarına ve akışlarına karşılık gelir: Tanrı'dan tanrılara, tanrılardan ışık saçanlara , ışık saçanlardan iblislere, ışık saçanların koruyucularına, elementlerden ­tüm canlılara. Anahtar aşama, sihirbazın çağırabileceği ve kendi amaçları için kullanabileceği iblislerle temastır. İblisler, "debriyaj" tekniğinin yardımıyla, sözler ve şarkı söyleyerek, yani. büyüler veya iblislerin dikkatini çeken resimler, mühürler ve semboller aracılığıyla veya son olarak hayal gücü ve büyülü psikoloji yoluyla ­.

Astral büyü, dini ve kratolojik motiflerden ilham aldı, kelimenin modern anlamıyla bilim, bu eylemin yalnızca bir yan ürünü olduğu ortaya çıktı: ne astroloji ne de simya, astronomi ve kimyanın yalnızca öncülleri değildi - kendi amaçlarını takip ediyorlardı. yüce hedefler, beklenmedik bir şekilde ­modern dünya görüşünün ürünleridir ­. ­Böylece Ficino'nun ­hermetik fikirlere uygun olarak Güneş'i ­değer hiyerarşisinin en tepesine yerleştiren "güneş büyüsü", güneş merkezli sistemin oluşumuna büyük ölçüde katkıda bulundu ve Kopernik devrimi Güneş'in Hermes Trismegistus tarafından "görünür Tanrı" yerini işgal ettiği Kozmos dininin çerçevesi - Bruno'nun Kopernik şemasını astronomun yalnızca tercüme ettiği ilahi gizemin bir hiyeroglifi olarak yorumlaması tesadüf değildir. tüm metafizik derinliğini fark etmeyen matematiğin dili ­.

Aynı şekilde, Modern Çağın simya hareketi, dini ve bilimsel bir dünya görüşünün oluşma sürecinde doğdu : “simya sembolleri ­, dini hayatın gerçeklerini (sembolik biçimde) ifade etmeye uygun ­hale geldi ; ­madde ve biçim doktrininde kullanılan semboller gibi. Thomas a Kempis'ten gelen ortaçağ Mesih taklidi fikri, en büyük simyasal ­vahiy olarak yeniden canlandırıldı ve Katolik mistisizm, İsa Cemiyeti'nin çıkarları için Gül Haççılığı bile kullanarak hermetik ve büyülü fikirleri ve ayinleri aktif olarak uyguladı, yani. ­Cizvitler. Önemli bir "gölge" siyasi faktör olarak kalan (19. yüzyılın ortalarına kadar) Masonluk, her iki rakip akımın - Alman mistisizmini, J. Boehme ve ­Goethe'nin simya alegorilerini etkileyen Cizvitlik ve Rosen-Kreutzerizm'in ana özelliklerini özümseyecektir. En şaşırtıcı şey ­, mekanizması ve bilimsel yönelimi ile Aydınlanma çağının gelişiminin yollarını özetleyen şeyin ­Gül Haç hareketi olması ve F. Yeats'e göre, olağandışı tüm niteliklere "rağmen" gerçekten "aydınlanma" idi. ­bizim için büyülü sembolizm ve meleksel güçlere, kehanetlere ve kıyamet vizyonlarına başvurma ¹⁰ .

Rönesans ve erken Barok sihirbazlarının devrim niteliğindeki tutkuları, insanın dönüşümü temelinde inşa edildi ve yalnızca bir sonraki adım, evrenin ve doğanın fethi olmaktı. Umut edilen veya sınırsız güç her şeye nüfuz etti, her yerde mevcuttu ve her şeyi kapsıyordu, bu gücün yalnızca bir kısmı papalık ve emperyal güçtü. J. Burkhart, "devletten , her türlü düzenleme ve güç ayrımı, karmaşık katılım niteliklerinin katı bir şekilde getirilmesi yoluyla ... istikrarı sağlamayı ve herkesi tatmin etmeyi uman bir tür sanatçının bu dönemde oluştuğunu" belirtti. ­seçimlerde meşru makamların oluşturulması vb. .P." ¹¹ . Yaratıcılar, Machiavelli'nin ­X. Leo'ya (1529'da) ve daha sonra Bruno'nun ­Apglialı I. Elizabeth'e ve Campanella'nın XIII. , yani " bir sanat eseri olarak devlet ".­

Ve muhtemelen en yapay ve spekülatif olanı, Katolik Roma tarafından yaratılan devlet modeli olacaktır; antik çağın çoktan ölmüş ideallerini, mistik ­gücü ve dönüştürülmüş Rönesans büyüsünü bünyesinde barındırır. Papalık siyaseti ­ve kilise yapılarının organizasyonu, dini reformcular tarafından sürekli saldırıların hedefiydi ­ve "dini sihirbazlar" (Bruno, Campanella , Comenius gibi ) kendilerini tamamen siyasi ­entrikaların içinde buldular. ­. (Mücadelenin zulmü ilgili sembolizme yansıtılmayı başaramadı. ­Bruno ve Campanella'nın hazırladığı önerilen büyülü reformun etik yönleri ­, Bruno'nun özellikle incelediği Circe büyüsünde ifade ediliyor: onun etkisi altında insanlar dönüşüyor. hayvanlar, ama bu hiç de fena değil, çünkü kötü insanlar gerçek hayvan formlarında daha az zararlıdır ­- Hobbes'un Leviathan'ının fikirlerini çok anımsatan bir motif. İyi niteliklere ­mitin başka bir karakteri - Jüpiter, cisimleştiren Jüpiter bahşedilmiştir. hayırsever bir ­hükümet türü - merhamet, ölçülülük, hoşgörü ­.)

Dini ve siyasi reform, Dominik kafirleri (Bruno, Campanella, Dionisio Ponzio) tarafından hazırlandı ve önemli bir farkla ­Protestan karşıtı karşı devrime çok benziyordu - Hermetik sözde Mısır büyülü devlet olma idealine ­dayanıyordu ­. politikaları için yıldızlarla elverişli bir ilişki sağlayan bir tür kral-sihirbaz teokrasisi, yani. astrolojik ­organizasyon ilkesi. Hristiyan kanonlarına ve ayinlerine uygun olarak yorumlanan doğal büyü ilkeleri, dünyanın çekişme içinde beklediği ­yeni bir evrensel din ve ahlakın içeriğini oluşturacaktı ­(Campanella, Hristiyan yasasının suiistimalleri ortadan kaldırıldığında, dünyayı yönetecek olan o olacaktı. ­Güneş Şehri'nde hüküm süren uyum, ­tapınak kubbesinin tonozundaki yıldızların görüntüleri ile sunağın gezegen lambaları arasındaki istikrarlı ilişki ile sembolize edilir).

2,    ideolojik amblemler

ve kabalistik analiz modellerini kullanarak dünyanın büyülü algısını yeniden canlandırdı . ­İlahi etkiyi ve güçleri pratik dünyevi işlere uygulamak için "sihirli eşleşmeler" mekanizması aracılığıyla, dünya Ruhunun parçacıkları imgeler, tılsımlar ve semboller yardımıyla yakalanır. İlahi fikirler-arketipler dünyası ile ­mantıklı dünyanın unsurları arasında, manipülasyonu ­aşağıdaki dünyada göksel güçlerin kullanılmasına izin veren bir "fikir gölgeleri" ara alanı vardır.

Gnostik görüşlerin Rönesans büyüsü üzerindeki etkisi açıktı, ancak iki tür gnosis arasındaki çizgi - iyimser, içinde Kozmos, yani. dini deneyim alanının iyi ve ilahiyatla dolu olduğu ve kötü etkilerin nüfuz ettiği maddenin reddini içeren karamsar alanın ­- bu çizginin bulanık olduğu ortaya çıktı. Ara kürenin görüntülerini manipüle etme yeteneği, majisyene alt dünyadaki şeyler ve olaylar üzerinde güç sağladı, güç, yüksek dünyayla ilişkisine dayalıydı: madde, dünyevi olmayan düzenin etkileriyle dönüştürüldü ­ve ruhsallaştırıldı ­.

anımsatan yeni bir toplum modeli oluşuyordu ­- "büyülü bir dinin sırlarını bilen, yardımıyla toplumu kontrol ettikleri ve sağlamlığını korudukları rahipler tarafından yönetilen bir teokrasi" ­, zihnin dini ve her şeyin diğer tarafında yer alan birine hürmet, inisiyelerin " unsurların dünyasında manipülasyonla canlandırılan ­birçok tanrının garip biçimlerinden bir yükseliş olarak anladıkları hürmet . ­göksel dünyaya, spekülatif dünyaya veya ilahi akıldaki Fikirlere." Platonculuğun ­Aristotelesçi skolastisizm üzerindeki bariz zaferi, yaklaşmakta olan dini ve sosyal reformun hazırlanmasını sağladı : Büyülü ve kabalistik biçimlere bürünen Platonculuk, ­Orta Çağ'ın rasyonelleştirilmiş teolojisinden çok, kabul görmüş dini ideallere daha yakın çıktı .­

Ficino ve Pico della Mirandola daha şimdiden iki metafizik olayın paralelliğine işaret ettiler ­: Hermes Trismegistus'un Hermetik kitaplarında ­, kötü ilkelerin (“kars”) evren sisteminden çıkarılması “yetkililer” tarafından anlatılıyor; ya da isimler Tanrı'nın) insanın ruhundan ve antipodlarının dünyasından kov ­. İçlerinde Hermetizm ve Kabalizmi birleştirmeyi başaran Rönesans figürlerinin yazılarında ortaya çıkan yeni bir irfan arzusu, ­yeni bir insan türünün ortaya çıkmasına yol açmalıydı ­- cenneti ve yeri büyülü ile birleştirebilen bir sihirbaz. güç. Sihirbaz, ruhunda ilahi dünya Ruhunun bir parçasını içeren ilahi bir adamdır, bir tefekkürcüden doğayı ve dünyayı dönüştürücüye dönüştürdü ve bunun araçları ona pratik veya "doğal" sihir tarafından sağlandı. tarihte bir faktör olarak antik kaya ve ortaçağ ilahiyatının yerini alan Rönesans'ın.

Rönesans adamı, kendisine ilahi güçler verildiğine ­ve ilahi makro kozmosu ilahi zihninin mikro kozmosuna yansıtarak dünyayı kavrayacağı büyülü bir hafıza yaratabileceğine inanıyordu: "göksel oranların büyüsü, ­onun evrensel hafızayı, sanat ve mimarinin mükemmel oranlarında ­, şiirinin ve hitabetinin sihirli sözlerine dönüştürdü ”.

“Fikirleri yaşayan güçler olarak algılamak, onları “şeyler” olarak değil, süreçler olarak deneyimlemek demektir ... Bu, Orta Çağ'a tamamen yabancı, yeni bir yaşam sezgisiydi. Orta Çağ, yalnızca tamamlanmış, tamamlanmış, tezahürlerinde kendilerini açığa vuran, ancak gelişmeyen, ­büyüklükler geliştirmeyen türleri biliyordu. Bireyselliğe büyük önem veren ve skolastisizm tarafından ortaya konan nominalizm ve gerçekçilik ilkelerinin bir sentezini gerçekleştirmeye çalışan ­Rönesans düşüncesi , ­bu sentezin temelinde dinamizm, gelişme, oluşum fikrini koydu ­- ancak sınırı içinde olabilir. bir birey Evreni kendi içine çeker, makrokozmos mikrokozmos ile birleşir. Aynı şekilde, “her insan kişiliği, kendisi için yarattığı bedensel bir kabukta kendi yolunda enkarne olan yeni bir Tanrı düşüncesidir. Bu sayede, Tanrı'nın fikirlerinin dini izlerinin ^, izlerinin rehberliğinde, Tanrı'nın düşüncesinin tüm zenginliğini kavrayabiliyoruz .

Bruno, fikirler şeylerin orijinal biçimleri olduğundan, insan zihninde evrensel ­ve dünyada var olan tüm çeşitlilik için geçerli olan "fikirlerin gölgeleri" yaratmanın gerekli olduğunu öğretti ­. Rastgele karıştırılmış arketipsel görüntüler, büyülü tekniklerin kullanılmasıyla kaostan salınır, düzen yeniden sağlanır, insana ilahi güçlerini geri verir - "gölge görüntüleri" seçme ve sistematik hale getirme prosedürünün, simya çalışmalarının prosedürlerine benzer olduğu ortaya çıktı. bunun sonucunda "ruhun felsefi taşı" doğdu ­.

Her şeyin birliği fikrine dayalı büyüsel-dinsel teknik sayesinde ­en önemli imgeler geliştirildi ve bir sistem içinde sıralandı. “Göksel-astral alanın sınırları içinde birleşen her şeyin ilkesi veya nedenleri ­, dünyevi koşullarda ­çok çeşitli şeyleri, olayları ve fikirleri ürettiler ve kendi etraflarında yoğunlaştırdılar. ( ­Bruno ile aynı Dominik manastırının skolastik fikirlerini gündeme getiren Campanella'nın Güneş Şehri tablosu, bu ruhsal-simyasal sürecin nesnel bir dönüşümü oldu .)­

Sihirbaz için etki alanının seçimi, orta doğasıyla açıklandı ­- gök üstü bölgeye erişim zordu ve günahla kirlenmesi nedeniyle yalnızca yükselişin nihai hedefi, gök altı bölge olarak kabul edildi . küçük ayrıntılar, Rönesans büyülü düşüncesi ­(ve Gnostikler) tarafından küçümseme ile algılandı . ­İçkin sembolizmleri nedeniyle "fikirlerin gölgeleri", ­dünyalar arasında olduğu kadar insan dünyası ile Evren arasında da bir bağlantı olduğu ortaya çıktı. "Gölgeler" göksel güçlerin işaretleri haline geldi ve onların tutarlı birleşmesi onları amblemlere, ­güçlerin ve süreçlerin başka hiçbir resimsel yolla tanımlanamayan kararlı tanımlamalarına dönüştürdü. Huizinga, " uzaktan ödünç alınan ve bir sürü astrolojik ve tarihsel bağlantıyla yüklenen mitolojik figürlerin, alegorilerin" yalnızca oyun figürleri, dekoratif fantazi unsurları olduğuna inanıyordu ­, ­bu da tüm Rönesans kültürünün çok karakteristik özelliğiydi. Bununla birlikte ­, amblemler, dönemin semiyotik sisteminde çok önemli bir rol oynadı - baskın ilkeler, ilişkili sembollerle en doğrudan bağlantılı olduğu için "fikirlerin gölgeleri", işaret gösterilenle ­birleştirildi, amblem, tüm büyülü kurallara göre yapıldı, emildi. karşılık gelen ışık ya da şeytanın enerjisi ­ve evrenin içeriği, inisiyeler tarafından grafik sembollerin sanatsal dilinde okundu.

Özel bir sanat türü olarak amblemler, Rönesans döneminde en yaygın hale gelir: erdemler ve ahlaksızlıklar ­"anma işaretleri" alır, ahlaki semboller haline gelir ­, "insanların güzel veya çirkin görüntüleri, ruhsal özlemlerin" bedensel benzerlikleri "olarak hareket eder - cennetin cennetine ulaşma ve cehennemden kaçınma arzusu - ve ­bir tür "kutsal bina" içinde sıralanmış olarak hafızada kalma arzusu ­. Şehvetli, görünür ve hayal edilebilir formlar alan ­ideal özler, sırlar, doktrinler ve komisyonlar kolayca ­hafızada tutulur.

okültizminden doğan ve bilimsel yöntemin tohumunu temsil eden özel bir "hafıza sanatı", ­kökeninde skolastik uygulamalar ve fikirlerle ilişkilendirilmiştir, bu sanatın Rönesans kültürüne en önemli katkısı, ­yeni bir yaklaşım olmuştur. bu kültürün alamet-i farikalarından biri haline gelen o işaret ve amblem sistemine yol açan imgelem sorunları. Görkemli Danimarka tuvalinin tamamı ­bu perspektiften bir tür hafıza sistemi olarak görülebilir: "Şiir, Cehennem, Cennet ve Araf'taki belirli bir yer düzenine ve yerlerin kozmik düzenine dayalı olarak algılanırsa, Cehennem, göksel kürelerin ters yüzüdür, o zaman bu algı, her şeyden önce, belli bir düzende inşa edilmiş ve dünya ­düzenini yansıtan benzerlikler ve imgeler toplamı olarak kendini gösterir”^. Dante'nin topografyasında ­Araf, sudan yükselen konik bir dağdır, ­her biri gezegenlerden biriyle ilişkilendirilen ve erdemlerden birine karşılık gelen yedi basamağa bölünmüştür, yalnızca sekizinci kürede ruhlar ruhsal gerçeklerin bilgisini edinirler. ve dokuzuncuda onlar ­göksel gizemlere karışırlar ve bu, ilerlemenin en yüksek aşamasıdır.

Kutsal coğrafya aynı zamanda dünyevi coğrafya açısından ­göksel ve cennet mekanların bir haritasını da yeniden üretmiştir: insan emeği tarafından kurulan şehrin yükselişinden önce bile, bir dizi göksel arketipte mevcuttur, dolayısıyla Kudüs, dünyanın merkezi olmadan önce. dünya, göksel yüksekliklerden iner. Dünyevi mimari, göksel yapıyı yeniden üretir (böylece Babil zigguranının seviyeleri dünyanın, yeraltı dünyasının ve göksel dünyaların kozmik seviyelerini sembolize eder), kozmik ­dağda, dünyanın simyasal görüntüsünde ideal bir tip olarak somutlaştırılır: taht, tapınak, kozmik dağ, ­merkezin sembolünün eşanlamlı formülleridir. Golgotha doruk olmak

kozmik dağ, sihirli bir şekilde tüm dünya alanını kucakladı ­ve üzerinde meydana gelen olaylar da dünya önemi taşıyordu, tüm kozmik yaşam ritimleri burada güçleniyordu, bu tür yerler hem “dünyanın göbeği” hem de kapı rolünü oynuyordu. diğer dünya

Bir yaratım olarak dünya, yaratıcısına göbek bağıyla bağlıdır, herhangi bir bireysel varlık gibi, "dokunmuş" görünür ­(Platon'un siyaset ve simya sanatıyla eşanlamlı olan "kraliyet sanatı" "dokuma" yı hatırlayın) yaratıcı tarafından ve yaşamın kendisi eşdeğer bir gizem dokusudur "Evreni, Zamanı ve Hayatı dokuyan veya Kozmokrat'a görünmez bir iplikle bağlanan ... Her iki durumda da "yaşamak" koşulları kabul etmek demektir , başkasına bağımlı olmak. Bu "başka biri", Tanrı veya kişisel olmayan bir Başlangıç olabilir, gizli ve tanımlanması zor, ancak varlığı tüm dünyevi varoluşta hissediliyor "^.

¹                   Sadece merkezde dünya doğrudan gökyüzüne bağlıdır, çevre bölgelerinde olaylar yalnızca ­göksel kuvvetlerin dolaylı etkisine tabidir, Kozmos'ta ­astral yöneticiler tarafından kontrol edilen sektörlere bölünmüştür: her göksel bölge kendi gezegeni tarafından kontrol edilir, karşılık gelen ­tanrı veya iblis tarafından temsil edilen güçleri, sürekli bir tesirler ve yazışmalar sistemi aracılığıyla dünyaya ulaşır. İnsanlar , yalnızca yıldızlı gökyüzünün veya suların tanrılarıyla temasları ölçüsünde kozmik merkezler yaratma yeteneğine sahiptir .­

En önemli ilkeleri, başlangıçları ve kavramları kurma, bir araya getirme ve daha sonra manipülasyonlara tabi tutma olasılığından oluşan ayartma, daha önce onları sembollere dönüştürdü, mevcut bilginin tüm unsurlarını kodlamak için büyülü bilinci yendi. XIV.Yüzyılda bile. Raymond Lully , dönen eşmerkezli çemberler üzerine yerleştirdiği kavram ve simgelerin rastgele çakışmalarından doğan sayısız ­ideolojik karşılıklar dizisini kesinlikle mekanik olarak indirgemeye çalıştı. Benzer bir ­iradeci yöntem, zaten mekanik ve kendiliğindenliği sayesinde, ­skolastik şemanın katı kaderinin üstesinden gelmek ­, Rönesans sihirbazları Bruno ve Fludd tarafından kullanılacak, bu uygulamadan bir "sihir tiyatrosu" büyüyecek. tüm olası bilgi unsurları ­, bilinçdışından yayılan dürtüler temelinde "şeylerin" rastgele düzenlenmesinden kaynaklanan ­eşleşmelerde ve yapı kombinasyonlarında sunulacaktır .­

Şu veya bu etik niteliği veya ilkeyi (Mars - saldırganlık, Venüs - aşk vb.) Kişileştiren armatürler ­, bir yazışma sistemi aracılığıyla elementler veya madde dünyasını etkiler ­, ancak sihirbaz, amblemler ve muskalar kullanarak şunları yapabilir: diğer tüm duygu, sempatik veya düşmanca varlıklar gibi onları aldatma veya baştan çıkarma yoluyla etkilemek ­. "Gölgeler" oyunu ancak Kozmos'un evrensel animasyonu koşulunda mümkün oldu: Evrenin animasyonundan da ilerleyen eski fikrin aksine , ­Rönesans magizmi daha iddialıydı, ilk başta semboller yarattı - ikameler güçler için ve sonra onların gerçekliğine inanmaya başladı. Böyle bir mantık, herhangi bir ideoloji inşa etme sürecinin doğasında vardır, "gölgelerin gölgeleri" ve ­oldukça gerçek ve dünyevi ihtiyaçlar için kullanılan metafizik ilkelerin böyle bir yorumuydu - dini-ritüel, sosyal veya politik ­. Sihirbazlar hakkındaki efsanenin kendisi, sihirbazlar hakkındaki bir hikayeden diğerine ­geçen bir dizi ideologem ­(kılıç başlatma, büyülü rekabet, sihirbaza zulmetme, ­sihirbazın belirleyici ve nihai eylemi) dahil olmak üzere tekrarlayan ve birleşik bir yapıya sahiptir. , vb.), büyülü dünya görüşüne Rönesans kültürünün yapısında istikrarlı bir konum sağlayan ­18.

3.    Dünya tiyatrosu: makrokozmos ve mikrokozmos

Makro kozmosun ve mikro kozmosun evrensel uyumuna ilişkin Rönesans fikri , cennetin uyumunu yansıtan ritüeller aracılığıyla göksel ruhu özel olarak ­yapılmış büyülü heykellere (açıklandığı gibi) indirme ­olasılığını öne süren hermetik geleneğe dayanıyordu. ­Trismegistus'un Asklepiusu). Rönesans sihirbazları tarafından retoriğe de benzer bir rol ­verildi - bir kısmı idari prosedürler sanatını içeren bir bilim (13. yüzyılın başındaki en büyük retorik okulu, ­Justinian's Digests'in bulunduğu yerde Bologna'da faaliyet gösteriyordu. keşfedildi ve incelendi), kozmik önem verilen ve onu teolojiyle eşitleyen ­bir bilim ­: doğaüstü ve büyülü nitelikler, birçok retorik tekniğine ve varsayımına atfedildi.

Bu bağlamda ­tiyatro (hem gerçek hem de "sihirli" veya "hafıza tiyatrosu", "fikir tiyatrosu"), Rönesans'ta dünya düzeni fikrini yansıtan yeni bir mekansal sembol haline geldi. Bu kült fenomenin ritüel (ya da gizemli) kökeni kanıta ihtiyaç duymaz: Tiyatro yapılarının ­mimarisi, ­gelenek tarafından kendisine yatırılan kutsal ve büyülü içeriği emer ve yansıtır. Tiyatronun yuvarlak şekli zodyak dairesini sembolize ediyordu ve sıralar arasındaki yedi koridor ve sahneye beş çıkış (Vitruvius'un klasik tiyatrosunda olduğu gibi) ­Zodyak'ın on iki burcunun ve onu oluşturan dört üçgenin konumuna karşılık geliyordu. ­aralarındaki bağlantılar.

Eski dini veya gizem tiyatrosu, ­cehennem, araf ve cennet düzeyinde oynanan insan ruhunun ruhsal dramasını gösterirken, yeni Rönesans tiyatrosu (Shakespeare'in "Globe"una benzer) aynı dramayı sundu, ancak zaten sınırlar içinde. yaratılmış dünyanın. Ortaçağın Gotik katedrali gibi Rönesans hafıza tiyatrosu, modern bilginin tüm hacmini kendi içinde yoğunlaştırdı ve eğer katedral içeriğini yalnızca mimari ve ayinle ilgili ­sembollerle damgaladıysa, o zaman "hafıza tiyatrosu" (bu biçimlerde) Camillo ve Fludd'un yarattığı) bu sorunu ­maddi ve grafik görüntüleri kullanarak çözmeye çalıştı - amblemlerin gelişimi ­bu yeni kültürel yapı içinde doruk noktasına ulaşıyor .­

Tiyatro alanının tasarımındaki mimari semboller ­önemli ölçüde yeni bir rol oynamaya başlar: artık görevleri artık alt alanların ve ışık gölgelerin dağıtımını içermiyor (veya bu artık ana görev değil), tiyatronun arkitektoniği yapıları sergilemeye çalışıyor. dünya düzeninin ve öğelerinin hiyerarşisinin, üstelik simgelerle kodlanmış evrensel bir bakış açısının açıldığı, farklı bilgi düzeylerinin ve dallarının kesiştiği merkez, ­­gözlemcinin, mikrokozmos insanının bakış açısıdır. , ­kendi ruhunda tamamen aynı "tiyatroyu" saklayan . ­Sembolik makro kozmosun kademeli olarak modellenmesi, insana Evren üzerinde güç sağlayan tüm bilgileri bir araya getirmek ve düzenlemek ve diğer dünyalara atılım yapmak, ­büyülü yapının ana görevlerinden biridir. ­tapınak.

İki dünya arasındaki bağlantı tapınak mimarisinde kodlanmıştır: “mikro kozmos ve makro kozmosun mesajına, evrenin uyumlu yapısına, Tanrı'yı matematiksel sembollerle kavrama olasılığına inanç ­... Kökleri antik çağa kadar uzanan fikir, Rönesans'ta Rönesans katedrallerinin mimarisinde yeni bir hayat ve görünür ifade alan fikir”, bu figür, diğer tüm geometrik mimari figürlerin sığdığı bir dairedir ­.

Çember aynı zamanda tiyatro mimarisinde baskın figürdür ­: göksel dünyanın olayları, üzerinde ( "fikirlerin gölgelerinin" yaşadığı) yuvarlak bir göksel dünyanın asılı olduğu kare bir sahnede sunuldu, göksel fikirler dünyası daha da yüksekti. , Tanrı'nın göklerden doğaya aktığı ­doğal yayılımlar (Fludd, "hafıza tiyatrosunda" yükselen ve alçalan hareketleri ve iki dünyanın bir piramit şeklinde bağlantısını ifade ediyordu).

Rönesans sihirbazlarının yorumunda geometrik figürler, ­kutsal ve niteliksel (Pisagor sayıları gibi) içeriklerle doluydu. Orta Çağ'dan şu ­ya da bu kutsal nesnenin spekülatif biçimi hakkında istikrarlı bir fikir miras almış (göksel Kudüs her zaman bir dikdörtgen şeklindeydi ­ve mutlak gücün biçimi her zaman bir küreydi), ­bu sembollerle hareket ettiler, ister bilim, ister devlet yönetimi veya simya olsun, "kraliyet sanatının" özel rolünü kanıtlıyor . ­Sanat, sihirbaz-yöneticinin karşılaştığı çeşitli sorunları çözmeyi amaçlayan büyülü teknikler olarak anlaşıldı ve "fikirler tiyatrosu" burada bir tür tahakküm özeti veya ansiklopedisi rolünü oynadı (biçim olarak Orta Çağ "toplamlarını" anımsatan) ), sonsuz sayıda kombinasyon ve çözüm içerir.

anı tiyatrosu" R. Fludd'ın yaratıcısının büyülü incelemesinde belirleyici işaretler haline geldi . ­Büyülü ve tılsımlı imgelere, yıldız imgelerine, tanrı heykellerine (göksel etkilerle canlandırılan ­), erdemlerin ve ­ahlaksızlıkların sembolik imgelerine, yani tüm manevi şeyler. "Kare" sanat, ­yalnızca bedensel şeylerin, insanların, hayvanların ve ayrıca cansız nesnelerin görüntülerini kullanır. "Yuvarlak" sanatın uygulaması, sihirbaza iblislerin veya ­Kutsal Ruh'un metafizik faaliyetinin yardım etmesini gerektirir; "kare" sanatı, yapay olarak oluşturulmuş imgeler, hayali yerler ve nesnelerle yetiniyor .­

, göklerde yer alması gereken yapılar aracılığıyla onlarla ilişkilendirilir; bu binalar ­, yıldızlarla organik olarak ilişkili olduklarından, tanımları gereği ­göksel güçlerle donatılacak olan yerleri ve hafıza görüntülerini içerirler . (Fludd'un daha sonraki "doğu" ve "batı ­" veya "gündüz" ve "gece" tiyatroları, zamanın kendisini "gökyüzünün dairesel hareketiyle bağlantılı bir sisteme" dönüştürdü.)

4.     kutsal geometri

Dante'nin Cehenneminin tüm alanı, ­günah ve ceza türlerine göre sektörlere bölünmüştür ve Dante'nin mimarisinin geliştirilmesinde, Rönesans yazarları bu yerleri ­uygun hatıra yazıtlarıyla işaretlemiştir. İlk "hafıza tiyatrolarından" birinin ( ­dönemin en önemli bilgilerinin mimari ve sembolik biçimlerde toplandığı yapılar) yazarı Camillo, "insan zihninin kavrayabileceği, ancak bedensel olarak erişemeyeceği her şeyin" olduğuna ikna olmuştu. bakış, yoğun yansıma yoluyla bir araya getirilebilir ­ve sonra ­belirli gerçek simgelerle temsil edilebilir".

Baskılanan görüntü ne kadar parlak ve güçlüyse, dünyevi şeylerin sırasını belirleyen göksel dünyaya o kadar yakın olduğu ortaya çıktı. Ruh, hayal gücü aracılığıyla iki olası şekilde organize edildi: görüntü, içinde bulunan duygusal yük yoluyla veya astral veya kozmik güçler aracılığıyla güç aldı - Ficino ve Bruno buna meyilliydi.

Rönesans'ın kutsal geometrisi, ­ortaçağ mimarisinin kutsal geometrisi ­ile sonraki zamanların mimari ütopyaları arasında bağlayıcı bir rol oynadı. Zaten Campanella'nın "Güneş Şehri" nde, bu bilimin birçok unsuru tutarlı ve eksiksiz bir sistem halinde oluşturulmuştur: burada ­yıldızların resimleriyle boyanmış Güneş'in merkezi tapınağı, ­tüm büyülü-astral enerjiyi kendi içinde yoğunlaştırır. ütopik uzay ­, onu çevreleyen eşmerkezli bozkırların kapsanacağı ­arketipsel imgeler tüm evreni yansıtır ­ve bu aynı zamanda gerçek bir “fikirler tiyatrosu”dur.

"Bilgi alanı" ile ilgili Rönesans deneyleri, tüm çevresel konfigürasyonları belirleyen yeni bir merkez arayışına yol açtı ­- Evrendeki böyle bir merkez helios olur - Güneş ( ­dönemi tanımlayan diğer sembollerle bağlantılı bir yazışma zinciri aracılığıyla - "altın") ", "aslan", " ­kral"), Güneş, birçok kültte olduğu gibi, ­semboller, amblemler ve armatürler hiyerarşisinde baskın bir yer tutar. Yeni tarihsel koşullara aktarılan Mısır kutsal geleneği, hermetizm biçimindeki Rönesans sihirbazları tarafından uyarlandı, ancak ­unsurlarının çoğu (güneş merkezlilik, teokratik projeksiyonlar ­) Avrupa pozitif bilimi tarafından da algılandı - Rönesans ­büyüsü duygusal bir rol oynadı. onu kabul edilen görüşleri terk etmeye ve yeni yollar aramaya iten uyaran . ­Güneş dindarlığı ve mitolojisi, dönemin tüm sosyopolitik kavramlarına nüfuz etti, ­Güneş'in sembolizmi, ustalıkla inşa edilmiş "fikir tiyatroları" sistemlerini ve Rönesans'ın çöküşünde bolca ortaya çıkmaya başlayan mimari ütopyaları taçlandırdı.

Güneş merkezli sistem, Rönesans'ın mimari sembolleri tarafından dönemin ikonik binalarına - tapınak ve tiyatroya aktarıldı: örneğin, Camillo'nun "anı tiyatrosu" "Süleyman'ın Bilgelik Tapınağı" nın yedi sütununa yerleştirildi. böylece yapıyı, Platon'un öğretilerine uygun olarak, her şeyin fikirlerinin ikamet ettiği göksel dünyanın yedi sephiroth seviyesine getirmek. Burada Güneş'in görüntüsü aniden bir piramit şeklini alıyor. (Camilian tiyatrosunun mimarisi, ilksel kaynaktan ortaya çıkan ve yaradılışın tüm aşamalarından geçen evreni yeniden üretir. Bu aşamalar aynı zamanda en yüksek ruhsal ve kutsal düzeyde gerçekleştirilen simya sürecinin aşamaları olarak da yorumlanabilir: “saf elementlerin seçimi) , "mağara tigle" deki karışımları, ateşin aktif rolü vb.)

Güneş merkezli fikir, şüphesiz ­sosyopolitik düşüncenin yeniden yapılandırılmasına katkıda bulunmuştur. Güneş'e benzer bir kral ­veya sadece Güneş Kralı ( ­Fransa'nın gelecekteki Kralı olan Fin'den önce Campanella'nın dediği gibi), belirleyici siyasi semboller haline gelir, "fikirlerin gölgeleri" hiyerarşisinde bu ışık baskın bir konuma sahiptir. Simya incelemelerine (Güneş'i, kralı ve altını birbirine bağladığı yerde) göç etmiş olan bu sembolizm, okült bilginin yeni bir dalında kendi öneminin pekiştirilmesini bulacaktır . ­İnert ve kaotik maddenin, Orta Çağ'ın eski ve donmuş şemalarının aşkın Kozmos'undan farklı olarak düzenli bir birliğe dönüştürülmesi, dönüştürülmesi (veya simyasal olarak dönüştürülmesi) fikri, Rönesans'ın sonsuzluk ve rastgelelik duygusuna ­dayanıyordu . ­bu sadece insan iradesinin ve zihninin faaliyetini teşvik etti: Kozmos, polis, siyaset artık bireyin özgür iradesiyle inşa edilebilirdi, bir kişi, her birinden çok az farklı olan sihir ve bilgiye güvenerek göksel alemlere girmeyi umuyordu. hem biçim hem de içerik olarak diğer.

Antik imgelere Rönesans dönüşü, bir kişiyi gelenek ve onun klişeleriyle hiçbir şekilde ilişkilendirmedi. Bu görüntülerin kendileri alegorik amblemlerden başka bir şey değildi, ­kozmik gelişimin önceden belirlenmesi de kayboldu - yerini dramaturji aldı, dünyadaki olayların yaratıcı ve kendiliğinden gelişimi, ­yalnızca hareket düzeni ve göksel cisimlerin etkisi sabit kaldı. yanı sıra, daha yüksek gerçekler, normlar ve sembollerden oluşan bir kompleks olan göksel ötesi özet.

Yine de, Gotik'ten önceki dönemlerin sembolleri, olduğu gibi, Yeni Çağ'ın başlamasıyla birlikte hayata dönüyor: ­Leonardo'nun mimari ütopyalarında, Ayin'i dinlemek için devasa bir "tiyatronun" geniş küresel alanı, mikrokozmosun yapısını yansıtan, yeniden ortaya çıkıyor. Ortasında, bir noktanın sembolü olarak, minberli bir katedral sütunu vardır - bu tasarımda, Cusa'lı Nicholas'ın "Tanrı, merkezi her yerde olan sonsuz bir dairedir" fikri " yorumlanır. Ancak, mimari sembolizmde yeni olan, soyut ve metafizik varsayımlarla değil, dünya ve doğa ile olan bağlantısıdır ­. Kentsel altyapıların oluşumunda esas alınan (kendisi artık doğal ve antropomorfik özellikler kazanan) spekülatif bir Göksel Şehir modeli değil , burada ­doğal ritme karşılık gelen gerçek “İnsan Şehri” yaratılıyor. ­, insanın dünyayla evrensel bağlantısının doğasında var olan bir ölçekte sıralanıyor. "Sokaklar ve kanallar, evler ve kiliseler antropomorfiktir ve öte yandan evreni yansıtır." İnsan ihtiyaçları ile uyumlu olan şehir, yapısında insan vücuduna karşılık gelmeye çalışır ­.

türdeşlik ­, kozmik benzetmeler, evrensel büyü kavramında aranmalıdır . Şeylerin yalnızca pratik değeri değil, aynı zamanda büyülü bir doğanın önemi de vardır. İnsan eylemleri ve eylemleri, enerjiyle doymuş şeylerle ilişkilendirilmeleri veya bazı insanüstü değerlere dahil olmaları nedeniyle, her zaman ­belirli kutsal yasalar tarafından yönlendirilir. Bir kişinin eylemleri ­, onu "değiştirmemek" için, bir ritüele dönüşür"*^. Ritüelin anlamı, öncelikle kişiliğin yaşayan Kozmos ile ­koordinasyonunda yatmaktadır , ritüel eylemler ­bireyden uzaklaşmaya ve normlarla dayanışmaya yol açar.

Babil, Yunan düşünürlerinin fikirlerinden önemli ölçüde farklıydı; Mezopotamyalılar için kozmik bir bütünün ifşasıydı).

Herhangi bir ritüel veya mistik eylemde bir paradoks vardır: parça bütünle, dünyevi kutsal olanla vb. örtüşür, böylece ­bir kişi bütünle, bir ile birleşir. Eliade, tanrının kutsallığı gerçeğinin, insan doğasının belirli bir ihtiyacını karşıladığına inanıyor - insanın, onunla birlik yoluyla Kozmos'a yeniden entegrasyonu. Bu birleşme eyleminde karşıtlar birleşir ­ve aşırılıklar ortadan ^kalkar . Dini sembolizm , başka hiçbir şekilde ifade edilemeyen, gerçekliğin en çelişkili yönlerinin veya bir tanrının uzlaşmaz ilkelerinin, karşıtların ­(N. Kuzansky) kutsal sembolizminde birleştirilmesiyle birleştirilebileceği ­bu tür paradoksal durumları ifade edebilir hale gelir. evrenselliğin ve kozmik birliğin sırrını içeren bir yılan (chthonic ­tezahür etmemiş karanlığın sembolü ) ve bir kartal (güneşin tezahür etmemiş ışığının sembolü) ­. "İnsan ruhunun en büyük keşiflerinden biri, ­insanın belirli dini sembollerden karşıtların ve karşıtlıkların birleşip bir birlik oluşturabileceğini tahmin ettiği gün safça önceden tahmin edilmişti ­. O zamandan beri, Kozmosun ve Tanrıların olumsuz ve uğursuz yönleri sadece haklı gösterilmekle kalmadı, aynı zamanda tüm gerçekliğin veya kutsallığın ayrılmaz bir parçası olarak ortaya çıktı.

5.    Güneş Şehri ve Hermetik Monarşi

.Karmaşık astrolojik hesaplamalar ve prosedürler yoluyla Campanella, ­1639'da bir gök tutulmasıyla bozulan uygun bir göksel hizalamayı yapay olarak yaratmaya çalıştı. Bunu özellikle Papa Urban VIII için yaptı - özel olarak ve bildiği büyü yöntemleriyle. Ancak astrolojik ­destek sadece bir bireye değil, tüm devlete verilebilmektedir. Dahası, majikal prosedürlerin ­yapısı ve etkinliği doğal ve sayısal büyü ilkelerine dayanan özel, uyumlu bir şekilde organize edilmiş ve çatışmasız sosyal oluşumların yaratıcıları olduğu iddia ediliyordu. ­Bu tür oluşumlar ya ütopik bir mekanda ya da modern toplumun topyekûn dönüşümü sürecinde ortaya çıkmış olabilir.

rahipliğin bu tür bir büyüye sahip olduğu ve sürekli olarak büyülü prosedürler uyguladığı ­organize bir devlet olsaydı , o zaman bu ­durum sürekli koruma altında olurdu, tüm "göksel etkiler" ondan kaldırılırdı. , hem sağlık alanında ­hem de ahlak alanında... Böylesine ideal bir devlet, ­Hermes Trismegistus tarafından yaptırılan Adocentinus şehriydi... Aynısı, güneş sunağı ve güneş sunağı ile Campanella'nın ideal Güneş Şehri idi. kubbe tonozlarındaki görüntülerle ilişkilendirilen yedi gezegen lambası . ­Sunak, eğitimli sihirbazlardan oluşan rahipler tarafından sürekli olarak hizmet edildi” ²⁶ .

Tıpkı Platon'un bir zamanlar "Cumhuriyet"ini Syracuse Despot'unun himayesi altında gerçekleştirmeyi hayal etmesi gibi, Bruno ve Campanella da ­bir Avrupalı hükümdarın himayesi altında ve pahasına Güneş Şehri'ni yaratmayı hayal ettiler. İdeal durumda, her şey yüksek rahiplik ­tarafından , göksel etkileri düzenlemek için bilimsel sihir kullanılarak ve onlar aracılığıyla - insan yaşamının tüm yönleriyle yönetilecekti. Bu reform, Katoliklik çerçevesinde ve monarşinin vazgeçilmez himayesi altında gerçekleştirilebilir ­, hem Papa hem de kral reformun başı olabilir: göksel takımyıldızların haritalarında, ­reformcular kralların figürlerini tasvir ettiler ve tasvir edilen kişiler lehine büyülü manipülasyonlar için özel olarak tasarlanmış göksel kürelerde sihirli sembollerin rolünü oynayan imparatorlar .­

Zaten XVII yüzyılın ortasında. Keşiş A. Kircher, karmaşık büyü-coğrafya araştırması yoluyla, Campanella'nın Güneş'in ^1. şehrini tanımlamasıyla aynı terimlerle tanımladığı Mısır şehri Heliopolis'i keşfetti, Cizvit'in büyülü araştırma yöntemleri Dominik Campanella'nınkini çok anımsatıyordu. , bu arada, yeni Mısır Şehri So ­The Sun'ın geleceğin "Güneş Kralı" (Louis XIV) tarafından inşa edileceğini tahmin eden kişi.

, 17. yüzyılın ­neredeyse tüm son bilimsel projelerini besledi , çünkü "deneysel ­bilimin babası" F. Bacon'un "Yeni Atlantis" inde bile, belirli bir Düzen ("Süleyman Evi") başındaydı. ütopik devletin, kendisini ­büyük işleri ve yaratımları incelemeye adamıştır. Süleyman Hanedanı'nın babası, Güneş imgesiyle (güneş ­kültü, sihir ve bilim arasındaki ara bölgede yer alan birçok ütopik projeyle ilgilidir) ve dünyanın tüm bilimsel ve teknik başarılarıyla süslenmiş altın bir arabaya biniyor. Düzen , Trismegistus ayı Ger'in yazılarından ödünç alınan büyülü tekniklerin başarılı kullanımına dayanmaktadır .­

Avrupa'da tam bir Ruh reformu hazırlayan Bruno, ­modelini Hermetik metinlerden ödünç aldığı "Mısır" tipinde bir tür büyülü monarşiyi yeniden yaratmayı umuyordu. Avrupa devletlerinden herhangi birinin (İngiltere, Fransa veya İspanya) belirli bir coğrafi alanının sınırları içinde örgütlenmiş olan bu monarşinin, ruhsal olarak Kozmos'un tükenmez astral enerjisini içermesi gerekiyordu ­. ve sonra olasılıkları ve ruhsal uzantısı sonsuz hale gelecek, alanı tüm Evren olacak, çeşitli ­ve aynı zamanda birleşmiş olacak. Her tür güç (manevi-dini , monarşik, bilimsel) ­, bir rahip, filozof ve kralın işlevlerini birleştiren lider figüründe somutlaşan ­tek bir güçte birleşecek : bu bağlamda, ­bu unvan için belirli tarihsel hak sahipleri (Elizabeth I', Henry IV) oldukça mistik nitelikler atfedildi.

Filozofların (Platonik anlamda ) ve bilim adamlarının ­yeni ütopik durumunun uzamsal ve iktidar ana hatları ile emperyal gücün geleneksel uzamı arasındaki korelasyon, ­yaratma seçeneğini öneren F. Bacon'ın "Yeni Atlantis"inde giderek daha belirgin hale geliyor. “bilgi-güç” ­²⁷ üzerine kurulacak yeni bir tahakküm alanı oluştururken , sırasıyla sonsuzluk ve sonsuza yönelik bilgi arzusu, ­gücün ölçeğini sınırsızca artırır.

Bruno, F. Bacon ve bin yıllık ruh krallığının diğer kurucularının oldukça ­spesifik tarihsel olaylara ve kişiliklere verdikleri mistik renk, bu düşünürler tarafından önerilen reform emellerinin ve programlarının alışılmadık derecede yüksek metafiziksel önemine işaret ediyor. (Aynı teknik, Gül Haçlılar tarafından manifestolarında kullanılmış, Papa'nın Roma İmparatorluğu'nun yakında yıkılacağını ve onun yerine sihirli büyüler ve semboller sistemine dayalı yeni bir gücün geçeceğini ima ediyordu.)

Özel bir "mistik devlet" (zaten Rosicrucian) yaratmaya yönelik son (Rönesans'ın sonunda) girişimi, Bohemya ve Pfalz topraklarında 17. yüzyılın başlarında yapıldı. İngiliz etkisinin Ohemia'ya doğru genişlemesi sırasında ( Pfalz'dan IV. Frederick ile İngiliz prensesi Elizabeth'in evliliği ­). Bireysel bir hükümdarın güçleri tarafından hermetik bir reform gerçekleştirme arzusu , John Dee'nin büyülü Felsefesini ve şövalye mistisizmini (İngiliz ve Alman) içeren ve ­ruhun özel bir simya tekniğini geliştiren etkili bir ideolojik akım tarafından imzalandı. ­yansımasını ­"kimyasal düğün"ün Gül Haç sembolünde buldu. Bu olayın en küçük ayrıntılarının açıklamasının bu kadar kapsamlı ve gerçekçi olması ve Gül Haçlıların reform programının noktalarının (ister aldatmaca ister gerçek olsun, fark etmez) çok pragmatik hükümler içermesi tesadüf değildir. Avrupa'nın gerçek koşullarıyla tutarlı - tarzları, ­modern zamanların başlangıcındaki gizli okült örgütlerin faaliyetlerindeki tüm siyasi ve dini teozofik yönelimdeki bir değişikliği gösteriyor. Siyasi sihirbazlar, ­kendi görüşlerine göre başarısız olan kutsal ve ruhani ideallerini gerçekleştirme girişiminde bulunurlar. Protestan reformu , hermetik ve büyülü ilke ve tekniklerin politik eyleme dahil edilmesiyle düzeltilmelidir . İnşa ettikleri ­Hermetik ­durum sadece ideal değildi, geçmişte yeterince örneği vardı.

bilimlerin bu merkezi ve karmaşık bir gizli Avrupa düğümü olan Bohemya'yı ziyaretinden ­birkaç yıl sonra ortaya çıkan ilk Gül Haç manifestolarının içeriği arasında doğrudan bir bağlantı görüyor. ­siyaset. Yazara göre, manifestoların içeriği bazı gerçek ­sırları gizler ve başka, daha yüksek anlamda doğrudur - "ilahi bir komedi" olarak, karmaşık bir dini ve felsefi eğilimin alegorik bir tasviri, ­dönemi üzerinde doğrudan etkisi vardır. ­Cizvitlere karşı bir antitez olarak ortaya çıkan Gül Haç hareketi, ­ilk manifestosunda belirtildiği gibi, büyü ve Kabala aracılığıyla gerçekleştirilen "dünyanın genel dönüşümü" iddiasında bulundu ­.

6.     Gül Haçlılar ve Dünya Monarşisi

Bruno, Campanella, F. Bacon ve diğer siyasi ezoterikçilerin reform programları gibi, Gül Haç kardeşliğinin programı da kıyamet ve bin yıllık bir karaktere sahipti ve ­dünya reformundan sonra yeryüzünde bin yıllık bir krallığın başlangıcını gösteriyor . ­F. Bacon'ın ütopyasında, bazı araştırmacılar ­, Protestan Reformu ve Katolik Ontrreformasyonuna "üçüncü bir yol" olarak karşı çıkan Gül Haç programına içkin birçok unsura dikkat çekti ­.

modern zamanların eşiğinde ­yakaladığı dünya monarşisi fikri, Giordano Bruno ve Campanella'nın sistemlerinde yeniden doğuyor. Figürleri ve liderleri gerçek tarihsel karakterlerdir - İngiltere'den Elizabeth ve Navarre'den Henry IV, ideologları dönüşümlü olarak planlarını bu figürlerle ilişkilendirir. Dante'nin tasvir ettiği gizemli lider tarafından yönetilmesi gereken mistik bir dünya imparatorluğunun inşa edileceği temelinde alışılmadık bir antlaşma yapmak zorunda kalacak olanlar onlardır.

Daha esnek ve politik olan Campanella, 16. yüzyılın tüm reformcularının karşı çıktığı bir dünya devlet imparatorluğuna - İspanyol monarşisine - dönüşme olasılığını bile dışlamadı : ­lav içinde papa ile bir dünya Katolik teokrasisine dönüşebilir. , o zaman tüm dinler birleşecek ­, savaşları ve çekişmeleri durduracak, dünya çapında bir dini ve siyasi topluluk yeryüzünde yükselecek. Campanella, Güneş Şehri'nin tamamen genişlemesinin bir koşulu olarak, büyülü reformun dünya çapında yayılması için bir koşul olarak böyle bir dünya durumuna ihtiyaç duyuyordu ­; bunun sonucunda Katolik sihirbazlardan oluşan rahiplik, ­sonsuz mutluluğu, refahı ve erdemi koruyacaktı. şehir ve şehrin dini, dünyanın bilimsel resmiyle, yani doğal büyüyle tam bir uyum içinde olacaktır. Devletin Roma ve Platonik ideallerine yeni bir "Mısır" büyülü devlet ideali eklendi ve bu ideal, ­hem Fransa'da hem de İngiltere'de fiilen var olan Avrupa monarşik hanedanlarına yansıtıldı.

Kabalistikten Rönesans sihirbazları, ­birbirleriyle aktif ve sürekli etkileşim halinde olan ­üç dünya - dünyevi, göksel (yıldızlı) ve süper göksel - kavramını ödünç aldılar ­. (Tabletleri üç kısma bölen Musa, böylece dünyaların bu bölünmesini sembolik olarak doğrulamıştır.) ­Kozmogonik yapılarını ­Hıristiyan-felsefi (sahte-Dionysosçu ­) hiyerarşiye olabildiğince yakın yorumlamaya çalışan Pico, kozmik yapıyı birbirine bağladı. ayrıca melek ­hiyerarşileri ile: ilk ve son, Yaratılış Kitabının sularına ve sular arasındaki alan gökkubbeye karşılık gelir. Ay altı dünyasının işleriyle ilgilenmek için ­melekler, başmelekler ve "ilkeler" onları yürütür - "ilkeler devletlerden, krallardan ve prenslerden sorumludur", başmelekler - ayinler ­ve kutsal ayinler, melekler ­- bireylerin özel işleri. Alt dünya, geçici ve bozulabilir şeyleri içerdiğinden, gökkubbenin altındaki sularla da sembolize edilir. (Bu tanımlamanın analizi, alt kürelerin de insanların işlerinde aktif rol aldığı Kabala'nın Sefirot'u ile bariz paralellikler gösterir.)

Kendilerini dini mezheplerin ve partilerin mücadelesinde arabulucu olarak ilan eden Gül Haçlılar , yalnızca güçlü bir teokratik veya monarşik devletin ­bu görevle ­­başa çıkabileceğini varsaydılar ­; durum - aşırı durumlarda, ­devlet oligarşik yönetim ve hatta komünizm biçimini aldı. bireysel projelerin sayısı bu eğilimle bir arada var oldu.

Thomas More'un Ütopya'sında (1516'da yayınlandı), ideal şehrin sakinleri çok çeşitli kült ve dinlerin uygulanmasına karşı oldukça hoşgörülüydü ve Bruno ciddi bir şekilde geniş çaplı bir dini reform hazırlıyordu; "Mısır kültünün" restorasyonu ve savaşan tüm Hıristiyan mezheplerinin uzlaşması. Sihir, önce büyücünün ruhunu dönüştüren, ardından göksel imgeleri ve göksel tanrıların imgelerini arındıran ve karşılığında Zodyak'ın kendisini yeniden biçimlendiren bir dönüşüm aracı olarak hizmet etmelidir . Sihir, dini ve siyasi reform , büyülü "Güneş şehri"nin tek bir kutsal alanında birbirine bağlanmıştı .­

F. Yeats, Ütopya'nın VIII.Henry'nin ­Roma'dan kopmasından önce önerilen bazı özel reform fikirlerini yansıttığını öne sürdü: Elizabeth dönemi Protestan İngiltere'sinin Katolik yanlısı unsurlarına alternatif bir dönüşüm yolu açıldı ­, çok Katolik İspanya ile bağlantılı değil. (Bruno ve Campanella tarafından da ilan edilen) "üçüncü ruh" politikasının , mumlarla aydınlatılan, kuş tüylerinden rengarenk elbiseler giymiş rahipleri görevlendiren özel manipülasyonlar yoluyla Avrupa'da tırmanan tüm inançlar arası çatışmaların üstesinden gelmesi gerekiyordu ­. ­Mozart'ın Gül Haç sembollerinin müzik ansiklopedisi The Magic Flute'daki kuş avcısının kıyafetlerinin sırasına göre "bazı gizli sırlar içeriyor" ^ ­.

Sihir teknolojisi, sahip olduğu sırlar, ­kutsal azınlık üzerinde ütopik bir durumda tekel gücü sağladı, sahip olduğu sırlar, bilginin, yüksek irfanın sırlarıdır, giderek daha fazla matematiksel ­ve simyasal sembollerde şekillenir. Gücün gücü, ­yalnızca kutsal bilgi veya bilgelik yoluyla anlaşılabilen ve üstesinden gelinebilen (Gnostik Sophia'nın bir sembolü olarak kaldığı) Rönesans'ın büyülü düşüncesinin çok karakteristik özelliği olan sonsuzluk formülüne döküldü.

Mısırlılar ve Keldaniler tarafından başlatılan, Zoro- ­Astrialılar, Jimnosofistler ve Orfikler tarafından sürdürülen ve ­Büyük Albert tarafından tamamlanan büyülü inşa çalışmalarında uzun bir devamlılığı yansıtıyordu. , Cusa'lı Nicholas (Cuzan), Copernicus ­. (Cusa'lı Nicholas'ın geometrik sembolizmi şu aforizmada ifade edilir: "Tanrı, merkezi her yerde ve çevresi hiçbir yerde olmayan bir küredir.) ­Evren, Tanrı'nın bir yansıması olarak, O'nun sonsuzluğunun niteliğini algıladı, ve bir sonraki mantıklı adım, ­sonsuz evrenin ilahi merkezleri olan dünyaların sonsuzluğunun tanınmasıydı . Bruno'nun ­hermetik ­yönelimi, sonsuz genişleyebilirliğine rağmen şu iddiasında ortaya çıktı. Evren bir olarak kalır: "En yüksek ­iyilik, en yüksek özlem nesnesi, en yüksek mükemmellik, en yüksek mutluluk birlikten oluşur, her şeyin karmaşıklığını kucaklar ­" (Brupo "Neden, Başlangıç ve Bir Üzerine"). Hermetik irfanın genişlemesi , Broupo'nun dinin organize biçimlerinden duyduğu memnuniyetsizlikle ­ilişkilendirildi ­ve o, evrenin sonsuzluğunu yeni bir vahiy, " ­tanrısallığın her şeyi kapsayan duygusunun yoğun bir ifadesi" olarak deneyimledi.

1619'da yayınlanan "Hıristiyan Cumhuriyeti Cumhuriyeti" açıklaması, kardeşliğin efsanevi kurucusu Christian Rosencreutz'un adıyla ilişkilendirilen mistik bir simya incelemesi olan Rosicrucian "Kimyasal Düğün" de anlatılan gizemli bir hikayenin açıklamasını sürdürüyor ­. Ütopik Christianopolis'in planı bir kare ve bir daire üzerine kurulu, eşmerkezli figürler şeklinde inşa edilmiş karelerin çevrelerinde şehir binaları yer alıyor ­ve sistemin merkezinde yuvarlak bir tapınak yer alıyor. Sokakların parlak aydınlatması, şehrin ­ilahi ışıkla nüfuz etmesini simgeliyor ve tüm mimari unsurları, makro ve mikro kozmos arasındaki ilişkiyi ifade ediyor. Evren ve insan ­. Christianopolis , büyücüye melek hiyerarşisi üzerinde etki sağlayan, büyü ve matematiğin pek çok ilkesini içeren bir şehir simgesiydi ; bu, anlamsal olarak ­başka bir simgeye, John Dee'nin monadına indirgenebilen bir simgeydi. ( Leibniz'in "Monadolojisi"nin İngiliz matematikçi D'nin bu sembolünden ilham almış olması ­muhtemeldir ) Dee'nin monad'ı ­, 17. yüzyılda doğan yeni bir ruhsal simyanın ilkelerinin bir birlik ve birlik simgesiydi . ­Monad'ın sembolizminde, ­Rosicrucian gizeminin adının anlamı vurgulandı: "çiy" (önemli bir simya sembolü) çapraz ( evrensel sembol) - ­"pembe haç" ismine karşı çıkan bu ifadeydi , ­Avrupa'da geniş çapta kabul gördü ("çiy" sembolü hem simya süreçlerinde ­hem de Cyrano de Bergerac'ınkiler gibi bazı ütopik projelerde özel bir rol oynadı).

_{belirli bir} şehrin tasvir edildiği, mahallelere ve sokaklara bölündüğü “Dünyanın Labirenti” adlı bir incelemesi ortaya çıktı. , ­çeşitli bilimleri ve mesleği temsil ediyor ve mimarisiyle ­Campanella'nın Güneş Şehri'ni ve Andre'nin Christianopol'ünü (bazı Gül Haç manifestolarının sözde yazarı ­) anımsatıyor. Mimari öncüllerinden farklı olarak, dünyanın ­labirenti ütopik bir durumdan çok ­bir distopyaydı: "labirentte bir sayfa" mistik vizyonları, hem birçok bilimsel girişimin beyhudeliğini hem de Avrupa'nın siyasi felaketlerini (tahtların düşüşü) yansıtıyordu. , savaşlar, veba, isyanlar). Labirentin yazarı , 17. yüzyılın çok sayıda ütopik yapısının oluşumu için gizli de olsa güçlü bir uyarıcı haline gelen melekoloji biliminin gelişiminde bu olumsuz fenomenlere karşı bir denge ­görüyor ­. "Gezgin" in şehirde gördüğü melekler sadece dindar insanların koruyucuları değil, aynı zamanda akıl hocalarıydı: onları gizli bilgiye yönlendirdiler ve onlara Tanrılığın en derin sırlarını öğrettiler - melekolojide metodolojik bir dönüş yapıldı ­. ­Kabala'nın Dionysos meleksi saflarına hiyerarşileri ve bunların etkileri - Gül Haç ­hareketi bu Rönesans ilkelerini özümsedi.

Buna karşılık, Rosicrucian efsanesi, 15. yüzyılın birçok ütopik yapısını önemli ölçüde etkiledi ^: S. Hartlieb tarafından yazılan bir ütopya olan “Macarius'un Görkemli Krallığı”, yasama ­reformunun gerçekleştirildiği bin yıllık krallığın bir benzeri haline geliyor. ­Gül Haç etiğinin ilkeleri, İngiltere'de F. Bacon ve J. Milton da kendi özel dili, kanunları ve kanunları olan yeni bir düzen olarak hareket eden belirli bir kardeşliğin, kolejin veya kutsal bir cemiyetin hazırlaması gereken evrensel reformu yansıtır. kurallar (bu projelerde, gizli kardeşlik hakkında Gül Haç mitolojisinin etkisi, ekümenik bir reform hazırlığı olduğu açıktır).

Gül Haçlılar, ­üç tür büyü tekniği aracılığıyla dünya düzeni üzerinde bir etki üstlendiler: aşağı göksel dünyada sihir, matematik ve mekanik biçiminde , göksel dünyada - özel bir "göksel matematik ­" biçiminde (astroloji bir oyun oynar) ortaya çıkar. ­burada önemli bir rol), göksel alemde büyü, meleksel bir büyü biçimini alır ve bu nedenle melekbilime özel bir yer verilir. Sihirbazın meleksel ­kürelere girmesi, dinler arası ve dinler arası sınırların silinmesine yol açar ­, bu seviyede dünyevi işlerin yönetimi meleklere geçer: astronom ­ve matematikçi Kepler (imparatorun eski saray astronomu) gibi farklı insanlar. ­meleksel güçler simyacı Rudolph II) ve mistik vizyoner Swedenborg ile temas tekniğinin çalışmasına çok dikkat edin.

prosedürlerle yeniden yaratılan Mısır monarşisinin tahtına çıkan ­liderin elinde yoğunlaşan güç ­mutlak olamazdı - böyle bir fikir ­sadece Avrupa'da meydana gelen tarihsel mutlaklaştırma süreçlerinden ilham almıyordu. 16.-17. yüzyıllarda, ancak büyülü-hermetik düşünme mantığı buna yol açtı.

Doğa ve Evren üzerinde sınırsız tahakküm özlemi, fark edilmeden Rönesans insanının sosyal ve politik alanına aktarıldı, yeni ethos'taki belirleyici, ikonik figürler tiran, fatih, pontifex, sınırlarının bölgesel genişlemesi haline geldi. yeni toprakların keşfi ve fethi ile ilişkilendirilen "liderlerin" gücü, ­yalnızca mutlakiyetçi zihinsel özlemleri güçlendirdi ve ütopyacılar ­ve siyasi sihirbazlar, onlara projelerini ­ve hazır örgütsel biçimleri seve seve teklif etti.

notlar

1 Garen E. Rönesans kültüründe sihir ve astroloji // İtalyan Rönesansının Sorunları. M., 1986. S. 337, 339.

Ç age. S.341.

³ age. S.347.

4 Yates F. Hafıza Sanatı. SPb., 1997. S. 294.

³ age. S.278.

$ Bakınız: Yeats F. Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek. M., 2000. S. 128,130.

1 Campbell J. Tanrı'nın Maskeleri. Yaratıcı dünya. T.I , kitap. 1. M., 1997. S. 235.

$ Bicilli P. Rönesans'ın kültür tarihindeki yeri. SPb., 1996. S. 115.

9 Bakınız: Yeats F. Giordano Bruno ... S. 135.

Yu Yeats F. Gül Haç Aydınlanması. M., 1999. S. 394, 408.

11           Burkhart J. Rönesans'ta İtalya Kültürü. M., 1996. S. 84.

12            Bakınız: Steiner R. Yeni Çağın ruhani yaşamının şafağında Mistisizm ­. Erivan, 1993, s.89.

13                 Yeats F. Hafıza Sanatı. S.225.

14            Bitsilli P. Rönesans'ın kültür tarihindeki yeri. SPb., 1996. S. 15.50.

15            Salon M. Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Açıklaması. Novosibirsk ­, 1992, s.366.

19 Eliade M. Babil kozmolojisi ve simyası // Asya simyası ­. s. 87-88.

12 Eliade M. Mephistopheles ve androgyne // Asiatic Alchemy. S.451.

18             Bakınız: Butler E. Magee. M., 1997. S. 10-12.

19             Bakınız: Yeats F. Hafıza Sanatı. 48-449.

20              Bkz. agy. sayfa 402-405.

21             Cit. Alıntı: Yeats F. Hafıza Sanatı. S.171.

22             Garen E. İtalyan Rönesansının Sorunları. M., 1986. S. 221, 224.

23             Eliade M. Babil kozmolojisi ve simyası // Asya simyası ­. S. 99.

24              Eliade M. Yeniden birleşme efsanesi // Asya Simyası. S.303.

25             Eliade M. Mephistopheles ve androgyne // Asiatic Alchemy. sayfa 472-474.

26 Yeats F. Giordano Bruno... S. 330-331.

26             Bakınız: Saprykin D. Francis Bacon'dan "Globe" veya How Sacred Coğrafya Entelektüel Haline Geldi. "Uranya". S.115.

28             Yeats F. Gül Haç Aydınlanması. M., 1999. S. 102.

29 Yeats F. Giordano Bruno... S. 340.

29             Bakınız: Yeats F. Giordano Bruno ... S. 210.

31             A. Pike'a göre Dante'nin Cehennemi, mimari olarak Araf'ın sembolik bir reddiydi, cennetleri ­, Ezekiel'in beşgeni gibi bir haçla ayrılmış bir kabalistik daireler zincirinden oluşuyor . ­Rosicrucians'ın sembolü olan çiçek açan bir gül, haçın ortasına yerleştirilirken ­, Dante sembolün mistik anlamını açıklıyor. Bakınız: Salon M. Ansiklopedik sunum ... S. 151.

Bölüm XIII. "AYDINLATILMIŞ

Mutlakiyetçilik: PSİKOANALİZ VE SİMYASAL SENTEZ

Rönesans'ta simya sembolizmi, gerçek sembolik deneyimin geleneksel biçimini kaybeder ve bir alegoriye dönüşür: her sembole tamamen rasyonel bir açıklama verilir ve bilince bir şüphe öğesi sızar: "simyacılar artık inanmıyor, yarı yarıya inanıyor veya inanıyormuş gibi davranıyordu. manevi maddede bir şeyler keşfetme olasılığında. Yaklaşımdaki saflık eksikliği, " ­kuyumcuların tiksindirici böbürlenmelerine özgü, yarı dinsel bir üslubun " ortaya çıkmasına yol açtı.­

Yine de, ­bu çağda, yani 16. ve 17. yüzyıllar gibi erken bir tarihte, ortaçağ kutsal biliminin tümden küfür edilmesinden bahsetmek için erken olacaktır. Birçok durumda simya prosedürleri, ona dışsal bir karakter kazandıran ve dahası, politik olana kadar sosyal hayatın tüm alanlarını yakalayan ve onu bir kolektif düşünce arketipine dönüştüren "büyük eser" ile aynı özellikleri taşır. en önemli dini ­ve ­siyasi yapı ve kurumların dönüşümleri ­, simyasal dönüşümün terim ve sembollerine göre planlanmış ve gerçekleştirilmiştir ­.

insan eylemlerinden yeni fikirler kaynağı yapma arzusudur. Simya ­, düşünce ve eylem, fikir ve madde arasında ortaya çıkan çelişkileri ve paradoksları çözme çabasıyla hayali yapılarla - mit, sembol, ütopya - çalışır.­

insan aktörün dünya tiyatrosu sahnesinde rolünü oynadığı gerçeklik ortamını oluşturur. Fernand Schwertz'in sözleriyle, "Hayal gücümüze ilham veren bir eylemin coşkusuyla değişmek ve bu enerjiyi yeni eylemlere aşılamak için toplamak - bu, Kraliyet Sanatının özü olacaktır" ^ ­.

, dönemin ana sosyal ve politik kavramlarının ve kurumlarının oluşumunu şüphesiz etkileyen, dünya görüşünün simyasal perspektifinin büyüdüğü başlangıç noktasıdır; ­ve belirli bir tarihsel ortamda hareket eder.

1.    Kaos, birincil madde ve kökenlere dönüş

Herhangi bir reformun ideolojik öncülü, ­üstesinden gelinmesi gereken doğal ve sosyal Kozmos'un önceki “kötü” veya kaotik durumunun bir ifadesidir . ­Simya sembolizmi, göstergebilimsel gelişmelerini hem psikolojiye (C. Jung bunu çok ayrıntılı bir şekilde kanıtladı) hem de siyaset bilimine (ikincisi için böyle bir ödünç alma daha da kabul edilebilir görünüyor, çünkü her iki durumda da "kral", ") sunarak bu gereksinimi tam olarak karşıladı ­. kraliçe”, “kraliyet oğlu”), simya gibi “kraliyet sanatı” olarak adlandırılır. Simya sürecinin özlemi ­, doğası gereği yavaş olan elementlerin paradoksal sentezlerinde büyümesini hızlandırmayı ve yeni bir saf element (“akıllı altın”, “genç kral” veya “filozofun taşı”) elde etmeyi amaçlar . benzer bir şekilde ve benzer sembollerle ­, herhangi bir sosyal, politik veya dini dönüşüm süreci açıklanabilir ve ilgili aşamalara bölünebilir ­(her biri ­dünyanın simyasal resminden ödünç alınan benzer durumlara karşılık gelir) . Her halükarda, bu bir Rönesans ya da Barok insanı için açıktı .­

Değişmez doğa kanunlarına uygun olarak ve özel prosedürlerin etkisi altında irade ve akıl çabasıyla dönüştürülen madde, simyacının uğraştığı bir şeye dönüşürken, canlı madde istisnasız tüm varlık alanlarını inşa etmek için evrensel bir malzeme haline gelir. makrodan mikro kozmosa ­. Temel gereklilik, gerekli tüm aşamalar ve durumlar boyunca dönüşümü, tüm çapraz aydınlanma yolunun geçişidir ­.

Sonraki dönüşüm için ilk durum, ­simyasal nigredo, tam kaos ve çürüme durumu, elementlerin karışımı, amorfluk ve karanlıktır. (Sosyo-politik bilinçte bu durum, ­Otuz Yıl Savaşları sırasında Avrupa'daki veya Sorunlar Zamanında Rusya'daki ­durumla ilişkilendirilebilir ­.) Kusurlu maddenin yeni bir hayata diriltilmesi için ölüm ve azaptan geçmesi gerekir. - herhangi bir reformda ve herhangi bir dönüşümde, ­eski dünyadan büyüyen yeni bir arayış vardır.

ütopik bir devlet şeklinde yeniden kurulması olsun, ­doğadaki doğal süreçleri ­hızlandırmak için tasarlandı . ­Elementlerin oluşumu, ­nihayetinde gelişmelerine yol açan doğal bir süreçtir, ancak doğanın kendisi tarafından belirlenen bu hedefe ulaşılmasına, süreci önceden belirlenmiş hedefine hızlandırmak için bildiği tekniklerin yardımıyla simyacı yardımcı olabilir. .

Metallerin hızlandırılmış büyümesini sağlayan simya, ­onları zamanın etkisinden kurtarır, "bir "filozof" ya da mistik olarak ­, simyacı zamandan korkuyordu ve kendisini münhasıran, "zamansal bir varlık" olarak görmüyordu : içini çekti. cennet mutluluğu ­ve sonsuzluğu hayal etti, ölümsüzlük için çabaladı... Bu bakımdan simyacı, zamanın geri döndürülemezliği fikrinden hiçbir şekilde kaçınan ­, bazen periyodik olarak tekrarlayarak onu yeniden canlandıran tüm ­modern öncesi insanlık gibi davrandı. kozmogoni, bazen onu bir ayinle kutsamak, bazen "unutmak", yani . iki belirgin (dolayısıyla kutsal) olay arasındaki dünyevi boşlukları hesaba katmayı reddetmek”2. Bununla birlikte, simyacı, test tüplerinde ilkel kaosu ve kozmogoniyi tekrarladığında ve tıpkı inisiyenin gizli inisiyasyonda hissettiği gibi, ruhunda ölüm ve dirilişi deneyimlediğinde zamana hakim oldu.

Kesinlikle farklılaşmamış ve her yerde mevcut olan madde, simyasal bilinç tarafından atıl ve atıl bir varlık olarak algılanır, derinliklerinde ruhu içerir, kurtuluşu simya çalışmalarının amacıdır: tıpkı antik çağın gizemlerinde ­insanın ­dönüşümünün olduğu gibi. Gerçekleştirildi ve ona yeni bir "ölümsüz" statüsü verildi, böylece birbirini ­izleyen aşamalardaki simyasal dönüşümde, ­"büyük iş"in amacı olan "filozof taşı" doğdu.

, Gnostik eserlerde olduğu gibi bir dizi entrika, tutku ve paradoksla ifade edilen drama ve gerilimlerini gizemlerden ödünç alır . ­Simyasal madde ­"eziyet, ölüm ve yeniden doğuş" atmosferinde ­ölümsüzlüğün simgesi olan altına dönüşür; hermetik prosedür ­kozmogonik süreci tekrarlar ve simyasal "diriliş" temel olarak ­kozmik yaratım sürecine tekabül eder ve Hıristiyanlaştırılmış ­simya, "filozofun taşını" almanın yüceltilmesini ­Mesih'in dirilişine bile benzetir. Simyacının bakış açısından drama ve ıstıraba katılan madde ­, ruh düzeyinde özgürlük, bilgi ­ve ölümsüzlük arzusu anlamına gelen ruh-başlangıç denemelerinin kaderini paylaşma yeteneğini kazanır. ­maddenin dönüşmesine, “filozof taşı”nın ortaya çıkmasına yol açar ⁴ .

Simyacı aşama nigredo, simyacının zihninde ­melankoli ve ruhsal ölümün kasveti olarak deneyimlendi ( ­Jung'un psikanalizinde bu, ­egonun kasvetli bir arkadaşı olan Gölge ile buluşmaya karşılık gelir). Aynı zamanda metafizik sırrı, "yalnızca kendini yok edebilen kişinin gerçekten hayatta olduğu" gerçeğinde yatmaktadır - "psişenin" kendi üzerinde taşıdığı içsel etik tutum, hayali ­ve yaratıcı yaratıcı temelin katı yapısıdır. ­evrensel düzenin. , not eder Jung-'. Bu bağlamda, kimyasal işlem "işkence" olarak tanımlanır - acı çekmeden sonsuzluğa ulaşmak imkansızdır, bu gerçek hem azizlerin biyografisi hem de kozmogoni resimleri ve ayrıca ereksiyon sırasında fedakarlık uygulaması ile belirtilir. kutsal yapılardan. Prensip olarak her yaratım bir fedakarlıktır ; yaratılana kendi ­hayatını (kan, gözyaşı, meni, “ruh” vb.) vermeden onu canlandırmak imkansızdır .­

Tıpkı Mesih'in ölümü ve dirilişiyle insanlığın suçunu kefaret etmesi gibi, simya çalışması da doğanın günahlarını kefaret eder ­ve yaratılış 16.-17. yüzyıllarda insanlara sunulduğundan beri. kimyasal süreç, göksel ve karasal fenomenler de kimyasal terimlerle yorumlanabilir: sihirbazlar ve hermesçiler, ­tüm sosyal, dini ve devlet kurumlarında topyekun bir reform hazırlıyorlar ve bunu öncelikle doğa bilimi ve bilgi reformuyla ilişkilendiriyorlardı ­- bu, izlenen yoldu. Bruno, Dee, Bacon, Adre, Fludd, vb.

Bununla birlikte, simya potasında, mitolojik Büyük Anne'nin koynunda olduğu gibi, sadece kimyasal bir süreç gerçekleşmedi, orada yeni elementlerin gizemli bir büyümesi gerçekleşti ve usta, onun tarafından belirlenen hedefleri önceden bilerek doğayı sürdü. Ancak varlığın orijinal ritmi insana tabi değildi, hayatın ipliği İlahi'nin elinde kaldı. Aynı zamanda, tanrıların iradesi hiçbir şeyle sınırlı değildir ve herhangi bir yasaya tabi değildir ve tıpkı ­tanrıların hükmettiği gibi "bir kişinin kaderi, tüm insan topluluğunun kaderi kadar mantıksızdır". kozmik ritimler (ay, su, yağmur), aynı şekilde insan ­kaderini de kontrol ederler: simyacı bu ritimleri yalnızca hesaplayabilir, ancak onları değiştiremez.

Goethe'nin Faust'unda yazarın kendisi hakkında şu açıklamayı yaptığı karakterler var: “Anneler, her şeyin kaynaklandığı, yeryüzüne biçim ve yaşamın bahşedildiği yaratıcı ve koruyucu bir ilkedir. Artık nefes almayan şey onlara maddi olmayan doğa olarak geri döner, onu yeni bir varlığa girme zamanı gelene kadar saklarlar, kozmik işlevleri üreme ve büyüme, ölüm ve yeniden ortaya çıkmadır. Ana rahmine dönüş, ­son derece karmaşık belirli biçimlerin bozulması ve ayrışması, bunların ilkel-arkaik, ancak ontolojik olarak ­mükemmel bir birincil duruma, yani. kökenlere dönüş ­.

Simya pratiğinde bu, farklılaşmamış birincil maddenin diğer durumunun elementler kompleksinin ayrışmasına tekabül ediyordu ­: sembolik çürüme, boğulma, toprağa gömme eylemiyle ilişkili "tabuttaki konum" ( ­hatta dini mezhepler var mıydı? mağaralarda bitki örtüsü oluşturan ve doğal olarak ayrışan üyeler, mümkün olan en kısa sürede böyle bir birincil birincil maddeye dönüşmenin mümkün olduğunu aradılar ) veya su tarafından emilerek ("eski kozmolojilerde maddenin sıvı aşamasına simyasal dönüş, ilkel duruma karşılık gelir) kaos ve inisiyasyon ritüellerinde - eylemi yürüten rahibin “ölümüne””®) ­. Paracelsus bile tüm dünyanın sonsuzluğa ulaşmak için "anasının içine girmesi" gerektiğini savundu, yani. oluşumunun ilk durumunda somutlaştırılmalıdır . ­(Simyasal transkripsiyondaki su ­cıvaya eşdeğerdir - bu nedenle kral ve kraliçenin cıva banyosunda "ölmesi", yani şekilsiz, sıvı bir duruma dönüşmeleri ­, kaos. Simyacının hava geçirmez şekilde kapatılmış kabı, sihirli daire ile aynıdır. içeridekinin dışarıyla karışmasını engelleyen ve içindekilerin dışarı sızmasını engelleyen.)

2.    Simyacıların "kraliyet" sembolizmi

Böyle bir dönüşümün gerçekleştiği alan, hermetik olarak dış etkilere kapalı bir evin, bir kalenin işaretiyle gösterilir. Kavuşma, Güneş'in Ay ile içinde birleştiği simyasal kaba karşılık gelen bir görüntü olan "kapalı ev"in rahminde gerçekleştirilir ­(psikanalitik paralelde ­bu boşluk, orijinal bir fenomen olan kalbin kapalı odasına karşılık gelir). hayatın her anında gerçekleştirilen yaratıcılık).

Ünlü Fulcanelli, Gotik katedrallerin biçiminin ­, fırının simyasal sembolü olan haç yardımıyla ­en birincil maddeyi ve onun dönüşümünü sembolize ettiğine inanıyordu ­. (Labirent aynı sembolik işlevi yerine getirir.) Gotik katedralin portalında bulunan merkezi gül (veya tekerlek), simya dönüşümü için gereken zamanın bir sembolünün yanı sıra eritmenin kendisinin bir sembolünü tasvir ediyordu. ("Bir dizi Gotik katedralin, özellikle de Chartres'in kara bakireleri" ­simyacılar tarafından simya işinin temel ilkesi olan birincil madde, kara toprak ile ilişkilendirilir. Simya ­yorumlamasında kılıcını kaldırmış şövalye bir aslana benzer, "yapmanın" nihai sonucu olarak altının bir sembolü (aslan yeşil, metalin gençliği, kırmızı - olgunluğu anlamına geliyordu).

Bireysel elementlerin "öldürülmesi" ile başlayan ve onları birincil maddeye indirgeyen "büyük iş" sürecinde, simyacının kendisi işlediği maddeye alışır, simya prosedürleri, diğer şeylerin yanı sıra, diğer şeylerin yanı sıra, başlatma testlerine karşılık gelir ­. , ustanın kişiliği dönüşür: cehenneme inmek, bir canavar tarafından yutulmak veya inisiyasyon sürecinde sembolik olarak öldürülmek gibi nigredo aşamasında fiziksel olarak "karanlık" ve "ölüm" hisseder . Ustanın bu denemeleri, ­zamanı, kafataslarını ve melankoliyi (örneğin, Dürer'de) ölçen ölçeklerin Satürn sembolizmi tarafından aktarıldı; simya ­kralı ve kraliçe, yeni bir androjen varlıkta ­(rebis) birleşti; taş" ve "büyük iş"in sonu.

Kozmos'ta var olan orijinal birliğin ­restorasyonuydu : ­karşıtların yeniden birleşmesi ve karşıtlıkların ortadan kaldırılması, insanlığın kökenlerine dönmesine yardımcı olmak için dünyanın bazı birincil, ilk durumlarını geri yüklemek için çağrıldı. olmanın başlangıç noktası. (Kendi kozmolojik sistemiyle karşılaştırmak için simya yardımıyla mikro kozmosun yapısını keşfetmeyi uman Newton, ­dünya hakkındaki ilk bilginin Tanrı tarafından yalnızca birkaç inisiyeye iletildiğine ­ikna olmuştu ­, ancak sonra kayboldu. Ancak, yeni bilimsel yöntemlerin kullanılmasıyla ­onu geri yüklemek mümkündür. ^ Ve bu, ­gerçeğin orijinal, doğrudan ve değişmeyen bilgisi, yani irfan olacaktır.)

hayatın biçimsiz suyu) ve taşın (en dayanıklı cansız ­nesne) esasen bir ve aynı olduğu gerçeğinde ifade edilir . ­(Psikanalistler ­bu tanımlamayı "benliğin" bir tezahürü olarak görürler: yaşam girdabının ötesinde, güçlü ve aynı zamanda canlı bir şey doğar, bilinç tarafından yasaklamalar ve kısıtlamalar olmaksızın yaşamın akışına katılabilir.) Böyle bir tanıma uygun olarak, paradoksal bilincin ­Formu, karşıtların veya çelişkilerin varlığını tanımaya ve " ­bilinçdışı alemine giden kapıyı açık" tutmaya ­her zaman hazır olan açık bir sistemdir .­

Simya sürecinde, çemberin karesinin paradoksal sembolü ­de önemli bir rol oynadı: ilk tek ­kaos dört elemente bölünür, ardından bunlar bir daire ile temsil edilen daha yüksek bir birlik halinde birleştirilir ve dört element bir kare, bir alan ve bir üçgenden yeniden doğan daire, kareye sığar - Ouroboros ile birlikte, bu rakam ana simya mandalasıdır 1 ^ (bir dizi kültte bir araç olarak kullanılan bir ritüel veya ^sihirli daire ) ­meditasyonda ve psikolojide - ­bozulan zihinsel dengeyi yeniden sağlamak veya kutsal doktrinin karışık konumunu çözmek için hayal gücü tarafından inşa edilen içsel bir imge olarak). ­Mandala figüründe ­çatışkıların üstesinden gelinir ve düzen yeniden sağlanır, merkez ve labirent fikirleriyle ilişkilendirilir, en soyut haliyle dünyanın imajını yansıtır. (3 (ruhun merkezi unsurları) ve 4 ( ­dış düzenin çevresel bileşenleri) sayılarının geometrik mücadelesinde, dış daire birleştirici bir işlev görür , ­tarafların çelişkilerini ve düzensizliklerini aşar ve örtüklerini yakalar. ­Badem şekli (yuvarlak, kare veya sekizgen), yaşam tarzını ve dünya modellerini ifade eden tapınaklara ve binalara sahiptir.^ K. Jung, fundag mandalasını kolektif bilinçdışının zihinsel arketipi olarak ­görüyordu .

Bu sembolün yakınında, dörtlünün mistik-simyasal paradigmasında yazılı olan tekerlek sembolü vardır. Çark, göklerin etrafında koşarak Güneş'in dairesinde döner ve kötü eğilimden dolayı emek ve eziyet çeken Güneş kahramanıyla aynıdır : Güneş tarafından tanımlanan daire ­, Ouroboros'un kendi kuyruğunu ısırma yörüngesiyle aynıdır. ­. Jung'a göre dolaşımdaki madde veya dönen madde fikri ­, "dönen evrenin, makro kozmosun veya onun maddenin kalbine damgalanmış yansımasının bir analojisidir - simyacı tarafından birincil olarak yansıtılan dünyanın görüntüsü ­. madde" ¹ ^ ("Taşınızı dört elemente getirin ve onları bir araya getirin - ve tüm güce sahip olacaksınız, ”dedi sözde Aristoteles: grafik olarak, bu, karenin ortasına bir daire çizerek yapılabilir, dört unsurun tümünü uzlaştırmak).

Simya amblemi, Rönesans kültürel dönüşümleri koşullarında doğdu ­, arkasında eski bir geleneğe sahip olmasına rağmen, ­eski Garo kartlarının ikonografik dizisinde birçok simya sembolü yer alıyor: kartların kralı ­, işaretini simgeleyen bir pozda. kükürt, imparatoriçe altın bir hale şeklinde güç işareti taşır , Kıyamet'in kimyasal amblemlerinde ve resimlerinde de kullanılan astral semboller, tüm figürlerin görüntülerinde sürekli olarak bulunur. Kader çarkı imgesinde su, ­ihtiyaç döngüsünün temeli olan ve aynı zamanda ­simya sürecinin en önemli unsuru olan illüzyon okyanusunu temsil eder. Kükürt sembolü yine darağacı figüründe tekrarlanır, hayvansı figürler (aslan, kuzgun, yılan) Tarot ta ve simya amblemlerinde her yerde mevcuttur.

Aynısı mimari semboller için de geçerlidir: göksel ateşle aydınlatılan veya yok edilen, ­perspektifi kapatan, armatürleri çerçeveleyen ve bireysel unsurlarını kaybeden sütunlar ve kuleler - kart setinin ­ve simya incelemesinin amblemlerini doyururlar. Kart takımlarının sembolizmi anlamlarla doludur: "siyasi coğrafya" açısından, kupalar kuzey ülkelerini, kılıçlar doğu ülkelerini, madeni paralar batı ülkelerini ­ve çubuklar güney ülkelerini temsil eder. Her ­takımdan on puan kartı, bu ülkelerde yaşayan insanları simgeliyor. " ­Krallar onların hükümdarları, kraliçeler dinleri, şövalyeler tarihleri ve ulusal karakterleri, sayfalar onların sanatı ve

Bilimler". (Amerika Birleşik Devletleri'nin bir model olarak sıradan bir iskambil destesi görüntüsünde yaratıldığına ve son versiyonda 53. eyalet - Columbia 15 tarafından yönetilen 52 eyaletten oluşacağına bile inanılıyordu. ⁾ .

beyaz ve karanlık bir savaşçı arasında, ışığın ve karanlığın güçleri arasında bir mücadelenin ortaya çıktığı satranç dünyasına (karakterlerinin çoğu simyasal dönüşüme de katılır) nüfuz eder . ­Bu dünyadaki kral ­ruhu, kraliçe aklı, filler (piskoposlar) duyguları, atlar (şövalyeler) canlılığı ve tekneler (kaleler) fiziksel bedeni, maddeyi temsil eder ­. Piyonlar şehvetli oyuncaklardır, algı araçlarıdır ¹ ^.

simya dönüşüm süreçlerini ­("Kudüs'ün kara kızı") ve erotik sembolizmi, Kuzu ve Mahşerin tahtlarını anlatıyor. ayrıca bu kozmik ­dönüşüm sürecinin aktif katılımcıları, hatta Mesih'in çarmıh yolu bile genellikle ­çok aşamalı bir simyasal dönüşüm süreci olarak görülüyordu ­: "iş tamamlanamaz. Bu simyasal sürecin aşamaları, ­neredeyse dünyanın tüm Kurtarıcılarının ve insanlığın öğretmenlerinin yaşamlarında ve çalışmalarında ve ayrıca birçok halkın mitolojisinde izlenebilir... Çarmıhta ölenler, mezarlarda gömülü olanlar. Gizemler ve bir karşılıkta ölen ve çürüdüğünde siyaha dönen nedir? İlahi veya Dünya Ruhunun her şeye nüfuz eden gücü, diye yanıtlıyor simyacı ¹ ?

(Kitle ve simya işi arasındaki benzetme, Paracelsus, Ripley, Meyer ve diğer simyacılar tarafından yaygın olarak kullanıldı ­, genellikle bir taşın doğuşu Son Yargı olarak sunuldu - her iki durumda da "felsefi eser" ilahi kurtuluş işi haline geldi. .)

3.    Gül Haçlıların Gizli Siyaset Bilimi

prosedürlerine ­katılan pagan tanrılar-aydınlatıcılar ­, her biri ayrı ayrı işlevlerini yerine getirir - ­sınırlama ve filtreleme, arındırma (Satürn gibi), çoğalma ve büyüme (Jüpiter), ayırma (Mars mızrak ve kılıçla). Aslan'ın hükümdarı olan Güneş, ­elementlerin nihai çözünmesini gerçekleştirir ve ardından Venüs'ün etkisi altında ­kütle sıvıdan kuruya dönüşür. Sonunda Güneş ve Ay'ın birleşmesi sonucunda genç bir kraliçe ortaya çıkar ve ­bu da "iş"i tamamlar .

hiçbir şekilde kimyasal veya doğal olmayan ­süreçlere aktarılmasına izin verir : ­ruhsallaştırılmış madde, insan ruhu ve toplumla aynı dramatik gerilim içinde yaşar; ikincisi, makrokozmosta olduğu gibi kapalı bir imbikte aktarılır, kütle ve tüm duygusal ve entelektüel özellikler ona atfedilir ­. Tek bir parçada tüm öğeler, bütünün değiştirilebilir parçaları olarak birbiriyle ilişkiliyse neden olmasın?

Ancak kimyadan (ve diğer herhangi bir doğa biliminden) farklı olarak simya, hem insan hem de yaratılmış insan olmayan "krallıklar"da var olan hiyerarşi ve eşitsizlik kavramından hareket eder. Bu bağlamda "asil", tam olarak "asil ve iyi huylu"^ anlamına gelir ve "büyük iş"in amacı, ­tam olarak dünyanın bağırsaklarında zaten doğal olarak olan şeydir - küçük araçlarla ve küçük bir dünyada simyacı , Tanrı'nın evrensel Kozmos'ta yaptığı işi gerçekleştirir: elementlerin birbirlerine olan sempatilerini ve antipatilerini ve ­onlardan yayılan güçlerin ve etkilerin etkileşimini kullanarak, usta bir mikro yaratım eylemi gerçekleştirir. "Akıllı altın" ve "akıllı çiy" yalnızca karşılık gelmekle kalmaz, aynı zamanda onları yöneten gezegenleri sembolik olarak kişileştirir, makro kozmosun tüm krallıkları, ­ilk bakışta ayrık olsa da, ayrılmaz bir kuvvetler ve etkiler zinciri oluşturur.

Yeraltı "ateş-su banyosu" aynı zamanda "akıllı altının" olgunlaştığı felsefi bir yumurtadır, değerli metallerin ateşte büyüdüğü büyük bir fırındır (fırın hem bir rahim hem de bir mağaradır), embriyodan bir kuvvet büyür. bu varlıkların evrimini yönlendirir ­. Nyssa'lı Gregory şunları söyledi: "Üstat, doğamızı, adeta, hem ruhsal avantajlar açısından hem de bedensel görünüm açısından, saltanat için gerekli olacak şekilde ayarlayarak, kraliyet faaliyeti için gerekli bir kap olarak yarattı" ­1 ^{^} . (Dolayısıyla, ilahi yaratılışı taklit eden "büyük eser", yalnızca metafiziği değil, ­metapolitikayı ­da içine alan bilgi aktarım dilinden başka bir ^{şey değildir} . )

Simyacı için tekabüller ve temel bağlantılar hakkındaki gizli bilgi, araştırmasında da güvendiği doğa bilimlerinin bilgisinden farklı değildir. Doğru, birlikte hareket ettiği imajlar ve kişilikler, soyut ve niteliksiz fiziksel-kimyasal-matematiksel formüllerden çok uzaktır ­. Antropo- ve zoomorfik figürler, betimlemelerinde bir mit ya da şiirdeki kadar özgürce hareket eder. Kendi karakterlerine ve kaderlerine sahip olan ­bu karakterler, sonucu "büyük iş"in sonuna kadar belirsiz kalan ve hem oyun hem de oyun olsun "politez"in tüm kurallarına göre hareket ettikleri büyük bir dramanın içinde yer alırlar. siyaset.

Simya metinlerine ek olarak "hasta kral" gibi bir karakter, Kâse'nin arayıcısı Parsifal efsanesinde de bulunur - kral, ustaya (bu durumda Parsifal olan) kadar baskı altında ve pasif bir durumdadır ­. ) "unutulan kelimeleri" söyler veya beklenen soruyu sormaz ­. Simya metinlerinde bu karakter, ­ayrışma (veya psikanalizde bireyselleşme) sürecinin aşamasının başlangıcını gösteren "boşluk ve can sıkıntısı" nın sembolik görüntüsünü tasvir eder . Kralın hastalığı her zaman krallığının başına gelen ıssızlık ve sıkıntılarla ilişkilendirilir . Krala yardım edebilecek ilaç, ­mitolojik gelenekte (canlı su, beyaz karga vb.) Karakter olarak her zaman benzersiz ve paradoksaldır - simya dönüşüm süreçlerinin geliştirilmesindeki genel çizgi, karşıtların birleşimidir. , "Christian G'osenkreutz'un Kimyasal Düğünü"nde sembolik olarak tasvir edilmiştir.

Kendilerini Tapınak Şövalyelerinin mirasçıları olarak adlandıran Gül Haçlılar ­, simya sembolizmine dini ve politik bir anlam vererek, onu hazırladıkları yeni Reformun bir aracına dönüştürdüler: programları bağlamında, Avrupa'daki tüm sosyo-politik durum Büyük değişikliklerin arifesi, savaşan güçlerin kaosuydu, güç merkezlerinin yer değiştirmesinin ve değerlerin karışmasının bir resmiydi. ( Tarikatın kurucusunun gizli kitabını ­okuyan ­Paracelsus ve ­Aziz Jerome suretinde Gül Haç'ı tasvir eden Dürer, Gül Haç gizli programlarına karışmış, F. Bacon ve Goethe'nin tarikatla bağlantıları olduğundan şüpheleniliyordu. Martin Luther'in anma plaketinde bir gül resmedildi, bu da Gül Haçlıların faaliyetleri ile Reformasyon arasındaki bağlantı hakkında spekülasyonlara yol açtı.)

gücü akılsızca kullanma günahıyla suçladıkları Roma Kilisesi'nin düşüşünü öngördüler. ­Bilim ve etik reformunun yanı sıra kardeşlik, "tüm monarşik biçimlerin ortadan kaldırılmasını ve bunların yerine ­filozofların yönetiminin geçmesini " ilan etti. ­Bu, herhangi bir diktatörlük, tek adam veya mutlakiyetçi ­yönetimin yok edilmesi anlamına mı geliyordu?

XVI-XVII yüzyıllarda doğan ezoterik mezheplerin manifestoları ve faaliyetleri . ­Avrupa'da bunu hiç belirtmeyin, tam tersine, "aydınların" gücünün, yalnızca bilimsel karakteri ve kitlelerden gizlenen bu ilkenin mutlak gerçeğe yakınlığı nedeniyle de olsa mutlak güç olduğu varsayıldı ­. dinsiz insanlardan. Bilginin gücü, demokrasi ve liberalizm ile eşanlamlı değildir , inisiyelerin diktatörlüğü, ­layık olanların ­mutlak monarşisinin özüdür ( ­Fransız ve Amerikan Devrimleri sırasında Gül Haçlılar'dan ilham alan gruplar tarafından ilan edilen siyasi sloganlar ve bildiriler). Masonlar, galipler tarafından kurulan rejimlerin özünü gizleyemezler. Devrimlerden sonra ortaya çıkan oligarşik hükümetler, ­gizli cemiyetlerin programladığı o "aydınlanmış mutlakiyetçiliğin" sadece çarpıtılmış bir biçimiydi).­

Gül Haç manifestoları doğrudan " ­Kardeşliğimizin hazinelerinin bozulmadan kalacağını, böylece Aslan'ın onları kendi krallığını kurmak için kullanabileceğini" belirtiyordu - öngörülen tahakküm biçiminin daha canlı bir sembolizmine gerek yoktu. (Aslan, simyada "büyük işi" başarmak için gerekli "aydınlanmış" güç anlamına geliyordu.) Metafizik planda ­, Gül Haçlıların özlemleri, doğrudan bir ­inisiyasyon yolu olarak, eski gizemlerin kurumlarının restorasyonuna indirgenmişti. ­İnsanlığı sonsuzun öğretilerinin sırlarına sokmakla birlikte, en önemli gizemli gizemler, ­inisiye olmayanlar için hala erişilemez durumda kaldı: ancak art arda ­üç ezoterik cemaat seviyesini geçtikten sonra - "Sophia", "Kabala" ve "Sihir" (üç ilke, üç dünya, üç yüzyıl ve üç krallık), usta gizemi paylaştı. (Yani, Tarot destesindeki "sıfır" kartı, temel nedeni simgeliyordu, kart sembolizminin gizli anlamlarının anahtarı görevi görüyordu, tüm sistemin ana sırrını içeriyordu.)

Uristian Rosencreutz'un Kimyasal Evliliği (tarikatın üçüncü manifestosu), ­yazarlarının ­zamanlarının sosyal ve kişilerarası ilişkilerindeki kaosu koordine etmeye ve düzenlemeye çalıştıkları bir semboller ve sembolik eylemler sistemiydi. İnsan doğasına benzetilerek, ­toplum üçlü bir yapıya sahiptir: Bir kişi için ruh, ruh, beden, toplum için ise kilise, devlet, nüfustur. (“Kimyasal Düğün”ün altı günü, her organizmanın içinden geçmek zorunda olduğu felsefi “yaratılış” sürecini anlatır ­: üç kral, insan ruhunun bileşenleridir ve eşler, onları alt dünyada ifade etme araçlarını temsil eder. Cellat akıldır, en yüksek kısmı kafa ile sembolize edilen ­felsefi çalışmanın başarılması için gereklidir.”) İnsan vücudunun simyada gezegenler ve elementlerle sembolize edilen ­ve ilahi formül, ilahi kuşun (ruhun) kanının serpildiği “iki bebek” ile sonuçlanır ve ­dünyanın hükümdarları olur. Rosicrucians'ın resmi versiyonuna göre ­kulenin tepesinde dirilen homunculi (simyasal dönüşüm sürecinde büyümüş olan ), akıl ve sevginin ­etik ilkelerini somutlaştırmalıdır ­: damat gerçeği sembolize eder ve gelin bir ­yeniden doğmuş varlık, gerçekte oluş yoluyla ve ­kozmik evlilik yoluyla mükemmelliğe ulaştı. Hermetik bir ­düğünde, ilahi ve insani bilinç ­kutsal bir evlilikte birleşir (Rönesans büyücülerinin rüyası gerçek olur) ve Mithra ve Eleusis'in gizemlerine benzetilerek, gizemlerle tanışan usta, gizemlerden özgürleştiğini gösterir. gezegensel yöneticilerin gücü ­- bir kişi, ancak onlardan gelen dürtüleri dönüştürmeyi, dönüştürmeyi başarırsa, yedi kürenin efendisi olur^.

Simya, Rosicrucians için üçlü bir sanattı ve sırları bir üçgenle sembolize edildi: üç element (tuz, kükürt, cıva), bu dünyalarda gerçekleştirilen üç ana süreç (ayrışma, arınma, yüceltme) (temel, ruh ­, ilahi) . "Sanat" yoluyla (politika gibi, simyaya "kraliyet sanatı" deniyordu), tüm adi metaller kütlesi veya cehaletin zihinsel bedeni, içine nüfuz ettiği ortaya çıktığı için saf altına veya "bilgeliğe" dönüştürüldü. anlayış ­_ Ve “zihinsel cehaletin temel metalleri, öğrenme ve yaşlanma süreciyle ­aşkın deha ve bilgeliğe dönüştürülebiliyorsa, o zaman neden ­bu iki dünyada yürütülen işlemler ­üçüncü dünyada gerçekleştirilemez? Kâinatın mânevî ve aklî unsurları ­ifadelerinde çoğaltılabiliyorsa, gerekli işlemler söz konusu olduğunda kıyas kanununa göre âlemin maddî unsurları da çoğaltılabilir ­. En yüksekte doğru olan, en altta da doğrudur.

Simyanın ­büyülü-hermetik mantığı, doğal fenomenlerin mantığı kılığına girerek değişmeden, geleneksel ve gizli kaldı ­. Araştırmacılardan birine göre, simyagerlerin asıl uğraşıları sırları Masal kılığına sokmaktı ve Işınları her yöne giden ama yine de Ortak Merkezde buluşan Fantazilerini ve Gölgelerini döndürüyorlar. Tek Güneş”^ ⁴ .

The Chemical Wedding'in karmaşık ve girift olay örgüsü, ­bir rüya mantığı üzerine inşa edilmiştir (bu, onu ­psikanalistler için çok çekici kılar) ve sembolizmi açıkçası ­simyasal kalır. Aynı zamanda, dramaya katılan tüm karakterler, sosyal hiyerarşide açıkça tanımlanmış statülere sahiptir ve eylemleri ve kaderleri , amacı ­gücün yeniden dağıtılması olan gerçek siyasi eylemlerle oldukça karşılaştırılabilir . ­Gücün korunması ve ele geçirilmesi, ­aktörlerin ana itici güdüleri gibi görünüyor - ­kesinlikle madde ve ruhun "acı çekmesini" ve "eziyetini" anımsatan acımasız ve bazen şok edici eylemlerle, "büyük işi" tamamlamaya çalışıyorlar ve ruhun bu ezoterik gizeminin son renkli resminde ortaya çıkan hedefe ulaşmak .­

4.     Simyasal kefaret etiği

M. Eliade, herhangi bir sihrin anlamının, Kozmos örneğine ve güçlerine dayanarak mükemmellik ve özgürlüğe ulaşmak olduğunu savundu ²⁵ , çünkü metallerle çalışan simyacı, ­insanlık koşullarını kendi dışına yansıtır, kendisi için "saf olmayan bir ­mistik " yaratır. Daha sonra "arındırmaya" çalışan sıradan metallerden beden " ­, insan vücudunu ve ruhunu metallere yansıtır ­, dış eylemi içsel bir çilecilik ve konsantrasyon durumuyla tanımlar. Simyacının laboratuvarında gerçekleştirdiği kimyasal işlemin her zaman ikincil, sembolik ­, mistik veya metafizik bir anlamı vardır - ­metali altına çevirerek ruhunu özgür ve yüce kılar ­.

Simyacının bir başka özlemi, doğaya} onun "tedavisine" veya "yeniden doğuşuna" yardımcı olmaktır ve onunla ilgili olarak ve onun tarafından "acı çekmek", "işkence" gibi her türlü duygu ve tutku tezahürüne yardımcı olmaktır. "ölüm" ve "aşk", - sonuç, maddenin ("filozofun taşına " ')' ve insan yaşamının ("yaşam iksiri"nin başarılı bir şekilde alınmasıyla) dönüştürülmesidir. simyacının görüşüne göre elementlerin dönüşümü ­, antik Yunan tiyatrosunun ritüel performanslarında ­veya Yuvarlak Masa Şövalyeleri hakkındaki destanda olduğu gibi, insan deneyimleri açısından tam olarak tanımlanabilecekleri ölçüde antropomorfiktir. ­.

Bu durumda, simyacıya , ­temelde dualistik dönüşüm prosedürünü ­tanımlamak için kullandığı büyülü semboller kaçınılmaz olarak yardım eder, bunlar ­ustanın doğrudan deneyim düzeyinde açık olmayan ­veya paradoksal görünen şeyleri göstermesine izin verir (Örneğin, sembolizm Ay'ın görüntüsü, ay ritimleri, dünyevi oluş, sular, bitkilerin gelişimi, kadınlar, ölüm ve diriliş, insan kaderi, dokuma vb. arasındaki doğal birliği ortaya koyar. kozmik gerçekliğin farklı seviyeleri ile "insan varlığının" belirli biçimleri arasındaki düzen ­2 ^* ^ Ay tanrıçaları tarafından yapılan insan yaşamının "dokusunu" belirleyen Ay'dır.)

Psikolojik bir bakış açısından, simyacı, ­maddenin ters etkisini yaşarken, dönüştürdüğü elementlerin "ruhuna alışmaya" çalışır: bu etkileşim, ­hayal gücünün bir unsuru olarak simyasal sembollerle belirtilir. İki dünyanın, madde ve ruhun paradoksal bağlantısının üstesinden gelin. (Hermes'in miras bıraktığı gibi: "Seninle büyük bir işin var, öyle ki, onu sürekli olduğu yerde kendinde bularak, nerede olursan ol, karada veya denizde her zaman ona sahipsin.")

Simyada bir şey ancak cinsiyeti olduğunda gerçek olur ve böylece kozmik bir kadere dahil olur. "Metallerin nikahı" veya "kimyasal nikâh", evrende ortak olan aşk, sempati ve antipati kanunlarına tabi olan elementlerin varoluşundaki en önemli olaylardan biridir ve tezahürün bölümlerinden biridir. dünya yaşam ritmi.

Yeni Çağ'ın gelişiyle birlikte, ­bu fenomenlerin simyasal yorumu değişir: “fiziksel ve kimyasal süreçler ­, kozmik olaylar - Rönesans tarafından gerçekleştirilen entelektüel devrimden sonra - evrensel ­yaşam yasalarından özerklik kazandı, ancak aynı zamanda onlar mekanik yasaların "dünya" sistemine entegre edildi. Evlilik birleşmeye ­, aşk yanmaya, ölüm nötrleşmeye, yanmaya vs. dönüştü ve sonuç olarak Rönesans ­zaten inorganik olan yeni bir Kozmos kavramı oluşturmayı başardı. Doğum , kozmogonik modelleri tekrarlamayı bıraktı ve ­maddenin orijinal ve ­kozmik öncesi tohum durumuna dönüşü artık mistik bir eylem değildi, büyük yok edici Kronos-Satürn'ün zaferinin ­, o uğursuz sembol olduğu basit bir çürüme haline geldi. zaman kutlandı. (Gül Haç sembolizminde haç, şimdiki ve kader zamanı ve gül - sonsuzluk ve onun vaat ettiği zamanın dönüşümü anlamına geliyordu.)

Otuz Yıl Savaşının sonunda, Gül Haçlılar yeraltına inerler ve manifestolarının açık sözlü beyanları kulağa son verir, ancak etkileri tamamen ortadan kalkmaz ve yalnızca biçimlerini değiştirir - ve dilini keşfeden Newton ve Leibniz. yeni bilim, metafizik özlemlerinde ruhani babaları F. Bacon'a çok benziyor. Evrensel bir sentez fikri, kaybolan birliğin restorasyonu ve evrensel bilim dili de ­belirleyici olmaya devam ediyor ­. Bir "dünya imparatorluğu" ve daha önce savaşan tüm mezhepleri ve dinleri birleştiren evrensel bir Kilise ­hayali, ­Avrupa'daki birçok ruhani hareketin gizli nedeni olmaya devam ediyor: bu atmosferde, simya sembolizmi bazı yeni özellikler kazanıyor.

Alegoriler ve amblemler biçimini alan simya sembolizmi, ­gizlediği "büyük iş" süreçlerini giderek daha açık bir şekilde dünyevi dünyevi olaylarla ilişkilendirmeye başladı ­.

Büyücülükle birlikte, "kraliyet ­bilimi"nin özgül erotizmi yoğunlaştı, erkek ve dişi ilkelerin etkileşimi dönüşümün tanımlayıcı bir yönü haline geldi ve sembolizminde "jinekolojik ­" işaretler (M. Eliade'nin sözleriyle) ­belirgin bir yer işgal etmeye başladı. yer. "Eril" ilke (daha yüksek, manevi ­), dönüştürülen ­ve insan ruhunun yardımıyla bir oğul, "Mesih'in chtonik bir çifti" (sözlerle) doğuran daha düşük olana (dünyevi, "dişil") nüfuz eder. K. Jung'un), ilahi bir kişi değil, Ata Ana ile aynı tözü olan efsanevi bir varlık - ve tıpkı "yüksek" oğulun (Mesih) görevi mikro kozmos insanının kurtuluşu olduğu gibi, " alt” oğul, makro kozmosun, dünyanın kurtuluşudur. (Simya kabı, küresel şekli Kozmosun ve kraliyet küresinin şeklini tekrarlayan ve ­belirli bir geometrik şekle sahip ­gerçek bir cihazdan çok mistik bir fikir ve sembol olan makro kozmosun modeli haline gelir.) ­dünyanın yaratıldığı kaos, hermetik kabın içeriğini oluşturur , yuvarlak şekli bir ideal olan felsefi bir yumurta, ­dünyanın birincil ve doğal eksikliklerinin ve ahlaksızlıklarının etkisi altında çarpıtılmıştır .­

Aynı ahlaksızlıklar "hasta kral" ı da etkiliyor ( ­teolojide Eski Ahit'in Tanrısı veya Yuhanna Kıyametinin Kadim Günlerinin görüntülerinin ilişkilendirildiği bir tema), genç ­kral kurtarıcı tarafından başarılı olan. Tanrı'nın Krallığına girmek için, "kral kendini annesinin bedeninde dönüştürmelidir ­", birincil madde ve bunun için ­kaosun karanlık orijinal durumuna dönüş: "Parçalanma, ­kurtuluş için bir ön koşuldur. Gizemin katılımcısı, Tanrı'nın Krallığı ile karşılaştırılabilir mükemmel bir duruma ulaşmak için mecazi bir ölüm yaşamak zorundaydı” ²⁹ . (Anne tarafından yeniden doğan oğul ­mükemmellik kazanır, kral sonsuz gençliğe kavuşur , vücudu artık ­yuvarlak şekil ile sembolize edilen çürümeye maruz kalmaz .)­

K. Jung'a göre, bir simyacının tüm faaliyeti, kendi zihinsel deneyimlerini maddeye yansıtmaya indirgenmişti ­(böyle bir projeksiyonun ilk deneyimi astrolojiydi ­), burada bir kişi karanlık uçurumu keyfi olarak ­yaşamla doldurarak kavramaya çalıştı. biçimler ve fanteziler: “Gerçek gizemin sırra veya gizliliğe ihtiyacı yoktur; gizli bir dil kullanarak, kendi doğasına tanıklık eden birçok imgeyle kendini tasvir etti ," bu nedenle vizyonlar ve halüsinasyonlar, ustanın Kutsal Ruh tarafından kutsanmış kendi eseri hakkında perspektifler bulduğu yaygın bir olaydı. ­Projeksiyonun sonucu, ­simyacının ruhu ile maddenin gizemi arasında bilinçsiz bir özdeşleşmedir, yani. maddeye gömülü ruh. Metafizik düzeyde, ­simyasal eylem, ustanın gerçekleştirdiği kefaret eylemiyle (kurban ve ölüm yoluyla) aynıdır: Hristiyan formülasyonunda, ­ruhu kurtuluşun nesnesidir, simyasal olanda, kendisi kurtarıcı olur ( madde içine hapsedilmiş ruh).

Tanınmış Rosicrucian simya sembolünde, ­kral ve kraliçe birbirlerine sol ellerini verirler: "sol elin" yolu dişil, ay ilkesinin baskın etkisi anlamına geliyordu, yani. kendiliğinden dürtü. (Blessed Augustine bile, bir kişinin özgür iradesinin kötülükten başka bir şey seçemeyeceğine inanıyordu.) Bu sembolizm, maddenin giderek daha fazla kaosa, "evrensel sulara" daldırıldığı sürecin yönünü gösterir. içinde olmadan ve onlarda çözülmeden müteakip aydınlanma ve bütünlük durumunu elde etmek imkansızdır: yeniden doğmak ancak daha önce çürüdükten sonra mümkündü.

Başlangıçta maddeyi arayan kötülük (eski Gnostik varsayımı) maddenin kendisinde yer almaz - nötrdür ­- ancak düzensizlik, anlaşmazlık, uyumsuzluk ve düzensiz karşıtlığın sonucudur ­: bu nedenle, düzeni geri yükleyerek ­kötülüğü yenmek mümkündür. - simyacının tüm çabaları budur. Aynı zamanda, “<simya felsefesinin dünya görüşünün anlaşılması ve sistematik olarak açıklanması ... ­burada gitmeniz gerektiği gerçeğiyle engelleniyor ... aynı anda yukarıdan ve aşağıdan, Tanrı'dan ve insandan, üreten doğadan ve doğadan ­üretilmiştir. Hem yaratıcının hem de yaratılanın konumunu, hem eylem hem de ıstırabı, iniş ve yükselişi aynı anda kabul etmek gerekir. Simyasal dünya görüşü için çok önemli olan döngüsel bir mitin, ebedi dönüş efsanesinin olduğu her yerde bu güçlükle karşılaşırız . ­Geri yüklenen pan-birlik, tüm göreli değerlerin reddedilmesi, çatışan konumlarla birlikte ortadan kaybolması anlamına geliyordu.

Din ve kültür tarihinde dünyanın yenilenmesi geleneksel bir metafizik eylemdir, benzer bir döngüsellik ­aynı zamanda sosyal ve politik özlemlerin doğasında vardır: “Yalnızca monarşik ideolojiler değil, çeşitli mesih ­ve bin yıllık inanç türleri ... aşağı yukarı doğrudan doğruya ­bu eski dini inançlara bağlıydı: Kozmos'un [tamamen] yenilenebileceği ve bu yenilenmenin yalnızca Dünyanın "kurtuluşunu" değil, aynı zamanda varoluşun cennetsel aşamasına geri dönüşünü de gerektirdiği. İnsan, Kozmos'un periyodik olarak yenilendiğinden emindi ­ve bu yenileme, kozmogoni ritüel bir tekrarı ile gerçekleştirilebilir ­(özellikle yeni bir kralın ortaya çıkması vesilesiyle gerçekleştirilir), bununla bağlantılı olarak insan kendini sorumlu hissetti. dünyanın yenilenmesi ve bu sorumlulukta ­dini düzen ve kişi her türlü siyasetin başlangıcını aramalıdır: hem "klasik" hem de "bin yıllık" ^.

XVII.Yüzyılda yaklaşanların toplamı. Reformlar, içinde doğal bilimsel devrime öncelik vermeyi ima ediyordu: bilimsel başarıları ve hermetik, esasen okült geleneği sentezleyerek, teknik etkilerinin yanı sıra önemli kozmolojik ve epik sonuçları olan mucizevi sonuçlar elde edilecekti. Simya, emeğe ve bilime eskatolojik ve ritüel bir anlam vererek bu özlemde olağanüstü bir rol oynadı, kozmogonik süreçleri modelleyen tekniğinde zamanı manipüle etmeye çalıştı (simgesi bir daire veya Ouroboros, kendi kuyruğunu ısıran bir yılan). ­sadece yeni unsurların yaratılması için değil, aynı zamanda sosyal ve itirafsal olanlar da dahil olmak üzere Kozmos'un kayıp birincil birliğinin restorasyonu için ­(yalnızca Pisagor ve Platon'un sistemleri benzer bilgi devrimleri olarak kabul edilebilir). Tanrı, tüm çelişkileri ve ayrıntıları kendi içinde birleştirerek istenen birliğin modeli olarak kaldı , ancak O ­, insan anlayışına ve taklidine erişilemeyen, erişilemez ve gizemli bir ideal olarak görünmekten başka bir şey yapamadı . ­Ve teodise sorunu, simyacının önünde gnostik düşünürün önündeki kadar keskin bir şekilde durmasa da, yine de, etik yönleri, doğayı ve insanı kurtarmak ve düzeltmek görevinin bir parçasını üstlenen ustanın tüm faaliyetlerine nüfuz etti ­; tamamen çözüldü. daha yüksek güç.

5.    Kralların değişimi: psikolojik yön

nigredo'nun durumunu belirler ve onun tehdit edici etkisi özellikle "yapmanın" ilk aşamasında belirgindir. Bir kez ­tezahür eden ve belirgin olan çeşitli unsurlar, karanlık ve hareketsiz bir kütleye karışır ­, ayrışmaya tabidir ­, ölüm canlı olan ve makul görünen her şeyi yutar. Bununla birlikte, bir süre sonra zifiri karanlıkta bir boşluk belirir: "şafak", "sabah", "başlangıç" - bu terimlerle yeni bir dönüşüm ­aşaması tanımlanır (simya terminolojisinde ­, "siyahlığın beyazlaşması" gerçekleşir) , ­yeni bir vektörün oluştuğu süreç ve yeni dönüşüm perspektifleri.

Bu gerçekleşene kadar, kaos hüküm sürer. Tipikliğine rağmen pek çok yüzü vardır ve psikologlar genellikle simya terminolojisini kullanarak psişik dışındaki eylemini tanımlarlar ­. “Egemen bilincin çürümesinin ardından bireyi kaosun işgal etmesi ­gibi , kitlesel huzursuzluk ­(köylü savaşları, Anabaptizm, Fransız Devrimi ­vb.) ve bireysel psişedeki unsurların şiddetli çatışması bir Kolektif ilkel kana susamışlığın ve öldürme arzusunun ­patlaması .” Psişenin yüzeyine çıkan çatışma, daha sonra tamamen dışsal bir fenomen olarak kabul edilir ­ve bir kişide çatışan unsurlar artık ­kişi tarafından kişileştirilmiş ve nesnel olarak ­var olarak değerlendirilir. . "Şehvet ve gururun sembolleri olan aslan ve tavus kuşu, ­kendi günahlarımız için onları "adil" bir şekilde cezalandırmak için hemcinslerimize yansıtmaktan büyük zevk aldığımız insan "gölgesi"nin küstah iddialarını simgeler.

Kralın simyasal görüntüsü, zihne hükmeden baskın olanı sembolize eder. "Kral Güneş" bir pleonazm değildir, yalnızca doğası gereği bilinçli değil, aynı zamanda özel bir şekilde bilinçli olan bir bilinci ifade eder. Nihai olarak değerleri belirleyen baskın olan tarafından kontrol edilir ve yönlendirilir . ­Simya paradigmasında, Güneş Kralı, ­kökleri mit ve ruhani geleneğe dayanan yenilenmiş bir bilinci (veya kraliyet oğlunu) temsil eder. Yeni kralın kişiliğinde kişileştirilen güç yoğunlaştırılır ve yoğunlaştırılır (simya terminolojisinde, inert ve inert nem "buharlaştırılır", "ıslak" yerini "kuru"ya, temize bırakır. Genç kralın tesadüf değil ateş ve güneşin yarattığı bir ortamda ortaya çıkar).

Hasta simya kralı, "birincil maddeyi ­" ve onun doğasında var olan gizlilik ve potansiyel ilkesini kişileştirir, denizin derinliklerinde veya bilinçaltının karanlığında saklanır, aklın bir çığlıkla yardım istediği yerden ve o " ölümü fethetmek ve yaşamı diriltmek için bilinçdışının karanlık dünyasına (deniz yoluyla gece yolculuğu şeklinde) inerek kralın hizmetine gidiyor”-T ­Yolculuk kişinin kendi ruhunun derinliklerinde gerçekleştirilebilir ­: efsanede, elementlerin tehlikesi (uçurum, mağara, orman, kale vb.) ve Hades'e (veya kişinin kendi ruhuna ­) seyahat etme korkusu, istenen hedefin özel değerini vurgulamak için tasarlanmıştır. Yaygın bir durum, "filozof taşı"nın veya "kraliyet oğlu>>^'nun doğduğu bir simyacının fırınındakiyle aynı ısıya sahip rahminde bir kahramanın bir ejderha veya balina tarafından yutulmasıdır. acı içinde.

"Baba" ve "oğul" un birleştiği ateş Kutsal Ruh'tur ve birlikte Üçlü Birliği oluştururlar. Simyacı, Kurtarıcı gibi davranmadan kendi imajına göre hareket eder ( ­Mesih'in taklidi ­Orta Çağ'da ­çok yaygın bir davranış klişesidir ) ve "filozofun ­taşında" Mesih ile bir benzetme görür, maddede kaybolan Logos'u serbest bırakır. insanlığın yararına. C. Jung'a göre, "simya, ­bilinçaltının gizli karanlığına aktarılan Hıristiyan mistisizmi bir devamı gibi görünüyor" (simya yapıtı genellikle ­bir macera ya da Altın Post için bir yolculuk olarak sunulurdu; simyacının kendi ruhunun alanı ­). "Eğer simyacı, ­bilinçdışı içeriği hakkında herhangi bir özel fikir oluşturmayı ­başarırsa, İsa'nın yerini aldığını ya da... bir ego olarak değil, bir benlik olarak görüldüğünü, kendi üzerine üstlendiğini anlayacaktır. kurtuluş işi, iş insan değil, Tanrı'dır. O zaman sadece kendisini Mesih'in eşdeğeri olarak değil, aynı zamanda Mesih'i benliğin simgesi olarak da kabul etmesi gerekecekti. Bu korkunç sonuç , ortaçağ zihnini aydınlatmaya yetmedi . ­Daha sonraki ­zamanların simyası ona ulaştı ve ardından Gnostik kurtuluş gizemi, simyasal "yapma" ile tamamen birleşti.

Bununla birlikte, Rab'bin tutkuları, simyacıyı simya efsanesini deneyimleme şeklinde ziyaret eder : tüm işkenceler ­ustanın gerçek hayatında yer almaz , ancak onun içinde, tüm işkenceler, cinayetler ve başka bir diriliş orada gerçekleşir. ­ve tüm bunlar simyacıyla değil, onun içinde yaşayan "gerçek insan"la olur. Yavaş yavaş, kendisi psikolojik olarak bu süreçlere dahil olur ve sonra çürüme durumu (nigredo) onun için sadece bir cehennem, ölüm ve çürüme vizyonu olmaz, ruhunu etkiler ­(Faust'un ruhsal dönüşümü bu şekilde gerçekleşir).

ve kendisini ona adaması gereken "gerçek ve evrensel merkezin bedeni üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak kötülüğü bastırarak" tedavi edilebilir - ancak o zaman ­Kendini adamış bir simyacı ^, "kral "orijinal monarşi durumuna geri dönebilir" dedi.

Kral yaşlandığında ve yenilenmesi gerektiğinde, her gezegenin ­etkisini akıttığı bir tür kozmik "banyo" yaratılır, bilincin baskın ama yıpranmış hakimi, bir dizi element (veya arketip) içinde eritilir. psikanalizin bakış açısıyla), dönüşmek, chimi ile bütünleşmek ve güçlenmek banyo sürecine dönüşüyor.

, gelecekte birliğin doğması gereken unsurların ­yapıcı bir yüzleşmesine bırakıyor ­. Karşıtlıkların karmaşık yumağı içinde, asıl olan açıkça ortaya çıkıyor: "Kral hakkındaki simya mitinde, bu çatışma bir erkek - ruhani baba - Güneş Kralı tarafından yönetilen dünya ve bir kadın - Tanrı arasındaki çatışma olarak ifade edilir ­. chtonik anne – dünya... kaosla sembolize edilir”40. Dişil, irrasyonel ­ve şekilsiz kütle, mutlak hükümdarın kendisini somutlaştırdığı aktif eril ilkeden vazgeçilmez bir etki nesnesidir ve kullandığı yöntem, sert bir silkeleme, “düzene sokma”dır. Diğer maddenin karanlık kaosu içinde eşmerkezli daireler şeklinde yayılan, örgütlü iktidar alanının başladığı başlangıç noktası haline gelen merkezle bağlantılı ­güç dikeyidir .­

Tüm simya prosedürleri, her şeyin merkezini bulmayı amaçlar ve bu nedenle kaçınılmaz olarak kozmik bir sürecin karakterini üstlenir : ­simyasal imbikte dünyanın ­yeni bir modası yaratılır, kozmosun ruhsallaştırılması ve topyekun dönüşümü hazırlanır , maddenin çeşitli doğal elementler biçiminde saflaştırılması ­, onlara asil bir karakter verir - kozmik varlıklarla simya çalışmasının yalnızca dış biçimi. Bu unsurlar, tüm Kozmosa nüfuz eden ve kendini farklı varlık seviyelerinde gösteren ­ilk maddenin parçacıklarıdır : ontolojik ­, doğal, psikolojik. Birincil maddenin modları ­(hava, su, toprak, ateş), aynı anda doğası gereği psikojenik olan simyasal "işin" ana "felsefi" unsurlarının kurucu parçalarıdır: pasif cıva duyguyu, hayal gücünü sembolize eder, aktif kükürt aklı ifade eder ve sezgi. Dönüştürme "yapma" sürecinde bu unsurların birleşimi, tüm kozmik güçlerin uyumlu birliğini simgeleyen, ­erkek ve dişi ilkeleri birleştiren ­androjeni (cinnabar) ortaya çıkarır. Simyadaki elementlerin kaynaşması, tüm elementlerin birbirlerine karşı karşılıklı sempati dalgalarının Kozmosa nüfuz etmesi (benzetme yoluyla, ­aralarında antipatiler de vardır) nedeniyle gerçekleştirilir ve dinamik bir karşıtlık birliği oluşturur.­

, maddi karanlıktan manevi ­ışık doğduğunda (fiziksel düzlemde, asil metaller, manevi ­düzlemde baz metallerden doğar), arınmasına, aydınlanmasına (İlahi ışıkla) yol açar . ­ustanın özü dönüştürülür, metafizikte, makro ve mikro kozmosun mistik bir birliği ortaya çıkar ­), sonunda, mutlak ve içsel dönüşüm arayışı simya prosedürlerinin ana hedefleridir ve ­elde edilen doğal bilimsel sonuçlardır. simyacılar tarafından sadece yan ürünleridir. Tamamlanan dönüşüm sürecinin simyasal sembolü, ortaya çıkan tentürü, evrensel iksiri, Ay'ın himayesinde doğan, ıslak her şeyin koruyucusu ve kırmızı bir renk elde eden "filozofun taşını" ifade eden genç ­kraldır ­.

Simyasal bağlantı (psişik düzeyde, ­çatışmaların ve ayrılığın üstesinden gelmeye karşılık gelir), ­renklerin ve sembollerin dinamik değişiminin eşlik ettiği bir süreçtir - renklerin bütünleşmesi (mavi, kırmızı, sarı, yeşil) Tanrı'nın varlığını gösterir ve her element renk skalasının ayrı ayrı - - belirli bir simya "yapma" aşamasına eşlik eden şu veya bu gezegenin rejimine göre.

Zoomorfik sembollerin değişimi, renklerin oyunundan daha az karmaşık ve girift değildir: "Kimyasal Düğün"de Merkür dönüşümlü olarak bir ejderha, bir aslan ve bir kartalın resimlerini alırken, bir aslanın eşanlamlıları bir sembolün sembolleridir. "çöl yeri" veya "gizli madde", tüm elementlerin özü ­ve aslan "Güneş Kralının gücü" ^{41 olduğundan} , kralın hastalığı (zayıflık, pasiflik ­, statik) onunla ilişkili tüm alana aktarılır. ve ­onun kontrolü altındadır.

Psikolojide bu, ­egonun dışında kalan ve onun için ortam oluşturan bir alandır. Jung, ­“ilkel zihnin, egonun ötesindeki psişeyi ölülerin ruhlarının yaşadığı yabancı bir ülke olarak algılamasında şaşırtıcı hiçbir şey yoktur. Biraz daha yüksek bir ­seviyedeki zihin, bu belirsiz yarı gerçekliğin doğasına dikkat eder ve eski uygarlıkların zihni, bu dünyanın gölgelerini fikirlere dönüştürür. Gnostik-Hıristiyan çevrelerde, bu fikirler dogmatik, hiyerarşik olarak düzenlenmiş kozmogonik ve chiliastic ­bir sistem yaratmak için kullanıldı . Düşünmek için, bu alan "ufkun ötesindeki dünya", tüm dünya veya makro kozmos olarak algılanır: bu alanın işgali, dünyanın yaratılması, "kraliyet çiftinin evliliği" (Güneş ve Ay, bilinç ve bilinçdışı, rasyonel ve irrasyonel vb.). Jung, "Kimyasal düğünlerin" dogmatik benzerlerinin, "Kuzu'nun kitabı, damat ve gelinin birliği ve tanrıların Annesinin Oğlu ile ilahi evliliği olduğuna" inanıyor 4 ^{^} .

Simyasal dönüşüm tablosunda yaşlanan bir kralın yerine genç bir kralın geçmesi, sadece karakterlerin değiştirilmesiyle değil ­, gücün doğasının değişmesiyle gerçekleştirilir. Eski kralın gücü geçmişte kaldı, ihtişamı soldu, hayat durdu, her yerde gerileme ve durgunluk hüküm sürüyor. Kral, bunun için yeterli olgusal ve ahlaki gerekçe olmaksızın, hala mutlak bir hükümdar statüsü iddiasında bulunuyor : gücü hâlâ bir gerçek olsa ve meşruiyetini kaybetmemiş olsa bile, ­hem karizma hem de perspektiften yoksun bir tiranlık karakterine sahip. ­yaşlı kralın hırsları sadece aşırılıkları ve aşırılıkları doğurur. Psikolojik bir bakış açısından, simya sürecinin ilk aşamasında “kral, tatmin gerektiren egonun hipertrofisini sembolize eder ­. Şiddet eylemleri gerçekleştirmenin eşiğinde ­- ahlaki açıdan yetersiz durumunun kesin bir işareti. Durumun çözülemeyeceği ­şüphelerin ve çatışmaların zihinsel "çözülmesi", "simyasal bir ­evlilik" ile sonuçlanır ve bu prosedür sırasında analojiler ve büyülü yazışmalar yoluyla düşmanca unsurlar birleştirilir (ancak süreç, simyada tüm tezahürlerinde suyun bir sembolü olarak kişileştirilen bilinçdışının etkinliği ).­

Simyasal kombinasyon, sembolik ­eşdeğerleri homunculus ve lapis ( taş) olan bir embriyo üretir ve " ­gerçeğin" "biçimlendirici-aydınlatıcı" nüfuzunun ilkel kütleye nüfuz etmesinin ­etkisi altında , çürüyen ­formlar ayrıştırılamaz ve değişmez hale gelir. .

ruhla birleşmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkan madde tarafından ideal niteliklerin kazanıldığını gösterir. ­Aynı zamanda, ahlaki arınma sürecinde kör ve vahşi spontane dürtülere tabi olan despotik ve zalim güç, gücünü ­ve gücünü kaybetmeden yeni ve rafine bir şeye dönüşür. İktidarın "aydınlanmış mutlakiyetçiliği" mutlakiyet olmaktan çıkmaz, ancak hakikatin ışığı niteliksel olarak karakterini değiştirir: akıl, akılcılık, düzenlilik - ışığın bu unsurları, vahşi gücün ­^{ve iyonun} karanlık dürtülerinin yerini alır . Arınma ikili bir süreç olarak ilerler, aynı anda yeni bakış açıları açar ve ­ustayı kökenlere, değişmeyen ve ebedi değerlere, "altın ­çağa", cennete ve gelenin özelliklerini birleştiren ve aynı zamanda Tanrı'nın Krallığına geri döndürür. zamanın değişmeyen hali.

Kral figürü tarafından kişileştirilen güç, yalnızca atasal unsurlardan arınmakla kalmaz, eskimiş olan her şey ortadan kalkar ve yok olur, basitlik ve kendiliğindenlik ortadan kalkar ve dönüşüm sürecinde karanlıktan ışık gibi görünen yeni bir genç kral doğar ­.

6.     Genç "King-Sun" ve mutlak güç

"Hasta kral"ın simyasal imgesi (kendisini çok fazla ıslatan "nemi" buharlaştırmak için bir "banyoya" yerleştirilmiş), hükmettiği ­alanın ıssızlığı ve "hastalığı" ile ilişkilendirilir. Su ­, rasyonelin sınırlarını aşan unsuru (bilinçsiz) sembolize eder ve ­olayların dramatik doğası, bu sembolün özel önemi nedeniyle kral figürüne kapatılır.

K. Jung, kral imajının simyada çok önemli bir rol oynadığına inanıyordu, çünkü Hristiyan fikirleri dünyasında kral olan Mesih'in prototipiyle ilişkilendiriliyor: kral “yükselen bir süper kişiliktir. salt ölümlülerin ötesinde, bir efsanenin taşıyıcısı olur”, tüm kraliyet niteliklerinin gösterdiği şey ­- kralın Güneş ile bağlantısını simgeleyen bir taç, değerli taşlarla süslenmiş bir pelerin ve yıldızlı bir gökyüzünü tasvir eden, bir güç. dünya modeli ifade edilir ve kralı kalabalığın üzerine yükselten, krala " onu tanrılara yaklaştıran ihtişam" ­unvanıyla hitap eden yüksek bir taht ifade edilir ve bununla bağlantılı olarak, kraliyet gücünün temelleri ­politik olmaktan çok teolojiktir. ⁴⁵ _

Aynı zamanda, simyadaki kral, ruhun somutlaştığı, atıl ve karanlık maddeden ayrıldığı, "yaşayan altın", sadece kralın süper kişiliği tarafından kişileştirilen altını sembolize eder ­. Aynı zamanda "filozof taşı", özünde üçlü - dünyevi, göksel ve ilahi - ­sembolik anlamın bir alandan diğerine serbest hareketini ve "Mısır kraliyet gücünün mistizminin gösterdiği gibi, ­herhangi bir kral gibi kral" dır. arketip , sadece durağan bir görüntü değildir ­, bunun sonucunda gizemin insan taşıyıcısının Tanrı'nın enkarnasyonunun gizemli dramasına dahil edilmesinin bir sonucu olarak dinamik bir süreci ifade ^eder . Ve simyasal "yapmanın" sonucunun belirsiz olduğu ortaya çıkıyor - "filozofun taşı ­" (veya "genç kral") aynı anda karşıtların bir sentezinin ve yeni bir şeyin sonucudur, üçüncüsü: ­dönüşümün fiziksel bir ürünü ve bir bir ustanın çabalarının ve yukarıdan gelen bir mesajın sonucu olan belirli bir ruhsal fenomen . ­Yaratıcının tüm gücü ve becerisi, yalnızca ­Tanrı'nın sahip olduğu ve kullandığı doğaüstü gücün sınırları içinde tezahür edebilir.

Bu bağlamda önemli bir simyasal sembol, aynı anda biseksüel bir insanın orijinal arketipi ve "modern insan" ya da "geleceğin adamı" olarak ortaya çıkan androgyne'dir (Simyacıları takiben, mistikler ve romantikler de bu yönü ele aldılar). androjen miti ve ayrıntılı olarak geliştirildi. ­) Kozmik androjen, Güneş ve Ay'ın birleşmesinin meyvesidir veya simyacıların "sofik kükürt" ve "sofik cıva"sıdır: rebis (a) alan simyacı. androjenin eşanlamlısı) laboratuvarında kendisi psikolojik olarak androjen durumunu deneyimledi ve "tüm simyasal deneyler nihayetinde dişil ve eril kozmik ­ilkeler arasındaki enkarnasyonun gizemine indirgendi " ­^{7 , birincil farklılaşmamış} durumun restorasyonuna indirgendi. ­insan varoluşunun banal koşullarının ortadan kaldırıldığı ve iki cinsiyetli Adem arketipinin yeniden canlandırıldığı.

(Platon'un "Doğal İnsanı" ("The Feast") da androjendi ­ve küresel bir şekle sahipti. Mistiklere göre ­bütünlüğün, bölünmezliğin ­, ilkel mükemmelliğin ve tüm çelişkilerin birliğinin en mükemmel geometrik şekli. Ouroboros, ısıran bir yılan kuyruğu aynı zamanda androjenin kişileştirdiği birincil bütünlük ve bütünlük fikrini sembolik olarak güçlendirdi Jacob Boehme ­simyadaki androjen imajına ilişkin kendi yorumunu ödünç aldı ­, burada bir rebis şeklinde "filozofun" kişiliğini kişileştirdi. taş" Güneş ve Ay'ın birleşmesinden doğmuştur.)

Apdrogyne, "filozofun taşı" ile eşanlamlı olarak, sembolik bir biçimde ­karşıtların tanımlanması anlamına geliyordu: Vasily Valentin'e göre, "kötülük iyiyle aynı hale gelmelidir", bu nedenle androjen taş "düşmanların uzlaştırıcısı" olur. (Ayrıca taş, sahibine ­güç, bolluk, sağlık, görünmezlik, uçma yeteneği vb. ­sağladığında Kutsal Kâse'nin doğasında bulunan tüm niteliklere sahiptir ­. ) cinsiyetler, - orijinal biseksüel özüne dönüş " ideal insan", dönüşüm süreci onda geleceğin idealini doğruladı: dönüşüm yolunda daha aşılmaz bir engel ortaya çıkamazdı, ama o bile aşıldı.

Apdrogin, yalnızca ruhun madde üzerindeki zaferiyle elde edilebilecek belirli bir ideali sembolize ediyordu, materyalizme saplanmış Kozmos'un tüm simyasal reform programı bu varsayıma dayanıyordu. Gül Haçlılar tarafından Avrupa için ilan edilen ^1-1 yeni dönem, yükselişi ustaların uzun ve özenli çalışmasıyla hazırlanan Güneş'in gücünden doğan “Yeni Şafak” olacaktı: Boehme, Paracelsus ve diğerleri ruhun simyacıları, dünyanın dönüşümü ve ­insanlığın yeniden doğuşu için tüm umutları aydınlatıcıyla ilişkilendirdi.

Toplumun yıkıcı eğilimleri (kilisenin vahşeti, devletin tiranlığı ve kalabalığın öfkesi), maneviyatın gizli sistemini saklayan" kimyasal düğün "sembollerindeki "felsefi yaratım" sürecinde aşılır. simyacıların ­"insan ve sosyal organizmaların parçalarını" koordine etmeye ­çalıştıkları ^kültür . güneş ışığı, manevi bir baskın, aydınlatıcı ve maddi Kozmos'u dönüştüren nitelikler kazanır (sembolik olarak, bu süreç ­ruhun ­iç parıltısında veya ­cam ete kapatılmış bir kralın görüntüsünde ifade edilir; genç kral, " " Güneş kadar kırmızı" ^{4 9} .

mimarinin, geometrinin yayılması ve gelişmesi ­Güneş kültüyle, rasyonel devlet yönetiminin gelişmesi, bir düzen ve ­rasyonellik dünyasının oluşumu onunla ilişkilendirildi. Simya geleneğinde, Güneş manevi yüceltme ilkesidir ­ve bu nitelik, karanlık, ıslak, güvenilmez bir varoluş ilkesi olan Ay'a aktarılır: "en karanlık gecede", maksimum depresyon ve çürüme anında, Güneş ve Ay'ın birleşimi ­, karşıtların simyasal birliği gerçekleşir (psikanalitik terminolojide ­- "benliğin" tezahürü). Yanlış ideallerin ve kolektif fikirlerin reddi, tam olarak , çatışan güçlerin kaotik yığınından, simyasal ­nigredo'dan " beyazlaşma" (albedo) aşamasına çıkış anında , ­Ay'ı aydınlatan Güneş ışını neden olduğunda gerçekleşir. ­zaoyaniye.

, simya kavramlarında belirleyici önem atfedilen ­faktörler olan erkek ve dişi ilkelerin birliğinin bir benzeridir ­. Dişil ilke çoğunlukla suyun sembolizmiyle ilişkilendirilirdi, simya prosedürlerindeki buharlaşma ve süblimleşme süreçleri , aktif eril ilkeleri pasif ve amorf maddeye ­sokmayı amaçlıyordu ve anne ­dişil ilkesi, maddenin özelliklerinde belirleyiciydi, çünkü çok*'!. Eşzamanlı, androjendeki erkek ve dişi ilkelerin birleştirilmesi ve yaşlı kralın genç tarafından dönüştürülmesi (veya değiştirilmesi) süreçleridir . ­Her iki durumda da, ­sürecin ilk aşamalarının ve birleşimin her bir tarafının karakteristiği olan eksiklik ve kopukluk aşılır: doğanın karanlık ve pasif unsurları zıtlarına dönüşür ve olumlu ile birleşir, reform birleşir çeşitli dönüşüm akışları. (Goethe'nin Faust'unda, yaşlı bir adamın genç bir adama dönüşmesi motifi, üç farklı düzeyde (Helen, Gretchen, Cennet Kraliçesi) sabitlenmiş ilahi evliliğin tüm işaretlerini taşır) ve kralın yenilenmesi şuna dönüşür: üç kez başarısız olmak (genç arabacı, Gomunku lus, Eufornon) ­52 .

Kralın hastalığının tek yanlılıktan, eğilimlerden ve ölü dogmatizmden kaynaklandığı aşikar hale gelir ­. Dahası, tek yanlılık arttıkça, “kralın gücü çözülüyor, çünkü başlangıçta tam olarak onun tüm varlıkların kutupsallığını bir sembolde birleştirme yeteneğinden ibaretti. Fikir ne kadar netleşirse ve bilinç ne kadar netleşirse, kendisiyle çelişen her şeyi cebe'ye tabi kılmak zorunda olan içeriği de o kadar "monarşik" hale gelir. Rasyonel tartışmanın ­inandırıcılığına rağmen, tek taraflılığıyla yaşam ve bilinçdışı tarafından hemen saldırıya uğrayan ­mutlak monarşizm fikri doğar : "hayat sadece açıklık değil ­, aynı zamanda gizem, sadece ışık değil, aynı zamanda gizem de istiyor." ayrıca karanlık... Ve bu nedenlerle kralın da sürekli yenilenmeye ihtiyacı vardır ki bu da kendi karanlığına dalmakla, kendi derinliklerine inmekle ve rakibiyle kan bağı olduğunu hatırlatmakla başlar.

"Hasta kral"ın sorunu, doğasının homojenliği ve ona tabi olduğu, onunla birleştiği alandı ­. Hüküm süren materyalizm ve rutin, hükümdarın niteliksel özelliklerini gizledi. Aynı zamanda, ­kökenleri geçmişin sisleri arasında kaybolan gücünün doğal ve arkaik doğası, yalnızca unsurların kaotik karışımına, devletinin başına bir felaket gibi gelen kuruma ve ıssızlığa katkıda bulundu. Krallığın maneviyatının olmaması ve kutsal merkezin kaybı - "hasta kral" ve ülkesi için teşhis budur. (Zayıf bir ­kraliyet hakimi, kendisine tabi olan alanı yeterince etkileyebilir ­ve en iyi çıkış yolu, her şeyin yeniden başlayabilmesi için kaos içinde tamamen çözülmesidir.)

"Benzer benzerle birleştiğinde" ülke çoraklaşır ve bu tür sonuçlardan kaçınmak için ­zıtların bir araya gelmesi gerekir: bunun için kral atıl maddeye çekilir, bir karanlık durumuna (nigredo) dalar. , yenilenme ve yeniden doğuşun takip ettiği. Jung'a göre simyanın nihai amacı, "süptil maddenin" yaratılması, vücudun dönüştürülmesi ve diriltilmesidir, yani. aynı zamanda ruh olan bir bedenin yaratılması.

"Kimyasal düğünde" gerçekleştirilen karşıtların birleşimi , rakiplerden ve rakiplerden yalnızca birini ­ortadan kaldırarak çözülemeyen ­çatışma durumunun üstesinden gelmenin tek yoludur ­: mutlak güç, tüm grubun dengesi olarak doğar. karşıt unsurlar ve "mücadelenin üzerinde" duran, özel güçlerin ve ­(kimyasal ve sosyal) varlık parçalarının mücadelesinin üzerinde yükselen bir güç olarak kristalleşir. "Kraliyet hakimiyeti ­", kuvvet vektörlerinin ortaya çıkan kütlesidir, ancak, yeni inşa edilen kuvvetler senfonisinde, bunların her birinin açıkça ifade edildiği ve tanımlandığı ortaya çıkar ve bu, yalnızca kesin olarak tanımlanmış ve kapalı bir ­alanda çalışırken mümkün olur. ­egemenlik.

çelişkilerin ve ayrıntıların merkez tarafından özümsenme sürecinde doğar ve mutlak olamaz. ­Aklın ışığıyla aydınlanmış ve daha yüksek güçlerin etkisi olmadan ortaya çıkmamış, hem rasyonel ­hem de doğaüstüdür (menşe kaynağı açısından, ancak ­doğal öğelerin bir modifikasyonu ve en yüksek kombinasyonu olan içerik açısından değil), ve böyle bir temsil, ­otoritesini sarsılmaz kılar.

önceki tüm güç eğilimlerinin emilmesi ve birleştirilmesinin ­bir sonucu olarak bir sentez olarak doğdular, ­"aydınlanmaları" (bilgi veya inancın ışığıyla) mutlaklık derecesini azaltmadı, aksine, böylece elde ettiler. ­durumlarını savunmak için yeni argümanlar. Ve burada, simyasal düşünme klişeleri belirleyici bir rol oynamaktan başka bir şey yapamazdı ­: tüm doğal ve sosyal (ve özellikle politik ve devlet-yasal) fenomenler ve süreçler, kutsal figürün etrafında toplanan bu kapalı iktidar alanı ­içinde etkinleştirilebilir ve hızlandırılabilirdi. Güneş ve ­J'nin birleşmesine kadar tüm ilkel çelişkilerin ve karşıtlıkların ortadan kaldırıldığı Çar-Güneş'in (ve güneş merkezli sistemin bu tür bir merkezileşmenin zamanında bir teyidi olduğu ortaya çıktı )­ / ns (simya sembolizminde, krallar yukarıda bahsedilen her iki aydınlayıcıyı da sürekli olarak ayaklar altına alırlar).

Kozmik karanlıktan çıkan (bir zamanlar suların üzerinde gezinen bir ruh gibi), ateşli bir arınma testinden geçen, yaşlı ve pasif kraldan elenen (veya dönüşen) genç kral, sürecin son noktası olur. gücün dönüşümü, simya "çalışmasında" olduğu gibi "filozofun taşı", mucizevi bir şekilde dönüştürülmüş maddede somutlaşan kraliyet fikri, yine yalnızca saf bir fikir veya ilke haline gelir.

notlar

1            Franz M.L. Simya. Sembolizm ve psikolojiye giriş. SPb., 1997. S. 237.

2            Schwartz F. Simya ve modern antropoloji // Harika iş ­. Kiev, 1995. S. 173-174,178.

8            Eliade M. Demirciler ve simyacılar // Asya Simyası. M., 1998. S. 250.

** Eliade M. Arcana Artic // Harika iş. S.196.

5            Jung K. Psikoloji ve Simya. M., 1997. S. 92.

6            Bakınız: Eliade M. Demirciler ve Simyacılar. sayfa 155, 245.

? Eckerman I.P. Hayatının son yıllarında Goethe ile sohbetler. Erivan, 1988, s. 334-335.

8            Eliade M. Demirciler ve Simyacılar. S.231.

9            Fulcanelli. Gotik katedrallerin sırları. M., 1996. S. 45.

10           Bakınız: Eliade M. Demirciler ve Simyacılar. S.247.

Ve Franz ML. Simya. S.182.

12             Bakınız: Jung K. Psikoloji ve Simya. S.114.

15             Bakınız: Mandala // Semboller, işaretler, amblemler ansiklopedisi. M., 1999. S. “07.

16             Jung K. Psikoloji ve Simya. 381-383.

17             Mahkeme de Gebelin. Cit. yazan: Salon M. Ansiklopedik sunum ... S. 124-125.

18             Salon M. Kararname. operasyon S.126.

19             Orada. S.220.

20             Kitabın notuna bakın: Valentin V. Bilgeliğin On İki Anahtarı. M „ 1999. S. 208.

^ Nyssa'lı Gregory. İnsanın yapısı hakkında. SPb., 1995. S. 13-15.

21              Kitabın yorumuna bakın: Valentin V. Twelve Keys of Wisdom. S.253.

22             Bakınız: Jung K. Man ve sembolleri. SPb., 1996. S. 207.

23              Salon M. Kararname. operasyon S.280.

25              Orada. s.213-214.

26              Orada. S.218.

27             Bakınız: Eliade M. Babil kozmolojisi ve simyası // Asya simyası. S.139.

28              Eliade M. Mephistopheles ve androgyne / / Asiatic Alchemy. S.471.

29              Eliade M. Babil kozmolojisi ve simyası // Asya simyası ­. S.118.

30              Jung K. Psikoloji ve Simya. M., 1997. S. 42.

31              Jung K. Mysterium convinctionis. S.311.

50              Jung K. Psikoloji ve Simya. S.261.

51             Orada. 281, 315.

52              Kahire A. 16. yüzyıl Almanya'sının mistikleri, ruhçuları, simyacıları. Dolch Prudny, 1994, s.67.

55              Eliade M. Mephistopheles ve androgyne / / Asiatic Alchemy. S.439.

56              Jung K. Gizem... S. 371.

57              Orada. S.373.

58              Orada. S.377.

59              Bakınız: Jung K. Psikoloji ve Simya. sayfa 332-335.

60              Jung K. Psikoloji ve Simya. sayfa 358-359.

61              G. Dorn'un sözleri. Cit. Yazan: Jung K. Gizem... S. 363.

62              Orada. S.368.

63             Orada. S.321.

64             Orada. 323-324.

65             Orada. S.324.

66             Orada. sayfa 303-304.

67             Orada. S.293.

68             Orada. Ç, 298.

42 Eliade M. Yeniden birleşme miti / / Asya Simyası. 209-310.

⁴⁸ Salon M. Kararname. operasyon S.279.

49 Bkz. E. Canselier'in kitabın önsözü: Valentin V. Twelve Keys of Wisdom. M., S.38-39.

56 Bakınız: Franz M.L. Simya. S.65.

54 Kolektif davranış arketiplerini incelerken, bu bağlantı bazen aşırı derecede hipertrofiktir: Hans Marty, anne arketipiyle, ­yalnızca atasal arketip yasal durumundan farklı bir refah devleti biçimini değil , aynı zamanda ­genel olarak materyalist dünya görüşünü de ilişkilendirir. ­Hıristiyan kültürünün çerçevesi, anaerkilliğe ve materyalizme algılanamaz bir dönüş. “Meryem Ana'nın Göğe Kabulü'nü ilan eden Papa XII ­. Papa, materyalizmle ancak ilahın ve dolayısıyla maddenin dişi sembolünün rolünü yükselterek savaşılabileceğine inanıyordu. (Bakınız: Franz ML. Alchemy. C 228.)

52             Bakınız: Jung K. Gizem... S. 341.

53            Orada. sayfa 349-350.

54            Jung K. Psikoloji ve Simya. S. 420.

Bölüm XIV. Ütopya HERMETİK OLARAK KAPALI BİR GÜÇ ALANDIR

1.    Tek Ada Ütopyası

Herhangi bir ütopyada, iktidar alanının kapalı ve sınırlı olduğu ortaya çıkar, neredeyse hatasız bir şekilde uzak bir adaya aktarılır, yabancılar için erişimi zor (oraya tesadüfen, genellikle bir gemi enkazı sonucunda gelenler) ­ve ­kendi kendine sakinlerinin varlığı için yeterlidir. More, Campanella ve ütopik türün diğer klasikleri için, bir ada devletinin uzaklığı fikri, hem bu jeopolitik olgunun alışılmadık doğasından hem de böylesine gizemli bir oluşumu sıfırdan ve tamamen yeniden oluşturma arzusundan kaynaklanmaktadır ­. , bütünsel, eksiksiz ve prensip olarak ideal bir yaratılış elde etmek için .­

Ütopik devletin idealliği büyük ölçüde spekülatiftir ve kurumlarının ve varoluş tarzının tanımlanmasında herhangi bir detay girişimi, ­ütopik fikrin orijinal pathos'unu boğar. Bu nedenle, sembolizm esasen ­ütopik yapıları tanımlamanın en uygun yoludur : metafizik özler, ­ütopik bir bölgenin ­dışa dönük gerçekçi ve hatta natüralist resimlerinin arkasına gizlenir ­ve her ütopya, kavranışının şu veya bu aşamasında cenneti veya Tanrı Şehri'ni sembolize eder.

bir kale, tapınak veya ev gibi, ütopik bir mimari bütünlük oluşturan tek bir yönetici merkeze çekilir.­

Yunan şehir devleti eski bir polise benzer. Mekanın ­içsel farklılaşması yalnızca ­merkezcil arkitektonik eğilimleri güçlendirir, şehrin tüm ­altyapısı merkeze kapalıdır ve bir tapınak ­, sunak veya başka bir kutsal nesne ile sembolize edilir.

coğrafi belirsizliği, zaptedilemezliğinin ve güvenliğinin bir garantisidir - yalnızca inisiyeler, sınırlarına ve ayrıca Tanrı'nın Krallığının sınırlarına ulaşabilir: a priori, ütopik adada ve devlette pastoral bir atmosfer hüküm sürer ­. üstünde. Tula gibi kutsal ve gizemli bir ada olan Gak, büyülü coğrafya bağlamında öncelikle sembolik bir anlam kazandı: araştırmacı için, harika "Grönland" ülkesinin ("Yeşil ­Toprak"; simyada özel anlam), “Toprak beyaz kraliçesi ­” ve _ Hyperborea. Bu bölgeleri aramak için oldukça gerçek (ve sadece vizyoner-mistik değil) keşif gezileri gönderildi ­: John Dee, Yeni Dünya'yı keşfetmek için benzer bir keşif gezisi hazırlıyordu, Ulrich von Jungingen'in Cermen şövalyelerinin müfrezeleri kuzeye gitti ­, Vikingler ve Kral şövalyeleri Arthur "Yeşil Ülke"yi arıyordu.

"Var olmayan toprak" arayışına, ­tıpkı Kâse veya "filozofun taşı" arayışında olduğu gibi, araştırmacının içsel bir ruhsal mistik yolculuğu eşlik ediyordu, çünkü efsanede sadece bir "tarih" görmüyorlar. başlangıçların kökeni" değil, ­her zaman ­şimdiye dönebilen bir rol model, yüksek bir ahlaki kriter.

Açıkça var olmayan ütopik sahne, ­yalnızca istenen dönüşümlerin bir sembolü ve ­okuyucuyu tartışmaya ve tartışmaya, tersinden açıklamaya teşvik eden bir teşvik olarak hizmet etti ­, önceden onu metinde anlatılan gerçekleri ve örnekleri algılamaya teşvik etti ve , ki bu çok önemli, siyasi kurumlar.

ironi merceğinden. İdeal olanı gösterme arzusu, ­ütopya yazarlarını benzer bir teknik kullanmaya zorladı: “Ütopya, örnek ve kanıtlama temelinde çalışır, yani. betimleyicidir ve ütopik edebiyatta "hiçbir yerde", anlatılanın "her yerde", "her yerde" olabileceği anlamına gelir. Ütopik bir metinde “edebi okuma imkansızdır; adil olanın doğrudan beyanı yeterli değildir; gerçekçi yorum ­çok sınırlıdır ve yalnızca sanatsal bir ütopya okuması bize anlamını anlamamızı sağlar.

alanının özel “iyileştirici, teknik, mimari ve coğrafi özellikler ve boyutlar” tarafından ­oluşturulduğunu ­, sosyal ütopyaların bu tür oluşumların tek türü olmadığını ve tarihin, öncelikle bir ahlaki modeller ve idealler sistemi. E. Bloch (M. Foucault'nun "iktidar bilgisi" teriminden farklı olarak), ütopik düşüncenin özel bir özelliği olan ve var olan tarafından düzeltilebilen, ancak gücüyle asla çürütülemeyen "vicdan-bilgi" kavramını ortaya koyar ­. Bunun nedeni, ütopyanın her zaman anlık eğilimlere, ivme kazanan, henüz baskın hale gelmemiş, ancak bunun için gerekçeleri olan bir ilgiye odaklanmasıdır: böyle bir faktör, piyasanın özgür özüydü , Campanella için ­- Mutlakıyetçi üretim dönemi, Sen-Simone için ­endüstrinin toplumsallaştırılmış yeni büyüsüdür . ­Ütopyanın kendisi ­, mitlerin (kurtarıcı kral, "görünmez yatak", labirent, kuşatılmış kale vb. ­) tam da gerçekleştirilemezliği nedeniyle - Bloch, Schiller'den alıntı yapıyor: "Asla olmayan, asla modası geçmez."

2.    siyasi teoloji

Benzer bir şey, ütopyayla en yakından iç içe geçmiş bir fikir olan devrim kavramında da olur: her ikisi de edebi metaforda doğar ve arketip kavramlar ve mitolojik semboller olarak siyasi evrimlerini tam da bu gerçek belirler ­. "Göklerin gizemli ama aynı zamanda yasal kürelerinde doğan, yalnızca astronomik devrim ­... bir konuşma ve düşünce figürü olarak, ­bir ışık dokunuşuyla özel bir tatmin verebilirdi.

... Bu büyük mitolojik senaryoda, ritüel ­yüzleşmeleri, kutsal öfke halleri, ­kurtuluş umutları, gezegenlerin gidişatının kesinliği ve büyük Altın Çağ'ın beklentileri ile devrim, arkaik insanlığın paradigmatik eylemidir. ilkel dünyanın arketipi "G

Mitolojik olan, ütopyaya içkin bir şekilde içkindir - ütopik devletin geçmişi, yüzyılların aşılmaz karanlığında kaybolur, ütopik devletin kurucu babalarının kendileri mitolojiktir, arketipler ve semboller, gözlemcinin tasvir ettiği ütopya resmini aşar. İçindeki iktidar, hatta seçmeli ve temsili ­, onu tartışılmaz kılan ve elbette otoriterliğe ve dikteye eğilimli kılan belirli ontolojik temellere sahiptir ­, ütopik devletlerin monarşik modelleri yalnızca onları doğuran dönemin dünya görüşü özellikleriyle koşullandırılmaz, ­ama tam da ütopik düşüncenin mantığıyla.

Ütopik inşanın en yüksek ve ideal örneği, hiç şüphesiz ezoterik yönetimin ebedi arketipi olan Göksel Şehir'dir ­. Ütopik bir sembol olarak göksel Kudüs, genellikle 1. Kutsal Yazılardan ödünç alınan eşit derecede eski bir sembol olan Babil ile karşılaştırılır ­. A. Morton'un da belirttiği gibi, Kudüs yeni türden bir ütopyaydı: Bir keşfediciyi bekleyen bir ada değil, adil yasalara ihtiyaç duyan bir ülke değil, henüz inşa edilmemiş veya görülmeyecek bir şehir ­.

Şehir manevi çabalarla inşa edilir, inşası ­cehennemin yok edilmesiyle başlar - simya "iş" tanımlarından tanıdık gelen, ancak teolojik ­yansıma alanından siyaset teorisi alanına aktarılan bir motif. W. Blake şunları ilan etti: * ^{- "} Kudüs'ü inşa etmek için her Hıristiyan, elinden gelen en iyi şekilde, açıkça ve tüm dünyanın karşısında entelektüel arayışlara yönelsin ," Blake'in Kudüs'ü, mistik birliğin ve maneviyatın son aşamasını sembolize ediyordu. ­yayılma. Blake'in kozmolojisinde Demiurge-Uraizen, yaratılışını bir yasalar ve ahlaki kısıtlamalar ağıyla karıştırır ­, demir ve ateşi birbirine bağlayan eritme (belli ki simyasal) fırınında kaosu yeniden düzene sokan demirci Los'un babasıdır. Kozmik yaratıcıların çizgisi , tüm temelleri ve gelenekleri yıkan, devrimci terör ve şiddet ruhunu simgeleyen Los'un oğlu Ork tarafından kapatılır . Ezoterik geleneğe göre ­kozmik ­dramaya, toplumda ve insan ruhunda aynı anda meydana gelen ilgili olaylar ve mücadele eşlik eder: her şeyi yok etmek ve yeniden eritmek, kötüyü ve iyiyi ayrım gözetmeksizin süpürmek, kişideki kozmik güçler ­Los ve Orc, Kozmos ve insanlık, yeni dünya için daha iyi bir gelecek hazırlıyor (Los, Latince "güneş" kelimesinin anagramıdır, Orc, "kalp" anagramıdır ve Blake'in mitolojisinde ateş, ışık gibi temel güçleri sembolize eder ­. ve özgürlük).

Ütopyanın tamamen mitolojik binyılcı yorumu, dünyanın kontrolünü azizlere devretme ihtiyacından yola çıktı ­: Tanrı onları kanunlardan, geleneklerden, alışkanlıklardan ve geleneklerden kurtardı, onlara "benzeri görülmemiş değişiklikler getirmek için devrimci enerji ve özgürlük" verdi. Rönesans sihirbazları ve Yeni Çağ simyacıları tarafından ­17. yüzyılın ortalarında İngiltere'nin siyasi hayatında meydana geldiler.

Dini-politik reformcuların sembolik rakibi, "politikacıların devlet aklı veya devlet çıkarları - güvenlik, bolluk ve barış dediği" bir hükümet idolü ve ilkesi olan Babil'di ­. Vavi şiddet yoluyla zenginlik ­ve güç arar: mutlak gücün yardımıyla tebaasını mutlak teslimiyete ve koşulsuz inanca yönlendirir. Sadece Tanrı'nın Şehri, başka bir sembolün ­- Eski Ahit'te karanlığı, ölümü ve düzensizliği ifade eden, ancak başka bir yönüyle - bir doğrulama yeri olan çöl - arka planında büyüyen manevi Kudüs tarafından mağlup edilebilir. ­tövbe ve tefekkür - "ahlaki açıdan boş ama ­potansiyel olarak göksel" (Milton)^.

, ­çöl sembolünün antiteziydi ­; bu sembol, ­"dindarların cemaatleri üzerindeki denetimini, kuşatan tarafın statüsünü, sömürgecinin "yerel halk" üzerindeki üstünlüğünü öne sürüyordu. Başkalarını dışlayarak, güç, zenginlik ve dindarlık meşrulaştırılır ve kişinin kendi halkı, tıpkı Rab gibi, başka bir halkın topraklarını sömürgeleştirerek yüceltilir. Göksel Şehir'in cennetten yeryüzüne aktarıldığı ilk sefer değildi, dıştan natüralizm noktasına kadar gerçekçi özellikler kazandı ve metafizik ­arketipler ve semboller siyasi kurumlar ve ideolojiler şeklini aldı ­.

Siyasal-ütopik sembolizm özünde teolojiktir: Tarif ettiği monarşik hükümet biçimi ­mutlakiyetçilikten çok teokrasidir ve bunun için cennette uzun süredir emsalsiz bir model vardır - modern zamanların modası haline gelen ne rasyonalizm ne de bilimcilik buna itiraz edebilir. bu gerçeğe.. Katoliklerin metafizik gerekçelendirmesinin aksine, bir tanrının üçlüsü sorununu ortaya koyarken kesinlikle ­Doğu (Yunan) Kilisesi'nin konumlarına ­yönelen I. Newton, ­Evrenin ilahi monarşisinin aşağıdaki tanımını teklif etti: orijinal güç Baba Tanrı'da mevcuttur, Oğul Tanrı türev gücüne sahiptir. Newton'a göre Mesih, “tıpkı tek bir kral ve genel vali olduğu gibi, Baba ile birlikte tek Tanrı'dır. Çünkü Tanrı sözcüğü, Tanrı'nın metafizik doğasına değil, egemenliğine atıfta ^bulunur . Doğu Kilise Babalarının apofatik tanımlarına yakın bir tanımla ­Newton, Tanrı kavramını mutlak hakimiyet alanına soktu ve onu tüm tözsellik ve ­kişisellik belirtilerinden mahrum etti . ­Baba ve Oğul'un birliği, onun tarafından yalnızca monarşik olarak anlaşıldı ve ­Tanrı'nın mutlak gücünün monarşik fikriyle ilişkilendirildi® .­

Hâlâ var olmayan ve asla ulaşılamaz olan alanın içeriğini biçiminde aktarmaya çalıştığı için son derece eklemli ütopik sembolizm . ­Bu nedenle mekânsal ve mimari göstergeler hakimdir: İktidar kurumları bile ütopik haritada ­piramitler, ibadet yerleri, sunaklar vb. biçiminde değil gösterilir. (F. Bacon için “Süleyman Evi” sadece seçkin bir iktidar ­yapısı değil , aynı zamanda ­kapalı ve bütünlüğü içinde tamamlanmış bir mekansal monaddır). Bununla birlikte, gücün inşası, yalnızca hayali bir bölgenin sınırları içinde değil, aynı zamanda bir kişinin ruhunda ve ruhunda da gerçekleştirilir - bu, tüm on dokuzuncu yüzyıl Masonluğunun temelini atacak bir öncüldür. karmaşık bir şekilde organize edilmiş zâviye ve "evler" sistemi ile .­

3.    Ütopya ve devrim

Devrim döneminin İngiliz sekterleri, dünyaya dönen Mesih'in gücü yalnızca yasadışı, gayri meşru yöneticilerden almayacağına ve yalnızca gücün kötüye kullanılması için değil, aynı zamanda genel olarak gücün kullanımı için de yargılayacağına ikna olmuşlardı. bu da iktidar zamanına son verecekti ­. İktidarın evrimini, ­devrimci çağın siyasi durumuna karşılık gelen terimlerle tanımladılar: monarşiyi yok eden Rab, ­iktidara parlamentarizm biçimini verir ( ­"deli" liderlerinden birinin görüşüne göre yeni bir siyasi idol). " tarikat), ama yakında onun yerine ordu imajını oluşturacak. (Müntzer'in Anabaptistleri kendilerini bir ordu ya da ­İsa'nın ordusunun bir parçası olarak görüyorlardı. Reformasyonun şekillendiği militarize biçim, tam da ütopyaya giden devrimci ve şiddet içeren bir yolun seçilmesini gerektiriyordu.) Taborcular da kendi içlerinde Tanrı'nın bir parçası olarak görüyorlardı. ordu, dünyanın yıkım sürecinde kurtarılacak olan devletleri ve şehirleri özetliyor ­: İlahi İlahi Takdir'e olan inanç, Reform sırasında çok sayıda militan mezhebi birleştirdi ve onlar tarafından kontrol edilen bölge Bohemya, Hollanda ­, İsviçre, Alsace'yi kapsıyordu. tarikatlar, devrim hendeğinin ruhani gizli tarikatı olan Anabaptistlerin ortak adı altında ortaya çıktı ­. Savaş kardeşliği, yeryüzünde mevcut Beşinci Krallığın yerini alacak yeni bir Ruh Krallığı (Floransalı Joachim tarzında) gerçekleştirme hedefini belirledi, yani. ­Kutsal ­Roma İmparatorluğu.

Kutsal ütopyanın krallığı dünyada (ve yakın gelecekte) yükselebilir ve açık ya da görünmez bir şekilde yeni bir Şehir var olacak, yok olan Dünyevi Şehir ile birleşecek, zarafetle doyurulacak ­ve içinde çözülecektir. Bununla birlikte, bundan önce, içinde kötülüğün ortadan kalkacağı (genel olarak madde ile birlikte olması mümkündür ­) ve özgürlük ve ruh alemine sıçramanın felaket sürecinde gerçekleşeceği kıyametsel kutsal ateşin patlaması gelecek. , dünya yangını ve dönüşümü. Ütopya ve devrim burada birleşti, birincisi ikincisini aracı olarak gördü, ­yeni bir dünyanın doğuşunda varlığı gerekli olan ebe.

İngiliz Devrimi'nin 1. yıllarında, "Beşinci Monarşi Halkı" mezhebinin üyeleri, Mesih'in Krallığının gelişinin yalnızca askeri harekatla hızlandırılabileceğine ve bunun sonucunda azizlerin yönetiminin sona ereceğine ikna olmuşlardı. kurulur. Bununla birlikte, hem teokratik hükümet sisteminde hem de tarihsel devlet iktidarı çerçevesinde güçler arasındaki ­kesin ilişkiyi kurmak eşit derecede zordu: ­Mesih'in kraliyet gücünün yaşlıların aristokrasisi ve laik üyelerin demokrasisi ile birleşimi ­cemaatin görüşü, ­karma bir monarşi fikri kadar karmaşık ve çelişkiliydi. Sözleşme, biri Tanrı, diğeri kilisesi ve halkı olmak üzere her iki taraf için de haklar belirleyen ikili bir anlaşmaydı: "Tanrı, elbette, otoriter her şeye gücü yetme gücünü elinde tuttu, ancak nezaketle onu kullanmayacağına söz verdi ­. Bu, rasyonalist teolojiye doğru bir adımdı. Siyaset teorisi için de sonuçları oldu . ­Tanrı, kendi yasalarıyla sınırlı bir anayasal hükümdar olarak yönetmeyi kabul ettiyse ­, neden İngiltere kralı da aynısını yapmasın?"' ¹ - ¹

"Beşinci Monarşi halkının" tüm siyasi teolojisi, ­radikal yorumbilime ve Kutsal Yazıların taraflı bir şekilde okunmasına dayanıyordu. “Devam eden Vahiy kavramı, yeni görüşler, yeni yorumlar olasılığını sundu. İncil'in lafzından çok ruhuna, "tarihinden" çok "gizemine" vurgu yapmak , ­tanıdık bir metinden yeni sorunlara yeni cevaplar getirmenin bir yoludur . ­Devrimci sekterlik arasındaki teolojik tartışmalar, nihayetinde hem İncil'in siyasi otoritesinin düşüşünü hem de ­yaklaşan sanayi devriminin, ekonomik ­genişlemenin ve emperyal kolonizasyonun entelektüel atmosferini hazırladı.

Yaklaşık aynı zamanlarda, T. Hobbes, ­yetkililerin eylemlerindeki kaçınılmaz zulme yaptığı alaycı vurgu ve beklenen uhrevi yaptırımların ve ödüllerin sosyal etkisizliğine olan inancıyla skandal bir şekilde halkın dikkatini çekti ­: bunlardan genel sonuç öncülleri , kaynağı ve meşruiyeti ne olursa olsun ­yetkililer tarafından kurulan herhangi bir otoriteye itaat etme ­tavsiyesiydi ve bu sonuç aynı zamanda ( ­iktidar tartışması sırasında hem kralcı hem de radikal muhalifler tarafından yaygın olarak kullanılan) İncil'deki argümanlara dayanıyordu . Acımasız ve kudretli Leviathan figürü ­, suları Ütopya kıyılarını yıkayan Dünya Okyanusundan çıktı ve bu fenomen, sakinlerine ne duygusal sakinlik ne de insani muamele inceliği vaat etmedi.­

belirli bir temel sembolizminin tüm tarihsel devrimci ütopik büyü sisteminden geçtiğini fark etmemek imkansızdır ­(devrimci unsurun başka sembolik yorumları da vardı - kıvılcım ve alev, nehir ve akarsu, fırtına ve kasırga). , volkanik patlama ve deprem ve en temel olarak - zaman çemberleri ­ve armatürlerin göksel hareketleri) ve ateşin politika ve iktidarla olan bu kadersel bağlantısının eski çağlara, Herakleitos'a kadar uzandığı. Bir tür siyasi piromani tarihini oluşturan , devasa dünya yangınlarının amansız periyodikliğidir ­: yalnızca özünde esasen simyasal olan ateş, yavaşça akan hayatı ve sosyal süreçleri hızlandırabilir , ­bir Phoenix gibi kendi içinde arındırır ve oluşturur ­, yeni Dünya. Ateş, amacı tüm yaratılışın yok edilmesi olan bir eskatoloji aracıdır, ancak özünde ütopya, adil bir dünyanın bazı potansiyel olanaklarını ortaya çıkarmaya da çağrıldı ­ve bu nedenle ­ateşin ana işlevi, arınmak değil. imha, yani tipik bir simyasal dönüşüm.

, bu yeni dünyanın doğuşunu gerçekleştirmek için (ister dualar ve büyüler, ister siyasi-simya teknikleri olsun) ruhsal ve iradi dürtüler ve büyülü araçlar yoluyla nihai olarak mevcut maddi dünyayı dönüştürmeye çalışır . homunculus ­, "filozofun taşı veya Anka kuşu). Bu yolda, kasıtlı olarak ulaşılamaz bir ideal olan ütopya, bir rol modeli, büyülü çabanın değişmez bir hedefi olmaya devam ediyor ­. Aynı anda iki düzlemde var olur - zamansal ve zamansız - tıpkı "filozofun taşı" arayışının "büyük sanat" taraftarlarının özlerini ve zihniyetlerini değiştirmelerini gerektirmesi gibi, taraftarlarından dünya görüşünün niteliksel olarak yeniden yapılandırılmasını gerektirir .­

4.     Ütopik Evren ve Milleparizm

M. Lasky, "ütopya ve devrim fikrinin astrolojiden astronomiye ve teolojiden siyasete hareketle bağlantılı olduğundan" ve burada rüya ve fantezinin siyasi eylem ve dünyevi tutkularla birleştirildiğinden emindi: fikrin yolu More'dan Dante ve imparatorun Kutsal Roma İmparatorluğu dönemine ­, dini ­ve eskatolojik düşüncelerden dünyevi dünyevi dramaya kadar uzanır. Ütopya, "altın çağ"ın mitolojik tablosuna ­, onun geri dönüşünün olasılığına ve hatta kaçınılmazlığına dikkat çekerek hayati bir açıklık kazandırdı ve kısmen bu nedenle, ­demokratik anayasacılık ve teokratik terörün unsurları, ­ütopik modellerde, ideal ve araçlarda bu kadar girift bir şekilde iç içe geçmiş durumda. kayıp cennetin vazgeçilmez rekreasyonunu hedefliyordu ­. .

17. yüzyılın İngiliz radikalleri tarafından anlaşıldığı şekliyle devrimin kendisi. ve daha sonraki siyasi sekterler , bir kader değişikliği veya kökenlere dairesel bir dönüş için göksel ­bir metafor gibi göründüler ve "yerel siyasi olayları evrensel ­işaretlerle birleştiren bu astral siyasi mistisizm duygusu, ancak sonraki yarım yüzyılda güçlendi. özellikle İngiltere'de İç Savaş'ın patlak vermesinden sonra". (Bir tarihçinin belirttiği gibi, bu savaş astronominin iki rakip kolu arasındaki bir mücadeleydi: "parlamenter ­günmerkezcilerle Ptolemaik kralcılar arasında.")

bilinmeyen hedefler ve başarılar için bir çaba olarak devrim , üç arketip ­ve eskatolojik sembolle daha tamamlanıyor : diriliş, enkarnasyon ve intikam. ­Ütopya ve cennetle birlikte devrim, "hayali insan kaderlerinin kozmik dramasının ortaya çıktığı ve "altın çağın" geleceğe yansıtıldığı en yüksek aşkın düzeyde ilerleyen zihinsel yaşamın temel biçimlerinden birini temsil eder" ¹⁵ . (Goethe'nin Fa Mouth'unun ikinci bölümündeki göksel-ütopik resimleri hatırlamalıyız ­.)

Devrim (kozmik anlamda) her zaman ­ütopyanın vazgeçilmez bir arkadaşı olarak kaldı: tıpkı Herakleitos'ta dünyanın yenileyicisi ateş olduğu gibi ­, ütopyacılığın babası Platon'da da sel ve veba her zaman eski ve yeninin sınırında ortaya çıktı. dünyalar - doğa gibi, devletler sürekli olarak ölüm ve yıkım döngüsünü yaşarlar. canlanma ­, hükümet ve devlet biçimlerinin sürekli değişimi. Sayıların (aynı zamanda etik bir doğası olan) mistik gücüne tabi olan dünya kozmosu, sürekli bir dönüşüm halindedir ­ve Platon'un ütopik durumu ve ütopyacı yasaları, bir dünya felaketiyle, yeni bir felaketin kalıcı olarak ortaya çıkmasıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. "evren", "ev", " ­durum".

Platon'a göre ideal ütopik dünya, ışıkların dünyasıdır, insan varoluşunun kaosunun aksine hareketleri mükemmel bir şekilde düzenlenmiştir ­: Yeniden doğan dünyanın da benzer bir düzen ve yasalarla şartlandırılacağına inanmak isterim. . İki şehrin antik fikri (sadece Augustine tarafından geliştirilmiştir)

396 Bölüm XIV. Hermetik olarak kapalı bir güç alanı olan ütopya, iki karşıt ilkenin mücadelesinde temsil edilir - ­biri dünyanın çürümesine, diğeri dünya uyumuna karşılık gelen "devletler": "bir devlet ütopyasının olduğu her yerde, iki tane de vardır." Kozmos yaşamının yönleri, iki hali ­ve iki zıt hali. Augustine'de de böyleydi ­... eski ütopyalarda da böyleydi. Göksel modeller - düzen ­ve adalet - ütopik inşa çalışmalarında her zaman rol modeller olarak hizmet etmişlerdir.

"siyasalar ve ütopyacı yasalar teorisi" ile ­o kadar yakından bağlantılıdır ki, tam ­da bu "yasalar"ın kendileri bir zamanlar gökyüzü, yıldızlar, deniz ve toprak anlamına geliyordu, ölüyor ve gelişiyordu: "Kanunlar ­kozmik anlamda zamandı. ... Kendileri ... öldüler ve canlandılar, dolaşıma girdiler, çocuk doğurmayı ve ölümü taşıdılar, devletlerin gelişmesi ve ölümü, "bu yüzden Pindar yasayı (Nomos) "tüm ölümlülerin ve ölümsüzlerin kralı" olarak adlandırdı . Aşağıda ve yukarıda, yerde ve GÖKYÜZÜNDE her şeye kadirdir Ütopya'nın sakinleri (Bacon, More, Campanella ve diğerleri) , siyasi eylemleri çözmek ve adadaki tüm yaşam sürecini organize etmek için astronomik ve astrolojik hesaplamalardan kapsamlı bir şekilde yararlanır; ­kozmik ­düzen onlara gelecekte güven verir.

Ütopyanın kozmogonisi, binyılcılığın o kadar karakteristik özelliğidir ki - Tanrı'nın Krallığının gelişi, ­kozmik yasa tarafından şartlandırıldığı için matematiksel kaçınılmazlıkla beklenir. Yeryüzüne yansıtılan ilahi kozmik güçlerin mücadelesi, tüm insani ve maddi unsuru yakalar: "Tanrı'dan başka güç yoktur" (ya da düşmanından değil) ve Blake ve Milton bu mücadeleyi gerçekten kozmik tonlarda tasvir ediyor .­

Seçilenlerin bin yıllık krallığı da dünyevi ve maddi olandan uzaklaştırılmıştır ve aynı zamanda Ütopya'nın alanı gibi kapatılmış ve sınırlarla çizilmiştir, ancak ikincisi itaat etmez.

İlahi Takdir kanunları tarafından o kadar pasif bir şekilde değişmez ki, bir deneyler bölgesidir ve bu, insanlara sadece bir ideal olarak değil, aynı zamanda bir model olarak da hizmet etmesine izin verir.

Bununla birlikte, Tanrı'nın Krallığının yeryüzüne inmesi, binyılcılıkta yer alan bir iç çelişkinin doğmasına yol açar - ideal bir dünyayı bir mucize yoluyla değil, insanların kendi elleriyle inşa etme umudu doğar ve ütopya giderek sekülerleşmiş insan yapımı bir cennet biçimini alıyor ve teoloji yerini siyasete bırakıyor. Bir dizi başka arketipsel ikilemde, "ideal şehir" - "dünyevi şehir" çifti, binyılcılığın yerini yeni bir forma bıraktığı belirli bir düşünce türü (yani ütopyacı) tarafından üretilir ve vektör boyunca: "Tanrı'nın Şehir" -\u003e "Hıristiyan İmparatorluğu" - > "Güneş Şehri" -> "Filozoflar Şehri" - merhametin yerini siyasi ve laik yaşam alanında yasa ve teoloji - doğal, doğal akıl (Gilson) alır ­^.

Gerçek bin yıllık fikri ütopik olanla karşılaştıran H.A. Maravall, birincisi için dünyanın, doğaüstü güçlerle savaşan bir mücadele alanı olduğu gerçeğinden yola çıkıyor ­; insanların katılımı, Tanrı'nın şehrinin inşasını engelleyen engelleri kaldırmaya çağrılıyor ­(ancak inşa etmeyi amaçlamıyor ­) ) ; ütopya ise henüz kurulmamış bir şehir olarak algılanır, insanlığın bilinçli ve akılcı bir yaratımıdır. Binyılcılık, ­kaçınılmaz olarak, mucizevi ve mutlak bir şekilde yeryüzüne inen (hayatın iç düzeni ve yapısı hakkında hiçbir şey bilinmeyen) ulaşılamaz Tanrı Krallığı'nın yalnızca bir hayaliyse, o zaman bir rol model olan ve var olan ütopya ( bir projede de olsa) dünyevi uzay ve zaman içinde, " Orta Çağ'ın dünyevileştirilmiş gökleri" vardır .­

model olarak ­sunarak çağdaş toplum üzerinde gözle görülür bir etkiye sahip olduğundan, her zaman demiurjiktir . ­Ütopya, hem doğal hem de toplumsal süreçleri düzenlemeye ve ­bunlara müdahale etmeye çalışır ve bunu "insan özgürlüğünü genişletmek" adına yapar; ütopyanın rasyonel karakteri, doğal düzenin zihinsel bir yansıması olma iddiasında ifade edilir: "Yaklaşan kişi yeraltı dünyası ­, bu planlı dehşete göre, ideal şehirdeki korkunç simetriyi fark eder... insan, ­geometrik idillerden, düzenlenmiş zevklerden, mükemmel bir dünya görüntüsü sunabilen binlerce iğrenç mucizeden oluşan bir mutluluk içinde yaşamaya zorlanır. hazır yapılar dünyası ”(I. Sioran) ^.

5.    Güç: sıralama işlevi

1111. yüzyılların başında Avrupalı entelektüeller arasında ortaya çıkan "eskilerle yeni arasındaki çekişme"nin bir sonucu olarak şekillendi . Kısa süre sonra ütopik bilinç ve ütopik projelerde temel olanlardan biri haline gelen ve ­Rönesans'ın topyekun reform fikrini ­gölgelere iten bu kavramdır. Skolastisizmin hiyerarşileştirme özelliği, Protestan Tanrı'nın her şeye kadir fikrinin zaferi koşullarında eski anlamını da kaybeder ­, bunun ışığında ­diğer tüm hiyerarşiler anlamlarını kaybeder: yaratıcılar olarak hareket eden ilahi irade ve ilahi her şeye kadirlik dünya ve Kozmos. Modern zamanların entelektüel paradigmasında, Avrupa Karşı Reformu, bu düşünce dönüşünün siyasi arka planı oldu ­.

Dönemin dünya görüşüne göre dünya düzeninin kendisi, ­yalnızca Tanrı'nın iradesi nedeniyle var olur: oldukça doğal ve mekanik olarak düzenli olan Newton yerçekimi bile kavramın yazarına göre, aynı etki nedeniyle hareket eder . Yüce Tanrı. Tanrı ya doğrudan ­dünya süreçlerinin doğal düzenine müdahale eder ya da ­ikincil mekanik nedenlerin kullanımı yoluyla hareket eder ­- her halükarda, Pisagor-Platonik, başlangıçta kaotik Kozmos'un ilahi düzeni ve uyumlaştırılması fikri yenisine çok yakındı. düşünme (aynı zamanda, Aristotelesçi skolastisizmi kararlılıkla reddetti).

Böyle bir teoloji, ilkelerini hem doğal hem de sosyal süreçler alanına kolayca aktardı: "Newton'un doğal dünyada hareket yasalarını açıkladığı Tanrı, kaçınılmaz olarak imparatorluğun siyasi dünyada düzenini, refahını, genişlemesini ve korunmasını sağlamalıdır" ­. ²⁰ . On yedinci yüzyıl, insanlık tarihinin dairesel figürünü çizgisel bir figürle değiştirir: " ­Deccal'in devrilmesi, kişinin geri dönemeyeceği bir nokta olacaktır" ve İngiliz Devrimi'nin radikalleri, ­eski geleneğe dönmek yerine, ileriye bakmak, yeryüzünde yeni ve daha iyi bir toplumun inşa edilmesini beklemek ve sadece son "altın çağda" ²¹ keşfedilmedi ­.

Düzen, tüm ütopik mekana tamamen rasyonel bir şekilde, bir saat mekanizması gibi nüfuz eder; tek bir organizasyonun tüm parçaları birbiriyle ilişkilidir ve son derece hassas bir şekilde bağlantılıdır ( ­Fourier'in falansterlerindeki "tutkuların birleşimini" hatırlayın). İktidarın kendisi toplumun üzerinde duran bir kurum değildir, her bir unsurun içinde uygulanır ve işlev görür ve hukuk, işleyiş için teknik bir talimatı çok andırır . ­Ek olarak, herhangi bir ütopyanın sosyal karakter özelliği, aynı anda ona geniş ölçekli bir karakter kazandırdı ve fikrin kendisini gerçek eğilimler ve tarihsel perspektiflerle ilişkilendirdi. Bir ütopyada, toplumsal olan adeta ­gücün baskısından kurtulur ve kendisi insanları “yerel öneme sahip tanrılara” fedakarlık yapmaya teşvik eden bir faktöre dönüşür: aşk, ticaret, şiddet, toprak, endüstriyel ­faaliyet vb. . Önerilen geleceğin toplumunun imajı ­ve "tanrı" nın adı ne olursa olsun, bu tanrıların gerçekleştirdiği etiketin işlevi burada aynı kalır ­, "bu planda" gerçek "varlığın ustalığı, genellikle "halkın gücü" olarak adlandırılan, - "toplumsal olanın egemenliği, yakın çevrede ­ve önemsiz olaylarda gizlice kendini gösterir"^. Güç bir bireye veya bir gruba aitse, o zaman güç, güç her zaman toplumun, kabilenin, klanın, kolektifin bir özelliğidir ve süreklilik, süreklilik ­onun işaretleridir. ( "Bin yıllık krallığın" oluşumu sırasında ­yüksek ve düşük arasındaki farklar silinir, mutlak monarşi ve aristokrasi, ­İsa'ya düşman güçler ortadan kalkar.)

İktidar, ütopik organizmanın içinde erimiştir ve bu nedenle eylemi, dışarıdan bakıldığında algılanamaz; her halükarda, ütopik bir toplum, tam da topyekûn toplumsallığı nedeniyle geleneksel toplumsal çatışmalardan ve sorunlardan kaçınmayı başarır. (Aynı zamanda, ütopik projelerin yazarları kaçınılmaz olarak ­“ütopik sosyalistlere” dönüştüler.) Ütopik bir devlette kurulan diktatörlük gücü, tipi ve tüm dış biçimleriyle ( ­yüksek) Platoncu modelin teokrasisine benzer. rahip, konsey, tarikat vb.) n.) sosyal diktatörlük karakterini korur: burada hükümet biçimi değil, yönetim türü belirleyici bir rol oynar.

Bir zamanlar heterojen güçlerin ve akımların bir sentezi olarak hareket eden eski simya kralı, ütopyanın sınırları içinde, ­düalizmi açıkça gösteren bir figüre dönüşür. Koooolian bedeninin bu ikiliği etrafında bütün bir ikonografi inşa edilmiştir, "monarşinin politik teorisi, ­kralın kişiliğini ve tacın taleplerini birbirinden ayıran ve aynı zamanda birbirine bağlayan yasal mekanizmalar ve ulaşan bütün bir ritüel. ­taç giyme töreninde, cenaze töreninde ve teslimiyet törenlerinde doruk noktası ­" ^. Hükümdar figürü, "tacın desteği" olan "siyasi bedeni" sembolize eder, çünkü çok sayıda maddi unsur ve tekniği yoğunlaştırır ve simyacının zevkine göre, maddi unsurları manevi olanlarla birleştirir. eski "hasta ­kral ­" ı çok anımsatan figür, kendisine tabi olan alanla görünmez bağlarla bağlantılı ­.

Bu pasif egemenlik hali olan "kralın hastalığı" artık sadece bir talihsizlik olarak değil, aynı zamanda bir suçluluk olarak da değerlendirilmektedir. Modern zamanların rasyonalist düşüncesi bu niteliği günahla aynı kefeye koyar: "Klasik çağ, kendi ahlakının hayali bir geometrisini yaratarak, ­hem anavatanlarını hem de kurtuluş yerlerini buldukları ­özel bir tecrit alanı bulmuşlardır. ­nefse karşı günahlar ve zihne karşı suçlar. Delilik, günahın yanında ikamet eder ve belki de tam da bu yüzden aptallık sonsuza dek ^suçluluk duygusuyla evlenir . Mekanik , tasavvuf ve kehanetin yerini alır, ütopya, hümanizm duygularını reddederken ­akıl üstü olmaya çalışır ve birey ­, geometrik şekillere bölünmüş bir toplum içinde kaybolur.

6.     Güç: tayınlama işlevi

Ütopik bir devlette iktidarın yapısı ­olağan değildir: M. Foucault bir keresinde "ünlü Fransız "mutlak" monarşisinin gerçekte mutlak hiçbir şeye sahip olmadığını belirtmişti ­. Bunlar, herhangi bir ortak strateji tarafından birleştirilmemiş, dağınık güç iskeletleriydi: "Elbette, ­gücün açık bir temsilcisi olan Kral vardı, ama aslında güç merkezileşmemişti, küresel stratejilerde ifade edilmiyordu - en sonunda. aynı zamanda ince, esnek ve bağlantılı" ^. Bu ancak daha sonra, 19. yüzyılda,

402 Bölüm XIV. Ütopya, karmaşık bir yeni mekanizmalar sisteminin - parlamentarizm, ­eğitim sistemi, bilgi politikası vb.

Oluşturulan disiplin alanı ( mimari, işlevsel ve hiyerarşik) ­, belirli sosyal rolleri oynayan insanların yerleştirildiği ­"tutarsızlıkların" "yerleri" olan düzenli bir "hücreler" kümesinden oluşuyordu ­- yetkililer onları amaçlarını gördükleri şekilde sınıflandırdılar. sembolik gücün merkezi olarak. (' Bu, elbette, otoritenin statüleri adlandırma, sınıflandırma ve dağıtma işlevlerini yerine getirme yeteneğine sahip olduğunu varsayıyordu.) "Aday gösterme veya atama, nihayetinde çok gizemli bir eylemdir ve mantığı, sihir": devlet, yaratıcının, yaratıcının gücünü kullanır, "genel kabul görmüş algı ve düşünme biçimlerini ve kategorilerini kurar ve kafalara sokar", algılama, anlama veya ezberleme, zihinsel yapılar ve devlet için sosyal çerçeveyi oluşturur ­. sınıflandırma biçimleri^. Planlama sistemi ile birlikte ütopik bir toplumda toplumsal rollerin dağılımı ; ­sosyal güvenlik, kolektif örgütlenme ve diğer hayati işlevler toplumun ayrıcalığıdır: bu sembolik ­güç (semboller ve statüler oluşturma yeteneği anlamında), kendisine ana görevi koyduğu - yaşamı sağlamak için en geniş sınırlara sahiptir. toplumsal ve doğal bütünlük ­, ütopya sınırları içinde kapalı.

topikal yönelimli güç, toplumdaki ve bireydeki hayati süreci bile düzenleyebileceğine inanır, ancak yaşamı koruma yükünü üstlendiğinden, sürekli düzenleyici ve düzeltici mekanizmalara ihtiyacı vardır. “Bu tür bir güç, kendini bir alanda göstermekten çok nitelendirmek, ölçmek, değerlendirmek, hiyerarşik hale getirmek zorundadır.

tüm ölümcül ihtişamıyla; hükümdarın düşmanlarını itaatkar tebaadan ayıran bir çizgi çizmek ona yakışmaz ­- "27" normuna göre dağıtımlar yapar.

M. Foucault'ya göre, bu süreçlerin sonucu, tayınlamanın - "hukukun hukuk sistemi", - "hukukun giderek bir ­norm olarak işlev görmesi ve ... mahkeme kurumu aleyhine artan önemidir." işlevleri ağırlıklı olarak düzenleyici olan belirli bir aygıt sürekliliğine (tıbbi, yönetimsel vb.) giderek daha fazla entegre olmaktadır. Normalleştirici toplum ­, yaşam merkezli bir iktidar teknolojisinin tarihsel türevidir . ­Bu nedenle, yasal normların 19. (ve 20. yüzyılın başlarında) sosyalist romantizminin özelliği olan teknik ve örgütsel normlara dönüştürülmesi için böylesine istikrarlı bir ütopik umut ­ve ayrıca tüm yaşamı ve sosyal süreçleri düzenleme arzusu , öjenetik aşırılıklara ­ve kozmik bütünlük ölçeği.

Ütopya dünyasında başka türlü olamaz - burada, kapalı alanında, ­daha önce bilinen ve eski olan her şeyden temelde farklı ( ­belki de geçmiş cennetsel yaşamı anımsatan) yeni bir yaşam başlar. Ütopyanın tüm örgütsel , bilimsel ve teknik mekanizmaları ­, yeni bir varoluş için dış koşulları ­sağlamaya çağrılır , bir zamanlar ­gözlemci Ütopya'nın gözüne görünen ülkeyi oluşturan büyük sıçrama, devrim veya reform, eskatolojik bir eylemdi ­. yeri göğe çevirdi ve uzay ile yeryüzünü birleştiren bir politika doğurdu. Bu terimin ütopik anlayışıyla siyasetin kendisi, ­hermetik olarak mühürlenmiş bir alanın sınırları içinde gerçekleştirilen tüm hayati tezahürlerin bir sentezidir.

¹ "birleştirici tutkulardan" bahsettiğinde , sorunun duygusal yönüyle en az ilgileniyordu, ancak gözlerinin önünde iyi birleşmiş bir toplumun saf ideali duruyordu. . Zaten 19. yüzyıldan beri. “Genel iktidar sistemini sorgulayan büyük savaşlar artık eski haklara dönüş adına veya bin yıllık zaman döngüsü ve “altın çağ” rüyasına uygun olarak gerçekleşmiyor. Artık yoksulların imparatorunu, son günlerin krallığını, hatta atalardan geliyormuş gibi görünen hakların basit bir şekilde geri alınmasını beklemiyorlar; asıl amaç olarak duran ve hizmet eden şey , temel ihtiyaçlar, ­mümkün olanın doluluğu açısından anlaşılan yaşamdır ”29. ­Ütopya olup olmaması önemli değil.

7.    Ütopyanın mekanik rasyonalizmi

, ütopik bir inşanın kanonik işaretlerinden biri haline gelen mimari ve mekansal imgelerle birleştirmeye çalışan ilk kişilerden biriydi . ­Deneyimlediği Pisagor etkisi, takipçileri tarafından daha sonra yaratılan modelleri etkileyemezdi: halka, ütopik şehirlerin duvarlarının geometrik olarak ideal bir formu olarak, 7 sayısının mimari sorunların çözümünde baskın rolü (Dante, Campanella ve diğer yazarlar), ütopik bir şehrin altyapısını organize etmede önemli olan ­" dörtlü" sembolü vb. - tüm bu Pisagor-Platonik arketipler, ütopik şehir planlamasının resmini bütün ve birleşik bir şey olarak algılamak için sebep verir. Genel olarak, bir ütopyada herhangi bir ayrıntı tehlikelidir çünkü orijinalin kaybına, fikrin acıklılığına ve uygulanmasına ilişkin kaçınılmaz şüphelere yol açar. Ütopik imge başlangıçta sağlıklı ve romantik bir şekilde bulanıktır; ­mekanı organize etmek, ­çeşitli ayrıntılar ve ayrıntılar yığınını sınırlı sınırlar içinde kapatmak için tasarlanmış yapıların özelliği olan, dışarıdan ­daha verimli ve estetik olarak algılanır .

Kural olarak, ütopik mekan şehrin ana kutsal yapısı etrafında merkezlenir, sanki onu bir noktada (tapınak, saray, hisar ­) etrafında toplar ve tutar gibi, bu teknikle mimari ve mekansal ­maddeye nüfuz edilir. kesinlikle mutlakiyetçi eğilimleri olan tahakküm, hükmetme ruhu. İçinde merkezi vurgulanmış bir daire, ­izole edilmiş bir alanı stabilize etme ve onu tek bir ilkeye tabi kılma arzusunu ifade ederken, "estetik konum ustanın konumuyla örtüşür" ve ideal bir şehrin koni şeklindeki yapısı (yerleşik) bir dağda, tepede), ­tepesinde yükselen hükümdarın egemen figürüyle, devlet gücünün spekülatif bir uzak yapısına karşılık gelir.­

Platon bile ütopyadaki organik ­ve mekanik olanın dramatik çatışmasını fark etti: Atalarının Atina'sına ve Atlantis'e muhalefetinde, yazarın sempatisi açıkça birincisinin yanındadır ­- burada doğallık ve doğallık hala korunurken, Atlantis'te sistem ve mekanizma zaten tamamen hakimdir. Ütopik bir ülkenin manzarası, düzenli ­geometrik çizgileriyle devletin doğasını yansıtır ­: düzgün bir çokgen olarak görünen ova ­ve şehrin dairesel hatları, tepe noktası, merkez ve ­merkeze bağlı kompozisyon - ideal uzayın karakteristik geometrisi budur. Memnuniyetle Platon, tüm "Şehrin tek bir bina görünümünde olduğunu" belirtiyor.

“Ülke ve yerleşim şekli mecazi olarak devletin özünü ifade eder. Muhafızlar bölgesi ... hem bir eylem yeri olarak hem de ­yurttaşların üzerinde yükselen gönüllü olarak sınırları çizilmiş kahramanca komünizmin bir ifadesi olarak görünür ­. (Muhafızların seçimi, ­Elitlerin temsilcilerinden katı bir çilecilik ve kendini dizginlemeyi gerektirir, tahakküm ve güç, ideal devlet olmanın ana ilkeleridir: güç ve seçilmişlik, ­Atlantis ve Gece kralları tarafından verilen gizemli gece yargılarıyla gösterilir. İdeal ­devletin konseyi.) Seçilmiş olmanın acısı ve gerçek olmaya hazır olma ­"Düzen kompleksi" bir ütopya modeli oluşturur: sınırlı bir alanda ve seçilmiş bireylerden oluşan dar bir çemberde, ­zamansız bir gelişme süreci ortaya çıkar ­. Tüm dünyaya hitap eden taklit için bir örnek olmaya çalışmaz ­, ancak tamamen kendi kendine yeterlidir; ve bir su damlası gibi, insanlığın umduğu dönüşümü yansıtıyor: Bu küçük topluluğun her eylemi, her eylemi, bir gizem gibi, eskatolojik enerjiye ­doymuş ve kutsal ­niteliklere sahip.

17. yüzyılda Avrupa'da ortaya çıkanlara da benzer bir ruh aşılanmıştı. Dünyanın ve Kozmosun topyekun reformu ­için siyasi ve diğer koşulları yaratmak üzere tasarlanmış "bilim adamlarının cumhuriyetleri", dini mezhepler (özellikle İngiltere ve Almanya'da) ve çeşitli gizli topluluklar ve birlikler, akılcılık ­ve akıl bunun ana araçları haline gelir. dönüşüm ­_

iddia eden K. Mannheim'a katılmamak mümkün değil , belirli koşullar altında, ­çerçeveleri tarafından katı bir şekilde sınırlandırılmış spekülatif yapılar olarak bu tür irrasyonel gücü barındıracak hiçbir şey yoktur . Rasyonel ütopyanın ­soyut ­doğası, duyarlılığın reddi, ­dönüşen bir anın kiliyastik beklentisinin duygusal dolgunluğuyla çelişir. Böylece, rasyonel ütopik bilinç, beklenmedik bir şekilde, kendisine her zaman çok yakın olan ­ve Tanrı'nın Krallığının yeryüzündeki ortak beklentisiyle ona bağlı olan chiliastic bilincin ilk rakibi haline gelebilir . Her nasılsa, kibirli rasyonalizm ve Aydınlanma çağında ­, ütopya kapalı bir rasyonel tümdengelim sistemine dönüşür ­(yüzeyde ütopyanın uzamsal bir ütopya ile zamansal bir ütopya ile değiştirilmesi eşlik ediyordu). Zamanın dışında olan çiliyastik deneyim, şimdiye ­bir atılım yaptıysa, tarihte rastgele bir anı aydınlattıysa , o zaman onun yerini alan ­ve 19. yüzyılın ütopyacılığını hazırlayan "liberal deneyim", ütopik fikri yalnızca bir ütopyaya dönüştürdü. ­bu dünyevi dünyada bir dereceye kadar gerçekleştirilebilecek gelecekteki hedef: Saint-Simon, Fourier ve Owen'ın fikirleri böyleydi.

tamlığı ve tekdüzeliği ile ürküten komün binasının kare biçimine ­Charles Fourier'nin maruz kaldığı eleştiri temel bir öneme sahip görünmektedir. ­Fourier'nin varsayımı, geleceğin organik mimarisinde ­formunun dinamik sabitinin, tüm bireysel yaşam ­alanlarının dinamik birleşimi tarafından belirlenmesi gerektiği ve belirleneceği idi. Biçimin tam anlamıyla içeriği ifade ettiği "konuşan" sembolik alanlar, ütopyacı ­kavramlarda yerini "sayılabilir" alanlara bıraktı ­: insan kitlelerinin, grupların ve bireylerin dağılımı , ­sosyal alanın ­içsel hiyerarşisi (yine ­ortaçağ hiyerarşilerini anımsatan) ) keskin toplumsal tabakalaşma koşullarında kurumsallığın ve dayanışmanın var olduğu ­mimari ütopyaların ana hedefleri haline gelir . ­Ütopik sosyal geometri, doğrusallık ­, rasyonel özlülük (organikliğe veya mekanizmaya doğru sapmalarla ­) ve figüratif bütünlük için açık bir arzu gösterdi . ­Sihir numaralarını sert ve rutin makinelere çeviren, ütopik bir devletteki yetkililer de aynı şeyi yaşadılar.

Aydınlanma beraberinde makine kültünü ve soyut ve kendi kendine yeten yeni bir sayı felsefesini getirdi: ütopyadaki güç, adeta yeniden o tanımlanamaz ve her şeye gücü yeten "her şeye kadir"e dönüştü ve bir zamanlar karanlık antik çağda ortaya çıktı. doğanın ve kaosun derinliklerinden.

notlar

1            Bakınız: Petrucciani A. Kurgu ve öğretim. Ütopyanın yapısı // Ütopya ve ütopik düşünce. M., 1991. S. 108-112.

2            Bloch E. Ütopik içeriğin belirtileri // Tubengen ­felsefeye giriş. Yekaterinburg. 1997, s. 126-129.

3            Lasky M. Ütopya ve devrim // Ütopya ve ütopik düşünce. S.192.

4            Bakınız: Morton A.L. Malory'den Eliot'a. M., 1970. S. 1136, 162-168.

5            Bakınız: K. Hill, The English Bible and the 17th Century Revolution. M., 1998. S. 119,131-132.

6                   Orada. S.173.

7            Cit. Alıntı: Dmitriev N.S. Bilinmeyen Newton Dönemin arka planında siluet. SPb., 1999. S. 514.

8            Bakınız: Dmitriev N.S. Kararname. operasyon S. 517. K. Popper, ütopik projelerin (Plato ve Marx) radikalizmini ­öncelikle estetizmleriyle ­, yalnızca daha rasyonel değil, aynı zamanda daha güzel bir dünya inşa etme arzusuyla açıkladı. Bununla birlikte, hedefleri olarak güzel bir ideal belirleyen bu tür ütopik özlemlerin bariz teolojisi , ­yazar ­tarafından, fazla mantıklı tartışma olmaksızın, totaliterliğe yönelik bir eğilimle bağlantılıdır ­: "ideal bir duruma ulaşmak için ütopik bir girişim, ­projeyi kullanarak bir bütün olarak toplum, ­azınlığın güçlü bir merkezi gücünü gerektirir ve çoğu zaman diktatörlüğe yol açar. (Popper K. Açık toplum ve düşmanları. T. 1. Platon'un Büyüleri. M., 1992. S. 202.)

$ D. Somon Hipotezi. Cit. yazan: Morton AL. Malory'den Eliot'a. S.165.

Yu See Hill K. Kararname op. S. 302.

¹¹ Oyun aynı. S. 440.

¹⁷ Bakınız: Lasky M. Kararnamesi. operasyon sayfa 192, 198.

Orada. S.177.

14 age. S.189.

13 agy. S.191.

1$ Bakınız: Freidenberg O.M. Ütopya. "Felsefe Soruları". sayfa 156, 162.

Bkz. agy. S.161.

18 Op. Alıntı: Maravall H.A. Ütopya ve reformizm / / Ütopya ve ütopik ­düşünce. S.213.

19 age. S.224.

Jacob'ın İngiltere'deki Whig anayasasının metafizik temelleri üzerine çalışmasından. Cit. Alıntı: Dmitriev I.S. Kararname. operasyon sayfa 528, 266.

21 Tepe K. Kararnamesi. operasyon S.3*7.

-2 Maffesoli M. Dünyanın büyüsü veya ilahi sosyal ­/ / Sosyolog. Sorun. 1. Toplum ve anlam alanları. M., 1991. S. 28.1.

23 Foucault M. Denetleyin ve cezalandırın. hapishanenin doğuşu M., 1999. S. 44.

24 Foucault M. Klasik çağda deliliğin tarihi. SPb., 1997. S. K 1.

23 Foucault M. Hakikat İradesi. Bilginin, gücün ve cinselliğin ötesinde ­. M., 199b. S.366.

Brddie P. Devletin ruhu: bürokratik alanın doğuşu ve yapısı // Şiir ve Politika. SPb., 1999. S. 150, 154.

22 Foucault M. Hakikat İradesi. S.249.

28 age.

29 age. S.250.

ZI Bakınız: Panchenko D.V. Rönesans'ın sonundaki ütopik şehir. (Dante ve Campanella) // Kent kültürü. Orta Çağ ve "Yeni Çağ"ın başlangıcı. L., 1986. S. 94-96.

31            Bakınız: Panchenko D.V. Platon ve Atlantis. L., 1990. S. 149.

32             Mannheim K. İdeoloji ve ütopya // Ütopya ve ütopik düşünce ­. s. 134-135.

33             Bakınız: Tasalov V.N. Kapitalist Bir Toplum Mimarisinin Estetik Fikirleri Üzerine Bir Deneme ­. M., 1979. S. 163.

ÇÖZÜM

Mitolojik olanın bütün belirtilerini taşıyan iktidar olgusu, taşıyıcıları ­ve nesneleri var oldukça varlığını sona erdiremez. Bir sonraki döngüyü tamamlayan ve Ouroboros gibi kendi kuyruğunu ısıran güç, sanki yeniden doğmuş ve her şeye yeniden başlıyormuş gibi hemen yeni yükselişine başlar. Yüzü her zaman yeni kılıklarda, fenomenlerde ve bağlantılarda kendini gösterir. İktidar "politik*", " ^{devlet ", "kamu", "grup", "kişisel" vb.} olarak adlandırılabilir ve her zaman kendi içinde kalır. Şimdi hukukçular, şimdi iktisatçılar, şimdi politikacılar ­ya da ordu, dönüşümlü olarak bunu kendi ayrıcalıkları olarak ve kendilerinin de onun yandaşları ve tercümanları olduğunu ilan ediyorlar. Akademisyenler ve yorumcular, tezahürlerinin en küçük ayrıntılarını analiz etmek için ­büyük çaba harcıyorlar ­, ideologlar büyük bir çabayla ona "demokrasi" veya "diktatörlük" etiketleri yapıştırmaya çalışıyorlar, ancak ­gücün gerçek ve kadim özü onlar için erişilemez durumda. onu anlamaya çalışmayın: siyaset biliminde pragmatizm ve tanımlayıcılık çoktan zaferini kazandı.

Metapolitikanın bir nesnesi olarak gücün metafiziksel özüne yeni bir bakış ­, her zaman olduğu gibi, yalnızca geçmişe, çevresi ­gizem ve ezoterizm olarak kalan geleneğe, büyük zihinlerin geldiği kaynaklara dikkatli bir gönderme ile mümkündür. geçmiş, Platon'un, Dante'nin, Bruno'nun, Bacon'un ve insanlığın ruhani tarihinin diğer birçok devinin gölgesine çekildi. Onlardan, gücün yalnızca insan politikasının bir aracı olarak ele alınamayacağını ­ve onda yalnızca rasyonel yönler olarak görülemeyeceğini öğreniyoruz - bu, ­tarihte çok sık meydana gelen bir felakete dönüşebilir . ­Gizli kaldıraçları ve mekanizmaları hala bilinmiyor, ancak çalışmaya devam ediyorlar ve eylemlerini anlamak için sadece gözlemlemek yeterli değil.

dış tezahürler. İktidar olgusunun özüne ilişkin bilgide derinleşme, ­yalnızca metafizik yollarda, araştırmacı ­son "ölümcül" soruları sormak zorunda kaldığında ­, sorunun derinliklerine, temellerine inmeye çalışırken mümkündür ­. Görünüşe göre bu makalelerde tartışılan düşünürler tam da bunu yaptı ya da yapmayı arzuladı.

Mütevazi görevimiz, okuyucunun dikkatini, resmi ­siyasi ve hukuki düşünce tarihinde haksız yere unutulduğu ortaya çıkan, güç sorununa yönelik diğer alışılmışın dışında yaklaşımlara çekmekti. Buna rağmen, bu gizli fikirler ­, yüzyıllardır reel siyaset ve siyaset teorisi üzerinde her zaman güçlü bir etkiye sahip olmuştur ve olmuştur . ­Farklı bir gerçeklikte var gibi görünüyorlar ­, paralel dünyalarda, oradan belli belirsiz ama çok etkili bir şekilde hareket ediyorlar. Ve bu kendi içinde ­her zaman yeni ve taze görünen geniş ve gizemli bir fikir kaynağıdır.

Antik çağlardan günümüze siyaset bilimi, ­yalnızca seçkin bir azınlığın erişebileceği özel bir bilgi alanı olarak görülmüştür. "Ezoterik siyaset bilimi", yüzyıllar boyunca kitle bilincini manipüle etmenin bir aracı olarak kaldı ­. Simya, astroloji , sihir gibi okült ve gizli bilimlerin ­politik, "kraliyet" bilimiyle yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Platon'dan beri siyaset biliminde ortaya çıkan ve Saint-Simon ve Fourier tarafından geliştirilen ideal devlet ütopik projeleri ­, 19. yüzyılda yaygın olan "bin yıllık krallık" ve Tanrı'nın Şehri ­fikirlerini yeryüzünde yankıladı ­. Ortaçağ.

Siyaset biliminin yakınlığı, ezoterik doğası, onu "inisiyeler" seçkinlerinin elinde güçlü bir araç haline mi getirdi?

Gizli topluluklar ve tarikatlar (büyücüler, Tapınakçılar, Masonlar ­, Rosicrucians, vb.) Avrupa siyaseti alanında gerçek bir güç olarak hareket ettiler. Gizli bilgilerini sınıflandırdıkları ve ilettikleri karmaşık sembolik sistemler kullandılar . ­Resmi siyaset biliminde, bu bilginin yalnızca parçaları ara sıra ortaya çıktı, ancak tüm siyasi uygulamalar, gizli de olsa onun güçlü etkisine tanıklık ediyor.

Kabala'nın sembolik resimleri, Kıyamet, Gnostik ­mitler, toplumu ve bireyi etkileme yöntemlerine dair derin bir bilgi içerir. Bu bilginin evrensel ve kalıcı ­doğası, eski zamanlara kadar uzanan bir geleneğe dayanmaktadır.

Modern siyaset ve devlet bilimi ­, çoğu zaman gerçek kökeninden şüphelenmeden bu gelenekten büyümüştür. Şimdi bile güç fenomeni, ­akılcı unsurlarla birlikte akıldışı, bilinçaltı ­ve temelde ezoterik birçok unsuru da taşıyarak bilmeceler ve gizemlerle örtülü olmaya devam ediyor.

Antik çağlardan günümüze siyaset bilimi, yalnızca seçilmiş kişilerce anlaşılabilen özel bir bilgi alanı olarak görülüyordu. «Ezoterik politoloji» yüzyıllar boyunca kitle vicdanı üzerinde bir etki aracı olarak kaldı. Simya, astroloji, büyü gibi okült ve gizli Bilimler, politik "kraliyet" Bilimi ile yakından bağlantılıydı . Platon döneminden itibaren siyaset biliminde ortaya çıkan ve Saint-Simon ve Fourier tarafından geliştirilen ütopik ideal devlet projelerinin, Orta Çağ'da geniş çapta yayılan Bin Yıllık Krallık ve Tanrı'nın yeryüzündeki şehri fikirleriyle ortak bir yanı vardı.

Siyaset Biliminin gizliliği, ezoterikliği onu kullananların elinde güçlü bir silah haline getirdi.

Gizli topluluklar ve tarikatlar (büyücüler, tapınakçılar, masonlar, rosenkreits ve diğerleri) Avrupa politikası alanında gerçek bir güç olarak etkilendiler. Gizli bilgilerini şifreleyip ilettikleri karmaşık sembolik sistemler kullandılar ­. Resmi Siyaset Biliminde bazen bu bilginin yalnızca ayrı parçaları ortaya çıkar, ancak tüm siyasi pratikler onun güçlü ­ama gizli etkisine tanıklık eder.

Kabala, Kıyamet, Gnostik mitlerin sembolik resimleri, toplum ve birey üzerindeki etki yöntemleri hakkında kapsamlı bilgi içerir. Bu bilginin evrensel ve geçişsiz karakteri, büyük antik dönemde kökleşmiş geleneğe yerleştirilmiştir.

Çağdaş siyaset ve kamu bilimleri, çoğu zaman gerçek kökenlerini bile varsaymadan bu gelenekten büyümüştür. Çağımızda kudret olgusu gizem ve sırlarla iç içe kalmakta, temelinde rasyonel unsurlarla birlikte çok sayıda irrasyonel, bilinçaltı, ezoterik unsurlar taşımaktadır.

İgor Andreyeviç Isaev

POLITICA HERMETICA:
GÜCÜN GİZLİ YÖNLERİ

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar