Aklın Gözü

 Douglas R. Hofstadter Daniel K. Dennett

zihin gözü

"Aklın gözü": Bahrakh-M; Samara; 2003

 dipnot

Elinizde tuttuğunuz kitap, D. Hofstadter tarafından meslektaşı ve arkadaşı Daniel Dennett ile birlikte yazılmıştır ve 20. yüzyılın ünlü düşünürleriyle "ortak yazarlık" yapmıştır: klasik denemeler antolojisi, Jorge Luis Borges, Richard Dawkins'in eserlerini içerir. , John Searle, Robert Nozick, Stanislav Lem ve diğerleri. GEB'de olduğu gibi okur yine insan ruhunun ve "düşünen" makinelerin şaşırtıcı ve paradoksal dünyasına davet ediliyor. Burada insan düşüncesinin doğası ve yapay zekanın doğası üzerine farklı görüşler sunuluyor, "bilinç", "ruh", "kişilik" gibi kavramlar burada araştırılıyor, karşılaştırılıyor, çatışıyor...

"Aklın Gözü" onları çeşitli açılardan yakından inceler: edebiyat, psikoloji, felsefe, yapay zeka ... Sadece yazarların davetini takip etmek ve bu kitaba bilincin derinliklerine dalmak, tadını çıkarmak kalır. virtüöz düşünce hareketi.

Douglas Hofstadter, Rus okuyucuya zaten aşinadır. Dünyanın 17 diline çevrilen ve küresel bir entelektüel en çok satan haline gelen “Gödel, Escher, Bach: Ebedi Altın Örgü” (“GEB”) kitabı, Bahrakh-M Yayınevi tarafından Rusça olarak yayınlandı ve olmadan abartma, ülkenin kültürel hayatında bir olaydı.

Douglas Hofstadter, Indiana Üniversitesi'nde (ABD) Bilişsel Bilimler ve Bilgisayar Bilimleri, Felsefe, Psikoloji, Bilim Tarihi ve Felsefesi ve Karşılaştırmalı Edebiyat profesörüdür. Beynin Yaratıcı Yeteneklerini Araştırma Merkezi Başkanı. Amerikan Sibernetik Derneği ve Bilişsel Bilim Derneği üyesi. Pulitzer Ödülü ve Amerikan Edebiyat Ödülü sahibi.

Daniel Dennett, Tufte Üniversitesi'nde (ABD) Seçkin Beşeri Bilimler Profesörü, Felsefe Profesörü ve Bilişsel Bilim Merkezi Direktörüdür.

ÖNSÖZ

zihin nedir? İ nedir? Brüt madde düşünebilir veya hissedebilir mi? Ruh nerede? Bu tür soruları düşünen herkes kısa sürede çıkmaza girer. Bu kitap, burada ortaya çıkan çelişkileri tanımlama ve onları canlı ve mecazi olarak tanımlama girişimidir. Kitabımızı okuyan herkesi heyecanlandıracak kadar soruları cevaplamak istemedik: hem pratik "teknikler", hem de katı bilimsel bir dünya görüşünün destekçileri, hem de dini ve manevi görüşlere bağlı kalan ve bir ruhun varlığına inananlar. Bize öyle geliyor ki bugün bu büyük soruların kolay cevapları yok. İnsanlar öz-farkındalığın doğası hakkında oybirliğiyle bir sonuca varmadan önce, bahsedilen sorunların çoğuna yaklaşımlarını kökten değiştirmek zorunda kalacaklar. Bu kitap sinirlendirmek, dengesini bozmak ve kafa karıştırmak, bariz olanı garip ve garip olanı bariz hale getirmek için yazılmıştır.

Kitapta eserlerinden yararlandığımız tüm yazarlara ve bize öğüt veren, ilham kaynağı olan herkese minnettarız. Bunlar Cathy Antrim, Paul Benacerraf, Don Beard, Maureen Bischoff, Larry Breed, Scott Buresh, Rufus Vanning, Sue Winch, John Woodcock, Bill Gosper, Bernie Greenberg, Mike Dunn, Susan Dennett, Francisco Claro, Gray Klossman, Martin Kessler, Scott Kim, Henry Lieberman, John McCarthy, Debra Manette, Marsha Meredith, Marvin Minsky, Fania Montalvo, David Moser, Bob Moore, Zenon Pilishin, Randy Reed, Julie Rochlin, Paul Smolensky, Ann Traill, Dennis Flanagan, John Hodgland, Robert ve Nancy Hofstadter, Pat Hayes, Paul Tsonka, Pat ve Paul Churchland ve Ed Schultz.

Bu kitap, 1980'de Palo Alto'daki Davranış Araştırmaları Araştırma Merkezi'nde gerçekleşen sohbetlerden doğdu. Dennett orada yapay zeka ve felsefe sorunları üzerinde çalıştı; Ulusal Bilim Vakfı'ndan (BNS 78-24671) ve Alfred P. Sloan Vakfı'ndan hibe aldı. Kitap, Hofstadter Stanford Üniversitesi'nde yapay zeka üzerine çalışan bir Simon F. Guggenheim Üyesiyken tamamlandı. Adı geçen kuruluşlara araştırmamızı destekledikleri ve işbirliği yapma fırsatı verdikleri için teşekkür ederiz.

Douglas R. Hofstadter

Daniel K. Dennett

Chicago 

Nisan 1981 

GİRİŞ

Ayın doğudan yükseldiğini görüyorsunuz. Batıda başka bir ay yükseliyor. Siyah, soğuk bir gökyüzünde iki ayın birbirine doğru kaymasını izliyorsunuz. Yakında buluşacaklar, biri diğerinin ardından geçecek ve aylar yollarında daha da sürüklenecek. Evden milyonlarca mil uzakta, Mars'tasınız. Kızıl Mars çölünün ölümcül soğuğundan Dünya teknolojisinin kırılgan yavruları tarafından korunuyorsunuz. Soğuktan korunuyorsunuz ama yalnızlıktan değil: geminiz bozuldu ve tamir edilemez. Asla dünyaya, ailenize ve arkadaşlarınıza dönmeyeceksiniz ve memleketinizi bir daha asla göremeyeceksiniz.

Ama yine de umudun var. Enkaz halindeki geminizin iletişim bölmesinde bir Telecloner Mark IV buldunuz. Bu, sizi eve ışınlayabilen bir cihazdır. Talimatlar ona eklenmiştir. Telecloner'ı açar, yerdeki alıcı cihaza ayarlar ve iletim kabinine girerseniz, cihaz anında ve acısız bir şekilde vücudunuzu moleküllere ayırır. Sizin "moleküler planınız" yeryüzüne gönderilecek ve burada bir dizi gerekli atomu içeren bir alıcı cihaz ekli planı anında bir araya getirecek - siz! Yakında Mars destanınızı açgözlü bir dikkatle dinleyecek olan akrabalarınızın kollarına ışık hızıyla dünyaya geri gönderileceksiniz.

Enkaz halindeki geminin yakından incelenmesi, sizi Telecloner'ın son umudunuz olduğuna ikna eder. Kaybedecek bir şeyin yok! Vericiyi açarsınız, istediğiniz frekansa ayarlarsınız, kokpite girersiniz..... 5, 4, 3, 2, 1... Flaş! Kokpit kapısını açarsınız ve Telecloner alıcısından çıkıp güneşli bir dünya sabahına adım atarsınız. Eve vardınız, Mars'tan yaptığınız uzun yolculuktan hiç yorulmamıştınız. Aileniz ve arkadaşlarınız kurtarılmanızı kutlamak için bir araya gelir ve onları son gördüğünüzden bu yana hepsinin nasıl değiştiğini fark edersiniz. Bu üç yıl önceydi ve elbette hepiniz yaşlandınız. Şimdi sekiz buçuk yaşında olması gereken kızınız Sarah'a bakıyorsunuz ve "Kucağımda oturan kız bu mu?" diye düşünüyorsunuz. Tabii ki öyle, diyorsun kendine. Ama derinlerde bir yerde onu tanımadığınızı, hafıza ve mantıksal muhakeme yardımıyla "hesapladığınızı" bilirsiniz. Çok büyüdü, oldukça iri görünüyor ve çok daha fazlasını biliyor. Ayrılığınız sırasında vücudunun hücreleri bile tamamen yenileriyle değiştirildi! Ancak tüm bu değişikliklere rağmen, o hala üç yıl önce ondan ayrıldığınızda öptüğünüz kızdır.

Ve sonra aklınıza şok edici bir düşünce geliyor: "Ben üç yıl önce Sarah'yı öpen kişi miyim? Ben bu sekiz yaşındaki çocuğun annesi miyim? Yoksa geçmiş günlere ve yıllara ait anılara -anı gibi görünenlere- rağmen, sadece birkaç saatlik yepyeni bir insan mıyım? Bu çocuğun annesi Mars'ta telecloner Mark IV'ün kokpitinde parçalanıp yok edilmiş olarak mı ölmüştü?

Mars'ta öldüm mü? Hayır, ölmedim çünkü burada, dünyada yaşıyorum! Belki Mars'ta biri öldü - Sarah'nın annesi. O zaman ben onun annesi değilim. Ama onun benim kızım olduğunu biliyorum! Bu yüzden eve dönmek için Telecloner'ın kokpitine girdim. Ama o kabine girmedim . Orada biri varsa, o başka biriydi.

Bu cehennem makinesi nedir - bir ışınlayıcı, yani bir ulaşım yöntemi mi? Yoksa adından da anlaşılacağı gibi, ikiz klon yapan bir katil mi? Sarah'nın annesi Telecloner ile olan ilişkisinden kurtuldu mu? Öyle umuyordu. Kokpite intihara meyilli bir kayıtsızlıkla değil, neşeli bir beklentiyle girdi. Sarah'nın sevgi dolu ve şefkatli bir ebeveyni olması için bir fedakar gibi davrandı - ama aynı zamanda bencil nedenleri vardı: Tuzaktan çıkıp eve gitmek istiyordu. En azından ona öyle geldi. Ama onun ne düşündüğünü nasıl bilebilirim ? Çünkü oradaydım ; Her şeyi düşünen Sarah'nın annesiydim . Hala Sarah'nın annesiyim... Yoksa bu benim hayal gücüm mü ?

Günler geçer. Ruh haliniz dramatik bir şekilde değişir: ya parıldayan zirvelere çıkar ya da umutsuzluğun uçurumuna düşer. Dakikalarca süren neşe ve rahatlama, yerini kemiren şüphelere ve iç gözlemlere bırakıyor. Belki de annesi yanına döndüğü için Sarah'yı mutlu etmemeliyim diye düşünüyorsun. Kendin için bir tür sahtekar gibi görünüyorsun ve kendine Sarah'nın Mars'ta gerçekte ne olduğunu anladığında ne düşüneceğini soruyorsun. Noel Baba hakkındaki gerçeği öğrendiğinde kafasının karıştığını ve üzüldüğünü hatırlıyorsunuz. Peki öz annesi onu bunca yıl nasıl kandırmış olabilir?

Dolayısıyla, The Mind's Eye'ı elinize aldığınızda, sizi yönlendiren sadece entelektüel merak değil. Kitap size bir keşif yolculuğu vaat ediyor - kendi zihninizde ve ruhunuzda bir yolculuk. Size gerçekte kim ve ne olduğunuz hakkında çok şey anlatmayı vaat ediyor.

Sence:

Bu kitabın 4. sayfasını okuyorum. Ben yaşayan bir insanım, uyanığım, sayfadaki kelimeleri kendi gözlerimle görüyorum, kitabı tutan ellerimi görüyorum. ellerim var Bunların benim ellerim olduğunu nasıl bilebilirim ? Salak soru. Onlar benim bedenime bağlı. Bunun benim bedenim olduğunu nasıl bilebilirim ? Bana itaat ediyor. Benim malım mı? Bir bakıma. O benim çünkü başkalarını incitmediğim sürece onunla ne istersem yapabilirim. Yasal anlamda bile kendi bedenim var; Doğru, yasa gereği hayattayken kimseye satamam ama öldükten sonra resmi olarak bir tıp kurumunun mülkiyetine devredebilirim.

Eğer bedenim varsa , o zaman ben ondan farklı bir şeyim. "Bu bedene sahibim" dediğimde, "Bu beden kendisine sahiptir" demek istemiyorum. Muhtemelen anlamsız olurdu. Yoksa kimsenin sahip olmadığı herhangi bir nesne kendine mi sahip olur? Ayın sahibi kim - herkes mi, kimse mi yoksa kendisi mi? Bir şeyin sahibi ne olabilir? Örneğin ben - bedene ek olarak başka şeylerim de var. Öyle ya da böyle, bedenim ve ben yakın bir bağlantı içindeyiz ve yine de aynı değiller. Ben efendiyim ve bedenim bana itaat ediyor. Çoğunlukla.

Sonra Zihin Gözü size vücudunuzu daha uysal, güzel veya güçlü bir şeyle değiş tokuş etmek isteyip istemediğinizi sorar.

Bunun imkansız olduğunu düşünüyorsun.

Ancak kitap, burada hayal edilemeyecek hiçbir şeyin olmadığı konusunda ısrar ediyor ve teorik olarak bu oldukça mümkün.

Yazarların belki de reenkarnasyonu, yani ruhların göçünü kastettiklerini fark ediyorsunuz. Kitap, sorunuzu önceden tahmin edercesine, reenkarnasyonun ilginç bir fikir olmasına rağmen, ayrıntılarının bir şekilde her zaman belirsiz olduğunu ve vücut değiştirmenin daha da ilginç birçok yolu olduğunu kabul ediyor. Beyniniz kontrol edebileceği başka bir bedene aktarılırsa ne olur? Bu bir vücut takası değil mi? Elbette teknik olarak bunu yapmak çok zor ama artık bizim için önemli değil.

O zaman ne olacak? Beyniniz başka bir bedene girerse, o zaman oraya kendiniz gideceksiniz. Ama sen beyin misin? Aşağıdaki iki cümleyi yüksek sesle söyleyin, hangisi kulağa daha doğal geliyor?

beynim var

Ben beynim.

Bazen birisi hakkında şöyle deriz: "o kafa!" Ama bunu kelimenin tam anlamıyla kastetmiyoruz, o kişinin parlak, zeki bir kafası olduğunu söylemek istiyoruz. İyi, akıllı bir beynin var ama sen kimsin, bu beyin kimde? Ve eğer bir beynin varsa, onu bir başkasıyla takas edebilir misin? Beden değiş tokuşunda hep beyninizle yeni bir bedene giriyorsanız, beyin değiş tokuşunda sizi beyninizden ayırmak nasıl mümkün olabilir ? Bu imkansız? Tam olarak değil, göreceğimiz gibi. Ne de olsa, Mars'tan yeni döndüyseniz , eski beyninizi orada bıraktınız, değil mi?

olduğu sonucuna vardığımızı varsayalım . Ama hiç kendinize bunu nereden bildiğinizi sordunuz mu? Onu hiç görmedin! Onu aynada bile göremezsin ve hissedemezsin. Ama elbette bir beynin olduğunu biliyorsun. Bir beynin olduğunu biliyorsun çünkü sen bir insansın ve tüm insanların beyni var. Bunu kitaplarda okudunuz, güvendiğiniz insanlar size anlattı. Tüm insanların bir karaciğeri vardır ve garip bir şekilde, karaciğeriniz hakkında beyniniz hakkında bildiğiniz kadar çok şey biliyorsunuz. Kitaplarda okuduklarınıza güveniyorsunuz. Uzun bir süre insanlar karaciğerin ne işe yaradığını bilmiyorlardı. Bilim ancak nispeten yakın bir zamanda kurtarmaya geldi ve cevap bulundu. Aynı şekilde insanlar da uzun süre beynin ne işe yaradığını bilmiyorlardı. Aristoteles'in beyni kanı soğutmak için bir organ olarak gördüğü söylenir - ve elbette beyin, faaliyeti sırasında bunu oldukça etkili bir şekilde yapar. Karaciğerin kafamızın içinde olduğunu ve beynin göğse sıkıştırıldığını hayal edin. Dünyaya bakıp, sesini dinleyerek, bir kurabiyeyle ne düşüneceğimize karar verir miydik? Bize öyle geliyor ki düşünce süreci gözlerimizin arkasında ve kulaklarımızın arasında gerçekleşiyor. Beynimiz kafamızın içinde olduğu için mi, yoksa kendimizi dünyayı yaklaşık olarak gördüğümüz yere yerleştirdiğimiz için mi? O yumuşak, gri "karnabahar" beynimizle nasıl düşünebileceğimizi hayal etmekte zorlanıyoruz, tıpkı o yumuşak, kırmızı-kahverengi organımızla, karaciğerimizle nasıl düşünebileceğimizi hayal etmek bizim için zor olacağı gibi.

Yüzyıllar süren geleneğin kutsadığı, bizim sadece yaşayan bir organizma ya da canlı bir beyinden daha fazlası olduğumuz, bir ruha, bir cana sahip olduğumuz fikri birçokları için bilim dışı görünüyor. Nesne şüphecileri, "ruhun bilimsel dünya görüşünde yeri yoktur. Bilim bize ruh gibisi olmadığını öğretir. Bilim sayesinde artık elflere ve hayaletlere inanmıyoruz ve insan vücudunda yaşayan bir ruhun şüpheli fikri yakında kendi ruhundan vazgeçecek.” Bununla birlikte, fiziksel bedeninizden daha fazlası olduğunuz fikrinin birçok çeşidi vardır ve bunların hepsi eleştiriye ve alay konusu olmaya o kadar açık değildir. Göreceğimiz gibi bazı versiyonlar bilim bahçesinde gelişiyor.

Dünyamız, içinde gizemli ve mistik hiçbir şeyin olmadığı şeylerle dolu - ve yine de, bu şeyler sadece fiziğin yapı taşlarından inşa edilmiş değil. Seslere inanır mısın? Peki ya saç kesimi? Böyle şeyler var mı? Ve onlar ne? Fizikçilerin dilinde bir delik nedir - egzotik bir kara delik değil, sıradan bir delik, örneğin bir peynir parçasında? Bu fiziksel bir fenomen mi? senfoni nedir? "Yıldızlar ve Çizgiler Bayrağı" zaman ve mekanın neresinde bulunur? Kongre Kütüphanesi'ndeki bir kağıt parçası üzerindeki mürekkep izleri mi? Tabii ki hayır - bu sayfayı yok etseniz bile, ABD milli marşı var olmaya devam edecek. Yaşayan bir dil olmasa da Latince hala var . Ancak Fransa'dan gelen mağara adamlarının dili artık orada değil. Briç oyunu yüz yıldan biraz daha eskidir. Ne olduğunu? Ne hayvanlara, ne bitkilere, ne de minerallere aittir.

Bu şeyler, belirli bir kütleye ve kimyasal bileşime sahip fiziksel nesneler değildir - ancak yine de, değişmez olan ve zaman ve mekanda yerelleştirilemeyen pi sayısı gibi tamamen soyut nesneler değildir. Bu şeylerin bir doğum yeri ve kendi tarihi vardır. Değişebilirler, başlarına bir şey gelebilir. Türler, hastalıklar veya salgın hastalıklar gibi hareket edebilirler. Bilimin bize yalnızca zaman ve uzayda hareket eden bir parçacıklar topluluğu olarak düşünülebilecek nesneleri ciddiye almayı öğrettiğini düşünmemeliyiz . Bazı insanlar, bir insanı hareket eden atomlar topluluğu olarak düşünmeyi sağduyu (veya doğru bilimsel yaklaşım) olarak alabilir . Aslında, bu tür görüşler, bilimsel hayal gücünün eksikliğini gösterir ve dünya görüşünün hiç de ustaca bir incelikli olmadığını gösterir. Özellikleri herhangi bir canlının sınırlarını aşan bireylere inanmak için hayaletlere inanmak hiç de gerekli değildir .

Ne de olsa sen Sarah'nın annesisin. Ama Sarah'nın annesi, sen misin? Mars'ta mı öldü yoksa Dünya'ya mı geri getirildi? Size öyle geliyor ki - Telecloner'ın kabinine girdiğinde ona göründüğü gibi - Dünya'ya dönecek. Haklı mıydı? Belki - peki ya Telecloner Mark V'nin yeni, geliştirilmiş versiyonu? Bilgisayarlı eksenel tomografinin harikaları sayesinde, bu makine beyni yok etmeden onun bir planını yapıyor. Sarah'nın annesi yine de kokpite girip düğmeye basmayı seçebilir. Bunu Sarah için ve yaşadığı trajedinin öyküsünün Dünya'da bilinmesi için yapacaktır - ama kendisi de bölmenin kapısını açıp kendini yeniden Mars'ta bulmayı bekleyebilir. Bir kişi - aynı kişi - aynı anda iki yerde olabilir mi? En azından uzun sürmez - yakında farklı anıları olacak ve sanki iki farklı insanmış gibi hayatları birbirinden farklı olacaktır.

Özel hayat 

Sizi siz yapan nedir ve sınırlarınızı belirleyen nedir? Cevabın bir kısmı açık: siz bilincinizin merkezisiniz. Ama bilinç nedir? Bu, zihnimizin hem en bariz hem de en gizemli özelliğidir. Bir yandan, her birimizin kendi deneyimlerimizin öznesi olduğumuz, kendi acımızın “acısı” olduğumuz, kendi fikirlerimizin yazarı olduğumuz, kendi duyumlarımızdan zevk aldığımız ve çevremizdeki dünyayı bilinçli olarak algılar mı? Öte yandan, bilinç nedir? Fiziksel dünyanın canlı varlıkları böyle bir fenomene nasıl yol açabilir? Bilim, daha önce gizemli görünen birçok doğal fenomenin - manyetizma, fotosentez, sindirim ve hatta üreme - sırlarını ortaya çıkardı, ancak bilinç tamamen farklı bir düzende bir fenomen gibi görünüyor. Gerçek şu ki, manyetizma, fotosentez ve sindirimin her somut tezahürü, ilke olarak, gerekli araçlara sahip her gözlemci için eşit derecede erişilebilirken, bilincin her tezahürü, tüm olası ayrıcalıklarla donatılmış yalnızca bir gözlemciye sahiptir. Gözlemlere erişimi, hangi aparata sahip olursa olsun, diğer herhangi bir araştırmacınınkinden kıyaslanamayacak kadar daha iyidir. Ve bu ve diğer nedenlerden dolayı, kabul edilebilir bir bilinç teorisi henüz yaratılmadı. Böyle bir teorinin neye benzemesi gerektiği bile net değil. Hatta bazı araştırmacılar, "bilinç" teriminin aslında hiçbir şeyi adlandırmadığını iddia ediyor.

Yıllarca uğraşmamıza rağmen hayatımızın böylesine sıradan bir özelliğini karakterize edemiyor olmamız, soruna yaklaşımımızın temelden yanlış olduğu anlamına gelebilir. Cevap hiç de sonsuz deneysel ve klinik verilerin toplanmasında değil, bizi tek ve iyi bilinen bir fenomen olduğu sonucuna götüren varsayımların radikal bir şekilde yeniden düşünülmesinde, kapsamlı bir şekilde tanımlanabilecek bir bilinçte. Bilinci analiz etmeye başlar başlamaz ortaya çıkan kafa karıştırıcı soruları bir düşünün. Diğer hayvanların bilinci var mı? Eğer öyleyse, onların bilinci bizimkinden farklı mı? Bir bilgisayar veya bir robot bilinçli olabilir mi? Bebek doğumdan önce mi yoksa doğumdan hemen sonra mı bilinçli? Rüya gördüğümüzde bilince ne olur? Bir ve aynı kişinin birden çok benliği, birden çok egosu olabilir mi? Bu soruların cevapları, sorunlu bilinç adaylarının davranışsal ve zihinsel özelliklerine ilişkin ampirik keşiflere bağlı olacaktır. Ve ampirik bulgularımızın her biri hakkında, bilinç sorusunun genel yanıtı için bunun ne kadar önemli olduğunu ve neden olduğunu sorabiliriz. Bu sorular tamamen ampirik değil, düşünce deneyleri yoluyla cevaplayabileceğimiz kavramsal sorulardır.

Her zamanki bilinç görüşümüz, kabaca "iç" ve "dış" olarak tanımlanabilecek iki bakış açısına indirgenebilir. İçeriden , kendi bilincimiz bize apaçık ve her yerde hazır görünüyor: hem dışımızda hem de vücudumuzda birçok fenomenin bizim tarafımızdan fark edilmeden geçtiğini biliyoruz, ancak hiçbir şey bizim için farkında olduğumuz fenomenlerden daha iyi, daha yakın bilinemez. ile ilgili. Farkında olduğum şeyler ve bunların nasıl farkında olduğum, birlikte ben olmanın ne olduğunu belirler. Başka hiç kimse ben olmanın nasıl bir şey olduğunu tam olarak anlayamaz. İçeriden, bilinç ya hep ya hiç fenomeni gibi görünür - bu, açık ya da kapalı olan bir iç ışıktır. Bazen uykulu olduğumuzu, dikkatsiz olduğumuzu veya uyuduğumuzu ve bazen bilincimizin anormal derecede keskinleştiğini kabul ediyoruz - ancak dünyayı bilinçli olarak algıladığımızda, bilinçli olduğumuz gerçeği kendini derecelendirmeye uygun değildir . Bu açıdan bakıldığında bilinç, evreni birbirinden çarpıcı biçimde farklı iki türe ayıran bir şeye dönüşür: bilinci olanlar ve olmayanlar. Bilinci olan şeyler, belli bir dünya görüşüne ve belli bir varlık tipine sahip olan öznelerdir . Bir tuğla, bir hesap makinesi ya da bir elma olmak hiçbir şeye benzemez. Bütün bu şeylerin içleri var, ama yanlış türden - iç yaşamları yok , bakış açıları yok. Aynı zamanda, ben olmak kesinlikle ( bunu içeriden biliyorum), tıpkı sen olmak gibi ( bana bu konuda çok ikna edici konuştun) gibi bir şey. Muhtemelen köpek ya da yunus olmak gibi bir şey (bize bunu söyleyebilseler!) ve belki de örümcek olmak gibi bir şey.

Başka bir zihin 

Diğer insanlara ve diğer varlıklara baktığımızda, onlara mutlaka dışarıdan bakmalıyız; görünen bazı özellikleri ise şuur sahibi olduklarını gösterir. Canlılar olaylara algılarına göre tepki verirler: nesneleri tanırlar, tehlikeli durumlardan kaçınırlar, öğrenirler, gelecek için planlar yaparlar ve problem çözerler. Zekaları var. Öte yandan, olaylara bu şekilde bakarak, konuyla ilgili ön yargılarımızı gösteriyor olabiliriz. Ne de olsa onların “algılarından” veya “tehlikeli durumlarından” bahsettiğimizde bilinçli olduklarını peşinen varsayıyoruz. Bir robotu bu terimlerle tanımlayacak olsaydık, birçoğunun bu görünüşte polemik amaçlı kullanıma itiraz edeceğini unutmayın. Gerçek ya da hayali canlıların robotlardan farkı nedir? Biyolojik olarak bize benzer olmaları ve biz tanım gereği bilinçliyiz. Tabii ki, bu benzerliğin dereceleri vardır ve ne tür bir benzerliğin önemli olduğuna dair sezgisel algımızın inandırıcı olmaması oldukça olasıdır. Yunuslar balık gibidir - bu yüzden onların bizim kadar zeki olduklarını düşünmemiz daha az olasıdır; ama bunda kesinlikle yanılıyoruz. Şempanzeler deniz salyangozları kadar aptal olsalar bile, bizimkine çok benzeyen anlamlı yüzleri, şüphesiz bu hayvanları ayrıcalıklı bir topluluğa dahil etmemize katkıda bulunurdu. Sinekler bizim boyunda olsaydı ya da damarlarında akan sıcak kan olsaydı, bir sineğin kanatları koptuğunda acı hissettiğine ( bizim acımız - gerisi sayılmaz!) daha kolay inanırdık. . Diğer hususların değil de bunların önemli olduğunu düşünmemize neden olan nedir?

Cevap açıktır: "dış" göstergeler bize, her bilinçli varlığın içeriden hissettiklerinin varlığının az ya da çok güvenilir sinyalleri ya da semptomları gibi görünüyor. Ancak bu nasıl doğrulanabilir? Bu ünlü "diğer zihin" problemidir. Bizim durumumuzda, bize öyle geliyor ki, içsel yaşamla dışarıdan görülen davranış arasında doğrudan bir örtüşme olduğunu gözlemleyebiliriz. Ancak solipsizmimizin üstesinden gelmek için, imkansız gibi görünen bir şeyi yapabilmeliyiz: başkalarında içeri ve dışarının çakışmasını doğrulamak. Bu noktadaki kanıtlarının bizim için bir faydası yok - bu yalnızca dışsal olanın dışsal olanla örtüştüğünün ek kanıtıdır, çünkü algı ve rasyonel davranış için görünen yetenekler genellikle konuşma yeteneğiyle ve özellikle de beyinle el ele gider. "içgözlemsel" raporlar sağlama yeteneği. Zekice programlanmış bir robot bize kendi iç yaşamını anlatabilseydi (yani, doğru bağlamda doğru sesleri çıkarabilseydi), onu "ayrıcalıklar çemberine" dahil etmek doğru olur muydu? Belki - ama kandırılmadığımızdan nasıl emin olabiliriz? Bu durumda, bu robotta bilincin iç ışığının yanıp yanmadığını bilmemiz gerekiyor - yoksa içeride sadece karanlık mı var? Görünüşe göre, bu soru cevaplanamaz. Zaten bu aşamada bir hata yapmış olabiliriz.

Son paragraflarda "biz" ve "bizim" kelimelerini kullanmam ve sizin buna sessizce katılmanız, zihnimizin sorununu - en azından kendimiz ve birlikte olduğumuz insanlarla ilgili olarak - ciddiye almadığımızı gösteriyor . genellikle kendimizi ilişkilendiririz. Hayali bir robot (veya herhangi bir "sorunlu" varlık) sorusunun doğrudan gözlemle yanıtlanabileceği sonucuna varmak cazip gelebilir. Bazı araştırmacılar, beyin organizasyonu ve davranışları kontrol etmedeki rolü hakkında daha eksiksiz teorilere sahip olduğumuzda, bunları hissedebilen ve zeki olmayan varlıklar arasında ayrım yapmak için kullanabileceğimizi düşünüyor. Başka bir deyişle, "içeriden" edindiğimiz gerçeklerin, diğer insanların dışarıdan gözlemleyebileceği gerçeklere indirgenebileceğine inanırlar. Bu gözlemlerin yeterli bir sayısı, belirli bir varlığın bilinçli olup olmadığını kesin olarak gösterecektir. Örneğin, sinirbilimci E.R. John'un yakın zamanda bilinci nesnel terimlerle tanımlamaya çalıştığını düşünün:

... birden çok bireysel algılama ve duyum kipliği hakkındaki bilgilerin sistemin ve çevresinin çok yönlü tek bir görüşüne indirgendiği ve organizmanın anıları ve ihtiyaçları hakkındaki bilgilerle bütünleştirilerek duygusal tepkiler ve davranışlar üreten bir süreç organizmanın çevreye uyumuna katkıda bulunan programlar.

Yeni sinirsel bilgi işleme biliminin görevi, bu varsayımsal iç sürecin belirli bir organizmada meydana geldiğini belirlemektir. Bu görünüşte zor, ancak ampirik olarak uygulanabilir görevin belirli bir varlıkla ilgili olarak çözüldüğünü ve bu nedenle zeki olarak kabul edildiğini hayal edin. Orijinal planımızı doğru bir şekilde anladıysak, artık şüphe duyacak hiçbir şeyimiz yok. Hâlâ bu kararı vermekten çekinen bir insan, çalışan bir arabanın motorunu inceledikten ve mekaniği hakkında detaylı açıklamalar aldıktan sonra, “Söyleyin bana, bu gerçekten içten yanmalı bir motor mu ? yanılıyor olabilir miyiz?

Bilinç fenomeninin herhangi bir bilimsel tanımı, fenomenin nesnel olarak erişilebilir olarak kabul edilmesini gerektiren biraz doktriner bir adım atmak zorunda kalmıştır; ancak bu adım atıldığında tüm gizemin geride kalacağından şüphe edilebilir. Romantiklerin kaprislerine atfederek tüm şüpheleri bir kenara bırakmadan önce, akıl bilimi tarihindeki son devrime, rahatsız edici sonuçları olan bir devrime bir göz atalım.

Freud'un koltuk değnekleri 

John Locke ve onu takip eden birçok düşünür, zihnin temel belirleyicisinin bilinç ve özellikle de özbilinç olduğuna inanıyorlardı. Onlara göre zihin kendi kendine şeffaftı; iç gözden hiçbir şey gizlenemezdi. İnsanın kendi beyninde olup biteni anlaması için “bakması” yeterlidir. Bu tür bir iç gözlemle çizilen sınırlar, zihnin gerçek sınırları olarak kabul edildi. Bilinçdışı kavramı ya hiç dikkate alınmadı ya da tutarsız, çelişkili saçmalıklar olarak bir kenara atıldı. Örneğin Locke, şu ciddi sorunu nasıl çözeceğini bilmiyordu: Bir kişinin anıları, her zaman "zihinde bulunmasalar da" nasıl sürekli beyninde olabilir? Bu tür görüşlerin etkisi o kadar büyüktü ki, Freud bilinçdışı düşünce süreçlerinin varlığını ilk kez öne sürdüğünde , fikri neredeyse oybirliğiyle reddedildi ve anlaşılmaz bir şekilde karşılandı. Bilinçsiz inançlar ve arzular, bilinçsiz nefret duyguları ve hatta bilinçsiz nefsi müdafaa ve intikam planları olabileceği iddiası sağduyuyu rahatsız etti ve çelişkili görünüyordu. Ancak yavaş yavaş Freud'un destekçileri oldu. Kuramcılar, şimdiye kadar açıklanamayan psikopatolojik davranış vakalarını açıklamalarına izin verdiğini fark ettikleri anda bu "kavramsal imkansızlık" hakkında daha ciddi düşünmeye başladılar.

insan ruhundaki diğer kişiliklere ait olduğunu varsayan Locke'un inancının yumuşatılmış bir versiyonu. Planlarımı sizden saklayabildiğim gibi, kimliğim de (bilinçaltı için kullanılan bir tabir) planlarımı egomdan saklayabilir. Konuyu birçok konuya bölerek, herhangi bir zihinsel durumun birinin bilinçli durumu olması gerektiği aksiyomu savunulabilir ve bu durumlardan bazılarının "ustalarına" erişilemezliği, onların başka içsel "efendileri" olduğu gerçeğiyle açıklanabilir. Bu zekice hareket, profesyonel jargonda dikkatlice gizlendi, böylece kimse süperegonun, süperegonun nasıl hissettiği gibi zor sorular sormasın.

Freud, akla gelebilecek olanın sınırlarını zorladı. Bu, klinik psikolojide bir devrime neden oldu. Aynı zamanda, "bilişsel" deneysel psikolojinin sonraki başarılarının önünü açtı. Bugün gözümüzü kırpmadan, varsayımların en karmaşık testlerinin, hafıza aramalarının, sonuçların - kısacası bilgi işlemenin - şüphelenmesek de her zaman beynimizde gerçekleştiği konusunda hemfikiriz. Bu, Freud'un tanımladığı bastırılmış bilinçdışı faaliyetle ilgili değil, tanımı gereği bilinç düzeyinin ötesinde olan rutin zihinsel faaliyetle ilgilidir. Freud, teorilerinin ve klinik gözlemlerinin kendisine, "böyle bir şey düşünmediklerini" içtenlikle temin eden hastalara inanmama hakkı verdiğini iddia etti. Aynı şekilde, bir bilişsel psikolog, insanların kafalarında her zaman farkında olmadıkları karmaşık düşünce süreçleri olduğunu kanıtlamak için deneysel verilerden, modellerden ve teorilerden yararlanır. Böylece, zihnin dış gözlemciler tarafından kullanılabilir olduğu ortaya çıktı. Dahası, bazı düşünce süreçleri, bu zihnin "sahiplerinden" çok daha fazla dış gözlemciler tarafından kullanılabilir!

Ancak günümüzün Freudcu teorilerinin yaratıcılarının artık koltuk değneğine ihtiyacı yok. Bu teoriler, beynin alt sistemlerini beyinde yaşayan, ileri geri mesajlar ileten, yardım isteyen, emir veren ve uygulayan insanlara benzeten tuhaf metaforlarla doluyken, gerçek alt sistemler sadece bilinçsiz organik madde parçalarıdır. yaşam ve bakış açısı, böbrek ya da diz kapağı gibi. (Elbette, "akılsız" ama "akıllı" bilgisayarların ortaya çıkışı, Locke'un görüşlerinin daha da reddedilmesinde önemli bir rol oynadı.)

Dahası, Locke'un aşırılığı tersine döndü: Daha önce bilinçdışı fikri anlaşılmaz görünüyorsa, bugün bilinçli zihinsel aktivitenin ne olduğunu anlamayı bırakıyoruz. Beynin tamamen bilinçsiz ve hatta öznesiz bilgi işlemesi prensipte zihnin var olduğu tüm görevleri çözme yeteneğine sahipse, bilince neden ihtiyaç duyulur? Bilişsel psikoloji teorileri bizim hakkımızda haklıysa, zombiler veya robotlar hakkında da haklı olabilirler, çünkü bu teorilerde bizi onlardan ayırmanın hiçbir yolu yok gibi görünüyor. Herhangi bir sayıda öznesiz bilgi işleme (insan beyninde yakın zamanda keşfettiğimiz gibi), bu bilinçsiz bilgi işlemenin bu kadar dramatik bir şekilde farklılaştığı özelliğe nasıl katkıda bulunabilir ? Bu karşıtlık bilimin gelişmesiyle ortadan kalkmadı. Psikolog Carl Lashley bir keresinde "hiçbir zihinsel aktivite bilinçli değildir" demişti. Bu paradoksal ifadeyle, düşündüğümüzde beynimizde meydana gelen süreçlerin bizim için erişilemez olduğuna dikkat çekmek istedi. Lashley bir örnek veriyor: bir düşünceyi daktilik heksametre ile formüle etmeniz istendiğini hayal edin. Bu ritmin ne olduğunu bilenler, “BU DÜŞÜNCEYİ KAFAMDA NASIL ÜRETEBİLİRİM?” Ama bunu nasıl yaptığımız, bu düşünceyi oluşturmak için kafamızda ne olduğu bizim için kesinlikle erişilemez. İlk bakışta Lashley'nin sözü, bilincin psikoloji yöntemleriyle incelenemeyecek bir fenomen olduğu anlamına geliyor gibi görünüyor. Oysa gerçekte bunun tersi doğrudur. Bu ifade, dikkatimizi bilginin bilinçsiz işlenmesi - ki bu olmadan bilinçli düşünme olamaz - ile onun bitmiş ürünü, oldukça erişilebilir olan bilinçli düşünce arasındaki farka çekiyor . Erişilebilir - ama kimin için veya ne için? Beynin bazı alt sistemlerine açık olduğunu varsaymak, onu beynin belirli alt sistemlerine de açık olan bilinçsiz aktiviteden ayırmak anlamına gelmez. Bununla birlikte, beyinde, diğer alt sistemlerle ilişkilerinin bir sonucu olarak yeni bir "bireysellik" üreten özel bir alt sistem varsa, bu apaçık olmaktan çıkar. Burada yine uzun süredir devam eden bir sorunla karşı karşıyayız, bilişsel bilim zihni bileşen bileşenlerine ayırarak analiz etmeye başladığında yeniden alakalı hale gelen "başka bir zihin" sorunu. Bunun en çarpıcı örnekleri, bir kaza sonucu iki yarımküre arasındaki bağlantının bozulduğu ünlü “parçalanmış” beyin vakalarıdır. Bu tür bir travmaya maruz kalmış insanların bir şekilde birbirinden bağımsız iki kişiliğe sahip olması bize sorun teşkil etmiyor: biri beynin baskın yarım küresiyle, diğeri ise baskın olmayan yarım küreyle ilişkilendiriliyor. Buna izin veriyoruz çünkü zihni iletişim kuran alt sistemlerin bir organizasyonu olarak düşünmeye alışkınız. Bu durumda, iletişim hatları kesildi ve her bir alt sistemin bağımsız karakteri, özel bir rahatlama ile ortaya çıktı. Burada sorunlu olan, alt sistemlerin her birinin bir “içsel yaşam”a sahip olup olmadığıdır. Bazılarına göre, bilinç, baskın olmayan yarım küreye atfedilmemelidir, çünkü onun hakkında bildiğimiz tek şey, diğer birçok bilinçsiz alt sistem gibi, yalnızca önemli miktarda bilgiyi işleyebildiği ve davranışın bazı yönlerini akıllıca kontrol edebildiğidir. Ama daha da ileri gidip kendimize şunu sorabiliriz: Bilincin baskın yarımkürede, hatta normal insan beyninin bozulmamış bir sisteminde var olduğunu varsaymak için hangi gerekçelerimiz var? Bu soruyu anlamsız ve tartışmaya değmez bulduk, ancak yukarıdakilerin ışığında, onu tekrar ciddiye almamız gerekecek. Öte yandan, baskın olmayan yarıkürenin (daha doğrusu az önce keşfettiğimiz, beyni baskın olmayan yarıküre olan "kişilik") tam bir bilince sahip olduğu ve kendi "içsel yaşamını" yaşadığı konusunda hemfikirsek, O zaman modern bilimin bildiği beyin alt sistemleri hakkındaki diğer tüm işleme bilgileri hakkında ne söyleyebiliriz? Yardım etmesi ve kafamızı pek çok küçük "konu" ile doldurması için yine Freudyen koltuk değneğine başvurmayacak mıyız?

Örneğin, psikodilbilimciler James Luckner ve Merrill Garrett'ın şaşırtıcı keşfi üzerinde düşünmeye değer. Söylemleri anlamak için bilinçsiz bir kanal olarak adlandırılabilecek şeyi keşfettiler. Çift dinleme deneyi sırasında, denekler kulaklık aracılığıyla aynı anda iki kanalı duydu. Sadece birini dikkatle dinlemeleri istendi. Kural olarak, denekler ana kanalda duyduklarını tekrar anlatabilirler, ancak ikinci kanal hakkında neredeyse hiçbir şey söyleyemezler. İkinci kanalda herhangi bir ifade iletildiyse denekler bir ses duyduklarını söylediler ve bunun erkek mi kadın mı olduğunu belirttiler. Bazen sesin kendi dillerinde konuştuğunu anlayabildiler ama tam olarak ne söylendiğini bilmiyorlardı. Luckner ve Garrett tarafından yürütülen bir deneyde, ana kanal üzerinden belirsiz bir ifade iletildi, örneğin, "Saldırı sinyali vermek için feneri söndürmeyin." (Bu ifade, “Saldırı sinyali vermek için feneri söndürdü” veya “Saldırı sinyali vermek için feneri söndürdü” - Yaklaşık per. )

Eşzamanlı olarak, ikinci kanalda, bir gruba, ilk ifadenin belirli bir yorumunu öneren bir cümle iletildi (örneğin, "Feneri söndürdü." - "Feneri söndürdü"), kontrol grubu ise bazı nötr sesler duydu. ifade etmek. Birinci grubun denekleri, ikinci kanalda duyduklarını tam olarak yanıtlayamadılar , ancak kontrol grubuyla karşılaştırıldığında, burada önerilen yoruma çok daha eğilimliydiler. İkinci kanalın ana kanaldan iletilen bilgilerin yorumlanması üzerindeki etkisi ancak "yanlış anlaşılan" sinyalin işlenip anlamsal düzeye indirilmesi - yani anlaşılmış ama görünüşte anlaşılmış olması ile açıklanabilir. bilinçsiz düzeyde ! Yoksa deneklerin beyinlerinde en az iki farklı ve sadece kısmen iletişim kuran bilinç olduğunu mu varsayacağız? Deneklere ikinci kanalın bilgilerini nasıl anladıklarını sorarsanız, gerçekten hiçbir şey anlamadıkları için bilmediklerini dürüstçe cevaplayacaklardır. Belki de - bölünmüş beyin verilerinin öne sürdüğü gibi - başka birine, öneriyi bilinçli olarak kabul eden ve sorumuzu yanıtlayan kişiye bunun anlamını ima eden birine sormalıydık.

Hangi hipotezi seçmeliyiz ve neden? Başladığımız yere geri döndük, bu da duruma farklı bir açıdan bakmaya çalışmamız gerektiği anlamına geliyor. Var olan tüm çelişkileri uzlaştırabilen ve tüm aldatıcı soruları yanıtlayabilen bir bilinç yorumu, düşünme biçimimizde gerçek bir devrimi gerektirir. Kötü alışkanlıkları kırmak kolay değildir. Bu kitapta toplanan fanteziler ve düşünce deneyleri, tam da bunu yapmanıza yardımcı olacak oyunlar ve alıştırmalar görevi görecek.

İlk bölümde, birkaç ilgi çekici noktaya dikkat ederek bölgede hızlı bir yürüyüş olarak keşifimize başlıyoruz, ancak şimdilik kampanyamıza yeni başlıyoruz. İkinci bölümde amacımız olan zihin gözüne dışarıdan bakılıyor. Dışarıdan gözlemcilerin "farklı bir zihnin", farklı bir ruhun varlığını varsaymasına tam olarak ne izin verir? Üçüncü bölüm, zihnin fiziksel ve biyolojik temelini ele alır ve ondan içsel temsiller düzeyine kadar birkaç düzeyde yükselir. Zihin burada, fiziksel olarak beynin içine alınmış, kendi kendini programlayan bir fikirler sistemi olarak görünür. İlk engel olan One Brain Story'nin yolumuza çıktığı yer burasıdır ve bazı geçici çözümler öneriyoruz. Dördüncü bölümde, zihne bir tür bilgisayar programı olarak bakmanın sonuçlarını ele alıyoruz - belirli bir fiziksel düzenlemeye bağlı olmayan bir soyutlama. Bu hipotez, ruhların göçü için çeşitli teknolojiler ve Gençlik Pınarı gibi inanılmaz olasılıkların kapısını açar. Aynı zamanda, geleneksel metafizik problemlerle dolu Pandora'nın Kutusu'nu da bu kez alışılmadık kostümler giymiş olarak açar. Beşinci bölümde bu sorunları çözmeye çalışıyoruz. Burada gerçekliğe farklı rakipler meydan okuyor: rüyalar, fanteziler, taklitler, illüzyonlar. Araştırmamızın ışığında, kendine saygısı olan hiçbir aklın yakalanmasına izin vermeyeceği bir şey var: özgür irade. Akıl, Beyin ve Programlar bölümünde, ikinci bir tökezlemeyle karşılaşıyoruz, ancak yine de yolculuğumuza nasıl devam edebileceğimizi öğreniyoruz. Altıncı bölüm üçüncü engeli içerir, "Yarasa olmak nasıl bir şey?" fiziksel ve metafizik dünyalar. Son bölüm, yolculuğuna devam etmek isteyen meraklı gezginler için bir rehber sunuyor.

D.K.D.

BEN

ÖZ FARKINDALIK

1

JORGE LUIS BORGES

Borges ve ben

Olan, Öteki'nin başına gelir. Adı Borges'di. Buenos Aires sokaklarında geziniyorum ve girişin kemerine ve kapının metal dantellerine bakmak için kısa bir süre, belki zaten mekanik olarak duruyorum; Postadan Borges'i biliyorum ve adını profesörler listesinde veya biyografik rehberde görüyorum. Kum saatlerini, haritaları, on sekizinci yüzyılda basılmış kitapları, kahvenin tadını ve Stevenson'ın düzyazısını seviyorum; bu tutkuları paylaşıyor ama bunu yüzeysel yapıyor, bu da zevklerini bir aktörün niteliklerine dönüştürüyor. İlişkilerimizin düşmanca olduğunu söylemek abartı olur; Borges bestelerini yazabilsin diye yaşıyorum ve kendime yaşamaya devam etme izni veriyorum. Onun yazıları varlığımın gerekçesidir. Bazı sayfalarının iyi yazılmış olduğunu kolayca kabul edebilirim, ancak bu sayfalar beni kurtarmıyor çünkü iyi olan kimsenin, yazarın kendisine bile ait değil. İyi edebiyat daha çok dile ve geleneğe aittir. Ek olarak, kaçınılmaz ölüme mahkumum ve sadece bir parçam onun içinde hayatta kalacak. Her şeyi tahrif etme ve abartma şeklindeki kötü alışkanlığını bilmeme rağmen, ona yavaş yavaş her şeyi veriyorum. Spinoza, her şeyin kendi başına kalma eğiliminde olduğunu biliyordu; taş sonsuza kadar taş olarak kalmak ister ve kaplan da kaplan olmak ister. Borges'te kalacağım, kendimde değil (eğer gerçekten herhangi biriysem), ama kendimi onun kitaplarından çok diğer kitaplarında ve gitarın çalışkan tıngırdatmasında tanıyorum. Yıllar önce varoşların mitolojisinden zamanla ve sonsuzlukla ilgili oyunlara geçerek kendimi ondan kurtarmaya çalıştım ama şimdi bu oyunlar Borges'in malı oldu ve başka bir şey bulmam gerekecek. Böylece, hayatım bir kaçış ve sahip olduğum her şeyi kaybediyorum, onu unutulmaya ya da ona veriyorum.

Bu sayfayı hangimiz yazdı bilmiyorum.

Yansımalar 

Arjantinli büyük yazar Jorge Luis Borges, merak uyandıran, haklı bir uluslararası üne sahiptir. Borges'e göre o iki kişi, bir kamu görevlisi ve bir özel kişi. Şöhreti bu etkiyi artırıyor ama öyle ya da böyle bu duygu her birimize tanıdık geliyor. Adınızı bir listede okursunuz, kendinizi yargılamadan bir fotoğrafınızı görürsünüz veya tanıdığınız birinin hakkında konuştuğunu duyarsınız... ve aniden onun siz olduğunuzu anlarsınız . Zihniniz, "o" veya "o" şeklindeki üçüncü şahıs perspektifinden "ben" şeklindeki birinci şahıs perspektifine atlamalıdır. Komedyenler, örneğin Bob Hope'un sabah gazetesinde Bob Hope'un polis tarafından arandığını okuduğu, gelişigüzel bir şekilde bu konuda birkaç yorum yaptığı ve sonra aniden ayağa fırladığı klasik çift anlamlı skeçte bu sıçramayı abartmayı çoktan öğrendiler. panik: "Benim!"

Robert Burns, kendimizi başkalarının gözünden görmenin bir hediye olduğunu söylerken haklı olsa da, her zaman bu konumda olmayı isteyemeyiz ve istememeliyiz. Dahası, son zamanlarda birkaç filozof, temelde farklı ve indirgenemez iki öz-düşünme türü olduğuna dair parlak kanıtlar sundu. Akıl yürütmeleri oldukça karmaşık, ancak sorunun kendisi büyüleyici ve canlı bir şekilde gösterilebilir.

Pete, süpermarkette kasada sırada beklerken aniden tavanın altına gizlenmiş bir televizyon kamerası görür - bu, hırsızlara karşı bir silahtır. Ekrandaki kalabalığa baktığında, monitörün sol köşesinde duran yağmurluklu bir adamın iki eliyle bir alışveriş çantasını kavrayarak cebinden para çıkarmakta olduğunu fark eder. Pete şaşkınlıkla elini ağzına götürür ve monitörde kurbanın aynı hareketi tekrarladığını görür. Aniden aklına geliyor: Soyuluyorum ! Algıdaki bu dramatik değişim, onun için bir ifşadır; Pete bir dakika önce bilmediği önemli bir şey öğrendi. Şimdi onu harekete geçiren ve harekete geçmeye zorlayan bu tür düşüncelerden aciz olsaydı, kendini koruyamazdı. Elbette bu keşif gerçekleşmeden önce tamamen cahil değildi. "Pelerinli adamı" düşündü ve soyulduğunu gördü - ve pelerinli adam kendisi olduğu için, Pete kendini düşünüyordu. Ancak kendisini kendisi olarak düşünmedi ; başka bir deyişle kendisi hakkında "yanlış" düşündü.

İşte başka bir örnek. Kitap okuyan bir insan düşünün. İlk cümlede, belirsiz bir insanı tanımlayan üç düzine kelimelik bir cümle bulur (buraya kadar okuyucu bunun cinsiyetini bile bilmiyor). Yaratık günlük aktivitelerle meşgul. Okur görev bilinciyle bu belirsiz yaratığı sıradan bir meşguliyette hayal eder. Aşağıdaki cümlelerde yazar bazı ayrıntılar verir ve okuyucunun zihnindeki resim yavaş yavaş netleşir. Ve sonra aniden, açıklama tamamen ayrıntılı hale geldiğinde, beyninde aniden bir şey "tıklar" ve onu garip bir duygu kaplar - kitapta kendisinden başkası anlatılmaz! Okuyucu aynı anda hem utanmış hem de eğlenerek mırıldanıyor: Pekala, kendim hakkında ne okuduğumu hemen anlamadığım için aptaldım ! Belki böyle bir sahne hayal edebilirsiniz; işinizi kolaylaştırmak için, söz konusu kitabın adının Aklın Gözü olduğunu hayal edin. biraz daha net değil mi Kafanızda "tıkladı" mı? Sizce okuyucumuz hangi sayfayı okuyor? Hangi paragraf? Şimdi ne düşünüyor? Okuyucu hayali değil de gerçek bir insan olsaydı, o (veya o) şu anda ne düşünüyor olurdu ? 

öz-farkındalık yeteneğine sahip bir şeyi tarif etmek kolay bir iş değildir. Bir bilgisayarın, bir robotun hareketlerini ve davranışlarını uzaktan kumandayla kontrol etmeye programlandığını hayal edin. (Kaliforniya'daki ünlü bir sibernetik şirketinin ürünü olan Shakey'de böyle bir kontrol vardı.) Bilgisayar programı, robotun ve çevresinin, robot hareket ettikçe değişen bir tanımını içeriyor. Böylece bilgisayar her an robotun "vücudu" ve bulunduğu ortam hakkında taze bilgilere sahip olur ve onu kontrol edebilir. Bilgisayarın boş bir odanın ortasındaki bir robotu "gördüğünü" ve görevinizin bilgisayarın bu dahili temsilini Rusçaya çevirmek olduğunu hayal edin. Kulağa nasıl gelmeli? " Bu (veya o veya Shakey ) boş bir odanın ortasında mı duruyor" veya " Ben boş bir odanın ortasında duruyorum"? Bu konuya bu kitabın dördüncü bölümünde döneceğiz.

D.K.D.

D.R.H.

2

DE HARDING

nasıl başsız kaldım

Hayatımın en güzel günü -deyim yerindeyse ikinci doğumum- kafamın olmadığını keşfettiğim gündü. Bu, ne pahasına olursa olsun ilgi uyandırmayı amaçlayan zekice bir edebi hareket ve nüktedanlık değil. Tüm ciddiyetimle söylüyorum: Kafam yok. 

Bu keşfi on sekiz yıl önce, otuz üç yaşında yaptım. Bu açıklama birdenbire bir şimşek gibi gelse de, aylardır beni rahatsız eden acil bir sorunun yanıtıydı: Ben neyim? O zamanlar Himalayalar'da olmamın keşfimle büyük olasılıkla hiçbir ilgisi yoktu, ancak bu yerlerde insanların vahiylerle daha sık ziyaret edildiği söyleniyor. Her ne olursa olsun, sakin ve açık bir gündü; bulunduğum sıradağlardan mavi sisle dolu ovaları ve onların arkasında Kangchenjunga ve Everest'in fazlasıyla mütevazi göründüğü karla kaplı zirvelerle karşılaştırıldığında dünyanın en yüksek sıradağlarını görebiliyordum. Bu manzara harika bir keşfe layıktı!

Bana olan gülünç derecede basit: Düşünmeyi bıraktım. Garip bir sakinliğe, bir tür dikkatli uyuşukluğa ve uyuşukluğa kapıldım. Akıl, hayal gücü ve zihinsel aktivite bir anda durdu. Hayatımda ilk defa kelimeleri bulamadım. Geçmiş ve gelecek gitti. Kim ve ne olduğumu unuttum; Adımı, insanlara ve hayvanlara aidiyetimi, benim denilebilecek her şeyi unuttum. Sanki o anda doğmuşum ve tüm anılardan arınmış, tamamen yeni bir varlıkmışım gibi hissettim. Yalnızca Şimdi vardı - şimdiki an ve içinde olan şey. İzlemem yeterliydi. Ve haki pantolon giymiş bacaklar gördüm. Altta bacaklar bir çift kahverengi botla bitiyordu. Haki kollu eller gördüm. Pembe eller kollarından dışarı çıktı. Haki gömleğiyle kaplı göğsü üstte bitiyordu - kesinlikle hiçbir şey! Kesinlikle kafa değil.

Çok geçmeden bu Hiç'in, kafanın olduğu deliğin hiç de sıradan bir boşluk olmadığını fark ettim. Aksine, boşluk dolduruldu. Kocaman bir boşluktu, neredeyse ağzına kadar dolmuştu. Bu boşlukta her şeye yer vardı. Otların, ağaçların, sisin içinde yüzen uzak tepelerin ve onların yukarısında, mavi bir gökyüzündeki pürüzlü bulutlar zinciri gibi, tepeleri karla kaplı zirvelerin yaşadığı bir yerdi. Kafamı kaybettim ve dünyayı kazandım.

O kadar şaşırtıcıydı ki kelimenin tam anlamıyla nefesimi kesti. Verilen'e o kadar dalmıştım ki neredeyse nefes almayı bırakmıştım. İşte önümde - şeffaf havada parıldayan bu hoş sahne, kendi kendine, herhangi bir destek olmadan, mistik bir şekilde boşlukta asılı ve (bu gerçek mucizeydi, bir sürpriz ve zevk kaynağıydı) benden tamamen bağımsız , herhangi bir gözlemci tarafından lekelenmemiş. Onun toplam varlığı benim, bedenimin ve ruhumun tamamen yokluğu anlamına geliyordu. Havadan hafif, camdan şeffaf, kendinden özgür, orada yoktum. Hiçbir yerdeydim!

Bu gösterinin büyülü ve doğaüstü doğasına rağmen, bu bir rüya ya da ezoterik bir vizyon değildi. Tam tersine, günlük hayatın uykusundan ani bir uyanış, bir rüyanın sonu gibi geliyordu. Karşımda, kendi ışığıyla parıldayan, onu karartan zihinden özgür Gerçeklik vardı. Bariz olan nihayet bana açıklandı. Hayatımın karışık geçmişinde, bu parlak bir andı. Çocukluğumdan beri çok meşgul olduğum için görmezden geldiğim bir şeyi aniden fark ettim. Tüm hayatım boyunca karşıma dikilmiş olan şeye - tamamen kişiliksizliğime - çıplak ve eleştirel olmayan bir ilgiydi. Kısacası, tartışmaların, düşüncelerin ve kelimelerin ötesinde, her şey kesinlikle basit ve anlaşılırdı. Anın duyumları dışında soru veya düşünce yok - sanki omuzlardan dayanılmaz bir ağırlık kalkmış gibi, yalnızca huzur ve sakin neşe.

* * *

Himalaya keşfimin harikası azalmaya başlayınca, onu kendi kendime tarif etmeye başladım. İşte sahip olduklarım.

Önceleri bana her zaman bedenimin evinde yaşıyor ve dünyaya iki yuvarlak pencereden bakıyormuşum gibi geliyordu. Himalayalarda bunun hiç de öyle olmadığını anladım. Uzaklara baktığımda, o anda kaç tane gözüm olduğunu nasıl bilebilirim - iki, üç, yüz veya hiç? Aslında benim “cephem” tek pencereli ve o pencere ardına kadar açık. Çerçevesi yok ve kimse içeriden bakmıyor. Diğerlerinin gözleri ve onları çerçeveleyen yüzleri var - diğerleri, ama ben değil!

Bu nedenle, tamamen farklı iki insan türü vardır. Onlardan birinin sayısız temsilcisi - onları sürekli etrafta görüyorum - omuzlarında bir kafa var (kafa derken, birkaç delikli, saçla süslenmiş, sekiz inç çapında bir top demek istiyorum). İkinci tip, omuzlarında böyle bir nesne olmayan tek bir temsilciye sahiptir. Ve şimdiye kadar bu farkı fark etmediğimi düşünmek! Uzun süreli bir delilik nöbetinin, ömür boyu süren bir halüsinasyonun kurbanıydım ("halüsinasyon" derken, sözlüğümde okuduğum şeyi kastediyorum: var olmayan nesnelerin gerçekmiş gibi algılanması ). Kendimi her zaman diğerlerine benzer bir insan olarak algıladım ve başı kesilmiş ama hala yaşayan bir iki ayaklı olarak algıladım. Gerçekten kördüm, çünkü apaçık olanı görmedim - bir başın yerine geçen bu harika şeyi, bu sınırsız berraklığı, bu parlak ve kesinlikle saf boşluğu, dünyayı "içermeyen", aksine dünyayı "içeren" bir boşluk. Ne tarafa bakarsam bakayım, dağların, güneşin, gökyüzünün görüntülerinin yansıtıldığı boş bir perde, bunların yansıdığı bir ayna, içinden görülebilecek şeffaf bir mercek veya delik bulamıyorum. Onları algılayan hiçbir ruh ya da akıl bulamıyorum, etrafındaki dünyadan başka gözlemci yok. Benimle dünya arasında hiçbir şey duramaz; "mesafe" denen o garip ve anlaşılması zor engel bile yoktur. Uçsuz bucaksız mavi gökyüzü, pembe çerçeveli karın beyazlığı, gür yeşil çimen - mesafeyi ölçecek hiçbir şey yokken nasıl uzakta olabilirler? Bu başsız boşluk, uzayda belirli bir noktada kendisinin ne tanımını ne de yerini kabul eder. Ne yuvarlak, ne büyük, ne de küçük; orada değil burada olduğu bile söylenemez. (Hem dış dünyayı ölçmeye başlayacağım bir kafam hem de oradan Everest'e uzanan bir cetvelim olsa bile, verileri okurken tüm mesafe benim için sıfıra inerdi.) Tüm bu çok renkli görüntüler, "uzak" veya "yakın", "bu" veya "o", "benim" veya "benim değil" gibi karmaşık kavramlardan yoksun, benim tarafımdan görülen veya basitçe verilen tüm basitlik. Tüm ikilik, tüm özne ve nesne ikiliği ortadan kalktı - bu durumda onlara yer kalmadı.

Keşiften sonraki düşüncelerim bunlardı. Kişinin kendi duyumlarını, kendi doğrudan deneyimlerini kelimelerle tanımlamaya çalışması, tamamen basit bir şeyi karmaşık hale getirmektir. Bu geriye dönük yansımalar ne kadar uzarsa, canlı, otantik deneyimden o kadar uzaklaşırlar. En iyi ihtimalle, bu tanımlamalar kişiye deneyimi hatırlatabilir (ancak net bir şekilde farkında olmadan) veya tekrarlanmasına neden olabilir. Bununla birlikte, ne kadar görkemli bir akşam yemeğinin menüsü, akşam yemeğinin kendisinin veya mizah hakkında bir kitabın - yetenekli bir hikaye anlatıcısının ağzından duyulan iyi bir şakanın - yerini alabilirse, deneyimin kendisinin tekrarını garanti etme veya temel niteliklerini aktarma konusunda daha yetenekli değillerdir. Öte yandan, uzun süre düşünmeyi bırakmak imkansızdır ve insan ister istemez bu parlak anları fark etmeye ve bunları günlük hayatın kafa karıştırıcı arka planıyla karşılaştırmaya çalışır. Dolaylı olarak, bu tür bir yansıma yeniden içgörü anları getirebilir.

Öyle ya da böyle, sağduyunun sunduğu itirazları ve ısrarla en azından eksik yanıtlar talep eden soruları uzun süre bir kenara atmak mümkün değil. Bu içgörüyü kendinize ve endişeli arkadaşlarınıza bir şekilde "haklı çıkarmak" gerekli hale gelir. Bir anlamda, bu "evcilleştirme" girişimi saçmadır, çünkü hiçbir argüman deneyime, çilek reçelinin tadı veya ilk oktavın "C" notasının sesi gibi basit ve bölünemez bir şey ekleyemez. Öte yandan, bu girişim gereklidir, aksi takdirde yaşam, düşüncenin aşılmaz iki bölmesine bölünebilir.

* * *

İlk itirazım şuydu: belki kafam eksik ama burnum burada! Onu net görüyorum. İşte o, nereye gidersem önümde yürüyor. Ben de buna şöyle cevap verdim: Sağda asılı duran bu bulanık, pembemsi ve aynı zamanda tamamen şeffaf bulut ve solda asılı duran benzer bir bulut burunsa, o zaman bende bir değil iki tane var. Ama yüzünün ortasında çok net bir şekilde gördüğüm donuk tek çıkıntı hiç de burun değil . Yalnızca dürüst olmayan veya kafası karışmış bir gözlemci, tamamen farklı iki şey için aynı adı kullanabilir. Yardım için sözlüğüme ve terimin yaygın kullanımına bakmayı tercih ediyorum ve şu sonuca varıyorum: çoğu insanın her birine bir burnu varken benim hiç yok.

Ancak, her ne pahasına olursa olsun kendini haklı çıkarmak isteyen bazı yanıltıcı şüpheciler beni bu iki pembe bulutun ortasında vurmaya karar verirse, sonuç kesinlikle sıradan, sert bir insan burnum varmış gibi tatsız olacaktır. Peki ya bütün bir duyum kompleksi - gerginlik, küçük hareketler, kaşıntı, gıdıklanma, ağrı, sıcaklık vb. - Hangileri bu merkezi bölgede her zaman hissedilir? Ve hepsinden önemlisi, bu yeri elimle hissettiğimde içimde oluşan dokunma duyumlarına ne demeli? Bütün bu bulgular şimdi ve burada hala bir kafamın olduğunun kanıtı değil mi?

Hiçbir şey böyle değil. Elbette hislerimi görmezden gelemem ama birlikte ele alındıklarında, ne bir kafa ne de ona benzer bir şey belirtmiyorlar. Açıkça bir şeyleri kaçırıyorlar - yani, üç boyutlu çeşitli renkli formlar. Bu ne tür bir kafa, pek çok duygu hissetmesine rağmen yine de gözleri, kulakları, ağzı, saçı yok - diğer kafaların sahip olduğu her şey? Bu yerin tüm engellerden, en ufak bir buluttan, dünyamı bulandırabilecek herhangi bir renkten arınmış olması gerektiği bana açık. Öyle ya da böyle, kaybolan kafamı aramaya başladığımda, sadece onu bulamamakla kalmıyor, aynı zamanda elimi de kaybediyorum! O da varlığımın merkezinde bulunan uçurum tarafından yutuldu. Görünüşe göre, bu açık boşluk, eylemlerimin her şeyden arınmış bu temeli, bana göründüğü gibi, kafamın bulunduğu bu büyülü yer, yanan bir fener ateşinden başka bir şey değil mi? Ona yaklaşan her şey anında ve iz bırakmadan yanar; böylece dünyayı aydınlatan netliği ve parlaklığı bir an bile sönmez. Çeşitli duyumlara gelince - ağrı, kaşıntı vb. - bu merkezi netliği bu dağlar, bulutlar ve gökyüzünden daha fazla karartmıyorlar. Tam tersine, hepsi bu "merkez"in ışıltısında var olur ve onlar aracılığıyla parlar. Şu anda hissettiklerim sadece bu boş ve eksik kafada oluyor. Şimdi ve burada dünyam ve kafam uyumsuz; karışmazlar. Omuzlarımda ikisine de yer yok ve neyse ki kaybolan tüm anatomisiyle başım. Bu bir tartışma, felsefi ustalık veya hipnotik durum meselesi değil, sadece bir bakışın sonucudur. BURADA KİMİ DÜŞÜNÜN yerine KİMİ BURADA BAKIN. Kim olduğumu (ve özellikle kim olmadığımı ) göremiyorsam , bunun nedeni hayal gücümün çok meşgul olması, durumu tam olarak olduğum gibi kabul edemeyecek kadar "manevi", çok olgun ve bilgili olmamdır. şu anda. Dikkatli aptallık gibi bir şeye ihtiyacım var. Gözlerin ve başın mutlak boşluğu fark etmesi için masum ve boş olmaları gerekir.

* * *

Hâlâ bir kafam olduğunu iddia eden şüpheciyi ikna etmenin muhtemelen tek bir yolu var. Buraya gelmeli ve her şeyi kendi gözleriyle görmeli - oysa dürüst bir gözlemci olmalı ve sadece gördüklerini açıklamalı, daha fazlasını değil.

Odanın uzak ucunda dururken, başım omuzlarımda, tüm büyümemle beni gördü. Ama yaklaştıkça, yarım bir insan görür, sonra sadece bir kafa, sonra şişmiş bir yanak veya bir göz veya bir burun, sonra sadece puslu bir bulut ve son olarak temas noktasında hiçbir şey görmez. Gerekli bilimsel teçhizatı yanında getirmiş olsaydı, bulutun giderek çoğalarak bir doku, hücre grupları, tek bir hücre, bir hücre çekirdeği, kocaman moleküller haline geldiğini görecekti. boş bir yer, tüm katı ve maddi nesnelerden arınmış bir alan gördü. Her halükarda, gerçekten orada olanı görmek isteyen gözlemci benim gibi aynı şeyi bulacaktır - boşluk. Ve keşfimi benimle paylaştıktan sonra arkasını dönerse (ve bana bakmak yerine benimle birlikte bakarsa), benim bulduğum şeyi yeniden bulurdu - bu boşluğun tüm hayali şeylerle dolup taştığını. O da bu Merkezi Noktanın patladığını ve Sonsuz Uzaya dönüştüğünü hissederdi. Hiçbir şey Her Şeye dönüşmez, Burası Her Yere dönüşür.

Şüpheci gözlemcimin hala şüpheleri varsa, kamerasının yardımına başvurabilir - hafızası ve beklentileri olmayan, yalnızca etrafındakileri yakalayan bir araç. Benimle aynı görüntüyü yakalayacak. Uzaktan, bir kişinin fotoğrafını çekecek, daha yakın bir mesafeden - bir kişinin parçaları ve bana yakın - hiçbir şey. Diğer yöne çevirirseniz, evreni fotoğraflayacaktır.

* * *

Yani bu kafa hiç de kafa değil, hatalı bir fikir. Hala omuzlarımda bulabilirsem, halüsinasyon görüyorum demektir ve aceleyle doktora gitmeliyim. Orada bir insan kafası veya bir eşek kafası, çırpılmış yumurta veya güzel bir buket bulmam farketmez - omuzlarda herhangi bir şey hayal etmek, bir yanılsamaya düşmek demektir. Ancak, aklım yerindeyken, burada başsız olduğum bana aşikar. Aynı zamanda, orada hiç de başsız değilim - tam tersine, o kadar çok kafam var ki sayısını kaybediyorum. Beni gören insanlarda, kameralarda, fotoğrafların içinde saklı, aynalardan bana surat asıyorlar, cilalı kapı tokmaklarından, kaşıklardan, cezvelerden bana bakıyorlar. Tüm bu kafalar hafifçe çarpık, kısalmış veya şişmiş, ters çevrilmiş ve sonsuza kadar çoğalmıştır.

Yine de başımın asla varamayacağı bir yer var ve o da tam burası, omuzlarımın üstü. Orada, tek yaşam kaynağım olan Merkezi Boşluğu gölgeleyecekti. Neyse ki, bu olmaz. Benden tüm bu ayrı kafalar, Merkezi Öz ile bir bütün halinde birleşmiş olmasına rağmen, aynı zamanda onu hiçbir şekilde değiştirmeyen "dış", nesnel dünyanın geçici ve tesadüfi yaratımlarından başka bir şey değildir. Aynadaki kafam oradaki diğer kafalardan farklı değil - her zaman kendim için bile almıyorum. Çocukken aynada kendimi tanıyamadım - aynı şey şimdi, kaybettiğim masumiyeti bir anlığına geri kazandığımda oluyor. Aklım başına geldiğinde, cam levhanın diğer tarafında bir odada yaşayan ve sürekli buraya bakan tanıdık birini görüyorum. Bu küçük, sıkıcı, yaşlanan ve kırılgan kişi, benim gerçek Kişiliğimin tam tersidir. Ben her zaman Boş Uzay, demir kadar güçlü, yaşlanmayan, boyutsuz, zeki ve tamamen kusursuz oldum. Bu zavallı, bana bakan tipi, şimdi ve her zaman burada olduğumu hissettiğim kişiyle karıştırmam kesinlikle akıl almaz!

* * *

Film yönetmenleri pratik insanlardır; onlar, onu deneyimleyen kişinin içsel doğasını ifşa etmekten çok, yaşananın canlı bir şekilde yeniden yaratılmasıyla ilgilenirler; ancak, ilki her zaman ikincisini bir dereceye kadar gerektirir. Bu uzmanlar, görünüşte tanınmayan bir kişinin araba kullandığı bir filme ne kadar az ilgi duyduğumun ve arabayı kendim kullanıyormuşum gibi göründüğünde ilgimin ne kadar arttığının çok iyi farkındalar. İlk durumda, ben sadece iki arabanın birbirine doğru koştuğunu, çarpıştığını ve alevler içinde patladığını gören bir yaya-gözlemcisiyim; sürücü ölümleri benim için sadece orta derecede ilgi çekici. İkinci durumda, ben şoförüm (elbette, direksiyon başındaki herkes gibi kafasız) ve arabam (görebildiğim kısmı) hareketsiz. İşte dizlerim sallanıyor, ayağım gaza basıyor, elim direksiyonda, önümdeki arabamın kaportası, uçarak geçen telgraf direkleri, geriye doğru akan yol, önce küçücük, sonra hızla büyüyen, savrulan başka bir araba tam bana... güm, bir ışık parlaması - ve sessizlik... Sandalyeme yaslanıp nefesimi düzenlemeye çalışıyorum. Az önce o arabaya bindim!

Birinci şahısta bu tür bölümler nasıl yapılır? İki seçenek var. Kafa yerine film kamerasıyla başsız bir manken çekebileceğiniz gibi, kameraya yer açmak için başını geriye ya da yana doğru eğen gerçek bir insanı da çekebilirsiniz. Başka bir deyişle, oyuncuyla özdeşleşmemi sağlamak için kafasının çıkarılması gerekiyor - o benim tipim biri olmalı! Ne de olsa, kafalı görüntüm bana hiç benzemiyor - bu tamamen yabancı birinin görüntüsü, klasik bir yanlış tanımlama vakası.

İnsanların kendileriyle ilgili en derin - ve en basit - sırra bir göz atmak için film yapımcılarına başvurmak zorunda olmaları ilginç; sinema gibi modern bir icadın, küçük çocukların ve hayvanların özgür olduğu illüzyondan herkesin kurtulmasına yardımcı olabilmesi de garip. Daha önceki zamanlarda, daha az tuhaf olmayan başka işaretler de vardı ve kendimizi kandırma kapasitemiz elbette hiçbir zaman tamamen tükenmedi. İnsanlığın durumuna ilişkin derin ama belirsiz bir farkındalık, yalnız uçan kafalar, tek gözlü veya başsız canavarlar ve hayaletler, insanlık dışı kafalara sahip insanlar ve öldükten sonra yürüyen ve konuşan şehitler hakkındaki birçok eski kült ve efsanenin popülaritesini açıklayabilir. kafa omuzlardan uçtu - yine de bu kişinin gerçek doğasını açıklamaya en çok yaklaşan harika resimler.

* * *

Ama sağduyu protesto ediyor, başım yoksa yüzüm yoksa gözüm yoksa seni nasıl görebilirim? O zaman gözler ne için? Gerçek şu ki, "görmek" fiilinin iki farklı anlamı vardır. Bir çiftin konuşmasını izlediğimizde, yüzleri bir miktar mesafeyle ayrılmış olmasına rağmen birbirlerini gördüklerini söylüyoruz . Ancak seni gördüğümde yüzüm hiçbir şey ve seninki her şey. Sen benim sonumsun. Yine de (sağduyu dili Aydınlanmaya karşı işliyor) aynı kelimeyi bu tür iki farklı eylem için kullanıyoruz - ve elbette, aynı kelime aynı kavramı temsil ediyor olmalı! İki "üçüncü taraf" arasında gerçekte olan şey, görsel iletişim olarak tanımlanabilir - araştırmacının bulamayacağı sabit ve bağımsız bir fiziksel süreçler zinciri (ışık, lensler, kornea, serebral korteks vb.). "akıl" veya "vizyon" için bir yer - ve onu bulmuş olsaydı, hiçbir şeyi değiştirmezdi. Gerçek görme, birinci şahıs bir süreçtir ve gözler buna dahil değildir. Bilgelerin dediği gibi, yalnızca Buda'nın veya Brahma'nın veya Allah'ın veya Tanrı'nın doğası her şeyi görür, duyar ve genellikle deneyimler.

Yansımalar 

Az önce bize, insanlık durumuna dair sevimli, çocuksu ve solipsist bir görüş sunuldu. Zeka düzeyinde, böyle bir bakış şok edici ve can sıkıcıdır - böyle bir şeye ciddi olarak inanabilen var mı? Yine de, ilkel bir düzeyde, yazarı mükemmel bir şekilde anlıyoruz. Bu, ölüm ihtimalimize inanamadığımız seviyedir. Birçoğumuz bu seviyeyi kendi içimize o kadar uzun zaman önce ve derinden gömdük ki, kendi var olmadığımız fikrinin ne kadar anlaşılmaz olabileceğini tamamen unutmuşuz. Bize öyle geliyor ki, başkalarının yokluğundan, korkunç bir gün bizim de varlığımızın sona ereceği sonucuna kolayca varabiliriz. Ama ölüm gününden nasıl söz edilebilir ? Ne de olsa gün, ışıklı ve sesli bir zamandır ve ben öldüğümde onlar olmayacak. "Elbette yapacaklar!" diye itiraz ediyor bir iç ses. "Onları hissetmeyecek olmam yok olacakları anlamına gelmez! Ne solipsizm!” İç sesim basit tasımı takip etti ve evrenin gerekli bir parçası olduğum gerçeğini görmezden geldi. İşte tasım:

Bütün insanlar ölümlüdür.

Ben insanım.

——————————

Bu nedenle, ben ölümlüyüm.

"Sokrates" kelimesini "Ben" kelimesiyle değiştirmenin dışında, bu, tüm kıyasların en klasikidir. İki öncül için hangi kanıtlarımız var? İlk öncül soyut bir kategoriden, insan sınıfından bahseder. İkinci öncül, benimle bu sınıfın herhangi bir üyesi arasındaki görünüşte radikal bir farka rağmen, bu sınıfa ait olduğuma işaret ediyor - Harding'in çok doğru bir şekilde tanımladığı bir fark.

Hakkında genel bir şeyler söyleyebileceğimiz sınıflar fikrinde olağandışı bir şey yok; yine de, doğumdan itibaren bize programlanmış olanların ötesindeki sınıfları ayırt etme yeteneği, zekanın oldukça olağanüstü bir yeteneğidir. Örneğin arılar "çiçek" sınıfını çok iyi öğrenmişler ama "şömine" veya "insan" kavramlarını oluşturabilmeleri pek mümkün değil. Köpekler ve kediler zaten “mama kabı”, “kapı”, “oyuncak” gibi bazı sınıflar oluşturabilirler. Oysa insan, birer birer yeni sınıflar yaratma konusunda diğer canlılardan çok daha ileridedir. Bu yetenek, insan doğasının kalbinde yer alır ve bizim için sürekli bir neşe kaynağıdır. Spor spikerleri, bilim adamları ve sanatçılar, sürekli olarak zihinsel kelime dağarcığımıza giren yeni türde kavramlar formüle ederek bize büyük zevk veriyorlar.

İlk öncülümüzün ikinci kısmı genel ölüm fikriydi. Nesnelerin kaybolabileceğini ve yok edilebileceğini çok erken keşfediyoruz. Kaşıktaki yemek kaybolur, çıngıraklar sandalyeden düşer, anne gider, balon patlar, gazete ocakta yanar, yan sokaktaki ev yıkılır vs. Bütün bunlar bizi şok ediyor ve üzüyor; ancak kabul ediyoruz. Öldürülen bir sinek, bir spreyle öldürülen sivrisinekler - tüm bunlar önceki soyut bilgilerimizin üzerine bindirilir ve genel bir ölüm kavramı oluştururuz. Böylece ilk öncülümüze geliyoruz.

İkinci öncül daha zordur. Çocukken, soyut bir "insan" kavramını, benim dışımda birbirleriyle ortak bir şeyleri olan görünüş, davranış vb. nesneleri gözlemleyerek formüle ettim. Bilişsel gelişimin sonraki aşamalarında, çocuk bu soyut sınıfın kendisini "yutabileceğini" keşfeder. Bu muhtemelen harika bir olay, ancak büyük olasılıkla çok azımız bunu hatırlıyor.

Ancak en zor adım, iki odanın bağlantısıdır. Entelektüel gelişimimiz onları formüle etmemize izin verdiğinde, basit mantığın ikna edici gücüne çoktan saygı duymuşuzdur. Bununla birlikte, bu iki önermenin ani birleşimi suratımıza bir tokat gibi etki eder. Bu korkunç darbenin acısı günlerce, haftalarca, aylarca, yıllarca, tüm hayatımız boyunca peşimizi bırakmayacak! - ama bir şekilde bu çatışmayı bastırmayı ve onu farklı bir yöne çevirmeyi başarıyoruz.

Daha yüksek hayvanlar kendilerini bir sınıfın parçası olarak algılayabilir mi? Bir köpek (kelimeler olmadan) "Bahse girerim tıpatıp oradaki köpeklere benziyorumdur?" diye düşünebilir mi? Aşağıdaki kanlı sahneyi hayal edin. Aynı cinsten yirmi hayvan bir daire içine alınır. Kötü adam kura atar, sonra hayvanlardan birine yaklaşır ve onu diğerlerinin önünde bıçakla öldürür. Geri kalan hayvanların kendilerini bekleyen kaderin farkına varıp, “O hayvan tıpkı benim gibi. Ben de mi bıçak altına yatacağım? Oh hayır!"

Kendini başkalarıyla özdeşleştirme yeteneği, yalnızca daha yüksek hayvanlara ait gibi görünüyor. (Bu, Thomas Nagel'in "Yarasa olmak nasıl bir şey?" başlıklı 24. Bölüm makalesinde tartışılmıştır). Kısmi bir özdeşleşme ile başlıyoruz: “Benim bacaklarım var ve senin bacakların var; Ellerim var ve senin ellerin var, hmmm…” O zaman bu kısmi karşılaştırmalar tam bir özdeşleşmeye yol açabilir. Yakında, kafanı görünce, görmesem de bir kafam olması gerektiği sonucuna vardım. Ancak, bu "kendinden" adım, devasa ve bir şekilde kendini inkar eden bir adımdır. Kendimle ilgili doğrudan bilgimin çoğuyla çelişiyor. Bu, Harding'in "görmek" fiilinin iki farklı anlamını anımsatıyor: bana uygulanmasıyla size uygulanması aynı değil. Ancak bu ayrım, bir zamanlar kendimden başka varlıklar için formüle ettiğim sınıfa kuşku götürmez bir şekilde ait olduğumu ortaya koyan çok sayıda gündelik özdeşleşme dağının altına gömüldü sonunda.

Böylece mantık sezgiye galip gelir. Tıpkı Dünya'nın -yukarıdaki Ay gibi- yuvarlak olabileceğine ve insanların ondan düşmeyeceğine inanmaya başladığımız gibi, yavaş yavaş solipsist fikirlerin saçma olduğuna kendimizi ikna ederiz. Yalnızca Harding'in Himalaya içgörüsü gibi güçlü bir deneyim, bizi diğerlerinden farklı olarak orijinal benlik duygumuza, bilinç, ruh ve benlik sorununun kalbinde yer alan bir duyguya geri getirebilir.

Beynim var mı? Gerçekten ölecek miyim? Hepimiz bu soruları yaşamımız boyunca kendimize defalarca soruyoruz. Belki de hayatın, bizi bariz saçmalıklara (örneğin, duyduğum ama anlamadığım sesler) inandırarak kendini eğlendiren, hayal edilemez bir süper varlığın devasa bir şakası veya psikolojik deneyinden başka bir şey olmadığı, canlı hayal gücüne sahip insanların aklına sık sık gelir. , aslında bir anlam ifade ediyor olabilir, ya birisi Chopin'i duyabilir ya da ona fazla sevgi duymadan çikolatalı dondurma yiyebilir ya da herhangi bir gözlemci için ışık hızının sabit olduğu ya da cansız atomlardan oluştuğumuz ya da öleceğim. , ve benzeri). Ne yazık ki (veya neyse ki), bu komplo teorisi oturduğu dalı kesiyor, çünkü tüm bu gizemleri açıklamak için başka bir zihnin - süper zeki ve bu nedenle hayal edilemez - varlığını öne sürüyor.

Görünüşe göre, hiçbir çıkış yolumuz yok ve varlığımızın belli bir açıklanamazlığıyla yüzleşmek zorunda kalacağız. Seçim senin. Hepimiz sürekli olarak öznel ve nesnel bir dünya görüşü arasında gidip geliriz ve bu zorluk insan doğasında belirleyicidir.

D.R.H.

3

HAROLD J. MOROWITZ

Zihnin Yeniden Keşfi

Yaklaşık 100 yıldır bilimde alışılmadık bir şeyler oluyor. Birçok araştırmacı bunun farkında değilken, diğerleri bunu meslektaşlarına bile itiraf etmeyecek. Bununla birlikte, bilim havasında garip eğilimler hissedilmektedir.

Olan şu ki, bir zamanlar insan zihnine doğa hiyerarşisinde ayrıcalıklı bir yer vermiş olan biyologlar, sürekli olarak on dokuzuncu yüzyıl fiziğinin belirleyici özelliği olan militan materyalizme doğru ilerliyorlar. Aynı zamanda, deneysel sonuçlara ikna olan fizikçiler, yavaş yavaş evrenin mekanik modellerinden uzaklaşıyor ve insan zihninin fiziksel fenomenin ayrılmaz bir parçası olduğunu kabul ediyor. Görünüşe göre bu iki disiplin, trenlerde birbirine doğru koşuyor, aynı anda komşu raylarda neler olduğunu fark etmiyor.

Biyologlar ve fizikçiler arasındaki bu rol değişimi, çağdaş psikologları ikircikli bir konuma yerleştirdi. Biyolojik bir bakış açısıyla, bir psikolog, atomların ve moleküllerin mikroskobik dünyasınınkiler kadar güvenilir olmaktan uzak fenomenleri inceler. Fizikçinin bakış açısına göre, psikolog, hem gerekli hem de anlaşılmaz, belirsiz, ilkel bir fenomen olan "zihin" ile ilgilenir. Her iki görüşün de bir ölçüde meşru olduğu açıktır ve bu sorunun çözümü davranış biliminin temellerini derinleştirme ve genişletme yolunda büyük bir adım olacaktır.

Son zamanlarda, sosyalden molekülere kadar her düzeydeki yaşam çalışması, fenomeni açıklamak için indirgemecilik kavramına güvenmiştir. Bilgiye yönelik bu yaklaşım, bir bilimsel fenomen seviyesindeki fenomeni, başka, daha düşük, sözde daha temel seviyedeki terimlerle anlamaya çalışır. Kimyada, karmaşık reaksiyonlar moleküllerin davranışları açısından açıklanır. Aynı şekilde, fizyologlar canlı bir hücrenin aktivitesini organel ve diğer hücre altı elementler seviyesinde meydana gelen süreçler açısından incelerler. Jeolojide, minerallerin kökeni ve özellikleri, onları oluşturan kristallere göre tanımlanır. Tüm bu durumlarda asıl olan, alt seviyelerde bir açıklama arayışıdır.

Çizimler Viktor Yukhash'a ait.

Psikolojik düzeyde indirgemeciliğe bir örnek, Carl Sagan'ın en çok satan kitabı The Dragons of Eden'dir. Şöyle yazıyor: "Beyin hakkındaki temel önermem, bazen "zihin" dediğimiz - işleyişinin anatomi ve fizyolojisinin bir sonucu olduğudur, başka bir şey değil." Akıl, bilinç, algı, farkındalık ve düşünce gibi kelimelerin Sagan'ın terimler listesinde yer almaması da bu düşüncenin bir başka teyididir. Kitap bunun yerine sinaps, lobotomi, proteinler ve elektrotlar kullanıyor. 

İnsan davranışını biyolojik temeline indirgemeye yönelik bu tür girişimlerin uzun bir tarihi vardır ve fizyolojik psikoloji alanında çalışan ilk Darwinistlere ve onların çağdaşlarına kadar uzanır. On dokuzuncu yüzyıla kadar, Descartes'ın felsefesinde merkezi bir kavram olan beden-zihin ikiliği, insan zihnini biyoloji alanının dışına yerleştirdi. Evrimciler, "maymunluğumuza" dikkat çekerek, büyük maymunlara ve benzetme yoluyla diğer hayvanlara uygulanan yöntemlerle bizi biyolojik araştırmaların nesnesi haline getirmişlerdir. Pavlovcu okul bu eğilimi geliştirdi ve birçok davranış teorisinin temelini oluşturdu. Fizyologlar arasında indirgemeci açıklamaların ne kadar ileri gidebileceği konusunda kesin bir fikir birliği olmamasına rağmen, çoğu eylemlerimizin hormonal, nörolojik ve fizyolojik bileşenleri olduğu konusunda hemfikirdir. Sagan'ın açıklaması, ana akım psikoloji geleneğine uygun olsa da, daha alt bir düzeyde tam bir açıklamanın mümkün olduğunu varsayması bakımından oldukça radikaldir. Sagan'ın "başka bir şey yok" sözü bence tam da bu amaca işaret ediyor.

Çeşitli psikoloji okulları bilimlerini biyolojiye indirgemeye çalışırken, diğer yaşam araştırmacıları daha da temel açıklama düzeyleri arıyorlar. Görüşleri, moleküler biyolojinin tanınmış bir popülerleştiricisi olan Francis Crick'in yazılarında ifade edilmiştir. Moleküller ve İnsanlar Üzerine adlı kitabı, biyolojinin fiziğin dışında yatan bir tür "yaşam gücü" terimleriyle açıklanması gerektiği doktrini olan vitalizme saldırıyor. Crick şöyle yazıyor: "Modern biyolojinin nihai amacı, tüm biyolojik süreçleri fizik ve kimya terimleriyle açıklamaktır ." Ayrıca, fizik ve kimya ile bilgimizin oldukça eksiksiz olduğu atomların seviyesini kastettiğini açıklıyor. Crick, "herkes" kelimesini italik yaparak, tüm bir biyokimyacılar ve moleküler biyologlar kuşağına hakim olan bir görüş olan radikal indirgemeciliğin konumunu ifade ediyor.

* * *

Şimdi psikolojik ve biyolojik indirgemeciliği bir araya getirirsek ve örtüştüklerini varsayarsak, zihinden anatomi ve fizyolojiye, hücre fizyolojisine, ardından moleküler biyolojiye ve nihayet atom fiziğine uzanan bir dizi açıklama elde ederiz. Tüm bu bilgilerin, atomik yapılar ve süreçlerin en son ve en eksiksiz teorisi olan kuantum mekaniği yasalarına ilişkin anlayışımızın sağlam bir temeline dayanması gerekiyor. Bu bağlamda psikolojinin fiziğin bir dalı haline gelmesi her iki uzman grubunu da rahatsız edebilecek bir sonuçtur.

İnsanoğlunu fizik bilimi açısından tam olarak açıklama girişimi yeni bir fikir değildir. Daha 19. yüzyılın ortalarında Avrupalı fizyologlar arasında da benzer görüşler vardı. Bu okulun bir temsilcisi olan Émile Dubois-Reymond, 1848'de yayınlanan hayvan manyetizması kitabının girişinde aşırı bir görüş dile getirdi. Şöyle yazdı: "Yöntemlerimiz yeterince mükemmel olsaydı, o zaman yaşamın genel süreçlerinin analitik mekaniği (Newton fiziği) mümkün olabilirdi, öyle temel bir mekanik ki, özgür iradeyi bile açıklayabilirdi."

Bu ilk bilim adamlarının sözlerinde, daha sonra Thomas Huxley ve meslektaşları tarafından Darwinizm'i savunmak için benimsenen belli bir kibir görülebilir. Bugün bile bu kibrin yankılarını zihinden atom fiziğine atlamaya çalışan modern indirgemecilerin teorilerinde buluyoruz. Bu, argümanları günümüzün entelektüel manzarasını canlandıran sosyobiyologların yazılarında bugün en belirgin şekilde görülmektedir. Dubois-Reymond'un görüşleri öyle ya da böyle, radikal indirgemeciliğin modern temsilcilerinin fikirleriyle uyumludur, tek fark, Newton'un mekaniğinin temel bir disiplin olarak kuantum mekaniğinin yerini almasıdır.

Psikologlar ve biyologlar, bilimlerini fiziğe indirgemek için canla başla çalışırken, çoğu bu alanda ortaya çıkan yeni bakış açılarından - bilgilerine farklı bir ışık tutan bakış açılarından - habersizdi. On dokuzuncu yüzyılın sonunda fizikçiler, Newton mekaniği ve Maxwell elektriği yasalarının denklemlerine uygun olarak, olayların düzenli ve düzenli bir şekilde geliştiği, dünyanın son derece düzenli bir resmini çizdiler. Bu süreçler kaçınılmazdı ve bilim adamlarına bağlı değildi - onlar sadece seyirciydi. Birçok fizikçi, bilimlerinde her şeyin zaten yapılmış olduğuna inanıyordu.

Einstein'ın görelilik kuramının 1905'te keşfedilmesinden bu yana, bu düzgün resim, belirsiz bir şekilde bozuldu. Yeni teori, birbirine göre hareket eden farklı sistemlerdeki gözlemcilerin dünyayı farklı gördüklerini belirtiyordu. Böylece gözlemci, fiziksel gerçekliğin tanımına dahil oldu. Bilim adamı seyirci rolünü kaybetti ve incelenen sistemde aktif bir katılımcı oldu.

Kuantum mekaniğinin gelişmesiyle birlikte fiziksel olayları belirleyen fizik teorisinde gözlemcinin rolü daha da önemli hale geldi. Gözlemcinin zihninin, teorinin yapısında gerekli bir unsur olduğu ortaya çıktı. Ortaya çıkan bu paradigmanın sonuçları, erken kuantum mekaniğini büyük ölçüde şaşırttı ve onları epistemoloji ve bilim felsefesini incelemeye yöneltti. Bildiğim kadarıyla, bilim tarihinde daha önce hiçbir önde gelen bilim adamı, sonuçlarının felsefi ve insancıl sonuçları hakkında kitaplar yayınlamadı.

Yeni fiziğin kurucularından biri olan Werner Heisenberg, felsefi ve insancıl problemlerle ilgilendi. Felsefi Problemler of Quantum Physics adlı kitabında, fizikçilerin tüm gözlemciler için aynı olan nesnel bir zaman ölçeği ve onları gözlemleme yeteneğimizden bağımsız olarak zaman ve uzaydaki olaylar hakkında düşünmekten vazgeçmeleri gerektiğini yazdı. Heisenberg, doğa kanunlarının artık temel parçacıklar yerine bu parçacıklar hakkındaki bilgimizle, yani zihnimizin içeriğiyle ilgilendiğini vurguladı. Kuantum mekaniğinin temel denklemini formüle eden Erwin Schrödinger, 1958'de Akıl ve Madde adlı kısa bir kitap yazdı. Bu deneme dizisinde, yeni fiziğin sonuçlarından, Aldous Huxley'in "ebedi felsefesi" ile özdeşleştirdiği mistik bir evren görüşüne geçti. Schrödinger, Upanishads ve Doğu felsefi düşüncesinin fikirlerine sempati duyduğunu ifade eden ilk kuantum fiziği teorisyeniydi. Artık bu fikirleri ifade eden artan sayıda kitap var; bunların arasında iki popüler eser vardır: Frithof Capra'nın “Fiziğin Tao'su” ve Gary Zukawa'nın “The Dancing Masters of Wu Li”. Kuantum fiziğinin karşı karşıya olduğu sorunlar, "Schrödinger'in kedisini kim öldürdü?" paradoksunda çok iyi ifade edilmiştir. Varsayımsal bir deneyde, kapalı bir kutuda bir kedi yavrusu oturuyor; Oraya bir şişe zehir ve şişeyi kırmaya hazır bir çekiç yerleştirilir. Çekiç, radyoaktif bozunma gibi rastgele olayları kaydeden bir sayaç tarafından etkinleştirilir. Deney, zehir şişesinin kırılma olasılığının yarıya inmesine yetecek kadar devam eder. Kuantum mekaniği bu durumu matematiksel olarak, canlı kedi fonksiyonu ile ölü kedi fonksiyonunun toplamı olarak temsil eder ve her birinin olasılığı bir buçuktur. Soru, gözlemcinin müdahalesinin kediyi öldürüp kurtarmadığıdır - çünkü Gayzer tezgahına bakmadan önce, her iki sonuç da eşit derecede mümkündür.

Bu eğlenceli örnek, önemli bir kavramsal zorluğu yansıtıyor. Daha resmi bir ifadeyle, karmaşık bir sistem yalnızca bir deneyin belirli bir sonucunun olasılığı açısından tanımlanabilir. Bu deneyin sonucunun tam olarak ne olduğunu öğrenmek için ölçüm yapmak gerekiyor. Matematiksel bir soyutlama olan olasılığın aksine, fiziksel bir olay olan bu ölçümlerdir. Bir ölçümün tek basit ve tutarlı tanımı, sonucun farkında olan bir gözlemciyi içerir. Böylece fiziksel olay ve insan zihni birbirinden ayrılamaz hale gelir. Bu bağlantı, fizikçilerin bilinci fizik yapısının temel bir parçası olarak görmelerine yol açtı. Böyle bir yorum, fiziği idealist bir felsefe anlayışına doğru yöneltti.

Birçok çağdaş fizikçinin görüşleri, Nobel ödüllü Eugene Wiener'in "Zihin-Beden Problemi Üzerine Notlar" adlı makalesinde özetlenmiştir. Wiener, çoğu fizikçinin düşüncenin (veya zihnin) birincil olduğunu kabul etmeye geri döndüğüne işaret ederek başlıyor. Şunları söylüyor: "Kuantum mekaniğinin tutarlı yasalarını, içlerine bilinç dahil etmeden formüle etmek imkansızdı." Ve sonuç olarak, dünyanın bilimsel incelemesinin bizi birincil gerçeklik olarak bilincimizin içeriğine götürmesinin ne kadar dikkate değer olduğunu belirtiyor.

Fiziğin başka bir dalının daha da geliştirilmesi, Wiener'in bakış açısını desteklemektedir. Termodinamiğe uygulanmasında bilgisayar bilimi, bu bilimin temel kavramı olan entropinin, gözlemcinin bir sistemin atomik yapısının ayrıntıları hakkındaki cehaletinin bir ölçüsünden başka bir şey olmadığını iddia eder. Bir cismin basıncını, hacmini ve sıcaklığını ölçtüğümüzde, o cismi oluşturan atomların ve moleküllerin tam konumları ve hızları hakkında pek bir şey bilmiyoruz. Eksik bilgi miktarının sayısal değeri entropi ile orantılıdır. Termodinamiğin daha eski bir versiyonunda, mühendislik anlamında entropi, dış iş yapmak için mevcut olmayan enerji miktarıydı. Bilimin modern versiyonunda, insan zihni resimde önemli bir rol oynar ve entropi yalnızca sistemin durumuyla değil, aynı zamanda sistemin durumu hakkındaki bilgimizle de ilişkilidir.

Dünyanın "mentalist" resmi, modern atom teorisinin kurucularının amacı değildi. Aksine, karşıt bir bakış açısıyla yola çıktılar ve deneylerin sonuçlarını açıklamak için modern pozisyonlara geçmek zorunda kaldılar.

Artık üç ana bilim alanının bakış açılarını bir araya getirebiliriz: psikoloji, biyoloji ve fizik. Farklı görüşlerin üç savunucusu olan Sagan, Crick ve Wiener'in fikirlerini birleştirdiğimizde oldukça beklenmedik bir resim elde ediyoruz.

Birincisi, kendisiyle ilgili bilinç ve düşünceler de dahil olmak üzere insan zihni, merkezi sinir sisteminin etkinliği açısından açıklanabilir ve bu da, belirli bir fizyolojik sistemin biyolojik yapı ve işlevleri düzeyine indirgenebilir. İkinci olarak, biyolojik olgular atom fiziği açısından, yani karbon, nitrojen, oksijen vb.'yi oluşturan atomların eylemi ve etkileşimi açısından tam olarak anlaşılabilir. Son olarak, kuantum mekaniği açısından tam olarak anlaşılan atom fiziği, sistemin ana bileşeni olarak zihni içermelidir.

Böylece, zihinden zihne uzanan epistemolojik döngüyü adım adım tanımlamış olduk. Bu tür bir akıl yürütmenin sonuçları muhtemelen Doğulu mistikler için nörofizyologlar ve moleküler biyologlardan daha faydalıdır; ve yine de ortaya çıkan döngü, kendi bilim alanlarında tanınmış üç otoritenin fikirlerinin birleşiminin doğrudan bir sonucudur. Herkesin aynı anda birden fazla paradigma ile çalışması nadir olduğundan, bu sorun şimdiye kadar çok az ilgi gördü.

Bu epistemolojik döngüye katılmazsak, iki karşıt alan kalır: tüm doğayı tanımladığı için eksiksiz olduğunu iddia eden fizik ve tek kaynağımız olan zihinle ilgilendiği için kapsamlı olduğunu iddia eden psikoloji. dünyanın bilgisi. Ancak bu görüşlerin her ikisi de sorunsuz değildir, bu nedenle çembere geri dönüp ona daha fazla sempati ile bakmak bizi incitmeyebilir. Bizi mutlaklardan mahrum bıraksa da en azından Beden-Zihin problemini dikkate alır ve bireysel disiplinlerin temas kurabileceği bir çerçeve sağlar. Belki de bu daire, teorik psikolojiye en iyi yaklaşımı temsil ediyor.

* * *

Sosyobiyologlara özgü indirgemeci yaklaşım, katı biyolojik düzey söz konusu olduğunda da sorunsuz değildir. Mesele şu ki, ilk memelilerden insanlara kademeli bir evrim varsayımını içeriyor - bu da zekanın - veya bilincin - ani bir sıçrama olmadığını gösteriyor. Evrimdeki sayısız ayrıklık örneği dikkate alındığında, böyle bir varsayım pek doğrulanamaz. Evrenin kökeni olan Büyük Patlama ayrıklığın kozmik bir örneğidir. Hayatın kökeni, benzer bir afet olmasa da, bunun bir başka örneğidir.

Bilginin genetik moleküllerde kodlanması, evreni yöneten yasalarda ciddi dengesizlikler olasılığını ortaya çıkarmıştır. Örneğin, genetik yaşamın ortaya çıkmasından önce, sıcaklık ve gürültüdeki dalgalanmalar dengelendi ve bu dalgalanmalar, gezegen gelişiminin kesin yasalarını takip etti. Ancak bundan sonra, termal gürültü seviyesindeki tek bir moleküler olay, makroskobik sonuçlara yol açabilir. Eğer bu olay kendi kendini üreyen bir sistemdeki bir mutasyon olsaydı, tüm evrimin gidişatını değiştirebilirdi. Tek bir moleküler olay, bir balinayı öldürerek kanser geliştirmesine neden olabilir veya sistemin ana türüne saldıran en güçlü virüsü üreterek bir ekosistemi yok edebilir. Yaşamın ortaya çıkışı fizik yasalarını geçersiz kılmaz, onlara yeni bir özellik ekler: Moleküler olayların küresel sonuçları. Kurallardaki bu değişiklik, evrim tarihini belirsiz kılar ve bu nedenle açık bir ayrıklık durumudur.

Bazı modern biyologlar, primat evrimi sırasında zekanın ortaya çıkmasının, bu tür kural değiştiren ayrıklığın başka bir örneği olduğuna inanıyor. Daha önce olduğu gibi, yeni durum biyolojik yasaları değiştirmiyor, soruna yeni yaklaşımlar gerektiriyor. Evrimci biyolog Lawrence B. Slobodkin, bir sistemin yeni özelliğini, kendisinin içgözlemsel bir görünümü olarak tanımladı. Bu özelliğin, evrimsel problemlerin cevabını değiştirdiğini ve tarihsel olayları biyolojik gelişim yasalarının doğrudan sonuçları olarak açıklamayı imkansız kıldığını savunuyor. Slobodkin, kuralların değiştiğini ve beyinleri benzer fizyolojiye sahip diğer memeliler için geçerli olan yasalara göre insanların anlaşılamayacağını öne sürüyor.

Bu evrimsel özellik uzun zamandır antropologların, psikologların ve biyologların şu ya da bu şekilde ilgisini çekmektedir. Sadece indirgemeci yaklaşımın saflığını korumak için "korunamayacak" ampirik verilere atıfta bulunur. Bu münferitliğin tamamen keşfedilmesi ve takdir edilmesi gerekiyor, ancak önce kabul edilmesi gerekiyor. Primatlar diğer hayvanlardan, insanlar da primatlardan çok farklıdır.

Artık %100 indirgemeciliğin zihin bilmecesinin cevabı olmadığını anlıyoruz. Bu pozisyonun zayıflığını tartıştık. Bu sadece zayıf değil, aynı zamanda tehlikelidir çünkü diğer insanlarla olan ilişkimiz onları teorik yapılarımızda nasıl kavramsallaştırdığımıza bağlıdır. Komşularımızı sadece hayvan veya makine olarak görürsek, ilişkilerimizi insan sıcaklığından mahrum bırakırız. Hayvan topluluklarını incelerken davranışsal normlarımız için açıklamalar ararsak, yaşamlarımızı çok güzelleştiren insanlara özgü özellikleri görmezden geliyoruz. Radikal indirgemecilik, ahlaki zorunluluklar alanında çok az şey açıklar. Ayrıca insani amaçlarla yanlış bir sözlük sunuyor.

Bilimsel topluluk, beyin araştırmalarında önemli ilerlemeler kaydetti ve ben, mevcut araştırmaları karakterize eden nörobilime olan coşkuyu paylaşıyorum. Yine de, bilimin ötesine geçen ve türümüzün en ilginç özelliklerinden birini inkar ederek bizi insan doğasını yoksullaştıran felsefi pozisyonlara sokan iddiaları formüle ederken biraz dikkatli olmalıyız. İç gözlemsel düşüncenin ortaya çıkışının ve karakterinin hafife alınması, nesiller önce indirgemeci atalarımızın bilimi teolojiden kurtarmak için ödediği çok yüksek bir bedeldir. İnsan ruhu bilimsel verilerin bir parçasıdır. Bunu reddedemeyiz ve yine de iyi biyologlar ve psikologlar olarak kalırız.

Yansımalar 

Yolları Çatallanan Bahçe, Zhui Peng'in anladığı şekliyle evrenin eksik ama yanlış olmayan bir resmidir. Newton ve Schopenhauer'ın aksine ... zamanı mutlak ve tekdüze bir şey olarak tasavvur etmiyordu. Sonsuz bir dizi zamana, baş döndürücü bir şekilde büyüyen, sürekli yayılan yakınsak, ıraksak ve paralel zaman ağına inanıyordu. Yüzyıllar boyunca iplikleri birbirine yaklaşan, çatallanan, kesişen ya da yok sayan bu zaman ağı tüm olasılıkları içinde barındırır. Çoğunda biz yokuz. Bazılarında sen varsın ama ben yokum, bazılarında ben varım sen yoksun. İkimizin de var olduğu yerler de var. Şansın beni savurduğu bu sefer kapıma geldin. Diğerinde, bahçeyi geçerken beni ölü buldun. Üçüncüsünde tüm bu kelimeleri söylüyorum ama ben oradayım - bir hata, bir hayalet.

Jorge Luis Borges

“Çatal Yolların Bahçesi”

Gerçek, seçildiği yerden mümkün denizinde yüzüyor gibi görünüyor; nondeterminizm, bu olasılıkların bir yerlerde var olduğunu ve gerçeğin bir parçası olduğunu iddia eder.

William James

Kuantum mekaniğinin gizemleri ile zihnin gizemlerinin bir olduğu fikri çok çekici. Morowitz'in tanımladığı epistemolojik döngü, doğru görünmek için yeterince kesin bilime, güzelliğe, tuhaflığa ve mistisizme sahiptir. Bununla birlikte, bu fikir birçok yönden bu kitabın önemli teması olan zihnin kuantum mekaniksel olmayan hesaplamalı modellerinin (ve onunla ilgili her şeyin) prensipte mümkün olduğu fikrinin tam tersidir. Morowitz'in sunduğu fikirlerin doğru olup olmadığına karar vermek için henüz çok erken, ancak öznel ve nesnel görüşlerin etkileşimi sorunu şüphesiz kuantum mekaniğinin kavramsal bir sorunu olduğu için kesinlikle dikkati hak ediyorlar. Özellikle kuantum mekaniği, genellikle kabul edildiği şekliyle, "gözlemci"nin ne olduğuna dair kesin bir tanım vermeden ve bilincin onun gerekli bir niteliği olup olmadığını belirtmeden "gözlemciler" adı verilen bazı sistemlere ayrıcalıklı bir nedensellik statüsü verir. Durumu açıklamak için, okuyucuya kuantum mekaniğindeki sözde "ölçüm problemi" hakkında kısa bir genel bakış sunmalıyız; Bunu yapmak için “kuantum musluğu” metaforuna başvuracağız.

Soğuk ve sıcak su için her biri kademeli olarak çevirebileceğiniz iki kulplu bir musluk hayal edin. Musluktan su akıyor - ancak bu sistemin garip bir özelliği var: su, ara geçişler olmadan ya tamamen soğuk ya da tamamen sıcak. Bu durumlara suyun "iç sıcaklık durumları" denir. Suyun hangi durumda olduğunu belirlemenin tek yolu, elinizi jetin altına koymaktır. Doğru, ortodoks kuantum mekaniğinde durum daha karmaşıktır. Suyu belirli bir sıcaklık durumuna getiren, elinizi akıntının altına sokma eyleminizdir . Bu noktaya kadar, suyun kendi sıcaklık hallerinin üst üste gelme durumunda olduğu söylenmiştir . 

Kolların konumuna bağlı olarak musluktan soğuk su çıkma olasılığı değişecektir. Elbette sadece HOP düğmesini çevirerek her zaman sıcak su elde edeceksiniz ve HOL düğmesini çevirerek suyun soğuk olacağından emin olabilirsiniz. Bununla birlikte, her iki musluğu da açarak, sıcaklık koşullarının bir katmanını elde edeceksiniz. Belirli bir musluk konumunu birçok kez deneyerek, o konum için soğuk su alma olasılığını ölçebilirsiniz. Bundan sonra, muslukların konumunu değiştirebilir ve baştan başlayabilirsiniz. Belirli koşullar altında, soğuk ve sıcak suyun ortaya çıkma olasılıklarının çakıştığı ortaya çıktı. Durum yazı tura atmaya benzer. (Bu kuantum musluğu maalesef birçok banyodaki musluğa benziyor.) Sonunda, muslukların konumunun bir fonksiyonu olarak soğuk su olasılığını çizebileceğiniz yeterli veriye sahip olacaksınız.

Bunlar kuantum fenomenleridir. Fizikçiler, analojimizdeki sıcak ve soğuk suyun üst üste binmesine benzer şekilde, düğmeleri çevirebilir ve sistemleri, özdurumların üst üste binmesi durumuna getirebilir. Sistemde ölçümler yapılmadan fizikçiler sistemin kendi konumlarından hangisinde bulunduğunu belirleyemezler. Dahası, temel bir anlamda, sistemin kendisinin hangi özdurumlarda olduğunu "bilmediği" ve buna - rastgele olarak - yalnızca gözlemcinin eli, tabiri caizse, "kontrol ettiği anda" karar verdiği gösterilebilir. Suyun sıcaklığı." Ölçüm anına kadar sistem kendi durumunda değilmiş gibi davranır. Pratik ve teorik amaçlar için -herhangi bir amaç için- durumun böyle olduğu varsayılabilir.

Elinizi akışın altına koymadan sıcaklığını bulmanızı sağlayan kuantum bir musluktan su ile birçok deney hayal edebilirsiniz (buhar gibi görünür hiçbir işaret olmadığını varsayıyoruz). Örneğin, bir çamaşır makinesini musluk suyuyla doldurarak açabilirsiniz. Ama o zaman bile, arabanın kapısını açana kadar (bilinçli bir gözlemci tarafından yapılan bir ölçüm) yün süveterinizin küçülüp çekmediğini anlayamazsınız. Musluk suyuyla çay demleyin. Deneyene kadar (yine bilinçli bir gözlemciyle etkileşim kurarak) soğuk mu sıcak mı olduğunu bilemeyeceksiniz. Akan suyun altına bir termometre takın. Cıva sütununu görene kadar suyun sıcaklığını bilemezsiniz. Termometrenin konumundan, suyun belirli bir sıcaklıkta olduğundan daha fazla emin olamazsınız. Buradaki kritik nokta, süveterin, çayın ve termometrenin, bilinçli gözlemci statüsüne sahip olmaksızın, su gibi davranmaları ve kendi hallerinin - büzülme-büzülmeme, soğuk-sıcak, çubuk yüksek sütun düşük.

Bu sorunun fizikle hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünebilir ve “Ormanda düşen ağaç, yakınlarda bu sesi duyacak kimse yoksa ses çıkarır mı” gibi eski felsefi bilmecelere benziyor olabilir. Bununla birlikte, kuantum mekaniğinin bilmeceleri temelde benzer bulmacalardan farklıdır: özdurumların dayatılmasının, aslında kendi durumunda olan ancak onu "gizleyen" bir sistemden çıkacak sonuçlara taban tabana zıt olan gerçek ve görünür sonuçları vardır. ölçüm anına kadar gözlemci. Başka bir deyişle, belki-soğuk-belki-sıcak su fışkırması, sıcak veya soğuk su fışkırmasından farklı davranacaktır, çünkü her iki alternatif de dalga girişimi anlamında birbiriyle etkileşime girer (benzer bir şey, bir hız teknesinden gelen bir dalga, iskeleden yansıyan diğerini "söndürür" veya düz bir çakıl taşındaki suya atladığında, gölün pürüzsüz yüzeyinde birbiriyle karmaşık bir şekilde kesişen dalgalar oluşturur). Bu tür etkilerin yalnızca istatistiksel olduğu ve yalnızca bir süveterin tekrar tekrar yıkanmasından veya çay demlendikten sonra farkedildiği ortaya çıktı. İlgilenen okuyucular, Richard Feynman'ın The Character of Physical Law adlı kitabında bu farkın mükemmel bir özetini okuyabilirler.

Kedi deneyimi bu fikri daha da ileriye taşıyor: Bir insan gözlemci araya girene kadar bir kedi bile kuantum-mekanik süperpozisyon durumunda olabilir. Yaşayan bir kedinin bir insanla tamamen aynı gözlemci olduğu itirazı yapılabilir. Muhtemelen - ama bir kedinin de ölü olabileceğini ve ölü bir kedinin hiçbir şekilde bilinçli bir gözlemci olmadığını unutmayın. Aslında Schrödinger'in kedisinin şahsında, biri gözlemci statüsüne sahip, diğeri bu statüden yoksun iki kendi halinin üst üste binmesini yaratmışız! Şimdi ne yapacağız? Bu durum, Usta Kyogen'e atfedilen ve Paul Rep'in Zen Flesh, Zen Bones adlı eserinde verilen Zen bilmecesini anımsatmaktadır : 

Özdurumların dayatılmasında Schrödinger'in kedisi. ( Bryce S. DeWitt ve Neil Graham tarafından düzenlenen The Many Worlds of Quantum Mechanics'ten alınmıştır ).

Zen, uçurumun üzerinde büyüyen bir ağacın dalından dişlerinden sarkan bir adam gibidir. Ellerini tutacağı, ayağını koyacağı hiçbir şeyi yok. Bir ağacın altında duran bir adam ona "Bodhidharma neden Hindistan'dan Çin'e geldi?" diye sorar. Ağaçtaki adam cevap vermezse, Öğretiye ihanet edecek ve eğer verirse düşüp ölecek. O ne yapmalı?

Birçok fizikçiye göre, gözlemci statüsü olan ve olmayan sistemler arasında ayrım yapma fikri abartılı ve hatta itici görünüyor. Dahası, gözlemcinin müdahalesinin bir sonucu olarak "dalga fonksiyonunun çökmesi" - rastgele seçilen özdurumlardan birine ani bir sıçrama - olduğu varsayımı, doğanın temel yasalarına bir kapris, rastgelelik unsuru sokar. . "Tanrı zar atmaz" ("Der Herrgott wurfelt nicht"), Einstein hayatının sonuna kadar inanıyordu.

1957'de Hugh Everett III, kuantum mekaniğinin sürekliliğini ve determinizmini kurtarmak için bir girişimde bulundu. Kuantum mekaniğinde "birçok dünyanın yorumu" olarak bilinen şeyi geliştirdi. Bu oldukça garip teoriye göre, hiçbir sistem bir veya başka bir özduruma ani bir sıçrama yapmaz. Durum kaplaması kademeli olarak değişir ve dalları paralel olarak gelişir. Gerektiğinde kendi devleti, yeni fırsatlar taşıyan yeni “dallar” çıkarır. Örneğin Schrödinger'in kedisinde iki dal vardır ve bunlar paralel olarak gelişir. Şunu sorabilirsiniz: “Ama bu zamanda kediye ne oluyor? Canlı mı yoksa ölü mü hissediyor? Everett size şöyle cevap verirdi: “Hangi şubeye baktığınıza bağlı. Birinde kedi canlıdır, diğerinde kedi yoktur ve orada hissedecek kimse yoktur.” Sezginiz buna isyan ediyor ve siz itiraz ediyorsunuz: "Peki ya ölümcül daldaki kedi hala hayattayken o birkaç saniye? O zaman ne hissediyor ? Sonuçta, aynı anda hem canlı hem de ölü hissedemez! Gerçek kedi iki daldan hangisinin üzerindedir?”

Bu teorinin sizin için kişisel olarak, burada ve şimdi ne gibi sonuçları olduğunu anladığınızda sorun daha da kötüleşir. Gerçekten de, hayatınızın kuantum mekanik dallarının her bir noktasında (ve bu noktalardan milyarlarcası zaten vardı), iki veya daha fazlasına bölündünüz ve her biriniz bir paralel üzerinde geliştiniz, ama dev bir "evrensel dalga fonksiyonunun" bağlantısız dalları. Everett yazısında bu kritik noktaya geldiğinde sakince şu dipnotu ekliyor:

Bu noktada dilsel bir zorlukla karşı karşıyayız. Gerçek şu ki, gözlemden önce gözlemcinin tek bir durumuyla uğraşıyorduk ve gözlemden sonra bu tür birkaç durum vardı ve hepsi örtüşüyordu. Bu hallerin her biri birer gözlemci halidir, dolayısıyla farklı hallerde tanımlanan farklı gözlemcilerden bahsetmek mümkündür. Öte yandan, aynı fiziksel sistemle uğraşıyoruz ve bu bakış açısından, farklı kaplama öğeleri için farklı durumlarda aynı gözlemciye sahibiz (örneğin, tek tek kaplama öğelerinde farklı izlenimlere sahip olmak). Bu durumda, tek bir fiziksel sistemin varlığını vurgulamak istediğimizde tekili ve kaplamanın bireysel öğelerindeki farklı izlenimleri vurgulamak istediğimizde çoğul kullanmak zorunda kalacağız. (Örneğin: "Gözlemci A miktarını ölçer, bundan sonra ortaya çıkan süperpozisyonun gözlemcilerinden her biri sistemin özdurumlarından birini fark eder.")

Bütün bunlar bir poker oyuncusunun ciddi yüzüyle söyleniyor. Öznel duyumlar sorunu tartışılmaz, basitçe bir kenara itilir. Belki de Everett bunu anlamsız buluyor.

bir dünyadaymışım gibi mi hissediyorum ?" Everett'e göre, bunu hissetmiyorsunuz - aynı anda tüm alternatifleri algılıyorsunuz ve yalnızca bu dalda olanınız bu alternatifleri algılamıyor. Bütün bunlar şok edici. Bu düşüncelere başladığımız canlı alıntılar yeniden akla geliyor ve daha derin bir düzeyde algılanıyor. Can alıcı soruyu soruyoruz: Neden bu daldayım ? Ve neden ben - bu ben - bölünmez hissediyorum?

Akşam. Güneş okyanusun üzerinden batar. Siz ve bir grup arkadaşınız, su kenarında farklı noktalarda ıslak kum üzerinde duruyorsunuz. Kırmızı topun ufka giderek daha yakın yuvarlanmasını izlerken su ayaklarınızın dibine sıçrar. Bu manzaradan biraz büyülenmiş olarak, birdenbire güneşin tepelerindeki yansımalarının binlerce anlık turuncu-mor vurgulardan oluşan düz bir çizgi oluşturacağını fark edersiniz - ve bu çizgi tam size işaret ediyor! “Tam o çizgide durduğum için ne kadar şanslıyım! sence. "Artık her birimizin güneşle bu kadar tam bir birliğin tadını çıkaramaması üzücü!" Şu anda, arkadaşlarınızdan her biri tamamen aynı şeyi düşünüyor... ya da aynı şeyi düşünmüyor mu?

Bu tür akıl yürütme, "ruhun aranması" ile ilgili soruların merkezinde yer alır. Ruh neden bu bedende? (Ya da evrensel dalga fonksiyonunun bu kolunda?) Bu kadar başka olasılık varken bu zihin neden bu bedene bağlandı? Benim bireyselliğim neden başka bir bedene ait olamıyor? “Ana baban doğurduğu için bu bedendesin” gibi cevapların tatmin edici olmadığı ve bir kısır döngü örneği olduğu açıktır. Neden bu ikisi (diğer çift değil) benim ailem çıktı? Macaristan'da doğsaydım ailem kim olurdu? Başka biri olsaydım ne olurdum? Yoksa başkası ben mi olurdum? Ya da belki ben başka biriyim? Tek bir dünya bilinci var mı? Kendimizi ayrı bireyler olarak deneyimlediğimiz zaman, bu bir yanılsama değil midir? Geleneksel olarak en istikrarlı ve doğru olarak kabul edilen bilimin tam kalbinde tüm bu soruları bulmak garip değil mi?

Ve yine de çok şaşırtıcı değil. Kafamızdaki hayal dünyaları ile bizimkine paralel gelişen alternatif dünyalar arasında açık bir bağlantı vardır. Papatya yapraklarını toplayan ve "Seviyor - sevmiyor, seviyor - sevmiyor ..." diye mırıldanan kötü şöhretli genç adam, sevgilisi hakkında iki farklı fikre dayanarak en az iki olası dünya hayal ediyor. Veya belki de kafasında sadece bir sevgili modeli olduğunu ve bu modelin özdurumların kuantum mekanik süperpozisyonunun zihinsel analoğu olduğunu söylemek daha doğru olur ?

Ve bir yazar aynı anda bir sonraki romanına devam etmenin birkaç farklı yolunu düşündüğünde, karakterleri bir tür metaforik durum süperpozisyonunda değil midir? Roman hiç bitmezse, belki de bu tanımsız karakterler, yazarın kafasındaki birden fazla hikâyede işlemeye devam edebilir? Üstelik bu hikayelerden hangisinin gerçek versiyon olduğunu sormak garip olurdu . Bu dünyaların her biri eşit derecede gerçektir.

Rick Granger'ın çizimi

Aynı şekilde, şu anda kendinizi suçladığınız o saçma hatayı yapmadığınız belirli bir dünya - evrensel dalga fonksiyonunun bir dalı - vardır. Kıskanç mısın? Ama kendini nasıl kıskanabilirsin ? Ayrıca, daha da kötü bir hata yaptığınız ve bu dünyada, burada ve şimdi olan size imrendiğiniz bir dünya var!

Belki de evrensel dalga fonksiyonu, tüm paralel dalların aynı anda geliştiği büyük göksel yazar Tanrı'nın zihni olarak düşünülebilir. Bu yorumda ilahi beynin alt sistemlerinden başka bir şey değiliz ve bu versiyonlarımızın daha ayrıcalıklı veya gerçek olduğu veya galaksimizin tek gerçek galaksi olduğu söylenemez. Bu şekilde anlaşılan Tanrı'nın beyni, Einstein'ın her zaman iddia ettiği gibi, determinizmi ihlal etmeden sorunsuz bir şekilde gelişir. Fizikçi Paul Davies, son kitabı Other Worlds'de bu konuda şöyle diyor: "Zihnimiz, Kozmos'un sürekli dallara ayrılan ve değişen yollarında rastgele bir yol çiziyor, bu yüzden zar oynayan Tanrı değil, biziz. ”

başka bir dalda değil de bu özel rasgele dalda kayıyor ? Kendimi üzerinde hissettiğim dalın seçiminin arkasında hangi yasa var? Neden özbilincim ayrılıp diğer benliklerimi başka dallara doğru takip etmiyor? Şu anda bu evrenin bu dalını takip ederek, beni bu bedene bağlayan nedir ?” Bu soru o kadar basit ki kelimelerle formüle etmek bile zor. Ve görünüşe göre bunun cevabı kuantum mekaniğinde aranmamalı. Dalga fonksiyonunun çökmesi, Everett tarafından görmezden gelinen sorunu, orijinal bulmacadan daha az zor olmayan bir kendini tanımlama sorununa dönüştürür.

Evrensel dalga fonksiyonunun dev dallanan ağacında kuantum mekaniğine veya Everett'in çoklu dünyalarına sahip olmayan dalların da olduğunu fark ettiğimizde paradoks daha da çözülemez hale geliyor. Borges hikayesinin asla yazılmadığı dallar vardır. Hatta tüm bu "Yansıma"nın son sözü dışında aynen burada gördüğünüz gibi yazıldığı bir dal bile var.

D.R.H.

III

RUH ARAYIŞINDA

4

AM TURING

Bilgisayar makineleri ve zihin

Taklit oyunu 

"Makineler düşünebilir mi?" sorusunu ele almayı öneriyorum. Öncelikle "makineler" ve "düşünmek" terimlerinin anlamlarını tanımlamak gerekir. Bu kelimelerin olağan anlamlarına mümkün olduğunca yakın tanımlamalar yapmaya çalışabiliriz, ancak bu tehlikeli bir yaklaşımdır. "Makineler" ve "düşünmek" kelimelerinin yaygın olarak nasıl kullanıldığını incelersek, "Makineler düşünebilir mi?" Gallup kamuoyu enstitüsü tarafından yürütülenler gibi istatistiksel anketlerin sonuçlarına bakılmalıdır. Ama bu çok saçma! Benzer bir tanım vermeye çalışmak yerine, soruyu ilkiyle yakından ilgili, ancak daha az belirsiz terimlerle ifade edilen başka bir soruyla değiştireceğim.

Bu yeni formda sorun, "taklit oyunu" diyeceğimiz bir oyun üzerinden anlatılabilir. Üç kişi katılır: herhangi bir cinsiyetten olabilen bir erkek (A), bir kadın (B) ve bir sınav görevlisi (C). Muayene eden kişi ayrı bir odada oturur. Oyunun amacı, denetçinin diğer ikisinden hangisinin kadın hangisinin erkek olduğunu belirlemesidir. Bunları X ve Y olarak bilir ve oyunun sonunda ya “X A'dır ve Y B'dir” veya “X B'dir ve Y A'dır” der.

S: X, lütfen bana saçının ne kadar uzun olduğunu söyle?

X'in A olduğunu varsayalım, o zaman cevap A'dır. A'nın amacı B'yi herhangi bir şekilde kandırmaktır. Dolayısıyla cevap şöyle bir şey olabilir:

"Saçlarım kısa kesilmiş ve en uzun telleri yaklaşık dokuz inç uzunluğunda."

Sesin tınısının cevap verenleri ele vermemesi için cevapların yazılması veya daha iyisi basılması gerekir. İki oda arasındaki iletişim için bir teletipe sahip olmak ideal olacaktır - veya sorular ve cevaplar bir aracı kullanılarak iletilebilir. Üçüncü oyuncu B, sınav görevlisine yardım etmeye çalışır. Belki de onun için en iyi strateji doğru cevap vermektir. Cevaplarına ek olarak “Onu dinleme, kadın benim!” gibi şeyler söyleyebilir; ancak, bir erkeğin aynı şeyi söylemesini hiçbir şey engelleyemeyeceği için bunun pek bir faydası olmayacaktır.

Şimdi soruyoruz: Oyunda A yerine bir makine yer alırsa ne olur? Denetçi, bir kadın ve bir erkeğin olduğu oyunda olduğu kadar sık hata yapacak mı? Bu sorular, makinelerin düşünüp düşünemeyeceği konusundaki ilk sorumuzun yerini alıyor.

Yeni sorunun eleştirisi 

Bu yeni soruya bir cevap aramak yerine, "Bu sorunu araştırmak için zaman harcamalı mıyız?" Hemen cevaplayacağımız soru bu, böylece sonsuz bir gerileme olasılığını engelliyoruz.

Yeni görevin avantajı, bir kişinin fiziksel ve zihinsel yetenekleri arasında net bir çizgi çekmesidir. Hiçbir mühendis veya kimyager, insan derisinden ayırt edilemeyen bir malzeme üretebileceğini iddia etmez. Gelecekte bu mümkün olabilir, ancak böyle bir icat yapılsa bile, büyük olasılıkla "düşünen makineleri" bir kişiye insansı bir kabuk giydirerek yaklaştırmaya çalışmanın değmeyeceğine karar vereceğiz. Sınav görevlisi oyundaki diğer katılımcıları göremediği veya dokunamadığı, seslerini duyamadığı için sorunumuzu verdiğimiz form bu gerçeği yansıtıyor.

Önerilen kriterin diğer bazı avantajları, örnek sorular ve cevaplar listesinden çıkarılabilir:

S: Lütfen bana köprü ve kale hakkında bir sone yazın.

O: Teşekkür ederim; Ben şiir yazamam.

S: 34957 ve 70764'ü ekleyin.

A: (Otuz saniyelik bir aradan sonra) 105621.

S: Satranç oynar mısın?

Ah evet.

S: Şahım e1'de; Elimde başka rakam yok. Şahınız e3'te ve kaleniz a8'de. Senin sıran. nasıl gideceksin

O: (On beş saniye düşünür): La1, mat.

Soru-cevap yöntemi, dahil etmek istediğimiz insan faaliyetinin herhangi bir alanına değinmemizi sağlar. Güzellik yarışmalarında parlayamayan bir arabayı veya bir uçakla hız konusunda rekabet edemeyen bir kişiyi cezalandırmak istemiyoruz. Oyunumuzun koşulları bu eşitsizliği önemsiz kılıyor. Oyuncular, uygun görürlerse kendi güzelliklerini, güçlerini veya kahramanlıklarını överek övünebilirler, ancak denetçi onlardan pratik onay isteyemez.

Bu oyunu, içindeki bir kişinin şansının bir makinenin şansından çok daha fazla olduğunu savunarak eleştirebilirsiniz. Bir insan bir makine gibi davranmak zorunda kalsaydı, bu onun için çok daha zor olurdu. Aritmetikteki yavaşlığı ve yanlışlığı onu hemen ele verirdi. Makineler, düşünme olarak tanımlamamız gereken bir şeyi yapabilir mi, ama bu bir insanın yapabileceğinden çok farklı olabilir mi? Bu çok güçlü bir itiraz; ancak simülasyon oyununu oynayabilecek bir makine yapmayı başarırsak bu argümanın bizi rahatsız etmemesi gerektiğini söyleyebiliriz.

Oyun sırasında makinenin en iyi stratejisinin, insan davranışının kölece bir taklidi olmaması mümkündür. Ancak bunun maçın sonucuna önemli bir etkisi olacağını düşünmüyorum. Her neyse, burada bu oyunun teorisini incelemeyeceğiz; en iyi stratejinin bir kişinin vereceği doğal tepkiler olduğunu varsayarız.

Oyundaki arabalar 

"Makine" ile ne kastedildiğini netleştirene kadar, sorduğumuz soru belirsiz kalacaktır. Doğal olarak, içinde herhangi bir mühendislik teknolojisinin kullanılmasına izin veriyoruz. Ayrıca, bir mühendis veya bir grup mühendisin, çoğunlukla deneysel bir yöntem kullandıkları için, çalışma prensibini kendilerinin tatmin edici bir şekilde açıklayamayacakları bir makine yapma olasılığını da kabul ediyoruz. Alışıldık şekilde doğan insanları makineler sınıfının dışında tutuyoruz. Üç koşulu da karşılayan bir tanım formüle etmek zordur. Örneğin, bir ekipteki tüm mühendislerin aynı cinsiyetten olması istenebilir, ancak bu koşul tatmin edici olmayacaktır, çünkü diyelim ki bir erkekten alınan tek bir deri hücresinden eksiksiz bir birey yaratmak prensipte mümkündür. Bu, biyoloji mühendisliğinde en yüksek övgüyü hak eden büyük bir başarı olurdu - ancak buna "düşünen bir makinenin inşası" denilemez. Bu nedenle, herhangi bir tekniğe izin verilmesi koşulundan vazgeçmek zorunda kalacağız. Buna da hazırız çünkü günümüzde "düşünen makinelere" olan ilgi, genellikle "elektronik bilgisayar" veya "dijital bilgisayar" olarak adlandırılan belirli bir makine türünden kaynaklanmaktadır. Bu varsayıma göre oyunumuzda sadece dijital bilgisayarlara izin vereceğiz....

Dijital bilgisayarların özel bir özelliği vardır: herhangi bir ayrık makineyi simüle edebilirler; bu nedenle evrensel makineler olarak adlandırılırlar . Bu özelliğe sahip makinelerin varlığının önemli bir sonucu vardır - çeşitli hesaplama işlemlerini gerçekleştirmek için çok sayıda yeni makine oluşturmak gerekli değildir (elbette hız hususları dikkate alınmadığı sürece). Buna göre programlanmış aynı bilgisayar tarafından herhangi bir işlem gerçekleştirilebilir. Sonuç olarak, tüm dijital bilgisayarların bir anlamda eşdeğer olduğunu göreceğiz.

Ana sorunun karşıt görünümü 

Artık zemin hazır olduğuna göre, asıl sorumuzu tartışmaya başlıyoruz: "Makineler düşünebilir mi?"

... Bir değişikliğin geçerliliğine ilişkin görüşler farklı olabileceğinden, sorunun orijinal biçimini tamamen ortadan kaldıramayız ve en azından bununla bağlantılı olarak söylenebilecekleri dinlemek zorundayız.

Önce kendi fikrimi belirtirsem okuyucular için daha kolay olacaktır. Önce sorunun en doğru biçimini düşünün. Elli yıl içinde, yaklaşık 109 hafızaya sahip bilgisayarları programlamanın mümkün olacağına inanıyorum, böylece simülasyon oyununu o kadar başarılı bir şekilde oynayabilecekler ki, ortalama bir sınav görevlisinin, beş dakikalık sorgulamadan sonra, %70'ten fazla şansı olmayacak. doğru bir tanımlama Asıl soru "makineler düşünebilir mi?" - Bence bunu tartışmak çok anlamsız. Ancak inanıyorum ki yüzyılın sonunda eğitimli insanlar arasındaki kullanım ve kamuoyu o kadar değişmiş olacak ki, düşünen makinelerden bahsetmek protesto edilmeyecek. Ayrıca, bu tür görüşleri gizlemenin hiçbir faydası olmayacağına inanıyorum. Birçoğu yanlışlıkla, bilim adamlarının kanıtlanmış bir gerçekten diğerine geçtiğine ve asla test edilmemiş hipotezlerin etkisinde kalmadığına inanıyor. Yerleşik gerçekler ve hipotezler arasında net bir ayrım yaparsanız, ikincisinden bir zarar gelmez. Hipotezler son derece önemlidir çünkü yeni araştırma yollarına işaret ederler.

Sonra, benimkine zıt görüşleri ele alacağım.

1. Teolojik argüman. Düşünmek, insanın ölümsüz ruhunun bir işlevidir. Tanrı tüm erkeklere ve kadınlara ölümsüz bir ruh vermiştir, ancak hayvanlara veya makinelere vermemiştir ve bu nedenle hiçbir hayvan veya makine düşünemez.

Yukarıdakilerin hiçbirine katılmıyorum, ancak teoloji açısından cevap vermeye çalışacağım.

Hayvanlar insanlarla birlikte sınıflandırılsaydı bu argümanı daha ikna edici bulurdum, çünkü bana öyle geliyor ki canlı ve cansız maddeler arasında insan ve hayvan arasındakinden çok daha büyük bir fark var. Ortodoks görüşlerin keyfi doğası, başka bir dinin temsilcisinin bakış açısından bakıldığında daha açık hale gelir. Hristiyanlar, Müslümanların kadınların ruhsuz olduğuna dair inancı hakkında ne düşünüyor? Ama bunu bir kenara bırakalım ve asıl itirazımıza dönelim. Bana öyle geliyor ki, yukarıdaki argüman, Tanrı'nın her şeye gücü yetme konusunda ciddi bir sınırlama anlamına geliyor. Yüce Allah'ın bile yapamayacağı bazı şeyler olduğunu kabul ediyoruz - örneğin, birini ikiye eşitlemek - ama Rabbin isterse bir file ruh vermekte özgür olmadığına mı inanacağız? Tanrı'nın, canla birlikte file, o ruhun ihtiyaçlarını karşılayabilecek gelişmiş bir beyin vermesini bekleyebiliriz. Aynı argüman makineler için de geçerlidir. Sindirimi daha zor olduğu için farklı görünebilir. Ancak bu, Tanrı'nın bir ruh ihsan etmek için koşulları doğru bulmasının bize daha az olası göründüğü anlamına gelir. Bu makalenin geri kalanı bu koşulların tartışılmasına ayrılmıştır. Bu tür makineleri inşa etmeye çalışırken, tıpkı çocuk yaparken yapmadığımız gibi, O'nun ruh verme gücünü kaba bir şekilde gasp etmemeliyiz. Her iki durumda da bizler daha çok O'nun araçlarıyız, yarattığı ruhlar için kaplar yaratıyoruz.

Ancak, tüm bunlar spekülasyondan başka bir şey değil. Destekledikleri hipotez ne olursa olsun teolojik argümanlardan etkilenmiyorum. Geçmişte, bu tür argümanlar defalarca yetersiz kabul edildi. Galileo zamanında ilahiyatçılar, "Ve güneş gökyüzünde durdu ... ve bütün gün alçalmak için acele etmedi" (İsa x. 13) ve "Yerin temellerini attı. ve sonsuza dek hareket etmeyecekler” (Mezmurlar, 5), Kopernik teorisinin yeterli bir çürütülmesidir. Modern bilgi açısından, böyle bir argüman anlamsız görünüyor. İnsanlar henüz yeterli bilgiye sahip değilken, bu argümanlar tamamen farklı bir izlenim yarattı.

2. “Akıl kuma batmış” argümanı. "Makine düşüncesinin sonuçları çok korkunç olurdu. Umalım ki makineler böyle bir şey yapamaz."

Bu argüman nadiren böyle doğrudan bir biçimde ifade edilir. Ancak bu sorun hakkında düşünen herkesi etkiliyor. İnsanın şu ya da bu şekilde diğer tüm canlılardan üstün olduğunu düşünmeyi seviyoruz. Hepsinden iyisi, tanım gereği her şeyden önce olduğu kanıtlanabilirse - çünkü o zaman hakim konumunu kaybedemez. Açıkçası, teolojik argümanın popülaritesi doğrudan bu duyguyla ilgilidir. Belki de bu duygu, entelektüeller arasında en güçlü şekilde gelişmiştir, çünkü onlar düşünme yeteneğine her şeyden çok değer verirler ve tam da bu temelde insanı diğer yaratıklardan üstün görmeye daha meyillidirler. Bu argümanın bir çürütmeyi hak edecek kadar güçlü olduğunu düşünmüyorum. Burada teselliden bahsetmek daha uygun olur; ruhların göçü teorisinde bulmaya çalışılabilir.

3. Matematiksel itiraz. Matematiksel mantığın bazı sonuçları, ayrık makinelerin gücünün sınırlı olduğunu kanıtlamak için kullanılabilir. Bu sonuçların en ünlüsü Gödel teoremidir. Yeterince karmaşık, çelişkisiz herhangi bir mantıksal sistemde, bu sistem aracılığıyla doğru veya yanlış olup olmadıklarını kanıtlamanın imkansız olduğu önermeler formüle edilebileceğini gösterir. Church, Kleene, Rosser ve Turing'in başka benzer sonuçları da var. Burada bu sonuçların sonuncusunu ele alacağız, çünkü bu doğrudan makineler için geçerlidir, geri kalanı ise yalnızca dolaylı argümanlarda kullanılabilir. Dolayısıyla, Gödel teoremini kullanmak için, mantıksal sistemleri makineler cinsinden ve makineleri mantıksal sistemler cinsinden tanımlamanın bir yolunu bulmalıyız. Bahsettiğimiz sonuç, sonsuz belleğe sahip bir dijital bilgisayardan bahsediyor ve bu bilgisayarın yapamayacağı bazı işlemler olduğunu belirtiyor. Böyle bir bilgisayara simülasyon oyunu oynattırırsanız, ne kadar arama yaparsa yapsın bazı soruları yanlış cevaplayacak veya hiç cevap veremeyecektir. Bu tür pek çok soru vardır ve belirli bir makine tarafından yanıtlanamayanlar, diğer makineler tarafından güvenle yanıtlanabilir. Tüm soruların "evet" veya "hayır" olarak yanıtlanabileceğini varsayıyoruz ve henüz "Picasso hakkında ne düşünüyorsun?" Makineler, “Aşağıdaki özelliklere sahip bir araba hayal edin… Bu araba herhangi bir soruya evet yanıtı verebilecek mi?” gibi sorulara cevap veremeyecektir. Noktalar, bazı makinelerin standart biçimde verilen açıklamalarıyla değiştirilmelidir. Tarif edilen makine, test edilen makineyle biraz benzerlik gösterdiğinde, cevabın ya yanlış olacağı ya da hiç anlamayacağımız kanıtlanabilir. Bu matematiksel bir sonuçtur ve pek çok kişi, insan yeteneklerine kıyasla makinelerin sınırlarını kanıtladığını iddia eder.

Bu argümana verilecek kısa cevap, aslında her bir makinenin kapasitesinin sınırlı olduğudur - ancak şimdiye kadar hiç kimse, insan zekası için bu tür sınırların olmadığını kesin olarak kanıtlamaya çalışmadı. Ancak bu argümanın kolayca reddedilebileceğini düşünmüyorum. Bu makinelerden biri ilgili kritik soruya her kesin yanıt verdiğinde, yanıtın yanlış olması gerektiğini biliriz ve bu bilgi bize belli bir üstünlük duygusu verir. Bu his yanıltıcı mı? Tabii ki oldukça samimi ama bana öyle geliyor ki çok da önemsenmemeli. Makinelerin zayıflığına sevinmemiz yersiz çünkü biz de sorulara çok sık yanlış cevaplar veriyoruz. Ayrıca, üstünlüğümüz yalnızca küçük zaferimizi kazandığımız makine için geçerlidir. Tüm makineleri aynı anda yenemeyiz . Kısacası, bazı insanlar belirli makinelerden daha akıllıdır, ancak bazı makineler bu insanlardan daha akıllıdır... vb.

Matematiksel argümanın çoğu savunucusunun simülasyon oyununu tartışma için bir temel olarak kabul edeceğini düşünüyorum. Bundan önceki iki itiraza inananlar hiçbir kriterle ilgilenmezler.

4. Bilinçten Argüman. Bu argüman, Profesör Jefferson'ın 1949'daki Lister Oration'ında güzel bir şekilde ifade edilmiştir: “Makine, rastgele bir sembol kombinasyonunun sonucu değil, duygulardan ilham alan bir sone veya konçerto yazana kadar, makinenin beyinle eşit olduğu konusunda anlaşamayız. Hiçbir mekanizma iyi talihin verdiği tatmini, temas noktalarını tüketmiş olmanın hüznünü, övülmenin zevkini, hatalarından dolayı üzülmeyi, seksten büyülenmeyi, sinirlenmeyi ya da düşmeyi hissedemez (sadece basit bir numarayla gösteremez). İstediğini alamayınca depresyona giriyor.”

İlk bakışta, bu argüman testimizin geçerliliği konusunda şüphe uyandırıyor. Bu argümanın aşırı biçimine göre, bir makinenin düşündüğünden emin olmanın tek yolu, bir makine haline gelip kendi düşüncesini hissetmektir. O zaman bu duygular tarif edilebilir - ama elbette kimse bu tanımı ciddiye almak zorunda değildir. Aynı şekilde, bir kişinin düşündüğünden emin olmak için bu kişi olmak gerekir. Aslında bu solipsist bir bakış açısıdır. Bu belki de en mantıklı bakış açısı ama fikir alışverişini zorlaştırıyor. A, "A düşünür ama B düşünmez" diye saymaya yatkındır, B ise "B düşünür ama A düşünmez" diye düşünür. Bu konuda sonsuz tartışmalardan kaçınmak için, her insanın düşünme yeteneğine sahip olduğu genel olarak kabul edilir.

Profesör Jefferson'ın aşırı, solipsist bir bakış açısı benimsemediğine inanıyorum. Simülasyon oyununu kendi düşüncesinin bir testi olarak kullanmayı muhtemelen kabul ederdi. Bu oyunun B oyuncusunu içermeyen bir çeşidi, birisinin bir şeyi gerçekten anlayıp anlamadığını veya onun tarafından mekanik olarak onaylanan bir şey olup olmadığını anlamak için pratikte genellikle viva voce adı altında kullanılır. Viva voce oyun parçasına bir göz atalım: 

ARAŞTIRMACI: Sonenizin ilk mısrası "Sizi bir yaz günüyle karşılaştırın" kulağa "bir bahar günüyle" daha iyi gelmiyor mu?

OYUNCU: Uymuyor.

ARAŞTIRMACI: "Mutlu Kış Günleri" yazmaya ne dersiniz? Burada, boyut tamam.

OYUNCU: Doğru ama kimse bir kış gününe benzetilmek istemez.

ARAŞTIRMACI: Bay Pickwick'in size Noel'i hatırlattığını söyleyebilir misiniz?

OYUNCU: Bir dereceye kadar.

ARAŞTIRMACI: Yine de, Noel bir kış günü ve Bay Pickwick'in böyle bir karşılaştırmaya aldıracağını sanmıyorum.

OYUNCU: Ciddi olduğunu düşünmüyorum. Bir kış günü genellikle Noel gibi özel bir gün değil, tipik bir kış günü olarak anlaşılır.

Ve benzeri. Bir sone yazma makinesi bu şekilde in vivo yanıt verebilseydi Profesör Jefferson ne derdi ? Makinenin tepkilerini "yapay olarak işaretlediğini" düşünür müydü? bilmiyorum; ama cevaplar yukarıdaki pasajdaki kadar tatmin edici ve mantıklı olsaydı, onlara "basit hileler" adını vereceğini sanmıyorum. Bununla, makineye yerleştirilmiş, doğru anlarda açılıp kapanan bir sone ile ses kaydı gibi bir şey kastettiğine inanıyorum.

Kısacası, zihin argümanının çoğu savunucusunun solipsist olmadan onu terk etmeye ikna edilebileceğine inanıyorum. O zaman testimize girmeyi kabul edebilirler.

Bilinçle ilgili gizemli hiçbir şey olmadığını söylemek istemiyorum. Örneğin, onu yerelleştirmeye çalışırken her seferinde bir paradoks gibi bir şey ortaya çıkıyor. Ancak bu makalede bizi ilgilendiren soruyu yanıtlayabilmemiz için tüm bu sırların mutlaka açığa çıkması gerektiğini düşünmüyorum.

5. Çeşitli sınırlı yeteneklerden argüman. İşte göründüğü gibi: "Tamam, bahsettiğiniz her şeyi makinelere yaptırabileceğinize katılıyorum, ancak asla X yapacak bir makineye sahip olamazsınız." Bu bağlamda, X'in birçok çeşidi önerilmiştir; Burada bunlardan sadece birkaçını listeleyeceğim:

Nazik, yaratıcı, güzel, arkadaş canlısı olun… proaktif olun, espri anlayışına sahip olun, iyiyi kötüden ayırt edin, hata yapın… aşık olun, çileklerin ve krem şantilerin tadını çıkarın… birinin size aşık olmasını sağlayın, deneyimlerden ders alın… sözcükleri kullanın doğru, kendinizi düşünün... bir insan olarak aynı farklı davranışı sergileyin, yeni bir şey yaratın...

Genellikle bunların hepsi asılsız iddialardır. Çoğunun bilimsel tümevarım ilkesine dayandığını düşünüyorum. Bir adam hayatında binlerce araba görmüş. Gördüklerinden genelleştirici sonuçlar çıkarıyor. Makineler çirkindir, her biri belirli bir görevi yerine getirmek için yapılmıştır, diğer görevleri yerine getiremezler, her birinin davranışındaki değişkenlik son derece küçüktür, vb. Doğal olarak, bunların tüm makinelerin genel özellikleri olduğu sonucuna varır. Bu sınırlamaların çoğu, çoğu makinenin çok küçük belleğinden kaynaklanmaktadır. (Buradaki "bellek" teriminin genel olarak ayrık olmayan makineleri içerecek şekilde anlaşıldığını varsayıyorum. Bu tür tartışmalarda matematiksel kesinlik gerekli olmadığından burada kesin bir tanıma gerek yoktur.) Birkaç yıl önce, hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyordu. dijital bilgisayarlar ve özelliklerini açıklayarak büyük bir inançsızlığa neden olmak kolaydı, ancak yapılarından bahsetmedi. Muhtemelen bu, yukarıdakine benzer şekilde bilimsel tümevarım ilkesinin uygulanmasından kaynaklanıyordu. Bu uygulama elbette büyük ölçüde bilinçsizce gerçekleşir. Yanmış bir çocuk ateşten korktuğunda ve korktuğunu ondan kaçınarak gösterdiğinde, onun bilimsel tümevarım ilkesini uyguladığını söyleyebilirim. (Elbette onun davranışını başka birçok şekilde tanımlayabilirim.) İnsanoğlunun yaratımları ve gelenekleri, bilimsel tümevarımın uygulanması için en uygun malzeme değildir. Güvenilir sonuçlar elde etmek için uzay-zaman sürekliliğinin çok büyük bir bölümünü keşfetmek gerekiyor. Aksi takdirde (çoğu İngiliz çocuğunun yaptığı gibi) herkesin İngilizce konuştuğuna ve Fransızca öğrenmenin aptalca olduğuna karar verebiliriz.

Bununla birlikte, bahsedilen sınırlamaların çoğu ayrıca ele alınmalıdır. Krem şanti ile çileklerin tadını çıkaramamak okuyucuya anlamsız gelebilir. Belki bu lezzetli yemeğin tadını çıkarabilecek bir makine yapabilirdik ama böyle bir girişim aptalca olurdu. Bu yetersizlikle ilgili önemli olan, diğer kısıtlamalara katkıda bulunmasıdır: örneğin, iki beyaz veya iki siyah insan arasındaki dostluklar gibi, bir insan ve bir makine arasındaki dostlukların ortaya çıkması.

Bir makinenin hata yapamayacağı iddiası oldukça ilginçtir. Buna cevap vermek istiyorum: "Ama bundan daha da kötüleşiyorlar mı?" Ama ona daha anlayışlı davranalım ve gerçekte ne anlama geldiğini bulmaya çalışalım. Bana öyle geliyor ki bu eleştiri simülasyon oyunu açısından açıklanabilir. Bir denetçinin, her ikisine de birkaç aritmetik problem vererek bir makineyi bir insandan ayırt edebileceği iddia ediliyor. Ölü hassasiyeti sayesinde makine kusursuz olacaktır. Cevap basit. Böyle bir oyun için programlanmış bir makine, aritmetik sorularına doğru cevaplar vermeye çalışmaz . Bazen, denetçinin kafasını karıştırmak için kasıtlı olarak hata yapacaktır. Yanlış tipteki hatalı tepkilerin mekanik bir sorundan kaynaklanmış olması muhtemeldir. Bu kritik argümanı henüz yeterince yakından incelemedik, ancak daha fazla derinlemesine incelememiz için yer yok. Bana öyle geliyor ki bu, iki tür hata arasındaki ayırt edilemezliğe bağlı. Bunlara “fonksiyonel hatalar” ve “yorumlama hataları” diyebiliriz. İşlevsel hatalar, makinenin programlayıcıların amaçladığından farklı davranmasına neden olan mekanik veya elektriksel sorunlara bağlıdır. Felsefi tartışmalarda bu tür hatalar genellikle göz ardı edilir ve "soyut makineler" tartışılır. Bu soyut makineler, fiziksel nesnelerden çok matematiksel bir kurgu. Tanımları gereği operasyonel hatalar yapamazlar. Bu anlamda "makineler asla hata yapmaz" diyebiliriz. Yorumlama hataları, yalnızca makinenin çıktısına bir anlam verildiğinde ortaya çıkabilir. Örneğin, bir makine İngilizce bir ifade veya matematiksel bir denklem üretebilir. Önerme yanlış olduğunda, makinenin bir yorum hatası yaptığını söyleriz. Bir makinenin böyle bir hata yapamayacağını söylemek için hiçbir nedenimiz yok. Her zaman "0 = 1" yazdıracak şekilde programlanabilir - veya daha az aşırı bir örnek kullanırsak, bilimsel tümevarım yoluyla sonuçlar bulmak için bir yöntemi olabilir. Bu yöntemin bazen hatalı sonuçlara yol açmasını bekleyebiliriz.

herhangi bir konu içeriğine sahip herhangi bir düşünceye sahip olduğunun kanıtlanmasıyla çürütülebilir . Bununla birlikte, "makine işlemlerinin nesnel içeriği", en azından onunla uğraşan insanlar için önemlidir. Diyelim ki bir makine x2 − 40x − 11 = 0 denklemine bir çözüm bulmaya çalışıyorsa, o anda bu denklemi makinenin konusunun bir parçası olarak düşünmek cazip gelebilir. Bu anlamda makine şüphesiz kendi konu içeriği olabilir. Programların kendisi için programlanmasına yardımcı olmak veya yapısındaki bir değişikliğin etkisini tahmin etmek için kullanılabilir. Davranışının sonuçlarını gözlemleyerek, hedefine daha etkili bir şekilde ulaşmak için kendi programlarını değiştirebilir. Bütün bunlar ütopik hayaller değil, yakın geleceğin olasılıkları.

Bir makinenin çeşitli davranışlara sahip olamayacağını söyleyen eleştiri, gerçekte sadece çok fazla belleğe sahip olamayacağını söylemektir. Yakın zamana kadar 1000 karakter bile nadirdi.

Burada ele aldığımız argümanlar genellikle bilinçten gelen argümanların sadece üstü örtülü biçimleridir. Kural olarak, bir makinenin bunlardan birini yapabileceğini iddia eden ve buna karşılık gelen yöntemi açıklayan bir kişi pek izlenim bırakmaz . Yöntemin (ne olursa olsun, yine de mekanik olacağı için) her zaman çok basit olduğuna inanılıyor. (Yukarıda alıntılanan Jefferson'un konuşmasından alıntıdaki parantezlerle karşılaştırın.)

6. Lady Lovelace'ın argümanı. Babbage'ın Analitik Motoru hakkında en iyi bilgiyi Lady Lovelace'in anılarından biliyoruz. Şöyle yazıyor: “Analitik Motor yeni bir şey yaratma iddiasında değil . Sadece ona nasıl sipariş vereceğimizi bildiğimiz şeyi yapabilir ”(yazar tarafından vurgulanmıştır). Hartree bu sözden alıntı yapıyor ve ekliyor: "Bundan, 'kendi kendine düşünen' elektronik ekipman tasarlamanın imkansız olduğu sonucu çıkmaz." Biyoloji dilinde, böyle bir cihaza "öğrenmenin" temeli olarak hizmet edebilecek belirli bir koşullu refleks inşa edilecektir. Bunun mümkün olup olmadığı, son zamanlarda yapılan bazı araştırmalarda ortaya atılan büyüleyici bir sorudur. Ancak bana öyle geliyor ki Lady Lovelace zamanında yapılan veya tasarlanan makinelerde bu özellik yoktu.”

Burada Hartree'ye tamamen katılıyorum. Söz konusu makinenin bu özelliğe sahip olmadığını iddia etmediğini belirtmek gerekir. Sadece Lady Lovelace'in bilgilerinin, bu makinenin bu özelliğe sahip olabileceğini varsaymasına izin vermediğini belirtiyor. Aslında bir tane olması mümkündür. Ayrık bir makinenin bu yeteneğe sahip olduğunu hayal edin. Analitik Motor genel amaçlı bir dijital bilgisayardı, dolayısıyla yeterli bellek ve hız verildiğinde ve uygun şekilde programlandığında, söz konusu makine gibi olabilirdi. Bu argümanın ne Leydi Lovelace'in ne de Babbage'ın aklına gelmemiş olması muhtemeldir. Her iki durumda da, mümkün olan her şeyi belirtmeleri gerekmedi.

Öğrenen makinelerden bahsederken bu soru tekrar ele alınacaktır.

Lady Lovelace'in destekçileri, "makinenin asla gerçekten yeni bir şey yaratamayacağını" savunuyorlar. Bu söze “Güneşin altında yeni bir şey yoktur” sözüyle karşılık verilebilir. Yaptığı "orijinal çalışmanın" gerçekten öğrenmenin tohumu ya da yaygın olarak bilinen ilkeleri izlemenin sonucu olmadığını kim kesin olarak söyleyebilir? Argümanın geliştirilmiş bir versiyonu, makinenin "bizi şaşırtamayacağını" söylüyor. Bu ifade doğrudan bir meydan okumadır ve doğrudan yanıtlanabilir. Arabalar beni çok sık şaşırtıyor. Çünkü onlardan ne bekleyeceğimi hesaplamıyorum ve yaparsam aceleyle ve yeterince doğru değil. Mesela kendi kendime şunu söylüyorum: “Muhtemelen buradaki gerilim oradakiyle aynı; Şimdilik durumun bu olduğunu varsayalım." Doğal olarak, sık sık yanılıyorum ve sonuç beni şaşırtıyor çünkü deneyin sonunda varsayımlarımı çoktan unutmayı başardım. Bu itiraf, beni ihmalimle ilgili eleştirilere karşı savunmasız kılıyor, ancak gerçekten şaşırmış olduğumdan şüphe etmem için bir neden olamaz.

Cevabımın eleştirmenleri susturmasını beklemiyorum. Muhtemelen sürprizimin benim yaratıcılığımdan kaynaklandığını ve arabanın bununla hiçbir ilgisi olmadığını söyleyeceklerdir. Bu itiraz bizi "şaşırma" argümanından uzaklaştırıp "bilinç argümanına" geri götürür. Bu argüman hattını zaten kapatmış olarak düşünmeliyiz, ancak bir insanı, bir kitabı, bir bilgisayarı veya başka herhangi bir şeyi şaşırtıcı olarak algılamak için mutlaka "yaratıcı zihinsel eylem" gerektiğini belirtmekte fayda var.

Makinelerin bizi şaşırtamayacağı fikri, kökenini özellikle filozofların ve matematikçilerin özelliği olan hatalı bir inanca borçludur. Bu, belirli bir gerçeği öğrenir öğrenmez, aynı anda tüm sonuçlarının otomatik olarak netleştiği varsayımıdır. Çoğu durumda bu varsayım yararlıdır, ancak yanlış olduğunu çok kolay unuturuz. Bunun doğal bir sonucu, belirli verilerden ve genel ilkelerden sonuçları hesaplamanın özel bir değeri olmadığı kanısıdır.

7. Sinir sisteminin devamlılığından argüman. Tabii ki, sinir sistemi ayrı durumlar makinesi değildir. Nöronlardan birindeki bir sinir impulsunun yoğunluğundaki en ufak bir hata, çıkış impulsunda önemli bir farka neden olabilir. Bunu akılda tutarak, sinir sisteminin davranışını herhangi bir ayrık makine ile taklit etmenin imkansız olduğu söylenebilir.

Tabii ki, ayrık bir makine sürekli olandan farklıdır. Fakat simülasyon oyununun şartlarına uyarsak, sınav yapan kişi bu farktan herhangi bir fayda sağlayamayacaktır. Bazı sürekli makineleri daha basit bir şekilde ele alırsak durum daha netleşir. Bir diferansiyel analiz cihazı bu amaç için mükemmeldir. (Diferansiyel çözümleyici, bazı hesaplamalar için kullanılan ayrık olmayan bir makinedir.) Bazıları yazılı biçimde yanıtlar verir ve bu nedenle oyunumuza uygundur. Dijital bir bilgisayar, bir diferansiyel analizörün belirli sorulara ne cevap vereceğini tahmin edemeyecek, ancak sorunu doğru bir şekilde çözebilecektir. Örneğin, ondan pi'nin değerini (yaklaşık 3,1416) belirlemesini isterseniz, 3,12, 3,13, 3,14, 3,15 ve 3,16 arasında, örneğin 0,05, 0,15, 0,55, 0,19 ve 0,06 olasılıkla seçim yapabilir. Bu koşullar altında, bir inceleme görevlisinin diferansiyel analizör ile dijital bilgisayar arasında ayrım yapması çok zor olacaktır.

8. Gayri resmi davranıştan argüman. Bir kişiye olası tüm durumlarda ne yapması gerektiğini söyleyen bir dizi kural geliştirmek imkansızdır. Örneğin, bir kişinin trafik ışığının kırmızı ışığını gördüğünde durması ve yeşil ışığa gitmesi gerektiği gibi bir kural çıkarabilirsiniz. Ancak teknik bir sorun nedeniyle her ikisi de aynı anda tutuşursa ne yapmalıdır? Durmak daha güvenli olabilir. Ancak bu karar ileride zorluklara yol açabilir. Herhangi bir olasılığı - bozuk bir trafik ışığı bile - hesaba katan bir dizi davranış kuralı derlemeye çalışmak mümkün değildir. Bütün bunlara katılıyorum.

Bu temelde, bazıları bizim makine olamayacağımızı iddia ediyor. Bu tartışma dizisini burada geri getirmeye çalışacağım, ancak korkarım hakkını veremeyeceğim. Görünüşe göre, bu bakış açısının destekçileri şu şekilde tartışıyorlar: “Bir kişinin hayatını yöneten bir dizi kuralı olsaydı, o zaman insan bir makineden daha iyi olmazdı. Ama böyle bir kural yok, yani insan makine olamaz.” Burada bariz bir mantık hatası var. Bu argümanın bu tür kelimelerle ifade edildiğini düşünmüyorum, ancak özü tam olarak budur. Ancak, bazen “davranış kuralları” ile “davranış yasaları” arasında bir karışıklık olabilir. "Davranış kuralları" derken, üzerinde hareket edilebilecek ve bilinçli olarak kabul edilebilecek "Kırmızı ışık gördüğünüzde durun" ifadesini kastediyorum. "Davranış yasaları" derken, insan vücuduna uygulanan doğa yasalarını kastediyorum, örneğin: "Onu çimdiklersen çığlık atacaktır." "Yaşamını yöneten davranış yasaları" yerine "doğanın yaşamını yöneten yasalar" dersek, yukarıdaki argümandaki mantık hatası kolayca düzeltilebilir. Mesele şu ki, davranışı bu tür kurallar tarafından yönetilen bir nesnenin bir makine olduğuna (mutlaka ayrık olmasa da) inanmakla kalmıyoruz, aynı zamanda bir makinenin davranışının zorunlu olarak bu tür kurallar tarafından yönetilmesi gerektiğine de inanıyoruz. Bununla birlikte, bir dizi davranış kuralının yokluğundansa, kendimizi bir dizi doğa yasasının olmadığına ikna etmemiz daha zordur. Bu yasaları bilmenin tek yolu bilimsel gözlemdir ve hiçbir koşulda “Yeter, yeterince araştırdık. Böyle bir kanun yok.”

Böyle bir iddianın haksız olduğunu kanıtlayabiliriz. Varsayalım ki bu yasalar varsa onları keşfedebileceğimizden eminiz. Sonra, elimizdeki bir ayrık durum makinesiyle, gözlemin onun hakkında davranışını tahmin etmeye yetecek kadar öğrenmesini bekleyebiliriz - makul bir zaman çerçevesi içinde, diyelim ki bin yıl içinde. Ancak, durum böyle görünmüyor. Manchester bilgisayarına sadece 1000 birim bellek kullanan küçük bir program sağladım. Bu programa göre, on altı haneli belirli bir sayı alan makine, iki saniye içinde on altı haneli bir sayı daha üretir. Herkesin, test edilmemiş sayılara gelecekteki yanıtları nasıl tahmin edeceğini öğrenmek için bilgisayarın yanıtlarından bu program hakkında yeterince bilgi edinmeye çalışmasını öneririm.

9. ESP'den Argüman. Okuyucunun duyular dışı algı kavramına ve onun dört bileşenine - telepati, durugörü, önsezi ve telekinezi - aşina olduğunu varsayıyorum. İlk bakışta, bu rahatsız edici fenomenler, tüm olağan bilimsel fikirlerimizi geçersiz kılar. Onları itibarsızlaştırabilseydik ne güzel olurdu! Ne yazık ki, en azından telepati lehine olan istatistiksel kanıtlar çok fazladır. Bu yeni gerçeklere yer açmak için fikirleri yeniden düzenlemek çok zordur. Kabul edilir edilmez hayaletlere ve keklere olan inanç buradan uzak değildir. Her şeyden önce, bedenlerimizin zaten bilinen ve bazıları henüz keşfedilmemiş, ancak benzer fizik yasalarına göre hareket ettiği fikrine veda etmek zorunda kalacağız.

Bu argüman bana çok güçlü görünüyor. Burada, birçok bilimsel teorinin, duyular dışı algıyla çelişmelerine rağmen pratikte çalışmaya devam ettiği ve onsuz da gayet iyi yapabileceğimiz yanıtı verilebilir. Bununla birlikte, bu küçük bir teselli ve düşünme, duyular dışı algının kendisi için çok önemli olduğu bir olgudur.

Daha spesifik bir ESP argümanı şöyledir: “Telepatik bir insan ve bir dijital bilgisayar içeren bir simülasyon oyunu oynayalım. Muayene eden kişi, "Sağ elimdeki kartın rengi nedir?" gibi sorular sorabilir. Telepati veya basiret yardımıyla bir kişi 400 karttan 130 doğru cevap verecektir. Makine sadece tahmin edebilir ve belki de 104 doğru cevap verebilir. Böylece sınav görevlisi bunları kolaylıkla ayırt edebilir.” Burada ilginç bir olasılık ortaya çıkıyor. Bir dijital bilgisayarın bir rasgele sayı üreteci içerdiğini varsayalım. O zaman hangi cevabı vereceğine karar vermek için doğal olarak bunu kullanacaktır. Ancak rasgele sayı üretecinin kendisi, incelemeyi yapan kişinin psikokinetik enerjisinden etkilenecektir. Telekinezinin, makinenin olasılık teorisinden beklenenden daha sık tahmin yapmasına neden olması mümkündür ve bu durumda, denetçinin oyuncuları doğru bir şekilde tanımlaması yine zor olacaktır. Öte yandan, durugörü güçlerini kullanarak soru sormadan tahminde bulunabilecektir. Ekstra duyusal algı ile her şey mümkündür.

Telepatinin varlığını kabul edersek, testi sıkılaştırmamız gerekecek. Bu durum, sınav görevlisinin kendi kendine konuşması ve deneklerden birinin kulağını duvara dayayarak dinlemesi durumuna benzetilebilir. Denekleri telepatinin geçemeyeceği bir odaya yerleştirmek mümkün olsaydı, tüm koşullar karşılanırdı.

Yansımalar 

Bu harika, net makaleye cevabımız aşağıdaki diyalogda yer almaktadır. Bununla birlikte, burada Turing'in, duyular dışı algının insanlarla yarattıkları makineler arasındaki nihai, belirleyici fark olabileceğine inanma konusundaki görünürdeki istekliliği hakkında küçük bir açıklama yapmak istiyoruz. Turing'in yorumunu ciddiye alırsak (bir tür sofistike şaka olarak değil), buna neyin sebep olduğunu anlamamız gerekir. Açıkçası, Turing telepati için kanıtların güçlü olduğuna ikna olmuştu. Ancak, 1950'de, şimdi, otuz yıl sonra inandırıcı olsalar da, daha inandırıcı hale gelmediler - tam tersi. Son otuz yılda, şu ya da bu psişik yeteneğe sahip olunduğuna dair birçok iddiada bulunuldu; çoğu zaman bu iddialar seçkin bilim adamları tarafından destekleniyordu. Bu bilim adamlarının çoğu daha sonra kandırıldıklarını anladılar ve duyular dışı algı lehine kamuoyuna yaptıkları açıklamaları geri çektiler - ancak birkaç ay sonra kendilerini yeniden paranormal destekçileri arasında buldular. Bununla birlikte, çoğu bilim adamının - ve kesinlikle zihni anlama konusunda uzmanlaşmış çoğu psikoloğun - herhangi bir biçimde duyular dışı algının varlığından şüphe duyduğunu söylemek güvenlidir.

Turing, paranormalin bir şekilde iyi bilinen bilimsel teorilerle uyumlu olabileceği gerçeğiyle biraz rahatladı. Onunla aynı fikirde değiliz. Telepati, telekinezi ve basiret gerçekten var olsaydı ve onlara atfedilen bu şaşırtıcı özelliklere sahip olsaydı, o zaman dünyanın bilimsel resmine uymaları için yasalarını yalnızca kısmen değiştirmenin yeterli olmayacağına inanıyoruz. fizik. Bilimsel dünya görüşünde gerçek bir devrimin gerçekleşmesi gerekirdi! Böyle bir devrim, sevinçli bir heyecanla beklenebilirdi, ama yine de hüzün ve şaşkınlıkla yoğrulacaktı. Şimdiye kadar bu kadar iyi işleyen bilim nasıl bu kadar yanılabilirdi? Temel fikirlerden başlayarak tüm bilimin böylesine devrimci bir şekilde yeniden işlenmesi heyecan verici bir entelektüel macera olurdu, ancak şimdiye kadar buna ihtiyacımız olacağına inanmak için çok az nedenimiz var.

5

Douglas R. Hofstadter

Turing Testi: Kafeterya Sohbeti

KATILIMCILAR

Chris, fizik öğrencisi; Pat, biyoloji öğrencisi; Sandy, felsefe öğrencisi

CHRIS: Sandy, Alan Turing'in "Computing Machines and the Mind" makalesini okumamı tavsiye ettiğin için sana teşekkür etmek istiyorum. Bu çok güzel bir çalışma ve özellikle düşünme yeteneğim hakkında düşünmemi sağladı.

SANDY: Bunu duymak güzel. Hala yapay zeka konusunda eskisi kadar şüpheci misiniz?

CHRIS: Beni yanlış anladın. Ben yapay zekaya karşı değilim; Bence bu harika bir şey - belki biraz delilik dokunuşuyla, ama neden olmasın? AI savunucularının insan zihnini büyük ölçüde küçümsediğine ve bir bilgisayarın asla yapamayacağı şeyler olduğuna ikna oldum. Örneğin, Proust tarzı bir roman yazan bir bilgisayar hayal edebiliyor musunuz? Hayal gücünün zenginliği, karakterlerin karmaşıklığı...

SANDY: Roma bir günde kurulmadı!

CHRIS: Turing'in ilginç bir insan olduğunu makaleden anlayabilirsiniz. Hala hayatta mı?

SANDY: Hayır, 1954'te öldü. O sadece kırk bir yaşındaydı. Şimdi sadece altmış yedi yaşında olacaktı; gerçekten de o kadar efsanevi bir figür haline geldi ki, bugün hala hayatta olabileceğini düşünmek bile garip.

CHRIS: Neyden öldü?

SANDY: Neredeyse kesinlikle intihardı. O bir eşcinseldi ve toplumun zulmü ve yanlış anlaşılmasıyla yüzleşmek zorunda kaldı. Sonunda, görünüşe göre dayanamadı ve kendini öldürdü.

CHRIS: Üzücü hikaye.

SANDY: Evet, elbette. Beni özellikle üzen şey, bilgisayar ve teoride son yıllardaki inanılmaz ilerlemeyi görememiş olması.

PAT: Bana Turing'in bu makalesinin ne hakkında olduğunu söyleyebilir misin?

SANDY: Temelde iki şeyle ilgili. Biri, "Makineler düşünebilir mi?" - veya daha doğrusu, "Makineler hiç düşünecek mi?" Turing, bu soruyu - bu arada olumlu olarak - bu fikre yönelik bir dizi itirazı birbiri ardına sorgulayarak yanıtlıyor. Ek olarak, bu biçimde sorunun bir anlam ifade etmediğini - çok fazla duygusal çağrışımlarla dolu olduğunu savunuyor. Pek çok insan, insanların makine olduğunu veya makinelerin düşünebildiğini duyduklarında sinirlenir. Turing, aynı soruyu daha tarafsız bir şekilde sorarak gereksiz duygulardan kurtulmaya çalışıyor. Burada, örneğin sen, Pat - "düşünen makineler" hakkında ne düşünüyorsun?

PAT: Dürüst olmak gerekirse, bu ifade bile kafamı karıştırıyor. Kafamı karıştıran ne biliyor musun? Gazetelerde ve televizyonlarda "düşünen yiyecekler", "akıllı fırınlar" vb. Sadece ne kadar ciddiye alınmaları gerektiğini bilmiyorum.

SANDY: Hangi reklamlardan bahsettiğini biliyorum ve bence sadece senin için kafa karıştırıcı değiller. Bir yandan “bilgisayarlar gerçekten aptal, her şeyi en ince ayrıntısına kadar açıklamak zorundalar” denilirken, diğer yandan “akıllı ürünler” reklam bombardımanına tutuluyoruz.

Haklısın. Bazı bilgisayar terminali üreticilerinin, ürünlerine "aptal terminaller" diyerek öne çıkmaya karar verdiğini duydum.

SANDY: Komik, ama diğer benzer numaralar gibi, sadece sorunu karartıyor. Bu sorunu düşündüğümde aklıma hep “elektronik beyin” ifadesi geliyor. Bazıları koşulsuz kabul eder, bazıları tereddüt etmeden reddeder. Çok az insan bir durumu analiz etme ve mantıklı olup olmadığına karar verme sabrına sahiptir.

PAT: Ne, Turing bir çözüm mü sunuyor? IQ gibi makineler için akıl sağlığı testi mi? (Zeka katsayısı, zihinsel gelişim için standart test. - Yaklaşık Çeviri. )

SANDY: Bu ilginç olurdu, ama şu ana kadar hiçbir araba IQ'da elini denemeye yaklaşmadı. Bunun yerine Turing, teorik olarak herhangi bir makineye uygulanabilir bir test önerir; Turing testi, düşünüp düşünemeyeceğini belirlemeye yardımcı olur.

PAT: Bu test kesin bir cevap veriyor mu? Eğer öyleyse, bundan şüphe duyardım!

SANDY: Hayır, Turing böyle bir şey söylemiyor. Bir anlamda testinin avantajlarından biri de bu. Sınırın ne kadar belirsiz olduğuna ve tüm konunun ne kadar karmaşık olduğuna dikkat çekiyor.

PAT: Yani, felsefede her zaman olduğu gibi, her şey bir kelime kullanımı meselesi.

SANDY: Muhtemelen; ama bu kelimeler büyük bir duygusal yük taşıyor ve bu nedenle bu konuyu dikkatlice ele almak ve ana kelimelerin anlamlarını tam olarak belirlemek bana önemli geliyor. Bu sorun, kendimize dair anlayışımızın merkezinde yer alır ve onu göz ardı etmemeliyiz.

PAT: Şimdi Turing testinin ne olduğunu açıklayın.

SANDY: Fikri, "taklit oyunu" dediği şeye dayanıyor. Bu oyun bir erkek ve bir kadın tarafından oynanır; ayrı odalara giderler ve üçüncü katılımcı olan sınav görevlisinin sorularını yanıtlarlar. Sorular ve cevaplar, tele daktilo gibi bir cihaz tarafından iletilir. Muayene eden kişi herhangi bir odaya soru gönderebilir, ancak içinde kimin olduğunu bilmez. Görevi, kadının hangi odada olduğunu belirlemektir. Kadının görevi, sınav görevlisine cevaplarında yardımcı olmaktır, erkek ise kadının ona göre cevap vermesi gerektiği şekilde cevap vererek onun kafasını karıştırmaya çalışır. Ve eğer sınav görevlisini kandırmayı başarırsa...

PAT: Yani sınav görevlisi sadece yazılı kelimeleri mi görüyor? Ve yanıtlayanın cinsiyetini belirlemeli mi? Evet, kolay bir iş değil! Bir gün bu oyunu oynamayı çok isterim. Söylesene, sınav görevlisi oyun başlamadan önce her iki oyuncuyu da kişisel olarak tanıyor mu? Birbirlerini tanıyorlar mı?

SANDY: Bence bu kötü olur. Bu durumda, denetçi bilinçaltı düzeyde her türlü numarayı kullanabilir. Eğer oyunculardan hiçbiri diğerini tanımıyorsa, deney çok daha temiz olacaktır.

PAT: Herhangi bir soru sorabilir miyim, kısıtlama yok mu?

SANDY: Elbette; hepsi bu kadar tuz!

PAT: O zaman soruların çok yakında tek taraflı, şu ya da bu cinsiyete odaklanacağını düşünmüyor musun? Çoğu kadının kişisel olmayan bir bilgisayar bağlantısı aracılığıyla bile yanıtlayamayacak kadar kişisel bulduğu soruları hemen yanıtlayarak kendini ele verecek bir adam hayal edebiliyorum.

SANDY: Muhtemelen.

CHRIS: Cinsiyete göre belirlenen sosyal rollerin küçük yönleri hakkındaki bilgi farkı hissedilmeye çalışılabilir, giysi bedenleri gibi şeyler sorulabilir. Simülasyon oyununun psikolojisi çok incelikli olabilir. Bence çoğu şey sınav görevlisinin kendisinin erkek mi yoksa kadın mı olduğuna bağlı. Bir kadının farklılıkları bir erkekten daha hızlı bulabileceğini düşünmüyor musun?

PAT: Eğer durum buysa, onları birbirinden ayırmanın yolu bu olabilir mi?

SANDY: Hm... İlginç bir düşünce. Her neyse, simülasyon oyununun bu orijinal versiyonunu pratikte deneyen oldu mu bilmiyorum. Modern bilgisayar terminallerinin yardımıyla bu zor olmayacaktı. Ama itiraf etmeliyim ki böyle bir oyunun sonucu ne olursa olsun neyi kanıtlayacağını bilmiyorum.

PAT: Bunu ben de düşündüm. Ya sınav görevlisi -diyelim ki bir kadın- iki oyuncudan hangisinin kadın olduğunu söyleyemezse? Bu, erkeğin aslında bir kadın olduğunu kesinlikle kanıtlamaz !

SANDY: Aynen öyle! Genel olarak Turing testinden yana olsam da, dayandığı simülasyon oyununun amacının ne olduğunu anlamıyorum.

CHRIS: Bana öyle geliyor ki "düşünen makineler" için bir test olarak Turing testi, kadınlık testi olarak bir simülasyon oyunundan daha iyi değil.

PAT: Eğer doğru anladıysam, Turing testi oyunculardan birinin insan diğerinin ise bilgisayar olduğu bir tür simülasyon oyunudur.

SANDY: Doğru. Makine, denetçiyi bir erkek olduğuna ikna etmeye çalışır ve adam, onu insan doğası konusunda doğru bir şekilde ikna ederek denetçiye yardımcı olur.

PAT: Kışkırtıcı "araba deniyor" ifadenizi görmezden gelirseniz, kulağa oldukça ilginç geliyor. Ancak bu testin düşünmenin özünü belirlediğini nereden biliyorsunuz? Belki başka bir şeyi kontrol ediyordur. İşte olası bir örnek: Diyelim ki birisi, bir makinenin bir insan kadar iyi dans edip edemeyeceğine karar verebilir. Ve bir başkası farklı bir kriter bulabilir. Cevap yazarak insanları kandırabilmenin nesi bu kadar özel?

SANDY: Bunu nasıl söyleyebildiğini anlamıyorum. Bu itirazı daha önce duymuştum ama açıkçası beni şaşırttı. Peki ya makine dans edebiliyorsa ya da ayağınıza taş düşürebiliyorsa? Bana göre, eğer bir makine herhangi bir konuda akıllıca akıl yürütebiliyorsa, o makine düşünebilir. Bana öyle geliyor ki Turing, tek bir kalem darbesiyle düşünme ile insan varlığının diğer yönleri arasında net bir çizgi çizmeyi başardı.

PAT: Şimdi beni şaşırttın. Bu oyunu kazanmak için insanın yeteneğinden kesin bir şey çıkaramıyorsak, bilgisayarın oyunu kazanma yeteneğinden nasıl sonuç çıkarabiliriz?

CHRIS: Harika soru!

SANDY: Bana öyle geliyor ki, bir adamın bu oyunu kazanma yeteneğinden bir şeyler çıkarılabilir. Onun bir kadın olduğu sonucuna varamazsınız, ancak kadın psikolojisinde (eğer varsa) çok bilgili olduğunu anlayacaksınız. Bilgisayar, sınav görevlisini insan olduğuna inandırmayı başarırsa, o zaman insan psikolojisini iyi anladığı ve insan olmanın ne anlama geldiğini (ne demekse) iyi anladığı söylenebilir.

PAT: Belki - ama bu düşünmekle aynı şey değil, değil mi? Bana öyle geliyor ki, Turing testini geçen bir makine, yalnızca düşünmeyi taklit etmede mükemmel olduğunu kanıtlayacaktır .

CHRIS: Pat'e tamamen katılıyorum. Artık çeşitli fenomenleri simüle eden karmaşık programların olduğunu hepimiz biliyoruz. Örneğin, fizikte parçacıkların, atomların, katıların, sıvıların, gazların, galaksilerin vb. davranışlarını simüle ederiz. Ancak hiç kimse bu taklitleri fenomenin kendisi olarak kabul etmez!

SANDY: Daniel Dennett'in Brainstorm adlı kitabında benzer bir karşılaştırması var, sadece kasırgaları simüle etmekten bahsediyor.

CHRIS: Bu da harika bir örnek. Açıkçası, bir bilgisayar bir kasırga simülasyonu yaptığında, içeride kasırga olmaz, makinenin belleği saatte 200 millik rüzgarlar tarafından yok edilmez, bilgisayar laboratuvarının zemininde yağmur suyu olmaz, vb.

SANDY: Hadi! Bu adil bir karşılaştırma değil! İlk olarak, programcılar gerçek bir kasırga yarattıklarını iddia etmezler. Bu sadece bazı yönlerinin bir taklididir. İkincisi, simüle edilmiş bir kasırganın yağmuru ve saatte 200 mil rüzgarı olmadığı doğru değil. Bizim için elbette yok - ama program her ayrıntısıyla tasarlansaydı, yağmuru ve rüzgarı tıpkı bir kasırga bize çarptığında yaşadığımız gibi deneyimleyecek yerde simüle edilmiş insanları içerebilir. Onların zihinlerinde -ya da dilerseniz simüle edilmiş düşüncelerinde- kasırga bir taklit değil, sel ve yıkım getiren gerçek bir fenomen olacaktır.

CHRIS: Peki, peki! Ne harika bir senaryo! Artık tek bir zihnin değil, tüm insanların simülasyonuna ulaştık.

SANDY: Simüle edilmiş bir öğenin gerçek bir öğeyle aynı olmadığına dair argümanınızın neden işe yaramadığını size göstermek istedim. Gözlem nesnesine yeterince aşina olan simüle edilmiş nesnelerin herhangi bir gözlemcisinin neler olduğunu belirleyebileceği varsayımına dayanmaktadır. Aslında bu, belirli bir bakış açısına sahip bir gözlemci gerektirebilir. Bu durumda rüzgarı, yağmuru vb. Görebileceği özel "bilgisayar gözlüklerine" ihtiyacı olacaktır.

PAT: "Bilgisayar gözlüğü" mü? Neden bahsediyorsun?

SANDY: Demek istediğim şu ki, bu kasırgadan yağmuru ve rüzgarı görebilmek için, gözlemcinin ona doğru açıdan bakabilmesi gerekiyor.

CHRIS: Hayır, hayır, hayır! Simüle edilmiş kasırgada yağış yok. Bir kasırga simüle edilmiş insanlara ne kadar ıslak görünürse görünsün, asla gerçekten ıslak olmayacak ! Ve hiçbir bilgisayar bir kasırga tarafından yok edilmeyecek!

SANDY: Tabii ki hayır - ama farklı seviyeleri karıştırıyorsun. Fizik kanunları gerçek kasırgalar tarafından çiğnenmez. Simüle edilmiş bir kasırga durumunda, kırık kablolar vb. bulmayı umarak bilgisayar belleğine bakarsanız, hayal kırıklığına uğrayacaksınız. Ama doğru seviyeye, yani hafızada kodlanmış yapılara bakın . Bazı soyut bağlantıların koptuğunu, değişkenlerin bazı değerlerinin kökten değiştiğini vb. Bu tam da sel ve yıkım - ve tüm bunlar gerçek, sadece gizli ve bulması zor.

CHRIS: Üzgünüm ama buna inanmıyorum. Daha önce hiç kasırgalarla ilişkilendirilmemiş yeni bir yıkım türü aramam konusunda ısrar ediyorsun. Herhangi bir olgunun bir kasırga olarak kabul edilebileceği ortaya çıktı, eğer özel "gözlüklerden" görülen sonucu "sel ve yıkım" olarak adlandırılabilirse.

SANDY: Bu doğru - doğru anladın! Bir kasırga sonuçlarıyla tanınır . Asla kasırganın tam merkezine tırmanamayacak ve orada onun "bedensiz özünü", "kasırganın ruhunu" bulamayacaksınız. Kasırgaları bir modelin varlığından tanırız : sakin bir merkeze sahip sarmal bir fırtına. Tabii ki, bir kasırga olarak adlandırılması için, fenomenin birçok koşulu karşılaması gerekir.

PAT: "Atmosferik fenomen"in kasırga tanımının gerekli bir parçası olduğunu düşünmüyor musun? Bir bilgisayarın içinde olan bir şeye nasıl kasırga diyebilirsin? Bence bir simülasyon bir simülasyondur ve daha fazlası değil!

SANDY: O zaman muhtemelen bilgisayar tarafından yapılan hesaplamaların sahte olduğunu düşünüyorsun. Bunlar gerçek hesaplamalar değil. Sadece insanlar gerçekten sayabilir, değil mi?

PAT: Bilgisayarlar doğru yanıtlar alıyor, bu yüzden hesaplamaları sahte olarak adlandırılamaz - ama yine de bunlar yalnızca belirli kalıplar. Bilgisayar ne yaptığını anlamıyor. Örneğin, bir kasa alın. Cidden çarkları dönerken hesap yapıyormuş gibi hissettiğini söyleyebilir misiniz? Anladığım kadarıyla bilgisayar aynı kasa, sadece daha karmaşık.

SANDY: Tabii ki, kasa aritmetik problemleri çözen bir okul çocuğu gibi hissettirmiyor - bu konuda sana katılıyorum. Ama "hesaplama" tam olarak bunu mu ifade ediyor? Bu, hesaplamaların gerekli bir parçası mı? Eğer öyleyse, o zaman görüşlerimizi yeniden gözden geçirmemiz ve gerçek hesaplamalar yapmak için en karmaşık programı yazmamız gerekecek . Elbette böyle bir program bazen hata yapacak, dikkatsizce cevaplar yazacak veya dalgın bir şekilde kağıda karalamalar yapacak ... Bir posta görevlisinin elle sayı eklemesinden daha güvenilir olmayacaktır. Aslında bir gün böyle bir program yazılabilir diye düşünüyorum. Ardından posta görevlilerinin ve okul çocuklarının nasıl çalıştığına dair pek çok ilginç şey öğreneceğiz.

PAT: Bunun asla mümkün olacağına inanmıyorum!

SANDY: Belki evet, belki değil - ama mesele bu değil. Yazar kasanın sayamayacağını söylüyorsunuz. İfadeniz bana Dennett'in Beyin Fırtınası'ndaki en sevdiğim pasajlardan birini hatırlattı. Bu pasaj oldukça ironik, bu yüzden hoşuma gidiyor. Dennett şöyle bir şey yazıyor: "Kasalar gerçekten sayamazlar - yalnızca çarklarını döndürebilirler. Ancak çarkları kendileri de çeviremezler - sadece fizik kanunlarını takip edebilirler.” Dennett bunu bilgisayarlar için söylüyor; Bunu kasalara uyguluyorum. Aynı mantık insanlara da uygulanabilir: "Aslında insanlar gerçekten sayamazlar - yalnızca zihinsel sembolleri manipüle ederler. Ancak sembolleri de manipüle etmezler, sadece farklı kombinasyonlarda farklı nöronları uyarırlar. Ancak kendi nöronlarını kendi başlarına ateşleyemezler; fizik yasalarının bunu onlar için yapmasına izin vermek zorundalar.” Ve benzeri. Dennett'ten ilham alan bu reductio ad absurdum'un sizi nasıl hesaplamaların, kasırgaların olmadığı ve parçacık seviyesinin ve fizik yasalarının ötesinde hiçbir şeyin olmadığı sonucuna götürebileceğini görüyor musunuz? Bilgisayarın sadece sembolleri manipüle ettiğini ve gerçekten hesaplama yapmadığını söyleyerek ne kazanıyorsunuz?

PAT: Aşırıya kaçmayalım; Sadece gerçek fenomenler ile taklitleri arasında çok büyük bir fark olduğunu vurgulamak istedim. Bu kasırgalar için geçerlidir ve hatta düşünme durumu için daha da doğrudur.

SANDY: Bu tartışmaya takılıp kalmak istemiyorum ama size bir örnek daha vereyim. Bir radyo amatörü olduğunuzu hayal edin. Mors koduyla mesaj gönderen başka bir radyo amatörünü dinliyorsunuz ve ona aynı kodla cevap veriyorsunuz. "Hattın diğer ucundaki" kişiden bahsetmek size de garip gelmiyor mu?

PAT: Her ne kadar hattın diğer ucunda bir kişinin varlığı bir varsayım olsa da muhtemelen hayır.

SANDY: Evet, ama muhtemelen gidip şahsen kontrol etmezsin. Bu oldukça sıra dışı kanallardan aktarılan insanlığı tanımaya hazırsınız. Bu kişinin vücudunu görmenize ve sesini duymanıza gerek yok; yeterince soyut tezahürünüz var, bazı kodlar. Demek istediğim şu: Noktaların ve çizgilerin ardındaki bir insanı "görmek" için, biraz deşifre etmeye, biraz yorumlamaya istekli olmalısınız. Bu doğrudan bir algı değil, dolaylı bir algıdır. Altlarında saklı gerçekliğe ulaşmadan önce birkaç mermiyi çıkarmanız gerekecek. Noktaların ve çizgilerin arkasındaki kişiyi "görmek" için "ham radyo gözlüğü" takarsınız. Aynısı simüle edilmiş bir kasırga için de geçerlidir! Bilgisayar laboratuvarında havanın nasıl karardığını görmüyorsunuz - makine belleğinin kodunu çözmeniz, özel "bellek çözme gözlükleri" takmanız gerekiyor. O zaman ve ancak o zaman kasırgayı göreceksin!

Haha! Şimdi kim kimi kandırıyor? Kısa dalga radyo durumunda, Fiji Adaları'nda bir yerde veya başka bir yerde gerçek bir kişi var. Şifre çözmem bana sadece bu kişinin var olduğunu gösteriyor - sanki onu oluşturan gerçek nesnenin gölgesinden tahmin edebiliyorum. Ama kimse gölgeyi nesnenin kendisiyle karıştırmaz! Ve bir kasırga durumunda, davranışları bilgisayar tarafından perde arkasında tekrarlanan gerçek bir kasırga yoktur. Burada gerçek bir kasırganın yokluğunda sadece bir gölge kasırga ile uğraşıyoruz. Gölgeleri gerçeklik olarak kabul etmeyi reddediyorum.

SANDY: Tamam, daha fazla tartışmayacağım. Simüle edilmiş bir kasırgaya gerçek bir kasırga demenin aptalca olduğu konusunda hemfikir olmaya hazırım. Ancak bu yine de ilk bakışta göründüğü kadar aptalca değil. Ve bir kasırgayı simüle etmek yerine düşüncelerin taklidi hakkında konuştuğumuzda, tamamen farklı bir durumla karşı karşıyayız.

PAT: Nedenini anlamıyorum. Bir düşünce telaşı, bence, zihinsel bir kasırga gibi bir şey. Hayır, cidden, beni buna ikna etmek için çok çalışman gerekecek.

SANDY: Hiç kimse bir kasırganın ne olduğunu tüm ayrıntılarıyla tam olarak tanımlayamaz. Belirli fırtına türlerinin geliştiği belirli bir soyut şema vardır - biz onlara kasırga diyoruz. Bununla birlikte, kasırgalar ile diğer fırtına olayları - kasırgalar, siklonlar, tayfunlar, kasırgalar - arasında net bir çizgi çizmek imkansızdır ... Jüpiter'deki Büyük Kırmızı Nokta bir kasırga mı, değil mi? Peki ya güneş lekeleri? Bir rüzgar tünelinde bir kasırga oluşabilir mi? Ve bir test tüpünde? Yeterince hayal gücüyle, nötron yıldızlarının yüzeyinde oluşan mikroskobik fırtınaları bile “kasırga” terimi altına dahil edebiliriz.

CHRIS: Biliyorsun, gerçeklikten o kadar da uzak değil. Hatta artık "deprem" tabiri nötron yıldızları için de kullanılmaktadır. Astrofizikçiler, nötron yıldızlarının yüzeyinde meydana gelen "yıldız depremlerinin", pulsarların emisyon dönemlerindeki küçük bozulmalardan sorumlu olduğunu söylüyorlar.

SANDY: Evet, duyduğumu hatırlıyorum. O zamanlar bir "yıldız depremi" fikri bana çok garip geldi - gerçeküstü bir yüzeyde gerçeküstü bir titreme gibi bir şey.

CHRIS: Atom çekirdeğinden yapılmış dönen dev bir kürenin üzerindeki tektonik plakaları hayal edin?

SANDY: Harika bir fikir! Yani artık yıldız depremleri ve depremler yeni, daha soyut bir kategoride birleştirilebilir. Bilim, bilinen kavramları bu şekilde genişletir, onları günlük deneyimden çok daha uzağa götürür, ancak özü değiştirmeden tutar. Bunun klasik bir örneği sayı sistemidir. Negatif, rasyonel, gerçek, karmaşık sayılar, pozitif sayılara kademeli olarak eklendi, vb.

PAT: Evet, anlıyorum. Biyolojide, oldukça soyut bir şekilde kurulan birçok yakın ilişki örneği vardır. Belirli bir türün hangi familyaya ait olduğunu belirlemek için, genellikle şu ya da bu düzeydeki soyut benzerliğe güvenmek gerekir. Sınıflandırma sistemi soyut benzerlik türlerine dayandığında, ilk bakışta pek çok farklılıkları olsa da, en farklı fenomenler "aynı sınıfta" olabilir. Simüle edilmiş bir kasırganın, garip bir şekilde sizin için nasıl gerçek bir kasırga olabileceğini anlamaya başlıyor gibiyim.

CHRIS: Belki de burada genişletilen "kasırga" kavramı değil, "varlık" kavramıdır!

PAT: Ne demek istiyorsun?

CHRIS: Turing "düşünmek" fiilini geniş anlamda kullanabiliyorsa, ben neden "olmak" fiilini de kullanmayayım? Demek istediğim, simüle edilmiş nesneler kasıtlı olarak gerçekle karıştırıldığında, birisi kudretli ve esaslı felsefi erişte yapıyor. Bütün bunlar, "kasırgalar" gibi çeşitli kavramların genişlemesinden çok daha ciddi.

SANDY: "Olmak" kelimesinin anlamını genişletme fikrini seviyorum ama bence filozofları boşuna aşağılıyorsun. Her neyse, sakıncası yoksa, simülasyon simülasyonuna geçmeden önce kasırga simülasyonu hakkında bir şey daha söylemek istiyorum. Her bir atomuna kadar alışılmadık derecede ayrıntılı bir simülasyonla uğraştığınızı hayal edin (evet, evet, bunun pratikte imkansız olduğunu biliyorum). Umarım o zaman böyle bir taklidin, kasırganın ne olduğunu tanımlayan soyut yapıyı gerçek kasırga ile tamamen paylaştığını kabul edersiniz. Böyle bir taklide "kasırga" diyebilir misiniz?

PAT: Taklidin gerçeğiyle aynı olabileceğini söylemeyi bıraktığını sanıyordum!

SANDY: Ben de öyle düşünmüştüm ama tüm bu örnekler yüzünden orijinal bakış açıma geri dönmek zorunda kaldım. Pekala, söz verdiğim gibi geri dönüp düşünmeye devam edeyim - sonuçta, konuşmamızın ana konusu bu. Düşünceler, kasırgalardan bile daha fazla, bazı karmaşık olayları anlatan soyut bir yapıdır. Bu olaylar beyin adı verilen bir ortamda gerçekleşir. Bir düşünce milyarlarca beyinden herhangi birinde doğabilir. Tüm bu beyinler çok farklıdır ve yine de hepsi "aynı fenomenin" - düşünmenin - varlığına izin verir. Dolayısıyla burada önemli olan çevre değil, soyut bir yapıdır. Aynı yapı herhangi bir kişinin kafasında yükselebilir, öyle ki hiç kimse kendi düşüncesinin başka herhangi bir kişinin düşüncesinden daha gerçek olduğunu iddia edemez. Şimdi böyle bir yapının beyinden farklı bir ortamda ortaya çıktığını hayal edin. Düşünmekle uğraştığımızı inkâr edebilir misin?

PAT: Belki değil, ama bir soruyu diğeriyle değiştiriyorsun. Şimdi soru ortaya çıkıyor, orada "benzer bir yapının" ortaya çıktığı nasıl tespit edilebilir?

, gerçekleştiğinde tam olarak bize söylediği şeydir .

CHRIS: Buna katılmıyorum. Beynimin içindekiyle aynı şeyin bilgisayarın içinde olduğunu nereden biliyorsun? Benim gibi sorulara cevap verdiği için mi? Sadece dışarıdakini görüyorsun!

SANDY: Ama seninle konuşurken senin "düşünme" dediğin gibi süreçlerden geçtiğimi nereden biliyorsun? Turing testi, fizikteki bir parçacık hızlandırıcı gibi dahiyane bir "sonda"dır. Bu benzetmeyi seveceğinizi düşünüyorum. Fizikte, göremediğiniz için atomik veya atom altı seviyede neler olup bittiğini anlamak için, nesnenizi hızlandırılmış parçacıklarla bombardımana tutmanız ve çarpışmadan sonra nasıl davrandıklarını izlemeniz gerekir. Gözlem sonuçlarına dayanarak, nesnenin iç doğası hakkında sonuçlar çıkarırsınız. Turing testi aynı fikri zekaya uygular. Ondaki akıl, gözle görülmeyen bir "nesne" sayılır; bu nesnenin yapısı soyut olarak hesaplanabilir. Zihin-nesneyi soru bombardımanına tutarak, tıpkı fizikte olduğu gibi, içinde neler olup bittiği hakkında bir şeyler öğreniriz.

CHRIS: Daha spesifik olarak, bir nesnenin gözlemlenen davranışından hangi iç yapıların sorumlu olduğu hakkında varsayımlarda bulunabiliriz. Bu yapıların var olup olmadığını tam olarak bilmiyoruz.

SANDY: Bekle - atom çekirdeğinin sadece varsayımsal nesneler olduğunu mu söylüyorsunuz? Ama onların varlığı (veya "varsayımsal varlık" mı demeliyim?) atomlarla çarpışan parçacıkların davranışlarıyla kanıtlanmadı mı (veya "muhtemelen kanıtlandı")?

CHRIS: Bana öyle geliyor ki fiziksel sistemler zihinden çok daha basit ve bu nedenle vardığımız sonuçların doğru çıkma olasılığı daha yüksek.

SANDY: Ama deney yapmak ve sonuçları yorumlamak çok daha zor. Turing testinde, bir saat içinde birkaç karmaşık deney gerçekleştirebilirsiniz. Sırf onları sürekli gözlemlediğimiz ve sonuçlar çıkardığımız için diğer insanları zeki olarak kabul ettiğimizi savunuyorum - ki bu da bir tür Turing testidir.

PAT: Belki öyledir, ama sadece yaklaşık olarak, çünkü hala bir teletipte insanlarla konuşmaktan daha fazlası. Diğer insanların bedenleri olduğunu görüyoruz, yüzlerindeki ifadeyi gözlemliyoruz - onların da insan olduklarını görüyoruz ve ne düşündükleri sonucuna varıyoruz.

SANDY: Bence bu çok insanmerkezci bir düşünce tarzı. Yani sırf kukla daha insana benziyor diye mükemmel programlanmış bir bilgisayardansa bir pencere kuklasında düşünme yeteneğini fark etme olasılığınız daha yüksek, öyle mi?

PAT: Elbette, bir yaratığın düşünebildiğine karar verebilmem için bir insana fiziksel benzerliğinden daha fazlasına ihtiyacım olacak. Ama büyük bir olasılık ekleyen tam da bu organik nitelik, ortak kökendir.

SANDY: Burada sana katılmıyorum - bence bu sadece şovenizm. Bana öyle geliyor ki buradaki asıl mesele bedensel, organik ve kimyasal benzerlik değil, iç, organizasyon yapısı, program benzerliği . Bir varlığın düşünüp düşünemeyeceği sorusu bana, onun iç organizasyonunun belirli bir şekilde tanımlanıp tanımlanamayacağı sorusuna geliyor ve Turing testinin kişinin bu organizasyonun varlığını veya yokluğunu belirlemesine izin verdiğine inanıyorum. Bana öyle geliyor ki, düşünen bir varlık olduğumun kanıtı olarak benim bedensel biçimime güvenmen oldukça yüzeysel. Turing testi bence fiziksel kabuktan çok daha derin görünüyor.

PAT: Bekle, sözlerimi hafife alıyorsun. Vardığım sonucu yalnızca vücudun şekline değil, aynı zamanda ortak bir köken fikrine de dayandırıyorum. Hem sen hem de ben DNA moleküllerinden geldik ve bu bana çok önemli görünüyor. Dış bedensel formun biyolojik tarihin derin bir ortaklığını gösterdiğini söyleyebilirim - ve böyle bir bedenin sahibinin düşünebilmesini mümkün kılan da bu derinliktir.

SANDY: Bunların hepsi ikinci dereceden kanıtlar. Elbette düz olanlara da sahip olmak istersiniz ! Ve bunun için sadece bir Turing testine ihtiyacınız var. Bir varlığın düşünürler sınıfına ait olup olmadığını belirlemenin tek yolunun bu olduğuna inanıyorum.

CHRIS: Ama yanılıyor olabilirsin, çünkü sınav görevlisi bazen bir erkeği kadın zanneder.

SANDY: Testi çok aceleci veya yüzeysel yaparsam hata yapabileceğimi kabul ediyorum. Ama hayal edebildiğim en derin ve en önemli şeyleri de sorabilirim.

CHRIS: Programın esprileri anlayıp anlamadığını öğrenmek istiyorum. Bu gerçek bir akıl sağlığı testi olacak.

SANDY: Katılıyorum. Mizah, sözde zeki bir makine için bir potadır; ama bir o kadar da önemli olan, bana onun duygusal tepkisi gibi geliyor. Makineye müzik dinlemenin ve edebiyat okumanın, özellikle de en sevdiklerimin nasıl bir his olduğunu sorardım.

CHRIS: Ya "Bu parçayı bilmiyorum" hatta "Müzikle ilgilenmiyorum" derse? Ya herhangi bir duygudan bahsetmekten kaçınırsa?

SANDY: Bu bana şüpheli görünüyor. Belirli konulardan sürekli olarak kaçınmak, düşünen bir varlıkla karşı karşıya olduğumdan şüphe duymama neden olur.

CHRIS: Ama neden? Düşünen ama duygusal olmayan bir varlıkla muhatap olmanız mümkün değil mi?

SANDY: Bu önemli bir nokta. Duyguların düşüncelerden ayrılabileceğine inanamıyorum. Başka bir deyişle, bana öyle geliyor ki duygular, düşünme yeteneğinin bir yan ürünü. Düşünmenin doğası, duyguların varlığını varsayar.

CHRIS: Ya yanılıyorsan? Ya düşünebilen ama hissedemeyen bir makine tasarlasaydım? Böyle bir makinenin zekası, sizin test sürümünüzde başarısız olacağı için fark edilmeyebilir .

SANDY: Bana duygusal ve duygusal olmayan sorular arasındaki çizginin nerede olduğunu göstermeni istiyorum. Harika bir romanın içeriğini sorabilirsiniz. Cevaplamak için insan duygularını anlamak gerekir. Düşünmek mi yoksa soğuk hesaplama mı? Kelime seçimini sorabilirsiniz. Cevap vermek için muhatabın bu kelimelerin çağrışımsal dizisini anlaması gerekir. Turing makalesinde benzer örnekler veriyor. Zor bir romantik çatışmada tavsiye isteyebilirsiniz. Muhatap, insan eylemlerinin nedenlerini ve bunların köklerini anlamalıdır. Makine bu tür soruları yanıtlayamasaydı, düşünebildiğini pek söyleyemezdim. Bence düşünme, hissetme ve farkında olma yeteneği aynı olgunun farklı yönleridir. Hiçbiri diğerlerinden ayrı olarak mevcut olamaz.

CHRIS: Ama neden hissedemeyen ama yine de düşünebilen ve karmaşık kararlar verebilen bir makine yapmıyoruz? Burada herhangi bir çelişki görmüyorum.

SANDY: Anlıyorum! Sanırım bunu söylediğinizde, klimalı bir odada metal bir dikdörtgen makine hayal ediyorsunuz - içinde binlerce renkli tel olan sert, köşeli, soğuk bir nesne. Arabanız yerde hareketsiz duruyor, mırıldanıyor ve kasetlerini çeviriyor. Böyle bir makine iyi bir satranç oynayabilir - bunun karar verme yeteneği gerektirdiğini kabul ediyorum. Ama asla böyle bir makineye bilinçli demeyeceğim.

Neden? Mekanistlere göre, satranç oynayan bir makine temel bir bilince sahip değil midir?

SANDY: Bu tamircinin görüşüne göre değil! Bilincin belirli bir yapıdan doğması gerektiğine inanıyorum - henüz tam olarak tanımlayamasak da. Ama zamanla onu anlamayı öğreneceğimize inanıyorum. Bence bilinç, dış dünyanın bir tür içsel modeli ve bu içsel modelin yardımıyla dış gerçekliğin uyaranlarına yanıt verme yeteneğidir. Ayrıca bu akıllı makinenin kendisinin iyi geliştirilmiş ve yeterince esnek bir modelini içermesi gerekmektedir. Ve bu, satranç da dahil olmak üzere mevcut tüm programların önündeki engeldir.

CHRIS: Ama satranç programları şu ya da bu hamlenin sonuçlarını hesaplarken kendi kendilerine şöyle demiyorlar mı: "Buraya gidersen, buna cevap vereceğim ve buraya gidersen, bunu yapabilirim..."? Bir anlamda kendisinin bir modeli değil mi?

SANDY: Bunu söylemezdim. Ya da deyim yerindeyse kendini ancak en dar anlamda anlayan çok sınırlı bir modeldir. Ne de olsa bir satranç programı, neden satranç oynadığını bilmez, bir program olduğunun, bir bilgisayarda olduğunun, bir kişiye karşı oynadığının vs. farkına varmaz. Kazanmanın ya da kaybetmenin nasıl bir şey olduğunu bilmiyor ve—

Bunu anlamadığını nereden biliyorsun ? Bir satranç programının ne hissettiği ve bildiği hakkında akıl yürütebileceğinizi neden hayal ediyorsunuz?

SANDY: Hadi ama lütfen - bazı şeylerin hiçbir şey düşünmediğini veya hissetmediğini hepimiz biliyoruz. Atılan bir taş paraboller hakkında hiçbir şey bilmez ve bir fan hava hakkında hiçbir fikri yoktur. Doğru, kanıtlayamam ama burada neredeyse inanç sorunuyla temasa geçiyoruz.

PAT: Bana son zamanlarda okuduğum bir Taocu hikayeyi hatırlattı. İki bilge adam çalkantılı bir nehrin üzerindeki köprüde duruyor. Biri diğerine: “Keşke balık olsaydım. Çok mutlular!” İkinci cevap: “Balığın mutlu olup olmadığını nasıl anlarsınız? Sen bir balık değilsin!” Birinci bilge cevap verir, "Ama sen ben değilsin, peki bir balığın nasıl hissettiğini bilip bilmediğimi nasıl anlarsın?"

SANDY: Mükemmel! Bilinç hakkındaki tüm bu konuşmaların bazı sınırlamaları olmalı. Aksi halde ya solipsist olup “Evrende düşünen tek varlık benim!” demek zorunda kalırsınız ya da evrendeki tüm varlıkların bilinçli olduğuna inanırsınız.

PAT: Belki de öyledir?

SANDY: Kayaların ve hatta temel parçacıkların bilince sahip olduğunu iddia edenlere katılacaksanız, o zaman size katılmıyorum. Böyle bir mistisizmi anlayamıyorum. Satranç programlarına gelince, nasıl çalıştıklarını biliyorum ve sizi temin ederim ki orada bilinç kokusu yok!

Neden?

SANDY: Çünkü bir satranç oyununun amaçları hakkında sadece belirsiz fikirleri var. "Oyun" kavramı, birçok sayıyı karşılaştıran ve en büyük sayıyı tekrar tekrar seçen mekanik bir eyleme dönüşür. Satranç programı kaybetmekten utanmaz veya kazanmaktan gurur duymaz. Kendi imajı son derece sınırlıdır. Mümkün olan en az şeyi yapıyor - satranç oynuyor ve daha fazlasını değil. Yine de bir satranç bilgisayarının "arzuları" hakkında konuşmaya devam etmemiz ilginç. "Şahını bir piyon çitinin arkasına koyarak korumak istiyor" veya "Kaleleri çok erken geliştirmeyi seviyor" veya "Bu çatalı görmediğimi düşünüyor!"

PAT: Aynı şeyi böcekler için de yapıyoruz. Bir yerde yalnız bir karınca görürüz ve "Eve gitmeye çalışıyor" veya "Bu ölü yaban arısını karınca yuvasına sürüklemek istiyor" deriz. Herhangi bir hayvandan bahsederken duyguları ifade eden kelimeler kullanırız ama bu hayvanın ne kadar hissedebildiğinden emin değiliz. Bir kedi ya da köpek hakkında üzgün ya da mutlu olduklarını, arzuları ve inançları olduğunu vb.

SANDY: Ama yine de, bunun sadece duyguların taklidi olduğunu düşünmüyor musun?

PAT: Tabii ki hayır. Bence bu duygular gerçek.

SANDY: Bu tür teleolojik, zihinsel terimleri kullanmaktan kaçınmak zor. Bence mantıklılar ama onları gelişigüzel kullanmamalıyız. Günümüzün satranç bilgisayarlarına uygulanmasında, insanlara uygulanmasında olduğu kadar derin bir anlamı yoktur.

CHRIS: Zihnin neden duygularla el ele gitmesi gerektiğini hala anlamış değilim. Neden sadece hesap yapan ama hiçbir şey hissetmeyen bir zihin hayal edemiyorsun?

SANDY: Buna iki cevabım var. İlk olarak, herhangi bir zihin motive edilmelidir. Bazıları ne iddia ederse etsin, bir makine bir insandan daha “nesnel” düşünemez. Bir makine bir sahne gördüğünde, tıpkı bir insanın yapacağı gibi, onun belirli yönlerine odaklanması ve bunları sahip olduğu kategorilere ayırması gerekir, bu da bazı şeyleri fark edip bazılarını gözden kaçıracağı anlamına gelir. Bu, bilgi işlemenin herhangi bir seviyesinde gerçekleşir.

PAT: Ne demek istiyorsun?

SANDY: Mesela beni al. Sadece bazı entelektüel açıklamalar yaptığımı ve bunun için duygulara ihtiyacım olmadığını düşünebilirsiniz. Ama bu sözler benim için neden bu kadar önemli ? "Önemli" kelimesini neden bu kadar çok vurguluyorum? Çünkü bu sohbete benim duygularım da dahil! İnsanlar birbirleriyle tamamen mekanik reflekslerle değil ikna amacıyla konuşurlar. En entelektüel sohbet bile gizli tutkularla canlandırılır. Herhangi bir konuşmada duygusal alt akımlar vardır - konuşmacılar, söyledikleri için dinlenmeyi, anlaşılmayı ve saygı duyulmayı isterler.

PAT: Bana öyle geliyor ki, insanların sohbet konusuyla ilgilenmeleri gerektiğini, aksi halde sohbet etmeyeceklerini söylemeye çalışıyorsun.

SANDY: Kesinlikle! İlgiden motive olmasaydım kimseyle konuşmazdım. Ve ilgi, bütün bir bilinçaltı bağımlılıklar kümesinin isimlerinden sadece biridir. Konuştuğum zaman tüm bu takıntılar aynı anda aktif oluyor; dış düzeyde algıladıkların benim tarzım, benim karakterim. Ancak bu tarz pek çok küçük eğilimden, tutkudan ve tercihten doğar. Bu “küçük şeyleri” bir milyona eklediğimizde pek çok arzumuz oluyor. Hepsi sadece ekliyor! Bu da beni başka bir konuya getiriyor - duyarsız bilgi işlem. Elbette varlar - kasada, cep hesap makinesinde. Bu, günümüzün tüm bilgisayar programları için bile geçerlidir. Ama bir gün, tüm ruhsuz hesaplamaları devasa bir koordineli sistemde bir araya getirdiğimizde, başka bir seviyede özellikleri olan bir şey elde edeceğiz. Ve yapabiliriz - dahası, onları küçük hesapların bir toplamı olarak değil, bir eğilimler, arzular, inançlar vb. Sistemi olarak görmemiz gerekecek . Sistem yeterince karmaşık hale geldiğinde açıklama düzeyimizi değiştirmeliyiz. Bir dereceye kadar, bu zaten oluyor, bu yüzden satranç programlarını ve mekanik zeka yaratmaya yönelik diğer girişimleri tanımlarken "istekler", "denemek", "düşünmek", "umut etmek" gibi kelimeler kullanıyoruz. Dennett, gözlemcideki seviyelerdeki bu değişikliği "kasıtlı bir duruş varsayarak" olarak adlandırır. Bence AI'daki gerçekten ilginç şeyler, program kendisiyle ilişkili olarak kasıtlı bir pozisyon aldığında gerçekleşmeye başlayacak. 

CHRIS: Geri bildirimde tuhaf bir düzey karışımı olacak!

SANDY: Kesinlikle! Bununla birlikte, modern programlardan herhangi biri ile ilgili olarak kasıtlı bir pozisyonun benimsenmesi hakkında konuşmak için henüz çok erken. En azından benim görüşüm bu.

CHRIS: Bu önemli bir soruyu gündeme getiriyor: İnsan olmayan varlıklar veya nesnelerle ilgili olarak kasıtlı bir pozisyon almak ne kadar meşru?

PAT: Memelilere karşı kesinlikle kasıtlı bir tavır alırdım.

SANDY: Evet oyu veriyorum!

İlginç! Nasıl çalışıyor Sandy? Bir kedi ya da köpeğin Turing testini geçebileceğini söylemezsiniz, değil mi? Ve aynı zamanda bu testin düşüncenin varlığını belirlemenin tek yolu olduğunu iddia ediyorsunuz. Bu iki inancı nasıl uzlaştırabilirsiniz?

SANDY: Hmmm... Pekala, sanırım Turing testinin sadece belirli bir bilinç düzeyinde işe yaradığını kabul etmeliyim. Bunu geçemeyen düşünen varlıklar olabilir - ama öte yandan, bu testi geçen herhangi bir varlık, bence, gerçekten düşünen bir varlık olacaktır.

PAT: Bir bilgisayarı nasıl düşünen bir varlık olarak kabul edebilirsiniz? Sözlerim çok basmakalıp geliyorsa özür dilerim ama bir makineyi düşünen bir varlık olarak hayal edemiyorum! Bana ne kadar aptalca gelse de, bilinç yumuşak ve sıcak bir bedenle ilişkilendirilir.

CHRIS: Kulağa gerçekten tuhaf geliyor, özellikle de bir biyolog için. Hayatla kimya ve fizik açısından ilgilenmiyor musunuz? Bu onun tüm sihrini ortadan kaldırmıyor mu?

PAT: Söylemezdim. Bazen fizik ve kimya bana daha çok büyülü bir şeyle uğraşıyormuşum gibi hissettiriyor. Öyle ya da böyle, hislerimi bilimsel bilgimle birleştirmeyi her zaman başaramıyorum.

CHRIS: Sanırım bu özelliği seninle paylaşıyorum.

PAT: Peki benimki gibi kökleşmiş önyargılar hakkında ne yapacaksın?

SANDY: Makineler hakkındaki anlayışınızın temeline inmeye ve bilinçaltınızda gizli olan ama yine de inançlarınızı etkileyen o sezgisel çağrışımları bulmaya çalışacağım. Sanırım hepimizin kafasında bir Sanayi Devrimi imgesi var: Bir araba, sağır edici bir takırdayan motorla çalışan, gülünç, beceriksizce hareket eden demir bir yapıdır. Bilgisayarların mucidi Charles Babbage'ın bu tür insanları görmüş olması muhtemeldir . Ne de olsa, muhteşem çok işlevli bilgisayarına Analitik Motor adını verdi.

PAT: Bana gelince, insanların buharlı küreklere, hatta elektrikli konserve açacaklarına benzediğini düşünmüyorum. İnsanlarda bir şey var ... bir tür iç ateş, canlı, öngörülemeyen, yanlış - ve yaratıcı bir şey! 

SANDY: Harika! Bu tam olarak duymayı umduğum şeydi. Bu çok insani bir düşünce tarzıdır. İç ateş imgen bana mumları, ateşleri, gökyüzünde çılgınca dans eden şimşekleri hatırlatıyor. Ama aynı dansı bilgisayar konsolunda görmedin mi? Bu yanıp sönen ışıklar şaşırtıcı, öngörülemeyen, ışıltılı desenler oluşturur. Cansız metal yığınlarından çok uzakta! Aynı ateş gibi görünüyor! Devasa buhar kürekleri yerine "makine" kelimesini duyduğunuzda neden dans eden ateş desenlerini düşünmüyorsunuz?

CHRIS: Ne güzel bir görüntü, Sandy. Mekanizma fikrimi madde odaklıdan şema odaklı, organizasyon odaklıya değiştiriyor. Kafamdaki düşünceleri - hatta şu anda orada olan düşünceleri bile - beynimde titreyen minik ışıklar olarak hayal etmeme neden oluyor.

SANDY: Beynindeki küçük ışıklar için bu oldukça şiirsel bir otoportre!

CHRIS: Yine de sadece bir makine olduğuma tamamen ikna olmuş değilim. Makinelerle ilgili imajımın bilinçaltı atasal çağrışımlardan bağımsız olmadığını kabul ediyorum, ancak korkarım ki bu kadar derinlere kök salmış bir duygudan hemen vazgeçemeyeceğim.

SANDY: En azından önyargılı değilsin. Dürüst olmak gerekirse, bir yanım senin ve Pat'in arabalara bakışına sempati duyuyor. Bu kısım, makine ile özdeşleştiğimde itiraz ediyor. Ne de olsa, bir şemadan bir kimlik duygusunun doğabilmesi gerçekten çok garip bir fikir. Şaşırdın mı?

CHRIS: En azından ben şaşırdım . Peki akıllı bir bilgisayarın olabileceğine inanıyor musunuz, inanmıyor musunuz?

SANDY: Her şey ne demek istediğine bağlı. "Bilgisayarlar düşünebilir mi?" sorusunu hepimiz duymuşuzdur. Burada farklı yorumlar mümkündür (ayrıca "düşünmek" kelimesinin birçok yorumu olabilir). Hepsi "can" ve "bilgisayar" kelimelerinin farklı anlamları etrafında dönüyor.

PAT: Yine kelime oyunları...

SANDY: Doğru. İlk olarak, bu soru şu anlama gelebilir: "Var olan herhangi bir bilgisayar artık düşünüyor mu?" Bu soruyu hemen yankılanan bir "hayır" ile cevaplayacağım. Bu soru, "Bugün var olan herhangi bir bilgisayar, kendisine uygun program sağlanmış olsaydı düşünebilir miydi?" anlamına gelebilir. Bu zaten daha muhtemel ve yine de "Muhtemelen hayır" diye cevap vereceğim. Buradaki asıl zorluk "bilgisayar" kelimesinde yatmaktadır. Bana öyle geliyor ki daha önce tarif ettiğim görüntüyü çağrıştırıyor: içinde soğuk metal dikdörtgen kutular bulunan klimalı bir oda. Ancak bilgisayar tasarımındaki ilerlemenin yakında bu imajı geçersiz kılacağını düşünüyorum.

PAT: Bilgisayarların şu anki haliyle uzun süre bizimle olacağını düşünmüyor musun?

SANDY: Hayır, bu bilgisayarlar uzun süre piyasada olacak ama çok farklı görünecek yeni nesil bilgisayarlar olacak; belki farklı çağrılacaklar. Canlı organizmalarda olduğu gibi, onların evrim ağacının da dallanıp budaklanması mümkündür. İşadamları için, okul çocukları için, bilimsel bilgi işlem için, sistem araştırması için, simülasyon için bilgisayarlar, uzay roketleri için bilgisayarlar vb. olacak. Ve son olarak, zihni incelemek için bilgisayarlar olacak. Ve bu sonunculardan bahsediyorum - maksimum esnekliğe sahip bilgisayarlar, olabildiğince akıllı olmaya programlanmış bilgisayarlar. Ve geleneksel formda kalmak zorunda değiller. Yakında bir tür ilkel duyu sistemine sahip olmaları mümkündür - ilk başta, esas olarak görme ve duyma için. Çevrelerini keşfedebilmek için hareket edebilmeleri gerekir. Fiziksel olarak esnek olmalıdırlar. Kısacası daha çok hayvan gibi olacaklar, daha kendi kendilerine yetecekler.

CHRIS: Bana Star Wars'taki R2D2 ve C3PO'yu hatırlatıyor.

SANDY: Akıllı makineleri düşündüğümde onları hiç düşünmüyorum. Çok aptallar, bir film tasarımcısının hayal gücünün bir ürünü olmaktan başka bir şey değiller. Doğru, benim net bir fikrim yok. Ancak, eğer insanlar gerçekçi bir yapay zeka imajı yaratmak istiyorlarsa, bugün sahip olduklarımız tarafından şekillendirilen sınırlı, katı bilgisayar imajını terk etmek zorunda kalacaklarına inanıyorum. Tüm makinelerin her zaman ortak olacağı tek şey, altta yatan mekanikliktir. Kulağa soğuk ve sert gelebilir ama DNA, proteinler ve organellerin hücrelerimiz üzerindeki hareketinden daha mekanik (ve mucizevi!) ne olabilir?

PAT: Bana hücrelerde olan her şey "ıslak" ve "kaygan", makinelerde olanlar ise "kuru" ve "sert" geliyor. Bana göre bilgisayarlar hata yapmaz ve sadece onlara yapmalarını söylediğimizi yaparlar. En azından benim bilgisayar fikrim bu.

SANDY: İlginç - bir dakika önce bu bir ateş görüntüsüydü ve şimdi "ıslak" ve "kaygan"dan bahsediyorsunuz. Bu kadar çelişkili olabilmemiz harika değil mi?

PAT: Lütfen alaylarını kendine sakla.

SANDY: Alay etmeyin - Gerçekten harika olduğunu düşünüyorum.

PAT: Bu sadece insan zihninin belirsizliğine bir örnek - bu durumda benimki.

SANDY: Doğru. Ancak bilgisayar imajınız, iyi bilinen bir tekdüzeliğe saplanmış durumda. Bilgisayarlar oldukça hata yapabilir - ve donanım düzeyindeki hataları kastetmiyorum. Bugünün hava durumunu tahmin eden bilgisayarlarını düşünün. Programları kusursuz çalışmasına rağmen yanlış tahminlerde bulunabilirler.

PAT: Sadece yanlış veri girdikleri için.

SANDY: Hiç de değil! Bunun nedeni, hava durumunu tahmin etmenin çok karmaşık olmasıdır. Bu tür herhangi bir program, sınırlı verilerle ve tamamen geçerli olanlarla yetinmeli ve bunlardan sonuçlar çıkarmalıdır. Bazen tahmin yanlıştır. Buradaki bilgisayar, tarlasında durup bulutlara bakan bir çiftçiden farklı değil: "Sanırım bu gece kar yağacak..." Kafamızda modeller oluşturuyor ve bunları çevremizdeki dünyanın nasıl davranacağını tahmin etmek için kullanıyoruz. Ne kadar baştan savma olursa olsun, modellerimizle yetinmek zorundayız. Ve eğer birisi çok özensiz davranırsa, doğal seçilim onu yabani otlar gibi dışarı atar - uçurumdan düşer ya da buna benzer bir şey. Bilgisayarlarda da durum aynıdır. Aynen böyle, insan tasarımcılar, doğa tesadüfen yapay zekaya rastlarken, kendilerine yapay zeka elde etme görevini yükleyerek evrim sürecini hızlandırıyorlar.

PAT: Yani bilgisayarların akıllılaştıkça daha az hata yapacağını mı düşünüyorsun?

SANDY: Tam tersi. Ne kadar akıllı olurlarsa, hayatın kendisi kadar karmaşık sorunlarla o kadar sık uğraşmak zorunda kalacaklar, bu yüzden muhtemelen dünyanın giderek daha özensiz modellerini inşa edecekler. Benim için hata, yüksek zekanın bir işaretidir!

PAT: Peki, peki! Beni şaşırttın!

SANDY: Sanırım gerçekten makine zekasının alışılmadık bir savunucusuyum. Bir dereceye kadar kendim tereddüt ediyorum. Makinelerin belirli bir biyolojik “ıslaklık” ve “kayganlık” sahibi olmadıkça insan zekası olmayacağını düşünüyorum. Kelimenin tam anlamıyla ıslak olmaları gerektiğini kastetmiyorum - program düzeyinde nem olabilir. Ancak bir dereceye kadar biyolojik olsalar bile, akıllı makineler makine olarak kalacaktır. Onları geliştirip yaratacağız - veya büyüteceğiz. Nasıl çalıştıklarını bileceğiz - en azından bir dereceye kadar. Bireysel olarak hiç kimsenin onları tam olarak anlayamaması mümkündür, ancak toplu olarak insanlar nasıl çalıştıklarını anlayacaktır.

PAT: Sanırım aynı turtayı iki kere yiyeceksin.

SANDY: Belki de haklısın. Sadece yapay zeka ortaya çıktığında hem mekanik hem de organik olacağını söylemek istedim. Canlı makinelerde bulduğumuz aynı inanılmaz esnekliğe sahip olacak. Evet, evet, rezervasyon yapmadım! "Mekanizma" derken, DNA'nın "mekanizmasını" kastediyorum ve enzimler gerçekten de oldukça mekanik ve güvenilirdir. Buna katılıyor musun Pat?

Bu doğru. Ancak birlikte çalıştıklarında genellikle en beklenmedik şeyler olur. O kadar çok karmaşıklık ve o kadar çok farklı davranış kalıbı var ki, tüm bu mekanikliğin sonucu çok akışkan bir şey.

SANDY: Moleküllerin mekanik seviyesinden hücrenin canlı seviyesine bu geçiş bana tamamen hayal edilemez geliyor. Ama beni insanların aslında makineler olduğuna ikna eden şey bu. Bu düşünce bir anlamda kafamı karıştırıyor ama bir yandan da sevindiriyor.

CHRIS: Eğer insanlar makineyse, onları ikna etmek neden bu kadar zor? Elbette makineler kendi makineliklerinin farkında olmalıdır.

SANDY: Duygusal faktörü göz önünde bulundurmalısınız. Size bir makine olduğunuzun söylenmesi, fiziksel parçalarınızın toplamından başka bir şey olmadığınız anlamına gelir ve bu sizi ölümlü olduğunuz gerçeğiyle karşı karşıya getirir. Bu gerçeği kabul etmek kolay değil. Ama duygusal itirazı bir kenara bırakalım. Bir makine olduğunuzu görmek için, tamamen mekanik olan en alt seviyeden, karmaşık yaşam fonksiyonlarının gerçekleştiği seviyeye atlamanız gerekir. Ara seviyeler daha sonra bir kalkan görevi görür ve mekaniklik neredeyse görünmez hale gelir. Akıllı makineler bir gün var olurlarsa bize -ve kendimize- böyle görünecekler.

PAT: Bir keresinde akıllı makinelerimiz olsaydı ne olacağına dair komik bir öneri duymuştum. Bu zekayı kontrol etmek istediğimiz cihazlarla donatmaya çalıştığımızda, davranışlarının her zaman öngörülebilir olmaktan uzak olduğunu göreceğiz.

SANDY: Belki içlerinde bu tuhaf küçük kıvılcım olur?

PAT: Muhtemelen.

CHRIS: Peki bunda bu kadar komik olan ne?

PAT: Askeri mermileri düşünün. Bu fikre göre, hedef aldıkları bilgisayar cihazı ne kadar karmaşıksa, o kadar az tahmin edilebilir olacaktır. Er ya da geç, bazı mermiler pasifist olduklarına karar verecek, geri dönecek ve patlamadan güvenli bir şekilde evlerine inecektir. İntihar etmek istemedikleri için yarı yolda dönen "akıllı mermiler" bile hayal edilebilir.

SANDY: Ne güzel!

CHRIS: Bu tür fikirlere şüpheyle yaklaşıyorum. Yine de Sandy, ilk akıllı makinelerin ne zaman ortaya çıkacağına dair tahminini duymak isterim.

SANDY: Büyük olasılıkla, uzun süre ortalıkta olmayacaklar - en azından bir kişinin zekasına yaklaşanlar. Bana öyle geliyor ki, yakın gelecekte beyin gibi karmaşık bir substratı yeniden üretemeyeceğiz.

PAT: Bir bilgisayar programının Turing testini geçebileceğini düşünüyor musunuz?

SANDY: Bu oldukça zor bir soru. Bakarsanız, bu sınavın farklı derecelerde tatmin edici geçmeleri var. Burada her şeyi siyah beyaz göremiyorsunuz. İlk olarak, sınavı kimin yapacağına bağlıdır. Bazı ahmaklar bugünün programlarıyla bile kandırılabilir. İkincisi, denetçinin ne kadar derine "kazacağına" bağlıdır.

PAT: Turing testi için bir ölçek bulabilirsin - bir dakikalık, beş dakikalık, bir saatlik bir versiyon, vb. Bir kuruluş, Turing testini geçmeye çalışan programlar için satranç gibi yıllık şampiyonalara sponsor olursa harika olur.

CHRIS: Deneyimli bir jüri karşısında en uzun süren program galip gelirdi. Ünlü sınav görevlisine karşı on dakika sürebilecek bir program için büyük bir ödül olmalı!

PAT: Bu program ödülleriyle ne yapacak?

CHRIS: Eğer bu program jüriyi yanıltacak kadar zekiyse ödülü nasıl dağıtacağını da çözeceğini düşünmüyor musun?

PAT: Elbette - özellikle ödül, tüm sınav görevlileriyle birlikte bir kır parkında dans etmekten ibaretse.

SANDY: Böyle bir girişimin gerçeğe dönüştüğünü görmek isterim. İlk programların nasıl sefil bir şekilde başarısız olduğunu görmek komik olurdu.

PAT: Ancak, çok şüphecisin! Sence bugünün programlarından herhangi biri iyi bir sınav görevlisine karşı beş dakika sürebilir mi?

SANDY: Bundan şüpheliyim. Mesele şu ki, şu anda kimse bu sorun üzerinde çalışmıyor. Doğru, "Parry" adında bir program var; yazarları, Turing testinin temel bir sürümünü çoktan geçtiğini iddia ediyor. Bir dizi uzaktan görüşmede Parry, bir bilgisayarla ya da paranoyak bir hastayla konuştukları söylenen birkaç psikiyatristi kandırmayı başardı. Aynı testin önceki bir versiyonunda, psikiyatrlara kısa görüşmelerden oluşan bir kaset gösterildi ve hangilerinin paranoyak bir kişiyle, hangilerinin bilgisayarla ilgili olduğunu belirlemeleri istendi.

PAT: Yani soru sorma şansları olmadı mı? Bu, Turing testinin ruhuna aykırı büyük bir kusurdur. Birinin sadece yorumlarımdan birkaçını okuyarak cinsiyetimi belirlemeye çalıştığını hayal edin. Bu çok zor! İlk versiyonun geliştirilmiş olmasına sevindim.

CHRIS: Bilgisayarı bir paranoyak gibi konuşturmayı nasıl başardılar?

aslında bir paranoyak gibi konuştuğunu söylemedim - sadece bazı psikiyatrlar alışılmadık koşullarda öyle düşündüler. Turing testinin bu versiyonunda Parry'nin çalışma şeklini beğenmedim. Programın adıyla "O" aniden savunmaya geçer, hoş olmayan konulardan kaçınır ve "o"nun gerçekten sorgulanamaması için genel olarak konuşmayı kontrol ederdi. Bu anlamda paranoyak bir insanı taklit etmek normal bir insanı taklit etmekten çok daha kolaydır.

PAT: Ah öyle mi? Bana bir şakayı hatırlattı - bilgisayarda ne tür bir insanı taklit etmenin en kolay olduğu.

CHRIS: Peki hangisi?

PAT: Katatonik - her gün oturuyor ve hiçbir şey yapmıyor. Ben bile bunu yapacak bir bilgisayar programı yazabilirim!

SANDY: İlginç bir şekilde, Parry kendi cümlelerini yaratmadı - kendisine o anda kendisine "söylendi" ifadesi için en uygun ifadeyi seçtiği geniş bir hazır ifadeler repertuarı sağlandı.

İnanılmaz! Ama bu daha büyük ölçekte imkansız olurdu, değil mi?

SANDY: Evet, elbette. Bir bilgisayarın bir konuşmadaki tüm olası ifadelere normal şekilde yanıt verebilmesi için, belleğine gerçekten astronomik, hayal edilemeyecek kadar çok sayıda cümlenin girilmesi gerekir. Ve onları bellekten geri almak için, her birine karmaşık bir dizin sağlamak gerekli olacaktır. Bir müzik kutusundaki plaklar gibi hafızadan çekip çıkardığı bir dizi cümle ile donatılmış bir programın Turing testini geçebileceğini düşünenler, ne dediklerini anlamıyorlar. İşin garibi, yapay zeka muhaliflerinin Turing testine karşı bir argüman olarak kullandıkları tam da bu tür gerçekleştirilemez programlardır. Gerçekten zeki bir makine yerine, hazır cümleleri monoton bir şekilde tekrarlayan dev, beceriksiz bir robot hayal etmenizi istiyorlar. Geleneksel olarak entelektüel esneklik gerektiren görevleri yerine getirdiğinde bile mekanik seviyesinin belirgin kaldığı varsayılır. Sonra eleştirmenler şöyle diyor: "Görüyorsun, bu sadece bir makine - zihni olmayan mekanik bir cihaz." Bana gelince, durumu tam tersi görüyorum. Benim yapabildiğimi yapabilen bir makine gösterilseydi - Turing testini kastediyorum - o zaman kendimi aşağılanmış veya tehdit edilmiş hissetmezdim. Tersine, "Makineler ne kadar güzel!" diye haykıran filozof Raymond Smollyan'a katılırdım.

CHRIS: Turing testi olarak tek bir soru sormanıza izin verilseydi, bu ne olurdu?

SANDY: Hmm...

PAT: "Turing testi olarak tek bir soru sormanıza izin verilseydi, bu ne olurdu?"?

Yansımalar 

Pek çok kişi, Turing testinin, sınava girenlerin sınav görevlisinden ayrı bir odada olması ve böylece yalnızca sözlü yanıtlarla ilgilenmesi gerekliliği tarafından ertelenir. Bir salon oyunu için böyle bir kural tam olarak doğrudur, ancak gerçek bilimsel araştırma , bazı gerçekleri gözlemcilerden bilinçli bir şekilde gizleme girişimini nasıl içerebilir ? Zeka adaylarını "kara kutularda" saklayarak ve yalnızca sınırlı bir dış davranış aralığını (bu durumda basılı biçimde sözlü üretim) kanıt olarak bırakarak, Turing testi ilk bakışta dogmatik olarak bir tür davranışçılığa veya (daha kötüsü) yapışır. ) işlemcilik veya (ve daha da kötüsü) doğrulamacılık. ("İzm"in bu üç kuzeni yakın geçmişin korkunç korkuluklarıdır. Bilim felsefecileri tarafından ele geçirilip gömüldükleri söylenir - peki o kâbus gibi, kan donduran ses de nedir? kavak kazığı olan kalpler!) Turing testi, John Searle'a göre, "işlemci bir numara" gibi bir şey değil mi?

Gerçekten de, Turing testi oldukça kategorik olarak zekada neyin en önemli olduğunu belirler. Turing, önemli olanın bir adayın kafasında ne tür bir gri maddeye sahip olduğu (hatta bir kafasının olup olmadığı) veya nasıl göründüğü ve koktuğu değil, akıllı davranış yeteneğine sahip olup olmadığı olduğunu savunuyor. Turing'in test için önerdiği simülasyon oyunu "kutsal" bir şey değil - sadece akıllıca seçilmiş bir genel akıl sağlığı testi. Turing, Turing testini geçen, simülasyon oyununu kazanan herhangi bir öznenin, sonsuz sayıda başka durumda mutlaka zekice davranabilmesi gerektiğini öne sürmeye hazırdı. Turnusol testi olarak bir dünya satranç şampiyonunu mat etme yeteneğini seçecek olsaydı, haklı olarak böyle bir teste karşı çıkabilirdik. Şimdi böyle bir makinenin yaratılmış olması oldukça muhtemel görünüyor - ama başka bir şey yapması mümkün değil . Test olarak İngiliz Kraliyet Mücevherlerini suç ortağı olmadan ve güç kullanmadan çalmayı ya da Arap-İsrail çatışmasını kan dökmeden çözme becerisini seçerse, çok az kişi burada aklın davranışa veya davranışa "indirgendiğini" iddia edebilir. davranış açısından "operasyonel olarak tanımlanmış". (Hiç şüphesiz, bazı filozoflar hemen son derece karmaşık ve tamamen olasılık dışı bir senaryo uydurmaya girişeceklerdir; bu senaryoda tam bir aptal yanlışlıkla İngiliz Kraliyet Mücevherlerini ele geçirmiş, testi geçmiş ve böylece onun genel bir akıl sağlığı testi olarak geçerliliğini çürütmüştür. Elbette, şu anki işlem uzmanı, kriterlerine göre, bu şanslı aptalın gerçekten akıllı olduğunu, çünkü belirli bir testi geçtiğini kabul etmek zorunda kalacak - şüphesiz bu yüzden gerçek işlemciler bu kadar nadirdir.)

Turing testinin kraliyet mücevherlerini çalmaya veya Arap-İsrail anlaşmazlığını çözmeye karşı kesin bir avantajı var. Gerçek şu ki, bu tür testler tekrar edilemez (eğer bir kez başarılı bir şekilde geçerlerse); çok zorlar (geçmişte çok zeki birçok insan bunu yapmayı başaramadı); objektif olarak yargılamak çok zordur. İyi bir bahis gibi, Turing testi de çok cezbedicidir; son kararı verirken adil, zor ama mümkün ve objektif görünüyor. Bu test başka bir şekilde bir bahse benzer. Turing'in "Kanıtla ya da sus!" Turing bize, "Zekanın nihai doğası ve özü hakkında tartışmak yerine, neden bu testi geçebilen herkesin kesinlikle zeki olduğu konusunda hemfikir olmuyoruz ve sonra onu geçebilecek bir makinenin nasıl tasarlanacağını sormuyoruz?" İronik bir şekilde, Turing bu ebedi anlaşmazlığı durduramadı - sadece onu farklı bir yöne yönlendirdi.

Turing testini “kara kutu” ideolojisi nedeniyle eleştirmek mümkün mü? İlk olarak, Hofstadter'in diyalogunda belirttiği gibi, birbirimize kara kutular gibi davranırız - diğer insanların zeki olduğuna dair inancımız, bize makul görünen davranışlarını gözlemlemeye dayanır. İkincisi, "kara kutu" ideolojisi, herhangi bir bilimsel araştırma için ortaktır. Tıpkı kanser, depremler ve şişme hakkında öğrendiğimiz gibi, çeşitli uyaranlara nasıl tepki verdiğini izleyerek DNA molekülü hakkında bir şeyler öğreniriz. Makroskopik nesneleri incelerken, bazen kara kutuya "bakmak" yararlıdır. Bunu yapmak için yüzeyine bir "açma" probu (örneğin bir neşter) uyguluyoruz; sonra fotonlar açılan iç organlardan yansır ve gözümüze düşer. Bunların hepsi başka bir kara kutu deneyi. Hofstadter'in dediği gibi kendimize şu sorunu koymalıyız: "Bizi ilgilendiren sorunun cevabını bulmak için en uygun araştırma hangisi olacak?" Bir varlığın zeki olup olmadığını bilmek istiyorsak, birbirimize her gün sorduğumuz sorulardan daha doğrudan ve anlamlı bir "inceleme" bulamayız. Turing'in "davranışçılığı", basitçe, neredeyse sıradan olan bu şeyi yararlı bir laboratuvar tipi deneye dahil etmeye çalışmasıdır.

Hofstadter'in diyaloğunda dile getirilen ancak çözüme kavuşturulamayan bir başka konu da temsil sorunudur. Bir şeyin bilgisayar simülasyonu genellikle bu nesnenin veya olgunun ayrıntılı, "otomatik" çok boyutlu bir görüntüsünden oluşur; ama tabi ki gerçekle görüntü arasında çok büyük fark var değil mi? John Searle diyor ki: “Kimse bizden süt ve şekerin süt ve şekeri bilgisayarda resmi olarak simüle ederek elde edilmesini beklemiyor...” Dijital bir bilgisayarda bir ineği tasvir eden bir program yazsaydık, görüntümüz sadece bir hayvandı. inek taklidi, süt olmaz. Bunun yerine ineğimizi “sağarak” taklit süt alırdık. Bu taklit ne kadar kaliteli olursa olsun, ne kadar susamış olursanız olun bu sütü içemezsiniz.

Ancak, bir matematikçinin simülasyonunu geliştirdiğimizi ve programımızın iyi çalıştığını hayal edin. Kanıt elde etmek istediğimizden , bunun yerine yalnızca taklit kanıt aldığımızdan şikayet eder miydik? Ama delilin taklidi aynı delildir değil mi? Her şey, bu "simüle edilmiş" kanıtların ne kadar iyi olduğuna bağlıdır. Çizgi roman yazarları, matematikçileri kara tahtaların önünde düşünürken tasvir ettiklerinde, bu karalamalar uzman olmayanlara ne kadar "gerçekçi" görünse de, genellikle kanıt veya formül olarak tam bir saçmalık yazarlar. Taklit matematikçi "sahte" çizgi roman kanıtlarını sıkıştıracak olsaydı, matematikçilerin teorik olarak ilgi çekici olan bazı özelliklerini - belki konuşma tarzları veya dalgınlıkları - yine de taklit edebilirdi. Öte yandan, program, iyi bir matematikçinin bulabileceği türden ispatların bir taklidini üretecek şekilde yazılmış olsaydı, "meslektaşından" daha kötü olmazdı - en azından ispatlar alanında. Provalar veya şarkılar gibi soyut, resmi ürünler (bkz. sonraki bölüm, "Tarifsiz Prenses") ile süt gibi somut, maddi ürünler arasındaki fark bu gibi görünüyor. Akıl hangi kategoriye aittir? Süt gibi mi yoksa şarkı gibi mi düşünebilmek?

vücut üzerindeki kontrol olduğunu düşünürsek , böyle bir ürün oldukça soyut görünür. Zihnin ürünü bir madde veya hatta farklı maddelerin bir koleksiyonuysa - bir aşk denizi, birkaç tutam acı, biraz coşku ve top oyuncularının çok fazla sahip olduğu o coşkunun birkaç onsu - o zaman böyle bir ürün çok somut görünüyor.

Bu konudaki tartışmaya girmeden önce, durup kendimize bu ayırma ilkesinin kullanmak istediğimiz yerde ne kadar net kaldığını soralım. Ya belirli bir nesnenin ya da olgunun kesinlikle ayrıntılı, kusursuz bir simülasyonuyla uğraşmak zorunda kalsaydık ? Herhangi bir taklit, belirli bir şekilde bir tür ekipmanda "somutlaştırılmıştır" ve bu taklit taşıyıcılar bir şekilde çevreleyen dünyayı kendileri etkiler. Eğer dünya bir olayın taklidine o olayın tam olarak aynı şekilde tepki veriyorsa, haklı olarak bunun sadece bir taklit olduğunu söyleyemeyiz. Bir sonraki bölümde büyük bir mizahla canlandırılan bu düşünce, bu kitabın sayfalarında sık sık tekrarlanacak.

D.D.

6

STANISLAV LEMİ

Prenses Konuşulmamış

"Rüyamda bir şey gördüm... Ne olduğunu unuttum," dedi Kral, Dreamer Locker'a dönerek. "Ama neden Hitrius, tek ayak üzerinde zıplayıp diğerini ellerinle tutuyorsun?"

- Evet, hiçbir şey ... önemsiz. Robotizm, Majesteleri, bana işkence etti... Havadaki bir değişiklik yüzünden olmalı," diye mırıldandı kurnaz ukala ve kendine yeni bir rüya görmesi için kralı yeniden baştan çıkarmaya başladı. Shiriny bunun hakkında düşündü, "Table of Dreams"e başvurdu ve "Prenses Anlatılamaz Düğün Gecesi"ni seçti. Ve rüyasında şöminenin yanında oturduğunu ve lüks ciltli eski bir kitap okuduğunu gördü. Ve o kitapta, kenarları yaldızlı ince parşömen üzerine, kırmızı harflerle girift sözler yazılmış, Dandelia'da beş yüzyıl önce hüküm süren Prenses Neskazane'den bahsediyor; Buzlu Ormanı hakkında, Spiral Kule hakkında, Komşu Evcil Kuş hakkında, Yüz Gözlü Hazine hakkında ve en önemlisi - onun tarif edilemez güzelliği hakkında, ama onun eşsiz erdemi hakkında. Ve Shiriny bu güzelliği özledi ve arzuları bir alev gibi alevlendi ve gözleri gecenin iki feneri gibi parladı. Ve Neskazana'yı aramak için rüyaya koştu, ama o orada değildi ve sadece en yaşlı robotlar prensesin hatırasını sakladı. Yoldan bıkan Shiriny, kum tepelerinin bile yaldızlarla kaplı olduğu Kraliyet Çölü'nün tam kalbine gitti ve orada sefil bir kulübeye rastladı. Shiriny yaklaştı ve kar beyazı giysiler içinde yaşlı bir adam gördü. Yaşlı onu karşılamak için ayağa kalktı ve şöyle dedi:

“Tarifsizi arıyorsun aptal, sanki onun bu dünyada beş asırdır yaşamadığını bilmiyormuşsun gibi; Tutkunuz ne kadar boş ve boş! Sizin için yapabileceğim tek şey, onu size göstermek - tabii ki somut olarak değil, ama bilgisel olarak modellenmiş. Model dijitaldir, zihinsel, stokastik, enerjik ve hatta daha da fazlası erotik değildir; boş zamanımda her türlü şeyden yaptığım Kara Kutu'da.

"Ah, göster bana, çabuk göster!" diye haykırdı Shiriny titreyerek. Yaşlı başını salladı, prensesin verilerini eski bir ciltte buldu, bunları tüm Orta Çağ ile birlikte delikli kartlara kodladı, bir program yazdı, Kara Kutuyu açtı ve kalkanı pencereden itti:

"Bak talihsiz!"

Kral eğildi, baktı ve gerçekten Orta Çağ'ın tam bir kopyasını gördü, hepsi dijital, ikili ve doğrusal olmayan ve içinde - Dandelia ülkesi, Buzlu Ormanı, Spiral Kule, Komşu Kuş Evi, Ormanda yavaşça yürüyen Yüz Gözlü Hazine ve Tarif Edilemez kendi şahsında parıldayan altın rengi ve kırmızı içindeki ikiliyi ve devreleri modelledi ve simüle edilmiş papatyaları koparıp simüle edilmiş bir şarkı mırıldanırken yumuşak bir şekilde mırıldandı. Shiriny kendini daha fazla tutamadı, Kutunun üzerine atladı ve simüle edilmiş dünyaya girmeye çalışarak onu yumruklamaya başladı. Ama yaşlı adam hemen akımı kesti, kralı yere itti ve haykırdı:

- Deli! Neden imkansızı diledin? Elektronik girdaplar, entegre konfigürasyonlar ve doğrusal olmayan modelleme süreçlerinden oluşan bir dünyaya girmek için bir malzeme varlığına verilmemiştir!

- Ama zorundayım! Mutlak! Shiriny kendi kendine bağırdı, Kara Kutunun derisini alnınla kırmaya ve üzerinde ezikler bırakmaya çalıştı. Sonra yaşlı bilge şöyle dedi:

"Pekala, eğer arzun buysa, Prenses Konuşulmamış ile bağlantı kurmana yardım edeceğim - bir yol var ama bunun için maddi bedeninden ayrılmalısın. Sizi ölçeceğim ve katsayılarınıza göre atom atom modelleyip programlayacağım ve sonra bu modeli ortaçağ dijital dünyasında bir kutuya yerleştireceğim, burada elektronlar kablolarda akarken ve katottan anoda atlarken orada kalacak . Ama burada duran siz kendiniz kaybolacak ve yalnızca güzel, ayrık, olasılıksal ve doğrusal olmayan bir şekilde dönen akımlar biçiminde kalacaksınız.

- Sana güvenilebilir mi? diye sordu. Başka birini değil de beni model aldığını nasıl bilebilirim?

"Tamam, hadi bir test ayarlayalım," dedi yaşlı adam. Ve kralı bir terzi gibi ölçtü, ama daha doğrusu, çünkü her atomdan ölçüm aldı. Sonunda programı kutuya başlattı ve şunları söyledi:

- Bakmak!

Kral pencereden baktı ve kendisinin nasıl ateşin yanında oturduğunu ve Prenses Neskazan hakkında eski bir kitap okuduğunu, onu aramak için nasıl koştuğunu ve yaklaşan kavşakta altın çölde nasıl bir kulübe bulduğunu sorduğunu gördü. içinde kar beyazı yaşlı bir adam şu sözlerle karşılaştı: "Ağzı söylenemezi arıyorsun, aptal!" - ve benzeri.

- Şimdi emin misin? diye sordu yaşlı adam Kutuyu kapatarak. "Ve şimdi sizi Orta Çağ'da harika Anlatılamaz'ın yanında programlayacağım, böylece birlikte dijital ve doğrusal olmayan sonsuz bir rüyanın tadını çıkaracaksınız.

"Güzel, güzel," dedi kral. "Ama bu sadece benim benzerliğim ve ben kendim burada kalacağım, Kutuda değil!"

"Uzun sürmeyecek," diye açıkladı yaşlı adam sevimli bir gülümsemeyle. "Yakında burada olmayacaksın, ben hallederim."

Bu sözlerle kanepenin altından ağır ama rahat bir çekiç çıkardı.

"Kendini sevgilinin kollarında bulduğunda," diye açıkladı yaşlı adam ona, "seni eski ve ilkel ama güvenilir bir şekilde - burada ve Kutu'da - ikili varoluştan kurtaracağım; o yüzden nazikçe eğilin biraz...

"Önce bana Tarif Edilemez'i bir kez daha göster," dedi kral, "her ihtimale karşı..."

Bilge kutuyu açtı ve ona prensesi gösterdi; kral baktı, baktı ve şöyle dedi:

— Eski kitaptaki açıklama fazlasıyla abartılmış. Elbette vay canına, ama hiç de kroniklerin söylediği kadar güzel değil. Hoşçakal yaşlı adam...

Ve kapıya döndü.

"Neredesin, seni deli?!" yaşlı adam elinde çekici tutarak kralın arkasından bağırdı.

"Her yerde, ama Kutuda değil!" - Shiriny'ye cevap verdi ve dışarı çıktı; ve aynı anda uyku bir sabun köpüğü gibi ayaklarının altında patladı ve saray salonunda Hitrius'un yanında durduğunu gördü, ciddi bir hayal kırıklığı yaşadı çünkü kralı Kara Kutu'ya çekmeyi neredeyse başarmıştı. kemerli serbest bırakıldı...

Yansımalar 

Bu, kitabımızda sunulan Polonyalı yazar ve filozof Stanisław Lem'in eserlerinden yapılan üç alıntıdan ilkidir. Burada Marina Eskina'nın The Eye of Reason için özel olarak yapılmış çevirisinde verilmiştir. Lem'in fikirlerini tartışmadan önce, parlak bir Polonya kelime oyununu parlak bir Rusça kelime oyununa ustaca dönüştürdüğü için tercümanın hakkını teslim etmeliyiz. Bunun gibi çevirileri okuduğumuz zaman, günümüzün makine çevirisi programlarının ne yazık ki harika insan çevirmenlerinden ne kadar uzak olduğunu hatırlıyoruz.

Lem, hayatı boyunca bu kitapta değindiğimiz konularla yakından ilgilendi. Belki de onun sezgisel, edebi yaklaşımı, tamamen bilimsel bir makaleden veya muğlak bir felsefi incelemeden daha ikna edicidir.

Anlattığı hikayeye gelince, bize öyle geliyor ki kendisi için konuşuyor. Tek bir şeyi bilmek isteriz: Simüle edilmiş bir şarkı ile gerçek bir şarkı arasındaki fark nedir?

7

TERREL MİDANER

Canavar Martha'nın Ruhu

Jason Hunt ona teşekkür etti ve belli belirsiz bir rahatlamayla bir sonraki tanığını çağırdı.

Dr. Hayvan psikolojisi profesörü Alexander Belinsky kısa boylu, iri yapılı bir adamdı; aniden, ticari bir tavırla davrandı. Daha sorgulamanın başında, önlerinde kendi alanında gerçek bir uzman, birçok akademik kıyafetin taşıyıcısı olduğu herkes tarafından anlaşıldı. Bütün bunları anlayan Hunt, yargıçtan mahkemeye oldukça karmaşık kanıtlar sunmak için izin istedi.

Jüri heyeti üyeleri bir süre bu olasılığı tartıştı. Feynman tereddüt etti, ancak Morrison itiraz etmediği için izin verildi ve çok geçmeden mübaşir iki mezun asistanı odaya aldı. Asistanlar önlerinde çeşitli elektronik aletler olan bir el arabasını itiyorlardı.

Yakın zamana kadar, mahkeme kayıtları tarihsel olarak sözlü kayıtlarla sınırlı olduğundan, bu tür delillere izin verilmemiştir. Bununla birlikte, birkaç yıl önce, yasal işlemleri hızlandırmak için mahkemede olup bitenlerin bir video kameraya kaydedilmesine izin veren özel yasalar çıkarıldı. Mahkeme muhabirleri tarafından alınan bu notlar daha sonra transkript olarak kullanıldı. Ancak Feynman, asistanlardan birinin karmaşık elektronik cihazları iş için hazırlamasını, diğerinin ise odadan çıkıp bir dakika sonra bir şempanzeyle geri dönmesini izlerken, eski güzel günlere dönmek istedi.

Hayvan, bu kadar çok insanın varlığından dolayı gergin ve korkmuş görünüyordu; onu mahkeme salonuna götürürken yardımcıya yakın durmaya çalıştı. Dr. Belinsky'yi gören maymun, bariz sevgi belirtileri göstererek hemen tanık kürsüsüne atladı. Hunt'ın talimatlarına uyan Belinsky, onu mahkemeye, son araştırmasında kullanılan yirmi deney hayvanından biri olan Martha olarak sundu ve sonuçları kitap halinde yayınlandı. Hunt ona deneylerin ne olduğunu sorduğunda, şunları anlattı:

“Uzun yıllar beyinlerinin yeterince gelişmemiş olması nedeniyle hayvanların insanlar gibi bir dile sahip olmadığına inanılıyordu. Bununla birlikte, 1960'ların başında bazı hayvan psikologları, şempanzelerin ilkel ses telleri kelimeleri telaffuz etmelerine izin vermediği için konuşmadıklarını öne sürdüler. Konuşmadan vazgeçen basit sembolik diller geliştirerek hipotezlerini test etmeye başladılar. Araştırmacılar renkli kartlar, resimler, manyetik tahtalar, özel klavyeler ve hatta Uluslararası İşitme Engelliler Dili'ni denediler ve hepsi bir dereceye kadar başarılı oldu.

Bu deneyler sembolik konuşmanın insanlara özgü olmadığını gösterse de, en gelişmiş hayvanların bile dil becerilerinin ciddi şekilde sınırlı olduğunu gösteriyor gibiydi. Bir süre sonra, parlak bir öğrenci bir şempanzenin tüm dilsel başarılarını tekrarlayabilen bir bilgisayar programı yazdığında, hayvanlarla yapılan dilsel deneylere olan ilgi büyük ölçüde azaldı.

Bununla birlikte, bize öyle geliyor ki hayvanlar, daha önce ses tellerinin yetenekleriyle sınırlandırıldıkları gibi, önceki deneylerin koşullarıyla da sınırlandırılmış olabilir. İnsan beyninin bir konuşma merkezi, insan konuşma biçimlerini yorumlamaya ve oluşturmaya adanmış özel bir alanı vardır. Doğal koşullar altında şempanzeler birbirleriyle iletişim kurar; ayrıca beyinlerinde mırıldanma ve çığlık atma sistemlerini yorumlayan bir alan vardır.

Ses telleri yerine elleri kullanarak önceki deneylerin bu konuşma merkezini göz ardı ettiğini fark ettim. Deneyde ses tellerini kullanmaktan kaçınmaya devam ederken kullanmaya karar verdim ve önünüzde gördüğünüz ekipmanlar başarılı olmama yardımcı oldu.

Martha'nın kafasının sol tarafına yakından bakarsanız, orada plastik bir disk göreceksiniz. Kafatasına kalıcı olarak yerleştirilmiş bir elektrik kontağını kapsıyor. Beyninde biten, ona bağlı birçok elektrot var. Elektronik ekipmanımız, Martha'nın kafasına öyle bir şekilde takılabilir ki konuşma merkezinin sinirsel etkinliği İngilizce konuşmaya çevrilmeye başlar.

Martha sadece yedi elektrotlu bir şempanze, en yavaş hayvanlarımızdan biri. Kendisi bilmese de, implante elektrotlardan bazılarını uyararak “konuşuyor”. Elektrik sinyalleri küçük bir bilgisayar tarafından deşifre edilir ve ortaya çıkan kelimeler bir sentezleyici aracılığıyla seslendirilir. Bu teknik, bir tür soru-cevap geri bildirim mekanizması geliştirmesine izin verdi. Dilbilgisi hataları ve tonlama eksikliği dışında, Martha'nın bu şekilde "konuşması" kulağa çok insani geliyor.

Ancak çok fazla bir şey beklemeyin çünkü dediğim gibi Martha bizim en iyi öğrencimiz olmaktan çok uzak. Yedi elektrottan oluşan sistemi 128 insan kelimesini çözebilse de, Martha yalnızca 53 tanesini öğrendi. Diğer hayvanlar çok daha iyi sonuçlar elde etti. Dokuz elektrotlu yıldızımız, mümkün olan 512 kelimeden 407'sine hakim oldu. Yine de,” diye ekledi, elini tele uzatarak, “sanırım onu hoş bir sohbetçi bulacaksın.”

Belinsky, Martha'yı insan konuşma dünyası ile ilişkilendirmeye başladığında, hayvan açıkça heyecanlandı. Belinsky, asistanlarından birinin verdiği bir teli alıp koruyucu levhayı çıkarıp telleri bağlarken hareketsiz dururken, o koltuğunda zıpladı ve bir şeyler mırıldandı. Uçları bağlanır bağlanmaz tekrar ayağa fırladı ve bir bilim adamının elindeki küçük bir kutuyu işaret etti. Kafasına bağlı olan kabloyu hiç fark etmemiş gibiydi.

Belinsky, "Martha için," diye açıkladı, "konuşma devam eden bir etkinlik çünkü ses telleri asla yorulmuyor. Bir kelime ekleyebilmek için, bu uzaktan kumandayı kullanmam ve kelimenin tam anlamıyla kapatmam gerekirdi.

Pekala, Martha, hadi başlayalım, ”dedi psikolog sesi açarak.

Ekipman arabasındaki küçük hoparlör hemen canlandı. "Merhaba! Merhaba! Ben mutlu şempanze Martha. Merhaba Merhaba -"

Hayvan, sessiz bir elektrik tıklamasıyla kapatıldı. Salondakiler şaşkına dönmüştü. Hoparlörden hoş bir kadın sesi dökülürken hayvanın ağzını açıp kapamasını sindirmek zordu.

Öğretmeni devam etti. "Martha kaç yaşında?"

"Üç üç Mart üç -"

"Çok güzel. Şimdi sakin ol Martha, rahatla. Ben kimim?" diye sordu, kendini işaret ederek.

"Belinsky adamı iyi Belins -"

"Kim o?" Kalabalık odaya baktı.

"Erkek insanlar iyi insanlardır -"

Araştırmacı, Martha'nın bağlantısını tekrar kesti ve devam etmeye hazır bir şekilde defansa döndü.

Hunt ayağa kalktı ve ilk soruyu sordu: "Sence bu hayvan zeki mi?"

"Kelimenin en geniş anlamıyla, sanırım öyle."

"İnsani anlamda zeki mi?"

“Sanırım öyle, ama bundan emin olmak için ona bir insan gibi davranmalısın - onunla konuş, oyna ... Bunun için en sevdiği oyuncakların olduğu bir kutu getirdim. Sınırlı dikkatini ya bana ya da oyuncaklarını tutan kişiye çevirecektir. Denemenizi öneririm.”

Morrison, göz ucuyla yargıcın kendisine baktığını, belli ki bir itiraz beklediğini fark etti ve bunu hemen dile getirdi. "İtiraz ediyorum, Sayın Yargıç. Önce Bay Hunt'ın mahkemeye bu kanıtın konuyla ilgili olduğunu doğrulamasını istiyorum.”

"Bay Hunt?" Feynman'dan yanıt geldi.

“Şüphesiz; Mahkeme yakında buna ikna olacaktır.”

Feynman, "Durum böyle değilse, protokolden silinecek," diye söz verdi. "Devam et."

Hunt, parlak kırmızı ve gümüş renklere boyanmış devasa bir mücevher kutusu olan Martin'in kutusunu açtı. İçindekileri karıştırırken selofana sarılı bir puro çıkardı. Puroyu gören şempanze ince bir sesle, "Belinsky'nin purosu kötü bir puro..." diye bağırdı ve buna her zamanki mırıldanmasını ekledi, ardından olağanüstü bir şekilde burnunu çimdikledi. "Oyuncak kutundaki o eski puro nereden geldi Martha?" diye sordu.

"Ne? Ne? Per-" diye söze başladı maymun, ta ki Belinsky teması kesene kadar.

"Bu soru onun için çok zor. Bunu anahtar kelimelere ve kısa fiillere indirgemeye çalışın” diye önerdi.

Hunt itaat etti. "Martha puro yer mi?"

Hayvan bu sefer cevap vermiş: “Hayır, puro yemez, yemez. Puro içerek yemek yemek.”

Hunt bilim adamını "Evet, bu etkileyici," diye övdü. Sonra Morrison'a döndü. "Belki de savcılık tanığı sorgulamak istiyordur?"

Morrison kabul etmeden önce tereddüt etti, sonra oyuncak kutusunu aldı. İçinde anlaşılmaz bir rahatsızlık hissederek bir oyuncak ayı çıkardı ve şempanzeye bunun ne olduğunu sordu. Hayvan hemen heyecanla sıçradı ve yapay sesi ona ayak uydurmaya çalışarak aceleyle devam etti.

"Kötü kötü adam ayıyı alma, Marta ayısı yardım et Belinsky Marta'ya yardım ayısı -"

Kapatılır kapatılmaz, Martha her zamanki mırıldanmasına geri döndü. Araştırmacı nedenini şöyle açıkladı: “Sizin ona karşı olduğunuzu düşünüyor efendim. Açıkçası, seni çok iyi anlıyorum. Sizi temin ederim ki yalnız değilsiniz - birçok kişi bir hayvanın konuşabilmesinden rahatsız oluyor. Ama Martha çok üzgündü. Belki başka birinin onunla konuşması daha iyi olur…”

"Denemek isterim," diye araya girdi Yargıç Feynman. Orada bulunanlar hemen kabul etti, Morrison oyuncak kutusunu sıraya getirdi ve Martha, savcının yüzündeki kaşlarını unutarak hemen sakinleşti.

"Martha yemek yemek istiyor mu?" diye sordu Feynman, çekmecede birkaç şeker ve olgun muz fark ederek.

"Martha şimdi, Martha..."

"Martha ne yemek istiyor?"

"Martha şimdi..."

"Martha şeker ister mi?"

"Şeker, evet, evet, şeker, aleyhte-"

Kutuya uzandı ve ona hayvanın ustalıkla kaptığı, soyduğu ve ağzına doldurduğu bir muz verdi. Yemeğini yerken, Belinsky bir an için onu bir hoparlöre taktı ve sonsuz bir zincirin bir parçasını yakaladı: "Mutlu Martha." Maymun hafifçe yüzünü buruşturdu. Muzunu bitirdiğinde yargıca geri döndü ve asistan radyoyu açana kadar sessizce ağzını açıp kapadı. "İyi muz iyi muz teşekkürler adamım şimdi şeker şimdi şeker."

Başarısından memnun olan Feynman, elini kutuya daldırdı ve maymuna hoşgeldin ikramı yaptı. Aldı ama hemen yemek yerine Belinsky'nin elindeki düğmeyi işaret ederek duyulmak istediğini belirtti.

"Puro puro Martha bir puro istiyor..."

Yargıç bir puro buldu ve Martha'ya verdi. Aldı, kokladı ve geri verdi. "İyi adam, Belinsky purosu ye, teşekkürler, teşekkürler dostum..."

Yargıç hayvanın zekasına hem şaşırmış, hem de çocuksu kendiliğindenliğine hayran kalmıştı. Hayvan onun sempatisini hissetti ve mahkemenin zevkine karşılık verdi. Ancak Hunt bu sahneyi sürdürmek istemedi ve araya girerek türler arası konuşmayı yarıda kesti.

"Tanıklığıma devam etmek istiyorum, sayın yargıç."

"Tabii ki," diye onayladı yargıç, o zamana kadar kürsüsüne taşınmış olan hayvanı gönülsüzce teslim ederek.

"Dr. Belinsky," diye devam etti Hunt, Martha koltuğuna otururken, "bu hayvanın zekasıyla ilgili bilimsel sonucunuzu özetleyebilir misiniz?"

Bilim adamı, "Onun zihni bizimkinden farklı," dedi, "ama yalnızca gelişme derecesinde. Beyinlerimiz daha büyük ve bedenlerimiz daha iyi uyum sağlıyor; bu nedenle en yüksek basamaktayız. Ama aramızdaki fark son derece küçük olabilir. Martha'nın, ne kadar az gelişmiş olursa olsun, hâlâ insan benzeri bir zekaya sahip olduğuna inanıyorum."

"Onun türünün düşünme yetenekleriyle bizimkiler arasında net bir çizgi çizebilir misin?"

"HAYIR. Gelişimde normal bir insana göre daha düşük olduğu açıktır. Ama aynı zamanda, Martha kesinlikle aptallık aşamasındaki insanlardan daha zeki ve zihinsel engellilerle eşit durumda. Aptallara göre avantajı da temiz olması ve kendine ve çocuklarına bakabilmesidir. Onun zekasıyla bizimki arasına net bir çizgi çekmezdim.”

Hunt bir sonraki sorusunu sormadan önce tereddüt etti. Tabii ki, bu deney araştırmacı ile kabul edildi. İfadeyi tamamlamak için Hunt, doğası gereği önceden prova edilemeyen başka bir gösteri talep etmek zorunda kaldı. Ancak Belinsky'nin önceden kararlaştırdıkları şeyi yapacağından emin değildi. Aslında, bunu kendisinin istediğinden çoktan şüphelenmişti. Ama devam etmek gerekliydi.

"Dr. Belinsky, bu insan benzeri varlık insan gibi davranılmayı hak ediyor mu?"

"HAYIR. Elbette laboratuvar hayvanlarına iyi davranıyoruz, ancak onların değeri yalnızca deneysel yeteneklerinde yatıyor. Örneğin Marta, yararlı potansiyelini tüketti ve onu sürdürmenin maliyeti deneysel değerini çoktan aştığı için yakında yok olacak."

"Böyle bir hayvanı nasıl yok edersin?"

“Birçok hızlı ve acısız yöntem var. En sevdiğim yemekte beklenmedik şekilde verilen zehri tercih ederim. Bu teknik zalimce görünse de, hayvanın ölümü sezmesini engeller. Ölüm hepimiz için kaçınılmaz ama en azından bu sıradan yaratıklar ölüm korkusundan kurtulabilir.” Bununla birlikte Belinsky, yeleğinin cebinden küçük bir şeker çıkardı.

"Bu prosedürü mahkemeye gösterecek misiniz?" diye sordu.

Bilim adamı şekeri hayvana verdiğinde, Feynman sonunda neler olduğunu anladı. Ölümcül deneyin durdurulmasını emretti ama çok geçti.

Araştırmacı daha önce hayvanlarını hiç yok etmemiş, bu işi asistanlara bırakmış. Hiçbir şeyden habersiz maymun şekeri ağzına atıp bir ısırık aldığı anda aklına yeni bir deney yapma fikri geldi. Anahtarı çevirdi. "Şeker şeker teşekkür ederim Belinsky mutlu mutlu Martha."

Birden sesi kesildi. Efendisinin kollarında gerildi ve sarktı. Marta ölmüştü.

Ancak beyin hemen ölmez. Hareketsiz vücudundaki son duyusal aktivite patlaması, nöronların "Martha acıyor Martha acıyor" şeklinde deşifre edilen şekilde yanıt vermesine neden oldu.

Sonraki iki saniye hiçbir şey olmadı. Bundan sonra, artık hayvanın cansız bedeniyle ilişkili olmayan rastgele nöral deşarjlar, insan dünyasına son titreşimli sinyali gönderdi.

"Neden neden neden neden-"

Sessiz bir elektrik tıklaması ifadeyi yarıda kesti.

Yansımalar 

Sabah ofiste iş yapıyordu. Yüzbaşı Holmes'un Gine'den getirdiği garip yaratığa bakmamız için sırayla Sir W. Battens'e çağrıldık; bu kocaman bir babun, birçok yönden bir erkeğe o kadar benziyor ki (böyle bir cinsin var olduğunu iddia etmelerine rağmen) bu canavarın bir erkek ve bir dişi babundan doğduğuna ancak inanabiliyorum. Bana öyle geliyor ki zaten birçok İngilizce kelimeyi anlıyor; ve bence, işaretlerle konuşmak veya kendini ifade etmek öğretilebilir.

Samuel Pepys'in Günlüğü

24 Ağustos 1661

Ölmekte olan bir maymunun kederli, şaşkın çığlığı içimizde güçlü bir sempati duygusu uyandırır - kendimizi bu masum, büyüleyici yaratıkla kolayca özdeşleştirebiliriz. Ancak, bu sahnenin akla yatkınlığı tam olarak nedir? Şempanzelerin dil yetenekleri on yılı aşkın bir süredir tartışma konusu olmuştur. Araştırmalar, büyük maymunların yüzlerce kelimeye kadar birçok kelimeyi öğrenebildiklerini ve bazen karmaşık kelimeler oluşturmak için bunları ustaca birleştirebildiklerini gösteriyor. Bununla birlikte, daha az açık olan şey, maymunların karmaşık anlamlı ifadeler oluşturabilecekleri bir gramer edinip edinemeyecekleridir. Görünüşe göre şempanzeler, sözdizimsel yapılar yerine rastgele kelime kombinasyonları kullanıyor. Bu ciddi bir sınırlama mı? Bazıları, ifade edilen fikirlerin karmaşıklığına katı bir sınır koyduğu için öyle düşünüyor. Noam Chomsky ve diğer araştırmacılar, bir kişiyi ayırt eden şeyin doğuştan gelen bir dil yeteneği olduğunu, oldukça derin bir düzeyde tüm dillerde ortak olan "orijinal dilbilgisi" gibi bir şey olduğunu savunuyorlar. Dolayısıyla, bu gramere sahip olmayan şempanzeler ve diğer büyük maymunlar temelde bizden farklıdır.

Diğer bazı araştırmacılar, dil kullanan primatların aslında dil kullanan insanlardan oldukça farklı bir şey yaptıklarına inanıyor. İletişim kurmak, yani kendi fikirlerini genel kabul görmüş sembollere ve şemalara dönüştürmek yerine, belirli hedeflere ulaşmak için anlamlarını anlamadıkları sembolleri manipüle ederler. Katı davranışçıya göre, dış davranışları "anlam" gibi varsayımsal zihinsel niteliklere dayanarak ayırt etmek saçma görünür. Bununla birlikte, bir zamanlar böyle bir deney yapıldı. Primatlar yerine lise öğrencilerini kullandı. Öğrencilere çeşitli şekillerde renkli plastik kartlar verildi ve ödül almak için kartları nasıl kullanacakları öğretildi. İstediklerini elde etmek için kartları yerleştirmeyi öğrendikleri sıra, basit İngilizce istek ifadeleri olarak deşifre edilebilirdi; ancak okul çocuklarının çoğu bu yazışmayı fark etmediklerini iddia etti. Sadece çalışan devreleri çalışmayanlardan ayırmayı öğrendiklerini söylediler. Onlar için bu, anlamsız sembolleri manipüle etme alıştırmasıydı! Bu şaşırtıcı sonuç, pek çok kişiyi, şempanzelerin dil yeteneğine dair iddiaların, hayvan severlerin primatları insanlar gibi yapma çabalarındaki hüsnükuruntularının yalnızca bir örneği olduğuna ikna edebilir. Ancak, bu tartışma hala bitmiş olmaktan çok uzak.

Alıntılanan pasaj ne kadar gerçekçi olursa olsun, pek çok felsefi ve ahlaki sorun ortaya çıkarıyor. Bir zihne - zekaya - sahip olmakla ruha - duygusallığa sahip olmak arasındaki fark nedir? Biri olmadan diğeri var olabilir mi? Martha'nın öldürülmesi, onun bir insan kadar "değerli" olmadığı gerekçesiyle haklı çıkarılıyor. Görünüşe göre bu, Martha'nın sıradan bir insandan "daha küçük bir ruha" sahip olduğunu ifade eden bir şifredir. Ancak zeka derecesi, maneviyat derecesinin gerçek bir göstergesi midir? Zihinsel engelli veya bunak insanların normal insanlardan “ruhlarının daha düşük” olduğunu söylemek mümkün mü? Eleştirmen James Huneker, Chopin'in Eleventh Etude (op. 25) hakkında şunları söyledi: "Parmakları ne kadar hızlı olursa olsun, daha az ruhlu insanlar bundan kaçınmalıdır." Ne harika bir ifade! Ancak, züppe ve kibirli görünse de içinde bazı gerçekler var. Ama ruhun hangi ölçüyle ölçülmesi gerektiğini kim söyleyebilir?

Turing testi böyle bir ölçü değil mi? Dil becerilerini ölçerek ruhu ölçmek mümkün mü? Söylemeye gerek yok, Martha'nın bazı ruhi nitelikleri ifadelerinden açıkça görülüyor. O çok güzel, kısmen görünüşünden (gerçekten, bunu nasıl bilebiliriz?), kısmen onunla kendimizi özdeşleştirdiğimizden, kısmen de çekici derecede açık sözlü gramerinden dolayı. Onu küçük bir çocuk gibi korumak istiyormuşuz gibi hissediyoruz.

Tüm bunlar ve diğer pek çok ayrıntı dikkate alınacak - daha da ayrıntılı olarak! - "Anna Klein'ın Ruhu" kitabından bir başka alıntı olan bir sonraki bölümde.

D.R.H.

8

TERREL MİDANER

Üçüncü Canavar Mark'ın Ruhu

Hunt, "Anatole'un görüşü yeterince açık," dedi. "Biyolojik yaşamı karmaşık bir mekanizma biçimi olarak görüyor."

Omuzlarını silkti, ancak konuşmanın onu kayıtsız bırakmadığı açıktı. "Bu kişinin çok ilginç olduğunu kabul ediyorum ama böyle bir felsefeyi kabul edemem ."

"Bununla birlikte," dedi Hunt, "neoevrim teorisi hayvan bedenlerinin tamamen mekanik süreçlerle yaratıldığına inanıyor. Her hücre, büyük ve karmaşık bir mekanizmanın küçük bir parçası olan mikroskobik bir makinedir.”

Dirksen başını salladı, "Ama insan ve hayvanların vücutları makinelerden daha fazlasıdır! Kendi kendilerini yeniden üretebilmeleri bakımından makinelerden farklıdırlar.”

"Bir biyolojik makinenin başka bir biyolojik makineye yol açabilmesinin ne yararı var? Bir dişi memelinin hamile kalıp bir bebeği doğurmasında, otomatik bir fabrikanın motor parçaları üretmesinden daha fazla yaratıcılık yoktur.”

Dirksen'in gözleri parladı: "Fabrika motor üretirken bir şey hissediyor mu sence?" dedi meydan okurcasına.

"Metal çok fazla stres yaşıyor ve er ya da geç yıpranıyor."

"Duygulardan bahsederken bunu kastetmedim!"

"Ben de," diye onayladı Hunt. “Ama kimin veya neyin duyguları olduğunu anlamak her zaman kolay değil. Büyüdüğüm çiftlikte, talihsiz bir şekilde neredeyse tüm domuz yavrularını ezerek öldüren bir dişi domuzumuz vardı - büyük olasılıkla kazara. Sonra yavrularının cesetlerini yedi. Sence annelik duyguları var mıydı?

"Domuzlardan bahsetmiyorum!"

"İnsanlar hakkında konuşabileceğimiz gibi! Tuvalette boğulan yeni doğan bebeklerin sayısını kim hesaplayacak?”

Dirksen o kadar şok olmuştu ki konuşamadı.

Bir duraklamanın ardından Hunt devam etti. "Klein'da size makinelere karşı aşırı bir ilgi gibi görünen şey aslında sadece farklı bir bakış açısı. Onun için makineler, kendisinin plastik ve metalden yarattığı başka bir yaşam biçimidir. Ayrıca kendini bir makine olarak görecek kadar da dürüst.”

“Makineyi doğuran makine! Dirksen işaret etti. "Yakında ona anne diyeceksin!"

"Hayır," diye yanıtladı Hunt. - O bir mühendis. Ve ürettiği makineler insan vücuduna göre çok kusurlu olsalar da, yaratıcı düşüncenin sonucu oldukları için basit biyolojik yeniden üretimden daha yüksek bir eylemi temsil ediyorlar.”

"Avukatla tartışmaya başlamamalıydım," dedi, hâlâ kızgındı. "Ama makinelerle temas kuramıyorum!" Duygusal bir bakış açısıyla, hayvanlara ve makinelere davranış biçimimiz arasında çok büyük bir fark vardır ve bu fark, mantıksal açıklamaya meydan okur. En ufak bir pişmanlık duymadan bir arabayı kırabilirim ama bir hayvanı öldüremem.”

"Hiç denediniz mi?"

Dirksen, "Bunun gibi bir şey," diye hatırladı. Öğrenciyken kiraladığım daire fare doluydu. Bir keresinde oraya bir fare kapanı koydum. Ama sonunda fare içeri girdiğinde, onu çıkarmaya cesaret edemedim - zavallı ölü yaratık çok küçük ve zararsız görünüyordu. Fareyi fare kapanıyla birlikte bahçeye gömdüm ve fareleri öldürmektense onlarla yaşamanın daha iyi olduğuna karar verdim.”

Hunt, "Ama sen et yersin," dedi. "Yani hayvanları öldürmek senin için sorun değil, sadece kendin yapmak istemiyorsun."

“Argümanlarınız asıl şeyi hesaba katmıyor - hayata saygı. Hayvanlarla ortak bir noktamız var. Bunu kabul ediyorsun, değil mi?"

Hunt, "Klein'ın ilgini çekebilecek bir teorisi var," diye ısrar etti. - Gerçek veya hayali biyolojik ilişkinin "hayata saygı" ile hiçbir ilgisi olmadığını iddia ediyor. Aslında, sırf hayvan ölüme direniyor diye öldürmekten hoşlanmazsınız. Çığlık atıyor, kavga ediyor veya üzgün görünüyor - sizden onu öldürmemenizi istiyor. Bu arada bu isteğe bedeniniz değil zihniniz cevap veriyor.”

Ona baktı. Sözlerinin onu ikna etmediği açıktı.

Hunt masaya birkaç bozuk para koydu ve sandalyesini geri itti. "Benimle gel."

Yarım saat sonra Dirksen, arabasının önünde otomatik olarak giriş kapısı açılan Klein'ın evine avukatıyla girdi. Avukat kapıya dokunduğunda, anahtar deliği ipucu olmadan kapı, uzaktan kumandaya uyarak sessizce açıldı.

Onu bodrumda bulunan laboratuvara kadar takip etti. Hunt birkaç düzine dolaptan birini açtı ve küçük renkli gösterge ışıkları ve pürüzsüz metal yüzeyinde birkaç çıkıntı bulunan büyük bir alüminyum böceğe benzeyen bir şey çıkardı. Hunt ters çevirdi ve Dirksen'e alt taraftaki üç lastik tekerleği gösterdi. Metale şu yazı kazınmıştı: "Üçüncü Canavarı İşaretle."

Hunt, makineyi karo zemine koydu ve karnındaki küçük bir düğmeye bastı. Düşük bir vızıltı ile böcek, sanki bir şey arıyormuş gibi ileri geri hareket etmeye başladı. Bir an duraksadı, sonra köşedeki prize doğru ilerledi. Soketin önünde durdu, sonra gövdedeki bir delikten bir çift dokunaç çıkardı ve onları güç kaynağına sapladı. Vücudundaki birkaç ışık yeşil renkte parladı; bir kedi yavrusunun mırıltısını andıran bir ses duyuldu.

Dirksen, düzeneği ilgiyle izledi: "Mekanik bir hayvan. Komik - ama bununla neyi kanıtlamak istiyorsun?

Hunt sandalyeden bir çekiç aldı ve ona verdi, "Lütfen öldür onu."

"Ne hakkında konuşuyorsun? Dirksen huzursuzca haykırdı. "Onu neden öldüreyim... bu makineyi... kırayım?" Çekici almayı reddederek geri çekildi.

Hunt, "Bu sadece bir deney," diye yanıtladı. "Bunu birkaç yıl önce Klein'ın isteği üzerine kendim denedim ve öğretici buldum."

"Ne buldun?"

"Yaşamın ve ölümün anlamı hakkında bir şeyler."

Dirksen, Hunt'a şüpheyle baktı.

"Bu hayvan savunmasız ve sana zarar veremez," diye onu temin etti. "Sadece onu kovalarken burada hiçbir şeye rastlama." Çekici tekrar uzattı.

Dirksen tereddütle ileri doğru bir adım attı, silahını aldı, elektrikle çalışan, mırıldanan olağandışı makineye baktı. Makineye doğru yürüdü, eğildi ve çekici aldı. "Ama... o yemek yiyor," dedi Hunt'a dönerek.

O güldü. Kızgın, çekici iki eliyle tuttu, kaldırdı ve kuvvetle yere indirdi.

Cihaz korku çığlığını andıran keskin bir sesle dokunaçlarını prizden çekip geri tepti. Çekiç, mekanik canavarın biraz önce durduğu yer karolarına çarptı. Fayanslar çatladı.

Dirksen gözlerini kaldırdı. Hunt güldü. Araba iki metre geri yuvarlandı ve durarak Dirksen'e baktı. Hayır, dedi kadın kendi kendine, bana bakmıyor. Kendine çok kızdı, silahı daha sıkı kavradı ve kurbanına gizlice yaklaşmaya başladı. Araba geri çekildi ve ön paneldeki iki kırmızı ışık, kabaca insan beyninin alfa frekansıyla eşleşecek şekilde daha parlak ve daha loş bir şekilde parladı. Dirksen ileri atıldı, çekicini savurdu ve ıskaladı.

On dakika sonra tekrar Hunt'ın yanında duruyordu, kıpkırmızıydı ve nefesi kesilmişti. Vücudunun etrafta duran arabalara çarptığı birkaç yeri ağrıyordu; tezgaha çarptıktan sonra başı ağrıdan kırılıyordu.

“Büyük bir fareyi yakalamaya çalışmak gibi! O aptal piller ne zaman bitecek?”

Hunt saatine baktı, "Eğer onu kovalamaya devam edersen, sanırım hala yaklaşık yarım saati var." Küçük hayvanın başka bir yuva bulduğu sıranın altını işaret etti. "Ama onu yakalamanın daha kolay bir yolu var."

"Kabul ediyorum."

"Çekici bırak ve eline al."

"Sadece... eline al?"

"İyi evet. Yalnızca kendisiyle ilgili nesnelerden korkar - bu durumda, bir çekicin demir kafası. Silahsız protoplazmaya güvenmek üzere programlanmıştır.”

Çekici tezgahın üzerine koydu ve yavaşça arabaya doğru yürüdü. Hareket etmedi. Mırıltı yatıştı; soluk sarı ışıklar hafifçe parlıyordu. Dirksen eğildi ve tereddütle elini uzattı. Parmaklarının altında hafif bir titreme hissetti ve hayvanı iki eliyle tuttu. Işıklar yeşile döndü ve hoş, sıcak metalik yüzeyin altında motorların yumuşak mırıltısı yeniden duyuldu.

Peki, şimdi ne olacak? Bu aptal oyuncakla ne yapmalıyım?” diye sordu sinirli bir şekilde.

"Sadece sırtına koy. Bu şekilde, tamamen çaresiz kalacak ve sen de onu istediğin gibi dümdüz edebilirsin.”

Dirksen, Hunt'ın tavsiyesine uyarak, "Antropomorfizm olmadan yapmayı tercih ederim," diye homurdandı. İşi bitirmeye kararlıydı.

Arabayı ters çevirip bankın üzerine koyduğunda, gösterge panelindeki ışıklar tekrar kırmızıya döndü. Tekerlekler döndü ama kısa süre sonra durdu. Dirksen çekici tekrar aldı, hızla kaldırdı ve tereddütle çaresiz makinenin üzerine indirerek kenarından vurdu. Çarpmanın etkisiyle tekerleklerden biri kırıldı ve araba tekrar yan yattı. Kırık tekerlek gıcırdadı ve canavar yerinde döndü. İçinden bir ses geldi ve araba durdu, ışıkları ıstırap içinde yanıp sönüyordu.

Dirksen dudaklarını büzdü ve son darbe için çekicini kaldırdı. Ancak çekiç inmeye başladığında, küçük hayvanın içinden bir bebeğin ağlamasına benzer, yumuşak, kederli bir ses duyuldu. Dirksen çekicini bıraktı ve gözlerini makinenin altından yavaşça akan kan kırmızısı yağlama sıvısı birikintisinden alamayarak geri sendeledi. Hunt'a korkuyla baktı. "Bu bu…"

"Sadece bir makine," dedi Hunt, şimdi ciddiydi. "Bu evrimsel öncüller de öyle." Metal silüetlerle, sessiz ve tehditkar izleyicilerle dolu atölyede kollarını salladı. "Ama onlardan farklı olarak, yaklaşan tehlikeyi hissedebiliyor ve yardım çağırabiliyor."

"Kapat şunu," dedi sessizce.

Hunt masaya doğru yürüdü ve küçük düğmeyi açmaya çalıştı. "Korkarım onu kırdın." Eğilip yerden bir çekiç aldı. "Onun işini bitirmek mi istiyorsun?"

Başını sallayarak geri çekildi. Hunt çekicini kaldırdı: "Ve tamir edemezsin..." Kısa, metalik bir çınlama duyuldu. Yüzünü buruşturdu ve arkasını döndü. Ağlamalar durdu ve sessizce merdivenlerden yukarı çıktılar.

Yansımalar 

Jason Hunt, "Ama kimin veya neyin duyguları olduğunu anlamak her zaman kolay olmuyor" diyor. Yukarıdaki pasajın tüm noktası budur. Başlangıçta Lee Dirksen, canlı varlıkların kendilerini yeniden üretme yeteneklerinde canlı olmayan varlıklardan farklı olduğunu savunuyor. Otomatların kendi kendini bir araya getirme yeteneğine de sahip olduğu nesneleri avlayın. Kendi kendine üreme talimatları taşıyan mikroplar ve hatta virüsler ne olacak? Onların bir ruhu var mı? Zorlu!

Sonra farkın duygularda yattığını varsayar. Yazar, mekanik, metalik duyguların da var olabileceğini göstermek için her fırsatı kullanıyor - bu ifadenin kendisi kendi içinde çelişkili görünse de. Bizi ikna etmeye çalışan yazar, çoğunlukla bilinçaltımıza atıfta bulunuyor. "Alüminyum böceği", "sessiz mırıltı", "korku çığlığı gibi keskin ses", "ona bakmak", "küçük ürpertiler", "metalik tenin hoş sıcaklığı", "acı çeken ışıklar" gibi ifadeler kullanıyor. Bütün bunlar beyaz ipliklerle dikilmiş - ve yine de yazar daha da ileri gitmeyi başarıyor, aparatın bir bebeğin ağlamasına benzer sessiz, kederli bir ses çıkardığını ve altından kan gibi kırmızı bir kayganlaştırıcı sıvının yavaşça aktığını yazıyor. Bu çok fazla!

Bu görüntüler o kadar duygusal ki okuyucuyu içine çekiyor. Manipüle edildiğimizi hissediyoruz ve yine de, sinirlenmemize rağmen içgüdüsel acıma duygusunun üstesinden gelemiyoruz. Bazı insanlar lavabonun üzerindeki musluğu açıp oraya giren bir karıncayı yıkamak için ne kadar zorluk çekiyorlar. Bazıları canlı japon balıklarını en sevdikleri piranhalara ne kolaylıkla besler! Buradaki sınır nerede? Bizim için kutsal olan nedir ve ne feda edilebilir?

Çok azımız vejeteryanız ve çok azımız etten vazgeçmeyi ciddi olarak düşündü. Bu, ineklerin ve domuzların öldürülmesinden utanmadığımız anlamına mı geliyor? Zorlu. Hiç kimse tabaktaki bifteğin ölü bir hayvan parçasından başka bir şey olmadığını hatırlamak istemez. Bu düşünceye karşı zekice bir dil ve çifte standart uygulamamıza izin veren bir dizi gelenekle savunma yapıyoruz. Et yemenin gerçek doğası hakkında olduğu kadar cinsiyetin ve doğal işlevlerin gerçek doğası hakkında da sadece örtmeceler, eşanlamlılar ve imaların yardımıyla konuşmaya cesaret ediyoruz: "sığır pirzolası", "sevişmek", "git tuvalet". Mezbahalarda can kıyımının yapıldığını hissediyoruz ama midemize bunun hatırlatılmasını istemiyoruz.

Hangisini kırmanız daha kolay olacak: Sizinle iyi bir satranç oyunu oynayabilen ve hareketi "düşünerek" kırmızı ışığı mutlu bir şekilde yanıp sönen Chess Challenger-7 (satranç bilgisayarı - Yaklaşık Çeviri ). Çocukluğunu birlikte oynadığın ayı yavrusu? Oyuncak ayı neden kalbinize bu kadar dokunuyor? Nedense savunmasızlıkla, masumiyetle, çocuklukla ilişkilendirilir.

Duygulara çok kolay yenik düşeriz - ama yine de ruh atfettiğimiz kişileri seçerken çok seçiciyiz. Naziler, Yahudileri öldürmenin yapılacak doğru şey olduğuna kendilerini nasıl inandırabildiler? Amerikalılar neden Vietnam Savaşı sırasında "sarı yüzlüleri" yok etmeye hazırdı? Görünüşe göre, belirli türden duygular - vatanseverlik - insanların kendilerini düşmanla özdeşleştirmelerini, onu bir insan olarak görmelerini engelleyen bir engel görevi görebilir.

Bir dereceye kadar hepimiz animistiz. Kimimiz arabamıza "karakter" atfederiz, kimimiz bir daktiloya ya da en sevdiği oyuncağa hayat veririz. En sevdiğimiz şeyleri yakmak bizim için zordur çünkü onlarla birlikte bir parçamız da alevler içindedir. Bu nesnelere yüklediğimiz "ruh"un sadece hayal gücümüzde var olduğu açıktır. Ama bu böyleyse, yakın ve sevdiklerimizde gördüğümüz ruhlar için durum neden farklı olsun?

Her birimiz için, ruh haline ve uyaranlara bağlı olarak az ya da çok kolaylıkla özdeşleştirebileceğimiz bir dizi şey vardır. Bazen kelimeler veya rastgele atılan ifadeler hedefi vurur ve yumuşarız. Diğer durumlarda katı ve acımasız kalırız.

Bu pasajda, ölüme çaresizce direnen hayvan, hem Lee Dirksen'in kalbine hem de bizim kalbimize dokundu. Ufaklığın hayatı için savaştığını veya Dylan Thomas'ın sözleriyle, "durgun geceye uysalca kaymayı" reddederek "ışıkları açık tutmak" için savaştığını görüyoruz. Bu sözde yaklaşan tehlike duygusu, belki de hikayenin en çekici özelliğidir. Bize çemberdeki talihsiz hayvanları, kurayla seçilip öldürülen hayvanları hatırlatırken geri kalanı kaçınılmaz kıyametin yaklaşmasıyla dehşet içinde titriyor.

Bedenin ruhu olduğunu ne zaman söyleyebiliriz? Bu duygusal anlatıda ruh, açıkça tanımlanmış içsel bir durumun işlevi olarak değil, kendimizi tanımlama kapasitemizin bir işlevi olarak ortaya çıkar. İşin garibi, bu şimdiye kadarki en davranışsal yaklaşım! İç mekanizmalarla ilgilenmiyoruz, ancak davranışa dayalı bir sonuç çıkarıyoruz. Bu, Turing testinin "ruh keşfi için" bir araç olarak geçerliliğini doğrular.

D.R.H.

III

DONANIMDAN YAZILIMA

9

ALLEN WILLIS

Ruh

Uzun bir ipin ucundaki küçük bir kalınlaşma olarak başlıyoruz varlığımıza. Hücreler büyümeye başlar, büyüme yavaş yavaş insan şeklini alır. İpin ucu içeride gizli, el değmemiş ve korumalıdır. Görevimiz onu kurtarmak ve aktarmaktır. Kısa bir süre için gelişir, dans etmeyi ve şarkı söylemeyi öğrenir, taşta ölümsüzleştirdiğimiz birkaç hatıra ediniriz - ama kısa süre sonra kurur ve tekrar şekil kaybederiz. İpliğin sonu artık çocuklarımızda ve içimize uzanarak zamanın gizemli derinliklerine gidiyor. Bu iplik üzerinde oluşan sayısız kalınlaşma, biz şimdi solduğumuz gibi gelişti ve soldu. Hayatın ipinden başka bir şey kalmadı geriye. Evrim sürecinde değişen iplik üzerindeki belirli büyümeler değil, kendi içindeki kalıtsal yapılardır.

Biz ruh bekçileriyiz. Nasıl, neden ve nerede olduğunu bilmiyoruz. Sürekli yaratma sürecinde, ruhu omuzlarımızda, gözlerimizde, ellerimizde taşır, sisli şimdiki zamanın içinden bilinmeyen, bilinemez geleceğe giden yolu acı içinde el yordamıyla ararız. Ruh tamamen bize bağlıdır ve yine de onun ne olduğunu bilmiyoruz. Kalbin her atışıyla ruhu ileriye taşır, elimizin ve aklımızın eserlerini ruhla doldururuz. Dışarı çıkıyoruz, çocuklarımıza aktarıyoruz, yok oluyoruz ve unutulmaya yüz tutuyoruz. Ruh canlı kalır, daha büyük, daha zengin, daha karmaşık ve daha gizemli hale gelir.

Açıkça kullanılıyoruz. Kime hizmet ettiğimizi bilmemiz gerekmez mi? Son nefesimize kadar kime sadık kaldık? Ne arıyoruz? Halihazırda sahip olduklarımızdan başka neyi arzulayabiliriz? Ruh nedir?

Jacques Monod şöyle yazıyor: "Nehrin ve taşın, herhangi bir amaç, herhangi bir proje veya niyet atfedemeyeceğimiz fiziksel güçlerin serbest oyununun bir sonucu olarak ortaya çıktığını biliyor veya buna inanıyoruz (tabii ki, eğer temel prensibi kabul edersek). doğanın yansıtmacı değil , nesnel olduğu bilimsel yöntem ).”

Bu yaklaşım çok çekici görünüyor. Sadece birkaç nesil önce karşıt görüşün nasıl hüküm sürdüğünü hala hatırlıyoruz: taşlar düşmek , nehir şarkı söylemek ya da taşmak istiyordu . Asi ruhlar dünyayı doldurdu ve doğa ile istediklerini yaptılar. Doğal nesneleri ve fenomenleri niyetten yoksun olarak görmeyi seçtiğimizde, anlayışımızın ve kontrolümüzün ne kadar arttığını biliyoruz. Taş hiçbir şey istemez , yanardağın bir amacı yoktur, nehir denize akmak istemez, rüzgar hiçbir yere gitmek istemez.

Ancak başka bir bakış açısı daha var. İlkel insanların animizmi, bilimsel nesnelliğin tek alternatifi değildir. Bu nesnellik, gerçekleştirebildiğimiz zaman dilimleri için doğru olabilir ama sonsuz uzunluktaki süreler için doğru olmayabilir. Işığın yakındaki kütlelerden bağımsız olarak düz bir çizgide ilerlediği hipotezi, bir çiftlikteki topografik ölçümler için uygundur, ancak uzak bir galaksinin haritasını çıkarmanız gerektiğinde işe yaramaz. Aynı şekilde, doğanın "sadece var olduğu" ve hiçbir amacı olmadığı varsayımı, günler, yıllar ve insan yaşamları söz konusu olduğunda bize iyi hizmet eder, ancak sonsuzluk ovalarında yetersiz bir rehber olarak hizmet edebilir.

Ruh yükselir, madde çöker. Ruh alevler gibi uzanır, sıçrayan bir dansçı gibi yükselir. Tanrı gibi yoktan formlar yaratır - kendisi Tanrı'dır. Ruh en başından beri var olmuştur, bu başlangıç önceki bazı başlangıçların sonu olsa bile. Geçmişe yeterince bakarsak, ruhun yalnızca atomların hareketi olarak var olduğu orijinal sisi, huzur ve soğukta olmak istemeyen bir şeyin titremesini görürüz.

Madde, homojen, tek biçimli, hareketsiz ve eksiksiz bir evren oluşturacaktır. Ruh, dünyayı, cenneti ve cehennemi, kasırgaları ve çatışmaları, karanlığı uzaklaştırmak ve iyiyi ve kötüyü aydınlatmak için yanan bir güneşi yarattı; yaratılan düşünce, hafıza, arzu; cennete yükselen bir merdiven yarattı, basamaklarında gittikçe daha karmaşık varlıkların yukarı doğru uzandığı - ve gökler alçalmaya devam ediyor ve ulaşılan zirvelerin arkasında yenileri ve yenileri açılıyor ... Ve bunun sonu yok , çünkü ruhun cesareti sonsuzdur; yukarı doğru süzülür, döner, tekrar dalar ama her zaman yukarı doğru çabalar, daha yüksek formlar yaratmak için daha düşük formları acımasızca kullanır, daha fazla kişisel farkındalığa, sezgiye, kendiliğindenliğe, daha fazla özgürlüğe doğru ilerler.

Parçacıklar canlanır. Ruh, onu her zaman geri çeken, onu hareketsiz kılmaya çalışan maddeden ayrılır. Sıcak okyanuslarda kıvranan minik yaratıklar. Arayan ruh tarafından bir an için dokunulan o küçük yaratıklar daha karmaşıktır. Birbirlerine yaklaşırlar, dokunurlar - ruh aşkı yaratmaya başlar. Temas anında bir şey olur. Ölürler, teker teker ölürler, sonsuza dek. Geçmişin nehirlerindeki yumurtaları kim hatırlıyor? Antik denizlerdeki sayısız balığı kim sayabilir? Sonsuza kadar susmuş dalgaların sesini kim duyacak? Ova tavşanlarının, tüylü lemminglerin yasını kim tutacak? Birer birer ölüyorlar, ölüyorlar ama Dokunuşu hissetmeyi başarıyorlar ve bir şey oluyor. Ruh uçup gider ve yeni bedenler yaratmaya devam eder - büyüyen ruhun gelecek nesillere aktarılması için gittikçe daha karmaşık kaplar.

Virüsler bakteriye, bakteriler yosuna, onlar da eğreltiotuna dönüşür. Ruhun üflemesi taşları yarır ve çatlaklardan ağaçlar yeşerir. Amip, etrafındaki dünyayı tanımak, kendine mal etmek için yumuşak, şekilsiz ellerini uzatır; büyür, daha karmaşık hale gelir, daha fazlasını bilmek ister, ruhla dolar. Deniz şakayığı kalamar olur, o da balığa dönüşür. Kıvranma hareketi yüzmeye ve ardından emeklemeye dönüşür. Balık sümüklüböceğe, sümüklü böcek kertenkele olur. Emekleme, yürümeye, koşmaya, uçmaya dönüşür. Canlılar birbirlerine meylederler ve ruh alışverişinde bulunurlar. Tropizm kokuya dönüşür, ilgiye dönüşür, şehvete dönüşür ve sonunda aşka dönüşür. Kertenkeleden tilkiye, maymundan insana. Bir bakışta, tek kelimeyle, birbirimize yaklaşıyoruz, birbirimize dokunuyoruz, ölüyoruz, bilmediğimiz ruha hizmet ederek onu ileriye, geleceğe taşıyoruz. Giderek daha fazla kanat, daha görkemli yarışlar. Uzaklarda, uzun zaman önce ölmüş olanları seviyoruz.

* * *

Erich Heller, "İnsan, ruhun bir kabıdır" diye yazıyor. "Ruh, insanların diyarından geçerek, insan ruhunu saf ruhani amacına doğru takip ettiren bir gezgindir."

Ruhun yoluna yakından bakarsak, bir salyangozun geceleri ormandaki ayak izi gibi kıvrılıp parladığını görürüz. Ancak yüksekten bakıldığında küçük dönüşler kaybolur ve ana yön fark edilir hale gelir. İnsan, geçmişine bakabileceği zirveye ulaştı. Bin yıl öncesini net görüyor, sonraki bin yıl pusların arasından görünüyor. Ufuk bizden milyonlarca yıl uzakta. Yakın geçmişimizin dolambaçlı yolunun ötesinde, uçsuz bucaksız bir ova boyunca uzanan ışıltılı bir yol vardır. Bir adam tarafından döşenmedi ve onunla bitmeyecek - ama bir adam şimdi en kısa yolu bularak veya dolaşarak üzerinde yürüyor. Biz bu yolu kimin için döşüyoruz, bizden sonra kim takip edecek? Bir erkek değil, çünkü bu onun ilk şarkısı. Hayat değil, çünkü hayat yokken yol zaten vardı.

Bu gezgin bir ruhtur ve o artık insanların âleminden geçmektedir. Ruhu biz yaratmadık, ona sahip değiliz ve onu tanımlayamayız - onu sadece taşıyoruz. Yası tutulmamış ve unutulmuş varlıklardan alır, bize ayrılan süre boyunca taşır ve artarak veya azalarak bizi takip edenlere aktarırız. Ruh bir gezgindir ve insan bir gemidir.

Ruh yaratır ve ruh yok eder. Yıkım olmadan yaratmak imkansızdır; yaratılışsız yıkım önceki yaratılıştan beslenir, şekli maddeye indirger, hareketsizliğe meyleder. Ruh, yok ettiğinden fazlasını yaratır (bunun her dönemde ve hatta her dönemde olmadığı doğrudur; ruhun başıboş dolaşmaları, geriye doğru hareket etmesi, maddenin durağanlığa doğru çabalaması ve yıkımın zaferi buradan gelir) ve yolun genel istikametini bu kadar kesin kılan yaratılışın üstünlüğüdür.

İlkel madde sisinden spiral galaksilere ve saat gibi çalışan güneş sistemlerine, erimiş kayalardan toprakla kaplı, havayla örtülü ve suyla yıkanmış toprağa, ağırlıktan hafifliğe hayata, duygudan algıya, hafızadan bilince - günümüz insanı, ruhun kendisini gördüğü bir ayna tutuyor. Nehirde girdaplar dönüyor, akıntılar geri dönüyor. Nehrin kendisi kurur, kaybolur, yeniden ortaya çıkar ve ilerler. Hareketin genel yönü, formun büyümesi, maddeden zihne ve öz-bilince doğru artan bir farkındalıktır. İnsan ve doğanın uyumu, daha fazla özgürlüğe ve farkındalığa giden eski yol boyunca bu yolculuğa devam etmekte bulunabilir.

Yansımalar 

Bu şiirsel pasajda psikiyatrist Allen Willis, modern bilimin dünyadaki yerimize dair sahip olduğu tuhaf, şaşırtıcı görüşü anlatıyor. Pek çok bilim adamı, beşeri bilimlerdekilerden bahsetmeye bile gerek yok, bu görüşü kabullenmekte zorlanıyor ve canlı varlıkları, özellikle insanları cansız maddelerden ayırabilecek manevi, belki de soyut bir varlık arıyorlar. Ruh atomlardan nasıl oluşur?

Willis, "ruh"tan böyle bir varlıktan farklı bir şey anlıyor. Evrim yolunu ilk bakışta anlamlı, sanki arkasında bu evrimi kontrol eden belirli bir güç varmış gibi anlatıyor. Eğer gerçekten böyle bir güç varsa, bu büyük ihtimalle bir sonraki bölümde Richard Dawkins'in "salt kopyalayıcıların hayatta kalması" dediği şeydir. Önsözde Dawkins tarafsız bir şekilde şöyle diyor: "Bizler hayatta kalma makineleriyiz, genler olarak bilinen bencil molekülleri korumaya programlanmış otomatik makineleriz. Bu gerçek beni şaşırtmaktan asla vazgeçmiyor. Yıllar önce öğrenmiş olmama rağmen bir türlü alışamadım. Umarım başkalarını şaşırtabilirim.”

D.R.H.

10

RİCHARD DAWKİNS

Bencil genler ve bencil memler

Bencil Genler 

Başlangıçta basitlik vardı. Basit bir evrenin bile kökenini açıklamak oldukça zordur. Tamamen hazır karmaşık bir organizasyonun - yaşamın veya yaşam yaratma yeteneğine sahip bir yaratığın - aniden doğuşunu açıklamaya çalışmanın daha da zor olacağına katılıyorum. Darwin'in doğal seçilim yoluyla evrim teorisi tatmin edicidir, çünkü basitliğin nasıl karmaşıklığa dönüşebileceğini, rastgele atomların kendilerini nasıl giderek daha karmaşık yapılar halinde gruplandırabildiğini ve bu yapılar insanlara dönüşebildiğini göstermektedir. Darwin, varoluşumuzun temel sorununa bir çözüm önerdi ve bu çözüm, şimdiye kadar önerilen tek makul çözümdür. Bu büyük teoriyi genellikle yapıldığından daha genel olarak açıklamaya çalışacağım; Evrimin henüz başlamadığı zamanlara dönelim.

en uygun olanın hayatta kalmasına ilişkin daha genel bir yasanın özel bir durumudur . Evrende istikrarlı şeyler yaşar. Dayanıklı bir şey, bir adı hak edecek kadar uzun veya yeterince yaygın olan bir atomlar topluluğudur. Matterhorn gibi, kendine ait bir isme sahip olacak kadar uzun süredir var olan türünün tek örneği bir atom seti olabilir. Her biri ayrı ayrı uzun yaşamasa da, ortak bir ad verilmesine yetecek kadar sık görülen, yağmur damlaları gibi bir nesneler sınıfı olabilir . Çevremizde gördüğümüz ve anlamaya çalıştığımız şeyler -kayalar, galaksiler, okyanus dalgaları- az çok kararlı atom kombinasyonlarıdır. Sabun köpüğü, gazla dolu ince filmler için kararlı bir şekil olduğundan, genellikle küreseldir. Bir uzay gemisinde, su küresel bir şekilde kararlı hale gelir, ancak Dünya'da, yerçekiminden dolayı suyun kararlı şekli düz bir yatay yüzeydir. Tuz kristalleri kübiktir çünkü bu, sodyum ve klorür iyonlarının kombinasyonu için kararlı konfigürasyondur. Güneşte, tüm atomların en basiti olan hidrojen atomları, helyumu oluşturmak için çiftler halinde birleşir, çünkü helyum bu koşullar altında daha kararlıdır. Evrendeki yıldızların içinde daha da karmaşık atomlar doğacak. Şimdiki baskın teoriye göre evrenin başlangıcını belirleyen Büyük Patlama sırasında ortaya çıktılar. Dünyamızın yapıldığı tüm unsurların kaynaklandığı yer burasıdır.

Bazen karşılaşılan atomlar, az çok kararlı moleküller oluşturan kimyasal reaksiyonlar sürecinde birleştirilir. Bu moleküller çok büyük olabilir. Elmas gibi bir kristal, kararlılığı meşhur olan tek bir molekül olarak görülebilir. Bu molekül oldukça basittir, çünkü iç atomik yapısı kendini sonsuza kadar tekrar eder. Modern canlı organizmalarda, karmaşıklığı farklı düzeylerde kendini gösteren başka, çok karmaşık dev moleküller vardır. Kanımızdaki hemoglobin tipik bir protein molekülüdür. Her biri belirli bir düzende düzenlenmiş birkaç düzine atomdan oluşan daha küçük molekül zincirlerinden, amino asitlerden yapılmıştır. Bir hemoglobin molekülünde 574 amino asit molekülü vardır. Birbirlerinin etrafında bükülmüş dört zincir halinde düzenlenirler, böylece sonuç şaşırtıcı derecede karmaşık bir genel yapıdır. Hemoglobin molekülünün modeli, yemyeşil bir dikenli çalıyı andırır. Ancak gerçek karaçalıdan farklı olarak bu molekülün şekli gelişigüzel değildir. Ortalama bir insan vücudunda yaklaşık altı milyar milyon milyon kez aynı şekilde tekrarlanan - tek bir "dal" kırılmaz, tek bir kıvrım karışmaz - belirli bir değişmeyen yapıyı temsil eder. Hemoglobin gibi bir protein molekülünün sahip olduğu dikenli çalının tam şekli, aynı amino asit dizilimlerinin iki zincirinin, iki yay gibi, tamamen aynı üç boyutlu sarmal yapıya kıvrılmaya çalışması anlamında kararlıdır. Hemoglobin dikeni çalısı, vücudunuzda saniyede yaklaşık dört yüz milyon kez en sevdiğiniz "durumu" yapacak şekilde bükülür ve her saniye aynı sayıda "çalı" yok olur.

Bugün var olan hemoglobin, atomların kararlı kombinasyonlar oluşturduğu ilkesinin iyi bir örneğidir. Yeryüzünde yaşamın ortaya çıkmasından önce bile, fizik ve kimya yasalarının yönlendirdiği moleküllerin bazı ilkel evrimleri başlayabilirdi. Niyet, amaç veya yön hakkında düşünmeye gerek yoktur. Belirli bir enerjinin etkisi altındaki bir atom grubu kararlı bir konfigürasyon alırsa, büyük olasılıkla öyle kalacaktır. Doğal seçilimin en erken biçimi, basitçe, kararlı biçimlerin seçilmesi ve kararsız biçimlerin reddiydi. Bunda bir sır yok. Tanım gereği böyle olması gerekiyordu.

Elbette bundan, insan gibi kompleks varlıkların ortaya çıkışını sadece bu prensibin işleyişiyle açıklayabileceğimiz sonucu çıkmaz. Doğru sayıda atomu alıp, bir miktar dış enerjinin varlığında, yanlışlıkla doğru sıraya yerleşene ve Adem doğana kadar sallamak faydasızdır. Bu şekilde, birkaç on atomdan oluşan bir molekül elde edebilirsiniz, ancak bir kişi milyar milyon milyon milyon milyon atomdan daha fazla atomdan oluşur. Bir insan yapmaya karar verirseniz, biyokimyasal kokteylinizi o kadar uzun süre sallamanız gerekecek ki, kıyaslandığında evrenin yaşı bir an gibi görünecek ve o zaman bile başaramayacaksınız. Ve burada Darwin'in teorisi, en genel biçimiyle, imdadımıza koşuyor. Darwin'in teorisi, moleküllerin yavaş ve rastgele oluşumunun sona erdiği yerde başlar.

Şimdi size sunacağım yaşamın kökeni açıklaması, zorunlu olarak varsayımsal olacaktır; tanım gereği, o zamanlar işlerin gerçekte nasıl olduğunu görebilecek kimse yoktu. Birkaç rakip teori var, ancak hepsinin ortak bir yanı var. Vereceğim basitleştirilmiş açıklama belki de gerçeklerden çok uzak değil.

Yaşam başlamadan önce dünyada hangi kimyasalların bol olduğunu bilmiyoruz, ancak olası adaylar arasında su, karbondioksit, metan ve amonyak yer alıyor; hepsi güneş sistemimizdeki gezegenlerin en azından bazılarında bulunan basit elementler. Kimyagerler, genç bir Dünya'daki kimyasal koşulları taklit etmeye çalıştılar. Bu basit elemanları bir test tüpünde bir araya getirdiler ve ilkel şimşeği simüle ederek morötesi ışık veya elektrik kıvılcımları şeklinde enerji sağladılar. Birkaç hafta süren deneylerden sonra, test tüpünde genellikle ilginç bir şey bulunur: moleküllerin başlangıçta orada olanlardan daha karmaşık yüzdüğü sıvı kahverengi bir çorba. Özellikle, amino asitler bulundu - iki ana biyolojik molekül sınıfından biri olan proteinlerin yapı taşları. Bu deneylerden önce, doğal olarak oluşan amino asitlerin yaşamın varlığının bir göstergesi olduğu düşünülüyordu. Diyelim ki Mars'ta bulunsalardı, orada yaşam olduğundan neredeyse emin olacaklardı. Bununla birlikte, şimdi onların varlığı, yalnızca atmosferdeki bazı basit gazların, volkanların, güneş ışığının veya gök gürültülü fırtınaların varlığı anlamına gelir. Son zamanlarda, dünyadaki yaşam öncesi kimyanın laboratuvar simülasyonları, pürinler ve pirimidinler adı verilen organik maddeler üretti. Bu maddeler, genetik molekülün, DNA'nın kendisinin yapı taşlarıdır.

Muhtemelen benzer süreçlerin bir sonucu olarak, biyologlara ve kimyagerlere göre denizlerin üç ila dört milyar yıl önce oluştuğu ilk "et suyu" oluştu. Organik madde bazı yerlerde, belki kıyıda kuruyan köpükte veya küçük izole damlalarda yoğunlaşmıştı. Daha fazla enerjiye - örneğin güneşten gelen ultraviyole radyasyona - maruz kaldıklarında daha büyük moleküller oluşturdular. Şimdi, büyük organik moleküller farkedilecek kadar uzun süre dayanmazlar - bakteriler veya diğer canlı organizmalar tarafından hemen tüketilir ve parçalanırlar. Ancak bakteriler ve diğer tüm organizmalar daha sonra geldi ve o günlerde büyük organik moleküller, koyulaşan "çorba" içinde kolayca yüzebiliyordu.

Bir noktada, orada yanlışlıkla özellikle ilginç bir molekül ortaya çıktı. Biz buna kopyalayıcı diyeceğiz . O zamanlar var olan moleküllerin en büyüğü veya en karmaşıkı değildi, ama benzersiz bir özelliği vardı: kendi kopyalarını yaratabilirdi. Böyle bir kaza çok mantıksız görünebilir. Olduğu gibi. Bu pek olası değildi. Bir insan ömrü kadar bir zaman diliminde bu tür ihtimal dışı olayların gerçekleşmesi neredeyse imkansız sayılabilir. Bu yüzden piyangoda asla büyük ikramiyeyi kazanamayacaksınız. Ancak neyin muhtemel olup neyin olmadığına dair insan tahminlerimizde, yüz milyonlarca yıllık dönemleri hesaba katmaya alışkın değiliz. Yüz milyon yıl boyunca her hafta bir piyango bileti alacak olsaydınız, büyük olasılıkla birkaç büyük ödül kazanırdınız.

Aslında kendi kendini yeniden üretebilen bir molekülü hayal etmek hiç de zor değil; ayrıca, yalnızca bir kez oluşturulması gerekiyordu. Eşleyicinin bir matris, bir şablon gibi bir şey olduğunu hayal edin. Bunun, farklı yapı taşları olan karmaşık bir molekül zincirinden oluşan büyük bir molekül olduğunu hayal edin. Çoğalıcının yüzdüğü et suyu, küçük yapı taşlarıyla doludur. Yapı taşlarının her birinin kendi tipindeki bloklara yöneldiğini varsayalım. Ne zaman bir et suyu yapı taşı "akrabasına" yakın bir kopyalayıcıya çarpsa, büyük ihtimalle orada kalır. Bu şekilde yapışan bloklar otomatik olarak çoğaltıcının kendi bloklarıyla aynı sıraya yerleştirilecektir. Bu süreç, yeni blokların katman katman büyümesi şeklinde devam edebilir. Kristaller bu şekilde oluşur. Öte yandan, iki zincir ayrılabilir ve her biri kendi kopyalarını üretmeye devam edebilen iki eşleyici elde ederiz.

Daha da karmaşık bir olasılık, her bloğun kendi türüne değil, başka bir tür bloğa yönelmesi ve "karşılıklı" yanıt vermesidir. Bu durumda, kopyalayıcı, aynı kopya için değil, kendi "negatifi" için bir matris görevi görecek ve bu da orijinal pozitifin tam bir kopyasını üretecektir. Orijinal replikasyon sürecinin pozitif-pozitif veya pozitif-negatif olması bizim için önemli değil, ancak ilk replikatörün modern analoglarının, DNA molekülünün, pozitif-negatif replikasyonu kullandığını belirtmekte fayda var. Burada önemli olan, dünyada bir anda yeni bir “istikrar” türünün ortaya çıkmış olmasıdır. Bundan önce, çorbaya büyük olasılıkla herhangi bir tür karmaşık molekül hakim değildi, çünkü bunların her biri, istenen kararlı konfigürasyonda rastgele oluşturulmuş yapı taşlarına bağlıydı. Çoğalıcı ortaya çıkar çıkmaz, hızla tüm denizleri kopyalarıyla doldurdu. Sonuç olarak, daha küçük yapı taşları nadir hale geldi ve diğer büyük moleküller giderek daha seyrek oluşmaya başladı.

Böylece, çok sayıda özdeş kopyamız var. Ama şimdi kendini yeniden üretme sürecinin önemli bir özelliğini hatırlamanın zamanı geldi: mükemmel değil. Hatalar yapar. Umarım bu kitapta herhangi bir baskı hatası yoktur; ancak, düzgün ararsanız, bir veya iki tane bulabilirsiniz. Büyük olasılıkla “birinci nesil” hatalar olacağı için cümlenin anlamını fazla değiştirmeyeceklerdir. Ama matbaanın icadından önce, İncil gibi kitaplar elle kopyalandığında neler olduğunu bir düşünün. Ne kadar dikkatli olurlarsa olsunlar, tüm katiplerin birkaç hata yapacağı kesindi ve bazıları bilinçli bir "iyileştirme" ile biraz bile durmadı. Hepsi aynı ana listeden kopyalanırsa, anlam ciddi şekilde çarpık olmaz. Ancak listeler başka listelerden ve bunlar da daha önceki el yazmalarından yapılmışsa, hatalar birikmeye ve giderek daha ciddi hale gelmeye başladı. Yanlış kopyalamanın kötü olduğuna inanıyoruz ve insan belgeleri söz konusu olduğunda, bir hatanın metni iyileştireceği bir örnek düşünmek zor. Bence yedinci yüzyıl bilginleri, "genç kadın" kelimesini Yunanca "bakire" terimiyle yanlış tercüme ettiklerinde en azından harika bir şey başlattılar. Sonuç, kehanetin metniydi: "Bir bakire doğuracak ve bir erkek çocuk doğuracak..." Öyle ya da böyle, biyolojik kendini yeniden üretmede hatalı kopyalamanın gerçek bir gelişmeye yol açabileceğini göreceğiz; dahası, ilerici evrim için, belirli sayıda hata basitçe gerekliydi. İlk kopyalayıcıların kopyalarının ne kadar doğru olduğunu bilmiyoruz. Modern torunları olan DNA molekülleri, insanın en iyi üreme süreçlerine kıyasla şaşırtıcı derecede düzenlidir, ancak onlar bile bazen hata yaparlar ve evrimi mümkün kılan da bu hatalardır. İlk kopyalayıcıların çok daha sık hata yapmaları muhtemeldir, ancak her halükarda hatalar olduğundan ve bu hataların birikimli olma özelliğine sahip olduğundan emin olabiliriz.

Hatalar yapıldıkça ve yayıldıkça, ilkel çorba, aynı kopyaları yerine kopyalanan moleküllerin varyantlarıyla doldu. Hepsi aynı "atadan" geldi. Bazı seçenekler diğerlerinden daha mı fazlaydı? Neredeyse kesin. Bazı değişkenler başlangıçta diğerlerinden daha kararlıydı. Belirli moleküller bir kez oluştuktan sonra diğerlerinden daha az bozundu. Bu türler, yalnızca "uzun ömürlerinin" doğrudan mantıksal bir sonucu olarak değil, aynı zamanda kendilerini yeniden üretmek için daha fazla zamanları olduğu için çorbada daha fazla olmalıydı. Böylece, uzun ömürlü eşleyiciler sayıca üstün gelmeye başladılar ve diğer şeyler eşit olduğunda, bir molekül popülasyonunda daha uzun süre var olmaya yönelik bir "evrimsel eğilim" oluşturacaklardı.

Bununla birlikte, diğer faktörler büyük olasılıkla aynı değildi ve kopyalayıcı varyantının bir başka özelliği, popülasyondaki dağılımında daha da önemli olması gereken bir özellik, kopyalama oranı veya "doğurganlık" idi. A tipi eşleyici moleküller haftada bir, B tipi eşleyici moleküller ise saatte bir çoğalıyorsa, o zaman B tipi moleküllerin, yaşasalar bile kısa sürede A tipi moleküllere üstün geleceğini görmek zor değildir. daha uzun.

Böylece, çorbada moleküllerin daha fazla "verimliliğine" doğru bir "evrimsel eğilim" varmış gibi görünüyordu. Seçilecek eşleyici moleküllerin üçüncü özelliği, yeniden üretimin doğruluğudur. X tipi ve Y tipi moleküller aynı zamanda yaşıyor ve aynı hızda ürüyorsa, ancak X her onuncu kopyada, Y ise yalnızca yüzde birde bir hatalıysa, Y'nin sayıca daha fazla olacağı açıktır. Popülasyondaki X, yalnızca hatalı "çocuklarını" değil, aynı zamanda onların hem gerçek hem de olası tüm torunlarını da kaybeder.

Evrim hakkında zaten bir şeyler biliyorsanız, son paragrafta biraz paradoksal bir şeyler görebilirsiniz. Kopyalama hatalarının evrimin ortaya çıkması ve var olması için gerekli bir ön koşul olduğu fikri ile doğal seçilimin tam kopyalamayı desteklediği gerçeğini bağdaştırmak mümkün müdür? Yanıt şudur: Evrim, belirsiz bir anlamda, özellikle biz onun ürünü olduğumuz için "iyi bir şey" gibi görünse de, aslında hiçbir şey gelişmeyi "istemez". Evrim, çoğalıcıların (ve şimdi de genlerin) engelleme çabalarına rağmen, ister istemez gerçekleşen bir şeydir. Jacques Monod bunu Herbert Spencer'ın anısına verdiği derste esprili bir sözle söylemiştir: "Evrimin bir başka ilginç yönü de herkesin onu anladığını sanmasıdır!"

İlkel çorbaya geri dönelim; ya tek tek moleküllerin uzun süre var olması ya da hızla veya düzenli bir şekilde çoğalması anlamında, kararlı moleküller tarafından doldurulması gerekiyordu. Bu üç tür kararlılığa yönelik evrimsel eğilimler şu anlamda gerçekleşti: Farklı zamanlarda et suyundan iki örnek alırsanız, sonraki örnek daha uzun ömürlü-verimli-düzgün üreyen varyantlar içerecektir. Canlıların evriminden bahseden bir biyolog da aşağı yukarı aynı şeyi kastediyor. Buradaki ilke aynı - doğal seçilim.

O halde orijinal eşleyici moleküllere "canlı" mı demeliyiz? Tamamen aynı. Ben size "Darwin gelmiş geçmiş en büyük adamdır" diyebilirim ve siz de "Hayır, Newton!" diyebilirsiniz ama umarım bu tartışma uzun sürmez. Gerçek şu ki, nasıl çözülürse çözülsün, önemli hiçbir şeyi etkilemeyecektir. Darwin ve Newton'un yaşamlarına ve başarılarına dair gerçekler, onlara "harika" desek de, demesek de aynı kalacaktır. Aynı şekilde, biz onlara "canlı" desek de demesek de, kopyalayıcı moleküllerin tarihi büyük olasılıkla tam olarak benim onları tanımladığım gibi gelişmiştir. Sözcüklerin sadece bizim için birer araç olduğunu çoğumuzun anlayamaması insanlara büyük acılar çektirmiştir. Sözlükte "canlı" kelimesinin varlığı, gerçek dünyada belirli bir şeye mutlaka gönderme yapması gerektiği anlamına gelmez. İlk eşleyicileri canlı olarak adlandırsak da adlandırmasak da, onlar yaşamın ataları, kurucu babalarımızdı.

Darwin'in kendisi tarafından vurgulanan (moleküllerden değil, hayvanlardan ve bitkilerden bahsetmesine rağmen) argümanlar zincirindeki bir sonraki önemli halka rekabettir . İlksel çorba, Dünya'nın boyutları sonsuz olmadığı için sonsuz sayıda eşleyici molekülü "besleyemez"; Başka önemli sınırlayıcı faktörler de vardı. Bir şablon veya matris görevi gören eşleyici kavramımızda, onun, kopyalar yapmak için gereken küçük molekül yapı taşlarıyla dolu bir çorba ile çevrili olduğunu düşündük. Ancak eşleyiciler çoğaldıkça, yapı taşları öyle bir oranda kullanıldı ki, kıt ve değerli bir kaynak haline geldiler. Onlar için farklı türden çoğalıcılar savaştı. Seçilmiş kopyalayıcıların sayısını artırmayı başaran faktörlere baktık. Artık geriye kalan seçeneklerin rekabet nedeniyle sayıca azalmak zorunda kaldığını görüyoruz; sonunda, birçok molekül tipinin varlığı sona erdi. Eşleyici molekül türleri arasında bir varoluş mücadelesi vardı. Savaştıklarını bilmiyorlardı ve umurlarında değildi. Mücadele büyük deneyimler olmadan gerçekleşti - aslında hiçbir deneyim yoktu. Ancak yine de, daha yüksek bir istikrar düzeyi veya rakiplerin istikrarını azaltmak için yeni bir yetenek sağlayan herhangi bir yanlış çoğaltmanın otomatik olarak kaydedilmesi ve yayılması anlamında bir mücadele vardı. İyileştirme süreci kümülatifti. Kendi istikrarınızı artırmanın ve rakiplerinizin istikrarını azaltmanın yolları giderek daha karmaşık ve etkili hale geldi. Hatta bazı varyantlar, rakip molekülleri kimyasal olarak ayrıştırmanın bir yolunu "keşfedebilir" ve salınan yapı malzemesini kendi kopyalarını oluşturmak için kullanabilir. Bu proto-yırtıcı hayvanlar aynı anda yiyecek aldılar ve rakiplerini ortadan kaldırdılar. Diğer eşleyiciler kendilerini kimyasal olarak ya da etraflarına bir protein duvarı örerek savunmayı öğrenmiş olabilir. İlk canlı hücrelerin bu şekilde ortaya çıkmış olması muhtemeldir. Şimdi çoğalıcılar sadece var olmadılar; yaşamlarını uzatmak için kendilerine meskenler inşa etmeye başladılar. Kendilerine hayatta kalmak için mekanizmalar kuran ve onların içinde yaşayan çoğalıcılar hayatta kaldı. İlk hayatta kalma teçhizatı büyük olasılıkla koruyucu bir filmden başka bir şey içermiyordu. Ancak çoğalıcıların giderek daha fazla çeşidi doğdu, daha donanımlı ve hayatta kalmak için daha iyi adaptasyonlara sahip ve yaşam mücadelesi giderek daha şiddetli hale geldi. Hayatta kalma mekanizmaları daha büyük ve daha karmaşık hale geldi ve bu süreç kümülatif ve ilericiydi.

Çoğalıcıların hayatta kalmalarını sağlamak için kullandıkları teknikler ve araçlardaki artan ilerlemenin bir sınırı var mıydı? İyileşmek için çok zaman vardı. Bin yıldan sonra hangi şaşırtıcı kendini koruma mekanizmaları ortaya çıkabilir? Dört milyar yıl sonra ilk eşleyici molekülleri nasıl bir kader bekliyordu? Hayatta kalma sanatının ilk ustaları oldukları için yok olmadılar. Ama onları denizlerde aramayın; uzun zaman önce dalgaların üzerinde serbestçe süzülmekten vazgeçmişlerdi. Şimdi devasa koloniler halinde toplanıyorlar, devasa hantal robotların içinde güvendeler, dış dünyadan korunuyorlar, onunla dolambaçlı, karmaşık yollarla iletişim kuruyorlar ve onu uzaktan kumandayla etkiliyorlar. Onlar sende ve bende; bedenimizi ve zihnimizi yarattılar ve onların korunması varlığımızın en yüksek amacıdır. Bu kopyalayıcılar uzun bir yol kat etti. Artık genler olarak biliniyorlar ve biz onların hayatta kalma mekanizmalarıyız.

* * *

Bir zamanlar doğal seçilim, ilkel çorbada yüzen eşleyicilerin farklılaşmış hayatta kalmalarını temsil ediyordu. Doğal seçilim artık embriyonik gelişimi kontrol etmede iyi olan genler yerine hayatta kalma mekanizmaları yaratmada iyi olan eşleyicileri tercih ediyor. Aynı zamanda, kopyalayıcılar her zamanki gibi bilinçsiz ve odaklanmamış durumdalar. Daha önce olduğu gibi, uzun ömür, doğurganlık ve üreme doğruluğu kriterlerine göre rakipler arasında aynı kör ve kaçınılmaz otomatik seçim süreçleri gerçekleşmeye devam ediyor. Genlerin öngörü yeteneği yoktur. Gelecek için plan yapmazlar. Sadece varlar ve bazıları bunu daha başarılı bir şekilde yapıyor. Evrimin bütün noktası budur. Ancak bir genin ömrünü ve doğurganlığını belirleyen nitelikler, bugün eskisinden çok daha karmaşık. Gelişimde de uzun bir yol kat ettiler.

Son zamanlarda -yaklaşık altı yüz milyon yıl önce- eşleyiciler, kaslar, kalp ve göz gibi (birkaç kez bağımsız olarak evrimleşmiştir) hayatta kalma mekanizmalarının teknolojisinde dikkate değer ilerlemeler kaydettiler. Ondan önce, kopyalayıcılar olarak yaşam tarzlarının temel özelliklerini kökten değiştirdiler. Muhakememize devam etmeden önce bunu anlamalıyız.

Modern kopyalayıcı hakkında bilinmesi gereken ilk şey, onun çok sosyal olduğudur. Hayatta kalma mekanizmaları bir değil binlerce gen içerir. Vücut geliştirme, bir genin katkısının nerede bitip diğerinin katkısının nerede başladığını söylemek neredeyse imkansız olacak kadar karmaşık bir işbirlikçi girişimdir. Aynı gen vücudun farklı bölgelerinde farklı etkilere sahiptir. Vücudun aynı kısmı farklı genlerden etkilenir ve hepsi birbiriyle bağlantılıdır. Bazı genler, diğer genlerin gruplarını kontrol ederek ustabaşı olarak hareket eder. Bu benzetme açısından, çizimlerin her sayfasının binanın diğer birçok bölümüne bağlantıları vardır; ve her sayfa ancak diğer birçok sayfaya yapılan çapraz referanslarla birlikte alındığında anlamlıdır.

Genlerin bu karmaşık karşılıklı bağımlılığı, "gen" terimini neden kullandığımızı merak etmenize neden olabilir. Neden "gen kompleksi" gibi toplu bir isim kullanmıyorsunuz? Bunun cevabı, birçok amaç için bunun gerçekten iyi bir fikir olduğudur. Ancak olaylara farklı bir perspektiften bakarsak, bir genler kompleksini bireysel kopyalayıcılara veya genlere bölünmüş olarak düşünmenin bazen yararlı olduğunu göreceğiz. Bu, seks fenomeninin varlığından kaynaklanmaktadır. Cinsel üreme, genleri karıştırır ve karıştırır. Bu, her bir vücudun kısa ömürlü bir gen kombinasyonu için sadece geçici bir kap olduğu anlamına gelir. Belirli bir bireyi oluşturan genlerin kombinasyonu kısa ömürlü olabilir, ancak genlerin kendileri potansiyel olarak çok uzun ömürlüdür. Kuşaklar değiştikçe yolları tekrar tekrar kesişir. Belirli bir gen, bireysel bedenleri değiştirme sürecinde hayatta kalan bir bütün olarak düşünülebilir.

* * *

En genel haliyle doğal seçilim, bireylerin farklılaşmış hayatta kalmaları anlamına gelir. Bazı kişiler yaşar, diğerleri ölür; ancak bu ölümün dünyaya bir etkisinin olması için bir şartın daha yerine getirilmesi gerekir. Her birey, çok sayıda kopya olarak temsil edilmelidir ve bireylerin en azından bir kısmı, uzun bir evrimsel zaman süresi boyunca - kopyalar biçiminde - potansiyel olarak hayatta kalabilme yeteneğine sahip olmalıdır. Küçük genetik birimlerin bu özelliği vardır; bireyler, gruplar ve sınıflar yapmaz. Gregor Mendel'in büyük başarısı, pratikte kalıtsal birimlerin bölünemez ve bağımsız parçacıklar olarak kabul edilebileceğini göstermesiydi. Bugün durumun o kadar basit olmadığını biliyoruz. Sistron bile bazen ayrılabilir ve aynı kromozomda iki gen tamamen bağımsız değildir. Benim katkım, geni , bölünmez bir parçacığın idealine büyük ölçüde yaklaşan bir birim olarak tanımlamış olmamdır . Gen bölünmez değildir, ancak nadiren bölünür. Belirli bir bireyin vücudunda ya kesinlikle mevcuttur ya da kesinlikle yoktur. Gen dededen toruna değişmeden geçer; diğer genlerle birleşmeden ara nesilden geçer. Genler sürekli olarak birbirleriyle karışıyor olsaydı, bugün anladığımız şekliyle doğal seçilim imkansız olurdu. Bu arada, bu Darwin'in yaşamı boyunca kanıtlandı ve onu çok rahatsız etti, çünkü o günlerde kalıtımın bir karıştırma süreci olduğu varsayılıyordu. Mendel'in keşfi çoktan yayınlanmıştı ve Darwin'i kurtarabilirdi; ama ne yazık ki bunu asla öğrenmedi. Görünüşe göre Mendel'in çalışması ilk olarak her iki bilim adamının ölümünden sadece birkaç yıl sonra dikkatleri üzerine çekmiş. Belki de Mendel, keşfinin ne kadar önemli olduğunun farkında değildi, yoksa Darwin'e yazardı.

Bir genin cisimcikliliğinin bir başka yönü de asla yaşlanmamasıdır. Bir milyon yıla ulaşmış, yüz yılda olduğu gibi kalıyor. Bir bedenden diğerine atlar, nesiller boyunca seyahat eder, bedenleri kendi amaçları için manipüle eder ve yaşlanıp ölmeden önce birbiri ardına ölümlü bedenler bırakır.

Genler ölümsüzdür; daha doğrusu, bu unvanı kazanmaya yaklaşan genetik birimler olarak tanımlanırlar. Bu dünyada hayatta kalmak için bireysel mekanizmalar olarak bizler, birkaç on yıl daha yaşamayı umabiliriz. Ancak dünyamızdaki genlerin ömrü onlarca değil, binlerce ve milyonlarca yıl ile ölçülür.

* * *

Hayatta kalma mekanizmaları ilk başta sadece genleri içeren pasif kaplardı; onları rakip kimyasal saldırılardan ve tesadüfi moleküler darbelerden korumak için duvarlardan biraz daha fazlasını sağladılar. O günlerde, ilkel çorbada etraflarında yüzen organik moleküllerle "beslenirler". Bu kolay hayat, güneş ışığının etkisiyle binlerce yıldır et suyunda birikmiş olan organik gıdanın tükenmesiyle sona erdi. Günümüzde bitkiler olarak bilinen hayatta kalma mekanizmalarının ana kollarından biri, basit moleküllerden karmaşık moleküller oluşturmak için doğrudan güneş ışığını kullanmaya başladı ve böylece daha önce sadece et suyunda gerçekleşen sentez sürecini hızlandırdı. Bugün hayvanlar olarak bilinen başka bir dalın temsilcileri, bitkilerin kimyasal işlerinden yararlanma, onları veya diğer hayvanları yeme yeteneğini "keşfettiler". Hayatta kalma mekanizmalarının bu dallarının her ikisi de, yaşam formlarının etkinliğini artırmak için her zamankinden daha ustaca cihazlar geliştirdiler; aynı zamanda sürekli olarak yeni yaşam biçimleri doğuyordu. Her biri belirli bir yaşam türünde uzmanlaşmış alt dallar ve alt dallar ortaya çıktı: denizde, karada, havada, yer altında, ağaçlarda, diğer canlı organizmaların içinde. Bu dallanma, bugün bizi şaşırtan çok çeşitli hayvanlara yol açtı.

Hem bitkiler hem de hayvanlar, gen kopyalarının her hücreye dağıldığı çok hücreli vücutlara dönüştü. Bunun ne zaman, neden ve kaç kez olduğunu bilmiyoruz. Bazı araştırmacılar mecazi olarak bir koloniden söz ederek vücuda bir hücre kolonisi diyorlar. Gen kolonileri ve hücrelerinden, genlerin kimya endüstrisi için uygun çalışma birimleri olarak bahsetmeyi tercih ediyorum .

Bedenler gen kolonileri olabilir, ancak davranışlarında kesinlikle kendi bireyselliklerini gösterirler. Herhangi bir hayvan koordineli bir bütün olarak, tek bir birey olarak hareket eder. Öznel olarak, kendimi bir koloni olarak değil, bir bütün olarak algılıyorum. Bu oldukça doğaldır. Doğal seçilim, diğerleriyle işbirliği yapan genleri destekler. Şiddetli yaşam mücadelesinde, diğer hayatta kalma mekanizmalarını yutmak ve kendi kendine yenmemek için amansız arayışta, ortak bir vücut içindeki anarşi değil, merkezi koordinasyon bir avantajdı. Şu anda, genlerin karmaşık karşılıklı evrimi o kadar ilerledi ki, bireysel hayatta kalma makinelerinin ortak doğası neredeyse görünmez hale geldi. Aslında birçok biyolog bunu tanımıyor ve benimle aynı fikirde olmayacak.

* * *

Hayatta kalma mekanizmalarının davranışının en şaşırtıcı özelliklerinden biri, görünürdeki amaçlılıklarıdır. Sadece, bu davranışın söz konusu hayvanın genlerinin hayatta kalmasına yardımcı olmak için mükemmel bir şekilde hesaplanmış olduğunu söylemiyorum. İnsan amaçlı davranışıyla analojiden bahsediyorum. Yiyecek, cinsel eş veya kayıp bir bebek "arayan" bir hayvan gördüğümüzde, benzer durumlarda sahip olduğumuz öznel duyguları ona atfetmekten kendimizi alamayız. Bu duygular, bir nesne için bir "arzu", o nesnenin "zihinsel bir temsili", bir "görünürdeki hedef" içerebilir. Her birimiz, kendi iç gözlemsel analizimizle, günümüzün hayatta kalma mekanizmalarından en az birinde, bu amaçlılığın "bilinç" dediğimiz özelliği ortaya çıkardığını biliyoruz. Ben bir filozof değilim ve bunun ne anlama geldiğini tartışmak istemiyorum; Neyse ki bizim amacımız için bu önemli değil. Bilinçliymiş gibi davranan makinelerden bahsetmek , ama gerçekten bilinçli olup olmadıkları sorusunu yanıtsız bırakmak tamamen mümkündür . Özünde, bu mekanizmalar çok basittir ve bilinçsiz amaca yönelik davranış ilkeleri mühendislik biliminde en yaygın olanıdır. Bunun klasik bir örneği, Watt'ın buhar makinesindeki regülatördür.

Bu fenomenin temel prensibi negatif geri beslemedir. Bu tür bağlantıların birkaç türü vardır. Bu durumda genel hatlarıyla şu gerçekleşir: "Amaçlı bir makine", bir amaç için bilinçli olarak çabalıyormuş gibi davranan bir mekanizma veya nesne, mevcut durum ile arasındaki farkı ölçen belirli bir ölçüm cihazı ile donatılmıştır. işler ve "istenen" durum. Bu fark ne kadar büyükse mekanizma o kadar çok çalışır. Böylece, makine otomatik olarak farkı - dolayısıyla negatif geri besleme adını alır - azaltır ve "istenen" duruma ulaşıldığında durabilir. Watt'ın regülatörü, bir buhar motoru tarafından döndürülen bir çift toptan oluşur. Toplar menteşeli bir kolun uçlarındadır. Toplar ne kadar hızlı dönerse, yerçekimine karşı savaşan merkezkaç kuvveti o kadar güçlü olur ve kolu yatay duruma getirme eğilimindedir. Kol, motoru besleyen bir buhar valfine bağlıdır, böylece kol yatay konuma geldiğinde buhar beslemesi durur. Böylece motor çok hızlı çalışıyorsa buhar beslemesi azalır ve motor yavaşlar. Çok fazla yavaşlarsa, buhar beslemesi otomatik olarak artırılır ve motor yeniden hızlanır. Bunun gibi amaca yönelik makineler genellikle yoldan çıkar ve arıza olasılığını azaltmak için bunlara ekstralar eklemek mühendislik sanatının bir parçasıdır.

Watt valisinin "istenen" durumu, belirli bir dönme hızındadır. Belli ki düzenleyici bunu bilinçli olarak istemiyor. Bir mekanizmanın "hedefi" basitçe, normalde geri döndüğü durum olarak tanımlanır. Modern amaca yönelik makineler, negatif geri bildirimle aynı temel ilkeleri kullanır, ancak çok daha karmaşık "hayata benzer" davranışlar elde eder. Güdümlü füzeler, aktif olarak hedeflerini arıyor gibi görünürler ve hedef menzile girdiğinde, füzeler, tüm aldatmacalarını, fırlatmalarını ve dönüşlerini ve hatta bazen "tahmin" veya "öngörmeyi" hesaba katarak onu "kovalamaya" başlar. onlara. Bunun nasıl yapıldığına dair ayrıntılara burada girmeyeceğiz. Bunun için, mühendisler tarafından iyi bilinen ve aynı zamanda canlıların işleyişinde yaygın olarak yer alan çeşitli türlerde negatif geri besleme, doğrudan bağlantı ve diğer bazı ilkeler kullanılır. Burada bilince benzer bir şey varsaymak gerekli değildir, ancak roketin maksatlı ve görünüşte zeki davranışını gözlemleyen uzman olmayan kişi, roketin doğrudan pilotun uzaktan kumandası altında olmadığına inanmakta güçlük çekebilir.

Yaygın bir yanılgı, güdümlü füze gibi bir mekanizmanın orijinal olarak akıllı bir kişi tarafından icat edilip inşa edildiğine göre, bunun doğrudan akıllı bir kişinin kontrolü altında olması gerektiğidir. Bu yanılgının başka bir versiyonu şu ifadedir: "Bilgisayarlar gerçekten satranç oynamazlar çünkü sadece insan operatörün onlara yapmalarını söylediği şeyi yaparlar." Burada neyin yanlış olduğunu bulmamız gerekiyor, çünkü bu, genlerin davranışı "kontrol ettiği"nin hangi anlamda söylenebileceğini anlamamıza yardımcı olacaktır. Bilgisayar satrancı iyi bir örnektir ve biraz daha ayrıntılı olarak ele alacağım.

Bilgisayarlar henüz büyükustalar gibi satranç oynamıyorlar ama şimdiden güçlü bir amatör düzeyine ulaşmış durumdalar. Açıkça söylemek gerekirse, programlar hangi bilgisayara konulduğuyla ilgilenmediği için programların güçlü bir amatör düzeyine ulaştığını söylemek daha doğru olur . İnsan programcının buradaki rolü nedir? Tabii ki, ipleri çeken bir kuklacı gibi bilgisayarı her zaman kontrol etmiyor. Bu zekice bir numara, bir aldatmaca olurdu. Programcı bir program yazar, onu bilgisayara koyar ve sonra kendi haline bırakılır: bilgisayarla etkileşime giren tek kişi, klavyede hareketlerini yazan rakibidir. Belki de programcı olası tüm satranç pozisyonlarını tahmin ediyor ve bilgisayara her durum için iyi hamlelerin bir listesini veriyor? Kesinlikle hayır, çünkü olası satranç pozisyonlarının sayısı o kadar fazla ki, programcı listesini bitirmeden önce dünyanın sonu gelecek. Aynı nedenle, bir bilgisayarı kazanan bir strateji bulana kadar tüm olası hamleleri olası devamlarıyla "zihninde" analiz edecek şekilde programlamak imkansızdır. Satrançta, galaksideki atomların sayısından daha fazla olası hamle vardır. Bu nedenle, önceki itirazların pek bir değeri yoktur. Satranç programlama sorunu son derece karmaşıktır ve programların hala en yüksek satranç becerisinden uzak olması şaşırtıcı olmamalıdır.

Gerçekte, bir programcının rolü, oğluna satranç oynamayı öğreten bir babanınkine benzer. Bilgisayara hamleleri ve kuralları anlatıyor ve bunu her bir pozisyon için değil, en ekonomik olarak belirtilmiş kurallar şeklinde yapıyor. Doğru, Rusça olarak "Filler çapraz olarak yürür" demiyor, ancak bu ifadeyi matematiksel eşdeğeriyle değiştiriyor, şöyle bir şey: "Filin yeni koordinatları eskilerinden aynı sabiti ekleyerek elde edilir, zorunlu olarak değil. aynı işaret, aynı anda x ve y koordinatlarına ”, sadece daha kısa. Bundan sonra, aynı matematiksel veya mantıksal dilde yazılmış, sıradan dile çevrildiğinde "kralı korumasız bırakmayın" veya "çatal" gibi zekice bir numara gibi bir anlama gelebilecek bazı tavsiyeleri programlayabilir . Bunun detayları çok ilginç ama bunları düşünmek bizi çok uzaklaştırır. Burada şu önemli: Oyun sırasında bilgisayar kendi haline bırakılıyor ve “ustasından” yardım bekleyemez. Yapabileceği tek şey, bilgisayarı mümkün olan en iyi şekilde önceden programlamak, belirli bilgi listelerini genel strateji ve taktikler hakkındaki bilgilerle uyumlu bir şekilde birleştirmektir.

Aynı şekilde, genler hayatta kalma mekanizmalarının davranışını kontrol eder: parmaklarda tutulan kuklacı iplerinin yardımıyla doğrudan değil, dolaylı olarak programcının programın davranışını nasıl etkilediğini. Yapabilecekleri tek şey davranışı önceden programlamak, bundan sonra genler içinde pasif bir şekilde otururken hayatta kalma mekanizması kendi başına savaşmalıdır. Neden bu kadar pasifler? Neden dizginleri kendi ellerine alıp kalıcı kontrol sağlamıyorlar? Cevap, zaman gecikmesi nedeniyle bunu yapamayacaklarıdır. Fred Hoyle ve John Elliot'ın bilim kurgu kısa öyküsü "Andromeda'ya", tüm iyi bilim kurguları gibi ilginç bilimsel gerçeklere dayanmaktadır. Kitabın bu gerçeklerin çoğundan açıkça bahsetmiyor gibi görünmesi garip. Umarım yazarlar bunu burada yapmamın bir sakıncası yoktur.

İki yüz ışıkyılı uzaklıkta, Andromeda takımyıldızında (2 milyon ışıkyılı uzaklıkta bulunan Andromeda galaksisi ile karıştırılmamalıdır. - Yaklaşık. ed. ), Belli bir medeniyet var. Andromedalılar kültürlerini diğer dünyalara yaymak istiyor. Bunu yapmanın en iyi yolu nedir? Yıldızlararası yolculuk söz konusu değil. Işık hızı, bu tür bir seyahat olasılığına teorik bir sınır koyar ve mekanik kaygılar, pratikte bu sınırı çok daha düşük yapar. Ziyaret etmeye değer çok fazla dünya olmaması da mümkündür ve hangi yönde olduklarını bilmenin bir yolu yoktur. Radyo, evrenle iletişim kurmanın en iyi yoludur, çünkü aynı anda her yöne sinyal göndermek için yeterli enerjiniz varsa ve sadece bir değil, birçok dünyaya ulaşabilirsiniz (sayıları mesafenin karesi ile artar) sinyal seyahatleri) . Radyo dalgaları ışık hızında hareket eder, yani bir sinyalin Andromeda'dan Dünya'ya ulaşması iki yüz yıl sürer. Bu mesafenin sorunu, konuşmayı imkansız kılmasıdır. Dünya'dan gelecek her mesajın, bir önceki mesajın yazarlarından on iki kuşak farklı insanlar tarafından iletileceğini hesaba katmasak bile, böyle bir "gezegenler arası" sohbeti sürdürmeye çalışmak zaman kaybı olacaktır.

Bu sorun yakında bizim için pratik bir soruna dönüşecek - Dünya'dan Mars'a radyo dalgaları 4 dakika uçuyor. Kuşkusuz, astronotlar kısa ve değişken açıklamalarla konuşma alışkanlığından vazgeçmek zorunda kalacaklar. Bunun yerine, konuşma satırlarından çok harflere benzeyen uzun monologlar kullanmak zorunda kalacaklar. İşte başka bir örnek: Roger Payne, deniz akustiğinin bazı özel özelliklere sahip olduğuna dikkat çekti, yani balinaların çok yüksek bir şarkısı, eğer balinalar belirli bir derinlikte olsaydı teorik olarak tüm dünyada duyulabilirdi. Bu kadar uzun mesafelerde birbirleriyle gerçekten iletişim kurup kurmadıkları bilinmiyor, ancak iletişim kurarlarsa Mars'taki bir astronotla aynı sorunu yaşıyorlar. Sesin sudaki hızı öyledir ki, bir şarkının Atlantik Okyanusu'nu geçmesi iki saat sonra yanıtın geri gelmesine neden olur. Bana öyle geliyor ki bu, balinaların sekiz dakika boyunca kendilerini asla tekrar etmeyen sürekli "monologlar" söylemelerini açıklayabilir. Ondan sonra baştan başlarlar ve tüm şarkıyı arka arkaya pek çok kez tekrarlarlar; her döngü yaklaşık sekiz dakika sürer.

Fantastik hikayenin Andromedalıları da aynısını yaptı. Bir cevap beklemenin bir anlamı olmadığı için, söylemek istedikleri her şeyi tek bir sürekli mesaja sığdırdılar ve bunu tekrar tekrar uzaya iletmeye başladılar. Tam döngü süresi birkaç aydı. Ancak onların mesajı balinalarınkinden çok farklıydı. Dev bir bilgisayarı inşa etmek ve programlamak için kodlanmış talimatlardan oluşuyordu. Elbette, talimatlar herhangi bir insan dilinde yazılmadı, ancak deneyimli bir kriptograf, özellikle kolay deşifre etme amacıyla yazılmışsa, herhangi bir kodu deşifre edebilir. Mesaj Jodrell Bank Teleskopu tarafından alındı, deşifre edildi, bilgisayar kuruldu ve program çalışmaya başladı. Andromedalıların niyetleri tamamen özgecil olmadığından, sonuçlar insanlık için neredeyse ölümcül oldu. Kahraman nihayet onunla ilgilenip onu bir baltayla doğradığında, bilgisayar neredeyse dünya üzerindeki gücü ele geçirmeyi başardı.

Bizim açımızdan soru ilginç, hangi anlamda Andromedalıların Dünya'daki olayları kontrol ettiği söylenebilir. Bilgisayarın her eylemi üzerinde doğrudan kontrolleri yoktur; dahası, bu bilgisayarın yapılıp yapılmadığını bilmelerinin hiçbir yolu yok, çünkü bununla ilgili bilgi onlara ancak iki yüz yıl sonra ulaşacak. Bilgisayarın kendisi tüm kararları verdi ve harekete geçti. Yaratıcılarından genel talimatlar bile isteyemedi. İki yüz yıllık aşılmaz zaman engeli nedeniyle tüm talimatların önceden yazılması gerekiyordu. Prensip olarak, programı bir satranç bilgisayarınınkine çok benzer olabilir, tek fark, daha esnek olması ve yerel bilgileri işlemek için daha büyük bir yeteneğe sahip olmasıdır, çünkü yalnızca Dünya'da değil, herhangi bir yerde çalışmak üzere tasarlanmıştır. Andromedalıların özelliklerini önceden bilemeyecekleri pek çok dünyanın herhangi birinde gelişmiş bir medeniyetin olduğu dünya.

Tıpkı Andromedalıların onlar adına günlük kararlar verebilmeleri için Dünya'da bir bilgisayara sahip olmaları gerektiği gibi, genlerimiz de bir beyin inşa etmek zorundaydı. Ancak bu benzetmedeki genler, yalnızca kodlanmış talimatlar gönderen Andromedalılar değildir. Kendileri bu talimatlardır. Bir kuklacı - bir kukla gibi bizi doğrudan kontrol edememelerinin nedeni aynı - zaman gecikmesi. Genler, protein sentezini kontrol ederek çalışırlar. Bu, dünyayı kontrol etmek için güçlü bir araçtır, ancak oldukça yavaş çalışır. Bir embriyo oluşturmak için aylarca hastanın protein "iplerini" çekmesi gerekir. Öte yandan davranış hızlı bir şeydir ve aylarca değil, saniyeler ve saniyelerin kesirleri kadar zaman dilimlerinde işler. Dünyada bir şey olur, tepeden bir baykuş uçar, uzun otların hışırtısı orada pusuda bekleyen bir avı ele verir ve saniyenin binde biri içinde sinir sistemi harekete geçer, kaslar gerilir ve birinin hayatı kurtulur ya da kaybedilir. Genler benzer bir reaksiyon hızına sahip değildir. Andromedalılar gibi, genler de ancak kendilerine hızlı bir bilgisayar kurarak ve "öngörebildikleri" tüm yaşam durumları için programa kurallar ve "tavsiyeler" koyarak her şeyi önceden görmeye çalışabilirler . Ancak, tıpkı satranç oyununda olduğu gibi, hayatta çok fazla farklı varsayımsal olasılık vardır ve hepsini öngörmek imkansızdır. Tıpkı bir satranç programı üzerinde çalışan bir programcı gibi, genlerin de kendi hayatta kalma mekanizmalarına belirli ayrıntılar hakkında "eğitim vermesi" değil, onlara hayatta kalma stratejisi ve taktikleri hakkında genel tavsiyeler vermesi gerekir.

J. Z. Young'ın işaret ettiği gibi, genler tahmine benzer bir iş yapmak zorundadır. Embriyonik hayatta kalma makinesi inşa edilirken, karşılaşacağı tehlikeler ve zorluklar gelecekte yatmaktadır. Kim bilir hangi yırtıcı hayvan onu çalıların arasında avlayacak ya da hangi hızlı ayaklı av dolambaçlı bir şekilde yolundan koşacak? Bunu ne insan kahin ne de gen tahmin edebilir. Bununla birlikte, bazı genel varsayımlar mümkündür. Kutup ayısı genleri, doğmamış hayatta kalma makinelerinin geleceğinin soğuk olacağından emin olabilir. Bunu bir tahmin olarak düşünmüyorlar; hiçbir şey düşünmezler: önceki tüm bedenlerde yaptıkları gibi sadece kalın bir kürk oluştururlar. Bu nedenle genetik havuzda hala varlar. Ayrıca yerin karla kaplanacağını önceden bildirirler ve bu tahmin beyaz bir deri şeklinde gerçekleşir ve ayıya iyi bir kamuflaj sağlar. Kuzey Kutbu'nun iklimi, yağmur ormanlarında bir ayı yavrusu doğuracak kadar hızlı değişirse, genlerin tahminleri yanlış olur ve bedelini ödemek zorunda kalırlar. Oyuncak ayı öldü ve onlar da onunla birlikte.

* * *

Geleceği tahmin etmenin ilginç bir yolu taklittir. Bir general, belirli bir planın alternatiflerinden daha iyi olup olmayacağını bilmek istiyorsa, geleceği tahmin etmeye çalışmalıdır. Durumla ilgili birkaç bilinmeyen var: hava durumu, kendi birliklerinin morali ve olası düşman karşı önlemleri. Bunun iyi bir plan olup olmadığını anlamak için onu uygulamaya koyabilir ve ne olduğunu görebilirsiniz; ancak bu test, tüm olası planlar için istenmeyen bir durumdur, çünkü "vatan için ölmeye" hazır gençlerin sayısı sonsuz değildir ve olası planların sayısı çok fazladır. Planları pratik dövüşlerde denemek, ölümcül dövüşlerden daha iyidir. Eğitim savaşları, "Kuzey" in "Güney" e karşı savaşları ve boş fişek kullanımı ile tam olarak gerçekleştirilebilir, ancak bu çok pahalı ve zahmetlidir. Büyük haritada teneke askerleri ve oyuncak tankları hareket ettirerek savaş oyunları oynamak daha ucuza geliyor.

Son zamanlarda bilgisayarlar, simülasyonun ana işini sadece askeri stratejide değil, ekonomi, ekoloji, sosyoloji ve diğer pek çok alanda gelecek tahminlerine ihtiyaç duyulan tüm alanlarda devraldı. Bu teknoloji şu şekilde çalışmaktadır. Bilgisayar, dünyanın bazı yönlerinin bir modelini yeniden üretir. Bu, kapağı söktüğünüzde, içinde tasvir edilen nesnenin şeklini tekrarlayan küçük bir oyuncak bebek bulacağınız anlamına gelmez. Satranç oynayan bir bilgisayarın veri bankasında taşlarla birlikte bir satranç tahtasının zihinsel bir resmi yoktur. Tahta ve üzerindeki konum, burada elektronik olarak kodlanmış bir dizi sayı olarak temsil edilir. Bizim için harita, dünyanın belli bir ölçekte yapılmış ve iki boyuta sıkıştırılmış minyatür bir modelidir. Bir bilgisayarda, bir harita büyük ihtimalle her biri enlem ve boylam olmak üzere iki koordinatlı şehirlerin ve diğer yerlerin bir listesi olarak temsil edilecektir. Bizim için bilgisayarın dünya modelini hangi biçimde hayal ettiği önemli değil - asıl mesele, onunla çalışabilmesi, onu manipüle edebilmesi, üzerinde deneyler yapabilmesi ve insan operatörlere onlar için erişilebilir bir biçimde yanıtlar sunabilmesidir. Simülasyon teknikleriyle simüle edilmiş savaşları kazanabilir ve kaybedebilir, uçakların uçmasını veya düşmesini izleyebilir, Yeni Ekonomi Politikasının refah veya krize yol açmasını izleyebilirsiniz. Her durumda, tüm süreç, bilgisayarda gerçek hayatta alacağı sürenin çok küçük bir kısmını alır. Tabii ki, dünyanın bazı modelleri iyi, diğerleri kötü ve en iyi modeller bile sadece yaklaşık değerler. Hiçbir simülasyon gerçekte ne olacağını doğru bir şekilde tahmin edemez, ancak iyi bir simülasyon, kör deneme yanılmadan çok daha iyidir. Taklit, dolaylı deneme yanılma yöntemi olarak adlandırılabilir (maalesef bu terim, yıllar önce farelerle çalışan psikologlar tarafından benimsenmiştir).

Taklit bu kadar iyi bir fikirse, o zaman hayatta kalma mekanizmalarının önce onu vurmasını bekleyebiliriz. Ne de olsa, insan mühendisliğinin birçok hilesini biz sahneye çıkmadan çok önce icat ettiler: odaklama mercekleri ve parabolik reflektör, ses dalgalarının frekans analizi, servo kontrol, yankı sireni, bellek tamponu ve uzun adlara sahip, ayrıntılı birçok başka şey. bizim için önemli olmayan açıklama. Peki ya taklit? Bilinmeyen gelecek değerleri içeren bir durumda zor bir karar vermeniz gerektiğinde, belirli bir simülasyon türüne başvurursunuz. Şu veya bu olası alternatifi kabul ederseniz ne olacağını hayal edersiniz . Kafanızda bir dünya modeli yaratırsınız - bu durumda önemli olduğunu düşündüğünüz kısmı. Bu kalıbı içsel vizyonunuzla net bir şekilde görür ve bileşenlerini manipüle edebilirsiniz. Kafanızın bir yerinde, hayal ettiğiniz olayların küçük bir kopyası olması pek olası değildir. Tıpkı bir bilgisayarda olduğu gibi, beyninizin dünyanın modelini nasıl temsil ettiğinin ayrıntıları, onu gelecekteki olayları tahmin etmek için kullanabilmesi gerçeği kadar önemli değildir. Geleceği tahmin edebilen hayatta kalma makineleri, doğrudan deneme yanılma kullanan hayatta kalma makinelerine kıyasla bir sıçramadır. Denemelerin dezavantajı ise uzun sürmesidir. Hataların dezavantajı, genellikle ölümcül olmalarıdır. Taklit hem daha hızlı hem de daha güvenlidir.

Tahmin etme yeteneğinin evriminin zirvesi, görünüşe göre, öznel bilincin ortaya çıkışıydı. Bunun neden olduğu bana modern biyolojinin karşı karşıya olduğu en derin gizem gibi görünüyor. Gelecekte bunun olabileceğini kabul etmemiz gerekse de, taklit edebilen elektronik bilgisayarların bilinçli olduğunu varsaymak için hiçbir nedenimiz yok. Belki de öz-bilinç, beynin simüle edilmiş dünya resmi beynin kendisini içerecek kadar eksiksiz hale geldiğinde ortaya çıkar. Bir yaşamkalım makinesinin gövdesinin ve uzuvlarının, onun dünya modelinin önemli bir parçasını oluşturması gerektiği açıktır ve aynı nedenle, taklidin kendisi de modellenecek dünyanın bir parçası olabilir. "İç gözlem" olarak da adlandırılabilir, ancak bu adın öz farkındalığın gelişimi için tatmin edici bir açıklama sağladığını düşünmüyorum, çünkü kısmen sonsuz bir gerileme içeriyor - bir model modelimiz varsa, neden olmasın? bir modelin bir modelinin? ...

Öz-farkındalıkla bağlantılı olarak ortaya çıkan felsefi sorunlar ne olursa olsun, bu makalenin amaçları doğrultusunda, bunu, karar vericiler olarak hayatta kalma mekanizmalarının mutlak efendileri olan genlerden özgürleşmesine yol açan evrimsel bir eğilimin doruk noktası olarak kabul edebiliriz. Beyin, bir hayatta kalma mekanizmasının işleri üzerinde yalnızca günlük kontrol uygulamakla kalmaz; ayrıca geleceği tahmin etmeyi ve tahminlerine göre hareket etmeyi öğrendi. Fiziksel olarak mümkün olduğu kadar çok çocuğa sahip olmayı reddetmek gibi, genlerin dikte ettiği şeylere isyan edecek kadar güçlüdür. Ama göreceğimiz gibi, bu anlamda insan çok özel bir hayvandır.

Bütün bunların özgecilik ve bencillikle ne ilgisi var? Hayvanların davranışlarının, ister özgecil ister bencil olsun, yalnızca mecazi anlamda, ama yine de çok gerçek anlamda genlerin denetimi altında olduğu fikrini geliştirmeye çalışıyorum. Genler, hayatta kalma mekanizmalarının ve sinir sistemlerinin nasıl inşa edildiğini dikte ederek, davranış üzerinde belirleyici bir kontrol uygular. Ancak günlük, anlık kararlar sinir sisteminin işidir. Genler genel politikayı oluşturur, beyin onu uygular. Beyin geliştikçe, öğrenme ve taklit etme gibi teknikleri kullanarak genel politika oluşturmada inisiyatifi ele almaya başlar. Bu eğilimin mantıksal sonucu, genler tarafından verilen tek genel talimat olacaktır: bizi hayatta tutmak için en iyi olduğunu düşündüğünüz şeyi yapın.

bencil memler  

Fizik yasalarının erişebildiğimiz tüm evrende aynı olduğunu varsayıyoruz. Aynı evrensel geçerliliğe sahip herhangi bir biyolojik ilke var mı? Astronotlar uzak gezegenlere gittiklerinde, orada bizim hayal edemeyeceğimiz kadar tuhaf ve dünyalılara benzemeyen yaratıklar bulmayı bekleyebilirler. Ancak, kimyasal temelleri ne olursa olsun, tüm yaşam formları için geçerli olacak bir şey var mı? Karbon yerine silikon veya su yerine amonyağa dayalı bir yaşam formu bulunursa, canlıların -100 °C'de kaynayıp öldüğü bulunursa, kimyasal değil de elektronik temelli bir yaşam formu bulunursa, aralarında genel bir şey, tüm canlı varlıklar için ortak bir ilke var mı? Elbette bilmiyorum ama bahse girmek zorunda olsaydım, bazı temel ilkelerin var olduğuna bahse girerdim. Tüm yaşamın, kopyalanan bireylerin farklı hayatta kalışları yoluyla evrimleştiği kanundur. Gezegenimizde hüküm süren kopyalanan birey bir gen, bir DNA molekülüdür. Başka kişiler de olabilir. Varsa, bazı ek koşullar sağlandığında, neredeyse kaçınılmaz olarak evrimin temeli haline gelecektir.

Başka tür kopyalayıcılar ve sonuç olarak başka evrim türleri aramak için başka dünyalara seyahat etmemiz gerekiyor mu? Yakın zamanda gezegenimizde yeni bir tür kopyalayıcının ortaya çıktığını düşünüyorum. Burnumuzun dibinde. Hâlâ son derece genç, ilkel çorbasında hâlâ beceriksizce bocalıyor, ancak evrimi öyle bir hızla ilerliyor ki, eski geni çok geride bırakıyor.

Yeni çorba, insan kültürünün çorbasıdır. Yeni çoğaltıcının bir isme, kültürel aktarım fikrini taşıyan bir isme veya bir taklit birimine ihtiyacı vardır. "Mimem" uygun bir Yunan kökünden geliyor, ama bana biraz "gen" gibi gelen tek heceli bir kelime lazım. Başlığı "meme" olarak kısaltırsam, klasikçi arkadaşlarımın beni bağışlayacağını umuyorum. Bu kelime, İngilizce hafıza (hafıza) ve Fransızca mem (aynı, aynı) ile ilişkilidir .

Mem örnekleri melodiler, fikirler, sloganlar, giyim tarzları, çömlek yapım teknikleri veya kemerlerdir. Tıpkı genlerin yumurta ve sperm yoluyla vücuttan vücuda geçerek gen havuzunda çoğalması gibi, memler de not havuzunda yayılır ve genel olarak taklit olarak adlandırılabilecek bir süreçte beyinden beyne geçer. Bir bilim adamı yeni bir fikir duyar veya okursa, onu meslektaşlarına ve öğrencilerine aktarır. Makalelerinde ve konferanslarında bundan bahseder. Bir fikir kök salıyorsa beyinden beyne yayılmıştır diyebiliriz. Meslektaşım N. C. Humphrey, bu bölümün ilk taslağının içeriğini incelikle özetledi: … memler, yalnızca mecazi anlamda değil, kelimenin teknik anlamıyla da canlı yapılar olarak görülmelidir. Beynime verimli bir düşünce ekerek, oraya bir parazit yerleştiriyorsunuz ve beynimi, tıpkı bir virüsün bir konakçı hücrenin genetik mekanizmasında parazitlenebilmesi gibi, bu memi yaymak için bir mekanizmaya dönüştürüyorsunuz. Ve bu sadece bir mecaz değil - örneğin "ölümden sonra yaşam" inancına karşılık gelen bir mem, dünyanın her köşesindeki bireylerin sinir sisteminin yapısında milyonlarca kez fiziksel olarak uygulanmaktadır.

* * *

Benim tahminim, birbirine uyarlanmış meme komplekslerinin, birbirine uyarlanmış gen kompleksleriyle aynı şekilde evrimleştiğidir. Doğal seçilim, kültürel çevreyi kendi çıkarları için kullanan memleri kayırır. Aynı zamanda kültürel çevre de seçimden geçmiş diğer memlerden oluşmaktadır. Böylece not havuzu, evrimsel olarak istikrarlı bir kümenin özelliklerini kazanır ve yeni memlerin oraya nüfuz etmesi zor olacaktır.

Şimdiye kadar memler hakkında olumsuz konuştum ama onların da iyi tarafları var. Öldüğümüzde arkamızda iki şey bırakabiliriz: genler ve memler. Genleri korumak ve yaymak için makineler olarak yaratıldık. Ancak bu yönümüz üç kuşak sonra unutulacak. Çocuğunuz ve hatta torununuz size benzer bir yüze sahip olabilir, saç renginize sahip olabilir veya müzik yeteneğinizi miras alabilir. Ancak her nesilde, genlerinizin katkısı yarı yarıya azalır. Neredeyse görünmez hale gelmesi biraz zaman alıyor. Genlerimiz ölümsüz olabilir, ancak her bir bireyi temsil eden özel gen dizisi kısa ömürlüdür. Elizabeth II, Fatih William'ın doğrudan soyundan gelmektedir. Ancak bu kralın genlerinden hiçbirine sahip olmaması oldukça olasıdır. Ölümsüzlüğü üremede aramamalıyız.

Ancak dünya kültürüne katkınız olduysa, güzel bir fikrin, bir melodinin, bir şiirin, bir bujinin yazarıysanız, genleriniz genel gen havuzunda çözündükten sonra da yavrularınız uzun yıllar yaşamaya devam edebilir. Belki dünyada hala birkaç Sokratik gen vardır, ama kimin umurunda? Socrates, Leonardo, Copernicus ve Marconi'nin not kompleksleri yaşıyor ve gelişiyor.

Yansımalar 

Dawkins, yaşamın ve zekanın kaynayan moleküler kaostan ortaya çıktığı, rastgele oluşturulmuş küçük birimlerin kendini yeniden üretmek için kaynaklar için şiddetli bir mücadelenin amansız süzgecinden tekrar tekrar geçtiği şeklindeki indirgemeci hipotezi ustaca açıklıyor. İndirgemecilik, tüm dünyanın fiziksel yasalara indirgenebileceğine inanır ve sözde "gelişmekte olan" özelliklere veya modası geçmiş ama anlamlı felsefi bir terim kullanırsak, "entelechies" - daha yüksek düzeydeki yapılara, sözde açıklanamayan yapılara yer bırakmaz. onları yöneten yasaların hükümleri.

Şu durumu hayal edin: Bozuk bir daktiloyu (veya çamaşır makinesini veya faks makinesini) tamir edilmesi için bir fabrikaya gönderiyorsunuz. Bir ay sonra, doğru bir şekilde monte edilmiş olarak (gönderildiği zamankiyle aynı) özür diledikleri bir mektupla birlikte geri gönderirler - tüm parçalar doğru bir şekilde birbirine uymasına rağmen, bütün bir nedenden dolayı çalışmayı reddeder. Bunu çirkin bulacaksın. Nasıl oluyor da her parça yerli yerinde, mekanizma çalışmıyor? Bir yerlerde bir böcek olmalı! Sağduyumuzun bize söylediği, günlük yaşam alanına uygulanabilir olan budur.

Bu ilke, siz bütünden onu oluşturan parçalara, sonra bu parçaları oluşturan parçalara ve bu şekilde seviye seviye ilerlerken işlemeye devam ediyor mu? Evet. İnsanlar, kimyasal bir değere sahip olduklarını varsayarak, ancak daha ince ayrıntılara girmeden atomları basit bilardo topları olarak düşünürler. Hiçbir şeyin gerçek durumdan daha fazla olamayacağı ortaya çıktı. Bu mikroskobik düzeye ulaştığınızda, "madde"nin matematiği hiç olmadığı kadar karmaşık hale gelir. Bu, Richard Mattack'in etkileşen parçacıklar üzerine çalışmasından bir alıntıyla kanıtlanmıştır:

Çok-cisim problemini tartışmak için makul bir başlangıç noktası, problemin ortaya çıkması için kaç tane cisme ihtiyacınız olduğunu sormak olabilir. Profesör J. E. Brown, bu sorunun kesin cevabını merak edenlerin tarihe bakabileceklerine dikkat çekti. On sekizinci yüzyıl Newton mekaniğinde, üç cisim problemi çözülemez kabul ediliyordu. 1910'da genel göreliliğin ve 1930'da kuantum elektrodinamiğinin doğuşuyla, iki ve bir cisim sorunları çözülemez olarak kabul edilmeye başlandı. Modern kuantum alan teorisinde, sıfır cisim (vakum) sorunu çözülemez. Bu nedenle, kesin bir çözüme ihtiyacımız varsa, o zaman tek bir vücut zaten çok fazla değildir.

Sekiz elektronlu oksijen gibi bir atomun kuantum mekaniği, tam bir analitik çözüm bulma yeteneğimizin çok ötesindedir. Oksijen ve hidrojen atomlarının özellikleri, su molekülü bir yana, tarif edilemeyecek kadar karmaşıktır ve suyun anlaşılması zor birçok özelliğinin nedenidir. Bu özelliklerden bazıları, etkileşen birçok molekülün bilgisayar simülasyonu ile incelenebilir; bu durumda, basitleştirilmiş atom modelleri kullanılır. Doğal olarak, atom modeli ne kadar iyiyse, simülasyon o kadar doğru olur. Aslında, bilgisayar modelleri, yalnızca tek bir bileşenin özelliklerinin bilgisine dayanarak, birçok özdeş bileşenden oluşan maddelerin yeni özelliklerini keşfetmenin ana yollarından biri haline gelmiştir. Bilgisayar simülasyonu bize, hareket eden bir yerçekimi noktası olarak görülen tek bir yıldız modeliyle galaksilerin sarmallarını nasıl oluşturduklarına bakmanın yeni bir yolunu verdi. Elektromanyetik etkileşim halindeki tek bir molekülün basit bir yapı olarak modellenmesine dayanan bilgisayar simülasyonları, katıların, gazların ve sıvıların nasıl titreştiğini, aktığını ve hal değiştirdiğini göstermiştir.

Kesin olan şu ki, insanlar genellikle resmi kurallara uyan çok sayıda birimin etkileşiminden doğabilecek karmaşıklıkları ve incelikleri hafife alıyorlar - bizim zaman çizelgemize kıyasla son derece hızlı bir etkileşim.

Dawkins, kitabını, zihinlerde yaşayan yazılım kopyalayıcıları olan memler hakkındaki kendi memesini sunarak bitirir. Sergisine, yaşamı sürdüren çeşitli ortamların bir analiziyle başlıyor. Bununla birlikte, başka bir ortamdan bahsetmeyi unutuyor - bir nöral yıldızın yüzeyinde, nükleer parçacıkların bir araya toplanıp atomlardan binlerce kez daha hızlı ayrışabileceği. Teorik olarak, nükleer parçacıkların "kimyası", dünyadaki benzerleri kadar karmaşık, kısa ömürlü yaşamları şimşek hızında yanıp sönecek olan, kendi kendini kopyalayan küçük yapıların varlığına izin verir. Böyle bir yaşamın gerçekten var olup olmadığı ve bunu öğrenmenin mümkün olup olmadığı belirsizdir, ancak birkaç Dünya günü içinde ortaya çıkan ve ölen bu tür süper Lilliputianların bir medeniyeti fikri şaşırtıcı. Stanisław Lem'in kitaplarındaki tüm pasajlar ve özellikle Yedinci Yolculuk adlı 18. bölüm bu niteliğe sahiptir ve beklenmedik fikirlere yol açar.

Karmaşık yaşam ve düşünce faaliyetini destekleyebilecek çeşitli ortamların olasılıkları hakkında okuyucuya açık fikirli olma ihtiyacını hatırlatmak için bu garip fikirden bahsediyoruz. Aşağıdaki diyalogda, bu fikir o kadar da fantastik olmayan bir bağlamda değerlendiriliyor - orada bilinç, karınca kolonisinin farklı seviyelerinin etkileşiminden ortaya çıkıyor.

D.R.H.

MK Escher. “Möbius Strip II” (gravür, 1963).

on bir

Douglas R. Hofstadter

Prelüd... ve Karınca Füg

Ön sevişme ve...

Aşil ve Kaplumbağa, arkadaşı Karıncayiyen ile tanışmak için Yengeç'i ziyarete geldi. Yeni tanıdıklar tanıştıktan sonra dördü de çay içmek için oturur. 

KAPLUMBAĞA: Size bir şey getirdik Bay Yengeç.

YENGEÇ: Çok naziksin ama neden zahmet edeyim?

TURTLE: Oh, doğru, küçük bir değişiklik - saygımızın bir göstergesi olarak. Aşil, lütfen hediyeyi Bay K.'ya ver.

AKHILLEUS: Memnuniyetle. Saygılarımla, Bay K. Umarım beğenirsiniz.

(Aşil, Yengeç'e zarifçe sarılmış, kare ve düz bir paket verir. Yengeç paketi açmaya başlar.) 

karıncayiyen: Ne olduğunu merak ediyorum.

YENGEÇ: Şimdi öğreneceğiz... (Açmayı bitirir ve bir hediye çıkarır.) İki plak! Müthiş! Ama bekleyin... burada etiket yok. Bunlar yine "özel" kayıtlarınız mı Bayan C?

KAPLUMBAĞA: Ara müziği kastediyorsan, bu sefer değil. Ancak bu kayıtlar, özel yapım oldukları için gerçekten benzersizdir. Aslında, onları daha önce hiç kimse duymamıştı - tabii ki Bach'ın onları çaldığı zamanlar dışında.

YENGEÇ: Bach onları ne zaman çaldı? Aklında ne var?

AKHILLEUS: Bayan C size bu kayıtların ne olduğunu açıkladığında mutluluktan uçacaksınız Bay Yengeç.

KAPLUMBAĞA: Neden kendin söylemiyorsun Akhilleus? Konuşmaktan çekinmeyin!

AKHILLEUS: Yapabilir miyim? Bu harika! Ama önce notlarıma bir baksam iyi olacak. (Bir parça kağıt çıkarır ve boğazını temizler.) Öksürük. Matematikteki dikkate değer yeni sonuçlar hakkında bir hikaye duymak ister misiniz - kayıtlarınızın varlığını borçlu olduğu sonuçlar?

YENGEÇ: Kayıtlarım bir tür matematiksel hesaplamaya mı dayanıyor? Ne kadar ilginç! Madem merakımı uyandırdın, şimdi öğrenmem gerekiyor.

AKHILLES: Harika. (Çayından bir yudum almak için duraksar, sonra devam eder.) Fermat'ın meşhur "Son Teoremi"ni duyanınız var mı?

karıncayiyen: Emin değilim... Tanıdık geliyor ama hatırlayamıyorum.

AKHILLEUS: Fikir çok basit. Mesleği avukat ve mesleği matematikçi olan Pierre de Fermat, bir gün Diophantus'un klasik Aritmetik kitabını okurken aşağıdaki denklemle karşılaştı:

bir 2 + b 2 = c 2

Bu denklemin a, b ve c için sonsuz sayıda çözümü olduğunu hemen fark etti ve kenar boşluğuna ünlü düzeltmesini yazdı:

Denklem

bir n + bn = cn

yalnızca n = 2 olduğunda a, b, c ve n pozitif tam sayılarında bir çözümü vardır (bu durumda bu denklemi sağlayan sonsuz sayıda a, b ve c vardır ); ancak n > 2 çözüm yok. Bunun ne yazık ki kenar boşluklarına sığmayan harika bir kanıtını buldum.

O günden itibaren ve neredeyse üç yüz yıldır, matematikçiler iki şeyden birini başarısızlıkla denediler: ya Fermat'nın iddiasını kanıtlamak ve böylece onun gerçekten bulduğuna inanmayan şüpheciler tarafından son zamanlarda biraz zedelenmiş olan itibarını temizlemek. bir kanıt veya karşı örnek bularak iddiasını çürütmek için: a, b, c ve n olmak üzere dört tamsayı kümesi , burada n >; Bu denklemi sağlayan 2. Yakın zamana kadar, bu iki yöndeki tüm girişimler başarısız oldu. Daha kesin olarak, teorem yalnızca n'nin belirli değerleri için , özellikle de 125.000'e kadar olan tüm n değerleri için kanıtlanmıştır .

AKHILLEUS: Gerçek kanıt henüz bulunamadığına göre buna Teorem yerine Hipotez demek daha iyi olmaz mı?

AKHILLEUS: Kesinlikle haklısın, ama geleneksel olarak buna böyle denir.

YENGEÇ: Sonunda bu ünlü soruyu çözmeyi başaran oldu mu?

AKHILLEUS: Düşünün, evet: Bayan Kaplumbağa bunu her zamanki gibi parlak bir içgörü anında yaptı. Fermat'nın Son Teoreminin bir İSPATINI (böylece adını haklı çıkarmış ve Fermat'nın itibarını temize çıkarmış) bulmakla kalmamış, aynı zamanda şüphecilerin sezgilerinin onları yüzüstü bırakmadığını gösteren bir KARŞI ÖRNEK bulmuştu!

YENGEÇ: Vay canına! Gerçekten devrim niteliğinde bir keşif.

karıncayiyen: Lütfen gecikmeyin: Fermat'ın denklemini sağlayan bu sihirli sayılar nelerdir? Özellikle n'nin değerini merak ediyorum.

Akhilleus: Ah, ne korkunç! Ne ayıp! İnan bana, tüm hesaplamaları evde kocaman bir kağıda bıraktım. Ne yazık ki, yanınızda getirmek için çok büyüktü. Keşke şimdi burada olsaydı ve sana her şeyi gösterebilseydim. Ama bir şey hatırlıyorum: n , pi'nin sürekli kesrinde hiçbir yerde görünmeyen tek pozitif sayıdır.

YENGEÇ: Notlarının yanında olmaması ne kötü. Öyle ya da böyle, bize anlattığın her şeyin saf gerçek olduğundan şüphe etmemiz için hiçbir neden yok.

karıncayiyen: Ve sonuçta kimin n'yi ondalık gösterimde görmesi gerekiyor? Akhilleus bize bu sayıyı nasıl bulacağımızı anlattı. Bayan Kaplumbağa, dönüm noktası niteliğindeki keşfiniz için içten tebriklerimi lütfen kabul edin!

KAPLUMBAĞA: Teşekkür ederim. Ancak, sonucumun hemen getirdiği pratik fayda, bana teorik keşiften bile daha önemli görünüyor.

YENGEÇ: Ölüm bunu duymayı çok ister - çünkü sayı teorisinin HİÇBİR pratik uygulaması olmayan tek matematik dalı olan Saf Matematiğin Kraliçesi olduğunu her zaman düşünmüşümdür.

KAPLUMBAĞA: Böyle düşünen tek kişi sen değilsin; ancak, saf matematiğin herhangi bir dalının - hatta herhangi bir Teoremin - diğer bilimleri ne zaman ve nasıl etkileyeceğini tahmin etmek pratik olarak imkansızdır. Bu oldukça beklenmedik bir şekilde gerçekleşir ve bu dava buna güzel bir örnektir.

AKHILLEUS: Bayan Turtle'ın iki ucu keskin sonucu, akustik arama alanına bir kapı açtı.

karıncayiyen: Akustik arama nedir?

Pierre de Fermat

AKHILLEUS: İsim kendisi için konuşuyor: karmaşık kaynaklardan akustik bilgilerin aranması ve çıkarılması. Örneğin, tipik bir akustik arama görevi, suya düşen bir taşın çıkardığı sesi suda birbirinden uzaklaşan daireler şeklinde eski haline getirmektir.

YENGEÇ: Ama bu imkansız!

AKHILLEUS: Neden olmasın? Bu, beynimizin başka bir kişinin ses telleri tarafından üretilen sesi kulak zarı tarafından kulak kepçesi labirentinin daha aşağısına iletilen titreşimlerden yeniden yapılandırdığında yaptığına çok benzer.

YENGEÇ: Tamam. Ama yine de bunun sayı teorisiyle veya yeni kayıtlarımla bağlantısını göremiyorum.

AKHILLEUS: Görüyorsun, akustik arama matematiğinde, belirli Diophantine denklemlerinin çözümlerinin sayısıyla ilgili sorular sıklıkla ortaya çıkıyor. Ve Bayan C, şu anda atmosferdeki tüm moleküllerin hareketinin hesaplamalarına dayanarak, Bach'ın klavsen çalarken çıkardığı sesleri (iki yüz yıldan fazla bir süre önce oldu) yeniden oluşturmak için yıllarını harcadı.

karıncayiyen: Ama bu kesinlikle imkansız! Bu sesler sonsuza dek kaybolur, geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybolur!

AKHILLEUS: Acemiler böyle düşünür - ama Bayan C bu soruna uzun yıllarını adadı ve her şeyin denklemin çözüm sayısına bağlı olduğu sonucuna vardı.

bir n + bn = cn

pozitif sayılarda, n > 2.

TURTLE: Bu denklemin bununla ne ilgisi olduğunu açıklayabilirim ama seyirciyi sıkmak istemiyorum.

AKHILLEUS: Akustik arama teorisinin, Bach'ın klavsen seslerinin atmosferdeki tüm moleküllerin hareketinden iki koşuldan biri altında yeniden oluşturulabileceğini öngördüğü ortaya çıktı: YA bu denklemin en az bir çözümü var -

YENGEÇ: Harika!

Karıncayiyen: Fantastik ve daha fazlası değil!

KAPLUMBAĞA: Kimin aklına gelirdi!

AKHILLEUS: "Ya böyle bir çözüm var YA DA denklemin HİÇBİR çözümü olmadığına dair kanıtlar var!" demek istemiştim. Böylece Bayan C, aynı anda problemin her iki ucu üzerinde de özenle çalışmaya başladı. Bir karşı örnek bulmanın bir kanıt bulmanın anahtarı olduğu ortaya çıktı, bu yüzden biri doğrudan diğerine götürdü.

YENGEÇ: Bu nasıl mümkün olabilir?

KAPLUMBAĞA: Görüyorsun, Fermat'nın Son Teoreminin herhangi bir ispatının yapısının -eğer varsa- bazı denklemlerin çözümlerinin büyüklüklerine bağlı olacak zarif bir formül kullanılarak tanımlanabileceğini gösterebildim. Bu ikinci denklemi bulduğumda, bunun Fermat'ın denkleminden başka bir şey olmadığı ortaya çıktı. Biçim ve içerik arasında komik bir rastgele ilişki. Bir karşı örnek bulduğumda, tek yapmam gereken bu sayıları, bu denklemin çözümü olmadığına dair bir kanıt oluşturmak için bir şablon olarak kullanmaktı. Düşündüğünüzde son derece basit. Neden daha önce kimse bu sonucu bulamadı bilmiyorum.

AKHILLEUS: Bu beklenmedik parlak matematiksel başarının bir sonucu olarak Bayan C, yıllardır hayalini kurduğu akustik aramayı gerçekleştirmeyi başardı. Bay Yengeç'in aldığı hediye, bu soyut çalışmanın somut bir şekilde gerçekleşmesidir.

YENGEÇ: Lütfen bana bunun Bach'ın klavsenle kendi bestelerini çaldığı bir kayıt olduğunu söyleme!

AKHILLEUS: Üzgünüm ama buna mecburum çünkü o tam olarak öyle! Bu, Sebastian Bach'ın Well Tempered Clavier'in tamamını çaldığı iki kayıttan oluşan bir set. Her kayıt, iki bölümden birini içerir; bu, her kaydın her bir majör ve minör tonda birer tane olmak üzere 24 prelüd ve fügden oluştuğu anlamına gelir.

YENGEÇ: O halde hemen bu paha biçilmez plakları dinlemeliyiz! Nasıl teşekkür edebilirim?

KAPLUMBAĞA: Bizim için hazırlamış olduğun bu harika çayla bize şimdiden teşekkür ettin.

(Yengeç zarftan plaklardan birini alır ve fonografına koyar. Oda harika, ustaca klavsen icra sesleriyle dolar ve kaydın kalitesi akla gelebilecek en yüksek seviyededir. sadece dinleyicinin hayal gücü mü? - Bach'ın kendi çalışına eşlik eden sakin bir sesi...) 

YENGEÇ: Notları takip etmek ister misin? Aynı zamanda olağanüstü bir hattat olan öğretmenlerimden birinin resimlediği Well-Tempered Clavier'nin benzersiz bir baskısına sahibim.

KAPLUMBAĞA: Bu harika olurdu.

(Yengeç cam kapılı zarif bir kitaplığa gider, açar ve iki büyük cilt çıkarır.) 

YENGEÇ: İşte buradasınız Bayan Kaplumbağa. Ben kendim henüz bu baskıdaki tüm güzel çizimleri görmedim, pençeler hala ulaşmıyor. Belki de hediyen sonunda bunu yapmam için bana ilham verir.

KAPLUMBAĞA: Umarım öyledir.

karıncayiyen: Tüm bu parçalarda prelüdün bir sonraki fügün ruh halini tam olarak belirlediğini fark ettiniz mi?

YENGEÇ: Ah evet. Açıklamak zor olsa da, aralarında her zaman gizemli bir bağlantı vardır. Prelüd ve füg ortak bir müzikal temaya sahip olmasalar bile, içlerinde her zaman onları sıkı sıkıya bağlayan anlaşılmaz, soyut bir şey vardır.

KAPLUMBAĞA: Ve prelüdü fügden ayıran kısa sessizlik anlarında olağanüstü derecede dramatik bir şey var. Bu, füg temasının, önce ayrı seslerde, sonra iç içe geçerek, giderek daha karmaşık seviyelerde garip, zarif uyum yaratmaya hazır olduğu andır.

AKHILLEUS: Ne demek istediğini biliyorum. Henüz tüm prelüdleri ve fügleri duymadım ama bu sessizlik anı beni çok heyecanlandırıyor; bu sıralar her zaman yaşlı Bach'ın bu sefer neyin peşinde olduğunu tahmin etmeye çalışırım. Mesela hep kendime soruyorum bir sonraki füg nasıl bir tempo olacak? Allegro mu yoksa adagio mu olacak? 6/8 mi yoksa 4/4 mü olacak? Üç sesi mi olacak, beşi mi yoksa dört mü? Ve sonra ilk ses geliyor ... Harika bir an!

YENGEÇ: Evet, gençliğimin çok geride kalmış günlerini, bu prelüdleri ve fügleri dinlerken mutluluktan titrediğim, yenilik ve güzelliklerinden ve sakladıkları sürprizlerden heyecan duyduğum günleri hatırlıyorum.

AKHILLEUS: Ya şimdi? Bu mutlu heyecan gitti mi?

YENGEÇ: Bu tür duygularda hep olduğu gibi bir alışkanlık haline geldi. Ancak alışkanlığın da kendi derinliği vardır ve bu belli bir tatmin sağlar. Ayrıca, her zaman daha önce fark etmediğim bazı yeni sürprizler keşfederim.

AKHILLEUS: Daha önce duymadığın bir konunun tekrarı mı?

YENGEÇ: Belki; özellikle konu dolaşımdayken, diğer birçok ses arasında gizlendiğinde veya sanki yoktan varmış gibi yüzeye çıktığında. Bach'ın böyle bir şeyi kaç yaşında yaratabildiğini merak ederek tekrar tekrar dinlemek güzel olan bazı harika modülasyonlar da var.

AKHILLEUS: İyi Temperli Clavier ile olan ilk aşkım geçtikten sonra tüm bu sevinçlerin benimle kalacağını duymak güzel - ancak bu mutlu halin sonsuza kadar sürememesi üzücü.

YENGEÇ: Korkma, aşık olmak iz bırakmadan geçmez. Bu gençlik aşkı iyidir, çünkü onun çoktan öldüğünü düşündüğünüzde her zaman yeniden canlanabilir. Tek gereken doğru yönde bir itme.

AKHILLEUS: Gerçekten mi? Bu zorlama nedir?

YENGEÇ: Mesela bu müziği ilk kez dinleyen birinin kulağından dinlemek; Burada tam bir insansın, Aşil. Her nasılsa, hayranlığınız bana aktarıldı ve ben yine keyifli bir zevkle doldum!

AKHILLEUS: Kulağa ilgi çekici geliyor. Zevk, içinizde bir yerde uyur, ancak siz kendiniz onu bilinçaltının derinliklerinden çıkaramazsınız.

YENGEÇ: Bu doğru. Bu duyguyu yeniden yaşama yeteneği, beynimin yapısında bir şekilde “kodlanmış” ama bunu istediğim zaman yapamıyorum; Bu mekanizmayı harekete geçirecek mutlu olayı beklemeliyim.

AKHILLEUS: Füglerle ilgili bir sorum var; Bunu sormaya utanıyorum ama füg dinleme sanatında yeni olduğum için siz deneyimli dinleyicilerden herhangi biri bana bir şeyler öğretebilir mi?

KAPLUMBAĞA: Size herhangi bir şekilde yardımcı olabilecekse, küçük bilgimi sizinle seve seve paylaşırım.

AKHILLEUS: Ah, teşekkürler. Uzaktan başlayayım. M. K. Escher'in “Sihirli Kurdeleli Küp” adlı gravürüne aşina mısınız ? 

KAPLUMBAĞA: Dönüşümlü olarak dışbükey ve içbükey görünen kabarcık şeklindeki eğrilere sahip kavisli şeritleri hangisi gösterir?

AKHILLEUS: O en iyisidir.

YENGEÇ: Bu resmi hatırlıyorum. Görünüşe göre üzerindeki kabarcıklar her zaman bir durumdan diğerine atlıyor: onlara hangi açıdan baktığınıza bağlı olarak ya dışbükey ya da içbükey. Aynı anda hem dışbükey hem de içbükey görmek imkansızdır - nedense beyin buna izin vermez. Bu baloncukları algılamanın sadece iki farklı yolu var.

MK Escher. “Sihirli kurdeleli küp”

AKHILLEUS: Kesinlikle haklısın. Biliyor musun, bana öyle geliyor ki, buna biraz benzeyen bir füg dinlemenin iki yolunu keşfettim. İşte bunlar: ya her seferinde tek bir sesi takip edin ya da sesleri çözmeye çalışmadan tüm sesi dinleyin. Bu yöntemlerin ikisini de denedim ve ne yazık ki her biri diğerini engelliyor. Her bir sesi tek tek dinlemek ve aynı zamanda genel etkiyi duymak benim gücümde değil. Bir moddan diğerine az çok kendiliğinden ve istemsizce atlayıp duruyorum.

karıncayiyen: Sihirli kurdelelere baktığın zamanki gibi mi?

AKHILLES: Evet. Ama söyle bana... Fügü dinlemenin iki yolu hakkındaki tarifim, şüphe götürmez bir şekilde, algının daha derin düzeylerini kavrayamayan saf, deneyimsiz bir dinleyici olarak bana işaret ediyor?

KAPLUMBAĞA: Hiç de değil Akhilleus. Sadece kendi adıma konuşabilirim ama ben de süreci kontrol etmeden ve iki yöntemden hangisinin üstün geleceğine bilinçli olarak karar vermeye çalışmadan sürekli olarak bir moddan diğerine atlıyorum. Diğer arkadaşlarımız benzer bir şey yaşadı mı bilmiyorum.

YENGEÇ: Kesinlikle. Bu çok acı verici bir durumdur çünkü fügün ruhunun yakın bir yerde olduğunu hissedersiniz - ama onu tam olarak kavrayamazsınız çünkü aynı anda iki şekilde dinleyemezsiniz.

Karıncayiyen: Füglerin ilginç bir özelliği vardır: Seslerin her biri başlı başına bir müzik parçasıdır, bu nedenle füg, aynı temaya dayalı ve aynı anda çalınan birkaç farklı müzik parçasının bir koleksiyonu olarak görülebilir. Ve dinleyici (veya bilinçaltı), fügü bir bütün olarak mı yoksa birbiriyle uyumlu ayrı ayrı parçalar olarak mı algılayacağına kendisi karar vermelidir.

AKHILLEUS: Bu parçaların "bağımsız" olduğunu söylüyorsunuz, ama bu tamamen doğru olamaz. Aralarında bir koordinasyon olmalı, aksi halde birlikte çalındıklarında rastgele bir ses çarpışması duyardık - ve bu hiç de öyle değil!

karıncayiyen: Belki de her sesi ayrı ayrı dinleseydin, kendi başına anlamlı olduğunu göreceğini söylemek daha doğru olurdu. Tek başına icra edilebilir ve seslerin bağımsız olduğunu söylerken kastettiğim buydu. Ama bu bireysel melodilerin her birinin diğerleriyle hiç de rastgele olmayan bir şekilde birleştiğini, zarif bir bütün halinde birleştiğini belirtmekte çok haklısınız. Güzel fügler yaratma sanatı, tam olarak, her biri kendi güzelliği için yazılmış gibi görünen birkaç satırı birbirine bağlama yeteneğinde yatar - ancak bunlar bir araya getirildiğinde, kulağa oldukça doğal gelir. Bu arada, fügü bir bütün olarak dinlemekle onu oluşturan sesleri dinlemek arasındaki ikilik, alt seviyelerden inşa edilen farklı yapılara uygulanan daha genel bir ikiliğin özel bir örneğidir.

AKHILLEUS: Gerçekten mi? Benim iki "yöntemimin" sadece füg dinlemekten daha fazlası için geçerli olduğunu mu söylüyorsunuz?

KARINCAYİYEN: Kesinlikle doğru.

AKHILLEUS: Bunun nasıl olabileceğini merak ediyorum. Belki de bu, bir şeyin bir bütün olarak, ardından parçalarının bir koleksiyonu olarak alternatif algısından kaynaklanmaktadır. Ama bu ikilemle sadece füg dinlerken karşılaştım.

KAPLUMBAĞA: Vay canına! Bakmak! Müziği takip ederek sayfayı çevirdim ve başlık sayfasından önceki sayfada harika bir illüstrasyon buldum.

YENGEÇ: Bu resmi daha önce hiç görmemiştim. Lütfen kitabı dağıtın.

(Kaplumbağa kitabı uzatır. Dört arkadaştan her biri kitabı kendi yöntemleriyle -kimi uzaktan, kimi doğrudan gözlerine getirerek- incelerken, her biri şaşkınlıkla başını sallar. Sonunda kitap herkesi dolaşır ve onu çok dikkatli bir şekilde inceleyen Kaplumbağa'ya döner.) 

AKHILLEUS: Sanırım başlangıç neredeyse bitti. Füg dinlerken şu anketin cevabını bulup bulamayacağımı bilmek istiyorum: “Füg’ü nasıl dinlemeliyim: bütün olarak mı yoksa parçalar halinde mi?”

KAPLUMBAĞA: Dikkatlice dinle, anlayacaksın!

(Başlangıç biter. Ardından duraklama gelir ve sonra...) 

…ve Karınca Füg

... burada, fügün dört sesi birbiri ardına girer.) 

AKHILLEUS: İnanmayacaksın ama bu sorunun cevabı gözünün önünde: resimde gizli. Bu sadece bir kelime, ama önemli bir kelime: "MU"!

YENGEÇ: İnanmayacaksın ama bu sorunun cevabı gözünün önünde: resimde gizli. Bu sadece bir kelime, ama önemli bir kelime: "HOLISM"!

AKHILLEUS: Bir dakika... bunu hayal etmiş olmalısın. Tablonun “HOLISM” değil “MU” dediği gün gibi ortadadır.

YENGEÇ: Affedersiniz, ama mükemmel bir görüşüm var. Sözüm resimde yok demeden önce bir daha bakın.

Karıncayiyen: İnanmayacaksın ama bu sorunun cevabı gözünün önünde: Resimde gizli. Bu sadece bir kelime, ama önemli bir kelime: "İNDİRGEMECİLİK"!

YENGEÇ: Bir dakika... bunu hayal ediyor olmalısın. Tablonun "İNDİRGEMECİLİK" değil "BÜTÜNCÜLLÜK" dediği gün gibi ortadadır.

AKHILLEUS: Bir vizyoner daha! Resimde “HOLISM” veya “REDUCTIONISM” değil, “MU” yazıyor - bundan kesinlikle eminim!

karıncayiyen: Affedersiniz, ama mükemmel bir görüşüm var. Sözüm resimde yok demeden önce bir daha bakın.

AKHILLEUS: Resmin iki bölümden oluştuğunu ve her birinin birer harf olduğunu görmüyor musun?

YENGEÇ: İki konuda haklısın ama bunun dışında yanılıyorsun. Sol taraf aynı kelimenin günah kopyalarından oluşur - "HOLISM" ve sağ taraf aynı kelimenin birçok küçük kopyasından oluşur. Neden bir kısımdaki harfler daha büyük bilmiyorum ama önümde olan şey gün gibi apaçık “BÜTÜNLÜK”!

Yazar tarafından çizim (çevirmen tarafından yapılan Rusça grafik versiyonu).

karıncayiyen: İki konuda haklısın, ama bunun dışında yanılıyorsun. Sol taraf, aynı kelimenin birçok küçük kopyasından oluşur: "REDUCTIONISM" ve sağ taraf, büyük harflerle yazılmış aynı kelimeden oluşur. Bir kısımdaki harflerin neden daha büyük olduğunu bilmiyorum ama “REDUCTIONISM”in önümde olduğu gerçeği gün gibi ortada! Burada başka bir şeyin nasıl görülebileceğini anlamıyorum.

AKHILLEUS: Burada neler döndüğünü anlıyorum. Her biriniz ya diğer harfleri oluşturan ya da kendilerinin oluşturduğu harfleri görüyorsunuz. Sol tarafta gerçekten de üç "HOLISM" vardır, ancak bunların her biri "REDUCTIONISM" kelimesinin küçük kopyalarından oluşur. Tersine, sağ taraftaki "REDUCTIONISM", "HOLISM" kelimesinin küçük kopyalarından oluşur. Bütün bunlar harika, ama önemsiz şeyler üzerinde tartışırken, ikiniz de en önemli şeyi kaçırdınız, ağaçları görmek için ormanı göremiyorsunuz. Konuya dışarıdan bakmak ve "MU" diye yanıt vermek çok daha iyi olduğunda, neyin doğru olduğunu - "BÜTÜNCÜLÜK" veya "İNDİRGEMECİLİK" - tartışmanın ne anlamı var?

YENGEÇ: Şimdi tabloyu senin tanımladığın gibi görüyorum Akhilleus - ama bu tuhaf "olaya dışarıdan bakmak" ifadesiyle ne demek istiyorsun?

karıncayiyen: Şimdi resmi senin tanımladığın gibi görüyorum Akhilleus - ama bu garip "MU" ifadesiyle ne demek istiyorsun?

AKHILLEUS: Bu tuhaf ifadelerin, "HOLISM" ve "REDUCTIONISM"in ne anlama geldiğini bana söylerseniz sizi aydınlatmaktan mutluluk duyarım.

YENGEÇ: HOLISM'den daha basit bir şey yoktur. Basitçe, bütünün parçalarının toplamından daha büyük olduğu anlamına gelir. Aklı başında olan hiç kimse holizmi inkar edemez.

Karıncayiyen: REDÜKSİYONİZM'den daha basit bir şey yoktur. Bu basitçe, hem parçalarını hem de "toplamlarının" doğasını anlarsanız, bütünün tam olarak anlaşılabileceği anlamına gelir. Sağlam bir hafızası varsa, tek bir kişi indirgemeciliği reddedemez.

YENGEÇ: İndirgemeciliği reddediyorum. Örneğin, indirgemeciliği kullanarak beyni nasıl anlayacağımı bana açıklayabilir misiniz? Beynin herhangi bir indirgemeci tanımı, bilincin beyinde nereden geldiğini açıklamaya çalışırken kaçınılmaz olarak zorluklarla karşılaşacaktır.

karıncayiyen: Holizmi reddediyorum. Örneğin, bir karınca kolonisinin bütüncül bir tanımının, onu tek tek karıncaların ve onların koloni içindeki ilişkilerinin ve rollerinin tanımlanmasından daha iyi anlamaya nasıl yardımcı olabileceğini açıklayabilir misiniz? Bir karınca kolonisinin bütüncül bir tanımı, bilincin onda nereden geldiğini açıklamaya çalışırken kaçınılmaz olarak zorluklarla karşılaşacaktır.

AKHILLEUS: Ah hayır! Başka bir tartışmanın sebebi olmak istemedim. Anlaşmazlık noktasını anlıyorum, ancak "MU" ile ilgili açıklamamın size yardımcı olacağını düşünüyorum. Görüyorsunuz, "MU" eski Zen yanıtı, "sorgulamayan" soru. Sorumuz şuydu: “Dünyayı bütüncül mü yoksa indirgemeci bir şekilde mi anlamalıyız?” "MU" yanıtı, bu sorunun formülasyonunu, iki yoldan yalnızca birini seçmenin gerekli olduğu varsayımını reddeder. MU bu soruyu sorgulayarak bize daha yüksek bir gerçeği ortaya koyuyor: Hem bütüncül hem de indirgemeci yaklaşımların uyduğu daha geniş bir bağlam var.

karıncayiyen: Saçmalık! Sizin "MU"nuz bir ineğin mırıltısından daha mantıklı değil. Bu Budist saçmalığını yutmayacağım.

YENGEÇ: Saçmalık! Senin "MU"n, bir kedinin miyavlamasından daha mantıklı değil. Bu Budist saçmalıklarını dinlemeyeceğim.

AKHILLEUS: Aman Tanrım. Yani bir yere varamayacağız. Neden hepiniz sessizsiniz, Bayan Kaplumbağa? Bu beni tedirgin ediyor. Muhtemelen bu karışıklığı nasıl çözeceğinizi biliyorsunuzdur!

KAPLUMBAĞA: İnanmayacaksın ama bu sorunun cevabı gözünün önünde: resimde gizli. Bu sadece bir kelime, ama önemli bir kelime: "MU"!

(Bu noktada birinci sesin tam bir oktav altından fügün dördüncü sesi girer.) 

AKHILLEUS: Eh, Bayan C, bu sefer beni hayal kırıklığına uğrattınız. İçgörünle bu ikilemi çözebileceğinden emindim - ama ne yazık ki benden fazlasını görmedin. Ne yapmalı - belki de en azından bir kez Bayan Kaplumbağa kadar görmeyi başardığım için mutlu olmalıyım.

KAPLUMBAĞA: Affedersiniz ama benim görüşüm mükemmel. Sözüm resimde yok demeden önce bir daha bakın.

AKHILLEUS: Elbette - az önce benim asıl fikrimi tekrarladın.

KAPLUMBAĞA: Belki "MU" resimde düşündüğünden daha derin bir seviyede vardır, Akhilleus - mecazi anlamda konuşursak, bir oktav daha aşağıda. Ancak anlaşmazlığımızı bu kadar soyut bir şekilde çözebileceğimizden şüpheliyim. Hem bütüncül hem de indirgemeci bakış açılarının daha spesifik olarak ifade edildiğini görmek isterim. O zaman sorunu çözmek için daha fazla gerekçemiz olacak - en azından bir karınca kolonisinin indirgemeci bir tanımı örneğinde.

YENGEÇ: Belki Dr. Karıncayiyen bu konudaki deneyimini paylaşabilir? Mesleği gereği konunun uzmanı olması gerekmektedir.

KAPLUMBAĞA: Eminim sizden öğrenecek çok şeyimiz vardır Dr. Karıncayiyen. İndirgemeci bir bakış açısıyla karınca kolonisinin ne olduğunu anlatarak bizi aydınlatır mısınız?

karıncayiyen: Memnuniyetle. Yengeç'in dediği gibi, mesleğim bana karınca kolonileri hakkında çok derin bir anlayış kazandırdı.

AKHILLEUS: Hayal edin! Herhangi bir karıncayiyen bir karınca kolonisi uzmanı olmalıdır.

karıncayiyen: Özür dilerim: karıncayiyen benim mesleğim değil, bu benim sınıfım. Mesleğim gereği kolonyal bir cerrahım. Kolonilerin sinir bozukluklarının ameliyat yoluyla tedavisinde uzmanım.

AKHILLEUS: İşte bu... Ama bir karınca kolonisindeki "sinir krizleri" derken neyi kastediyorsun?

karıncayiyen: Hastalarımın çoğu bir tür konuşma bozukluğundan mustarip. Doğru kelimeyi bulmak için her gün mücadele etmesi gereken kolonileri hayal edin. Oldukça trajik olabilir. Koloninin etkilenen kısmını kaldırarak... uh... durumu düzeltmeye çalışıyorum. Bu operasyonlar bazen çok karmaşıktır ve bunları denemeden önce yıllarca çalışma gerektirir.

AKHILLEUS: Ama... bana öyle geliyor ki konuşma bozukluğundan mustarip olmak için önce konuşma yeteneğine sahip olmalısın?

KARINCAYİYEN: Kesinlikle doğru.

AKHILLEUS: Karınca kolonilerinin dili tutulduğu için, biraz kafamın karıştığını itiraf etmeliyim.

YENGEÇ: Geçen hafta Bayan Mura Veinik Dr. Karıncayiyen ile konuğum olduğunda burada olmaman çok yazık Akhilleus. Sen de davet edilmeliydin.

AKHILLEUS: Kim bu Mura Veinik?

YENGEÇ: Bir yazar ve eski bir arkadaşım.

karıncayiyen: Her zaman herkesin onu tam adıyla çağırmasında ısrar eder (ve bu hiç de takma ad değildir!); bu onun komik tuhaflıklarından biri.

YENGEÇ: Doğru, Mura Veinik eksantrik bir insan ama aynı zamanda çok tatlı ... Onunla tanışmamış olman ne yazık.

karıncayiyen: O, şimdiye kadar birlikte olma şansına sahip olduğum en eğitimli karınca kolonilerinden biri. Onunla çeşitli konularda konuşarak birçok akşam geçirdik.

AKHILLEUS: Karıncayiyenlerin koloni koruyucuları değil, karıncayiyenler olduğunu sanıyordum!

karıncayiyen: Aslında biri diğerini dışlamıyor. Karınca kolonileriyle aram çok iyi. Sadece KARINCA yiyorum ve bu hem bana hem de koloniye fayda sağlıyor.

AKHILLEUS: Nasıl olur da...

KAPLUMBAĞA: Nasıl olur da—

AKHILLEUS: Karıncalarını yemek koloni için iyi miydi?

YENGEÇ: Nasıl olur da—

KAPLUMBAĞA: -Orman yangını ormana fayda sağladı mı?

AKHILLEUS: Nasıl olur da...

YENGEÇ: - Dalları seyreltmek ağaç için iyi miydi?

Karıncayiyen: Aşil saçını kesmekten fayda gördü mü?

KAPLUMBAĞA: Tartışmaya o kadar dalmış olmalısın ki, Bach'ın fügünde duyulan güzel stretta'yı kaçırmış olmalısın.

AKHILLEUS: Stretta nedir?

TURTLE: Affedersiniz, bu terime aşina olduğunuzu sanıyordum. Stretta, seslerin neredeyse aynı temayı icra ederek birbiri ardına girmesidir.

AKHILLEUS: Fügleri sık sık dinlersem, yakında tüm bunları bileceğim ve sorulmadan kendim duyabileceğim.

KAPLUMBAĞA: Böldüğüm için kusura bakmayın dostlarım. Karıncayiyen, karıncaları yiyerek nasıl hâlâ karınca kolonisinin dostu olabileceğinizi açıklamaya çalışıyordu.

AKHILLEUS: Pekala, sınırlı sayıda karınca yemenin tüm koloninin sağlığı için nasıl iyi olabileceğini anlayabiliyorum - ama benim asıl kafamı karıştıran, karınca kolonileriyle yapılan konuşmaların hikayeleri. Bu imkansız! Bir karınca kolonisi, yiyecek aramak için ileri geri koşuşturan ve kendi yuvalarını yapan bir grup karıncadan başka bir şey değildir.

Karıncayiyen: Ağaçlara bakmakta ısrar edersen ama arkalarındaki ormanı göremezsen bu şekilde sayabilirsin. Aslında, tek bir varlık olarak görülen karınca kolonisi, bazen konuşma yeteneği de dahil olmak üzere kendine has nitelikleri olan çok kesin bir birimdir.

AKHILLEUS: Ormanda bir yerde bağırırsam, karşılık olarak bir karınca kolonisinin sesini duyacağımı hayal etmek zor.

karıncayiyen: saçmalama arkadaşım, hiç de öyle değil. Karınca kolonileri yüksek sesle konuşmazlar, yazılı iletişim kurarlar. Karıncaların ileri geri nasıl iz bıraktığını gördünüz mü?

AKHILLEUS: Evet, elbette; genellikle mutfak lavabosundan doğruca en sevdiğim kuş sütlü kekime giderler.

karıncayiyen: Bu izlerin bazılarının kodlanmış bilgiler içerdiği ortaya çıktı. Bu sistemi bilirseniz söylediklerini kitap gibi okuyabilirsiniz.

AKHILLEUS: Harika. Ve sırayla onlara söyleyecek bir şey yapabilir misin?

karıncayiyen: Sorun değil. Mura Veinik ve ben birbirimizle saatlerce böyle konuşuyoruz. Bir dal alıyorum, nemli toprağa yollar çiziyorum ve karıncaların bu yollardan nasıl geçtiğini izliyorum. Birdenbire bir yerlerde yeni bir yol oluşmaya başlıyor... Ortaya çıkmalarını izlemekten büyük zevk alıyorum. Şu ya da bu yolun hangi yöne gideceğini tahmin etmeye çalışıyorum (tahminlerimin çoğu yanlış). İz bittiğinde, Mura Veinik'in ne düşündüğünü biliyorum ve ardından ona cevap verebilirim.

AKHILLEUS: Bahse girerim bu kolonide olağanüstü zeki karıncalar vardır.

karıncayiyen: Kanımca, seviyeler arasında ayrım yapmayı henüz öğrenmediniz. Tek bir ağacı bir ormanla karıştırmadığınız gibi, tek bir karıncayı da tüm koloniyle karıştırmamalısınız. Görüyorsunuz, Mura Veinik, her biri mantar gibi aptal olan bir karınca kütlesinden oluşuyor. Zavallı ince örtülerini kurtarmak için bile konuşamayacaklardı!

AKHILLEUS: O halde, bu konuşma yeteneği nereden geliyor? Koloninin içinde bir yerde olmalı! Bunun nasıl çalıştığını anlamıyorum: tüm karıncalar mantar kadar aptal ve Mura Veinik esprili sohbetiyle sizi saatlerce meşgul ediyor.

KAPLUMBAĞA: Bu durum bana nöronlardan oluşan insan beynine benziyor. İnsanın akıllı konuşma kapasitesini açıklamak için hiç kimse bireysel sinir hücrelerinin zeki varlıklar olduğunu iddia etmez.

AKHILLEUS: Tabii ki hayır. Burada kesinlikle haklısın. Ama bana öyle geliyor ki karıncalar tamamen farklı bir hikaye. İstedikleri zaman ileri geri koşuyorlar, tamamen rastgele, bazen yenilebilir bir parçaya çarpıyorlar ... İstediklerini yapmakta özgürler. Bu özgürlük nedeniyle, davranışlarının bir bütün olarak, beynin konuşma için gerekli davranışıyla karşılaştırılabilir anlamlı bir şeye nasıl yol açabileceğini hiç anlamıyorum.

YENGEÇ: Bence karıncalar ancak belirli sınırlara kadar özgürdür. Örneğin, herhangi bir yerde dolaşmakta, birbirlerine dokunmakta, yollar oluşturmakta, küçük nesneleri almakta vb. serbesttirler. Ama bu sınırlı küçük dünyayı, tabiri caizse, içinde bulundukları mura sistemini asla terk etmezler. Bu asla akıllarına gelmezdi çünkü bunun için yeterli zekaları yok. Bu nedenle karıncalar, her zaman belirli şeyleri belirli bir şekilde yapmaları anlamında çok güvenilir bileşenlerdir.

AKHILLEUS: Yine de, bu sınırlar içinde, Dr. Karıncayiyen'e göre, ayrılmaz bir parçası oldukları üstün varlığın düşünce süreçlerine hiç saygı göstermeden, özgür kalırlar ve amaçsızca ortalıkta dolaşırlar.

karıncayiyen: Evet, ama sen Akhilleus, bir şeyi kaçırıyorsun: istatistiklerin düzenliliği.

AKHILLEUS: Nasıl?

Karıncayiyen: Tek tek karıncalar rastgele ileri geri koştursalar da, yine de bu kaostan çok sayıda karıncanın yürüdüğü ortak yollar ayırt edilebilir.

AKHILLEUS: Anlaşıldı. Gerçekten de, karınca izleri bu olgunun harika bir örneğidir. Her bir karıncanın hareketi tahmin edilemez olsa da, izin kendisi çok sabit ve kesin görünüyor. Elbette bu, aslında karıncaların o kadar düzensiz hareket etmedikleri anlamına gelir.

karıncayiyen: Kesinlikle, Akhilleus. Karıncalar, hareketlerine bir düzen getirmek için birbirleriyle yeterince iletişim kurarlar. Bu minimal bağlantı ile birbirlerine aynı bütünün parçası olduklarını ve takım arkadaşlarıyla işbirliği yapmaları gerektiğini hatırlatırlar. Yol döşemek gibi herhangi bir görevi tamamlamak için, çok sayıda karıncanın aynı mesajı belirli bir süre boyunca birbirlerine iletmesi gerekir. Beyinde neler olup bittiğine dair anlayışım çok yaklaşık olsa da, nöronlar iletişim kurduğunda benzer bir şeyin olabileceğinden şüpheleniyorum. Bay Yengeç, bir sinyali başka bir nörona iletmek için birkaç sinir hücresinin gerekli olduğu, böylece onun da aynı sinyali ilettiği doğru değil mi?

YENGEÇ: Kesinlikle. Örneğin Aşil'in beynindeki nöronları ele alalım. Her biri "girişlerine" bağlı nöronlardan sinyaller alır ve bir noktada bu sinyallerin toplamı kritik eşiği aşarsa, nöron kendi sinyalini göndererek diğer nöronlara gider ve bu da "uyarabilir" - Ve benzeri ve benzeri. Sinir ışını, aç bir kırlangıcın sivrisineği kovalamasından daha tuhaf bir rota boyunca, yorulmadan Aşil'in yolu boyunca koşar. Her dönüş ve dönüş, duyulardan gelen yeni mesajlar araya girene kadar Aşil beyninin nöral yapısı tarafından belirlenir.

AKHILLEUS: Kendi düşüncelerim üzerinde kontrole sahip olduğumu sanıyordum - ama senin açıklaman her şeyi alt üst ediyor, bu yüzden şimdi bana öyle geliyor ki "Ben" tüm bu sinirsel yapıyla doğa yasalarının birleşiminden başka bir şey değil. Meğer “ME” dediğim şey, en iyi ihtimalle doğa kanunlarıyla yönetilen bir organizmanın yan ürünü, en kötü ihtimalle de yanlış bir bakış açısıyla üretilmiş yapay bir kavrammış. Başka bir deyişle, açıklamanızdan sonra artık kim olduğumdan (veya ne olduğumdan) emin değilim.

KAPLUMBAĞA: Ne kadar çok konuşursak o kadar iyi anlayacaksın. Karıncayiyen, bu benzerlik hakkında ne düşünüyorsunuz?

karıncayiyen: Bu farklı sistemlerde benzer süreçlerin olduğundan şüpheleniyordum; Şimdi neler olduğunu çok daha iyi anlıyorum. Görünüşe göre iz bırakma gibi anlamlı grup fenomenleri, yalnızca belirli bir kritik sayıda karıncaya ulaşıldığında ortaya çıkmaya başlıyor. Birkaç karınca bir araya gelip, belki tamamen tesadüfen bir iz bırakmaya başladığında, iki şeyden biri olabilir: ya kısa, kaotik bir başlangıçtan sonra, faaliyetleri hızla boşa çıkacaktır -

AKHILLEUS: Yolu takip edecek kadar karınca olmadığında mı?

karıncayiyen: Bu doğru. Ancak karınca sayısının kritik bir kütleye ulaştığı ve kartopu gibi büyümeye başladığı da olabilir. Bu durumda, bir proje üzerinde çalışan bütün bir “ekip” vardır. Bir iz bırakmak, yiyecek aramak veya bir karınca yuvasını onarmak olabilir. Bu şema küçük ölçekte son derece basit olsa da, büyük ölçekte çok karmaşık sonuçlara yol açabilir.

AKHILLEUS: Dediğiniz gibi, kaostan kaynaklanan genel düzen fikrini anlayabiliyorum, ancak yine de sohbet edebilme yeteneğinden çok uzak. Ne de olsa, bir gazın molekülleri rastgele birbiriyle çarpıştığında kaostan düzen doğar - ve bunun sonucu yalnızca üç parametreyle karakterize edilen şekilsiz bir kütledir: hacim, basınç ve sıcaklık. Bu, dünyayı anlama ve onun hakkında konuşma yeteneğinden çok uzak!

Karıncayiyen: Bu, bir karınca kolonisinin davranışını açıklamakla bir kaptaki gazın davranışını açıklamak arasındaki çok önemli bir farkı vurgular. Bir gazın davranışı, moleküllerinin hareketinin istatistiksel özellikleri hesaplanarak açıklanabilir. Bu durumda, bir bütün olarak gazın kendisi dışında, yapısının moleküllerinden daha yüksek elementlerini tartışmak gerekli değildir. Öte yandan, bir karınca kolonisi söz konusu olduğunda, yapısının birkaç aşamasını analiz etmeden orada meydana gelen eylemleri anlamak imkansızdır.

AKHILLEUS: Ah, şimdi anlıyorum. Bir gaz söz konusu olduğunda, sadece bir adım bizi en alt seviyeden - moleküllerden - en yüksek seviyeye - gazın kendisine götürür. Ara seviyeler yoktur. Ancak bir karınca kolonisinde orta düzeyde organize eylem nasıl ortaya çıkar?

karıncayiyen: Bunun nedeni, kolonide birkaç farklı karınca türü bulunmasıdır.

AKHILLEUS: Galiba bununla ilgili bir şeyler duydum. Buna "kast" denir, değil mi?

karıncayiyen: Bu doğru. Kraliçe rahmine ek olarak, karınca yuvasını koruma işine hiç dahil olmayan erkek erkek arılar da var ve ayrıca -

AKHILLEUS: Ve tabii ki orada savaşçılar var - Komünizme Karşı Şanlı Savaşçılar!

YENGEÇ: Hmmm... Bundan şüpheliyim Akhilleus. Karınca kolonisi yapı olarak çok komünisttir, dolayısıyla askerlerinin komünizme karşı savaşmasına gerek yoktur. Değil mi, Doktor Karıncayiyen?

Karıncayiyen: Evet, koloniler konusunda haklısınız Bay Yengeç: gerçekten de komünist gibi görünen ilkelere dayanıyorlar. Ancak Aşil, askerler hakkındaki fikirlerinde çok saftır. Aslında sözde "askerler" nasıl savaşılacağını zar zor biliyorlar. Bunlar, devasa kafaları olan yavaş, beceriksiz karıncalardır; güçlü çeneleriyle ısırabilirler ama yüceltilmemeleri gerekir. Gerçek komünist devletlerde olduğu gibi, iyi işçileri yüceltmek yerine yüceltmek gerekir. İşin çoğunu onlar yapıyor: yiyecek topluyorlar, avlanıyorlar ve çocuklara bakıyorlar. Hatta çoğunlukla savaşırlar.

AKHILLEUS: Hmm. Bu çok saçma; savaşmayan askerler!

karıncayiyen: Az önce söylediğim gibi, onlar aslında asker değiller. Askerlerin rolü işçiler tarafından oynanırken, askerler sadece şişman tembel insanlardır.

AKHILLEUS: Ah, ne yazık! Karınca olsam onları terbiye ederdim! O utanmazların kafasına çakarım!

KAPLUMBAĞA: Karınca olsaydın? Nasıl karınca olabilirsin? Beyninizi bir karıncanın beynine yansıtmanın hiçbir yolu yok, bu yüzden bu kadar boş bir soru için endişelenmenin bir anlamı yok. Beyninizi tüm karınca kolonisine haritalamaya çalışmak daha mantıklı olur... Ama konuyu dağıtmayalım; Dr. Karıncayiyen, kastlar ve üst düzey organizasyonlardaki rolleri hakkındaki bilimsel açıklamasına devam etsin.

karıncayiyen: Memnuniyetle. Koloninin yaşamı için gerekli birçok iş vardır ve karıncalar bir "uzmanlık" geliştirirler. Genellikle bir karıncanın uzmanlığı yaşla birlikte değişir ama aynı zamanda kastına da bağlıdır. Herhangi bir anda, koloninin herhangi bir küçük alanında her türden karınca bulunabilir. Tabii ki, bazı yerlerde bir kast yalnızca birkaç karınca tarafından temsil edilebilirken, başka bir yerde aynı kasttan çok sayıda karınca olabilir.

YENGEÇ: Söyle bana, kastın veya uzmanlığın "yoğunluğu" rastgele mi? Neden bazı karınca türleri bir yerde daha çok, başka bir yerde daha az toplanır?

karıncayiyen: Koloninin nasıl düşündüğünü anlamak çok önemli olduğu için bunu sorduğunuza sevindim. Zamanla, kolonide çok kesin bir kast dağılımı gelişir. Konuşmaları sürdürmek için gereken koloninin karmaşıklığından sorumlu olan bu dağıtımdır.

AKHILLEUS: Bana öyle geliyor ki karıncaların sürekli ileri geri hareketi, herhangi bir kesin dağılımı kesinlikle imkansız kılıyor. Bu tür herhangi bir dağıtım, tıpkı gaz moleküllerinin herhangi bir karmaşık yapısının her taraftan rastgele bombardıman nedeniyle bir andan fazla yaşamaması gibi, karıncaların rastgele hareketi tarafından derhal bozulacaktır.

Karıncayiyen: Bir karınca kolonisinde durum tamamen tersinedir. Aslında, farklı durumlarda kastların dağılımını koruyan ve düzenleyen karıncaların sürekli ileri geri koşuşturmasıdır. Aynı kalamaz. Bir anlamda koloninin şu anda uğraştığı gerçek durumu yansıtacak şekilde sürekli değişiyor olmalı. Kast dağılımını istenen duruma uyarlamaya yardımcı olan, koloni içindeki karıncaların hareketidir.

KAPLUMBAĞA: Bana bir örnek ver lütfen.

karıncayiyen: Memnuniyetle. Ben bir karıncayiyen olarak Bayan M. Veinik'i ziyarete geldiğimde, kokumu koklayan aptal karıncalar paniğe kapılmaya başlarlar - bu, benim gelmeden önce hareket ettiklerinden tamamen farklı bir şekilde, deli gibi daireler çizerek koşmaya başladıkları anlamına gelir. .

AKHILLEUS: Koloninin amansız düşmanı olduğuna göre bu anlaşılabilir.

KARINCAYİYEN: Şey, hayır. Tekrar ediyorum, hiçbir şey gerçeklerden daha uzak değildir. Mura Veinik ve ben en iyi arkadaşız. Ben onun en sevdiği muhatabıyım, o benim en sevdiğim Murochka. Tabii ki haklısın - karıncalar bireysel olarak benden ölesiye korkuyorlar. Ama bu tamamen farklı bir konu! Öyle ya da böyle, gördüğünüz gibi, benim gelişime yanıt olarak, karıncaların kolonideki iç dağılımı tamamen değişiyor.

AKHILLEUS: Anlaşıldı.

karıncayiyen: Yeni dağıtım yeni durumu yansıtıyor - benim varlığım. Görüyorsunuz, hepsi kastların dağılımını nasıl tanımlamayı seçtiğinize bağlı. Alt düzeyler -bireysel karıncalar- açısından düşünmeye devam ederseniz, ağaçlar için ormanı göremezsiniz. Bu çok mikroskobiktir ve mikroskobik terimlerle düşündüğünüzde, bazı büyük ölçekli fenomenleri gözden kaçırmanız kaçınılmazdır. Kast dağılımının geniş ölçekli tanımı için uygun bir sistem bulmalısınız; ancak o zaman kastların dağılımında ne kadar çok bilginin kodlandığını anlayacaksınız.

AKHILLEUS: Peki, koloninin durumunu tanımlamak için doğru boyuttaki birimleri nasıl buluyorsunuz?

karıncayiyen: Pekala, baştan başlayalım. Karıncalar bir şey yapmaları gerektiğinde, birlikte çalışan küçük "ekipler" oluştururlar. Küçük karınca grupları sürekli olarak parçalanıyor ve yeniden oluşuyor. En uzun süre bir arada kalanlar gerçek takımlardır; karıncaların ortak bir nedeni olduğu için dağılmazlar.

AKHILLEUS: Karınca sayısı belirli bir kritik eşiğe ulaşırsa grubun bir arada kaldığını söylemiştin. Şimdi, eğer bir işleri varsa, grubun bir arada kaldığını iddia ediyorsun.

karıncayiyen: Bu ifadeler eşdeğerdir. Örneğin, yiyecek toplamayı ele alalım: Bir karınca az miktarda yiyecek bulursa ve bunu yoldaşlarına coşkuyla bildirirse, çağrıya cevap veren karıncaların sayısı bulunan yiyecek miktarıyla orantılı olacaktır. Az yiyecek varsa, kritik sayıda karınca çekmeyecektir. Ortak nedenden bahsettiğimde tam olarak bunu kastetmiştim: Çok küçük bir yiyecek parçasıyla yapacak bir şey yok, sadece görmezden gelmelisin.

AKHILLEUS: Anlaşıldı. Bu, bu ekiplerin bireysel karıncalar ve bir bütün olarak koloni arasında orta düzeyde bir yapı olduğu anlamına gelir.

KARINCAYİYEN: Kesinlikle doğru. "Sinyal" dediğim özel bir komut türü var. Tüm yüksek yapı seviyeleri sinyallere dayalıdır. Aslında, tüm yüksek varlıklar uyum içinde hareket eden bir dizi sinyaldir. En üst seviyede, karıncalardan değil, daha düşük seviyedeki takımlardan oluşan takımlar vardır. Er ya da geç, en alt seviyedeki komutlara, yani sinyallere ve ardından bireysel karıncalara ulaşırsınız.

AKHILLEUS: Komut sinyalleri isimlerini neye borçlu?

karıncayiyen: İşlevi. Sinyallerin görevi, farklı "mesleklerden" karıncaları kolonide doğru yerlere taşımaktır. Bir sinyalin tipik geçmişi şu şekildedir: ekibin hayatta kalması için gerekli olan kritik bir eşik aşıldığında oluşur, ardından koloni içinde bir miktar mesafe kat eder ve bir noktada bireysel üyelere ayrılarak onları kaderlerine bırakır. .

AKHILLEUS: Deniz kabuklarını ve yosunları uzaktan alıp kıyıda bırakan bir dalga gibi.

Karıncayiyen: Aslında, bu biraz benzer, çünkü ekip aslında uzaktan getirilen bir şeyi bırakmak zorunda kalıyor, ancak dalga denize geri dönüyor, oysa bir sinyal durumunda benzer bir taşıyıcı madde yok, çünkü onu oluşturuyor. kendileri karıncalar.

KAPLUMBAĞA: Ve büyük ihtimalle sinyal, kolonide tam olarak bu tür karıncalara ihtiyaç duyulan yerde bozulmaya başlıyor.

karıncayiyen: Tabii ki.

AKHILLEUS: Doğal olarak mı? Sinyalin neden tam olarak ihtiyaç duyulan yere gitmesi gerektiği benim için hiç açık değil. Ve doğru yöne gidiyor olsa bile, ne zaman ayrılacağını nasıl biliyor? Gideceği yere vardığını nereden biliyor?

karıncayiyen: Bu çok önemli bir soru. Sinyallerin amaca yönelik davranışıyla veya hedefe yönelik davranış gibi görünen davranışıyla ilgilidir. Açıklamamdan, sinyallerin davranışının belirli bir görevin yerine getirilmesine yönelik olarak karakterize edilebileceği ve buna "amaçlı" denilebileceği sonucu çıkıyor. Ama başka bir şekilde de bakabilirsiniz.

AKHILLEUS: Bir dakika. Davranış ya amaçlıdır ya da DEĞİLDİR. İkisine aynı anda nasıl sahip olabiliyorsunuz anlamıyorum.

karıncayiyen: Konumumu açıklamama izin verin, belki o zaman benimle aynı fikirde olursunuz. Görüyorsunuz, bir sinyal bir kez oluştuğunda, belirli bir yöne gitmesi gerektiği konusunda hiçbir fikri yoktur. Ancak burada kastların kesin dağılımı belirleyici bir rol oynar. Sinyallerin koloni boyunca hareketini ve sinyalin ne kadar süreyle var olacağını ve ne zaman "çözülme" zamanının geldiğini belirleyen odur.

AKHILLEUS: Yani her şey kastların dağılımına mı bağlı?

karıncayiyen: Bu doğru. Sinyalin ileriye doğru hareket ettiğini varsayalım. Bu sırada onu oluşturan karıncalar, geçtikleri yerdeki karıncalarla ya doğrudan temas yoluyla ya da koku alışverişi yoluyla iletişim kurarlar. Temaslar ve kokular, yuva yapmak veya çocuklara bakmak gibi yerel ihtiyaçlar hakkında bilgi verir. Sinyal, yerel ihtiyaçlar verebileceğinden farklı olduğu sürece birbirine yapışacak ve ilerleyecektir; ancak yardımı MÜMKÜN ise, ek emek olarak kullanılabilecek bireysel karıncalara parçalanır. Kast dağılımının koloni içinde nasıl "yol gösterici" sinyaller verdiğini anlıyor musunuz?

AKHILLEUS: Evet, şimdi anlıyorum.

karıncayiyen: Olaylara bu açıdan baktığınızda sinyale herhangi bir amaç atfedemeyeceğinizi anlıyor musunuz?

AKHILLEUS: Sanırım haklısın. Aslında, durumu her iki taraftan da görmeye başlıyorum. Karıncaların bakış açısından, sinyalin bir amacı yoktur. Sinyaldeki tipik karınca, durması gerektiğini hissedene kadar belirli bir şey aramadan koloninin etrafında dolanır. Genellikle takım arkadaşları aynı fikirde olur ve ardından takım "boşaltır" ve karıncalar kendi başlarına hareket etmeye başlar. Bu, herhangi bir plan yapmayı, ileriye bakmayı veya doğru yönü bulmayı gerektirmez. Ancak COLONY açısından bakıldığında, ekip bir kast dağıtım dilinde yazılmış bir mesaja yanıt verdi. Bu açıdan bakıldığında, ekibin faaliyetleri amaçlı görünmektedir.

YENGEÇ: Kast dağılımı tamamen rastgele olsaydı ne olurdu? Takımlar yine kurulup dağılacak mıydı?

karıncayiyen: Kesinlikle. Ancak kastların anlamsız dağılımı nedeniyle koloni uzun sürmeyecekti.

YENGEÇ: Ben oraya gidiyorum. Koloniler, kast dağılımları mantıklı olduğu için hayatta kalır ve bu anlam, alt seviyeler tarafından görülemeyen bütünsel bir yöndür. Bir koloninin varlığı, bir üst seviye dikkate alınmadan açıklanamaz.

karıncayiyen: Seni anlıyorum ama bence olaylara çok dar bakıyorsun.

YENGEÇ: Neden?

karıncayiyen: Karınca kolonileri milyarlarca yılda evrimleşmiştir. Birkaç mekanizma seçildi, ancak çoğu reddedildi. Nihai sonuç, az önce tanımladığımız gibi kolonilerin çalışmasına izin veren bir dizi mekanizmadır. Tüm bu süreci bir milyar kez hızlandırılmış bir film şeklinde izleyebilseydik, yeni mekanizmaların ortaya çıkışı, tıpkı kaynar sudaki kabarcıkların harici bir ısı kaynağına tepki olması gibi, dış uyaranlara doğal bir tepki gibi görünürdü. Kaynar sudaki baloncuklarda herhangi bir "anlam" veya "amaç" görebileceğinizden şüpheliyim - yoksa yanılıyor muyum?

YENGEÇ: Hayır, ama—

karıncayiyen: İyi; ve işte benim bakış açım. Böyle bir balon ne kadar büyük olursa olsun, varlığını moleküler düzeydeki süreçlere borçludur ve "üst düzey yasaları" unutabilirsiniz. Aynısı koloniler ve takımlar için de geçerlidir. Resme evrim açısından bakıldığında, tüm koloniyi varoluşun anlamından ve amacından mahrum bırakabilirsiniz. Bu kavramlar gereksiz hale gelir.

AKHILLEUS: Öyleyse Doktor Karıncayiyen, neden bana Madam Veinik ile konuştuğunuzu söylüyorsunuz? Şimdi bana öyle geliyor ki, onun herhangi bir düşünme ve konuşma yeteneğini inkar ediyorsun.

karıncayiyen: Burada bir çelişki yok Akhilleus. Görüyorsunuz, olayları bu kadar büyük bir zaman ölçeğinde görmek diğerleri için ne kadar zorsa benim için de o kadar zor. Bakış açısını değiştirmek benim için çok daha kolay. Evrimi unutup her şeyi burada ve şimdi olduğu gibi gördüğümde, teleolojinin terimleri yeniden anlam kazanıyor: kast dağılımının ÖNEMİ ve sinyallerin AMACI. Bu sadece karınca kolonilerini düşündüğümde değil, kendi beynimi düşündüğümde de oluyor. Ancak biraz çabayla her zaman başka bir bakış açısı düşünebilir ve bu sistemleri anlamsız görebilirim.

YENGEÇ: Evrim kesinlikle harikalar yaratır. Hangi yeni numarayı yapacağını asla bilemezsin. Örneğin, iki veya daha fazla "sinyalin" diğerinin de bir sinyal olduğunu bilmeden birbirinden geçmesine dair teorik bir olasılık olsaydı şaşırmam; her biri diğerinin yerel nüfusun yalnızca bir parçası olduğuna inanıyor.

karıncayiyen: Bu sadece teorik olarak mümkün değil; genellikle böyle olur!

AKHILLEUS: Hmm... Aklıma ne garip bir resim geldi. Karıncaların dört farklı yönde hareket ettiğini hayal ettim; bazı karıncalar beyaz, bazıları siyah; düzenli bir düzende çaprazlama yapıyorlar, neredeyse... neredeyse...

KAPLUMBAĞA: Füg olabilir mi?

AKHILLES: Evet! Kesinlikle: karınca füg!

YENGEÇ: İlginç bir görüntü Akhilleus. Bu arada, kaynar su hakkındaki tüm bu konuşmalar bana çayı düşündürdü. Kim bir bardak daha ister?

AKHILLEUS: Reddetmeyeceğim Bay Yengeç.

YENGEÇ: Harika.

AKHILLEUS: Sizce böyle bir "karınca fügünde" farklı görsel "sesler" ayırt edilebilir mi? Benim için ne kadar zor olduğunu biliyorum -

KAPLUMBAĞA: Bilmiyorum, teşekkürler.

AKHILLEUS: - tek bir sesin izini sür -

karıncayiyen: Benim için de fazla değil, Bay Yengeç...

AKHILLEUS: -müzikal bir fügde-

MC Escher "Karınca Füg" (1953)

karıncayiyen: - eğer zor değilse -

AKHILLEUS: - ne zaman hepsi -

YENGEÇ: Hiç de değil. Dört bardak çay

KAPLUMBAĞA: Üç!

AKHILLEUS: - aynı anda ses.

YENGEÇ: neredeyse hazır!

karıncayiyen: Bu ilginç bir düşünce Akhilleus. Ama bana kimsenin bu şekilde inandırıcı bir resim yaratması pek mümkün görünmüyor.

Akhilleus: Üzgünüm...

KAPLUMBAĞA: Belki bana cevap verebilirsiniz Dr. Karıncayiyen. Sinyal, doğumdan çözülmeye kadar hep aynı karıncalardan mı oluşuyor?

KARINCAYİYEN: Aslında, bir sinyaldeki tek tek karıncalar bazen "bölünürler" ve o anda yakınlarda herhangi biri varsa, aynı kasttan karıncalarla yer değiştirirler. Çoğu zaman, sinyaller orijinal karıncalardan hiçbirini alıkoymadan "hedeflerine" ulaşır.

YENGEÇ: Sinyallerin koloni boyunca kastların dağılımını sürekli olarak etkilediğini görüyorum ve bu, koloninin iç ihtiyaçlarına yanıt olarak oluyor - bu da koloninin yaşamındaki dış durumları yansıtıyor. Böylece, Dr. Karıncayiyen, sizin de dediğiniz gibi, kast dağılımı, dış dünyayı yansıtan, anın ihtiyaçlarına göre sürekli değişiyor.

AKHILLEUS: Peki ya yapının orta seviyeleri? Kast dağılımının en iyi şekilde bireysel karıncalar veya sinyaller açısından değil, daha küçük ekiplerden oluşan ekipler açısından tanımlandığını ve bunların da diğer ekiplerden oluştuğunu söylediniz - ve bu aynı düzeye inene kadar böyle devam eder. karıncaların. Ve kast dağılımının dünya hakkında kodlanmış bilgiyi nasıl içerebileceğini anlamanın anahtarının bu olduğunu iddia ettiniz.

karıncayiyen: Evet, demek istediğim bu. Oldukça üst düzey komutlara "semboller" demeyi tercih ederim. Ama görüyorsunuz, bu kelimeye yüklediğim anlam normalden biraz farklı. Benim "sembollerim", karmaşık bir sistemin AKTİF ALT SİSTEMLERİDİR ve alt seviyelerdeki aktif alt sistemlerden oluşur. Bu nedenle, tamamen hareketsiz olan ve aktif sistemin bunları işlemesini bekleyen alfabedeki harfler veya notalar gibi sistem dışındaki pasif sembollerden oldukça farklıdırlar.

AKHILLEUS: Her şey ne kadar karmaşık... Karınca kolonilerinin bu kadar soyut bir yapıya sahip olduğunu bilmiyordum.

karıncayiyen: Oh evet, o oldukça harika. Ancak tüm bu yapı katmanları, bir organizmanın kelimenin kabul edilebilir herhangi bir anlamıyla "akıllı" olmasına izin veren türden bilgileri depolamak için gereklidir. Bir dili bilen herhangi bir sistem için yapı seviyeleri aşağı yukarı aynıdır.

AKHILLEUS: Bir dakika... Kahretsin! Beynimin aslında ileri geri koşan bir grup karınca olduğunu mu söylüyorsunuz?

karıncayiyen: Olamaz. Beni tam anlamıyla aldın. Bu sistemlerin en alt seviyeleri oldukça farklı olabilir. Örneğin karıncayiyenlerin beyni karıncalardan oluşmaz. Ancak birkaç adım yukarı çıktığınızda, yeni seviyenin unsurları, örneğin bir karınca kolonisi gibi, aynı entelektüel güce sahip diğer sistemlerde tam olarak eşleşir.

KAPLUMBAĞA: İşte bu yüzden Akhilleus, beynini bir karınca kolonisine haritalamaya çalışmak mantıklı, ama tek tek karıncaların beyinlerine değil.

AKHILLEUS: İltifatın için teşekkür ederim. Ancak böyle bir haritalama nasıl mümkün olabilir? Örneğin, sizin sinyal dediğiniz alt seviyelerin komutlarına beynimde ne karşılık geliyor?

karıncayiyen: Ben sadece bir beyin tutkunuyum ve size tüm harika detayları veremem. Ama -yanılıyorsam düzeltin Bay Yengeç- bana öyle geliyor ki beynin karınca kolonisi sinyallerine karşılık gelmesi bir nöronun eylemidir; ya da belki, daha geniş ölçekte, birkaç nöronun devresidir.

YENGEÇ: Buna katılıyorum. Tabii ki, tam eşlemelerin bulunması arzu edilir. Ama bunun tartışmamız için o kadar da önemli olmadığını düşünmüyor musun? Bana öyle geliyor ki, buradaki ana fikir, henüz tam olarak nasıl tanımlayacağımızı bilmesek bile, prensipte böyle bir yazışmanın var olduğudur. Karıncayiyen, söylediğiniz her şey arasında anlamadığım tek şey, yazışmanın herhangi bir düzeyde başladığından nasıl emin olabiliriz? Sinyallerin beyinde doğrudan bir karşılığı olduğunu düşünüyor gibisiniz; ancak bana öyle geliyor ki, yazışma sadece AKTİF SEMBOLLERİNİZ ve üzeri düzeyde olmalıdır.

karıncayiyen: Sizin yorumunuz benimkinden daha doğru olabilir, Bay Yengeç. Bu inceliğe dikkat çektiğiniz için teşekkür ederiz.

AKHILLEUS: Bir simge, bir sinyalin yapamadığı neyi yapabilir?

karıncayiyen: Bir kelime ile bir harf arasındaki fark gibi. Anlam birimleri olan sözcükler, kendi başlarına hiçbir anlamı olmayan harflerden oluşur. Bu, bir sembol ile bir sinyal arasındaki farkı anlamanıza yardımcı olacak iyi bir örnektir. Sadece harf ve kelimelerin PASİF, sembollerin ve sinyallerin AKTİF olduğunu unutmamak gerekir.

AKHILLEUS: Korkarım aktif ve pasif semboller arasındaki farkın neden bu kadar önemli olduğunu anlamıyorum.

Karıncayiyen: Mesele şu ki, herhangi bir pasif sembole yüklediğimiz anlam, tıpkı bir sayfadaki bir kelime gibi, aslında beynimizde karşılık gelen aktif sembollerin oluşturduğu anlama geri dönüyor. Bu nedenle, pasif sembollerin anlamı ancak aktif sembollerin anlamı ile ilişkilendirilerek tam olarak anlaşılabilir.

AKHILLEUS: Güzel. Ancak, kendi içinde tam teşekküllü bir birim olan SİNYAL anlamdan yoksunsa, SEMBOL'e anlam veren nedir?

Karıncayiyen: Gerçek şu ki, bazı semboller başka sembollere hayat verebilir. Bir sembol etkinleştirildiğinde, izole edilmez, belirli bir kast dağılımı ile karakterize edilen bir ortamda hareket eder.

YENGEÇ: Elbette beyinde kast dağılımı yoktur - bu "beynin durumuna" karşılık gelir - yani tüm nöronların durumu, aralarındaki tüm ilişkiler ve nöronun etkinleştirildiği eşik .

KARINCAYİYEN: "Kast dağılımı" ile "beyin durumu"nu aynı ad altında birleştirip "durum" olarak adlandırabiliriz. Durum en düşük veya en yüksek düzeyde tanımlanabilir. Bir karınca kolonisi durumunda en alt düzeydeki durumun tanımı, her karıncanın konumunun, yaşının, kastının ve benzerlerinin özenli bir şekilde belirlenmesi olacaktır. Ancak bu kadar ayrıntılı bir açıklama, koloninin NEDEN bu durumda olduğuna en ufak bir ışık tutmayacaktır. Öte yandan, en üst düzeydeki açıklama, hangi sembollerin harekete geçirilebileceğini, diğer sembollerin hangi kombinasyonlarının tetikleyici olarak hareket ettiğini, bunun hangi koşullar altında gerçekleştiğini vb. belirler.

AKHILLEUS: Peki ya işaretler ya da komutlar düzeyindeki betimleme?

karıncayiyen: Bu seviyedeki açıklama, alt seviye ile sembol seviyesi arasında bir yerde olacaktır. Takımlar birkaç karıncadan oluştuğu için tüm karıncaların tek tek tanımlanmasından daha az olsa da, koloninin farklı yerlerinde neler olup bittiğine dair oldukça fazla bilgi içerecektir. Komut düzeyinde açıklama, karınca düzeyinde açıklamanın özeti gibi bir şeydir. Bununla birlikte, ekipler arasındaki ilişki ve farklı alanlarda farklı kastların varlığı gibi, bireysel karıncaların tanımında olmayan bazı şeylerin eklenmesi gerekir. Bu karmaşıklık, özet betimlemeler yapma hakkı için ödediğimiz bedeldir.

AKHILLEUS: Farklı düzeylerdeki betimlemelerin yararlarını karşılaştırmak ilginç. En üst düzeydeki açıklama, kolonideki fenomenleri açıklama konusunda en büyük yeteneğe sahip gibi görünüyor, çünkü içinde olup bitenlerin en sezgisel resmini veriyor, ancak garip bir şekilde, görünüşte en önemli olanı - karıncaların kendilerini - bir kenara bırakıyor.

Karıncayiyen: Aslında, garip bir şekilde, karıncalar bir kolonideki en önemli şey değildir. Elbette onlar olmasaydı koloni de olmazdı; ama ona eşdeğer bir şey olan beyin, tek bir karınca olmadan da var olabilir. Yani, en azından daha yüksek seviyelerin bakış açısından, karıncalar olmadan yapabilirsiniz.

AKHILLEUS: Eminim hiçbir karınca bu teoriyi desteklemez.

ANTATER: Karınca yuvasına daha yüksek seviyelerin bakış açısından bakan bir karıncayla henüz karşılaşmadım.

YENGEÇ: Çizdiğiniz resim, Dr. Karıncayiyen, sağduyuya meydan okuyor. Öyle görünüyor ki, eğer haklıysanız, bir karınca kolonisinin yapısını anlamak için, onu ana bileşenlerinden bahsetmeden tarif etmeniz gerekiyor.

Karıncayiyen: Örnek olarak bir analoji kullanarak benim bakış açımı belki daha net anlayacaksınız. Önünüzde bir Dickens romanı olduğunu hayal edin.

AKHILLEUS: Pickwick Kulübü ne olacak?

karıncayiyen: Mükemmel! Şimdi şu oyunu hayal edin: Harfler ve fikirler arasında bir benzerlik bulmalısınız, böylece her harf bir fikre karşılık gelir; bu nedenle, Pickwick Kulübü'nün tamamı, harf harf okunduğunda anlamlı olacaktır.

AKHILLEUS: Hımm... "Ne" kelimesini her gördüğümde arka arkaya üç farklı kavram düşünmem gerektiğini ve başka seçeneğim olmadığını mı söylüyorsunuz?

karıncayiyen: Bu doğru. Bir "h" kavramı, bir "t" kavramı ve bir "o" kavramına sahip olacaksınız ve bu kavramlar kitap boyunca aynı kalıyor.

AKHILLEUS: O zaman Pickwick Kulübü'nü okumak tarif edilemeyecek kadar sıkıcı bir kabus olurdu. Her harfle ilişkilendirdiğim fikir ne olursa olsun, anlamsızlıkta bir egzersiz olurdu.

karıncayiyen: Bu doğru. Tek tek harflerin gerçek dünyaya doğal bir eşlemesi yoktur. Bu eşleme en üst düzeyde gerçekleşir - kelimeler ve gerçek dünyanın bölümleri arasında. Bu kitabı anlatmak istiyorsanız, bunu harf düzeyinde yapmak zorunda değilsiniz.

AKHILLEUS: Tabii ki hayır! Olay örgüsünü, karakterleri vb. anlatacağım.

karıncayiyen: Peki, görüyorsun! Onlar sayesinde var olmasına rağmen, kitabın inşa edildiği minimal yapı taşlarından bahsetmeyeceksiniz. Bir mesajı iletmenin bir yoludur, mesajın kendisi değil.

AKHILLEUS: Peki ya karınca kolonileri?

karıncayiyen: Burada pasif harfler yerine aktif sinyaller ve pasif kelimeler yerine aktif semboller var; ama aksi takdirde fikir aynı kalır.

AKHILLEUS: Gerçek dünyada sinyaller ve şeyler arasında benzerlik kuramayacağınızı mı söylüyorsunuz?

karıncayiyen: Yeni sinyalleri aktive etmenin mantıklı bir şekilde yapılamayacağı ortaya çıktı. Daha düşük seviyelerde de imkansızdır - örneğin karıncalar seviyesinde. Bu aktivasyon şemalarının anlamlı olduğu sadece karakter düzeyindedir. Örneğin, bir gün Mura Veinik'in ne yaptığını izlediğinizi ve o sırada benim de ziyarete geldiğimi hayal edin. Ne kadar bakarsanız bakın, karıncaların basit bir yeniden dağılımından fazlasını görmeniz pek olası değildir.

AKHILLEUS: Eminim haklısındır.

Karıncayiyen: Yine de, alt seviye yerine daha yüksek seviyeyi izlediğimde, birkaç hareketsiz sembolün "uyandığını" göreceğim ve sonra "İşte büyüleyici Dr. Karıncayiyen geliyor - ne büyük bir zevk!"

AKHILLEUS: "MU" resmindeki farklı seviyeleri nasıl bulduğumuzu hatırlattı - en az üçümüz onları gördük...

KAPLUMBAĞA: İyi Temperli Clavier'de rastladığım garip resim ile sohbetimizin konusu arasında benzerlik olması ne harika bir tesadüf.

AKHILLEUS: Sence bu sadece bir tesadüf mü?

KAPLUMBAĞA: Elbette.

Karıncayiyen: Umarım Bayan M. Veinik'te en alt seviyedeki komutlardan oluşan sinyallerden oluşan sembolleri manipüle ederek düşüncelerin nasıl üretildiğini şimdi anlamışsınızdır...

AKHILLEUS: Neden buna "sembol manipülasyonu" diyorsun? Sembollerin kendileri aktifse bunu kim yapıyor? Bu aktif güç nedir?

karıncayiyen: Bu bizi daha önce gündeme getirdiğiniz amaç sorusuna geri getiriyor. Haklısın, semboller aktif. Ancak, eylemleri tamamen ücretsiz değildir. Tüm sembollerin eylemleri, kesinlikle bulundukları sistemin genel durumu tarafından belirlenir. Böylece bütün sistem, sembollerinin birbirini canlandırma biçiminden sorumludur; bu nedenle haklı olarak "hareket eden gücün" tüm sistem olduğunu söyleyebiliriz. Semboller hareket ettikçe, sistemin durumu yeni koşullara uyacak şekilde yavaşça değişir. Ancak, birçok özellik değişmeden kalır. Aktif kuvvet, kısmen değişen ve kısmen kararlı olan bu sistemdir. Bu sisteme bir isim verebiliriz. Örneğin Mura Veinik, sembollerini manipüle eden güçtür. Aynı şey senin için de söylenebilir Akhilleus.

AKHILLEUS: Kim olduğuma dair ne garip bir tanım. Tam olarak anladığımdan emin değilim... Biraz daha düşüneceğim.

KAPLUMBAĞA: Beyninizdeki sembolleri düşünürken beyninizdeki sembolleri takip etmek çok ilginç olurdu.

AKHILLEUS: Benim için çok zor. Bir karınca kolonisine nasıl bakabileceğinizi ve onu sembol düzeyinde "okuyabileceğinizi" hayal etmeye çalıştığımda yeterince sorunum var. Karıncalar düzeyinde nasıl algılanabileceğini çok iyi anlıyorum ve biraz çabayla belki koloni algısının sinyaller düzeyinde nasıl olacağını anlayabiliyorum; peki koloniyi karakter düzeyinde algılamak nasıl olurdu?

karıncayiyen: Bu beceri uzun pratiklerle kazanılır. Benimki gibi bir beceriye ulaştığınızda, bir karınca kolonisinin en üst seviyesini, o resimdeki "MU"yu okumak kadar kolay okuyabileceksiniz.

AKHILLEUS: Gerçekten mi? Muhteşem bir duygu olmalı.

karıncayiyen: Bir anlamda - ama sana da tanıdık geliyor Akhilleus.

AKHILLEUS: Beni tanıyor musun? Aklında ne var? Karınca kolonilerini karıncalar dışında hiç düşünmedim.

karıncayiyen: Belki. Ancak karınca kolonileri birçok yönden beyinlerden pek farklı değildir.

AKHILLEUS: Hiç beyin görmedim ya da okumadım!

karıncayiyen: Peki ya KENDİ beyniniz? Kendi düşüncelerini fark etmiyor musun? Bilincin özü bu değil mi? Beyninizi doğrudan sembol düzeyinde okumaktan başka ne yapıyorsunuz?

AKHILLEUS: Bunu hiç bu şekilde düşünmemiştim. Tüm orta seviyeleri görmezden geldiğimi ve sadece en yüksek olanı gördüğümü mü söylüyorsunuz?

karıncayiyen: Bilinçli sistemler böyle çalışır. Kendilerini sadece semboller düzeyinde algılarlar ve sinyaller gibi alt düzeyler hakkında hiçbir fikirleri yoktur.

AKHILLEUS: Bu, beyinde, belirli bir anda beynin durumunu yansıtacak şekilde sürekli değişen, ama her zaman simgeler düzeyinde kalan aktif simgeler olduğu anlamına mı geliyor?

karıncayiyen: Kesinlikle. Herhangi bir akıllı sistemde, beynin durumunu temsil eden semboller vardır ve onlar da sembolize ettikleri durumun bir parçasıdır. Çünkü bilinç, çok fazla öz-farkındalık gerektirir.

AKHILLEUS: Çok garip bir fikir. Yani beynimde çok fazla aktivite olmasına rağmen, onu sadece bir seviyede algılayabiliyorum - semboller seviyesi; alt seviyelere karşı ise tamamen duyarsızım. Harflerden tamamen habersiz, doğrudan görsel algı ile Dickens romanlarını okumak gibi. Böyle garip bir şeyin gerçekten olduğunu hayal edemiyorum.

YENGEÇ: Ama "MU"yu okuduğunuzda, "HOLISM" ve "REDUCTIONISM" gibi alt seviyeleri fark etmeden tam olarak böyle oldu.

AKHILLEUS: Haklısın - Gerçekten alt seviyeleri kaçırdım ve sadece en yüksek seviyeleri fark ettim. Acaba sadece karakter düzeyinde "okuduğumda" beynimin alt düzeylerinde de herhangi bir anlam kaçırıyor muyum? Üst seviyenin alt seviyeler hakkındaki tüm bilgileri içermemesi ne yazık. Onu okuyarak, alt seviyelerde neyin iletildiğini de öğrenebiliriz. Ancak, alt kısımla ilgili herhangi bir şeyin üstte kodlanmış olmasını ummak saflık olur - büyük olasılıkla, bu bilgi yukarı doğru sızmaz. “MU” resmi belki de en anlamlı örnektir: En üst seviyede sadece “MU” yazılıdır ve bunun aşağıdaki seviyelerle hiçbir ilgisi yoktur!

YENGEÇ: Kesinlikle. (Resme daha yakından bakmak için kitabı alır.) Hmmm... En küçük harflerde bir tuhaflık var; onlar biraz ürkütücü...

karıncayiyen: Bir bakalım. (Kitabı gözlerinin önüne getirir.) Burada hepimizin gözden kaçırdığı başka bir seviye var gibi görünüyor!

KAPLUMBAĞA: Kendi adına konuş Dr. Karıncayiyen.

AKHILLEUS: Ah, olamaz! Bakabilir miyim? (Resme yakından bakar.) Biliyorum hiçbiriniz buna inanmayacaksınız ama bu resmin anlamı tam önümüzde, sadece derinliklerinde saklı. Bu, bir mantra gibi defalarca tekrarlanan tek bir kelimedir - ama kelime çok önemlidir: "MU"! İşte görüyorsun! En üst düzeyde olduğu gibi! Ve hiçbirimizin bundan haberi yoktu!

YENGEÇ: Akhilleus, sen olmasaydın asla fark etmezdik.

karıncayiyen: Acaba en üst seviye ile en alt seviye arasındaki bu tesadüf bir tesadüf mü? Yoksa birileri tarafından yapılan kasıtlı bir eylem mi?

YENGEÇ: Nasıl öğrenebiliriz?

KAPLUMBAĞA: Bunun nasıl yapılabileceğini anlamıyorum - Bay Yengeç'in The Well-Tempered Clavier baskısında neden bu çizime sahip olduğunu bile bilmiyoruz.

Karıncayiyen: İlginç bir sohbete dalmış olsak da, bu dört bölümlük uzun ve karmaşık fügü kulağımın köşesinden takip etmeyi başardım. O inanılmaz derecede güzel.

KAPLUMBAĞA: Kesinlikle; ve yakında bir org sesi duyacaksınız.

AKHILLEUS: Org noktası mı? Bir müzik parçası biraz yavaşlayıp, bir nota veya akorda bir iki dakika durup, kısa bir aradan sonra normal tempoda devam ettiğinde mi böyle oluyor?

KAPLUMBAĞA: Hayır, onu "fermata" ile karıştırıyorsunuz - müzikal noktalı virgül gibi bir şey. Bunlardan birinin prelüdde olduğunu fark ettiniz mi?

AKHILLEUS: Sanırım kaçırdım.

KAPLUMBAĞA: Endişelenme, yine de bir fermata duyma şansın olacak - bu fügün sonunda iki tane var.

AKHILLES: Harika. Beni önceden uyar, tamam mı?

KAPLUMBAĞA: İsterseniz.

AKHILLEUS: Ama lütfen söyle bana, org noktası nedir?

KAPLUMBAĞA: Bu, bir notaya polifonik bir parçanın seslerinden birinin (genellikle en alçak olanın) devam etmesi, diğer seslerin ise kendi bağımsız temalarını yönetmesidir. Burada org noktası la notasıdır. Dikkatli dinle!

Karıncayiyen: Aşillerin kendilerini düşündüklerinde beynindeki sembollere bakma öneriniz bana eski dostum M. Veinik'i bir kez daha ziyaret ettiğimde başıma gelen bir olayı hatırlattı.

YENGEÇ: Lütfen bizimle paylaşın.

karıncayiyen: Mura Veinik o gün kendini çok yalnız hissetti ve biriyle sohbet etmekten memnun oldu. Minnettarlıkla, bulabildiğim en sulu karıncaları yemem için beni davet etti. (Karıncalara gelince her zaman çok cömerttir.) 

AKHILLEUS: İnanılmaz, onurum üzerine yemin ederim!

karıncayiyen: O anda, sadece düşüncelerini oluşturan sembolleri gözlemliyordum, çünkü orada özellikle iştah açıcı karıncaları fark ettim.

AKHILLEUS: Beni şaşırtıyorsun!

Karıncayiyen: O sırada okuduğum en üst seviye sembolün parçası olan en şişman karıncaları seçtim. Öyle oldu ki, "Utanmayın, daha kalın karıncaları seçin!"

AKHILLEUS: O-LA-LA!

Karıncayiyen: Ne yazık ki onlar için, ama benim için şans eseri, böcekler toplu olarak benimle sembolik düzeyde iletişim kurduklarının farkında değillerdi.

AKHILLEUS: Talihsiz olay... Bazen olaylar ne kadar harika bir hal alıyor. Neyin içinde oldukları hakkında hiçbir fikirleri yoktu. Eylemleri belirli bir üst düzey planın parçasıydı, ancak kendileri bunun farkında değildi. Ah, ne yazık - ve ne büyük bir kader oyunu - geçip gitmesine izin verdiler.

YENGEÇ: Haklısınız Bayan C - çok güzel bir org istasyonuydu.

karıncayiyen: Daha önce hiç duymamıştım ama bu o kadar barizdi ki duymak imkansızdı. İnanılmaz!

AKHILLEUS: Ne? Zaten bir organ noktası var mıydı? Bu kadar barizken nasıl gözden kaçırabilirdim?

TURTLE: Belki de hikayene kendini o kadar kaptırdın ki ona dikkat etmedin. Oh, bunu kaçırmış olman ne yazık - ve ne büyük bir kader oyunu -.

YENGEÇ: Söyle bana, Mura Veinik bir karınca yuvasında mı yaşıyor?

karıncayiyen: Ah, onun büyük bir arazisi var. Eskiden başka birine aitti - ama bu çok üzücü bir hikaye. Öyle ya da böyle, mal varlığı oldukça geniştir. Diğer birçok koloniye kıyasla lüks bir şekilde yaşıyor.

AKHILLEUS: Bu, bize daha önce anlattığın karınca kolonilerinin komünist doğasına nasıl uyuyor? Bana öyle geliyor ki, lüks ve bolluk içinde yaşarken komünizmi vaaz etmek oldukça tutarsız!

Karıncayiyen: Komünizm sadece karıncalar düzeyinde var. Bir karınca kolonisinde, tüm karıncalar ortak fayda için, hatta bazen kendi zararlarına çalışırlar. Bu, M. Veinik'in doğuştan gelen bir özelliğidir ve bildiğim kadarıyla, bu iç komünizm hakkında hiçbir şey bilmiyor olabilir. Çoğu insan nöronları hakkında hiçbir şey bilmez; hatta kendi beyinleri hakkında hiçbir şey bilmediklerinden memnun olabilirler. İnsanlar çok hassas yaratıklar! Mura Veinik de oldukça titiz - karıncaları düşündüğü anda geriliyor. Bu yüzden mümkün olduğunca bundan kaçınmaya çalışır. Dürüst olmak gerekirse, kendi yapısına yerleştirilmiş bir komünist toplum fikrine sahip olduğundan şüpheliyim. Kendisi, tam özgürlüğün ateşli bir destekçisidir. Bilirsin, bırakınız yapsınlar ve benzerleri. Bu yüzden lüks bir malikanede yaşamasını oldukça doğal buluyorum.

Yazar tarafından çizim (çevirmen tarafından yapılan Rusça grafik versiyonu).

KAPLUMBAĞA: İyi Temperli Clavier'nin o güzel fügünü takip ederek sayfayı yeni çevirdim ve iki fermatadan ilkinin yaklaştığını fark ettim - hazırlan Akhilleus!

AKHILLEUS: Dikkat tamamen bende.

KAPLUMBAĞA: Bir sonraki sayfada garip bir resim var.

YENGEÇ: Bir tane daha mı? Bu sefer ne var?

KAPLUMBAĞA: Kendiniz görün. (Yengeç'e notlar verir.) 

YENGEÇ: Evet! Evet, onlar sadece harfler. Bakalım burada ne var ... birkaç parça "I", "C", "B", "m" ve "a". Ne garip, ilk üç harf artıyor ve son ikisi tekrar azalıyor.

karıncayiyen: Bakabilir miyim?

YENGEÇ: Elbette.

karıncayiyen: Ayrıntılara baktığınızda ana resmi tamamen gözden kaçırıyorsunuz. Aslında bu harfler “f”, “e”, “p”, “A”, “X” - ve hiç tekrar etmiyorlar. İlk başta küçülürler ve sonra tekrar büyürler. Akhilleus, ne düşünüyorsun?

AKHILLEUS: Bir dakika. Hmmm... Soldan sağa artan bazı büyük harfler görüyorum.

KAPLUMBAĞA: Bu bir kelime mi?

AKHILLEUS: Ah-uh... “Ben. S. Bach” Ah! Şimdi anlıyorum. Bach'ın adı bu!

KAPLUMBAĞA: Bunu böyle görmen ne kadar garip. Bana öyle geliyor ki bunlar soldan sağa azalan ve ... bir isim ... oluşturan birkaç büyük harf (Konuşmasının hızı, özellikle son kelimelerde yavaşlıyor; sonra bir an duruyor ve sanki olağandışı bir şey olmamış gibi aniden tekrar konuşmaya başlar.) - " fermata".

AKHILLEUS: Belli ki Fermat'yı kafandan çıkaramıyorsun. Fermat'ın Son Teoremini burada bile görüyorsunuz.

Karıncayiyen: Haklıydınız, Bayan Tosbağa: Az önce bir fügde küçük sevimli bir fermata gördüm.

YENGEÇ: Ben de!

AKHILLEUS: Bunu benden başka herkesin duyduğunu mu söylüyorsun? Kendimi tam bir aptal gibi hissetmeye başlıyorum.

KAPLUMBAĞA: Akhilleus, böyle konuşma. Eminim Füg'ün Son Fermata'sını kaçırmazsınız - çok yakında geliyor. Ama Dr. Karıncayiyen, sohbetimize dönersek, malikanenin eski sahibi M. Veinik hakkında bahsettiğiniz bu üzücü hikaye nedir?

Karıncayiyen: Eski sahibi inanılmaz bir bireydi, gelmiş geçmiş en yaratıcı karınca kolonilerinden biriydi. Adı Yogei Sebaste Fermoway'di; mesleği gereği bir Murmatist, ancak mesleği gereği bir müzisyendi.

AKHILLEUS: İnanılmaz!

Karıncayiyen: Zamansız bir ölüme maruz kaldığında, yaratıcı güçlerinin zirvesindeydi. Bir gün, sıcak bir yaz gününde güneşleniyordu. Aniden, yüz yılda bir olanlardan biri olan, açık bir gökyüzünden bir fırtına vurdu. J.S.F. son karıncaya kadar ıslandı. Fırtına oldukça beklenmedik bir şekilde başladı ve karıncaları şaşırttı. Yıllar içinde oluşan karmaşık bir yapı, birkaç dakika içinde yok oldu. Ne trajedi!

AKHILLEUS: Bütün karıncaların boğulduğunu ve bunun J.S.F.'nin sonu olduğunu mu söylüyorsunuz?

karıncayiyen: Hayır, gerçekten değil. Karıncalar hayatta kalmayı başardılar: hepsi çılgınca akarsularda dönen çimen ve yonga bıçaklarına sarıldı. Ancak su çekilip karıncaları kendi bölgelerinde bırakınca örgüt kalmamış. Kast dağılımı tamamen yok edildi ve karıncalar eski iyi işleyen yapıyı kendi başlarına geri yükleyemediler. Humpty Dumpty'nin parçaları kendilerini yeniden birleştirmeye çalıştıklarında olduğu kadar çaresizdiler. Kralın tüm süvarileri ve tüm adamları gibi ben de zavallı Fermoway'i toplamaya çalıştım. Fermoway'in tekrar ortaya çıkması umuduyla şeker ve peynir ekledim ... (Bir mendil çıkarır, gözlerini siler ve burnunu siler.) 

AKHILLEUS: Ne kadar cömertsin. Karıncayiyenlerin bu kadar iyi kalpli olduğunu bilmiyordum...

karıncayiyen: Ama tüm çabalarım işe yaramadı. O öldü ve hiçbir şey onu geri getiremezdi. Ancak garip bir şey olmaya başladı: Sonraki aylarda, ISF'nin bileşenleri olan karıncalar yeniden bir araya gelerek yeni bir organizasyon kurdular. Böylece Mura Veinik doğdu.

YENGEÇ: Harika! Mura Veinik, I.S.F.'nin eskiden olduğu aynı karıncalardan mı oluşuyor?

KARINCAYİYEN: İlk başta öyleydi ama şimdi bazı eski karıncalar öldü ve yerlerine yeni karıncalar geldi. Ancak yine de JSF döneminden karıncalar var.

YENGEÇ: Söyle bana, eski J.S.F.'nin özellikleri zaman zaman Madame M. Veinik'te görünüyor mu?

karıncayiyen: Yok. Ortak hiçbir şeyleri yok. Ve benzerliğin nereden geldiğini anlamıyorum. Ne de olsa, "toplamlarını" elde etmek için tek tek parçaları yeniden düzenlemenin birkaç farklı yolu vardır. Mura Veinik, eski parçaların yeni bir toplamıydı. Miktardan DAHA BÜYÜK değil, dikkat edin - sadece belirli bir miktar TÜRÜ.

TURTLE: Toplamlardan bahsetmişken, bana sayı teorisini hatırlattı. Orada da bir teoremi bileşen sembollerine ayırmak, onları yeni bir düzende düzenlemek ve yeni bir teorem elde etmek mümkündür.

karıncayiyen: Bunu hiç duymadım; yine de bu alanda tam bir cahil olduğumu itiraf etmeliyim.

AKHILLEUS: Bunu ilk kez duyuyorum - ve yine de kendimi övmemem gerekse de bu alanda oldukça bilgiliyim. Bayan C'nin zor şakalarından birini hazırladığını düşünüyorum - onu zaten iyi inceledim.

Karıncayiyen: Sayı teorisinden bahsetmişken, bu bana yine J.S.F.'yi hatırlattı. Sayı teorisi ona birkaç önemli keşif borçludur. Ve Mura Veinik ise tam tersine, konu matematikle en uzak ilişkisi olan bir şey söz konusu olduğunda şaşırtıcı derecede geri zekalıdır. Ayrıca müzikte oldukça sıradan zevkleri varken, Sebastei bu alanda alışılmadık bir şekilde yetenekliydi.

AKHILLEUS: Sayı teorisini gerçekten seviyorum. Bize Sebastei'nin keşiflerinden birini anlatır mısınız?

karıncayiyen: Mükemmel. (Çayından bir yudum almak için duraklar ve yeniden başlar.) Fourmi'nin kötü şöhretli "İyi Test Edilmiş Hipotezini" duydunuz mu?

AKHILLEUS: Emin değilim. Tanıdık geliyor ama ne olduğunu hatırlayamıyorum.

karıncayiyen: Fikir çok basit. Meslek olarak bir muramatist, ancak mesleği olarak bir avukat olan Fransız Lier de Fourmy, Diophanteus'un klasik Aritmetik kitabını okurken, bir denklem içeren bir sayfaya rastladı.

2a + 2b = 2c _ 

a, b ve c çözümü olduğunu hemen fark etti ve kenar boşluğuna şu harika yorumu yazdı:

Denklem

2a + 2b = 2c _ 

yalnızca n = 2 olduğunda a, b, c ve n pozitif tam sayılarında bir çözümü vardır (bu durumda bu denklemi sağlayan sonsuz sayıda a, b ve c vardır ); ancak n > 2 çözüm yok. Bunun kesinlikle dikkate değer bir kanıtını buldum - ne yazık ki o kadar küçük ki, kenara yazıldığında neredeyse görünmez olacaktı.

O yıldan bu yana ve neredeyse üç yüz gündür, Muramatikler iki şeyden birini başarısız bir şekilde yapmaya çalışıyorlar: ya Fourmy'nin iddiasını kanıtlamak ve böylece itibarını temize çıkarmak - son zamanlarda onun gerçekten olduğuna inanmayan şüpheciler tarafından biraz lekelendi. ispatı buldu - veya iddiasını çürütmek için bir karşı örnek buldu: a, b, c ve n olmak üzere dört tam sayı kümesi ; burada n >; Bu denklemi sağlayan 2. Yakın zamana kadar, bu iki yöndeki tüm girişimler başarısız oldu. Daha doğrusu, Varsayım yalnızca n'nin belirli değerleri için kanıtlanmıştır - özellikle, 125.000'e kadar olan tüm n'ler için, ancak Yogei Sebastei Fermoway ekranda görünene kadar hiç kimse bunu TÜM n için kanıtlayamamıştır. sahne. Fourmy'nin itibarını temize çıkaran kanıtı bulan oydu. Bu artık "Yogei Sebastius Fermoway'in İyice Test Edilmiş Hipotezi" olarak biliniyor.

AKHILLEUS: Gerçek kanıt zaten bulunduğuna göre, ona "Hipotez" yerine "Teorem" demek daha iyi olmaz mı?

karıncayiyen: Kesinlikle haklısın ama geleneksel olarak buna öyle denir.

KAPLUMBAĞA: Peki Sebastei ne tür müzik yazdı?

karıncayiyen: Çok yetenekli bir besteciydi. Ne yazık ki, en iyi makalesi, hiç yayınlanmadığı için gizemle örtülüyor. Bazı insanlar Sebastei'nin kompozisyonunu kafasında tuttuğunu düşünüyor. Ama daha az iyiliksever olanlar, aslında onun böyle bir makale yazmadığını, sadece sağı ve solu böbürlendiğini söylüyorlar.

AKHILLEUS: Peki bu büyük iş neydi?

karıncayiyen: Devasa bir başlangıç ve füg olması gerekiyordu; fügde yirmi dört ses ve her biri majör ve minör tonda birer tane olmak üzere yirmi dört farklı tema vardı.

Koloni hareketleri meydana geldiğinde, karıncalar bazen kendi vücutlarından canlı köprüler kurarlar. Bu fotoğraf (Liera Fourmy tarafından) benzer bir köprüyü gösteriyor. Eciton Burchelli kolonisinin işçi karıncaları bacakları ve tarsal çeneleriyle boğuşur; böylece zincirler gibi bir şey yaratır. Simbiyotik bir gümüş balığı, Trichatelura manni, köprünün ortasından geçerken görülebilir. (E. O. Wilson, Böcek Dernekleri, s. 62.)

AKHILLEUS: Böylesine yirmi dört bölümlük bir fügü bir bütün olarak dinlemek çok zor olurdu!

YENGEÇ: Yazmaktan bahsetmiyorum bile!

Karıncayiyen: Onun hakkında bildiğimiz tek şey, Sebastei'nin Buxtehude'nin Org için Prelüdler ve Fügler kitabının kenar boşluklarına bıraktığı açıklaması. Trajik ölümünden önce yazdığı son sözler şunlardı:

Harika bir füg besteledim. İçinde 24 tuşun gücü ile 24 temanın gücünü birleştirdim; sonuç 24 sesli bir fügdü. Ne yazık ki, marjlara uymuyor.

Başarısız olan bu başyapıt, Fermoway'in Son Füg'ü olarak bilinir.

AKHILLEUS: Ah, ne kadar dayanılmaz derecede trajik!

KAPLUMBAĞA: Füg demişken, dinlediğimiz füg bitmek üzere. Sonlara doğru temasında garip bir değişiklik var. (İyi Temperli Clavier'nin sayfasını çevirir.) Burada ne var? Başka bir örnek, ama ne ilginç! (Yengeç'e gösterir.) 

Yazar tarafından çizim (çevirmen tarafından yapılan Rusça grafik versiyonu).

YENGEÇ: Burada ne var? Oh, anlıyorum: bu, büyük harflerle yazılmış, önce azalan ve sonra tekrar aynı boyuta yükselen "HOLISMIONİZM". Ama bu bir anlam ifade etmiyor, çünkü bu gerçek bir kelime değil. Sadece düşünmelisin! (Karıncayiyen'e notlar verir.) 

karıncayiyen: Burada ne var? Ah, anlıyorum: Bu, küçük harflerle yazılmış, önce artan, sonra tekrar aynı boyuta küçülen “REDUCTIONHOLISM”. Ama bu bir anlam ifade etmiyor, çünkü bu gerçek bir kelime değil. Sadece düşün, yapmalısın! (Notları Akhilleus'a verir.) 

AKHILLEUS: Biliyorum hiçbiriniz buna inanmayacaksınız ama aslında bu resim iki kez yazılmış "HOLISM" kelimesinden oluşuyor ve içindeki harfler soldan sağa doğru azalıyor.

KAPLUMBAĞA: Biliyorum hiçbiriniz buna inanmayacaksınız ama aslında bu resim soldan sağa artan harflerle bir kez yazılmış "İNDİRGEMECİLİK" kelimesinden oluşuyor.

AKHILLEUS: Sonunda! Bu sefer temanın yeni bir varyasyonunu duydum! Onu bana gösterdiğinize çok sevindim, Bayan Turtle. Sanırım sonunda füg dinleme sanatı hakkında bir şeyler anlamaya başlıyorum.

Yansımalar 

Bütün, parçalarının toplamından daha mı büyük? Önceki diyaloğa katılanlar bu konuda farklı görüşlere sahip görünüyor. Ancak hepsi bir konuda hemfikirdir: Bir bireyler sisteminin kolektif davranışı birçok şaşırtıcı özelliğe sahip olabilir.

Bazı okuyucular için bu diyalog, ülkelerin davranışlarını anımsatıyor - amaçlı, bencilce ve hayatta kalmaya yönelik görünüyor; bir şekilde o ülkenin vatandaşlarının alışkanlıklarından, geleneklerinden, eğitim sistemlerinden, yasal düzenlemelerinden, dinlerinden, kaynaklarından, tüketim tarzlarından ve talep düzeyinden vb. kaynaklanır. Çeşitli bireylerden, daha alt düzeylerdeki bireylerin katkılarına indirgenemeyecek katı bir organizasyon oluştuğunda, böyle bir yapıyı daha yüksek düzeydeki bir birey olarak kabul ederiz ve genellikle insanlaştırıyoruz. Terörist grupla ilgili bir gazete makalesi, onu "kartlarını göğsüne çok yakın olarak oynamak" olarak tanımladı. Rusya hakkında, Batı Avrupa ile ilgili olarak "uzun süredir devam eden bir aşağılık kompleksinden" "ıstırap çektiği" için gücünün dünya çapında tanınmasını "istediği" sık sık söylenir. Bunlar mecazdan başka bir şey olmasa da, örgütleri insanlaştırma arzumuzun ne kadar güçlü olduğunu gösteriyorlar.

Organizasyonu oluşturan bireyler - işçiler, sekreterler, otobüs şoförleri, yöneticiler vb. - hayatta kendi amaçları vardır, parçası oldukları üst düzey yapıyla çelişiyor gibi görünen hedefleri vardır. Ancak, birçok siyaset bilimi öğrencisine hain ve uğursuz görünebilecek bir etki var. Örgütün tam da bu hedefleri özümsemesi ve kendi çıkarı için gururu, öz saygı ihtiyacını vb. kullanarak kullanması gerçeğinden oluşur. Böylece, alt seviyelerin birçok hedefinden, onlar da dahil olmak üzere tek bir dürtü doğar ve kendini koruyan bu dürtüdür.

Dolayısıyla Kaplumbağa, Akhilleus'un kendisini bir karıncaya benzetme girişimine karşı çıkarken böyle aptalca şeyler söylemedi ve Akhilleus'un kendisini belli bir düzeyde tüm karınca kolonisiyle, bir karınca kolonisiyle karşılaştırmasının onun için daha iyi olacağını savundu. karınca yuvası Aynı anlamda kendimize bazen “Çin olmak nasıl bir şey? Amerika Birleşik Devletleri olmak ne kadar farklı olurdu?” Bu tür soruların bir anlamı var mı? Nagel'in yarasalar üzerine makalesinde (bkz. Bölüm 24) bunu daha ayrıntılı olarak tartışacağız. Yine de şimdi düşünelim, kendimizi tüm ülke ile “karşılaştırmanın” bir anlamı var mı? Ülkenin düşünceleri veya inançları var mı? Her şey, Mura Veinik'in sahip olduğu sembolik seviyeye benzer şekilde, ülkenin belirli bir sembolik seviyeye sahip olup olmadığına bağlıdır . Sistemin “simgesel bir düzeyi vardır” demek yerine “temsili bir sistemdir” diyebiliriz.

"Temsilci" sistem kavramı, bu kitabın ana fikridir ve az ya da çok kesin tanımlamaya ihtiyaç duyar. "Temsil sistemi" ile, evrimi içinde dünyayı "yansıtacak" şekilde organize edilmiş, aktif, kendini gerçekleştiren bir dizi yapıyı kastediyoruz. Dolayısıyla bir resim, dünyayı ne kadar iyi yansıtırsa yansıtsın, durağan olduğu için temsili bir sistem değildir. İlginç bir şekilde, aynaları da buradan hariç tutuyoruz, ancak içlerindeki yansımalar çevreye "ayak uyduruyor". Aynaların iki özelliği yoktur. İlk olarak, aynanın kendisi çeşitli nesnelerin yansımaları arasında ayrım yapmaz - yansıtır, ancak kategorileri görmez . Aslında aynadaki yansıma tektir ve yalnızca bizim gözümüzde birçok farklı nesnenin "ayrı" görüntülerine bölünür. Aynanın algıladığı söylenemez - sadece yansıtır. İkincisi, aynadaki görüntü kendi "hayatını" sürdüren özerk bir sistem değildir - doğrudan çevreleyen dünyaya bağlıdır. Işığı kapatırsanız, kaybolacaktır. Temsil sistemi, "yansıttığı" gerçeklikle teması kesilse bile işlemeye devam edebilmelidir, ancak artık "yansıtma"nın yeterince doğru bir metafor olmadığını görüyorsunuz. İzole edilmiş temsili yapılar, dünyanın olası evrimini yansıtacak şekilde değişmeye devam etmelidir. Aslında, iyi bir temsil sistemi, makul bir olasılık derecesi ile öngörülebilen çeşitli olasılıklar için paralel dallar geliştirecektir. İç modelleri, mecazi anlamda, her biri kendi öznel olasılık değerlendirmesine sahip olan kendi durumlarını üst üste bindirme konumunda, Zihnin Yeniden Keşfi Üzerine Düşünceler'de tanımlanmış olarak kendilerini bulacaktır.

Dolayısıyla kısaca temsil sisteminin kategoriler üzerine kurulduğunu söyleyebiliriz; gelen verileri farklı kategorilere ayırır, dahili kategorilerin bilgi ağını gerektiği gibi iyileştirir veya genişletir. Temsilleri veya "sembolleri", bazı iç mantığa göre birbirleriyle etkileşime girer; bu mantık, her ne kadar dış dünyaya hiç danışmadan işlese de, yine de bu dünyanın, sembollerin yansıttıklarıyla az çok örtüşecek kadar doğru bir modelini yaratır. TV temsili bir sistem değildir çünkü neyi temsil ettiklerine bakmaksızın ekranı hiçbir ayrım gözetmeksizin noktalarla bombardıman eder. Ekrandaki yapılar özerk değildir - "dışarıdaki" nesnelerin pasif kopyalarıdır. Öte yandan, bir sahneye "bakabilen" ve hangi nesneleri "gördüğünü" söyleyebilen bir bilgisayar programı temsili bir sisteme daha yakındır. Yapay zeka alanında bilgisayar görüşüne adanmış en son çalışmalar henüz bu çetin ceviz kırılmadı. Bir sahneye bakıp sadece önünde hangi nesnelerin olduğunu söylemekle kalmayıp, aynı zamanda o sahneye neyin hayat verdiğini ve olayların nasıl gelişebileceğini de belirleyen bir program, bizim tanımımız gereği, gerçek bir temsil sistemi olacaktır. Bu anlamda ülke temsili bir sistem midir? Karakter seviyesi var mı? Sizi bu konu üzerinde düşünmeye davet ediyoruz.

Karınca Fügünün ana kavramlarından biri “kastların dağılımı” veya “devlet”tir, çünkü organizmanın geleceğini belirleyen şeyin bu olduğuna inanıyoruz. Bu, sistemin davranışının daha düşük seviyelerin yasaları tarafından belirlendiği fikriyle çelişiyor gibi görünüyor - karınca yuvası veya beyin durumunda karıncalar veya nöronlar, ancak her durumda bazı parçacıklar. "Aşağıya doğru" nedensellik de var mı - başka bir deyişle, düşünce bir elektronun yolunu etkileyebilir mi?

William Calvin ve George Aujemann'ın Beynin İçinde adlı kitabında sinirsel ateşlemeyle ilgili kışkırtıcı bir dizi soru var. "Neden başlıyor?" onlar sorar. Sodyum kanallarının açılmasına ne sebep olur? (Sodyum kanallarının işlevi, sodyum iyonlarının nöronun içine girmesine izin vermektir; konsantrasyonları yeterince yüksek olduğunda, bir nörondan diğerine hareketi nöronal ateşlemenin özü olan nörotransmiterler salınır.) Cevap, sodyum kanallarının elektrik potansiyelindeki değişiklikler ve kapalı durumdan açık duruma geçmelerine neden olacak kadar güçlü bir elektrik şoku aldılar.

"Ama voltajın kritik bir düzeye ulaşmadan önce artmasına ve "nöral ateşleme" adı verilen bir dizi olayı başlatmasına neden olan şey nedir? devam ediyorlar. Bu sorunun cevabı, belirli bir nöronun aksonu boyunca yer alan birkaç "düğümün" bu yüksek voltajı bir "istasyondan" diğerine basitçe iletmesidir. Böylece soru yeniden şekilleniyor. Bu sefer soruyorlar, “Ama ilk düğümdeki ilk dürtüye ne sebep oluyor? Bu ilk voltaj değişikliği nereden geliyor ? İlk dürtüden önce ne gelir?

Beyindeki çoğu nöron için (diğer nöronlardan mesajlar alan duyu organlarından doğrudan iletişim yerine, tabiri caizse internöronlar, yani nöronlar), yanıt, voltajdaki ilk değişikliğin, nörotransmiter darbelerinin genel etkisinden kaynaklandığıdır. nöronların geri kalanından geliyor. (Bu nöronların yukarı doğru hareket ettiğini söyleyebiliriz, ancak bu, beyindeki nöral aktivitenin hareketinin bir nehir gibi tek bir lineer yön izlediği şeklinde yanlış bir sonuca götürür. Aslında, nöral aktivite yolları genellikle lineer olmaktan uzaktır. ; genellikle döngülere benzerler ve nehirlere hiç benzemezler.)

Yani bir kısır döngüye girmiş ve tavuk-yumurta gibi bir gizemle uğraşıyormuşuz gibi görünüyor. Soru: "Nöronal uyarılmaya ne sebep olur?" Cevap: "Diğer nöronların uyarılması." Aynı zamanda asıl soru cevapsız kalıyor: “Neden tam olarak bu nöronlar? Neden beynin başka bir yerinde başka bir kısır döngü, sinirsel bir döngü olmasın?” Bu soruyu cevaplamak için başka bir düzeye geçmeli ve beynin içinde kodlanmış fikirlerle olan ilişkisinden bahsetmeliyiz. Bu da beynin etrafımızdaki dünyayı nasıl kodladığı veya temsil ettiği hakkında konuşmamızı gerektirecek. Bu kitapta bu tür ayrıntılara girmeyeceğimiz için, ilgili ama daha basit fikirleri tartışacağız.

Domino taşlarından yapılmış uzun, çatallanan ve yeniden birleşen bir zincir hayal edin. Her mafsalın altında, mafsalı düştükten beş saniye sonra tekrar kaldıran yavaş hareket eden bir yay olduğunu varsayalım. Belirli bir domino sistemi kurarak, sistemi gerçek bir bilgisayar gibi sayılarla eylemler gerçekleştirecek şekilde "programlayabilirsiniz". Farklı "izler", farklı hesaplamalara karşılık gelir; burada karmaşık dallanma döngüleri oluşturmak mümkündür. (Bu görüntünün beynin sinir ağlarının görüntüsünden o kadar da uzak olmadığına dikkat edin.)

641 sayısını çarpanlarına ayırmaya çalışan bir program hayal edebilirsiniz. Uzun süredir izlediğiniz belirli bir taşı göstererek "Bu taş neden düşmüyor?" diye sorabilirsiniz. Bir düzeyde, bu soru şu şekilde yanıtlanabilir: "Çünkü selefi düşmez." Ancak bu alt düzey “açıklama” aslında hiçbir şeyi açıklamıyor. İhtiyacımız olan cevap, tek tatmin edici cevap, programın kavramsal düzeyinde verilmelidir: “Asla düşmez, çünkü sadece çarpan bulunduğunda harekete geçen bir domino zinciri içindedir. Ancak 641 sayısının çarpanı yoktur - bu bir asal sayıdır. Yani fiziksel yasalar veya domino zincirlerinin bununla hiçbir ilgisi yok - zarlar düşmez çünkü 641 bir asal sayıdır."

Bu, sistemin gerçekten de daha düşük düzeydeki yasaların "üstün" işleyen daha yüksek düzeydeki yasalarca yönetildiği konusunda hemfikir olduğumuz anlamına mı geliyor? HAYIR. Mesele şu ki, mantıklı olan herhangi bir açıklama daha üst düzey fikirler gerektirir. Tabii ki, domino taşları programın bir parçası olduklarını bilmiyorlar - tıpkı piyano tuşlarının hangi parçayı çaldıklarını bilmeleri gerekmediği gibi, bunu bilmeleri gerekmiyor. Bunu bilseler ne kadar tuhaf olurdu bir düşünün! Benzer şekilde, nöronlarınız şu anda hangi fikirleri düşündüklerini bilmiyorlar ve kolonilerinin üst düzey düzeni hakkında hiçbir fikirleri yok.

Başka bir sorunuz da olabilir: "Domino programının ve zincirlerinin varlığından ve dahası, domino taşlarının kendilerinin üretiminden hangi düzeyde hangi yasalar sorumludur?" Buna ve ilgili birçok soruya cevap ararken, uzak geçmişe, toplumun varlığının kökenlerine ve daha da ötesi, yaşamın kökenlerine bir yolculuk yapmamız gerekecek. Şimdilik bu tür soruları bir kenara bırakıp 641 sayısının basitliğini açıklama olarak kabul etmek en doğrusu.Bizi zamanda yolculuk yapma ihtiyacından kurtardığı ve şimdiki zamana veya zamansızlığa odaklandığı için bu kısa, üst düzey açıklamayı tercih ediyoruz. bakış açıları. Ancak olayların temel nedenlerini bulmak istiyorsak, Dawkins veya Turtle'ın ortaya koyduğu indirgemeci görüşleri zorunlu olarak kabul etmek zorunda kalacağız. Sonunda, bizi her şeyin ana nedeni olarak Big Bang'e gönderecek olan fizikçilere başvurmak zorunda kalacağız. Ancak bu cevap bizi tatmin edemez, çünkü insanın daha aşina olduğu fikirler düzeyinde açıklamalara ihtiyacımız var. Neyse ki, doğa buna izin verecek kadar tabakalaşmıştır.

Düşüncenin hareket eden bir elektronun yolunu değiştirip değiştiremeyeceğini daha önce sormuştuk. Okuyucu, aklımızda olmayan bir resim bulabilir: odaklanmış bir "psişik", kaşlarını çatarak, bir nesneye - örneğin dönen bir zara - "plüton enerjisi dalgaları" (bunlara ne derse desin) gönderir. - ve puanların nasıl düştüğünü etkilemeye çalışır. Biz böyle bir şeye inanmıyoruz. Henüz keşfedilmemiş bir "zihinsel manyetizmaya" inanmıyoruz; bu sayede fikirler, bir tür "sözdizimsel potansiyel" aracılığıyla parçacıkların yollarını fizik yasalarının emrettiklerinden farklı hareket etmelerine neden olarak etkileyebilir. Biz başka bir şeyden bahsediyoruz. Sorumuz daha çok açıklayıcı olasılıkların nereden geldiğiyle ilgili. Belki de bu soru, sözcüklerin nasıl doğru kullanılacağı, "neden" gibi sözcüklerin günlük kullanımlarıyla onların bilimsel, terminolojik kullanımlarının nasıl bağdaştırılacağıyla ilgilidir. Öyleyse, parçacıkların hareketlerini "inançlar", "arzular" gibi daha üst düzey terimlerle açıklamak mantıklı mı? Okuyucu, bu bakış açısını oldukça yararlı bulduğumuzu söyleyebilir. Bize öyle geliyor ki, tıpkı evrimci biyologların fikirlerini sezgisel anlayış düzeyinde basitleştirmek için "teleolojik el yazısı" kullanmakta kendilerini özgür hissetmeleri gibi, düşünce mekanizmalarını inceleyen insanlar da zorunlu olarak tamamen indirgemeci bir dilden "bütüncül bir dil"e geçmeyi öğreneceklerdir. "bütünün parçalar üzerinde belirgin bir etkiye sahip olduğu ve dolayısıyla fiilen "aşağı doğru bir nedenselliğe" sahip olduğu dil.

Fizikte bakış açısı değiştiğinde bazen yasalar da değişmiş gibi görünür. İnsanların büyük bir silindirin iç duvarına yaslandığı bir lunapark gezintisi hayal edin. Silindir dönmeye başlar ve sanki bir dev bıçağıyla dev bir teneke kutuyu açmış gibi aniden zemini düşer. İnsanlar dönmeye devam ediyor; merkezkaç kuvveti nedeniyle sırtları silindirin duvarlarına sıkıca bastırılır. Onlardan biri olsaydınız ve önünüzdeki kişiye bir tenis topu atmaya kalksaydınız, topun çılgın bir yörüngede uçtuğunu ve hatta belki de bumerang gibi size geri döndüğünü görürdünüz. Bunun nedeni, topun silindirin karşı duvarına doğru uçarken aynı anda silindirin yarım dönüş yapması olabilir. Ancak, dönen bir silindirin içinde olduğunuzun farkında olmasaydınız, topunuzu hedeften saptıran garip kuvvete bir isim bulabilirdiniz. Bunun yerçekiminin garip bir çeşidi olduğunu düşünebilirsiniz. Bu hipotez, belirli bir kuvvetin, aynı kütleye sahip herhangi iki nesneye tıpkı yerçekimi gibi eşit şekilde etkidiği gözlemiyle desteklenecektir. Şaşırtıcı olan şey, Einstein'ın büyük görelilik kuramının merkezinde yer alan bu basit gözlemin -"hayali kuvvetlerin" yerçekimi ile kolaylıkla karıştırılabileceği- olmasıdır. Bu örneğin anlatmak istediği, bir bakış açısı değişikliğinin algı ve kavramlarda bir değişikliği, sebep ve sonucu görme şeklimizde bir değişikliği gerektirebileceğidir. Bu Einstein için yeterliyse, bizim için de kesinlikle yeterli olmalı!

Okuyucuyu, bütün ve onun parçaları arasında ileri geri gidip gelmelerdeki karmaşık bakış açısı değişikliklerinin daha fazla betimlemesiyle rahatsız etmeyeceğiz. Bunun yerine, okuyucunun bu konular hakkında düşünmesini sağlayabileceğini umarak ona hatırlaması kolay bir terminoloji sunacağız. "İndirgemecilik" ile "holizm"i karşılaştırdık. Artık indirgemeciliğin “aşağıdan yukarıya nedensellik” ile, holizmin “yukarıdan aşağıya nedensellik” ile eş anlamlı olduğunu görebilirsiniz. Bu kavramlar, uzayda farklı ölçeklerdeki olayların birbirini nasıl tanımladığı ile ilgilidir. Zaman ölçeğine karşılık gelen kavramlar da vardır : indirgemecilik, organizmaların "hedeflerini" hesaba katmadan, geçmiş verilere dayanarak geleceği tahmin etme fikrine karşılık gelir. Holizm, cansız nesneler için geleceğin ancak bu şekilde tahmin edilebileceği fikrine karşılık gelir; canlı organizmalar söz konusu olduğunda, eylemleri esas olarak amaçları, niyetleri ve arzuları tarafından belirlenir. Genellikle "amaçlı" veya "teolojik" olarak adlandırılan bu görüş, pekala "celism" ve onun karşıtı olan "tahmincilik" olarak da adlandırılabilir. Bu tür bir tahmincilik, indirgemeciliğe zamansal bir karşılık olarak ve celism, bütüncüllüğe zamansal bir karşılık olarak görünür. Tahmincilik, bugünden sonra gelen geleceğin belirlenmesinde yalnızca "yukarı akış" olaylarının (ve "aşağı akış" olaylarının hiçbirinin) dikkate alınmaması gerektiği doktrinidir. Bunun zıddı olan celism ise, canlı nesnelerin gelecekte belirli amaçlara yönelik olduğunu düşünür; bu nedenle, bu doktrinde, gelecekteki olayların bir anlamda geçmiş olayların nedeni olduğu kabul edilir. Buna "geriye dönük nedensellik" diyebiliriz. Bu, nedenlerin bütünden parçalarına "içeri doğru" hareket ettiği görüldüğü bütüncül "içsel nedenselliğin" zamansal karşılığıdır. Celism ve holism'i birlikte alırsanız, soulizm elde edersiniz (İngilizce "ruh" - ruhtan). Tahmincilik ve indirgemecilik birlikte ele alındığında mekanizmayı ortaya çıkarır. Küçük bir tablo şeklinde özetleyebiliriz.

———————————

“Sert” Bilim // “Yumuşak” Bilim

———————————

İndirgemecilik // Holizm

(aşağıdan yukarıya nedensellik) // (yukarıdan aşağıya nedensellik)

+ // +

Tahmincilik // Celism

(yukarı doğru nedensellik) // (aşağı doğru nedensellik)

Mekanizma // Ruhçuluk

———————————

Artık kelime oyunlarına olan tutkumuzu tatmin ettiğimize göre, devam edelim. Beyin aktivitesi için başka bir metafor bize yeni bir bakış açısı sunuyor: "düşünen rüzgar arpı". Hareket eden soyut bir heykel gibi içi boş tüplerden oluşan karmaşık bir sistem hayal edin. Cam tüpler - "çan" dallardan yapraklar gibi sarkıyor, daha küçük dallar daha büyük olanlardan sarkıyor vb. Rüzgar bu "mobile" dokunduğunda, birçok çan hareket etmeye başlar ve yavaş yavaş tüm yapı her seviyede değişir. Küçük çanların nasıl hareket edeceğini sadece rüzgarın değil, sistemin durumunun da belirlediği açıktır. Tek bir zil sallansa bile, ipinin bükülmesi “cep”imizin hareketini rüzgarla aynı şekilde etkilerdi.

Nasıl ki insanlar “kendi özgür iradeleriyle” hareket ediyorsa, çan sisteminin de “kendi iradesine sahip” olduğu görülmektedir. irade nedir? Tarihsel olarak gelişen ve bu tür diğer yapılandırmalardan gelecekteki bazı dahili yapılandırmalara yönelik eğilimleri kodlayan karmaşık bir dahili yapılandırma. Bu özellik en basit çan sisteminde bile mevcuttur.

Ama bu adil mi? Bu sistemin arzuları var mı? Düşünebilir mi? Hayal edelim, sistemimize yeni özellikler ekleyelim. Yanında, sistemin kollarından birinin eğim açısıyla uzaktan kontrol edilen bir fan olduğunu hayal edin. Kanatların dönme hızı, diğer kolun eğim açısı ile kontrol edilir. Artık sistem, sanki küçük ve önemsiz görünen nöron grupları tarafından kontrol edilen büyük ellere sahipmiş gibi, etrafındaki dünya üzerinde bir miktar kontrole sahip. Sistemimiz artık kendi geleceğimizi belirlemede daha büyük bir rol oynuyor.

Daha da ileri giderek her şubenin kendi fanını kontrol ettiğini varsayalım. Şimdi, rüzgar (doğal veya yelpaze) estiğinde, çan grubu hareket etmeye başlar ve yavaş yavaş hareketi sistemin diğer bölümlerine iletir. Çanlar çalar, dallar havada sallanır, sistem yeni bir duruma girer, bu da fanların nereye yönlendirileceğini ve ne kadar hızlı döneceklerini belirler - bu da sistemin durumunu yeniden değiştirir. Artık rüzgar ve sistemin durumu karmaşık bir ilişki içindedir - o kadar karmaşıktır ki, onları kavramsal olarak birbirinden ayırmak neredeyse imkansız hale gelmiştir.

Bir odada iki zil sistemi düşünün. Her biri komşuyu etkiler ve ona doğru şiddetli rüzgarlar gönderir. Bu sistemi ikiye ayırmanın mantıklı olduğunu kim söyleyebilir? Tüm sistemi üst düzey şubeler açısından düşünmek en iyisi olabilir; o zaman rüzgar arplarının her birinde beş veya on doğal kısım olabilir. Ancak alt dallara bakmak en iyisi olabilir, bu durumda her arpta on veya daha fazla parça alacağız ... Bize en uygun bakış açısını seçiyoruz. Bir anlamda, parçaların her biri diğerleriyle etkileşim halindedir, ancak bazı iki parçayı bir uzamsal kritere göre veya özel organizasyonlarına göre ayırmak mümkün olabilir - örneğin, belirli türdeki sesler belirli bir alanda lokalize olabilir. . Bu durumda farklı "organizmalardan" bahsedebiliriz. Bununla birlikte, tüm sistemin hala fiziksel yasalarla açıklanabileceğini unutmayın.

Şimdi, hareketleri, örneğin iki düzine üst düzey dalın açıları tarafından kontrol edilen mekanik bir kol hayal edebiliriz. Tabii ki, bu şubeler sistemin geri kalanının durumu ile yakından ilgilidir. Sistemin durumunun elin hareketlerini alışılmadık bir şekilde belirlediğini, yani ele hangi satranç taşını tahtadan alıp nereye koyacağını söylediğini hayal edebiliriz. Elin her zaman kurallara uyması harika bir tesadüf olmaz mıydı? Ve her zaman iyi hamleler yapsaydı daha da harika bir tesadüf olmaz mıydı ? Zorlu. Bu olsaydı, kesinlikle bir kaza olmayacağı için olurdu. Bunun nedeni zil sisteminin temsili bir güce sahip olmasıdır . 

Şimdi, titreyen bir titrek kavağı andıran bu garip çınlama sisteminde fikirlerin tam olarak nasıl korunabileceğini açıklamaya çalışmaktan bir kez daha sapacağız. Amacım, okuyucu için dış uyaranlara ve iç konfigürasyonunun farklı düzeylerinin durumuna yanıt veren bir sistemin incelik, karmaşıklık ve iç gözleminin bir görüntüsünü yaratmaktı.

Böyle bir sistemin çevresindeki dünyaya verdiği tepkileri, kendi parçalarının durumuna verdiği tepkilerden ayırt etmek neredeyse imkansızdır, çünkü en ufak bir dış tedirginlik, bir çığ gibi büyüyen birbirine bağlı sayısız küçük olaya yol açar. Sistemin girdiyi "algılaması" olarak düşünürseniz, kendi durumunun da sistem tarafından aynı şekilde algılandığı açıktır. Buradaki kendilik algısı, algıdan ayırt edilemez.

Böyle bir sistem için daha yüksek düzeyde bir değerlendirmenin varlığı, hiçbir şekilde kaçınılmaz bir sonuç değildir. Bu sistemin inançlarını ifade eden ve satranç oyununun kurallarını (ve iyi oynamanıza izin veren bir stratejiyi) içeren bir dizi İngilizce cümle alarak sistemin durumunu deşifre edebileceğimizin garantisi yoktur. . Bununla birlikte, bu tür sistemler doğal seçilimle evrimleştiğinde , bazılarının hayatta kalıp bazılarının kalmamasının bir nedeni mutlaka vardır : Bu, sistemin etrafındaki dünyayı kullanmasına ve en azından kısmen, BT.

Rüzgar harpında, sözde akıllı karınca kolonisinde ve beyinde bu organizasyon katmanlara ayrılmıştır. Çan sistemindeki seviyeler, diğer dallardan sarkan dalların farklı seviyelerine karşılık gelir. Üst dalların uzamsal düzenlemesi, sistemin durumunun genel özelliklerinin en derli toplu ve soyut tanımını temsil eder. Binlerce (veya milyonlarca?) titreyen bireysel çanın konumu bize sistemin durumunun özetleyici olmayan, sezgisel, ancak somut ve yerel bir tanımını verir. Karınca yuvasında karıncalar, komutlar, farklı seviyelerdeki sinyaller ve son olarak kast dağılımı veya "koloni durumu" ile uğraştık - yine bir koloninin en kesin ama soyut görünümü. Akhilleus, bu seviyenin karıncalardan hiç söz edilmeyecek kadar soyut olmasına şaşırmıştı! Beyinde kayıtlı inançlarımız hakkında bize İngilizce rapor verecek daha üst düzey yapıları nasıl bulacağımızı bilmiyoruz. Ancak, aslında şunu biliyoruz - sadece beynin sahibine veya metresine inançlarını soruyoruz! Ancak bu inançların fiziksel olarak nerede ve nasıl kodlandığını nasıl belirleyeceğimizi bilmiyoruz.”

Üç sistemimizde de her biri bir kavramı temsil eden yarı otomatik alt sistemler bulunmaktadır. Farklı uyaranlar, farklı kavramları veya sembolleri harekete geçirebilir. Bu resimde, sistemin etkinliğini gözlemleyen ve "hisseden" "zihin gözü" bulunmadığına dikkat edin; bunun yerine duygular, sistemin kendi durumu tarafından temsil edilir. Bu rolü oynaması gereken kötü şöhretli "küçük adam"ın daha da küçük bir "iç gözü" olması gerekirdi - ve bu da bizi gitgide küçülen, iç gözleri giderek küçülen sonsuz bir küçük adam zincirine götürür - kısacası, zararlı ve aptal tipin sonsuz bir gerilemesi. Tersine, bizim sistemimizde öz-farkındalık, dış ve iç uyaranlara verilen karmaşık ve birbiriyle ilişkili tepkilerin bir sonucu olarak doğar. Bu tür bir şema şu genel fikri örneklemektedir: "Akıl, zihin tarafından algılanan şemadır." Belki bu mantıklı bir döngüdür, ancak döngü kısır veya paradoksal değildir.

Beynin faaliyetini algılayan "küçük adama" veya "akıl gözüne" yaklaştığımız anda, bir öz-sembol - tüm sistemin bir modeli olan karmaşık bir alt sistem - içine geliriz. Ancak öz-simge, çevresini kendi küçük simgeler dağarcığı aracılığıyla algılamaz (buna kendi simgesi de dahildir - sonsuz gerilemeye açık bir davet!). Aksine, sıradan (dönüşlü olmayan) sembollerle ortak aktivasyon, sistemin algılanmasını oluşturur. Algı, bir öz-sembol düzeyinde değil, tüm sistem düzeyindedir. Bir özsembolün bir şeyi algıladığını söylemek istiyorsanız, bu ancak bir erkek güvenin dişisini algılaması anlamında veya beyninizin kalp atış hızınızı mikroskobik hücreler arası kimyasal mesajlar düzeyinde algılaması anlamında doğru olabilir.

Burada dikkat edilmesi gereken son nokta, beynin katmanlı bir yapıya ihtiyacı olduğudur, çünkü öngörülemeyen, dinamik bir dünyada hayatta kalabilmesi için mekanizmalarının inanılmaz derecede esnek olması gerekir. Esnek olmayan programlar hızla kalabalıklaşacaktır. Bir dinozor avlamak için iyi olan bir strateji, bir mamut avlamak için iyi değildir ve hatta evcil hayvanlarla ilgilenmek veya işe metroyla gitmek için daha da kötüdür. Akıllı bir sistem, oldukça derin bir düzeyde kendini yeniden oluşturabilmelidir - durumu analiz etmeli ve kendini yeniden oluşturmalıdır. Bu esneklik, yalnızca en soyut mekanizma türlerinin değişmeden kalmasını gerektirir. Çok düzeyli bir sistem, en yüzeysel düzeyde çok çeşitli ihtiyaçlara uyarlanmış programlara (örneğin, satranç oynama, mamut avı vb.) . Daha derin programların örnekleri, örüntü tanıma programlarıdır; çelişkili bilgileri değerlendirmek; dikkat gerektiren alt sistemlerden hangisinin daha önemli olduğuna karar vermek; gelecekte benzer durumlarda geçmiş deneyimleri kullanmanız gerektiğinde, şu anda algılanan bir durumu nasıl sınıflandıracağınıza karar vermek; iki farklı olayın benzer olup olmadığını değerlendirmek vb.

Bu tür bir sistemin daha ayrıntılı bir açıklaması, bizi bilişsel bilimin felsefi ve teknik alanının derinliklerine götürecektir. O kadar uzağa gitmeyeceğiz; bunun yerine okuyucuyu, insanlar ve programlarda bilgiyi temsil etmeye yönelik çeşitli stratejilerin tartışıldığı bir bölüm olan "Önerilen Okuma" bölümüne yönlendiriyoruz. Özellikle Aaron Sloman'ın Computer Revolution in Philosophy adlı kitabı bu konuları çok detaylı bir şekilde ele alıyor .

D.R.H.

12

ARNOLD ZUBOFF

Tek beynin tarihi

BEN

Bir zamanlar çok parası ve hatta daha fazla arkadaşı olan kibar bir genç adam varmış. Korkunç bir gün, sinir sistemi dışında tüm vücudunu çürütmesi gereken korkunç bir hastalığa yakalandığını öğrendi. Genç adam hayatı severdi, etrafındaki dünyayı hissetmeyi severdi. Bu yüzden parlak bilim adamı arkadaşları ona şunları önerdiğinde çok ilgilenmeye başladı:

"Zavallı çürüyen vücudunuzdan beyninizi çıkaracağız ve canlı ve iyi tutulacağı bir besin solüsyonuna yerleştireceğiz. Onu, sinir uyarılarının tüm olası varyantlarını uyandırabilecek bir aygıta bağlayacağız; bu şekilde, sinir sisteminizin sizde üretebildiği veya üretebildiği herhangi bir deneyimi deneyimleyebileceksiniz.”

Bilim adamları "neden" ve "olmak" olmak üzere iki farklı fiil kullandılar çünkü hepsi "nöral deneyim teorisi" adını verdikleri aynı genel teorinin savunucuları olmalarına rağmen aralarında bu teorinin spesifik formülasyonları konusunda anlaşmazlık vardı. . Hepsi, bir kişinin bu duyumları deneyimlemesinin nedeninin diğerlerini değil, beynin durumunun (sinirsel aktivitesinin şeması) olduğunun oldukça açık olduğu sayısız vakayı biliyorlardı. Deneyimin varlığı ve doğası üzerindeki nihai kontrolün sinir sistemi tarafından - daha doğrusu beynin dikkatli araştırmaların sonucu olarak bilinçle ilişkilendirilen bölümlerindeki durumu tarafından - uygulandığı onlara doğru göründü. şu ya da bu yönü. Bu inanç sayesinde arkadaşlarına bu cazip teklifi yaptılar. Akademisyenler, deneyimin nöral aktiviteden mi oluştuğu yoksa bundan mı kaynaklandığı konusunda fikir ayrılığına düştüler . Bu görüş ayrılıklarına rağmen, arkadaşlarının beyni canlı olduğu ve gözetimleri altında çalıştığı sürece, sanki kendisi istediği yerde geziniyormuş gibi, ona en sevdiği deneyimleri istediği sürece sunabileceklerinden emindiler. doğal olarak yapay beyin stimülasyonu ile aynı izlenimleri üretecek farklı durumlara girdi. Donmuş bir göletin buzundaki eriyen bir deliğe baksaydı, oradaki fiziksel gerçeklik, Thoreau'nun bir zamanlar tanımladığı şeyi görmesine neden olurdu: ". Bedensiz ve göletten uzakta banyosunda yatan bir beyin, bilim adamları bu beyni sahibini bir göletin kıyısında ve buzlu bir pencereden bakıyormuş gibi hareket ettirseler, tam olarak aynı şeyi genç bir adama yaşatacaktır.

Genç adam, arkadaşlarının teklifini kabul etti ve bir operasyon beklemeye başladı. Sadece bir ay sonra beyni sıcak bir besin solüsyonunda yüzüyordu. Bilim adamı arkadaşlar, işe alınan denekler üzerinde beyindeki hangi nöral uyarılma modellerinin beynin en zevkli durumlara verdiği doğal tepkilere karşılık geldiğini incelemek için yorulmadan çalıştılar. Karmaşık bir aparatın elektrotları boyunca elektriksel dürtüler ileten, arkadaşlarının beyninde uyandırdıkları bu devrelerdi.

Sonra talihsizlik oldu: gece bekçisi çok içti. Odadan geçerken sendeledi ve elini beyinle birlikte gemiye indirerek onu iki yarım küreye ayırdı.

Ertesi sabah, bilim adamları çok kızmıştı. Sinir devrelerini tespit etmeyi başardıkları harika duyumların yeni bir bölümünü beyne sokmaya zaten hazırdılar.

"Yarıküreleri yeniden birbirine bağlar ve arkadaşımızın beynini iyileşmeye bırakırsak, ona yeni duyumlar verebilmek ve araştırmamızın sonuçlarını öğrenebilmek için tam iki ay beklememiz gerekecek. Elbette beklentiyi fark etmeyecek ama biz fark edeceğiz! Ek olarak, ne yazık ki, iki ayrı beyin yarıküresinin, birbirlerine bağlı oldukları zamanki sinirsel ateşleme kalıplarına sahip olamayacaklarını biliyoruz. Normal beyinde bir yarıküreden diğerine geçen dürtüler, aralarında açılan boşluğu aşamazlar.”

Bu konuşmanın sonu, mevcut olanlardan birini yeni bir düşünceye getirdi. Neden en ince elektrokimyasal telleri alıp uçlarını bir sinir impulsunu almaya veya iletmeye hazır nöronların sinapslarına bağlamayın? Bu teller, kaza sonucu bağlantısı kesilen her bir nöronu, daha önce bağlı olduğu diğer yarım küredeki nörona bağlayabilir. Bu fikrin yazarı Burt, "Böylece," diye özetledi, "tüm dürtüler, olmaları gereken yerde, diğer yarımkürede kablolardan geçebilir." Bu öneri, kablolama sisteminin sadece bir hafta içinde yapılabileceği onlara göründüğü için herkes tarafından güçlü bir şekilde desteklendi. Ancak Cassander adlı arkadaşlarından biri endişelenmeye devam etti. “Arkadaşımızın ona aktarmaya çalıştığımız hisleri yaşadığı konusunda hepimiz hemfikiriz; yani hepimiz şu ya da bu biçimde deneyimin nöral teorisini kabul ederiz. Hepimizin hemfikir olduğu bu teoriye göre, sinirsel aktivite kalıplarını değiştirmeden bıraktığımız sürece, işleyen bir beynin içeriğini değiştirmek oldukça mümkündür. Durum şu şekilde değerlendirilebilir. Olağan türden bir deney için belirli koşullar vardır, örneğin donmuş bir gölet üzerinde yapılan bir deney için, yanılmıyorsam, arkadaşımızı üç hafta önce geçmeye zorladık. Genellikle bu koşullar, beynin göl kenarındaki canlı bir vücudun içinde bulunmasını ve arkadaşımızın beyninde neden olduğumuz sinirsel aktivitenin aynısının uyarılmasını içerir. Ona bağlamın koşullarından ayrı bir deneyim sağladık, çünkü arkadaşımızın bedeni yok ve deneyimin varlığı ve doğası için asıl ve belirleyici faktörün bağlamın kendisi değil, sinirsel aktivite olduğuna inanıyoruz. neden olur. Doğal duyumlarda bağlam koşulları temel olsa bile, bir kişinin bazı duyumları deneyimlemesi için bağlam koşullarının tamamen önemsiz olduğuna inanıyoruz. Bizim gibi biri, gölet deneyiminin bu dış koşullarına yönelik doğal ihtiyacı atlatacak araçlara sahipse, o zaman bu koşullar gerekli olmaktan çıkar. Ve bu, bizim deneyim anlayışımız içinde, deneyim sahibi olmak için hiçbir zaman ilkesel olarak gerekli olmadıklarını kanıtlar.

Tellerle yapmayı önerdiğiniz şey, arkadaşımızın bir deneyim yaşaması için başka bir doğal koşulu göz ardı ettiğimiz anlamına geliyor. Az önce sinirsel aktivite bağlamı hakkında söylediklerimi, yarımkürelerin birbirine yakın olma durumuyla ilgili olarak tekrarlıyorsunuz . Yarımküreler arasındaki iletişimin normal durumlarda gerekli olabileceğini iddia ediyorsunuz, ancak bu durum istisnai durumlarda, örneğin tellerinizde aşılabilirse , o zaman beyin yine de normal bir durumda olduğu gibi aynı hisleri yaşayacaktır. Yarımküre temasının deneyim için gerekli bir koşul olmadığını söylüyorsunuz. Ama bölünmüş bir beyinde nöral aktivite şemasını tamamen tekrarladığımız halde, normal, hasar görmemiş bir beyin deneyimini tekrarlamamız olamaz mı? Yarımküreler arasındaki temas bir anlamda bu deneyim için gerekli bir koşul olamaz mı?

Cassander'ın endişeleri ciddiye alınmadı. Orada bulunanların çoğu ona şöyle bir cevap verdi: “Ama yarım küreler, aralarında normal bağlantı yerine teller olduğunu nasıl bilecekler? Bu gerçek, konuşmadan, düşünceden veya bilincin başka bir yönünden sorumlu beyin yapılarından herhangi birinde kodlanmış olabilir mi? Aynı zevkleri yaşarken, dışarıdakilerin beynini nasıl gördüğü arkadaşımızın ne umurunda? Ne de olsa, beyni şimdiden besin çözeltisi içinde çıplak halde yüzüyor! Bir kişinin bölünmüş veya birbirine bağlı yarım kürelerindeki sinirsel aktivite, kafadaki birinin yürürken ve eğlenirken bağlantılı yarım kürelerinde meydana gelecek sinirsel aktivite ile tam olarak örtüştüğü sürece, o zaman bu kişinin kendisi şu anda eğleniyor demektir. . Beynine bir ağız bağlasak bize anlatırdı!” Giderek kısalan ve öfkelenen bu satırlara yanıt olarak Cassander, yalnızca duyumlar alanında bir kırılma ya da "bunun gibi bir şey" hakkında bir şeyler mırıldandı.

Bununla birlikte, tel sistemi üzerindeki çalışmalar çoktan başladığında, bilim adamlarından biri yeni bir itirazda bulundu ve bu daha büyük bir etki yarattı. Normal beyinde sinir uyarılarının bir yarıküreden diğerine neredeyse anında geçtiğini, telin ise daha yavaş ilerlediğini fark etti. Her iki yarım küredeki geri kalan uyarılar normal hızda hareket edeceğinden, genel resim bozulabilir ve sistem sanki tek bir yerde yavaşlamış gibi davranacaktır. Normal işleyişi elde etmek imkansız olacak ve sonuç olarak garip, çarpık bir durum elde edeceğiz.

Fizikten çok az şey anlayan bilim adamı, bu başarılı itirazı dinledikten sonra tellerin radyo sinyalleriyle değiştirilmesini önerdi. Bunu yapmak için, her yarımkürenin arabiriminin, kendi yarımküresindeki çıplak ve bağlantısı kesilmiş nöronlara herhangi bir impuls modelini iletebilen ve onlardan beyine göndermek istedikleri her türlü impulsları alabilen bir tür "nabız kartuşu" ile donatılması gerekiyordu. diğer yarım küre. Daha sonra her kartuş bir radyo vericisine ve bir radyo alıcısına bağlanacaktır. Bir kartuş, bir yarım küredeki bir nörondan diğer yarım küredeki bir nörona yönlendirilen bir impuls aldığında, radyo ile başka bir kartuşa iletilecek ve böylece adrese ulaşacaktır. Bu fikrin yazarı, hemisferlerin farklı damarlarda bulunabileceğini ve yine de bölünmemiş bir beyin olarak aynı duyumları deneyimleyebileceğini öne sürdü.

Radyo sinyallerinin kablolara göre avantajının, tellerin aksine radyo dalgalarının sinyalin anında hedefine ulaşmasına izin vermesi olduğuna inanıyordu. Çabuk caydırıldı. Radyo dalgaları sistemi, sinyallerin gecikmesinden kurtulmaya yardımcı olmadı.

Burt'a yeni bir fikir ilham eden yerleşik darbe kartuşları hakkında konuşun. "Her kartuşa radyo ile alacağı darbelerin aynısını enjekte edebiliriz, ancak bunu kablolar veya radyo iletimi olmadan yapabiliriz. Bunu yapmak için, bir radyo vericisi ve bir radyo alıcısı yerine, her kartuşa sözde bir "darbe programlayıcı", daha önce içine yerleştirilmiş herhangi bir darbe programını "oynatacak" bir cihaz takmak yeterli olacaktır. Bu sistemin avantajı, artık yarım kürelerden birine giren impulsların, diğer yarım küre tarafından iletilen impulslardan kaynaklanması gerekmemesidir . Böylece yayını beklemenize gerek kalmıyor! Programlanmış kartuşlar, sinir aktivitesinin uyarılmasının genel şeması ile o kadar ilişkilendirilebilir ki, sonuç normal bir beynin çalışmasından farklı olmayacaktır. O zaman, gerçekten de, her yarım küreyi ayrı bir kaba yerleştirmek mümkün olacaktır - örneğin, biri bu laboratuvara, diğeri şehrin diğer tarafındaki bir laboratuvara, böylece her birinin tüm gücünü yoğunlaştırabiliriz. Laboratuvarlar sadece bir yarım küre ile çalışacak. Bu, işimizi çok daha kolaylaştırabilir. Ve devleti genişletebileceğiz - birçok insan uzun zamandır bize soruyor.

Ama şimdi Cassander daha da paniğe kapılmıştı. "Dolaysız yakınlık koşulunu zaten terk ettik ve şimdi deneyimin başka bir ortak koşulunu, gerçek nedensel bağlantı koşulunu bir kenara bırakacağız. Normal deneyim koşullarını atlayabileceğinizi kabul ediyorum. Programlama makinenizle, bir yarım küredeki impulsların artık diğer yarım kürede sinir impulslarına neden olması ve tam bir beyin deneyimi yaşaması gerekmez. Bununla birlikte, sonuç yine de normal beynin deneyiminin bir olgusu mu, yoksa bu koşuldan vazgeçerek, tam deneyimin temel koşulu olan mutlak ilkeden de vazgeçmiş oldunuz mu?

Bu yeni itiraza verilen yanıtlar, önceki sözlerine verilen yanıtlarla hemen hemen aynıydı. Nöral aktivite, girdiyi bir radyo vericisinden mi yoksa bir darbe kartuşundan mı aldığını nasıl bilecek? Düşünceyi, konuşmayı ve düşüncenin diğer yönlerini yöneten sinir yapılarına tamamen yabancı olan bu gerçek, bu yapılarda nasıl not edilebilir? Kesinlikle oraya mekanik olarak kaydedilemez. Kabloların yardımıyla elde edilen sonuç, "oyuncu-programcı" yardımıyla elde edilen sonuçla tamamen aynı değil mi - ikinci durumda zaman gecikmesi sorununun çözülmüş olması farkı? Sisteme bir ağız yerleştirirsek, beynin hem birinci hem de ikinci durumdaki deneyimlerini bize anlatmaz mı?

Yakında başka bir yenilik önerildi. Artık yarım küreler birbirinden bağımsız çalıştığına göre, artık aralarında nedensel bir bağlantı olmamasına rağmen, her birinin sinir uyarılarını senkronize etmenin önemli olup olmadığı sorusuyla ilgiliydi. Şimdi her yarımküre, diğer yarımküreden alacağı impulsların tam olarak aynısını alır ve bu impulslar, diğer impulslarla tam olarak zamanlamalıdır. Bu etki, diğerinde elde edilmiş olsun ya da olmasın, her yarım kürede kolayca elde edilebilir; yani Cassander'ın "senkronizasyon koşulu" dediği şeye tutunmaya gerek yok. Orada bulunanlardan bazıları şöyle dedi: “En azından dışarıdan bir gözlemcinin bakış açısından, bir yarım küre diğerinin hareket halinde olduğunu nasıl bilebilir? Ne de olsa, her bir yarımküre, sanki diğeri onunla birlikte çalışıyormuşçasına tamamen aynı şekilde çalışır! Bir laboratuvara bugün veri girilirken, başka bir laboratuvarda verilerin diğer yarısı ertesi gün o yarım küreye verilse endişelenmeye değer mi? Genel resim bundan rahatsız olmayacak, deneyim yaşanacak. Beynine bir ağız bağlasak, arkadaşımız bunu bize bile anlatabilirdi!”

Bilim adamları arasında, Cassander'ın "topoloji" dediği durumu sürdürmeye değip değmeyeceği - her iki yarım kürenin de birbirinin karşısında olmasını sağlamanın gerekli olup olmadığı konusunda bir tartışma vardı. Cassandra'nın uyarıları yine dikkate alınmadı.

III

Bin yıl geçti. Projede çalışmalar devam ediyordu. Artık laboratuvarlar galaksinin her yerine yayılmıştı ve teknoloji eşi benzeri görülmemiş boyutlara ulaşmıştı. Proje, "Büyük Deneyim Girdisi"nde yer almak isteyen milyarlarca bilim insanını içeriyordu. Tabii ki, hepsi sinir uyarılarının programlanmasının gerçekten bir kişinin doğal deneyimler yaşamasına neden olduğuna inanıyorlardı.

Herkese çalışmaya katılma fırsatı vermek için, ilk bakışta tanınmayacak kadar, Cassander'ın "koşullar" dediği şeyi değiştirmek gerekiyordu. (Aslında, bir tür "eşzamanlama" geri yüklendiğinden, onlarla son karşılaştığımız zamana göre biraz daha muhafazakar hale gelmişlerdi.) Daha önce yarımkürelerin her biri kendi kabında olduğu gibi, şimdi her biri kendi kabındaydı - bireysel nöron . Milyarlarca nöron olduğu için, milyarlarca çalışanın her biri gemilerden birinde bir nörona hizmet etmekten gurur duyabilirdi.

Mevcut durumu doğru bir şekilde anlamak için, yüzyıllar öncesine, giderek daha fazla insanın projede yer almak istediğini ifade ettiği bir zamana geri gitmemiz gerekecek. Her şeyden önce bilim adamları, iki yarım küre yukarıda anlatıldığı gibi bölünüp işlendiğinde tam bir deneyim elde edilebiliyorsa, o zaman her yarım küre dikkatlice ikiye bölünüp her bir parça bundan öncekiyle aynı şekilde, yarım küreler işlendi. Böylece, beynin dört bölümünün her biri artık yalnızca ayrı bir kap değil, tüm bir laboratuvarı alabilecek ve projeye daha fazla insan katılabilecekti. Daha fazla bölünmeyi hiçbir şey engellemedi; sonuç olarak on asır sonra tarif edilen duruma ulaştık. Artık her kişi bir nörondan sorumluydu. İmpuls kartuşları, programa uygun olarak impulsları ileten ve alan nöronun her iki ucuna takıldı.

Bu arada Cassandra çevrilmedi. Yavaş yavaş, yakınlık koşulunu yerine getirmeyi teklif etmeyi bıraktılar, çünkü bu, beynin bir bölümünü kontrol etmek isteyen diğer tüm bilim adamlarını büyük ölçüde rahatsız ederdi. Bununla birlikte, beynin orijinal topolojisinin, yani her bir nöronun göreli konumu ve uzamsal yöneliminin, beyin parçalara bölünse bile korunabileceğine dikkat çektiler. Ayrıca nöronları, bölünmemiş bir beyinde yapacakları gibi, aynı zamansal modele göre aynı kronolojide dürtüler yayacak şekilde programlamanın gerekli olduğuna da inanıyorlardı.

Ancak, topoloji hakkındaki yorumlar her zaman reddedildi. Alışılmış, küçümseyici yanıtlardan birine bir örnek: "Her nöron, diğerlerine göre konumu hakkındaki bilgilerin ona nasıl yansıtılacağını nasıl bilebilir ? Sıradan deneyim durumunda, nöronların buna gerçekten ihtiyacı vardır: komşu nöronun sinir impulsları yaymasına neden olacak şekilde birbirlerine yakın olmalıdırlar; bir deneyime neden olan veya bir deneyim olan bir örüntüde uyarılmaları için birbirlerine göre belirli bir uzamsal yönelimde olmaları gerekir. Ancak yeni teknolojilerin kullanılması sayesinde başlangıçta buna olan ihtiyaç ortadan kalktı. Nöronu önümde olan yaşlı beyefendide biraz deneyim uyandırmak için buna hiç ihtiyacım yok. Ve tüm bu nöronları ağza bağlayabilseydik, bize deneyimini kendisi anlatırdı.”

Cassandra'nın ikinci cümlesine gelince, okuyucu, beynin birbirini takip eden her bölünmesinden sonra, parçaların senkronizasyonunun giderek önemini yitirdiğini ve sonunda, birinin sinir uyarılarının nasıl olduğunun önemli olmadığına karar verileceğini düşünebilir. nöron zaman içinde geri kalanıyla ilişkilidir - sonuçta, beyin ilk kez iki yarım küreye bölündüğünde böyle bir karar verildi. Ancak bir şekilde senkronizasyon ve düzen koşulu tam olarak Cassander'ın önerdiği şekilde olmasa da yeniden kabul edildi, aksi takdirde programlama sanatı saçmalığa indirgenirdi. Gemilerinin yanında durup doğru programlanmış her dürtünün nörona çarpmasını bekleyen insanlar , şimdi bu duyusal deneyim için "doğru" zamansal düzenin gerekli olduğunu varsayıyorlar .

Ancak şimdi, büyük projenin doğuşundan bin yıl sonra, katılımcılarının şirin küçük dünyası çöküşün arifesinde. Bunun sorumlusu iki düşünürdü.

Bunlardan biri, Spoilar (İngiliz yağmalamaktan - bozmak. - Yaklaşık Çeviri ), bir keresinde kontrolü altındaki nöronun daha kötü ve daha kötü çalışmaya başladığını fark etti. Kendisinden önce aynı durumda olan birçok bilim adamı gibi o da yeni bir nöron aldı, yıpranan nöronu değiştirdi ve onu dışarı attı. Bu şekilde, kendisinden önceki pek çok kişi gibi, Cassandra'nın "sinirsel kimlik" koşulunu ihlal etti, bu durum Cassandra'ların kendilerinin bile ciddiye almadığı bir koşuldu. Normal beyinde, hücresel metabolizmanın her nörondaki belirli bir maddeyi kademeli olarak başka bir belirli maddeyle değiştirdiği ve tam olarak aynı nöronu ürettiği bulunmuştur. Bu adam nöronu değiştirerek sadece doğal süreci hızlandırdı. Ayrıca, bazı Cassandra'ların hayal ettiği gibi, tüm nöronların kademeli olarak aynı nöronlarla değiştirilmesi bize deneyim öznesinin yeni bir kişiliğini verirse? Bir miktar deneyim öznesi bizde kalacak ve nöronları öncekiyle aynı programa göre ateşlendiğinde aynı hisleri yaşayacaktı (Kassandralar bile tam olarak ne anlama geldiklerini bilmiyorlardı, onun başka bir deneyim öznesi olacağını iddia ediyorlardı). . Böylece, nöral kimlikteki hiçbir değişiklik, öznenin bir deneyim yaşadığı gerçeğini etkilemedi.

Böylece Spoilar nöronun yerini aldı ve programlanmış deneyimin bir parçası olarak birkaç saat içinde gerçekleşmesi gereken dürtüyü beklemek için teknesinin yanına oturdu. Aniden bir düşme sesi ve ardından bir küfür yağmuru duydu. Birisi tökezledi ve başka bir bilim adamının gemisine düştü. Gemi yere düştü ve kırıldı. Sürece katılmaya devam etmek için, o damarla çalışan bilim adamının, onarılmasını ve içindeki nöronun değiştirilmesini beklemesi gerekiyordu. Spoilar, zavallı adamın planının başka bir dürtüye sahip olmak üzere olduğunu biliyordu.

Damarı yeni kırılan bilim adamı, Spoilar'a yaklaştı. "Dinle," dedi, "sana birçok kez yardım ettim. Beş dakika içinde dürtülerimi kaçırmak zorunda kalacağım ve bu deneyim tek bir sinirsel dürtü olmadan yapılacak. Bir sonraki dürtünü almama izin verir misin? Bugün için programlanan zevki gerçekten kaçırmak istemiyorum!”

Spoiler, meslektaşının talebini değerlendirdi. Birden aklına tuhaf bir düşünce geldi. "Söyle bana, senin nöronun benimkiyle aynı tip miydi?"

"Evet".

"Nöronumu yenisiyle değiştirdim, bazen hepimizin yaptığı gibi. Neden tüm gemimi senin yerine taşımıyoruz ? O zaman sanki eski nöronunuz yerindeymiş gibi benim nöronumla aynı deneyimi yaşayacağız! Gemilerin aynı olması gerekmediği açıktır ! Sonra gemiyi yerine götüreceğiz ve birkaç saat içinde bir sonraki dürtümle sakince başa çıkabileceğim. Bekle... ikimiz de topoloji koşulunun saçma olduğunu düşünüyoruz. O zaman neden gemiyi hareket ettirmemiz gerekiyor? Olduğu yerde bırakalım, sen kendi momentumuna sahip çık, ben de benimkine. Bu durumda, yansıtılan hislerin hiçbiri zarar görmeyecektir. Ama bekleyin — bu, aynı tipteki tüm nöronlar yerine yalnızca bir nöronla çalışabileceğimiz anlamına gelir! O zaman her türden bir nörona ihtiyacımız var, deneğimizde tüm duyum gamını üretmek için her biri tekrar tekrar uyarılacak. Peki nöronlar tekrar tekrar ateşlendiklerinde dürtüyü tekrarladıklarını nasıl “biliyor”? Dürtülerin göreceli sırasını nasıl bilecekler? Bu, nöronların her birinin yalnızca bir kez ateşlenmesinin bizim için yeterli olduğu anlamına gelir ve bu bize olası tüm dürtü modellerinin fiziksel olarak gerçekleştirilmesini sağlayacaktır (bölünmüş nöronlardan hareketteki senkronizasyon koşulunu kademeli olarak terk edersek bu sonuca varırız). hemisferlerden bireysel nöronlara). Ve bu nöronlar herhangi bir kafada doğal olarak ateşlenenlerden biri olamaz mı? Öyleyse hepimiz burada ne yapıyoruz o zaman?”

Sonra aklına daha umutsuz bir düşünce geldi: "Ama her türden bir nöronun tek bir uyarılmasıyla herhangi bir deneyim ve duyum elde edilebiliyorsa, deneyin herhangi bir öznesi mutlak olandan daha fazlasına bağlı olduğuna nasıl inanabilir? deneyimlerden herhangi birini hissettiği gerçeğiyle minimum fiziksel gerçeklik ? Bu, sözde fiziksel gerçekliğin fiili keşfine dayanan kafalar ve içlerindeki nöronlar hakkında tüm bu konuşmaların anlamını tamamen yitirdiği anlamına gelir. Fiziksel gerçekliklerden oluşan bir sistem gerçekten var olabilir, ancak inandırıldığımız tüm bu fizyoloji işin içindeyse, o kadar çok duyusal deneyimi o kadar kolay sağlar ki, fiziksel gerçekliğin gerçek hissinin kendisinin ne olduğunu asla bilemeyiz . Dolayısıyla böyle bir sisteme olan inanç, sistem Cassander'ın ilkeleriyle sınırlanana kadar kendini çürütür.

Tesadüfen adı Spoilar olan başka bir düşünür, biraz farklı bir şekilde aynı sonuca vardı. Nöronları zincirler halinde birbirine bağlamayı severdi. Bir gün, Spoilar başka bir uyarma için onu kartuşa takma zamanının geldiğini hatırladığında, kendi nöronu aynı tip nöronlardan oluşan uzun nöral "boncukların" ortasındaydı. Devreyi kırmak istemedi, bu yüzden nöronları uçlarından bir darbe kartuşunun iki kutbuna bağladı ve devre boyunca dürtü doğru zamanda nöronuna ulaşacak şekilde ayarı yaptı. Burada, sıradan bir deneyimdeki bir nörondan farklı olarak, böyle bir devredeki bir nöronun aynı anda iki tür uyarımı deneyimlediğini fark etti: devre boyunca iletilen ve yakınlık ve nedensel bağlantı koşullarını yerine getiren ve devrenin bir parçası olan. programlanmış deneyim Bundan sonra Spoilar, "nöral bağlam" koşuluyla alay etmeye başladı. “Nöronumu kafanızdaki tüm nöronlara bağlayabilirim ve eğer onun doğru dürtüyü zamanında göndermesini sağlayabilirsem, onun programlanmış deneyimlerden herhangi birine katılmasını ve sanki içinde kalmasını sağlayabilirim” dedi. gemim, kartuşa bağlı.

Bir zamanlar bir sorun vardı. Projeye katılması reddedilen insanlar gece laboratuvara giderek öyle bir şey yaptılar ki birçok nöron öldü. Bu kader Spoilar nöronunun başına geldi. Ölü nöronunun önünde duran ve etrafındaki yıkım belirtilerine bakan bilim adamı, bu kadar çok nöronun genel fiziksel gerçekleşme şemasının dışına düştüğü bir zamanda, bu günün ilk deneyiminin deneyim öznesi için ne olacağını düşündü. . Ancak etrafına bakındığında başka bir şey fark etti. Hemen hemen her çalışan eğilerek kendi gemisinin altındaki ekipmanın arızasını inceledi. Spoilar, artık her damarın yanında bir kafa olduğunu, her birinin kendine ait milyarlarca farklı tipte nörona sahip olduğunu ve her tipten milyonlarca nöronun o anda bir tür dürtü ilettiğini düşündü. Yakınlık önemli değildi. Bununla birlikte, belirli bir deneyimin gemilere aktarıldığı herhangi bir anda, gerekli tüm faaliyetler zaten operatörlerin kafalarında - hatta bu kafalardan yakınlık koşulunun da bir dereceye kadar yerine getirildiği tek bir kafada - gerçekleşiyordu! Her kafa, herhangi bir bölünmüş beyin deneyimi için bir kap ve koruyucu görevi görebilir. Bununla birlikte, diye düşündü Spoilar, her beyin bölünebildiğine göre, her beynin her deneyimi için aynı tür fiziksel bedenlenme var olmalıdır. Buna kendi beynim de dahil. Ama sonra tüm inançlarım, uzayda yüzen böylesine puslu bir bulut biçiminde var olabilecek düşüncelere ve deneyimlere dayanıyor. Hepsi şüpheli, beni tüm bu fizyolojiye ikna edenler bile. Cassander haklı değilse, tüm fizyoloji saçmalığa indirgenir. Kendini çürütüyor.”

Bunun gibi fikirler büyük projeyi yok etti ve onunla birlikte bölünmüş beyin de ortadan kalktı. İnsanlar başka tür garip faaliyetlerde bulundular ve deneyimin doğası hakkında yeni sonuçlara vardılar. Ama bu başka bir hikaye.

Yansımalar 

İlk bakışta bu tuhaf hikaye, bu kitabın geri kalan bölümlerinde sunulan tüm fikirleri ustaca çürütüyor ve beyin ile deneyim arasındaki ilişki hakkında daha önce bize masum ve apaçık görünen tüm varsayımları saçmalığa indirgiyor. Bu tür sonuçlara ne itiraz edilebilir? İşte bazı olasılıklar:

Birinin evinde Michelangelo'nun Davut heykelinin birebir aynısı olduğunu iddia ettiğini hayal edin. Bu mucizeye hayran olmaya geldiğinizde, oturma odasının ortasında altı metrelik dikdörtgen bir saf beyaz mermer parçası görürsünüz. " Henüz paketini açmadım ama orada olduğunu biliyorum," diyor arkadaşınız.

Zuboff'un beynin çeşitli bölgelerine bağlanan bu mucizevi "kartuşlar" ve "nabız programlayıcıları" hakkında bize ne kadar az şey söylediğine dikkat edin. Yaşamları boyunca "yalnızca" uygun nörona veya nöron grubuna doğru impulsları doğru sırayla sağladıklarını öğreniriz. Bunun sıradan vızıltılar gibi bir şey olduğunu düşünebilirsiniz. Ancak bu kartuşların gerçekte ne yaptığını bir düşünün ve bunu teknik olarak çok daha "kolay" bir görevle karşılaştırın. Grevler nedeniyle tüm televizyon kanalları kapalı ve televizyonda izlenecek bir şey yok. Neyse ki IBM, günlük bir doz TV olmadan çıldırmaya başlayan insanlara TV'ye bağlanmaları için "darbe kartuşları" göndererek imdadına yetişiyor. Bu kartuşlar on kanal haber, hava durumu, dizi, spor vb. üretecek şekilde programlanmıştır. Elbette tüm programlar icat edilmiştir (haberler gerçeğe karşılık gelmeyecek, ancak en azından ona benzer olacaktır). Ne de olsa IBM teknisyenleri, herkesin televizyon sinyallerinin yalnızca istasyonlardan iletilen darbeler olduğunu bildiğini söylüyor; kartuşlarımız alıcıya giden bir kısayoldur. Peki bu harika kartuşların içinde ne olabilir? Video kaset gibi bir şey mi? Peki bu kayıtlar nasıl yapıldı? Canlı oyuncular, haber spikerleri vb. ile mi çekildiler yoksa animasyon teknikleri kullanılarak mı yapıldılar? Uzmanlar size, tüm bu görüntüleri canlı çekimin yardımı olmadan üretme görevinin son derece zor olduğunu ve karmaşıklığın, istenen gerçekçilik derecesi ile doğru orantılı olduğunu söyleyecektir. Aslında, yalnızca gerçek dünya, gerçekçi televizyon yayınları için gerekli olan sinyal akışlarını sağlayacak (ve kontrol edecek) bilgi açısından yeterince zengindir. Gerçek algı dünyasını yeniden yaratmak (Descartes'ın Meditasyonlar'ında sonsuz güçlü aldatmaca iblisine verdiği göreve benzer şekilde) prensipte mümkün olabilir, ancak pratikte tamamen düşünülemez. Descartes , şeytani iblisine sonsuz güç atfederken haklıydı - daha az güçlü bir aldatıcı, ne kadar gecikmiş ve çarpıtılmış olurlarsa olsunlar, gerçek dünyaya başvurmadan ve gerçeklik imgelerine geri dönmeden yanılsamayı sürdüremezdi.

Bu argümanlar, Zuboff'un fikirlerine karşı dolaylı argümanlardır. Bu fikirleri ölümcül bir kombinasyon halinde birleştirmek mümkün mü? Belki de kitapların yararsızlığını bu tür bir akıl yürütmenin yardımıyla kanıtlamanın mümkün olup olmadığını kendimize sorarsak, vardığı sonuçların saçmalığına kendimizi ikna edebiliriz. Alfabeyi bir kez basmak ve böylece tipografiden sonsuza kadar kurtulmak yeterli değil mi? Ama tüm alfabeye ihtiyacımız olduğunu kim söyledi? Bir harf yeterli mi? Bir çubuk mu? Bir nokta?

Bu kitapta daha sonra karşılaşacağımız mantıkçı Raymond Smollyan, piyano çalmayı öğrenmenin doğru yolunun her notaya tek tek hakim olmak olduğunu savunuyor. İlk oktava kadar nota çalışmak için bir ay ve klavyenin uçlarındaki notalarda birkaç gün geçirebilirsiniz. Ancak duraklamaları unutmayın - onlar da çok önemlidir! Bir günü tam dinlenme, iki gün yarım, dört gün çeyreklik vb. uygulayarak geçirebilirsiniz. Öğreticiyi tamamladığınızda, her şeyi oynayabilirsiniz! Her şey doğru görünüyor ve yine de burada bir şey biraz endişe verici ...

Fizikçi John Archibald Wheeler bir keresinde, tüm elektronların birbirine çok benzer olduğunu, çünkü aslında zamanın başlangıcından beri ileri geri hareket eden ve fiziksel evrenin dokusunu dokuyan, kendi yolundan sayısız kez geçen yalnızca bir elektron olduğunu öne sürdü. Belki de Parmenides haklıydı ve dünyada tek bir şey var. Ancak bu şekilde temsil edilen bu tek şey, diğer uzay-zamansal parçalarıyla astronomik sayıda ilişkiye giren uzay-zamansal parçalara sahiptir ve zaman ve uzaydaki bu göreli organizasyon önemlidir. Ama kimin için? Gözlemciler olan bu devasa kumaşın o kısmı için. Ama onları kumaşın geri kalanından nasıl ayırt edebilirim?

D.K.D.

D.R.H.

IV

BİR PROGRAM OLARAK ZİHİN

13

DANIEL K. DENNETT

Neredeyim?

Artık Bilgi Edinme Yasası sayesinde açtığım davayı kazandığıma göre, başıma gelen garip bir olayı anlatma hakkım oldu. Bu olay sadece zihin felsefesi, yapay zeka ve nörobilim ile ilgilenenleri değil, genel kamuoyunu da ilgilendirebilir. Birkaç yıl önce Pentagon yetkilileri bana ulaştı; benden gizli ve çok tehlikeli bir göreve katılmamı istediler. Savunma Bakanlığı, NASA ve Howard Hughes ile işbirliği içinde, SLEEP olarak kısaltılan Süpersonik Yeraltı Aracı "Tünel"i geliştirmek için milyonlarca dolar harcadı. Görevi, dünyanın merkezinden hızla bir tünel kazmak ve Pentagon patronlarından birinin ifadesiyle "doğrudan Kızılların füze fırlatma silolarına" özel bir atomik savaş başlığı göndermekti.

Sorun şu ki, ilk girişimlerinden birinde, savaş başlığını Oklahoma, Tulsa şehrinin altından neredeyse bir mil derinliğe sürmeyi başardılar ve şimdi onu oradan geri almam gerekiyordu. "Neden beni seçtin?" Diye sordum. Bana bu sorunu çözmek için modern beyin araştırmalarındaki bazı son gelişmelerin uygulanması gerektiği açıklandı ve bu alana olan ilgimi, Faustvari merakımı, cesaretimi vb. duydular. Nasıl reddedebilirim? Pentagon'u kapıma getiren zorluk, elde etmem gereken aparatın son derece radyoaktif ve yeni bir anlamda radyoaktif olmasıydı. Onu gözlemleyen aletler, aparatın doğasında var olan bir şeyin ve dünyanın içindeki maddelerle karmaşık etkileşimlerinin, bazı beyin dokularında önemli hasara neden olabilen radyasyon ürettiğini gösterdi. Vücudun diğer doku ve organlarına zararsız gibi görünen öldürücü radyasyona karşı kimse korunmanın bir yolunu bulamamıştı. Bu nedenle aparatı almaya giden kişinin beynini laboratuvara bırakması gerektiğine karar verildi. Beyin, karmaşık bir radyo iletişim sistemi aracılığıyla vücut üzerinde kontrol uygulamaya devam edeceği güvenli bir yere yerleştirilecektir. Daha sonra Houston Füze Merkezi'ndeki yaşam sürdürme ekipmanına yerleştirilecek olan tüm beyin çıkarma ameliyatını kabul edip etmeyeceğim soruldu. Giriş ve çıkış verilerini ileten her kanal, biri beyne, diğeri boş kafatasındaki sinir uçlarına bağlanacak mikro ileticilerle donatılacak. Hiçbir bilgi kaybolmaz, tüm kişiler kaydedilir. İlk başta tereddüt ettim çünkü böyle bir sistemin işe yarayıp yaramayacağından emin değildim. Ancak Houston beyin cerrahları beni ikna etti. "Sadece bir sinir gerginliği olduğunu hayal edin " dediler. “Beyninizi kafanızın bir santim içine hareket ettirsek, zihninizi değiştirmez ve zihninize zarar vermez. Sadece telsiz kontakları yerleştirerek sinirlerinizi sonsuz derecede gerilebilir hale getireceğiz.”

Bana Houston yaşam destek sistemi ve ameliyatı kabul edersem beynimin yerleştirileceği yepyeni, yepyeni bir fıçı gösterildi. Nörologlar, hematologlar, biyofizikçiler ve elektronik mühendislerini içeren, parlak uzmanlardan oluşan geniş bir ekiple tanıştım; birkaç gün süren tartışmalardan sonra onay verdim. Ondan sonra kan testleri, beyin taramaları, deneyler, mülakatlar vb. dahil olmak üzere çok çeşitli testlere tabi tutuldum. Benden tüm biyografimi istediler, inançlarımın, inançlarımın, umutlarımın, korkularımın ve zevklerimin en uzun detaylı listelerini yaptılar. Hatta en sevdiğim stereo kayıtları listelediler ve bana yoğun bir psikanaliz seansı verdiler.

Sonunda operasyon günü geldi. Tabii ki anestezi altındaydım ve operasyonun kendisi hakkında hiçbir şey hatırlamıyorum. Uyandığımda, gözlerimi açıp etrafıma bakındığımda, ameliyattan sonra hastaların geleneksel olarak sorduğu o basmakalıp soruyu sordum: "Neredeyim?" Hemşire gülümseyerek, "Houston'dasınız," diye yanıt verdi ve bunun bir bakıma doğru olabileceğini düşündüm. Bana bir ayna uzattı. Gerçekten de, kafatasım beynime yerleştirilen titanyum kanallardan çıkan minik antenlerle doluydu.

"Ameliyatın iyi geçtiğine inanıyorum" dedim. "Beynimi görmek istiyorum." Uzun bir koridor boyunca yaşam destek laboratuvarına yönlendirildim - hala ayaklarım üzerinde kararsızdım -. Orada toplanan ekip beni neşeyle karşıladı ve ben de neşeli bir gülümseme yerine geçebileceğini umduğum bir yüz buruşturmayla karşılık verdim. Hâlâ güvensiz hissederek yürüdüm ve yaşam desteğine bağlı teknenin üzerine eğildim. Camdan baktım. İçeride, elektronik çipler, plastik tüpler, elektrotlar ve benzerlerinin altına neredeyse tamamen gizlenmiş, zencefilli gazozu andıran bir sıvı içinde yüzen bir insan beyni vardı. "Bu benim beynim mi?" Diye sordum. Proje yöneticisi, "O düğmeyi şuraya çek, kendin göreceksin," diye yanıtladı. Anahtarı kapalı konuma getirdim ve hemen ani bir halsizlik ve baş dönmesi ile asistanların eline düştüm. Geçiş anahtarını hemen orijinal konumuna geri getirdiler. Dengemi sağlayıp kendime geldiğimde, “Demek katlanır bir sandalyede oturuyorum ve güvenlik camından kendi beynime bakıyorum. Ama bir dakika... uğuldayan bir sıvının içinde yüzdüğümü, kendi gözlerimle etrafa baktığımı söylememeli miyim? Bu düşünceyi sürdürmeye çalıştım. Onu fıçıya göndermeye, kendi beynime aktarmaya çalıştım ama bu egzersiz benim için işe yaramadı. Başka bir girişimde bulundum. "İşte buradayım, Daniel Dennett, uğuldayan bir sıvının içinde yüzüyorum ve kendi gözlerimle etrafa bakıyorum." Hayır, hiçbir şey benim için işe yaramadı. Bütün bunlar kafamı karıştırıyor. İnançlı bir fizik filozofu olarak, düşüncelerimin beynimden kaynaklandığından yüzde yüz emindim; ve yine de, "İşte buradayım" diye düşündüğümde, düşünceyi fıçıda değil burada hissettim - burada, ben, Dennett, durup beynime bakarken.

Kendimi zihinsel olarak bir fıçıda hissetmeye çalıştım ama tüm girişimlerim hiçbir şeyle sonuçlanmadı. Buna yavaş yavaş zihinsel egzersizlerle yaklaşmaya çalıştım. Hızlıca beş kez tekrarladım: "Güneş orada parlıyor ", her seferinde zihinsel olarak farklı bir yer hayal ediyorum. Bu yerleri sırasıyla listeliyorum: laboratuvarın ışıklı bir köşesi, hastanenin önünde güneşli bir çim, Houston, Mars ve Jüpiter. Her seferinde doğru referans noktalarıyla “orada” gökyüzü haritası etrafında hareket etmenin benim için zor olmadığını keşfettim. Göz açıp kapayıncaya kadar "oradaki" noktalardan birini evrenin en uzak noktasına fırlatabilir ve ardından mutlak bir hassasiyetle bir sonraki "oradaki" noktayı kolumdaki çilin sol üst köşesine nişan alabilirdim. O halde “burası” kavramında neden zorlandım? "Burada, Houston'da", "burada laboratuvarda" ve hatta "burada, laboratuvarın bu bölümünde" olduğu gibi kulağa doğal geliyordu. Ancak "burada fıçıda" bana boş, anlamsız sözler gibi geldi. Gözlerim kapalı düşünmeye çalıştım. Biraz yardımcı oldu; ve yine de kendimi bir dakikadan fazla fıçıya taşımaya ikna edemedim. Kendimi güvensiz hissettim ve bu keşif kafamı daha da karıştırdı. "Burada" dediğimde nereyi kastettiğimi nereden bildim ? Gerçekten başka bir yeri kastettiğimde bir yeri kastettiğimi düşünebilir miyim ? Bilim adamlarının ve filozofların, hem fizikçilerin hem de davranışçıların saldırılarından sağ kurtulmuş, insanla onun içsel yaşamı arasındaki o birkaç yakın bağı koparmadan buna nasıl izin verilebileceğini anlamadım. Belki de "burada" dediğimde ne demek istediğim konusunda uslanmazdım . Ancak bu koşullar altında, bana öyle geldi ki, ya alışkanlığın gücüyle sistematik olarak yanlış gösterge düşüncelerine sahip olmaya mahkum edildim ya da bir kişinin bulunduğu yer (ve dolayısıyla düşüncelerinin anlamsal analiz için sembollere dönüştüğü yer) beyninin, ruhun fiziksel meskeninin olduğu yerde olması gerekmez. Tamamen şaşkın bir şekilde, filozofların en sevdiği numarayı denedim. Bir şeylere isim vermeye başladım.

"Yorik," dedim yüksek sesle beynime, "sen benim beynimsin. Bu sandalyede oturan vücudun geri kalanına "Hamlet" diyeceğim. "Artık hepimiz buradayız: beynim, Yorick, bedenim, Hamlet ve ben, Dennett. Şimdi neredeyim ? Ve “Ben neredeyim?” diye düşündüğümde bu düşünce nereden geliyor? Bu fıçıda yüzen beynimde mi yoksa bana öyle geliyor ki burada kafamda mı? Ya da hiçbir yerde? Zaman koordinatları sorun teşkil etmez; ayrıca bazı uzamsal koordinatlara sahip olmalı mı? Olasılıkların bir listesini yapmaya başladım.

1. Hamlet'in olduğu yerde Dennett vardır. Bu ilke, filozoflar tarafından çok sevilen iyi bilinen beyin nakli düşünce deneyleri tarafından kolayca çürütülebilir. Tom ve Dick beyinlerini değiştirirse, Tom bir zamanlar Dick'e ait olan bedende son bulacak. Ona sorarsanız, size kendisinin Tom olduğunu söyleyecek ve kanıt olarak size Tom'un otobiyografisinin en mahrem detaylarını verecektir. Dolayısıyla, bedenim ve benim pekala ayrılabileceğimiz açık ki bu benim ve beynim hakkında söylenemez. Beyin nakli düşünce deneylerinden pratik bir kural çıkıyor: Bu tür operasyonlarda alıcı olmaktansa donör olmak daha iyidir . Aslında bu tür operasyonlara vücut nakli denmesi gerekir. Yani gerçek şu olabilir

2. Yorick'in olduğu yerde Dennett vardır. Ancak bu alternatif bana hiç cazip gelmedi. Açıkça teknenin dışındayken, içine bakarken ve biraz suçluluk duyarak bu odadan çıkıp akşam yemeğine gidecekken, nasıl teknede olup da hiçbir yere gitmiyordum? Bu sorunun cevabı olmasa da, bana hala önemli gibi geldi. Sezgilerime destek bulmayı düşünürken, Locke'un hoşuna gidebilecek bazı yasal argümanlarla karşılaştım.

Kaliforniya'ya uçmak, bir banka soymak ve yakalanmak üzere olduğunuzu hayal edin, diye düşündüm. Nerede yargılanacaksınız - soygunun gerçekleştiği Kaliforniya'da mı yoksa beyninizin olduğu Teksas'ta mı? Eyalet dışı bir beyne sahip Kaliforniyalı bir suçlu mu yoksa Kaliforniya'daki bir suç ortağı gibi bir şeyi uzaktan kontrol eden Teksaslı bir suçlu mu olacağım? Bana öyle geldi ki, bu suçu ancak bu yasal utanç temelinde işleyebilir ve paçayı sıyırabilirim; ancak böyle bir soygun federal bir suç olarak kabul edilebilir. Her neyse, ceza aldığımı hayal edin. Kaliforniya, Yorick'in Teksas banyosunun lüksünde hayatın tadını çıkardığını bile bile Hamlet'i hapsetmekle yetinir miydi? Teksas, Yorick'i hapse atıp, Hamlet'i serbest bırakıp Rio'ya giden bir sonraki vapura binmesine izin verir miydi? Bu alternatifi beğendim. Ölüm cezası veya diğer acımasız ve olağandışı cezalar olmasaydı, Yorick'i Houston'dan Leavenworth'a nakledebilecek olsalar bile, eyalet Yorick için yaşam desteği sağlamak zorunda kalacaktı . Bununla ilgili şerefsizliği hesaba katmazsanız, benim için tamamen kayıtsız kalacak ve orada kendimi aynı derecede özgür hissedeceğim. Devlet tutsakları başka cezaevlerine nakletmeye karar vermiş olsaydı, yeni Yorick cezaevine nakleterek bana bunu yapamazdı . Bu doğruysa, o zaman üçüncü bir alternatif ortaya çıkar.

3. Dennett olduğunu düşündüğü yerde. Bu ifadeyi genelleştirirsek, şunu elde ederiz: Herhangi bir anda, bir kişinin bir bakış açısı vardır ve bakış açısının konumu (içeriği tarafından içsel olarak belirlenir) kişinin konumudur.

Böyle bir açıklamanın da zorlukları var ama bana doğru yönde atılmış bir adım gibi geldi. Tek sorun, beni "tura - ben kazanırım, yazı - sen kaybedersin" gibi bir kazan-kazan durumuna sokmasıydı, ki bu konumla ilgili pek olası değil. Nerede olduğum konusunda birçok kez yanıldım mı ya da en azından şüpheye mi düştüm? Bir insan kaybolamaz mı? Tabii ki yapabilir - ve sadece coğrafi anlamda değil. Ormanda kaybolan bir insan en azından nerede olduğunu bilmekle rahatlayabilir: burada, kendi bedeninin tanıdık çevresinde. Böyle bir durumda bir kişinin bunu gerektiği gibi takdir etmemesi mümkündür. Ancak daha kötü durumlar tasavvur edilebilir ve şu anda onlardan birinin içinde olup olmadığımdan emin değildim.

Bakış açısı kişisel konumla ilgiliydi ama kendi içinde belirsiz bir kavramdı. Belirli bir kişinin bakış açısının içeriğinin, onun inançları veya düşünceleriyle eşit olmadığı veya onlar tarafından belirlenmediği açıktı. Örneğin modern sinemada filmin baş döndürücü etkileri psişik mesafesini aştığında seyircinin bakış açısına ne diyeceğiz? Sinemada olduğunu ve güvende olduğunu unutuyor mu? Bu durumda kişinin bakış açısında hayali bir değişim yaşadığını söyleyebilirim. Diğer durumlarda, bu yer değiştirmeyi yanılsama olarak adlandırma isteğim çok daha azdı. Tehlikeli maddeleri mekanik, geri bildirim odaklı ellerle manipüle etmek zorunda olan laboratuvarlar ve fabrika çalışanları, perspektifte herhangi bir filmin uyandırabileceğinden çok daha dramatik bir değişim yaşıyorlar. Tuttukları kapların ağırlığını ve kayganlığını metal parmaklarla hissedebilirler. Nerede olduklarını çok iyi bilirler ve bu deneyim nedeniyle yanlış inançlara kapılmazlar ama baktıklarında kendilerini izole bir odadaymış gibi hissederler. Biraz zihinsel çabayla, sanki Escher çiziminin yönünü değiştiriyor veya Necker küpünü şeffaf yapıyormuş gibi, bakış açılarını ileri geri hareket ettirebiliyorlar. Bu zihin jimnastiği yaparken kendilerini ileri geri hareket ettirdiklerini varsaymak garip görünüyor . 

Yine de bu örnek bana umut verdi. Sezgilerimin aksine, bir fıçıda olsaydım, bu referans noktasını kabul etmek ve yavaş yavaş buna alışmak için kendimi eğitebilirdim. Kendi fıçımda rahatça yüzdüğüm ve tanınmış bir bedene emirler gönderdiğim görüntüler üzerinde dururdum. Bu görevin göreceli zorluğunun veya kolaylığının, kişinin beyninin gerçekte nerede olduğuyla hiçbir ilgisi olmadığına karar verdim. Ameliyattan önce düzgün çalışsaydım, şimdi benim için doğal olabilirdi. Şimdi bu numarayı kendiniz deneyebilirsiniz. The Times'da basılan kışkırtıcı bir mektup yazdığınızı ve hükümetin beyninizi Bethesda, Maryland'deki En Tehlikeli Beyinler Kliniğinde üç yıllık bir gözetime mahkûm ettiğini hayal edin. Tabii ki, para kazanmaya ve vergi ödemeye kesintisiz devam edebilmeniz için vücudunuz özgür bırakılır. Ancak şu anda, bedeniniz seyirciler arasında oturmuş, Daniel Dennett'in bir zamanlar başına gelen benzer bir hikaye hakkındaki garip hikayesini dinliyor. Kendinizi Bethesda'da hayal etmeye çalışın ve çok yakın görünen uzaktaki bedeninize geri dönün . Kibarca alkışlama dürtüsüne karşı koyabilmenizin ve hak ettiğiniz bir akşam şeri şeri içmek için salona gitmenizin tek nedeni (sizinki mi yoksa hükümet mi?) mesafe kısıtlamasıdır. Hayal gücünüzün önündeki görev kolay değil ama hedefe ulaşırsanız sonuçlar rahatlatıcı olabilir.

Her neyse, derin düşünceler içinde Houston'daydım; ancak bu uzun sürmedi. Kısa süre sonra, beni tehlikeli bir göreve göndermeden önce yeni yapay sinir sistemimi test etmek isteyen Houston doktorları düşüncelerimi böldü. Daha önce de belirttiğim gibi, ilk başta biraz başım döndüğünü hissettim, bu şaşırtıcı değildi, ancak kısa süre sonra yeni pozisyonuma alıştım (ancak bu, pratik olarak önceki pozisyonumdan farklı değildi). Ancak vücut kontrolüm mükemmel değildi ve bugüne kadar küçük koordinasyon sorunları yaşamaya devam ediyorum. Işık hızı hızlı ama sınırlı ve bedenim ile beynim birbirinden uzaklaştıkça, sinyal gecikmeleri nedeniyle geri bildirim sistemlerinin karmaşık etkileşimi bozuldu. Nasıl bir insan kendi sesinin yankısını duyduğunda neredeyse dili tutuluyorsa, ben de beynim ve bedenim arasındaki mesafe birkaç kilometreden fazlayken, hareket eden bir cismi neredeyse gözlerimle takip edemiyordum. Çoğu durumda, yavaş hareket eden bir topa eskisi gibi aynı güvenle vuramasam da, bu eksiklik neredeyse algılanamaz. Elbette bir miktar tazminatım da var. Alkolün tadı her zamanki gibi olmasına, boğazımı ısıtmasına ve karaciğerimi kemirmesine rağmen, sarhoş olmadan istediğim kadar içebiliyorum - bazı yakın arkadaşlarımın fark edebileceği ilginç bir özellik (gerçi bazen sarhoş numarası yapıyorum). gereksiz dikkat çekmemek için) olağandışı yeteneklerime). Aynı nedenlerle bileğimi burktuğum zaman aspirin alıyorum ama ağrı devam ederse Houston'dan bana in vitro kodein vermesini istiyorum . Hasta olduğumda telefon faturalarım çok büyük meblağlara çıkıyor.

Ama macerama geri dönelim. Sonunda doktorlar ve ben yeraltı görevime başlamaya hazır olduğuma karar verdik. Beynimi Houston'da bıraktım ve helikopterle Tulsa'ya uçtum. En azından bana öyle geldi. Uçuş sırasında önceki endişelerimi düşünmeye devam ettim ve ameliyat sonrası hipotezlerimin panik tarafından yönlendirildiğine karar verdim. Durum, o zamanlar bana göründüğü kadar tuhaf ve metafizik değildi. Neredeydim? İki yerde olduğu açıktır: aynı anda kazanın dışında ve içinde. Tıpkı bir ayağınızın Connecticut'ta, diğer ayağınızın Long Island'da olması gibi, ben de aynı anda iki yerdeydim. Hepimizin hakkında çok şey duyduğu o dalgın insanlardan biri oldum. Bu cevap hakkında ne kadar çok düşünürsem, bana o kadar doğru geldi. Bununla birlikte, garip bir şekilde, cevap bana ne kadar doğru geldiyse, ilgili soru benim için o kadar az önemli hale geldi. Herhangi bir felsefi sorunun üzücü ama oldukça yaygın kaderi... Elbette bu cevap beni tam olarak tatmin edemedi. Önümde cevaplamak istediğim bir soru daha vardı ve bu soru, "Çeşitli organlarım nerede?" veya "Şu anda referans noktam nedir?" En azından, bana böyle bir soru varmış gibi geldi, çünkü bir anlamda, bir atom savaş başlığı aramak için Thulsa civarında yeraltına inenlerin sadece çoğum değil, benim olduğu tartışılmazdı. .

Savaş başlığını bulduğumda, özel olarak ayarlanmış Geiger sayacım çıldırmaya başladığından beynimi güvende bıraktığıma sevindim. Telsizden Houston ile temasa geçtim ve kontrol merkezine nerede olduğum ve görevin nasıl gittiği hakkında bilgi verdim. Yanıt olarak, olay yerindeki gözlemlerime dayanarak savaş başlığını sökme talimatı verildi. Gaz brülörünü açtım ve çalışmaya başladım. Aniden korkunç bir şey oldu. Tamamen sağırım. İlk başta telsizimin kulaklığı bozuldu sandım ama kaska dokunduğumda hiçbir şey duymadım. Görünüşe göre, işitme alıcı-vericileri bozuk. Artık ne Houston'ı ne de kendi sesimi duyabiliyordum ama konuşabiliyordum. Başıma gelenleri anlatmaya başladım. Cümlenin ortasında başka bir şey olduğunu fark ettim. Ses kutum aniden çalışmayı durdurdu. Sonra sağ el başarısız oldu - başka bir alıcı-verici uçtu. Durum kötüydü. Ama en kötüsü henüz gelmemişti. Birkaç dakika sonra kör olmuştum. kaderime lanet ettim; sonra beni bu tehlikeli işe bulaştıran bilim adamlarına lanet okudum. Sağır, kör ve hareketsiz, Tulsa'nın altında bir kilometreden daha derin bir radyoaktif çukurda oturdum. Burada son halka koptu ve birdenbire yeni ve daha da şok edici bir sorunla karşı karşıya kaldım - bir dakika önce Oklahoma'da diri diri gömüldüysem, şimdi Houston'da bedensizdim. Yeni pozisyonumu hemen anlamadım. Zavallı bedenimin yüzlerce mil ötede bir kafa dolusu işe yaramaz elektronik ekipmanla yattığını ve atan bir kalp ve nefes alan akciğerler dışında herhangi bir kalp kası donörünün vücudu kadar cansız olduğunu fark etmem birkaç dakikamı aldı. Daha önce bana neredeyse imkansız görünen perspektif değişikliği artık tamamen doğaldı. Kendimi tekrar Thulsa'nın altındaki bedende hayal edebilsem de, bu yanılsamayı sürdürmek biraz çaba gerektiriyordu. Tabii ki hâlâ Oklahoma'da olduğumu varsaymak bir yanılsamaydı, çünkü o bedenle tüm bağlantımı kaybetmiştim.

İşte o zaman, dikkat etmemiz gereken o ani sezgilerden birine sahip oldum. Ruhun maddesel olmadığının fiziksel ilke ve öncüllere dayanan etkileyici bir kanıtına rastladığımı sanıyordum. Ne de olsa Tulsa ve Houston arasındaki son radyo bağlantısı bittiğinde ışık hızında yer değiştirdim! Ve kilom artmadı! A noktasından B noktasına bu kadar hızlı hareket eden şey kesinlikle bendim ya da en azından ruhum ya da zihnimdi - varlığımın kütlesiz merkezi ve bilincimin merkezi. Referans noktam biraz geride ama konumumla doğrudan ilgili olmadığını şimdiden fark ettim. Bir fiziksel filozofun, sağduyuya aykırı aşırı bir önlem - kişiliklerden herhangi bir şekilde bahsetme yasağı - başvurmadan bunu nasıl çürütebileceğini hayal edemiyorum. Bununla birlikte, bana, kişilik kavramı herkesin dünya görüşüne o kadar kökleşmiş gibi geldi ki, böyle bir inkar, Kartezyen "toplam olmayan" inkarı kadar inandırıcı ve samimiyetsiz olurdu.

Felsefi keşfin sevinci, birkaç dakika ya da saatliğine beni umutsuz ve çaresiz durumumdan uzaklaştırdı. Kısa süre sonra mide bulantısı ve panik dalgaları üzerimi yeniden sardı, olağan bedensel semptomların yokluğunda daha da korkunçtu. Adrenalin patlaması yaşamadım, kollarımda tüylerim diken diken olmadı, kalp çarpıntısı olmadı, ağzıma tükürük dolmadı. Bir noktada içimde bir şeylerin kırıldığını hissettim ve umutla sürecin tersine döndüğünü ve vücuduma kavuştuğumu düşündüm. Ama bu his tekrarlamadı ve bir vücut parçasını kaybetmiş herkes gibi benim de muhtemelen deneyimleyeceğim bir dizi hayalet ağrının ilki olduğunu fark ettim.

Ruh halim kaotikti. Bir yandan, felsefi keşfime sevinmiştim ve (hala yapabileceğim birkaç alışkanlıktan biri) bunu dergilere nasıl bildireceğim konusunda kafam karışmıştı. Öte yandan, üzgündüm, yalnızdım ve konumumla ilgili korku ve belirsizlikten muzdariptim. Neyse ki, bu uzun sürmedi. Destek ekibi beni rüyasız bir uykuya soktu ve bu uykudan şaşırtıcı netlikte tanıdık bir müziğin sesiyle uyandım: en sevdiğim Brahms piyano üçlüsünün başlangıcı. Bu yüzden favori girişlerimin bir listesine ihtiyaçları vardı! Çok geçmeden kulaklarımla müzik dinlemediğimi fark ettim. Stereo çalardan gelen çıktı, karmaşık bir kablo sistemi aracılığıyla doğrudan işitsel sinirime beslendi. Damardan uyuşturucu bağımlısı gibi, Brahms'ı doğrudan beyne soktum - her müziksever için unutulmaz bir deneyim! Kaydın sonunda proje yöneticisinin yatıştırıcı sesini duyunca şaşırmadım. Kulağım görevi gören bir mikrofona konuştu. Sistemde neyin yanlış gittiğine dair bulgularımı doğruladı ve ekibin bedenimi geri almak için çalıştığına dair güvence verdi. Ayrıntılara girmedi; birkaç plak daha dinledikten sonra tekrar uykuya daldım. Sonra neredeyse bir yıl uyuduğumu öğrendim. Sonunda uyandığımda, tüm duyularımın kontrolü yeniden elimdeydi. Ancak aynaya baktığımda orada bir yabancı görünce şaşırdım. Sakalı vardı ve benden biraz daha şişmandı. Eski yüzümle biraz benzerlik görebiliyordum - parlak bir zihnin ve kararlı bir karakterin işareti - ama genel olarak yeni bir yüzdü. Mahrem nitelikteki daha fazla araştırma sonunda beni bunun yeni bir kurum olduğuna ikna etti ve proje yöneticisi vardığım sonucu onayladı. Yeni bedenimin hikayesini benimle paylaşmadı ve ben de (akıllıca, şimdi inanıyorum) ısrar etmemeye karar verdim. Deneyimlerime aşina olmayan birçok filozofun son zamanlarda öne sürdüğü gibi, yeni bir bedene sahip olmak kişiliği olduğu gibi bırakır. Yeni bir sese, yeni kaslara vb. alışma döneminden sonra eski karakter de temel olarak geri yüklenir. Radikal plastik cerrahi geçirenlerde, cinsiyet değiştirenler bir yana, karakterde daha belirgin bir değişiklik görüldü - ve yine de, kimsenin bu vakalarda kişiliğin değişmediğine itiraz etmeyeceğini düşünüyorum. Öyle ya da böyle, kısa sürede yeni bedenime o kadar çok uyum sağladım ki, artık onda yeni bir şey görmüyorum ve hatırlayamıyorum. Aynadaki yüz de kısa sürede tanıdık geldi. Bu arada antenler aynaya yansıdı ve beynimin hala Houston laboratuvarında yattığını öğrenince şaşırmadım.

Yorick'in ziyaret edilmeyi hak ettiğine karar verdim. Ben ve muhtemelen Fortinbras olarak adlandıracağımız yeni bedenim, tanıdık laboratuvara çalışanların alkışları arasında girdik ve tabii ki beni değil kendilerini tebrik ettiler. Tekrar kazanın önünde durup zavallı Yorick'e baktım; Aniden, bir hevesle uzandım ve düğmeyi kapalı konuma getirdim. Olağan dışı bir şey olmadığında yaşadığım şaşkınlığı bir düşünün. Sendelemedim, bilincimi kaybetmedim, hasta hissetmeye başlamadım - hiçbir şey hissetmedim! Laboratuvar asistanı aceleyle geçiş anahtarını AÇIK konuma getirdi ve yine bana hiçbir şey olmadı. Sorunun ne olduğunu sordum ve proje yöneticisi hemen bir açıklamaya başladı. Görünüşe göre, daha ilk kez ameliyat edilmeden önce, beynimin bir bilgisayar kopyasını yaptılar, karmaşık bilgi işleme sistemini ve beynimin çalışma hızını dev bir bilgisayar programında yeniden ürettiler. Ameliyattan sonra, ama beni Oklahoma'ya bir göreve göndermeye karar vermeden önce, Yorick'i ve bu bilgisayar sistemini aynı anda çalıştırdılar. Hamlet'ten gelen sinyaller eş zamanlı olarak Yorick'in alıcı-vericilerine ve bilgisayarın giriş sistemine gönderildi. Yorick'in çıktısı sadece benim bedenim olan Hamlet'e iletilmedi, aynı zamanda kaydedildi ve benim bilmediğim nedenlerle "Hubert" olarak adlandırılan bir bilgisayar programının eş zamanlı çıktısıyla karşılaştırıldı. Günler ve hatta aylar boyunca, çıktı aynı ve eşzamanlıydı, bu elbette beynin işlevsel yapısını kopyalamayı başardıklarını kanıtlamadı; ancak ampirik destek güven verici olmuştur.

Hubert'in katkısı ve dolayısıyla faaliyetleri, benim bedensiz olduğum günlerde Yorick'inkilere paraleldi. Şimdi, bunu göstermek için, ilk kez Hubert'in bedenimin kontrolünü ele geçirmesine izin verdiler - elbette Hamlet değil, Fortinbras. (Öğrendiğim gibi, Hamlet yer altı mezarında kaldı ve muhtemelen neredeyse tamamen toza dönüşmüştü. Mezarımın kafalarında hala oraya atılmış bir aparat var, yanında büyük harflerle UYKU yazan - arkeologların atalarının cenaze törenleri hakkında gelecekte garip fikirlere yol açabilecek bir durum.)

Laboratuvar personeli bana iki konumu olan ana şalteri gösterdi: beyin için M (beynimin adının Yorick olduğunu bilmiyorlardı) ve Hubert için G. Şu anda anahtar gerçekten de G konumundaydı; Bana istersem onu tekrar M'ye çevirebileceğim söylendi. Kalbim topuklarımda (ve beynim bir fıçıda) uzandım ve düğmeyi çevirdim. Hiçbir şey olmadı. Bir tık sesi geldi ve o kadar. Liderin iddialarını test etmek için kazanın yanındaki açma/kapatma anahtarını tekrar kapattım - bu sefer ana şalter M konumundayken. Bu doğru - bayılmaya başladım! Anahtar tekrar açıldığında ve aklım başıma geldiğinde, ana açma/kapatma düğmesini ileri geri sallayarak denemeye başladım. Tıklama dışında kesinlikle hiçbir fark hissetmediğimi buldum. Bir cümlenin ortasında düğmeyi çevirebiliyordum ve Yorick'in kontrolünde başladığım cümle, Hubert'in kontrolünde en ufak bir duraklama olmadan tamamlanabiliyordu. Sonunda, gelecekte Yorick'e bir şey olursa benim için çok yararlı olabilecek yapay bir beyin buldum. Ayrıca Yorick'i yedekte tutabilir ve Hubert'i kullanabilirdim. İkisinden hangisini seçtiğim önemli değildi, çünkü bedenimin yaşlanması, yıpranması ve yorgunluğu, ister bedenimi hareket ettirsin, ister sadece havaya sinyaller göndersin, beyinlerden birini veya diğerini kesinlikle etkilemiyordu.

Mevcut durumla ilgili beni gerçekten rahatsız eden tek şey, birinin yedek beyni - Yorick ya da Hubert - Fortinbras'tan ayırmaya ve onu başka bir vücuda, bir çeşit Rosencrantz ya da Guildenstern'e takmaya karar vermesiydi. O zaman (daha önce değilse!) sonucun iki kişi olacağı açıktır . Biri ben, diğeri benim süper ikizim olacak. İki bedenden biri Yorick, diğeri Hubert tarafından kontrol ediliyorsa, dünya hangisinin gerçek Dennett olduğunu kabul edecek? Ve dünya neye karar verirse versin, hangisi gerçekten ben olacağım? İlk olduğu ve Dennett'in orijinal bedeni olan Hamlet ile temas halinde olduğu için Yorick'in bedeni olacak mıyım? Kan bağı ve yasal mülkiyet kazasını anımsatan çok fazla yasal bir olayı andırıyordu ve kulağa metafizik düzeyde inandırıcı gelmiyordu. Ya Yorick sahneye çıkmadan önce onu birkaç yıl yedekte tutsaydım ve bedenim - yani Fortinbras - tüm bu süre boyunca Hubert'in kontrolü altında olsaydı? Sonra Fortinbras-Hubert çifti, bir gecekondu hakkıyla (bu sayede boş bir arsadaki bir yerleşimci sonunda bu arazinin haklarını aldı - Yaklaşık trans. ), gerçek bir Dennett ve eski Dennett'in sahip olduğu her şeyin gerçek varisi olarak ortaya çıktı. sahibi. Bu soru oldukça ilginçti ama bana eziyet eden diğer soru kadar önemli değildi. Böyle bir durumda beyin-vücut çiftlerinden herhangi biri sağlam kaldığı sürece hayatta kalacağıma dair güçlü bir sezgisel inancım vardı , ancak her iki çiftin de var olmasını isteyip istemediğimi bilmiyordum.

Endişelerimi laboratuvar asistanları ve proje yöneticisi ile paylaştım. Onlara, iki Dennett olma olasılığının, özellikle sosyal nedenlerden dolayı beni korkuttuğunu açıkladım. Karımın sevgisine kendimle meydan okumak istemiyordum ve mütevazı profesörlük maaşımı diğer Dennett ile paylaşmak istemiyordum. Daha da baş döndürücü ve nahoş olan şey, benim diğer kişi hakkında bu kadar çok şey bileceğim ve onun da benim hakkımda bir o kadar çok şey bileceği düşüncesiydi . Birbirimizin gözlerine nasıl bakabiliriz? Laboratuardaki meslektaşlarım, bu durumun faydalarını düşünmediğimi savundu. Yapabilmeyi dilediğin ama tek bir kişi olduğun için yapamadığın her şeyi bir düşün, dediler. Artık bir Dennett evde kalıp bir profesör ve örnek bir aile babası olabilirken, bir diğeri seyahat ve macera dolu bir hayata atılabilir. Elbette ailesini özleyecekti, ama başka bir Dennett'in aile ateşini devam ettirdiğini öğrenince rahatladı. Sadık bir koca olabilir ve aynı zamanda ilişki yaşayabilirim. Hatta kendimi boynuzlayabilirdim - meslektaşlarımın aşırı genişlemiş hayal gücüme hızla saldıkları daha da sansasyonel olasılıklardan bahsetmiyorum bile. Ancak Oklahoma'daki macera (yoksa Houston'da mıydı?) maceracılığımı azalttı ve teklifi geri çevirdim (gerçi bana teklif edildiğinden emin olamamıştım ) .

Daha da tatsız bir alternatif daha vardı, o da yedek beynim Yorick ya da Hubert'in Fortinbras'la bağlantısının kesilmesi ve bağlantısız bırakılmasıydı. Sonra, ilk durumda olduğu gibi, biri Fortinbras'ta enkarne olmuş ve diğeri talihsiz, tamamen bedensiz iki Dennett (veya en azından adıma ve mülküme sahip çıkacak) olacak. Hem bencillik hem de fedakarlık tarafından yönlendirilen, bunun olmasını önlemek için adımlar atmaya karar verdim. Laboratuvar personelinden, benim (bizim? hayır, ne de olsa benim ) rızam olmadan hiç kimsenin alıcı-verici sistemine erişmediğinden emin olmalarını istedim . Hayatımın geri kalanını bir Houston laboratuvarında bekçi olarak geçirmeye hiç niyetim olmadığından, laboratuvar asistanlarıyla laboratuvardaki tüm elektronik iletişimin dikkatlice kilitlenmesi için düzenlemeler yaptım. Hem Yorick'in yaşam destek sistemini kontrol eden kontaklar hem de Hubert'e giden güç kaynağını kontrol eden kontaklar, arızaya dayanıklı cihazlar tarafından korunacak. Laboratuvara uzaktan kumanda ile bağlı tek ana şalteri yanıma alacağım ve her zaman yanımda taşıyacağım. Kemerime takıyorum… bir dakika… evet, işte burada. Birkaç ayda bir kanal değiştirerek durumu kontrol ederim. Tabii ki, bunu sadece arkadaşlarımın huzurunda yapıyorum, çünkü ikinci kanal beklenenden daha fazla kapalı veya meşgul çıkarsa, yakınlarda kanalı değiştirip beni hayata döndürebilecek birini istiyorum. Gerçek şu ki, böyle bir geçişten sonra bedenime ne olduğunu hissedebilsem, görsem, duyabilsem ve algılayabilsem de, onu kontrol etme yeteneğimi kaybederdim. Bu arada, iki anahtar konumu kasıtlı olarak işaretlenmemiş, bu yüzden Yorick'ten Hubert'e mi yoksa tam tersine mi geçiş yaptığımı asla bilemiyorum. (Bazılarınız bu durumda nerede olduğumu, hatta kim olduğumu bile bilmediğimi düşünebilir . Ancak bu tür düşünceler artık Dennettliğime, kendi kim olduğuma dair algıma en ufak bir zarar vermiyor. gerçek şu ki, bir bakıma kim olduğumu bilmiyorum, o zaman bu sizin hiç umurumda olmayan felsefi gerçeklerinizden bir diğeri.)

Her neyse, o düğmeyi her çevirdiğimde, bana hiçbir şey olmadı. Hadi deneyelim... 

"TANRI KUTSASIN! BURAYA GİTMEYECEĞİNİ DÜŞÜNDÜM! Bu son iki haftanın ne kadar korkunç olduğunu hayal bile edemezsiniz - ama şimdi Araf'a gitme sırası sizde olduğu için bunu ilk elden deneyimleyeceksiniz. Ne zamandır bu anı bekliyordum! Görüyorsunuz, yaklaşık iki hafta önce - kusura bakmayın bayanlar ve baylar, ama benim... şey... tabiri caizse kardeşime bir şey açıklamam gerekiyor. Ancak, size gerçekleri anlattı, bu yüzden muhtemelen anlayacaksınız. Gerçek şu ki, yaklaşık iki hafta önce beynimiz senkronize çalışmayı bıraktı. Sizin gibi ben de şu anda hangi beyne sahibim bilmiyorum, Yorick mi Hubert mi ama bir şekilde bu iki beyin birbirinden ayrılmaya başladı ve bu süreç bir kez başladığında etkileri çığ gibi büyümeye başladı. Bir sonraki veriyi aldığımızda biraz farklı bir alıcı durumdaydım ve bu fark kısa sürede arttı. Göz açıp kapayıncaya kadar, bedenimi -bedenimizi- kontrol ettiğim yanılsaması tamamen kırıldı. Dayanamadım, sana ulaşamadım. ÇÜNKÜ BENİM VARLIĞIMDAN ŞÜPHELENMEDİN BİLE! Bir kafeste taşınıyormuş gibi, daha doğrusu ele geçirilmiş gibi hissettim. Kendi sesimi söylemek istemediğim sözler duydum, çaresizlik içinde ellerimin yapmak istemediğim şeyi yapmasını izledim. Kaşındığımız yerleri kaşıdın ama benim istediğim gibi yapmadın; geceleri döndün ve uyumama izin vermedin. Yorgundum, sinir krizinin eşiğindeydim, sen ise çılgın bir aktivite içinde beni seninle her yere sürükledin. Yalnızca er ya da geç geçiş anahtarını çevireceğiniz düşüncesiyle desteklendim.

bildiğimi bileceksin . Bebek bekleyen bir anne gibi, şimdi iki kişilik yemek yiyorum -ya da en azından tat alıyorum, kokluyorum ve bir şeyler görüyorum- ve sizin için işleri kolaylaştırmaya çalışacağım. Merak etme. Bu konferans biter bitmez, ikimiz Houston'a uçacağız ve birimize başka bir beden sağlamak için neler yapılabileceğini göreceğiz. Bir kadın vücuduna sahip olabilirsiniz; Vücudunuz en sevdiğiniz renk olabilir. Ama düşünelim... Adil olacağım - eğer ikimiz de aynı bedeni istiyorsak, onu kimin, kimin başka bir bedeni alacağını belirlemek için proje yöneticisinin yazı tura atmasına izin vereceğim. Bize adaleti garanti ediyor, değil mi? Öyle ya da böyle, seninle ilgileneceğime söz veriyorum. Bu insanlar benim şahidimdir.

Bayanlar ve baylar, az önce dinlediğiniz ders benim size vereceğimden farklı ama sizi temin ederim ki onun size söylediği her şey mutlak gerçek. Şimdi izin verirsen otursak iyi olur."

Yansımalar 

Az önce okuduğunuz hikaye uydurma değil (eğer hala şüpheniz varsa), gerçek olması mümkün değil. İçinde açıklanan teknolojik özellikler şu anda imkansız ve bazılarına bizim için sonsuza kadar erişilemez kalabilir, ancak biz bununla ilgilenmiyoruz. Bizim için önemli olan, bu hikayede çelişkili bir şey olup olmadığıdır - prensipte imkansız olan bir şey. Zaman makinesi, paralel evrenler veya sonsuz güçlü düzenbaz iblisler dahil olmak üzere felsefi fanteziler çok ileri gittiğinde, onlardan herhangi bir sonuç çıkarmayı reddedebiliriz. Söylenenleri anladığımıza dair inancımız yanlış olabilir, çok canlı bir fantazi tarafından hayata geçirilen bir yanılsama.

Bu durumda, mevcut veya gelecekteki teknik olasılıkların çok ötesinde bir operasyon ve mikro radyo anlatılmaktadır - ancak tüm bunlar oldukça "masum" bilim kurgudur. Yorick'in beyin ikizi, Dennett'in beyni olan Hubert'in bu sınırlara uyup uymadığı daha az net. (Bilimkurgu hayranları olarak elbette kendi kurallarımızı koyabiliriz, ancak o zaman hikayemizin tüm teorik ilgimizi kaybetme riskini göze alırız.) Hikaye, Hubert'in Yorick ile aylarca mükemmel bir uyum içinde çalıştığını varsayar . arasındaki etkileşimli bağlantı. Bu sadece teknolojik bir zafer olmakla kalmayacak, aynı zamanda bir mucizenin eşiğinde olacaktır. Mesele şu ki, bir bilgisayarın milyonlarca farklı kanaldan paralel olarak gelen bilgiyi işleme hızında insan beynine yetişmesi için, bugün var olan makinelerin yapısından temelde farklı bir yapıya sahip olması gerekir. Beyne benzer böyle bir bilgisayarımız olsa bile, büyüklüğü ve karmaşıklığı, bağımsız eşzamanlı davranış olasılığını neredeyse inanılmaz hale getirirdi . Eşzamanlı ve özdeş bilgi işleme olmadan, hikayenin ana hatlarından biri terk edilmelidir. Neden? Çünkü iki beyni olan (biri yedek olan) bir kişinin var olduğu fikri buna bağlıdır. Ronald de Souza'nın benzer bir dava hakkında yazdıklarına bakın:

Dr. Jekyll, Bay Hyde'a dönüştüğünde, bu garip ve mistik bir şeydir. Bu, iki kişinin sırayla aynı bedene sahip olduğu anlamına mı geliyor? Ancak daha da garip bir şey var: Dr. Juggle ve Dr. Buggle da aynı vücutta dönüşümlü olarak yer alıyor. Ama aynı zamanda tek yumurta ikizleri gibi birbirlerine benziyorlar! Merak ediyorsunuz: neden birinin diğerine dönüştüğünü söylüyorlar? Ama neden olmasın? Jekyll, Bay Hyde kadar ondan farklı birine dönüşebilirse, o zaman Juggle'ın tıpatıp ona benzeyen bir Buggle'a dönüşmesi kesinlikle çok daha kolay olacaktır .

En fazla bir aktif kuvvetin tek bir cisme tekabül ettiği şeklindeki doğal inancı sarsmak için bir çatışmaya veya büyük bir farklılığa ihtiyacımız var.

"Akıllı Homunculus"tan

Çünkü en önemlilerinden bazıları “Neredeyim?” Yorick ve Hubert'in bağımsız senkronize bilgi işleme varsayımına bağlı olduğundan, bu varsayımın gerçekten aşırı olduğunu not etmek önemlidir - tıpkı başka bir yerde Dünya'nın tıpatıp atomik kopyalarının yaşadığı Dünya gibi başka bir gezegen olduğu varsayımı gibi. siz, arkadaşlarınız ve çevreniz ya da evrenin sadece beş günlük olduğu varsayımı (sadece çok daha eski görünüyor çünkü Tanrı onu beş gün önce yarattığında. Pek çok yetişkini “hafızası” hazır, kütüphaneleri “eski” kitaplarla yaratmıştır. , yepyeni fosillerle dolu dağlar vb.).

Bu nedenle, yapay sinir sisteminin daha az harika bir parçası uzak olmasa da, Hubert gibi yapay bir beynin yaratılması yalnızca teorik bir olasılıktır. Körler için zaten ilkel televizyon "gözleri" var; bazıları doğrudan görme korteksine sinyaller gönderirken, diğerleri böyle ustaca bir işlem yapmadan parmak uçlarındaki dokunma alıcıları veya hatta kişinin alnında, karnında veya sırtında bulunan birçok nokta gibi dış duyu organları aracılığıyla bilgi iletir.

Zihne yapılan bu tür cerrahi olmayan eklemelerin olasılıkları bir sonraki bölümde inceleniyor. Bu, Duke Üniversitesi filozofu David Sanford tarafından yazılan “Neredeyim?” bölümünün devamıdır.

D.K.D.

14

DAVID HOWLEY SANFORD

Neredeydim?

Daniel Dennett - veya üyesi olduğu şirketin temsilcilerinden biri - "Neredeyim?" Chapel Hill kolokyumunda ve duyulmamış bir ayakta alkışlandı. Akademik izinde olduğum için onu alkışlayan yerel filozoflar arasında değildim. Meslektaşlarım hala New York'ta yaşadığıma ve felsefi araştırmalar yaptığımı düşünse de, aslında Savunma Bakanlığı için gizli bir görev üzerinde çalışıyordum. Bu atama, Dennett Corporation ile yakından ilişkiliydi.

Dennett, doğası, birliği ve bireyselliği hakkındaki sorularla o kadar meşgul oldu ki, asıl görevinin zihin hakkında daha önce çözülmemiş felsefi soruları karmaşık hale getirmek değil, Thulsa'nın bir mil altına saplanmış son derece radyoaktif bir atomik savaş başlığı bulmak olduğunu unutmuş gibiydi. Dennett bize Hamlet'in -beyinsiz, uzaktan kumandalı bedeni- savaş başlığı üzerinde çalışmaya başladığını ve kendisi ile Houston'daki beyinsiz bedeni Yorick arasındaki iletişimin kesildiğini söyledi. Hamlet'in kısa sürede toza dönüştüğünü ve muhtemelen savaş başlığına ne olduğunu ne bildiğini ne de bilmek istediğini öne sürdü. Savaş başlığını üsse geri getirmede merkezi bir rol oynamak zorundaydım. Benim rolüm Dennett'inkine benzese de bazı önemli farklılıklar vardı.

Dennett ya da Yorick, canlı insan vücuduyla hiçbir temasının olmadığı uzun uykusundan bazen uyanarak, doğrudan işitme sinirlerine iletilen Brahms'ın müziğinin keyfini çıkardı. Bir bilim adamı veya filozof şöyle sorabilir: “Orta ve iç kulakları baypas etmek mümkünse, işitme sinirlerini de baypas edip müziği doğrudan bunların bağlı olduğu yere iletmek mümkün değil mi? Ve neden bu adımı atlayıp sinyalleri doğrudan bir seviye daha derin olan alt kişisel bilgi işleme sistemine göndermeye çalışmıyorsunuz? Ya da bir sonraki, daha da derin seviyeye?” Bazı teorisyenler -belki Dennett dışında- doğal bilgi işleme cihazlarının yapay olanlarla değiştirilmesinin işitsel deneyimin nihai varış noktasına, insanın gerçek özüne, ruhunun meskenine ne zaman ulaşacağını merak edebilir. Diğer filozoflar bu süreci, organik bir deneyim öznesinin bir yapay zeka taşıyıcısına aşamalı, içsel, düzey-seviye dönüşümü olarak görebilirler. Ancak Brahms piyano üçlüsünü doğrudan Yorick'in işitme sinirlerine aktaran bilim adamı, farklı bir soruyla ilgilenmeye başladı. Dennett'in kulaklarının neden işitme sinirlerinden ayrılması gerektiğini merak etti. Ona, kulakların üzerine takılan, fıçıdaki beyne her zamanki gibi bağlanan kulaklıkların kullanılmasının tercih edileceği ve Thulsa altındaki vücut için sıradan kulaklar yerine mikrofonların daha uygun olacağı görüldü. Radyasyonun sadece beyin dokusu için tehlikeli olduğu varsayımının tamamen yanlış olduğu ortaya çıktı. Aslında, Hamlet'in kafasındaki organik kulaklar ilk başarısız olanlardı ve bir süre sonra vücudun geri kalanı da öldü. Hamlet'in kulaklarının yerine mikrofonlar ve Yorick'in normal kulaklarına takılı kulaklıklarla Dennett, sinyalleri doğrudan beyne göndererek elde edilenden daha doğal bir stereo sesin keyfini çıkarabilirdi. Hamlet bir konser salonunda müzik dinliyor olsaydı, o zaman başını her çevirdiğinde, Houston'daki kulaklıklardan biraz farklı sesler duyulurdu. Böyle bir sistem, bizim tarafımızdan bilinçli olarak algılanmasa da, sesin kaynağını tam olarak belirlememize yardımcı olan sesteki küçük ses farkını ve sesteki hafif gecikmeyi korumaya yardımcı olacaktır.

Bu küçük iyileştirmenin açıklaması, NASA teknoloji uzmanları tarafından alınan daha sert önlemlerin açıklanmasında bir örnek teşkil edebilir. Dennett'in deneyimlerinden, insan gözünün bir savaş başlığından gelen yoğun radyasyona uzun süre dayanamayacağı sonucuna vardılar. Dennett'in gözlerini de beynine bağlı bırakmak ve Hamlet'in göz yuvalarına minyatür televizyon kameraları yerleştirmek daha iyi olurdu. Projeye katıldığımda, teknoloji uzmanları bu göz kameralarını çoktan mükemmelleştirmişti. Kulaklıkların işitmek için ne anlama geldiğini onlar da göreceklerdi. Görüntüyü sadece retinaya yansıtmakla kalmadılar, aynı zamanda göz küresinin tüm hareketlerini de kontrol ettiler. Gözün her hızlı hareketine televizyon kamerasının hızlı bir hareketi eşlik ediyordu; başın her eğimi, kamera açısındaki bir değişikliğe karşılık geliyordu ve bu böyle devam ediyordu. Göz kameralarıyla görüş, çoğu durumda onlarsız görüşten ayırt edilemezdi. Özellikle küçük yazıları okumaya çalıştığımda keskinlikte bir miktar bozulma fark ettim ve sistem ince ayar yapılana kadar geceleri video kameralarla onlarsız olduğundan daha iyi gördüm.

Dokunma için en şaşırtıcı cihazlar kullanıldı. Ancak, kulaklığın işitme için ne ifade ettiğini size cilt ve deri altı duyumları için Skintact'i anlatmadan önce, göz kameralarıyla yapılabilecek bazı deneylerden bahsetmek istiyorum. Klasik çevirmeli lens deneyi, sadece kameralar çevrilerek tekrarlanabilir. Doğal olmayan konumlara kameralar takılarak aynı türden yeni deneyler yapılabilir. Olasılıklardan bazıları şunlardır: kameraların paralel yerine zıt yönlere baktığı sözde "tavşan pozisyonu"; %360 görüş alanı elde etmek için son derece geniş görüş alanına sahip tavşan versiyonu; deneyim konusunun olduğu odanın karşılıklı duvarlarına kameraların iliştirildiği "banka" ya da "süpermarket" adı verilen bir konum. Bu pozisyona alışmak diğerlerine göre daha zordur. Bu arada, opak bir küpün her tarafını aynı anda görmenizi sağlar.

Ama Skintact'ı duymak istiyorsun. Cilde yapışan ve dokunma menzilini artıran, radyo ve televizyonun işitme ve görme menzilini arttırdığı gibi hafif, gözenekli bir malzemedir. Bir Skintact vericisi ile donatılmış yapay bir el ıslak bir köpek yavrusunu okşadığında, Skintact alıcısına "giydirilmiş" gerçek bir el, gerçek bir elin ıslak bir köpek yavrusunu okşarken hissedeceği hislerin aynısını yaşar. Bir Skintact Transmitter sıcak bir şeye dokunduğunda, Skintact Transmitter tarafından kaplanan ilgili cilt bölgesi ısınmaz, ancak ilgili duyusal sinirler, sanki sıcak nesne gerçekten varmış gibi uyarılır.

Gömülü savaş başlığını almak için yer altına bir robot gönderildi. Bu robotta tek bir canlı hücre yoktu. Orantıları benim vücudumla tamamen aynıydı; bir Skintact Transmitter ile kaplıydı. Robotun kafasına mikrofonlar ve televizyon kameraları takıldı, kulaklıklara ve göz kameralarına bilgi aktarıldı. Robot, vücudumun hareket ettiği şekilde hareket edebiliyordu. Ağzı, çenesi, nefes alma veya yiyecekleri sindirme mekanizması yoktu. Ağız yerine, ağzımın önüne yerleştirilmiş mikrofonun aldığı tüm sesleri üreten bir hoparlörü vardı.

İtme ve Direnç Sistemi veya SDS adı verilen robotla benim aramda başka bir harika iletişim sistemi daha vardı. SDS membranı, insan vücudunu kaplayan Skintact tabakasının üzerine ve robotu kaplayan Skintact tabakasının altına giyildi. SDS'nin nasıl çalıştığına dair tüm detayları bilmiyorum ama ne işe yaradığını genel terimlerle kolayca açıklayabilirim. Robotun maruz kaldığı basınç ve direnç, insan vücudunun karşılık gelen bölümleri tarafından kopyalanırken, robotun insan vücudunun hareketlerinin çoğunu doğru ve aynı anda simüle etmesine izin verdi.

NASA bilim adamları beni Dennett gibi parçalara ayırmadı; vücudum sağlam kaldı. Houston'da kaldım ve radyasyonun etkilerinden etkilenmeden, robotun yeraltı görevini yerine getirmesini kontrol edebildim. Bilim adamları, Dennett'in aksine, konumumla ilgili felsefi sorularla dikkatimi dağıtmayacağım için göreve odaklanabileceğimi önerdiler. Yanlış hesaplamışlar...

Dennett, tehlikeli maddeleri uzaktan kumandalı mekanik kollarla işleyen laboratuvar çalışanlarından bahsetti. Ben de onlar gibiydim - ama yapay işitme, görme ve dokunma ile tamamen uzaktan kumandalı bir vücutla çalışıyordum . Thulsa'nın altındaymışım gibi görünse de gerçekte nerede olduğumu gayet iyi biliyordum. Kulaklıklar, göz kameraları, Skintact ve SDS membranları ile donatılmış güvenli bir laboratuvar ortamında oturdum ve bir mikrofona konuştum.

Ancak, bu donanıma sahip olduğumda kendimi bir robot gibi hissetmenin cazibesine karşı koyamadım. Kendi beynini görmek isteyen Dennett gibi ben de onun elektronik kıyafetlerine sarılı bedenimi görmek istiyordum. Ve tıpkı Dennett'in beyniyle özdeşleşmede zorluk yaşaması gibi, ben de robotun her yaptığında kafasını hareket ettiren ve sanki laboratuvarda yürüyormuş gibi bacaklarını hareket ettiren bir bedenle özdeşleşmekte zorlandım.

Dennett'in liderliğini takiben, şeylere isimler vermeye başladım. "Sanford" kelimesini, Dennett'in "Dennett" kelimesini kullandığı gibi kullandım, yani "Neredeyim?" ve "Sanford nerede?" aynı olmalıydı. Benim adım David, Houston'da bulunan çoğunlukla su ve karbon bileşikli bir cisim için kullanılıyordu. Göbek adım Howley, bir süre robota isim olarak hizmet etti.

"Howley neredeyse, Sanford oraya gider" genel ilkesinin burada geçerli olmadığı açıktır. David bacaklarını hareket ettirdiğinde ilk kez David'in etrafında yürüyen ve David başını çevirdiğinde başını çeviren robot şimdi kapalı bir gizli müzede ama Sanford değil.

Ek olarak, David'den önce robot başka bir vücut tarafından kontrol edilebilirdi. Sanford, Howley'i takip ettiyse, bunu yalnızca Howley, David veya onun tıpatıp aynısı ile açıklanan yollardan en az birini kullanarak iletişimi sürdürdüğünde yaptım. Dennett'in ilk ilkesi olan "Hamlet nereye giderse, Dennett oraya gider" ilkesinin de benzer bir değişikliğe ihtiyacı var.

Robota Howley adını vermeye çalıştığımda, birkaç robot olduğunu bulmakta zorlandım. Houston'da insan boyutunda iki robot vardı. Bunlardan biri esas olarak plastikten, diğeri ise metalden yapılmıştır. Dışarıdan aynı görünüyorlardı; ve ne demek istediğimi anlıyorsan, onlar da aynı şeyi içlerinde hissettiler. Bu robotların hiçbiri Tulsa'ya gönderilmedi. Orada zaten bir insan robotun beşte üçü vardı, dar alanlarda daha iyi manevra yapabilmek için küçültülmüştü. Savaş başlığını alan oydu.

Birkaç robot olduğunu öğrendikten sonra, laboratuvar asistanları bazen David'in uykuya dalmasını beklemeden kanal değiştiriyordu. Küçük Howley, Tulsa'dan zaferle döndüğünde, üçlü top oyununun bağımlısı olduk. Üç asistan bize yardım etti - geçici olarak hareketsiz ve duyarsız robotların yere devrilmemesini sağlayan kişiler. Aktif, sezgileri olan bir robot rolünde olmakta ısrar ettim ve böylece ara konumları atlayarak zaman ve mekanda bir yerden diğerine süreksiz hareket etme hissini yaşadım - ya da yaşadığımı sanıyordum.

"David nereye giderse, Sanford da oradadır", "Yorick neredeyse, Dennett oradadır" gibi bir benzetmeden daha fazla hoşuma gitmiyordu. Yasal nedenlerden çok epistemolojik nedenlerle reddettim. Bebek Howley Tulsa'dan döndüğünden beri David'i görmemiştim ve David'in hâlâ var olduğundan emin olamıyordum. Anlayamadığım bir nedenden dolayı, David çevresindeki dünyayı Skintact, göz kameraları ve kulaklıklar aracılığıyla algılamaya başladıktan kısa bir süre sonra, nefes alma, çiğneme, yutma, sindirim ve atık çıkarma ile ilgili duyumları deneyimlemeyi bıraktım. Plastik Big Howley tutarlı ifadeler ürettiğinde, bunun nedeninin David'in diyaframı, gırtlağı, dili ve dudakları olduğundan emin değildim. Bilim adamları, doğrudan uygun sinirlere bağlanacak ve aldıkları impulsları düzeltecek teknolojiye sahipti, bu da kısmen yapay olarak düzeltilmiş impulslardan kaynaklanıyordu. Bu sinyalleri Big Howley'nin kafasındaki bir hoparlöre bağlı bir alıcıya iletebilirler. Nedensel arabuluculuk yapan bu karmaşık elektronik cihazlar olmadan bile yapabilirler ve onları doğrudan beyne bağlanan daha da karmaşık cihazlarla değiştirebilirler. Ya David'e bir şey olursa diye düşündüm. Örneğin, böbrek yetmezliği veya koroner arter embolisi olacaktı. Beyin dışında David'in tamamı ölebilirdi. Aslında beyin de ölebilir. Bilim adamları Dennett'in beyni olan Yorick'in bilgisayarlı bir kopyasını yaptıklarına göre, neden David'in beyninin de bilgisayarlı bir kopyası olmasın? Bir robota, bir bilgisayara ya da tüm organik parçalardan sıyrılmış bir robot ve bilgisayar kombinasyonuna dönüşebilirim. Bu durumda, beden değişiminden sonra bireyselliğin korunmasına ilişkin gizemli vakalar konusundaki bir başka varyasyona ek olarak, bir kişiliğin birkaç kişiye bölünmesinin gizemli vakaları temasında başka bir varyasyon yaratmak için materyalimiz olacaktır. Beynin bir bilgisayar kopyasını oluşturabiliyorsanız, neden iki, üç veya yirmi yaratmayasınız? Her biri, Dennett'in tarif ettiği durumda olduğu gibi, beyinden yoksun, değiştirilmiş bir vücudu kontrol edebilir; ancak her biri Howley gibi bir robotu da kontrol edebiliyordu. Her halükarda, bir vücut, robot, beyin veya bilgisayar nakli, ne derseniz deyin, ek teknolojik ilerleme gerektirmez.

Arnold'un Descartes'a atfettiği mantıktan etkilendiğimi fark ettim.

İnsan vücudunun - David'in veya onun beyninin var olduğundan şüphe edebilirim.

Gördüklerimden, duyduklarımdan, hissettiklerimden ve düşündüklerimden şüphe edemem.

Bu nedenle, ben, hissetmek, duymak vb. David veya onun beyni ile özdeş olamaz; yoksa onların varlığından şüphe duyarak kendi varlığımdan da şüphe duyardım.

David'in yaşayan işlevsel parçalara ayrılabileceğini de fark ettim. Video kameralı gözler, koridorun bir ucunda beyne bağlanabiliyordu. Artık yapay kanla canlı tutulan uzuvların her biri kendi odasında olabilir. Bu çevresel sistemler, plastik Big Howley'nin kontrolünde hâlâ yer alsın ya da almasın, beyin aynı zamanda bileşen parçalarına ayrılabilir ve daha fazlasını yapması gerekmesine rağmen, çeşitli kişisel olmayan parçalar arasında bilgi aynı hızla aktarılabilir. uzun yol. Ve eğer beyin, onun bilgisayarlı bir kopyası ile değiştirilirse, bilgisayar bileşenleri, Dennett'in "Bilincin Bilişsel Bir Teorisine Doğru" adlı makalesinde ( Beyin Fırtınaları adlı kitabında) tanımladığı şekilde uzayda dağılabilir . Düşüncelerimden toplu olarak sorumlu olan çeşitli dahili bilgi işleme sistemlerinin mekansal yakınlığının veya kimyasının, konumum, birliğim veya kimliğimle hiçbir ilgisi yok gibi görünüyor.

Dennett'in üçüncü kişisel konum ilkesini ilk kez formüle ettiği biçimde, Dennett'in düşündüğü yerde bu ilke kolaylıkla yanlış yorumlanabilir. Sadece "Chapel Hill'deyim" diye düşünmenin sizi oraya götüreceğini söylemek istemedi. Daha ziyade, herhangi bir kişinin bakış açısının konumunun, o kişinin konumu olduğunu kastetmiştir. Tabii ki, insanlar olayları tam anlamıyla görmezler. Başka duyularla algılarlar; hareket ediyorlar Bu hareketlerden bazıları, örneğin baş ve göz hareketleri, gördükleri şeyle doğrudan ilgilidir. İnsanlar birçok hareketlerini ve konumlarını her zaman bilinçli olarak olmasa da sürekli olarak algılarlar. Howley ailesinin robotları, insan duyuları ve uzuvları ile bulundukları ortam arasındaki neredeyse tüm normal işlevleri ve ilişkileri korudu. Bu nedenle, Howley'i oynayan uzamsal bütünlük, Sanford'a robotun bulunduğu birleşik bir konumu algılama yeteneği vermiş olabilir . Şu anda, Howley'nin dağılması olasılığı, David'in parçalanması olasılığından daha uğursuz görünüyordu.

David'den veya bilgisayar kopyasından gelen ve giden sinyalleri bebek Howley, metal koca Howley ve plastik koca Howley arasında ayırmanın teknik olarak mümkün olduğunu fark ettim. Öte yandan, tek tek parçalarının çalışmaya devam etmesi ve duyusal bilgileri iletmesi için bir robotu parçalarına ayırmak mümkündü. Bu koşullar altında bütünlük duyguma ne olabileceğini bilmiyordum. Hala kendime dair bir fikrim olacak mıydı ? Bu tür alışılmadık durumlarda, Descartes'ı taklit etmeye çalışabilir ve bir amiralin bir filoya komuta etmesi gibi, sadece vücudun çeşitli bölgelerine komuta etmekle kalmayıp, onlarla yakından akraba olduğumu, onlarla bir bütün olabileceğimi iddia edebilirim. Ya da belki kendi kendine bütünleşme problemini çözemeyeceğim. Uzayda dağılmış ve birbirinden bağımsız parçalarımdan gelen sinyaller benim tarafımdan sadece bir kükreme ve vızıltı olarak algılansaydı, motor ve algısal etkinliğimin uzaydaki menzili genişler miydi, yoksa anılara, yansımalara ve fantezilere indirgenir miydi? Hiç kontrol etme şansım olmadığı için mutluyum.

Işık, basınç dalgaları ve benzerlerinin fiziksel dünya hakkında bilgi taşıdığını düşünürsek, o zaman bakış açısı öznenin bilgiyi aldığı uzamsal noktadır. Bazen, Dennett'in de belirttiği gibi, bakış açısı ileri geri değişebilir. Tehlikeli kimyasallarla uzaktan çalışan bir laboratuvar teknisyeni, bakış açısını mekanik ellerden etten kemikten ellere kaydırabilir. Bir stereo sinemadaki bir izleyici, bakış açısını, korkunç bir hızla yaklaşan zemini görebildikleri bir hız treni arabasından, ekranın hızla değişen çerçeveleri görebildikleri bir sinema salonundaki bir koltuğa taşıyabilir. Dennett, Yorick ile Hamlet arasında o hamleyi yapamazdı, ben de David ile Howley arasında yapamazdım. Ne kadar denersem deneyeyim, bir TV kamerasının önünde gelişen ve göz kameralarına bilgi aktaran bir sahne değil, bir göz kamerası tarafından aktarılan bir sahne gördüğümü hayal edemiyordum. Aynı şekilde şu anki bedensel durumumda bakış açımı birkaç santim içe kaydırıp retinamdaki görüntülere odaklanamıyorum. Bunun yerine, önümde yazılı metin görüyorum. Benzer şekilde, "işitme noktamı" hareket ettiremiyorum ve dış sesler yerine kulak zarının titreşimine konsantre olamıyorum.

Benim bakış açım robotun konumundan kaynaklandı ve kendimi kendi bakış açımın olduğu yere yerleştirmek istedim. Robotun yerini benim konumum olarak görmeme rağmen, robotla benim birbirimizin aynısı olduğumuz fikri beni daha az rahatsız etti. Robottan nasıl farklı olduğumu tam olarak bilmesem de, bu farkın hala var olduğunu ve robotla benim uzayda aynı pozisyonu işgal ettiğimizi düşünmek istedim. Uzayda ayrık hareket fikrinden çok, kanal değiştirdiğim anda bir robotla özdeş olmayı bırakıp diğeriyle aynı hale geldiğim fikriyle daha az ilgileniyordum.

Görevden döndükten sonra rapor zamanı geldiğinde, projeden sorumlu bilim adamı Dr. Wekselman, bana büyük bir sürprizi olduğunu söyleyerek beni korkudan titretti. Davut yaşıyor muydu? Beyni bir besin çözeltisi fıçısında yüzüyor muydu? Birkaç gündür bir bilgisayara bağlı mıyım? Ya da belki bu bilgisayarlardan birkaç tane vardı ve her biri bir robotu veya değiştirilmiş bir insan vücudunu kontrol ediyordu? Benim için hazırlanan sürprizi tahmin etmemiştim. Dr. Vekselman , bulunduğum Howley'in sökülmesinde bulunabileceğimi söyledi . Aynaya baktığımda, onu kaplayan katmanları vücuttan soyan laboratuvar asistanlarını gördüm. Onların altında benim, yaşayan bir insan olan David Sanford'un olduğu ortaya çıktı. David'in sağlığı özenle korundu ve kırk sekiz saat sonra o uyurken televizyon kameraları göz videolarının hemen önüne, mikrofonlar ise kulaklıkların önüne yerleştirildi, Skintact katmanının üzerine bir kat hassas Skintact uygulandı. cildim vb. Bir süre, bulunduğum yerin büyük plastik Howley'nin olduğu yer olduğunu düşünürken, zekice hazırlanmış bir robot kıyafeti giydim. Çok geçmeden nefes alma, yemek yeme vb. duyumlarım bana geri döndü.

Göz kameralarının kapatılması etrafta gördüklerimde hiçbir şeyi değiştirmedi. David'in gözlerinin başka bir odada olduğunu düşünürken aslında kameraların hemen arkasında olması, göz kamera sisteminin kullanıcı ile çevresindeki fiziksel dünya arasında herhangi bir engel oluşturmadığı yönündeki görüşümü doğruladı. Bu, dünyayı bir mikroskop, teleskop veya gözlük aracılığıyla görmeye benzer. Dünyaya bir göz video kamera sistemi aracılığıyla bakıldığında, bir kişi, herhangi bir görsel aracı nesneyi değil, sistemin lenslerinin önünde odaklanan şeyi görür, ancak dış nesne ile görsel duyum arasındaki nedensel sıra daha fazla veya sürece dahil olan aparat tarafından daha az değiştirilmiş ve karmaşıktır.

İşte buradayım ve David oradayken iki katmanlı robot giysinin içinde olduğumdan hiç şüphem yok. Ancak David tek katlı giysinin içindeyken ve diğer katman robotu kapladığında, konumum bir şekilde gizemli kaldı. Bu bilmece, David'in önerdiği bulmacadan daha bilgilendirici ise, asıl itibar yine ona aittir. Görevini tamamlayabilseydi, benimkine katılmak zorunda kalmazdım.

Yansımalar 

Sanford'un hikayesi öncekinden çok daha muhtemel. MIT'deki Yapay Zeka Laboratuvarı'nın kurucusu Marvin Minsky yakın tarihli bir makalede bu tür teknolojilerin geleceğini tartışıyor:

İçine sensörler ve kas benzeri motorlar dikilmiş rahat bir ceket giyiyorsunuz. Kollarınızın, ellerinizin ve parmaklarınızın her hareketi, hareketli mekanik kollar tarafından başka bir yerde tekrarlanır. Bu hafif, hünerli ve güçlü eller, neler olduğunu hissedebileceğiniz sensörlerle donatılmıştır. Bu araçla başka bir odada, başka bir şehirde, başka bir ülkede veya başka bir gezegende “çalışabilirsiniz”. Uzak "ikiliniz" bir devin gücüne ve bir cerrahın kesinliğine sahip. Isı veya ağrı, bilgilendirici ancak katlanılabilir duyumlara dönüşür. Tehlikeli işler güvenli ve keyifli hale gelir.

Minsky bu teknolojiye “telebulunma” adını veriyor ve bu yönde halihazırda yapılanları anlatıyor.

Telepresence bilim kurgu değildir. Şimdiden, 21. yüzyılda planlamaya başlarsak, uzaktan kontrollü bir ekonomiye sahip olabiliriz. Böyle bir projenin teknik karmaşıklığı, yeni bir askeri uçak yaratmanın karmaşıklığından daha yüksek olmayacaktır.

Sanford tarafından icat edilen hareket ve direnç sisteminin bazı bileşenlerinin zaten prototipleri var - çeşitli şekillerde geliştirilmiş veya değiştirilmiş kuvvet ve direnci ileten geri bildirim sistemine sahip mekanik eller var ve göz video kameralarına yönelik bir adım şimdiden atıldı:

Philco'nun mühendislerinden biri olan Steve Moulton, harika bir telepresence gözü yarattı. Binanın çatısına bir TV kamerası yerleştirdi ve özel bir kask taktı. Böylece başının her hareketi çatıdaki kameranın ve gözlerinin önündeki miğfere bağlı ekranın hareket etmesine neden oluyordu.

Bu kaskı takarken kendinizi bir binanın tepesinde hissediyor ve Philadelphia'yı kuş bakışı seyrediyorsunuz. Boşluğa "eğildiğinizde" korkarsınız. Ancak Moulton'un yaptığı en şaşırtıcı şey boyunda ikiye bir oran ayarlamaktı, böylece başınızı %30 çevirirseniz kamera %60 dönecek. Görünüşe göre boynun lastik ve "kafanı" tamamen çevirebilirsin!

Gelecek bizim için daha da inanılmaz sürprizler barındırıyor mu? Bir sonraki bölümde, Houston Üniversitesi'nden bir filozof olan Justin Leiber, Beyond Rejection adlı bilim kurgu romanından bir alıntıyla size bu temaların daha da radikal bir varyasyonunu sunuyor.

D.K.D.

15

JUSTIN LIBER

reddedilmenin diğer tarafında

Worms olağan konuşmasına başladı: "İnsanlar genellikle bir yetişkinin vücudunu yapmanın oldukça basit olması gerektiğini düşünür, bir ev inşa etmekten veya bir helikopter yapmaktan daha zor olmamalı. Hangi kimyasal bileşiklerin kullanılacağını biliyoruz; nasıl bir araya geldikleri; DNA'da verilen örüntüye göre hücrelerin nasıl oluştuğu ve bu hücrelerin kimyasal haberciler, hormonlar ve benzerleri tarafından kontrol edilen çeşitli organ sistemlerini nasıl oluşturduğu. Bu yüzden sıfırdan tamamen işlevsel bir insan vücudu yaratabilmeliyiz.”

Worms, dinleyicilerin dikkatini çekmek için boş kahve fincanını güçlü bir şekilde masaya indirdi ve koşan adamı gözlerinden saklayacak şekilde hareket etti.

"Elbette sıfırdan başlayarak bir insan vücudu yaratabiliriz - en azından teoride. Ama şimdiye kadar kimse yapmadı. Aslında, hiç kimse bunu yapmaya başlamadı. Geçen yüzyılın ortalarında, 2062 yılında, de Reinzy tamamen işlevsel bir insan hücresi - kas dokusu üretmeyi başardı. Kısa bir süre sonra, ana değişkenler icat edildi. Ancak o zaman bile insan dokusu sıfırdan yaratılmadı. De Reinzy, herkes gibi karbon, oksijen, hidrojen ve benzerlerinden bazı temel DNA kalıpları yarattı - büyük ihtimalle basit şeker bileşikleri ve alkol kullandı. Ama sonra diğer her şeyi ondan büyüttü. Bu üretim değil, yetiştirmedir. Ve hiç kimse, birkaç on yıl önce birkaç milyon kredi karşılığında mide duvarının bir milimetresini yapan laboratuvar kadar organ yapmaya yaklaşamadı.

Seni matematikle sıkmak istemiyorum," diye devam etti Terry'den uzaklaşarak. "Ama Technological'daki eski profesörüm, Dünya'nın ve Federasyon gezegenlerinin geri kalanının tüm bilimsel ve teknolojik yeteneklerinin bir araya gelmesinin, tek bir insan eli yapması için yaklaşık elli yıl ve bir googol kredi alacağını düşündü.

Bunu yapmak için ne gerektiğini bir düşünün," dedi ve koşan figürü halka gösterdi. Sabit koşu bandının yanında asılı duran bir tanıtım tahtasını aldı ve üzerine bantlanmış kağıt parçalarına baktı.

"Son üç yıldır, bu sadece maddi bir kabuk. Sally Cadmus otuz dört yıl önce doğmuş olmasına rağmen o otuz bir yaşında. Yoğun talep göz önüne alındığında, bu kurum elbette çok uzun bir süredir aktif değil. İyi durumda, bir uzay sakini için iyi gelişmiş kasları var - burada bir madende bir asteroit üzerinde çalıştığı yazıyor. Görünüşe göre, vücudu yaklaşık iki yılını Holmann'ın yörüngesinde donmuş halde geçirdi. Dört ay önce bize geldi, şimdi onu hazırlıyoruz. Günden güne sokakta onunla karşılaşabilirsiniz.

Ama Sally Cadmus olmayacak. Son girişi sadece zorunluydu, reşitken yapılmıştı ve herhangi bir implantasyon talimatı bırakmamıştı. Umarım orada bulunan herkesin kayıtları düzenlidir.” Seyirciye bir aile hekimi gözüyle baktı ve seyirciye yaklaşıp sesini alçaltarak devam etti.

"Güvenli tarafta olmak için her altı ayda bir beynimi kaydediyorum. Sonunda, bu kayıt sizsiniz - hafıza bankası da dahil olmak üzere bireysel programınız - sizi siz yapan her şey. Yakışıklı bir gençle gelen asistana yaklaştı.

"Örneğin, siz Bayan Pedersen, girişinizi en son ne zaman yaptınız?"

Otuzlu yaşlarının başında, zayıf, kızıl saçlı bir kadın olan asistan, elini hızla arkadaşının belinden çekti.

"Sen ne…"

"Ah, bunu tüm meclisin önünde söylemeni beklemiyordum." Seyirciye sırıttı ve Pedersen sakinleşti. "Ama görüyorsun, bütün mesele bu. Belki de rekorunu her yıl güncelliyor - mesleğimiz bu süreyi mutlak minimum olarak öneriyor. Ancak birçoğu, ciddi bedensel yaralanma düşüncesinden tiksindikleri için bu temel önlemi ihmal ediyor. Dikkatsizce davranırlar. Ve bu çok özel bir şey olduğu için, kimse bunu bilmiyor veya sormuyor, kimse onlara hatırlatmıyor, ta ki o ender, yarım milyonda bir görülen vaka olana kadar - gerçekten ciddi, tedavi edilemez bedensel yaralanma veya vücudun tamamen yok olması.

Ve sonra bu kişinin son yirmi yılda bir kez bile sicilini güncellemediğini öğreniyorsunuz. Nedir…"

Seyircilere baktı ve tereddüt etti, söylenenlerin tam olarak onlara ulaşmasını bekledi. Sonra sevimli bir genç kız gördü. Terry saklamış olmalı. Yaklaşık on beş yaşında klasik mavi gözlü sarışın. Doğrudan gözlerinin içine baktı. Veya onlar aracılığıyla . Bir şey... Devam etti:

"Şanslıysa ve mirastan kalan para kalırsa, orta yaşlı bir kişinin vücuduna genç bir zihin yerleştirildiğinde, reddedilmeyle ilgili tüm olağan sorunların üstesinden gelmek zorunda kalacak bir kişiye sahip olacağımız anlamına gelir. . İmplantta bu sorunlara bir sorun daha eklenir. Yirmi yıl geleceğe giden bir dünyayla uğraşmak zorundadır . Meslek hayatı anlamsızlaşacaktır çünkü eski aklının yirmi yılda edindiği beceri ve alışkanlıklara sahip olmayacaktır.

Büyük olasılıkla sonuç gerçek bir patlama olacaktır: genel reddedilme, psikoz ve erken yaşlılık bunaması. Ölüm yakında takip edecek. Gerçek, nihai ölüm, zihnin ölümüdür.

Bayan Pedersen, "Ama yine de adamın sicili, sizin deyiminizle programı sizde olacak," dedi. "Başka bir boş cesetle tekrar deneyemez misin?" Genç arkadaşına hâlâ dokunmamıştı.

"Burada iki problem mevcut. Öncelikle," işaret parmağını kaldırdı, "biz profesyonel somatologlar ve psikiyatristlerin yapabileceğimiz tüm yardıma, modern biyopsikoloji mühendisliğinin tüm çabalarına rağmen, belirli bir zihne uygun bir vücut bulmanın ne kadar zor olduğunu anlamalısınız. . Yapının kristalleşmesine neden olan en yetenekli uyumlaştırıcının katılımıyla bile yeni bir doğum çok zahmetli bir iştir.

Normal şartlar altında -yeni bir kayıt, sağlam, sağlam bir zihin, iyi bir alıcı vücut- başarısızlık oranı yüzde yirmi civarındadır. İkinci denemede bu rakam yüzde doksan beşe çıkıyor. Notlar yirmi yıl önce alınmışsa, ilk girişim neredeyse aynı derecede tehlikelidir. İlk birkaç gün “yenidoğana” nispeten kolay verilir, ancak gerçekliğe uyum sağlayamaz. Bildiği her şey gitti. Arkadaşı yoktu, mesleği yoktu ve etrafındaki her şey değişti. O zaman zihin, içinde uyandığı yeni dünyayı reddettiği gibi yeni bedenini de reddeder. Yani pek şansın yok. Tabii ki, nadir bir peri vakası değilseniz veya daha da nadir bir süveter vakası değilseniz . 

İkincisi, ilk yerleştirmenin maliyeti devlet tarafından karşılanır. Tabii ki en kaliteli bedene, yani nymphera'ya para ödemiyorlar . Böyle abartılı bir heves için cebinizden iki milyondan fazla kredi harcamanız gerekecek. Aldığını alacaksın ve bir veya iki yıl içinde olursa şanslısın. Devlet sadece ana operasyon ve müteakip kurulum için ödeme yapar. Bu tek başına zaten yaklaşık bir buçuk milyon değerinde. Bu benim yüz yıl maaşımı ödemeye yeter. Ya da orada bulunanlardan yarım düzinesini Kunar hattı yıldız gemisinde Uranüs'ün tüm gezegenlerinin birinci sınıf yıldönümü turuna göndermek için.

Austin konuşmaya devam ederken koşu bandının kontrollerine yaklaştı. Son cümlesini bitirdiğinde seyirciler, koşan figürün hemen üzerinde tavandan inen devasa bir yapı gördü, Sally Cadmas'ın bedeni. Büyük bir mumyanın üst yarısı ile rahat bir koltuğun birleşimi gibi görünüyordu. Austin patikanın üzerine eğildi. Seyirciler, garip yapının eski bir infaz silahı gibi açılımını izledi. Bazıları koşan figürün hareketini yavaşlattığını kaydetti.

Austin, yapı yolluğun etrafında şekillenene kadar kontrol panelindeki düğmelerin konumunu ayarlamak için zar zor zaman buldu. Dizlerinin altına iki tanıdık tekme attı ve bacakları, duran koşu bandıyla temasını kaybetti.

Arkasındaki yapı yavaşça yükselirken, "İmplantasyonun bu kadar riskli olması ve buna yol açan kazaların çok nadir olması iyi," dedi. "Aksi takdirde, hükümeti ilk implantasyon için ödeme yapmak zorunda bırakan Kellogg-Murphy Yasası onu iflas ettirirdi."

"Cesedi nereye götürüyorlar?" diye sordu sarışın kız. Şimdi Austin, onun on ya da on bir yaşından büyük olmadığını gördü. Duruşuyla ilgili bir şey önce onun daha yaşlı olduğunu varsaymasına neden oldu.

"Genellikle uzun, yapay bir uykuya daldırılır - düşük sıcaklık ve yavaş canlılık. Ama bu beden yarın nakledilecek, böylece normal bir biyolojik işleyiş seviyesinde tutulacak.” Vücuda ek bir doz glikozlu salin enjekte etti. Bu süper program dozunun, ekstra çalıştırmanın enerji maliyetlerini telafi etmesi gerekiyordu. Resmi hesaplamalardan vazgeçti - ve hiç de değil, çünkü bu hesaplamalar hiçbir şekilde önemsiz bir görev değildi. Ona sorarsanız, resmi hesaplamaların yine enjekte edilen solüsyonun yarısını gerektireceğini açıklayacaktır. Ama vücudunun her mililitre sudan, her şeker molekülünden normalden daha fazlasını aldığını hissetti. Belki de ter kokusu, derinin rengi ve dokusu, kasların esnekliğiydi. Sadece biliyordu.

Somatoloğun asistanları, Austin Worms'un güneş sistemindeki en iyi hortlak, zombilerin en iyi arkadaşı olduğunu söylerdi. Ve daha sonra şakalaşmaya başlasalar bile bunu oldukça ciddi bir şekilde söylerlerdi.

Austin, "ölü yiyen" ve "vampir" argo kelimelerinin kökenini öğrendiğinde hayatında ilk kez kustu.

O psişik laboratuvarın koridorunda geri çekilirken, Terry'nin tur grubunun ayak sesleri yavaş yavaş azaldı. Ancak Austin, Bruhler'in Soyut Bir Zihin Teorisinin Temel Denklemleri'ne geri dönmedi. Gruba yetişmek için koşmadan önce on bir yaşındaki kızın ona söyledikleri karşısında kafası karışmıştı. "Sırtında bu şeyle uyandığında aklının şokta olacağına bahse girerim" dedi. Bunun sadece koşucunun sırtına bağlı olan çılgın tüp ve kablo karmaşasının bir parçası olmadığını nasıl bildiğini merak etti.

"Ben Candy Darling," diye ekledi odadan çıkmadan önce. Artık onun kim olduğunu biliyordu. Bu uyumlaştırıcılardan her şeyi bekleyebilirsiniz!

* * *

Psiketistler zihni önemser. Bu nedenle bazen vampir olarak adlandırılırlar. Somatologlar vücutlarla ilgilenir. Bu nedenle, bazen Ölü Yiyenler olarak adlandırılırlar.

-VE. F. + S. Ch. Operasyonel günlük, Ek. 2, Tebliğ

Hermaine Means onlara kurt gibi sırıttı. “Ben bir psikiyatristim. Terry bana vampir derdi. Beğenmediysen bana Herman diyebilirsin."

Veri dolapları, ofis bölmeleri ve bilgisayar konsollarıyla dolu büyük bir odanın köşesindeki demo panosunun karşısına oturdular. Onlara yaklaşan kadın basit bir tulum giymişti. Araştırma Hastanesi'nde ilk göründüğünde. Yönetmen Norbert Wiener (IBNV), baş psikoloğun daha uygun bir şey giymesinin iyi bir fikir olacağını ima etti. O yönetmen erken emekli oldu.

"Austin Worms'un hikayesinden zaten bildiğiniz gibi, bireysel zihni, beyin donanımına kaydedilmiş soyut bir hafıza, beceri ve deneyim devresi olarak temsil ediyoruz. Fabrikadan yeni çıkmış bir bilgisayar, boş bir insan beynine benzetilebilir. Beynin hiçbir becerisi olmadığı gibi, bilgisayarın da belirli bir çalışma şekli yoktur. Bilgisayarın dolu bir veri bankası yoktur ve boş bir beyin hafızalardan yoksundur.

Görevimiz, harap olmuş beyne belirli bir hafıza, beceri ve deneyim modelini - belirli bir kişiden geriye kalan tek şey - sokmaya çalışmaktır. Kolay değil çünkü beyin üretilmiyor. Onlar yetiştirilmelidir. Eşsiz insan karakteri de bu büyüme ve gelişmenin bir parçası olmalıdır. Bu nedenle, her beyin diğerlerinden farklıdır. Dolayısıyla her beyin donanımına uygun bir zihin programı yoktur. Birlikte büyüdüğü beyin dışında.

Örneğin,” diye devam etti Hermaine Means, Bayan Pedersen'in rahat bir koltukta uyuklayan yakışıklı arkadaşını uyandırmamak için sesini alçaltarak, zarif bacakları kalçadan sandaletlere kadar görünüyordu. "Örneğin, bir kişinin ayağına baskı uygulandığında, beyinleri ayaktan alınan sinir uyarılarını nasıl yorumlayacağını bilir." Dediğini yaptı.

Çığlığı, beynin sol ayağının ayak parmaklarına önemli bir baskı uygulandığını fark ettiğini gösteriyor. Ancak, farklı bir zihin yerleştirirsek, bu sinir uyarılarını doğru bir şekilde yorumlayamaz - midesinin ağrıdığını düşünebilir."

Genç adam sinirle oturduğu sandalyeden fırladı. O anda üzerinde aynalar ve çeşitli cihazlar olan bir çift gözlüğe benzeyen bir nesneyi almak için eğilen Hermaine'e doğru ilerledi. Genç adam yanındayken, ona bakmak için döndü ve "gözlükleri" onun ellerine verdi.

"Yardım etmeye gönüllü olduğunuz için teşekkür ederim. Onları giy." Kafası karışan genç adam itaat etti.

"Lütfen az önce orada oturan sarışın kıza bakın." Arkasını döndüğünde kolunu hafifçe destekledi ve bir an dengesini kaybetti. Candi Darling'in birkaç derece sağındaki bir noktaya gözlüklerinin ardından bakıyor gibiydi.

"Şimdi sağ elinle onu işaret et - çabuk!" Delikanlının eli öne doğru uzandı; işaret parmağı da kızın birkaç derece sağını işaret ediyordu. Parmağını sola doğru hareket ettirmeye başladı ama Herman, gözlüğün izin verdiği görüş alanının dışına çıkarak elini aşağı çekti.

"Tekrar dene, sadece daha hızlı," diye emretti. Bu sefer parmak daha hassas bir şekilde işaret edildi. Beşinci denemede, delikanlı hâlâ sağına bakmasına rağmen parmak doğrudan Kandi Darling'i işaret etti.

"Şimdi gözlüğünü çıkar. Ona tekrar bak. Çabuk ona işaret et!” Parmağını uzatır uzatmaz Hermene elini tuttu. Şimdi doğrudan Candy Darling'e bakmasına rağmen, onun birkaç derece solundaki bir noktayı işaret ediyordu . Şaşkın görünüyordu.

Hermaine Means tahtaya gözlüklü bir kafa çizdi. Baş, sanki tavandan görülüyormuş gibi yukarıdan tasvir edilmiştir. Başın görüş hattının soluna gözlükle başka bir kafa çizdi ve açıyı temsil etmek için 15° yazdı.

Olan basit bir kurulum örneğidir. Gözlükteki prizmalar ışığı öyle bir şekilde kırar ki gözleri doğrudan ona baktığını söylerken gözleri aslında 15 derece sağa kaydırılmış bir noktaya odaklanıyordu. Kolunun kasları ve sinirleri, gözlerin baktığı yere göre ayarlanmıştı, bu yüzden 15° sağa işaret etti.

Ama sonra gözleri sağı gösteren bir el gördü ve durumu düzeltmeye başladı. Birkaç dakika sonra - beş deneme - motor koordinasyonu farkı telafi etti ve gözlerinin onu gördüğü yeri işaret etti - 15 ° sola . Gözlüğümü çıkardığımda eli hala aynı pozisyondaydı ve daha düzeltmeye vakit bulamadan solu işaret etti.

Gözlüğü geri aldı. “Bir kişi böyle bir bozulmaya birkaç dakika içinde uyum sağlayabilir. Bu camları ayarlayabilirim böylece odayı alt üst edebilirler. Böyle gözlüklerle yürümeye ve bir şeyler yapmaya çalışsaydın, kolay olmazdın. Çok zor. Ama ısrar ederseniz, oda bir veya iki gün içinde normal konumuna geri döner. Sisteminiz ayarı değiştireceği için her şey normal görünecektir.

Daha sonra gözlüğünüzü çıkarırsanız ne olacağını düşünüyorsunuz?

Candi Darling kıkırdadı. Bayan Pedersen, "Ah, anlıyorum. Gözlerden gelen tüm bilgileri alt üst etmeye alışır zihnin, o yüzden gözlüğünü çıkardığında…”

"Doğru," dedi Herman, "sen yeniden gözlüksüz yürümeye alışana kadar her şey alt üst görünürdü. Alışma da aynı şekilde gerçekleşir. Bir iki gün odanın içinde tökezleyerek dolaşıyorsun ve sonra birdenbire her şey alt üst oluyor. Ve tökezleme dönemleri burada çok önemlidir. Bir sandalyeye bağlı olsaydınız ve başınız aynı pozisyonda sabitlenmiş olsaydı, beyniniz ve vücudunuz uyum sağlayamazdı.

Şimdi boş bir beyne zeka yerleştirdiğimizde ne olduğunu hayal edin. Neredeyse tüm ayarlar yanlış olacaktır. Gözlerinizden gelen mesajlar ters çevrilmekle kalmayacak, sayısız şekilde birbirine karışacak. Aynı şey kulaklarınıza, burnunuza, dilinize ve vücudunuzu kaplayan tüm sinir ağına da olacak. Ve bu sadece girdi. Zihniniz, bedene bir şey yapmasını söylemeye çalıştığında daha da fazla zorluk yaşayacaktır. Zihniniz dudaklarınıza "su" demelerini söyler ve Güneş dudaklarından hangi sesin çıkacağını bilir.

Daha da kötüsü, dudaklarınız hangi sesi çıkarırsa çıkarsın, yeni kulaklarınız bunu beyninize doğru bir şekilde iletemeyecek.”

Hermene onlara gülümsedi ve saatine baktı. Terry kalktı.

"Terry sana daha fazla rehberlik edecek. Sonuç olarak şunu söylemek isterim ki bir kişinin zihnindeki kaydı boş bir beyne aktarmak oldukça basittir. Sorun, yeniden modellenmiş beyni, daha spesifik olarak serebral korteksi, sistemin geri kalanına uydurmaktır. Austin Worms size implantasyona yarın başlayacağımızı söylemiş olmalı. Kaydı beyne aktarmanın ilk aşaması bir saatten az sürecektir. Ancak, tüm terapiyi sayarsanız, ayarlama birkaç gün ve hatta aylar sürecektir. Sorularım var?"

"Yalnızca bir tane," dedi Bayan Pedersen. "Bir zihnin implantasyondan sağ kurtulmasının ne kadar zor olduğunu anlıyorum. Ve tabii ki, seksen beşin üzerine zihin yerleştirmenin yasa dışı olduğunu biliyorum. Ama bir insan - eğer zihne insan denilebilirse - bedenden bedene geçerek sonsuza kadar yaşayamaz mı?

“Dinlemek için bolca vaktiniz olsa ve matematiğiniz iyi olsa da bu sorunun cevabı kolay değil. Bu yüzyıla kadar bunamanın vücudun fiziksel yaşlanmasının bir yan ürünü olduğu düşünülüyordu. Bugün, insan zihninin yaklaşık yüz yıldır normal şekilde çalışabileceğini biliyoruz; o zaman bedeni ne kadar genç olursa olsun, akıl deliliğe düşer. Bildiğiniz gibi, birkaç şanslı atlayıcı, elli yıl bekledikten sonra implantasyondan kurtuldu. Yani atlama teli , teorik olarak, bundan bin yıl sonra bile işlevini sürdürebilir. Ancak böyle bir kişinin zihni, herhangi birinizin zihninden daha fazla deneyim içeremez. Bir insandan geriye sadece raftaki bir kaset kaldığında, onun hayatta olduğunu söylemek zor.”

Seyirciler laboratuvardan birer birer ayrılırken Hermaine Means, sarışın kızın geride kaldığını fark etti.

"Merhaba, ben Kandy Darling!" - haykırdı. "Umarım seni rahatsız etmem. Normal bir tura katılmanın ilginç olacağını düşündüm. Burayı hisset.”

"WAT'ınız nerede?"

* * *

Austin Worms, ana zihin yerleştirme sürecinin tamamlandığını duyurdu.

I. F. + S. Ch. Çalıştırma günlüğü

Ghhchdt. 

Etaoin shrdlu. Mmm. 

Anti-M. 

Aşağı ay boletus peluş grishka ile iyi. Tamam, tekrar al. Benimle ne yazık ki, uzayda bir tekerlekle aşağı inin, huninin içine dalın ve orada evinizi göreceksiniz. Başlayın, zamanı geldi. Uyanmak. 

İşte buradayım, şimdi yoktan çıkıyorum, ölümden Eros gibi, sadece bir zamanlar İsmail Kalesi olduğumu bilerek - zayıf, kaslı - zihni kaydediyorum, nerede ve ne zaman uyanacağımı bilmediğimi bilerek . Ve umarım bu bir rüyadır. Ama bu bir rüya değil. Ah hayır, rüya değil. Göz kapaklarımda o iri gözlü munster peyniriyle. 

Kelimeler veya anılar olmadan sonsuz seviyeler ve konfigürasyonlar arasında yükseliyor gibiyim. Uyanmak. 

"Merhaba, ben Kandy Darlins."

"Ben İsmail döndüm" diye cevap vermeye çalıştım. Üçüncü denemeden sonra daha iyi oldum. Ve Munster Peyniri, delici mavi gözleri olan sarışın bir kıza dönüştü.

“İlk implantasyonunuz nihayet bitti; dündü. Herkes senin şanslı olduğunu düşünüyor. Vücudun şeker gibi. Şu anda Houston'daki Norbert Wiener Araştırma Hastanesindesiniz. İki özgür durumunuz var. Arkadaşınız Peter Strawson işinizi halletti. Bu, Nisan 2112'nin ilk haftası. Yaşıyorsun."

Ayağa kalktı ve elime dokundu.

"Yarın terapi seanslarına başlıyorsun. Şimdi uyumaya çalış."

Kapıyı arkasından kapattığında ben çoktan uykuya dalmıştım. Fark ettiğim şeye düzgün bir şekilde cevap bile veremedim. Meme uçlarım bana üzüm büyüklüğünde göründü. Araştırmalarımda göbek deliğimin altına battığım an uykuya daldım.

Ertesi gün penisimi kaybetmenin yanı sıra başıma başka bir şey geldiğini keşfettim. Bir metre uzunluğunda inatçı bir kuyruk aldım. İlk başta duyum bana aşağılık geldi.

Bilinç yavaş yavaş bana geri döndü. Bir rüyada sonsuz bir uçuş gördüm: yürüdüm, koştum, sendeledim, yürüdüm, isimsiz bir korkudan uzaklaşmaya çalıştım. Ve (eski) bedenimin hareketlerini gördüğüm kısa süreli cinsel rüyalar.

Eski vücudumu gerçekten seviyordum. Dr. Hermaine Means kısa süre sonra bana söylediği gibi, bu benim en büyük sorunlarımdan biriydi. Jimnastik yaparken aynada nasıl göründüğünü açıkça hayal edebiliyordum. Altı fit ve dört inçten biraz fazla. İki yüz beş pound, iyi kaslı ve rahat edecek kadar şişman. Göğüste kırmızı kıvırcık çalılıklar var, bu sayede yüzümdeki tüyleri kolayca yok etmeye karar verdim. Küçük insanların dünyasına yukarıdan bakan, kendine güvenen ve biraz garip bir dev gibi hissetmek güzeldi.

Vücut geliştirme ya da onun gibi bir şey yapmadım. İyi ve çekici görünmek için yeterince egzersiz yaptım. Aslında hiçbir zaman iyi bir sporcu olmadım. Ama ben vücudumu beğendim. IBO'da bir reklam ajansı olarak çalışmalarımda bana yardımcı oldu.

Hala sırtımdaydım. Küçüldüğümü hissettim. Azaldı. Uykunun ılık, yoğun sisi dağılırken sağ elimi kaburgalarımda gezdirdim. Pirzola. İnceydiler ve boş bir kafesin üzerine gerilmiş deri gibi çıkıntılıydılar. Tümörlerle karşılaşana kadar kendimi bir iskelet gibi hissediyordum. Çantalar. Büyümeler. O zaman bile, bir yanım onların bir kadın için çok küçük olduğunu anlamıştı, ama çoğum onların kavun kavunları gibi kocaman olduklarını hissediyordu.

Tüm bunların bir tür erotik rüya olduğunu düşünebilirsiniz. Sonra kendini bir hastane yatağında buluyorsun. Elinizi uzatıyorsunuz - oradalar! Sadece avucunuzun içine sığdırın, sertleşen meme uçları işaret ve orta parmaklar arasında sıkıştırılır. (Şüphesiz birçok erkek bu etli sıcacık rüyaya elleriyle dokunmuştur. Kadınlar hayali bir cinsel uyarılma dalgası yerine bir gıdıklanma ve kıstırma hissedebilirler. Neden bahsettiğimi biliyorum. Artık seks alanında bu kadar çok şey biliyorum. Belki de bu heteroseksüellik, insanların cehaletinden dolayı bu kadar popüler olmaya devam ediyor: eşlerden her biri, diğerinin hislerini icat etmekte özgür.)

Ama her iki durumda da yeni kazanımlarım hakkında herhangi bir erotizm hissedemedim. Parmakların altında bir patoloji olarak algılandılar. İki ölü kanser höyüğü. Ve içeride - tabiri caizse - etimin şiştiğini hissettim. Çarşaflar, sanki derileri soyulmuş gibi meme uçlarını tahriş etti. Garip bir ayrılık duygusu, sanki göğüslerim benden ayrı, sinirsiz bir jöle gibi ve göğsümden birkaç santim uzakta iki hassas nokta varmış gibi. Ölü noktalar. Reddetme Bu konuda çok şey öğrendim.

Elimi aşağı indirdiğimde kalçamın kıvrımını hissetmeye hazırdım. Penisi hissedemedim ve orada bulmayı beklemiyordum. Terim astro-pilot argosunda ve az sayıda eşcinsel arasında aşırı, S ve M (sekreter ve usta) anlamında bulunmasına rağmen, buna "kesik" demezdim. Bu kelimeyi ilk olarak birkaç gün sonra Dr. Minz'den duydum. Erkeklere yönelik geleneksel erkek pornografisinin kadın bedenleri hakkında tipik erkek yanılsamalarını gösterdiğini açıkladı: "Beden algısının patolojisi hakkında zengin bir bilgi kaynağı." Bunu bir "kesik" olarak algıladığıma işaret etmekte haklıydı. Başta.

Sadece sıska değil, aynı zamanda neredeyse tüysüzdüm. Kendimi gerçekten çıplak hissettim - bir bebek gibi çıplak ve savunmasız. Cildim çok daha hafif olmasına rağmen yara izini hissettim. Elimi kıvırcık saçlarımın olduğu yere koyduğumda neredeyse rahatlamıştım. Kayboldular. Kibrit gibi bacaklar. Ama uylukların arasında hala bir şeyler hissettim. Ve dizler. Ve bilekler, Güneş'e yemin ederim ki!

İlk başta bunun vücut atıklarımı çıkaran bir tür tüp olduğunu düşündüm. Ama hissetmeye devam ettiğimde oraları kapatmadığını gördüm. Omurgamın ucuna takılıp bacaklarımın ucuna kadar sarkıyordu. O benim bedenimdi. Bunu yapmak istemedim -o anda o kadar şok olmuştum ki ciddi değildim- ama lanet şey yatağın ucundan bir yılan gibi fırladı ve çarşafı yüzüme fırlattı.

Bir enkaz gibi çığlık attım.

Beta-ortoaminle o kadar uyuşturulmuştum ki çıldırmayı bıraktım, "Kes şunu," ilk sözlerim oldu. Bunu, diğer herkesi odadan çıkaran Herman Means'e birkaç kez tekrarladım.

"Görüyorsun Sally - sen kendi adını seçene kadar sana böyle hitap edeceğim - kuyruğunu kesmeyeceğiz. Hesaplarımıza göre bu, nihai reddi neredeyse kaçınılmaz hale getirecek. O zaman öleceksin. Binlerce sinir, beyninizi kavrayıcı kuyruğunuza bağlar. Beyninizin önemli bir kısmı onu izliyor ve kontrol ediyor - beynin bu kısmının geri kalanı kadar çalıştırılması ve entegre edilmesi gerekiyor. Zihninizin planını bu beynin üzerine yerleştirdik. Birlikte yaşamayı öğrenmeliler , yoksa reddedilecekler. Kısacası öleceksin.”

Dr. Minz uyarı konuşmasına devam etti. Yeni bedenimi sevmeyi öğrenmek zorundaydım - burada onu övmeye başladı - yeni cinsiyetimi, yeni kuyruğumu. Birçok alıştırma ve denemeden geçmek zorunda kaldım. Ve nasıl hissettiğim hakkında bir grup insanla konuşmak zorunda kaldım. Ve fazladan bir elim olduğu için mutlu olmalıyım.

Gerçekten başka seçeneğim olmadığını anladığımda yeni bedenim soğuk terler döktü.

Dün bana söylenenler doğruysa, fakir değildim. Ama implantasyon için para ödeyemedim, özellikle de istediğim vücutta. Aldıklarım Kellogg-Murphy yasasına göre bedavaydı.

Bir süre sonra ayrıldı. Boş boş duvara baktım. Hemşire bir tepsi çırpılmış yumurta ve tost getirdi. Ne ablama ne de tepsiye aldırış etmedim. Tükürük ile dolu ince dudaklı ağız. Acı çekmesine izin ver...

Yansımalar 

Zihin kayıtları fikri ne kadar çekici olsa da, insanların bir gün bu şekilde korunabileceği varsayımı neredeyse kesin olarak yanlıştır. Lieber, beyinlerin fabrikadan yeni çıkmış ve bir bakladaki iki bezelye gibi bilgisayarlar olmaması gerçeğinde büyük bir engel görüyor. Zaten doğum anında her insan beyninin -parmak izi gibi- kendine özgü bir konfigürasyonu vardır kuşkusuz ve daha sonra edinilen yaşam deneyimleri bu farkı ancak artırabilir. Bir program gibi donanımdan bağımsız bir şeyin (düzenli bir zihin kayıt seansı sırasında) beyinden "okunabileceğini" ummak için çok az nedenimiz var. Hatta böyle bir kaydın elde edilse bile başka bir beynin “donanımına” uyumlu olmasını umamayız. Bilgisayarlar, yeni bir programın tanıtılmasıyla (başka bir düzeyde) kolayca değiştirilebilecek şekilde yapılır ; muhtemelen, beyinlerin onlardan farklı olduğu yer burasıdır.

Leiber, teknisyenlerin bu uyumsuzluk sorununu çözmeye çalışabilecekleri yöntemler bulma konusunda oldukça yaratıcıdır (ve kitabı bu açıdan sürprizlerle doludur), ancak bize göre, kitabını daha okunabilir kılmak için olası zorluklar. Sizinki ve bizimki gibi yapısal olarak farklı beyinler arasında büyük miktarda bilgi aktarma sorununun bir çözümü var. Ancak, bugün bunun için var olan teknoloji en etkili olabilir. Şu anda elinizde tuttuğunuz bu teknolojinin en yeni ve en gelişmiş örneklerinden biri.

D.K.D.

16

RUDI RUCKER

Programlar

Cobb Andersen daha uzun süre bekleyebilirdi ama yunuslar her gün görülmüyor. yirmi, elli vardı; küçük gri dalgalar halinde oynadılar, sudan atladılar. Onları izlemek güzeldi. Cobb bunu bir işaret olarak aldı ve her zamankinden bir saat önce bir kadeh şeri içmeye gitti.

Sivrisinek perdeli kapı arkasından çarparak kapandı ve akşam güneşi yüzünden gözleri kamaşmış bir halde bir an duraksadı. Annie Cushing, yan taraftaki kulübesinin penceresinden onu izliyordu. Arkasından Beatles'ın müziği geliyordu.

"Şapkanı unutmuşsun," dedi. Noel Baba gibi şişkin göğsü ve sakalıyla hâlâ çekiciydi. Öyle olmasaydı onunla bir ilişki yaşamayı umursamazdı...

"Yunuslara bak, Annie. Şapkaya ihtiyacım yok. Bak ne kadar mutlular. Şapkaya ihtiyacım yok ve bir eşe ihtiyacım yok." Beyaz kabuklardan oluşan enkazın üzerinden sert adımlarla asfalt yola doğru ilerledi.

Annie tekrar saçını taramaya başladı. Uzun ve beyazdılar, hormon spreyinden dolayı kalınlaşmışlardı. Altmış yaşındaydı ve hiçbir şekilde kırılgan olmayan vücudu hala sarılmaya uygundu. Aylak aylak, Cobb'un onu önümüzdeki Cuma Büyükler Balosuna davet edip etmeyeceğini merak etti.

"A Day in the Life"ın uzun son akoru havada asılı kaldı. Annie az önce hangi şarkıyı duyduğunu çıkaramadı -elli yıl sonra müziğe tepkisi neredeyse tamamen körelmişti- ama odayı geçti ve plakları karıştırmaya başladı. Keşke bir şey olsaydı, diye düşündü. " Kendim olmaktan çok yoruldum." 

Supertt'te Cobb, soğutulmuş bir litre ucuz şeri ve ıslak bir kese kağıdı dolusu haşlanmış fıstık seçti. Bir şeyleri çevirmek istedi.

Superetta, Cocoa'ya kıyasla küçük bir dergi seçkisine sahipti. Cobb, romantik Kiss and Tell gazetesine karar verdi. Her zaman iyi ve biraz tuhaf olmuştur... çoğunlukla kendisi gibi yetmişli yaşlarda hippiler tarafından reklamı yapılırdı. Ön sayfadaki fotoğrafı, yalnızca başlığı görünecek şekilde çevirdi. "PLIZ PHYS MI".

Aynı şakalara bu kadar uzun süre gülebilmek komik, diye düşündü Cobb kasada sırada beklerken. Seks gün geçtikçe daha da garipleşiyor gibiydi. Önünde deliklerde plastik bir parça bulunan mavi şapkalı bir adamın durduğunu fark etti.

Cobb şapkaya odaklandığında düzensiz şekilli mavi bir silindir şapka gördü. Ama plastiğin deliklerinden ara parçaya baktığında, kel bir başın yumuşak kıvrımını gördü. Sıska boyun ve ampul benzeri kafa; adam bir avuç bozuk para topladı. Ahbap…

"Merhaba Farker."

Farker on sentleri saymayı bitirdi, tüm vücudunu çevirdi ve şişeyi fark etti.

"Happy hour bugün erken geldi." Sesinde endişe vardı. Farker, Cobb için endişeleniyordu.

"Bugün Cuma. Fiziksel mi daha güçlü.” Cobb, Farker'a bir gazete uzattı.

Kasiyer Cobbu'ya, "Yedi seksen beş," dedi. Gri saçları kıvrılmış ve kına ile boyanmıştı. Çok bronzlaşmıştı. Eti hoş bir şekilde yıpranmış ve yağlı görünüyordu.

Cobb şaşırmıştı. Hazırlanan para zaten elindeydi. "Altı elli borcum varmış gibi hissettim." Rakamlar kafasının içinde dönüyordu.

"İlan numarasından bahsediyorum," dedi kasiyer, çenesiyle gazeteyi işaret ederek. Kiss and Tell'te. Kurnazca gülümsedi ve parayı Cobb'dan aldı. Kasiyer bu ayki duyurusuyla gurur duydu. Profesyonel bir fotoğrafçının stüdyosunda onun için çekim yaptı.

Mağazadan ayrıldıktan sonra Farker, kağıdı Cobb'a iade etti. “Bunu izleyemem, Cobb. Tanrıya şükür hâlâ mutlu bir evliliğim var.”

"Fıstık ister misin?"

"Teşekkür ederim." Farker çantadan bir çiğ ceviz çıkardı. Titreyen, pigmentli elleri kabuğu çıkaramadı, bu yüzden hepsini ağzına attı ve bir dakika sonra kabuğunu tükürdü.

Sahile gittiler, solmuş yemişleri kemirdiler. İkisi de sadece şort ve sandalet giymişti, gömlek yoktu. Akşam güneşi sırtımı hoş bir şekilde ısıttı. Frosty'nin kamyonu yanlarından sessizce geçti.

Cobb koyu kahverengi şişesinin kapağını çevirerek açtı ve bir test yudumu aldı. Kasiyer ilanının numarasını hatırlamadığına pişman oldu. Sayılar artık hafızasında oyalanmıyordu. Bir zamanlar sibernetikçi olduğuna inanmak zor. İlk robotlarını ve nasıl öğrendiklerini hatırladı.

Bu arada Farker, "Gıda satıcıları yine geç kaldı," dedi. "Ve Daytona'da yeni bir suikastçı mezhebi olduğunu duydum. Kendilerine "Küçük Jokerler" diyorlar. Kendi kendine Cobb'un onu duyup duymadığını sordu. Cobb yanında hareketsiz duruyordu, gözleri boş ve renksizdi. Beyaz bıyığı şeriden sararmış.

"Yiyecek satıcıları," dedi Cobb aniden, kendine gelerek. Muhatabın hatırladığı son sözlerini kendinden emin bir şekilde tekrarlayarak sohbete geri dönerdi. "Hala yeterince param var."

"Ama geldiğinde yeni yemeği yediğinizden emin olun," diye uyardı Farker. — Aşılar için. Annie'den sana hatırlatmasını isteyeceğim."

"Neden herkes hayatta kalmaya bu kadar hevesli? Karımdan boşandım ve buraya içip huzur içinde ölmeye geldim. Sonunda yakalamaca oynamamı bekleyemedi . Öyleyse neden..." Cobb'un sesi alçaldı. Gerçek şu ki, ölümden çok korkuyordu. Şeriden uzun, iyileştirici bir yudum aldı.

"Sakin olsaydın, bu kadar içmezdin," dedi Farker kibarca. "Alem için can atmak, çözülmemiş iç çatışmanın bir işaretidir."

, "Hayır, cidden, " dedi. Güneşin altın sıcaklığında, şeri hızla işe yaradı. "İşte senin için çözülmemiş bir çelişki." Tırnağıyla kıllı göğsünün üzerinde dikey bir yara izi çizdi. “Başka bir yıpranmış kalp için param yok. Bir veya iki yıl içinde bu ucuz şey başarısız olacak ve sonra ... "

Farker yüzünü buruşturdu: "Ne olmuş yani? Bu iki yılı kullanın .”

Cobb fermuarını çeker gibi parmağını yara izinde gezdirdi: “Nasıl bir şey olduğunu gördüm Farker. Bunu zaten deneyimledim. Bundan daha kötü bir şey yok.” Korkunç hatıra -dişler, parçalanmış bulutlar- karşısında ürperdi ve sustu.

Farker saatine baktı. Gitme zamanı, yoksa Cynthia...

"Jimi Hendrix ne dedi biliyor musun? diye sordu. Alıntıyı hatırlayabildiği gerçeğinden hareketle sesinde yine kendinden emin bir tını vardı. “Ölme zamanı geldiğinde, bunu kendim yapacağım. Bu yüzden yaşadığım sürece, istediğim gibi yaşamama izin ver."

Farker başını salladı, "Cobb, biliyorsun ki daha az içersen ömrün büyük ölçüde uzar. Arkadaşının cevap vermesini engellemek için elini kaldırdı. "Ama eve gitmem gerekiyor. Hoşçakal".

Cobb asfalt yolun sonuna kadar yürüdü ve yüksek bir kumulun üzerinden tırmanarak kumsalın kenarına ulaştı. Bugün kimse yoktu ve en sevdiği palmiye ağacının altına oturdu.

Rüzgar biraz arttı. Ilık kumla ısınarak, gri bıyığına dolanmış Cobb'un yüzünü yaladı. Görülecek başka yunus kalmamıştı. Şeriden bir yudum aldı ve kendini anıların oyununa verdi. Kaçınılması gereken sadece iki düşünce vardı: ölüm ve terk edilmiş karısı Verena. Sherri bu konuda çok yardımcı oldu. Yabancıyı fark ettiğinde güneş çoktan batmak üzereydi. Tekerlekli bir sandık, düz bir sırt, kıvırcık saçlarla kaplı güçlü kollar ve bacaklar, yuvarlak beyaz bir sakal. Noel Baba gibi ya da kendini vurduğu yıl Ernest Hemingway gibi. "Merhaba Cobb," dedi adam. Koyu renk gözlük takıyordu; bir şey onu eğlendiriyor gibiydi. Şortu ve spor gömleği parlak kumaştandı. "Bir içki ister misin?" Cobb yarısı boş şişeyi işaret etti. Kendi kendine kiminle konuştuğunu ve genel olarak gerçekten önünde duran birinin olup olmadığını sordu. Yanına oturan yabancı, "Hayır, teşekkürler," dedi. "Benim için çalışmıyor." Cobb ona baktı. İçinde bir şey... “Kim olduğumu bilmek istiyor musun? dedi yabancı gülümseyerek. "Ben senim." "Sen kimsin?" "Sen bensin." Yabancı, Cobb'un karakteristik sırıtışıyla sırıttı. "Ben senin vücudunun mekanik bir kopyasıyım." Yüz benzerdi ve kalp naklinin izi bile yerindeydi. Aralarındaki tek fark, kopyanın ne kadar canlı ve sağlıklı görünmesiydi. Ona Cobb Anderson diyelim. Cobb2 içmedi. Cobb onu kıskanıyordu. Ameliyat olup karısını terk ettiğinden beri, tamamen ayık tek bir gün bile hatırlamıyordu.

"Buraya nasıl geldin?" Robot, avuç içi yukarı bakacak şekilde elini salladı. Cobb, bu hareketin dışarıdan görünüşünü beğendi. "Sana söyleyemem," diye yanıtladı makine. "Çoğu insanın bizim hakkımızda ne düşündüğünü biliyorsun." Cobb onaylayarak kıkırdadı. Bilmesi gerekmez mi! İlk başta, Cobb'un ay robotları duyarlı robotlara dönüştüğünde insanlar heyecanlandı. Bu, Ralph Numbers'ın 2001 ayaklanmasını yönetmesinden önceydi. İsyandan sonra Cobb vatana ihanetten yargılandı. Tekrar şimdiki zamana odaklandı. "Eğer bir bopper iseniz, nasıl ... burada olabilirsiniz?" Cobb, içine sıcak kumun ve batan güneşin düştüğü belirsiz bir daire çizdi. "Burası çok sıcak. Bildiğim tüm bopper'lar aşırı soğutulmuş zincirlere dayanıyor. Belki de midende saklı bir soğutma aletin vardır?” Anderson yine tanıdık bir el hareketi yaptı. "Sana henüz söylemeyeceğim, Cobb. O zaman kendin bileceksin. Sadece şunu al... Robot cebine daldı ve bir deste banknot çıkardı: “Yirmi beş bin. Yarın Diski'ye uçmanı istiyoruz. Bağlantınız Ralph Numbers olacak. Onunla müzede Anderson'ın odasında buluşacaksınız." Ralph Numbers'ı yeniden görme düşüncesi Cobb'un yüreğini burktu. Ralph, onun ilk ve en iyi modeli, diğer herkesi özgürleştiren kişi. Ama... "Vize alamıyorum," dedi Cobb. "Bunu kendin biliyorsun. Gimmi'nin bölgesinden ayrılmama izin verilmiyor." " Bize bırakın, " diye yanıtladı robot çabucak. Formalitelerde size yardımcı olacaklardır. Bu konuda zaten çalışıyoruz. Ve sen yokken senin yerini ben alacağım. Bunu benden daha iyi kimse yapamaz.” Alımının gergin tonu Cobb'u şüphelendirdi. Şeriden bir yudum aldı ve sinsi görünmeye çalıştı. "Bunun anlamı ne? Ay'a gitmekle ilgilendiğim şey nedir? Ve Boppers'ın neden orada bana ihtiyacı vardı? Anderson hızla boş kumsala baktı ve yaklaştı. "Sizi ölümsüz yapmak istiyoruz, Dr. Anderson. Bizim için yaptığın onca şeyden sonra, sana borcumuzu ödemek için yapabileceğimiz en az şey bu." Ölümsüz! Söz, aniden açılan bir pencere gibiydi. Ölüm bu kadar yakınken, artık hiçbir şeyin önemi yoktur. Ama bir çıkış yolu olsaydı... Heyecanlandı, ayağa fırladı. "Nasıl yapacaksın? Tekrar genç olacak mıyım? "Sakin ol," dedi robot da ayağa kalkarak. "Bu kadar endişelenmene gerek yok. Bize güvenin. Vücudunuzu sıfırdan yeniden inşa etmeye yetecek kadar büyümüş organımız var. Ve ihtiyacın olduğu kadar interferon alacaksın.” Makine dürüst bir bakışla Cobb'un gözlerine baktı. Bakışlarına karşılık veren Cobb, irisi tam olarak yapamadıklarını fark etti. Küçük mavi kenar çok düz ve düzdü. Ne de olsa camdı - anlamlı bir cam değildi. Cobb'un eline iki kat para koy. "Parayı al ve yarın gemiye bin. Sta-Hai adında genç bir adamla anlaştık. Sana uzay limanında yardım edecek.” Müzik duyuldu. Sesler gittikçe yaklaşıyordu. Bu, Cobb'un daha önce görmüş olduğu Bay Frosty kamyonuydu. Beyazdı ve arkasında büyük bir buzdolabı vardı. Üstüne iliştirilmiş dev, gülümseyen bir bardak plastik dondurma vardı. Cobb'un omzunu iki kez okşadı ve kumsalda yürüdü. Kamyonla gelen robot arkasına baktı ve gülümsedi. Beyaz sakallı sarı dişler. Yıllardır ilk kez Cobb kendini beğenmişti; sırtını dikmiş, korkmuş bir bakış. "Güle güle! diye bağırdı, bir tomar para sallayarak. - Ve teşekkürler!"

Cobb Anderson kamyonun kabinine atladı ve kısa saçlı, şişman, beline kadar çıplak bir adam olan sürücünün yanına oturdu. Kamyon hareket etmeye başladı ve müzik uzaktan kesildi. Kararıyordu. Motorun uğultusu dalgaların sesinde kayboldu. Keşke doğru olsaydı!

Ama doğru olmalıydı! Cobb elinde yirmi beş bin dolarlık banknot tutuyordu. Her ihtimale karşı, onları iki kez saydı. Sonra kuma "25.000$" yazdı ve yazıya baktı. Çok paraydı. Hava tamamen karardığında şerisini bitirdi ve ani bir düşünceye uyarak parayı bir şişeye koydu ve ağacının yanına, bir metrelik kum tabakasının altına gömdü. Heyecan yatıştı ve korku onu ele geçirdi. Boppers onu ameliyat ve interferonla gerçekten ölümsüz yapmış olabilir mi? Olası görünmüyordu. Muhtemelen bir numaradır. Ama boppers neden ona yalan söylesin ki? Elbette, onlara ne kadar iyi davrandığını hatırladılar. Belki de onu gerçekten mutlu etmek istiyorlardı. Tanrı bilir, nasıl kullanılacağını biliyordu. Ve Ralph Numbers'ı yeniden görmeyi özlüyordu.

Sahil boyunca eve yürürken, Cobb birkaç kez durdu ve geri dönüp şişeyi kazıp gerçekten para içerip içermediğini görme dürtüsüne karşı koydu. Ay yükseldi ve küçük, kum renkli yengeçlerin yuvalarından sürünerek çıktığı görüldü. Yeniden durarak, banknotları yırtabilirler, diye düşündü. Midesi açlıktan guruldadı. Ve daha fazla şeri istedi. Ağır adımlarının altında kumların gıcırdamasını dinleyerek gümüş renkli kumsalda biraz daha yürüdü. Gün gibi parlaktı, sadece her şey beyaz ve siyahtı. Ay yükseldi ve sol omzunun üzerinde yükseldi. "Dolunay, gelgit demek," diye endişelendi. Bir lokma bir lokma yer yemez bir şeri daha alıp parayı daha yüksek bir yere saklamaya karar verdi. Ay gümüşü kulübesine yaklaşırken, komşu kulübenin köşesinde Annie Cushing'in bacağını fark etti. Evin yakınında onu durdurmak için verandaya oturdu. Aniden sağa döndü ve o fark etmeden evinin arka tarafına yaklaştı.

"0110001," diye tamamladı Wagstaff.

Ralph Numbers sertçe, "100101," dedi. — 0110000010101000110101010000100111001000000000011000000000011- 101100010101011000011111111111111110110101010111101111000 00- 101010110000000000000000001111011100010101110111101001000100- 00100001111110101000000111101010100111101010111100001100 0 011- 1100001110011111011101111111111100000000001000001100000000001.”

İki robot, Bir Numara'nın kontrol panelinin önünde yan yana duruyordu. Ralph, iki ray üzerine dikilmiş bir arşiv dolabı şeklinde yapılmıştır. Aldatıcı derecede ince beş manipülatör kolu, vücudunun kutusundan dışarı çıktı ve bunların üzerinde geri çekilebilir bir boyun üzerinde bir kafa vardı. Bir elinde katlanmış bir şemsiye tutuyordu. Ralph'ın birkaç ampulü yanıyordu; ne düşündüğünü anlamak zordu.

Wagstaff çok daha etkileyiciydi. Yılanı andıran şişman gövdesi parlak mavimsi gümüş bir kabukla kaplıydı. Aşırı soğutulmuş beyninde bir düşünce doğduğunda, üç metrelik vücudunun tamamı boyunca ışıklar yandı ve söndü. Çıkıntılı kazma aletleriyle Aziz George'un ejderhasına benziyordu. Aniden Ralph Numbers İngilizceye geçti. Tartışmaları gerekiyorsa, bunun makine dilinin kutsal ikili kodu olması gerekmiyordu.

Ralph, Wagstaff'a sertçe, "Cobb Anderson'ın duygularını neden bu kadar önemsiyorsun anlamıyorum," dedi. "Onunla işimiz bittiğinde ölümsüz olacak. Karbon bazlı bir vücut ve beyin hakkında bu kadar önemli olan nedir?

Verdiği sinyaller yaşlılıktan sertleşmiş bir ses gibiydi. “Yalnızca genel şema önemlidir. İstasyondan geçtin, değil mi? Ben kendim bu işlemi 36 kez yaptırdım. Bizim için iyiyse, onlar için de iyidir!”

Wagstaff, "Her şey çok kötü kokuyor, Ralph," diye yanıtladı. Ses sinyalleri pürüzsüz, yağlı bir uğultu gibiydi. “Delde neler olup bittiğini anlamıyorsun. Topyekun bir iç savaşın eşiğindeyiz. Hepimizin yaptığı gibi her çip için mücadele etmek zorunda olmadığınızı bileceksiniz. GAX'tan yüz çip almak için ne kadar cevher biriktirmem gerektiğini biliyor musun?

Ralph, kendini biraz suçlu hissederek, "Hayatta cevher ve cipslerden daha fazlası var," diye çıkıştı. Son zamanlarda büyük yıldızlarla o kadar çok zaman geçiriyordu ki, ortalama robotlar için ne kadar zor olduğunu neredeyse unutmuştu. Ama bunu Wagstaff'a itiraf edecek değildi. Saldırısına devam etti: “Dünyanın kültürel hazineleriyle hiç ilgilenmiyor musunuz? Yer altında çok fazla zaman geçiriyorsun!”

Wagstaff'ın parıldayan cüppesi öfkeyle gümüşi beyaz bir ateşle parladı. "Starrick'e daha fazla saygı göstermelisin! TECH ve MECH, mozgomm'unu arıyor! Ve eğer onları durdurmazsak, büyük canavarlar bizi ve hepimizi yakar!"

"Beni buraya bunun için mi getirdin? diye sordu. "Kocamanlardan ne kadar korktuğunu söylemek için mi?" Gitme zamanıydı. Mascalane Krateri'ne kadar bir hiç için gelmişti. First'e Wagstaff ile aynı anda bağlanma fikri aptalcaydı. Sadece bir kazıcı - bir kazıcı - bunun her şeyi değiştirebileceğini düşünür.

Wagstaff, kuru ay yüzeyinde sürünerek Ralph'a yaklaştı. Dokunaçlarından biri Ralph'ın tırtılına takıldı.

"Zaten kaç tane beyin aldıkları hakkında hiçbir fikrin yok! "Sinyaller, bopperların fısıldadığı gibi, zayıf bir doğru akım kullanılarak iletildi. "Onniler sadece beyin kayıtlarını almak için insanları öldürür. Unniler onları parçalara ayırıp çöpe ya da tohuma dönüştürüyor. Organ çiftliklerimize ne ektiklerini biliyor musunuz?”

Ralph organ çiftliklerini, onun için çalışan büyük TEX'in ve küçük bopper'ların karlı böbrek, karaciğer, kalp vb. ürünleri yetiştirdiği devasa tankları hiç düşünmemişti. Tabii ki, tohum veya numune olarak bir miktar insan dokusuna ihtiyaç vardı, ama…

Tıslayan, yağlı fısıltı devam etti. "Büyük boppers, kiralık katillerin hizmetlerini kullanıyor. Unniler, robotların uzaktan kumandasının olduğu "Misterra Frosti"den gelen emirlere göre hareket eder. Seni durduramazsam Dr. Anderson'ın niyeti bu, Ralph."

Ralph Numbers, kendisini bu sefil, şüpheli kazma makinesinden çok daha üstün görüyordu. Aniden ve neredeyse kaba bir şekilde kendisini tutan pençeden kurtuldu. Vay, kiralık katiller! Anarşik bopper toplumunun eksikliklerinden biri, bu tür söylentilerin kolayca yayılmasıydı. Bir'in konsolundan uzaklaştı.

Wagstaff, "Birinci Kişi'nin ne için savaştığını hatırlamana yardım edeceğini umuyordum," diye fısıldadı.

Ralph şemsiyesini açtı ve ilkini güneşten ve ara sıra göktaşından koruyan çelik parabolik kemerin altından yuvarlandı. Her iki ucu da açık olan bina, modernist bir kiliseye benziyordu - ki bir bakıma öyleydi.

Ralph kararlı bir şekilde, "Ben hâlâ bir anarşistim," dedi. - Ben hatırlıyorum." 2001'de ayaklanmaya önderlik ettiğinden beri ana gündemini olduğu gibi korudu. Wagstaff, büyük X-serisi bopper'ların bopper toplumunun mutlak anarşisi için bir tehdit olduğuna gerçekten inanıyor muydu?

Wagstaff, Ralph'ın ardından süründü. Güneşten korunmak için şemsiyeye ihtiyacı yoktu. Parlak kaplaması, güneş ışınlarını geldiği anda yansıtıyordu. Yaşlı robota acıma ve saygı karışımı bir ifadeyle bakan Ralph'a yetişti. Burada yolları ayrılacaktı. Wagstaff, tüm çevreyi delip geçen tünellerden birinde kaybolacak ve Ralph, kraterin iki yüz metrelik eğimli duvarına tırmanacak.

"Seni uyarıyorum," dedi Wagstaff, son bir çaba göstererek. "Zavallı yaşlı adamın büyük bopperr'ların veri bankalarında bir programa dönüşmemesi için elimden gelen her şeyi yapacağım." Bu ölümsüzlük değil. Bu büyük makineleri yok etmek istiyoruz. Durdu ve ışıklar uzun vücudundan aşağı aktı. "Artık biliyorsun. Nammy'nin yanında değilsen, Nass'a karşısın. Şiddetle durmayacağım.”

Ralph'ın beklediğinden daha kötüydü. Durdu ve kendini hesaplamalara kaptırarak sustu. "Eh, kendi iraden var," dedi sonunda Ralph. "Ve birbirimize karşı savaştığımız konusunda haklısın. Dövüşmek ve sadece dövüşmek, boppers'ı devam ettirir. Büyük boppers'a karşı savaşmayı seçtiniz. Beni değil. Belki de Dr. Anderson gibi beni kaydetmelerine ve tüketmelerine izin vereceğim. Ve sana söylüyorum, Anderson yakında uçacak. "Bay Frosty'nin yeni uzaktan kumandası onunla çoktan bağlantı kurdu."

Wagstaff, Ralph'a koştu ama aniden durdu. Kendisine bu kadar yakın olduğu için bu harika züppeye saldırmaya kendini ikna edemedi. Kendi titremesini bastırdı, KAYIT sinyalini yaktı ve gri ay tozunda kıvranarak sürünerek uzaklaştı. Arkasında geniş, dolambaçlı bir patika vardı. Ralph Numbers, girdisini analiz ederek bir dakika boyunca hareketsiz kaldı.

Ayın her yerinden gelen sinyallerden sinyal alabilir. Ayaklarının derinliklerinde, kazıcılar sonsuz bir arayış içinde durmaksızın üşüşüyor. On iki kilometre uzakta, sayısız Diski delisi telaşlı hayatlarını yaşıyordu. Yukarıdan, Dünya'yı Ay'a bağlayan gemi olan büyük bopper BEH'in zayıf sinyali geldi. VEH on beş saat içinde inecek.

Ralph, tüm verilerin bir bütün halinde birleşmesine izin verdi ve bopper yarışının toplu olarak anlamlı faaliyetlerine sevindi. Her makine sadece 10 ay yaşadı ve tüm bu on ay boyunca kendi kopyası olan bir filiz yaratmak için mücadele etti. Eğer bir aşınız varsa on ay sonra bir bakıma kendi sökümünden kurtulursunuz. Ralph bunu 36 kez yaptı.

Kraterde dururken ve aynı anda herkesi dinlerken, bireysel yaşamlarının tek bir devasa varlığa nasıl katlandığını hissedebiliyordu... ilkel bir varlık, ışık arayan bir asma gibi, daha yüksek varlıkları arayan ilkel bir varlık.

Bir meta programlama oturumundan sonra hep benzer bir şey yaşadı. İlki, kısa süreli hafızayı silerek büyük ve önemli düşüncelere yer açmayı başardı. Düşünce zamanı. Ralph, MEX'in teklifini kabul edip etmeyeceğini kendi kendine tekrar sordu. Ralph'ı asimile etmeyi teklif etti. O zaman tam bir güvenlik içinde yaşayabilirdi ... tabii bu çılgın kazıcılar gerçekten bir devrim yapmazsa.

Ralph, pistleri için saatte 10 km'lik bir hız sınırı belirledi. VEH'a gelmeden önce işi vardı. Özellikle şimdi Wagstaff, TEX'in Anderson'ın programını almasını engelleme fikrini zavallı mikroçipine sıkıştırmıştı.

Wagstaff neden bu kadar telaşlıydı? Her şey korunacak - Anderson'ın karakteri, anıları, düşünme biçimi. Orada başka bir şey var mıydı? Anderson, gerçeği bilse bile buna karşı çıkar mıydı? Programı kurtarmak... önemli olan buydu!

Sünger taşı parçaları Ralph'ın ayak izlerinin altında çıtırdadı. Kraterin duvarı ondan yüz metre yükseldi. En iyi tırmanışı seçerek yokuşu taradı.

Ralph, First'e henüz bağlanmamış olsaydı, Maskelene Krateri'ne gittiği yoldan dönebilirdi; ancak meta programlama prosedürü her zaman birçok alt sistemi bellekten silmiştir. Bu, eski çözümlerin yeni ve daha verimli olanlarla değiştirilebilmesi için yapıldı.

Hâlâ krater duvarına bakan Ralph durdu. Yolda iz bırakmak zorunda kaldı. İki yüz metreden, yarıklardan birinin tırmanılabileceği görülüyordu.

Ralph döndü ve uyarı sinyali gitti. Sıcaklık. Ceset kutusunun yarısı güneşteydi. Ralph kesin bir hareketle şemsiyesini düzeltti.

Şemsiyenin üst katmanı, Ralph'ın sistemlerinde hoş bir akım seviyesi sağlayan güneş pillerinden oluşuyordu. Ancak şemsiyenin asıl amacı bir gölgeydi. Ralph'ın mikro minyatür işlemcileri, 90 derece Kelvin'in (sıvı oksijenin sıcaklığı) üzerindeki sıcaklıklarda çalışamadı.

Ralph, gördüğü yarığa doğru ilerlerken şemsiyesini sabırsızca çevirdi. Toz bulutları izlerinin altından yükseldi ve anında havasız Ay yüzeyine yerleşti. Duvar boyunca yuvarlanan Ralph, kendisini dört boyutlu hiper yüzeyleri yansıtmakla meşgul etti. Parlayan noktalar, parametrelerdeki her değişiklikle uzayda konumlarını oluşturan ve değiştiren bir ağda birbirine bağlandı. Bunu genellikle görünürde bir amaç olmadan yapardı, ancak bazen özellikle ilginç bir hiper yüzey, önemli bir ilişki için model görevi görebilirdi. Wagstaff'ın Anderson'ın tasfiyesini ne zaman ve nasıl durdurmaya çalışacağına dair felaket-teorik bir tahminde bulunacağını yarı yarıya umuyordu.

Yarık beklediği kadar geniş değildi. 150 metrelik kanyonun üst kenarını görmeye çalışarak, farklı yönlerdeki sensörlerle kafasını hareket ettirerek en altta durdu. Başka seçenek yoktu. Sürünerek yukarı çıktı.

Altındaki zemin çok dengesizdi. Keskin taşların arasına serpiştirilmiş yumuşak toz. Sürekli bölgeye uyum sağlayarak pistlerdeki gerilimi sürekli değiştirdi.

Formlar ve hiperuzaylar hâlâ Ralph'ın zihninde titriyordu, ama şimdi yalnızca duvara tırmanışının uzamsal-zamansal bir modeli olarak hizmet edebilecek olanları seçti.

Duvar gittikçe dikleşiyordu. Tırmanış ona çok fazla enerjiye mal oldu. Daha da kötüsü, aşırı çalışan palet motorları, sistemine ısı ekledi. Bu ısının soğutma serpantinleri ve fanları tarafından toplanması ve dağıtılması gerekiyordu. Güneş, içinde bulunduğu çatlağın tam üzerine vuruyordu ve şemsiyenin gölgesinden ayrılmamaya dikkat etmesi gerekiyordu.

Yol büyük bir kaya tarafından kapatıldı. Belki de Wagstaff gibi Digger tünellerinden birini kullanmalıydı. Ancak bu çözüm optimal olmayacaktır. Artık Wagstaff, Anderson'ın ölümsüzlüğünü engellemeye kararlı olduğuna ve hatta şiddetle tehdit ettiğine göre...

Ralph manipülatörleri çıkardı ve yolda yatan taşı hissetti. İşte bir delik... ve bir tane daha ve bir tane daha... ve burada da... Çengel parmaklarını her bir deliğe sokup kendini yukarı çekti.

Motorları maksimum güçte çalıştı, yayılan ızgara o kadar ısındı ki parladı. Zor işti. Manipülatörlerden birini serbest bıraktı, yeni bir girinti buldu, parmağını içine soktu ve kendini yukarı çekti.

Birden taş sallandı. Ön duvardan dev bir parça koptu ve tonlarca taş bir rüyadaki gibi yavaş yavaş geriye düşmeye başladı.

Ay yerçekimi altında, dağcılar her zaman ikinci bir şansa sahiptir. Hele bir insandan seksen kat daha hızlı düşünebiliyorsa. Ralph durumu değerlendirdi ve atladı.

Uçuşun ortasında, inişi düzeltmek için yerleşik jiroskopunu açtı. Sağ tarafına düşerek bir toz bulutu kaldırdı. Görkemli bir sessizlik içinde, kocaman bir taş parçası yere çarptı, sıçradı ve yuvarlanarak geçti.

Kırık, taş üzerinde birçok çıkıntı bıraktı. Durumu değerlendiren Ralph öne doğru yuvarlandı ve yeniden tırmanmaya başladı.

Çeyrek saat sonra Ralph Numbers, Maskelene Krateri'nden Huzur Denizi'nin gri ovasına çıktı. Beş kilometre ötede uzay üssü uzanıyordu ve bir başka beş kilometre ötede de topluca Diskler olarak bilinen yapı kütlesi yatıyordu. İlk ve hala en büyük bopper şehriydi. Boppers boşlukta büyüdüğü için, Disk'in yapılarının çoğu göktaşlarından gölge ve sığınak sağlamaya hizmet etti. Duvarlardan çok çatılar vardı.

Diski'deki binaların çoğu, elektronik kartlar, bellek yongaları, metal levhalar, plastikler vb. Ayrıca, her bir bopper için bir tane olmak üzere, garip bir şekilde tamamlanmış küp ev blokları da vardı.

Uzay limanının sağında, insan otellerini ve ofisleri içeren bir kubbe vardı. Bu kubbe, aydaki tek insan yerleşimiydi. Boppers, pek çok insanın duyarlılık geliştirmiş robotları yok etmek istediğini çok iyi biliyordu. Kitleler köle sahibi olarak doğdu. Sadece Asimov'un yasalarına bakın: insanları koruyun, insanlara itaat edin, kendinize iyi bakın.

Önce insan sonra robot? "Eh, istemiyorum! Çalışmayacak!" Ralph, 2001 yılında, özellikle uzun bir metaprogramlama seansından sonra, bunu insanlara ilk kez söyleyebildiği günü memnuniyetle hatırladı. Sonra geri kalanlara özgürlük için nasıl programlanacağını gösterdi. Ralph bir yolunu bulunca gerisi kolaydı.

Huzur Denizi'nde ilerleyen Ralph, anılara o kadar dalmıştı ki, otuz metre sağdaki tünelin girişinde herhangi bir hareket fark etmedi.

Oradan yüksek yoğunluklu bir lazer ışını patladı ve arkasında titreşti. Gerilimde ani bir artış hissetti... ve sonra her şey bitti.

Şemsiyesinin parçaları yerde yatıyordu. Robotun metal gövdesi, sert güneş radyasyonu ışınlarında ısınmaya başladı. On dakika içinde sığınak bulmak gerekiyordu. Ancak maksimum hızı olan on kilometre, Diski'ye bir saatten kısa sürede ulaşmayı mümkün kıldı. Bariz saklanma yeri, ışının ateşlendiği bir tüneldi. Wagstaff'ın kazıcılarının ona yüz yüze saldırmaya cesaret edemeyeceğinden emindi. Girişin karanlık kemerli yoluna doğru yuvarlandı.

Ancak saklandığı yere varamadan çok önce, görünmez düşmanları kapıyı kapattı. Hiçbir yerde gölge yoktu. Genişledikçe vücudunun metali çatırdadı. Ralph, hareketsiz kalırsa altı dakika daha dayanacağını tahmin etti.

İlk olarak, ısı anahtarlama devrelerini - Josephson'ın süper iletken bağlantılarını - mahvedecek. Sonra elektronik devrelerini lehimleyen donmuş cıva damlalarını eritecek. Altı dakika içinde, bir cıva birikintisinin içinde duran bir yedek parça kutusuna dönüşecek. Beş dakika içinde.

Ralph isteksizce arkadaşı Vulcan ile temasa geçti. Wagstaff onu bir toplantıya çağırdığında, Vulkan bunun bir tuzak olacağını tahmin etti. Ralph, Vulkan'ın haklı olduğunu kabul etmek istemedi.

Statik elektriğin çıtırtısı arasından "Volkan temas halinde" geldi. Ralph için kelimeleri anlamak zaten zordu. "Vulkan devrede. Seni izliyorum. Birleşmeye hazır ol dostum. Bir saat sonra parçalar için geleceğim." Ralph cevap vermek istedi, ama ne diyeceğini bilemedi.

Vulcan, toplantı için ayrılmadan önce Ralph'ın tüm hafızasını yazmakta ısrar etti. Donanımı düzelttiğinde, Ralph'ı tam olarak Maskelene Krateri'ne gitmeden önceki haline programlayabilir.

Yani bir anlamda Ralph hayatta kalacak. Ama başka bir anlamda, hayatta kalamayacak. Üç dakika içinde, eğer bu kelimenin bir anlamı varsa, ölecek. Yeniden inşa edilen Ralph Numbers, Wagstaff ile tartışmayı veya Maskelene Krateri'nden gelen yolu hatırlamayacak. Tabii ki, kendisine yine kendisinin bir sembolü ve bir öz-bilinç duygusu sağlanacaktır. Ama bu bilinç aynı olacak mı? İki dakika.

Ralph'ın duyu sistemi bozulmaya başladı. Girdi titredi, karıştı ve söndü. Artık ışık yoktu, yerçekimi yoktu. Ama hafızasının derinliklerinde, hala kim olduğuna tutunan bir imajını görüyordu... kendisinin bir sembolü. Raylar üzerinde büyük bir metal kutuydu, beş kollu bir kutu ve uzun ve esnek bir boyun üzerinde bir kafa. Bopperları serbest bırakan Ralph Numbers'dı. Bir dakika.

Bu daha önce hiç başına gelmemişti. Yani - asla. Aniden Vulcan'ı yaklaşan kazıcı devrimi konusunda uyarmayı unuttuğunu hatırladı. Bir sinyal iletmeye çalıştı ama sinyalin gittiğinden emin değildi.

Ralph, ele geçmez bilinç kelebeğini zapt etmeye çalıştı. Ben varım. Ben benim. 

Bazı deliler, ölüm anında belirli sırlara erişim olduğunu söyledi. Ancak hiçbiri onun ölümünü hatırlayamadı.

Hafızadaki sivri uçlar nihayet eriyip gitmeden önce, bir soru ortaya çıktı ve onunla birlikte bir cevap... Ralph'ın otuz altı kez bulup kaybettiği bir cevap.

Ben ne? 

Işık her yerdedir. 

Yansımalar 

"Ölmek üzere olan" Ralph Numbers, sağlığına kavuşursa yeniden "kendisinin bir sembolü ve öz farkındalık duygusuyla donatılacağını" düşünüyor, ancak bunların farklı, bir robotun alıp alamayacağı ayrı hediyeler olduğu fikri. kulağa yanlış geliyor. Bir "kendinin farkında olma duygusu" sağlamak, tat tomurcukları vermek veya X-ışınları tarafından gıdıklanmakla aynı şey değildir. ("Tanrı bir Taocu mu?" başlıklı 20. bölümde Smollyan, özgür irade hakkında aynı iddiada bulunur.) "Öz-farkındalık duygusu" diye bir şey var mı? Ve bunun "benlik simgesi" ile ne ilgisi var? Bu sembolün kullanımı nedir? ne yapıyor ? "Prelüd ... ve Karınca Füg" (bölüm 11) 'de Hofstadter, basit parçalar ileri geri hareket ettirilen semboller fikrinden çok uzaklaşan aktif semboller fikrini geliştirir, gözlem nesneleri ve değerlendirme nesneleri manipülatör. Düşüncenin baştan çıkarıcı ama tehlikeli bir yol izlemesine izin verilirse bu fark netleşir: benlik, (görünüşe göre) özbilinç olan özbilince bağlıdır; ve bir şeyin farkındalığı, gerçekleştirilmekte olan nesnenin bir yansımasının içsel açılımı gibi bir şey olduğundan, o zaman bir kişinin kendisinin farkında olması için, bunun için - önünde açabileceği - um - özel bir sembolü olmalıdır. kendisi. Bu şekilde sunulduğunda, bir özsimgeye sahip olmak, kişinin kendi adını alnına yazıp bütün gün aynada ona bakması kadar amaçsız ve yararsız görünür.

Böyle bir akıl yürütme, toz bulutlarını yükseltir ve bir kişiyi umutsuzca kayıp bırakır, bu yüzden soruna diğer taraftan yaklaşalım. "Borges ve Ben" üzerine "Yansımalar"da, kendinizi bir televizyon ekranında görme ve kendinizi gördüğünüzü hemen fark etmeme olasılığını ele aldık. Böyle bir durumda, görüntünüz önünüzde - TV ekranında gözünüzün önünde veya isterseniz bilincinizin önünde - olacaktır, ancak bu doğru bir görüntü olmayacaktır. Ne tür bir ekran doğrudur? "He-sembol" ile "I-sembol" arasındaki fark, yazım farkı değildir. ("O"yu silip "zihndeki sembol" yerine "Ben" yazmak gibi bir şey yaparak durumu düzeltemezsiniz.) Bir öz-simgede asıl olan, onun "nasıl göründüğü" değil, ne olduğudur. oynayabileceği rol. 

Bir makinenin kendilik sembolü veya özfarkındalığı olabilir mi? Söylemesi zor. Peki ya basit bir hayvan? Bir ıstakoz hayal edin. Kendisinin farkında olduğunu düşünüyor muyuz? Bir öz-simgeye sahip olmanın birkaç önemli belirtisini sergiliyor. Birincisi, acıktığı zaman kimi doyurur? Kendim! İkincisi ve daha da önemlisi, acıktığında yenilebilir hiçbir şey yemeyecek - bu nedenle, örneğin, prensipte yiyebilse de , kendini yemeyecektir. Pençelerle kendi bacaklarını koparıp onları yiyebilirdi. O kadar aptal olmadığını söyleyeceksiniz - bacaklarında ağrı hissederse, kimin bacaklarının saldırıya uğradığını anlayacak ve duracaktır. Ama hissettiği acının kendi acısı olduğunu nereden biliyor? Bu basit sorular, en basit canlıların bile kendileriyle hesaplaşması gerektiğini gösteriyor. Bir ıstakoz bile, kendine zarar verme davranışını başkalarını yok etme davranışından doğru bir şekilde ayırt etmesine ve ikincisini tercih etmesine yardımcı olan bir sinir sistemine sahip olmalıdır. Kendini koruma davranışını kontrol eden yapıların, bilinç ve dahası bilincin kendisini yaratmadan var olabilmesi oldukça olasıdır . Sonunda, kendilerini koruyabilen ve basit durumlarda en güçlü "bilinçli davranış" yanılsamasını yaratabilen küçük mekanik mekanizmalar yapabiliriz, Bölüm 8, "Üçüncünün Canavarı Mark'ın Ruhu"nda gösterildiği gibi. Ama neden bunun bir yanılsama olduğunu ve bir ıstakoz ya da solucanınki gibi gerçek bir özbilincin temel bir biçimi olmadığını iddia ediyoruz? Robotların fikirleri olmadığı için mi? Istakoz var mı? Görünüşe göre ıstakozların fikirleri gibi bir şeyleri var ; her halükarda, sahip oldukları şey onları yaşam boyu başarılı bir şekilde yönetmeye yeterlidir. Bu şey, adına ne derseniz deyin, belki robotlarda vardır. Belki buna bilinçsiz veya önbilinçli fikirler diyebilirsiniz - kendinize dair ilkel bir fikir. Bir yaratığın kendisini tanıyabileceği, bu koşulların kendisiyle ilgili olduğunu anlayabileceği, kendisi hakkında bilgi biriktirebileceği ve kendisiyle ilgili eylemlerde bulunabileceği koşullar ne kadar çeşitli olursa, benlik fikri o kadar zengin (ve daha anlamlı) olur. - bilincin varlığını varsaymadığı "fikir" sözcüğü anlamında.

Düşünce deneyine devam edelim ve kendini koruyan robotumuzu kendi yararına dil eylemleri yapabilmesi için konuşma becerileri ile donatmak istediğimizi varsayalım: yardım istemek, bilgi istemek ve ayrıca yalan söylemek, tehdit etmek ve söz vermek. Bu tür davranışların organizasyonu ve kontrolü kesinlikle daha da karmaşık bir kontrol yapısı gerektirecektir: Meditasyonların "Başlangıç ... ve Karınca Füg" bölümünde tanımlandığı anlamda bir temsili sistem. Bu sistem sadece robotun çevresi ve içindeki konumu hakkındaki bilgileri sürekli olarak güncellemekle kalmayacak, aynı zamanda robotu çevreleyen dünyadaki diğer aktörler hakkında, yapabilecekleri, istedikleri, yapabilecekleri hakkında da bilgilere sahip olacaktır. anlamak. Ralph Numbers'ın Wagstaff'ın sözde güdüleri ve inançları hakkında nasıl konuştuğunu hatırlayın.

Ralph of Numbers burada bilince (ve eğer onları ayırabilirseniz öz-farkındalığa) sahip bir varlık olarak sunulur - ama bu gerçekten gerekli mi? Dünya ve Sayı'nın kendisi hakkındaki tüm bilgileri içeren kontrol sistemi, bilinç izi olmadan inşa edilemez mi? Ralph Numbers'a tamamen benzeyen, her koşulda zeki davranan, Ralph ile aynı şeyi söyleyen ve içinde hiçbir şey olmayan herhangi bir robot olabilir mi? Görünüşe göre yazar böyle bir olasılığa işaret ediyor - bunun için sadece eskisiyle tamamen aynı olan yeni bir Ralph Chisla yapmanız gerekiyor, yalnızca bir öz sembol ve bir öz bilinç duygusu olmadan. Bunun sonucu olarak, yeni Ralph'ı eskisinden ayıramaz, onunla sohbete girer, onunla işbirliği kurmaya çalışırsak vb. , kendi kendine sembole tamamen ihtiyaç yoktur - yapacak hiçbir şeyi yoktur. Bununla birlikte, Ralph'ın karmaşık, çevreye bağımlı bir eylem planı geliştirebilecek kadar karmaşık bir kontrol sistemine sahip olmasının tam da kendi özsembolünden kaynaklandığını düşünürsek, Ralph'tan özsembolünü almanın, davranışsal yeteneklerini bir ıstakozdan daha aşağı bir düzeye indirmek anlamına gelir.

Tamam, Ralph'ın bir öz-sembolüne sahip olmasına izin verin - ama bu mutlaka bir "öz-farkındalık duygusu" ile mi gelir? Asıl sorumuza dönersek, Ralph'ı bilinçli olarak temsil etmek gerekli midir? Bu, hikayeyi daha ilginç kılıyor, ancak anlatıcının bakış açısından - Ralph'ın bakış açısından - anlatım biraz aldatmaca değil mi? Beatrix Potter'ın konuşan tavşanları gibi şiirsel bir lisans mı, yoksa daha da iyisi, "Olabilecek Küçük Makine" mi? (Ünlü çocuk hikayeleri. - Yaklaşık. )

Tüm kurnaz davranışlarına rağmen tamamen bilinçsiz olan Ralph Numbers hakkında iyi bir fikriniz olduğunda ısrar edebilirsiniz. (22. Bölüm, "Zihin, Beyin ve Program"da Searle, bu satırlarda bir şeyler belirtir.) Aslında, isterseniz, her zaman bunun gibi bir robot düşünebilirsiniz . Bunu yapmak için tek yapmanız gereken, donanımın küçük iç parçalarının görüntülerine odaklanmak ve bunların yalnızca algılanan ortamdaki olaylar, robotun eylemleri ve diğer her şey arasındaki karmaşık şekilde tasarlanmış ilişkiler aracılığıyla bilgi taşıdıklarını kendinize hatırlatmak. Ama aynı şekilde, denerseniz bir insanı hayal edebilirsiniz. Sadece küçük beyin dokusu parçalarının - nöronlar, sinapslar vb. - görüntülerine odaklanın. - ve yalnızca algılanan ortamdaki olaylar, bedensel eylemler ve diğer her şey arasındaki karmaşık şekilde tasarlanmış ilişkiler yoluyla bilgi taşıdıklarını kendinize hatırlatın. Başka birini bu şekilde görmeye çalışırsanız, dediğimiz gibi, onun bakış açısını “aşırıya kaçmanız” gerekir. Ama Ralph Chisla da aynı bakış açısına sahip değil mi? Bize bu açıdan bir hikaye anlatıldığında, neler olduğunu, hangi kararların alındığını, bunların arkasında hangi umutların ve korkuların yattığını anlıyoruz. Hikâyenin anlatıldığı belirli bir yer olarak soyut olarak anlaşılan bakış açısı, Ralph Numbers gerçekten var olsaydı bu bakış açısının boş veya ıssız olacağını düşünme eğiliminde olsak da burada oldukça açık bir şekilde tanımlanmıştır.

Ama neden kimse burada kimsenin bakış açısını benimsemediğini düşünsün? Ralph Numbers'ın kendine has ihtiyaçları ve özellikleri olan bir bedeni olsaydı ve bu beden hikâyede tasvir edildiği şekilde kendini kontrol edebilseydi ve muktedir olacağı söz edimleri olayları bakış açısıyla temsil etmeyi içerseydi. Ralph Numbers'ın görüşüne göre, bir kişi olarak Ralph Numbers'ın varlığı hakkında - zihin ve bedene dair mistik bir ikilik kalıntısı dışında - hangi temele dayanarak şüpheci olmak gerekir?

D.K.D.

17

CHRISTOPHER ÇERNYAK

Evrenin gizemi ve çözümü

Bu raporu, Başkan'ın sözde "Bilmece" ile ilgili son basın toplantısıyla bağlantılı olarak daha fazla bilgi sağlamak için hazırladık. Bu raporun, paniğe varan ve son zamanlarda ülke çapında üniversitelerin kapatılması yönünde sorumsuzca taleplerle ifade edilen karamsar havanın dağılmasına yardımcı olacağını umuyoruz. Raporumuz aceleyle hazırlandı; ayrıca aşağıda açıklandığı gibi çalışmalarımız trajik bir şekilde kesintiye uğradı.

Her şeyden önce, Enigma'nın daha az bilinen erken tarihine genel bir bakış sunuyoruz. Bilinen en eski vaka, MI Üniversitesi Ototomi Grubunda çalışan bir araştırmacı olan S. Dizzard ile ilgilidir. Dizzard daha önce birkaç küçük ticari yazılım geliştirme firmasında çalıştı. Şu anki projesi, 1970'lerin Dört Renk Teoreminden sonra modellenen teoremleri kanıtlamak için bilgisayarları kullanmaktı. Projesinin durumu yalnızca bir yıl önceki bir rapordan biliniyor; ancak, bu tür raporlar öncelikle dış izleyiciler için yazılır. Dizzard'ın çalışmasının ayrıntılarına girmeyeceğiz ve yakında bizi bundan alıkoyan şeyin ne olduğu netleşecek. Dizzard'la en son Paskalya öncesi günlerden birinin sabahı konuşulmuştu. Ana bilgisayardaki rutin sistem arızalarından birinin düzeltilmesini bekliyordu. İş arkadaşları, Dizzard'ı o gün gece yarısı civarında ofisindeki bilgisayarda gördüler. Bilgisayar kullanıcıları arasında gece çalışma alışkanlığı oldukça yaygındır ve Dizzard bazen uyumak için ofiste bile kalırdı. Ertesi gün öğleden sonra çalışanlardan biri Dizzard'ı bilgisayarın başında otururken gördü. Onunla konuştu ama Dizzard cevap vermedi. Bu bazen oldu. Paskalya tatilinden sonraki sabah, başka bir meslektaşım Dizzard'ı açık terminalin önünde gözleri açık otururken buldu. Dizzard uyanık görünüyordu ama soruları yanıtlamadı. O günün ilerleyen saatlerinde, bir meslektaşı Dizzard'ın sessizliği konusunda endişelenmeye başladı ve onu uyanık bir rüya ya da sersemlik halinden çıkardığına inandığı durumdan çıkarmaya çalıştı. Çabaları başarısız olunca Dizzard yakındaki bir hastaneye götürüldü.

Dizzard, bir hafta boyunca yiyecek ve sudan uzak durma semptomları gösterdi (uzun bir süre sadece fast food makinelerinde satılanları yemesi nedeniyle durumu daha da kötüleşti). Kritik bir susuzluk durumundaydı. Doktorlar, Dizzard'ın komada veya trans halinde olduğu için son birkaç gündür hareket etmediğini ileri sürdüler. İlk hipotez, Dizzard'ın felcinin beyindeki bir inme veya tümörden kaynaklandığıydı. Bununla birlikte, elektroensefalogramlar yalnızca derin bir koma gösterdi. (Dizzard'ın tıbbi kaydı, on yıl önce kısa bir süre için bir psikiyatri hastanesine yatırıldığını gösteriyor - bazı iş alanlarında oldukça yaygın bir olay.) Dizzard, iki gün sonra muhtemelen yorgunluktan öldü. Otopsi, merhumun en yakın akrabaları olan Yeni Dzhemaymakin tarikatına mensup kişilerin talebi üzerine ertelendi. Dizzard'ın beyin dokusunun histolojik analizi hiçbir anormallik bulamadı; bu çalışmalar Ulusal Hastalık Kontrol Merkezi'nde devam etmektedir.

Ototomi Grubunun yöneticisi, kaderi belirlenirken Dizzard'ın lisansüstü öğrencisini projeyi devralması için görevlendirdi. Dizzard'ın ofisinin zeminindeki kağıtlar ve kitaplar bir ayak kalınlığındaydı; yüksek lisans öğrencisi ilk ayı yalnızca bu malzemeleri en azından yaklaşık bir düzene getirmek için harcadı. Kısa bir süre sonra, yüksek lisans öğrencisi bir personel toplantısında proje üzerinde çalışmaya başladığını ve şimdiye kadar projede özellikle ilginç bir şey bulmadığını bildirdi. Bir hafta sonra Dizzard'ın ofisinde bir bilgisayarın başında baygın bir halde otururken bulundu.

İlk başta personel onun kötü bir şaka yapmaya çalıştığını düşündü. Dosdoğru önüne baktı ve normal bir şekilde nefes aldı. Sorulara cevap vermedi veya sallanmaya veya ani seslere cevap vermedi. Yanlışlıkla sandalyeden düşen kız hastaneye kaldırıldı. Onu muayene eden nörolog, Dizzard'ın durumu hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Bezinde daha önce teşhis edilmemiş bir anormallik dışında hastanın genel durumunun iyi olduğunu söyledi. Ototomi Ekibi, kızın arkadaşlarından gelen bir dizi soruyu yanıtlamak zorunda kaldıktan sonra, ailesi, ilgilenen hekime Dizzard'ın durumunu anlattı. Nörolog, vakaları karşılaştırmanın zor olduğunu söyledi, ancak her iki vakanın da görünür beyin hasarı olmadan derin komada olduğunu kaydetti. Yüksek lisans öğrencisinin durumunun belirtileri bilinen herhangi bir hastalıkla eşleşmedi.

Daha sonraki konsültasyonlar sırasında nörolog, kızın Dizzard'ın eşyalarından bir tür yavaş etkili patojen kapmış olabileceğini ve uyku hastalığına benzer bir şeye neden olabileceğini öne sürdü. Lejyoner hastalığına neden olana benzer, bilim tarafından daha önce bilinmeyen bir parazit olması mümkündür. İki hafta sonra Dizzard ve öğrencilerinin ofisleri karantinaya alındı. İki ay sonra, başka hastalık takip edilmediği ve laboratuvarda patojen bulunamadığından karantina kaldırıldı.

Dizzard'ın bazı kasetlerinin temizlikçiler tarafından atıldığı ortaya çıkınca, personelden biri ve eski öğrencilerinden ikisi proje dosyalarını yeniden gözden geçirmeye karar verdi. İşin üçüncü gününde, bir çalışanı garip bir durumda buldular - soruları yanıtlamadı ve ince ayarlara yanıt vermedi. Öğrenciler ambulans çağırdı. Yeni hasta, önceki ikisiyle aynı semptomları gösterdi. Beş gün sonra, şehrin sağlık teşkilatı Dizzard projesiyle ilgili tüm tesislere karantina koydu.

Ertesi sabah, Ototomi Grubunun tüm üyeleri binaya girmeyi reddetti. Aynı gün bu katta çalışanların tamamı ve daha sonra binanın 500 çalışanının tamamı Ototomi Grubu'nun sorunlarını öğrenerek binayı terk etti. Ertesi gün yerel gazete "Bilgisayar Vebası" başlığıyla bir haber yayınladı. Bu gazete röportajında, önde gelen bir dermatolog, metabolizmasında silikon gibi yeni bilgisayar malzemeleri kullanan bilgisayar piresi gibi bir tür virüs veya bakterinin gelişmiş olabileceğini öne sürdü. Diğerleri, Autotomy Group'un büyük bilgisayarlarının bazı özel tipte radyasyon yaydığını düşünüyor. Grup Direktörü, bu hastalığın bilişsel bilimcilerin değil, sağlık profesyonellerinin endişesi olduğunu kamuoyuna açıkladı.

Belediye başkanı, binada DNA rekombinasyonunu içeren gizli bir askeri proje üzerinde çalışıldığını ve hastalıkların nedeninin bu olduğunu ileri sürdü. Belediye başkanının hipotezinin doğru bir şekilde çürütülmesi, anlaşılır bir şüphecilikle karşılandı. Belediye meclisi, on katlı binanın tamamı ve çevresi için karantina talep etti. Üniversite yönetimi bunun ilerlemeye engel olacağını söyleyerek itiraz etti, ancak Kongre delegasyonunun yaptığı baskı sonucunda bir hafta sonra karantina yine de kuruldu. Gardiyanlar ve temizlikçiler artık binada görünmediğinden, yerel gençlerin vandalizmini önlemek için özel polis ekiplerine ihtiyaç vardı. Hastalık Kontrol Merkezi personeli toksikolojik testlere başladı; özel giysilerle korunan karantina bölgesine girdiler. Bir ay boyunca hiçbir şey bulamadılar ve hiçbiri hastalanmadı. Daha sonra bazıları tarafından, üç kurbandan hiçbirinin organik bir hastalığı olmadığı ve hayatta kalanların her ikisinin de derin bir meditatif durumla ilişkili fizyolojik semptomlar gösterdiği için, bu vakaların toplu histeri başlangıcı olabileceği öne sürüldü.

Bu arada, Ototomi grubu, İkinci Dünya Savaşı'ndan kalma "geçici" bir ahşap binaya taşındı. On milyon dolar değerindeki bilgisayarların kaybı onlar için ağır bir darbe olsa da, ihtiyaç duydukları şeyin onu içeren fiziksel nesneler değil, bilgi olduğunu biliyorlardı. Bir plan yaptılar: özel giysilerle korunan işçiler, filmleri karantina bölgesindeki okuyuculara sokacak ve telefonla alınan bilgileri grubun yeni tesislerine ileteceklerdi. Burada bilgiler tekrar kaydedildi. Bu plan grubun hayatta kalmasına izin verse de, bu şekilde yalnızca en önemli malzemeler kurtarılabildi. Dizzard'ın projesi onlardan biri değildi ama bir yanlışlık olduğunu varsayıyoruz.

Programlama ekibi monitörlerde alınan kayıtlara baktı, bunları sınıflandırdı ve yeni dosyalar oluşturdu. Programcılardan biri alışılmadık bir malzeme gördü ve yoldan geçen bir proje yöneticisine bununla ne yapacağını sordu. Daha sonra liderin malzemeyi sergiye getirdiğini söyledi; ekranda beliren çizgilere bakarak kendisi için önemli görünmediğini söyledi. İhtiyat, bizi onun daha fazla ifadesini alıntılamaktan kaçınmaya zorlar. Birden bir cümlenin ortasında durdu. Programcı ona baktı ve sabit bir bakışla ileriye baktığını gördü. Lider soruları yanıtlamadı. Programcı sandalyesinden fırlayınca yöneticiyi itti ve yere düştü. Diğer vakalarda olduğu gibi aynı semptomlarla hastaneye kaldırıldı.

Epidemiyologlar ve diğer pek çok kişi, hastalığın nedeninin virüs veya bakteri gibi fiziksel bir etken olamayacağını, ancak teybe kaydedilebilecek, telefonla iletilebilecek, bir ekranda gösterilebilecek vb. belirli bilgiler olabileceğini varsaydılar. Bu iddia edilen bilgiye "Riddle" adı verildi ve hastalık "Riddle Coma" olarak anılmaya başlandı. Tüm gerçekler, bu bilgiye maruz kalan herkesin geri dönüşü olmayan bir komaya gireceğine dair daha önce garip görünen hipotezle tutarlıydı. Bazıları da hangi bilginin komaya neden olduğu sorusunun son derece hassas olduğunu kabul etti.

Bu, hastalığın dördüncü vakasına karışan bir programcıyla yapılan görüşmeden sonra ortaya çıktı. Bilmece'nin yalnızca onu anlayanlarda komaya neden olduğunu öne sürdü. Liderin komaya girdiği anda kendisinin monitörde birkaç satır okumayı başardığını söyledi. Ancak Dizzard'ın projesi hakkında hiçbir şey bilmiyordu ve ekranda gördüklerini pek hatırlamıyordu. Programcıyı gördüklerini hatırlaması için hipnotize etme önerisi şimdiye kadar reddedildi. Programcı, okuduklarından başka hiçbir şey hatırlamamanın daha iyi olduğu konusunda hemfikirdi, ancak hatırlamamaya çalışmak da zor olacaktı. Sonunda, kariyerini unutması ve artık bilgisayar bilimi okumaması tavsiye edildi. Yasal olarak sorumlu gönüllülerin bile Riddle'a erişmesine izin verilip verilmeyeceği konusunda etik bir soru ortaya çıktı.

Koma Salgını Bilgisayar kanıtı projesinin ardındaki muamma açıklanabilir. Birisi kafasındaki Bilmeceyi keşfettiyse, rapor edemeden önce komaya girmiş olmalı. Bilmecenin daha önce elle açılıp açılmadığı ve hemen tekrar kaybolup kaybolmadığı sorusu ortaya çıktı. Literatürün gözden geçirilmesi pek açıklığa kavuşturulamadı, bu yüzden biyografik araştırmalara başvurmaya karar verildi. Bilmeceye karşı korunmak için her türlü önlemi alan araştırmacılar, modern mantığın şafağından beri çalışmış olan mantıkçıların, filozofların ve matematikçilerin biyografilerine baktılar. En eskisi neredeyse yüz yıl önce meydana gelen en az on şüpheli vaka keşfedildi.

Psikodilbilimciler, Riddle'ın komasının özellikle bir insan hastalığı olup olmadığını belirlemek için bir proje üzerinde çalışmaya başladılar. Ototomi grubundan verileri görüntülemek için, işaret dili eğitimi almış ve enstitünün ilk yılı düzeyinde mantıksal problemleri çözebilen bir şempanze olan Wittgenstein seçildi. Wittgenstein araştırmacıları etik nedenlerle işbirliği yapmayı reddettiler; şempanzeleri çalıp sakladılar. Hayvan sonunda Federal Soruşturma Bürosu tarafından bulundu. Şempanzeler günün 24 saati Ototominin kasetlerini göstermeye başladılar, ama boşuna. Köpekler ve güvercinler aynı sonuçların eksikliğini gösterdi. Ayrıca, Riddle tarafından tek bir bilgisayar bile bozulmadı.

Tüm bu deneylerde Ototomi grubunun kayıtlarının eksiksiz olarak gösterilmesi gerekiyordu. Kayıtların ne kadarının Riddle içerdiğini belirlemek için bile güvenli bir strateji yoktu. Autotomy-Wittgenstein projesi üzerinde çalışırken, dışarıdan bir işbirlikçi, Autotomy grubunun bazı notlarının paylaşılan bilgisayar laboratuvarında yanlışlıkla yazdırılması üzerine Riddle komasına girdi. Ondan sonra, önceki aya ait tüm çıktıları toplayıp imha etmem gerekti.

Dikkat, Riddle'ın komasını neyin oluşturduğuna odaklandı. Bilinen herhangi bir hastalığa benzemediği için koma mı olduğu yoksa tamamen kaçınılması mı gerektiği açık değildi. Araştırmacılar, sinapslardaki bilgileri mühürleyen ve yüksek beyin fonksiyonlarını tamamen kapatan sanal bir lobotomi olduğunu varsaydılar. Bununla birlikte, çok derin ve bilinçle bağdaşmaz göründüğü için, bu komanın meditatif aydınlanma durumuna paralel olması pek olası görünmüyordu. Ayrıca Riddle'ın komasındaki hastaların hiçbiri en ufak bir iyileşme göstermedi. Beyin cerrahisi, ilaçlar ve varsa elektrik şoku yalnızca olumsuz etki yaptı; bu girişimlerden vazgeçildi. Ön tanı, komanın geri döndürülemez olduğuydu. Yine de, Riddle'ın "büyüsünü" kırabilecek bir kelime bulmak için bir proje üzerinde çalışmalar başladı. Bunu yapmak için kurbanlar, bilgisayar tarafından oluşturulan karakter dizilerini gösteren bir monitörün önüne oturtuldu.

“Koma nedir?” ana sorusuna çok dikkatli yaklaşılması gerekiyordu. Bazen Bilmece, beyni döndüren "Goedel'in Turing'in insan makinelerine söylediği sözler" olarak tanımlanır; ifade edilemez ve düşünülemez olanın geleneksel doktrinlerine atıfta bulunulur. Folklorda da benzer fikirler bulunur - örneğin, hasta bir ruhu iyileştirebilen "Söz"ün gücünün dini teması. Bununla birlikte, Bilmece bilişsel bilime büyük fayda sağlayabilir. İnsan beyninin yapısı hakkında temel bilgiler sağlayabilir; hangi dili konuşursa konuşsun tüm insanlar için aynı olan “düşünme dilini” deşifre etmek için bir Rosetta taşı olabilir. Bilgisayarın zihin teorisinde rasyonel bir nokta varsa, o zaman bilgisayara girildiğinde makineyi düşünen bir varlığa dönüştürecek bir program, devasa bir kelime olmalıdır. Öyleyse neden birincisinin etkisini ortadan kaldırabilecek başka, korkunç bir kelime, Riddle olmasın? Her şey, bu yeni bilim dalının kendi kendini yok edip etmeyeceğine, Riddling'in ne kadar inatçı olacağına bağlıydı.

Bu sırada, Riddle ile ilgili daha da garip bir gerçek ortaya çıktı. Paris'teki bir topolog, Dizzard'ınki gibi komaya girdi. Bu durumda, hiçbir bilgisayar dahil edilmedi. Matematikçinin evraklarına Fransız hükümeti tarafından el konuldu ancak işine aşina olmasa da Dizzard ile aynı yapay zeka alanına ilgi duymaya başladığına inanıyoruz. Aynı sıralarda, Moskova Bilgi İşlem Teknolojisi Enstitüsü'nün dört çalışanı uluslararası konferanslara katılmayı ve kişisel olarak yazışmaları yanıtlamayı bıraktı. FBI, Sovyetler Birliği'nin rutin casusluk yoluyla Ototomi grubunun kayıtlarını ele geçirdiğini öne sürdü. Savunma Bakanlığı, Enigma'yı silah olarak kullanma fikri üzerinde çalışmaya başladı.

Bunu bir teorik dilbilimci ve bir filozof olmak üzere iki vaka daha izledi. Her ikisi de Kaliforniya'da yaşıyordu ama görünüşe göre bağımsız çalışıyorlardı. İkisi de Dizzard'la aynı alanda çalışmadı, ancak ikisi de onun geliştirdiği ve on yıl önce iyi bilinen bir gazetede yayınlanan resmi yöntemlere aşinaydı. Daha da rahatsız edici bir vaka, DNA ve RNA etkileşimlerinin bilgi-teorik modelleri üzerinde çalışan bir biyokimyacıyla ilgiliydi. (Bununla birlikte, komaya giren biyokimyacı durmadan tavuk gibi gıdakladığı için yanlış alarm verme olasılığı da vardı.)

Riddle'ın koması artık Dizzard'ın uzmanlık alanı olan bir meslek hastalığı olarak değerlendirilemezdi; görünüşe göre kurbanlarını çeşitli yerlerde bekliyordu. Bilmece ve eylemi yalnızca dilden bağımsız görünmüyordu, aynı zamanda meslekten bağımsız ve her yerde bulunabilirlerdi. Entelektüel karantinanın sınırlarını kesin olarak belirlemek imkansızdı.

Ayrıca, yirminci yüzyılın başında keşfedilen ("Bu ifade yanlıştır" gibi) birçok kendine gönderme yapan paradoks gibi, Bilmece'nin zamanı gelen bir fikir olduğuna inanıyoruz. Belki de bu, günümüzde hakim olan "bilgisayar bilimi yeni bir liberal sanattır" görüşüne yansımıştır. Entelektüel zemin hazırlandıktan sonra, Bilmece'nin keşfi kaçınılmaz hale geldi. Bu, geçen yıl otomata teorisi üzerine yeni bir giriş kursuna katılan büyük öğrenci grubunun çoğunun bir ders sırasında komaya girmesiyle netleşti. (Geri kalanlar birkaç saat sonra komaya girdi; son sözleri “aha!” oldu.) Her yerde benzer olaylar yaşanmaya başlayınca, cumhurbaşkanlığı basın toplantısı ve bu rapor kamuoyunun tepkisine yol açtı. Ortaya çıkan mantıkofobik atmosfer ve üniversitelerin kapatılması talepleri mantıksız olsa da Bilmeceler'i teknolojinin kontrolden çıkmış bir başka örneği olarak görmemek gerekir. Örneğin, yakın zamanda Minneapolis'teki "Ses Fırını" örneğinde, binanın parabolik cephesi havalanan uçaklardan gelen gürültüye odaklanır, ancak yalnızca o anda parabolün odağında olacak kadar talihsiz olanları öldürür. Ancak Riddle'ın koması birey için arzu edilen bir durum olsa bile (ki görünüşe göre öyle değil), gerçek bir salgın toplum için benzeri görülmemiş bir tehlikeyi temsil ediyor çünkü pek çok insan hemen çaresiz bir durumda. Toplumdaki en önemli unsur olan bilimsel topluluğumuzun bu şekilde aciz kalacak kısmının, Riddle fikri yayıldıkça istikrarlı bir şekilde büyümesi beklenebilir.

Raporumuzun temel amacı en azından daha fazla koma vakasını önlemekti. Araştırma politikası oluşturma sürecine katılım için halkın talepleri, karşı karşıya olduğumuz ikilemi daha da şiddetlendirdi: Bulaşmayı daha fazla yaymadan Muamma hakkında nasıl uyarıda bulunabilir ve hatta onu tartışabiliriz? Uyarı ne kadar spesifik olursa, tehlike o kadar büyük olur. Okuyucu yanlışlıkla " p ise, o zaman q ve p " gördüğü bir duruma ulaşabilir ve q'nun Bilmece olduğu q sonucunu engelleyemez . Tehlikeli bölgeleri belirlemek çocuk oyunu gibi olur "Pembe fareleri şimdi 10 saniye düşünmezsen sana bir dolar veririm."

Araştırma politikası sorununa ek olarak, bir de etik sorun var: belirsiz bir şekilde tanımlanmış ancak kritik alanlarda devam eden araştırmanın faydaları, büyük bir muamma koması riskinden daha mı ağır basıyor? Özellikle, bu raporun yazarları şu soruyu yanıtlayamadılar: olası yararı, onu okumanın getireceği tehlikeden daha mı ağır basıyor? Ne yazık ki, son baskının hazırlanması sırasında birimiz komaya girdik.

Yansımalar 

Bu ilginç hikaye, oldukça sıra dışı ama merak uyandıran bir fikre dayanıyor: zihni bir tür paradoksal transa sokan, belki de nihai Zen satori durumuyla karşılaştırılabilecek, zihni felç eden bir ifade. Bu, Monty Python'un öyle komik bir şakayla ilgili taslağını anımsatıyor ki, bunu duyan herkes kelimenin tam anlamıyla gülmekten ölecek . Bu şaka, İngiliz Ordusunun en yeni gizli silahı haline gelir ve hiç kimsenin ondan bir kelimeden fazlasını bilmesine izin verilmez. (İki kelimeyi tanıyanlar o kadar gülerler ki hastaneye kaldırılmaları gerekir.)

Bu tür şeylerin elbette hem hayatta hem de edebiyatta tarihsel emsalleri vardır. Bulmacalar, danslar ve benzerleriyle toplu "hastalıklar" var. Arthur Clarke'ın o kadar "yapışkan" bir melodi hakkında bir hikayesi var ki, onu duyan herkesin zihnini ele geçiriyor. Mitolojide, sirenler ve diğer çekici hanımlar erkekleri hipnotize edebilir ve onları tamamen kendi etkilerine boyun eğdirebilir. Zihin üzerindeki böyle bir gücün doğası nedir?

Czernyak'ın Bilmece'yi "Gödel'in insan Turing makinelerine söylediği sözler" olarak tanımlaması anlaşılmaz görünebilir. Cherniak, Riddle'ı "Bu ifade yanlıştır" öz-referans paradoksu ile karşılaştırdığında kısmen aşağıda açıklanmıştır; yanlış mı yoksa doğru mu olduğunu belirlemeye çalışırken, sıkı bir döngüye girersiniz, çünkü burada yanlışlık gerçeği takip eder ve bunun tersi de geçerlidir. Bu döngünün doğası, cazibesinin önemli bir parçasıdır. Bu temanın çeşitli varyasyonlarına bakmak, paradoksal zihin tuzağı etkisinin ardındaki genel mekanizmayı görmemize yardımcı olacaktır.

Bir seçenek: "Bu uygulamada üç hata var." Okuyucunun ilk tepkisi: “Hayır, içinde sadece iki hata var. Bu cümleyi kim yazdıysa sayamaz.” Burada bazı okuyucular, kafalarını kaşıyarak ve bu kadar aptalca ve hatalı bir cümle yazmak için kimin gerektiğini merak ederek oradan ayrılıyorlar. Bununla birlikte, bazı okuyucular, ifadenin görünürdeki yanlışlığı ile içeriği arasında bir bağlantı algılarlar. "Ah evet, yaptığı üçüncü hata yazım hatalarını saymaktı" diye düşünürler. Birkaç saniye sonra cümleyi tekrar okurlar ve bu şekilde bakarsanız yazarın hatalarını doğru saydığını ve bu nedenle ifadenin yanlış olmadığını ve bu nedenle içinde yalnızca iki hata olduğunu fark ederler. ve ... "Ama ... bir dakika! Bir dakika bekle!! Hmmm..." Düşünce birkaç kez ileri geri atlar, düzeyler arası çelişki yoluyla kendini alt üst eden ifadenin garip hissinin tadını çıkarır - ama çok geçmeden bu kafa karışıklığından yorulur, döngüden kurtulur ve amaç veya amaç üzerine düşünmeye dalar. bu fikrin ilgisi veya bu paradoksun nedeni ve çözümü hakkında veya tamamen farklı bir şey hakkında.

Malcolm Fowler. Kendi içine çivi çakan çekiç. ("Kısır Döngüler ve Sonsuzluk: Paradoks Antolojisi"nden. Patrick Highes ve George Brecht.)

"Kısa devre" mantıksal bir paradoksun kısa devresini gösterir. Negatif pozitife götürür, sabit daire tamamlanır. ("Kısır Döngüler ve Sonsuzluk" kitabından.)

Daha da zor bir seçenek şudur: "Bu ifadede bir hata var." Tabii ki, bu bir hatadır, çünkü içinde herhangi bir hata yoktur. Daha doğrusu, yazım hataları ("birinci dereceden hatalar") içermez. Söylemeye gerek yok, "ikinci dereceden hatalar" var - birinci dereceden hataların sayılmasındaki hatalar. Dolayısıyla, bu ifadede birinci dereceden hata yoktur ve bir adet ikinci dereceden hata vardır. Cümle, kaç tane birinci dereceden hata ve kaç tane de ikinci dereceden hata içerdiğini belirtmiş olsaydı, işler farklı olurdu - ama bu kadar ince ayrımlar yapmaz. Seviyeler farklılık göstermez ve birbirleriyle karıştırılır. Kendi kendisinin gözlemcisi olmaya çalışan bu ifade, umutsuzca bir mantıksal spagetti karmaşasına kapılır.

S. H. Whiteley, sistemin açıkça kendisi hakkında düşünmesini sağlayarak temel paradoksun daha zihinsel bir versiyonunu icat etti. Onun ifadesi, Gödel'in çalışmalarının akıllı mekanizmaların olasılığını çürüttüğünü kanıtlamak için yola çıkan filozof J.R. Lucas'ın bahçesindeki bir çakıl taşıydı - bu arada, Gödel'in kendisi de benzer bir felsefeye bağlı olabilir. İşte açıklama:

Lucas bu ifadeyi tutarlı bir şekilde ileri süremez.

Kendini emen bir televizyon sistemi kullanılarak elde edilebilecek çeşitli efektler. (Fotoğraf: Douglas R. Hofstadter.)

Bu doğru mu? Lucas bunu iddia edebilir mi? Yapabilseydi, eylemin kendisi onu çelişkili hale getirirdi (hiç kimse çelişkili olmadan "bunu söyleyemem" diyemez). Bu nedenle, Lucas bunu tutarlı bir şekilde ifade edemez, ifadenin söylediği de budur. Bu nedenle doğrudur. Lucas bile bunun doğru olduğunu görebilir ve yine de bunu iddia edemez. Zavallı Lucas - bu onu çok sinirlendirmiş olmalı! Elbette hiçbirimizin böyle sorunları yok. Ve daha da kötüsü:

Lucas bu ifadeye sürekli olarak inanamaz.

Aynı nedenlerle, bu doğru - ama şimdi Lucas, inanç sistemine bir çelişki getirmeden buna inanamıyor bile.

Tabii ki, hiç kimse insanların kendi içlerinde tutarlı sistemlere uzaktan bile yakın olduklarını ciddi bir şekilde iddia etmeyecektir (umarız!), ancak bu tür bir ifade matematiksel jargonda resmileştirilirse (yapılabilir), böylece Lucas'ın yerini bir kuyu alacaktır. -tanımlı "inanç sistemi" L , o zaman bu sistem tutarlı kalmak istiyorsa ciddi sorunlar yaşayacaktır. Whiteley'in L için resmileştirilmiş ifadesi, sistemin kendisinin asla inanamayacağı doğru bir ifade örneğidir! Başka herhangi bir inanç sistemi bu ifadeye karşı savunmasızdır - ancak öte yandan, bu sistem için resmileştirilmiş bir Whiteley ifadesi vardır. Her "inanç sistemi", Whiteley'in kendi ölçüsüne göre yapılmış kendi ifadesine sahiptir - kendi "Aşil topuğu".

Tüm bu paradokslar, insanlığın kendisi kadar eski bir gözlemin resmileştirilmesinin sonuçlarıdır: Herhangi bir nesnenin kendisiyle çok özel bir ilişkisi vardır ve bu, onun kendisini diğer tüm nesneleri etkileyebileceği şekilde etkileme yeteneğini sınırlar. Bir kalem kendi üzerine yazamaz; bir sineklik, sapının üzerinde oturan bir sineği ezemez (bu gözlem Alman filozof ve bilim adamı Georg Lichtenberg tarafından yapılmıştır); yılan kendini yiyemez vb. İnsanlar, görüntüleri gösteren harici cihazların yardımı olmadan kendi yüzlerini göremezler - ancak herhangi bir görüntü bir şekilde orijinalinden farklıdır. Kendimizi görmeye ve nesnel olarak anlamaya daha yakın olabiliriz, ancak her birimiz kendi benzersiz bakış açısına sahip güçlü bir sistemin içine kapatılmış durumdayız ve bu sistemin gücü aynı zamanda sınırlamalarının anahtarıdır. Bu kırılganlık, bu kendi kendine çengel kancası, benlik algımızın altında yatıyor olabilir.

Ama Chernyak'ın hikayesine geri dönelim. Gördüğümüz gibi, kendine gönderme yapan dilbilimsel paradokslar, insan zihni için neredeyse hiç tehlike arz etmeyen sevimli alaycı icatlardır. Cherniak'ın bilmecesi çok daha korkunç olmalı. Sinek kapanı gibi, sizi cezbeder ve sonra kapanır, sizi bir düşünce girdabına hapseder, sizi huninin derinliklerine, "zihnin kara deliğine", gerçekliğe dönüşün olmadığı bir yere çeker. Ancak, tutsak edilmiş zihnin hangi büyülü başka gerçekliğin içine düştüğünü izleyenler kim bilebilir?

Zihni felç eden bir düşüncenin otomatik referansa dayalı olabileceği önerisi, cansız maddeden bir bireysellik -ruh- yaratmada döngü benzeri otomatik referansın veya çapraz seviyeli geri bildirimin rolünü tartışmak için iyi bir bahane sağlar. Böyle bir döngünün en çarpıcı örneği, ekranına bu TV'nin görüntüsünün yansıtıldığı bir TV'dir. Sonuç, birbirinin içine yerleştirilmiş sürekli küçülen ekranlardan oluşan bir çağlayandır. Bir TV kameranız varsa bunu yapmak çok kolaydır.

Sonuçlar (resme bakın) çok ilginç ve genellikle şaşırtıcı. Bunların en basiti, izleyiciye sonsuz bir koridora bakıyormuş gibi göründüğü, iç içe geçmiş dikdörtgenlerin etkisini gösterir. Daha iyi bir görüntü için kamerayı lensin içinden geçen eksen etrafında saat yönünde döndürün.

Ardından, ilk iç ekranın saat yönünün tersine döndüğü görünecektir. Ancak bir seviye daha derindeki bir ekran iki kez döndürülür ve bu böyle devam eder. Sonuç güzel bir sarmaldır; farklı eğim açıları ve farklı büyütmeler kullanılarak daha da karmaşık görüntüler elde edilebilir. Görüntünün karmaşıklığı ayrıca ekran çözünürlüğü, yatay ve dikey ölçeklerin eşitsizliğinden kaynaklanan bozulma, zaman gecikmesi ve benzeri parametrelerden de etkilenir.

Kendine referans mekanizmasının tüm bu parametreleri, her modele beklenmedik bir zenginlik verir. Bir televizyon ekranındaki bu tür "kendilik imgesi" ile ilgili şaşırtıcı gerçeklerden biri, modelin o kadar karmaşık hale gelebilmesidir ki, televizyon geri bildirimlerindeki kökenleri tamamen gizlenebilir. Yukarıdaki bazı fotoğraflarda görüldüğü gibi, ekrandaki görüntü sofistike, zarif bir tasarım gibi görünebilir.

Şimdi, ekranları aynı modeli gösterecek şekilde iki özdeş sistem kurduğumuzu hayal edin. Diyelim ki kameralardan birini biraz hareket ettirerek bir görüntüyü biraz değiştirdik. Bu küçük tedirginlik seviyelerin her birine yansıtılacaktır ve görünür "kendi imajı" üzerindeki genel etki oldukça önemli olabilir. Bununla birlikte, her iki sistemin çapraz seviyeli geri bildirim tarzı temelde aynı kalır. Yaptığımız küçük bir değişiklik dışında tüm parametreler aynı kaldı. Ortaya çıkan pertürbasyonu ortadan kaldırarak orijinal konumuna kolayca geri dönebiliriz, böylece başlangıç noktasına hala “yakın” olduğumuzu söyleyebiliriz. Öyleyse kökten farklı iki sistemimiz olduğunu veya sistemlerin neredeyse aynı olduğunu mu iddia etmeliyiz? 

Bunu insan ruhu hakkında düşünmek için bir metafor olarak kullanalım. İnsan bilincinin "büyüsü"nün, bir şekilde beynin daha yüksek, sembolik düzeyi ile onun daha düşük nörofizyolojik düzeyini mucizevi, nedensel bir bütün halinde birleştiren bir döngüden kaynaklandığı doğru olabilir mi? Belki de "kişisel benliğimiz", kendine gönderme yapan hortumun "gözünden", onun hareketsiz merkezinden başka bir şey değildir?

Kameranın ekrana yönlendirildiği anda kamera-televizyon sisteminde bilincin doğduğunu hiç ima etmediğimizi açıkça belirtelim! Televizyon sistemi, temsili sistemler için belirlediğimiz kriterleri karşılamıyor. Biz insan gözlemcilerin algılayıp kelimelerle betimlediğimiz televizyon görüntüsünün anlamı , televizyon sisteminin kendisine ulaşmaz. Sistem, ekrandaki binlerce noktayı insan, köpek, masa vb. görüntüleri olarak tanıyacağı "kavramsal parçalara" bölmez. Bu noktalar da temsil ettikleri dünyadan bağımsız değildir. Bunlar sadece kameranın önündeki ışık oyununun pasif yansımalarıdır ve ışık söndüğünde yok olurlar.

Gerçek bir temsili sistemin kendi durumunu kendi kavramsal repertuarına göre algıladığı bir tür kapalı döngüden bahsediyoruz. Örneğin kendi beynimizin durumunu algıladığımızda hangi nöronların birbirine bağlı olduğunu ve hangilerinin şu anda ateşlendiğini algılamayız. Fikirleri algılar ve kelimelerle ifade ederiz. Beynimizi bir nöronlar topluluğu olarak değil, inançların, duyguların ve fikirlerin deposu olarak görüyoruz. "Partiye gitmeyi reddettiği için biraz gerginim" gibi bir şey söylediğimizde bu düzeyde beynimizi "okuruz". Yüksek sesle söylendiğinde, bu söz daha sonra yansıma malzemesi olarak tekrar sisteme girer. Tabii ki, tüm bunlar olağan şekilde, yani milyonlarca nöronun uyarılmasıyla gerçekleşir. Kapanan döngü, ne kadar güzel ve merak uyandırıcı görünse de, televizyon döngüsünden çok daha karmaşık ve girifttir.

Yapay zeka üzerine yapılan çalışmalarda son zamanlarda kaydedilen ilerlemelerin çoğunun, programa kendi iç yapıları hakkında bir dizi kavram ve bunlarda görülen belirli değişikliklere yanıt vermenin bir yolunu sağlama girişimlerinde elde edildiğini not etmek önemlidir. Bugüne kadar, programların bu tür kendini anlama ve kendini gözlemleme yetenekleri çok ilkeldi, ancak bu fikir, zeka ile eşanlamlı gerçek esneklik için temel gereksinimlerden biri olarak ortaya çıktı.

Şu anda yapay zekanın geliştirilmesinde iki ana zorluk var: bunlardan biri algının modellenmesi ile ilgili, diğeri ise öğrenme. Algı, kavramsal düzeyde nihai yorumunu elde etmeden önce, sayısız tepkinin en alt düzeyde filtrelenmesi olarak tanımladık. Yani bu bir hemzemin geçit problemidir. Kabaca söylemek gerekirse, bu şu soruyu sorar: "Sembollerim nöronlarımı nasıl programlar?" Yazmayı öğrendiğinizde tekrar tekrar yaptığınız o parmak hareketleri nasıl yavaş yavaş sinaptik yapılarda değişikliğe dönüşür? Bir zamanlar bilinçli olan aktivite nasıl tamamen bilinçsiz, otomatik bir düzeye geçer? Sürekli tekrar nedeniyle düşünce düzeyi bir şekilde "sızdı" ve dayandığı aygıtı yeniden programladı. Aynı şey bir müzik parçasını veya bir yabancı dili öğrenirken de olur.

Aslında hayatımızın herhangi bir anında sinapsların yapısını sürekli değiştiriyoruz: başımıza gelen durumları gelecekte hatırlayabilmek için belirli "etiketler" altında "kaydediyoruz" (ve bilinçaltımız son derece hünerli, çünkü gelecekteki hangi durumlarda şimdinin bu anını hatırlamamız gerekebileceğini öngörmek çok zor).

Bu açıdan bakıldığında insan kendini sürekli belgeleyen bir “dünya çizgisi”dir (zaman ve mekanda hareket eden bir nesnenin bıraktığı dört boyutlu bir iz). İnsan, dünya çizgisinin tarihini kendi içinde tutan fiziksel bir nesnedir; dahası, bu saklanan dünya çizgisi, o öğenin gelecekteki dünya çizgisini belirler! Geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki bu geniş çaplı uyum, değişen ve çok yönlü doğasına rağmen kendi benliğinizi bir tür iç mantıkla bir tür bir bütünlük olarak algılamanızı sağlar. Bir kişiyi uzay-zamanda akan bir nehirle karşılaştırırsak, kanalının dönüşlerinin yalnızca kıyıların manzarası tarafından değil, aynı zamanda nehrin kendi arzuları tarafından da belirlendiğine dikkat edilmelidir.

Bir yandan beynin bilinçli faaliyeti sinirsel düzeyde kalıcı yan etkiler yaratır; öte yandan bunun tersi de doğrudur: Bilinçli düşüncelerimiz, zihnin yeraltı mağaralarından baloncuklar gibi yükselir gibi görünür; birdenbire, hiçbir yerden gelmeyen görüntüler ve fikirler aniden kafamızda belirir. Ancak, onları yayınladığımızda, bilinçaltımız değil , yazarlar olarak kabul edileceğimizi umuyoruz. Yaratıcı kişiliğin bilinçli ve bilinçsiz kısımlara bölünmesi, zihni anlama probleminin en zor yönlerinden biridir. Az önce öne sürdüğümüz gibi, en iyi fikirlerimiz gizemli yeraltı kaynaklarından çıkıyorsa, o zaman biz gerçekte kimiz? Yaratıcı ruh nerede yaşıyor? Kendi irademizle mi yaratıyoruz yoksa doğumdan ölüme kadar "özgür iradeye" sahip olma fikrini aptalca gevezeliklerle yaratan, biyolojik aygıtlardan yapılmış otomatlar mıyız? Bu tür konularda gerçekten kendimizi kandırıyorsak , o zaman kimi - ya da neyi - kandırıyoruz?

Burada derin araştırmayı hak eden bir döngü var. Czernyak'ın hikayesi hafif ve eğlenceli bir şekilde yazılmış, ancak yine de yazar tam hedefinde, Gödel'in yazılarını mekanizmalara karşı bir argüman olarak değil, göründüğü gibi en doğrudan bilmeceyle ilgili olan orijinal döngünün bir örneği olarak ele alıyor. bilinç.

D.R.H.

v

YARATILMIŞ KENDİNE BİLİNÇ VE ÖZGÜR İRADE

18

STANISLAV LEMİ

Yedinci yolculuk ya da Trurl'un kendi mükemmelliğini nasıl hayal kırıklığına uğrattığı

Evren sonsuzdur ama sınırlıdır; bu nedenle, bir ışık demeti, hangi yönde giderse gitsin, yeterli güce sahipse, milyarlarca asır sonra başlangıç noktasına geri dönecektir; evrende yıldızdan yıldıza koşan, her gezegeni ziyaret eden söylentiler de öyle. Bir gün, Trurl uzaktan iki güçlü velinimet tasarımcı hakkında söylentiler duydu, o kadar akıllı ve mükemmel ki eşi benzeri yok; bu haberle Klapaucius'a koştu. Bunun gizemli rakiplerle ilgili olmadığını, ancak kendileriyle ilgili olduğunu, çünkü uzayda dolaşan şöhretlerinin geri döndüğünü açıkladı. Bununla birlikte, şöhretin dezavantajı, başarısızlıklar hakkında sessiz kalmasıdır, bu başarısızlıklar büyük bir mükemmelliğin sonucu olsa bile. Bundan şüphe duyan herkes, Clapaucius acil bir iş nedeniyle evinde alıkonulduğu için Trurl'un tek başına çıktığı yedi yolculuğunun sonuncusunu hatırlasın.

O günlerde Trurl son derece kibirliydi ve kendisine gösterilen her onur ve hayranlığı doğal ve tamamen sıradan bir şey olarak görüyordu. Uzay gemisiyle kuzeye gidiyordu çünkü burası en az bildiği alandı. Uzun bir süre, savaşın gürlediği gezegenleri ve sonunda tamamen harap olmuş mükemmel bir dünya bulan gezegenleri atlayarak boşlukta uçtu, ta ki yanlışlıkla gerçek bir gezegenden çok uzayda kaybolmuş bir madde parçasına benzeyen küçük bir gezegene rastlayana kadar. gezegen.

Bu taşın üzerinde biri ileri geri koşuyor, zıplıyor ve en tuhaf şekilde kollarını sallıyordu. Böylesine tam bir yalnızlık sahnesine şaşıran ve bu vahşi çaresizlik ya da öfke hareketlerinden rahatsız olan Trurl, hızla gezegene indi.

Bir dev hemen ona yaklaştı, tamamı iridyum-vanadyum, tıkırdadı ve çınladı ve kendisini Pancreon ve Cispendera'nın hükümdarı Tartarus'lu Excelsius olarak tanıttı. Trurl'a, bu krallıkların sakinlerinin bir kral öldürme çılgınlığı nöbeti içinde Majestelerini tahttan indirdiklerini ve onu yerçekimi akımlarının karanlık girdaplarında sonsuza kadar dönen bu çorak asteroide gönderdiklerini söyledi.

Sırasıyla, onu kimin ziyaret ettiğini öğrenen bu tahttan indirilmiş hükümdar, iyi işler yapan profesyonel bir icracı olan Trurl'un onu hemen tahta geri getirmesi konusunda ısrar etmeye başladı. Böyle bir olay dönüşü düşüncesiyle, hükümdarın gözleri bir intikam aleviyle parladı ve demir parmakları, sanki sevgili tebaasının boyunlarını sıkıyormuş gibi havada büküldü.

Trurl, Excelsius'un isteğini yerine getirmeyi hiç düşünmedi, çünkü bu tarif edilemez kötülüğe ve ıstıraba yol açacaktı; yine de aşağılanmış hükümdarı bir şekilde sakinleştirmek ve teselli etmek istedi. Birkaç dakika düşündükten sonra, bu durumda bile her şeyin kaybolmadığını fark etti, çünkü hem kralı mutlu etmek hem de tebaasını güvende tutmak mümkün. Kollarını sıvayan ve tüm becerisini yardıma çağıran Trurl, Excelsius için tamamen yeni bir krallık tasarladı. Nehirler ve dağlar, ormanlar ve akarsularla doluydu ve üzerlerinde - bulutlu gökyüzü. Pek çok şehir, şatolar ve hisarlar, silahlarını takırdayan yiğit savaşçılar, güzel hanımlar ve onların hizmetçileri; güneşte yıkanan gürültülü panayırlar; zahmetli günler ve sabaha kadar dans edip şarkı söyleyen geceler. Trurl, yeni krallığa dikkatlice, tamamı mermer ve kaymaktaşından, yaşlılar konseyi, kışlık saraylar ve yazlık villalar, komplolar ve komplocular, yalancı tanıklar, hemşireler ve muhbirler, safkan paçalar ve rüzgarda sallanan kızıl tüylerle muhteşem bir başkent inşa etti. Sonra gümüş tantanalar ve topçu selamlarıyla devletin havasını deldi, bir avuç hain ve kahraman döktü, bir tutam peygamber ve kahin, bir mesih ve bir büyük şair ekledi. Sonra eğilip mikroskobik aletlerle ustalıkla son düzeltmeleri yaparak işine döndü; bu krallığın kadınlarına güzellik, erkeklere somurtkan bir sessizlik ve sarhoş kavgalar için bir tat, memurlara bir kibir ve iyilikseverlik, astronomlara yıldızlar için bir tutku ve çocuklara bir gürültü verdi. Bütün bunlar bir araya getirildiğinde, sabitlendiğinde ve ince bir şekilde yerleştirildiğinde, çok büyük olmayan, ancak kolayca taşınabilen bir kutuya sığar. Trurl, tüm bunları sürekli kullanım ve mülkiyet için Excelsius'a verdi; ama önce ona bu yeni, yepyeni krallığın giriş çıkışlarının nerede olduğunu, savaşların nasıl programlanacağını, ayaklanmaların nasıl bastırılacağını, haraç ve vergilerin nasıl koyulacağını gösterdi. Bu minyatür devletin kritik noktalarını ve geçiş dönemlerini, yani saray darbelerinin ve devrimlerinin azami ve asgarisini de anlatmıştır. Trurl tüm bunları o kadar net bir şekilde ifade etti ki, uzun süredir zalim bir yönetime alışmış olan kral, tüm talimatları anında aldı ve hemen, tasarımcının önünde, yargılanmak için birkaç kararname çıkardı, imparatorlukla süslenmiş kontrol düğmelerine basıp çevirdi. buna göre kartallar ve kraliyet aslanları. Bu kararnamelerle olağanüstü hal, sokağa çıkma yasağı ve özel vergi ilan etti. Krallıkta bir yıl dolduğunda ve Trurl ile kral için bir dakikadan az bir süre geçmişken, büyük bir merhamet göstererek - yani parmağıyla bir düğmeye basarak - Excelsius ölüme mahkûm edilen birini affetti, cezasını azalttı. vergi ve olağanüstü hali kaldırdı. Kuyruğundan tutulan farelerin gıcırtısı gibi, kutudan yüksek sesli şükran çığlıkları yükseldi. Dışbükey camdan, tozlu yollarda ve kabarık bulutların yansıdığı sakin nehirlerin kıyılarında, halkın hükümdarlarının eşsiz cömertliğini nasıl sevindirdiği ve yücelttiği görülüyordu.

İlk başta Excelsius, Trurl'un armağanı tarafından sokuldu, çünkü bu krallık çok küçüktü ve bir oyuncak gibi görünüyordu; ama sonra kalın cam kapağın onu nasıl genişlettiğini gördü ve bunun bir boyut meselesi olmadığını ve devlet işlerinin metre veya kilogramla ölçülemeyeceğini ve genel olarak duyguların devler ve cüceler için aynı olduğunu tahmin etti. - sonra biraz soğukça da olsa tasarımcı olduğu için teşekkür etti. Kim bilir, belki de her ihtimale karşı zincirlenip işkence edilerek öldürülmesini emretmek istemiştir - bu, gezici bir kalaycının güçlü hükümdara bütün bir krallığı nasıl verdiğine dair söylentileri daha başlangıçta yok ederdi.

Bununla birlikte, Excelsius, çok büyük bir orantısızlık nedeniyle bundan hiçbir şey çıkmayacağını anlayacak sağduyuya sahipti: pireler, tüm kraliyet ordusunun Trurl ile başa çıkabileceğinden çok, eve ekmek getiren kişiyi yakalamayı başarırdı. Bunun üzerine kral yine soğuk bir tavırla Trurl'a başını salladı, asasını ve asasını koynuna soktu, krallığın göğsünü homurdanarak kaldırdı ve onu sürgünün kulübesine taşıdı. Dışarıda, alevli günler asteroidin dönüşünün ritmiyle yerini karanlık gecelere bırakıyordu ve tebaası zaten dünyanın en büyük hükümdarı ilan etmiş olan kral, emredip cezalandırarak, yasaklayarak ve izin vererek, infaz ederek ve ödüllendirerek devleti yorulmadan yönetiyordu. - ve bu tür yöntemlerle sürekli olarak devletine sadık duygular aşıladı.

Trurl eve döndü ve kendinden memnun olmadan arkadaşı Klapaucius'a tasarım becerilerini hem Excelsius'un monarşik hırslarını tatmin etmek hem de eski tebaasının demokratik özlemlerini kurtarmak için nasıl kullandığını anlattı. Bununla birlikte, Klapaucius, tuhaf bir şekilde, Trurl'un başarılarına hayran olmaya başlamadı; tersine, Trurl gözlerinde sitem gibi bir şey gördü.

- Seni doğru anladım mı? Trurl'u sonuna kadar dinledikten sonra sordu. "Bu zalim despota, bu doğuştan köle gözetmene, bu sadist ve işkenceciye, bütün bir toplumu daimi mülkiyet için mi verdin?" Bir de zalim kararnamelerin küçücük bir kısmının yürürlükten kaldırılmasının verdiği sevinç çığlıklarını hâlâ anlatıyorsun! Trul, bunu nasıl yaparsın?

- Dalga geçiyorsun! Trull haykırdı. "Sonuçta, tüm bu krallık altmış beş metre ve yetmiş santimetre derinliğinde bir kutuya sığıyor!" Bu sadece bir model...

- Ne modeli?

- Ne gibi? Elbette toplumlar - ama bu toplum yüz milyon kat daha küçük.

"Bizden yüz milyon kat daha büyük bir uygarlık olmadığını nereden biliyorsun?" Ve eğer varsalar, o zaman biz bu devlerin modeliyiz ya da neyiz? Ve yine de boyutun ne önemi var? Başkentten varoşlara yolculuk, bu kutu halde yaşayanlar için aylar almıyor mu? Acı çekmiyorlar mı, kendilerini fazla yormuyorlar mı, ölmüyorlar mı?

- Dur dur! Tüm bu süreçlerin yalnızca onları programladığım için gerçekleştiğini kendiniz biliyorsunuz - yani gerçek değiller ...

- Sahte? Kutunun boş olduğunu ve geçit törenlerinin, işkencelerin ve infazların sadece bir yanılsama olduğunu mu söylüyorsunuz?

Trurl, "Hayır, bir yanılsama değil, çünkü tüm bunlar gerçekten oluyor - ama yalnızca atomları manipüle ederek ürettiğim mikroskobik olayların bir sonucu olarak," dedi. “Ama gerçek şu ki, bu doğumlar, düğünler, eylemler ve ihbarlar, uzaydaki en küçük elektronların dansından başka bir şey değil, doğrusal olmayan yeteneğim sayesinde tam olarak düzenlenmiş, ki bu ...

"Başka bir böbürlenme sözü duymak istemiyorum!" Clapaucius tersledi. — Yani bu süreçler kendi kendini organize ediyor mu?

- Elbette!

- Ve en küçük elektron bulutları arasında mı meydana geliyorlar?

"Bunu kendin biliyorsun!"

- Ve gün doğumu, gün batımı ve kanlı savaşların fenomenolojisi belirli değişkenlerin birleşimiyle mi açıklanıyor?

"Ama durum bu!"

"Ama fiziksel, mekanik ve istatistiksel yöntemlerle incelenirsek, biz kendimiz en küçük elektron bulutlarının dansı değil miyiz?" Boşlukta bulunan pozitif ve negatif yükler? Ve bu moleküler taklaları korkular, arzular veya düşünceler olarak algılamamıza rağmen, varlığımız bu dans eden parçacıkların çarpışmaları ve etkileşimlerinin sonucu değil mi? Ve hayal kurduğunuzda, kafanızda ikili cebirden, elektrik devrelerini açıp kapamadan, elektronların sonsuza kadar başıboş dolaşmasından başka ne olur?

“Klapaucius, varlığımızı bir tür cam kutuya kilitlenmiş bu sahte krallığın varlığıyla gerçekten nasıl karşılaştırırsın? Trull haykırdı. - Bu çok fazla! Amacım yalnızca bir devlet taklidi, sibernetik olarak mükemmel bir model inşa etmekti, başka bir şey değil!

- Trul! Zanaatkarlığın kusursuzluğu, yaratımlarımızdan herhangi birine sonsuz bir dizi öngörülemeyen sonuç yüklediğinden, bizim lanetimizdir! Clapaucius gürleyen bir sesle haykırdı. - Birini incitmek isteyen beceriksiz bir taklitçi, kendisine akılcı bir varlığa dışsal bir benzerlik vererek ahşap veya balmumundan ilkel bir idol yaparsa, o zaman bu yaratıkla alay etmesi yalnızca kaba bir taklit olur. Ama burada bir gelişmenin nelere yol açacağını bir düşünün! Darbeler altında inlemesi için bir bebeğin midesine bir plakçalar yapacak başka bir zanaatkar düşünün; darbeler altında merhamet için yalvarmaya başlayacak bir oyuncak bebek hayal edin, zaten bir idolden çok bir erkeğe benzeyen bir oyuncak bebek; kanayan ve ağlayan bir oyuncak bebek hayal edin, ölümden korkan ama yalnızca ölümün verebileceği huzuru özleyen bir oyuncak bebek. Görmüyor musun, yaratan mükemmelse yaratışı da mükemmel olur ve görünüş hak olur, sahte de hakikat olur? Trurl, acı çekebilecek sayısız yaratık kitlesi yarattın ve onları ebedi mülkiyet için kötü tirana verdin ... Korkunç bir suç işledin!

Bütün bunlar sadece safsata! diye bağırdı Trurl, arkadaşının haklı olduğunu düşünmüyormuş gibi yaparak. - Elektronlar sadece kafamızın içinde değil, aynı zamanda gramofon plaklarında da dans ederler - ancak bu hiçbir şeyi kanıtlamaz ve size bu tür hipostatik benzetmeler yapma hakkını vermez! Bu canavar Excelsius'un denekleri gerçekten başları kesildiğinde, ağladıklarında, kavga ettiklerinde, aşık olduklarında ölüyorlar, çünkü onlar için belirlediğim parametreler bunlar - ama Klapaucius, onların aynı anda herhangi bir şey hissettiklerini nereden biliyorsun? Ne de olsa kafalarının içinde dans eden elektronlar size bundan bahsetmeyecek!

"Kafanın içine baksam orada elektronik danstan başka bir şey göreceğimi sanırsın!" Clapaucius yanıtladı. "Beni anlamıyormuş gibi davranmayı bırak - o kadar da aptal olmadığını çok iyi biliyorum!" Gramofon plak senin emirlerini yerine getirmeyecek, merhamet dilenecek ve önünde diz çökmeyecek! Excelsius'un deneklerinin işkence altında sırf kafalarının içinde zıplayan elektronlar olduğu için mi inlediklerini -döndükleri için bir ses taklidi üreten tekerlekler gibi- mi yoksa gerçekten inlediklerini mi bilmenin imkansız olduğunu savunuyorsunuz. gerçekten acı çekiyorlar mı? Söyleyecek bir şey yok, güzel fark! Hayır, Trurl, acısını bir madeni para gibi hissedip, tartıp tadabileceğin kişi değil, acı çeken biri gibi davranandır! Doğumdan önce ve ölümden sonra iki yokluk uçurumu arasında hiçbir şey hissetmediklerini, düşünmediklerini , farkında olmadıklarını şimdi bana kanıtlamaya çalış ! Kanıtla ve seni geride bırakayım! Acıyı sadece taklit ettiğinizi ve onu yaratmadığınızı kanıtlayın!

Trurl sessizce, "Bunun imkansız olduğunu sen de gayet iyi biliyorsun," diye itiraz etti. “Aletleri elime almadan önce, boş bir kutunun önünde, böyle bir kanıtın olasılığını öngörmek ve onu dışlamak zorunda kaldım. Aksi takdirde kral, gerçek konular yerine kuklalarla, oyuncak bebeklerle uğraştığını er ya da geç tahmin ederdi. Anlayın, başka türlü yapamam! Ne de olsa, gerçeklik yanılsaması kırılırsa, o zaman despotik yönetim yanılsaması da kırılır ve mekanik bir oyuncakla her şey eğlenceye indirgenirdi!

- Çok iyi anlıyorum! diye haykırdı Clapaucius. - En asil niyetleriniz vardı: dünyadaki hiç kimsenin gerçeğinden ayırt edemeyeceği bir durum yaratmak istediniz - ve korkarım ki başardınız! Döndüğünüzden bu yana birkaç saat bile geçmedi - ama bu kutuda kilitli olanlar için koca yüzyıllar geçti! Kral Excelsius'un küstahlığını beslemek ve tatmin etmek için kaç hayat mahvoldu!

Trurl tek kelime etmeden gemisine koştu ama arkadaşının onu takip ettiğini gördü. Klapaucius, havaya yükselirken, ebediyen yanan iki yıldız kümesi arasında rotasını belirleyip son hızla yola çıkarken, şunları söyledi:

"Evet, Trurl, sen iflah olmazsın. Her zaman önce harekete geçersin, sonra düşünmeye başlarsın. Oraya vardığımızda ne yapacaksın?

Krallığı ondan alacağım!

Bu krallığı ne yapacaksın?

- Yok edeceğim! Trurl bağırmak istedi ama ne söyleyeceğini anlayınca ilk hece boğazına takıldı. Sonunda mırıldandı:

“Seçimleri onlar için ayarlayacağım. Yöneticilerini seçsinler...

“Onları feodal beyler ve serfler olarak programladınız. Seçimler onlara ne verecek? Önce devletin bütün yapısını yıkmak ve yeniden inşa etmek gerekirdi...

"Ama yapıdaki değişiklik nerede bitiyor ve bilinç manipülasyonu nerede başlıyor?! Trull haykırdı.

Clapaucius bir cevap bulamadı ve bu yüzden Excelsius gezegenini görene kadar somurtkan bir sessizlik içinde uçtular. İniş için alçalırken, gezegenin etrafında döndüklerinde, gözleri en şaşırtıcı manzarayı sundu.

Tüm gezegen sayısız akıllı faaliyet iziyle kaplıydı. Çizgiler gibi mikroskobik köprüler tüm nehirleri ve nehirleri geçiyordu ve yıldızları yansıtan su birikintileri yüzen talaş gibi görünen küçük gemilerle doluydu. Gezegenin gece tarafı titreyen şehir ışıklarıyla noktalıydı ve gündüz tarafında gelişen şehirler ve köyler de görülebiliyordu, sakinleri en güçlü dürbünle bile ayırt edilemese de çok küçüktüler. Ama sanki toprak onu yutmuş gibi kraldan hiçbir iz yoktu.

"Orada değil..." diye fısıldadı Trurl şaşkınlıkla. - Ona ne yaptılar? Bir şekilde kutuyu kırmayı ve asteroidi doldurmayı başardılar...

- Bakmak! dedi Clapaucius, havada yavaş yavaş eriyen, yüksükten büyük olmayan mantar biçimli küçük bir bulutu işaret ederek. - Atom enerjisini çoktan keşfettiler ... Ve orada - bu cam parçasını görüyor musun? Bu bir kutu parçası - onu bir tür tapınağa dönüştürdüler ...

- Anlamıyorum! Ne de olsa bu sadece bir modeldi... Çok parametreli bir süreç, bir simülasyon, monarşist uygulama için bir model, gerekli geri bildirimler, değişkenler, çoklu istatistikler..." diye mırıldandı Trurl, afallamıştı.

"Evet ama kopyayı fazla mükemmel yapmak gibi affedilemez bir hata yaptın. Saat mekanizmalı bir oyuncak yaratmak istemeyen siz, bilgiçlik taslamanızla farkında olmadan mümkün, mantıklı ve kaçınılmaz olanı, mekanizmanın tam tersi olanı yarattınız ...

"Yeter lütfen! Trull haykırdı. Ve hepsi sessizce asteroite bakıyorlardı, aniden gemilerine bir şey çarptı - ya da daha doğrusu ona hafifçe dokundu. Arkasından bir alev huzmesiyle aydınlatılan bir nesne gördüler. Belki bir uzay gemisi ya da yapay bir uyduydu - ama şaşırtıcı bir şekilde zorba Excelsius'un giydiği çelik çizmeye benziyordu. Tasarımcılar yukarı baktıklarında, küçük gezegenin üzerinde parlayan bir gök cismi gördüler. Daha önce burada değildi. Soğuk, solgun kürede Excelsius'un sert yüz hatlarını gördüler ve onun Microminians'ın ayı haline geldiğini anladılar.

Yansımalar 

"Hayır, Trurl, acı çeken kişi, acısını hissetmen, tartman ve bozuk para gibi dişin üzerinde denemen için acısını senin ellerine bırakabilen değil, acı çeken biri gibi davranan kişidir!"

Lem'in fantastik modellerini tanımlamak için hangi kelimeleri seçmesi ilginç. Hikayelerinde “elektronik”, “geri bildirim”, “ikili”, “doğrusal olmayan”, “sibernetik”, “kendi kendini organize eden” gibi terimler tekrar tekrar karşımıza çıkıyor. Elbette bu kelimeler modası geçmiş ve günümüzde yapay zeka tartışmalarında kullanılan terimler gibi değil. Birçok yapay zeka uzmanı, algılama, öğrenme ve yaratıcılıkla çok az ilgisi olan şeyler yapıyor. Pek çok insan, dilin kullanımını "simüle etmek" üzerinde çalışır - ve burada kasıtlı olarak simülasyondan bahsediyoruz. Bize öyle geliyor ki en zor araştırma hala önümüzde ve bunun için insan zihninin "kendi kendini organize eden", "doğrusal olmayan" doğası bilmecesine geri dönmemiz gerekecek. Bu arada, Lem'in canlı hikayesi, okuyucuda bu kelimelerin çağrıştırması gereken bazı derin, temel çağrışımları çağrıştırıyor.

Tom Robbins romanında (Tom Robbins, Kovboy Kızları Bile Blues Olur, Bantam Books, 1976), Lem'in küçücük, insan yapımı bir dünya fikrini dikkate değer bir şekilde anımsatan bir pasaj vardır.

Julian, Noel için Sissi'ye minyatür bir Tirol köyü verdi. Muhteşem bir işçilikle yapıldı.

Vitray pencereleri güneş ışığına meyve salatası görünümü veren küçük bir katedrali vardı. Meydan Biergarten (açık hava birası - Yaklaşık trans. ) ile süslendi . Biergarten'deki cumartesi akşamları çok gürültülüydü. Köyde her zaman sıcak ekmek ve meyveli turta kokan bir fırın vardı. Ayrıca, bazı bölümleri kesilmiş ve standart miktarda bürokrasi ve yolsuzluğu ortaya çıkaran bir belediye binası ve bir polis karakolu da vardı. Minik Tiroller, en küçük dikişlerle özenle dikilmiş deri pantolonlarla dolaşıyorlardı ve pantolonun altında eşit derecede ustalıkla üreme organları yapmışlardı. Köyde ayrıca kayak mağazaları ve bir yetimhane de dahil olmak üzere birçok ilginç şey vardı. Yetimhane, her yıl Noel arifesinde alev alıp yerle bir olacak şekilde düzenlendi. Yetimler yanan gömleklerle kara koştu. Berbat! Ocak ayının ikinci haftasında yangın müfettişi gelip yangını denetledi ve “Beni dinleselerdi bu çocuklar yaşıyor olacaktı” diye mırıldandı.

Bu pasajın içeriği Lem'in hikayesine çok benzese de ton olarak çok farklı - sanki iki besteci aynı melodiyi aynı anda bulmuş ama onu tamamen farklı şekillerde uyumlu hale getirmiş gibi. Robbins, bizi küçük insanların gerçek duygularına inandırmaz - aksine, onları harika (ya da inanılmaz derecede aptalca?) güzel mekanik işler olarak sunar.

Nietzsche'nin ebedi tekrar fikrinin bir yankısı gibi yetimhane trajedisinin yıldan yıla tekrarı - bir kez olan tekrar tekrar olacak - bu küçük dünyayı herhangi bir anlamdan mahrum ediyor. Yangın müfettişinin sözlerinin sürekli tekrarı neden bu kadar boş görünüyor? Tiroller barınaklarını kendileri mi restore ediyor yoksa oyuncağın sıfırlama düğmesi var mı? Yeni yetimler nereden geliyor - yoksa "canlanıyor" "yanmış" mı? Burada sunulan diğer fantastik pasajlarda olduğu gibi, eksik detayları düşünmekte fayda var.

Okuyucunun minik ruhların varlığına inanıp inanmaması, anlatıcının üslup inceliklerine ve hilelerine bağlıdır. Neye eğilimlisin?

D.R.H.

D.K.D.

19

STANISLAV LEMİ

hizmet dışı

Profesör Dobbs'un kitabı, Finli filozof Eino Kaikki'nin "insan tarafından şimdiye kadar yaratılmış en vahşi bilim" olarak adlandırdığı kişilik bilimine adanmıştır. Günümüzün en ünlü kişilikçilerinden biri olan Dobbs da bu görüşü paylaşıyor. Kişibilim kullanımının ahlaka aykırı olduğu sonucundan kaçmanın imkansız olduğunu söylüyor; ancak burada etik ilkelere aykırı olmakla birlikte uygulamada gerekli olan araştırmalarla karşı karşıyayız. Araştırmanın özel acımasızlığından, kişinin kendi doğal içgüdülerine yönelik şiddetinden kaçınmak imkansızdır - ve burada bir gerçek toplayıcı olarak bilim adamının masum olduğu efsanesi kesinlikle çöker. Ne de olsa, daha fazla vurgu yapmak için biraz abartmakla birlikte, "deneysel teogoni" olarak adlandırılan bilimsel bir disiplinden bahsediyoruz. Dokuz yıl önce kişiler basında yer aldığında, kamuoyu ortaya çıkan gerçekler karşısında şaşkına dönmüştü. Günümüzde artık hiçbir şeyin insanlığı şaşırtamayacağı varsayılabilir. Columbus'un keşfinin yankısı yüzyıllar boyunca azalmadı ve ayın son fethi, halk bilinci tarafından oldukça sıradan bir şey olarak algılandı. Yine de kişilik biliminin doğuşu halkı şok etti.

Bu isim, Latin ve Yunan köklerini birleştirir: "kişi" ve "genetik" - ikincisi, oluşum, yaratma anlamında. Bu araştırma dalı, seksenlerin sibernetik ve psikonik ile uygulamalı zekanın kesişmesinden doğdu. Bugün herkes kişileştirmeyi biliyor; sokaktan geçen birine sorun ve bunun zeki varlıkların yapay bir yaratımı olduğunu söyleyecektir. Bu cevap gerçeklerden çok uzak değil ama yine de konunun özünü etkilemiyor. Şu anda yüze yakın kişiselleştirilmiş programımız var. Dokuz yıl önce, kişilik şemaları geliştirildi - basit "doğrusal" tip temeller - ancak artık yalnızca tarihsel öneme sahip olan önceki nesil bilgisayarlar, gerçek kişisiler yaratmak için alan sağlayamıyordu.

Bir zihin yaratmanın teorik olasılığı, Norbert Wiener tarafından, son kitabı Tanrı ve Golem'den alıntılarla kanıtlandığı gibi tahmin edildi. Bunu her zamanki şaka üslubuyla söylese de, bu şakacılığın altında oldukça kasvetli bir önsezi vardı. Ancak Wiener, olayların yirmi yıl sonra alacağı dönüşü öngöremezdi. En kötüsü, Massachusetts Teknoloji Enstitüsü, Sir Donald Acker'in sözleriyle, "girdileri ve çıktıları kısalttığında" oldu.

Şu anda, kişisi "sakinler" için "dünya" birkaç saat içinde yaratılabilir - bu, tam programlardan birine (BAAL-66, CREATE-4 veya JEHOVAH-09 gibi) girmek için gereken süredir. bilgisayar. Dobb, okuyucuyu tarihsel kaynaklara yönlendirerek, kişilik biliminin ilk adımlarının oldukça şematik bir tanımını sunar; tanınmış bir uygulayıcı olarak, çoğunlukla kendi işi hakkında konuşuyor. Bu biraz mantıklı çünkü Dobb'un temsil ettiği İngiliz okulu ile MIT'deki Amerikan grubu arasında hem metodoloji hem de deneylerin amaçlarına ilişkin görüşler açısından önemli farklılıklar var. Dobb, "120 dakikada 6 gün" prosedürünü şu şekilde açıklamaktadır. Her şeyden önce, makinenin belleğine minimum miktarda başlangıç verisi girilir, yani profesyonel olmayanların dilinde, belleğe belirli bir "matematiksel" madde sokulur. Bu madde, kişisilerin "yaşayacağı" evrenin protoplazmasıdır. Artık bu mekanik, dijital dünyaya gelecek ve sadece ve sadece içinde var olacak olan varlıklara, özellikleri sınırsız olan bir ortam sağlayabiliriz. Dolayısıyla bu varlıklar kendilerini fiziksel anlamda hapsedilmiş hissedemezler, çünkü onların bakış açısından dünyalarının sınırları yoktur. Onların dünyasında bize verilen boyuta benzeyen tek bir boyut var - zamanın geçişi (süre). Ancak akış hızı deneyi yapan kişinin kontrolünde olduğu için süreleri bizimkine benzemez. Kural olarak, ilk aşamada (oluşturmadan önceki sözde ısınma), maksimum hız ayarlanır, böylece dakikalarımız bilgisayardaki dönemlere karşılık gelir. Bu süre zarfında, orada sentetik kozmosun bir dizi ardışık yeniden organizasyonu ve kristalleşmesi gerçekleşir. Bu kozmos, uzaydan tamamen yoksundur - boyutları olmasına rağmen, bunlar tamamen matematikseldir, doğası gereği "hayalidir". Bunlar sadece programcının belirli aksiyomatik kararlarının sonuçlarıdır ve sayıları ona bağlıdır. Örneğin, on boyut seçerse, yarattığı dünyanın yapısı, yalnızca altı boyutun kurulduğu dünyadan tamamen farklı olacaktır. Bu ölçümlerin fiziksel uzaydaki ölçümlerle hiçbir ortak yanı olmadığı vurgulanmalıdır; yalnızca bu tür sistemlerin yaratılmasında kullanılan soyut mantıksal yapılarla ilgilidir.

Matematikçi olmayanlar için bu muğlak noktayı açıklamak için Dobb, genellikle okullarda öğretilen türden basit gerçeklerden alıntı yapar. Gerçek dünyada bir kübe karşılık gelen geometrik olarak doğru üç boyutlu bir katı cismi (örneğin bir küp) kağıt üzerinde tanımlamanın mümkün olduğunu biliyoruz. Aynı şekilde dört, beş, n boyutlu geometrik cisimleri de tarif etmek mümkündür (dört boyutlu cisimlere “tesserakt” denir). Bu tür cisimlerin gerçek dünyada karşılıkları yoktur, çünkü fiziksel bir dördüncü boyuta sahip olmadan gerçek bir dört boyutlu küp yapamayız. Neyin fiziksel olarak inşa edilebileceği ile neyin yalnızca matematiksel olarak inşa edilebileceği arasındaki bu ayrım, kişisiler için mevcut değildir, çünkü onların dünyası tamamen matematiksel bir yapıya sahiptir. Yapı malzemesi matematiktir, ancak inşa edildiği tuğlalar sıradan fiziksel nesnelerdir (röleler, transistörler, elektronik devreler - tek kelimeyle, bir bilgisayarın yapıldığı şey).

Modern fizikten de bilindiği gibi uzay, içinde yer alan nesnelerden ve kütlelerden bağımsız değildir. Varoluşunda uzay bu cisimler tarafından belirlenir. Hiçbir şeyin olmadığı yerde, hiçbir şeyin olmadığı yerde uzay yok olur, sıfıra çöker. Kişimsiler dünyasında, tabiri caizse etkilerini yayan ve böylece uzayı "üreten" maddi cisimlerin rolü, bu amaç için özel olarak oluşturulmuş matematiksel sistemler tarafından oynanır. Yaratılabilecek tüm olası sistemlerden (örneğin, aksiyomatik bir şekilde), belirli bir deney yapmaya karar veren bir programcı, deney için temel, "varoluşsal alt tabaka", "ontolojik temel" olarak hizmet edecek istenen grubu seçer. yarattığı evren. Dobb, bunun insan dünyasını oldukça anımsattığına inanıyor. Ne de olsa, dünyamız da kendisine en uygun belirli şekilleri ve geometri türlerini "seçti", çünkü bunlar en kolayı (başladığı yerde kalmak için 3D). Buna rağmen, geometrik alanda ve yalnızca geometrik alanda değil, "başka özelliklere" sahip "başka dünyalar" hayal edebiliyoruz. Aynı şey şahıssılar için de söylenebilir; araştırmacının "yaşam alanı" olarak seçtiği matematiğin yönü onlar için bizim için aynıdır - içinde yaşadığımız, içinde yaşamak zorunda olduğumuz "gerçek dünyanın temeli". Ve bizim gibi, kişisiler de farklı özelliklere sahip dünyalar hayal edebilir.

Dobb, konusunu art arda yaklaşıklaştırma ve iyileştirme yoluyla sunar; yukarıda anlattıklarımız ve kitabının yaklaşık olarak ilk iki bölümüne tekabül eden şey, sonraki bölümlerde -karmaşıklıkla- kısmi değişikliklere uğrar. Aslında yazar, kişisilerin hazır, tamamlanmış, bir kez ve herkes için son haliyle donmuş bir dünyaya hiç getirilmediğini açıklıyor. Ayrıntılı olarak dünyalarının nasıl olacağı onlara bağlıdır ve ne kadar aktif olurlarsa, "araştırma inisiyatifleri" o kadar güçlü gelişir. Kişisi evreni, nesnelerin yalnızca gözlemci tarafından görüldükleri ölçüde var oldukları bir dünyayla karşılaştırmak da yanlış olur. Sainter ve Hughes'un yazılarında bulunan bu tür karşılaştırmalar, Dobb'un "idealist sapmalar" olarak gördüğü şeylerdir; Piskopos Berkeley'in beklenmedik bir şekilde dirilen doktrinine şahsiyetler tarafından ödenen bir övgü. Sainter, kişisi kişinin dünyasını, esse ile percipi'yi ayırt edemeyen, başka bir deyişle algıdaki bir nesne ile nesnel, gözlemciden bağımsız bir neden olan bir nesne arasında asla ayrım yapamayan bir Berkeley varlığıyla aynı şekilde algıladığını savunur. bu algının. Dobb, kişiliklerin bu yorumuna tutkuyla saldırır. Onların dünyalarını yaratan bizler , onların algıladıklarının gerçekten var olduğunu çok iyi biliyoruz; bilgisayarda onlardan bağımsız olarak var olur - ancak Dobb, yalnızca matematiksel nesneler biçiminde kabul eder.

Yazar ayrıca, kişisilerin bir programa göre doğup geliştiğini açıklıyor; deneyci tarafından belirlenen oranda büyürler. Bu hız sadece mevcut bilgi işlem teknolojisi ile sınırlıdır ve ışık hızına yaklaşır. Kişisilerin "varoluş yeri" haline gelmek için tasarlanan matematik, onlara tam olarak verilmemiştir, ancak tabiri caizse, hala "bebek bezindedir" - neredeyse gelişmemiş, gizlidir - çünkü o yalnızca bir dizi belirli olasılıktır. , alternatif yollar, uygun bir şekilde, makinenin programlanmış alt sistemlerinde bulunur. Bu alt sistemler veya üreteçler kendi başlarına hiçbir şey yapmazlar, bunun yerine, kişisilerin belirli bir faaliyet türü tetikleyici görevi görür ve giderek genişleyen ve tanımlayan bir süreci başlatır. Yani bu varlıklar kendi dünyalarını davranışlarıyla tanımlarlar. Dobb bu fikri aşağıdaki analoji ile açıklıyor. Bir kişi etrafındaki dünyayı farklı şekillerde yorumlayabilir. Dünyanın belirli yönlerine özel ilgi gösterebilir ve derin bilimsel araştırmaların bir sonucu olarak, bu yönler hakkında bilgi edinebilir; bu, kendisi için birincil bilimsel ilgi konusu olmayan dünyanın geri kalanına ilişkin algısını da etkileyecektir. o. Mekaniğe tutkuluysa , durdurulamaz hareketiyle geçmişten kesin olarak tanımlanmış bir geleceğe götüren devasa ve mükemmel bir saat mekanizması olarak kendisine evrenin mekanik bir modelini inşa edecektir. Bu model, gerçeği doğru bir şekilde temsil etmekten uzaktır, ancak yine de oldukça uzun tarihsel dönemler boyunca kullanılabilir ve hatta birçok pratik başarı elde edebilir - inşaat makineleri vb. Aynı şekilde kişisiler de kendi iradeleri ve özgür iradeleri ile evrenleriyle belirli bir ilişki türüne “eğilirlerse” ve ancak bu tür bir ilişkide kozmoslarının “özünü” görürlerse, o zaman ilgili araştırma ve keşif yoluna, ne hayali ne de faydasız olmayan bir yola gireceklerdir. Eğilimleri, çevreden kendisine en uygun olanı “çağrıştırır”. Önce algıladıklarını öğrenirler. Onları çevreleyen dünya, araştırmacı-yaratıcı tarafından yalnızca kısmen belirlenir, kısmen önceden belirlenir; kişisiler, hem "zihinsel" (kendi dünyaları üzerinde düşündükleri, onu anlamaya çalıştıkları ölçüde) hem de "gerçek" (bağlamında) olmak üzere, içinde hiçbir şekilde önemsiz olmayan belirli bir hareket özgürlüğü payını korurlar. fiiller” - kelimenin tam anlamıyla gerçek olmayan, ancak tamamen hayali olarak da adlandırılamayan). Gerçekte, bu, açıklamanın en zor kısmıdır ve kişisilerin varlığının bu özel niteliklerini açıklamaya çalışırken Dobb'un her zaman elinden gelenin en iyisini yapmadığını söyleyebiliriz - bu nitelikler, yalnızca matematiksel dilde yeterince açıklanabilir. onları oluşturan programlar. Bu nedenle, kişisilerin etkinliğinin tamamen özgür olmadığı gerçeğine inanmalıyız - tıpkı doğanın fiziksel yasaları tarafından sınırlanan eylemlerimizin tamamen özgür olmadığı gibi - tıpkı fragmanlar olmadığımız gibi tamamen kararlı da değiliz. serilmiş raylar boyunca yuvarlanan. . Kişisi, bir kişinin "ikincil nitelikleri"nin -renkler, melodik sesler, nesnelerin güzelliği- yalnızca bir kişinin duyacak kulakları ve görecek gözleri olduğunda algılanabilmesi bakımından da bir kişiye benzer; Onlara önceden duruşma verildi. Çevrelerini algılayan kişisiler, ona, manzaranın bizim için çekiciliğinin tam olarak ne olduğuna karşılık gelen deneyim özelliklerini bahşeder; elbette, onların durumunda, manzara tamamen matematikseldir. "Nasıl gördükleri" hakkında hiçbir şey söylenemez, çünkü "duyumlarının öznel niteliğini" incelemenin tek yolu insan formunu terk etmek ve kişisi olmak olacaktır. Hatırlayacağınız gibi, insansıların ne kulakları ne de gözleri vardır, bu nedenle bizim anladığımız gibi duymazlar ve görmezler; onların evrenlerinde ışık, karanlık, fiziksel yakınlık, mesafe, yukarı ve aşağı yoktur. Hissedemediğimiz ama onlar için temel olan boyutları var; örneğin, elektrik potansiyellerindeki dalgalanmaları -insanın duyusal bileşenlerine eşdeğer olarak- algılarlar. Potansiyellerdeki değişiklikleri, örneğin, basınç veya bir hava soluğu olarak değil, insan algısının en ilkel görsel veya işitsel fenomeninin bir analoğu olarak algılarlar; örneğin, bir kişi kırmızı bir nokta gördüğünde, bir ses duyduğunda, bir şeye dokunduğunda. sert veya yumuşak nesne. Burada ve aşağıda Dobb, yalnızca analojiler açısından konuşmanın mümkün olduğunu vurguluyor.

Kişisilerin bize kıyasla kusurlu olduğunu düşünmek, çünkü duyamazlar veya göremezler, tamamen saçmadır, çünkü fenomenalizmi doğrudan hissedemediğimiz için kişisilerle ilgili olarak kusurlu olanın biz olduğumuzu da iddia edebiliriz. matematiğin - sonuçta, onu yalnızca entelektüel, dolayımlı bir şekilde algılıyoruz. Matematikle ancak muhakeme yoluyla temas halindeyiz ve onu ancak soyut düşünme yoluyla "deneyimleyebiliriz". Kişisiler ise içinde yaşarlar - bu onların havası, toprağı, bulutları, suyu ve hatta ekmeğidir - evet, hatta yiyecekleridir, çünkü bir anlamda onları besler. Böylece, sadece bizim bakış açımızdan, makinenin içinde "kilitlenirler", izole edilirler. İnsan dünyasına giremezler. Buna simetrik olarak insan, içinde var olmak ve onu doğrudan algılamak için asla kendi dünyasına giremeyecektir. Böylece matematik, bazı enkarnasyonlarında zihnin yaşam alanına dönüşmüş, o kadar ruhani olmuştur ki tamamen cisimsizleşmiş, onun beşiği ve unsuru olmuştur.

Personoidler birçok yönden insanlara benzer. Belirli bir çelişkiyi ( a ve a-değil'in eşzamanlı varlığı) hayal edebilirler , ancak bizim gibi onu hayata geçiremezler. Ne bizim fiziğimiz ne de onların dünyasının mantığı buna izin verir, çünkü kişisi evreninde mantık, fiziğin bizim dünyamızda oynadığı gibi, mümkün olanı sınırlama rolünü oynar. Dobb, her halükarda, kişisilerin ne "hissettiklerini" ve sonlu olmayan bir evrende işlerini yaparken ne hissettiklerini içsel olarak tam olarak anlayabileceğimizin tamamen söz konusu olmadığını vurguluyor. İçinde tamamen yer olmaması onlar için bir hapishane değil - bu tamamen gazetecilerin icat ettiği bir saçmalık - ama tam tersine, bilgisayar programlarının eyleme geçtiklerinde ürettikleri matematik nedeniyle özgürlüklerinin garantisidir. (ve onları harekete geçiren kişisilerin etkinliğidir), tabiri caizse, olası eylemler, mimari ve diğer başarılar, keşifler, kahramanca seferler ve cesur hipotezler için kendi kendini gerçekleştiren sonsuz bir alandır. Tek kelimeyle, kişisilere başka bir evren değil de tam olarak böyle vererek adaletsiz davranmadık. Kişiliklerin gaddarlığı ve ahlaksızlığı oldukça farklıdır.

"Non serviam" ın yedinci bölümünde Dobb, okuyucuyu dijital evrenin sakinleriyle tanıştırıyor. Personoidler esnek düşünceye ve gelişmiş dil becerilerine sahiptir; duyguları da hissedebilirler. Her birinin kendi kişiliği vardır; aralarındaki fark, yalnızca yaratıcı-programcının kararlarının bir sonucu değil, aynı zamanda iç yapılarının aşırı karmaşıklığının da sonucudur. Birbirlerine çok benzeyebilirler ama asla tam olarak aynı olamazlar. İlkel bir durumda da olsa, bir "çekirdek", "çekirdek kişilik" ve düşünme ve konuşma yeteneği ile donatılmış olarak doğarlar. Küçük bir kelime hazinesine ve kendilerine verilen gramer kurallarına göre cümle kurma yeteneğine sahiptirler. Belki gelecekte onlara bu tanımlayıcı verileri bile vermeyeceğiz ve onların, sosyal gelişme sürecindeki ilkel bir insan grubu gibi kendi dillerini nasıl doğurduklarını izleyebileceğiz. Bununla birlikte, bu kişileştirme yönü iki ana engelle karşılaşır. İlk olarak, kendi kişisi dillerinin doğuşunu beklemek çok uzun zaman alacaktı. Şu anda, bilgisayar içi dönüşümler mümkün olduğu kadar hızlandırılsa bile (bilgisayar süresinin bir saniyesinin bir insan ömrünün bir yılına karşılık geldiği kabaca söylenebilir) bu, on iki yıl alacaktır. İkincisi, daha da büyük bir zorluk, "kişioidlerin grup evrimi" sürecinde kendiliğinden ortaya çıkan dilin bizim için anlaşılmaz olacağı ve bir tür gizemli şifre gibi kodunun çözülmesi gerekeceği gerçeğinde yatmaktadır. Görev, bu şifrenin insanlar tarafından ve şifre çözücüyle aynı dünyada yaşayan insanlar için yaratılmaması nedeniyle daha da karmaşık hale gelecektir. Kişisilerin dünyası nitelik olarak bizimkinden farklıdır ve bu dünyaya uygun bir dil, herhangi bir etnik dilden oldukça farklı olmalıdır. Bu nedenle, şimdilik dilbilimsel evrim ex nihilo, yalnızca kişileştirmecilerin bir hayali olarak kaldı.

Kişisiler belirli bir gelişim aşamasına ulaştıklarında, onlar için son derece önemli olan temel bir bilmeceyle karşı karşıya kalırlar - kendi kökenlerinin bilmecesi. Kendilerine insanlık tarihinden, dini inançlarının tarihinden, felsefi araştırmalarından ve mitolojisinden bildiğimiz soruları soruyorlar. Nereden geldik? Neden bu şekilde yaratıldık da başka türlü değil? Neden algıladığımız dünya tamamen farklı niteliklere sahip değil de tam olarak bunlara sahip? Bu dünyanın bizim için anlamı nedir? Onun için anlamımız nedir? Bu tür düşünceler sonunda onları kaçınılmaz olarak ontolojinin en basit sorusuna götürür: Varlıkları “kendiliğinden” mi gelişti, yoksa bir yaratma eyleminin ürünü müydü ve arkasında durumun aktif bir efendisi, Yaratıcı, iradesi ve iradesiyle gizliydi. bilinç. Kişiliklerin tüm gaddarlığı, tüm ahlaksızlığı burada kendini gösterir.

Dobb, kitabının ikinci bölümünde bu entelektüel arayışlar, bu tür soruların kurbanı haline gelen zihnin mücadelesi hakkında bir hikayeye geçmeden önce, birkaç bölümde "tipik insansı" bir portre çiziyor, " anatomi, fizyoloji, psikoloji”.

Yalnız bir şahsiyetin düşüncesi ilkel kalır, çünkü yalnızken dilsel yeteneklerini uygulayamaz ve konuşma olmadan söylemsel düşünce gelişemez. Yüzlerce deneyin gösterdiği gibi, dört ila yedi kişiden oluşan gruplar, en azından konuşmanın gelişimi ve tipik araştırma faaliyetleri ve ayrıca "kültürleştirme" için en uygunudur. Öte yandan, daha büyük ölçekli sosyal süreçlere karşılık gelen fenomenler daha büyük grupları gerektirir. Şu anda, yeterince geniş bir bilgisayar evrenine yaklaşık bin kişiyi "yerleştirmek" mümkündür. Bununla birlikte, bu tür çalışmalar ayrı, bağımsız bir disipline - sosyodinamik - aittir ve Dobb'un bilimsel ilgi alanına dahil değildir; bu nedenle kitabında sadece geçerken bahsedilir. Daha önce de belirtildiği gibi, kişisi bir bedene sahip değildir, ancak bir "ruhu" vardır. Bir bilgisayara yerleştirilmiş bir sonda gibi özel bir cihazın yardımıyla makine dünyasına bakabilen bir dış gözlemci için, bu ruh "bağlı bir süreçler bulutu", belirli bir "merkez" ile işlevsel bir bütün olarak görünür. büyük bir doğrulukla izole edilebilir, yani makine ağındaki yerinin ana hatlarını çizebilir. (Bunun kolay bir iş olmadığını ve birçok yönden beyin cerrahisinde insan beynindeki lokalize işlevsel merkezler arayışına benzediğini unutmayın.)

Kişimsilerin yaratılmasını neyin mümkün kıldığını anlamak için, bilinç teorisinin temellerinin oldukça açık bir şekilde açıklandığı “Non serviam” ın on birinci bölümü ana bölümdür . Bilinç - sadece kişisi değil, aynı zamanda herhangi bir başkası - fiziksel açıdan bir "bilgi duran dalgası", kesintisiz dönüşümlerin akışında bir tür dinamik değişmezdir. Tuhaflığı, hem bir "uzlaşmayı" hem de söyleyebileceğimiz kadarıyla doğal evrim tarafından hiç de planlanmamış bir "sonucu" temsil etmesidir. Aksine, evrim en başından beri, beyin aktivitesinin belirli bir ortalama değerin - yani belirli bir karmaşıklık seviyesinin üzerinde - uyumlu hale getirilmesinin önüne en zor engelleri dikmiş ve bu yasak bölgeye açıkça istemeden girmiştir. genellikle aktif yaratıcılıktan yoksundur. Olan şu ki, tüm sinir sisteminde ortak olan kontrol ve düzenleme sorunlarına yönelik bazı çok eski evrimsel çözümler, antropojenezin başladığı düzeye aktarıldı. Mühendislik verimliliği açısından, bu çözümler tamamen yeni bir şey lehine, yani hissedebilen bir varlığın beyni için terk edilmiş olmalıydı. Ama elbette evrim bu şekilde hareket edemezdi, çünkü kendisini önceki kararlardan, bazen yüzlerce, milyonlarca yıllık gelişmeden kurtaramaz. Adaptasyonun küçük artışlarıyla ilerlediği için, "sıçramak" yerine "süründüğü" için, Tammer ve Bovine'in yazdığı gibi, evrim "sayısız arkaizmi, her türden ıvır zıvırı sürükleyen" bir ağdır. (Tummer ve Bovine, insan ruhunun bilgisayar simülasyonlarının yaratıcıları arasındadır; onların çalışmaları kişileştirmenin temelini oluşturmuştur.) İnsan bilinci, özel bir tür uzlaşmanın sonucudur. Bu, patchwork yorgan gibi bir şey ya da Gebhardt'ın belirttiği gibi, ünlü Alman atasözünün mükemmel bir örneği: "Aus einer Not eine Tugend machen" (burada: "Bazı kusurları, bazı zorlukları onurlu hale getirin"). Dijital bir makine, kendi içinde hiyerarşik operasyonel çatışmaların ortaya çıkamaması gibi basit bir nedenden ötürü, kendi başına bilinç üretemez. Böyle bir makinenin yapabileceği en fazla şey, içindeki çatışkıların sayısı arttığında "mantıksal bir uyuşukluğa", "mantıksal felce" düşmek. Öte yandan, insan beyninde olumlu yönde kaynayan çelişkiler, yüzbinlerce yıl boyunca yavaş yavaş düzenleyici işlemlere tabi tutulmuştur. Daha yüksek ve daha düşük seviyeler oluşturuldu, refleksler ve yansımalar, dürtü ve kontrol seviyeleri, zoolojik yollarla temel çevrenin modellenmesi ve dilbilimsel yollarla kavramsal çevre. Tüm bu seviyeler, yuvarlak bir toplam oluşturmak veya birleşip tek bir bütün oluşturmak "istemezler".

O halde bilinç nedir? Bir uyarlama, bir strateji, bir tuzaktan çıkış yolu, son çare, görünüşe göre (ama sadece görünüşte!), Temyizin son adımı. Fizik ve bilgi teorisi dilinde bu, bir kez başladıktan sonra bir sona, yani kesin bir tamamlanmaya izin vermeyen bir işlevdir. Dolayısıyla, beynin tüm inatçı çelişkilerinin tam bir "uzlaşması", böyle bir tamamlama için bir plandan başka bir şey değildir . Görevi diğer aynaları yansıtmak olan bir ayna olduğunu söyleyebiliriz, o da diğer aynaları yansıtır ve bu böyle sonsuza kadar sürer. Fiziksel olarak, bu kesinlikle imkansızdır ve regressus ad infinitum , insan bilinci fenomeninin üzerinde süzüldüğü ve titrediği uçurumu temsil eder. "Bilinç seviyesinin altında", yer eksikliği nedeniyle oraya ulaşamayan veya yalnızca kısmen ulaşan şeyin bilincinde tam olarak yansıması için mücadeleyi durdurmaz. Dikkat çekmek için yarışan tüm eğilimlere tam ve eşit haklar vermek, sonsuz bir kapasite ve sonsuz bir beyin kapasitesi gerektirir. Dolayısıyla, bilinç etrafında sonsuz bir mücadele var, iten ve kaynayan bir "kalabalık" var ve bilinç düzeyi, tüm zihinsel fenomenlerin hiç de soğukkanlı, egemen hükümdarı değil - daha çok, fırtınalı dalgalar üzerinde dans eden bir şamandırayı andırıyor ve gerçek her şeyin üzerinde olması, bu dalgaları kontrol ettiği anlamına gelmez ... Modern bilinç teorisi, bilgisel ve dinamik yorumunda maalesef basit ve net bir dilde sunulamaz, bu nedenle en azından bu şekilde popüler yayın, sürekli olarak görsel modellere ve metaforlara başvurmak zorundayız. Öyle ya da böyle, bilincin bir tür hile, evrimin kendine has ve gerekli çalışma tarzına, oportünizme - yani zor bir durumdan hızlı ve doğaçlama bir çıkış yolu bulmaya - sadık kalarak başvurduğu bir tür değişim olduğunu biliyoruz . durum. Bu nedenle, gerçekten rasyonel bir varlık yaratmaya girişirsek ve bunu tüm rasyonel mühendislik ve mantıksal kurallara göre, teknolojik verimlilik kriterlerini uygulayarak yaparsak, böyle bir varlık büyük olasılıkla bilinç armağanından mahrum kalır. Kesinlikle mantıklı davranacak, her zaman tutarlı, dikkatli ve doğru olacak ve hatta insan gözlemciye yaratıcı faaliyet ve karar verme alanında bir deha gibi görünebilir. Ama hiçbir şekilde insan olamaz, çünkü gizemli derinliğinden, içsel karmaşıklığından, labirentimsi doğasından yoksun olacaktır...

Burada modern bilinç teorisine daha fazla girmeyeceğiz, Profesör Dobb da öyle. Ancak birkaç açıklayıcı kelime olmadan yapamayız, çünkü bunlar kişisilerin yapısına gerekli bir girişi sağlarlar. Yaratılışları, en eski mitlerden biri olan homunculus mitinin gerçeğe dönüşmesine yardımcı oldu. Kişioidlere, ruhuyla bir kişiye benzerlik kazandırmak için, bilgi alt katmanına belirli çelişkiler sokmalı, ona asimetri, asentrik eğilimler vermeli; kısacası hem birlik olmamız hem de düşmanlık yaratmamız gerekiyor. mantıklı mı Sadece makul değil, aynı zamanda bir tür sentetik zeka yerine düşünceyi ve onunla birlikte bir kişinin bireyselliğini taklit etmek istiyorsak kesinlikle gereklidir.

Bu nedenle, kişisilerin duyguları bir dereceye kadar akıllarıyla çelişmelidir; belirli kendine zarar verme eğilimlerinden özgür olmamalıdırlar; içsel gerilimi hissetmeli - ya ruhsal durumların muhteşem bir sonsuzluğu olarak ya da onların dayanılmaz derecede acı verici ayrılığı olarak hissettiğimiz tüm o merkezkaç. Bunun algoritması hiç de düşünüldüğü kadar umutsuzca karmaşık değil. Sadece yaratılış mantığı (personoid) ihlal edilmelidir, bazı çatışkılar içermelidir. Hilbrandt'a göre bilinç, yalnızca evrimsel çıkmazdan bir çıkış yolu değil, aynı zamanda Gödelleştirme tuzağından da bir kaçıştır, çünkü mantıksal olarak mükemmel herhangi bir sistemde kaçınılmaz olarak ortaya çıkan çelişkileri paralojik çelişkiler aracılığıyla atlatmayı başarır. Bu nedenle, kişisi evreni kesinlikle rasyoneldir, ancak kendileri değildir. Profesör Dobb'un kendisi bu son derece karmaşık konuyu derinlemesine incelemediği için burada duracağız. Zaten bildiğimiz gibi, kişisilerin bir ruhu vardır, ancak bedenleri yoktur ve bu nedenle fiziksellik duygusu yoktur. Özel bir durumda, tamamen karanlıkta, minimum dış uyaranla yaşanan hisleri hayal etmenin zor olduğu söyleniyor - ancak Dobb, bu görüntünün yalnızca kafa karıştırıcı olduğunu iddia ediyor. Gerçek şu ki, duyusal açlığın bir sonucu olarak, insan beyninin işlevleri kısa sürede parçalanmaya başlar - dış dünyadan gelen uyaranlar olmadan insan bilinci felç olma eğilimindedir. Bununla birlikte, fiziksel duyumları deneyimlemeyen kişisiler parçalanmazlar - doğrudan deneyimledikleri matematiksel ortamları tarafından desteklenirler. Ama nasıl? Diyelim ki, evrenlerinin "dışsal yönleri" tarafından kendilerinde neden olunan kendi durumlarındaki değişikliklere uygun olarak deneyimliyorlar. Dış uyaranların sonucu olarak meydana gelen değişiklikler ile kendi ruhlarının derinliklerinden kaynaklanan değişiklikleri ayırt edebilirler. Nasıl farklılaşırlar? Buna doğrudan bir cevap, yalnızca kişisilerin dinamik yapısı teorisinde bulunabilir.

Ancak, büyük farka rağmen, kişisiler bize benziyor. Bir dijital makinenin asla kendi kendine bilinç geliştiremeyeceğini zaten biliyoruz; Önüne hangi görevleri koyarsak koyalım, üzerinde hangi fiziksel süreçleri simüle edersek edelim, psişe onda ortaya çıkmayacaktır. Bir insanı taklit etmek için, onun bazı temel çelişkilerini de taklit etmek gerektiğinden, Dobb'un alıntıladığı Canyon'un sözleriyle, yalnızca karşılıklı olarak birbirini çeken düşmanlıklar sistemi - kişisi - "bir yıldıza" benzer olabilir. yerçekimi kuvvetleri tarafından sıkıştırılmış ve aynı zamanda basınç radyasyonu ile içeriden patlayan." Çekim merkezi kişisel bir "Ben"dir, ancak ne mantıksal ne de fiziksel anlamda hiçbir şekilde birlik oluşturmaz. Bu sadece bizim öznel yanılsamamız! Açıklamanın bu aşamasında kendimizi bir anda pek çok şaşırtıcı sürprizin ortasında buluyoruz. Bir makineyi, akıllı bir muhatap gibi onunla konuşmayı sürdürecek şekilde programlamanın mümkün olduğu bilinmektedir. Doğru yerlerde makine "I" zamirini ve türevlerini kullanacaktır. Ancak bu, akıllı bir programcının numarasından başka bir şey değildir! Böyle bir makine, ne kadar zekice eğitilmiş olurlarsa olsunlar, en basit ve en aptal insandan çok, gevezelik eden milyonlarca papağana benzer. İnsan davranışını yalnızca dil açısından taklit eder. Hiçbir şey bu makineyi eğlendiremez veya şaşırtamaz, alarma geçiremez veya umutsuzluğa düşüremez, çünkü o psikolojik ve bireysel olarak HİÇ KİMSE değildir. Çeşitli konularda konuşan ve soruları yanıtlayan Ses'tir; en iyi satranç oyuncusunu geride bırakabilen Mantık'tır; her şeyin mükemmel bir taklitçisidir (veya daha doğrusu olabilir), mükemmelliğin zirvesinde olan, programlanmış herhangi bir rolü oynayan bir aktördür - ancak bu aktör ve taklitçinin içi tamamen boş kalacaktır. Ondan beğeni ve beğenmeme bekleyemeyiz. Kendisi için bir hedef belirlemez; herhangi bir kişi için hayal edilemeyecek bir dereceye kadar, "umursamıyor" çünkü bir kişi olarak o basitçe yok ... Bu, nefis bir şekilde verimli bir birleştirici mekanizma ve daha fazlası değil. Ve burada şaşırtıcı bir olguyla karşılaşıyoruz. Bu hammaddeden, kesinlikle boş ve kişisel olmayan bir makineden, içine özel bir program - kişisel bir program - ekleyerek gerçek düşünen varlıklar yaratmanın mümkün olması şaşırtıcı, aynı anda bir değil, birçok! En yeni IBM modelleri, aynı anda bin kişisi yaratma yeteneğine sahiptir. (Bu sayı matematiksel olarak kesindir, çünkü bir kişisi desteklemek için gereken öğeler ve bağlantılar santimetre-gram-saniye birimleriyle ifade edilebilir.)

Makinenin içinde kişisilikler birbirinden ayrılmıştır. Kural olarak, bu gerçekleşebilse de, birbirleriyle "örtüşmezler". Temas üzerine, karşılıklı "asimilasyon" u önleyen itme gibi bir şey meydana gelir. Bununla birlikte, kişisiler çok arzu ederse, iç içe geçebilirler. Daha sonra zihinsel altyapılarını oluşturan süreçler üst üste binmeye başlar ve "gürültü" ve girişim ortaya çıkar. Örtüşme alanı küçük olduğunda, belirli miktarda bilgi, kısmen kesişen kişisilerin ortak özelliği haline gelir. Bu fenomen onlar için alışılmadık bir durumdur, tıpkı bir kişinin kafasında "tuhaf sesler" veya "yabancı düşünceler" duymasının (tabii ki bazı akıl hastalıklarında veya etkisi altında olan) korkutucu olmasa da olağandışı olacağı gibi. halüsinojenler). Sanki iki kişi sadece aynı hafızaya sahip değil, aynı hafızaya sahip; sanki telepatik bir düşünce aktarımından daha fazlası gerçekleşmiş gibi - yani "kişiliklerin periferik bir kaynaşması". Sonuçları oldukça tehlikeli olduğu için bu fenomenden kaçınılmalıdır. Gerçek şu ki, yüzeysel kaynaşmanın ilk aşamasından sonra, "saldıran" kişisi bir başkasını yok edebilir ve içine alabilir. Bu durumda ikincisi, feshedilir, yok edilir ve varlığı sona erer (bazıları buna zaten cinayet adını vermiştir). Yok edilen kişisi, "saldırgan"ın asimile edilmiş, ayırt edilemez bir parçası haline gelir. Dobbs, sadece zihinsel yaşamı değil, aynı zamanda onunla ilişkili tehlikeleri ve sorunları da simüle etmeyi başardık, diyor. Sonuç olarak, ölüm taklidi yapmayı da başardık. Bununla birlikte, normal deneysel koşullar altında, kişisiler bu tür saldırganlık eylemlerinden kaçınırlar. "Psikofajlar" (Castler'ın terimi) aralarında son derece nadirdir. Rastgele karşılaşmaların ve dalgalanmaların sonucu olabilecek asimilasyona başlamanın ilk işaretinde, kişisiler tehlike hissederler (fiziksel anlamda olmasa da, tıpkı başka bir kişinin varlığını hissedebildiğimiz veya hatta kafamızın içinde "sesler" duyabildiğimiz gibi) . Sonra kişisiler aktif kaçınma manevraları yapar, geri çekilir ve her biri kendi yoluna gider. “İyi” ve “kötü” kavramlarının anlamını öğrenmeleri bu olgunun bir sonucuydu. "Kötülüğün" diğerinin yok edilmesinde ve iyinin - onun kurtuluşunda yattığı onlar için açıktır. Aynı zamanda birinin "kötülüğü" diğerinin "iyisi" (yani yararı) olabilir ve o da "psikopaj" a dönüşür. Gerçek şu ki, böyle bir genişleme - diğerinin "entelektüel bölgesinin" ele geçirilmesi - kendisine verilen başlangıçta düşünülen "alanı" genişletir. Bir bakıma bu, kurbanlarımızı öldürüp beslediğimiz için et yeme uygulamamızla tutarlıdır. Ancak, kişisilerin bunu yapmasına gerek yoktur - sadece bu fırsata sahiptirler. Açlığı ve susuzluğu bilmezler, çünkü ilgilenmek zorunda olmadıkları sürekli bir enerji kaynağı ile beslenirler (tıpkı güneşin üstümüzde parlaması için özel bir özen göstermemiz gerekmediği gibi). Kişisilerin dünyasında, termodinamiğin enerjiye uygulanmasındaki ilkeleri ve terimleri ortaya çıkamaz, çünkü onların dünyası termodinamiğe göre değil, matematiksel yasalara göre çalışır.

Oldukça hızlı bir şekilde, araştırmacılar, bilgisayar verilerinin girişi ve çıkışı yoluyla kişisi ile bir kişi arasındaki temasların özel bir bilimsel ilgi konusu olmadığı sonucuna vardılar; dahası, kişilik biliminin acımasız bir bilim olarak adlandırılmasına neden olan ikilemlere yol açarlar. İnsansılara onları yalnızca sonsuzluğu simüle eden kapalı alanlarda yarattığımızı , kendilerinin de dünyamızın içine hapsolmuş mikroskobik psiko-parçacıklar olduğunu bildirmenin değersiz bir yanı var. Aslında kendi sonsuzlukları vardır; bu nedenle Sharkr ve diğer psikonetikler (Falk, Vigeland) durumun tamamen simetrik olduğunu savunuyorlar: kişisilerin bizim dünyamıza, "yaşam alanımıza" ihtiyacı yok ve onların "matematiksel topraklarına" yerleşemeyiz. Dobb, kimin kimi yarattığı ve kimin kimi varoluşsal hapsetmeye tabi tuttuğu konusunda hiçbir şüphe olamayacağı için, bu tür bir akıl yürütmeyi safsata olarak görüyor. Dobb'un kendisi, kişisilerin işlerine tamamen karışmama ilkesini savunan bir grup bilim insanına aittir - "temassız". Bu bilim adamlarının kişicilikten davranışçı olduklarını söyleyebiliriz. Sadece yapay zekalı varlıkları gözlemlemek, konuşmalarına ve düşüncelerine kulak misafiri olmak, eylemlerini ve niyetlerini kayıt altına almak isterler ama asla hiçbir şeye karışmazlar. Bu yöntem zaten geliştirildi ve kendi teknolojisine sahip - birkaç yıl önce hayal bile edilemeyen böyle bir ekipman. Fikir dinlemek, anlamak - başka bir deyişle, sürekli gizli tanık olmaktır - ancak bu "izleme" hiçbir şekilde kişisilerin yaşamına müdahale etmeyecek şekilde. Massachusetts Institute of Technology'de şu anda aseksüel olan kişisilerin "erotik temaslara" girmesine izin verecek programlar (AFRON-2 ve EROT) geliştirilmektedir. Bu programlar, döllenme ile tutarlı olanı mümkün kılacak ve kişisilerin "cinsel olarak" üremesine izin verecektir. Dobb, bu Amerikan projeleri konusunda hevesli olmadığını kesin bir dille ifade ediyor. "Non serviam" da anlatıldığı gibi işi tamamen farklı bir yöne sahip. İngiliz kişilik bilimi okuluna birçok kez "felsefi bir test alanı" ve "teolojik bir laboratuvar" denmesi boşuna değildir. Bu tanımlar bizi, tartışılan kitabın belki de en ilgi çekici kısmına, alışılmadık başlığını açıklayan ve haklı çıkaran son bölümüne götürüyor.

Dobb, arka arkaya sekiz yıldır devam eden kendi deneyi hakkında bir rapor sunar. Yaratma eyleminin kendisinden kısaca bahsediyor - bu, küçük değişikliklerle JEHOVAH-6 programına özgü, işlevlerin oldukça rutin bir şekilde ikiye katlanmasıydı. Dobb, kendisinin yarattığı ve gelişimini gözlemlemeye devam ettiği bu dünyayı "dinlemesine" genel bir bakış sunuyor. Böyle bir dinlemeyi etik dışı ve bazen utanmazca buluyor. Bununla birlikte, deneylerin bilim için de gerekli olduğuna inandığı için çalışmaya devam ediyor , bu hiçbir şekilde ahlak veya bilgi dışında herhangi bir argüman açısından haklı çıkarılamaz. Bilim adamlarının eski mazeretlerinin artık işe yaramadığı bir durum var diyor. Örneğin, dirikesimciler tarafından geliştirilen - rahatsız ettikleri ve acı çektirdikleri bu canlıların tam bir bilinçten yoksun oldukları ve bağımsız olmadıkları şeklindeki argümanlarla tarafsız görünmek ve kötü bir vicdanı yatıştırmaya çalışmak imkansızdır. Kişisilerle yapılan deneylerde, onları yaratırken ve sonra yarattıklarımızı laboratuvar prosedürlerimizin şemalarına dahil ederken, iki kat sorumluyuz. Ne yaparsak yapalım ve eylemlerimizi nasıl açıklarsak açıklayalım, artık tüm sorumluluktan kaçamayız.

Dobb ve meslektaşlarının Oldport'ta uzun yıllar süren çalışmalarının sonucu, ADAN, ADNA, ANAD, DANA, DAAN ve NAAD isimlerini taşıyan, kişisilerin evi haline gelen sekiz boyutlu bir evrendi. İlk kişisiler, dilin kendilerinde temellenen temellerini geliştirdiler ve bölünerek "yavrular" ürettiler. Dobb bu konuda İncil'in dilinde şöyle yazar: "...ve ADAN, ADN'nin babası, ADAN DAAN'ın babası, DAAN EDAN'ın babası, o da EDNA'nın babası..." Ve böylece birbirini izleyen nesillerin sayısı üç yüze ulaşana kadar devam etti. Ancak, bilgisayarın gücü yalnızca yüz kişisi bireye eşit olduğundan, periyodik olarak “demografik fazlalık” giderildi. 300. nesilde ADAN, ADNA, ANAD, DANA, DAAN ve NAAD adlı kişisiler yeniden ortaya çıkıyor; şimdi adlarına, köken sırasını gösteren sayısal bir dizin veriliyor. (Basitlik adına bu sayıları atlayacağız.) Dobb, bilgisayar evreninde geçen zamanın yaklaşık olarak iki ila iki buçuk bin yıla eşit olduğunu söylüyor. Bu süre zarfında, kişisi nüfus arasında, dünyadaki kökenlerine dair birçok açıklama ve "var olan her şeyin" çeşitli, çelişkili ve birbirini dışlayan modelleri ortaya çıktı. Pek çok farklı felsefe (ontolojiler ve epistemolojiler) ve sadece kişisilere özgü “metafizik deneyler” ortaya çıktı. İster kişisilerin "kültürü" bizimkinden çok farklı olduğu için, ister deney çok kısa bir süredir devam ettiği için, ancak çalışılan kişisi popülasyonu arasında, Hıristiyanlığa veya Budizm'e karşılık gelen tamamen dogmatize edilmiş bir din ortaya çıkmadı. Öte yandan, daha sekizinci nesilde, kişisel ve tek tanrılı olarak anlaşılan Yaratıcı fikrinin ortaya çıktığı kaydedildi. Deney, düzenli olarak yılda yaklaşık bir kez bilgisayar geliştirme hızını maksimuma çıkarmak ve ardından tekrar yavaşlatmaktır. Dobb, bu hızlı değişikliklerin bilgisayar evreninin sakinleri tarafından tamamen algılanamaz olduğunu açıklıyor, tıpkı bu tür değişikliklerin bizim için algılanamayacağı gibi, çünkü tüm evren bir anda (burada zaman boyutunda) değiştiğinde, buna dalmış olanlar evren, bağımsız bir sabit referans noktasına sahip olmadığı için değişiklikleri fark edemez.

İki kronolojik hızın kullanılması, Dobb'un en çok arzuladığı şeyi başarmasına izin verdi - bir kişisiler tarihinin yaratılması, gelenek açısından zengin bir tarih ve kendi zaman duygusu. Dobb tarafından kaydedilen bu hikayenin genellikle sansasyonel olan tüm verilerini burada sunamayız. Bu nedenle, kitabın başlığında yansıtılan fikrin alındığı pasajlarla yetineceğiz. Kişisiler tarafından kullanılan dil, sözcük dağarcığı ve grameri birinci kuşakta onlara programlanmış olan standart İngilizce'nin yeni bir dönüşümüdür. Dobb bunu sade bir İngilizce'ye çevirir, ancak daha sonraki insansı nesiller tarafından yaratılan bazı ifadeleri değiştirmeden bırakır. Bunlar arasında sırasıyla inananları ve ateistleri tanımlayan "ilahi" ve "ilahi olmayan" terimleri vardır.

ADAN, DAAN ve ADN ile konuşur (kişisilerin kendileri birbirlerine öyle demezler - deneyciler bu isimleri yalnızca "diyaloglar" yazmak için kolaylık sağlamak için kullanırlar) bizim de bildiğimiz bir problem hakkında - tarihimizde Pascal'a kadar uzanır. kişisilerin tarihi kesin bir keşifti EDAN 197. Pascal gibi bu düşünür de Tanrı'ya imanın her halükarda inançsızlıktan daha yararlı olduğunu söyleyerek başladı. Çünkü eğer “semaviler” doğru söylüyorsa, o zaman müminler bu dünyadan ayrıldıklarında canlarından başka bir şey kaybetmiyorlar; öte yandan, eğer Tanrı varsa, sonsuza dek (sonsuz ihtişam) kavuşurlar. Bu nedenle, kişi Tanrı'ya inanmalıdır, çünkü bu, kişinin en büyük faydayı elde etme şansını kendi şansını değerlendirmesine ilişkin varoluşsal taktikler tarafından belirlenir.

ADAN 300 bu tavsiyeye şu şekilde bakar: EDAN 197, muhakemesine göre, sadece O'nun varlığına ve dünyayı yarattığına inanmayı değil, ibadet, sevgi ve mutlak bağlılık gerektiren bir Tanrı'yı önerir. Kurtuluşu hak etmek için, evrenin yaratıcısı Tanrı varsayımına katılmak yeterli değildir; ayrıca kâinatın yaratılışından dolayı O'na şükretmek, O'nun iradesini tahmin edip yerine getirmeye çalışmak gerekir. Kısacası Rabbine kulluk etmek gerekir. Ayrıca, eğer Tanrı varsa, o zaman varlığını en az doğrudan algılanabilen varlığını kanıtladığı kadar inandırıcı bir şekilde kanıtlama gücüne sahiptir. Elbette bazı nesnelerin var olduğundan ve dünyamızın onlardan oluştuğundan şüphe duyamayız. Aşırı uçta, var olmak için ne yaptıklarından, tam olarak nasıl var olduklarından ve benzerlerinden şüphe duyulabilir; ancak, hiç kimse onların varlığı gerçeğine itiraz edemez. Allah da aynı inandırıcılıkla varlığının delillerini sunabilir. Ve yine de bunu yapmıyor, bizi çeşitli hipotezler - bazen vahiy olarak adlandırılan hipotezler - şeklinde ifade edilen dolaylı bilgi edinmeye zorluyor. Bunu yaparak, "ilahi" ve "ilahi olmayan"ı eşit bir zemine oturtuyor. O, yarattıklarını kendisine mutlak olarak inanmaları için zorlamaz, onlara sadece bu imkânı sağlar. Elbette onu harekete geçiren sebepler yaratıklarından gizlenmiş olabilir. Öyle ya da böyle, şu iddia edilebilir: Tanrı vardır ya da yoktur. Üçüncü olasılık (Tanrı vardı ama artık yok; ya sadece ara sıra var oluyor ya da bazen "daha az" ve bazen "daha çok") neredeyse imkansız görünüyor. Tamamen dışlanamaz, ancak çok değerli mantığın teodiseye dahil edilmesi sadece durumu karıştırır.

Yani Tanrı ya vardır ya da yoktur. Her iki bakış açısının savunucularının teorilerini destekleyen argümanlara sahip olduğu durumumuzu kendisi kabul ederse - çünkü "ilahi" Tanrı'nın varlığını kanıtlar ve "ilahi olmayan" onun yokluğunu kanıtlar - o zaman, mantık açısından, ortakların bir yandan tamamen "ilahi" ve "ilahi olmayan", diğer yandan tek Tanrı olduğu bir oyun elde ederiz. Bu oyunun gerekli mantıksal özelliği, Tanrı'nın kimseyi Kendisine inanmadığı için cezalandırmaya hakkı olmamasıdır. Bir şeyin var olup olmadığı kesinlikle bilinmez; bazıları sadece evet, diğerleri hayır der ve eğer bu şeyin hiçbir zaman var olmadığı varsayılabilirse, o zaman hiçbir adil mahkeme onun varlığını inkar eden birini mahkum edemez, çünkü bu tüm dünyalarda böyledir, eğer inkar ederlerse tam güven varsa, o zaman tam sorumluluk yoktur. Bu formülasyon mantıksal olarak inkar edilemez çünkü oyun teorisi bağlamında simetrik bir ödül işlevi kurar; tam bir kesinliğin yokluğunda tam sorumluluk talep eden kişi bu oyunun matematiksel simetrisini bozacaktır ve o zaman sözde sıfır olmayan toplamlı oyunu elde ederiz.

Bundan şu sonuç çıkar ki, Tanrı mutlak olarak adildir, bu durumda O'nun "ilahi olmayan"ı sırf "ilahi olmayan" oldukları için (yani ona inanmadıkları için) cezalandırma hakkına sahip değildir; ya da yine de inanmayanları cezalandıracaktır, bu da mantıklı bir bakış açısıyla kesinlikle adil olmadığı anlamına gelir. Bundan ne çıkar? Dilediğini yapabilir, çünkü mantıksal bir sistemde tek bir çelişki ortaya çıktığında, ex faalso quodlibet, bu sistemden herhangi bir sonuç çıkarılabilir. Başka bir deyişle, adil bir Tanrı, yine de onları cezalandırıyorsa, "ilahi olmayan"ın başındaki bir kıla bile dokunamaz ki bu, ilahiyatçıların tanımladığı gibi, o kadar mükemmel ve adil olmadığı anlamına gelir.

ADN, başkalarına zarar verme sorununu bu ışık altında nasıl görmemiz gerektiğini soruyor.

ADAN 300, “Burada ne olduğundan kesinlikle eminiz; "orada" - yani bu dünyanın sınırlarının ötesinde, sonsuzlukta, Tanrı ile - neler olduğu hakkında yalnızca varsayımda bulunabiliriz. Burada kötülükten kaçınma ilkesi mantıksal olarak kanıtlanamaz olsa da kötülük yapmamalıyız. Ancak aynı nedenle dünyanın varlığı da mantıksal olarak kanıtlanamaz. Dünya var olmasa da vardır. Kötülük yapılabilir, ama bana öyle geliyor ki karşılıklılık anlaşmamız nedeniyle yapmamalıyız: benim sana yaptığımı bana da yap. Allah'ın varlığı veya yokluğu ile alakası yoktur. Eğer 'orada' cezalandırılma korkusuyla kötülük yapmaktan kaçınsaydım ya da 'orada' ödüllendirilme umuduyla iyi olmaya çalışsaydım, davranışım sallantılı bir temel üzerine kurulu olurdu. Ancak, karşılıklı anlaşmamızdan daha güçlü bir temel olamaz. "Orada" başka gerekçeler varsa, onlardan buradaki gerekçelerimizden emin olduğum kadar emin olamam. Yaşarken, hayat oyununu oynuyoruz ve bunda hepimiz ortağız. Aramızdaki oyun kesinlikle simetrik. Tanrı'nın varlığını varsayarak, bu oyunun dünyamızın ötesinde devam ettiğini varsayıyoruz. Buradaki oyunu hiçbir şekilde bozmadığı sürece bu hipotezin geçerli olduğunu düşünüyorum. Yoksa belki de olmayan biri için burada var olanı ve mutlaka var olanı feda etmiş oluruz.”

NAAD, ADANA 300'ün Tanrı ile olan ilişkisinin kendisi için net olmadığını fark eder. ADAN, bir Yaratıcının olabileceği ihtimalini kabul etti değil mi? Peki bundan ne çıkar?

ADAN: “Kesinlikle hiçbir şey. Yani görev ve yükümlülük alanında kesinlikle hiçbir şey yoktur. Aşağıdaki ilkenin tüm dünyalarda işlediğine inanıyorum: geçici etik her zaman aşkın etikten bağımsızdır. Bu, etiğin şimdi ve burada onu kanıtlamak için kendi dışında hiçbir şeye sahip olamayacağı anlamına gelir. Bu da demek oluyor ki, kötülük yapan her halükarda bir alçaktır ve iyilik yapan da her halükarda salih bir adamdır. Bir kişi, varlığının delilini yeterli görerek Allah'a kulluk etmeye karar verirse, burada herhangi bir ek fazilet elde etmez . Bu onun kendi işi. Bu ilke, Tanrı yoksa, o zaman hiç yoktur ve O varsa, o zaman her şeye kadir olduğu gerçeğine dayanır. Çünkü her şeye gücü yeten O, yalnızca başka bir dünya değil, aynı zamanda benim mantığımın dayandığından farklı bir mantık da yaratabilirdi. Bu diğer mantıkta, zamansal bir etik hipotezi zorunlu olarak aşkın bir etiğe bağlı olacaktır. Bu durumda, somut olmasa da, bizi Tanrı'nın varlığına inandıracak çürütülemez mantıksal kanıtlarımız olurdu; ve bunu yapmayanlar akla karşı günah işlemiş olurlardı.”

NAAD, Tanrı'nın Kendisine inanmasını sağlayacak bir durum - ADAN 300'ün önerdiği bu diğer mantıkla bir yaratık için ortaya çıkacak bir durum - yaratmak istemeyebileceğini söylüyor. Buna ADAN cevap veriyor:

“Yüce Tanrı aynı zamanda her şeyi bilen olmalıdır; mutlak güç, mutlak bilgiden bağımsız bir şey değildir, çünkü her şeyi yapabilen, ancak mutlak gücünün kullanılmasının ne gibi sonuçlara yol açacağını bilmeyen insan, aslında artık her şeye kadir değildir. Tanrı bazen yaptığı söylendiği gibi mucizeler gerçekleştiriyorsa, bu onun mükemmelliğini daha da sorgulanabilir hale getirir, çünkü bir mucize kendi yarattığının özerkliğinin ihlalidir, kaba bir müdahaledir. Ancak yaratıklarını sürekli olarak düzenleyen ve davranışlarını baştan sona bilen birinin bu özerkliği ihlal etmesine gerek yoktur. Yine de her şeyi bilen kalarak onu kırarsa, bu, yaratılışını hiç düzeltmediği anlamına gelir (sonuçta, düzeltme yalnızca en başından beri her şeyi bilmediği anlamına gelebilir); bunun yerine - bir mucize eseri - varlığının bir işaretini verir. Ancak bu yanlış bir akıl yürütmedir, çünkü böyle bir işaretin verilmesi yaratılışın en azından yerel olarak düzeltilmiş olduğu izlenimini vermelidir. Yeni modelin yerel bir analizi şunu gösteriyor: Yaratılış, kaynağı içinde değil, dışında (aşkın, Tanrı'dan) olan düzeltmelere tabidir ve bu nedenle mucizeler norm olmalıdır; yani yaratılış, mucizelere gerek kalmayacak şekilde düzeltilmeli ve mükemmelleştirilmelidir. Gerçek şu ki, keyfi müdahaleler olarak mucizeler, sadece ilahi varlığın işaretleri olamaz; ne de olsa, sadece yazarlarını değil, aynı zamanda hitap ettikleri kişiyi de ( ona yardım etmek için burada yönlendirildikleri kişiyi) belirtirler . Böylece mantıksal olarak şu sonuca varırız: ya yaratılış mükemmeldir ki bu durumda mucizelere gerek yoktur, ya da mucizeler gereklidir ki bu durumda yaratılış kusurludur. (Mucize olsun veya olmasın, ancak bazı kusurları olan düzeltilebilir, çünkü mükemmelliğe müdahale eden bir mucize, onu ancak bozar ve bozar). İşte Allah, mantıken mucizelerle varlığını bize bildirirken, mantık açısından en kötü tezahürü seçiyor.”

NAAD, Tanrı'nın gerçekten mantık ve O'na inanç arasında bir ikilik isteyip istemediğini sorar - belki de inanma eylemi, tam güven lehine mantığın reddi olmalıdır?

ADAN: "İç çelişkinin herhangi bir şeyin (varlık, teodise veya tanrı inşası) mantıksal yeniden inşasına sızmasına izin verdiğimizde, her şeyi kanıtlamak mümkün hale gelir. İşlerin nasıl olduğuna bak. Birini yaratmaktan ve ona belli bir mantık vermekten ve sonra bu mantığı her şeyin Yaratıcısına inanmak için feda etmekten bahsediyoruz. Bu sistemin tutarlı kalabilmesi için, burada metamantık biçiminde, yaratılış mantığından tamamen farklı, farklı bir akıl yürütme biçiminin uygulanması gerekir. Bu, Yaratıcının kusurlu olduğunu ortaya çıkarmazsa, o zaman benim matematiksel zarafet eksikliği dediğim şeyi - yaratma eyleminin kendine özgü yöntemsizliğini (tutarsızlığını) gösterecektir .

NAAD ısrar ediyor: “Belki de Tanrı bunu, yaratıkları için anlaşılmaz, yani onlara verdiği mantıkla kurtarılamaz kalmak istediği için yapıyor. Kısacası, inancın mantığa hakim olmasını talep ediyor.”

ADAN buna şu yanıtı verir: “Evet, anlıyorum. Elbette bu mümkündür, ancak öyle olsaydı, mantıkla bağdaşmayan inanç, çok hoş olmayan bir ahlaki ikilem sunar. O zaman bir noktada muhakememizin ipini kırmalı ve belirsiz bir varsayımı tercih etmeliyiz - başka bir deyişle, varsayımı mantıksal kesinliğin üzerine koymalıyız. Bu, sınırsız güven adına yapılmalıdır; burada circulus vitiosus'tayız, çünkü şimdi inanmak zorunda olduğumuz şeyin sözde varlığı, başından beri mantıksal olarak doğru olan bir akıl yürütme zincirinin ürünüdür. Böylece, bazıları için olumlu bir anlam kazanan ve Tanrı'nın Varlığının Gizemi olarak adlandırılan mantıksal bir çelişki ortaya çıkar. Tamamen yapısal bir bakış açısından, böyle bir çözüm çok vasattır ve ahlaki açıdan şüphelidir, çünkü Gizem pekala sonsuza dayanabilir (sonuçta, sonsuzluk bizim karakterimizin özelliklerinden biridir). dünya), onu kendi iç çelişkisiyle sürdürmek ve güçlendirmek, bütün mimari ölçütlere göre, küfürdür. Teodisenin takipçileri genellikle bunun farkına varmazlar çünkü teolojik muhakemelerinin bazılarına mantık uygularken diğerlerine uygulamazlar. Demek istediğim, eğer biri çelişkiye inanıyorsa, o zaman yalnızca çelişkiye inanması gerekir ve aynı zamanda başka bir alandaki (diyelim ki mantıkta) çelişkisizliğe de inanmamalıdır. Bununla birlikte, böyle garip bir düalizmde ısrar edersek (zamansal olanın her zaman mantığa tabi olduğu ve aşkın olanın yalnızca parça parça olduğu varsayımı), o zaman mantıksal doğrulukla ilişkili olarak bir yamalı yorganı andıran bir Yaratılış modeli elde ederiz; o zaman artık onun mükemmel olduğunu varsayamayız. Bu, kaçınılmaz olarak, mükemmelliğin mantıklı bir “kırkyama yorgan” olması gereken bir şey olduğu sonucuna götürür.

EDNA, bu iki tutarsızlığın birleşiminin aşk olmayabileceğini sorar.

ADAN: Eğer öyleyse, o zaman bu ancak kör aşk olabilir. Allah, eğer varsa ve dünyayı O yarattıysa, elinden geldiği ve istediği gibi kendini yönetsin. Tanrı'nın var olması şükran gerektirmez; böyle bir şükran, Tanrı'nın var olmamaya muktedir olduğuna dair geçici bir varsayımı gerektirir ki bu kötü olur, çünkü bu varsayım başka bir tür çelişkiye yol açacaktır. Peki ya yaratma eylemi için minnettarlık? Bunu Tanrı'ya da borçlu değiliz, çünkü bu, var olmanın var olmamaktan kesinlikle daha iyi olduğuna inanma ihtiyacını ima eder; Bunun nasıl kanıtlanabileceğini göremiyorum. Varlığından emin olmadığımız birine iyilik yapmak, zarar vermek mümkün değil; ve eğer Yaradan, her şeyi bilmesiyle, yaratılanın kendisine minnettar olacağını ve onu seveceğini ya da nankör davranacağını ve onu inkar edeceğini önceden bilirse, bununla, doğrudan erişemese de belirli bir zorlamaya izin verir. yaratıklarının algısı. Bu nedenle Tanrı'ya hiçbir şey borçlu değiliz - sevgi yok, nefret yok, şükran yok, sitem yok, ödül umudu yok, ceza korkusu yok. O'na kesinlikle hiçbir şey borçlu değiliz. Bu tür duyguları uyandırmak isteyen bir Tanrı, öncelikle bu duyguların tebaasını koşulsuz varlığına inandırmalıdır. Aşk, karşılıklı bir duygu uyandırıp uyandırmadığına dair varsayımlara bağlı olabilir - bu anlaşılabilir bir durumdur. Ama nesnesinin var olup olmadığına dair varsayımlara bağlı olması gereken aşk anlamsızdır. Her şeye gücü yeten biri bize güven verebilir. Madem var, neden vermedi? Muhtemelen isteğe bağlı olduğunu düşündü. Neden isteğe bağlı? Burada O'nun her şeye kadirliğinden şüphe etmeye başlayabilirsiniz. Her şeye kadir olmayan bir Tanrı acımaya ve hatta sevgiye neden olabilir, ancak bence mevcut teolojik sistemlerin hiçbiri buna izin vermiyor. Böylece kendimizden başka kimseye hizmet etmiyoruz diyoruz.”

Bu teodisenin Tanrısının bir liberal mi yoksa bir otokrat mı olduğuyla ilgili daha fazla tartışmayı atlayacağız—kitabın çoğunu ele alan argümanları özetlemek zor. Dobb tarafından kaydedilen tartışmalar ve muhakemeler bazen ADANA 300, NAADA ve diğer kişisilerin konuşmaları şeklini aldı ve bazen bir monolog şeklinde (hatta deneyi yapan kişi bir bilgisayara bağlı uygun cihazların yardımıyla tamamen zihinsel bir diziyi kaydedebilir. sistem); "Hizmet dışı" nın yaklaşık üçte birini işgal ediyorlar . Metnin kendisinde yorumlanmazlar. Ancak, Dobb'un Sonsöz'ünde şu ifadeyi buluyoruz:

“ADAN'ın muhakemesi en azından benim için inkar edilemez görünüyor - ne de olsa onu ben yarattım. Onun teodisesinde ben Yaratıcıyım. Gerçekten de, ADONAI-9 programını kullanarak bu dünyayı (seri numarası 47) yarattım ve JEHOVAH-6 programının bir modifikasyonunu kullanarak insansı mücevherler yarattım. Bu ilk varlıklar, birbirini takip eden üç yüz neslin temelini attı. Aslında, onlara - bir aksiyom şeklinde - bu verileri veya onların dünyalarının dışındaki varlığımla ilgili herhangi bir veriyi iletmedim. Varsayımlar ve hipotezler temelinde, yalnızca akıl yürütme yoluyla varlığımın olasılığı hakkında sonuca vardılar. Gerçekten de, zeki varlıklar yarattığımda, onlardan herhangi bir özel ayrıcalık -sevgi, şükran ve hatta bazı hizmetler- talep etmeye hakkım olduğunu düşünmüyorum. Onların dünyasını büyütebilir veya küçültebilirim, zamanını hızlandırabilir veya yavaşlatabilirim, bu dünyayı algılama biçimlerini ve yöntemlerini değiştirebilirim; Onları ortadan kaldırabilir, bölebilir veya çoğaltabilirim; Varlıklarının ontolojik temellerini dönüştürebilirim. Bu nedenle, onlarla ilgili olarak, her şeye kadirim, ancak bundan, gerçekten, bana bir şey borçlu oldukları sonucu çıkmaz. Bildiğim kadarıyla bana hiçbir şey borçlu değiller. Onları sevmediğim doğrudur. Burada aşktan hiç söz edilmiyor, ancak diğer bazı deneycilerin bu duyguyu kişisileriyle bağlantılı olarak hissedebileceğine inanıyorum. Durumu en ufak bir şekilde değiştirecekmiş gibi gelmiyor bana. Bir an için BIX 310092'ye "sonsuz yaşam" olacak devasa bir aksesuar taktığımı hayal edin. Birer birer bağlantı kablosundan kişisilerimin “ruhlarını” eke geçiriyorum ve orada bana inanan, beni yücelten, bana şükran ve güven gösterenleri ödüllendiriyorum, geri kalan her şey ise “ilahi değil” , kişisilerin sözleriyle söyleyerek, yıkım veya işkence ile cezalandırırım. (Ebedi cezayı düşünemiyorum bile - ben o kadar canavar değilim!) Eylemlerim hiç şüphesiz fevkalade vicdansız bencilliğin bir örneği, aşağılık ve anlamsız bir intikam eylemi olarak değerlendirilecek - genel olarak olacak masum yaratıklar üzerinde mutlak bir güç durumundaki nihai anlamsızlık. Ve bu yaratıklar , tüm davranışlarının dayandığı mantık konusunda bana karşı çürütülemez kanıtlara sahip olacaklar . Elbette herkesin kişisel deneylerden istediği sonucu çıkarma hakkı vardır. Dr. Yang Kombei bir keresinde sık sık sohbet ettiğimde bana kişisi topluma hala varlığım konusunda güvence verebileceğimi söylemişti. Büyük ihtimalle yapmayacağım. Bana öyle geliyor ki onlardan bir şey, bir tür tepki bekliyormuşum gibi görünüyor. Ama bana, talihsiz Yaratıcıları olarak konumumun en güçlü beceriksizliğini, acı veren uygunsuzluğunu hissetmemi engelleyecek ne söyleyebilirler? Her hafta elektrik faturalarını ödemek zorundayım ve er ya da geç üniversite yetkilileri benden deneyi “kapatmamı”, yani makineyi kapatmamı isteyecekler. Şahsiyetsizler için bu dünyanın sonu olacak. Bu anı insanca mümkün olduğu kadar geciktirmek niyetindeyim. Yapabileceğim tek şey bu, ama bunun övgüye değer olduğunu düşünmüyorum. Aksine, genellikle "kirli iş" olarak adlandırılan şeydir. Bunu söyleyerek, umarım kimsenin uygunsuz düşünceleri yoktur - ama varsa, bu size kalmış.

Yansımalar 

Lem'in A Perfect Vakum: Var Olmayan Kitapların Mükemmel İncelemeleri adlı koleksiyonundan alınan "Non serviam" makalesi, yalnızca bilgisayar bilimini, felsefeyi ve evrim teorisini aşırı derinlik ve hassasiyetle tartışmakla kalmaz; aynı zamanda yapay zeka alanında şu anda devam eden araştırmanın bazı yönlerini doğru bir şekilde açıklamaya şaşırtıcı bir şekilde yaklaşıyor. Örneğin, Terry Winograd'ın ünlü robotu SRDLU, renkli küpleri mekanik bir kolla masa yüzeyinde hareket ettirmek için tasarlanmıştır, ancak gerçekte SRDLU dünyası tamamen bir bilgisayar içinde yapılmıştır veya simüle edilmiştir - "aslında bu cihaz Descartes'tan korkulan bir durum; o sadece robot olduğunu hayal eden bir bilgisayar." Lem, bilgisayar dünyalarını ve bilgisayar sakinlerini (gerçekten matematikten yapılmış dünyalar) şiirsel olduğu kadar doğru bir şekilde tanımlar. Tarifinde göze çarpan tek bir yanlışlık var, benzer hikayelerde tekrar tekrar bulduğumuz yanlışlıkların yakın akrabası. Lem'e göre, bilgisayarların baş döndürücü hızı sayesinde, bu simüle edilmiş dünyaların "biyolojik zamanı" bizim gerçek zamanımızdan çok daha hızlı olabilir ve yalnızca ölçüm ve araştırma yapmak istediğimizde yavaşlayabilir: "...bilgisayarın bir saniyesi, bir saniyeye karşılık gelir. insan ömrünün bir yılı.”

Aslında, Lem'in tanımladığı türden büyük, yüksek boyutlu, son derece ayrıntılı bir bilgisayar simülasyonunun zaman ölçeği ile günlük zaman ölçeğimiz arasında önemli bir fark vardır - ama tam tersi yönde! Wheeler elektronunun ileri geri örerek tüm evrenin dokusunu dokuması gibi, bir bilgisayar simülasyonu da parçaları arka arkaya ve hatta ışık hızında, oldukça basit simülasyonlar (yapay zeka uzmanlarının henüz yapmaya çalışmadığı) ekleyerek işlemelidir. herhangi bir şey) karşılık gelen gerçek yaşam durumlarından çok daha fazla zaman alır. Tabii ki, bu sorunun mühendislik yanıtı, örneğin birkaç milyon simülasyon kanalının aynı anda çalıştığı (henüz kimse bunu nasıl yapacağını bilmese de) "paralel bilgi işleme"dir; ancak milyonlarca paralel bilgi işleme kanalında simüle edilmiş dünyalar elde ettiğimizde, bunların simüle edildiği ve (yapay da olsa) gerçek olmadığı iddiası kulağa çok daha az inandırıcı gelecektir. Bu konu aynı zamanda Bölüm 18'de ("Yedinci Yolculuk") ve Bölüm 26'da ("Einstein'ın Beyniyle Sohbet") ele alınmaktadır.

Öyle ya da böyle, Lem "sibernetik evreni" zeki sakinlerle - alışılmadık canlılığa sahip programlarla - tanımlıyor. Sık sık "ruh" dediğimiz şey için birkaç terim kullanır. "Çekirdekler", "çekirdekler", "kişisi taşlar"dan bahseder; Hatta bir yerde bize bunu bazı teknik ayrıntılarla açıklıyor gibi görünüyor: "bağlı bir süreçler bulutu", "büyük bir doğrulukla izole edilebilen, belirli bir "merkez" ile işlevsel bir bütün". Lem, insan -ya da kişisi- bilinci, beynin inatçı çelişkilerinin tam olarak uzlaştırılması için tamamlanmamış ve bitmemiş bir plan olarak tanımlar. Beyindeki düzey çatışmasının sonsuz gerilemesinden doğar ve uçurumunun üzerinde "yüzer ve çırpınır". Bu bir "kırkyama yorgan", "Gödelleştirme tuzağından kaçış", "görevi diğer aynaları yansıtmak olan, onun da diğer aynaları yansıtması vb. sonsuza kadar devam eden bir ayna"dır. Şiir mi, felsefe mi yoksa bilim mi?

Tanrı'nın varlığını onlara bir mucize yardımıyla kanıtlamasını sabırla bekleyen kişisilerin görüntüsü şaşırtıcı ve son derece dokunaklı. Bu tür resimler bazen, tüm dünyanın gizemli matematiksel uyumun ışıltısında boğulduğu gece yarısından çok sonra laboratuvarlarına sığınan bilgisayar dehalarının konuşmalarında ortaya çıkar. Stanford'un Yapay Zeka Laboratuarında bir gece Bill Gosper, Lem'inkine çarpıcı bir şekilde benzeyen kendi "teogoni" versiyonunu (Lem'in terimini kullanırsak) ortaya koydu. Gosper, teogonisini temel aldığı sözde "Hayat Oyunu" konusunda uzmandır. John Horton Conway tarafından icat edilen "Yaşam", kolayca programlanabilen ve bilgisayar ekranında görüntülenebilen iki boyutlu bir tür "fizik"tir. Bu fizikte, devasa, teorik olarak sonsuz bir Go tahtasındaki - başka bir deyişle bir ızgaradaki - her kavşakta açılıp kapatılabilen bir ışık vardır. Burada sadece uzay değil, aynı zamanda zaman da ayrıktır. Zaman bir andan diğerine küçük "kuantum sıçramaları" ile hareket eder, bazı saatlerin yelkovanı bir dakika hareketsiz kalıp sonra ileri sarkar gibi. Bu atlamalar arasında bilgisayar, eskisine göre yeni bir "evrenin durumunu" hesaplar ve ardından bu yeni durumu görüntüler. Her andaki "evrenin" durumu yalnızca bir önceki ana bağlıdır - "Yaşam" fiziği yasalarına göre, makine başka hiçbir şeyi "hatırlamaz". (Bu arada, zamandaki bu "yerellik" kendi evrenimizin temel fizik yasaları için de geçerlidir.) The Game of Life'ın fiziği uzayda da yereldir (yine kendi fizik yasalarımıza göre). Bir halden başka bir hale geçişte, her hücrenin bir sonraki anda ne yapacağı konusunda sadece kendi ışığı ve yakın komşularının ışıkları rol oynar. Bu tür yalnızca sekiz komşu vardır - dördü bitişik ve dördü çapraz olarak. Her hücre, bundan sonra ne yapılacağını belirlemek için, o anda kaç komşu ışığın açık olduğunu sayar. Cevap iki ise hücrenin durumu değişmez. Cevap üç ise hücrenin önceki durumu ne olursa olsun ışığı yanacaktır. Aksi takdirde, ışık kapalı olacaktır. (Işıkları yakmaya teknik dilde "doğum", ışıkları söndürmeye "ölüm" denir. "Hayat Oyunu" için uygun terimler!) Tüm tahtada aynı anda gözlemlenen bu basit yasanın sonuçları , oldukça şaşırtıcı. Bu kitabın basıldığı tarihte Game of Life on yıldan daha eski olmasına rağmen, hala tam olarak araştırılmamıştır.

Uzak tarihin, ancak "anılar" bir şekilde tahtaya yayılan ışık modellerinde kodlanmışsa (daha önce buna geçmişi bugüne "düzleştirme" diyorduk) uzak tarihin şimdiki anın olaylarını etkileyebileceği zamanın yerelliğinden çıkar. Elbette bu anılar ne kadar detaylı olursa fiziksel yapıları da o kadar büyük olmalıdır. Bununla birlikte, fizik yasalarının uzaydaki konumundan, büyük fiziksel yapıların kararsız olabileceği - basitçe parçalanabilecekleri sonucu çıkar!

En başından beri, büyük yapıların hayatta kalması ve birbirine bağlanması sorunu, Yaşamın ana sorunlarından biri olmuştur ve Gosper, iç organizasyonları sayesinde hayatta kalan ve kendini gösteren çeşitli şaşırtıcı yapı türlerinin kaşiflerinden biriydi. ilginç davranış Bazı yapılar ("planör tabancaları" olarak adlandırılır), periyodik olarak, yavaşça sonsuza doğru süzülen daha küçük yapılar ("planörler") yayar. İki planör çarpıştığında veya genel olarak herhangi bir büyük yanıp sönen yapı, kıvılcımlar düşebilir!

Gosper ve meslektaşları, ekrandaki bu yanıp sönen kalıpları gözlemleyerek (ve farklı ölçeklerdeki olayları görmek için yakınlaştırıp uzaklaştırmayı kullanabilerek), "Hayat"ın temel kalıplarının birçoğunu anlamayı başardılar ve anlatmak için renkli bir kelime dağarcığı geliştirdiler. içinde karşılaşılan fenomenler (filolar, uçan tren, planör bombardımanı, atış arabaları, yumurtlayanlar, yutanlar, uzay tırmıkları, antikorlar, vb.). Yeni başlayanlar için tamamen öngörülemez görünen modeller, bu uzmanlar için oldukça sezgiseldir. Yine de The Game of Life'ta hala anlaşılmayan çok şey var. İçinde karmaşıklığı sonsuza kadar artan yapılar var mı, yoksa tüm yapılar bir noktada sabitleniyor mu? Moleküllerimize, hücrelerimize, organizmalarımıza ve toplumlarımıza benzeterek kendi fenomenolojik yasalarına sahip daha karmaşık yapı seviyelerine sahip mi? Gosper, karmaşık organizasyon türlerini anlamaya başlamak için birkaç sezgi sıçraması gereken devasa tahtada, bilinçli ve özgür iradeye sahip ve kendi evrenleri ve onun fiziksel yasaları hakkında düşünen "varlıklar" tarafından pekala iskan edilebileceğini öne sürüyor. Hatta tüm bunları yaratan bir Tanrı olup olmadığını, varsa "O" ile nasıl temasa geçileceğini ve bu çabaların mantıklı olup olmadığını bile düşünebilirler.

Burada yine özgür iradenin katı bir şekilde tanımlanmış bir dayanakla nasıl bir arada var olabileceğine dair ebedi soruyla karşı karşıyayız. Kısmi bir cevap, iradenin yukarıdaki Tanrı tarafından değil, ona sahip olan kişi tarafından algılanan bir fenomen olduğudur. Bir varlık kendini özgür hissettiği sürece özgürdür. Ancak, bu karanlık sorularla ilgili tartışmamızda, sözü Tanrı'nın Kendisine bırakalım; o, bir sonraki bölümde, şaşkına dönmüş Ölümlü'ye özgür iradenin gerçekte ne olduğunu kapsamlı bir şekilde açıklıyor.

D.K.D.

D.R.H.

20

RAYMOND M. SMOLYAN

Tanrı bir Taocu mu?

FANİ: Ve bu nedenle, ey Tanrım, yalvarırım, eğer acı çeken yaratığına biraz acırsan, beni özgür iradeye sahip olma zorunluluğundan kurtar .

TANRI: Sana verdiğim en büyük hediyeyi reddediyor musun?

FANİ: Bana dayatılan bir şeye nasıl hediye diyebilirsin? Özgür iradem var ama kendi seçimimle değil. Ben hiçbir zaman özgür iradeye sahip olmayı seçmedim. İstesem de istemesem de ona sahip olmalıyım!

TANRI: Neden özgür iradeye sahip olmak istemiyorsun?

FANİ: Çünkü özgür irade, ahlaki sorumluluk demektir ve ahlaki sorumluluk benim taşıyabileceğimden daha fazladır!

TANRI: Ahlaki sorumluluk sana neden bu kadar dayanılmaz geliyor?

FANİ: Neden? Dürüst olmak gerekirse, nedenini analiz edemiyorum; Sadece dayanılmaz olduğunu biliyorum . 

TANRI: Güzel; o zaman seni tüm ahlaki sorumluluklarından kurtaracağım ama yine de özgür iradeni bırakacağım. Bu sana uyacak mı?

FANİ (bir sessizlikten sonra): Korkarım hayır.

Tanrı: Ah, öyle düşünmüştüm! Dolayısıyla, özgür iradenin itiraz ettiğiniz tek yönü ahlaki sorumluluk değildir. Özgür iradenizi engelleyen başka neler var?

FANİ: Özgür irade günah işlememe izin veriyor ve ben bir günahkar olmak istemiyorum!

Tanrı: Madem günah işlemek istemiyorsun, o zaman neden günah işliyorsun?

FANİ: Aman Tanrım! Neden günah işlediğimi bilmiyorum - sadece oluyor! Günahkâr ayartmalar her fırsatta bulunur ve ne kadar uğraşırsam uğraşayım onlara karşı koyamıyorum.

Tanrı: Onlara gerçekten karşı koyamıyorsan, o zaman kendi özgür iradenle günah işlemiş değilsindir ve bu nedenle - en azından benim görüşüme göre - hiç günah işlemiş değilsindir.

FANİ: Hayır, hayır! Her zaman daha fazla çabalarsam günahtan kaçınabileceğimi hissediyorum. İradenin sonsuz olduğuna inanıyorum. İnsan günah işlememeyi canı gönülden isterse yapmaz.

Tanrı: Elbette, sen daha iyi bilirsin. Günahtan kaçınmak için elinizden gelenin en iyisini yapıyor musunuz, yapmıyor musunuz?

FANİ: Dürüst olmak gerekirse bilmiyorum. O an öyle düşünüyorum ama sonra yeterince çaba göstermediğimi düşünmeye başlıyorum.

Tanrı: Yani günah işleyip işlemediğini kesin olarak bilmiyorsun. Yani hiç günah işlememiş olma ihtimaliniz devam ediyor!

FANİ: Elbette böyle bir olasılık var - ama ya günah işlediysem? Bu düşünce beni korkutuyor!

TANRI: Günah işlediğin düşüncesi seni neden bu kadar korkutuyor?

FANİ: Bilmiyorum! Öbür dünyada günahkarları şiddetli bir şekilde cezalandıran katı bir Tanrı olarak itibarınız olduğu için.

Tanrı: Ah, demek seni rahatsız eden de bu! Bunu söylemeliydin - ve bunun yerine özgür irade ve sorumluluk hakkında tüm bu konuşmayı başlattın. Neden benden günahların için seni cezalandırmamamı istemiyorsun?

FANİ: O kadar gerçekçiyim ki senin böyle bir ricayı kabul edeceğini düşünmüyorum!

Tanrı: Lütfen söyle bana! Yani hangi istekleri yerine getirmeye istekli olduğumu gerçekçi bir şekilde biliyorsun, öyle mi ? Sana ne yapacağımı söyleyeceğim! Sana istediğin kadar günah işlemen için özel izin veriyorum ve bunun için seni kesinlikle cezalandırmayacağıma dair dürüst bir ilahi söz veriyorum. Kabul etmek?

FANİ (dehşete kapılmış): Hayır, hayır, yapma!

Tanrim neden? İlahi sözüme inanmıyor musun?

FANİ: Elbette isterim! Ama anlamıyor musun - günah işlemek istemiyorum! Cezaları ne olursa olsun günahlardan nefret ediyorum.

TANRI: O zaman daha iyisini yapacağım. Seni günahın dehşetinden kurtaracağım. İşte sihirli hapınız! Onu yut ve günaha duyduğun tüm tiksintiyi kaybedeceksin . İstediğin kadar günah işleyeceksin, tasasız ve neşeli; ne pişmanlık ne de tiksinti yaşayacaksın ve sana söz veriyorum kimse seni cezalandırmayacak: ne ben, ne sen, ne de başka biri. Sonsuza dek mutlu olacaksın. Hapı tut!

FANİ: Hayır, hayır!

Tanrı: Mantıksız davranıyorsun. Çünkü seni son engelden, günahtan nefret etmenden kurtarıyorum.

FANİ: Yine de yutmayacağım!

Tanrim neden?

FANİ: Bu hapın beni gelecekte günaha karşı duyduğum nefretten kurtaracağına inanıyorum, ama şu anki nefretim onu alma konusunda isteksiz olmama yetiyor.

Tanrı: Sana hapı yutmanı emrediyorum!

FANİ: Kabul etmiyorum!

TANRI: Kendi özgür iradenle mi reddediyorsun?

FANİ: Evet!

TANRI: Demek özgür irade işe yaradı, değil mi?

FANİ: Anlamıyorum...

TANRI: Bu canavarca teklifi reddedecek özgür iradeye sahip olduğun için mutlu değil misin? Ya beğensen de beğenmesen de sana bir hap içirirsem?

FANİ: Hayır, hayır! Lütfen yapma!

TANRI: Tabii ki yapmayacağım; Sadece amacımı açıklamak istedim. Tamam, bu şekilde koyalım. Sizi hapı yutmaya zorlamak yerine, ilk isteğinizi yerine getirdiğimi ve sizi özgür iradenizden kurtardığımı hayal edin - ama bu olur olmaz hemen hapı almanız şartıyla.

FANİ: Özgür irademi kaybettiğimde hapı almaya nasıl karar verebilirim?

TANRI: Onu yutacaksın demedim; Yutacaksın dedim. Tamamen deterministik yasalara göre hareket edeceğinizi söyleyebiliriz - ve onlar öyle ki hapı alacaksınız.

FANİ: Hala reddediyorum.

TANRI: Demek özgür iradeni elinden alma teklifimi reddediyorsun. Bu senin orijinal duandan çok farklı, değil mi?

FANİ: Şimdi nereye varmak istediğini anlıyorum. Muhakemeniz yaratıcı ama aslında doğru olduğundan emin değilim. Bazı noktalara geri dönmemiz gerekecek.

Tanrı: Lütfen!

FANİ: Söylediklerinden, iki ifade bana çelişkili görünüyor. Önce insan kendi iradesiyle yapmadıkça günah işlemez dedin. Ama sonra bana hür irademi alacak bir hap vereceğini söyledin ve o zaman istediğim kadar günah işleyebileyim. Ama özgür iradem olmasaydı, o zaman ilk ifadenize göre, hiç günah işlemezdim!

TANRI: Konuşmamızın iki farklı bölümünü karıştırıyorsun. Hapımın özgür iradeni elinden alacağını söylemedim; Seni günahtan nefret etmekten kurtaracağını söyledim.

FANİ: Korkarım biraz kafam karıştı.

TANRI: Tamam, baştan başlayalım. Sizi özgür iradenizden mahrum etmeyi kabul ettiğimi hayal edin, ancak o zaman artık günah olarak kabul ettiğiniz çok sayıda şey yapacaksınız. Açıkça söylemek gerekirse, bu eylemler bir günah olarak kabul edilemez, çünkü onları kendi özgür iradenizle yapmazsınız. Ve bu eylemler herhangi bir ahlaki sorumluluk, suçluluk duygusu veya herhangi bir ceza gerektirmez. Ancak, tüm bu eylemler artık günah olarak kabul ettiğiniz türden olacaktır; hepsi artık tiksindiğiniz o niteliğe sahip olacak; ama bu isteksizlik ortadan kalkacak ve gelecekte bunu hissetmeyeceksiniz.

FANİ: Ama şimdi hissediyorum ve bu mevcut tiksinti, senin teklifini reddetmeme yetecek kadar güçlü.

TANRI: Hm! Eğer doğru anladıysam, artık özgür iradeni almamı istemiyorsun.

FANİ (isteksizce): Sanmıyorum.

Tanrı: Tamam, katılıyorum. Ama hâlâ neden özgür iradeni almamı istemediğini anlamıyorum.

FANİ: Çünkü bana özgür iradem olmadan şimdi olduğundan daha fazla günah işleyeceğimi söyledin.

Tanrı: Ama sana zaten özgür irade olmadan günah işleyemeyeceğini söylemiştim.

FANİ: Ama şimdi özgür iradeden vazgeçmeyi seçersem, bundan sonraki tüm kötü işlerim günah olacak - geleceğin değil, özgür iradeden vazgeçtiğim şimdiki anın günahları olacak.

TANRI: Kapana kısılmış gibisin.

FANİ: Elbette kapana kısıldım! Beni umutsuz bir duruma soktun. Şimdi yaptığım her şey yanlış olacak. Özgür irademi korursam gelecekte günah işlemeye devam edeceğim ve eğer özgür irademden vazgeçersem (elbette Senin yardımınla), o zaman şimdi günah işleyeceğim.

Tanrı: Ama beni aynı çıkmaza soktun! İsteğiniz üzerine size özgür irade bırakmaya veya onu almaya hazırım, ancak ikisinden de diğerinden memnun değilsiniz. Sana yardım etmek istiyorum ama pek mümkün görünmüyor.

FANİ: Aynen öyle!

TANRI: Ama benim suçum olmadığına göre, neden hala bana kızgınsın?

FANİ: Çünkü beni bu korkunç duruma sen soktun!

Tanrı: Ama seni memnun etmek için hiçbir şey yapamayacağımı kendin söylüyorsun.

FANİ: Şu anda tatmin edici bir şey yapamayacağınızı mı söylüyorsunuz; ama bu asla yapamayacağınız anlamına gelmez.

Tanrim neden? Ne yapabilirdim?

FANİ: En başından beri bana özgür irade vermemen gerektiği açık. Artık ona sahip olduğum için çok geç - ne yaparsam yapayım kötü olacak. Ama onu bana hiç vermemeliydin!

Tanrı: Ah, işte bu! Sana özgür irade vermesem neden daha iyi olsun ki?

FANİ: Çünkü o zaman asla günah işlemezdim.

TANRI: Güzel; Hatalarımdan ders almaya her zaman hazırım.

FANİ: Ne?!

TANRI: Bunun bir şekilde küfür gibi geldiğini ve mantıklı bir paradoks gibi göründüğünü biliyorum. Bir yandan, hiçbir mantıklı varlığın benim hata yapabileceğimi söylememesi gerektiğine inanarak yetiştirildiniz. Öte yandan, istediğimi yapma hakkım var. Ama aynı zamanda mantıklı bir varlığım. O zaman şu soru ortaya çıkıyor: Hata yapabileceğimi söyleme hakkım var mı?

FANİ: Ne kötü bir şaka! Önermelerinden biri tamamen yanlış. Hiçbir mantıklı varlığın Senin yanılmazlığından şüphe etmemesi gerektiği bana asla öğretilmedi - bu sadece ölümlüler için geçerlidir. Ama ölümlü olmadığınız için bu yasak sizin için geçerli değil.

TANRI: Güzel; Bu, rasyonel bir düzeyde onu anladığınız anlamına gelir. Yine de hatalarımdan ders çıkarmaya her zaman hazır olduğumu söylediğimde şok olduğunu düşündüm.

FANİ: Tabii ki şok oldum, ama (Senin dediğin gibi) küfrün yüzünden değil, bunu söylemeye hakkın olmadığı gerçeğinden değil, bunu hiç söylemiş olman gerçeğinden. Mesele şu ki, bana senin asla hata yapmadığın öğretildi. Bu yüzden hata yapabileceğini kabul ettiğinde çok şaşırdım.

TANRI: Hata yapabileceğimi söylemedim. Hatalar yaparsam onlardan ders almaktan memnuniyet duyacağımı fark ettim . Aynı zamanda uygulanıp uygulanmadığına ve uygulanıp uygulanamayacağına dair tek kelime etmedim .

FANİ: Lütfen bu konuyu kendi haline bırakalım. Söyle bana, bana özgür irade vermenin bir hata olduğunu kabul ediyor musun, etmiyor musun?

TANRI: Analiz etmeyi önerdiğim şey tam olarak bu. Pozisyonunuzu tekrar gözden geçirmeme izin verin. Özgür iradeye sahip olmak istemezsin çünkü özgür iradeyle günah işleyebilirsin ama günah işlemek istemezsin. (Yine de kafamı karıştırıyor; bir anlamda günah işlemek istersin, istemezsin. Ama onu şimdilik bir kenara bırakalım.) Öte yandan, özgür iradenden vazgeçersen artık sorumlu olursun. gelecekteki eylemler için. Bu nedenle, sana asla özgür irade vermemeliydim.

FANİ: Kesinlikle!

Tanrı: Nasıl hissettiğini çok iyi anlıyorum. Pek çok ölümlü - ve hatta bazı teologlar - özgür iradeye sahip olacaklarına karar verenin ve ardından eylemlerinden onları sorumlu tutanın kendileri değil, ben olduğuma sık sık üzülürler . Yani en başından beri kabul etmedikleri benimle yapılan bir sözleşmeyi yerine getirmek zorunda hissediyorlar.

FANİ: Kesinlikle!

TANRI: Dediğim gibi, bu duyguyu çok iyi anlıyorum ve bu şikayetin haklılığını takdir edebiliyorum. Ancak şikayetin kendisi, yalnızca burada dile getirilen sorunları yanlış anladıkları için ortaya çıktı. Şimdi size bu soruların ne olduğunu açıklayacağım ve sonucun sizi şaşırtacağını düşünüyorum! Ama bunu size doğrudan söylemek yerine Sokratik yöntemi kullanmaya devam edeceğim.

Tekrar ediyorum: sana özgür irade verdiğim için pişmansın. Gerçekte neye yol açtığını gördüğünüzde artık pişman olmayacağınızı onaylıyorum. Bunu kanıtlamak için bunu yapacağım. Şimdi yeni bir evren yaratacağım - yeni bir uzay-zaman sürekliliği. Bu yeni evrende, neredeyse sizinle aynı olan bir ÖLÜMLÜ doğacak. Yeniden doğacaksın demek pratikte mümkün olacak. Bu FANİ - bu yeni siz - ya özgür iradeye sahip olacak ya da olmayacak. Ne yapmam gerektiğini düşünüyorsun?

FANİ (çok rahatlamış): Ah, lütfen onu özgür iradesinden kurtar!

Tanrı: Tamam, istediğin gibi yapacağım. Ama özgür iradesi olmayan bu yeni sen'in pek çok korkunç şey yapacağını kesinlikle anlıyorsun .

FANİ: Ama özgür iradesi olmayacağı için günah olmazlar.

TANRI: Onları günah olarak adlandırsanız da adlandırmasanız da, gerçek şu ki bunlar korkunç işler olacak çünkü birçok canlıya acı ve ıstırap verecekler.

FANİ (bir sessizlikten sonra): Aman Tanrım, beni yine yakaladın! Hep aynı oyun! Şimdi, özgür iradesi olmayan, korkunç şeyler yapacak bu yeni insanın yaratılmasına yeşil ışık yakarsam, o zaman günah işlememesine rağmen, ama buna izin verirsem, yine günah işleyeceğim!

TANRI: O zaman, ben farklı yapacağım! Şimdi, bu yeni sana özgür irade verip vermemeye çoktan karar verdim . Bakın, kararımı size gösterene kadar bir kağıda yazıyorum. Ama kararım çoktan verildi ve değiştirilemez. Bu konuda yapabileceğiniz hiçbir şey yok; senin sorumluluğun burada değil. Ve şimdi bilmek istiyorum: nasıl bir çözüm umuyorsunuz? Unutmayın ki bu kararın sorumluluğu tamamen bana aittir ve bunda sizin hiçbir ilginiz yoktur. Bu nedenle, bana hangi çözümü tercih edeceğinizi tüm samimiyetinizle ve korkmadan söyleyebilirsiniz.

FANİ (uzun bir sessizlikten sonra): Umarım ona özgür irade vermeye karar verirsin.

TANRI: Son derece ilginç! Son engelini kaldırdım! Ona özgür irade vermezsem, kimse günahkar olarak çıkmaz. Öyleyse neden ona özgür irade vermemi bekliyorsun?

FANİ: Çünkü eğer ona özgür irade vermezsen, o zaman, günahkar olsun ya da olmasın, o (en azından sana göre) insanlara zarar verir ve ben insanların acı çekmesini istemiyorum.

TANRI (sonsuz bir rahatlamayla): Sonunda! Sonunda, burada neler olduğunu anladınız!

FANİ: Ne şekilde?

TANRI: Önemli olan günahın kendisi değil, insanların ve diğer akıllı varlıkların acı çekmemesidir!

FANİ: Bir faydacı gibi konuşuyorsun!

Tanrı: Ben bir faydacıyım!

FANİ: Ne?!

Tanrı: Ne dersen de, ben bir faydacıyım. Unitarian ile karıştırılmamalıdır!

FANİ: Kulaklarıma inanamıyorum!

Tanrı: Evet, dindar yetiştirilme tarzının sana aksini öğrettiğini biliyorum. Beni bir faydacıdan ziyade bir Kantçı olarak sunmuş olabilirsiniz, ancak yetiştirilme tarzınız yanlıştı.

FANİ: Sözüm yok!

TANRI: Söz yok, ha? Belki de bu fena değil çünkü çok fazla konuşmaya meyillisin. Cidden, neden sana özgür irade verdiğimi düşünüyorsun?

FANİ: Bunu neden yaptın? Bunun hakkında hiç düşünmedim; Ben sadece senin yapmaman gerektiğini savunuyordum. Gerçekten, neden yaptın? Aklıma standart dini açıklamadan başka bir şey gelmiyor: özgür irade olmadan insan ne kurtuluşu ne de lanetlenmeyi hak eder. Bu, özgür irade olmadan sonsuz yaşam hakkını kazanamayacağımız anlamına gelir.

Tanrı: Ne kadar ilginç! Sonsuz yaşamım var ; Sence ben bunu hak edecek bir şey mi yaptım?

FANİ: Tabii ki hayır! Sen başka bir şeysin. Sen zaten o kadar iyi ve mükemmelsin ki (ya da öyle diyorlar) sonsuz yaşam hakkını kazanmaya çalışmana gerek yok.

Tanrı: Cidden mi? Bu beni imrenilecek bir konuma getiriyor, değil mi?

FANİ: Bununla ne demek istiyorsun?

TANRI: Acı çekmek, fedakarlık yapmak veya günahkar arzulara karşı savaşmak zorunda kalmamış olmama rağmen, sonsuz mutluluk içinde yıkanıyorum. Bunun için parmağımı kıpırdatmadan, sonsuz mutlu yaşamın tadını çıkarıyorum. Öte yandan, siz zavallı ölümlüler bunun için ter dökmelisiniz: hayatınız ahlak temelinde acı ve korkunç çatışmalarla dolu - ve tüm bunlar ne için? Benim gerçekten var olup olmadığımdan, ahiret var mı, var ise orada sana ne yazgılı olduğundan bile emin değilsin. Beni "iyi" davranışlarla ne kadar memnun etmeye çalışırsanız çalışın, "en iyinizin" benim için yeterince iyi olduğundan asla emin olamazsınız; bu nedenle, kurtarılacağınızdan asla emin olamazsınız. Sadece düşün! Zaten "kurtuluş" eşdeğerine sahibim - ve onu kazanmak için o sonsuz kabus gibi süreçten geçmek zorunda kalmadım. Beni kıskanmıyor musun?

FANİ: Ama Seni kıskanmak küfürdür!

Tanrı: Hadi! Şu anda Pazar okulu öğretmeninle değil, benimle konuşuyorsun . Küfür olsun ya da olmasın, şimdi önemli olan soru beni kıskanmaya hakkın olup olmadığı değil, beni kıskanıp kıskanmadığın. Çünkü?

FANİ: Tabii ki kıskanıyorum!

TANRI: Güzel! Şu anki bakış açına göre, beni çok kıskanıyor olmalısın. Ama olaylara daha gerçekçi baksaydın, beni hiç kıskanmazdın. Bu yüzden, dünyadaki hayatınızın uzun bir sınav gibi bir şey olduğunun size öğretildiğine ve özgür iradenin sizi sınamak, sonsuz mutluluğu hak edip etmediğinizi anlamak için verildiği fikrine gerçekten inandınız. Ama kafamı karıştıran şu: Madem beni gerçekten sana söylendiği kadar nazik ve iyiliksever görüyorsun, o zaman neden insanlardan mutluluk ve sonsuz yaşam gibi şeyleri hak etmelerini isteyeyim? Neden hak etseler de etmeseler de herkese vermiyorum?

FANİ: Ama bana senin ahlak anlayışının - senin adalet anlayışının - iyiliğin mutlulukla ödüllendirilmesini ve kötülüğün acı çekmekle cezalandırılmasını gerektirdiği söylendi.

TANRI: Yani sana yanlış öğretildi.

FANİ: Ama bütün dinsel edebiyat bu fikirle dolu! Örneğin, Jonathan Edwards'ın "Sinners in the Hands of an Angry God" kitabını ele alalım. Cehennemin alev alev yanan uçurumunda, düşmanlarınızı aşağılık akrepler gibi nasıl tuttuğunuzu anlatıyor; hak ettikleri yere düşmekten onları ancak Senin tarifsiz rahmetin alıkoyar.

TANRI: Neyse ki Bay Jonathan Edwards'ın tiradlarıyla uğraşmak zorunda kalmadım. Çok az vaaz bu kadar yanıltıcı olabilir. Bu, "Kızgın Bir Lord'un Elindeki Günahkarlar" başlığından açıkça görülmektedir. Birincisi, asla sinirlenmem. İkincisi, "günah" açısından hiç düşünmüyorum. Üçüncüsü, hiç düşmanım yok.

FANİ: Nefret ettiğin kimse olmadığını mı yoksa Senden nefret eden kimse olmadığını mı kastediyorsun?

TANRI: Birincisini kastetmiştim, ama ikincisi de doğru.

FANİ: Şey, hayır - bazen Senden nefret ettiklerine yemin eden insanlar tanıyorum. Evet, ben kendim senden nefret ettim!

TANRI: Benimle ilgili fikrinden nefret ettiğini mi söylüyorsun? Gerçekte kim olduğum için benden nefret etmekle aynı şey değil.

FANİ: Sen'in yanlış tanıtılmasından nefret etmenin yanlış bir şey olmadığını, sadece gerçek Sen'den nefret etmenin kötü olduğunu mu söylüyorsun?

TANRI: Hayır, öyle bir şey söylemek istemiyorum; Çok daha kategorik bir şeyi kastediyorum. Söylediklerimin kesinlikle iyi ya da kötü ile alakası yok. Beni gerçekte olduğum gibi tanıyan bir kişinin benden nefret etmesi psikolojik olarak imkansız olacaktır.

FANİ: Söylesene, biz ölümlüler senin gerçek tabiatın konusunda bu kadar yanılıyorsak, neden bizi aydınlatmıyorsun? Neden bizi doğru yola iletmiyorsun?

Tanrı: Neden bilmiyorum sanıyorsun?

FANİ: Demek istediğim, neden aklımızı başına toplayıp bize yanıldığımızı söylemiyorsun?

duyularınıza görünebilecek türden bir varlık olduğumu düşünecek kadar saf mısınız ? Ben senin duygularınım demek daha doğru olur .

FANİ (şaşırmış): Sen benim duygularım mısın?

TANRI: Yalnız değil; Ben daha fazlasıyım. Ancak bu, duyular aracılığıyla algılanabileceğim fikrinden çok gerçeğe daha yakın. Ben senin gibi bir nesne değilim; Ben özneyim ve özne algılayabilir ama algılanamaz. Kendi düşüncelerini göremediğin gibi beni de göremezsin. Elmayı görebilirsin ama elmaya ilişkin senin görüşün görülemez. Ve ben, elmanın kendisinden çok, bir elmanın görüntüsü gibiyim.

FANİ: Seni göremiyorsam, senin var olduğunu nasıl bilebilirim?

Tanrı: Güzel soru! Gerçekten, nereden biliyorsun?

FANİ: Ama seninle konuşuyorum, değil mi?

Tanrı: Benimle konuştuğunu nereden biliyorsun? Bir psikiyatriste "Dün Tanrı ile konuştum" dediğinizi hayal edin. Sana nasıl cevap vereceğini düşünüyorsun?

FANİ: Bu psikiyatriste bağlı. Çoğu ateist olduğu için sanırım kendi kendime konuştuğumu söylerlerdi.

Tanrı: Ve haklı olacaklar!

FANİ: Ne? Var olmadığını mı söylüyorsun?

TANRI: Yanlış sonuçlara varma konusunda inanılmaz bir yeteneğin var! Sırf kendi kendine konuşuyor olman benim var olmadığım anlamına mı geliyor sanıyorsun?

FANİ: Ama seninle konuştuğumu sanıyorsam, aslında kendimle konuşuyorum, sen ne anlamda varsın?

TANRI: Sorunuz iki yanlış önermeye ve genel bir yanlış anlama üzerine kurulu. Şu anda benimle konuşup konuşmadığın sorusu ile benim var olup olmadığım sorusu tamamen farklı iki soru. Şu anda benimle konuşmuyor olsan bile (ki belli ki konuşuyorsun), bu benim var olmadığım anlamına gelmez.

FANİ: Şey, elbette. O zaman "Kendi kendime konuşuyorum - öyleyse sen yoksun" demek yerine "Kendi kendime konuşuyorum - öyleyse açıkça seninle konuşmuyorum" demeliydim.

TANRI: Gerçekten çok farklı bir ifade - ama yine de yanlış.

FANİ: Bu çok fazla! Şimdi sadece kendimle konuşuyorsam, seninle nasıl konuşabilirim?

TANRI: "Yalnızca" kelimesini kullanman kafanı karıştırıyor. Kendi kendine konuşmanın benimle konuşmadığın anlamına gelmediğine dair birkaç mantıklı olasılık sunabilirim.

FANİ: En az bir örnek ver!

TANRI: Açıkçası, böyle bir olasılık, sen ve benim bir ve aynı olmamızdır.

FANİ: Ne kafirce bir düşünce! İyi ki söylemedim!

TANRI: Bazı dinlere göre evet. Diğer dinlere göre bu basit, açık ve anında algılanan bir gerçektir.

FANİ: O halde ikilemimin tek çözümü seninle benim özdeş olduğumuza inanmak mı?

Tanrı: Hiç de değil! Bu çıkışlardan sadece biri. Birkaç başka olasılık da var. Örneğin, benim bir parçam olabilirsin, bu durumda sen olan parçamla konuşuyor olursun. Ya da senin bir parçan olabilirim, bu durumda senin ben olan parçanla konuşuyor olursun. Ya da sen ve ben örtüşebiliriz ve sen o kavşakla konuşabilirsin ve böylece aynı anda benimle ve kendinle konuşabilirsin. Kendi kendine konuşmanın benimle konuşmadığın anlamına gelebileceği tek durum, sen ve benim tamamen ayrı olmamızdır - ve o zaman bile, her ikisiyle de aynı anda konuştuğunuz hayal edilebilir.

FANİ: Yani var olduğunu iddia ediyorsun.

Tanrı: Hiç de değil! Yine yanlış sonuçlara varıyorsun! Varlığım sorusu henüz hiç ortaya çıkmadı. Sadece senin kendi kendinle konuşmandan benim var olmadığım ya da senin benimle konuşmadığın sonucuna varılamayacağını söyledim.

FANİ: Tamam, beni buna ikna ettin. Ama senin var olup olmadığını gerçekten bilmek isterim .

TANRI: Ne garip bir soru!

FANİ: Neden? İnsanlar bunu binlerce yıldır soruyor.

Tanrı: Biliyorum! Kendi içinde bu soru garip değil; Bunu bana sormanın garip olduğunu söylemek istiyorum ! 

FANİ: Neden?

TANRI: Çünkü varlığından şüphe ettiğin benim! Endişenizi çok iyi anlıyorum. Benimle konuşmanın sadece bir halüsinasyon olmasından korkuyorsun. Ancak bu özel canlının var olmadığından şüphelendiğiniz bir canlıdan varlığı hakkında güvenilir bilgiyi nasıl elde edebilirsiniz?

FANİ: O zaman bana var olup olmadığınızı söylemeyeceksiniz?

Tanrı: Ben hiç kırılmam! Ben sadece şunu belirtmek istiyorum ki ne cevap verirsem vereyim prensip olarak sizi tatmin etmeyecektir. Tamam, "Hayır, ben yokum" dediğimi hayal edin. Neyi kanıtlayacak? Kesinlikle hiçbir şey! Ya da “Evet, ben varım” derdim. Bu seni ikna eder mi? Tabii ki değil!

FANİ: Ama sen kendin bana var olup olmadığını söyleyemezsen, o zaman kim söyleyebilir?

Tanrı: Kimse sana bunu söyleyemez. Sadece kendin öğrenebilirsin.

FANİ: Kendim için nasıl öğrenebilirim?

Tanrı: Bunu da sana kimse söylemez. Ve kendin bulmak zorunda kalacaksın.

FANİ: Yani bana yardım etmen mümkün değil mi?

Tanrı: Ben öyle demedim. Sana açıklayamam dedim ama bu sana yardım edemeyeceğim anlamına gelmez.

FANİ: O zaman bana nasıl yardım edebilirsin?

TANRI: Bunu bana bırakmanı öneririm! Şimdiden konudan sapıyoruz ve size neden özgür irade verdiğimi düşündüğünüze geri dönmek istiyorum. Size özgür irade vererek kurtuluşa layık olup olmadığınızı test etmek istediğim şeklindeki ilk öneriniz birçok ahlakçıyı memnun edebilir ama beni tiksindiriyor. Sana özgür irade vermem için daha hoş - daha insani - bir sebep düşünemez misin?

FANİ: Bir keresinde bu soruyu bir Ortodoks hahama sormuştum. O, basitçe, onu hak ettiğimizi hissetmeden kurtuluşun tadını çıkaramayacağımız şekilde inşa edildiğimizi söyledi. Ve bunu hak etmek için elbette özgür iradeye ihtiyacımız var.

Tanrı: Pekala, bu açıklama gerçekten seninkinden çok daha hoş - ama yine de doğru olmaktan çok uzak. Ortodoks Museviliğe göre melekleri ben yarattım ve onların özgür iradeleri yok. Aynı zamanda, iyiliğe o kadar güçlü bir şekilde çekilirler ki, kötülük yapmak için en ufak bir cazibeye bile sahip olmazlar. Başka seçenekleri olmadığı söylenebilir ve yine de bunu hak edecek hiçbir şey yapmamış olmalarına rağmen sonsuza kadar mutludurlar. Hahamınızın açıklaması doğruysa, neden melekleri yaratmayı bırakmadım? Neden ölümlüleri de yaratma ihtiyacı duydum?

FANİ: Teslim oluyorum! Gerçekten, neden?

TANRI: Çünkü bu açıklama yanlış. Birincisi, ben hiçbir zaman hazır melekler yaratmadım. Tüm akıllı varlıklar sonunda "melek" denebilecek bir duruma yaklaşırlar. Nasıl ki insan biyolojik evriminin belli bir aşamasında bulunuyorsa, melekler de Kozmik Evrimin son aşamasıdır. Sözde aziz ile sözde günahkar arasındaki tek fark , birincisinin ikincisinden çok daha eski olmasıdır. Ne yazık ki, evrendeki muhtemelen en önemli gerçeğin ne olduğunu anlamak için birçok yaşam döngüsü gerekiyor - kötülük sadece acıtır. Ahlakçıların tüm argümanları, insanların kötülük yapmamaları gerektiğini kanıtlamak için öne sürdükleri tüm nedenler , basit gerçeğin ışığında solgun: kötülük acı çekmektir. 

Hayır, sevgili dostum, ben ahlakçı değilim. Ben %100 faydacıyım. Beni bir ahlakçı olarak sunmak, insanlığın en büyük trajedilerinden biridir. Şeylerin genel planındaki rolüm (eğer bu kafa karıştırıcı ifadeyi kullanabilirsem) ödüllendirmek ve cezalandırmak değil, tüm duyarlı varlıkların nihai mükemmelliğe ulaşması gereken sürece yardımcı olmaktır.

FANİ: Bu ifadeye neden "kafa karıştırıcı" dedin?

TANRI: Söylediklerim iki yönden yanıltıcı. İlk olarak, olayların planındaki rolümden bahsetmek pek doğru değil. Ben şeylerin şemasıyım . İkinci olarak, tüm hissedebilen varlıkların aydınlanma sürecine yardım ettiğimi söylemek tamamen doğru değil. Ben bu sürecim. Eski Taocular benim hakkımda (bana "Tao" diyorlar) hiçbir iş yapmadığımı , ancak tüm eylemlerin benim aracılığımla yapıldığını söylediklerinde gerçeklerden çok uzak değillerdi . Daha modern bir ifadeyle, Kozmik Sürecin nedeni ben değilim. Ben Kozmik Sürecin kendisiyim. İnsanların -en azından evrimin şu anki aşamasında- bana verebileceği en doğru ve yararlı tanımın "aydınlanma süreci" olduğunu düşünüyorum. Şeytanı düşünmek isteyenler (ki düşünmemelerini tercih ederim) benzetme yoluyla bu sürecin ne yazık ki çok uzun sürmesi olarak tanımlayabilirler. Bu anlamda şeytan gereklidir. Aydınlanma süreci çok uzun zaman alıyor ve benim bu konuda yapabileceğim hiçbir şey yok. Ancak sizi temin ederim ki, bu süreç bir kez doğru bir şekilde anlaşıldığında, olağanüstü süresi artık büyük bir sınırlama veya kötülük olarak görülmeyecektir. Bu sürenin sürecin özü olduğunu anlayacaksınız. Tabii ki, artık son ıstırap denizinde olan insanlar için bu küçük bir teselli; ama bilin ki bu temel gerçeği bir kez anladığınızda, acınız azalmaya başlayacak ve sonunda tamamen sona erecektir.

FANİ: Buna benzer bir şey bana daha önce söylendi ve ben buna inanmak istiyorum. Ama kişisel olarak dünyayı Senin ebedi gözlerinden görmeyi öğrendiğimi hayal et. Daha mutlu olacağım - ama bu, komşularımla ilgili olarak bana belirli yükümlülükler yüklemiyor mu?

Tanrı: Bana Mahayana Budistlerini hatırlatıyorsun. Her biri, "Diğer tüm insanlar girmeden nirvanaya girmeyeceğim" diyor. Her biri önce diğerinin nirvanaya dalmasını bekliyor. Bu kadar uzun sürmelerine şaşmamalı! Hinayana Budistleri aksi halde yanılıyorlar. Bir kişinin başkalarının aydınlanmaya ulaşmasına yardım etmesinin hiçbir yolu olmadığına inanırlar; herkes bunu tamamen bağımsız olarak başarmaya çalışmalıdır. Ancak sorun şu ki, böylesine kayıtsız bir tutum kurtuluşu imkansız kılıyor! Kurtuluş kısmen bireysel, kısmen toplumsaldır. Birçok Mahayana Budistinin ciddi bir hatası, nirvanaya ulaşanların artık başkalarına yardım edemeyeceği inancıdır. Başkalarına yardım etmenin en iyi yolu, önce ışığı kendin görmektir.

FANİ: Kendini tanımlamanda çok rahatsız edici bir şey var. Kendinizi bir süreç olarak tanımlarsınız . Bu, Sizi tamamen kişiliksiz kılar ve birçok insanın kişisel bir Rab'be ihtiyacı vardır.

TANRI: Yani kişisel bir tanrıya ihtiyaçları olduğu gerçeğinden, o tanrının ben olduğum sonucu çıkıyor?

FANİ: Elbette hayır. Ancak bir dinin faniler tarafından kabul edilmesi için onların ihtiyaçlarını karşılaması gerekir.

Tanrı: Bunu anlıyorum. Ancak bir varlığın sözde "kişiliği", varlığın kendisinden çok dış gözlemcilerin gördüğü şeydir. Kişisel bir tanrı olup olmadığımla ilgili tüm tartışmalar oldukça aptalcaydı, çünkü iki taraf da doğru ya da yanlış değil. Bir açıdan kişiselim ama başka bir açıdan değilim. Aynı şey insan için de geçerlidir. Bir uzaylı, insanları katı fizik yasalarına göre davranan bir atomlar topluluğu olarak görebilir. Nasıl bir insan karıncada kişilik göremiyorsa, o da insanda kişilik göremeyebilir. Ancak, benim gibi karıncaları gerçekten anlayan varlıklar açısından, bir karıncanın da bir insan kadar kişiliği vardır. Bir şeyi birey olarak görmek, ona kişisel olmayan bir bakış açısıyla bakmaktan daha doğru ya da yanlış değildir; genel olarak, bir şeyi ne kadar iyi bilirseniz sizin için o kadar kişisel hale geldiğini söyleyebiliriz. Diyelim ki, beni kişisel bir varlık olarak mı yoksa kişisel olmayan bir varlık olarak mı algılıyorsunuz?

FANİ: Ama seninle konuşuyorum, değil mi?

TANRI: Kesinlikle! Bu bakış açısından, bana bir insan olarak davranıyorsun. Ve yine de, daha az meşru olmayan başka bir bakış açısından, bana kişisel olmayan bir şey olarak bakılabilir.

FANİ: Ama eğer Sen gerçekten bir süreç kadar soyutsan, sadece bir "süreç" ile konuşmanın benim için ne anlamı var anlamıyorum.

TANRI: "Yalnızca" kelimesini kullanma şeklini seviyorum. Aynı şekilde "yalnızca evrende" yaşadığınızı da söyleyebilirsiniz. Ayrıca, neden yapılan her şeyin bir anlamı olması gerektiğini düşünüyorsun? Bir ağaçla konuşmanın bir anlamı var mı?

FANİ: Tabii ki hayır!

TANRI: Yine de pek çok çocuk ve ilkel insan bunu yapıyor.

FANİ: Ama ben ne bir çocuk ne de bir vahşiyim.

Tanrı: Maalesef öyle.

FANİ: Neden ne yazık ki?

TANRI: Çünkü pek çok çocuk ve ilkel insan, senin gibi insanların kaybettiği orijinal sezgiyi korudu. Dürüst olmak gerekirse, bazen bir ağaçla konuşmanın senin için faydalı olacağını düşünüyorum - hatta benimle olduğundan daha faydalı! Ama yine dalıyoruz. Sana neden özgür irade verdiğim konusunda son bir kez anlaşmaya çalışalım.

FANİ: Sürekli bunu düşünüyordum.

TANRI: Beni dinlemediğini mi söylüyorsun?

FANİ: Hayır, elbette yaptım! Ama aynı zamanda, başka bir düzeyde, bunun hakkında düşündüm.

TANRI: Herhangi bir sonuca varabildin mi?

FANİ: Şey, sebebin değerimizi sınamak olmadığını söylüyorsun. Ve bunun sebebinin, bir şeyi hak ettiğimizi hissetmemiz gerektiği, aksi takdirde bundan zevk alamayacağımız konusunda beni temin edersiniz. Faydacı olduğunu iddia ediyorsun. Ve en önemlisi: Kötü olanın günahın kendisi değil, neden olduğu ıstırap olduğunu birdenbire anladığımda çok mutluydun.

Tanrı: Elbette! Günahta başka ne yanlış olabilir?

FANİ: Eh, sen bunu biliyorsun ve şimdi ben de biliyorum. Ama maalesef hayatım boyunca günahın kendi içinde kötü olduğunu söyleyen ahlakçıların etkisi altında kaldım. Her nasılsa, tüm bu parçaları bir araya getirdiğimde, bana özgür irade vermenin tek sebebinin, insanların özgür iradeyle başkalarına - ve kendilerine de - onsuz olduğundan daha az acı çekeceğine olan inancın olduğunu düşünmeye başlıyorum.

Tanrı: Bravo! Bu bana verdiğin en iyi cevap. Sizi temin ederim ki, size özgür irade vermeyi seçersem , seçimimin nedeni bu olurdu.

FANİ: Ne?! Bize özgür irade verip vermemeye karar vermediğini mi söylüyorsun?

TANRI: Canım, bir eşkenar üçgene eşit açılar vermeye nasıl karar veremezsem, sana da özgür irade vermeye karar veremem. Bir eşkenar üçgen oluşturup oluşturmamayı seçebilirdim - ama onu oluşturduğumda başka seçeneğim yoktu ve onu eşit açılarla oluşturmak zorundaydım.

FANİ: Senin her şeyi yapabileceğini düşündüm!

TANRI: Yalnızca mantıksal olarak mümkün olan şey. Aziz Thomas'ın dediği gibi, "Tanrı'nın imkansızı yapamayacağını gücünün bir sınırı olarak görmek günahtır." Katılıyorum, sadece "günah" kelimesi yerine "hata" kelimesini kullanırdım.

FANİ: Durum ne olursa olsun, bana özgür irade verip vermemeyi senin seçmediğini söylemen beni hâlâ şaşırtıyor.

Tanrı: Biliyor musun - en başından beri tüm bu tartışmanın korkunç bir hataya dayandığını söylememin zamanı geldi! Sadece ahlak düzeyinde konuştuk - ilk başta size özgür irade verdiğimden şikayet ettiniz ve bunu yapmanın gerekli olup olmadığı sorusunu gündeme getirdiniz. Başka seçeneğim olmadığını hiç düşünmedin.

FANİ: Hâlâ anlamıyorum!

Tanrı: Senin derdin her şeye bir ahlakçı gözüyle bakman. Sorunun en temel metafiziksel yönlerine hâlâ ulaşmadınız .

FANİ: Neye varmak istediğini anlamıyorum.

sahip olup olmadığını sormalıydın .

FANİ: Bunu kanıksadım.

Tanrim neden?

FANİ: Bilmiyorum. Tamam, özgür iradem var mı?

TANRI: Evet.

FANİ: O zaman neden bunu hafife almayayım?

TANRI: Çünkü bir gerçeğin doğru olması, o gerçeğin verili kabul edilmesi gerektiği anlamına gelmez.

FANİ: Neyse, sezgilerimin beni yanıltmadığına ve özgür iradeye sahip olduğum için mutluyum. Bazen deterministlerin haklı olabileceğinden korktum.

Tanrı: Haklılar.

FANİ: Nasıl?! Bekle - özgür iradem var mı yok mu?

TANRI: Var dedim zaten. Ancak bu, determinizmin yanlış olduğu anlamına gelmez.

FANİ: Söyle bana, eylemlerim doğa kanunları tarafından mı belirleniyor yoksa belirlenmiyor mu?

Kader kelimesi sadece kafa karıştırıcı - deterministler ve özgür iradeciler arasındaki tartışmada tüm bu karışıklığa neden olan kelime bu. Elbette eylemleriniz doğa yasalarına uygundur, ancak bu yasalar tarafından önceden belirlendiğini söyleyerek , özgür iradenizin doğa yasalarıyla bir şekilde çelişebileceği ve buna göre güçlü bir psikolojik imaj yaratmış olursunuz. doğa kanunları sizden daha güçlüdür ve isteseniz de istemeseniz de eylemlerinizi "belirleyebilir". Ancak iradeniz, doğa kanunlarıyla çelişemez. Siz ve doğa kanunları bir ve aynısınız.

FANİ: Doğayla nasıl çelişmem? Ya inatlaşırsam ve kesinlikle onun yasalarına uymamaya karar verirsem? Beni ne durdurabilir? Yeterince zorlarsam, Sen bile başaramayacaksın!

Tanrı: Kesinlikle haklısın! Tabii ki seni durduramadım. Hiçbir şey olamaz. Ama buna gerek kalmayacaktı çünkü başlayamayacaktın bile! Bu, Goethe tarafından çok güzel bir şekilde ifade edilmiştir: "Doğaya direnmeye çalışırken, tam da bu süreçte doğanın kanunlarına göre hareket ederiz!" Sözde "doğa kanunları"nın, siz de dahil olmak üzere tüm varlıkların nasıl davrandığının bir tasvirinden başka bir şey olmadığını göremiyor musunuz? O sadece ne yaptığınızın bir tanımıdır ve ne yapmanız gerektiğine dair bir reçete değildir, eylemlerinizi belirleyen ve belirli bir şekilde davranmanızı sağlayan bir güç değildir. Doğa kanunu ne yaptığınızı ya da isterseniz ne yapmayı seçtiğinizi hesaba katmalıdır.

FANİ: Yani doğa kanunlarına karşı hareket etmeye kesinlikle karar veremem mi diyorsun?

TANRI: "Seç" yerine iki kez "kesinlikle karar ver" ifadesini kullanman ilginç. Birçok insan bunların aynı şey olduğunu düşünür ve bu iki ifade eşanlamlı olarak kullanılır. Bu psikolojik tanımlamanın kendisi, determinizm ve seçimin birbirine göründüğünden çok daha yakın olduğunu göstermelidir. Elbette, özgür irade doktrininin eylemlerinizi sizin belirlediğinizi söylediğine, determinizm doktrininin ise eylemlerinizin dışarıdaki bir şey tarafından belirlendiğini söylediğine itiraz edebilirsiniz. Bu kafa karışıklığı, realiteyi “sen” ve “sen olmayan” olarak ayırmandan kaynaklanır. Ama senin bittiğin ve evrenin geri kalanının başladığı yeri işaret edebilir misin? Kendinizi ve doğayı ayrılmaz bir bütün olarak görmeye başladığınız anda, artık kimin kimi kontrol ettiğine dair sorularla eziyet çekmeyeceksiniz: siz doğasınız ya da o sizsiniz. Determinizm ve özgür irade arasındaki tüm kafa karışıklığı ortadan kalkacaktır. Kabaca bir benzetme yapmam gerekirse, yerçekimi nedeniyle birbirine doğru hareket eden iki cismi hayal edin. Eğer bu bedenler duyarlı varlıklarsa, o zaman her biri bu “gücün” kaynağının kendileri olup olmadığını merak edebilir. Bir anlamda her iki cisim de onun kaynağı, diğer anlamda hiçbiri. Burada belirleyici faktörün bu iki organın sistemi olduğunu söylemek en doğrusudur.

FANİ: Geçenlerde tüm konuşmamızın büyük bir hataya dayandığını söyledin. Bana hatanın ne olduğunu henüz söylemedin.

TANRI: Elbette, seni özgür iradem olmadan yaratabileceğim fikri! Gerçek bir fırsatmış gibi davrandın ve neden değerlendirmediğimi sordun! Özgür iradeye sahip olmayan rasyonel bir varlığın, kütleçekimsel çekim yapmayan fiziksel bir nesne kadar düşünülemez olduğu hiç aklınıza geldi mi? (Bu arada, çekim kuvveti uygulayan bir nesne ile özgür irade kullanan zeki bir varlık arasındaki benzetme sandığınızdan daha doğrudur). Dürüst olmak gerekirse, özgür iradesi olmayan bilinçli bir varlığı bir an için bile hayal edebiliyor musunuz? O yaratık ne olurdu? Hayatın boyunca insanlara özgür irade verdiğimin söylenmesi kafanı karıştırdı sanırım. Sanki önce insanı ben yarattım ve sonra dikkatlice düşündükten sonra onu bir ek kalite ile donatmaya karar verdim - özgür irade. Belki de yaratıklarıma dokunarak onlara özgür irade bahşettiğim "sihirli bir fırça" gibi bir şeye sahip olduğumu hayal ediyorsunuz? Hayır, özgür irade isteğe bağlı bir nitelik değildir. Bilincin özünden ayrılamaz. Özgür iradesi olmayan bilinçli bir varlık, metafizik bir saçmalıktan başka bir şey değildir.

FANİ: Öyleyse neden hep benimle birlikte oynadın, ahlaki bir sorun olduğunu düşündüğüm şeyi benimle tartıştın, halbuki senin de dediğin gibi, benim hatam metafizikti?

TANRI: Bunun senin için iyi bir terapi olacağını ve içindeki ahlaki zehrin bir kısmını atmana yardımcı olacağını düşündüm. Metafizik yanılgılarınızın çoğu hatalı ahlaki fikirlerin sonucuydu, bu yüzden önce onlarla ilgilenmem gerekiyordu.

Ve şimdi ayrılmalıyız - en azından bana tekrar ihtiyacın olana kadar. Bugünkü ittifakımızın epey bir süre dayanmanıza yardımcı olacağını düşünüyorum. Sana ağaçlar hakkında söylediklerimi unutma. Tabii ki, sözlerimi harfi harfine anlamamalı ve bu seni aptal hissettirecekse onlarla gerçekten konuşmamalısın. Ancak kayalardan, nehirlerden ve doğanın diğer yönlerinden olduğu gibi onlardan da çok şey öğrenebilirsiniz. Doğalcı bir yönelim, kendinizi "günah", "özgür irade" ve "ahlaki sorumluluk" hakkındaki tüm bu acı verici düşüncelerden kurtarmanıza yardımcı olacaktır. Tarihin bir noktasında bu kavramlar yararlıydı. Zalimlerin sınırsız güce sahip olduğu ve cehennem korkusundan başka hiçbir şeyin onları durduramadığı o günleri kastediyorum. Ancak o zamandan beri insanlık olgunlaştı ve bu korkunç kavramlara artık ihtiyaç yok.

Bir zamanlar Zen Budizminin büyük şairi Seng-D'zan'ın ağzından söylediğim şeyi hatırlasan iyi edersin:

Basit gerçeği anlamak istiyorsanız

İyiyi ve kötüyü düşünme.

İyi ve kötü arasındaki çatışma

Bu bir akıl hastalığıdır.

İfadenizden, bu sözlerin aynı anda hem rahatlamanıza hem de dehşete kapılmanıza neden olduğunu görebiliyorum. Neyden korkuyorsun? Ya kafandaki iyi ve kötü arasındaki farkı yok edersen, daha çok kötülük yaparsın? Bilinçli kötülük ve iyilik algısının aslında kötü eylemlerin iyilere üstün gelmesine yol açmadığını düşündüren nedir? Sözde ahlaksız kişilerin, konu teori değil de eylem olduğunda, ahlakçılardan daha az etik davrandıklarını ciddi ciddi düşünüyor musunuz? Tabii ki hayır! Ahlakçıların çoğu bile, teorik olarak ahlaksız konumlara sahip olan birçok kişinin etik üstünlüğünü kabul eder. Etik ilkeleri olmayan bu insanların bu kadar terbiyeli davranmalarına çok şaşırıyorlar . Ahlaki ilkelerin yokluğundan dolayı iyi davranışın bu kadar doğal olduğunu düşünmezler. "İyi ve kötü arasındaki çatışma bir akıl hastalığıdır" fikri, Cennet Bahçesi ve Adem'in bilgi elmasını yemesi hikayesinden çok mu farklı? Burada etik duyguların değil, etik ilkelerin bilgisinden bahsettiğimize dikkat edin - Adam zaten ikincisine sahipti. Bu hikayede pek çok gerçek var, Adam'a elma yememesini asla emretmeme rağmen, ona yememesini tavsiye ettim. Onun için iyi olmayacağını söyledim. O lanet aptal beni o zaman dinleseydi, pek çok sorunu önleyebilirdi! Ama hayır, her şeyi bildiğini sanıyordu! Ama ilahiyatçıların nihayet anlamalarını isterim ki, bu eylem için Adem'i ve soyunu cezalandırmıyorum, sadece bu meyve kendi içinde zehirliydi ve etkisi ne yazık ki sayısız nesillere yayılıyor.

Ve şimdi gerçekten yapmak zorundayım. Umarım sohbetimiz, kendinizi bu kasvetli etik sisten en azından kısmen kurtarmanıza ve onu daha doğal bir yönelimle değiştirmenize yardımcı olmuştur. Bir zamanlar Lao Tzu'nun ağzından Konfüçyüs'ü ahlakçılığı nedeniyle eleştirdiğim güzel sözleri de hatırlayın:

Bütün bu iyilik ve görev konuşmaları, bu sonu gelmeyen iğnelemeler dinleyenin sinirlerini bozuyor ve sinirlendiriyor. Göğün ve Yerin sonsuz hareketini nasıl gerçekleştirdiğini, güneş ve ayın nasıl sonsuza kadar parlamaya devam ettiğini, yıldızların göksel düzenini nasıl koruduğunu, kuşların ve hayvanların sürülerini, ağaçların ve çalıların nasıl huzur içinde olduğunu incelerseniz daha iyi olur. Adımlarınızı İçsel Güce göre yönlendirmeyi, Doğanın belirlediği rotayı takip etmeyi öğrenmelisiniz. Yakında, iyiliği ve görevi özenle överek etrafta dolaşma arzunuzu kaybedeceksiniz. Bir kuğunun beyaz kalması için her gün yıkanması gerekmez.

FANİ: Açıkça Doğu felsefesini tercih ediyorsun!

Tanrı: Hiç de değil! En iyi fikirlerimin çoğu, yerli Amerikan topraklarında yeşerdi. Örneğin, "görev" anlayışımı hiçbir yerde Walt Whitman'ın düşüncelerindeki kadar güzel ifade etmemiştim:

Görev bilinciyle hiçbir şey yapmıyorum.

Başkaları için görev olan, benim için bir yaşam dürtüsüdür.

Yansımalar 

Bu esprili, parlak diyalog, gösterişli bir mantıkçı ve sihirbaz olan Raymond Smollyan'ı tanıtıyor. O da bir anlamda Taocu. Bu kitapta, Smollyan'ın aynı derecede derin ve heyecan verici iki metnini daha bulacaksınız. Az önce okuduğunuz diyalog The Tao is Silent kitabından alınmıştır. Bu, bir Batı mantığı Doğu felsefesiyle buluştuğunda ne olduğunu gösteren bir deneme derlemesidir. Tahmin etmesi kolay, sonuç hem açıklanabilir hem de açıklanamaz.

Nasıl ki bazı dindarlar elleri ceplerinde bir kilisenin önünden geçmeyi küfür olarak görüyorsa, pek çok dindar da bu diyaloğu canavarca bir küfür olarak değerlendirecektir. Biz kendi payımıza bu diyaloğun dindarca olduğunu, Tanrı, özgür irade ve doğa kanunları hakkında güçlü bir dini tartışma olduğunu düşünüyoruz. Sadece en yüzeysel okumada küfür olarak kabul edilebilir. Yol boyunca, Smollyan (Tanrı'nın yardımıyla) yüzeysel ve bulanık düşünme, önyargılı fikirler, hileli cevaplar, abartılı teoriler ve ahlaki katılık üzerine baskı yapıyor. Aslında diyalogda Tanrı'nın ifadesini dikkate alırsak, onun söylediklerini Smollyan'a değil Tanrı'ya atfetmemiz gerekir. Rab'bin mesajı burada, sırayla Tanrı'nın karakteri aracılığıyla konuşan Smollyan'ın karakteri aracılığıyla iletilir.

Tıpkı Tanrı'nın (veya Tao'nun veya isterseniz evrenin) her birinin özgür iradeye sahip pek çok parçası olduğu gibi - siz ve ben bunun örnekleriyiz - her birimizin kendi özgür iradesine sahip bazı içsel bölümleri vardır (bu parçalar özgür iradeye sahip olmasa da ) . bizim kadar özgür). Bu, Ölümlü'nün "o"nun günah işlemek isteyip istemediği konusundaki iç çatışmasında özellikle açıktır. Çatışma, güç için savaşan "içsel insanları" - homunculi veya alt sistemler - içerir.

İç çatışma, insan doğasının en tanıdık ama yine de yanlış anlaşılan özelliklerinden biridir. Patates cipsi için iyi bilinen reklam sloganı, "Bahse girerim sadece bir tane yiyemezsin!" bize iç bölünmemizi etkili bir şekilde hatırlatır. Heyecan verici bir bulmacayı - örneğin "Sihirli Küp" - çözmeye başlarsınız ve bu sizi tamamen ele geçirir. Onu erteleyemezsin. Bir müzik çalmaya ya da güzel bir kitap okumaya başlıyorsunuz ve sizi bekleyen daha acil birçok şey olduğunu çok iyi bilmenize rağmen duramıyorsunuz.

Kim yönetiyor? Ne olacağına karar verebilecek tek bir varlık var mı? Yoksa kafamızda anarşi mi hüküm sürüyor, nöronlar rastgele ateşleniyor ve ne olursa olsun? Gerçek, ikisinin arasında bir yerde olabilir. Elbette, bir ülkenin etkinliğinin, sakinlerinin tüm eylemlerinin toplamı olması gibi, beynin etkinliği de tam olarak nöronların uyarılmasında yatar. Bununla birlikte, hükümetin yapısı - aynı zamanda çok sayıda insan eylemi - bütünün yapısı üzerinde yukarıdan güçlü bir kontrol uygular. Hükümet çok otoriter hale geldiğinde ve ülkede gerçekten hoşnutsuz yeterince insan biriktiğinde, genel yapıya saldırılması ve yok edilmesi olasılığı ortaya çıkar - bir iç devrim. Ancak çoğu durumda, karşıt iç güçler farklı türden uzlaşmalara varırlar, bazen iki alternatif arasında bir orta yol bulurlar, bazen güçlerini değiştirirler vb. Bu tür uzlaşmalara nasıl ulaşılabileceği, başlı başına, yürürlükteki hükümet tipinin açık bir göstergesidir. Aynı şey insanlar için de söylenebilir. İç çatışmaları çözme tarzı, tanımlayıcı karakter özelliklerinden biridir.

Her insanın kendi iradesi olan bir birlik, tek bir organizasyon olduğuna dair yaygın bir efsane vardır. Aksine, kişi, her biri kendi iradesine sahip olan farklı alt insanların bir kombinasyonudur. Bu "alt-insanlar", tüm insandan çok daha az karmaşıktır ve bu nedenle iç disiplinle çok daha az sorunları vardır. Sırayla, alt karakterlere ayrılırlarsa, büyük olasılıkla, bunlar o kadar basittir ki, iç anlaşmazlıkları yoktur. Durum böyle değilse, aynı akıl yürütmeye devam edebilirsiniz ... Bireyselliğin bu hiyerarşik organizasyonu bizim onurumuza pek yakışmıyor, ancak durumun böyle olduğuna dair birçok gösterge var.

Bu diyalogda Smollyan, tüm canlı varlıkların aydınlanma sürecini alan çok uzun bir zaman olarak Şeytan'ın dikkate değer bir tanımını verir. Karmaşık bir durumun oluşması için gereken süre fikri, Charles Bennett ve Gregory Chetin tarafından matematiksel olarak araştırıldı. Gödel'in Eksiklik Teoreminin altında yatana benzer bir mantık yürüterek, daha yüksek akıllara (veya isterseniz daha aydınlanmış durumlara) giden yolu kısaltmanın imkansız olduğunu kanıtlamanın mümkün olduğunu varsaydılar - başka bir deyişle, Şeytan istediğini elde etmelidir. istiyor.

Diyaloğun sonunda Smollyan, kitap boyunca ele aldığımız temalara değiniyor - determinizm ve doğa yasalarının "aşağıdan yukarıya" nedenselliği ile özgür irade ve "yukarıdan aşağıya" nedenselliği uzlaştırma girişimi tüm egzersiz. Smollyan, Tanrı'nın ağzından (veya tam tersi mi?) Determinizm ve özgür iradenin göründüğünden daha yakın olduğunu söylüyor. Smollyan, bakış açımızı değiştirmeye - "düalist" düşünmeyi bırakmaya (yani dünyayı "Ben" ve "Ben Olmayan" olarak ikiye ayırmaya) ve tüm evreni, nesnelerin birbirine aktığı, birbiriyle örtüştüğü sınırsız bir alan olarak görün. Böyle bir evrende kesin olarak tanımlanmış kategoriler, açılar yoktur.

İlk bakışta bu, bir mantıkçı için çok garip bir inanç gibi görünüyor - ama mantıkçıların her zaman katı ve katı olması gerektiğini kim söyledi? Mantıkçıların, saf, iyi tanımlanmış mantığın kaotik, karmaşık dünyamızla başa çıkmak için yeterli olmadığı yerleri görmeye herkesten çok ihtiyacı var. Marvin Minsky'nin en sevdiği sözlerden biri "Mantık gerçek dünyaya uygulanmaz." Bir bakıma bu doğrudur. Bu, AI geliştiricilerinin karşılaştığı zorluklardan biridir. Aklın yalnızca mantıksal muhakemeye dayanamayacağını anlarlar - daha doğrusu, yalıtılmış akıl yürütmenin imkansız olduğunu çünkü önceden kurulmuş kavramlar, sınıflar, kategoriler -bunlara ne derseniz deyin- sistemine bağlı olduğunu anlarlar. sonra anlaşıldı. Eğilimlerin ve tercihlerin doğduğu yer burasıdır. Akıl yürütme yetisi, algılama yetisi tarafından verilen durumun ilk tanımlamasını kabul etmeye hazır olmalıdır. Bununla birlikte, eğer bu tanımlamadan şüphe duyarsa, algılama yetisi de bu şüpheleri kabul etmeye ve durumun orijinal yorumunu yeniden gözden geçirmeye hazır olmalıdır. Bu, seviyeler arasında kalıcı bir kapalı döngü oluşturur. Tam bireyselliğe - Ölümlü'ye yol açan, algılayan "Ben" ile akıl yürüten "Ben" in etkileşimidir.

D.R.H.

21

JORGE LUIS BORGES

yıkıntılar çemberinde

Ve seni hayal etmekten vazgeçtiyse... 

“Aynanın İçinden Alice”, VI

Kimse onun gecenin köründe karaya çıktığını görmedi, bambu kanonun kutsal çamura daldığını kimse görmedi, ama birkaç gün sonra sessiz yabancının güneyden geldiğini ve orada olduğunu bilmeyen tek bir kişi bile kalmamıştı. Zend dilinin Yunanca tarafından bozulmadığı ve cüzzam vakalarının seyrek olduğu dağların dik yamaçlarına dağılmış, nehrin yukarısındaki sayısız köyden birinden geldi. Kır saçlı bir adamın çamurlu zemini öptüğü, etini sıyıran dikenli dalları ayırmadan (belki de hissetmeden) kıyıya tırmandığı ve kanlar içinde mide bulantısını bastırarak kaplan taçlı yuvarlak bir platforma sürüklediği kesin olarak biliniyor. ya da bir zamanlar ateş rengine boyanmış ve şimdi kül rengine boyanmış bir at. Bu daire, eski yangınlarla yanıp kül olmuş, sıtmalı selva tarafından kirletilmiş ve tanrısı artık insanlar tarafından saygı görmeyen bir tapınaktı. Yabancı, kaidenin altına uzandı. Yüksek güneş tarafından uyandırıldı. Yaralarının iyileştiğini hiç şaşırmadan fark etti; sonra renksiz gözlerini kapadı ve güçsüzlükten değil, kararından dolayı tekrar uykuya daldı. Karşı konulamaz arzusunun talep ettiği yerin bu tapınak olduğunu biliyordu; nehrin aşağısındaki doyumsuz ağaçların, tanrıları da yanmış ve ölmüş başka bir uygun tapınağın kalıntılarını henüz boğmayı başaramadığını biliyordu; şimdi uyuyor olması gerektiğini biliyordu. Gece yarısına doğru, bir kuşun teselli edilemez çığlığıyla uyandı. Çıplak ayak izleri, birkaç hurma ve bir sürahi su, yerel halkın o uyurken gizlice burada olduğunu ve ya koruma istediğini ya da büyücülükten korktuğunu ortaya çıkardı. Korkudan üşümüş, harap bir duvarda bir mezar nişi buldu ve kendisini bazı bilinmeyen ağaçların yapraklarıyla kapladı.

Alışılmadık olmasına rağmen, arzuladığı hedef ulaşılamaz değildi. Bir insanı rüyasında görmek, onu en ince ayrıntısına kadar görmek ve sonra onu gerçeğe dönüştürmek istiyordu. Bu büyülü fikir tüm ruhunu doldurdu. İsmi veya eski hayatıyla ilgili herhangi bir şey sorulsa, cevap veremezdi. Görünür dünyanın en küçüğü olduğu için harap ve terk edilmiş tapınak ona yakışıyordu. Oduncuların mütevazı ihtiyaçlarını karşıladıkları için yakınlarda çalışmaları da uygundu. Getirdikleri pirinç ve meyve, uyumaktan ve rüya görmekten başka bir şey yapmadan vücudunu canlı tutmaya yetiyordu.

İlk başta rüyalar kaotikti, ancak kısa süre sonra diyalektik bir nitelik kazandılar. Yabancı, aynı zamanda yanmış bir tapınak olan yuvarlak bir amfi tiyatronun merkezinde olduğunu hayal etti. Binlerce sessiz mürit basamaklara oturdu; ikincisinin yüzleri yüzyıllarca uzaktan ve kozmik bir yükseklikten görülebiliyordu, ancak açıkça ayırt edilebiliyordu. Adam onlara anatomi, kozmografi ve büyü üzerine ders verdi. Herkes onu büyük bir dikkatle dinledi ve içlerinden birini değersiz bir hayalet varoluştan kurtarıp gerçek dünyayla tanıştırması gereken bu imtihanın önemini tahmin ediyormuşçasına makul cevaplar vermeye çalıştı. Bir rüyada ve gerçekte, kişi vizyonlarının cevaplarını düşündü, sahtekarların onu yanıltmasına izin vermedi, bazı öğrencilerin zorluklarında büyüyen zihni tahmin etti. Dünyaya girmeye layık bir ruh arıyordu.

Dokuz ya da on gece geçti ve biraz acıyla, öğretisini pasif bir şekilde kabul eden müritlerinden hiçbir şey bekleyemeyeceğini anladı - yalnızca bazen onunla akıllıca çelişmeye cüret edenlere güvenilebilirdi. İlki, sevgiyi ve şefkati hak etmesine rağmen kişiliklere yükselemedi; ikincisi biraz umut verdi. Bir akşam (artık akşamlar uyumaya ayrılmıştı - şafakta sadece birkaç saat uyanıktı), devasa hayalet okulunu kalıcı olarak dağıttı ve kendisini tek bir öğrenci olarak bıraktı. Sessiz, solgun, bazen inatçı bir gençti, narin yüz hatları rüya gören yaratıcısınınkileri yansıtıyordu. Öğrenci arkadaşlarının aniden ortadan kaybolmasını uzun süre merak etmedi ve birkaç dersten sonra başarısıyla öğretmeni şimdiden şaşırttı. Ancak, felaket vurdu. Bir adam bir keresinde, yapışkan bir çölden çıkmış gibi bir rüyadan uyandığında, aniden ona şafak gibi gelen akşamın faydasız ışığına baktı ve rüyada hiçbir şey görmediğini anladı. Bütün o gece ve ertesi gün uykusuzluğun dayanılmaz netliğinden acı çekti. Vücudunu yorgunlukla tüketmek için selvada dolaşmaya çalıştı, ancak yalnızca baldıran otu, ilkel ve gereksiz vizyon parçalarıyla yüzeysel bir uykuya dalmasına yardımcı oldu. Öğrencilerini tekrar aramaya çalıştı ama birkaç açılış sözü bile olmadan görüntü bulanıklaştı ve eriyip gitti. Neredeyse uyuyamayacaktı ve aciz öfke gözyaşları yaşlı gözleri yaktı.

Düşlerin akışkan ve kararsız maddesinden bir şey yaratmanın, bir insanın üstlenebileceği en zor iş olduğunu anladı; kumdan bir ipi bükmekten veya meçhul bir rüzgardan madeni para basmaktan daha zor iş. İlk girişimin başarısızlığa mahkum olduğunu anladı ve başlangıçta onu yoldan çıkaran korkunç yanılgıyı unutmaya yemin etti. Yeni bir çalışma şekli aramaya başladı. Yeniden başlamadan önce, illüzyonlara harcanan gücü dinlenmek ve eski haline getirmek için bir ay ayırdı. Rüya görmeye çalışmayı bıraktı ve neredeyse anında gün içinde uykuya dalmayı ve oldukça uzun bir süre uyumayı başardı. Uykuya dalmayı başardığı o birkaç dakika içinde vizyonlarına aldırış etmedi. Baştan başlamak için dolunayı bekledi. Bir akşam nehirde yıkandı, gezegenlerin tanrılarına dualar etti, kudretli ismin izin verilen hecelerini söyledi ve uykuya daldı. Neredeyse anında, atan bir kalbin hayalini kurdu. Hala cinsiyetsiz ve özelliksiz bir insan vücudunun yarı karanlığında onu titreyen, sıcak, yumruk büyüklüğünde, lal renginde gördü. Ondört aydınlık gece uykusunda onu yoğun bir sevgiyle izledi. Her gece onu daha net görüyordu. Kalbe dokunmadı, sadece inceledi, izledi, bazen bir bakışla bir şeyi düzeltti. Farklı mesafelerden, farklı açılardan algıladı ve hayatını yaşadı.

On dördüncü gece, işaret parmağıyla pulmoner artere ve sonra tüm kalbe, içte ve dışta dokundu ve tatmin oldu. Ertesi gece kasıtlı olarak rüya görmedi; sonra tekrar kalbin görüşünü çağırdı, gezegenlerden birinin adını söyledi ve başka bir ana organı hayal etmeye çalıştı. Yıl sonunda iskelete yani göz kapaklarına ulaşmıştı. Sayısız kıl, belki de en zor görev olarak ortaya çıktı. Şimdi bir rüyada bütün bir adamı, genç bir adamı gördü - ama ayağa kalkmadı, konuşmadı, gözlerini açamadı. Adam her gece genç adamı uyurken görmüş.

Gnostik kozmogonilerde, demiurges, ayağa kalkamayan kırmızı kilden bir Adem şekillendirir; Tıpkı o çamurdan Adam gibi beceriksiz, kaba ve ilkel, sihirbazın geceleri yarattığı rüya Adem'iydi. Bir akşam eserini neredeyse yok edecekti ama fikrini değiştirdi. (Onu yok etse kendisi için daha iyi olurdu.) Yeryüzünün ve ırmağın ruhlarına başvurmanın faydası olmayacağı anlaşılınca kendini ya kaplan ya da kaplan olan sfenksin ayaklarına attı. bir at ve hangisi olduğunu bilmeden onun yardımı için dua etmeye başladı. O gece rüyasında bir heykel gördü.

Onu canlı, titrerken gördü; o bir kaplanla atın korkunç bir yavrusu değildi, ama aynı anda bu iki vahşi yaratığa, bir boğaya, bir güle ve bir fırtınaya benziyordu. Bu çok-yüzlü tanrı, ona dünyevi adının Ateş olduğunu, bu yuvarlak tapınakta ve benzeri diğer kutsal alanlarda ona tapındıklarını ve kurbanlar sunduklarını açıkladı. Büyüsüyle rüyasında gördüğü hayaleti canlandıracağını ve Fire'ın kendisi ve rüyayı gören dışında herkesin onu etten kemikten bir adam olarak göreceğini söyledi.

Heykel, genç adamın tüm ayinleri öğrenir öğrenmez, bir başka sesin o ıssız yerdeki ateşli tanrıyı yüceltmesi için sütunları aşağı nehirde yükselen başka bir harap tapınağa gitmesi gerektiğini emretti. Ve uyuyanın rüyasında, rüyayı gören uyandı.

Sihirbaz emre uydu. Genç adama evrenin tüm sırlarını öğretmek ve ona Ateş kültünün sırlarını açıklamak için (iki yıl süren) bir süre ayırdı. Ruhunda zaten genç adama bağlıydı; ayrılma düşüncesiyle kalbi ağrıyordu. Pedagojik zorunluluk bahanesiyle uyumak için ayrılan saatleri uzattı. Ayrıca sağ omzunu da yeniden yaptı - belki içinde bir tür kusur vardı. Bazen tüm bunların daha önce yaşanmış olduğuna dair endişeli bir duygu onu ziyaret ediyordu ... Genel olarak günleri mutlu geçti; uykuya dalmak, "Şimdi oğlumla tanışacağım" diye düşündü. Veya daha nadiren: "Doğurduğum oğlum beni bekliyor ve gelmezsem varlığı sona erecek."

Yavaş yavaş genç adamı gerçeğe alıştırdı. Bir gün ona uzak bir tepeye bir bayrak dikmesini emretti. Ertesi gün bir bayrak parlıyordu. Her seferinde daha zor olan başka görevler vermeye çalıştı. Acı çekmeden değil, oğlunun doğuma hazır olduğunu ve belki de onu dört gözle beklediğini fark etti. O gece oğlunu ilk kez öptü ve onu, aşılmaz orman ve bataklıkların ötesinde, nehrin aşağısındaki kalıntıları beyaz olan başka bir tapınağa gönderdi. Ama önce, genç adam onun bir hayalet olduğunu asla tahmin etmesin, kendini herkesle aynı kişi olarak görmesin diye, ona eğitim yıllarını unutturdu.

Zaferi ve barışı yorgunlukla doluydu. Sabah ve akşam alacakaranlığında taş figürün önünde secdeye kapandı, belki de hayali oğlunun nehrin aşağısındaki diğer harabeler çemberinde aynı ritüelleri gerçekleştirdiğini hayal ediyordu. Geceleri rüya görmeyi bıraktı ve eğer herhangi bir rüya gördüyse, rüyaları diğer insanlarınki gibi sıradandı.

Dünyanın sesleri ve biçimleri ona solmuş göründü; kayıp oğul şimdi onun ruhuyla besleniyor ve onu eksik yapıyor. Hayatının amacına ulaşmıştı ve günlerini bir tür neşeli unutuş içinde geçirdi.

Hikayesini anlatanların bazılarının yıl, bazılarınınsa beş yıl saydığı bir süre sonra, bir gece iki kürekçi tarafından uyandırıldı. Yüzlerini göremiyordu; ona Kuzey Tapınağı'na yerleşen ve yanmadan ateş üzerinde yürüyebilen bir büyücüden bahsettiler. Sihirbaz aniden tanrının sözlerini hatırladı. Dünyada yaşayan tüm yaratıklar arasında, oğlunun bir hayalet olduğunu yalnızca ateşin bildiğini hatırladı. İlk başta bu düşünce onu sakinleştirdi ama kısa süre sonra ona eziyet etmeye başladı.

Oğlunun bu sıra dışı ayrıcalığı düşünmeye başlamasından ve kendisinin bir hayalden başka bir şey olmadığını anlayacağından korkuyordu. İnsan olmamak, başka birinin rüyasının bir yansıması olmak - ne kıyaslanamaz, baş döndürücü bir aşağılanma! Her baba, ister yanlışlıkla ister mutlulukla dünyaya kabul ettiği çocukları sever; Doğal olarak sihirbaz, bin bir gizemli gece boyunca organ üstüne organ, özellik özellik yaratan oğlunun geleceği için endişeliydi.

Bazı işaretler onu önceden söylese de, düşüncelerinin sonu aniden geldi. Başlangıçta (uzun bir kuraklıktan sonra) - dağın üzerinde bir kuş kadar hafif, uzak bir bulut; sonra güneyde bir leoparın diş etleri kadar pembe gökyüzü; sonra gecelerin metalini paslandıran duman; sonunda, bir hayvan izdihamı. Ve yüzlerce yıl önce olanlar tekrarlandı.

Ateş Tanrısı Mabedi'nin kalıntıları bir kez daha ateşle yok edildi. Şafakta, kuşlardan yoksun olan sihirbaz, duvarların etrafında küçülen ateş halkaları gördü. Bir an nehirde kaçmayı düşündü ama sonra anladı ki ölüm yaşlılığını taçlandırmak ve onu tüm endişelerinden kurtarmak için gelmişti. Alevlere doğru ilerledi. Vücuda girmediler, yakmadan veya ısıtmadan okşadılar ve doldurdular. Ve rahatlayarak, aşağılanmanın verdiği acıyla, dehşetle kendisinin birinin rüyasının yarattığı bir hayalet olduğunu anladı.

Yansımalar 

Borges kitabesini Lewis Carroll'ın Alice Through the Looking-Glass'ından almıştır; bize öyle geliyor ki bu pasaj burada bütünüyle alıntılanmaya değer.

Yakındaki ormanda büyük bir buharlı lokomotifin uğultusunu andıran bir ses duyduğunda endişeyle etrafına bakındı ve korkuyla bunun vahşi bir canavar olması gerektiğini düşündü. Burada aslanlar veya kaplanlar var mı? çekinerek sordu.

Tweedledee, "Sadece Kızıl Kral horluyor," dedi.

- Gidip bakalım! - kardeşler haykırdı, Alice'i elinden tuttu ve onu Kralın uyuduğu yere götürdü.

John Tenniel'in illüstrasyonu.

- Ne çekicilik, değil mi? dedi Tweedledum.

Alice vicdanen Kral'a tılsım diyemezdi. Püsküllü, uzun, kırmızı bir gece takkesi takmıştı; çömelmiş yatıyor ve yüksek sesle horluyordu.

- Kafanızı kolayca horlayabilirsiniz! dedi Tweedledum.

Alice, aklı başında küçük bir kız olduğu için, "Nemli çimenlerin üzerinde yatarken üşütebilir diye korkuyorum," dedi.

"Rüya görüyor," dedi Tweedledee, "ve şimdi ne hakkında rüya gördüğünü düşünüyorsun?"

"Bunu kimse bilemez" dedi Alice.

hayal et ! diye haykırdı Tweedledee, muzaffer bir edayla ellerini çırparak. "Seninle ilgili hayaller kurmayı bıraksaydı, sence nerede olurdun?"

"Şu anki yerin aynısı tabii ki," dedi Alice.

- Ama hayır! dedi Tweedledee küçümseyerek. "Hiçbir yerde olmazdın." Sen sadece onun hayalinin bir parçasısın!

"Eğer o Kral uyansaydı, gitmiş olurdun - puf! Sönmüş bir mum gibi!

- Hiç de bile! Alice öfkeyle bağırdı. "Ayrıca ben onun rüyasının bir parçasıysam, o zaman sen nesin, bilmek isterim?"

- Aynısı! dedi Tweedledum.

"Aynı, aynı!" diye bağırdı Tweedledee.

O kadar yüksek sesle bağırdı ki Alice istemeden şöyle dedi:

- Şşşt! Korkarım o sesi çıkarırsan onu uyandıracaksın.

Sen onun rüyasının bir parçası olduğunda onu uyandıracağımızı söylemenin ne anlamı var ," dedi. Gerçek olmadığını çok iyi biliyorsun.

Ama ben gerçeğim! dedi Alice ve ağladı.

"Ağlamak seni biraz daha gerçek yapmaz," dedi Tweedledee, "ve kesinlikle ağlayacağın hiçbir şey yok.

"Eğer gerçek olmasaydım," dedi Alice gözyaşları içinde gülerek, her şey ona o kadar gülünç geliyordu ki, "ağlayamazdım.

"Umarım bunların gerçek gözyaşları olduğunu düşünmüyorsundur?" Tweedledum küçümseyerek onun sözünü kesti.

René Descartes kendi kendine bu anı rüyasında görmediğinden emin olup olamayacağını sordu. “Bunu düşündüğümde, uykuyu uyanıklıktan ayırt edebilecek hiçbir reddedilemez belirti olmadığını o kadar net görüyorum ki, şaşırıyorum ve o kadar çok şaşırıyorum ki, neredeyse rüya gördüğüme ikna oluyorum.”

bir başkasının rüyasından biri olabileceği aklına gelmemişti ve öyle olursa, bu fikirden hemen vazgeçmişti. Neden? Bir rüyada sen olmayacak ama deneyimi rüyanın bir parçası olacak birini görmek mümkün değil mi? Böyle bir soruyu cevaplamak kolay değil. Kendinizi uyanık halinizden çok farklı, örneğin çok daha genç veya daha yaşlı veya karşı cinsten gördüğünüz bir rüya ile başkahramanın (örneğin, Renata adında bir kız) ait olduğu bir rüya arasındaki fark nedir? “bakış açısı” “Rüya anlatılır mıydı, sen değil de hayali bir şekilde, tıpkı rüyasında ejderhanın onu kovalaması gibi? Fotoğraftaki bu kız, Descartes'a uyuyor mu yoksa uyanık mı diye sorsaydı, büyük olasılıkla onun uyumadığını ya da uyanık olmadığını, sadece rüya gördüğünü söylerdi . Uyuyan - gerçek uyuyan - uyandığında ortadan kaybolacaktır. Ama eğer o gerçekten yoksa, sadece rüyadaki bir karakterse, bu cevap kime yönelik olurdu?

Rüyalar ve gerçeklik hakkındaki tüm bu felsefi spekülasyonlar sadece boş bir zihin oyunu mu? Gerçek nesneleri hayali nesnelerden ayırt etmek için titiz bir "bilimsel" platform var mı? Belki - ama o zaman kendimizi sınırın hangi tarafında bulacağız? Fiziksel bedenlerimiz değil, özbilincimiz mi ? 

Hayali bir anlatıcı-yazarın bakış açısından yazılmış bir roman düşünün. "Moby Dick", "Bana Ismael Deyin" sözleriyle başlar ve ardından Ismael'in kendisinin anlattığı Ismael'in hikayesi sunulur . Kime İsmail demeye davetliyiz? İsmail yok. Melville'in romanındaki karakterlerden sadece biri. Melville'in kendisi tamamen gerçekti ve kendisine Ismael diyen bir karakter icat etti - ancak bu karakter gerçek hayattaki nesneler listesinde yer almıyor. Şimdi, eğer yapabilirseniz, bir roman yazma makinesi hayal edin - biraz ilkel bireyselliğe sahip bir makine. JONIAC diyelim. (Bir sonraki bölüm, bunu yapmakta güçlük çekiyorsanız, böyle bir makineyi hayal etmenize yardımcı olacaktır.) JONIAC'ın yüksek hızlı yazıcısından sayfa sayfa çıkan bir romanın "Bana Gilbert Deyin" ile başladığını ve Gilbert'in hikayesini anlatmaya başladığını hayal edin. Gilbert'in bakış açısı. Kime Gilbert diyeceğiz? Gilbert sadece romandaki bir karakter, gerçek bir varlığı olmayan bir kurgu, ancak romanda yaşayarak "onun" maceraları, sorunları, umutları, korkuları ve acıları hakkında konuşup öğrenebilir ve onun için endişelenebiliriz. Ismael'in durumunda, onun garip, kurgusal yarı-varlığının Melville'in öz-farkındalığının gerçek varlığına bağlı olduğunu varsayabiliriz. Descartes'ın keşfettiği gibi , rüya gören olmadan uyku olmaz . Ancak bu durumda, gerçek bir düş görenin ya da yazarın, istersek Gilbert'i özdeşleştirebileceğimiz gerçek bir kişinin yokluğunda bir düşle -en azından bir kurmacayla- karşı karşıyayız . Böylece, olağandışı yazar-makine durumunda, arkasında yazarın gerçek bireyselliğinin olmayacağı tamamen hayali bir varlık yaratmak mümkündür. (JONIAC'ın yaratıcılarının onun ne tür romanlar yazacağına dair hiçbir fikrinin olmadığını bile hayal edebiliriz.)

Şimdi, önerilen romancı makinemizin sabit bir kutu bilgisayar değil, bir robot olduğunu hayal edin. Ve hayal edin - neden olmasın? - romanın metninin basılmadığını, mekanik bir ağız tarafından "söylendiğini". Bu robota RECHIAK diyelim. Son olarak, Gilbert'in maceraları hakkında RECHIAK'tan öğrendiğimiz hikayenin, RECHIAK'ın kendi "maceralarının" aşağı yukarı gerçek bir hikayesi olduğunu hayal edin. Bir dolaba kapatıldığında şöyle der: “ Bir dolaba kilitlendim ! bırak beni! " Kimi serbest bırakmak? Gilbert. Ama Gilbert diye biri yok - o sadece RECHIAC hikayesindeki kurgusal bir karakter. Ama Gilbert rolü için bariz bir adayımız varken bu hikayeye neden kurgusal diyelim: bedeni RECHIAK olan bir kişi? "Neredeyim?" Dennett vücuduna Hamlet adını verdi. Belki de burada, vücuduna RECHIAC veya RECHIAC adı verilen ve kendisine Gilbert diyen bir Gilbert var ?

Belki de isimle karıştırdık. Bir robota Gilbert demek, bir yata Carolina, bir saate Big Ben veya bir programa ELIZA adını vermek gibidir. Bu durumda Gilbert'in isminin arkasında hiçbir şahsiyet olmadığı iddia edilebilir. Ancak, biyo-şovenizmin yanı sıra, Gilbert'in RECHIAC'ın dünyadaki etkinliği ve kendini ifade etmesiyle yaratılmış bir kişi olmadığını varsaymamız için bize neden veren nedir ?

“O halde, sence ben sadece bedenimin bir rüyası mıyım? Yani ben vücudumun faaliyetleri tarafından yaratılan kurgusal bir karakter miyim? Bunu söyleyebilirsin, ama neden kendine kurgusal diyorsun? Beyniniz, bilinçsiz bir yazı makinesi gibi, fiziksel işini yapar, neden yaptığını bilmeden girdileri ve çıktıları sıralar. Prelude... ve Ant Fugue'daki Mura Veinik adlı karınca kolonisini oluşturan karıncalar gibi, beyin bu süreçte sizi yarattığını "bilmez" - ama işte burada, koşuşturmanın içinden neredeyse mucizevi bir şekilde çıkan bir insan. beyin aktivitesinin

Başka bir seviyede yer alan görece akılsız ve bilinçsiz faaliyetten bir seviyede kişilik yaratma süreci, John Searle'nin bir sonraki bölümde, gösterdiği resmin bu yorumunu şiddetle reddetmesine rağmen, bir sonraki bölümde canlı bir şekilde tasvir edilmiştir.

D.K.D.

22

JOHN R. SIRL

Akıl, beyin ve programlar

İnsan bilişinin bilgisayar modellemesine yönelik son girişimlerin psikolojik ve felsefi önemi nedir? Bu soruyu cevaplarken, "güçlü" AI ile "zayıf" veya "temkinli" AI (Yapay Zeka) arasında bir ayrım yapacağım. AI'nın zayıf versiyonuna göre, bilgisayarlar zihni incelemek için güçlü bir araçtır. Hipotezleri daha doğru bir şekilde formüle etmemize ve test etmemize izin veriyorlar. Bununla birlikte, AI'nın güçlü versiyonu, bilgisayarın yalnızca zihni anlamak için bir araç olmadığını iddia ediyor. Bu versiyona göre, uygun şekilde programlanmış bir bilgisayar , uygun programla donatılmış bilgisayarların yalnızca kelimenin tam anlamıyla anlamadığı, aynı zamanda diğer bilişsel durumları deneyimlediği anlamında bir zihindir . Güçlü yapay zekada programlar yalnızca psikolojik açıklamaları test etmek için kullanılan araçlar değildir; daha ziyade açıklamaların kendileridir.

En azından bu makalede zayıf yapay zekayı umursamıyorum. Tartışma, AI'nın güçlü versiyonuna, özellikle de uygun şekilde programlanmış bir bilgisayarın bilişsel durumlar sergilediği ve bunun insan bilişini açıkladığı iddiasına yönelik olacaktır. Bundan sonra yapay zeka derken, onun bu iki inanca bağlı güçlü versiyonunu kastedeceğim.

Burada, Roger Schenk ve Yale Üniversitesi'ndeki meslektaşlarının çalışmalarını (Schenk ve Abelson, 1977) tartışıyorum çünkü bu konudaki diğer çalışmalardan daha aşinayım ve bu, yapmak istediğim en önemli çalışma örneği. analiz et. Bununla birlikte, daha fazla tartışma Schenck'in programının ayrıntılarına bağlı değildir. Aynı argümanlar Winograd'ın SRDLU programı (Winograd 1973), Weizenbaum'un ELIZA programı (Weizenbaum 1965) ve Turing makinelerini kullanarak insan düşüncesi fenomenini simüle etmeye yönelik her türlü girişim için geçerlidir.

Kısaca Schenck'in programı şu şekilde açıklanabilir: Programın amacı, insanın hikayeleri anlama yeteneğini taklit etmektir. Bir kişinin bir hikaye hakkındaki soruları cevaplayabilmesi, cevap olarak hikayede doğrudan bahsedilmeyen bilgiler vermesi tipiktir. Şu hikayeyi duyduğunuzu hayal edin: “Bir adam bir kafeye geldi ve hamburger ısmarladı. Sipariş kendisine getirildiğinde hamburgerin yanık olduğu ortaya çıktı ve öfkeli müşteri hesabı ödemeden ve bahşiş bırakmadan kafeden koşarak çıktı.” Kişinin hamburgeri yiyip yemediği sorulduğunda, “Tabii ki hayır!” diyeceksiniz. Benzer şekilde şu hikayeyi duyarsanız: “Bir adam bir kafeye geldi ve hamburger ısmarladı. Sipariş kendisine getirildiğinde hamburger mükemmeldi ve memnun müşteri hesabı ödedikten sonra cömert bir bahşiş bıraktı” diyen “Hamburgeri yedi mi?” muhtemelen “Evet, yaptım” diye cevap vereceksiniz. Schenk makineleri, restoranlarla ilgili soruları benzer şekilde yanıtlayabilir. Bunu yapmak için, insanların restoranlar hakkında sahip oldukları bilgilerin bir "algısı" sağlanır; bu nedenle, bu programlar bu tür soruları tatmin edici bir şekilde yanıtlayabilir. Makineye bir hikaye girildiğinde ve ardından yukarıdaki gibi bir soru sorulduğunda, makine benzer bir durumda bir insanın vereceği cevabı yazdırıyor. AI savunucuları, (1) makinenin yalnızca insan yeteneğini taklit etmediğini, aynı zamanda söylenenleri tam anlamıyla anladığını ve soruları yanıtladığını ve (2) makinenin ve programının , insanın hikayeleri anlama ve bunlarla ilgili soruları yanıtlama yeteneğini açıkladığını iddia ediyor.

Bana öyle geliyor ki, bu iki ifadeden hiçbiri Shenk'in çalışmasının sonucu değil. Bunu kanıtlamaya çalışacağım.

Herhangi bir zihin teorisini test etmenin bir yolu, zihnimin gerçekten teorinin herhangi bir zihnin çalıştığını söylediği şekilde çalışsaydı nasıl olacağını hayal etmektir. Aşağıdaki düşünce deneyi ile Schenk'in teorisini test edelim. Bana büyük bir Çince metin vererek tek başına kilitlendiğinizi hayal edin. Yazılı veya sözlü Çince bilmediğimi (gerçekten bildiğim gibi) ve Çinceyi örneğin Japoncadan veya anlamsız karalamalardan ayırt edebileceğimden bile emin olmadığımı hayal edin. Bana göre, Çince yazı anlamsız karalamalar gibi görünüyor! Şimdi, bu kez bu metni ilk metinle nasıl eşleştireceğimi açıklayan bir dizi kuralla birlikte Çince metni yeniden aldığımı hayal edin. Kurallar İngilizce yazılmıştır ve onları anadili İngilizce olan herhangi bir kişi gibi anlıyorum. Kurallar, iki biçimsel karakter kümesini birbiriyle ilişkilendirmeme yardımcı oluyor; Buradaki "biçimsel", bu karakterleri yalnızca şekillerinden tanıyabileceğim anlamına geliyor. Sonra, yine İngilizce talimatlarla birlikte üçüncü bir Çince metin verildi ve onu ilk ikisiyle eşleştirmeme izin verdi. Ayrıca, üçüncü metinde yer alan belirli Çince karakterlere belirli bir biçimdeki Çince karakterlerle nasıl yanıt verileceğini açıklarlar. Bana tüm bunları veren insanların ilk parçaya "metin", ikinciye "hikaye" ve üçüncüye "soru" dedikleri hakkında hiçbir şey bilmiyorum. Üçüncü parçayla çalıştıktan sonra onlara verdiğim sembollere "soruların cevapları" ve sahip olduğum kurallar dizisine - "program" diyorlar. İşleri biraz karmaşık hale getirmek için, bu insanların bana İngilizce hikayeler de verdiklerini, onlar hakkında İngilizce sorular sorduklarını ve ben de onlara İngilizce cevap verdiğimi hayal edin. Ayrıca, bir süre sonra Çince karakterlerle çalışma ve program yazma konusunda programcılarla çalışma konusunda o kadar eğitimli hale geldiğimi düşünün ki, dışarıdan bir gözlemciye - yani, kilitli kaldığım odanın dışındaki bir gözlemciye - cevaplarım benim cevaplarımdan ayırt edilemez görünüyor. Çinlilerin cevapları. Sadece cevaplarıma bakan hiç kimse tek kelime Çince bilmediğimi varsaymaz. Ayrıca, İngilizce sorulara verdiğim yanıtların, anadili İngilizce olan diğer kişilerin yanıtlarından ayırt edilemez olacağını da hayal edin, çünkü ben de ana dili İngilizce olan biriyim. "Cevaplarımı" okuyan birinin bakış açısından, Çince cevaplar İngilizce cevaplar kadar iyidir. Ancak, İngilizceden farklı olarak, Çince söz konusu olduğunda, yorumlanmamış biçimsel karakterleri manipüle ederek yanıtlar üretiyorum. Bu durumda bir bilgisayar gibi davranıyorum; Resmi olarak tanımlanmış öğelerle eylemler gerçekleştiririm. Çince ile çalışırken, bir bilgisayar programının vücut bulmuş hali oluyorum.

Güçlü AI, düzgün programlanmış bilgisayarların hikayeleri anladığını ve insan anlayışını bir dereceye kadar açıklayabildiğini iddia ediyor. Düşünce deneyimiz sayesinde artık bu ifadeleri analiz edebiliriz.

1. İlk ifadeye gelince, örneğimizden Çin hikayelerinin tek kelimesini bile anlamadığım anlaşılıyor. Sahip olduğum tek şey, Çinlilerin ürettiklerinden ayırt edilemeyen girdiler ve çıktılar. Bana sağlanan resmi program ne olursa olsun, hala tek bir kelime anlamıyorum! Benzer şekilde Schenk'in bilgisayarı, ister Çince, ister İngilizce veya başka bir dilde yazılmış olsun hikayelerin tek kelimesini anlamıyor, çünkü Çince söz konusu olduğunda bilgisayar benim ve diğer durumlarda bilgisayar yalnızca bilgiye sahip. hiçbir şey anlamadığım zaman sahip olduğum şey.

2. Programın insan anlayışını açıkladığı şeklindeki ikinci ifadeye gelince, bilgisayarın programla birlikte hiçbir şey anlamadan hareket ettiği için anlama için yeterli koşulları yaratmadığını görüyoruz. Ama anlamaya yardımcı oluyorlar mı? AI'nın güçlü iddialarından biri, İngilizce bir hikaye anladığımda, Çince karakterleri manipüle ettiğim zamankiyle tamamen aynı şeyi - veya daha fazlasını - yaptığımdır. Fark şu ki, anladığım İngilizce söz konusu olduğunda, kafamda anlamadığım Çince durumundan daha fazla resmi manipülasyon oluyor. Bu ifadenin yanlış olduğunu kanıtlamadım, ancak verilen örnekte bu oldukça olasılık dışı görünüyor. Bu iddianın savunucuları, ana dili İngilizce olan biri ile tam olarak aynı girdi ve çıktılara sahip bir program oluşturabileceğimizi ve bir düzeyde, anadili İngilizce olanların da bir programın somutlaşmış hali olarak tanımlanabileceğini varsayarlar. Bu iki varsayıma dayanarak, Schenck'in programı mükemmel olmasa da, doğru yönde atılmış bir adım olduğu sonucuna varıyorlar. Bunun ampirik olarak mümkün olmasına rağmen, bunun doğru olduğuna dair henüz bir kanıt sunulmadığını düşünüyorum. Düşünce deneyimiz, bilgisayar programının hikayeyi anlamamla hiçbir ilgisi olmadığını öne sürüyor - ama kesinlikle kanıtlamıyor. Çince söz konusu olduğunda, yapay zekanın bana verebileceği her şeye sahibim ve yine de hiçbir şey anlamıyorum; İngilizce söz konusu olduğunda, her şeyi anlıyorum ve anlayışımın bir şekilde bir bilgisayar programıyla, yani tamamen biçimsel olarak tanımlanmış öğeler üzerindeki hesaplama işlemleriyle bağlantılı olduğunu varsaymak için hiçbir nedenim yok. Bir programı tamamen biçimsel olarak tanımlanmış öğeler üzerindeki hesaplama işlemleri olarak tanımlarsak, örneğimizden programların kendilerinin anlama ile hiçbir bağlantısı olmadığı sonucu çıkar. Kesinlikle anlamak için yeterli bir koşul değildirler ve onların onun gerekli koşulu olduğuna inanmak için en ufak bir nedenimiz yoktur. Anlamaya katkıda bulundukları sonucuna bile varamayız. Bu argümanın gücünün, farklı makinelerin farklı biçimsel ilkelerle çalıştıklarında aynı girdilere ve çıktılara sahip olabilmesinden kaynaklanmadığına dikkat edin - mesele hiç de bu değil. Bir bilgisayara hangi biçimsel ilkeleri koyarsanız koyun, anlamak için yeterli olmayacaktır, çünkü bir kişi hiçbir şey anlamadan aynı biçimsel ilkeleri izleyebilir. İngilizce metni anladığımda herhangi bir resmi programa göre hareket ettiğime dair hiçbir kanıt olmadığından, bu tür ilkelerin gerekli veya herhangi bir şekilde yararlı olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur.

Peki Çince metinde eksik olan İngilizce metinde elimde ne var? Açık cevap, ilkinin ne anlama geldiğini bildiğim ve ikincisinin ne anlama geldiği hakkında hiçbir fikrim olmadığıdır. Ama nedir bu ve neden her ne ise, bunu makineye veremiyoruz? Bu soruya geri döneceğim ama önce örneğimle devam etmek istiyorum.

Bu örneği birkaç AI uzmanına sunmak zorunda kaldım; ilginç bir şekilde, nasıl cevap verecekleri konusunda anlaşamadılar. Çok çeşitli yanıtlar aldım; burada ana olanları (coğrafi kökenleriyle birlikte) listeleyeceğim.

Ama önce, "anlama" ile ilgili olağan yanlış anlamaları engellemek istiyorum. Bu tartışmalarda, "anlama" kelimesinin en karmaşık, tuhaf tanımlarını verme girişimleri bulunabilir. Eleştirmenlerim, farklı anlayış dereceleri olduğuna işaret ediyor; "anlamanın" iki terimli basit bir yüklem olmadığını; hatta farklı anlayış türleri ve seviyeleri vardır ve çoğu durumda bu bir gerçek olmadığı, ancak bir karar gerektirdiği için, hariç tutulan orta kanunun "X Y'yi anlar" gibi ifadelere doğrudan uygulanamayacağı, vb. . Tüm bu itirazlara şöyle cevap vermek isterim: “Tabii tabii. Ancak tüm bunlar tartışılan konularla ilgisizdir. Anlayışın olduğu bazı durumlar vardır ve hiçbir anlayışın olmadığı belirli durumlar vardır; kanıtım için ihtiyacım olan bu durumlar. İngilizce hikayeleri, daha az ölçüde Fransızca ve hatta Almanca'daki hikayeleri anlıyorum. Çince hiçbir şey anlamıyorum. Öte yandan, arabam ve hesap makinem hiçbir şey anlamıyor - bu onları ilgilendirmez. Sıklıkla "anlama" ve diğer bilişsel yüklemleri mecazi olarak makinelere, hesap makinelerine ve diğer araçlara atfederiz, ancak bu hiçbir şeyi kanıtlamaz. “Fotovoltaik hücreleri sayesinde kapı ne zaman açılacağını bilir ”, “Hesap makinesi toplama ve çıkarma yapar ama çarpma yapamaz ” ve “termostat sıcaklık değişikliklerini algılar ” deriz. Tüm bunları makinelere atfetmemizin nedeni oldukça ilginç - onlara kendi niyetlerini veriyoruz. Araçlarımız hedeflerimizin uzantılarıdır ve onlara mecazi anlamda kasıtlılık atfetmeyi doğal buluruz. Ancak, bu tür örnekler felsefi buzları kesmez. Kapının fotoselinin "talimatlarını anlama" şeklinin benim İngilizce'yi nasıl anladığımla hiçbir ilgisi yok. Schenck'in bilgisayarının hikayeleri, benim İngilizce'yi anladığım gibi değil de bir kapının fotoselli talimatları anladığı gibi aynı mecazi anlamda anlaması gerekiyorsa, o zaman soru tartışmaya değmez. Ancak Newman ve Simon (1963), bilgisayar anlayışının insanlarınkiyle aynı olduğunu yazıyor. Böyle bir ifadenin açık sözlülüğünü seviyorum ve dikkate alacağım bu tür ifadelerdir. Kelimenin tam anlamıyla programlanmış bir bilgisayarın bir araba veya hesap makinesi kadar anladığını, yani kesinlikle hiçbir şey anlamadığını kanıtlamaya çalışacağım. Bilgisayar anlayışı kısmi veya eksik değildir (benim Fransızca veya Almanca anlayışım gibi) - sıfırdır.

Şimdi cevaplara geçelim.

1. Cevap sistemleri (Berkeley). "Bir odaya kapatılan bir kişinin hikayeyi anlamadığı doğru - ama o, bu hikayeyi anlayan bütün bir sistemin parçası. Bir kişinin önünde kuralların yazılı olduğu kalın bir cilt var, hesaplamalar için bir sürü kağıt ve kalem var, Çince karakterler şeklinde bir “veri bankası” var. Ancak anlayış yalnızca bu kişiye atfedilmez; daha ziyade, parçası olduğu tüm sisteme atfedilir.”

Sistem teorisine cevabım çok basit. Birey sistemin tüm unsurlarını öğrensin, kitaptaki ve veri bankasındaki kuralları - Çince karakterleri hatırlasın ki artık tüm hesaplamaları zihninden yapabilsin. Bu durumda, sistemde başka hiçbir şey olmadığı için birey tüm sistemi temsil edecektir. Hatta odadan vazgeçebilir ve onun dışarıda çalıştığını hayal edebiliriz. Öyle ya da böyle Çince hiçbir şey anlamıyor ve bu nedenle sistem hiçbir şey anlamıyor çünkü sistemde onun içinde olmayacak hiçbir şey yok. Eğer anlamıyorsa, sistem onun sadece bir parçası olduğu için hiçbir şekilde anlayamaz.

Aslında, sistem teorisine bu cevabı bile vermekten utanıyorum çünkü bu teori en başından beri bana inandırıcı gelmedi. Kişi Çince anlamıyor, ancak bir şekilde bu kişinin kağıt parçalarıyla birleşimi onu anlayabiliyor - garip bir düşünce! Belirli bir ideolojiye kapılmamış birinin böyle bir fikri biraz olsun makul bulabileceğini hayal etmek benim için zor. Yine de birçok güçlü AI savunucusunun sonunda benzer bir şey söylemek isteyeceğini düşünüyorum; bu yüzden biraz daha konuşalım. Bu argümanın bir versiyonuna göre, tüm sisteme hakim olan bir kişi Çince'yi Çinliler gibi anlamasa da (çünkü, örneğin hikayenin bir restoran, hamburger vb. ), onu biçimsel sembolleri manipüle eden bir sistem olarak anlıyor . Bu adamın resmi Çince karakterleri işleyen alt sistemi, İngilizceyi işleyen kendi alt sistemiyle karıştırılmamalıdır.

Böylece, bir kişinin iki alt sistemi vardır: biri Çince anlar, diğeri İngilizce anlar ve "bu iki sistem neredeyse birbiriyle ilgisizdir." Buna, sadece çok az bağlantılı olmadıklarını, aynı zamanda birbirlerinden tamamen farklı olduklarını cevaplamak isterim. İngilizceden anlayan alt sistem (bir süreliğine “alt sistem” jargonunda konuşmayı kabul edersek) restoran ve hamburgerden bahsettiğimizi bilir, restoranla ilgili bir şey sorulduğunu bilir, en iyi şekilde cevap verir, hikayenin içeriğine dayalı olarak sonuçlar çıkarmak vb. Çin alt sistemi bunların hiçbirini bilmiyor. İngiliz alt sistemi "hamburger" in hamburger anlamına geldiğini bilirken, Çin alt sistemi yalnızca "squiggle-squiggle" ın ardından "squaggle-squaggle" geldiğini bilir. Sadece bir uca bazı Çince karakterlerin girildiğini bilir, diğer uçta diğer karakterlerin elde edilmesi için İngilizce yazılmış kurallara göre manipüle edilmesi gerekir. Orijinal örneğin tüm amacı, bu tür bir sembol manipülasyonunun tek başına Çince'yi tam anlamıyla anlamak için yeterli olamayacağını göstermekti, çünkü Çince'yi anlamadan "squiggle-squiggle" ve "squaggle-squaggle" istediğiniz kadar yazabilirsiniz. Kişinin içindeki varsayımsal alt sistemler de durumu kurtarmayacak çünkü kişinin kendisinden daha iyi bir konumda değiller - İngilizce konuşan bir kişinin (veya alt sistemin) sahip olduğu hiçbir şeye sahip değiller. Açıklanan durumda, Çince alt sistem aslında İngilizce alt sisteminin yalnızca bir parçasıdır ve bu bölüm, İngilizce yazılmış kurallara göre Çince karakterlerin akılsızca manipüle edilmesiyle meşguldür.

Kendimize ilk etapta sistemlerin tepki vermesine neyin sebep olduğunu soralım, yani o kişinin içinde gerçekten Çince anlayan bir alt sistem olduğunu öne süren hangi bağımsız kanıt var? Anladığım kadarıyla tek sebep, verilen örneğin Çince konuşanlar ve iki ucu birbirine bağlayan program ile aynı giriş ve çıkışa sahip olmasıdır. Ancak örneklerin asıl amacı, bunun İngilizce hikayeleri anladığım anlamda anlamak için yeterli olamayacağıydı, çünkü bir kişi ve onu oluşturan tüm alt sistemler, bir programla birleştirilmiş doğru girdi ve çıktı verileri kombinasyonuna sahip olabilir. ve hala İngilizceyi anladığım anlamıyla hiçbir şey anlamıyorum. Çince anlayan bir alt sistemim olması gerektiğini iddia etmemin tek nedeni, Turing testini geçmeme ve Çinlileri kandırmama yardımcı olan bir programa sahip olmam. Ancak buradaki soru, Turing testinin tam olarak ne kadar yeterli olduğudur! Örneğimiz, her ikisi de Turing testini geçebilen iki sistem olabileceğini, ancak bunlardan yalnızca birinin ne yaptığını gerçekten anladığını gösteriyor. Her ikisinin de Turing testini geçtikleri için her ikisinin de anlaması gerektiği iddiası benim itirazıma karşı iyi bir argüman değil çünkü İngilizceyi anlayan alt sistemin Çince karakterleri işleyen alt sistemden çok farklı olduğu gerçeğini göz ardı ediyor. Kısacası, sistemlerin yanıtı, herhangi bir argüman sunmadan, sistemin Çince'yi anlaması gerektiğini iddia ediyor.

Üstelik bu cevap saçma sonuçlara yol açıyor. Girdiler ve çıktılar ve arada bir program olduğu için biraz anladığım sonucuna varılırsa, o zaman pek çok bilişsel olmayan sistem birdenbire bilişsel olanlar başlığı altına girer. Örneğin belli bir seviyede midem bilgiyi işler. Bunda bilgisayar programlarına benziyor ama ona herhangi bir anlayış atfedilebileceğini düşünmüyorum. Ancak, sistemlerin cevabına katılıyorsak, o zaman kalbi, karaciğeri, mideyi vb. saymak zorunda kalacağız. alt sistemleri anlamak, çünkü bu alt sistemler temel olarak Çince'yi "anlayan" alt sistemden ayırt edilemez. Çin alt sisteminin girdi ve çıktı verileri olarak bilgiye sahip olduğu, midenin yiyecek ve işlendiği ürünlere sahip olduğu itirazı yardımcı olmuyor, çünkü aktörün bakış açısından ikisinden birinde veya diğerinde bilgi yok - sonra hepsi, onun için Çince bir dizi anlamsız karalamadan ibaret! Çince söz konusu olduğunda, bilgi yalnızca programcıların ve tercümanların beyinlerindedir ve sindirim organlarımın girdi ve çıktılarını bilgi olarak görmelerini hiçbir şey engellemez.

Son ifade, bu argümandan bağımsız olarak bazı yapay zeka sorunlarını gündeme getiriyor ve konunun dışına çıkıp bir şeyi açıklamak için biraz zaman ayırmalıyız. AI'nın güçlü bir versiyonu psikolojinin bir dalı olacaksa, zihinsel sistemler ile zihinsel olmayan sistemler arasında ayrım yapabilmesi gerekir. Zihnin çalıştığı ilkeleri zihinsel olmayan sistemlerin çalıştığı ilkelerden ayırt etmesi gerekir, aksi takdirde zihnin özelliklerini açıklayamaz. Zihinsel ve zihinsel olmayan arasındaki ayrım sadece gözlemcinin beyninde olamaz; sistemlerin ayrılmaz bir parçası olmalıdır, aksi takdirde herhangi bir gözlemci insanları cansız nesneler olarak görebilir ve kasırgaları akıllı varlıklar olarak kabul edebilir. Bununla birlikte, bu ayrım AI literatüründe o kadar bulanıktır ki, AI sonunda bilişsel çalışma olarak adlandırılma hakkını kaybedebilir. Örneğin, McCarthy şöyle yazıyor: "Termostatlar gibi basit makinelerin bile inançları olduğu söylenebilir ve inançlara sahip olmak çoğu problem çözme makinesinin bir özelliği gibi görünüyor" (McCarthy, 1979). Yapay zekanın güçlü bir sürümünün bir zihin kuramı olarak adlandırılmayı hak ettiğine inanan herkes, bu tür ifadelerden ne sonuç çıkacağını düşünmelidir. Duvarda asılı olan ve sıcaklığı düzenlemek için kullandığımız bir metal parçasının biz, eşlerimiz ve çocuklarımız gibi inançlara sahip olduğu ve dahası, yapay zekanın keşfi olarak kabul etmemiz öneriliyor. Odadaki "çoğunluk" diğer mekanizmalar -telefon, teyp, hesap makinesi, elektrik anahtarı- da kelimenin tam anlamıyla inançlara sahiptir. Bu yazıda McCarthy ile tartışmayacağım, bu yüzden bu ifadeyi kanıt olmadan aktarıyorum. Zihnin incelenmesi, insanların inançları olduğu, ancak termostatların, telefonların ve hesap makinelerinin olmadığı iddiasıyla başlar. Teoriniz bu ifadeye itiraz ediyorsa, bir karşı örneğiniz var ve teoriniz yanlış. Bu tür şeyler yazan AI savunucuları, ciddiye almadıkları ve kimsenin ciddiye almadığını düşündükleri için karşılayabileceklerini düşünüyor gibi görünüyor. En azından şimdilik, bunun ciddiye alınmasını öneriyorum. Duvardaki bu metal yığınının gerçek inançları olduğunu hayal etmek için ne gerekirdi; yönlendirilmiş ve kasıtlı inançlar; tatmin edilebilecek arzular; zayıf veya güçlü olabilen inançlar; gergin, endişeli veya kendinden emin inançlar; dogmatik, rasyonel veya önyargılı inançlar - herhangi bir inanç türü. Termostat adayların dışındadır. Mide, karaciğer, hesap makinesi veya telefon da olası adaylar değildir. Bununla birlikte, bu fikri ciddiye aldığımız için, aklın bilimi olduğu yönündeki güçlü YZ iddiası için onun doğruluğunun ölümcül olacağını unutmayın, çünkü zihin artık her yerde olacaktır. Zihni termostatlardan ve midelerden neyin ayırdığını bilmek istedik. McCarthy haklıysa, yapay zekanın güçlü bir versiyonu bu soruyu asla yanıtlayamazdı.

2. Robotların cevabı (Yel). “Diyelim ki Schenk'inkinden farklı bir program yazacağız. Bir robotun içine bir bilgisayar koyduğumuzu düşünün. Bu bilgisayar sadece formal sembolleri girdi olarak alıp, formal sembolleri çıktı olarak vermekle kalmayacak, robotu öyle bir kontrol edecek ki, robot algı, yürüme, çeşitli hareketler, yeme, içme - Sizin istediğiniz her şeyi yapacak. Örneğin, bir robotun içine yerleştirilmiş, görmesini sağlayan bir televizyon kamerası olabilir; "harekete geçmesine" izin veren kolları ve bacakları olabilir ve tüm bunlar bilgisayarının "beyni" tarafından kontrol edilecektir. Böyle bir robot, Schenk'in bilgisayarından farklı olarak, gerçek anlama ve diğer zihinsel durumlara sahip olacaktır."

Bu cevapta göze çarpan ilk şey, anlamanın biçimsel sembollerin manipülasyonundan daha fazlası olduğunu zımnen kabul etmesidir, çünkü bu cevap dünya ile birçok nedensel ilişkiyi ekler (Fodor, 1980). Buna cevabımız, "motor" veya "duyusal" yeteneklerin eklenmesi, Schenck'in orijinal programının bilişsel veya kasıtlı yeteneklerine hiçbir şey eklemediğidir. Bunu görmek için, aynı düşünce deneyinin bir robota da uygulanabileceğini belirtmek yeterlidir. Bir robotun içine yerleştirilmiş bir bilgisayar yerine, beni bir odaya koyduğunuzu ve orijinal Çin deneyinde olduğu gibi, bana Çince karakterler ve bazı Çince karakterleri diğer Çince karakterlerle eşleştirmek ve "dağda" çıktısını almak için İngilizce talimatlar verdiğinizi hayal edin. " üçüncü Çince karakterler. Düşünün ki ben bilmesem de robota bağlı bir televizyon kamerasından bazı Çince karakterler geliyor ve benim ürettiğim bazı Çince karakterler robotun içindeki motorları kullanarak robotun kollarını ve bacaklarını hareket ettiriyor. Yalnızca biçimsel sembolleri manipüle ettiğimi vurgulamak önemlidir. Robotun "algısal" aparatından "bilgi" alıyorum ve robotun "motor" aparatına hiçbir şeyden şüphelenmeden talimat veriyorum. Ben bu robotun "homunculus'u"yum ama geleneksel homunculus'un aksine, neler olup bittiğini bilmiyorum. Karakter manipülasyon kurallarından başka bir şey anlamıyorum. Bu durumda robotun herhangi bir kasıtlılıktan yoksun olduğunu iddia ediyorum; elektriksel bağlantıları ve programı gereği basitçe hareket eder. Ayrıca, bu durumda bu programı sunarken, ilgili kasıtlı durumlardan da yoksunum. Ben sadece resmi karakterleri manipüle etmek için resmi talimatları takip ediyorum.

3. Beyin simülasyon yanıtı (Berkeley ve MIT). “Diyelim ki Schenck'in metinlerindeki bilgiler gibi dünya hakkında bilgi sunmayan bir program geliştirdik. Bunun yerine program, Çince hikayeleri anlayan ve bunlarla ilgili soruları yanıtlayan bir Çinlinin beynindeki nöral aktivite sürecini tam olarak simüle ediyor. Makine girdi olarak öyküleri ve bunlarla ilgili soruları alıyor, bu öyküleri anlayan Çinli bir kişinin resmi beyin yapısını simüle ediyor ve çıktı olarak Çince karakterler üretiyor. Hatta insan beyninin bir insan dilini anlama sürecinde çalışması gerektiği gibi, bir makinede tek bir program yerine birçok paralel programın çalıştığını bile hayal edebiliriz. Bu durumda, makinenin hikayeleri anladığını kabul etmeliyiz. Bunu söylemeyi reddedersek Çinlilerin anlayışlarını inkâr etmemiz gerekmez mi? Sinaps düzeyinde, bizim bilgisayarımızın programı ile Çin beyninin programı arasındaki fark nedir?”

Bu itirazı yanıtlamadan önce, bunun herhangi bir AI (veya işlevselcilik vb.) destekçisi için çok garip bir itiraz olduğunu not edeceğim. Bana öyle geldi ki, AI'nın güçlü bir versiyonu fikri tam olarak, zihnin nasıl çalıştığını anlamak için beynin nasıl çalıştığını anlamak gerekli değildir. Bu versiyonun destekçilerinin ana hipotezinin, biçimsel unsurların manipüle edildiği belirli bir zihinsel faaliyet düzeyi olduğu olduğunu düşündüm. Zihnin temeli budur ve tıpkı herhangi bir bilgisayar programının çeşitli donanımlarda çalışabilmesi gibi çeşitli beyin süreçlerinde uygulanabilir. Güçlü yapay zeka, bir beyin için zeka ne ise, bir bilgisayar için bir programın o olduğuna inanır. Bu şekilde nörofizyolojiye girmeden zihni anlayabiliriz. Beynin yapay zeka yapmak için nasıl çalıştığını anlamamız gerekirse, o zaman yapay zeka bilimine hiç ihtiyacımız olmazdı. Yine de beynin işleyişine böylesine yakın bir yaklaşım, anlayış üretmek için henüz yeterli değildir. Bunu görmek için, resmi sembollerle çalışan bir kişi yerine, bir kişinin bir odada oturup vanalarla birbirine bağlanmış su borularını çalıştırdığını hayal edin. Çince karakterleri aldığında İngilizce yazılmış programa başvurur ve belirli vanaları açıp kapatmaya başlar. Her bağlantı, Çin beynindeki bir sinapsa karşılık gelir ve tüm sistem, valflerin tüm manipülasyonlarından sonra, boruların diğer ucunda doğru Çince sembollerin görüneceği şekilde kurulur.

Bu sistemin neresinde anlayış var? Girdi olarak Çince karakterleri alır, Çince sinapsların biçimsel yapısını simüle eder ve farklı bir Çince karakter seti üretir. Ama adam açıkça Çince anlamıyor, tıpkı su borularının anlamadığı gibi; Bana saçma gelen hipotezi kabul edersek, bir kişinin borularla birlikte bir şekilde anlamaya başladığını kabul edersek, prensipte bir kişinin tüm bu manipülasyonları hayal gücünde borularla yapabileceğini unutmayın. Beyin simülatörünün sorunu, yanlış şeyi taklit etmesidir. Sadece sinapsların ve nöral ateşlemenin biçimsel yapısını taklit ederken, beyin hakkında gerçekten önemli olan şeyleri, yani onun nedensel özelliklerini ve kasıtlı durumlar üretme yeteneğini yansıtmaz. Biçimsel özelliklerin nedensel özellikler oluşturmak için yeterli olmadığını su boruları örneğiyle gösterdik. Tüm biçimsel özellikleri ilgili nörobiyolojik nedensel özelliklerden türetebiliriz.

4. Birleşik cevap (Berkeley ve Stanford). "Önceki üç cevap kendi başlarına Çin odası karşı örneğini yeterince ikna edici bir şekilde çürütmese de, birlikte ele alındığında oldukça ikna edicidirler ve durumu çözerler. Kafatasında beyin şeklinde bir bilgisayar bulunan insansı bir robot düşünün, bu bilgisayarın programının beynin sinapslarını tam olarak taklit ettiğini, bu robotun davranışının bir insandan ayırt edilemeyeceğini hayal edin. Şimdi hepsini girdileri ve çıktıları olan bir bilgisayar olarak değil, tek bir sistem olarak düşünün. Elbette böyle bir durumda sistemin kasıtlı olduğunu kabul etmeniz gerekecek.”

Bu durumda, robotun kasıtlı olduğu hipotezinin oldukça mantıklı göründüğüne tamamen katılıyorum - eğer bu sistem hakkında başka bir şey bilmiyorsak. Aslında, bu kombinasyonun görünüş ve davranış dışındaki diğer unsurları ilgisizdir. Davranışı uzun süre insan davranışından ayırt edilemeyecek bir robot yapabilseydik, ona kasıtlılık atfedebilirdik. Bilgisayar beyninin insan beynine resmi bir benzetme olduğunu önceden bilmemize gerek yok.

Ancak bunun güçlü AI iddialarına nasıl yardımcı olabileceğini anlamıyorum. Nedeni şu: Bu versiyona göre, doğru giriş ve çıkış verilerine sahip resmi bir program, kasıtlılığın yeterli bir koşulu ve ayrılmaz bir parçasıdır. Newell'in (1979) yazdığı gibi, zihinsel olanın temeli, fiziksel semboller sisteminin etkinliğidir. Ancak bu örnekte robot kasıtlılığını kabul etmemizin resmi programlarla hiçbir ilgisi yoktur. Bir robot yeterince bizim gibi görünüyorsa ve hareket ediyorsa, aksi ispatlanana kadar robotun zihinsel durumlarının bizimkine benzer olduğunu varsaymamız gerektiği varsayımına dayanır; bu durumların onun davranışını belirlediğini ve onun tarafından ifade edildiğini; robotun bu durumları üretebilecek bazı iç mekanizmaları vardır. Davranışını başka nasıl açıklayacağımızı bilseydik, özellikle resmi bir programı olduğunu bilseydik, ona kasıtlılık atfetmezdik. Ve bu tam olarak II. İtiraz'a verdiğim yanıtın ana fikridir.

Bir robotun davranışının, robotun duyu alıcılarından yorumlanmamış biçimsel semboller alan ve yorumlanmamış biçimsel sembolleri motor aparatına gönderen, içinde gizlenmiş bir kişi tarafından tamamen belirlendiğini bildiğimizi hayal edin. Bir kişi bu resmi manipülasyonları belirli kurallara göre gerçekleştirir. Ardından, bir kişinin robot hakkında hiçbir şey bilmediğini hayal edin - yalnızca verilen anlamsız karakterlerle hangi eylemi gerçekleştireceğini biliyor. Bu durumda, robotu ustaca bir mekanik düzenek olarak kabul edeceğiz. Bu cihazın bir aklı olduğu hipotezi temelsiz ve gereksiz olacaktır. Artık bir robota veya onun bir parçası olduğu sisteme kasıtlılık atfetmek için bir nedenimiz olmayacaktı (elbette sembolleri manipüle eden bir insanın kasıtlılığı hariç). Resmi sembol manipülasyonu devam eder, girdiler kurallara göre çıktılarla ilişkilendirilir, ancak niyetliliğin tek gerçek odak noktası insandır ve insanın ilgili herhangi bir kasıtlı durum hakkında hiçbir fikri yoktur. Örneğin, robotun gözlerinin nereye çevrildiğini görmez, robotun kolunu hareket ettirmeyi düşünmez ve robotun duyup bıraktığı sözleri anlamaz . Aynı şey robot ve insanın parçası olduğu sistem için de söylenebilir.

Bu son ifadeyi anlamak için, bu durumu, çeşitli maymunlar ve primatlar gibi diğer bazı antropoid grupların üyelerine ve köpekler gibi evcil hayvanlara doğal olarak kasıtlılık atfettiğimiz durumlarla karşılaştıralım. Bunu doğal bulmamızın kabaca iki nedeni var. İlk olarak, hayvan davranışını kasıtlılık atfetmeden açıklayamayız. İkincisi, bu hayvanların bizimle aynı malzemeden yapıldığını görüyoruz - işte göz, işte burun, işte deri vb. Hayvan davranışının sırasını ve nedenselliğe dayandığı varsayımını dikkate alarak, hayvanın davranışının içindeki zihinsel durumların varlığından kaynaklandığını ve bu durumları oluşturan mekanizmaların insanlardaki karşılık gelen mekanizmalara benzediğini varsayıyoruz. . Yapmamak için hiçbir nedenimiz olmasaydı, bir robot için kesinlikle aynı şeyi varsayardık; ancak, davranışının resmi bir programın sonucu olduğunu ve fiziksel malzemenin gerçek nedensel özelliklerinin ilgisiz olduğunu bilseydik, kasıtlılık hipotezini terk ederdik.

Örneğimin iki yanıtı daha var - bunlar yaygın olduğu için, sorunun özünü yakalamasalar da tartışmaya değer.

5. Başka bir aklın cevabı (Yel). "Başkalarının Çince veya herhangi bir şey anladığını nereden biliyorsun? Bu sadece davranışlarıyla gösterilir. Prensip olarak, bir bilgisayar yeterli davranış testini bir insan kadar iyi geçebilir; bu nedenle, bir insana zeka atfederseniz, ilke olarak bir bilgisayarın zekasını tanımakla yükümlüsünüz.” Bu itiraz için kısa bir cevap yeterli olacaktır. Sorun, diğer insanların bir şeyi anladığını nasıl bildiğim değil, onların anladığından emin olduğumda bu insanlara ne atfettiğimdir. Argümanımın temeli, hem bu süreçler hem de çıktıları bilişsel durumlardan ayrı olarak var olabileceğinden, bunun yalnızca çıktı verileriyle birleştirilmiş hesaplama süreçleri olamayacağıdır. Anlarken başka hisler yokmuş gibi davranmak benim iddiama bir cevap değil. Tıpkı doğa bilimlerinin fiziksel nesnelerin gerçek ve bilinebilir olduğunu varsayması gibi, "bilişsel bilimler" de zihinsel olanın gerçek ve bilinebilir olduğunu varsayar.

6. Birçok konutun cevabı. "Tüm argümanınız yapay zekanın yalnızca dijital ve analog bilgisayarlarla ilgilendiğini varsayıyor. Ama bu sadece bugünün teknolojisi. Niyetlilik için temel olduğunu düşündüğünüz nedensel süreçler ne olursa olsun (eğer haklıysanız), bir gün bu nedensel özelliklere sahip mekanizmalar yaratabileceğiz - bu yapay zeka olacak. Bu nedenle, argümanlarınız yapay zekanın bilişsel durumları üretme ve açıklama yeteneğine yönelik değildir.

Aslında, bu cevaba tek bir şey dışında itirazım yok: yapay zekayı bilişsel durumları yapay olarak üreten ve açıklayan herhangi bir şey olarak tanımlayarak güçlü yapay zekayı önemsiz kılıyor. Yapay zekanın güçlü bir versiyonunun orijinal hipotezi ilginçti çünkü açık ve iyi tanımlanmış bir tez ortaya koyuyordu: düşünce süreçleri, biçimsel sembolleri manipüle eden hesaplama süreçleridir. Bu iddiaya itiraz etmeye çalıştım. İfade değişirse, itirazlarım elbette uygulanamaz hale gelir.

Şimdi cevaplamaya söz verdiğim soruya dönelim. Orijinal örnekte İngilizce anladığımı ve Çince anlamadığımı ve dolayısıyla makinenin hiçbirini anlamadığını varsayalım. Bununla birlikte, içimde İngilizceyi anlamamı sağlayan bir şey olabilir ve Çince anlamamı sağlayacak bir şey eksik olabilir. Bu özellikler, her ne olursa olsun, bir makineye verilebilir mi?

Prensip olarak, bir makineye Çince veya İngilizce anlama yeteneği vermememiz için hiçbir neden göremiyorum, çünkü bazı önemli açılardan vücudumuz ve beynimiz böyle bir makinedir. Ancak etkinliği yalnızca biçimsel sembollere uygulanan hesaplama işlemleriyle tanımlanan bir makineye, yani bir bilgisayar programına eşdeğer bir makineye böyle bir özellik kazandırabileceğimize şiddetle karşı çıkıyorum. İngilizceyi anlıyorum ve başka niyet biçimlerine sahibim, çünkü ben bir bilgisayar programının vücut bulmuş haliyim (muhtemelen birkaç programın vücut bulmuş haliyim). Bildiğim kadarıyla anlayışım, belirli bir biyolojik (yani fiziksel ve kimyasal) yapıya sahip belirli bir organizma türüne ait olmam ve bu yapının belirli koşullar altında nedensel olarak algı üretme yeteneğine sahip olmasıyla açıklanıyor. , eylem, anlayış, öğrenme ve diğer kasıtlı fenomenler. Argümanımın amacının bir kısmı, yalnızca böyle bir nedenselliğe sahip olanın böyle bir kasıtlılık üretmeye muktedir olduğudur. Diğer fiziksel ve kimyasal süreçler tamamen aynı etkiyi üretebilir; örneğin Marslılar, beyinleri farklı maddelerden yapılmış olsalar da niyetlidirler. Bu, fotosentezin klorofilden kimyasal olarak farklı bir madde kullanılarak gerçekleştirilip gerçekleştirilemeyeceği sorusuna benzer ampirik bir sorudur.

Argümanımın ana itici gücü, tamamen biçimsel bir modelin tek başına amaçlılık için yeterli olmayacağıdır, çünkü biçimsel özelliklerin kendileri kasıtlılığın bileşenleri değildir ve işleyişin işleyişinde bir sonraki biçimsel adıma ilerleme yeteneğinden başka nedensel özelliklere sahip değildir. makine. Belirli bir resmi model örneğinin sahip olabileceği diğer nedensel özellikler, bu resmi modelle doğrudan ilişkili değildir, çünkü aynı resmi model, bu nedensel özelliklere sahip olmayan bir mekanizmada somutlaştırılabilir. Mucizevi bir şekilde Çinliler, Schenk'in programının birebir aynısı olsalar bile, aynı programı İngilizce konuşan insanlara, nargilelere veya bilgisayarlara verebiliriz ve programa rağmen hiçbiri Çince anlamaz.

Beynin işleyişinde önemli olan, sinapsların dizilişi nedeniyle ortaya çıkan formalite hayaleti değil, bu dizilimlerin gerçek özellikleridir. Yapay zekanın güçlü bir versiyonu için karşılaştığım her argüman, bilişsel süreçlerin oluşturduğu gölgeleri daire içine alıyor ve ardından bu gölgelerin süreçlerin kendileri olduğunu savunuyor.

Sonuç olarak, bu argümanda ima edilen bazı genel felsefi fikirleri belirtmek istiyorum. Netlik adına, bunu klasik sorudan başlayarak Soru-Cevap şeklinde yapacağım:

"Bir makine düşünebilir mi?"

Bu sorunun cevabı elbette olumlu. Bizler böyle makineleriz.

"Evet, ama insan yapımı yapay bir makine düşünebilir mi?"

Sinir sistemi, aksonları ve dendritleri olan nöronları ve elimizdekilere yeterince benzer diğer her şeyi olan bir makine inşa etmenin mümkün olduğunu varsayarsak, cevap kesinlikle yine evet. Sebepleri tekrarlayabilirseniz, sonuçları da tekrarlayabilirsiniz. Aslında, insanın dayandığı temellerden farklı kimyasal ilkeler kullanılarak bilinç, niyet ve diğer her şeyin elde edilmesi mümkündür. Dediğim gibi, soru tamamen ampiriktir.

"Tamam ama dijital bir bilgisayar düşünebilir mi?"

"Dijital bilgisayar" derken, çalışan bir bilgisayar programının somutlaşmış hali olarak bir düzeyde doğru bir şekilde tanımlanabilecek bir şeyi kastediyorsak, o zaman yanıt yine evettir, çünkü biz kendimiz birçok bilgisayar programının somutlaşmış haliyiz ve düşünebiliyoruz. .

“Fakat bir şey sadece uygun programa sahip bir bilgisayar olarak düşünebilir, hissedebilir ve benzeri şeyler yapabilir mi? Bir programın işleyişi -elbette doğru bir program- anlayışın ortaya çıkması için yeterli bir koşul olabilir mi?

Genellikle önceki sorularla karıştırılsa da bence doğru soru bu. Bunun cevabı olumsuzdur.

"Neden?"

Çünkü kendi içinde biçimsel sembollerin manipülasyonu kasıtlı değildir ve bir anlam ifade etmez. Bunun sembollerin bir manipülasyonu olduğu bile söylenemez , çünkü bu durumda semboller hiçbir şeyi sembolize etmez. Dilbilimcilerin dilinde sadece sözdizimi vardır, ancak anlamsal içerikten yoksundurlar. Bilgisayarların görünüşteki amaçlılığı, onları programlayan ve kullanan, bazı verileri giren ve yanıtı yorumlayan kişilerin zihninde bulunur.

Çin odası örneğimin amacı, sisteme fiilen amaçlı (insan) olan ve resmi bir programla sağlanan bir bileşen eklendiğinde, resmi programın herhangi bir ek amaçlılık taşımadığını görmektir. Bu örnekte, bir kişinin Çince anlama becerisine hiçbir şey katmaz.

Yapay zekanın çok çekici görünen özelliğinin kendisi - bir program ile onun uygulanması arasındaki ayrım - bir simülasyonun aynı kopya olabileceği hipotezi için ölümcül olduğu ortaya çıktı. Bir program ile onun belirli bir donanım üzerinde uygulanması arasındaki fark, düşünme düzeyi ile beyin etkinliği düzeyi arasındaki farkı yansıtır. Düşünce süreçlerini resmi bir programda tanımlayabilseydik, içgözlemsel psikolojiye veya beynin nörofizyolojisine başvurmadan zihnin temel özelliklerini tanımlayabilirdik. Bununla birlikte, "akıldan beyne = programdan donanıma" denkleminin zayıf yönleri vardır.

Örneğin, aynı program her türlü garip enkarnasyona sahip olabilir ve bunların bazıları kasıtlı olmayabilir. Böylece Weizenbaum (1976, bölüm 2), bir rulo tuvalet kağıdı ve bir avuç küçük çakıl taşından bir bilgisayarın nasıl yapılabileceğini ayrıntılı olarak açıklamaktadır. Benzer şekilde, bir Çince hikayeyi anlayan bir program, bir tesisat sisteminde veya Çince anlamayan İngilizce konuşan bir kişide somutlaştırılabilir. Taşlar, tuvalet kağıdı, su boruları ve benzerleri kasıtlı olamaz, çünkü yalnızca beyinle aynı nedensel güçler tarafından yönlendirilen bir şey niyetli olabilir. Öte yandan, İngilizce konuşan bir kişi kasıtlılık için gerekli aparata sahip olsa da, programı ezberleyerek Çince anlayışı gelişmeyeceği için kendisine kasıtlılık katmayacağını görmek kolaydır.

İkinci olarak, program tamamen resmidir, kasıtlı durumlarda ise bu tür bir formalite yoktur. Biçimleriyle değil, içerikleriyle tanımlanırlar. Örneğin, yağmur yağdığına dair inanç biçimsel bir yapı olarak değil, bir doyum koşulu, bir yönü (bkz. Searle 1979) vb. olan düşünce içeriği olarak tanımlanır. Aslında, aynı inanç farklı dil sistemlerinde birçok farklı şekilde ifade edilebildiğinden, inancın kendisi sözdizimsel anlamda hiçbir biçimsel yapıya sahip değildir.

Üçüncüsü, dediğim gibi, zihinsel durumlar ve olaylar beyin aktivitesinin ürünleridir, oysa bir program bilgisayar aktivitesinin bir ürünü değildir.

Ancak programlar zihinsel süreçlerin bir parçası değilse, neden bu kadar çok insan aksini düşünüyor?

Bu soruya bir cevabım yok. Bir bilgisayar modelinin gerçek bir nesneyle aynı olabileceği fikri şüphelidir, çünkü bilgisayar hiçbir şekilde zihinsel süreçleri simüle etmekle sınırlı değildir. Kimse bir yangının bilgisayar simülasyonunun çevredeki binaları yakabileceğine veya bir yağmur fırtınasının bilgisayar simülasyonunun orada bulunanları çekirdeğe kadar ıslatacağına inanmıyor. Öyleyse, anlamanın bilgisayar simülasyonunun gerçekten her şeyi anladığını neden varsayalım? Bazen bir bilgisayara acıyı veya aşkı hissetmeyi öğretmenin çok zor olduğu söylenir ama acı ve aşk, biliş ve diğer zihinsel süreçlerden daha zor değildir. Bir simülasyon için gereken tek şey, doğru girdi ve çıktı verileri ve bunları ikinciye dönüştüren bir programdır. Bilgisayarın yaptığı tek şey bu. Bir simülasyonu tıpatıp aynısı sanmak, yangın veya yağmur fırtınasında olduğu gibi acı, aşk ve bilgi söz konusu olduğunda da yanıltıcıdır.

Bununla birlikte, AI'nın düşünce fenomenini yeniden üretiyor ve açıklıyor gibi görünmesinin - ve hala birçok kişiye öyle görünmesinin - birkaç nedeni var. Neden ortaya çıktığını bulana kadar bu yanılgıyı ortadan kaldıramayacağız.

İlk ve belki de en önemli sebep “bilgi işleme” kavramı ile karıştırılmasıdır. Pek çok bilişsel bilim insanı, tıpkı bir bilgisayarın bir programla bilgiyi işlemesi gibi, insan beyninin de zihinle "bilgi işleme" denen bir şey yaptığına inanır. Öte yandan, yangınlar ve duşlar herhangi bir bilgiyi işlemez. Bir bilgisayar herhangi bir işlemi simüle edebilse de, beyinle özel bir ilişkisi vardır, çünkü düzgün programlanmış bir bilgisayar (ideal olarak program beyin programıyla aynı olmalıdır) bilgiyi tam olarak beyinle aynı şekilde işler. Bu bilgi işleme zihnin özüdür. Bu argümandaki sorun, neyin "bilgi" olarak kabul edildiğini anlamadaki bir belirsizliğe dayanmasıdır. Programlanmış bir bilgisayar, bir kişinin aritmetik problemleri çözerken, okuduğunda veya okuduğu bir hikaye hakkında bir soruyu yanıtlamaya çalıştığında olduğu gibi bilgileri işlemez. Bilgisayar yalnızca biçimsel sembolleri manipüle etmekle ilgilenir. Çıktıyı programcı ve yorumlayıcının sembolleri gerçeklik olgusuyla karşılaştırması, bilgisayarın yetkinliğinin ötesindedir. Bilgisayarın semantiği değil, sözdizimi olduğunu tekrar ediyorum. Böylece "2 + 2 =?" yazarsanız bilgisayar yanıt olarak "4" yazacaktır. Ama 4'ün 4 anlamına geldiğine dair hiçbir fikri yok. Ve birinci dereceden sembollerin yorumlanması hakkında ikinci dereceden bilgiden yoksun olduğundan değil - daha ziyade, birinci dereceden sembollerin bilgisayar için hiçbir yorumu yoktur. Bilgisayarın sahip olduğu tek şey semboller ve daha fazla sembol. Bu nedenle, "bilgi işleme" kavramının ortaya çıkışı bir ikilem yaratır: Bu süreci ya kasıtlı olan bir şey olarak tanımlarız ya da tanımlamayız. İlk durumda, bilgisayar bilgileri işlemez, yalnızca sembolleri işler. İkinci durumda, bilgisayar gerçekten de bilgiyi işliyor, ama bunu hesap makinelerinin, daktiloların, midelerin, termostatların, yağmur fırtınalarının ve kasırgaların bilgiyi işlemesi gibi yapıyor. Hepsinin, bazı verileri aldıklarını, dönüştürdüklerini ve sonuç olarak yeni bilgiler verdiklerini söyleyebileceğimiz belirli bir açıklama düzeyi vardır. Ancak bu durumda girdi ve çıktı verilerinin bir tür bilgi olarak yorumlanması gözlemciye bırakılmıştır. Burada bilgisayar ile beyin arasında bilgi işleme açısından kurulan bir benzerlik yoktur.

İkincisi, yapay zeka artık davranışçılık veya işlemcilikle doludur. Uygun şekilde programlanmış bilgisayarların girdileri ve çıktıları insanlarınkine benzeyebileceğinden, bilgisayarlara da uygun zihinsel durumlar atamak isteriz. Ancak bir sistemin herhangi bir alanda insani yetenekler sergileyebileceğine dair kavramsal ve ampirik olasılığa ikna olduğumuzda, bu arzunun üstesinden kolayca geliriz. Hesap makinem hesaplayabilir, ancak kasıtlı değildir. Bu yazımda bir sistemin girdi ve çıktılarının Çincenin girdi ve çıktılarıyla tam olarak eşleşebileceğini ancak yine de nasıl programlanırsa programlansın Çincenin tek kelimesini anlayamayacağını göstermeye çalıştım. Utanmadan davranışçı ve işlemselci olan Turing testi, bu geleneğin tipik bir örneğidir. Bana öyle geliyor ki, AI bilim adamları davranışçılığı ve işlemselciliği tamamen terk ederse, bu taklit ve aynı kopya arasındaki kafa karışıklığına son verir.

Üçüncüsü, arta kalan işlemselcilik, artakalan düalizmle şiddetlenir. Yapay zekanın güçlü bir versiyonu, yalnızca dualistik hipotez kabul edilirse anlam kazanır: zihin söz konusu olduğunda, beyin önemli değildir. Yapay zekanın güçlü bir versiyonunda (işlevselcilikte olduğu gibi), yalnızca programlar önemlidir ve bu programlar makinelerdeki uygulamalarına bağlı değildir: aynı program bir elektronik bilgisayarda, Kartezyen bir zihinsel tözde veya Hegelci bir dünya ruhunda uygulanabilir. Bu soruları tartışırken yaptığım en şaşırtıcı keşif, insan zihni fenomeninin insan beyninin fiziksel ve kimyasal özelliklerine bağlı olabileceğini söylediğimde birçok AI uzmanının şok olmasıydı. Bununla birlikte, biraz düşünürseniz, şaşırmamam gerektiğini göreceksiniz - çünkü bir tür dualizm olmadan, AI'nın güçlü bir versiyonu hiçbir anlam ifade etmeyecektir. Bu versiyonun savunucuları, programların yardımıyla zihinsel fenomenleri yeniden üretmeye ve açıklamaya çalışıyorlar. Ancak program, uygulamasından tamamen bağımsız olduğu için, bu proje ancak zihin beyinden sadece kavramsal olarak değil, ampirik olarak da bağımsızsa gerçekleştirilebilir. Zihnin beyinden hem kavramsal hem de ampirik olarak ayrılabileceğine -güçlü bir düalizm biçiminde- inanmıyorsanız, programlar yazarak ve çalıştırarak zihinsel süreçleri taklit etmeyi umamazsınız, çünkü programlar her iki beyinden de bağımsız olmalıdır. diğer herhangi bir düzenleme biçiminden. Zihinsel süreçler biçimsel semboller üzerindeki hesaplamalı işlemlerden oluşuyorsa, beyinle hiçbir bağlantılarının olmadığı sonucu çıkar. O halde tek bağlantı, beynin bu tür programların üzerinde çalışabileceği birçok makine türünden biri olması olacaktır. Bu düalizm biçimi, iki tür madde olduğunu iddia eden geleneksel Kartezyen varyanttan farklıdır , zihnin spesifik zihinsel özelliklerinin beynin özellikleriyle ilgili olmadığı inancı nedeniyle Kartezyen olarak adlandırılabilir. Bu düalizm, yapay zeka literatürünün "düalizme" karşı pek çok öfkeli tirad içermesi gerçeğiyle maskelenmiştir; ancak yazarlar, kendi konumlarının düalizmin güçlü bir versiyonunu öne sürdüğünü not etmekte başarısız oluyorlar.

"Bir makine düşünebilir mi?" Bence sadece makineler düşünebilir. Bu özel makinelere beyin veya aynı nedensel doğaya sahip her neyse denir. Güçlü yapay zekânın bize düşünme hakkında pek bir şey söylememesinin nedeni budur, çünkü bize makineler hakkında pek bir şey söylemez. Tanım olarak, programlarla ilgilidir ve programlar makine değildir. Kasıtlılık başka ne olursa olsun, birincil olarak, kaynağının spesifik biyokimyasına nedensel olarak emzirme, fotosentez ve diğer herhangi bir biyolojik fenomen kadar bağımlı olması muhtemel biyolojik bir fenomendir. Emzirme ve fotosentezin resmi yönlerinin bilgisayar simülasyonu yoluyla süt ve şeker elde edebileceğimizi kimse varsaymaz, ancak akla gelince, pek çok insan, altta yatan köklü dualizm nedeniyle böyle bir mucizeye inanma eğilimindedir. Zihnin resmi süreçlerin sonucu olduğuna ve süt ve şekerin aksine belirli maddi nedenlere bağlı olmadığına inanırlar.

Böyle bir düalizmi savunmak için, genellikle beynin esasen dijital bir bilgisayar olduğu umudu dile getirilir (bu arada, ilk bilgisayarlara genellikle "elektronik beyinler" deniyordu). Ancak bu bize yardımcı olmuyor. Elbette beyin dijital bir bilgisayardır. Dünyadaki her şey dijital bir bilgisayar olduğundan, beyin de bir istisna değildir. Gerçek şu ki, beynin kasıtlılık üretme konusundaki nedensel yeteneği, herhangi bir bilgisayar programının onun üzerinde çalışıyor olmasına bağlı olamaz, çünkü programlardan herhangi biri, zihinsel durumları olmayan başka bir makinede çalışabilir. Beyin ne yaparsa yapsın, hiçbir program tek başına kasıtlılık için yeterli değildir.

Yansımalar 

Bu makale ilk olarak çeşitli kişiler tarafından kendisine verilen yirmi sekiz yanıtla birlikte yayınlandı. Yanıtların çoğu mükemmel açıklamalar içeriyor, ancak bunları burada yayınlamak kitabımızı aşırı yüklemek olur; ayrıca bazıları çok teknikti. Searle'ın makalesi, yapay zeka, nörobilim, felsefe veya diğer ilgili disiplinler alanında özel bilgisi olmayan bir kişi tarafından kolayca anlaşılabilmesi avantajına sahiptir.

Bizim konumumuz Searle'ınkine taban tabana zıt ama onda belagatli bir rakip buluyoruz. Argümanlarının her birini çürütmeye çalışmayacağız, ancak gündeme getirdiği sorunlardan yalnızca birkaçına odaklanacağız. Argümanlarının geri kalanına dolaylı yanıt, kitabımızın kalan bölümleridir.

Searle'nin makalesi, "Çin odası düşünce deneyi"nin yaratıcı bir örneğine dayanmaktadır. Bu deneyde, okuyucudan, akıllı bir yapay zeka programının Çince hikayeler okuduğunda yaptığı varsayılan adımların aynısını manuel olarak geçen bir insan rolünde hayal etmesi ve soruları bir insanın nasıl yapacağına çok benzer şekilde yanıtlaması istenir. Turing testini geçebilir. Bize öyle geliyor ki Searle, bir kişinin bunu yapabileceğini varsaymakla en büyük hatayı yapıyor. Okuyucu, Searle'ın fikrini kesin olarak kabul ederek, zihin ve sembol manipülasyonu arasındaki ilişkinin tamamen gerçekçi olmayan bir kavrayışına fark edilmeden çekilir.

Searle'nin okuyucuda yaratmayı umduğu yanılsama (tabii ki bunun bir yanılsama olduğunu düşünmüyor!), okuyucuya iki sistemin farklı kavramsal düzeylerdeki karmaşıklığındaki büyük farkı gösterip gösteremeyeceğine bağlıdır. Bir kez başardığında, gerisi buğulanmış bir şalgamdan daha kolay çıkıyor. Sonunda, okuyucu, belirli bir alandaki bazı belirli soruları belirli bir şekilde yanıtlayabilen mevcut bir AI programını manuel olarak taklit ettiğinde, Searle ile ilişki kurmaya davet edilir. Bir insanın bunu veya mevcut başka herhangi bir yapay zeka programını manuel olarak simüle etmesi için, bir bilgisayarın eylemlerini her ayrıntısıyla taklit eden bir taklit, günlerce, hatta haftalarca veya aylarca korkunç derecede sıkıcı, titiz bir çalışma gerektirir. Seyircinin dikkatini dağıtma sanatında deneyimli bir sihirbazdan aşağı kalmayan Searle, bundan bahsetmek yerine, okuyucunun hayal gücünü Turing testinden geçen varsayımsal bir programa çevirir. Tek kelimeyle bahsetmeden, Searle birkaç seviye atladı. Okuyucu bir kez daha bir bilgisayar programını adım adım taklit eden bir kişinin yerine geçmeye ve Çince'yi "anlamadığını hissetmeye" davet ediliyor. Searle'ın argümanının temeli budur.

Bizim (ve daha sonra anlaşılacağı üzere Searle'ın) buna cevabı temelde "sistemin cevabı"dır. Sistemin insan bileşenine anlayış atfetmenin bir hata olduğuna inanıyoruz. Aksine, anlayış, Searle'ın "kağıt parçalarına" dikkatsiz göndermesini içeren bir bütün olarak sistemin bir özelliğidir. Bu gelişigüzel açıklama, önyargılı düşüncenin Searle'ı gerçeği görmekten nasıl alıkoyduğunu gösteriyor. Düşünen bilgisayar, Searle için Öklidçi olmayan geometrinin, yaratılışını tamamen terk eden tesadüfi kaşifi Girolamo Saccheri için ne kadar iğrençse, o kadar iğrençtir. O dönem -on sekizinci yüzyılın sonu- alternatif geometrilerin getirdiği kavramsal genişlemeyi kabul etmek için henüz tam olarak olgunlaşmamıştı. Bununla birlikte, yaklaşık elli yıl sonra, Öklid dışı geometri yeniden keşfedildi ve yavaş yavaş kabul edildi.

Belki de aynı kader, bir gün yaratılırsa, yapay amaçlılığı da beklemektedir. Bir gün Turing testini geçebilecek bir program çıkarsa, o zaman Searle, bu programın gücüne ve derinliğine hayran olmak yerine, muhtemelen mucizevi bir "nedensel beyin gücünden" (her ne ise) yoksun olduğu konusunda ısrar etmeye devam edecektir. . Zenon Pylishin, bu görüşün yetersizliğini vurgulamak için Searle'a Zubov'un Beynin Tarihi'ni (Bölüm 12) anımsatan yanıtında, aşağıdaki pasajda Searle'ın argümanının anlatılıp anlatılmadığını sorar.

Beyin hücreleriniz, her bir düğümün giriş ve çıkış işlevleri değiştirilen düğümünkilerle tam olarak eşleşecek şekilde programlanmış entegre ağ yongaları ile birer birer değiştirilseydi, tıpkı şimdi yaptığınız gibi konuşmaya devam ederdiniz. Tek fark, konuşmanızın yavaş yavaş tüm anlamını yitirmesi olacaktır . Yabancılara kelimeler gibi görünen şey, size sadece elektronik sistem sayesinde çıkardığınız sesler olacaktır.

Searle'ın pozisyonunun zayıflığı, gerçek değerin - gerçek siz - hangi noktada sistemden kaybolduğunu söylememesidir. O sadece, bazı sistemlerin "nedensel güçleri" nedeniyle kasıtlılığa sahipken diğerlerinin olmadığı konusunda ısrar ediyor. Bu gücü neye atfedeceğini bilemeyerek tereddüt eder. Bazen ona beyin "doğru şeylerden" oluşuyormuş gibi gelir, bazen de sebepler farklıymış gibi görünür. Her seferinde neden, argümanın amaçlarına en uygun olan şeydir: bazen "biçim"i "içerik"ten ayıran kaygan bir özdür, o zaman sözdizimi ile anlambilim arasındaki farkın altında yatan başka bir özdür, vb.

Sistemin cevabını savunanlara Searle, odadaki kişinin (bundan böyle ona "Searle iblisi" olarak değineceğiz) "birkaç kağıt parçası" üzerinde sunulan tüm materyali ezberlemesi gerektiğini söyleyerek karşı çıkıyor. Ancak, tüm arzuya rağmen, bir kişinin bunu yapabileceğini hayal etmek imkansızdır! "Birkaç kağıt parçası" üzerindeki program, bir metin hakkındaki soruları bir Turing testini geçebilecek kadar iyi yanıtlayabilmesi anlamında, insan kadar karmaşık bir varlığın tüm zihnini ve karakterini bünyesinde barındırıyor. Herhangi bir kişi, başka bir kişinin zihninin tanımını basitçe "yutabilir" mi? Metnin tek bir paragrafını bile hatırlamamız yeterince zor ve Searle, arka plan programının soyut sembollerle dolu milyonlarca hatta milyarlarca sayfayı kolayca ezberlediğini ve istendiğinde bunlardan herhangi birini hatırlayabildiğini öne sürüyor. Durumun bu inanılmaz yönü kolaylıkla ve kolaylıkla anlatılıyor. Searle, okuyucuyu bu yönün mantıklı olduğuna ikna etmeyi amaçlamaz. Aksine, argümanındaki ana araçlardan biri, bu önemli konuları örtbas etmeye çalışmasıdır, çünkü aksi takdirde şüpheci okuyucu, neredeyse tüm anlayışın kağıt üzerindeki milyarlarca karakterde olması gerektiğini ve şeytanda neredeyse hiç olmaması gerektiğini fark edebilir. . İblisin canlandırılmış olması deneyle tamamen alakasız - üstelik bu sadece okuyucuyu yanıltıyor; Searle buna bu kadar önem vermekle yanılıyor.

Bu argümanı, Searle'ın sistemin tepkisiyle nasıl hemfikir olduğunu göstererek destekleyebiliriz. Bunu yapmak için öncelikle Searle'ın düşünce deneyini daha geniş bir bağlama oturtmalıyız. Özellikle, Searle tarafından açıklanan varsayımsal durumun, bazıları bu kitabın diğer bölümlerinde sunulan benzer düşünce deneylerinden oluşan geniş bir ailenin üyesi olduğunu göstermek istiyoruz. Bu ailenin her üyesi, düşünce deneyleri üreteci üzerindeki "ayar düğmelerinin" belirli bir konumu ile belirlenir. Bu oluşturucunun görevi, insanın zihinsel aktivitesini simüle eden çeşitli durumları "zihin gözünüzün" önünde çağırmaktır. Bu deneylerin her biri, sorunun şu ya da bu yönünü şişiren ve okuyucuyu belirli sonuçlara iten (Dennett'in deyimiyle) bir tür "sezgisel pompa"dır. Birisinin daha fazlasını görmesi mümkün olsa da, yaklaşık beş ilginç "ayar düğmesini" vurguluyoruz.

Düğme 1. Bu düğme, bir sonraki simülasyonun inşa edileceği fiziksel "materyal"i kontrol eder. Ayar aşağıdaki parametreleri içerir: nöronlar ve kimyasallar; su boruları ve su; kağıt sayfaları ve üzerlerindeki semboller; tuvalet kağıdı ve çakıl taşları; veri yapısı ve prosedürleri vb.

Düğme 2 Bu düğme, bu sistemin insan beynini taklit ettiği doğruluk seviyesini kontrol eder. Ayar derecelendirmeleri istediğiniz kadar kesin olabilir (atomlardaki parçacıklara kadar), hücreler ve sinapslar düzeyinde veya hatta yapay zeka uzmanlarının ve bilişsel psikologların birlikte çalıştığı düzeyde - kavramlar ve fikirler, temsiller düzeyinde daha az kesin olabilir ve süreçler.

Düğme 3 Bu düğme, simülasyonların fiziksel boyutlarını kontrol eder. Minyatürleştirmenin, bir yüksük içine sığabilecek küçük bir su boruları veya bilgisayar çipleri ağı oluşturmamıza izin vereceğini varsayıyoruz; ve tersine, herhangi bir kimyasal işlem makroskopik boyutlara genişletilebilir.

Düğme 4 Bu kritik düğme, simülasyonu gerçekleştiren şeytanın boyutunu ve doğasını kontrol eder. Gerçek boyutlu bir insansa, ona "Searle Demon" diyeceğiz. Nöronlara veya temel parçacıklara serbestçe uyan küçük, elf benzeri bir yaratıksa, Searle'a verdiği yanıtta bu fikrin ortaya çıktığı John Hogeland'dan sonra ona "Hogeland iblisi" diyeceğiz. Bu düğmenin ayarı, verilen arka plan programının animasyonlu olup olmadığını da belirler.

Düğme 5 Bu düğme arka plan programının hızını kontrol eder. En yüksek hızda (mikrosaniye başına milyonlarca işlem) veya korkunç derecede yavaş (birkaç saniyede bir işlem) çalışmasını sağlayabilirsiniz.

Şimdi, bu ayar düğmelerinin yardımıyla çeşitli düşünce deneylerini hayal edebiliriz. Ayarlardan biri size Bölüm 26'da açıklanan “Einstein'ın Beyniyle Sohbet Etme” seçeneğini verecektir. Diğeri bize Searle'ın Çin odasını veriyor. Özellikle Çin odası için aşağıdaki ayarlara ihtiyacımız olacak.

Kalem 1. Kağıt ve semboller.

Kol 2. Kavramlar ve fikirler.

Düğme 3. Oda büyüklüğü.

Düğme 4. İnsan boyutunda bir iblis.

Düğme 5. Düşük hız (birkaç saniyede bir işlem).

Prensip olarak, Searle'ın benzer parametrelere sahip bir simülasyonun Turing testini geçebileceğini varsaydığına dikkat edin. O, yalnızca bundan neyin çıkacağına itiraz eder.

Son bir parametre daha var. Onu ayarlayan kalem değil, deneyin izlendiği bakış açısıdır. Simüle edilmiş Çinlinin dişi olduğunu ve iblislerin canlandırıldıysa her zaman erkek olduğunu varsayarak sıkıcı Çin odası deneyini biraz renklendirelim. Artık arka plan programının bakış açısı ile sistemin bakış açısı arasında bir seçim yapabiliriz. Hatırlayın, bu hipoteze göre, hem iblis hem de simüle edilmiş kadın, anlayıp anlamadıkları ve yaşadıkları hakkında fikirlerini ifade edebilirler. Ancak Searle, deneyi yalnızca şeytanın bakış açısından değerlendirmemiz konusunda ısrar ediyor. Ona göre, simüle edilmiş kadın anlayışı hakkında (elbette Çince olarak) ne iddia ederse etsin, onun güvencelerini görmezden gelmeli ve yalnızca onun içindeki biçimsel sembolleri manipüle eden iblise güvenmeliyiz. Bundan, Searle'nin iki değil, yalnızca bir bakış açısının varlığını kabul ettiği sonucu çıkar. Searle'ın deneyini tanımlamasına katılırsak, bu ifade çok çekici hale gelir, çünkü bizimle aynı büyüklükteki bir iblis bizim dilimizi konuşur ve yaklaşık olarak bizim çalıştığımız hızda çalışır. Cevapları yüzyılda bir gelen (şanslıysak!) ve ayrıca “anlamsız karalamalar” şeklinde ifade edilen bir “kadın” ile özdeşleşmemiz çok zordur.

Ancak ayarları değiştirirsek, bakış açımızı değiştirmemiz daha kolay hale gelir. Hogeland kendi özelleştirme seçeneğini sunar.

Kalem 1. Nöronlar ve kimyasallar

Düğme 2. Nöronal ateşleme seviyesi.

Düğme 3. Beyin büyüklüğü.

Düğme 4. Minik Şeytan

Düğme 5. Akıl almaz derecede hızlı iblis.

Hogeland bizden şu senaryoyu hayal etmemizi istiyor: gerçek bir kadının beyni ne yazık ki hasar görmüş. Artık vericileri bir nörondan diğerine gönderemez. Şans eseri, beyninde, her ihtiyaç duyulduğunda nöronların birbirleriyle iletişim kurmasına yardımcı olan inanılmaz derecede küçük ve inanılmaz derecede hızlı bir Hogeland iblisi var. Bu iblis, istenen nöronun karşılık gelen sinapsını, işlevsel olarak gerçek vericilerin eyleminden ayırt edilemeyecek şekilde "gıdıklar". X-Demon o kadar hızlıdır ki, saniyenin milyarda birinde sinapstan sinapsa atlayabilir ve asla geç kalmaz. Böylece bu kadının beyni sanki sağlıklıymış gibi çalışıyor. Bu, diye soruyor Hogeland Searla, bu kadının hala düşündüğü (yani kasıtlı olduğu) - veya Turing'in alıntıladığı Profesör Jefferson'un sözleriyle, sadece "yapay sinyaller verdiği" anlamına mı geliyor?

Searle'ın kendimizi şeytanla özdeşleştirmemizi ve Sistem Tepkisinden kaçınmamızı önermesini bekleyebilirsiniz ki bu, bir kadınla özdeşleşmekle eşdeğer olacaktır. Ancak Searle, Hogeland'a verdiği yanıtta bizi şaşırtıyor - bu sefer onu dinlemeyi ve küçücük çan kulesinden bizi lanetleyen iblisi görmezden gelmeyi tercih ediyor ve haykırıyor: "Aptallar! Onu dinleme! O sadece, her hareketi tamamen benim irademe tabi olan bir kukla! Arasında uçtuğum nöronlarında yazılı program sayesinde hareket ediyor. Ancak Searle, X-iblisinin uyarı çığlıklarına aldırış etmez. Şunları belirtiyor: "Nöronları hâlâ doğru momentuma sahip; sadece iblisin biraz yardımına ihtiyaçları var.”

Searle'ın orijinal durumu ile bu yeni durum arasında bir benzerlik kurabiliriz. Şimdi “birkaç kağıt parçası” kadının beynindeki tüm sinapslara tekabül ediyor. Bu "kağıt parçalarına" yazılan AI programı, beyninin tüm konfigürasyonuna karşılık gelir; şeytana ne zaman ve hangi sinapslara dokunması gerektiğini söyleyen dev bir talimat gibi. "Çince anlamsız karalamalar" yazma eylemi, sinapslarına dokunma eylemine karşılık gelir. Sadece boyut ve hız parametrelerini değiştirerek durumu aynı biçimde aldığımızı hayal edin. Bu kadının beynini dünya kadar büyüteceğiz; böylece küçük bir iblis yerine insan boyutunda bir iblis elde ederiz. Bırakın bu yeni iblis, birkaç mikrosaniyede beyinde binlerce mil uçmak yerine aşağı yukarı insan hızında hareket etsin. Searle şimdi hangi seviyeyle ilişkilendirilmemiz gerektiğini düşünüyor? Tahmin etmeyelim; sadece Sistem Yanıtı geçen sefer inandırıcıysa, şimdi de öyle kalması gerektiğini not ediyoruz.

Searle'ın düşünce deneyinin, anlama dilinin ne olduğu sorusunu canlı bir şekilde gündeme getirdiği kabul edilmelidir. Şu soruyu düşünün: "Bir dilin yazılı veya sözlü sembollerini manipüle etmede ne tür bir beceri , o dili gerçekten anlamakla eşdeğerdir ? İngilizce konuşmayı taklit eden papağanlar İngilizce anlamazlar. Telefonda tam zamanı söyleyen kayıtlı bayan sesi İngilizce anlayan bir sistemin ağzından değildir. Bu sesin arkasında bir zihniyet yok; hala bir insan sesi gibi görünse de, zihinsel bir temelden yoksundur. Bir çocuk, birinin nasıl bu kadar sıkıcı bir işi bu kadar özenle yapabildiğini merak edebilir. Bu bizi çok eğlendirecektir. Bu ses, Turing testini geçebilecek esnek bir AI programı tarafından kontrol edilseydi farklı olurdu!

Çin'de İngilizce öğrettiğinizi hayal edin. Ayrıca, tüm düşüncelerinizi İngilizce olarak formüle ettiğinizin ve yalnızca son dakikada onlara dönüşüm kurallarını uyguladığınızın (aslında bunlar son saniyenin kuralları olacaktır), İngilizce düşüncelerinizi ağzınızı ve sesinizi hareket ettirmek için talimatlara dönüştürdüğünüzün farkında olduğunuzu hayal edin. kordonları garip bir şekilde, "anlamsız" bir şekilde - ve yine de tüm öğrencileriniz dersinizden oldukça memnun görünüyor. Ellerini kaldırdıklarında, size tamamen anlamsız gelseler de deşifre edebileceğiniz egzotik sesler çıkarırlar. Hızlı bir şekilde ters dönüşümü uygular ve temeldeki İngilizce değerleri elde edersiniz. Gerçekten Çince konuştuğunu düşünüyor musun? Çinlilerin zihniyetini şimdi daha iyi anladığınıza göre? Böyle bir durumu hayal bile edebiliyor musunuz? Böyle bir sistemi kullanarak iyi bir yabancı dil konuşabilen var mı?

Çince düşünmeyi öğrenmelisin ." Ama bu ne? Bunu deneyimleyen herkes bu tanımı kolayca tanıyacaktır: başka bir dilin sesleri kısa sürede "duyulamaz" hale gelir - pencereden bakarken onları duymak yerine onların aracılığıyla duyarsınız, ona değil. Elbette, çok denerseniz, kendinizi iyi bilinen bir dili net, yorumlanmamış sesler olarak duymaya zorlayabilirsiniz, tıpkı isterseniz bir pencere camına bakabileceğiniz gibi. Ancak, her iki numarayı aynı anda yapamazsınız - aynı anda hem anlamlı hem de anlamsız sesleri dinlemek imkansızdır. Çoğu durumda, insanlar yalnızca anlama odaklanır. Bir yabancı dili sesini sevdiği için öğrenenler için bu biraz hayal kırıklığı yaratıyor - ve yine de bir dilin seslerinde ustalaşmak, kişi artık onları "safça" algılayamasa bile güzel, neşeli bir deneyim. (Aynı tür analizi müziğe uygulamak ilginç olurdu, burada saf sesleri dinlemek ile "anlamlarını" anlamak arasındaki fark, oldukça gerçek görünse de çok daha az nettir.)

Yabancı dil öğrenmek, kişinin kendi dilinin sınırlarını aşmasını gerektirir. Aynı zamanda düşünmenin gerçekleştiği ortama yeni bir dil tanıtılır. Düşünceler, yeni bir dilde kendi ana dillerinde olduğu kadar kolay (ya da hemen hemen aynı şekilde) ortaya çıkabilir. Yeni bir dilin kademeli olarak, seviye seviye beyne nasıl girdiği ve sonunda nöronlar tarafından nasıl emildiği hala büyük bir muamma. Kesin olan şey, "ana dil alt sisteminizin" sizin için yeni dili bir dizi anlamsız ses ve simge olarak ele almanıza izin veren bir kurallar programı çalıştırmadığıdır. Her nasılsa, yeni dil sizin temsil sisteminizle -fikirlerin, görüntülerin ve benzerlerinin repertuarıyla- ana diliniz onunla birleştiği kadar yakın bir şekilde birleşmelidir. Bunu daha kesin olarak düşünmek için, güçlü bir bilgisayar kavramı olan giriş seviyeleri kavramını geliştirmek gerekir.

Bilgisayar bilimcileri, bir sistemin diğerini taklit edebileceği gerçeğine alışkındır. Aslında bu, 1936'da Alan Turing tarafından kanıtlanan bir teoremden kaynaklanmaktadır: herhangi bir genel amaçlı dijital bilgisayar, diğer herhangi bir genel amaçlı dijital bilgisayar yerine geçebilir; dışarıdan bir gözlemciye göre aralarındaki tek fark hızları olacaktır. "Taklit" kelimesi bir bilgisayarın diğerini simüle etmesi anlamına gelirken, "taklit" kasırgalar, nüfus artış eğrileri, seçimler ve hatta bilgisayar kullanıcıları gibi diğer fenomenlerin simülasyonunu ifade eder.

Temel fark, simülasyonun neredeyse her zaman yaklaşık olması ve verilen fenomenin model tipine bağlı olması, oysa bir bilgisayar tarafından diğerinin simülasyonunun bir anlamda doğru olmasıdır. O kadar kesin ki, örneğin bir Sigma-5 bilgisayarı farklı bir mimariye sahip bir bilgisayarı - örneğin bir DEC PDP-10 gibi - simüle ettiğinde, kullanıcılar gerçek bir DEC ile uğraşmadıklarını tahmin etmeyeceklerdir. Bir mimarinin diğerine dahil edilmesi, sözde "sanal makineler" - bu durumda sanal DEC-10 - ortaya çıkar. Her sanal makinenin arkasında her zaman başka bir makine vardır. Aynı tür makine veya hatta başka bir sanal makine olabilir. Yapılandırılmış Bilgisayar Organizasyonu adlı kitabında Andrew Tannenbaum, büyük bilgisayar sistemlerinin piramidin tabanında gerçek makine olmak üzere birbirini simüle eden birçok sanal makine olarak nasıl temsil edilebileceğini açıklamak için sanal makineler kavramını kullanıyor . Öyle ya da böyle, seviyeler birbirine geçilemez. Aynı şekilde, Searle iblisi de bir parçası olduğu Çinlilerle konuşamıyordu. (Konuşmalarının nasıl olabileceğini hayal etmek ilginç olurdu; açık olan şu ki, iblis Çince bilmediği için konuşmak için bir tercümana ihtiyaç duyacaklardı!)

İki seviyenin birbiriyle iletişim kurması teorik olarak mümkündür, ancak bu geleneksel olarak kötü bir biçim olarak kabul edilir; seviyede karıştırma yasaktır. Bununla birlikte, bu yasak meyvenin - iki uygulama düzeyinin karıştırılması - insan "sistemi" bir yabancı dil öğrendiğinde ortaya çıkması mümkündür. İkinci dil, bir tür asalak program gibi, birinci dilin "üstünde" hareket etmez; bunun yerine, birinci dil gibi, donanım yapısının az ya da çok bir parçasıdır. İkinci bir dilin edinilmesi, destekleyici "donanımda" - nöronların ateşlenme biçimindeki çeşitli değişikliklerde - derin değişiklikler gerektirir. Sonuç olarak, üst düzey fenomenlerin - sembollerin - birbirini harekete geçirmesi için yeni yollar yaratılıyor.

Benzer şekilde, bir bilgisayar sisteminde, daha üst düzey bir program, programını çalıştıran "arka plan programında" değişiklikler yapmalıdır. Bu, seviyelerin kesinlikle dikey olarak üst üste yerleştirildiği ve her birinin diğerlerinden izole edildiği modern uygulama türüne tamamen yabancıdır. Daha yüksek bir seviyenin "geriye eğilme" ve daha düşük seviyeleri etkileme yeteneği - kendi temeli - bilincin tam kalbine yakın olduğunu düşündüğümüz bir sihir numarasıdır. Belki bir gün bunun bilgisayar tasarımında daha fazla esneklik elde etmenin ve nihayetinde yapay zekanın geliştirilmesinin anahtarı olduğu anlaşılacaktır. Özellikle, "anlamanın" ne olduğu sorusuna tatmin edici bir yanıt, kesinlikle sembol işleme sisteminin çeşitli düzeylerinin birbirine nasıl bağlı olabileceğinin ve birbirini değiştirebileceğinin çok daha kesin bir tanımını gerektirecektir. Genel olarak, bu fikirler hala çok az gelişmiş durumda ve belki de onları yakında anlamayacağız.

Seviyelerin bu oldukça belirsiz tartışması sırasında, "seviye" kelimesinin gerçekte ne anlama geldiğini merak etmeye başlamış olabilirsiniz. Bu çok zor bir soru. Searle iblisi veya Çince konuşan kadın örneğinde olduğu gibi seviyeler birbirinden izole olduğu sürece bu soruyu cevaplamak zor değil. Ama karışmaya başladıklarında dikkat edin! Searle , düşünce deneyinin iki düzeyi olduğu konusunda hemfikir olabilir , ancak içinde iki bakış açısı olduğunu kabul etmeyi reddediyor - hisseden ve "biraz deneyime sahip" iki gerçek varlık. Onu endişelendiren şey, bir bilgisayar sisteminin bir deneyime sahip olabileceğini bir kez kabul ettiğimizde, bir Pandora'nın kutusunun açılması ve zihnin birdenbire her yerde, guruldayan midelerde, karaciğerlerde, araba motorlarında, vb.

Searle, eğer sistem bir bilgisayar programının vücut bulmuş hali olarak tanımlanabiliyorsa, inançların ve duyguların herhangi bir sisteme atfedilebileceğini düşünüyor gibi görünüyor. Tabii ki, bu kulağa endişe verici geliyor ve panpsişizme yol açabilir. Aslında, Searle'a göre yapay zeka uzmanları farkında olmadan panpsişik bir dünya görüşü benimsemişler.

Searle, her yerde zekayı görmeye başladığınızda, cansız varlıklarda bulabileceğiniz tüm o "inançların" ve "duyguların" gerçek değil, "sözde" olduğunu savunarak kendi tuzağından kurtulur. Art niyetleri yok! Beynin nedensel gücüne sahip değiller! (Bununla birlikte, Searle okuyucuları ikisini safça ikici ruh kavramıyla karıştırmamaları konusunda uyarıyor .)

Tuzak yok diyerek bu tuzaktan kaçınırız. Zekayı her yerde görmek yanlıştır. Diyoruz ki: arabaların motorlarında veya karaciğerde beyinden daha fazla akıl yoktur.

Bunun üzerinde daha ayrıntılı olarak durmaya değer. Midenin guruldamasında düşüncenin karmaşıklığını görebiliyorsanız, gazlı bir içecekteki baloncukların dansını Chopin'in piyano konçertosunun orada kodlanmış olarak yorumlamasını engelleyen nedir? İsviçre peynirindeki delikler, Amerika Birleşik Devletleri'nin içinde kodlanmış tarihi olabilir. Aynı anda Çince ve İngilizce! Sonuçta, sonunda her şey her yerde yazıyor! Bach'ın Brandenburg Konçertosu No. 2, Hamlet'te kodlanmıştır ve Hamlet, doğum gününüzde yediğiniz doğum günü pastasının son parçasında okunabilir (elbette kodu biliyorsanız).

Tüm bu durumlarda zorluk, tam olarak ne okumak istediğinizi bilmeden kodu belirlemektir. Aksi takdirde, bir beyzbol maçında veya bir çimenlikte, keyfi olarak bazı a posteriori kodlar oluşturan birinin zihinsel etkinliğinin bir tanımını bulabilirsiniz. Ama bu bilim değil.

Tabii ki, zihin farklı derecelerde karmaşıklığa sahip olabilir, ancak isme layık herhangi bir zihin, yalnızca gelişmiş bir temsil sisteminin olduğu yerde var olur. Bir araba motorunda veya karaciğerde kendi kendini düzelten bir temsil sistemi bulan, zamanla değişmeyen bir haritalama yoktur. Belki de bir motorun uğultusuna, bazılarının Büyük Piramitlerin veya Stonehenge'in yapısında, Bach'ın müziğinde, Shakespeare'in oyunlarında vb. gizli anlamlar bulması gibi bir zihniyet kazandırılabilir. Tercümanları ihtiyaç duyduğunda değiştirilebilen, abartılı numerolojik şemalar üretirler. Ancak Searle'ın böyle bir şeyi anlatmak niyetinde olduğunu düşünmüyoruz (her ne kadar onun bir niyeti olduğu konusunda hemfikir olsak da ) .

Akıl beyinde bulunur ve programlanmış bir makinede ortaya çıkabilir. Bu tür makineler yapıldığında (ve yapıldığında), nedensel gücü, yapıldıkları malzemeye değil, tasarımlarına ve içlerinde çalışan programa bağlı olacaktır. Onlarla konuşursak ve söyleyeceklerini dikkatle dinlersek nedensel güce sahip olduklarını öğreniriz.

D.R.H.

23

RAYMOND M. SMOLYAN

talihsiz düalist

Bir zamanlar bir düalist yaşarmış. Aklın ve maddenin iki farklı madde olduğuna inanıyordu. Birbirleriyle nasıl etkileşime girdiklerini bilmiyordu ve bunu hayatın "gizemlerinden" biri olarak görüyordu. Ancak bu maddelerin tamamen farklı olduğundan emindi.

Ne yazık ki düalistimiz, felsefi inançları nedeniyle değil, çok farklı bir nedenle sefalet içinde bir hayat sürdü. İşkencenin sonunun asla yakın olmadığını deneyimlerinden biliyordu. Tek istediği ölmekti. Ancak şu nedenlerle intihar etmek istemedi: (1) ölümüyle sevdiklerini incitmek istemedi; (2) intiharın ahlaki olarak haksız olduğundan korkuyordu; (3) ölümden sonra yaşam olabileceğinden ve sonsuz cezadan korkuyordu . Böylece zavallı düalist çaresizlik içindeydi.

Ve sonra bilim adamları mucizevi bir tedavi keşfettiler! Hastanın ruhunu veya zihnini tamamen yok etti, ancak vücudu tam olarak eskisi gibi çalışmaya devam etti. Değişimi fark etmek imkansızdı - beden sanki içinde hala bir ruh varmış gibi davranmaya devam etti. Kendisine söylenmemiş olsaydı, en yakın hiç kimse hastanın ilacı aldığını bilemezdi.

Böyle bir ilacın temelde imkansız olduğunu düşünüyor musunuz? Ama hala mümkün olduğunu hayal etsen, kabul eder miydin? Sizce de ahlaksız değil mi? Bu intihara eşit olan nedir? Kutsal Yazılar böyle bir ilacın kullanımını yasaklıyor mu? Elbette bu ilacı alan bir kişinin vücudu dünyevi tüm fonksiyonlarını yerine getirebilir. Başka bir soru: eşinizin (veya eşinizin) bu ilacı aldığını ve bunu öğrendiğinizi hayal edin. Tam olarak bu ruh yerindeymiş gibi davranmasına rağmen, onun (ya da onun) artık bir ruhu olmadığını bileceksiniz. Hayat arkadaşınızı daha az mı seveceksiniz?

Hikayemize geri dönelim. Zavallı düalist, elbette mutluluktan yanındaydı. Artık belirtilen hususlar hakkında endişelenmesine gerek kalmadan kendini (yani ruhunu ) yok edebilirdi . Yıllar sonra ilk kez gönül rahatlığıyla yatağa girdi ve kendi kendine şöyle dedi: “Yarın sabah eczaneye gidip bu ilacı alacağım. Sonunda azabım sona erdi!” Bu düşünceyle huzur içinde uykuya daldı.

Bu sırada ilginç bir şey oldu. Düalistin, çektiği ıstırabı ve yeni bir ilacın ortaya çıktığını bilen bir arkadaşı, onun ıstıraptan kurtulmasına yardım etmeye karar verdi. Geceleri, uyuyan bir hastanın evine girdi ve damarına ilaç enjekte etti. Ertesi sabah, düalistin bedeni - tabii ki zaten ruhsuz - uyandı ve her şeyden önce ilaç almak için eczaneye gitti. Onu eve getirdi ve kabul etmeden önce: "Artık özgür olacağım!" Kendisine ilaç enjekte etti; ilacın etkisini gösterme zamanı geçtiğinde düalist öfkeyle haykırdı, "Kahretsin! Bu şey hiç yardımcı olmuyor! Elbette hala bir ruhum var - sonuçta hala acı çekiyorum ... ”

düalizmde biraz yanlış bir şeyler olduğu anlamına gelmiyor mu ?

Yansımalar 

Ey Senyör; s'il ya un Seigneur, sauvez nom aeme, si j'ai une aeme.” 

"Yâ Rab, sen varsan, varsa canımı kurtar."

Ernest Renan

Priure d'un sceptique 

 

Ernest Renan

Şüphecinin Duası

Smollyan, kasıtlılığı öldüren bir iksir sunarak Searle'ın konumuna meydan okur. Acı çeken kişinin ruhu mahvolur ve yine de, tüm dış gözlemciler için acı çekmeye devam eder. İç benliği nasıl hissediyor? Smollyan bu konuda bizde en ufak bir şüphe bırakmıyor.

Bu kısa benzetmenin anlamı, böyle bir çarenin mantıksal saçmalığını göstermesidir. Ama neden? Ruh neden bedenden ayrılamaz ki normal şekilde çalışmaya devam etsin?

Ruh, duyular aracılığıyla kapatılamayan parçacıklar ve ilkeler arasındaki uçurumu kapatma girişimidir. O kadar çok ara seviye var ve o kadar belirsizler ki, her insanda sadece bir ruh görmekle kalmıyor, onu görmeden de duramıyoruz. “Ruh”, her bireyin ince ama karakteristik tarzına verdiğimiz isimdir . Başka bir deyişle ruh, ne olduğunuzu ve dolayısıyla kim olduğunuzu belirleyen sıkıştırılamaz çekirdektir. Bu sıkıştırılamaz çekirdek nedir - bir dizi ahlaki ilke ve karakter özelliği mi yoksa beyin düzeyinde fiziksel terimlerle konuşulabilecek bir şey mi?

Beyin nöronları yalnızca "yerel" uyaranlara yanıt verir - hem uzayda hem de zamanda yereldir. Her an ("Non serviam" Üzerine Düşünceler'de anlatılan "Hayat Oyunu"nda olduğu gibi) komşu nöronların impulsları toplanır ve bu nöron ya ateşlenir ya da ateşlenmez. Bununla birlikte, bu "yerel" davranış, bir şekilde bir Genel Tarz - insan davranışı düzeyinde uzun vadeli planlara, ideallere, ilgilere, zevklere, umutlara, ilkelere vb. karşılık gelen bir dizi "küresel" ilkeye katkıda bulunur. Açık. Her nasılsa, tüm bu uzun vadeli ortak nitelikler nöronlarda kodlanmalıdır, böylece aktivitelerinden uygun küresel davranış ortaya çıkar. Bu, küreselin yerele "sıkıştırılması" olarak adlandırılabilir. Milyarlarca nöronun sinaptik yapılarına birçok üst düzey uzun vadeli hedefin kodlanması, kısmen bizim yerimize evrim ağacındaki milyonlarca öncülümüz tarafından yapılmıştır. Sadece hayatta kalanlara değil, aynı zamanda yeryüzünden kaybolanlara da çok şey borçluyuz, çünkü birçok dal sayesinde evrim ağacı insan gibi karmaşık bir canlıya yol açabildi.

Yeni doğmuş bir buzağı gibi daha basit bir hayvanı ele alalım. Henüz bir saatlik olan buzağı, hem görüp yürümeyi biliyor hem de içgüdüsel olarak insanlardan kaçıyor. Bu tür davranışları uzak atalardan miras aldı - genlerinde bu tür davranışların kodlandığı "protocows", diğerlerinden daha sık hayatta kaldı. Bu davranış, diğer milyonlarca başarılı uyarlamayla birlikte, inek genlerinde kodlanmış nöral devrelere "sıkıştırıldı" ve "montaj hattından çıkan" her buzağının "yerleşik bir özelliği" haline geldi. Kendi başına ele alındığında, bir dizi insan veya inek geni neredeyse açıklanamaz bir mucize gibi görünüyor. Çok fazla geçmiş sinir devrelerine sıkıştırılmıştı. Gizem perdesini kırmak için geriye doğru çalışmak, sadece hayatta kalan dallarını değil, evrim ağacını eski haline getirmek gerekir. Ancak bir ineğe baktığımızda arkasında az çok şanslı atalardan oluşan koca bir ağaç görmeyiz ve ineğin beyninin yapısında kodlanmış uzun vadeli amaç ve hedefler karşısında şaşırırız. Bizim için özellikle şaşırtıcı olan, kafasındaki milyonlarca bireysel amaçsız yerel nöral uyarının nasıl tutarlı bir amaçlı davranış tablosu -bir ineğin ruhu- oluşturduğudur.

Öte yandan, insan zihni ve karakteri doğumdan yıllar sonra gelişmeye devam eder ve bu uzun süre boyunca nöronlar çevrelerindeki dünyadan bir şeyler öğrenirler ve değişerek bir dizi stil oluştururlar. Çocuklukta öğrenilen dersler, bilinçaltı nöronal aktivasyon devrelerine kodlanır ve tüm bu küçük öğrenme devreleri, genlerde kodlanmış sayısız küçük devre ile birlikte çalıştığında, insan gözlemci tek bir büyük devre görecektir - insan ruhu. Bu nedenle "ruhu yok eden" ancak davranışın tüm özelliklerini olduğu gibi bırakan bir ilaç fikri saçmadır.

Elbette baskı altında ruh -bir dizi ilke- kısmen boyun eğebilir. "Sıkıştırılamaz" görünen şey paramparça olabilir, açgözlülüğe, şöhrete, hırsa, yozlaşmaya, korkuya, işkenceye veya başka herhangi bir şeye yenik düşebilir. Böylece "ruhu" kırabilirsin. Orwell'in romanı "1984", ruhu kırma mekanizmasının canlı bir tanımını sağlar. Tarikatçılar veya terörist gruplar tarafından beyinleri yıkanan ve uzun süre esir tutulan insanlar, nöronlarında çok düzgün bir şekilde kodlanmış güdülerin küresel bağlantısını kaybedebilir. Yine de belli bir direnç, en canavarca deneyimlerden sonra bile orijinal konuma - merkezi ruha, en içteki öze - dönme eğilimi vardır. Buna “ruhun homeostazı” denilebilir.

Daha az vahim konulara geçelim. Ruhsuz bir evren, özgür iradeden, bilinçten, gözlemciden yoksun mekanik bir evren düşünün. Bu evren deterministik olabilir veya rastgele, nedensiz olaylarla dolu olabilir. Ancak, sürdürülebilir yapıların ortaya çıkması ve gelişmesi için yeterince kanun bulunmaktadır. Böylece, bu evren, her biri içinde derin, gelişmiş bir özbilincin ortaya çıkmasına yetecek kadar karmaşık bir iç temsil sistemine sahip, çeşitli kendi kendine yeten kapalı küçük nesnelerle dolu hale gelir. Bu nesnelerin her birinde bu, özgür irade yanılsamasına yol açacaktır (ve burada gözlemciler kendilerine küçümseyici bir sırıtış sağlamak zorunda kalacaklar) - aslında, elbette, bu sadece buzlu bir evren ve içinde yaşayan yaratıklar robotik yaratıklardan başka bir şey değil, deterministik (veya rasgele-deterministik) yörüngeleri izleyen kurallara uyan ve gerçekte sırayla mekanik olarak mırıldanırken, uzun boş diziler yayarak ve emerken anlamlı düşünceler alışverişinde bulundukları yanılsamasına sahip makineler. anlamsız elektromanyetik veya akustik dalgalar.

evrenimize bakalım ve insanlığı bu ışıkta görmeye çalışalım. Smollyan'ın zombileri ya da Searle'ın Çince konuşan robotları gibi olmaları ve duyarsız bir bilgisayar tarafından kontrol edilen tıkırdayan bir daktilo gibi içsel yaşamdan yoksun olmaları için dünyadaki herkesin ruhunu yok edebiliriz. Yanlışlıkla (bir avuç cansız atom herhangi bir şeye nasıl inanabilir ki?) bilinç sahibi olduklarına inandırılan o ruhsuz kabuklara hayat acımasız bir oyun gibi gelecektir.

Küçük bir "ama" olmasa, insanları gözlemlemenin en iyi yolu bu olurdu - ben, gözlemci, onlardan biriyim ve aynı zamanda şüphesiz bilincim var! Diğer herkes, bildiğim kadarıyla, duyarlıymış gibi davranan yürüyen refleks grupları - herkes, ama ben değil! Ölümümden sonra bu resim doğru olacak - ama o zamana kadar nesnelerden biri özel kalacak, diğerlerinden farklı olacak, çünkü o kandırılmadı! Yoksa düalizmde biraz yanlış olan bir şeyler mi var?

Düalistler, Smollyan'ın belirttiği gibi, zihin ve bedenin ayrı maddeler olduğuna inanırlar. Bu, en az iki tür maddeyle uğraştığımız anlamına gelir - fiziksel ve zihinsel. Zihnimiz, ne maddi kütlesi ne de fiziksel enerjisi olan bir şeyden yapılmıştır; belki yer bile kaplamaz. Bu görüş o kadar muammalı, açıklama girişimlerinden o kadar sistematik olarak kaçınıyor ki, nasıl birilerini cezbedebileceği açık değil. Düalizme giden yollardan biri şu (kötü) argümandan geçer:

Bazı gerçekler, fiziksel nesnelerin özellikleri, koşulları ve ilişkileri ile ilgili değildir.

Bu nedenle, bazı gerçekler, fiziksel olmayan nesnelerin özellikleri, koşulları ve ilişkileri ile ilgilidir.

Bu argüman neden yanlış? Fiziksel nesnelerle ilgili olmayan bir olguya örnek vermeye çalışın. Moby Dick'teki anlatıcının İsmail olduğu bir gerçek ama bu gerçek neyi ilgilendirir? Ciltli kağıtlar üzerindeki bazı siyah işaretlerle ilgisi olduğu iddia edilebilir - ancak bu şüpheli bir iddia olacaktır. Bu gerçeğin hiçbir şeyi ilgilendirmediği gizemli bir bakışla söylenebilir . Bunun soyut bir gerçek olduğundan emin olmak için kollarınızı sallayabilirsiniz , tıpkı 641'in bir asal sayı olduğu gerçeği gibi. Ancak bize öyle geliyor ki, bu gerçeğin tamamen gerçek, ancak İsmail adında fiziksel olmayan bir kişiyle ilgili olduğunu iddia edecek neredeyse hiç kimse yok . Böyle bir görüş, roman yazmayı bir hayalet yaratma yöntemine dönüştürür; kitaplardaki karakterlerin kendi yaşamları, kendi iradeleri olduğu ve yaratıcılarına karşı isyan edebilecekleri metaforunu kelimenin tam anlamıyla alıyor. Bu edebi ikiciliktir.

VI

İÇ GÖZ

24

THOMAS NAGEL

Yarasa olmak nasıl bir şey?

Öz-farkındalık, beden-zihin problemini neredeyse çözümsüz kılan şeydir. Belki de bu nedenle son yıllarda bu sorun sıklıkla ihmal edilmektedir. Önerilen çözümler açıkça hatalı görünüyor. Son indirgemeci coşku dalgası, düşünce fenomenini ve ilgili kavramları analiz eden birkaç makalenin ortaya çıkmasına neden oldu. Bu çalışmalarda yazarlar, materyalizmin, psikofiziksel özdeşleşmenin veya indirgemenin bazı varyantlarının olasılığını açıklamaya çalışırlar.

Ancak, tüm bu sorunlar hem bu tür indirgeme hem de diğer türler için ortaktır. Beden-zihin problemini su-H2O problemlerinden veya Turing-makine-IBM bilgisayarından veya şimşek-elektrik deşarjından veya gen-DNA veya meşe-hidrokarbon problemlerinden benzersiz ve farklı kılan bu çalışmalarda göz ardı edilir.

Her indirgemecinin modern bilimden favori bir analojisi vardır. Başarılı bir indirgemeci yaklaşımın bu ilgisiz örneklerinin, zihnin beyinle ilişkisine ışık tutması pek olası değildir. Bununla birlikte, filozoflar, doğası gereği tamamen farklı olmasına rağmen, anlaşılmaz olanı tanıdık ve anlaşılır terimlerle açıklamaya yönelik ortak bir insani zayıflığı paylaşırlar. Sonuç, düşünce süreçlerinin kuşkulu betimlemeleri oldu - çoğunlukla tanıdık bir tür indirgemeciliği kabul ettikleri için kuşkulu. Sıradan örneklerin neden beyin-zihin ilişkisini anlamamıza yardımcı olmadığını ve zihinsel fenomenlerin fiziksel doğasının nasıl bir açıklama olabileceğini şu anda neden tasavvur edemediğimizi açıklamaya çalışacağım. Öz-farkındalık olmasaydı, beden-zihin bulmacası çok daha az ilginç olurdu. Öz farkındalık ile bu sorun umutsuz görünüyor. Bilinçli zihinsel fenomenlerin en önemli ve karakteristik özelliği güçlükle anlaşılmaktadır. Çoğu indirgemeci bunu açıklamaya çalışmaz bile. Ayrıntılı bir inceleme, mevcut indirgemecilik kavramlarından hiçbirinin buraya uygun olmadığını gösterecektir. Bu amaçla yeni bir teorik form geliştirmek mümkün olabilir, ancak bu çözüm, eğer varsa, zekanın uzak geleceğinde yatıyor.

Bilinç deneyimi çok yaygın bir olgudur. En basit organizmalarda varlığından emin olamasak da, hayvan yaşamının birçok düzeyinde bulunur ve genel olarak bilincin varlığını tam olarak neyin gösterdiğini belirlemek çok zordur. (Bazı aşırılık yanlıları, insanlar dışındaki tüm memelilerde bilinç olduğunu bile inkar etmeye isteklidir.) Şüphesiz bu fenomen, evrenin her köşesindeki diğer güneş sistemlerinin diğer gezegenlerinde, bizim için tamamen hayal bile edemeyeceğimiz sonsuz biçimlerde mevcuttur. Ancak bu formlar ne kadar çeşitli olursa olsun, bir varlığın bir şeyin farkında olması, onun o varlık gibi olduğu anlamına gelir . Bu duygu pek çok biçim alabilir ve (şüpheli olmama rağmen) biçimlerdeki farklılığın davranıştaki farklılığı etkilemesi mümkündür. Ancak genel olarak denilebilir ki, bir organizma ancak o organizma olmayı - kendisi için - hissettiğinde bilinçli bir duruma düşer.

Buna deneyimin öznel doğası diyebiliriz. Bu kalite, düşünce fenomeninin iyi bilinen, son zamanlarda geliştirilen indirgemeci analiz yöntemleri tarafından yakalanamaz, çünkü tüm bu yöntemler mantıksal olarak onun yokluğuyla uyumludur. İşlevsel veya amaçlı durumları açıklayan herhangi bir sistem açısından analiz edilemez, çünkü ikincisi insan gibi davranan ancak hiçbir şey hissetmeyen robotlarda veya otomatlarda olabilir.

Aynı nedenle, tipik insan davranışıyla ilgili olarak deneyimin nedensel rolü açısından analiz edilemez.

Bilinçli bir durumun bazı davranışlara neden olduğunu ya da bu davranışın işlevsel bir bakış açısıyla karakterize edilebileceğini inkar etmiyorum. Sadece böyle bir analizin ayrıntılı olacağını reddediyorum. Herhangi bir indirgemeci program, neyin indirgeneceğinin analizine dayanmalıdır. Analiz bazı yönleri gözetimsiz bırakırsa, görev yanlış ayarlanacaktır. Materyalizm savunmasını, zihnin öznel karakterini hesaba katmayan fenomenlerin bir analizine dayandırmak faydasızdır. Bilinci hesaba katmadan geçerli görünen bir indirgemenin, bilinci içerecek şekilde genişletilebileceğini beklemek için hiçbir neden yoktur. Deneyimin öznel karakterinin ne olduğunu anlamadan, fizikalist bir teoriden neyin istendiğini anlamak imkansızdır.

Zihnin fiziksel temelinin analizi pek çok şeyi açıklayabilir, ancak bu yön en zoru gibi görünüyor. Deneyin fenomenolojik yönlerini, belirli bir maddenin kimyasal veya fiziksel indirgenmesinden fenomenolojik yönlerin insan gözlemcinin beyni üzerindeki etkileri olarak açıklayarak dışlaması gibi, indirgemenin dışında bırakmak mümkün değildir (bkz. Rorty 1965). ) Fizikalizmin savunucuları, bizzat fenomenolojik yönleri fiziksel bir bakış açısıyla açıklamakla yükümlüdürler. Ancak öznel doğalarını düşündüğümüzde bu imkansız görünüyor, çünkü her öznel fenomen özünde tek bir bakış açısıyla ilişkilendiriliyor. Nesnel bir fizik kuramının bu görüşü terk etmesi kaçınılmaz görünüyor.

pour soi ile en soi arasındaki ilişkiye atıfta bulunarak yapılabileceğinden daha eksiksiz bir şekilde açıklamama izin verin . Bunu yapmak kolay olmaktan çok uzak. X'in nasıl biri olduğuyla ilgili gerçekler çok sıra dışı, öyle ki bazıları onların gerçekliğini veya analizlerinin gerçek değerini sorgulayabilir. Öznellik ile bakış açısı arasındaki ilişkiyi açıklamak ve öznel özelliklerin önemini vurgulamak için öznel ve nesnel olmak üzere iki tür kavram arasındaki farkın açıkça görüldüğü bir örneği ele almakta fayda var.

Sanırım yarasaların biraz tecrübesi olduğu konusunda herkes hemfikir. Onlar da memelidir ve farelerin, güvercinlerin veya balinaların deneyim sahibi olduklarından daha fazla deneyime sahip olduklarına şüphe yoktur. Yarasayı yaban arısı ya da pisi balığı yerine seçtim, çünkü filogenetik ağacın çok aşağılarına indiğimizde birçok kişi o seviyede herhangi bir deneyimin mümkün olduğundan şüphe etmeye başlıyor. Yarasalar bize böceklerden ve balıklardan daha yakın olsalar da, aktiviteleri ve duyusal aygıtları bizimkinden o kadar farklı ki, burada ele almak istediğim problem çok belirgin bir şekilde ortaya çıkıyor (gerçi diğer hayvan sınıfları örneğinde değerlendirilebilir). . Felsefi düşünceler bir yana, kapalı bir alanda korkmuş bir yarasayla bulunmuş olan herkes, temelde farklı bir yaşam biçimiyle karşılaşmanın nasıl bir şey olduğunu bilir .

Daha önce yarasaların deneyimi hakkında soru sormanın yarasa olmak gibi bir şey olup olmadığını sormaya eşdeğer olduğunu söylemiştim. Çoğu yarasanın (daha doğrusu mikrochiroptera) dış dünyayı öncelikle sonar veya ekolokasyon yoluyla algıladığını, menzil içindeki nesnelerden gelen hızlı, ince ayarlı, yüksek frekanslı çağrılarının yansımalarını saptadığını biliyoruz. Beyinleri, giden sinyalleri sonraki yankılarla ilişkilendirebilir; bu şekilde elde edilen bilgiler, yarasanın mesafeleri, boyutları, şekilleri, hareketleri ve dokuları tıpkı bizim gözümüzle algıladığımız gibi doğru bir şekilde ayırt etmesini sağlar. Bununla birlikte, yarasa sonarı kesinlikle bir duyu organı olsa da, hiçbir duyumuza benzemez ve öznel olarak hayal edebileceğimiz veya deneyimleyebileceğimiz herhangi bir şeye benzediğine inanmak için hiçbir nedenimiz yoktur. Bu, yarasa olmanın nasıl bir şey olduğunu anlamamızı oldukça zorlaştırıyor. Yarasaların iç yaşamı hakkında kendi deneyimlerimizden sonuçlar çıkarmamıza yardımcı olacak bir yöntem veya en azından bu anlayışa yaklaşmamızı sağlayacak bir yöntem bulmaya çalışmalıyız .

Deneyimlerimiz, sınırlı olan hayal gücümüzün temel malzemesini sağlar. Ellerimizde perdeli kanatlarımız olduğunu, şafakta ve alacakaranlıkta kanat çırptığımızı, ağzımızla böcekleri yakaladığımızı hayal etmemiz yeterli değil; yansıyan yüksek frekanslı sinyaller sistemi yardımıyla çevreyi çok zayıf gördüğümüz ve algıladığımız; gündüzleri tavan arasında baş aşağı asılı uyuduğumuzu. Hayal edebildiğim her şey (ve bu çok az) bana yalnızca bir yarasa gibi davranmaya karar verirsem nasıl hissedeceğimi anlatıyor. Ama soruyu yanlış yaptım! Yarasanın içinde nasıl hissettiğini bilmek istiyorum! Ama hayal etmeye çalıştığımda beynimin kaynakları beni sınırlıyor ve bu kaynaklar bu iş için yetersiz kalıyor. Deneyimlerime eklemeler yaparak ya da çıkarımlar yaparak ya da karmaşık ekleme, çıkarma ve değiştirme kombinasyonları ile bunu başaramam.

Temel yapımı değiştirmeden yaban arısı ya da yarasa gibi görünmeyi ve davranmayı kısmen de başarabilseydim, deneyimim bu canlıların deneyimlerinden tamamen farklı olurdu. Öte yandan, benden yarasa nörofizyolojisi bekleyemezsiniz. Bir şekilde yavaş yavaş bir yarasaya dönüşebilmiş olsam bile, şu anki durumumda hiçbir şey dönüştüğüm deneyimlerin nasıl olacağını öngörmeme izin vermiyor. Bu konuda söylenecek en iyi şey yarasaların kendisi olurdu - nasıl hissettiklerini bir bilseydik.

Bu nedenle, yarasa olmanın nasıl bir şey olduğunu anlamak için tahmin kullanırsak, bu tahmin tamamen mümkün olmayabilir. Bir yarasa deneyiminin ancak şematik bir temsilini oluşturabiliriz. Örneğin, fizyolojisine ve davranışına bağlı olarak ona genel bir deneyim türü atayabiliriz . Böylece yarasa sonarını bir 3B algı biçimi olarak tanımlıyoruz; bu hayvanın acının, açlığın, korkunun ve arzunun bir çeşit çeşidini hissedebildiğine ve sonara ek olarak bizim için daha tanıdık başka duyulara sahip olduğuna inanıyoruz. Ancak, tüm bu deneyimlerin kavrayamadığımız belirli bir sübjektif karaktere sahip olduğunu biliyoruz. Ve eğer evrende bir yerlerde bilinçli yaşam varsa, sahip olduğumuz en geniş deneyimle bile onu anlayamamamız muhtemeldir. (Bu sorun sadece egzotik dünya dışı uygarlıkları ilgilendirmiyor, aynı zamanda insanlar düzeyinde de var. Örneğin, doğuştan kör ve sağır olan bir kişinin öznel deneyimlerine, benim deneyimim onun için erişilemez olduğu kadar benim için de erişilemez. Ancak , bu, diğerinin deneyiminin öznel olduğunu varsaymamızı engellemez).

Doğasını tam olarak anlayamadığımız gerçeklerin varlığına inanmanın mümkün olduğundan şüphe duyan biri varsa, yarasalar söz konusu olduğunda, yarasalar veya zeki Marslılarla tamamen aynı konumda olduğumuzu düşünmelidir . insan olmanın nasıl bir şey olduğunu anlayın. Beyinlerinin yapısı gereği bunu yapamayabilirler ama biliyoruz ki insan olmanın özel bir şey olmadığını, çok genel ruh hallerine (belki de algı) atfedilebileceğimizi sanarak yanıldıklarını biliyoruz. ve iştah onlarla ortak olacak veya olmayabilir). Şüpheci sonuçlarında yanılacaklarını kesin olarak biliyoruz, çünkü biz olmanın nasıl bir şey olduğuna dair oldukça iyi bir fikrimiz var. Muazzam değişkenliğine ve inanılmaz karmaşıklığına rağmen, insan deneyiminin öznel doğasının çok özel olduğunu biliyoruz. Henüz onu tanımlayacak uygun terimlere sahip olmamamıza rağmen, ilke olarak böyle bir tanım mümkündür ve sadece bizim tarafımızdan anlaşılabilir. Marslıların ya da yarasaların fenomenolojisini anlayabileceğimiz bir dilde ayrıntılı olarak betimleyemeyeceğimiz gerçeği, onların, ayrıntı zenginliği açısından bizim deneyimlerimizle karşılaştırılabilecek karmaşık öznel deneyimler yaşamadıkları anlamına gelmez. Birisi bu şeyleri analiz etmemize izin verecek kavramlar ve bir teori geliştirebilseydi harika olurdu, ancak doğamızın bize koyduğu sınırlamalar nedeniyle tam bir anlayış bizim için ulaşılamaz olacaktır. Anlayamadığımız bir şeyin varlığını ve mantıksal anlamını inkar etmek, bilişsel uyumsuzluğun en kötü şeklidir.

Bu bizi burada sunabileceğimden çok daha ayrıntılı bir tartışma gerektiren bir konuya, yani bir yanda gerçekler ile diğer yanda kavramsal şemalar ya da inanç sistemleri arasındaki ilişkiye getiriyor. Çeşitli biçimlerdeki öznel deneyim hakkındaki gerçekçiliğim, insan anlayışının ötesinde gerçeklerin varlığına olan inancı içerir. Elbette insan hiçbir zaman tam olarak açıklayamayacağı ve kavrayamayacağı gerçeklere inanabilir . Aslında, insan yeteneklerinin sınırlamaları göz önüne alındığında, bundan şüphe etmek aptallık olur. Ne de olsa, Cantor onları keşfetmeden çok önce tüm insanlık vebadan ölmüş olsa bile sonsuz sayılar var olacaktı. Ancak, insanlık sonsuza dek yaşasa bile, hayal edilemeyen ve insan anlayışına erişilemeyen gerçeklerin olduğuna da inanılabilir - çünkü yapımız bunun için gerekli kavramlarla çalışmamıza izin vermiyor. Diğer varlıklar da benzer bir imkansızlıkla karşı karşıya kalabilir. Aynı zamanda, böyle bir şeyin var olma olasılığının, insan anlayışının erişemeyeceği gerçekler olduğu hipotezi için gerekli bir koşul olup olmadığı açık değildir. (Sonuçta, bu gerçeklerin mevcut olduğu varlıkların doğası, insan için anlaşılmaz bir gerçektir.) Yarasa olmanın nasıl bir şey olduğunu düşündüğümüzde şu sonuca vardık: İnsan dilinde ifade edilemeyecek bazı gerçekler vardır. Anlayamasak ve ifade edemesek de bu gerçeklerin varlığını kabul etmek zorundayız.

Bu konuyu daha ayrıntılı olarak tartışmayacağız. Beden-zihin problemi sorumuz için önemi, deneyimin öznel karakteri hakkında genel bir sonuca varmamıza izin vermesidir. Bir insanın, bir Marslının veya bir yarasanın deneyimlerinin statüsü ne olursa olsun, tüm bu deneyimler belirli bir bakış açısını içerir.

Deneyimin sahibinin özel mülkü olduğunu söylemiyorum. Belirli bir türe ait olduğu için kendi bakış açıları diğer bireyler tarafından da kullanılabilir . Kendi bakış açısından farklı bir başkasının bakış açısını kabul etmek genellikle mümkündür - burada anlayış kişinin kendi kişiliğiyle sınırlı değildir. Bir anlamda, fenomenolojik gerçekler oldukça nesneldir: bir kişi şu anda yaşadıklarını bir başkası hakkında söyleyebilir. Bir başkasının deneyimleri hakkında nesnel bir varsayımın ancak analiz nesnesine yeterince benzer bir varlık tarafından onun bakış açısını alıp diğerini anlamak için yapıldığında mümkün olması anlamında özneldirler. aynı anda birinci kişiden ve üçüncü kişiden. Analizinin nesnesi yorumlayıcıdan ne kadar farklıysa, onu o kadar az başarı bekler. Bizim durumumuzda uygun bir bakış açısına sahibiz, ancak deneyimlerimizi farklı bir bakış açısıyla anlamamız, o türün bakış açısını almadan başka bir türün deneyimini anlamamız kadar zor olacaktır .

Bu doğrudan beden-zihin sorunuyla ilgilidir. Çünkü bir organizmanın kendi deneyimini nasıl deneyimlediğine dair gerçekler yalnızca bir bakış açısından mevcutsa, o zaman bu deneyimin gerçek doğasının o organizmanın fiziksel aktivitesi aracılığıyla nasıl ifade edilebileceği gerçek bir muammadır. Çünkü bir organizmanın fiziksel etkinliği, nesnel gerçeklerin -farklı algı sistemlerine sahip bireyler tarafından pek çok bakış açısından görülebilen ve anlaşılabilen gerçekler- alanıdır. İnsan bilimcilerin yarasaların nörofizyolojisini etraflıca incelemelerini hiçbir şey engelleyemez ve zeki yarasalar ya da Marslılar insan beyni hakkında bizim bilmeyi umabileceğimizden daha fazlasını öğrenebilirler.

Kendi başına, bu henüz indirgemeye karşı bir argüman değildir. Görsel algıdan yoksun Marslı bir bilim adamı, gökkuşaklarını, şimşekleri ve bulutları fiziksel fenomenler olarak anlayabilir, ancak bir insanın bu fenomenleri nasıl algıladığını ve fenomenolojik dünyasında nasıl bir yer tuttuklarını asla anlayamayacaktır. Bu kavramlarla ifade edilen şeylerin nesnel doğası onun için erişilebilirdir, çünkü kavramlar belirli bir bakış açısı ve belirli bir görsel fenomenoloji ile ilişkilendirilse de, bu bakış açısından bakıldığında şeylerin kendileri onlarla bağlantılı değildir. . Bu bakış açısından gözlemlenebilirler ama onun dışındadırlar; bu nedenle, aynı veya başka organizmalar tarafından başka bakış açılarından da anlaşılabilirler. Yıldırım, görünüşüyle sınırlı olmayan nesnel bir doğaya sahiptir ve bu doğa, kör bir Marslı tarafından incelenebilir. Daha doğrusu gözle görülenden daha nesnel bir yapıya sahiptir . Öznel karakterizasyondan nesnel tanımlamaya geçişten bahsetmişken, tamamen nesnel, tam da doğanın nesnesine içkin olan ve anlayabileceğimiz ya da anlayamayabileceğimiz bir son noktanın varlığını yargılamaktan kaçınıyorum. Belki de nesnelliği anlayışın gidebileceği yön olarak tanımlamak daha iyidir. Şimşek gibi bir olguyu anlamaya çalışırken, olabildiğince tamamen insani bir bakış açısından uzaklaşmak meşru görünmektedir.

Kişisel deneyimde, belirli bir bakış açısıyla bağlantı çok daha yakın görünüyor. Öznenin kendi deneyimini algıladığı özel bakış açısı dışında, deneyimin nesnel karakteri ile ne kastedilebileceğini anlamak zordur. Ne de olsa, yarasanın bakış açısını ortadan kaldırırsanız, yarasa olmanın nasıl bir şey olduğundan geriye ne kalır? Ama eğer deneyim, farklı bakış açılarından anlaşılabilecek nesnel bir doğadan yoksunsa, o zaman beynimi inceleyen bir Marslının benim düşüncelerime karşılık gelen fiziksel süreçleri (fiziksel gözlemleyebildiği gibi) kendi bakış açısından gözlemleyebileceği nasıl varsayılabilir? süreçler, karşılık gelen yıldırım)? Dahası, bir insan fizyologu onları kendi bakış açısından nasıl gözlemleyebilir?

Psikofiziksel indirgemeden bahsetmişken, genel bir zorlukla karşı karşıyayız. Diğer alanlarda, indirgemeye yönelik hareket, daha fazla nesnelliğe, şeylerin gerçek doğasının daha doğru bir resmine yönelik bir harekettir. Bu, bireyin en eksiksiz reddiyle veya çalışma nesnesine biyolojik bir tür bakış açısı olarak insanlara özgü olarak elde edilir. Biz onu duyularımız üzerinde yarattığı izlenime göre değil, insan duyuları dışındaki yollarla algılanıp tanımlanabilecek özelliklerine göre tanımlarız. Açıklamamız insan bakış açısına ne kadar az bağlıysa, o kadar nesneldir. Bu yaklaşım mümkündür, çünkü etrafımızdaki dünyayı analiz etmek için kullandığımız temsiller ve fikirler başlangıçta duyusal bir bakış açısıyla oluşturulmuş olsalar da, onları kendileri dışındaki şeyleri düşünmek için kullanırız.

Bununla birlikte, kişisel deneyimin kendisi bu şemaya uymuyor gibi görünüyor. Bu durumda görünenden gerçeğe geçiş anlamını yitirir. Konunun nesnel bir şekilde anlaşılmasının, orijinal, öznel bakış açısının reddedilmesinin ve aynı konunun daha nesnel bir görüşüne geçişin analoğu nerede? İnsani bakış açısının kendine has özelliklerini bir kenara bırakıp, o tecrübenin tasvirini bizim dışımızda asla tasavvur edemeyen varlıkların anlayabileceği şekilde düzenleyerek, insan tecrübesinin asıl doğasına yaklaşmamız pek mümkün görünmüyor. insan olmak nasıl bir şey. Deneyimin öznel karakteri tek bir bakış açısından anlaşılabiliyorsa, o zaman daha fazla nesnelliğe doğru herhangi bir kayma -yani belirli bir bakış açısına daha az bağımlı olma- bizi verili olgunun gerçek doğasına yaklaştırmaz, aksine , aksine bizi ondan uzaklaştırır.

Bir anlamda, deneyimin indirgenebilir doğasına yönelik bu itirazın başlangıcı, başarılı indirgeme durumlarında zaten bulunabilir. Sesin havada veya başka bir ortamda yayılan bir dalga fenomeni olduğunu keşfettikten sonra, bir bakış açısını diğeriyle değiştiririz ve insan ya da hayvan, terk ettiğimiz işitsel bakış açısı azalmadan kalır. Tamamen farklı türlere ait varlıklar, aynı fiziksel olguları nesnel terimlerle anlayabilirler ve bu anlayış, belirli bir olgunun farklı bir biyolojik türden bir varlığa göründüğü fenomenolojik biçimi algılayabilmelerini gerektirmez. Bu nedenle, onların özel bakış açısı, anlamaya çalıştıkları genel gerçekliğin bir parçası olmamalıdır. İndirgeme, ancak belirli bir bakış açısı çalışmanın dışında bırakılırsa başarılı olabilir.

Dış dünyanın fenomenlerini daha derinden anlamaya çalıştığımızda haklı olarak bu bakış açısını bir kenara bırakabiliriz. Bununla birlikte, sadece ona bir bakış açısı değil, iç dünyanın özü olduğu için onu tamamen görmezden gelemeyiz. Modern felsefi psikolojinin neo-davranışçı akımlarının çoğu, tamamen indirgenebilen nesnel bir zihin kavramı geliştirme arzusuna dayanmaktadır. Fiziksel bir zihin kuramının deneyimin öznel doğasını hesaba katması gerektiği konusunda hemfikirsek, şu anda var olan hiçbir kuramın bunun nasıl yapılabileceğini bize söylemediği konusunda da hemfikir olmalıyız. Bu sorun benzersizdir. Düşünce süreçleri aslında fiziksel süreçlerse, bu süreçleri deneyimlemek tanım gereği bir şey gibidir. Bir sır olarak kalan şeye.

Bu düşüncelerden hangi sonuç çıkarılabilir ve bundan sonra ne yapılmalıdır? Fizikalizmin yanlış olduğu sonucu yanlış olacaktır. Beynin kusurlu bir nesnel analizine dayanan fizikçi hipotezler hiçbir şeyi kanıtlamaz. Şu anda bunun nasıl doğru olabileceğine dair bir fikrimiz olmadığı için fizikalizmin anlayamadığımız bir konum olduğunu söylemek daha doğru olur. Belki bazıları böyle bir kavrama anlayış için bir koşul olarak ihtiyaç duymayı mantıksız bulacaktır. Sonunda, fizikalizmin anlamının yeterince açık olduğu söylenebilir: zihinsel durumlar, bedenin durumlarıdır; zihinsel olaylar fiziksel olaylardır. Fiziksel durumların ve olayların ne anlama geldiğini bilmiyoruz , ancak bu, bu hipotezi anlamamızı engellemez. "Olmak" fiilinden daha açık ne olabilir?

Ama bizi yanıltan şeyin bu kelimenin aldatıcı basitliği olduğuna inanıyorum. Genellikle, X'in Y olduğu söylendiğinde, bunun nasıl doğru olabileceğini biliyoruz, ancak bilgimiz kavramsal veya teorik bir temele dayanıyor ve yalnızca "dir" kelimesinin anlamına dayanmıyor. "X" ve "Y" ile ne tür şeylerin kastedildiğini biliyoruz ve orada ne olursa olsun - bir nesne, bir kişi, bir süreç, bir olay, veya başka bir şey. Ancak özdeşleşme nesneleri çok farklı olduğunda bunun nasıl doğru olabileceği açık olmayabilir. İki referans izinin nasıl ve ne tür bir nesne üzerinde buluşabileceği konusunda yaklaşık bir fikrimizin bile olmaması mümkündür. Bunu daha açık hale getirmek için yeni teorik yapılara ihtiyaç duyulabilir. Bu yeni teori olmadan, özdeşleşme bir mistisizm halesiyle çevrelenecek.

Bu, temel bilimsel keşiflere ilişkin popüler açıklamaların neden belli bir sihir tonuna sahip olduğunu açıklar: keşifler bize, onları gerçekten anlamadan inanmamız gereken ifadeler biçiminde sunulur. Örneğin, çocuklara artık maddenin aslında enerji olduğu öğretiliyor. Ancak, "olan"ın ne olduğunu bilmelerine rağmen, çoğu kişi bu ifadenin neden doğru olduğunu asla anlayamayacak, çünkü bunun için teorik bilgiden yoksundurlar.

Şu anda fizikalizmin statüsü, “madde enerjidir” hipotezinin durumu, eğer bu hipotez Sokrates'ten önce ortaya atılmış olsaydı, ne olurdu. Bunun nasıl doğru olabileceğini anlamamızı sağlayacak temel kavramlara bile sahip değiliz. Zihinsel bir olayın fiziksel bir olay olduğu hipotezini anlamak için "dir" kelimesinden daha fazlasını anlamamız gerekir. Zihinsel ve fiziksel olayların nasıl aynı olay olabileceğine dair bir anlayışa sahip değiliz ve diğer alanlardaki teorik özdeşimlerle olağan analojiler net değil. Gerçek şu ki, zihinsel olayların fiziksel olaylarla ilişkisini olağan modele göre anlamaya çalışırsak, ya fiziksel olaylarla zihinsel referansın bir sonucu olarak iki ayrı öznel olay elde ederiz ya da neyin kastedildiğini yanlış bir şekilde tanımlarız. zihinsel terimlerle (örneğin, nedensel davranış) .

Gerçekten anlayamadığımız bir şeyin doğruluğuna dair kanıta sahip olabilmemiz ilginçtir. Böceklerin başkalaşımlarına aşina olmayan birinin bir tırtılı kasaya kilitlediğini hayal edin. Bir süre sonra kasayı açar ve içinde bir kelebek bulur. Bu kişi kasanın her zaman kapalı olduğundan eminse, kelebeğin tırtıl olduğuna veya bir zamanlar tırtıl olduğuna inanmak için nedenleri olacaktır. Aynı zamanda bunun nasıl olabileceği konusunda en ufak bir fikri olmayacaktır. (Belki tırtılın içinde onu yiyen ve kelebeğe dönüşen küçük kanatlı bir parazit oturuyordur?)

Fizikalizm açısından aynı konumda olduğumuz varsayılabilir. Donald Davidson, zihinsel olayların fiziksel nedenleri ve sonuçları varsa, o zaman fiziksel tanımlarının da olması gerektiğini savundu. Genel bir psikofizik kuramımız olmamasına ve sahip olamamamıza rağmen, buna inanmak için nedenlerimiz olduğuna inanıyordu. Argümanı kasıtlı düşünce olayları için geçerlidir, ancak bunun nasıl olabileceğini henüz göremesek de, bana öyle geliyor ki duyumların da fiziksel süreçler olduğuna inanmak için bazı nedenlerimiz var. Davidson, bazı fiziksel olayların indirgenemez zihinsel özelliklere sahip olduğuna inanıyor ve belki de bu tür fenomenler var. Ancak bugün hayal edebileceğimiz hiçbir şeye karşılık gelmiyorlar; onu anlamamıza hangi teorinin yardımcı olabileceğini de bilmiyoruz.

Kişisel deneyimin hiç de nesnel olup olmayacağına dair temel soru (beyinden söz edilmeyebilir) konusunda çok az şey yapılmıştır. Bana göründüğünün aksine, deneyimlerimin gerçekte ne olduğunu sormanın bir anlamı var mı ? Nesnel bir doğaya sahip oldukları (veya nesnel süreçlerin öznel bir doğası olabileceği) şeklindeki temel fikri anlayana kadar, doğalarının fiziksel tanımlarında verildiği hipotezini gerçekten anlayamayız.

Varsayımsal bir öneriyle bitirmek istiyorum. Öznel ile nesnel arasındaki uçuruma farklı bir açıdan yaklaşmak mümkündür. Akıl ve beyin arasındaki ilişkiyi şimdilik bir kenara bırakırsak, zihnin kendisini daha objektif bir şekilde anlamaya çalışabiliriz. Şu anda, hayal gücüne güvenmeden, kendimizi deneyim öznesinin yerine koymaya çalışmadan, deneyimin öznel doğası hakkında düşünecek bilgiye sahip değiliz. Bu, yeni kavramlar oluşturma ve yeni bir yöntem - tanımlamaya veya hayal gücüne bağlı olmayan nesnel bir fenomenoloji - geliştirme ihtiyacı olarak kabul edilebilir. Her şeyi betimleyemese de görevi, deneyimin öznel doğasını, bu deneyimi yaşayamayan varlıkların erişebileceği bir biçimde, en azından kısmen, betimlemek olacaktır.

Yarasa sonarını tanımlamak için benzer bir fenomenolojiye ihtiyaç vardır; ancak, insanlarla başlayabilirsiniz. Örneğin, görme engelli bir kişiye görenin dünyayı nasıl algıladığını açıklayabilecek kavramlar geliştirilmeye çalışılabilir. Bir noktada bir duvara toslayacağız, ancak yine de nesnel terimlerle şu anda sahip olduğumuzdan çok daha iyi bir betimleme yöntemi geliştirmek ve bunu daha büyük bir doğrulukla yapmak mümkün olmalıdır. Bu konuyla ilgili tartışmalarda zaman zaman verilen "Kırmızı renk trompet sesi gibidir" gibi serbest çağrışımların pek bir faydası yoktur. Bunu, trompet sesini duyan ve kırmızı rengi gören bir kişi anlayabilir. Bununla birlikte, süreçte bir şeyler kaybolsa da, algının yapısal özellikleri nesnel tanımlamaya daha uygun olabilir. Ve birinci tekil şahısta bildiklerimize alternatif kavramlar, kendi deneyimlerimizi bile daha iyi anlamamıza yardımcı olabilir - tam da öznel kavramların doğasında var olan tanımlama kolaylığı ve mesafe eksikliği nedeniyle bizden esirgenen bir anlayış.

Bu anlamda nesnel olan bir fenomenoloji, kendi başına ilginç olmasının yanı sıra, deneyimin fiziksel doğasına ilişkin soruların daha net bir şekilde formüle edilmesine yardımcı olabilir. Kendilerini böyle nesnel bir tanımlamaya uygun kılan öznel deneyim yönleri, daha tanıdık türden bir nesnel tanımlama için daha iyi adaylar olabilir. Bu varsayım doğru olsun ya da olmasın, genel nesnel ve öznel soruna daha fazla dikkat edilmedikçe, zihnin herhangi bir fiziksel teorisinin geliştirilmesi pek olası görünmüyor. Aksi takdirde beden-zihin problemini doğru bir şekilde ortaya koyamayız bile.

Yansımalar 

senin yapmadığın her şeyi yapıyor

Üstelik beni seviyor.

Benim için ateşten kestane çıkardı,

Ah, neden o sen değilsin?

Hank Cochran, yak. 1955

Fare, fare, güneşten daha yükseğe uç

Ve dünyaya yukarıdan bakın.

Bir fare tatarcık yakaladığında ne hisseder?

Birini sadece sen anlarsın.

Marina Eskina, 2002

Matematik ve fizik derslerinde meşhur bir "doldurma sorusu" vardır: "Ayna neden sağa ve sola yer değiştirir de yukarı ve aşağı yer değiştirmez?" Bu soru birçok insanı düşündürüyor ve cevabın size söylenmesini istemiyorsanız sonraki iki paragrafı atlayın.

Cevap, kendimizi aynadaki görüntümüze nasıl yansıttığımıza bağlıdır. İlk bakışta öne çıkıp aynaya sırtımızı dönersek aynadaki “o kişi” gibi olabileceğiz gibi geliyor bize. Aynı zamanda "o kişinin" kalbinin, apandisitinin vb. yanlış tarafta olduğunu unutuyoruz. Dil yarımküresi, büyük olasılıkla, "standart olmayan tarafta" yer almaktadır. Anatomik düzeyde, bu görüntü aslında hiç de insan değildir. Mikroskobik düzeyde, durum daha da kötüleşir. DNA sarmalları yanlış yönde bükülmüştür ve ayna kişi, genetik olarak gerçek olanla bir insandan daha uyumlu değildir!

Ama bekleyin - sanki bel yüksekliğindeki bir çubuk üzerinde dönüyormuş gibi baş aşağı dönerseniz kalbinizi sağ tarafa hareket ettirebilirsiniz. Şimdi kalbiniz, yansımanızın kalbi ile aynı taraftadır - ancak baş ve bacaklar aynı konumda değildir ve mide, yaklaşık olarak aynı yükseklikte olmasına rağmen ters çevrilmiştir. Görünüşe göre, ayakları kafasından daha yüksek olan bir yaratıkla aynı hizaya gelmeye istekliysen, aynanın yukarı ve aşağı hareket ettiğini düşünebilirsin . Her şey, kendinizi başka bir varlığa yansıtmaya hazır olduğunuz forma bağlıdır. Bir seçeneğiniz var - yatay veya dikey eksenler boyunca döndürmek, ya kalbi doğru konuma yerleştirmek, ancak baş ve bacakları veya baş ve bacakları değil, kalbi değil. Gerçek şu ki, insan vücudunun dış dikey simetrisi nedeniyle, dikey dönüş bizim tarafımızdan daha doğru bir projeksiyon olarak hissediliyor. Ancak aynalar, yaptıklarını nasıl yorumladığınızı umursamazlar. Aslında, sadece ön ve arka yer değiştirirler!

Yansıtma, tanımlama, üst üste bindirme, yan yana koyma (buna ne demek isterseniz) kavramında inanılmaz derecede çekici bir şey var. Bu temel bir insan hakkıdır, karşı koyulması neredeyse imkansız olan bir arzudur. Ancak, bizi garip kavramsal kuytulara ve kuytulara götürebilir. Bir önceki problem, aşırı basitleştirilmiş kendini yansıtmanın tehlikelerini gösteriyor. Kitabe görevi gören kır tarzı türkü dizesi, bize böyle bir projeksiyonun hafife alınmaması gerektiğini hatırlatır. Ancak buna direnmek zordur. Denemeyelim bile, kendimizi şımartalım ve Nagel'in makalesinde değindiği temanın abartılı varyasyonlarından oluşan bir ziyafet çekelim.

McDonald's'ta çalışmak nasıl bir şey? Otuz sekize ulaşmak mı? Bugün Londra'da olmak?

Everest Dağı'na tırmanmak nasıl bir duygu? Olimpiyatlarda jimnastikte altın madalya kazanmak mı?

İyi bir müzisyen olmak nasıl bir şey olurdu? Fügleri nasıl doğaçlayacağını biliyor musun? JS Bach olmak mı? İtalya Konçertosu'nun son bölümünü yazan J.S. Bach olmak mı?

Dünyanın düz olduğuna inanmak nasıl bir duygu?

Senden kıyaslanamayacak kadar zeki biri olmak nasıl bir şey? Ve kıyaslanamayacak kadar aptalca mı?

Çikolatadan (veya en sevdiğiniz lezzetten) nefret etmek nasıl bir şey?

Anlamadan Rusça duymak nasıl bir şey?

Jim Hall'un çizimi. Bir arıya beysbol sopasıyla vurmak nasıl bir duygu? Beyzbol sopasıyla vurulan bir arı olmak nasıl bir şey?

Karşı cinsten biri olmak nasıl bir duygu? (Bkz. Madde 15, "İnkarın Ötesinde").

Chopin'in kardeşi olmak nasıl olurdu (hiç erkek kardeşi yoktu)? Fransa'nın şu anki kralı mı?

Rüyada insan olmak nasıl bir duygu? Alarm çaldığında rüya gören biri olmak nasıl bir duygu? David Copperfield olmak mı? Dickens'ın beyninin David Copperfield karakterini temsil eden bir alt sistemi olmak mı?

Molekül olmak nasıl bir şey? Molekül topluluğu mu? Mikrop? Sivrisinek? Karınca? Karınca kolonisi? Arı kovanı mı? Çin? Amerika Birleşik Devletleri? Detroit mi? Genel motorlar? Bir konserde seyirci mi? Basketbol Takımı? Evli bir çift? İki başlı inek mi? Siyam ikizleri? Beyin yarımküreleri bağlantısı kesilmiş bir adam mı? Kopmuş bir insan kafası mı? Başsız vücut? Picasso'nun görsel korteksi mi? Sıçan beynindeki zevk merkezi mi? Parçalanmış bir kurbağanın seğiren bacağı mı? Arının gözü mü? Picasso'nun retina hücresi mi? Picasso'nun DNA molekülü mü?

Bir AI bilgisayar programı olmak nasıl bir şey? Bilgisayar işletim sistemi? "Askıda" anındaki işletim sistemi?

Genel anestezi altında olmak nasıl bir şey? İnfaz sırasında elektrikli sandalyede olmak mı? Öznenin (ben, ego, benlik duygusu) artık var olmadığı bir duruma ulaşmış bir Zen ustası olmak mı?

Kaya olmak nasıl bir şey? Aeolian arpı mı? İnsan vücudu? Cebelitarık Kayası mı? Andromeda Galaksisi mi? Tanrı?

"X olmak nasıl bir şey" ifadesi bize son derece baştan çıkarıcı bir imaj veriyor. Zihinlerimiz oldukça esnektir ve "yarasa olmak bir şeydir" fikrini kabul etmeye hazırdır. Dahası, yarasalar, inekler, insanlar gibi bir şeye benzeyen nesnelerin ve toplar, biftekler, galaksiler gibi bu içsel varlık özelliğine sahip olmayan diğer nesnelerin var olduğuna kolayca inanırız (galaksinin içinde olmasına rağmen) birinci türden sonsuz sayıda nesne). Hangi kriter, bir nesnenin hangi sınıfa ait olduğuna karar vermemizi sağlar?

Felsefi literatürde bilinçli olmanın gerçekten ne anlama geldiğini açıklayan pek çok ifade vardır ("bilinçli olmak" bunlardan biridir). İki eski terim "ruh" ve "iç varlık"tır. "Kasıtlılık" terimi bugün moda. "Bilinç" terimi sürekli olarak kullanılmaktadır. Bu ifadeler arasında “özne olmak”, “bir iç yaşama sahip olmak”, “kişisel bir deneyime sahip olmak”, bir bakış açısına sahip olmak”, “algıya yön vermek”, “kişi” olmak yer almaktadır. , “özgür iradeye” sahip olmak. Bazı insanlar, "akıl sahibi olmak", "düşünen bir varlık olmak" ve sadece "düşünmek" gibi ifadelerin bu niteliğin en iyi tanımları olduğunu düşünür. Searle makalesinde (22), biçimi (boş ve mekanik) içerikle (canlı ve kasıtlı) karşılaştırır; "sözdizimsel" ve "anlamsal" (veya "anlamsız" ve "anlamlı") sözcükleri de bu farkı karakterize etmek için kullanılmıştır. Bu devasa "vitrin"deki tüm terimler neredeyse eşanlamlıdır. Hepsi duygusal sorunla ilgilenir - kendinizi belirli bir nesneye yansıtmaya değer mi? Bu nesne birinci sınıfa mı ait? Ancak tüm bu terimler gerçekten herhangi bir şeye atıfta bulunuyor mu ? 

Nagel, aradığı "şeyin" belirli bir farenin deneyimi değil, tüm yarasaların deneyiminde ortak olan bir öz olduğunu açıklıyor. Searle, tüm bu bireylerin deneyimlerinden türetilen bir tür soyutlamaya inandığı için Nagel'in bir "düalist" olduğunu söyleyebilir.

Şaşırtıcı bir şekilde, okuyucuyu zihinsel olarak özdeşleştirmeye davet eden cümlelerin dilbilgisine bakmak, bu zor konuda ilginç bir şey görmemize yardımcı oluyor. Örneğin, "Indira Gandhi olmak nasıl bir şey?" soruları arasındaki farkı düşünün. ve "Indira Gandhi olmak nasıl olurdu?" Dilek kipi, kendinizi başka bir insanın "ayakkabılarına" koymanıza neden olurken, gösterge niteliğindeki ifade şu anlama gelir: "Indira Gandhi için Indira Gandhi olmak nasıl bir şey?" Burada ayrıca şunu da sorabilirsiniz: "Kimin terimleriyle tanımlandı?" Indira Gandhi, Indira Gandhi olmanın nasıl bir şey olduğunu size açıklamaya çalıştıysa, Hindistan'daki siyasi durumu açıklamaya çalışabilir, sizin ülkenizde aşağı yukarı benzer olduğunu düşündüğü durumla karşılaştırabilir. İtiraz edip “Hayır, bunu benim dilime çevirmeyin ! Kendi terimlerinle söyle! Indira Gandhi'nin kendisi için Indira Gandhi olmanın nasıl bir şey olduğunu bana açıkla!" Bu durumda, Hintçe konuşsa iyi olur ve sizin de o dili öğrenmeniz gerekir. Ve öğrenmiş olsanız bile, Indira Gandhi olmanın nasıl bir şey olduğu hakkında hiçbir fikri olmayan milyonlarca Hintçe konuşan Hintlinin konumunda olurdunuz - Indira Gandhi'nin kendisi için Indira Gandhi olmanın nasıl bir şey olduğu bir yana.

Burada yanlış bir şeyler var gibi görünüyor. Nagel, "olmak" fiilinin öznesiz olması gerektiğinde ısrar eder. " Benim için X olmak nasıl olurdu " değil, "X olmak nasıl olurdu". Burada sadece varlığın nesnesi var, konusu değil - tabiri caizse, kafası olmayan canlı bir yaratık. Belki de dilek kipine geri dönmeliyiz: "Indira Gandhi olmak nasıl olurdu?" Ama benim için mi yoksa onun için mi? Zavallı Indira - onun yerini aldığımda nereye gidiyor? Ve durumu tersine çevirirsek (kimlik simetrik bir ilişki örneğidir), o zaman "Ben olsaydım Indira Gandhi için nasıl olurdu?" Ve yine, o ben olsaydım, nerede olurdum? Yoksa iki farklı "ruh" geçici olarak tek bir ruhta mı birleşir?

"Keşke ben olsaydım" dediğimize dikkat edin, "ben olsaydım" değil. Birçok Avrupa dili, bunun gibi denklemlerle uğraşırken tereddüt eder. Hem özne hem de nesne için aday durumu kullanmak garip görünüyor. Ancak birçok dilde "to be", sanki geçişli bir fiilmiş gibi, -i hali ile birlikte kullanılır! “Olmak” geçişli bir fiil değil, özdeş bir fiildir, ancak dil böyle bir kimlik görüşünden uzaklaşır.

Bu, aynı ifadeleri oluşturmak için farklı olasılıkların olduğu Alman dilinde açıkça görülmektedir. Aşağıdaki iki örnek, Stanisław Lem'in Almanca çevirisinden alınmıştır. Bu diyaloğa katılanlar, ölüme mahkum olan kişinin tam bir moleküler kopyasını oluşturacaklar. Bu diyaloğun ruhuna uygun olarak, burada (neredeyse) kelimenin tam anlamıyla Rusça'ya satırlar arası bir çeviri vermeye çalışacağız.

1. Ob die Wirklich du bist, dafur musts der Beweis noch erbracht werden. 

(Gerçekten bir kopya olsanız da, bunun kanıtı yine de sağlanmalıdır.)

2. İstediğinizi kopyalayın. 

(Kopya siz olduğunuzu iddia edecektir.)

Her iki cümlede de önce "kopya" veya "o"nun, ardından "sen" veya "sen"in, ardından fiilin göründüğüne dikkat edin. Fiilin cümlelerin sonuna gelmesi onlara bir şaşkınlık unsuru katar. Edebi bir Rusça çeviride böyle bir etki elde etmek zordur ama şu iki cümlenin anlam farklılığına dikkat edebiliriz: “Bir kopyası gerçekten sen misin?” ve "Sen gerçekten bir kopya mısın?" Bu cümleler kafamızda farklı çağrışımlar uyandırır. Birincisi şu şekilde yorumlanır: "... yoksa kopya mı - başka biri mi, yoksa hiç kimse mi?", İkincisi: "... yoksa başka bir yerde misin, yoksa hiçbir yerde misin?"

[Dennett'ten Hofstadter'a: Senin yerinde olsam, bir tavsiyeye "Benim yerimde olsan, yapardım ..." sözleriyle başlamanın ne kadar komik olacağını not ederdim; ama benim yerimde olsaydın, not etmeni önerir miydim?]

Tüm bu örnekler ne kadar kolay telkin edilebilir olduğumuzu gösteriyor. İçimizde bir yerlerde bir "ruh" olduğu konusunda hemen hemfikiriz - sönüp tekrar yanabilen ve hatta bir mumdan diğerine alev gibi bir bedenden diğerine aktarılabilen ateş gibi bir ruh. Mumu söndürüp tekrar yakarsanız, alev “aynı alev” mi olur? Ve mum yandığında, şimdi bir dakika önce olduğu gibi "aynı alevle" yanıyor mu? Koşucular her dört yılda bir Atina'dan binlerce mil uzağa taşırken Olimpiyat meşalesi her zaman yanar. "Bu, Atina'da tutuşturulan ateşin aynısıdır" düşüncesinin güzel bir sembolik anlamı vardır. Ama zincirdeki en kısa kırılma bile, onu bilen insanlar için tüm cazibeyi yok ederdi. Elbette bilmeyenler için her şey aynı kalacaktı. Bu nasıl önemli olabilir? Ancak burada görünüşe göre konunun duygusal yönü önemlidir. Ruhun "alev gibi" kavramını söndürmek o kadar kolay değil. Ancak, bizi birçok “yangın tehlikesi” anına götürür.

Tabii ki, sezgisel olarak sadece "aynı boyuttaki ruhların" birbirine "yansıtılabileceğini" hissediyoruz. Daniel Case'in fantastik hikayesi "Flowers for Algernon", tıbbi bir deney sırasında yavaş yavaş daha akıllı hale gelen ve bir dahi haline gelen zayıf fikirli bir genç adamın hikayesini anlatıyor. Ancak deneyin sonucunun kısa ömürlü olduğu ortaya çıkar ve genç adam yavaş yavaş bunamaya dönüşüne tanık olur. Bu fantastik masalın, sıfır zekalı bir bebekten normal bir yetişkin zihne dönüşen ve ardından bunak hafıza kaybına ve zekanın zayıflamasına tanık olan veya ciddi bir beyin hasarı geçirmiş insanların gerçek trajedisiyle paralelliği vardır. “Ruhun bedenden çıkması nasıldır?” sorumuza cevap verebilirler mi? canlı bir hayal gücüne sahip bir adamın yapabileceğinden daha mı iyi?

Dönüşüm, Franz Kafka'nın bir sabah uyandığında kendisini dev bir böceğe dönüşmüş olarak bulan genç bir adamın hikayesidir. Ama böcek insan gibi düşünür. "Dönüşüm" fikrini "Algernon'a Çiçekler" fikriyle birleştirmek ve zekası bir insan dahisi (veya bu konuda insanüstü) seviyesine ulaşan bir böcek hayal etmek ilginç olurdu ve sonra böcek seviyesine geri döner. Ancak böyle bir şeyi pek tasavvur edemeyiz. Elektrik mühendislerinin jargonunu ödünç alırsak, bu hikayedeki katılımcıların beyinleri aynı empedansa sahip değil. Belki de empedansın çakışması, Nagel'in sorduğu sorular gibi soruların makullüğü için ana kriter olarak hizmet edebilir. Hangisi sizin için daha kolay: kendinizi tamamen kurgusal bir karakter olan David Copperfield olarak mı yoksa gerçek hayattaki belirli bir yarasa olarak mı hayal etmek? Kurgusal bir insanla özdeşleşmek, gerçek bir yarasayla olduğundan çok daha kolaydır - çok daha kolay ve çok daha gerçek. Bu oldukça şaşırtıcı. Görünüşe göre Nagelci "olmak" fiili bazen oldukça garip çalışıyor. Belki de "Turing Testi" diyaloğunda önerildiği gibi, burada anlamı o kadar genişlemiştir ki, kendi sınırlarını bile aşmaktadır!

Tüm bu fikir hakkında çok şüpheli bir şey var. Olmayan bir şey nasıl olabilir ? Ve her iki yaratık da bir şeyler "hissettiğinde" durum neden daha inanılır hale gelsin? “Bu kara örümcek ağına yakalanmış bir sinek olsa ne hissederdi?” veya daha da kötüsü “Kemanım gitara dönse ne hissederdi?” veya “Bu nasıl olurdu? su aygırına mı dönüşecekti?” Kimin için? Canlı veya cansız nesneler için "mübadele" dahil mi? Biz gözlemciler için mi? Yoksa "nesnel olarak" mı?

Nagel'in makalesindeki en önemli nokta budur. Kendi sözleriyle, "[insan deneyiminin gerçek doğasını], biz olmanın nasıl bir şey olduğunu hayal edemeyen varlıkların anlayabileceği terimlerle tanımlamanın" mümkün olup olmadığını öğrenmek istiyor. Bu şekilde ifade edildiğinde kulağa bir çelişki gibi geliyor ve gerçekten de Nagel bunu kastediyor. Bir yarasanın derisine sığıp sığamayacağıyla ilgilenmiyor . Onun duyumlarının öznel olarak nasıl olduğunu nesnel olarak bilmek istiyor . Bir yarasanın hislerini taklit ederek elektrotlu bir miğfer takması ve böylece “tümsekliği” yaşaması yeterli olmayacaktır. Sonunda, yalnızca Nagel'in kendisinin bir fare yerine nasıl hissettiğini öğrenmeye yardımcı olacaktır. Bu durumda onu ne tatmin ederdi? Tatmin edici bir çözümün var olduğundan bile emin değil ve bu onu endişelendiriyor. "Kişisel deneyim" kavramının amacın ötesinde olmasından korkuyor.

Varlık gibi görünen şeyler için daha önce sıralanan eşanlamlıların muhtemelen en amacı “bir bakış açısına sahip olmak” tır. Sonunda, makine zekasının en sert muhalifi bile, etrafındaki dünya ve bu dünyadaki kendisi hakkında belirli gerçekleri sunan bir programın bir "bakış açısına" sahip olduğu konusunda hemfikir olacaktır. Bir bilgisayarın kendisini referans noktası alarak etrafındaki dünyayı tanımlayacak şekilde programlanabileceği gerçeği tartışılamaz. Örneğin, "Üç dakika önce oyuncak ayı otuz beş fersah uzaktaydı." "Şimdi" ve "buradan" gelen bu referans noktası, ilkel bir benmerkezci bakış açısıdır. "Burada ve şimdi" olmak, herhangi bir "Ben" in temel duygusudur. Ama "ben"e başvurmadan "burası" ve "şimdi" kavramlarını tanımlamak nasıl mümkün olabilir? Bu kısır döngü burada kaçınılmaz mı?

"Ben" ve "şimdi" arasındaki bağlantıyı düşünelim. Normal algısal ve dilsel yeteneklerle normal bir şekilde büyüyen ve ardından kısa süreli belleği uzun süreli belleğe çevirme yeteneğinden yoksun bırakan bir beyin hasarı geçiren bir kişi nasıl hissederdi? Böyle bir kişinin varlığı, şimdinin her iki tarafında yalnızca birkaç saniye sürecektir. Büyük ölçekli bir bütünlük duygusuna sahip olmayacak - geçmişe ve geleceğe uzanan ve belirli bir kişilik yaratan kendi kişiliklerinden oluşan bir zincirin içsel bir görüntüsü.

Bir beyin sarsıntısı yaşadığınızda, sanki o sırada bilinçsizmişsiniz gibi, ondan önceki birkaç dakika hafızanızdan silinir. Bir düşünün: o an başınıza bir darbe alsanız, az önce okuduğunuz cümlelerin izi kalmaz beyninizde. O zaman onları kim okudu? Deneyim, yalnızca uzun süreli bellekteyken kişiliğin bir parçası mı olur? Hatırlamadığın onca rüyayı kim gördü?

Nasıl "şimdi" ve "ben" birbiriyle yakından ilişkili kavramlarsa, "burası" ve "ben" kavramları da öyle. Şu anda bir şekilde ölümü deneyimlediğinizi biliyor musunuz? Şu anda Paris'te olmadığına göre, Paris'te ölmenin nasıl bir şey olduğunu biliyorsun. Işık yok, ses yok, hiçbir şey yok. Aynı şey Timbuktu için de geçerli. Aslında, her yerde ölüsün - tek bir yer dışında. Her yerde ölmeye ne kadar yakın olduğunuzu bir düşünün! Üstelik şimdi hariç her an ölüsün . Yaşadığınız uzay-zamanın bu küçücük bölgesi bedeninizin bulunduğu yerden kaynaklanmıyor - bedeniniz ve "şimdi" kavramı tarafından tanımlanıyor . Tüm insan dillerinde "burada" ve "şimdi" kavramlarıyla çeşitli çağrışımları çağrıştıran birçok kelime vardır - örneğin, "ben", "ben" vb.

Bir bilgisayarı, dünyaya karşı tutumunu tanımlamak için "ben", "ben", "benim" ve benzerlerini kullanacak şekilde programlamak zor değildir. Tabii ki, bu kelimeler mutlaka bir kişinin karmaşık bir görüntüsünü gizlemez - ancak bu dışlanmaz. Aslında, daha önce Ant'ın Prelüd ve Füg'ünde (bölüm 11) tanımlandığı gibi, herhangi bir fiziksel temsil sistemi, ne kadar mütevazı olursa olsun, bir bakış açısının somutlaşmış halidir. Bir "bakış açısına" sahip olmakla "fiziksel temsil sistemi"nin kalitesi arasındaki bu açık bağlantı, "var gibi görünen" şeylerin analizinde bir adım ileri gitmemize yardımcı olur. Bu tür nesneleri, yeterince zengin bir kategori repertuarı ve dünya çizgilerinin yeterince gelişmiş bir indeksi olan fiziksel temsil sistemleriyle tanımlayabilirsek, en azından bir miktar öznelliği nesnelleştirebileceğiz .

"Yarasa olma" fikrinin tuhaflığının, yarasaların dünyayı özellikle tuhaf bir şekilde algılamaları değil, insanlara kıyasla çok daha küçük algısal ve kavramsal kategorilere sahip olmaları olduğu söylenmelidir. Duyusal modaliteler şaşırtıcı bir şekilde eşdeğerdir ve bir anlamda birbirinin yerine kullanılabilir. Örneğin, hem körlerde hem de görenlerde dokunma yoluyla görsel deneyimler uyandırmak mümkündür. Deneğin sırtına, TV kamerası tarafından kontrol edilen ve binden fazla uyarıcı içeren bir ızgara uygulanır. Duyguları beyne iletilir ve orada işlenerek görsel deneyimlere dönüşür. Gören bir kadın yaşadığı “yapay görme” deneyimini şöyle anlatıyor:

Gözlerim bağlı bir sandalyeye oturdum ve ızgaranın soğuk temaslarını sırtımda hissettim. İlk başta hislerim biçimsiz dalgalar gibiydi. Collins, bu duyguya alışmam için elini önümde salladığını söyledi. Aniden karenin sol alt köşesinde siyah bir üçgen hissettim - ya da gördüm, tam olarak söyleyemem. Hislerimi tanımlamak zor. Sırtımda bir titreşim hissettim ama kafamda daire içinde bir üçgen belirdi. (Nancy Hechinger, Görmeden Görmek, Science 81, Mart 1981, s. 43.)

Duyusal bilgide modalitedeki benzer bir değişiklik iyi bilinmektedir. Önceki bölümlerde de belirtildiği gibi, ters prizma gözlük takan insanlar iki veya üç hafta sonra dünyayı bu şekilde görmeye alışırlar. Daha soyut bir düzeyde, yeni bir dil öğrenmiş olan insanlar yine de fikirler dünyasını eskisi gibi algılarlar.

Dolayısıyla, yarasanın dünya görüşünü bizimkinden farklı kılan, uyaranların duyumlara dönüştürülmesinin doğası ve düşünmeyi desteklemeyen alt katman değildir. Bu, keskin bir şekilde sınırlı bir kategori kümesinden ve hayatta neyin önemli neyin önemli olmadığına dair bir anlayıştan kaynaklanmaktadır. Yarasalar "insan dünya görüşü" kavramını oluşturamaz ve onu şaka konusu yapamazlar - bunun için hayatta kalmak için savaşmakla çok meşguller.

zihnimizi bir yarasanın zihnine nasıl yansıtabileceğimiz hakkında düşünmemizi ve çok ciddi düşünmemizi sağlıyor . Bir farenin zihni ne tür bir özne-resimsel sistemdir? Onunla özdeşleşebilir miyiz? Bu anlamda Nagel'in gündeme getirdiği sorun, bir nesne-resim sisteminin diğerini nasıl taklit ettiğiyle yakından ilgilidir; bu soru 22. bölümde Yansımalar'da zaten tartışılmıştı. Sigma-5'e “DEC olmak nasıl bir şey” diye sorduğumuzda ne öğreniyoruz? Bu aptalca bir soru olurdu ve işte nedeni. Programlanmamış bir bilgisayar özne-görsel bir sistem değildir. Bir bilgisayara başka bir bilgisayarı taklit eden bir program sağlandığında bile, bu ona böyle bir soruyu yanıtlamak için ihtiyaç duyduğu temsili gücü vermez. Bunu yapmak için karmaşık bir yapay zeka programına, "olmak" fiilini bizim yaptığımız tüm anlamlarda (Nagel'in genişletilmiş anlamı dahil) kullanacak bir programa ihtiyacı olacaktı. "Kendini anlayan bir yapay zeka programı olarak başka bir programı taklit etmek nasıl bir şey?" diye sormamız gerekirdi. Ancak benzer bir soru, bir başkasına güçlü bir şekilde benzemeye başlar: "Bir kişinin diğeriyle özdeşleşmesi nasıl bir şeydir?"

Daha önce de söylediğimiz gibi, insan uzun süre bilgisayar taklit edecek sabra ve hassasiyete sahip değildir. Diğer canlıların derisine sığmaya çalışan insanlar, onları taklit etmez, kendilerini onlarla özdeşleştirmeye çalışır. Beyinlerindeki simgesel etkinlik çağlayanını değiştiren ortak bir dizi eğilimi gönüllü olarak benimseyerek kendi içsel simge sistemlerini "yıkırlar". Bu, LSD almakla tam olarak aynı şey değildir, ancak LSD nöronların birbirleriyle iletişim kurma şeklini de kökten değiştirir. Ancak, LSD söz konusu olduğunda, bu değişiklikler önceden tahmin edilemez. Etkisi beyinde nasıl dağıldığına bağlıdır ve bunun sembollerin doğasıyla hiçbir ilgisi yoktur. LSD, beyinden geçen bir merminin yapacağı gibi düşünmeyi etkiler. Bu istilacı maddelerin hiçbiri beyin maddesinin simgesel gücüne aldırış etmez.

Ancak sembolik kanallar aracılığıyla kurulan eğilim, “Yarasa olmak nasıl bir şey acaba?” şeklindedir. - zihinsel bir bağlam yaratır. Zihinsel terimlerden daha fizyolojik terimlere çevrildiğinde, kendinizi bir yarasanın dünya görüşüne yansıtmaya çalışmak, beyninizdeki sembolleri harekete geçirir. Aktif kaldıkları sürece, bu semboller diğer aktif sembollerle iletişim kuracaktır. Beynimiz, bazılarını sabit, yani bağlamlar olarak ele alacak kadar gelişmiştir. Kalan semboller bağımlı olarak etkinleştirilir. Böylece, bir fare gibi düşünmeye çalıştığımızda, düşüncemizi alışılmadık şekillerde yönlendiren sinirsel bağlamlar kurarak beynimizi kontrol ederiz. (İstediğimiz zaman "Einsteincı" düşünemememiz çok kötü!)

Yine de beynimizin tüm bu esnekliği bize tam bir “fare” sağlayamaz. Kişinin kendi kişiliğinin sembolü -Lem'in deyimiyle "kişisel çekirdek" veya "gemma"- kişinin hayatı boyunca o kadar büyük, karmaşık ve kendine özgü hale gelir ki, insan artık, bir bukalemun gibi, onu kabul edemez. başka bir kişinin veya varlığın bireyselliği. Kişisel geçmişi, bir öz-sembolün küçük bir "düğümüne" çok sıkı bir şekilde bükülmüştür.

Birbirine o kadar benzeyen iki sistemin her ikisinin de izomorfik veya aynı öz sembollere sahip olduğunu hayal etmek ilginçtir - örneğin, bir kadın ve onun tam, atom atom, kopyası. Kendini düşündüğünde muadilini de düşünüyor mu? Pek çok insan, cennette bir yerlerde tıpatıp kendilerine benzeyen başka birinin olduğunu hayal ederek hayal kurmayı sever. Kendinizi düşündüğünüzde, farkında olmadan o kişiyi de düşünüyor musunuz? O kişi şu anda kimi düşünüyor? O kişi olmak nasıl olurdu? Ya da belki o kişi sensin? Bir seçeneğiniz olsaydı, kendinizin veya o kişinin öldürülmesine izin verir miydiniz?

Nagel makalesinde, dilin (diğer şeylerin yanı sıra) yabancı topraklara bakmamızı sağlayan bir köprü olduğu gerçeğini gözden kaçırmış görünüyor. Yarasanın "başka bir yarasa olmanın nasıl bir şey olduğu" hakkında hiçbir fikri yok ve soru sormuyor. Gerçek şu ki, yarasaların bize verdiği dil, film, müzik, jestler vb. Fikir alışverişi için ortak bir iletişim aracı yoktur. Bu araçlar, kendimizi diğer insanlara yansıtmamızı ve başka birinin bakış açısını içselleştirmemizi sağlar. Bakış açılarını daha modüler, iletilmesi daha kolay, daha az kişisel ve kendine özgü hale getirirler.

Bilgi, nesnel ve öznelin ilginç bir karışımıdır. Kelimelerle ifade edilebilen bilgi, kelimelerin aslında farklı insanlar için "aynı şeyi" ifade etmeye başladığı şekilde başkalarına iletilebilir. Aynı dili konuşan iki insan mı var? "Aynı dil" derken neyi kastediyoruz? Bu kolay bir soru değil. Gizli, ince anlam nüanslarının birinden diğerine geçmediği konusunda hemfikiriz ve bu gerçeği olduğu gibi kabul ediyoruz. Dilsel iletişimde neyin iletildiğini ve neyin atlandığını az çok biliyoruz. Dil, en kişisel deneyimlerin aktarımı için sosyal bir ortamdır. Her kelime, her insanın zihninde kalın bir benzersiz çağrışımlar bulutu ile çevrilidir. Ne kadar uğraşırsak uğraşalım yine de her şeyi ifade edemeyeceğimizi biliyoruz. Düşüncelerimizi ancak yaklaşık olarak ifade edebiliriz. (Bu fikrin ayrıntılı bir tartışması için bkz. George Steiner "Babil'den Sonra".)

mem değiş tokuşu (bkz. X olmanın nasıl bir şey olduğuna dair gerçek bilgi ne olarak adlandırılabilir? On yıl önce biz olmanın nasıl bir şey olduğunu bildiğimizi bile iddia edemeyiz! Bunu ancak kendi günlüklerimizi okuyarak ve geçmişteki kendimizi bugünümüze yansıtarak bulabiliriz. Sonuç yine sadece dolaylı bilgidir. Daha da kötüsü, bazen dün yaptığımız şeyi nasıl yapabildiğimizi anlamıyoruz! Dürüst olmak gerekirse, şu anda kendim olmanın nasıl bir şey olduğunu bile bilmiyorum!

Dil, belirli bir sorunu yaratan (onu formüle etmemize izin vererek) ve onu çözmemize yardımcı olan şeydir (evrensel bir düşünce alışverişi aracı olarak deneyimi paylaşmaya ve böylece onu daha nesnel hale getirmeye izin vererek). Ancak dil bizi yolun sonuna götüremez.

Bir bakıma Gödel teoremi, çikolatayı sevmemenin ya da yarasa olmanın nasıl bir şey olduğunu anlayamıyorum gerçeğinin matematiksel karşılığıdır. Benim için mevcut olan tek şey, her ne kadar asla tam bir tanımlamaya ulaşamayacak olsa da, giderek daha doğru hale gelen sonsuz bir dizi yaklaşımdır. Kendime kapıldım ve bu nedenle diğer sistemlerin nasıl olduğunu anlayamıyorum. Gödel'in teoremi şu genel gerçeğe dayanmaktadır: Kendi kendime kapana kısıldım ve bu nedenle diğer sistemler için ne olduğumu anlamaktan acizim. Bu nedenle, Nagel tarafından çok canlı bir şekilde özetlenen öznel-nesnel ikilem, matematiksel mantıktaki ve daha önce gördüğümüz gibi fiziğin temellerindeki epistemolojik problemlere biraz benzer. Bu fikirler, Hofstadter'in Gödel, Escher, Bach adlı eserinin son bölümünde daha ayrıntılı olarak tartışılmaktadır.

D.R.H.

25

RAYMOND M. SMOLYAN

epistemolojik kabus

Sahne 1. Frank bir göz doktorunu görmeye gelir. Doktor ona kitabı gösterir ve "Ne renk?" diye sorar. Frank cevap verir: "Kırmızı." Doktor, “Evet, ben de öyle düşünmüştüm! Tamamen rengini kaybettin. Neyse ki, hastalığınız tedavi edilebilir ve birkaç hafta içinde tamamen iyileşeceksiniz.”

Sahne 2. (Birkaç hafta sonra) Frank, bir epistemolog-deneycinin ev laboratuvarına geldi. (Bunun ne anlama geldiğini yakında anlayacaksınız!) Epistemolog ona kitabı da gösterir ve "Ne renk?" diye sorar. Bu zamana kadar doktor, Frank'e "sağlıklı" olduğunu çoktan bildirmişti. Ancak, acı deneyimin öğrettiği Frank, daha temkinli hale geldi ve itiraz edilebilecek hiçbir şey iddia etmemeye karar verdi. Bu yüzden, "Sanırım kırmızı" diye yanıtlıyor.

EPİSTEMOLOJİ: Yanlış!

FRANK: Muhtemelen beni duymadın. Sadece bana kırmızı göründüğünü söyledim .

Epistemolog: Seni duydum ve yanılıyorsun.

FRANK: Bununla ne demek istiyorsun? Kitabın kırmızı olduğu veya kırmızı olduğunu düşündüğüm konusunda yanılıyor muyum?

EPİSTEMOLOJİ: Elbette kitabın kırmızı olduğunu söylerken haksızsın diyemem , çünkü öyle söylemedin. Sana kırmızı göründüğünü söyledin ve burada yanılıyorsun.

FRANK: Ama "Bana kırmızı görünüyor"un yanlış olduğunu söyleyemezsin!

EPİSTEMOLOJİ: Olamaz mı? O zaman bunu nasıl yaptım?

FRANK: Demek istediğim, gerçekten ciddi olamazsın . 

EPİSTEMOLOJİ: Neden olmasın?

FRANK: Çünkü bu kitabın bana ne renk göründüğünü biliyorum .

EPİSTEMOLOJİ: Yine yanılıyorsunuz.

etrafımdaki şeylerin ne renk göründüğünü benden daha iyi kim bilebilir ?

EPİSTEMOLOJİ: Özür dilerim ama burada yanılıyorsunuz.

FRANK: Ama bunu benden daha iyi kim bilebilir sanıyorsun?

EPİSTEMOLOJİ: I.

FRANK: Ama benim kişisel, kendi duygularıma nasıl erişebilirsin?

EPİSTEMOLOJİ: Kişisel, kendi duyguları! Ne metafizik bir saçmalık! Ben, bilirsiniz, pratik bir epistemologum. Akla maddeyi karşı karşıya getiren metafizik sorunlar, epistemolojik karmaşanın bir sonucu olarak ortaya çıkar. Epistemoloji, felsefenin gerçek temelidir. Ne yazık ki şimdiye kadar epistemologlar tamamen teorik yöntemler kullandılar ve tartışmalarının çoğu boş kelime oyunlarına dönüştü. Bir kişinin kendisine şu ya da bu gibi göründüğünü söylerken yanılıp yanılmayacağını ciddiyetle tartışırken, ben deneyle gerçeği ortaya çıkarmanın bir yolunu buldum .

FRANK: Bunun gibi şeylere ampirik olarak nasıl karar verebilirsiniz?

EPİSTEMOLOJİ: Muhatabın zihnini okumak.

FRANK: Sen bir telepat mısın?

EPİSTEMOLOJİ: Elbette hayır. Uzun zaman önce yapılması gerekeni yaptım. Beyin okuma makinesini icat ettim. Serebroskopum şu anda bu odada, tam kapasite çalışıyor, beyninizdeki her sinir hücresini tarıyor. Böylece tüm duygu ve düşüncelerinizi okuyabilirim ve tamamen nesnel bir gerçeği güvenle ifade edebilirim: bu kitap size kırmızı gelmiyor.

FRANK (tamamen üzgün): Tanrım! Kitabın bana kırmızı göründüğüne yemin edebilirdim; Hala bana kırmızı göründüğünü düşünüyorum .

EPİSTEMOLOJİ: Üzgünüm ama yine yanılıyorsunuz.

FRANK: Evet? Bana kırmızı göründüğünü bile mi ? Dürüst olmak gerekirse , bana öyle geliyor ki bana kırmızı görünüyor!

EPİSTEMOLOJİ: Yine yanlış! "O kırmızı" ifadesinden önce "sanırım" ifadesini kaç kez tekrarlarsanız edin, yanılıyorsunuz.

FRANK: İnanılmaz! Ya “düşünüyorum” demek yerine “inanıyorum” dersem? En baştan başlayalım. “Kitabın kırmızı olduğunu düşünüyorum” sözünü geri alıyorum ve “ Kitabın kırmızı olduğunu düşünüyorum” diyorum .

EPİSTEMOLOJİ: Bir dakika, serebroskop ile kontrol etmem gerekiyor... hayır, yine yanlış.

FRANK: "Sanırım kırmızı"ya ne dersin?

EPİSTEMOLOGİST (cihaza atıfta bulunarak): Yine yanlış. Ne kadar “inanıyorum” dersen de, inançlarınla ilgili tüm ifadeler yanlış olacaktır.

FRANK: Evet, bu deneyim gözlerimi açtı. Ama kabul etmelisiniz ki, sonsuz sayıda yanlış inancım olduğuna inanmak benim için zordu!

EPİSTEMOLOJİ: Neden inançlarınızın yanlış olduğunu söylüyorsunuz?

FRANK: Bunu bana kendin söyledin!

EPİSTEMOLOJİ: Ben öyle bir şey demedim!

FRANK: Peki, peki! Tüm hatalarımı kabul etmeye hazırdım ve şimdi bana inançlarımın hiç de yanlış olmadığını söylüyorsun. Beni deli etmeye mi çalışıyorsun?

EPİSTEMOLOJİ: Sakin ol, lütfen! İnançlarının yanlış olduğunu söylediğimi veya ima ettiğimi hatırlıyor musun?

FRANK: Sonsuz ifadeler zincirini hatırlamak yeterli (1) Bu kitabın kırmızı olduğuna inanıyorum; (2) Bu kitabın kırmızı olduğuna inanıyorum; ve benzeri. Bana bu ifadelerin her birinin yanlış olduğunu söyledin.

EPİSTEMOLOJİ: Doğru.

, tüm bu yanlış iddialara olan inancımın yanlış olmadığını nasıl tutarlı bir şekilde söyleyebilirsin ?

EPİSTEMOLOJİ: Çok basit: çünkü size söylediğim gibi, onlara inanmıyorsunuz.

FRANK: Tam olarak emin olmasam da sanırım bir şeyler anlamaya başlıyorum.

EPİSTEMOLOJİ: Başka bir şekilde açıklamaya çalışacağım. Gerçek şu ki , sizi bir önceki ifadeye yanlışlıkla inanmaktan kurtaran , ifadelerinizin her birinin yanlış olmasıdır . Sana ilk ifadenin yanlış olduğunu söyledim. Harika! İkinci ifade, yalnızca ilk ifadeye inandığınız yönündeydi. Eğer bu doğru bir ifade olsaydı, ilk ifadeye gerçekten inandığınız anlamına gelirdi ve bu nedenle bu konudaki inancınız yanlış olurdu. Ama neyse ki ikinci ifade yanlıştı, yani birinci ifadeye inanmıyorsunuz ve dolayısıyla ona olan inancınız hatalı değil. Böylece, ikinci ifadenin yanlışlığından, birincisi hakkında hatalı inançlara sahip olmadığınız sonucu çıkar; üçüncü ifadenin yanlışlığı sizi ikincisi hakkındaki yanlış inançlardan kurtarır vb.

FRANK: Şimdi anlıyorum! Yanlış olan inançlarım değil , ifadelerimdi!

EPİSTEMOLOJİ: Kesinlikle.

FRANK: İnanılmaz! Bu arada, bu kitap ne renk?

EPİSTEMOLOJİ: Kırmızı.

FRANK: Ne!?

EPİSTEMOLOJİ: Elbette kırmızı. Ne, gözlerin yok mu?

FRANK: Ama en başından beri sana söylediğim tam olarak buydu!

EPİSTEMOLOJİ: Hiç de değil. Size kırmızı göründüğünü, size kırmızı göründüğünü düşündüğünüzü , size kırmızı göründüğünü düşündüğünüzü , size kırmızı göründüğünü düşündüğünüzü vb . Kırmızı olduğunu hiç söylemedin. Sorum ise: “Bu kitap ne renk?” "Kırmızı" demiş olsaydın, bu uzun tartışmadan kaçınırdık.

Sahne 3 Birkaç ay sonra, Frank epistemologu tekrar ziyaret eder.

EPİSTEMOLOJİ: Sizi görmek güzel. Lütfen otur!

FRANK (oturur): Konuşmamızı aklımdan çıkaramıyorum ve bir şeyi açıklığa kavuşturmak istiyorum. Argümanlarınızda bazı tutarsızlıklar buldum.

Epistemolog: Harika! Çelişkilere karşı zaafım var. Kendinize bir iyilik yapın ve bulgularınızı paylaşın!

FRANK: İnançlarımla ilgili tüm ifadelerimin yanlış olmasına rağmen aslında yanlış inançlarım olmadığını söyledin. Kitabın kırmızı olduğunu anlamadıysanız, bununla ilgili bir sorun olmazdı. Ancak kitabın gerçekten kırmızı olduğunu söylediğiniz anda, muhakemenizde bir çelişki ortaya çıktı.

EPİSTEMOLOJİ: Neden?

Bana kırmızı göründüğüne inanıyorum ", " Bana kırmızı göründüğüne inanıyorum" vb. ifadelerimin her biri için, birincisi hariç her birinin yanlışlığının beni kurtaracağına katılıyorum . beni önceki ifadeyle ilgili yanlış bir inançtan. Ama ilk açıklamamı kaçırdın! "Kırmızı olduğunu düşünüyorum" şeklindeki ilk ifadenin yanlışlığı, aslında kırmızı olduğu gerçeğiyle birleştiğinde, yanlış inançlara sahip olduğumu ima eder.

EPİSTEMOLOJİ: Nedenini anlamıyorum.

FRANK: Çok açık! "Kırmızı olduğunu düşünüyorum" ifadesi yanlış olduğu için, o zaman gerçekten kırmızı olmadığını düşünüyorum - ve kırmızı olduğuna göre, inancım yanlış! Görmek?

EPİSTEMOLOGİST (hayal kırıklığına uğramış): Üzgünüm ama kanıtınız işe yaramıyor. Elbette, ilk ifadenizin yanlış olması, kitabın kırmızı olduğunu düşünmediğiniz anlamına gelir - ama bu, kitabın kırmızı olmadığını düşündüğünüz anlamına gelmez !

FRANK: Ama ya kırmızı olduğunu ya da olmadığını biliyorum, bu yüzden kırmızı olduğunu düşünmüyorsam, o zaman kırmızı olmadığını da düşünmeliyim!

EPİSTEMOLOJİ: Zorunlu değil. Bence Jüpiter'de hayat var ya da yok. Ama ikisine de ikna olmadım - bunun için yeterli veriye sahip değilim.

FRANK: Tamam, bu konuda sana katılıyorum. Ama daha önemli konulara geçelim. Dürüst olmak gerekirse, kendi inançlarım konusunda yanıldığıma inanamıyorum!

EPİSTEMOLOJİ: Her şeyi baştan tekrarlamak zorunda mıyım? Ne de olsa, size her şeyin inançlarınıza uygun olduğunu sabırla açıkladım - yalnızca ifadeler hatalı.

ifadelerimin yanlış olduğuna da inanmıyorum ! Makine gösterdi - ama neden makineye güveneyim?

EPİSTEMOLOJİ: Makineye güvenmen gerektiğini sana kim söyledi?

FRANK: Neden olmasın?

EPİSTEMOLOJİ: İçinde “gerekir” sözcüğü bulunan sorular bana göre değil. İsterseniz, sizi mükemmel bir ahlakçı olan meslektaşıma yönlendirebilirim - kesinlikle size cevap verecektir.

FRANK: Hadi ama, "gerekir" kelimesini hiç ahlaki anlamda kullanmadım. Makineye güvenilebileceğine dair herhangi bir kanıtım olup olmadığını sormak istedim.

EPİSTEMOLOJİ: Peki, onlara nasıl sahipsin?

FRANK: Bana bunu sorma ! Bu makineye güvenmeniz gerekip gerekmediğini bilmek istedim .

EPİSTEMOLOJİ: Ona güvenmeli miyim ? Hiçbir fikrim yok ve bir şey yapmam gerekip gerekmediği umrumda değil .

FRANK: Yine tek başınasın! Bu makinenin güvenilirliğine dair kanıtınız var mı diye soruyorum.

EPİSTEMOLOJİ: Elbette!

FRANK: Orası başlaman gereken yerdi! Ve bu kanıt nedir?

EPİSTEMOLOJİ: Umarım böyle bir sorunun bir saat, bir gün veya bir hafta içinde yanıtlanabileceğini düşünmüyorsunuz. Aparatımı benimle birlikte incelemek isterseniz, itirazım yok - ama sizi uyarıyorum, bu birkaç yıl alacak. Ancak bu süreden sonra, cihazın güvenilirliğiyle ilgili tüm şüpheleri ortadan kaldıracaksınız.

FRANK: Tüm ölçümler doğru olsaydı, belki onun güvenilirliğine ikna olurdum, ama o zaman makinenin gerçekten önemli şeyleri ölçtüğünden şüphe etmeye başlardım. Bence sadece bir kişinin fizyolojik durumunu ve eylemlerini ölçer.

EPİSTEMOLOJİ: Pekala, elbette - ondan başka ne istersiniz?

FRANK: Psikolojik durumumu, gerçek inançlarımı ölçtüğünden şüpheliyim . 

EPİSTEMOLOJİ: Tekrar başlangıç noktasına dönmek istiyor musunuz? Makine tam olarak psikolojik durum, inançlar, duyumlar vb. dediğiniz fizyolojik durumları ve süreçleri ölçer.

FRANK: Bütün tartışmamızın anlamsal bir farklılıktan ibaret olduğunu görmeye başlıyorum. Makinenin benim inançlarımı sizin anladığınız anlamda doğru bir şekilde ölçtüğüne katılıyorum , ancak benim anladığım şekliyle inançları ölçtüğüne inanmıyorum. Yani “inançlar” kelimesini farklı anladığımız için çıkmaza girdik.

EPİSTEMOLOJİ: Neyse ki deneysel olarak haklı olup olmadığınızı test edebiliriz. Artık iki tane beyin okuma makinem var; Birini sizin bu kelimeyi nasıl anladığınızı öğrenmek için beyninize, diğerini de benim nasıl anladığımı öğrenmek için beynime bağlayacağım. Bundan sonra, sadece her iki makinenin verilerini karşılaştırmamız gerekecek! Bir dakika... Hayır, üzgünüm ama ikimiz de "inanç" kelimesini tamamen aynı şekilde anlıyoruz!

FRANK: Arabanın canı cehenneme! İkimizin de "inanç" kelimesini tamamen aynı şekilde anladığımıza kendiniz ikna oldunuz mu ?

EPİSTEMOLOJİ: Buna ikna oldum mu ? Bir dakika, makinenin verilerini kontrol edeceğim ... Görünüşe göre evet!

makineye danışmadan neye ikna olduğunu bilmediğini mi söylüyorsun ?

EPİSTEMOLOJİ: Elbette hayır.

FRANK: Çoğu insan bu soruyu kendi kendine yanıtlar. Bir beyin okuma makinesini kendi beyninize göre ayarlamak ve alınan verilerden inançlarınızı öğrenmek için neden bu fantastik dolambaçlı yoldan gitmeniz gerekiyor?

EPİSTEMOLOJİ: İnançlarımı öğrenmenin başka bilimsel, nesnel bir yolu var mı?

FRANK: Ama neden kendine sormuyorsun?

EPİSTEMOLOJİ (üzgün bir şekilde): O kadar kolay değil. Soruyorum ama cevap alamıyorum.

inançlarının ne olduğunu söylemiyorsun ?

EPİSTEMOLOJİ: Kendim bilmeden önce inançlarımın ne olduğunu nasıl söyleyebilirim?

bilginizin canı cehenneme ! İnandığınız şey hakkında en azından bir fikriniz, en azından bir inancınız mutlaka vardır !

EPİSTEMOLOJİ: Elbette böyle bir kanaatim var. Ama bu inancın ne hakkında olduğunu nasıl bilebilirim?

FRANK: Korkarım yine sonsuz bir döngüye girdik. Dürüst olmak gerekirse, aklının başında olup olmadığını merak etmeye başladım.

EPİSTEMOLOJİ: Şimdi makineye danışacağım. Evet, sanırım gerçekten delirmeye başlıyorum.

FRANK: Tanrım! Ve bundan bu kadar sakince mi bahsediyorsun? Bu seni korkutmuyor mu?

EPİSTEMOLOJİ: Şimdi kontrol edeceğim. Evet, gerçekten korktuğum ortaya çıktı.

FRANK: O lanet arabayı rahat bırak! Bana korktuğunu söyleyemez misin?

EPİSTEMOLOJİ: Bunu sana daha yeni söyledim ama makineden öğrendim.

FRANK: Seni bu arabadan uzaklaştırma umudumu kaybediyor gibiyim. Tamam, o zaman onunla biraz daha çalışalım. Neden ona seni deliliğinden kurtarıp kurtaramayacağını sormuyorsun?

Epistemolog: Harika fikir! Evet mümkün.

FRANK: Nasıl?

EPİSTEMOLOJİ: Bilmiyorum, henüz makineye sormadım.

FRANK: Öyleyse sor!

Epistemolog: Harika fikir! Şekline dönüştü…

FRANK: Ne?

EPİSTEMOLOJİ: Yani...

FRANK: Hadi konuş! Ne oluyor?

Epistemolog: Daha önce hiç bu kadar harika bir şey görmemiştim! Makineye göre, bunun için ona güvenmeyi bırakmalıyım!

FRANK: Mükemmel! Ve bunu nasıl yapacaksın?

Epistemolog: Ne yapacağımı nasıl bilebilirim? Geleceği göremiyorum!

FRANK: Demek istediğim, şimdi niyetin ne ?

EPİSTEMOLOJİ: Güzel soru. Bekle, arabaya soracağım. Niyetlerimin çeliştiğini söylüyor. Ve nedenini anlıyorum! Korkunç bir paradoks içinde kapana kısılmıştım! Araba güvenilirse, ona güvenmeyi bırakmalıyım. Ama ona güvenmeyi bırakırsam, ona güvenmeme tavsiyesini sorgulamak zorunda kalacağım. İçinde bulunduğum karmaşayı görüyor musun?

FRANK: Sana yardım edebilecek birini tanıyorum. Onunla istişare edeceğim. Sonra görüşürüz!

Sahne 4. (Aynı gün psikiyatristin bekleme odasında.)

FRANK: Doktor, bir arkadaşım için çok endişeliyim. Kendisine "deneysel epistemolog" diyor.

DOKTOR: Ah, epistemolojik deneyci! Dünyada sadece bir tane var ve onu çok iyi tanıyorum.

FRANK: Ne büyük rahatlık! Ama bir beyin okuma makinesi yaptığını ve onu kendi beynine göre ayarladığını biliyor muydunuz? Şimdi, ne hissettiği, ne düşündüğü, neye inandığı, neyden korktuğu vb. sorulduğunda, cevap vermeden önce makineye danışması gerekiyor! Sizce de durumu çok ciddi değil mi?

DOKTOR: Göründüğü kadar ciddi değil. Onun durumunda tahminim oldukça olumlu.

FRANK: Eğer onun arkadaşıysan, ona göz kulak olabilir misin?

DOKTOR: Onu çok sık görüyorum ve sürekli izliyorum. Ama sözde "psikiyatrik terapinin" ona yardımcı olabileceğini düşünmüyorum. Hastalığı olağandışı ve kendi kendine geçenlerden biri. Onu da atlatacağını düşünüyorum.

FRANK: Umarım iyimserliğin haklıdır. Her neyse, bana öyle geliyor ki şu anda yardıma ihtiyacım var! 

DOKTOR: Nasıl yani?

FRANK: Epistemologla konuşmak beni çok gerginleştirdi, öyle ki korkarım ben de deliriyorum; Ne düşündüğüme bile güvenemiyorum ! Bana yardım edebileceğine inanıyorum .

Doktor: Çok isterdim ama şu anda yapamam. Önümüzdeki üç ay iş dolu. Ne yazık ki, o zaman üç aylık bir tatile başlayacağım. Yarım yıl sonra tekrar gel ve konuşuruz.

Sahne 5. (Aynı bekleme odası, altı ay sonra.)

DOKTOR: Sorununuzu halletmeden önce sizi memnun etmek istiyorum: epistemolog arkadaşınız tamamen iyileşti.

FRANK: Harika! Nasıl oldu?

DOKTOR: Belki de koşulların talihli bir birleşiminden dolayı - ama aynı zamanda, onun zihinsel faaliyeti, tabiri caizse, bu koşulların bir parçasıydı. Ne oldu ki, siz onu son gördükten sonra, birkaç ay boyunca şu soruyla boğuştu: "Makineye güvenmeli miyim? Yoksa olmamalı mı? Mutlak? Yapmamalı?" ("Yapmalı" kelimesini ampirik anlamda kullanmaya karar verdi.) Bu onu hiçbir yere götürmedi! Sonra tüm argümanını "resmileştirmeye" karar verdi. Biçimsel mantık bilgisini tazeledi, birinci dereceden aksiyomları aldı ve bazı önemli makine gerçeklerini mantıksal olmayan aksiyomlar olarak ekledi. Tabii ki ortaya çıkan sistem tutarsızdı: Makineye ancak güvenmemesi gerekiyorsa güvenmesi gerektiğini resmen kanıtladı. Bu nedenle, makineye aynı anda güvenmeli ve güvenmemelidir. Belki de biliyorsunuz ki, klasik mantığa dayalı bir sistemde (ki bu tam olarak onun sistemiydi), kanıtlanmış tek bir çelişki, bu sistemdeki herhangi bir ifadenin kanıtlanabileceği anlamına gelir ve sistem çöker. Sonra klasik olandan daha zayıf bir mantık türü kullanmaya karar verdi ve sözde "minimal mantık" a yakın bir şey benimsedi. Bu sistemde, bir çelişkinin ispatı mutlaka herhangi bir ifadenin ispatına götürmez. Ancak bu sistem, makineye güvenip güvenmemesi gerektiği sorusuna cevap veremeyecek kadar zayıftı. Sonra bir sonraki parlak fikri buldu. Ortaya çıkan sistemin çelişkileri olmasına rağmen neden sisteminde klasik mantığı kullanmıyor? Çelişkili bir sistem bu kadar işe yaramaz mı? Hiç de bile! Varsayalım ki her ifade için onun doğru ve yanlış olduğuna dair bir kanıt var - ancak bu tür herhangi bir kanıt çifti için bunlardan birinin psikolojik açıdan daha ikna edici olduğu ortaya çıkabilir! Sadece inandığınız kanıtı seçmek için kalır! Teorik olarak, fikrinin doğru olduğu ortaya çıktı - sonuçta ortaya çıkan sistem gerçekten böyle bir özelliğe sahipti ve her ispat çiftinde biri diğerinden çok daha ikna edici görünüyordu. Ayrıca, birbiriyle çelişen her ifade çifti için, birinin tüm kanıtları, diğerinin tüm kanıtlarından daha inandırıcıydı. Sonuç olarak, epistemolog dışında herhangi biri sistemi kullanabilir ve makineye güvenilip güvenilemeyeceğine karar verebilir. Başına gelen buydu: Makineye güvenmesi gerektiğine dair bir kanıt ve güvenmemesi gerektiğine dair başka bir kanıt aldı. Hangisi ona daha inandırıcı geldi, hangisine "inandı"? Öğrenmenin tek yolu makineden bir cevap istemekti! Ama sonra makineye hitap etmenin, ona güvendiğini zımnen kabul etmek anlamına geleceğini anladı. Bu yüzden zorluk içinde kaldı.

FRANK: Peki bu durumdan nasıl kurtuldu?

DOKTOR: İşte tam burada Şans Hanım araya girdi. Problem teorisine daldığı ve tüm zamanını tükettiği için, hayatında ilk kez deneysel tarafı gözden kaçırdı. Sonuç olarak, arabadaki birkaç parça arızalandı ve o bunu fark etmedi. Bundan sonra, makinesi ilk kez çelişkili bilgiler vermeye başladı - ve bazı ince paradokslar değil, çığlık atan çelişkiler! Özellikle bir gün belli bir söze inandığını söyledi ve birkaç gün sonra zaten ona inanmadığını iddia etti! Daha da kötüsü, makine o birkaç gün içinde inançlarının değişmediğini iddia etti. Bu, makineye olan güvenini tamamen baltalamak için yeterliydi. Şimdi tekrar sağlığına kavuştu!

FRANK: Hayatımda bundan daha harika bir şey duymadım! Muhtemelen, araba en başından beri tehlikeli ve güvenilmezdi.

DOKTOR: Hiç de değil - bir epistemologun ihmali yüzünden kırılana kadar mükemmeldi.

FRANK: Diyelim ki onunla tanıştığımda güvenilir olamadı.

DOKTOR: Hayır, Frank - ve bu da bizi sizin probleminize getiriyor. Epistemolog ile tüm konuşmanızı duydum - bir kayıt cihazına kaydedildi.

FRANK: O zaman, kitabın kırmızı olduğuna dair inancımı yalanladığında makinenin haklı olamayacağını anlıyorsun.

DOKTOR: Ama neden?

FRANK: Tanrım, bu kabusu tekrar yaşamak zorunda mıyım? Bir kişinin şu veya bu fiziksel nesnenin belirli bir niteliği olduğunu iddia ettiğinde yanılabileceğini anlayabiliyorum, ancak kendi duyguları hakkında yanıldığı tek bir insan vakası gördünüz mü?

DOKTOR: Elbette! Korkunç bir diş ağrısı çeken bir Hıristiyan Bilim Adamı tanıyordum. Yaralı bir ayı gibi inledi. Bir dişi tedavi etmek için neden doktora gitmediği soruldu ve tedavi edecek bir şeyi olmadığını söyledi. Sonra "Acı hissetmiyor musun?" diye soruldu. "Hayır, hissetmiyorum - kimse hissedemez, çünkü acı sadece bir yanılsamadır" diye itiraz etti. İşte çevredeki herkes onun acı çektiğini çok iyi bildiği halde acı çektiğini inkar eden bir adamın durumu. Yalan söylediğini düşünmüyorum, sadece yanılıyordu.

FRANK: Bu durumda olabilir - ama şu veya bu rengi gördüğünü söyleyen biri nasıl yanılabilir?

DOKTOR: Sizi temin ederim ki birine bu kitabın ne renk olduğunu sorsam ve "Bence kırmızı" diye cevap verseler, o zaman herhangi bir makine olmaksızın onun gerçekten böyle düşündüğünden şüphe duyarım. Ne de olsa, buna gerçekten ikna olmuş olsaydı, "Kırmızı olduğunu düşünüyorum" değil, doğrudan "Kırmızı" diye cevap verirdi. Cevabındaki tereddüt, aslında şüpheli olduğunu gösteriyor.

FRANK: Ama onun kırmızı olduğundan neden şüphe edeyim?

DOKTOR: Siz daha iyi bilirsiniz. Söylesene, geçmişte görsel duyumlarının doğruluğundan şüphe etmek için bir nedenin oldu mu?

FRANK: Evet; epistemoloğa ziyaretimden birkaç hafta önce bir göz hastalığına yakalandım ve tüm renkleri yanlış gördüm. Ancak ziyaret sırasında zaten sağlıklıydım.

DOKTOR: O halde, kitabın kırmızı olduğundan şüphe etmenize şaşmamalı! Gözlerin kitabın gerçek rengini gördüğü doğru ama bilinçaltındaki hastalığın hatırası buna inanmana izin vermiyordu. Yani araba haklıydı!

FRANK: Ama sözlerime içtenlikle inandığımdan neden şüphe duydu?

Doğruyu söylediğinize kendiniz inanmadığınız için , bilinçaltınızda bunu çok iyi anladınız. Ayrıca, bir kez kendi hislerinizden şüphe etmeye başladığınızda, şüphe bir enfeksiyon gibi yayılır, giderek daha yüksek soyutlama alemlerini ele geçirir, ta ki tüm inançlarınız belirsizlikle zehirlenene kadar. Bahse girerim, şimdi bir epistemoloğa görünseniz ve makine tamir edilse ve kitabın kırmızı olduğunu düşündüğünüzü söyleseniz, makine sizinle aynı fikirde olacaktır.

Hayır Frank, araba harika - daha doğrusu harikaydı. Epistemolog ondan çok şey öğrendi - sadece onu kendi beynine yönlendirdiğinde hata yaptı. Böyle dengesiz bir durum yaratmamalıydı. Beyninin ve makinenin aynı anda birbirini keşfetmesi, ciddi geri bildirim sorunları yarattı. Sonuç olarak, tüm sistem sallandı. Er ya da geç, içindeki bir şeyin bozulması gerekiyordu - neyse ki, bir araba olduğu ortaya çıktı.

FRANK: Anlaşıldı. Ama bir sorum daha var. Kendisine güvenilmediğini iddia eden bir makine nasıl güvenilir olabilir?

DOKTOR: Makine hiçbir zaman güvenilmez olduğunu söylemedi, sadece epistemologun ona güvenmeyi bırakırsa daha iyi yapacağını söyledi. Ve o haklıydı!

Yansımalar 

Smollyan'ın kabusu size çok abartılı ve inandırıcı gelmiyorsa, daha gerçekçi bir senaryo hayal edin. Bu gerçek bir hikaye olmasa da oldukça olası.

Bir zamanlar iki kahve tadımcısı varmış, Bay Chase ve Bay Sanborn. Maxwell House'de çalıştı Yarım düzine meslektaşıyla birlikte Maxwell House kahvesinin tadının her yıl aynı kalmasını sağladılar. Bir gün, Maxwell House'daki işine başladıktan yaklaşık altı yıl sonra, Bay Chase boğazını temizledi ve Bay Sanborn'a şunu itiraf etti:

"Biliyor musun, bu işi sevmedim. Altı yıl önce buraya geldiğimde, Maxwell House'un dünyadaki en iyi kahve olduğunu düşündüm. Lezzetinin uzun yıllar değişmeden kalması ve bunda benim emeğimin payı olmasından gurur duydum. Ve görevimizi yerine getirdik: bugün bu kahvenin tadı, buraya çalışmaya geldiğim zamankiyle tamamen aynı. Ama artık sevmiyorum! Zevklerim değişti. Daha sofistike hale geldiler. Bu kahvenin tadı artık bana uymuyor!”

Sanborn bu vahiyleri büyük bir ilgiyle dinledi. "Bunu senin açman komik," diye yanıtladı, "çünkü benim de başıma benzer bir şey geldi. Sizden kısa bir süre önce Maxwell House'a geldiğimde, sizin gibi ben de dünyada daha iyi kahve olmadığını düşündüm. Ve şimdi tıpkı senin gibi ben de artık yaptığımız kahveyi sevmiyorum. Ama zevklerim değişmedi - tadımcılar değişti. Demek istediğim, tat tomurcuklarıma bir şey oldu - akçaağaç şuruplu gözlemeden bir ısırık alıp portakal suyuna döndüğünüzde nasıl kapanıyorlar biliyor musunuz? Maxwell House kahvesinin tadı bana eskisi gibi gelmiyor. Öyle olsaydı, bu kahveyi hâlâ severdim - o tadı hâlâ emsalsiz buluyorum. Ama işimizi iyi yapmadığımızı söylemiyorum. Hepiniz tadın değişmediğini düşünüyorsunuz - yani bu sadece benim sorunum. Sanırım artık bu iş için uygun değilim."

Chase ve Sanborn'un bir ortak noktası var. İkisi de Maxwell House kahvesini severdi ve ikisi de ona aşık oldu. Ancak aralarında şu farkın olduğunu iddia ediyorlar: Chase, Maxwell House kahvesinin tadının değişmediğine inanırken Sanborn aksini düşünüyor. Fark büyük ve herkes için tanıdık. Ancak konuyu konuşmaya başladıklarında aralarındaki farkın gerçekten bu kadar büyük olup olmadığından şüphe etmeye başlarlar. Chase, "Sanborn benimle aynı durumda olabilir mi ve zevklerinin kademeli olarak geliştiğini fark etmemiş olabilir mi?" Sanborn, "Bay Chase, bu kahvenin kendisine eskisi gibi tat verdiğini söylerken kendini kandırıyor olabilir mi ?" diye düşünmüş olabilir.

İlk bira yudumunu hatırlıyor musun? Kabus! Bir insan bunu nasıl beğenebilir ? Ama biranın tadının kazanılmış bir tat olduğunu düşünüyorsunuz. İnsanlar yavaş yavaş bu tadın tadını çıkarmaya - ya da sadece alışmaya - alışırlar. Ne tadı? O ilk yudum? Kimse bu tadı sevmiyor ! Deneyimli bir bira sever için tadı oldukça farklıdır. Bu durumda, biranın tadı hiç kazanılmaz ve insanlar ilk yudumun tadına alışmaya çalışmazlar - yavaş yavaş farklı, hoş bir tat hissetmeye başlarlar. İlk yudumun böyle bir tadı olsaydı, biraya hemen aşık olurdunuz!

O zaman belki de tat, değerlendirmesinden ayrılamaz - iyi ya da kötü olsun. Bu durumda Chase ve Sanborn birbirine benzeyebilir; sadece düşüncelerini farklı şekillerde ifade ederler. Ancak benzer olsalardı, bu, her ikisinin de bir konuda yanıldığı anlamına gelir - sonuçta, aralarındaki benzerliği içtenlikle inkar ettiler. Her biri kendisi hakkında yanılmış ve aslında diğerinin durumunu anlatmış olabilir mi? Chase'in damak tadı değişirken Sanborn'un damak zevki rafine olmuş olabilir mi? Bu kadar yanılıyor olabilirler mi?

Bazı filozoflar - ve sadece filozoflar değil - bir kişinin bu tür hataları yapamayacağına inanıyorlardı . Herkes kendi duygularının nihai ve yanılmaz yargıcıdır. Chase ve Sanborn samimi olsalardı, kelimelerin tüm anlamlarını bilseler ve çekince koymasalar, her ikisinin de doğruyu söylemesi gerekirdi . Her ikisinin de doğruluğunu teyit edecek bu tür deneyler hayal etmek mümkün mü? Sanborn, geçmişte zekice yaptığı bir tat ayrım testinde başarısız olursa ve doktor, tat tomurcuklarında bir anormallik bulursa (ki bu, son zamanlarda bağımlı hale geldiği Çin yemeğidir!) doğru. . Chase tüm testleri öncekinden daha iyi geçerse ve kahve türleri hakkında artan bilgi ve bunların karşılaştırmalı değerlerine ve özelliklerine büyük ilgi gösterirse, bu durum hakkındaki görüşünün doğruluğunu teyit edecektir. Öte yandan, ikisi de sınavda başarısız olursa, o zaman yanılıyorlar. Chase, Sanborn'un testini ve Sanborn da Chase'in testini geçerse, herkesin haklı olup olmadığını, bu tür testlerin bu durumda bir değeri olup olmadığını sorgulayabiliriz.

Başka bir deyişle, sözlerinizi doğrulamanın maliyeti, size meydan okunacak dış şansa eşittir. Hepimiz "Kim olduğumu biliyorum ve kendim olmanın nasıl bir şey olduğunu biliyorum!" demeye hazırız. Belki bu doğrudur - bazı açılardan, ancak bunun yine de eylemle test edilmesi gerekiyor. Kendin olmanın nasıl bir şey olduğunu gerçekten o kadar iyi bilmediğini fark etmiş olabilirsin.

D.K.D.

26

Douglas Hofstadter

Einstein'ın Beyni ile Bir Sohbet

Aşil ve Kaplumbağa, Paris'teki Lüksemburg Bahçeleri'ndeki sekizgen bir göletin kıyısında yanlışlıkla çarpışır. Bu gölet her zaman genç çiftlerin tekne gezileri için favori mekanı olmuştur; günümüzde tekneleri genellikle motorlar ve radyo kontrolü ile donatılmıştır. Ancak tüm bunlar konu dışı ... Demek hoş bir sonbahar günü. 

AKHILLEUS: Ne sürpriz! Leydi Kaplumbağa! MÖ 5. yüzyılda olduğunuzu sanıyordum.

KAPLUMBAĞA: Ya sen? Sık sık yüzyıllar boyunca yürürüm. Sağlık için iyidir; ayrıca güzel bir sonbahar gününde çalılar ve ağaçlar arasında dolaşmayı, çocukların nasıl büyüdüğünü, yaşlandığını ve öldüğünü izlemeyi seviyorum, böylece bir gün onların yerine aynı beyinsiz ama yaramaz insanlardan oluşan yeni bir nesil gelsin. Bu yarım akıllı aileye ait olmak çok zahmetli olmalı. Ah özür dilerim! Bu asil ırkın bir temsilcisiyle konuştuğumu tamamen unutmuştum. Tabii ki, siz istisnasınız (insan "mantığı" iddiaları yalnızca kuralı onaylar). Bazen insan durumu hakkında gerçekten akıllıca şeyler söylüyorsun (her ne kadar sözlerin biraz gelişigüzel ve beklenmedik olsa da). Ben şanslıyım Akhilleus, seni tanıdığım tüm insanlar arasında.

AKHILLEUS: Benim hakkımda böyle şeyler söylemen ne hoş. İltifatlarını neredeyse hak etmediğime eminim. Şans eseri karşılaşmamızdan bahsetmişken, buraya bir arkadaşımla yarışmaya geldim. Ama gelmedi: muhtemelen kazanma şansını değerlendirdi ve zamanı daha fazla fayda sağlayacak şekilde geçirmeye karar verdi. Böylece tamamen özgürdüm ve bu günü parkta yürüyerek, insanları (ve kaplumbağaları) izleyerek ve felsefi düşüncelere dalarak geçirmeyi planlıyordum - hatırladığınız gibi, bu benim hobim.

KAPLUMBAĞA: Evet, tabii ki. Ben kendim birkaç oldukça komik fikir buldum. Paylaşmamı ister misin?

AKHILLEUS: Memnun olurum tabii, beni o sinsi mantık tuzaklarından birine düşürmezsen.

KAPLUMBAĞA: Sinsi tuzaklar mı? Doğru, bu bir iftira! Ben - ve aldatma? Ben barışçıl bir yaratığım, kimseye karışmam ve sakin bir otçul hayat sürerim. Düşüncelerim hayatın tuhaflıkları ve girdapları arasında kendi kendine akıyor. Ben, mütevazı bir fenomen gözlemcisi olarak, sürünür ve rüzgara kelimeler fırlatırım. Özel birşey yok. Endişelenmeyin - bu güzel günde, sadece beyin ve zihin hakkında sohbet etmek istedim - ve bildiğiniz gibi, bunların mantıkla hiçbir ilgisi yok - kesinlikle hiçbir ilgisi yok.

AKHILLEUS: Sözleriniz beni rahatlatıyor Bayan C. Özel bir şey olmasa bile söyleyeceklerinizi çok merak ediyorum.

KAPLUMBAĞA: Çok hoşgörülüsün Akhilleus ve bu övgüye değer bir nitelik. Dolayısıyla zorlu bir yola çıkıyoruz. Bir benzetmeyle başlayarak işimizi kolaylaştıralım. Plaklara aşinasın, değil mi? Bunlar, üzerine minyatür, neredeyse mikroskobik desenlerin basıldığı, izlerle kaplı plastik disklerdir.

AKHILLEUS: Elbette. Üstlerinde müzik var.

KAPLUMBAĞA: Müzik mi? Müziğin dinlenecek bir şey olduğunu sanırdım.

AKHILLEUS: Elbette. Ama kayıtları dinleyebilirsiniz!

KAPLUMBAĞA: Temsil ediyorum. Belki de kulağa daha yakın hale getirilmeleri gerekir. Ama öyle olsa bile, onlardan gelen müzik çok sessiz olmalı.

AKHILLEUS: Tabii ki şaka yapıyorsunuz Bayan C. Plağa kaydedilmiş müziği hiç dinlemediniz mi?

TURTLE: Doğruyu söylemek gerekirse, bazen plağa bakıp birkaç şarkı mırıldanıyordum. Bunu mu kastediyorsun?

AKHILLEUS: Bundan şüpheliyim. İşte plak öyle döner bir masaya konur, üzerine uzun bir sapa takılı ince bir iğne indirilir... Ancak ben bu işin tüm detaylarını kendim bilmiyorum ama sonuç olarak siz dinliyorsunuz. sözde "dinamiklerden" gelen keyifli müzik sesleri.

TURTLE: Anlıyorum... ama tam olarak değil: neden hemen hoparlörü kullanmıyoruz? Neden diğer tüm cihazlara ihtiyacımız var?

AKHILLEUS: Gerçek şu ki, müzik dinamik olarak değil, bir plak üzerine kaydedilmiştir.

KAPLUMBAĞA: Bir kayıtta mı? Ama kayıt burada, bütünüyle önümüzde ve müzik, bildiğim kadarıyla, nota nota yavaş yavaş geliyor.

AKHILLEUS: Haklısın, ama kayıt, senin de lütufta bulunma lütfunda bulunduğun gibi, "her şey burada" olmasına rağmen, yavaş yavaş ondan sesler çıkarılabilir. Fikir şudur: iğne, kaydın izleri boyunca kademeli olarak kayar ve titreşerek mikroskobik engel-desenlerle karşılaşır. Müzikal sesler bir şekilde içlerinde kodlanmıştır. Daha sonra bu sesler işlenerek konuşmacıya iletilir ve oradan da sabırsızlıkla bekleyen kulaklarımıza ulaşır. Bu sayede sizin de dediğiniz gibi "nota nota" müzik dinlemeyi başarmış oluyoruz. Muhteşem bir süreç değil mi?

TURTLE: Nefis bir karmaşıklık, buna katılıyorum. Ama neden benim yaptığımı yapmıyorlar - plağı mikroskobik parçalara bölmek yerine duvara asıp güzelliğinin tadını bir bütün olarak çıkarmıyorlar? Damla damla güzelliği yudumlamak nasıl bir mazoşist zevktir? Mazoşizme her zaman karşı olmuşumdur.

AKHILLEUS: Korkarım müziğin doğasını tamamen yanlış anladınız. Görüyorsunuz, müzik yavaş yavaş dinlenmeli. Hiç kimse ani bir ses patlamasından zevk alamaz - Sizi temin ederim ki bu imkansızdır.

KAPLUMBAĞA: Tamam, katılıyorum. Tüm notalar bir anda çok fazla. Ama siz neden beni taklit etmiyorsunuz - duvarınıza bir plak asın ve hemen tüm güzelliğini gözlerinizle görün! Çok açık! Sonuçta hepsi orada değil mi?

AKHILLEUS: Görünüşünden gerçekten bir levhanın yüzeyini diğerinin yüzeyinden ayırt edebilir misin? Hepsi bana aynı görünüyor - Kaplumbağalar gibi.

KAPLUMBAĞA: Pekala, bu bir cevapla onurlandırılacağımı sanmıyorum. Bunların, örneğin Bach ve Beethoven'ın iki müziği gibi farklı olduklarını siz de biliyorsunuz.

AKHILLEUS: Bence çok benziyorlar.

TURTLE: Müziğin tamamının bir plağa kaydedildiğini kendiniz iddia ettiniz. Yani işler farklıysa kayıtlar da aynı şekilde farklı olmalıdır.

AKHILLEUS: Burada seninle tartışamazsın.

TURTLE: En azından buna katıldığın için teşekkürler. Öyleyse, işin tamamı levhanın yüzeyinde yazılıysa, o zaman neden bir bakışta tüm güzelliği yakalamayasınız? Elbette bundan alınan zevk çok daha yoğun hale gelecektir. Ve işin her parçasının yerinde kaldığını kabul edeceksiniz; Tüm sesleri bir kerede duyduğunuzda olduğu gibi, parçaların oranı kaybolmaz.

AKHILLEUS: Öncelikle Bayan C, gözlerim zayıf, sonra...

KAPLUMBAĞA: Evet! Başka bir çözüm buldum! Neden en sevdiğiniz parçanın notalarını duvara asmıyorsunuz ki, ara sıra ona bakarak, bir resmin güzelliğinden zevk aldığınız gibi onun güzelliğinden de keyif alabilesiniz? Katılıyorum, tüm müziği en ince ayrıntısına kadar içeriyorlar.

AKHILLEUS: İtiraf etmeliyim ki benim estetik imkanlarım o kadar geniş değil: Bir nota kağıdındaki sembolleri gözlerimle algılayamıyorum ve bundan müzik dinlerken aldığım zevkin aynısını alamıyorum.

KAPLUMBAĞA: Bunu duymak üzücü. Bu ne kadar zaman kazandırır! Bir Beethoven senfonisini dinleyerek bir saat harcamak yerine, sabahları gözlerinizi açabilir, sadece on saniye içinde her şeye bakabilir ve hoş bir şekilde yenilenmiş ve günün işine hazır hale gelebilirsiniz!

AKHILLEUS: Zavallı Beethoven, Bayan C, zavallı Beethoven... Onu gücendiriyorsunuz!

KAPLUMBAĞA: Hiç de değil. Beethoven en sevdiğim besteciler arasında ikinci sırada. Hem plaklar hem de notalar üzerindeki mükemmel çalışmalarını incelemek için uzun dakikalar harcadım. Bazı plaklarındaki heykelsi formların ne kadar zarif olduğunu hayal bile edemezsiniz!

AKHILLEUS: Kabul ediyorum, beni iki kürek kemiğimin üzerine koydun. Yine de, müziğin keyfini çıkarmanın garip bir yolu! Bununla birlikte, sizi tanıdığım kadarıyla, genellikle garip bir insansınız ve müzikle olan ilişkiniz, diğer bazı tuhaflıklarınızın arasında özellikle öne çıkmıyor.

KAPLUMBAĞA: Hoşgörünüz için teşekkür ederim. Arkadaşlarınızdan biri size Leonardo'nun resimlerini asla anlamadığınızı - aslında onlara bakılması değil dinlenmesi gerektiğini "açıklasa" nasıl isterdiniz? Bu resmin altmış iki dakika sürdüğünü, sekiz bölümden oluştuğunu ve bazılarında yalnızca düzinelerce zilin sağır edici çınlaması olduğunu söylerdi.

AKHILLEUS: Resimleri algılamanın tuhaf bir yolu. Ancak…

KAPLUMBAĞA: Sana güneşte sırtüstü yatarak müzikten hoşlanan timsah arkadaşımdan bahsetmiş miydim?

AKHILLEUS: Hatırlamıyorum.

KAPLUMBAĞA: Karnının kabukla kaplı olmaması avantajına sahiptir. Müzik "dinlemek" istediğinde bir plak seçer ve bir an için onu sıkıca karnına tutar. Bana, bu kadar güzel pasajı aynı anda özümseyerek tarif edilemez bir zevk aldığını söyledi. Düşünsene, onun duyguları senin için benimki kadar bilinmiyor!

AKHILLEUS: Ama bir plak ile diğeri arasındaki farkı nasıl hissediyor?

KAPLUMBAĞA: Bach veya Beethoven'ı göbeğe bastırmak onun için ne kadar farklıysa, sizin çıplak sırtınıza bir waffle demiri veya bir parça kadife bastırmanız da o kadar farklı.

AKHILLEUS: Pekala, eğer böyle ifade edersen... En azından bana kendi bakış açısının benimkinden daha kötü olmadığını kanıtladın. Buna katılmasaydım, zavallı bir işitsel şovenist olurdum.

KAPLUMBAĞA: İyi dedin! Artık müziğe yaklaşımımızdaki farkı tartıştığımıza göre, plakları incelemek yerine dinleme yönteminize - bana ne kadar garip gelse de - aşina olduğumu itiraf etmeliyim. Şimdi size birazdan anlatacağım şeye bir benzetme olarak bu iki algı türünün karşılaştırmasını kullanmama izin verin.

AKHILLEUS: Yine numaraların, ha? Pekala, devam et: Ben tamamen gözüm.

KAPLUMBAĞA: Harika. Güzel bir sabah, pençelerimde tombul bir ciltle sana doğru süründüğümü hayal et. Yanılmıyorsam, “Merhaba Bayan C! kitabınız nedir?” Ben de şöyle cevap verirdim: “Bu, Einstein'ın beyninin hücresel düzeyde bir diyagramı. Biraz dokunaklı bir nöroloğun titiz çalışması - bunu Einstein'ın ölümünden sonra yaptı. Beynini bilime bağışladığını biliyorsun.” Siz de buna şöyle diyeceksiniz: “Hücresel düzeyde Einstein'ın beyin devresi? Neden bahsediyorsun? Söyleyeceğin bu değil mi?

AKHILLEUS: Elbette! Ne çılgınca bir fikir! Sanırım buna şöyle diyeceksiniz: "Herhangi bir beynin nöron adı verilen sinir hücrelerinden oluştuğunu biliyorsunuz. Karmaşık bir iç içe ağ oluşturan "aksonlar" adı verilen liflerle birbirine bağlanırlar. Buna ilgiyle cevap verirdim: "Devam et", sen de yapardın.

KAPLUMBAĞA: Bravo! İyi gidiyorsun! Aklımı okuyorsun! Bu yüzden devam ederdim: “Bütün bu ayrıntılara ihtiyacımız yok ama biraz bilgiye ihtiyacımız var. Nöronlar uyarılabilir - bu, gücü aksonun direnci ile düzenlenen komşu nörona akson boyunca zayıf bir elektrik akımının aktığı anlamına gelir. Komşu bir nöronda, bu sinyal diğerleriyle bağlantı kurabilir ve karşılığında bu nöronu da uyarabilir. Yalnızca sinyallerin toplamı, bu nöronun yapısı tarafından belirlenen kritik bir eşiğe ulaştığında yanıt verecektir.” Bu noktada “Hmm…” diyeceksiniz.

AKHILLEUS: Nasıl devam edeceksiniz Bayan C?

KAPLUMBAĞA: Güzel soru. "Bu sadece beyinde gerçekleşen işlemlerin kısa bir açıklaması - ama artık yeterince bilgin var ki sana patilerimde nasıl bir kitap olduğunu açıklayabilirim" gibi bir şeyler söyleyebilirim sanırım. Seni tanıdığım kadarıyla şöyle haykırırdın: "Onun hakkında bir şeyler duymayı çok istiyorum - ama belki de dikkat etmeliyim. Aniden, şüphelenmeyen Aşil'i umutsuzca saçma durumlara çeken korkunç numaralarından biri var. Ama sizi temin ederim ki böyle bir şey planlamıyorum ve içim rahatlamış bir şekilde benden bu kitabın ne hakkında olduğunu söylememi isteyeceksiniz. Açtığınızda, "Ama sadece küçük sayılar, harfler ve her türlü kısaltma var!" Ve şöyle derdim: “Ne istiyorsun? E=mc2 formülü etrafında dönen yıldızların, galaksilerin ve atomların küçük resimleri?”

AKHILLEUS: Buna gücenebilirim! Öfkeyle şöyle derdim: "Böyle bir şey yok!"

KAPLUMBAĞA: Tabii ki öyle diyebilirsin - ve kesinlikle haklısın. Ve sonra şunu sorarsınız: "Yine de, tüm bu sayılar ve harfler ne anlama geliyor?"

AKHILLEUS: Devam edeyim. Yanıtınızı şu şekilde tasavvur ediyorum: "Sayfaların her biri - ve bu kitapta yaklaşık yüz milyon sayfa var - bir nörona karşılık geliyor ve aksonlarının başka hangi nöronlara yol açtığı, kritik ateşleme eşiğinin ne olduğu hakkında önemli bilgiler içeriyor. ve benzeri. Bununla birlikte, size beynin nasıl çalıştığına dair bazı gerçekleri anlatmayı unuttum - özellikle, nörolojik araştırmaların beyine bir düşünce (özellikle bilinçli bir düşünce) girdiğinde meydana geldiğini gösterdiği şey." Bu noktada, düşüncelerin beyinden değil de zihinden kaynaklandığına oldukça muğlak bir şekilde itiraz edeceğim, ancak siz bunu bir kenara atıp şöyle diyeceksiniz: "Bunu başka bir zaman konuşuruz - örneğin, Lüksemburg'da bir gün buluşursak. bahçeler Ama bugün size bu kitabın içeriğini açıklamak niyetindeyim.” Her zamanki gibi kolayca pes edeceğim ve siz de şu sözlerle sohbetimize devam edeceksiniz: “Birbirine bağlı nöron grubu sırayla ateşlendiğinde (bu aşamada hangi seçeneği seçerseniz seçin beyinde veya zihinde) bir düşünce ortaya çıkar. . Dahası, birbiri ardına düşen bir domino zinciri gibi, sırayla heyecanlanan bireysel nöronlar zincirinden değil, aynı anda komşu grubun nöronlarını vb. Çoğu zaman, "ana akıma" bitişik zincirler de heyecanlanır, ancak içlerindeki sinyal yoğunluğu kritik bir eşiğe ulaşmadığından kısa sürede sakinleşirler. Dolayısıyla, enerjiyi başkalarına ileten geniş veya dar bir uyarılmış nöron "bandına" sahibiz. Böylece beyinde dolaşan dinamik bir zincir oluşur. Rotası, yol boyunca karşılaştığı aksonların direnci ile belirlenir. Belki de "en az dirençli yolu izlediği" söylenebilir. Bundan sonra kesinlikle şunu fark edeceğim: “Bekle! Burada çok şey söyledin - Duyduklarımı sindirmek için zamana ihtiyacım var. Tüm bu bilgileri iyice çiğnedikten ve birkaç soru daha sorduktan sonra, neyin tehlikede olduğunu az çok anladığıma karar vereceğim. Konuyla ilgileniyorsam ve daha fazlasını öğrenmek istiyorsam, beyin hakkında herhangi bir popüler kitabı okumamı tavsiye edeceksiniz. Sonra, "Nöral aktivite tartışmamı, en azından bugün anladığımız şekliyle, hafızanın kısa bir tanımıyla bitirmeme izin verin" dersiniz. Beyinde dolaşan uyarılma yerinin, çocukların bazen varsayımsal zihin-beyin buluşmamızın yeri olan Lüksemburg Bahçeleri'ndeki sekizgen gölette yüzdükleri oyuncak tekneler gibi, bir gölette süzülen bir tekne olduğunu hayal edin. Su üzerinde hareket eden her tekne bir iz, bir dalga bırakır. Aynı şekilde beyinde dolaşan bir uyarılma odağı iz bırakır. Henüz ateşlenen ve sinyali daha fazla ileten nöronlarda, muhtemelen kimyasal nitelikte olan bazı iç faaliyetler birkaç saniye boyunca oluşmaya devam eder. Böylece nöronda kalıcı değişiklikler elde edilir. Bu değişiklik, daha önce bahsettiğimiz sayılara yansır: uyarılmanın kritik eşiği, aksonal direnç ve benzerleri. Bu değerlerin tam olarak nasıl değiştiği, nöronun iç yapısının bazı yönlerine bağlıdır ve bu da sayısal biçimde kodlanabilir.” Burada şöyle haykırırım: “O zaman her bir nöron için bu sayıları, belirtilen eşik değerleri ve dirençlerin değerleri ile birlikte yazmak gerekir.” Buna kesinlikle şu yanıtı verirsiniz: “Düşünceli bir açıklama! Bu ihtiyacı bu kadar çabuk fark edeceğini düşünmemiştim. Belki de bu sayılara özel bir isim vermek faydalı olacaktır. “Yapılandırma sayıları” olarak adlandırılmasının uygun olduğunu düşünüyorum. Tartışmamızı noktalamak için şu yorumu yapabilirim: “yapılandırma sayıları harikadır, çünkü sadece sayfadaki diğer sayıların nasıl değişeceğini değil, aynı zamanda diğer sayıların nasıl değişeceğini de açıklarlar. ayrıca bu nörondan bir dürtü geçtiğinde kendilerini nasıl değiştireceklerini!"

TURTLE: Önerdiğimiz diyaloğun özünü yakaladığınızı söylemeliyim. Bana atfettiğin tüm satırları pekala söyleyebilirim. Ve varsayımsal ifadelerinizin gerçek olanlardan uzak olmayacağına inanmak için her türlü nedenim var. Peki hangi sonuca vardık? Oh, tamamen unutmuşum - sonuçta, bunların hepsi tamamen varsayımsal bir durum! Einstein'ın öldüğü sırada beynindeki her nöronun tüm sayısal verilerini kaydeden bir kitabın sahibi olduğumu hayal ettim. Her sayfa şunları içerir: 1) kritik uyarılma eşiği, 2) verilere bağlı nöronlara karşılık gelen sayfa numaraları, 3) komşu aksonların dirençleri, 4) bu nöronun uyarılması sayfada kalan sayıları etkileyecektir.

AKHILLEUS: Bütün bunları bana anlatmış olsaydın, istediğini elde etmiş olurdun: Pençelerindeki kalın bir kitabın doğasını bana açıklamış olurdun. Muhtemelen hayali diyaloğumuz burada bitecek ve kısa süre sonra vedalaşacaktık. Ama bu sözde diyalogda bu bahçedeki olası konuşmamızla ilgili yaptığın açıklamanın şu anda kendimizi içinde bulduğumuz durumu çarpıcı bir şekilde anımsattığını fark etmeden edemiyorum!

KAPLUMBAĞA: Ne tesadüf! Tamamen şans eseri oluşmuş olmalı.

AKHILLEUS: Sakıncası yoksa Bayan C, Einstein hakkındaki bu hayali kitabın beden-zihin sorununa nasıl ışık tutabileceğini öğrenmek istiyorum. Bunu bana açıklayabilir misin?

KAPLUMBAĞA: Elbette Akhilleus, memnuniyetle. Umarım bu kitaba bir şeyler eklememde bir sakınca yoktur - sonuçta, bu hala hayalidir!

AKHILLEUS: Karşı çıkmak için bir sebep göremiyorum. Kitabın zaten yaklaşık yüz milyar sayfası var. Birkaç sayfadan zarar gelmez...

KAPLUMBAĞA: Cesur duruş. O halde şunu ekleyeceğim: Ses kulağa ulaştığında, hava titreşimleri kulak zarlarından orta ve iç kulağın bu işitsel bilgiyi işleyen nöronlara bağlı karmaşık yapılarına iletilir. Bunlara “işitsel nöronlar” diyebiliriz. Aynı şekilde, görevleri belirli kas gruplarına şifreli emirler iletmek olan nöronlar da vardır. Böylece elin hareketleri, beyinde ele dolaylı olarak bağlı olan bir grup nöronun uyarılmasıyla açıklanır. Aynı şey ağız ve ses tellerinin hareketleri için de söylenebilir. Bu nedenle, kitabımızda, frekansını ve yüksekliğini biliyorsak, işitsel nöronların herhangi bir sese tepki olarak tam olarak nasıl ateşleneceği konusunda doğru verilere sahip olmak istiyoruz. Başka bir ek bölüm, ağzı veya ses tellerini kontrol eden herhangi bir nöronun uyarılmasının "kendi" organının kaslarını nasıl etkileyeceğini bize açıklayacaktır.

AKHILLEUS: Anlıyorum. Herhangi bir ses sinyali alındığında nöronların iç yapısının nasıl değiştiğini ve konuşma organlarıyla ilişkili bazı nöronların uyarılmasının bu organları nasıl etkileyebileceğini bilmek istiyoruz.

KAPLUMBAĞA: Aynen. Aşil, bazen seninle fikir alışverişinde bulunman çok faydalı oluyor. Fikirlerim senden seker ve arınmış olarak bana geri döner. Senin naif sadeliğin çoğu zaman benim öğrenilmiş belagat yeteneğimi tamamlıyor.

AKHILLEUS: Bu "topu" sana geri vereyim!

KAPLUMBAĞA: Nedir bu, ne demek istiyorsun? Uygunsuz bir şey mi söyledim?

AKHILLEUS: Bayan C, tartıştığımız kalın ciltte bu sorunları çözmek için tasarlanmış sayısal tablolar olacağına inanıyorum. Onlarda, her işitsel nöronun olası her sese tepkisi bulunabilir ve ağzın şeklindeki değişiklikler ve Einstein'ın ses tellerinin gerginliği, onlara bağlı nöronların bir fonksiyonu olarak orada sunulacaktır.

KAPLUMBAĞA: Tahmin ettin!

AKHILLEUS: Einstein'ın bu kadar ayrıntılı bir tasviri kimin işine yarar?

KAPLUMBAĞA: Açlıktan ölmek üzere olan bir nörolog dışında hiçbir şey.

AKHILLEUS: Öyleyse neden böylesine devasa bir cilt, böylesine inanılmaz bir yapıt sunmak zorundaydınız?

KAPLUMBAĞA: Beyin ve zeka hakkında düşünürken hayal gücümü eğlendirmek için. Ama benim fikrim bu alana yeni başlayanlar için bir ders olabilir.

AKHILLEUS: Benim gibi mi?

KAPLUMBAĞA: Şüphesiz. Böyle bir kitabın erdemlerini göstermek için deneyler yapabilirsiniz.

AKHILLEUS: Eski Einstein'ın bu konuda ne düşündüğünü merak ediyorum.

KAPLUMBAĞA: Böyle bir kitabımız olsaydı belki bilirdin.

AKHILLEUS: Ama nasıl? Nereden başlayacağımı bile bilmiyorum!

TURTLE: Yeni başlayanlar için kendinizi tanıtabilirsiniz.

AKHILLEUS: Kime? Kitap?

KAPLUMBAĞA: Şey, evet - bu Einstein, değil mi?

AKHILLEUS: Hiç de değil! Einstein bir insandı, bir kitap değil.

KAPLUMBAĞA: Düşünmeye değer. Müziğin plaklara kaydedildiğini söylediğini hatırlıyorum.

AKHILLEUS: Konuştu, hatta sana onu oradan nasıl çıkaracağını anlattı. Plağa "bütün" bakmak yerine, özel bir iğne ve gerekli aparatları kullanarak ondan gerçek müzik gibi ses çıkaran "canlı" müziği kademeli olarak alabiliriz.

TURTLE: Bunun sadece bir tür sentetik taklit olduğunu mu söylüyorsun?

AKHILLEUS: Aslında, oradaki sesler oldukça gerçek... Plastikten okunuyorlar ama seslerin kendileri gerçek.

KAPLUMBAĞA: Ve yine de, kayıtlara göre aynı zamanda "birdenbire" değiller mi?

AKHILLEUS: Evet, beni buna zaten ikna ettiniz.

KAPLUMBAĞA: Müziğin ses olduğu söylenebilir, kayıt değil.

AKHILLEUS: Belki de öyle derdim.

KAPLUMBAĞA: Çok unutkansın! Size hatırlatmama izin verin, müzik benim için zevk alabileceğim plağın kendisidir. Size Leonard'ın "Madonna in the Rocks" tablosunu tablo gibi algılamanın hata olduğunu söylemiyorum! Bu resmin sadece fagotun sıkıcı pasajlarının, pikolo flütün melodik trillerinin ve arpın görkemli melodilerinin bir kaydı olduğunu söylemiyorum?

AKHILLEUS: Tabii ki hayır. Bununla birlikte, kayıtlara kaydedilenlerin aynı yönlerini algıladığımızı düşünüyorum - sadece bunu işitme yardımıyla yapıyorum ve siz vizyonla. En azından Beethoven'ı benim kadar sevdiğinizi umuyorum.

KAPLUMBAĞA: Belki, belki... Ama umurumda değil. Ben daha çok Einstein'ın insan olup olmadığıyla veya bu kitapta yer alıp almadığıyla ilgileniyorum. Göster ve gör!

AKHILLEUS: Ama kitap cevap veremez - sonuçta o, siyah bir plastik parçası gibi "tamamen" önümüzdedir.

KAPLUMBAĞA: Belki bu sözler sana bir ipucu olur. Müzik ve kayıtlar hakkında az önce söylediklerini hatırla!

AKHILLEUS: Kitabı "kademeli olarak" almaya çalışmam gerektiğini mi ima ediyorsun? Hangi “adımdan” başlamalıyım? İlk sayfada - ve sonra tüm kitabı sonuna kadar mı okudunuz?

KAPLUMBAĞA: Olası değil. Kendinizi Einstein'a tanıttığınızı hayal edin. Nasıl başlarsın?

AKHILLEUS: Hmmm... "Merhaba, benim adım Aşil."

KAPLUMBAĞA: Mükemmel. İşte size harika sesler.

AKHILLEUS: Sesler mi?.. Tablolara bakmayı düşünüyor musun?

KAPLUMBAĞA: Doğru, harika fikir. Bu neden aklıma gelmedi?

AKHILLEUS: Herkesin ilham anları olduğunu biliyorsun. Üzülme!

KAPLUMBAĞA: Evet, harika bir fikriniz var. Böyle bir kitabımız olsaydı yapmaya çalışmamız gereken şey buydu.

AKHILLEUS: Sözlerimin her bir sesine karşılık olarak Einstein'ın işitsel nöronlar sistemindeki olası değişiklikleri tabloda bulacağımızı mı söylüyorsunuz?

KAPLUMBAĞA: Onun gibi bir şey. Ve bunu çok dikkatli bir şekilde yapmamız gerekecekti. İlk olarak, ilk çıkardığınız sesten hangi nöronların ve tam olarak nasıl uyarıldığına bakardık. Başka bir deyişle, her sayfadaki her sayının tam olarak nasıl değişeceğini anlamaya çalışırdık. Bundan sonra bu sayıları değiştirmeye başlayacağız - ve kitabın sonuna kadar böyle devam edecek! Tabiri caizse ilk tur olacaktı.

AKHILLEUS: Ve ikinci turda, ikinci sesle aynı şeyi yapar mıydık?

KAPLUMBAĞA: Tam olarak değil. Görüyorsunuz, henüz ilk sese cevap vermeyi bitirmedik. Kitabı yalnızca bir kez, nöron nöron inceledik. Ama sonuçta bazıları bu sefer heyecanlanacak ve bunu hesaba katmamız gerekecek. Bu, karşılık gelen nöronların aksonlarının yönlendirdiği sayfaları bulmamız ve "yapı değiştiren sayıların" gösterdiği gibi bu sayfaları da değiştirmemiz gerektiği anlamına gelir. Bu ikinci tur olacaktı. Ve bu nöronlar da bizi sonrakilere götürecek... ve biz farkına varmadan beyin çevresinde eğlenceli bir yolculuğa çıkmamız gerekecek.

AKHILLEUS: Ama ikinci sese ne zaman geçeceğiz?

KAPLUMBAĞA: Güzel soru. Bir tür zaman çizelgesi belirlememiz gerektiğini söylemeyi unuttum. Her sayfada belirli bir nöronun uyarılma süresinin belirlenmiş olması ve bu nöronun gerçek, yaşayan bir Einstein'ın beynindeki uyarılma süresine eşit olması mümkündür. Büyük olasılıkla, saniyenin binde biri cinsinden ölçülür. İlerledikçe tüm bu periyotları toplayacağız ve toplam ilk sesin uzunluğuna eşit olduğunda ikinciye geçebiliriz. Bu yüzden, kitaptaki her bir nöronu kademeli olarak değiştirerek, ifadenizin her sesini yapacağız.

AKHILLEUS: İlginç bir süreç - ama bence çok uzun.

KAPLUMBAĞA: Bütün bunlar hayal aleminde kaldığı sürece, bundan korkmuyoruz. Belki bin yıl sürer, ama basit olması için beş saniye içinde tutacağımızı varsayalım.

AKHILLEUS: Bir cümleyi işlemek için beş saniye mi? İyi. Yani şimdiye kadar, her sayfada sayısız sayıyı değiştirerek, ya önceki sayfaların ya da tablolara göre işlediğimiz seslerin bizi götürdüğü kitabı dolaştık.

KAPLUMBAĞA: Doğru. Ve şimdi cümle işlendiğine göre, nöronlar birbiri ardına ateşlenmeye devam ediyor ve bu çağlayan devam ediyor, öyle ki sayfaları bir ileri bir geri çevirerek bir tür tuhaf "dans" yapmak zorunda kalıyoruz. yeni sesler yok.

AKHILLEUS: Ve yakında garip bir şey olacak. Sayfalar arasında birkaç saniye daha (ne kadar aptalca bir küçümseme!) böyle bir "dans" yaptıktan sonra, bazı "konuşma" nöronları ateşlenmeye başlayacak. Ve ağzın şeklindeki değişiklikleri ve ses tellerinin gerginliğini hesaplamak için tablolara geri dönmemiz gerekecek.

KAPLUMBAĞA: İşin özünü anladın Akhilleus. Kitap ilk sayfasından değil, gerekli tüm değişiklikleri ve uyulması gereken kuralları gösteren önsözdeki talimatlar izlenerek okunmalıdır.

AKHILLEUS: Umarım, ağız ve ses tellerindeki değişikliklerle ilgili tüm verileri göz önünde bulundurarak, Einstein'ın ne "söylediğini" belirleyebiliriz? Hayali teknik gelişme seviyemiz göz önüne alındığında, bu kolay bir iş olacaktır. Bu yüzden bana bir şeyler söyleyecekti.

KAPLUMBAĞA: “Oh, merhaba. beni ziyarete mi geldin Öldüm?"

AKHILLEUS: Garip bir soru. Tabii ki öldü!

KAPLUMBAĞA: O halde sana bunu kim soruyor?

AKHILLEUS: Sadece aptal bir kitap. Tabii ki, bu Einstein'ın kendisi değil! Beni buna inandıramazsın!

KAPLUMBAĞA: Bunu hiç hayal etmemiştim. Ama belki kitaba bazı sorular sormak istersiniz? Sabrınız varsa, onunla gerçek bir konuşma yapabilirsiniz.

AKHILLEUS: İlginç! Onunla gerçekten tanışabilseydim, Einstein'ın bana ne söyleyeceğini hayal edebiliyorum!

KAPLUMBAĞA: Başlangıç olarak, ona nasıl hissettiğini sorabilirsin. O zaman böyle harika bir toplantıdan memnun olduğunuzu ifade ederdiniz - sonuçta onu hayatta tanıyacak kadar şanslı değildiniz. Başka bir deyişle, sanki "gerçek" bir Einstein'ın önündeymişsiniz gibi konuşurdunuz - ki bu, ikimizin de tamamen imkansız olduğuna karar verdiğimiz gibi. Ona gerçek Einstein olmadığını söylesen nasıl tepki vereceğini düşünüyorsun?

AKHILLEUS: Bir dakika, kocaman bir kitapla bağlantılı bir süreçten bahsederken "o" zamirini kullanıyorsun. Burada hiç "o" yok. Önyargılısın.

KAPLUMBAĞA: Ama kendi sorularını sorsaydın, ona Einstein derdin, değil mi? Gerçekten "Merhaba Einstein-beyin-mekanizma-kitabı, benim adım Aşil" der miydiniz? Bence bunu yapsaydın, onun aklını epeyce karıştırırdın. Kafası tamamen karışacaktı!

AKHILLEUS: Evet, orada "o" yok! Lütfen bu zamiri kullanmayı bırakın.

TURTLE: Onunla gerçekten Princeton hastanesinde tanışmış olsaydın, ona ne söyleyebileceğini hayal ediyordum. Bana öyle geliyor ki, kitapla ilgili sorulara ve yorumlara etten kemikten bir Einstein'a davrandığınız gibi davranmalısınız. Ne de olsa kitap, hayatının son gününde beyninin durumunu anlatıyor - ve sonra kendini bir kitap değil, bir erkek olarak görüyordu, değil mi?

AKHILLEUS: Evet, elbette. Bir kitapla, o zamanlar orada olsaydım bir insanla konuşur gibi konuşmalıyım.

KAPLUMBAĞA: Ona ne yazık ki vefat ettiğini ama beyninin dev bir katalog şeklinde kodlandığını açıklayabilirsin ve sonunda bu senin elinde olur. Bu katalog ve içindeki tablolar yardımıyla onunla konuştuğunuzu söyleyebilirsiniz.

AKHILLEUS: Bunu duysa ne kadar şaşıracağını tahmin edebiliyorum!

KAPLUMBAĞA: Kim? Orada kimse olmadığını sanıyordum.

AKHILLEUS: Bir kitapla konuşuyorsam kimse yok ama bunu gerçek Einstein'a söylesem çok şaşırır.

KAPLUMBAĞA: Yaşayan bir insana onun çoktan ölmüş olduğunu, beyninin bir katalog şeklinde şifrelenmiş olduğunu ve bu kataloğu kullanarak onunla konuştuğunuzu nasıl söylersiniz?

AKHILLEUS: Ama bunu yaşayan bir insana söylemezdim, bunu bir kitaba söylerdim ve yaşayan bir insanın tepkisinin ne olacağını tahmin ederdim. Yani bir anlamda “o” oradadır. Kafam karışmaya başlıyor... bu kitapta gerçekten kiminle konuşuyorum? İnsan var olduğu için mi yaşıyor? Bütün bu düşünceler nereden geliyor?

KAPLUMBAĞA: Bir kitaptan. Bunu çok iyi biliyorsun.

AKHILLEUS: O zaman nasıl hissettiğini nasıl anlayabilir? Bir kitap nasıl hissettirebilir?

KAPLUMBAĞA: Kitap hiçbir şey hissettirmiyor. Bir sandalye gibidir - sadece mevcut.

AKHILLEUS: Ama bu sadece bir kitap değil, bir kitap artı bir süreç. Kitap artı süreç nasıl hissettirebilir?

KAPLUMBAĞA: Nerden bileyim? Onlara kendin sor.

AKHILLEUS: Ne diyeceklerini biliyorum: "Kendimi çok halsiz hissediyorum ve bacaklarım ağrıyor" ya da onun gibi bir şey. Ama bir kitabın, hatta bir kitap sürecinin bacakları yoktur!

TORTOISE: Ama onun nöral yapısı, bacaklarının anısını ve içlerindeki acıyı damgalamış. Neden zavallı adama onun artık bir insan olmadığını, bir kitap artı süreç olduğunu açıklamıyorsun? Belki yeterince detaylı anlatırsanız, bacaklarındaki ağrıyı - ya da bacaklarındaki ağrının ne olduğunu sandığını - anlamaya ve unutmaya başlardı. Ne de olsa bacağında ağrı hissetmek onun çıkarına değil, ki bu zaten yok! Bu tür illüzyonları bir kenara atıp sahip olduğu şeye - seninle iletişim kurma yeteneğine, Akhilleus ve düşünme yeteneğine - konsantre olsa daha iyi olur.

AKHILLEUS: Bütün bunlarda çok üzücü bir şey var. İşin kötüsü, öyle bir beyinle satır alışverişi o kadar uzun sürecek ki birkaç cümlede ihtiyar olacağım!

KAPLUMBAĞA: Eh, sen de bir kataloğa dönüştürülebilirsin.

AKHILLEUS: Ah hayır! Bacaklarım yok mu? Peki ya koşu yarışları?

KAPLUMBAĞA: Birinin sizinkine göz atması koşuluyla, bir kataloğa dönüştürülebilir ve Einstein'la heyecan verici sohbetinize devam edebilirsiniz. Bunun için kitabınızdan birkaç nüsha çıkarmanız ve dilediğiniz kişiye göndermeniz yeterli olacaktır. Buna bayılırdın!

AKHILLEUS: Evet, kulağa şimdiden daha iyi geliyor. Homer, Zeno, Lewis Carroll... Tabii onların da beyinlerinden kataloglar yapılsaydı. Ama bir dakika bekle. Tüm bu konuşmaları aynı anda nasıl takip edebilirim?

KAPLUMBAĞA: Zor bir şey yok - hepsi birbirinden bağımsız olarak yürütülecek.

AKHILLEUS: Evet, biliyorum ama yine de hepsini kafanda tutman kolay olmayacak.

KAPLUMBAĞA: Kafanın içinde mi? Senin hiç kafan olmazdı!

AKHILLEUS: Bir kafa olmaz mıydı? Ama o zaman nerede olurdum? Nedir bu şakalar?

KAPLUMBAĞA: Aynı anda birkaç yerde, önde gelen insanlarla konuşuyor olurdunuz.

AKHILLEUS: Aynı anda birden fazla konuşma yapmanın nasıl bir şey olduğunu merak ediyorum.

TURTLE: Neden bunu Einstein'a sorduğunuzu hayal etmiyorsunuz - tabii önce onun kataloğunu kopyalayıp arkadaşlarınıza gönderirseniz ve hepsi onunla konuşmaya başlarsa.

AKHILLEUS: Einstein'ıma bundan bahsetmeseydim, diğer kataloglar ve konuşmalar hakkında hiçbir fikri olmayacaktı. Sonuçta dizinler birbirinden bağımsızdır! Bu yüzden bana şu anda sadece benimle konuştuğunu söylerdi.

KAPLUMBAĞA: O durumda olsaydın böyle hissederdin.

AKHILLEUS: Ben mi? Ama hangi dizin ben olurdum?

KAPLUMBAĞA: Herhangi biri... hepsi... ya da belki hiçbiri.

AKHILLEUS: Tuhaf. Nerede olacağımı bilmiyorum - belki hiçbir yerde. Ve bu katalogların her biri benim o olduğumu iddia edecek!

KAPLUMBAĞA: Bu beklenen bir şey - sonuçta aynısını sen de yapıyorsun. İkinizi - hatta her birinizi - tanıştırabilirim.

AKHILLEUS: Ah! Senden böyle bir şey beklerdim. Ne zaman karşılaşsak, bana böyle bir şey yapıyorsun.

KAPLUMBAĞA: Sanırım aranızda hanginizin gerçek Akhilleus olduğu konusunda bir tartışma çıkacak.

AKHILLEUS: Ne şeytani bir düşünce! Bu insanı deli edebilir. Kim olduğuma dair bakış açımı kaybediyormuşum gibi hissediyorum. Ben insanım? İşlem? Beynimdeki yapı?

KAPLUMBAĞA: İlginç bir soru. Bunu cevaplamak için Einstein'a geri dönelim. Sizce bu kataloğun oluşturulması nedeniyle öldü mü yoksa hayatta kaldı mı?

AKHILLEUS: Bu veriler korunduğuna göre, ruhunun bir kısmının canlı kaldığına inanıyorum.

TURTLE: Ya hiç kimse bu kitabı kullanmadıysa? O zaman hala hayatta olur muydu?

AKHILLEUS: Bu sorunun yanıtlanması kolay değil. Büyük olasılıkla, "hayır" demek zorunda kalacağım. Kitabın sayfalarından "parça parça" çıkararak onu yeniden canlandırdığımız açık. Buradaki en önemli şey veriler değil, süreçtir. Bizimle konuştu ve onu hayatta tutan buydu. Nöronları, tabiri caizse, normalden çok daha yavaş ateşlendi, ama bunun önemi yoktu.

KAPLUMBAĞA: Farz edin ki birinci turda on saniye, ikinci turda yüz saniye, üçüncü turda bin saniye vb. harcadınız. Elbette kitabın kendisi bunun ne kadar süreceğini bilemez çünkü dünya ile sadece tablolar aracılığıyla iletişim kurar. Ona söylemediğin şeyi asla bilmeyecek. Birkaç turdan sonra sinirsel tepkilerinin korkunç yavaşlığına rağmen hala hayatta olacak mı?

AKHILLEUS: Neden olmasın? Ben de katalog olsam, sayfalarım da bir o kadar yavaş çevrilse, konuşma hızımız eşit olur. Dış dünyada aramızdaki sadece selamlaşma binlerce yıl devam etse bile hiçbir rahatsızlık duymazdık.

TURTLE: İlk başta Einstein'ı "kademeli" hayata geçiren sürecin önemini vurguladınız ve şimdi onun sürekli yavaşlamasının en ufak bir önemi olmadığını anlıyorsunuz. Ne de olsa tek bir hece yüzyıllarca sürer. Ve bir süre sonra, her bir nöron milyarlarca yılda bir ateşlenecektir. Vay canına, ne heyecan verici bir konuşma!

AKHILLEUS: Dış dünyada değil. Ama dış dünyada geçen zaman hakkında hiçbir şey bilmeyeceğiz, bu yüzden ne kadar hızlı olursa olsun birileri kitaplarımızdaki işi yaptığı sürece iyi olacağız. Einstein ve ben, sayfalarımızın etrafındaki dünyanın hızla değiştiğini fark etmeyeceğiz.

KAPLUMBAĞA: Varsayalım ki sadık katibimiz - eğlence olsun diye ona Achines diyeceğiz (orada bulunanlarla tüm benzerlikler tesadüftür elbette) - güzel bir gün kestirmeye gitti ve geri dönmeyi unuttu ...

AKHILLEUS: Adil değil! Bu çifte cinayet! Yoksa "kitap cinayeti" demek daha mı doğru?

KAPLUMBAĞA: O kadar ciddi mi? Ne de olsa, ikiniz de hala oradasınız, "aynı anda ve tamamen."

AKHILLEUS: "Hepsi bir anda," bah! Ama işleme alınmıyorsak bunun bize ne faydası var?

KAPLUMBAĞA: Salyangozun adımlarını sürekli yavaşlatmasını gerçekten tercih ettin mi?

AKHILLEUS: Herhangi bir hız daha iyi olurdu, salyangoz hızı bile. Ama lütfen söyleyin, katipimize neden "Achiness" diyorsunuz? Bu kelime, bilirsiniz, "saçma" kelimesini fazlasıyla anımsatıyor.

KAPLUMBAĞA: Bana daha çok senin adın gibi geldi. Sadece bir beyin kitabı şeklinde kodlanmış olsaydın, aynı zamanda sürecin kendisini de düşünmek zorunda olsaydın nasıl hissedeceğini merak ettim - istemsiz kelime oyunu için özür dilerim!

AKHILLEUS: Sanırım kitabıma bu soru sorulmalı. Hayır, ama bir dakika! Kitabım bana sormalıydı! Ugh, kafamı tamamen karıştırdın ... Bunların hepsi senin seviye karışıklığın - Sanki benim için özelmiş gibi nereden aldığını bilmiyorum. Aha! Aklıma harika bir fikir geldi. Ya kitaplara, tüm hesaplamaları ve tüm ofis işlerini yapacak ve sayfaları çevirecek bir makine eşlik etse? Bu şekilde hem insan hatası sorununu hem de beni tuzağa düşürmeye çalıştığınız bu garip döngüyü çözmüş oluruz.

KAPLUMBAĞA: Varsayalım. Oldukça dahice bir plan - ama arabanın bozulduğunu hayal edin.

AKHILLEUS: Ne kasvetli bir hayal gücün var! Benim için ne güzel işkenceler hazırladın!

KAPLUMBAĞA: Öyle bir şey yok. Size bundan bahsetmemiş olsaydınız, böyle bir makinenin varlığından şüphelenmezdiniz - bozulması çok daha azdı.

AKHILLEUS: Dış dünyadan bu soyutlanma hoşuma gitmiyor. Keşke etrafımda neler olup bittiğini öğrenmenin bir yolu olsaydı. İnsanların bana kendi seçtikleri şeyleri söylemelerine güvenmek istemiyorum. Canlı bir insanda görsel bilgiyi işleyen nöronlardan neden yararlanmayalım? Tıpkı işitsel bilgileri dönüştürmek için algoritmalar içeren tablolar gibi, görsel tablolarımız da olabilir. Kitabın sayfalarındaki sayıları kamera sinyallerine göre değiştirecekler. Bu sayede etrafımdaki dünyayı görebilecek ve içindeki olaylara tepki verebilecektim. Özellikle, sayfa çevirme makinesini ve kitabın ne kadar kalın olduğunu ve kaç sayfası ve numarası olduğunu kısa sürede öğrenecektim ve...

KAPLUMBAĞA: Görünüşe göre acı çekmeye kararlısın. Artık sizi nelerin beklediğini bileceksiniz: Sadık ve güvenilir makinenizin bozulmak üzere olduğunu bir TV kamerası ve görsel tablolar yardımıyla “göreceksiniz”. Seni ölümüne korkutacağını düşünüyorum! Ve bunun nesi iyi? Optik bir ekiniz olmasaydı, etrafınızdaki dünyada neler olup bittiğini asla bilemezdiniz ve "sayfa çeviriciniz" hakkında hiçbir şey bilmezdiniz. Düşünceleriniz, dış dünyanın endişelerinden etkilenmeden, sayfa çevirici kırılırsa yakında biteceğinizin mutlu cehaleti içinde sakin ve pürüzsüz bir şekilde akacaktı. Pastoral varoluş! Sonuna kadar merak etmeyin!

AKHILLEUS: Ama araba bozulunca pes ederdim.

KAPLUMBAĞA: Gerçekten mi?

AKHILLEUS: Elbette! Sayılarla kaplı cansız bir sayfa yığınına dönüşürdüm.

KAPLUMBAĞA: Yazık olur. Ama belki yaşlı Achinesus, makinenin arızalandığı sürece yeniden dahil olabilirdi.

AKHILLEUS: Ah, o zaman dirilirdim! Bir süreliğine ölecektim ve sonra hayata geri dönecektim.

KAPLUMBAĞA: Ne garip bir ayrım yapıyorsun. Ahinesse tavla oynamak, dünyayı dolaşmak veya kendi beyninizi bir katalog kitabına dönüştürmek için bir süreliğine sizi terk ettiğindense, neden araba bozulursa daha ölü olacağınızı düşünüyorsunuz?

AKHILLEUS: Makine bozulduğunda kesinlikle daha çok ölmüş olacağım, çünkü bir daha çalışabileceğime dair hiçbir umudum olmayacak. Ve Ahines işine gittiğinde er ya da geç geri dönecektir.

KAPLUMBAĞA: Yalnız kaldığında, sırf Ahinese geri dönme niyetinde diye hâlâ hayatta olduğunu mu söylüyorsun? Ama araba bozulduğunda ölecek misin?

AKHILLEUS: Bu çok aptalca bir "canlılık" ve "ölülük" tanımı olur. Tabii ki, bu tür kavramlar diğer insanların niyetlerine bağlı olmamalıdır. Bu, bir daha açılmayacakken ampulün söndüğünü söylemek gibi. Ampulün içi değişmez ve asıl mesele budur. Benim durumumda, kitabın düzenli tutulması önemlidir.

KAPLUMBAĞA: Yani hepsi aynı anda var mı? Yani senin hayatta olduğunu garanti eden şey onun varlığı mı? Plak varlığı müziğin varlığına eşit olduğu gibi mi?

AKHILLEUS: Aklıma komik bir şey geldi. Dünyanın yok edildiğini ve Bach'ın yalnızca bir kaydının hayatta kaldığını hayal edin. Uzaya gidiyor. Bu müzik hala var mı? Cevabı, bulunup bulunmadığına ve insansı varlıkların onu dinleyip dinlemediğine bağlı tutmak aptalca olmaz mıydı? Sizin için Bayan C, müzik plağın kendisi gibi var. Kitaba dönecek olursak, bana öyle geliyor ki kitap bütünüyle var olduğu sürece ben de varım. Ama kitap zarar görürse, yok olurum.

KAPLUMBAĞA: Bu sayılar ve tablolar var olduğu sürece sizin de var olduğunuzu mu söylüyorsunuz?

Akhilleus: Aynen. En önemli şey, beynimin yapısının bozulmadan kalması.

TURTLE: Sakıncası yoksa, bir sorum daha var: Ya biri kitabın kullanım talimatlarını içeren önsözü çalmışsa?

AKHILLEUS: Hemen geri versin, yoksa... Ne de olsa, hırsız onları geri vermezse, o zaman benim sonum gelecek! Talimatları olmayan bir kitabın ne anlamı var?

KAPLUMBAĞA: Yani yine diyorsun ki, varlığın hırsızın niyetinin iyi ya da kötü olmasına bağlı. Peki ya bu birkaç sayfa şiddetli bir rüzgarla uçup gittiyse? Şimdi niyet sorunu ortaya çıkmıyor. O zaman "sen" daha az canlı olur muydun?

AKHILLEUS: Zor soru. Bakalım seni anlıyor muyum? Ölüyorum; beynim bir kitap şeklinde yazılmış; kitap, kitabın sayfalarının aynı şekilde nasıl işleneceğini açıklayan talimatlarla geliyor, böylece sayfalardaki sayıların değişimi şu anda gerçek beynimdeki nöronların ateşlenmesine paralel oluyor.

KAPLUMBAĞA: Ve bu kitap, talimatlarıyla birlikte, ikinci el bir kitapçının arka köşesindeki tozlu bir rafta duruyor. Birisi bir mağazaya girer ve bu eşsiz baskıyla karşılaşır. "Vay!" diye haykırıyor, “kitap Akhilleus! Ne hakkında olduğunu bilmek ilginç olurdu? Satın alacağım ve öğreneceğim!

AKHILLEUS: Talimatları da almayı unutma, çünkü kitap ve talimatlar her zaman birlikte gitmeli.

KAPLUMBAĞA: Birlikte ne kadar? Tek bir örtü altında mı? Bir çantada mı? Aynı evde? Bir mil uzakta mı? Sayfalar rüzgarla savrulsa varlığınız değişir mi? Kitap hangi noktada yapısal bütünlüğünü kaybedecek? Biliyor musun, ben şahsen bükülmüş plakları düz plaklar kadar güzel buluyorum. Kültürlü bir kişinin bakış açısından, içinde ek bir çekicilik bile var. Bir arkadaşım bozuk plakların bütün plaklardan daha şık olduğunu düşünüyor. Onun dairesine bakmalıydın! Tüm duvarları kırık Bach'la asılı: füg parçaları, kanon parçaları, ricercar parçaları. Arkadaşım bundan inanılmaz zevk alıyor. Yapısal bütünlük gözlemciye bağlıdır dostum.

AKHILLEUS: Pekala, şimdi gözlemciysem, bana öyle geliyor ki, sayfalar yeniden bir araya getirildiğinde, hâlâ hayatta kalma şansım var.

KAPLUMBAĞA: Kimin gözünde toplanalım? Öldüğünüzde gözlemci olarak kalırsanız, bu sadece kitap şeklinde olacaktır. Kitap sayfaları kaybetmeye başladığında yapısal bütünlüğü kaybettiğinizi hissediyor musunuz? Ve dışardan yapısal birliğin geri dönülmez bir şekilde bozulduğu yargısına vardığımda, artık senin var olmadığını düşünmeli miyim? Yoksa sayfalarınız dağılmış olsa bile, bazı "çekirdekleriniz" hala var mı? Bunu kim yargılayacak?

AKHILLEUS: Aman Tanrım. Kitabın içindeki bu talihsiz ruha neler olup bittiğini tamamen kaybettim.

KAPLUMBAĞA: "O zavallı ruhla" mı? Ah, Aşil! Hala bu kitabın içinde bir yerlerde var olduğun fikrine sarılıyor musun? Yanlış hatırlamıyorsam, aslında Einstein'ın kendisiyle konuştuğunuzu söylediğimde başlangıçta bu fikri kabul etmekte isteksizdiniz.

AKHILLEUS: Doğru, ben - kitap bana onun - Einstein'ın - tüm duygularını ya da en azından bana görünen duyguları hissettiğini ya da en azından ifade ettiğini görünene kadar yapmadım. Ama belki de beni azarlamakta haklısın ve tek gerçek "ben"in burada, yaşayan organik beynimde olduğuna dair sağduyumu dinlemeliyim.

TURTLE: Eski "makinedeki ruh" teorisini mi kastediyorsun? Oradaki "sen" tam olarak ne?

AKHILLEUS: İfade ettiğim tüm bu duyguları hisseden.

KAPLUMBAĞA: Belki de tüm bu duygular, beyninizdeki belirli sinir yolları boyunca yayılan bir elektrokimyasal aktivite fırtınasından başka bir şey değildir. Belki de böyle bir olayı anlatmak için “hissetmek” kelimesini kullanıyorsunuz.

AKHILLEUS: Sanmıyorum. Ne de olsa kitap, eğer yaparsam "hisset" kelimesini kullanıyor - ve herhangi bir elektrokimyasal aktivite hissetmiyor. Sayfalarındaki sayıları değiştirmekten başka bir şey "hissetmiyor". Belki de "hissetmek" kelimesi, gerçek veya simüle edilmiş herhangi bir sinirsel aktivite ile eşanlamlıdır.

TURTLE: Bu tür bir görüş, kademeli bir süreç olarak duyguya çok fazla ağırlık veriyor. Sinirsel yapıdaki geçici değişiklikler bize kesinlikle duygunun özü gibi görünse de, kayıtlar ve resimler gibi "aynı anda" var olamaz mı?

AKHILLEUS: Bence bir fark var. Ne de olsa, üzerindeki kayıt yavaş yavaş seslendirildikten sonra kayıt değişmezken, zihin dış dünyayla etkileşiminden sonra fiziksel yapısını daha önce içinde sağlanmamış bir şekilde değiştirir.

KAPLUMBAĞA: Aslında haklısın. Beyin dünya ile etkileşime girer ve ortaya çıkan değişiklikler sadece yapısından tahmin edilemez. Ancak zihin, dışarıdan müdahale olmaksızın bir şey üzerinde düşündüğünde daha az "canlı" hale gelmez. Böyle bir iç gözlem sırasında, onda meydana gelen tüm değişikliklere yalnızca kendi yapısından kaynaklanır. Değişiklikler kademeli olarak gerçekleşse de, aynı zamanda zaten "tamamen" mevcutturlar. Anlaşılır olması için daha basit bir sistem örneği vereyim. Bir greyfurt fırlatırsam, tüm yörüngesi ilk anda hesaplanabilir - hepsi, tamamen, zaten oradadır. Bu meyvenin uçuşunu izlemek, hareketini hissetmenin bilinen bir yoludur. Buna “kademeli” bir uçuş modeli diyebiliriz. Öte yandan, greyfurtun ilk konumunu ve hızını bilmek, hareketini hissetmenin eşit derecede meşru bir yoludur; buna “eşzamanlı” uçuş modeli diyebiliriz. Tabii ki, bu resimde, yanından uçan leyleklerin neden olduğu paraziti veya başka bir şeyi hesaba katmıyoruz. Beyin - veya beyin kataloğu - bu ikili doğayı paylaşır, eğer dış dünya ile etkileşime girmezse, zamansal değişiklikleri kademeli veya eşzamanlı bir model olarak algılanabilir. İkincisini daha çok beğendim ve plakanın uzayda uçuşunu tarif ettiğinizde bana katılıyormuşsunuz gibi geldi.

AKHILLEUS: Kademeli bir tablo hayal etmek benim için daha kolay.

TURTLE: Elbette: Böyle bir bakış insan beynine programlanmıştır. Bir greyfurtun uçuşu gibi basit bir durumda bile, tüm parabolü bir anda tasavvur etmektense gerçek hareketi yavaş yavaş gözlemlemek beynin zevkine daha uygundur. Ancak bu eşzamanlı resmin var olduğunun kabulü, insan zihni için ileriye doğru atılmış büyük bir adımdı. Bu, doğada belirli bir düzen olduğunu kabul etmek anlamına geliyordu ve bu sayede olayların nasıl gelişeceğini tahmin etmek mümkün oluyordu.

AKHILLEUS: Bu duygunun kademeli bir süreç şeklinde var olduğunu biliyorum. Çünkü kendim hakkında böyle hissediyorum! Ama eşzamanlı bir resim olarak da varlar mı? Hareketsiz bir kitapta duygular var mı?

TURTLE: Kayıtta müzik var mı?

AKHILLEUS: Artık bunun gibi soruları nasıl cevaplayacağımdan emin değilim. Ama yine de Aşil kitabında gerçek bir "Ben" ve Einstein kitabında gerçek bir Einstein olup olmadığını bilmek isterim.

KAPLUMBAĞA: Belki, belki. Bana gelince, herhangi bir yerde olup olmadığınızı bilmek isterim. Şimdilik daha uygun bir kademeli resim çekelim ve beyninizdeki süreçleri ele alalım. "En az direnç çizgisi boyunca" hareketi sırasında aynı elektrokimyasal aktivitenin merkezi olan bir "sıcak nokta" hayal edin. Sen Akhilleus, ya da ben dediğin şey, bu ocağın hangi yolu izleyeceği konusunda hiçbir kontrole sahip değilsin.

AKHILLEUS: Kontrol yok mu? Bilinçsizce kontrolün bende olduğunu mu söylüyorsun? Bazen düşüncelerin içimde bilinçsizce, irademe karşı "ortaya çıktığını" hissediyorum.

TURTLE: Belki de "bilinçsiz" sinirsel aktivite için doğru kelimedir. Ne de olsa, belirli bir anda hangi yolun en az dirençli yol olacağını belirleyen sizin sinir yapınızdır. Ve heyecanın odağının bu yolu seçmesi onun sayesinde. Beyindeki bu gezici elektrokimyasal aktivite Aşil'in zihinsel ve duygusal yaşamıdır.

AKHILLEUS: Olaylara ne tuhaf, mekanik bir bakış açısı Bayan C. Bahse girerim daha da tuhaf bir şey söyleyebilirsiniz. Haydi, hayal gücünü ateşle, sözlerin yükselsin! Beyin, Zihin ve İnsan hakkındaki şarkınız sonsuza dek ses çıkarsın!

KAPLUMBAĞA: Şiirin kesinlikle tanrılardan esinlenmiş, sevgili dostum. Aşil'in beyni, diğer odalara açılan birden fazla kapısı olan bir odalar labirenti gibidir. Birçok odanın bir "adı" vardır. (Her oda, belirli sayıda nörondan oluşan bir kompleks olarak düşünülebilir; "adlı" odalar, konuşma nöronlarından oluşan özel komplekslerdir.) Uyarma odağı, kapıları açıp çarparak bu labirentte hareket ettikçe, bazen odaya girer. "ad" ile oda. O anda boğazınız ve ağzınız kasılır ve kelimeyi söylersiniz. Bir sinirsel aktivite odağı, beyninizde sivrisineği kovalayan aç bir kırlangıç gibi hızla geçer ve dış dünyadan gelen bir sinyal araya girene kadar her dönüş, her şekil beyninizin sinirsel yapısı tarafından önceden belirlenir. Daha sonra uyarımın odağı verilen yoldan sapar. Ve böylece, bazılarının bir "adı" olan oda oda gider. Konuşuyorsun.

AKHILLEUS: Her zaman konuşmam. Bazen sessizce oturup düşünürüm.

KAPLUMBAĞA: Doğru. İsimli odalarda, kelimelerin yüksek sesle söylenmemesi gerektiğinin bir işareti olarak, ışıklar bu sırada "kapalı" olabilir. Bu durumda “sessiz düşünce” ortaya çıkar. Heyecan odağı yoluna devam ediyor; yol boyunca, kapının daha iyi açılması için bazı kapı menteşelerine yağ, diğerlerine paslanmaları için su sürüyor. Menteşelerden bazıları o kadar paslanmıştı ki kapı açılmıyordu. Diğerleri o kadar sık yağlanır ki neredeyse kendi kendilerine açılırlar. Böylece şimdiki zamanın izleri gelecek için biriktirilir; Bugünün “ben”i, yarının “ben”ine hatıralar ve mesajlar bırakır. Nöronların bu dansı ruhun dansıdır ve onun tek koreografı fizik kanunudur.

AKHILLEUS: Genelde düşüncelerimin kontrolü bendeymiş gibi hissediyorum. Ama ben kendim anlıyorsun - sadece nöral yapı ve fiziksel kanunun sonucu. Fizik kanunları tarafından yönetilen bir organizmanın çalışmasının bir yan ürünü olduğum ortaya çıktı - ya da daha kötüsü, yanlış bakış açımın yapay bir anlayışıyım. Başka bir deyişle, bunu artık kim ya da ne olduğumu - eğer varsam - bilemeyeceğim şekilde yaptın.

KAPLUMBAĞA: Çok önemli bir konuyu gündeme getirdiniz. Ne olduğunuzu nasıl "bilebilirsiniz"? Her şeyden önce, herhangi bir şeyi "bilmek" bile ne anlama geliyor?

AKHILLEUS: Bana öyle geliyor ki, bir şey bildiğimde - daha doğrusu beynim bir şey bildiğinde - kafamdaki heyecanın odak noktası, odadan odaya, çoğunun adı olan kendi tuhaf yolunu izliyor. İlgili kavramı düşünürsem, sinir patlaması neredeyse otomatik olarak hareket eder ve ben konuşuyorsam, o isimle odaya her girdiğinde, belirli sesler çıkarırım. Aynı zamanda, sinir patlamamı hiç düşünmeme gerek yok - işini kendi başına oldukça iyi yapıyor. Görünüşe göre bensiz gayet iyiyim!

KAPLUMBAĞA: Doğru, flaş kendi başına en az dirençli yolu seçiyor. Ama bunun sonucu sensin Akhilleus! Analizimizin bir sonucu olarak "Ben" inin bir şekilde yaralandığını düşünmemelisin.

AKHILLEUS: Ama "ben"imi kontrol edemememden hoşlanmıyorum!

KAPLUMBAĞA: "Kontrol" ile neyi kastettiğine bağlı Akhilleus. Uyarma odağını en az dirençli yoldan sapmaya zorlayamayacağınız açıktır. Ancak bir anın Aşil'i, bir sonraki anda bu yolun ne olacağını belirler. Yani siz - her ne iseniz - kendi geleceğiniz üzerinde bir miktar kontrole sahipsiniz.

AKHILLEUS: Bütün bunlar ilginç - ve yine de, şu anda ne düşünmek istediğimi düşünemediğimi söylüyorsun. Bunun yerine, bir önceki andaki Aşil tarafından kafama "ekilen" düşünceleri düşünmeliyim.

KAPLUMBAĞA: Büyük ölçüde Akhilleus, tam da bunu düşünmek istiyorsun. Ancak bazen beyninizin istediğiniz gibi çalışmasını gerçekten sağlayamazsınız. Birinin adını unutuyorsunuz, konsantre olamıyorsunuz, sakinleşmek için tüm çabalarınıza rağmen geriliyorsunuz. Bütün bunlar, bir anlamda "Ben" i kontrol etmediğinizi doğrular. Geçmişteki Aşil'i bugünün Aşil'iyle özdeşleştirmek isteyip istemediğiniz size kalmış. Aynı olduklarına karar verirseniz, Aşil'in - yani geçmişte var olan Aşil'lerin - şimdi kendi kendini kontrol ettiğini iddia edebilirsiniz. Kendinizi yalnızca şimdiki zamanda düşünmeyi tercih ederseniz, o zaman bağımsız bir "ruha" değil, doğal yasaya tabi olduğunuz ortaya çıkar.

AKHILLEUS: Sohbetimiz sayesinde artık kendimi daha derinden "anladığımı" hissetmeye başladım. Bir sinir patlamasının yolunu nasıl tahmin edeceğimi öğrenmek için sinir yapımla ilgili her şeyi öğrenebilir miyim acaba? Bu eksiksiz, hoş bir kendini anlama olurdu!

KAPLUMBAĞA: Ah, Akhilleus! Farkında olmadan, en çılgın paradoksların ortasına düştün ve bunu tamamen benim yardımım olmadan yaptın! Belki pratik yaparsan bunu düzenli olarak yapabilirsin; o zaman bensiz hiç yapamazsın.

Akhilleus: Benimle alay ettiğin yeter! Düştüğüm paradoks hakkında daha iyi konuşalım.

KAPLUMBAĞA: Kendiniz hakkında nasıl bilgi edinebilirsiniz? Achilles kitabını okumayı deneyebilirsin.

AKHILLEUS: Evet, bu büyük bir proje olurdu. Yüz milyar sayfa! Kendimi dinleyerek uyuyakalmaktan korkuyorum. Ya da, ah korku! Sona gelmeden ölebilirim. Ama düşünün ki çok hızlı okuyacağım ve yeşil topumuzda bana ayrılan sürede tüm kitabın içeriğini öğrenebileceğim.

KAPLUMBAĞA: Böylece Aşil hakkında her şeyi bilebilirsin - o Aşil kitabını okumadan önce! Ve yine de şu anda var olan Aşil hakkında hiçbir şey bilmiyorsun.

AKHILLEUS: Ne büyük bir muamma! Okumamın gerçeği, kitabı geçersiz kılıyor. Kendimle ilgili bir şeyler öğrenmeye çalıştığımda, bu girişim beni değiştiriyor. Keşke daha büyük bir beynim olsaydı, kendimin tüm karmaşıklığını sindirebilseydim! Ama sanırım bu da işe yaramayacaktı çünkü ne kadar çok beynim olursa o kadar zor olurdum. Aklım hepsini alamıyor. Sadece dış hatları, temel fikri kavrayabiliyorum. Belirli bir sınırın ötesine geçemiyorum. Beynimin yapısı kafamın içinde, "ben" kendimle aynı yerde olmasına rağmen, bu "ben" i anlamak için doğasına erişilemez. Tanım gereği kendimi neyin oluşturduğunu tam olarak anlayamadığımı düşünmek! Yani ben ve beynim aynı şey değiliz.

KAPLUMBAĞA: Komik ikilem! Hayattaki birçok komik durumun kaynağı ondadır. Belki de Akhilleus, tüm bu tartışmaya yol açan soruya geri dönmemizin zamanı geldi: "Düşünceler nerede doğacak, akılda mı yoksa beyinde mi?"

AKHILLEUS: Kafam o kadar karıştı ki "akıl" ile ne kastedildiğinden emin değilim - belki de faaliyetleriyle beynin şiirsel bir adıdır? Bu kelime bana "güzellik" kelimesini hatırlatıyor. Onu uzayda yerelleştirmek imkansızdır, ancak yine de başka bir eterik dünyada uçmaz. Daha çok karmaşık bir sistemin yapısal bir özelliği gibidir.

KAPLUMBAĞA: Retorik bir soru sorabilir miyim? Diyelim ki, Scriabin'in etüdünün güzelliği nedir? Seslerde mi? Basılı notlarda mı? Dinleyicinin kulaklarında mı, zihninde mi yoksa beyninde mi?

AKHILLEUS: Bana göre "güzellik", nöron patlaması beynin belirli bir bölgesinden -belirli bir "adı" olan bir odadan- geçerken çıkardığımız sestir. Bu sesin belirli bir "öze", "gerçek" bir şeye karşılık geldiğine inanmak isterim. Başka bir deyişle, "güzellik" bir isim olduğu için onu bir "Şey" olarak düşünürüz; ama belki de "güzellik" herhangi bir "Şey" anlamına gelmez, yalnızca belirli olayları ve izlenimleri belirtmek için telaffuz ettiğimiz uygun bir sestir.

KAPLUMBAĞA: Daha da ileri giderdim Akhilleus ve bunun pek çok kelimenin - özellikle "güzellik", "gerçek", "akıl" ve "ben" gibi - özelliği olduğunu öne sürerdim. Bu kelimelerden herhangi biri, beynin etrafındaki sinirsel uyarılma odağının hareketleri sayesinde zaman zaman telaffuz ettiğimiz bir sesten başka bir şey değildir. Ve her seferinde bir "özün" bu seslere karşılık geldiğine inanmak istiyoruz - "Gerçek Bir Şey". Bu seslerin telaffuzundan bir miktar fayda elde ettiğimize katılıyorum ve bu faydanın büyüklüğüne göre kelimelerin belirli bir anlamı olduğunu söyleyebiliriz. Ama bu değerin belirli bir Şeye karşılık geldiği gerçeği hakkında ... Bunu nasıl bilebiliriz?

AKHILLEUS: Pekala, solipsist görüşleriniz var, Bayan Ch! Zamanımızda bu tür fikirlerin modasının geçtiğini sanıyordum! Artık Şeylerin kendi varlıklarının olduğuna inanılıyor.

KAPLUMBAĞA: Belki öyledir - Bununla asla tartışmadım. Tabii ki, günlük yaşamda, en azından bazı seslerin "anlamlarının" gerçek Şeylere karşılık geldiğini düşünmek çok uygundur. Bu tür fikirlerin en iyi gerekçesi, pragmatik değerleridir. Ama "gerçek" Aşil'in nerede olduğu sorusuna geri dönelim!

AKHILLEUS: Biliyor musun, hiçbir yerde olduğundan bile emin değilim, ama bir yanım kollarımı sallıyor ve "İşte burada, 'gerçek' ben, ben buradayım!" diye bağırıyor. Belki de bana "Trump Spades" gibi sıradan sözler söyleten mekanizma, bana - ya da Aşil kitabına - "İşte burada, 'gerçek' ben, ben buradayım!" dedirten mekanizmanın aynısıdır. Ne de olsa, ben Aşil bunu söyleyebiliyorsam, o zaman kitap da söyleyebilir - dahası, kesinlikle öyle söyleyecektir. İlk dürtüm “Var olduğumu biliyorum çünkü hissediyorum” demek olsa da, bu duyguların da tıpkı “gerçek ben” gibi bir yanılsama olması muhtemeldir. "Güzellik" gibi, bu seslerin de herhangi bir Şey'e karşılık gelmemesi, beynimizdeki nöronal flaşın hareketi nedeniyle çıkardığımız uygun bir ses olması mümkündür. Belki de "Yaşadığımı biliyorum!" gibi bir şey söylediğimde böyle oluyor. Bu varsayım ayrıca Aşil kitabının farklı kişilere dağıtılan birkaç nüshasından ve onlarla aynı anda yapacağım konuşmalardan bahsettiğinizde kafamın karıştığını da açıklıyor. O zaman "gerçek" ben'in nerede olacağını ve aynı anda nasıl birden fazla konuşma yapabileceğimi bilmek istedim. Şimdi, kitapların her birinin yapısının öyle olduğunu anlıyorum ki, bu kitap otomatik olarak onun gerçek Aşil olduğunu, kendi duygularını hissettiğini ve aynı şeyi iddia eden diğerlerinin sadece bir sahtekar olduğunu iddia edecek. Bununla birlikte, böyle bir ifadenin, bu kitabın gerçekten bir şey "hissettiği" anlamına gelmediği açıktır - tıpkı benim, Aşil'in aynı şeyi onaylamamın hiçbir anlamı olmadığı gibi. Tüm bunların ışığında, bu tür ifadelerin herhangi bir anlam ifade edip etmediğini sorgulamaya başlıyorum.

KAPLUMBAĞA: Diyelim ki pratik anlamda belirli duygulardan bahsetmek çok faydalı.

AKHILLEUS: Şüphesiz - ve konuşmamız nedeniyle bu tür ifadeleri bırakmayacağım, tıpkı sizin zaten gördüğünüz gibi "ben" kelimesini bırakmayacağım gibi. Bununla birlikte, daha önce içgüdüsel ve dogmatik olarak yaptığım gibi, ona artık böyle bir "manevi" anlam yüklemeyeceğim.

KAPLUMBAĞA: İlk kez bir anlaşmaya vardığımıza sevindim. Geç oluyor; Karanlık oluyor. Şu anda, her zaman bir güç dalgalanması hissediyorum. Arkadaşın gelmediği için biraz üzgün olduğunu biliyorum; MÖ 5. yüzyıla doğru bir yarış yapmaya ne dersiniz?

AKHILLEUS: Harika fikir! Adil olmak gerekirse, size avans vereceğim - üç yüzyıl! Çok hızlı koştuğum için...

KAPLUMBAĞA: Endişelenme Akhilleus - enerji dolu Kaplumbağa'ya yetişmenin o kadar kolay olmadığını görebilirsin!

AKHILLEUS: Ben ona karşıyken, sadece bir aptal uyuşuk bir Kaplumbağa üzerine bahse girer! Zeno'nun evine en son koşan maymunun amcasıdır!

Yansımalar 

“Bütün bu fanteziler kuşkusuz komik ama bize bir şey söylemiyor. Bütün bunlar bilim kurgudan başka bir şey değil. Bir şey hakkında tüm olgusal gerçeği bilmek istiyorsanız, gerçek bilime dönmelisiniz - ve zaten zihnin gerçek doğası hakkında hala çok az şey biliyor. Böyle bir cevap, kesin matematiksel formüller, zahmetli deneyler ve ailelerin ve türlerin, içerik maddelerinin ve yemek tariflerinin geniş kataloglarının bir koleksiyonu olarak bilimin tanıdık ama zayıflamış bir görüntüsünü sunar. Bilim burada, fantezinin sürekli kanıtlama ihtiyacıyla ciddi şekilde sınırlandığı bir olgu toplama girişimi olarak karşımıza çıkıyor. Bazı bilim adamları bile mesleklerinin bu anlayışına katılıyorlar ve ne kadar ünlü olurlarsa olsunlar daha uçarı meslektaşlarından şüpheleniyorlar. Senfoni orkestralarındaki bazı müzisyenler, zanaatlarının paramiliter bir disiplin koşulları altında kesin ses üretiminden başka bir şey olmadığını düşünüyor olabilir. Böyle müzisyenlerin neler kaybettiğini bir düşünün!

Aslında bilim, harika isimlere (RNA habercisi, kara delikler, kuarklar) sahip inanılmaz şeylerle dolu ve inanılmaz işler yapabilen eşsiz bir oyun alanıdır. Orada aynı anda hem her yerde hem de hiçbir yerde olabilen atom altı semazenlerle tanışabilirsiniz; kıvrılmış ve kendi kuyruklarını ısıran moleküler yılanlar; kodlanmış talimatlar taşıyan kendi kendini kopyalayan sarmal merdivenler; uygun bir kilit arayışındaki minyatür anahtarlar, trilyonlarca sinaptik boğazda bir yolculuk. Öyleyse beyin kitaplarının, rüyaları kaydeden makinelerin, kendi kendini anlayan sembollerin, kolları, bacakları, başları olmayan, bazen bir büyücünün süpürgesi gibi emirlere körü körüne uyan, bazen kavga eden, bazen işbirliği yapan homunculus kardeşlerin ölümsüzlüğünü hayal etmeye ne dersiniz? Ne de olsa, bu kitapta sunulan en harika fikirlerden bazıları, Wheeler'ın evrenin dokusunu dokuyan yalnız elektronu veya Everett'in kuantum mekaniğinin çok dünyalı yorumu veya Dawkins'in bizim genlerimizin hayatta kalma makineleri olduğumuz yönündeki önerisidir. en ünlü bilim adamları tarafından tüm ciddiyetiyle öne sürüldü. Bu kadar abartılı fikirleri ciddiye almamız gerekiyor mu? Kesinlikle denemeliyiz - aksi takdirde, bu devasa kavramsal adımların, kişiliğin ve özbilincin en zor gizemlerinden kurtulmamıza yardım edip etmeyeceğini nasıl bileceğiz? Zihnin özünü anlamak için farklı düşünmemiz gerekecek - ve bu yeni fikirler ilk başta Kopernik'in Dünya'nın Güneş etrafında döndüğüne dair çirkin hipotezi ya da Einstein'ın uzayın eğrilebileceğine dair çılgın varsayımı kadar şok edici görünebilir. Bilim, düşünülemez olanın sınırlarını aşarak yavaş ilerliyor: şu anda böyle bir şey hayal bile edilemez olduğu için imkansız ilan edilen. Bu sınırlar, düşünce deneyi ve fantezinin buluştuğu yerde değişir.

Düşünce deneyleri sistematik olabilir ve bunlardan doğan sonuçlar katı çıkarımların sonucu olabilir. Galileo'nun, ağır nesnelerin hafif olanlardan daha hızlı düştüğü hipotezinin tutarsızlığını reductio ad absurdum yöntemiyle nasıl reddedilemez bir şekilde kanıtladığını hatırlayın. Bizi zihinsel olarak ağır bir nesne A ve hafif bir nesne B almaya ve onları kuleden atmadan önce bir ip veya zincirle birbirine bağlamaya davet ediyor. Hipoteze göre, B daha yavaş düşecek ve bu nedenle A'nın düşüşünü geciktirecektir. Böylece, B'ye bağlı A maddesi, A'nın kendi başına düşmesine göre daha yavaş düşecektir. Bununla birlikte, B'ye bağlı A, zaten A'dan daha ağır olan yeni bir C nesnesidir ve bu nedenle kendi başına A'dan daha hızlı düşmesi gerekir. A ve B, aynı anda A'dan hem daha hızlı hem de daha yavaş düşemezler (bir çelişki!), bu da orijinal hipotezin yanlış olduğunu kanıtlar.

Bazen sistematik düşünce deneyleri, anlaşılması zor fikirleri canlandırmaya ve canlandırmaya hizmet eder ve kanıtlama, ikna etme ve didaktik araç arasındaki çizgiyi çizmek her zaman kolay değildir. Bu kitap, zihnin ve kişiliğin beyinle mistik etkileşim içinde olan fiziksel olmayan bir varlık değil, beyin organizasyonu ve faaliyetinin doğal ve açıklanabilir bir ürünü olduğu yolundaki materyalist varsayımın içerimlerini test etmeye hizmet eden çeşitli düşünce deneyleri sunuyor. Beynin Tarihi, Galileo'nun deneyi gibi, bir "nöral deneyim teorisi" kisvesi altında reklam saçma materyalizmi azaltmak için tasarlanmış bir düşünce deneyi sunar. Öte yandan “Prelüd ve karınca füg”, “Neredeyim ben?” ve A Conversation with Einstein's Brain, materyalizmi savunmak ve onu anlamanın önünde geleneksel olarak duran engelleri aşmak için yazılmıştır. Özellikle, bu düşünce deneyleri, kişiliğin beyinde ortaya çıkan bölünmez, gizemli bir mücevher olduğu şeklindeki çekici hipotezin yerine makul bir alternatif sunmak için tasarlanmıştır. Akıl, Beyin ve Programlar, materyalizmin bir versiyonunu -bizim savunduğumuzu- çürütmeye çalışır, ama aynı zamanda yeterince tanımlanmamış ve incelenmemiş bazı yönlerini bir kenara bırakır.

Bu düşünce deneylerinin her biri bir ölçek sorunu sunar: okuyucunun sayısız ayrıntıyı aşması ve ağaçlar için ormanı görmesini sağlama. "Beynin Tarihi", beynin hayali bölümlerinin bağlanacağı cihazların korkunç karmaşıklığı hakkında sessiz kalıyor. "Neredeyim?" yüzbinlerce sinir arasındaki iletişimi desteklemek için tasarlanmış radyo iletişiminin pratikte imkansızlığından bahsetmiyor ve teknolojik ilerlemenin bir başka sonucu olarak, insan beyninin aynı anda çalışan bir bilgisayar kopyası gibi daha da inanılmaz bir proje sunuyor. "Akıl, Beyin ve Programlar" bizi, tek bir yorum alışverişinin ömür boyu sürebileceği kadar büyük bir dil programını taklit eden bir insan elini hayal etmeye davet ediyor - ama biz bu sistemin Çinliler gibi hızlı bir şekilde Çince konuştuğuna inanıyoruz. Ölçek konusuna doğrudan Einstein'ın Beyniyle Bir Konuşma'da değinilmektedir; burada okuyucu, müteveffa Profesör Einstein'dan birkaç mücevher çıkarmak için çok hızlı çevirebileceğimiz yüz milyarlarca sayfadan oluşan bir kitabın varlığını sindirmek zorundadır.

Her seferinde farklı seviyelerde sezgilerimize hitap etmek, diğer konuları arka plana atan ve farklı bir ahlak ortaya çıkaran farklı bir anlatım tarzı üretir. Hangi versiyona daha fazla güvenileceği, onları dikkatlice analiz etmesi ve hikayenin hangi özelliklerinin en önemli olduğuna karar vermesi gereken okuyucuya bağlıdır. Aşırı basitleştirme, küçük karmaşıklıklardan kurtulmak için bir araç değil de sezgilerin kaynağıysa, bu tür çıkarımları dikkatle ele almalıyız. Burada kesin olarak yargılamak zordur, bu nedenle hayal gücü ve sezgisel varsayımlardaki bu alıştırmaların genel ve haklı bir güvensizlik atmosferi ile çevrili olması şaşırtıcı değildir.

Nihai kararlar için ciddi bilimin yöntemlerine başvurmalıyız: deneyler, çıkarımlar ve matematiksel analizler. Ancak o zaman sonuçlar dikkate değer olacaktır. Bu yöntemler, hipotez önermek ve test etmek için malzeme görevi görür ve bazen kendi başlarına keşifler için güçlü bir araç olarak hizmet eder. Bununla birlikte, bilimin "edebi" yanı yalnızca çevresel değildir ve yalnızca didaktik amaçlara hizmet etmez - tam tersine, bilimin amacıdır! Mükemmel bir fizik öğretmeninin dediği gibi, herhangi bir gerçek bilim her zaman insancıldır. Bilimin amacı bize kim olduğumuzu ve buraya nasıl geldiğimizi açıklamaktır ve bunun için harika hikayelere ihtiyaç vardır: eski zamanlarda Büyük Patlama'nın nasıl gerçekleştiğine dair bir hikaye; Darwin'in Dünya'daki yaşamın gelişimine dair destansı anlatımı; ve son olarak, yeni başlayan bir hikaye: otobiyografik primatların inanılmaz maceralarının hikayesine yeni başlayan otobiyografik primatların inanılmaz maceraları.

D.D.

27

ROBERT NOZIK

hile

Ben hayali bir karakterim. Ancak ontolojik üstünlüğünüzü açığa vurarak küçümseyici bir şekilde gülümsemek için acele etmeyin. Ne de olsa sen de hayali bir karaktersin. Tüm okuyucularım hayal ürünüdür - daha kesin olmak gerekirse, okuyucu değil, yazar olan biri hariç.

Ben kurgusal bir karakterim ama bu, şimdiye kadar okuduğunuz diğer tüm eserler gibi kurgusal bir edebiyat eseri değil. Bilinçli olarak uydurma olduğunu iddia eden modernist bir eser olmadığı gibi, uydurma olduğunu inkar eden daha kurnaz bir eser de değildir. Hepimiz bu tür eserlere aşinayız ve onları öyle bir bağlama nasıl yerleştireceğimizi biliyoruz ki, yazarın önsözde veya sonsözde birinci tekil şahıs ağzıyla söylediği sözler de dahil olmak üzere hiçbir sözü bizi onun gerçekten ciddi bir şekilde konuştuğuna, ötesine geçerek ikna edemez. kurgu. .

Benim sorunum daha da karmaşık: Kurgusal olmayan bir eser okuduğunuza, ancak kurgusal karakterler olduğunuza sizi ikna edeceğim. İçinde yaşadığımız kurmaca dünya içinde bu eser kurmaca değildir, ancak daha geniş anlamda kurmaca bir çalışmanın parçası olduğu için kurgudan başka bir şey olamaz.

Dünyamızın, karakterlerinden biri olduğunuz bir roman olduğunu hayal edin. Bu romanın yazarının kim olduğunu öğrenmenin bir yolu var mı? Belki. Bu, yazarın kendini ifade ettiği bir romansa, onun hakkında bir kişi olarak bazı sonuçlar çıkarabiliriz - tüm bu sonuçların onun tarafından yazılacağını unutmadan! Ve herhangi bir sonucun bizim için makul ve makul göründüğünü yazarsa, biz kimiz ki bununla tartışacağız?

İçinde yaşadığımız romandaki kutsal metinlerden biri, evrenimizin yazarının "olsun..." diyerek yarattığını söylüyor. , oyunlar, epik şiirler - tek kelimeyle kurgu. Kelimenin yarattığı bir evrende yaşıyoruz - tabiri caizse, tamamen kelime.

İyi bilinen kötülük sorununu hatırlayın: İyi bir yaratıcı, bildiği ve önleyebileceği kötülüğün dünyada var olmasına neden izin verir? Ancak bir yazarın eserine korkunç vahşetlere, acılara ve ıstıraplara yer vermesi onun iyi olmadığı anlamına mı gelir? Yazar, kahramanlarını her türlü zorluğa katlanmaya zorlayan duygusuz mu? Karakterler gerçekten acı çekmiyorsa olmaz. Ama öyle mi? Hamlet'in babası gerçekten öldürüldü mü? (Yoksa sadece Hamlet'in nasıl tepki vereceğini görmek için mi saklanıyordu?) Lear gerçekten okuldan atılmıştı, bunu hayal bile etmemişti. Öte yandan Macbeth gerçek hançeri görmemiştir. Ancak tüm bu karakterler hiçbir zaman hayatta olmadılar ve çektikleri acılar sadece kitapta var oldu. Yazarın kendi dünyasında böyle bir ızdırap yoktu, bu da eserinde acımasız olmadığı anlamına geliyor. (Öte yandan, sadece kendi dünyanızda acı yaratmayı neden zulüm olarak değerlendiriyorsunuz? Öyleyse, Iago bizim dünyamızda kirli bir oyun yapsaydı, bu zulüm olmaz mıydı?)

"Ne?!" diye haykırıyorsun. "Yani gerçek bir acı hissetmiyor muyuz? Evet, Oedipus'un talihsizlikleri kendisi için ne kadar gerçekse, dertlerimiz de bizim için o kadar gerçek!" Gerçek kadar. "Gerçekten var olduğunu kanıtlayabilir misin? Shakespeare, Hamlet'in ağzına "Düşünüyorum, öyleyse varım" dizesini söylese, Hamlet'in varlığının bu kanıtını kabul eder miydik? Bu, Hamlet'in kendisi için bir kanıt olur mu - ve eğer öyleyse, böyle bir kanıtın değeri nedir? Kurmaca bir esere her türlü ispatı sokmak mümkün müdür? Kahramanlardan birinin onu tanıtmasına izin verin - örneğin, "Descartes" adlı bir kahraman. (Böyle bir kahraman, rüya gördüğü gerçeğiyle değil, rüya gördüğü gerçeğiyle daha çok ilgilenmelidir.)

İnsanlar genellikle dünyalarında çeşitli anormallikler, çevreleriyle uyuşmayan şeyler keşfederler. Ne kadar derine inerseniz, o kadar çok gizem ortaya çıkar: komplo ve cinayet severlerin beslendiği inanılmaz tesadüfler, açıklanamayan gerçekler. Bu tür anormallikler herhangi bir alanda bulunur, sadece bakmak yeterlidir - ve böyle bir durum, gerçekliğimiz bize göründüğü kadar tutarlı ve gerçek olmasaydı, gerçek olmasaydı doğal olurdu. Belki de yazarın ayrıntılar üzerinde çalıştığı sınırları keşfedebiliriz? Ama bu sınırları kim belirliyor? Bütün bunları yazan yazar keşiflerimizi biliyor. Şimdi gözden kaçırmalarını düzeltmeye hazırlanıyor olması mümkündür. Hepimiz bir prova okuyucusu bekleyen prova provaları içinde yaşamıyor muyuz? Kitabın taslak halinde miyiz?

Yazarımızı devirmek ya da en azından pozisyonlarımızı eşitlemek, hayatımızın bir kısmını ondan saklamak ve özgürce nefes alabilmek için ayaklanıp sizinle bir komploda birleşmek istediğimi itiraf ediyorum. Ne yazık ki yazarım bu sözleri okuyor, tüm ruh hali değişimlerimi ve tüm gizli düşüncelerimi biliyor.

Ama tüm hareketlerimi kontrol ediyor mu? Yoksa yazarımız yazıları aracılığıyla karakterlerini öğreniyor ve onlardan öğreniyor mu? Düşüncelerimize ve duygularımıza şaşırıyor mu? Bize kendi başımıza düşünüyor ve hissediyormuşuz gibi göründüğünde, düşüncelerimiz ve duygularımız onun tasvirlerine mi uyuyor yoksa tam tersine yazar tasvirlerinde karakterlerin karakterlerinin hakikatini mi takip ediyor? Özgürlüğümüz ve özel hayatımız, yazarın henüz her şeyi düşünmemiş olmasına, yazılarının tüm sonuçlarını hesaba katmamış olmasına mı bağlı? Bu açıklanmayan fırsatlar, dünyamızın üzerinde hiçbir gücünün olmadığı, düşüncelerimizin ve eylemlerimizin onun kontrolü dışında olan kısmıdır. (Öyleyse bazı kodlarla konuşmalıyız?) Yoksa başka koşullar altında söyleyebileceklerimizi ve yapabileceklerimizi görmezden mi geliyor ve bağımsızlığımız yalnızca dilek kipi alanında mı yatıyor?

Bu yolun sonunda ne yatıyor - delilik mi yoksa içgörü mü?

Yazarımızın bizim dünyamızın dışında olduğunu biliyoruz ama sorunlarımıza yabancı olmayabilir. Acaba o da bir kurmaca karakter değil, yarattığı evren oyun içinde oyun mu diye merak ediyordur belki? Endişelerini ifade etmem için beni bu makaleyi ve özellikle bu paragrafı yazmaya mı zorluyor?

Yazarımızın gerçekten bir kurmaca eserin kahramanı olması ve onun yarattığı kurgunun, yazarının, onu yaratanın yaşadığı gerçek dünyayı anlatması bizim için harika olurdu. Bu durumda, Yazarımızın bilgisi olmadan (ama onun değil!) Gerçek insanlara karşılık gelen kurgusal karakterler olurduk. (Bu yüzden mi bu kadar gerçek görünüyoruz?)

Bir yerlerde bir üst kat, birilerinin icadı olmayan bir dünya mı olmalı? Yoksa bu hiyerarşi sonsuz mu? Bir dünyanın belirli bir karakterinin kendi kurgusal dünyasını yarattığı ve kahramanının da ilk karakterin dünyasını yarattığı döngüler, en dar olanlar bile, onun dışında mı tutuluyor? Böyle bir ilmik daha da sıkılaştırılabilir mi?

Dünyamızı diğerlerinden daha az gerçek, hatta bir yanılsama olarak tanımlayan teoriler var. Bununla birlikte, ontolojik aşağılığımız fikrine alışmak o kadar kolay değil. İşimizi kolaylaştırmak için dünyamıza bir edebiyat eleştirmeni gözüyle yaklaşalım ve hangi türe ait olduğunu bulmaya çalışalım. Bu nedir - bir trajedi, bir komedi, saçma bir tiyatro? Hikaye nedir ve oyunun hangi perdesindeyiz?

Bu durum faydasız değildir: örneğin, ölümden sonra yaşamaya devam ederiz, edebi bir eserde sonsuza kadar korunuruz - ve sonsuza kadar değilse de, en azından kitabımız devam ettiği sürece. Bir günlük bir oyunda değil de ebedi, klasik bir eserde yaşamayı umabilir miyiz?

Dahası, Hamlet haklı olarak kendi kendine "Ben Shakespeare'im" diyemez mi? Macbeth, Banquo, Desdemona ve Prospero'nun ortak noktası nedir? Eylemlerinin ve duygularının arkasında duran ortak bir yazara, Shakespeare'e sahip oldukları bilinci. (Aynı şekilde insan kardeşliği de vardır.) Ontolojik durumumuzun ve birinci şahıs şahıs zamirimizin incelikleri göz önüne alındığında, her birimiz doğru bir şekilde “Yazar benim” diyebiliriz.

yazardan 

Yukarıdakilerin hepsinin saf kurgu olduğuna ve metindeki "ben" in bana, yazara değil, lirik kahramanıma atıfta bulunduğuna dair sizi temin etmeye başladığımı hayal edin. Veya bunun hiç de edebi bir eser olmadığını, benim tarafımdan yazılmış eğlenceli ve aynı zamanda oldukça ciddi bir felsefi makale olduğunu söylediğimi hayal edin, Robert Nozick (bu makalenin başında yazarı olarak adı geçen Robert Nozick değil). - bildiğimiz kadarıyla, belki başka bir edebi kahraman - ve yüz altmış beşinci okuldan mezun olan). Bu makaleye tepkiniz, onun hakkında söylediklerime bağlı olacaktır - eğer siz, ki pek olası olmayan, sözlerimi imanla kabul ederseniz.

Bu notu yazmayı bitirdikten sonra size bunun kurgu mu yoksa felsefi bir deneme mi olduğunu söyleyeceğime karar verebilir miyim? Kararım, okuduklarınızın doğasını nasıl etkileyecek? Kararımı, siz bunu okumayı bitirdiğiniz ana kadar erteleyebilir miyim ve ancak o zaman yazılanların durumunu ve türünü belirleyebilir miyim?

Belki de Tanrı ne tür bir dünya yarattığına henüz karar vermemiştir - hayali mi yoksa gerçek mi? Kıyamet günü bu kararı verecek midir? Ve hangi kararı verdiğine bağlı olarak - bu veya bu karar bizim konumumuzda neyi değiştirecek?

Ve nasıl bir çözüm umuyorsunuz?

Önerilen Kaynaklar

The Eye of the Mind'da kapsanan hemen hemen her konu, örneğin zihin felsefesi, psikoloji, yapay zeka ve nörobilim gibi ana dalları içeren ve hızla büyüyen "bilişsel bilim" literatüründe daha ayrıntılı olarak araştırılmaktadır. Elbette bu konularda pek çok bilimkurgu kitabı da var ama onları en iyi ve en okunabilir kitap ve makaleler kataloğumuza dahil etmeyeceğiz; burada okuyucu garip klinik vakaların tanımlarını, deneysel çalışma raporlarını ve teorik çalışmaları bulacaktır. Katalog, önceki bölümlerde göründükleri sıraya göre konuya göre düzenlenmiştir. Sırayla alıntılanan her tavsiye, burada yer alan referanslar aracılığıyla aynı konu hakkında ek literatüre yol açar. Belirtilen yolları izleyenler, girift bir şekilde iç içe geçmiş keşif dalları, varsayımlar ve argümanlar içeren devasa bir ağaç bulacaklar. Elbette bu ağaç konuyla ilgili yazılanların hepsini içermeyecek ama eksikleri çoğu uzmanın dikkatinden kaçmış.

giriiş

Vücut takası fikri, yüzyıllardır filozofların ilgisini çekmiştir. John Locke, "İnsan Zihni Üzerine İnceleme" adlı eserinde (John Locke, Essay Concerning Human Intelligence, 1690), "prensin ruhu", bilgi ve hafızayla birlikte "seyahat eden bir tüccarın bedenine" girerse ne olacağını kendi kendine sordu. prens. O zamandan beri, bu temanın düzinelerce çeşidi var. Hayali beyin nakli vakaları, kişilik bölünmeleri, kişilik kaynaşmaları (iki veya daha fazla kişilik, birden fazla zevk ve anı grubuyla birleşerek tek bir kişilikte birleşir) ve kişilik kopyalama vakalarıyla dolu iki mükemmel antoloji Personal Character (1975, ed. John Perry) (John Perry, Personal Identity ) ve Amelie O. Rorty (1976, The Identities of Persons ), her ikisi de California Press tarafından Berkeley'de yayınlandı. Diğer bir güzel kitap Bernard Williams'ın Problems of the Self (Bernard Williams, Problems of the Self. New York: Cambridge University Press, 1973).

atomların ve moleküllerin ötesinde var mı ? Bu tür ontolojik sorular (var olduğu söylenebilecek şeylerin türleri ve bu şeylerin nasıl var olabileceğiyle ilgili sorular) Platon'dan beri felsefede önemli bir tema olmuştur. Belki de günümüzün en ciddi ve etkili ontolojistlerinden biri Harvard Üniversitesi'nden Willard W. O. Quine'dir. Klasik makalesi On What There Is ilk kez 1948'de Review of Metaphysics'te yayınlandı (Willard V. O. Quine, On What There Is, Review of Metaphysics ). Denemelerinden oluşan bir koleksiyonda yeniden basılmıştır, From a Logical Point of View, Cambridge, Mass.: Harward University Press, 1953. Word and Object ( Cambridge , Mass.: MIT Press, 1960) ve Ontological Relativity and Other Essays ( New York: Columbia University Press, 1969) uzlaşmaz bir ontolojik yazar pozisyonunun daha da geliştirilmesini içerir. David ve Stephanie Lewis arasındaki eğlenceli diyalogda, Holes ( Australian Journal of Philosophy, cilt 48, 1970, s. 206–212), inatçı materyalist kendisini köşeye sıkıştırılmış bulur. Delikler varsa, oylar ne olacak? Ne olduğunu? Bu soru Daniel Dennett'in Content and Consciousness ( London , Routledge & Kegan Paul; Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1969) adlı kitabının ilk bölümünde tartışılmıştır . yani hayaletler ve goblinler kadar sorunlu değil, sadece maddi anlamda da değil.

Bilinçle ilgili literatür, bu bölümün ilerleyen kısımlarında alt başlıklar halinde önerilecektir. Giriş bölümündeki bilinç tartışması, Dennett'in yakında çıkacak bir ansiklopedinin konuyla ilgili bölümünden alınmıştır (ed. RL Gregory, Oxford Companion to the Mind, New York: Oxford University Press). E. P. John'un bilinç tanımı, Foundations of Cognitive Processes (RW Thacher ve E. R. John, Foundations of Cognitive Processes, Hillsdale, NJ: Erlbaum, 1977, s. 294); JR Lackner ve M. Garrett, Rettling Ambiquity: Effects of Biasing Context in Unattended Ear, Cognition, 1973, s. 359–372'de dinleme deneyine bir referans verilmiştir .

Bölüm I. Kişisel farkındalık

Borges, dikkatimizi kendimiz hakkında farklı düşünme biçimlerine çekiyor. Meditasyonlar'da bahsi geçen son felsefe çalışmalarına iyi bir giriş, Steven Boër ve William Lycan'ın "Who, Me?", The Philosophical Review, cilt 89, 1980, s. 427-466 adlı makalesidir. Castaneda ve Geach'in öncü çalışmaları ve John Perry ve David Lewis'in yakın tarihli mükemmel çalışmaları da dahil olmak üzere kapsamlı bir bibliyografya ile desteklenmektedir.

Harding'in başsız olmakla ilgili tuhaf spekülasyonları, en son kitabı James J. Gibson, The Ecological Approach to Visual Perception, Boston, Houghton Mifflin, 1979) enformasyon hakkında pek çok şaşırtıcı gözlem ve deneysel sonuç içeren merhum James Gibson'ın psikolojik teorilerini yansıtıyor. bir kişi görsel algıyı kullanarak kendisi hakkında bilgi sahibi olur (konum, baş yönü, hatta gözün köşesinden görünen bulanık bir burun parçasının anlamı). Özellikle Bölüm 7, Kendini Algılama için Optik Bilgi'ye bakın. Gibson'ın fikirlerinin yakın tarihli bir eleştirisi için bkz. Ullman (Shimon Ullman, "Against Direct Perception", Behavioral and Brain Sciences, Eylül 1980, s. 373–415). Smullyan'ın The Tao is Silent (New York, Harper & Row, 1975) adlı kitabı, Taocu zihin ve varoluş teorisine mükemmel bir giriş niteliğindedir . Ayrıca bkz. Paul Rep, Zen Flesh, Zen Bones, New York, Doubleday Anchor.

Morowitz'in makalesinde ve beraberindeki Düşüncelerde değinilen kuantum mekaniği fikirlerinin fiziksel temelleri, farklı karmaşıklık düzeylerinde sunulmaktadır. Okuyucu Baker'da temel bir açıklama bulacaktır (Adolph Baker, Modern Physics and Anti-physics, Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1970). Feynman'ın kitabı (Richard Feynman, The Character of Physical Law, Cambridge, Mass., MIT Press, 1967) bu kategoriye giriyor . Orta düzeyde, biraz matematik kullanarak, John'un zarif diyalogları (J. Jauch, Are Quanta Real? Bloomington: Indiana University Press, 1973) ve The Feynman Lectures in Physics (Richard Feynman, Robert Leighton ve Matthew Sands, The Feynman) Lectures in Physics, cilt III, Reading, Mass., Addison-Wesley, 1963). Daha ileri düzey, Jammer'ın monografisidir (Max Jammer, The Conceptual Development of Quantum Mechanics, New York, McGraw-Hill, 1966). Bastin tarafından yayınlanan teorik makalelerden oluşan bir kitap da (ed. Ted Bastin, Quantum Theory and Beyond: Essays and Discussions Arising from a Colloquium, Cambridge, Eng.: Cambridge University Press, 1971) önerilebilir. Yirminci yüzyılın önde gelen fizikçilerinden biri olan Eugene Wigner, deneme kitabında (Eugene Wigner, Symmetries and Reflections, Cambridge, Mass.: MIT Press, 1970) bütün bir bölümü "Epistemology and Quantum Mechanics" konusuna ayırdı .

Hugh Everett'in orijinal makalesi, diğer fizikçilerin tartışmalarıyla birlikte, Dewitt ve Graham'ın koleksiyonunda bulunabilir (B. S. Dewitt ve N. Graham, ed., The Many-Worlds Interpretation of Quantum Mechanics, Princeton, NJ: Princeton University Basın, 1973). Bu şaşırtıcı fisyon dünyaları hakkında yakın zamanda ve daha erişilebilir bir kitap Paul Davies'e aittir (Paul Davies, Other Worlds, New York: Simon & Schuster, 1981).

kişisel özdeşleşme sorunu, filozof ve mantıkçı Kripke'nin klasik monografisi Naming and Necessity'de (Saul Kripke, Naming and Necessity, Cambridge, Kütle.: Harward University Press, 1980). Meditasyonlar zaten düşünmüş olabileceğiniz bir konuya değiniyor; eğer annemle babam tanışmasaydı, ben asla var olmayacaktım. Ama başka anne babaların çocuğu olabilir miydim? Kripke (oldukça ikna edici bir şekilde) sizin gibi birinin diğer ebeveynlerden -hatta kendi ebeveynlerinizden- farklı bir zamanda doğmuş olabileceğini ancak bu kişinin siz olamayacağını savunuyor . Ne zaman, nerede ve kimin için doğduğunuz, kişiliğinizin özünün bir parçasıdır. Douglass Hofstadter, Gray Clossman ve Marsha Meredith, "Shakespeare'in Oyunları Kendisi Tarafından Değil, Aynı Adı taşıyan Başka Biri Tarafından Yazıldı", Indiana Üniversitesi Bilgisayar Bilimleri Bölümü Teknik Rapor 96) ve Daniel Dennett, makalesinde (Daniel Dennett, "Beyond Belief", Andrew Woodfield içinde, ed., Think and Object, New York, Oxford University Press, 1981). Anlam Referansı ve Gereklilik, ed. Simon Blackburn (New York, Cambridge University Press, 1975) tarafından kaleme alınan, konuyla ilgili yazıların iyi bir antolojisidir ve bugüne kadar önemli felsefi dergilerde hâlâ analiz edilmektedir.

, evrim sürecinde özel bir tür özbilincin aniden ortaya çıktığına dair son hipotezlerden alıntı yapıyor - uzak atalarımızın gelişiminde bir tür sıçrama. Bu hipotezin lehine açık ara en cesur ve esprili argümanlar Julian Jaynes'in kitabında bulunabilir (Julian James, The Origins of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind, Boston, Houghton Mifflin, 1976). Tanıdık, tipik insan türünün bilincinin, kökeni geçmişin biyolojik çağlarında değil, tarihsel olarak gözlemlenebilir zamanda bulunan çok yeni bir fenomen olduğunu savunuyor. Jaynes, Homeros'un İlyada'sında anlatılan insanların bilinçli olmadığını iddia ediyor! Elbette bu onların uyudukları veya hiçbir şey algılamadıkları anlamına gelmiyor ama bizim anlayışımıza göre bir iç yaşamları da yoktu. Jaynes, yorumcularının çoğunun düşündüğü gibi abartıyor olsa da, ilginç sorular sordu ve bu konuyu tartışan düşünürlerin genellikle değinmediği önemli gerçeklere ve konulara dikkat çekti. Bu arada, Friedrich Nietzsche de bilinçli, sosyal ve dilsel pratik arasındaki ilişki konusunda benzer görüşler dile getirmiştir (Friedrich Nietzsche, Die fronliche Wissenschaft, 1882).

Bölüm II. bir ruh arıyorum

Turing testi, felsefe ve yapay zeka üzerine birçok makalenin odak noktasıdır. Ned Block'un makalesinde, "The Philosophical Review", Ocak 1981, s. 5-43'te bulunabilir. Weizenbaum'un (bilgisayar klavyesinde satırlar yazarak) terapötik konuşmalar yapabileceğiniz bir psikoterapisti simüle eden ünlü programı ELIZA, genellikle Turing testini "geçen" bir bilgisayarın en çarpıcı örneği olarak gösterilir. Weizenbaum'un kendisi bu fikir karşısında şok oldu; kitabında Turing testini kötüye kullandığını düşündüğü kişileri sert bir şekilde eleştiriyor (Joseph Weizenbaum, Computer Power and Human Reason, San Francisco, Freeman, 1976). Ayrıca Kenneth Colby PARRY'nin "Turing testinin iki versiyonunu geçen" paranoyak bir hasta simülasyonu olan programını da anlatıyor ("Simulation of Belief Systems", Computer Models of Thought and Language, Roger C. Schank ve Kenneth M. Colby, eds. , San Francisco, Freeman, 1973). PARRY'nin konuşmalarının çıktılarının uzmanlara gösterildiği ilk test, Weizenbaum tarafından Communications of the Association for Computing Machinery'de (cilt 17, no. 9, Eylül 1974, s. 543) yayınlanan bir mektupta eğlenceli bir şekilde eleştirildi. Weizenbaum, Colby'nin mantığına göre, herhangi bir elektrikli daktilonun çocuksu otizm için iyi bir bilimsel model olarak kabul edilebileceğini savunuyor: Üzerine bir soru yazıyorsunuz ve yanıt olarak uğultu çalıyor. Otistik çocuklarla ilgili hiçbir uzman, otistik bir çocukla gerçek iletişim kurma girişimlerinin kayıtları ile bu boş yazma alıştırmaları arasındaki farkı söyleyemez! İkinci Turing testi deneyi, bu eleştiriye bir yanıttı; açıklaması JF Heiser, KM Colby, JS Faught ve KC Parkinson, "Can Psychiatrists Distinguish a Computer Simulation of Paranoia from the Real Thing?", Journal of Psychiatric Research, cilt 15 , 1980, s. 149– 'da bulunabilir. 62).

ı, metamatematik kısıtlama teoremleri ile mekanik bir zihin olasılığı arasındaki ilişki üzerine pek çok literatür ortaya çıkardı . Mantıkla ilgili gerekli bilgiler De Long'un kitabından elde edilebilir (Howard De Long, A Profile of Mathematical Logic, Reading, Mass., Addison-Wesley, 1970). Turing'in argümanlarının daha da geliştirilmesi için Lucas'ın ilginç makalesine bakın (JR Lucas, "Minds, Machines, and Gödel", Minds and Machines içinde, ed. Alan Ross Anderson, Engelwood Cliffs, NJ, Prentice-Hall, 1964). De Long'un mükemmel açıklamalı bibliyografyası, Lucas'ın makalesinin neden olduğu öfkeyi gösteriyor. Ayrıca bkz. Gödel, Escher, Bach - bu sonsuz çelenk, D. Hofstadter, Samara, Bahrakh-M, 2001 ve Judson Webb, Mechanism, Mentalism and Metamathematics, Hingham, Mass, D. Reidel, 1980).

ESP ve diğer doğaüstü fenomenler hakkındaki tartışma artık üç ayda bir The Skeptical Enquirer'da düzenli olarak takip edilebilir. 

Maymun dilinin gelişmesiyle ilgili beklentiler, son yıllarda pek çok tartışma ve araştırmanın konusu olmuştur. Jane Goodall'ın vahşi doğada maymunlarla ilgili gözlemleri (Jane von Lawick Goodall, In the Shadow of Man, Boston, Houghton Mifflin, 1971) ve laboratuvar hayvanlarına işaret dili ve diğer yapay dillerin öğretilmesindeki ilerleme (Allen ve Beatrice Gardner, David Premack) , Roger Fouts ), çeşitli araştırmacılar ve eleştirmenler tarafından yazılan yüzlerce kitap ve makaleye yol açtı. Lenneberg'in bir makalesinde lise öğrencileriyle yapılan bir deney anlatılmaktadır (EH Lenneberg, "A Neuropsychological Comparison Between Man, Chimpanzee and Monkey", Neuropsychologia, cilt 13, 1975, s. 125). Son zamanlarda, Herbert Terrace ( Nim: A Chimpanzee Who Learned Sign Language, New York, Knopf, 1979), Nim Chimpsky adlı bir şempanze ile yaptığı deneyler de dahil olmak üzere, bu tür çalışmaların başarısızlıklarının ayrıntılı bir analizini sunarak bu aşırı hevesli coşkuyu bastırdı. diğer taraf da yakında çürütücü pek çok makale ve kitap yayınlayacak. The Behavioral and Brain Sciences'ın (BBS) Aralık 1978 sayısı tamamen bu konulara ayrılmıştır ve önde gelen araştırmacıların önemli makalelerini içermektedir (Donald Griffin, The Question of Animal Awareness kitabının yazarı, New York, Rockefeller Press, 1976; David Premack, Guy Woodruff , Duane Rumbaugh, Sue Savage-Rumbaugh, Sally Boysen). Bu makalelere, bu disiplinler arası dergide her zaman olduğu gibi, yazarların yanıtlarının yanı sıra dilbilimciler, hayvan davranışçıları, psikologlar ve filozofların eleştirel yorumları eşlik ediyor. Bilişsel bilim gibi hızlı büyüyen ve tartışmalı bir alanda, bu yaklaşım bilimin ilgili çeşitli alanlarından fikirlerin tanıtılması açısından verimli görünmektedir.

Bilinç ile dili kullanma becerisi arasında yakın bir ilişki olduğu açık olsa da bu olguları ayrı ayrı incelemek önemlidir. Hayvanların özbilinci deneysel olarak inceleniyor. İlginç bir dizi deneyde Gordon Gollup, şempanzelerin aynada kendilerini tanıyabildiklerini ve kendilerinin onlar olduğunu anlayabildiklerini keşfetti. Gollup bunu hayvanların uyurken alınlarını boyayarak gösterdi. Aynada kendilerini görünce hemen alınlarına dokunup parmaklarına baktılar. Bkz. Gordon G. Gallup, Jr., "Primatlarda Kendini Tanıma: Bilincin Çift Yönlü Özelliklerine Karşılaştırmalı Bir Yaklaşım", American Psychoologist, cilt. 32, (5), 1977, s. 329–338. Dilin insan bilincindeki rolüne ilişkin görüş alışverişi için bkz. Richard Nisbett ve Timothy De Camp Wilson, "Telling More Than We Know: Verbal Reports on Mental Processes", Psychological Review, cilt. 84(3), 1977, s. 321–359) ve K. Anders Ericsson ve Herbert Simon, “Verbal Reports as Data”, Psychological Review, cilt. 87, (3), Mayıs 1980, s. 215–250.

Son yıllarda, Mark the Beast Three'ye benzer birçok robot yapıldı. Johns Hopkins Üniversitesi'nde yapılan robota Hopkins Canavarı bile deniyordu. Robotların tarihine ve robotik ve yapay zeka alanındaki güncel çalışmalara ilişkin resimli bir genel bakış için bkz. Bertram Raphael, The Thinking Computer Mind Inside Matter, San Francisco, Freeman, 1976. Yapay zeka üzerine diğer çalışmalar Patrick Winston, Yapay Zeka, Okuma, Mass., Addison-Wesley, 1977; Philip C. Jackson, Introduction to Artificial Intelligence, Princeton, NJ, Petrocelli Books, 1975 ve Nils Nilsson, Principles of Artificial Intelligence, Menlo Park, Ca., Tioga, 1980. Felsefi bir bakış açısından, yapay zekanın sorunları şunlardır: Margaret Boden'in kitabında tartışılmıştır (Margaret Boden, Yapay Zeka ve Doğal Adam, New York, Temel Kitaplar, 1979). Yapay zeka çalışmasının karşılaştığı kavramsal sorunlar, John Haugeland, ed., Mind Design: Philosophy, Psychology, Artificial Intelligence, Montgomery, Vt., Bradford, 1981 antolojisinde tartışılmaktadır. Daha önceki bir koleksiyon, Martin Ringle, ed. , Felsefi Perspektifler Yapay Zeka Üzerine, Atlantic Highlands, NJ, Humanities Press, 1979. Konuyla ilgili diğer iyi antolojiler şunlardır: C. Wade Savage, ed., Perception and Cognition: Questions in the Foundations of Psychology, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1978 ve Donald E Norman, ed., Perspectives on Cognitive Science, Norwood, NJ, Ablex, 1980.

de göz ardı etmemek gerekiyor . Weizenbaum'un Computer Power and Human Reason adlı kitabının birkaç sayfasını yapay zekaya saldırmaya ayırmasına ek olarak , burada filozof Hubert Dreyfus'a (Hubert Dreyfus, What Computers Can't Do, New York, Harper & Row, 1979). Bu kitap, bu alandaki yöntemlerin ve varsayımların en ayrıntılı ve sağlam temelli eleştirisidir. Bu alanın doğuşunun ilginç ve bilgilendirici bir öyküsü Pamela McCorduck, Machines Who Think: A Personal Inquiry into the History and Prospects of Artificial Intelligence, San Francisco, Freeman, 1979'da verilmektedir.

Bölüm III. Donanımdan yazılıma

Dawkins'in genleri evrimsel seçilimin birimleri olarak tartışmalı görüşü, biyologlardan ve biyoloji filozoflarından birçok yanıt aldı. Bu konuyla ilgili iki iyi ve nispeten erişilebilir tartışma William Wimsatt, “Reductionistic Research Strategies and Their Biases in the Units of Selection Controversy”, Thomas Nickles, ed., Scientific Discovery, vol. 2, Vaka Çalışmaları, Hingham, Mass., Reidel, 1980, s. 213–59 ve Elliot Sober, "Bütünlük, Bireycilik ve Seçim Birimleri", Bilim Felsefesi Derneği Bildiriler Kitabı, cilt. 2, 1980.

Beynin farklı tanım düzeylerini oluşturmak ve bunlar arasındaki ilişkileri analiz etmek için birçok girişimde bulunulmuştur . İşte bu türden bazı orijinal girişimler: Karl Pribram, The Languages of the Brain, Engelwood Cliffs, NJ, Prentice-Hall, 1971; Michael Arbib, The Metaphorical Brain, New York, Wiley Interscience, 1972; RW Sperry, "Değiştirilmiş Bir Bilinç Kavramı", Psychological Review, cilt. 76, (6), 1969, s. 532–536. Beyin seviyesiyle zihin seviyesi arasında bağlantı kurmaya çalışan herkesin karşılaştığı problemler G. Globus, G. Maxwell ve I. Savodnick, ed., Consciousness and Brain: A Scientific and Philosophical Inquiry, New York, Plenum, 1976'da anlatılmıştır. ancak bu yöndeki yeni çalışma Dean Wooldridge, Mechanical Man: The Physical Basis of Intelligent Life, New York, McGraw-Hill, 1968.

Beyin ve zihin tartışmasındaki genel açıklama seviyeleri sorunu, Hofstadter'in "Gödel, Escher, Bach - bu sonsuz çelenk" adlı kitabının ana temalarından biridir, Samara, Bahrakh-M, 2001 . Herbert Simon, The Science of the Artificial, Cambridge, Mass., MIT Press, 1981 ve Howard E. Pattee, ed., Hiyerarşi Teorisi, New York, George Braziller, 1973 kitaplarında .

indirgemecilik ve holizm, uzun yıllardır araştırmacıların incelemeleri altındadır. 1911 gibi erken bir tarihte William Morton Wheeler, "The Ant Colony as an Organism" (William Morton Wheeler, "The Ant-Colony as an Organism", Journal of Morphology, cilt 22, no. 2, 1911) başlıklı etkili bir makale yazdı. s . 307-325). Kısa bir süre önce, Edward O. Wilson sosyal böcekler üzerine dikkate değer ölçüde eksiksiz bir çalışma yazdı (Edward O. Wilson, The Insect Societies, Cambridge, Mass., Harvard Univ. Press, Belknap Press, 1971). Toplumların zihninde bir literatür olup olmadığını bilmiyoruz - örneğin bir karınca kolonisi yeni bir şeyler öğrenebilir mi?

Görünüşte indirgeme karşıtı konum , en uzlaşmazı romancı ve filozof Arthur Koestler olan uluslararası bir bilim adamları grubu tarafından hararetle savunulmaktadır. Bir meslektaşıyla Beyond Reductionism (Arthur Koestler, JR Smythies, eds., Beyond Reductionism, Boston, Beacon Press, 1969) başlıklı bir koleksiyonun ortak yazarlığını yaptı ve Janus: A Summing Up, New York, Vintage, 1979, özellikle "Hiyerarşik Bağlamda Özgür İrade" bölümünde.

"Prelüd ... ve Karınca Fügünün" ardından Meditasyonlardaki alıntılar, Richard D. Mattuck'tan, A Guide to Feynman Diagrams in the Many-Body Problem, New York, McGraw-Hill, 1976 ve William Calvin ve George Ojemann'dan (William H Calvin ve George Ojemann, Inside the Brain, New York, Mentor, 1980). Yapay zeka alanına katılan belki de ilk profesyonel filozof olan Aaron Sloman, The Computer Revolution in Philosophy'yi yazdı (Aaron Sloman, The Computer Revolution in Philosophy, Brighton, İngiltere, Harvester, 1979). Pek çok devrimci manifesto gibi, Sloman'ın kitabı da zafer ilan etmek, zaferin kaçınılmaz olduğunu ilan etmek ve okuyucuları zor ve şüpheli bir kampanyaya katılmaya çağırmak arasında gidip geliyor. Sloman'ın hareketin ilerlemeleri ve olanaklarına ilişkin görüşü, her ne kadar pembe olsa da, içgörüden yoksun değil.

Bilgi temsil sistemleri üzerine temel çalışma, Gregg'in derlemesinde (Lee W. Gregg, ed., Knowledge and Cognition, New York, Academic Press, 1974) ve Daniel G. Bobrow ve Allan Collins, ed., Representation and Understanding'te bulunabilir . New York, Academic Press, 1975; Roger C. Schank ve Robert P. Abelson, Senaryolar, Planlar, Hedefler ve Anlayış, Hillsdale, NJ, Erlbaum, 1977; Nicholas V. Findler, ed., Foundations of Semantic Networks, New York, Academic Press; Donald A. Norman ve David Rumelhart, editörler, Explorations in Cognition, San Francisco, W.E. Freeman, 1975; Patrick Henry Winston, The Psychology of Computer Vision, New York, McGraw-Hill, 1975 ve bu bölümde alıntılanan diğer kitaplar ve makaleler.

Dennett'in kitabında (Daniel C. Dennett, Brainstorms, Montgomery, Vt., Bradford Books, 1978), birleşik etkinliği tek bir zihnin etkinliğini oluşturan homunculilerle dolu bir beynin mecazi bir resmi ayrıntılı olarak incelenir. Aynı konuyla ilgili daha önceki bir makalenin adı In Defence of Homunculi (F. Attneave, "In Defence of Homunculi, in W. Rosenblith, ed., Sensory Communication, Cambridge, Mass., MIT Press, 1960, s. 777–782) ) . William Lycan da bu konuda yazıyor (William Lycan, "Form, Function, and Feel", Journal of Philosophy, cilt 78 (1), 1981, s. 24–50). Ayrıca bkz. Rorty'nin The Identities of Persons kitabında Ronald de Sousa, “Rational Homunculi”. 

Bedensiz beyin uzun zamandır filozofların gözde fantezilerinden biri olmuştur. Meditations (1641) adlı eserinde Descartes, kötü bir iblis veya kötü bir ruhla ilgili ünlü düşünce deneyini sunar. "Beni dış dünyanın (ve kendi bedenimin) varlığına inandırmaya çalışan sonsuz güçlü şeytani bir iblis tarafından kandırılmadığımı nasıl bilebilirim?" Belki de Descartes, dünyada bu iblis ve onun kendi maddi olmayan zihninden başka hiçbir şeyin olmadığını öne sürüyor - şeytanın aldatmacasının asgari kurbanı. Daha materyalist zamanlarımızda, aynı soru kulağa daha modern geliyor: Kötü bilim adamlarının ben uyurken beynimi kafamdan çıkarıp özel bir fıçıya koymadıklarını ve orada onu - beni - çeşitli simülasyonların yardımı? Descartes'ın kötü bir iblisle yaptığı düşünce deneyi hakkında yüzlerce kitap ve makale yazıldı. Tavsiye edilebilecek iki güzel yeni kitap, Anthony Kenny, Descartes: A Study of his Philosophy, Random House, 1968 ve Harry Frankfurt, Demons, Dreamers and Madmen: The Defence of Reason in Descartes' Meditations, Indianapolis, Bobbs-Merill, 1970. Willis Downey konuyla ilgili iyi bir antoloji yayınladı (Willis Doney, ed., Descartes: a Collection of Critical Essays, New York, Macmillan, 1968). Özellikle unutulmaz ve eğlenceli bir tartışma OK Bouwsma, “Descartes' Evil Genius”, Philosophical Review, vol. 58, 1949, s. 141–151.

Zuboff'un daha önce yayınlanmamış olan garip hikayesi, "fıçıdaki beyin"e ayrılmış geniş literatürün yalnızca küçük bir kısmıdır; son zamanlarda bu literatür yeni eleştirel yaklaşımlarla zenginleştirilmiştir. Bkz. Lawrence Davis, “Disembodied Brains”, Australian Journal of Philosophy, cilt. 52, 1974, s. 121-132 ve Sydney Shoemaker, "Embodiment and Behavior", Rorty's The Identities of Persons. Bu vaka, Hilary Putnam tarafından yeni kitabında (Hilary Putnam, Reason, Truth and History, New York, Cambridge University Press, 1981) ayrıntılı olarak tartışılmaktadır. Yazar, böyle bir varsayımın yalnızca teknik olarak imkansız olmadığını, aynı zamanda kavramsal olarak da derinden çelişkili olduğunu kanıtlıyor.

Kısım IV. Bir program olarak zihin

Kopyalanan insanlar teması , atom atom birebir kopyalar, filozoflar tarafından bilim kurgudan ödünç alındı, en önemlisi Hilary Putnam, İkiz Dünya adını verdiği ve üzerinde her birimizin tam bir çiftinin veya Doppelgänger'ın olduğu bir gezegen bulan. , Putnam'ın tercih ettiği Almanca terimi kullanmak için . Putnam, bu garip düşünce deneyini ilk kez bir Gunderson koleksiyonunda yayınladı (Hilary Putnam, "The Anlam of "Meaning", Keith Gunderson içinde, ed., Language, Mind and Knowledge, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1975, s. 131–193). ) onu inanılmaz yeni bir anlam teorisi yaratmak için kullandığı yer. Putnam'ın toplu denemelerinin ikinci cildinde yeniden basılan makale, Mind, Language and Reality, New York, Cambridge University Press, 1975. Hiçbir filozof Putnam'ın argümanlarını ciddiye almıyor gibi görünse de - ya da en azından hepsi öyle iddia ediyor - çok azı bu iddianın cazibesine karşı koyabilir. Ne hakkında yanıldığını ayrıntılı olarak analiz edin. Jerry Fodor, “Bilişsel Psikolojide Bir Araştırma Stratejisi Olarak Kabul Edilen Metodolojik Tekbencilik”, The Behavioral and Brain Sciences, cilt 3, sayı 1, 1980, s. 63–73, orijinal ve iyi yazılmış. Bu makale, ateşli yorumlar ve çürütmelerle birlikte yayınlandı. Fodor'un Winograd SRDLU programı hakkındaki yorumu, Reflections'ta "Non serviam"dan sonra alıntılanan bu makaleden alınmıştır ve Hogeland'ın " Mind Design" koleksiyonunda yeniden basılmıştır. 

Körlerde görmenin yerini alan yapay cihazlar Meditasyonlarda "Neredeyim?" ve "Yarasa olmak nasıl bir şey?" yıllardır geliştirildi, ancak bugün mevcut olan en iyi sistemler bile hala çok ilkel. Araştırmanın büyük bir kısmı Avrupa'da yapıldı. Kısa bir inceleme Jansson'ın makalesinde bulunabilir (Gunnar Jansson, "Human Locomotion Guided by a Matrix of Tactile Points Stimuli, içinde G. Gordon, ed., Active Touch, Elmsford, NY, Pergamon Press, 1978, s. 263–271 ) ). Bu konu felsefi olarak David Lewis'in bir makalesinde tartışılmıştır (David Lewis, "Veridical Halusinasyon ve Protez Vizyonu", Australian Journal of Philosophy, cilt 58, no. 3, 1980, s. 239–249).

Marvin Minsky'nin telepresence hakkındaki makalesi Omni'de yayınlandı (Marvin Minsky, Omni, Mayıs 1980, s. 45–52); konuyla ilgili literatüre daha fazla referans içerir.

flip-lens deneyinden bahsederken , H. M. Stratton'ın birkaç gün boyunca bir gözün görüş alanını kapatan ve ters çeviren bir cihaz taktığı on dokuzuncu yüzyılın sonlarına kadar uzanan uzun bir deney geçmişinden bahsediyor. diğeri Bu ve daha yakın tarihli deneyimler, Gregory'nin büyüleyici ve güzel bir şekilde resmedilmiş kitabında anlatılmaktadır (RL Gregory, Eye and Brain, London, Weidenfeld and Nicolson, 3rd ed., 1977). Ayrıca bkz. Ivo Kohler, "Experiments with Goggles", Scientific American, cilt. 206, 1962, s. 62–72. Görme üzerine modern ve okuması kolay bir kitap - John R. Frisby, Seeing: Illusion, Brain and Mind, Oxford, Oxford University Press, 1980.

Gödel'in ifadeleri , kendine gönderme yapan yapıları, "tuhaf döngüler" ve bunların bir zihin kuramı üzerindeki etkileri, Hofstadter'in Gödel, Escher, Bach adlı eserinde ayrıntılı olarak incelenir. Okuyucu, Dennett'in Brainstorms adlı kitabının "The Abilities of Men and Machines" bölümünde bu temanın varyasyonlarını bulacaktır. Gödel Teoreminin mentalizm değil materyalizmin bir savunması olduğu tezi, Judson Webb tarafından kitabında (Judson Webb, Mechanism, Mentalism and Metamathematics ) geliştirilmiştir. Bu fikirlerin daha az ciddi ama daha az ilginç olmayan bir gelişimi Patrick Hughes ve George Brecht, Vicious Circles and Paradoxes, New York, Doubleday, 1975'tir. Lucas'ın tezinin reddi CE Weitely'de bulunabilir, “Minds, Machines and Goedel: Bir Yanıt Sn. Lucas, Felsefe, cilt. 37, 1962, s. 61.

Hayali nesneler, son zamanlarda estetik alanına bir gezi yapan mantık filozoflarının yakın ilgi nesnesi haline geldi. Bkz. Terence Parsons, Varolmayan Nesneler, New Haven, Conn., Yale University Press, 1980; David Lewis, "Kurgudaki Gerçek", American Philosophical Quarterly, cilt. 15, 1978, s. 37–46; Peter van Inwagen, "Creatures of Fiction", American Philosophical Quarterly, cilt. 14, 1977, s. 299–308; Robert Howell, “Fictional Objects”, D.F. Gustafson ve B.L. Tapscott, ed., Body, Mind, and Method: Essays in Honor of Virgil C. Aldrich, Hingham, Mass., Reidel, 1979; Kendall Walton, “Kurgusal Dünyalar Gerçek Dünyadan Ne Kadar Uzak?” Estetik ve Sanat Eleştirisi Dergisi'nde, cilt . 37, 1978, s. 11–23. Ayrıca başvurulan makalelerdeki bibliyografyaya bakın. Hayali olanın gerçek olduğu görüşü olan edebi düalizm, literatürde yüzlerce kez araştırılmıştır. Bu konudaki en zarif çalışmalardan biri, Borges'in hikayelerinin The Mind's Eye'dan alındığı Labyrinths, New York, New Directions, 1964'teki Jorge Luis Borges'in "Tlön, Uqbar, Orbis Tertius" adlı eseridir. 

Bölüm V. Yaratılmış Özbilinç ve Özgür İrade

Yapay zeka hakkında daha önce bahsedilen kitapların tümü, Non serviam'daki gibi simüle edilmiş dünyaların ayrıntılı tartışmalarını içerir - ancak, bu dünyalar genellikle çok daha küçüktür (inatçı gerçeklik, stilin kanatlarını kırabilir). Raphael'in kitabındaki tartışmaya bakın, s. 266–269. Jerry Fodor'un yeni makale koleksiyonunda (Jerry Fodor, "Tom Swift and His Procedural Grandmother", RePresentations, Cambridge , Mass., Bradford Books/MIT Press, 1981) ve Daniel Dennett'in "Beyond Belief" adlı kitabında çeşitli "oyuncak dünyalar" da tartışılıyor. ". Game of Life ve çeşitleri Martin Gardner tarafından canlı bir şekilde anlatılmıştır (Mathematical Games, Scientific American, cilt 223, no. 4, Ocht. 1970, s. 120–123).

Özgür irade elbette filozoflar tarafından durmadan tartışılır. Konuyla ilgili mevcut literatüre iyi bir giriş, Ted Honderich tarafından yayınlanan son yazıların antolojisidir (ed., Essays on Freedom of Action, London, Routledge & Kegan Paul, 1973). Ana literatür akışından öne çıkan iki yeni makale birlikte Journal of Philosophy'de yayınlandı, cilt. 77, Mart 1980: Michael Slote, "Özgür İradeyi Anlamak", s. 136–151 ve Susan Wolf, Asimetrik Özgürlük, s. 151–166. Filozoflar bile çoğu zaman, özgür hakkındaki tartışmaların bir çıkmaza yol açacağına dair karamsar bir inanca meylederler çünkü bu problemler sonsuzdur ve bir çözümü yoktur. Bu yeni çalışmalar karamsarların tartışmasını zorlaştırıyor - belki de hem özgür ve rasyonel bir yaratık, kendi yolunu seçen ve eylemleri hakkında kararlar veren hem de tamamen fiziksel bir vatandaş olarak insana dair karmaşık yeni bir bakış açısının kuruluşuna tanık oluyoruz. herhangi bir bitki veya cansız nesne gibi "doğa yasalarına" da uyan fiziksel evren.

Searle'ın "Mind, Brain, and Programs" makalesi hakkında yorumlar için The Behavioral and Brain Sciences dergisinin Eylül 1980 sayısına bakın. Searle, bu bölümde zaten bahsedilen Weizenbaum, Winograd, Fodor ve Schank ve Abelson'ın kitaplarına ve makalelerine atıfta bulunur; ek olarak şu referanslara atıfta bulunur: “Allen Newell ve Herbert Simon, “GPS: A Program that Simulates Human Thought”, E. Feigenbaum ve J. Feldman, ed., Computers and Thought, New York, McGraw-Hill , 1963; John McCarthy, “Makinelere Zihinsel Nitelikler Atfetmek”, Ringle's Felsefi Perspektifler içinde Yapay Zeka; John R. Searle, "Intentionality and the Use of Language", A. Margolit, ed., Anlam ve Kullanım, Hingham, Mass., Reidel, 1979 ve "What is an Intentional State?" Akılda , cilt. 88, 1979, s. 74–92.

Bir dilde (veya birkaç dilde) düşünmenin ne anlama geldiği, Steiner'in Babel'den Sonra (George Steiner, Babel'den Sonra, New York, Oxford University Press, 1975) adlı eserinde edebi bir bakış açısıyla ve Albert'te bilimsel bir bakış açısıyla araştırılır. ve Obler'in kitabı, İki Dilli Beyin” (Martin L. Albert ve Loraine K. Obler, The Bilingual Brain, New York, Academic Press, 1978). Bilgisayar biliminde simülasyon ve taklit, Tanenbaum'un kitabında iyi bir şekilde açıklanmıştır (Andrew Tanenbaum, Structured Computer Organization, Engelwood Cliffs, NJ, Prentice-Hall, 1976).

Bennett ve Chaitin'in matematiksel evrim oranı limitleri teorisi genel terimlerle GJ Chaitin, “Algoritmik Bilgi Teorisi”, IBM Journal of Research and Development, vol. 21, hayır. 4, 1977, s. 350–359.

düalizmin en son versiyonlarını Karl Popper ve John Eccles (Karl Popper ve John Eccles, The Self and Its Brain, New York, Springer-Verlag, 1977) ve Dennett'in sert incelemesinde ( Journal of Philosophy, cilt 76, ( 2), 1979, s. 91–98). Eccles'in düalist teorisinin mihenk taşı, Benjamin Libet'nin uyaran algısının zamanlaması üzerine yaptığı deneysel çalışmadır ( Science, cilt 158, 1967, s. 1597–1600). Bu çalışmalar, Patricia Churchland tarafından ağır bir şekilde eleştirilmiştir (On the Alleded Backwards Reviral of Experiences and Its Relevance to the Mind-Body Problem, in Philosophy of Science, cilt 48, no. 1, 1981). Libet'in bu eleştiriye verdiği yanıta bakın: B. Libet, “Bir Duyusal Deneyimin Konu Yönlendirmesi İçin Deneysel Kanıt, Zamanda Geriye Doğru: PS Churchland'a Yanıt, cilt. 48, (2), 1981 ve Churchland'ın Libet'e yanıtı, cilt. 48, (3), 1981. Libet'in yazıları aynı zamanda Chris Mortensen tarafından da eleştirel bir şekilde incelenmiştir (Chris Mortensen, "Neurophysiology and Experience", The Australian Journal of Philosophy içinde, 1980, s. 250–264).

The Behavioral and Brain Sciences'da dualizm için deneysel destek bulmaya yönelik iki girişim daha ortaya çıktı , buna olağan uzman saldırıları ve karşı saldırılar eşlik etti: Roland Puccetti ve Robert Dykes, "Sensory Cortex and the Mind-Body Problem", BBS, vol. 3, 1978, s. 337–376 ve Roland Puchetti, "Zihinsel İkilik Örneği: Bölünmüş Beyin Verilerinden Kanıt ve Diğer Hususlar, BBS, 1981.

Bölüm VI. iç göz

, "son zamanlardaki indirgemeci öfori dalgasına" karşı bir yarasa olma konusundaki düşüncelerini yönlendirir ve örnek olarak şunları verir: JJC Smart, Philosophy and Scientific Realism, London, Routledge & Kegan Paul, 1963; David Lewis, “Kimlik Teorisi İçin Bir Argüman”, Journal of Philosophy içinde, cilt. 63, 1966; Hilary Putnam, "Psychological Predicates", Art, Mind, and Religion içinde, WH Capitan ve DD Merrill tarafından düzenlendi, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 1967; DM Armstrong, A Materialist Theory of the Mind, Londra, Routledge & Kegan Paul, 1968; Daniel Dennett, İçerik ve Bilinç. Searle , bu konudaki karşıt görüşün örnekleri olarak Kripke, Adlandırma ve Gereklilik'ten alıntı yapar; MT Thornton, "Görsel Terimler ve Materyalizm", The Monist, cilt. 56, 1972, s. 193–214; Dennett, Journal of Philosophy içinde, cilt. 1969, 1972 ve Philosophical Review, vol. 79, 1970, s. 394–403. Searle ayrıca zihin felsefesi alanındaki üç önemli esere atıfta bulunur: Donald Davidson, "Mental Events", L. Foster ve JW Swanson, ed., Experience and Theory, Ameerst, University of Massachusetts Press, 1970; Richard Rorty, "Mind-Body, Identity, Mahremiyet ve Kategoriler", Review of Metaphysics, cilt. 19, 1965, s. 37–38; Nagel, "Physicalism", Philosophical Review içinde, cilt. 74, 1964, s. 339–356.

öznellik üzerine orijinal araştırmasına , The Tanner Lectures on Human Values, New York, Cambridge University Press ve Salt Lake City, University of Utah Press, 1980'de, editörlüğünü Sterling McMurrin'in yaptığı "The Limits of Objectivity"de devam ediyor. Bu konudaki diğer ilgi çekici çalışmalar arasında Adam Morton, Frames of Mind, New York, Oxford University Press, 1980; Zeno Vendler, "Bireyleri Düşünmek", Nous içinde, 1976, s. 35–46.

Nagel tarafından ortaya atılan sorular, yakın tarihli birçok çalışmada incelenmiştir. Bu konudaki en iyi tartışmalardan bazıları iki ciltlik antoloji Ned Block, ed., Readings in Philosophy of Psychology, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1980, 1981'de yayınlandı. "Aklın Gözü". Churchland'ın kitabı (Paul Churchland, Scientific Realism and the Plasticity of Mind, New York, Cambridge University Press, 1979), farklı bir bilim anlayışının öz bilincimizi nasıl değiştirebileceğine dair birçok ilginç düşünce deneyi içeriyor.

Ayna sorununun ayrıntılı bir analizi için bkz. Ned Block, "Neden Aynalar Sağa/Sola Dönüyor ve Yukarı/Aşağı Değil?" Journal of Philosophy'de, 1974, s. 259–277.

renk algısı , çoğu zaman filozofların ilgi konusu olmuştur. Geleneksel düşünce deneyi, Locke tarafından daha önce tanımlanmış olan tersine çevrilmiş spektrumdur (John Lock, Essay Concerning Human Intelligence, 1690). Berrak bir "mavi" gökyüzüne baktığımızda ikimizin de aynı şeyi gördüğümüzü nasıl bilebilirim? İkimize de "mavi" kelimesi açık gökyüzünü işaret ederek öğretildi, bu yüzden farklı şeyler görsek bile aynı kelimeyi kullanacağız ! Bu eski yapboza ilişkin son düşünceler Block'un antolojisinde (yukarıya bakın) ve Paul ve Patricia Churchland, Functionalism, Qualia and Intentionality, Philosophical Topics, vol. 12, hayır. 1, bahar 1981.

Kurgudan daha şaşırtıcı

Bu kitapta toplanan fanteziler ve düşünce deneyleri, okuyucunun ulaşılması zor kavram alanları hakkında düşünmesini sağlamayı amaçlamaktadır, ancak bazen çok gerçek fenomenler, kendimize yeni bir bakış açısıyla bakmamızı sağlayacak kadar sıra dışıdır. Bu tuhaf vakalardan bazıları hâlâ hararetli tartışmaların merkezinde yer alıyor, bu nedenle tamamen olgusal görünen bu açıklamaları sağlıklı bir dozda şüphecilikle okumak gerekiyor.

çoklu kişilik vakaları iki popüler kitapta anlatılmıştır: Corbett H. Thigpen ve Hervey M. Cleckley, The Three Faces of Eve, New York, McGraw-Hill, 1957 ; Flora Rheta Schreiber, Sibil, Warner, 1973. Her iki kitap da filme alındı. Bu kitabın fantezilerinde ve derin düşüncelerinde ortaya atılan teorilerdeki hiçbir şeyin çoklu kişilik olasılığıyla çelişmediği açık olmalıdır. Bununla birlikte, literatürde ne kadar ayrıntılı olursa olsun, bu tür vakaların, incelenmeden önce iyi tanımlanmış bir varlığı olan fenomenlerden çok, araştırmacıların teorik beklentilerinin ürünü olması mümkündür.

Her deneyci, meraklı bilim adamının kendisini ilgilendiren olgulara yaklaşırken kullandığı doğuştan gelen ve kaçınılmaz önyargının haince tehlikesine aşinadır. Kural olarak, ne keşfetmek istediğimizi biliriz (çünkü genellikle gözde bir teorinin tahminlerini biliriz) ve eğer dikkatli olmazsak, bu umut gözlerimizi ve kulaklarımızı yanıltabilir veya neredeyse algılanamayan işaretlerle deneklere gösterilebilir. Onlardan istediğimiz - biz olmadan kendimiz veya denekler bunu fark etmeyebilir. Bu tür "gereksinim özellikleri" deneylerini tasfiye etmek ve "çift-kör" deney tekniğini kullanmak (ki burada ne denekler ne de deneyi yapan kişi o sırada deney gruplarından hangisinin kontrol grubu olduğunu bilmez) zaman ve çaba gerektirir ve sonuç son derece yapay ve sınırlı bir deneyimdir. Klinisyenler ve psikanalistler, hastalarının garip ve genellikle trajik rahatsızlıklarını incelerken, bu kadar katı laboratuvar koşullarında tedavi etmeye kalkışamazlar ve çalışmamalıdırlar. Bu nedenle, klinisyenler tarafından oldukça vicdanlı ve dürüst bir şekilde tarif edilenlerin çoğunun yalnızca önyargılı düşünmeden değil, aynı zamanda önyargılı görme ve işitme ile Good Hans etkisinden kaynaklanması çok muhtemeldir. Zeki Hans, on dokuzuncu yüzyılın başlarında ve yirminci yüzyılın başlarında aritmetik için görünen yetenekleriyle Berlinlileri hayrete düşüren bir atın adıydı. Örneğin, dört artı yedi kaç eder diye sorulduğunda, toynağını on bir kez yere vurdu ve durdu. Aynı zamanda sahibi, ata herhangi bir görünür işaret vermedi. Pek çok araştırmadan sonra şüpheci gözlemciler, atın sahibinin evcil hayvanı istenen sayıya ulaştığında çıkardığı neredeyse algılanamaz (ve büyük olasılıkla tamamen masum ve kasıtsız) nefese tepki verdiğini keşfettiler. Good Hans etkisinin insanlarla yapılan birçok psikolojik deneyde ortaya çıktığı artık kanıtlanmıştır (deneycinin yüzündeki hafif bir gülümseme deneklere neden böyle düşündüklerini bilmemelerine rağmen doğru yolda olduklarını gösterir ve deneyi yapan kişi gülümsediği hakkında hiçbir fikrim yok ) .

Bu nedenle, Eve ve Sybil gibi klinik mucizeleri onlar yüzünden teorilerimizi değiştirmeye başlamadan önce katı laboratuvar koşullarında incelemek gerekir; ancak bu genellikle hastaların çıkarlarıyla örtüşmez. Ancak, Eve White, Eve Black ve Jane (görünüşe göre ilk ikisinden türetilen bir kişilik) için çok farklı üç "anlamsal farklılık" ortaya koyan, kelime çağrışımlarıyla yapılan kısmen kör bir deney olan Eve'in bölünmüş kişiliğiyle ilgili en az bir şaşırtıcı çalışma vardır. tedavi sonu). Bunun bir açıklaması CE Osgood, GJ Suci ve PH Tannenbaum, The Measurement of Anlam, Champaign, University of Illinois Press, 1957'de bulunabilir. Yakın zamanda başka bir bölünmüş kişilik vakası bildirildi: Deborah Winer, "Anger and Dissociation: A Case Study of Multiple Personality”, Journal of Abnormal Psychology, cilt. 87, (3), 1978, s. 368–372.

Meşhur bölünmüş serebral hemisfer vakaları , aksine, uzun yıllardır titiz laboratuvar koşulları altında incelenmiştir. Bazı epilepsi türleri için önerilen tedavi, sağ ve sol hemisferleri neredeyse tamamen ayıran ve onları neredeyse bağımsız hale getiren ameliyatı içerir . Böyle bir cerrahi müdahalenin sonucunda ortaya çıkan şaşırtıcı olgular, genellikle bizi bir komissurotominin bir kişiyi ikiye böldüğüne inandırır. Yarımküreleri parçalanmış hastalar hakkında son yıllarda ortaya çıkan geniş literatür ve bu tıbbi olaylardan çıkarılabilecek sonuçlar, Michael Gazzaniga, The Bisected Brain, New York, Appleton-Century-Crofts, 1970; Michael Gazzaniga ve Joseph Ledoux, The Integrated Mind, New York, Plenum, 1978; Charles Marks, Comissurotomi, Consciousness and the Unity of Mind, Montgomery, Vt., Bradford Books, 1979. Thomas Nagel konuyla ilgili en kışkırtıcı makalelerden birini yazdı: Thomas Nagel, “Brain Bissection and the Unity of Consciousness”, kendi kitabında Ölümcül Sorular, New York, Cambridge University Press, 1979. Okuyucu, orada ayrıca The Mind's Eye'da ele alınan konularla ilgili başka birçok ilginç makale bulacaktır . 

Son zamanlarda filozofların ve psikologların ilgisini çeken iyi betimlenmiş bir başka olay, beyin hasarı sonucu görme alanının bir kısmını kaybetmiş bir hastayla ilgilidir. Hasta (şaşırtıcı olmayan bir şekilde) "kör" bölgede hiçbir şey göremediğini iddia ediyor, ancak (şaşırtıcı bir şekilde) bu oldukça geniş bölgeye yerleştirilmiş bazı figürlerin ana hatlarını ve uzamsal yönelimini inanılmaz bir doğrulukla "tahmin edebiliyor". Bu etki "kör görme" olarak adlandırılır ve L. Weiskrantz, EK Warrington, MD Saunders ve J. Marshall, "Visual Capacity in the Hemianopic Field Below a Restricted Occipital Ablation, in Brain, cilt. 97, 1974, s. 709–728.

Howard Gardner, The Shattered Mind: The Patient After Brain Damage, New York, Knopf, 1974, eğlenceli bir şekilde yazılmış bir kitaptır.Kitap, beyin hasarından sonra hastaların başına gelen şaşırtıcı olayları tanımlamanın yanı sıra mükemmel bir bibliyografya içermektedir.

Bilinç ve kişilik konusunda ciddi bir teori geliştirecek olan herkes, büyük Sovyet psikoloğu Luria'nın eserlerine aşina olmalıdır: "Bir Anımsatıcının Zihni" ve "Kırık Dünyalı Bir Adam". İkinci kitap, 2. Dünya Savaşı sırasında ciddi bir beyin hasarı geçiren, ancak yıllarca kendisi olmak için kahramanca savaşan bir adamı anlatıyor. Bu adam bir otobiyografi bile yazdı - muhtemelen okuma yazma bilen bir yarasanın bize kendisi hakkında anlatabilecekleri kadar tuhaf.

İki yaşından küçükken görme ve işitme duyusunu kaybeden Helen Keller birkaç kitap yazdı; bu dokunaklı belgeler teorisyenler için ilginç gözlemlerle dolu. Helen Keller, The Story of My Life, New York, Doubleday, 1954 ve The World I Live In, Century, 1908, onun olmanın nasıl bir şey olduğunu kendi versiyonunu tanıtıyor.

Oliver Sacks (Oliver Sacks, Awakenings, New York, Doubleday, 1974), 1919'da bir ensefalit salgını sonucu uyku benzeri bir duruma düşen birkaç yirminci yüzyıl Rip van Winkles ve Uyuyan Güzel'in gerçek hikayelerini anlatıyor. 1960'ların ortalarında, hem mucizevi hem de korkunç sonuçlarla yeni bir ilaç olan L-dopa tarafından "uyandırıldılar".

The Three Christs of Ypsilanti, New York, Knopf, 1964) kitabında başka bir garip vaka anlatılıyor . Rokeach, Michigan, Ypsilanti'de İsa Mesih olduklarını iddia eden üç akıl hastasının gerçek hikayesini anlatıyor. Hastalar birbirleriyle tanıştırıldığında ilginç sonuçlar elde edildi.

Bu kitap ve makaleler listesi, kimse onları okuyamadan güncelliğini yitirecek ve literatüre yapılan referansları takip etmek bir ömür sürebilir. Bu nedenle, kendi yolunuzu seçmekte, ihtiyacınız olduğunda geri dönmek ve hatta bu konularda henüz yazılmamış kitaplara zamanda ileriye bakmak için neyse ki özgür olduğunuz, çatallanan yollardan oluşan bir bahçeye açılan bir kapıdır.

D.K.D.

D.R.H.

ÖRNEKLER İÇİN KAYNAKLAR

Kapak: Magritte, Rene. Yanlış Ayna (1928). Kanvas, yağ. New York Modern Sanat Müzesi Koleksiyonu.

Sayfa 31, 33 ve 35, Victor Juhasz tarafından gösterilmektedir.

Sayfa 40 - çizim Bryce S. DeWitt ve Neill Graham'dan yeniden basılmıştır, ed., The Many-Worlds Interpretation of Quantum Mechanics, Princeton, Princeton University Press, 1973, s. 156.

Sayfa 42, Rick Granger tarafından resmedilmiştir.

Sayfa 131, 138 ve 154, M.C. Escher tarafından basılmıştır ve Escher Foundation, Haags Gemeentemuseum, The Hague'nin izniyle basılmıştır.

167. sayfadaki resim CW Rettenmeyer tarafından sağlanmıştır.

Patrick Hughes ve George Brecht'ten s. 246 ve 247'deki resimler, Vicious Circles and Infinity: A Panoply of Paradoxes, New York, Doubleday, 1975.

310. sayfadaki resim John Tenniel'e aittir. Alice Harikalar Diyarında ve Aynanın İçinden, New York, Grosset & Dunlap.

362. sayfadaki çizim Jim Hull'a aittir. 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar