Tasavvuf Geleneğinin Gelişimi Ve Ahmed Yesevî

Bunlarada Bakarsınız

 

Karahanlı devletinin kurulmasıyla İslam bu hanedanın resmi ideolojisi haline geldi. Buradan , çevrede olmasına rağmen Arap Halifeliğinin ayrılmaz bir parçası olan Karahan eyaletindeki ideolojik yaşamın , sünniler arasında her zaman ve her yerde keskin bir ideolojik mücadelenin olduğu merkezlerinin ideolojik yapısını büyük ölçüde tekrarladığı sonucu çıkar. İslami dogma ve İslam'a karşı olan birçok İslami hareket. Bu akımlar arasında tasavvufun özel bir yeri vardır .

Hemen hemen tüm tasavvuf araştırmacıları, tasavvuf kavram ve amaçlarına göre iki ana alana ayırırlar: pragmatik-pratik ve entelektüel-teorik. Ancak tasavvuf tarihi, kurucuları aracılığıyla tek bir zincir (silsila) halinde olan çoğu Sufi okulunun (diğer araştırmacıların terminolojisine göre - kardeşlikler ve tarikatlar) manevi soyağacının izini Muhammed'e kadar sürdüğünü gösteriyor . Silsile ilmine büyük önem verilirdi, çünkü " tarikat " yoluna giren kişi, sadece hocasını değil, kendisinden önce gelen ve faziletiyle kimlerin kim olduğunu bilen hocalarını da tanımakla yükümlüdür. bilgi ve otoriteleri sayesinde, takipçilerini ilahi lütuf ile tanıştırdılar.

Ortaçağ Kazakistan topraklarında, tasavvufun Türkçe konuşan şubesinin kurucusu Ahmed Yesevi'nin tasavvuf okulunun faaliyeti, "tüm Türk mutasavvıflarının atası " [1], bunların Yunes Emre, Hacı Bektaş olarak adlandırabiliriz. , Süleyman Bakyrgani, Mansur Ben Arslan-Baba ve diğerleri. Tasavvuf tarikatlarının yaratılış tarihi ve faaliyetleri üzerine modern bir İngiliz araştırmacı olan John Spencer Trimingham'ın belirttiği gibi , " En başından beri Yesevi geleneği yalnızca Türk kökenliydi " [2]. İlk tasavvuf eğitimini önce babası İbrahim'den sonra da yerel bir hoca olan ünlü Şeyh Arslan'dan aldı.- Baba . Ancak tasavvufun Türkçe konuşan kolunun kurucusu Ahmed Yesevi'nin Farsça konuşan tasavvuf geleneğinden güçlü bir şekilde etkilendiğini belirtmek gerekir . Okulu Buhara'da olan ve tamamen İranlı kabul edilen Yusuf Hemedeni'nin öğrencisiydi .

XII. yüzyılda Buhara ve çevresi. fikirleri onların yerini alacak diğer ekoller üzerinde derin bir etkiye sahip olan tasavvuf ekollerinin birikimi için bir tür merkezdi. Orta Asya tasavvuf tarihinde Buharanlarla temasları olan önemli şahsiyetler, kendisini Bistami'nin manevi varisi olarak kabul eden Ebu el-Hasan Ali el - Harakani , el-Gazali Ahmed ve Ebu Hamid kardeşler , Abd al-Khalik'tir. el-Gijduani ve Yusuf el-Hemadani . İkincisinden, Ahmed Yesevi aracılığıyla, kardeşliklerini kuran uzun bir Türk mistik zinciri ortaya çıktı - bunlar kubrawiya, nakshbendiya, chishtiya, bektashiyya ve diğerleri.

Yusuf Hemedani'nin ekolünde , tasavvuf tarihinin el-Cüneyd ve Ebu Yezid el-Bistami gibi ünlü şahsiyetlerine dayanan İran tasavvuf geleneği bilgisiyle zenginleşen Ahmed Yesevi, memleketi Yassy'ye (daha sonra Türkistan olarak yeniden adlandırıldı) döner. ) ve vaaz faaliyetine başlar.

Yesevi'nin İslam'da Türk mistik bilgi yolunu yaratmadaki önemi yadsınamaz, Türk boylarının İslamlaşmasında, göçebe Türkler arasında İslam'ın tanıtılmasında, Fars-Türk karşılıklı etkisinde büyük rol oynadı. Tasavvuf kavramları ve Farsça kökenli terimlerle dolu Ahmed Yesevi'nin şiirleri ile kolaylaştırılmıştır.

Ahmed Yesevi , birçok pragmatik Sufi gibi, neofilleri kardeşliğe dahil etme ve Sufi fikirlerini popülerleştirme faaliyetini görüyor. Bu fikirler esas olarak, insanın ahlaki mükemmelliğinin mistik yolu olan "tanrı bilgisine" indirgenmişti.

Tasavvufun " vahdet-i vücud " (" varlığın birliği ") teorik kavramının bir parçası olan " Tanrı bilgisi " fikri , tarafından ödünç alınan sudur teorisindeki iniş sürecini pek ima etmez. Neoplatonizm'den Sufiler, ancak onlar tarafından "biliş" terimi ile belirlenen yükseliş süreci. Neo-Platonik özdeyiş "Kendini bil ve Tanrı'yı ​​da bileceksin" artık Sufi edebiyatında özel bir güçle yankılanıyordu.

Ahmed Yesevi'nin "biliş" teorisi nedir? Her zamanki gibi, Sufi yolunun genel kabul görmüş şemasından hareket eder: Şeriat, Tarikat, Maarifat ve Hakikat. Tasavvuf tarikatına öncelik verilir. Yesevi , “ İmanın kabuğu şeriat, çekirdeği tarikattır ” sözleriyle bunu teyit etmektedir [3]. Bildiğiniz gibi ortodoks Müslüman dogması tam olarak şeriata dayansa da, şeriat onun için belirleyici değildir.

Ahmed Yesevi'nin öğretilerinin yanı sıra, hem "zincirleri " içinde hem de dışında çok ünlü ve otoriter olan tarikatların birçok kurucusunun kendi özellikleri ve kendine özgü özellikleri vardır. Örneğin Yesevi, " Vahdet-i Vahdet " teorisini sadece Allah'ın " bilgisi " teorisiyle sınırlandırmıştır. Ne kozmolojik ne de ontolojik problemlere değinmemiştir ki bu onun teorik tasavvuf açısından çok önemli olan Tanrı ile tanrı ve insan evreni arasındaki ilişkiyi tasavvuf çerçevesinde açıklamadaki tutarsızlığı olarak görülebilir. "makrokozmos" ve " mikrokozmos " arasındaki ilişkinin şeması .İslam ulemasının derin inancına göre, en radikal Sufileri tanrılaştırma fikrine götürdüğü için küfür, sapkın ve kışkırtıcıdır. İşte tasavvuf tarihinde “Ben Hakk'ım ” kutsal tezini söylemeye cüret edenlerin küfürle itham edildiği ve hatta idam edildiği durumlar vardır. Ebu Yezid el-Bistami, Mansur el-Hallac, Shihab ad-Din es-Suhreverdi ile resmi engizisyon da öyle .

" Vahdet-i vücûd " kavramı en çok tasavvufun en büyük nazariyecisi olan ve herhangi bir tarikat içine girmeyen ve tasavvuf tarikatlarıyla hiçbir bağı olmayan İbn Arabi'nin öğretilerinde gelişmiştir . Sufi alimler onu haklı olarak Ebu Hamid el-Gazali, el-Suhreverdi, el-Kashani ve diğer ünlü Sufileri de içeren entelektüel veya teorik tasavvuf kampına atıfta bulunur .

Bu Sufilerin teorik gelişmelerinde, Tanrı ile evren arasındaki ilişki sorunu çok keskin bir şekilde ortaya konmuştur ve bu, ortodoks İslam'da olduğu gibi aşkın değil, Tanrı'nın evrendeki içkin mevcudiyeti lehine çözülmüştür. Tanrı'nın yanında dünyanın ve dolayısıyla onun yanında bir kişinin varlığından bahsetmemizi sağlayan, "varlığın birliği" fikrinin en temel özelliği olan ilahi özün içkinliğidir.  .

Buna delil olarak da, başında Allah'ın bulunduğu evrenin hiyerarşik yapısı gibi bir argüman gösterilmektedir. Bir yaratıcı olarak Tanrı'nın varlığı, yaratılışının varlığını varsayar, Rab fikri onun kölesidir, saygı duyulan nesnenin bir hayranı olmalıdır, formlar vermek - bu formları almak, gerekli olanın fikri - mümkün olan fikir. Bununla birlikte, entelektüel yönün temsilcilerinin, bir kişinin tamamen tanrılaştırılmasına izin verme eğiliminde olmadığına dikkat edilmelidir. Tanrı ile insan arasındaki temel birliğin henüz onlar arasında tam bir özdeşlik anlamına gelmediğini mükemmel bir şekilde anladılar. Tanrı,  " O O'dur, başkası değil " [4] için, sıfatsal tezahürlerinde daha önemlidir .

Yesevi'nin hikmetlerinde elbette Sufi tanrı-insan fikrinin yankıları görülebilir, ancak bunlar kulağa o kadar sert gelmiyor. " Eğer ben Mansur gibi," diyor Yesevi dikkatle,  "Enna-l-Hak " ( "Ben Hakikatim") dersem, bununla rezalet çıkarmaz mıyım ?" Ahmed, toplumdaki durumu mükemmel bir şekilde anladı ve İslam din adamlarına karşı sert saldırılarda bulunmadı, tasavvufu ortodoksların saldırılarından korumaya çalışırken, onlarla yalnızca bir dizi özel konuda anlaşmazlığa düşmeyi göze alabildi.

Ahmed Yesevi öğretisini şiirsel bir biçimde açıkladı ve bu nedenle tasavvuf ruhu içindeki " aşk sözleri " eserinde oldukça parlak ve heyecan verici bir şekilde etkili geliyor. Hatta Allah'ın varlığından korku uyandıran İslam'ın ruhuna açıkça aykırı olan öğretisini "sevgi dini" olarak adlandırıyor.

Sevginin varlığı, Allah'ı tanımanın şartlarından biriydi. Sufi için aşkın nesnesi Tanrı'dır, ancak o kendini tutkulu bir aşk olarak görür ve Tanrı ile ancak aşk yoluyla birliği görür. "Sevilmeyenin imanı yoktur dostları, sevenleri... gayelerini bulmuşlardır"[5] diyen Yesevi, buna "sevgi dinini bilmeyen nefsini de tanımaz"[6] demektedir. Tanrı'ya olan tutkulu sevginin sunumunda, Yesevi'nin fikirleri kötü şöhretli Sufi asi Mansur el-Hallac'ın aynı türden fikirlerine kadar gider . Yesevi bunu şiirinin şu mısralarında tasdik eder: “ Ben de Mansur gibi aşk darağacına başımı bağışladım ” [7].

Aşk teması çoğunlukla tasavvuf şiirinde ortaya çıkar, ancak bu, tasavvuf teorisyenlerinin bu temayı atladığı anlamına gelmez.

Aksine teorisyenlerin aşkla ilgili argümanları, onları tasavvufun bilişsel sisteminde aşkın en yüksek mertebeye atandığı sonucuna götürür. Sufi, Tanrı'ya olan sevgiyi, Tanrı tarafından yaratılan ve kendisinin ilahi bir tezahür biçiminde ikamet ettiği dünyaya olan sevgiyle ilişkilendirir.

Bilindiği gibi, tasavvuf gelişiminin başlangıcında bir zühd hareketiydi ve bu nedenle bütün tasavvuf tarikatlarında zühdüye büyük önem verilmiştir.

Tasavvuf zühdü, pek çok araştırmacı tarafından dezavantajlı kitlelerin toplumdaki mülkiyet eşitsizliğindeki keskin artışa karşı pasif bir protestosu olarak nitelendirilir. Hemen hemen tüm uzmanlar, Sufi cemaatlerinin " gizli zanaatkar örgütleri ", " tüccar ve ticaret birlikleri ", " köylü isyanları " [8] ile yakın bağlara sahip olduğuna dikkat çekerler [8]. Nitekim, asketizmin başlangıçta bir tür muhalefet olduğu fikrine katılmamak mümkün değildir, ancak daha sonra Sufi "mükemmel" bir insan kavramında bir ilahla manevi birlik fikrinin bir tür geleneksel tezahürü haline geldi.

Ahmed Yesevi'nin öğretilerinde, erken tasavvufun münzevi motifleri, kişisel kurtuluş aracı ve sosyal protestoyu ifade etme yöntemlerinden biri olarak, Tanrı'nın bilgisine giden yolun aşamalarından biri olarak yoksulluğun yetiştirilmesinde ifade edilir. . Zühdüye önemli bir rol veren Yesevi, müritlerini hükümlerine sıkı sıkıya uymaya çağırıyor: "Zühd alanında, yak, öl!"

Tasavvufun münzevi normları içeren istikrarlı geleneğinden bahsetmişken, sosyal hayatta bir protesto olarak zühdün taşıyıcılarının aktivasyonunda kendini göstermediği, kararlı eylemi teşvik etmediği, ancak yalnızca pasif bir geri çekilme teklif ettiği belirtilmelidir. Tanrı'nın mistik tefekkür dünyası, maddi hayatın nimetlerinden yararlanmayı reddediyor. Tasavvuf zühdünün birkaç asır sonra en uygun değerlendirmesini ünlü Kazak eğitimci Abai Kunanbayev verecektir : “Bana öyle geliyor ki azizlerin çileciliğinin nedeni, hayatın tatlılığının inançlarını zayıflatacağı korkusundan kaynaklanan kendi güçlerine olan inançsızlıktı. Ancak bu, azizlerin insanlardaki zenginlik arzusunu bastırmak istedikleri bir tür teknik de olabilir. Azizler, duyulmamış bir çilecilikle kendilerine eziyet ettiler ve fedakarlıklarının kitlelere örnek olacağına inanmış olmalılar. Müslümanların çabalarını ve düşüncelerini adalet, ihsan ve Allah'a bağlılık gibi kavramlara çevirme çabaları,  büyük bir insan sevgisinden kaynaklandığı halde, yine de aşırıya kaçmışlar ve bu yol kırılgan olmuştur.”[9 ] .

Sufi için ahlak, kemer sıkma kadar önemliydi. Tasavvuf etiği, merkezi kavramına - Hakikat bilgisi için ahlaki motivasyon için büyük fırsatlar açan " mükemmel insan " kavramına dayanmaktadır . Tasavvuf aydınlarına göre Tanrı'yı ​​bilen kişi, Tanrı'nın iyi olduğu, yaşamın kaynağı olduğu fikriyle aşılanmalıdır. İyi, onlar tarafından yalnızca varlık ve bilgisi hiyerarşisindeki en yüksek iyilik ve en yüksek adım olarak değil, aynı zamanda insanın kendini son derece ahlaki bir kişi olarak geliştirme özlemlerinin hedefi olan bir erdem olarak da kabul edilir.

Makullük, iyilikseverlik, takva kemal sıfatları olarak kabul edildi, hem dünya bütününde hem de kozmosta, evrende ve insanda var olan özellikler olarak kabul edildi. Ve ilahi öze karıştığını fark eden bir kişi, evrendeki yerinin makul bir şekilde farkında olmalı ve buna göre davranışını ve vatandaşlığın ahlaki yasasını belirlemelidir: dindar, adil, erdemli, dürüst, cömert, ihtiyatlı olmak , doğru, cesur, yiğit, sabırlı. Tek kelimeyle, bir kişi, ahlaki saflığın yüksek kavramlarını, kendisinde var olan ilahi işaretler olarak yansıtmalıdır. Böyle bir ahlâk anlayışına ancak iman mertebesinden ve tasavvuf çerçevesinde bakılabilir. Bu nedenle Yesevi, "hayır eken"in mutlaka kurtuluşunu bulacağını ve "olacağını" not eder.Allah'ın gözdesi " [10]. Tasavvuf kardeşlikleri ve cephaneliklerinde bir bütün olarak tasavvufta geleneksel olarak var olan tüm unsurlara sahip olan yetmişten fazla kardeşlik vardır, menşe ve dağılım alanlarına bağlı olarak kendi özel özelliklerine ve özelliklerine sahiptir. ana okullardan manevi ardıllık zincirlerinde yakınlık veya uzaklık derecesine göre yerel gelenekler. Bu, öncelikle bazı emirlerde sessiz tefekkürde gerçekleştirilen ritüel anma (zikir) tekniği için geçerlidir, bazılarında kendi ekseni etrafında dönme, danslar, danslar, yüksek sesle ağlamalar, bazılarında ise psikotrop ilaçlar eşlik eder. hızlı bir şekilde transa girmek için kullanıldı. Mesela Ahmed Yesevî mezhebinde zikirTasavvuf üzerinde büyük etkisi görülen Yesevi tipi Şamanizm'in şaman ritüelini anımsatmaktadır.

Yukarıdakileri özetlemek gerekirse, bir bütün olarak, pratik yönün Sufi gelenekleri doğrultusunda gelişen Tasavvuf okulu " Yeseviyye " nin, diğer Sufi tarikatlarının öğretileriyle benzer özelliklere sahip olduğu söylenmelidir . Tasavvufun önde gelen teorisyenleri, İran Sufi geleneğinin ve yerel pagan inançlarının güçlü etkisi altındaydı. Yesevi'nin öğretisi , zamanının ruhunu özümsedi, radikal olarak adlandırılamaz, ancak aynı zamanda İslam'ın temel dogmalarından ayrılan hükümler içeriyordu.

 

Edebiyat

1. Trimingham DS İslam'da Sufi tarikatları. — M.: Nauka, 1989. — S. 54.
2. Orada.
3. Ahmed Yesevi. Bilgelik. N. Lykoshkin'in çevirisi  . Syr-Derya bölgesinin istatistiklerine ilişkin materyallerin toplanması  . Orenburg, 1901, s. 91.
4. Bakınız: İbn Arabi. Bilgelik Taşları. — Stepanyants M.T. Tasavvufun felsefi yönleri. - M., 1986. - S. 91.
5. Ahmed Yesevi. Divan-ı hikmet. El yazması, Rusya Bilimler Akademisi Doğu Araştırmaları Enstitüsü'nde B286 numarasıyla saklanmaktadır. L. 19 hakkında. (Dahası: RCP).
6. Orada, l. 20.
7. Ahmed Yesevi. Divan-ı hikmet. - Kazan, 1905. - S. 19.
8. Bakınız: Dodikhudoev H. Köylü isyanının felsefesi. - Duşanbe, 1987.
9. Abay. terbiye sözleri. - Alma-Ata, 1983. - S. 121-122.
10. Ahmed Yesevi. Divan-ı hikmet. - RKP, l.9, 19v.

Yazarın soyadı: K.Kh. Tacikov

Etiketler: Tasavvuf Hoca Ahmed Yessaui

Dergi: KazNU Bülteni

Yıl: 2010

Şehir: Almatı

Kategori: Felsefe

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar